André Comte-Sponville: "Ruhun yüksekliğine sadece inananlar erişemez"

|

 

Andre Comte-Sponville kitaplarında ne Tanrı'nın ne de dinin olmadığı bir maneviyattan bahseder. Hoşgörü ve açıklık çağrısında bulunur ve inanmayanların iç yaşamlarını doldurabilecekleri yolun ana hatlarını çizer.

André Comte-Sponville ile Röportaj

Bu filozof uzun süre Sorbonne'da (Universite Paris-I) öğretmenlik yaptı ve daha sonra kendini kitaplara adadı. Bunlar arasında Umutsuzluk ve Mutluluk Üzerine İnceleme (Traite du desespoir et de la beautitude, PUF, 2002), Petit Traite des grandes vertus (PUF, 1998) ve Felsefe Sözlüğü (Dictionnaire philosophique, PUF, 2001) bulunmaktadır. 18 yaşında inançtan ayrıldı ve ateist oldu.

Andre Comte-Sponville

"Ateistler, Tanrı'nın olmadığı bir dünya fikriyle tutarlı bir tür maneviyat yaratmalıdır." Filozof André Comte-Sponville'in bu çekiciliği, maneviyatın dindarlıkla eşanlamlı olduğunu düşünenler arasında kafa karışıklığına neden olur. Bu arada aklı olan herkesin bir manevi hayatı olduğuna da inanmaktadır. Bu, tüm dinlere karşı bir haçlı seferine çıkmak ve kesinlikle inananlarla dalga geçmekle ilgili değil. Uğruna savaşacak bir şey varsa, diyor, laik maneviyat ve vicdan özgürlüğü. Hoşgörü ve açıklık çağrısı, her türden köktendincilerin bizi kan dökmeye ittiği şu anda özellikle önemlidir.

Psikolojiler: Neden seküler maneviyatı savunuyorsunuz?

André Comte-Sponville: Üç ana sebep var. Birincisi ve en önemlisi, yıllardır maneviyat hakkında konuşmak istiyordum. Ben bir ateistim, bir materyalistim ve bir rasyonalistim, ama bu manevi hayatı terk etmek için bir sebep değil. Ben bir ateistsem, bu ruhumu "hadım etmeyi" kabul edeceğim anlamına gelmez! Ateistlerin manevi hayata inananlardan daha az ilgisi yoktur. İkinci neden, en tehlikeli biçimler de dahil olmak üzere dini rönesanstır: köktencilik, müstehcenlik, fanatizm… Bana öyle geliyor ki, fanatik inananlarla aynı hoşgörüsüzlüğe düşmeden buna karşı savaşmak önemli. Bu sadece üçüncü sebep - Aydınlanma ve laik toplumun ideallerini dinden nefret etmeden savunmanın mümkün olduğunu gösterme arzusu.

Ateist olmak ne demektir?

A.K.-S.: Bu, Tanrı'nın olmadığına inanmak demektir. "Olumsuz" inanç da inançtır. Bu, bir ateist ile hiçbir şeye inanmayan bir agnostik arasındaki farktır, o sadece yargılamayı reddeder. Tamamen farklı bir pozisyon alıyorum! Tarafsız veya kayıtsız değilim. Benim hiçbir kanıtım yok - bu konularda kimsede yok. Ancak Tanrı'nın varlığına karşı olan argümanları, onun lehine olan argümanlardan daha ağır buluyorum.

Kanıtların zayıflığına rağmen neden toplumda Tanrı inancı devam ediyor?

A.K.-S.:Bugün inananların çoğu, Tanrı'nın varlığının kötü şöhretli "delillerini" terk ettiler. Ve bunun için onları suçlamak yanlış olur - insan imkansıza tutunamaz ... Onların Tanrısı akıldan çok kalp tarafından hissedilir. O, varlığının kanıtından çok iman yoluyla tanınır. Tanrı'ya olan inanç devam eder, çünkü onun yokluğuna dair hiçbir kanıt yoktur. Çünkü Yaratıcı'nın varlığı, evrenin daha da gizemli varlığını açıklıyor gibi görünüyor. Ama Yaradan'ın kendisini ne açıklayacak?

 Son olarak ve en önemlisi, çünkü bu inanç insanların ihtiyaçlarını - cesaretlendirme, koruma, sevgi, rahatlık için - karşıladığı için... Sevgi ve merhamet dolu Yüce Baba, hayali de olsa hayatta bir destektir. Bunu reddetmek zor! Ama ölüm de var - kişinin kendisinin ya da sevdiklerinin ölümü... Tanrı'ya inanmak neredeyse her zaman ölümden sonraki yaşama inanmaktır. Rahatlatıcı. Ateizm bazı yönlerden daha zordur. Ama gerçek basit olmak zorunda mı?

 Cesaret, gönül rahatlığı, mutluluk hissetmek bu “zorluğu” kullanmak bizim elimizde...

O zaman İncil'deki Tanrı, peri perileri ve kurt adamlar arasındaki fark nedir?

A.K.-S.: Üç bin yıllık medeniyet! Ve ayrıca insanlık tarihinin en büyük dahilerinden bazıları. Bu özellikle felsefe için geçerlidir. Aziz Augustine, Descartes, Pascal, Leibniz, Kant, Kierkegaard, Bergson, Levinas, Ricoeur ve daha birçokları kendilerini İbrahim ve Yakup'un Tanrısında tanıdılar. Ve periler ve kurt adamlar sadece çocuklar ve cahiller için inandırıcıdır. Yahudi-Hıristiyan geleneğini ciddiye alıyorum.

Bu yüzden mi kendine "sadık ateist" diyorsun?

A.K.-S.: Evet. Ben ateistim çünkü hiçbir tanrıya inanmıyorum. Ama bu geleneğin kendi içinde taşıdığı ilkelere bağlıyım. Müjdenin ahlakı bana uyuyor. Ve sonra, tüm medeniyetimiz Yahudi-Hıristiyan. Ateist olduğum için mi onu yok etmeye çalışmalıyım?

 Bu şekilde tartışmak, ateizmi barbarlık veya nihilizm ile karıştırmaktır. Bu benim için değil! Bunun yerine, tarihimizi, toplumumuzu, yaşama biçimimizi ve sevme biçimimizi şekillendiren, benim de üzerinde büyüdüğüm ahlaki değerleri çocuklarıma aktarmak istiyorum. Tanrı'ya olan inancımızın olmaması, adaletten, barıştan, sevgiden, yaşam ve insanlık hakkındaki fikirlerimizden vazgeçmek için bir neden değildir.

Maneviyat dindarlıktan nasıl farklıdır?

A.K.-S.: Bir bütün ve bir parça gibi. Maneviyat, ruhun yaşamıdır. Din, onun biçimlerinden sadece biridir. Yüzyıllar boyunca Batı ülkelerinde maneviyatın gözlemlenebilir tek biçimi din (yani Hıristiyanlık) olduğundan, insanlar sonunda din ve maneviyatın bir ve aynı olduğuna inanmaya başladılar. Ama bu hiç de öyle değil. Zamanda (örneğin Yunan bilgelerine) veya uzayda (örneğin Doğu'ya, Budist'e veya Taocu'ya) birkaç adım geri gitmek, hiçbir şekilde din olmayan en büyük manevi gelenekleri keşfetmek için yeterlidir. Batılı anlamda, o zaman Tanrı'ya inançtır.

Bu "Tanrısız maneviyat" nedir?

A.K.-S.:Her şeyden önce, ahlak, etik, geleneğe bağlılık dediğim her şey var. Ama başka bir tarafı da var. Manevi yaşam, ruhun yaşamıdır, rasyonel yaşamdır. Ama akıl nedir?” Düşünen bir şey," diye yanıtlardı Descartes. Ne tür bir "şey" olduğu önemli değil - bence bir beyin ya da Descartes'ın inandığı gibi maddi olmayan bir madde. Sahip olduğumuz bu yetenek önemlidir - düşünmek, sevmek, istemek. Beyin sadece bir araba atlası okumak veya internet üzerinden bir şeyler sipariş etmek için gerekli değildir. Bizler sonsuzluğa bakan sonlu varlıklarız, sonsuzluğa açık geçici varlıklarız, mutlak için çabalayan sınırlı varlıklarız. Maneviyat, kişinin kendi içindeki bu bağı keşfetmesinde, deneyimlemesinde, yaşamasında yatar. Bunda maneviyat, kendisini “değişmiş bir bilinç durumu” şeklinde gösterebilen mistisizm ile temasa geçer. psikologlarımıza göre. Başka bir deyişle, bir dizi özel deneyimde kendini gösterebilir: aynı zamanda gizem ve kanıt, tamlık, sadelik, birlik, dinginlik, kabullenme, özgürlük ... Açıkçası, Freud'un "okyanus hissi" dediği şey budur: Tamamen Ötekiyle - Tanrıyla değil, Tam Aynı Olanla - doğayla, oluşla, ebedi şimdiyle birleşme.

Hem Batılı filozoflara - Epicurus, Marcus Aurelius, Spinoza, Nietzsche, Wittgenstein hem de Doğulu düşünürlere - Lao Tzu, Nagarjuna, Prajnanpada, Krishnamurti'ye dayanarak anlamaya çalıştığım şey budur ... Felsefenin sınırı yoktur. Maneviyat da.

Bizden egoyu bırakmamızı istiyorsun. Bu fikri nereden aldın?

A.K.-S.: Tecrübeden . Kendini sevmekten çok daha ilginç olan, bencillikten ya da narsisizmden ölçülemeyecek kadar daha heyecan verici olan deneyimler vardır. Kendini hayatın boyunca evrenin merkezi olarak göremezsin ve burnunun ötesini göremezsin! Bilinçaltınızdaki döngülere tamamen giremezsiniz, yalnızca "Ben"inizle ilgilenebilirsiniz. Önerdiğim maneviyatın, iç yaşamın rahat kozasında içebakış veya tenha varoluşla hiçbir ilgisi yoktur. Daha çok diğer insanlara, dünyaya, sonsuzluğa açıklıktır.

Neden umudun eyleme engel olduğunu söylüyorsun?” UMUT OLMAK, SAHİP OLMADIĞIMIZI İSTMEKTİR. SAHİP OLDUĞUMUZ ŞEYİ, SEVMEYİ İSTMEK ÇOK DAHA İYİDİR.

A.K.-S.: Mutlaka eyleme müdahale etmez ama eylemin yerini alamaz. Umut etmek, kontrolünüz dışında bir şey istemektir. Size bağlı olanı dilemek daha iyidir - başka bir deyişle, dilemek ve bu nedenle harekete geçmek daha iyidir. Stoacılık ruhu böyledir. Umut etmek, olmayanı istemektir. Var olanı arzulamak, yani sevmek daha iyidir. Bu, İncil'in ruhuyla birleşen Spinoza'nın öğretisinin ruhudur. Yani, kendini umut etmekten alıkoymakla ilgili değil, hareket etmeyi ve sevmeyi öğrenmekle ilgili.

Gerçek bir ateist olmayı başardığına emin misin?” AMACIM ATEİST DEĞİL, AMA ÖZGÜR, GÜVENLİ, HUZURLU VE MÜMKÜN OLDUĞU GİBİ MUTLU OLMAK."

A.K.-S.: Şimdi bu benim için sorun değil! Genel olarak ateist olmanın çok kolay olduğunu söylemeliyim - birçok aptal bunda çok iyidir. Asıl amaç ateist olmak değil, özgür, sağlıklı, sakin ve olabildiğince mutlu bir ruh olmaktır. Aslında buna bilgelik denir. Muhtemelen bana gerçek bir bilge olup olmadığımı soracaksınız... Tabii ki hayır! Ve bu, felsefeyle meşgul olmaya devam etmek için başka bir neden! Gençliğimden beri bu yönde biraz hareket etmiş gibiyim. Ama hayatım devam ediyor, felsefe de öyle.

"Tanrı vardır": lehine ve aleyhine

André Comte-Sponville, Tanrı'ya inanmamak için en az altı iyi neden sıralar. Onlara inanmaları için altı iyi neden verdik. Seçim, elbette, sizin.

inanmak için 6 neden

Tanrı'ya olan inanç, yaşamın sadece aşamalardan biri olduğuna ve ölümden sonra hala sevdiklerimizle buluşabileceğimiz “bir şey” veya “bir yer” olduğuna inanmamızı sağlar.

Allah'tan başka kim bir insana Allah düşüncesini ilham edebilir?

 Tarih öncesi çağlardan beri insan, ruhsal yaşamla donatılmış tek hayvan olmuştur.

Yaratıcı olmadan yaratma yoktur; evrende hiçbir şey sebepsiz olmaz. Hayatın tesadüfen ortaya çıktığını düşünmek, iki milyon mektubu yere saçıp bir roman yazacağına güvenmek gibidir.

bu dünyanın mükemmelliği. Voltaire, ünlü bir beyitte, "bu saatin" bir "saatçi"nin katılımı olmadan yaratılabileceğini hayal edemediği için evrenden utandığını itiraf eder. Milyonlarca yıldır tüm özverili eylemler, sevgi tezahürleri ve olağanüstü kaderler (Descartes, Mozart, Michelangelo ...) ve sadece sıradan günlük yaşam varsa, o zaman bu, güzelliğin, iyiliğin ve kötülüğün anlamlı olduğu anlamına gelir. Bizim işimiz onu bulmak.

Kendi inancına sahip insan topluluğuna ait olmak ve kendini yalnız hissetmemek.

İnanmak için neden kanıta ihtiyacınız var?

 İnanç, oynanan bir bahis gibidir, çılgın bir aşk eylemi gibidir, faydacı bir anlamı olmayan son derece çıkarsız bir şey gibidir.

inanmamak için 6 neden

Öne sürülen argümanların zayıflığı ve en önemlisi Tanrı'nın varlığına dair kanıtların olmaması.

Kişisel deneyim eksikliği veya yokluğu: Tanrı olsaydı, kesinlikle daha belirgin veya somut olurdu!

Tanrı'ya inanmak, anlamadığınızı (dünyayı, yaşamı, bilinci) daha az anladığınızla (Tanrı) açıklamaktır. Ama bunu anlamıyorsak, bunun Tanrı mı yoksa bir tür kuruntu mu olduğunu nasıl bileceğiz?

Kötülüğün varlığı, daha doğrusu bolluğu, aşırı bolluğu: Dünyada onun her şeye gücü yeten ve her şeye gücü yeten bir Tanrı tarafından yaratıldığına inanmak için çok fazla zulüm var.

İnsan ırkının sıradanlığı: Bu kadar çok sayıda düşük ruhlu yaratık görünce, Yaradan'ın sonsuz mükemmelliğine nasıl inanılır?

Tanrı, hayal gücümüzde arzularımızı o kadar mükemmel bir şekilde karşılar ki (korunmak, sevilmek, ölmemek…), bunun için yaratıldığına inanmak için her türlü neden vardır. Freud'un gözünde dini bir yanılsama yapan şey tam da budur.

Benzer Yazılar