SEMBOLLER...1

|

Hans  Biedermann 

Almanca'dan çeviri

Moskova

Yayınevi "Cumhuriyet" 1996

 İnsan hayatının bir sembolü olarak ağaç

Ulrich von Lilienfeld, c. 1350

 

 

Almanca'dan çeviri:

Bir haç, bir yas elbisesi, kırmızı bir gül, bir alyans, şenlik masasında mumlar - günden güne sembollerle buluşuyoruz. Canlılıkları ve duygusal güçleri nereden geliyor? Ünlü Alman bilim adamı Prof. Hans Biedermann, arkeoloji, etnografya, sanat tarihi, filoloji, psikoloji ve diğer bilimlerin başarılarını kullanarak, tarih öncesi insanların inançlarında ve yaşam tarzlarında, eski dünya medeniyetlerinin kültüründe, sembollerin kökenlerini gösterir. Doğu ve Avrupa Orta Çağları. Bu basım, dininden politik ve gündelik her tür sembolü içeren geniş bir kavram yelpazesi ile bu konuda son yıllarda yayınlanan sözlüklerden farklıdır.Ansiklopedi, 500'den fazla anahtar kelime ve 600'den fazla illüstrasyonun yanı sıra kapsamlı bir bibliyografya içerir. İçindeki makaleler

 

Rus baskısının bilimsel editöründen

Sembolizm alanında önde gelen bir uzman olan G. tarafından okuyucuya yönelik Biblopedisi", genel okuyucuyu çeşitli sembollerin - sözlük, resimli - kökeni, anlamı, kullanımı (bilinçli veya bilinçaltı) hakkında bilgilendirmeyi amaçlıyoruz. , jest sembolleri - eski askern askeri. Ansiklopedi, yalnızca farklı halkların ve dönemlerin dini sembollerini, aynı zamanda ansiklopedi derleyicisi en büyük dünya gezegeni ve tarihi sembolik gösterge de değerlendirme eder. Aynı zamanda, günlük dilde, konuşma dilinin görüntü nesnelerinde, gerçekki veya edebi kişilerin (örneğin, Casanova, Caesar, Faust, destan ve efsanelerin kahramanları) görüntü de sembol olarak kabul edilir.Figüratif-sembolik anlam, ansiklopedide gösterildiği gibi, gündelik nesneler bir insanı çevreleyen yaşam, bitkiler, hayvanlar, böcekler, vücut parçaları olabilir (böylece pencere, kapı, el, göz vb. görüntülerin dini ve sembolik anlamı ortaya çıkar). Ansiklopedinin makaleleri, hem dini bilinç tarafından hem de laik sosyo-kültürel gelenekte algılanan renklerin, değerli taşların, gök cisimlerinin, çiçeklerin sembolizminden oyunlara kadar konuşur. Siyasi ve ritüel-politik sembolizmin analizi ve insan ruhu üzerindeki etkisinin olası yolları ilginçtir. Kraliyet (kraliyet) regalialarından, armalarından bahsediyoruz - sadece asil değil, aynı zamanda devlet. Çeşitli jestlerin yorumlanması dikkat çekmeyi başaramaz; özellikle, 'incir hareketi'nin anlamına özel bir makale ayrılmıştır. pencere, kapı, el, göz vb. görüntülerin dini ve sembolik anlamını ortaya çıkarır). Ansiklopedinin makaleleri, hem dini bilinç tarafından hem de laik sosyo-kültürel gelenekte algılanan renklerin, değerli taşların, gök cisimlerinin, çiçeklerin sembolizminden oyunlara kadar konuşur. Siyasi ve ritüel-politik sembolizmin analizi ve insan ruhu üzerindeki etkisinin olası yolları ilginçtir. Kraliyet (kraliyet) regalialarından, armalarından bahsediyoruz - sadece asil değil, aynı zamanda devlet. Çeşitli jestlerin yorumlanması dikkat çekmeyi başaramaz; özellikle, 'incir hareketi'nin anlamına özel bir makale ayrılmıştır. pencere, kapı, el, göz vb. görüntülerin dini ve sembolik anlamını ortaya çıkarır). Ansiklopedinin makaleleri, hem dini bilinç tarafından hem de laik sosyo-kültürel gelenekte algılanan renklerin, değerli taşların, gök cisimlerinin, çiçeklerin sembolizminden oyunlara kadar konuşur. Siyasi ve ritüel-politik sembolizmin analizi ve insan ruhu üzerindeki etkisinin olası yolları ilginçtir. Kraliyet (kraliyet) regalialarından, armalarından bahsediyoruz - sadece asil değil, aynı zamanda devlet. Çeşitli jestlerin yorumlanması dikkat çekmeyi başaramaz; özellikle, 'incir hareketi'nin anlamına özel bir makale ayrılmıştır. ve oyunlara kadar laik sosyo-kültürel gelenekte. Siyasi ve ritüel-politik sembolizmin analizi ve insan ruhu üzerindeki etkisinin olası yolları ilginçtir. Kraliyet (kraliyet) regalialarından, armalarından bahsediyoruz - sadece asil değil, aynı zamanda devlet. Çeşitli jestlerin yorumlanması dikkat çekmeyi başaramaz; özellikle, 'incir hareketi'nin anlamına özel bir makale ayrılmıştır. ve oyunlara kadar laik sosyo-kültürel gelenekte. Siyasi ve ritüel-politik sembolizmin analizi ve insan ruhu üzerindeki etkisinin olası yolları ilginçtir. Kraliyet (kraliyet) regalialarından, armalarından bahsediyoruz - sadece asil değil, aynı zamanda devlet. Çeşitli jestlerin yorumlanması dikkat çekmeyi başaramaz; özellikle, 'incir hareketi'nin anlamı bir kişiselleştirilmiş.

Ansiklopedi, belirli sembollerin kullanım amaçlı, eski ve modern kültürlerdelerini ve kullanım tam anlamıyla anlamındadır. Yazar, Avrupa'nın, Hint kültürünün izlerini sürüyor. Sembolleri yorumlarken, modern bilimde var olan farklı çevreler ve bakışları kullanılır: ilkel bakış açısı ile ilgili, Jung arketip modeli, modern psikanalistler, belirli sözel ve resimsele bilinçaltı tepkilerin döndürmek modern psikanalistler, yaygın olarak kullanılan olarak. Okuyucunun ayrı makalelerde verilen rüyaların yorumlarıyla tanışması keyifli olacaktır.Ansiklopedinin tüm makaleleri folklor, edebi, görsel olmak üzere çeşitli kaynaklara dayanmaktadır. Sürüm resimli. Elbette yazarın önsözünde belirtildiği gibi, tüm zamanların ve halkların sembolizmini tek bir yayın çerçevesinde ele almak pratik olarak imkansızdır. Sembollerin seçimi bir dereceye kadar özneldir. Özellikle, bu, derleyiciye en yakın çok sayıda özellikle Germen örneğinde yansıtıldı. Rus okuyucular için, bu sembollerde gözle görülür bir eksiklik olacaktır.

Slav veya Rus topraklarında ortaya çıkan görüntüler. Ancak mevcut haliyle bile, "Semboller Ansiklopedisi" büyük ilgi görüyor ve şüphesiz en geniş okuyucu kitlesine fayda sağlayacak. bu, derleyiciye en yakın çok sayıda özellikle Germen örneğinde yansıtıldı. Rus okuyucular için, Slav veya Rus topraklarında ortaya çıkan bu sembol ve görüntülerde gözle görülür bir eksiklik olacaktır. Ancak mevcut haliyle bile, "Semboller Ansiklopedisi" büyük ilgi görüyor ve şüphesiz en geniş okuyucu kitlesine fayda sağlayacak. bu, derleyiciye en yakın çok sayıda özellikle Germen örneğinde yansıtıldı. Rus okuyucular için, Slav veya Rus topraklarında ortaya çıkan bu sembol ve görüntülerde gözle görülür bir eksiklik olacaktır. Ancak mevcut haliyle bile, "Semboller Ansiklopedisi" büyük ilgi görüyor ve şüphesiz en geniş okuyucu kitlesine fayda sağlayacak.

Tarih Bilimleri Doktoru, Profesör IS Sventsitskaya

 

almanca baskıya önsöz

"Sembololoji" konusuna değinen herkes, hedef alınması. Bir yandan, sembolizmin tufandan önce, herhangi bir şeyden dolayı olmayacağından bir şey olduğuna dair bir görüş var; ama başka bir uç nokta daha var: sembolizm anlatımın anlamanın anahtarıdır. Bir kişi tarafından ifade edilebilecek şekilde ifade edilebilecek, somut bir şekilde girilebilmesi ve sona erdirilebilir bir şekilde kullanıma sunulması için sembollere yönelik kullanımlar. Simgeselin sıradan konuşma dilinin site şifresinde de mevcuttur.Ama siyasetin slogan ve işaretlerinde, dini manevi dünyanın alegorikliğinde, yabancı ve tarih öncesi kültürlerin ikon ve tarihöncesi kültürlerde, hukuk yasalarında ve nesnelerinde de mevcuttur. sanat, şiirde ve tarihsel imgelerde - "anlam taşıyıcısı", banal dış biçiminin ötesinde bir şey ilettiği her yerde. Bir nişan yüzüğü, bir haç, bir ulusal bayrak, trafik ışıkları, kırmızı bir gül, siyah yas kıyafetleri, şenlikli bir masadaki mumlar - sayısız nesne, jest, zihinsel imge ve konuşma figürü, düşünceleri anlam taşıyıcılarıyla birleştirir. Fikirler dünyasının sürekli artan soyutlaması ve rasyonelleşmesi, bir zamanlar neredeyse sınırsız olan imge akışını kurutuyor gibi görünüyor. Elbette bilgisayarların dili semboller olmadan tamamlanmaz; ama yine de eski zihinsel sistemlerin ve sezgisel yapıların figüratifliği, sadece öğrenmeniz gereken yerleşik kurala belirgin bir şekilde yol açar. Bu çalışmada, insanlığın en önemli kültürel ve tarihsel sembolik imgelerinin anahtarını vermeye çalışacağız. siyah yas kıyafetleri, şenlik masasındaki mumlar - sayısız nesne, jest, zihinsel imge ve konuşma dönüşleri, düşünceleri anlam taşıyıcılarla birleştirir. Fikirler dünyasının sürekli artan soyutlaması ve rasyonelleşmesi, bir zamanlar neredeyse sınırsız olan imge akışını kurutuyor gibi görünüyor. Elbette bilgisayarların dili semboller olmadan tamamlanmaz; ama yine de eski zihinsel sistemlerin ve sezgisel yapıların figüratifliği, sadece öğrenmeniz gereken yerleşik kurala belirgin bir şekilde yol açar. Bu çalışmada, insanlığın en önemli kültürel ve tarihsel sembolik imgelerinin anahtarını vermeye çalışacağız. siyah yas kıyafetleri, şenlik masasındaki mumlar - sayısız nesne, jest, zihinsel imge ve konuşma dönüşleri, düşünceleri anlam taşıyıcılarla birleştirir. Fikirler dünyasının sürekli artan soyutlaması ve rasyonelleşmesi, bir zamanlar neredeyse sınırsız olan imge akışını kurutuyor gibi görünüyor. Elbette bilgisayarların dili semboller olmadan tamamlanmaz; ama yine de eski zihinsel sistemlerin ve sezgisel yapıların figüratifliği, sadece öğrenmeniz gereken yerleşik kurala belirgin bir şekilde yol açar. Bu çalışmamızda insanlığın en önemli kültürel ve tarihsel sembolik imgelerinin anahtarını vermeye çalışacağız. fikirler dünyasının sürekli artan soyutlamaları ve rasyonelleştirmeleri, bir zamanlar neredeyse sınırsız olan görüntü akışını kurutuyor. Elbette bilgisayarların dili semboller olmadan tamamlanmaz; ama yine de eski zihinsel sistemlerin ve sezgisel yapıların figüratifliği, sadece öğrenmeniz gereken yerleşik kurala belirgin bir şekilde yol açar. Bu çalışmamızda insanlığın en önemli kültürel ve tarihsel sembolik imgelerinin anahtarını vermeye çalışacağız. fikirler dünyasının sürekli artan soyutlamaları ve rasyonelleştirmeleri, bir zamanlar neredeyse sınırsız olan görüntü akışını kurutuyor. Elbette bilgisayarların dili semboller olmadan tamamlanmaz; ama yine de eski zihinsel sistemlerin ve sezgisel yapıların figüratifliği, sadece öğrenmeniz gereken yerleşik kurala belirgin bir şekilde yol açar. Bu çalışmada, insanlığın en önemli kültürel ve tarihsel sembolik imgelerinin anahtarını vermeye çalışacağız.

 

Verilen çerçeve içinde bunun yalnızca yaklaşık olarak mümkün olduğunu özellikle açıklamaya gerek yoktur. Yazar, derslerde ve raporlarda, kitaplarda ve makalelerde uzun yıllardır bu konuyu ele alıyor olsa da, sonuç, orijinal (temel) materyalin tam kapsama için pek uygun olmadığını gösteriyor. Hemen hemen her şey bir sembol olarak ilan edilebilir ve yorumlanmasını gerektirir. Burada kaçınılmaz olarak kendimizi en önemli görünen şeyle sınırlamak zorunda kalacağız ve seçim elbette öznel olacaktır. Bu, özellikle sembolik figürlerden (tarihi veya peri masalı görüntüleri) bahsedildiğinde hissedilir.Sherlock Holmes, Tarzan da sembolik figürlerdir, ancak yine de burada kültürel yaşam üzerinde daha derin bir iz bırakmış olan her şeyden önce düşünülmelidir.

Her insanın kendi mitolojisine sahip olduğu ve belirli kişilikleri (gerçek veya efsanevi) bir sembol düzeyine yükselttiği bilinmektedir; bu nedenle okuyucu, kendisi için gerekli görünen her şeyi ansiklopedide bulamayabileceği gerçeğine hazırlıklı olmalıdır. Bununla birlikte, sorunun "Avrupa merkezli" formülasyonunun ötesine geçen temel materyale dayalı yeterli bilgiyi alacaktır. Burada, haklı olduğu ölçüde ve her şeyden önce evrensel görüntülerin yaygınlığını kanıtlamak için, yabancı kültürlerin büyük bir sembol zenginliği söz konusudur.Arada sırada çeşitli figüratif dünyaların zihinsel temellerine, ancak bununla birlikte, bu konu hakkında, bazen sembollerin incelenmesiyle ilgili olmayan bir dizi ilgili bilim alanından bilgi almak gerekir.

Kendileri sembolizm çalışmasına ciddi şekilde dahil olanlar, uzun yıllardır çok sayıda temel eser ve monografın bulunduğunu, ancak yine de bu konunun belirli ana noktalarının ilk etapta ele alındığını fark edebilirler. Tarih öncesi çağlardan günümüze Avrupa, Asya, Afrika ve Yeni Dünya'da çok geniş bir sembolizm yelpazesini kapsayan ve bu büyüleyici konuya görsel bir giriş niteliğinde olan ve basit bir açıklama biçiminde değil, 

Kanaatimizce antik kaynaklar henüz geniş bir ilgili insan yelpazesine sunulmamıştır. Yazar, konunun ideolojik ve tarihsel sorunlarını, okuyucuya anlaşılması zor, süslü argümanlar ve çağrışımlar dizisine sahip olmayacak, ancak makalemizi okurken ortaya çıkan sorular üzerinde düşünme fırsatı verecek şekilde sunmaya çalıştı. Onları kitaplaştırın ve önceki dönemlerin spekülatif ve sezgisel düşünen sanatçılarına ve filozoflarına hitap edin. Modern bir bilimsel düşünce tarzına sahip olanlar, uzun zamandır erken Hıristiyan “Physiologus” (“Doğalcı”), ortaçağ “Bestiary” (“Hayvan Atlası”) ve barok amblemlerle ilgili kitapların yazarlarından farklı bir şekilde hareket ettiler.O zaman gerekli olan rasyonel bir tanım ve belgeleme değil, Rab'bin yaratıkları için yarattığı dünyanın derin, insan odaklı anlamını araştırmaktı.

Tüm gelişmiş kültürlerde olduğu gibi yazılı kaynakların olduğu yerlerde, çok yönlü, bazen garip görünen mecazi dünyayı anlamak için metinlerden yararlanabiliriz. Diğer durumlarda, sembol araştırmacısı onların işaretlerine işaret eder ve yine de belirli bir derecede olasılık iddia eden analojilere ipuçları verir.

CG Jung'un ruhunda, bir yandan figüratif arketiplerin ortak bir temelinin varlığını kabul eden modern derinlik psikolojisinin verileri, bir yandan sembolik düşünceleri “okumak” için yardımcı bir araç olarak hizmet eder, diğer yandan, kültür tarihinin kaynak malzemesinin çeşitliliği ile de zenginleştirilebilir. Sembolizmin çok yönlü malzemesini tamamlayan arkeoloji, antik tarih, etnografya, armalar, folklor, din ve mitoloji, düşünme tarzlarındakive farklılıklar hakkındaki bilgimizi önemli ölçüde genişletebilir .

Tüm monografların (ve bazılarının zaten mevcut olduğu) birçok konuda yazılabileceği ve yalnızca ayrı tezlerle işaretlendiği gerçeği, konuyla ilgili her uzman tarafından bilinmektedir. Ancak yine de, bu çerçeve içinde, az bilinen materyalleri içeren ilgili çalışmalar için yalnızca bir temel önerilebilir. Kitap öncelikle sembolizm araştırmacıları için değil, sembollerin ve mecazi anlamların nasıl ortaya çıktığı hakkında daha fazla bilgi edinmek isteyen geniş bir yelpazedeki insanlar için tasarlanmıştır.Çalışılan materyalin doğası, çeşitli nüansları ile, teoride ayırt edilen “sembol”, “alegori”, “metafor”, “işaret”, “amblem” ve “işaret” kategorilerinin ayrılması o kadar kolay değildir. pratikte birbirinden. aksi takdirde dini-teolojik bir bakış açısıyla ele alınan kavramlara bir başvuru.

Birçok sembolün açık bir açıklaması olmaması önemlidir, ancak geleneksel yapıları nedeniyle ikili bir anlama sahiptirler: örneğin, ejderha her zaman ve her yerde en kötü düşman değildir veya kalp her zaman aşk anlamına gelmez - sonuçta , farklı bilgi seviyelerinde bile gerçek semboller “bilgiyi iletir” farklıdır, ancak her zaman gereklidir. Bazen belirli bir sembolün bu şekilde yorumlanmasının nedenlerini haklı çıkarabilirsiniz, aksi halde değil. Ancak daha sıklıkla bir kişi öznel olarak, yani ilahi dünya düzenine ilişkin anlayışının görüntüsü ve benzerliğinde yorumlar. Kendisini büyük kutsal düzene bilinçli olarak boyun eğmesini sağlayan sinyallerle çevrili olduğunu hayal eder.Geçmiş dönemlerin görüntülerini bugünün bakış açısıyla değerlendiren ve sadece kusurlu mantık ve yetersiz doğa bilgisinin işaretlerini kaydeden,

Sembollerin incelenmesinin polemik anlaşmazlıklarına yol açabileceği, bir anti-Masonik kitaptan bir alıntıyla gösterilir (Friedrich Wichtl, World Masonry). 12. baskısında (1936), R. Schneider semboller üzerinde ne kadar bilinçli çalışmanın düşünmeyi yavaşlattığından bahsediyor. Kitap, dünyayla bu şekilde iletişim kuran kişinin “düşünce zenginliğine doğal ve özgür bir alan veremediğini, düşüncenin ikinci doğa haline gelen gelenek ve Masonik sembollerle tekrar tekrar kesintiye uğradığını” söylüyor .

Bu arada, "araçsal akıl" bize - Adolph Hall'a (1982) göre - "atom bombaları" da dahil olmak üzere çeşitli insanlık dışı ürünler verdi ve güvensiz olmaya başlıyoruz. Ve yine insanoğlunun rüya kitabını karıştırıyoruz, anlamını unuttuğumuz şifreleri aramak, sadece bedenlerimizin kalabalık olması gereken müreffeh bir toplumdan kaçmak için bir rehberdir. Tıpkı göçebelerin, şövalye birliklerinin, çiftçilerin, taşralı zanaatkarların ayinleri gibi, üçüncü dünyada hala korundukları ve garip bir şekilde Hıristiyan kiliselerimizin törenlerinde devam ettikleri için, dinin geliştiği bizim için arkaik hale geldi. ”

Günümüz okuyucusuna kısmen sezgisel olarak tanınan ve kısmen kurgusal olan mitler ve alegorik imgeler içeren bu “rüyalar kitabı” dır.Teorik bir tartışmaya girmeden, Manfred Lurker'in "sembol" kavramıyla ilgili, tehlikede olanı oldukça açık bir şekilde ifade eden sözlerini alıntılamak gerekir: "Bir sembolün anlamı kendi içinde yatmaz, ancak Goethe, generalin özellikle göründüğü her yerde gerçek sembolizmi görür ve bir rüya ya da gölge olarak değil, kavranamayanın canlı ve anlık bir tezahürü olarak görür. İlâhi ve Mutlak o kadar içkin hale gelir ki, kelimelerden daha açık bir ifadeye ulaşır... Kutsal tarih bir semboldür,Yaratan ile yaratılışı arasındaki ayrılmaz bağın ifadesidir... İlâhi prototipin doluluğundan ayrı görüntüler çıkıyorsa, bunlar tam anlamıyla sembollerdir (Suthoon)... Sembol, bir gizem ve aynı zamanda bir vahiy” (1987). Bütün bunlar, elbette, esas olarak bize tanıdık gelen dini sembolizmle ilgilidir; ama buna ek olarak, manevi ilkenin yüksek alanlarına nüfuz etmeden hayal gücü ve soyutlamaların oyununa dayanan imgeler ve işaretler tartışılmalıdır. Yabancı kültürleri incelerken, ikna edici deneyim, mitler ve vaaz-öğretici akıl yürütme arasında ayrım yapmak çok zordur. Kaynaklarla ilgili zor durum, kişinin eski ve egzotik manevi dünyalara gerektiği kadar derinlemesine girmesine izin vermiyor. o zaman onlar, tam anlamıyla sembollerdir (Stytbolon). Bir sembol, aynı anda hem bir gizem hem de bir vahiydir” (1987). Bütün bunlar, elbette, esas olarak bize tanıdık gelen dini sembolizmle ilgilidir; ama buna ek olarak, manevi ilkenin yüksek alanlarına nüfuz etmeden hayal gücü ve soyutlamaların oyununa dayanan imgeler ve işaretler tartışılmalıdır. Yabancı kültürleri incelerken, ikna edici deneyim, mitler ve vaaz-öğretici akıl yürütme arasında ayrım yapmak çok zordur. Kaynaklarla ilgili zor durum, kişinin eski ve egzotik manevi dünyalara gerektiği kadar derinlemesine girmesine izin vermiyor. o zaman onlar, tam anlamıyla sembollerdir (Stytbolon). Bir sembol, aynı anda hem bir gizem hem de bir vahiydir” (1987). Bütün bunlar, elbette, esas olarak bize tanıdık gelen dini sembolizmle ilgilidir; ama buna ek olarak, manevi ilkenin yüksek alanlarına nüfuz etmeden hayal gücü ve soyutlamaların oyununa dayanan imgeler ve işaretler tartışılmalıdır. Yabancı kültürleri incelerken, ikna edici deneyim, mitler ve vaaz-öğretici akıl yürütme arasında ayrım yapmak çok zordur. Kaynaklarla ilgili zor durum, kişinin eski ve egzotik manevi dünyalara gerektiği kadar derinlemesine girmesine izin vermiyor. ama buna ek olarak, manevi ilkenin yüksek alanlarına nüfuz etmeden hayal gücü ve soyutlamaların oyununa dayanan imgeler ve işaretler tartışılmalıdır. Yabancı kültürleri incelerken, ikna edici deneyim, mitler ve vaaz-öğretici akıl yürütme arasında ayrım yapmak çok zordur. Kaynaklarla ilgili zor durum, kişinin eski ve egzotik manevi dünyalara gerektiği kadar derinlemesine girmesine izin vermiyor. ama buna ek olarak, manevi ilkenin yüksek alanlarına nüfuz etmeden hayal gücü ve soyutlamaların oyununa dayanan imgeler ve işaretler tartışılmalıdır. Yabancı kültürleri incelerken, ikna edici deneyim, mitler ve vaaz-öğretici akıl yürütme arasında ayrım yapmak çok zordur. Kaynaklarla ilgili zor durum, kişinin eski ve egzotik manevi dünyalara gerektiği kadar derinlemesine girmesine izin vermiyor.

Kabul edilmelidir ki bazı semboller hem bireylerin hem de tüm toplumların hayatında olumsuz bir rol oynayabilir. Sadece Aztek devletinde değil, “kurbanlık kan, kalp, güneş” gibi ritüel semboller, insanların korkunç yıkımına yol açtı, aynı zamanda bize daha yakın bir çağda diğer semboller de, örneğin “afiş, lider, kan ve toprak”. ”. Ama yine de sayısız antik sembolik fikrin insanlığın en değerli hazinelerine ait olduğu ve kültür tarihindeki büyük yaratımları - piramitler, katedraller, tapınaklar, senfoniler, şiirler, heykeller, resimler, dini ayinler, bayramlar, danslar - hayata geçirdiği inkar edilemez. .İnsan bilincinin en derin katmanlarında sabitlenmiş sembollerin belirli bir bağımsız güce sahip olduğu ve bir tür geri bildirim sayesinde yaratıcılarını etkilediği gerçeğini kabul etmeliyiz.

Gerhart Ver (1972), "Modern endüstriyel reklamcılığın gizli baştan çıkarıcıları" diye yazıyor, "görüntünün gücünü kullanmayı bilen, sembolleri manipüle ederek ve istenen görüntüleri sunarak zaten özgür olmayan, "dışarıdan kontrol edilen" insan kitlelerini daha da karıştırıyor". . Genel anlamda, bu kitapta verilen sembolik imgelerin çoğunda olduğu gibi, sembollerin ele alınışı iki yönlüdür: geçmiş çağların ruhsal zenginliğine erişim sağlayabilir ve onu hayata döndürebilir, ancak bu dünyanın ahlaki olmayan muamelesiyle. Şifreler, bir kişiyi bağlayabilir, onu zincire vurabilir ve bağımlı hale getirebilir, sadece onu işleyen bir robota dönüştürebilir.

Diğer anahtar kelimelere yapılan atıflar metinde italik olarak verilmiştir. En değerli temel malzemeye sahip eski temel eserler son on yıllarda yayınlanmamış olsaydı, önerilen çalışma gerçekleştirilemezdi. Burada, Akademik Yayınevi'nden (Graz), Kartari, Hochberg, Boschius ve diğerlerinin bu sözlüğü oluşturmayı mümkün kılan eserlerinin yeniden basımı ve tıpkıbasım baskılarından bahsetmeliyiz.Ve son olarak, sözlüğün derlenmesinde ve ender kaynak materyallerin araştırılmasında bana yardımcı olan birçok meslektaşıma, her şeyden önce, resimleri seçen eşim Sibylla, Annette Zieger (Braunschweig), kalbimin derinliklerinden teşekkür ederim. Lieselotte Kerkermeier (Freiburg), Dr. ^ Friedrich Weidacher (Graz), Edith Temmel (Graz), Erich Ackermann (Bruchenbrücken), Rektör Josef Fink (Graz), Ralf Tegtmeier (Bonn), Gerhard Riemann (Pentenried), Dr. Leonard Eschenbach (Viyana), Ingeborg Schwarz-Winklhofen (Graz), Kurt Edelsbrunner (Graz), Octavio Alvarez (Enfield, ABD), Dr. Karl A. Wipf (Fraunfeld, İsviçre) ve diğer birçok arkadaş ve tanıdık. Bu kitap okuyucuları düşünmeye yönelttiyse, o zaman onların da değeridir.

Graz , yaz 1988

Dr. Hans Bioermann

ABRAHAM, Eski Ahit'e ve kronolojik hesaplamalara göre yaklaşık olarak M.Ö. 1800 veya yaklaşık MÖ 1400 Hebron yakınlarındaki bir yerde çoban ve aile reisi olduğuna inanılır. Birçok efsane onun adıyla ilişkilidir. "Abram" (İbranice Abram) veya "İbrahim" (İbr. Abraham, İbrahim) adı, "büyük baba" veya "babası aracılığıyla kendini yüceltti" anlamına gelir. İbrahim, Yahudi halkının (İsrail) atası olarak kabul edilir. Çağrısı ve Tanrı ile sonsuz birliği nedeniyle

İbrahim İshak'ı kurban eder. Bet-Alka sinagogundaki taban mozaiği, 6.yy.

 

(ahit), o, “içinden yontulduğun” kaya olan Vahiy ve Kurtuluşun taşıyıcısı oldu (İşaya 51:1). ”İbrahim'in yaşam tarihleri: 75 yaşında - yeniden yerleşim, 100'de - tahmine göre bir oğlunun doğumu, 175'te - ölüm

İbrahim. Isaac'in kurbanı. İncil'deki illüstrasyon, 16. yüzyıl.

 

"Mükemmel seçilmiş, kronolojik olarak değil." İbrahim iman etmemiş olsaydı, o zaman dinler tarihi farklı olurdu. “İbrahim'in hakim konumu, Tanrı'nın Vahyini herkese değil, yalnızca onu topluma ileten ve aynı zamanda herkesin sorumluluğunu üstlenen kurucuya verdiğine tanıklık eder” (Schilling, bkz. JB Bauer, 1959) *. Vaftizci Yahya'nın vaaz ettiği gibi, Yeni Ahit önemli olanın bedensel değil, ruhsal ve ahlaki zürriyet olduğuna dikkat çeker: “... kendi kendinize “babamız İbrahim'dir” demeyi düşünmeyin; çünkü size derim ki, Tanrı bu taşlardan İbrahim'e çocuklar yetiştirmeye kadirdir” (Matta 3:9). Bu, Tanrı'nın İsrail halkına bağlı olmadığı, takipçilerini ölü taşlardan (paganlar) da yaratabileceği anlamına gelir.İslam geleneğine göre İbrahim, bu ismi taşıyan ve tanrıları ve kralları aşan bir çocuğun yakında dünyaya geleceği konusunda uyarılan Kral Nemrutİbrahim, melekCebrail'den (Cebrail) doğdu ve annesi onu 15 yıl birmağaradave onu Allah'ın parmaklarıyla beslediler: onlardansu, süt,hurma suyu ve doygunluğuna kadar yoğurt

Bu baskıda, makalelerin metninde, kaynakçada verilen tam ve uygun dilde kaynaklara kısa referanslar verilmiştir.

yetişkinlerin mağarayı terk etmeleri ve Yaradan'ın bilgisini aramaları. Yahudilerin efsanelerinde de benzer bir efsane vardır (E. bin Gorion, 1980).

ABRAHAM'IN BOMBASI - Patriğin himayesi altında Tanrı'ya güvenen insanların güvenliğinin bir sembolü. Birçok Roma ve erken Gotik eser (mozaik, Reims Katedrali, Notre Dame de Paris - Notre Dame Katedrali), küçük çocuklar gibi doğru inananların ruhlarının oturduğu dizlerinin üzerinde bir mendil tutan İncil patriğini gösterdi. “Koyun” genellikle kadınlık ve annenin rahmi ile ilişkilendirilmesine rağmen, Batı'da İbranice, cennette özel bir saygıyla muamele edilen ata olan “patrik rahmi” hakkında fikirler, zaten dünyada zenginlik ve büyük nimetlerle kutsanmıştır. yavru. İbrahim, özellikle Eski Ahit'te Yeni Ahit'teki olayların sembolik bir öngörüsünü gören ortaçağ tipolojisi tarafından not edildi.Böylece, Tanrı'nın arzusunu yerine getirmek için oğlu İshak'ı kurban etmeye istekli olması, Tanrı'nın oğlu İsa Mesih'in kurban edilmesinin bir "önsezisi" olarak görülüyordu.

AGASPHER - İncil'de, Perslerin ilk kralı (MÖ 486-465) "Hindistan'dan Etiyopya'ya 127 yargı bölgesinden kral olarak hüküm süren" I. Yahudi", onun kişileştirmesi olarak, dağınık halkının dünyanın tüm ülkelerinden dinlenmeden geçmesi gerekir. Hıristiyan geleneği onu, haç yolunda yürüyen Mesih'e dinlenmek için bir bank vermeyen Kudüs'ten duyarsız bir kunduracı yapar. , bunun için zamanın sonuna kadar sonsuz dolaşmaya lanetlendi. Tirol oduncular, düz bir yüzey üzerinde bir balta ile haçları kesti.

Ahaşveroş (Ebedi Yahudi).

Gyeong'dan gravür, 1820

 

kütükler ve bu gelenek, bir gezginin burada dinlenebileceği anlamına geliyordu. Diğer versiyonlara göre, ormanın kadın ruhları olan "vahşi avcı" tarafından takip edilen "orman kadınının" dinlenme yeri anlamına geliyordu . Cain'igörün

Akik - zaten antik dünyada, renge bağlı olarak Ay veya Merkür gezegeni ile sembolik bir bağlantıya atfedilen favori bir değerli taştı. Damarlarında, bir kişi Tanrı'nın öğretilerinden görüntüler görmeye çalıştı ve taşa büyülü bir etki atfetti: fırtınaları saptırmak, sel sırasında nehirleri kıyılarında tutmak, rakiplerini korumak ve kadınları erotik olarak teşvik etmek zorunda kaldı. İlk Hıristiyan metni "Physiologus", inciler için dalgıçların bir ipe bir parça akik bağlayıp denize attığını bildirir. "Şimdi akik doğruca inciye gidiyor ve artık sapmıyor." Dalgıçlar ipi takip edip inci toplayabilirdi."Akik, Kutsal Ruh'un incilerine (hazine) şu sözlerle işaret ettiği için Aziz Yuhanna anlamına gelir: Bak, bu, dünyanın günahlarını taşıyan Tanrı'nın kuzusu." Ortaçağ araştırmacısı Lonitserus (Lonitzer), akiklerin renk değişimlerini düşünerek, uyuyan bir kişinin başına akik koyarsanız çeşitli rüyalarla aydınlanacağını yazmıştır. Jean de Mandeville (1580), akik'e sahibini esprili ve anlamlı kılma yeteneği atfetmiştir. Sözde Büyük Albert (1531), iddiaya göre kayıplara dayanmaya yardımcı olan ve “kalbe güç veren, güçlü bir insanı herkes tarafından hoş ve sevilen kılan ve aynı zamanda sıkıntılara yardımcı olan” siyah damarlı akik anlamına gelir.

KUZU - kuzu; dokunaklı “masumiyeti” nedeniyle, İsraillilerin Fısıh'ta katlettikleri saf ve güvenilir bir yaratığın sembolüdür. Halkının kişiliğinde sürüyü yöneten ilahi çobanın yanı sıra kurbanlık bir kuzu gibi boğazlanmaya götürülen Tanrı'nın hizmetkarının görüntüsü (İşaya 53:7), sonunda Kayıp kuzuları arayan “iyi çoban” İsa'nın Yeni Ahit görüntüsü. Yuhanna İncili'nde (1:29), Vaftizci Yahya'ya atıfta bulunur.

 

Cluny Manastırı'nın anahtarında Tanrı'nın Kuzusu , 12. yüzyıl

 

Halo ve haç ile Tanrı'nın Kuzu , Mesih'in kurban ölümünün bir sembolü

bchfgt igf pipleri (upo dapdep (ІpO / SIL Ose)

 

iogyx 5i

Çapraz pankartlı kuzu ve haçlı gül. Martin Luther tarafından “Yayın Hakları İşareti”

"Tanrı'nın Kuzusu" olarak dünyanın günahlarının yükünü üzerine alan İsa. İlahiyatçı Yuhanna'nın Vahiyinde (14:1) muzaffer Kuzu hakkında konuşuyoruz: “Ve baktım ve işte, Kuzu Zion Dağı'nda durdu ...”. Tanrı'nın Kuzusu, Mesih'in bir sembolü olarak zaten Roma yeraltı mezarlıklarında tasvir edilmiştir; 7. yüzyılın sonunda Trull Katedrali. Bizans ikonografisinde İsa'yı Kuzu şeklinde tasvir etmek yasaktı. Batı'da, aksine, ölüme karşı zafer bayrağı ile muzaffer Paschal Lamb, dirilişin favori bir sembolüdür ve kutsanmış balmumundan bir heykel işi olarak bir muska olarak kullanılır. Kurtlar arasındaki kuzu gibi kurbanlık kuzu da şehadet sembolüdür.Pretextatus'un Roma yeraltı mezarlığında. Eski Ahit'te çoban Abel bir kuzu kurban eder ve daha sonra Susanna ve Agnes (kelimeler üzerinde oynayın: Agnes bir kuzudur) ve çobanların koruyucu azizi St. Wendelin gibi azizlerin bir niteliği olarak hareket eder . Barok pastoralleri, bir çoban mesleğini tatlı bir şekilde romantikleştirir ve erotik utangaçlık anlamında bir kuzunun masumiyetiyle flört eder.

Cehennem, karanlık, uhrevi, alt (yeraltı) dünyası (bkz. Mağaralar) hakkındaki fikirlerden gelmesine rağmen, teolojik olarak zenginleştirilmiş olduğu için cennetin geleneksel antipodudur .

ikincisinin ölümden sonra sonsuz işkence yaşaması gereken ölü günahkarların tanıklıkları. Cennet, tanrıların veya tanrıların ikametgahı veya ikametgahı olduğu gibi, cehennem de yeraltı dünyasının acımasız efendisinin imparatorluğudur (bkz . Şeytan). Hıristiyanlık öncesi dinlerin zaten neşesiz yeraltı dünyası (İbranice Sheol, Yunanca. Giymek - Hades), özellikle tanrısız insanlar için ceza görüntüleriyle dolu, ancak neyse ki, yaşayan insanlar için kasvetli ve kasvetli tonlarla karakterize edildi. Cehennem ateşi hakkında fikirler (bkz. Ateş)sersemletici kükürtlü bir kokuyla, kısmen, eski zamanlarda kurbanların yakıldığı Kudüs yakınlarındaki Ennom vadisine (lafzen Ge-Ennom, dolayısıyla “gehenna”, İslam'da - “jahannam”) geri dönüyorlar ve daha sonra çöp kısmen yakıldı - fenomen volkanik karakterin gözlemlerine. Peygamber Yeşaya (66:24), Tanrı'ya isyan edenlerin sönmez ateş tarafından yakılacağını söylüyor. Tertullian'da (c. 150-230), volkanlar, daha sonra Dante Alighieri (1265-1321) tarafından İlahi Komedya'da ayrıntılı olarak açıklanan yeraltı cehenneminin gerçekliğinin kanıtı olarak hizmet eder. Adaletin sembolik resimleri

Cehennem. "Bu Dünyaya Yanlış Bağlanmaya İlişkin Uyarı"dan gravür (detay). Nürnberg, 1495

Öteki dünyadaki şiddetli cezaların, ölülerin köprü ayırıcı Chinvat'tan geçmesi gerektiğine göre, mecazi dilin, örneğin eski İran dininin daha da eski örneklerine geri döndüğü açıktır. Kötü niyetli günahkarların önünde, özellikle altında dipsiz bir uçurum olduğu için geçmesi çok zor olan bir jilet gibi daralır. Cehennemin Hıristiyan sembolleri, ateşli aleve ek olarak, her şeyi yutan boğaz (bir ejderha gibi), ölü bir maske ve antik mitolojiden algılanan üç başlı köpek Cerberus (Cerberus) gibi görüntüleri içerir.Yaşayanlara bir uyarı olarak, cehennem infazları genellikle çok ayrıntılı olarak tasvir edildi, örneğin, kurbağalar tarafından kemirilen günahkarlar, göğüsleri ısıran yılanlar ve günahkar üyeler için gerekli olan şehvet günahı (bkz . Lazarus). Eski Meksika yaylalarının sakinleri arasında mictlán'ın yeraltı dünyası cehenneme çok benziyordu. Onların fikirlerine göre, yalnızca savaş alanına düşenler, ritüel bir kurban getiren, boğulan kadınları ve doğum sırasında ölen kadınlar ondan kaçabilirdi. Benzer şekilde, Almanlar arasında, "saman" ölümüyle yatakta ölenlerin tümü, ölü Hel tanrıçasının kasvetli dünyasına gitmeli ve Valkyries tarafından Valhalla'nın parlak krallığına teslim edilmemelidir.Şeytani tanrılar ve ölülerin iblisleri ile diğer dünya hakkında karamsar fikirler, Etrüsk cenaze ikonografisinin en eski kanıtını sağlarken, daha sonrakiler , kutsanmış adaların ruhunda tamamen pasifleştirilmiş bir diğer dünya imajını vurgular. Büyük olasılıkla Etrüsk boynuzlu, sivri uçlu veyılanlarla şeytanın Hıristiyan imajının oluşumu üzerinde önemli bir etkiye sahipti. Cehennem hakkında tuhaf fikirler Doğu Asya Budizminin karakteristiğidir. Japon tapınaklarının salonlarında yetkililer temsil edilir -

"lpetee Siplee ap&Gtaii.

#4 t bc ss'nin ODap Oefe eofesash

Cehennem: Ölüm binicisini kusan şeytani ağız. W.Paxton. Londra, 1507

 

diğer dünyanın bedeni Emma, ​​​​günahları yargılayarak, egemenliğin sembolü olarak hizmet eden yargı değneği ile. Gerçek boyutlu ahşap figürler, doğaçlama araçları kılıçlar, gerdirme sıraları, demir çubuklar ve utanç verici hisse senetleri olan şeytanlar tarafından mahkum edilmiş, çizilmiş ve işkence görmüş kişileri tasvir eder. Modern zamanlarda, bu tür figüratif sahneler, öncelikle yaramaz çocuklar için caydırıcıdır. İslam geleneği, yeryüzünden yetmiş kat daha sıcak olan cehennem ateşinden bahseder. Mahkûmların bedenleri, buna uygun olarak daha büyük miktarda azabı emme yeteneklerini artırabilmek için boyut olarak artar. Ancak tüm bu fikirlerin gaddarlığı, bunların yalnızca yeryüzünde işlenen adaletsizliklerin ebediyen amansız olamayacağı umudunun bir ifadesi olarak hizmet ettiklerini açıkça ortaya koymaktadır.even if in our world it is spoken of as a fair punishment. As heretical in Europe, the idea of ​​apocatastasis was cursed, i.e. the idea of ​​the universal cleansing from sins, including those who are in hell, and peace at the end of time. A similar idea was preached in parsism: ''...and the earth of the underworld will find the blessing of the universe again'. The Islamic mystical trend, Sufism, also rejects the idea of ​​eternal damnation, as evidenced, for example, by the sayings of Abu Yazid (Bayazid) Tayfur al-Bistami (d. 874): “So what about hell? On the day of judgment, I will certainly stand with the doomed and say to You: take me as atonement - and if you don’t, I will prove to them that Your paradise is just child’s play ... O Allah, if You foresaw the future in Your omniscience,

ADAM ve EVE , İncil geleneğinde insanlığın atalarıdır, Avrupa'da bilinen ve birçok halkın mitlerinde insanlığı doğuran ilkel çiftin sembolüdür. Bu tür mitlerde, modern insanlığın atalarının yaratılmasından önce, genellikle tanrılar tarafından kabul edilebilir yaratıklar yaratmaya yönelik çeşitli girişimler gelir. İnsanlığın ilk varoluşunda, bu ata çiftinin ölümsüzlüklerini yanlışlıkla veya affedilmez bir ciddiyetsizlikle kaybettiğine dair yaygın bir hikaye var. İncil'deki cennetle ilgili hikayeler , tabuyu kıran ve iyiyi ve kötüyü bilme ağacından yasak meyveyi (bkz.

Adem ve Havva: Havva'nın Yaratılışı. Sakson Chronicle, 13. yüzyıl

yılan. Topraktan ve kilden yaratılış, koç başlı tanrı Khnum'un tüm insan yaratımlarını bir çömlekçi çarkı üzerinde modellediği eski Mısır mitini anımsatır. Tanrı'nın topraktan yarattığı ve sadece Adem'i canlandırdığı ve daha sonra Havva'yı Adem'in yanından (veya kaburga kemiğinden) yaptığı İncil'deki yaratılış hikayesinin ortak versiyonu, Eski Ahit'ten (Yaratılış 1) parçaya tam olarak uymuyor. :27), "".. Onları erkek ve dişi olarak yarattı." Bu bağlamda, sembolizm için, onun soyundan gelen tüm insanlığı temsil eden ata çiftinin, seçim özgürlüğünü hazırlaması ve Tanrı'nın planından uygun olmayan bir sapma nedeniyle kurtuluşa (kurtuluş) ihtiyacı olması belirleyicidir.For Origen (185-254), Adam symbolizes the spirit, and Eve (the mother of the living) the soul.

Genellikle haçın dibinde bir haç bulunan sahnelerde, haçın cennet ağacının ağacından ortaya çıktığı iddia edilen efsaneyi hatırlatan Adem'in kafatası tasvir edilir. Gömülü Kurtarıcı, “ölülerin krallığına iniş” (“cehenneme iniş”) sırasında yeraltı dünyasındaki mahkumların zincirlerini yok etti ve mezarın karanlığından yükselerek, aynı anda Adem ve Havva'yı ondan çıkardı. Apokrif Nikodemus İncili'nin ve Altın Efsane'nin içeriği budur." Ortaçağ Yahudi efsanelerinde, Havva'nın Adem'in kaburga kemiğinden yaratılması, Yaratıcı tarafından şu düşüncelerle motive edilir: “Onu kafamdan çıkarmak istemiyorum, böylece başını çok yukarı kaldırmaz; Her şeye dikkat etmesini istemiyorum;Her sesi dinlemesin kulağımdan; Çok konuşmasın diye ağzımdan çıkmak istemiyorum; Onun çok kibirli olmamasını yürekten istemiyorum; Her şeyi kavramamasını elimden istemiyorum; Her yere gitmemek için bacağımdan çıkmak istemiyorum; İnsan çıplak dururken bile kapalı kalan vücudun böyle iffetli bir bölgesinden istemiyorum. Ve Yaradan'ın şekillendirdiği her parçayla şöyle dedi: "Mütevazı bir eş ol, düzgün bir kadın ol!" Ay hilalinin ve kaburgaların sembolik bağlantısı hakkında daha sonraki argümanlar, değişen kaburga sayısının ("yüzen" kaburga olarak adlandırılır) bu kemikten atanın yaratılışını hatırlatabileceği düşüncesine göre daha az olasıdır.

ADONIS, Suriye-Fenike inançlarından (Adon ustadır) kaynaklanan ve bir tür “ölen ve yeniden dirilen tanrılar”, her yıl yenilenen gelişimin ruhu olan genç erkek güzelliğinin eski bir mitolojik imge sembolüdür. Afrodit'in (lat. Venüs) sevgilisi olarak, diğer versiyonlara göre , bir canavar şeklini alan tanrı Ares (lat. Mars) tarafından kızgın bir yaban domuzu tarafından öldürüldü. Adonis'in kanından anemon (anemon) veya adonis büyür, ruhu Hades'in yeraltı dünyasına iner. Aşk tanrıçası, Adonis'in yılın sadece bir bölümünü yeraltında geçirmesi ve ilkbaharda ona geri dönebilmesi için Zeus'a yalvardı.Bu istek kabul edildi ve genç doğanın canlanması bayramlar, şarkılar ve “Adonis bahçelerinin” döşenmesi ile kutlandı. Adonis, tanrıça İnanna'nın sevgilisi Sümer bitki örtüsü tanrısı Dumuzi'nin (Aramice'de Tammuz) Yunan formudur. Birçok din ve kültürde yıllık büyüme döngüsü semboliktir.

Adonis. Etrüsk vazolarından bir kapak. Toskana, yaklaşık 190 M.Ö.

zirovatsya, öbür dünyaya düşen, ancak periyodik olarak yeniden doğan tanrılar.

LEYLEK. Mukaddes Kitap, tepedeki tüm kuşları “kirli hayvanlar” (ibis) olarak sınıflandırsa da, leylek, esas olarak yılanları yediği için, mutluluğun bir sembolü olarak farklı şekilde görülür. Böylece şeytani yaratıkları yok eden Mesih'e ve öğrencilerine işaret eder. Kuzey ülkelerinde, ilkbaharda düzenli dönüşü, diriliş bayramıyla bağlantılı olarak yorumlandı. Burada ayrıca bir kullanıcı olarak rolünü de koyabilirsiniz.

Yılan yiyen olarak leylek . K. Gesner. Uzak yerlerin görüntüleri. 1560

 

diğer bileşenlerin de sorumlu olduğu çocukların ebeveyni (örneğin, onun “hareketli bir kuş” olduğu fikri); tüm bereketin geldiği “yaratılışın suları” ile temas. Eski bir efsaneye göre, leylek yaşlı ebeveynlerinin yemeğine bakar ve bu onu çocukların ebeveynlerine olan sevgisinin bir sembolü yapar. Sıklıkla yaşlılığa ulaştığı söylenir, bunun sonucunda özellikle Çin'de uzun ömürlülüğün sembolü olmuştur. Tek ayak üzerinde sakin duruşu, saygınlık, düşüncelilik ve uyanıklık izlenimi veriyor.

(duyarlılık), bu da onu bir meditasyon ve tefekkür görüntüsü yapar. Sembollerin psikanalitik yorumu, fallusun görüntüsünü leylek gagasında görür, "çocukların kaynağı" anne rahminin sembolü olarak kabul edilir.

ACACIA - sembolizmde genellikle Robinia (Beyaz Akasya) veya Mimoza ile tanımlanır. Sert ve dayanıklı ahşabından dolayı ölümün üstesinden gelmenin sembolü olarak kabul edilir. Bu anlamda, bitki öncelikle Masonik sembolizmde, yani öldürülen tapınak mimarı Hiram Abif (Khurame Abi) hakkındaki Sanatsal Efsaneden sonra, ustanın sözünün bir şehidi olarak üç kıskanç mürit tarafından öldürülüp gömülen, çok değerlidir. höyüğü akasya dalı olarak işaretlenmiş bir mezarda. Ölen kişi, her yeni ustada sembolik olarak yaşamı sürdürdüğü için, akasya dalı, ölümden kurtulmuş bir fikrin yeşermesi anlamına gelir. Masonik ölüm ilanları bu sembolle süslenir ve merhumun tabutuna akasya dalları yerleştirilir.Bunda botanik çeşitlerin hiçbir rolü yoktur: “Tabutun üzerinde yatan akasya dalı, akasya veya devedikeni (deve dikeni) dalı görüntüsüdür,

ACTEON - Yunan mitolojisinde, insanlara merak uğruna tanrıların krallığına saygısız yaklaşmamaları için bir uyarı görevi gören sembolik bir görüntü. Centaur Chiron tarafından yetiştirilen avcı Actaeon, yanlışlıkla Artemis'in (lat. Diana) perileriyle Orchomenos şehri yakınlarındaki nehirde yıkandığı yere yaklaştı. Kutsal korku içinde geri adım atmak yerine, insan gözüne uygun olmayan bir oyun izledi. Öfkeli av tanrıçası onu bir geyiğe dönüştürdü .

Actaeon , Luna-Diana'nın (bakır) gece dünyasında bir geyiğe dönüşmüştür. 'Termetikum' Müzesi, 1678

 

yakında kendi av köpekleri parçalandı - mitolojik bir doğanın birçok resminde tasvir edilen bir arsa. Efsanenin anlamı, bir kişinin av tanrıçası ve perileri onuruna bağışlanmasıdır. Plutarch bunu 1. c'de yazdı. (AD) Arcadian LykeonDağı yakınlarında avlanan geyik derisi giymiş bir adam öldürüldü .

Büyük İskender. Makedon kralı Alexander III (MÖ 356-323) hala Doğu'da, mevcut insanlığın sınırlarına ilerleyen cesur bir komutan ve hükümdarın sembolik figürü olarak Avrupa'dan daha fazladır. Pers fatihi ve Darius III'ün galibi (Pompeii'de savaşı tasvir eden mozaik), İskenderiye şehrinin kurucusu, Memphis yakınlarındaki Zeus-Amon (Jüpiter-Amon) tapınağını ziyaret eden ve ilahi onurlarla ödüllendirilen adam, İndus'a geçen Gordion düğümünü keserek, yazarların Doğu ve Batı'daki hayal gücü mitlerini heyecanlandırdı. MÖ 2. yüzyılda . Yunanistan'da, İskender hakkında, Orta Çağ'da bile popüler olan ve Ge'ye atfedilen bir roman ortaya çıktı.

Koç boynuzlu Büyük İskender . Lysimachus tarafından basılan sikke

 

swarm ve savaşçıları, medeni dünyanın sınırında vahşilere karşı mücadelede fantastik başarılar. Roman, İskenderiye Şarkısı'nda ortaçağ Bizans'ta şiirsel olarak devam etti. Süryanice varyantları, kahramanın adını Farsça "İskander" olarak değiştirdi. "İki boynuzlu" (İskender'in takma adı) - Zeus-Amon boynuzunun niteliği ile ve İslam Arabistan'da, gerçekten de Orta Asya Uygurya'da olduğu gibi, efsanevi şiirlerde "Zulkarnai" söylenir. "Eski çağlarda Doğu'da (Mizir adında bir şehirde) Zulkarnai adında 1000 yaşına gelmiş bir adam yaşarmış..."Hayatın uzun köprüsünü aştığı, yüksek bir dağa tırmandığı ve (Sümer mitlerindeki kahraman Gılgamış gibi) uzun yaşamın sırrını ararken denizin derinliklerini keşfettiği, hayat ağacını çiçeklendirdiği söylenir. alacakaranlık diyarını geçti. Ayrıca kartalların tuttuğu bir sepette cennete yükseldi. Bir Yahudi efsanesi onu küstah bir kibirle kınıyor ve sonunda bir kişi için belirlenen kırılganlığın sınırlarını hala bilmesi gerektiğini bildiriyor (beklenmedik bir şekilde öldü Babil'de bir ateş) İslam efsanelerinde, insan ekümeninin sınırlarına giden yolu, orada çok büyük işler yapan bir kahramanın sembolü haline geldi. Onun etkisi, kafirleri düzeltmek veya cezalandırmaktır... Onun büyüklüğü, Allah'ın hak edilmemiş bir armağanıdır” (Beltz, 1980) Aksine, kısa öyküler koleksiyonunda 'Testa Romanorum' ('Romalıların İşleri') , yaklaşık 1300), ana tema İskender'in ihtişamının geçiciliğidir: 'Dün toprağı çiğnedi, bugün onu kaplıyor; dün İskender tüm dünyadan yoksundu - bugün 3-4 arşın keten onun için yeterli.

ELMAS - "incilerin kraliçesi" olarak da adlandırılan değerli taşların en soylusu, sembolizmde mükemmellik, saflık ve dokunulmazlık anlamına gelir. Budist dininde elmas taht “aydınlanma yeri” olarak bilinir ve elmas asa (gök gürültüsü sopası) dünyevi tutkuları kırar. Batı antik dünyasında Plato , dünyanın elmas ekseninin görüntüsünü kullandı . Popüler inanışa göre, elmas görünmezliği iletir, hayaletleri korkutup kaçırabilir ve kadınların beğenisini kazanabilir. Geç Antik ve Erken Hıristiyanlıktaki "Physiologus"a göre "Adamas" veya "adamant" ("elmas") demirle oyulamaz veya kesilemez ,bununla birlikte, diğer durumlarda inatçı olan sertliği, bir keçinin kanının yüksek sıcaklığından daha düşüktür ve sadece geceleri Doğu'da bulunur. Bu nedenle, iddiaya göre, Kurtarıcı İsa Mesih'in bir sembolü olarak kabul edilir, çünkü ikincisi Doğu'da geceleri doğdu ve peygamber Amos'a göre dünyanın tüm güçleri boşuna ona zarar vermeye çalıştı (7:8-9). ): “... işte, bir çekül koyacağım (Almanca metinde “diamond.” – ReE.) ... ve İshak'ın kurbanlık yükseklikleri harap olacak ve İsrail'in kutsal alanları yıkılacak .. . ”Ancak, efsaneye göre Mesih, yalnızca (kendi) sıcak kanı sayesinde yumuşadı. Yunanca abataz kelimesi "yenilmez, yenilmez" anlamına gelir.Değerli taşların geleneksel sembolizminde elmas (kaya kristali gibi) Güneş'eBingenli Aziz Hildegard (1098-1179) şöyle yazdı: “Şeytan, gücüne karşı çıktığı için bu taşa düşmandır; bu yüzden şeytan ondan gece gündüz nefret eder.” Geç Orta Çağların botanikçisi Lonitzer (Lonitserus), savaşa, çekişmeye, zehire ve fantezinin ve kötü bir ruhun cazibesine karşı etkili olduğunu düşündü. Görünüşe göre, simyacıların "filozof taşının" sembolik görüntüsü, değerli taşlarla ilgili benzer mitlerden etkilenmiştir. Pırlantaya yalnızca ışık ve yaşam, aşkta ve ıstırapta sabitlik, bükülmez dürüstlük ve son derece saflık gibi olumlu özellikler atfedilir.Pırlanta doğası gereği her zaman bir taç hazinesi ve bir tılsım olarak çok değerli olmuştur. Diamond Scepter - Thunder'ı görün.

Aloe - zambak ailesinin bir bitkisi, sembollerle ilgili eski ve yeni kitaplarda sürekli olarak sırasıyla agav olarak adlandırılır, her iki bitki de yanlışlıkla kabızlık için bir çare olarak kullanılır ve acılık bir sembol olarak ilan edilir.

Aloe. Bakır amblemi.

WH von Hochberg, 1675

ceza ve acı. Bitki ayrıca çürümeye karşı koruduğu için mumyalama amacıyla da kullanılmıştır. Yıllar içinde büyüyen bir bitki, çiçekli uzun bir oku yalnızca bir kez fırlattığından, Meryem'in tek bakire anneliğinin sembolü olarak kabul edildi. Bitkinin acılığı, Hochberg'e (1675) bu pürüzlü sembolik dizeleri yazması için ilham verdi:

"Ağızda iğrenç ve kemeri eziyor, Ama yine de acı aloe sağlık veriyor, Ve bu fincan bize tatsız görünse de,

Ama son, niyetin iyi olduğunu gösteriyor."

simyasal

SEMBOLLER. Simya hiçbir şekilde yalnızca "aldatıcı bir altın yapma sanatı" değil, daha ziyade, alışılmışın dışında doktrinleri nedeniyle figüratif dünyayı laboratuvarların fonundan kullanan ruhun soylulaştırılmasına dair kilise dışı bir öğretidir. ayrıca değerli metalleri sentezlemeyi ümit eden belirli görüşlerin savunucuları). Carl Gustav Jung'dan (1875-1961) önce bu doktrinin yalnızca bilimsel ve tarihsel yönlerine evrensel olarak saygı duyulduğundan ve simya “hatalı bir ön kimya” olarak kabul edildiğinden, simyacıların ideolojisi neredeyse hiçbir zaman doğru bir anlayış bulamadı. Her şeyden önce, ruhsal ışığı yayma arzusundan bahsediyoruz .dünyevi, ağır ve karanlık olarak algılanan madde dünyasının, çeşitli ifadelerinde yaklaşık olarak geç antik irfan ruhunda sistematik bir itme yoluyla çeşitli mezhepler aracılığıyla. Ortaçağ elyazmalarında ve Rönesans ve Barok dönemlerinin bakır üzerine gravürleri olan basılı kitaplarda şaşırtıcı bir çeşitlilikle ortaya çıkan sembolik ve alegorik imgeler, bir yabancıyı aydınlatmak için değil, meditasyon sırasında doktrini bilen inisiyelere yardım etmek için tasarlandı. Birincil maddeden, birkaç arınma aşaması boyunca , sahip olunması adi metallerdenGüneş ve Ayaltınvegümüşelde etmeyi mümkün kılacaktaşı oluşturulacaktı.ve evrensel bir çare yapın. Birçok sembol bu ideolojiyi Masonluk ve Haç ve Gül Birliği (Gül Haçlılar) görüntüleri ile ilişkilendirir. En önemli simyasal figüratif nesneler arasında: androjen, heksagram, güvercin,

Simya Sembolleri:

Gelişmek için bir ön koşul olarak çürüme. Basilius Valentinus'un "Azot" kitabından bir çizim. Paris, 1659.

 

Simya Sembolleri:

Androgyne biseksüel, pelikan, aslan, yılan, Güneş'in altın ağacı. Rosarium felsefesi. Frankfurt, 1550

Simya Sembolleri:

Daire, üçgen, heksagram ve Merkür-altın. 'Termetikum' Müzesi, 1678

 

Simya Sembolleri:

Elementlerin ve gezegenlerin sembolleri, heksagram ve daire. "Tritchemic altın hazine", 1782

 

ejderha, tek boynuzlu at, kurbağa, altın, caduceus (Merkür çubuğu), öz, mercanlar, ay, aslan, kartal, tavus kuşu, pelikan, pentagram, kükürt ve cıva, Satürn, kurşun, gümüş, Güneş, anka kuşu vb.

ALFA VE OMEGA - efsaneye göre, kaderin üç tanrıçası tarafından yaratılan Yunan alfabesinin ilk ve son harfleri - moira (parklar), başlangıç ​​olarak Tanrı için ve son olarak kozmos için Helen döneminin bir sembolü . Bu tür sembolizmin temeli, İncil'deki şu sözdür: “İlkim ve sonum ve Benden başka Tanrı yoktur” (İş 44:6). Harflerin, seslerin ve kelimelerin evrenin unsurlarını oluşturması,

Alfa ve omega çapraz ankh (yaşamın sembolü) üzerinde. Fayum'daki "Rodia" mezar taşının alınlık alanındaki görüntü. Mısır, 6. c.

 

Geç antik çağın mecazi dünyası ve bu harfler (Yunanca ve İbranice) sayısal değerlere geçti. Bu, daha sonra Yahudi ezoterik öğretisindeki (Kabala) "spekülatif irfan"ın özünü oluşturan tüm kozmogonik akıl yürütmeye kapıyı açtı. İlahiyatçı Yuhanna'nın Vahiyinde (1:8), Yaratıcı, "... Var olan ve var olan ve gelecek olan Rab, Her Şeye Kadir Olan", "Alfa ve Omega, başlangıç ​​ve son." Her iki harf de, gömülen kişinin Tanrı'da başlangıcını ve nihai hedefini gördüğünü göstermek için Hıristiyan mezarlarının dekorasyonunda sıklıkla kullanıldı. Lord'un ortaçağ görüntülerinde, alfa ve omega genellikle başının sağında ve solunda parlak bir hale süslüyordu.

Bir mandorlada Yüce Tanrı'nın (Pantokrator) simgesinde alfa ve omega . Avusturya. Köylü takvimi, 1913

AMAZONS - kadın savaşçıların efsanevi insanlarının adı; modern dilde, saldırgan kadınlığın kolektif bir sembolü. Eski bir efsane, Fermodon Nehri üzerindeki, komşu kabilelerin erkekleriyle sadece üreme amacıyla periyodik olarak ilişkiye giren, erkek çocukları sakat bırakan, onlardan köle yapan ve hızlı atlara binen kadınlardan oluşan Sarmatya-Kapadok halkını anlatır. oklar, yaylar ve baltalarla donanarak askeri seferler yaptılar. Tarihçi Diodorus'a (Sicilya) göre, Amazonlar Kuzey Afrika'nın batısında da yaşadılar, Mısır üzerinden Küçük Asya'ya saldırgan kampanyalar yaptılar.Yunan mitleri, erkek kahramanlar (Herkül, Theseus, Bellerophon ve Aşil) tarafından sürekli yenildiklerini ve Amazonların vahşilikleri nedeniyle ölmek zorunda kaldıklarını anlatır. Bazı eski kabilelerde kadınların savaşa katılması nadir olmasa da, bu mitin gerçek bir temelini bulmak pek mümkün değildir. Bu tür kabileler genellikle anaerkil bir yapıya, yani anne tarafından miras alınan isimlere ve topraklara sahipti. Yunanlılara barbarca ve doğal görünmeyen ve militan, erkeklerden nefret eden sembolik bir kadın imajının ortaya çıkmasına neden olan böyle bir toplum düzeninin muhtemelen muhteşem bir abartıydı.The Attic orator Lysias (c. 450-380 BC) depicts the Amazons and their fate in this way: “The mistresses of many tribes and enslaving their neighbors by their actions, they heard about the great authority of Greece. They united with the militant tribes and undertook a military campaign against Athens. But since they still dealt with combat-ready men, their courage was exactly as high as their gender allowed them. Here they died, receiving punishment for their recklessness, they gave our then their courage was exactly as high as their sex allowed them. Here they died, receiving punishment for their recklessness, they gave our then their courage was exactly as high as their sex allowed them. Here they died, receiving punishment for their recklessness, they gave our

Amazonlar: Aşil ve Ölen Amazon Kraliçesi Penthesilea. Vazoda Helenistik tablo (detay)

 

şehre (Atina) cesaretin ölümsüz ihtişamını... Yasadışı uzaylıyı (askeri zaferi) isteyenler, hak ettiklerini kaybettiler. Muhtemelen, Sparta'da görüldüğü gibi, kamusal yaşamdaki büyük kadın etkisine karşı bir Atina mitinden bahsediyoruz ve yetersiz gerçekler kana susamış kadın savaşçılar hakkında bir fanteziye dönüştü (bkz . Valkyries).

Favori bir değerli taş, soluk mor-mavi bir kuvars çeşidi (bkz. Mücevherler), ametist alçakgönüllülük, gönül rahatlığı ve dindarlığın sembolü olarak kabul edildi, ancak aynı zamanda manevi şifa gücü armağanıyla da ilişkilendirildi. Antik dünyada, daha sonraki zamanlarda olduğu gibi, ona sarhoşluktan koruma gücü atfedildi (Yunanca a-teShu8IO8 - sarhoş değil). Eduard Mörike 1853'te "Güzel Lau'nun Öyküsü"nde şöyle yazmıştı: "ametist, şarabın ağır darbesini baştan savuşturur ve en baştan ondan uzaklaşır, böylece sarhoş sarhoş bile kurtulur, bu nedenle ametist, genellikle laik ve manevi kişiler tarafından parmağa takılmayı tercih eder .

niya” onu değerli bir tespih için uygun bir malzeme yaptı. Conrad von Megenberg, ametiste “kötü düşünceleri” kovma ve “sağduyu” verme gücünü atfetti (14. yüzyıl). Geleneksel "Taş Kitapları" onu Satürn gezegeniyle ilişkilendirir ve sözde zehir ve kötü büyücülere karşı koruma özelliğinden bahseder. En son ezoterik öğretiler, mistik soğuk radyasyonu nedeniyle, yakında Balık çağı ile değiştirilecek olan “Kova çağına” en uygun olan değerli bir taş olarak adlandırır (bkz . Yıldızlar).

AMUR veya Cupid (Yunanca Eros), beklenmedik aşkın neşeli ve eğlenceli biçimiyle eski somutlaşmış halidir. Kanatları , elinde bir yay ve ok olan, ağırlıklı olarak çıplak bir çocuk olarak tasvir edilir, sadece insanların değil, aynı zamanda tanrıların da kalplerine ateş eder ve böylece onları sevmeye teşvik eder. Savaş tanrısı Mars (Yunan Ares) ve Venüs'ün (Yunan Afrodit) oğlu olduğu için o kadar çok kafa karışıklığı yarattı ki, annesi sık sık onu hapse atmak veya dövmek zorunda kaldı. Helenistik zamanlarda, imajı sıklıkla çoğaldı ve Pompeii'de duvar resimlerinde ve seramiklerde tasvir edilen bütün aşk tanrıları veya erot grupları ortaya çıktı.Hıristiyanlaştırılmış melek formuna dönüştürülen Barok ve Rokoko çocuk heykelciklerinin örnekleri olarak hizmet ettiler. Cupid ve Psyche'nin eski hikayelerinde

Aşkın gücünü kişileştiren aşk tanrıları. V. Carthari, 1647

Amur. Gustave Dore (1832-1883)

 

aşk tanrısı, ilk başta sevgilisine çok fazla endişe veren, ancak sonunda ona ideal bir mutluluk veren genç ve yakışıklı bir adam şeklinde sunulur (Madavralı Apuleius'un Metamorfozlarında, 2. yüzyıl). Ortaçağ kısa öykü koleksiyonu “Gesta Romanorum” (c. 1300), aşk tanrısı dört kanatlı statü ile tanımlanır; ilkinde şöyle okunabilir: “İlk aşk güçlüdür ve çok güçlüdür. Sevdiği bir varlık uğruna her türlü ihtiyaca ve belaya sabırla katlanır.” İkincisi: "Gerçek aşk seninkini aramaz, ama kendi verir." Üçüncüsünde: "Gerçek aşk korku ve üzüntüyü azaltır ve onlardan korkmaz."Finally, on the fourth: "True love is fraught with a law that never becomes outdated, but always remains young."

MELEK. “Bilgi meleği” sembolizmden çok teolojiye atıfta bulunduğundan, kendimizi bu sorunun sadece bazı yönleriyle sınırlayacağız. İncil'in Eski Ahit bölümünün orijinalinde kullanılan mal'akhim (öncüler) kelimesi, Yunanca'ya ap^eioi (lat. Tanrı Şehri olarak çevrilmiştir ve birbirleriyle çok sayıda sınıf veya rütbeye göre sıkı bir tabiiyet içindedir) (kerubiler, yüksek melekler, tahtlar, egemenlikler, ilkeler, güçler, güçler, başmelekler, melekler) Göksel hizmetlerin düzenlenmesine ilişkin bu plan, Dionysius'a (veya Pseudo-Dionysius) Areopagite'ye (yak. 500) kadar uzanır. dünyanın ortaçağ resminin temeli olarak göksel kürelerin yapısının yaratılması ve teolojik gerekçesi için temel .tahtlar - Satürn küresi için , hakimiyet - Jüpiter için , başlangıç ​​için - Mars için, yetkililer - Güneş için, kuvvetler için - Venüs için, başmelekler için - Merkür için, melekler - Ay için, Dünya'ya en yakın gök cisimleri. Ortaçağ kozmolojik fikirlerinde başka diziler ve ilişkiler de şekillendi. Bedenlenmiş dahiler ve doğaüstü varlıklar olarak kanatlı insansı figürlerin eski Doğu görüntüleri, melekler hakkında kanatlarla donatılmış varlıklar olarak Hıristiyan fikirlerini etkiledi, ancak erken Hıristiyan sanatında tasvirlerinden uzun süre kaçındılar (görünüşe göre,

Melek: Doğu Kilisesi'nin ikonografik geleneğine göre bir melek olarak tasvir edilen Vaftizci Yahya

Nike (Victoria), Gloria ve Agatha Tyche, Sezar'ın "mutlu kaderi" gibi eski, pagan dahilerin kişileştirmeleriyle karıştırılmaması için. 4. c'den itibaren. melekler kutsal bir parlaklık - bir nimbus -ve kanatlar, genellikle beyaz cüppeli genç adamlar şeklinde, asalar,zambaklar,hurma dalları, ateşlikılıçlar(şeytanı yok etmek için), buhurdanlar,afişler veya borular (ilahı ilan etmek için) Son Yargı). Orta Çağ ve erken Rönesans döneminde melekler androjen olarak tasvir edildi. ya da genç. 12. yüzyıldan itibarenmeleklerin kanatlı kafaları şeklinde ("bedensizlik", "bedensizlik" anlamsal anlamı ile) çocukların (günahsızlık) görüntüleri yayılmaya başlar, bu da son pastoral ifadesini meleklerin bebek olarak tasvir edildiği Barok tarzında bulur. Cherubim genellikle ateşli kılıçlarla kapalı bir cennetinve yüksek melekler Rab'bin Tahtı'ndaki hizmetkarlar olarak, baş melek Cebrail Meryem'in duyurulması sahnesinde bir figür olarak, başmelek Mikail boş mezarda bir savaşçı olarak tasvir edilir.Lu adlıejderhalarakarşı

 

Melek: Tekerleklerden birinde (ofanim) altı kanatlı yüksek melekler. BİR Didron. Hıristiyan ikonografisi, 1866

Melek: Başmelek Mikail, Lucifer'e karşı ejderha şeklinde savaşçı. W. Auer. Azizler Efsanesi, 1890

 

şifre ve Uriel; melekler ayrıca Yakup'un merdiveni ile ilişkili görüntülerde , cennete giden ruhların rehberleri olarak arafın temizleyici ateşi (Pigaliogyum) ile görüntülerde yer alır. 19. yüzyılda koruyucu melekler kavramı geniş çapta geliştirildi (özellikle çocuklarla ilgili koruyucu bir misyonla). Ayrıca bakınız: Kitap (Rasiel), Ölümün Sembolleri.

ANDROGYN - genellikle hermafrodit olarak adlandırılan, öncelikle interseks bir varlık olarak karakterize edilen bir erkek/dişi, biseksüel varlık. Her iki kavram da daha eski sembolik eserlerde çoğunlukla aynı anlamda kullanılmaktadır. Modern insan bu bağlamda cinsel olarak belirsiz bir hermafrodit düşünürken, eski kültürlerde Orfik ilahideki yüce tanrı Zeus gibi hem erkek hem de kadın ilkeleriyle dolu bir görüntü fikri ortaya çıktı. ön: “3eus - bir erkek, Zeus - ölümsüz bir kadın ... ”Eski mitlerde, ilk yaratık genellikle daha sonra iki tamamlayıcı yarıya bölünmüş olan dünyanın yaratılışının başlangıcında tasvir edilir. Yahudi efsanelerine göre, Adem de ilk başta, Havva ondan tecrit edilene ve izole edilene kadar biseksüeldi.Sembolik düzeyde, burada dualite ve bütünlük konusundaki tartışmalarla uğraşıyoruz ve bipolar gerilim her zaman sadece cinsellik anlamında anlaşılmaz, aynı zamanda diğer karşıt çiftler anlamına da gelebilir. Simyanın mecazi dünyasında, androjen hem "Su1p1shg" hem de "Mercygiz" ana unsurlarını, kelimenin tam anlamıyla - kükürt ve cıva,mecazi anlamda - yanıcı ve uçucu olan, birincil maddede ("büyük yaratılışın" kaynak malzemesi)) saf halde sunulur ve felsefetaşı yardımıyla arındıktan sonra en yüksek ideal bütünlüğü ifade eder.Karşıtların birliğinin (lat. soipsibepya orroziogshp) ilahi-özerk bir birliğe sembolleri olarak biseksüel görüntüler, Asya tanrılarının (Shiva-Shakti) ve Güney Pasifik Okyanusu'nun görüntülerinde, ya dikey olarak bağlı şeklinde temsil edilir. erkek ve kadın bedenleri veya

Androgyne biseksüel bir varlıktır (simyasal sembolizm). M. Mayer. Semboller, 1617

kadın göğüslü bir erkek şeklinde. Batı'nın hayal dünyasında, kadın giysili tanrılarla veya tanrıçalarla ve sakallı kadın azizlerle karşılaşılabilir. Dualite imgesi her zaman, tüm gerilimleri ortadan kaldıran ilahi mükemmellikteki anne ve baba kürelerinin orijinal bütünlüğü, iade edilen orijinal birlik anlamına gelir. Ovid'in Metamorfozları, vücudu ayrılmaz bir şekilde bir su perisi olan Salmakis ile bağlantılı olan bir hermafroditten bahseder, böylece ilkbaharda yıkanan her insan bir hermafrodit olur.

Deccal - modern dilde, kiliseye ve hayata veya bu tür güce düşman olan bir kişi için alegorik bir isim. Son Yargılamadan önceki belirleyici savaşta Mesih'in düşmanının kişileştirilmiş bir kötülük ilkesi şeklindeki görüntü, eski ikici fikirlerden kaynaklanmaktadır (bkz . Yecüc ve Mecüc). Ölü Deniz yakınlarındaki Qumran'daki Essenes'in (Essenes) eski Yahudi mezhebinde, karanlığın kişileşmesi olarak Belial'e (eski İbranice. Beii-Ia'ai - kötülük) karşı “ışık oğulları”nın mücadelesi hakkında kitaplar yazılmıştır. güç. Daha sonra Hıristiyanlara (örneğin, İmparator Nero) veya sapkınlara zulmedenler Deccal olarak adlandırıldı.Lyonlu Irenaeus (2. yüzyıl) Deccal hakkında, sözde şeytanın büyük gücüyle geleceğini, putların (putların) görüntülerini yok edeceğini ve ona bir tanrı olarak tapınılmaya zorlayacağını ve 10 kralın ona güç vereceğini yazar. kiliseye zulmetmek için. Yeruşalim'deki Tapınağa yerleşecek ve Rab bulutlarda görünüp onu ve yakınlarını cehennem ateşine atıncaya kadar üç yıl altı ay hüküm sürecek. Adının etrafında pek çok gizem vardı. İlahiyatçı Yahya'nın Vahiyinde, “çiçek açan, adaletsiz” adı olarak deşifre edilenSayılar)

Deccal. Oyulmuş ahşap tahtalardan basılmış "Deccal'in Hayatı" kitabından illüstrasyon. Strazburg, yaklaşık 1480

 

kuzu”, vb . Bir Yahudi efsanesine göre, Armillus adlı Deccal'in, bir putperest günahkarın güzel bir bakirenin mermer heykeli ile bedensel bağlantısı nedeniyle ortaya çıktığı iddia edildi. 13. yüzyıldan başlayarak. Papalık, reformcular ve mezhepçiler tarafından genellikle Deccal'in kurumu olarak anılırdı. Kültürel-tarihsel anlamda, tarihsiz erken basım “Deccal'in Yaşamı” (c. 1480) ve Sebastian Frank'ın (1536) “Günlük” ilginçtir. Dünyanın sonu gelmeden önce büyük savaşla ilgili halk hikayelerinde Deccal genellikle şeytani güçlerin lideri olarak tasvir edilir.

ANTHONY THE BÜYÜK (MS 251-356) - birçok resimde tasvir edilen şeytani güçlerinin cazibesinin sembolik bir görüntüsü haline gelen kutsal keşiş; Mısır çölünde manastır tarihindeki ilk tarihsel olarak güvenilir kişi. Biyografisine göre, orada dua ve meditasyon yaparak yalnız bir hayat geçirmek için kendini bir mağaraya kapatmıştır. Şeytan için böyle hayırsever bir yaşam bir meydan okumaydı ve onu kutsal yaşam tarzını terk etmeye zorlamaya karar verdi, önce çekici, güzel bir kadın kılığında, sonra işkencecilerin şeytani ruhları olarak göründü, ancak her şey başarısız oldu. 90 yaşındayken,Antonius, Pavlus'un, her türlü ayartmayı reddeden bir dindar kişinin örneği haline gelerek, mübarek merhumu gömdüğü ve daha sonra kendisi de can verdiği için, Paul'e ulaşmak için bir keşişi bulmak için her şeye ve ona bir kurt yolu kuruldu. Onun günü 17 Ocak'ta kutlanır. Jacob Voraginsky'nin "Altın Efsanesi" (c. 1270), Anthony hakkında sembolik bir anlamı olan birçok hikaye içerir, örneğin, bu: “Bir kardeş dünyadan uzaklaştı, ancak tamamen değil, ancak gizlice mülkünün bir kısmını tuttu. Antonius ona dedi ki: "Git et et al." O gitti ve et aldı; ama geri dönerken köpekler ona saldırdı ve onu ısırdı. Sonra Antony ona dedi ki: "Kim dünyadan vazgeçerse de yine de ona sahip olmak isterse. dünyanın nimetleri, paramparça olacak. ” Büyük Anthony (münzevi) ile karıştırılmamalıdır Padua Aziz Anthony (1195-1231), efsanelerin iddiaya göre balığa vaazlar okuduğunu ve eşeğin kutsal hediyelerle ona doğru yürürken önünde diz çöktüğünü söyledi. el. Bu nedenle, Aziz Anthony, aynı zamanda, Jacob Voraginsky'nin (c. 1270) Altın Efsaneye göre hayvanların koruyucu azizi olarak kabul edilir, örneğin, Anthony hakkında sembolik bir anlamı olan birçok hikaye içerir: “Bir kardeş dünyadan yüz çevirdi, ama tamamen değil, ama gizlice malının bir kısmını elinde tuttu. Ve Antony ona dedi ki: "Git ve biraz et al." Gidip et aldı; ama o geri dönerken köpekler ona saldırdı ve onu ısırdı. Sonra Antony ona dedi ki: "Kim dünyadan vazgeçerse de dünyanın nimetlerine sahip olmak isterse, şeytan tarafından ayartılır ve paramparça olur." Büyük Anthony (münzevi) ile karıştırılmamalıdır Padua Aziz Anthony (1195-1231), hakkında efsanelerin iddiaya göre balığa vaazlar okuduğunu ve eşeğin kutsal hediyelerle ona doğru yürürken önünde diz çöktü. onun eli. Bu nedenle, Aziz Anthony, aynı zamanda, Jacob Voraginsky'nin (c. 1270) Altın Efsaneye göre hayvanların koruyucusu olarak kabul edilir, örneğin, bu, Anthony hakkında sembolik bir anlam taşıyan birçok hikaye içerir: “Bir kardeş dünyadan uzaklaştı, ama tamamen değil, ama gizlice mülkünün bir kısmını elinde tuttu. Ve Antony ona dedi ki: "Git ve biraz et al." Gidip et aldı; ama o geri dönerken köpekler ona saldırdı ve onu ısırdı. Sonra Antony ona dedi ki: "Kim dünyadan vazgeçerse de dünyanın nimetlerine sahip olmak isterse, şeytan tarafından ayartılır ve paramparça olur." Büyük Anthony (münzevi) ile karıştırılmamalıdır Padua Aziz Anthony (1195-1231), hakkında efsanelerin iddiaya göre balığa vaazlar okuduğunu ve eşeğin kutsal hediyelerle ona doğru yürürken önünde diz çöktü. onun eli. Bu nedenle, St. Anthony, hayvanların koruyucusu olarak kabul edilir, aynı zamanda 1270'e göre), Anthony hakkında sembolik bir anlamı olan birçok hikaye içerir, örneğin, bu: “Bir erkek kardeş dünyadan uzaklaştı, ama tamamen değil, ama gizlice mülkünün bir kısmını tuttu. Ve Antony ona dedi ki: "Git ve biraz et al." Gidip et aldı; ama o geri dönerken köpekler ona saldırdı ve onu ısırdı. Sonra Antony ona dedi ki: "Kim dünyadan vazgeçerse de dünyanın nimetlerine sahip olmak isterse, şeytan tarafından ayartılır ve paramparça olur." Büyük Anthony (münzevi) ile karıştırılmamalıdır Padua Aziz Anthony (1195-1231), hakkında efsanelerin iddiaya göre balığa vaazlar okuduğunu ve eşeğin kutsal hediyelerle ona doğru yürürken önünde diz çöktü. onun eli. Bu nedenle, St. Anthony, hayvanların koruyucusu olarak kabul edilir, aynı zamanda 1270'e göre), Anthony hakkında sembolik bir anlamı olan birçok hikaye içerir, örneğin, bu: “Bir erkek kardeş dünyadan uzaklaştı, ama tamamen değil, ama gizlice mülkünün bir kısmını tuttu. Ve Antony ona dedi ki: "Git ve biraz et al." Gidip et aldı; ama o geri dönerken köpekler ona saldırdı ve onu ısırdı. Sonra Antony ona dedi ki: "Kim dünyadan vazgeçerse de dünyanın nimetlerine sahip olmak isterse, şeytan tarafından ayartılır ve paramparça olur." Büyük Anthony (münzevi) ile karıştırılmamalıdır Padua Aziz Anthony (1195-1231), hakkında efsanelerin iddiaya göre balığa vaazlar okuduğunu ve eşeğin kutsal hediyelerle ona doğru yürürken önünde diz çöktü. onun eli. Bu nedenle, St. Anthony, aynı zamanda hayvanların koruyucusu olarak kabul edilir, “Bir erkek kardeş dünyadan uzaklaştı, ancak tamamen değil, ancak mülkünün bir kısmını gizlice tuttu. Ve Antony ona dedi ki: "Git ve biraz et al." Gidip et aldı; ama o geri dönerken köpekler ona saldırdı ve onu ısırdı. Sonra Antony ona dedi ki: "Kim dünyadan vazgeçerse de dünyanın nimetlerine sahip olmak isterse, şeytan tarafından ayartılır ve paramparça olur." Anthony the Great (münzevi) ile karıştırılmamalıdır.

Efsanelerin balığa vaazlar okuduğunu söylediği Padovalı Aziz Anthony (1195-1231) ve elinde kutsal hediyelerle ona doğru yürürken eşek önünde diz çökmüştür. Bu nedenle, St. Anthony, aynı zamanda hayvanların koruyucusu olarak kabul edilir, “Bir erkek kardeş dünyadan uzaklaştı, ancak tamamen değil, ancak mülkünün bir kısmını gizlice tuttu. Ve Antony ona dedi ki: "Git ve biraz et al." Gidip et aldı; ama o geri dönerken köpekler ona saldırdı ve onu ısırdı. Sonra Antony ona dedi ki: "Kim dünyadan vazgeçerse de dünyanın nimetlerine sahip olmak isterse, şeytan tarafından ayartılır ve paramparça olur." Büyük Anthony (münzevi) ile karıştırılmamalıdır Padua Aziz Anthony (1195-1231), hakkında efsanelerin iddiaya göre balığa vaazlar okuduğunu ve eşeğin kutsal hediyelerle ona doğru yürürken önünde diz çöktü. onun eli. Bu nedenle, St. Anthony, aynı zamanda, köpeklerin ona saldırdığına ve onu ısırdığına göre, hayvanların koruyucusu olarak kabul edilir. Sonra Antony ona dedi ki: "Kim dünyadan vazgeçerse de dünyanın nimetlerine sahip olmak isterse, şeytan tarafından ayartılır ve paramparça olur." Büyük Anthony (münzevi) ile karıştırılmamalıdır Padua Aziz Anthony (1195-1231), hakkında efsanelerin iddiaya göre balığa vaazlar okuduğunu ve eşeğin kutsal hediyelerle ona doğru yürürken önünde diz çöktü. onun eli. Bu nedenle, St. Anthony, aynı zamanda, köpeklerin ona saldırdığına ve onu ısırdığına göre, hayvanların koruyucusu olarak kabul edilir. Sonra Antony ona dedi ki: "Kim dünyadan vazgeçerse de dünyanın nimetlerine sahip olmak isterse, şeytan tarafından ayartılır ve paramparça olur."

Büyük Anthony (münzevi) ile karıştırılmamalıdır Padua Aziz Anthony (1195-1231), hakkında efsanelerin iddiaya göre balığa vaazlar okuduğunu ve eşeğin kutsal hediyelerle ona doğru yürürken önünde diz çöktü. onun eli. Bu nedenle, St. Anthony, onunla buluşmaya gittiği zamana göre, aynı zamanda hayvanların koruyucusu olarak kabul edilir . elinde kutsal hediyeler. Bu nedenle, St. Anthony, onunla buluşmaya gittiği zamana göre, aynı zamanda hayvanların koruyucusu olarak kabul edilir . elinde kutsal hediyeler. Bu nedenle, St. Anthony, aynı zamanda hayvanların koruyucusu olarak kabul edilir.

Büyük Anthony: Vahşi Doğada Aziz. W. Auer. Azizler Efsanesi, 1890

yerli inanç, bir inanan ona dönerse, her zaman kayıp şeyleri bulmaya yardımcı olacaktır.

ANKh (Apkіі) - döngülü bir haç (lat. Cgih apzaia) - "yaşam" ("ölümsüzlük") anlamına gelen en önemli eski Mısır sembolü. Sap görevi gören, tepeye takılı bir halka ile T şeklinde bir haç şeklinde olabilir. Aynı zamanda, tanrılardan (ya da Akhenaten'in Güneş dininde , Güneş'in hayat veren ışınlarından) insana doğru uzanıyor gibiydi.

Ank. Tanrıça Hathor elinde ankh (ilmikli bir haç) tutuyor. Memphis, tamam. 1500 e.

 

ku, ama bazen de arsa bedensel ölümün üstesinden gelmek olan eserlerde ayrı ayrı tasvir edildi. Mısır'daki erken Hıristiyan-Kıpti zamanlarında, Kurtarıcı'nın fedakar ölümü sayesinde insana verilen sonsuz yaşamın sembolü olarak ilmikli bir haç kullanılmaya başlandı. Anahtarı andıran şekli nedeniyle “Nil'in Anahtarı” veya “Hayatın Anahtarı” olarak da adlandırıldı. Son yıllarda, çeşitli ezoterik grupların amblemi haline geldi.

ARMAGEDDON -

şeytani güçlerin inananlara karşı eskatolojik ( dünyanın sonunda) savaşının sembolik yeri ( ayrıca bkz . Yecüc ve Me'cüc). Aslında bu kıyamet yeri denildiğinde Hayfa'nın doğusunda yer alan antik Megiddo (Arapça: Tel el-Mutesellim) kentinin kalıntılarından bahsediyoruz. Burada, Tunç Çağı'nın başlarından beri, Mısır ve Suriye-Babil etki alanlarının hemen sınırında duran, iyi tahkim edilmiş bir yerleşim yeri vardı ve burada defalarca büyük katliamlar meydana geldi. Örneğin, MÖ 1478'de. Thutmose III birlikleri Suriye-Filistin koalisyonunu yok etti ve MÖ 621'de. Yahudi kral Josiah, Babil'e karşı yükselen orduları geri tutuyorFiravun Necho'nun birlikleri tamamen yenildi ve burada ölümünü buldu. Mısır'ın muhalifleri, kefaret olarak “yüz ölçek gümüş ve yüz ölçek altın” ödemek zorunda kaldılar; bu, görünüşe göre İncil yazarları üzerinde öyle bir izlenim bıraktı ki, Megiddo-Armageddon savaş yeri olarak kabul edilmeye başlandı. dünyanın sonu.

ARONNIK (bot.

Arspin tasiiaiit), dikkat çekici bir şekilde fallus benzeri çiçek başlı yumrulu bir bitkidir, bu yüzden halk arasında "rahibin penisi" olarak adlandırılmıştır; kulüp ile birlikte

Arum. L. Fuchs tarafından “Yeni Bitki Uzmanı” , 1543

nyami daha önce mukoza iltihabı ve mide ağrısı için bir çare olarak kullanılmıştır. Orta Çağ'da çiçeğinin şekline rağmen, muhtemelen İncil'deki Harun'u anımsatan adından dolayı Meryem'in bir simgesiydi. Mary'nin akrabası Elizabeth, Harun'un evindendi. Ve çiçekler, gökyüzünü işaret eden Hatıra Zambakları olarak nitelendirildi.” Yumruların melankoli için bir çare olarak kullanılması ve zararlı vücut salgılarının atılmasını teşvik etmesi gerekiyordu.

ASTROLOJİK SEMBOLLER. Genel olarak astroloji, analoji (yazışma) tarafından yönlendirilen ve makrokozmik süreçleri insanların dünyasıyla birleştiren, onlar üzerindeki etkisini veya kaderlerinin ve karakterlerinin göksel cisimlerin hareketine ve onunla ilişkili takvime bağımlılığını belirlemeye çalışan bir doktrindir. onlara. Bu pratikte, daha önceki kültürler çağında bile anlaşılan paralojik bir temele sahip olan tek öğretidir ve zamanımızda, ampirik doğa bilimi temsilcilerinin tüm anlaşmazlıklarına rağmen, diğer zamanlardan daha fazla hayranı vardır. Zaten eski zamanlarda, gök direğinin etrafında dönen sabit yıldızlar, Güneş ve Ay'ın sıralandığı gezegenlerden ayırt edildi.ve "kutsal" yedi anlamın elde edildiği ( Merkür, Venüs, Mars, Jüpiter ve Satürn ile birlikte). Zodyak sadece Batı'da değil, Çin'de de 12 işarete bölündü. Bu, kendileriyle bu insan işaretleri altında doğanlar arasındaki ilişkide uyum sağlamak için yapıldı. Eski Meksika kültürleri, bu işaretlerden birinin altında doğanları karakterize etmek için işaretlere (çoğunlukla hayvan resimleri) de dikkat etti; bu durumda, 20 işaret-günlük bir seriydi ve bu

döngüsel bir sırayla tekrarlanan: timsah, rüzgar, ev, kertenkele, yılan, ölüm, geyik, tavşan, su, köpek, maymun, çimen veya “zhito”, trompet, jaguar, kartal, uçurtma, deprem, taş bıçak, yağmur ve çiçek. Dördü (bir ev, bir tavşan, bir pipo ve bir taş bıçak) yılın simgesi olabilir. Birçok kültürde kozmik yasaları ve “gökveyer” i uyumlu hale getirme olasılıklarını bilme arzusu , insanların hayatlarında gerçekleştirmeye çalıştıkları hayali cennetsel görüntülerin yaratılmasına yol açtı. DSÖ-

 

 

Gezegenlerin (ve metallerin) astrolojik sembolleri : Güneş (altın), Ay (gümüş), Mars (demir), Merkür (cıva), Jüpiter (kalay), Venüs (bakır), Satürn (kurşun)

 

solmuş görüntü türleri çoğu durumda o kadar inandırıcı ve çekici ki, teknik çağın adamını da etkiliyorlar. Göstergebilim (işaret bilimi) açısından, "Batı" kültürü boyunca, gezegenlerin astrolojik sembollerinin ve zodyak işaretlerinin yüzyıllar boyunca neredeyse değişmeden kullanılması ilginçtir. Geleneksel Çin astrolojisi, Batı'dan birçok noktada farklılık gösterir. duraklar” ve 12 “karasal dal”a karşılık gelen 12 “yıldız durakları”. Her ikisi de, muhtemelen Batı etkisi altında, Orta Çağ'dan beri Çin'de de bilinen zodyak ile aynı değildir ( bkz.12 "yıldız durağı" ile birlikte altmışlı bir döngüye yol açtı, ardından orijinal kombinasyon geri döndü. Burçlar, öncelikle doğru planlanmış evliliklerle eşler arasında maksimum uyumu sağlamak için Çin'de geliştirildi. Onların hataları, dünyevi ve göksel arasındaki bir benzetme anlamında yorumlandı Sofistike astrolojik sistemler Hindistan ve Endonezya'da da biliniyordu, bunlar üzerindeki kültürel ve tarihsel etkiyi kanıtlamak için öncelikle Eski Meksika'nın takvim-astrolojik sembolleriyle karşılaştırıldı. Kolomb öncesi zamanlarda Asya uzayından Yeni Dünya.

ASPHODIL - koyu yeşil yaprakları ve soluk çiçekleri olan bir zambak bitkisi; eski efsaneye göre, yeraltı dünyasının çayırlarında büyüdü ve ölülerin ruhlarını memnun etti. Bitki tanrıçalar Demeter ve Persephone'ye adanmıştır; efsanelere göre, yumruları yeraltı dünyasında ölüler için yiyecek görevi gördü, ancak gerekirse yaşayanlar tarafından da yenildi: zehirlenme durumunda kurtardıklarına inanılıyordu. Latince adı 'asia ge^ia' olan solgun çiçek dalları, tanrıların resimlerini süslemeye hizmet ediyordu. Akdeniz ülkelerinde, eski geleneğe göre, asphodile hala yas sembolüdür ve eski fikirlere göre kötü ruhları kovabilirdi, Satürn gezegeni ile ilişkilendirildi.

ATLANT. Atlas (bu isim Yunanca'da kulağa geldiği gibi) bugün, Mercator'un (1595) dünya haritalarını içeren kitabın ön yüzünün başlığına dayanan bir coğrafi haritalar koleksiyonudur. Birçok sanatsal tasvir, cennetin kasasını veya küreyi omuzlarında taşıyan bir titan gösterir. Çeşitli Yunan efsanelerinde Atlas, batı ada devleti Atlantis'in kralı Prometheus'un kardeşidir ve bununla birlikte dünyanın ekseninin veya göğü ve yeri ayıran taş sütunun kişileşmesidir. Ayrıca denizleri ve derinliklerini bilen biri olarak tanımlanır. Hesiod'a göre, oğlu Zeus'a karşı mücadelede Kronos'un (Satürn) müttefikiydi.Titanların ordusu yenildiğinde, Atlas cennetin kasasını omuzlarında taşımaya mahkum edildi. Bu, dünya devi Upellura hakkındaki Küçük Asya mitlerini andırıyor. Perseus efsanesinde Atlas, kahramanı misafir olarak kabul etmeyi reddeden Moritanya (bugünkü Fas) kralıydı. Ceza olarak, Perseus önündeki Medusa'nın (Gorgon) başındaki kapağı çıkardı , ardından adını taşıyan dev bir kayalık dağa dönüştü. Uzak Batı'daki efsanevi en yüksek dağın prototipi, Tenerife adasındaki Teide yanardağı olabilir.

Atlantik. Siyah figürlü bir kadeh (kylix) üzerindeki resim parçası. Hellas, ca. MÖ 540 e.

ATLANTİS. Başkenti eşmerkezli toprak ve su çemberleri üzerine kurulmuş, Batı Okyanusu'nda batmış bir ada ulusu olan filozof Platon (MÖ 427-347) tarafından iki diyalogda anlatılmıştır. Aslen bir tür cenneti andıran, doğası gereği kutsanmış ve bilge krallar tarafından yönetilen bu ülke, sakinleri kibirli ve ahlaksız hale gelene ve tanrılar adayı yok etmeye karar verene kadar varlığını sürdürdü. Batı Okyanusu'ndaki bir felakette boğuldu. Aristoteles (MÖ 384-322) bu hikayeyi sadece bir masal olarak gördü, ama yine de antik çağlardan beri sayısız

 

Atlantis: Ezoterik bir araştırma çemberinin amblemi olarak "Atlantis Haçı" Pek çok bilim adamı bu mitin gerçek temelini bulmaya ve adanın yerini belirlemeye çalıştı. Büyük adaya ait ilk bilgilerden bu yana

Atlantis: Platon'un tarifine göre başkentin planı

 

Platon'un sahip olduğu, onları Aşağı Mısır'dan alan atası Solon'dan ona geldi, o zaman eski Mısır "efsanevi coğrafyasının" Platon tarafından tasvir edilen efsanevi hikayenin temelini oluşturması ve muhtemelen yazarın tarafından değiştirilmiş olması mümkündür. uzak Batı'da bulunan "mutluluk ülkesi" fantezisi. İnsanların hatası ve başkentin halkaları nedeniyle ortadan kaybolan bir zamanlar erişilebilir olan mutlu ada ülkesinin konusu, çekiciliği sayısız kitapta tartışılan Platonik efsanenin sembolik doğası hakkında düşünmemize izin veriyor. inkar edilemez. Muhtemelen kökleri , eski kültürlerin mitlerinde de önemli bir yer tutan tarih öncesi Altın Çağ'ın"Atlantis Haçı", Platonik diyaloglar Timaeus ve Critias'ta Atlantis'in başkentinin şemasının açıklamasına kabaca karşılık gelen eşmerkezli dairelerin ve haç biçimli bir yapının birleşimidir. Ada devletinin efsanevi kültürünün manevi mirasına atıfta bulunan ezoterik çevreler, onları amblem olarak kullanır.

ATTILA - Batı'yı "Tanrı'nın belası" ile tehdit eden egzotik bir barbarın sembolik bir figürü. Hunların Türk kabilesinin (Çince "Hun-nu") bu liderinin gerçek adı bilinmiyor. (Attila, Gotik "Attar", "baba", yani "baba, baba" nın küçültülmüş bir şeklidir.) 434'ten kardeşi Bleda ile birlikte hüküm sürdü ve ikincisinin 445'te ölümünden sonra tüm şubeleri tek başına yönetti. klanlarından ve tabi halklarından. Yönetiminin alanı, Kafkasya'dan Macaristan'a kadar uzandı ve buradan Batı'ya daha da nüfuz etti.Galya'yı işgali sırasında, Romalı komutan Aetius'un önderliğindeki Franklar, Burgonyalılar ve Vizigotlardan oluşan birleşik ordu, 451'de Troyes kenti yakınlarındaki Katalonya ovasında onu karşılamaya çıktı ve onu mağlup etti. Roma'nın kapılarına ulaştı, ancak Pannonia'daki karargahına geri döndü ve 453'te Alman kadın Ildiko ("Hildchen") ile düğün gecesi sırasında öldü. Yakında imparatorluğu çöktü, ancak destan ve efsanelerde onun hatırası yaşamaya devam ediyor. Ayrıca, 1. Dünya Savaşı'na kadar, onun adı bağcıklı bir hafif süvari üniforması olarak adlandırıldı.

KELEBEK, birçok kültürde bir yandan dönüşme ve güzellik yeteneğini, diğer yandan da neşenin geçici doğasını simgeleyen bir böcektir. “Birbirine geçen hallerin mucizesi, durgun bir tırtılın, donuk bir krizalinin şefkatle güzel bir kelebeğe dönüşmesinin bu mucizesi, bir insanı derinden etkiledi, onun için kendi ruhsal dönüşümlerinin bir görünümü oldu, ona umut verdi. bir gün yerden kalkacak ve ışıkla aydınlatılan sonsuzluk kürelerine yükselecek” (E. Eppley). Bu nedenle kelebek eski mezar taşlarında da tasvir edilmiştir (bkz . Ölüm sembolleri). Yunanca adı psyche'nin gösterdiği gibi, bir kelebek kuş gibi "canlı bir varlıktır"."Hoş uçarılık" kelebeği elflere, dahiler ve erotlara (küçük aşk tanrıları) yaklaştırır. Elf benzeri yaratıklar - kurgusal, fantastik görüntüler - genellikle uyku tanrısı Hypnos (Somnus) gibi kelebek kanatlarına sahiptir. fotoğraflarda,

Kelebek. Kaya kabartması. Akalpiksan. Meksika

 

 

Stilize bir görüntüde kelebek . Seramik üzerine dekor. eski meksika kültürü

 

Cennetteki yaşamı tasvir eden ruhun, Yaradan'ın Adem'in vücuduna yerleştirdiği kanatları vardır. Japonya'da bir kelebek genç bir kadını sembolize eder ve kelebekler birbiri etrafında "dans eder" aile mutluluğu anlamına gelir. Çin'de bu kanatlı yaratık, çiçeklerin suyunu içen (dişil) aşık genç bir adamın sembolüdür , ancak ölen sevgili de mezardan kelebek şeklinde çıkabilir. Erik ile birlikte kelebek uzun ömürlülüğü ve

Stilize bir görüntüde kelebek . Japon soylu aile Taira'nın arması, c. 1150

 

Kelebek "Kırlangıç". T. Moffett. Böcek Tiyatrosu, 1658

güzellik. Eski Meksika'da kelebek, bitki örtüsü tanrısı Xochipili'nin özelliklerine aitti, ancak aynı zamanda sallanan ateşinGüneşile ilişkilendirildi(Latince'ye benzeyen Aztek "papalotl" daki kelebek " papillo"). - bu tanrıça Itzpapalotl, yananyıldızlarınve aynı zamanda - doğum sırasında ölen kadınların ruhlarının sembolü.

BALDACHIN - kilise alayı sırasında "gökyüzü" adı verilen dört sütun üzerine oturan düz bir gölgelik ; yüksek rütbelilerin şemsiyelerinden geliyor

Gölgelik: Güneşten ve yağmurdan "korur". J. Boschius. Sembolografi, 1702

 

Doğudaki kişiler. Antik Çin'de gökyüzü, bir vagonun üzerindeki yuvarlak bir şemsiyeye benzetilir. Batı'da ağırlıklı olarak kare şeklinde "evrenin köşeleri" şemasına yaklaşan kanopi, yüksek rütbeli kişiler üzerinde koruyucu bir çatı oluşturmak üzere tasarlanmıştır, bu da mikrokozmik bir göksel çatıya eşittir. Tahtlarve sunaklar gölgeliklerin altına yerleştirildi. Genellikle yıldızlarlasüslenmiş minberler için kubbeli tonozlar (muhtemelen akustik nedenlerle) de sağlandıKanopilerin altında azizlerin ve ikonaların mezarları vardı. İncillerden sahnelerde, Kutsal Bakire Meryem gibi özellikle önemli kişiler genellikle gölgelik benzeri yapıların arka planına karşı tasvir edilmiştir.

BAMBU, Doğu Asya sanatında ve sembolizminde büyük rol oynayan bir bitkidir; içi boş gövdesi alçakgönüllülüğü simgeliyor ve sonsuz

Bambu. Çin mürekkebi çiziminin detayı. 17. yüzyıl

 

ama yeşil değişmezlik ve "incelik" - yaşlılık. Ateşe konan bambu parçaları yüksek sesle patlayarak kötü ruhları kovar. Bambu dalı, merhamet tanrıçası olan uysal Ku-an-yin'in bir özelliğidir. Bu nedenle, bambu ( kasımpatı, çamveerik çiçekleri ile birlikte) mürekkep çizimlerinde kolayca tasvir edilir. Saptaki düğümler genellikle daha yüksek bilgiye giden yolda adımlar olarak görülüyordu. Japonya'da, yerden çıkan genç bambu filizleri, sonsuz gençliği ve boyun eğmez gücü simgeliyor.

RAM (KOÇ) - astrolojik göksel sembolizmde zodyakın ilk işaretini gösteren bir erkek koyun (bkz . Yıldızlar). Zodyak burçlarının Mezopotamya düzenlemesinde bu göksel alan “Handy Worker” adını taşıyordu. Yıldızlarla ilgili Yunan efsaneleri, koçu bir zamanlar "altın postu" giyen hayvan olarak tanımlar; kraliyet çocukları Frick ve Helle'yi denizden Colchis'e taşıdı. Ödül olarak, koç yıldızların arasına yerleştirildi, ancak altın kürkünü Colchis'te bıraktı, bu yüzden takımyıldız gökyüzünde çok zayıf parlıyor. Astrologlar, Koç burcunu "ateş işaretleri" arasında Yay ve Aslan ile aynı kefeye koydular; onun "gündüz evi" Mars'tır,dolayısıyla karşılık gelen rengi kırmızı ve metali çeliktir. Ametist ayın taşı olarak listelenir.Geleneğe göre 21 Mart ile 20 Nisan arasında Koç burcunda doğanlar, savaşma eğilimi, çelişki ruhu, sevgi ve enerji, ilerlemede bir saldırı gibi niteliklerle ayırt edilmelidir. Batı Afrika Yoruba halkı arasında, koç, bir baltanın taşıyıcısı olan gök gürültüsü tanrısı Shango'nun bir simgesi ve niteliğidir ve gök gürültüsü, sağır edici bir koçun melemesi olarak algılanır. Çekiç atan Alman gök gürültüsü tanrısı Thor (Güney Alman Donar), bir koçla (başka bir versiyona göre - bir keçi ile) Mısır tanrısı Khnum ve daha sonra Jüpiter-Amon ile aynı şekilde - koç boynuzlarıyla ilişkilendirildi. Yunan Hermes bazen bir kuzu (Kriophoros) taşırken tasvir edildi ve çobanların tanrısı olarak kabul edildi.Derin psikolojik sembolizmde, E. Eppley'e göre bir koç bir boğa,

Baran: Bir güneş koçu ve dua eden bir adam. Kaya çizimi. Fezzan (Kuzey Afrika)

Veri deposu. Erken Hıristiyan mozaiği. Kuzey Afrika

 

“doğanın üretici güçlerinin bir sembolü, ancak ruh sorunuyla bağlantılı” olması, bunun bir sonucu olarak ilkel yıkıcı bir canlılık (yaşam gücü) ile daha az belirgindir. İncil'de koç, ata İbrahim'in oğlu İshak'ı sunmaya hazır olduğu insan kurbanının yerini alır. Rav Nanina ben Doza, koçun on siniri olduğuna göre, David'in çaldığı arpın on teli olduğunu söylüyor. İlyas'ın kemeri koç derisinden yapılmıştır. Sonra iki koç boynuzundan bahseder: Lord Sina Dağı'nda solundakini üfledi, söylendiği gibi: “Boru sesi güçleniyor” (bir koç borusundan yapılan şofar nefesli çalgı anlamına gelir);ve sağ boru soldan daha büyüktü ve Rab bir gün dağılmış sürgünleri toplarken bu boruyu üfler, bunun hakkında şöyle yazılmıştır: “Zaman gelecek ve büyük bir boru çalacak” (bkz. bölüm Trombon).

Porsuk, karanlık bir delikte yaşaması (“ışıktan korkması”) ve “kendi yağı pahasına” var olmasıyla sembolik olarak ayırt edilen bir hayvandır. Bu onu, köstebek gibi, açgözlülük kusurunun tanımı yaptı. Örneğin Almanca dilindeki halk figüratif ifadeleri: “porsuk gibi uyu” kurnazlığına tanıklık ediyor. Saygısız, küstah genç adamlara (“küstah porsuklar”) denir. Şişko porsuk zaten 

eski zamanlarda tıbbi amaçlar için kullanılmıştır.

BAUBO - birçok yönden antik Yunan sembolizmi ve mitolojisinin gizemli bir figürü. Eleusis kült efsanesine göre, yeraltı tanrısı tarafından çalınan kızı Persephone için duyduğu üzüntüye rağmen, alt bedeninin ortaya çıkmasıyla müstehcen göbek dansıyla tanrıça Demeter'i güldüren ve onu eğlendiren bir kızdı. Ya yüzü genişlemiş bir alt gövdeye yerleştirilmiş bir figür olarak ya da uylukları açık bir şekilde bir domuza binen “utanmaz bir tanrıça” olarak tasvir edilmiştir. Tıpkı fallus tanrısı Priapus'un bir erkeğin cinsel gücünü sembolize etmesi gibi, Baubo da kadın cinselliğinin karakteristik bir ifadesi olan Kişileştirilmiş Vulva olarak adlandırılır.Din tarihi açısından Baubo, görünüşe göre, ilk başta Küçük Asya'daki kötü güçlerin tanrıçasıydı, belki de bir gece iblisiydi.

 

babo. Priene (Küçük Asya)'dan pişmiş toprak heykelcik, 5.yy. M.Ö. _

Goethe'nin "Faust"unda "Lady Baubo" da cadıların lideri olarak görünür (bkz . Bes). Antik Japon efsanesinde, tanrıça Ameno Uzume olan Baubo figürüne karşılık gelen bir figürün olduğunu belirtmek ilginçtir. Güneş Tanrıçası Amaterasu'yu , Fırtına Tanrısı'nın öfkesinden hoşlanmadığı için saklandığı Cehennemden yukarı çekti, müstehcen bir dans yaptı, bu da Güneş'in merakını uyandırdı ve kısa süre sonra Dünya'yı tekrar aydınlattı (bkz . Şekil 1).

KULE - açıkça tanımlanmış dikey bir yapıya sahip bir bina , dünyanın ekseni hakkındaki fikirlerin "cennet ve dünya arasındaki bağlantı" olarak sembolik bir ifadesi. İncil'deki "Babil Kulesi" , "gökyüzü fırtınası" yapmaya çalışan antik çağ halkının küstah kibrinin efsanevi bir sembolüdür. Aksine, ışığıyla yaşam gemisinin yönünü gösteren Hıristiyan sanatında sıklıkla tasvir edilen bir deniz feneri kulesi veya inananları cehennem kuvvetlerinin saldırısından koruyan bir kale kulesi olumlu bir anlama sahiptir (kilise ilahisinde: “ Görkemli bir ev, tüm dünyanın çok ötesinde görülebilir ... muhteşem bir şekilde taçlandırılmıştır ve güçlü kulelerle korunmaktadır”). Ayinlerde Meryem'e (Katolikler arasında bir tür dua.Ed.) , kurumsal bir kilise olarak gökyüzünü gösteren “Davut Kulesi” veya “Fildişi Kule” olarak anılır. 140 civarında ortaya çıkan Hermas'ın ilk Hıristiyan metni “The Shepherd”, kiliseyi “muhteşem yontulmuş taşlardan su üzerinde büyük bir kule” ile karşılaştırır. Kilise binalarıyla bağlantılı gerçek kilise kuleleri, yalnızca Orta Çağ'da inşa edildi, böylece zillerin çalması yerden çok yükseklere taşınabildi. İlk başta ana binadan ayrı olarak çan kuleleri olarak yerleştirildiler. "Kule" tarotundaki "Büyük Arkana" kartı, yıldırımın çarptığı bir yapıyı tasvir ediyor.

Kule. "Sonsuzlukta yok edilemez." J.Boschius, 1702

 

Babil kulesi ile aynı anlamda yorumlanan insanlar”, insan kibrinin bir göstergesi olarak. Hanedanlık armalarında, siperli kuleler, kapılar ve koruyucu bariyerler genellikle şehirlerin armalarında ve her şeyden önce şehrin adı “burg” (Alman kalesi, kale) ile sona erdiğinde tasvir edildi. Böckler'e (1688) göre, spekülatif olarak tahkimatın bir göstergesi olarak yorumlandılar.

Kule: Deniz feneri sembolü.

J.Boschius, 1702

armanın sahipleri “önce yükseldi veya komutanlarını savaş alanında şövalye olarak savundular. Söylenenlerden, armadaki kulenin yüksek kişisel değer anlamına gelmesi gerektiği sonucuna varmak kolaydır. Kutsal bir nitelik olarak kule , babasıyla birlikte bir kulede hapsedilen Aosta'lı Aziz Bernard, Toledo'lu Leocadia ve Barbara'ya aittir. Hapishane olarak kuleler (borç kulesi, açlık kulesi) genellikle konuşmalarda, efsanelerde ve masallarda (fare kulesi) temsil edilir.

BEHEMOTH (HIPPO) büyük bir bataklık otoburudur, muhtemelen İncil'deki tarih öncesi canavar su aygırı (Job 40:10-18) ile aynıdır, aynı zamanda dünyanın sonunda düşman bir canavar olarak, canavarın şeytani bir görüntüsü olarak da beklenir. . Eski Mısır'da, tarlaları harap eden biri olarak aktif olarak avlandı (zıpkınlandı) ve Osiris'in katili kötü tanrı Set'in maiyeti arasında yer aldı. Ancak su aygırının devasa göbeği de hamile kadınların vücudunu hatırlattı ve bu nedenle su aygırı ilahi bir şekilde bile olumlu bir sembol haline geldi. Taurt "büyük", bir "sa-trene" (bir muska ve bir koruma sembolü) yaslanan bir kadın göğsüne sahip dikey olarak duran bir su aygırı olarak tasvir edildi.Bu formda, yükten kurtulanları kutsamak için su aygırı tanrıçası figürleri yataklara yerleştirildi.

Su aygırı (Su aygırı): Su bitkileri ile boyanmış bir su aygırı mavi fayans heykelcik. Mısır, yaklaşık 1500 e.

kadınlar ve gelecekteki tahtın varisinin doğumu, yetkinliğinin özel bir alanıydı. Hıristiyan figüratif dünyasında, su aygırı genellikle hayvan dünyasının Tanrısı'nın yaratma eyleminin görüntülerinde görünür.

SİNCAP. Eski zamanlarda sincaplara şüpheyle bakılırdı. Kuzey Germen mitolojisinde, sürekli uyuyan sincap Ratatosk (“kemirgen”) ortaya çıkar.

Sincap. Büyük Sözde Albert'in çalışmasından gravür. Frankfurt, 1531

 

dünya ağacı Yggdrasil'in gövdesi boyunca ve tepesindeki kartal ile kök kemiren ejderha Nidhogg arasında anlaşmazlık ekerek, birbirleri hakkında sözlerini iletiyorlar. Sincap, ateşli Loki'nin şiddetli faaliyetinden söz edildiğinde de ortaya çıkıyor. Hıristiyan zamanlarında, bu kırmızımsı, hızlı, zor hayvanda enkarne olan şeytanla ilişkilendirilir.

BEYAZ (renkli). Ya “henüz renksiz değil” (renksiz) ya da ışık tayfının tüm renklerinin tam bir kombinasyonu olarak ve ayrıca tarih öncesi bir cennetin bulutsuz masumiyetinin veya saflaştırılmış bir insanlığın nihai hedefinin bir sembolü olarak anlaşılabilir. belirli bir duruma geri dönmeye çalışmak. Birçok kültürde beyaz veya tamamen renksiz elbiseler, saflığı ve gerçeği simgeleyen rahip kıyafetleridir. Yeni dönmüş Hıristiyanlar beyaz giysiler giyerler ve Kıyamet'ten sonra doğruların ruhları aynı biçimde tasvir edilirdi. Papaların beyaz cüppeleri aydınlanmayı, ihtişamı (büyüklüğü) ve göksel yolu simgelemektedir. Daha Fazla Pisagorkutsal ilahileri icra edenlerin beyaz kaftan giymelerini tavsiye etti. Beyaz kurbanlar cennete, siyahlar ise cehenneme adandı. Kutsal Ruh beyaz bir güvercin olarak tasvir edilmiştir. Bununla birlikte, beyaz rengin sembolik olarak olumsuz bir yönü de vardır ve öncelikle "ölümcül solgunluk" anlamındadır. Beyaz bir atın rüyasındaki görünüm, genellikle ölüme yaklaşma deneyimiyle ilişkilendirilir. “Ölümün olabileceği yerde beyaz bir ata binen bir sürücü ortaya çıkar” (Eppley). Birçok kültürde hayaletler, sırasıyla beyaz figürler ("beyaz kadın") olarak, gölgenin karşıtı bir şey olarak temsil edilir.Çin'in geleneksel sembolizminde beyaz, yaşlılığın, sonbaharın solması, Batı'nın ve talihsizliğin rengidir, ancak aynı zamanda genç bekaret ve saflığın rengidir. Ahlakın saflığı için savaşan gizli topluluğa Beyaz Lotus deniyordu. Çin'de beyaz, genel olarak kabul edilen yas rengidir ve aslında bir rengi olmayan, renksiz bir yas cübbesi vardır. Simyada, aydınlatma veya beyazlatma, taşın bir işaretidir (bkz. Lily).

BES, kötü bir görünümden, büyücülükten ve tehlikeli hayvanlardan korunmanın sembolü olarak kabul edilen eski bir Mısır grotesk şeytan figürüdür. İblis, karikatür bir yüzü ve dik hayvan kulakları olan, genellikle çıplak bir fallusla veya bir deriye bürünmüş bodur bir cüce figürü olarak tasvir edildi. Bu figürün kötülüğü önlediğini, teslim ettiğini hayal etmek kolaydır.

Bes: Mısır Şeytanı Koruyucusu, yak. MÖ 500 e.

 

İçki partilerinde de kullanılan neşe ve eğlence, cinsel gücün simgesi haline geldi. MÖ 2000'den başlayarak , kabaca Yunan Baubo figürüne karşılık gelen Beset adında paralel bir kadın figürü de ortaya çıktı . İblisin grotesk görünümü eğlenceyi heyecanlandırdı, ancak imajı büyük tapınakların eklerine de yerleştirildi. Efsaneye göre, her şeyden önce doğum yapan kadınları her türlü zararlı etkiden korudu. Kıpti-Hıristiyan Mısır'da İslamlaşmadan önce onun bu tür "pagan" yerlerdeki varlığı bir gerçeklik olarak algılanıyordu; şimdi iblis, bir kişiyi korkutan ve ona zarar veren hayalet bir figür olarak algılanmaya başladı.

TURKUAZ, Batı'da rengine bağlı olarak Jüpiter (yeşil) veya Venüs (mavi) gezegenlerini simgeleyen ve Yay burcunun "ayın taşı" olarak kabul edilen, mücevherlerde kullanılan maviden yeşile bir taştır . Geniş bir Doğu Türk bölgesinden geldiğine inanılıyor. Amacı öncelikle kötü etkilerden korunmak. Eski Meksika'da turkuaz da favori mücevherlere aitti ve değeri sadece yeşim tarafından aşıldı. Turkuaz mozaikler, kralların taçlarını ve lüks kalkanlarını süsledi.Ateş tanrısı “Turkuazın Efendisi” (Xiuhtecutli) adını taşıyordu ve gök mavisi turkuaz, göksel (Güneş) ve dünyevi ateşin birliğini sembolize ediyordu. Dekorasyonu, “ikinci Benliğini” oluşturan “Turkuaz Yılan” (Xiucoatl) idi ve Aztek kralı onun dünyadaki yansıması olarak kabul edildi.

Bazı egzotik kültürlerde İKİZLER tehlikeli bir doğa oyunu olarak algılanır ve genellikle bunlardan biri doğumdan sonra, örneğin anne karnında sefahate düştükleri fikrinden dolayı öldürülür. (Böyle bir temsil, özellikle Batı Afrika'nın bazı bölgelerinde mevcuttur.) Hint mitolojisinde, ikizler, ara sıra, iyi ve kötünün ikili bir kişileştirilmesi sistemi oluşturur. Diğer mitolojilerde ikizlere özellikle saygı duyulur: Yunanlılar ve Romalılar arasında Castor ve Pollux. Platon'un aktardığı efsaneye göre bir çift ikiz, Atlantis ada devletinin krallarıdır.ilk olarak Atlas ve Hades (Gades şehrine adını veren kahraman, bugünkü Cadiz), ardından Amphereus ve Eudaimon, Mneseus ve Autocton, Elasippus ve Mestor ve son olarak Adzei ve Diaprep. bu demek değildi

İkizler. El-Sufi'nin ortaçağ Arap tasvirindeki takımyıldızı, 1009

Gerçek ikizlerden bahsettiğimiz açıktır, ancak örneğin Kanarya Adaları'nın eski sakinleri arasında yer alan arkaik çifte kraliyet geleneğine atıfta bulunabilir. Yunanistan'ın Miken döneminde, bu güç biçimi (Ranke-Gravs'a göre) Doğu Akdeniz'de de biliniyordu. Sparta'da, daha önce bahsedilen ikizler Castor ve Pollux (Polydeuces), Messene - Idas ve Linkei'de, Argos - Proytes ve Acrisius'ta, Tiryns - Hercules ve Iphicles'te, Thebes - Eteocles ve Polinnik'te hüküm sürdü. Genellikle ikiz çiftleri, ikili bir mizaç sistemini temsil edecek şekilde tasvir edilmiştir: biri ölümlü, diğeri ölümsüz; biri nazik, pasif ve içe dönük, diğeri dinamik, mücadeleci, dışa dönük.Bazen, karşılıklı tamamlayıcılıkları nedeniyle, kozmik düzeni tehdit eden ve bu nedenle insan dünyasından çıkarılması gereken karşı konulmaz bir çift olarak tanımlandılar. Astrolojik olarak İkizler, zodyakın üçüncü işaretidir. Yıldızlar) ve Güneş onu 21 Mayıs'tan 22 Haziran'a kadar yönetir. İkizler, dualite, ayrılık, çelişki, tazelik ve çarpma, eylemlerin tekrarı vb. Anlamları ile bir hava işareti olarak kabul edilir. Takımyıldızı neredeyse eşit olarak iki kişiden almıştır. parlak yıldızlar: Castor ve Pollux. Antik Çin'de karşı cinsten ikizler hayalet gibi evli bir çift olarak tanımlandı, bir talihsizlik alameti olarak görüldü ve çoğu zaman beslenmediler.Erkek ikizler, tam tersine, özel erdem için ilahi takdirin bir ifadesi olarak kabul edildi.

fahişe, fuhuş yapanlarla ilgili olarak kullanılan aşağılayıcı bir lakaptır. Dini nedenlerle, örneğin doğurganlık ve canlılık tanrıçalarının onuruna fuhuş yaygındı.

fahişe. M. Luther tarafından Almancaya çevrilen Yeni Ahit için gravür, 1522

 

ko, Doğu'da yaygındır ve kendini bir tanrıya (yani vekil bir rahip veya yabancı bir ziyaretçi) sunmakla ifade edilir. Bu, İbranice "kedeş" (adanmış) ve Yunanca "hierodule", "hierodulus" (kutsal köle) kelimesinin anlamıyla kanıtlanmıştır. Musa Kanunu, kutsal fuhuş âdetini yasakladı: “İsrail kızları arasında fahişe ve İsrail oğulları arasında zina etmemelidir. Bir fahişenin ücretini ve bir köpeğin parasını, herhangi bir adak ile Tanrın RAB'bin evine getirmeyeceksin; çünkü ikisi de Tanrınız RAB için iğrençtir” (Tesniye 23:17-18). Bununla birlikte, Yakup'un Mektubu şunu sorar: “İnsanın yalnızca imanla değil, işleriyle aklandığını görüyor musunuz?Aynı şekilde, casusları alıp başka bir şekilde gönderdiğinde, fahişe Rahav işlerle aklanmadı mı? (Yakub 2:24-25) Bu , Yeşu'nun ileri gönderilen casuslarını (keşifleri) Eriha'da saklayan ve böylece şehrin ele geçirilmesine katkıda bulunan fahişe Rahab hakkındadır (Yeşu 2). Bununla birlikte, evlilik dışı cinselliğe karşı duyulan tiksinme ağır basıyordu (Babil, Sodom ve Gomorra),bu öncelikle “Babil'in büyük fahişesi” (17:1-5) söz konusu olduğunda İlahiyatçı Yuhanna'nın Vahiyinden açıkça görülmektedir. Yunanistan'daki Hetaeraeönemli, hatta yüksek bir sosyal statüye sahipti ve fahişelerle karıştırılmamalıdır.

BOB , muhtemelen tahıllar kadar eski, Akdeniz ülkelerinde ve modern zamanlarda da Alplerin kuzeyinde önemli bir gıda olan bir kültür bitkisidir. Kabarık ve iddia edilen afrodizyak (heyecan verici cinsel istek) eylemleri nedeniyle, fasulyeler her şeyden önce rahipler tarafından kirli olarak kabul edildi, ancak Yunanlılar arasında Dionysos ve Apollon gizemlerinde belirli bir rol oynadılar. Pisagor , efsaneye göre ölülerin ruhlarını kendi içlerinde sakladıkları için kullanımlarını yasakladı. Romalı rahipler için, çiçeklerinde “üzüntü mektupları” bulunduğu iddiasıyla fasulyelere bakmak ya da en azından onlardan bahsetmek yasaktı.Ebeveynleri Anma Bayramında” (13 Şubat), ayrılanların ruhları insanların dünyasını ziyaret etmeye cesaret etti ve cadılar bu hayaletleri siyah fasulye yardımıyla "kötü dilleri" bağlamak için kullandılar. Diğer durumlarda, yüksek verimleri nedeniyle fasulye, örneğin Japon halk inançlarında olduğu gibi, doğurganlık ve zenginlik sembolüdür. Avrupalıların mecazi konuşmalarında, oyun (kart) parası olarak kullanılan fasulye çok nadirdir (örneğin, “fasulyeye değmez”, yani hiçbir şeye değmez” ifadesi vardır. Bir börekte pişirilen bir fasulye, onu keşfeden kişi, fasulye kralıolarak kabul edildi veya fasulyeyi keşfeden veya keşfeden kişinin belirli bir yılda ilk kişi olacağı varsayıldı.

SAKAL, olgunluğun bir işaretidir. Kahramanlar, krallar ve tanrılar, genç erkekler olarak tasvir edilmek istemedikleri sürece her zaman sakallı olarak tasvir edilmiştir. Mısır kraliçesi Hatshepsut, işlevini belirtmek için genellikle yapay bir keçi sakalı giymiş olarak tasvir edilmiştir. Bazen kadınlar, örneğin Ainu'nun kuzey Japon proto-insanları arasında olduğu gibi, sakal şeklinde bir dövme giyerler. Eski Çin'de kızıl sakal, cesaret ve gücün bir işareti olarak kabul edildi. Çinliler doğuştan iyi sakal bırakmasalar da, çizimlerde ve sahnede ünlü erkekler hep sakallı tasvir edilmiştir.Kolomb öncesi Orta Amerika'nın yerlileri arasında sakalın büyümesi de nadiren gözlendi, ancak bazı tanrılara, örneğin Quetzalcoatl'a (Mayalar arasında Kukulkan, yani “yılanlar, tüylü”) atfedildi . And kuşağının Güney Amerika kültürlerinde, bazen Kafkasyalı uzaylılarla unutulmuş temasların bir göstergesi olarak yorumlanan uzun keçi sakallı tanrıların kil heykelcikleri de vardır.Antik sanatta, Kelt düşmanları neredeyse her zaman bıyıklarla tasvir edilmiştir . Girit, erkekler sakalsız olarak tasvir edildi, ancak Homer zamanında bitki örtüsü ilk önce sadece üst dudağın üstünden tıraş edildi.Roma'da sakal tıraşı İmparator Hadrian'ın saltanatından önce kabul edildi ve Büyük Konstantin'in gelişiyle yeniden başladı. Bizans imparatorları sakal bırakmazken, Doğu Kilisesi rahipleri sakallıydı. Kasten vurgulamak istemeyen Batılı din adamları

Sakal/Bıyık: Bıyık düzeltici reklamı, 1911

Tıraş olmayı kibir ve gösteriş olarak gören bazı tarikat ve keşişlerin üyelerinin aksine, erkek cinsiyete mensupları neredeyse her zaman sakalsızdı. Erken Hıristiyan sanatında, Mesih (bir melek olarak) sakalsız genç bir adam olarak tasvir edilmiştir. Onu uzun saçlı ve küçük sakallı tasvir etmenin şu anda kabul edilen yolu çok sonra kök saldı. Hıristiyan efsanesinde "sakallı kız" , St. Kummernus (diğer adları: Vilgefortis veya Liborada). Bu garip karakterin ortaya çıkışı, Lucca'daki (İtalya) Volto Santo'nun resminde, çarmıha gerilmiş Mesih'in uzun Bizans kıyafetlerinde tasvir edilmesiyle açıklanmaktadır.Bu nedenle, dili bilmeyen hacılar, onu, babasının emriyle bir paganla evlenmeyi reddeden bir kızın resmi olarak kabul ettiler. Duasında, Tanrı onu sakalıyla deforme etti, ardından öfkeli baba onun vaftiz edilmesine izin verdi (“Kummernus”, görünüşe göre, dönüştürülmüş Bizans adı “Komnenos”). İslam dünyasında bir söz vardır: “Peygamberin sakalına yemin ederim”; Muhammed'in sakalından bir saç, Srinagar şehrinde bir kalıntı olarak tutulur ve saygı görür. Batı Avrupa'da sakal ve erkekliğin özdeşleştiği bu tür ifadelerden anlaşılmaktadır.

DANAID VARIL , korkunç bir ceza biçimi olarak imkansız bir görevin meşhur bir sembolüdür. Argos kralı Danae'nin kızları olan Danaidler kocalarını öldürdüler. Ahirette, ceza olarak, testileri sızdıran, dipsiz bir fıçıya su dökmek zorunda kaldılar.

EVLİLİK - her yerde sembolik eylemlerin eşlik ettiği ve genellikle kozmik unsurların ideal bağlantısının bir görüntüsü olarak anlaşılan bir evlilik töreni. Bu durumda, çoğunlukla erkek ve kız çocuğunun tüm sosyal gruba bildirilen ve yeni görev ve haklarının kamu tarafından yasal olarak tanınmasına yol açan yeni bir statü almasıyla ilgilidir. Özellikle tek eşli evliliğe dayanan toplumlarda, ikincisi, yasanın gücüyle mühürlenmiş çözülmez bir birlik olarak görülür ve genellikle gelin ana figür olarak kabul edilir ve sembolik halk geleneğinde özel bir kabul görür. Bu muhteşem elbiseler, takılar, peçeler, taçlar ve taçlarda ifade edilir ,yanında damatların süslemeleri çoğunlukla çok daha mütevazı görünüyor. "Evlilik" kelimesi, olayın genel olarak bir düğün şöleni olarak anlaşılmasına işaret eder. Yüzüklerin değişimi, başı ve sonu olmayan daireninsembolünü gösterir, bu şu sözle doğrulanır.

Gabritius ve Beya'nın evliliği. Simya amblemi. M. Mayer, Semboller, 1617

“evliliklerin cennette yapıldığı” fikri (zaten doğumdan itibaren mukadder). Bu sadece Avrupa anlayışına değil, aynı zamanda örneğin Eski Çin'de var olan fikirlere de karşılık gelir. Geceleri yeni doğmuş bir erkek ve kızın bacaklarını görünmez bir sihirli kırmızı iplikle bağlayan “yaşlı ay adamı” hakkında konuştular, bunun sonucunda ikisi de birbirine sıkıca bağlıymış gibi büyüdü ve sonunda evli. Modern evlilik geleneğine, çiftin, bu tahıl ürününün kendisi gibi Asya köklerine sahip olan pirinç taneleri (bir doğurganlık sembolü) ile duş alma töreni eşlik eder, bu nedenle Batı'da böyle bir gelenek yoktur. Çok eşli toplumlarda evlilik daha az kutlanır ve daha az cömertçe kutlanır.Evlilik öncesi cinsel perhizin gerekli olduğu hallerde,

BUDHA FAT.

Şu anda, Doğu Asya'daki sayısız dükkanda, neşeyle sırıtan kel, çıplak göğüslü şişman bir adamın porselen heykelcikleri sunuluyor. Bu durumda, Çin'deki Mi-lo fo'dan (Mile) bahsediyoruz, yani aslında Buda'nın daha sonraki enkarnasyonundan (Hindu “Maitreya”da), gelecek çağlara dünyevi varoluşun acılarından kurtuluş getirmesi gereken hakkında konuşuyoruz. Bu fikir açıkça Çin'de Hindistan'dan farklı şekilde ifade edildi. Yaklaşık 1000 AD e. Mi-lo fo, Doğu Asya'da günahların yükünden arınmış, elinde hediyelerle dolu bir çanta ve genellikle oyun oynayan çocuklarla çevrili neşeli bir mizacın sembolü olarak saygı gördü. Efsaneye göre, talihsizlik ve talihsizlik

Şişman Buda: Hotei.

Japon porselen heykelcik, 19. yüzyıl

 

Bu dost sembol sayesinde gerçek dünyanın gerçekliği aşılır ve dünyevi mutluluk beklentisine yol açar. Japonya'da ona "Hotei" denir ve efsaneye göre ocağın tanrısı olarak barış ve refah getirir ve ayrıca "yedi mutluluk tanrısı" ile çevrili olarak tasvir edilir.

STORM - mitoloji ve sembolizmde, rüzgardan farklı olarak, bunun ilahi kürenin zorunlu bir tezahürü ve aynı zamanda ilahi iradenin bir aracı olduğu vurgulanır . Kasırga rüzgarlarının yıkıcı etkisi, örneğin,

Fırtına ve gök gürültüsü. Talihsizliğin Astrolojik Kehaneti, 1521

Japonya'da tanrı Susanoo ya da Mayalar arasında Khurakan ("kasırga" kelimesinin geldiği yer), genellikle bir fırtına çok ihtiyaç duyulan yağmuru getirse de, yatıştırma ritüellerine yol açar. Bütün bunlar onun kişileştirilmesini ikili hale getirir (örneğin, Babil'in fırtınalı hava tanrısı Adad, tarlaların bereketiyle ilgilendiğinden "bolluğun efendisi" olarak da adlandırılan Suriye Hadat). Fırtına tanrıları genellikle gök gürültüsüveşimşek tanrılarıyla özdeştir. Eski Hint Marutları, fırtına ve fırtına ruhları, tanrı Indra'nın yoldaşları, yağmurun oradan akabilmesi için savaş baltalarıyla bulutların kulelerini kırarlar. Germen kültüründe, fırtına rüzgarı genellikle

Cadı büyülerinin neden olduğu bir fırtına . Büyük Olaus. Tarih, 1555

 

vahşi ya da öfkeli bir orduyla (Wodan ordusu), savaş ruhuyla. Alp bölgelerinde, fırtınayı yatıştırmak için un ve galeta unu atmak adettendi. Barok sanatının amblemlerinde fırtına, kaderin darbeleri ve dünya kötülüğü ile karşılaştırılır:

“Bir fırtına ve şiddetli bir fırtına patlak verdiğinde Dovewing bir kayanın içine saklanacak.

Bu dünya dindarların üzerine düştüğünde.

Mesih'in yaralarında güvenlik ve sığınak bulacaklar."

(Hochberg, 1675).

BOĞA (BOĞRA) - birçok eski kültürde, büyük etki gücünün bir sembolü. Kültün mağara çizimleri üzerine

Boğa. Minotaur'u tasvir eden Girit sikkesi

 

Devasa vahşi boğaların görüntüleri - aynı atlarla birlikte bizon ve turlar, Paleolitik dönemin en önemli motifidir. İlkel boğanın, sembolizmdeki yorumu kararsız olmasına rağmen, canlılığı ve erkek gücünü kişileştirmesi gerekiyordu. Gücü ve vahşeti onu etkilediyse, o zaman bir kişinin deneyimlemesi gereken saldırılarının aptal, anlamsız zulmü korkuya ilham verdi. Dini-tarihsel olarak, boğa kültlerinde ifade edilen boğanın rolü, her şeyden önce, hayvanın yüksek cinsel gücünün çarpıcı olduğu; rav-

Boğa. Ur (güney Babil) yakınlarındaki El Obeid'den bakır figür, Sümer kültürü

Boğa: Tur. Fransa'nın Lascaux mağarasındaki mağara resmi. buz Devri

 

Ay'ın orakını andıran boynuzları da anlamlarla doludur ( bu bağlamda bir inek de düşünülse de). Öte yandan, içeriği boğaya karşı rekabet ve zafer ve onun kurban edilmesi olan sayısız sembolik ritüel vardır. Muhtemelen diğer kültürlerde benzer biçimlerde var olan eski Girit kültleri, boğayı atletik-sanatsal dansların nesnesi haline getirdi - bir kişinin üstünlüğünü kanıtlamaya çalıştığı ve canavarın aptal hayvan doğasına karşı bir zafer duygusu hissettiği atlamalar. Bu, boğayı evcilleştirme ve insanın hizmetine sunma arzusuyla bağlantılıdır.Öküzler yalnızca iş için eğitilirken, hadım edilmemiş boğalar, doğanın üretici güçlerinin bir ifadesi olarak kutsal hayvanlar (örneğin, mumyalanmış eski Mısır Apis'i) olarak saygı görürdü. Doğurganlık, ölüm ve diriliş, örneğin Geç Antik Mithras kültünde, genellikle boğa ile ilişkilendirilir. Antik Girit Minotaur, önce bir labirentte saklanan yarı insan, yarı boğadır, ancak daha sonra kahraman Theseus tarafından öldürülür. Güneybatı Avrupa'da bilinen boğa güreşi, yalnızca bir sportif performans olarak değil, aynı zamanda doğanın evcilleşmemiş güçlerinin verimli bir temsilcisi olarak bir boğanın kurban edilmesiyle sona eren antik Akdeniz oyunlarının ritüel bir biçimi olarak kabul edilir. Zodyak işaretlerinin astrolojik sembolizminde (bkz. Yıldızlar)boğa (boğa) - zodyakın ikinci işareti, " Dünyanın işareti" ve onun himayesinde doğanlar, ağırlık, sağlamlık, toprak ve toprakla bağlantı, güç (istikrar) ve canlılık gibi özelliklerle ilişkilidir. işareti hakim

Boğa , Europa'yı kaçıran Zeus'un vücut bulmuş hali. Etrüsk vazosu üzerindeki görüntü. Ceren, tamam. MÖ 580 e.

 

21 Nisan ile 21 Mayıs arasında ve Venüs onun "gece evi" dir, bu da aşk tanrıçasının boğa tanrısı ile mitolojik ilişkisini düşünmemizi sağlar. Yıldızlarla ilgili Yunan efsaneleri, Minotaur'u göksel boğa olarak görüyordu, aynı zamanda bir zamanlar Marathon çevresindeki tarlaları harap eden ve kahraman Theseus tarafından mağlup edilen vahşi boğayı da görüyordu. Göksel boğanın arkasında, avcı Orion (bkz. Akrep)güvercinlere , sonra yıldızlara dönüşene kadartakip edilenAtlanta'nın yedi kızı olan bulutsu takımyıldız Pleiades yatıyor . Göksel bir boğanın parlak gözleri, Aldebaran takımyıldızıdır (bkz . Boynuzlar).

 

Babil, Fırat Nehri'nin aşağı kesimlerinde yer alan Eski Doğu kültürünün önemli merkezlerinden biridir . Eski adı "Bab-iel" idi - cennetin veya tanrıların kapıları. Babil, MÖ 598'de Kral II. Nebukadnezar'ın önderliğindeki düşman bir gücü temsil ettiğinden, Mukaddes Kitap “Babil'in büyük fahişesi”nden söz eder. Kudüs'ü yıktı ve geri dönene kadar kaybettikleri vatanlarının yasını tutan halkının çoğunu esaret altına aldı. Kral bir tapınak bölgesi inşa ettiEtemenanke basamaklı bir kule şeklinde bir tapınağa sahip olan Esagila ve onun yardımıyla Yahudilerin gözünde böylesine çarpıcı bir şekilde "putperestlik" hizmet etti. Peygamber Yeşaya (14:13-14), gururlu Babil kralının ağzına şu sözleri koyar: Tahtımı Tanrı'nın yıldızlarının üzerine yükselteceğim ve tanrıların ordusunda bir dağda, Tanrıların ordusunda oturacağım. kuzey kenarı; Bulutların doruklarına çıkacağım, En Yüce Olan gibi olacağım. ), Persler tarafından MÖ 550'de uygulandı, bunun sonucunda Yahudilerin sınır dışı edilmesi sona erdi. Ancak Babil, kabul edilemez kültlerin bir simgesi olarak kaldı: "Bütün uluslara zinasının şarabından içirdi."

Babil, Tanrı'nın şehrine karşı savaşan şeytani bir şehirdir. Aziz Augustine'in "Tanrı'nın Şehri Üzerine" kitabında bir illüstrasyon parçası . Basel, 1489

 

Babil kelimesi kutsal Kudüs şehri ile tezat oluşturuyor ve parlak kırmızı, koyu kırmızı elbiseler giymiş, “kutsalların kanıyla ve İsa'nın tanıklarının kanıyla sarhoş”, iğrençlik ve pislik dolu bir kase ile tasvir edilen bir kadın olarak tasvir edildi. . Bu durumda, Babil, peygamber - Roma döneminde Eski Dünya'nın başkentinin zar zor gizlenmiş bir tanımıdır.

BABİL BASH

NY, Babylon Etemenanke ( gök ve yerin temel taşı) şehrinde bulunan dikdörtgen, çok katlı kule tipi bir tapınağın tanımıdır ve muhtemelen Babil'in güneyindeki Borzippa'daki (şu anda Birs Nimrud) 50 metre yüksekliğindeki yapıya benzerdir. , tanrı Nabu'nun veya Babil bilgelik ve yazı tanrısı Nebo'nun tapınağı. Borzippa ve Babylon bir kanalla birbirine bağlıydı.Babil Kulesi'nin İncil'deki İnşası” dünyevi araçlarıyla “gökyüzü fırtınası” yapmak isteyen bir kişinin kibrini, kibirini, megalomanisini sembolize ediyor - İncil'in bakış açısından, insanlığın “ekseni geri yükleme” konusundaki son derece umutsuz girişimi. cennet ve dünya arasındaki düşüş nedeniyle, aşırı durumda bile Tanrı'nın iradesine karşı yok edildi” (Lurker, 1987), bkz . Axis of the World. Talmud'dan bir Yahudi efsanesi, inşaatçıların insan tarafından hor görülmesinin Tanrı'nın cezasının nedeni olduğunu düşünür.“Bir inşaat işçisi iddiaya göre göğe yükselen iskeleden düşerek ölümünü buldu” diyor ve ekliyor: “Ancak, endişelerinden tamamen çıldırmış olan inşaat ustaları, ünlü olmak istedikleri işi bir an önce bitirme arzusuyla hemen hemen hiç umurlarında değil. bu olaya dikkat etti, ancak çalışmayı durdurmadan sadece cesedin çıkarılmasını emretti. Birkaç gün sonra bir tuğla zayıflar ve duvar yere çöker. Bu noktada inşaat yöneticileri bir çığlık atar, işin zamanlamasını ve muhtemelen maliyetleri düşünürler. Kırılan bir tuğla onlar için bir işçinin ölümünden daha çok şey ifade eder. Bu, Tanrı'nın onları cezalandırmaya karar vermesinin nedenlerinden biridir” (R. Aron, 1973). Kutsal Kitap-

Babil Kulesi: 6. yüzyılda olduğu gibi ziggurat yapısının yeniden inşası. M.Ö. _

 

Babil Kulesi, çekişme nedeniyle bitmedi. J.Boschius, 1702

Halk arasında çoğunlukla “Bacchus” olarak adlandırılan Bacchus , eski sarhoş edici esrime tanrısından, eski prototipleri olmayan “bira tanrısı” Gambrinus ile birlikte mahzenlerde ve otellerde bir sembol ve ayırt edici bir figüre dönüştü. Efsaneye göre, Bacchus (veya Dionysos), asmanın yaratıcısı ve endişe ve üzüntülerden kurtarıcı olan Zeus'un oğluydu; maiyetiyle ülkeleri dolaşan satirler , silens ve maenads (vecd içinde azgın kadınlar). ). Nitelikleri, dünyanın sonundaki son savaş için müttefikleri olduğu kadar asma yaprağı ve asmalardı. Bulutların arasında hızlı atlarıyla yarışan asistanlar aracılığıyla savaş alanında ölen savaşçılar, diğer dünya askeri meskeni Valhalla'da huzur buluyor.Edda'da adı geçen Valkyrie'lerden bazılarının isimleri: Skuld ( norn'un sonuncusu, ölüm getirir), Brunhilde (Brynhilde), Göl (çağıran, çığlık atan), Gondul (dişi kurt), Christ (fırtına, şaşırtıcı), Sis (sisli) ve Emek (güçlü). Valhalla'da toplanan düşmüş savaşçılara Einherjars deniyordu ve günlerini askeriyede geçirdiler.

 

Kez, kısmen tatlı su incileriyle süslenmiş, kirpi kıllarından yapılmış mozaik dikili pullardan oluşan kemerlerdi. Büyükelçiler tarafından kimlik işaretleri olarak giyildiler ve caduceus ile aynı işlevi gördüler . eski Avrupa'da."Basit bir belge görevi gören çeşitli uzunluklarda ve çeşitli türlerde bir kemer veya kurdele, belirli bir düzende dizilmiş açık ve koyu incilerden çeşitli uzunluklarda zincirler efsaneleri, tarihi olayları ve sözleşmeleri hatırlatmaya hizmet etti. Özel eğitimli kişilerin anlamını bilmesi gerekiyordu. zincirlerin ve kemerlerin sayısından, gerekirse şu ya da bu wampumda "yazılı" olanı söylemek için. Bu insanlar, parmakları incileri parmaklarken uzun bir hikaye anlatabilen yaşayan kütüphanelerdi "(La Fargue, 1960) . Sömürge döneminde, zaman zaman, Avrupa porselen incilerinden yapılmış beyaz işlemeli kemerler bir sayma aracı olarak kullanıldı.

VANDALLER - temsilcileri, bugünün taklitçileri gibi, anlamsız bir yıkım tutkusu (vandalizm) ile tanınan halkların büyük göçü çağının kabilesinin adı. Tarihsel olarak, kabile öncelikle Oder ve Vistula'da yaşadı ve iki kola ayrıldı: Asdings ve Silings (dolayısıyla “Silesia”).Halklar 411'de göç etmeye başladığında ve Silingler güney İspanya'ya yerleştiğinde (Endülüs “Vandalusia”dan gelir), orada denizciliğe başladılar ve kısa süre sonra kralları Gaiseric'in önderliğinde Kuzey Afrika'ya (429) ulaştılar ve 439'da fethettiler. Kartaca ve devletini kurdu. Oradan Akdeniz'de "Viking baskınları" gerçekleştirdiler ve 455'te savunma için tamamen hazırlıksız olarak aniden Roma'yı fethettiler. On dört gün süren soygun devam etti. Ancak hiçbir şey kasıtlı olarak yok edilmedi.

Vandallar: Kral Gunthamund (ö. 496) zamanından kalma Vandalların Kuzey Afrika parası

 

ama öyle değildi ve nüfusun hayatı kurtarıldı ... MÖ 146'da Kartaca'nın korkunç ölümüyle karşılaştırıldığında. Roma'ya yapılan bu saldırıya ılımlı ve eski savaşların kurallarıyla tutarlı denilebilir. Bu saldırıyla bağlantılı olarak, "vandalizm" kelimesi ortaya çıktı ve ilk olarak 1794'te Blois'li Fransız Piskoposu Gregoire tarafından, vandallar için haksız bir leke haline gelen Fransız Devrimi'nin kör korkularını belirtmek için kullanıldı. tüm halkların ve özellikle Romalıların kendi aralarında, geleneksel askeri gelenekle” (E. Nack).

Vandallar: Basın Bültenleri, 1988

534'te Vandalların Kuzey Afrika eyaleti yok oldu ve Kuzey Afrika yeniden bir Roma eyaleti oldu. Tutsak vandallar yok edilmedi, ancak Roma ordusuna dahil edildi ve çürümekte olan imparatorluğun eyaletlerine dağıldı.

Basilisk (Yunanca “küçük kral”), Bingen'li Aziz Hildegard'ın (1098-1179) yazdığı zengin sembolizm ile yılan dünyasından muhteşem bir yaratıktır : “Bir gün kurbağa hamile hissettiğinde, bir yılanın yumurtasını gördü, oturdu. üzerinde (kendi) bebeklerinin doğmasını bekler. İkincisi öldü; ancak, o

Basilisk. Bakır amblemi. WH von Hochberg, 1675

 

içinde hayat kıpırdayana kadar bir yılan yumurtası üzerinde oturmak zorunda kaldı, bu aynı zamanda cennet yılanının gücünden de etkilendi ... Yılan kabuğu kırdı, içinden çıktı, ama hemen nefes verdi, sanki , güçlü bir ateş akışı ... (o) yolunda karşılaştığı her şeyi öldürür. " Diğer efsanelere göre, yaşlı bir horoz yumurtladı ve yumurtadan "zehirli" bir kurbağa çıktı. Basilisk yılanların kralıysa, şeytan da iblislerin kralıdır, diyor Aziz Augustine. Ortaçağda hayvanlarla ilgili kitaplarda, basilisk, sadık deneklerinin önünde eğildiği taçlı bir yılan olarak tasvir edilmiştir.Ölümcül günahlar arasında kibir, lüks tutkusunu sembolize eder ve onunla bir aslan ve bir ejderha gibi,Mesih onlarla savaşır ve onları öldürür. 15. yüzyılın sonunda yayıldı. frengi basilisk zehiri olarak adlandırıldı. Barok döneminin sembol kitaplarında, basiliskin ancak bir ayna yardımıyla “zehirli görünümü” kendisine yöneltilirse yenilebileceği belirtilir. “Parlak aynadaki şeytani basilisk, ölümü için gözlerinin zehrini emer; Kim komşusuna zarar verirse, kendi kötü niyeti ona hak olarak ulaşır” (Hochberg, 1675).

CADILAR , efsanelerde, peri masallarında, mitlerde, Orta Çağ'da Avrupa'daki cadıların korkunç zulmüyle ilgisi olmayan sembolik anlamlarında ortaya çıkar. Çok sayıda egzotik halk, cadılara ve yamyamlık, büyü, cinayet, erkekleri iktidarsız hale getirme (örneğin, dişlerle donatılmış vajinaları aracılığıyla; lat. depia). Bu tür cadılar, bir erkeği nevrotik olarak korkutan karanlık yönü olan kadınlığın olumsuz tarafının sembolleridir. Su testi hiçbir şey vermediyse (Yeni Çağ Avrupa'sında olduğu gibi) ateşin yardımıyla bile çılgın bir saldırganlıkla üstesinden gelmeye ve yok etmeye çalışır .CG'nin ruhundaki derinlik psikolojisi Jung, cadıların imgesinde, örneğin Hint mitolojisinde siyah tanrıça Kali olarak veya bir tanrıça olarak tasvir edilen “ruhun karanlık tarafı, bir erkeğin kadınsı yönü”nün aldatıcı bir düzenlemesini görür. Endonezyaca dramatize edilmiş temsillerde cadı Rangda. Bu tür üzücü sonuçlara, her şeyden önce, olgunlaşan bir erkeğin annesine olan çekiciliğinin bastırılması neden olur . Cadıların korkutucu özünün karakteristik sembolleri arasında gece kuşları(baykuşlar,baykuşlar) bulunur.

Cadılar , yükselişte olan canavar başlı iblisler gibidir. Molitoris, 1489

 

cadılar dönüşebilir, karakurbağaları, yılanları, kara kedileri, sonra, bir yanda baştan çıkarıcı güzelliklerini ve diğer yanda, şeytanın yönetimi altında katıldıkları ayinleri gerçekleştirirken , çoğu zaman da çıplaklıklarını , iğrenç çirkinliklerini ( genellikle şeytani bir keçi olarak tasvir edilir), bunun için tasarlanan dağlarda (böyle bir dağa genellikle Kel Dağ denir). Avrupa halk geleneğinde tasvir edilen bu cadı görüntüsü, dünya çapında yaygın olan kadın korkusunun sadece özel bir durumudur.

Cadılar: Şeytanın metresi ve gökyüzünde bir keçi üzerinde uçuyor. Hans Scheufelein (c. 1480 - c. 1540)

cinsiyet, diğer kültürlerde biraz farklı dışsal tezahürlerde farklılık gösterir (örneğin, eski Japonya'da, şeytani dişi yaratıkların Sibirya yerlileri arasında tilkilere dönüştüğüne inanılıyordu - kurtlara vb.). Cadılarla ilgilenen Avrupa Engizisyonu, bu tür fikirlerin dünyasına, onları öldürme pratiğini haklı çıkaran sahte bilimsel bir aygıt sağladı. Zamanımızda, bir cadı imajı bazen feminist hareketteki belirli akımların bir sembolü olarak alınır; bu, eril ilkenin - erkek Totalitarizmi, erkek "şovenizmi" - toplumdaki egemenliğine karşı bir protesto anlamına gelir.

DEVLER - birçok eski manevi gelenekte, kültürlü bir kişi tarafından hakim olmadan önce birincil doğanın sembolleri ve aynı zamanda vahşi insanlara (vahşilere) karşılık gelen ilkel vahşet aşaması. Açıkça ana spekülatif mesaj, kültürel malların yaratılmasından önce, yalnızca büyük fiziksel güce sahip insan tipi varlıkların, çevrelerindeki dünyanın rezaletiyle başa çıkabileceğidir. Açıklayıcı efsanenin, tarih öncesi devlere ait olduğu iddia edilen fosil hayvanlarının büyük kemiklerinin bulgularından (Viyanalı paleontolog O. Abel, 1875-1946'nın teorisi gibi) ve tarih öncesi devlerin varlığından etkilenmiş olması da mümkündür. yaratılışı devlere atfedilen megalitik yapılar.Yunan mitolojisi, tanrılar tarafından yenilmesi gereken devlerden ve titanlardan bahseder ve İskandinav destanlarında tanrıların (eşeklerin) ve insanların düşmanları olan Turses ve Jotun'lardan bahsederiz. Bazı mitolojik okullar, devleri, çığların failleri gibi doğanın yıkıcı güçlerinin kişileşmesi olarak görür.

Devler: Fosil

Viyana St. Stephen Katedrali'ne "dev kemiği" olarak asılan mamut kemiği , 1443

 

unsurlarla ilgili olarak bir kişinin iddiasının ifadesi. Kolomb öncesi-Eski Amerikan yaratılış mitleri, ilahi yaratıcıların yaratımlarının başarısız versiyonları olan ve felaketler tarafından yok edilen dev ailelerden de bahseder. Çoğu zaman, biseksüel ilk devler (Androgyn) ilahi varlıklar tarafından öldürüldü, parçalandı ve kozmos için yapı malzemesi haline getirildi, örneğin İskandinavlar arasında Ymir. Efsanelerde, devler genellikle kahramanların cesareti ve kurnazlığı (örneğin, Cyclops Polyphemus - Odysseus) tarafından mağlup edilen halsiz, kötü karakterler gibi davranır ve bu sinsi kurnazlık genellikle neşeli özellikler alır.Popüler geleneğe göre, maske alaylarında (örneğin, Salzburg Lungau'daki "Samson") devler genellikle cücelerle karşılaştırılır. Edgar Dacke'nin (1878-1945) teorisi, devlerin ve ejderhalarınkızının anısına geri döndüğünükanıtlıyor.

Devler: Wolf Dietrich bir devi öldürür. “Kahramanlar hakkında efsaneler kitabı”, 1480

Daha önceki jeolojik çağlardan gelen büyük sürüngenlerin izlenimlerinin, insan atalarının kalıtsal özünde kaydedildiğine inanılan insan çağları.

VENÜS (Yunan Afrodit, Avrupa'da Fosfor veya Lucifer olarak da adlandırılır, ışığın taşıyıcısı) - göksel bir cisim olarak, hem akşam hem de sabah yıldızıdır ve tam tersine, gecenin ortasında ufkun üzerinde asla görünmez . Antik Roma'da, tanrıça Venüs aşk tutkusunu ve şehvetli zevki ifade eder ve baharı yönetir (1 Nisan'da Venüs bayramı). Antik Yunan efsanesinde, Kıbrıs adasının kıyısındaki deniz köpüğünden doğdu (Afrodit adı “afros” - köpükten türetilmiştir) ve metal bakır (vitriol) ona tabidir. Takma adı Anadyomene "denizden gül" anlamına gelir.Aşk tanrıçası kültü, erotik ritüelleri ile, açıkça Yunan öncesi kökenlidir ve Platon, Afrodit ortak (Afrodit Pandemos) ile göksel (Afrodit Urania), aşkın sembolik figürlerini birbirinden ayırır. Aynı zamanda doğurganlığın hamisiydi (Roma'da Venüs Genetrix). Astrolojide, “yumuşak, şehvetli, anaç, neşeye ve müziğe yatkın, ahenk ve sempatiyi seven”, ilham veren fantezi ve aynı zamanda “zorlayan aşkı” olarak kadınsı bir gezegen olarak kabul edildi; Terazi (“gündüz evi”) ve Toros C'gece evi”) işaretlerine atfedildi, renkler pembe ve açık mavi, taşlar - akuamarin ve açık safir, açık kırmızı mercanlar, lapis lazuli ve gök mavisi turkuaz.Antik Çin'de, Venüs gezegeninin rengi beyazdı (ölümün rengi!), mevsim sonbahardı (akşam yıldızı olarak açıkça görüldüğü zaman); tamamen farklı bir astrolojik sembolizm alan metal element olarak erkek cinsiyetine tabidir. özel

Zodyak işaretleri olan Venüs : Boğa ve Terazi. Astrolojik "Uygulama", 1499

 

Yucatan'daki Mayalar bu gezegene ilgi gösterdiler. Bir akşam ve sabah yıldızı olarak yolunun hesaplanmasına Dresden Kodeksinin el yazmasında önemli bir yer verilmiştir. 2920 gün ile Venüs'ün beş yılının sekiz güneş yılına tekabül ettiği düşünülüyordu; bu süre zarfında gezegen, beş farklı tanrı tarafından kişileştirilen sabah yıldızı olarak beş kez ortaya çıktı. Üstelik Venüs'ün sabah yıldızı olarak ilk ortaya çıkışı bir talihsizlik işaretiydi.

Venüs: "Sabah yıldızı Güneş'in önünden geçer. Akşam yıldızı onu takip eder." J.Boschius, 1702

yıldızın nasıl "çeşitli canlılara mızraklarla ateş ettiğini". Benzer fikirler, gezegenin tanrı Quetzalcoatl (tüylerle kaplı bir yılan) ile ilişkilendirildiği Meksika yaylalarında da hüküm sürdü. Eski Peru'da, Venüs gezegenine, Inca Garcilaso de la Vega'ya göre "uzun saçlı, kıvırcık" anlamına gelen Chasca adı verildi. Önünde ya da arkasında koşan ilahi Güneş'in “sayfası” olduğu için saygı gördü. Literatürde, Paleolitik dönemin tarih öncesi güzel sanatlarının (figürler ve kaya oymaları) eserlerine, görünüşe göre, ilkel insanların “güzellik ideali” ile alay etmek uğruna bazen Venüs'ün Görüntüleri” adı verildi.Ancak bu heykeller kuşkusuz erotik arzuları veya estetik fikirleri değil, anneleri tasvir ediyordu. - stilize altı çizili obezite, bolluk, çocuk sahibi olma ve beslenme yeteneği hakkındaki fikirleri sembolize eden cinsin ataları.

TAÇ (Yunanca 8Іеrlіа-ое, lat. согона) - taç benzeri, ancak daha değişken ve zamansal fark olarak çok fazla hakimiyet olmadığını gösteren halka şeklinde bir yaprak ve çiçek çelengi. Taçlar her zaman baş süsü olarak takılmazlar, ayrıca onur ve ciddi cenazelerde daire (dayanıklılık) anlamı taşıyan hediyeler olarak da hizmet edebilirler . Bu bakımdan antik çağda yüzük sembolü bitki yaşam gücü sembolü ile ilişkilendirilmiştir. Yarışmaların galipleri, galipleri ve örneğin kurbanlık hayvanları taçlandırıldı. Hıristiyan sembolizminde taç genellikle karanlık ve günaha karşı bir zafer sembolüdür, bir örnek bakirenin tacıdır.ya da ilk Katolik cemaatinde kızların giydiği tesettür; Genellikle küçük bir taç görünümü verilen gelin tacı da benzer bir anlama sahiptir. İncil'de (İşaya 28:5) kayıp bir halkın yeni toplanan kalıntıları "muhteşem bir taç" ile uzlaştırılır. Çiçek çelenkleri, eski halk inanışlarına göre, sarhoşluğa karşı koruma sağlaması gerekensarmaşık çelengi gibi, genellikle bu dünyanın ve Sybarite yaşam tarzının sevinçlerinin sembolleri olarak görülür .

Bugün, kilise tatillerinde kiliseler genellikle dekore edilmiştir.

Taç: "Zaferi barışla taçlandırıyor." J.Boschius, 1702

 

dal ve çiçek demetleri, sonsuz yaşam, diriliş ve neşe sembolleri ile çelenk şeklinde dekore edilmiştir. İsa'nın dikenli tacı, Roma Sezarlarının güllerden taçlarının bir parodisi olarak görülebilir ve bu nedenle, Mecdelli Meryem, Veronica ve Sienalı Catherine gibi azizlerin bir niteliği olarak kabul edilirken, güllerden bir taç Aziz Caecilius ve Flavius. Gerçek kronlara genellikle metal kronlarla aynı görünüm verildi; Sembolik anlamlarında birbirlerine geçerler (Latince “sogopa” ve İngilizce “sgo\ѵp” hem taç hem de taç anlamına gelir), ancak taçta büyüklük işareti ön plana çıkmamaktadır. Defne çelenkleri Apollon'un sembolleriydi;Zeus'un Nemean oyunlarında maydanoz çelenkleri kullanılmıştır (zeytin dallarından çelenklerle birlikte); tahıl kulaklarının çelenkleri Demeter'e (lat. Ceres), çam çelenkleri - Poseidon'a, rezene - Frig tarım tanrısı Sabazius'a adanmıştır. Meşe yapraklarından çelenkler, kurtarıcıları ölümcül tehlikeden kurtardı.

DOĞU (domuz) - dişi evcil hayvan olarak domuzun aksine , bu türün vahşi formunun bir erkeğidir ve ağırlıklı olarak olumlu bir sembolik anlamı vardır. Çalılıklar arasında inatla yolunu bulan saldıran bir canavar, korkusuz sürü militanlığının vücut bulmuş halidir. Almanlar arasında yaban domuzu, tanrıça Freya ve yaban domuzu Gullinbursti (“altın kıl”) üzerinde seyahat eden erkek kardeşi Freyr ile ilişkilidir. Savaşçılar genellikle bir yaban domuzu kafası şeklinde miğferler giyerler ve Miken dönemi Yunanistan'ında miğferler, birbirine sıkıca bitişik olan yaban domuzu dişleriyle kaplanırdı. Antik Yunan mitlerinde yaban domuzu, Adonis'in katili Herkül için tehlikeli bir avın nesnesiydi.ve Attis ve aynı zamanda - tanrıça Demeter ve kahraman Atalanta'nın bir özelliği ve Antik

Vepr: "Korkunç dişler." J.Boschius, 1702

Vepr. La Tène döneminden küçük bronz heykelcik. Prag, Sarka

 

Roma, savaş tanrısı Mars. Domuzun bükülmez militanlık ve vahşet sembolü olarak değeri, adının birçok özel isim ve yer adlarının oluşumunda kullanımını önceden belirlemiştir; Hanedanlık armasında ise “savaşta düşmana yiğitçe direnen ve hiçbir şekilde geri çekilmeye meyilli olmayan tamamen silahlı, çaresiz ve cesur bir savaşçı” anlamına gelir (Böckler, 1688). Alman Hıristiyan ikonografisinde, yaban domuzu, telaffuz tesadüfen, Almanca Er (domuzu) kelimesinin kökeninin, sözde Yahudilerin atası olan İbranice Ibri'den (ibrim) yanlış yorumlanması nedeniyle Mesih'in sembollerinin bir parçası olarak görünür. ). Temel olarak yaban domuzu, zalim tiranlar gibi şeytani güçlerin dizginsiz vahşetini ve egemenliğini sembolize eder.Yaban domuzu hakkında olumlu bir sembolik anlayış, ormandaki uysal bir keşişin ona avcılardan koruma sağladığı durumlarda mevcuttur, bu nedenle yaban domuzu Aziz Columban ve Aemilian'ın bir özelliğidir. Bir yaban domuzu, Keltler arasında tam olarak askeri erkeklik ve gücün bir sembolü olarak gerçekten kutsal bir hayvan olarak kabul edildi. Domuz resimleri miğferleri ve kalkanları süsledi. Gücünü korumak için diğer dünyaya giderken ölülere domuz eti verildi. Taş (Efineaux) ve bronz (Neuvy-en-Sullet, Fransa) yaban domuzu heykelcikleri, Batı Avrupa'da erken dönemde bu canavar sembolünün büyük önemine tanıklık ediyor.

DEMİR - Gösterişsizliğiyle Asya ve Kuzey Afrika'nın bozkırlarını ve çöllerini insan için geçilebilir kılan hayvan, sembolizmde ikili bir rol oynar. Ilımlılığın ve ayıklığın en yüksek örneği olarak görülmesi ve Aziz Augustine'in (354-430) onu, Mesih'in yükünü alçakgönüllülükle taşıyan bir sembolü yapması şaşırtıcı değildir . Bununla birlikte, bir kişide kibir izlenimine neden olan “fizyonomisi” nedeniyle, çoğu zaman kibir ve inatçılığın bir sembolü olarak kabul edildi. Orta Çağ'da, yalnızca uygulanabilir bir yükü kabul etme yeteneği sayesinde, tanıma (ayırt etme) yeteneğinin bir simgesi haline geldi; bu hayvana güven vermeyenler, onu tembelliğin sembolü olarak bu temelde ilan ettiler.Hayvanın "itaatkar bir şekilde" diz çökme yeteneği pozitif olarak not edildi. Orta Doğu'dan üç bilge adamı (“üç kutsal kral”) tasvir eden resimlerde, bir yük hayvanı gibi davranır ve genellikle Asya'yı dünyanın bir parçası olarak kişileştirir. Aziz Cosmas ve Demyan ortak bir mezara kavuşacakları zaman deve konuşmaya başlamış ve bu isteği desteklemiş; ancak-

Deve. Büyük Sözde Albert'in bir çalışmasından gravür, 1531

ama şeytan , St. Macarius'u batırmak için büyük bir devede bedenlendi . Zengin bir adamın cennetin krallığının kapılarından geçmektense iğne deliğinden geçmesi daha kolay olan bir deve hakkında Mesih'in sözleri, olası bir tercüme hatasına atıfta bulunularak varsayımsal olarak açıklanmaktadır (Aramice gamla (Şaş1a) aynı zamanda bir ip ama büyük ihtimalle doğunun abartılı imkansız imgesinden bahsediyoruz. Asya sembolizmi, deve önemli bir rol oynamaz, Hint mandası (arni), fil ve kaplan ile birlikte denir,ölmekte olan Gautam Buddha için yas tuttuğunda.

MİLİ. Eğirme genellikle kaderin iplerini büken, saran ve kesen doğaüstü varlıkların (parklar, moiralar, nornlar) üçlüsü (üç yüzlülük) ile ilişkilendirilir . Bir kadın etkinliği olarak, eğirme, üç ana evresi (dolunay, zayıf ay, yeni ay) karanlık ve karanlık tanrıçası Hekate'nin (Ranke-Graves) üç yüzünü gösteren Ay ile de ilişkilendirildi. Kader ipliklerinin dönmesi, başka bir dünyanın kadın görüntülerine işaret ediyordu. İğ, örneğin Uyuyan Güzel masalında olduğu gibi, kader ve ölümle ilgili masalların sembolizminde önemli bir rol oynar.Görünüşe göre ölen ve yeniden dirilen Ay, “yeraltı dünyası ve yeni doğum” kavramsal alanı çerçevesinde kaderi belirleyen kadın imgelerine işaret ediyor. Hıristiyan figüratif dünyasında, Mary (başmelek Gabriel tarafından iletilen duyuru sırasında) elinde bir iğ ile tasvir edilmiştir; bu, aynı zamanda eğirme olarak tasvir edilen ata Havva'ya atıfta bulunur (“Adem sürtüğünde ve Havva döndüğünde .. ”). Dernekler yaygındı

İğ: Hayat iplikleri olan parkalar. V. Carthari, 1647

 

Mil. Peri masalları için illüstrasyon. Ludwig Richter (1803-1884)

 

Ayın hilali ile Meryem'in görüntüsü. Kadın tanrı ve rahibelerin bilgi ve beceri alanı olarak eğirme, diğer halklar arasında yaygın olan bir olgudur. Yucatan Mayaları arasında Ay tanrıçası Ish-Chel (dokumanın, tıbbi bilginin ve çocuk doğurmanın hamisi) dokuma tezgahında tasvir edilmiştir. Avrupa Orta Çağlarında, iş mili, düşünceli yaşamın bir sembolü ve bazı kadın aziz görüntülerinin bir özelliğidir (Jeanne d'Arc, Orleans Bakiresibir çoban, Marguerite, Genevieve).

YUKARI/AŞAĞI bir çift zıt kutuptur, muhtemelen tüm sembolik dualist sistemlerin en önemli ve en yaygın sistemidir. Belki de eski ataları dik yürümeyi öğrenmiş bir kişinin ruhunda kök salmıştır. Ayakları "toprağın tozuna" batan adam, "başını yıldızlara kaldırır" ve kurtulamadığı toprağın kirini, ondan kurtulmak istediği "azabı çekecek dünyevi kalıntı" olarak hisseder. kaçmak. Işığın ve bereketli yağmurun geldiği gökyüzünün üst bölgesi ve armatürler (takımyıldızlar), ısrarla "yüksek güçlere", tanrılara veya Tanrı ve meleklere,ölümlü insanlığın alanı olarak kalır, altında üst / alt kutuplaşmasını yoğunlaştıran cehennem alanıdır. İnsan kozmosunun dikey düzeni, genellikle dünyanın merkezi bir eksenini veya bu katları birbirine bağlayan dünya ağacını gerektirir ve deneyimli bir şaman, insan olmayan güçlerle ve varlığın tüm alanlarındaki varlıklarla iletişim kurabilir ve orada hareket edebilir, hizmetinde bulunarak orada hareket edebilir. onun komşuları. “Bütün güzel şeyler yukarıdan gelir” (bkz. “kazanmak, zirvede olmak” vb. sözcük oluşumları) nedeniyle erkek önceliği olan toplumlar gökyüzünü erkeksi, yeryüzünü ve chthonic (yeraltı) olarak görürler. kadınsı bir şey olarak küre (aksi takdirde, örneğin, eski Mısır'da - gökyüzünün tanrıçası Nut, yeryüzü tanrısı Geb).Üst küre çoğunlukla ruhun küresini, alt - maddenin küresini temsil eder ve bir kişi kendisini, cennetsel deneyim kavramla ilişkili olduğu için, yolunu bulması gereken “iki dünyanın yaratığı” olarak gerçekleştirir. Tanrı'nın ve bu kürenin etik gereksinimleri. Ve dini olmayan bir ideolojide, üst/alt kutupluluğunun prototipi yerinden edilemez ve özellikle, eleştirel olmayan bir şekilde asimile edilmiş astroloji veya göksel bölgeden dünya dışı UFO'ların aranmasıyla değiştirilir. kültür ve maneviyat, sorunlarına karışmış insanlığa yardım etmelidir. Santimetre. Ay güneş.

ÖLÇEKLER - sadece zodyakın bir işareti değil, aynı zamanda adalet ve doğru ilişkilerin evrensel bir anlamsal görüntüsü; birçok kültürde - suçluluğun ağırlığını etkilememesi gereken yargı yetkisi, dünyevi adalet, gözleri bağlı adalet sembolü. Öbür dünyada, intikamla ilgili birçok dinin öğretilerine göre, dünyevi iyilikleri ve kötülükleri tartarak kararlar veren bir mahkeme var: örneğin, tanrı Osiris'in tanrı Osiris'in bulunduğu eski Mısırlıların ölümünden sonra mahkemesi. adalet tanrıçası Maat'ın varlığı, kalpleri tartar ve ölülerin ölümden sonraki kaderine karar verir. Dünyevi işlerin tartılması eski Pers ve Tibet ahiret mahkemelerinde yapılır. Yunanistan'da Zeus, insanların kaderini terazi yardımıyla belirledi.Hıristiyanlıkta, teraziler öncelikle kıyametin ahirette cehenneme karar veren dünyanın Yargıcı'nın bir sembolü ve niteliğidir . Hollandaca'da cadıların terazisi bir sembolden daha fazlasıydı.

Pullar ve fasya (baltalı bir grup çubuk) adaletin nitelikleridir. V. Carthari, 1647

Terazi: "3 burada eğiliyor - işte yükseliyor." I. Boschius, 1702

 

Terazi: "Su seviyesi - yükselmeye yardımcı olur." J.Boschius, 1702

 

Oudevter şehri, çünkü onların yardımıyla büyücülükle suçlanan kişinin ağırlığının şeytan tarafından mı azaltıldığını yoksa normal bir insan ağırlığına mı sahip olduğunu belirlediler. Astrolojide Terazi, zodyakın on iki burcundan yedincisidir ve bu burçta doğanlara ılımlılık, denge, adalet, uyum, arkadaş canlısı mizaç ve erteleme eğilimi (kararsızlık) gibi özellikler verildi ve bu şu şekilde ifade edildi: işaretin adının semantik anlamı, düşünceye dayalı olarak: "isimler mukadderdir". Süleyman'ın özdeyişleri (11:1) şöyle der: “Sadakatsiz terazi Rab için iğrençtir, fakat doğru ağırlık O'nu hoşnut eder.”The spirit level (literally, “water scales”) in Masonic symbolism is the designation of the second overseer of the lodge, for he was obliged to carefully monitor that fair equality without distinction of positions was observed in the lodge” (Baurnöpel, 1793).

RÜZGAR - semboller doktrininde, sadece havanın hareketi değil, aynı zamanda tanrıların planlarını ifade eden doğaüstü bir fenomen. Bir yandan rüzgarın güvenilmezliği, istikrarsızlığı dikkate alınırken, diğer yandan çok somut etkisi. Rüzgarların belirli bir sabit yön aldığı yerlerde (bora, sirocco), kişileştirmeleri kolayca düşünülebilir. Örneğin, eski Yunanistan'da, keskin kuzey rüzgarı Boreas, Atina kralı Orithia'nın kızını kaçırır ve onu anavatanı Trakya'ya götürür; Yumuşak bir batı rüzgarı olan Zephyr, genç Psyche'yi tanrı Eros'a getirir. Güney rüzgarına (Not) ve doğu rüzgarına (Evro) daha az dikkat edildi.Çoğunlukla, basitçe kanatlı olarak tasvir edildiler, Boreas ise yılan gibi bacaklarla tasvir edildi. Eski Çin'de, eski zamanlarda bir kuş tanrısı olarak bilinen, belki de en eski anka kuşu olan rüzgara (fen) saygı duyuldu. Burada da rüzgarlar dünyanın bölümlerinin yönlerine göre ayırt edildi ve onlara isimler verildi. “Feng Shui”, doğal koşullara bağlı olarak binaların döşeneceği yerin seçildiği “rüzgar ve su” doktrinidir. "Rüzgar" kelimesinin aynı zamanda aşk okşamasının yanı sıra işitme (söylenti) için mecazi bir anlamı vardır. Gerçeğin (hakikat) konuşmacısına "Ayna-rüzgar" denildi. Eski İran'da, İslam'da olduğu gibi, rüzgar, evrenin kozmik yapısının ilkesini ifade ediyordu.Eski Mısır'da, serinlik getiren kuzey rüzgarı tanrı Amun'un (Amon) boğazından çıktı ve çeviride Sümer tanrısı Enlil'in adı

Rüzgâr. "Dünyanın köşelerinden" esen rüzgarların alegorisi. Ptolemy's Theography'nin Basel baskısı, 1545.

 

"rüzgarın efendisi" anlamına gelir. Yaklaşık olarak MS 60-140 yıllarına tarihlenen eski Süryanice metinlerde, tarihöncesi çağlarda, kaosun üzerinde “kendi kendine meyve veren kara bir rüzgar” esiyordu. Eski Meksikalılar rüzgarı, bu sıfatla yüzünde gaga şeklinde bir maske takan tanrı Quetzalcoatl ile ilişkilendirdiler. "Rüzgar" kavramının aynı zamanda ruh, nefes ve nefes anlamına geldiği İncil'deki rüzgarın sembolizmi etkileyici bir şekilde etkileyicidir. Tanrı'nın ruhu dünyanın başlangıcında suyun üzerinde gezindi. İlyas peygamber tarafından deneyimlenen Tanrı'nın vahyi, Kralların Üçüncü Kitabında şiirsel bir şekilde görkemli bir şekilde anlatılır: rüzgardan sonra bir deprem olur, ancak Rab depremde değildir;depremden sonra ateş var, ama Rab ateşin içinde değil; ateşten sonra, sakin bir rüzgar soluğu, [ve Rab oradadır]. Bunu duyan İlyas yüzünü mantosuyla kapattı ve dışarı çıkıp mağaranın girişinde durdu. Ve ona bir ses geldi ve ona dedi: Neden buradasın İlyas? (19:11-13). Doğal unsurların güçlü ve korkutucu tezahürü, Horeb Dağı'nda yalnızca Tanrı'nın habercisidir, özü ancak yumuşak bir nefeste kendini gösterir. İncil'in metni bu türden sayısız yer içerir ve fırtına çoğunlukla Tanrı'nın nefesinden (nefesinden) farklıdır.Yeni Ahit ayrıca şöyle der: “Ruh dilediği yerde teneffüs eder ve sesini işitirsiniz, fakat nereden geldiğini ve nereye gittiğini bilemezsiniz: Ruh’tan doğan herkes için de böyledir” (Yuhanna 3: 8). Benzer bir şey Yahudi efsanelerinde bulunur (E. bin Gurion, 1980): “Yaratılmamış iki şey vardır - rüzgar ve su. Onlar, denildiği gibi, başlangıçtan beri, "Tanrı'nın Ruhu suların üzerinde uçtu" idi. Allah birdir ve yanında başka kimse yoktu ve sadece rüzgar (Ruh)... Onu anlayamazsın, ona vuramazsın, yakamazsın, onu senden uzaklaştıramazsın... Bütün dünya... Ruhla dolu olan, dünyayı taşıyan Ruh'tur, o en yücedir, her şeyin başlangıcıdır."Yunanca "pneuma" kelimesi hem rüzgarın nefesi hem de ilahi bir ruh anlamına gelir. Vaftiz ayininde vaftiz edilen kişinin üflenmesi, Tanrı'nın yaşam nefesini Adem'e iletmesini sembolize eder. İlahiyatçı Yuhanna'nın Vahiyinde melekDürer'in Vahiy'den (Kıyamet) sahneleri betimleyen gravürlerinde, kanatlı meleklerin borazan kafalarıyla sembolize edilirler. Sonuçlarında algılanan, ancak eyleminde görünmeyen rüzgar, Tanrı'nın nefesini sembolize eder. "Rüzgar Tanrı'nın nefesi değil mi?" (Helikopter).Atasözleri ve deyimlerde ise tam tersine, süreksizliği ve yıkıcılığı ön plana çıkarılır (“rüzgar dönüyor”; “şimdi başka rüzgarlar esiyor”, “rüzgar tarafından nasıl savruldu”), ayrıca, deniz yolculuklarının sembolizminden gelen sözlerdir (“yelkenleri rüzgarda tut”; “yelkenlerde rüzgarı yakalamak”).

Geleneksel sembolizmde ŞARAP , nadiren sarhoşlukla bağlantılı olarak düşünülürdü, ancak (genellikle suyla kullanıldığından) gerçek bir “ruhsal içecek”, hayati ateşle dolu bir sıvıyı temsil ederdi. Bazı kültürlerde (Dionysos-Bacchic), ölçünün ötesinde şarap içme geleneği sabitlendi, çünkü sarhoşluğun vecdinde tanrı ile birliğin sağlanabileceğine inanılıyordu. Şarabın tüm büyücülükleri (“şaraptaki gerçek”) yok etmesi, yalanların maskelerini yırtması ve ayrıca, içinden sızabileceği bir libasyon yoluyla dünyaya kurban edildiyse ölüleri sevindirmesi gerekiyordu. onlara. “Üzümlerin kanı” olarak, şarap genellikle kanla yakından bağlantılı olarak görülür. ve sadece Hıristiyan Kutsal Komünyonunda değil.Tarif edilen anlamda, ölülere sunulan kan kurbanının yerini alabilir. Doğu'da ve Mısır'da asma kültürü çok eskidir (MÖ 3000 civarında keşfedilmiştir ve “erpi” olarak adlandırılmıştır; kara üzüm salkımları ışık tanrısı “Horus'un gözleri” olarak adlandırılmıştır). Bu kültürlerde kutlamalar şarap olmadan asla tamamlanmazdı (İsa'nın “Kana'daki düğünde” gerçekleştirdiği ilk mucize, suyun şaraba dönüştürülmesiydi). Ortaçağ sembolizmi, Mesih'i sık sık bir asmaya ve onun müritlerini onun dallarına benzetiyordu. Haç ve hayat ağacı genellikle asma, üzüm hasadı ise kıyametin sembolü olarak tasvir edilir. Olumsuz anlamda aşırı sarhoşluk, sarhoşlukla bağlantılı olarak anlatılmaktadır.ayrıca Nuh'un oğlu Ham'ın saygısızlığı, İsa'yı Zeytin Dağı'nda tutuklayan askerlerin aynı davranışının bir beklentisi olarak kabul edilir. Ortaçağ kısa öykü koleksiyonu 'Testa Romanorum' (c. 1300) şöyle söylenir: 'Nuh, ekilebilir arazi ile yol arasındaki sınır (labra) boyunca labruska adı verilen yabani bir üzüm buldu. Bu üzüm ekşi olduğu için aslan, kuzu, domuz ve maymun olmak üzere dört hayvanın kanını aldı, toprağa karıştırdı ve ondan gübre yaptı ve oraya koydu.

Şarap: Üzüm sabırlı bekleyişin simgesidir. Bakır amblemi. WH von Hochberg, 1675

 

yabani üzümlerin köklerinde. Böylece bu kan sayesinde üzümler tatlı oldu... Şarap sayesinde birçok insan aslan olur, öfkesini açığa vurur ve bu nedenle başını kaybeder. Bazıları kuzu gibi utangaç, bazıları ise sahip oldukları merak ve pervasız neşeyle maymuna dönüşüyor. Metin, bu tür bir etki zaten iyi bilindiği için, sarhoşluğun “iğrenç” sonuçları hakkında hiçbir şey söylemiyor. Bingenli Hildegard (1098-1179) için şarap bir çare olarak değil, aynı zamanda bir sembol olarak da büyük önem taşır. Bunu Nuh'un İncil'deki hikayesiyle ilişkilendirir ve şöyle yazar: "Habil'in kanıyla döllenen toprak, yeni bir üzümün suyunu getirir getirmez, bilgelik yeniden faaliyete başladı."Şarabın yanlış kullanımı, olumsuz etkisine rağmen sağır edici gücüne büyük bir gizem katar. "Ekmek danesi ve üzüm, filizin insanın anlayamadığı gizli gücü sayesinde büyür." Bu güç aynı zamanda Kutsal Komünyon'da da çalışır, ekmeği ve şarabı İsa Mesih'in bedenine ve kanına dönüştürür. "Öyleyse şarap, dünyanın yeni suyu, ölüm ve yaşamın içinde bulunduğu meyve suyudur" (Shipperges,

1957). İslam'ın şaraba karşı ikircikli bir tutumu vardır. Efsaneye göre, Adem'i ve henüz ismi açıklanmayan karısını Aden Bahçesi'nden çıkaran, suçlulara karşı merhametli olan baş melek Jabrail'in (Cebrail), artık onlara sonsuza dek kapalı olan bahçeden onlara bir salkım üzüm verdiğini anlatır. Bir başka rivayete göre, asası şefkat gözyaşlarıyla ıslanmış, yeşile dönmüş ve filizlenmiş, meyveleri bir meleğin gözyaşları gibi yuvarlak ve tatlıdır. Ancak şeytan İblis, bu bitkiye büyücülük yaparak büyü yapmış ve bu nedenle üzümler, bir melekten gelen bir armağan olmasına rağmen, lütuftan yoksun kalmıştır.Although its consumption is still strictly forbidden to all believers today, however, in paradise, the especially chosen ones drink “wine, which is sealed with musk, which awakens thirst so that they constantly call to it. And the wine mingles with the water of the Tasmin spring, from which those close to Allah, his chosen ones, drink. Also in the heavenly stream flows "wine, which tastes delicious to those who drink, but they do not get drunk." In the deep psychological symbolism of dreams, according to Eppley, the appearance of wine indicates a meeting with the spiritual and spiritual content of the personality, and not about “alcohol” in the real sense. 'Teligious experiences elevate wine to the semblance of divine blood. Wine is an excitement and fortitude that

Şarap: Sarhoş bir eşeğe güçlüdür. V. Carthari, 1647

dünyevi yerçekiminin üstesinden gelin ve fanteziye ilham verin... Altın veya koyu kırmızı şarabın kristal bir bardak rüyada parıldadığı yerde, hayatın pozitifliği ve önemi vardır. Ruhtan görülen şarap mucizesi, bitkisel bir dünyevi varlığın ilham veren bir ruha yaşamsal dönüşümünün ilahi mucizesidir. Doğu Asya'da (Japonya), Batı şarabı sake pirinç votkasına karşılık gelir, aslında daha çok alkol içeriği yüksek (%12-16) bir bira türüdür. Düğün ve yeni yıl kutlamalarında ritüel bir içecek olmasının yanı sıra, yapılan anlaşmaların konsolidasyonunun bir sembolü olarak hizmet eder ve küçük lake kırmızı ahşap bardaklardan içilir.

SU - Tarih öncesi ilkel bir okyanus olarak, dünyanın yaratılışıyla ilgili birçok efsanede, ondan çıkan tüm yaşamın kaynağıdır, ancak aynı zamanda bir element, çözünme ve boğulma aracı olarak hareket eder. Genellikle, küresel seller yaratma eylemlerinin yerini aldı ve tanrılar için sakıncalı olan tüm yaşam biçimlerini yok etti. Psikolojik olarak su, gizemli yaratıkların yaşadığı kişiliğin bilinçsiz, derin katmanlarının bir simgesidir (bkz . Balık). Temel bir sembol olarak çifttir: bir yandan canlandırır ve doğurganlık getirir, diğer yandan boğulma ve ölüm tehdidini barındırır. Her akşam güneş batı denizlerinin sularına batar,geceleri ölülerin krallığını ısıtmak, bunun sonucunda suyun diğer dünya ile de ilişkilendirilmesi. Genellikle “yeraltı suları” bilinçte ilkel kaosla ilişkilendirilir , aksine gökten düşen yağmur suları kutsanmış canlanma ile ilişkilendirilir. Bir girdap (bkz. Spiral) , zorlukları ve karışıklıkları, sakince akan nehirleri - sistematik olarak akan bir yaşamı açıkçaDurgun sular (göletler) ve polinyalar (bataklıklar) ve özellikle kaynak gölleri

 

Su: Taşan bir kabı olan bir tanrı. Sümer kralı Gudea'nın mührü, MÖ 3000. e.

birçok kültürde doğanın ruhları için yaşam alanı olarak kabul edildi: deniz kızları, su veya aynı zamanda bilgelikle donatılmış çeşitli türden tehlikeli şeytanlar. Bu aynı zamanda sembolizmde suyun ikiliğini de gösterir. Dualist sistemin bir varyasyonu , şarabın suyla karıştırıldığı ve İsa'nın şahsında iki doğayı (ilahi ve insan) gösteren pasif elemente şarabın “ateşinin” eklenmesi nedeniyle Hıristiyan ayinidirTarot kartlarındaki mecazi ılımlılık sembolü de su ve şarabın karıştırılmasıyla iletilir. Bununla birlikte, Hıristiyan ikonografisinde su, vaftiz sırasında günah lekelerini temizleyen bir temizlik unsuru rolünü oynar.Saflığın bir unsuru olarak, cadıları tanımak için su kullanıldı, zincirlenmiş bir cadıyı kabul etmeyeceğine ikna edildi. Bu testte sadece masum boğulur ve bu nedenle yardımla dışarı çekilir.

Su: Yağmur veya su tanrısı. İran, yaklaşık MÖ 2500 e.

Su: Daldırma yoluyla vaftiz. "Altın Efsane". Esslingen, 1481

 

kükrüyor, "lanet cadılar" ise mantarlar gibi suyun yüzeyinde yüzmelidir. Dini geleneklerde, müminlerin kapı eşiğine küçük bir tükürmek için evlerine getirdikleri, bazı bayramlarda kutsanan “kutsal su” kadar, henüz yağ ile karıştırılmamış su da önemlidir. Haç işareti nemli parmaklarla yapılırdı ve odaya birkaç damla püskürtmek bir gelenekti. Yaygın bir yaygın inanışa göre, yere düşen bu tür su damlaları, “ araftaki zavallı ruhlara” yardımcı olmalı ve temizleyici alevin sıcaklığını yumuşatmalıdır.Avrupa figüratif sistemine yabancı, Yucatan'daki (Orta Amerika) Maya'nın, boyalı kil kaplardaki görüntülerden çıkarılabilecek bir su krallığı olarak diğer dünya hakkındaki fikriydi. Aztekler cenneti yağmur tanrısından sonra çağırdılar .Tlaloca “tlalocan”, sıradan ölümlülerin ölümden sonra yerleştiği yeraltı “mictlan” ile karşılaştırıldığında esasen neşeli bir yer olarak tasvir edildi. Orta Amerika'da kabul edilen yirmi günlük takvimde dokuzuncu gün işareti, bol yağmurun sembolü olarak su idi. “Hastalık, ateş (ateş)” anlamı ona atfedildi ve işaret uğursuz kabul edildi. Bu gün işareti, dalgalı bir sınırı olan mavimsi, dallanan bir su akışı olarak tasvir edildi. Aynı zamanda "su-ateş" olarak tercüme edilebilecek savaş için Meksika hiyeroglifine aitti ve her iki unsurun mücadelesi bu ikili sistemin gerginliğini açıkça vurguladı. Yeraltı tanrılarının bir armağanı olarak, yeryüzünün derinliklerinden doğrudan fışkıran sulara duyulan hürmet yaygındır.özellikle sıcaksa (termal su) veya mineral içeriği nedeniyle faydalı bir etkiye sahipse. Pireneler'deki buzul çağı halkının kült mağaralarının çoğu, bu tür kaynakların yanında yer aldı ve kurban armağanlarının kanıtladığı gibi, onların saygısı antik çağa kadar devam etti. Kutsal su kaynaklarının kutsanması Keltler tarafından benimsendi, çünkü sularının Toprak Ana'nın kurban armağanlarıyla bağlantılı olduğuna inanılıyordu (örneğin, bir termal kaynakta tanrıça Sulis).

kasalar |E|ep

 

Yüce Allah'ın kayadan oyduğu su . Bakır amblemi. WH von Hochberg, 1675

Su: Üç dişli çatallı deniz tanrısı Neptün ve karısı Amphitrite. V. Carthari, 1647

 

İngiltere'de takma adı Bath). Bir kaynağa (kuyu, çeşme) madeni para atma geleneği, açıkça, anlamsal temsiller alanında dilekleri yerine getirme yeteneği ile tanınan su tanrılarına sembolik bir fedakarlığın yankısıdır: su - toprak - doğurganlık - mutluluk - zenginlik . Kült tarafından saygı duyulan kaynaklarda, perilere ibadet edildi - istenen faydalı etkinin somutlaşmış örnekleri (bkz . Su canlıları). Ritüel olarak kutsanmış suyun lütuf iletebileceği ve aynı zamanda dini bir ayinle ifade edilen temizleyici ve verimli bir etkiye sahip olduğu fikri, Avrupa ile sınırlı değildir, aynı zamanda Avrupa dışı kültlerde de yer alır, örneğin, Parsizm.Endonezya'da transa giren dansçılara, gerçeğe dönmek için kutsal su serpilir. Su ayrıca geç antik dönem İsis kültünde sembolik anlamda arındırıcı bir etkiye sahipti. Hıristiyanlıkta vaftiz ayininde, kutsanmış su, kendisine yüklenen orijinal günahı yıkar ve “yeni doğuma” katkıda bulunur. Eski Meksika'da da benzer bir anlam vardır. 

yeni doğmuş bir bebeği yıkama ritüeli; ebe, suyun çocuğun anne babasından miras aldığı tüm kötülükleri ortadan kaldırması için dua etti. Bununla birlikte, ritüel banyo birçok eski kültürde bilinir ve sadece hijyenik amaçlarla değil, aynı zamanda sembolik anlamda arınma amacıyla da yapılır. Daha önce bahsedilenlere, Aryan öncesi Mohenjo-Daro kültürünün kalıntılarının bulunduğu yerlerde bulunan yapay yüzme havuzlarını, Ganj'da Hindu banyolarını, Girit Knossos'ta “temizleme banyolarını”, başlamadan önce temizleme banyolarını ekleyebiliriz. Eleusis gizemleri ve son olarak, geç Yunan kültlerindeki benzer sembolik eylemler (“Dindar biri için bir damla yeterli olabilir, ancak kötü biri için tüm okyanus tüm nehirleriyle yıkanamaz”).Antik Meksika'da sembolik temizlik banyosu da biliniyordu: kutsal Tollan şehrinin kralı ve baş rahibi gece yarısı ritüel banyo yapardı ve Tenochtitlan şehrinde üç kutsal banyo yeri vardı. Shochiqetsal tatili sırasında (bkz. Çiçekler) tüm insanlar sabah erkenden yıkanmak zorundaydı ve bunu yapmayı reddedenler deri ve zührevi hastalıklarla cezalandırıldı. İslam'da abdest almak önemli dinî gerekler arasında yer alır; sadece suyun olmadığı yerlerde (çölde) aynı amaç için temiz kum kullanılabilir.Bu kültlerde karşılık gelen ritüellerin (şüphesiz sembolik) ayrıntılı bir açıklaması sembolizmin görevi olmasa da, yine de bazı Avrupa-antik fikirlerden bahsetmek gerekir. Onlara göre, akan suda ve her şeyden önce dalgalanan deniz suyunda banyo yapmak, tüm sinsi büyüleri ortadan kaldırır. Kthonik (yeraltı) tanrıların ve şeytanların büyüleri sırasında pınarların suyu, tam tersine göksel tanrılara hitap etmek için yağmur suyu kullanılmıştır. Tahıl sapları üzerinde yoğunlaşan çiy suyu, Kükürt ve cıvadır)', çiy, özellikle "doğanın doymuş tuzunun" bir çözücüsü olarak bahsedilirken, halk inançları ve alegorisi pek farklı değildi.Derin psikolojik sembolizmde, hayati olmasına rağmen beslenmeyen su elementine, hayat veren (çocuklar nemden doğar) ve hayat koruyucu olarak büyük önem verilir. Bu, tüm bilinçsiz enerjinin temel sembolüdür, ancak (örneğin rüyalarda) sel makul sınırları aşarsa tehlikelidir. Aksine, su (bir gölet, nehir ve kıyıları tarafından tutulan bir deniz şeklinde) yerinde kalırsa ve bu nedenle birçok peri masalında olduğu gibi görünürse, sembolik resim olumlu ve kullanışlı hale gelir. gerçek “canlı su” olarak.

KOVA - bkz. Su canlıları

KAPASİTE (basit aquilegia). Germen kabileleri arasında, tanrıça Freya'ya adanmıştı ve ortaçağ resimlerinde (ahşap üzerinde) Kutsal Bakire Meryem'in bir özelliği olarak tasvir edildi. Eskiden “akut safra kesesi krizi ve sarılık” için şifalı bir bitki olarak değerlendirilirdi, açgözlülükten kurtulmanın bir simgesi olarak hizmet ederdi: “Öyleyse, Tanrı'nın insan kalbinin ışığını tutuşturduğu yerde açgözlülük artık yer bulamaz” (Hochberg, 1675).

SU VARLIKLARI

VA, çoğunlukla kozmosun “dişi tarafı” ile ilişkilendirilen ıslak elementlerin hayat veren gücünü balıktan (genellikle fantastik bir görünüm verildi) bile daha büyük ölçüde simgeleyen bir tür doğaüstü yaratıktır . Derinlik psikolojisi için, nispeten nadiren bir erkek imajında ​​ve çoğu zaman kadın imajlarında ortaya çıkan, kişiliğin bilinçsiz katmanlarının belirli bir içeriğinin somutlaştırılmasından bahsediyoruz.

 

Su yaratıkları: Odalarında yıkanan Melusina. Halk kitabı için illüstrasyon. Anvers, 1491

Su Canlıları: Peri

Galatea. V. Carthari, 1647

Su Canlıları: Skilla'nın denizcileri tehdit eden canavarı. V. Carthari, 1647

 

tür. Antik Hint mitolojisinde, Apsaralar öncelikle tanrı Indra'nın maiyetindeki göksel dansçılardır, ancak yeryüzüne indiklerinde suda yaşarlar (çoğunlukla nilüferle büyümüş havuzlarda). Burada baştan çıkarma sanatlarıyla çilecileri maneviyat durumundan çıkarmaya çalışırlar. Su perisi Urvashi ile Kral Pururavos arasındaki aşk, Kalidasa'nın (MS 500) sürükleyici bir şiirinin konusudur. Avrupa efsanelerinde de benzer motifler vardır ve insanların su kadınlarıyla (undines veya melusines) evlilikleri çoğunlukla gerçek ve kalıcı değildir.Nymphs, mermaids and other female water creatures are depicted for the most part with a human upper body and a fish tail, which means, therefore, only a fragmentary personification of the female essence. They seduce with their sweet-voiced singing and their long blond hair, which they comb with golden combs (for example, Lorelei on the Rhine), leading mostly to the death of the men who admire them. Some legends report the desire of water women to marry an earthly man in order to then steal his soul (which they do not have as primitive natural beings). The prototypes of medieval European water women - naiads, nereids and sirens of ancient mythology - appeared, on the one hand, as frightening nymphs of springs, and on the other, as dangerously seductive creatures for humans. In the figurative world of alchemy, a mermaid with two fish tails depicts Some legends report the desire of water women to marry an earthly man in order to then steal his soul (which they do not have as primitive natural beings). The prototypes of medieval European water women - naiads, nereids and sirens of ancient mythology - appeared, on the one hand, as frightening nymphs of springs, and on the other, as dangerously seductive creatures for humans. In the figurative world of alchemy, a mermaid with two fish tails depicts Some legends report the desire of water women to marry an earthly man in order to then steal his soul (which they do not have as primitive natural beings). Ortaçağ Avrupa su kadınlarının prototipleri - antik mitolojinin naiadları, nereidleri ve sirenleri - bir yandan kaynakların korkutucu perileri olarak ve diğer yandan insanlar için tehlikeli derecede baştan çıkarıcı yaratıklar olarak ortaya çıktı. Simyanın figüratif dünyasında, iki balık kuyruklu bir deniz kızı, insanlar için tehlikeli derecede baştan çıkarıcı varlıklar olarak tasvir edilir. Simyanın figüratif dünyasında, iki balık kuyruklu bir deniz kızı, insanlar için tehlikeli derecede baştan çıkarıcı varlıklar olarak tasvir edilir. Simyanın mecazi dünyasında, iki balık kuyruklu bir deniz kızı , hem ilk ilkelerinikili bir sistemini gösterir - çözünmüş halde kükürt ve cıvaHanedanlık armaları olarak, deniz kızları genellikle yalnızca klanın atasının bir undine ve dünyevi bir adamın evliliğinden geldiğine inanıldığında tasvir edildi.

Su canlıları: Çin eseri "Shan hai jing" ("Dağlar ve Denizler Kitabı"), 4.-2. yüzyıla ait peri masalı figürleri. M.Ö. _

 

efsanelerin olağan şeması uzun olamazdı. Kova, zodyakın on iki işaretinin on birincisidir (bkz. Yıldızlar); hakimiyeti, öngörülebilir gelecekte başlaması ve böylece Balık'ın yerini alması gereken “dünya saati” ile kredilendirilir. Kova burcunda (21 Ocak - 19 Şubat) doğanlar, bilinci bilinçsizle birleştirmeye yönelik mistik bir eğilim, doğaüstü ve canlılık arzusu gibi özelliklerle ilişkilidir.

VOL - sembolik ve kültürel-tarihsel terimlerle, vahşi boğanın karşıtı evcilleştirilmiş (iğdiş edilmiş) , hasta hizmetinin görüntüsü ve barışsever güç. Bu nedenle kurbanlık hayvan olarak da kullanılır, saygı ve hürmet nesnesidir. Eski Çin'de, çiftçilik yapan bir yardımcının etini yemek ahlaksız olarak kabul edildi. Hıristiyan mecazi dünyasında, öküz , Matta İncili'nin apocryphal (gerçek olarak kabul edilmeyen) metninden bir yere göre ve ayrıca St. Cornelius'un (St. Cornelius), efsaneye göre, öküz arabasıyla Brittany'ye geldi ve takipçilerini sıra sıra taş bloklara dönüştürdü (bkz.Menhir) ve sığırların koruyucu azizi St. Leonard (ayrıca Sylvester ve Wendelin). Bir türbe veya bir azizin bedeni ile arabayı sadece belirli bir yere - daha sonra bir hac yerine - çeken ve böylece ilahi planın uygulayıcıları olan öküzler birçok efsanede yer alır. Romanesk sütunların başlıklarında, bilinmeyen nedenlerle, gecenin sembolü olarak öküz resimleri belirir. 'Öküz yok, yemlikler boş...' (Süleymanın Meselleri 14:4).Böckler (1688) de yararlılık konusundaki sıradan düşüncelerden hareket eder ve öküzün gücünü ve yardımseverliğini övür, “çünkü o hayırsever bir hayvandır ve sadece tarla çalışmaları ve diğer şeyler için değil, aynı zamanda yemek için de kullanılabilir; Sonuç olarak, öküzün kullanılamayacak hiçbir şeyi yoktur."

KURT - Orta Avrupa'daki Yeni Çağ'a kadar çok tehlikeli bir yırtıcı canavar; insana düşman bir hayvan imgesi olarak masallarda büyük rol oynaması ve kana susamış insanların kurda (kurt adam-insan-kurt) dönüşmesi şaşırtıcı değildir. Antik kuzey mitolojisinde, bağlı dev kurt Fenrir son savaşta ( dünyanın sonunda) zincirlerini kırar ve Güneş'i yutar; sonra ata Odin ile kavgaya girer, onu öldürür ve aynı zamanda ölümü de kendisi bulur. Antik çağda, kurt hayalet bir canavar olarak kabul edildi, bir kedinin bir görünümü

boynuz onu suskun bırakır. Herodot ve Plinius, İskit kabilesine ait nöronların yılda bir kez kurda dönüştüklerini ve sonrasında tekrar insan şeklini aldıklarını bildirmektedir. Bu, belki de kabilenin totemi olan kurdun anılarını gizler . Cengiz Han ayrıca yüksek cennetten inen gri-mavi bir "seçilmiş kurt"tan inişinden övünüyordu. Romalılar arasında, bir kurdun savaştan önce ortaya çıkması, savaş tanrısı Mars ile ilişkilendirildiği için gelecekteki bir zaferin sembolü olarak kabul edilebilirdi. Aksine, Spartalılar, Leuctra Savaşı'ndan (MÖ 371) önce, kurtlar saflarına girdiğinde yenilgiden korkmaya başladılar.Kurdun sabah güneşinin bir sembolü olarak anlaşılmasına rağmen (Apollo of Lyceum, “kurt” anlamına gelir), geceleri gördüğü için, onun olumsuz değerlendirmesi, vahşi ve şeytani güçlerin kişileşmesi olarak hala hüküm sürmektedir. Antik Çin'de açgözlülük ve zulmü de bünyesinde barındırıyordu; "Kurt bakışı", sürüler halinde toplanmış yırtıcı bir canavar karşısında güvensizlik ve korku anlamına geliyordu. Sadece bozkır Türk halkları arasında kurt, jenerik bir totem olarak algılandı, bu nedenle kurt başlı bayraklar ve standartlar. Kurtların çocukları okşadığı ve büyüttüğü efsaneler farklı görünüyor (örneğin, Kuzey Çin mitinde olduğu gibi). Bu nedenle, korkunç bir yırtıcı, belirli koşullar altında, her ne kadar sahip olduğu güç sayesinde çaresiz yaratıkların güçlü bir koruyucusu olabilir.

Kurt: "Başkent

dişi kurt", Romulus ve Remus ile . Aventicum'dan Rölyef. Avenhes (İsviçre), 2. c.

jiri$.

Kurt. Büyük Sözde Albert'in çalışmasından gravür. 1531

 

Bir kurt adam bir gezgine saldırır. Ahşap oymacılığı. X. Weiditz, 1517

 

ikilik, "kötü kurdun" dehşeti hüküm sürer. Hıristiyan mecazi dünyasında kurt, öncelikle inananların sürüsünü tehdit eden şeytanın bir sembolü olarak hareket eder. Assisili Francis, Verkelli William (bir kurdu eyerleyen), St. Herve ve Philibert gibi, vahşi bir canavarın vahşiliğini "dindarlığa" dönüştürmek için sevgi dolu inanç gücü yalnızca azizlere verildi. Augsburglu Aziz Simpert, kurdun ağzından bir çocuğu kurtardı ve canavarı onu annesine geri vermeye zorladı. “Cehennem ağzı”nın kendisi bir ejderhanın ağzı, daha sonra aynı kurdun ağzı gibi tasvir edilmiştir.Geç Antik Erken Hıristiyan Fizyolojisi'nde kurt, bir insanla tanıştığında daha sonra saldırmak için felç olmuş gibi davranan “kurnaz ve hain bir canavardır”. “Aziz Basil dedi ki: “Kurnaz ve kötü niyetli insanlar böyledir. İyi insanlarla tanıştıktan sonra, düşüncelerinde kötülük yokmuş gibi tamamen masummuş gibi davranırlar, ancak kalpleri acı ve aldatma ile doludur. “Koyun postuna bürünmüş bir kurt”, amacı safları yok etmek olan sahte peygamber-baştan çıkarıcıların sembolüdür. Figüratif dil ifadeleri bilinmektedir, örneğin: “Koyunları otlatmak için kurda güvenin”; “Kurtlarla yaşayın, kurtlar gibi uluyun” (yani en güçlüye uyum sağlayın), vb. Bazı azizlerin, örneğin St. Wolfgang ve St.Kurtlarla birlikte tasvir edilen Lupus, kurt adına benzer şekilde yalnızca isimleriyle ilişkilendirilir (Almanca XVoIG, lat. Lius). Simya, onu eritmek için bir aslanı (altını) yutan bir "metal kurdundan" bahseder. Bu, ham altının antimon ile temizlenmesi sürecini ifade eder. Antimon, simya laboratuvarının "gri kurdu" dur. Cadılarşeytan bağlantısıfikrine dayalı olarak, kurtlara binen veya kısmen kurda dönüşen olarak tasvir edilmiştirTemel aldatma ve ihanet sembolü olarak kurt, masallarda gösterilir

Kurt öğreten koyun. Bakır amblemi. WH von Hochberg, 1675

koyunlara talimat okuyan bir kurt ve bir kurt ve bir turna hakkında (vinç kurdun ağzına sıkışmış bir kemiği çıkarır, ancak emeğin parasını ödemek yerine sadece hayatını kurtarır: “İşte nankör zenginler böyle yaşarlar. yoksulların emeğiyle”). Sembollerin psikolojik doktrini, “bozkır kurtları” gibi tehlikeli sürü hayvanlarının ruhun kültürel bölümünü istila edebileceği ve bunu bir rüyada deneyimleyen bir kişinin büyük bir akışla başa çıkmak zorunda kaldığı bakış açısına hakimdir. aşırı stresin giderilmesini gerektiren yabancı enerji. CG Jung okulu genellikle kurt imajını, bilinçle ilgisi olmayan ve uzlaşmaz oldukları kadar “makul” olarak hareket eden güçlerden gelen tehdidin bir göstergesi olarak değerlendirir.Ancak aynı zamanda, masallarda bu “vahşi bilinçaltının” ihtiyatlı bir çocuk tarafından alt edildiğine ve elbette büyük avcının kazandığına dikkat çekiyor . Bununla birlikte, modern hayvan davranışları çalışmaları, kurdun kötü itibarını ve amaçlı kullanımını hak etmediğini, reflekslerini dikkate alarak, gerçekleştiren bir kişiyle birlikte yaşamaya teşvik edilebileceğini göstermektedir.

Kurt. Bakır amblemi.

WH von Hochberg, 1675

sürünün lideri olarak şarkı söylüyor. Böckler (1688) zaten kurttan olumlu anlamda söz eder: “Kurt, uyanıklık ve sağduyu anlamına gelir ve bu sıfatla bu hayvanın adı ve görüntüsü armalarda kullanılır; kurt, avını öyle bir zekayla yakalar ki, avcı onu nadiren yakalar.” Hayvanlarla ilgili ortaçağ kitabında ("Bestiary") şeytani bir hayvan olarak tanımlanır; geceleri fener gibi parlayan kurt gözleri insanı duygudan yoksun bırakır. Şeytan ayrıca insanı çığlık atma (dua etme) gücünden de mahrum eder ve aynı zamanda gözleri ışık saçar, çünkü “şeytanın bazı kör ve pervasız işleri ortaya çıkar” (Unterkircher). "Kurt çocukları" hakkında inanılmaz raporlar, yaniabout children raised by a she-wolf, and not only in India (see Kipling's "Mowgli"), but also known in European folklore, possibly inspired by the Roman legend of the Capitoline she-wolf,

SAÇ - Halk arasında popüler fikirlere göre, canlılığın taşıyıcısı, sahiplerinin ölümünden sonra bile büyüdükleri ve Samson kahramanı hakkındaki İncil efsanesine göre, saçları gücünün kabıydı. Nazarite, “Nazaritesinin bütün günleri boyunca üzümden, daneden deriye kadar olan hiçbir şeyi yiyip içmeyecek. Nazari yemininin bütün günleri, usturası başına değmeyecek; Kendisini bir Nazirite olarak Rab'be adadığı günlerin gerçekleşmesine kadar kutsaldır; kafasındaki kılları uzatmalı” (Sayılar 6:4-5) bu, yerleşik ekonomiye karşı protestoyu ve eski göçebe zamanların saflığı arzusunu doğrular.Vaftizci Yahya, Mısırlı keşişler gibi medeniyetin dışında yaşayan tövbekarlar ve peygamberler de saçlarının uzamasına izin verirler. Tövbekarın tüm vücudunu kaplayan uzun saç, örneğin efsanevi Meryem

Saç: Şövalye "Tırpan Cemiyeti"nin boyun süslemesi. Gümüş yaldızlı. Avusturya, yaklaşık 1380.

 

Mısırlılar, giyim lüksü reddedildiğinde, ancak vücut yine de örtülüyken, yaşamdan böyle bir kopuşa işaret ediyor. Öte yandan, Orta Çağ'da, uzun saç, erkekleri baştan çıkaran denizkızları veya güzel saçlarını meşe dallarında karıştıran asi Absalom (2 Kings 18) ile ilişkili hedonistik sibarizmin (lat. Іhihygia) bir işareti olarak kabul edildi. aynı zamanda takipçileri tarafından öldürüldü (Hıristiyan yorumunda Absalom, sanrılarına karışmış bir kişiyi sembolize ediyor). Almanlar arasında uzun saç hür doğmanın bir işareti olduğu için, köleler ve cezaya çarptırılanlar kesildi. Rahiplerin tonlamaları, laik özgürlüklerin reddi anlamına geliyordu.In many cultures, hair was sacrificed during mourning ceremonies: cutting off braids by women is a symbol of entering the monastery. In exotic cultures, certain, carefully styled hairstyles are often a sign of social status or occupation. When children grow out of infancy, they are often given a special haircut, sometimes leaving them with a special curl. 

(kilit, perçem) ergenliğe ulaşana kadar (örneğin: eski Mısır tanrısı Horus - kıvrılmış bir çocuk - Horus-pa-sürü, Harpocrates). Doğaüstü ve şeytani varlıklar genellikle yılan saçlı (furies, Etrüsk ölüm iblisi Haru, Medusa) olarak temsil edilir ve kızıl saç rengi birçok durumda "şeytani" olarak kabul edilir. Modern alternatif hareketlere ve alt kültürlere mensup olanların “tüylülüğü”, medeni bir toplumun normlarından bağımsız olma arzusunun veya bunlara karşı bir protestonun ifadesidir. Kendi saçlarının harika zenginliğiyle kaplı bahsi geçen çıplak kızlık motifi, efsanelere ve masallara, özellikle eski İspanyol türkülerinin olay örgülerine oldukça geniş bir şekilde yansır. Bu durumda, özellikle, St.Agnes ve Magdalene. Sihrin genellikle saçla sihire başvurduğu bilinmektedir, örneğin, sevgisi saç tellerine düğüm atarak etkilenmesi gereken bir kişi. 19. yüzyılda yaygındı. sevilen birinin madalyonlarını madalyonlara takma modası. Konuşma dönüşleri saçtan bahseden ifadelerle doludur ve çeşitli şekillerde ("saç uçlarında", "saçlar ağarıncaya kadar", "saçtan çekerek", "çorbada bir saç bul", "bir saç". dişte saç”, “iple bile geri çekilmeyin”, “saçını yırtın”, “saçını tutun”, “ipliğe asın”, “saç uzun ama akıl kısa” vb.) ve içlerinde dikkat, muhtemelen sadece çok konsantre insanlar tarafından fark edilebilen bu bedensel özellik için dikkat çekici özelliklere odaklanır.ayrıca bkz . Şapkalar.

RAVEN - mitoloji ve sembolizmde kuzgunun, karganın ve kalenin ortak adı; Bu kuşun alıcılığı nedeniyle çoğunlukla olumsuz, daha az sıklıkla olumlu olarak yorumlanır. İncil'de kuzgun Nuh tarafından gönderilmiştir .

toprak arayışı içinde ve çölde peygamber İlyas'a ekmek ve et getiriyor (daha sonra, aynı şekilde, Anthony ve Paul keşişlerine). 13. (ek) ayı yönettiği Babil takviminde değeri negatiftir. Antik mitolojide, bu özelliği nedeniyle tanrıça Athena'nın bir arkadaşı olarak kalamayan, bu yüzden onun yerine bir baykuş seçen, düşüncesiz bir konuşmacı olarak olumsuz yorumlanır. Ayrıca tüylerinin ilk başta beyaz olduğu, ancak Apollon konuşkanlığının cezası olarak onu siyah yaptığı bildiriliyor.ya da Apollo tarafından su almak için gönderildiğini, ancak yolda olgunlaşmamış incirleri olan bir ağaç gördü ve meyveleri olgunlaşana kadar altında bekleyerek işi o zamana erteledi. Tanrı onu Kuzgun takımyıldızı (Latin Corvus, Yunan Corax) olarak yıldızların arasına yerleştirdi,burada Hydra (Vodo takımyıldızı)

Kültürel kahraman - Kuzey Amerika'nın kuzeybatı kıyılarındaki Kızılderililerin ikonografisinde Büyük Kuzgun (Yel)

lei) bardaktan içmesine izin vermez (takımyıldız Krateri). Bununla birlikte, kuzgun güneş tanrısı Apollon'un bir arkadaşı olarak kabul edildi (aynı şekilde "üç ayaklı" kuzgunun güneşte hayal edildiği Çin'de olduğu gibi) . sert kavgalardan muzdarip olmadıkları için gagalar. Pliny, talihsizlik müjdecisinin “boğulmuş” sesinden bahseder ve görünüşe göre tüm kuşlar arasında yalnızca kuzgunun tahminini anladığına inanır. Apollo kılığında Thera (Santorini) sakinlerini Cyrene'ye götürdüğünde, beyaz kuzgun göç eden Boiotialılara rehberlik ettiğinde ve iki kuzgun Büyük İskender'iAmun tapınağına giden yol (bkz . Boynuzlar). Mithra kültüyle ilişkili heykeller de sıklıkla kuzgunları tasvir ederdi. Erken Hıristiyanlıkta, kuzgun, Nuh'a küresel selin sonu hakkında bilgi vermediği için suçlandı ve dünyevi sevinçler tarafından yakalanan, dönüşümünü "kra, kra" diye bağıran bir kuzgun gibi erteleyen bir kişinin sembolü oldu ( yarın yarın). Ayrıca leşle yaşadığı ve civcivlerine dikkat etmediği iddiasıyla sitem edildi. Bütün bunlar onu talihsizliğin habercisi yapar, hastalık, savaş ve ölüm habercisidir ve darağacının etini yer.Aksine, İskandinavların iki kuzgunları var, Hugin ve Munin (“düşünme” ve “hatırlama”), yeryüzünde olan her şey hakkında bilgilendirdikleri tanrı Odin'in yoldaşları. Birçok masalda kargalar büyülenmiş insanlar olarak görünür. Kuzeybatı kıyı kabilelerine ait olan Kuzey Amerika Kızılderililerinin mitlerinde, yaratıcı bir doğaüstü ilkenin rolünü bile oynarlar. Bazı Hıristiyan azizler kuzgunlarla tasvir edilmiştir (Benedict, Boniface, Oswald ve hepsinden önemlisi, Meinrad - ikincisi tarafından evcilleştirilen her iki kuzgun da onu bulmaya yardımcı oldu)

Kuzgun: Kuzgun civcivler. Wilhelm Busch (1832-1908)

 

gövde; Kuzgunlar ayrıca St. Vincent'ın cesedini yırtıcı hayvanlardan korudu). Simya sembolizminde, kuzgun, filozofun taşına giden yolda siyahla kaplı “orijinal maddeyi” temsil eder ve genellikle beyaz bir kafa ile tasvir edilir - dönüşüm sürecinde beklenen açıklamanın bir işareti. Eski Çin, daha önce de söylendiği gibi, üç bacaklı kargayı bir güneş hayvanı olarak gördü ve burada, bir okçu dokuz tanesini vurana kadar, bir kerede bu türden on kuşun dayanılmaz bir ısı yaydığı söyleniyor. Kırmızı kuzgun, kendilerini Güneş ile karşılaştıran Zhou hanedanının (MÖ 256'dan önce) yöneticilerini (vans) sembolize ediyordu.Kargalar, peri tanrıçası Xi Wangmu'nun habercileridir ve ona yiyecek verirler ve göksel turnuvalarda sadece tek boynuzlu atlardan korkarlardı. Hanedanlık armasında, kuzgun, Orta Çağ'dan beri, örneğin, Rave'nin mülkü olan Corbet ailesinin arması ile temsil edilmiştir.

Kuzgun: Abdurakhman-Su fi'nin yıldız haritasındaki Kuzgun takımyıldızı. Gotha, 15. yüzyılın sonlarında

stein, Sakson şehri Rabenau, Biron ailesi (Courland) ve münzevi manastırı (Schwyz, burada St. Meinrad'ın bir özelliği olarak). Halk geleneğinde kuzgun, saksağan gibi bir hırsız olarak kabul edilir ve İzlanda'da çocukların kuzgunun tüyünü pipet olarak kullanmamaları gerektiğine inanılır, aksi takdirde onlar da hırsız olur. S. Golovin tarafından aktarılan Ukrayna efsanesi şiirsel ve sembolik geliyor. Ona göre cennetteki kuzgunların dört renkli tüyleri vardı, ancakAdem ve Havva'nın düşüşünden sonra leş yemeye başladılar ve siyaha döndüler. Ancak zamanın sonunda yeni cennette eski güzellikleri geri gelecek ve uğultuları yaratıcıyı yücelten ahenkli bir müziğe dönüşecek.Tüm söylenenlerden sonra, kuzgunun derinlik psikolojisinde bir sembol olarak büyük önemi açıktır. Psişenin karanlık tarafına yakındır, ancak bir kişi bilinçli ve amaçlı olarak onunla tartışma yeteneğine sahipse, olumlu yönde de etkili olabilir.

VORBNA - bir kuş, sembolizmde pratik olarak bir kuzgundan farklı değildir . Ayrıca tüylerinin beyaz olduğu da söylenmektedir . Yunan efsanesi, güneş tanrısı Apollon'un, sevgili kraliyet kızı Coronis'i korumak için kar beyazı bir kargaya talimat verdiğini söylüyor. Ancak, zaten hamile olan Tanrı dostunun Arkadyalı prens ile bir ilişkisi olmasını engelleyemedi. Apollo, ihmalkar bekçiyi lanetledi ve tüylerini siyah yaptı, sonra oklarıyla sadakatsiz sevgiliyi öldürdü; vücudu tehlikede yakıldı, ancak Apollon doğmamış çocuğu, geleceğin şifa tanrısı Asklepios'u (Aesculapius) ateşten çıkardı.Genellikle karga, geleceği tahmin eden bir kehanet hayvanı olarak kabul edildi ve bazı durumlarda tanrı Kronos'un (Satürn)ve Kelt tanrısı Bran'ın bir özelliği olarak tasvir edildi .

Kapılar. Ludwig Richter (1803-1884) tarafından yapılan bakır gravür

 

KAPILAR genellikle sadece girişin kendisini değil, aynı zamanda arkasında saklı olan boşluğu, gizemli bir gücü sembolize eder (Türk padişahının gücünün sembolü olarak “Yüksek Liman (kapı)” , Meryem'in “ cehennemin kapıları” ”cennet kapıları”. ). Kapılar ve kapılar, bir köprü gibi, bir geçit, mecazi anlamda önemli bir odaya girişi ifade eder. Tapınaklarda, Kutsalların Kutsalı'nın gizli odalarına girişler, genellikle yalnızca baş rahibin geçme hakkına sahip olduğu lüks kapılarla işaretlenirdi. ritüeller,

Kapı: Masonik bir sembol olarak Kudüs'teki Süleyman Tapınağı'nın Kutsallar Kutsalı'na giriş

Gül bahçesine kapalı kapı . Simya alegori. M. Mayer. Atalanta koşusu, 1618

 

anlamı bir yaşam evresinden diğerine geçişte olan, birçok kültürde kapıdan geçişle sembolize edilir; “kutsal kapıların” açılması dini bayramlara işaret eder. Süleyman'ın Kudüs'teki tapınağının kapılarında , narteksin girişinin iki yanında büyük bronz sütunlar vardı. Antik Roma tanrısı Janus , giriş ve çıkışı korudu. Kapının Hıristiyan sembolizmi, Yuhanna İncili'nde (10:9) İsa'nın kendisinin şu sözüyle yönlendirildi: “Kapı benim: Kim benim tarafımdan girerse kurtulacak ...” Kilise kapıları, boyanmış, oymalarla süslenmiş veya kabartmalar, genellikle her iki Hıristiyan erdeminin tasviri yoluyla kurtuluşun nasıl elde edildiğini gösterir.ve onların kusurları tarafından üstesinden gelinir. Cennetin kapılarındaki cennet bekçisinin görevleri, anahtarları elinde tutan Başmelek Mikail veya Havari Petrus tarafından yerine getirilir . Filistin'in Gazze şehrinin kapılarını yükselten kahraman Samson'un hikayesi (Hâkim 16:3), tarih öncesi zamanların dindar insanlarını kurtararak kaderlerini bekleyen Mesih'in kurtarıcı başarısının tipolojik bir prototipi olarak yorumlanır. "cehennemin eşiği" ("ölülerin krallığı"), dirilişi simgeleyen Sheol cıvatasını kırar. Birçok kültürde kutsal alanlar , kapıda duran nöbetçi figürler (aslan köpekleri gibi) tarafından korunur. “Kapı elbette evin en önemli unsurudur.Açıyorlar, kapatıyorlar, vuruyorlar, kilitliyorlar. O eşik. Girişte ve çıkışta oradan geçtiklerinde başka yaşam koşullarına, başka bir bilinç durumuna girerler çünkü o başka insanlara, farklı bir atmosfere yol açar” (Algernon Blackwood, 1869-1951).

SEKİZ DEĞER

- Eski Mısır şehri Hemenu'nun (şimdi Arapça - Eshmunen), Helenistik Hermopolis şehri (Sekiz Şehir) vaiz okullarından sembolik-kozmolojik bir kavram. Diğer dini merkezler dokuz haneli kavramı ön plana çıkarırken, burada

Sekiz basamak: Sekiz Ölümsüzün geleneksel sembolleri - yelpaze, kılıç, kabak, kastanyet, çiçek sepeti, bambu, flüt, çiçek

görsel olarak kişileştirilmiş bir biçimde temsil edilen kadın-erkek ikili sisteminin ilkel kaosunun yaratılması. Nun ve Naunet erkek ve dişi biçiminde ilkel sulardı , Huh ve Howit sonsuz uzayı, Kut ve Kauket - karanlığı, Amon ve Amauit - gizemli (boşluğu) kişileştirdi. Bu sekiz değerlilik , tarih öncesi siltlerde yaşayan kurbağalar ve yılanlar şeklinde canlılar üretti . Oradan, Güneş Tanrısının ilk lotus çiçeklerini yarattığı ilk tepe yükseldi . Bu "Germen kozmolojisinin" önemi, imgelerinden biri olan Amun'un Teb'de bir Mısır tanrısı haline gelmesiyle gösterilir.Sekiz Ölümsüz, Çin geleneksel sembollerinin görüntüleridir. üzerinde yaşıyorlarmübarek adalar. Zhang Guolao başlangıçta bir yarasaydı ve daha sonra bir insana dönüştü. İçi boş bir bambu tüp (bir gürültü aleti), genellikle bir anka kuşu tüyü ve uzun ömürlü bir şeftali taşıyordu. Han Zhong, cıva ve kurşunu "sarı ve beyaz gümüşe" çevirebilen, bir filozofun taşına sahip olan ve havada yürüyebilen bir simyacıydı; Han Xiangzi, çiçeklerin hızla büyümesini sağlayabilirdi; özelliği bir flüttür; He Xiangu, sihirli bir nilüfer çiçeği takan bir kadındır; Lan Caihe'nin bazen çift cinsiyetli olduğu ve bir sepet çiçek veya meyve ve bazen de bir flüt taşıdığı anlaşılır;Te Guaili, Batı astrolojik sembolizminde Satürn gibi bir koltuk değneği taşır. Ruhu hâlâ ortalıkta dolaşırken bedeni yanlışlıkla yakılmıştı, bu yüzden topal bir dilenci görünümü bile almış olmalı. Niteliği, bir yarasanın uçtuğu bir kabaktır. Lü Dongbing, iblisleri öldüren bir kılıç taşır . Otel parasını ödemek yerine duvara iki vinç boyadığı,bu yüzden birçok misafirin ilgisini çektiği, ancak konaklama borcunu ödeyince vinçlerin uçup gittiği söyleniyor.

 

Cao Guojiu, sanatçıların koruyucu azizidir, özenli giysiler giyer ve genellikle elinde kastanyet tutar. Çoğu zaman, terasta birlikte otururken ve bir turnaya yeni gelen uzun ömür tanrısı Hou-Jin'i selamlarken tasvir edilirler. Bunlar Taocu ikonografinin favori görüntüleridir. Bkz . Mutluluk tanrıları, Sayılar.

DÜNYA ÇAPINDA

TOP veya büyük sel (Hıristiyan yorumunda “günahkar sel”), neredeyse tüm insanlığı yok eden feci bir seldir. Sembolik olarak güçlü

sayesinde insanlar günah ve ahlaki çöküş içinde ölümden kurtulur. Talmud'da, Yahudilerin Ölü Deniz'i geçişi, "topraktan su çekildiğinde ve kuru toprak ortaya çıktığında" bir tür "sel karşıtı" olarak yorumlanır. Suyun geri dönüşü, Tanrı'nın insanlığa, farklı bir tavır aldığını anlamasını sağladığının bir işaretidir ... (ve bununla ilgili) İsrail'e, her koşulda bu halkı kurtuluşa götürdüğünü ve asla izin vermeyeceğini ciddi bir şekilde ilan eder. yıkım” (R. Aron, 1973). Seller ve diğer geleneksel afetler

 

 

Karanfil (bot. Ei-anchius), yaklaşık 300 tür tarafından bilinen ve meyvenin şeklinden dolayı pek çok yetiştirme biçimiyle adlandırılan bir çiçektir. Bu nedenle karanfil, İsa'nın çektiği acıları simgeleyen bir bitkiydi. Madonna ve Child'ın resimlerinde genellikle parlak kırmızı bir karanfil otu (veya Carthusian) temsil edilir. Aşkın garantisi olarak, Rönesans'taki nişan resimlerinde tasvir edilmiştir. Modern zamanlarda Fransa'da kırmızı karanfil

Karanfil. B. Besler. Vertograd, 1613

 

kraliyetçilerin çiçek sembolü, daha sonra - Almanca konuşulan bölgelerde sosyal demokrasinin bir sembolü (öncelikle "İşçi Bayramı", 1 Mayıs). Buna karşılık, Hıristiyan sosyal hareketinin yandaşları beyaz bir karanfil giydi. Türk ve Kafkas halılarında karanfil mutluluğun simgesidir (bkz . Tırnak).

Kuzey halklarının dünyasının birçok arkaik sistemindeki ÇİVİ , gökyüzünün etrafında döndüğü dünyanın ekseni olarak Kuzey Yıldızı ile ilişkilendirildi. Orta Afrika'da çivili çok sayıda insansı ahşap figür (“tırnak fetişi”) bulunmuştur. Daha sık

hepsinden öte, ritüeller sırasında figürdeki hayali varlığa gözetim ve koruma görevini hatırlatmak için çivi tekeri tarafından çakılır. Efsaneye göre, kötü niyetler çivi çakmakla da ilişkilendirilirdi; çivi de çakıldı, böylece puttaki yaratık kendisinden bir talepte bulunan kişiyi fark edecekti. Orta Avrupa'da, dikkat çekici ağaç gövdelerine (örneğin demir sapı, Viyana) veya ahşap figürlere çivi çakmak, genellikle bir yabancının varlığının veya ziyaretinin geleneksel bir işaretidir. Hıristiyan sembolizminde çivi, İsa Mesih'in çarmıha gerilmesini hatırlatır. Yüksek Orta Çağ'da, haçta dört çivi, daha sonra (çarmıha gerilmiş birinin bacakları üst üste gelecek şekilde) sadece üç.Çiviler, onlar tarafından öldürülen şehitlerin özelliklerine aittir (St. Cyrus veya Quirinus, Pantaleon, Severus, St. Ingracia). Karanfil, özellikle baharat görevi gören kuru meyvenin şeklinden dolayı çoğunlukla çarmıha germe tırnaklarının bir bitki sembolü olarak görülüyordu (türkülerde bile - “İyi akşamlar, iyi geceler,güller , karanfil ile süslenmiş güller” ...”). “Karanfil çiçeğinin kokusu insanı tamamen ferahlatır. Ve etkisi asla güçsüz değildir. Kim Allah'a itaat eder ve onun emrettiklerini yaparsa, mutluluk ve esenlik her zaman ayağına gelir” (Hochberg, 1675). 15. ve 16. yüzyıllarda elde edilen bir tür çivi.soyut anlam: hedefin ortasındaki tahta bir “hedef” (bugün bir “saplama”), atıcının nişan alma noktası. Amacı "niyet, anlam ve eylem" olarak yorumlanır; bu yorum bugün bilinmektedir.

HEXAGRAM - iç içe geçmiş iki eşkenar üçgenin oluşturduğu altı köşeli bir yıldız , antik dünya kültürlerinde yaygın. Geleneksel yorum, içinde "ıslak" (dişil, tepesi aşağıda olan bir üçgen) ve "ateşli" (eril, tepesi yukarıda olan bir üçgen) üçgenler görür.

Heksagram. inşa

dört elementin simyasal sembollerinden

 

Heksagram. İç içe geçmiş iki üçgenin yıldızı

 

Heksagram. Ortasında Tanrı'nın adının yer aldığı masonik amblem, c. 1800

 

harmonik füzyonda dualistik bir sistemi paylaşmak . Kral David ve Bathsheba'nın oğlu olan ünlü Kral Süleyman, ölümüne kadar (M.Ö. 930), böyle bir yıldızın yardımıyla şeytanları kovdu ve melekleri çekti ve elbette, ortasındaki yazıt dört İbranice harften oluşan yıldız - Sh \VН - Tanrı Yahveh'nin adı (tetragrammaton, dört harf). Bunun ışığında, altı köşeli yıldıza “Süleyman'ın mührü” (8і§і11it Biotopіz) veya “Davut'un Kalkanı” (8іт Еаѵісіз) denir ve şimdi İsrail devlet bayrağının bir özelliği olan “ Davut yıldızı” veya “Siyon yıldızı”. Daha sonraki kozmolojik spekülasyonlar ateş/su ikiliğini aştığındanve dört element kavramını geliştirdikten sonra , artık heksagramda "hava" (üst kısmı yukarıya, tabana paralel çaprazlanmış bir üçgen) ve "toprak" (yukarıdan aşağıya, çaprazlanmış bir üçgen) dahil olmak üzere dört bileşeni gören yargılar ortaya çıktı. üst tarafına paralel). Simya sembolizminde, dört elementin karışımı, tüm kurucu parçalarını içeren pra-madde anlamına gelir. Benzer şekilde, burada loca mühürlerinin temeli olarak kullanılan Masonik heksagram, bütünlüğün bir sembolü olarak yorumlanır ve “ateşli yıldız” (pentagram) bunların en yaygın sembolüdür.Ayrıca altı köşelinin, Alp bölgesinin kaya oymalarında olduğu kadar, Yahudiliğin dışında zorlayıcı bir büyü sembolü olarak halk büyücülük ve sapkın kitaplarında da bulunduğuna dikkat edilmelidir. Derinlik psikolojisinin temsilcileri, öncelikle bir daire içine yazılmış bir heksagramda, bir tür mandala, yani meditasyonda basit bir grafik yardımcı arabulucu görürler. Hint Sri Yantra Mandala bu bağlamda bu temel yapının ( çok katmanlı bir çerçeve içinde karşılıklı olarak kesişen, karşılıklı olarak nüfuz eden dokuzHeksagramlar olarak, her biri altı satırdan oluşan 64 I-ching trigram kombinasyonu da görünebilir,süreksiz ve sürekli çizgilerden oluşan ve eski Çin'de bilinen.

DAHİ - eski Roma'da, bir kişiye kişisel koruyucu ruh olarak verilen - Hıristiyan koruyucu meleğe karşılık gelen - ve ona beşikten mezara kadar eşlik eden bir tür özel doğaüstü varlık. Dahiler genellikle sunaklara adanmıştı. Başlangıçta, görünüşe göre, erkek üretici gücü temsil ettiler. Ev tanrıları (lars) kültü, dahiler hakkındaki fikirlerle bağlantılıdır ve kişisel bir “iblis” (iblis) hakkındaki Yunan fikirleriyle ilgilidir. Pompeii'nin ev sunaklarında, ailenin atasının (paier Gatiiaz) dehası bir yılan şeklinde tasvir edilmiştir. İmparatorluk Roma'sında, bireysel ailelere ek olarak, belirli binaların ve şehirlerin kendi koruyucu doğaüstü ruhlarına (lat.Rönesans'ta dahiler, kişileştirilmiş veya bireysel özellikler ve nesnelerle bağlantılı sembolik figürlere dönüştü. Cadı avı sırasında Şeytana taptığından şüphelenilen kişiler “satanizm”, bir tür “iyi deha” olarak şeytanlık, “aileliğin büyülü ritüellerinde olmasına rağmen” ailenin ruhu (Gatііаgіz'den fışkıran) bir canavar kılığında suçlandı. ”Şeytanla birlik olursa olsun biat ettiler. Rönesans bilgini Gerolamo Cardano (1501-1576), onunla birlikte kişisel bir dehanın varlığını duyurdu, bu da onun yabancı dilleri öğrenmesini kolaylaştırdı ve ona sınırlanmış hissettiğiNimbus).uzun süredir kendini

HERALDİK SEMBOLLER belirli tarihsel dönemlerde yüce bir duygusal etkiye sahipti, aslında içerdiklerini çok daha fazlasını gördüler (bkz . Renkler). Konuşan Armalar '' genellikle taşıyıcılarının isimlerini bir bilmece şeklinde içeriyorsa - bazen adın konusunun gerçek kökenine bakılmaksızın çarpıtılmış bir biçimde, çünkü hanedan figürleri olarak tasvir edilen her şey değil ciddi bir sembolik çağrışım verildi, daha sonra modern zamanlarda böyle bir çağrışım spekülatif spekülasyon yoluyla atfedildi. Zırh sembollerinin böyle bir yorumu, Barok ve Maniyerizm döneminde favori bir eğlenceydi.Bu kitapta, çeşitli makalelerde, ideolojik ve tarihsel bir içeriğe sahip oldukları için Georg Andreas Böckler'in (1688) “The Art of Heraldry” adlı kitabından karakteristik ifadeler kullanılmıştır ve bu bağlamda hala ilgi çekici olabilir. Bir kartalveyaaslan gibi asil hayvanların genellikle imparatorluk sembolleri ve üstünlük ifadeleri olarak çağrıldığı açıktır. Yine de 

vaşak "çevik, canlı kurnaz ve olağanüstü keskinlik izlenimi veren bir zihin" anlamına gelmelidir, yaban domuzu "tamamen silahlanmış, savaşta düşmanına şövalye gibi cesaretle karşı çıkan umutsuz bir savaşçı" anlamına gelir - bu uygun hanedanlık armalarından çok üslupçu bir yorumdur. Bu tür yorumlar geçen yüzyılda ayrıntılı olarak tartışılırken, hanedanlık armaları bağımsız bir yardımcı tarih bilimi haline gelmiştir.

GETHERES (Yunanca Ieiaigai - suç ortakları, müttefikler, yoldaşlar, lat. atisae - kız arkadaşlar) bugün hala "yarı dünyanın kadınları" anlamına gelen ve modern sembolizmde - olumsuz bir çağrışımla ortak bir ifadedir. Yunanistan'da hetaeralar, çocuk doğuran hizmetçilerden başka bir şey olarak görülmeyen Atinalı eşlerin aksine, genellikle yüksek eğitimli kadınlardı ve onlarla ilişkilerin sosyal açıdan yararlı olduğu düşünülüyordu. Felsefede, sanatta ve edebiyatta olduğu kadar müzik ve dansta da mükemmeldiler ve sadece Japon geyşalarıyla karşılaştırılabilirler. "Suç ortağı, refakatçi" tanımı, eşlerin erişemeyeceği bir durum anlamına gelir. Ünlü alıcılar, diğerleri arasında, Aspasia, Perikles'in arkadaşı ve ikinci karısı, Praksiteles, Thais, hetaera'nın sevgilisi Phryne idi.Büyük İskender'in, daha sonra Roma'da, Lesbia (Catullus'ta) ve Kynthia'da (Propertius'ta). Fahişelerle karşılaştırılamazlar (Yunanca rogpai):

Hetera bir şölen sırasında çift flüt çalıyor. Bir vazo üzerinde Yunan resmi, yaklaşık. MÖ 520 e.

genellikle hetaeraların ölümünden sonra, onlar için görkemli mezar taşları dikildi ve örneğin Mısır'daki II. Batlamyus'un hetaera'sı Belistikha'ya olduğu gibi ilahi onurlar ödendi. Konumları daha da tartışmalıydı; Bizans imparatoru I. Justinianus'un karısı Theodora, kendisi de eski bir hetaeraydı, hetaera malikanesine küçümseyici davrandı ve eski silah arkadaşlarını meslek yoluyla "tövbe eden bir manastıra" göndermeye çalıştı. Sparta'da hetaera yoktu, bu yüzden eşlerin konumu daha özgür ve daha çekiciydi. En son kullanımda, "hetaerae", "kamelyalı bayanlar" gibi toplumun üst katmanlarından fahişeler olarak adlandırılır, ancak modern "hetaerae", antik çağın hetaerasına karşılık gelen sosyal statüye pek ulaşamaz.Flora, Fahişe.

sümbül - efsaneye göre, daha önce bir insan olan veya yalnızca bir kişinin ölümü sonucu büyüyebilen bir çiçek (bkz . Adonis, Narcissus). Sümbül (Gyakinf) - İlk homoerotik erkek aşk efsanesine göre Spartalı prens, şarkıcı Famirid'in yanı sıra ihmal yoluyla Sümbül'ü bir disk atarak öldüren aşk tanrısı Apollo tarafından saygı gördü; Sümbül de batı rüzgarına aşıktı, kıskançlıktan diskin uçuş yönünü reddeden Zephyr. Ölü bir genç adamın kanından, yaprakları üzerine kederli “ai, ai” uygulanan sümbüller (Ovid'in Metamorfozları) ortaya çıktı. Amikla'daki Sümbül'ün cenazesinde ( Cassandra'nın cenazesi de vardı)sümbül her yıl yapıldı - Spartalıların en büyük tatili olan Sümbül onuruna şenlikler. Dinler tarihinde, Sümbül, önemi daha sonra Apollo tarafından gölgede bırakılan ve yalnızca trajik-lirik efsanelerin kahramanı rolüne indirgenen Yunan öncesi bir bitki tanrısı olarak kabul edilir.

HYENA, olumsuz sembolik anlamı olan antropomorfik kültlerde öne çıkan bir hayvandır. Kelimenin kendisi (Yunanca yuapa, Puz'dan, domuzdan) onun vicdansız bir ceset yiyici olarak kabul edildiğini gösterir; sırtlanın kökeninin piç olduğu varsayıldı - bir köpek ve bir kurt (Pliny) arasındaki haçtan veya bir kurtla (Aristoteles) geçmeye uygun. Ovid'in Metamorfozlarına göre sırtlan cinsiyetini değiştirebilir; İlk Hıristiyan “Physiologus” da bundan bahseder: “Bu

Sırtlan. E. En çok satan. Dört Ayaklıların Tarihi, 1658

 

erkektir, bazen dişidir, ancak genel olarak doğasını değiştirir değiştirmez tamamen kirli bir hayvandır. Bu nedenle Yeremya'da (12:9) şöyle denir: “Ben sırtlan deliğini miras almadım” (İncil'in Rusça tercümesinde sırtlandan söz edilmez. - Ed.) ' Kendinizi sırtlanlarla kıyaslamayın, erkekleri ya da kadınları sevmek ”(eşcinsel eğilimler uyarısı). Bu hayvanla ilgili benzer hikayeler, Aristoteles'in bile gerçeklerinden şüphe etmesine rağmen birçok kaynakta yayıldı. Pliny, sırtlanların insan sesini taklit edip isimleriyle seslenebildiğini ve diğer hayvanları sadece bir pençe dokunuşuyla ve hatta sadece bir gölgeyle hipnotize edebildiğini söylüyor.Halk inanışlarında, büyülü enerjiyle dolu olduğu, kürkünün bir atış darbesini yumuşatabileceği, eski kaynaklara göre üst servikal omurun sakinleştirici bir etkisi olduğu ve ondan çıkarılan sırtlan taşı (kaplan gözü?) yanardöner gözler kehanet rüyalarına neden olur. Ancak, bir kişi rüyada sırtlan gördüğünde, bu, içlerinde cinsel olarak anormal bir çocuğun doğumunun öngörüldüğü anlamına gelir. Hıristiyan sanatında, bir sırtlanın getirdiği kör bir genci iyileştiren keşiş Macarius hakkında olumsuz koşullar altında “gözleri açmanın” sembolü olarak hizmet ettiği bir efsane vardır. Ek olarak, ikonografideki sırtlan, açgözlülüğü sembolize eder (açgözlülük, lat. аҵагіАа).İlahiyatçı Yuhanna'nın Vahiyi'nde bahsedilen ve yedi kötülüğü simgeleyen kıyamet canavarının yedi başındanbiri sırtlanın başıdır.

HYPNOS (dolayısıyla hipnoz terimi, lat. zospiz), bir rüyanın, uykunun, gecenin oğlu (Yunan kabartması) ve ölümün kardeşinin (Yunanca iiiapaioz) alegorik bir kişileştirmesidir. Homeros'un İlyada'sında Hypnos bir tanrı olarak görünür; Hera'nın, Zeus'u derin bir uykuya sokması için onu ikna ettiği ve Thanatos'un (Ölüm) savaşta düşmüşleri Lydia'daki anavatanlarına teslim etmeyi başardığı da bildiriliyor.

Bir insanı çeken hipnozlar . Bir vazo üzerinde bir Tavan arası resminin parçası, yakl. MÖ 450 e.

Yunanlılara karşı Truva kahramanı Sarpedon. Bunun için Hera, Hypnos'a evliliğini lütuflardan biriyle ayarlamaya söz verdi. Görsel sanatlarda Hypnos, saçında haşhaş çiçeği, elinde küçük bir boynuz kadeh olan genç bir adam olarak tasvir edilmiştir. Hypnos figürünün sembolizminin tanımları “uyku” ve “sakin” arasında dalgalanıyor.

GÖZ en önemli insan duyu organıdır, sembolizmde her zaman ışık ve ruhsal görme yeteneği ile ilişkilendirilir”; aynı zamanda eskilerin görüşüne göre, sadece bir algılayan organ değil, aynı zamanda kendisine “enerji ışınları” gönderir ve ruhsal ifade yeteneğinin bir sembolü olarak kabul edilir. Kötü yaratıklar veya büyük bir büyü gücüne sahip yaratıkların, görünüşleri taşa dönüşen veya silahsızlandırılan gözlere sahip oldukları iddia ediliyor. Eski efsanede, bu, Medusa'nın (gorgon) , onu ayna olarak kullanılan bakır bir kalkanla öldüren Perseus'un elinde ölümüyle kanıtlanır ; eski İrlandalı kahramanlık destanında, Kral Balor'un (Formor kabilesi) "kötü bakışı", dört adam göz kapağını kaldırdığında işe yarayabilirdi."Nazar" ın hayali radyasyonu, çok sayıda muska üretiminin nedeniydi. Ancak semboller bilimi için gözün pozitif anlatımı daha önemlidir. Birçok kültürde, Güneş her şeyi gören göz olarak kabul edilirveya ikincisi, örneğin, diğer durumlarda birşahin veya bir adam olarak tasvir edilen genç Mısır güneş tanrısı Horus'ta olduğu gibi bir gözle sembolize edilir. şahin başı; karakteristik bir stilizasyon tarzında tasvir edilen gözü, sözde "udyat" (udshat) güçlü bir muska olarak kabul edildi. Hıristiyan ikonografisinde göz, güneş ışınlarının merkezinde veya tepe noktası yukarı bakan üçgendedir- iyi bilinen bir

Göz "emilir". antik mısır muska sembolü

 

ilahi her yerde hazır bulunan gücün veya Üçlü Birlik'in bir sembolü . En yüksek melek rütbeleri (kerubim, seraphim) , içgörü ve bilgeliklerinin bir işareti olarak kanatlarında gözler taşır. Göz hastalıklarından dini ayinler (gözleri kutsamak, gözleri iyileştirmek için sadaka ve adak almak) veya ayazma ve kuyularda yıkamak suretiyle göz hastalıklarından kurtulmak için sayısız girişimlerde bulunulmuştur . Hediyelerini gelişigüzel dağıttığı için mutluluğa (talih) atfedilen körlük ; adalet gözleri bağlı olarak tasvir edildi, çünkü adalet "kişilere bakılmaksızın" yapılmalı ve aynı zamanda "körlüklerinde İsa'yı gerçek kurtarıcı olarak tanımayan" Yahudilerin vücut bulmuş hali olan "sinagog" un görüntüsü (körlük mecazi anlamda körlük).Bingenli Aziz Hildegard (1098-1179) gözü çok yönlü sembolizme sahip bir organ olarak kabul eder: 'Tlaza,

Göz. Üç gözlü idol. Tel Brak. Ön Asya. kaymaktaşı, ca. MÖ 3200 e.

 

Göz: Doğaüstünün lamaist sembolünün bir işareti olarak üç gözlü. Tibet ritüel kostümünden kötü bir ruhun maskesi

 

bu kadar çok gören, gökyüzünde her yerde parlayan takımyıldızları işaret eder. Proteinleri, eterin saflığını, berraklığını - yıldızların parlaklığını, gözbebeği - Evrendeki yıldızları (eterik boşluk) sembolize eder. Nemleri, üst ateş katmanından (ateşli gökyüzü, gök kubbe) tahribatı önlemek için bu eterin dağ kaynaklarından nüfuz ettiği nemi kişileştirir . Gözlerin her işlevi, sıradan yaşamda olduğu gibi makrokozmosta karşılık gelir. “Gözün beyazı gibi parlıyor,

Göz. Allah'ın her şeyi gören gözü. WH von Hochberg, 1675

bilgi insandadır ve içgörüsü, ışınlarının gücü gibi onda parlar ve akıl, varlığında tıpkı gözbebeği gibi parlar. Masonik sembolizmde, üçgendeki "her şeyi gören göz" ve yukarıda bahsedilen Üçlü Birlik sembolüne karşılık gelen bir ışın çelengi, birçok localarda ustanın sandalyesinin üzerinde bulunur ve ustanın bilgeliğini ve uyanıklığını hatırlatmalıdır. Tüm sırlara nüfuz eden Yaratıcı, “Bütün Dünyaların Büyük Yapıcısı”; göze bazen “ihtiyat gözü” de denir. Derinlik psikolojisinin sembolizminde göz, ışığın ve bilincin organıdır, çünkü ikincisi dünyayı algılamamıza izin verir ve bu nedenle ona gerçeklik verir."Rüyalar, varlığı anlama eylemiyle bağlantılıdır... Bir rüyadaki göz hastalıkları nadir değildir. Elbette bunlara, zihinsel görme yeteneğinin karmaşık bir sınırlaması, bu durumdaki yaşamı doğru algılayamama neden olur... Bilinç yok olma tehlikesiyle karşı karşıyayken (ölümün eşiğinde), birçok göz bu duruma bakar. ağır hasta kişi ”(E. Eppley). Psikanalist için bir rüya olarak göz (ve ağız) genellikle kadın cinsel organının gizli bir sembolüdür. Hint ve lamaist sanatında, görme ve aydınlanmanın doğaüstü gücünün bir işareti olarak yorumlanan üçüncü gözün sembolik görüntüsünün kökenine çok fazla tartışma ayrılmıştır. Mesozoyik dönemin fosil sürüngenlerinde alında bir göz bulundu ve bugün hala Yeni Zelanda tuatarasında bir ilke olarak gözlemlenebilir. Bununla birlikte, Asya ikonografisinin türlere ve ölmekte olan organlarına göre organizmaların tarihi ile bağlantısı sorunu ve efsanevi Cyclops Polyphemus'un alnındaki tek bir yuvarlak gözün ilişkisi ve Grimm Kardeşlerin “tek gözlü peri masalı”. , iki gözlü ve üç gözlü” bilimsel çözüme uygun değildir. Hint ve lamaist sanatında, görme ve aydınlanmanın doğaüstü gücünün bir işareti olarak yorumlanan üçüncü gözün sembolik görüntüsünün kökenine çok fazla tartışma ayrılmıştır. Mesozoyik dönemin fosil sürüngenlerinde alında bir göz bulundu ve bugün hala Yeni Zelanda tuatarasında bir ilke olarak gözlemlenebilir. Bununla birlikte, Asya ikonografisinin türlere ve ölmekte olan organlarına göre organizmaların tarihi ile bağlantısı sorunu ve efsanevi Cyclops Polyphemus'un alnındaki tek bir yuvarlak gözün ilişkisi ve Grimm Kardeşlerin “tek gözlü peri masalı”. , iki gözlü ve üç gözlü” bilimsel çözüme uygun değildir. Hint ve lamaist sanatında, görme ve aydınlanmanın doğaüstü gücünün bir işareti olarak yorumlanan üçüncü gözün sembolik görüntüsünün kökenine çok fazla tartışma ayrılmıştır. Mesozoyik dönemin fosil sürüngenlerinde alında bir göz bulundu ve bugün hala Yeni Zelanda tuatarasında bir ilke olarak gözlemlenebilir. Bununla birlikte, Asya ikonografisinin türlere ve ölmekte olan organlarına göre organizmaların tarihi ile bağlantısı sorunu ve efsanevi Cyclops Polyphemus'un alnındaki tek bir yuvarlak gözün ilişkisi ve Grimm Kardeşlerin “tek gözlü peri masalı”. , iki gözlü ve üç gözlü” bilimsel çözüme uygun değildir. ve günümüzde hala Yeni Zelanda tuatarasında bir ilke olarak gözlemlenebilir. Bununla birlikte, Asya ikonografisinin türlere ve ölmekte olan organlarına göre organizmaların tarihi ile bağlantısı sorunu ve efsanevi Cyclops Polyphemus'un alnındaki tek bir yuvarlak gözün ilişkisi ve Grimm Kardeşlerin “tek gözlü peri masalı”. , iki gözlü ve üç gözlü” bilimsel çözüme uygun değildir. ve günümüzde hala Yeni Zelanda tuatarasında bir ilke olarak gözlemlenebilir. Bununla birlikte, Asya ikonografisinin türlere ve ölmekte olan organlarına göre organizmaların tarihi ile bağlantısı sorunu ve efsanevi Cyclops Polyphemus'un alnındaki tek bir yuvarlak gözün ilişkisi ve Grimm Kardeşlerin “tek gözlü peri masalı”. , iki gözlü ve üç gözlü” bilimsel çözüme uygun değildir.

GOG VE MAGOG - sırasıyla Deccal'in sembolik bir tanımı, İlahiyatçı Yahya'nın Vahiyinde Tanrı'ya karşı çıkan güçler. Yeryüzünde bin yıllık barış hüküm sürdükten sonra, şeytan esaretinden kurtulacak ve yeryüzünün dört bir köşesinde bulunan halkları, Yecüc ve Me'cüc'ü saptırmak ve onları savaş için bir araya toplamak için ortaya çıkacaktır; sayıları denizin kumu gibidir.” Ama çok geçmeden “Tanrı'dan gökten ateş düştü ve onları yiyip bitirdi; ama onları saptıran iblis ateş ve kükürt gölüne atıldı” (Vahiy 20:7, 9-10).Peygamber Hezekiel'e (38-39) göre Gog, görünüşe göre sadece kendisi tarafından bahsedilen (Lidya kralı Gig?) . İslam mitolojisine göre, Asya halklarından biri "yajuj ve majuc" tarafından yapılan zulümden yardım için Büyük İskender'e başvurdu ve İki Boynuzlu, kırılması imkansız olan bronz ve demirden bir duvar inşa etti. "Ve bu halk Allah'a inandı ve O'nun merhameti için övdü ..." Daha sonraki efsaneler, reddedilen halkların her gece, bıçak gibi keskin, yanan dilleriyle duvarı kırmaya çalıştıklarını , ancak şafak doğar doğmaz bunu yapmak zorunda kaldıklarını anlatır. kaçar ve Allah surların kalesini eskisi gibi onarır.Ama kıyametin sonunda Allah şöyle bildirir: “Onlar, bir gazap hükmü gibi duvarı delip geçecekler ve tüm günahkârları ve inkarcıları yok edecekler, ta ki Allah'ın kendisi, zaferinin bir alâmeti olarak Cehenneme (cehenneme)...” Metinlerin yorumcuları "yajuj" ve "mecuj" adı altında İncil mitolojisinden bilinen Yecüc ve Mecüc cinlerini de görürler. “Peygamber onları bireyler anlamında değil, kaos güçleriyle eşanlamlı olarak yargıladı” (Beltz, 1980).

GOLEM , daha sonra yaratıcısı için tehlikeli hale gelebilecek, yapay olarak canlandırılan maddeden yapılmış robotik bir yaratık şeklinde efsanevi sembolik bir karakterdir. Mary Shelley'nin "Kont Frankenstein canavarı" insan vücudunun parçalarından bir araya getirildiyse, o zaman Yahudi efsanelerinde bir karakter olarak Golem, kelime aracılığıyla büyülü bir yaratıcı eylemin sonucudur. "Golem" kelimesinin kendisi yaklaşık olarak "yumru" anlamına gelir, bu anlamda "biçimlenmemiş" bir şeydir: Adem, Yaradan'ın ona "yaşam nefesini" üflediği ana kadar. Kabalistik geleneğe göre, gizli öğretilerin büyük uzmanları, kilden oluşan kelimeyi kullanma sanatına sahiptir (bkz. Dünya)bir kişinin benzerliği, aptal bir hayat sürme konusunda belirli bir yetenek (Solucanlı Haham Eleazar, ama hepsinden önemlisi - İmparator II. Rudolf'un çağdaşı Praglı Haham Yehuda Loew ben Bezalel). Efsaneye göre Chelm'den Haham Eliyah adında biri, kendisine hizmet eden bir golem yarattı, ancak yaratılış daha büyük ve daha korkunç hale geldi ve nihayetinde yaratıcının kendisi ondan korkmaya başladı. Golem canlandırıldığında alnına yazılan “emet” (eski İbranice - gerçek) kelimesi, hahamın ilk harfi (İbranice yazıtta “aleph”) silmesine kadar ona hayat verdi ve sonra alnında yazılanlar aldı. "met" (ölüm) formu Golem, yaratıcısını kendi altında yutan devasa bir kil yığınına dönüştü.Bu, en içteki arayışçıların kafasından gelen, ancak onların tam kontrolü altında olmayan sihirli güçlerin kötü düşünülmemiş kullanımına karşı bir uyarı görevi görebilir. Ayrıca, belirli mistik alıştırmalarda kendisinden bir kopma durumu yaşayan bir meditasyoncu, genellikle bu hipostazının kölesi olabilir (örneğin, Kabalist Hay ben Sherira, c. 1000 hakkında söyledikleri gibi). Bu arsa, kendisi için yapay bir hizmetçi yaratan ve daha sonra öğrencisi St. Thomas Aquinas (1225-1274) tarafından yok edilen Büyük Albert (1193-1280) hakkındaki Hıristiyan efsanelerinin Yahudi bir yorumu olarak da yorumlanabilir. kendisi için yapay bir hizmetçi yaratan, daha sonra müridi tarafından yok edilene St. Thomas Aquinas (1225-1274). kendisi için yapay bir hizmetçi yaratan, daha sonra müridi St. Thomas Aquinas (1225-1274) tarafından yok edilen.

Çeşitli türden BAŞLIKLAR, diğer giyim unsurlarından daha büyük bir sembolik değere sahiptir. Onları giyenlerin boyunu görsel olarak arttırırlar, ancak yaklaşık olarak bakanın gözleri seviyesindedirler ve bu nedenle öncelikle dikkat çekicidirler. Taçlar, taçlar ve taçlar gibi nişanlar hemen saygı uyandırmalıdır. Başlıklar genellikle belirli insan gruplarına ve dinlere ve okuryazar olmayan toplumlarda ayrıca yaş gruplarına ait sosyal rütbe veya aidiyet sembolleridir; ek olarak, dekorasyon ve (askeri kampanyalarda) sıklıkla - ve gözdağı olarak hizmet edebilirler.Tüylü taçlar daha çok savaş olaylarını gösterir ve bazen (örneğin Papualar arasında), askeri bir dekorasyon olarak, giyenlerin etkileyici bir izlenim bırakması için bütün kutular tüy, kuş gagası ve bitki parçalarıdır. . Benzer bir anlamda kasklar sadece koruma işlevine sahip değildi, aynı zamanda genellikle boğa boynuzları, at yelesi kulpları, yaban domuzu dişleri ile donatılmıştı.tüyler veya kuleler. Şapka, sahibini sembolize edebilir ve Landvogt Gesler'in şapkası Tell efsanesinde olduğu gibi onun temsilcisi olabilir. Şapka çıkarıldığında, kullanıcı daha alçak görünür, bu da bir saygı göstergesidir. Şehzadelerden önce sadece soyluların başları örtülü olarak görünme hakkı vardı. Selam verirken şapkasını çıkarmayan, “Altına kırlangıç ​​yuva yapmış”,başlıkla ilgili birçok atasözü ifadesinden sadece bir tanesinden bahsetmek gerekirse. Yeni kullanımdaki bone, kadın giyimine, miğfer veya konili miğfer ise askeri üniformaya atıfta bulunuyor. Evli kadınlar artık saçlarını halka göstermek zorunda olmadıklarından, (Almanlar arasında) bir topuz haline getirdiler veya (Romalılar arasında) bir eşarp ile örttüler. Daha sonra bone takmak zorunda kaldılar, bu yüzden “kaputun altına birini almak” “evlenmek”le eş anlamlıdır. Bazı Suabiya yörelerinde erkeğin karısı üzerindeki gücünün bir işareti olarak, damat bütün gün boyunca yüksek bir şapka takardı (kilise ziyaretleri hariç); başka yerlerde ise "şapka keplerden daha değerlidir" veya "yüz keplerden daha değerlidir" diye gelinin elinden alırdı.Kentsel alanlarda başlık takmanın mevcut reddi,

DOVE - eski kültürlerin sembolizminde bu güne önemli bir anlam kazandıran bir kuş. Bu kuşa atfedilen barışçıl güçsüz ve nazik karakter (gerçek davranışının aksine), onu uysallık ve sevginin ve bununla birlikte - utangaçlık ve konuşkanlığın somutlaşmışı yapar. Bugün güvercin (şahin değil) barış hareketinin simgesi haline geldi. Benzer sembolizm, güvercinin kartal ve kuzgunun (Horace, Martial, Juvenal) karşıtı olduğu eski zamanlardaydı . "Tolubky" o zamanlar aşıklar için erotik bir sevişme adı ve yozlaşmış kızlar için aşağılayıcı bir takma addı.Bunun kökenleri, her şeyden önce, Doğu'nun Sami halkları arasında ortaya çıkan bir güvercin ile bir tanrıça ilişkisindedir.

Zeytin dalı ile güvercin . Erken Hıristiyan yeraltı mezarlığı boyama. Sousse (Kuzey Afrika)

4. c'de olan Astarte'nin aşkı. M.Ö. _ Yunanlılara geçti. Afrodit'in kutsal kuşları olarak güvercinler tapınaklarında (Kythera, Paphos) tutulmuş ve sevgilisi Adonis ve Eros ile ilişkilendirilmiştir. Ayrıca, kahin davasında rol oynadılar. Dodona'nın kutsal korusundaki kehanet rahibelerine - peleiades - güvercin denildi, çünkü siyah güvercin oradaki meşe ağacına kondu, bu kutsal alanın kurulmasının nedeniydi. Sivakh vahasında Jüpiter-Amun tapınağının inşasıyla ilgili efsanede de bir güvercin ön planda duruyor. Yahudiler arasında güvercin, yoksul nüfus tarafından tercih edilen bir kurban hayvanıdır.Yuvasının yerini bulma içgüdüsü sayesinde güvercin, eski Çin'de olduğu gibi eski Mısır'da da bir posta taşıyıcısı olarak kullanılıyordu. Antik Roma'da, güvercin eti, Venüs'ün kutsal kuşu olmasına ve güvercin yumurtalarının aşk yorgunluğuna neden olması gerektiği gerçeğine rağmen, yemek için kolayca kullanıldı. Tıp sanatında, güvercinlerin safra kesesine sahip olmadığına ve sonuç olarak özellikle barışçıl olduklarına, mine çiçeği gibi şifalı bitkileri kullandıklarına ve bu nedenle bağırsaklarının ve kanlarının özel bir terapötik etkiye sahip olduğuna inanılıyordu. Pansuman yapmak için güvercin pislikleri bile kullanıldı. İncil'de güvercin, küresel selin sonunu sembolize eder,

 

Güvercin. Güvercin çifti aşkın sembolüdür. Franz Pocci'nin bir çocuk kitabından illüstrasyon, 1846

Nuh'u gemiye bir zeytin dalı getirir. Ürdün Nehri'nde Mesih'in vaftizinde, Kutsal Ruh'un bir sureti olarak başının üzerinde bir güvercin uçar (Matta 3:16). Kutsal Ruh, Kutsal Üçleme tasvirinde ve ilahi ilham sahnelerinde, Meryem'in müjdesinde neredeyse her zaman bir güvercin olarak tasvir edilir. "Kutsal Ruh'un yedi armağanı" (bilgelik, anlayış, iyi öğüt, güç, bilgi, dindarlık ve Tanrı korkusu) güvercinlerde vücut bulur; yeni vaftiz edilenler de güvercinlerle sembolize edilir.In the symbolism of the burial, the dove is an “animated bird”, which soars to paradise and sits there on the tree of life or drinks the water of eternal life, flies out of the mouths of dying martyrs or carries a martyr's crown in its beak. nature is talkative, but "if she loses her husband, she dies at the same time with him or does not associate herself with anyone else." Christ is “our extremely eloquent spiritual dove, our truly harmonious bird, which with its good news allows everything that is above the heavens to ring ... St. Basil says: imitate the turtledove wife and keep your marriage like her.” The dove embodies the virtue of moderation and is an attribute of many saints, such as the evangelists of St. Teresa of Avila, Gregory and Basil the Great, Thomas Aquinas and Catherine of Alexandria, Columban and St. Scholastics. In alchemical symbolism, a white dove is a symbol of whitening (lightening) of the primordial matter turning into a philosopher’s stone: “black The dove embodies the virtue of moderation and is an attribute of many saints, such as the evangelists of St. Teresa of Avila, Gregory and Basil the Great, Thomas Aquinas and Catherine of Alexandria, Columban and St. Scholastics. In alchemical symbolism, a white dove is a symbol of whitening (lightening) of the primordial matter turning into a philosopher’s stone: “black The dove embodies the virtue of moderation and is an attribute of many saints, such as the evangelists of St. Avila'lı Teresa, Gregory ve Büyük Basil, Thomas Aquinas ve İskenderiyeli Catherine, Columban ve St. Scholastics. Simya sembolizminde beyaz güvercin, ilkel maddenin bir filozofun taşına dönüşmesinin (aydınlanmasının) bir sembolüdür: “siyah kuzgun beyaz bir güvercin olur.” Güvercin ayrıca Hindistan'da "hareketli bir kuş" olarak kabul edildi, Çin'de evlilik sadakatini ve uzun ömrü somutlaştırdı, çünkü güvercinler çoğunlukla çiftler halinde bulunur ve hem dişi hem de erkek civcivlerin bakımıyla ilgilenir. Ayrıca "çocuk veren tanrıça"nın başlığında ve

 

Sindirella masalındaki güvercinler . Ludwig Richter'in üreme eğilimini gösteren bakır gravürü doğurganlığı simgeliyordu. Alman halk ifadelerinde, sütlü nehirleri ve jöle bankaları (“Pilaraffenland”) olan bir masal ülkesinde tembel insanların ağzına uçan bir “kızarmış güvercin” den bahseder. uçarsa, kuş kolaylık olsun diye kesilmeseydi gerçekten üzülebilirdi.

HOMER - antik çağda, körlüğüne rağmen, İlahî içgörüye sahip olan (kâfir Tiresias gibi), İlham Perilerinden ilham alan epik şair-anlatıcının idealize edilmiş bir sembolü. Antik çağda bile, tarihsel gerçeklik, doğduğu yer (Küçük Asya'da Smyrna? Sakız adası?) hakkında soru gündeme geldi ve kesin bir çözüm bulunamadı. 8. yüzyılda yaşadığı tahmin edilmektedir. M.Ö. ama hayatı hakkında hiçbir şey bilinmemektedir. Heksametre boyutundaki iki destansı şiirin - İlyada (Truva Savaşı) ve Odysseia (daha doğrusu çoğu) - aynı yazar tarafından yazılmış olması muhtemeldir, ancak 'Tomeric Hymns' ve 'The War' of the Frogs and Mouse ” (“Batrachomyomachia”) büyük olasılıkla yalnızca büyük şarkıcıya atfedilir.Destansı şiirlerin her birinin 24 şarkıya bölünmesi, bu da 12 sayısının sembolik olduğu sonucuna varmamıza izin veriyor (bkz. Şekil Sayılar) ilkolarak Helenistik zamanlarda İskenderiye'de tanıtıldı, ancak o zaman Aşil neden 12 gün boyunca Hector'un intikamını alıyor, Odysseus 12 macerası var veokunu 12 balta deliğinden mi gönderiyor? Bu epik tuvaller , Scamander Nehri'ninkaynağının motifi gibi daha eski geleneklerin birçok özelliğini göstermektedir :

"Yalnız o ılık suyla akar ve her taraftan, sanki bir ateşten çıkan duman gibi, ondan durmadan Buhar yükselir;

Ama kaynak başkadır ve yaz ortasında buz gibi rulolar, Soğuk, dolu gibi, kar gibi, nem gibi bir kristale dönüşür” (İlyada, XXP, 149-152)

ya da kaderin ağırlığını taşıyan Zeus motifi:

”3evs yayılmış, sağlayıcı, altın terazi; üzerlerine iki sürü Ölüm attı, bir rüyaya

sürükleyici uzun...”

(Aynı eser, 209-210; çeviri burada ve yukarıda NI Gnedich tarafından. - Ed.).

Homeros'un görkemini Aeneid'iyle gölgelemeye çalışan Virgil, bir süre için Orta Çağ'da ona model olarak hizmet eden kişiden daha değerliydi, ancak Goethe ve Schiller'in zamanından beri Homer yeniden bir epik şarkıcının ulaşılmaz sembolü.

DAĞ, tüm dünyada yaygın olan Tanrı'ya yakınlığın bir simgesidir. İnsanoğlunun günlük seviyesinin üzerine çıkar ve cennet alemine ulaşır. Bulutlarla kaplı zirve hayal gücünü heyecanlandırıyor ve volkanlar ağırlıklı olarak ürkütücü, insan dışı dünyaya derinden hayranlık uyandıran geçiş noktaları olarak görülüyor. Kutsal dağlar veya ilahi vahiy dağları (Fujiyama, Elbrus, Sina, Horeb, Tabor, Carmel, Gerizim, Kailash, Olympus) zaten büyük ölçüde ilahi gücün sembolleri haline geldi ve güzel sanatlarda yansımalarını buldu.Kozmos ayrıca birçok durumda teras benzeri çıkıntılara sahip bir dağ olarak tasvir edilir, örneğin Hint sanatında dünyanın Meru dağı ve basamaklı piramitler (örneğin, Borobudur, Java) şeklinde işlenir. Tanrıların dağları da eski Mezopotamya'nın ziggurat mimari yapılarıydı. Kutsal dağlara yapılan hac, günlük yaşamdan kademeli kurtuluşu ve ruhsal yükselişi simgeliyordu. İspanyol mistik Juan de la Cruz (1542-1591) Tanrı'ya giden yolunu "Karmel Dağı'na çıkış" olarak adlandırır. Dağlara hac gezileri yaygındır;Karintiya'da Dört Dağa sıkıcı Hac ziyareti yapmak adettendir, Japonya'da her yıl yaklaşık 200.000 hacı Fuji-san'ın (Fujiyama) zirvesine tırmanır veya insanlar dağın eteğinde bağış yapar. birçok Şinto tapınağı. Eski Meksika'da, Tlaloc Dağı, aynı adı taşıyan tanrının idolünün durduğu Itztak-Siautl masifinde bilinir. yağmur yağdığında, doğurganlığı sağlamak için tüm mahsullerin tohumları kafasına yığıldı. Bu nedenle, bir yandan dağ gökyüzüne çevredeki alandan daha yakındır ve bu nedenle zaten tanrıların konutu tarafından temsil edilebilir ve diğer yandan, yağmurun yağdığı bulutlar genellikle üzerinde toplanır.Dağların tepeleri, günlük yaşamın üzerindeki “yükseltinin” sembolleri olarak temsil edilir ve Kutup Yıldızı'nın altındaki Uzak Kuzey'deki bir dağ gibi, çevresinde diğer yıldızların döndüğü bir dağ gibi, aynı zamanda büyük ölçüde hayali eksenini dedünya. Dünyanın eski Çin resmi, dört ana noktayı ve merkezi gösteren beş kutsal tepeyi bilir. Özellikle saygı duyulan, "dokuz katlı" dağlık Kunlun ülkesiydi. Dünyanın görüntülerinde, bulutlu dağlar, üzerinde bulunduğu araziyi sembolize eder.

Dağ: Bir dağın tepesindeki tanrı. Bir Akad mührü detayı, c. MÖ 2500 e.

 

dönüşümlü olarak yin ve yang tarafından yönetiliyordu . Yıldızlı gökyüzünden gelen bulut mazgalları ve frizler, tanrıların üzerinde yaşadığı yapay dağlar olarak algılanan Kolomb öncesi Meksika'nın tapınak piramitlerini defalarca taçlandırdı. Hıristiyan ikonografisinde, zamanın sonunda dünyanın Yargıcı genellikle gök yüksekliğindeki bir dağda otururken tasvir edilir. Bununla birlikte, diğer tüm dağlar sembolik olarak kaldırılmalıdır, bu belki de pagan dağ kültlerinden bilinçli bir ayrılma olarak anlaşılmalıdır. Orta Avrupa'daki misyonerlik çalışmalarından sonra, antik tapınak tepelerinin kötü ruhların toplanma yerleri olarak görülmeye başlanması şaşırtıcı değildir; onlara göre, inançlara göre cadılar,şeytan tarafından yönetilen, küfürlü ritüellerini gerçekleştirin (örneğin, Harz'daki Blocksberg veya Brocken Dağı'nda). Ancak, yapabilmek için

Dağ: Musa, Sina Dağı'ndaki Yasa tabletlerini alır. Holbein the Younger tarafından yapılan İncil illüstrasyonu, 1530

Hıristiyanlık öncesi kültleri ortadan kaldırmak için çoğu durumda dağların tepelerine kiliseler veya şapeller inşa edildi. Çağımızda zirvelerdeki haçlar da bu tür mekanlarda Allah'a yakınlık duygusunun bir ifadesidir. Mağaralar, Kaya, Göbek, Hac, Taş bakın . İncil'deki kutsal dağ, Tanrı'nın Musa'yavahiy getirdiği sırada mükemmel olan "Sina Dağı"dırİkincisi bir emir alır: “Ve her taraftan insanlar için bir çizgi çizin ve deyin ki: Bir dağa tırmanmaktan ve tabanına dokunmaktan sakının; dağa kim dokunursa öldürülecek; ona dokunmasınlar, taşlasınlar ya da okla vursunlar; ister sığır olsun, ister insan, canlı kalmasın;borazan çaldığında [bulut dağdan ayrıldığında] dağa çıkabilirler” (Çıkış 19:12-13). İncil'de, İsrailliler tarafından fethedilen eski Jebusitler şehri Kudüs'ün bölgesindeki Sion tepesi de Rab Tanrı'nın ikametgahının rütbesine sahiptir. Son Yargılamadan sonra , orduların Rabbi şöyle diyor: “ Siyon'u büyük bir kıskançlıkla kıskandım... Rab kutsal bir dağa ev sahipliği yapar” (Zekeriya 8:2-3). Ancak, Samiriyelilerin dini topluluğu için bu yer, ormanlarla büyümüş ve su kaynaklarıcennetle karşılaştırılabilir yükseklik . Her iki grubun yandaşları için sembolizm açısından sırasıyla zirveleri, “Rab'bin evinin dağı dağların zirvesine kurulacak” (İşaya 2:2). Ortaçağ'da Kâse efsanesinde , Tanrı için bir kale ile taçlandırılmış dağın yeri Mont Sauvage Dağı (Montsalvatge) tarafından işgal edildi.

gorgonlar ( gr.

Oog & o - korkunç) - eski mitlerin karakterleri, açıklanamaz korkuya ilham verir. Akdeniz'e bitişik doğu bölgelerinin sakinleri için uzak bilinmeyen Batı'dan kaynaklanan tehlikeyi temsil ediyorlar. İsimleri Stheno, Euryale ve Medusa'dır. Erinyeler gibi yılan gibi saçları ve ağızlarından dişleri çıkan kanatlıdırlar. Sadece Medusa ölümlüdür. Ama öte yandan bakışları o kadar korkunç ki ona bakan herkes taşa dönecek. Kahraman Perseus, Medusa'nın doğrudan bakışlarından kaçınmak içinayna olarak kullanarak kafasını kesmeyi başardı (bkz . Atlas).Efsanenin bazı varyantlarına göre, 'Medusa'lı Tolova' daha sonra tanrıça Athena'nın yuvarlak kalkanını süslemeye başladı, bir uyarıyı, caydırıcıyı sembolize etti. Gorgon-gri'nin (gaiai - gri saçlı) grotesk kız kardeşleri de bir üçlü oluşturur (bkz . Üçyüzlülük) '. Enio, Pemphredo ve Dino. Bunlar "güzel yanaklı", ancak üçe bir tane olan gri saçlı kadınlar.

Gorgonlar: Erken bir Attika amforasında Medusa. Eleusis, 7. c. Giymek. e.

 

 

Gorgonlar: Medusa'nın Etrüsk başı. Pişmiş toprak (detay). Wayne, tamam. MÖ 580 e.

 

 

Gorgonlar: Medusa'nın yuvarlak bir kalkan üzerinde başı. Seramik üzerine resim, yakl. MÖ 570 e.

 

göz ve bir diş. Perseus, onları Medusa'ya karşı mücadelede kendisine yardım etmeye zorladı, her ikisini de onlardan çaldı ve çalınanları ancak kendisine destek sağlandıktan sonra geri verdi.

ŞEHİR, kültür tarihçisi için bir kültürün çok gelişmiş bir kentsel ve yazılı bir dile sahip olarak kabul edilip edilemeyeceğini belirlemeye izin veren bir tür kriterdir. Şehir sadece sağlam evlerin bir araya gelmesi değil, aynı zamanda çeşitli koruyucu duvarlarla çevrili bir dini ve sivil düzen merkezidir (Yeni Dünya'da çok nadirdir). Sembolik dilde bir şehir, merkezinde göksel dönme noktasının dünyadaki eşdeğeri olan, bir plana göre oluşturulmuş ve amaçlı olarak koordinatlara göre yerleştirilmiş kozmik yapıların mikrokozmik bir yansımasıdır (bkz . , Göbek). Genellikle şehrin tanrı koruyucusunun veya tanrı benzeri bir kahramanın, kral rütbesinde yerel bir tanrının kutsal alanı vardır.Benzer bir gelişme sadece Yunan polisinde değil, aynı zamanda eski Mezopotamya ve Mısır'da da kurulur. Devletin genişlemesiyle birlikte, merkezi politikanın tanrı koruyucusu, genellikle diğer şehirlerin patronlarını kendi panteonuna yerleştiren ve yeryüzünde kral tarafından temsil edilen bir devlet tanrısına dönüştü. Hıristiyanlık altında, şehrin koruyucu-patronu, zayıflamış bir biçimde de olsa, genellikle eski koruyucu tanrıların rolünü üstlendi. Batı'da Kudüs , daha sonra Roma'ya karşı tutuma uzanan Eski Babil'inaksine ideal bir şehir olarak kabul edildi"Tanrı'nın şehri" aynı zamanda Meryem Ana'nın bir sembolüdür.Orta Çağ'da mesken ve kalıntılarla (kanser) sandık genellikle duvarları ve kuleleri olan bir şehri anımsatan bir görünüm verildi. Psikolojik bir sembol olarak şehir, ancak uzun bir süre sonra ulaşılabilecek düzenli, doğru bir yaşamın merkezidir.

Bir Fenike şehrinin Asur tasviri . Ninova, 8. c. M.Ö. _

 

o yolculuk, aynı zamanda ruhsal olgunluğun yüksek bir aşaması varsa, yolcu ruhsal yaşamın merkezinin kapılarını bilinçli olarak geçebilirse.

DAĞLAR (korolar, ory) mitolojik karakterlerdir. Alman klasik edebiyatında bu kelime, önemli edebiyat dergilerinin başlığında kullanılmıştır. Yunanca Іugai'den çeviride “saatler” anlamına gelmesine rağmen, mevsimleri üç parçalı bölümün ruhuyla kişileştirdiler, yani: Tall o (çiçekli), Aukso (büyüme) ve Karpo (meyve veren). Zeus ve Themis'in (insana yönelik düzenlemelerin tanrıçası) kızları olarak kabul edilirler. Dağlar fikri, belirli zaman dilimlerini kişileştirmeleri gerçeğiyle sınırlı değildi, aynı zamanda soyutlamalarla temsil edilen kronolojik ve yasal düzenin ideal bağlantısını da karakterize ettiler: Irene (barış), Dike (adalet) ve Eunomia (yasallık). ). Üç Güzeller gibi,genellikle Afrodit'in maiyetinin bir parçası olarak temsil edildiler. (Venüs), ama bazen Hera (Juno). Bkz . Üçyüzlü.

GRAIL - ortaçağ efsanelerinde ve mistik eserlerde, yüceltilmiş bir sembolik nesne, kutsal bir kurtuluş ve zarafet kabı. Apocryph of Nicodemus İncili'ne göre, akşam yemeğinde Mesih'e hizmet eden ve daha sonra kanının toplandığı bir fincandan bahsediyoruz . Kase adı görünüşe göre Yunancadan geliyor. Daha sonra genellikle sofra takımı anlamına gelen Kgaieg (lat. Sgaiaie). Efsaneye göre, Kâse bir dağ kalesinde tutulur ve komünyona hizmet eden ve mucizevi güçler veren kutsal meleklerle doludur. Diğer hikayeler onu taçtan düşen bir tür taşa dönüştürürLucifer cennetten devrilirken, cennetsel bir hazine, üstelik eski cennetten geriye kalan son şey. Kâse arayışı, bu bakımdan göksel kutsamaların, manevi değerlerin arayışının sembolü ile eşdeğerdir. Doğu fikirlerinin ışığında, Kâse, yaşam iksirini içeren bir fincanla karşılaştırılabilir - Vedik metinlerin soması, yani cinsel ve ruhsal yaşam için büyülü bir güç kaynağı. Bu aynı zamanda kaseleri veya (Keltler arasında) büyülü ritüel kazanlarını da içerir.The fanatical search for the relic by the crusader knights largely contributed to the creation of the legend of the Grail, processed and framed with the participation of many authors (Wolfram von Eschenbach, Chretien de Troyes, Robert de Boron, etc.) and culminating in the legends of Parsifal and Gilead. As a symbol of depth psychology, the Grail is the beginning of a feminine, passive,

GARNET (Yunanca gyoa, lat. ripisa). Akdeniz'e komşu topraklarda ve Orta Doğu'da oldukça uzun bir süredir yetiştirilen nar ağacı, Fenikeliler tarafından yaygın olarak dağıtılmış ve sıcak iklime sahip bölgelerde olağanüstü meyve ve şifa kaynağı olarak kök salmıştır. Sulu hamurla çevrili çok sayıda tane, doğurganlık anlamına geliyordu ve bütün bir nar elma, Fenike Astarte (Asur-Babil İştar), gizem tanrıçaları Demeter ve Persephone (lat. Ceres ve Proserpina), Afrodit (lat. . Venüs) ve Athena.Eleusinian kült efsanesine göre, Persephone, yeraltı dünyasına düşmesine rağmen, orada bir nar çekirdeği tatmasaydı, Hades'te kalmamalıydı. Bu nedenle, zamanın sadece bir kısmını diğer tanrılarla geçirme fırsatı buldu ve yılın üçte biri için Hades'e geri dönmek zorunda kaldı. Attis'in "büyük anne" Kibele'nin sevgilisi annesi, nar ağacıyla temastan hamile kaldı. Kahramanların mezarlarına nar ağaçları dikilirdi (muhtemelen onlara bolluk sağlamak için mi?). Bu ağaçların özel periler - royadların yaşadığına inanılıyordu. Roma'da Juno'nun elindeki nar evliliği simgeliyordu. Kokulu, ateşli çiçek açan bir nar ağacı

&anabip#<Іbaum. Mlii" ripi.

I'МІІІІХІ: mpkpya» іSnіpi» OkOPLIOR^І Mmіaripis»

Zhnar^g/Ksht? bir Babiiiit.

a.&4ѵіІМ«.

Nar. Joachim Camerarius Genç, Tıp Bahçesi, 1588

 

ama-kırmızı çiçekler, kişileştirilmiş aşk ve doğurganlıkla evlilik. Gelinler, çiçek açan nar dallarından çelenkler taşıdı. Hıristiyanlık döneminde bu sembolizm, Tanrı'nın lütfunun ve göksel sevginin zenginliğine yapılan atıflarla daha fazla ruhsallaştırılmış ve zenginleştirilmiştir. Kırmızı nar suyu, kan şehitlerinin, bir deri altında toplanan polisiye ise bir kilise topluluğu tarafından birleşmiş insanların simgesi olmuştur. Narın derisi sert ve içindeki meyve suyu tatlı olduğu için, bu meyve görünüşte katı, ancak içten şefkatli bir manevi çobanı sembolize edebilir.Barok sembolizminde nar, tohumlarının dolgunluğunda çatlamış bir meyve görünümüne bürünerek, merhamet ve merhamet arzusunu, şefkatli aşkın (lat. carias) tezahürü için cömert bir intikamı ifade eder. Aynı ad, yoksullara yardım eden uluslararası bir kuruluş veya toplum olan Merhametli Kardeşler Tarikatı'na da verilir. Hanedanlık armaları olarak, nar elması özellikle Granada ve Kolombiya'nın (eski adıyla Yeni Granada) armasını süslüyor.

GRACE (lat. ^gaiae, Yunanca syagyez) - genç güzelliği ve çekiciliği kişileştiren sembolik kadın figürleri; diğer birçok mito-sembolik kadın karakter gibi, onlar da üç görüntü ile temsil edilirler (bkz . Üç yüzlü st). Ölümsüzler çemberine ait olan lütuflar tanrıların rütbesine sahip değildi. Çoğu zaman Afrodit (Venüs) veya Apollon'un geri dönüşüne atfedilirler; farklı kaynaklar isimlerini farklı şekillerde aktarır, örneğin Harita (Yunanca sііаігэіп - sevin, merhaba), Aglaya (parlaklık), Euphrosyne (Ephrosyne)

Grace. V. Carthari, 1647

 

(hayırseverlik), Thalia (çiçek açan). İşlevleri genç kızlarda sevgi uyandırmak ve genel olarak insanlara neşe getirmekti. Genellikle Poseidon'un kızı Zeus ve Euryne'nin kızları olarak kabul edildiler. Genellikle ilham perileri için bir topluluk oluştururlar ve dağlarla(oralar)bağlantılıdırlar.

MANTARLAR genellikle mutluluğun sembolleridir, çarpıcı bir şekilde, her şeyden önce, Sibirya halkları tarafından halüsinojenik sarhoş edici maddeler olarak sıklıkla kullanılan zehirli sinek mantarı mantarlarıdır. Orta Avrupa'da böyle bir bağlantı pek kabul edilemez, ancak bunun yerine “neşeli” görünen beyaz benekli parlak kırmızı mantar şapkası düşünülebilir. Eski "anlamlar öğretisi"nin ruhundaki fallik formları nedeniyle bazı mantarların (morellerin) güç ve doğurganlık kavramıyla ilişkilendirilmesi mümkündür. Bir daire içinde büyüyen mantarlara (Bavyera-Avusturya bölgesinde “schwammerln”) “cadı halkaları” deniyordu, açıkçası cadıların veya elflerin gece danslarının bitki izleri gibi görünüyordu.Antik Çin'de, uzun yaşamın bir sembolü olan mantar, ku veya chi, aynı zamanda mucize mantar, tanrıların mantarı veya ölümsüzlük bitkisi olarak da adlandırılırdı. Efsaneye göre Çin'de "kutsanmış adalar"altınvegümüştenoluşan "mantar şeklinde bir saray" vardır. Almanca konuşulan bölgede, mantarların hızlı büyümesine (evler “mantar gibi büyür”) ve diğer noktalara daha fazla dikkat edilir. Eski Meksika'da, halüsinojenik mantar psilocybe (teonanacatl), aşağıdaki gibi ideografik el yazmalarında sunuldu.

Mantarlar: "Sadece bir gecede ortaya çıktı." J.Boschius, 1702

 

tanrılara övgü ve muhtemelen, vizyoner (fantastik hayal gücü ile ilişkili) deneyimleri uyandırmak amacıyla dini amaçlar için kullanıldı.

GRIFFIN (akbaba) - iki varlık alanı üzerindeki egemenliği simgeleyen muhteşem bir hayvan: toprak (vücudu aracılığıyla - bir aslan) ve hava (başı ve kanatları aracılığıyla - kartallar). Bu sembolün tipolojik öncülleri, Eski Doğu'da, örneğin, Yahudi meleklerinin (Hıristiyanlıktaki meleklerin saflarından biri) geldiği karubu adı verilen birkaç hayvan işareti türünü birleştiren Asur yaratıklarında bulunabilir. itibaren. Fars sanatında grifon benzeri yaratıkların sık sık tasvir edilmesi, Yahudilerin gözünde Eski Pers'in bir sembolü olarak kabul edilmelerinin ön koşullarını yarattı. Yunanistan'da griffinler kendine güvenen, ancak aynı zamanda uyanık, anlayışlı gücü sembolize ediyordu.Griffin, binicisi Apollo olan bir hayvan olarak ve aynı zamanda Uzak Kuzey'deki Hiperborluların altınlarınınGriffin, tekerlek kaderini değiştirenNemesis'in enkarnasyonu olarak belirtilir . Efsanelerden birinde, Griffin kibiri (lat. supergia) sembolize eder, çünkü Büyük İskender uçan bir griffin üzerinde cennetin sınırlarını aşmaya çalışır. Başlangıçta ruhların şeytan hırsızı olarak temsil edilen grifon, Dante'de zaten Mesih'in her iki doğasının (ilahi ve insan) bir sembolü haline gelir, yani gücü nedeniyle

Akbaba. Antik oryantal tarzı. Kral Kapar Gudzan'ın sarayındaki kabartma, c. MÖ 870 e.

 

Griffin: "Bir kavga için çabalamanın sembolü." J.Boschius, 1702

 

onun ruhları yerde ve gökte. Grifonu oluşturan her iki hayvanın güneş sembolizmi bu olumlu yorumu pekiştiriyor. Bu nedenle, griffin, şeytani türden şeytanları temsil eden yılanınvebasilisk'in galibi olarak kabul edilir . İsa Mesih'in göğe yükselişi sembolik olarak grifonlarla ilişkilendirilir. Çeşitli el sanatlarında (tekstil, kuyumculuk vb.) Griffin görüntüleri çok popülerdir. Böckler'in (1688) grifonu şu şekilde deşifre ettiği hanedanlık armaları için de geçerlidir: "Trifonlar, bir aslan gövdesi, bir kartalın başı, uzun kulaklar ve pençeli kartal pençeleri ile tasvir edilmiştir; kuvvet."

THUNDER - birçok eski kültürde, göksel varlıkların seslerinin güçlü bir ifadesi, çoğu durumda şimşeklere neden olmakla da tanınan tanrılar . Göksel gök gürültüsü, İncil'deki Tanrı'nın sesine çok benzer şekilde, yukarıdan gelen gücün bir tezahürü olarak anlaşılır (Eyub 37:2-4): “Dinleyin, O'nun sesini ve ağzından çıkan gök gürültüsünü dinleyin. Tüm gökyüzünün altında kükremesi ve parlaklığı - dünyanın uçlarına kadar. Arkasından bir ses gürler; Majestelerinin sesiyle gürler ve onu durduramaz…”.Genellikle, gök gürültüsü, dünya düzeninin ihlali nedeniyle tanrıların gazabının bir ifadesi olarak algılanır, Kuzey Amerika Kızılderilileri arasında Thunder Birds'ün kanatlarının çırpılması olarak, Almanlar arasında çekiç Mjollnir'in gürültüsü olarak algılanır. (kelimenin tam anlamıyla - kırıcı), gök gürültüsü tanrısı Thor'un devlere fırlattığı . Antik Çin'de gök gürültüsü farklı şekillerde (gökyüzünün kahkahası, doğaüstü bir davul yuvarlaması, kızıl saçlı bir cennet iblisin tezahürü veya ölülerin ruhlarının sürüklediği bir arabanın gümbürtüsü olarak) algılandı. gökyüzü). Bazen göksel gök gürültüsü tanrıları tek bacaklı olarak temsil edildi (Aztekler arasında, Maya-Kiche Hurakan arasında, yiggisape kelimesi bir dizi Avrupa dilinde, tropikal bir kasırga, “kasırga” anlamına gelir).Orta Avrupa'da yumuşakçaların, belemnitlerin fosil kalıntıları, bazı bölgelerde ailenin babasının bir sırt kirişi altında tuttuğu delikli neolitik baltalar gibi 'trom kulüpleri' ('şeytanın parmakları') adı altında bilinir. doğal afetlere karşı koruma olarak. Birçok durumda, gök gürültüsü, şimşek ve hava tanrısı, aynı zamanda, örneğin Antik Yunanistan'daki Zeus Kronid veya Slav halkları arasında, sembolü bir kulüp ("kulüp") olan Perun gibi, gökyüzünün en büyük hükümdarıdır. , "Topuz"). "Lanet Parmak"

Thunder: Çift kartal olarak stilize edilmiş bir Thunderbird. Haida Kızılderililerinin resimleri. Kuzey Amerika'nın kuzeybatı kıyısı

 

 

Thunder Mace . Lamaist ritüel nesnesi. Tibet , Hindistan ve Tibet'te (Ind. vajra; Tibet. dorje) "elmas asa" olarak da bilinen ve kutsal Budist el yazmalarında "cehaleti (cehaleti) bölmek ve bilgiyi serbest bırakmak" için kullanılan sembolik ve ritüel bir nesne olarak adlandırılır. (aslen - Vedik cennet tanrısı Indra'nın silahı, yardımıyla bulutları ezdi ve onlardan yağmur suyu saldı). Japon ikonografisinde, gök gürültüsü tanrısı, çanlı sekiz davul çelenginin arka planına karşı tanrı Raidzin'in kırmızı renkli bir figürü olarak tasvir edilmiştir.In general, thunder is considered to be an impressive and actually experienced expression of a celestial force that partly threatens man and partly also protects him from the hostile forces of existence.

MEME. Kadınların göğüsleri, dini sanatta herhangi bir erotik art neden olmaksızın tasvir edilmiştir, örneğin, İsa'yı emziren Tanrı'nın Annesi olan "Meryem Ana" resimlerinde. Clairvaux'lu St. Bernard (1090 - 1153) vizyonunda, Meryem'in göğsünden gelen manevi sütle de güçlendirildi - bir inananlar kitlesine dağıtılabilecek veya arafta fakir ruhları teşvik edebilecek bir hediye (“temizlik ateşi”). Daha az sıklıkta, ama yine de, Meryem'in, onu besleyen oğlunun önünde, onu Yargıda uysallığa alıştırmak için göğüslerini açığa çıkarırken, Baba Tanrı'ya çarmıh işkencesinin yaralarını gösterdiği görüntüler vardır. örneğin, 15-17 yüzyıllarda Tanrı'nın yargısının resimlerindeBir kasede kesilmiş göğüsler, acımasızca işkence görenlerin bir özelliğidir, örneğin 251'de Sicilya'da inancı için ölen St. Agatha. Antik çağda, Efes'in ünlü Artemis heykeli üzerinde anne göğsü, "Artemis birçok

Göğüs: Göğüslerin delikli meme uçları ile tanrıların annesi figürü şeklinde kurbanlık bir içecek için kap. Mochlos Girit'te, yak. MÖ 2000 e.

 

 

Göğüs: Juno, Herkül'ü evlat edinir ve ona bir anne göğsü verir. Etrüsk ayna gravürü, 4.yy. M.Ö. _

göğüslü”, onu insanlığı besleyen evrensel bir anneye dönüştürdü; Macrobius ondan çok göğüslü "doğa" olarak bahseder. Son yıllarda ifade edilen hipoteze göre; Efesli Artemis'in üzüm benzeri göğüsleri, emziren anne hakkındaki eski görüşler göz önüne alındığında, kurbanlık boğaların testisleri olarak anlaşılmalıdır. Antik Çin sembolizmi kadın göğsüne çok az önem veriyordu, ancak kadın şeklinde güçlü bir şekilde gelişmiş erkek memesi, mutluluk getiren bir sembol olarak kabul edildi. Efsaneye göre, Zhou hanedanının kurucusu Wei-Wang'ın dört meme ucu bile vardı.

ARMUT - Neolitik dönemde vahşi formlardan yetiştirilen bir meyve mahsulü. Homer bundan zaten bahseder; büyük tanrıçalara (Hera, Afrodit / Venüs, Pomona) adanmıştır. armuttan

Armut. Brunfels'in Bitkilerin Yaşayan Görüntüleri, 1536'dan bir gravür parçası.

 

ahşap, Pausanias'a göre, Hera heykelcikleri Tiryns ve Miken'de oyulmuştur. Eski Çin'de armut ağaçları çok uzun bir ömre sahip olduğundan, armut (li) uzun ömürlülüğün simgesiydi. "Ayrılık" kelimesi aynı zamanda "olur" gibi geldiği için, aşkta

nye ve arkadaşlarının armutları kesip bölmemeleri gerekiyordu. Beyaz armut çiçekleri bir yandan hüzün ve tutarsızlığın, diğer yandan güzelliğin simgesiydi. Armutun aşağı doğru genişleyen şekli, geniş bir pelvise sahip bir kadın figürüne benziyor ve görünüşe göre, bu nedenle, derinlik psikolojisinin sembolizminde bu meyvelere cinsel önem atfediliyor. Hugo Trimberg (1290) tarafından zengin bir şekilde işlenmiş bir alegori, meyveleri kısmen dikenlere (dikenlere) ve kısmen suya veya yeşil çimenlere düşen bir armutu tasvir eder. Aynı zamanda armut ağacı, Havva'nın anasıdır ve meyveler onun soyundan gelen insanlardır. Tövbenin yeşil çimenlerine düşmeyen, ölümcül günahlarda helak olur.

Sembolik olarak GUS , kuğunun hafife alınmış bir versiyonu olarak, çoğunlukla evcil ve dişi yaşam alanlarına tabidir. Antik çağda, yabani gri kazlar ve fasulye kazları ilmeklerle yakalanırdı. Kazların evcilleştirilmesi zaten Mısır'ın başlarında gerçekleşti. Kazlar, Yunanistan'da da neredeyse kurbanlık kuşlar olarak hizmet ederek ucuz, uygun fiyatlı et ve tüy sağladı. Roma'da besi için tutuldular, kaz ciğeri bir incelik olarak kabul edildi. Galyalılar Capitol'ü ele geçirmeye çalıştığında, Romalılar için tasarruf sağladığı ortaya çıkan kaz uyanıklığı ortaya çıktı. Kaz etinin zevkleri sevme yeteneğini arttırdığına ve kaz safrasının iktidarsızlığa çare olduğuna inanılıyordu. Bu kuş, bu nedenle, eşlik ediyorVenüs (Afrodit), Mars (en azından Capitoline kazlarıyla ilgili bölümle bağlantılı olarak), Cupid (Eros), fallik doğurganlık tanrısı Priapus ve onlara tabidir. Yaban kazlarının uçuşu, Sibirya kabilelerinin şamanlarını, bu kuşlarla uçuyormuş gibi hissettikleri bir trans halinde büyüledi ve çığlıklarını taklit etti (bu, havadaki “vahşi avı” da gösterebilir). Yerli kazlar, kışın kasabalı ve köylünün şenlik masasını zenginleştirdiğinden , alçakgönüllülük dışında bir piskopos olarak kutsanmasını engelleyen ve bulunduğu kaz evinde saklanan St. Martinet efsanesinden özel olarak bahsedilmelidir. kısa süre sonra kazların heyecanlı kıkırdaması tarafından ihanete uğradı;dolayısıyla “Martin kazının” yenmesi evcil hayvanlardan “intikam” olarak açıklanır. Kuşun "konuşkanlığı", onu anlamlı yaşlı erkek ve kadınların sembolü haline getirdi. Hayvanlarla ilgili ortaçağ kitaplarında sunulan gözlemlere göre, kazlar dikkatli insanlara benziyor,

Kaz. Eski Krallık döneminden Mısır duvar resmi (4. hanedan, Medum)

 

bu dünyanın ayartmalarından uzaklaş ve gri mütevazı çul içinde yürü. “Yerli kazlar ise beyaz veya alacalı renkler gösterir ve şehirlerdeki alacalı renklerde giyinen insanlara benzer. Kır sokaklarında yüksek sesle haykırışlarıyla, komünal yaşamlarında gevezelik ve iftira dolu konuşmalara kendini kaptıran insanlar gibidirler” (Unterkircher). Kaz genellikle efsanelerde, peri masallarında ve yerel dilde görünür.In some localities, the expression “to shoe geese” (not to do) apparently goes back to the custom of owners to mark their bird by breaking “their” mark on the swimming membranes (Ireland) or, “sparing” the bird, forced to overcome great distances in search of food , dip their paws in resin "for protection", as was done in Wales: there the geese were not supposed to walk "barefoot".

 

DAVID sadece Yahudi tarihinde ünlü bir şahsiyet değil, aynı zamanda sanatta da ünlü bir sembolik şahsiyettir. 10. yüzyılda yaşadı. M.Ö. e., Kral Saul için bir yaver ve arpçıydı ve daha sonra kendisi İsrail-Yahudi devletinin kralı oldu ve Kudüs'ü fethetti ve onu krallığının merkezi yaptı. Dev Goliath'a karşı kazanılan zafer, onu şeytanın üstesinden gelen Mesih'in tipolojik bir prototipine dönüştürdü ve arp çalmak, onu bazen eski Orpheus'un imajına benzeyen kraliyet müzisyeninin prototipi haline getirdi. Bu aynı zamanda, Orta Çağ'da el yazmaları halinde en çok okunan ve kopyalanan İncil kitabı olan İncil'de bulunan mezmurlarda vücut bulan manevi ayet sanatını da içerir.Bir çarmıha germe peygamberi olarak ("Adillerin Tutkusu ve Majesteleri"), "Tanrım, Tanrım, beni neden terk ettin?" sözleriyle David, bazen çarmıha germe resimlerinde tasvir edilir. Efsaneye göre, "Davud'un evinden" olması gerekiyordu.

Bir arp ile David . İtalya'dan Yahudi minyatür, c. 1460

 

mesih ortaya çıkacaktı ve "Davud'un oğlu" İsa'ya olan inanç, Hıristiyanlığın merkezi noktası haline geldi.

Daphne, Yunan mitolojisinin sembolik bir figürü, reddetmenin vücut bulmuş halidir.

 

sonsuz bakirenin erkekleri (bkz . Başak). Efsaneye göre aşk tanrısı Eros (Cupid) , Apollon'a altın bir okla vurur ve perisi Daphne'ye tutkuyla aşık olur. Bununla birlikte, kurşun uçlu bir okla vuruldu ve ikincisinin soğukluğu, erkeklerin herhangi bir yaklaşma girişimini reddetmesine katkıda bulundu. Arzuyla eziyet çeken Apollo, ondan kaçarken onu takip etti ve yeryüzü tanrıçası Gaia'ya ona yardım etmesi için yalvardı. Tanrı ona sarılmak istediğinde bir defne ağacına dönüştü (Yunanca Defne - defne). Hayal kırıklığına uğrayan tanrı sadece bir dalı koparmayı ve onu kafasına çelenk olarak takmayı başardı. Bundan

 

Daphne takip etti

Apollon bir ağaca dönüştüğü sırada. V. Kartari, 1647, defne Apollon için kutsal hale geldi. Simyasal sembolizmde, Daphne'nin dönüşümü, doğal dünyada genel bir değişim olasılığının bir ifadesi olarak kabul edilir.

Daphnis, bir yanıtla karşılaşmadan trajik bir şekilde sona eren aşkın zararlı tarafını temsil eden sembolik bir figürdür. Efsaneye göre Daphnis, üvey kardeşi doğa tanrısı Pan'ın öğrencisidir ve çok namlulu uzunlamasına boruyu (“syrinx”) çalar; güzelliği için, iddiaya göre tüm periler tarafından sevildi. Onlardan birine sonsuz bağlılık yemini etti, ancak kısa sürede bu yemini bozdu ve cezalandırıldı: perisi onu suya sürükledi ve boğdu. Başka bir versiyona göre, aşk tanrıçası Afrodit (lat. Venüs) onu o kadar doyumsuz bir aşkla doldurdu ki ondan öldü.

ÇİFT AX (Yunanca labrys, Yunanca öncesi kelimeye geri döner) - simetrik bir balta

 

Boğanın kafasına çifte balta . Antik taş süsleme. Miken'in en parlak döneminde Yunanistan

ancak bıçaklı baltanın her iki tarafında bulunur. Bir çalışma aracı olarak, marangozlar tarafından askeri bir silah olarak ( Homer tarafından) - Helenlerin muhalifleri tarafından kullanıldı. Başlangıçta, muhtemelen bir kült sembolü olarak özel bir anlamı vardı.

Sopanın üst kısmı çift balta şeklindedir. Bu tür kulüpler, gök gürültüsü tanrısı Pango'nun onuruna yapılan danslarda kullanılır. Yoruba halkı. Batı Afrika

 

cilalı taş balta ve R. von Ranke-Graves'e göre, ilk başta titanid Rhea'ya itaat etti, daha sonra Olimpiyat tanrıları tarafından gasp edildi ve bir gök gürültüsü kulübü şeklinde Zeus'a atfedildi. Bundan önce, Girit adasındaki Minos kültürünün kültünde büyük önem taşıyordu ve iki hilal şeklindeki bıçağı, onu ayın sembolü olarak değerlendirmeyi mümkün kılıyor ve aynı zamanda “çift kenarlı doğayı” gösteriyor. herhangi bir gücün. Muhtemelen binaların ilahi korumasının kanıtı olarak çift baltanın işaretleri, eski Girit saraylarının taş levhalarına oyulmuştur. Silahın kendisi, büyük ihtimalle Küçük Asya'dan geliyor ve genellikle efsanevi Amazonların ellerinde tasvir ediliyor.En son feminist literatürde, ayın evreleri ve anaerkillik, annenin gücü ile ilişkilendirilir. Daha sonra hayvan kurban etmek için bir araç haline geldi ve Roma döneminde savaşçıların tanrısı Jüpiter Dolikenus tarafından bir nitelik olarak giyildi. Etrüsk ölüm iblisi Haru (Harun), daha çok bir çekici andıran benzer bir nişan taşır. Batı Afrika Yoruba halkının, gök gürültüsü ve şimşek tanrısı Shango'nun onuruna yapılan danslarda giyilen tören gürzleri de Doğu Akdeniz'in eski kültlerinin çifte baltasını resmen andırıyor.This is also true for the cult object of the god of lightning and thunder Changu in the Afro-Brazilian ritual “Candomble”, the wooden double ax “oxe”, and the cults of the Yoruba people continue to live in a modified form in the New World (E. Kasper, 1988).

Başak - bakire, iffetli ve bekar yaşayan genç bir kadın - birçok kültürde dünyevi bir yaşama yönelik çileci bir eğilimin sembolü olarak bilinir ve her zaman ahlaki nedenlerle değil; çoğu zaman mistik-büyülü yoksunluk idealleri bir rol oynar. Antik Roma'daki Vesta Bakireleri ve Peygamberlikleri'nden (Sybiller) tanrıyla birlik için sürekli hazır olmalarının bir koşulu olarak bekaretlerinin zaman sınırlı olarak korunması gerekiyordu . Birçok tanrı, kahraman ve hükümdar geriye dönük olarak kusursuz, yani cinsel ilişki ile ilişkili olmayan, anneleri olan bir bakire tarafından gebe kalınan, örneğin, Yunan gençlik tanrıçası Hebe, Perseus, Büyük İskender, Cengiz Han, Lao Tzu ile kredilendirildi. , Antik Meksika'da - tanrı Quetzalcoatl.İmparator Augustus'un da mucizevi bir şekilde bir yılandan - Apollon'un kutsal hayvanından - doğduğu kabul edilir; Apollon tapınaklarından birinde, Vestal Rhea Sylvia Romulus'u tasarladı

Başak. "Bakire Kartalı". Ortaçağ hanedan görüntü

Başak. Zincirlenmiş bir iblisle St. Julian. W. Auer. Azizler Efsanesi, 1890

 

ve savaş tanrısı Mars'tan Remus. Bu tür mitler, Hıristiyan ilahiyatçılar tarafından İsa kavramının bir habercisi olarak yorumlanırken, ortaçağ sanatında Tanrı'nın anlayışının gücü, Meryem'in başına veya kulağına dokunan ışık ışınlarının parlaklığında bir güvercin olarak temsil edildi. Işık ışınlarının oldukça serbestçe nüfuz ettiği pencereler ve kristaller (ayrıca bkz. Kıymetli Taşlar), Meryem Ana'yı da sembolize eder. Eski Peru'da, örneğin Inca Garcilaso de la Vega (1539-1616) tarafından bildirildiği gibi, belirli bir kutsal bakire kategorisi vardı.“Sonlarına kadar, sürekli yalnızlık içinde, dünyadan feragat ederek yaşadılar ve bekaretlerini sürekli korudular ... çünkü dediler ki, Güneş'in eşleri, herkesin görebileceği bir gelenek izlememeli. Ve bu kopukluk o kadar büyüktü ki İnka'nın kendisi asla ayrıcalıktan yararlanamadı ... yani onları görme ve onlarla konuşma ... Güneşin kızlarının uğraştığı ana meslek dönüyordu (bkz. ) ve dokuma.. Bütün bunlar (dokuma) çok sayıda rahibeler tarafından eşleri olan Güneş için kendi elleriyle yapılmıştır. Ve güneş yapamadığı için

O süsleri ne takmaya ne de takmaya gerek yoktu, onları meşru ve doğal bir halife ve halef olarak İnka'ya gönderdiler... Güneş ve kendileri Güneş'ten kan yoluyla geldiler, onlara en yüksek onur verildi ” . Ancak, Güneş'in bakire eşlerinden herhangi biri bir ölümlü ile uygunsuz bir ilişki içinde yakalanırsa, diri diri gömme, sevgilisi - asma ve doğum yeri - dünyanın yüzünden imha edilmesine düşkündü. . Okuma yazma bilmeyen halklar arasında, evli kadınlara kıyasla bakirelerin üstün olduğu fikri de vardır. Folklor araştırmacısı F. Karlinger, Avustralya yerlilerinin mitlerinden biri hakkında şu yorumu yapar: “İki ÜlkerVurunnah'nın karısı olarak aldığı (Ülke takımyıldızından yıldızlar ), bakire kalanlar kadar parlak değil. Bakirelerin evli kadınlara kıyasla daha güçlü olduğuna (burada: parlaklık) olan inanç, çoğu egzotik kabilede hüküm sürer” (bkz . Mat). Başak (Latin Başak, Yunanca parthenos, parthenos) aynı zamanda 23 Ağustos - 22 Eylül tarihleri ​​arasında Güneş tarafından yönetilen zodyakın altıncı burcudur. Arılar, tilkiler ve tavuklar, Boğa ile birlikte bu burç ile büyülü bir ilişki içindedir. ve Oğlak, "Dünya'nın işaretleri"nin bir parçasıdır.Geleneksel astrolojik sembolizm, kendini feda etmeye hazır olma, manevi soğukluk ve açıklık, tükenmez olanaklar, ilkel özü değiştirmeye hazır olma gibi nitelikleri bu işaretle ilişkilendirir (taieria prita - birincil madde - simya fikir dünyasının özelliği anlamında, çünkü Merkür - cıva - bu işarete hakimdir). Aratos'un (MÖ 3. yy) öğretici şiirleri “Olaylar”dan korunan yıldızlar hakkındaki efsaneye göre, astral Bakire, bir zamanlar zaten Altın Çağ'daahlakın yozlaşması kendi kanatlarıüzerinde cennete uçtuOna en yakın burç , tesadüfi olmayanTerazi'dir

Elecampane, yalnızca şifalı bir bitki olarak değerlendirilmeyen kompozit bir bitkidir. Efsaneye göre güzel Helen, Paris onu kaçırdığında onu elinde tutuyordu. Hıristiyan sem-

Elecampane. WH von Hochberg, 1675

 

Vahşi doğada bitki, iyileştirici etkisi nedeniyle günah hastalığından kurtuluşun bir görüntüsü haline geldi. Elecampane zehre direnir, ağrıyan bir göğsü rahatlatır, aydınlatır ve kalbe neşe ve zevk verir. Yani, Tanrı'nın sözünü ve kiliseyi seven, hayatın zorluklarını kederlenmeden aşar...” (Hochberg, 1675).

DOKUZ, üçün kuvvetine yükseltilmiş sayının sembolik sayıları arasındadır. Her şeyden önce, "pesediet" (dokuzlu, dokuzlu gruplar) olarak adlandırılan tanrı sistemleriyle ilgili olduğu Eski Mısır'ın dini ve kozmolojisinde anlamlıydı. On (Heliopolis) şehrinin rahip mitolojisinde, tanrıların ordusu kafayı içeriyordu - yaratıcı tanrı Atum ve onun tarafından üretilen yavruları: Shu (hava) ve Tefnut (nem), sonra Hebe (toprak) ve Nut ( sky) ve çocukları: Eset (Isis) ve Usira (Osiris), Sutekha (Set) ve Nebetkhet (Nefthys). Antik Çin'de, dokuz sayısı I Ching'de önemli bir rol oynar.ve ayrıca dokuz törenden (erkeğin gelişi bayramı, evlilik, seyirci, haberci, cenaze, kurban, konukseverlik, bayram ve askeri törenler) bahseden “Ritüeller Kitabı”nda da yer alır. Han Hanedanlığı döneminde (bkz. Altı)dokuz temelli bir kozmoloji zaman zaman özellikle tercih edildi (ölüler alemi “dokuzpınar”, dokuzuncu ayın dokuzuncu günü erkeksi bir “ölüm direğine diriliş” bayramıydı. yang gücü” (bkz.Yin) yang) ',dünyanın dokuz eyaleti, dokuzdağ, dokuz göksel alan, vb.). Pekin'in merkezi sekiz erişim yolu ve bir merkez buldu, bu nedenle de dokuz tane.Batı, dokuz melek korosunu, dünyanın ortaçağ sisteminin dokuz kozmik küresini biliyordu ve “süperzeki” (kelimenin tam anlamıyla, dokuz kat zeki) içinde kişi üç sayısının gücüne yükselişini görebilir.

Yunus, uzun süredir Akdeniz'de dikkatleri üzerine çeken zeki ve sadık bir deniz memelisidir. Efsaneye göre yunus, Yunan şarkıcı Arion'u bir gemi kazasından sonra karaya çıkararak kurtardı. Efsaneye göre Apollo, Giritlileri bir tapınak inşa ettikleri Delphi'ye götürmek için bir yunus şeklini almıştır. Delphi'li Apollon (yunusların efendisi) ismi, Apollon'un Minos bölgelerinde bir yunus sembolü ile onurlandırıldığını gösteriyor gibi görünüyor. Sadece "Delphi" adının buradan gelip gelmediği belli değil. Diğer durumlarda, yunus denizin hükümdarı Poseidon'un bir özelliğiydi ve efsaneye göre yunuslardan birinin birleşik evliliğiydi.

Eski bir Yunan madeni parasında (altın, gümüş ve magnezyum alaşımı) bir yunus görüntüsü . Lindos, MÖ 560-520 e.

 

denizlerin tanrısı ve karısı Amphitrite. Efsaneye göre Poseidon ilk atıbirkayadan yarattığı ve bazen de kendisi de aygır haline geldiği için, nitelikleri arasında at da vardır. Bu nedenle, tamamlanan tur sayısını belirtmek için genellikle yarış pistlerinde yunus figürleri tasvir edildi. Efsaneye göre bağcılık ve şarapçılık tanrısı Dionysos, korsanları yunuslara dönüştürmüştür. Deniz köpüğünden doğan Afrodit (Venüs) de sıklıkla yunuslarla tasvir edilmiştir. Etrüsklerin mezar taşlarında, ölülerin ruhlarını vaat edilmiş topraklara taşıyan yunusları görebilirsiniz;ancak çok daha sonra, Hades gibi diğer dünyanın kasvetli fikri kök saldı. Hanedanlık armaları olarak, yunus, örneğin güneydoğu Fransa'daki tarihi bir bölge olan Dauphine'nin arması üzerinde, pullu bir "yunus balığı" olarak tasvir edilmiştir. tahtın varisleri

Rönesans döneminin yorumunda yunus üzerinde bir çocuk . V. Carthari, 1647

Kişisel armalarında yunuslar bulunan Fransa'ya "dauphin" (Fransızca "yunuslar", dauphinler anlamına gelir) deniyordu. Eski kitaplarda bulunan “ad uzum yunusları” (Dauphines'in kullanımı için) ibaresi, “ahlaksız” ayrıntılardan arındırılmış “gençler için izin verilen” yayınlara atıfta bulundukları anlamına gelir.

AHŞAP (AĞAÇ).

Kökü toprakta, dalları göğe dönük olduğundan , kişinin kendisi gibi “iki dünyanın özü”nün bir yansıması ve “yukarı ve aşağı” arasında bir aracıdır. Birçok antik kültürde, belirli ağaçlar ve hatta bütün bir koru , yalnızca doğaüstü varlıklar (tanrılar, alt ruhlar) için bir yaşam alanı olarak saygı görmekle kalmaz, aynı zamanda ağaç geniş anlamda dünyanın ekseni olarak kabul edilirdi.kozmosun etrafında gruplandığı, örneğin, kuzey Almanlar arasındaki dünya ağacı Yggdrasil veya kutsal Ceiba veya dünyanın merkezinde yetişen ve dünyanın katmanları için bir destek görevi gören Yucatan Maya'nın Yachkhe ağacı. dört ana yönün her birinde bu türün renkli bir ağacı gökyüzünün köşe direkleri olarak kullanılır. İncil cennetinde tabu ağaçlarının rolü bilinmektedir; Bir Budist için, altında aydınlanmanın Buda'ya indiği kutsal ficus, "büyük uyanışın" bir simgesidir. Eski Mısır'da, tanrıça Hathor'un ölen kişiye veya ruhunun kuşuna (ba) güçlendirici bir içecek ve yiyecek verdiği bir çınar (çınar) saygı gördü.Sümer bitki örtüsü tanrısı Dumuzi (Tammuz), hayat ağacı olarak saygı gördü. Antik Çin'de şeftali ve dut ağaçlarına saygı duyulurdu; Kelt Druidler - Alman gök gürültüsü tanrısına ve (Yunanlılar arasında) tanrıların kralı Zeus'a kutsal olarak atfedilen meşe . Bu tür kutsal ağaçlar - kısmen gerçek, kısmen idealize edilmiş ve kozmik bir sembol düzeyine yükseltilmiş - hemen hemen tüm eski halklarda bulunur. Hıristiyan ikonografisinde, bir ağaç hayırsever bir yaşamın sembolüdür ve yıllık döngüden geçmesi yaşam, ölüm ve dirilişi gösterirken, çorak veya ölü bir ağaç tam tersine bir günahkarı gösterir.Göksel “bilgi ağacının” ağacından, daha sonra iddiaya göre, bundan böyle inanan için hayat ağacı haline gelen Mesih'in haçını yaptılar. Tekrar tekrar dallar ve yapraklarla tasvir edildi veya “İsa'nın kökü”nün orijinal ağacıyla karşılaştırıldı. Ağaçla ilişkilendirilen sembolizmde ve ona saygı gösterilmesinde, ağaçların yalnızca odun vermekle kalmayıp, aynı zamanda içinde elf benzeri perilerin yaşadığı , canlı varlıklar olduğu eski bir ilkel dinin kalıntıları nihayet sabitlenir. bir kişinin şehvetli bir ilişkisi vardı. Bu, aynı zamanda, gövdelerine (Avusturya'da “Orman Duaları”) iliştirilmiş simgeleri olan ağaçların yanı sıra, neredeyse tüm dünyada canlanmanın (yeşilliklerin ortaya çıkması) ve yenilenmenin rahatlatıcı bir sembolü olarak algılanan Noel ağacı ile gösterilir.Kurtarıcı'yı dünyanın meyvesi olarak veren Kutsal Ruh tarafından kutsanan Meryem, “hayat ağacı” olarak kabul edildi. Görünüşe göre eski köy mabetleri ve hac yerleri , Kurtarıcı'yı dünyanın meyvesi olarak veren Kutsal Ruh tarafından kutsanmış eski Meryem geleneğini aktarıyor ve “hayat ağacı” olarak kabul ediliyor. Görünüşe göre eski köy mabetleri ve hac yerleri , Kurtarıcı'yı dünyanın meyvesi olarak veren Kutsal Ruh tarafından kutsanmış eski Meryem geleneğini aktarıyor ve “hayat ağacı” olarak kabul ediliyor. Görünen o ki, eski köy türbeleri ve hac yerleri, antik çağ geleneğini aktarıyor.

Ağaç: Ağaç işaretleri ve yargılar. Tunç Çağı kaya resimleri. İsveç

İki simyacı olan gezegenler ağacı . Basilius Valentinus'un "Azot" kitabından, 1659.

 

bunlardan, zamanımızın Mary ile ilişkilendirilen sembolizminin giydirildiği “kutsal ağaçlar”: “Mary üç meşede”, “Mary yeşilliklerde”, “Mary ıhlamurda” vb.; Bamberg Piskoposu Ezzo, kutsal bir ağaç gibi çarmıhı söyledi: "Ve senin dalın göksel bir yük taşıyordu, içinde asil kan aktı. Meyven tatlı ve güzel." Hıristiyan Batı'da, ölmekte olan ağaçlar, dallar veya çubuklar hakkında, Tanrı'nın merhametinin bir işareti olarak yeşile dönmeye başlayan efsaneler yaygındır. Ortaçağ plastik sanatının dallarla donatılmış “tahta haçı” , ağacın yaprak dökümü ve yaprakların yeni çiçeklenmesinden önceki kış barışı aracılığıyla kişileştirdiği dirilişin sembolizmiyle bağlantılıdır.Yahudi efsanesi, ata İbrahim'in gittiği her yere ağaç diktiğini söyler, ancak bunlar her zaman kabul görmez; Kenan diyarında sadece bir ağaç hızla büyüdü. İbrahim onun aracılığıyla, bir kişinin gerçek Tanrı'ya inanıp inanmadığını veya bir putperest olup olmadığını anlayabilirdi. Ağaç, dallarını müminlerin üzerine yaydı ve onları gölgelerinde sakladı, ama müşriklerin üzerine değil. İkinci durumda, arkasını döndü ve dallarını gölgelerinden mahrum etmek için kaldırdı. Ancak İbrahim, müşriklerden geri adım atmamış, onların hak dini kabul etmelerini sağlamıştır. “Adem bilgi ağacından yiyerek dünyaya ölüm getirdi. Ancak İbrahim başka bir ağaç aracılığıyla göründüğünde, dünyayı yeniden iyileştirdi.”Şifa ağacının efsanesi, görünüşe göre, Eski Ahit dünyasına aktarılan ağaç haçının Hıristiyan sembolizmine kadar uzanıyor. Erken Hıristiyan metni “Physiologus”, meyveleri güvercinler tarafından kolayca yenen ,yılanın ona yaklaşamadığı ve gölgesinden kaçan Hint ağacı “peridexion” dan bahseder. İblis ona yaklaşamazken, meyvesinden inananların yaşadığı “gerçek hayat ağacı” olan kurtarıcının bir göstergesidir. Ortaçağ "Bestiary" de bu ağaca "perindens" denir; gölgesinde yaşayan güvercinleri ejderhadan korur.“Ağacın göksel meyvesi, insanın kutsallığın ayinlerinde aldığı Kutsal Ruh'un bilgeliğidir” (Unterkircher). İslam mitolojisinde restore edilmiş cennet ağaçlarının prototipi, yaprakları ve meyveleri Kıyamet'ten sonra sonsuz yaşama mahkum olanları besleyen “zekkum” ağacıdır.

Ağaç: Cennette ölümün sembolü olarak "bilgi ağacı". Kitap işareti. Frankfurt, 1531

günahkarlara ve küfür edenlere lanet olsun. “Ancak dikenli dalları ve acı meyveleri erimiş tunç gibi vücutlarında şişer” (Beltz, 1980). Yeni cennetin bahçesi, Allah'tan korkan aklanmış insanların emrinde olan, lezzetli meyveleri olan, gölge veren ağaçlarla doludur. İslam dini geleneğinin bir diğer ağacı da, yapraklarında tüm insanların isimlerinin yazılı olduğu "dünya ağacı"dır; Allah'ın dilemesiyle düşenler, ölüm meleği İsrail tarafından sürüklenir ve ölüme mahkûm olanları yeryüzünden kaldırır; bkz . Ölüm sembolleri, Şek.

JIZO (lafzen: “toprak-toprak”), yeryüzünün Japon kişileşmesidir , ancak erkek biçiminde hareket eder. Mütevazı kıyafetli, kel ve elinde sadaka toplamak için bir plaka (ji-zo-bosatsu), genellikle kırmızı bir çocuk önlüğü ve yün bir şapka ile bir dilenci keşiş olarak sunulur. Jizo, Japonya'daki en popüler tanrıdır; heykelcikleri genellikle yol kenarlarında bulunur. İşlevi, çocukların “koruyucu meleği” olmak, bereket getirmektir. Jizo-bosatsu'nun görüntülerine , nehri geçerken erken çocukluk döneminde ölen çocukların ruhlarına geçerken hizmet etmesi gereken heykel biçiminde taşlar serilir.Bu anlamda jizo, Orta Avrupa bölgesindeki Frau Berchta (Perchta) veya Frau Holle (Bayan Metelitsa) ile yaklaşık olarak aynı şeyi sembolize eder.

DIANA - Avrupa'da Rönesans'tan beri, Yunan Artemis'te av tanrıçasının ortak Latince tanımı, ancak o zamanlar sadece alegorik ve sembolik bir anlamı vardı. Diana'nın saçında hilal, elinde yay ve oklar ile eşlik ettiği heykeller.

Hilal ile Diana .

V. Carthari, 1647

 

Barok döneminde av köpekleri öncelikle meydanları ve bahçeleri süsledi. Bazen , banyo yaparken bakire Diana'yı gözetleyen Actaeon'un bir geyiğe dönüştürüldüğü ve kendi av köpekleri tarafından parçalandığı eski bir efsaneden bir sahne de tasvir edildi . Ayın hilal, eski İtalyan tanrıçası Diana'nın başlangıçta ayın tanrıçası olarak saygı gördüğünü ve ancak daha sonra hayvanların hamisi olan Yunan Artemis hakkındaki mitlerin kendisine aktarıldığını gösterir. Görünüşe göre Diana sadece alegorik bahçe heykellerinde değil, aynı zamanda İtalyan halk gizli inançlarının efsanevi bir karakteri olarak da yaşamaya devam ediyor.Amerikalı mitolog Charles J. Leland (1824-1903), 1899 tarihli "Arcadia" kitabında , Diana'ya saygı duyan ve onu büyük bir tanrıça olarak çağıran "cadı" kültüDiana! Diana! Tüm büyücülerin ve karanlık gecenin, yıldızların ve ayın ve tüm kaderlerin ve mutluluğun kraliçesi! Ey gelgitleri yöneten, gece denizde görünen, ışığını sulara saçan! Ey sen, hilal gibi teknendeki denizin hanımı ... ”(Melambo'nun (Melami) annesini yılanların dilini anlama yeteneği için yalvarmaya teşvik ettiği bir efsaneden bir ilahide diyor ) .

YABANİ İNSANLAR (CI

KARI) geleneksel sembolizm ve hanedanlık armalarında önemli bir rol oynamaktadır. Dünyayı ele geçiren ve bu nedenle genellikle devlerle karşılaştırılan kültürel insanların önünde dizginsiz doğanın kişileşmesi olarak kabul edilirler. Ayrıca genellikle insanüstü güçle de tanınırlar. Vahşi insanların klasik temsilcileri, antik efsanelerin satirleri , silenleri ve faunları ile doğa tanrısı Pan'dır . İncil'de “kıllı”, tarla şeytanları olarak adlandırılır. Benzer antropoid (yarı hayvan) görüntüler, Hint efsanelerinde ve Orta Asya halklarının efsanelerinde bulunabilir.Son zamanlarda, bunun bilinçsiz fikirlerin çıplak bir yansıması olup olmadığı (dizginlenmemiş yaşam dürtülerinin somutlaştırılmasından bahsediyoruz), bir tür “arzuların özgürce ifade edilmesi tutkusunu” veya bir tür eski Tarihöncesi bir yaşam biçiminin anılarını saklama geleneği. Buna ek olarak, uzak bölgelerde, henüz soyu tükenmiş olmayan ön ve erken insan formlarının, örneğin Homo erectus veya Neandertallerin soyundan gelenlerin korunabileceği, bunun nedeni Yeti, Almasti, Koca Ayak, vb. Kazayla keşfedilen ayak izleri, bu zor yaratıklara gerçeklik hissi veriyor gibi görünüyor.Ezoterik bilginin destekçilerinin hipotezleri, onlara gizli mecazi dünya ile "acımasız gerçeklik" arasındaki varlığı bağlar. Ancak din araştırmacılarının görüşlerine göre, insanlığın hafızasından henüz kaybolmamış olanlardan bahsediyoruz.

Vahşi insanlar: Dans eden at güçlüdür. Bir Yunan vazosu üzerine resim, c. MÖ 450 e.

 

orman ve çalı ruhları hakkında fikirler - orman vb alanlarda insanların stres, heyecan, yalnızlık, vizyonlar veya tüylü, maymun benzeri vahşi insanların halüsinasyon görüntüleri gibi içsel bir secde durumuna neden olabilecek doğa koruyucuları. Hanedanlık armalarında, “vahşi adam”, örneğin ortak Prusya arması gibi öncelikle bir kalkan taşıyıcısı olarak tasvir edildi. Juneburg'un Brunswick-L Dükleri'nin madeni paraları üzerine basıldı. Orta yaşlarda

Vahşi insanlar: Orman adamı ve çocuğu. Ahşap oymacılığı. Hans Scheufelein, c. 1520

Vahşi insanlar: Güçlü. Wilhelm Bush

 

Testa Romanorum'da (c. 1300), bir kısa öyküler koleksiyonunda, korkunç görüntülerindeki vahşiler, aynı zamanda “canavarca ve çirkin” olarak da adlandırılırlar, mükemmel formlarında yalnızca gönül rahatlığına eğilimli insanların stilize prototipleri olarak algılandılar. . Havlayarak konuşan ve “hayvan postu” giymiş köpek başlı insanlar ya da cynocephals, “bir hayvan derisi ile örtülmesi, yani tövbeyi sertleştirmek için bir hayvan derisi ile örtülmesi gereken” tövbe edenin sembolleri olarak kabul edildi. diğerleri için iyi bir örnek.” Negatif bir örnek

Vahşi İnsanlar: Uygar Satyr. Aubrey Beardsley (1872-1898)

zhat, aksine, “boynuzlu, kalkık burunlu ve keçi bacaklı insanlar. İşte bunlar kibirlerinin boynuzlarını her yerde gösteren kibirliler; kişisel refah için çok az sağduyuları var, bu yüzden kibir ırklarında keçi bacaklarına sahipler. Yine de keçi koşmada hızlı, tırmanmada hünerli, bu da kibire dönüşüyor!” Uzak Hindistan'da bu tür görüntülerin farklı bir yorumu için örnekler var: “Göğüslerini kaplayan sakallı, tamamen kel kafalı kadınlar.Bunlar sadece doğru öğretim yolunu izleyen insanlardır, ne sevgi ne de nefret onları terk etmeye zorlayamaz ”(muhtemelen, çünkü, gariplikleri nedeniyle, efsanevi St. Kummern yanı sıra Vilgefortis veya Liborade). Vahşilerin ahlaki açıdan belirsiz yorumu, prototiplerinden çok uzak olmalarına yol açtı - neşeli doğal yaratıklar, satirler, faunlar, Pan, Sileni vb. doğal yaşam, Sodom'un öldüğü ölçüsüzlükten uzak. Hans Scheufelein'in (Nürnberg, 16. yüzyılın başları) bir gravürü, Hans Sachs'ın "Hain Bir Dünya için Vahşi Tahta İnsanların Ağıtı" başlıklı bir metni içerir: "Gençlik itaatsiz olduğu için, yaşlılık da erdemsizdir, çünkü kadın görünümü utanmazdır. , erkek olan da çok vahşi”; bu nedenle, tam tersine, insan dünyasının dışındaki medeni olmayan bölgelerde, kötü ahlaklarıyla yaşayan vahşiler bile daha mükemmel görünüyor. Derin bir psikolojik anlamda, bu tür yaratıklar, insan kişiliğinin “temizlenmemiş” ve “ham” kısmını oluşturan ormanın vahşi doğasıyla ilişkilidir. E. Eppley bu bağlamda, rüyaların sembolizminin böyle bir alanı çoğunlukla tehlikeli olarak nitelendirdiğini not eder, “sonuçta, ne orman insanları olmalı, ne de cüceler ve cüceler gibi tekrar onlar olmaya çalışmamalıyız. Yeşil sığınağından ve zavallı kulübesinden hiç ayrılmayan, yalnızlığına kendini kapatmayan en dindar münzevi bile insanlığını kaybeder, hatta bir ağaç ve yaşlı bir hayvan olur, orman olur ve tek doğa olur. Çin geleneğinde “vahşi (sağır) alan”, “çalılıklar” kavramı karşılık gelen temel anlama sahiptir; dış dünya işlenmemiş alemdir ve "vahşi" kendini bir zamanlar uçsuz bucaksız ormanlarda yaşadığını hayal eden barbardır. Soygunculara "yeşil ormanların insanları" adı verildi. Eppley bu bağlamda, rüya sembolizminin böyle bir alanı çoğunlukla tehlikeli olarak nitelendirdiğini belirtir, "çünkü ne orman insanları olmalı, ne de cüceler ve cüceler gibi tekrar onlar olmaya çalışmamalıyız. Yeşil sığınağından ve zavallı kulübesinden hiç ayrılmayan, yalnızlığına kendini kapatmayan en dindar münzevi bile insanlığını kaybeder, hatta bir ağaç ve yaşlı bir hayvan olur, orman olur ve tek doğa olur. Çin geleneğinde “vahşi (sağır) alan”, “çalılıklar” kavramı karşılık gelen temel anlama sahiptir; dış dünya işlenmemiş alemdir ve "vahşi" bir zamanlar uçsuz bucaksız bir ormanda yaşadığını hayal eden barbardır. Soygunculara "yeşil ormanların insanları" adı verildi. Eppley bu bağlamda, rüya sembolizminin böyle bir alanı çoğunlukla tehlikeli olarak nitelendirdiğini belirtir, "çünkü ne orman insanları olmalı, ne de cüceler ve cüceler gibi tekrar onlar olmaya çalışmamalıyız. Yeşil sığınağından ve zavallı kulübesinden hiç ayrılmayan, yalnızlığına kendini kapatmayan en dindar münzevi bile insanlığını kaybeder, hatta bir ağaç ve yaşlı bir hayvan olur, orman olur ve tek doğa olur. Çin geleneğinde “vahşi (sağır) alan”, “çalılıklar” kavramı karşılık gelen temel anlama sahiptir; dış dünya işlenmemiş alemdir ve "vahşi" bir zamanlar uçsuz bucaksız bir ormanda yaşadığını hayal eden barbardır. Soygunculara "yeşil ormanların insanları" adı verildi. "Çünkü ne orman insanı olmalı, ne de cüceler ve cüceler gibi yeniden onlar olmaya çalışmalıyız. Yeşil sığınağından ve zavallı kulübesinden hiç ayrılmayan, yalnızlığına kendini kapatmayan en dindar münzevi bile insanlığını kaybeder, hatta bir ağaç ve yaşlı bir hayvan olur, orman olur ve tek doğa olur. Çin geleneğinde “vahşi (sağır) alan”, “çalılıklar” kavramı karşılık gelen temel anlama sahiptir; dış dünya işlenmemiş alemdir ve "vahşi" bir zamanlar uçsuz bucaksız bir ormanda yaşadığını hayal eden barbardır. Soygunculara "yeşil ormanların insanları" adı verildi. "Çünkü ne orman insanı olmalı, ne de cüceler ve cüceler gibi yeniden onlar olmaya çalışmalıyız. Yeşil sığınağından ve zavallı kulübesinden hiç ayrılmayan, yalnızlığına kendini kapatmayan en dindar münzevi bile insanlığını kaybeder, hatta bir ağaç ve yaşlı bir hayvan olur, orman olur ve tek doğa olur. Çin geleneğinde “vahşi (sağır) alan”, “çalılıklar” kavramı karşılık gelen temel anlama sahiptir; dış dünya işlenmemiş alemdir ve "vahşi" bir zamanlar uçsuz bucaksız bir ormanda yaşadığını hayal eden barbardır. Soygunculara "yeşil ormanların insanları" adı verildi. hatta bir ağaç ve yaşlı bir hayvan olur, bir orman ve sadece doğa olur.” Çin geleneğinde “vahşi (sağır) alan”, “çalılıklar” kavramı karşılık gelen temel anlama sahiptir; dış dünya işlenmemiş alemdir ve "vahşi" bir zamanlar uçsuz bucaksız bir ormanda yaşadığını hayal eden barbardır. Soygunculara "yeşil ormanın insanları" adı verildi. hatta bir ağaç ve yaşlı bir hayvan olur, orman olur ve sadece doğa olur.” Çin geleneğinde “vahşi (sağır) alan”, “çalılık” kavramları karşılık gelen temel anlama sahiptir; dış dünya ekilmemiş bölgedir ve “vahşi” kendini bir zamanlar uçsuz bucaksız ormanlarda yaşadığını hayal eden barbardır. Soygunculara "yeşil ormanların insanları" adı verildi.

Erdemler - Hıristiyan sanatında, birlikte yediliyi oluşturan “üç teolojik erdem”in (inanç, umut ve sevgi) ve “dört ana erdemin” (cesaret, adalet, sağduyu ve ılımlılık) kişileştirilmiş sembolik görüntüleri. "Teolojik erdemler", Ayasofya'nın (bilgelik) kızları olarak gösterilir ve en önemli nitelikleri şunlardır: inanç - ateşli bir kalp, bir haç, bir mum ve bir kitap (İncil); umut bir çapa, bir güvercin, bir gemi, bir berekettir; aşk (komşu sevgisi) - chris-mdn, kuzu, çocuklar, pelikan, ekmek. Örneğin, "dört ana erdemin" nitelikleri şunlardır: cesaret - silahlı bir süvari (şövalye), bir aslan derisi,kılıç ve kalkan, Şimşon'un direği, sancak; adalet - terazi, kare, küre, kanunlar kitabı; basiret - bir yılan ("bir yılan gibi akıllı ol"), bir ayna, bir meşale, bir tabut (ölüm düşüncesi); ılımlılık - su ve şarabı karıştırmak için iki kap , binek hayvanları olarak bir deve ve bir fil , bir kum saati, bir yel değirmeni. Kişileştirilmiş diğer erdemler de şunlardır: öküze sabır , kuzuya uysallık, güvercine karşı alçakgönüllülük, deveye itaat, tavuğun yumurtaya binmesine tahammül, zambak veya tek boynuzlu atla iffet ;barış veya oybirliği (rıza) - bir zeytin dalı veya bir çift güvercin. Bütün bu erdemler, çoğunlukla, uzun cüppeli genç kadınlar şeklinde tasvir edilir, genellikle ahlaksızlıkla mücadele eder (manevi mücadele). Bireysel erdemlerin sembolik bitkileri, özellikle sedir(alçakgönüllülük),hurma(bilgelik),selvi (dindarlık), üzüm dalları (ılımlılık), dikenli gül çalısıdır (cesaret). Erdemlerin seçimi ve nitelikleri belirsiz bir şekilde yeniden üretilir, hem Gotik heykel (mimari) hem de resimde farklılık gösterir.

YAĞMUR. Bingen'li kutsal başrahip Hildegard (1098-1179), onu, bedeni çiçek açma durumuna getiren ruhun yaşam gücüyle karşılaştırır: yağışa bağlı. Yani yağmurun nemi uygun şekilde düzenlendiğinde ve yağışlar fazla olmadığında toprağın çimlenmesini sağlar. Ama rastgele taşarsa dünyayı yok eder. Gerçekten de, tıpkı toprağın su ile yaşaması gibi, bedeni canlandırmak için ruhtan belli güçler çıkar...”. Ve Hildegard'ın gözyaşları yağmura benzetilir.“Rab korkusuyla sarsılan, suyunu üst katmandan alan ve yağmur yağdıran bulutlar gibi gözyaşlarına boğulan dindar bir insanda”, tövbe armağanı yeşil üreten bir yaşam gücü görevi görür, “ki aynı zamanda onu günahlardan arındırır.”

 

Yağmur: Antik Meksika yağmur tanrısı Tlaloc. yeşim gemi. Zapotek kültürü

ondan çıkan dikey çizgiler yağmur şeritleridir. Eski Meksika yağmur tanrısı Tlaloc, bir tarağın dişleri gibi üst çeneden çıkıntı yapan dişlerle karakterize edildi. Çoğu zaman gökten gelen ve yeryüzünü verimli kılan neme, göksel tanrının "toprak ana"ya gönderilen sperm akışı denirdi. yeryüzünü sulayan damlalar gibi. "Eski Çin'de, genellikle yaklaşan kuraklık Tanrı'nın cezası olarak kabul edildi ve yağmur sorunu," kemik "hakkındaki erken tarihsel kehanet tahminlerinde zaten ortaya çıkıyor. Gerçek uygulaması uğruna yin'inkesinlikle erkekle birleştirildi. yang (bkz. Gökkuşağı)Güney Afrika kültürlerinde, antik kaya sanatının kanıtladığı gibi, yağmur şu şekilde sembolize edilirdi:gökten görünen bir yılan (belki bir hayvan-l/olnmey?). Görünüşe göre dev boynuzlu yılan, yağmur suyunun efsanevi yaratığını da tasvir etti. Bulutlar , dünyanın birçok eski sisteminde, gök gürültüsü takozları tarafından içlerinden çekilmesi gereken yağmur suyu için barınaklardır.

EV - Buz Devri'nin avcı göçebeliğinin sona ermesinden bu yana, yerleşik bir kişinin varlığının merkezinin bir sembolü. Sağlam ve kalıcı bir yaşam alanı olan en eski evler (bugünkü anlamıyla ) , Eriha (bkz . MÖ 6500 e. Böylece evler, uygun kent kültürünün ortaya çıkmasından çok önce, gerçek hayvancılık ve tarımdan çok önce ortaya çıktı. Ev, Evrendeki sağlam yerini bulan insanın kendisinin bir sembolü olan medeniyetin çeşitli başarılarının yaratılmasında bir kristalleşme noktası haline geldi. Orta Doğu'da çömlekçiliğin icadından önce bile, gerçek evler havayla kurutulmuş kerpiçten yapılırdı.Chatal-Hyuk'ta, bu tür evlerde, bir kült ve cenaze töreni yapmak için (döşeme altında) yerler tahsis edildi. Konuşma dönüşlerinde, "ev" genellikle bir kişi ("güvenli ev", "akıllı ev"), sosyal ("iyi bir evden") veya kalıtsal, profesyonel köken (Habsburg evi, Rothschild evi), vb. anlamına gelir. Kule) ,mezar "son veya ebedi ev" (Latince ciotis aeiegpa) Kıyamete Kadar (bkz. Dünyanın Sonu). Birçok küçük araştırmada

Ev. Etrüsk semaver, ölen kişinin evinin bir sembolü olarak küller için. Pişmiş toprak, ca. MÖ 780 e.

Yerleşik kültürlerde ev, sınıf veya grup konseylerinin toplantıları, kutlamalar ve ritüeller için bir yerdir, örneğin, erkekler için ritüel birliklerin evi, yaş sınıfları evi (Yeni Gine'de Tambaran) veya "büyük" (ortak) ) Iroquoiler arasında kabile birliğinin ve birliğinin sembolü olarak ev, ayrıca mimarisi açısından böyle bir bina birlik oluşumunun merkezi ve anıt işaretidir. Ev, derin psikolojide önemli bir semboldür, örneğin rüyaların yorumlanmasında: “Ciddi rüyalar sadece evden bahseder… Evlilik sırasında eşlerden her birinin diğerinin ayağına basmaya çalışmasına göre ne olur; Bu durumda “mağlup” taraf, tüm hayatı boyunca “topuğun altında” (infirtel) idi. Süslenmiş gibi bir ayakkabının burnunu öpmekhaçlı bir babanın ayakkabıları da alçakgönüllü bir teslimiyetin işaretidir. Amazonların efsanevi hikayeleri ve antik çağın anaerkil halleri, benzer bir anlamda, korkutucu “kadın egemenliğine” karşı uyarıda bulunmak için erkeksi motifleri göstermeyi amaçlıyor gibi görünüyor, (1605), “ Bir tür "ikili sistemin" kişileşmesi olan "iğrenç maddi" yaver Sancho Panza'nın eşlik ettiği, gerçeklikten kaçan Hüzünlü Görüntünün Şövalyesi .Bu iki kişinin diyaloglarında anlam olarak katı bir şekilde ayrılan ifadelerde, düpedüz modern bir çift komedyenin durumu önceden ana hatlarıyla belirtilmiş ve ancak bir şövalyenin yaşam yolunun tasvirinde trajik bir gölge korunmuştur. onun "dırdır" üzerinde dolaşan

 

Mücevherler. I. Alışverişçi. Küçük bir kitap... asil taşların sahip olduğu güç hakkında, ca. 1495

 

ve semboller. Çok parlak bir şekilde parlatılırlar, ayna olarak kullanılırlar. Çin'de pek çok biçimde bulunan jadeit, çeşitliliğin ve sonsuzluğun simgesidir; dayanıklılığı gömülü ölüleri çürümekten korumalıdır. Tüm dünyada, güzelliği ancak işlendikten sonra ortaya çıkan asil taşlar, insanlığın en çok soyluluğa ihtiyacı olan semboller haline gelirken, kaya kristali gibi şeffaf ve kusursuz kristal türleri ise en yüksek erdemi simgelemiştir. Hıristiyan ikonografisi onu Meryem'in bir sembolü olarak yorumlar, çünkü kendisi ışık yaymadan, ilahi bir ışık akışıyla buluşarak inanılmaz bir şekilde parlar. İşlenmiş taş takılar, Asya dinlerinde gerçek inançların manevi hazinelerini sembolize eder.Filozofun simyadaki taşı , ne efsanevi bir soylu taştır ne de herhangi bir yapı düzenlemesi anlamında işlenmiş bir yapı taşıdır. Birçok durumda, asil taşlar, özellikle kristal, meditasyonda yansıtıcı araçlar olarak kullanılmıştır; iyileştirici bir etkiye sahip olabileceğine de inanılıyordu. Antik çağda ortaya çıkan "taşlarla ilgili kitaplar", gezegenler, insan türleri ve en çeşitli etkilere sahip olabilecek "güçlü taşlar" arasındaki büyülü yazışmalar hakkında bilgi verdi. Kaya kristali ile birlikte sembolik anlam öncelikle elmas, ametist, yakut, yeşim, turkuaz, safirvezümrüttü. İlahiyatçı Yahya'nın Vahiyinde, GökselKudüs"çok renkli değerli taşlardan inşa edilen dünyanın tahmini sonu. Yahudi yüksek rahiplerin göğüs zırhı (göğüs zırhı) on iki değerli taşla süslenmiştir: yakut, topaz, beril, turkuaz, lapis lazuli, jasper, sümbül, akik, ametist, krizolit, carnelian ve yeşim. Bu taşların her birine İsrail'in on iki kabilesinden birinin adı kazınmıştı. Astrolojik sembolizmde, değerli taşlar zodyakın on iki işareti arasında dağıtılır ve "ayın taşları" olarak bireysel taşların gücünü sembolize eder. Bu sistemin temeli öncelikle Theophrastus, Orpheus, Latin Damigeron, Aetius, Psellos'un eski “Taşlar Üzerine Kitapları” idi.Zodyakın bireysel işaretleri için değerli taşların farklı kaynaklardaki dağılımı farklıdır. Çoğu zaman, mutlu bir taş ve yıldız kombinasyonunun yazışma sistemi şöyle görünür: Koç,kan renginin bir taşıdır,Boğa -zümrüt,İkizler - çokrenkli taşlar,Yengeç -adularia,Aslan- yakut veya elmas,Başak -beril,Terazi -akik,Akrep -ametist, Yay - turkuaz,Oğlak- oniks, Kova - kehribar,Balık- mercanlar. Gezegenler, etkilerinin gücüyle, aynı zamanda, ilgili gök cisimleriyle özel birliklerini hisseden kişiler için karşılık gelen mücevherlerin yapıldığı bazı değerli taşlarla sembolik olarak ilişkili kabul edildi. En sık kullanılan analoji sistemi: Güneş -elmas, kaya kristali, hafif zirkon türleri, turmalin, dumanlı topaz; Ay -inciler, adularia, akik; Mars -yakut, granat, mercanlar, carnelian; Merkür -beril, kaplan gözü, topaz, akik, kehribar, zirkon; Jüpiter- zümrüt, yeşil turkuaz, jadeit, serpantin, malakit; Venüs -lapis lazuli, safir, akuamarin; Satürn- ametist, koyu oniks ve safir türleri. İsrail kabilelerinin, havarilerin, zodyak işaretlerinin sayısının bir göstergesi olarak "on iki" sayısı, genellikle sembolik analoji sistemlerinin yaratılmasına neden oldu; Doğu Kilisesi'ndeki haçlar , Güneş'e kıyasla on iki farklı küçük değerli taş (havarilerin sayısının bir göstergesi) ve merkezde bir büyük (Mesih) ile süslenmiştir. Erken Hıristiyan Gnostik “Ruhun İlahisi”nde, aydınlanmış ruhun cennet şehrine geri döndüğü kraliyet elbisesi şu şekilde tanımlanır: “Akiklerden (yakutlar, elmas kıvılcımları), berillerden ve onikslerden parıldıyor. , saf ışıkla incilerden.Mavimsi safirler arasında, En Yüce Tanrı'nın yüzü bu süslemede parıldar, parıldar...” Bingenli Aziz Hildegard (1098-1179), Oğul'un zamanın sonunda Baba Tanrı ile konuşmasını anlatır: “Dünya Tüm organları ile parıldayan mücevherlerle dolu bedenimi görene kadar geçmeyecek, Seni onurlandıranların başarısıdır, çünkü değerli taşlar, onlarda bulunan Seni onurlandıranların erdemlerinin gücüyle parlar.

Mücevherler. Opal.

"Güvenilir Vertograd", ca. 1499

nyh ve sembolik özellikleri şöyledir: “Değerli taşların önünde şeytan korkuyla geri çekilir; onlardan nefret eder ve onlardan sakınır, çünkü onlar, tüm parlaklığıyla yere serilmeden önce parlaklıklarının parladığını hatırlatırlar... (bkz. Kâse) ve cezanın kendisine geleceği o ateşten ayrı taşlar yükseldiği için... Doğuda ve özellikle sıcak bölgelerde değerli taşlar ortaya çıkıyor. Güneş'ten, dağların ateş gibi bir ısısı vardır ve nehirler kaynar... Suyun alev alev yanan dağlara değdiği yerden köpük saçarlar (sertleşir ve düşer). Soğudukça renk ve güç kazanırlar... Böylesine büyük bir mücevherin taşlarının oluştuğu dağlar gün gibi aydınlanır. Yani değerli taşlar sudan ve ateşten gelir.Therefore, they receive heat, humidity (transparency) and all sorts of properties, and also serve for many good things, decency and need ... But there are (however) other stones; they are formed not in these mountains and not according to the described method, but in some other, useless way. By such stones, according to their nature, according to God's ordinance, both good and evil are caused ...

EJDERHA, birçok halkın görsel sanatlarında büyük sembolik güce sahip önemli bir karakterdir. Ejderhalar her zaman sürüngenler olarak tasvir edilir, bazen kanatlı timsahlara veya boalara benzer. Bu nedenle, ilk tahminde bir zamanlar gerçekten var olan “ejderhalar”ın belirtilmesi (Mezozoik çağdaki dinozorlar hakkında olduğu gibi) inandırıcı görünmemektedir, çünkü onlar asla bir kişinin çağdaşı olmadılar.

Büyük fahişe Babil ile Mahşerin yedi başlı ejderhası . Hans Burgkmair, 1523

 

Yok olmalarından 100 milyon yıl sonra Dünya'da ortaya çıktı. Bu nedenle, bilim adamı E. Dake'in teorisine göre , bir dinozor görüntüsünün sözde korunduğu insan ırkının tarihine çok daha derinlere nüfuz eden doğru hafıza ön plana çıkıyor (bkz. Devler)Dünyanın yaratılışıyla ilgili mitlerde, ejderhalar çoğu durumda tanrıların üstesinden gelmek zorunda olduğu acımasız ilkel yaratıklar olarak görünür. Daha sonra, soylu ailelerin kahramanları ve ataları, ejderhaların fatihi rolünü üstlendi (yüksek bir manevi seviyede duran bir kişinin dizginsiz doğa dünyası üzerindeki zaferi).Masallarda ve efsanelerde, böyle bir canavarı yenmek genellikle bir kahraman için bir deneme sınavıdır ve bunun sonucunda servet elde eder (bir hazine alır) veya tutsak bir kralın kızını serbest bırakır. Bu anlamda ejderha, ekili güç tarafından üstesinden gelinmesi gereken vahşi hayvanlığın sembolüdür. Hıristiyan sembolizminde ejderha, başmelek Mikail'in yendiği ve yeraltı dünyasının derinliklerine attığı şeytani bir şeyin veya Şeytan Lucifer'in somutlaşmışı olarak görülür . Bu nedenle, ejderhalar genellikle elementlerle ilişkilendirilir. ateş püskürür ve yalnızca evcilleştirilmiş ruhsal ve fiziksel gücün yardımıyla yok edilebilecek ilkel kaosunşeytanları olarak algılanmazlarsa, alev saçan olarak tasvir edilirlerBatı Avrupa algısının aksine, Doğu Asya'daki ejderha çoğu durumda mutluluğun sembolü olarak kabul edilir, çünkü ölümsüzlük içeceği almayı başarmıştır. Dünyanın eski Çin resminde, birincil varlık olan yang'ı temsil eder (bkz . Birçok efsane ve peri masalında ejderhalar baskın bir rol oynar ve güzel sanatlar ve el sanatlarında ana olay örgüsü haline gelirler. Antik Çin'de generallerin brokar cübbelerindeki ejderha sayısı sıkı bir şekilde düzenlenmişti ve dokuz ejderha sadece imparatorluk cübbesinde olabilirdi.Han Hanedanlığı'ndan beri (MÖ 206 - MS 220), yeşilimsi-mavi ejderha (lun), imparatorun sembolü, Çin zodyakının beşinci işaretinin hamisi ve Doğu, gün doğumu veilkbaharyağmurunun', aksine, beyaz ejderha Batı'ya ve ölüme hükmeder. Kışın tanık olarak

Taş bıçak şeklinde kuyruklu sembolik hayvan (ejderha) Sipaktlı. eski meksika takvimi

Şeytan ejderhası. Bakır amblemi. WH von Hochberg, 1675

 

Ejderhaların yeraltında yaşadığına dair bir halk geleneği vardır, ancak ikinci ayda gökyüzüne yükselirler ve aynı zamanda gök gürültüsüne ve ilk yağmurlara neden olurlar. Çoğu durumda, ikinci ayın ikinci gününde ejderha onuruna havai fişeklerle kutlamalar yapılır. Dekoratif sanatta, iki ejderha genellikle verimli yağmura neden oldukları için bir inci (yıldırım topu) ile oynarken tasvir edilir. Japonya'da ejderha aynı zamanda yağmur tanrısını da temsil eder; bu nedenle, tapınakların topraklarında, genellikle ağızlarından su püskürten bronz ejderhalar şeklinde çeşmeler bulunabilir. Aksine, Afrika'da ve Yeni Dünya'da

Ejderha. Franz Pocci'nin bir çocuk kitabından illüstrasyon, 1846

ejderha ile ilgili belirgin bir sembolizm bulunamadı. Eski Meksika'da, efsanevi yılanların ve timsahın etkileyici alegorisiyle değiştirilir (bkz . Timsah).

Drakula - Doğu Avrupa folklorunda, kan emen ürkütücü bir canavar olan “ölümsüz” bir vampirin somutlaşmışı; aynı zamanda İrlandalı yazar Bram Stoker'ın fantastik bir edebi karakteridir (şimdi sık sık filme alınan kitabı ilk kez 1897'de yayınlandı). Vampir efsanesinin prototipi, tarihsel olarak kanıtlanmış bir adam, Türk yönetimine karşı bir Wallachian savaşçısı olan Vlad Tepesh, Türklere ve kendi tebaasına karşı zulmüyle ünlenen "Drakula" adlı Vlad Tepesh'tir. Kalesi, 1462'de Fatih Sultan Mehmed tarafından yıkılmıştır, ancak sevmediğini bıçaklayan Vlad Tepeş, Romanya'nın halk geleneğinde yaşamaktadır. Bu hatıra, gömülü bazı insanların canlılar dünyasına dönüp damarlarından hayat iksirini emdikleri bir efsane ile karıştırılır -kan, ikincisinin vampir olmasına neden olur. Zaten 1745'te bir ansiklopedide (IX Zedler), bu fikrin şu şekilde açıklanması gerektiği görüşü dile getirildi: “İnsanlar arasında bulaşıcı bir hastalık patlak verdi ve etkilenenler aniden öldü. Ancak böyle bir hastalık tahayyülü uyandırdığı ve kabuslar da eşlik ettiği için insanlara ölüler tarafından eziliyormuş ve kan emiliyormuş gibi geliyordu.

İKİLİ (İKİLİ) SİSTEMLER - ikisinin gergin ilişkisi nedeniyle güç ve ikna edicilik gösteren sembolik yapılar

 

Dualistik sistemler:

Aztek savaşın sembolü atltlachinoli'dir (iç içe geçmiş iki ateş ve su akışı)

her biri kendi başına bu niteliklere sahip olmayan bileşenler. Görüntülerin ikiliği, Buz Devri'nin mağara resminde zaten gerçekleşti (bkz . At). Bu tür iki kutuplu düzen için, herhangi bir türden karşı çiftler bir neden olarak hizmet edebilir: gündüz / gece, erkek / kadın, yaşam / ölüm, hayvan / erkek, eski Çin'deyin / yang(yani doğurganlık / etkinlik),gökyüzü / dünya,tanrı / şeytan,yukarı/aşağı,saflık/günah,Güneş/Ay,simyacılarınkükürt/cıva (yani yakıt/uçucu) vardır. evrenin düzeni

İkili sistemler: Simyacılar arasında daha yüksek bir birlik yaratmak için iki ilkenin - "erkek / kadın" - birliğinin amblemi. M. Mayer. Atalanta koşusu, 1618

Dualistik sistemler:

Güneş ve Ay (simyacıların kutupluluk fikri). M. Mayer. Semboller, 1617

 

tüm yeni dualist sistemler açıkça bir “arketipsel” karaktere sahiptir ve tüm dünyaya yayılmıştır. Ancak bu ikili karşıtlıklar ilkesine göre sıralama eğiliminin nasıl yorumlanması gerektiği açık değildir. İnsanlık tarihinin başlangıcında dış dünyayla çarpışma halindeki “Ben” deneyimlerinin, kozmosun zıt fenomen çiftlerine bölünmesinin temelini attığı varsayılabilir. Bununla birlikte, tartışmalı olan şey, cinsiyetlerin zıttını serbest bırakma için bir teşvik olarak görme yönündeki giderek yaygınlaşan eğilimdir. Okuryazar olmayan birçok kültürde toplum, her biri dini bir motivasyona sahip, birbirini tamamlayan iki yarıya bölünmüştür.In the early highly developed cultures, the phenomenon of the dual kingdom is recognized. In modern times, if we have in mind the political life, two parties, as a rule, oppose one another, and in world politics until recently there was a rivalry between two huge power blocs. Religions, with their claims to absoluteness, divide humanity into "true believers" and "outcasts." This worldview, which comes from the thesis (including the concept of “I”) and antithesis, brings dynamics to this issue and, due to its rooting, can perhaps be considered indestructible even by the most ideal system of synthesis. In the visual world, such opposing pictures are presented, for example, in pairs: can be considered indestructible even by the most ideal synthesis system. Görsel dünyada, bu tür karşıt resimler, örneğin çiftler halinde sunulur: en ideal sentez sistemi tarafından bile yok edilemez olarak kabul edilebilir. Görsel dünyada, bu tür karşıt resimler, örneğin çiftler halinde sunulur: ”kartal (yılan”veya 'Eryakon/ejderha avcısı').

MEŞE - derin bir alegorik anlamı olan bir ağaç; ahşabının gücü göz önüne alındığında, ölümsüzlük ve uzun ömürlülüğün bir simgesidir. Eski zamanlardan günümüze insanlar , meşe ağacına sık sık yıldırım düşmesiyle ilgili gözlemlerin anılarında yaşarlar, bu da atasözlerinin bir parçası haline gelmiştir: “Bir meşe ağacının altında yıldırımdan kaçmak - vaktinden önce toplanmak için. sonraki dünya” (kelimenin tam anlamıyla çeviri: “Fırtınalar sırasında meşe ağacından uzak durun). Bu nedenle, antik çağda meşenin kutsal kabul edilmesi ve yıldırım tanrısı ve Zeus (Jüpiter) gökyüzü ile ilişkilendirilmesi tesadüf değildir . kutsal korudaZeus'un iradesinin bu şekilde iletildiğine inanarak dinledikleri yaprakların hışırtısına bir Dodona meşesi vardı. Antik Roma'da, Nemi Gölü'nde orman kralı tarafından yönetilen, Jüpiter'e adanmış bir meşe korusu vardı ve meşe çelengi, eski İtalyan hükümdarlarının saygınlığının bir işaretiydi. Kelt Druidleri, ökse otunun büyüdüğü meşelere sahiptir , ancak Almanlar gibi büyük onur duyarlar. Dahası, meşeler Tingplatz'ı - mahkeme ve veche meydanını - gölgede bıraktı ve benzer şekilde Litvanyalılar arasında Thor'a (Donar) - Perkunas'a ithaf edildi. Meşe tanrısı (Kashi-ma-no-kami) eski Japonya'da da biliniyordu.Antik çağın halk fikirlerinde, meşeler, kökenleri ile meşe cinsine bağlı olan özel perilerin (ağaçların patronları) - dryadların (Yunanca dguz - meşeden) yaşam alanı gibi canlı varlıklarmış gibi kabul edildi. Meşe yaprakları, aslanları büyüleme ve sakinleştirme yeteneğiyle tanınırdı . Meşe külünün tahıl pasına karşı koruduğu ve gübre yığınındaki meşe direğininyılanları kovduğu düşünülürdü. Romantikler için meşe, Nazi döneminde meşe yapraklarının ödül, onursal, sipariş nitelikleri olarak ortaya çıktığı ile bağlantılı olarak sarsılmaz bir gücün sembolüydü (“Alman meşeleri gibi güvenilir ve sarsılmaz ...”). Druidler, tahminlerin arifesinde meşe palamudu yediler;ek olarak, meşe palamudu genellikle erkek cinsel organı anlamına gelir (§1ac8 reps; Oswald Crollius'ta, 1629: “Meşe palamudu, erkek udun başını çok net gösterir”) ve bu anlamda bir muska olarak kullanılmıştır; Alman kart oyunlarında meşe palamudu bir takım elbise işareti olarak kullanılır.

APTAL (JOKE) - eski monarşik mahkemelerin mahkeme şakacıları (İngilizce "okeg8") ile bağlantılı olan birçok masal ve efsanede görünen bir kişi. Aptallar “şakacı özgürlüğüne” sahipti ve bir şaka, hiciv ve numara maskesi takarsa cezasız kalarak gerçeği söyleyebilirdi . Yeni Çağ'ın karnaval kostümlerinde taklitler. Halk kitaplarının soytarısı (Ulenspiegel) 16. yüzyıldan beri popüler olmuştur ve şakaları (hileleri) kısmen atasözü haline gelmiştir. üzerinde yırtık pırtık elbiseler içinde bir gezgin olarak sunulan tarot oyununun büyük gizemi,

Aptal: Kraliyet çiftinin önünde saray soytarısı. "Tristan ve Isolde'nin Tarihi", 1484

Fae Schern uIT.

Aptal (şakacı): "Aptallar Gemisi", Sebastian Brant, 1494

 

küçük bir köpek ona koşar. Sembolün yorumu şöyledir: deneyimsizlik, bilgeliğe giden yolda "saf deli"; dolaysızlık ve kendiliğindenlik. E. bin Gurion tarafından nakledilen bir Yahudi efsanesine göre, bilge bir adam sadece kitaplarıyla meşgul olduğu ve günlük hayatını ihmal ettiği için başı belaya girer . Aklını kaybetti, aptalca davrandı ve kral (kral) tarafından soytarı olarak hizmet etmeye alındı. Ancak delilik başından geçip efendisini dar görüşlü olmakla suçlayınca dövüldü ve kovuldu. Şimdi İncil'deki şu sözü anladı: “Ölü sinekler bozulur ve mür kokulu kokulu merhem yapar;Bilgeliği ve onuruyla saygın bir adamın biraz akılsızlığı da öyle” (Vaiz 10:1). Orta Çağ'da akıl hastalarına "aptallar" deniyordu ve karakteristik kıyafetler giymek zorunda kaldılar - bir palyaço cübbesi ve çanlı bir palyaço şapkası. Böylece, “şakacı özgürlüğü”nden de yararlandılar ve “Aptalın damgası olmalı” ifadesinin de gösterdiği gibi, verilen zarardan sorumlu tutulamadılar. Barbarca "aptal, akıl hastası" fikir birliği ancak çok geç aşıldı ve günümüze kadar kendini hatırlatmaya devam ediyor.

ŞEYTAN - şeytanı görün

 

EVANJELİST SEMBOLLERİ. Peygamber Hezekiel'in görümü şöyle diyor: “Ve gördüm ve işte, kuzeyden fırtınalı bir yel, büyük bir bulut ve dönen ateş ve onun etrafında bir parlaklık ve onun ortasından sanki ışık geldi. ateşin ortasından bir alevin; ve ortasından dört hayvanın sureti görülebiliyordu ... ve her birinin dört yüzü vardı ve her birinin dört kanadı vardı ... ve parlak bakır gibi parlıyordu ... Yüzlerinin benzerliği - yüzlerinin yüzü dördünün hepsinin sağ tarafında bir adam ve bir aslan yüzü; ve sol tarafta, dördünde buzağı yüzü, dördünde de kartal yüzü” (Hezekiel 1:4-10).Bu dörtgencilik (tetramorfizm), kuşkusuz, dünyanın dört bir yanını koruyan, göğün dört bir yanında cenneti tutan varlıklarla ilgili eski Doğu fikirlerinin etkisinin bir sonucudur ve bu fikirler, sırayla, yıldız sembollerine dayanmaktadır. hayvanlar - zodyak işaretleri.

Evangelist sembolleri:

Evangelistler John ve Luke'un sembolleri. Calixtus'un vaftizhanesini süsleyen plaketler. Cividale, tamam. 770

 

insan gibi, dördüncü hayvan ise uçan kartal gibidir” (Vahiy 4:7). Bu, büyük olasılıkla, “sabit” olarak adlandırılan zodyakın dört işaretinin, yani bugün Boğa, Aslan, Akrep ve Kova (ortadaki) işaretlerinin konumu ile belirlenen destekleyici haç gösterimi ile ilgilidir. dört mevsimin her birinin işaretleri). Akrep kartalın yerini alır, Kova adam. Dört evangelist daha önce dört melekle - Rab'bin taht melekleri , ancak 5. yüzyıldan itibaren - tanımlandı. büyük olasılıkla astrolojik öğretilerin etkisi altında olan tetramorfizm tarafından değiştirildiler.Kilise babalarından biri olan Jerome (c. 348-420), bunu şu şekilde motive eder: Matta, bir insan sembolüne sahiptir, çünkü onun müjdesi insan Mesih'in oluşumuyla başlar; Markos aslana aittir, çünkü Müjdesi'nin başında "çölde ağlayan birinin sesi" vardır - Vaftizci Yahya; Luka, ilk olarak rahip Zekeriya'ya atıfta bulunduğundan, kurbanlık hayvan buzağısına atıfta bulunur; ve son olarak, Yuhanna'da bir sembol olarak kartal vardır, çünkü onunla birlikte, cennetin en yüksek kürelerine ruhsal yükseliş çok çarpıcıdır.Lyonlu Irenaeus (c. 180) daha da önce, ideal niteliklerine dayalı olarak dört evanjelisti dört yüzlü bir varlıkla, her birini ayrı ayrı karakterize etmeden, ancak müjdenin etkisinin özelliklerine dikkat ederek karşılaştırdı: aslan ifade eder. buzağıların kraliyet gücü] - kurban hizmeti, h < insan - enkarnasyon, cevher - ilahi ilham (Rpeshpa kiliseye nüfuz eder. Daha sonra, dört müjdeci dört büyük Eski Ahit peygamberiyle (Isaiah, Jeremiah, Jesse kiel ve Daniel) ve kilisenin dört babası (öğretmen) (Avt} stin, Ambrose, Jerome ve Büyük Gregory). ve Antik gelenekler aynı zamanda dört ana erdemle - bilgelik, yenilmezlik, sağduyu* ve adaletle olan bağıntılarıdır” (G. Heinii Mor) Orta Çağ'ın başlarında, müjdecilerin sembolik figürlerine eşlik etti. Bir Roma togası giymiş, bir kitap ve okuma için bir stand ile dört filozof şeklinde görüntüleriyle. eski motifler ve gelenekler temelinde güç ve içgörü ve özlem Antik aynı zamanda dört ana erdem - bilgelik, korkusuzluk, sağduyu * ve adalet ile olan ilişkileridir ”(G. Heinii Mor). Orta Çağ'ın başlarında, İncil yazarlarının sembolik figürlerine, bir Roma togası giymiş, bir kitap ve bir okuma standı ile dört filozof şeklindeki görüntüleri eşlik etti. kadim motifler ve gelenekler temelinde dört güçlülük ve içgörü ve özlem içeren İnciller Kadim aynı zamanda dört ana erdemle - bilgelik, korkusuzluk, sağduyu* ve adaletle olan bağıntılarıdır” (G. Heinii Mor). Orta Çağ'ın başlarında, İncil yazarlarının sembolik figürlerine, bir Roma togası giymiş, bir kitap ve bir okuma standı ile dört filozof şeklindeki görüntüleri eşlik etti. dört kitap ve okuma standı ile İnciller Metinlerde bir karşılaştırma ve var. dörtlü İnciller bir kitap ve okuma için bir stand ile Metinlerde bir karşılaştırma ve var. dört re kami cenneti ile İnciller. Hepsinden sembolik olarak:

Evangelist sembolleri:

Evanjelistlerin Sembolleri Matta ve Mark. Cividale, tamam. 770

Evangelist sembolleri:

Luke, buzağılı bir ressam olarak. X. Program. Dünya Chronicle, 1493

 

En ünlü hayvan, Venedik Cumhuriyeti'nin (1797'ye kadar) arması olan Mark aslanı ve şimdi sırasıyla Venedik şehriydi. Aslan sağ patisiyle şu yazıtlı açık bir kitap tutar: “Pah Ііbі Matse evap$е1І8іа sheiz” (Barış size, Mark, müjdecim). Mark'ın bu aslanı bugün İtalya'nın hem denizcilik hem de ticari bayraklarını süslüyor.

İnsanlığın belki de en eski gelişmiş kültürü olan başarıların merkezi olan MISIR, çoğu zaman eski ve gizemli her şeyin sembolü olarak kabul edilir. Birçok insanın gözündeki Sfenks veya piramitler, mumyaları olan "ölüler kitabı", hayvan şeklindeki veya hayvan başlı tanrılarla Mısır'ın manevi prensibi kişileştirdiğinin, emsalsiz bilgeliğe sahip olduğunun kanıtıdır. eski zamanlar (bkz . Atlantis). Uzak geçmişte insanlığın ilahi gerçeğe sonraki zamanlara göre daha yakın olduğu varsayımı, eski zamanlarda var olduğu iddia edilen Altın Çağ'ın sembolik görüntüsüne yansır. Aslında, bu dönemlerde yaşam mücadelesi, sonraki dönemlerden daha acımasızdı.Bununla birlikte, Nil Vadisi'nde istikrarlı devletlerin ve krallıkların oluşumuna, taşla inşa etmeye ve yazıya doğru adımın, kültürün hala Neolitik ve çok eski özelliklerin (fikirlerin) izlerini taşıdığı bir çağda atılmış olması dikkate değerdir. totemizm) ruhsal yaşama egemen olmuştur. . Daha genç kültürlere ait, gizemli ve anlaşılmaz bir kişiye, burada daha yüksek bir sırrın saklı olduğu şüphesini uyandırıyor gibi görünüyor. Mısır kültürünün çoğu, Helenistik çağda Akdeniz kültürleri buna dikkat edene kadar, neredeyse üç bin yıl boyunca değişmeden “mumyalanmış” kaldığından, Mısır, Yunanlılar ve Romalılar için büyük sırların doğum yeri oldu. Herodot (MÖ 485-425)) writes in the second book of his "Histories": "The Egyptians were the first to determine the length of the year and divided it into 12 parts. The stars, they said, had led us to this. Their method of calculation is smarter than that of the Hellenes, it seems to me ... And also the fact that the circle of twelve gods was specially named comes, according to them, from the Egyptians, from whom the Hellenes adopted it. The Egyptians were also the first who erected altars, images and temples to the gods and sculpted sculptures from stone ... They are very God-fearing, more than all other peoples. The mystery of the culture of Egypt, first of all, is that this culture is based on an archaic spiritual life, despite the outstanding achievements in civilization. Son zamanlarda bile, en geniş anlamıyla "gizemli", "Mısırlı" olarak adlandırıldı - rüya kitabından simya sembolizmine.

UNICORN (lat. unicornus), alnında spiral olarak bükülmüş bir boynuza sahip beyaz, artiodaktil, at benzeri bir geyik olarak temsil edilen antik ve ortaçağ sembolizminde çok önemli bir peri masalı hayvanıdır . Tek boynuzlu atın kökeni, bir dereceye kadar, eski Yunan tarihçisi Ctesias'ın (MÖ 400), tek boynuzu şifa olan vahşi bir hayvanla ilgili çalışmalarıyla açıklanabilir. yanlış anlama ve Hint gergedanı açıklamasına geri döner.Şu anda, sığırlarla ilgili uzmanlar, buzağı yaşından itibaren, olgunlaşmamış boynuz işlemlerinin bir nedenden ötürü iç içe geçtiği ve bir tür boynuz haline geldiği, başın ilgili kısımlarını hafifçe deforme ettiği tek boynuzlu boğaların mümkün olduğuna inanıyor. . Gergedan boynuzu, gücü arttırmanın bir yolu olarak değerlenir ve genellikle açıkça fallik bir anlama sahiptir. Batı ikonografisinde, boynuz, bu orijinal cinsel sembolün maneviyatına tanıklık eden, ruhun yeri olan alından ayrılır. Tek boynuzlu at ise ortaçağ minyatürlerinde ve halı işlemelerinde belirtildiği gibi saflığı ve gücü kişileştirir; ancak iffetli bir bakirenin yardımıyla yakalanabilir ,koynunda güvenle saklandığı ve daha sonra avcılar tarafından alındığı ve

tek boynuzlu at. Eski Çin versiyonu. Taş oymacılığı, ca. 100 M.Ö.

Bir vahşi tarafından eyerlenen bir tek boynuzlu at . Eski oyun kartı

 

sonra idam edilir. İsa Mesih'in Meryem Ana tarafından kavranması, daha sonra Kurtarıcı'nın Haç üzerinde ölümüyle aynı sembolik damarda yorumlanır. Bu konuda müjde meleği Gabriel, “İnanç, Sevgi ve Umut” olarak adlandırılan av köpekleritarafından desteklenen bir avcı veya ana erdemlere göre Hakikat, Adalet, Barış ve Merhamet olarak yorumlanır"değerli tek boynuzlu atı" Bakire'ye sürer. Aynı zamanda, Mary kapalı bir bahçede(lat. Nogips copsiisps)veya örneğin Cluny Müzesi'ndeki (Paris) bir goblen üzerinde gösterildiği gibi gülçalılarındaTek boynuzlu atın bir sembol olarak Hıristiyan yorumu, eski efsanelere ve daha sonra hayvanlarla ilgili ortaçağ kitaplarında ("Bestiaries") renkli bir şekilde ortaya konan erken Hıristiyan düzenleyici metinlere kadar uzanır. Genellikle, zehirin etkisini nötralize etme, boynuzundan elde edilen tozla serpilmiş yaraları hızla iyileştirme iddiasıyla bağlantılı olarak bir tek boynuzlu attan söz edilir. Bu tür boynuzlar (aslında İzlanda ve Grönland'ın kıyı sularında hasat edilen ve oradan ithal edilen deniz memelisi deniz gergedanının dişleri) sadece Rönesans'ın merak dolaplarında değil, aynı zamanda eczanelerde de sergilendi. Erken Hıristiyan kitabı Physiologus'ta, zehiri etkisiz hale getiren böyle bir boynuzun etkisi,Şu şekilde anlatılmaktadır: Diğer hayvanlar sulama yerine gelmeden önce “bir yılan sürünerek suya zehir enjekte etti. Ancak hayvanlar suda zehir olduğunu bildikleri için içmediler. Tek boynuzlu atı bekliyorlardı. Geldiğinde hemen göle girdi ve boynuzuyla suya bir haç vurdu. Bu, zehrin etkisini yok etti. Ancak tek boynuzlu atın kendisi sarhoş olduktan sonra diğer hayvanlar içiyordu.” Burada, efsanevi kırılmada, gergedan boynuzunun mucizevi gücüne olan inanç açıkça görülmektedir. Bununla birlikte, orta çağ kısa öykü koleksiyonu olan 'Testa Romanorum'da filaslında sadece bir tek boynuzlu at için oldukça karakteristik olan bir rol verilir: hikaye, bir fili öldürmek isteyen belirli bir kralın, iki güzel kıza çıplak ormana gitmelerini ve orada melodik şarkılar söylemelerini emrettiğini söyler; fil birinin koynunda uyuyakalır, diğeri onu kılıçla öldürür ve kral pelerinini filin kanına boyar. İncil'de ge'et (heb. vahşi canavar) kelimesinin altında hangi hayvanın geçtiği açık değildir. Her ne kadar vahşi bir bufalo öküzü hakkında konuşuyor olmamıza rağmen, bu kelime tek boynuzlu at olarak tercüme edilir, örneğin, Davut'un Mezmurunda (21:22): “Beni bir aslanın ağzından ve tek boynuzlu atların boynuzları, işittiğinde beni kurtar .”Çin tek boynuzlu atı (kyulin, chi-lin), Avrupa tanımlarına çok az karşılık gelir; daha çok bir geyik gibi bir hayvanla tanımlanabilir, ancak pullarla kaplı, öküz kuyruğu ile

 

K. Gesner'in "Hayvan Tarihi"nden Unicorn . Zürih, 1551o ve alnında uysallığı, mutluluğu ve iyiliği ve her şeyden önce çocuklarda şansı (“oğullar”) simgeleyen yünlü bir boynuz. tek boynuzlu at. Dünyanın simya resminde, tek boynuzlu at, bir aslan tarafından sembolize edilen gri ile karıştırılmış, belirli bir yüksek bütünlük oluşturan cıva maddesini belirtir . Hanedanlık armaları olarak, alnında bazen sarmal bir boynuz bulunan artiodaktil, sakallı bir at şeklinde bir tek boynuzlu at görüntüsü (örneğin, Bludenz, Vorarlberg) bir onur rozeti olarak hizmet eder, ancak daha yaygın olarak bir kalkan taşıyıcısı olarak kullanılır. , örneğin, Büyük Britanya'nın ulusal ambleminde olduğu gibi.

HEDGEHOG (Yunanca eiyipoz, lat. egіpaseiz) - dağıtım alanında çok dikkat çeken “tamamen silahlı, ancak kahramanca barışçıl” görünümlü hayvan. Antik çağda, iğnelerle kaplı bir kirpi derisi, kundaktaki giysiler ve tahtalardaki kabarıkları giydirmek için kullanıldı ve kirpi iğneleri güçlü saçların bir prototipi gibi olduğu için kirpi eti saç dökülmesi için iyileştirici bir çare olarak kabul edildi. Ayrıca bir asmanın üzerine asılan kirpi derisinin doluya karşı koruduğuna inanılıyordu. Rezerv birikiminde kendini gösteren kirpi “zekası”, özellikle Pliny tarafından yüceltildi (23-79).Bağda, erken Hıristiyanlıktaki “Physiologus” metninde kirpi hakkında söylendiği gibi, “salkımlara tırmanır ve meyveleri yere fırlatır… Sonra yuvarlanmaya başlar, meyveleri dikenlerinde delerek. Ve onları çocuklarına götürür... Layman, manevi ve gerçek üzümlere yaklaşırken aynısını yap ... Aziz Basil öğretir: Adam, kirpiyi taklit et! Kirli bir hayvan da olsa sevecen ve sevecen bir çocuk olarak modeldir... Üzüm salkımını eksik etmeyin.

 

 

 

Kirpi: "Korktuğunda tetiktedir." J.Boschius, 1702

 

doğru, yani Rabbimiz İsa Mesih'in sözleri ve onları çocuklarınıza dikkatle getirin, böylece sağlıklı ve iyi bir ruhla yetiştirildiler, göklerdeki Babamızı yüceltsinler. Kirpi ve yılan arasındaki düşmanlıktan da bahsedilir. Ortaçağ “Bestiary”, tehdit edildiğinde bir top gibi kıvrılan kirpinin Zekiliğini ve aynı şekilde çilek topladığını onaylar; Ayrıca kirpinin evini iki çıkışla donattığı, yani kuzey çıkışını kuzey rüzgarıylasisidağıtana kadar beklediğiÖte yandan, kavga sırasında iğnelerine tehditkar bir şekilde talimat verdiği için bu hayvana cimrilik ve öfke atfedilir.Hochberg'in Barok Amblem Kitabı (1675) kirpi hakkında şu satırları içerir:

“Sonbahar, bol meyvelerin dallarını büker, Kirpi onları deliğine tutumlu bir şekilde taşır. Eğer Rabbin senin lütfundan sana

bir kirpi gibi kurnaz ve akıllı olun,

muhasebe".

Kirpi'nin Doğu Asya'da zenginliğin simgesi olarak görülmesinin nedeni 'cimriliği'dir.

 

Sembolik hayvanlar olarak TOAD'lar , çekici olmayan görünümleri ve buruk cilt salgıları nedeniyle çoğunlukla olumsuz olarak görülür; çoğunlukla şeytani varlıklar olarak sunulurlar, örneğin, cadıların "evcil hayvanları" olarak, cadıların ziyafetinde bir yemek veya cehenneme mahkum olanların işkencecileri olarak tanımlanırlar. Antik Çin'de, üç ayaklı kurbağa, ayın bir simgesiydi; Ay tutulması sırasında kurbağanın ayı yuttuğuna inanılıyordu. Gizli ve sevgi dolu nemi sayesinde

Kurbağalar: Simya

bir kurbağa aracılığıyla "susturmanın" sembolik bir resmi. M. Mayer. Atalanta koşusu, 1618

 

varlığı da genellikle Çin'de "ay dünyası" ile ilişkilidir - yin'in başlangıcı ile. Avrupa'da, antik çağlardan beri, kurbağa, bir yandan hor görülen, "kötü büyülerle dolu" bir hayvan, diğer yandan da rahmin sembolü olmuştur; Çoğu zaman, kadın hastalıklarından kurtulmak için , hac yerlerine kurbanlık olarak kurbağa heykelleri getirildi. Halk hikayelerinde, "günahkar kurbağa" genellikle kurtarılmamış "zavallı ruhların" kişileşmesi olarak hareket eder; bu nedenle, adağını yerine getirmeyen bir kişinin ölümünden sonra,

 

ipi şimdi hor görülen bir hayvan şeklindedir ve ancak dört ayak üzerinde hareket ederek Kurtuluş sunağına ulaştığı takdirde göğe yükselme hakkına sahiptir. Diğer halk masallarında, kurbağa, bazen, bunun için minnettarlık içinde mutluluk getirmek için özenle çevrelenmesi gereken evi ve aileyi anne olarak koruyan keklerin kişileşmesi olarak hareket eder . Efsanelerde, genellikle hazinelerin koruyucusu olarak da tasvir edilir . Simyanın mecazi dünyasında, kurbağa, uçucu bir şeyle ilişkilendirilmesi gereken ilkel maddenin saflaştırılmasına yönelik su-toprak bileşeninin bir sembolüdür (" bir kartalla ilişkili kara kurbağası",ayrıca kanatlı kurbağaların görüntüleri ile temsil edilir). Bir kadının vücuduna dikilmiş bir kurbağanın simya alegorisinde özel bir sembolizm yatar.

Kurbağalar: Kuzey Amerika'dan antik Hint çanak çömlekleri üzerindeki efsanevi kurbağa yaratığı (Mogollon, c. 800)

meme ve “Atalanta koşuyor (kayboluyor)” (1618) kitabındaki gravürün metni şöyle diyor: “Bir kadının göğsüne bir kurbağa koyun, böylece onu emer ve kadın öldüğünde, sütten kurbağa çok olur. büyük." Bu garip ifade, Felsefe Taşına giden yolda ilk maddenin “ kızlık sütü” (felsefi süt, Ay'ın suyu) ile doyurulması gereken sözde kimyasal bir sürecin tanımıyla bağlantılıdır. ” kendisi. Büyüyecek olan 'çocuk', yorumun dediği gibi, bu süreçte hayatını kaybeden annesinin memesinden 'ahacia!io' (sütten kesme) adı verilen bir süreçle beslenir. Simya sembolizmi, burada gösterildiği gibi, rasyonel deşifre yardımı ile pek anlaşılamaz. Karaeski Meksika'dagenellikle toprakta yaşayan ve kendini toprak krallığına gömen bir hayvan olarak tasvir edilir. Zehirli kurbağa salgıları muhtemelen zihni etkilemenin bir yolu olarak kullanılıyordu. Genellikle, kurbağa gibi, kurbağa gibi, olağandışı yaşam tarzı nedeniyle, aynı zamanda, iribaş benzeri yaratıkların tarih öncesi kaya oymalarında gösterildiği gibi, diriliş ve yeniden doğuş fikirleri kompleksi ile de ilişkilendirildi.

JAD - mücevher üretimi için kullanılan, açık yeşil renkli bir taş, yeşim - jadeit ile ilgili bir mineralin yoğun kısımlarından üretilir ve eski zamanlarda her iki mineral de cilalanarak balta olarak kullanılırdı. Çin'de, yeşim, cilalamadan sonraki güzelliği nedeniyle, tüm minerallerin en soylusu olarak kabul edilir; zarif damarlarla bezenmiş, renklerin en ince nüanslarını ortaya çıkararak ışık saçar ve sertliğine rağmen plastisite izlenimi verir. Her şeyden önce, saflığı, bilgeliği ve cesareti simgeleyen açık zümrüt yeşili örneklere değer verildi. MÖ 3000 kadar erken. e. 1500'de yeşim taşından çeşitli ritüel mutfak eşyaları ve takılar yapılmıştır. e. - figürinlerkuşlar, balıklar ve ejderhalar. Bu tür eserlerin kalıcı güzelliği, yeşim taşının ölümsüzlük özelliğini taşıdığı inancını uyandırdı. Cenaze töreni sırasında ölen kişinin ağzına, yüzüne ve göğsüne yeşim tılsımlar yerleştirildi. Yeşim çinilerden bir kaftan içine gömülmüş iki adamın mezar yerinin Munch-En'in keşfi meşhur oldu; sayısız yeşim levhası altın telle birbirine bağlanır ve zırh şeklinde ölülerin bedenlerini kaplar (c. AD). Daha sonra, çok figürlü, çeşitli (manzaralar, bahçeler) plastik formlar yapmak için büyük yeşim blokları kullanıldı. Bugün Çin'de yeşim işleme, geleneksel sembol ve form dilini kullanan sanatsal bir zanaattır.Yeşim takıların (yu) cilalı düzlemlerinin serin pürüzsüzlüğü nedeniyle, güzel kadınların teni şiirsel olarak onunla karşılaştırılır; yeşimi gümüşle birleştirerek , ondan çeşitli cinsel içerik metaforları yaratılır (örneğin, nun-yu, çiftleşmede kullanılan bir oyuncaktır). Taocu halk inançlarında, "yeşim imparatoru" Yu-huang (Rusça çevirilerde genellikle "jasper hükümdarı" veya "yeşim imparatoru" olarak adlandırılır - Ed.)Cennetinen yüksek hükümdarı olarak kabul edilirJadeite, Olmec döneminden (MÖ 800) beri antik Meksika'da eşit derecede değerliydi ve aynı zamanda kült heykel için bir malzeme olarak hizmet etti. Yeşil mineral (Aztek chalchigitl), özellikle sembolik kalplerinÖlmüş hükümdarların ve yakın arkadaşlarının külleriyle birlikte taş mezarlara konur. Chalchi Whittleque, "belinde yeşim fular olan", su tanrıçalarından birinin adıydı . "Kıymetli taş"kavramının hiyeroglif işareti,öncelikle Antik Meksika'da yeşim taşı, daha az sıklıklaturkuaz anlamına gelir.

Aesculapian'ın Çubuğu - bir yılanın sarıldığı bir çubuk. Bu sembol, antik Yunan tanrı-şifacısı Aesculapius'un (Yunan Asklepius) bir hatırlatıcısı ve aynı zamanda tıp mesleğinin bir sembolü olarak bugün hala eczanelerin amblemidir. Öncelikle gençleşme olarak algılanan yılan derisinin yıllık değişimine dayanır. Yılanlar (Aesculapian yılanları), çoğunlukla şifalı kaynakların yakınında bulunan eski kliniklerde kutsal hayvanlardı. Yıldızların efsanesine göre Zeus, Asclepius'u (Aesculapius) yılanlarla birlikte Ophiuhos (Yılan Taşıyıcı) takımyıldızı olarak gökyüzüne aktarmak zorunda kalmıştır.Efsanenin dediği gibi, Antik Roma'yı kasıp kavuran korkunç bir salgın sırasında Romalılar, şifa tanrısını Yunan Epidaurus'tan şehre devasa bir yılan şeklinde getirdiler ve bundan sonra salgın durdu. Aesculapius'un çubuğu, iki yılanla dolanmış caduceus ile karıştırılmamalıdır - tanrı Hermes'in(Merkür) kanatlı çubuğu. Daha sonra, Eczanelerin sembolü olarak Aesculapius'un personeli, tıbbi amblemlerden ayırt etmek için değişikliklere uğradı: şimdi tepesinde bir yılanın içtiği bir kase var.Aesculapian çubuğunun daha eski bir prototipi, Sümer-Akad şifa tanrısı ve yeraltı dünyası Ninurta'nın (Ningirsu), iki yılanla dolanmış, aynı zamanda boynuzlu bir yılanla birlikte tasvir edilen ve Kralın kişisel koruyucu tanrısı olan çubuktur. Lagash Gudea (c. 2100 BC). . e.). Kartaca'da da saygı duyulan Fenike tanrı-şifacısı Eshmun, Asklepios'un (Aesculapius) bir tezahürü olarak kabul edildi ve bir yılan çubuğuyla tasvir edildi. Oryantalist A. Yirku bahsi geçen yılana bir yılan değnek bağladı.

Aesculapius'un Asası: Aesculapius, yılan değneği ile. V. Carthari, 1647

 

Musa'nın ikinci Kitabında (Çıkış 7:9-13) yılana dönüşen ve Musa'nın firavunun ülkesinde "Mısır'ın infazına" neden olduğu sihirli bir değnek ile ve çölde bir sütunun üzerinde, zehirli yılanların ısırdığı insanları bir bakışta iyileştiren bir "bronz yılan".

ÜTÜ. İnsanlığın kültürel tarihinde bu faydalı metal gençtir; dünya dönemlerinin mitlerinde, Altın Çağ ile başlayan gelişimin son aşamasını temsil eder. Demir, savaş tanrısı Mars'a (Yunanca Ares) tabidir ve pasının rengi kanı andırır. Antik çağda, iblislerin ve kötü ruhların bu metalden korktuklarına inanılıyordu, bu nedenle demirden yapılmış yüzükler ve diğer muskalar çok yaygındı. Sadece 7. c. kilisenin batıl nedenlerle demir yüzük ve bilezik takması yasaktı.Demir at nalının mutlu etkisine olan inanç, metalin kendisinin yararlı etkileri hakkındaki fikirlerle ve özellikle demir ile bağlantılı olarak ilişkilidir. 

Ay'ı andıran bu ürünün şekli ve sembolik anlamı her zaman çok önemli olan bir hayvan olan at ile teması ile . iblislerden koruyan sihirli halkalar, antik çağlardan beri yere demir uçlu bir çubukla yazılmıştır. Birçok bitkisel ilaç, topraktan demir aletlerle çıkarılamaz, aksi takdirde iyileştirici gücünü kaybeder. Eski halklar ayrıca manyetik özelliklerinde demirin doğaüstü özelliklerine dair kanıtlar buldular. Bu nedenle, siderite (manyetik özelliklere sahip bir taş) hastalıkları “çekme”, “sempati” çekme ve evlilik bağlarını güçlendirme yeteneğine bağlandı.Büyülü ve sembolik anlamda, bitkiler için zehirli olduğu için pas "Bulaşıcı" olarak kabul edildi. Eski Çin'de demir, adalet, güç ve iffet sembolü olarak kabul edildi , demir heykelciklerin toprağa gömüldüğü ile bağlantılı olarakejderhayı içinde tutma yeteneğine atfedildi . kıyılarda ve barajlarda.

SARI - simyasal sembolizmde lös toprağın rengi ve dolayısıyla ortanın sembolü. altın rengisayısız tanıklıkta "sarı" adını aldı. Çoğu zaman tanrılar altın sarısı deriyle tasvir edilirdi. Goethe, renklerle ilgili öğretisinde sarı rengi “neşeli, canlandırıcı ve hassas bir renk; ama sıkıntı yaratmaya meyillidir, zar zor farkedilen bir alt tabaka değerini düşürür, şeklini bozar, ondan korkar. Sadece hafif bir kırmızı nüansın eklenmesi, ona "sıcaklık" vermek için genellikle kabul edilebilir. Halk sembolizmindeki delici sarı renk, kıskançlık ve kıskançlıkla ilişkilidir (“kıskançlıkla sarı”); bununla birlikte, “sarı safra” (Yunanca sjoie) ile bağlantılı olarak - vücut suyu, - dört bedensel çıkışın eski ve yaygın doktrinine göre, choleric tipine karşılık gelir. Çoğu zaman, sarı rengin rengi olarak anlaşılır.Güneş , ikili doğası gereği, içgüdünün, varsayımın, sezginin “rengidir”, kolayca karıştırılabilir, sonuçta bir tür güneş enerjisi içerir, her şeye nüfuz eden ve her şeyi aydınlatan” (Eppley). Hafif kırmızımsı bir renge sahip altın sarısı, çoğunlukla olgun bilgeliği ifade eder; soluk sarı - örneğin Yahuda'nın kıyafetlerinin rengi fikrinde sinsi saldırganlığa . Bu nedenle, Orta Çağ'da Yahudiler sarı giysiler giymek zorunda kaldılar. Antik Maya dünya görüşünde sarı, dünyanın güney tarafıyla ilişkilendirilirdi. Simyasal renk sembolizminde, sarı renk (sygpiaz), değiştirilebilir maddenin , siyahtan kırmızıya geçerek filozofun taşına doğru ilerleyen hareketini gösterir .

İNCİ - sembolizmde değerli bir taş olarak kabul edilen, hafifçe parıldayan parlaklığı nedeniyle “ay” ve kadınsı olarak kabul edilen ve yuvarlak şekil mükemmelliği ifade eden bir hazine (bkz . Daire). Kusursuz incilerin nadirliği ve bir yumuşakça içinde gizlenmeleri onları geç antik Gnostisizm'de gizli bilginin ve ezoterik bilgeliğin bir sembolü haline getirdi ve Hıristiyanlıkta putperestlerin erişemeyeceği Mesih'in öğretisi olarak yorumlandı. İlk Hıristiyan Physiologus'un metni, incilerin kökeni hakkında şu tuhaflıkları anlatır: “Denizde bir deniz tarağı var, buna mor istiridye denir.Denizin dibinden yükselir... ağzını açar ve göksel çiyi ve Güneş, Ay ve yıldızların ışınlarını içer ve böylece en yüksek ışık kaynaklarından bir inci yaratır... Yumuşakçanın iki kanadı kabuk Eski ve Yeni Ahit ile karşılaştırılabilir, inci ise Kurtarıcımız İsa Mesih'tir." Diğer kabuklu deniz ürünleri

İnci: İnci. J.Boschius, 1702

 

Kızıldeniz'de “kıyıya yakın bir yerde bulunurlar, hepsi ağızları açık, böylece yenilebilir bir şey girer ... Orada sık sık olduğu gibi, bir fırtına patlak verdiğinde, yıldırım kuvveti yumuşakçaların içine girer, korkar ve kepenkleri çarpar... Şimşekleri kendi içinde tutar. Yumuşakçaların gözbebekleri etrafında döner ve bu dönüş ile gözleri inci gibi yapar. Yumuşakça ne yazık ki ölür, ama Kızıldeniz'de inciler parlar... Gökten ilahi şimşek tamamen masum bir yumuşakçaya girdi - Tanrı'nın annesi Meryem ve ondan en değerli inci geldi, yazıldığı gibi: O doğurdu İnci, Mesih, ilahi yıldırımdan” (675 doğumlu Şamlı John'dan alıntı). Parlak bir şekilde parıldayan beyaz bir inci de bir sembolüdür.Antik Pers'te Bakire. Evanjelist Yuhanna'nın Vahiyine göre, göksel Kudüs'ün kapıları incilerden oluşur (İngilizce konuşan halklar arasında “reageu ^aez” - “cennet kapıları” ile eşanlamlı olan “inci kapılar”), inci taçlar sembolize eder . orijinal formlarında ilahi güçlerin çeşitliliği. Bardesanes'e (Bardesan) atfedilen ve erken Hıristiyanlık dönemlerinden gelen Gnostik 'Timn to the Soul', sembolik gücü açısından etkileyicidir. İçinde bir çocuk, bir ejderha tarafından korunan derin bir kuyudan bir inci almak için hayatının hac yolculuğuna son verdiği uzak Mısır'a gönderilir.Ancak bu memlekete has yemeklerin tadına bakar ve bir kartalın gönderdiği bir mektupla (öğretmeyi kurtaran) hatırlatana kadar görevini unutur . Artık kuyudan inciyi (aydınlatma, bilgi) çıkarmak için çalışmalara başlanabilir:

“Bir koruyucu gibi, Tıslayan, kaynağın etrafına sarılmış ejderha, sakinleşmeye başladım, Şarkılar ve büyüleyici isimler söylüyor, Sevgili baba, Anne, kardeşim, Ejderha uyuyana kadar. Sonra bir inci çalıp yabancı bir ülkeden kaçtım.

Ben de kirli giysimi (bedenimi) Mısırlılara bıraktım.”

Bundan sonra, hacı kendini cennetteki vatanında bulur ve kraliyet mantosunu giyer (W. Schultz, 1910). Ortaçağ kısa öykü koleksiyonu 'Testa Romanorum' (c. 1300) değerli bir inciye (özgür irade kararı) sahip olan bir kızı anlatır. Beş erkek kardeş (duygular) inciyi kızdan çekmek istedi, ancak hazinesini şehvetli zevklerle değiştirmeyi reddetti. Sadece "kral" göründüğünde, ona inciyi verir ve bunun için karısı olur. Yunan antik döneminde inci, deniz köpüğünden doğan Afrodit'in (Venüs) sembolü olarak kabul edildi . Eski Çin sembol dilinde

Çin'in "sekiz hazinesinden" birinin sembolü olarak inci

"sekiz hazineden" biri olarak kabul edildi ve değerlilik ve saflık anlamına geliyordu; gözyaşlarına inci denirdi - tıpkı Avrupa atasözünde olduğu gibi "inciler gözyaşı anlamına gelir". Eski zamanlarda ölülerin ağzına bir inci konulurdu. En büyük aşk zevkine katkıda bulunduğu varsayılan Doğu Asya efsanelerinin ve masallarının gençleştirme veya baştan çıkarmanın efsanevi incileri, aslında bizim anladığımız anlamda inci değil, "simyasal" bir şekilde üretilmiş beyaz aşk hapları olarak nitelendiriliyor. . Çin'de ise tam tersine gerçek inci “değerli ve saf” anlamlarını taşıyordu. Yumuşakçaların bir fırtına (gök gürültüsü) tarafından döllendiği inancı burada da hüküm sürüyordu.Bu şiirsel kurguya rağmen, inci yetiştiriciliğinin Japonya'da yaygınlaşmasından çok önce burada kurulduğu söylenir. Zengin ailelerden gelen ölüler, ölülerin taşıyıcısı Charon için eski “obol” geleneğini anımsatan incileri ağızlarına koyarlar. Japon geleneğinde “inciler” de önemli bir rol oynar. Efsaneye göre, bir kılıçvebir ayna ile birlikte üç devlet regalia'sına aittirler , tanrı Tamanoya tarafından yapılmıştır vegöz şeklindedirler. Genel olarak inciler, gözyaşlarıyla ilişkilendirilmesine rağmen, erdemin bir simgesi olarak kabul edilir ve ortaçağ bilgini Loniterus'un dediği gibi, “kalpten gelen yaşamsal ruhu güçlendirir”.Golovin (1986), Doğu Avrupalı ​​kuyumculardan bir söz aktarır: “İnandığımız inciler bize gümüşi ay ışığının gözyaşlarını getirir, ama sevinç gözyaşlarını getirir.”

VİNÇ, Schiller'in Söğüt Turnalarında ilahi iradenin bir aletidir. Antik çağda, uçmadaki yorulmazlığı nedeniyle bir merak konusuydu; vincin kanadı muska olarak kullanıldı

Pigmelerle savaşan turnalar . Büyük Olaus. Tarih, 1545

 

ben awn. Aynı şekilde, Fransa'dan saygı gördüğü Mısır'a, savaş oluşumlarını andıran organize sürüler halinde uçuşlarına dikkat çekildi. Pigmelerin turnalara karşı efsanevi savaşları sıklıkla tasvir edilmiştir. Belirsiz nedenlerle, turna bereket ve tarım tanrıçası Demeter için kutsal bir kuş olarak saygı gördü. Baharı müjdeleyen gelişi, turnayı bir yenilenme sembolü yaptı (Hıristiyanlık döneminde - dirilişin bir sembolü), akıntı sırasındaki olağandışı adımı, turna dansının (geranikos) prototipi ve neşe ve sevginin somutlaşmışı oldu. Turna yılanları yok ettiği için de dikkat çekti (bkz. İbis). Antik çin

Vinç. Çin gravürü, 17. yüzyıl

Vinç uyanıklığın sembolüdür. WH von Hochberg, 1675

 

sembolizm ho'yu, turna'yı uzun bir yaşamın imgelerinden biri (örneğin, bir taş veya bir çam ağacı üzerinde tasvir edildiğinde) ve baba ile oğul arasındaki ilişkinin bir örneği (vinç civcivinin çığlığına yanıt verir) olarak yorumlar. ebeveynler). Aynı şekilde, muhtemelen dinlenen kuşun etkileyici "tefekkür eden" duruşundan dolayı bir bilgelik simgesiydi. Güneşe yükselen turna , sosyal yükselme arzusunu ifade eder. Taocu rahiplerin ölümü Yu-hua'nın sözleriyle anlatılır, yani kuşlara dönüşürler - turnalara (bkz . Kuşlar).Japonya'da turna (tzuru), ada devletinin büyüklüğünü ifade eden saygı duyulan bir sembolik hayvan iken, Hint efsanelerinde genellikle yalan ve aldatmanın kişileşmesi olarak görülür. WH von Hochberg (1675) tarafından yaratılan Barok döneminin semboller kitabı, onu uyanıklığın sembolü olarak sunar:

”Vinç geceleri ihtiyatlı bir şekilde pençelerinde bir çakıl taşı tutar.

rastgele uykuya dalmayın.

Bu yüzden dünyaya çok fazla ve çok kolay güvendiğimizde Zaman bize tekrar hatırlatıyor

doğru görev hakkında"

Birçok eski görüntüde, bunların bir turna mı yoksa balıkçıl mı olduğunu anlamak güçtür; bu nedenle 01'in gagasında beyaz bir taş (sessizlik sembolü) tuttuğu söylenir.

 

ZAMKOVİ KA

DAHA AZ - Bu, bir tonoz veya kubbenin desteklerinin üst ucunu güçlendiren ve süsleyen kesme taşların mimarisindeki adıdır. Ortaçağ katedrallerindeki bu tür uç taşlar genellikle tapınağın inşasına katılan ustaların işaretleriyle işaretlenmiştir. Mimarisi gerçek bir kemer tanımayan Orta Amerika Mayaları arasında, resimler - tanrıların veya yöneticilerin görüntüleri ve hiyeroglif metinler - genellikle duvarları birbirine bağlayan levhalarla süslenmiştir. Böylece bina değerli bir sembolik tamamlama aldı.

Kale: Kıyıdaki kale, şiddetli dalgalar tarafından kuşatılmış ve korunmuştur. J.Boschius, 1702

 

KALE - tamamen Batılı bir fenomen olarak kabul edilen bir kale ("Güçlü bir kale Tanrımızdır" - Luther). Zaten Eski Ahit'te böyle bir karşılaştırma vardır: “Rab mübarek olsun ... merhametim ve korumam, sığınağım ve Kurtarıcım ...” (Ps 143:1-2). Filistin'deki savaşlar ve her türlü saldırı nedeniyle istikrarsız durumda olan bir kişinin, tutkuyla güvenilir bir sığınak istemesi ve onu Allah'a tevekkül etmesi gayet anlaşılır bir durumdur. John Chrysostom'a göre Hıristiyan inancı, duvarları olan bir burç gibi şeytanın zulmüne karşı da korumalıdır.

 

ve kuleler. Bazen "göksel Kudüs", halihazırda sadıkları koruyan bir kale örneği olarak da tasvir edilir (kilise ilahisi "Ev tüm ihtişamıyla parlar ... koruma için güçlü kulelerle muhteşem bir şekilde dekore edilmiştir" vb.). Bir antitez olarak, cehennem alemiateştenyanan bir şeytanın kalesiyle de donatılabilirAvrupa fikrine gerçekten uyan dağlardakigerçek dini kaleler , Himalayalar'daki manastırlar-kaleler şeklinde ve Tibet yaylalarında, örneğin Lhasa'daki ünlü Potala'da bulunur.Ancak Türklerin Orta Avrupa'nın güneydoğu ülkelerine akınları sırasında birçok tapınağın etrafı taş duvarlarla çevrilmiş ve savunma amacıyla dönüştürülmüştür.

Holstein'daki Segeberg Kalesi. Brown-Hogenberg, 1617

sayesinde Tanrı'nın kalesinin geleneksel sembolü bir süreliğine gerçek oldu. Hanedanlık armaları olarak, "kale" genellikle arması büyük ölçüde basitleştirilmiş bir biçimde, ön planda kuleler ve kapılar ile, belki de şehirlerin güçlü tahkimatını vurgulamak için tasvir edilir.

HARE ve tavşan sembolizmde ve halk inançlarında neredeyse farklı değildir. Birçok eski kültürde, tavşan bir ay hayvanıdır, çünkü dolunay diskindeki karanlık noktalar (tage) zıplayan tavşanlara benzer. Azteklerin kadim kodlarında, tavşan

Yokuş yukarı koşması kolay bir tavşan . J.Boschius, 1702

 

(Bu arada, Tokhtli, sembolik günlük döngünün sekizinci (20'den) günü, şanslı bir işaret) Ay'ın U şeklinde (kavisli) bir hiyeroglifiyle belirtildi ve eski Çin'de ay tavşanı tarçın eziyor havanda ateş eder, bu da uzun ömür demektir. Hindu Budist algısında, Eski Mısır'daki Keltler, Hottentotlar arasında tavşan da Ay ile ilişkilidir. Gerçek veya efsaneler tarafından tavşana atfedilen dikkat, uyanıklık gibi nitelikler de sembolik hale geldi: gözleri açık uyuması gerekiyor; tavşan, ortalamaya göre

Tavşan. Kulaklarıyla bir üçgen oluşturan üç tavşanlı Paderborn Katedrali'nin penceresi (Üçlü Birliğin sembolü)

 

asırlık şifacılar, uyuşukluğu önler; antik çağda tavşan yemenin insanı dokuz gün boyunca güzelleştirdiğine inanılıyordu; korku, bir tavşanın korkaklığı, Orta Çağ'da bir tavşandan kaçan silahlı bir avcının korkaklığı sembolize etmesinin nedeniydi (lat. і^paѵіа); tavşanın olağanüstü doğurganlığı ve çiftleşmeye hazır oluşu onu bir şehvet sembolüne yükseltmiştir; Aynı zamanda, Meryem Ana'nın ayaklarında tasvir edilen “beyaz tavşan”, duygusallığa karşı bir zafer anlamına geliyordu. Doğurganlığın sembolü olan yumurta ile birlikte ele alınan Paskalya Tavşanı, Orta Avrupa sakinlerinin eski bahar ayinlerinde önemli bir rol oynar.Sembolik bir hayvan olarak bir tavşanın özelliklerinin ayrıntılı bir açıklaması, erken dönem Hıristiyanlıktaki “Physiologus” metninde bulunur: kısa ön bacakları nedeniyle, en hızlı yokuş yukarı koşar ve ardından takipçilerinden kaçabilir. “Taşları da ara adamım, kötü bir köpek, bir cin tarafından kovalandığın zaman... Yüreğinde dünyevi ve boş şeyler taşıyan bir adamın dağdan kaçtığını görünce, şevkle peşinden koşar. cazibelerin yardımı. Ancak, bir kişinin Tanrı'nın isteğiyle kaçtığını ve Rabbimiz İsa Mesih'in gerçeğinin kayasını aradığını ve erdemin doruklarına tırmandığını görünce, köpek Davut'un Mezmur 34'ün sözüne göre döner: Kötülüğün geri döndüğünü ve onursuzluğa bulaştığını düşün.

Belki de bu metin, tavşanın neden Hıristiyan ikonografisinde nispeten sık göründüğünü açıklıyor. Savunmasızlığı, onu yalnızca Tanrı'ya güvenen bir adamın vücut bulmuş hali yapar. Bir salkım üzümü kemiren tavşanlar , burada sonsuz yaşamın meyvelerini tam bir güvenlik içinde yiyen cennete yükselen ruhların kişileşmesidir . Bazen , kulakları birüçgendairebelki de bu, St.Trinity'ye veya döngüsünde hızla geçen zaman için bir imadır. Eski temsiller, ağırlıklı olarak olumlu özellikler tavşana atfedildi (bu arada, İberyalıların sembolik hayvanı).Plutarkhos'a (46-120) göre, koşu ve tedbirinin hızında "ilahi bir şey" vardır. Plinius'a (23-79) göre tanrıça Afrodit'in en sevdiği hayvan kadınlar için vazgeçilmezdir: Tavşan eti kısır kadınları doğurgan yapar, tavşan testislerini yemek erkek çocuk gebeliğini kolaylaştırır. Sihirbaz Tyanalı Apollonius (1. yüzyıl), doğum yapan kadının yatağını, yükünden kurtulmasını kolaylaştırmak için üç kez bir tavşanla çevrelemeyi önerir. Eski Çin'de tavşan, zodyakın 4. işaretidir (bkz . Yıldızlar). Kafası olan bir adamın etrafındaki altı çocuğun görüntüsü

Tavşan. Bir tepenin üzerinde barınak arayan bir tavşanın bulunduğu bir koru. Vazoda Etrüsk resminin detayı. Ceren, tamam. MÖ 580 e.

Tavşan, Ay Festivali'nde ailenin çocuklarının en yüksek resmi makamlara güvenle yükseldiğini görmek için dile getirilen dilekleri sembolize eder. “Ay” çağrışımları göz önüne alındığında, tavşan bir yin hayvanıdır. Budist efsanesinde, hayatını feda eden şefkatli bir tavşanınateşe atladığı, böylece açlık çeken Buda'nın kızarmış etiyle beslenmesi için kendisine özel bir rol verilir, böylece kendini inkar etmeyi kişileştirir. iyi işler yolunda elde edilen kurtuluş ümidi. Kuzey Amerika Kızılderililerinin mitlerinde tavşan, Gluscape gibi kültürel bir kahramanı ve bir yaratıcı olarak dünyayı şu anki durumuna çeviren Manaboso'yu kişileştirir.The hare often also acts here as a sly trickster, overcoming with the help of cunning the opposition of larger and stronger animals, such as bears and buffaloes. For psychologically oriented researchers of symbolism, neither the speed nor the cowardice of the hare are in the first place, their attention is attracted primarily by its rapid reproduction, which turns it into a symbol of truly animal fertility and powerful sexuality.

Gece göğünü aydınlatan YILDIZLAR , Kuzey Yıldızı (dünyanın ekseni) etrafındaki yörüngeleri nedeniyle kozmik düzenin sembolü ve aynı şekilde her zaman gerçekleşmeyen “ yukarıdan gelen ışığın ” sembolü olarak kabul edilir. Birçok mitolojide, cennete yükselen ölülerin ruhları olarak anlaşıldı. Yahudi kozmolojik yapılarında, her yıldız bir melek tarafından korunur , takımyıldızlar uyumlu bir şekilde işbirliği yapan göksel ruh grupları olarak anlaşılır. Kütlelerinde yıldızlar, İbrahim'in soyundan gelenlerin sayısızlığının bir sembolü olarak kabul edildi . Eski Mısır mahzenlerinin tavanlarını yıldız-göksel süsler zaten süslüyordu.Hıristiyan ikonografisinde

Yıldızlar: Göksel kuzey kutbu etrafındaki takımyıldız çemberleri. Uzun pozlama fotoğrafı, 1898

 

yıldızların titremesi gök olaylarının habercisiydi. Tanrı'nın Annesi Meryem genellikle sadece Ay'ın hilalinde durmakla kalmaz, aynı zamanda yıldızlı bir taç şeklinde bir haleçevrilidirMesih'in sembolü parlak ve sabah yıldızıdır (Vahiy 22:16). Önemli olan, Doğu'dan üç sihirbazı ("kral") yeni doğan İsa Mesih'in yattığı yemliğe götüren, çoğunlukla sekiz ışınla tasvir edilen "Bethlehem yıldızı" dır. Birbiri üzerine bindirilmiş iki üçgenden oluşan altıgen yıldız,Süleyman'ınsihirli mührü(Süleyman'ın işareti) veDavut'un kalkanı (Heksagram) olarak kabul edilir. Beşgen yıldız,pentagram, ayrıca ağrı oynar

Yıldızlar: Zodyak işaretlerinin vücudun bölümlerine karşılık gelmesi. E. Ratdolt. Albumasara'nın Çiçekleri, 1488

büyü geleneklerinde önemli bir rol oynar ve yukarıyı gösteriyorsa faydalı, ucu ters konumdaysa kara büyü işareti olarak kabul edilir. Eski Çin'de yıldızlar doğru bir şekilde gözlemlendi (2. yüzyılda sayıları 11.520 olarak belirlendi) ve halk gelenekleri ve efsanelerinde büyük rol oynadılar; herkes Yeni Yıl için “yıldızına” bir fedakarlık yaptı. Masonik sembolizmde “yanan yıldız” (çoğunlukla beşgen, ışın tacı ve ortasında bir harf olan, geometriyi, Tanrıyı ve bilgiyi ifade etmesi gereken), tüm dünyayı aydınlatan manevi ışığın bir sembolü olarak büyük önem taşımaktadır. yorum tek değildir. Sembolizmde, gezegenler sabit yıldızlardan ayırt edilir,kendi cennetsel yollarında hareket eden. İnkaların Peru eyaletinin Kızılderilileri, (Garcilaso de la Vega'ya göre, 1539-1616) "Ay'ın hizmetkarları için yıldızları aldılar ve bu nedenle onları (Cuzco tapınağında) metreslerinin yanına yerleştirdiler, böylece yıldızlar ona hizmet edebilir; yıldızlar gökyüzünde Güneş'le değil de Ay'ın hizmetkarı olarak hareket ettikleri için gündüzleri değil, yalnızca geceleri görülebilirler." Azteklerin Meksika devletinde yıldızlar, gök kubbede düşmüş veya kurban edilmiş savaşçıların fenomeni olarak kabul edildi ve bu nedenle görsel sanatlarda ölü kafalar şeklinde yeniden üretildi."Kayan yıldızlar" eski kültürlerde çeşitli şekillerde yorumlandı, örneğin, önemli insanların ölümünün işaretleri (Antik Çin'de) veya uyanmak için ruhu cennetten dünyaya düşen bir çocuğun doğumunun haberi olarak yorumlandı. hayat burada. “İyi (şanslı) bir yıldızın altında doğmak” veya “kaba bir yıldızın altında olmak” gibi halk ifadeleri, popüler astrolojik kavramlardan çıktı. Sembolizmin sorunlu açıklaması

Yıldızlar: Merkezde zodyak işaretlerini gösteren Tibet kozmogramı

 

takımyıldızlar. Takımyıldızlardan sadece birkaçı, isimlerine karşılık gelen şekiller olarak algılanabilir. Kuğu, Lyra, Başak, Aslan vb. gibi görüntüleri dağınık ışık noktalarında tanımak çok fazla hayal gücü gerektirir ve yalnızca birkaçı bir tür tanınabilir birlik oluşturur (örneğin, Orion, Cassiopeia). Eski yıldız haritalarında, gerçek konumlarıyla çok az ortak noktası olan takımyıldız noktalarına (yıldızların göreli konumu) görüntüler eklenmiştir. Gerçekten de, başka kültürlerde, takımyıldızların bizim genellikle sahip olduğumuzdan farklı isimleri vardı veya başka görüntülerde birleştirildi. takımyıldızlar

Yıldızlar: Zodyak'ın efendisi olarak Jüpiter. V. Carthari, 1647

 

Yıldızlar: Oyulmuş

Orta Çağ zodyak işaretleri ile Arapça bakır tabak (tepsi)

 

eski zamanlarda deniz yolculuklarında öncelikle bir yönlendirme aracıydı ve efsanelere ve mitlere yansıdı. Takımyıldızlar akşam göğünde dönerken batan Güneş'in ışınlarında birer birer kaybolan ve bir süre sonra sabah göğünde yeniden ortaya çıkan araçlar özellikle önemliydi. Onlar cos ve avili duodecimal (veya iki düşmüş) sistem ve zodyakın işaretlerini ifade ettiler, böylece on iki alanda (Koç, Boğa, İkizler, Yengeç, Aslan, Başak, Terazi, Akrep,Yay,OğlakKova,Balık). Bu isimlerden bazıları eski Mezopotamya kültürlerinde zaten yaygındı ve biraz değiştirilmiş bir biçimdeMısır'da kabul edildi. ve Yunanistan.Her zodyak takımyıldızında, Güneş, Ay'ın evrelerinin değiştiği (ay) yaklaşık olarak aynı zamandı. Popüler astroloji, zodyakın işaretlerine, görüntüsünün sembolizmine kabaca karşılık gelen bir etki atfeder ve bu zaman diliminde doğan insanların karakteri, belirtilen işaretin anlamına bağlı olarak belirlenir veya en azından ondan etkilenmesi gerekir. . Antik Çin zodyak, tamamen farklı işaretler içeriyordu: Sıçan, Öküz (Öküz), Kaplan, Tavşan, Ejderha, Yılan, At, Koyun, Maymun, Horoz, Köpek ve Domuz. Buna göre, yıllar hesaplandı ve belirli bir işaret altında doğan insanların karakteri, belirtilen sembolik hayvanların özelliklerine göre belirlendi.Bununla birlikte, "işaretlerin" göksel alanları, kendi takımyıldızlarıyla aynı değildir, ancak yer değiştirebilirler. (Birbirlerine yaklaşık 2500 yıl önce karşılık geldiler - bu süre zarfında zodyak hareketinin işaretleri kuruldu.) Babil metni MÖ 420. e. bu tür işaretleri adlandırın: işe alınan işçi (Koç), Ülker (Boğa), İkizler, Yengeç, Aslan, Kulak (ellerinde bir demet kulak olan Başak), Terazi, Akrep, Okçuluk Centaur (Yay), Keçi (Oğlak), Gula (Kova) ve İki kuyruk (Balık). Batı'da kabul edilen atamada, zodyak işaretleri çeşitli şekillerde gruplandırılmıştır, örneğin, her biri dört işaret içeren üç "haç" a göre: "ana haç" - Koç, Yengeç, Terazi, Oğlak;onlarla bağlantılı olarak dört baş melek seçildi - Gabriel, Raphael, Michael ve Uriel; "taşınmaz haç" - Boğa (Boğa), Aslan, Akrep, Kova, "dünyanın dört köşesi" nin arkaik koruyucularının ve dört

Yıldızlar: "Yapabiliyorsan onları say." J. Boschius, 1702 i.

evangelist: Luke the Bull, Mark the Lion, John O/?su/, Matta the Man veya Angel. İkizler, Başak, Yay ve Balık “Haç ekseninin sürücüsü” olarak kaldı. "Hsirekh unsurları" doktrinine uygun olarak, dört l rigon (grsuі olyіika) іri işaretine göre belirlendi {fire: Aries, Leo, C і relec; toprak: Öküz, Başak, Oğlak; hava 1 İkizler, Terazi, Kova; su Yengeç, Akrep, Balık). Zaten uygulamada

trenler: "Büyük Kepçe" ns kіhodi i nikoi da" Y Boschius, 1702 i.

 

Sembolik güç, “Trimalchio Bayramı” metninin kanıtladığı gibi, yalnızca popüler astrolojide ortak karakterler için ortak olan 1 mantıklı işarete atfedildi. “Otsha shpi oitppa” (“İsimler kehanettir, önseziler”) ilkesinin, bağlantının dikkate alındığı ve hala dikkate alındığı kendi anlamı vardır: isim mit anlamına gelir. Bu sembolik doktrinin temelleri öncelikle MÖ 2. yüzyılda Helenistik İskenderiye'de formüle edilmiş ve yayılmıştır. Harran'da tarihsel dönemlerde olduğu gibi, geleneksel gök cisimleri kültlerinden sapmalar, İslam geleneğinde ata İbrahim hakkındaki efsaneyle doğrulanır. Binaen

V PMbeg ₽$ N ©He» $ n Zgѵiiiiiipbe 0 Kreba Y? % Yabhv

& pr Zipdchsh

ben ve hgaad

<5. W bCogrіop

&• ** bfy&e

5? biipala

& I» ТvaіGapishk

WX 8IFS

Yıldızlar: Zodyak işaretleri ve sembollerinin görüntüleri

Hayatının ilk on beş yılını, gücünden (Nimrod) korkan Kral Nemrut'un zulmünden saklanarak , Allah'ın korumasıyla çevrili bir mağarada onunla yaşadı. Sonra annesi Cebrail ile birlikte onu özgürlüğe götürdü. "İbrahim akşam yıldızını gece göğündeki tek ışık olarak gördüğünde, onu daha yüksek bir Varlık sanıp ona dua etmek istedi, ama yıldız soldu ve İbrahim yok olabilecek bir şeye asla tapmamaya yemin etti. Bu, yükselen Ay ile ve sabahın erken saatlerinde Güneş ile oldu. İbrahim her zaman içlerinde Yüce Olan'ı görmeye ve eğilmeye çalıştı.But when they also set, he became sad and came to the knowledge that it is necessary to worship only the One who created these luminaries and made them rotate”, and no one else (Beltz, 1980). The heavenly bodies, according to strictly monotheistic teaching, are only symbols of the Creator himself. The search for the ultimate source of power is presented in a different form in the Christian legend of Christopher. In the era of Christianity, the signs of the zodiac with their number twelve were often placed in a symbolic connection with the apostles of Jesus Christ: Aries - Peter; Taurus - Andrew; Gemini - Jacob the Elder; Cancer - John; Leo - Thomas; Virgo - Jacob the Younger; Libra - Philip; Akrep - Bartholomew; Yay - Matta; Oğlak - Simon; Kova - Yahuda Thaddeus; Balık - Matthias. İlahiyatçı Yahya'nın vahyindeki yedi gezegene “yedi yıldız” denir ve özel mesajlar gönderdiği bu yedi topluluğun meleklerini sembolik olarak belirtir. Zodyakın on iki işareti, bir taç gibi “göksel kadının” başını çevreleyen on iki yıldız şeklinde görünür (Vahiy 12:1). “Kayan yıldızlar” dünyanın sonunun habercisidir. Üç büyülü astrologu (veya kralı) Beytüllahim'e getiren Noel yıldızı genellikle bir kuyruklu yıldız olarak tasvir edilir. Yıldızlar genellikle armalarda bulunur.

 

Yıldızlar: Masonik bir sembol olarak 'T' harfi ile "yanan yıldız"

Alman hanedanlık armaları esas olarak yıldız-heksagramlar şeklinde ve Romanesk ve İngilizce - beş (daha az sıklıkla sekiz) ışınlı yıldızlar şeklinde. Goethe, açık bir gökyüzünde Sabah Yıldızı'nı (Venüs) hatırlatan bir arma olarak mavi bir alan üzerinde altı köşeli bir yıldız seçti (1775), bu arma 1782'de asil bir yıldız olarak onaylandı. 1889'dan beri, Güney Haç takımyıldızı Brezilya'nın armasını süsledi. Marksist ideolojiye sahip hemen hemen tüm ülkelerin devlet amblemlerine kırmızı yıldızlar dahil edildi, beyaz yıldızlar, eyalet sayısını (1960 - elliden beri) gösterdikleri Amerika Birleşik Devletleri'nin yıldız çizgili bayrağında tasvir edildi. Singapur'un arması üzerindeki beş yıldız, demokrasiyi, barışı, ilerlemeyi, hukuku ve eşitliği simgelemektedir.

YEŞİL, Diğer birçok renk gibi, sembolik anlamda ikili bir anlamı vardır: esas olarak “yosun rengi” gölgesiyle ilişkilendirilen olumlu bir yönden “zehirli yeşile”. Popüler inanışlarda, yeşil renk her şeyden önce umudu simgelemektedir ve sadece Çin'de değil, yeşilin tamamen olumlu bir rol oynadığı rüyalar görülmüştür. 'Yeşilliklerin çiçek açtığı yerde, sadece doğa vardır, apaçık bir büyüme vardır... bahar deneyimi. Örneğin, şeytan bile "yeşil" olarak göründüğünde, bu, eski bitki tanrısı kılığında orada kaldığı anlamına gelir. negatif doğal dürtülerin bolluğu” (Eppley).Hıristiyan sembolizmi bu rengi ortanın rengi ve arabuluculuk olarak bulur, "cennetin, cehennemin,yatıştırıcının, canlandırıcının, tefekkür renginin, yeniden doğuş beklentisinin (Heinz-Mohr)maviliğinden eşit uzaklıkta . umut ve Kurtuluş genellikle yeşil olarak, Kâse zümrüt olarak, Yüce Yargıcın tahtı sanki yeşil jasperden yapılmış gibi temsil edilir (Vahiy 4:3) .Bingen'li Aziz Hildegard'ın kitaplarındaki yeşil renk özellikle değerlidir . (1098-1179), Latince vi-gisiiaz (yeşillik, bitkisel güç) kelimesinden ısrarla ve her yerde bahseder ve zümrüdü öncelikle rengi için takdir eder : “sabahın erken saatlerinde gün doğumunda görünür.çimenler bu saatte en taze tazelikle çiçek açar, hava hala serin ve Güneş şimdiden ısınıyor ve bitkiler bir kuzu - memeli gibi yeşillikleri açgözlülükle emiyor. Bütün günün sıcağı, bu yeşilliği kaynatıp yemeye yetmez... Zümrüt, insanın tüm zaaflarına ve hastalıklarına karşı güçlü bir ilaçtır, çünkü onu Güneş kendisi yaratır ve özünü de güneşin yeşilliğinden meydana getirir. hava. Günlük halk kullanımında “Yeşil”, örneğin olgunlaşmamış meyveler, deneyimsiz, gençler söz konusu olduğunda “olgunlaşmamış” anlamına gelebilir. Kalbin yanı yeşil yanıdır, nabız gibi atan hayatın yanıdır. Yeşil ışık, geçidin açık olduğu anlamına gelir.Yeşil renk, politik anlamda, yaşamın süper tekniğinin reddedilmesinin ve doğal (doğal) bir yaşam biçimine dönüşün teşvik edilmesinin merkezi öneme sahip olduğu alternatif hareketleri sembolize eder. İslam'da yeşil, peygamberin rengidir. Yeşil ve beyaz renklerin geleneksel Çin sembolizminde renkler , Batı simya sembolizmindeki kırmızı ve beyazın kutupluluğuna karşılık gelenikili bir sistemanlamında bir çift karşıtlık oluştururÇin simyasının yeşil ejderhası, yin,cıva (sıvıgümüş)vesuyuntemel prensibini sembolize ederbeyaz isekaplan yang, kurşun ve ateş ilkesidir . Avrupa simyasında, yeşil bir ejderha veya aslan , aqua regia (adia regia) gibi güçlü bir çözücü anlamına gelir ve işareti, K ile birlikte baş aşağı ("dişi") bir üçgendir . Birleşik bir sistemin olmaması nedeniyle Bazı kaynaklarda yeşil ejderha, Çin'de olduğu gibi cıva elementi anlamına gelebilir (bkz . Merkür).

TOPRAK - klasik gelenekte, "dört elementten" (eleman) biri ve birçok sembolik anlamla doymuş bir kavram (yerli toprak, beslenme toprağı, topraktan çıkmak, birini toprağa sürmek vb.) . Dünyanın birçok eski resminde, dünya bir ana tanrıça (Yunanca Gaia, Latin Tellus, Alman Nertus, Polinezya Papa), daha az sıklıkla bir erkek dünya (Mısır Geb) görüntüsünde somutlaştırılır. “Sana lütuf, toprak, insanların anası, kendini tanrıların kollarında büyüt, insanların ihtiyaçları için meyvelerle dolsun” (Aeschylus, MÖ 525-456). Cennet arasındaki “kutsal evlilik” (Heros §ato§)ve toprak, özellikle bereket kültlerinde ve tanrıça Demeter ile ilgili gizemlerde birçok arkaik mit ve geleneğin nesnesidir. Dünyanın eski Çin resminde, dünya, bir arabanın dörtgen gövdesine benzeyen bir karedir ve üzerinde dairesel bir cennet gölgesi uzanır.

Toprak. Bir koç başlı Tanrı Khnum, insanları renkli kilden bir çömlekçi çarkında şekillendirir. Mısır kabartması

 

Bir çift "yer ve gökyüzü" (tian-tzu) tüm kozmosu simgelemektedir. Birçok durumda, dünyanın dörtköşesinde,örneğin Yucatan'daki Mayalar arasında dört ceiba veya kapok (pamuk) ağaçları ve doğaüstü koruyucular tarafından korunanağaçlarkutsal orta - dünyanın ekseni ) veya dünya ağacı; dört dünya sınırı (dünya ülkeleri) ( orta kısım bağımsız bir kutsal yer olarak hareket ederse sırasıyla beş) belirli renklerle ilişkilidir (bkz. Renkler).Yerin titremesi (deprem), kozmik düzeni tehdit eden ve uygun yollarla (ritüellerin yardımıyla) yatıştırmaya tabi olan ilahi veya düşman güçlerin bir tezahürü olarak algılanır. Yeryüzündeki gök kubbenin arzu edilen sağlamlığı ve sağlamlığı , taşvekaya kavramlarının sembolik yorumunda ifadesini bulur . Tapınağınyapısı , dünyanın idealize edilmiş düzenini belirli mimari fikirlere göre yeniden üretme çabalarına tanıklık eder. Dünyanın analojisi, melankolik mizaç, "kara safra", sonbahar mevsimi ve vücudun bir kısmı - dalak ve eski Çin'de - orta, "iki" sayısı ile ilgili eski öğretilerde, boyasarı, evcil hayvanlardan - sığır ve tatlı tat. Bingen'li St. Hildegard (1098-1179), “Tanrı'nın Eserleri Üzerine” adlı makalesinde belirli sembolizmi yeniden üretir: “Yaşam veren dünya kilisedir. gerçek imanın yeşil canlı tazeliğinde, Tanrı sözünün tohumundan büyüyen bir sebze gibi görünmelidirler. Ve onlar, Tanrı'nın yasasından meyve veren ağaçlar olmalıdır, çünkü bu tohumlarda ne sefahat ne de zina vardır, ancak gerçek koşullarda çocuk üretmek için olmaya başladı. Antik çağda, “meyve veren kutsal tanrıça Tellus”, elinde bir bereket ile tasvir edilmiştir ve tekrar tekrar çoğaltılan “Antik Tıp” metinlerinde, acı çeken insanlığa iyileştirici güçler içeren bitkiler sağlaması için ona bir ricada bulunulur.Orta Çağ'da, "Eeo Zapsio" ("Kutsal Tanrı") olarak düzeltilen "Eea 8apsia Teiiz" ("Kutsal Tanrıça Tellus") kelimeleriyle başlayan "pagan" metni özünde hiç değişmedi. . İnsanın atalarını yaratmaya hizmet eden bir yapı malzemesi olan toprak, İslam geleneğinde büyük rol oynar. Allah, meleklerini yeryüzüne gönderir ve ona yedi farklı renginden örnekler getirir. Maddesinden bir şey vermek konusunda çok isteksizdir, ancak ölüm meleği, dünyanın farklı renkli örneklerini çalarak görevi yerine getirir. Bir insanın ölümünden sonra, dünya ondan çalınan şeyi geri vermelidir. Allah sadece Adem'i yaratır,ama ondan farklı insan ırkları gelir: beyaz, siyah, kahverengi, sarı, yeşil (zeytin tenli Kızılderililer), yarı siyah (Nubyalılar) ve kırmızı ("vahşi" halklar). Ortaçağ metinlerinde Adem'i yaratmak için kullanılan malzemeye, kil veya yapıştırıcı olarak tercüme edilen itis denir. Bingenli Hildegard, sıvı kilin ruhun ateşiyle nasıl ete ve kana dönüştüğünü anlatıyor .

Kil toprak birçok yaratılış mitinde insanların tanrılar tarafından yaratılmasının malzemesi olarak bilinir, örneğin eski Mısır'da koç başlı tanrı Khnum'un malzemesi; Babil Gılgamış destanında, tanrıça Aruru ilk insanı erken dönemin en iyi çanak çömlek örneklerine göre yaratır.

AYNA , tamamen işlevsel olanın ötesine geçen bir anlama sahiptir ve kökeni, yansıma ve yansıyanların birbirleriyle büyülü bir bağlantısı olduğu eski inançlara dayanır. Bu anlamda bir ayna, içine yansıyan insanların ruhunu ve yaşam gücünü tutabilir; halk geleneklerinde, bu, bir kişinin ölümünden sonra, ölen kişinin ruhunun, ölen kişinin yattığı odada kalmasın, ancak fırsat bulabilmesi için evdeki aynanın perdelenmesiyle ifade edildi. öbür dünyaya git. Şeytanlar ve doğaüstü varlıklar aynaya yansımayarak kendilerini ele verirler, şeytanın enkarnasyonları ise kendi görünümlerini düşünmeye dayanamazlar ve aynadaki yansımalarına baktıklarında ölmek zorunda kalırlar.(Basilisk). Dolayısıyla ayna, şeytani güçlere karşı koruyan bir muskadır.

Ayna: Kibirli bir kadının aynasında şeytanın kıçı. "Thurn Şövalyesi", 1493

varlıklar. Bu, açıkçası, suların ayna yüzeyinde ortaya çıkan ve bazı “anti-dünya” nın bir yansıması olarak kabul edildiğinden tahminlere hizmet eden görüntülerden kaynaklanmaktadır. Eski zamanlarda cilalı bronz ve gümüşten yapılmış aynalar yaygındı. Disk şeklindeki Etrüsk aynaları, oymalı süslemeleri ve mitolojik sahneleri (örneğin, Herkül'ün maceralarını) gösteren arka tarafları ile ünlüydü ve muhtemelen günlük yaşamın çok ötesinde bir rol oynadılar. Eski Meksika'da cilalı volkanik camdan yapılmış aynalar vardı - obsidiyenden;Aztek tanrısı Tezcatlipoca'nın adı çeviride "duman aynası" anlamına gelir. Aynanın tahmin değeri, örneğin bir vizyon çağrıldığında burada da çok olasıdır. Japon Şinto geleneğinde ayna özel bir rol oynar. Güneş tanrıçası Amaterasu'nun bir özelliğidir. Kutsal ayna tabu kutsal hazine devletlerine aittir ( incivekılıçla birlikte); buna Yatano-kagami denir ve Ise Mabedi'ndeki sıradan ölümlülerden korunur. Bu ayna bronzdan yapılmış, 25 cm çapında ve sekiz yapraklı nilüfer çiçeği şeklindedir. Tahta çıkma töreni sırasında, her yeni imparatorun eline geçer.Hiç revize edilmemiş bir gelenek nedeniyle, üzerinde Yahudilerin Tanrı vahyini anımsatan bir yazı vardır: "Ben kimim". Batı ikonografisinde aynanın ikili bir anlamı vardır. Bir yandan, bir sirenin (baştan çıkarıcı) elinde, kibir, kibir, şehvetin bir niteliği olarak tasvir edilir, ancak diğer yandan, kendini tanıma ve doğruluk ve sağduyuerdemininAyrıca, Tanrı Bakire'de olduğu için ayna Meryem'in bir sembolüdür.

Ayna: "Herkesin kendisine döner." J.Boschius, 1702

 

Meryem, aynanın kendisine zarar vermeden veya değiştirmeden, tam suretiyle - İsa Mesih ile yansıtıldı. Aynı şekilde Ayda Güneş'in ışığınıyansıttığı için Meryem'in sembolü olarak yorumlanır hale gelmiştir. Tüm yaratılış, ilahi özün bir ayna görüntüsü olarak görülür; Jakob Boehme (1575-1624) için o hem bir ayna hem de insana dönüşmüş bir gözdürHalk geleneğine göre 'Tlaza ruhun aynasıdır'; hafif bir ayna evlilik mutluluğunu sembolize eder; kırık - yedi yıl boyunca boşanma ve talihsizlik. Ayrıca, kendi görüntünüzü göremediğiniz karanlık bir ayna (sanki bir rüyada) bir talihsizlik veya ölüm alametidir.İslam mistik Jalaletdin Rumi (1207-1273), bir aynada, Allah'tan gelen ışık ışınlarını bozmadan yansıtmak için parlak ve saf olması gereken kalbinAyna aynı zamanda genellikle pasif bir şekilde kendini doğanın insanüstü bilgeliğine veren pasifliğin bir simgesidir. Aldatıcı, görünürdeki anti-dünyaya bir bakış, günümüze kadar şiirsel olarak yeniden üretilmiştir (örneğin, L. Carroll "Aynanın İçinden Alice", J. Cocteau "Orpheus"). Aynanın derin psikolojik yorumu, halk inançlarıyla ilişkilidir.Bu nedenle, Ernst Eppley'e göre, bir aynanın bulunduğu rüyalar çok ciddi bir öneme sahiptir ve ölüm alametinin eski yorumunu “bir şey bizim dışımızdadır ve biz kendimizin dışındayız” gerçeğiyle açıklar. ayna. Bu, ilkel bir ruh kaçırma hissine yol açar. Aynaya uzun süre bakan insanlar, iradeyi felç eden bir tür büyü yaşarlar. Herkes kendine bakmaya dayanamaz. Bazıları, efsanevi Narcissus gibi, kendi yansımalarına bakarak “kaybolur”. Diğerleri, aynaya baktıklarında, sanki gerçek varlıklarını onaylıyormuş gibi, yaratıcı bir şekilde dönüştürülmüş duyularına gelirler.The inconsistency of the symbolic meaning of the mirror in this sense depends on the position of the individual and his maturity, the ability to "self-control".

Siegfried, 19. yüzyılda ulusal romantizm üzerinde özel bir etkisi olan sarışın Cermen genç kahramanın ideal tipi olan Nibelungenlied'in efsanevi figürüdür. ve Wagner'in Nibelungların Yüzüğü. Ve Alman olmayan ülkelerde bu rakam oldukça popülerdi: örneğin İngiltere'de, Nazi Almanyası ile batı sınırındaki savunma sistemine “Batı Duvarı” veya “Siegfried Hattı” adı verildi. Eski İskandinav "Yaşlı Edda" da bu kahramanın adı Sigmund ve Hjordis'in oğlu Sigurd, ejderha Fafnir'in katili ("Fafnir'in konuşması"). Ejderhayı öldürdükten sonra kalbini yer, bunun sonucunda kuşların dili onun için netleşir; sonra Valkyrie ile tanışır.Brynhild, Kral Gunnar'a ulaşır ve kız kardeşi Gudrun ile evlenir. Ancak, genç yaşta, Gunnar'ın üvey kardeşi Gottorm tarafından yatakta öldürüldü. Danimarka geleneğinde bu kahramana Siward denir; camdan bir dağa hapsedilen gururlu Brunel'i serbest bırakır. Alman halk kitaplarında, bir ejderhanın kanında banyo yaptıktan sonra kendini bir kabukla kaplayan ve yenilmez hale gelen “azgın Seyfried” ifadesi vardır. Eski kahramanlık baladları onu devlerin ve ejderhaların katili olarak tasvir eder . "Tam" özelliklere sahip genç kahramanın hikayelerine sihir nüfuz eder;hayatı iğrenç vahşetlerin bir sonucu olarak sona erer, ancak dul eşinin (genellikle Kriemhild olarak bilinir) kurnaz eylemleri sayesinde intikam alır ve bu süreçte birçok insan ölür.

”06 Güney Ren'de Siegfried suikastı

Ağaçtaki kuzgun yüksek sesle bağırır Ve Atilla'nın demiri kızarır. yalan yere yemin getirecek

öldürücü ölüm!”

Sigurd'un Şarkısı (5).

SNAKE - sembolik anlamı çok geniş bir şekilde yorumlanan bir sürüngen. Pek çok arkaik kültürde, görünüşe göre çukurlardaki gizli yaşam tarzı nedeniyle yeraltı dünyasının ve ölüler aleminin bir sembolü olarak görülüyor, aynı zamanda cildini dökerek sözde gençleşme yeteneği nedeniyle. O

 

Yılan. Naga, Hindu ikonografisinin karışık bir yaratığıdır, tapınak kapısının koruyucusu yere basmadan ilerler, yumurtalardan bir kuş gibi çıkar ve ısırdığında salınan zehirle defalarca öldürebilir. Yaşam ve ölüm, imajında ​​​​o kadar eşsiz bir sembolik anlam kazandı ki, yılanın tamamen göz ardı edileceği neredeyse hiçbir kültür yok. İncil'de Şeytan'ın kişileşmesi ( cennet sahnesi) olarak hizmet eder , aynı zamanda yılana dönüşen ve geri dönen çubuk, Musa'nın vahşi doğaya gitmesine yardımcı olur. Harun'un değneği de bir yılana dönüşür ve Mısırlı Magi'nin çubuklarını utandırarak tüketir.Dünyayı çevreleyen yılan, eski Mısır'daki karşıtı, Güneş'in teknesini tehdit eden dev Apophis gibi, dünyayı çevreleyen denizin bir İskandinav (Kuzey Germen) sembolüdür . İlk başta yılanın derisinin dökülmesi sırasında “gençleşmesini” anlatan Geç Antik ve Erken Hıristiyanlık “Physiologus” da meraklı yorumlar verilir (bir kişi aynı zamanda “yaşlı adamın dünya çağını” veçeşmedeniçmeden önce suyu saf tutmak için zehrini bir deliğe bıraktığını (ve sonsuz kaynağa giden bir adamın günahlarının zehrini bırakması gerektiğini) söyler. ). Ayrıca yılanın sadece giyinik insanları ısırdığı, çıplaklara dokunmadığı;bu nedenle, bir kişi, kötü güçlerin saldırısına uğramamak için “şehvetin incir yaprağını” - eski insanın kıyafetlerini - üzerinden atmalı ve “günahtan çıplak” olmalıdır. Sonunda, kendini tehdit altında hisseden yılan sadece başını korur ve vücudun geri kalanını feda etmeye hazırdır. Bir kişi sadece başını, yani Mesih'i korumalı ve ondan vazgeçmemeli, şehitlerin yaptığı gibi vücudunu feda etmelidir. Sembolizm açısından, kendi kuyruğunu ısıran bir yılan (Yunanca ouroboros),ebedi varlığın kişileşmesi olarak özel bir öneme sahiptir.

Yılan: Anıtsal

tüyleri olan bir yılanın taş başı. Tenochtitlan'ın ana tapınağı (Mexico City)

 

döngüsel biçimde veya genel olarak sonsuzlukta geri dönüş. Dünyanın simya resminde, döngüsel süreçlerin (gezici tüccarlar ve bir yerden bir yere dolaşmak zorunda kalan savaşçılar tarafından taşınan buharlaşma) sembolü rolünü oynar. quetzal kuşunun tüyleri, yüksek dini öneme sahiptir ve bir kuşun ve bir yılanın sembolik niteliklerinde cennetivedünyayıbirbirine bağlayanikili bir sistemKızılderilileri arasında bu yaratığa Kukulkan denir.Kuşun kutupluluğu ve yılan, özellikle, bir kaktüsün üzerinde oturan bir kartalıtasvir eden Mexico City şehrinin (Aztek Tenochtitlán'da) armasına yansır.pençelerinde bir yılanla. Bu kombinasyon hayati unsura sahiptir - su (doğurganlık). Tanrı Vişnu dünya yılanına yaslanır; dünya dağı Meru'nun etrafında, tanrılar ve titanlar, ilkel sütlü okyanustan tereyağı çırptıklarında yılan Vasuki'nin vücudunu sardılar. Kutsal kobra Manas, Vishnu'nun uyku dönemlerinde yeryüzünde hüküm sürdü. Yılanlar ayrıca tanrıların güçlerini ve özelliklerini sembolize eder. Çin'de yılan, zodyakın altıncı hayvan sembolüdür ve çok kurnaz ve tehlikeli olarak kabul edilir. Popüler söylenti, "çifte satıcılara" bir yılan kalbi bahşeder. Ancak, dolambaçlı rotaları olan nehirler detarif edilmiş

 

mi, onu dikey kıvrımlarla dünyanın bir yılanı şeklinde tasvir ediyor (H. Kolmer). Herkül'ün dokuz başlı hidra ile mücadelesine dair Yunan efsanesini anımsatan yılan başları efsanesi, Japonya'nın Şinto inançlarında bulunur. Fırtına tanrısı Susanoo, şiddetli bir mücadeleden sonra sekiz başlı devasa yılan Yamata no Orochi'yi katletti, kuyruğunda kutsal bir kılıç buldu ve evlendiği canavar tarafından büyülenen prenses Kushinaduhime'yi serbest bıraktı (Doğu'yu anımsatan) Asya Kahramanı veya Aziz George). Japonya'daki fırtına rüzgarı öncelikle yıkıcı olarak kabul edilse de (fırtına güneş tanrıçası Amaterasu tarafından yetiştirilen kutsal pirinç tarlalarını harap etti ), arındırıcı olabilir, bu yüzden Susanoo bir yılan avcısı olarak hareket edebildi.Ortaçağ Yahudi efsanesinde Havva'yı itaatsizliğe ayartan cennettekiağacınyanındaki yılan, Samael (karanlığın prensi Lucifer'e karşılık gelir) adı altında görünür. Aşağıdaki düşünceler ona atfedilir: “Bir erkekle konuşursam, bir erkeği kırmak zor olduğu için beni dinlemez. Bu yüzden önce daha yumuşak huylu bir kadınla konuşmayı tercih ederim. Beni dinleyeceğini biliyorum çünkü bir kadın herkesi dinler!” Derinlik psikolojisi, her sürüngende olduğu gibi yılanda da kökleri toprak ve kabile ilişkilerine dayanan bir hayvan sembolü görür.Ernst Eppley'in belirttiği gibi, “doğanın anlaşılmaz bir köşesinde... özel, ilkel güçlerin bir görüntüsü yaşar. Tüm psikoloji deneyimiyle tutarlı olan psişik enerjinin büyük bir sembolüdür. Her kim bir rüyada bir yılanla tanışırsa, ruhun en derin güçleriyle karşılaşacak, "Ben" e yabancılaşmış, söylenebilecek kadar eski, bu ilkel zamanların hayvanı kadar eski. Konuşma dönüşlerinde yılan ağırlıklı olarak olumsuz bir rol oynar (“kurnaz, aldatıcı, yılan gibi”; “gerçek yılan”; “yılan gibi kaçar” vb.). Ortaçağ plastik sanatında, göğüslerinde iki yılan olan çıplak bir kadın şeklinde günahların hemşiresini, güç şehvetini (kibir) ve şehvetliliği tasvir ettiler.And the expression “snake warmed on the chest”, known in ancient times, means involuntary help provided to cunning people. In medieval plastic art, in the form of a naked woman with two snakes at her breasts, they depicted the nurse of sins, lust for power (arrogance) and voluptuousness. And the expression “snake warmed on the chest”, known in ancient times, means involuntary help provided to cunning people. In medieval plastic art, in the form of a naked woman with two snakes at her breasts, they depicted the nurse of sins, lust for power (arrogance) and voluptuousness. And the expression “snake warmed on the chest”, known in ancient times, means involuntary help provided to cunning people.

Afişler , bayraklar, pankartlar ve diğer askeri alan sembolleri gibi, temel olarak, örneğin savaş koşullarında, çeşitli birimlerin hareketini uzaktan izlemeye ve duruma anında müdahale etmeye yardımcı olan stratejik araçlardır. Daha sonra askeri birliklerin onur sembollerinin anlamı verildi. Roma amblemi (§і§pa) ahşap ve metalden yapılmışsa ve genellikle bir kartalla taçlandırılmışsa (yazıt 8. R. <2. K., Zepaіiz Poriііztsie Cotapish - Senato ve Roma halkı anlamına geliyordu), o zaman bugün kullanılan pankartın biçimleri asa üzerindeki bir pankarttır - Doğu'da yaygındı ve bir zamanlar Yunanlılar ve Romalılar tarafından daha uygun olarak kabul edildi

Afişler: Ihlamurlu standart taşıyıcı. Jacob Köbel, 1545

Afişler: Şehir kapılarında aslan sancağı olan bir şövalye. Learer Chronicle, 1486

 

nye ve taşınabilir. Zaten 9. yüzyıl civarında. bu form Batı'da biliniyordu. Sembolik işaretli pankartlar Doğu Asya'da da biliniyordu. Cengiz Han'ın önce beyaz bir bayrağı vardı, ardından kara ay görüntüsü ile donatıldıSarı bayraklar, Çin imparatorlarının saha işaretleriydi; daha sonrakırmızıgüneşliveyaejderhanınbelirdi. dekorasyon şeklinde. Eski Meksika Aztek imparatorluğunda, tüy çelenklerle süslenmiş askeri alan işaretleri kullanıldı.Avrupa'da uçan pankartlar zafer arzusunu simgeler ve tüm hanedanlık armaları sembolleri sonunda aynı anlamı kazanır. Helikopter Dinler Sözlüğü bayrağı, özellikle askeri sanatta ve egemenlik törenlerinde zaferin ve büyüklüğün garantisi olarak kullanılan bir değnek ve bir bezden oluşan bir fetiş olarak tanımlamaktadır. daha sonra tamamen askeri-politik bir sembol haline geldi. Hıristiyan ikonografisinde, dirilen Mesih genellikle zafer bayrağıyla (Labarish - Antik Roma'daki imparatorluk bayrağı), özellikle karanlığın güçlerinin üstesinden gelen bir kuzuasi Lucifer'in galibi başmelek Mikail ve militan azizler de bir pankartla tasvir edilmiştir (Jeanne

 

Afişler: Lamaist

tapınak bayrağı (Jawaja). Tibet

d'Arc, Orleans Hizmetçisi; Muzaffer George ejderhayı öldürürken; Dük Leopold Aziz; John Capistran, Viyana'daki Türk tehdidine karşı vaiz, vb.). Afişleri, bayrakları, standartları, afişleri vb. inceleyen bilim dalına vexillology (lat. ѵехііа - bayrak) denir.

ALTIN. "Kıymetli, asil metal" ( gümüş için de geçerlidir) ifadesi, aslında, metalleri soylulaştırmaya çalışan simyacılar tarafından aynı anlamda anlaşılan malzemenin "manevi" değeri anlamına gelir. Hemen hemen tüm kültürlerde oksitleyici olmayan köpüklü metal Güneş ile ilişkilendirildi (Aztekler arasında dışkı - teocuitlatl - güneş tanrısı olarak kabul edildi). Latince “Aigish pozigit pop e$i aigit viii&i” (“Altınımız siyahın altını değildir”) ifadesi, simyanın manevi alanında altının aslında bir metal değil, bir metal anlamına geldiği sonucunu doğurur. ezoterik işaret.

Altın. Bir eritme fırınının potasında arıtma. Bakır amblemi. WH von Hochberg, 1675

 

nie, ruhsal gelişimin en yüksek derecesi. Ortodoks Hıristiyanlık (Ortodoksluk) da, elbette, ortaçağ duvar resimlerinin altın arka planı ve Doğu Kilisesi'nin ikonografisinin kanıtladığı gibi, altını göksel ışıkAntik çağda, iyileştirici iksirlerin gücünü küçümsememek için altın aletler kullanılarak elde edilmesi gerekiyordu ve altın takılar zararlı büyülerin (ve

Altın "saf olana kadar" bir eritme potasında rafine edilir. J.Boschius, 1702

öncelikle değerli taşlarla etkileşim halinde ). Bununla birlikte, her yerde ve genel olarak altın takı takmaya izin verilmiyordu (bkz. Yüzük) ', altın birçok durumda dünyanın kendi güçlerinin düzenlemesi olarak kabul edildi ve neredeyse

 

Altın: Bir potada "Küçük Güneş". "İbrahim Eleazar", 1760

pratik değeri yoktu, daha büyük bir gayretle, daha yüksek dünyalarla ve tanrıların dünyası ile olan bağlantısı övüldü. Birçok antik kültürde altın, kutsal nesnelerin ve yüksek rütbeli regaliaların imalatında kullanılan ana malzeme olma hakkını elinde tuttu (bkz . Taç). Kuzey İsraillilerin “putperestliğinin” bir sembolü olarak İncil'deki (Çık 32) “altın buzağı”, açıkça gerçek bir buzağı değildi, ancak buzağı şeklinde bir puttu ve Musa tarafından yok edildi. Eski Çin'de, güneş metali olan altın, yin'in (gümüş) karşıtı ve onu tamamlayan yang'ın başlangıcının enkarnasyonlarından biriydi (bkz . Yin / yang).

ALTIN ​​ÇAĞ bir gerçek-tarihsel dönemlerle karşılaştırıldığında, bilginin en üstünde ve ilahi olana en yakın olan belirli bir geçmiş dönemin tarihsel bir sembolüdür. Kayıp cennetAtlantisadasıbenzer temellere dayanmaktadır - eminim

Eski zamanlarda insanın, insanlığın günahları (Yahudi geleneklerine göre yasak meyveyi yemek) nedeniyle kaybedilen bu tür bilgilerin kaynaklarına doğrudan erişimi olduğunu belirtmekte fayda var. Psikoloji açısından bakıldığında, çocukluk deneyimlerinin kişilik gelişiminin sonraki aşamalarındaki deneyimlerden çok daha derin ve yoğun olması belirleyici bir öneme sahip olabilir. çevreleyen dünyanın tezahürleri. Her insan, çocukluğunun kışlarının “şimdi”den daha romantik ve karlı olduğundan, eski zamanlardaki mucizelerin ve gizemlerin kesinlikle şimdikinden çok daha gizemli ve harika olduğundan emindir.Buna, insanlık tarihinin belirli bir döngüsel gelişiminin olduğu inancı eklenir; bu süre boyunca, yüzyıllardan beri, sırasıyla Tanrı'dan veya tanrılardan olan mesafe artar, Tufan, Dünyanın Sonu). Altın Çağ ile ilgili fikirlerden biri Hesiod (MÖ 700) ve Ovid'in (MÖ 43 - MS 17) “Metamorfozlar” şiirinde açıklanmıştır. Ön planda, dünyanın yaşlanmasına dair karamsar bir vizyon var, günahlarla gölgelenmeyen gençlik çağı, en acımasız ve acımasız varoluş mücadelesine duyulan ihtiyacın damgasını vurduğu Demir Çağı'na bırakmak zorunda kaldı.Buna, insanların hatası nedeniyle kaybedilen tarih öncesi tanrı benzerliğine duyulan özlem, cennetin, örneğin Hıristiyanlık öncesi versiyonunda Virgil tarafından sunulan zamana, biçimlere göre soylu bir şekilde geri dönmesi arzusu eklenir (70-19). BC) veya göksel Kudüs şeklinde. Eskatolojik öğretiler ve doktrinler her zaman marjinal (yol kenarında duran) kültürleri etkiler, kesinlikle cennetsel yaşam koşullarının kesinlikle gerçekleşeceği yeni zamanların vaadiyle gruplar.

DİŞ. Tamamen net olmayan nedenlerden dolayı dişler genellikle canlılığın, üremenin, gücün ve spermin sembolik bir görüntüsü olarak alınmıştır. Eski efsanelerde, bir ejderhanın ekili dişlerinden topraktan silahlı savaşçılar çıkar ; dişlerin "gizli anlamı" vardı (Stemplinger, 1948). Aynanın karşısında dişlerinizi gösterirseniz, bulutlu olacağına inanılıyordu. Tanrıların suretlerini alt üst eden Kuzey Afrikalı Hıristiyanlar, dişlerini göstererek onlarla alay ettiler. “Bir çocuğun dokunmayan ilk dişi Rüyaların sembolizminde dişler, Eppley'e göre cinsel bir anlama sahiptir; düştüğünde yere değmeyen ilk dişi , genital organ hastalıklarını önledi; yedi yaşındaki bir çocuğun altın ya da gümüşle kaplanmış dişi gebe kalmayı engelledi.”güçlü dişler, yiyecekleri yırtıp çiğneme, canlılığı ifade etme, Erotik aşkta kemiren bir tutkuyu ifade eder, denilebilir ki, “bir başkasını aşkla yeme arzusu”. Diş kaybı ile ilgili rüyalar (diş ağrısının kendisi gibi) güç ve iktidarsızlık sorunuyla ilgilidir. Her şeyden önce ononik rüyalar, enerjinin zayıflamasının bir ifadesi olarak diş kaybına neden olur.” Çin'de hakim görüş, ön dişleri kaybetme rüyasının bir baba ya da annenin yakın kaybına işaret ettiğiydi. Diş gıcırdatmasının hayaletleri korkutup kaçırması gerekiyordu. 20. yüzyılın 60'lı yıllarının gençlerinin (gençlerin) dilinde. “diş” bir kız, arkadaş, metresi anlamına geliyordu;O zamanlar “ diş gibi alışmak” deyimi , dişli aktarma mekanizması ile ilişkilendirilerek. Hıristiyan ikonografisinde Aziz Apollonia, işkence sırasında dişleri çekildiği için dişleri ve maşaları ile tasvir edilmiştir.She was therefore considered the patroness of dentistry and dentists.

 

IBIS - eski Mısırlılar için, "Khibi" (hayvanat bahçesi. Tygezkiogniz aeiyorisa) adında büyük bir sembolik yüke sahip bir kuş; Bugün bile, ibis en çok "kutsal" yüceltici sıfatıyla anılır. Boyu 75 cm'ye ancak ulaşan bu kuş, orak kıvrımlı gagasıyla bataklık toprağı kazar ve uzun bir arayış izlenimi verir. Ayın hilalini andıran gaganın eğrisi ve suya sürekli yakınlığı , onu "ay" yaratıklarının bütünlüğüne bağlamamıza izin veriyor. Mısır'da _ibis, bilgelik tanrısı Thoth (Dzhehuti) ile bağlantılı olarak kutsaldı, onun dünyevi tezahürü olarak kabul edildi ve bu nedenle ibisler mumyalandı ve sesli testilere gömüldü.Saqqara'nın mağara mahzenlerinde belki de bu türden milyonlarca ibis mumyası yatıyor. Eski halk inanışlarında, büyü ile bağlanmak içinyılana sadece bir aynak tüyünü yönlendirmenin yeterli olduğuna ve ibis'in yine de Eyüp Kitabı'nın 38. bölümünde Yaratıcı'nın şu sözleri telaffuz ettiğine inanılırdı: yaratılışın sırlarıyla bağlantısı: “Hikmeti kim verdi? ve ibis yumurtasının tüm vahşi hayvanları korkutup kaçırdığına inanılırdı. Yahudiler için, tam tersine, ibis olumsuz bir semboldü, çünkü muhtemelen Musa'nın Beşinci Kitabında (Tesniye) "ayaklıklardaki" tüm kuşlar "kirli hayvanlar" olarak sınıflandırılır.

İbis. Mısır bronz heykeli, c. MÖ 500 e.

 

ty ibisu, horoza içgörü kazandıran kim?” (Rusça çeviride anlamca en yakın metin (Eyüp 38:36) şudur: kalbe bilgeliği kim koydu ya da akla kim anlam verdi? - Ed.). İlk Hıristiyan metni "Physiologus" ve ortaçağ "Bestiary", ibis'in yüzemediğini ve bu nedenlekıyıya yakın ölü balıkları yediğini belirtir. İkincisi ve hatta yılanlar, yavruları için yiyecek getirir. “Amellerin ölümcül meyvelerini açgözlülükle tüketen ve hatta çocuklarını yozlaşmalarına ve ölümlerine kadar hırsla tüketen o etçil zihniyetli ibisler gibi, onları beslerler” (Unterkircher). “En kötüsü bu aynaktır, çünkü günahkar sürgünler günahkarlardandır” (“Physiologus”).

SÖĞÜT. Avrupa ve Doğu Asya'da bazı sembollerin anlaşılmasında benzerlikler hakim olsa da, söğütün sembolik anlamını değerlendirmede büyük farklılıklar gösterir. Akdeniz'de yaygın olan görüş, söğütün tohumlarını olgunlaşmadan yere döktüğü ve bunun sonucunda çorak kabul edilerek bekaretin (iffet) görsel bir görüntüsü ve kontinans için ideal bir kaynak materyal olarak sunulduğuydu. O, hiç bitmeyen bir canlılık kaynağı gibi , sürekli olarak kesilen dallar gibi, tükenmez bir bilgelik kaynağı olan İncil ile karşılaştırıldı. Origen (185-254), iffetlerinin "söğüt dallarını" bozulmadan tutan herkese "sonsuzluğun hasat şenliği"ni vaat etti.Ortaçağda ve sonrasında söğüt, hastalığa neden olan maddelere bariyer oluşturan veya "bloke eden" ve böylece hastalığın tedavisine yardımcı olan bitkilerden biri olarak değerlendirilmiştir. Palm Pazar günü kutsanan palmiye küpeleri, onu tüm kötülüklerden (özellikle yıldırımdan) korumak için eve getirilir. "Ağlayan" söğütler, "kasvetli" asılı dalları nedeniyle ölümün sembolü olarak kabul edilir ve mezarlık bitkisi olarak kullanılır. Şifa tanrısı Asklepios (Aesculapius) kültünde söğütün rolüyle ilgili antik raporlar çelişkilidir. Atina'da, Demeter-Thesmophoria (yasa koyucu, organizatör), yılanların (veya belki de yılan benzeri doğurganlık iblislerini çekmek için?) doğurganlık festivalinde kullanıldı . . Söğüt kabuğunun kaynatılması, romatizma için en önemli çare olarak değerlendirildi. Eski Çin'de söğüt kesinlikle baharın erotik bir sembolüydü: aşk rahibelerine "çiçekler ve söğütler" deniyordu.Kadın beline “söğüt” denildi, güzel kadınların kaşları bir söğüt yaprağı dalgasıyla, kadın dış genital organlarındaki (pubis) saçlar “derin söğüt gölgesi” ile karşılaştırıldı. Genç kıza “ince söğüt”, “taze çiçek” adı verildi. Ayrıca söğüt dallarına şeytanlardan korunma aracı olarak değer verilirdi. Görevlinin taşraya sevki sırasında arkadaşları ve kız arkadaşları tarafından veda hediyesi olarak söğüt dalları verildi.

IGO (boyunduruk). Rusça'da ve Almanca'da (“Іos1і”) bu kelime, “sipariş” (dolayısıyla “yoga”) anlamına gelen Hint-Germen (Hint-Avrupa) kökü “yug” a geri döner. Olumlu bir anlamda, hizmetteyken, bağımsız karar ve eylemden vazgeçme zorunluluğu olmadan ve kendini büyük bir özveri gerektiren bir hedefe adamaya hazır olmayı karakterize eder. Negatif anlamda bu kelime, insanı öküze, iş hayvanına çeviren cebri hizmetin bunaltıcı yükünü simgelemektedir. Boyunduruk altında boyun eğmek deyimi de MÖ 321 savaşında mağlup Samnitlerin yaşadığı hakaret ve aşağılama anlamına gelir. e.Roma ordusu, Romalılar Appian Yolu boyunca sözde “Caudian boyunduruğu (boyunduruğu)” (Caudius şehrinin adından) altından geçmek zorunda kaldıklarında. İncil'e göre, Tanrı itaatsiz bir halkın boynuna “demirden bir boyunduruk” takacaktır (Tesniye 28:48); Rab'bin emriyle peygamber Yeremya, kendisine “bağlar ve bir boyunduruk” yapar ve onları Babil kralı Nebukadnetsar'ın egemenliğine boyun eğmenin bir işareti olarak “boynuna” (Yer 27: 2) koyar, “ hem ülkesinin hem de kendisinin zamanı gelinceye kadar” (Yer. 27:7). Mecazi olarak, köle boyunduruğundan, “evlilik boyunduruğundan”, “esaret boyunduruğundan” (“esaret boyunduruğunu devirmek”) de söz ederler. Konuşma devri "evlilik boyunduruğu" olumsuz bir anlamda anlaşılmamalıdır,

OYUNLAR amaçlarına göre ücretsizdir, belirli kurallara göre ilerleyen ve unutulmuş bir sembolik anlamı gizleyen, gönüllü olarak zevk uğruna gerçekleştirilen OYUNLAR. Aynı zamanda, aslında çocuk topluluğunda embriyonik formda kalan, ancak yetişkinlerin dünyasında çoktan unutulmuş olan ritüelleri ve kült oyunları taklit ederler. Çocukların zeminde yavaş bir spiral hareketi yaptıkları ve tek ayak üzerinde zıplayarak on iki tarladan merkeze bir çakıl taşı yuvarladıkları “cennet ve cehennem oyunu” bir mimik olarak anlaşılır.

Oyunlar: Koruyucu giysili bir oyuncunun topa vurduğu kil heykelcik. Jalisko. Meksika

 

güneşin hareketi . Buradan “cennet ve cehennem” arasındaki bir test yolu olarak “tapınak dörtnala” ortaya çıkar. Masa oyunları arasında, katır oyunu (bkz. Mill) , görüntüsü yalnızca düz bir taş levha üzerinde değil, aynı zamanda dikey bir taş duvarda da çoğaltılan evrenin eski kare şemasının ayna görüntüsüdür ve bu nedenle sadece bir masa oyunundan daha fazlasını ifade etmelidir. Eski Hindistan'daki satranç oyunu dört oyuncu için tasarlanmıştı ve taşların hareketleri (ve ana hatları) sahanın satranç düzenine göre belirlendi. Budist dolunay festivali sırasında meditasyon ritüelinde önemliydi. (Dört renkli) kartların prototipi muhtemelen yere çizilmiş bir kareydi.top oyunları ,Başlangıçta ritüel öneme sahipti, sadece eski Meksika'da değil, aynı zamanda köyün doğudan batıya doğru hareketini simgeleyen bir metreye ulaşan yaldızlı bir deri topun oynandığı ortaçağ Avrupa'da da yaygındı. Güneş. Bu tür top oyunları, örneğin evli insanlar bekarlara karşı oynadığında, din adamları tarafından ve ilkbaharda (Paskalya veya 1 Mayıs) yapıldı. Bunun ışığında, futbolun antik çağda da ritüel bir önemi olduğu açıktır. Tarih öncesi ve erken tarih çağlarında, daha yüksek güçlerle karşılaşmaya hazır olmak ve cesaret göstermek için at yarışları ve diğer yarışmalar ölülerin vedasına eşlik etti. Birçok şans oyunu, iki adam arasındaki eski bir düello geleneğinden çıkmıştır.Şans oyunları, çeşitli kehanet uygulamalarından doğdu.kaderlerine karar vermek, bu yüzden kumar borcuna her zaman “namus borcu” denmiştir. Simyasal figüratif dünyada, kolayca gerçekleştirilen işlemlere "çocuk oyuncağı" denir.

putlar, putlar ve diğer benzer fetişler, “paganların” görüntülerde temsil edilen doğaüstü varlıklara değil, görüntülerin kendilerine dua ettiği öncülüne dayanarak, vahiy dininin yandaşları için her zaman bir üzüntü kaynağı olmuştur. . Erken bir Hıristiyan efsanesine göre, Meryem ve Yusuf bebek İsa'yı kurtarmak için Mısır'a kaçtıklarında, geçtikleri 365 put yok edildi. “Putlara” tapınma, putperestlik, manevi körlük olarak kabul edildi.

Çaresizlerin putlarını onurlandırmak, nasihatte ve akılda daha fakir olduğumuzu, Tanrı'nın armağanını reddetmek ve onlardan istemek ne aptallıktır.

Hakkında.

Bunu kim yaparsa, körü körüne dolaşır

dünya..."

(Hochberg, 1675, tam metni bozuk ve okunaksız).

İslam geleneğine göre eski putlar, Mekke'de Muhammed'in annesi Âmine peygamberi doğurduğunda kaidelerinden çökmüş ve bir başka efsaneye göre de onun gebe kaldığı anda titreyip sonra çökmüştür. Bu tür efsanelerin temeli aşağıdaki gibi kelimeler olabilir:

İdoller: İbadet eden idoller. Bakır amblemi. WH von Hochberg, 1675

 

Peygamber Yeşaya: “İşte, Rab hafif bir bulutun üzerine oturacak ve Mısır'a gelecek. Ve Mısır putları O'nun huzurunda titreyecek ve Mısır'ın yüreği onda eriyecek” (İşaya 19:1). Ezilmiş putlar, özellikle, St. Justa, Rufina ve Susanna'nın yanı sıra doğu St. Nicholas kilisesinde bir özelliktir. Bir Yahudi efsanesine göre (E. bin Gorion, 1980), KralNemrut zamanındaAbram (bkz . " , gözleri var ama görmezler, elleri var ama tutamazlar, bacakları var ama yürümezler.İşte onlara inananlar ve onlara dua edenler için böyledir. "Ve Abram baltayı aldı ve babasının putlarını ezdi..."

KUDÜS (İbr.

Yerushalayim, Barış Yurdu), merkezi şehir, İncil'deki tarih anlayışının başkenti ve MÖ 4. binyılda zaten yerleşik olan Yahudilik, Hıristiyanlık ve İslam'daki en önemli sembolik yer. e. ve 18. yüzyılın eski Mısır belgelerinde bahsedilmiştir. M.Ö. _ “Aushamen”, “Rushalimum” olarak ve MÖ 1400'de. e. "Yok et" olarak. TAMAM. MÖ 1000 e. Kral Davut , Yevuslular'a ait olan şehri fethedip onu ikametgahı yaptı. Halefi Süleyman,Fenikelilerin yardımıyla şehirde bir kraliyet sarayı vedağdatapınak inşaettiSion, İsrail'in kutsal dağı, Tanrı'nın meskeninin kalesi. MÖ 586'da e. şehir Nebukadnezar tarafından yıkıldı ve MÖ 536'dan itibaren. e. Yahudiler tarafından yeniden dolduruldu. MÖ 515'te e. Büyük Herod (MÖ 37 - 4) döneminde anıtsal bir yeniden yapılanma geçiren ve Romalılara karşı Yahudi ayaklanmasının (70 ve 135) yenilgisinden sonra tekrar yıkılan Tapınağın ("ikinci Tapınak") restorasyonu tamamlandı. ); Tapınak Dağı'nda Jüpiter'e bir türbe inşa edildi.İmparator Konstantin döneminde Kudüs, Hıristiyanlığın merkezi oldu. Şehrin Araplar tarafından ele geçirilmesiyle (638), Emevi Katedrali "Kaya Kubbesi" (Al-Kubbat al-Sahra), Hirodes tapınağının temeli üzerinde durdu. İncil'deki sayısız referans, Mesih zamanında nüfusu ancak 25.000 olan şehre, tarihsel gerçekliği çok aşan bir dini önem verir. “Tahtımın yeri ve ayak tabanlarımın yeri burasıdır” (Hezekiel 43:7). “Tapınak Tanrı'nın mülkü olarak seçildiği ve çağrıldığı gibi, Kudüs şehri de öyledir” (A. Stöger, alıntı: JB Bauer, 1967). Dünyanın sonuve Kıyamet vizyonlarında Kudüs, insanların birbirinden ayrıldığı mistik bir yer olarak karşımıza çıkıyor.

Kudüs. Kralların Kralı Şehri. Haçlılar Kralı Baldwin (Baudouin) I'in başının madeni parası

Kudüs. Solomon Schweiger'in seyahat raporundaki ahşap gravür, 1638

 

beraat ve cehenneme mahkum. “Göksel” veya “yeni Kudüs”, gerçek şehrin ideal bir prototipi ve karşı ağırlığıdır, doğaüstü bir yolla yeni, aydınlanmış, daha yüksek bir ruhsal kaliteye dönüştürülmüştür; İlahiyatçı Yahya'nın Vahiyinde temsil edilen kıyamet şehri, artık bir tapınağa ihtiyaç olmayan Rab'bin şehri gibi gökten iner, çünkü Her Şeye Egemen Rab Tanrı onun tapınağı ve Kuzu'dur. Ve şehrin aydınlanması için ne güneşe ne de aya ihtiyacı vardır; çünkü Tanrı'nın yüceliği onu aydınlattı...” (Vahiy 21:22-23).Zamanımızın insanları için çok net olmayan gerçek (dünyevi) ve Göksel Kudüs arasındaki ilişkilerin sorunları ”, R. Aron (1973) tarafından şu şekilde karakterize edilir: ”Tapınak, bir dereceye kadar, göğün ve yerin, duyusal dünya ile duyular üstü dünyanın kesişme noktası; bir dereceye kadar, Mesih'in, belki de o anı bekleyen, dünyamıza girmeye hazır olduğu, dünyevi durumda erişilemeyen kutsallığa karşılık gelir. Dünyevi tüm kutsallaştırma, göksel olana karşılık gelir”. 1. yüzyılda yaşayan Rabi Simeon ben Yochai'ye göre, Moriah Dağı diğer dünyadaki kutsallığın dengeleyicisidir. Aşağıdaki kutsallık yerine getirildiğinde,hemen, ruhsal türden yeni bir kutsallık, cennette kendiliğinden yükselir. "İnsan burada yeryüzünde bir bina inşa eder, bunun yansıması da göksel kürelerde görülür." Üstte ve altta örtüşmenin bu zihinsel yapıları, doğaüstü arketiplerin ve onların dünyevi yansımalarının analojiler ilişkisi içinde olduğu diğer kültürlerin de göstergesidir. Yüzyıllar boyunca Kudüs, sürgüne gönderilen ve dağılanların (diaspora, İbranice - Galut), zulüm gören Yahudiliğin (bkz . Ahasuerus) hayallerinin nesnesiydi. Masonik sembolizminde, Kudüs, Süleyman'ın tapınağının inşası için spekülatif bir yer olarak büyük bir rol oynar (özellikle, İskoç ritüelinin 16. derecesine "Kudüs'ün prensi (prens)" denir).

ZÜMRÜT (smaragd). L. Tourneisser (1583) şöyle yazıyor: “Zümrüt akıl, doğruluk ve beceri verir. Zümrüt, Başak burcuna ve Jüpiter gezegenine tabiydi ve eski "taş kitaplarında" fırtınaları ve kötü havayı dağıtma ve kölelerin kurtuluşuna katkıda bulunma gücüyle ödüllendirildi . Yeşil renk, onu suyun etkili gücünün ve yağmurun gübrelenmesinin bir simgesi yaptı (mavimsi zümrütler Venüs'e ithaf edildi ). Çoğu zaman, ilkbaharda ona özel etkinlik atfedildi. Ortaçağ efsaneleri, zümrütün yeraltı dünyasından, örneğin taçtan geldiğini söylüyor .Lucifer, ama bu yüzden şeytani güçlere karşı korunmaya yardım etmede özellikle iyidir. Ritüel büyüler sırasında, genellikle sihirbazın dilinin altına bir zümrüt yerleştirilir. Değerli taşlarla ilgili daha sonraki kitaplarda, öncelikle korkutucu rüyalardan muzdarip çocuklara tavsiye edilir. Hıristiyan sembolizminde, "inanç ve umudun" somutlaşmış halidir. Eski Meksika'da, değerli bir yeşil taştan sıklıkla bahsedilirdi ve bu ya bir zümrüt ya da çeşitli yeşim taşı olabilir. Oradaki yeşil renk, genellikle bereket getiren yağmurlarla sembolik bir bağlantı kurardı.

IKAR, bir kişinin bir kuş gibi gökyüzüne uçma ve ağırlık hissetmeden uçma hayalini simgeleyen , aynı zamanda insanın kibirine karşı bir uyarı görevi gören bir görüntüdür. Icarus'un babası Daedalus, Girit kralı Ariadne'nin kızının, boğa başlı Minotaur'un, kendisi tarafından inşa edilen labirentte bulunan Theseus tarafından öldürülmesini organize etmesine yardım etti, bunun için Theseus ondan bir iplik ("Ariadne'nin ipliği") aldı. , labirentte yolu gösteren. Ariadne'nin babası Kral Minos, Daedalus ve Icarus'u hapsetti, ancak Daedalus balmumu ve tüylerden kanatlar yaptı ve onların yardımıyla baba ve oğul serbest kaldı. uçuşta, değil

İkarus. Düşüş. J. Whitney. Seçilmiş amblemler. Leiden, 1586

 

Babasının uyarılarına kulak veren İkarus, güneşe çok yaklaşarak balmumunun erimesine, kanatlarının kırılmasına ve İkarus'un denize düşüp ölmesine neden oldu. Sadece kas gücüyle uçmak, hayali somutlaşmasını yalnızca rüyalarda bulan bir insan için imkansız bir hayaldir. Bir rüyadaki uçuşlar, fizyolojik olarak genellikle uyku sırasındaki bir dengesizlik ve psikolojik olarak - dünyevi zorlukların yükünden kurtulma arzusunun bir ifadesi ile (mecazi anlamda) açıklanır.

YIN/YANG, kozmik dualist sistemin eski bir Çin tasviridir . Yin kadınlığı, kuzeyi, soğuğu, gölgeyi, toprağı, edilgenliği simgeler.

Yin/Yang: Kozmik bütünlüğün sembolü olarak sekiz trigramla çevrili Çin kutupluluk sembolü

 

nem, yang ise erkeklik, gökyüzü, güney, ışık, aktivite, kuruluk ve aynı zamanda imparatordur. Her ne kadar eski Çin kültüründe günlük yaşamda, elbette, yin unsurlarının neden olduğu ağırlıklı olarak olumsuz çağrışımlardan sonra gelen erkeksi ilkenin baskınlığı not edilmiş olsa da, aynı zamanda, yang / yin kombinasyonu hiçbir zaman sözlü olarak bulunmaz. kavramımıza göre, aslında ve erkeklerin pratik egemenliğini gerektiren ifade. Teoride, her iki ilke de haklar bakımından eşit olarak anlaşılmalıydı.Figüratif ve sembolik temsilleri, yin / yang polaritesinin kaynaklandığı ilkinin resmi olan bir daireye dayanmaktadır - filozof Zhu Xi (IZO-1200) tarafından sunulan felsefi bir kavram. Her iki kutbun ayrılmasına, yin yarısına karanlık kısım ve yang yarısına dairenin aydınlık kısmı atanarak, yüzey çemberininDünyanın tüm zenginliğinin ve çeşitliliğinin ("on bin şey") aktığı beş element , yalnızca bu kutupluluktan yaratılırBirbirine bağımlılığın bir ifadesi olarak, bölünmüş dairenin yang kısmında karanlık bir merkezin ve yin kısmında (aynı zamanda daire şeklinde tasvir edilen) bir açık merkezin bulunması da önemlidir. Bu, deyim yerindeyse, bunun, aydınlık ve karanlık arasındaki karşılıklı mücadele ve düşmanlık ile ilgili olmadığını, çünkü bunu başarma arzusundan kaynaklandığını vurgular.

Yin/yang: Gotik tarzda Asya esintili bölünmüş pencere ("balık kabarcığı")

G1*

 

iki ilkeden birinin baskınlığı değil, daha çok karşılıklı

ölü: "Ey Rab, ruhunu, Eyüp'ü cezalarından kurtardığın gibi kurtar." Yeni Ahit'te Eski Ahit'in önkoşulları ile ilgili tipolojik gelişmelerde, eski arkadaşları tarafından alay konusu edilen acı çeken Eyüp, azap ve alay konusu olan İsa Mesih'in bir prototipi olarak yorumlanır ve aynı zamanda dindar insanlar için cenneti hazırlamak için bir model olarak yorumlanır. Kıyamet'ten sonra yeni bir mutluluk içinde hayat; Ancak alaycılar, sapkınları sembolize eder. Geçici cüzamlı,

sistik öğretim - daha düşük, maddi varoluş seviyesinden daha yüksek kürelere geçiş (bkz . Üst / Alt). Gizemlerin Orfik dininden, Pisagorluların, Yahudi Essenlerin (Essenlerin) ve Gnostik eğilimlere sahip diğer grupların öğretilerinden göründüğü şekliyle ikili sistem "ruh/madde", ruhun en ince parçacıklarının varlığı gerçeğinden yola çıkar. ya da süptil eter insanda bulunur, bir kişi prangalardan, “bedenin esaretinden” kurtulduğunda bedenden ayrılan ruh şeklinde ışık krallığına ulaşır. Hasidik mistik Rabbi Samuel (Haham Schmelke of Mikulov, d. 1778) dualist öğretiyi şu şekilde formüle etti: “Bütün ruhlar Tanrı'nın kıvılcımlarıdır.When any one spark is bogged down in mire and mire, do we not suffer for it? Shall we not help her to free herself so that she shines in her full splendor? After all, this, like all of us, is a part of God himself ... ”(G. Langer, 1983).

BAHARLAR , pek çok eski kültürde, kısmen, gübreleme suyunun sadece gökten yağmur olarak yağmakla kalmayıp , aynı zamanda yeraltı tanrıları tarafından bahşedilen "derin su" olarak yeryüzünden çıkabileceği fikrinden dolayı kutsal yerler olarak bilinir. İkinci durumda, mineral içeriği nedeniyle suyu iyileştirici etkisi olan sıcak veya ılık su kaynaklarından bahsediyoruz. Naiad'lara ve diğer doğaüstü yaratıklara, genellikle şifa ve arınma tanrıları kültüyle bağlantılı olarak, bu tür yerlerde saygı duyuldu.Dahası, burada ön planda, doğurganlık, yavru ve evlilik ile ilişkili, genellikle üçlü bir biçimde kadın görüntüleri vardır: bu, Yunanlılar, Romalılar (kaynağın tatili - fontinalia), Keltler ve Almanlar arasında gerçekleşti. Çin ve Japonya'da, genellikle kaynakların yakınına küçük türbeler inşa edildi. Çince bahar (huang) kelimesi, “saf” ve “su” bileşenlerinden oluşabilir.

Kaynaklar. WH von Hochberg, 1675

 

ve “menşe” kavramıyla ortak bir temele sahiptir. Mukaddes Kitap, bereketli bir kaynaktan çıkan dört cennet ırmağından söz eder . Sonsuz yaşamın ve yeniden doğuşun sembolü olur. İlahiyatçı Yahya'nın Vahiyinde, dünyanın sonunun aksineKudüs",Eski Ahit olayını İsa'nın yaşamının bir prototipi olarak algılayan bir tipolojide,Musa'nınçölde bir kayadan bir kaynakkanıinsanlığa kurtuluş getiren, hem de kutsal vaftiz suyunun sembolü. "Ghent Altar" (Van Eyck) göksel bir kaynağı tasvir ediyor

Kaynaklar. J.Boschius , 1702

Kutsal Ruh'un yedi armağanına karşılık gelen yedi nehre ayrılan bir takma ad . İyi görün . "Harika pınarların" çeşitli sembolik yorumları, orta çağ kısa öyküleri 'Testa Romanorum' (c. 1300); örneğin burada Sicilya'da kısır kadınları çocuk sahibi olmaya muktedir kılan bir kaynaktan ve sağlıklı bir insanı kısırlaştıran başka bir kaynaktan söz edilmektedir. "Yorum yapın. İlk kaynakta, merhamet işleri yapmak için verimsiz insanı -günahkarı- verimli kılan Mesih'i düşünmeliyiz. Diğer bir kaynak ise buna karşı çalışan ve çoğu zaman iyi bir insanı bir günaha sokan şeytandır. kötü son... Epirus'ta yanmayı söndüren bir kaynak varmeşaleler yakar, sönenleri tutuşturur. Yorum. Mesih, yanan meşaleleri, yani bu dünyanın bilge adamlarını böyle söndürür ve sönmüş, yani bu dünya tarafından yok edilen yoksulları tutuşturur. Rüyaların sembolizminde, genellikle bir ağacın yanında bulunan bir kaynak, “canlı suyun” açık bir şekilde olumlu bir sembolü olarak yorumlanır. “Bir rüyada bir ağaç ve bir kaynağın hışırdadığı yerde, rüyayı gören güvenilir bir şekilde korunan bir yaşama yakın durur, orada sonsuz bir gençlik kaynağı vardır” (E. Eppley).

Yahuda - düşmanlarının eline İsa'ya ihanet eden, sonra o kadar tövbe eden bir adam, kederinde kendini astı, herhangi bir ihaneti simgeleyen bir figür haline geldi. Örneğin, Tirol özgürlük savaşçısı Andreas Hofer'e Fransızlara ihanet eden ve böylece ikincisinin infazını önceden belirleyen köylü Raffl'a Tirol Yahuda denir. Bazen efsanelerde ve masallarda, hain için sempati duyulur, çünkü ihaneti ile İsa'nın çarmıhta ölümü pahasına Kurtuluş olasılığını garanti eder. "Aziz Brandan'ın Yolculuğu", efsanevi arayışı içinde denizler arasında bir yolculuğu anlatır.

Judas Iscariot, üç yüzlü Lucifer tarafından yutulur. Dante'nin yazıları. Venedik, 1512

 

İrlandalı aziz Brandan tarafından "Kutsanmış Adalar" (c. 484 - 577); özellikle orada, Kuzey Denizi adalarından birinde, Yahuda'nın ruhunun yılda bir kez , bir ödül olarak, sönmeyen ateşin sıcaklığından biraz soğuması için cehennemden bir gün izin aldığı söylenir. Yahuda'nın bir gün fakir bir adama keten bir mendil verdiği gerçeği . ve cehenneme geri götürülür.Güzel sanatlarda, Yahuda genellikle elinde 30 parça gümüşe kanlı bir ihanetin olduğu bir para kesesi ile veya ihanet anında, İsa'ya zulmedenleri onu öperek işaret ettiğinde (" Hainlik"). Yahuda'yı oynayan kişi Ferisilere atıfta bulunarak şunları söylediğinde, Paskalya gösterilerinde Yahuda'nın Rab'bin tutkularıyla ilgili görüntüsü etkileyici ve aynı zamanda saf bir şekilde anakroniktir: “İsa'yı size ihanet etmek istiyorum (bu sefer Mesih) , hepimiz için çarmıhta öldü.”

I-ching, Yijing (“Değişimler Kitabı”), yalnızca değişimin bir sembolü değil, aynı zamanda “erkek” ve “kadın” ilkelerinin kutupluluğu fikrinin pratik uygulamasını da yorumlayan eski bir Çin eseridir. Bu uygulama muhtemelen Zhou Hanedanlığı döneminde (MÖ 1000) başladı ve geleneğe göre ilk olarak civanperçemi saplarının yardımıyla (diğer kaynaklara göre, "pelin otu çubuklarının" yardımı - Ed . .). Sonra sürekli ve kesintili satırlardan oluşan grafik bir dile çevirerek işi kolaylaştırmaya başladılar. Düz çizgiler erilliği, kesik çizgiler dişiliği temsil eder.Üst üste yerleştirilmiş bu tür üç çizgiden oluşan bir dizi, düz ve kesik çizgilerin bir kombinasyonunun iki ilkeden birinin baskın veya baskı altındaki konumunun bir göstergesi olarak kabul edildiği bir trigram oluşturur. Sekiz olası trigram , gökyüzü, toprak, su, ateş,nem,rüzgar, gök gürültüsü anlamına gelir.

I Ching: 64 düz ve kesik çizgi kombinasyonu

 

ve dağ. İki trigramı bir araya getirerek, birlikte adeta bir dünya formülü oluşturan 64 olası heksagram kombinasyonundan birini yapabilirsiniz. I-ching'in ünlü kehanet kitabına dayanmaktadır. Altı düz çizgi, örneğin “cennet, imparator, baba, veren”, altı kırık çizgi - “toprak, anne, insanlar, alıcı” anlamına gelebilir. Bununla birlikte, farklı durumlar için değişen derecelerde ayrıntılarla derlenen kitap hakkındaki yorumlar, yine de tavsiye arayan insanlara cevap verme olasılığı daha düşüktür . özellikle öğretmen Kung-tzu (Konfüçyüs, MÖ 551-479) okulunun temsilcileri arasında yaygınlaştı, Konfüçyüsler, I-ching ve Taoistlerin dikkatini çekti.Modern ezoterik (okült) toplumlarda I-ching'in sembolizmi, spekülatif olarak icat edilmiş bir dualist sisteme yükselirken,kişisel güçlü ve zayıf yönler, avantajlar ve zayıflıklar, potansiyeller ve tehlike kaynakları hakkındaki soruları dikkate almada da büyük bir rol oynar.

YONI - Hint mitolojisinde kadın genital organlarının (anne rahmi) tanımı. Tepesi aşağı (vajina) olan bir üçgen şeklinde izole bir görüntü nadirdir, aksine, Shiva kültünde, her ikisinin de ikili bir sistemini gösteren fallus sembolüne (linga) bir ek olarak hizmet eder. etkileşim yoluyla yalnızca dünyayı yaratma sürecinin ortaya çıkabileceği ilk ilkeler. Taştan yapılmış bu tür lingam-yoni heykelleri, kare bir kaide üzerinde duran, tabanda halka şeklinde kalınlaşan küt bir sütundur. Kundalini yılanının görüntüsü, yaşam enerjisi anlamına gelir, yoni imgesi ile birlikte, maddeden büyürken dünyanın büyük ara bağlantılarının bilgisini sembolize eder.

Yoni: Hint ritüel nesnesi, stilize biçimde vulva ve lingam

CADUCEUS (Yunanca kagukeіop veya kegukeіop), tanrıların habercisi olan tanrı Merkür'ün (Yunanca Hermes) sembolü olan Merkür'ün çubuğudur . Sihirli veya hanedan bir değnek olup, etrafında başları simetrik olarak birbirine bakan iki yılanın büküldüğü (bkz . Aesculapius'un Çubuğu). Bazen caduceus iki kanatla tasvir edilir. tepede. Efsaneye göre, tanrıların habercisinin asası yılan yerine çırpınan kurdelelerle süslenmiştir. Psikanalistlerin sembolik yorumlarında fallus, iki yılanın çiftleştiği Merkür'ün asasında da görülmektedir.Gerçekten de, zoolojide, her iki bireyin de bir dansta (örneğin kobralar) sanki kısmen düzeldiği bazı yılan türlerinin çiftleşme ritüeli bilinmektedir. Modern sembolizmde, caduceus, "ticaret ve iletişim" fikir kompleksinin bir sembolüdür. Simyacılar, iki yılanı dengede kükürt ve cıva elementlerinin bir sembolü olarak,yaniikili bir sistem olarak yanıcılık ve uçuculuk ilkeleri olarak yorumlarlar ve cıva ("merkur") tanrı Merkür'ün kendisi aracılığıyla tasvir edilmiştir. Hermes'in yanı sıra asa ile sabah şafak tanrıçası İrida da Güneş'inÖzetle, caduceus'un özünü açıklayan eski bir efsane

Caduceus: Merkür çubuğu ve bereket, ticarette iyi şansın sembolleridir. V. Carthari, 1647

 

GA Böckler (1688) tarafından şu şekilde yaşanmıştır: sembol, efsaneye göre, Merkür'ün çubuğu Apollo'dan alması gerçeğinden gelmektedir. Onunla birlikte Arcadia'ya vardığında “birbirini ısıran iki yılan buldu; aralarına bir sopa soktu ve bir araya geldiler, bu nedenle çubuk veya çubuk, barışçıl nazik kelimelerin yardımıyla savaşın zehrinin yatıştırılmasından ve giderilmesinden başka bir şey ifade etmeyen bir barış işareti olarak yukarıdaki adı aldı. Diğerleri, kadroyu, kafa karışıklığının hüküm sürdüğü bir kafanın doğru ya da yanlış bir kararına yol açması gereken bir diyalektiğe benzetirler.

CASANOVA - mevcut kelime kullanımında, sürekli yeni erotik maceralar arayan kibirli ve hayata aç bir baştan çıkarıcı kadının sembolik bir figürü. Giovanni Giacomo Casanova de Seingalt (1725-1798), simya ve kabalizm konusundaki bilgisiyle övünen, diplomatik becerilere sahip ve yaratıcılığı ve zekası bakımından çağdaşlarının çoğunu geride bırakan çok yönlü bir "yiğit" dolandırıcı ve şarlatandı. 1964-1967'de Berlin'de kısaltılmamış Almanca çeviride yer alan anılarında, yaklaşık 200 kadınla kısa süreli ilişkilerden söz edilmesinin yanı sıra, Venedik Engizisyonunun sözde kesinlikle güvenilir kurşun hücrelerinden kaçışının bir açıklaması var. -tanrısız yazıların yaratılmasından itibaren beş yıllık bir süre için sona erdi.

CAIN , suçunu işleyen, Yaradan'ın armağanlarını ihmal etmesinden memnun olmayan bir kardeş katlinin İncil'deki sembolik bir figürüdür; kurbanları "iyilikle" alınan kardeşi Habil'i öldürdü (her ne kadar kurban armağanlarının bu farklı değerlendirilmesinin nedeni Musa'nın Birinci Kitabı - Yaratılış'ta açıklanmasa da). Ortaçağ sanatında Adem ve Havva'nın oğulları arasındaki kardeş katli , genellikle bir tür prototip olarak anlaşıldı ve Kabil, Kurtarıcı'yı öldüren Yahudi halkının prototipi olarak kabul edildi (aynı zamanda bir Yahudi olmasına rağmen). Aksine, masum bir kurban olarak Habil, “iyi çoban” olan Mesih'in bir prototipi olarak görülüyordu. Cain, "bir sürgün ve gezgin

Kabil, Habil'in öldürülmesinden sonra Tanrı tarafından (el) hesaba çekilir. Bernwardstor kabartmasının detayı. Hildesheim'daki Katedral, c. 1015

 

mi, daha kirli unsurlar. Leland'a göre, "Diana" adlı gizemli halk cadı kültünde , geçen yüzyılda, huzursuz Kabil bir büyüye tabi tutulmak zorunda kaldı: "Seni çağırıyorum, ey Kabil, seni özgür bırakana kadar asla huzur ve sükuneti bulamayacak olan seni.Ay'dankendin,yalvarırım bana kaderimi bildir." (Cain görünüşe göre burada “ayın adamı” olarak tanıtıldı.)

CALUMET - Kuzey Amerika'nın kutsal borusu

günlük kullanım dahil; kafaları çoğunlukla mecazi olarak oyulmuş taştan (katlinit) yapılmıştır. Görünüşe göre, Prairie kabileleri bu geleneği mısır yetiştiren doğu Kuzey Amerika'nın yerleşik köylülerinden aldı. Tütün (kinny-kinnik) belli kurallara göre hazırlanır ve sumak yaprakları, yabanmersini ve bazı ağaçların ezilmiş kabuğu ile karıştırılır. 19. yüzyıldan kalma kabile liderlerinin portreleri genellikle ellerinde kutsal borular tutarken tasvir edilmiştir.

TAŞ - birçok kültürde, güç ve dayanıklılığın tanımı ve ilahi gücün sembolü. Böyle bir yorum, bazı taşların kıvılcımlar çıkarabildiği, diğerlerinin gökten düştüğü (meteoritler) veya alışılmadık şekilde göze çarpan bir şekle sahip olduğu gözlemiyle yönlendirildi. Kültürün ilk aşamalarında, taşlar, nitelikleri hakkında bilgi gerektiren alet ve silahların üretimi için ana malzemeydi. Büyük taş bloklardan (megalitik binalar, dolmenler, taş daireler, taş bloklardan sokaklar) kutsal yapılar inşa etme gelenekleri yaygındır ve yaklaşık M.Ö. MÖ 6000 e. Birçok efsanede doğaüstü varlıklar ya da insanlar taşlardan doğmuştur (bkz.Sel basmak). Eski Doğu'da taş, ilahi varlığın bir işaretiydi ve üzerine kurban sıvısı döküldü veya yağ ve kanla meshedildi. Sonuç olarak, bir sunak (Tanrı'nın evi) oldu. Basit taş yığınlarının da dini ve sembolik bir anlamı vardı (Kuzey Afrika'da kerkur, Orta Asya'da obo). İnsan tarafından doğal bir biçimde işlenmemiş taş kayaların değeri, ikinci Mo-Kitap'ta ifadesini bulmuştur.

Taş: Megalitik yapı, dolmen, Neolitik. Carnac (Brittany) yakınlarındaki Keryaval

 

İşaya: “Beni taştan bir sunak yaparsan, onu yontmadan inşa etme; çünkü üzerlerine keser bindirir etmez onları kirleteceksin” (Çıkış 20:25). Bu nedenle, Kudüs'teki tapınakların lüksü, özellikle katı inanan Yahudiler arasında öfke uyandırdı (R. Aron, 1973). Antik Yunan mitlerinde taş, en yüksek tanrının yerini alır. Ata Tanrı Kronos (Satürn) , babası Uranüs'ü kendisi hadım edip ortadan kaldırdığı için oğlu tarafından tahttan indirilmekten korktu ve bu nedenle çocuklarını yuttu. Ancak karısı Rhea, başka bir çocuğu kurtarmak için bir aldatmacaya gitti: bebek bezine bir taş sardı ve Kronos onu yuttu ve çocuk Zeus hayatta kaldı, tenha bir yerde büyüdü ve sonunda babasını yendi.Kronos'un kustuğu taş daha sonra Zeus tarafından Delphi'de sergilendi ve burada zeytinyağıyla meshedilip yün bir ağa sarılarak göbek olarak kabul edildi. (omphalos) yeryüzünün. Küresel sel hakkında Yunan efsanesinde, hayatta kalan insan çifti - Deucalion ve Pyrrha - taşlardan, “kafalarının üzerine attıkları” “Toprak Ananın kemiklerinden”, boğulan insanların yerine yeni bir insan ırkı yarattılar. geçmiş çağda yaşadı. Renk, parlaklık ve sertlik farkı nedeniyle değerli taşlar özel bir sembolik rol oynar, ancak yapı malzemesi olarak bir taş blok ("köşe taşı haline gelen atılan bir taş") da saygıyı hak eder. Masonik sembolizmde şekillenmemiş, işlenmemiş bir taş öğrencinin derecesini gösterir;hedefin fikri , tapınak insanlığının büyük binasına yatırılabilecek kesme, yontulmuş bir taştır” . Bu sembolizm, taş işlemenin merkezi öneme sahip olduğu Orta Çağ tapınaklarının yapımında izlenebilir. Kilit taşı tonozları genellikle rünlere benzeyen usta bir taş ustasının işaretleri ile donatılırdı. Hıristiyan sembolizminde, taş genellikle, küfürler üzerinde işlenen taşlama yoluyla İbranice ölüm cezasıyla ilişkilendirilir (örneğin, ilk şehit Aziz Stephen tasvir edildiği gibi), daha az sıklıkla taş, tövbekar St. Tövbe işareti olarak onları göğsüne döven Jerome.İnsan vücudundaki (safra kesesi, böbrekler, mesane) "taşlardan", kitapta yatan üç taşla tasvir edilen Liborius von Paderborn, muhtemelen tedavi edilmesine yardımcı oldu. Simyanın mecazi dünyasında, kişinin “adi metalleri” altına çevirebileceği “bilgelik taşı” (filozof taşı) nihai hedeftir. Genellikle taşlar (ve bir taş taht) eski taç giyme törenlerinde rol oynadı. Örneğin, gerçek bir kral (Antik İrlanda) tarafından dokunulduğunda bu tür taşların yüksek ses çıkardığı söylendi. Bu "bilgi taşı" Tara şehrinin tepesinde duruyor ve geleneksel olarak penise eşdeğer olan "Phallus" olarak adlandırıldı (bkz. Lingas)kahraman Fergus. Efsanenin dediği gibi, Tara'da iki geniş taş da vardı, birbirine o kadar yakın duruyordu ki, aralarına elinizi sokmanız bile imkansızdı. Ama bu taşlar bir adamı geleceğin kralı olarak tanırlarsa, onun önünde ayrılırlar ve arabasının geçmesine izin verirler. Çark dişi-

Evet, “fallus”a ulaştı, taş vagonunun dingiline yapıştı ve orada bulunan herkesin duyabileceği keskin bir taşlama sesi çıkardı (A. ve B. Rees, 1975). Çoğu zaman, oldukça geniş yarıklara sahip taşlar mucizevi olarak kabul edildi: Sıkıyorum

bir çatlaktan geçen bir kişi sembolik ve sihirli bir şekilde hastalıklardan ve diğer yaşam sıkıntılarından kurtuldu. Popüler inanışlara göre , toprak kaymalarından ve cilalı pürüzsüz bir yüzeye sahip şaplardan gelen taşlar , öncelikle çıplak kalçalarını üzerlerine kaydırarak, “Toprak Ana'nın kemiklerinden” doğurganlık elde etmeye çalışan ve böylece kurtulmaya çalışan kadınlar üzerindebüyülü bir etkiye sahip olabilir. kısırlık. Brittany'deki bazı tarih öncesi dolmenlere (taş mezar levhaları) benzer bir anlam yüklendi. Kısır kadınların oturdukları ve alt karınlarını kendilerine bastırdıkları “Sıcak Taşlar” olarak kabul edildiler. Bu taşların "ısı" canlılığı ve üreme yeteneğini simgeliyordu.Mülkiyet, yerin kuvvetlerini biriktirmek ve dokunulduğunda insanlara aktarmak için taşa atfedildi . Tarihöncesi dönem tarihçisi K. Narr'ın (1979) yazdığı gibi, taştan (çoğunlukla devasa boyutlarda) mezar yapılarının inşasında, “kesinlikle bir yandan anıtsallığa, diğer yandan dayanıklılığa doğru bir eğilim vardır. diğer, geçmiş nesillerin gelecekle sürekli bağlantısını korumayı amaçlayan. Arkeolojik megalitik anıtlar, ölülerle çeşitli canlı bir bağlantı sürdürmeyi, bazen kutsal yerlerin organizasyonu, toplantı meydanları ve bazen de megalitik dini yapıların yaratılmasıyla ilişkilendirilen yüksek düzeyde atalara tapınmayı sürdürmeyi mümkün kıldı. binalar.

CARITAS, üç kişileştirilmiş Hıristiyan erdeminden biri olan (inanç, lat. Mez ve umut, lat. zrez ile birlikte) kişinin komşusuna karşı şefkatli sevginin bir simgesidir . Bir grup çocukla çevrili güzel bir kadın olarak tasvir edilmiştir. Romalı bir bakire olan Pera'nın görüntüsü, "sis caritas" ("insan merhameti") olarak da anılır. Efsaneye göre yaşlı babası Cimon'u hapishanede açlıktan kurtarmak için emzirmiştir.

Cüceler (cüceler) - çoğu durumda, halk inançlarında ikili bir rol oynayan gizli güçlerin, gizli hazinelerin, beceri ve bilginin sembolü. Bir yandan, bunlar daha eski bir yaratılış düzenine ait olan ve devler gibi , insan altı dünyayı cisimleştiren varlıklardır; insanları korkuturlar ve dünyanın derinliklerinde servetlerini kıskançlıkla korurlar ve efsanelerin kahramanları düşmanları ve kazananları olarak hareket eder. Küçük olmalarına rağmen, genellikle güçlü güçlere sahiptirler: örneğin, Breton masallarının cüce benzeri corrigans'ları büyük taş yapıların inşaatçılarıydı.In Norse mythology, dwarfs often play the role of very skillful, but mostly hostile to people and gods beings who have witchcraft powers and who can only be overcome by cunning: for example, to captivate them with a game of riddles and prevent their disappearance until they no sunbeam touches them and they will not turn into stone. Living in the bowels of the earth, they are connected with the world of the dead and, as a “little people”, are often likened to otherworldly beings. In folk legends, dwarfs are incomprehensible, self-willed, suspicious natural beings, mostly represented in the form of old men (in some cases on bird legs), who sometimes can also be grateful and able to help. Bu anlamda, "bahçe cücesi", dünyaya bereketin zarafetini getiren, dostça algılanan gizemli doğa güçlerinin bir simgesidir . Böyle bir görüş, belki de, dünyevi zenginliğin gizemli koruyucuları hakkındaki Hıristiyanlık öncesi fikirlere dayanmaktadır ve Yeni Çağ'ın başında Paracelsus (1493-1541) (dünya elementinin cüce-koruyucuları) tarafından formüle edilmiştir . Madencilik efsanelerinde, bu tür yaratıklar genellikle değerli metallerin ve taşların koruyucusu olarak hareket eder; kaba madencileri cezalandırıyorlar ve hassas olanları bloke madenlerden kurtarıyorlar. Bununla birlikte, sembolizmde, çoğunlukla, cücelerin şiddetle alaycı özü, yaramazlıkları ve yorulmazlıkları (İrlanda efsanelerinin şakacı cüceleri) ön plana çıkar.Yeni Dünya'da (Orta Amerika), mağaralar,vahşilik,yağmur ve doğurganlık ve buna bağlı olarak cinsellik ile ilişkili küçük doğal yaratıklar olarak cüceler hakkında fikirler de yaygındır (Veracruz'da “chaneke”, Aztekler arasında tlalocs) (bkz.Koy). Hindu mitolojisinde, tanrı Vishnu'nun beşinci enkarnasyonu (avatar), ancak tüm dünyayı üç adımda ölçebilen ve iblis Bali'yi yenebilen cüce Vamana'dır.

CASSANDRA, Truva kralı Priam ve karısı Hecuba'nın kızı olan Yunan mitinden trajik bir kadın imgesidir. Apollon'un bir kahin ve rahibesi olarak, onu kehanet armağanıyla ödüllendiren ve onu sevgilisi yapmayı uman kahin tanrıya taptı. Hediyeyi kabul etti, ancak zaptedilemez kaldı ve hayal kırıklığına uğramış Apollo, kehanet hediyesine bir ekleme yaptı: Cassandra'nın geleceği doğru bir şekilde öngörmesine izin verin, ancak kimse ona inanmayacak. Bu nedenle, ne Paris'in Truva'ya talihsizlik getireceğine dair uyarısı, ne de 

ne Sparta'ya yaptığı geziyle ilgili uyarısı ne de son olarak Truva'nın Yunanlıların tahta atından ölümüyle ilgili kehaneti. Truva düştü, Cassandra Mycenae'ye köle olarak alındı ​​ve kısa süre sonra orada öldürüldü. Alexandra adı altında mezar yeri olan Amicles yakınlarındaki bir tapınakta"Cassandrian konuşmaları" ifadesi, dikkate alınmayan gerçek uyarılar anlamına gelir.

KARE - çoğu zaman yalnızca bir kişinin uzaydaki yönelimini, yaşam küresinin dünya ülkelerine ve onların doğaüstü koruyucularına “dört” anlamında yerleştirilmesini ifade eden “dörtgen” (Yunanca tetragon) geometrik bir sembol olarak karakterize edilir. -boyutlu konum”. Kareye (ve haçlara) olan ilgi, öncelikle, yön ve koordinatların tanıtılması yoluyla kaotik dünyayı anlama arzusuyla açıklanır. Kare, insanda doğuştan var gibi görünen bir ilkeyi beraberinde getirir ve dualist sistemin ruhunda, göksel güçlere yönelik daireye karşı çıkar.Efsanevi "dairenin karesi" (aslında, bir dairenin geometrik yollarla eşit büyüklükte bir kareye dönüştürülmesi), hem Göksel hem de "dünyevi" (lat. coipsisiepia orrosioogita) öğeleri bir araya getirme arzusunu sembolize eder. mükemmel uyum. İkinci dereceden bina planlarına göre, örneğin Kamboçya'daki Angkor tapınak binalarında olduğu gibi, kademeli yapılarıyla kozmikdağatapınak inşa edildiDaire ile bağlantılı kare, Pekin'deki Cennet Tapınağı'nın yapı planında ve Cava Borobudur'da bulunur. Ve Cennetteki Kudüs'ün 1 " gibi hayali şehirlerİlahiyatçı Yahya'nın Vahiy veya IV Andrew (17. yüzyıl) tarafından "Christianopolis"

Kare: Bir kareye yazılı gotik pencere ajur süsü

 

Tek tip şehir adaları ile antik Roma şehir planlamasına da denk olan bu ideal şehir tipi yetiştirilmektedir. Kare, merkezinde göksel bir sütun (dünyanın ekseni) olan bir kişiyle orantılı kozmosun bir yansıması olarak kabul edilir . Eski Çin, İran ve Mezopotamya'da dünya kare olarak tasvir edildi, eski Hindistan'da “haturanta” (dört köşeli) olarak adlandırıldı. Antik Çin geleneğine göre, bir zamanlar dokuz alana bölünmüş bir kare, “ nehrin tasarımı”, kozmolojik “sihirli kare” Hoan Ho'dan geldi . Antik dünyada bu tür kareler harf ve rakamlarla çeşitli şekillerde tasarlanırdı.dahası, nihai toplamların uyumu veya yeniden düzenlenmiş harflerin netliği, evrenin planının yasalarıyla uyumu simgeliyordu. Dünya sisteminin dört boyutlu yönelimi, ifadesini oyunlarda, örneğin eski Meksika patollisinde veya antik dünyadan gelen satranç oyununda bulur. Bu, katırda oynarken daha da netleşir (bkz. Mill),Bağlantı köprüleri olan (kısmen de tarlanın köşelerinde, genellikle yalnızca belirli kenarların ortasında) eşmerkezli olarak çizilmiş üç kareden oluşan ve Fransa'da Alp bölgesinde (Avusturya, İtalya), kayalara oyulmuş bir görüntü olarak görünen , İngiltere (Man Adası), Balkanlar'da , Afganistan'da (Pamir bölgesi), antik seramiklerde (Villanova kültürü ve Este kültürü, İtalya) ve Boeotian idol çizimlerinde aynı ölçüde. Bir kaya sanatı olarak sadece yatay düzlemlerde değil, dik duvarlarda da bulunabilir. Oyun tahtasının anlamını aşan bu görüntülerin sembolik değeri bu nedenle burada tartışılmazdır ve ancak eski kozmogram görüntüleri ışığında tanınabilir. Hindu Budist emirleribі / sh-meditasyon işaretleri genellikle bir daireyi bir aydınlatma sembolü (bodhi) olarak topluluğa (sangha) odaklanarak bir kare ile uyumlu bir bütünsel figür (Yantra) halinde birleştirir (bkz . Dünya, Küp).

QUINTESSENCE (lat. beşinci öz), eski dünya kavramının dört unsurunun (su, ateş, toprak, hava) beşinci özle desteklenmesi gerektiğine göre , sözlü kullanıma geçen simyasal bir semboldür. ana unsurdur, eter benzeri dünya ruhunun tamamen ruhsal bir unsurudur. Bir bütün olarak dünyadaki payı, öze götüren ruhsal faaliyet yoluyla artmalıdır. Bu "beşinci element", karşılık gelen temel kürenin tacı olarak suda yunus gibi , havada kartal gibi , ateşte anka kuşu gibi kabul edilir.ve yeryüzünde bir insan gibi, ama aynı zamanda her bir unsuru çevrelemeli ve onu aşmalıdır. Öz fikrinin grafik tasarımı pentagramdır.

SEDİR (Yunanca kesigozu , lat. sesigiz), serviye benzer narinliği nedeniyle, Akdeniz'in değerli bir iğne yapraklı ağacı olarak kabul edilmiş ve daha şimdiden

Sedir. W. H. von Hochberg, 1675

 

Mısır tarihinin şafağı, Lübnan'dan Nil'deki ağaç fakiri bir ülkeye getirildi. Sedir ağacı aromatik reçinesi için de değerliydi ve Mısır'da gemi inşa etmek, mobilya yapmak, mumya tabutları ve mutfak eşyaları yapmak için kullanıldı. Kral SüleymanKudüs'tekitapınağınyapımında kullandı. Mezmur 91:13, “Doğru kişi hurma ağacı gibi çiçek açar ve Lübnan'da sedir ağacı gibi durur” der. Kilise babası Origen (185-254), uzun ömür kavramının ahlaki-sembolik yönünü şu şekilde nitelendirdi: “Sedir çürümez. Evlerimizin sedir ağacından yapılmış destekleri ruhumuzu çürümekten koruyor.”İskenderiye Piskoposu Cyril (412-444), sedir ağacını, bozulmayan Mesih'in etiyle karşılaştırdı. Sadece Tanrı'nın gazabı sedirden daha güçlüdür: “Rab'bin sesi sedirleri ezer; RAB Lübnan'ın sedir ağaçlarını eziyor' (Mez. 28:5). VX von Hochberg (1675), sedir ağacının dayanıklılığını bir kez daha vurguladı:

"Süleyman'ın sedir ağacı tapınağı

inşa edilmiş, Çünkü bu ağaç uzun yıllar tahribat ve gebelik olmadan duruyor. Rab mülklerini kutsamaya geldiğinde, onunla hiçbir talihsizlik karşılaşmaz,

kayıpsız."

Sedir, Lübnan Cumhuriyeti'nin armasıdır, ancak ne yazık ki şimdi orada neredeyse tamamen yok edilmiştir.

KELMA - "çırak" derecesine karşılık gelen Masonların (masonların) sembolizminde bir taş ustası aleti. “Kalfa” zaten “ oyma taş” yani çıraklığını tamamlamış kişidir; birlik içinde anlamı birleştirici ve bağlayıcı emeğin harcıdır. Masonik figüratif dünyanın geri kalan sembolik aletlerinin modern anlamda bir “mason”dan çok bir taş ustasının malı olmasına rağmen, mala, her bir Yapı Taşını diğerlerine sıkıca bağlayan ve böylece diğerlerine katkıda bulunan bir araçtır. tapınağın yapımı .Bazı öğretim yöntemlerinde, kişinin “yetiştirebileceği” mala, “kement disiplinini”, yani “gizliliği” garanti etmek için, başlatılmamış (“küfür”) ile ilgili olarak sessizlik emrinin onaylanmasının bir sembolü olarak hizmet eder. bir kutuya kilitlenmiş (Latince agsa) ” içeriden algılanan sembollerin ve ritüellerin anlamlarının deneyimleri. Altınve gümüşten yapılmış küçük malalar da dostluk toplantılarının hatırası olarak bilinirBaurnöpel (1793), mala ve anahtarın"kalbin olduğu tarafa, kalbin olduğu tarafa giyildiğinden" bahseder.

CENTAURS, atın krup ve bacaklarının , gövde ve kafasının insan (erkek) olduğu karışık yaratıklardır ; Yunan antik çağlarından beri ikiliğin bir simgesi olmuştur. Kökenleri, Güney Asya bozkırlarından gelen ve yerleşik sakinleri arasına daldıran ilk atlı istilasının bir görüntü-hafızası olarak yorumlanır.

Centaurlar: Centaurların ve lapitlerin dövüşü. Parthenon frizi. Atina, yaklaşık MÖ 445 e.

 

(benzer şekilde, Orta Amerika Kızılderilileri, İspanyol fatihleri ​​ata binen ilk başta hayvan-insan karışımı yaratıklar olarak yorumladılar). Centaurlar (aynı zamanda hipocentaurlar olarak da adlandırılırlardı) genellikle Hellas'ta yarı insan-yarı atların sarhoş bir halde kadınları çalmaya çalıştığı Teselya dağ halkı olan Lapith kabilesinin düşmanları olarak tasvir edildi (bkz . Vahşi insanlar). Bu bağlamda, hayvan doğası insan bileşeni tarafından yalnızca kusurlu bir şekilde evcilleştirildiğinden, kaba doğal gücün ve içgüdülerin egemenliğinin kişileştirilmesi olarak sembolik olarak temsil edildiler. Erken Hıristiyan Fizyologunda, centaur, Hıristiyanlığın öğretilerini bilmesine rağmen kullanan bir sapkın sembolü olarak yorumlanır.

Centaurs: Yerde bir mozaik içinde karışık bir yaratık. Filistin, 5. c.

 

Centaurlar: Theseus ile mücadelede bir centaur şeklinde Minotaur. Plutarch'ın Karşılaştırmalı Hayatlar kitabının illüstrasyonu. Venedik, 1496

 

Sezar: Qin Shihuang - Çin devletinin ilk imparatoru

yanlıştır ve bu nedenle ikili kalır. Ortaçağ sembolizminde, centaur, hayvan doğasının üstesinden gelmediği için, asil bir şövalyenin zıttı ve çoğu zaman kibir kusurunun kişileşmesi olarak kabul edilir. Aksine, antik çağda, öncelikle doğa ile birliklerinden dolayı bazı centaurlara olumlu nitelikler de atfedildi. Jason ve Achilles gibi kahramanlar gençliklerinde, onları şifalı bitkilerle tanıştıran bilge centaur Chiron'un öğrencileri ve öğrencileriydi. Kantaron (Sepya-

adı Pliny tarafından, ilk taşıyıcısının anne rahminden kesildiği (lat. caessin), yani "sezaryen" (lat. sesio caezagea) ile doğduğuna dair bir efsaneye atıfta bulunarak açıklanır. "Kaiser", Germen dil alanında (Gotik Keizar) Latince'den ödünç alınan ilk kelime olarak kabul edilir. Roman dillerinde "imparator" kelimesiyle değiştirilir (örneğin, Fransız Etregeig). Sezar, kendisine “Jüpiter Julius” olarak atıfta bulunmasını emretti, Octavian Augustus, daha yaşamı boyunca, bir tanrının, patronun saygısı ile ilişkili kültünü tanıttı.

hiit) adını, Herkül'ün hatası nedeniyle zehirli okuyla öldürülen, ölümsüzlükten Prometheus lehine vazgeçen ve sonunda göğe yükselen bu hayırsever yarı insan yarı attan almıştır. takımyıldızı Yay. Yunan doktor ırkı, kökenlerini bu asil centaur'a kadar takip eder. Astrolojik sembolizmde, zodyakın dokuzuncu işareti olan Yay, bir okçuluk centaur olarak tasvir edilir ( bkz . ışık, güç ve güç arzusu .

SEZAR, SEZAR (imparator) - Avrupa sembolik bilincinde bir kral figüründen daha az kökü olan bir görüntü, ilahi lütuf ile donatılması nedeniyle, peri masallarında, efsanelerde, konuşma dönüşlerinde vb. Daha az işlev görür, sıradan insanlardan daha uzak durur ve daha çok kişisel bir düzenin sembolü olarak hareket eder, bu nedenle ortalama kavramların bir gösterimi olarak pek hizmet edemez. "Sezar" kelimesi, Romalı diktatör Gaius Julius Caesar'ın adından gelir; sırayla, bu

Sezar Henry IV. Aur'lu Ekkehart'ın "World Chronicle", 1113-1114.

 

Sezar ve Seçmenler. Incunabula ”Swabian Mirror”, Augsburg, 1472

 

Roma'da mevcut. Cenazesinin yakılmasında, senato tarafından rahipliği ile resmen tanrı mertebesine yükseltildi; Gökyüzüne bir kartal yükseldi ve sembolik olarak Octavianus'un ruhunu oraya götürdü. Commodus (180-192) saltanatı sırasında kendisi için ilahi onurlar talep etti; Aurelian (270-275) kendisini "Eotipus ei Deus" (lord ve tanrı) olarak adlandırdı. Böylece, büyüyen Hıristiyanlık tarafından küfür olarak algılanamayacak olan, imparatorluğun gücünü doğaüstü bir şekilde sürdürdüğü düşünülüyordu. Sezar'ın ilahi saygınlığının yansıması

Ölüm tarafından ele geçirilen Sezar . "Ölüm Dansı"ndan. Paris, 1486

 

Batı'da, İsa Mesih'in papazı tarafından taçlandırılan Hıristiyan imparatorun kutsal kişisi fikri - onu kilisenin koruyucusu ve yeryüzünde ilahi gücün uygulayıcısı yapması gereken papa. Benzer fikirler diğer kültürlerde de ifade edilmektedir, örneğin, zaten eski Mısır'da,firavun yaşayan bir tanrı olarak kabul edildi ( MÖ 332'de Büyük İskendere. orada “Amon oğlu” olarak tapınılırdı); Babil devletinin kurucusu Sargon (Sharrukin, MÖ 2300 dolayları) “dünyanın dört ülkesinin kralı” olarak adlandırıldı ve adının önüne ilahi bir sembol koydu. Antik Çin'de imparator " cennetin oğlu" ydu ve Japon tennodeneklerin gözünde ilahi bir kökene sahiptir. Hükümdar, kendisinin ilahi gücün bir aracı olduğunun farkındadır ve büyük ölçüde onunla özdeşleştirilir. Böylece sadece sembolik bir fikrin taşıyıcısı olarak hareket etmekle kalmaz, aynı zamanda kendisi de bir sembol haline gelir.

CYPARIS şimdi eski Akdeniz'de tipik bir "mezarlık ağacı", aksine, Kronos'un (Satürn) yanı sıra Asklepios'un (Aesculapius) ve (alev şeklindeki taç sayesinde) - Apollon'un bir sembolü ve niteliği ve ayrıca birçok kadın tanrı (Kibele, Persephone, Afrodit, Artemis, Eurynomes, Hera, Atina). Bir efsaneye göre Kral Eteokles'in kızlarının selviye dönüşmesi gerekiyordu, başka bir efsaneye göre kutsal geyiği öldüren Cypress adında genç bir adam bu ağaca dönüşmüş. Selvinin Yunan öncesi zamanlardan beri kült-sembolik bir ağaç olduğunu, daha sonra yeraltı dünyasının kültleriyle ilişkilendirildiğini ve bu nedenle genellikle mezarlara dikildiğini gösterir.Ayrıca, kendisine atfedilen zararlı büyücülüklere karşı koruma yeteneği nedeniyle, çitlere selvi dikildi. Mahsullerin arasına atılan servi dallarının mahsulü zararlılardan koruması gerekiyordu. Güçlü ve dayanıklı ahşabıyla her daim yeşil ve çok yıllık ağaç, aynı zamanda uzun ömürlülüğün de simgesiydi. Servi genellikle cennet resimlerinde tasvir edildiğinden ,

Selvi. Bakır amblemi. WH von Hochberg, 1675

ahiret umudunun sembolü olarak Hıristiyan mezarlarına dikilmiş ve daha önce ahşaptan yapılmış birçok put kırılmış olmasına rağmen lahitler üzerinde çoğaltılmıştır .

„Selvi ahşap raf

ve korunmuş.

Ve öyle görünüyor ki, tam zamanı

kontrolün ötesinde.

Kim Tanrı'nın Ruhu aracılığıyla ölümüne

hazırlanmış, bilgece sonsuz yaşam için çabalıyor”

(Hochberg, 1675).

KITI (BALIK-KITI).

Bir balinanın görüntüsü, geleneksel olarak, eski efsaneye göre, bir deniz canavarı ile ilişkilendirilir.

Balina. Taş Devri'nden kaya sanatı. Skogerfaien yakın Drammen (Norveç)

 

kraliyet kızı Andromeda'yı kurtarmak için kahraman Perseus'u öldürdü. İncil'de, bir "büyük balina" peygamber Yunus'u yutar: "Ve Yunus üç gün üç gece bu balinanın karnında kaldı. Ve Yunus, balinanın karnından Tanrısı Rab'be dua etti... Ve Rab balinayla konuştu ve Yunus'u karaya kustu” (Yunus 2:1-2, 11). Matta İncili'nde (12:40) Eski Ahit'ten bu pasaj, İsa'nın dirilişinin (ve ölümden sonra cehenneme inişinin) bir kehaneti olarak yorumlanır. “Çünkü Yunus üç gün üç gece balinanın karnında olduğu gibi, İnsanoğlu da üç gün üç gece dünyanın bağrında kalacaktır.”Bu söz sanatta ölülerin dirilişinin evrensel bir sembolü olarak sürekli yorumlanmış ve yeniden üretilmiştir. Aziz Brandan'ın yolculuğunun efsanesinde (“Aziz Brandan'ın Yüzmesi”), Sinbad'ın masallardaki maceralarını hatırlatan bir hikaye içerir.

Balina: Yunus Peygamber, bir balina tarafından yutuldu ve kustu. Rovello Katedrali, 12. yüzyıl

 

nahi balinanın arkasındaydı. Hayvanlarla ilgili bir ortaçağ kitabında (“Bestiaries”), bu şu şekilde tanımlanır: “Deniz canavarının arkasında kalın bir çalı büyüdü ve bu nedenle denizciler onu bir ada için zannettiler, gemilerini ona demirlediler ve ateş yaktılar. Ama canavar sıcaklığı hisseder hissetmez aniden suya daldı ve gemiyi derinlere sürükledi” (St. Brandan ve kardeşleri bundan kaçındı). "Şeytanın kurnazlığını bilmeyenlerin başına da bu gelir... Sonra onunla birlikte cehennem ateşine düşerler."It is also said that the open mouth of the whale exudes a fragrance and it attracts the fish that it swallows: 'It is exactly the same with those who do not have a firm faith: they are carried away by all pleasures, follow all temptations and then are suddenly swallowed up by the devil ”(Unterkircher) .

Çeşitli MAPLE türleri hem Çin'de hem de Kanada'da sembolik bir anlama sahiptir. Çin'de, ağacın adının (feng) "yüksek bir rütbe atamak" kavramıyla aynı olduğu gerçeğine dayanmaktadır. Bir maymun, bir akçaağaç üzerinde bağlı bir çanta ile tasvir edilirse, buna “feng-hui” denir; bu, ücretsiz çeviride şu anlama gelir: Bu resmin alıcısı, önde gelen bir memurun rütbesini alsın. Öte yandan, 19. yüzyıldan kalma akçaağaç yaprağı. Kanada'nın ulusal sembolüdür. Diğer şeylerin yanı sıra şeker akçaağaçtan ve akçaağaç şurubu kaynağından bahsediyoruz. Kanada devlet ambleminin kalkanının tabanında üç kırmızı akçaağaç yaprağı tasvir edilmiştir, bir yaprak bir aslan tarafından kaskın dekorasyonu olarak tutulur.Bayrak ayrıca bir kırmızı akçaağaç yaprağını gösteriyor, Ontario ve Quebec eyaletlerinin armalarında üç akçaağaç yaprağı var.

Bir şeyin kilidini açabilen veya kilitleyebilen bir ANAHTAR , sahibinin “izin veren ve bağlayıcı gücünü” de karakterize eden sembolik bir nesnedir (bkz . Düğümler). Matta İncili'ne (16:19) göre, Havari Petrus kilise alanında bu güce sahiptir. Sık sık büyük anahtarlarla tasvir edilmesi nedeniyle, halk arasında "cennet kapılarının koruyucusu" olarak kabul edildi. Ahir zamanda beklenen Kıyamet resimlerinde, Şeytan'ı bin yıl boyunca uçuruma kilitlemek için gerekli olan büyük bir anahtarın görüntüsü vardır (Vahiy 20:1). Cordoba Moors şehrini fetheden ("açan") İspanyol kralı Fernando veya St.Lawrence; Anahtarlıklar, özellikle, ev hanımlarının ve hizmetçilerin hamisi olan Saints Martha ve Notburgh tarafından giyilir. bazılarında

Anahtar: "Açılır ve kapanır." J.Boschius, 1702

Birçok Masonik sistemde anahtar, usta veya sayman unvanının sembolü olarak hizmet eder. Ayrıca haçveyaçekiç çeşitlerinden birine benzeyen T harfi şeklindeydi . Bazen anahtar ile dilarasında bir analoji kurulur; örneğin, orada olmayanlar hakkında sadece iyi şeyler söylemesi veya tamamen sessiz kalması, "kötülüğü kilitlemek". Kuşatılmış şehrin anahtarının düşmanlara teslim edilmesi, fatihe teslim olmanın sembolik bir ifadesiydi. Bugün bile, şehrin anahtarları sembolik olarak onurlu konuklara ve karnaval sırasında üç “çılgın gün” boyunca şehri ele geçiren lonca prensi ve prensesine teslim edilir.İnsanlar " kalbin anahtarı " tatlım hakkında konuşurlar. Werner von Tegernsee'nin (12. yüzyıl) aşk şarkısında şu sözler vardır: "Kalbimde kilitlisiniz - anahtar kayboldu, sonsuza kadar orada kalmanız gerekecek." “Anahtar” aynı zamanda kriptografiyi okuma veya sembolleri çözme yolunun bir tanımıdır. Luka İncili (11:52) der ki: 'Siz hukukçulara Tevrat, anlamanın anahtarını aldınız', yani İncil'i yanlış yorumlayarak Tanrı bilgisine giden yolu kapattılar. Anahtarlara sahip olmak aile hayatında çok önemliydi. Karısı, konumunun bir sembolü olarak kemerine bir sürü anahtar taktı. Yeni bir eve taşındığında genellikle onları damadın annesinden alırdı.Anahtarlar, tüm sandıklara ve dolaplara tek başına erişmesini sağlıyordu. Böckler (1688) armalarda tasvir edilen anahtarların anlamı ile ilgili olarak şunları yazar: eski yıl ve yeni açın. Tüm gücün onlara devredildiğini göstermek için şehrin anahtarlarını en yüksek yöneticilere getirmek de adettendir. Armanın üzerindeki anahtarlar aynı zamanda efendilerine ve efendilerine karşı gösterilen güveni ve kanıtlanmış sadakati de gösterir. Anahtarlar, Regensburg, Bremen, Sesta, Stade şehirlerinin armalarında ve Benedictine düzeninin (Aşağı Avusturya) manastırının arması üzerinde tasvir edilmiştir. Papalık arması üzerindeki bir çift anahtar, "izin verme ve bağlayıcı gücün" bir göstergesi olarak tasvir edildi. Başlangıçta bir anahtar altın, ikincisi gümüş olarak tasvir edilmiş ve altın anahtar “bağlayıcı”, gümüş olan ise çözümleyici olarak adlandırılmıştır. 1348'den 1797'ye kadar papaların mülkü olan Avignon şehri, şehrin kilise otoritesine bağlılığının bir sembolü olarak armasına üçüncü bir anahtar ekledi. Tüm gücün onlara devredildiğini göstermek için şehrin anahtarlarını en yüksek yöneticilere getirmek de adettendir. Armanın üzerindeki anahtarlar aynı zamanda efendilerine ve efendilerine karşı gösterilen güveni ve kanıtlanmış sadakati de gösterir. Anahtarlar, Regensburg, Bremen, Sesta, Stade şehirlerinin armalarında ve Benedictine düzeninin (Aşağı Avusturya) manastırının arması üzerinde tasvir edilmiştir. Papalık arması üzerindeki bir çift anahtar, "izin verme ve bağlayıcı gücün" bir göstergesi olarak tasvir edildi. Başlangıçta bir anahtar altın, ikincisi gümüş olarak tasvir edilmiş ve altın anahtar “bağlayıcı”, gümüş olan ise çözümleyici olarak adlandırılmıştır. 1348'den 1797'ye kadar papaların mülkü olan Avignon şehri, şehrin kilise otoritesine bağlılığının bir sembolü olarak armasına üçüncü bir anahtar ekledi. Tüm gücün onlara devredildiğini göstermek için şehrin anahtarlarını en yüksek yöneticilere getirmek de adettendir. Armanın üzerindeki anahtarlar aynı zamanda efendilerine ve efendilerine karşı gösterilen güveni ve kanıtlanmış sadakati de gösterir. Anahtarlar, Regensburg, Bremen, Sesta, Stade şehirlerinin armalarında ve Benedictine düzeninin (Aşağı Avusturya) manastırının arması üzerinde tasvir edilmiştir. Papalık arması üzerindeki bir çift anahtar, "izin verme ve bağlayıcı gücün" bir göstergesi olarak tasvir edildi. Başlangıçta bir anahtar altın, ikincisi gümüş olarak tasvir edilmiş ve altın anahtar “bağlayıcı”, gümüş olan ise çözümleyici olarak adlandırılmıştır. 1348'den 1797'ye kadar papaların mülkü olan Avignon şehri, şehrin kilise otoritesine bağlılığının bir sembolü olarak armasına üçüncü bir anahtar ekledi. böylece tüm gücün onlara aktarıldığını göstermek için. Armanın üzerindeki anahtarlar aynı zamanda efendilerine ve efendilerine karşı gösterilen güveni ve kanıtlanmış sadakati de gösterir. Anahtarlar, Regensburg, Bremen, Sesta, Stade şehirlerinin armalarında ve Benedictine düzeninin (Aşağı Avusturya) manastırının arması üzerinde tasvir edilmiştir. Papalık arması üzerindeki bir çift anahtar, "izin verme ve bağlayıcı gücün" bir göstergesi olarak tasvir edildi. Başlangıçta bir anahtar altın, ikincisi gümüş olarak tasvir edilmiş ve altın anahtar “bağlayıcı”, gümüş olan ise çözümleyici olarak adlandırılmıştır. 1348'den 1797'ye kadar papaların mülkü olan Avignon şehri, şehrin kilise otoritesine bağlılığının bir sembolü olarak armasına üçüncü bir anahtar ekledi. böylece tüm gücün onlara aktarıldığını göstermek için. Armanın üzerindeki anahtarlar aynı zamanda efendilerine ve efendilerine karşı gösterilen güveni ve kanıtlanmış sadakati de gösterir. Anahtarlar, Regensburg, Bremen, Sesta, Stade şehirlerinin armalarında ve Benedictine düzeninin (Aşağı Avusturya) manastırının arması üzerinde tasvir edilmiştir. Papalık arması üzerindeki bir çift anahtar, "izin verme ve bağlayıcı gücün" bir göstergesi olarak tasvir edildi. Başlangıçta bir anahtar altın, ikincisi gümüş olarak tasvir edilmiş ve altın anahtar “bağlayıcı”, gümüş olan ise çözümleyici olarak adlandırılmıştır. 1348'den 1797'ye kadar papaların mülkü olan Avignon şehri, şehrin kilise otoritesine bağlılığının bir sembolü olarak armasına üçüncü bir anahtar ekledi. efendisi ve efendisi ile ilgili olarak tezahür etti.” Anahtarlar, Regensburg, Bremen, Sesta, Stade şehirlerinin armalarında ve Benedictine düzeninin (Aşağı Avusturya) manastırının arması üzerinde tasvir edilmiştir. Papalık arması üzerindeki bir çift anahtar, "izin verme ve bağlayıcı gücün" bir göstergesi olarak tasvir edildi. Başlangıçta bir anahtar altın, ikincisi gümüş olarak tasvir edilmiş ve altın anahtar “bağlayıcı”, gümüş olan ise çözümleyici olarak adlandırılmıştır.

1348'den 1797'ye kadar papaların mülkü olan Avignon şehri, şehrin kilise otoritesine bağlılığının bir sembolü olarak armasına üçüncü bir anahtar ekledi. efendisi ve efendisi ile ilgili olarak tezahür etti.” Anahtarlar, Regensburg, Bremen, Sesta, Stade şehirlerinin armalarında ve Benedictine düzeninin (Aşağı Avusturya) manastırının arması üzerinde tasvir edilmiştir. Papalık arması üzerindeki bir çift anahtar, "izin verme ve bağlayıcı gücün" bir göstergesi olarak tasvir edildi. Başlangıçta bir anahtar altın, ikincisi gümüş olarak tasvir edilmiş ve altın anahtar “bağlayıcı”, gümüş olan ise çözümleyici olarak adlandırılmıştır. 1348'den 1797'ye kadar papaların mülkü olan Avignon şehri, şehrin kilise otoritesine bağlılığının bir sembolü olarak armasına üçüncü bir anahtar ekledi. ve ikincisi - gümüş ve altın anahtar "bağlayıcı" ve gümüş - çözümleyici olarak belirlendi. 1348'den 1797'ye kadar papaların mülkü olan Avignon şehri, şehrin kilise otoritesine bağlılığının bir sembolü olarak armasına üçüncü bir anahtar ekledi. ve ikincisi - gümüş ve altın anahtar "bağlayıcı" ve gümüş - çözümleyici olarak belirlendi. 1348'den 1797'ye kadar papaların mülkü olan Avignon şehri, şehrin kilise otoritesine tabi olduğunun bir sembolü olarak armasına üçüncü bir anahtar ekledi.

KİTAP, yüksek kültürün ve yüksek dinin sembolüdür; Vahiy bilgeliğinin bir kabı olarak bir "kutsal kitaptır". “Kitap dini” Hristiyanlıktan bile daha büyük ölçüde İslam'dır; dindar bir Müslüman Kuran'ı tekrar tekrar okumak ve yeniden yazmak zorundadır (lafzen "Okuma"). Hristiyanlık, ilk olarak, yazmalar (birbirine yapıştırılmış sayfalardan oluşan kitaplar) ile Mesih'in onlara öğretim geleneğinin bir sembolü olarak verdiğinde, genellikle havarilerin ellerinde tasvir edilen parşömenler arasında ayrım yaptı. Bununla birlikte, dört evangelist tasvir edilmiştir.

Kitap: Dört İncil içeren kitaplık. Galla Placidia'nın mezarındaki mozaik. Ravenna, 5. c.

 

Kitap: Kalemi ve mürekkepli boynuzu olan bir kopyacı keşişin detayı, c. 1170

 

sembolik hayvanlarıyla çoğu durumda mevcut anlamda kitap katipleri olarak. Dünyanın hakimi (Pantokrator - Yüce) genellikle elinde, insanların tüm eylemlerinin kaydedildiği ve "Alfa ve Omega"("öz, en önemli") olarak adlandırılan bir kitapla tasvir edilir. İlahiyatçı Yuhanna'nın Vahiy (Kıyamet) onu "Yedi mühürlü Kitap" olarakadlandırır, mührü ancak yukarıdan ilham verilenler, bilenler tarafından çıkarılabilir. Duyuru görüntüleri KutsalBakire'yi tasvir eder , İncil'i okur veya açar (Peygamber Yeşaya Kitabının metninde (7:14): “Bakın, rahimdeki Bakire ...“).Peygamber Hezekiel tarafından Vahiy Kitabının harfi harfine yutulması, ilahi mesajı "hissetmenin" ilkel bir sembolüdür. Aziz bilim adamları genellikle kitaplarla (evangelistler hariç - Clairvaux Bernard, Padua Anthony, Dominic, Thomas Aquinas, İskenderiye Catherine) ve sibillerle (parşömenlerle) tasvir edilir. Yahudi mistisizmi kitapla o kadar yakından bağlantılıdır ki , ilk insan olan Adem bile onunla zaten ilgilenmektedir. “Rasiel Kitabı”nda (Sefer Rasielis, 13. yüzyıl), ataya cennetten kovulmuş bir melek görünür.Rasiel ve ona bilgi verir: “Sizi saf öğretiler ve büyük bilgelik ve bu kutsal kitabın sözleriyle tanıştırmak için geldim ... Adem, cesaretini al, korkma ve korkma, bu kitabı ellerimden al ve onunla dikkatli bir şekilde yürü, çünkü ondan hikmet ve bilgi alacaksın ve ona lâyık olan ve kendisine mukadder olan herkese haber vereceksin... Âdem onu ​​kutsallık ve saflıkta tuttu. Daha yüksek bilginin aktarımı, açıkça, yalnızca daha yüksek alanlardan gelen bir kitabın yardımıyla düşünülmüştür. Antik Çin'de, kitap (shu) bilim adamlarının bir özelliğiydi. Küçük çocuklar önlerinde duran birkaç nesneden (gümüş, para, muz vb.) bir kitap seçip aldılarsa, efsaneye göre, bir bilim adamı olarak bir kariyere sahip olduklarından emindiler.Öğretmen Kung Tzu'nun (Konfüçyüs)dört"beşklasik kitap" (bkz. I Ching) özellikle saygı duyulanlardı . Kitap yakmanın, gereksiz olduğu düşünülen "eski her şeyden arınma" hareketi olarak defalarca uygulandığı iddia ediliyor . gelenekler, örneğin, MÖ 213'te olduğu gibi. e. Qin hanedanının imparatoru altındaki bir haysiyetin himayesinde. Sadece devlet yıllıklarına ve pratik yaşamla ilgili kitaplara sahip olmasına izin verildi. Eski Meksika'da "kutsal kitaplar" vardı bazıları günümüze kadar gelebilmiştir (örneğin, Codex Borgia, Codex Loda, Codex Vindobonensis mexicanus 1);Dördüncü Aztek imparatoru Itzcoatl (1427-1440), diğer kabilelerin ve şehir devletlerinin geleneklerini ortadan kaldırarak Tenochtitlan'ın tek başına parlamasını sağlamak için kitapların yakılmasını emretti. Geleneklerin sonraki yıkım vakaları

"Sekiz hazineden" birinin sembolü olarak kitap . Çin

 

Kitap: Pusula ve kare ile Yuhanna İncili. Masonik amblem, ca. 1830

 

örneğin Tescuco'daki Piskopos Juan de Zumarraga'nın veya Yucatan'daki Diego de Landa'nın önderliğinde, 1562'de Mani şehrinde Maya kodlarının çok sayıda kitabının yakılmasını emrettiği gibi, Hıristiyan evanjelizasyonu sırasında zaten gerçekleşti. Masonlar, tekkenin kurban masasında “büyük ışıklardan” biri olarak “kutsal kanun kitabı”, İncil, Büyük Loca kodunun yanında bulunur (diğer iki “büyük ışık” bir karevebir pusula). Hanedanlık armalarında, açık kitap, üniversite şehirlerinin armalarında ve Köstence şehrinin Richenthal vakayinamesinde belirli bir rol oynar. bir aslan Mark (Venedik) de pençelerinde bir kitap (Markos İncili) tutar.Bochum şehrinin kitap şeklinde “konuşan” bir arması vardır. Kitap, görsel deneyimlerde, kendi deneyimlerini kilise kitap bilgisi ile karşılaştıran Orleanslı St. Joan (Jeanne d'Arc, Virgin of Orleans, 1412-1431) gibi okuma yazma bilmeyenler söz konusu olduğunda bile önemini kaybetmez : “Efendimin, öğretisinde ne kadar tecrübeli ve maneviyatında ne kadar mükemmel olursa olsun, tek bir din adamının okumadığı bir kitabı vardır.” Paracelsus, "doğa kitabını okumayı" teorik çalışmalara tercih etti. Şu anda, örneğin rüyalarda bir sembol olarak kitap, olumlu bir anlama sahiptir. “Doğa ve ruh, bilinçaltına yaşamın büyük güçleri olarak görünür. Kitap özellikle sıklıkla ruhun bir kabı olarak kullanılır.Here and there it is ancient, large, with expressive type: it is a book of life” (Eppley). In Christianity, the “book of books” is the Bible (from the plural of YYIA of the Greek bіYіop, i.e. “book”). However, this word also owes its origin to the name of the Phoenician city of Byblos, which was the most significant ancient center of the papyrus trade,

ARK (lat. agsa - kutu veya sandık) - İncil efsanelerine göre, ata Nuh ve ailesini ve ayrıca bir çift tüm hayvanı küresel selden kurtaran bir araç . Sembolik olarak, gemi inananların vaftiz yoluyla saran tanrısızlık denizinden kurtuluşu için bir araç olarak tasvir edilir - dünyevi fırtınalarda batmayan bir tür gemi. “Gemi kilisedir, Nuh Mesih'tir, güvercin Kutsal Ruh'tur, zeytin dalı Tanrı'nın iyiliğidir” (John Chrysostom, yaklaşık 350 doğumlu). Masonik sembolizminde, birliğin dallarından birine “Kraliyet Arkının Denizcileri” ve birliğin “kız kardeşlerine” yönelik talimatlar deniyordu.

Sandık. J.Boschius, 1702

(Baurnöpel, 1793) geminin görüntüsü şu şekilde açıklandı: günah dalgalarının çarptığı bu kutunun duvarları gibi acı çeken “insan kalbi” anlamına gelir. “Ark disiplini”, bir kutuya kilitlenmiş gizli bilgiyi karakterize eder ve bu, bir yabancı için gizli bir gelenektir. İsrailoğulları'nın, Yasa tabletlerinin saklandığı ve tüm seyahatlerinde yanlarında taşıdıkları yaldızlı kutusuna “ahit sandığı” denir. Psikolojik sembolizmde sandık, ev gibi, korunan bir anne rahminin bir görüntüsüdür ( kutuya bakınız).

KEÇİ (Yunanca siiitaiga, lat. sarga). Sembolik anlamı, erkek ve kadın arasındaki farkla ilişkilidir. Keçi (Yunanca: ligatos ) genellikle şehvet ve canlılığın timsali olarak kabul edilirken ve genellikle olumsuz olarak görülürken, eski mitlerde mütevazı keçiye bir hemşire olarak saygı duyulur (keçi Amalthea, bebek Zeus'u emzirirdi). Pallas Athena'nın tipik ilahi kıyafeti, Herodot'a göre (IV. Kitap, 189) bir Libyalı kadının tipik elbisesi olan ve (onun kutsal ağacı olan ve ekili biçimiyle zeytin ağacı gibi) olan bir keçi derisini de içerir. Ayrıca Libya'dan geliyor), Triton Gölü'nde - bugünün Tuz Gölü'nde (Athena Tritogenea) doğan tanrıçanın Kuzey Afrika kökenine işaret ediyor. keçi boynuzudoğanın bereketinin sembolüdür ( bolluk boynuzu). Hristiyan sembolizminde keçi büyük bir rol oynamaz ve İsa'nın doğumunu gösteren resimlerde, koyunla birlikte uysal hizmetçi "aptal yaratık"ın temsilcisi olarak tesadüfen bulunur . Hayvanlarla ilgili bir ortaçağ kitabında (“Bestiaries”), bir keçinin yüksek dağlara tırmanmayı sevdiği söylenir, bu da alegorik olarak şu anlama gelir: “Bir keçi gibi, sever.

Keçi. Bir ağacı yiyen dört keçi. Mısır duvar freski. eski krallık

 

ve peygamberler ve havariler olan yüksek dağlar Mesih.” Şarkılar Şarkısı, "Saçların Gilead'dan inen keçi sürüsü gibi" der. Bir keçinin keskin gözleri, her şeyi önceden gören ve olacak her şeyi öğrenen bir ustaya benzetilir” (Unterkircher).

KEÇİ , keçiden farklı olarak, çoğu durumda hayvanat bahçesi sembollerinde olumsuz olarak yorumlanan bir karakterdir. Hıristiyanlık öncesi figüratif dünyada, onun erkek gücüne taparlar (keçiler Alman gök gürültüsü tanrısı Thor'un vagonunu çeker; Vedik ateş tanrısı Agni bir keçiye biner) veya onu karışık bir yaratığın karikatürü olarak tasvir ederler (Satyr, faun ). ), yılmaz şehvet ile ayırt edilir.

Keçi. Büyük Sözde Albert'in bir çalışmasından gravür, 1531

Tew, Hıristiyan sembolizminde, keçi, Kıyamet Günü'nde cehennemde sonsuz cezaya mahkûm olan “kokuşmuş, pis, sürekli tatmin arayan” bir yaratık haline gelir . Dış görünüşte(ikonografide tasvir edildiği gibi) bir keçiden çok. Geç Orta Çağ ve Modern zamanlarda, cadılar genellikle keçilerin üzerinde uçarken temsil edildi. Cadıların Şabat Günü'nü tasvir eden resimlerdeki şeytan, çoğu durumda, cadıların arkadan öptüğü bir keçi şeklindeydi. Okült kitaplarda, Tapınakçıların taptığı iddia edilen gizemli "Baphomet idolü" de bir keçi olarak tasvir edilmiştir. Görünüşe göre, Herodot'un Mendes şehrinde (Ba-neb-dede) Mısır erotik keçi tanrısı kültünden bahsederek tüm bu yorumlarda parmağı vardı; İncil'deki insanların suçunu, bir kişinin tüm günahkâr safsızlığının taşıyıcısı olarak vahşi doğaya sürülen “günah keçisine” aktarma geleneği de burada bir rol oynadı.Mendes kentinden gelen kutsal keçi, Yunan tarihçileri tarafından Pan ile tanımlandı (Başlangıçta, görünüşe göre, bir keçiden çok bir koçhakkında olması gerekiyorduHerodot'un bu şehrin kadınlarının kutsal hayvanla kült çiftleşmesi hakkındaki hikayesi, belki de Mısır hayvan kültleri hakkında iftira niteliğinde bir masal olarak alınmalıdır. Ortaçağ “Bestiary” de keçi, “şehvetli, güçlü bir hayvan, her zaman çiftleşme için açgözlü bir hayvan olarak sunulur. O, doğası gereği o kadar sıcaktır ki, ne ateşnedemirtarafından yok edilemeyenelmasları kanı çözebilir ” (Unterkircher).

OĞLAK - büyük kavisli boynuzları olan bir dağ hayvanı; sembolizmde bazen Ay ile birlikte alınır; Örneğin Güney Arap Sabeites, onu ay tanrısı olarak kabul eder (Tala b adı altında). Zodyak'ın bir işareti olarak, Eski Doğu'da çağrıldı.

Kanatlı bir yaratık olarak Oğlak . Geminin kapağındaki görüntü. Pers, yaklaşık MÖ 350 e.

 

Daha önce, Keçi balığı, balık kuyruğu ve boynuzları olan bir su yaratığı olarak temsil edildi. Zodyakın onuncu burcunun bugünkü adını alması ancak daha sonra oldu (Yunanca аі^о-kogo8, lat. sargisogros). Bu işaretin altında doğan İmparator Augustus, imajıyla bir madeni para basılmasını emretti. Kurşun metal ve siyah rengin ilişkilendirildiği bir “Satürn” işareti olarak kabul edildi. Güneş , kış gündönümünden sonra günün uzunluğunun artmaya başladığı 21 Aralık ile 19 Ocak arasında geçer. Bu yüzden çoğunlukla olumlu bir anlam verilir. Ancak Hıristiyanlık döneminde şeytan imgesi ile ilişkilendirilmesi nedeniyle

Oğlak. E. Topsel. Dört ayaklı hayvanların tarihi. 1658

Oğlak burcuna şüpheyle bakılır ve astrolojide kuruntu, aldatma, açgözlülük ve kısıtlama gibi özellikler ona atfedilirken, öte yandan zenginlik, sessizlik, konsantrasyon ve kısıtlı güç gibi kavramlar onunla ilişkilendirilmiştir. Evi Satürn'de olan bir "Dünya burcu" olarak , yıldız burcunun düştüğü kış günlerine göre "kuruluk" ve "soğukluk" gibi temel nitelikleri yönetir.

TEKERLEK kültür tarihinin önemli bir unsurudur. Kolomb öncesi Yeni Dünya'da, oldukça gelişmiş kültürlerde bile kullanılmamıştı, belki de tabuydu (ilkesinin bilinmesine rağmen, Meksika Körfezi'ndeki disk tekerlekleri üzerinde sürebilen kil oyuncak figürlerinin kanıtladığı gibi). Eski Dünya'da tekerlek, genellikle pratik olmanın yanı sıra kült bir amacı olan vagonlar inşa etmeyi mümkün kılar . Tarih öncesi görüntülerde, tekerlekler genellikle haç biçimli konuşmacılarla donatılmıştır ( daha sonra bağımsız olarak, vagonlar olmadan da tasvir edilen “tekerlek haçları” ). Sembolik yorum, tekerleği, yıllık döngüleri gösteren daire ve dörtlü bölümün elemanı ile birleştirir.Daire statik olarak hareket ederken, tekerleğin parmaklıkları ona dönme ve dinamiklerin sembolik bir anlamını ve ayrıca yükselen ve kaybolan dairesel bir süreç, yerel bağlantıdan özgürlük verir. Tekerlekler ve tekerlek haçları genellikle gökyüzünde“yuvarlanan”Güneş'in sembolleridir; örneğin, gündönümü sırasında dağlardan yanan tekerlekleri döndürme geleneği tarafından kanıtlanır. Ek olarak, daha geniş bir anlamda tekerlek, tüm kozmosun ve döngüsel gelişiminin ve bazen de “sürekli hareketli” olarak algılanan ilahi yaratıcının kendisinin bir sembolü haline gelir. Asya kültürlerinde tekerlek doğum döngüsünü, Budizm'de ise “öğrenme çarkını” gösterir.Bununla birlikte, kentsel planlama ve mimariye yansıyan kozmik düzenin bir sembolü anlamını taşır. "İran, merkezi, yedinci çevresinde yer alan altı karshvar'a (sektöre) bölünmüş, İran'ın genişletilmiş, yuvarlak, katı bir şekilde sınırlı bir dünya kavramına uygun olarak, matematiksel olarak kesin bir dairesel konturlu tekerlekli bir şehrin klasik bir ülkesidir. karshvar'ı "ışıldayan, ses çıkaran bir tekerlek" olarak tanımlar. merkez, İran metropolünün de parmaklıkları ve bir kenarı var” diye yazıyor V. Muller, antik İran “şehir çevreleri” hakkında (1961). Tekerlekli imparatorluğun izleri antik Seylan'da (Sri Lanka) olduğu kadar Brahman, Jain ve Budist edebiyatında da vardır.'Yalnızca bu hükümdar, kutsal bir yaşam tarzı süren ve göksel tekerlekli hazinenin göründüğü tekerlekli imparatora yükselir. Bu Hakravartin - burada saklı kozmolojik yapıların ilk işareti - duvarları yedi tür kutsal bir yaşam süren ve ilahi tekerlekli hazinenin göründüğü yedi katlı bir saraydır. Bu Hakravartin - burada saklı kozmolojik yapıların ilk işareti - duvarları yedi tür kutsal bir yaşam süren ve ilahi tekerlekli hazinenin göründüğü yedi katlı bir saraydır. Burada saklı kozmolojik yapıların ilk işareti olan bu Hakravartin, duvarları yedi tür değerli taşlar ve dört yerde bulunan özel şeyler altın, gümüş, beril ve kristal ile parıldar...Yeni kral kutsal bir yaşam tarzı sürdürmeye ve ahlaki kuralları takip etmeye başladığında, bin teli, jantı ve göbeği olan tekerlek (kayboldu) selefinin ölümüyle) yeniden yükseldi ve doğuya doğru yuvarlandı. Kral hareketini takip etti ve dünyanın tüm ülkelerinde geçen bölgeleri fethetti. “Böylece, muzaffer bir hareketle bu tekerlekli hazine, okyanusun yıkadığı toprakları yendi ve sonra tekrar kraliyet sarayına döndü” (W. Muller, 1961). Müller, bu devlet hazinesini “İrlanda krallarının (doğumlular) tekerlek broşuyla karşılaştırır.

Tekerlek: Dharma Shakra.

Budist sembolü "Öğretim çarkı"

 

bir taç taşıyıcısından diğerine miras kalan doğal ve benzeri bir mücevher)''. İncil'in Eski Ahit'inde, Daniel Kitabında, Tanrı'nın başının etrafında alevli tekerlekler belirir ve Hezekiel'in vizyonunda, jantları gözlerle dolu olan tekerleklerden bahsediyoruz (Eze 1:15-18), aynı anda durup hareket etmeye başlayan (her şeyi bilme, dinamik güç). Ortaçağ sanatında, genellikle bir kişiyi yükselten ve onu tekrar alçaltabilen "yaşam çarkı" veya asla durmayan, ancak her zaman değişime tabi olan "mutluluk çarkı" tasvir edilir. Fortune ve Fortune Tanrıçası, genellikle bir topun üzerinde, bazen de bir tekerlek üzerinde dururken tasvir edilir.Ayrıca zodyak işaretleri ve yıllık döngü bir tekerlek şeklinde tasvir edilmiştir. Zaten antik çağda, Anacreon (MÖ 580-495) kaderin kararsızlığından bahsetti: “Bir insanın hayatı, bir araba tekerleğinin dili gibi dengesiz bir şekilde yuvarlanır”, ancak aynı zamanda, adaleti eşitleyen tekerlekten geçer. elde edilir. Melek melekleri sınıfı (diğer eski metinlere göre - “dokunma”) ateşli kanatlı tekerlekler şeklinde sunulduğu için, genellikle koruyucu meleğin yerine kayıp cennetinHıristiyan anlamında tekerlek haçı, Mesih'in tüm dünya üzerindeki saltanatını temsil eder.Örneğin kaya oymalarındaki bu tür işaretler tarih öncesi olmak zorunda değildir, ayrıca Hıristiyan sembol dilinin ruhuyla yorumlanabilirler. Ortaçağ katedrallerinin rosa (tekerlek) adı verilen yuvarlak pencerelerinde, ilahi dünya planının merkezinde bulunan Kurtarıcı'nın baskın rolünün bir sembolü olarak merkezdeki Christia'nın imajı sıklıkla görülebilir. Bu tür yuvarlak pencereler , ruhun ilahi özünün erişilemez bilincine konsantre olmayı kolaylaştırması gereken Hint meditasyon imajının mandala yapısını andırıyor .Eski İrlanda mezar haçları (“yüksek haçlar”), çapraz çubuklar çemberin dışına çıkarken ve olduğu gibi, tekerlekli haç geleneksel formunun ruhu içinde haç unsurunu tekerlek veya daire unsuruyla birleştirir. , haçın içeriğini topraktan çıkarın. "Mutluluk çarkı" sembolü, tarot oyununun "büyük sırrının" (ana kart) onuncu kartını temsil eder ve " hayatın tepesi ve altı, kader, kaçınılmazlık" sembolik anlamı ile ilişkilidir.“Çark dönecek” (kader kendi yolunu çizecek) veya “issyuria çarkını durdurmaya çalışın” gibi ifadeler, dönen kader imgesinin anlayışlı sembolizmine işaret ediyor. Başka bir köken, köylü savaşlarında isyancıların pankartlarındaki tekerleğin sembolüdür, ön planda "iğ" (toplama) ile fonetik bağlantı ve güçlü bir birlik içinde toplanma vardır. tekerlek, St. Catherine'in yanı sıra, mütevazi kökenini zanaatkar sınıfından belirtmek isteyen Mainz'li St. Willegis'in görüntülerinde görünür.

KUYU genellikle yeraltı dünyasına (Bayan Metelitsa'nın hikayesi) veya gizemli güçlerin saklandığı "derinliklerin sularına" girmek için dünya resminin bir parçası olarak kullanılır. Zamanımızın şehir sakini, eski zamanlarda köy topluluğu için temiz bir kuyunun önemini hayal bile edemez. İslam'da taş (tuğla) ile kare şeklinde düzenlenmiş bir kuyu , cennetin bir sembolüdür . İlk Hıristiyan tasvirleri, dört ırmağın aktığı bahçe cennetinin iyi kaynağını gösterir . Burada hayat veren su elementi bulunur ve vaftiz ve çarmıha gerilmiş olan Kurtarıcı'nın yanındaki yaradan akan iksir ile sembolik bir bağlantıya sokulur.Sık sık "İsa Samiriyeli kadınla konuşurken" kuyusunda Yeni Ahit sahnesinin bir görüntüsü vardı. Topraktan akan suyun iyileştirici gücüne olan inancın kökleri eski ve hatta tarih öncesi bahar kültlerine dayanmaktadır. Hıristiyanlık bu tür gelenekleri hevesle benimsedi ve mucizelerle ilgili efsanelerle ilişkili su kaynaklarının etrafında hac yerleri ortaya çıktıBakire Meryem ile ilişkilendirildiler ve genellikle önceliklegöz hastalıklarının(fikirlerin akrabalığı anlamında: bir su aynası ve ruhun aynasıÜzerinde

Kuyu: Kuyudaki İsa ve Samiriyeli Kadın. Mezmur için bir illüstrasyon parçası, 1493

kilise dışı düzeyde, efsanelerde, yaşlı insanların daha genç görünmesine yardımcı olduğu iddia edilen “gençlik kaynağı” (gençliğin kaynağı) hakkında rapor edildi (ayrıca şu anki ABD'nin güneydoğusundaki Hint kabileleri arasında: bimini). Yukagan Mayaları arasında, 1. cinsin bir meydanındaki kuyu kuyuları, fedakarlık yapılan kutsal yerlerdi. Kulüp psikolojisine göre, peri masallarında ve rüyalarda kuyular, genellikle bir temizleme banyosunun sembolik yüklemleriyle bağlantılı olarak, bilinçsiz, gizli ve günlük yaşam için bilgiçliğin bilinmeyen dünyalarına nüfuz etme yeri olarak görünür (bkz. Abdest), hiçbiri yaşam kaynaklarının ve - lenija susuzluk yüksek bilgi.Zıt kart ve inu, İlahiyatçı Yuhanna'nın Vahiyinde (9:2), ateşvekükürtün dışarı atıldığıve fethedilen şeytanın bir süreliğine kilitlendiği “uçurumun kuyusu (kuyusu)” ile temsil edilir. "bin yıl." Eski Çin edebiyatında “kuyu” ile erotizm ve “cennetsel aşk nara bayramı” arasındaki bağlantı, ayın yedinci ayının yedinci gününde kurulmuştur.

Antik dünyanın sessiz kültürlerindeki ZANLAR, hem müzikal İnternet rumenleri hem de kült ekipmanıydı ; çınlamaları onları insan olarak adlandırdı ve böylece köknarları dünyanın her yerine ve üstüne verdiler. Bu nedenle çanlar bir kült simgesinin önemini ve karakterini kazanmıştır. Doğu Asya'da özel bir personel yardımıyla çağrıldılar. Eski Çin'de, örneğin, belirli bir yere hava yoluyla benim olan çanlarla ilgili efsanelerin farkındaydım (Katolik Orta Avrupa'da, Sirasina Cuma günü "'Roma'ya gönderildi" "") sessiz çanlar hakkında benzer öngörüler ortaya çıkıyor. ve seslerinin yüksekliği ile mutluluk veya talihsizliği tahmin ettiler.Renkli, muhteşem arabalarda, yapay parlaklıkta

Ritüel büyülerde kullanılan çan , 18. yüzyıl Fransız büyücülük el yazması.

 

Kuşların çınlamalarıyla insanları sevindirmek için bahçelere çanlar asılırdı. "Zil" (zhun) kelimesi "denemelerin (sınavların) üstesinden gelmek" ile aynı anlama gelir, bu nedenle çan görüntülerini içeren resimler, hizmet hiyerarşisi (geçme sınavları yoluyla) aracılığıyla terfi arzusu ruhunda sembolik olarak anlaşılır. Japonya'da bronz çanların (dotaku) yaklaşık 300 ton olduğu bilinmektedir. Bu tür çanlar Şinto mabetlerinin girişlerine asılır ve özel bir aletle çalınır; Aynı zamanda, inananlar küçük bir madeni para bağışlarlar, ellerini iki kez çırparlar ve uygulanması en çok tercih edilen dileklerini söylerler. Roma Yeraltı Mezarlarında erken Hıristiyanlık döneminde

 

Çanlar: El zili (t khan ia) Lamaist tören aletleri Tibet

çanlar (çoğunlukla gümüşten yapılır) da hediye teklifleri toplamak için kullanıldı. Büyük çanlar manastırlarda ilk kez kullanılmaya başlandı ve 6. yüzyıldan itibaren söz edilmeye başlandı ve çok büyük çanların ancak Orta Çağ'ın sonlarından itibaren döküldüğüne dair bilgiler var. Birçok efsane, zillerin çalmasıyla cüceler gibi doğaüstü varlıkları yaşam alanlarını değiştirmeye zorladığını veya şeytanın istediği bir insan çocuğunu kaçırmasını engellediğini, bir fırtınayı (yani bir fırtınayı) önleme yeteneğine sahip olduklarını söyler.

Bells: Gois "The Travelling Bell" Ludwig Richter baladının illüstrasyonu (1803 1884)

 

hava cadılarını zincirleyin ). Ritüel büyüde (ruhların büyülenmesi) çanlar da rol oynar. Goethe'nin "The Wandering Bell" baladında, Schiller'in "Song of the Bell"inde, halk inançlarında çanın belirsizliği sembolizmle pratik olarak örtüşmektedir. Bir azizin özelliği olarak, T şeklindeki bir direğe asılı olan çan (bkz. Haç) , günaha yol açan şeytanları nasıl atacağını bilen Mısırlı keşiş St. Anthony'ye aittir .

KOLONLAR arşivi

taşıma işlevine sahip tekiurnge yapısal elemanları,

 

Kudüs'teki Süleyman tapınağının sütunları "Jachin" ve "Boaz" Masonik semboller olarak

sembolik anlam bakımından zengindir. Genellikle sütunlar, tapınağın girişinde yanlarda ve Kutsalların Kutsalı'nın girişindeki kutsal tapınağın içinde bulunur ve zihinsel olarak dünyanın sütunlarıyla bağlantılıdır (bkz . Dünyanın Ekseni). İnsana tahsis edilen ekümenin kenarındaki "Herkül sütunları" (Herkül sütunları) hakkında eski bir kavram vardır, onu çevreleyen bir öküz ile gga ranits. Mukaddes Kitap, yalnızca Tanrı'nın (Eyub 9:6), "sütunlar titresin" diye dünyayı yerinden oynatma gücüne sahip olduğunu söyler ve güçlü adam Şimşon , Filistlilerin evinin sütunlarını hareket ettirir (Hâkim 16:25-30). . Çiftler halinde duran sütunlar, Mısır'ın bu formdakidikilitaşları tapınak kapıları olarak dikme geleneğini hatırlatıyor .

Sütunlar: "Kaydettim ve

ateşte bile gücü" J. Boschius, 1702 1

 

Öncelikle Masonik semboller, iki bakır sütun - "Jahin" (Tanrı güçlü kılar) ve "Boaz" (O'ndaki güç) aracılığıyla ün kazandı - yüksekliği belirtildiği gibi yaklaşık 9 metre olan Kral Süleyman'ın tapınağı. Eski Mısır'ın düğümlü basamaklı kült sütunları da süreyi ve sabitliği simgeliyordu. Masonların mecazi dilinde sütunlar "adalet ve iyilik" gibi kavramları ifade eder.

kulaklar. Tanrı'nın Annesinin bu tür tasviri, eski "Ekmek Annesi" Demeter'i (lat. Ceres) ve dolayısıyla popüler dindarlığın çok eski köklerini hatırlatır. Toprağa atılan (“gömülü”) bir tahıl ölü gibi görünür, ancak ilkbaharda yeni bir hayata uyanır ve zengin bir hasat verir. Antik çağlardan beri (yaklaşık olarak Eleusis gizemlerinden) mezar bir geceden sonra yeniden doğuşun sembolü olmuştur, umut verir ve hizmet eder -

 

Muska işlevlerine sahip halkalar . Udshat gözlü mavi bir antik Mısır yüzüğü ve yedi noktalı yılanlı bir kemik yüzüğü. Yukarı Bavyera, yaklaşık 1800

 

lote halkaları (episkoposluk halkasının kökenleri), daha sonraki zamanlarda aynı şekilde - şövalyeler ve senatörler. Sihirli temsiller ayrıca halkalarla, örneğin Süleyman'ın mührü (Heksagram) ile efsanevi halka ile ilişkilendirildi. Aristoteles (M.Ö. ayin için hazır olma Alfabe tahtasının üzerine asılan halkaların, imparator Valens'e (328-378) karşı komplocuların isimlerini belirli harflere dokunarak belirtmesi gerekiyordu. Erken Hıristiyanlık döneminde, Macrobius (yaklaşık 400) mücevherlerin formda olduğunu bildirir. balık, güvercin ve çapa sembolleriyle zenginleştirilmiş bir yüzük (bkz . Haç).Petrus'un başka bir halefinin ölümünden sonra her zaman kırılan papalık "balıkçının yüzüğü", Havari Petrus'un imajını ağlı bir balıkçı olarak karakterize eder (Luka 5:4-6). Orta Çağ'dan beri yüzük nişan ( düğümlere bakınız) ve evliliğin sembolü olmuştur. Değerli taşlı yüzükler (yüzükler) ayrıca hastalıklara karşı, örneğin carnelian ile - kanamaya karşı muska olarak giyildi. "Spazmatik halkalar" felce karşı koruma görevi gördü, muska halkalarının her türlü ayartmaya karşı koruma sağlaması gerekiyordu. Nettesheim'lı Agrippa (1486-1535) ile başlayan sihir literatürü, gizli güçlere sahip her türlü yüzük yapmak için sonsuz talimatlar içerir.Kırık yüzükler, bozulan yeminleri sembolize eder, efsaneye göre yüzüklerin kaybı talihsizlik anlamına gelir. O andan itibaren yasal güç ve onaylanmış mülkiyet talepleri alan hanedan tipi (çoğunlukla miras alınan) sertifikalı belgelere sahip bir mühür yüzüğü. Yüzük, dünyevi yükten kurtulmayı kolaylaştırmak için ölmekte olandan çıkarıldı; Zaten antik çağda, bazı kült ayinlerinde diğer dünyayla teması engelledikleri iddiasıyla yüzük takmak yasaktı. Germen Orta Çağ'ın başlarında büyük önem, hazine halkalarına ("Nibelungların yüzüğü") atfedildi, çünkü büyük olasılıkla, ayrılmaz bir şekilde bir kutsama veya lanetle bağlantılıydılar. Peri masallarıve halk efsaneleri, dilek yüzüklerinin ve diğer büyülü mücevherlerin hatırasını korumuştur. Hanedanlık armalarında yüzüklerin varlığıyla ilgili olarak, GA Böckler (1688) şöyle yazıyor: “Yüzükler, onur, sadakat ve yıkılmaz değişmezliği gösteren armalarda tekrar tekrar bulunur. Bir tebaa hükümdardan bir yüzük aldığında, bu özel, yüksek bir konumun işaretidir; benzer şekilde, Aristoteles, Kartacalı'nın, düşmanlarına karşı zafer kazandıkça askeri liderlerine çok sayıda yüzük adadığını söyler, bu nedenle, uzun bir süre boyunca - ve bugüne kadar - yüzük, görünüşe göre, asaletin ayırt edici özelliğidir. Daha sonra hanedanlık armaları, yüzükleri piskoposluk rütbesine sahip arma figürleri olarak bağlar, ancak değerli taşlarla altın ve gümüş yüzükler de şehir ve aile armalarında bulunur.Ortaçağ kısa öykü koleksiyonu "Gesta Romanorum" (c. 1300) üç oğlu olan bir kral hakkında bir hikaye içerir: bunlardan biri özellikle babası tarafından sevilirdi. Pahalı bir değerli taşa sahip bir yüzüğün miras yoluyla kendisine geçmesi gerekiyordu. Ancak baba, diğer iki oğluna vasiyet ettiği bu yüzüğün iki kopyasının yapılmasını emretti. “Babalarının ölümünden sonra, oğulların her biri, değerli taşlı en iyi yüzüğün sahibi olduğuna inandı. Sonra içlerinden biri dedi ki: "Hadi hangi yüzüğün hastalıkları uzaklaştırabileceğini test edelim, en değerlisi o." Sevgili oğlunun yüzüğü iyileştirici özellikler bulurken, iki yüzüğün istenen sonucu vermediği ortaya çıktı. Sembolik olarak bu hikaye şu şekilde yorumlanır: “Üç kardeş, üç çeşit insandır. Yani: ilki (sevgili oğula tekabül eden), Mesih'te enkarnasyonu aracılığıyla Tanrı'nın oğulları, diğer ikisi Yahudiler ve Sarazenler (Müslümanlar). Ama şimdi Tanrı'nın Hıristiyanları daha çok sevdiği açıktır; bu yüzden arkasında körlerin görmesini sağlayan, hastalıkları iyileştiren, şeytanları kovan ve diğer tüm mucizeleri gerçekleştiren bir yüzük bıraktı. Bu yüzük gerçek inançtır...” E. bin Gorion'un “Yahuda'nın Kaynağı” adlı Yahudi efsane koleksiyonunda, birbirine benzeyen iki değerli taş (din) hakkında bir benzetme vardır; hangisinin daha iyi olduğuna yalnızca "Göksel Baba"nın karar verebileceğini söylüyor. Bu olay örgüsü, Lessing'in “Bilge Nathan” halkaları hakkındaki meselinin bir prototipi gibi görünüyor. bu yüzden arkasında körlerin görmesini sağlayan, hastalıkları iyileştiren, şeytanları kovan ve diğer tüm mucizeleri gerçekleştiren bir yüzük bıraktı. Bu yüzük gerçek inançtır...” E. bin Gorion'un “Yahuda'nın Kaynağı” adlı Yahudi efsane koleksiyonunda, birbirine benzeyen iki değerli taş (din) hakkında bir benzetme vardır; hangisinin daha iyi olduğuna yalnızca "Göksel Baba"nın karar verebileceğini söylüyor. Bu olay örgüsü, Lessing'in “Bilge Nathan” halkaları hakkındaki meselinin bir prototipi gibi görünüyor. bu yüzden arkasında körlerin görmesini sağlayan, hastalıkları iyileştiren, şeytanları kovan ve diğer tüm mucizeleri gerçekleştiren bir yüzük bıraktı. Bu yüzük gerçek inançtır...” E. bin Gorion'un “Yahuda'nın Kaynağı” adlı Yahudi efsane koleksiyonunda, birbirine benzeyen iki değerli taş (din) hakkında bir benzetme vardır; hangisinin daha iyi olduğuna yalnızca "Göksel Baba"nın karar verebileceğini söylüyor. Bu olay örgüsü, Lessing'in “Bilge Nathan” halkaları hakkındaki meselinin bir prototipi gibi görünüyor.

DÜNYANIN SONU , insan yaşamı gibi, bir gün sona ermesi gereken, var olan her şeyin geçici doğasını anımsatan, efsanevi içeriğin yaygın bir simgesidir. Her çağın insanı, ölümünün yaklaştığını hissettiği gibi, yakın gelecekte dünyanın sonuna da katlandı. Antik kültürler, döngüsel olarak tekrar eden yıkımın ve dünyanın yeni bir yaratılışının bir resmini yakalarken, Batı'da zaman, yaratılışın başlangıcından zamanın sonunda dünyanın ölümüne kadar doğrusal ilerleyen bir yol olarak görülüyordu. (Örneğin, eski Meksika kültüründeki döngüsel takvime karşıt olarak doğrusal hesaplama bu nedenledir.) Hıristiyanlık, “son gün”ü, Rab'bin iyiyi kötüden ayıracağı ve izin vereceği Son Yargı zamanı olarak görür. ilk tırmanancennet ve diğerlerini cehenneme atacaktır. Tüm kötülüklerin ortadan kaldırılmasından sonraki mutluluk hali, tarih öncesi cennet durumunun (kayıp cennet) yeniden kurulmasını ifade eder. Yaklaşan bir felaket şeklinde dünyanın sonunun yaklaştığına dair vizyonlar, esas olarak şiddetli değişiklikler ve yeni bir yaşam düzeninin ortaya çıktığı zamanlarda ortaya çıktı ve genellikle takvim tarihleriyle (bin yılın dönüşü) veya astrolojik temsillerle ilişkilendirildi. (örneğin, Jüpiter ve Satürn gezegenlerinin 1524'te ve Jüpiter'in her beş dönüşünden ve Satürn'ün üç dönüşünden sonra) veya çeşitli kehanetlerle.Edda'nın tanrıların kaderi hakkındaki ünlü kehaneti (Ragnarok, sadece yanlışlıkla “tanrıların alacakaranlığı” olarak tercüme edilmiştir), düşman şeytani güçlerin büyümesinin korkunç bir alametini, Güneş tutulmasını, acımasız bir kışı, kaosiçinde insan ilişkileri, hayat ağacını sallıyor ve Kuzey Almanya ve İskandinavya bölgesini tanrıların canavarlarla(kurtFenrir, cehennem köpeği Garm,yılanErmungand veya Midgardorm) vedevlerlekozmos yok olacak, güneş batacak, yıldızlar gökten düşecek,ama yine de yeni bir çağ doğacak ve yeni bir çift insan (Liv ve Livtrasir) insan yaşamının bir sonraki döngüsünün temellerini atacak. Elbette, Hıristiyan öğretisinde zaten yer alan bu dünyanın sonu (eskatoloji) vizyonu, burada dönüşle bağlantılı olarak zamanın sonu beklentilerine Alman-İskandinav mitolojisi çerçevesinde ifade edilen bir tepkidir. yeni bir çağın ilk binyılından. Hıristiyanlıkta, eski dünyanın ve bugünkü anlamıyla insanlığın sonunun en ünlü tarifi, İlahiyatçı Yuhanna'nın Vahiyinde yer alır (Yuhanna İncili'nin yazarı ile özdeşleştirilip özdeşleştirilemeyeceği henüz tespit edilmemiştir).Kutsal Yazıların Bu Gizemli Metni” sıklıkla yorumlandı ve yaklaşan son yargı hakkında bir kehanet olarak anlaşıldı, ardından yeni bir cennet, “göksel Kudüs” yeryüzünde inşa edilmelidir. İslam'ın öğretilerine göre, zamanın sonunda , peygamberin dinine katılmayan tüm bu insanlar mahkûm edilecektir, bu nedenle, sahte öğretilere katılan tüm kafirler, müşrik ve düşmüş ruhlardır. şeytanlar ve şeytanlar. Kıyamet, Kudüs Dağı'ndaki Tapınak'ta gerçekleşecek ve Allah, Mekke'den buraya getirilecek olan Kabe'nin tahtına oturacaktır. Melek İsrafil, bütün ölüleri Yehoşafat vadisinde toplamak için borazanını çalacak.Vadi üzerine, bütün salihlerin geçebileceği bir köprü gibi bir ip gerilecek, kötüler ise cehennemin kapılarına atılacak . Ölülerin tartılacağı Tapınak Meydanı'na büyük teraziler yerleştirilecek. Son Yargının teması, çıplak insanların yükseldiği açık mezarların üzerinde trompet yapan bir meleği betimleyen tarot oyunununYorum: yenileme, gençleştirme, cümle, ölümsüzlük arzusu.

GEMİ, semboller alanında bir ulaşım aracıdır. Bu, hem gök cisimlerinin, özellikle de Güneş'in (genellikle bir savaş arabası yerine) gökyüzündeki hareketi ve ölülerin diğer dünyaya gidişi için geçerlidir. Neolitik döneme ait megalitik mezarların taş duvarlarında, yalnızca adaya yapılan bir yolculuğun sembolleri olarak anlaşılabilen gemilerin oyulmuş görüntüleri sıklıkla bulunur .

Gemi: Elinde haç (ankh-cross) tutan şahin başlı Horus ile "Güneş gemisi". Mısır

 

mübarek hendek. Tunç Çağı'nın İskandinav kaya resimleri de gerçek gemileri değil (bir kızağa benzeyen çift gövdeli), ancak kozmik süreçlerin sembollerini tasvir ediyor. Giza'daki piramidin yakınında keşfedilen “güneş barları”nın görüntüleri, gündüzleri Güneş'i gökyüzünde taşıyan, geceleri ölüler alemini aydınlatan ve doğudaki başlangıç ​​noktasına dönen geminin kopyaları olarak değerlendirilmelidir. Bir gemi (tekne, mavna) genellikle bir seyahat sembolü olarak yorumlanabilir, özellikle Hristiyan sembolizmi de dahil olmak üzere yaşam boyunca seyahat. "Bu dünyadaki yaşam, gemimizi limana kadar yönlendirmemiz gereken fırtınalı bir deniz gibidir.Sirenlerin ayartmalarına direnmeyi başarırsak (Odysseus'u hatırlayın!), bizi sonsuz yaşama götürecektir” (Aziz Augustine). Genellikle kilise sembolik olarak bir gemi şeklinde, örneğin Nuh koyunu

Gemi: Yolculuk

yeraltı dünyasına. Kıpti mezar taşı. Mısır, yaklaşık 450

 

 

 

Sapları süslemeli olarak gönderilir. Tunç Çağı kaya resimleri. Güney İsveç

 

göksel hedefe koşan chega . "Kilise gemisinin" rüyası, tapınağın çan kulesidir ve direksiyon simidi payandadır. Haç bazen bir direk, bazen bir umut çıpası olarak da anlaşılır. Yeni Ahit'te Gennesaret Gölü'ndeki sahneler ve Havari Pavlus'un misyonerlik yolculuğunun tasviri, bu sembolizmle yeni temas noktaları sağlar. Gerçek gemiler birçok kültürde sihirli bir şekilde canlandırılan yaratıklar olarak algılanır, bu da sıklıkla bulunan hayvan başlı gövdelerle (daha sonra burun figürleri - rostra) belirtilir. Güçlü bir şekilde bükülmüş mavnalar-

Gemi: St. Nicholas, denizcilerin koruyucu azizi. W. Auer. Azizler Efsanesi, 1890

baykuş kısmı eski Mısır'da Nil'de gezinmek için pratik düşüncelere dayanarak inşa edildi, ancak bu tür gemilerin hilal şeklindeki görüntüleri de ayın etkisiyle ilişkili temsilleri gösterebilir '. ekvator yakınında, ayın hilali genellikle gökyüzünde yüksek enlemlere göre daha düzgün durur. Bazı Hristiyan azizlerin gemileri nitelik olarak vardır: Denizci Aziz Brandan, Aziz Athanasius, Aziz Nikola (denizcilerin koruyucu azizi), Aziz Peter, Aziz Vincent, Aziz Ursula. Geç antik çağda, birçok Roma eyaletinde saygı gören tanrıça İsis'in böyle bir özelliği vardı. Antik Çin'de su mahkemelerine sembolik bir önem verildi. MÖ 3. yüzyılda e.Xun Tzu made this comparison: “The ruler is a boat, the people are water. The water carries the boat, but the water can overturn it.”

Popüler inançların sembolizminde MERCANLAR , organik kökenlerine rağmen değerli taşlar gibi kullanılır ve öyle kabul edilir. Ovid'in Metamorfozları , kanının kuma damladığı zaman Gorgon Medusa'nın kopmuş başından ortaya çıktıklarını söylüyor . Bu, bu nedenle "nazar" a karşı koruyucu bir madde olarak bir muska olarak kullanım bulan kırmızı mercan dallarını ifade eder. Kadim hekim Pedanius Dioscurides tıbbi eylemleri hakkında yazar ve onlara Deniz Ağaçları adını verir. Mercanlar, eski Çin'de su dünyasının yaratıcı güçlerini sembolize ediyor - uzun ömürlü. Kırmızı renk, cilalı haldeki mercan dalını Mars'a bağlı bir dekorasyon malzemesi yapar.Aynı tabandan dalları parlatarak, şeytani güçleri uzaklaştırmak için incir hareketiyle bir el şeklini aldılar veya fallik bir formu vurguladılar (bkz . Lingam).

Mercanlar: "Deniz ağacı" (Epaia dgiz). Dioscurides'in figüratif herbaryumu. Bizans, 512

 

$omI (sp.

Doğa Kitabındaki Mercanlar , Konrad von Megenberg, 1350 (1535)

 

İtalya'da, kırmızı (nadiren beyaz veya koyu) mercanlardan yapılan muskalar günümüzde favori olmaya devam ediyor. Antik çağda mercanların acı suyu içilebilir suya dönüştürdüğüne ve zehirlere karşı bağışıklık kazandırdığına inanılıyordu. “Koşucu Atalanta” (1618) sembollerinin simya kitabında, tuzlu deniz dalgasından kırmızı ve beyaz mercanlar alan bir balıkçı tasvir edilmiştir - plana göre zaten var olan, ancak ilk maddenin sembolleri henüz havada sertleşmemiş (sabit değil).

KAHVERENGİ ana renk değildir ve renklendirmenin sembolizminde önemli bir rol oynamaz. Bununla birlikte, sadece eski Çin'de ortanın sembolü olarak sarı ile değiştirilen kil toprağının rengidir . Bir psikolog için, mütevazı bir kahverengi rengin “sıcak, sakin, anne, basit gerçeklere yakın bir eylem” (Eppley) vardır, ancak P. Portal (1847) onu “gizli bir sembol” olarak kırmızı ve siyahın bir karışımı olarak kabul etti. aşk”, “şeytani giysiler” ve “karanlık ateş” , “kırmızı” eski Mısır kötü ruhu Sutekh'i (eski Yunan Typhon'a benzeyen Set) “kahverengi” olarak değerlendirerek olumsuz bir anlam ifade eder;aslında Mısırlıların nefret ettiği bir renk olan kırmızımsı bir hardaldan bahsediyoruz. Hıristiyan dünyasında kahverengi, "toprağın, sonbaharın, hüznün rengidir... Ancak ateş dumanı (Sodom ve Gomorra) ve şeytanla da olumsuz ilişkilidir . Siyasi sembolizmde, Alman Reich'ın Ulusal Sosyalistleri (fırtına birliklerinin kahverengi gömlekleri) ve bu tür milliyetçi derneklerde kullanıldı.

İNEK. Boğa imgesinin sembolik anlamı ikili iken, inek (evcilleştirilmiş bir sığır rolünde)

Emziren inek anneliğin sembolüdür. Fenike plastiği (fildişi). Arslan Taş, c. MÖ 900 e.

 

 

 

İnek şeklindeki tanrıça Hathor, Firavun Psammettikh I'i koruyor (Eski Mısır'da XXVI hanedanı)

Stel inek. Yeminle verilen ferforje heykelcik. Steiermark, 19. yüzyıl

 

sığır) pozitif bir güç olarak kabul edilir. Görünüşe göreboynuzlarıdünyanın ve ay dünyasının ana besleyici güçleri anlamına gelir (Sümerler inek sütü ve ay ışığı arasındaki yazışmayı vurguladılar). Kuzey Germen yaratılış doktrininde, inek Audumla, tanrıların atasını tuzlu hörgüçlerden yalar ve ginungagap'tan çıkan ilk canlı yaratık olarak kabul edilir (bkz . Kaos). antikmısır'da gökyüzü tanrıçasıHathor (Hathor), inek başlı bir kadın şeklinde saygı gördü ve ayrıca gökyüzü (gökyüzü tanrıçası Nut şeklinde göründüğü zaman hariç), rahminde yıldız taşıyan bir ineğe sahipti. IŞİD inek şeklinde de hareket edebilir. Hindistan'ın "kutsal ineği" ünlüdür, doğurganlık ve bolluk vaat eden tarih öncesi zamanların kutsal hemşiresidir (Prithivi, Aditi). Aditi ayrıca Nandin boğasının tam tersidir ve dilekleri yerine getirebilir. Sığır yetiştiren bir kişinin varlığının sağlanmasında ineğin rolü ön plana çıkarılmakta; dolayısıyla mitlerde ve destanlarda büyük bir rol oynayamadığı pasif işlevi.Psikolojik sembolizmde, E. Eppley'e göre, “düşük dinamikleri ve büyük dayanıklılığı olan iyi bir hayvandır ... basit sıcaklığı, sabırlı hamileliği, Toprak Ana'nın mütevazı bir sembolü, bitki anneliğinin bir ifadesidir. .. İnek, alçakgönüllü doğasının görkemli ritminde. Yeşil yemeğinin tam anlamıyla doğal. Kendi özel ilkel kutsallığına sahiptir. Bu, Hindistan'daki "kutsal inek" kültüne atıfta bulunur.

KRALİÇE (kraliçe).

Sembolik anlamda, kesinlikle kraldan (kraldan) daha aşağıdır ve daha çok düalist sistemde sıradan yaşamda fazla bağımsızlığı olmayan ek bir unsur olarak hareket eder. Bu, açıkça, gerçek kraliçeleri bilmelerine rağmen, günlük yaşamda kadın cinsiyetine ikincil bir yer veren Batı'nın sosyal ilişkilerine kadar uzanıyor. Aksine, peri masallarında ve efsanelerde, kraliçeler genellikle bir peri kraliçesi veya - olumsuz bir işaret altında - kraliçe bvduia (Bask ülkesinde "Ia basha" ve "Ia zepoga" olarak adlandırılır) gibi doğaüstü bir alemden gelir. Bu sembolik rakamlar şu sonuca varmamıza izin veriyor: 

daha eski zamanlarda, bir kadın, en azından kutsal alemde, insanlık tarihinin "anaerkil" döneminden bahsetmeye gerek yok, Hıristiyanlık döneminden daha etkili olarak kabul edildi. Derinlik psikolojisi konumundan, büyük kraliçeler (kraliçeler), örneğin rüyalarda belirli bir rol oynarlarsa, “büyük kadınlığın” veya genel olarak annenin prototipleri olarak kabul edilir.

KRAL (kral), ilahi dünyanın ataerkil ilkesini (bkz . güneş (yani Güneş'e tapınma) dininde erkek egemenliğinin görüntüsü. Birçok antik kültürde, kral (kral) sürekli olarak yaşamın baharında olmak zorundaydı ve yaşa bağlı değişiklikleri tespit etme hakkına sahip değildi. Öyle olsaydı, o zaman kendini feda etme veya öldürme geleneğine boyun eğmek zorundaydı. İdeal olarak, kral genellikle kahramanların en büyüğü olarak yargılanmalıdır, ancak yine de mücadelede aktif bir rol almamalıdır.Tanrıya benzetilerek, iyileştirme yeteneği gibi doğaüstü yeteneklere atfedildi.

Kral (kral): Beytüllahim'deki üç kutsal kral (aslında astrologlar). V. Aher. Azizler Efsanesi, 1890

acıya sadece bir dokunuşla hasta, kutsal taç giyme eylemi sırasında yukarıdan bu kaliteye sahip olduğuna inanılıyordu (bkz . Gökteki Güneş gibi, kozmosun ilahi dünya düzenini kendi durumu içinde kişileştirir (örnekler, diğerlerinin yanı sıra, tanrı Ra'nın dünyevi bir yansıması olarak firavun, güneş tanrısı Inti'nin bir yansıması olarak İnka veya Japon tenno ve Barok'un “tuz kralı” Louis XIV).Öldürülen Julius Caesar'ın tanrılaştırılmasından sonra kurulan Roma hükümdar kültü ve bundan kaynaklanan (daha sonra “Tanrı'nın lütfuyla iktidara” dönüştürülen) imparatorluk gücü, bu fikirlerin Hıristiyanlıkta kolayca kabul edilen bir başka ifadesidir. kraliyet gücünün kilise tarafından onaylanma biçimi, meshetme ve taç giyme töreni. Halkın ortak iyiliğini garanti altına almak için tasarlanmış otoriteyi kutsallaştırma arzusuna dayanır. Bebek İsa'nın beşiğindeki "üç kutsal kral" İncil'de (Matta 2) yalnızca "bilge adamlar" (sihirbazlar, büyücüler) olarak belirtilir, ancak çok erken bir zamanda krallar ve üçünün temsilcileri olarak kabul edilmeye başlandılar. dünyanın bazı bölgeleri - Asya, Afrika ve Avrupa;geleneğe göre isimleri Caspar, Melchior ve Belshazzar'dır; aynı zamanda üç çağı (Caspar, bir Avrupalı, yaşlı bir adam; Melchior, bir Asyalı, olgun bir adam; Belshazzar, genç bir adam, "Moor") ve henüz dönüştürülmemiş pagan dünyasının doğmuş Mesih'ine tapınmayı sembolize ederler. , ancak Kurtuluş beklentisiyle. Simya sembolizminde, kral (kral) çoğunlukla yalnızca kraliçe (kraliçe) ile birlikte , ikili kükürtdoktrini anlamındaGüneş-Ay(Gabritius-Beia,Venüs-Marssimya sürecinde saflaştırıldıktan sonra, çoğunlukla temsiltaşınıcıva

Kral (kral): "Üç kutsal kral"dan biri. Faras'ta (Nubia) bir kilisede Kıpti fresk, c. 1200

 

taçlı bir androjen gibi. Simya sembolizmi, kralı (kral) baba otoritesinin bir sembolü (“ babanın imajı”) olarak değil, daha çok bir yüksek bilinç arketipi olarak kabul eden CG Jung'un derinlik psikolojisi okulu tarafından ayrıntılı olarak tartışılmaktadır. kalıtsal psişik sembollerin altında yatan bilgelik. Avrupa halk masallarında, kral (kral) figürü, kahramanın olgunluğunun bir işareti olarak yapması ve görevini yerine getirebileceğini kanıtlaması için yapması gereken tüm maceraların ve yolculukların mükemmel bir hedefidir.Aynı zamanda, kökenin asaleti rol oynamaz, ancak basit katmanlardan ortaya çıkan anlatının merkezi figürünün “kralına (kralına) dönüşmesi” sırasında, kendini onunla özdeşleştirme fırsatından bahsediyoruz. ve kişinin kendi yeteneklerini çok yönlü gelişim yoluna yönlendirir. Masal dünyasındaki sembolik figürler, özellikle İngiliz kralı Artus (Arthur) ve Salzburg eteklerinde veya Kyffhäuser'de oturan Friedrich Barbarossa'dır.

TAÇ - takan kişinin daha uzun görünmesini sağlayan ve onu etrafındakilerin üzerinde yükselten bir baş süsü. Taç giyerek, insanüstü olarak meşrulaştırılır,

 

yüksek dünya ile ilişkili olmak. Tüyden yapılmış taç şeklinde baş süsleri, boynuzlumaskeler vb. Yazı dili olmayan halklar arasında zaten bulunur, ancak gelişmiş medeniyetlerde taçlar krallığın (krallığın) sembolleridir. Halka şeklindeki formları sonsuz çemberin sembolik içeriğini algılar',parlakdeğerli taşlar , seçkinlik-anlam niteliğine kendi özel sembolik seslerini ekler. Işın şeklinde süslenmiş taç dişleri Güneş ışınlarını andırır ve bu nedenle taçlı cetveller ataerkil-güneş dünya görüşünün temsilcileri olarak kabul edilebilir.Bu nedenle, kraliyet (kraliyet) kronları, kural olarak, "güneş metali" partisinden yapılır. Hıristiyan figüratif dünyasında, taç sadece "Tanrı'nın büyüklüğünü" değil, aynı zamanda, örneğin Meryem'in taç giydiği zaman (genellikle 12 yıldızlıbir taçta veya 12 değerli taşla tasvir edilir); şehitler de genellikle taçlarla bağlı veya zincirli ellerde tasvir edilmiştir. Masonik sembolizmde, inançlarının şehitleri, aynı adı taşıyan deneme locasının koruyucu melekleri olarak “dört taçlı”dır. Ortaçağın erdem plastiğinde'. inanç, umut, bilgelik(Sophia),kilise gibi,

 

Taç: Kraliyet başlığı. Sasani bronz. Pers 6-7 yüzyıllar

19 lig

Taçlar: Hanedan soylu tacı; baronyal taç; Kontun tacı; prens tacı; mahkeme başlığı; dukalık tacı; büyük dükün tacı; eski kraliyet tacı; yeni kraliyet tacı; Roma-Germen imparatorluk tacı; taç - papalık tacı; gönye - bir piskoposun başlığı

Kgopep

Yahudiliğin simgesi olan sinagog genellikle çarpık bir taç takmaya zorlanırken (ve ayrıca gözleri bağlı olarak tasvir edilir ). Üçlü taç (taç) baba anlamına gelir, quinary - Baba Tanrı. Doğu Asya sembolizminde, çiçek şeklindeki bir taç, yüksek bir gelişim aşamasına, manevi unsurun fiziksel olanın üzerine yükselmesinin bir sembolü olarak kabul edilir. Fantastik tasarımlı taçlar Yucatan'daki Maya rahip hükümdarlarının başlarını süslerken, eski Mısır çift tacı Yukarı ve Aşağı Mısır'ın birleşmesini ima eder. Taç benzeri taçlar, Aztek devletinin Yahudi yüksek rahipleri ve kralları tarafından giyilirdi.In Western Europe, in a symbolic sense, the crowns of the bride and the deceased are related, which indicate the transition to a new state of being, but are more modestly decorated and can rather be considered as a crown-like decoration (see Headgear).

UÇURTMA. Bireysel türler (kuzu, kaz, Mönchs-gey-keşiş, akbaba) sembolik anlamda farklılık göstermez. Kartallarla karşılaştırıldığında , uçurtmalar daha az "kraliyet" olarak kabul edilirler, çünkü sadece leşle beslendikleri bilinmektedir: İberler ve Persler, Tibet'te hala geçerli olan cesetleri yemeleri için bırakmışlardır. Sadece eski Mısır'da uçurtma, öncelikle Yukarı Mısır'daki Hierakonpolis'ten uçurtma tanrıçası Nekhbet şeklinde büyük saygı gördü. Firavunun üzerinde uçan bir uçurtmanın çok sayıda görüntüsü vardır ve firavunun kraliyet karısı bir "uçurtma tutam" giymiştir. Nekhbet, genel olarak doğum veya anneliğin koruyucusu olarak kabul edildi; tanrıça Mut ile bağlantılı olarak da yapılan uçurtmalar; ile birlikteyılan , kralların tacının süslemesini oluşturuyorlardı. Antik çağda, uçurtmaların genellikle kehanet yetenekleri olduğu sonucuna varılan askeri hareketleri takip ettiği kaydedildi: üç gün önce gelecekteki bir savaşın sahasında toplandıklarına inanılıyordu. Zeus kendini bir uçurtma şeklinde de gösterebilirdi; Homeros'un İlyada'sında (7.59), Apollon ve Athena uçurtma şeklinde bir ağaca otururlar. Aşağı dünyanın iblisi Evryn, yayılan bir uçurtmanın üzerinde oturan, sırıtan bir sinek sineği renginde bir canavar olarak tasvir edilmiştir. Prometheus'a eziyet eden , karaciğerini yiyip bitiren uçurtmalardı .Romalılar arasında uçurtma savaş tanrısına adanırdı ve uçurtmanın öldürülmesi küfür olarak kabul edilirdi. Kehanet hayvanı olarak uçurtmanın, özellikle Roma'nın kuruluşunda, kehanetteki önemi,

Uçurtma. Aztek takvim sembolü. Borja Kodu

görünüşe göre Etrüsk geleneklerine göre. Çoğu zaman, uçurtmaların gebe kalma eylemi olmadan ürediği ve dişinin Doğu rüzgarı tarafından hamile kaldığı fikri hakimdi. Bu nedenle, Bakire Meryem'in sembolü olarak kuşun anlamı . İlk Hıristiyan metni “Physiologus”, “zorluk içinde olan” uçurtmanın, taş doğurduğu yerden Hindistan'a uçtuğunu bildirir . İçi boştur ve içinde çıngıraklı taş bir çekirdekçik vardır ("değerli taş" aeita için de aynı şey söylenir). “Uçurtma, doğurma isteği duyduğunda bir taş alır, üstüne oturur ve ağrısız (!) doğurur.”Sembolün yorumu şöyledir: “Sen, Kutsal Ruh'a hamile olan adam, inşaatçıların reddettiği manevi doğum taşını al ve temel taşı olmalı ve üzerinde oturarak doğuracaksın ... Kurtuluş ... Çünkü aslında bu, Rab İsa Mesih'in Kutsal Ruhu'nun doğumunun taşı insan eliyle yapılmamıştır, bu da Bakire'den insan tohumundan ortaya çıkmadığı anlamına gelir. Ve tıpkı bir başka, çıngıraklı taşın kendi içinde taşıdığı gibi, Rab'bin eti de kendi içinde çınlayan bir Kutsallık taşır. Hindistan'da uçurtma, tanrı Shani veya Manda için bir binek görevi görür, Satürn gezegeninin kişileşmesi, eskimiş, topal ve iğrenç görünüyor. Eski Meksika'da uçurtma 20 günün 16. gününü (cotzcacuautli) belirtirdi;Ayrıca kraliyet uçurtması (Sargoyatrus rara) kel olduğu için çok saygın bir yaşa ulaştığına inanılıyordu.

KEMİKLER - birçok eski kültürde, bu son ve sembolik ve ritüel anlamda, etleri uzun süre toza dönüştüğünde ölülerin belirleyici dünyevi izidir. Kemikler bir dereceye kadar bozulmaz oldukları ve uygun koşullar altında bin yıl boyunca bile korunabildikleri için, genellikle Korkunç'tan sonra "dirilen bedenin tohumları" olarak kabul edildiler.

Bones: 'Ölüm Terb'. Kutsal Şeyler Kitabından. Viyana, 1502

 

borazan sesiyle kabirler açıldığında, hükümler tekrar birleşecek ve tekrar etle kaplanacaktır. Ataların kemikleri (kafatasları, uzuvlar) genellikle regalia ve ritüel nesneler olarak korunmuştur. Taş Devri'ne kadar uzanan, büyük atalar için devasa taş mezarlar (megalitler, dolmenler) inşa etme geleneği, merhumun iskeletinin zemin basıncının zarar görmesinden korunması gerektiğini öne sürüyor. Yahudi-Doğu bölgesinde, düşmanların üzerindeki lanet, onların "kemiklerinin sıfıra indirilmesi" arzusunu içeriyordu. Ölü hayvanların kemiklerini diriltebilmek için sağlam bir şekilde gömmek birçok avcı kabilenin adetiydi. Vagonu çeken keçiler bile"Genç Edda"nın bildirdiği gibi, eski Alman gök gürültüsü tanrısı Thor'un sihirli bir şekilde (bir kutsama çekicinin yardımıyla ) yeniden canlandırılması mümkündü. Bu nedenle insan kemikleri yalnızca ölümün sembolleri değil ( bkz . Diğer kültürlerde, ritüel kullanımları ölüm korkusunun üstesinden gelmek için bir ima olarak hizmet eder. Bir cesedin yakılmasından tamamen farklı bir kül anlayışı : küller, ölen bir kişinin vücudunun ateşte tamamen çözünme olasılığını doğrular - arındırıcı bir unsur.

KEDİ. Sıçan ve fare yok edici olarak kullanılan bu şimdilerde sevilen evcil hayvan , sembolizmde ağırlıklı olarak kötü bir üne sahiptir. Evcilleştirilmesi yaklaşık olarak gerçekleşti. MÖ 2000 e. Mısır'da Nubian açık sarı kedi temelinde, kısa kuyruklu kamış kedi daha önce orada biliniyordu (Ölüler Kitabında kötü yılan Apophis'i keser). Yerli kedi kısa sürede aslan tanrıların yerini aldı; kedi-tanrıça Bastet, daha eski zamanlarda bir dişi aslandı. Gelecekte, kediler genellikle mumyalandı ve kedi başlı kadınlar olarak tasvir edildi. Daha sonra Mısır'dan kediler Yunanistan ve Roma'ya geldi ve tanrıçanın nitelikleri haline geldi.Diana. Her şeyden önce, büyücülük gücüne sahip oldukları düşünülüyordu.kara kedilerin, tarlalara saçılan küllerinin bile onları haşerelerden koruması gerekiyordu. Keltler arasında kediler kötü güçleri sembolize eder ve genellikle kurban edilirken, Kuzey Almanlar arasında tanrıça Freya, kediler tarafından çekilen bir vagona binen olarak temsil edilirdi. Üzerine düşen ışığa göre değişen kedi gözü yanıltıcı kabul edilmiş ve kedinin neredeyse tamamen karanlıkta avlanabilmesi, ona karanlığın güçleriyle ittifak halinde olma şanını kazandırmıştır. O, şehvet ve zulümle ilişkilendirildi ve cadıların ev ruhu (lat. Gatііаgіz fışkırdı) olarak kabul edildi , diyorlar ki, genellikle kara kediler üzerinde kendi meclislerine yarıştı.Kara kedi hala popüler batıl inançlarda talihsizliğin sembolüdür.

Kedi: Güneş tanrısının kedisi Apophis yılanının kafasını keser. Papirüs Hünefer, c. MÖ 1300 e.

 

Kedi. E. En çok satan. Dört Ayaklıların Tarihi, 1658

 

tya. İlginç bir şekilde, eski Mısır'ın şakacı hicivli papirüsleri, genellikle, savaş arabalarındaki farelerin kaleye yerleşen kedilere karşı savaş yürüttüğü bir “ters dünya” gösteriyor (bin yıllık modern çizgi roman 'Tom'un bir tür beklentisi). ve Jerry'). Psikologlara göre, bir kedi "tipik olarak dişi bir hayvandır" (E. Eppley), gecenin bir hayvanıdır,"ve bir kadının kökleri, bildiğiniz gibi, hayatın karanlık, anlaşılmaz yanına, sıradan, duygulu bir adama sahip olandan daha derine iner"; Sonuç, birçok kültürde bir kedinin olumsuz değerlendirilmesinin, bir dişi varlığa karşı saldırgan bir tutumla ilişkili olduğunu öne sürüyor. Başlangıçta halk değerlendirmesi ” iki yüzlü kedi "eski hanedanlık armalarında ifade edilen bakış açısıyla çelişiyor, çünkü bu hayvan genellikle hanedan bir figür olarak hareket ediyor. "Kediler bir özgürlük anlayışına sahiptir, çünkü kedi ya yakalanmak istemez veya hapsedildi. Kedi, iyi bir askere layık bir av yakalamak için esnek ve kurnazdır. Bu nedenle, eski Swabian aileleri, İsviçreli ve Burgonyalılar kedileri özgürlüğün sembolü olarak armalarına soktu ”(Böckler, 1688).

KIRMIZI _

Çiçeklere en çok sevilen renk denir. Demir oksit (kırmızı killi demir cevheri) formunda tarih öncesi çağlardan başlayarak tüm yolculuğu boyunca insana yol arkadaşı olmuş ve Buz Devri mağara sanatında kullanılmıştır. Neandertal, muhtemelen onlara kanın ve yaşamın “sıcak” rengini geri vermek için, gömülü olanların bedenlerine bu renklendirici maddeyi serpti. Genel olarak, kırmızı renk, ateşe benzer ve hem sevgiyi hem de yaşam ve ölüm için mücadeleyi ifade eden agresif, canlı ve güç dolu olarak kabul edilir . İçine kapanık-melankolik karakterlere takıntılı ve itici davranır. Bu nedenle sembolizminde de çeşitli yorumlara maruz kalmıştır.Eski Mısır'da, yalnızca “kırmızıtaç” alt Mısır deltasında olumlu bir anlamı vardı ve aksi takdirde kötü Sutekh (Set) tanrısı ve düşman yılan Apop (Apophis) ile ilişkilendirildi. Papirüslerde bu isimler kırmızı mürekkeple yazılmıştır; Köpekler gibi kırmızımsı renkli hayvanlar, bu renk her zaman şiddetle ilişkilendirildiği için iğrenme duygusu uyandırır. Eski Meksika sanatında, kırmızı, örneğin, diğer boyalarla karıştırılmış kanı, GüneşiMayalar arasında doğuyu, güneyi Eski Meksika'nın dağ halkları arasında tasvir etti;Eski Çin'de Zhou Hanedanlığı (MÖ 1050-256) döneminde kırmızı kutsal, hayat veren bir renkti. Sonuç olarak, komünist Çin'in kırmızı bayrakları geleneksel bir sembol olarak algılanıyor. Kırmızı, zenginlik veren mutluluk tanrısının rengiydi. Avrupa'da kaba ve agresif bir şey olarak algılanan kırmızı ve yeşil kombinasyonu , Çin'de, örneğin genç kızların "yeşil çorapları ve kırmızı etekleri" veya bir oteldeki kırmızı lambalar ve yeşil üzümlerle bağlantılı olarak, canlılığın etkileyici bir anlamı vardı. . Aynı zamanda, "kırmızı yüzlü" erkeklere, görünüşe göre erken bir ölümle karşı karşıya kalan, evlilik aşkında aşırı çalışan çağrıldı.Geleneksel Hıristiyan sanatında kırmızı, Mesih ve şehitlerin kurban kanının, kıskanç sevginin (örneğin, İsa'nın sevgili öğrencisi Yuhanna'nın giysisindeki) ve Pentekost gününde Kutsal Ruh'un ateşli dillerinin rengiydi. "Kardinal kırmızısı" muhtemelen, onu taşıyanların kilise adına ölüme kurban gitmeye hazır oldukları anlamına geliyordu. Ancak kısır kadınlar da kırmızı giyinirdi. Putperest halklar arasında putlar , genellikle kırmızıya boyanmış veya renklendirilmiştir. İlahiyatçı Yuhanna'nın Vahiyinde, “yeryüzünün fahişelerinin ve iğrençliklerinin anası” olan “büyük fahişe” Babil, “mor ve kırmızı giyinmişti” ve yedi başlı bir canavarın, “kızıl bir canavarın” üzerinde oturuyor. , küfürlü isimlerle dolu. ” Bu nedenle kırmızı renk cehennemin rengi bile olmuştur.ve şeytanın yanı sıra bu küreye dahil olan tilki ve sincap gibi "şüpheli" hayvanlar. Olumlu olarak, bu renk Yaradan ve dirilmiş Mesih'in imgelerinde muzaffer sevginin bir ifadesi olarak hareket eder. Şehitleri anma günlerinde, Kutsal Ruh'un bayramında ve Tutku Haftasında kilise kıyafetlerinin renginde uygulama bulur. Halk sembolizminde kırmızı, aşkın rengidir (örneğin, çiçeklerle, öncelikle gülle bağlantılı olarak ), ayrıca yaşam ("bugün mor, yarın mezarda") ve öfkedir.Gece kulüplerindeki fenerlerin kırmızı rengi samimiyeti ve fahişeliği, yol işaretlerinde “dur” gerekliliğini ve ayrıca hayati tehlikenin bir göstergesidir. Boğa güreşi sırasında kırmızı renk, ölüme mahkûm olan hayvanı heyecanlandırmalı ve saldırganlığa neden olmalıdır, 

boğanın bir erkekle aynı şekilde rengi görebileceği şüpheli olsa da (onu rahatsız eden rengi değil, katırın hareketidir). Simyada kırmızı, ikili bir sistemde beyazla ilişkilendirilir ve kükürtün, yakıtın maddi ilkesini sembolize ederBu kutupluluk, muhtemelen, kanın (adet kanının) beyaz spermle birleştiği yerde yeni yaşamın ortaya çıktığı, böylece bu renklerin her ikisinin de genellikle yaratılışın sembolizmi ile ilişkilendirildiği eski gebe kalma öğretisi ile ilgilidir. Masonlukta kırmızı renk en yüksek dereceli sistemi ifade eder - "Mavi" veya John'un üç dereceli (çırak, kalfa, usta) Masonluğunun aksine "İskoç Ritüeli" sistemi.Derinlemesine psikolojide, kırmızı renk (E. Eppley'e göre), örneğin rüyalarda duyuların işleyişinden bahseder. “Kırmızı rengin parladığı yerde, ruh harekete geçmeye hazırdır, ustalık ve ıstırap kendini gösterir, çekim vardır, ama aynı zamanda kısıtlama vardır, her şeyden önce duygusal bir tutum vardır.”

ÇAPRAZ, basit sembolik işaretler arasında en evrensel olanıdır, hiçbir şekilde Hıristiyanlık alanıyla sınırlı değildir. Her şeyden önce, o tasvir

Haç şeklinde taş heykelcik , 6 cm yüksekliğinde. Lemba Lakkous (Kıbrıs), c. MÖ 2500

 

Haç: Çarmıha gerilmiş eşek. Hıristiyan olmayan bir kişi tarafından yapılan alaycı bir çarmıha germe (“Alexemen Tanrısını onurlandırır”). Grafiti, 3. yüzyıl

 

uzayda oryantasyon, üst [alt ve sağ! solda, kollarını uzatmış bir adam imajına karşılık gelen birçok dualist sistemin bir bütün halinde birleştirilmesi. Sadece uçlarını düşünürsek, dörtlülüğü temsil eder, ancak kesişme noktasını da hesaba katarsak, beşliliği de temsil eder. Daire ile birlikte, mandalalarda ve tapınak ve kiliselerin bina planlarında birçok meditasyon görüntüsünün yapısal bir unsuru olarak hareket eder .Birçok kültürde, dünya sisteminin görüntüleri genellikle haç biçiminde bir tasarımda verilir (örneğin, eski Meksika “Feyervary-Meyer Kodunda”). İncil cenneti de buna göre temsil edilir. içinden dörtırmak akar. Kozmolojik öneme sahip daire içindeki haç (tekerlek haç), aynı zamanda yılın dört mevsime bölünmesinin bir sembolüdür. Başucu ve nadiri birbirine bağlayan haçın dikey çubuğu da sembolik olarak dünyanın ekseniyle(bkz.Ağaç, Dağ, Sütun). Haçkarelerieşit parçalara böler (örneğin, bir Romaşehrinindoğudan batıya ve kuzeyden güneye uzanan kesişen sokaklar).

Daha sonra inşa edilen şehirler, gerçek “şehir bloklarına” bölündü; dünyanın ortaçağ şematik haritaları bile (T şemasıyla birlikte) sık sık, Kudüs merkezde olacak şekilde çapraz olarak çizilir. Kavşaklar, yani kavşaklar, genellikle, örneğin Afrika halklarının sembolizminde, yaşayanların ve ölülerin yollarının kesiştiği yerlerle ilişkilendirilir. Bu tür kavşaklar büyülerde tavsiye edilir çünkü hangi yolu seçeceklerine karar veremeyen ruhları büyülerler.Hıristiyanlar diğer kültürlerde haçlarla karşılaştıklarında, onları genellikle, Yucatan'daki Maya şehri Palenque'deki "Haç Tapınağı"ndaki yaprak şeklindeki haç gibi, unutulmuş Hıristiyan misyonerlerin faaliyetlerinin izleri olarak gördüler. ancak, kozmik bir ağacı tasvir eder. Hıristiyan sembolizmi, örneğin "Adem Kitabı" ndan kilise dışı bir gelenekte olduğu gibi, haç şeklindeki uzamsal görüntüleri İsa'nın haçının görüntüsüyle birleştirir (bkz . Mağaralar). Nuh'unemriyleAdem'inkalıntılarıNuh'un oğlu Sam ve torunu Melçizedek tarafından birmeleğin rehberliğinde mezar mağarasından yeni bir yere, "dünyanın merkezine" nakledildi. Ve orada

Haç: İsa'nın Çarmıha Gerilmesi. Bizans mezmur. İngiliz Müzesi, 1066

 

Haç: Haç

eski Meksika “Feyervari-Mayer Kodunda” tasarlanmış kozmogram

 

dünyanın dört köşesi birbirine paraleldir. Allah yeri yarattığı zaman, onun kudreti önden gitti ve ondan sonra dünya, rüzgar ve hafif bir nefes gibi dört yöne ayrıldı. Ve orada (ortada) gücü durdu ve sakinleşti. Kurtuluş orada gerçekleşecek... Dünyanın merkezi olan Calvary'ye geldiklerinde melek Sam'e burayı gösterdi... Sonra dört parça ayrıldı ve yeryüzü haç şeklinde açıldı ve Sam ve Melçizedek, Âdem'in bedenini buraya yerleştirdiler... Dört yanı hareket ettiler ve babamız Âdem'in bedenini kucakladılar ve dünyanın kapısı kapandı. Ve bu yere “kafatasının yeri” denilmeye başlandı, çünkü tüm insanların başı oraya yatırıldı ... ”.Buna göre, çarmıha gerilmenin ortaçağ görüntülerinde, ata Adem'in kafatası genellikle Golgotha'daki İsa'nın haçının tabanına yerleştirildi (W. Muller, 1961). Haçın olağan Hıristiyan sembolizmi, diriliş sayesinde sonsuz yaşamın bir sembolü haline gelen aşırı zulüm aracı olan Mesih'in infaz aracına atıfta bulunur. Erken Hıristiyanlıkta, öncelikle Avrupa'daki bu özel infaz türünün utanç verici olması nedeniyle, haç tereddütle kabul edilir (daha sonraki zamanlarda darağacına karşı tutumla yaklaşık olarak karşılaştırılabilir bir duygu) ve ancak bir süre sonra (I. Romanesk tarzı), ölüme karşı bir zafer sembolü olarak kabul edilir. Bu anlamda yorumlanan ilk tarihli haç, 134'e (Palmira) dayanmaktadır. Hristiyan olmayanlar için, haçlara saygı, c'den grafiti olarak gülünç ve saçma görünüyordu. 240. Roma'daki Palatine Tepesi'nden diriliş sayesinde çarmıha gerilmiş başını gösteren, sonsuz yaşamın simgesi haline geldi. Erken Hıristiyanlıkta, öncelikle Avrupa'daki bu özel infaz türünün utanç verici olması nedeniyle, haç tereddütle kabul edilir (daha sonraki zamanlarda darağacına karşı tutumla yaklaşık olarak karşılaştırılabilir bir duygu) ve ancak bir süre sonra (I. Romanesk tarzı), ölüme karşı bir zafer sembolü olarak kabul edilir. Bu anlamda yorumlanan ilk tarihli haç, 134'e (Palmira) dayanmaktadır. Hristiyan olmayanlar için, haçlara saygı, c'den grafiti olarak gülünç ve saçma görünüyordu. 240. Roma'daki Palatine Tepesi'nden diriliş sayesinde çarmıha gerilmiş başını gösteren, sonsuz yaşamın simgesi haline geldi. Erken Hıristiyanlıkta, öncelikle Avrupa'daki bu özel infaz türünün utanç verici olması nedeniyle, haç tereddütle kabul edilir (daha sonraki zamanlarda darağacına karşı tutumla yaklaşık olarak karşılaştırılabilir bir duygu) ve ancak bir süre sonra (I. Romanesk tarzı), ölüme karşı bir zafer sembolü olarak kabul edilir. Bu anlamda yorumlanan ilk tarihli haç, 134'e (Palmira) dayanmaktadır. Hristiyan olmayanlar için, haçlara saygı, c'den grafiti olarak gülünç ve saçma görünüyordu. Roma'daki Palatine Tepesi'nden 240, başıyla çarmıha gerilmiş olanı daha sonraki zamanlarda darağacına karşı tutumla yaklaşık olarak karşılaştırılabilir olarak gösterir ve ancak bir süre sonra (Romanesk tarzı çağında) ölüme karşı bir zafer sembolü olarak kabul edilir. . Bu anlamda yorumlanan ilk tarihli haç, 134'e (Palmira) dayanmaktadır. Hristiyan olmayanlar için, haçlara saygı, c'den grafiti olarak gülünç ve saçma görünüyordu. Roma'daki Palatine Tepesi'nden 240, başıyla çarmıha gerilmiş olanı daha sonraki zamanlarda darağacına karşı tutumla yaklaşık olarak karşılaştırılabilir olarak gösterir ve ancak bir süre sonra (Romanesk tarzı çağında) ölüme karşı bir zafer sembolü olarak kabul edilir. . Bu anlamda yorumlanan ilk tarihli haç 134'e (Palmira) dayanmaktadır. Hristiyan olmayanlar için, haçlara saygı, c'den grafiti olarak gülünç ve saçma görünüyordu. Baş eşeğiyle çarmıha gerilmiş ve "Alexemen Tanrısını onurlandırıyor" (alaycı bir haç) yazıtını gösteren Roma'daki Palatine Tepesi'nden 240 . Gizli bir haç olarak, çapanın şekli düşünülebilir (lat. II şeklinde bir hilal üzerinde bir haç). İsa'nın çarmıha gerilmesi sırasında, haç, büyük olasılıkla, bir T şeklindeydi ve Anthony'nin haçı olarak da adlandırılan "Tau-haçı" gibi , bahsedilen ilahi seçilmişliğin eski bir sembolüdür. , örneğin, Eski Ahit'te (Ezek 9: 4).Şekil olarak, aynı zamanda bir çekiç sembolüne de benziyor (Thor'un bir muska olarak çekici, Almanlar arasında popülerdi). Bir daire veya oval ile taçlandırılmış, genellikle tanrıların veya firavunların elinde tasvir edilen Mısır haçı (ankh-cross) haline gelir, örneğin, tek tanrılı Akhenaten dininin (Amenhotep IV) güneş tanrısıMısırlı Hıristiyanlar (Kıptiler), haç haçını, Mesih'in kurban olarak ölümü aracılığıyla sonsuz yaşamın sembolü olarak kabul ettiler; 6.-9. yüzyıllara ait mezar taşlarında bulunur. Bugün genellikle "eski bilgeliğe" atıfta bulunan ezoterik grupların amblemidir.Haçın farklı anlamlara sahip birçok varyantı arasında, efsaneye göre Havari Andrew'un idam edildiği ve bir çarpı işareti şeklinde görünen X şeklinde "Aziz Andrew Haçı" da belirtilmelidir. hem tarih öncesi kemik kalıntılarında hem de büyücülüğün büyülü aletlerinde (örneğin, fırtına cadılarını uzaklaştırması gereken “Druds bıçağı” üzerinde ); efsaneye göre, havari ters çevrilmiş bir haç üzerinde baş aşağı çarmıha gerildiği için, altta bir enine çubuk bulunan “Peter's Cross” un yanı sıra. Cermen Düzeni Şövalyelerinin haçları, formlarında, Merovenj döneminde ortaya çıkan ve kutsal sanatta “litürjik haçlar” olarak yer alan dörtlü T şeklinde haçlardır."Rus Haçı", yazıtlı bir plaket ve bacakların altında eğik bir alt çapraz çubuk desteği olan bir haçtır. U harfi gibi şekillendirilen çatallı ya da hırsız haç, genellikle dallanan bir şeyle sağlanır ve ağacın eski sembollerini ima eder. hayat. Hanedanlık armasında, kısmen sembolik bir anlamı olan çok sayıda haç şekli bilinmektedir. Özellikle, Haçlı Seferleri sırasında Kudüs Krallığı'nın amblemi olan, uçlarında dört küçük haç bulunan “Kudüs Haçı” ndan bahsetmeliyiz. Beş haç (birlikte) çarmıha gerilmiş İsa'nın beş yarasını gösterir.“İrlandalı yüksek haç” da olduğu gibi, haç kirişlerinin dairenin ötesine uzandığı bir haç ve bir dairenin birleşimine Questen haçı veya kısaca Queste (İngilizce, tsyeziye - aramalar) denir ve testler olarak şövalye maceraları arayışını ifade eder. Zambak şeklindeki bir haç, uçlarında hanedan olarak basitleştirilmiş bir zambak nesnesinin tasvir edildiği bir haç şeklinde bir arma figürüdür.

ve

Haçın hanedan biçimleri (yonca biçimli, ok biçimli ve Kudüs haçları) 

farklı sembol. Bazen zambak şeklinde bir haç, alt ucun bir nokta ile bittiği bir zambak içine yerleştirilir. Zambak şeklindeki haç, 1156'da Kastilya'daki Alcantara'nın askeri şövalye düzeni tarafından kurulan bir emir işaretidir. Ok şeklindeki haçta uçlar ok ucu şeklinde; siyasi bir semboldü ve Macaristan'da Nuia ^ kegezkhі (çapraz oklar) olarak adlandırıldı; otuzlu yıllarda oradaki faşist partinin amblemi olarak, Macar fatihlerinin oklarını ve dolayısıyla Macarların eski büyüklüğünü hatırlatması gerekiyordu. Avusturya'da, Töton Düzeni Şövalyelerinin haçı, işaretinin aksine işaretini tanıtmayı ümit eden "Anavatan Cephesi" nin siyasi sembolüydü.Almanya'da gamalı haç baskın nasyonal sosyalizm. İkincisi, 1918'de kurulan Thule Derneği ve Erhard Tugayı'nın amblemiydi ve 1920'de Hitler tarafından “Aryan halklarının mücadelesinin” bir işareti olarak yorumlanan gamalı haç, Ulusal Sosyalistlerin parti bayrağına yerleştirildi. Hanedanlık armasında kullanılan diğer haçlar, örneğin, ağaç benzeri veya dal şeklindeki bir haç, St.Patrick, haçı, haç sembolünün, Joannit veya Malta, bölünmüş uçlu haç, topuz veya elma benzeri bir haç, vb.'nin dört katlı tekrarı olarak çoğaltıyor veya kutsallaştırıyor. Çapraz sembolün her yerde var olduğuna dair bir ipucu İnkaların soyundan gelen Garcilaso de la Vega'nın mesajından açıkça anlaşılmaktadır: “İnka krallarının Cuzco'da kırmızı ve beyaz mermerden yapılmış, “kristal jasper” olarak adlandırılan bir haç vardı; ne zamandan beri sahip olduklarını söylemeye gerek yok ... Haç kareydi, aynı genişlik ve yükseklikteydi; muhtemelen bir arşının dörtte üçüydü, daha fazla değil, her biri üç parmak genişliğinde ve aynı derinlikteydi.

Tek parçadan ustaca oyulmuş, köşeleri özenle işlenmiş, taş ince cilalı ve parlaktı. Bu haçı “kutsal yer” anlamına gelen huaca dedikleri kraliyet evlerindenOna dua etmediler, ama belki de güzel formundan ya da adını koyamadıkları başka bir nedenden dolayı ona hürmet ettiler.” Girit'teki Minos kültürünün kalıntıları arasında kare bir desene dayalı benzer bir taş haç bulunmuştur. Bu benzerlik, dünyanın çeşitli kültürel bölgelerinde birincil bir sembolün varlığına işaret eder; Açıkçası, bir kişiye uzayda ve zamanda gezinme fırsatı veren koordinatların çaprazından bahsediyoruz.

KRİSTAL - sembolik anlamda, mineraller dünyasında yaratıcı güçlerin ifadesi. Her türden kristal, özellikle cilalı haldeki taşlar veya doğal yarı değerli taşlar, maddi değerlerinin ötesine geçen, dikkat çeken ve meditasyon ve konsantrasyon için yardımcı olabilecek yadsınamaz bir çekiciliğe sahiptir, ayrıca boyalı veya boyalı yantra diyagramları . Kristallerde çeşitli ışık kırılması ve yansıması fenomenleri yaratıldığından, uygun şekilde ayarlanmış bir kişinin hayal gücünü güçlü bir şekilde heyecanlandırabilirler ve tahmin büyüsünde (kristallik) büyük rol oynayan hayalet figüratif vizyonlara neden olabilirler. Bununla birlikte, bugün “kâfirin” “kristal küresi” çoğunlukla doğal kaynaklı değil, şeffaf camdandır.Hıristiyan sembolizminde, kendi kendine parlamayan, ancak yayılan, Güneş'in ışığını ileten kaya kristali, Meryem'in bir sembolüdür. Kristaller, somut maddiliklerine rağmen şeffaf olduklarından, "bedensellikte cisimsiz"i temsil ederler. Elmas bakın .

KAN , ritüellerde sembolizmden daha büyük bir rol oynar, ancak burada bile yaşamın somutlaşmışı olarak önemini kaybetmez. Bunun yerine, genellikle , hayatın devamını simgeleyen hardal rengi gibi rengini taşıyan maddeler ortaya çıkar . Rünler sihirli bir şekilde kırmızı boya ile canlandırılmıştı (Eski Anglo-Sakson "theaphor" kırmızı kurşun (kırmızı) anlamına gelir), bu nedenle "za-uber" = "büyü" kelimesi kanla dolu gibi etkili hale gelir. Kan, birçok yönden, insan vücudunda işleyen yaşamın ilahi unsuru olarak kabul edildi. Bu nedenle, birçok kültürde tabuydu ve yalnızca kurban kültü gibi özel hazırlıklardan sonra dökülmesine izin verildi.Musa'nın üçüncü Kitabı şöyle der: “Çünkü bedenin canı kandadır ve canlarınızı temizlemek için onu sunakta sizin için görevlendirdim, çünkü bu kan ruhu temizler; Bunun için İsrail oğullarına dedim ki, Hiçbiriniz kan yemeyecek...” (Lev. 17:11-12). Kan, büyülü güçlerin taşıyıcısı ve birçok irrasyonel güçle ilişkilendirilen doğaüstü varlıklar için tek gıda olarak kabul edilmeye devam etti.

Kurbanlık kanının Asur görüntüsü (bir koçun kesilmesi). Ninova, ca. MÖ 680 e.

 

Kan: Sözde tarihi bir efsaneye göre, 1462'de Yahudiler kan kurban etmek için “kutsal çocuk Andreas of Rinne”yi (Tirol) öldürdüler. W. Auer. Azizler Efsanesi, 1890

 

görünümler (bkz . Drakula). Bu, “ensest”, “kan kardeşliği”, “kanlı vaftiz” gibi kelimelerin yanı sıra günlük ifadelerle kanıtlanır: “kanımda var”; "sıcak kanlı olmak"; "sakin ol"; "kana susamış olmak"; “eller kana bulanır”, vb. Kadim yaşam özsuları ve mizaç doktrinine göre, özellikle kan, “sanguine”nin (lat. zapuiz - kan) doğasında belirleyici faktördü. Hitler'in ağzında "kan", "ırk", "kalıtım", "Tenetik bilgi" kavramlarına eşdeğerdi; örneğin şöyle yazmıştı: “Kanın saflığının kaybolması, içsel mutluluğu sonsuza dek yok eder, insanı sonsuza dek küçük düşürür” (“Mücadelem”).Birçok eski halk arasında, kurban ritüeline katılanlar, bir vecd durumuna ulaşmak için kurban kanı içtiler. Mithra ve Kibele kültünde inananlara , yaşam gücünü benimseyecekleri kurbanlık boğaların kanları serpilirdi . Eski gebe kalma teorisine göre, adet kanı, yeni yaşamın ortaya çıktığı iki bileşenden (diğeri meni) biridir. Bununla birlikte, birçok halk arasında "kirli" olarak kabul edildi ve negatif güçle suçlandı, bu nedenle adet sırasında kadınlar toplumdan izole edildi. “Saf” kan ise kesintisiz canlılığı simgeliyordu. Ortaçağ efsanelerine göre, hasta banyo yaparsa cüzzam (cüzzam) tedavi etme yeteneğine sahip olduğu iddia ediliyor.Eski Çin efsaneleri , gözleri kanla kaplandığında uçup giden boyalı ejderhalardan bahsederBatı'nın büyülü geleneğinde kan, donörün aura özelliği ile doyurulmuş “özel bir meyve suyu” olarak kabul edilir, bu nedenle örneğin şeytanla anlaşmaların kanla imzalanması veya kanlı bir mühürle mühürlenmesi gerekiyordu. Simyacılar “kan” hakkında konuşuyorsa, bu daha önce katılaşmış bir maddenin sıvı (kırmızımsı) bir çözeltisi anlamına gelir. Hıristiyanlıkta, Mesih'in kanı komünyon kutsallığında merkezi bir yer tutar: et ve kan , sembolik olarak suylakarıştırılmışekmekveşaraptır., şarap, ayrılmaz bir şekilde suyla, yani inananlarla birleşen ve Mesih'te birliğe yol açan kiliseyi ifade eder; meslekten olmayanlar, Kurtarıcı'nın kanının temizleme ve teslim etme gücüyle doludur. Çarmıha gerilmenin görüntülerinde, meleklergenellikle Mesih'in kanını kaselerde toplarlar ve bu daKase ile ilişkilendirilir. Eski Meksika'daki Azteklerin durumunda, insan kanıGüneş'i (yeraltı dünyasında gece yolculuğu sırasında gücünü kaybeden) güçlendirmek için gerekli bir araçtı, tek başına kozmik düzeni koruyabilecek bir araçtı. Bu, Aztek imparatorluğunda “ çiçeklerin ölümü” nedeniyle ölmek zorunda kalan esirlerin aşırı fedakarlıklarını açıklıyor.Efsaneye göre soylularla ilgili "mavi kan" ifadesi, üst sınıfların temsilcilerinin güneşte güneşlenmemesi ve kan damarlarının soluk tenden asil bir mavi ile parlaması ile açıklanmaktadır.

timsah - görünümü bir ejderhaya benzeyen büyük bir su sürüngeni ; muhtemelen İncil'de bahsedilen canavar Leviathan ile aynı, ilkel kaosun yaratımlarından biri . Eski Mısır'da , tanrı Sebek (Yunanca kuru) tarafından temsil edildi ve her şeyden önce Shedite (Yunan Timsah opolie) şehrinde saygı gördü (“Övgü size, orijinal siltten yücelten ...”). Aksi takdirde, tehlikeli bir su avcısı olarak kabul edildi ve kötü tanrı Set'in (Sutekh) maiyetine dahil edildi. Ancak yine de Sebek hayranları tarafından saygıyla karşılandı ve ölümünden sonra mumyalandı.Roma'da, kendine timsah yağı bulaşanın timsahlar arasında güvenle yüzebileceğine ve avlunun kapılarındaki timsah derisinin dolunun vereceği zarardan korunduğuna inanılırdı. Orta Çağ'da geniş ağzıyla timsah cehennemin kapılarının bir simgesidir. İlk Hıristiyan Physiologusbir suyılanıikili bir sisteme dönüştürülmüştür.

 

Mısır tanrısı Sebek, bir asa ve tüylü bir taç ile  bir timsah şeklinde

timsahın onu yutmasına izin verir, ama sonra içini parçalar ve ondan canlı çıkar. Bu sayede, genellikle kötü bir hayvanın görüntüsü olan yılan, ölüm ve diriliş arasında, orada çürüyen ruhları kurtarmak için araf'a (veya cehenneme) inen Kurtarıcı'nın bir sembolü haline gelir. Genellikle timsah aynı zamanda ikiyüzlülüğün bir sembolü olarak kabul edilir, çünkü efsaneye göre yemeğini bitirdiğinde şefkat gözyaşları ("timsah gözyaşları") döker. Kolomb öncesi Orta Amerika'da, günün 20 işaretinden ilki, timsah benzeri bir sürüngen yaratığın (Aztekler arasında - cipactli, Mayalar arasında - imikler) adını aldı ve doğurganlığı ve zenginliği temsil eden ve getiren bir işaret olarak kabul edildi. onunla çocuklar, mutluluk ve güç için bir nimet.Timsah benzeri bir yaratık, Antik Meksika'nın bazı mitlerinde ( kurbağa ile birlikte)ilkeltoprakların veya genellikle efsanevi karasal hayvanların sembolü olarak da görülür. Bir derinlik psikoloğu (Eppley) için timsah bir ejderha gibidir, "bir insanı amansızca emen ve dolayısıyla içsel enerjilerimizin, hayata karşı aptal, kötü tutumumuzun olumsuz bir sembolü olan tek şey daha ilkel, yapışkan bir yaşamdır. kolektif bilinçdışının derinliklerinde.” Benzer şekilde, ortaçağ “Bestiaries” (hayvanlar hakkında kitaplar) timsahı olumsuz değerlendirdi. Alt çene çamurda hareketsiz dururken sadece üst çeneyi harekete geçirebildiğini söylüyor. Kozmetikler, ancak hızla yıkanan timsah dışkısından yapılır.The description of this natural symbolic image ends with the following: “The crocodile is the likeness of a hypocrite, a miser and a voluptuary. Though they are filled with the poison of pride, stained with the contagion of voluptuousness, seized with painful avarice, they nevertheless, fulfilling the laws, majestic and impeccable march before people. Just as a crocodile lives in the water at night, so these people spend their dissolute life in secrecy... With the help of the upper part of their mouth, they keep before the eyes of others the examples and saving teachings of the holy fathers, while the lower part of the mouth remains motionless, because they they themselves in no way do what they say. Merhem timsah dışkısından yapıldığı için, günahkarlar, bir merhem gibi, kahramanlık kisvesi altında kötülüklerini örten bu dünyanın merhametindedir. Ancak öfkesinde katı bir yargıç işlenen günahlara düştüğünde, sahte merhemin tüm parlaklığı kaybolacaktır ”(Unterkircher). Gerçekten de, görünüşe göre bir kişi "kertenkeleyi" anlayabiliyor,

DAİRE muhtemelen en önemli ve en yaygın geometrik semboldür ve şekli zaten Güneş ve Ay'ın görünümüyle belirlenir . Platoncu ve Yeni Platoncu filozofların görüşlerine göre daire,

Çember: Megalitik bir kutsal alanın yeniden inşası. Stonehenge. Güney İngiltere, yaklaşık MÖ 1800 e.

 

 

 

Daire: "Halka dalgaları" - megalitik mezar yapılarında işaretler. İrlanda (Cess Killgreen) ve Brittany (Havre Inis)

 

en mükemmel form; Hiperborlulararasında efsanevi Apollon tapınağı yuvarlak olarak tanımlanır (Güney İngiltere'deki tarih öncesi kült binası Stonehenge'e dair bir ipucu mu?) Mistik sistemlerde Tanrı, sonsuzluk, sonsuzluk, mutlak gibi kavramların insani duygular yardımıyla mükemmelliğini ve anlaşılmazlığını göstermek için her yerde hazır ve nazır bir merkeze sahip bir daire olarak yorumlanır. Bir dairenin başı, sonu, yönü, yönelimi yoktur ve gök kubbe - yine yıldızlarıngök direği etrafındaki dairesel yörüngeleri nedeniyle - yuvarlak bir kubbe olarak görünür, dolayısıyla daire şuna tekabül eder.gökyüzü ve ruhsal olan her şey. Tellerle donatılırsa , çemberin değişmezliğinin aksine dinamikleri ifade eden tekerleğin bir sembolü haline gelir . Mısır'ın sonsuzluk sembolü, bir halkaya bağlı bir iptir, aksine, eski sembol, kendi kuyruğunu ısıran bir yılandır (Ouroboros) . Bir nesne suya atıldığında, eşmerkezli daireler belirir; Genellikle tarih öncesi megalitik mezarlarda bulunan bu tür görüntüler, ölüm sularına dalmanın sembolleri olarak yorumlanabilir ( bkz . dalgalı daireler veya dairesel dalgalarla sembolize edilen yeniden doğuş.İşaretli bir merkeze sahip bir daire, geleneksel astronomide, simyada Güneş'in sembolik bir işaretidir - karşılık gelen metalinin bir işareti - altın. Büyü öğretilerinde daire, büyü törenleri sırasında sihirbazın etrafında ortaya çıkan ve üzerinden geçilemeyen kötü ruhlardan koruma işlevi görür. Çemberin sembolik karşıtlığı, aksine, dünyevi dünyayı ve malzemeyi ifade eden karedirDaire Tanrı'ya ve cennete, kare yeryüzüne ve insana karşılık gelir.Bu nedenle, bir karenin (tamamen geometrik yollarla) eşit alana sahip bir daireye dönüştürülmesi olan “dairenin karesini alma”nın atasözü görevi, bir kişinin kendi özünün, evrenin özüne geçmesini mümkün kılma çabası anlamına gelir. bir ilah, yani ahlaki olarak ilahi olana yükselmek. Geleneksel geometrik yöntemlerle çözülemeyen bu problem, genellikle

Daire: Bir daire üzerinde zodyak işaretleri olan kozmogram. Raymond Lully. Rgasiisa soshrepsioza aiTiz, 1523

 

Daire: Dairesel

Tanrı'nın isimleriyle "Pentakel" ve iblislerin kovması için altı köşeli bir yıldız. İngiltere, yaklaşık 1860

 

Rönesans dönemi, insanın "tanrılaştırma" çabasının bir alegorisi olarak, simya sembolizminde de büyük bir rol oynar. Eşit alan sorununa girmeden Kabala, daire ve kare ile de ilgilenir: karenin içindeki daire, maddi kabuğun içindeki ilahi "titreme"nin bir sembolü olarak anlaşılır. Hıristiyan ikonografisinde, kutsal ışık (nimbus) çoğunlukla bir daire olarak tasvir edilir ve eşmerkezli daireler ayrıca Tanrı'nın birincil yaratılışını - bir kişinin ancak daha sonra tanıtıldığı “dünyayı” gösterir; yaratıcı onu bir pusula yardımıyla çizer (Öğretici İncil, 13. yüzyıl) veya bir elşeklinde bir ipucu olarak görünürmerkezden birkaç daireyi ortaya çıkaran ve onları "aşkın bir şekilde" (yani, onun ötesine geçerek) daireye doğru ilerleten (Aziz Clement de Tahull'u tasvir eden Romanesk fresk, Katalonya, yaklaşık 1123). Doğal olarak, bir sembol olarak daire, çok gelişmiş kültürlerle sınırlı değildir; çeşitli Hint grupları arasında, örneğin, Ay'ın yolu ve (dünyasal bir gözlemcinin bakış açısından) "Güneşin yolu" ve "hareket" den beri "Büyük Ruh" un kozmik hareketini sembolize eder. ve doğal gelişim yuvarlak şekiller yaratır” (Nicksdorff - Sterk'in altında, 1987). Yuvarlak danslar "dans çemberleri" olarak kabul edilebilir. Zen Budizm'de temel ilkeye göre daire aydınlanma, insanın mükemmelliği anlamına gelir. Çincedaire içinde karakter yinyang (t'ai-hi, aslen bir) dualite var. Avrupa'da, dairesel bir izdüşümdeki kozmik kürelerin algılanması, birbirlerine kabuklar şeklinde girerek, Orta Çağ'ın dünya görüşünü devralır ve Dante'nin “İlahi Komedyası” nda cehennem çemberleri şeklinde şiirsel olarak sunulur; kürelerin koruyucuları olarak meleklerin hiyerarşisi, bu geniş dünya düzenine sahip olur. Trinity genellikle birbirinin içine giren üç daire ile sembolize edilir (bkz. Canopy, Mandala, Spiral).

KANATLAR sadece Hıristiyan dünya görüşündeki meleklere değil, aynı zamanda antik dünyanın ilk kültürlerindeki dahiler ve şeytani varlıklara, perilere ve hava ruhlarına da aittir. Formun kuşlardan kısmen ödünç alınması , gök küresinde ikamet etmek, tüylerin hafifliği nedeniyle insan dünyasının üzerinde yükselmek anlamına gelir. Sembolik açıdan kanatlar, fiziksel anlamda inşa edilmiş ve uçabilen bir model değil, kişinin en azından anlam aracılığıyla bedenselliğin üstesinden gelmede kendi öneminin yükselmesi anlamına gelir.

Kanatlar: Tanrı Ashur, kanatlı Güneş'te bir okçu olarak. Asur, yaklaşık MÖ 890 e.

Kanatlar: İblis Patsutsu. Bronz heykelcik. Asur, yaklaşık MÖ 800 e.

ka, dünyanın yerçekiminin üzerine çıkma olasılığını gösterir. Melek hiyerarşisinin en yüksek sınıfına ait olan Cherubim, özellikle kanatlarla zengin bir şekilde donatılmış gibi görünmektedir. Peygamber Hezekiel onları dört yüzlü ve dört kanatlı olarak tasvir eder ,yıldız gözleriyle kaplıtekerlekler üzerinde dururlar ve böylece adeta Tanrı'nın yaşayan bir taht arabasını temsil ederler. İlahiyatçı Yahya'nın Vahiyinde altı kanatlı yaratıklar olarak tasvir edilirler ve Orta Çağ kitap sanatında meleklerin kanat sayısı değişir. Antika kişileştirmeler de sıklıkla kanatlı görünür, örneğin, kısacık mutluluk Fortunetanrıçası Nike (lat. Victoria) zafer tanrıçasıChronosOrtaçağ sanatında, oryantal

'//takma ad*

Kanatlar: Mısırlı kanatlı güneş diski sembolünden türetilmiştir, tanrı Ahuramazda'nın görüntüsü

İsa'nın Öncüsü Vaftizci Yahya, Batı'daki kanatlı kilisede tasvir edilmiştir; Vincent Ferrer, ikincisinin komşularına olan meleksel sevgisi nedeniyle. Şeytana atfedilen hafif kuş kanatları değil , yarasaların kanatları gibi deri savurganlıktır. Romantizmde, elf benzeri yaratıklar, yusufçuk ve kelebekkanatlarıyla donatılmıştır(ayrıca bakınız:Icarus, Cupid). Platon'un (M.Ö. 427-347) kanatların tüyleriyle ilgili “Phaedrus” diyaloğunda, “tanrıların ailesinin yaşadığı, ağır olanı kaldırma gücüne sahip olduğu söylenir. Ve bedenle bağlantılı olan her şeyden, en çok ruh ilahi olana katıldı ”(246 (1). Mitlerin alegorik hayvanları da sıklıkla

Kanatlar: "Sadece bir tanesi eksik." J.Boschius, 1702

 

gelişmişliklerini ve cennete yakınlıklarını vurgulamak için kanatlarla tasvir edilmiştir (bkz . Pegasus). Hanedan sanatında kanatlar, “yalnızca yiğit işlerin ilerlemesi gerektiği veya elde edileni ancak onların başardığı” anlamına gelir (Böckler, 1688).

RAT - bir fare gibi, sembolik bir hayvan, esas olarak belirlenir

Fare: Pied Piper. İngilizce gravür, c. 1650

olumsuzdur, ancak (tıpkı bir fare gibi) bir hayvan-ruhu da olabilir. Hamelin'in Pied Piper'ı genellikle ruh yakalayıcının ve baştan çıkarıcı aldatıcının sembolü olarak görülür. Fare, yiyecek yiyici ve haşere yayıcı rolüyle, şeytan ve onun şeytani köleleriyle ilişkilendirilen ve cadılara saf insanlara zarar vermek için hizmet eden bir yaratık olarak ün kazanmıştır . Güney ve Doğu Asya kültürlerinde farenin rolü oldukça farklı görülmektedir. Hindistan'da, bazı yerlerde kendisi için tasarlanan tapınaklarda korunur ; Burada ön planda hastalık iblislerini yatıştırma fikri olduğu varsayılabilir.Sıçan ayrıca Japonya'da öğrenme tanrısı fil başlı Ganesha'nın bir bineği olarak - mutluluk tanrısının bir arkadaşı olarak tasvir edilmiştir.

Sıçan: Karışıklık sembolü olarak sıçan kuyruğu. Franz Pocci'nin bir çocuk kitabından illüstrasyon, 1846

Burada, Çin'de olduğu gibi, evde ve bahçede farelerin olmaması endişe verici bir işaret olarak kabul edildi (bu, farelerin batan bir gemiyi terk ettiği ifadesine benzer ). Bir sıçan kemirdiğinde "para sayar" ve Çin'de bir cimriye "para faresi" denir. Güney Çin'de, insanlara pirinç getiren kültürel bir kahramanın rolüyle tanınır . Öte yandan, Çin'de de fareler, örneğin dişi tilki ruhlarının erkek eşdeğerleri olarak kısmen şeytani bir şey olarak görülüyordu. Çin zodyakında, koç (koç) Avrupa'da olduğu için sıçan ilk hayvan sembolüdür. Buna göre, sıçanın yılları 1972, 1984, 1996 vb.

Xanthippa -

"Küfürün hayati bir ihtiyaç olduğu kötü bir kadın" diyor eski bir kitaptan bir ayet. Görünüşe göre yetişkinlikte evlendiği filozof Sokrates'in (MÖ 470-399) karısından bahsediyoruz, çünkü 70 yaşında sarhoş zehirden takip edilen ölümünden sonra üç hala küçük çocuk kaldı. Örneğin kinik filozoflar, Xenophon'un "Feast" adlı eserinde Xanthippe'yi özellikle kavgacı olarak tanımlar. Yeni araştırmalar, büyük filozofun yaşam tarzının, aile üyeleri arasında hoşnutsuzluğa yol açmış olması gerektiğini gösteriyor. Bununla ilgili olarak, “Xanthippus doğmaz” (ancak koşullar sonucunda kavgacı hale gelir) deyimidir. Yine de, kesinlikle insan sempatisini uyandıran büyük Sokrates'in karısı,Dragon” ve huysuz kadınlara “gerçek Xanthippes” denir.

Sembololojideki KÜP , güç ve dayanıklılığın sembolü olan bir karenin üç boyutlu bir görüntüsüdür . Doğal olarak oluşan kaya tuzu kristali

Küp: "O her zaman kararlıdır." J.Boschius, 1702

 

kübik formdadır ve doğanın harmonik yaratıcı (“resimsel”) güçlerinin bir örneği olarak kabul edilir. Bu, kuşkusuz, "sal" (kelimenin tam anlamıyla "tuz") olarak adlandırılan ve kavrama ™ (yapışma) ilkesi olarak algılanan simyasal element ile ilişkilidir . Platon, "toprak" elementini küple ilişkilendirmiştir . Masonik sembolizmde küp, “işlenmemiş, yontulmamış bir taştan” (öğrenci) “biçimlendirilerek” elde edilen “işlenmiş taş ” olarak tasvir edilmekte ve bir çırağı simgelemektedir. Bundan sonra, tapınak insanlığının temeline yatırım yapılabilir.Aynı zamanda, “oluşma” ahlaki kendi kendine eğitim olarak anlaşıldı ve harmonik form, ahlaki bir ölçeğe sahip olma ihtiyacının bir göstergesi olarak anlaşıldı, bunun sonucunda küp taş Masonluğun sosyal bir sembolü haline geldi. Oyunda şans için kullanılan küp noktalarla işaretlenmiştir ve iki zıt yüzeyin birlikte 7 noktası vardır. Etrüsk küpünde noktalar (gözler) değil, yazılı sayılar vardı. “Zarf (lot) atılır” konuşma cirosu, MÖ 49'da Rubicon'u geçerken Julius Caesar'ın ifadesine geri döner. e. ve Suetonius tarafından Latince serbest biçimde aktarılan Menander'den (MÖ 342-291) bir alıntıdır. Rönesans'ta bu ifade bir alıntı-sembol olarak eğitimli insanlar tarafından kullanılmaya başlandı.Çok sayıda efsane ve masalda, kalıp (lot), kaderi belirleyen ve bir tür insanüstü kararın tezahürü olarak algılanan bir araç rolünü oynar. İlahiyatçı Yuhanna'nın Vahiyinde (21:16-17) mükemmel şehrin“GökselKudüs”ün bir küp şeklinde tanımlandığı gerçeğine çok az insan dikkat eder : “Şehir bir dörtgen içindedir .. . uzunluğu, genişliği ve yüksekliği eşittir” - 12.000 stadia (2220 km) yüz uzunluğuna sahip bir küp, on iki temel üzerine mükemmel bir vücut. Her inanan Müslüman'ın dolaşması gereken Mekke'nin türbesi Kabe'nin de vardır. kübik bir şekil.

KUKRI - Nepal'den Gurkha alaylarının keskin silahları, kavisli bıçaklı kavisli bir hançer. İki çapraz kukris, Asya'nın çeşitli bölgelerinde göz korkutucu kuvvetler olarak konuşlandırılan İngiliz eğitmenleri tarafından oluşturulan bu paralı asker birliklerinin amblemidir. Arma figürü, "savaş" anlamına gelen iki çapraz kılıcın Avrupa sembolik görüntüsüne karşılık gelir.

Kukri: Hint Gurkha Alaylarının Amblemi

GUKUK (Yunanca kokkuh, kykkoz, lat. sisiiiiz) - " kendi adını telaffuz eden bir kuş ." Birçok halk arasında kuş ruhu, geleceğin habercisi veya baharın habercisi olarak kabul edildi. Tanrıça Hera'nın asasında bir guguk kuşu vardı, çünkü Zeus onunla evlenmeden önce bir guguk kuşuna dönüştü . Başkalarının yuvalarına yumurtlama alışkanlığı antik çağda biliniyordu. “Kukushka'nın hediyesi” bugün hala şüpheli bir değere sahip bir hediye veya bilinmeyen bir babadan doğan bir çocuk olarak adlandırılıyor. Yaygın inanışa göre, duyulan guguk kuşu sayısı aynı zamanda dinleyen kişinin evlenmeden önce yaşamak zorunda kalacağı kalan yaşam yılı veya yılları olarak da kabul edilir.Guguk kuşu (16. yüzyılın güvenilir kaynaklarına göre), aynı zamanda "gök gürültüsü"veya"uçurtma"ile benzer şekilde"şeytan" içeren ifadeler için bir açıklamadır : "Guguk kuşunu al, guguk kuşuna çık." "Sürekli adını haykıran bir guguk kuşu olmak istemiyorum" şu anlama gelir: Kendimi övmek istemiyorum. Eski metinlerde, guguk kuşu genellikle "basit" olarak adlandırılır, yani muhtemelen monoton bir şekilde tekrarlanan ağlaması nedeniyle "aptal" ile neredeyse aynıdır . Alp bölgesinde bu çığlığı duyunca madeni paraların şıngırdaması adettendir ve bu, gelecek yıl paranın bitmeyeceğine dair batıl inançla şaka yollu açıklanır.Ve burada, açıkçası, çok sayıda bağırış, istenen çok sayıda madeni para ile bağlantılıdır. Dini meditatif sözler içeren Tibet Kuşları Kitabı'nda guguk kuşu, genellikle Dalai Lama olarak vücut bulan bodhisattva Avalokiteshvara veya Chenresig'in gizli şeklidir.

Vitriol, günümüzde bakır, demir, çinko vb. gibi ağır metallerin suda çözünür sülfatlarının ortak adıdır. Simyada, üst ve alt arasındaki bağlantının sembolik bir tanımıydı . Kelimenin kendisi, Latince'nin ilk harflerinden oluşuyordu: "Yeraltını ara, bunda kendini geliştirirsen, filozofun taşını bulacaksın." Bu, sıradan (zenginleştirilmemiş) cevherin rafine edilmesinin (zenginleştirilmesinin) olağan teknik süreci olarak anlaşıldı; alegorik olarak, ifade, “alt” (yeraltı, taban) manevi alana yükselmesi gerektiğinde bir kişinin arınma sürecini ifade etti.

TAVUK - horozdan tamamen farklı bir sembolik ifadeye sahip olan ve annenin özünün bir prototipi olan dişi bir evcil tavuk.

"Bir salak tavuklarını korumaya çalışırken -

Onlara hiçbir ödenek olmadan

Yok et, böylece sağ elinin kalkanı altında olan, ayartma, ihtiyaç ve eziyet olmadan yaşayabilir”

(Hochberg, 1675).

Kıkırdama, kelimelerin anlamı da dahil olmak üzere, zayıflar için koruyucu sevginin somutlaşmış halidir.

Yavrusunu koruyan tavuk. WH von Hochberg, 1675

 

Tavuk, bağışlayıcı sevginin özüdür. J.Boschius, 1702

 

İsa: “Kudüs, Kudüs... kaç kere senin çocuklarını kuş gibi toplamak istedim (Almanca metinde tavuk. - Ed.) o civcivlerini kanatlarının altına topluyor, sen istemedin!” (Matta 23:37). "Yedi özgür sanat"ın alegorik tasvirindeki gayretli anne tavuk, hatırı sayılır ölçüde azimli bir zihinsel çaba gerektiren bir dilbilgisini ifade eder. Kadim büyücülerin inançlarına göre tavuk kanı, ezici cinsel içgüdüleri dizginler. Afrikalı kadınların kutsal inisiyasyon şenliklerinde tavuk ruhların şefi olarak hareket ederse, o zaman Avrupalıların zihninde “aptal bir tavuk” fikri hakimdir, ayrıca rüyaların derinlemesine psikolojide yorumlanmasıyla da kanıtlanmıştır.Tavuklar burada "dışa dönük, ruhsal olarak yoksullaşmış bir tür kolektivite... Çoğu zaman aptalca bir paniğe kapılırlar, tıpkı dar görüşlü insanların tutarsızca birinden diğerine atlayan düşünceleri gibi... Ve sonra biraz önemsiz, dikkate değer olmayan önemsiz şeyler. Ancak hayalperestin büyük önem verdiği , onu endişelendiriyor” (Eppley).Masallarda günlük konuşmanın “kör”, “aptal”, “pervasız” tavuğu, ancak “altın yumurta taşıyabilir ” ve boynunu buruşturmak aptallık olur Efsanelerde, yumurtaların üzerinde oturan bir tavuk genellikle doğaüstü güçler tarafından depolanan hazineleri (yeraltı zenginlikleri dahil) bünyesinde barındırır.

Labirent. J.Boschius, 1702

Labirent. Chartres Katedrali'nde yerde mozaik

özellikle antik çağda ve zeminde mozaikler olarak ve İskandinavya'da, özellikle Gotland adasında, labirentler tarafından yaratıldı.

 

LABARUM - ordunun önünde taşınan Roma imparatorluk bayrağı; daha sonra daha dar bir anlamda, Hıristiyan zamanlarında, dedikleri gibi, Mulyvian köprüsündeki savaşta (312) Maxentius'a karşı kazandığı zafer sırasında imparator Büyük Konstantin'e eşlik eden krizmon (christogram) ile zafer bayrağı. Orta Çağ'da dirilen İsa'nın tasvirlerindeki bu formdaki labarum, İsa'nın ölüme karşı kazandığı zaferin sembolü haline gelir. Ve Paskalya törenlerinde "Tanrı'nın Kuzusu " bu zafer bayrağıyla tasvir edilmiştir.

LABİRİNT - orijinal biçiminde, spiral benzeri döngüler veya menderesler şeklinde koordinat ekseni etrafında inşa edilmiş belirli bir tür karmaşık yol. Bu şekilde inşa edilen labirentlerin neredeyse tüm dünyaya yayılması, bunların kült sembolleri anlamına geldiğini ve küçük bir alan içerisinde, gizeme doğru uzun ve zorlu bir inisiyasyon yolu gösterdiğini düşündürmektedir. Truva Savunması'nı karakterize edenlerden daha erken bir zamanda yaratılan labirentler, grafiksel olarak sabitlenmiş belirli kült dansların izlenimini veriyor. Böylece ortaya koydular

sonuç olarak taşların düzenlenmesi. Ortaçağ katedrallerinde, labirentler , inananın duada ve dizlerinin üzerinde yaptığı ve Filistin'e hac yerine geçtiği düşünülen “Kudüs'eChartres'deki katedralin tabanındaki labirentin çapı 12 metredir ve inananların geçtiği yol yaklaşık 200 metredir. Farklı halkların birçok efsanesinde ve mitinde, labirentlere kahramanın yüce bir hedefe ulaşmak için geçmesi gerektiği söylenir. Ve Girit labirentinde bir canavarı öldüren kahraman Theseus'un efsanesi - bir erkek- Minotaur , labirent sembolünün gizemine başlamanın doğasını gösterir.Modern zamanlarda, özellikle Barok ve Rokoko döneminde, orijinal olarak net bir şemaya göre tasarlanan labirentler, yalnızca ziyaretçilerin eğlencesine hizmet eden kırpılmış çalılı parklara dönüştü. Psikolojik anlamda labirent, "merkez arayışının" bir ifadesidir ve mandala'nın bitmemiş formuna benzetilebilir .

LAUREL (Yunanca yoarpe, lat. Laurus), Akdeniz ülkelerinde güneş tanrısı Apollon kültünde kutsal olan bir çalı veya ağaçtır. Sevgili Daphne'nin bir defne çalısına dönüşmesi efsanesi, Tanrı ile bu bitki arasındaki bağlantıyı açıklamayı amaçlamıştır. Apollo, yardımıyla, annesi Clytemnestra'nın son cinayetinden sonra ejderhayı - yılan Python ve Orestes'i öldürdükten sonra tahminlerde bulundu, onunla kendini temizledi. Defne yapraklarına sadece iyileştirici güç değil, aynı zamanda ruhsal kirlilikten arınma gücü de atfedildi. Defne bahçeleri tapınakları çevreledi.Apollo ve Delphi'deki rahibe Pythia, defne tepeli bir sehpaya otururken defne yapraklarını çiğnedi. Defne ayrıca ( sarmaşıkla birlikte) vecd tanrısı Dionysos için kutsaldı ve Drev-

Ahşabı yıldırıma dayanıklı olan Laurel . WH von Hochberg, 1675

 

nem Rome, Jüpiter'de. Düşmana karşı kazanılan zaferin ardından barışı simgeliyordu. Zafer mesajları ve muzaffer silahlar defne etrafına sarılmış ve Jüpiter'in görüntüsünün önünde katlanmıştır. Defne yaprakları ayinle dökülen kandan temizlenirdi. Efsaneye göre, defne ağacına (insanın diktiği tek ağaç) yıldırım çarpmamıştır. Kurbanlık hayvanlarla birlikte, çıtırtıları iyi bir alâmet olarak kabul edilen defne dalları yakıldı. Defne çelenkleri ve dalları, Jüpiter ve Apollon'un nitelikleri olarak madeni paralar ve değerli taşlar üzerinde tasvir edilmiştir.Yaprak dökmeyen görünümleri nedeniyle, defne yaprakları erken Hıristiyanlık tarafından sonsuz yaşamın veya Mesih'in kurtarıcı eylemleri yoluyla gelecek yeni yaşamın bir sembolü olarak değerlendi. Yüzyıllar boyunca, tanrıça Nike (lat. Victoria), muzaffer kahramanların başına yerleştirdiği, elinde bir defne çelengi ile alegorik bir görüntü olarak tasvir edilmiştir.

Buhur (tütsü), doğaüstü “kutsallık tütsüsü”nün bir sembolüdür. Bu, antik çağda Güney Arabistan'dan ithal edilen ve Hindistan ve Doğu Afrika'da da çıkarılabilen Vozkhesha cariegi çalısının reçinesini ifade eder. Doğu'da, tütsü kurbanlar için ve iblislerden korunmak için, Mısır'da - ölülerin kültünde ve Babil, Pers, Girit'te kullanıldı. Yunanistan'da 7. c. M.Ö. _ özellikle gizem kültlerinde kurbanlık tütsü kullanılmış; Pisagorcular tarafından da çok değerliydiler. Roma'da tütsü, mezarlarda ve imparator kültünde rol oynadı, bunun sonucunda başlangıçta Hıristiyanlar tarafından reddedildi, ancak daha sonra kült kullanımına dahil edildi.Günlük yaşamda tütsü tütsü de arzu edilirdi. Gökyüzüne yükselen duman, ruhun cennete giden yolunun bir sembolü veya bir mümin kalabalığından cennete yükselen bir dua olarak kabul edildi. Yahudiler, Tanrı ile iletişim kurarken, Tanrı'nın gazabını yatıştırmanın yanı sıra, bir tapınma sembolü olarak kurban buhurunu da kullandılar. Üç "kutsal kral" (büyücüler) doğudan yeni doğan İsa'ya tütsü getirdi. İlahiyatçı Yuhanna'nın Vahiyinde (5:8), 24 ihtiyarın “altın kaseleri vardı, yarısı

Buhur: "Geçer ama zevk verir." J.Boschius, 1702

kutsalların duaları olan buhur.” “Fumigasyon sırasında alınan nimet (lütuf) sayesinde tütsü, temizleyici etkisi olan bir türbe haline gelir44 (Lurker, 1987). Buhurdanlık genellikle, tütsü tütsü çubuklarıyla karşılaştırıldığında , ateşinanka kuşuveya “ateşli bir fırında üç genç” görüntüleri ile süslenmiştir . Tütsü brülörleri, Eski Ahit'in yüksek rahiplerinin (Melchizedek, Aaron, Samuel) yanı sıra St. Stephen, Lawrence, Vincent ve tövbekar St. Pelagia'nın elinde nitelikler olarak tasvir edildi.Cenaze törenlerinde cesetlerin yaygın olarak fümigasyonu, öncelikle çürüme kokusunu bastırmanın bir yoluydu ve ardından ruhun bir simgesiydi (yukarı doğru yükselen tütsü dumanı nefesleri). Orta Amerika Maya kültüründe kopal (reçineli) bitkilerin (Proinum copai) kokulu reçinelerinin yakılmasıyla fedakarlıklar yapılırdı. Reçineli toplar bitkilerin aromasını yayar, Gökyüzünün merkezine yükselir ”ve tütsü de“ gökyüzünün beyni ”olarak belirlenmiştir. Dumanlı kaplara tanrı Yum Kak'ın (ateşin efendisi) adı verildi. Doğu Asya'da, daha önce bir tütsüleme kabında yakılan kokulu sandal ağacı tütsü biliniyordu; daha sonra, bugün Avrupa'da bilinen (çoğunlukla Hint menşeli) tütsü çubukları aynı amaçlarla kullanılmaya başlandı.Onlardan düşen küller toplandı ve hastalıklara karşı profilaktik olarak yutuldu. Bu sigaralar Doğu Asya'da Budizm'in yayılmasıyla bilinir hale geldi ve o zamandan beri tüm tapınaklarda ve şapellerde ve ayrıca özel evlerdeki dini ayinlerde normal bir olay haline geldi. Kozmik ruhların, örneğin gezegenlerin ruhlarının çağrıldığı Avrupa sihir ritüellerinde, muhtemelen geç antik çağın mistik mezheplerinin kültleriyle tanışmanın bir sonucu olarak, çeşitli sigara içme türleri de büyük bir rol oynadı. Aynı zamanda, mistik vizyonlara neden olmak için narkotik maddeler kısmen bir sigara maddesi olarak kullanılmıştır. Leonard Thurneisser (1530-1596) " aloe,frankincense, myrrh, sandalwood, mastic resin". Fumigation was also used in the art of healing to expel harmful "miasma" (pathogenic fumes).

LAZARUS. “Zavallı Lazar” (Eleazar), İsa meseline göre (Luka 16:19-31) yeryüzünde yoksulluktan ve hastalıktan ıstırap çeken ve bunun için öbür dünyada ( dünyada) ödüllendirilen bir kişiyi ifade eden sembolik bir figürdür. Öbür dünya), antipodu "zengin hırsız" ise öldükten sonra cehennemin alevli ateşinde azap çeker. Lazarus, İbrahim'in koynunda yatmaktadır, oysa onun antipodu, erdemli yoksul adamın "parmağının ucunu suyla ıslatıp dilini serinlettiği " bile inkar edilmektedir , çünkü "bizimle sizin aranızda büyük bir uçurum kurulmuştur; buradan size geçmek isteyenler olamaz, onlar da oradan bize geçemezler."“Zavallı Lazarus”un dünyevi yaşamı boyunca cüzam hastalığına yakalanmış olması nedeniyle, cüzzamlı kolonilerin ( Eyüp gibi) ve daha sonra genel olarak hastanelerin hamisi oldu ve bu nedenle “revir” adını aldı. Başka bir Lazarus,

Lazarus cüzzamlı bir dilenci gibidir. Mernan İncilinden çizim. Strazburg

İncil hikayesine göre Meryem'in Beytanya'daki erkek kardeşi İsa tarafından ölümden diriltildi; görsel sanatlarda, diriliş inancının kişileşmesi olarak genellikle cenaze kefenlerine sarılı olarak görünür. Merhametli dernekler (Lazaristler, St. Lazarus'un Yardımı) sembolizmlerinde Lazarus'un her iki görüntüsünden de ilerler.

DOE (geyik) - birçok efsanede, bize zarif bir yaratık gibi görünse de, potansiyel olarak şeytani bir doğanın dişi hayvan doğasını temsil eder. Herkül'ün istismarlarından ikincisi, Kerine alageyiklerinin yakalanmasıydı. Avcılık tanrıçası Artemis'in (lat. Diana) arabası, alageyik tarafından kullanıldı. Lani, daha doğrusu dişi geyik (geyik), birçok Asya halkının mitlerinde önemli bir rol oynamaktadır. Antik Altay dünyasında geyik, birçok kabilenin doğaüstü atasıdır (bkz . Totem).Macar efsanesine göre, zulümden kaçan bir geyik, iki ilkel avcıyı bir bataklığa çekti ve orada hemen bu avcılarla evlilik birliğine giren iki kraliyet kızına dönüştü ve bu iki aile, birinde ata oldu. yandan Hunlar, diğer yandan Macarlar. Cengiz Han'ın soy ağacında ata ana geyik, ata kurttur . Kaçak Frank savaşçılarına, bir geyik Main boyunca bir kurtarma geçidini işaret etti. Pek çok Avrupa masalında kızların ve genç hanımların alageyiklere ve bunun tam tersi şekilde dönüşümüne dair hikayeler vardır. Bir insan kızı doğuran ve daha sonra bir adam tarafından büyütülen bir geyikten bahseden eski bir Çin efsanesi bilinmektedir;öldüğünde, onun doğaüstü kökenini gösteren kalıntıları ortadan kayboldu. Lani, tarih öncesi inisiyasyon ayinlerinde, ayinlere katılanların kadın kısmının sembolik hayvanları olarak performans gösterebilir. Yucatan Mayalarının mitlerinde, eski hiyeroglif yazılarında A Uuk Yol Tsip (yani boynuz takan ve “geyik” haline gelen bir adam olarak) adı altında avcılık tanrısı Tsip görünür. bir geyikle çiftleşirken tasvir edilmiştir.

MARTIN. Eski sembolizmde, bireysel kırlangıç ​​türleri ayırt edilmez. Hepsi aynı kelimeyle belirtilir (Yunanca sіііеііdop ve Latince Ygshіsіo). Efsaneler, kırlangıçların her zaman aynı anda güneye uçtuğunu, kışı tüysüz kayalarda geçirdiklerini söyler (Aristoteles, Pliny). Baharın habercileri olarak eski Yunan ilahilerinde söylenirler, cıvıltıları barbar dilleriyle karşılaştırılır. Genç kırlangıçların midesinde bulunan kırmızımsı bir taş chelidon, belirtildiği gibi, büyülü etki gücüne sahipti. Kırlangıçların evlere yuva yapmaları, günümüzdeki yaygın inanışların aksine her zaman olumlu değerlendirilmemiş, kötü bir alamet de olabilir.Plutarch (46-120), tanrıça İsis'in bir kırlangıca dönüşmesiyle ilgili Mısır mitinden bahseder. “Bir kırlangıç ​​daha bahar yapmaz” atasözü Aristoteles ve Aristophanes'te zaten bulunur. Kırlangıç ​​( güvercin gibi) aşk tanrıçası Afrodit'in bir özelliği olarak kabul edildi. Kuluçkadan çıkan bir kırlangıcın küllerini yiyen herhangi bir kadın için karşı konulmaz hale geleceği vekanınınsaçlarınbüyümesini teşvik edebileceğiOrta Çağ'da kırlangıçlar -turnalar gibi her yıl anavatanlarına döndükleri için - diriliş ve baharın sembolü olarak kabul edildiler.Hayvanlarla ilgili bir efsanede, kırlangıçların ezilmiş kırlangıçotu suyunun yardımıyla civcivlerine görüş sağladığı iddia edilir. Bu, Kıyamet Günü'nde ölülerin gözlerinin açılmasının bir sembolü olarak görülüyordu. Çin'de, Avrupa'da olduğu gibi, kırlangıçlar bir ağırlık sembolü olarak kabul edildi.

Martin. Thera adasında duvar resmi (Santorini), c. 1500-1600 e .

 

biz. Kabukların içinde denizde kış uykusuna yattıklarına dair bir inanç vardı. Evin çatısının altına bir yuva yaptıklarında, bu, çocukların doğumunu, aile hayatında başarı ve mutluluğu temsil eder. Ayrıca kırlangıçların büyük ve küçük erkek kardeş arasındaki ilişkiyi sembolize ettiğine inanılıyordu. Deniz kenarında yaşayan Hint kırlangıçlarının deniz yosunlarından yapılmış yuvaları bugün hala gücü artırmanın bir yolu olarak görülüyor. Hayvanlarla ilgili ortaçağ literatüründe, hayvan dünyasının sembolizminde kırlangıçlara verilen birçok olumlu değerlendirme korunmuştur. Tövbe etmeye hazır, uysal ruhlarla özdeşleştirildiler.“A swallow does not take food in a sitting position, but in flight - so a person should seek Heaven far from earthly blessings ... A swallow flies over the seas when winter and cold are approaching - so a person should run away from the sorrows and cold of the world and in waiting for the warmth of love

Kuğu (Yunanca kukpos, lat. su^piz veya oiog), Akdeniz'de nadir olmasına rağmen antik sembolizmde önemli olan bir kuştur. Zarif, esnek boynu ve beyaz tüyleri onu asaletin ve saflığın sembolü haline getirdi. Bu nedenle Zeus, saf Leda'ya yaklaşmak için imajını seçti. Homer'in (ilâhi 21), “sessiz” kuğudan (sessiz) farklı olarak sadece kuzeyde bulunan şarkı söyleyen kuğu sesini de övmesi ilginçtir . Kuğu, özellikle Hiperborluların efsanevi kuzey halkı tarafından saygı duyulan Apollo ile ilişkilidir. Kuğu tanrının doğumunda mevcuttu, tanrıyı havada taşıyor ve gücü sayesinde kehanet yapabiliyor.Bazen kuğu, kartalın rakibi ve düşmanı ve kartallabirlikte bir hasım olarak kabul edilir. üzerinde genellikle üstünlük kazandığı yılanlarÜnlü “kuğu şarkısı”, seçkin insanların son önemli yaratımının tanımıdır. Bu kavram, Apollo'nun kuşunun kehanet armağanından bahseden, yakında öleceğini bilerek ve şaşırtıcı sesler çıkaran Aeschylus'a (MÖ 525-456) kadar uzanır. Kuzey şarkı söyleyen kuğu, şiddetli donda sertleştiğinde bile, gerçekten de güçlü tiz ve zayıf düşük perdeli bir trompet sesi çıkarabilir. Birkaç kuğu aynı anda trompet çalarsa, bu şarkı söylüyormuş izlenimi verir.Eski Almanların inançlarına göre, kızlar kehanet vinçlerine (Nibelungenlied) dönüşebilir.

Kuğu: "Bulutlanmamış parlaklık." J.Boschius, 1702

 

Kendi kendine "cenaze şarkısı" söyleyen bir kuğu . J.Boschius, 1702

 

Hıristiyanlık döneminde şarkı söyleyen kuğu, çarmıhta ölümünü ağlatan Kurtarıcı'nın sembolü oldu . Doğaüstü dünyadan tüylerini dökebilen kuğuların (kızların) yaygın hikayeleri vardır. Kuğu genellikle kadınsı zarafeti temsil eder. Afrodit ve Artemis (Rom. Diana) genellikle kuğularla birlikte tasvir edilir. Simyada kuğu, uçucu birincil maddeyi sembolize eder - cıva (bkz . Merkür). Bir kuğu görüntüsü genellikle hanedanlık armalarında kullanılır. (Kuğu, özellikle Saksonya'daki Boulogne-sur-Mer ve Zwickau şehirlerinin armalarında tasvir edilmiştir.) “Kuğu Düzeni” 1440 yılında bir şövalye düzeni olarak kurulmuştur.Alman kralı Friedrich Wilhelm IV, 1843'te onu laik bir hayır kurumuna dönüştürdü, ancak pratikte artık kendini ilan etmedi. Kuğuların bir sembol olarak tuhaf bir olumsuz yorumu, hayvanlarla ilgili ortaçağ kitaplarında (“Bestiaries”) verilir. Kuğu kar beyazı tüylere sahipse etinin “çok siyah” olduğunu belirtirler. “Böylece günahın kara etini beyaz elbiseler altına saklayan münafıkların simgesidir. Kuğu beyaz tüylerini kaybettiğinde siyah eti ateşte kavrulur. Böylece münafık, ölüm saatinde tüm dünyevi görkemden mahrum kalır ve cehennem ateşine dalar” (Unterkicher). Böckler (1688) ise kuğuların saldırıya uğraması halinde kartallarla bile savaşacağını belirtmektedir.“Su kuşlarının krallarıdır ve beyaz dünyayı (sakinlik, huzurlu yaşam) temsil ederler.” Bu şiirsel tanım, Kuğu Tarikatı'ndaki şövalye Lohengrin'i andırıyor.

ASLAN - kartal gibi, egemenliği simgeleyen bir hayvan, genellikle hanedanlık armalarında görülür ve masallarda “hayvanların kralı” olarak tanımlanır. Astrolojik olarak Güneş'in "gezegenleri" ile bir takımyıldız olarak ilişkilendirilen sembolik özellikleri de güneş karakterine sahiptir. Bunun nedeni muhtemelen canavarın gücü, altın kahverengi rengi ve erkeğin ışın benzeri yelesidir. Aslan gibi, aslanın da Güneş'e gözünü kırpmadan bakabildiği söylenir. Aslanın eril olarak adlandırılması, onun aynı zamanda büyük tanrıçalara (Kibele, Artemis, Fortuna - ama aynı zamanda formda) zıt bir ek olarak görünmesine izin verir. dişi aslan). Mısır'dadişi aslan, savaş tanrıçası Sekhmet'in görüntüsüyken, başında güneş diski olan aslan, tanrı Ra'yı temsil ediyordu. Görünüşe göre, gökyüzüinektarafından gerçekleştirilinceye kadar, erken zamanlarda,her gece bir aslan tarafından kişileştirildi.

Aslan , hayvanların kralıdır. "Bilgelik kitabı". Ulm, 1483

 

Aslan: İncil sahnesinin motifi "Daniel aslanların ininde". Blassus mezarı, Bordiel Uni mezarlık kilisesi. Tunus

 

güneşi yutar. Antik çağda, Herkül gibi efsanevi zamanların tanrıları ve kahramanları, insan ruhunun hayvan doğası üzerindeki zaferini temsil etmek için genellikle fetheden aslanlar olarak tasvir edildi. Hıristiyan sembolizminde, bir aslan imgesi, bir yandan Yahudi kabilesinin gücünün bir simgesi olarak, ancak aynı zamanda yalnızca Tanrı'nın kendisinin koruyabileceği bir yiyip bitiren şeytanın bir imgesi olarak ikili bir karaktere sahiptir (" Daniel aslanların ininde"). İlk Hıristiyan metni “Physiologus” bir aslan hakkında sembolik planlar içerir: örneğin, gezintiler sırasında izlerini kuyruğuyla kaplar (“İsa, Kurtarıcım, Yahudi kabilesinden Fatih ... görünmez Baba tarafından gönderildi ... , manevi izlerini siler, yani tanrısallığınız”); mağaranda _aslan gözleri açık uyur (“Böylece Rabbimin bedeni çarmıhta dinlenir, ama tanrısallığı Baba Tanrı'nın sağında uyanıktır”). Son olarak, doğumunun şaşırtıcı koşullarını anlatıyor: “Bir dişi aslan bir yavru doğurduğunda, onu ölü doğurur ve baba üçüncü gün gelip fizyonomisine üflemeye başlayana kadar vücutta uyanık kalır. .. ( dişi aslan) üç gün boyunca onun karşısında oturur ve ona (yavruya) bakar. Ama uzağa bakarsa, canlanmayacak.” Erkek aslan, burnuna yaşam nefesini üfleyerek onu uyandırır.“Böylece imansız müşrikler, Rabbimiz İsa Mesih'in üç günlük kabir istirahati ve dirilişi sırasında (ona) baktılar ve (ruhsal olarak) dirildiler... Erkek aslan, yani diriltici söz geldiğinde, (Kutsal Ruh) üzerlerine üfledi ve onları diriltti.” Olumsuz bir yorum gelir: Bir kişinin, şeytan anlamına gelen aslanın cazibesine düşmemesi için Tanrı'nın hissine bağlı kalmasına izin verin. Kendini insanlara göstermese bile, yardımıyla aslan gibi yuttuğu ayartmalarla kendine göz diktiği için ... ”Simyanın mecazi dünyasında, aslan kısmen ilkel kükürtün,ama başka bir açıdan"kırmızıaslan" olarak - bitmiş bir filozofun taşı. Yeşilaslan, büyük yıkıcı güce sahip bir çözücü anlamına gelir. Aslan çoğunlukla aşırı uçları temsil eder: ya kahraman bir insan örneği olarak olumlu bir anlamda ya da olumsuz bir anlamda - şeytani dünyanın bir sembolü olarak (I Pet 5:8) Mesih genellikle zafer kazanmış olarak tasvir edilir. aslan, ejderha veya basilisk gibi hayvan kişileştirmeleri ve bu anlamda Eski Ahit tipi, aslanı yiyip bitiren Samson'dur.

Bir aslan. Büyük Sözde Albert'in bir çalışmasından gravür, 1531

Doğu Asya'da aslanlar sadece uzak efsanelerden biliniyordu ve aslanın adı (shih) Farsça "efendim" den türetilmiştir. Bu nedenle, resim ve heykellerde tasvir edilen aslanların doğal prototiple çok az ortak noktası vardır. Kapıda muhafız figürleri olarak stilize edilmiş iki aslan, kutsal mekanların girişini korur. Sağdaki erkek olarak algılanır ve pençesinin altında bir top veya inci tutar, sol (dişi) - bir yavru. 1. kameri ayın 15. gününde şenlikli olarak yapılan aslan dansı sırasında altın gözlü ve gümüş dişli aslan maskesi kullanılır ve “aslan” ancak küçük parasal bağışlarla sakinleştirilebilir. Aslanlara binen adamlar ilahi gücün sembolleridir. Japonya'da, aslan(aslan köpeği) doğal görünümünü daha da kaybetmiş; “Buddha'nın köpeği” olarak adlandırılır ve “karashi-shi” olarak buradaki tapınak yerlerinin girişini de korur. Avrupa hanedanlık armalarında, aslan, kartalla birlikte, çoğu durumda arka ayakları üzerinde duran (yükselen) veya “öfkeye düşen” (açık ağızlı, kıllı yele, çıkıntılı dil ile) en yaygın arma hayvanıdır. ve yükseltilmiş ön pençeler), çok ince bir gövdeye ve tüylü bir gövdeye, çoğunlukla kırmızı veya altın renkli, pençeleri ve dili farklı bir renge boyanmış. "Hayvanların kralı" olarak aslanın askeri cesaret ve gücü kişileştirdiği gerçeği göz önüne alındığında, genellikle Orta Çağ'da armalara dahil edildi. Astrolojik sembolizmde, aslanın Ateş burcu Güneş'e itaat eder vealtın, 23 Temmuz ile 23 Ağustos arasında doğanlar için "kraliyet" işaretini oluşturan bir sembol olarak. Lüks ve zenginlik sevgisi, kibir, güç ve tiranlık için şehvet eğilimi ve aynı zamanda doğuştan gelen niteliklerle kredilendirilirler. ruhun otoritesi ve büyüklüğü ve görüntünün etkileyici etkisi, açıkça, "aslan" adını taşıyan zodyakın beşinci işaretinin sembolizmine bağlıdır. Sembolün derin psikolojik versiyonu, onun farklı bir yorumunu içerir ve aslanı, büyük ama kısıtlanmış enerjiye sahip, sakin ve zahmetsizce hükmeden, saldırıda durdurulamaz ve mücadelede istikrarlı bir şekilde yok eden bir yaratık olarak görür.Ernst Eppley'e göre, bir rüyada, "cesur, güçlü hayvan başını kaldırdığında, o zaman rüyayı gören, içgüdülerin farkındalığının sembolünden o kadar derinden etkilenir ki, büyük ve tehlikeli bir güçten o kadar etkilenir,

ICE, elbette, öncelikle soğukla, Uzak Kuzey ile, İskandinav kozmolojisinin don devleriyle ilişkilidir. Eriyen buzdan, dünyanın kökeninin bu doktrinine göre, ilk antropomorfik (erkek) yaratık olan Buri'yi (Ymir) buzdan yalayan pracorean Audumla ortaya çıktı . Dünyanın güney resimlerinde buz, elbette herhangi bir rol oynamıyor. Orta Çağ'da, sıcak mizaçlı insanların iç ısısını soğutmak için Alplerden İtalya'ya buz getirildi.Çin'de buz (ping) çocuksu (evlatlık) saygıyla bağlantılı olarak ortaya çıkıyor: ahlaki bir anlatı, bir çocuğun, sazan yemek isteyen hasta bir anne uğruna kışın donmuş bir nehrin buzunun üzerine nasıl oturduğunu ve nasıl olduğunu anlatıyor. eriyene kadar oturdu ve balıktan atladı. Buzun üstündeki her şey eril (yang) olarak kabul edilirken, altındaki su dişil(yin) olarak kabul edilir. "Çatlayan Buz", yaşlılıkta evlilik sevinci için bir metafor görevi görür. Benzer bir metaforik kullanım, örneğin “iki taraf arasında kırılan buz” gibi Almanca dil alanının da özelliğidir. Öte yandan, buz, görünüşe göre, gerçekten ince buzun katı bir kabuğuna basanlar veya bir eşekAlman atasözlerinden "buzda dans eder", kendini iyi hissettiğinde. “Bir gecenin buzu”na güvenen veya “ince buza güvenen” tehlikeli, cezalandırılacak derecede dikkatsizdir, “buza bir şey koymak” ise gecikme, tutumluluk anlamına gelir. Ne sempatiye ne de merhamete meyilli olmayan insanlarda "buzdankalp

ORMAN, ekilebilir arazilerin altında temizlenen arazi ile sembolize edilen mikro kozmosun aksine, dış dünyanın yaygın bir sembolüdür . Efsanelerde ve masallarda , gizemli, çoğunlukla tehditkar yaratıklar (cadılar, ejderhalar, devler, cüceler, aslanlar, ayılar vb.) (bir olgunluk testi) tam teşekküllü bir adam olmak istiyor: resim, ormanların geniş bir alanı kapladığı zamanlara kadar uzanıyor.

Orman: İlirya-Roma orman tanrısı (Sylvanus?). Duvno. Bosna (Saraybosna'daki müze)

 

Orman: Kırmızı Başlıklı Kız. Ludwig Richter'in bir peri masalı için yaptığı çizim

 

arazinin bir parçası ve ekilebilir araziler için bir tehdit oluşturuyordu. Rüyalarda, “karanlık bir ormanın” varlığı, bilinçli bir kişinin ancak uzun bir tereddütten sonra girebileceği bilinçsiz bir alana dalmayı, bir yönelim bozukluğu aşamasını gösterir. Masallarda sıkça rastlanan gövdeler arasında titreşen ışık , bir korunma yeri bulma umudunu ifade eder. Ormanın kendisi, kaotik bir vahşi doğa olarak, ürkütücü ve tehditkar hissediyor, vahşilerin, yosunlu orman yaratıklarının ve aynı zamanda kurtarmaya gelebilecek perilerin fantezilerini uyandırıyor. Öte yandan, ruhsallaştırılmış insanlar için hayatın koşuşturmacasından yükselen bir yalnızlık yeri olabilir. Münzeviler onun tehlikelerinden korkmazlar çünkü onlar daha yüksek güçler tarafından korunurlar.Ormanın dışında, fazla büyümüş olmayan ve ilahi doğanın görünür bir yerini temsil eden bir korudur. Derin psikolojide orman, genç adama görünen ve henüz kavrayamadığı rahatsız edici kadınlığın sembolü olarak anlaşılır. Bu anlamda genel olarak tanınan "bilinçdışı, görünüşte belirgin olmayan bir yaşamın yeşil, sonra ışık, sonra karanlık alacakaranlık" görüntüsüdür. Bir sembol olarak rüya gören orman, "çeşitli zararsız veya tehlikeli yaratıklar içerir, ancak bir gün, belki de ruhsal kültürel manzaramızın gün gibi aydınlık alanında kendisini bulacaklarını" (Eppley) yoğunlaştırabilir.Bu şekilde deneyimleyen hırsızlar, özümüzün ilkel ama yine de tehlikeli bir parçasının kişileştirilmesidir; bu, elbette, hayal edebileceğimiz gibi, varlıktan çok uzaktır ve her zaman olumlu değildir.

MERDİVEN - Hıristiyan alanında, cennet ve dünya arasındaki bağlantının veya cennete yükselme olasılığının bir sembolü. Özellikle ünlü olan Yakup'un rüyası (Yaratılış 28:11 ve devamı), göksel meleklerin üzerinde yükselip indiği bir merdiveni, Tanrı ile insan arasındaki canlı birliğin bir ifadesi olduğunu anlatır. Saf dolaysızlıkla, cennete giden diğer yollar da bir merdiven yardımıyla tanımlanır: yükseliş

Merdiven: Cennete tırmanmak yoksulluk, hastalık, şehvet ve erken ölüm tarafından engellenir. Çiçero. Erdemli Görevler Üzerine, 1531

Mesih veya peygamber İlyas (genellikle ateşli bir arabada tasvir edilir) veya genel olarak tertemiz bir ruhun cennete yükselişi. Merdiven, örneğin yedi basamaklıerdemlermerdiveni alegorisinde olduğu gibi, alegorilerde soyut olarak sembolize edilir ; cennete merdiven olarak şehitlik; ilk adımı ayaklarını yere basması gereken günah ejderhası olmak üzere kemer sıkma . Bizans'ta Meryem Ana, Tanrı'nın insanlara indiği ve aracılığıyla onları cennete yükselttiği cennetsel bir merdiven olarak görülüyordu. Laik alanda felsefe, göğsünde bir merdiven bulunan “liberal sanatlardan” biri olarak kişileştirilir. Hem de bir zincir aracılığıyla,Bu sembolün yardımıyla, daha yüksek bir küre ile bir bağlantı tasvir edilmiştir. (üst-alt). İskoç ritüelindeki Masonik sembolizmde, çift yedi basamaklı “mistik merdiven” XXX derecesinin bir sembolüdür. Adımları bir yanda adalet, nezaket, alçakgönüllülük, sadakat, çalışma, görev bilinci, asalet (akıllıca bir bakışla), diğer yanda ise ortaçağ biliminin “Özgür Sanatları”dır: dilbilgisi, retorik, mantık, aritmetik, geometri, müzik, astronomi (burada seçenekler mümkündür). Yedi basamaklı (gezegen) merdiven sembolizmi, Mithraik gizemlerde zaten biliniyordu ve Orphic ritüel (Orpheus) kültlerinde de rol oynamış olabilir .Ve bazı durumlarda Avrupa dışındaki kültürlerde şamanik mistik ruh uçuşları, merdivenlerin inişi ve çıkışı ile sembolize edildi. Ancak eski Mısır'da güneş tanrısınıntabiri, bizim anladığımız anlamda basamaklı bir merdivenden çok dik bir yolu ifade eder.

BAT

- sembolik yorumları çok sayıda ve belirsiz olan bir hayvan ve onun ikili

Yarasa: Geleneksel Çin mutluluk sembollerinde "uzun ömür" anlamına gelen beş yarasa

 

doğa ("uçan memeli") birçok kültürde ona dikkat çekmiştir. Batı'da yarasalar, öncelikle insan saçına yapışan uğursuz yaratıklar olarak kabul edilir . Güney Amerika'nın tehlikeli, kan yiyen (vampirler, kan emiciler, desmodus) türlerinin güvenilir raporları, Avrupa'da bu zararsız, sivrisinekleri yok eden yaratıkların korkuya neden olmasına yol açmaktadır. Şeytan, düşmüş bir melek gibi, yarasa kanatlı sanat eserlerinde tasvir edilmiştir, çünkü o, bu hayvan gibi ışıktan korkar.Çeşitli şeytani varlıklar da genellikle bu nitelikle tasvir edilir, örneğin, nadiren “açık bir günde” kendini göstermeye cesaret eden kişileştirilmiş kıskançlık (Іпѵі-біа). Cadılar meclisinin resimlerinde neredeyse her zaman yarasalar bulunur . öyle kültürler var ki

Yarasa: Çifte Mutluluğun Antik Çin Sembolü

yarasalar en iyi üne sahiptir. Orta Amerika'daki Mayalar arasında, kabilenin (klan) koruyucu tanrısının enkarnasyonu olarak Tsots (özellikle Tsotsili kabileleri arasında) adı altında saygı gördüler. Kiche Maya mitlerinde, “kafa kesen yarasa”, diğer dünyadaki yeraltı dünyasının bir yaratığı olarakgörünür. Eski Çin'de yarasa, öncelikle adının (fu) ünsüzünden dolayı mutluluğu simgeliyordu. Beş yarasa, başta uzun ömür, zenginlik, sağlık, görgü ve doğal ölüm olmak üzere birçok mutlu nimet anlamına geliyordu. Kanatlarını açmış beş yarasanın dostça büyüsünün görüntüleri yaygındı. Kırmızılar özellikle kutsanmış olarak kabul edildi.rengi şeytani güçlerin püskürtülmesini öneren yarasalar. Afrika mitlerinde, yarasalar özellikle son derece zeki olarak sunulur, çünkü uçuş sırasında hiçbir şeyle asla çarpışmazlar. Antik çağda, yarasalar uyanıklığın bir simgesiydi, açık gözlerinin uyuşukluğun üstesinden gelmesi gerekiyordu. Ancak o zaman bile, birçok kırsal alanda olduğu gibi, gecenin kötü ruhlarından ve büyücülükten korunmak için yarasalar kapılara çivilenirdi. Bir kadının yastığının altındaki yarasa kanı damlaları onu bebeklerle kutsamalıdır. Yarasalar ayrıca karıncalara, tırtıllara, çekirgelere ve yılan sokmalarına karşı kullanılmıştır. Yunan efsanelerinde ve masallarında yarasalar kurnaz ve zeki olarak tasvir edilir, ancak onlara karşı temkinlidir.Yarasa (lat. ѵezregіііііо, yunanca pukіегіз) aynı zamanda insan sevgisinin ve nesnelerinin gece tutkuları için eğlenceli bir isimdir. Odyssey'e göre, öbür dünyada ölülerin ruhları yarasalar gibi cıyaklar ve ciyaklar. Ortaçağ hayvan kitaplarında, örneğin, "yarasaların saldırmaya karar verdiği yer" söylendiğinde, yarasalara karşı olumlu bir tutum vardır.

 

Yarasa: Mayaların yarasa tanrısı. Akantseh. Kuzey Yucatan

uzun süre kalmak, birbirlerini sıkıca tutarlar ve tek bir demet oluştururlar - insanlar arasında çok nadir görülen bir tür karşılıklı destek ”(Unterkircher). Bununla birlikte, daha önceki zoolojik ve sembolik kitaplardan elde edilen diğer tahminlerin aksine, gürültüsüz yarasalar hakkındaki bu değerli itiraflar, popüler inançlarda sabit değildi. Bingenli St. Hildegard (1098-1179), sırayla,yarasalar, “insanların dinlenmesi nedeniyle ruhların tüm gücüyle yürüdüğü bir zamanda özellikle uçarlar” ve bu hayvanlara pek de dostane olmayan bir tarif sunarlar: yarasa hayatta kalsın diye sırtına bağlandı. Hemen ardından karnınıza bağlayıp ölene kadar tutmalısınız. ” Hayvanın insan rahatsızlığını emme yeteneğinin varsayıldığı açıktır.

Yarasa: Yarasa yaratığı Tsots'un damarındaki görüntü. Çam. Alta Vera Pas

UÇAN HOLLANDA

DEC - denizde barışı bilmeyen , karadaki Ahasuerus ile karşılaştırılabilir sembolik bir isim, Richard Wagner'in (1841) ünlü operasından bu yana özellikle ünlü oldu. Denizde hayalet bir geminin görüntüsü, ani, beklenmedik görünümü tüm görgü tanıklarına talihsizlik getirir. Bu yön, 1497'de Ümit Burnu'nu geçmek için yapılan uzun girişimlerle ilişkilidir. Kaptan van der Decken, sonsuza kadar affedilemez bir küfür yemini etmek zorunda kaldı ve Güney Haçı takımyıldızına ateş etti. O andan itibaren, geçen yüzyılın başında popüler olan bir efsaneye göre, sonsuza dek denizlerde sörf yapmaya mahkumdur.Bir hayalet gemi olan bu ebedi deniz gezgini efsanesi, siyah bir köpek taşıyan ve ruhunu şeytana abone olan Barent Fokke adlı bir kaptanla da ilişkilidir ; O zamandan beri, her zaman, Güney Atlantik'te Capes Horn ve Good Hope arasında herhangi bir limana uğramadan gitmeye mahkum edildi.

ZAMBAK.

"Lüks ve ihtişamla beyaz zambak

Birçok çiçeği aşar, ancak uzun sürmez.

Bu yüzden bir adam yaşlanmalı ve ortadan kaybolmalı, bundan Tanrı'nın merhameti ve bakımı onu kurtarmaz ”(Hochberg, 1675).

 

Zambak. Thera (Santorini) adasında bir evin duvarındaki fresk, yakl. 1500-1600 e .

Zambak, sembolik değerinin oluşumundan önce bile çok değerliydi ve Mısır'da olduğu kadar Minos Girit ve Miken'de de favori bir dekoratif ve sanatsal motifti. "Lily" (nazik) şiirde ağustosböceklerinin ve ilham perilerinin sesi olarak adlandırılır . Efsane, Hera'nın yere damlayan sütünden nilüferlerin yetişmesi ihtimaline izin verir, böylece bir süt sokağı bile ortaya çıkar. Aşk tanrıçası Afrodit (Venüs) masumiyet ve saflık dolu bitkiden nefret eder ve üzerine yapıştırıcı sürer.

Zambak. Bakır amblemi.

WH von Hochberg, 1675

 

bir eşeğin fallusunu andıran mo (bkz . Lingam). Bununla birlikte, Hıristiyanlıkta zambak, saf, bakire aşkın sembolü haline geldi. Müjde meleği Gabriel, tıpkı İsa'nın üvey babası Yusuf ve Meryem'in ebeveynleri Joachim ve Anna gibi, çoğunlukla elinde bir zambakla tasvir edilir . Çalışmayan, ancak Dağdaki Vaaz'da övülen "tarla zambakları"

 

Zambak: Fransız hanedanlık armalarının zambak çiçeği motifi, 15.yy.

Tanrı'ya yadsınamaz bir güven oldukları gerçeğinden dolayı İsa'ya öncülük etti, bu çiçeği birçok azizin bir özelliği yaptı (aralarında: Padua Anthony, Dominic, Philip Neri, Vincent Ferrer, Siena Catherine, Philomena). “Zambak çiçeği” motifi armalarda önemlidir, çünkü zambaklar “kraliyet çiçekleridir… özellikle zambak şekli bir asa gibi olduğu için veya yılanlar, kalbi tatlandıran bir koku yayan zambaklardan kaçındığı için” (Böckler, 1688). Efsaneye göre, Frank kralı Clovis I (481-511), bir melek tarafından bir zambakla ödüllendirildi; 1179'dan beri Fransa krallarının armasını süsledi. Louis XI sayesinde Medici'nin armasına ve dolayısıyla Floransa ve Toskana armasına tanıtıldı.Bourbon zambağı, organlarındaki sergilediği için Floransa zambağı farklıdır. Halk sembolizminde zambak, örneğin kilise alaylarında olduğu gibi sadece saflığın bir sembolü değil , aynı zamanda “yaşlı kadın ölümünün” bir sembolüdür. Halk masallarında, gizemli bir şekilde görünen zambak, bir keşişin ölümünü haber verir (Kore, Hildesheim, Breslau). Mezarın üzerine dikilen “üç zambak”la ilgili türkü de ölüm sembolizmine gönderme yapar.

LINGAM (linga) - eski Hint ikonografisinde, erkek üreme organının genelleştirilmiş sembolik bir görüntüsü 

(phallus), tüm canlıların efendisi olan tanrı Shiva tarafından kişileştirilen yaratıcı ilkenin en yüksek düzenlemesi olarak. Fallus'un bu görüntüsü tarih öncesi doğurganlık kültlerine kadar uzanır, ancak plastik sanatta neredeyse her zaman doğadan oldukça uzak, yani bazen Akdeniz'dekigöbek (omphalos) görüntülerine benzeyen yuvarlak bir sütunDünyanın ekseni kavramı da bu formla ilişkilendirilebilir. Özünde, cinsiyetlerin kutupluluğunu daha yüksek bir birliğe indirgeyen ikili bir sistem, Shiva kültündeki linga görüntüsü genellikleyoni sembolütabanı etrafında bir taş halkanın kapandığı yuvarlak bir taş sütun şeklinde - tüm yaşamın dayandığı erkek ve dişi ilkelerin etkileşiminin bir sembolü. 11. yüzyılda kurulan Güney Hindistan'daki Shaivist Lingayat mezhebi, kendisini genellikle bir kutuda bir muska olarak taşınan yaratıcı lingam'a saygı duymaya adamıştır; Avrupa kavramlarının aksine, “özellikle yüksek bir ahlaki standart” ile ünlüdür. Lingam sütunları genellikle yaşam gücünün bir sembolü olan Kundalini yılanı ile dolanmış olarak, fikir ve madde arasındaki bağlantının ruhsal disiplin yoluyla kavranmış yüce bilgisinin bir ifadesi olarak temsil edilir. Ezoterik öğretide, Hermes'in asası(Merkür) yılanlarla dolanmış caduceus da benzer şekilde yorumlanır. Hindistan'da hâlâ hayatta olan, üreme organı Keşmir dağlarındaki Armanat mağarasında sayısız hacı tarafından ziyaret edilen tanrı Shiva Mahalinga'ya saygı duyulmaktadır. Burada, efsaneye göre, tarih öncesi zamanlarda, Shiva ateşli bir sütunda ortaya çıktı ve daha sonra Shiva'nın görüntüsünü ayırdı ve serbest bıraktı. Hacılar mağaranın kendisinde kabaca fallik bir dikit düşünebilirler. Angkor'un Hindu dönemindeki ortaçağ Khmer devletinin (Kamboçya) tarihi belgelerine göre, dünya sistemini bir kare şeklinde yansıtan kentsel yapıların merkezinde kutsal bir Shiva-lingam vardı.

Ihlamur, kuzey ılıman bölgede, Almanca konuşan halklar arasında kırsal bir ağaç ve toplanma yerinde bir gölge kaynağı olarak yaygın olarak bilinen, yaklaşık 60 türden yaprak döken bir ağaçtır. Almanlar arasında, tanrıça Freya'ya ithaf edildi, yıldırımdan korunma ve yerel yasal işlemlerin ayırt edici bir işareti olarak kabul edildi. Walther von der Vogelweide şarkılarında sık sık bundan bahsettiğinden beri, ıhlamur kırsal toplumun sembolü haline geldi; ama Slav ülkelerinde, ıhlamur, arılar tarafından toplanan ıhlamur çiçeğinden bal bağışında bulunsa bile, genellikle benzer bir yüksek beğeni aldı .Popüler gelenekte (terletici çay yapmak için kullanılır) denilen 'Ihlamur Çiçeği', aslında uçmak için bir organ izlenimi veren kanat benzeri bir brakte ile birlikte tam bir çiçek salkımıdır. Bingenli Hildegard (1098-1179), dört meyve suyu doktrinine göre ıhlamurları “çok sıcak” bir bitki olarak adlandırdı; “Bütün ısısı köklerde bulunur ve oradan dallara ve yapraklara yükselir. Lipa çok-

Ihlamur. Konstanz Gölü üzerindeki Lindau şehrinin ortaçağ mührü

aynı kırılganlık sembolü (?). Kalp rahatsızlıklarına karşı yardımcı olur ve köklerinin içinden ekmek tozu olarak tüketilebilir.” Yatmadan önce göz kapaklarınızı ve yüzünüzü taze ıhlamur yapraklarıyla kapatırsanız gözleri netleştirirIhlamur genellikle hanedanlık armalarında stilize kalp şeklinde yapraklarla, örneğin imparatorluk şehri Lindau'nun mühründe temsil edilir. Bir arma olarak "Ihlamur yaprağı haçı ", uçlarında bir kalkan üzerinde tasvir edilen veya bir miğfer üzerinde bir süs görevi gören kalp şeklinde ıhlamur yapraklarına sahiptir (Thüringen ve Hessen Kara Mezarları); bu haç kavisli ıhlamur dalları şeklindedir.

FOX - birçok halk geleneğinde ("Reineke-fox") kötü aldatma ve aldatmayı simgeleyen bir hayvandır. Kürkünün kırmızımsı rengi, (bir vaşak ve bir sincapla birlikte) onu şeytanın kıçı (maiyeti) ile sıralayan ateşe benzer. Almanca'da üç kökten oluşur: Gis1і8 (tilki), TeiGeI (şeytan), \ѵіI (vahşi) - Gis1і8-ІeiGeІ8\ѵі1сі kelimesi "deli", "öfkeli" anlamına gelir. Antik Roma'da tilki bir ateş iblisi olarak kabul edildi. Tanrıça Ceres'in festivaline, ekinleri ateşten koruması beklenen yanan meşalelerin bağlı olduğu kuyruklarına tilki için bir tarla avı eşlik etti.Cadılığa çare olarak tilki kanı deniz yıldızına bulanmış kapılara çivilenmişler. Tilkiler (örneğin, eski Çin'de) özellikle şehvetli hayvanlar olarak kabul edildi, bu nedenle şarapta dövülen tilki testisleri (testisleri) yenilmez bir aşk içeceği olarak değerlendi ve kola takılan bir tilki kuyruğunun cinsel açıdan heyecan verici davranması gerekiyordu. Almanlar arasında tilki, hileler açısından zengin olan tanrı Loki'nin bir simgesiydi (çakal, Kuzey Amerika Kızılderilileri arasında bir düzenbaz olarak benzer bir rol oynadı). Tilkiler, Doğu'da erotizmin ve baştan çıkarma sanatının sembolü olarak önemli bir rol oynamıştır.

Kaz çalan tilki . WH von Hochberg, 1675

 

Nuh Asya; eski Çin'de, tilkilerin (hu-li) binlerce yıl yaşayabileceği, bundan sonra dokuz kuyrukla donatılmış, şehvetli baştan çıkarmanın nadir özelliklerini geliştirdiği görüşü hakimdi. Tilkilere hayaletler biner; tilkiler (tilki eşleri) asla kıyafet değiştirmezler, ancak buna rağmen her zaman temiz ve düzenlidirler. İnanılmaz derecede baştan çıkarıcıdırlar ve yorulmak bilmeyen erotik iddialarda, zayıflamış kocalarını tüm canlılıktan mahrum edebilirler. Eski Japonya'da insana dönüşebilen tilki ruhlarının aslında vampir tilkiler (koki-teno) olduğuna inanılıyordu. Duyuları aldatma sanatlarıyla insanları yanıltıp aldatırlar; Japon efsanelerinde cadı rolünü oynarlar.(başka bir biçimde hareket edebilen) ve onları yakmak önerildi ve küller nehirlere dağıldı . Ancak, tilkiler sürekli olarak olumsuz bir rol oynamazlar. Beyaz tilki pirinç tanrısı Inari'yi taşır ve türbelerinin torii'lerinde genellikle , ağızlarında ya kutsal kitapların tomarları ya da cennetin anahtarları olan tahta veya taştan yapılmış tilki heykelcikleri bulunur . Genellikle tilki kuyruğunun ucu da "mutluluk hazinesini" sembolize eder.

Yıldızların kayan yıldızlarına "gökyüzü tilkileri" denirdi. Genel olarak, tilkilerin olumsuz anlamı sembolizmde baskındır. Dürer'in “Mary with Many Animals” adlı tablosunda, kendisine bağlı olarak açıkça “şeytani” çağrışımlar uyandıran bağlı bir tilki görülmektedir. Bazen tilkiler , İncil kullanımında aldatma ve kötülük içermesine rağmen, örneğin Aziz Boniface ve Januarius gibi azizlerin bir özelliğidir . Kazlar arasındaki tilki vaiziyle ilgili eski ifade, içinde ima edilen ince açgözlülüğü gösterir; Yukarı Avusturya'da tilki şeytanla eş anlamlıydı ("Fox seni alır"); Yukarı Silezya'da yaklaşan bir fırtına sırasında anıldı: "Tilki yemek yapıyor."Grimmelshausen'in Simplicissimus'unda, kelimenin tam anlamıyla "tilki kuyruğu" olarak çevrilen ifade, "ikiyüzlü bir şekilde pohpohlama" ile aynı anlama gelir. "Meister Reinecke"nin olumsuz değerlendirmesi, örneğin, aldatıcı ve kurnaz bir hayvan olarak eşsiz olduğu gerçeğine gelince, hayvanlarla ilgili ortaçağ kitaplarında da ifadesini bulur. “Acıktığında ve yiyecek bir şey bulamayınca, kana bulanana kadar kırmızı kilde kazar, ölü gibi uzanır, yanlara kamçılar. Kuşlar, iddiaya göre kan kaybından öldüğünü ve dilinden düştüğünü görür ve öldüğünü düşünürler. Ona saldırırlar ve onları yakalayıp yiyen odur. Şeytan da öyle:

Tilki. Franz Pocchi'nin bir çocuk kitabından illüstrasyon, 1847

sizi hesaplarınıza çekene ve hatta baştan çıkarana kadar” (Unterkircher). “Sancaklardaki tilkiler, ister pankartlarda olsun, ister genel olarak kurnaz bir zihin anlamına gelir ve onlar için amblemler üzerine dikilmişlerse, söz ve eylem birdir” (Böckler, 1688).

yonca yaprağı, hristiyanlık öncesi dönemin druidleri tarafından kutsal bir sembolik bitki olarak zaten saygı duyulan ve daha sonra teslis'in (üçlü birlik) sembolü olarak yorumlanan İrlanda-Kelt ulusal bilincinin bir sembolüdür. Bu nedenle, yonca şeklindeki bir haçla bir asa ile bir yılanı öldüren St. Patrick'in bir özelliği oldu . Dört yapraklı yonca yaprağı bugün, tamamen dıştan açıklanan bir mutluluk işaretidir - nadirliği (böyle bir yaprak bulan kişi şanslıdır ve bu nedenle yonca yaprağının kendisi mutluluk getirir). Orijinal sembolizm muhtemelen bitkinin yüksek canlılığına kadar uzanır, bu da onu güçlü bir canlılığın somutlaşmışı haline getirir. Ortaçağ aşk şarkı sözlerinde " yeşilyonca” bir aşk buluşması yeri olarak büyük rol oynar ve örneğin “yeşil bir yonca üzerine yemin etmek” ona daha da canlılık kazandırmak anlamına gelir. Yonca bir zamanlar mezarlara dikildiğinden, muhtemelen dirilişten sonraki yeni yaşamın bir ipucu olarak, genellikle güller(aşk sembolü) vemenekşeler(pişmanlığın mor rengine sahip çiçekler ) ile birlikte bir veda sembolü haline gelebilirdi .

LOTUS, Avrupa'da gül ve zambak kadar Akdeniz'in güneydoğusunda ve Asya'da ünlü bir çiçektir . Bu isim altında çeşitli bitki türleri birleştirilir; Mısır'da beyaz bir nilüfer ( yutryaea ioulis) ve mavi bir nilüferdir (yutryaea segyiea), Hindistan'da beyaz ve kırmızımsı renkte çiçek açan bir su bitkisidir (No.

Lotus: Batı yeraltı dünyasında yeni bir hayata yeniden doğan çiçekten doğar. Mısır "Ölüler Kitabı" (Ani Papirüsü)

 

Orta Amerika'nın yut beyaz nilüferleri, ^shryaea atria (Maya: naab veya nikte ha). Eski Mısır'da, dünyanın yaratılışı mitinde lotus çiçeğinden bahsediliyordu (bkz. Sekiz Önem) ', birincil siltten doğdu ve dünyanın ilahi yaratıcısı "güzel bir genç adam şeklinde" ortaya çıktı. çiçek kasesinden. Güneş doğarken açılıp akşam kapanan çiçekler güneş tanrısı veışığın görünüşü ile ilişkilendirilirdi. efsanevi tarih öncesi zamanların çamurundan. Theban mezar taşlarının duvarlarındaki birçok resim, gömülü olanın kamış bir teknede dolaştığı bir lotuslu durgun su tasvir ediyor, “nilüfer demetleri sütunları” büyük Mısır mimarisine ait;ölülerin mezarına nilüfer çiçeklerinden çelenkler konuldu. Papirüs ve lotus, kombinasyonlarındaki devletin bölümlerinin birleşmesini sembolize ediyordu. Beyazdan daha çok, tatlı kokulu mavi nilüfer çiçeğine değer verildi. Bu, Memphis'in genç tanrısı, “koku tanrısı” Nefertum'un bir özelliğiydi ve “güzellik” (nen-nufer) olarak adlandırılıyordu. Hint lotus çiçeği, manevi ilke ve sanatı belirtmek için bu bölgenin en önemli sembolüdür. Aryan öncesi kökenli tanrıçası Padma, su ve doğurganlığı ifade ediyordu; Aryan zamanlarında, Vişnu'nun karısı Lakshmi ve Brahma ile ilişkilendirildi: Hindu mitolojisinde, dünyanın yaratıcısı Brahma, göbektensuda uyuyan Vishnu portresi. Budizm'de nilüfere daha fazla önem verilir. Gautama Buddha'nın "nilüfer gözleri, nilüfer ayakları ve nilüfer kalçaları" vardır. Budizmi Tibet'e (8. yüzyıl) yayan öğretmen (guru), Padmasambhava ("nilüferden çıkan") adını taşır. Bodhisattva Avalokiteshvara'ya bir biçimde Padmapani ("bir lotus tutan") denir ve çiçek şefkatin bir simgesidir. Başka bir kılıkta ona Padmanartesvara ("nilüfer dansının tanrısı") denir ve kırmızı bir Lotus çiçeği taşır. Aynı zamanda, yeniden doğuş döngüsünden nirvanaya giden büyük bir bilgi sembolüdür.“Om mani padme hum” duasının Tibet formülü “Om, lotus hazinesi, amin” olarak tercüme edilir ve Tantrizmin yorumu “psikanalitik”tir ve dişi çiçeğin erkek enerjisiyle ruhsal olarak düşünülen cinsel kaynaşmasını ima eder. Yoga sistemlerinde, vücutta yükselen enerji akışlarının daha yüksek ruhsal bilgisi

Lotus: Beyaz (altta) ve mavi nilüfer çiçekleri, Tantrizm'de meditasyon görüntüleri. Tibet

Taoizm'de en yüksek nilüfer olarak "altın çiçek" ile aynı şekilde bir lotus çiçeğinin taç üzerinde açmasıyla karşılaştırılır. Ve Çin'de nilüfer sembolizmi Budizm ile ilişkilidir. bir çiçek ve yukarı bakar, saf özlemin bir görüntüsüdür ve hem Budizm hem de Taoizm'deki "hazineler" veya "mücevherlerden" birinin sembolü ve ayrıca "ölümsüz" He Xian-gu'nun bir özelliğidir ( yedi basamaklı st'ye bakın ). Erkek isimlerindeki “he” (lotus) hecesi, Budist öğretileriyle bir bağlantıyı ifade etmek için kullanılırdı.Mavi lotus çiçeği (ch'ing), aynı adı taşıyan 'saflık' kavramıyla ilişkilendirilir. Lotus'un bir başka adı olan haciz, 'zorunluluk' veya 'alçakgönüllülük' ile aynı kulağa gelir ve bu da yine mutluluk dileklerini bilmeden şifrelemeye yol açar. Örneğin, lotus çiçeği olan bir çocuk, "Bolluğun tekrar tekrar tadını çıkarsın" dileğini temsil eder. Zincirlerle kesilen asil Çinli kadınların ayaklarına içbükey nilüfer deniyordu" ve dansta zarif bir yürüyüş ve ferahlık sağlaması gerekiyordu. Bu acımasız gelenek ancak 19. yüzyılın sonunda resmen yasaklandı. Gelenek, M.Ö. Pho'nun (Buda) doğum günü olarak dördüncü ay (“Lotus'un açtığı”) Yucatan Mayaları arasında, nilüfer benzeri bir beyaz nilüfer “su çiçeği” idi ve genellikle toprak kaplarda ve kabartmalarda tasvir edildi. Belkijaguarın rahiplerini ecstasy'ye getirmek için lonhocarpus'un kabuğuyla karıştırılan bir tür bal içeceği olan "balche" adlı narkotik bir içeceğe eklendi. Santimetre. Bal.

AT (AT) - sembolik anlamda, bir inekten (Boğa) daha yüksek düzeyde güç ve canlılığın kişileştirilmesi . Zaten Buz Devri mağara sanatında, vahşi atlar ve vahşi inekler önemli bir yer teşkil etmektedir.

 

At (at): Bir balık ağındaki hamile vahşi at (?). Mağara resmi. La Pileta Mağarası (Endülüs). buz Devri

Atış. Buz çağının kontur boyama. La Moneda Mağarası. ispanya

Atış. İber taş kabartması. Tapınak “El Sigarralejo” (Murcia bölgesi), c. MÖ 380 e.

resmin en önemli motifleriydi ve (A. Leroy-Gourhan da dahil olmak üzere) bu hayvan türlerinin her ikisinin de tarih öncesi ressamların dualist bir programı olduğu sonucuna varmamıza izin verdiği öne sürüldü. Atın evcilleştirilmesi, göçebe binici halkların Akdeniz'in yerleşik sakinlerini rahatsız etmesiyle, Doğu Avrupa veya Orta Asya'da yüzlerce yıl sonrasına kadar gerçekleşti (bkz . Centaurlar). Başlangıçta uğursuz bir hayvan olarak, genellikle ölüler diyarıyla (vahşi ordu) ilişkilendirilir ve ölülere kurban edilirdi, ancak daha sonra,hızı ve yarış gücü nedeniyle, aynı zamanda Güneş'in sembolüne veya göksel arabanın (Apollo, Mithra, İlyas'ın ateşli arabası) yük hayvanına kadar yükseldi. Çoğu zaman bu sembolik içerik çelişkiliydi, bir yandan “Muzaffer Mesih” in parlak beyaz bir atı, diğer yandan “Kıyamet atlılarının” atları gösterildiğinde (İlahiyatçı Yuhanna'nın Vahiyi). Kilise Babaları ata kibir ve şehvet atfederler (bir kadın gördüğünde etobur bir şekilde kişnediğini söylerler); ama aynı zamanda bir zafer sembolü olarak görünür (örneğin, günahkar bir dünyaya karşı şehitler). Antik çağda, kanatlı at Pegasus tarafından olumlu yön zaten öngörülmüştü . İçindeperi masalları atlar genellikle geleceğin habercisi olarak hareket ederler, sihirde usta yaratıklar, insan sesleriyle konuşurlar ve onlara iyi tavsiyelerde bulunan insanlara yardım ederler. Hıristiyan efsanesinde, ejderhanın galibi St. George , St. Martin, St. Hubert ve St. Eustache mantosunu paylaşıyor . Çarmıha gerilme görüntülerinde, Romalıların atları başlarını Mesih'ten çevirerek binicilerinin inançsızlığını gösterir. Evlerin alınlıklarındaki at kafatasları koruyucu muska görevi gördü.Kurban eti tüketiminin eşlik ettiği eski Germen at kurbanları, Hıristiyanlaştırmadan sonra at eti kullanımının yasaklanmasına ve hala "toplumda kabul edilmeyen" olarak görülmesine neden oldu.

At (at): Kelt at tanrıçası Epona'nın Gallo-Romen kabartması. Bregenz. Vorarlberg

kolojik yönelimli sembolizm, atı “soylu” ve zeki bir yaratık olarak görür, ancak üzüldüğünde, aynı zamanda korku ve korkunun somutlaşmışı olur; "O" (eğilimler küresi) ve ben bir at ve binici olarak algılanırız; ilişki bozulduğunda, körü körüne atları tekmelemekle ilgili rüyalar ortaya çıkar ve bu da birlik çağrısı olarak hizmet edebilir.

AMPUL - sadece bir mutfak ampulü ile ilişkili halk inançlarında, kabuk şeklinde, üst üste binen etli ayrılabilir yapraklardan bitkilerde depolama organı. Zaten eski Mısır'da, soğan (soğan) bir halk geçim aracı olarak kabul edildi ve genellikle antik Yunanistan'da (Homer, Aristophanes) bahsedildi. Daha sonra, soğan, keskin kokusu nedeniyle sıradan insanların tipik bir özelliği olarak kabul edilirken, soylular kaba kokusuyla öfkelendi (modern zamanlarda vampirlere karşı etkili bir koruyucu madde olarak kabul edildi). Halk hekimliğinde soğan, iktidarsızlık, susuzluk, sindirim bozuklukları, mukoza zarının (mukus) dejenerasyonu, nezle, iskorbüt, saç dökülmesi ve benzeri rahatsızlıklara çare olarak kullanım bulmuştur. halk dilinde

 

ampul. J. Meidenbach. Vertograd güvenilir, 1491

atasözleri ve deyimlerde göz yaşartıcı kokusu ağırlıklı olarak oynanır (“Evlilik soğan gibidir: hem ağlatır,hemde yenir.” Nedensiz ağlayanın “soğan kederi vardır”). Ancak genel anlamda soğan, yüzeysel olarak ihmal edilenin bir sembolü olarak kabul edilir, bu da hayatın zorluklarına işaret eder ve birlikte çok faydalıdır.

Benzer Yazılar