ALTIN DAL...BÜYÜ VE DİN ÇALIŞMASI 1

|

 

James George Frazier

ALTIN DAL

 

Wordsworth Referansı-

 

James George Frazier

ALTIN ŞUBE

BÜYÜ VE DİN ÇALIŞMASI

 

Editoryal

 

Ünlü İngiliz din alimi ve etnolog James Fraser'ın (1854-1941) "altın dalı", birçok nesil bilim insanı için kalıcı değeri olan temel çalışmalardan biridir. Hayatını folklor ve din tarihi çalışmalarına adayan J. Fraser, karşılaştırmalı tarihsel yöntemi kullanarak modern dinler ve ilkel inançlar arasındaki bağlantıyı göstermesine, dünyevi olanı ortaya çıkarmasına izin veren çok miktarda gerçek materyal topladı. Dini dünya görüşünün kökenleri. [...]

Altın Dal'ın ilk baskısı 1890'da iki cilt halinde Londra'da yayınlandı ve daha sonra kitap çeşitli versiyonlarda, bazen daha uzun, bazen kısaltılarak yeniden basıldı. Eser birçok dile çevrildi. İlk olarak 1928'de Rusça olarak yayınlandı (1-4. sayılar). Ancak çeviri, J. Fraser'ın karısı tarafından hazırlanan yetkili bir kısaltılmış Fransızca baskıdan yapılmıştır.

Bu basım, Altın Dal'ın yazarın kendisi tarafından hazırlanan kısaltılmış bir İngilizce baskısından Rusça'ya ilk çevirisidir (Freser JJ The Golden Bough. London, 1923)... Kitabın metni Profesör SA Tokarev tarafından derlenen dipnotları içermektedir. Ayrıca yayının genel bilimsel baskısını da gerçekleştirdi.

 

Yazarın önsözünden Altın Dal'ın kısaltılmış baskısına

 

Bu kitabın asıl amacı, Aricia'daki Diana rahibinin makamına veraset sırasını belirleyen tuhaf kuralı açıklamaktır. Otuz yılı aşkın bir süre önce bu sorunu ilk incelemeye başladığımda, çok hızlı bir şekilde bir çözüm bulunabileceğine inanıyordum. Ancak kısa süre sonra, makul (ve hatta basitçe anlaşılabilir) bir çözüm bulmak için, bazıları daha önce neredeyse hiç gündeme gelmemiş olan bir dizi daha genel soruyu tartışmanın gerekli olduğu anlaşıldı. Sonraki baskılarda, bu ve ilgili konuların tartışılması giderek daha fazla yer kapladı, çalışma iki orijinal cilt on iki cilt olana kadar birçok yönde büyüdü. Bu süre zarfında, okuyucular Altın Dal'ı daha yoğun bir biçimde yeniden basma arzusunu sıklıkla dile getirdiler. Bu kısaltılmış baskının yayınlanması, bu isteği yerine getirme ve kitabı daha geniş bir okuyucu kitlesine ulaştırma arzusu tarafından belirlenir. Kitabın hacmi büyük ölçüde küçültülmüş olsa da, ana fikirleri olduğu gibi tutmaya ve bunları açıklamak için yeterli sayıda örnek vermeye çalıştım. Sunumun kısalığına rağmen, çoğunlukla tam baskının dili de korunmuştur. Mümkün olduğu kadar çok metni barındırmak için, kaynaklara dipnotları ve kesin alıntıları feda ettim. Bu nedenle, belirli bir ifadenin kaynağını doğrulamak için okuyucular, ayrıntılı bir kaynakça ile sağlanan tam baskıya başvurmalıdır.

Kısaltılmış baskıda, yeni materyal sunmadım veya son, tam baskıda ifade edilen görüşleri değiştirmedim. Genel olarak, bu süre zarfında tanışmayı başardığım veriler ya sonuçlarımı doğruladı ya da eski hükümleri yeni bir şekilde gösterdi ...

Teorim doğru mu yoksa terk mi edilmeli, gelecek gösterecek. Daha iyi bir teori uğruna onu terk etmeye her zaman hazırım. Kitabın yeni versiyonunu kamuoyuna sunarken, geçmişte zaten karşı çıkmış olmama rağmen, devam eden görevinin yanlış anlaşılmasına karşı uyarmak istiyorum. Bu eserde ağaç kültü üzerinde duruyorsam, bunun nedeni onun dinler tarihindeki önemini abarttığımdan değil, daha da azı tüm mitolojiyi ondan türetiyor olmamdandır. Basitçe, Ormanın Kralı unvanını taşıyan bir rahibin konumunun anlamını açıklamaya çalışırken, bu kültü sessizce geçemedim. Gerçekten de, bu rahibin görevleri, kutsal bir korudaki bir ağaçtan bir dal olan Altın Dal'ı koparmaktı. Ancak, dini bilincin gelişmesinde büyük öneme sahip ağaçlara tapınmayı atfetmekten çok uzağım ve özellikle, onu, ilkel dinin oluşumunda en güçlü faktör gibi görünen ölülerin korkusuna tabi olduğunu düşünüyorum. . Umarım şimdi sadece yanlış değil, aynı zamanda gülünç ve saçma bulduğum mitolojinin destekçisi olmakla suçlanmam. Bununla birlikte, kafalarından birini kesip başka bir (hatta aynı) kafanın büyümesini engelleyeceğine güvenemeyecek kadar kuruntu hidrasına aşinayım. Yine de okuyucularımın samimiyetine ve zekasına inanıyorum: bırakın bu ciddi hatayı düzeltsinler.

James George Fraser Londra, Haziran 1922

 

Bölüm I

DIANA VE VİRBİUS

 

Turner'ın Altın Dalını kim görmedi? Bir rüyanın altın ışıltısıyla dolup taşan, Turner'ın ilahi ruhunun içine daldığı, doğal manzaraların en güzelini dönüştüren bir manzara, küçük orman gölü Nemi, ilhamla görülen, eskilerin "Diana'nın aynası" dediği gibi. bir ilham anında görüldü. Unutulmaz, Alban Dağları'nın yeşil zinciriyle sınırlanan sakin su yüzeyi. Bölgenin tenhalığı, gölün kıyısında uyuyan iki tipik İtalyan köyü ve göle keskin çıkıntılarla inen bahçeleri olan - yine İtalyan tarzında - bir saray tarafından rahatsız edilmemektedir. Görünüşe göre Diana bu ıssız kıyıdan ayrılmak istemiyor ve orman çalılıklarında yaşamaya devam ediyor!

Eski zamanlarda, bu orman manzarasının arka planına karşı, aynı garip ve trajik olay tekrar tekrar yaşandı. Gölün kuzey kıyısında, Nemi köyünün yuva yaptığı sarp kayalıkların tam altında, kutsal bir koru ve Nemiian veya Orman, Diana'nın mabedi vardı. Göl ve koru daha sonra Ariciler adı altında biliniyordu. Ancak Aricia şehri (şimdiki adıyla La Riccia) neredeyse beş kilometre uzaklıkta, Alban dağının eteğinde bulunuyordu ve nehrin kenarında küçük bir huni şeklindeki çöküntüde bulunan gölden dik bir yokuşla ayrılmıştı. dağ. Kutsal koruda bir ağaç büyüdü ve çevresinde bütün gün gece geç saatlere kadar kasvetli bir adam figürü çömelmiş bir yürüyüşle yürüdü. Elinde çekilmiş bir kılıç tuttu ve sanki her an düşmanın saldırısını bekliyormuş gibi dikkatlice etrafına baktı. Bu bir rahip katiliydi ve beklediği kişi de er ya da geç onu öldürüp yerini alacaktı. Kutsal alanın yasası buydu. Bir rahip pozisyonuna aday olan bir kişi ona sadece bir şekilde ulaşabilirdi - selefini öldürerek ve daha güçlü ve daha hünerli bir rakip onu öldürene kadar bu pozisyonda kaldı.

Sahipliği çok istikrarsız olan bu pozisyon, beraberinde kraliyet unvanını getirdi. Ancak taç giymiş hiçbir kişi Nemia rahibinden daha karanlık düşüncelerle işkence görmedi. Yıldan yıla, kışın ve yazın, iyi ve kötü havada, yalnız nöbetini tuttu ve ancak hayatı pahasına yırtıkları huzursuz bir uykuya sığdırdı. Uyanıklığın en ufak bir zayıflaması, bedensel zayıflığın tezahürü ve kılıç kullanma sanatının kaybı hayatını tehlikeye attı: gri saç onun için ölüm cezası anlamına geliyordu. Büyüleyici manzara, sadece görüntüsünden, uysal ve dindar hacıların gözünde kaybolur. Nemian rahibinin sert ve uğursuz figürü, İtalyan gökyüzünün rüya gibi mavisi ile iyi gitmedi. yaz ormanlarında chiaroscuro oyunu ve güneşte dalgaların parıltısı.

Alman manzarasını, solmuş yaprakların yoğun bir yağmur gibi düştüğü ve rüzgarın geçen yıl için bir ağıt söylediği fırtınalı sonbahar gecelerinden birinde gecikmiş bir gezgine göründüğü gibi hayal edelim. Melankolik bir müzik için ne kasvetli bir tablo! Arka planda, yırtık orman, alçak, bulutlu bir gökyüzünün arka planına karşı kararıyor, dallardaki rüzgarın iç çekişleri, ayakların altındaki solmuş yaprakların hışırtısı ve kıyıya vuran soğuk su. Ve alacakaranlıkta ön planda bir ileri bir geri yürüyen karanlık bir adam figürü var; ve akan bir buluttan yükseldiğinde, solgun ay örgülü dalların arasından ona baktığında, omzunda çelik alevler parlıyor.

Nemi'deki rahip unvanının veraset yasasının klasik antikitede bir benzeri yoktur. Buna bir açıklama bulabilmek için asırların derinliklerine bakmak gerekir. Görünen o ki, hiç kimse, bir barbar döneminin bu tür bir geleneğinin, düzgün bir şekilde budanmış bir çimenlik üzerindeki ilkel bir uçurum gibi, İmparatorluk zamanlarının rafine İtalik toplumunun ortasında tam bir yalnızlık içinde yükseldiğini inkar etmeyecek. Ama bu geleneğin açıklanması için bize umut veren şey, tam da bu geleneğin kaba, barbar karakteridir. Eski insanlık tarihi alanındaki araştırmalar, birçok yüzeysel farklılığa rağmen, insan zihni tarafından geliştirilen ilk kaba felsefi sistemlerin temel özelliklerinde benzer olduğunu bulmuştur. Bu nedenle, Nemi'de rahipliğe veraset gibi barbar bir geleneğin diğer toplumlarda da var olduğunu kanıtlayabilirsek, böyle bir kurumun varlığının nedenlerini keşfedebilir ve aynı nedenlerin (hepsi olmasa da) çoğunda aynı nedenlerin işlediğini kanıtlayabilirsek. insan toplumlarını farklı koşullar altında hayata geçiren, ayrıntılarda farklılık gösteren, ancak genel olarak benzer çok sayıda kurumu hayata geçiren, nihayetinde, eğer aynı nedenlerin, onlardan türetilen kurumlarla birlikte, aslında klasik antik çağda işlediğini gösterebilirsek - o zaman haklı olarak, daha uzak bir çağda aynı nedenlerin Nemi'deki rahipliğin ardıllığının kurallarını doğurduğu sonucuna varabiliriz. Bu kurumun nasıl ortaya çıktığı konusunda doğrudan bilgi sahibi olmadan, sonuçlarımız hiçbir zaman ispat statüsüne ulaşamayacak, ancak belirtilen koşulların tam olarak karşılanabilmesine bağlı olarak az ya da çok olası olacaktır. Bu kitabın amacı, Nemi'deki rahipler kurumunun bu koşulları karşılayan makul ölçüde makul bir açıklamasını sunmaktır.

Bu konuda bize ulaşan birkaç gerçek ve geleneğin bir sunumuyla başlayalım. Böyle bir geleneğe göre, Nemia'lı Diana kültü Orestes tarafından kuruldu. Tauric Chersonesus kralı Phaos'u öldüren kız kardeşiyle birlikte İtalya'ya kaçtı; bir demet dalda, yanında Tauride Diana'nın bir görüntüsünü getirdi. [1]Ölümünden sonra, kalıntıları Aricia'dan Roma'ya nakledildi ve Satürn Tapınağı'nın (Concord Tapınağı'nın yanında) önündeki Capitoline Tepesi'nin yamacına gömüldü. Antik çağın uzmanları, efsanenin Tauride Diana ile ilişkilendirdiği kanlı ritüele aşinadır. Karaya çıkan her yabancının sunağında kurban edildiğini söylüyor. Ancak bu ritüel İtalyan toprağına taşınınca daha yumuşak bir hal aldı. Nemian tapınağında belirli bir ağaç büyüdü ve ondan tek bir dal bile koparılamazdı. Sadece kaçak bir köle başarılı olursa dallardan birini kırabilirdi. Başarılı olursa, rahiple teke tek dövüşme ve kazanırsa yerini alma ve Ormanın Kralı (Rex Nemorensis) unvanını devralma hakkı verildi.

Kadimlerin genel görüşüne göre, bu ölümcül dal, Aeneas'ın Sibylla'nın kışkırtmasıyla, ölüler diyarına tehlikeli bir yolculuğa çıkmadan önce kopardığı Altın Dal'ın aynısıydı. Efsaneye göre, kölenin uçuşu Orestes'in uçuşunu simgeliyordu ve rahiple yaptığı düello, bir zamanlar Tauride'li Diana'ya sunulan insan kurbanlarının bir yankısıydı. Kılıç hakkı ile veraset yasası imparatorluk zamanlarına kadar uygulandı. Caligula'nın diğer tuhaflıkları arasında [2]şu da vardı: rahip Nemi'nin görevinde çok uzun süre kaldığına karar vererek, onu öldürmesi için ağır bir haydut tuttu. Ayrıca Antoninler (I-II. yüzyıllar) döneminde İtalya'yı ziyaret eden bir Yunan gezgin, rahip unvanının hala bir düello kazanılarak elde edildiğini yazmıştır.

Nemi'deki Diana kültünün ana özellikleri hala ortaya çıkmadı. Orada bulunan kurbanların kalıntılarından, eskilerin onu ilk önce bir avcı, ikinci olarak insanları çocukları ile kutsayan, üçüncüsü kadınlara kolay doğum sağlayan bir kadın olarak kabul ettikleri açıktır. Ateş, görünüşe göre, kültünde özellikle önemli bir rol oynadı. Diana'ya adanan ve yılın en sıcak zamanına (13 Ağustos) denk gelen yıllık festival sırasında, korusu, parlak kırmızı yansıması gölün yüzeyinde uzanan çok sayıda meşalenin ışığıyla aydınlatıldı. Bu günde, İtalya'nın her yerinde her ocakta kutsal ayinler yapıldı. Tanrıçanın kendisi, sağ elinde bir meşale tutan kutsal alanda bulunan bronz figürinlerde tasvir edilmiştir. Bu adakları yerine getiren Diana'nın dualarını işittiği kadınlar, meşaleler ve çelenklerle süslenmiş tapınağa geldiler. Bilinmeyen bir Romalı, İmparator Claudius ve ailesinin sağlığı için Nemi'deki küçük bir mezarda sönmeyen bir lamba yaktı. Koruda bulunan ateşlenmiş kil kandiller, sadece ölümlüler için aynı amaca hizmet etmiş olabilir. Eğer öyleyse, bu gelenek ile Katoliklerin kiliselere kutsanmış mumları yerleştirme geleneği arasındaki benzerlik açıktır. Buna ek olarak, Nemia'lı Diana tarafından giyilen Vesta unvanı, kutsal ateşin tapınağında sürekli olarak korunduğunu açıkça göstermektedir. Tapınağın kuzeydoğu koridorunda, üç sersemlik tarafından yükseltilmiş ve bir mozaiğin izlerini tutan büyük, yuvarlak bir temel, muhtemelen Forum'daki Vesta tapınağına benzer şekilde yuvarlak Diana-Vesta tapınağının tabanı olarak hizmet etmiştir. Her ihtimalde, kutsal ateş burada bakire vestaller tarafından sürdürülüyordu; Nemian tapınağının bulunduğu yerde pişmiş topraktan yapılmış bir vesta kadın heykeli bulundu. Ayrıca, Vestal bakireleri tarafından sürdürülen söndürülemez bir ateşe tapma geleneği, antik çağlardan beri Latium'da yaygındı. Tanrıça onuruna düzenlenen yıllık festivalde av köpeklerine çelenkler takılır ve vahşi hayvanlara dokunulmaz. Gençler onun şerefine temizlik ayinleri yaptılar. Şarap getirildi ve keçi etinden, yapraklarda servis edilen sıcak keklerden, dallarla birlikte koparılan elmalardan bir ziyafet düzenlendi.

Ancak Nemi yakınlarındaki koruda Diana tek başına hüküm sürmedi. Kutsal alanı onunla daha düşük rütbeli iki tanrı tarafından paylaşıldı. Bunlardan biri, bazalt kayalara sıçrayan, zarif bir şelaleyle Le Mole kasabası yakınlarındaki bir göle düşen parlak bir nehrin perisi Egeria'ydı (bu adı Nemi köyünün değirmenleri şimdi bulunduğundan dolayı adlandırdı). orada). Çakıl taşlarının üzerinden akan bir derenin mırıltısından, kendi kabulüne göre sık sık ondan su içen Ovid bahseder. Hamile kadınlar Egeria'ya kurbanlar sunarlardı çünkü Diana gibi onun da kolay doğum yapabildiğine inanılırdı. Bu perinin, bilge kral Numa'nın karısı ya da sevgilisi olduğuna ve Romalıların kendilerine verdiği yasaların bu tanrıçayla olan iletişiminin meyvesi olduğuna dair bir efsane vardı. Plutarch bu geleneği, tanrıçaların ölümlülere olan sevgisi hakkındaki diğer hikayelerle karşılaştırır, örneğin Kibele'nin ve Ay'ın güzel gençler Attis ve Endymion'a olan aşkı gibi.

Diğer kaynaklara göre aşıkların buluşma yeri Nemian ormanları değil, Roma yakınlarındaki Capene Kapısı'ndaki mağaradan çok uzakta olmayan ve Egeria'ya adanan bir başka ayazmanın karanlık bir mağaradan fışkırdığı bir koruydu. Her gün, Roma vestalleri, Vesta tapınağını yıkamak için bu kaynaktan su aldılar ve bunu bir toprak testi içinde başlarına taşıdılar. Juvenal zamanında, mağara mermerle döşenmişti ve bu kutsal yer, çingeneler gibi gece için bir koruda kamp yapmaya zorlanan fakir Yahudi grupları tarafından kirletildi . Nemi Gölü'ne dökülen derenin aslen Egeria olduğu ve ilk yerleşimcilerin Alban tepelerinden Tiber kıyılarına geldiklerinde, bu perinin kültünü yanlarında getirdikleri ve ona yeni bir ev buldukları varsayılabilir. Roma kapılarının dışındaki bir koruda. . Kutsal alanın zemininde bulunan hamam kalıntıları ve pişmiş kilden yapılmış insan vücudunun çeşitli yerlerinin kalıpları, Egeria kaynağının suyunun hastaları tedavi etmek için kullanıldığını düşündürmektedir. Avrupa'nın birçok yerinde hala gözlemlenen bir gelenek uyarınca, hastalar, iyileşme veya şükran için bir umut işareti olarak, vücudun hastalıklı kısımlarını tanrıçaya adadılar. Kaynağın iyileştirici özelliklerini bugüne kadar koruduğunu garanti ederler.

Başka bir düşük rütbeli Nemian tanrısı Virbius'du. Gelenek, Virby'nin iffetli ve güzel genç Yunan kahramanı Hippolytus'tan başkası olmadığını söylüyor. Avcılık sanatını centaur Chiron'dan öğrendi ve bütün günlerini ormanın kalınlığında vahşi hayvanları avlayarak geçirdi. Tek arkadaşı bakire avcıydı - tanrıça Artemis (Diana'nın Yunan mevkidaşı). İlahi yoldaşı tarafından öfkelenerek, ölümlü kadınların sevgisini küçümseyerek reddetti ve bu onu mahvetti. Aşkı küçümsemesiyle yaralanan Afrodit, üvey annesi Phaedra'da Hippolytus'a aşk uyandırır. Hippolytus, üvey annesinin ahlaksız flörtünü reddettiğinde, üvey annesine babası Theseus'un önünde iftira attı. İftiraya inanan Theseus, intikam için babası Poseidon'a döndü. Ve Hippolytus bir savaş arabasıyla Saronik Körfezi kıyısında koştuğunda, deniz tanrısı vahşi bir boğayı suyun yüzeyine sürdü. Korkmuş atlar devam etti ve arabadan atılan Hippolytus, toynaklarının altında ölümü buldu. Ancak Hippolyte'ye olan sevgisinden Diana, doktor Aesculapius'a güzel genç avcıyı şifalı otlar yardımıyla hayata döndürmesi için yalvardı. Ölümlü bir adamın ölümün kapısından çıkmasına öfkelendi. Jüpiter doktoru Hades'e gönderdi. [3]Bununla birlikte, Diana, evcil hayvanını kalın bir bulutla öfkeli tanrının gözünden saklamayı başardı, özelliklerini değiştirdi, daha yaşlı görünmesini sağladı ve sonra onu perisi Egerni'nin bakımına emanet ederek ormanlık Nemian oyuklarına transfer oldu. Bilinmeyen ve yalnız, İtalyan ormanının derinliklerinde Virbius adı altında yaşadı. Orada bir kral olarak hüküm sürdü ve koruyu Diana'ya adadı. Babasının kaderinden korkmayan, Aeneas ve Truvalılara karşı savaşta Latinlere katılmak için bir takım ateşli atları süren harika bir oğlu Virbius vardı.

Virbius'a sadece Nemi'de değil, başka yerlerde de tapılırdı: Virbius'un Campagna'da kendi rahibinin bile olduğuna dair kanıtlar var. Hippolytus'u öldürdüklerinden, atların Aricia korusuna ve kutsal alana girmesine izin verilmedi. Heykeline dokunmak yasaktı. Bazıları Hippolytus'un güneşin kişileşmesi olduğuna inanıyordu. "Ama doğru," diyor Servius, "Attis'in Tanrıların Annesiyle, Erictonius'un Minerva'yla ve Adonis'in Venüs'le olduğu kadar yakın bağlarla Diana ile ilişkilendirilen bir tanrıydı." Ne tür bağlardı bunlar? Başlangıç olarak, uzun ve dolambaçlı yolu boyunca bu efsanevi karakterin inanılmaz bir canlılık gösterdiğini belirtelim. Atlarla taşınan ve Diana'nın bayram günü olan 13 Ağustos'ta ölümü bulan Roma takviminin azizi Hippolytus'un aynı Yunan kahramanından başkası olmadığından şüphe edilemez. Bir pagan olarak iki kez ölümü bulduktan sonra, bir Hıristiyan azizi olarak mutlu bir şekilde dirildi.

Nemyalı Diana kültünün kökenini açıklayan geleneklerin tarihsel olmadığına ikna olmak için kesin kanıtlara gerek yoktur. Açıkça, şu ya da bu dini kültün kökenini açıklamak için icat edilen yaygın mitler kategorisine aittirler. Üstelik bu, onu bazı yabancı kültlere yükseltmemize izin veren gerçek veya hayali bir benzerlik yardımıyla yapılır. Gerçekten de, Nemian mitleri açıkça birbiriyle uyuşmamaktadır, çünkü kültün kurumu Orestes'e, ardından Hippolytus'a kadar uzanmaktadır (hangi özelliğinin açıklandığına bağlı olarak). Bu geleneklerin gerçek değeri, bu kültün özünü canlı bir şekilde tasvir etmelerinde yatmaktadır. Buna ek olarak, köklerinin efsanevi antik çağın sisinde olduğunu göstererek, kültün saygıdeğer çağı lehine dolaylı olarak tanıklık ederler. Bu bakımdan, Nemian efsaneleri, Kutsal Koru'nun Diana'ya Tusculum'un belirli bir Latin diktatörü Bebius (veya Levi) tarafından ithaf edildiğine göre, Yaşlı Cato'nun otoritesi tarafından desteklenen sözde tarihsel gelenekten daha güvenilirdir. Tusculum, Aricia, Lanuvium, Laurentum, Cora, Tibur, Pomecia ve Ardea halklarından.

Bu gelenek, kutsal alanın büyük antikliği lehinde konuşuyor, çünkü kuruluşu MÖ 495'ten önceki zamana, yani Pomecia'nın Romalılar tarafından yağmalandığı ve yeryüzünden kaybolduğu yıla kadar uzanıyor. Ancak Arpcia'daki rahipliğin ardıllığı gibi barbar bir kurumun, şüphesiz Latium şehirleri olan uygar şehirlerin bir ittifakı tarafından kasıtlı olarak kurulması gerektiğini kabul edemeyiz. Tarih öncesi İtalya'nın hala vahşi bir durumda olduğu çok eski zamanlardan beri miras kalmış olmalı. Bu geleneğin doğruluğu, tapınağı kurmanın erdemini "Aricia'da çok Manii var" atasözünün varlığını borçlu olduğu Manius Egerius'a bağlayan başka bir gelenek tarafından sorgulanır. Bazı yazarlar bu sözü Manius Egerius'un kadim ve şanlı bir ailenin atası olduğu gerçeğine atıfta bulunarak açıklarken, bazıları da anlamının Aricia'da çok sayıda çirkin, çirkin insan olduğu gerçeğine dayandığına inanmaktadır. Manius adını, çocuklar için "kayın" veya korkuluk anlamına gelen mania kelimesinden türetirler. Bir Romalı hicivci, Manius adını, hacıları bekleyerek Arician tepelerinin yamaçlarında yüzen dilencilerle eşanlamlı olarak kullandı. Şüphe, hem bu görüş ayrılığını hem de Tusculum'lu Manius Egerius ile Egerius Levi arasındaki çelişkiyi ve her iki ismin efsanevi Egeria adıyla benzerliğini ortaya çıkarmaktadır. Bununla birlikte, Cato tarafından aktarılan gelenek, onu boş bir kurgu olarak görmezden gelemeyecek kadar ayrıntılı ve garantörü çok saygındır. Müttefik devletler tarafından gerçekleştirilen kutsal alanın eski yeniden inşası veya restorasyonuna atıfta bulunduğunu varsaymak daha iyidir. Her halükarda, Diana korusunun, tüm Latin Konfederasyonu için olmasa da, Latium'un en eski şehirlerinin çoğu için uzun zamandır ortak bir ibadet yeri olduğu gerçeğinin lehinde tanıklık ediyor.

Artemis ve Hippolytus . Gördüğümüz gibi, Orestes ve Hippolytus hakkındaki efsaneler, tarihsel bir değere sahip olmamakla birlikte, tamamen anlamsız değildir, çünkü Nemian kültünün kökenini diğer kutsal alanların kült ve mitleriyle karşılaştırarak daha iyi anlamaya yardımcı olurlar. Soru ortaya çıkıyor: neden bu efsanelerin yazarları Virbius ve Ormanın Kralı'nı açıklamak için Orestes ve Hippolytus'a dönüyor? Orestes ile ilgili olarak, her şey açıktır. Sadece insan kanıyla yatıştırılabilen Taurideli Diana ile birlikte, Aricia'daki rahipliğe kanlı ardıllık kuralını açıklamak için ona ihtiyaç vardı. Hippolytus durumunda, her şey o kadar net değil. Ölümünün tarihinde, atların Diana'nın kutsal korusuna sokulması yasağının nedenini kolayca görebiliriz. Ancak kendi içinde bu, Hippolytus'un Virbius ile özdeşleşmesini açıklamak için pek yeterli değildir. Bu nedenle Hippolyta kültüne ve mitine daha derinden bakmalıyız.

Troezen'de, engebeli dağların eteğindeki şimdi verimli kıyı şeridinin portakal ve limon bahçelerinin yanı sıra uzun selvi ağaçlarıyla kaplı olduğu güzel, neredeyse kapalı bir körfezin kıyısında bulunan Hippolyte'ye ünlü bir tapınak adanmıştır. Hesperides'in bahçelerinin üzerinde karanlık kuleler gibi yükseliyordu. Şeffaf mavi körfezin karşı tarafında kutsal Poseidon adası yükselir ve tepelerinin tepeleri koyu yeşil çamlarla kaplıdır. Burası Hippolytus tapınağının yeridir. İçinde bir kahraman heykeli olan bir tapınak vardı. Buradaki hizmet, bu pozisyonu ömür boyu koruyan rahipteydi. Her yıl, kahramanın onuruna, kurbanlarla bir tatil kutlandı ve zamansız ölümü, kızların kederli, kederli şarkılarıyla yas tutuldu. Evlenmeden önce genç erkekler ve kadınlar saçlarının tellerini tapınağa bırakırlardı. Troezen'de Hippolytus'un mezarı da vardı, ama sakinler onu size göstermezdi. Artemis'in sevgilisi, yıllarının renginde ölen ve her yıl genç kızlar tarafından yas tutulan güzel Hippolytus'un şahsında, tanrıçanın ölümlü aşıklarından birine sahip olduğumuz yüksek bir olasılıkla varsayılabilir. antik çağ dinlerinde böylesine önemli bir rol oynar (en tipik temsilcisi Adonis'tir). Artemis ve Phaedra arasındaki Hippolytus'un sevgisi için rekabet, daha önce de söylendiği gibi, Adonis'in aşkı için Aphrodite ve Proserpina arasındaki rekabeti yeniden üretir, çünkü Phaedra, Afrodit'in karşılığıdır. Bu teori hem Hippolytus hem de Artemis'in hakkını veriyor. Başlangıçta, Artemis büyük bereket tanrıçasıydı ve ilk dinlerin yasasına göre, bereketli doğanın kendisi verimli olmalı ve bunun için mutlaka onunla bir eşi olması gerekir.

Hipotezimize göre, Hippolytus, Artemis'in kocası Troezen'de kabul edildi. Troesen erkek ve kızları tarafından evlenmeden önce Hippolytus'a sunulan kesilmiş saç tellerinin amacı, toprağın, hayvanların ve insanların verimliliğini artırmak için tanrıça ile birliğin güçlendirilmesine yardımcı olmaktı. Bu görüş doğrulandı: Hippolytus'un Trezen tapınağında iki kadın tanrıya tapıldı - doğurganlıkla bağlantısı yadsınamaz olan Damia ve Auxesia. Epidaurus açlıktan acı çektiğinde, sakinleri, kahinin talimatlarına uyarak, kutsal zeytin ağacından Damia ve Auxesia'nın resimlerini oydu ve dikti, ardından dünya tekrar meyve verdi. Ayrıca, Troezen'in kendisinde - ve belki de Hippolytus'un tapınağında - bu kızların onuruna, Troizenlerin dediği gibi, ilginç bir taş atma festivali düzenlendi. Bu tür geleneklerin birçok ülkede iyi bir hasat elde etmek için uygulandığını göstermek kolaydır. Genç Hippolytus'un trajik ölümünün öyküsüne gelince, onun sayısız benzetmelerini, ölümsüz tanrıçaların sevgisinden kısa bir zevk almanın bedelini hayatlarıyla ödeyen güzel ölümlü gençlerle ilgili benzer öykülerle takip edebiliriz. Bu talihsizler. muhtemelen her zaman efsanevi karakterler değildiler ve menekşenin mor çiçeğinde, anemondaki kırmızı benekte ve gülün kıpkırmızı kızarmasında, dökülen kanlarında görülen efsaneler, sadece gençlik ve güzelliğin şiirsel alegorileri değildi. , yaz çiçekleri gibi kısacık. İnsan yaşamı ile doğa yaşamı arasındaki ilişkinin daha derin bir felsefesini, daha az kasvetli olmayan uygulamaya yol açan kasvetli bir felsefeyi içeriyorlardı. Bu felsefenin ve bu uygulamanın ne olduğunu daha sonra öğreneceğiz.

Özet. Şimdi, eskilerin neden Artemis'in karısı Hippolytus'u Virbius ile özdeşleştirdiklerini ve Servius'a göre Diana'ya Adonis'in Venüs'e ve Tanrıların Anası Attis'e davrandığı şekilde davrandığını anlıyoruz. Gerçekten de Artemis gibi Diana da genel olarak doğurganlık ve özel olarak çocuk doğurma tanrıçasıydı ve bu sıfatla, Yunan muadili gibi, bir erkek ortağa ihtiyacı vardı. Servius'a göre böyle bir ortak, kutsal korunun kurucusu ve ilk Nemian kralı Virbius'du. Virbius, Diana'ya Ormanın Kralları unvanı altında hizmet eden ve onun gibi şiddetli bir ölümle ölen rahiplerin efsanevi selefi veya prototipiydi. Bu nedenle, onların koru tanrıçası ile Virbius ile aynı ilişki içinde olduklarını varsaymak doğaldır - kısacası, ölümlü Orman Kralı'nın kraliçesi olarak Ormanın Diana'sı vardı. Hayatı pahasına koruduğu ağaç, Diana'nın enkarnasyonu olarak hizmet ettiyse (ki bu muhtemel görünüyor), rahip ona sadece bir tanrıça olarak ibadet etmekle kalmaz, aynı zamanda onu bir eş olarak da kucaklayabilirdi. Böyle bir varsayımda saçma bir şey yoktur, en azından, Pliny döneminde bile, bir soylu Romalı, Alban Tepeleri'ndeki bir başka kutsal Diana korusunda güzel bir huş ağacını tedavi etti. Onu kucakladı ve öptü, gölgesine uzandı ve sandığının üzerine şarap döktü. Bu Romalı açıkça ağacı bir tanrıça sanmıştı. Ağaçlarla evlenme geleneği, Hindistan ve diğer doğu ülkelerinde erkekler ve kadınlar tarafından hala uygulanmaktadır. Neden Antik Latium'da bir yeri yoktu?

Verilen örneklerden, kutsal Nemian korusundaki Diana kültünün büyük önem taşıdığı ve köklerinin çok eski çağlara dayandığı; Diana'ya ormanların ve vahşi hayvanların ve belki de çiftlik hayvanlarının ve meyvelerin bir tanrıçası olarak tapınıldığı; eskilerin onun erkek ve kadınlara yavru vereceğine ve annelerin doğum yapmasına yardım edeceğine inandıklarını ; iffetli vestaller tarafından sürdürülen Diana'nın kutsal ateşinin, tapınağın yuvarlak tapınağında sürekli yandığını; Diana'nın (doğum ağrılarında kadınlara yardım eden) işlevlerinden birini yerine getiren ve halk efsanesine göre kutsal bir koruda eski bir Roma kralıyla evlenen su perisi Egeria'nın onunla ilişkili olduğunu; Diana Lesnaya'nın kendisine Adonis'in Venüs'e ve Attis'in Kibele'ye davrandığı gibi davranan Virbius adında bir erkek arkadaşı olduğunu; ve son olarak, tarihsel zamanlarda efsanevi Virbius'un rahipler, Ormanın Kralları tarafından temsil edildiği. Onlar haleflerinin kılıcında öldüler ve yaşamları korudaki kutsal ağaçla bağlantılıydı. Rahip, yalnızca ağaç bozulmadan kaldığı sürece saldırılara karşı garantiliydi.

Bu sonuçlar, elbette, kendi içinde, Arician rahibi unvanına veraset kuralını açıklamaya yetersizdir. Ancak belki de daha geniş bir veri yelpazesinden yararlanmak, bizi, sorunun çözümünü tomurcukta içerdiğine ikna edecektir. Gerçekler denizinde bir yolculuğa çıkalım. Uzun ve sıkıcı olacak, ama aynı zamanda daha da tuhaf geleneklere sahip birçok garip yabancı halkı ziyaret edeceğimiz eğitici bir yolculuğun cazibesine sahip olacak. Demirleyelim, yelkenleri rüzgarla dolduralım ve İtalya kıyılarını bir süreliğine terk edelim.

 

Bölüm II

RAHİP KRALLAR

 

Cevaplanması gereken iki soru var: Birincisi, Orman Kralı Nemia'nın rahibi neden selefini öldürmek zorunda kaldı? İkincisi, eskilerin ortak görüşüne göre Virgil'in Altın Dalı'ndan başka bir şey olmayan dalı neden önceden ağaçtan koparmak zorundaydı?

Her şeyden önce, rahibin unvanı üzerinde duralım. Neden Ormanın Kralı olarak adlandırıldı? Gönderdiği gönderiye neden krallık deniyordu?

Kraliyet unvanının rahiplik görevlerinin idaresi ile birleşimi eski İtalya ve Yunanistan'da yaygındı. Roma'da ve Latium'un diğer şehirlerinde Kurbanların Kralı veya Kutsal Ayinlerin Kralı adında bir rahip vardı ve karısı Kutsal Ayinlerin Kraliçesi unvanını taşıyordu. Atina Cumhuriyeti'nde, yıllık olarak seçilen yetkililerin ikincisi (önem olarak) Kral olarak adlandırıldı ve karısı Kraliçe idi. Her ikisi de dini işlevleri yerine getirdi. Ve diğer Yunan demokrasileri, bildiğimiz kadarıyla, Merkezi Devlet Ocağında rahiplik görevlerini yerine getiren krallar unvanını almıştı. Bazı Yunan eyaletlerinde bu tür birkaç kral vardı ve bunlar aynı zamanda kral pozisyonunu da elinde tutuyorlardı. Roma'da, efsaneye göre, o zamana kadar krallar tarafından sunulan fedakarlık yapma kraliyet gücünün kaldırılmasından sonra Kurbanların Kralı unvanı kuruldu. Görünüşe göre, rahip-krallar kurumunun kökenine ilişkin benzer bir gelenek Yunanistan'daydı. Bu, belki de tarihsel zamanlarda monarşik bir iktidar biçimini koruyan tek tamamen Yunan devleti olan Sparta örneğiyle doğrulanır. Sparta'da tüm devlet kurbanları, Tanrı'nın soyundan gelen krallar tarafından yapıldı. İki Sparta kralından biri Lacedonlu Zeus'un rahibiydi, diğeri ise Uranyalı Zeus'un rahibiydi.

Rahip işlevlerinin kraliyet gücüyle bu birleşimi her yerde bilinir. Örneğin, binlerce kutsal kölenin yaşadığı ve ortaçağ Roma'sındaki papalar gibi hem maddi hem de manevi gücü ellerinde tutan yüksek rahipler tarafından yönetilen birçok büyük dini başkentin yeri Küçük Asya'ydı. Rahiplerin idaresi altındaki bu şehirler Cela ve Pessinunte idi. Pagan dönemindeki Töton liderleri de görünüşe göre büyük rahiplerin işlevlerini yerine getirdiler. Çin'de, imparatorlar tarafından ritüel kitaplarında belirtilen kurallara göre halka açık kurbanlar yapılırdı. Madagaskar adasında hükümdar aynı zamanda başrahipti. Yeni Yıl'ın büyük şöleninde, krallığın yararına bir öküz kurban edildiğinde, hükümdar kurbanda hazır bulunur ve hizmetçiler hayvanı öldürürken şükran duası sunardı. Doğu Afrika'nın hala bağımsızlıklarını koruyan Galya monarşilerinde kral, dağ zirvelerinde kurbanlar keser ve insan kurbanlarının sunulmasını düzenler. Zamansal ve ruhsal gücün, kraliyet ve rahiplik işlevlerinin aynı kombinasyonu, eski başkenti Palenque'nin, şimdi tropikal ormanın yemyeşil çiçeklerinin altında gömülü olduğu bu büyüleyici Orta Amerika ülkesinin krallarının belirsiz gelenekleri tarafından doğrulanır. görkemli, gizemli kalıntılar.

Eski kralların genellikle aynı zamanda rahip olduklarını fark ederek, işlevlerinin dini yönünü tüketmekten çok uzak kaldık. O günlerde kralı saran tanrısallık boş bir söz değil, kesin bir inancın ifadesiydi. Pek çok durumda, krallara sadece din adamları, insan ile tanrı arasında aracılar olarak değil, aynı zamanda tebaalarına ve tapınanlarına, kural olarak, ölümlülerin yetkinliğinin ötesinde kabul edilen ve dua ve doğaüstü, görünmez varlıklardan fedakarlık. . Bu nedenle, ekinlerin olgunlaşması için kralın genellikle havayı doğru yönde etkilemesi beklenirdi, vb. Bu beklentiler bize ne kadar doğal görünse de, vahşilerin düşünme biçimiyle oldukça tutarlıdır. Vahşi, uygar insanın aksine, doğal olanı doğaüstünden pek ayırt etmez. Onun için dünya, kendisininkine benzer güdülerle hareket eden ve şefkat çağrılarıyla hareket ettirilebilen doğaüstü, antropomorfik varlıkların yaratılmasıdır. Böyle bir dünya görüşüyle, vahşi, doğal süreçlerin gidişatını etkileme ve onu kendi lehine çevirme yeteneğinde bir sınır görmez. Tanrılar vahşiye güzel hava ve bol hasat karşılığında dualar, vaatler ve tehditler gönderir. Ve eğer (vahşinin bazen hayal ettiği gibi) Tanrı kendi içinde cisimleşmişse, o zaman daha yüksek bir varlığa hitap etmeye hiç gerek yoktur. Böyle bir durumda, vahşinin kendisi, kendisinin ve hemcinslerinin refahını artırmak için gerekli tüm güçlere "sahiptir".

İnsan-tanrı fikrini oluşturmanın ilk yolu budur. Ama bir de ikincisi var. Dünyanın çeşitli ruhların oturduğu yer olduğu fikrinin yanı sıra, vahşi, modern doğal hukuk kavramının tohumunu veya meydana gelen bir dizi olay olarak doğa görüşünü bulabileceğimiz başka, belki de daha arkaik bir fikre sahiptir. antropomorfik varlıkların müdahalesi olmadan değişmeyen bir düzende. Bahsettiğimiz kavram, ilk dini sistemlerin çoğunda önemli bir rol oynayan sempatik büyü olarak adlandırılabilir. İlkel toplumda kral genellikle hem büyücü hem de rahipti. Çoğu zaman, kara ve beyaz büyüde sözde karmaşıklığı nedeniyle güç elde edebildi. Bu nedenle, krallık kurumunun evrimini ve ona vahşi ve barbar halkların gözünde bahşedilen kutsal karakteri anlamak için, büyü ilkelerine daha fazla aşina olmak ve olağanüstülük hakkında bir fikir oluşturmak gerekir. bu eski batıl inanç sisteminin her zaman ve her zaman sahip olduğu etki. insan zihnine uygulanan tüm halkların. Bu konu üzerinde daha ayrıntılı duralım.

 

Bölüm III

SEMPATİK BÜYÜ

 

Büyünün ilkeleri. Büyülü düşünme iki ilkeye dayanır. Birincisi şöyle der: Benzer benzeri üretir veya sonuç, nedeni gibidir. İkinci ilkeye göre, bir zamanlar birbirleriyle temas eden şeyler, doğrudan temasın kesilmesinden sonra uzaktan etkileşime devam eder. İlk ilke benzerlik yasası, ikincisi ise temas ya da enfeksiyon yasası olarak adlandırılabilir. İlk ilkeden, yani benzerlik yasasından, sihirbaz, istediği herhangi bir eylemi basitçe taklit ederek üretebileceği sonucuna varır. İkinci ilkeye dayanarak, nesneyle yaptığı her şeyin, bir zamanlar bu nesneyle (vücudunun bir parçası olarak veya başka bir şekilde) temas halinde olan kişiyi de etkileyeceği sonucuna varır. Homeopatik veya taklitçi büyü, benzerlik yasasına dayanan büyücülük teknikleri olarak adlandırılabilir. Bulaşıcı sihir, temas veya enfeksiyon yasasına dayanan büyücülük teknikleri olarak adlandırılabilir.

Birinci tür büyü en iyi şekilde homeopatik terimiyle tanımlanır, çünkü alternatif terim olan taklitçi büyü, büyünün kapsamını gereksiz yere daraltan bilinçli olarak taklit eden bir etkeni dışlamaz ve hatta ima eder. Ne de olsa büyücü, sanatında pratik uygulama bulan ilkelerin cansız doğayı da yönettiğinden emindir. Başka bir deyişle, benzerlik ve temas yasalarının yalnızca insan eylemleri için geçerli olmadığını, evrensel bir uygulamaya sahip olduğunu kabul eder. Kısacası büyü, çarpık bir doğa yasaları sistemi ve yanlış bir davranış kılavuzudur; hem sahte bir bilim hem de verimsiz bir sanattır. Bir doğa yasaları sistemi, yani dünyadaki olayların sırasını "belirleyen" bir dizi kural olarak, teorik sihir olarak adlandırılabilir. İnsanların amaçlarına ulaşmak için uymaları gereken kurallarla ilgili olarak, buna pratik büyü denilebilir. Aynı zamanda, ilkel büyücünün sihri yalnızca pratik yönünden bildiği akılda tutulmalıdır. Eylemlerinin dayandığı düşünce süreçlerini asla analiz etmez, onların içerdiği soyut ilkeler üzerinde asla düşünmez. Çoğu insan gibi, yiyecekleri sindirme şeklini düşünüyor - düşünme ve sindirim için gerekli entelektüel ve fizyolojik süreçlerden tamamen habersiz. Kısacası, sihir onun için bir bilim değil, bir sanattır; gelişmemiş zihninde bilim fikrinin kendisi yoktur. Büyücülüğün altında yatan düşünce silsilesinin izini sürmek, birbirine dolanmış birkaç basit ipliği tespit etmek, soyut ilkeleri somut uygulamalarından ayırmak, bir başka deyişle, büyünün ardındaki çarpık bilimin izlerini saptamak filozofun işidir. gerçek sanatın görünüşü filozofun işidir.

Büyülü mantık analizimiz doğruysa, o zaman onun iki temel ilkesi, fikirler bağlantısını kötüye kullanmanın iki yolu olarak ortaya çıkar. Homeopatik büyü, fikirlerin benzerlikle bağlantısına dayanır; bulaşıcı sihir, fikirlerin bitişiklik yoluyla bağlantısına dayanır. Homeopatik büyünün hatası, şeylerin benzerliğinin onların kimliği olarak algılanmasıdır. Bulaşıcı sihir başka bir hata yapar: Bir zamanlar temas halinde olan şeylerin sürekli temas halinde olduğunu varsayar. Uygulamada, her iki büyü türü de genellikle birleştirilir. Daha doğrusu, homeopatik veya taklit büyü kendi başına uygulanabilirken, bulaşıcı büyü genellikle homeopatik ilkenin uygulanmasını içerir. Bu büyü çeşitlerini bu kadar genel bir biçimde anlamak biraz zor olsa da somut örneklerle anlatılarak kolayca anlaşılacaktır. Oldukça basit düşünme biçimlerine dayanırlar. Aksi olamaz - sonuçta, yalnızca bir vahşinin kaba zihni değil, aynı zamanda modern batıl inançlı insanların daha az cahil olmayan zihni de onlara somut olarak (elbette soyut olarak değil!) Her iki büyü çeşidi, homeopatik ve bulaşıcıdır. Her iki durumda da gizli duygudaşlık yoluyla şeylerin birbirlerine uzaktan etki ettiği ve dürtünün görünmez bir esir gibi bir şey aracılığıyla birinden diğerine iletildiği varsayıldığından, tek bir sempatik büyü terimi altında özetlenebilir. . Bu eter, modern bilimin benzer bir amaç için, yani görünüşte boş bir uzayda şeylerin birbirleriyle nasıl etkileşime girebileceğini açıklamak için varsaydığı eterden çok farklı değildir.

Altlarında yatan zihinsel yasalara bağlı olarak, her iki büyü türü de aşağıdaki tablo şeklinde görsel olarak tasvir edilebilir:

 

İki ana sempatik büyü türünü örneklerle açıklamaya başlayalım. Homeopatik sihirle başlayalım.[4]

Homeopatik veya taklit büyü. Muhtemelen "benzer benzeri üretir" ilkesinin en bilinen uygulaması, farklı çağlarda birçok halkın, düşmanın imajını bozmak veya yok etmek suretiyle düşmana zarar verme veya yok etme girişimidir. yönlendirilirse aynı acıyı yaşar ya da ölür. Bu geleneğin dünya çapında yaygınlığının ve şaşırtıcı kalıcılığının kanıtı olarak, pek çok örnekten sadece birkaçını vereceğiz.

Binlerce yıl önce eski Hindistan, Babil ve Mısır'ın yanı sıra Yunanistan ve Roma'nın büyücüleri tarafından biliniyordu ve bugün bile Avustralya, Afrika ve İskoçya'da sinsi ve kötü niyetli insanlar buna başvuruyor. Kuzey Amerika Kızılderilileri, birinin figürünü kum, kül veya kil üzerine çizerek veya bir nesneyi insan vücudu sanarak ve sonra onu keskin bir sopayla delerek veya ona başka bir zarar vererek, tasvir edilen resme karşılık gelen zarara neden olduklarına inanırlar. yüz. Örneğin, bir Ojibway Kızılderilisi birine saldırmak istediğinde, düşmanının tahta bir görüntüsünü yapar ve kafasına (veya kalbine) bir iğne saplar veya iğne veya ok delerse inancıyla ona bir ok atar. oyuncak bebek, vücudun bu bölümünde düşmanın nasıl hissedeceği keskin bir acıdır. Düşmanı yerinde öldürmek niyetindeyse, sihirli büyüler yaparken bebeği yakar ve gömer. Perulu Kızılderililer, unla karıştırılmış yağdan hoşlanmadıkları veya korkmadıkları insanların görüntülerini yaptılar ve ardından bu görüntüleri kurbanın geçmesi gereken yolda yaktılar. Buna "ruhu yakmak" denirdi.

Malay büyücülüğü aşağıdaki gibidir. Kurbanın tırnakları, saçları, kirpikleri veya tükürüğü alınır, böylece vücudun her kısmı temsil edilir. Daha sonra terk edilmiş arı peteklerinden çıkarılan balmumundan bir oyuncak bebek yapılır. Yedi gece boyunca, lambanın üzerinde yavaşça şu sözlerle yakılır:

Oh, ben balmumu değilim, burada balmumu eritmiyorum, Ama ben filancanın karaciğerini, kalbini ve dalağını yakıyorum.

Yedinci seferden sonra oyuncak bebek sonunda erir ve kurban "ölür". Bu büyücülük, homeopatik ve bulaşıcı sihrin ilkelerini birleştirir, çünkü düşmanın görüntüsünde ve benzerliğinde yapılan görüntü, vücudun bir zamanlar onunla temas halinde olan kısımlarını içerir: tırnaklar, saç ve tükürük. Büyünün bir başka Malay biçimi - Ojibway büyüsünü daha da anımsatır - boş bir kovandan alınan balmumundan ayak uzunluğunda bir kukla yapmaktan ibarettir. Gözlerini oyarsan düşmanın kör olur; karnını delecek ve hastalanacak, başı ve baş ağrıları başlayacak, göğsü ve hastalanacak. Bir anda düşmandan kurtulmak istiyorsanız - görüntüyü baştan aşağı delin, bir ceset gibi bir kefene sarın; ölüler gibi onun için dua edin; kurbanınızın üzerine basacağından emin olduğu yolun ortasına gömün. Kanı başınıza düşmemesi için şunu söylemelisiniz:

Ve onu kendim gömmüyorum. Ve Aziz Gabriel gömülür.

Böylece cinayetin suçu, sorumluluğun yükünü taşıması çok daha kolay olan Başmelek Cebrail'in omuzlarına düşecektir.

Görüntüleri kullanan homeopatik sihir, genellikle istenmeyen insanları bir sonraki dünyaya göndermek için kötü niyetli bir niyetle uygulandı. Ancak (çok daha nadiren de olsa) hayırsever niyetlerle, örneğin başkalarına yardım etmek için kullanıldı. Doğumu kolaylaştırmak veya kısır kadınlara çocuk vermek için kullanılırdı. Batak (Sumatra) arasında anne olmak isteyen kısır bir kadın, arzusunun gerçekleşeceğine inanarak kucağında tuttuğu tahta bir oyuncak bebek yapar. Babar takımadalarının adalarında, çocuk sahibi olmak isteyen bir kadın, bir erkeği (büyük bir ailenin babası) onun adına güneş Upulero'nun ruhuna dua etmeye davet eder. Kadının onu emzirmek istercesine kucağına aldığı kırmızı pamuklu kumaştan bir oyuncak bebek yapılır. Sonra birçok çocuğun davetli babası bir tavuğu yakalar ve onu pençelerinden tutarak kadının başına koyar ve şöyle der: “Oh, Upulero, kuşu al ve sana yalvarırım, bırak çocuk benim ellerime ve içine insin. göğsüm." Sonra kadına, "Bebek geldi mi?" diye sorar. - yanıtladığı: "Evet, zaten berbat." Daha sonra, duaya davet edilen adam, kuşu kısır kadının kocasının başına koyar ve bazı sözler mırıldanır. Son olarak, tavuk öldürülür ve bir miktar tembul ile birlikte evcil kurbanlar için bir yere yerleştirilir. Törenin sonunda, köyde kadının doğum yaptığına dair bir söylenti yayılır ve arkadaşları onu tebrik etmeye gelir. Bir çocuğun hayali doğumu, burada taklit ve taklit yoluyla bir çocuğun gerçek doğumunu gerçekleştirmeyi amaçlayan tamamen büyülü bir ayindir. Ayrıca, dua ve kurban yoluyla ayini daha etkili hale getirme arzusu vardır. Başka bir deyişle, büyü bu durumda dinle karıştırıldı ve bundan büyük güç aldı.

Borneo adasından bazı Dayaklar, vücuduna yani akılcı bir şekilde masaj yaparak doğumu kolaylaştırmaya çalışan doğum yapan kadına bir şaman davet eder. Bu arada, odanın dışında başka bir şaman, bize tamamen mantıksız görünen yollarla aynı amaca ulaşmak için çaba sarf ediyor. Doğum yapıyormuş gibi yapar: Karnına bağlı büyük bir taş, vücuduna sarılı bir bez parçasıyla, anne karnındaki bir çocuğu tasvir eder. Gerçek hareket alanında (odada) meslektaşının bağırdığı yönergeleri takip ederek, hayali bebeği vücudun etrafında hareket ettirir, doğana kadar gerçek bebeğin hareketlerini aynen yeniden üretir.

Hayali karakterlerin aynı çocuksu oyunu, diğer kültürleri, ölü olduğu düşünülen bir kişinin evlat edinme ve hatta diriltilmesi biçimi olarak taklit doğumu kullanmaya yöneltti. Damarlarında senin kanın bir damlası olmayan bir erkek ya da sakallı bir adamın doğumunu taklit edersen, o zaman, ilkel yasaya ve ilkel felsefeye göre, bu çocuk ya da adam, kelimenin tam anlamıyla senin oğlundur. . Diodorus, Zeus'un kıskanç karısı Hera'yı Herkül'ü evlat edinmeye ikna ettiğinde, tanrıçanın onun yatağına gittiğini ve iriyarı kahramanı göğsüne bastırarak onu cübbesinin içinden itip gerçek doğum taklidi yaparak yere bıraktığını anlatır. Tarihçi, çocukları evlat edinmenin aynı yolunun çağdaş barbarlar tarafından da uygulandığını ekliyor. Bu gelenek Bulgaristan'da ve Bosna Türkleri arasında da yaygındır. Kadın evlat edineceği çocuğu alır ve onu eteklerinin altına sürükler. Bundan sonra, oğlu olarak kabul edilir ve evlat edinen ebeveynlerinin tüm servetini devralır. Sarawak'tan (Borneo, modern Kalimantan) Beravan kabilesinden bir kadın, yetişkin bir erkek veya kadın evlat edinmeye niyetli, birçok insan toplar ve bir ziyafet düzenler. Yükseltilmiş, kumaş kaplı bir koltukta tam görüşte oturan evlat edinen anne, evlat edinilenin arkadan bacaklarının arasına girmesine izin verir. Önden sürünerek çıkar çıkmaz etrafı kokulu areca palmiye çiçekleriyle bağlanır ve bir kadına bağlanır. Ardından, evlat edinilen oğul ve anne, birbirine bağlanarak, seyircilerin gözü önünde, topallayarak evin diğer ucuna gider ve geri dönerler. Çocuk doğurma eyleminin görsel taklidi yoluyla aralarında ortaya çıkan bağlantı çok güçlüdür; evlat edinilmiş bir çocuğa yapılan hakaret, gerçek bir çocuğa yapılan hakaretten daha ciddi kabul edilir.

Eski Yunanistan'da, yanlışlıkla ölü kabul edilen ve onun yokluğunda cenaze törenleri yapılan bir kişi, yeni bir doğum ayininden geçene kadar ölü kabul edildi. Bir kadının bacakları arasında taşınmış, yıkanmış, kundağa sarılmış ve bir sütannenin bakımına teslim edilmiştir. Ancak bu ayinin titizlikle yürütülmesinden sonra, geri dönen kişi yaşayan insanlarla özgürce iletişime geçebilir. Eski Hindistan'da benzer koşullar altında, ölü kabul edilen bir kişi , yağ ve su karışımıyla dolu bir küvete döndükten sonra ilk geceyi tek kelime etmeden geçirmek zorunda kaldı. Rahimdeki bir çocuk gibi yumruklarını sıkıp orada otururken, genellikle hamile kadınlara yapılan tüm ritüeller ona yapılırdı. Ertesi sabah küvetten çıktı ve bir kez daha genç yaşta katıldığı tüm ayinleri yaptı, özellikle yeni bir evliliğe girdi, ya da eski karısıyla uygun bir ciddiyetle tekrar evlendi.

Homeopatik büyünün insanların yararına kullanılmasına bir başka örnek de hastalıkların tedavisi ve önlenmesidir. Sarılığı iyileştirmek için eski Hindular, homeopatik büyüye dayalı ayrıntılı bir tören düzenlediler. Asıl amacı sarılığı, haklı olarak ait olduğu (örneğin güneşte) varlıklara ve sarı renkli şeylere aktarmak ve hasta kişiye canlı, güçlü bir varlıktan (örneğin, kırmızı bir boğadan) aktarmaktır. ) sağlıklı, kırmızı bir renk. Bunu yapmak için rahip şu büyüyü söyledi: “Kalp ağrın ve sarılığın güneşe çıksın. Seni kırmızı boğa rengiyle giydireceğiz! Uzun bir ömür için sizi kırmızı tonlara saracağız. Bu adam zarar görmemiş ve sarı renkten kurtulmuş olsun! Tanrısı Rohini olan bir boğanın gücüyle dolu olsun, ayrıca boğaların kendileri kırmızıdır (rohinih). Sarılığınızı papağan ve pamukçuklara, sarılıklarınızı da sarı kuyruksallayanlara aktarıyoruz. Sarımsaklı bir hastaya sağlığın pembe rengini dökmek için, rahip bu sözleri söyleyerek ona bir yudum su verdi, buna kırmızı bir boğanın saçı karıştı, hayvanın sırtına su döktü ve onu zorladı. hasta onu içsin, onu kırmızı bir boğanın derisine koy ve ona bir deri parçası bağla. Sonra, derisinin rengini iyileştirmek için (sarı renk tamamen yok olana kadar), rahip böyle davrandı. Önce sarı zerdeçal bitkisinden hazırlanan sarı bir bulamaçla hastayı tepeden tırnağa bulaştırdı ve yatağa yatırdı. Sonra yatağın ayağına üç sarı kuşu sarı bir iple bağladı: bir papağan, bir ardıç kuşu ve sarı bir kuyruksallayan. Daha sonra hastanın üzerine su dökerek sarı bulamacı yıkadı; yulaf lapası ile birlikte sarılık kuşkusuz kuşlara geçti. Sonunda hastaya çiçek açan bir görünüm vermek için rahip, kırmızı bir boğanın birkaç saçını altın bir yaprağa sardı ve bunları hastanın derisine yapıştırdı. Eskiler de sarılığa yakalanan bir kişinin su çulluğuna bakması ve bu kuşun gözlerini ona dikmesi durumunda şifa bulacağına inanılırdı. "Bu kuşun doğası ve mizacı öyledir," diye yazdı Plutarch, [5]hastalığı cezbeder ve bir bakışta onu kendi üzerinde bir nehir olarak görür. Deniz çulluğu bu değerli özelliği kuş tüccarları tarafından iyi biliniyordu. Bu kuşları, sarılıktan muzdarip bir kişinin onlara bakmaması ve ücretsiz tedavi görmesi için dikkatlice kapalı olarak satışa çıkardılar. Pliny [6], Yunanlıların sarılık dediği başka bir (ve muhtemelen aynı) kuştan söz eder, çünkü sarılıklı bir kişi ona bakarsa, hastalık onu terk eder ve kuşu öldürür. Aynı yazar, renginin bu hastalığa sahip bir hastanın cildine benzemesi nedeniyle sarılığa iyi geldiğine inanılan bir taştan söz eder.

Homeopatik büyünün en büyük erdemlerinden biri, bir tedavi sürecini hasta üzerinde değil, doktorun kendisi üzerinde yürütmeyi mümkün kılmasıdır: Doktorun onun önünde acı içinde nasıl kıvrandığını görerek, hasta tüm hastalık belirtilerinden kurtulur. . Örneğin, Fransa'daki Parche eyaletinin köylüleri, mide veya bağırsak hastalığı sırasında uzun süreli kusma nöbetlerinin, hastanın midesinin dedikleri gibi "açılmış" ve düştüğü gerçeğinden kaynaklandığına inanıyor. Onu yerine geri döndürmek için bir doktor çağırırlar ve hastalığın semptomlarını fark ettikten sonra, kendi midesini “açmaya” çalışarak hemen korkunç bir şekilde kıvranarak yere düşer. Ve bunda “başarılı” olduktan sonra, onu tekrar yeni kıvranma ve yüz buruşturmalarıyla “bağlar”, bu da hastanın midesindeki ağrının azalmasına neden olur. Dayak şifacı, hasta adama davet edilir, yere düşer ve ölü taklidi yapar. Ona bir ceset gibi davranırlar: onu hasırlara sararlar, evden çıkarırlar ve yere yatırırlar. Bir saat sonra başka bir şifacı hayali hastayı açar ve onu hayata döndürür. Ve hayata geldiği için gerçek hastanın da iyileşeceği varsayılır. Tıp üzerine ilginç bir çalışmada, İmparator I. Theodosius'un mahkeme doktoru Bordeaux'lu Marcellus, homeopatik büyüye dayalı bir tümörü tedavi etmek için bir reçete verir. İşte tarif. Verbena kökünü alın, ikiye bölün; birini hastanın boynuna bağlayın ve diğerini dumanın üzerinde tutun. Duman mine çiçeğini nasıl kurutursa, şişlik de kurur ve kaybolur. Daha sonra hasta kurtarıcısına karşı nankörlük gösterirse, usta bir doktor mine çiçeğini suya indirerek kolayca intikamını alabilir; kök nemi emmeye başlar başlamaz tümör yeniden ortaya çıkacaktır. Sivilce sizi rahatsız ediyorsa, aynı uzman bir kayan yıldızı beklemenizi ve düştüğü anda sivilceyi bir bez veya elinize ne gelirse onu silmenizi önerir. Bir yıldızın gökyüzünden ayrılması gibi sivilceler de vücudunuzu terk eder. Ancak çıplak elle yıkamamaya dikkat etmelisiniz, aksi takdirde ona geçerler.

İlkel avcı veya balıkçının bol miktarda yiyecek sağlamak için aldığı önlemlerde genel olarak homeopatik ve sempatik büyünün rolü büyüktür. “Benzer benzerini üretir” ilkesine göre, yani istenen sonucun kasıtlı bir taklidi olarak, kendisi ve arkadaşları tarafından çok şey yapılır. Öte yandan, gerçekten zararlı bir etkiye sahip olabilecek bir şeye hayali bir benzerlikleri olduğu için birçok şeyden dikkatle kaçınılır.

Sempatik büyü teorisi hiçbir yerde, bol miktarda yiyecek elde etmek amacıyla Orta Avustralya'daki kadar sistematik bir şekilde uygulamaya konulamaz. Kabileler orada totem klanlarına bölünmüştür ve her biri toteminin büyülü ayinlerin yardımıyla yeniden üretilmesinden sorumludur. Çoğu totem yenilebilir hayvanlar ve bitkilerdir. Yapılan ritüellerden beklenen asıl sonuç, kabileye yiyecek ve diğer gerekli şeylerin sağlanması olmalıdır. Genellikle ayinler böyle bir sonucun taklididir. Başka bir deyişle, taklitçi veya homeopatik büyüden bahsediyoruz. Böylece, Warramunga kabilesinin beyaz kakadu toteminin lideri, toteminin çoğaltılmasına, elinde doldurulmuş bir kuş tutarak ve keskin çığlığını taklit ederek “yardımcı olur”. Aranda erkekleri arasında, totem "larva" (cadı kurdu) [7], kabile üyeleri tarafından yazılı olarak kullanılan bu böceğin larvalarının üremesini sağlamak için ayinler gerçekleştirir. Böyle bir ayin, bir krizalitten çıktığı anda bir böceği tasvir eden pantomime iner. Bir böcek larvasını andıran uzun ve dar bir dal yapısı dikilir. İçine totem olarak bir böceği olan birkaç adam yerleştirilir. Bu böceğin geçtiği çeşitli aşamalar hakkında şarkı söylerler. Sonra, kıçlarının üzerinde sürünerek, krizalitten bir böceğin görünümü hakkında bir şarkı söylemeye devam ederler. Bütün bunların larvaların üremesine katkıda bulunduğuna inanılmaktadır. Emu adamları, kutsal imajını zemine, özellikle de vücudunun en çok çerez olarak kabul edilen kısımlarına boyayarak bu kuşun üremesine "katkıda bulunur". Erkekler bu resmin etrafında oturup şarkı söylerler. Bundan sonra, uzun bir boyun ve bir emu'nun küçük bir başını andıran başlıklardaki dansçılar, bir kuşun görünümünü taklit ederek, nasıl durduğunu ve amaçsızca başını çevirerek her yöne baktığını tasvir ediyor.

Britanya Kolumbiyası Kızılderilileri esas olarak denizlerinde ve nehirlerinde bol miktarda bulunan balıklarla beslenirler. Balık doğru zamanda gelmezse ve kıtlık başlarsa, Nootka şamanı doldurulmuş bir balık yapar ve onu balığın genellikle geldiği yöne doğru suya indirir. Dua eşliğinde yapılan bu ayin, balığın hemen ortaya çıkmasını sağlamak için tasarlanmıştır. Torres Boğazı Adalıları, onları büyülemek ve öldürmek için doldurulmuş dugonglar ve kaplumbağalar kullanır. Celebes adasının orta kesimindeki Toraji yerlileri, içsel ruhsal eterleri nedeniyle homojen şeylerin birbirini çektiğinden emindir. Bu nedenle, evlerine geyik ve yaban domuzlarının çenelerini asarlar, böylece onları canlandıran ruhlar, kendi türlerindeki canlıları av yoluna çeksinler. Nias adasında bir yaban domuzu mahsur kaldığında, bir ağaçtan dokuz yaprak düştüğünde dokuz yaban domuzunun da düşeceği inancıyla, tuzaktan çıkarılır ve sırtına dokuz yaprak dökülerek sürülür. tuzağa. Saparua, Haruku ve Nussa Laut (Endonezya) adalarında bir balıkçı denizde tuzak kurmak zorunda kaldığında, önce meyveleri kuşlar tarafından isteyerek gagalanan bir ağaç arar. Böyle bir ağaçtan güçlü bir dal keser ve onu tuzağındaki ana destek yapar. Nasıl bir ağacın meyvesi kuşları kendine çekiyorsa, böyle bir ağaçtan kesilen dalın da birçok balığı tuzağa çekeceğine inanıyor.

Batı Britanya Yeni Gine kabileleri, avcının bir dugong veya kaplumbağayı dartla vurmasına yardım etmek için büyücülüğe başvurur. Mızrağın gövdesindeki, ucun takılı olduğu girintiye, hindistancevizi avuçlarında yaşayan küçük bir böcek yerleştirilir. Avcılar, tıpkı bir böceğin ısırıldığında hızlı bir şekilde bir kişinin cildini kazdığına, bu nedenle bir mızrağın ucunun bir dugong veya kaplumbağayı hızla deleceğine inanırlar. Oyun Kamboçyalı avcının kurduğu tuzağa düşmediğinde, çırılçıplak soyunur, biraz uzaklaşır ve sonra, sanki farkına varmamış gibi, tuzağa tökezler, tuzağa düşer ve haykırır: "Vay, ne oldu? bu ?! Evet, anladım gibi görünüyor." Bundan sonra, oyunun kesinlikle tuzağa düşeceğinden emin. Aynı tür pandomim, bizim kuşağımızın anısına, İskoç yaylaları arasında oynandı. Muhterem Peder James MacDonald, kendisinin ve arkadaşlarının çocukluk yıllarında Loch Elain bölgesinde balık avladıkları ve balıkların uzun süre yemi yemedikleri zaman, olta balıkçılarından birini denize atar gibi yaptıklarını (sanki bir balık) ve iddiaya göre onu sudan çıkardı.Bundan sonra, Peder McDonald'a göre, teknenin tatlı veya tuzlu suda olup olmadığına bağlı olarak, alabalık veya alabalık kesinlikle oltayı gagalayacaktı. Sansarlar için tuzak kurmadan önce , Kızılderili Taşıyıcı [8], ateşin yanında, boynuna küçük bir sopa bastırarak yaklaşık on gece geçirir.Bu, onun fikirlerine göre, tuzağın kapağındaki çubuğun sansarın boynuna düşmesine neden olmalıdır.Galelos arasında, büyük adanın kuzeyinde yaşamak nd of Galmagera (Yeni Gine'nin batısında), ava çıkmadan önce bir silah doldururken uyulması gereken aşağıdaki kural dolaşımda: namluya bir kurşun sıkmadan önce, onu ağzına sokman gerekiyor. Bunu yaparken, merminin hedefi kaçırmaması için vurmak zorunda kalacağı oyunu zaten yiyorsunuz. Timsahı yemleyen ve avını bekleyen Malaylı balıkçı, köriyi [9]yemeden önce her zaman üç tutam pişmemiş pirinci arka arkaya yutar ve bunun yemin timsahın boğazından daha kolay kaymasına yardımcı olacağına inanır. Ayrıca kemikleri köriden asla çıkarmaz, çünkü o zaman yemin takılı olduğu sivri çubuk zayıflar ve timsah yemle birlikte yüzerdi. Bu durumda sağduyulu avcı, yemek başlamadan önce birinden körideki kemikleri çıkarmasını ister; aksi halde kemiği yutma tehlikesi ile timsahı kaybetme riski arasında seçim yapması gerekir.

Son kural, avcının "benzer benzeri üretir" ilkesine göre şansını kaçırmak istemiyorsa kaçınması gereken şeyin bir örneğidir. Tüm sempatik büyü sistemi yalnızca olumlu ilkelerden oluşmaz, çok sayıda olumsuz ilke, yani yasaklar içerir. Sadece ne yapılması gerektiğini değil, aynı zamanda ne yapılmayacağını da söyler. Olumlu ilkelerin tümü büyücülüktür, olumsuz ilkelerin tümü tabudur. Aslında, tüm tabu kavramları, en azından çoğu, büyük benzerlik ve temas yasalarıyla sempatik büyünün uygulanmasının yalnızca özel durumları gibi görünüyor. Elbette, bu yasalar vahşiler tarafından sözlü biçimde formüle edilmemesine ve onun tarafından soyut olarak kavranmamasına rağmen, yine de bunların doğal fenomenlerin gidişatını insan iradesinden oldukça bağımsız olarak düzenlediklerine inanır. Vahşi, şunu şunu ve bu yasalardan birine göre yaparsa, kaçınılmaz olarak şu ve bu sonuçların ortaya çıkacağından emindir. Ve eğer bir davranışın sonuçları, ona göründüğü gibi, istenmeyen veya tehlikeliyse, doğal olarak, bunları kendi başına getirmeyecek şekilde hareket etmeye çalışır. Başka bir deyişle, sebep-sonuç konusunda yanlış fikirlere göre kendisine zarar vereceğine inandığı şeyleri yapmaktan kaçınır. Bu tür şeyler tabudur. Dolayısıyla tabu, pratik büyünün olumsuz bir uygulamasıdır. Pozitif büyü veya büyücülüğün kuralı şudur: "Bunu yap, şöyle böyle olsun." Negatif büyünün (ya da tabunun) kuralı şudur: "Şunu yapma, falan filan olmaz." Olumlu büyü veya sihrin amacı istenen olayı gerçekleştirmektir, olumsuz büyü veya tabunun amacı ise istenmeyen olayın olmamasını sağlamaktır. Ancak her iki sonucun da (istenen ve istenmeyen) benzerlik veya temas yasalarına göre gerçekleştiği varsayılır. Ve nasıl arzu edilen olay gerçekten bir büyü ayininin icrasının sonucu değilse, korkulan olay da gerçekten bir tabunun çiğnenmesinden kaynaklanmaz. Bir tabunun yıkılmasının ardından, sözde bir kötülük zorunlu olarak gelseydi, tabu artık bir tabu değil, bir ahlak kuralı veya bir sağduyu düsturu olurdu. “Ateşe elini sürme” sözü bir tabu değil, sağduyu kuralıdır, çünkü yasak eylem hayali değil gerçek zararı getirir.

Kısacası, tabu dediğimiz olumsuz ilkeler, büyücülük dediğimiz olumlu ilkelerin yararsız ve boş olduğu kadar yararsız ve boştur. Bunlar, tek bir büyük, yıkıcı yanılsamanın, fikirlerin bağlantısına ilişkin hatalı bir anlayışın tam zıt kutuplarıdır. Bu sanrının negatif kutbu tabu, pozitif kutbu büyücülüktür. Bütün bu sahte sisteme teorik ve pratik büyünün genel adını verirsek. o zaman tabu, pratik sihrin olumsuz yanı olarak tanımlanabilir. Bu oran aşağıdaki tablo ile gösterilebilir:

 

Tabular ve onların sihirle olan ilişkileri hakkında bu sözleri haklı olarak yaptım. Avcılar, balıkçılar vb. tarafından gözlemlenen tabulardan birkaç örnek vermek niyetindeyim, ancak ondan önce, genel bir teorinin belirli örneklerinden başka bir şey olmayan "sempatik büyü" başlığı altına oturduklarını göstermek istiyorum. Örneğin, Eskimolar arasında erkek çocukların [10]yetişkin avcı olduklarında parmaklarının zıpkın ipine dolanması korkusuyla "ip" oynamaları yasaktı. Bu durumda, tabu, homeopatik sihrin altında yatan benzerlik yasasının bir uygulaması gibi görünüyor: Çocuğun parmakları bir ipte veya "ip" oyununda dolaşıyor, bu nedenle parmakları da bir erkek olduğunda bir zıpkın ipinde dolaşıyor. ve balinaları avlar. Karpatlar'da yaşayan Hutsullar arasında, avcının karısı kocası avlanırken dönemez, aksi takdirde oyun bir iğ gibi döner ve avcı ona vuramaz. Ve bu durumda, tabu benzerlik yasasının bir sonucu olarak gelir. Antik İtalya'nın birçok bölgesinde, kadınların yoldan geçenlerin gözü önünde evin dışında dönmeleri ve hatta mahsule zarar verebileceğine inanıldığından kendilerini halka açık yerlerde göstermeleri yasalarca yasaklandı. Milin dönmesinin tahılların saplarının dönmesine neden olabileceği ve bunların rastgele büyüyeceği düşünüldü. Ayrıca, Sahalin Adası'ndaki Ainu'da hamile bir kadın doğumdan iki ay önce bir ipi döndürmeyi ve bükmeyi bırakıyor, çünkü aksi halde yenidoğanın bağırsaklarının iplik gibi dolanabileceği düşünülüyor. Hindistan'ın bölgelerinden birinde (Bilaspur'da) köylerin liderleri konsey için toplandığında iş milini çevirmek yasaktır, böylece meselenin tartışılması bir iş mili gibi sonsuza kadar bir daire içinde dönmez. Endonezya adalarından birinde, biri avcının evine girerse, kapıdan hemen girmesi ve oyalanmaması gerektiğine göre bir gelenek vardır: aksi takdirde, oyunun avcı tarafından kurulan tuzakların önünde de duracağı iddia edilir. ve onlara girmek yerine geri dönün. Toraja'nın (merkezi Celebes) yerlilerinin, hamile bir kadının yaşadığı evin merdivenlerinde kimsenin durmayacağı veya oyalanmayacağına dair bir kuralı vardır, çünkü bu bir çocuğun doğumunu geciktirebilir. Sumatra adasının çeşitli yerlerinde, hamile bir kadının kapıda veya merdivenin üst basamağında durması yasaktır, çünkü böyle basit bir reçetenin ihmal edilmesinin zor bir doğumla ödeyeceğine inanılır. Kafur arayışına giren Malaylar kuru gıda ve ezilmemiş tuz yerler. Gerçek şu ki, kafur, kafur ağacının gövdesinin çatlaklarında görünen küçük taneler şeklinde oluşur. Bu nedenle, Malay koleksiyoncusuna, kafur arayışına girerse, ince öğütülmüş tuz yerse, kafurun ona küçük taneler halinde rastlayacağı açıktır. Ve eğer kaba öğütülmüş tuz yerse, kafur taneleri de büyük olacaktır. Borneo adasındaki (Kalimantan) kafur toplayıcıları, deri gibi sert penang saplarından yapılmış kaplar kullanırlar. Bütün sefer boyunca, aksi takdirde ağaç gövdelerindeki kafurun eriyip yok olacağı korkusuyla bu kapları yıkamazlar. Kafur toplamak için kapları yıkamanın, üzerinde oluştukları ağaç gövdelerinden kafur kristallerini yıkamak anlamına geldiğinden eminler. Laos'un bazı bölgelerindeki ana meslek, genç ağaç dallarında kırmızı böcekler tarafından salgılanan viskoz reçineli bir madde olan kırmızı reçinenin çıkarılmasıdır. Bu böcekler elleriyle ağaçlara konarlar. Kırmızı reçinenin toplanmasına dahil olan herkes, saçtaki parazitleri yıkayarak ağaçların dallarından böcekleri korkutacaklarından emin olduklarından, özellikle saçlarını yıkamaktan kaçınırlar.

Vahşiler tarafından gözlemlenen tabuların en çok sayıda ve esası, görünüşe göre, belirli yiyecek türlerinin kullanımına ilişkin yasaklardır. Bu yasakların çoğu, benzerler yasasından oldukça açık bir şekilde çıkar ve bu nedenle olumsuz büyü örnekleridir. Vahşi, bazı özelliklerini elde etmek için birçok hayvan ve bitkiyi yediği gibi, kendisine bahşedilebileceğine inandığı gibi, istemediği özelliklere de sahip olma korkusuyla diğer hayvan ve bitkileri yemekten kaçınır. İlk durumda, vahşi pozitif büyü uygular; ikincisinde, olumsuz büyü yasalarına göre hareket eder. Daha sonra birçok pozitif büyü örneği ile karşılaşacağız. Şimdi bazı olumsuz büyü veya tabu örnekleri vermek istiyorum. Bu nedenle, Madagaskar savaşçılarının, bunun (homeopatik büyü ilkelerine göre) tehlikeli ve istenmeyen sonuçlara yol açmayacağı korkusuyla, efsaneye göre ayrılmaz bir şekilde bu yemeklerle bağlantılı olan belirli yiyecek türlerini yemeleri yasaktır. Örneğin, kirpi etinin tadına bakamazlar, "çünkü rahatsız edildiğinde bir top gibi kıvrılma eğiliminde olan bu hayvanın, çekingen huyunu etini yiyenlere bulaştırma tehlikesi vardır." Hiçbir savaşçı, bir boğa gibi zayıf düşmemek için bir boğanın dizini de yememelidir 1) dizlerinin üzerinde ve kampanyalara katılamama. Ayrıca, bir savaşçı, kavgada öldürülen bir horozun veya bir mızrakla öldürülen başka herhangi bir hayvanın etini tatma ayartmasından kaçınmalıdır: Bir savaşçının yokluğunda evinde hiçbir erkek hayvan hiçbir bahaneyle öldürülemez. Bir savaşçı, kavgada ölen bir horozun etini yerse, savaş alanına düşme riskiyle karşı karşıyadır: onun yokluğunda evinde bir erkek hayvan kesilirse, o zaman aynı şekilde - belki de aynı an - kendisi ölüm savaşçısını bulabilir. Ayrıca Madagaskarlı bir asker böbrek yememelidir, çünkü Madagaskar dilinde "böbrekler" ve "vurulmuş" aynı kelimedir: Böbrekleri denerse kesinlikle vurulacağına inanılır.

Okuyucu muhtemelen verilen bazı örneklerde büyünün etkisinin çok uzaklara yayıldığını fark etmiştir... Uzaktaki insanların ve nesnelerin birbirlerine uyguladıkları sempatik etkiye olan inanç, büyünün temel özelliklerinden biridir. . Bilim, uzaktan etkileme olasılığı hakkında şüpheler barındırabilir, ancak sihir öyle değildir. Büyünün temellerinden biri telepatiye olan inançtır. Uzaktaki zihinlerin etkileşimine olan inancın modern bir taraftarı, bir vahşi ile kolayca ortak bir dil bulabilir. Çünkü vahşi, en başından beri buna inanıyordu, hatta bu inanca dayanarak, bildiğimiz kadarıyla medeni din kardeşinin asla başaramadığı bir mantık silsilesi ile hareket ediyordu. Vahşi, yalnızca büyü ayinlerinin uzaktaki insanlar ve nesneler üzerinde bir etkisi olduğuna değil, aynı zamanda günlük yaşamın en basit eylemlerinin de aynı etkiye sahip olabileceğine ikna olmuştur. Bu nedenle, çok önemli durumlarda, vahşinin davranışı, az çok gelişmiş bir kurallar koduyla düzenlenir; ihmal edilmesinin, arkadaş veya akrabalara kötü şans ve hatta ölüm getirebileceğine inanılır.

Bir erkek birliği ava veya savaşa gittiğinde, evde kalan akrabaların avcıları veya savaşçıları güvende tutmak, onlara başarı getirmek için bir şey yapması ve diğerinden kaçınması beklenir. İşte bazı pozitif ve negatif telepati örnekleri.

Laoslu bir fil avcısı ava gittiğinde, karısını, yokluğunda saçını kesmemesi veya vücuduna yağ sürmemesi konusunda uyarır, çünkü ilk durumda fil ağları kıracak ve ikinci durumda ağların arasından kayıp gidecektir. Dayak'lar yaban domuzu avlamak için ormana gittiğinde, köyde kalanlar yağa veya suya dokunmamalıdır. Aksi takdirde, avcılar "burunlu kalacak", [11]av ellerinden kayıp gidecek.

Doğu Afrika'daki fil avcıları, yokluklarında karıları onları aldatırsa filin onlara saldıracağına ve öleceğine ya da ciddi şekilde yaralanacağına inanıyor. Bu nedenle, bir avcı, karısının kötü davranışları hakkında bir söylenti duyarsa, avı bırakır ve eve döner. Bir Wagogo avcısı başarısız olursa veya bir aslan tarafından saldırıya uğrarsa, bunu karısının yanlış davranışına bağlar ve büyük bir öfkeyle eve döner. Eşi, avlanırken, otururken kimsenin arkasına geçmesine veya önünde durmasına izin vermemeli ve yüz üstü yatmalıdır. Bolivya'da bir Mojos Kızılderilisi, yokluğunda karısı ona sadakatsizlik ederse, avlanırken bir yılan veya bir jaguar tarafından ısırılacağına inanıyordu. Dolayısıyla, başına böyle bir şey gelse, suçlu olsun ya da olmasın, kadının cezalandırılması (ve çoğu zaman ölümü) kaçınılmaz olurdu. Bir deniz samuru avcısı olan Aleut, başarısız avın, onun yokluğunda karısının kendisine sadakatsiz olmasının veya kız kardeşinin bekaretini kaybetmesinin sonucu olduğunu düşünür.

Guichol kabilesinin Meksikalı Kızılderilileri, tadına bakan kişiyi kendinden geçmiş bir duruma getiren bir tür kaktüs ile bir yarı tanrı gibi davranır. Kendi ülkelerinde bu bitki yetişmez ve bu nedenle erkekler onu almak için her yıl 43 gün süren bir kampanyaya gitmelidir. Kaktüs festivalinin başlamasına kadar geçen süre boyunca, erkekler ve kadınlar sadece özel günlerde ve daha sonra sadece kutsal bitkinin yetiştiği uzak bir ülkeden getirilen suyla yıkanır. İkisi de uzun süre oruç tutarlar, tuz yemezler ve kesinlikle cinsel ilişkiden kaçınırlar. Bu kuralları ihlal edenlerin kendilerini hastalık tehlikesine maruz bıraktıklarına ve en önemlisi, kabilenin tüm üyelerinin arzularının yönlendirildiği hedefe ulaşılmasını tehlikeye attığına inanılmaktadır. Kızılderililer, Ateş Tanrısı'nın bu kabı olan bir kaktüsün bulunmasıyla sağlık, mutluluk ve yaşamı ilişkilendirir. Fakat nasıl saf ateş, murdar bir kişiye fayda sağlayamıyorsa, erkek ve kadın da yalnızca geçici olarak iffetli kalmakla kalmaz, aynı zamanda geçmiş günahın pisliğinden arınmaları gerekir. Bu nedenle, seferin başlamasından dört gün sonra kadınlar bir araya gelir ve Ateş Dede'ye çocukluktan beri kaç erkeği sevdiklerini itiraf eder. Hiçbir şeyi kaçırmaya hakları yok, yoksa erkekler tek bir kaktüs bulamayacak. Hiçbir şeyi unutmamak için her kadın bir ipe sevgilisi kadar düğüm atar. Bu iple tapınağa gelir ve ateşin önünde yüksek sesle, düğümlerle işaretlenmiş adamları isimleriyle listeler. İtiraf bittikten sonra ipi ateşe atar ve “saf ilahi alev” onu tükettiğinde kadın tüm günahları affedilir ve huzur içinde ayrılır. Bu noktadan sonra, kadınlar erkeklerin yanlarında yürümelerine bile izin vermek istemiyorlar. Aynı şekilde kaktüs arayanlar da geçmiş günahlarından arınırlar. Her geçmiş günah için, bir ipe bir düğüm bağlarlar ve “dört taraftan” itiraf ederek, bu tuhaf tespihleri bir günah listesiyle birlikte, onları yakan seferin liderine verirler.

Sarawak yerlileri, bir kafur toplayıcısının karısı zina yaparsa, kocanın çıkardığı kafurun buharlaşacağına inanırlar. Bir ağacın kabuğundaki belirli büyümelerle koca, karısının kendisine sadakatsiz olduğunu “belirleyebilir”. Geçmişte pek çok kadının kıskanç kocalar tarafından sırf bu nedenle öldürüldüğü söylenir. Ayrıca kocalar kafur ararken, kadınlar tarağa dokunmaya cesaret edemezler: Aksi takdirde, ağaç gövdelerindeki çatlaklar değerli kafur kristalleriyle dolu olmayacak, tarak dişleri arasındaki boşluklar gibi boş olacaktır. . Kei adalarında (Yeni Gine'nin güneybatısında) yerliler uzak bir limana gitmek için bir gemi başlattıklarında, yattığı yer palmiye dallarıyla kaplanır ve kutsal hale gelir. Gemi dönene kadar kimse bu yere ayak basamaz; aksi takdirde geminin imha ile tehdit edildiği iddia edilir. Ayrıca, yolculuk sırasında, bu amaç için özel olarak seçilen üç veya dört genç kızın, denizcilerle sempatik bir ilişki içinde olmaları ve davranışlarıyla yolculuğun güvenliğine ve başarısına katkıda bulunmaları gerekir. Aşırı ihtiyaç durumları dışında, bu kızların kendilerine ayrılan odadan çıkmalarına izin verilmez. Ayrıca, gemi denizdeyken, elleri dizlerinin arasında kenetlenmiş, hasırların üzerine yayılmış kesinlikle hareketsiz bir durumda kalmaları gerekir. Gemide yuvarlanmaya neden olacağından başlarını çevirmeleri veya başka hareketler yapmaları yasaktır. Hindistan cevizi sütünde haşlanmış pirinç gibi yapışkan hiçbir şey yememelidirler çünkü yiyeceklerin yapışkanlığı geminin gidişatını olumsuz etkileyebilir. Denizcilerin hedeflerine ulaşmaları beklendiğinde, yasakların şiddeti biraz gevşer. Ancak yolculukları boyunca, kızların arkadaşlarının başına bir felaket gelmemesi için keskin kemikli veya sivri uçlu balıkları (örneğin elektrikli vatoz) yemeleri yasaktır.

Uzaktan sempatik iletişime ilişkin inançların geçerli olduğu yerlerde, en derin insan duygularını uyandıran, sert ve şefkatli savaş, endişeli akrabaların kalplerinde, sevdikleri ve yakınları için sempatik iletişimden en iyi şekilde yararlanma arzusunu canlandırıyor. savaşan ve belki de onlardan uzakta ölenler. Savaşçıların evde kalan dostları ve akrabaları, amacı mı (saygıyı emreder) kastettiğimize veya onu elde etmek için kullanılan araçları (gülünç olan) kastettiğimize bağlı olarak, acıklılıkları ve eğlenceleriyle bizi şaşırtan numaralara başvururlar. Örneğin, bir adadan bir Dayak kelle avına gittiğinde, karısı veya bekar kız kardeşi, savaşçının her zaman silahını düşünmesi için gece gündüz bir kılıç taşımalıdır. Bütün gün sabah ikiye kadar uyumamalı ki düşman uyuyan kocasını veya erkek kardeşini yakalamasın. Sarawak'ın Banting köyünden Deniz Dayakları savaşa gittiğinde, kadınların davranışları ayrıntılı bir kurala tabidir. Kadınlar çok erken kalkmalı ve ışık kırılır kırılmaz pencereleri açmalıdır, aksi takdirde olmayan kocaları çok geç uyanacaktır. Kadınların saçlarını yağ ile yağlamaları yasaktır, aksi takdirde erkekler kayacaktır. Gündüzleri uyuma ve uyuklama hakları yoktur, bu nedenle kampanya sırasında erkeklerde uyuşukluk bulmaz. Kadınlar, erkekleri çevik kılmak için her sabah evlerinin verandalarına mısır taneleri kavurup serpmek zorundadır. Odalar mükemmel bir temizlikte tutuluyor, içlerindeki her şey duvara yaslanıyor, çünkü birinin onlara tökezlemesi durumunda, ayrılan kocaların düşüp düşmanın eline geçeceğine inanılıyor. Her yemekten sonra, erkeklerin her zaman bir şeyler yemesi ve aç kalmaması için tencerede biraz pirinç bırakılmalıdır . Kadınlar bacaklarına kramp girene kadar asla tezgahta oturmamalıdır; aksi takdirde, erkeklerin eklemlerinin sertleşeceği ve hızlı bir şekilde ayağa kalkıp düşmandan kaçamayacakları iddia ediliyor. Erkeklerin eklem yerlerine esneklik kazandırmak için, kadınların dokuma tezgâhında çalışarak verandada inip çıkmaları gerekiyor. Yüzlerini örtmemeliler; aksi takdirde adamlar uzun çimenlerde veya ormanda kaybolurlar. Erkeklerin yolda düşmanların saçtığı tiplere basmasınlar diye iğneyle dikmeye de hakları yoktur. Kocanın yokluğunda karısı onu aldatırsa, düşman bir ülkeden sağ olarak dönmez. Nispeten yakın zamana kadar, bu ve diğer yasaklar, kocaları İngilizlerin yanında isyancılara karşı savaşırken Banting köyünün kadınları tarafından uygulanıyordu. Ama ne yazık ki, bu önlemler pek işe yaramadı ve sadık eşleri evde çıkarlarını koruyanların çoğu toplu mezarlarda yatıyor.

Timor adasındaki baş rahip, savaş sırasında tapınağı terk etmez. Kendisine yiyecek getirilir ve tapınakta pişirilir, ateşi gece gündüz tutmak zorundadır, çünkü aksi takdirde askerlerin üzerine talihsizlik çıkar ve o zamana kadar devam eder. ocak soğuk kaldığı sürece. Ordu düşmanlıklarla uğraşırken, rahip sadece sıcak su içmelidir, çünkü soğuk suyun her yudumu insanların şevkini soğutur ve onları düşmanı yenme fırsatından mahrum eder. Kei adalarında, savaşçılar sefere çıktıktan sonra kadınlar eve döner ve içinde taş ve meyve bulunan sepetleri çıkarır. Meyveleri ve taşları yağlayıp sofraya koyarlar ve aynı anda şöyle derler: “Ey güneşin ve ayın efendileri! Mermiler kocalarımızdan, kardeşlerimizden, taliplerimizden ve diğer akrabalarımızdan yağmur damlaları gibi sekip bu yağlanmış nesnelerden seksin.” İlk silah sesi duyulur duyulmaz kadınlar sepetleri bir kenara bırakarak ellerinde taraftarlarla evlerden dışarı çıkıyor. Hayranlarını düşmana doğru sallayarak ve şarkı söyleyerek köyün içinden geçiyorlar: “Ah, altın hayranlar! Kurşunlarımız acısın ve düşmanların mermileri uçup gitsin. Mermilerin, taşların üzerindeki yağmur damlaları gibi savaşçıların üzerinden sektiği bu taşları meshetme geleneğinde çok fazla homeopatik veya taklit edici bir sihir vardır. Büyücülüğü etkili kılmak için güneşe dua etmek belki de daha sonraki bir dini tabakalaşmaydı. Hayranları sallamak da sihirli bir tekniktir; dost veya düşman silahlarından atılmış olmalarına bağlı olarak mermileri hedefe yönlendirmek veya hedeften uzaklaştırmak için tasarlanmıştır.

Madagaskar tarihinin yazarlarından biri, “Erkekler savaştan dönene kadar kadınlar ve kızlar gece gündüz dans etmeyi bırakmazlar, yatmazlar ve evlerde yemek yemezler. Ve kocaları ve talipleri savaştayken, dünyada hiçbir şey için herhangi bir erkekle ilişkiye girmeyecekler. Aksi takdirde savaşçıların öldürüleceği veya yaralanacağı konusunda kesinlikle ikna olmuş durumdalar. Onlara göre dans, savaşçılara güç verir, onlara cesaret verir ve iyi şanslara eşlik eder; bu nedenle, böyle sıcak bir zamanda, kendilerine herhangi bir müsamaha göstermezler. Bu gelenek tüm katılıkla gözlemlenir.

Gold Coast'un Tshi konuşan halkları arasında, savaştaki erkeklerin eşleri kendilerini beyaza boyar ve vücutlarını boncuklar ve muskalarla süsler. Beklenen savaş günü, silahlarla veya silah şeklinde oyulmuş sopalarla koşarlar ve kavun şeklindeki yeşil meyveleri yakalayıp, sanki düşmanın başıymış gibi bıçaklarla keserler. Hiç şüphe yok ki bu pandomim, kadınların po-po meyvelere yaptıklarını erkeklerin düşmanlarına yapmalarına yardımcı olmak için tasarlanmış taklit sihrin bir örneğidir. Batı Afrika'da Ashanti Savaşı şiddetlenirken, Fitzgerald Marriott Vramina şehrinde savaşa hamal olarak katılanların eşlerinin yaptığı bir dans gördü. Kadınlar beyaza boyanmıştı ve sadece kısa etekler giyiyorlardı. Alayın başında, çok kısa beyaz bir etek giymiş, uzun, çıkıntılı bir boynuz şeklinde bir saç modeli olan buruşuk yaşlı bir büyücü vardı. Göğsü, yüzü, kolları ve bacakları daireler ve hilallerle boyanmıştı. Bütün kadınlar ellerinde bir bufalo ya da at kuyruğundan yapılmış uzun beyaz salkımlar taşıyor ve dans sırasında şarkı söylüyorlardı: “Kocalarımız Ashanti diyarına gittiler. Düşmanlarını yeryüzünden kovsunlar!”

Thompson Nehri Havzası'nın (British Columbia) adamları savaş yoluna girdiğinde, eşleri sadece kısa molalarla her zaman dans etti. Dans etmenin de benzer bir başarı sağladığına inanılıyordu. Dansçılar bıçakları savurdular, uzun sivri çubuklar fırlattılar ve çengelli sopalarla saldırdılar. Bu, düşmanın delinmesini veya darbesinden kaçmasını sembolize ediyordu. Sopa çekmek, savaşçıların beladan kurtarılmasını simgeliyordu. Bu amaçla, şüphesiz, çubuğun ucundaki kanca özellikle iyi uyarlanmıştır. Kadınların silahları düşman ülkeye yöneltilmişti. Yüzlerini kırmızıya boyadılar ve dans sırasında kocalarını hayatta tutmak ve daha fazla düşmanı yok etmelerine yardımcı olmak için dua ederek silahlara döndüler. Bazıları kartalları sopalarının ucuna yapıştırdı. Dansın sonunda sopalar gizlendi. Kocası savaşa katılan bir kadın, saklandığı yerden silah çıkarırken, üzerinde saç veya kafa derisi parçası fark ederse, bu, kocasının düşmanı öldürdüğü anlamına gelir. Ancak silahın üzerinde kanlı bir iz varsa, kocanın öldürüldüğüne veya yaralandığına şüphe yoktu. Yuki kabilesinin (California) erkekleri savaşa gittiğinde kadınlar gözlerini kapatmadı; dans ediyor, şarkı söylüyor ve dalları sallıyorlardı. Onlara göre sürekli dans ederlerse kocalar yorulmaz. Gaida Kızılderilileri (Kraliçe Charlotte Adaları) savaşa gittiğinde, evde kalan kadınlar hava kararmadan kalktılar. Çocuklarına saldırdılar, onları köleleştiriyormuş gibi yaptılar, yani bir tür sahnelenmiş savaş sahnelediler. Bunun, kocaların düşmanlarıyla aynı şeyi yapmasına yardımcı olması gerekiyordu. Bir kadın kocasını savaş yolunda aldatırsa, öldürülme olasılığı arttı. On gece boyunca kadınlar, savaşçılarla birlikte kanoların yelken açtığı yöne doğru başlarını yatırdılar. Ardından, savaşçıların zaten eve döndüklerine inanıldığı için pozisyonlarını değiştirdiler. Masset'te, savaşçıların yokluğunda, Gaida kadınları dans eder ve savaş şarkıları söylerdi, etraflarındaki her şeyin belirli bir düzende tutulması gerekiyordu. Bir eşin bu geleneklere uymaması, iddiaya göre kocasının ölümüne yol açabilir. Bir Karayip Kızılderili müfrezesi (Orinoco Nehri) savaşa girdiğinde, köyde kalan arkadaşları, askerlerin düşmana saldıracağı anı mümkün olduğunca doğru bir şekilde hesaplamaya çalıştı. Sonra iki genci bir sıraya koydular ve onları çırılçıplak soyup acımasızca kırbaçladılar. Genç adamlar buna uysalca katlandılar, çünkü acı çekerken annelerinin sütüyle emdikleri sarsılmaz inançla destekleniyorlardı: Savaşan yoldaşlarının cesareti ve başarısı, ruhlarının kararlılığına ve gücüne bağlıdır.

Bazı durumlarda, insanlar ağaçları ve diğer bitkileri doğru zamanda meyve vermek istediğinde, homeopatik veya taklit büyü ilkeleri kullanılmıştır. Örneğin Thüringen'de keten eken bir köylü, tohumları dizlerine kadar uzanan uzun bir çuvalda sırtında taşır. Çanta bir yandan diğer yana sallansın diye uzun adımlarla yürüyor. Efsaneye göre bu, keteni rüzgarda sallayacak. Sumatra adasının iç kısmındaki pirinç ekicilerinin gevşek saçları omuzlarının üzerine gevşekçe düşer, böylece pirinç bereketli büyür ve aynı uzun saplara sahiptir. Eski Meksika'da, sözde uzun saçlı anne olan mısır tanrıçası onuruna bir festival düzenlendi. Mısırın tamamen yükseldiği ve koçanın tepesinde oluşan lifin tahılın olgunlaştığını gösterdiği bir zamanda başladı. Festivalin ana bölümünü oluşturan danslar sırasında kadınlar uzun saçlarını gevşetti ve rüzgarda dalgalandı. Bu, mısırın başaklarının uzaması, tanelerin geniş ve yassı olması ve insanların bolluk içinde yaşaması için yapıldı. Avrupa'nın birçok yerinde, dans ve yüksek atlama, iyi hasadı teşvik ettiği iddia edilen patentli homeopatik ilaçlardır. Yani, Franche-Comté (Burgundy) sakinleri şöyle diyor: kenevirin iyi büyümesi için, Maslenitsa tatilinde tam olarak dans etmeli.

Bir kişinin bir bitkiyi homeopatik olarak etkileyebileceği fikri, Malay bir kadının tepkisinde canlı bir şekilde ifade edilir. Pirinç hasat ederken neden üst vücudunu açıkta bıraktığı sorulduğunda, "Bunu pirinç kabuğunu daha ince yapmak için yaptım, çünkü kalın kabuklu pirinci ezmek sıkıcıdır" yanıtını verdi. Üzerinde ne kadar az giysi olursa, pirincin o kadar az kabuğu olacağından emindi. Hamile kadınlara atfedilen doğurganlığı iletmenin mantıksal yeteneği, Bavyeralı ve Avusturyalı köylüler tarafından iyi bilinir. Hamile bir kadına bir ağaçtan ilk meyve verilirse, gelecek yıl bol bir hasat getireceğine inanıyorlar. Kısır bir kadın, Baganda yerlilerinin inandığı gibi, kocasının bahçesine kısırlık bulaştırır ve ağaçların doğurganlığını engeller; bu nedenle, çocuksuz bir kadın genellikle boşanır. Yunanlılar ve Romalılar, toprağın bereketli olması ve başakların dökülmesi için hamile kadınları tahıl ve toprak tanrıçalarına kurban ettiler. Bir Katolik rahip, Orinoco Havzası Kızılderililerini, bebekleri olan kadınların kavurucu güneşin ışınları altında tarlaları ekmelerine izin vermemeleri konusunda uyardı. Bunun üzerine adamlar ona cevap verdiler: “Baba, bu adetler seni rahatsız ediyor çünkü onlar hakkında hiçbir şey anlamıyorsun. Görüyorsunuz, kadınlar erkeklerden farklı olarak çocuk taşımaya alışkın. Kadınlar ektiğinde, bir mısır sapı iki veya üç başak, bir avize kökü iki veya üç sepet meyve verir ve her şey eşit oranda çoğaltılır. Ve bu neden böyle? Evet, çünkü kadınlar nasıl doğuracaklarını ve tohumu nasıl meyve vereceklerini biliyorlar. Bu yüzden ekmelerine izin verin. Bu konuda biz erkekler onlarla karşılaştırılamayız.

Böylece, homeopatik sihrin ilkelerine göre bir kişi, eylemleri ve halleriyle bitki örtüsünü iyi veya kötü yönde etkileyebilir. Örneğin, doğurgan bir kadın sözde bitkileri verimli yapar ve kısır bir kadın onları kısır yapar. İnsanların belirli niteliklerinin veya eylemlerinin zararlı ve bulaşıcı olduğuna inanmak, birçok yasak ve tabu doğurmuştur: insanlar, dünyanın meyvelerini homeopatik olarak etkilememek için belirli eylemlerden kaçınırlar. Bu tür yoksunluk veya kaçınma tabu örnekleridir. Örneğin, insan eylemlerinin cansız nesnelere aktarılması fikrine dayanan Galelo, bir meyve ağacının altındaki bir yaydan ateş edilmemesi gerektiğini savunuyor; aksi takdirde meyveler, oklar gibi ağaçtan yere düşer. Kavun yerken, ağızdan tükürülen çekirdekler ile çekirdeklerin üzerinde biriken çekirdekler karıştırılmamalıdır; aksi halde tükürme taşı filizlenecek ve sapta çiçekler görünecek, ancak çiçekler düşecek. çukurların ağızdan düşmesi gibi ve dolayısıyla bu tohumlar meyve vermeyecek. Aynı düşünce dizisi Bavyeralı köylüyü, kesilen bir meyve ağacını yere düşürürse, o ağacın zamanından önce meyvesini vereceğine inandırır. Cochin China'nın Çam yerlileri [12]kuru pirinç tarlaları ekerken, yağmurun mahsulü bozmasını önlemek için kuru pirinç yerler.

Yukarıdaki örneklerdeki kişi, kişiliğinin iyi veya kötü özelliklerine göre ağaçlara ve bitkilere arzu edilen veya istenmeyen özellikler bahşeder. Ancak, homeopatik büyü ilkesine göre etki karşılıklıdır, yani sadece bir kişinin bitkileri etkilediği iddia edilemez, aynı zamanda bir bitki de bir kişiyi etkileyebilir. Cherokee Kızılderilileri, pratik homeopatik botaniğin yandaşlarıdır. Katgüt bitkisinin güçlü kökleri o kadar güçlüdür ki, sabanın karık boyunca hareketini geciktirebilirler. Bu nedenle, Cherokee kadınları, onları güçlendirmek için bu bitkinin köklerinin bir kaynatma ile başlarını yıkar ve top oyuncuları, kaslarını güçlendirmek için banyo yapar. Galelo, yere düşen bir meyveyi yemeden önce tökezleme ve düşme eğiliminde olacağınızdan ve unutulan bir şeyin tadına baktığınızda (örneğin, bir tencerede bırakılan tatlı patatesler veya ateşte bırakılan kuzu eti) ikna olmuştur. , sen kendin unutkan olacaksın . Aynı Galelos, bir kadın bir salkımdan iki muz yerse ikiz doğuracağı görüşündedir. Güney Amerika Guarani kabilesinin Kızılderilileri, bir kadının iki kaynaşmış darı tanesi yerse ikiz doğuracağına inanır.

Bu ilkenin Vedik zamanlardaki tuhaf uygulaması, sürgündeki hükümdarın krallığını yeniden kazanmaya çalıştığı büyüye yol açtı. Bunu yapmak için, kesilen bir ağacın kütüğünden odun üzerinde pişirilen yemeği tatması gerekiyordu. Ağacın güçlendirici gücünün ateşten yiyeceğe, yemekten hükümdara geçeceğine inanılıyordu. Sundalılar (Java Adası), dikenlerle büyümüş bir ağacın ahşabından bir ev inşa edilirse, sakinlerinin yaşamının da aynı derecede dikenli ve huzursuz olacağına inanıyor.

Homeopatik büyünün özel bir dalı ölüler konusunda uzmanlaşmıştır: homeopatik ilkeye göre, ölü bir kişinin kemiklerini veya genel olarak ölümün nefesinin dokunduğu her şeyi, insanları ölü gibi kör, sağır ve dilsiz yapmak için kullanabilirsiniz. kişi. Örneğin, genç bir galelo gece bir aşk randevusuna gittiğinde, mezardan bir avuç toprak toplar ve sevgilisinin evinin çatısına, anne babasının uyuduğu yerin hemen üstüne serper. Mezar toprağının onları güçlü, ölü bir uykuya daldıracağını ve sevgilisiyle buluşmasına engel olmayacaklarını hayal eder. Pek çok ülkede hırsız hırsızlar, mesleklerinde çok "faydalı" olan bu büyü türünü her zaman kullandılar. Bu nedenle, güney Slavlar arasında, bir hırsız bazen ölü bir adamın kemiğini evin üzerine atarak bir soyguna başlar ve yakıcı bir alaycılıkla şöyle der: "Bu insanlar bu kemikten daha erken uyanmasın." Bundan sonra, iddiaya göre evden tek bir ruh uyanmıyor. Java adasında bir hırsız, bir mezardan toprak alır ve onu, sakinlerini derin bir uykuya daldırırcasına, soymak istediği evin etrafına dağıtır. Aynı amaçla Hindu, evin kapısındaki cenaze ateşinden kül döker, Perulu Kızılderililer - ölenlerin ezilmiş kemiklerinden gelen toz ve Ruthen hırsızı beyni tibiadan çıkarır, içine domuz yağı döker ve ayarlar yanıyor. Yağlar yandıktan sonra, evin sakinlerini ölü bir uykuya daldırdığı iddia edilen tuhaf bir mumla evin etrafında üç kez dolaşır. Ya da aynı Rusin, ölü bir adamın bacak kemiğinden bir flüt yapar ve onu çalar, bu yüzden tüm dinleyicilerin uyuşukluk altında olduğu görülüyor. Aynı kötü amaçla, Meksikalı Kızılderililer, ilk çocuğunu doğururken ölen bir kadının sol ön kolunu kullandılar. Hintli, soygun için planlanan eve girmeden önce kemiği yere vurdu. Bunun evin sakinlerinin konuşma ve hareket etme yeteneklerini kaybetmelerine neden olması gerekiyordu; görme ve duyma, ölüler gibi tamamen güçsüz hale geldiler. Avrupa'daki benzer özellikler, asılmış bir adamın kurutulmuş ve mumyalanmış elinden başka bir şey olmayan "şanlı ele" atfedildi. Hayatını darağacında sonlandıran bir suçlunun yağından yapılan yanan bir mum, bir şamdan gibi “şanlı ele” sokulursa, onu gören herkesi bir sersemliğe daldırıyor gibiydi: öldüler, parmaklarını bile kaldıramadılar. Bazen ölen kişinin eli bir mum oldu, daha doğrusu, tüm solmuş parmakları ateşe verildiği için bir mum demeti. Parmaklardan biri yanmazsa, o zaman evden biri uyanıktı. Böyle kutsal olmayan yangınlar ancak sütle söndürülebilirdi. Yeni doğmuş bir bebeğin veya daha da iyisi ölü doğmuş bir çocuğun parmağından bir hırsız mumu yapmak için sık sık reçete edilirdi. Diğer durumlarda, hırsızın bu mumlardan bir tanesini evin her sakini için taşıması gerekli görüldü, çünkü bir mumu daha az olsaydı, evdeki biri mutlaka uyanır ve onu yakalardı. 17. yüzyılda, bu tür mumlar üzerinde, hırsızların cenini rahimlerinden çıkarmak için hamile kadınlara saldırdıkları görülmüştür. Eski Yunanlılar arasında bir soyguncu ya da hırsız, en kötü bekçi köpeğinin, yanında bir cenaze ateşinden bir marka getirirse çenesini kapatıp kaçacağını düşünürdü. Evlilik hayatının zorluklarından rahatsız olan Sırp ve Bulgar kadınları, merhumun gözlerine bakır bir madeni para koyup, şarap veya su ile yıkar ve bu sıvıyı kocalarına içirir. Daha sonra, gözlerine bozuk para basılan ölü gibi karılarının günahlarına kör kılındıkları iddia ediliyor.

Hayvanların insanlara faydalı olabilecek özelliklere sahip olduğu bilinmektedir ve homeopatik magick bu özellikleri insanlara çeşitli şekillerde aktarmaya çalışır. Örneğin, Bechuan'lardan bazıları bir tılsım olarak yaban gelinciği derisi giyer, çünkü bu çok inatçı hayvanın onları aynı derecede dayanıklı kıldığı iddia edilir. Bu milliyetin diğer temsilcileri, aynı amaç için bazı sakatlanmış, ancak yaşayan böcekler giyerler. Bechuan savaşçıları, saçlarında boynuzsuz bir boğanın saçını ve pelerininde bir kurbağanın derisini giyerler. Bu tılsımlarla süslenmiş bir kişi, yakalanmasının boynuzsuz bir boğa ve kaygan bir kurbağa kadar zor olduğuna inanır. Ayrıca siyah buklelerine fare kılı ören Güney Afrikalı savaşçıya, düşman mızrağından kaçma şansının, çevik bir farenin kendisine atılan bir nesneden kaçma şansı kadar yüksek olduğu aşikar görünüyor. Bu nedenle, belirli bir bölgede bir savaş hazırlanırken, sıçan kılı büyük talep görmektedir. Eski Hint kitapları şunları söylüyor: Zafer adına bir fedakarlık yapmak gerektiğinde, sunağın yapıldığı kil, yaban domuzunun yattığı yerden alınmalıdır, çünkü yaban domuzunun gücü bu dünyaya aktarılır. . Tek telli lavta çalarken parmaklarınızın sertleştiğini hissediyorsanız, uzun bacaklı tarla örümceklerini yakalamanız, yakmanız ve parmaklarınızı küllerle ovmanız gerekir, bu parmaklarınızı güya uzuvlar kadar esnek ve çevik yapar. örümcek. En azından, Galelo'nun görüşü bu. Arap, kaçak köleyi iade etmek için yere sihirli bir daire çizdi, ortasına bir çivi çaktı ve böceğin cinsiyetinin kaçağın cinsiyetine karşılık geldiğine dikkat ederek bir böceği iplikle bağladı. . Çivinin etrafında sürünen böcek, etrafına bir iplik sarar, tasmayı daha da küçültür ve merkeze yaklaşır. Kölenin sahibi, kaçak kölesinin bir böcek gibi, homeopatik büyü yardımıyla kendisine çekileceğinden emindir,

İngiliz Yeni Gine'den bir yerli, bir yılanı öldürdükten sonra, ormana gitmeden önce onu yakar, ayaklarının külleriyle bulaştırır: bundan birkaç gün sonra tek bir yılanın onu ısırmayacağına inanılır. Eski Yunanlılar, bülbül eti yemenin onları uykudan mahrum bırakacağını düşündüler: miyop bir kişinin gözlerine bir kartal safrası bulaşmaya değerdi ve kartal görüşü kazanacaktı; o karga yumurtaları, yaşlı bir adamın gümüş rengi saçlarına bir karga kanadının siyahlığını geri verirdi.

Huichol Kızılderilileri, yılanların sırtlarındaki güzel desenden etkilenirler. Bu nedenle, bir Guichol kadını dikiş dikmeye veya nakış işlemeye başladığında, kocası büyük bir yılanı yakalar ve onu yarık bir çubuğa tutar. Kadın önce sürüngeni eliyle tüm uzunluğu boyunca okşar, ardından yılanın sırtındaki desen kadar güzel bir süsü işlemek için aynı elini alnına ve gözlerine sürer.

Homeopatik büyü ilkelerine uygun olarak, hayvanlar ve bitkiler gibi cansız nesnelerin, iç yapıları veya büyücünün zaman zaman özelliklerini kullanma yeteneği nedeniyle çevre üzerinde hem yararlı hem de zararlı etkileri olabileceğine inanılıyordu. Semerkant'ta kadınlar çocuğa emmesi için bir lolipop verdiler ve çocuk büyüdüğünde konuşması tatlı olsun ve pahalı şeyler ellerine “yapışsın” diye avuçlarına yapıştırıcı sürdüler. Yunanlılar, bir kurt tarafından çekilen bir koyunun yününden yapılan giysilerin, onu giyen kişiye zarar vereceğine, kaşıntıya veya cilt tahrişine neden olacağına inanıyordu. Ayrıca, bir köpeğin ağzında bulunan bir taşın şaraba batırılmasının, onu içenler arasında münakaşaya yol açacağını da düşünüyorlardı. Moab'dan çocuksuz Arap kadınları, çok çocuğu olan bir kadından, sahibinin doğurganlığını kazanmayı umarak bir elbise ödünç alırlar. Sofala (Doğu Afrika) Kafirleri, kamış veya saman gibi içi boş bir nesneyle vurulmaktan korkarlar ve sağlıklarına daha zararlı olsa da kalın bir sopa veya demir çubukla dövülmeyi tercih ederler. Onlara öyle geliyor ki, bir kişi içi boş bir şeyle dövülürse, ölene kadar içi kurur. Doğu Denizlerinde, Celebes adasındaki Buginlerin "yaşlı adamlar" dediği çeşitli büyük deniz kabukları yaygındır. Cuma günleri, bu "yaşlı adamları" evin eşiğine koyarlar, eşiğine basan herkesin olgun bir yaşlılık yaşayacağına tam bir güvenle. İnisiyasyon sırasında bir brahman çocuğu sağ ayağıyla bir taşa basmalı ve şu sözleri tekrarlamalıdır: "Bu taşın üzerine bas ve onun gibi sağlam ol." Aynı tören, bir Brahman'ın gelini tarafından evlilikte aynı kelimelerle yapılır. Madagaskar adasında, kaderin değişkenliğine karşı koymak için, evi destekleyen ağır yığının dibine bir taş gömülmelidir. Taş üzerine yemin etmenin yaygın âdeti, taşın gücünün ve kuvvetinin yemini pekiştirdiği inancına dayandırılabilir. Bu nedenle Danimarkalı tarihçi Saxo Grammatik [13], “eskiler bir kral seçmek zorunda kaldıklarında, genellikle toprağa dönüşen bir taşın üzerinde dururlar ve oradan kararlarını ilan ederler; kararın kalıcılığının garantisi taşın kararlılığıydı.

Büyü gücünün taşlarda olduğuna inanılıyor. Sadece büyük ağırlıkları ve güçleri nedeniyle değil. Büyülü özellikler, özel, spesifik şekil ve renklerine bağlı olarak bireysel taşlara atfedilir. Örneğin, Perulu Kızılderililer mısır verimini artırmak için bazı taş türlerini, diğerleri - patates ve diğerleri - çiftlik hayvanlarını çoğaltmak için kullandılar. Mısır verimini artırmak için kullanılan taşlar mısır koçanları şeklindeyken, besi hayvanı sayısını arttıran taşlar ise koç şeklindeydi.

Melanezya'nın bazı bölgelerinde, doğası taşın şekliyle ilişkilendirilen taşların mucizevi bir güce sahip olduğu inancı da yaygındır. Bu nedenle, deniz kıyısındaki bir mercan parçası, genellikle bir ekmek meyvesine çarpıcı biçimde benzer. Böyle bir mercan bulan bir Banks Adalısı, ağacı iyi bir hasat yapmaya teşvik edeceği umuduyla onu ekmek meyve ağaçlarından birinin köküne gömer. Bu umut haklı çıkarsa, taşın sahibi, uygun bir ödül için, diğer kabile üyelerinden daha az belirgin mucizevi özelliklere sahip taşları kabul eder ve büyülü gücüyle doyurulmaları için kendi taşlarının yanına yerleştirir. Ayrıca yüzeyinde küçük daireler bulunan bir taşın para çoğaltmaya iyi geldiğine inanılır. Birisi büyük bir taş ve onun altında, yavrulayan bir domuzun altındaki domuz yavruları gibi birçok küçük çakıl görürse, böyle bir taşa para koyarak kendi domuz yavrularının sayısını artıracağından şüphe duymaz. Bu ve benzeri durumlarda, Melanezyalılar mucizevi gücü taşın kendisine değil, içinde yaşayan ruha atfederler. Ve bazen, az önce gördüğümüz gibi, bir kişi bir taş üzerine adaklar koyarak bu ruhu yatıştırmaya çalışır. Fakat teselliye muhtaç ruhlar fikri, sihir aleminde değil, din aleminde yatmaktadır. (Belirtilen olayda olduğu gibi) böyle bir fikir tamamen büyüsel fikirler ve eylemlerle bağlantılı olarak ortaya çıktığında, bunlar genellikle daha sonra dini fikrin aşılandığı ana gövdedir. Çünkü düşüncenin evriminde sihrin dinden önce geldiğine inanmak için iyi nedenler var. Bu konuya daha sonra döneceğiz.

Eskiler, değerli taşların büyülü özelliklerine büyük önem verdiler. İnsanların onları takı olarak kullanmaya başlamadan çok önce tılsım olarak kullanmış olmaları çok muhtemeldir. Bu nedenle, Yunanlılar ahşap akik ağaç rengine sahip bir taş olarak adlandırdılar ve bu tür iki taş bir sabana koşulan boğaların boynuzlarına veya boyunlarına bağlanırsa, hasatın kesinlikle bol olacağına inanıyorlardı. Ayrıca, bir süt taşının bal likörü (bal likörü) içinde çözülerek içilmesi durumunda kadınlarda bol miktarda süt salgılanmasına neden olabileceğine inanmışlardır. Yunanlılar da yılan ısırıklarını iyileştirdiği iddia edilen bir taşa inandılar, bu yüzden onlara yılan denildi. Etkinliğini test etmek için bu taşın toz haline getirilmesi ve bir ısırık yarasının üzerine serpilmesi önerildi. Şarap renginde bir taş olan Ametist, adını ("sarhoş olmayan" anlamına gelen) antik çağda inanıldığı gibi, onu takan kişinin her zaman ayık kalması gerçeğine borçludur. Birlikte yaşamak isteyen iki erkek kardeşin kendilerine mıknatıs takmaları tavsiye edildi, bu da onları "çekerek" kavga etmelerini önleyecekti.

Hinduların eski ritüel kitaplarında böyle bir kural vardır: düğün gecesinde koca, yıldızlar gökyüzünde parıldayana kadar genç karısıyla sessizce oturmalıdır. Kuzey Yıldızı yükselir yükselmez, koca onu karısına işaret eder ve yıldıza dönerek şöyle der: “Sen çok sertsin ve ben seni düşünüyorum, sert. Bana karşı katı ol, ey çiçek açan! Sonra karısına dönerek şöyle demelidir: “Brhaspati bana seni verdi. Benimle yüzlerce güz yaşa ve benden, kocandan çocuk sahibi ol. Bu ayinin amacı açıktır: yıldızın sabitliğine dayanarak kaderin değişkenliğinden ve dünyevi mutluluğun kırılganlığından kaçınmaya çalışmak . Aynı arzu, John Keats'in son sonesinde de ifade edilir:[14]

Parlak bir yıldız olsaydım, senin kadar sert olsaydım, yukarıdaki gecenin yalnız ışıltısında asılı kalmazdım.

Sahil sakinleri, sonsuz gelgit manzarası karşısında heyecanlanmadan edemezler. Bu nedenle, burada ele aldığımız kaba sempati ve benzerlik felsefesinin ilkelerine dayanarak, bir yandan denizin gelgitleri arasında "görünmez bir ilişki" ve "gizli bir uyum" kurabilirler. diğer yanda insan, hayvan ve bitkilerin yaşamı. Bu insanlar gelgitte sadece bir sembol değil, bolluğun, refahın ve yaşamın sebebini görürken, gelgitte başarısızlığın, iktidarsızlığın ve ölümün nedenini ve kasvetli sembolünü görürler. Breton köylüsü, yüksek gelgitte ekilen yoncanın iyi büyüyeceğini, ancak gelgit veya düşük sularda ekilirse, sözde asla olgunlaşmayacağını ve onunla beslenen ineklerin öleceğini hayal eder. Köylü kadın ise petrolün en iyi akıntının başlangıcında çalkalandığına inanıyor; bir yayıkta köpüren süt, yüksek su azalıncaya kadar köpürmeye devam edecek; gelgitte bir kuyudan çekilen su veya aynı zamanda sağılan süt, bir tencere veya tavadan kaynatıldığında "kaçacaktır".

Eskilere göre, bir fokun derisi karkastan ayrıldıktan sonra bile denizle gizli bir bağlantı içinde kalır ve sözde gelgit sırasında kıvrımlar halinde toplanır. Aristoteles'ten geldiği iddia edilen bir başka eski inanış, [15]herhangi bir canlının sadece gelgitte öldüğünü söyledi. Pliny'ye göre, insanlarla ilgili olarak, bu inanç defalarca Fransa kıyılarında deneysel bir onay bulmuştur. Philostratus ayrıca, Cadiz'de ölmekte olan insanların asla yüksek sularda son nefeslerini vermediklerini bize temin eder. Aynı önyargı, Avrupa'nın bazı bölgelerinde hala devam etmektedir. Kantabria kıyılarının sakinleri, insanların kronik bir hastalıktan veya tam gelgit çekilmeye başladığı anda aniden öldüklerini düşünüyorlar. Portekiz'de, tüm Galler sahili boyunca ve Brittany sahili boyunca, sular yükseldiğinde insanların doğduğuna ve sular indiğinde insanların öldüğüne dair bir inanış olduğu söylenir. Aynı batıl inancın İngiltere'de de var olduğu Charles Dickens tarafından doğrulanmıştır. Bay Peggotty, “Kıyıda insanlar başka türlü ölmezler” diyor, “su tamamen yok oluyormuş gibi. Ve gelgit yürürlüğe girene kadar, yani su yükselene kadar doğmazlar. Çoğu ölümün gelgitte meydana geldiği görüşü, Northumberland'den Kent'e kadar İngiltere'nin doğu kıyısı boyunca devam ediyor. Shakespeare muhtemelen bu batıl inancın çok iyi farkındaydı çünkü Falstaff'ın "gelgit çıktığında saat on iki ile bir arasında" ölmesine neden oldu. Bu inanışa Kuzey Amerika'nın Pasifik kıyılarında da Haida Kızılderilileri arasında rastlıyoruz. Bir Haida adamı ölmek üzereyken, ölü arkadaşlarıyla birlikte küreklerin başında bir kano görür. Ona ruhlar diyarından selam vermek için gelgitle birlikte yol alır. "Bizimle gelin" diyor arkadaşlar, "gelgit başlamak üzere ve gitmemiz gerekiyor." Port Stephens'ın (Yeni Güney Galler) yerlileri ölüleri yalnızca yüksek gelgitte gömerler, çünkü aksi takdirde dışarı akan suyun ölen kişinin ruhunu uzak bir yabancı ülkeye taşıyacağına inanırlar.

Çinliler uzun bir yaşam sağlamak için karmaşık büyücülük tekniklerine başvururlar. Mevsimlerden, insanlardan ve şeylerden sözde homeopatik ilkelere uygun olarak akan büyülü gücü yakalarlar. Bu olumlu etkilerin iletkeni bir kefenden başka bir şey değildir. Birçok Çinli, yaşamları boyunca kendilerine kefen hazırlar. Çoğu, terzi daha uzun yıllar yaşayacağı için, yaşam gücünün bir kısmının elbette kefene geçmesi ve böylece gecikmesi gerektiği gerçeğine güvenerek, onu bekar kızlara ve genç kadınlara kesip dikmek için emanet eder. uzun yıllar boyunca amaçlanan amacı için kullanılacağı an. Çinliler için uzun bir yılda dikilen bir kefenin ömrü uzatmak için daha büyük bir yeteneğe sahip olacağı aşikar göründüğünden, ölünün kıyafetlerinin artık yılda dikilmesi tercih edilir . Bu paha biçilmez kaliteyi cenaze cübbesinin bir parçası ile donatmak için özellikle çok çaba sarf edildi - altın ipliklerle işlenmiş "uzun ömürlü" kelimesiyle en koyu mavi renkte uzun ipek bir elbise. Yaşlı bir kişiye "uzun ömürlü elbiseler" olarak bilinen bu pahalı, güzel elbiselerden birini vermek, Çinliler tarafından bir evladı dindarlığı ve dikkati olarak kabul edilir. Böyle bir cübbe sahibinin ömrünü uzatmak için tasarlandığından, özellikle ciddi durumlarda onu sık sık giyer, böylece altın hiyerogliflerle işlenmiş cübbenin faydalı etkisi onu tamamen etkiler. Her şeyden önce, sağduyu Çinlileri doğum günlerinde, yılın geri kalanında harcanan bir hayati enerji deposu yaratmaya teşvik ettiği için doğum gününde takmayı kaçırmaz. Lüks kıyafetlere bürünmüş, faydalı etkisini vücudunun her zerresine emen mutlu “doğum günü çocuğu”, muhteşem cenaze kıyafetlerine hayranlıklarını ifade eden arkadaşlarının ve akrabalarının tebriklerini ve böyle bir hediye sunan çocuklarının saygısını memnuniyetle kabul ediyor. harika ve kullanışlı bir hediye.

“Benzer benzeri üretir” önermesi, Çin inancında, şehirlerin kaderinin şekillerinden derinden etkilendiğine göre başka bir uygulama bulur. Bu yazgı, iddiaya göre, kentin biçiminin en çok benzediği nesnenin doğasına bağlıdır. Efsaneye göre, ana hatları bir sazan şeklini andıran antik Qingche-fu şehri, genellikle komşu Yunchun şehrinin sakinleri tarafından bir balık ağına benzer şekilde yıkıcı baskınların kurbanı oldu. Bu, Tsingche-fu halkı merkezde iki uzun pagoda inşa etme mutlu fikrini bulana kadar devam etti. Hala şehrin üzerinde yükselen bu pagodalar, hayali bir ağın inmesine ve hayali bir sazanın kafasını karıştırmasına "izin vermeyerek" kaderi üzerinde en faydalı etkiye sahipti. Kırk yıl önce, Şanghay'ın bilgeleri [16]yerel bir ayaklanmanın nedenini oluşturmak için büyük çaba sarf ettiler. Dikkatli bir araştırmadan sonra, isyanın nedeninin yeni ve büyük bir tapınağın şekli olduğunu kabul ettiler: Ne yazık ki, tapınak onlara göre çok huysuz bir hayvan olan bir kaplumbağa şeklinde inşa edildi. Zorluk ciddiydi ve tehlikeyi önlemek için acil önlemler gerekiyordu. Tapınağı yıkmak ve aynı biçimde bırakmak, şehre benzer ve belki daha da kötüsü felaketleri davet etmek anlamına geliyordu. Ancak yerel coğrafya uzmanlarının dehası bu zorluğun üstesinden parlak bir şekilde geldi ve tehlikeyi şehirden uzaklaştırdı. Kaplumbağa gözlerini simgeleyen iki kuyuyu suyla dolduran Şanghay bilgeleri, kötü bir üne sahip olan hayvanı hemen “kör etti” ve böylece onu gelecekte talihsizlik getiremez hale getirdi.

Bazen kötülüğü taklit ederek önlemek için homeopatik büyü kullanılır. Bu yüzden gerçek bir felaketi hayali bir felaketle değiştirerek kaderi alt etmeye çalışırlar. Madagaskar'da kaderle oynanan bu saklambaç oyunu bir sistemin içine inşa edilmiştir. Yerel inanışlara göre her insanın kaderi, doğduğu gün ve saate göre belirlenir ve mutsuz oldukları ortaya çıkarsa, bu kişiyi tehdit eden sıkıntılardan ancak onları “çıkarmak” ve “değiştirmek” ile önlenebilir. . Talihsizliği farklı şekillerde çıkarabilirsiniz. Örneğin, bir kişi ikinci ayın (Şubat) ilk günü doğduysa, o zaman büyüdüğünde, efsaneye göre evi kesinlikle yanacaktır. Yenidoğanın arkadaşları bu felaketi önceden önlemeye çalışırlar: tarlada ya da sığır ağılında bir ahır kurarlar ve onu yakarlar. Ayinin tam olarak etkisini göstermesi için, yeni doğmuş bebeği olan annenin bir ahıra konması, ateşe verilmesi ve ardından ahır çökene kadar oradan çekilmesi gerekir. Yağmurlu Kasım, Madagaskar'da gözyaşı ayı olarak kabul edilir. Kasım ayında doğan bir çocuk keder için doğar. Geleceği üzerinde toplanan fırtına bulutlarını dağıtmak için, sadece kaynayan tencerenin kapağını çıkarıp her yöne sallaması yeterlidir. Kapaktan düşen damlalar kaderinin yasını tutacak ve artık gözyaşı dökmek zorunda kalmayacak. Bir kız, müstakbel çocuklarının kendisinden önce mezara nasıl gideceğini üzüntüyle görmek “kaderinde” ise, bu kederi şu şekilde kendisinden uzaklaştırabilir. Çekirgeyi öldürdükten sonra, kız onu bir kefen temsil eden bir bez parçasına sarar. Rachel çocukları için nasıl ağlarsa, o da onun için teselli edilemez bir şekilde ağlar. Ondan sonra bir düzine çekirge yakalar ve bacaklarını ve kanatlarını kırarak onları ölü olanın yanına koyar. Parçalanmış böceklerin cıvıltıları, sakatlanmış üyelerinin sarsıcı hareketleri, bir cenaze töreninde yas tutanların delici çığlıklarını ve kasılmalarını sembolize eder. Kız ölü bir çekirgeyi gömdükten sonra, ölüm onları azaplarından kurtarana kadar yas tutmaya devam etmek için geri kalanını canlı bırakır. Saçlarını topuz yapıp gömdüğü çekirgenin mezarından kalbi kırık bir adam bakışıyla köye döner. O günden sonra geleceğe şimdiden sevinçle bakıyor ve çocuklarının ondan daha uzun süre yaşayacağından hiç şüphesi yok: sonuçta, kimse onları iki kez yas tutup gömemez. Doğuştan bir kişi, onu yoksulluk mührü ile işaretleyen kader tarafından rahatsız edilirse, bu damgadan kolayca kurtulabilir. Bunu yapmak için, bir buçuk peni değerinde birkaç ucuz inci satın almak ve onları toprağa gömmek yeterlidir. Ne de olsa, yalnızca gerçekten zengin insanlar incilerle dolup taşma lüksünü karşılayabilir!

Bulaşıcı büyü. Buraya kadar, sempatik büyünün bir dalı olan homeopatik ya da taklitçi büyüyü gözle inceledik. Temel ilkesi, benzerinin benzerini üretmesi veya başka bir deyişle sonucun nedenine benzer olmasıdır. Bulaşıcı büyü olarak adlandırdığımız başka bir büyü türü, bir kez temas halinde olan şeylerin, ayrıldıklarında, sempatik bir ilişki içinde kalmaları gerektiği ilkesinden kaynaklanır. Birine ne olursa, diğerine de aynısı olmalı. Hem bulaşıcı hem de homeopatik büyünün mantıksal öncülü, fikirlerin yanlış bir birlikteliğidir. Fiziksel temeli (eğer varlığından söz edilebilirse), uzak nesneleri birbirine bağladığı ve etkilerini birbirlerine ilettiği iddia edilen maddi bir ortamdır. Bulaşıcı büyünün en yaygın örneği, bir kişi ile vücudunun bölümleri, saçları veya tırnakları arasında var olduğu varsayılan büyülü sempatidir. Birinin saçına veya tırnağına sahip olan herkes, kendi iradesini istediği mesafeden sahibine empoze edebilir. Bu önyargı tüm dünyada yaygın. Aşağıda örneklerle anlatacağız.

Avustralya Aborjinleri arasında, her gencin yetişkin bir adamın haklarını ve ayrıcalıklarını elde etmeden önce geçmesi gereken erginlenme törenleri sırasında ön dişlerinden birinin veya birkaçının kırılması adettir. Bu geleneğin kökeni ve özü belirsizdir. Bu durumda, yalnızca yerlilerin, genç bir adamın çenesinden bir diş çekildikten sonra, onunla eski "sahibi" arasında sempatik bir bağlantının devam ettiği inancıyla ilgileniyoruz. Bu nedenle, Darling Nehri bölgesinin (Yeni Güney Galler) bazı kabileleri arasında, bir nehir veya su kuyusu yakınında büyüyen bir ağacın kabuğunun altına devrilmiş bir diş itildi. Diş kabuğu ile büyümüş veya suya düşmüşse, endişelenecek bir neden yoktu. Ancak dışarı çıkarsa ve karıncalar onun üzerinden geçerse, yerlilere göre genç adam ağız boşluğu hastalığı ile tehdit edildi. Murring ve Yeni Güney Galler'in diğer kabileleri, ilk başta, eski bir dişin bakımını yaşlı adamlardan birine emanet etti. Sonra bir ihtiyardan diğerine gitti, ta ki tüm topluluğu çevreleyerek genç adamın babasına ve nihayet genç adamın kendisine dönene kadar. Aynı zamanda, dişi tutanların hiçbiri onu "sihirli eşyalar" olan bir çantaya koymak zorunda değildi; Aksi takdirde diş sahibinin büyük tehlike altında olacağına inanılıyordu. Merhum Dr. Howitt, bir zamanlar genç erkeklerin inisiyasyon sırasında dökülen dişlerin koruyucusuydu. Kabilenin ileri gelenleri, onu kuvars kristalleri sakladığını bildikleri bir çantada taşımaması konusunda ısrar ettiler. Böyle yaparsa kristallerin büyüsünün dişlere geçeceğini ve gençlere zarar vereceğini söylediler. Dişlerin saklanmasından neredeyse bir yıl sonra Howitt, Murring kabilesinin şeflerinden biri tarafından ziyaret edildi. O dişleri ondan almak için 250 mil yürüdü. Ziyaretçi, genç adamlardan birinin hastalandığını ve yerlilerin dişin genç adamın sağlığını etkileyen bir tür hasar aldığına karar verdiğini açıkladı. Haberciye, dişin onu etkileyebilecek tüm nesnelerden (örneğin kuvars) ayrı bir kutuda tutulduğu konusunda güvence verildi. Bundan sonra, mırıltı, dikkatlice sarılmış dişleriyle birlikte eve döndü.

Basutlar, inançlarına göre mezarları ziyaret eden ve sihirli bir şekilde diş sahibine zarar verebilecek efsanevi yaratıkların eline geçmemeleri için yırtık dişleri dikkatlice saklarlar. Elli yıl önce [17], Sussex'te bir hizmetçi kız, çocukların düşen dişlerini atmamalarını şiddetle tavsiye etti. Diş bir hayvanda bulunur ve kemirilirse, çocuğun yeni dişinin kesinlikle bir hayvanın dişi gibi görüneceğini savundu. Kanıt olarak, üst çenesinden büyük bir domuz dişi çıkan yaşlı bir Simmons'a atıfta bulundu. Bu kusur, yaşlı adamın kendisinin iddia ettiği gibi, düşen dişlerinden birini yanlışlıkla domuzlar için bir oluğa atan annesine borçluydu. Bu inanç, homeopatik sihir kullanarak kötü eski dişleri güçlü yeni dişlerle değiştirmeyi amaçlayan eylemlere yol açtı. Pek çok kültür, çekilmiş veya düşmüş bir dişi, dişler ile önceki sahibi arasında var olmaya devam eden sempatik bağ sayesinde dişlerinin eski haline döneceği umuduyla, bir farenin veya farenin bulabileceği bir yere yerleştirir. bu kemirgenlerin dişleri kadar güçlü ve dayanıklı hale gelir. Hemen hemen tüm Alman köylüleri, çekilen bir dişin bir fare deliğine doldurulması gerektiği görüşündedir. Düşmüş bir süt dişi ile bunu yaparsanız, ömür boyu diş ağrısından kurtulacağına inanılır. Ya da düşen dişin sahibinin sobanın arkasına geçmesi ve dişi başının üzerine atması gerekir: “Bana ver fare, demir dişini. Al, kemik dişimi al. Ondan sonra mükemmel dişlere sahip olacak. Pasifik Okyanusu'ndaki Rarotonga adasında bir çocuk dişini kaybettiğinde, yerliler şu büyüyü söylerdi:

Büyük ve küçük sıçanlar! İşte eski diş, bana yenisini vermeni istiyorum.

Daha sonra diş, evin sazdan çatısına atıldı, çünkü fareler genellikle çürük samandan yuva yaparlar. Bu gibi durumlarda, yerliler farelere yöneldiler, çünkü fare dişlerinin en güçlü olduğunu düşündüler.

Fiziksel olarak bir kişiden ayrı olan vücudun diğer bölümlerinin ve organlarının onunla sempatik bir bağlantı içinde olduğuna dair inançlar da vardır. Bunlar, örneğin göbek kordonunu ve plasentayı (çocukların yeri) içerir. Bu bağlantı o kadar yakın kabul edilir ki, çoğu zaman bir insanın hayatı boyunca kaderi, kaderi ile ilişkilendirilir. Çocuğun hayatı olumlu sonuçlanacaktır. göbek kordonu veya plasenta sağlamsa. Hasar görürlerse veya kaybolurlarsa, çocuk da acı çeker. Bu nedenle, Batı Avustralya yerlileri, annenin doğumda göbek kordonunu suya serpip serpmediğine bağlı olarak, bir kişinin iyi veya kötü bir yüzücü olacağına inanırlar. Penfather Nehri bölgesinin (Queensland) yerlileri, çocuğun ruhunun bir kısmının doğumdan sonra kaldığına inanmaktadır. Bu nedenle, çocuğun büyükannesi doğumdan sonrasını alır ve kuma gömer. Burayı kuma saplanmış bir dal halkasıyla işaretliyor; Dalların tepelerini, yapı bir koni şeklindeki hatırlayacak şekilde birleştirir. Bir kadını rahmine çamurdan yapılmış bir bebek koyarak hamile bırakan sözde Angéa, buradan geçtiğinde, ruhu doğumdan sonra alır ve saklandığı yerlerden birine (bir çukura, bir çukura) götürür. bir kaya veya lagünde bir çöküntü). ), yıllarca kaldığı yerde. Ama er ya da geç, Angea ruhu çocuğa geri verir ve o, olduğu gibi dünyaya yeniden doğar. Caroline Adaları'ndan (Ponape Adası) birinde, göbek kordonu bir lavaboya yerleştirilir ve çocuğu mümkün olan en iyi şekilde ebeveynlerinin kendisi için seçtikleri aktiviteye hazırlayacak şekilde tedavi edilir. Örneğin, ebeveynleri onu bir ağaca tırmanıcı yapmak isterse, göbek bağı bir ağaca asılır. Ken Adası sakinleri, yeni doğmuş bir bebeğin erkek veya kız kardeşini (cinsiyetine bağlı olarak) göbek kordonunda görürler. Onu, bir ağacın dallarına yerleştirdikleri bir kül kabına koyarlar, böylece çocuğun kaderini oradan dikkatli bir şekilde izleyebilir. Sumatra adasından Batakoz ve Hint Okyanusu adalarının diğer birçok halkı arasında, plasenta çocuğun küçük erkek veya kız kardeşi olarak bilinir (cinsiyet çocuğun cinsiyetine göre belirlenir) ve plasenta evin altına gömülür. Batak inancına göre çocuğun esenliği buna bağlıdır, daha sonra bahsedeceğimiz geçen ruhun meskenidir. Karobataki, insanın sahip olduğu iki ruhun gerçeğinin doğum sonrası ile birlikte evin altında yaşayan olduğundan emindir: Onlara göre bu ruh çocuğa hayat verir.

Baganda, her insanın bir çift ile doğduğuna inanır ve bu çifti doğum sonrası ile özdeşleştirir. Anne doğumu muz ağacının dibine gömer ve böylece meyveler olgunlaşıp kutsal aile şöleni için toplanana kadar kutsal hale gelir. Cherokee'ler, büyüyüp iyi bir aşçı olmak için kızın göbek bağını bir tahıl havanının altına gömerler: yetenekli bir avcı olmak için çocuğun göbek bağını ormandaki bir ağaca asarlar. Perulu İnkalar göbek bağını büyük bir özenle korumuşlar ve hastalandığında onu emmesi için çocuğa vermişler. Eski Meksika'da, bir çocuğun göbek bağı genellikle savaşçılara verilirdi ve çocuğun bir savaşçı olması için onu savaş alanına gömerlerdi. Kızın göbek bağı ocağın yanına gömüldü: bunun onda çirkin olan her şeye bir sevgi ve yemek pişirmenin tadına varacağına inanılıyordu.

Birçok Avrupalı hala bireyin kaderinin bir şekilde göbek bağının kaderi veya çocuğun yeri ile bağlantılı olduğuna inanıyor. Yani, Bavyera'nın Ren bölgesinde, göbek bağı bir süre eski bir tuval parçasına sarılır ve daha sonra çocuğun cinsiyetine bağlı olarak parçalara ayrılır veya delinir, böylece erkek çocuk büyür. vasıflı işçi ve iyi bir terzi olarak kız. Berlin'de ebe genellikle kurumuş göbek bağını çocuğun babasına, onu güvende tutması için kesin emirlerle verir; çünkü bozulmadan muhafaza edildiği sürece çocuk yaşayacak ve sağlıklı olacaktır. Bos ve Perche'de (Fransa), göbek kordonu asla suya veya ateşe atılmaz, çünkü bu durumda çocuğun boğulacağından veya yanacağından korkarlar.

Bu nedenle, birçok insan göbek bağını ve hatta daha sıklıkla çocuğun yerini, yaşayan bir varlık, bir çocuğun erkek veya kız kardeşi veya çocuğun koruyucu ruhunun veya ruhunun bir kısmının bulunduğu bir nesne olarak görür. Bir kişi ile plasentası veya göbek bağı arasında var olduğu iddia edilen sempatik bir bağlantıya olan inanç, doğrudan ifadesini, çocuğun yerine veya göbek bağına, insan faaliyetinin doğasını ve türünü etkileyecek şekilde tedavi etmenin yaygın geleneğinde bulur. Bu nedenle, çocuğun yeri (daha az ölçüde göbek bağı) ile ilgili inançlar ve uygulamalar, yaygın olarak kabul edilen aktarılabilir veya dış ruh kavramı ve buna dayalı geleneklerle tam bir uyum içindedir. Bu benzerliğin yalnızca bir tesadüf olmadığı ve plasenta veya plasentada, dış ruh ve onunla bağlantılı gelenekler hakkındaki fikirler için (belki de tek değil) fiziksel temele sahip olduğumuz makul bir şekilde varsayılabilir. Bu soruyu daha fazla ele alacağız.

Bulaşıcı büyü doktrininin ilginç bir uygulaması, yaralı kişi ile yaranın açıldığı nesne arasında sözde var olan bağlantıya olan inançtır: Bu nesneye daha sonra ne olduğu, kurban üzerinde de aynı etkiye sahiptir. Pliny'e göre, bir insanı incittiğiniz için üzgünseniz, o zaman yaraya neden olan elinize tükürmelisiniz ve onun acısı anında dinecektir. Melanezya'da bir adamın arkadaşları onu yaralayan bir oku ele geçirirse, onu nemli bir yerde ya da serin yapraklara sararlarsa, bu durumda yaranın iltihabının hafifleyeceğini ve yakında azalacağını düşünürler. Bu sırada oku atan düşman ise yarayı daha da ağırlaştırmaya çalışmaktadır. Bunun için arkadaşlarıyla birlikte sıcak, yakıcı demler içerler ve inandıkları tahriş edici yaprakları çiğnerler. yaranın iltihaplanmasına ve tahriş olmasına neden olmalıdır. Ayrıca, yaydan çıkan okun açtığı yarayı daha acı verici hale getirmek için yayı ateşin yanında tutarlar. Aynı amaçla (varsa) okun ucunu ateşe sokarlar. Ayrıca yayın ipini gergin tutmaya çalışırlar ve zaman zaman bunun yaralıların gerginliğe ve tetanoz nöbetlerine maruz kalmasına neden olduğuna inanarak yaydan keskin bir ses çıkarırlar. Francis Bacon şöyle yazdı: [18]"Yaranın açıldığı silahın yağlanmasının yaranın kendisini iyileştirdiğinden sürekli olarak eminiz. Güvenilir insanların sunumunda (ben henüz buna inanmaya pek meyilli olmasam da), aşağıdakilere dikkat edilmelidir: ilk olarak, bunun için gerekli merhem, en garip ve en zor olan malzemelerden hazırlanır: yosun ölü ancak gömülmemiş bir kişinin kafatasından ve çiftleşme sırasında öldürülen bir çocuğun veya ayının yağından. Filozofa göre bu ve benzeri maddelerden oluşan değerli bir merhem yaraya değil silaha uygulandı. Aynı zamanda, yaralı adamın kendisi oldukça uzaktaydı ve bu konuda hiçbir şey bilmiyordu. Bir deney olarak, Bacon'a göre, merhemi silahtan silmeye çalıştılar, böylece yaralılar bunu bilmiyordu. Sonuç olarak, iddiaya göre, silah tekrar yağlanana kadar devam eden şiddetli bir ağrı atağı yaşadı. Ayrıca, “Silahın kendisini alamıyorsanız, yaranın kanamasını sağlamak için yaranın içine demir veya tahta bir aletle silaha benzer bir alet koyun ve bu aleti yağlamanın da aynı etkiyi yapacağını iddia edenler var.” Doğu Anglia ilçelerinde Bacon'ın dikkat ettiği iyileştirici ilaçlar hala talep görüyor. Bu nedenle, Suffolk County sakinlerinden biri bahçe makası veya tırpanla kendini keserse, yaranın iltihaplanmasını önlemek için bu aleti parlatır ve yağlar. Bir köylü eline bir diken batırırsa, çıkarılan dikeni sıvı veya katı yağ ile yağlar. Bir keresinde bir adam, bir çit inşa ederken bir dikenle yaraladığı kolunda iltihaplı bir yara ile doktora geldi. Yaranın iltihaplandığı söylendiğinde, “Bu olmamalıydı. Sonuçta, çiviyi çıkardıktan hemen sonra gresle yağladım. Bir at bir çiviye basar ve ayağını keserse, Suffolk Damat yaranın iltihaplanmaması için tırnağı tutar ve her gün yağlar. Cambridgeshire'daki işçiler, bir at bir çiviye basarsa, onu çıkarmaları, domuz yağı veya yağ ile yağlamaları ve güvenli bir yere koymaları gerektiğini düşünüyor. Aksi takdirde at iyileşemez. Bir keresinde bir köylü, bir çiftlikteki kapı direğinin kancasına böğrünü kesen bir atı muayene etmesi için bir veteriner çağırdı. Çiftliğe vardıklarında, doktor yaralı at için hiçbir şey yapılmadığını fark etti ve sahibi, Cambridge bilgelerine göre, yağlamak ve bir kenara koymak için kapı direğindeki kancayı kırmakla meşguldü. , hayvanın iyileşmesine yol açacaktır. Essex köylüleri ayrıca, bir kişi bıçaklanmışsa, iyileşmesi için bıçağın yağlanmasının ve yaralı adamın yattığı yatağın üzerine yerleştirilmesinin gerekli olduğuna inanır. Bavyera'da, bir keten bezi yağlamanız ve sizi yaralayan baltanın ucuna bağlamanız ve bıçağı yukarıda tutmaya çalışmanız tavsiye edilir. Baltadaki yağ kurudukça yaranız iyileşir. Harz dağlarında sakinler, kendinizi keserseniz, bıçağınızı veya makasınızı yağlamanız ve aleti Baba ve Oğul ve Kutsal Ruh adına kuru bir yere koymanız gerektiğini söylüyor. Bıçak kuruduğunda yara iyileşir. Almanya'nın diğer bölgelerinin sakinleri, nemli toprağa bir bıçak saplamanız gerektiğine ve bıçak pasla kaplandığında tuzlu suyunun sertleşeceğine inanıyor. Bavyeralılar ise balta veya başka bir silaha kan bulaştırıp saçak altına koymayı tavsiye ediyor.

İngiliz ve Alman köylülerine ve Amerika ve Melanezya'nın yerlilerine kıyasla bir başka ileri adım, Orta Avustralya yerlileri tarafından atılıyor. Onlara göre yaralıların iyileşmesi için yakın akrabalarının vücutlarını yağ ile yağlamaları, beslenmelerini kısıtlamaları ve davranışlarını belirli bir şekilde düzenlemeleri gerekiyor. Yani sünnetten sonra bir gencin yarası iyileşene kadar annesi keseli sıçan eti, belirli bir tür kertenkele, halı yılanı ve her türlü yağ yiyemez. İddiaya göre bu yemek çocuğun yarasının iyileşmesini geciktirebilir. Kazma çubuklarını her gün yağlar ve bir an olsun gözden kaçırmaz; geceleri onları kafasına koyar. Kimsenin onlara dokunmasına izin verilmez. Çocuğun annesi her gün vücudunu yağla ovuyor, çünkü bunun oğlunun iyileşmesine katkıda bulunduğuna inanılıyor. Aynı prensibe dayanan başka bir ince teknik, Alman köylüler tarafından icat edildi. Bavyeralı veya Hessenli bir köylünün domuzlarından veya koyunlarından biri bacağını kırdığında, bir sandalyenin bacağına bir bandaj ve atel koyar. Bundan sonra, birkaç gün boyunca hiç kimsenin bu sandalyeye oturmasına, hareket etmesine veya üzerine tökezlemesine izin verilmez: bu, yaralı bir domuz veya koyuna acı verir ve iyileşmesini engeller. İkinci durumda, açıkça bulaşıcı sihir alanından homeopatik veya taklit sihir alanına geçtik. Hayvanın bacağı yerine tedavi edilen sandalyenin bacağı hiçbir şekilde hayvana ait değildir ve onu bandajlamak, rasyonel cerrahinin gerçek bir hastaya vereceği tedavinin saf bir taklididir.

Bir kişi ile onu yaralayan silah arasındaki hayali sempatik bağlantı, silahtaki kanın yaralının kanıyla ilgili olmaya devam ettiği fikrine dayanabilir. Benzer bir nedenle, Yeni Gine yakınlarındaki Tumleo adasından Papualılar, yaralarını sardıkları kanlı pansumanları denize atmaya çalışıyorlar, çünkü bu paçavralar düşmanların eline geçerse onlara zarar verebilirler diye. onlarla. Ağzından yaralanan bir adam -yarası durmadan kanıyordu- tıbbi yardım için misyonerlere gittiğinde, karısı kanı toplayıp denize atmaya çalıştı.

Bu fikir bize ne kadar çarpık ve doğal görünse de, bir kişi ile kıyafetleri arasında büyülü bir bağın sürdürüldüğü inancı kadar doğal değildir, bu nedenle kıyafetlere olan her şeyin, sözde kişinin kendisine yansıdığı iddia edilir. o zaman uzaktadır. Watjobaluk kabilesinin (Victoria, Güney-Doğu Avustralya) büyücüsü, bir kişiye hastalık bulaştırmak için ondan keseli sıçan derisinden yapılmış bir pelerin çalar ve onu yavaş yavaş ateşte kavurur; Bunun üzerine, iddiaya göre pelerinin sahibi hastalanır. Büyücü büyüyü bozmayı kabul ederse, mantoyu hastanın arkadaşlarına geri verir ve onlara "ateşi yıkamak için" suya koymalarını söyler. Bundan sonra hasta serinletici bir serinlik hisseder ve iyileşir. Tanna adasında (Yeni Hebridler), başka birine “kin besleyen” ve onun ölmesini dileyen bir adam, düşmanın teriyle ıslanmış giysiler almaya çalıştı. Başarılı olursa, yaprakları ve dalları olan elbiseleri, kesinlikle ağaca, dikkatlice ovuşturdu, sonra elbiseleri, dalları ve yaprakları sosis şeklinde uzun bir demet halinde bağladı ve yavaş yavaş ateşe verdi. Aynı zamanda, demet yanarken kurbanın hastalandığından ve küle dönüştüğünde öldüğünden emindi. Bu büyücülük biçimiyle, bir kişi ile giysiler arasında değil, bir kişi ile vücudunun kapladığı ter arasında büyülü bir sempatinin gerçekleştiği varsayılabilir. Ancak diğer durumlarda, büyücünün kurbanını ele geçirmesi için aynı tür ve giysinin kendisi yeterli kabul edildi. Büyücü, şair Theocritus'ta bir resmi veya bir balmumu parçasını erittiğinde, sadakatsiz sevgilisi de ona olan sevgiyle erisin diye, ateşe bir parça pelerin atmayı unutmadı, o da dalgınlıkla içinde bıraktı. ev. Prusya halkı, bir hırsızı yakalayamazsanız, uçuşu sırasında kaybettiği kıyafetleri almaktan daha iyi bir şey olmadığını söylerdi: onları çok kötü döverseniz, hırsız hastalanır. Bu inanç insanların zihninde derin kökler edinmiştir. 19. yüzyılın başlarında, Berend kenti yakınlarında bir kişi bal çalmaya çalışırken yakalandı. O kaçtı, ama kıyafetlerini yanına alacak zamanı yoktu. Balın öfkeli sahibinin elbiselerini çekiçle dövdüğünü öğrenince, o kadar perişan oldu ki, yatağa gitti ve öldü.

Birçoğu, sihrin yardımıyla, bir kişiyi yalnızca kıyafetler ve kesilmiş saç ve tırnaklarla değil, aynı zamanda onun kumda veya yerde bıraktığı ayak izleriyle de sempatik bir şekilde etkileyebileceğine inanır. Özellikle tüm dünyada raylara zarar vererek onları terk eden bacaklara zarar verdiğinize dair bir inanış var. Güney Doğu Avustralya'daki yerliler, ayak izlerine keskin kuvars, cam, kemik veya odun kömürü parçaları koyarak bir insanı topallayabileceklerine inanıyorlar. Tatungolung'lu adamın fena halde topalladığını fark eden Dr. Howitt, ona sorunun ne olduğunu sordu. "Birisi ayağıma şişe koymuş" diye cevap verdi . Aslında romatizma hastasıydı ama düşmanın ayak izini bulduğuna ve içine kırık bir şişe parçası soktuğuna inanıyordu; bu büyülü eylem bacakta ağrıya neden oldu.

Avrupa'nın farklı halklarının aynı türden teknikleri var. Mecklenburg'lular arasında, bir kişinin bıraktığı bir iz içine bir çivi çakarsanız (bazen bu çivinin tabuttan çıkarılması gerekir) topallayacağına inanılır. Fransa'nın bazı bölgelerinde aynı zarar verme yöntemine başvurulur. Stowe (Suffolk) şehrinde sık sık bir kadın cadının ortaya çıktığı söylenir. Biri onu takip edip ayak izlerine bir çivi veya bıçak saplasa, yaşlı kadının onlar onu çıkarana kadar hareket edemediği iddia ediliyor. Güney Slavlar arasında bir kız, sevgilisinin ayak izlerinin altından toprağı alır ve onunla bir saksıyı doldurur. İçine solmayan kabul edilen kadife çiçeği çiçekleri ekiyor. Bu altın çiçekler nasıl büyür, açar ve solmazsa, sevgilisinin sevgisinin de öyle olacağına inanır. Aşk büyüsünün genç adama bastığı zemin aracılığıyla etki edeceği varsayılır. Eski Danimarkalılar, bir kişi ile ayak izleri arasındaki aynı sempatik bağlantı fikrine, anlaşmalar yaparken güveniyorlardı: bir sadakat taahhüdü olarak, sözleşme tarafları birbirlerinin ayak izlerini kendi kanlarıyla serptiler. Antik Yunanistan'da da aynı türden batıl inançlar vardı. Örneğin orada, bir kurdun izini süren bir atın artık kişnemeyeceğine inanılıyordu. Ve Pisagor'a atfedilen söz, bir kişinin ayak izlerini çivi veya bıçakla delmeyi yasakladı.

Dünyanın birçok yerinde bu batıl inanç, avcılar tarafından oyun oynamak için kullanılır. Böylece bir Alman avcı, hayvanın kaçmasını engelleyeceği inancıyla, kovalanan oyunun taze izine tabuttan aldığı bir çiviyi saplar. Avustralya'nın Victoria eyaletindeki Aborjinler, aynı amaç için kovalanan hayvanların peşine sıcak markalar koyuyor. Hottentot avcıları, oyunun bıraktığı izlerden aldıkları bir avuç kumu, bunun hayvanı devireceğine inanarak havaya atarlar. Thompson Nehri kabilesinin Kızılderilileri, yaralı bir geyiğin izlerine muska koydu, bundan sonra o gün takibe devam etmenin gereksiz olduğu düşünüldü: sonuçta, büyülenmiş geyik uzağa kaçmayacak ve yakında ölecekti. Ojibwe Kızılderilileri, takip ettikleri bir geyiğin veya ayının izine bir iksir koydular, hayvan onlardan iki veya üç gün uzakta olsa bile yakında ulaşabileceklerine inanıyorlardı. Batı Afrika'daki Ewe kabilesinin avcıları, bunun hayvanlara zarar vereceğine ve onları yakalamalarına izin vereceğine inanarak av parkurlarını sivri bir çubukla deler.

Ayak izi en görünür olsa da, bir kişinin sihirli bir şekilde etkilenebileceği insan vücudunun tek izi değildir. Güneydoğu Avustralya'nın yerlileri, bir kişinin sırtüstü pozisyonda vücudunun bıraktığı iz, keskin kuvars, cam vb. ile yapıştırılması durumunda zarar görebileceğine inanır; bu keskin nesnelerin sihirli gücü vücuda nüfuz eder ve "cahil" Avrupalıların romatizmal olarak kabul ettiği keskin ağrılara neden olur. Şimdi Pisagorcuların neden yataktan kalkarken vücudun yatak çarşafında bıraktığı izi düzeltmesi gerektiği görüşünde olduklarını anlıyoruz. Bu reçete, eski çağlarda Pisagor'a atfedilen bütün bir batıl inancın parçası olan büyüye karşı eski bir önlemden başka bir şey değildir, oysa Yunanlıların onları bu filozoftan çok önce tanıdıklarına şüphe yoktur.

Sihirbaz olmanın aşamaları. Sempatik büyünün genel ilkeleriyle ilgili çalışmamızı şimdi tamamladık. Bunları açıkladığımız örnekler, çoğunlukla, sözde özel büyü alanından, yani bireylerin yararına veya zararına yönelik majikal ayinler ve büyüler alanından alınmıştır. Ancak ilkel toplumda, genellikle tüm topluluğun yararına uygulanan sözde sosyal sihri buluruz. Bu gibi durumlarda, sihirbaz adeta bir kamu görevlisi olur. Böyle bir memur kategorisinin oluşumu, toplumun siyasi ve dini açıdan gelişmesi için büyük önem taşıyordu. Ne de olsa, tüm kabilenin refahı, büyü ayinlerinin performansına bağlı hale getirildiğinde, büyücü etkili ve saygın bir kişi haline gelir ve kolayca lider veya kral rütbesine ulaşabilir. Bu mesleğin kabilenin en yetenekli ve hırslı üyelerinin dikkatini çekmesi şaşırtıcı değil, çünkü gelecekte bu kariyer, başka hiçbir şeye benzemeyen, onur, zenginlik ve güç vaat ediyor. Aralarındaki en parlak olanlar, daha saf olan kardeşlerini kandırmanın ve batıl inançlarını kendi lehlerine çevirmenin ne kadar kolay olduğunu anlamaya başlıyorlar. Bu, büyücünün her zaman bir haydut ve aldatıcı olduğu anlamına gelmez. Çoğu zaman, kabile üyelerinin saflığının ona verdiği inanılmaz güce gerçekten sahip olduğuna içtenlikle inanır. Ancak ne kadar anlayışlı olursa, o kadar az ayırt edici olan hataları fark etmesi daha olasıdır. Bu mesleğin en yetenekli üyeleri az ya da çok bilinçli aldatıcılar haline gelmelidir. Genellikle en büyük onura ve en yüksek güce ulaşanlar, olağanüstü yetenekleri sayesinde bu insanlardır. Profesyonel büyücünün yolunda pek çok tuzak vardır ve kural olarak yalnızca çok soğuk ve inatçı bir insan bunları güvenle geçebilir. Bir sihirbazın her ifadesinin veya iddiasının bu nedenle yanlış olduğu akılda tutulmalıdır. Hiçbiri bilinçli veya bilinçsiz bir aldatmacanın yardımı olmadan savunulamaz. Sonuç olarak, "olağanüstü" yetenek ve yeteneklerine içtenlikle inanan ve fahiş iddialarını onlarla kanıtlayan bir büyücü çok daha büyük tehlikededir. Bu nedenle, bir kariyerin kendisi tarafından değil, kasıtlı bir aldatıcı tarafından yapılması daha olasıdır. Dürüst sihirbaz, büyülerinin ve büyülerinin amaçlanan etki için çalışmasını bekler, bu yüzden başarısız olduğunda, genellikle olduğu gibi, gizlenemeyen feci bir başarısızlık, şaşırır. Yoldaşının aksine, bu başarısızlık için makul bir bahaneye sahip değildir ve bir bahane bulduğunda, hüsrana uğramış ve öfkeli kabile arkadaşlarının boynunu kıracak zamanı olacaktır.

Toplumsal gelişmenin bu aşamasında, en yüksek güç, kural olarak, en anlayışlı ve en az ayrımcı olanın eline geçer. Terazinin bir tarafına onların hilelerinin verdiği zararı, diğer tarafına da durugörülerinin faydalarını koyarsak, iyinin kötüden çok daha ağır basacağı ortaya çıkabilir. Görünüşe göre bu dünyada, akıllı dolandırıcılardan çok, yüksek mevkilerdeki dürüst aptallar tarafından daha fazla sorun çıkarılmıştır. Kurnaz dolandırıcı, hırsını tatmin ettikten sonra artık bencil bir amaç peşinde koşmaz ve (sık sık yaptığı gibi) yeteneklerini, deneyimlerini ve fırsatlarını toplumun hizmetine çevirebilir. İktidarı ele geçirme konusunda en az titizlik gösterenlerin çoğu -ister paranın gücü, ister siyasi iktidar, isterse başka bir şey olsun- onu en hayırlı şekilde kullanmışlardır. Sinsi bir entrikacı, zalim bir kazanan, yaşamı boyunca kutsanmış, ölümden sonra yas tutan, gelecek nesillerde hayranlık ve övgüye neden olan bilge ve cömert bir hükümdar olarak hayatına son verebilir. Bunun en önemli örnekleri Julius Caesar [19]ve Octavian Augustus'tur. [20]İngiltere tarihindeki en büyük felaket, Amerika ile kopuş, eğer Kral III. George (1760-1820) dürüst olsa da aptal biri olmasaydı gerçekleşmeyebilirdi.

Sosyal büyü uygulaması, ilkel toplumun yapısını etkilediği ölçüde, topluluk işleri üzerindeki kontrolün en yetenekli insanların eline geçmesine katkıda bulundu. Sonuç olarak, demokrasinin yerini bir monarşi, daha doğrusu bir yaşlılar oligarşisi aldı. İlkel topluluk, çoğunlukla kabilenin tüm yetişkin erkek üyelerinin bir toplantısı tarafından değil, bir yaşlılar konseyi tarafından yönetiliyordu. Bu durumun nedenleri ve ilk hükümdarların doğası ne olursa olsun, bu değişiklik genellikle çok olumluydu. Monarşinin ortaya çıkması, insanlığın vahşet aşamasından çıkması için önemli bir koşul olarak görünmektedir. Çünkü ilkel demokratik yönetim altındaki vahşiden daha fazla gelenek ve görenek tarafından kısıtlanmış bir varlık yoktur. Başka hiçbir toplumsal düzende ilerleme, ilkel demokrasideki kadar yavaş ve zor olmamıştı. Vahşinin insanların en özgürü olduğu şeklindeki eski anlayış gerçeğe aykırıdır. O bir köledir, ancak belirli bir efendinin kölesi değil, geçmişin kölesidir, doğumdan ölüme kadar ona musallat olan ve onu demir yumrukla yöneten ölü ataların ruhları. Ataların işleri onun için körü körüne, akıl yürütmeden uyduğu gerçek bir yazılı olmayan yasadır. Böyle bir durumda, yetenekli insanların eski gelenekleri daha iyileriyle değiştirme şansı neredeyse yoktur. En yetenekli insan, zorunlu olarak model aldığı en zayıf ve en aptalı takip eder, çünkü ikincisi yükselemezken, birincisi düşebilir. Bu tür toplumlarda doğal eşitsizlikler ve doğuştan gelen yeteneklerdeki büyük farklılıklar, yüzeysel bir sahte eşitlik görünümüne indirgendiğinden, ilkel topluluğun yaşamının dış tarafı kesinlikle tekdüze bir manzaradır. Bu nedenle, toplumun gerçek iyiliğini göz önünde bulundurursak, o zaman her şey övgüye değerdir ki, yeteneğe öne çıkma fırsatı vererek ve böylece iktidar sahipliğini insanların doğal yetenekleriyle uyumlu hale getirerek, toplumun dışarı çıkmasına yardımcı oldu. daha sonraki zamanların demagoglarının ve hayalperestlerinin yücelttiği o gelişmemiş ve atıl hali. Altın Çağ ve insanlığın ideal durumu gibi.

Bu itici güçler bir kez devreye girdiğinde (ve sonsuza kadar bastırılamazlar), uygarlığın ilerlemesi nispeten hızlı hale gelir. Üstün gücün bir kişinin elinde toplanması, ona yaşamı boyunca önceki nesillerin tamamının gerçekleştiremediği dönüşümleri gerçekleştirme fırsatı verir. Üstelik, bu olağanüstü bir zihin ve enerjiye sahip bir kişiyse, kendisine sunulan fırsatlardan kolayca yararlanacaktır. Bir tiranın kaprisleri ve kaprisleri bile yararlı olabilir ve geleneğin vahşiyi bu kadar güçlü bir şekilde bağladığı zinciri kırabilir. Kabile, kararsızlar tarafından yönetilmeyi bırakır bırakmaz, büyüklerin konseyleri ve iktidar, güçlü ve kararlı bir kişiye geçer geçmez, komşularını tehdit etmeye başlar ve tarihin erken dönemlerinde sıklıkla fetih yoluna girer. sosyal, endüstriyel ve zihinsel ilerlemeyi destekler. Kısmen silah zoruyla, kısmen daha zayıf kabilelerin gönüllü boyun eğdirmesiyle güçlerini genişleten bu kabile, kısa süre sonra, tüm insan sınıflarını sürekli hayatta kalma mücadelesinden kurtararak, kendilerini özverili bir şekilde elde etmeye adamalarını sağlayan zenginlik ve köleler elde eder. bilgi - bu en soylu ve en güçlü araçlar - insanın çoğunu geliştirmek için.

Bilim ve sanatın gelişmesinde ve daha özgür görüşlerin yayılmasında ifade edilen entelektüel ilerleme, endüstriyel ve ekonomik ilerlemeden ayrılamaz ve bu ekonomik ilerleme de askeri zaferlerden ve fetihlerden güçlü bir ivme alır. İnsan entelektüel faaliyetinin en güçlü patlamalarının zaferleri takip etmesi tesadüf değildir ve bir kural olarak, kazanan ırkların en çok uygarlığın gelişmesi ve yayılması için yapması tesadüf değildir. Böylece barış zamanında savaşın açtığı yaraları iyileştirdiler. Geçmişte bu tür patlamaların tanıkları Babilliler, Yunanlılar, Romalılar, Araplardı. Tarihin kökenlerine geri dönersek, örneğin Mısır, Babil ve Peru'da uygarlığa doğru ilk büyük adımların, en yüksek hükümdarın kral olarak sıfatıyla, despotik ve teokratik hükümetler altında atılmış olması gerçekten bir tesadüf müdür? ve tanrı, tebaasından kölelik mi istedi? sadakat ve onu aldı. Bu erken dönemde despotizmin insanlığın ve paradoksal olarak özgürlüğün dostu olduğunu söylemek abartı olmaz. Gerçekten de, son tahlilde, en mutlak despotizm altında, kelimenin en iyi anlamıyla özgürlüğün en acılı tiranlığı altında, örneğin düşünme ve kendi kaderine karar verme özgürlüğü altında, görünüşte özgür yaşamdan daha fazlası var. beşikten mezara kadar kişiliği kalıtsal geleneğin Procrustean yatağına hapsedilmiş vahşiler.[21]

Sosyal büyü pratiği, en yetenekli insanların en yüksek güce ulaşma yollarından biri olduğu için, insanlığı geleneğin kölece boyunduruğundan kurtarmaya katkıda bulundu ve onu daha özgür bir yaşama, daha geniş bir dünya görüşüne götürdü. Dünya. Servis harika. Sihir bilimin yolunu açtı, bu yüzden kara kitabın birçok kötülük getirmesine rağmen, aynı zamanda büyük bir iyilik kaynağı olduğunu kabul etmek zorundayız. Sihir, hatanın kızı ve aynı zamanda özgürlüğün ve gerçeğin annesiydi.

 

Bölüm IV

BÜYÜ VE DİN

 

Önceki bölümde verilen örnekler, sempatik büyünün iki dalının genel çalışma ilkelerini göstermek için yeterlidir: homeopatik büyü ve bulaşıcı büyü. Verilen bazı örneklerde gördüğümüz gibi ruhların müdahalesi farz edilmekte, dua ve kurban yoluyla onların beğenisi kazanılmaya çalışılmaktadır. Ancak genel olarak, bu tür durumlar istisnaidir. Onlarda sihir, dinle bir alaşım halinde ortaya çıkar. Büyü, en saf haliyle ortaya çıktığı yerde, bir doğal olayın, ruhsal ya da kişisel bir aracının müdahalesi olmaksızın zorunlu olarak diğerini takip ettiğini varsayar. Büyünün temel varsayımı bu nedenle modern bilimin görüşüyle aynıdır: hem büyü hem de bilim, doğal fenomenlerin düzenine ve tekdüzeliğine olan kesin bir inanca dayanır. Sihirbaz, aynı nedenlerin her zaman aynı sonuçlara yol açacağından, belirli büyülerle birlikte istenen ayinin uygulanmasının, büyücülük başka bir büyücünün daha güçlü tılsımları tarafından geçersiz kılınmadıkça, kaçınılmaz olarak istenen sonuca yol açacağından şüphe duymaz. . . Sihirbaz, daha yüksek bir güç için yalvarmaz, değişken ve iradeli bir doğaüstü varlığın lütfunu aramaz, kendisini zorlu bir tanrının önünde küçük düşürmez. Ancak gücü, ne kadar büyük olursa olsun, hiçbir şekilde keyfi ve sınırsız bir güç değildir. O, ancak sanatının kurallarına veya onları anladığı gibi doğa yasalarına sıkı sıkıya uyduğu sürece sahip olur. Bu kuralları hiçe saymak, bu yasaları (en küçük şekilde bile olsa) çiğnemek, kendi başına başarısızlığa davetiye çıkarmak ve hatta kişinin hayatını büyük bir tehlikeye atmaktır. Sihirbaz doğa üzerinde üstün olduğunu iddia ederse, o zaman bu güç anayasaldır, yetkileri sınırlıdır ve eski geleneklere sıkı sıkıya göre uygulanır. Bu nedenle, büyülü ve bilimsel dünya görüşleri arasındaki analoji geçerlidir. Her iki durumda da, olayların sırasının oldukça kesin, tekrarlanabilir ve tezahürü doğru bir şekilde hesaplanabilen ve öngörülebilen değişmez yasaların işleyişine tabi olduğu varsayılır. Değişkenlik, tutarsızlık ve şans, doğal süreçlerin akışından atılır. Hem sihir hem de bilim, şeylerin nedenlerini bilenlere ve doğanın devasa ve karmaşık mekanizmasını harekete geçiren gizli kaynaklara dokunabilenlere, sınırsız görünen olasılıklara açıktır. Hem insan zihni için sahip oldukları çekicilik hem de bilgi birikimine verdikleri güçlü uyaran buradan kaynaklanmaktadır. Şimdiki hayal kırıklıklarının çölünde, yorgun kaşifleri gelecekteki sonsuz başarılara çağırıyorlar. Büyü ve bilim, bir insanı yüksek, yüksek bir dağın zirvesine kaldırır; burada, kalın bulutların ve sislerin ardında, uzak, ancak dünya dışı bir ihtişamla parlayan, ışığın ışığında boğulan cennetsel bir şehrin vizyonu yükselir. bir rüya.

Büyünün ölümcül kusuru, yasal bir olaylar dizisinin genel varsayımında değil, bu diziyi yöneten belirli yasaların doğası hakkında tamamen yanlış bir fikirde yatmaktadır. Önceki sayfalarda ele aldığımız birkaç sempatik büyü örneğini incelersek, daha önce de belirttiğim gibi, bunların düşüncenin iki temel yasasından birinin, yani fikirlerin birbiriyle ilişkilendirmesinin yanlış uygulamaları olduğu görülecektir. benzerlik ve fikirlerin uzayda ve zamanda bitişiklikle çağrıştırılması. Homeopatik veya taklitçi büyü, benzer fikirlerin hatalı çağrışımlarıyla, bulaşıcı büyü ise bitişik fikirlerin hatalı çağrışımlarıyla hayat bulur. Kendi başlarına, bu çağrışım ilkeleri kusursuzdur ve insan zekasının işleyişi için kesinlikle gereklidir. Doğru uygulamaları bilim verir; bunların kötüye kullanılması, bilimin gayri meşru kız kardeşi olan büyüyü üretir. Bu nedenle, tüm büyünün zorunlu olarak yanlış ve verimsiz olduğunu iddia etmek banal ve neredeyse totolojiktir: sonuçta, eğer doğru ve etkili olsaydı, artık büyü değil, bilim olurdu. İnsan, tarihinin en erken döneminden itibaren, doğal fenomenlerin düzenini kendi lehine çevirmek için genel ilkelerin arayışı içinde olmuştur. Yüzyıllarca süren araştırmaları sırasında, bazıları etkili, diğerleri ise sadece cüruf olan bu türden pek çok ilke biriktirdi. Gerçek ilkeler, "sanat" dediğimiz uygulamalı bilimlerin bir parçasıdır; büyü yanlış ilkelerden oluşur.

Yani, sihir, ortaya çıktığı gibi, bilimin yakın bir akrabasıdır. Dinle ilişkisinin ne olduğu görülecektir. Bu sorunun yanıtları kuşkusuz dinin doğası hakkındaki görüşlerimizi yansıtacaktır. Bu nedenle, yazarın büyü ile ilişkisini incelemeye başlamadan önce din kavramını tanımlaması beklenebilir. Görüşlerin dinin doğası kadar farklı olduğu bir konu yoktur. Herkesi tatmin edecek bir din tanımı yapmak mümkün değildir. Yazar, ilk olarak, dinden ne anladığını ifade edebilir ve ikinci olarak, eser boyunca bu terimi belirtilen anlamda tutarlı bir şekilde kullanır. Şimdi, din ile, insan üzerindeki güçlerin, doğal fenomenlerin ve insan yaşamının gidişatını yönlendirdiği ve kontrol ettiğine inanılan güçlerin yatıştırılması ve yatıştırılmasını kastediyorum. Bu anlamda din, teorik ve pratik unsurlardan, yani daha yüksek güçlerin varlığına olan inançtan ve onları yatıştırma ve memnun etme arzusundan oluşur. İlk etapta elbette inanç vardır, çünkü bir tanrıyı memnun etmeden önce onun varlığına inanmalısınız. Ama eğer bir din, dini bir eylem tarzına yol açmıyorsa, artık bir din değil, sadece teolojidir, çünkü St. James'in sözleriyle, "yalnızca işsiz inanç ölüdür." Başka bir deyişle, davranışlarında en azından bir dereceye kadar Allah korkusu veya sevgisi ile yönlendirilmeyen kişi dindar değildir. Öte yandan, dini inançla desteklenmeyen davranışlara dini denilemez. İki kişi aynı şekilde davranabilir, ancak bunlardan biri dindar olur, diğeri olmaz. Bir kimse Allah sevgisinden veya Allah korkusundan hareket ediyorsa dindardır. Bir insanı sevdiğinden veya korktuğundan hareket ediyorsa, davranışının kamu yararına uygun olup olmadığına veya onunla çelişip çelişmediğine bağlı olarak, ahlaklı veya ahlaksız bir kişidir. Bu nedenle, inanç ve eylem ya da ilahiyat dilinde inanç ve "eser", ikisi birden olmadan var olamayacak bir din için eşit derecede önemlidir. Ancak, her zaman ve her zaman değil, dini eylem bir ritüel biçimini alır, yani dua etmekten, fedakarlık yapmaktan ve diğer harici ritüel eylemlerden oluşur. Amaçları tanrıyı memnun etmektir. Ama eğer tanrı, yandaşlarına göre, kanlı kurbanlardan, ilahiler söylemekten ve tütsü içmekten değil, merhametten, bağışlamadan ve saflıktan zevk alırsa, O'nu en iyi şekilde onun önünde secde etmeden, övgüler söylemeden ve tapınakları doldurmadan memnun edebilirsiniz. . pahalı teklifler, ancak insanlar için saflık, merhamet ve şefkatle dolu. Çünkü bunu yaparken, insani zayıflıklarının izin verdiği ölçüde, ilahi doğanın mükemmelliğini taklit ederler. Bu, Yahudi peygamberlerin yorulmadan tanıttıkları, ilahi kutsallık ve iyilik gibi soylu ideallerden ilham alan dinin ahlaki yönüdür. Örneğin, peygamber Mika şöyle haykırıyor: “Ey insan, sana bunun iyi olduğu ve Rab'bin senden istediği: adil davranman, merhamet işlerini sevmen ve Tanrı'nın önünde alçakgönüllülükle yürümen gerektiği söylendi” (Mika 6). ; 8). Ve daha sonraki zamanlarda, Hıristiyanlık, dünyayı fethetme gücünü, Tanrı'nın ahlaki doğasına ilişkin aynı yüksek kavrayıştan ve insanlara ona uyma zorunluluğundan aldı. “Tanrı ve Baba önünde saf ve lekesiz dindarlık” diyor Aziz, öksüzleri ve dulları sıkıntıları içinde ziyaret etmek ve dünyadan lekesiz tutmaktır” (Yakup 1:27).

Ancak din, öncelikle doğaüstü varlıkların varlığına olan inanca ve ikinci olarak onların beğenisini kazanma arzusuna dayanıyorsa, bu, doğal olayların seyrinin bir dereceye kadar esnek ve değişken olduğunu ve her şeye gücü yeten doğaüstü varlıkların, her şeye kadir, genellikle aktığı kanaldan çıkarmak için bizim yararımıza ikna edilmeli veya teşvik edilmelidir. Doğanın esnekliği ve değişebilirliği varsayımı, doğal süreçlerin katı ve seyrinde değişmez olduğuna inanan büyü ve bilim ilkeleriyle doğrudan çelişir, bu nedenle ne ikna ve yalvarışlarla ne de tehdit ve tehditlerle rotalarından çıkarılamaz. yıldırma. Bu iki rakip dünya görüşü arasındaki fark, şu temel sorunun cevabına bağlıdır: Dünyayı yöneten güçler bilinçli ve kişisel mi yoksa bilinçsiz ve gayrişahsi mi? Doğaüstü güçleri yatıştırmak için din, tanrıların bilinçli ve kişisel karakterini tanır. Tüm yatıştırma, yatıştırılan varlığın bilinçli ve kişisel olduğunu, davranışının bir dereceye kadar belirsizlik taşıdığını ve çıkarlarına, eğilimlerine ve duygularına makul bir şekilde başvurarak davranışını değiştirmeye ikna edilebileceğini ima eder. Cansız olarak kabul edilen şeylere ve belirli koşullardaki davranışları mutlak kesinlikle bilinen kişilere asla yatıştırma uygulanmaz. Dolayısıyla din - dünyanın, niyetlerinden ikna yoluyla çevrilebilecek bilinçli failler tarafından yönetildiğini varsaydığı sürece - temelde büyü ve bilime karşıdır. İkincisi için, doğal süreçlerin seyrinin kişisel doğaüstü varlıkların tutkuları veya kaprisleri tarafından değil, değişmez mekanik yasaların işleyişi tarafından belirlendiğini söylemeye gerek yok. Doğru, sihirde bu varsayım örtüktür, ancak bilim bunu açık hale getirir. Büyü genellikle ruhlarla, yani onu dinle ilgili kılan kişisel ajanlarla ilgilenir. Ama sihir, cansız güçlerle uğraştığı gibi onlarla da ilgilenir, yani din gibi onları yatıştırmak ve yatıştırmak yerine, onları zorlar ve zorlar. [22]Büyü, ister insan ister tanrı olsun, tüm kişisel varlıkların nihayetinde her şeyi kontrol eden kişisel olmayan güçlere tabi olduğu varsayımından gelir. ama yine de ayinler ve büyücülükle onları nasıl manipüle edeceğini bilen biri bundan faydalanabilir. Örneğin eski Mısır'da büyücüler, en yüksek tanrıları bile emirlerini yerine getirmeye zorlayabileceklerine inanıyorlardı ve itaatsizlik durumunda onları ölümle tehdit ediyorlardı. Bazen büyücü, aşırı uçlara gitmeden, böyle durumlarda Osiris'in kemiklerini dört bir yana dağıtacağını ya da inatçıysa kendisine adanan kutsal efsaneyi ifşa edeceğini ilan etti. Hindistan'da bugüne kadar, Hinduizm'in büyük üçlüsü - Brahma, Vishnu ve Shiva - büyülerinin yardımıyla en güçlü tanrılar üzerinde öyle bir etkiye sahip olan Brahminlere "teslim oluyor". gökte ve yerde efendilerinin, büyücülerin vermekte özgür oldukları emirleri alçakgönüllülükle yerine getirmek için. Hindistan'da bir söz vardır: “Bütün dünya tanrılara tabidir; tanrılar büyülere (mantralara) tabidir; ve takılar - brahmanalara; bu nedenle brahminler bizim tanrılarımızdır.”

Büyü ve din arasındaki radikal karşıtlık, tarih boyunca din adamlarının büyücülere karşı gösterdikleri amansız düşmanlığı açıklar. Rahip, büyücünün kibirli küstahlığına, daha yüksek güçlerle ilgili küstahlığına, onlarla eşit güce sahip olduğu konusundaki utanmaz iddiasına kızmaktan kendini alamadı. Bir tanrının rahibine, ilahi ululuk duygusuna ve ona karşı alçakgönüllü hayranlığına sahip bir rahip için, bu tür iddialar, yalnızca tanrıya ait ayrıcalıkların dinsiz, küfürlü bir gaspı gibi görünmüş olmalıdır. Bu düşmanlığa bazen daha temel saikler de katkıda bulunmuştur. Rahip, kendisini tanrı ile insan arasındaki tek gerçek aracı ve gerçek aracı olarak ilan etti ve çıkarları ve duyguları, genellikle mutluluğa giden dikenli ve pürüzsüz bir yolu vaaz eden rakibin çıkarlarına aykırıydı. ilahi lütuf kazanmanın kaygan yolu.

Ancak bu antagonizma, bize ne kadar tanıdık gelse de, dinde nispeten geç bir aşamada ortaya çıkıyor gibi görünüyor. Daha önceki aşamalarda, büyücü ve rahibin işlevleri genellikle birleştirildi veya daha doğrusu ayrılmadı. Kişi, dualar ve fedakarlıklar yardımıyla tanrıların ve ruhların lütfunu ararken, aynı zamanda bir tanrı veya şeytanın yardımı olmadan kendi başına istenen etkiye sahip olabilecek tılsımlara ve büyülere başvurdu. Kısacası, bir kişi dini ve büyülü ayinler yaptı, bir nefeste duaları ve büyüleri telaffuz etti, davranışının teorik tutarsızlığına dikkat etmedi, eğer kanca veya sahtekarlıkla istediğini elde etmeyi başardıysa. Melanezyalılar ve diğer halklar arasında büyü ve dinin böyle bir kaynaşmasının veya karışımının örneklerine daha önce rastlamıştık.

Daha yüksek bir kültür düzeyine yükselen halklar arasında, büyü ve din karışımı bir kalıntı olarak korunmuştur. Eski Hindistan ve eski Mısır'da gözlendi ve hala Avrupa köylüleri arasında bulunuyor. Tanınmış bir Sanskrit bilgini, "ayrıntılı bilgilere sahip olduğumuz en erken dönemde, kurban töreninin en ilkel büyünün nefesini yayan tekniklerle dolu olduğunu" bildiriyor. Doğu'da, özellikle Mısır'da sihrin rolünden bahseden Profesör Maspero, “modern insanın zihninde kaçınılmaz olarak postanın ortaya çıktığı aşağılayıcı anlamına gelen 'sihir' kelimesini ilişkilendirmemeliyiz. Kadim büyü, dinin kendisinin temelinde yatıyordu. Mümin, Allah'ın lütfunu elde etmek istiyorsa, Allah'ın kendisine bildirdiği ve bu müminin ne yapmaya zorladığı ayinler, kurbanlar, dualar ve ilahiler yardımıyla onu ellerine almaktan başka çaresi yoktu. ondan istenmektedir.

Modern Avrupa'nın eğitimsiz kesimlerinde, büyü ve dini karıştırmanın çeşitli biçimleri yürürlükte olmaya devam ediyor. Bu nedenle, bir rapora göre, Fransa'da köylülerin çoğu, rahibin doğanın unsurları üzerinde gizli ve karşı konulmaz bir güce sahip olduğuna inanmaya devam ediyor. Aşırı tehlike durumunda, tek başına bildiği ve telaffuz etme hakkına sahip olduğu, ancak daha sonra günahlarının bağışlanmasını istemek zorunda kalacağı duaları okuyarak, ebedi yasaların işleyişini geçici olarak askıya alabilir veya tersine çevirebilir. doğa. Rüzgarlar, fırtınalar, dolu ve yağmur onun iradesine itaat ediyor gibi görünüyor. Ateş unsuru da ona tabidir: Sözlerinden birinde alev söner. Fransız köylüleri, özel ayinlerin yardımıyla, rahiplerin Kutsal Ruh ayinine hizmet edebileceğine ikna oldular (ve belki de hala ikna oldular) ve bu, Tanrı'nın iradesi üzerinde o kadar harika bir etkiye sahiptir ki, hiçbir zaman ondan muhalefetle karşılaşmaz: Tanrı, Bu talep ne kadar ısrarlı ve pervasız olursa olsun, kendisinden istenen her şeyi memnuniyetle karşılayın. Hayatın aşırı durumlarında, bu tür ayinlerin yardımıyla göklerin krallığını fırtına gibi almaya çalışan insanlar, saygısız veya dinsiz davrandıklarını düşünmediler. Beyaz din adamları, kural olarak, Kutsal Ruh'a Ayin hizmetini reddettiler, ancak keşişler, özellikle de Kapuçinler, acı çekenlerin yakarışlarına boyun eğmeleri ve daha az pişmanlık duyma talihsizlikleri ile ünlüydü. Katolik ülkelerdeki köylülerin rahiplere atfettiği bir şeyi yapmaya zorlama yeteneği, görünüşe göre, eski Mısırlıların büyücülerine atfettiği yeteneğin tam bir örneğidir.

Başka bir örnek alalım. Provence'ın birçok köyünde, rahibin fırtınaları geri çevirme yeteneğine sahip olduğuna dair bir inanç var. Böyle bir görkem her rahip için belirlenmemiştir, öyle ki bir köy papazını değiştirdiğinde, cemaatçiler yeni rahibin bu yeteneğe sahip olup olmadığını öğrenmek için can atarlar. Güçlü bir fırtınanın ilk işaretinde onu teste tabi tuttular: ona gök gürültüsü bulutları çağrıştırıyorlar ve eğer sonuç beklentiyi haklı çıkarırsa, yeni rahibin sürünün sempatisini ve saygısını garanti ediyor. Bu konuda papaz yardımcısının itibarının rahibin kendi itibarından daha yüksek olduğu ve sonuç olarak aralarındaki ilişkilerin aşırı derecede gerginleştiği cemaatlerde, piskopos bazen rahibi başka bir cemaate nakletmek zorunda kaldı. Gaskon köylüleri ayrıca düşmanlarından intikam almak için kötü insanların bazen rahibi Aziz Secarius kitlesi adı verilen bir kitleye hizmet etmeye ikna ettiğine inanırlar. Bu kitleyi çok az kişi bilir ve bunların dörtte üçü dünyadaki hiçbir şey için ona hizmet etmeyi kabul etmez. Sadece kaba bir rahip bu iğrenç ayini gerçekleştirmeye cesaret edebilir ve korkunç yargıda bunun bedelini çok ağır ödeyeceğinden emin olabilirsiniz. Oş şehrinin bir papazı, bir piskopos ve hatta bir başpiskoposunun bile böyle bir günahı affetme hakkı yoktur. Bu hak yalnızca Papa'ya aittir. Aziz Secarius'un ayinine ancak kayıtsız baykuşların her şeye öttüğü, yarasaların alacakaranlıkta sessizce uçtuğu, çingenelerin geceleri durdukları ve kara kurbağalarının kirli bir sunağın altında pusuya yattığı yıkık ve bakımsız bir kilisede hizmet etmek mümkündür. . Kaba rahibin geceleri sevgilisiyle geldiği yer burasıdır. Saat tam on birde, Mass'i geriye doğru mırıldanmaya başlar ve saat uğursuz bir şekilde gece yarısını vurur vurmaz bitirir. Rahibe sevgilisi tarafından yardım edilir. Kutsadığı ev sahibi siyahtır ve üçgen şeklindedir. Kutsanmış şarapla komünyon almak yerine, vaftiz edilmemiş bir bebeğin cesedinin atıldığı bir kuyudan su içer. Yere ve ayrıca sol ayağıyla haç işaretini çizer. Ayrıca, hiçbir iyi Hristiyan'ın yaşamının sonuna kadar körlük, sağırlık ve dilsizlikten etkilenmeden bakamayacağı başka şeyler de yapar. Ve ruhuna böyle bir kitle hizmet eden kişi yavaş yavaş kurur. Ona ne olduğunu kimse söyleyemez. Doktorlar da çözemiyor. Aziz Secarius'un kütlesinin onu yavaş yavaş yok ettiğinin farkında değiller.

Büyü ve dinin farklı dönemlerde kaynaşması ve birleşimi birçok halk arasında bulunur. Ancak böyle bir kaynaşmanın orijinal olmadığına ve bir zamanlar, dolaysız hayvani arzuların sınırlarını aşan arzuları tatmin etmede insanın yalnızca büyüye dayandığına inanmak için sebepler var. İlk olarak, büyü ve dinin en temel kavramlarını göz önünde bulundurarak, büyünün insanlık tarihinde dinden daha eski olduğunu varsayma eğiliminde olabiliriz. Büyünün, en basit entelektüel işlemlerin, yani fikirlerin benzerlikle ve fikirlerin bitişiklikle çağrıştırılmasının hatalı bir uygulamasından başka bir şey olmadığını gördük. Doğanın görünür perdesinin ardındaki din, insanın üzerinde duran bilinçli ya da kişisel güçlerin eylemini varsayar. Kişisel faillerin varsayımı, fikirlerin benzerliği veya bitişikliğinin basitçe tanınmasından açıkça daha karmaşıktır ve doğal fenomenlerin gidişatını bilinçli olarak hareket eden güçlere bağımlı kılan teoriyi anlamak daha zordur. Onu anlamak, olayların ve nesnelerin bitişiklik veya benzerlik nedeniyle birbirini takip ettiğini anlamaktan çok daha yüksek bir entelektüel seviye gerektirir. Hayvanlar bile, deneyimlerinde birbirine benzeyen veya birbirine yakın olan nesnelerin fikirlerini ilişkilendirir. Aksi takdirde bir gün yaşayamazlardı. Ama doğa olaylarının birçok görünmez hayvanın veya görünür dünyanın sınırlarının dışında yer alan devasa, olağanüstü güçlü bir hayvanın gücünde olduğu inancını hayvanlara atfetmeye kim cesaret edebilir? Muhtemelen haksız da olmayacağız. Dini doktrini icat etme onurunu insan zihnine bırakırsak, dilsiz yaratıklara karşı tutum. Büyü doğrudan düşüncenin temel süreçlerinden türetiliyorsa ve esasen insan zihninin neredeyse kendiliğinden düştüğü bir hataysa, o zaman din, hayvan aklının zorlukla eşleştirebileceği kavramlara dayanır. Bu temelde, insan ırkının evriminde büyünün dinden önce ortaya çıktığı varsayılabilir ; O insan, içine kapanık, kaprisli ve gazap dolu tanrıyı nazik, ima eden dua ve fedakarlıkla yatıştırmaya ve yumuşatmaya başlamadan önce, büyülerin ve sihirlerin gücüyle doğayı arzularına boyun eğdirmeye çalıştı.

Tümdengelim yoluyla vardığımız sonuç, büyü ve dinin temel fikirlerini göz önünde bulundurarak, tümevarımsal bir doğrulama buluyor: örneğin, bildiğimiz tüm vahşi kabilelerin en gerisi olan Avustralya Aborjinleri, her yerde büyüye başvururken, din, daha yüksek güçleri yatıştırmak ve yatıştırmak anlamında, görünüşe göre neredeyse bilinmiyor. Basitçe söylemek gerekirse, her Avustralyalı bir sihirbazdır ve hiçbiri rahip değildir, herkes sempatik sihrin yardımıyla kabile üyelerini ve doğal süreçlerin seyrini etkileyebileceğini hayal eder, ancak hiç kimse tanrıları dua yoluyla yatıştırmayı düşünmez bile. ve kurban.

Eğer bu en geri insan toplumlarında, dinin tamamen yokluğunda sihrin bu kadar açık bir şekilde kullanıldığını görürsek, o zaman, tarihlerinin bir döneminde dünyanın tüm medeni halklarının benzer bir evrim aşamasından geçtiklerini varsaymak mantıklı değil mi? Onların da adak ve dualar yoluyla lütuflarını kazanmayı düşünmeden, doğanın büyük unsurlarını arzularını yerine getirmeye zorlamaya çalıştıkları entelektüel gelişme? Kısacası, maddi kültür aleminde Taş Devri'nden geçtiği gibi, tüm insanlık büyü çağından geçmedi mi? Bu soruya olumlu bir cevap vermek için iyi nedenler var. Grönland'dan Tierra del Fuego'ya ve İskoçya'dan Singapur'a kadar insanoğlunun yaşam alanlarını incelediğimizde, dini inançların sadece halklar ve ırklar tarafından paylaşılmadığını görüyoruz. Ayrıca, örneğin devletler ve cumhuriyetler düzeyinde, daha küçük sosyal birimler düzeyinde insanlar üzerinde bir etkisi vardır. Üstelik şehirleri, köyleri ve hatta aileleri böldüler. Dünyadaki tüm toplumların yüzeyi, dini çekişmelerin yozlaştırıcı etkisi altında oluşan yarıklar ve yarıklar tarafından çatlamış ve baltalanmıştır. Fakat esas olarak zeki, düşünen sosyal tabakayı etkileyen dini sistemlerin farklılıklarının ötesine geçersek, o zaman ne yazık ki büyük çoğunluğu oluşturan aptal, zayıf, cahil ve batıl inançlı insanlar arasında inanç meselelerinde tam bir uyum bulacağız. insan ırkı... Bu gerçekten evrensel, evrensel inanç, sihrin etkinliğine olan inançtır. Dini sistemler sadece farklı ülkelerde değil, aynı zamanda farklı dönemlerde bir ülkede de farklılık gösterirken, sempatik büyü her zaman ve her yerde teorisinde ve pratiğinde temelde aynı kalır. Modern Avrupa'nın cahil ve batıl inançlı katmanları arasında, büyü sistemi birçok yönden binlerce yıl önce Hindistan ve Mısır'da var olanla aynıdır ve bu güne kadar dünyanın uzak köşelerinde hayatta kalan en vahşi kabileler arasında varlığını sürdürmektedir. Dünya. Sayısal üstünlükte gerçeğin kriterini görürseniz, o zaman Katolik Kilisesi'nden çok daha fazla hakka sahip olan sihir, bayrağına şu sloganı yazabilir: "Quod semper, quod ubique, quod ab omnibus."[23]

Her toplumun hayatında din ve kültürdeki yüzeysel değişikliklerden etkilenmeyen derin bir vahşet katmanının insanlığın geleceği üzerindeki etkisini düşünmek bizim görevimiz değil. Sihrin derinliklerine nüfuz eden tarafsız bir gözlemci, onu uygarlığa karşı sürekli bir tehditten başka bir şey olarak görmeyecektir. Uyuyan yeraltı kuvvetlerinin etkisi altında her an çatlayabilen ince bir kabuk boyunca hareket ediyor gibiyiz. Zaman zaman donuk bir kükreme veya aniden yüzeye çıkan bir alev dili, ayaklarımızın altında neler olduğunu gösterir. Zaman zaman, insanlığın aydınlanmış kısmı, İskoçya'da dayanılmaz bir toprak sahibini veya rahibi öldürmek amacıyla yapılmış, iğnelerle delinmiş bir heykelin bulunduğunu söyleyen bir gazete makalesinden etkilenir; İrlanda'da bir kadının büyücülük suçlamasıyla kaynatıldığı; Rusya'da, hırsızların gece işlerini gizlice yapmayı umdukları insan yağından mum yapmak uğruna, vücudu mum yapmak için kullanılan bir kız öldürüldü ve parçalara ayrıldı. İlerlemeyi teşvik eden etkiler mi üstün gelecek, yoksa elde edilen her şeyi yok etmekle tehdit edenler mi galip gelecek? Azınlığın dürtüsel enerjisi daha güçlü olacak mı, insanlığı yeni zirvelere mi çekecek, yoksa çoğunluğun önyargılarının ölü ağırlığı, onu karanlığa mı sokacak? Bu sorular, insanlığın geçmişini ve bugününü inceleyen mütevazi bilim adamının değil, kartal gözü geleceği delen bilgenin, ahlakçının ve devlet adamının alanına girer. Başka bir soruyla ilgileniyoruz: Büyüye olan inancın tekdüzeliği, evrenselliği ve sabitliği, dini öğretilerin sonsuz çeşitliliği ve akışkanlığı ile karşılaştırıldığında, ilkinin büyünün gelişiminde daha kaba ve daha erken bir aşamayı temsil ettiğine inanmak için neden veriyor? dine ve bilime giden yolda tüm ırkları geçen (veya geçen) insan aklı?

Büyü çağının her yerde din çağından önce geldiğini varsayarsak, doğal olarak insanlığı (ya da onun bir bölümünü) büyü teorisini ve pratiğini bırakıp dine yönelmeye iten nedenler araştırmaya konu olur. Açıklanacak gerçeklerin sayısı, çeşitliliği ve karmaşıklığı ve bilgilerimizin kıtlığı göz önüne alındığında, böylesine derin bir problemin tamamen tatmin edici bir çözümünü beklemek pek mümkün değil. Bilgimizin mevcut durumuyla ulaşılabilecek en fazla şey, az çok makul bir hipotezin geliştirilmesidir. Tüm alçakgönüllülükle, şu hipotezi öne sürüyorum: Büyünün doğasında var olan yanlışlığın ve yararsızlığının kabul edilmesi, insanlığın düşünen kısmını daha doğru bir doğal fenomen teorisi ve doğal kaynakları kullanmanın daha verimli bir yöntemini aramaya yöneltti. Zamanla, zeki insanlar, gerçekte, sihir ayinlerinin ve büyülerin tasarlandıkları sonuçları getirmediğini fark etmiş olmalılar. Büyülü prosedürlerin etkisizliğinin büyük keşfi, muhtemelen, bunu yapacak zekaya sahip olanların zihinlerinde yavaş olsa da radikal bir kargaşa yaratmıştır. Bu keşif, insanların ilk kez, o zamana kadar tamamen kendi kontrolleri altında kabul edilen doğa güçlerini keyfi olarak manipüle edemediklerini fark etmelerine yol açtı. Bu onların cehaletlerinin ve zayıflıklarının bir itirafıydı. İnsanlar böyle olmayan şeyleri sebep edindiklerini gördüler ve bu hayali sebeplerle hareket etmek için gösterdikleri bütün çabalar boşa çıktı. Acı verici emek boşuna harcandı, meraklı ustalık amaçsızca harcandı. İnsanlar hiçbir şeyin bağlı olmadığı ipleri çekiyorlardı. Onlara, gerçekte çevrelerde dolaşırken, doğrudan hedefe gidiyorlarmış gibi geldi. İnsanların sihir yardımıyla yaratmaya çalıştığı doğa olayları oldu, ama bu insan müdahalesi olmadan oldu: yağmur hala kurumuş toprağa yağdı, güneş hala gündüzünü yaptı ve ayın gece döngüsü, mevsimlerin sessiz geçişi hala. etkilenmiş. herhangi bir havada yerde. Daha önce olduğu gibi, insanlar dünyaya emek ve ıstırap için doğdular ve daha önce olduğu gibi, yeryüzünde kısa bir süre kaldıktan sonra sonsuza dek aşkın meskende atalarına gittiler. Her şey her zamanki gibi devam ediyordu, ama gözünden perde inen kişi için şimdi farklı görünüyordu. Artık, yerin ve göğün hareketlerini kontrol ettiği, zayıf elini direksiyondan çekerse armatürlerin büyük devrimlerini durduracağı gibi hoş bir yanılsama ile kendini eğlendiremezdi. Artık düşmanlarının veya arkadaşlarının ölümünü, kendisinin veya düşman büyülerinin karşı konulmaz gücünün kanıtı olarak görmüyordu. Artık arkadaşlarının da düşmanlarının da kendisinin sahip olduğundan daha büyük bir güce kurban gittiğini biliyordu: Daha önce güçsüz olduğu bir kadere boyun eğdiler.

Bu yüzden, eski çapa zincirlerinden kopmuş, fırtınalı bir şüphe ve belirsizlik denizinde savrulan, kendine ve güçlerine olan eski inancıyla şiddetle sarsılan ilkel filozofumuz, bir gemi gibi, tamamen şaşkın ve dengesiz olmalı , ta ki bir gemi gibi, fırtınalı bir yolculuktan sonra güvenli bir limana varır, endişeli şüphelerini gideren ve vazgeçmek zorunda kaldığı doğa üzerindeki egemenliğine (ne kadar kırılgan olursa olsun) bir ikame sağlayan yeni bir inanç ve eylem sisteminde durmaz. Koca dünya, onun ve onun gibilerin yardımı olmadan kendi kendine devam etmeye devam ettiyse, o zaman bu oldu elbette, çünkü ona benzer ama çok daha güçlü, yön veren, kendileri görünmez olan başka varlıklar da vardı. ve çeşitli fenomen serilerine yol açar. insanın şimdiye kadar gerçekleştirdiği büyülü ayinlere bağımlı kıldığı. Şimdi bu yüksek varlıkların fırtına rüzgarının esmesine, şimşeğin parlamasına ve gök gürültüsünün gürlemesine neden olduğunu anladı. Dünyanın göğünün temelini atan ve huzursuz denizin sınırlarını belirleyen onlardı. Görkemli gök ışıklarını parlatanlar, göğün kuşlarına yiyecek, çölün vahşi hayvanlarına yem veren, bereketli topraklara bol bol doğurmasını, yüksek tepenin ormanlarla donatılmasını, kaynayan pınarları emreden onlardı. vadilerde kayaların altından fışkırmak ve sakin suların kıyılarına yaymak için yeşil meralar. İnsana yaşam soluğunu üfleyen ve ona kıtlık, salgın hastalık ve savaş gönderenler onlardı. İnsan şimdi bu güçlü varlıklara döndü, onların görünmez gücüne bağlı olarak alçakgönüllülükle ondan kendisine her türlü yararı bahşetmesini, bir faninin yaşamını dört bir yandan kuşatan tehlikelerden korumasını, ölümsüzlüğünü getirmesini dileyerek yalvardı. bedensel yüklerden arınmış bir ruha, mutlu bir dünyaya, acı ve kaygıların erişilmediği bir dünyaya, diğer dindar insanların ruhlarıyla birlikte sonsuza dek mutluluk ve neşe içinde dinlenebileceği bir dünyaya.

Bu şekilde veya bunun gibi bir şeyle, insanların en sezgilisinin büyüden dine büyük bir geçiş yaptığı varsayılabilir. Ancak içlerinde bile böyle bir değişiklik aniden gelemezdi. Muhtemelen çok kademeli olarak gerçekleştirildi ve aşağı yukarı tamamlanması için uzun yıllar gerekliydi. İnsanın, doğal süreçlerin gidişatı üzerinde önemli bir etkiye sahip olmak için güçsüz olduğunun farkına varması yavaş yavaş gelmiş olmalı: Bir anda, bir çırpıda, hayali egemenliğinden vazgeçemezdi. Adım adım gururundan kurtulan insan, adım adım, pişmanlıkla iç çekti, makamından vazgeçti. Ya rüzgarı, sonra yağmuru, sonra güneşi, sonra gök gürültüsünü boyun eğdirmekten aciz olduğunu fark etti. Doğanın unsurları, bir zamanlar bir krallık gibi görünen şey bir hapishane boyutuna küçülene kadar etkisi altından birer birer düştü. İnsan giderek daha fazla kendi çaresizliği duygusuyla ve onu çevreleyen görünmez varlıkların gücünün bilinciyle doluydu. Din, insanüstü varlıkların varlığının zayıf, kısmi bir kabulü ile başlar, ancak bilgi birikimi ile bir kişi, ilahi ilkeye tam ve mutlak bağımlılığının tanınmasına gelir. O'nun Tanrı'ya karşı önceden rahat davranan tavrı, yerini gizemli, görünmez güçlere karşı en derin secdeye bırakır ve onların iradesine boyun eğmek en büyük erdem olur. In la sua gönüllü ve nostra hızında. [24]Fakat dini duygunun bu derinleşmesi ve her konuda ilahî iradeye giderek artan bir şekilde boyun eğmesi, yalnızca, dünyanın büyüklüğünü ve insanın dünyadaki yerinin önemsizliğini kavrayacak kadar geniş bir bakış açısına sahip yüksek zekalı insanları ilgilendirir. Yakın zekaya sahip insanlar büyük fikirleri kavrayamazlar: zayıf görüşlerine, kendilerinden başka hiçbir şey gerçekten büyük ve önemli görünmez. Dini görüşlerin düzeyine neredeyse hiç yükselmezler. Doğru, onlara dıştan dini kuralların gözetilmesi ve dini öğretilerin itirafı öğretilir, ancak derinlerde, dinin reddedip kınayabileceği, ancak kökten kök saldıkları için ortadan kaldırma gücünün olmadığı eski büyülü batıl inançlara sarılırlar. insan ırkının büyük çoğunluğunun zihinsel (psişik) yapısında.

Okuyucu şöyle sorabilir: "Akıllı insanlar sihrin yanlışlığını neden daha önce keşfedemediler? Nasıl olur da her zaman hayal kırıklığı getiren yanılsamaları barındırmaya devam edebilirler? Neden inatla zamana meydan okudular - onurlu pantomimler, mırıldanan ciddi saçmalıklar. herhangi bir fayda sağlamadı mı? Neden açıkça deneyimle çelişen inançlara sarıldılar? Sıklıkla başarısızlıkla sonuçlanan deneyleri tekrarlamaya nasıl cesaret ettiler? Gerçek şu ki, buradaki hatayı tespit etmek kolay olmaktan çok uzaktı, başarısızlık hiçbir şekilde açık değildir, çünkü birçok durumda -belki de çoğunda- istenen olay, bir süre sonra, onu çağırmak için amaçlanan ayinin gerçekleştirilmesinden sonra gerçekten geldi. Rüzgâra veya yağmura neden olmak ya da bir düşmana ölüm getirmek amacıyla yapılan bir ayin, her zaman er ya da geç arzu edilen olay tarafından takip edildi ve ilkel insan için mazur görülebilir. r bu olayı ayinin doğrudan sonucu ve etkinliğinin en iyi kanıtı olarak kabul etmek. Aynı şekilde, sabahları güneşin doğmasına yardımcı olmak ve ilkbaharda, en azından ılıman bölgelerde, uyuyan dünyayı kış uykusundan uyandırmak için yapılan ayinler, kaçınılmaz olarak başarıyla taçlandırılacaktır. Gerçekten de, bu bölgelerde, güneş her sabah doğudaki altın lambasını yakar ve bahar toprağı yıldan yıla zengin yeşil kıyafetler giyer. Pratik vahşi, muhafazakar içgüdüleriyle, bu nedenle, her şeye rağmen, güneşin doğuşunun ve baharın gelişinin, dakikliğin doğrudan sonuçları olmayabileceğini ima etmesine izin veren radikal filozofun sözlerine sağır kalabilir. belirli günlük veya yıllık ayinlerin icra edilmesi ve belki de ağaçların çiçek açması ve güneşin ayinler olmadan doğması. Doğal olarak, bu şüpheci varsayımlar, kabile üyeleri tarafından öfke ve küçümseme ile, boş fanteziler olarak, inanca zarar verdiği ve çarpıcı bir şekilde deneyime aykırı olduğu için reddedildi. "Daha anlaşılır ne olabilir ki," diye yanıtladılar ona, "güneşin büyük ateşini gökyüzünde tutuşturması, çünkü ben yeryüzünde iki penilik bir mum yakıyorum? Ve ilkbaharda yeşil kıyafetimi giydiğimde, ağaçlar nasıl aynısını yapmaz?! Bunların hepsi bilinen gerçekler ve ben onlara güveniyorum. Ben sadece bir uygulayıcıyım, teorisyen, pire avcısı ve akıl yürüten kardeşin değil. Belki de teoriler ve spekülasyonlar kendi yollarında kötü bir şey değildir ve buna kendinizi kaptırmanıza en ufak bir itirazım yok. Ama gerçeklere bağlı kalayım; o zaman en azından dünyanın neresinde olduğumu bileceğim." Bu akıl yürütmenin yanlışlığı bizim için aşikardır, çünkü yanlışlığı hakkında uzun zamandır şüphe duymadığımız gerçekler üzerine inşa edilmiştir. Ancak, tartışma sürecindeki sorularla ilgili olarak bu tür bir argüman ileri sürülürse, İngiliz izleyiciler onu aklı başında olarak alkışlamayacaklar mı ve yazarını, belki de parlak ve gösterişli olmayan bir ihtiyatlı adam olarak görmeyecekler mi? , ama kesinlikle aklı başında ve pratik. Eğer toplumumuzda bu tür argümanlar sağlam kabul ediliyorsa, vahşinin uzun bir süre onların sahteliğini keşfedememiş olması şaşırtıcı mı?

 

Bölüm V

SİHİRLİ HAVA KONTROLÜ

 

Toplumun hizmetinde bir büyücü. Okuyucu muhtemelen iki tür insan-tanrı düşünülerek sihir labirentine sürüklendiğimizi hatırlayacaktır. Bu iplik adımlarımıza rehberlik etti ve sonunda bizi bir yükselişe götürdü; buradan bir süre durup, geçtiğimiz yola bakıp önümüzde, hâlâ geçmemiz gereken uzun ve dik bir yol görüyoruz. tırmanmak.

Yukarıdakilerden, iki tür insan-tanrı ayırt edilebileceği sonucu çıkar: dini ve büyülü. Birinci durumda, daha yüksek bir varlığın, az veya çok uzun bir süre bir insanda yaşadığı ve mucizeler yaparak ve kehanetler söyleyerek doğaüstü gücünü ve bilgeliğini gösterdiği varsayılır. İlham alan ve somutlaştırılan isim bu tür insan-tanrıya uyar: buradaki insan vücudu, ölümsüz ilahi bir ruhla dolu kırılgan, yetersiz bir kaptır . İkinci durumda, insan-tanrı-magus, bir insandan başka bir şey değil, olağanüstü güce sahip bir adamdır. Kabile arkadaşlarının çoğu, böyle bir güce daha küçük bir hacimde sahip olduklarını iddia ediyor, Ne de olsa, ilkel bir toplumda, boş zamanlarında sihirle uğraşmayacak en az bir kişi yok. Birinci türün insan-tanrıları, tanrısal olarak ilham edilmiş türün tanrısallıklarını, göksel parlaklığını dünyevi tozun donuk kisvesi altında saklamaya tenezzül eden bir tanrıdan alırken, ikinci türün insan-tanrı, olağanüstü gücünü bir tür fiziksel birliktelikten alır. doğayla. O, ilahi ruh için sadece bir hazne değildir. Tüm varlığı - hem bedeni hem de ruhu - doğayla uyum için o kadar hassas bir şekilde ayarlanmıştır ki, elinin dokunuşu veya başının dönüşü dünyanın tüm maddi yapısını titretmektedir. Ve tersine, onun ilahi organizması, durumdaki, sadece bir ölümlü üzerinde kesinlikle hiçbir etkisi olmayacak olan bu tür küçük değişikliklere karşı hassastır. Fakat iki tür insan-tanrı arasına teoride ne kadar keskin bir ayrım çizersek çizelim, pratikte nadiren tam bir açıklıkla izlenir. Bundan sonra, bu noktada ısrar etmeyeceğim.

Uygulamada, büyü sanatı, daha önce de belirtildiği gibi, bireylerin veya tüm toplumun yararına kullanılabilir ve birinci veya ikinci amacı gerçekleştirmeye yönelik olup olmadığına bağlı olarak, büyüye özel veya kamusal denir. Ayrıca, sosyal ihtiyaçları karşılayan bir sihirbazın toplumda çok etkili bir konuma sahip olduğunu ve ayrıca ihtiyatlı ve yetenekli bir adamsa lider veya kral rütbesine ulaşabileceğini belirttik. Böylece, sosyal büyünün analizi, kraliyet gücünün erken biçimlerinin anlaşılmasına yol açar, çünkü vahşi ve barbar bir toplumda birçok şef ve kral, güçlerini büyük ölçüde büyücü olarak ünlerine borçludur.

Toplum açısından sihir kullanmanın en önemli yanı, yeterli bir yoksulluk arzı yaratmaktır. Yukarıdaki örnekler, tüm toplayıcıların (avcılar, balıkçılar, çiftçiler) sihire başvurduğunu göstermektedir. Ancak burada, tüm halkın çıkarları için resmi görevliler olarak değil, kendi çıkarları ve ailelerinin çıkarları için özel bireyler olarak hareket ederler. Başka bir şey, ayinlerin avcılar, balıkçılar ve çiftçiler tarafından değil, kabile üyeleri adına profesyonel büyücüler tarafından gerçekleştirilmesidir. Mesleklerin homojenliğinin egemen olduğu ve meslek gruplarına bölünmenin zar zor görüldüğü ilkel bir toplumda, her kişi, az ya da çok, kendi çıkarları için sihir yapar ve tılsımları ve büyüleri kendi çıkarları için kullanır ve büyüler yapar. düşmanlarının zararına. Büyücüler özel bir sınıfta öne çıktıklarında, yani sanatlarıyla tüm topluma fayda sağlamak için diğer kabile üyelerinden ayrıldıklarında - hastalıkları iyileştirmeyi, tahmin etmeyi amaçlasınlar, ileriye doğru büyük bir adım atıldı. gelecekte veya başka bir sosyal açıdan önemli hedefte. . Bu profesyonellerin çoğunun amaçlarına ulaşmak için kullandıkları araçların yetersizliği, bizim gözümüzde bu kurumun büyük önemini azaltmamalıdır. Önemli bir grup insan -en azından vahşetin en yüksek aşamasında- böylece hayatlarını ağır fiziksel emekle kazanma ihtiyacından kurtulmuş ve doğanın sırlarını keşfetme fırsatına (ve hatta teşvikine) kavuşmuştur. Bu mesleğin insanlarının hakkı ve aynı zamanda görevi, hemcinslerinden daha fazlasını bilmek, bir insanın doğa ile yorucu mücadelesinde yardımcı olabilecek, acısını hafifletecek ve ömrünü uzatabilecek her şeyi tanımaktı. Şifalı bitki ve minerallerin özellikleri, yağış ve kuraklığın nedenleri, gök gürültüsü ve şimşek, mevsimlerin değişimi, ayın evreleri, güneşin günlük ve yıllık dolaşımı, yıldızların hareketi, yaşamın ve hayatın sırları. ölüm - ilk sihirbaz filozofları hayrete düşüren ve onları, müşterilerin ısrarlı talepleri nedeniyle şüphesiz çoğu zaman dikkatlerini çeken sorunları çözmeye yönelten şeyler. İkincisi onlardan sadece anlamakla kalmayıp, aynı zamanda büyük doğal süreçleri insanların yararına yönetmeyi de bekliyordu.

Böyle bir hedefi ilk atışla vurmak elbette mümkün değil. Gerçeğe yaklaşmanın yavaş, sonsuz süreci, sürekli ilerleme ve hipotezlerin test edilmesinden oluşur. Gerçeklere uyanlar kabul edilir ve geri kalanlar reddedilir. Büyücünün uyguladığı doğal nedensellik kavramlarının bize açıkça yanlış ve saçma görüneceğinden şüphe yoktur, ancak onun zamanında bunlar, deneyim testine dayanamasalar da, haklı çıkarılmış hipotezlerdi. Alay ve kınama, haklı olarak bu teorileri icat edenlere değil, daha haklı hipotezler ortaya atıldıktan sonra onları inatla tutmakta ısrar edenlere düşüyor. Gerçeği arayan insanların elbette hiçbir zaman bu ilkel büyücülerden daha güçlü güdüleri olmadı. En azından bilgi görüntüsü yaratmaları kesinlikle gerekliydi: sonuçta, tek bir hata keşfedilirse hayatlarına mal olabilir. Bu kuşkusuz onları kendi cehaletlerini gizlemek için hileye başvurmaya zorladı, ama aynı zamanda onlara hayali bilgiyi gerçek bilgiyle değiştirme konusunda güçlü bir teşvik verdi. Sonuçta, başkalarına bir şeyi bildiğiniz izlenimini vermek istiyorsanız, en iyisi onu gerçekten bilmektir. Dolayısıyla sihirbazların fahiş iddialarını ne kadar reddedersek reddedelim ve onları insanları yanıltmakla ne kadar mahkum etsek de, bu sınıfın aslına uygun olarak oluşması insanlığa sayısız faydalar sağlamıştır. Büyücüler, yalnızca modern doktor ve cerrahların değil, aynı zamanda doğa bilimlerinin tüm dallarındaki modern araştırmacı ve kaşiflerin de doğrudan öncüleriydi. Daha sonraki çağlarda müritlerini böylesine görkemli ve faydalı keşiflere götüren süreci başlatmışlardır. Ve eğer başlangıç yetersiz ve ümitsiz ise, o zaman bu, bu insanların doğal yetersizliklerinden veya bilinçli sahtekarlıklarından ziyade, bilgi yolunda ortaya çıkan kaçınılmaz zorluklara atfedilmelidir.

Sihirli yağmur kontrolü. Sosyal büyünün ana görevlerinden biri havayı kontrol etmektir. Özellikle yeterli yağış sağlamak zorundaydı. Su yaşam için gereklidir. Dünyanın çoğu bölgesinde, miktarı şiddetli yağışların oluşumuna bağlıdır. Yağmur olmazsa bitkiler kurur, insanlar acı çeker ve ölür. Bu nedenle, ilkel toplumlarda yağmur yağdıran çok önemli bir figürdü. Yağış akışını düzenlemek için, kural olarak, özel bir büyücü kategorisi vardı. Büyücünün mesleki görevlerini yerine getirmek için kullandığı araçlar, her zaman olmasa da genellikle homeopatik veya taklit büyü ilkelerine dayanır. Yağmur yağdırmak isterse, su püskürterek veya bulutları taklit ederek onu taklit eder; eğer yağmuru durdurup kuraklığa yol açmayı hedefliyorsa, tam tersine suyu atlayarak çok fazla nemi buharlaştırmak için ateş hizmetlerine başvurur. Bu tür hileler, aydın okuyucuya görünebileceği gibi, yalnızca Orta Avustralya, Doğu ve Güney Afrika'nın sıcak çöllerinin sakinlerinin mülkü değildir, burada genellikle aylarca acımasız güneşin maviden battığı, bulutsuz gökyüzü kavrulmuş, susuz toprak. Görünüşte uygar olan halklar arasında ve daha yağışlı Avrupa iklim kuşağında oldukça yaygındı ve öyle kalmaya devam ediyor. Sihir alanından, kamusal ve özel alanlardan örnekler vereceğim.

Örneğin, Dorpat (modern Tartu) yakınlarındaki bir köy yağmura ihtiyaç duyduğunda, genellikle üç adam kutsal korudaki uzun köknar ağaçlarına tırmanırdı. Onlardan biri, gök gürültüsünü taklit ederek, bir kazan veya küçük bir namlu üzerinde bir çekiçle dövdü; ikincisi, yıldırımı taklit ederek, yanan markalardan kıvılcımlar çıkardı ve üçüncüsü - "yağmurcu" olarak adlandırıldı - bir grup dal yardımıyla gemiden her yöne su püskürttü. Kuraklığı sona erdirmek ve yağmur getirmek için Ploska köyünden kızlar ve kadınlar geceleyin çırılçıplak olarak varoşlara gelerek oradaki yere su döktüler. Yeni Gine'nin batısındaki büyük bir adada - adı Galmagera veya Gilolo'dur - bir şaman, belirli bir ağaç türünden kopardığı bir dalla yere su serperek yağmur yağdırır. Kuzey Amerika'daki Omaha Kızılderililerinin mahsulleri nem eksikliğinden kuruduğunda, kutsal Buffalo Topluluğunun üyeleri büyük bir kaba su doldurur ve etrafında dört kez dans eder. Aynı zamanda, içlerinden biri ağzına su alarak havaya püskürtür, sis veya çiseleyen yağmuru taklit ederek ince bir sis yaratır. Sonra yerde su olan kabı devirir, ardından dansçılar yüzleri üzerine düşer ve yüzlerini çamura bulayarak suyu içerler. Sonunda hepsi ağızlarından su püskürtmeye başlar ve ince bir sis oluştururlar. Bu törenin ekinlerin korunmasına yardımcı olduğuna inanıyorlar. İlkbaharda, Nache Kızılderilileri (Kuzey Amerika) genellikle ekinleri için büyücülerden uygun hava koşulları satın almak için bir araya gelir. Yağmura ihtiyaç duyulduğunda büyücüler ağızlarında su dolu borular tutarak oruç tutar ve dans ederlerdi. Sulama kutularında olduğu gibi tüplerde delikler açıldı. Yağmur yapıcı, bu deliklerden, gök gürültüsü bulutlarının toplandığı yere doğru su üfledi. Aksine, açık havaya ihtiyaç duyulursa, kulübenin çatısına çıktı ve elinden geldiğince üfleyerek kollarını salladı, bulutlara geçmeleri gerektiğini işaret etti. Orta Angoniland yerlileri [25], yağmurların zamanında yağmaması durumunda sözde yağmur tapınağına giderler. Her şeyden önce, tapınağın etrafındaki alanı çimlerden temizlerler. Sonra liderleri bir tencereye bira döker ve onu toprağa gömer ve şöyle der: “Lord Chauta, kalbini bize karşı katılaştırdın. Bizden ne istiyorsunuz? Sonuçta, ölüyoruz. Bakın, size bira verdik ve siz çocuklarınızın üzerine yağmur indirdiniz.” Sonra herkes kalan birayı içmeye katılır: çocuklara bile bir yudum almaları için bir yudum verilir. Sonra herkes dalları eline alır, danslar ve şarkılarla yağmura seslenir. Bu sırada köyde kalan yaşlı kadın, kulübenin kapısına su dolu bir kap koyar. Köye geri dönen törene katılanlar dalları bu suya daldırır ve damlaların mümkün olduğunca yukarı uçması için onları sallar. Bundan sonra, rüzgarın yakında şiddetli gök gürültüsü bulutları getireceğinden kimsenin şüphesi yok. Bu eylemlerde, din ve sihrin bir kombinasyonu fark edilebilir: dallarla su püskürtmek tamamen büyülü bir ayinse, yağmur için dua etmek ve Chauta'ya bira sunmak dini ritüellerdir. Kuzey Avustralya'daki Mara kabilesi arasında bir yağmur yapıcı bir havuza gider ve havuz üzerinde büyülü bir şarkı söyler. Sonra elleriyle suyu toplayarak içer, sonra ağzına alır ve farklı yönlere tükürür. Sonuç olarak, kendini tepeden tırnağa su sıçratır, etrafa sıçratır ve temiz bir vicdanla kampa döner. Bundan sonra yağmurun uzun sürmeyeceğine inanılıyordu. Arap tarihçi Makrizi, hikayelere göre Hadramut'taki Alkamar kabilesinin göçebelerinin başvurduğu yağmuru durdurmak için bir ayin anlatır. Çölde bir ağacın dalını kestiler, alev alana kadar ateşin üzerinde tuttular ve sonra üzerine su serptiler. Bundan sonra, yanan bir dalın üzerine düşen su kaybolduğu gibi, yağmurun da ortadan kalkması gerektiğine inanılıyordu. Manipur'daki bazı doğu angamlarının, yağmur yağdırmak için zıt amaçla benzer bir ayin gerçekleştirdikleri söylenir. Köy muhtarı, yanıklardan ölen bir kişinin mezarına yanan bir damga koyar ve yağmur duası ederek dağın altını suyla söndürür. Ateşin yağmur taklidi olarak suyla söndürülmesi, burada, yanıklardan ölen, iltihaplı vücudunu soğutmak ve şiddetli ağrıyı yatıştırmak için doğal olarak yağmuru çok isteyen ölü adamın etkisiyle güçlendirilir.

Arapların yanı sıra diğer halklar da yağmuru durdurmak için ateşi kullanmışlardır. Böylece, Yeni Britanya'dan gelen sulka, taşları ateşte kırmızı-sıcak ısıtarak, onları yağmura çıkarır veya havaya sıcak küller atar. Yağmurun kısa süre sonra duracağına inanıyorlar çünkü sıcak taşlarla ya da küllerle yakılmaktan hoşlanmıyor. Telugu yerlileri, küçük çıplak bir kızı elinde yanan bir ateş parçasıyla yağmura bırakır. Bu meşaleyi yağmura göstermeli. Bunun yağmurun durmasına neden olacağına inanılıyor.

Şiddetli bir kuraklık sırasında, Dieri kabilesinin (Orta Avustralya) halkı, ülkelerinin kötü durumuna ve yarı aç yaşamlarına yüksek sesle yas tutarlar, mura-mura dedikleri uzak atalarının ruhlarını kendilerine bağışlamaları için çağırırlar. sağanak yağmuru indirme gücü. Yağmurun bulutlarda kendi ayinlerinden ve mura-mura etkisindeki komşu kabilelerin ayinlerinden kaynaklandığına inanırlar. Dieri aşağıdaki şekilde yağmura neden olur. Yaklaşık 12 fit uzunluğunda ve 8 ila 10 fit genişliğinde bir çukur kazılır . Üstünde, kütüklerden ve dallardan konik bir kulübe düzenlenmiştir. Kabilenin etkili büyükleri, mura-mura'dan özel bir ilham aldıklarına inanılan iki büyücünün kanını almak için keskin bir çakmaktaşı kullanırlar. Dirseklerinden damlayan kan, bir kulübede mahsur kalan kabile üyelerinin üzerine düşüyor. Aynı zamanda, kanayan büyücüler etraflarına avuç dolusu tüy saçar, bunların bir kısmı insanların kanlı vücutlarına yapışır ve geri kalanı havada döner. Kanın yağmuru ve kabartmayı - bulutları simgelediğine inanılıyor. Tören sırasında, kulübenin ortasına iki büyük taş yuvarlanır: toplanan bulutları temsil eder ve yağmurun habercisidir. Daha sonra aynı büyücüler taşları 10-15 mil taşır ve mümkün olduğu kadar yükseğe, en yüksek ağaca kadar sürükler. Bu sırada, erkeklerin geri kalanı alçıyı toplar, öğütür ve toz haline getirir ve bir su çukuruna atar. Mura-mura'nın bunu gördüğü ve hemen bulutların gökyüzünde görünmesine neden olduğuna inanılır. Sonunda, genç ve yaşlı adamlar kulübenin etrafını sarar ve başlarını koç gibi eğerek onu beslerler. Bu vuruş, kulübe çökene kadar devam eder. Aynı zamanda el kullanmak yasaktır, ancak sadece ağır kütükler kaldığında el kullanımına izin verilir. Kulübeyi kafalarıyla delmek bulutlardaki delikleri, kulübenin düşmesi ise yağmuru simgeliyor. Ayrıca ağaçların tepelerine bulutları simgeleyen iki taşı yerleştirmenin de gerçek bulutları gökyüzünde göstermenin bir yolu olduğu açıktır.

Dieri ayrıca sünnette genç erkeklerden alınan sünnet derisinin en yüksek derecede yağmur yağma kabiliyetine sahip olduğunu hayal ediyor. Bu nedenle, kabilenin Büyük Konseyi her zaman bir miktar sünnet derisini yedekte tutar. Vahşi bir köpeğin yağı ve bir halı yılanı ile birlikte tüylere sarılmış, dikkatlice gizlenmiştir. Hiçbir durumda kadınlar bu paketi açık bir biçimde görmemelidir. Törenin sonunda gücünü tüketen sünnet derisi toprağa gömülür. Yağmur yağdıktan sonra, birkaç erkek, genç ve erkek çocuk, göğüs ve kollardaki derinin keskin bir çakmaktaşı ile kesilmesini içeren cerrahi bir operasyona tabi tutulur. Yara, daha fazla kanın akması için düz bir çubukla okşar ve ardından içine kırmızı hardal sürülür. Bundan, yara izleri vücutta şişer. Bu eylemleri haklı çıkarmak için, yerliler yağmurda sevindikleri gerçeğine atıfta bulunurlar ve yara izleri ile yağmur arasında bir bağlantı vardır. Yüzeyde, ameliyat çok acı verici görünmüyor çünkü ameliyat geçiren hastalar gülüyor ve şaka yapıyor. Küçük çocuklar operatörün etrafında toplanır ve sabırla sıralarını beklerler. Ameliyattan sonra kaçarlar, küçük göğüslerini ortaya çıkarırlar ve şarkı söyleyerek yağmurun onları ıslatmasını isterler. Doğru, ertesi gün iltihaplı yaralar kendilerini hissettirdiğinde artık o kadar mutlu değiller.

Java adasında, yağmura ihtiyaç duyulduğu zaman, iki adam esnek değneklerle birbirlerini kırbaçlamaya başladılar ve bunu sırtlarından kan akmaya başlayıncaya kadar sürdürdüler: akan kan Yağmuru simgeliyordu, şimdi zannedildiği gibi, yağmura bağlıydı. Yere düşmek . Habeşistan'ın bir bölgesinde bulunan Egghiu kabilesi halkı, her Ocak ayında yağmur yağdırmak için bir hafta boyunca kanlı savaşlara girerler - birbirleriyle, köye karşı -. Daha sonra İmparator Menelik bu geleneği yasakladı. Bu yasak, yağmur yağmadığı zaman halkın öfkesini uyandırdı. İmparator boyun eğmek zorunda kaldı ve kanlı savaşların yeniden başlamasına izin verdi, ancak yılda sadece iki gün. Bu gelenekten bahseden yazar, bu gibi durumlarda dökülen kanda yağmur gönderen ruhlar için bir teselli edici kurban görür, ancak Avustralya ve Cava törenleri gibi bunun da bir yağmur taklidi olması mümkündür. Tanrı Baal'ın peygamberleri de muhtemelen aynı ilkeye göre hareket ettiler; yağmur yağdırmak için kan fışkırmaya başlayana kadar kendilerini bıçaklarla kestiler.

İkizlerin doğa üzerinde, özellikle yağmur ve genel olarak hava üzerinde sihirli bir güce sahip olduğuna yaygın olarak inanılır. Bu, British Columbia'nın bazı kabileleri arasında ilginç bir batıl inançtır. Bu tür bir tabunun tam anlamı genellikle belirsiz olsa da, Kızılderililerin ikizlerin ebeveynlerine özel kısıtlamalar veya tabular dayatmasına yol açar . Böylece, Tsimshian Kızılderilileri, ikizlerin hava üzerinde güce sahip olduğuna inanırlar. Bu nedenle rüzgara yönelirler ve şu duayla yağmur yağarlar: "Sakin ol, ey ikizlerin nefesi." Ayrıca ikizlerin isteklerinin her zaman yerine getirildiğine inanırlar. Bu nedenle ikizlerden korkarlar: sonuçta nefret ettikleri kişiye zarar verebilirler. Tsimshianlar ayrıca ikizlerin somon balığı (mum balığı) toplayabildiğine inanırlar ve bu nedenle onlara "bolluk getirenler" denir. Kwakiutl Kızılderililerine göre, ikizler reenkarne somon balığıdır. Bu nedenle suya yaklaşamazlar. Çocuklukta ikizlerin ellerinin hareketleriyle rüzgara, iyi veya kötü havaya neden olabileceği ve ayrıca büyük bir tahta çıngırağı sallayarak hastalıkları iyileştirebileceği iddia ediliyor. Nootka Kızılderilileri de ikizlerin somonla akraba olduğuna inanırlar. Bu nedenle, ikizlerin somon yakalaması, yemesi veya taze balık tutması yasaktır. Yüzleri siyah boya ile boyayarak ve ardından ağır bulutlardan damlayan yağmuru simgeleyen yıkayarak, kötü veya iyi hava yapabilir ve yağmura neden olabilirler. Shuswap Kızılderilileri ve Thompson Nehri Kızılderilileri, ikizleri boz ayıyla ilişkilendirir ve onlara genç boz ayılar der. Onlara göre, ikizlere yaşamları boyunca doğaüstü güçler bahşedilmişlerdir. Özellikle, havayı kontrol edebilecek gibi görünüyorlar.

İkizlerin havayı etkileme yeteneklerine, Güneydoğu Afrika'daki Delagoa Körfezi kıyılarında yaşayan Barong Bantu da inanıyor. İkiz doğuran bir kadını cennet anlamına gelen Tilo adıyla ödüllendirirler ve çocukların kendilerine cennetin çocukları denir. Eylül-Ekim aylarında genellikle patlayan fırtınaların yavaş gelmesi, ülkenin kuraklık, kıtlık ve doğanın habercisi olduğu, altı ay boyunca bulutsuz bir gökyüzünden parlayan güneşin kavurduğu, Afrika baharının hayat veren sağanaklarında eriyip giden kadınlar, arzulanan yağmuru kavrulmuş toprağa göndermek için ayinler yaparlar. Bütün kıyafetlerini soyarlar, yerlerine çimenli kuşaklar ve saç bantları ya da sarmaşık yapraklarından yapılmış kısa etekler koyarlar. Bu tür kıyafetler içinde, keskin çığlıklar yayarak ve müstehcen şarkılar söyleyerek, kuyudan kuyuya doğru hareket ederler, onları biriken kir ve kanalizasyondan temizlerler. Kuyuları, içinde biraz çamurlu suyun durgunlaştığı basit çukurlardır. Sonra kadınlar, ikiz doğuran arkadaşlarından birinin evine giderler ve küçük testiler içinde getirdikleri su ile ona serpiştirirler. Ondan sonra dizginsiz şarkılar söyleyerek ve uygunsuz danslar yaparak yollarına devam ederler. Yapraklara bürünmüş bu kadınların şenliklerine erkeklerin bakmasına izin verilmiyor. Yollarına bir adam çıkarsa onu döverler ve uzaklaştırırlar. Kuyuları temizlemeyi bitiren kadınlar, kutsal korudaki atalarının mezarlarına su dökmelidir. Çoğu zaman büyücünün emriyle ikizlerin mezarlarına da su dökülür. İkizlerin mezarının her zaman ıslak olması gerektiğine inanıldığından, genellikle göl kenarına gömülürler. Yağmur yağdırmak için yapılan tüm çabalar sonuçsuz kalırsa, baronlar şu ya da bu ikizin kuru bir yerde bir yamaca gömüldüğünü hatırlarlar. Büyücü böyle durumlarda “şaşırtıcı değil” der, “gökyüzü acımasızca yanıyor. Ölünün cesedini al ve onun için göl kıyısında bir mezar kaz.” Emir hemen yerine getirilir, çünkü yağmura neden olacak başka bir yol yoktur.

Alıntı yapılan bazı gerçekler, Profesör Oldenberg'in [26], Samaveda olarak bilinen eski Hint ilahi koleksiyonundan özel bir ilahi öğrenmek isteyen bir Brahman'ın uyması gereken kuralları yorumladığını doğrulamaktadır. Shakvari'nin sözde şarkısı olan bu ilahinin, Indra'nın silahı olan yıldırımın gücünü içerdiğine inanılıyor. Bu ilahinin yüklü olduğu korkunç patlayıcı güç karşısında, ona hakim olmaya çalışan cesur Brahman, insanlarla temasını kesmek ve köyden ormana çekilmek zorunda kaldı. Çeşitli otoritelere göre, bir yıldan on iki yıla kadar değişen bir süre boyunca, belirli bir yaşam rutinine uymak zorundaydı: günde üç kez suya dokunmak; siyah giysiler giyin; yağmur sırasında siyah yemek yiyin, çatının altına saklanmayın, yağmurda oturun ve şunu tekrarlayın: “Su Shakvari'nin şarkısıdır”; bir şimşek çakmasıyla şunu söyleyin: “Bu Shakvari'nin şarkısına benziyor”; ve gök gürlediğinde de ki: "Büyük olan büyük ses çıkarır." Dereyi suya dokunmadan geçmeye, hayatı tehlikede değilse gemiye basmaya hakkı yoktu ve bu durumda bile gemiye çıkarken mutlaka suya dokunmak zorundaydı, “güç için” Shakvari'nin şarkısı, atasözünde dedikleri gibi, suda kalır. Sonunda şarkının kendisini öğrenmesine izin verildiğinde, ellerini her türden bitkinin yerleştirildiği bir su kabına daldırmak zorunda kaldı. Brahman tüm bu gereklilikleri yerine getirirse, isteği üzerine yağmur tanrısı Parjaniya yağmur yağdırır. Profesör Oldenberg, açıkça ve haklı olarak, “bütün bu kurallar, Brahman'ı suyla birleştirmeyi, onu su unsurlarının bir müttefiki haline getirmeyi ve onu düşmanlıklarından korumayı amaçlamaktadır. Siyah giysiler ve siyah yiyecekler aynı anlama gelir. Siyah renklerinin yağmur bulutlarını simgelediğine şüphe yok. Bu nedenle, Vedik okulların fikir ve reçetelerinin, en eski antik çağlara kadar uzanan büyülü eylemleri kompozisyonlarında içerdiğini varsayabiliriz. Yağmurcuyu görevine hazırlamak ve onu göreve başlatmak için tasarlandılar.

Zengin bitki örtüsünün yağışın bolluğunu kanıtladığı tropik Java adasında, yağmur çağırma ritüeli, onu önleme ritüelinden çok daha az yaygındır. Bir Cavalı yağışlı mevsimde büyük bir ziyafet vermek istediğinde, bir "hava durumu uzmanına" gider ve ondan "gelebilecek bulutları tutmasını" ister. Mesleki yeteneklerini bunun için kullanmayı kabul ederse, dilekçe sahibi ayrıldıktan sonra davranışlarını belirli kurallar yardımıyla düzenlemeye başlar. Oruç tutmalı, içmemeli ve banyo yapmamalıdır; ne kadar az yediği kuru olmalı; hiçbir durumda suya dokunamaz. Kendileri için, ziyafeti düzenleyen kişi ve onun erkek ve kadın hizmetçileri, ziyafetin devam ettiği süre boyunca çamaşır yıkamamalı ve yıkanmamalıdır; onlar da sıkı bir iffete uymak zorundadırlar. Büyücü ise, yatak odasında yeni bir hasırın üzerine oturur ve ziyafetin başlamasından kısa bir süre önce, küçük bir lambanın önünde şu duayı veya büyüyü fısıldar: Vatanı Akkemat. Su fıçınızı sessize alın, ağzını iyice kapatın ki içinden tek bir damla bile sızmasın. Dua sırasında büyücü yukarı bakar ve tütsü yakar.

Aynı şekilde, mesleki görevlerini yerine getirmeden önce, sırasında ve sonrasında yağmuru durdurma konusunda uzmanlaşmış Toraja "meteorolog" suya dokunmamak için önlemler alır. Yıkanmaz, yıkanmamış ellerle yemek yer, sadece hurma şarabı içer ve bir dereyi geçtiğinde suya girmemeye çalışır. Kendisine verilen göreve hazırlanan büyücü, pirinç tarlasında küçük bir kulübe yapılmasını emreder. Bu kulübede asla söndürülmemesi gereken küçük bir ateş tutuyor. Ateşte, yağmuru dışarı atma kabiliyetine sahip olduğu kabul edilen çeşitli odun türlerini yakar. Bulutların geldiği yöne tüm gücüyle üfler ve aynı zamanda elinde, adları nedeniyle kuru ve hızla buharlaşan bir şeyi ifade eden bir demet yaprak ve ağaç kabuğu tutar. bulutları dağıtmak için. Büyücü görevdeyken bulutlar belirirse, bir avuç kireç alır ve onlara doğru üfler. Kireç gibi kuru bir madde, nemle ıslanmış bulutları dağıtmak için iyi bir şekilde uyarlanmıştır. Daha sonra yağmura ihtiyaç duyulursa, ateşe sadece su dökmesi gerekir ve yağmur hemen bir kova gibi fışkırır.

Yağmuru durdurmayı amaçlayan Cava ve Toraj ritüellerinin, onu çağırmayı amaçlayan Hint ritüellerinin tam tersi olduğunu görmek kolaydır. Hint adaçayı, özel durumlar dışında, günde üç kez suya dokunması için düzenli olarak reçete edilir. Cava ve Toraj büyücülerinin genellikle ona dokunmaları yasaktır. Brahman ormanda yaşar ve yağmur yağdığında bile saklanmaya hakkı yoktur. Cava ve Toraja ise kuru lomada veya bir kulübede yaşıyor. İlki, yağmuru üzerine alarak ve ondan saygıyla söz ederek, yağmurla olan akrabalığını ifade eder. İkincisi ise bir lamba veya ateş yakar ve yağmuru kovmak için her türlü çabayı gösterir. Ama hepsi aynı prensibe göre işlerler: oynayan bir çocuk gibi, her biri neden olmak istediği fenomenle kendini özdeşleştirir. Eski kuruntuya göre sonuç, nedenine benzer: Nemli olmasını istiyorsan, kendin ıslat; kuru olmasını istiyorsun, bu yüzden kendin kuru ol.

Güneydoğu Avrupa'da bugüne kadar yağmur yağdırma ayinleri yapılmaktadır. Sadece yukarıda sıralanan törenlerle aynı mantıksal temele dayanmakla kalmazlar, aynı amaç için, örneğin Delagoa Körfezi baronu tarafından gerçekleştirilen ritüellere ayrıntılı olarak benzerler. Thessalian ve Makedon Rumları arasında, kuraklık uzun sürdüğünde, bölgedeki tüm kuyulara ve kaynaklara bir çocuk alayı göndermek bir gelenekti. Alayın başında, arkadaşlarının her otoparka su serptiği ve sihirli şarkılar söylediği çiçeklerle süslenmiş bir kız vardı. İşte o şarkıdan bir bölüm:

Taze çiğ Perperia Etrafındaki her şeyi tazeler; Ve ormanlarda ve neşeyle tırmanırken yolda Tanrı'ya dua edin! Ovalarımıza, çavdarlara, Tanrım, sakin bir yağmur gönder, Tarlalar meyve versin, Ülke üzümlerle çiçek açtı, Başaklar döküldü, Ve çevredeki insanlar zengin oldu.

Sırplar kuraklık sırasında küçük bir kızı çırılçıplak soyar ve tepeden tırnağa çimenler, bitkiler ve çiçeklerle giydirir. Yüzü de canlı yeşilliklerden oluşan bir örtünün altına gizlenmiştir. Ona Dodola adı verilir. Kızlar eşliğinde köyün içinden geçer. Alay her evin önünde durur. Dodola dans etmeyi bırakmaz. Kızlar, Dodola'nın şarkılarından birini söyleyerek onun etrafında bir halka oluştururlar ve evin hanımı onun üzerine bir kova su döker. İşte şarkılardan birinin sesi şöyle:

Köyün içinden geçiyoruz ve bulutlar gökyüzünde koşuyor. Biz daha hızlı gidiyoruz, Ve bulutlar daha hızlı. Bizi yakaladılar, Ekmeği ve asmayı tazelikle suladılar.

Hindistan'ın Pune köyünde yağmura ihtiyaç duyulunca yerel oğlanlardan biri yapraklarla koparılır ve "yağmurun kralı" olarak adlandırılır. Köydeki bütün evleri çevreler. Ev sahipleri ve eşleri, “yağmurun kralı”na su serpiyor ve törene katılanlara çeşitli yiyecekler sunuyor. Bütün evleri dolaştıktan sonra, çocuklar "yağmurun kralı" ndan yaprak cübbesini çıkarır ve sadakadan bir ziyafet düzenler.

Güney ve Batı Rusya'nın bazı bölgelerinde, yağmur yağdırmak için banyo yapılır. Bazen, bir kilise hizmetinden sonra, cemaatçiler rahibi yerdeki cüppenin içine attı ve ona su serpti. Diğer durumlarda, kadınlar, Vaftizci Yahya gününde giyinmiş bir kalabalığın içinde yıkanır ve dallardan, otlardan ve bitkilerden yapılmış bu azizin bir heykelciği suya daldırır. Kursk bölgesinde yağmur ihtiyacı hissedildiğinde, kadınlar yoldan geçen bir yabancıyı yakalayarak nehre attı veya tepeden tırnağa suyla ıslattı. Daha sonra bir yabancının genellikle bir tanrıyla veya bazı doğal unsurların kişileştirilmesiyle karıştırıldığını göreceğiz. Ermenilerde yağmur yağdırmanın sihri, rahibin karısını suya atmaktır. Kuzey Afrika'daki Araplar, kuraklığa çare olarak (istese de istemese de) kutsallığıyla ün salmış bir adamı bahara atarlar. Celebes (Sulawesi) adasının kuzeyindeki Minagassa bölgesinde, yağmur yağdırmak için rahip kendisi banyo yapar. Merkez Celebes'te uzun süre yağmur yağmayınca ve pirinç filizleri kurumaya başlayınca, birçok köyün sakinleri, özellikle gençler, dereye gidip yüksek sesle bağırarak birbirlerine su sıçratıyor ya da bambu borularla sulandırıyorlar. Bazen elleriyle suya vurarak ya da su kabağını ters çevirerek parmaklarıyla vurarak yağmur damlalarının sıçramasını taklit ederler.

Pek çok insan, toprağı sürmekle veya çift sürmeyi tasvir etmekle kadınların yağmur yağdırabileceğine inanıyor. Bu nedenle Kafkasya'da Pshavlar ve Khevsurlar, kuraklık sırasında “yağmur sürmek” adı verilen bir ritüel gerçekleştirirler. Kızlar sabana koşuyor ve su bellerine ulaşana kadar onu nehre çekiyorlar. Ermeni kızları ve kadınları da benzer koşullarda aynı şeyi yapıyor. Yaşlı kadın ya da rahibin karısı bir cüppe giyer ve diğer kadınlar erkek kılığına girerek sabanını akıntıya karşı onun yönetimi altında suda sürüklerler. Gürcistan'da kuraklık uzun sürerse, evlenme çağındaki kızlar çiftler halinde boğa takımlarına koşuldu, rahip dizginleri eline aldı ve nehirler, su birikintileri ve bataklıklardan geçerek dua ederek, ciyaklayarak, ağlayarak ve gülerek yol aldılar. . Transilvanya'nın bir bölgesinde, toprak kuraklıkla çatırdarken, birkaç kız çırılçıplak soyunur, ardından yaşlı bir kadın liderliğinde yine çıplak bir tırmık çalar ve tarlada bir dereye sürükler. Dereye ulaştıktan sonra tırmığı yüzerler, üzerine otururlar ve bir saat boyunca her köşesinde bir ışık tutarlar. Bundan sonra tırmığı suda bırakarak eve dönerler. Hindistan'ın bazı bölgelerinde benzer bir yağmur yağma yöntemine başvurulur: Geceleri çıplak kadınlar tarlada bir pulluk sürüklerken, erkekler bu alaydan uzak durmaya çalışır - onların varlığı sözde büyüyü bozabilir.

Bazen yağmur, ölen kişinin aracılığı ile meydana gelir. Yeni Kaledonya'da yağmur yağdıranlar vücutlarını siyaha boyar; ölen kişinin kalıntılarını çıkarın; kemikleri mağaraya taşırlar, bir araya getirirler ve taro yapraklarına asarlar. Kemikler, yapraklara akması için su ile dökülür. Yerliler, ölen kişinin ruhunun suyu emdiğine, yağmura dönüştürdüğüne ve yere döktüğüne inanıyordu. 1868'de Rusya'da, hasadı yok etmekle tehdit eden uzun süreli bir kuraklık, Tarashchansky volostundaki bir köyün sakinlerini, önceki yılın Aralık ayında ölen bir şizmatik cesedi kazmaya sevk etti. Köylülerin bir kısmı cesedi veya ondan geriye kalanları "Bize yağmur ver!" sözleriyle kafasına döverken, bir kısmı da süzgeçten geçirerek üzerine su döktü. Elek ile su dökmek burada açıkça bir sağanak tasvir eder ve Aristofanes'in (M.Ö. 445 - MÖ 385) "Bulutlar" adlı komedisinde Strepsiades'in Zeus'un yağmur yağdırmasını nasıl hayal ettiğini hatırlatır. [27]Toraj yağmur yağdırmak için genellikle ölülerin merhametine başvurur. Yani Kalingooa köyünde ünlü liderin bir mezarı var. Yeryüzü zamansız bir kuraklığa uğradığında, insanlar bu mezara gelir, üzerine su döker ve “Bize merhamet et dede! Bu sene bize yemek yedirmek istiyorsan bize yağmur gönder." Sonra mezarın üzerine içi su dolu bir bambu sandık asarlar. Alt kısmında küçük bir delik vardır ve buradan damla damla su akar. yağmur toprağı sulamadığı için, bambu gövdesi tekrar tekrar su ile doldurulur.Yeni Kaledonya'da olduğu gibi, burada da sihir dinle karıştırılır: tabiatı gereği tamamen dini olan vefat eden lidere yapılan dua, bir dua ile tamamlanır. mezarında yağmurun sihirli taklidi Delagoa Körfezi'ndeki barongaların atalarının, özellikle ikizlerin mezarlarını sulamak için yağmur tılsımı olarak kullandıklarını gördük.Orinoco Nehri havzasındaki bazı Kızılderili kabileleri arasında, merhumun akrabaları, genellikle bir yıl defnedildikten sonra kalıntılarını yerden kaldırır, yakar ve külleri rüzgara saçar.Küllerin yağmura dönüştüğüne ve ölünün cenazesine ödül olarak gönderdiğine inanılır.Çinliler ikna olmuşlardır. insanların cesetleri gömülmez, yağmur cau kötü havalarda evsiz kalırlarsa, yaşayan insanlarla aynı dertleri yaşarlar. Bu nedenle, gömülmemişlerin talihsiz ruhları, yağmuru önlemek için ellerinden gelen her şeyi yaparlar ve çoğu zaman çabaları başarıyla taçlanır. Bunu göz önünde bulundurarak, Çinli yetkililer, bir kuraklık sırasında, kötü durumu sona erdirmek ve yağmur getirmek için genellikle gömülmemiş ölülerin solmuş kemiklerini gömdüler.

Hayvanlar genellikle hava ile ilgili büyülerde önemli bir rol oynar. Kuzey Avustralya'nın Anula Aborjinleri, geniş ağızlı kuşu (Euristomos) yağmurla ilişkilendirir ve ona yağmur kuşu derler. Bu sonuncusu anulun totemidir. Bu kabilenin erkeklerinin sözde yağmur yağdırabilme yeteneği var. Bunu yapmak için bir yılan yakalarlar ve onu canlı canlı belirli bir su kütlesine atarlar. Bir süre sonra yılan oradan çekilir, öldürülür ve kıyıya bırakılır. Daha sonra çimen saplarından gökkuşağı şeklinde bir örgü yapılır ve üzeri yılanla kapatılır. Şimdi sadece bir yılanın üzerine bir büyü ve bir gökkuşağının taklidi için kalır, böylece yağmur er ya da geç yağacaktır. Aborjinler eylemlerini, çok eski zamanlarda Shirokorot'un bir yılanla evlilik içinde yaşadığı bu yerde olduğu gerçeğiyle açıklar. Yılan bir gölette yaşadı ve gökkuşağı ve bulutlar belirip yağmur yağmaya başlayana kadar gökyüzüne su püskürterek yağmur yağdırdı. Java adasının farklı yerlerinde, yağmur yağdırmanın olağan yolu, farklı cinsiyetten bir veya iki kediyi yıkamaktır: bazen hayvanlara müzikli bir tören alayı eşlik eder. Batavia'da zaman zaman kedili bir çocuk alayı görebilirsiniz. Hayvanı bir gölete daldırdıktan sonra serbest bırakırlar.

Wambugwe kabilesinden (Doğu Afrika) bir büyücü yağmur yağdırmak istediğinde, kara bir koyunla kara bir buzağıyı parlak güneş ışığına çıkarır ve ortak kulübenin çatısına yerleştirir. Sonra hayvanların karınlarını yırtar ve bağırsaklarını her yöne dağıtır. Bundan sonra, kabı suyla ilaçlarla doldurur. Büyü işe yararsa, kaptaki su kaynar ve yağmur yağmaya başlar. Tam tersine, eğer büyücü yağmuru engellemek isterse, kulübenin içine çekilir ve bir su kabağı şişesinde kaya kristalini ısıtır. Wagogo halkı, yağmur yağdırmak için ölü atalarının mezarına kara bir kuş, bir kara koyun ve bir kara inek kurban eder. Yağmur mevsimi boyunca, yağmurcu siyah giysiler giyer. Sumatra'nın mahallelerinden birinde, köyün bütün kadınları yağmur yağdırmak için nehre gider, çıplaklıklarını zar zor örter. İçeri girerler ve birbirlerine su sıçratırlar. Daha sonra nehre bir kara kedi atılır ve bir süre yüzmeye zorlanır, ardından bir yağmur yağmuru eşliğinde kedi kıyıya çıkar. Garo'da (Assam) bir kuraklık sırasında, çok yüksek bir dağın tepesinde bir kara keçi kurban edilir. Her durumda, siyah renk, gökyüzünü yağmur bulutlarıyla karartan büyünün ayrılmaz bir parçasıdır. Böylece, Bechuans akşamları bir boğanın midesini yakar, "siyah dumanın bulutları toplayıp yağmura neden olacağı" inancıyla. Timor adasının sakinleri yağmur yağsın diye yeryüzü tanrıçasına siyah bir domuz, güneş parlasın diye güneş tanrısına beyaz veya kırmızı bir domuz kurban ederler. Apgonlar yağmura ihtiyaç duyduklarında siyah bir boğayı, güzel havaya ihtiyaçları olduğunda beyaz bir boğayı kurban ederler. Japonya'nın dağlık bölgelerinden birinde uzun süre yağmur yağmazsa, bir rahip tarafından yönetilen bir köylü alayı (rahip onunla siyah bir köpeğe götürür) bir dağ deresine gider. Olay yerine vardıklarında köpeği bir taşa bağlarlar ve tüfek ve oklarla vururlar. Kayalara bir köpeğin kanını sıçrattıktan sonra, köylüler silahlarını yere atarlar ve kutsal olmayan yeri yıkayacak yağmur için dere tanrısı ejderhaya dua etmeye başlarlar. Gelenek, bu gibi durumlarda hayvanın renginin siyah olmasını (istenen gök gürültüsü bulutlarının bir sembolü olarak) öngörmüştür. Ancak iyi hava gerekiyorsa, kurban edilen hayvanın tertemiz beyaz olması gerekir.

Kurbağaların ve kara kurbağalarının her yerde suyla yakın ilişkisi, onlara yağmur bekçisi olarak ün kazandırmıştır. Genellikle amacı yağmur yağdırmak olan tılsımlarda bulunurlar. Orinoco Nehri havzasındaki Kızılderililerin bazı kabileleri, kurbağayı suların tanrıçası-metresi olarak kabul ettiler ve bu nedenle onu öldürmekten çekindiler. Kuraklık sırasında kurbağaları bir tencerenin altına koyup sopayla dövdükleri bilinmektedir. Aymara Kızılderilileri minyatür doldurulmuş kurbağalar ve diğer suda yaşayan hayvanlar yaptılar ve onları yağmur çekmek için tepelerin üzerine yerleştirdiler. Thompson Nehri Havzası Kızılderilileri ve bazı Avrupa halkları, bir kurbağayı öldürmenin yağmur getirmek olduğuna inanırlar. Aynı amaçla, Hindistan'ın orta eyaletlerindeki alt kastlardan insanlar, bir kurbağayı yeşil yapraklarla ve neem ağacının dallarıyla kaplı bir çubuğa bağladılar ve şarkı söyleyerek onu bir evden diğerine sürüklediler:

Bize bir nem hazinesi gönder kurbağa! Tarlalarda buğday ve darı olgunlaşsın.

Kapu veya Reddy, Madras eyaletinde büyük bir çiftçi ve toprak sahibi kastı. Uzun süre yağmur yağmadığında, bu kastın kadınları bir kurbağa yakalar ve onu yeni bir bambu yelpazesine canlı canlı bağlarlar. Kazananı margosa yapraklarıyla kaplarlar ve onunla evden eve dolaşarak şarkı söylerler: “Leydi Kurbağa yıkanmalı. Ver ona, aman Tanrım, yağmur, en azından biraz su. Kapu kadınları bu şarkıyı söylerken evin hanımı kurbağanın üzerine su döker ve biraz sonra yağmur yağacağına inanarak ona sadaka verir.

Bazı durumlarda kuraklık uzun sürdüğünde, insanlar genellikle yağmur taklidi ile olağan sihir numaralarını bir kenara attılar. Gücünü dualara ve büyülere harcayamayacak kadar öfkeliydi ve doğaüstü bir varlıktan göksel suyu zorla almak için tehditler, küfürler ve hatta kaba fiziksel güçle denedi. Örneğin, bir tanrı, Japon köylülerinin yağmur dualarına uzun süre sağır kalırsa, sonunda onun imajını devirir ve yüksek sesle lanetler ile onu önce kokmuş pirinç tarlasına atarlar. "Bir süre burada yatın," dediler, "birkaç gün içinde, çatlak tarlalarımızda tüm yaşamı yakan kavurucu güneşte nasıl hissedeceğinizi görün." Benzer koşullar altında, Senegambia'nın felupeleri fetişlerini atıp yağmur yağana kadar küfrederek tarlalarda sürüklerler.

Cennetin krallığını kasıp kavuran en büyük uzmanlar Çinlilerdir. Yağmura ihtiyaçları olduğunda, kağıttan veya tahtadan yağmur tanrısını temsil eden devasa bir ejderha yaparlar ve onu bütün bir tören alayı içinde sürüklerler. Bundan sonra hala yağmur yağmazsa, hayali ejderha lanetlenir ve parçalara ayrılır. Diğer durumlarda, Çinliler tanrıyı tehdit eder ve yağmur yağdırmazsa onu döver. Onu bir ilah olarak konumundan alenen kaldırırlar. İstenen yağmur yağarsa, tanrı özel bir imparatorluk fermanıyla daha yüksek bir rütbeye yükseltilir. Nisan 1888'de, Kanton'un mandalinaları, tanrı Lung Wang'a, [28]aralıksız yağmurlara bir son vermesi için yalvardılar ve isteklerine kulak tıkadığında, onu beş gün boyunca tutukladılar. Bunun faydalı bir etkisi oldu. Yağmur durdu ve tanrı serbest bırakıldı. Bu olaydan birkaç yıl önce yaşanan kuraklık sırasında, aynı tanrı zincirlerle bağlandı ve tüm gün tapınak avlusunda güneşte tutuldu, böylece acil yağmur ihtiyacını hissedebildi. Siyamlılar yağmura ihtiyaç duyduğunda, putlarını da acımasızca kavurucu güneşe maruz bırakırlar. Ama tam tersine kuru hava istiyorlarsa, tapınakların çatılarını kaldırarak putları yağmurda ıslanmaya bırakıyorlar. Tanrıların yaşadığı rahatsızlığın, tanrıları inananların isteklerini yerine getirmeye teşvik edeceğine inanıyorlar.

Uzak Doğu'dan gelen bu "meteorologlar" okuyucuyu gülümsetebilir. Ancak modern Hıristiyan Avrupa'da bile, yağmur demek için tamamen aynı yöntemlere başvurdular. 1893'ün sonunda, yağmur olmaması nedeniyle, Sicilya'da korkunç bir mahsul kaybı tehdidi belirdi. Her gün güneş tamamen bulutsuz mavi bir gökyüzünde doğup batıyordu. Palermo'nun muhteşem yeşil kuşağını çevreleyen Conca d'Oro'nun bahçeleri kurumuştu. Açlık geliyordu. Halk büyük bir tedirginlik içindeydi. Yağmur yağdırmanın en çok denenmiş ve test edilmiş yöntemleri istenen sonucu getirmedi. Alayı sokaklarda ve tarlalarda hareket etti. Erkekler, kadınlar ve çocuklar, tespihleri ayırarak, bütün geceler boyunca azizlerin simgelerinin önünde secdeye kapandılar. Kiliselerde gece gündüz kutsanmış mumlar yandı. Palmiye dalları ağaçlardan sarktı, Palm Pazar günü kutlandı. Solaparuta köyünde, eski geleneklere göre, Palm Pazar günü kiliselerden süpürülen çöpler tarlalara saçıldı. Her şeyin boşuna olduğu ortaya çıktı. Başı çıplak, ayakları yalın olan Lefkoşalılar şehrin dört bir yanında haçlar taşıyor, demir çubuklarla birbirlerini kamçılıyordu. Hiçbir şey yardımcı olmadı. Her yıl yağmur mucizesini gerçekleştiren büyük aziz Francis of Paolo bile insanlara yardım edemedi ya da yardım etmek istemedi. Ayinler, akşam duaları, gösteriler, aydınlatmalar, havai fişekler - ona hiçbir şey dokunmadı. Sonunda köylüler sabrını kaybetmeye başladı. Azizlerin çoğu sürgün edildi. Palermo'da, sakinler St. Joseph'i kiliseden bahçeye attı, böylece işlerin nasıl olduğunu kendi gözleriyle görebildi ve yağmur yağana kadar onu güneşte bırakmaya yemin etti. Diğer azizler, itaatsiz çocuklar gibi, yüzleri duvara çevrildi, diğerleri muhteşem cüppelerinden yırtıldı ve mahallelerinin çok ötesine sürüldü . Tehdit edildiler, kabaca hakarete uğradılar, su birikintilerine batırıldılar. Caltanisetta şehrinde, Başmelek Mikail'in altın kanatları yırtıldı ve karton kanatlarla değiştirildi; mor kaftanını da çıkardılar ve ona paçavralar giydirdiler. Daha da kötüsü, Licata'nın koruyucu azizi olan St. Angelo idi. Genelde çırılçıplak soyuldu, her şekilde hakarete uğradı, sonra zincirlendi ve asılmak ya da boğulmakla tehdit edildi. "Yağmur mu ip mi?" öfkeli kalabalık, azizin yüzünün önünde yumruklarını sallayarak bağırdı.

Bazen bu gibi durumlarda insanlar tanrıların merhametine başvururlar. Güneş Zulus'un tarlalarını yaktığında, içlerinden biri "gökyüzü kuşunu" arar, onu öldürür ve gölete atar. Bu durumda gökyüzü, ölü kuş için şefkat gözyaşlarıyla doldurulmalıdır: "Onun için yağmurla ağlar, mezar çığlıkları yayar." Diğer durumlarda, Zulu kadını çocuklarını boyunlarına kadar toprağa gömer ve biraz uzaklaşarak uzun ve kasvetli bir şekilde ulumaya başlar. Böyle bir manzara karşısında gökyüzünün acıyarak yumuşayacağı varsayılır. Bundan sonra kadın, yağmurun başlamak üzere olduğuna inanarak çocukları kazar. Zulus, yağmur gönderme isteği ile "göksel efendiye" böyle döndüklerini söylüyor. Yağmur yağmaya başlarsa, "Usondo yağdı" derler. Bir kuraklık sırasında, Tenerife'den Guancheler koyunları kutsal toprağa getirir ve kuzuları rahimlerinden ayırır, böylece şefkatli meleme tanrının kalbine dokunabilir. Kumaon'da köpeğin sol kulağına sıcak yağ dökülerek yağmur "durdurulur". Hayvan acı içinde uluyor, Indra ulumalarını duyuyor ve hayvanın çektiği acıya acıdığı için yağmur duruyor. Bazen Torajiler şu şekilde yağmur yağdırmaya çalışırlar. Bazı bitki türlerinin saplarını suya indirerek “Git yağmur iste! Yağmur yağana kadar seni toprağa gömmeyeceğim ve sen yok olacaksın.” Ayrıca bir ağaçtan ipe tatlı su salyangozları asarlar ve onlara bir konuşma ile hitap ederler: “Gidin ve yağmur isteyin! O gidene kadar, seni tekrar suya bırakmayacağım. Salyangozlar ağlıyor, tanrılar zavallı ve yağmur yağıyor. Doğru, bu ritüeller, daha yüksek güçler için bir dua içerdiklerinden, doğaları gereği büyülü olmaktan daha dinidir.

Taşların suya daldırılmaları, su serpilmeleri ve genellikle uygun şekilde kullanılmaları koşuluyla yağmur yağma gücüne sahip olduklarına sıklıkla inanılır. Samoa'daki bir köyde, evde belirli bir şekle sahip bir taş özenle saklanıyor. Bu yağmur tanrısının temsilcisidir. Bir kuraklık sırasında, bir rahipler alayı onu taşır ve bir kaynağa daldırır. Ta-Tathi kabilesinden (Yeni Güney Galler) bir yağmur yapıcı, bir kuvars parçasını döver ve onu gökyüzüne tükürür. Kristalin geri kalanını emu tüylerine sarar, hepsini suyla nemlendirir ve dikkatlice gizler. Keramin kabilesinin büyücüsü (ayrıca Yeni Güney Galler) aynı amaçla nehrin ağzına çekilir, orada yuvarlak yassı bir taş üzerine su serper ve sonra onu sarar ve gizler. Kuzeybatı Avustralya'daki bazı kabileler arasında yağmur yağdıran kişi, bu tören için özel olarak belirlenmiş bir yere gönderilir. Orada bir taş ya da kum yığını yığar, üstüne sihirli bir taş yerleştirir ve yığının etrafında dans eder, aşırı çalışmadan bayılana kadar saatlerce sihirli ilahiler söyler. Sonra bir asistan onun yerini alır. Taşa su serpilir ve çevresinde büyük ateşler yakılır. Bu mistik ritüel sırasında hiçbir yabancının kutsal yere yaklaşma hakkı yoktur. Yeni Britanya'nın Sulka'ları yağmur yağdırmak istediklerinde, taşları belirli bir meyvenin yakılmasından elde edilen küllerle karartarak, bazı bitki ve dallarla birlikte güneşe maruz bırakırlar. Sonra birkaç dal suya batırılır ve sihir şarkılarıyla taşlarla bastırılır. Bundan sonra yağmur yağmalı. Manipur'da, başkentin doğusundaki yüksek bir tepede, popüler hayal gücünün bir şemsiyeye benzettiği bir taş var. Yağmura ihtiyaç duyulduğunda, raja en yakın kaynaktan su getirir ve bu taşı onunla serpiştirir. Sagami'de (Japonya) ayrıca üzerine su döktüğünüzde yağmur çeken bir taş var. Orta Afrika'daki Wakondio kabilesi yağmura ihtiyaç duyduğunda, karlı dağların eteğinde yaşayan "yağmur taşı"nın mutlu sahipleri olan Wawamba'ya insanları gönderir. Büyük bir ödül için, wawamba paha biçilmez bir taşı nemlendirir, yağla mesheder ve suyla dolu bir tencereye koyar. Bundan sonra yağmur yağmayacağına inanılıyor. Arizona ve New Mexico'nun kurak çöllerinin sakinleri olan Apaçiler, belirli bir kaynaktan su getirerek ve belirli bir yükseklikteki bir kayaya püskürterek yağmur yağdırmaya çalıştılar. Kısa bir süre sonra bulutların toplanacağına ve yağmurun yağmaya başlayacağına inanıyorlardı.

Ancak bu tür gelenekler yalnızca Afrika ve Asya'nın uzak bölgelerinde değil, aynı zamanda Avustralya ve Yeni Dünya'nın sıcak çöllerinde de yaygındır. Ayrıca, Avrupa'nın gri gökyüzünün altındaki daha soğuk iklimlerde de uygulandı. "Brocelianda'nın vahşi ormanlarında", Barenton adında romantik bir ihtişamla çevrili bir bahar var, Efsaneye göre, büyücü Merlin hala bir alıç gölgesinde uyuyor. Yağmura ihtiyaç duyulduğunda Breton köylüleri ona geldi. Bir bira bardağında su topladılar ve pınarın yanında duran bir taş levhayı suladılar. Snowdon Dağı'nda, yüksek, sarp kayalıklarla çevrili derin, kasvetli bir oyukta bulunan Doolin veya Kara Göl adında tenha bir dağ gölü vardır. Basamak gibi dizilen bir dizi taş göle iniyor. Bu taşlardan ilkinin üzerinde duran biri, "kırmızı sunak" olarak adlandırılan en uzaktaki taşı ıslatmak için su sıçratırsa, o zaman sıcak havalarda bile, hava kararmadan önce yağmur yağar. Yağmur yağmazsa, sadece bir kaza olarak kabul edilecektir. İkinci durumda, Samoa adasının sakinlerinin geleneklerinde olduğu gibi, taşta ilahi bir şey görülür. Bu, bazen gözlemlenen, yağmur yağdırmak için Barenton pınarına haçı batırma geleneğinden de açıkça anlaşılmaktadır: Haçı daldırmak, bir taşa su daldırmanın eski pagan geleneğinin açıkça Hıristiyan eşdeğeridir. Fransa'nın farklı yerlerinde, ya da yakın zamana kadar, yağmur yağdırmak için bir azizin suretini suya batırma geleneği vardır. Commagny'deki antik manastırın yakınında bir St. Gervaise pınarı var. Yerliler, ekinlerin neye ihtiyacı olduğuna bağlı olarak yağmur veya güneşli hava için dilenmek için topluca hac yaparlar. Büyük bir kuraklık sırasında, içine genellikle bir baharın aktığı bir niş içinde duran bir azizin eski bir taş görüntüsünü atarlar. Collobrière ve Carpentre'da, aynı şey Aziz'in resimleriyle yapıldı. Navarre'nin bazı köylerinde köylüler, Aziz Petrus'a yağmur yağması için dua ettiler. Dualarının etkisini güçlendirmek için azizin heykelini nehre taşıdılar ve isteklerini yerine getirmek için onu üç kez çağırdılar. Sonra, aziz ısrar etmeye devam ederse, köylüler, din adamlarının protestolarına rağmen, azizin basit bir uyarısının ve teşvikinin eşit derecede faydalı bir etkiye sahip olacağına dindarca güvence verdiler ve heykeli nehre daldırdılar. Bundan sonraki yirmi dört saat içinde yağmur yağacağına inanılıyordu. Katolik ülkeler bu tür oyunlarda tekelci değillerdir. Mingrelia'da, ekinler yağmur eksikliğinden muzdarip olduğunda, sakinler her gün özellikle saygı duyulan bir azizin heykelini suya batırırlar. Bu, yağmur yağana kadar devam eder.

Güneydoğu Asya'da, pirinç kuraklıktan öldüğünde, Buda'nın resimlerine su serpilir. Her durumda, özünde, bu ayin, ceza veya tehdit görünümüyle ne kadar maskelenmiş olursa olsun, sempatik büyünün bir örneğinden başka bir şey değildir.

Dualar ve alaylar istenen sonucu getirmediğinde, Yunanlılar ve Romalılar da sihirli yollarla yağmur elde etmeye çalıştılar. Örneğin, ekinler ve ağaçlar kuraklıktan öldüğünde, Arcadia'daki Zeus'un rahibi Lyceum Dağı'ndaki bir kaynağa bir meşe dalı daldırır. Bozulan sudan puslu bir bulut yükseldi ve kısa süre sonra yere yağmur yağdı. Görüldüğü gibi Galmagera'da (Yeni Gine yakınlarında) yağmur yağdırmanın aynı yöntemine başvurulmaktadır. Teselya'daki Krannon şehrinin sakinleri, tapınakta tuttukları aynı amaç için bronz bir araba kullandılar. Yağmura ihtiyaçları olduğu zaman bu arabayı salladılar ve yağmur yağdı. Arabanın gümbürtüsü muhtemelen gök gürültüsünü taklit ediyordu. Gök gürültüsü ve şimşek taklidi, daha önce gördüğümüz gibi, Rusya ve Japonya'daki yağmur büyüsünün bir parçasıdır. Elis'in efsanevi kralı Salmoneus, bronz kazanları arabasının arkasına sürükleyerek veya bronz bir köprünün üzerinden geçerek gök gürültüsü seslerini taklit etti. Şimşek taklidi yaparak parlak yanan meşaleler attı. Sadece cennetin kasasında yuvarlanan Zeus'u taklit etmek gibi kutsal olmayan bir arzu duymakla kalmadı , hatta kendini Zeus ilan etti ve bu sıfatla onu kendi fedakarlıklarına zorladı. Roma surlarının dışında, Mars tapınağının yakınında, lapis manalis olarak bilinen bir taş tutuldu. [29]Bir kuraklık sırasında Roma'ya sürüklendi. Romalılar bunun hemen yağmur getireceğine inanıyorlardı.

Güneşin sihirli kontrolü. Sihirbaz sadece yağmur yağdırabileceğine inanmakla kalmaz. Güneşi parlatabileceğini, döngüsünü hızlandırabileceğini veya durdurabileceğini hayal ediyor. Ojibwe Kızılderililerine, güneş tutulması sırasında güneşin soluyormuş gibi geldi. Bu nedenle, azalan güneş ışığını bu şekilde canlandırmayı umarak, uçları ateşli okları havaya fırlattılar. Peru'nun Sensis Kızılderilileri de bir güneş tutulması sırasında güneşe doğru alevli oklar atarlar, ancak her ihtimalde, bunu ışığı yeniden alevlendirmek için değil, güneşin içinde olduğuna inandıkları vahşi bir canavarı kovmak için yaparlar. bu an mücadele ediyor. Ay tutulması sırasında, Orinoco havzasının kabileleri, aksine, yanan alevleri toprağa gömdü. Onlara göre, Ay sönerse, ondan gizlenenler dışında, dünyadaki bütün ateşler onunla birlikte söner. Güneş tutulması sırasında Kamçadallar, kulübelerdeki ateşi söndürür ve büyük armatüre eskisi gibi parlaması için yalvarırlardı. Dualarından güneşe, bu ritüelin doğada büyülü olmaktan çok dini olduğu sonucu çıkar. Aksine, Chilcotins'in bu gibi durumlarda gerçekleştirdiği ritüel tamamen büyülüydü. Erkekler ve kadınlar, yürüyormuş gibi kıyafetlerini aldılar ve ağır bir yük taşıyormuş gibi değneklere yaslanarak güneş tutulması bitene kadar daire çizdiler. Açıkça bu şekilde, gökyüzünde zorlu yolculuğunu yapan zayıflayan güneşi desteklemeyi umdular. Eski Mısır'da, güneşin enkarnasyonu olarak kabul edilen kral, güneşe güneş tutulması ve diğer sıkıntılar olmadan gökyüzünde günlük yolculuğunu yapma fırsatı vermek için ciddiyetle tapınağın etrafında yürüdü. Sonbahar ekinoksundan sonra Mısırlılar "güneş enerjisi personelinin doğuşu" olarak adlandırılan bir tatili kutladılar. Güneşin ışığı ve ısısı her geçen gün azaldıkça, armatürün bir asaya yaslanması gerektiğine inanılıyordu.

Yeni Kaledonya'da bir büyücü, güneş ışığını geri getirmek için yola çıktığında, mezarlığa yanında bitkiler ve mercanlar getirir ve onları bir topuzun içine bağlar, ölen kişinin ailesinden yaşayan bir çocuğun iki tutam saçını ve iki dişini ekler. ya da bir ata iskeletinden bütün bir çene. Sonra sabah erkenden, tepesine güneşin ilk ışınlarının dokunduğu dağa tırmanır. Orada yassı bir taşın üzerine üç çeşit bitki koyar, yanlarına kuru bir mercan dalı yerleştirir ve taşın üzerine sihirli bir demet asar. Ertesi sabah yine aynı yere döner ve tam güneş denizin üzerinde yükselirken bohçayı ateşe verir. Duman girdap gibi dönerken, taşı kuru mercanla ovuyor, ataları çağırıyor ve haykırıyor: “Güneş! Bunu, sıcak yanmanız ve gökyüzündeki tüm bulutları yutmanız için yapıyorum. Aynı ritüel gün batımında tekrarlanır. Yeni Kaledonya sakinleri de delikli disk şeklindeki bir taş yardımıyla kuru havaya neden olur. Gün doğarken büyücü bu taşı eline alır, yanan bir markayı defalarca delikten içeri iter ve şöyle der: “Güneşi tutuşturuyorum. Bulutları yutsun ve toprağımızı kurusun ki hiçbir şey üretmesin. Banks Adaları halkı, güneş ışığını sahte bir güneşle çağrıştırır. "Wat loa" veya "güneş taşı" adı verilen doğru yuvarlak şekle sahip bir taş alırlar, ona güneş ışınlarını temsil eden kırmızı örgü ve yapışkan baykuş tüyleriyle bağlarlar, usulca gerekli büyüyü söylerler. Sonra taşı, Hint banyanı veya casuarina gibi kutsal bir korudaki uzun bir ağaca asarlar.

Ayrıca güneşin Brahman tarafından sunulan sabah kurbanını doğurduğuna inanılır. "Brahman bu fedakarlığı yapmasaydı kesinlikle yükselmeyeceğinden" eminiz. Eski Meksikalılar güneşi bir yaşam gücü kaynağı olarak gördüler, bu yüzden ona "Ipalnemojuani" - "insanların yaşaması sayesinde" adını verdiler. Ama eğer güneş dünyaya hayat veriyorsa, karşılığında ondan hayat almalıdır. Ve kalp, hayatın kabı ve sembolü olduğu için, güneşin gücünü muhafaza etmek için, insanların ve hayvanların kanayan kalpleri ona kurban edildi. Bu kurbanlar, dini olmaktan çok büyüsel bir nitelik taşıyordu ve güneşi yatıştırmaktan çok onun ısı, ışık ve hareket arzını fiziksel olarak yenilemeyi amaçlıyordu. Güneşin gücünü besleyen sürekli insan kurban etme ihtiyacını karşılamak için, Meksikalılar her yıl komşu kabilelerle savaşlar yaptılar ve sunakta kurban edilen çok sayıda esir aldılar. Dolayısıyla Meksikalıların aralıksız savaşları ve acımasız insan kurban etme sistemi (tarihte bilinen en korkunç sistem), büyük ölçüde yanlış bir güneş etkinliği teorisinin sonucuydu. Tamamen spekülatif bir hatadan kaynaklanan zararlı pratik sonuçların belki de bundan daha çarpıcı bir örneği yoktur. Eski Yunanlılar, güneşin arabasını gökyüzünde sürdüğüne inanıyorlardı. Bu nedenle, güneşe en yüksek tanrı olarak ibadet eden Rodos adasının sakinleri, her yıl ona bir savaş arabası ve dört at adadı: güneşe hizmet etmeleri için denize itildiler. Rodoslular kuşkusuz bir yıl sonra atlı eski arabanın yıpranıp kullanılamaz hale geldiğine inanıyorlardı. Muhtemelen aynı nedenlerle, atlı savaş arabaları Yahuda'nın putperest kralları tarafından güneşe adandı. Spartalılar, Persler ve Masajlılar ona atlar kurban ettiler. Spartalılar Taygetos Dağı'nın tepesinde kurban keserdi: Büyük bir ışık her akşam bu güzel tepenin üzerine inerdi. Rodos adalılarının savaş arabalarını ve atlarını güneşin her gün battığı denize atmak ne kadar doğalsa Sparta ovaları için de o kadar doğaldı. Yorgun tanrıyı, günlük yolculuğunun sonunda en çok arzu ettiği yerde, dağda veya denizde taze atlar bekliyordu.

Bazı insanlar güneşi yakıp gündüzü kolaylaştırabileceklerini düşünürken, bazıları da geciktirebileceklerini veya durdurabileceklerini zannederler. Peru And Dağları'ndaki bir vadide, iki karşıt dağda iki yıkık kule yükseliyor. Demir kancalar, bir kuleden diğerine uzanan bir ağın bağlı olduğu duvarlarına sürüldü. Bu ağ güneşi yakalamak için tasarlandı. Güneşi bir tuzağa yakalayan insanlarla ilgili yaygın hikayeler var. Sonbaharda güneş güneye inip Arktik gökyüzünde alçaldığında, İgloolik Eskimolar onu ipin örgüsüne yakalamak ve böylece kaybolmasını önlemek için "ip" oynarlar. Güneş ilkbaharda kuzeye hareket ettiğinde, dönüşünü hızlandırmak için bilbock oynarlar. Bir Avustralya yerlisi eve dönene kadar güneşin batmamasını istiyorsa, batan güneşin tam karşısındaki bir ağacın dalına bir parça çim koyar. Aksine, Avustralyalılar güneşin daha hızlı batmasını sağlamak için havaya kum atıp güneşe doğru üflerler. Bu şekilde gök cisminin batıya taşınacağına ve akşamları battığı kumlara gömüleceğine inanırlar.

Bazı insanlar güneşin hareketini hızlandırabileceklerini düşünürlerse, diğerleri yavaş ayı itebileceklerini hayal ederler. Yeni Gine'nin yerlileri ayları aya göre sayarlar. Bazılarının Ay'ın hareketini hızlandırmak için mızrak ve taş fırlattığı ve böylece bir yıllığına bir tütün tarlasında çalışmak için evden ayrılan arkadaşlarının dönüşünü hızlandırdıkları biliniyor.

Sihirli rüzgar kontrolü. Birçok insan rüzgarı estirebileceğinizi veya öldürebileceğinizi düşünüyor. Sıcak bir günde bir Yakut'un önünde uzun bir yol olduğunda, bir hayvanın veya balığın içinden çıkardığı bir taşı alır, birkaç kez at kılına sarar ve bir çubuğa bağlar. Sonra sopasını sallayarak bir büyü yapar, ardından serin bir esinti esmeye başlar. Dokuz gün boyunca serin bir rüzgar oluşması için taşın bir hayvanın veya kuşun kanına batırılıp güneşe maruz bırakılması gerekir. Bu sırada büyücü, gün ışığının hareket yönünün tersi yönünde üç daire çizer. Hottentot, rüzgarın uyumasını isterse, en kalın derilerden birini alıp bir direğe asar, direğin derisini uçurursa rüzgarın tüm gücünü kaybetmesi ve yok olması gerektiğine inanır. Tierra del Fuego'dan gelen büyücüler, rüzgarı durdurmak istiyorlarsa, rüzgara karşı mermiler atarlar. Yeni Gine yakınlarındaki Bibili adasının yerlileri, kendi nefesleriyle rüzgar yaratma yetenekleriyle ünlüdür. Bu nedenle, bir fırtına yükseldiğinde, komşuları bogadim derler: “Ve Bibili ile tekrar esmeye başladılar.” Yeni Gine'de rüzgarı yükseltmek için başka bir yola da başvuruyorlar: “rüzgar taşına” bir sopayla hafifçe vurmanız gerekiyor. Sert vurursan, bir kasırga patlar. İskoçya'da cadılar, suya bir bez parçası batırarak rüzgarı "yükselttiler" ve şöyle dediler:

Bir paçavrayla taşa vururum, şeytanla rüzgarı savururum. Azalacak, sadece ben istiyorum.

Grönland'da bir kadının doğum sırasında ve bir süre sonra yükünden kurtulduğu fırtınayı sakinleştirme yeteneğine sahip olduğuna inanılıyor. Bunu yapmak için dışarı çıkması, tam ciğerleri hava alması ve eve geri girip nefes vermesi yeterlidir. Eski Korint'te, şiddetli rüzgarı sakinleştirme yeteneğiyle ünlü bir aile yaşardı. Bununla birlikte, Korint Kıstağı'nın denizcileri arasında muhtemelen salt bir şöhretten çok daha önemli bir şey elde etmelerinden dolayı, üyelerinin bu yararlı işlevi nasıl yerine getirdiğini bilmiyoruz. Zaten Hıristiyanlık döneminde, imparator Konstantin'in altında, Konstantinopolis'te belirli bir Sopater, sihir yardımıyla rüzgarları durdurmak suçlamasıyla idam edildi. Gerçek şu ki, Mısır ve Suriye'den tahıl taşıyan gemiler, aç Bizans mafyasının öfkesine ve umutsuzluğuna, sakin ve rüzgarlı rüzgarlarla yolda ertelendi. Fin büyücüler ise fırtına gecikmeli denizcilere adil rüzgarlar sattılar. Rüzgar üç düğümde tutuldu: ilkini çözerseniz, ılımlı bir rüzgar esti, ikincisi - kuvvetli, üçüncü ise - bir kasırga başladı. Ülkesi Finlandiya'dan sadece bir deniz körfezi ile ayrılan Estonyalılar, kuzey komşularının büyülü yeteneklerine inanıyorlardı. Basit Estonyalı köylüler, ilkbaharda kuzeyden ve kuzeydoğudan esen, yanlarında ateşli titreme ve romatizmal iltihaplar getiren kuvvetli rüzgarları Fin büyücü ve cadıların entrikalarına bağladılar. Haç Günleri olarak adlandırılan üç bahar gününü özel bir korkuyla ele alırlar. Bunlardan biri Yükseliş Arifesine düşer. Fellin çevresindeki bölgenin sakinleri, böyle günlerde Laponya'dan gelen şiddetli rüzgarlar onları öldüresiye çarpmasın diye burunlarını dışarı çıkarmaktan korkarlar. Bir Estonya halk şarkısı şöyle der:

Rüzgar Çapraz, güçlü, kaynayan, Açılmış kanatların ağır darbesiyle! Talihsizlik ve kederin uğuldayan rüzgarı Fin büyücülerinin nefesini taşıdı.

Finlandiya Körfezi'nde rüzgara karşı seyreden gemilerdeki denizcilerin bazen garip bir yelkenli gördüklerini söylüyorlar. Kıçın arkasından görünür ve açık ara onlara yetişir. Yelkenli, tilki kuyruğunu indirerek doğrudan rüzgara doğru hareket eder ve köpüklü dalgalar arasında yol alır. Yelkenleri rüzgarla şişirilir, böylece patlamak üzeredir. Gerginlikten dişli gıcırdıyor. Denizciler bu geminin Finlandiya'dan geldiğini biliyorlar.

Rüzgarı üç düğümle bağlama sanatına sahip olmak, böylece daha fazla düğüm çözülür, rüzgar daha güçlü esir - Laponya'nın büyücülerine ve ayrıca Shetland, Lewis ve Man adalarından büyücülere atfedildi. Shetland denizcileri, fırtınaları kontrol ettiğini iddia eden yaşlı kadınlardan hala mendil veya düğümlü iplikler şeklinde rüzgar satın alıyor. Rüzgâr satarak yaşayan eski yaşlı kadınların hala Lerwick'te yaşadığını söylüyorlar. Odysseus'un rüzgarları, rüzgarların kralı Aeolus'tan deri bir çantaya bağladığı bilinmektedir. Yeni Gine'nin Motumotu halkı, fırtınaların Oyabu büyücüleri tarafından gönderildiğini düşünür: her rüzgar bambu çubuklarında bulunur ve istedikleri zaman onu serbest bırakırlar. Togo'daki (Batı Afrika'nın bir bölgesi) Agu Dağı'nın tepesinde, rüzgarı ve yağmuru kontrol ettiğine inanılan Bagba adında bir fetiş var. Rahibi büyük tencerelerde rüzgarları tutar.

Çoğu zaman, fırtına rüzgarı korkutulabilen, uzaklaştırılabilen veya yok edilebilen bir tür kötü yaratık olarak görülür. Fırtınalar ve kötü hava uzun sürdüğünde ve merkezi Eskimolar yiyecek eksikliği hissettiğinde, bir fırtına yaratmaya çalıştılar: deniz yosunundan uzun bir kamçı yaptılar ve onunla donanmış olarak deniz kıyısına gittiler. Rüzgarın yönüne doğru kırbaçlanarak bağırdılar; "Taba!" ("Yeter!"). Bir zamanlar, kuzeybatı rüzgarları nedeniyle kıyılarda uzun süre buz tutulduğunda ve yiyecek sıkıntısı olduğunda , Eskimolar sakin bir hava oluşturmak için aşağıdaki ritüeli gerçekleştirdiler. Kıyıda bir ateş yakıldı; adamlar onun etrafında toplanıp şarkı söylediler. Sonra yaşlı bir adam ateşe yaklaştı ve yumuşak bir sesle rüzgarın şeytanını ateşe yaklaşmaya ve ısınmaya davet etmeye başladı. Hesaplara göre, geldiğinde, yaşlı adam, mevcut tüm erkekler tarafından doldurulan alevlere bir su kabı attı ve hemen bir ok sürüsü ateşe uçtu. İblisin kendisine bu kadar kötü davranıldığı yerde kalmak istemeyeceğine inanılıyordu. Tam etki için, silahlar farklı yönlere ateşlendi ve bir Avrupa gemisinin kaptanından rüzgara bir top ateşlemesi istendi. 21 Şubat 1883'te, Eskimolar tarafından Alaska'daki Cape Barrow'da rüzgar ruhunu öldürmek amacıyla benzer bir ritüel gerçekleştirildi. Kadınlar, sopaları ve bıçakları sallayarak ruhu evlerden kovdular ve ateşin etrafında toplanan erkekler, üzerinde bir küvet bulunan közlerden sopalar halinde buhar yükseldiği anda onu tüfeklerle vurdular ve ağır bir taşla ezdiler. su az önce devrilmişti,

Gran Chaco'nun Lengua Kızılderilileri, kasırganın hızlı hareketini "ruhun koşusu" olarak adlandırır. Bu ruhu korkutup kaçırmak için ona sopa atarlar. Güney Amerika Paiagua Kızılderilileri, güçlü bir rüzgar kulübelerini uçurduğunda, rüzgara karşı koşar ve onu yanan markalarla tehdit eder. Diğer Kızılderililer fırtınayı korkutmak için yumruklarıyla havaya vurdular. Şiddetli bir fırtına Guayacur Kızılderililerini tehdit ettiğinde, erkekler silahlı olarak evlerinden çıkarlar ve kadınlar ve çocuklar rüzgar ruhunu korkutmaya çalışarak tüm güçleriyle çığlık atarlar. Bir fırtına sırasında, Sumatra adasındaki bir Batak köyünün sakinleri, ellerinde kılıç ve mızraklarla kulübelerinden atladılar. Başlarında bir raca vardı ve çığlıklar ve çığlıklarla görünmez düşmanı doğrayıp doğradılar. Yaşlı bir kadının, evini bir kasırganın saldırısından korumak için en büyük faaliyeti gösterdiği, havayı uzun bir kılıçla sağa ve sola savurduğu görüldü. Şiddetli bir fırtına sırasında, gök gürlemeleri çok yakınken, Borneo adasından gelen kayanlar tehditkar bir hareketle kılıçlarını fırtınanın iblisini korkutuyormuş gibi yarı yarıya kınlarından çıkardılar. Avustralya Aborjinleri, çölde hızla hareket eden devasa kırmızı kum sütunlarını geçen ruhlar olarak sayarlar. Bir gün, atletik yapılı genç bir siyah adam bu direklerden birinin peşinden koşarak ona bir bumerangla ölümüne çarptı. Üç ya da dört saat ortalıkta yoktu ve çok yorgun dönerek Kuchi'nin ruhunu öldürdüğünü söyledi, ama Kuchi de onu gökgürültüsüyle vurdu, böylece fazla ömrü kalmamıştı. Doğu Afrika Bedevileri ile ilgili olarak, “kötü bir ruhu kovmak amacıyla tozlu bir sütunun ortasına vuran, hançerleri çekilmiş bir düzine adam tarafından kovalanmadan yollarına hiçbir kasırga fırlayamaz. efsaneye göre ata biner. kasırga."

Bu tür örnekler ışığında, [30]modern eleştirmenlerin masal ilan ettiği Herodot'un öyküsü tam bir övgüyü hak ediyor. Hikayenin gerçeğine kefil olmadan, Psillis (modern Trablus) ülkesinde bir kez Sahra'dan esen rüzgarın tüm rezervuarları kuruttuğunu söylüyor. Halk istişare etti ve tam güçle güney rüzgarına karşı savaşa gitti. Fakat çöle girdiklerinde askerlerin üzerine bir simum düşer ve hepsini sonuna kadar gömer. Bu hikaye, onları savaş düzeninde, davul ve zillerin ritmine göre dönen kırmızı bir kum bulutu içinde kaybolanlardan biri tarafından anlatılabilirdi.

 

Bölüm VI

SİHİRBAZ cetvelleri

 

Sunulan veriler, birçok ülkede ve birçok halk arasında, büyünün, insanın yararına doğanın büyük güçlerini kontrol ettiğini iddia ettiğini gösteriyor. Bu alandaki uzmanların iddialarına güvenen bir toplumda önemli ve etkili insanlar haline geldiler. Ve yerleşik itibar ve uyandırdıkları korku sayesinde, bazı büyücülerin saf yurttaşları üzerinde üstün güç elde ederek lider ve hükümdar olmaları şaşırtıcı değildir.

Örneğin, gelişme düzeyi en düşük olan ve haklarında nispeten tam ve doğru bilgilere sahip olduğumuz Avustralya yerlilerini ele alalım. Bu kabileleri ne reisler ne de yöneticiler yönetir. Bu aşiretlerin siyasi bir yapıya sahip oldukları söylenebildiği ölçüde, ikincisi bir demokrasidir, daha doğrusu konseyde toplanan ve genç aşiret üyelerinin çok az katılımıyla veya hiç katılımıyla tüm önemli konularda karar veren yaşlı ve güçlü adamlardan oluşan bir oligarşidir. . . Bu müzakere meclisi, sonraki kabilelerin senatosuna tekabül eder ve yaşlıların bu tür bir yönetimi için bir neolojizm icat etmek gerekirse, buna gerontokrasi denebilirdi . [31]Avustralya Aborjinleri arasında konseyde toplanan ve kabilelerinin işlerini yöneten yaşlılar, görünüşe göre, çoğunlukla totem klanlarının liderleridir. Doğal koşulların (çöl) özelliklerinin ve dış etkilerden neredeyse tamamen izolasyonun ilerlemeyi geciktirdiği ve yerlileri en ilkel durumda bıraktığı Orta Avustralya'da, totem klanlarının liderlerine totemleri çoğaltmak için büyülü ritüeller yapma görevi verildi. . Ve totemlerin büyük çoğunluğu yiyecek hayvanları ve bitkileri olduğu için, yaşlıların genellikle insanlar için sihirli bir şekilde yiyecek elde etmeleri beklenir. Başkalarının görevi yağmur yağdırmak ve topluma başka hizmetler sunmaktır. Kısacası, Orta Avustralya'daki klan şefleri sosyal büyü uygularlar. Onlara atanan işlevlerden en önemlisi, kutsal taşlar ve çubuklar ( churingi ) içeren kutsal tonozlara (genellikle bir kayanın yarığına veya yerdeki bir girintiye yerleştirildiler) bakmaktı. efsaneye göre, hepsinin ruhları bir şekilde birbirine bağlıydı. hem yaşayan hem de ölü olan insanlar. Dolayısıyla, klan liderlerine, kabile geleneklerinin ihlali için ceza vermek gibi, bizim yurttaşlık görevleri olarak adlandırdığımız görevler verilmiş olsa da, onların ana işlevleri kutsal ya da büyüseldi.

Yeni Gine'nin sakinleri, Avustralya Aborjinlerinden çok daha yüksek bir kültürel düzeyde olmalarına rağmen, sosyal yapıları aslında aynı demokrasi veya oligarşidir ve liderler kurumuna tomurcuktakinden daha fazla sahip değildirler. Sir William MacGregor'a göre, İngiliz Yeni Gine sakinlerinin hiçbiri tek bir bölgede bile despotik bir güç kuracak kadar zeki, cesur veya güçlü değildi. “Buna (idealden çok uzak olmak) en yakın yaklaşım ünlü bir büyücü olan; ancak makul miktarda şantajın yardımı olmadan başarılı olamadı.

Melanezyalı liderlerin gücü, yerel sakinlerin hikayelerine göre, tamamen güçlü ruhlarla birleştikleri ve ruhları etkileyebilecekleri doğaüstü güce sahip oldukları inancına dayanmaktadır. Lider bir vergi koyduysa, o zaman uygulandı çünkü insanlar onun ruhlar üzerindeki gücünden korktular ve liderin kendisine itaat etmeyenlere talihsizlik ve hastalık gönderebileceğine kesin olarak ikna oldular. Deneklerin önemli bir kısmı, liderin ruhları etkileme yeteneğine olan inancını kaybetmeye başlar başlamaz, vergi koyma hakkı da sendeledi. George Brown'a göre, [32]Yeni Britanya'da, “yönetici şefin her zaman rahiplik işlevlerini yerine getirmesi bekleniyordu. Tebaranlar (ruhlar) ile sürekli iletişim halindeymiş gibi davrandı ve onların etkisi sayesinde yağmura veya güneş ışığına, olumlu veya olumsuz rüzgarlara, hastalık veya sağlık, savaşta zafer veya yenilgiye neden oldu ve genel olarak herhangi bir iyilik yapmayı başardı. ya da dilekçe sahibinin yeterli bir bedel ödemeye razı olduğu felaket."

 

Kültür merdivenindeki bir sonraki adım, liderler ve yöneticiler kurumunun terli bir gelişmeye ulaştığı Afrika kabileleri tarafından işgal edilmiştir. Bu bölgede ayrıca bir büyücünün (özellikle yağmur yağdırabilen birinin) lider olarak evrimleştiğine dair bol miktarda kanıt vardır. Bu nedenle, Doğu Afrika'da Bantu konuşan bir halk olan Wambugwe kabilesi arasında, hükümetin orijinal biçimi aile demokrasisiydi; ancak miras yoluyla aktarılan büyücülerin büyük gücü onları liderler veya liderler rütbesine yükseltti. 1894'te, hayatta kalan üç şeften ikisi büyücülük yeteneklerinden dolayı çok korkulmuştu. Sahip oldukları zengin sığır sürüleri, bu sıfatla sundukları hizmetler için adaklar şeklinde neredeyse tamamen onların mülkiyetine geçmiştir. Başka bir Doğu Afrika halkının liderleri olan Wataturu'nun, doğrudan hiçbir siyasi etkisi olmayan büyücülerden biraz daha fazlası olduğu biliniyor. Ve Wagogo (Doğu Afrika) arasında, liderlerin gücü yağmur yağdırma sanatından gelir. Liderin kendisi bu yeteneğe sahip değilse, başka bir kişinin hizmetlerini kullanmak zorundadır.

Yukarı Nil kabileleri arasında liderler genellikle tıp adamlarıdır. Güçleri, esas olarak, sözde yağmur yağma yeteneklerine dayanır, çünkü "bu yerlerin sakinleri için önemli olan tek şey yağmurdur: yağmurun doğru zamanda yağmaması topluma anlatılmamış felaketler vaat eder. Bu nedenle, en kurnaz insanların, kendilerine yağmur yağma yeteneği olduğunu iddia etmeleri ve buna uygun bir üne kavuşmuş olarak, saf fikirli arkadaşlarının saflığından yararlanmaları şaşırtıcı değildir. Bu nedenle “kabile liderlerinin çoğu yağmur yağdırır ve popülerlikleri yılın doğru zamanında halkı için yağmur yağdırabilme yeteneklerine bağlıdır... Liderleri bu işle meşgul olan köyler her zaman oldukça yüksek tepelerin yamaçlarına kurulur, çünkü liderler elbette tepelerin bulutları çektiğini biliyorlar ve bu nedenle hava durumunu büyük bir güvenle tahmin ediyorlar.” Bu yağmur yapıcıların her birinin emrinde, bir kapta tuttukları bir miktar yağmur taşı vardır; aralarında kaya kristali - kıvılcım ve ametist. Yağmur yağdırmak isteyen büyücü, taşları suya daldırır ve yukarıdan yarık, kabuğundan soyulmuş bir sopa alarak, bir büyü mırıldanarak bulutlara yakarış işareti yapar veya onları doğru yöne doğru uzaklaştırır. Veya taştaki bir oyuğa su döker ve bir koyun veya keçinin iç organlarını içine daldırır ve sonra suyu havaya serpiştirir. Reisler, görünürdeki sihirli güçleri sayesinde zenginlik elde etseler de, çoğunlukla şiddetli ölümlerle ölürler. Bir kuraklık sırasında, öfkeli insanlar yağmuru engellediği inancıyla lideri toplar ve öldürürler. Genellikle şefin konumu babadan oğula geçer. Bu inançlara bağlı kalan ve bu geleneklere uyan kabileler arasında Latuka, Bari, Deck ve Lokoya bulunur.

Orta Afrika'daki Albert Gölü'nün batısındaki Lendu kabilesinin üyeleri, bazı insanların yağmur yağma yeteneğine sahip olduğuna şiddetle inanıyor. Yağmur yağdıranlar liderdir veya neredeyse her zaman lider olur. Banyoro kabilesinin yerlileri, kelimenin tam anlamıyla onlara hediyeler veren cennetsel nemin dağıtıcılarına da büyük saygı duyuyorlar. Yağmur üzerinde mutlak ve yadsınamaz bir güce sahip olanla aynı kişi. yağmurun büyük dağıtıcısı, hükümdardır. Göksel suyun krallığının farklı bölgelerine eşit olarak dağıtılması için yetkilerini diğer kişilere devretme hakkına sahiptir.

Doğu, Orta ve Batı Afrika'da lider ve sihirbaz işlevlerinin bir kişide aynı kombinasyonu ile karşı karşıyayız. Yani Fan kabilesinde lider ve büyücü arasında net bir ayrım yoktur. Lider aynı zamanda bir şifacı ve hatta bir demircidir. Gerçek şu ki, bu kabilenin temsilcileri bir demirci zanaatını kutsal olarak görüyor ve sadece liderlerin buna katılmasına izin veriliyor.

Güney Afrika'daki şeflik ve sihirbazlık büroları arasındaki bağlantıyla ilgili olarak, bilgili bir yazar şunları söylüyor: "Eski zamanlarda, büyük yağmur yağdıran kabile şefiydi. Bazı şefler kimsenin kendileriyle rekabet etmesine izin vermediler, aksi takdirde lider olarak daha şanslı yağmur yağdıran seçilirdi. Başka bir neden daha vardı: Yağmur yağdıran bu alanda büyük bir ün kazanmış olsaydı, kesinlikle zengin olurdu ve bir liderin birinin aşırı zenginleşmesine izin vermesi açıkçası iyi bir şey değil. Yağmur yağdıran insanlar arasında büyük bir etkiye sahiptir, bu nedenle bu işlevi liderin gücüyle ilişkilendirmek çok önemlidir. Gelenek, eski liderlerin ve kahramanların ana erdemini yağmur yağma yeteneğinde görür ve liderler kurumunun ondan kaynaklanması muhtemel görünüyor. Yağmur yağdıran doğal olarak lider olur. Ünlü Zulu despotu Chaka, kendisini ülkedeki tek kahin ilan etti, çünkü bu sanatta rakiplere izin vermek yaşam için güvenli olmayacaktı. Dr. Moffat, tüm Güney Afrika kabileleri hakkında şu gözlemde bulunuyor: "Halkın görüşüne göre, yağmur yağdıran olağanüstü öneme sahip bir kişidir, zihinler üzerinde bu yüksek yetkilinin emirlerine boyun eğmek zorunda kalan bir kraldan bile daha fazla etkiye sahiptir. "

Bu veriler, Afrika'da sosyal sihirle uğraşan bir kişinin, özellikle de bir yağmur yağdırıcının, genellikle bir cetvele dönüştüğü gerçeğinden lehte konuşur. Bu adaylıkta hem sihirbazın içinde uyandırdığı sınırsız korkunun hem de mesleki görevlerini yerine getirirken biriktirdiği önemli servetin rol oynadığı varsayılabilir. Bir sihirbazın kariyeri, zanaatının ustasına büyük faydalar vaat eder, ancak meslekteki beceriksiz veya talihsiz arkadaşının her zaman düşebileceği tuzaklarla doludur. Bir sosyal sihir uygulayıcısının konumu gerçekten de çok tehlikelidir: İnsanlar, yağmur yağdırmanın, güneşi parlatmanın, meyveleri olgunlaştırmanın onun elinde olduğuna kesin olarak inanırlar. Bu nedenle, kuraklık ve erzak eksikliğinin aynı zamanda onun cezai ihmaline veya kötü niyetli inatçılığına atfedilmesi doğaldır. Bunun için gereken cezayı çekiyor. Afrika'da, yağmur yağdıramayan bir lider genellikle kovulur veya öldürülür. Batı Afrika'nın bazı bölgelerinde, lidere yapılan dualara ve adaklara rağmen hala yağmur yağmazsa, denekler onu iplerle bağlar ve zorla atalarının mezarına götürür, böylece onlardan gerekli olanı ister. yağmur. Batı Afrika'nın Banjarları, liderlerine havayı kuru veya yağmurlu hale getirme yeteneğini atfeder. Hava güzel olduğu sürece, onu tahıl ve hayvan hediyeleriyle yağmura tutarlar. Ancak kuraklık veya yağmur ekinleri mahvetme tehdidinde bulunursa, hava iyiye değişene kadar şefe hakaret eder ve döverler. Yıl kötü olduğunda veya çok güçlü sörf balıkçılığı engellediğinde, Loango halkı krallarını "kötülükle" suçlar ve onu tahttan indirir. Tahıl Kıyısında, Bodio unvanını taşıyan yüksek rahip veya fetiş kral, halkın refahından, toprağın verimliliğinden ve denizdeki balık bolluğundan sorumludur. Ülke herhangi bir konuda başarısız olursa, Bodio görevden alınır. Ussukum'da, Victoria Nianza Gölü'nün güney kıyısındaki uçsuz bucaksız arazilerde yağmur ve çekirge meseleleri Sultan'ın hükümetinin yetki alanına giriyor. Sultan yağmur yağdırıp çekirgeleri kovmasını bilmeli. O ve şifacıları bununla baş edemezlerse, doğal afetler sırasında hayatları tehlikededir. Halk yağmura çok ihtiyaç duyduğunda, ancak yağmur olmadığında, Sultan basitçe Nassa'dan uzak olmayan Ututva'ya sürülür. Halk, yöneticilerin doğa olayları üzerinde güç sahibi olmak zorunda olduğu görüşündedir. Genel olarak, Nians Gölü bölgesinin sakinleri, yağmurun sadece sihir sayesinde düştüğüne ve onu çağırma sorumluluğunun kabilenin liderine ait olduğuna ikna olmuş durumda. Doğru zamanda yağmur yağmazsa, herkes memnuniyetsizliğini ifade eder. Kuraklığın nedeni hakkında bir kral bile ülkeden atılmadı. Marul kabilesinin (Yukarı Nil bölgesi) ekinleri kuruduğunda ve liderin yağmur yağdırmak için yaptığı tüm çabalar sonuçsuz kaldığında, genellikle geceleri saldırıya uğrar, mülkü elinden alınır ve kovulur. Çoğu zaman cinayet işlenir.

Dünyanın başka birçok yerinde yaşayanlar da yöneticilerin doğal süreçleri halkın yararına yönetmesini bekler ve başarısızlık durumunda onları cezaya tabi tutarlar. İskitler yiyecek sıkıntısı yaşadıklarında, görünüşe göre krallarını hapse attılar. Eski Mısır'da, mahsulün başarısız olması durumunda kutsal firavunlar kınandı. Doğal süreçlerin gidişatından kutsal hayvanlar da sorumlu kabul edildi. Ülkenin başına uzun ve şiddetli bir kuraklık, bir salgın hastalık veya başka afetler gelse, rahipler geceleri kutsal hayvanlara el koyar ve tehditlerle onlara yönelir; ve örneğin salgın azalmazsa hayvanlar öldürüldü. Geçmişte, mercan adası Niue veya Vahşi Ada, bir kraliyet hanedanı tarafından yönetiliyordu. Ancak temsilcileri aynı zamanda yüksek rahip oldukları ve inanıldığı gibi yenilebilir bitkilerin büyümesine katkıda bulundukları için, kıtlık zamanlarında halk öfkelendi ve onları öldürdü. Sonunda, bir dizi cinayetten sonra kimse tahta geçmek istemediğinde, monarşik yönetim sona erdi. Çinli yazarlar, Kore'de çok az veya çok fazla yağmur yağdığında ve mahsuller olgunlaşmadığında, suçun kralın üzerine atıldığını bildiriyor. Bu gibi durumlarda, bazıları onun ifadesini istedi, diğerleri - çile çekti.

Amerikan Kızılderilileri, Meksika ve Peru'daki monarşik ve teokratik imparatorluklar dönemlerinde uygarlığa en çok yaklaştılar. Bu ülkelerin tarihinin erken dönemleri, bu tanrılaştırılmış yöneticilerin atalarının şifacı olup olmadıklarını söylemek için bize çok az şey bilinmektedir. Meksikalı hükümdarların tahta çıktıklarında aldıkları yeminde böyle bir tarihsel sekansın izini görebiliriz. Güneşi parlatacaklarına, bulutları yağdıracaklarına, ırmakları akıtacaklarına ve yeryüzünü bereketli kılacaklarına yemin ettiler. Bir gizem halesi ve bir korku atmosferiyle örtülen büyücü ya da tıp adamı, elbette, Amerikan Kızılderilileri arasında büyük bir etkiye sahipti ve bu süreç hakkında hiçbir olumlu verimiz olmamasına rağmen, çoğu durumda bir lidere ya da bir lidere dönüşebilirdi. yüce hükümdar. Kathleen, bununla birlikte, Kuzey Amerika'daki tıp adamlarına "onurlu kişiler olarak değer verildiğini ve tüm toplumun onlara yalnızca hastaları iyileştirme konularında bilgili oldukları için değil, özellikle sihir ve okült sanatlardaki becerileri için de en büyük saygıyı gösterdiğini" bildirmektedir. eskiden öyleydiler ve her şeyle meşguller.Bütün kabilelerde doktorlar ruh büyücüleri, büyücüler, kahinlerdir.Bütün dini ayinleri denetledikleri ve yönlendirdikleri için onlara başrahip bile deriz.Onlara kahin gözüyle bakılır. Savaş ve barış zamanında liderlerin yanında meclislerde otururlar.Halka açık herhangi bir adım atılmadan önce mutlaka görüşleri talep edilir, en büyük saygıyla kabul edilir.Aynı şekilde Maidu kabilesinin (Kaliforniya) şamanları da ve muhtemelen en etkili insanlar olmaya devam ediyor.Kesin bir hükümet sisteminin yokluğunda, bir şamanın sözü çok büyük bir ağırlık taşır.Şamanların kastı büyük bir korkuyla muamele görür ve kural olarak, ts temsilcileri liderlerden çok daha fazla.

Güney Amerika'da büyücüler ve tıp adamları da lider veya kral unvanına giden doğrudan bir yol izlediler. Brezilya kıyılarına ilk yerleşimcilerden biri olan Fransız André Theve, Kızılderililerin "kendi" sayfalarına "(veya şifacılara) öyle bir hürmet ve hürmetle davrandıklarını, onlara taptıklarını ve düpedüz tapındıklarını bildiriyor. Sıradan insanların nasıl olduğunu görebilirsiniz. Onlarla buluştuğunda secdeye kapan ve "Lütfen, ne ben ne de çocuklarım hastalanmasın ve ölmesin" gibi dualarla ya da bunun gibi bir şeyle onlara yönelin. Ama bir gün bu "sayfa" bir hata yaparsa ve tahminleri gerçekleşmez, insanlar "sayfa" unvanına ve unvanına yakışmadığı için onları öldürmekten çekinmezler.Lengua Kızılderilileri (Gran Chaco) arasında her klanın kendi katsik'i, yani lideri vardır. çok az güce sahip. Liderin konumu, onu çok sayıda hediye vermeye zorlar, böylece nadiren zengin olur ve kural olarak, deneklerinden daha yıpranmış giysiler giyer. "Gerçekten konsantre olan kişi elindeki en büyük güç, almaya alışık olan büyücüdür. vermekten çok hediye vermektir." Sihirbazın görevi, kabilenin düşmanlarına felaketler ve talihsizlikler göndermek ve kabile kardeşlerini düşman büyüsünden korumaktır. Bu hizmetler iyi ödenir; onlar sayesinde büyücü toplumda büyük bir etki ve yüksek bir konum kazanır.

Malaya'da, raja veya hükümdar genellikle doğaüstü güçlere sahip bir varlık olarak batıl inançlarla muamele görür. Birçok Afrikalı lider gibi, bu rajanın basit büyücülerden geldiğine inanmak için sebepler var. Şimdiye kadar Malaylar, Raja'nın kişiliğinin, tahılların büyümesi ve meyve ağaçlarının meyve vermesi gibi doğal olayları etkilediğine ikna oldular. Daha az ölçüde de olsa, raca'nın vekillerinin ve hatta çeşitli bölgeleri yöneten Avrupa kökenli kişilerin bile aynı dölleme yeteneğine sahip olduğu varsayılmaktadır. Bu nedenle, Malay Yarımadası'nın bölgelerinden biri olan Selangor'da, iyi veya kötü bir pirinç hasadı genellikle yerel yetkililerdeki bir değişiklikle ilişkilendirilir. Celebes adasının (Sulawesi) güney kesimindeki Turatlılar, pirinç veriminin yöneticilerinin davranışlarına bağlı olduğuna ve kötü hükümetin - bununla eski gelenek tarafından yönlendirilmeyen bir kişinin yönetimini kastediyorlar - olduğuna inanıyorlar. başarısızlığı kırpmak için.

Sarawak'ın Dayakları, ünlü İngiliz genel valisi Raja Brook'un, doğru bir şekilde uygulanırsa bol miktarda pirincin ortaya çıkmasına neden olabilecek bir tür büyülü yeteneğe sahip olduğuna inanıyordu. Bu nedenle, kabileyi ziyaret ettiğinde, gelecek yıl ekim için ona tohumlar getirdiler ve daha önce özel bir çözeltiye batırılmış bir dişi kolye ile üzerlerini sallayarak onları “döllendirdi”. Köye girdiğinde kadınlar ayaklarını önce suyla, sonra hindistan cevizi sütüyle, sonra da suyla yıkadılar. Dayaklar, dokunduğu tüm suyu daha sonra bereketli bir hasat getireceği inancıyla evlerinde kullanmak üzere saklarlardı. Brook'un ziyaret edemediği uzak kabileler ona küçük beyaz bez parçaları ve bir miktar altın veya gümüş gönderdi. Onları "gübreleme lütfu" ile besledikten sonra, yerliler onları tarlalara gömdü ve iyi bir hasat bekledi. Bir Avrupalı'nın Samban kabilesinin pirinç hasadının zayıf olduğunu söylemesine lider hemen cevap verdi: "Başka türlü olamaz çünkü Raja Brook bizi hiç ziyaret etmedi." Raja Brook'u kabilesini ziyaret etmeye ve topraklarına bereketi geri getirmeye ikna etmesini istedi.

Hükümdarların, yardımıyla toprağı gübreleyebilecekleri ve tebaalarına başka faydalar sağlayabilecekleri büyülü veya doğaüstü yeteneklere sahip oldukları inancı, Hindistan'dan İrlanda'ya yerleşen Aryan halklarının ataları tarafından paylaşıldı. Bu inanç kendi ülkemizde de önemli bir iz bırakmıştır. Eski bir Hindu kanunları dizisi olan Manu Kanunları, iyi bir kralın saltanatının sonuçlarından şöyle bahseder: “Yöneticisi günahkarların malına el koymaktan kaçınan bir ülkede, insanlar doğru zamanda doğarlar ve uzun yaşarlar. hayat. Ve ekinlerin ekinleri ün kazanır ve çocuklar ölmez ve tek bir çocuk çirkin doğmaz. Homeros Yunanistan'ında liderler ve krallardan kutsal veya ilahi olarak söz edilirdi. Konutları tanrısaldı ve savaş arabaları kutsaldı. İyi bir kralın yönetiminin kara toprağı bol buğday ve arpa hasadı getirdiğine, ağaçların meyvelerin ağırlığı altında eğilmesine, sürülerin çoğalmasına ve denizin balıklarla dolu olmasına inanılıyordu. Danimarka Kralı I. Valdemar, Orta Çağ'da Almanya'yı dolaştığında, anneler ona çocuklarını, çiftçiler de dokunması için tohumlar getirdi; Çocukların kraliyet dokunuşundan daha iyi büyüyeceğine inanılıyordu. Aynı nedenlerle çiftçiler kraldan tohumları toprağa atmasını istediler. Eski İrlandalılar, kral atalarının geleneklerini yerine getirirse havanın ılıman olacağına, hasatın bol olacağına, sığırların verimli olacağına, suların bolca balık olacağına ve meyve ağaçlarının meyvelerin ağırlığı altında büküleceğine inanıyordu. . Adil bir kralın saltanatının faydalı etkileri arasında, Aziz Patrick'e atfedilen kanon, "güzel hava, sakin denizler, bol hasat ve meyve yüklü ağaçlar" listeler. Aksine, kıtlık, kısırlık, meyvelerin bozulması ve mahsulün bozulması, hüküm süren hükümdarın kötü olduğunun reddedilemez kanıtları olarak görülüyordu.

Bu batıl inançların son kalıntısı, İngiliz krallarının el dokunuşuyla skrofulayı iyileştirme gücüne sahip oldukları inancı olabilir. Bu nedenle bu hastalık "kraliyet" adı altında biliniyordu. Mucizevi şifa armağanı genellikle Kraliçe Elizabeth (1558-1603) tarafından kullanılmıştır. 1633 Yaz Ortası Günü'nde, Kral I. Charles (1625-1649), Holyrood'daki kraliyet şapelinde bir çırpıda yüzlerce hastayı iyileştirdi. Ancak uygulama, oğlu II. Charles (1660-1685 ) döneminde popülerliğinin zirvesine ulaşmış görünüyor. Saltanatı sırasında, bu hükümdar skrofula ile yaklaşık yüz bin kişiye dokundu. Bazen etrafında korkunç bir aşk olurdu. Bir gün, şifa arayan altı yedi kişi ayaklar altında ezilerek öldürüldü. Kral Wilhelm III (1688-1702), aklı başında bir adam olarak, bu dolandırıcılığa katılmayı küçümseyerek reddetti ve aynı kötü kokulu kalabalık sarayını kuşattığında, ona sadaka dağıtmayı ve onu sürmeyi emretti. Bir gün, ilk ve son kez hastasına elini sürmeye ikna edildiğinde, "Allah sana daha sağlıklı ve daha çok akıl versin" dedi. Ancak beklendiği gibi, bu uygulama aptal fanatik II. James'in (1685-1688) Kraliçe Anne'nin (1702-1714) aptal kızı altında devam etti.

Fransız kralları, Clovis (481-511) ve Saint Louis'den (1226-1270) miras aldıklarını söyledikleri dokunarak iyileşme yeteneğini kendilerine de atfederken, İngiliz krallarının bunu İtirafçı Edward'dan (1042-1066) miras aldığı iddia ediliyor. ). Aynı şekilde, Tonga adasının yerlilerinin reisleri, ayaklarına dokunarak skrofula ve karaciğer sertleşmesi vakalarını iyileştirebilecekleri kabul edildi. Tedavi tamamen homeopatikti, çünkü hastalık ve şifanın özel kraliyet kanıyla veya ona ait bir nesneyle temastan gelmesi gerekiyordu.

Söylenenlere dayanarak, makul bir şekilde, dünyanın birçok yerinde yüce hükümdarın eski bir büyücü ya da büyücüden düz bir çizgide indiği sonucuna varabiliriz. Özel bir şaman sınıfının ayrılmasından bu yana, toplumun güvenliğini ve refahını sağlayan görevlerin yerine getirilmesiyle görevlendirildi. Bu insanlar yavaş yavaş zenginlik ve güç elde eder ve en iyileri kutsal efendilere dönüşür. En anlayışlı zihinlere göre, büyünün sahteliği zaman geçtikçe daha da aşikar hale gelir ve yerini yavaş yavaş din alır. Başka bir deyişle, büyücü, insanın yararına doğal süreçlerin gidişatını doğrudan kontrol etmeyi reddeden, aynı amaca dolaylı olarak - tanrılara dönerek - ulaşmaya çalışan rahibe yol verir. Artık kendi başına başarmasının mümkün olmadığını düşündüğü şeyi onun için yapmalarına izin verin. Yüce hükümdar yavaş yavaş büyüyü tamamen rahip işlevleri lehine terk ediyor - dua ve fedakarlık. Ancak insan ve ilahi arasındaki sınırlar hala bulanık ve belirsiz olduğundan, bazı yöneticiler ilahiyata enkarnasyon yoluyla ulaşmanın mümkün olduğunu zannetmektedirler. Bu enkarnasyon doktrini ve yüce efendilerin gerçek tanrılığına ilişkin bununla bağlantılı teori, bir sonraki bölümde çalışmanın konusu olacaktır.

 

Bölüm VII

İNSAN RESİMİNDEKİ TANRILAR

 

Dünyanın geri kalmış halklarının inanç ve geleneklerine ilişkin önceki bölümlerde verilen örnekler, vahşinin, bize çok açık görünen, doğa üzerindeki gücünün sınırlarını tanımadığına bizi ikna etmeye yeterlidir. Herkesin az ya da çok doğaüstü güçlere sahip olduğu düşünülen bir toplumda, tanrılar ve insanlar arasındaki ayrım neredeyse hiç fark edilmez. İnsanlarla kıyaslanamayacak yeteneklere sahip insanüstü varlıklar olarak tanrılar fikri, tarihsel gelişim sürecinde ortaya çıkar. İlkel halklar için doğaüstü güçler, insana kıyasla ölçülemeyecek kadar yüksek bir şey gibi görünmüyor; Sonuçta, bir kişi onları korkuyla yakalayabilir ve iradesini yapmaya zorlayabilir. Düşünmenin gelişiminin bu aşamasında dünya, içinde doğal ve doğaüstü varlıkların yaklaşık olarak eşit düzeyde durduğu büyük bir demokrasi olarak tasvir edilir. Bilginin gelişmesiyle insan, doğanın sınırsızlığını daha doğru bir şekilde takdir etmeyi ve karşısındaki kendi zayıflığını tanımayı öğrenir. Ancak kişinin çaresizliğinin farkına varması, insan hayal gücünün dünyayı doldurduğu doğaüstü varlıkların acizliğine güvenmeyi gerektirmez. Aksine, bu tür varlıkların gücüne dair fikri güçlenir. Ne de olsa, değişmez ve değişmeyen yasalara göre hareket eden kişisel olmayan bir güçler sistemi olarak dünya fikri henüz onun zihnini tamamen ele geçirmedi. Tabii ki embriyoda insan bu fikre sahipti ve sadece büyüde değil, günlük hayatta da birçok durumda buna göre hareket etti. Bununla birlikte, bu fikir gelişmemiş olarak kalır ve bir kişi, yaşadığı dünyayı açıklamaya çalışırken, onu birinin bilinçli iradesinin ve kişisel aktivitesinin bir tezahürü olarak kendine çeker. Kendini bu kadar kırılgan ve zayıf hissediyorsa, doğanın devasa mekanizmasını kontrol eden varlıklar ona ne kadar büyük ve güçlü görünmelidir! Tanrılarla eski eşitlik duygusu yavaş yavaş ortadan kalkarken, insan kendi kaynakları, yani sihir yoluyla doğa olaylarının gidişatını kontrol etme ümidini terk eder ve bir zamanlar sahip olduğu doğaüstü güçlerin tek alıcısını giderek daha fazla görür. da iddia etti. tanrılarda olmak. Bilginin gelişmesiyle birlikte, dua ve fedakarlık dini ritüellerde önde gelen bir yer tutar ve bir zamanlar onlardan daha düşük olmayan sihir yavaş yavaş arka plana itilir ve kara büyü seviyesine iner. Şimdi büyü, tanrıların etki alanına sonuçsuz ve kutsal olmayan bir müdahale olarak görülüyor: ünü ve etkisi, tanrılarının görkemine ve etkisine bağlı olarak yükselen veya düşen rahiplerin inatçı muhalefetiyle karşı karşıya. Bu nedenle, daha sonraki bir dönemde din ve hurafe ayırt edilmeye başlayınca, kurban ve dua, toplumun dindar ve aydın kesiminin uğraşı olurken, sihir, batıl ve cahil insanlar için bir sığınak görevi görmüştür. Daha sonra, kişisel güçler olarak temel güçler fikri, yerini doğal yasanın tanınmasına bıraktığında, kişisel iradeden bağımsız, zorunlu ve değişmeyen bir nedenler ve sonuçlar dizisi fikrine dayanan büyü, parçalanmış itibarı geri yükler ve doğadaki nedensel ilişkileri incelemek doğrudan bilime giden yolu açar. . Yani simya kimyaya yol açar.

İnsan-tanrı ya da tanrısal ya da doğaüstü güçlerle bahşedilmiş bir insan kavramı, esasen din tarihinin erken bir dönemine, tanrıların ve insanların hemen hemen aynı düzende ve varlıklar olarak kabul edilmeye devam ettikleri o döneme aittir. daha sonraki nesillerin zihinlerinde aralarında açılan aşılmaz uçurum tarafından henüz ayrılmamışlardı. Bir insan-tanrı ya da tanrı-insanda, kendisi için cesurca sahip olduğu aynı doğaüstü yeteneklerin yalnızca daha yüksek bir mevcudiyet derecesini gören ilkel insan için, insan biçiminde enkarne olan bir tanrı fikri ne kadar garip görünse de. en ufak bir pişmanlık olmadan, içinde hiçbir şey yoktu. sıradışı. Çünkü o, bir tanrı ile güçlü bir büyücü arasında net bir ayrım yapmaz. Onun tanrıları genellikle, doğa olaylarının perdesi arkasında, insan büyücülerin hemcinsleri arasında görünür ve bedensel biçimde kullandıkları aynı tılsımları ve büyüleri harekete geçiren görünmez büyücülerden başka bir şey değildir. Ve tanrıların inananların önüne insan şeklinde göründüğüne dair yaygın bir inanç olduğundan, sözde mucizevi yeteneklere sahip bir büyücünün enkarne bir tanrının ihtişamını kazanması zor değildi. Böylece, basit bir ruh tekeri ile başlayarak, bir tıp adamı veya büyücü yavaş yavaş şahsında bir tanrı ve laik bir hükümdarı birleştirir. Fakat ondan bir tanrı olarak bahsederken, bu terimle ilişkilendirdiğimiz soyut ve karmaşık fikirleri ilkel ilah anlayışına aktarmaktan kaçınmalıyız. Bu önemli konudaki fikirlerimiz, uzun bir entelektüel ve ahlaki gelişimin meyvesidir. Vahşi bunları paylaşmakla kalmaz, kendisine anlatılınca anlamaz bile.

İlkel halkların dini sorunu üzerine şiddetli bir tartışma, esas olarak karşılıklı yanlış anlama nedeniyle alevlendi. Uygar bir insanın düşünceleri bir vahşi için anlaşılmazdır ve bir vahşinin düşünceleri uygar insanların çok azı tarafından anlaşılır. Bir vahşi tarafından "tanrı" sözcüğü kullanıldığında, tek bir varlık anlamına gelir; medeni bir adam aynı kelimeyi kullandığında, tamamen farklı türden bir varlık anlamına gelir. Ve eğer her iki insan da birbirini anlamaktan eşit derecede acizse, onların tartışmalarından kafa karışıklığı ve hatalardan başka bir şey çıkmaz. Eğer uygar insan "Tanrı" kelimesini yalnızca kendisinin sahip olduğu ilahi doğa kavramına uygulamakta ısrar ediyorsa, o zaman kabul edilmelidir ki, vahşinin zihninde hiçbir şekilde Tanrı fikri yoktur. Ancak vahşetin en yüksek aşamasındaki halkların çoğunluğunun, kelimenin tam anlamıyla bizim anladığımız anlamda olmasa da, tanrı olarak adlandırılabilecek bazı doğaüstü varlıklar hakkında en azından ilkel bir fikre sahip olduğunu varsayarsak, tarihsel gerçeklere daha yakın olacağız. Her halükarda, bu ilkel kavram, medeni halkların bir ilah hakkındaki fikirlerinin yavaş yavaş geliştiği bir filizdir. Dinin gelişimini sonuna kadar takip edebilseydik, tanrı fikrimizin vahşiler fikriyle tek ve ayrılmaz bir zincirle bağlantılı olduğunu görürdük.

Bu açıklamalardan sonra, müminlere göre, yaşayan insanlarda, erkek ve kadınlarda enkarne olan tanrılardan örnekler vereceğiz. İlahın kendini gösterdiği kişiler, yüce yöneticiler veya onların soyundan gelenler değildi. Tanrısallık, tabiri caizse, en düşük seviyedeki insanlarda bile ikamet edebilir. Örneğin, Hindistan'da bir tanrı dünyevi yaşamına pamuklu çamaşır suyu olarak, diğeri ise bir marangozun oğlu olarak başladı. Bu nedenle, yalnızca kraliyet kanına sahip kişilerden bir örnek vermeyeceğim; çünkü yaşayan insanların tanrılaştırılmasının genel ilkesini, yani Tanrı'nın insan biçiminde vücut bulmasını örneklendirmek istiyorum. Bu tür enkarnasyon ilkel toplumda yaygındır. Enkarnasyon geçici veya kalıcı olabilir. İlk durumda, ilham veya sahip olma olarak bilinen enkarnasyon, tezahürünü doğaüstü yetenekten ziyade doğaüstü bilgide bulur. O halde olağan tezahürleri, mucizeler değil, kehanetler ve tahminlerdir. Tam tersine, ilahi ruh insan vücudunda kalıcı bir yuva bulduğunda, insan-tanrının genellikle mucizeler gerçekleştirmesi beklenir. Unutulmamalıdır ki, entelektüel gelişimin bu aşamasında, bir kişi mucizeleri doğa yasalarının ihlali olarak görmez. Doğal yasanın varlığını bu haliyle kavrayamayan ilkel insan, onu çiğnemenin ne demek olduğunu kavrayamaz. Onun için bir mucize, sıradan bir yeteneğin alışılmadık derecede güçlü bir tezahüründen başka bir şey değildir.

İlhama olan inanç her yerdedir. Zaman zaman bireylerin bir ruh veya tanrı tarafından ele geçirilebileceğine inanılmaktadır. Bu zamanda, kendi kişilikleri ve bedenleri kontrolden çıktı: ruh, varlığını insan vücudunun sarsıcı titreme ve titremelerinde, düzensiz hareketlerde ve başıboş bir bakışla ilan eder. Bütün bunlar insanın kendisiyle değil, ona giren ruhla ilgilidir; bu anormal durumdaki tüm konuşmaları, etrafındakiler tarafından, içinde yaşayan ve onun aracılığıyla konuşan bir tanrı veya ruhun sesi olarak algılanır. Örneğin, Sandwich Adaları'nda (Hawaii), Tanrı'yı kişileştiren yüce hükümdar, bir sığınağın arkasından hasır şeklinde kehanet cevaplar verdi. Güney Pasifik'teki adalarda, "rahip genellikle bir tanrı tarafından ele geçirildi ve ilahi güçle dolu olduğundan, artık bilinçli bir kişi olarak değil, tamamen doğaüstü etki altında olarak hareket ediyor ve konuşuyordu. Antik Yunan'ın ünlü halklarının kaba Polinezya kehanetleri ile kehanetleri arasında çarpıcı bir benzerlik.Tanrı rahibin içine girer girmez, rahip korkunç bir şekilde titremeye başladı ve kendini bariz bir öfkeye kaptırdı: kasları titriyordu, vücudu şişti, yüzü ürkütücü bir ifadeye büründü, yüz hatları bozuldu ve gözleri gezindi.Bu durumda sık sık yerde yuvarlandı, ağzından köpükler, sanki ele geçirildiği tanrı tarafından işkence görmüş gibi ve delici çığlıklarla, çılgınca ve genellikle anlaşılmaz sesler, tanrının iradesini iletti.Bu tür ayinlerde usta olan mevcut rahipler, kehanetleri dinledi ve insanlara iletti. kehanetten sonra, şiddetli saldırı yavaş yavaş azaldı ve nispeten sakindi. Ancak tanrı, vasiyetinin açıklanmasından hemen sonra rahibi her zaman terk etmedi. Bazen rahip (taura) iki veya üç gün boyunca bir ruh veya tanrı tarafından ele geçirilirdi. Bir tanrının bir kişinin içine girdiğinin ya da sahip olduğunun bir işareti olarak , sağ elinin etrafına özel bir madde parçası sarılmıştı. Tüm bu zaman boyunca, eylemleri bir tanrının eylemleri olarak kabul edildi ve bu nedenle sözlerine ve davranışlarına en büyük dikkatle muamele edildi ... Bir urukhia olarak, yani bir ruhun sahip olduğu rahip, tanrı kadar kutsal kabul edildi. ve bu dönemde atau (tanrı) adını taşıyordu, ancak diğer zamanlarda basitçe taura (rahip) olarak adlandırılıyordu".

Dünyanın her yerinde zamansal mülkiyet vakaları o kadar çoktur ve günümüzde etnoloji üzerine kitaplar aracılığıyla o kadar iyi bilinmektedir ki, onları tekrar tekrar anlatmaya gerek yoktur. Bununla birlikte, geçici mülkiyeti teşvik etmenin iki özel yolundan bahsetmek gereksiz olmayacaktır. İlk olarak, muhtemelen diğerlerinden daha az bilinirler ve ikinci olarak, onlara daha sonra değinme fırsatımız olacak.

Kendinizi ele geçirme durumuna getirmenin bir yolu, taze yapılmış bir kurbanın sıcak kanını içmektir. Argos'taki Apollo Diradiotes tapınağında ayda bir kez geceleri bir kuzu kurban edilirdi ve kadın - iffetli olması gerekiyordu - kuzunun kanını tattıktan ve Tanrı tarafından bir saplantı durumuna getirildikten sonra, peygamberlik ve kehanette bulundu.

Achaia'daki Aegir şehrinde, Dünya'nın rahibesi, kehanet için mağaraya inmeden önce, bir boğanın sıcak kanıyla sarhoş oldu. Benzer şekilde Güney Hindistan'da kuşçu ve dilencilerden oluşan bir kast olan Kuruvikaranlarda, tanrıça Kali'nin rahibin üzerine indiği ve bir keçinin kesilmiş boğazından akan kanı emdikten sonra kehanetler söylediğine inanılır. Celebes adasının kuzeyindeki Minagassa'nın Alfurları arasında, rahip yeni kesilen bir domuza öfkeyle saldırır ve kanını içer. Cesetten zorla çekilir ve bir sandalyeye oturtulur ve bu yıl pirinç hasadının ne olacağı konusunda kehanet etmeye başlar. Sonra tekrar leşe koşar ve kanı içer ve ikinci kez tahminlerine devam ettiği bir sandalyeye oturmak zorunda kalır.

Geçici sahiplik sağlamanın bir başka yolu da kutsal bir ağaç veya bitki kullanmaktır. Örneğin, Hindukuş'ta, kutsal sedir ağacının dalları yakılır ve falcı, başı örtülü olarak, şiddetli bir şekilde titremeye başlayana ve bilinçsizce yere düşene kadar kalın, buruk dumanı içine çeker. Kısa bir süre sonra ayağa kalkar ve orada bulunanların tümü tarafından yüksek sesle tekrarlanan, delici bir şarkıya başlar. Kehanet başlamadan önce Apollon rahibesi de kutsal defnenin dumanıyla tütsülenmiş ve yemesi için verilmiştir. Bacchantes sarmaşık yedi ve bazı yazarlara göre şiddetli saplantılarını bu bitkinin heyecan verici ve sarhoş edici özelliklerine borçluydu. Uganda'da bir rahip, kendini ele geçirme durumuna getirmek için, öfke durumuna geçinceye kadar çok güçlü bir tütün pipo içti: yüksek, heyecanlı sesi etrafındakiler tarafından bir tanrının sesi olarak algılandı. onun aracılığıyla konuşuyor. Java'nın kuzey kıyısındaki Madura adasında, her ruhun kalıcı bir ortamı vardır, çoğunlukla bir kadın. Böyle bir kadın, kendini ruhun kabulüne hazırlamak için, dumanı tüten bir buhurdandan çıkan tütsü buharını içine çeker. Yavaş yavaş, delici çığlıklar, yüz buruşturma ve şiddetli kasılmalar eşliğinde transa girer. Bu andan itibaren ruhun içine girdiği varsayılır; biraz sakinleştiğinde, sözleri, onu ele geçiren ruhun konuşmaları olarak kehanet olarak kabul edilir.

Geçici bir mülkiyet durumunda olan bir kişi, inanıldığı gibi tanrıdan sadece bilgi değil, aynı zamanda - en azından bazı durumlarda - güç alır. Kamboçya'da bir salgın patlak verdiğinde, birkaç köyün sakinleri, yerel tanrının sözde geçici yuvası olarak seçtiği bir adamı aramak için bir araya gelir. Böyle bir kişi, enkarnasyonun kutsallığının gerçekleştiği tanrının sunağına yönlendirilir. O andan itibaren, köyü sıkıntılardan koruması için yalvaran yoldaşları için bir tarikatın konusu haline gelir. Yunanlılar, Gila'daki (Magnesia yakınlarında) kutsal mağaradaki Apollon heykelinin insanüstü güç verme yeteneğine sahip olduğuna inanıyorlardı. Bu heykelden ilham alan rahipler, uçuruma atladılar, büyük ağaçları kökünden söktüler ve en dar geçitlerden sırtlarında taşıdılar. Aynı türden marifetler, ele geçirilmiş dervişler tarafından da icra edilirdi.

Doğa üzerindeki gücünün sınırlarını idrak edemeyen vahşinin, kendisine ve tüm insanlara doğaüstü diyebileceğimiz yetenekler yüklediğini daha önceki örneklerden gördük. Ayrıca, bazı kişilerin genel olarak doğaüstü bir yeteneğe sahip olmanın yanı sıra, kısa süreler için ilahi bir ruha sahip olduklarına ve ilahi bilgi ve güce sahip olduklarına inanmaktadır.

Bu tür inançlardan, bazı insanların sürekli veya başka bir şekilde sahip olma durumunda oldukları fikrine, tanrılar arasında (canlı) sayılabilecekleri ve tapınma işaretleri alabilecekleri kadar yüksek derecede doğaüstü yeteneklere sahip oldukları fikrine bir adım atılır. dua ve kurban şeklinde. . Bazı durumlarda, bu tanrıların insan biçimindeki gücü, tamamen doğaüstü veya manevi işlevlerle sınırlıdır. Diğer durumlarda, en yüksek siyasi güce de sahipler; o zaman hem yüce hükümdarlar hem de tanrılardır. Bu durumda hükümet biçimi teokratiktir. Örneğin, Marquesas (veya Washington) Adaları'nda, yaşamları boyunca tanrılaştırılan bir sınıf insan vardı. Doğal elementler üzerinde doğaüstü bir güce sahip olduklarına inanılıyordu: bol hasat gönderebiliyor ve yeryüzünü çoraklıkla vurabiliyorlardı; hastalık veya ölüm de gönderebilirler. Bu tür insanların gazabını önlemek için onlara insan kurban edildi. Her adada böyle bir ya da ikiden fazla tanrı-adam yoktu. Gizemli bir inzivada yaşadılar. Bazen yeteneklerinin kalıtsal olduğuna inanılıyordu. Misyoner, bu tanrılardan birini kişisel gözlemlerine dayanarak insan biçiminde tanımladı. Tanrı, sunak gibi bir şeyin kurulduğu, çitle çevrili büyük bir evde yaşayan derin yaşlı bir adamdı. Evin etrafındaki kirişlere ve ağaçlara baş aşağı insan iskeletleri asıldı. Kendini Tanrı'nın hizmetine adayanlar dışında kimse çitin içine girmedi; Sıradan insanlar çiti ancak insan kurbanlarının sunulduğu günlerde geçebilirdi. Bu insan-tanrı diğer tüm tanrılardan daha fazla kurban aldı. Çoğu zaman evinin önünde iskele gibi bir şeyin üzerine oturur ve aynı anda iki ya da üç insan kurban edilmesini isterdi. Talep her zaman karşılandı, çünkü en güçlü korkuya ilham verdi. Bütün adalılar dualarla ona döndüler ve her taraftan ona akın ettiler. Genel olarak, Okyanusya adalarının her birinde bir tanrıyı kişileştiren bir kişi olduğunu söylüyorlar. Bu tür insanlara tanrı deniyordu ve aslında bir tanrının işlevlerini yerine getiriyorlardı. Bazen insan-tanrı en yüksek şefti, ama daha sık olarak o bir rahip ya da daha düşük rütbeli bir şefti.

Eski Mısırlılar sadece kedilere, köpeklere ve diğer küçük hayvanlara değil, aynı zamanda büyük bir cömertlikle ibadetlerini insanlara getirdiler. Bu insan biçimindeki tanrılardan biri Anabis köyünde yaşıyordu ve onun onuruna sunaklarda kurbanlar yakıldı, ardından Porfiry'ye göre tanrı, yemeğini tıpkı bir ölümlü gibi yedi. Klasik antik çağda, Sicilyalı filozof Empedokles (c. 490 - c. 430 BC) sadece bir büyücü değil, aynı zamanda bir tanrı olarak poz verdi. Vatandaşlarına şu ayetlerle hitap etti:

Diğerleri: Ey yukarıdaki Agrigenta Grad'ın altın tepesinin eteklerinde oturan sizler, iyi işlerin bağnazları. Muhterem misafire kötülük, sığınak ve koruma, - Şimdi size merhaba! Ölümlüler arasındaki ölümsüz tanrı gibi, Sana doğru yürüyorum, yakışır şekilde, onurla çevrili, Taze çelenklerin yeşilliğinde ve boğulan altın sargılarda. Geleceğin etrafında büyütülmüş bir sürü karı ve koca, çiçek açan şehirlere giden yolu yönlendiriyorum; Hepsi beni takip ediyor, fayda için yolun nerede olduğunu soruyorlar.

Empedokles, öğrencilerine rüzgarı nasıl çağıracaklarını veya sakinleştireceklerini, güneşe yağmur ve parıltı getirmeyi, hastalıkları ve yaşlılığı uzaklaştırmayı ve ölüleri diriltmeyi öğretebileceğini iddia etti. Demetrius Poliorketes MÖ 307'de Atina'da demokratik yönetimi yeniden kurduğunda, Atinalılar ona ve babası Antigonus'a (her ikisi de hala hayatta) Kurtarıcı Tanrılar adı altında ilahi onurlar verdiler. Özel rahipler tarafından hizmet edilen Kurtarıcılara sunaklar dikildi. Halk ilahiler, danslar, çelenkler, tütsü ve içkilerle kurtarıcısını karşılamaya çıktı. İnsanlar sokakları dolduruyor ve onun tek gerçek tanrı olduğunu söylüyorlardı, çünkü tanrıların geri kalanı ya uyuyordu ya çok uzaktaydı ya da hiç yoktu. İşte o dönemin şairinin özel ve halk önünde söylenen şiirleri:

Şehrimize geldi Tüm tanrıların en güçlüsü ve en sevgili, Demeter ve Demetrius birlikte ortaya çıktı. Bakirenin ayinlerini yapmaya gider. Neşelidir, güler, güzeldir, Allah'ın yakıştığı gibi, Görkemli bir bakışla, Dostlarla çevrilidir, Yıldızlar gibi, hepsi güneş gibidir. Merhaba, tanrı Poseidon ve Afrodit'in oğlu! Diğer tüm tanrılar çok uzağa gittiler, Ya hiç duymuyorlar, Ya yoklar ya da bize ihtiyaçları yok. Sen, Tanrım, önümüzde görüyoruz Ne ağaçta, ne taşta, - gerçek! Bu nedenle, size dua ediyoruz.

Eski Almanlar, kadınlarda kutsal bir şey olduğuna inanıyorlardı ve bu nedenle kahinlerde olduğu gibi onlara danıştı. Kutsal kadınlarının dönen girdapları izlediği, suyun uğultusunu veya kükremesini dinlediği ve onun görüntüsü ve sesiyle olacakları tahmin ettiği söylendi. Ama çoğu zaman erkeklerin saygısı daha da ileri gitti ve kadınlara gerçek yaşayan tanrıçalar olarak taptılar. Örneğin, İmparator Vespasian'ın saltanatı sırasında, belirli bir Veleda, Bructer kabilesinin tanrıçası olarak kabul edildi. Bu sıfatla halkı yönetti ve otoritesi evrensel olarak tanındı. Ren Nehri'nin bir kolu olan Lippe'de bir kulede yaşıyordu. Köln sakinleri ona bir anlaşma yapmak için elçiler gönderdiklerinde, onu görmelerine izin verilmedi: Müzakereler, haberci olarak hareket eden ve kehanet sözlerini aktaran bir hizmetçi aracılığıyla yürütüldü. Bu örnek, kaba atalarımızın tanrısallık ve egemenlik fikirlerini ne kadar kolay birleştirdiğini gösterir. Çağımıza kadar Getaların her zaman Tanrı'yı kişileştiren ve halk arasında Tanrı olarak adlandırılan bir kişiye sahip olduğu bilinmektedir. Kutsal dağda yaşadı ve yüce liderin danışmanı olarak görev yaptı.

Portekizli tarihçi Dos Santos'a göre, Güneydoğu Afrika halklarından biri olan Zimba veya Muzimba'nın insanları “putlara tapmazlar ve hiçbir tanrıyı tanımazlar. Bunun yerine, bir tanrı olarak gördükleri ve dünyanın en büyüğü ve en iyisi olduğu söylenen krallarını onurlandırırlar. Ve adı geçen kral kendisi hakkında dünyadaki tek tanrı olduğunu söylüyor. Bu yüzden, istemediği halde yağmur yağarsa veya hava çok sıcaksa, itaatsizliğin cezası olarak gökyüzüne ok atar." Mashonlar (Güney Afrika) piskoposlarına bir zamanlar bir tanrıları olduğunu bildirdiler, ama o (komşuları) tarafından kovulan Matabelalar. "Bu (kelimeler) bazı köylerde tanrıları dedikleri bir adamı tutma geleneğine atıfta bulunur. İnsanlar tavsiye için ona başvurur ve hediyeler getirir. Geçmişte bu tanrılardan biri, Magondi liderine ait bir köyde yaşıyordu.Tanrı'yı korkutmamak için köyün yakınındaki silahlardan ateş etmememiz istendi.Bir zamanlar, bu Mason tanrısı her yıl vergi getirmek zorundaydı. dört siyah boğa şeklinde ve Matabels liderine bir dans.Bir misyoner, tanrının görevlerinin son bölümünü kraliyet kulübesinin önünde nasıl yaptığını gördü ve anlattı.Ara vermeden üç saat boyunca, bir kükreme altında tef, kastanyetlerin tıkırtısı ve monoton şarkı, koyu tenli tanrı çılgınca dans etmek, terzi gibi oturmak, domuz gibi terlemek ve maharetle zıplamak, ilahi bacakların gücüne ve esnekliğine tanıklık etmek.

Orta Afrika'nın Bagandaları, Nianza Gölü'nün tanrısına inanıyordu: bazen tanrı evini bir erkek ya da kadında buldu. Enkarne olan Tanrı, hükümdar ve liderler de dahil olmak üzere tüm insanların korkusuna neden oldu. Enkarnasyonun kutsallığı yapıldıktan sonra, bu adam - daha doğrusu bir tanrı - kutsal görevlerini yerine getirmeye başlamadan önce, gölün kıyısından yaklaşık üç kilometre uzaklaştı ve orada genç ayın görünmesini bekledi. Ayın hilalinin gökyüzünde göründüğü andan itibaren, hükümdar ve tüm tebaası, sadece inanç ve ritüel konularında değil, aynı zamanda dini konularda da hüküm süren ilahi insanın veya lubar'ın (tanrı) emrindeydi. savaş ve devlet politikası konuları. Bir kahin olarak kendisine danışıldı: tek kelimeyle, hastalık getirebilir veya iyileştirebilir, yağmuru durdurabilir veya kıtlığa neden olabilir. İnsanlar tavsiye için ona geldiklerinde, yanlarında zengin hediyeler getirdiler. Tanganyika Gölü'nün batısındaki geniş bir bölgenin lideri olan Urua, "küstahça ilahi onur ve gücü üstleniyor ve hiçbir ihtiyaç duymadan günlerce yiyecekten uzak durabileceğini iddia ediyor. Bir tanrı olarak yemeğe muhtaç olmaktan üstün olduğunu ve sadece bunun verdiği zevkten dolayı yiyip içtiğini ve sigara içtiğini iddia eder.

Gallalar arasında bir kadın ev işlerinden bıktığında, tutarsız konuşmaya ve saçma sapan davranmaya başlar. Bu, Kallo'nun kutsal ruhunun onun üzerine indiğinin bir işaretidir. Kocası hemen onun önünde secde eder. Artık karısı olarak adlandırılmıyor, ancak "metres" unvanını taşıyor. Artık ev işlerini umursamıyor ve iradesi ilahi kanun haline geliyor.

İnsanlar Kral Loango'yu bir tanrıymış gibi onurlandırır ve ona tanrı anlamına gelen Sambi veya Pango derler. Kralın istediği zaman yağmur getirebileceğine inanıyor ve yılda bir kez, Aralık ayında, insanların yağmura ihtiyacı olduğunda, Sambi'den onu bağışlamasını istemeye geliyorlar. Bu vesileyle, kral, tzne üzerinde duran havaya bir ok atar, bu da iddiaya göre yağmur getirir. Mombasa kralı hakkında da aşağı yukarı aynı şey anlatılıyor. Benin kralı - İngiliz deniz piyadelerinin ve denizcilerinin silahları dünyadaki ruhani yönetimine ani bir son vermeden önce - onun egemenliklerinde ana ibadet nesnesiydi. “Katolik Avrupa'daki papadan daha yüksek bir konuma sahiptir, çünkü o, Tanrı'nın yeryüzündeki vekili değil, Tanrı'nın kendisidir. Bana ibadetin kaynağı sevgiden çok korku gibi görünse de, tebaa ona bir tanrı gibi itaat etmeli ve ona tapmalıdır. İddahların kralı, Nijerya seferinin üyeleri olan İngiliz subaylara şunları söyledi: “Tanrı beni kendi suretinde yarattı. Ben bir tanrı gibiyim ve o beni kral yaptı."

Yüzü doğasının doğuştan gelen zulmünü yansıtan Badonsachen adlı Burma'nın kana susamış hükümdarı, saltanatı sırasında devlet düşmanlarından daha fazla kurbanın hayatını aldı. Sadece bir ölümlüden daha fazlası olduğunu ve bu büyük ayrımın kendisine birçok iyiliğin ödülü olarak verildiğini hayal etti. Bu nedenle kral unvanını koydu ve bir tanrıya dönüşmek için yola çıktı. Bu niyetle, Badonsachen (tanrılık mertebesine yükselmeden önce kraliyet sarayını ve sarayı terk edip dünyadan emekli olan Buda'yı taklit ederek) Burma'daki en büyük pagoda için inşa ettiği sarayı terk etti. uzun yıllar. Orada en bilgili keşişlerle konuştu, onları Buda yasasına uymak için atanan beş bin yılın artık sona erdiğine ve kendisinin bu dönemden sonra ortaya çıkması ve eski yasanın yerine geçmesi gereken bir tanrı olduğuna ikna etmeye çalıştı. Kendi. Ancak pek çok keşiş tam tersini kanıtlamaya başladı. Bu hayal kırıklığı, güç hırsı ve çileci yaşamın yoksunluklarından kaynaklanan sinirlilik ile birleştiğinde, onu çok geçmeden hayali tanrısallığından vazgeçirdi; sarayına ve haremine döndü. Siyam Kralı "bir ilah kadar ibadet edilir. Uyrukların ona bakmaya hakları yoktur; geçtiğinde önünde secde ederler; onun önünde dizlerinin üzerinde, dirseklerini yere dayayarak görünürler. Onun kutsal kişiliğinden, niteliklerinden bahsetmek için özel bir dil vardır, onunla konuşan veya onun hakkında konuşan herkes tarafından kullanılmalıdır.Yerlilerin kendileri bile bu özel kelime dağarcığına hakim olmakta zorluk çekerler.

Hükümdarın başındaki kıllar, ayak tabanları, nefesi kısacası vücudunun herhangi bir yeri (dış veya iç) özel adlarla anılır. Burada içer, uyur veya yürür - tüm bu eylemler özel kelimelerle belirtilir; bu sözler başka birinin eylemlerine uygulanamaz. Siyam dilinde bir hükümdardan daha yüksek rütbeli ve saygın bir varlığı tarif edecek bir kelime yoktur; bu nedenle misyonerler Tanrı'dan söz ederken krallarına özgü sözcükleri kullanmak zorunda kalırlar.

Ancak dünyadaki hiçbir ülke muhtemelen Hindistan kadar insan biçiminde tanrılarla dolup taşmamıştır ve hiçbir yerde hükümdarlardan sütçülere kadar tüm sosyal sınıflara ilahi lütuf bu kadar cömertçe dökülmemiştir. Böylece, güney Hindistan'daki Nilgiri Dağları'ndan bir çoban olan Toda arasında , bir yağ değirmeni kutsal alan olarak hizmet eder ve ona atanan sütçü bir tanrı olarak kabul edilir. Bu ilahi sütçülerden biri, yerlilerin güneşi selamlayıp karşılamadığı sorulduğunda, "Bu zavallı adamlar, evet. Ama neden ben, Tanrım, dedi, göğsünü döverek, güneşe selam vereyim mi? Kendi babası da dahil olmak üzere tüm Todalar sütçüye secde eder ve kimse onu reddetmeye cesaret edemez. Sütçüden başka kimse ona dokunmaya cesaret edemez. Kendisine tavsiye için başvuran herkese, Tanrı'nın sesiyle tahminler söyler.

Dahası, Hindistan'da "her kral yaşayan tanrıdan biraz daha az saygı görür." Manu'nun Hindu hukuk kitabı daha da ileri gider. "Kraliyet soyundan bir bebek hakkında bile" yazıyor, "insan biçiminde büyük bir ilah olduğu için onun yalnızca bir ölümlü olduğunu düşünmek aşağılayıcıdır." Orissa'da, Kraliçe Victoria'nın hayatı boyunca ona ana tanrı olarak tapan bir tarikat olduğu söylenir. Ve bugün Hindistan'da, büyük gücü ya da yiğitliği olan ya da mucizeler gerçekleştirme yeteneğine sahip her insan, tapınma nesnesi olma tehlikesiyle karşı karşıyadır. Böylece, Pencap'taki bir tarikat Nikkal Sen adında bir tanrıya tapıyordu. Ve bu Nikkal Sen, korkunç General Nicholson'dan başkası değildi ve generalin hiçbir sözü veya eylemi, hayranlarının şevkini soğutamazdı. Onları ne kadar cezalandırırsa, kendisine tapılan dinsel korku da o kadar artıyordu. Benares şehrinde, asil bir Hindu olarak enkarne olan şanlı bir tanrı, merhum Kardinal Manning'e alışılmadık bir şekilde benzeyen Swami Bhaskaranandazhi Saraswati adının sahibi, sadece daha esprili. Gözleri insani yardımseverlikle parladı ve saf hayranlarının ona ödediği ilahi onurları, dedikleri gibi, masum bir zevkle kabul etti.

Batı Hindistan'daki Pune'a yaklaşık on mil uzaklıktaki küçük bir kasaba olan Chinchwad'da, Mahratta'ların büyük bir bölümünün inançlarına göre, her nesilde bir başlı tanrı olan Gannopatha'nın bir enkarnasyonu ile temsil edilen bir aile yaşıyor. fil. Bu ünlü tanrı ilk olarak 1640 civarında, kurtuluşu perhiz, çile ve dua yoluyla elde etmeye çalışan Muraba Gossein adlı bir Pune Brahman'da enkarne oldu. Dindarlığı ödüllendirildi. Tanrı'nın kendisi ona bir gece görüşünde göründü ve onun bir parçasının, Gannopathi'nin, kutsal ruhun yedinci nesle kadar onunla ve zürriyetiyle birlikte olacağına dair söz verdi. Tanrı'nın vaadi gerçekleşti. Babadan oğula geçen yedi ardışık enkarnasyon, Gannopatha'nın ışığını karanlık dünyaya gösterdi. Düz bir çizgide bir Brahman'ın son torunu, ağır, miyop gözlü bir tanrı 1810'da öldü. Bununla birlikte, gerçeğin davası çok kutsaldı ve dini mülkün değeri Brahminlerin üzerinde düşünmesi için çok büyüktü. dinginlik, Gannopatha'nın elinden alınması durumunda dünyanın maruz kalacağı tarifsiz kayıp. Vahiy bu güne kadar başarıyla gerçekleşmeye devam etsin diye, sahibinin ilahi ruhunun yeniden kendini bulduğu kutsal bir kap aradılar ve buldular. Bununla birlikte, yozlaşmış zamanımızda Tanrı-insan tarafından gerçekleştirilen mucizelerin, geçmişte kendisinden öncekiler tarafından gerçekleştirilen mucizelerle karşılaştırılamayacağı kabul edilmelidir. Hatta onun şimdiki kuşağa gösterdiği tek işaretin, her yıl Chinchwad'da yemek ısmarladığı kalabalığı doyurma mucizesi olduğu bilinmektedir.

Bombay ve Orta Hindistan'da çok sayıda takipçisi olan bir Hindu mezhebinin üyeleri, sözde Maharajas'ın manevi liderlerinin tanrı Krishna'nın temsilcileri veya hatta doğrudan dünyevi enkarnasyonları olduğu görüşündedir. Ve Krishna, yeryüzündeki takipçilerinin ve vekillerinin ihtiyaçlarına hizmet edenlere cennetten büyük bir lütuf ile baktığı için, fedakarlık ayini adı verilen özel bir ayin kuruldu. Bu ayin aracılığıyla, sadık adanmışları bedenlerini, ruhlarını ve belki de daha da önemlisi servetlerini Krishna'nın tapılan enkarnasyonlarına kurban ederler. Kadınlara, ilahi tabiatın insan sureti ve dünyevi arzularla gizemli bir şekilde bir arada var olduğu bu varlıklara boyun eğmekle kendilerinin ve ailelerinin en yüksek saadete kavuşacakları öğretilir.

Hıristiyanlık bile bu tür bir hatadan her zaman kaçınamamıştır; aynı zamanda, bu dinin büyük kurucusununkine eşit ve hatta daha büyük bir ilah olduğuna dair fahiş iddialarla lekelenmiştir. Çağımızın ikinci yüzyılında, Frig Montanus kendini tek bir kişide Baba Tanrı, Oğul Tanrı ve Tanrı Kutsal Ruh'u birleştiren enkarne bir üçlü ilan etti. Bu dava, kesinlikle dengesiz bir psişeye sahip bir kişinin izole ve aşırı bir iddiası değildi. Erken Hıristiyanlık zamanından günümüze kadar, birçok mezhebin üyeleri, Mesih'in ve hatta Tanrı'nın kendisinin enkarnasyonunun, tam yetki almış herhangi bir Hıristiyan olduğuna inanmışlardır. Birbirlerine taparak bu inancı mantıksal sonucuna getirdiler. Tertullian, bunun MS 2. yüzyılda Kartaca'daki diğer Hıristiyanlar tarafından yapıldığını anlatır. Aziz Columban'ın müritleri ona Mesih'in enkarnasyonu olarak tapıyorlardı. Ve 8. yüzyılda Toledolu Elipand, Mesih'ten "tanrılar arasında bir tanrı" olarak söz etti, yani tüm inananlar İsa'nın kendisi kadar gerçek tanrılardı. Albigensliler arasında karşılıklı tanrılaştırma yaygındı ve bu, 14. yüzyılın başında Toulouse Engizisyonunun protokolleriyle yüz kez doğrulandı.

XIII.Yüzyılda, üyeleri uzun ve gayretli bir tefekkür yoluyla her insanın gizemli bir şekilde bir tanrı ile birleşebileceği, her şeyin kaynağı ve atasıyla bir olabileceği görüşünde olan Özgür Ruh'un erkek ve kız kardeşlerinden oluşan bir mezhebi ortaya çıktı; Tanrı'ya yükselen ve onun mutlu özünde çözülen kişi gerçekten de tanrının bir parçasıdır, yani Mesih'in kendisi ile aynı anlamda Tanrı'nın oğludur ve bu nedenle her şeyden tam özgürlüğe sahiptir. insan prangaları ve ilahi yasalar. Mezhepçilerin görünüşleri ve tavırları delilik sınırında olsa da, müsamahakar olduklarından emin olarak, en palyaço kıyafetlerini giymiş, vahşi çığlıklarla ekmek dileyerek bir yerden bir yere dolaştılar. İlahın tefekkürüne ve ruhun manevi babaya yükselişine bir engel olarak dürüst bir çalışmayı öfkeyle reddettiler. Bu maceralarda yanlarında göçebe yaşamın tüm zorluklarını paylaşan kadınlar da vardı. Bazıları, manevi yaşamda en büyük başarıyı elde ettikten sonra, mezhep toplantılarında kıyafetsiz gitmeyi göze alabileceklerine inanıyorlardı, bu konudaki herhangi bir kısıtlamada hala yük altında tükenmiş ruhları etkileyen içsel bozulma belirtileri görüyorlardı. bedendendir ve ilahi ruhla birliğe yükselmemiştir. Engizisyon genellikle Tanrı ile mistik birliğe giden yollarını hızlandırdı, sadece basit bir dinginlikle değil, aynı zamanda muzaffer bir sevinç ve coşku duygusuyla da tehlikede öldüler.

1830 civarında, Amerika'nın Kentucky sınırındaki eyaletlerinden birinde, kendini Tanrı'nın oğlu, insanlığın kurtarıcısı ilan eden ve kötüleri, inanmayanları ve günahkarları göreve çağırmak için yeniden dünyaya gelen bir sahtekâr ortaya çıktı. Belirtilen zamana kadar düzeltilmezlerse dünyanın bir anda harabeye dönüşeceğinin garantisini verdi. Bu abartılı iddialar, zengin ve nüfuzlu kişiler tarafından bile onaylandı. Sonunda, bir Alman alçakgönüllülükle yeni mesih'ten vatandaşlarına Almanca olarak korkunç bir felaket ilan etmesini istedi, çünkü İngilizce anlamadılar ve sadece bu nedenle manuel bir lanete maruz kalacaklarsa yazık olur. Buna karşılık, sözde kurtarıcı, Alman dilini bilmediğini tam bir dürüstlükle itiraf etti. "Nasıl! - Alman öfkeyle haykırdı, - sen Tanrı'nın Oğlusun ve tüm dilleri ve hatta Almanca'yı bilmiyor musun?! Defol git seni serseri, ikiyüzlü ve deli! Senin yerin bir tımarhanede." Seyirciler, saflıklarından utanarak güldüler ve dağıldılar.

Bazen ilahi ruhun, taşıyıcısının ölümünden sonra başka bir kişiye geçtiğine inanılıyordu. Budist Tatarlar (Budist Tatarlar) [33], lamalar olarak en büyük manastırların başında bulunan çok sayıda yaşayan Buda'nın varlığına inanırlar. Lamalardan biri öldüğünde, müritleri üzülmez, çünkü onun yakında bir bebek olarak yeniden doğacağını bilirler. Sadece yeni lamanın doğum yerini keşfetmekle ilgileniyorlar. Böyle bir zamanda bir gökkuşağı görürlerse, bunu merhum lama tarafından onları beşiğe götürmek için gönderilen bir işaret olarak kabul ederler. Bazen ilahi bebek kendini hissettirir. "Ben büyük lamayım," diye ilan ediyor, "şu şu manastırın yaşayan Buda'sı. Beni eski manastırıma götür. Ben onun ölümsüz başıyım." Buda'nın doğum yeri her ne şekilde bulunursa bulunsun, ister kendi tanınmasıyla isterse göksel bir işaretin yardımıyla olsun, neşeli hacılar burayı terk eder (genellikle Han veya onun en önde gelen üyelerinden biri tarafından yönetilir). aile) ve ilahi çocuğu bulmak ve evine dönmek için bir yolculuğa çıktı.Genellikle kutsal Tibet topraklarında doğar ve ona ulaşmak için kervanın genellikle uçsuz bucaksız çölleri aşması gerekir.Hacılar sonunda bulmayı başardıklarında çocuk ona secde eder ve ona taparlar.Ancak aradıkları Büyük Lama olarak tanınmadan önce çocuğun gerçekliğini kanıtlaması gerekir.Başını kendisinin ilan ettiği manastırın adı sorulur. , uzaklığı ve içinde kaç keşiş yaşadığı hakkında.Ayrıca merhum lamanın alışkanlıklarını ve nasıl öldüğünü de anlatmalıdır.Önüne çeşitli nesneler -dua kitapları, çaydanlıklar, fincanlar- serilir ve o önceki hayatında kullandıklarına işaret etmelidir e. Bütün bunları hatasız bir şekilde yerine getirirse, iddialar haklı olarak kabul edilir ve muzaffer bir şekilde manastıra kadar eşlik edilir. Tüm lamaların başında, Tibet Roma'sı olan Lhasa'dan Dalai Lama var. O yaşayan bir tanrı olarak görülür ve ölümden sonra ilahi ve ölümsüz ruhu bir çocukta yeniden doğar. Bazı raporlara göre, Dalai Lama'yı bulma yöntemi, yukarıda açıklanan olağan Grand Lama'yı bulma yöntemine benzer. Diğer raporlar, onun altın bir sürahiden kura çekerek seçilmesinden bahseder. Doğduğu yerde ağaçlar ve bitkiler yeşil yapraklarla süslenir; emriyle çiçekler açar ve su fışkırmaları yükselir. Etrafına göksel mutluluk yayar.

Dalai Lama, bu bölgede ilahi saygınlığa yükseltilmiş tek kişi değil. 19. yüzyılın sonunda ve 20. yüzyılın başında, Çin İmparatorluğu'nun enkarne tanrılarının resmi listesi, Pekin'deki Koloniler Bakanlığı'ndaydı. Tanınmış tanrıların sayısı yüz altmışa ulaştı. Otuz tanesi görünüşleriyle Tibet'i mutlu etti, on dokuzu Kuzey Moğolistan'la gurur duyuyordu ve Güney Moğolistan en az elli yedi tanrının ışınlarının tadını çıkardı. Çin hükümeti, uyruklarının iyiliği için babalık kaygısı göstererek, listede yer alan tanrıların Tibet dışında herhangi bir yerde yeniden doğmasını yasakladı. Moğolistan'da tanrıların doğuşunun ciddi siyasi sonuçlar doğurmayacağından, kraliyet kanının hırslı yerel tanrısı etrafında toplanabilecek ve onun için sadece krallığı değil, onun için kazanmaya çalışabilecek Moğolların uyuyan vatanseverliğini ve savaşçı ruhunu uyandırmayacağından korkuyordu. manevi, ama aynı zamanda laik alem. Halk tarafından tanınan bu tanrıların yanı sıra, yeraltında mucizeler yaratan ve insanları mutlu eden çok sayıda küçük özel tanrı ve kayıtsız büyücü vardı. 20. yüzyılın başında, Çin hükümeti Tibet dışındaki bu küçük tanrıların yeniden canlanmasına göz yumdu. Ama doğar doğmaz, resmi uzmanlar olarak hükümet tarafından denetlendiler ve kötü davranırlarsa, çok geçmeden aşağı atıldılar, uzak bir manastıra sürüldüler ve bir daha bedenen doğmaları kesinlikle yasaklandı.

Böylece, en üstün hükümdar, ilkel toplumlarda dini düzlemde öyle bir yer işgal etti ki, daha sonraki büyük Mısır, Meksika ve Peru imparatorluklarının yöneticileri tarafından ileri sürülen ilahi ve doğaüstü güçler iddiası, yalnızca aşırı kibirin sonucu değil, aynı zamanda yaşayanların tanrılaştırılmasının hayatta kalması ve daha da gelişmesi. uzun zamandır vahşiler arasında yer alan hükümdarlar. Örneğin, Güneş'in çocukları olan Perulu İnkalar, yöneticilerine tanrılar gibi taparlardı. Bir hükümdarın veya asil kandan birinin şahsına, namusuna veya malına zarar vermeyi akıllarına bile getiremezlerdi .

İnkalar, çoğu insanın aksine, hastalığı kötü olarak görmediler. Onu, babaları Güneş tarafından gönderilen ve onları cennette dinlenmeye çağıran bir haberci olarak gördüler. İnka genellikle yaklaşan ölümünü şöyle duyurur: "Babam beni dinlenmeye çağırır." İnkalar, babalarının iradesine direnmeye ve bunun için fedakarlık yapmaya çalışmadılar. iyileşmek için.

Sıcak vadilerden Kolombiya And Dağları'nın yüksek platosuna nüfuz eden İspanyol fatihler, aşağıda, havasız ormanda bıraktıkları vahşi orduların aksine, burada oldukça yüksek bir uygarlık düzeyinde bir insan bulduklarına şaşırdılar. Humboldt'un Tibet ve Japonya teokrasileriyle karşılaştırdığı, tarımla uğraşan ve yönetim altında yaşayan bir halk. Bunlar Chibcha ve Muisca veya Mosca idi, başkentleri Bogota ve Tunja'da olmak üzere iki krallığa bölünmüş, büyük yüksek rahip Sogamose'ye ortak bir dini bağlılıkla birleşmişti. Bu manevi hükümdarın, uzun süren çilecilik ve çilecilik sayesinde, su ve yağmurun ona itaat ettiği ve havanın iradesine bağlı olduğu kutsallık kazandığına inanılıyordu. Meksika krallarının tahta çıktıklarında güneşi parlatacaklarına, bulutların yağmur yağdıracaklarına, nehirlerin akmasına ve toprağın bolca meyve vermesine dair yemin ettiklerini biliyoruz. Halkın son Meksika kralı Montezuma'ya tanrı olarak taptığı da biliniyor.

Sargon I'den Ur'un dördüncü hanedanına ve ötesine kadar Babil'in ilk hükümdarları, yaşamları boyunca tanrılar gibi davrandılar. Ur'un dördüncü hanedanının krallarının onuruna tapınaklar dikildi, heykelleri çeşitli kutsal alanlara yerleştirildi ve halka onlara kurban getirme görevi verildi; yılın sekizinci ayı tamamen krallara tapınmaya ayrılmıştı; Yeni ayda ve her ayın on beşinde onlara kurbanlar sunulurdu. Arşak hanedanından Part kralları da kendilerini güneşin kardeşleri olarak adlandırdılar ve tanrılar olarak onurlandırıldılar. Bir çatışmada Arşakid ailesinden özel bir kişiye bile vurmak saygısızlık olarak kabul edildi.

Yaşamları boyunca Mısır firavunları da tanrılaştırıldı: onlara fedakarlıklar yapıldı, kültleri bunun için özel olarak tasarlanmış rahipler tarafından özel tapınaklarda gerçekleştirildi. Gerçekten de tanrılar kültü, firavunların kültüyle karşılaştırıldığında çoğu zaman sönük kalır. Böylece, Firavun Merenre'nin saltanatı sırasında, yüksek rütbeli bir devlet adamı, birçok kutsal yeri yeniden inşa ettiğini, böylece sürekli yaşayan Firavun Merenre'nin ruhuna "tüm tanrılardan daha fazla" çağrılabileceğini ilan etti. Firavunun gerçekten bir tanrı olduğu asla sorgulanmadı: o "büyük tanrı", "altın Horus" ve Ra'nın oğluydu. Onun gücü sadece Mısır'a değil, "bütün ülkeler ve halklar"a, "uzunluk ve enine bütün dünyaya, doğuya ve batıya", "güneşin büyük çemberinin tüm çevresine", "dünyanın tamamına" yayıldı. gök ve gökteki her şey, yerin üstünde ve yerdeki her şey üzerinde”, “iki veya dört ayak üzerinde yürüyen bütün mahlûklar üzerinde”, “uçan ve kanat çırpan her şey üzerinde; dünyadaki her şey temsilcilerini ona kurban eder.” Güneş tanrısının tüm sıfatları Mısır firavununa uygulandı. Unvanları doğrudan güneş tanrısının unvanlarından türetilmiştir. Bize, "Var oldukları süre boyunca" deniyor, "Mısır firavunları, Mısırlıların kendileri için uydurdukları tanrı hakkındaki tüm fikirleri tükettiler. Doğuştan ve kraliyet rütbesinden bir insan-tanrı olan firavun, ölümünden sonra tanrılaştırılmış bir kişi oldu. Böylece, ilahi hakkında bilinen her şey onda vücut buldu.

Peru ve Mısır monarşilerinde en yüksek biçimine ve en eksiksiz ifadesine ulaşan kutsal krallar kurumunun evrimine ilişkin taslağımızı tamamladık. Tarihsel olarak, bu kurumun kökenleri, kamu hizmetindeki büyücüler ya da büyücüler tabakasına dayanıyor gibi görünmektedir; mantıksal olarak, fikirlerin yanlış çağrışımlarından yapılan çıkarsamaya dayanır. İnsanlar fikirlerinin sırasını doğal fenomenlerin düzeniyle karıştırdılar: tıpkı düşüncelerini kontrol ettikleri gibi nesneleri de kontrol etmelerine izin verildiğini hayal ettiler. Şu ya da bu nedenle , bedensel güç ya da zayıflık nedeniyle, en yüksek derecede sihirli yeteneklere sahip oldukları kabul edilen insanlar, yavaş yavaş diğer kabile üyelerinden ayrılarak, üzerinde geniş kapsamlı bir etki uygulamak üzere tasarlanmış özel bir sınıf oluşturdular. insanlığın siyasi, dini ve entelektüel açıdan ilerlemesi. . Bildiğimiz kadarıyla toplumsal ilerleme, işlevlerin tutarlı bir şekilde farklılaşmasından ya da daha basit olarak işbölümünden oluşur. İlkel bir toplumda herkes tarafından eşit derecede üretken olmayan bir şekilde gerçekleştirilen emek, çeşitli işçi sınıfları arasında kademeli olarak dağıtılır ve giderek daha üretken bir şekilde gerçekleştirilir. Ve herkes uzmanlaşmış emeğin maddi ve diğer meyvelerinden yararlandığından, bir bütün olarak toplum da artan uzmanlaşmadan yararlanır. Büyücüler veya tıp adamları, toplum tarihindeki en eski profesyonel sınıfını oluşturuyor gibi görünüyor. Bildiğimiz tüm kabilelerde büyücüler vardır ve Avustralya Aborjinleri gibi en ilkel halklar arasında tek profesyonel sınıf onlardır. Farklılaşma süreci devam ederken, tıp sınıfı içsel bir işbölümünden geçer: şifacılar, yağmur yağdıranlar vb. vardır. Bu sınıfın en güçlü temsilcileri lider pozisyonlarına yükseltilir ve yavaş yavaş kutsal krallara dönüşür. Büyüsel işlevleri gitgide arka plana düşüyor ve din yavaş yavaş büyünün yerini aldıkça, bunların yerini rahiplik görevleri alıyor. Daha sonra, kraliyet gücünün laik ve dini katmanlarının ayrılması gerçekleşir: laik güç bir kişinin yargı yetkisine ve dini güç diğerine devredilir. Bu arada, dinin egemenliğinin bastırabileceği ancak yok edemediği büyücüler, yeni tanıtılan kurbanlar ve dualar yerine eski okült sanatlara dalmayı tercih ediyor. Fakat zamanla içlerinden en ileri görüşlüleri büyünün yanlışlığını anlayıp, insan yararına tabiat kuvvetlerini daha etkin bir şekilde kontrol etmenin yolunu bulurlar, kısacası bilim uğruna büyücülüğü bırakırlar.

Gelişimin seyrinin her yerde kesinlikle bu modeli izlediğini iddia etmekten çok uzağım: farklı toplumlarda kuşkusuz büyük ölçüde değişiyordu. Bana gelişimin ana yönünün ne olduğunu en genel çizgilerle anlatmak istiyorum. Evrimi üretim açısından ele alırsak, tekdüzelikten çeşitliliğe geçiş olmuştur; siyasi açıdan, gelişme demokrasiden despotizme doğru ilerledi. Bu çalışmada, monarşinin sonraki tarihi, özellikle despotizmin gerilemesi ve onun yerini insanlığın artan taleplerine daha iyi uyarlanmış hükümet biçimlerinin almasıyla ilgilenmiyoruz. Analizimizin konusu düşüş değil, bir zamanlar yararlı olan bu kurumun ortaya çıkışıdır.

 

Bölüm VIII

BİREYSEL DOĞAL ELEMENTLERİN KRALLARI

 

Nemi'de Ormanın Kralı, Roma'da Kurbanların Kralı ve Atina'da resmi (kral denilen) örneğinde rastladığımız, kutsal işlevlerin hükümdar unvanıyla birleşiminin daha önceki araştırmalarda ortaya konulmuştur. klasik antik çağ ve barbarlıktan uygarlığa kadar gelişiminin tüm aşamalarında insan toplumunun ortak bir özelliğidir. Ayrıca, rahip asasını asa ile birleştiren bu rahip-kralın, yalnızca isim olarak değil, gerçekte de bir kral olması muhtemel görünüyor. Bütün bunlar, Eski Yunanistan ve İtalya cumhuriyetlerinde re'sen kralların ve rahip-kralların kökenine ilişkin geleneksel görüşü doğrulamaktadır. daha az ölçüde bu geleneğin inandırıcı olmadığı şüphesini ortadan kaldırdı. Şimdi haklı olarak şu soruyu sorabiliriz: Ormanın Kralı'nın kökeni, Roma'daki Kurbanlar Kralı'nın kökenine ve makul geleneğin bize getirdiği gibi, re'sen Atina'daki krala benzemiyor muydu? Başka bir deyişle, konumu kalıtsal mıydı? Cumhuriyetin siyasi iktidardan yoksun bıraktığı, kaderine yalnızca dini işlevleri ve tacın zayıf gölgesini bıraktığı bir kraliyet hanedanı yok muydu ? Bu soruya olumsuz yanıt vermenin en az iki nedeni var. Bunlardan ilki Nemian rahibinin koltuğuyla, ikincisi ise Ormanın Kralı unvanıyla ilişkilendirilir. Selefleri kral olsaydı, Roma ve Atina'nın tahttan indirilmiş kralları gibi, bir zamanlar ailesinin asasına sahip olduğu şehre kesinlikle yerleşirdi. Daha yakın bir şehir olmadığı için bu şehir Aricia olurdu. Ama Aricia, orman sığınağından üç mil uzakta, göl kıyısında. Nemi rahibi hüküm sürdüyse, o zaman şehirde değil, ormanda. Benzer şekilde, Ormanın Kralı unvanı, kelimenin olağan anlamıyla bir kral olduğunu varsaymamıza pek izin vermez. Doğanın kralı olması, daha doğrusu, bu unvanı hak eden doğanın bir bölümünün (yani ormanların) kralı olması daha olasıdır. Doğanın tek tek parçalarının kralları, yani doğanın bireysel unsurlarını yönetmesi beklenen kişiler, muhtemelen Ormanın Kralı'na şimdiye kadar ilgilendiğimiz ilahi krallardan daha fazla benzerlik göstereceklerdir ve Doğayı tek tek parçalarından ziyade bir bütün olarak yönetenler. parçalar. Bu tür kralların pek çok örneği vardır.

Bomma yakınlarındaki bir tepede, Kongo Nehri'nin ağzına yakın, Yağmur ve Fırtına Kralı Namvulu Vumu yaşıyor. Yukarı Nil'in bazı kabilelerinin, kelimenin olağan anlamında kralları olduğu bilinmemektedir. Kral olarak gördükleri tek kişi, yılın doğru zamanında, yani yağışlı mevsimde yağmur getirme yeteneğiyle tanınan Yağmur Krallarıdır (Mata Kodou). Mart ayının sonunda yağmurlar başlayana kadar, ülke kavrulmuş, çorak bir çöl ve insanların ana zenginliği olan hayvancılık, ot yokluğundan telef oluyor. Mart ayının sonu yaklaşıyor ve her ailenin başı Yağmur Kralı'na gider ve ona bir inek verir, böylece kahverengi, kuru otlaklara kutsanmış su indirir. Yağmur yağmazsa halk toplanır ve kraldan kendilerine yağmur yağdırmasını isterler; gökyüzü bulutsuz olmaya devam ederse, kralın midesi yırtılarak açılır ve efsanenin dediği gibi, yağmurları gizler. Bari kabilesinde bu Yağmur Krallarından biri, yere bir çandan su serperek yağmur yağdırırdı.

Habeşistan'ın eteklerinde yaşayan kabileler arasında da benzer bir durum söz konusudur. Bir gözlemci bunu şöyle tanımladı: "Rahibin, alfai'nin barsa ve kunama olarak adlandırılan görevinin dikkate değer bir özelliği vardır: yağmur yağdırabileceğine inanılır. Geçmişte, aynı pozisyon Algediler tarafından tutuldu ve Nuba Zencileri arasında hala yaygın. Kuzey Kunams'ın yardım için başvurduğu Alfai leoparı, Tembader yakınlarındaki bir dağda ailesiyle birlikte tek başına yaşıyor. İnsanlar ona giysi ve meyve olarak haraç getirirler ve geniş tarlasını onun için ekerler. O, kralların kralıdır ve görevi miras yoluyla erkek veya kız kardeşinin oğluna geçer. Bir büyü ile yağmur yağdırdığına ve çekirgeleri uzaklaştırdığına inanılıyor. Halkın beklentilerini karşılayamazsa ve ülkede uzun süreli bir kuraklık meydana gelirse, Alfailer taşlanarak öldürülür; üstelik ilk taşı ona en yakın akraba atmalıdır. Ülkeyi dolaştığımızda, yaşlı bir adam hala alfa görevine sahipti, ancak yağmur yağdırmanın ona çok tehlikeli bir iş gibi göründüğünü duydum ve istifa etti.

Kamboçya'nın derin ormanlarında Ateş Kralı ve Su Kralı olarak bilinen iki gizemli lord yaşardı. Şöhretleri uçsuz bucaksız Çinhindi yarımadasının güneyine yayıldı. Bu ihtişamın yalnızca zayıf bir yankısı Batı'ya ulaştı. Bildiğimiz kadarıyla, tek bir Avrupalı onları görmedi ve her yıl onlarla hediye alışverişinde bulunan Kamboçya Kralı ile sürekli iletişim halinde olmasalardı, varlıkları bir masal haline gelebilirdi. Onlar tarafından yerine getirilen kraliyet işlevleri, tamamen manevi veya mistik bir düzendedir. Siyasi güçleri yok. Bir rapora göre, hiç insan yüzü görmeden ve asla birbirleriyle karşılaşmadan mutlak bir yalnızlık içinde yaşıyorlar. Yedi dağda bulunan yedi kulede dönüşümlü olarak yaşarlar ve her yıl bir kuleden diğerine taşınırlar. İnsanlar gizlice yakalanır ve varlıkları için gerekli olan her şeye erişebilecekleri bir yerde bırakılır. Hükümdarlıkları yedi yıl sürer, bu da sırayla yedi kulenin hepsinde yaşamak için gereken süre. Ancak birçoğu görev süresinin bitiminden önce ölür.

Ateş Kralı ve Su Kralı'nın konumları, birinde ve diğer raporlara göre, son derece saygı duyulan iki kraliyet kanında kalıtsaldır. Kalıcı bir bakım alırlar ve toprağı işleme ihtiyacından kurtulurlar. Ancak bu unvanın tutkuyla arandığı söylenemez; bir yer boşaldığında tüm adaylar (güçlü yapılı ve çocuklu olmalı) kaçar ve saklanır. Kalıtsal adayların tacı kabul etme isteksizliğini de tanıyan bir başka kaynak, kralların yedi kulede münzevi hapis cezası hakkındaki bilgileri doğrulamaz. Halkın mistik kralların önünde toplum içinde ortaya çıktıklarında nasıl secde ettiklerinin kanıtıdır, aksi takdirde efsaneye göre ülkede korkunç bir kasırga patlar. Daha sonra tartışılacak olan diğer birçok kutsal kral gibi. Ateş ve Su Krallarının, itibarlarına zarar vereceği için doğal sebeplerden ölmelerine izin verilmez. Çar'ın durumunun umutsuz olduğuna inanarak, bir hançerle öldürülür. Ceset yakılır ve küller dindar bir şekilde toplanır ve beş yıl boyunca halkın ibadet nesnesi haline getirilir. Küllerin bir kısmı karısına verilir ve kadın onu bir kavanozda tutar; kocasının mezarına ağlamaya gittiğinde semaveri sırtında taşır.

Doğaüstü yetenekleri sorgulanmayan iki kraldan en güçlüsünün (Ateş Kralı) düğünlerde ve bayramlarda ibadet ettiği ve Yang yani ruh adına fedakarlıklar yaptığı söylenir. Bu gibi durumlarda ona özel bir yer verilir: yürüdüğü yol beyaz pamuklu kumaşlarla kaplıdır. Kraliyet unvanının aynı aile içinde kalmasının nedeni, bu ailenin, ötesine geçtiğinde gücünü kaybedecek veya yok olacak ünlü tılsımlara sahip olmasıdır. Bu üç tılsım şunlardır: Bir sel sırasında koparılan ve birkaç yıl sonra hala taze ve yeşil olan Kui adlı sürünen bir bitkinin meyvesi; rattan palmiye de çok eskidir, ancak solmayan çiçeklerle süslenmiştir; ve son olarak, Yang'ı içeren bir kılıç veya onu sürekli koruyan ve onunla mucizeler yaratan bir ruh. Bunun, dövüldüğünde kanı yanlışlıkla bıçağın kenarına bulaşan ve istemsiz bir suçun kefaretini ödemek için gönüllü bir ölümle ölen bir kölenin ruhu olduğu söylenir. İlk iki tılsımın yardımıyla Su Kralı, seviyesini o kadar yükseltebilir ki tüm dünyayı sular altında bırakabilir. Ateş Kralı büyülü kılıcı birkaç santim açarsa, güneş gizlenecek ve insanlar ve hayvanlar derin bir uykuya dalacak; kılıcı kınından tamamen çıkarırsa, dünyanın sonu gelir. Boğalar, domuzlar, tavuklar ve ördekler yağmur yağdırmak için bu harika kılıca kurban edilir. Pamuklu ve ipekli kumaşlara sarılarak muhafaza edilir; Kamboçya kralının her yıl gönderdiği hediyeler arasında kutsal kılıç için zengin kılıflar var.

Her iki mistik hükümdarın cesetleri, ülkenin geleneklerinin aksine, toprağa gömülmez, ancak yakılır, ancak tırnaklarının yanı sıra diş ve kemiklerin bir kısmı dindar bir şekilde kalıntılar olarak tutulur. Ceset bir cenaze ateşinde yanarken, ölen büyücünün akrabaları ormana kaçar ve yeni boşaltılan kıskanılacak bir konuma yükseltileceklerinden korkarak orada saklanır. İnsanlar aramaya koyulurlar ve saklandıkları yeri ilk keşfettikleri kişi Ateşin veya Suyun Kralı olur.

Bunlar, bireysel doğal elementlerin krallarının örnekleridir. İtalya, Kamboçya ormanlarından ve Nil'in kaynağından uzun bir mesafe ile ayrılmıştır. Ve Ormanın Kralı unvanını taşıyan Aricia'dan rahip için bir eşleşme bulmak için Yağmur, Su ve Ateş Krallarını bulmayı başarsak da, onun eş adını bulmak için kalır. Onu şimdiye kadar takip etmemiz gerekmeyebilir.

 

Bölüm IX

ağaca tapınma

 

Ağaç ruhları. Ağaç ibadeti, Avrupa'da, Aryanların dini tarihinde önemli bir rol oynadı . Ve bu oldukça doğal. Nitekim tarihin şafağında Avrupa uçsuz bucaksız ilkel ormanlarla kaplıydı ve temizlenmiş alanlar buraya dağılmıştı ve yeşilliklerle dolu bir okyanusta adalar vardı. MÖ 1. yüzyıla kadar Hercynian Ormanı Ren'in doğusuna kadar uzanıyordu; kapsamı çok büyüktü: Sezar tarafından sorgulanan Almanlar iki ay boyunca seyahat ettiler ve sonuna ulaşmadılar. Dört yüzyıl sonra, İmparator Julian bu ormanı ziyaret etti ve yalnızlığı, kasvetli ve sessizliği, imparatorun hassas ruhu üzerinde derin bir izlenim bıraktı. Tüm Roma İmparatorluğu'nda böyle bir şey görmediğini açıkladı. Kendi ülkemizde [34]Kent, Surrey ve Sussex ilçelerinde ormanlar, bir zamanlar adanın tüm güneydoğusunu kaplayan büyük Anderida ormanının kalıntılarıdır. Batıya doğru uzanmış gibi görünüyor ve orada Hampshire'dan Devonshire'a uzanan başka bir ormanla birleşti. Kral II. Henry'nin (1154-1189) saltanatı kadar erken bir tarihte, Londra vatandaşları Gampstead ormanlarında yaban boğası ve yaban domuzu avladılar. Plantagenet hanedanının (XIV yüzyıl) son temsilcileri altında bile, kraliyet ormanlarının sayısı altmış sekizdi. Arden Ormanı'nda modern zamanlara kadar bir sincabın daldan dala atlayarak Warwick ilçesinin neredeyse tamamını geçebileceği söylenir.

Po Vadisi'ndeki antik kazıklı binaların kazıları, en parlak günlerden çok önce ve belki de Roma'nın kuruluşundan önce bile, İtalya'nın kuzey kesiminin yoğun karaağaç, kestane ve özellikle meşe ormanlarıyla kaplı olduğunu göstermiştir. Arkeologların bu sonuçları tarihçilerin eserlerinde doğrulanır: klasik yazarların yazıları, şimdi ortadan kaybolan İtalya ormanlarına birçok referans içerir. MÖ 4. yüzyılda Roma, Titus Livy'nin Almanya ormanlarıyla karşılaştırdığı müthiş büyüklükteki Cyminian ormanıyla Orta Etrurya'dan ayrıldı. Bu Romalı tarihçiye göre, tek bir tüccar, aşılmaz çalılıklarına asla girmedi ve daha önce ormanını keşfetmek için iki izci gönderen bir Romalı general, ordusunu ormana götürdü ve ormanlık dağların kenarı boyunca ilerlerken, gördü. ayaklarının dibindeki zengin tarlalar Etruria, bu cesaretinde duyulmamış bir başarı olarak kabul edildi. Yunanistan'da, mükemmel çam, meşe ve diğer ormanlar, Arcadia'daki yüksek dağların yamaçlarında hala büyür ve yeşillikleriyle, Ladon nehrinin fırtınalı bir rüzgarla kutsal Alpheus nehri ile birleştiği derin ve dar vadiyi süsler. Yakın zamana kadar bu ormanlar, tenha Fenei Gölü'nün lacivert sularında bir ayna gibi yansıyordu. Ancak bu, eski zamanlarda geniş alanları kaplayan ve daha uzak bir çağda muhtemelen tüm Helen yarımadasını bir denizden diğerine kaplayan orman kalıntılarından başka bir şey değildir.

Tapınak için kullanılan Cermen sözcüklerinin çalışmasına dayanarak, Jacob Grimm [35], Almanlar arasındaki en eski kutsal alanların doğal ormanlar olduğu konusunda makul bir sonuca vardı. Aryan kökenli büyük Avrupa halkları arasında bir ağaç kültünün varlığı lehine sayısız kanıt var. Herkes, Kelt Druidlerinin meşelere taptığını ve kutsal alanı belirtmek için kullandıkları kelimenin, Nemi adında yankısı hissedilen Latince nemus (koru veya orman açma) kelimesiyle köken ve anlam bakımından aynı olduğunu bilir. Almanlar arasında kutsal bahçeler yaygındı; ağaçlara tapınma da onların soyundan tamamen kaybolmamıştır. Eski zamanlarda bu tapınmaya ne kadar büyük önem verildiği, Alman yasalarına göre, ayakta duran bir ağacın kabuğunu koparmaya cüret eden herkesi bekleyen cezanın acımasızlığından anlaşılabilir. Suçlunun göbeğini kesip ağacın soyduğu kısmına çivilediler; daha sonra bağırsaklar gövdenin etrafına tamamen dolanana kadar ağacın etrafında döndürüldü. Bu ceza açıkça, bir ağacın kuru kabuğunu suçlunun canlı dokusuyla değiştirmeyi amaçlıyordu. İlke kısasa kısastı: Bir insanın hayatı bir ağacın hayatı için.

İsveç'in eski dini başkenti Uppsala'da kutsal bir koru vardı; içindeki ağaçlar ilahi kabul edildi. Pagan Slavlar da ağaçlara ve korulara tapıyorlardı. Litvanyalılar ancak 14. yüzyılın sonlarına doğru Hıristiyanlığa geçtiler. Bu zamana kadar, ağaç kültü aralarında önemli bir rol oynamaya devam etti. Bazıları, kehanet talimatlarını aldıkları büyük meşelere ve diğer geniş yayılan ağaçlara saygı duyuyorlardı. Diğer Litvanyalılar, köylerinin ve evlerinin yakınında kutsal bahçeler kurdular; içlerinde dal bile kırmak günah sayılırdı. Böyle bir koruda dal kıran kişinin ya hemen öleceğini ya da sakat kalacağını düşünüyorlardı. Antik Yunanistan ve İtalya'da yaygın bir ağaç kültü olduğuna dair pek çok kanıt var. Bin drahmi para cezası tehdidi altında, Kos'taki Aesculapius tapınağında servi ağaçlarının kesilmesi yasaklandı. Ama belki de antik dünyanın hiçbir yerinde bu eski din biçimi, dünyanın büyük başkentinin kalbinde olduğundan daha iyi korunmamıştı. Roma'nın hareketli merkezi olan Forum'da, imparatorluk zamanlarına kadar Romulus'un Kutsal İncir Ağacına tapılırdı. Solma belirtileri göstermesi yeterliydi ve tüm şehir dehşete kapıldı. Palatine Tepesi'nin yamacında, Roma'da en kutsal nesnelerden biri olarak kabul edilen bir kızılcık ağacı büyüdü. Yoldan geçenlerden herhangi birine bu ağacın sarktığını düşündüyse, sokaktaki insanlar tarafından yankılanan yürek parçalayıcı bir çığlık attı ve kısa süre sonra su dolu kovalarla dolu bir insan kalabalığının nasıl koştuğunu görebiliyordu. her taraftan düzensizlik içinde, sanki (Plutarkhos'un sözlerine göre) yangını söndürmek için acele ediyor.

Finno-Ugric grubunun Avrupa kabileleri arasında, pagan kültleri çoğunlukla çitlerle çevrili kutsal bahçelerde gerçekleştirildi. Genellikle bu tür korular, eski günlerde kurban edilen hayvanların derilerinin asıldığı, birkaç ağacın bulunduğu basit açıklıklar veya temizlenmiş orman alanlarıydı. Korunun tam ortasında - en azından Volga kabileleri arasında - etrafındaki her şeyi karartan kutsal bir ağaç vardı. İnanlılar toplanıp rahip dua etmeden önce, ağacın köklerinde kurbanlar kesilirdi ve dalları genellikle bir tür minber görevi görürdü. Koruda ağaçların kesilmesi ve dalların budanması yasaktı; kadınlara genellikle izin verilmezdi.

Ağaçlara ve bitkilere tapınmanın dayandığı kavramları daha ayrıntılı incelemek gerekir. Bir bütün olarak dünya, vahşilere canlı görünür; ağaçlar ve bitkiler kuralın bir istisnası değildir. Vahşi, kendisininki gibi ruhlara sahip olduklarına inanır ve onlara buna göre davranır. Eski vejeteryan Porfiry, "ilkel insanların sürdürdüğü hayatın mutsuz olduğu, çünkü batıl inançlarının hayvanlarla sınırlı olmadığı, aynı zamanda bitkilere de yayıldığı bildirildi. Bu ağaçlara da bir ruh girdiğine göre, bir öküzü veya bir koyunu öldürmek, ladin veya meşe kesmekten neden daha kötü olsun? Aynı şekilde, Kuzey Amerika'nın Hidatsa Kızılderilileri, doğadaki her nesnenin kendi ruhuna, daha doğrusu bir gölgesine sahip olduğuna inanırlar. Bu gölgeler, hepsi eşit olmasa da onurlandırılmalı ve saygı duyulmalıdır. Örneğin, Missouri Vadisi'ndeki en büyük ağaç olan piramidal kavağın gölgesi, aklın varlığına atfedildi ve uygun bir müdahaleyle gölgenin bazı işletmelerde Kızılderililere yardımcı olabileceğine inanılıyordu. Ancak çalıların ve otların gölgeleri büyük bir prestije sahip değildi. Missouri Nehri bahar selinde taştığında ve kıyılarından taşarak uzun ağaçların gövdelerini rotasında taşıdığında, Kızılderililer ağaçların ruhlarının çığlıklar attığını, gövdenin kökleriyle yere yapıştığını, spreyi yükselttiğini söylüyorlar. , akıntıya düşer. Bir zamanlar bu dev ağaçlardan en az birini kesmek Kızılderililer tarafından bir suç olarak kabul edildi. Büyük kütüklere ihtiyaç duydularsa, sadece kendilerini düşen ağaçları kullandılar. Yakın zamana kadar, en batıl inançlı yaşlı adamlardan bazıları, piramidal kavağın haklarının artık yaygın olarak ihmal edilmesi nedeniyle halklarının başına talihsizliklerin geldiğini ilan ettiler. Iroquoiler, her türlü ağacın, çalının, bitkinin, bitkinin kendi ruhlarına sahip olduğuna inanıyordu: bu ruhlara dua ile hitap etmek bir gelenek vardı. Vanika kabilesinin (Doğu Afrika) yerlileri, her ağacın, özellikle hindistancevizi ağacının kendi ruhuna sahip olduğunu düşünürler, bu nedenle “bir hindistancevizi ağacını kesmek, anne katili ile eşdeğerdir, çünkü bu ağaç onlara bir anne gibi hayat ve yiyecek verir. onun çocuğu." Siyam rahipleri, ruhların her yerde olduğundan ve bir şeyi yok etmenin bir ruhu zorla tahliye etmek anlamına geldiğinden emin olduklarından, “masum bir insanın elini kırmayacakları gibi” asla ağaçtan bir dal koparmazlar. Yine de bu keşişler Budist. Budist animizm felsefi bir teori değil, tarihsel din sistemine dahil olan tüm vahşilerin doğasında bulunan bir dogmadır. Bu nedenle, Benfey ve diğerleri ile birlikte, Asya halkları arasında yaygın olan animizm ve ruh göçü teorisinin kökeninin Budizm'de olduğunu öne sürmek, gerçekleri tersine çevirmektir.

Bazen ruhların sadece belirli bir ağaç türünde yaşadığına inanılır. Grbala'da, Dalmaçya'da, bazı büyük kayın, meşe ve diğer ağaçların ruhları veya gölgeleri olduğu söylenir; eğer biri bu ağaçlardan birini devirirse olay yerinde ölmesi veya en azından hayatının geri kalanını sakat kalması gerekir. Oduncu kestiği ağacın bu kategoriye ait olduğundan korkarsa, ağacı kestiği baltayı kullanarak kalan kütüğün üzerindeki bir tavuğun kafasını kesmelidir. Ağaç canlılardan olsa bile, bu onun azabını önler. Batı Afrika'da, Senegal'den Nijer'e kadar, ipek-pamuk ağaçları huşu içinde tutuluyor, devasa gövdeleri şaşırtıcı yüksekliklere yükseliyor, boyları diğer ağaçları çok aşıyor. Bir tanrı veya ruh için bir sığınak olarak hizmet ettiklerine inanılmaktadır. Köle Sahili'nden Havva konuşan halklar için bu orman devinin ruhu Guntin adıyla bilinir. İçinde yaşadığı ağaçlar - her oyunun başına böyle bir onur düşmez - palmiye yapraklarından bir çitle çevrilidir. Kümes hayvanı şeklindeki kurbanlar (bazen ve insanlar) gövdeye bağlanır veya ağacın dibine yerleştirilir. Palmiye yapraklarından bir çitle çevrili bir ağaç kesilmemeli veya başka bir şekilde üzerine vurulmamalıdır. Oduncu, kendisini sözde küfürden arındırmak için önce biraz kümes hayvanı ve hurma yağını feda etmeden, ruhun mesken edinmediği papyon ağaçları bile kesilemez. Fedakarlık yapmamak ölümle cezalandırılabilecek bir hakarettir. Pencap'taki Kangra dağlarının sakinleri her yıl bir kızı antik sedir ağacına kurban ederdi; sedir ağacı kesilene kadar köyün tüm aileleri sırayla bu kurbanı sağladı.

Hareketli ağaçların elbette hassasiyeti vardır. Bunları kesmek, hastanın hislerine azami dikkat gösterilerek gerçekleştirilmesi gereken hassas bir cerrahi operasyona dönüşür; Aksi takdirde ağaç, dikkatsiz ve beceriksiz bir cerrahı parçalara ayırabilir. Bir meşe ağacı kesildiğinde, "bir mil öteden duyulabilen delici çığlıklar ve iniltiler yayar. Bu, meşenin dehası, olduğu gibi şikayet ediyor. Esquire E. Wilde bunu birkaç kez duydu.” Ojibwe Kızılderilileri "çok ender durumlarda, onlara zarar verme korkusuyla canlı yeşil ağaçları keserler ve onların şifacılarından bazıları, balta darbeleri altındaki ağaçların feryatlarını duyduklarını iddia ederler." Kesildiklerinde veya ateşe verildiklerinde kanayan ve acı ve öfke çığlıkları atan ağaçlar, Çin kitaplarında (tarihi yazılarda bile) çok sık görülür. Avusturya'nın bazı bölgelerinde yaşlı köylüler, orman ağaçlarının bir ruha sahip olduğuna ve özel bir neden olmaksızın ağaç kabuklarının kesilmesine izin verilmediğine inanmaya devam ediyorlar; babalarından, bir insanın bir yarayı hissettiği kadar, bir ağacın bir kesik hissettiğini duymuşlardı. Ağacı kesmeden önce ondan af dilerler. Ayrıca Yukarı Pfalz'da [36]eski oduncuların, kesmeye başlamadan önce, af dileği ile sessizce güzel, güçlü ağaçlara yöneldikleri de bilinmektedir. Luzon adasında yaşayan Iloklar, bakir bir ormanda veya dağlarda ağaç kesmeden önce şu dizeleri okurlar: "Dostum, merak etme, bize ne emredilirse onu yıkacağız." Ilokiler, ağaçlarda yaşayan ve kendilerine zarar verenden intikam almak için ciddi bir hastalık gönderebilecek ruhların gazabına uğramamak için hareket ederler. Orta Afrika'daki Basoga, kesilen bir ağacın RUHunun şefi ve ailesini öldürebileceğine inanıyor. Bu talihsizliği önlemek için ağaç kesmeden önce bir şifacıdan yardım isterler. Bu uzman kesime başlama izni verirse, oduncu önce ağaca bir kümes hayvanı veya keçi kurban eder; ikinci olarak, baltayla ilk darbeyi yaptıktan sonra, kesilen yerden bir miktar meyve suyu emer: bu şekilde bir ağaçla kardeş olur, tıpkı iki kişinin birbirinden azıcık kan emerek kardeş olması gibi. Bundan sonra kardeşi olan ağacı kendine zarar vermeden kesebilir.

Ancak bitkilerin ruhlarına her zaman saygılı davranılmaz. Onlara tatlı sözler ve iyi muamele dokunmazsa daha sert tedbirlere başvururlar. Doğu Hint Adaları'na özgü, düzgün gövdeleri tek bir yanal sürgün vermeden genellikle 20-30 metre yüksekliğe çıkan durian ağacı, lezzetli bir tada ve iğrenç bir kokuya sahip meyveler verir. Malayların bu ağacı meyvesi için yetiştirdikleri ve doğurganlığını artırmak için çok tuhaf bir ritüele başvurdukları bilinmektedir. Yugra yakınlarındaki Selangor'da [37], bu tür ağaçların bir korusu vardır ve köylüler belirlenen günde burada toplanır. Yerel büyücülerden biri bir balta alır ve en çorak ağaçların gövdesine birkaç güçlü darbe indirerek şöyle der: “Meyve verecek misin, vermeyecek misin? Olmazsa seni keseceğim." Bu ağaca, komşu bir mangosten ağacına tırmanan başka birinin sesiyle cevap verildi (bir durian ağacına tırmanamazsın): "Ah evet, şimdi meyve vereceğim. Lütfen yapma. beni kes." Japonya'da iki kişi ağaçların meyve vermesi için bir meyve bahçesine girer. Biri ağaca tırmanıyor, diğeri elinde baltayla ayakta duruyor. Baltalı adam ağaca gelecek yıl iyi bir hasat verip vermeyeceğini sorar; Aksi takdirde, onu kesmekle tehdit eder. Buna ağaç adına dallarda saklanan adam, bol hasat getireceğini söyler. Bu bahçecilik yöntemi bize ne kadar garip gelse de, Avrupa'da doğrudan paralellikler var. Noel arifesinde, birçok Yugoslav ve Bulgar köylü, baltalarını çorak bir meyve ağacına tehditkar bir şekilde sallar ve yanında duran bir adam, “Kesmeyin! Yakında meyve verir." Balta üç kez kaldırılır ve şefaatçinin isteği üzerine yaklaşan darbe üç kez geri çekilir. Bundan sonra, korkmuş ağaç ertesi yıl mutlaka meyve verir.

Canlı varlıklar olarak ağaçlar ve bitkiler fikrinden, erkek ve dişi ağaçlara bölünmeleri doğal olarak ortaya çıkar ve bunlar, kelimenin sadece mecazi veya şiirsel anlamında değil, gerçek bir evlilik yoluyla birbirleriyle birleştirilebilir. Ancak daha yüksek hayvan türlerinde cinsel organlar genellikle farklı bireyler arasında dağıtılırken, çoğu bitkide her bireyde bir arada bulunurlar. Ancak bu kural hiçbir şekilde evrensel değildir; birçok bitki türünde erkek bitki dişi bitkiden farklıdır. Bu, görünüşe göre, bazı ilkel insanlar tarafından fark edildi. Yerli Maorilerle ilgili olarak, “bitkilerin cinsiyetine aşina oldukları ve bazı ağaçların erkek ve dişileri için farklı isimleri olduğu söylendi. Eskiler, erkek ve dişi hurma ağaçları arasında ayrım yaptılar ve dişi palmiyelerin çiçeklerine erkek bitkilerin polenlerini serperek onları yapay olarak döllediler. Döllenme ilkbaharda gerçekleşti. Harran müşriklerinde hurma ağaçlarının döllendiği aya Hurma ayı denirdi; Aynı zamanda tüm tanrı ve tanrıçaların evlilik törenleri düzenlenirdi. Gerçek bitkilerin döllenmesiyle birlikte, bitkilerin ritüel evlilikleri gerçekleşti. Örneğin, bir Hindu mango ağacı diktiyse, ne o ne de karısı, erkek bir mango ağacıyla ve yakınlarda yetişen başka bir türle (genellikle demirhindi) resmi olarak evlenene kadar meyvelerinin tadına bakmayacaktır. Dişi demirhindi ağacı yoksa, yasemin ağacı yerine geçer. Bu tür bir evliliğin maliyeti genellikle oldukça fazladır; çünkü şölene ne kadar çok Brahman katılırsa, bahçe sahibinin görkemi o kadar yüksek olur. Bir ailenin altın ve gümüş takılarını sattığı ve bir mango ağacının bir yaseminle düğününü ciddiyetle kutlamak için büyük miktarlarda borç aldığı biliniyor. Noel arifesinde Alman köylüler de ağaçları hasır iplerle bağlarlar, ağaçların bu şekilde evlendiğini ve meyve vereceğini iddia ederlerdi.

Moluccas'ta karanfil ağacı çiçek açtığında hamile bir kadın gibi muamele görür. Yanında gürültü yapmamalısın, geceleri yanından bir lamba ya da ateş taşıyamazsın; hiç kimsenin ona başında şapkayla yaklaşmaya hakkı yoktur, onun huzurunda herkesin başını açması gerekir. Bu önlemler, ağacın bir şok nedeniyle kısırlaşmaması veya çok erken meyve vermemesi için alınır (hamile bir kadının korkudan erken doğum yapmasına benzer). Doğu'da, büyüyen pirinç filizleri de hamile bir kadınla aynı özen ve incelikle tedavi edilir. Amboin'de pirinç çiçek açarken, sakinler onun doğum yapmaya hazırlandığını söylüyor. Pirinç, bozulursa düşük yapacağından veya saman olarak tahıl yerine doğacağından korkarak, silahlarını ateşlemezler veya tarlaların yakınında başka herhangi bir ses çıkarmazlar.

Bazı insanlar, yaşamın ölülerin ruhları tarafından ağaçlara üflendiğine inanır. Orta Avustralya'nın Dieri kabilesi, atalarının dönüştüğü söylenen ağaçları kutsal sayarlar: bu ağaçlardan hürmetle bahsederler ve kesilmemeleri veya yakılmamaları için ellerinden gelen her şeyi yaparlar. Beyaz yerleşimciler dierilerden bir ağacı kesmelerini istediklerinde, böyle bir suç için artık şanslı olmayacaklarını savunarak ciddi bir şekilde karşı çıkıyorlar; atalarını korumadıkları için cezalandırılmaktan korkarlar. Filipin Adaları sakinlerinden bazıları, atalarının ruhlarının belirli ağaçlarda yaşadığına inanır ve bu nedenle onlara özenle davranır. Filipinliler bu ağaçlardan birini kesmek zorunda kalırlarsa, rahibin onları buna zorladığını söyleyerek af dilerler. Ruhlar, çoğunlukla geniş yayılan taçlara sahip uzun, görkemli ağaçlara sığınır. Rüzgâr yaprakları hışırdattığında, yerliler ruhun sesini duyar gibi olurlar ve böyle bir ağacın yanından saygıyla eğilmeden ve sorun çıkardığı için ruhtan af dilemeden asla geçmezler. Her Igorrot köyünün [38], sakinlerinin ölü atalarının ruhlarının yaşadığı kendi kutsal ağacı vardır. Ağaca fedakarlıklar yapılır; kendisine yapılan herhangi bir hakaretin tüm köy için bir tür talihsizliğe yol açacağına inanılıyor. Eğer kesilirse, tüm sakinleriyle birlikte köy kaçınılmaz olarak yok olacaktır.

Kore inanışlarına göre vebadan ya da yolda ölenlerin ruhları ile doğum sırasında nefesini kesen kadınların ruhları her zaman ağaçlara sığınır. Ağaçların altına yığılmış taş yığınları üzerinde bu ruhlara turta, şarap ve domuz eti kurban edilir. Çin'de çok eski zamanlardan beri, ölünün ruhuna güç vermek ve böylece cesedini çürümekten kurtarmak için mezarlara ağaç dikmek bir gelenek olmuştur. Ve herdem yeşil çamlar ve selviler iddiaya göre diğer ağaçlardan daha fazla canlılık ile dolu olduklarından, esas olarak bu amaç için seçilmişlerdir. Mezarlarda büyüyen ağaçlar bazen ölülerin ruhlarıyla özdeşleştirilir. Güney ve Batı Çin'in sakinleri olan Miao-Kia arasında her köyün girişine kutsal bir ağaç yerleştirilir; sakinler, ilk atalarının ruhunun meskeni olarak hizmet ettiğine ve kaderlerini kontrol ettiğine inanıyor. Bazen köyün yakınında kutsal bir koru bulunur; içindeki ağaçlar kesilmez, yerinde ölür ve çürür. Kuru dallar yeri kaplar, ancak hiç kimse, önce ağacın ruhundan izin almadan ve ona bir fedakarlık yapmadan onları çıkarmasına izin verilmez. Güney Afrika'daki Maravalar her zaman mezarlık topraklarının kutsal olduğu görüşündeydiler; ağaçları kesmek veya hayvanları öldürmek yasaktır, çünkü oradaki her karış toprak ölülerin ruhları tarafından mesken tutulmuştur.

Yukarıdaki örneklerin çoğunda (hepsi değilse de) ruh, adeta bir ağaçta lokalizedir; ağacın ruhunu oluşturur ve onunla birlikte hastalanıp ölmelidir. Ancak bir başka - muhtemelen daha sonra - görüşe göre, ağaç bir beden değil, sadece ağacın ruhu için bir sığınaktır, onu terk edebilir veya istediği zaman geri dönebilir. Doğu Hint Adaları'ndaki Siau Adası'nın sakinleri, ormanlarda veya büyük yalnız ağaçlarda yaşayan orman ruhlarına inanırlar. Dolunayda böyle bir ruh saklandığı yerden çıkar ve dolaşır. Büyük bir kafası, uzun kolları ve bacakları ve ağır bir gövdesi vardır. Orman ruhlarını yatıştırmak için onlara yiyecek kurban edilir - kümes hayvanları, keçiler, vb. Nias adasının sakinleri, bir ağacın ölümünden sonra özgürlüğünü kazanan ruhunun oturabilen bir iblis haline geldiği görüşündedir. Hindistan cevizi ağacının dallarında, onu yok edin ya da destek direklerinden birine tünemiş evdeki tüm çocukların ölümüne neden olun. Gezgin şeytanların bazı ağaçlarda yaşadığına inanırlar; bu tür ağaçlar zarar görürse, şeytanlar serbest kalacak ve sigara içmeye başlayacak. Bu nedenle Nias sakinleri bu ağaçlara saygılı davranır ve kesmekten kaçınır.

Ruhların ziyaret ettiği ağaçların kesilmesinde gözlemlenen ayinlerin çoğu, ruhların istek ve ihtiyaç duyduklarında ağaçları terk edebileceği inancına dayanır. Bu nedenle, Palau Adaları'nın yerlileri bir ağacı kesmeye başladığında, ağacın ruhunu onu terk etmesi ve başka bir ağaçta ikamet etmesi için çağırırlar. Ashorin ağacını kesmek isteyen ve ruh oradayken bunun yapılamayacağını bilen Köle Sahili'nden gelen girişimci zenci, yem olarak yere biraz hurma yağı döker ve sonra, hiçbir şeyden şüphelenmeyen ruh ağaçtan ayrıldığında. yemek ziyafeti çeker, son evini aceleyle keser. Pirinç dikmek için bir orman alanını temizlemeden önce, Celebes'in Tobungkus'u minyatür bir ev inşa eder ve içinde küçük bir giysi, yiyecek ve altın deposu bırakır. Sonra ormanın tüm ruhlarını çağırırlar, onlara tüm içeriğiyle bir ev teklif ederler ve siteyi terk etmeleri için yalvarırlar. Bundan sonra, yaralanma korkusu olmadan ahşabı sakince kesebilirler. Uzun bir ağacı devirmeden önce, Celebes adasındaki başka bir kabilenin üyeleri olan Tomori kabilesi, ayağına bir parça betel koyar ve içinde yaşayan ruhu evini değiştirmesi için çağırır. Ayrıca ruhun güvenli ve rahat bir şekilde inebilmesi için ağacın gövdesine küçük bir merdiven yerleştirirler. Sumatra Mandelingleri, bu tür bir vahşetin suçunu Hollandalı yetkililerin omuzlarına yüklemeye çalışıyor. Bir mandel, ormanda bir açıklığı kestiğinde ve yolunu kapatan uzun bir ağacı devirme ihtiyacı ile karşı karşıya kaldığında, şu söz söyleninceye kadar baltayı kullanmaz: “Ağacın ruhu, kestiğime kızma. konutunuzun altına. Bunu kendi isteğimle değil, müfettişin emriyle yapıyorum. Ve ormanın bir bölümünü tarım için temizlemek istediğinde, orman ruhlarının yapraklı konutlarını indirmeden önce onlarla bir anlaşmaya varması gerekiyor. Bunun için arsanın ortasına gider, eğilir ve bir kağıt parçası alıyormuş gibi yapar. Sayfayı açarken, Hollanda hükümetinden gelen ve kendisine komployu derhal temizlemeye başlamasının kesin olarak emredildiği hayali bir mektubu yüksek sesle okur. Ondan sonra şöyle diyor: “Beni duyuyorsunuz ruhlar. Şimdi temizlemeye başlamalıyım, yoksa asılacağım."

Ağaç kesildikten, kalas haline getirildikten ve bir ev inşa etmek için kullanıldıktan sonra bile ruh bir kütükte gizlenmeye devam edebilir; bu nedenle, bazı milletler yeni bir eve taşınmadan önce veya sonra onu yatıştırmaya çalışır. Yeni bir bina hazır olduğunda, Celebes adasından Toraj bir keçi, bir domuz veya bir bufalo keser ve tüm binaya kanını bulaştırır. Bina bir lobo (ruhun konutu) ise, çatının sırtında bir tavuk veya bir köpek kesilir ve kanı çatının her iki tarafından aşağı doğru akar. Böyle durumlarda daha ilkel tonapu çatıda bir insanı kurban eder. Bir lobun veya tapınağın çatısındaki bu kurban, sıradan bir evin ahşap kısımlarına kan bulaştırmakla aynı amaca hizmet eder. Amaç, hala kütüklerde olabilecek orman ruhlarını yatıştırmaktır: bundan iyi bir ruh hali içinde çıkacaklar ve evin sakinlerine zarar vermeyecekler. Aynı nedenden dolayı, Celebes adasının sakinleri ve Moluccas, bir ev inşa ederken, bir sütunu baş aşağı dikmekten çok korkuyorlar: sonuçta, ormanda kalan ormanın ruhu, oldukça doğal olarak, hoşlanmazdı. böyle bir hakaret ve evin sakinlerini bir hastalık ile vurur. Borneo Kayaları, ağaçların ruhlarının namuslarını koruma konusunda çok uyanık oldukları görüşündeler ve kendilerine verilen herhangi bir zarardan dolayı insanlara memnuniyetsizliklerini dile getiriyorlar. Bu nedenle, birçok ağaca ister istemez kötü davrandıkları evin yapımından sonra, bu milletten insanlar yıl içinde tövbe ederler; bu dönemde özellikle ayı, kaplan kedisi ve yılan avlamazlar.

Ağaç ruhlarının yararlı yetenekleri. Ağaçlar artık ağaç ruhunun bedeni olarak değil, yalnızca ruhun terk etmekte özgür olduğu meskeni olarak görülmeye başladığında, dini düşüncede önemli bir adım atıldı. Animizm [39]daha sonra çoktanrıcılığa dönüşür. [40]Ağacı yaşayan ve bilinçli bir varlık olarak düşünmek yerine, insan şimdi onda, içinde doğaüstü bir varlığın aşağı yukarı uzun bir süre ikamet ettiği hareketsiz, cansız bir kütle görüyor. Ağaçtan ağaca serbestçe hareket edebildiğinden, tüm ağaçların mülkiyeti veya mülkiyeti hakkına sahiptir ve ağaç ruhu olmaktan çıkarak orman tanrısı olur. Ağaç ruhu bu şekilde tek bir ağaçtan ayrılır ayrılmaz, görünüşü değişmeye başlar ve ilk düşünce biçimlerinin özelliklerine uygun olarak - soyut ruhsal varlıkları somut bir insan kabuğuna hapsetmek için - şeklini alır. bir insan vücudu. Bu nedenle, klasik sanatta orman tanrıları insan şeklinde tasvir edilir ve orman florasına ait oldukları bir dal veya başka bir açık sembolle belirtilir. Ancak bu biçim değişikliği ağacın ruhunun özünü etkilemez. Ağaçların tanrısı olarak, ağaçta yaşayan bir ruh olarak sahip olduğu gücü kullanmaya devam ediyor. Bunun üzerinde daha ayrıntılı olarak duralım. İlk olarak, canlı varlıklar olarak ele alınan ağaçların, yağmur yağdırabilme, güneşin parlaklığını verebilme, sürüleri çoğaltabilme, kadınları yükten hafif bir kurtuluş gönderebilme gibi yeteneklere sahip olduğunu, ikinci olarak da aynı yetenekler, yaşayanlarda enkarnasyonu bulan ağaç tanrılarına atfedilir. insanlar, yani antropomorfik.

Her şeyden önce, ağaçlar veya ağaç ruhları yağmur ve güneş ışığı verir. Praglı misyoner Jerome (c. 1380-1416), putperest Litvanyalıları kutsal bahçelerini kesmeye ikna etmeye başladığında, bir kadın kalabalığı Litvanya kralına onu durdurması için yalvardı: ormanları yok etmek, kadınlar güvence verdi, kadınlar onu yok ediyordu. insanlara yağmur ve ışık indiren Allah'ın evi. Assamlı Mundariler, kutsal bir koruda bir ağaç kesilirse, orman tanrılarının insanların yağmuru reddetmesinden hoşnutsuzluklarını göstereceklerine inanırlar. Yağmur sağlamak için, Sagaing bölgesindeki (Yukarı Burma) Monyo köyünün sakinleri, köyün yakınında en büyük demirhindi ağacını buldular ve onu yağmur ruhunun ( nat ) meskeni ilan ettiler. Daha sonra köyün koruyucu ruhuna ve yağmur, ekmek, hindistancevizi, çınar ve kümes hayvanı veren ruha bir dua ile kurban kestiler: “Ey nat ruhu! Zavallı ölümlülere acıyın ve yağmuru tutmayın. Bizler senin şerefine seve seve fedakarlık yaptığımız gibi, gece gündüz bol yağsın yağmur. Daha sonra demirhindi ağacının ruhu şerefine libasyon yapıldı ve birbirinden güzel giysiler içinde kolye ve küpeli üç yaşlı kadın Yağmur Şarkısı söyledi.

Her Mundari köyünün kendi kutsal korusu vardır; "Korunun tanrıları hasattan sorumlu kabul edilir, tüm büyük tarımsal bayramlarda onlara özel onur verilir." Gold Coast Zencilerinin yüksek ağaçların dibinde fedakarlık yapmak ve bunlardan biri kesilirse dünyanın artık meyve vermeyeceğine inanmak adettir. Gallalar kutsal ağaçların etrafında çiftler halinde dans ederek iyi bir hasat için dua ediyor. Çift, zıt uçlarda tuttukları bir sopayla bağlı bir erkek ve bir kadından oluşur. Koltuk altlarının altında çimen veya yeşil mısır başakları vardır. İsveçli çiftçiler, bunun bol bir hasat sağlayacağına inanarak tarlalarındaki her oluğa yeşil bir dal sokarlar. Aynı fikir, Alman ve Fransız Hasat Mayıs geleneğinde de belirgindir. Bu, mısır başaklarıyla süslenmiş büyük bir dalın veya bütün bir ağacın adıdır. Sonbaharda son arabada hasat alanından getirilir ve bir sonraki yıla kadar bir köylü evinin veya ahırın çatısına sabitlenir. Mannhardt [41], bu dalın veya ağacın, genel olarak bitki ruhunun, hayat veren ve gübreleme etkisi özellikle tahıllara uzanan bir ruhun anlaşıldığı ağaç ruhunu sembolize ettiğini kanıtladı. Bu nedenle, Swabia'da sonbaharda, tarlaya bırakılan son tahıl sapları arasında Hasat Mayıs'ın bir dalı güçlendirilir; diğer yerlerde tarlaya ekilir ve son kesilen demet gövdesine takılır.

Ağacın ruhu sığırları verimli kılar ve kadınlara zürriyet verir. Emblica officinalis, Kuzey Hindistan'da kutsal bir ağaçtır. Falgun (Şubat) ayının onbirinci günü bu ağacın dibinde libasyon yapılır; Kadınların, hayvanların ve ekinlerin bereketi için dualarla hitap edilir. Aynı şekilde, Kuzey Hindistan'daki en kutsal meyveler arasında hindistancevizi vardır: onlara srifala, yani bereket tanrıçası Shri'nin meyveleri denir. Hindistan cevizi doğurganlığın sembolüdür; Yukarı Hindistan'daki rahipler onu bir tapınakta tutar ve hamile kalmak isteyen kadınlara verir. Eski Calabar'ın yakınında, Kwa şehrinde bir zamanlar bir palmiye ağacı büyümüştü: Efsaneye göre, herhangi bir kısır kadın onun fındıklarını tattıktan sonra acı çekebilirdi. Avrupa'da, her ihtimale karşı, Mayıs Direği ve Mayıs Direği'nin kadınlar ve sığırlar üzerinde benzer bir etkiye sahip olduğuna inanılıyordu. Mayıs ayının ilk günü, Almanya'nın bazı bölgelerinde köylüler, her inek ve at için birer tane olmak üzere, ahırların ve ahırların kapılarına Mayıs ağaçları veya Mayıs çalıları diktiler; Bundan ineklerin daha fazla süt alacağına inanılıyordu. İrlandalı köylülerin "1 Mayıs'ta eve yeşil bir dal bağlanırsa, bu yaz sütün bolca akacağını zannettikleri" bilinir.

Bazı Wendler arasında [42], bir zamanlar 2 Temmuz'da köyün ortasına, tepesine demir bir rüzgar gülü takılı bir meşe ağacı dikmek adetti. Meşenin etrafında dans ettiler ve daha iyi çoğalsınlar diye sığır sürdüler. Çerkesler, armut ağacını hayvancılığın koruyucu azizi olarak görürler. Ormanda genç bir armut keserler, dallarından soyarlar ve onu bir ilah olarak ibadet ettikleri eve getirirler. Böyle bir armut hemen hemen her evde bulunur. Sonbahar tatili gününde, ağaç büyük bir ciddiyetle, müzik sesleriyle ve onu sağ salim gelişinden dolayı kutlayan tüm sakinlerin neşeli haykırışlarıyla eve getirilir. Armut mumlarla süslenir ve üstüne bir peynir başı eklenir. Etrafında yerler, içerler ve şarkılar söylerler. Sonra armuta iyi geceler dilerler ve onu tekrar avluya çıkarırlar, burada duvara yaslanmış, yılın geri kalanında herhangi bir dikkat belirtisi görmeden boşta durur.

Maori halkının bir parçası olan Tuhoe kabilesi, "ağaçlara kadınları doğurgan yapma yeteneği atfeder. Bu ağaçlar, bazı efsanevi ataların göbek bağlarıyla ilişkilidir ve çok yakın zamana kadar, kural olarak, tüm çocukların göbek bağlarını asarlardı. Kısır bir kadın böyle bir ağacın gövdesine elleriyle sarılınca, bir erkek veya bir kız çocuğu (ağaca doğudan mı yoksa batıdan mı kucakladığına bağlı olarak) hamile kaldı. Avrupa'da yaygın olan 1 Mayıs'ta sevgilinin evinin yanına yeşil bir çalı dikme geleneğinin, ağaç ruhunun gübreleme yeteneğine sahip olduğu inancından kaynaklanmış olması mümkündür. Bavyera'nın bazı bölgelerinde, bu tür çalılar yeni evlilerin evlerine yerleştirilir; çalı, genç karısı hamile kalana kadar durur. Bu gibi durumlarda, kocanın "Mayıs çalısını kendisi için diktiği" söylenir. Güney Slavlar arasında, St. George Günü arifesinde çocuk sahibi olmak isteyen kısır bir kadın, verimli bir ağaca yeni bir gömlek asar. Ertesi sabah, güneş doğmadan önce gömleği dikkatle inceler ve üzerine bir canlının süründüğü ortaya çıkarsa, kadın bir yıl içinde dileğinin gerçekleşeceği ümidini içinde taşır. Elbisesinin bu kısmının geceyi geçirdiği ağaç kadar verimli olacağından emin olarak bir değişiklik yapar. Kara-Kırgızlar arasında [43]çocuk sahibi olmak için çorak bir kadın yalnız bir elma ağacının altında yerde yuvarlanır. Son olarak, İsveç ve Afrika'da kadınlara kolay doğum yapma yeteneği ağaçlara atfedilir. İsveç'in bazı bölgelerinde, bir zamanlar her çiftliğin yanında bir ağaç bekçisi (ıhlamur, dişbudak veya karaağaç) duruyordu. Kutsal ağaçtan tek bir yaprak koparılamazdı; ona verilen herhangi bir zarar, talihsizlik veya hastalıkla cezalandırıldı. Kongolu bazı kabilelerde hamile kadınlar, bu ağacın onları doğumla ilgili tehlikelerden kurtaracağına inandıkları için kıyafetlerini kutsal bir ağacın kabuğundan yaparlardı. İlâhi ikizler Apollon ve Artemis'i dünyaya getirmeye hazırlanan Laton'un bir hurma ve zeytin ağacını veya iki defneyi kucaklaması, Yunanlılar arasında da benzer bir inancın varlığına işaret ediyor olabilir.

 

Bölüm X

MODERN AVRUPA'DA AĞAÇ KÜLTÜRÜNÜN RESTORANLARI

 

Ağaç ruhlarına atfedilen yukarıdaki faydalı özellikler listesi, Mayıs direği dikmek gibi geleneklerin neden bu kadar yaygın olduğunu ve Avrupalı köylülerin halk festivallerinde bu kadar önemli bir rol oynadığını anlamak için yeterlidir. Avrupa'nın pek çok yerinde, ilkbaharda, yaz başında ve hatta Yaz Ortası Günü'nde ormanlara gitmek, bir ağaç kesmek ve onu genel olarak dikildiği köye getirmek bir gelenek olmuştur ve olmaya devam etmektedir. ya da ormandaki dalları kesip her evi onlarla süsleyin. Bu adetler, her köye ve her eve, ağacın ruhunun gücündeki nimetleri getirmeyi amaçlar.

Sir Henry Pierce, 1682'de yazdığı Westmet'in Açıklaması'nda şöyle der: "Mayıs Bayramı arifesinde, her aile evin kapısının önüne, çayırlarda bolca yetişen sarı çiçeklerle dolu yeşil bir çalı koyar. . Ormanın bol olduğu yerlerde uzun, ince ağaçlar dikilir ve neredeyse bir yıl boyunca evlerin önünde dururlar. Bir yabancı, bunların bira tüccarlarının işaretleri olduğunu ve tüm evlerin bar olduğunu kolayca hayal edebilir. Northampton ilçesinde, 1 Mayıs'ta her evin önüne üç ya da dört metre yüksekliğinde bir ağaç dikildi, orada büyümüş gibi görünüyordu; ağaç ve kapının yanındaki yer çiçeklerle doluydu. “Cornwall ilçesinde bugüne kadar hayatta kalan eski bir gelenek, 1 Mayıs'ta kapıları ve sundurmayı yeşil çınar ve alıç dallarıyla temizleme ve evin önüne ağaç dikme, daha doğrusu ağaç kütüklerine aittir. ” Bir zamanlar İngiltere'nin kuzeyinde, 1 Mayıs arifesinde, gençler gece yarısından sonra kalktılar ve trompet borularının sesiyle ormana gittiler, burada dalları kırdılar ve çiçekler ve çelenklerle süslediler. Güneş doğarken gençler döner, evlerinin kapı ve pencerelerine çiçeklerle bezeli dallar bağlarlardı. Abington, Berkshire'da, gençler 1 Mayıs sabahı aşağıdaki iki ayeti içeren neşeli bir şarkı söylerlerdi:

Bütün gece, bütün gece dolaştık Ve günün bir kısmını yakaladık, Ama sonra geri döndük, bir çiçek çelengi taşıyarak. Senin için neşeli bir çelenk koyduk Çayır kapılarının yanına, O çiçek açan sürgün, Tanrı'nın ellerinin yarattığı.

1 Mayıs'ta Essex'teki Saffron-Walden ve Debden kasabalarında küçük kızlar, yukarıdakine benzer bir şarkı söyleyerek ve ellerinde çiçek çelenkleri taşıyarak sürüler halinde evden eve koşuştururlar. Her çelenk halkasına genellikle beyaz giyinmiş bir bebek dikilirdi. Benzer gelenekler İngiltere'nin çeşitli yerlerinde vardı ve hala gözlemleniyor. Çelenkler genellikle dik açılarla kesişen çemberler şeklinde yapılmıştır. Görünüşe göre, üvez ve bataklık kadife çiçeği ile iç içe geçmiş iki top ile iç içe çemberler , İrlanda'nın bazı bölgelerindeki köylüler tarafından 1 Mayıs'ta hala giyiliyor. Başlangıçta, bazen altın ve gümüş kağıtla kaplanmış olan topların güneşi ve ayı tasvir ettiği bildiriliyor.

Vosges dağlarındaki bazı köylerde, mayıs ayının ilk pazar günü, genç kız grupları evden eve gidip "Mayıs'ta yükselen ekmek ve un"tan bahseden bir övgü şarkısı söylüyorlar. Kızlara para verilirse. kapıya yeşil bir dal bağlarlar; aksi takdirde aileye çok çocuk ve az ekmek yedirirler. Mayenne (Fransa) bölgesinde, Maillotins olarak adlandırılan genç erkekler, 1 Mayıs'ta çiftlikten çiftliğe yürür, neşeli şarkılar söyler, onlara şarap ikram edilir ve para verilir; ayrıca küçük bir ağaç veya dal diktiler. Alsace'deki Saverne kenti yakınlarında, insanlar ellerinde Mayıs ağaçlarıyla gruplar halinde dolaşıyorlar. Katılımcılardan biri beyaz bir gömlek giymiş ve yüzü siyaha bulanmış, önünde büyük bir Mayıs ağacı taşınıyor ve alaya katılan her katılımcı başka bir küçük ağaç taşıyor. Başka bir kişi, içinde yumurta, tütsülenmiş domuz göbeği vb. topladığı büyük bir sepet taşır.

Trinity tatilinden önceki son Perşembe günü, Rus köylüler ormana giderler, şarkılar söylerler, çelenkler örerler ve bir kadın elbisesi giymiş ve çok renkli kurdeleler ve parçalarla süslenmiş genç bir huş ağacını keserler. Bundan sonra tatil başlar ve neşeli şarkılar ve danslarla süslenmiş huş ağacı kendi köylerine getirilir ve ağacın Üçlü Birlik'e kadar hoş bir konuk olarak kaldığı evlerden birine kurulur. Sonraki iki gün, köylüler “misafirlerinin” bulunduğu evi ziyaret ederler ve üçüncüsü Trinity Günü'nde nehre bir ağaç taşırlar ve onu ve ardından mücevherleri suya atarlar. Bu Rus geleneğinde kadın kıyafetlerinde bir huş ağacı giydirmek, ağacın ne kadar kişileştirmeye tabi olduğunu gösterir; nehirde boğulur, büyük ihtimalle yağmur yağdırmak için.

1 Mayıs'ın arifesinde, İsveç'in bazı bölgelerindeki adamlar, her biri kısmen veya tamamen yapraklarla kaplı bir demet taze huş ağacı dalı tutarak köyün etrafında dolaşıyor. Bir köy kemancısının önderlik ettiği, Mayıs şarkıları söyleyen bir tören alayı bütün evleri dolaşır; onlardan nasihat, güzel hava, bol hasat, dünyevi ve semavi mutluluk için bir duadır. Adamlardan biri, bağışlanan yumurtaları ve diğer ürünleri topladığı bir sepet taşıyor. Sıcak bir karşılama durumunda, evin çatısına kapının hemen üstüne yapraklı bir dal bağlarlar. Ancak, kural olarak, bu tür ritüeller İsveç'te yaz ortasında kutlanır. Yaz Ortası Günü (23 Haziran) arifesinde evler iyice temizlenir ve yeşil dallar ve çiçeklerle süslenir. Genç Noel ağaçları girişe ve sitenin tamamına yerleştirilmiş ve bahçedeki yeşilliklerden küçük gölgeli çardaklar inşa edilmiştir. Bu gün, Stockholm'de, yapraklar, çiçekler, çok renkli kağıtlar, yaldızlı yumurta kabukları vb. İle süslenmiş, kırk santimetreden beş metre yüksekliğe kadar binlerce Mayıs ağacının satışa sunulduğu bir pazar açılır. Ateşler yakılır. tepelerde insanlar etraflarında dans eder ve üzerlerinden atlarlar. Ancak günün ana olayı Maypole'un kurulumu. Doğranmış yan dalları olan uzun, düz bir ladindir. Çemberler ve tahta bloklar ağaca çapraz olarak tutturulur veya yaylar, tabiri caizse kalçalarında bir adam gibi olacak şekilde bağlanır. Sadece Mai Stang'ın (Mayıs Sütunu) kendisi değil, aynı zamanda çemberler, yaylar ve diğer her şey yapraklar, çiçekler, kumaş parçaları, yaldızlı yumurta kabukları vb. ile süslenmiştir; ladin üstüne büyük bir rüzgar gülü veya bayrak sabitlenir. Süslemeleri köy kızları tarafından yapılan Maypole'nin montajı büyük bir ciddiyetle gerçekleştirilir: insanlar her taraftan ona akın eder ve büyük bir dansçı halkası oluşturur. Aynı gelenekler Almanya'nın bazı bölgelerinde de gözlemlendi. Böylece, Yukarı Harz dağlarında, çiçeklerle süslenmiş, alttan soyulmuş kabuğu olan uzun köknar ağaçları açık yerlere yerleştirildi. Gündüzleri bu köknar ağaçlarının etrafında gençler, akşamları da yaşlılar bu ağaçların etrafında dans ederdi. Bohemya'nın bazı bölgelerinde, Mayıs Kutbu veya Yaz Ağacı Yaz Ortası Günü'nde dikilir. Erkekler ormandan uzun bir ladin veya çam ağacı getirir ve bir kürsüye kurar ve kızlar onu çiçek buketleri, çelenkler ve kırmızı kurdelelerle süsler. Tatilin sonunda ağaç yakılır.

Mayıs Günü'nde Mayıs Direği veya Mayıs Direği dikme geleneğini sayısız örnekle desteklemeye gerek yok - İngiltere, Fransa, Almanya ve Avrupa'nın diğer bölgelerinde yaygındı. Birkaç örnek vermek yeterli. Püriten yazar Philip Stubbs, ilk kez 1583'te Londra'da yayınlanan Anatomy of Abuses adlı eserinde, iyi Kraliçe Elizabeth'in saltanatı sırasında bu geleneğin nasıl gözlemlendiğini bariz bir tiksintiyle anlatır. Hikayesi bize neşeli eski İngiltere'nin yaşayan bir yankısını getiriyor. “Mayıs Günü'nde, Trinity'de veya başka herhangi bir zamanda, tüm genç insanlar, kızlar, yaşlılar ve eşleri, geceleri tüm geceyi hoş eğlencelerle geçirdikleri ormanlara, korulara, dağlara ve tepelere giderler. Ve sabahları, toplantılarını süslemek için yanlarında huş ağacı ve ağaç dalları getirerek geri dönerler. Şaşıracak bir şey yok, çünkü büyük bir hükümdar onlara riayet eder ve onların eğlence ve eğlencelerini gözetir; bu cehennemin prensi, Şeytan. Ama yanlarında getirdikleri en büyük hazine Mayıs Direği'dir: onu büyük bir saygıyla köye getirirler. Yirmi kırk çift boğa (boynuzlarının uçları çiçek buketleri ile bağlı) Mayıs Direği'nde sürüklenir, o kokuşmuş idol, çiçeklerle ve otlarla dolanmış, tabandan tepeye iplerle bağlanmış, bazen de farklı renklerle süslenmiş, onu takip eder. yüzlerce iki-üç erkek, kadın ve çocuk tarafından büyük saygıyla karşılandı. Bu ağacı sallayarak atkılar ve bayraklarla diktikten sonra etrafını samanla kaplar, etrafına yeşil dallar bağlar, yanına yazlıklar ve çardaklar yaparlar. Sonra putların kutsanmasında paganlar gibi model aldıkları onun etrafında dans etmeye başlarlar. Çok saygın ve güvenilir insanlardan, ormana giden kırk, altmış, yüz kız çocuğunun ancak üçte birinin eve iffetli olarak döndüğünü duydum.

1 Mayıs'ta Swabia'daki köylüler kurdelalarla uzun ladin getirdi, yerleştirdi ve kaldırdı. Sonra müziğin sesiyle onun etrafında neşeyle dans ettiler. Ağaç, bir sonraki 1 Mayıs'ta yerine yeni bir ağaç getirilene kadar bütün bir yıl boyunca yeşil çimenlerin üzerinde ayakta kaldı. Saksonya halkı “yazın kırsala sembolik olarak (yani bir kral veya kraliçe olarak) getirilmesiyle yetinmediler; ayrıca taze orman yeşilliklerini evlerine getirdiler. 13. yüzyıla ait belgelerde adı geçen Mayıs veya Trinity ağaçları. Mayıs Direği'ni getirmek bir kutlamaydı. İnsanlar Mayıs'ı (majum guaerere) aramak için ormana gittiler, köye çoğunlukla ladin ve huş ağacı olmak üzere genç ağaçlar getirdiler ve onları evlerin, ahırların veya odaların kapılarının önüne yerleştirdiler. Söylediğimiz gibi, gençler sevdiklerinin odalarının önüne Mayıs Direkleri diktiler. Yerli Mayıs ağaçlarına ek olarak, ciddi bir alayı eşliğinde köye büyük bir Mayıs ağacı veya Mayıs direği getirildi. Köyün ortasına veya şehrin pazar meydanına kuruldu. Ağaç tüm topluluk tarafından seçildi, dikkatle baktılar. Tüm dallar veya yapraklar genellikle ondan kesilir, üzerine çok renkli şeritler ve kumaşlara ek olarak sosisler, turtalar ve yumurtalar asılan sadece üst kısım bırakılır. Gençler bu ödülleri kazanmak için mücadele etti. Panayırlarımızda hâlâ bulunan yağlanmış direkler, geçmişteki Maypoles'in kalıntılarıdır. 1 Mayıs'ta ve Trinity'de, genellikle bu ağaca koşma ve at yarışı yarışmaları düzenlenirdi. Zamanla bu eğlenceler asıl amaçlarını yitirmiş ve Almanya'nın birçok yerinde halk gelenekleri olarak günümüze kadar gelmiştir. Bordeaux'da, 1 Mayıs Bayramı'nda, çocuklar her sokağa, çelenklerle ve büyük bir taçla süslenmiş bir Mayıs Direği diktiler. Bir ay boyunca genç erkekler ve kadınlar her akşam bu ağaçların etrafında şarkılar söyleyerek dans ettiler. Şimdiye kadar, neşeli Provence köylerinde ve köylerinde Mayıs tatili için kurdeleler ve çiçeklerle süslenmiş Mayıs ağaçları kuruldu. Altlarında gençler eğlenir, yaşlılar dinlenir.

Tüm bu durumlarda, geleneklere göre, her yıl yeni bir Mayıs Direği getirilir (veya getirilir) . Ancak İngiltere'de, en azından sonraki zamanlarda, kural olarak, her yıl yenilenmeyen kalıcı bir Maypole vardı. Yukarı Bavyera köylerinde Mayıs direği her üç, dört veya beş yılda bir yenilenir. Mayıs direği ladindir; Süslemelerinin önemli bir kısmı - çelenkler, bayraklar ve yazılar - "ölü bir direk değil, ormandan yaşayan bir ağaç olduğumuzu hatırlatmak için" üstte bırakılan bir grup koyu yeşil iğnedir. Görünüşe göre, orijinal Maypole her yıl her yere yeniden kuruldu. Bu geleneğin amacı, bitki örtüsünün yeni uyanmış, dölleyici ruhunu tanıtmaktı; Güç dolu yeşil bir ağaç yerine yıldan yıla eski, solmuş bir ağaç dikilse (veya durmadan ayağa kalksa) bu başarılmayacaktı. Bu ritüelin anlamı unutulduğunda, Mayıs ağacı basit bir şenlik eğlencesi merkezi olarak görülmeye başlandı. Artık her yıl yeni bir ağaç kesmek için bir sebep yoktu, insanlar her zaman aynı ağacı bırakmayı tercih ettiler ve sadece 1 Mayıs'ta taze çiçeklerle süslediler. Ancak Mayıs Direği kalıcı hale geldiğinde bile, ona ölü bir sütun değil, yaşayan bir ağaç görünümü verme ihtiyacı hissedilmeye devam etti. Cheshire ilçesindeki Waverham'da, “bu gün (1 Mayıs) eski bir ciddi ritüelin tüm gereksinimleriyle süslenmiş iki Mayıs Direği var: yanlarında çelenklerle asılırlar ve üstleri taçlarla taçlandırılır. huş ağacı veya yaprakları olan uzun, ince bir ağaç. Kabuğu ondan soyulduğundan ve gövde Mayıs ağacının gövdesine bağlandığından, bunun tek bir ağaç olduğu yanılsaması ortaya çıkar. Mayıs Direğinin yenilenmesi, Hasat Mayısının yenilenmesiyle aynıdır; bitkiye gübreleme ruhunun taze bir kısmını sağlamak ve yıl boyunca tutmak için yerleştirilirler. Ancak Mayıs Hasadı'nın "etkisi" ekinlerle sınırlıyken, Mayıs Direği, gördüğümüz gibi, etkisini kadınlara ve sığırlara kadar genişletiyor. Bazen eski Mayıs Direği yıl sonunda yakılır. Böylece Prag bölgesinde, gençler Mayıs ağacından parçalar koparır ve onları bir sonraki Mayıs tatiline kadar kalacakları simgelerin arkasındaki odalara koyarlar ve ardından ocakta yakılırlar. Württemberg'de Palm Pazar günü evlerin önüne dikilen çalılar bazen bir yıl bekletilir ve ardından yakılır.

Ağaçta vücut bulan ruhlar hakkında söylenebilecek tek şey bu. Şimdi ağaç ruhunun genellikle ağaçtan bağımsız olarak, insan biçiminde, yaşayan erkek veya kadın görüntülerinde tasarlandığını göstermeliyiz. Ağacın ruhuna ilişkin böyle antropomorfik bir fikrin örnekleri, Avrupa köylülüğünün halk geleneklerinden çok sayıda toplanabilir.

Bazı -bizim için çok öğretici- bazı durumlarda, ağacın ruhu bitki ve insan şeklinde aynı anda ortaya çıkar, her ikisi de sanki birbirini açıklamak amacıyla yan yana gelir. Ağacın ruhunun insan hipostazı, bu gibi durumlarda ya bir oyuncak bebek ya da yaşayan bir insan tarafından temsil edilir; ancak her iki durumda da, bir ağacın veya çalının yanına yerleştirilirler, böylece onlarla iki dilde bir yazıt gibi bir şey oluştururlar, biri deyim yerindeyse diğerinin çevirisidir. Bu nedenle, ağacın ruhunun gerçekten insan şeklinde göründüğüne şüphe yoktur. Böylece, Bohemya'da, Büyük Oruç'un dördüncü Pazar günü, gençler, Ölüm adında bir bebeği suya atarlar. Sonra kızlar ormana gider, orada genç bir ağaç keser ve ona beyaz giysiler giymiş bir oyuncak bebek bağlar. Bu ağaç ve oyuncak bebekle evden eve gidip gönüllü adaklar toplarlar ve şu nakaratla bir şarkı söylerler:

Ölümü köyün dışına taşıyoruz ve Yaz'ı da köye getiriyoruz.

Daha sonra anlaşıldığı üzere baharda hayat bulan bitki ruhuna burada Yaz deniyor. Vatanımızın (İngiltere) bazı bölgelerinde çocuklar, bir kuruş isteyerek, May ağacının minyatür figürleri ve Leydi May dedikleri güzel bir elbise giymiş bir oyuncak bebekle dolaşıyorlar. Bu gibi durumlarda, ağaç bebekle açıkça tanımlanır.

Alsace'de, Mayıs Gülü adında beyazlar giymiş bir kız, çelenkler ve kurdelelerle süslenmiş bir Mayıs ağacı taşır. Arkadaşları her kapıda hediyeler toplayarak şöyle bir şarkı söylerler:

May Rose, arkanı üç kez dön. Böylece sizi her yönden görebiliriz! Ah, Mayıs Gülü, yeşil ormana git, Bize neşe ver. Ve mayıstan güllere geçeceğiz.

Hiçbir şey vermeyen, sansarların bütün tavukları yemesini isterler ki bağa üzüm dökülmesin, ağaç fındık vermesin, tarla ekmek vermesin. Yıllık hasatın, Mayıs şarkıcılarına sunulan hediyelerin değerine bağlı olduğuna inanılıyor. Bu ve benzeri geleneklerin anlamı, yeşil çalıları veya çelenkleri olan çocuklar 1 Mayıs'ta şarkı söyleyerek ve para toplayarak dolaştıklarında, bitki ruhuyla birlikte eve bolluk ve mutluluk getirmeleri ve bunun için umut etmeleridir. bu hizmeti ödeyecekler. 1 Mayıs'ta, Rus Litvanya'da, genellikle köyün girişinin önüne yeşil bir ağaç kuruldu. Sonra köyün çocukları en güzel kızı seçti, taçlandırdı, huş dallarıyla süsledi ve Mayıs direğinin yanına yerleştirdi. Sonra dans ettiler, şarkı söylediler ve bağırdılar: “Oh, May! Ah Mayıs! Vries'de (Île-de-France) Mayıs Direği, köyün ortasında yükselir, tepesi çiçeklerle taçlandırılmıştır, altında yapraklar ve dallarla dolanmıştır ve hala altında büyük yeşil dallar vardır. Yapraklarla kaplı, lakaplı May Peder, bir erkek çocuk ağaca çıkarıldığında kızlar onun etrafında dans eder. Frankonya Ormanı'nın (Kuzey Bavyera) dağlarındaki küçük kasabalarda, 2 Mayıs'ta meyhanenin önüne bir Walber ağacı dikilir. Bir adam etrafında dans eder, tepeden tırnağa samanla sarılır, böylece bir taç şeklindeki mısır başakları başının üstünde bağlanır. Aynı zamanda Walber olarak da adlandırılır ve huş ağacı filizleriyle kaplı sokaklarda geçit töreninde taşınır.

St. George (23 Nisan) gününde, Karintiya Slavları arasında gençler, tatil arifesinde kesilen bir ağacı çiçeklerle ve çelenklerle kaplar. Ardından ağaç, müzik ve neşeli ünlemler eşliğinde bir tören alayı içinde taşınır. Alayın ana katılımcısı, yeşil huş ağacı dallarında tepeden tırnağa giyinmiş genç bir adam olan Green George. Ayinlerin sonunda Green George'un büstü suya atılır. Green George rolünü oynayan adamın görevi, yapraklı kabuktan çıkmak ve yerine doldurulmuş bir hayvanı o kadar ustaca kaydırmaktır ki, kimse ikameyi fark etmez. Bununla birlikte, bazı yerlerde, Green George rolünü oynayan adamın kendisi, açıkça yağmur yağdırmak ve yaz aylarında tarlaları ve çayırları yeşillendirmek niyetiyle suya daldırılır. Ve bazı yerlerde çelenklerle hayvanları temizler ve bir şarkı eşliğinde ahırlarından çıkarırlar:

Ve George'u taşıyoruz, Zeleny'ye eşlik ediyoruz. Sürülerimizi beslesin; Aksi takdirde onu suya atacağız.

Bu örnekte, ağaçtaki ruha atfedilen yağmur yağdırabilme ve hayvanı besleyebilme yeteneğinin aynı şekilde canlı bir insan suretindeki ağacın ruhuna da atfedildiğini görüyoruz.

Transilvanya ve Romanya çingeneleri arasında, Yeşil George Bayramı ana bahar şenliğidir. Bazıları bunu Pazartesi günü Paskalya'da, bazıları ise St. George Günü'nde (23 Nisan) kutlar. Tatil arifesinde genç bir söğüt kesilir. Çelenklerle, yapraklarla çıkarılır ve yere serilir. Hamile kadınlar elbiselerinden birini bir ağacın altına koyar ve gece boyunca orada bırakır; Ertesi sabah üzerinde bir ağaç yaprağı bulurlarsa, doğumun kolay akışından şüphe etmezler. Akşamları hasta ve yaşlılar ağaca gelirler, üç kez tükürürler ve “Yakında öleceksin, ama bize izin ver” derler. Ertesi sabah çingeneler söğütün yanında toplanır. Tatilin kahramanı, baştan ayağa yeşil yapraklar ve çiçeklerle sarılmış bir adam olan Green George. Yıl boyunca yem sıkıntısı çekmemesi için sığırlara birkaç avuç ot atar. Sonra üç gün üç gece suda kalmış üç demir çiviyi alır, onları bir söğütün gövdesine saplar, sonra onları çıkarır ve su ruhlarını yatıştırmak için akan bir dereye atar. Son olarak, Green George'un daldırılması sahnelenir, ancak gerçekte sadece bir kukla dallar ve yapraklar dereye daldırılır. Bu örnekte, kolay doğum gönderme ve hayati enerjiyi hasta ve yaşlılara aktarma yeteneği açıkça söğüt ağacına atfedilirken, ağacın insandaki karşılığı (Green George) çiftlik hayvanları için yiyecek sağlar ve su ruhlarının lütfunu kazanabilir. , onları ağaçla dolaylı bir bağlantıya sokar.

Yukarıda elde edilen sonuçları Mannhardt'ın sözleriyle özetleyelim: "İncelenen gelenekler, bu bahar törenlerinde, Mayıs direğine ek olarak, yeşil yapraklar ve giysiler giymiş bir adam tarafından genellikle bitki ruhunun temsil edildiği sonucuna varmak için yeterlidir. çiçekler veya onlar tarafından giyinmiş bir kız. Ağacı canlandıran aynı ruh, alt bitki türlerinde de kendini gösterir ve Mayıs ağacı ve Hasat ağacı şeklinde bulunur. Bu ruhun ilk bahar çiçeğinde kendini gösterdiğini ve hem Mayıs Gülünü tasvir eden kızda hem de iyi bir hasat veren Walbera kılığında kişileştiğini varsaymak oldukça tutarlıdır. Tanrının temsilcisiyle yapılan tören alayının kümes hayvanları, meyve ağaçları ve ekinler üzerinde tanrının kendisinin mevcudiyetiyle aynı yararlı etkiye sahip olduğuna inanılıyordu. Başka bir deyişle, oyuncu basit bir yansıma olarak değil, bitki örtüsünün ruhunun gerçek bir temsilcisi olarak görülüyordu, bu yüzden Mayıs Gülü ve Mayıs Ağacı'na eşlik eden insanlar, onlara yumurta vermeyi reddedenlerin arzusunu dile getirdiler. , tütsülenmiş domuz göbeği vb., dağıtımı gezgin ruhun elinde olan nimetlerden payını almamıştır. Mayıs ağaçları ya da Mayıs çalılarıyla ("Mayıs ya da Yazı getiren") bu dilekçe alaylarının başlangıçta her yerde önemli ve tabiri caizse kutsal bir amacı olduğu sonucuna varılabilir; insanlar, bolluk tanrısının çalılıklarda görünmez bir şekilde var olduğuna ve onu eve getirerek alayının ona mutluluk getirdiğine gerçekten inanıyorlardı. Bitkilerin antropomorfik ruhlarına verilen isimler - Mayıs, Peder May, Mayıs Leydisi, Mayıs Kraliçesi - bitki örtüsünün ruhu fikrinin fark edilmeden mevsimin bir alegorisine dönüştüğünü ve bu ruh özellikle parlak bir şekilde tezahür eder.

Bir ağacın ruhu ya da genel olarak bitkilerin ruhu, gördüğümüz gibi, ya yalnızca bir bitki (bir ağaç, bir çalı ya da bir çiçek) ya da hem bir bitki hem de bir kişi (yani bir ağaç, çalı veya çiçek, oyuncak bebek veya yaşayan bir kişi ile birlikte). Bir ağaç, çalı veya çiçek şeklindeki ruhun görüntüsünün bazen nasıl tamamen atlandığını ve yaşayan bir kişinin tek temsilcisi olarak kaldığını örneklerle göstermeye devam ediyor. Bu durumda, kişinin temsililiği, kendisinin (veya onun) yapraklar veya çiçeklerle süslenmiş olmasıyla vurgulanır; bazen bu onlara verilen isimlere de yansır.

Rusya'nın bazı bölgelerinde, St. Yegori gününde (23 Nisan), genç bir adam (Green Jack'imize benzer) yapraklar ve çiçeklerle süslenir. Slovenler ona Yeşil Yuri diyor. Bir elinde meşale, diğer elinde pasta ile duruma uygun şarkılar söyleyen kızlarla birlikte tahıl tarlalarına gider. Daha sonra, ortasına bir turtanın yerleştirildiği bir halka şeklinde düzenlenmiş çalıları ateşe verirler. Slovenler arasında, yapraklar ve çiçeklerle giyinmiş yeşil George, benzer Karintiya, Transilvanya ve Romen ayinlerinde bir ağaçla birlikte görünen benzer giyimli Green George ile açıkça aynıdır. Ayrıca Rusya'da Trinity huş ağacının kadın kıyafetlerine çıkarıldığını ve eve yerleştirildiğini gördük. Benzer bir gelenek, Pinsk bölgesindeki Rus kızları tarafından Ruhlar Günü'nde gözlemlenir. En güzel kızı seçerler, ona akçaağaç ve huş ağacı yaprakları giydirirler ve onu köyün etrafında taşırlar.

İlkbaharda ağaçlar yeşile döner dönmez, Rul'daki çocuklar Pazar günü toplanır ve ormana giderler ve orada yoldaşlarından birini Yaprak Adam olarak seçerler. Çocuklar ağaçlardan dallar keser ve yapraklı mantodan sadece ayakkabılar görünene kadar Yapraklı Adam'ın etrafına sararlar. Gözler için yapraklarda delikler yapılır; Yaprak Adam, takılıp düşmesini önlemek için iki çocuk tarafından yönetiliyor. Şarkı söyleyip dans ederek onu evden eve götürürler, hediye olarak yumurta, krema, sosis ve kek isterler. Sonuç olarak, Yapraklı Adam'a su serperler ve toplanan erzaktan bir ziyafet düzenlerler. İsviçre'deki Fricktal kasabasında, çocuklar Trinity'deki ormana giderler ve birini yapraklı dallarla kundaklarlar. Ona Trinity Ovalen adı verilir ve onu bir atın sırtına elinde yeşil bir dalla diktikten sonra köye dönerler. Grup, köyün kuyusunda durur ve yapraklara bürünmüş Lump'ı attan çekerek onu kuyuya daldırır. Şimdi Ovalen, herkesin üzerine su sıçratma hakkını elde ediyor ve bunu özellikle kızlar ve sokak erkekleriyle ilgili olarak sıklıkla kullanıyor. Bu atıcılardan oluşan bir kalabalık önünde yürür ve onlara üçlü bir sprey vermesi için ona yalvarır.

Yaprak kaplı soytarıların en ünlü İngiliz çeşidi, çiçekler ve kurdelelerden oluşan bir taç ile tepesinde kutsal ve sarmaşıklarla kaplı piramit şeklindeki bir hasır işinde seyahat eden baca temizleyicisi Green Jack'tir. Böyle bir kıyafetle, küçük paralar toplayan bütün bir baca temizleyicisi müfrezesinin başında dans eder. Friktal'deki aynı örgüye Trinity sepeti denir. Ağaçlar tomurcuklarla kaplanır kapanmaz, köy çocukları ormanda bir yer seçerler ve kesinlikle gizlilik içinde başkaları önlerine geçmesin diye orada bir örgü örerler. Yapraklı dallar iki çemberin etrafına örülür: biri sepeti taşıyanın omuzlarına dayanır, diğeri ise bacakların baldırlarını örter. Gözler ve ağız için delikler yapılır; tüm yapı büyük bir buket çiçek ile taçlandırılmıştır. Bu kılıkta, akşam bir anda köyde belirir; önünde söğüt kabuğundan boynuzlar üfleyen üç adam var. Bu adamların asıl görevi, komşu köylerden adamların onu alıp köylerindeki kuyuya yerleştirmek için tüm çabalarına rağmen, Trinity sepetini köye kuyuya kurmak ve orada tutmaktır. Bazı durumlarda, evden eve götürülen yapraklarda giyinmiş bir adam Mayıs Direği'nin bir analogudur. Çocukların hediyeler için yalvardığı çalı veya Mayıs bebeği, evden eve taşır. Her iki durumda da, para ve ürün olarak ödenen, bitki örtüsünün yardımsever ruhunun temsilcileriyle uğraşıyoruz.

Çoğu zaman, bitki örtüsünün ruhunu simgeleyen yapraklarla kaplı bir kişiye Kral veya Kraliçe unvanı verilir: o (veya o) örneğin Mayıs Kralı, Üçlü Kral, Mayıs Kraliçesi vb. olarak adlandırılabilir. Mannhardt'ın belirttiği gibi, bu başlık, bitkilerde yaşayan ruhun yönetici ruh olduğuna ve yaratıcı gücünün çok uzaklara uzandığına işaret eder.

Salzwedel şehri yakınlarındaki bir köyde, Trinity'de bir Mayıs Direği kurulur ve erkekler ona doğru yarışır: İlk koşan kral olur. Boynunda bir çiçek çelengi çırpınıyor ve elinde bir Mayıs çalısı taşıyor ve alay ilerledikçe (ağaçlardan) çiyi fırçalıyor. Her evde, sakinlerine mutluluk dileyen bir şarkı söylerler. "Ahırda beyaz süt veren siyah bir inek, beyaz yumurtlayan bir tünekte siyah bir tavuk" dan bahseder ve hediye olarak yumurta, füme domuz yağı vb. ister. Silezya'daki Elgott köyünde, Kraliyet olarak adlandırılan bir ayin Yarış Trinity'de gerçekleşir. Çayırda kendisine paçavra bağlı bir direk kurulur ve gençler at sırtında dörtnala yanından geçerek bu paçavrayı yırtmaya çalışırlar. Kazanan, onu alıp yakındaki Oder Nehri'ne daldırmayı başaran kişidir. Buradaki sütun açıkça Maypole için bir vekildir. Brunswick'in bazı köylerinde, Mayıs Kralı'nın Üçlü Birliği'nde, Mayıs çalısının yapraklarını tepeden tırnağa sararlar.

Mayıs Kralı da Thüringen'in bazı bölgelerinde seçilir, ancak orada tamamen farklı bir şekilde giyinir: bir kişinin ayakta durabileceği ahşap bir çerçeve inşa edilir; tamamen huş ağacı yaprakları ile kaplıdır ve bir çanın bağlı olduğu huş ağacı dalları ve çiçeklerden oluşan bir taç ile taçlandırılmıştır. Bu çerçeve ormanda duruyor ve Mayıs Kralı içine tırmanıyor. Sakinlerin geri kalanı onu aramaya gider ve onu bulduklarında köye geri dönerler ve onu barışın adaletine, rahibin ve yeşil çerçevede kimin saklandığını belirlemesi gereken diğer kişilerin önüne getirirler. Tahmin etmezlerse, Mayıs Kralı başını sallar ve zil çalar; şanssız tahminci cezayı bira ya da onun gibi bir şeyle ödemek zorundadır. Trinity'deki Warstedt şehrinde, genç adamlar kura ile kralı ve baş kahyayı seçerler. Bu sonuncusu Maypole yapraklarıyla tepeden tırnağa temizlenir, üzerine çiçeklerle dolanmış tahta bir taç takılır ve kendisine tahta bir kılıç verilir. Kral ise sadece şapkasında bir buket çiçek ve her elinde kırmızı bir kurdele ile bağlanmış bir kamış ile ayırt edilebilir. Bütün evlerin sahipleri onlara yumurta vermekle yükümlüdür, aksi takdirde tavuklarının bütün yıl yumurtlamamalarıyla tehdit edilirler. Bu törende, baş kamarot bir şekilde kraliyet nişanını gasp eder. Hildesheim'da Ruh Günü'nde öğlen, beş ya da altı genç delikanlı evden eve gidip kamçılarını çırpıyor ve yumurta topluyor. Bu gruptaki ana kahraman, sadece bacakları görünecek şekilde huş dallarına sarılmış bir adam olan Yaprakların Kralı'dır. Huş dallarından yapılan büyük boy başlık, onu daha uzun gösteriyor. Elinde, çocukları ve köpekleri yakalamaya çalıştığı uzun bir kanca tutuyor. Ruhlar Günü'nde, Bohemya'nın bazı bölgelerinde, genç erkekler huş ağacı kabuğundan yapılmış çiçeklerle süslü uzun bir şapkayla kılık değiştirirler. İçlerinden biri kral gibi giyinmiş ve bir atlı kızak üzerinde yeşil bir çimenliğe sürüklenmiş; yol boyunca bir gölet geçilirse, kızak her zaman ters döner. Çimlere vardıklarında, herkes Kralın etrafında toplanır. Müjdeci bir kayaya tırmanır veya bir ağaca tırmanır ve köyün tüm sakinlerine karşı kötü hicivler okur. Ondan sonra, çocuklar havlama maskelerini çıkarır ve şenlik kıyafetleriyle köyün etrafında dolaşır, Mayıs Direği'ni taşır ve hediyeler ister. Bazen kek, yumurta ve tahıl verilir.

18. yüzyılda Langensaltz şehri yakınlarındaki Grossvargula köyünde, Çim Kralı'na genellikle Whitsunday'a bir kalabalık eşlik ederdi. Üzerine bir kraliyet dalları ve çiçekler tacı ile süslenmiş bir kavak dalları piramidi kondu. Üzerine sadece yüz için bir delik bırakılan bir yaprak piramidinde, bir ata bindi ve genç adamlardan oluşan bir süvari ile çevrili, herkesin tedavi edildiği belediye binasına, rektörlüğe vb. biraya. Sonra, komşu kasaba Sommerberg'in yedi ıhlamur ağacının altında, Çim Kralı yapraklı kabuğunu fırlattı; taç belediye başkanına verildi ve dallar, mümkün olduğu kadar yüksek çıkması için ketenin büyüdüğü tarlalara yapıştırıldı. Bu son detayda ağaç ruhunun temsilcisine atfedilen gübreleme etkisi ifadesini bulur. Pilsen (Bohemya) şehrinin mahallesinde, köyün ortasındaki Trinity'de, yeşil dallardan tek kapısı olmayan konik bir kulübe inşa ediliyor. Kral tarafından yönetilen bir köy çocuğu müfrezesi ona doğru atlar. Yanında bir kılıcı ve kafasında koni şeklinde bir taç ile bastondan yapılmış bir şapka var. Onun maiyeti bir yargıç, bir haberci ve Frog Flayer veya Cellat lakaplı bir karakterden oluşur. Bu sonuncusu, eski, paslı bir kılıç taşıyan, sefil görünüşlü bir atı süren, paçavralar giymiş bir soytarı. Kulübeye vardığında haberci atından iner ve bir kapı aramak için kulübenin etrafında dolaşır. Onu bulamayınca, "Ah, evet, bu muhtemelen büyülü bir şatodur. Sonuçta, cadılar yaprakların arasından sürünür ve bir kapıya ihtiyaç duymazlar. Sonunda kılıcını çeker ve kulübeye girmek için kullanır; orada bir sandalyeye oturur ve yerel kızları, çiftçileri ve emekçilerini mahkûm etmeye başlar. Bundan sonra, Frog Flayer öne çıkar ve kurbağalarla bir kafes çıkararak, tüm kurbağaları arka arkaya astığı bir darağacı kurar. Plya kasabası yakınlarında, ayin biraz farklı özellikler kazanır. Kral ve askerleri tepeden tırnağa ağaç kabuğuyla giyinmiş, çiçekler ve kurdelelerle süslenmiş; hepsi kılıç taşır, yeşil dallar ve çiçeklerle dolu ata binerler. Köylü kızları ve hanımları yeşillikler içindeki çardakta eleştirilirken, haberci kurbağa vıraklamaya başlayana kadar gizlice kurbağayı kemirir. Kurbağa için ölüm cezası bizzat Kral tarafından verilir. Cellat onun başını keser ve cesedini görenlerin önüne atar. Sonunda askerler, Kralı kulübenin dışına çıkarır ve onu takip eder. Mannhardt'ın gözlemine göre, bir kurbağayı çimdiklemek ve kafasını kesmek, şüphesiz yağmur yağdırmanın bir yolu. Orinoco bölgesindeki Kızılderili kabilelerinin yağmur yağdırmak için kurbağaları dövdüklerini ve bir kurbağanın öldürülmesinin Avrupa'da da aynı rolü oynadığını daha önce görmüştük.

Genellikle ilkbaharda, bitki örtüsünün ruhu Kral tarafından değil, Kraliçe tarafından temsil edilir. Liebchowitz (Bohemya) kasabası yakınlarında, Büyük Oruç'un dördüncü Pazar günü, saçları ilk bahar çiçekleriyle süslenmiş beyazlar içinde kızlar, çiçeklerle taçlandırılmış Kraliçe'yi köyün içinden geçirirler. Büyük şatafatlı bir tören alayı sırasında kızların hareketsiz durmaları yasaktır, sürekli daire çizip şarkı söylemeleri gerekir. Her evde Kraliçe, baharın gelişini ilan eder ve sakinlerine hediyeler aldığı mutluluk ve refah diler. Macaristan'ın Alman nüfusu arasında kızlar, Üçlü Birlik Kraliçesi rolü için en güzelini seçiyor, kafasına bir çelenk koyuyor ve şarkı söyleyerek onu sokaklarda gezdiriyor. Her evde kızlar durur, eski baladlar söyler ve hediyeleri kabul eder. Güney Doğu İrlanda'da 1 Mayıs'ta en güzel kız 12 ay boyunca Bölge Kraliçesi olarak seçilir. Başı kır çiçekleri ile taçlandırılmıştır; ardından ziyafetler, danslar ve köy yarışmaları gelir ve büyük bir tören alayı ile tatil sona erer. Kraliçe yıl boyunca kırsal kesimdeki gençlerin toplantılarına, danslarına ve ziyafetlerine öncülük eder. Bir sonraki 1 Mayıs'tan önce evlenirse, halefi bir sonraki 1 Mayıs'a kadar seçilmese de saltanatı sona erer. Bir Mayıs Kraliçesinin seçilmesi, Fransa ve İngiltere'de yaygın bir olaydır.

Bazen bitki ruhu, Kral ve Kraliçe, Lord ve Leydi veya Damat ve Gelin tarafından temsil edilir. Burada da ağaç ruhunun antropomorfik ve bitkisel tasviri arasındaki paralellik yürürlükte kalır, çünkü yukarıda gördüğümüz gibi ağaçlar bazen birbirleriyle evlenir. Güney Warwick'teki Golford kasabasında, 1 Mayıs'ta çocuklar, Kral ve Kraliçe ile çiftler halinde dolaşarak evden eve giderler. İki çocuk, çiçeklerle ve yeşilliklerle kaplı, yaklaşık iki metre yüksekliğinde bir Mayıs Direği taşıyor. Tepeye yakın bir yerde, ona dik açıyla iki kelepçe takılır. Ayrıca çiçeklerle süslenmişlerdir ve uçlarından süslü halkalar sarkmaktadır. Evlerin önünde çocuklar Mayıs şarkıları söylüyor ve okulda ikindi çayı yapmak için harcanan parayı alıyorlar. Bohemya'daki Königgrätz yakınlarındaki bir köyde, Ruhlar Günü'nde çocuklar “kraliyet oyunu” oynarlar: Kral ve Kraliçe bir gölgelik altında dolaşırlar, Kraliçe bir çelenk takar ve kızların en küçüğü arkalarında bir tahta üzerinde iki çelenk çeker. . Sağdıç ve nedime denilen erkek ve kızlar eşliğinde, evden eve gidip hediyeler toplarlar.

Silezya'daki Trinity halk festivalinin değişmez bir parçası, krallık için bir rekabetti - ve bir anlamda öyle olmaya devam ediyor. Bu yarışma çeşitli biçimler aldı, ancak bitişi, kural olarak, Mayıs Direği veya Mayıs Direği idi. Bazen pürüzsüz bir gövdeye tırmanmayı ve bir kupa ile aşağı inmeyi başaran genç bir adam, Trinity Kralı ve sevgilisi Trinity Gelini olarak ilan edildi. Bundan sonra Kral, elinde Mayıs çalısıyla, grubun geri kalanıyla birlikte şenliklerin dans ve ziyafetle sona erdiği meyhaneye gitti. Çoğu zaman, genç çiftçiler ve işçiler, çiçekler, kurdeleler ve bir taç ile süslenmiş Maypole'ye at sırtında yarıştı. Hedefe ilk ulaşan, Mayıs Kralı oldu ve emirlerine gün boyunca uyulması gerekiyordu. En kötü süvari, tam tersine, bir soytarı oldu. Mayıs Direği'nde herkes atından indi ve Kralı omuzlarına aldı. Direğe ustaca tırmandı ve Mayıs çalısı ve tepeye takılan taç ile aşağı indi. Bu arada soytarı aceleyle meyhaneye gitti ve orada, olabildiğince çabuk otuz turta ve dört litre konyak yutmaya başladı. Şirketin başında, Mayıs çalısı ve tacı olan Kral tarafından takip edildi. Geldikleri zaman, soytarı turtaları ve konyakları bitirmiş ve Kral'ı bir karşılama konuşması ve bir bardak bira ile karşılamışsa, Kral faturasını ödedi. Aksi takdirde, faturayı kendi cebinden ödemek zorunda kaldı. Kilisedeki ayinin ardından, köy boyunca ciddi bir alayı gerildi. Başında, Mayıs çalısı ile çiçeklerle süslenmiş Kral sürdü. Arkasında, Trinity'nin tacında, uzun keten sakallı, ters çevrilmiş bir kürk manto giymiş bir soytarı dörtnala koştu. Onu muhafız kıyafeti giymiş iki binici izledi. Alay her çiftliğin önünde durdu: her iki koruma da atlarından indi, soytarıyı eve kilitledi ve hostesten sabun alıp sakalını yıkaması için para istedi. Gelenek, kilit altında olmayan herhangi bir yiyeceği çalmalarına izin verdi. Geldikleri son şey, kralın sevgilisinin yaşadığı evdi. Trinity Kraliçesi olarak karşılandı ve çok renkli bir kuşak, bir parça kumaş veya bir önlük gibi uygun hediyeler aldı. Kral ödül olarak bir yelek, boyun atkısı vb. aldı. ve bir sonraki yıla kadar onursal bir ödül olarak kalacağı evinin önüne May Bush'u veya Trinity Ağacı'nı kurma hakkına sahipti. Sonunda, alayı meyhaneye gitti ve orada Kral ve Kraliçe dansı açtı. Bazen Üçlü Birlik'in Kralı ve Kraliçesi, unvanlarını farklı bir şekilde aldı. Muhafız kılığına girmiş iki silahlı adam eşliğinde, başında kırmızı şapkalı kocaman bir hasır korkuluk, bir araba ile festival yerine götürüldü ve üzerine bir parodi mahkemesi düzenlendi. Büyük bir kalabalık arabayı takip etti. Mahkeme saman korkuluğa ölüm cezası verdikten sonra, infaz yerinde bir direğe bağlandı. Gözleri bağlı genç adamlar onu mızrakla delmeye çalıştı. Bunu başaran kral oldu ve sevgilisi Kraliçe oldu. Saman korkuluğuna Goliath adı verildi.

Danimarka'nın mahallelerinden birinde, Trinity'de küçük bir kızı Trinity Gelini, küçük bir oğlanı da onun Damatı olarak giydirme geleneği vardı. Yetişkin bir gelin gibi giyinmişti ve başına en taze bahar çiçeklerinden bir taç takmıştı. Damat kelimenin tam anlamıyla çiçeklerden, kurdelelerden ve fiyonklardan parlıyordu. Diğer çocuklar da kendilerini sarı trol ve dana çiçekleriyle süslediler. Sonra büyük bir ciddiyetle çiftlikten çiftliğe taşındılar. Alayın başında Gelin'in arkadaşları olan iki kız vardı ve önlerinde altı ya da sekiz atlı at sırtında dörtnala gelerek yaklaştıklarını duyurdu. Yumurta, tereyağı, küçük ekmek, ekmek, krema, kahve, şeker ve içyağı mumlarından oluşan adaklar çocuklar tarafından kabul edilerek sepetlere taşındı. Çiftlikleri dolaştıktan sonra, çiftçilerin eşleri düğün ziyafetinin düzenlenmesine yardım ettiler ve tahta ayakkabılı çocuklar güneş doğup kuşlar ötmeye başlayana kadar çiğnenmiş toprak zeminde neşeyle dans ettiler. Bütün bunlar artık geçmişte kaldı. Küçük Trinity Gelini ve onun oyuncak düğününü hala sadece yaşlılar hatırlıyor.

İsveç'te, başka yerlerde 1 Mayıs ve Üçlü Birlik ile ilişkilendirilen ayinlerin genellikle yaz ortasında (Yaz Ortası Günü'nde) kutlandığını belirtmiştik. Bu nedenle, İsveç'in Blekinge ilindeki bazı köylerde, bir süreliğine "kilise diademinin" ödünç verildiği Ivanov'un gelini hala seçilmiştir. Kız Damatını kendisi seçer; tatil süresince karı koca olarak kabul edilen çiftin lehine yiyecek toplanıyor. Diğer genç erkekler de gelinlerini seçerler. Bu ayin hala Norveç'te kutlanmaktadır.

Briançon şehri (Dauphine Departmanı) civarında, 1 Mayıs'ta, sevgilisinin terk ettiği ve başka biriyle evlendiği yeşil yapraklara sarılmış genç bir adam. Yere çöker ve uyuyor numarası yapar ve onu seven ve onun karısı olmak isteyen kız yanına gelir ve uyuyan adamı uyandırır; onu alarak, ona elini ve atkını sunar. Sonra bu çiftin dansı açtığı meyhaneye giderler. Bir yıl içinde evlenmezlerse yaşlı bir bekar ve yaşlı bir hizmetçi olarak görülmeye başlarlar ve bu da gençlik toplumuna girmelerini engeller. Adamın adı Mayıs'ın Damatı. Tavernada, dans partnerinin kendisine bir buket yaptığı yapraklardan cübbesini çıkarır. Ertesi gün bu buketle onu tekrar meyhaneye getirir. Benzer bir Rus geleneği, Perşembe günü Nerekhtinsky bölgesinde Trinity'de gözlemleniyor. Kızlar bir huş ağacı korusuna giderler, güzel bir huş ağacını bir kemer veya kurdele ile sararlar, alt dallarını bir çelenk haline getirirler ve bu çelenk boyunca çiftler halinde öpüşürler. Ondan sonra birbirlerine vaftiz babası diyorlar. Sonra kızlardan biri öne çıkar; bir ayyaşı taklit ederek kendini yere atıyor, çimenlerin üzerinde yuvarlanıyor ve derin bir uykuya dalıyormuş gibi yapıyor. Başka bir kız uyuyormuş gibi yaparak onu uyandırır ve onu öper. Sonra kızlar bir sürü halinde ormanda dolaşırlar, çelenkler örerler ve onları suya atarlar. Nehirde yüzen çelenklere ne olduğuyla kızlar kaderlerini okur. Belki de bir zamanlar uyuyan kişinin bu ayindeki rolü bir adam tarafından oynandı.

Bu Fransız ve Rus geleneklerinde terk edilmiş bir damatla uğraşıyoruz. Aşağıdaki gelenek bizi terk edilmiş gelinle tanıştırıyor. Salı günü Maslenitsa'da Yukarı Carniola'dan Slovenler, neşeli çığlıklarla köyün sokaklarında samandan bir bebeği sürüklerler; sonra onu suya atarlar ya da yakarlar ve alevin yüksekliğine göre gelecek hasatın bol olup olmayacağına karar verirler. Bu gürültülü şirketi, arkasından bir ip üzerinde büyük bir kalas sürükleyen ve terk edilmiş bir gelin olduğunu ilan eden maskeli bir kadın takip ediyor.

Bu ayinlerde uyuyan bir kişinin uyanması, ilkbaharda bitki örtüsünün yeniden doğuşunu sembolize eder. Uyuyan neyi simgeliyor? Yapraksız bir orman mı yoksa çıplak kış toprağı mı? Ve onu uyandıran kız - taze yeşillik mi yoksa yumuşak güneş ışığı mı? Sunulan materyale dayanarak, bu soruların cevaplanması pek mümkün değil.

Yaylalarda, ilkbaharda bitki örtüsünün canlanması, 1 Şubat'ta Aziz Brigid Günü'nün kutlanmasında canlı bir ifade buldu. Hebridler'de, “her ailede, efendi ve hizmetçiler bir demet yulaf alır, bir kadın elbisesi giydirip büyük bir sepete koyarlar ve demetin yanına tahta bir sopa koyarlar ve hepsine Briida'nın yatağı derler. . Sonra metres ve hizmetçiler üç kez bağırır: "Briida geldi, hoş geldin Briida." Bütün bunları yatmadan hemen önce yaparlar ve sabah uyandıklarında Briida'nın kulübünün izlerini bulma umuduyla külleri didik didik ararlar. Başarılı olurlarsa, bunu iyi bir yılın ve iyi bir hasatın kesin alameti olarak görürler. Zıt kehanet onlara kaba görünüyor. Bir başka tanık da aynı âdeti şu sözlerle anlatır: “Şamdan önceki gece, genellikle tahıl ve saman üzerine bir yatak yapılır, evin giriş holünün yanındaki kısmına battaniyeler serilir. Yatak hazır olduğunda biri avluya çıkar ve üç kez tekrar eder: "Bridget, gel Bridget. Yatağın hazır." Bütün gece yatağın yanında bir veya daha fazla mum yanıyor. Man Adası'nda, yine 1 Şubat arifesinde, Man Adası'na aziz Moghold'dan peçeyi almak için giden İrlandalı hanımın onuruna, bir zamanlar [44]Manx'ta Zaal Breechey olarak adlandırılan bir ziyafet vardı. Gelenek bir yığın yeşil kamış toplamak ve onunla birlikte kapının eşiğinde durup St. Brigid'i geceyi onlarla birlikte geçirmesi için davet etmekti. dy thie ayms noght Foshil jee yu dorrys da Brede, lhig da Brede e heet staigh olarak". Ne anlama geliyor: “Brigitte, Brigitte, evime gel, bu gece evime gel. Kapıyı Brigid'e açın, Brigid'i içeri alın." Bu sözler tekrarlandıktan sonra St. Brigid için yatak şeklinde sazlar yere serildi. Benzer bir gelenek antik krallığın bazı adalarında da görüldü. Bu Manx ve İskoç ayinlerinde Aziz Brigid, görünüşe göre, eski bir pagan bereket tanrıçası, yıpranmış bir Hıristiyan kukuleta giyiyor.Belki de o, Kelt ateş ve görünüşe göre hasat tanrıçası Brigid'dir.

Genellikle bitki ruhunun baharla evliliği, doğrudan söz edilmeksizin, ifadesini ruhun enkarnasyonu ("gelin") adına ve onu bir gelinlik giydirmesinde bulur. Trinity'deki Altmark'ın bazı köylerinde, genç erkekler yapraklara ve çiçeklere sarılı adama eşlik ederek Maypole ile yürürken, kızlar saçında büyük bir buket çiçekle Mayıs Gelini'ni bir gelinlik içinde köyün etrafında gezdirir. Ev ev dolaşırlar ve Mayıs Gelini bir şarkı söyler ve içinden hediye ister ve her evin sakinlerine ona bir şey verirlerse bir yıl boyunca kendilerine bol bol paraları olacağını bildirir; ve hiçbir şey vermezlerse, kendilerine hiçbir şey kalmaz. Westphalia'nın bazı bölgelerinde, iki refakatçi çiçek taçlı kıza, Trinity Bride'a kapı kapı dolaşarak yumurta isteyen bir şarkı söyleyerek eşlik ediyor.

 

Bölüm XI

CİNSİYET ORANI VE VEJETASYON ÜZERİNE ETKİSİ

 

Avrupa ilkbahar ve yaz festivallerini göz önünde bulundurarak, kaba atalarımızın bitki dünyasının güçlerini erkek ve dişi varlıklar şeklinde kişileştirdiği ve homeopatik veya taklit büyü ilkesine uygun olarak, hızlandırmaya çalıştığı sonucuna varabiliriz. ağaçların ve bitkilerin, Mayıs Kralı veya Kraliçesi, Damat ve Üçlü Birlik'in Gelini vb. şeklinde orman tanrılarının düğününü temsil ettikleri şeyle büyümesi. Bu nedenle, bu tür performanslar sadece sembolik ve alegorik performanslar veya pastoral değildi. kırsal kesimdeki izleyicileri eğlendirmeyi ve eğitmeyi amaçlayan oyunlar. Bunlar ormanları yeşertmeyi, otları filizlendirmeyi, ekinleri büyütmeyi, çiçekleri açmayı amaçlayan büyülerdi. Yaprak kaplı veya çiçek kaplı soytarıların aşamalı evliliğinin gerçek bir ağaç elf evliliğine ne kadar benzediğini varsaymak doğaldır, büyünün o kadar etkili olduğu düşünülürdü. Bu nedenle, bu ayinlere eşlik edildiği bilinen ahlaksızlığın tesadüfi bir aşırılık değil, bu ritüellerin önemli bir bileşeni olduğunu yüksek bir olasılıkla varsayabiliriz. Gerçekten de katılımcılarına göre, ağaçların ve bitkilerin evliliği, insanların cinsel birlikteliği olmadan verimli olamaz. Modern uygar Avrupa'da, ekinlerin büyümesini teşvik etmek için açık bir amaçla yapılan ayinleri aramak boşuna olacaktır. Ancak dünyanın diğer bölgelerindeki daha geri kalmış halklar, bilinçli olarak cinsiyetler arasındaki ilişkileri dünyanın bereketini sağlamak için bir araç olarak kullanmışlardır ve Avrupa'da hala uygulanan (veya yakın zamana kadar uygulanan) bazı ritüeller ancak şu şekilde anlaşılabilir: benzer bir hareket tarzının kalıntıları. Bu, aşağıdaki örneklerden netleşecektir.

Tohumlar toprağa ekilmeden dört gün önce, Orta Amerika'nın Pipil Kızılderilileri karılarıyla ilişki kurmaktan kaçınırlar, “böylece ekimden önceki gece kendilerini tamamen tutkularının tatminine adayabilsinler; Hatta bazı kişilerin ilk tohumların toprağa düştüğü anda cinsel ilişki için özel olarak seçildiği bile söylenir. Böyle bir zamanda, rahipler Kızılderililere dini bir görevin yerine getirilmesinde eşlerine katılmalarını emretti; aksi takdirde ekim hakkını kaybederler. Bu geleneğin tek olası açıklaması, Kızılderililerin insanlarda üreme sürecini benzer V bitkilerin süreciyle birleştirmeleri ve cinsiyetlerin etkileşimi yoluyla mahsullerin büyümesinin hızlandırılabileceği yanılsaması ile kendilerini pohpohlamalarıdır. Java adasının bazı bölgelerinde, pirinç sürgünlerinde çiçekler görünmek üzereyken, çiftçiler karılarıyla birlikte geceleri tarlalarını ziyaret eder ve mahsullerin büyümesini teşvik etmek için orada cinsel ilişkiye girerler. Yeni Gine'nin batı ucu ile Avustralya arasında yer alan Leti, Sarmatyalılar ve diğer adaların pagan nüfusu, dişil prensibi yani dünyayı dölleyen güneşte eril prensibi görür. Ona Güneşin Efendisi Upulera derler ve onu evlerinde ve kutsal incir ağacında görülen hindistan cevizi hurma yapraklarından yapılmış bir kandil şeklinde tasvir ederler. Ağacın altında, sunak görevi gören büyük yassı bir taş bulunur. Bazı adalarda, üzerine ölü düşmanların kafalarını koyarlar (ve koymaya devam ederler). Yılda bir kez, yağmur mevsiminin başlangıcında, Lord Sun, yeryüzünü gübrelemek için kutsal incir ağacının üzerine iner. İnişi kolaylaştırmak için, ihtiyatlı bir şekilde emrinde yedi basamaklı bir merdiven sağlanır: bir ağacın altına yerleştirilir ve doğudaki gür boynuzu güneşin yaklaştığını bildiren oyulmuş kuş figürleriyle süslenir. Bu gibi durumlarda birçok domuz ve köpek kurban edilir; erkekler ve kadınlar çıldırırlar ve şarkı söyleyip dans ederken, güneşin ve toprağın mistik birliği, ağacın altındaki cinsiyetlerin gerçek birliği tarafından dramatik biçimde sahnelenir. Bayramın amacı, Güneşin Rabbinden yağmur almak, yiyecek ve içeceklerin bol olması, hayvanlarda, çocuklarda ve servette artış olduğu bildirilmektedir. Her keçinin iki veya üç yavru getirmesi, insan sayısını çoğaltması, ölü domuzları canlılarla değiştirmesi, boş sepetleri pirinçle doldurması vb. için tanrıya dua edilir. Ve aydını istekleri yerine getirmeye ikna etmek için domuz eti, pirinç, alkol tatması teklif edilir ve yemeye başlama daveti ile tedavi edilir. Babar Adaları'nda, Güneş'in yaratıcı enerjisinin bir sembolü olarak tatil için özel bir bayrak kaldırılır: bir adamın uygun bir pozda tasvir edildiği yaklaşık üç metre uzunluğunda beyaz bir pamuk parçasıdır. Bu alemlerde dizginsiz tutkuların basit bir parıltısını görmek haksızlık olur. Yeryüzünün bereketine ve insanların esenliğine katkıda bulundukları düşünüldüğünden, şüphesiz bilinçli olarak ve gereken ciddiyetle düzenlenirler.

Ağaçların verimliliğini elde etmek için, mahsullerin büyümesini teşvik etmek için kullanılanla aynı araçlar kullanılır. Amboina'nın bazı köşelerinde, karanfil tarlalarının durumu hasadın kötü olacağını gösterdiğinde, adamlar geceleri çıplak olarak tarlalara gidiyorlar ve orada "Daha fazla karanfil!" Diye bağırıyorlar. ağaçları sanki kadınmış gibi gübrelemeye çalışın. Bunun ağaçları daha fazla ürün üretmeye teşvik edeceğine inanılıyor.

Orta Afrika'nın Baganda halkı, cinsler arası ilişki ile toprağın verimliliği arasında çok yakın bir bağlantının varlığına o kadar güçlü bir şekilde inanırlar ki, çorak bir kadını kocasının bahçesinin bereketine müdahale ettiği iddiasıyla geri gönderirler. Aksine, ikizler üreterek olağandışı doğurganlıklarını kanıtlayan evli bir çift, Baganda tarafından, ana besin kaynağı olan muz ağaçlarının doğurganlığını olumlu yönde etkileme yeteneğine sahip olarak kabul edilir. İkizlerin doğumundan bir süre sonra, amacı ebeveynlerin üretken gücünü muz ağaçlarına aktarmak olan bir ayin yapılır. Karısı evin yakınındaki sık çimenlere sırtüstü yatar ve bacaklarının arasına bir muz çiçeği koyar; sonra koca gelip üreme organıyla çiçeği fırlatır. Bundan sonra, bol miktarda muz meyvesi hasadını teşvik etmek için tüm bölgeyi dolaşırlar, seçilen arkadaşların bahçelerinde ritüel danslar yaparlar.

Avrupa'nın birçok yerinde, aynı ilkel konsepte dayanan ekim ve hasat ayinleri kutlandı. Örneğin, Ukrayna'da St. George (23 Nisan) gününde, cüppeli bir rahip, kilisenin diğer bakanlarıyla birlikte, sürgünlerin zar zor yeşile dönmeye başladığı tarlalara gider ve onları kutsar. Bundan sonra, evli gençler ekilen bir tarlaya ikişer ikişer yatarlar ve bunun sürgünlerin büyümesine yardımcı olacağı inancıyla birkaç kez yuvarlarlar. Rusya'nın bazı bölgelerinde kadınlar, önlerine çıkabilecek pislik ve çukurlardan bağımsız olarak, rahibi sürgünler boyunca sürüklerler. Manevi çoban direnir veya itiraz ederse, cemaatçiler homurdanmaya başlar: “Ne var baba, bizim için iyiliği istemiyor musun, ekmek almamızı istemiyor musun? Ama onu sevdiğin bir şey var! Almanya'nın bazı bölgelerinde, hasat sırasında ekmek biçen kadın ve erkekler, kucaklaşarak tarlada yuvarlanıyorlar. Bu belki de Orta Amerika'daki Pipil Kızılderililerinin uzun süredir başvurdukları ve Java adasındaki pirinç yetiştiricilerinin bu güne kadar kullandıkları eylemler aracılığıyla tarlalara bereket getirmek için tasarlanmış eski ve kaba bir geleneğin yumuşatılmış bir biçimidir. .

Gerçeği aramak için insan zihninin dolambaçlı yolunu takip etmeye çalışan bilim insanı için aşağıdaki gözlem biraz ilgi çekici olacaktır. Bazı halkları dizginsiz tutkulara kaptıran cinslerin bitki örtüsü üzerindeki sempatik etkisine olan inanç, diğer halkları aynı amaca tamamen zıt araçlarla ulaşmaya teşvik etti. Nikaragua Kızılderilileri mısır ekiminden hasadına kadar iffetli bir yaşam sürdüler: karılarına yaklaşmadılar, onlardan ayrı uyumadılar, tuz yemediler, kakao veya chicha içmediler - mısırdan yapılan güçlü bir içecek. Bir İspanyol tarihçinin belirttiği gibi, bu dönem onlar için bir perhiz dönemiydi. Bugüne kadar, Orta Amerika'nın bazı Kızılderili kabileleri, mahsullerin büyümesini teşvik etmek için yoksunluğa başvuruyor. Kekçi Kızılderililerinin mısır ekmeden önce eşlerinden ayrı uyudukları ve beş gün et yemedikleri; Lanquinero ve Caiabonero Kızılderilileri arasında cinsel zevklerden uzak durma süresi 13 gün sürer. Transilvanya'nın Alman nüfusunun bir kısmı, bir erkeğin tarla ektiği süre boyunca karısıyla yatma hakkının olmadığını da bir kural haline getiriyor. Macaristan'ın Kalotaseg ilçesinde de aynı kural izleniyor: orada, uyulmadığı takdirde tahılın öleceğine inanılıyor. Kaitish kabilesinin lideri, bitkilerin büyümesini teşvik etmek için tasarlanmış büyülü ayinleri gerçekleştirirken karısıyla cinsel ilişkiden kesinlikle kaçınır; bu kuralın ihlalinin fidanların istenilen yüksekliğe çıkmasını engelleyeceğinden emindir. Melanezya adalarında yamlar filizlendiğinde, erkekler bahçelerin yanında uyur ve eşlere yaklaşmazlar; Bu yasağı çiğneyen bir adam bahçeye girerse, meyveler bozulur.

Benzer inançların neden farklı insanları mantıksal olarak katı iffet ve açık şenlik gibi karşıt davranış biçimlerine yönlendirdiği sorusunun yanıtı, vahşilerin bakış açısıyla ele alındığında çok uzun süre aranmayacaktır. Vahşi kendini doğayla özdeşleştiriyorsa, kendi güdülerini doğanın bitki ve hayvan türlerini yeniden üretmek için kullandığı araçlardan ayıramıyorsa, iki sonuçtan birine varabilir. İlk olarak, şehvetlerine teslim olarak bitki ve hayvanların üremesine katıldığı sonucuna varabilir. İkincisi, kendi yavrularını çoğaltmak için kullanmadığı enerjinin, bitki ve hayvanlar aleminin diğer temsilcilerinin üreme için kullanabileceği bir enerji deposu oluşturduğunu hayal edebilir. Dolayısıyla aynı kaba felsefeden, aynı ilkel doğa ve yaşam anlayışlarından bir vahşi, farklı davranış biçimlerine gelebilir.

Çileci Doğu idealizmiyle dolu dini bir gelenek içinde yetişmiş okuyucular için, belirli koşullar altında kaba ve vahşi insanlar tarafından gözlemlenen perhiz geleneğinin bu açıklaması yapay ve zorlama görünebilir. Zihinlerinde bu geleneğin uygulanmasıyla çok yakından ilişkili olan ahlaki saflık fikrini açıklamanın yeterli olduğuna karar verebilirler. Milton'la birlikte , iffetin kendisinin yüce bir erdem olduğunu, hayvan doğamızın en güçlü dürtülerinden birine dayattığı kısıtlamanın, ona itaat edebilenleri sıradan insanların saflarından ayırdığını ve onları sıradan insanların saflarından ayırdığını düşünebilirler . [45]ilahi mühür. onay. Ancak bu düşünce dizisi, bize ne kadar doğal görünse de, vahşilere tamamen yabancı ve anlaşılmazdır. Diğer durumlarda cinsel içgüdüye direniyorsa, bunu yüksek idealizm düşüncelerinden, ahlaki saflık arzusundan değil, gizli, ancak tamamen kesin ve belirli bir amaç uğruna yapar; sırf onu elde etmek için anlık duyusal zevki feda etmeye isteklidir. Bunun böyle olduğunu kanıtlamak için daha önce verilen örnekler yeterli olacaktır. Kendini koruma içgüdüsü (esas olarak yiyecek arayışında kendini hissettirir) üreme içgüdüsü ile çatıştığında, birincisi, daha orijinal ve daha önemli olduğu için ikincisini boyun eğdirebilir. Kısacası, vahşi, yiyecek elde etmek için cinsel arzularını sınırlamaya isteklidir. Kendisini aynı sınırlamaya tabi tutmaya istekli olduğu bir başka hedef de savaşta zaferdir. Sadece savaş meydanındaki savaşçı cinsel şehvetlerine dizginler atmaz, evdeki dostlarını da dizginler; bunun düşmanları yenmeye yardımcı olacağına inanıyorlar. Hem bu inancın hem de ekincinin iffetinin ekinleri büyüttüğü inancının yanlışlığının tamamen farkındayız. Bununla birlikte, bu ve benzeri inançların, ne kadar yanlış olursa olsun, insanlığa aşıladığı kendine hakim olma zevkinin, insan ırkının güçlendirilmesine hiçbir faydası olmaması mümkündür. Çünkü ataların ve bireysel karakterin gücü, esas olarak, gelecek uğruna şimdiyi feda etme yeteneğinde, daha uzak ve kalıcı bir tatmin uğruna geçici zevklerin ayartmalarını ihmal etmede yatar. Bu yeti kendi içinde ne kadar çok kullanılırsa, karakter o kadar yüksek ve güçlü olur; en yüksek kahramanlık, diğer, belki de uzak çağlar için özgürlüğü ve gerçeği korumak veya kazanmak için, yaşamın zevklerinden ve hatta yaşamın kendisinden vazgeçenler tarafından elde edilir .

 

Bölüm XII

KUTSAL EVLİLİK

 

Diana doğurganlık tanrıçasıdır. Görüldüğü gibi, gerçek temeli olmayan popüler inanışa göre, bitkilerin cinsiyetlerin birleşmesi ile çoğaldığı ve homeopatik veya taklit büyü ilkesine göre, bu üremenin gerçek veya bitki örtüsünün ruhları altında zaman kılığına giren kadın ve erkeklerin sembolik evliliği. Bu türden büyüsel temsiller, Avrupa halk festivallerinde önemli bir rol oynamıştır ve son derece ilkel bir doğa yasaları anlayışına dayandıklarından, kökenleri eski çağlarda kaybolur. Bu nedenle, bunların, Avrupa'nın medeni halklarının atalarının, daha sonraları kaplayan uçsuz bucaksız ormanların açıklıklarında sığır otlatan ve küçük tahıl tarlaları yetiştiren barbarlar olmaktan henüz çıkmadıkları bir çağa dayandıklarını varsayarsak, pek yanılmayız. Akdeniz'den Kuzey Kutbu'na kadar kıtanın çoğu. okyanus. Fakat yaprakların, yumurtalıkların, çimenlerin, çiçeklerin ve meyvelerin ortaya çıkmasına neden olan bu eski büyüler ve efsunlar, pastoraller ve halk şenlikleri şeklinde bugüne kadar var olduklarına göre, yaklaşık iki bin yıl önce onların arasında var olduğunu neden varsaymayalım? daha az rafine biçimlerde antik çağın uygar halkları? Başka bir deyişle: bazı eski bayramların Mayıs, Trinity ve St. John Günü'nün benzerleri olması gerçekten inanılmaz mı, tek fark, o zamanlar bu törenlerin henüz basit gösterilere ve karnaval alaylarına dönüşmemiş olması, ancak dini olmaya devam etmesiydi. , büyü ayinleri, ustaca büyük tanrı ve tanrıçaların rolünü oynayan karakterler? Bu kitabın ilk bölümünde, Nemi'de Ormanın Kralı unvanını taşıyan rahibin kız arkadaşının, Diana korusunun tanrıçası olduğunu sebepsiz yere kabul ettik. Onlar, Ormanın Kralı ve Kraliçesi, Mayıs Kralı ve Kraliçesi, Üçlü Birlik'in Damat ve Gelini'ni oynayan modern Avrupa'daki eşcinsel pandomimlerinin katılımcılarının muadilleri haline gelmeyebilirler - ama sadece ciddiye alınırlar - ? Ve evlilikleri her yıl tanrıların evliliği ya da teogami olarak kutlanamaz mı? Tanrı ve tanrıçaların bu tür dramatize edilmiş düğünleri, yakında göreceğimiz gibi, antik dünyanın birçok yerinde ciddi dini ayinler olarak kutlandı, bu nedenle Nemi'deki kutsal koruluğun da bu tür törenlerin yeri olabileceğini öne sürmek mantıksız değil. yıllık bir tören. Bunun için doğrudan bir kanıt yoktur, ancak göstermeye çalışacağım gibi, bir analoji böyle bir varsayımın lehinde konuşur.

Ceres tahılların tanrıçası olduğu kadar, Diana da ormanın tanrıçasıydı ve Bacchus şarap tanrısıydı. Diana'nın kutsal alanları genellikle korularda bulunurdu, ayrıca tüm korular ona adanmıştır; ithaflarda genellikle orman tanrısı Silvanus ile ilişkilendirilirdi. Ancak kökeni ne olursa olsun, Diana her zaman sadece ağaçların tanrıçası değildi. Görünüşe göre, Yunan kız kardeşi Artemis gibi, genel olarak hem hayvan hem de bitki doğasının bol doğurganlığının kişileşmesi haline geldi. O, yeşil ormanın hanımı, doğal olarak, ormanda dolaşan, kasvetli çalılıklarda avını bekleyen, çalılar arasında yeşil yaprakları ve sürgünleri çiğneyen veya açık çayırlarda otları kemiren vahşi ve evcil hayvanlar üzerindeki hakimiyeti ile de tanınırdı. ve oyuklarda. Silvanus'un sadece bir orman tanrısı değil, aynı zamanda bir sığır tanrısı olması gibi, Diana da avcıların ve çobanların hamisi olabilirdi. Finlandiya'da vahşi orman hayvanları, orman tanrısı Tapio ve onun görkemli, güzel karısının sürüleri olarak kabul edildi. İlâhi sahiplerinin lütufkar izni olmadan hiç kimse bu hayvanlardan hiçbirini öldüremezdi. Bu nedenle avcı orman tanrılarına dua etti ve ona av eti getirirlerse onlara zengin kurbanlar getireceğine söz verdi. Görünüşe göre sığırlar da hem ahırlardayken hem de ormanda dolaşırken bu orman ruhlarının himayesinden zevk alıyorlardı. Sumatra gayo, ormanda geyik, yaban keçisi veya yaban domuzlarını tazılarla avlamadan önce, görünmez ormanın efendisinden izin almayı gerekli görür. Gelenek, özellikle ahşap işçiliği imalatında uzman bir kişi tarafından izin alınmasını gerektirir. Ormanın Efendisi'nin resminin belirli bir tarzda oyulduğu bir masanın önüne küçük bir tembul koyar ve bundan sonra ruhtan anlaşmasını veya anlaşmazlığını dile getirmesini ister. Arrian, avcılıkla ilgili incelemesinde, [46]doğum gününde Artemis'e yıllık bir kurban vermenin Keltlerin adeti olduğunu anlatır; kurban, öldürülen her tilki, tavşan veya karaca için yıl boyunca hazinesine ödenen vergilerden alınan paralarla satın alındı. Bu gelenek, vahşi hayvanların tanrıçaya ait olduğunu ve onların öldürülmesinin tazmin edilmesi gerektiğini açıkça ima ediyordu.

Ama Diana yalnızca vahşi hayvanların hamisi, ormanların ve tepelerin, tenha çimenlerin ve uğuldayan nehirlerin metresi değildi; ay olarak özellikle hasat mevsiminin sarı ayı olarak çiftçinin ahırını iri meyvelerle doldurdu ve doğum yapan kadınların dualarını dinledi. Özellikle Nemi'deki kutsal koruda, kadın ve erkeklere çocuk veren bir çocuk doğurma tanrıçası olarak tapınıldığını gördük, öyle ki Diana'da, sürekli olarak özdeşleştirildiği Yunan Artemis'inde olduğu gibi, Diana'da, genel olarak doğa tanrıçasını ve doğurganlık tanrıçasını görün. özellikle. Bu nedenle, Aventine Tepesi'ndeki kutsal alanda, sayısız göğüsleri ve diğer bereketli bereket sembolleriyle Efes'li Artemis'in heykelsi bir kopyasıyla temsil edilmesine şaşırmamak gerekir. Bu, Kral Tullus Hostilius'a atfedilen ve ensest durumunda, Diana korusundaki rahipler tarafından kefaret edici bir kurban sunulması gerektiğini belirten antik Roma yasasını açıkça ortaya koymaktadır. Ensestin açlığı beraberinde getirdiğine yaygın olarak inanılıyordu; bu nedenle, doğurganlık tanrıçasına bu suç için bir kefaret kurbanı sunuldu.

Bereket tanrıçasının kendisi de doğurgan olması gerektiğinden, Diana'nın bir erkek partnere sahip olması gerekiyordu. Servius'a göre, [47]arkadaşı, temsilcisi - daha doğrusu enkarnasyonu - Nemi'deki Ormanın Kralı olan aynı Virbius'du. Birliklerinin amacı, dünyanın, hayvanların ve insanların verimliliğini artırmaktı. Bu hedef, elbette, maskelerin veya canlı oyuncuların gelin ve damat olarak rol aldığı kutsal düğünler her yıl kutlanırsa daha gerçek bir şekilde gerçekleştirilebilirdi. Antik yazarların hiçbiri, Nemian korusunda bu tür kutlamaların yapıldığından bahsetmez. Ancak Arici ritüeline ilişkin bilgimiz o kadar yetersizdir ki, bu konudaki bilgi eksikliği, önerilen teoriye kesin bir itiraz olarak kabul edilemez. Doğrudan kanıtın yokluğunda, bir teori zorunlu olarak başka yerlerdeki benzer uygulamalarla analojilere dayanmalıdır. Az ya da çok yozlaşmış bu tür geleneklerin bazı örnekleri önceki bölümde verilmiştir. Aşağıda antik çağla ilgili benzer durumları ele alacağız.

Tanrıların evliliği. Babil'deki heybetli Bel tapınağı, bir piramit gibi, birbirinin üzerine inşa edilmiş sekiz kademeli kulesiyle şehrin üzerinde yükseliyordu. Tüm binayı saran bir merdivenin çıkıldığı üst kulede, içinde muhteşem kumaşlar ve yastıklarla süslenmiş büyük bir yatağın ve yatağın yanında altın bir masanın bulunduğu geniş bir tapınak vardı. Tapınakta tek bir heykel yoktu ve Keldani rahiplerine göre tanrının Babil'in tüm kadınlarından seçtiği tek bir kadın dışında, gece boyunca içinde tek bir kişi kalmadı. Geceleri tanrının kendisinin tapınağa geldiğini ve büyük bir yatakta uyuduğunu söylediler. Tanrı'nın karısı olan bu kadın, hiçbir ölümlüyle ilişkiye giremezdi.

Thebes'te (Mısır) Ammon tapınağında bir kadın Tanrı'nın karısı olarak uyudu. Babil'deki Bel'in ölümlü karısı gibi, erkeklerle hiçbir ilişkisi olmadığı söyleniyordu. Mısır metinlerinde sık sık "ilahın karısı" olarak anılır; kural olarak, Mısır kraliçesinin kendisinden daha az önemli bir figür değildi. Mısırlıların inançlarına göre, hükümdarları, geçici olarak yönetici firavunun kılığına giren ve bu biçimde kraliçe ile ilişkiye giren tanrı Ammon'un doğrudan torunlarıydı. Deir el-Bahari ve Luksor'daki iki eski Mısır tapınağının kısmalarında ve duvar resimlerinde ilahi gebe kalma eylemi her ayrıntıda tasvir edilmiştir; bu duvar resimlerinin sağlandığı yazıtlar, tasvir edilenin anlamı hakkında hiçbir şüphe bırakmamaktadır.

Asma tanrısı Dionysos, her yıl Atina'da Kraliçe ile evlenirdi ve görünüşe göre tanrıların nikahı için özel bir tören düzenlenirdi. Ancak bir insanın mı yoksa bir heykelin mi tanrı gibi davrandığını bilmiyoruz. Aristoteles'ten, törenin, Akropolis'in kuzeydoğu yamacındaki belediye binası olan pritanya'nın yanında bulunan Ahır adı verilen Kralın eski resmi konutunda yapıldığına dair kanıtlar bize ulaştı. Bu düğünün tek bir amacı vardı: Dionysos'un tanrısı olduğu üzüm ve meyve ağaçlarının bereketini sağlamak. Böylece, biçim ve içerik olarak, bu ayin, Mayıs Kralı ve Kraliçesinin düğününe karşılık geldi.

Eylül ayında Eleusis'te kutlanan büyük gizemlerde, cennet tanrısı Zeus'un tahıl tanrıçası Demeter ile evliliği, görünüşe göre rahibin tanrı ve tanrıça rollerini oynayan Demeter ile evliliğini sembolize ediyordu. Ancak kombinasyonlarının dramatik ve sembolik bir anlamı yoktu, çünkü baldıran yemiş olan rahip bir süreliğine kendini erkek gücünden mahrum etti. Meşaleler söndüğünde, çift sıkışık bir yere indi ve inananlar kalabalığı, kendi kurtuluşlarının bağlı göründüğü mistik bir birliğin sonucunu endişeyle bekledi. Bir süre sonra, rahip yeniden ortaya çıktı ve bir meşalenin ışığında sessizce izleyicilere ilahi birliğin meyvesi olan kesilmiş bir ekmek kulağı gösterdi. Sonra yüksek sesle ilan etti: "Kraliçe Brimo kutsal çocuk Brimos'u doğurdu", bu da "Güçlü Olan, Kudretli Olan'ı doğurdu" anlamına geliyordu. Gerçekte, tahılın annesi çocuğunu doğurdu ve doğum sancıları yalnızca kutsal dramada oynandı. Kesik kulağın açığa çıkması, görünüşe göre, Eleusis gizemlerinin son eylemiydi. Böylece, daha sonraki zamanlarda şiir ve felsefenin bu ayinleri çevrelediği hale aracılığıyla, tıpkı güneşin deldiği bir sisin içinden geçen uzak bir manzara gibi, geniş Eleusis ovasını bol mısır tarlalarıyla kaplamayı ve çıplak toprağı mısırla gübrelemeyi amaçlayan basit bir kırsal festivali gözetler. bereketli duşlar, tahıl tanrıçasını taçlandırıyor. cennet tanrısı ile. Boeotia'daki Plataea sakinleri birkaç yılda bir, eski bir meşe ormanında bir meşenin kesildiği bir festival olan Küçük Daedalia'yı kutlarlardı. Ahşabından oyulmuş, gelin gibi giyinmiş bir oyuncak bebek, öküz arabasının üzerinde nedimenin yanına oturmuştu. Flüt çalan ve dans eden bir kalabalık eşliğinde bu oyuncak bebek, Asopa Nehri kıyısına getirildikten sonra şehre iade edildi. Her altı yılda bir, Boeotia nüfusu Büyük Daedalian bayramını kutladı: üzerinde, küçük çaplı tatillerde toplanan 14 bebeğin tümü, bir alayı eşliğinde Asopus kıyısına ve ardından Cithaeron Dağı'nın zirvesine teslim edildi. büyük bir cenaze ateşinde yakıldılar. Bu bayramları açıklamaya yarayan efsane, Zeus ve Hera'nın (gelinlik içinde meşe bir bebekle temsil edilen) evliliğini kutladıkları gerçeğine bir ima içerir. İsveç'te, hayvan ve sebze bereket tanrısı Frey'in gerçek boyutlu bir görüntüsü, her yıl ülke çapında güzel bir kız eşliğinde bir vagonda çekildi. Tanrı'nın karısı denir. Aynı zamanda Uppsala'daki büyük tapınağın rahibesiydi. Tanrı'nın sureti ve çiçek açmış genç gelini olan araba nereye giderse gitsin, halk onu kalabalıklar halinde karşıladı ve yılın bereketli olması için kurbanlar kesti.

Tanrıların heykellerle ya da insanlarla evlenmesi geleneği bu nedenle antik çağ halkları arasında yaygındı. Bu geleneğin dayandığı fikir, uygar Babilliler, Mısırlılar ve Yunanlıların onu barbar atalarından benimsediğinden şüphelenemeyecek kadar kabadır. Bu varsayım doğrulandı: Modern azgelişmiş halklar arasında benzer ayinler buluyoruz. Örneğin, bir zamanlar Malmyzh bölgesindeki Votyaks'ın bir dizi mahsul arızası nedeniyle ihtiyaç duyduğunu biliyoruz. Ne yapacaklarını bilemediler ve sonunda evlenmedikleri için kendilerine kızan güçlü ama sinsi tanrı Keremet olması gerektiğine karar verdiler. Hemen yaşlılardan oluşan bir heyet Kura Votyaklarını ziyaret etti ve onlarla bu konuda anlaştılar. Sonra eve döndüler, bir miktar votka stokladılar ve bir araba ve parlak renklere boyanmış atlar hazırladıktan sonra, çanların çalmasıyla - sanki bir gelini eve taşıyorlarmış gibi - kutsal Kura korusuna gittiler. kare bir çim parçası koru ve yanlarına aldı. Bundan sonra, Malmyzh Votyaks için işler iyi gitti, ancak Kursk olanlar için - kötü; Malmyzh'de ekmek iyi doğdu, ama Kura'da kötüydü. Kızgın Kursk votyakları, bu evliliği kabul eden hemşehrilerine küfretti ve kaba davrandı. Haberci yazar, bu evlilik töreninin ne anlama geldiğini “Anlamak kolay değil” diye yazıyor. Belki de Bekhterev'in inandığı gibi, Keremet'i iyi kalpli ve bereketli Mukilchin, Toprak-Eş ile evlendirmek, böylece onun üzerinde faydalı bir etki yaratabilmesi gerekiyordu. Bengal'deki insanlar kuyu kazdıklarında, su tanrıçası ile evli olan tahtadan bir tanrının resmini yaparlar.

Çoğu zaman Tanrı'nın gelini bir odun ya da toprak parçası değil, etten kemikten bir kadındır. Peru'da bir köyün Kızılderililerinin, on dört yaşlarında güzel bir kızı, tanrı (huaca) olarak gördükleri, erkek şeklinde bir taşla evlendirdikleri bilinmektedir. Üç gün süren ve büyük bir eğlencenin eşlik ettiği nikah törenine tüm mahalle sakinleri katıldı. Bundan sonra kız bakire kaldı ve halk adına puta fedakarlık yaptı. Ona en büyük saygı gösterildi ve ilahi olarak kabul edildi. Her yıl, Mart ayının ortalarında, balık avlama mevsiminin başında, Algonquian'lar ve Huronlar ağlarını altı ya da yedi yaşlarında iki kızla evlendirdiler. Düğün şöleninde iki kız arasında bir ağ açıldı: cesaretini toplaması ve daha fazla balık tutması için teşvik edildi. Böyle genç gelinlerin tercih edilmesinin nedeni ise bekaretlerine olan güvenleriydi. Efsaneye göre bu geleneğin kökeni aşağıdaki gibidir. Bir gün, balık tutma mevsiminin başlamasıyla Algonquin'ler her zamanki gibi ağlarını attılar, ancak hiçbir şey yakalayamadılar. Bu başarısızlığa şaşırdılar, ağın ruhu veya dehası (oki) onlara uzun boylu, yapılı bir adam şeklinde görünene kadar ne yapacaklarını bilemediler. Onlara öfkeyle şöyle dedi: “Karımı kaybettim ve benden önce hiçbir erkeğin tanımayacağı bekar bir kadın bulamıyorum. Bu yüzden şansın yok ve bu yüzden beni bu konuda tatmin edene kadar şansın olmayacak. Algonquin'ler danıştı ve ağın ruhunun talebini onunla iki küçük kızla evlendirerek karşılamaya karar verdiler, böylece gelecekte şikayet etmek için bir nedeni kalmayacaktı. Öyle yaptılar ve balık avı yine başarılı oldu. Bunun haberi, aynı geleneği benimseyen komşuları Huronlara ulaştı. Yıl boyunca Nezod'un ruhunun eşleri rolünü oynayan kızların ailelerine her zaman avın bir kısmı verildi.

sal ağacının çiçek açması sırasında güneş tanrısı Dharma ile evliliğini kutlarlar . Tören böyle gidiyor. Önce herkes yıkanır, sonra erkekler ormana gider ve kadınlar yerel rahibin evinde toplanır. Güneş tanrısı ve koru iblisine kümes hayvanlarını kurban ettikten sonra adamlar yiyip içerler, “Sonra güçlü bir adam omuzlarında rahibi köye getirir. Köyün yakınında kadınlar erkeklerle tanışır ve ayaklarını yıkar. Davul çalarak, şarkı söyleyerek, dans ederek ve zıplayarak, herkes yaprak ve çiçeklerle süslenmiş rahibin evine gider. Orada, olağan biçimde, rahip ve karısının evliliği, Güneş ve Dünya'nın hayali birliğini simgeleyen kutlanır. Törenin sonunda herkes yer, içer, eğlenir, dans eder, müstehcen şarkılar söyler ve sonunda en iğrenç şenliğe kapılır. Bu ayinin amacı, yeryüzünün bolca doğurmasını sağlamaktır. Rahip ve karısı tarafından kişileştirilen Güneş ve Dünya'nın kutsal evliliği, toprağın verimliliğini artırmak için sihirli bir araç olarak kabul edilir; Aynı nedenle, homeopatik büyünün ilkelerine göre, insanlar dizginsiz seks partilerine düşkündürler.

Kadınların evlendiği doğaüstü varlık genellikle bir su tanrısı veya ruhudur. Böylece, Baganda halkının uzun bir yolculuğa çıkmadan önce her seferinde yatıştırdığı Victoria-Niansa Gölü tanrısı Mukasa'ya bakireler verildi . Vestal Bakireleri gibi, bekaretlerini korumak zorundaydılar, ancak ikincisinin aksine, görünüşe göre, genellikle yemini bozdular. Gelenek, 19. yüzyılda kralları Mwanga'ya kadar yürürlükte kaldı. Hıristiyanlığa geçmedi. Akikuyu kabilesi [48]nehir yılanına tapar ve birkaç yıl ara vererek yılan tanrısını bir kadınla (çoğunlukla genç bir kız) evlendirir. Bu amaçla, şifacıların emriyle, saf hayranlarla kutsal bir evlilik eylemi gerçekleştirdikleri kulübeler inşa edilir. Yeterince kız kendi istekleriyle kulübelere gelmezlerse, yakalanırlar ve zorla tanrının kollarına sürüklenirler. Bu mistik birlikteliklerden doğan yavruların tanrı Ngai'nin çocukları olduğuna inanılır. Akikuyu'nun elbette Tanrı'nın çocukları olarak bilinen çocukları vardır. Bir keresinde Buru adasındaki (Hint Okyanusu'nun doğu kesimindeki) Kaieli köyünün sakinlerinin timsahların istilası nedeniyle ölümle tehdit edildiğinde, bu talihsizliği liderin tutkusuna bağladıkları söylenir. timsahlar belli bir kız için vardı. Kızın babasını ona bir gelinlik giydirmeye zorladılar ve ona aşık bir timsahın kollarına kadar eşlik ettiler.

Aynı geleneğin Maldivler'de sakinleri İslam'a dönüştürülmeden önce de gözlemlendiği bildiriliyor. Ünlü Arap gezgin İbn Battuta (1304-1377) bu geleneği ve nasıl sona erdiğini anlattı. İsimlerini verdiği birkaç güvenilir yerli, adaların sakinlerinin - pagan olduklarında - her ay denizden birçok yanan fenerle bir gemi şeklinde gelen kötü bir ruh (cin) olduğuna dair güvence verdi. Sakinler onu görür görmez, onu süslemek ve onu denize pencereleri olan kıyıda duran bir pagan tapınağına getirmek için genç bir kızı aramaya koştular. İçinde kız geceye bırakıldı ve sabah oraya döndüklerinde onu bakire değil ölü buldular. Her ay, sakinler kura çekti ve düştüğü kişi kızını deniz cinine verdi. Kurbanların sonuncusu, Kuran'dan ayetler okuyarak cini denize geri sürmeyi başaran dindar bir Berberi tarafından kurtarıldı.

İbn Battuta'nın şeytani âşık ve ölümlü gelinleriyle ilgili anlatımı, Doğu'da Japonya ve Annam'dan Batı'da Senegambiya, İskandinavya ve İskoçya'ya kadar uzanan varyantlarla iyi bilinen bir halk masalını anımsatır. Ayrıntıda farklı halkların farklı anlatımları olsa da genel içeriği şu şekildedir. Ülke, insanlar (genellikle kızlar) periyodik olarak kurban edilmediği takdirde tüm ulusu yok etmekle tehdit eden çok başlı bir yılan, ejderha veya başka bir canavar tarafından istila ediliyor. Pek çok kurban telef oldu ve sonunda nafaka kralın kızının kendisine düştü. Canavara verilir, ancak bir peri masalı kahramanı (genellikle fakir bir genç adam) savunmasına gelir, canavarı öldürür ve kurtarılan prensesin elini ödül olarak alır. Birçok peri masalında bir canavar (bazen bir yılan) bir su kütlesinde yaşar: denizde, gölde veya ilkbaharda. Diğer versiyonlarda ise, elindeki pınarları yakalayan ve insanların ancak bir insan kurban edilirse su kullanmalarına izin veren bir yılan ya da ejderhadır.

Bu hikayeleri sadece kurgu olarak görmek muhtemelen bir hata olur. Genellikle büyük yılanlar ve ejderhalar şeklinde ortaya çıkan su ruhlarına kız ve kadınlara eş olarak vermenin gerçek geleneğini yansıttıklarını varsaymak daha doğrudur.

 

Bölüm XIII

ROMA VE ALBA KRALLARI

 

Numa ve Egeria. Yapılan gelenek ve göreneklerin incelenmesinden şu sonuca varılabilir: Bitki ve su unsurlarının kutsal evliliği, hayvanların ve insanların yaşamının nihai olarak bağlı olduğu yeryüzünün verimliliğini artırmak için farklı halklar tarafından kutlandı; Bu tür ayinlerde ilahi damat veya gelinin rolü genellikle bir erkek veya kadın tarafından yerine getirilirdi. Bu veriler, bitki ve su unsurlarının güzel gölgeli ormanlar, akan su şelaleleri ve bir ayna gölü ile temsil edildiği Nemi'deki kutsal koruda, her yıl Mayıs Kralı ve Kraliçesinin evliliği gibi, varsayım lehinde konuşur. Ölümlü Orman Kralı'nın evliliği kutlandı. Korudaki önemli bir figür su perisi Egeria'ydı: hamile kadınlar ona tapıyordu, çünkü Diana gibi onlara kolay bir doğum sağlayabiliyordu. Bundan güvenle, diğer birçok kaynak gibi Egeria sularına hem gebe kalmayı hem de doğumu kolaylaştırma yeteneğinin atfedildiği sonucuna varabiliriz. Bu yerlerde bulunan adak teklifleri doğrudan çocuk doğurma ile ilgilidir ve muhtemelen Diana yerine Egeria'ya adanmıştır. Su perisi Egeria'nın, göl kenarında yaşayan ve sakin suların aynasına bakan, mırıldanan nehirlerin ve gölgeli ormanların metresi olan büyük tanrıça Diana'nın, Yunan muadili Artemis, gölleri ve pınarları ziyaret etmeyi severdi. Egeria'nın Diana ile özdeşliği, Egeria'nın meşe perilerinden biri olduğunu ve Roma inancına göre tüm meşe bahçelerine hükmettiğini söyleyen Plutarch'ın ifadesiyle doğrulanır. Ve genel olarak ormanların tanrıçası Diana'nın, özellikle meşe ormanlarıyla, özellikle kutsal Nemian korusu ile yakından ilişkili olduğu görülüyor. Bu nedenle Egeria'nın tam da kutsal meşenin köklerinden akan kaynağın bir perisi olması mümkündür. Aynı kaynağın Dodona'daki büyük bir meşe ağacının tabanından fışkırdığı ve rahibenin mırıltısının altında kehanetler söylediği bildirildi. Yunanlılar, kutsal bir kaynaktan veya kuyudan alınan bir yudum suyun öngörü gücü verebileceğine inanıyorlardı. Bu muhtemelen Egeria'nın efsaneye göre kraliyet kocası veya sevgilisi Numa'ya bahşettiği ölümsüz bilgeliği açıklıyor. İlkel toplumda en üst yöneticinin genellikle yağmurdan ve yeryüzünün verimliliğinden sorumlu olarak kabul edildiğini hatırlarsak, Numa ve Egeria'nın düğün geleneğinin, eski kralların kutsal evliliğinin bir hatırası olduğunu güvenle varsayabiliriz. Roma, kutsal ve büyülü işlevlerini yerine getirebilmek için periyodik olarak bereket ve su tanrıçası ile girmiştir. Böyle bir ayinde tanrıçanın rolü ya bir heykele ya da bir kadına verilebilir; ikinci durumda, büyük olasılıkla kraliçeydi. Bu varsayımda bir miktar doğruluk varsa, o zaman belki de Mısır firavunları gibi Roma'nın kral ve kraliçesi evliliklerinde bir tanrı ve tanrıça kılığında performans sergilediler. Numa ve Egeria efsanesi, evlilik yerinin evin değil koruluğun olduğuna tanıklık eder; Bu birlik, tıpkı Kral ve Kraliçe May'in ya da Atina'daki asma tanrısı ile kraliçenin evliliği gibi, her yıl büyülü bir amaçla, yani toprağın, insanların ve hayvanların verimliliğini sağlamak için kutlanırdı. Bazı rivayetlere göre evlilik yeri (Numa ve Egeria) Nemi'deki kutsal koruydu. Tamamen bağımsız nedenlerle, Orman Kralı'nın Diana ile bu koruda evlendiğine göre bir hipotez ortaya koyduk. İki farklı araştırma dizisinin birleşimi, Roma kralının Egeria ile efsanevi birliğinin, Orman Kralı'nın Egeria (veya onun muadili Diana) ile birliğinin bir yansıması veya versiyonu olabileceğini düşündürmektedir. Bu, Roma krallarının bir zamanlar Arician korusundaki Ormanın Kralları olduğu anlamına gelmez, hayır, ama belki de onlar, Nemian kralı gibi, başlangıçta doğaüstü güçlere sahiptiler ve unvanlarını onunla aynı koşullar altında tuttular. Daha doğrusu, onların doğuştan gelen bir hakla değil, Tanrı'nın temsilcileri ya da enkarnasyonları olarak sözde tanrısallıkları sayesinde hüküm sürmeleri imkansız değildir. Bu nedenle, tanrıçalarla bir ilişkiye girdiler ve zaman zaman ilahi işlevlerin yerine getirilmesi için uygunluklarını kanıtlamak zorunda kaldılar, şiddetli teke tek dövüşlere girdiler, bunun sonucunda taçları düşmana düşebilirdi. Roma'daki kraliyet gücünün kökenine ilişkin bilgilerimiz, elimizdeki gerçeklerle bu hipotezlerden birini kanıtlamaya izin vermeyecek kadar azdır, ancak Nemia rahipleri ve Roma kralları arasında, daha doğrusu onların uzak mesafeleri arasında benzerlikler olduğuna dair dağınık ipuçları ve işaretler vardır. hiçbir geleneğin olmadığı o karanlık zamanda hüküm süren selefler.

Jüpiter'in kişileşmesi olarak kral. Görünüşe göre Roma kralı, Jüpiter'in kendisinden daha fazla veya daha az hiçbir şeyi kişileştirmedi. Zaferlerini kutlayan imparatorluk öncesi zamanların muzaffer generalleri ve sirkteki oyunları yöneten yetkililer, bu tür durumlar için Capitol'deki büyük tapınaktan kiralanan Jüpiter'in cüppesini giyiyorlardı. Antik ve modern yazarlar, bunda Roma krallarının güç cübbelerini ve güç işaretlerini kopyaladıkları konusunda çok makul görüşteydiler. Diğerleri yaya olarak giderken, onlar defne taçlı dört atın çektiği bir araba ile şehrin içinden geçtiler; işlemeli veya altın pullarla süslenmiş mor bir kaftan giyiyorlardı; sağ ellerinde bir defne dalı, sol ellerinde ise kartalla çevrili bir fildişi asa tutuyorlardı; alınları bir defne çelengiyle taçlandırılmıştı ve yüzleri zinoberle boyanmıştı; köle, başlarının üzerinde meşe yaprağı şeklinde devasa bir altın taç tutuyordu. İnsanın tanrıya benzemesi bu giyside her şeyden önce üzerinde kartal olan bir asa, meşe yapraklarından bir taç ve kırmızıya boyanmış bir yüzle sembolize edilir. Kartal Jüpiter'in kuşuydu, meşe onun kutsal ağacıydı ve Capitol'de dört kişilik bir arabada duran tanrı heykelinin yüzü şenliklerden önce düzenli olarak kırmızıya boyandı. Ayrıca ilâhî yüzün doğru bir şekilde dövülmesi o kadar önemli bir mesele olarak görülüyordu ki, onu denetlemek sansürcülerin asli görevlerinden biriydi. Zafer alayının her zaman Capitoline Tepesi'ndeki Jüpiter tapınağında sona erdiği gerçeği ışığında, meşe yaprağı tacının kazananın başında olması özellikle semboliktir. Mesele sadece her meşe ağacının Jüpiter'e ithaf edilmesi değil, aynı zamanda efsaneye göre Capitoline tapınağının Romulus tarafından çobanların taptığı ve kralın savaşta kazandığı ganimeti astığı kutsal meşe ağacının yanına inşa edilmiş olmasıdır. düşman komutanlarından Meşe yapraklarından yapılmış tacın Capitoline Jüpiter'e adandığına dair bir işaretimiz var; Ovid'in bir şiirinden bir pasaj, onun tanrının bir sembolü olarak kabul edildiğini kanıtlıyor.

Gerçekliğinden şüphe etmemize neden olmayan bir geleneğe göre, Roma, gölün ve (Roma) Campagna'nın üzerinde yükselen Alban Tepeleri'nin eteklerinde bulunan Alba Longa şehrinden yerleşimciler tarafından kurulmuştur. Bu nedenle, eğer Roma kralları gökyüzü tanrısı, gök gürültüsü ve meşe Jüpiter'in temsilcileri ve enkarnasyonları olduklarını iddia ederse, o zaman Roma'nın kurucusunun kökenini diktiği Alba Longa kralları da benzer bir iddia öne sürebilirdi. Alban hanedanının temsilcilerine Silvia veya Ormancılar deniyordu. Yeraltı dünyasında Aeneas'a ifşa edilen Roma'nın tarihi ihtişamının vizyonunda olması önemlidir. Sadece bir şair değil, aynı zamanda bir antik çağ uzmanı olan Virgil, Sylvies'in tüm çizgisini meşe çelenklerle taçlandırdı. Görünüşe göre meşe yapraklarından bir çelenk hem eski Alba Longa krallarının hem de onları miras alan Roma krallarının güç işaretlerinden biriydi. Her iki durumda da anlamı aynıdır: kral, meşe tanrısının insan biçimindeki somutlaşmış halidir. Roma yıllıkları, Romulus, Remulus veya Dmulius Silvius adlı Alba krallarından birinin kendisinin Jüpiter'e eşit ve hatta ondan daha üstün bir tanrı olduğunu iddia ettiğini bildiriyor. Bu iddialarda kendini kanıtlamak ve tebaasını korkuyla yakalamak için gök gürültüsü ve şimşekleri taklit ettiği makineler yaptı. Diodorus, meyvelerin olgunlaşması sırasında, gök gürültüsü sık sık ve yüksek sesle gürlediğinde, kralın askerlerine kalkanlarında kılıçlarla göksel topçuların kükremesini boğmalarını emrettiğini söylüyor. Bu kötülüğün bedelini canıyla ödedi: Korkunç bir fırtınanın ortasında sarayına yıldırım düştü ve kıyılarından taşan Alban Gölü onu sular altında bıraktı. Bir antik tarihçiye göre, su çekildiğinde ve esinti yüzeyini dalgalandırmadığında, sarayın kalıntıları gölün dibinde hala görülebilir. Elis kralı Salmoneus'un hikayesiyle birlikte bu gelenek, modern Afrikalı muadilleri gibi yağmur ve gök gürültüsünün ekinlerin yararına olması beklenen ilk Yunan ve İtalik kralların gözlemlediği gerçek bir geleneğe işaret ediyor. Rahip-kral Numa, yıldırım çağırma sanatında uzman olarak tanınırdı. Ve modern zamanlarda, bilindiği gibi, çeşitli halklar, sihirli bir araç olarak gök gürültüsünü taklit etmeye başvurdular. Neden eski krallar da aynısını yapmasın?

Meşe yaprağı çelenkleri giyen Alba ve Roma kralları Jüpiter'i taklit ettiyse, gök gürültüsü ve şimşek yaratma yeteneğini iddia ederek onu elementlerin hükümdarı kılığında taklit ettiler. Aynı zamanda, onlar - gökyüzündeki Jüpiter ve yeryüzündeki pek çok kral gibi - kavrulmuş toprak canlandırıcı neme can verdiğinde onu karanlık gökyüzünden atmak için büyüler kullanarak halkın yağmur yağdırıcıları olarak hareket ettiler. Roma'da, cennetin kapıları kutsal bir taş yardımıyla açıldı ve büyük olasılıkla, bu ayin, Jüpiter of Elicia'nın ritüelinin bir parçasıydı, bulutlardan parıldayan şimşekleri çekip yağmur yağdırdı. Ve göksel tanrının yaşayan temsilcisi olan kraldan daha iyi kim bu ayini gerçekleştirmeye uygundu?

Roma kralları Capitoline Jüpiter'i taklit ettiyse, o zaman selefleri olan Alba kralları, şehrin üzerinde, Albino Dağı'nın tepesinde oturan büyük Latium Jüpiter'i gibi olmak için ellerinden geleni yaptılar. Bu hanedanın efsanevi atası olan kral Latinus ile ilgili olarak, gizemli bir şekilde (genel olarak eski Latium kralları için tipiktir) başka bir dünyaya gittikten sonra, Roma avucunu kapana kadar Latium'un Jüpiter'ine dönüştüğü söylenir. eski rakibinin elinden, dağın tepesindeki Jüpiter mabedi Latin Birliği'nin dini merkezi ve Alba şehri ise siyasi merkeziydi. Jüpiter kutsal dağına bir tapınak inşa etmemişti (göklerin ve gök gürültüsünün tanrısı olarak, inananların ibadetini açıktan kabul etti). Kalıntıları hâlâ Passionite kardeşliğinin eski manastır bahçesini çevreleyen devasa duvar, görünüşe göre, son Roma kralı Gururlu Tarquinius'un Latin Birliği'nin yıllık ciddi toplantıları için tasarladığı kutsal alanın muhafazasının bir parçasıydı. . Dağın tepesindeki tanrının en eski mabedi bir koruydu. Ve ilk olarak, meşenin Jüpiter'e adandığı gerçeğini, ikinci olarak, Alba krallarının bir meşe tacı taktığını ve üçüncü olarak, Roma'daki Capitoline Jüpiter ile olan benzetmeyi dikkate alarak, bunun meşe olduğunu söyleyebiliriz. Alban dağlarının en uzağı - Bildiğiniz gibi Algid Dağı, eski zamanlarda yoğun meşe ormanlarıyla kaplıydı. Eski zamanlardan beri Latin Birliği'nin bir parçası olan ve Alban Dağı'nda kurban edilen beyaz boğanın etinden pay alma hakkına sahip olan bir kabilenin üyeleri, doğası gereği, kendilerine Meşe Halkı diyorlardı. yaşadıkları ormanlardan.

Ancak, tarihsel zamanlarda Latium'un kesintisiz bir meşe ormanları zinciriyle kaplı olduğunu düşünürsek yanılıyoruz. MÖ 4. yüzyılda Latium ormanlarının tanımı Theophrastus tarafından bırakılmıştır. [49]Şöyle yazıyor: “Latinlerin ülkesi çok nemli. Vadilerde inanılmaz büyüklükte defne, mersin ve kayın yetişir. Sakinler, bir gövdesi bir Tiren gemisinin omurgasına ulaşabilecek büyüklükte ağaçları kestiler. Dağlarda çam ve ladin ağaçları yetişir. Circe ülkesi olarak adlandırılan bölge, yoğun meşe, mersin ve lüks defne ile büyümüş yüksek bir burundur. Yerliler, Circe'nin orada yaşadığını iddia ediyor ve Elpenor'un mezarını gösteriyor. Üzerinde çelenk ördükleri mersin ağaçları büyürken, diğer mersin ağaçları çok uzundur. Dolayısıyla, Roma tarihinin başlangıcında Albany Dağı'nın tepesinden görülen manzara, şimdikinden oldukça farklı olmalı. Bir yanda sakin mor Apeninler, diğer yanda güneş ışığıyla yıkanmış ya da sürüklenen bulut gölgeleriyle bezenmiş ışıl ışıl, huzursuz Akdeniz hemen hemen aynıydı. Ama bakımsız, kahverengi, güneşte yanmış Campagna, uzun su kemerleri kalıntılarıyla kesilmiş, Mirza'nın görüşündeki köprünün kırık kemerlerine benzer şekilde, insan gözünün önünde her yöne kilometrelerce uzanan ormanlar açıldı. yeşilin tonları veya sonbahar kıpkırmızısı ve altın Uzaktaki dağların ve denizin maviliğinde belli belirsiz çözülür.

Ancak Jüpiter, yalnızca kutsal dağının zirvesinde hüküm sürmedi. Onunla, Capitol'de olduğu gibi Moneta adı altında tapılan karısı tanrıça Juno vardı. Jüpiter gibi, meşe tacı Juno'ya adanmıştı. Aynı şey muhtemelen Capitoline kültünün beşiğinde, Alban Dağı'nda gerçekleşti. Böylece meşe tanrısının meşe korusunda bir tanrıçası olmuştur. Dodona'da meşe tanrısı Zeus da, başka bir lehçede adı Juno ile eşanlamlı olan Dione ile birleşmişti ve gördüğümüz gibi, Cithaeron Dağı'nın zirvesinde, periyodik olarak Hera'nın meşe heykeli ile evlendi. Jüpiter ve Juno'nun evliliği, her yıl, adını bu tanrıçanın onuruna alan yaz gündönümü ayı olan Latin kökünün tüm halkları tarafından kutlandı.

Yunanlılar Zeus ve Hera'nın evliliğini kutladıkları gibi, Romalılar Jüpiter ve Juno'nun kutsal evliliğini kutladılarsa, o zaman cumhuriyet yönetimi altında törenin ya ilahi eşlerin bir heykelinin yardımıyla ya da yapıldığı varsayılabilir. Flamin Dialis ve eşi Flaminica tarafından oynandı. Flamin Dialis, Jüpiter'in bir rahibiydi. Antik ve modern yazarlar, sebepsiz değil, içinde göksel tanrının insan biçiminde enkarnasyonu olan Jüpiter'in yaşayan bir temsilcisini gördüler. Daha eski zamanlarda, kutsal bir evliliğin sonunda, göksel damadın rolü, elbette, Jüpiter'in temsilcisi olan Roma kralı tarafından oynandı ve kraliçe, tıpkı Mısır'da firavun gibi ilahi gelin olarak hareket etti. ve karısı bir tanrı olarak görülüyordu ve Atina'da kraliçe her yıl asma tanrısı Dionysos ile nişanlıydı. Kral ve kraliçenin Jüpiter ve Juno rolündeki performansı çok daha normal görünüyordu çünkü kral ve kraliçe unvanı muhtemelen bu tanrılar tarafından giyildi.

Numa ve Egeria hakkındaki efsane, güvenilirliğine bakılmaksızın, görünüşe göre, ilahi damat rolünün kral-rahibin kendisi tarafından oynandığı dönemin bir anısını içeriyor. Ve Roma krallarının meşe tanrısını kişileştirdiğini kabul ettiğimiz için - Egeria ile ilgili olarak, onun bir meşe perisi olduğunu kesinlikle biliyoruz - kutsal bir koruda birliklerinin hikayesi, kraliyet döneminde Roma'da bir ayinin periyodik olarak yapıldığını gösteriyor. Aristoteles zamanına kadar Atina'da ele alınana benzer bir performans sergiledi. Atina kraliçesinin asma tanrısı ile düğünü gibi, Roma kralının meşe tanrıçası ile evliliği de, homeopatik büyü ilkesine göre bitkilerin büyümesini hızlandırmayı amaçlamış olmalı. İki ayin biçiminden en eskisinin Romalı olduğu kuşkusuzdur; kuzeyliler Akdeniz kıyısındaki üzüm bağlarını görmeden çok önce, ataları orta ve kuzey Avrupa'nın uçsuz bucaksız meşe ormanlarında ağaç-tanrı-tanrıça evlilikleri düzenlediler. Bu ormanlar, modern İngiltere'de büyük ölçüde ortadan kalktı, ancak kırsal Mayıs festivallerinde yeşil çimenler üzerindeki köylerde, kutsal bir evliliğin uzak bir görünümü hala oynanıyor.

 

Bölüm XIV

ANTİK LASİUMDA BAŞARI

 

Yukarıdaki tartışma sırasında, rahiplik işlevleri kutsal ayinlerin kralları tarafından miras alınan Roma krallarıyla ilgili aşağıdaki sonuçlara vardık: onlar, göklerin büyük tanrısı gök gürültüsü Jüpiter'in temsilcileri ve hatta enkarnasyonlarıydı. ve meşe ve bu sıfatla, dünyanın diğer bölgelerindeki diğer birçok hava olayı gibi, deneklerinin yararına yağmur, gök gürültüsü ve şimşeklere neden oldu. Ancak bu kral, meşe tacını ve ilahi kökeninin diğer sembollerini takarak sadece meşe tanrısını taklit etmedi - o, ormanların, suların ve suların tanrıçası Diana'nın yerel bir çeşidinden başka bir şey olmayan meşe perisi Egeria ile evlendi. doğum. Esas olarak Romalı yazarların tanıklıklarının bir analizine dayanarak vardığımız bu sonuçlar, diğer Latin topluluklarına da uygulanabilir. Eski günlerde, muhtemelen, dini işlevleri -ama dünyevi yetkileri değil- sonradan haleflerine, kutsal törenlerin krallarına geçen kendi ilahi rahip-kralları da vardı.

Ancak bir soru daha çözülmedi: Eski Latium kabileleri arasında tahtın ardıllık sırası neydi? Gelenek, sadece sekiz Roma kralı olduğunu söylüyor. Her halükarda beşinin varlığından şüphe edilemez, çünkü saltanatlarının tarihi esas olarak gerçeklerle doğrulanır. Ama ilginç olan şu. İlk Roma kralı Romulus'un, krallığın erkek soy yoluyla kalıtsal olduğu bir Arnavut kraliyet hanedanından geldiği bilinmesine rağmen, sonraki Roma krallarının hiçbirinin babasının tahtını miras alan bir oğlu yoktu . Bu arada bazılarının oğulları ve torunları vardı. Ek olarak, krallardan biri selefi ile baba tarafından değil, anne tarafından akrabaydı ve diğer üçü - Tatius, Yaşlı Tarquinius ve Servius Tullius - yabancı kökenli kayınpederlerini mirasçı olarak aldı. Bütün bunlar, miras hakkının kadın soyundan geçtiği ve kral unvanının kralın kızlarıyla evlenen yabancılara geçtiği gerçeğinin lehindedir. Etnografya dilinde bu, Roma'da ve muhtemelen antik Latium'da tahtın ardıllığının, dünyanın birçok yerinde ilkel toplumun geliştirdiği kurallara tabi olduğu anlamına gelir: dış evlilik, yerleşimin anaerkilliği [50]ve kadın hattı üzerinden akrabalık. Exogamy, bir erkeği başka bir klandan bir kadınla evlenmeye zorlayan bir kuraldır; yerleşim yerinin ana yerleşimi, bir erkeğin evini terk etmesi ve karısının akrabalarıyla yerleşmesi gereken kuraldır; kadın soyu aracılığıyla akrabalık hesabı, akrabalık sistemidir ve aile adının erkek yoluyla değil, kadın yoluyla aktarılmasıdır. Antik Latium'daki tahtın ardıllığı gerçekten bu ilkelere göre düzenlenmişse, o zaman aşağıdaki resim önümüze çıkıyor. Her topluluğun siyasi ve dini merkezi, bakımı kraliyet ailesinden vesta bakirelerinin eseri olan kraliyet ocağının söndürülemez ateşiydi. Kral, selefinin kızıyla evlenen ve onun sayesinde krallığı alan başka bir klandan - hatta belki başka bir şehirden ve başka bir halktan - bir adamdı. Onun sahip olduğu çocuklar onun değil, onun adını miras aldı; büyük oğullar yola çıkar, evlenir ve eşlerinin ülkesine kral veya halk olarak yerleşirken, kızlar evde kalırlar. Kızların tamamı veya bir kısmı, bakire rahibeler gibi, kendilerini bir süre ocağın ateşinin bakımına adadılar; zamanla içlerinden biri babasının halefinin karısı olabilir.

Bu hipotezin avantajı, Latium'daki krallık tarihinin karanlık tarafını basit ve doğal bir şekilde açıklamasıdır. Latin krallarının bakire annelerden ve ilahi kökenli babalardan doğdukları efsanelerini daha anlaşılır kılmaktadır. Bu gelenekler, eksi abartı unsurları, bir kadının bilinmeyen bir adamdan bir çocuk tasarlamasından başka bir şey ifade etmez. Babalık belirsizliği, onu birincil faktör yapan bir sistemden ziyade, babalığı hesaba katmayan bir akrabalık sistemiyle daha uyumludur. Roma krallarının doğumunda babaları gerçekten bilinmiyorsa, bu ya genel olarak kraliyet ailelerinde var olan cinsel karışıklığı ya da kadınlar ve erkekler geçici olarak geri döndüklerinde özel durumlarda ahlak kurallarının zayıflamasını gösterir. eski zamanların cinsel rasgeleliği. Toplumun gelişiminin belirli aşamalarında, bu tür satürnya yaygın bir olaydır. Kendi ülkemizde, onların kalıntıları uzun zamandır Mayıs, Trinity ve hatta Noel ayinlerinde kendilerini hissettirdi. Bu tür tatillerin özelliği olan, az çok rastgele cinsel ilişkiden doğan çocukların babası, doğal olarak, ilgili tatilin adandığı tanrı olarak kabul edildi.

İlginçtir ki, Roma'da eğlence ve sarhoşluğun eşlik ettiği şenliklerin yaz gündönümü gününde plebler ve köleler tarafından kutlanması ve özellikle, ateş doğumlu kral Servius Tullius ile ilişkilendirilmesi ilginçtir. Egerius Numa gibi Servius'u seven tanrıça Fortuna. Bu festivaldeki popüler eğlence, koşu ve kürek yarışmalarını içeriyordu; Tiber'de gençlerin şaraplarını büyük yudumlarda yudumladıkları çelenkli tekneler vardı. Bu festival, kışın ortasına düşen gerçek saturnalia'ya karşılık gelen bir tür yaz satürnyasıydı. Modern Avrupa'daki büyük yaz tatilinin her şeyden önce bir aşk ve ateş tatili olduğundan emin olmalıyız : Ana özelliklerinden biri, el ele tutuşan, ateşlerin üzerinden atlayan veya birbirlerine çiçek atan aşıkların birleşmesiydi. alevler arasından. Aşkın ve evliliğin birçok sembolü, yılın bu gizemli zamanında, güllerin ve aşkın zamanlarında açan çiçeklerle ilişkilendirilir. Yine de bu bayramların günümüzdeki masumiyeti ve çekiciliği, bir zamanlar belki de özlerini oluşturan daha kaba özelliklerle işaretlenmiş oldukları gerçeğini bizden gizlememelidir. Örneğin Estonyalı köylüler arasında bu özellikler 20. yüzyılın başına kadar vardı. Roma'daki yaz festivalinin kutlanmasının bir özelliği özellikle belirtilmelidir: çiçeklerle dolanmış teknelerde nehir boyunca sürme geleneği. Yaz gününün bir anlamda su festivali olduğunu kanıtlıyor. Modern zamanlara kadar, su bu tatilin ayinlerinde önemli bir rol oynadı, bu nedenle kilise bu tatili Vaftizci Yahya'ya adamayı ve böylece eski pagan ayini kaftanıyla örtmeyi tercih etti.

Roma krallarının yıllık aşk şenliklerinde doğdukları varsayımı sadece bir tahminden başka bir şey değildir; ama Numa'nın, bizim zamanımızda aşıkların yaz ateşlerinin üzerinden atladıkları gibi, çobanların bahar ateşlerinin üzerinden atladıkları Parilia şöleninde doğum geleneğinin, ona en azından bir nebze olsun olasılık vermesi umulabilir. Belki de kralların soyağacına ilişkin belirsizlik, ölümlerinden sonra, imgeleri efsanevi efsaneler diyarında çözülmeye başladığında ve yeryüzünden cennete hareket ederken fantastik ana hatlar ve muhteşem renklere büründüğünde ortaya çıktı. Eğer krallar, yönettikleri ülkede yabancı ve yabancıysa, o zaman insanların kendi gerçek soylarını unutmaları ve parlaklığı ile kesinlik eksikliğini telafi eden bir başkasını icat etmeleri oldukça doğaldır. Onların vücut bulmuş tanrılar olduğu fikri kolaylaştı, çünkü onlar (ve bunu varsaymak için nedenimiz var) daha yaşamları boyunca tanrısallık iddiasında bulundular.

Latinler arasında kraliyet kanından kadınlar vatanlarını hiç terk etmediyse ve başka bir kabilenin erkekleriyle evlendiyse, o zaman sadece Roma tacının neden diğer kabilelerin temsilcileri tarafından giyildiği değil, aynı zamanda neden yabancı isimlerin krallar listesinde karşılaştığı da ortaya çıkıyor. Alba. Toplumda böyle bir durumda, asalet sadece kadın soyundan aktarıldığında - başka bir deyişle, akrabalık babanın soyundan değil, annenin soyundan sayıldığında - yolda hiçbir engel olmayacaktır. en soylu kızları, uygun eşler olduklarını kanıtlamak kaydıyla, düşük doğumlu erkeklerle, yabancılarla ve hatta köle olarak birleştirmek. Asıl mesele, halkın varlığının ve refahının bağlı olması gereken kraliyet ailesinin güçlü ve aktif yavrular vermesi gerektiğidir ve bunun için kraliyet ailesinin temsilcilerinin fiziksel ve zihinsel olarak yetenekli, ilkel bir toplumun standartlarına göre, üreme işlevini yerine getirir. Bu nedenle, sosyal gelişimin bu aşamasında, kralların kişisel niteliklerinin hayati öneme sahip olduğuna inanılmaktadır. Eşleri gibi, kraliyetten mi yoksa ilahi kökenden mi geliyorlar, çok daha iyi, ama buna gerek yok.

Kralın kızıyla evliliğe dayanan tahtın ardıllık izlerine sadece Roma'da değil, Atina'da da rastlıyoruz. En eski iki Atina kralı olan Cecrops ve Amphictyon ile ilgili olarak, onların seleflerinin kızlarıyla evlendikleri bilinmektedir. Mevcut bilgiler bu geleneği bir ölçüde doğrulamaktadır; Atina'daki erkek hat sayımının, dişi hat sayımından önce geldiği sonucuna varıyorlar.

Ayrıca, eski Latium'daki kraliyet ebeveynlerinin kızları, varsaydığımız gibi, gerçekten anavatanlarında kaldılarsa ve oğulları yabancı bir ülkeye gittiler, orada prenseslerle evlendiler ve karılarının ait olduğu halkları yönettilerse, o zaman şöyle devam eder: erkek soyundan gelen soyların sonraki nesillerde çok çeşitli alanlarda hüküm sürdüğünü. Bu gelenek, Avrupa'da Aryan kökenli birçok halk tarafından gözlemlendi. Yunan geleneği, kralın oğlunun anavatanını nasıl terk ettiğini, kralın kızıyla uzak bir ülkede evlendiğini ve krallığını nasıl miras aldığını anlatır. Yunan yazarlar böyle bir prens göçü için çeşitli nedenler sunarlar. En tipik olanı, kralın oğlunun bir cinayetten kovulmasıdır. Bununla birlikte, bu, prensin anavatanından kaçışını açıklar, ancak hiçbir şekilde yabancı bir ülkede taht üyeliğini açıklamaz. Bu tür açıklamaların, oğulun babanın mülkünü ve krallığını miras aldığı gerçeğinin tartışılmaz olduğu yazarların en son icatları olduğundan şüphelenilebilir. Bu fikri, kraliyet çocuklarının yurtlarını yabancı bir ülkede hüküm sürmek için terk ettiklerine dair birçok efsaneyle uzlaştıramadılar. İskandinav geleneklerinde de bu tür adetlerin izlerine rastlıyoruz. Onlarda, kralın kendi oğulları olmasına rağmen, krallıktan paylarını alan damatları okuduk. Heimskringla veya Norveç Krallarının Sagaları, özellikle, Harald Fair-Haired'den beş kuşak önce, efsaneye göre İsveç'te yerel kralların kızlarıyla yapılan evlilikler yoluyla ortaya çıkan Ynglinger ailesinin temsilcilerinin, en az altı Norveç eyaletinin yöneticileri.

Bu nedenle, bazı Aryan halkları arasında, belirli bir sosyal gelişme aşamasında, kraliyet ailesinin haleflerini erkeklerde değil, kadınlarda ve sonraki her nesilde krallığı bir erkeğe vermek için görmek olağan görünüyor. başka bir aile, genellikle başka bir ülkeden. Bu halkların halk hikâyelerinde, yabancı bir ülkeye gelen, kralın kızının elini ve krallığın yarısını veya tamamını kazanan bir adam hakkında komplo değişir. Bunun gerçek hayattaki bir geleneğin yankısı olması mümkündür.

Bu tür gelenek ve düşüncelerin hüküm sürdüğü yerlerde, krallık, açıkça, asil kandan bir kadınla evliliğe yalnızca bir ektir. Eski Danimarkalı tarihçi Saxo Grammaticus, bu görüşü efsanevi İskoç kraliçesi Hermutrude'nin ağzına açıkça koyuyor. "O gerçek kraliçeydi" diyor Hermutrude, "ve eğer cinsiyeti bununla çelişmiyorsa, kral olarak kabul edilebilirdi. Gerçekten de, yatağına layık gördüğü kişi hemen kral oldu: krallığı beraberinde getirdi. Bu yüzden eli ve asası ayrılmazdı." Bu ifade, Pict kralları arasında gerçekten var olan gelenekleri yansıtıyor gibi göründüğü için daha da dikkat çekicidir. Vakainavis Bede'nin ifadesinden, taht için, Piktler kralları erkek soyunda değil, dişide seçtiler.

Bir erkeğin bir prensesle evliliğe ve tahtın sahibi olmaya layık bir yarışmacı haline geldiği kişisel nitelikler, dönemin görüşleri ile birlikte doğal olarak değişti ve kralın (veya yardımcısı) karakterine bağlıydı, ancak bu olabilir. İlkel toplumda aralarındaki lider yerin fiziksel güç ve güzellik tarafından işgal edildiğini varsaydılar.

Bazı durumlarda, prensesin ve tahtın hakkı, görünüşe göre yarışmada itiraz edildi. Alythemnia Libyalılar krallığı en hızlı koşucuya verdi. Eski Prusyalılar arasında, at sırtında asalet için başvuranlar krala dörtnala koştu ve ilk gelen asaleti aldı. Efsaneye göre ilk Olimpiyat Oyunları, çocuklarını koşuda yarışmaları için ayarlayan ve krallığı bu yarışmada ödül yapan Endymiop tarafından yapıldı. Mezarının koşu bandının koşucuların başladığı yerde olduğu bildirildi. Ünlü Pelops ve Hippodamia efsanesi, ilk Olimpiyat koşu yarışmalarında kraliyet tahtının ödül olduğu hikayesinin sadece bir çeşidi olabilir.

Bu geleneklerin gelin için yarışta yarışmanın gerçek geleneğini yansıtması çok olasıdır. Bu gelenek, görünüşe göre, çeşitli halklar arasında gerçekleşti, ancak pratikte sadece bir formaliteye dönüştü. Örneğin Kırgızlar arasında [51]evlilik töreninin bir parçası sayılabilecek "aşk kovalamacası" adı verilen bir yarış düzenlenir. Büyük bir kırbaçla donanmış gelin, hızlı bir ata atlar ve elini takmış gibi yapan gençler tarafından takip edilir. Onu yakalayana ödül olarak verilir ; ancak, atı tüm gücüyle sürme hakkına ek olarak, gelin, istenmeyen talipleri kovmak için onları bir kamçı ile zorla kırbaçlayabilir ve muhtemelen zaten seçtiği kişiye iyiliğini gösterebilir. onun kalbinde. Asya. Etrafına yumuşak denilen sürekli bir daire şeklinde birçok bölümün inşa edildiği büyük bir yurtta yerleşir. Gelin, damat tarafından yakalanmadan tüm bölümleri geçmeyi başarırsa, evlilik yükümlülüklerinden kurtulmuş sayılır. Kampın kadınları damadın önüne her türlü engeli dikerler: çelme takmak, kamçıyla dövmek vb. Bu nedenle, kız istemiyorsa başarılı olma şansı çok azdır. Aynı gelenekler tüm Cermen halkları tarafından gözlemlendi: Almanca, Anglo-Sakson ve Norveç dillerinde evlilik için “gelin peşinde koşmak” anlamına gelen ortak bir kelime var. Bu geleneğin izleri günümüze kadar gelebilmiştir.

Bu nedenle, bir kızla, özellikle bir prensesle evlenme hakkı, genellikle bir spor müsabakasında ödül olarak verilirdi. Bu nedenle, Roma krallarının kızlarını evlendirmeden önce, gelecekteki damatlarının ve haleflerinin kişisel niteliklerini test etmek için bu eski yönteme başvurmaları şaşırtıcı değildir. Teorimize göre, Roma kral ve kraliçesi Jüpiter'i ve onun ilahi eşini kişileştirdi ve bu nedenle ekinlerin büyümesini, insanların ve hayvanların verimliliğini teşvik etmek için tasarlanan yıllık kutsal evlilik törenine katıldı. Yani, popüler inanışa göre, kuzey ülkelerinde eski günlerde Mayıs Kralı ve Kraliçesinin payına düşen rolü tam olarak oynadılar. Mayıs Kralı rolünü oynama ve Mayıs Kraliçesi ile evlenme hakkının bazen bir spor müsabakasının, çoğunlukla da koşunun sonuçlarıyla ilişkilendirildiğini gördük. Belki de bu, bir koca adayının saygınlığını test etmek için tasarlanmış, üzerinde düşündüğümüz eski evlilik geleneğinin bir kalıntısıydı. Özel bir ciddiyetle, böyle bir test müstakbel krala uygulanmalıydı, böylece hiçbir bedensel kusur onu, inançlara göre, topluluğun güvenliği ve refahının bundan daha fazla bağlı olduğu kutsal ayinleri yerine getirme yeteneğinden mahrum bırakmaz. sivil ve askeri görevlerin yerine getirilmesi. Doğal olarak, hala yüksek kaderine layık olduğunu kamuoyuna doğrulamak için zaman zaman tekrar şiddetli bir teste tabi tutulması gerekiyordu.

Bu çilenin bir kalıntısı, İmparatorluk zamanına kadar Roma'da her yıl kutlanan "kralın uçuşu" ayininde korunmuş olabilir. 24 Şubat'ta genellikle Comitium'da bir fedakarlık yapıldı ve bundan sonra kutsal ayinlerin kralı Forum'dan kaçtı. Başlangıçta "kralın uçuşu"nun krallık için en hızlıya ödül olarak verilen yıllık bir yarış olduğu tahmin edilebilir. Yıl sonunda, saltanatın ikinci dönemi için tekrar yarışa katılabilir: bu, biri onu yenene, tahttan indirene veya öldürene kadar devam etti. Kral başlangıçta durdu, koştu ve rakipleri onun peşinden koştu; yakalanırsa, tacı bırakması ve belki de hayatını en hızlısına vermesi gerekiyordu. Belki de despotik bir yapıya sahip bir adam, tahtı uzun süre elinde tutmayı başardı ve yıllık koşu yarışmalarını tarihsel zamanlardaki boş forma indirdi. Bazen bu ayin, kralların Roma'dan kovulmasının bir kutlaması olarak yorumlandı, ancak böyle bir yorum, orijinal anlamı unutulan töreni açıklamak için daha sonra icat edilen bir icat gibi görünüyor. Bu durumda, Kutsal Ayinlerin Kralı'nın, önceki krallar tarafından her yıl gözlemlenen eski bir geleneği yeniden üretmesi çok daha olasıdır. Ayinin asıl amacı neydi, her zaman tahmin etmek gerekir. Hipotezimizi, bu sorunun güçlüğünün ve belirsizliğinin tam farkındalığıyla ortaya koyduk.

Yorumumuzu kabul edersek, yıllık “kralın uçuşu”, kraliyet gücünün, prensesin eli ile birlikte bir yıl boyunca muzaffer sporcu veya gladyatöre ödül olarak verildiği zamanların bir kalıntısıydı. o ve gelini, homeopatik büyü yoluyla dünyanın bereketini sağlamak için tasarlanmış kutsal bir evlilikte tanrı ve tanrıça gibi davrandılar. Antik Latin krallarının çok erken bir dönemde gerçekten Tanrı'yı kişileştirdikleri ve bu sıfatla periyodik olarak öldürüldükleri kabul edilirse, birçoğunun bulduğu bilinen gizemli ve şiddetli son daha da netleşecektir. Efsaneye göre, Alba krallarından birinin, Jüpiter'i kötü taklit ettiği için bir yıldırımla öldürüldüğünü gördük. Romulus hakkında ya Aeneas kadar esrarengiz bir şekilde ortadan kaybolduğu ya da onun tarafından gücendirilen soylular tarafından parçalara ayrıldığı bilinmektedir; 7 Temmuz'da öldüğü gün, Satürnya'yı anımsatan bir bayram kutlandı. Bu gün, kölelerin kendilerine tuhaf özgürlükler tanımalarına izin verildi. Hür kadın kılığına girerek, kadın ve kız kılığına girerek şehri terk ettiler, karşısına çıkan herkesle alay ettiler, sonra da kavgaya girdiler, birbirlerine vurdular, taş attılar. Şiddetli bir son bulan bir başka Roma kralı da Sabine Tatius'tu. Lavinia'da atalarının tanrılarına aleni bir fedakarlık yapıyordu, gücendirdiği adamlardan birkaçı onunla sunaktan çalınan kurban bıçakları ve şişlerle uğraşırken. Ölümünün koşulları ve şekli, bunun bir cinayetten çok bir fedakarlık olduğunu gösteriyor. Popüler geleneğe göre Numa'dan sonra hüküm süren Tullus Hostilius'a yıldırım çarptı, ancak birçok kişi onun kendisinden sonra hüküm süren Ancus Marcius'un kışkırtmasıyla öldürüldüğüne inanıyor. Rahip-kral Numa'nın az çok efsanevi figüründen bahseden Plutarch, “kendisini takip eden kralların kaderi nedeniyle şöhretinin arttığını” ifade ediyor. Gerçekten de, ondan sonra hüküm süren beş kraldan sonuncusu tahttan indirildi ve sürgünde yaşamına son verdi ve diğer dördünden kimse doğal bir ölümle ölmedi: üçü öldürüldü ve Tullus Gostilius'a bir yıldırım çarptı.

Roma krallarının şiddetli ölümüyle ilgili gelenekler, tahtı kazanmalarını sağlayan rekabetin bazen yaşam için değil, ölüm için bir mücadele olarak çok fazla bir rekabet olmadığını öne sürüyor. Böyle bir varsayım altında, Roma ve Alba arasındaki benzerlik daha da büyük olacaktır: Her iki şehirde de tanrının temsilcileri olan kutsal krallar, bu kutsal unvan üzerindeki ilahi hakkını kanıtlamayı başaran kararlı bir kişi tarafından görevden alınabilir ve öldürülebilirdi. güçlü bir el ve keskin bir kılıç. İlkel Latinler arasında taht adaylarının teke tek bir mücadelede buluşabilmelerinde şaşırtıcı bir şey yoktur. Ne de olsa Umbrialılar, tarihsel zamanlara kadar, düzenli olarak özel anlaşmazlıkları silah zoruyla test ederek çözmeye başvurdular. Rakibinin boğazını kesen kişinin davayı kanıtlamanın en iyi yolu olduğuna inanılıyordu.

 

XV. Bölüm

meşe ibadeti

 

Görünüşe göre, meşe kültü (veya meşe tanrısı), Aryan kökenli tüm Avrupa halkları arasında vardı. Yunanlılar ve İtalyanlar arasında, bu ağaç tanrıların en büyüğü, Zeus veya Jüpiter, gökyüzünün tanrısı, yağmur ve gök gürültüsü ile ilişkilendirildi. Zeus'a kehanet meşesi şeklinde tapınıldığı Dodona'daki tapınak, Yunanistan'ın belki de en eskisi ve kesinlikle en ünlüsüydü. Sesi meşe yapraklarının hışırtısında ve gök gürültüsünün uğultusunda işitilen bir tanrıya layık bir mesken olan bu yer, bildiğiniz gibi, Dodona'da Avrupa'nın herhangi bir yerinden daha sık patlayan gök gürültülü fırtınalar tarafından yapıldı. Rüzgârda uğuldayan bir ses çıkaran tapınağın etrafındaki bronz gonglar, kasvetli vadiyi kapatan sert ve çorak dağların boğazlarında sık sık gümbürtüleri ve gümbürtüleri duyulan gök gürültüsünü taklit etmek için tasarlandı. Gördüğümüz gibi, Boiotia'da meşe ağacının tanrı ve tanrıçası Zeus ile Hera'nın kutsal evliliği, devletlerin dini birliği tarafından büyük bir ihtişamla kutlandı. Ve Arcadia'daki Lyceum Dağı'nda, Zeus'un meşe ve yağmur tanrısı olarak hipostazı, Zeus rahibinin başvurduğu sihirli araçlarda açıkça ortaya çıktı: bir meşe dalını kutsal bir kaynağa daldırdı. Yunanlılar yağmur yağdırmak için düzenli olarak Zeus'a bu şekilde dua ettiler. Ve bu doğal. Sonuçta, çoğu zaman (her zaman olmasa da) Zeus'un yeri, bulutların toplandığı ve meşelerin büyüdüğü dağlardı. Zeus'a yağmur için dua eden Dünya'nın görüntüsü, Atina Akropolisinde tutuldu. Ve kuraklık sırasında Atinalılar bizzat Zeus'a dua ettiler: "Yağmur yağdır, ey sevgili Zeus, Atinalıların tarlalarına ve vadilerine yağmur yağdır."

Zeus yine sadece yağmuru değil, gök gürültüsünü ve şimşekleri de kontrol etti. Olympinus'ta ve diğer yerlerde Thunderer Zeus'a ibadet edildi ve Atina'da şehir duvarında, yılın belirli zamanlarında rahip rütbesinin yetkililerinin Parnassus Dağı'ndaki şimşekleri izlediği Şimşek Taşıyıcısı Zeus'un kurbanlık bir ocağı vardı. Yunanlılar, kural olarak, yıldırımın çarptığı yerleri bir çitle çevrelediler ve onları gökten bir şimşek çakmasıyla inmeyen Yok Edici Zeus'a adadılar. Bu çitlerle çevrili yerlere sunaklar dikilir ve üzerlerine kurbanlar kesilirdi. Yazıtlardan Atina'da bu tür birkaç yer olduğu açıktır.

Antik Yunan kralları zaten Zeus'un torunları olduklarını iddia ettilerse ve hatta adını taşıyorlarsa, onların da ilahi işlevleri yerine getirmeye, yani halklarının yararına şimşek ve yağmur yağdırmaya veya onları korkutmaya çalıştıkları makul bir şekilde varsayılabilir. düşmanlar. Bu anlamda, Salmon geleneği muhtemelen her biri eski zamanlarda Yunanistan'ın meşe kaplı dağlarında küçük bir bölgeyi yöneten bütün bir kral sınıfının iddialarını yansıtıyor. İrlanda krallarından olduğu gibi onlardan da toprağın bereketini ve sığırların bereketini beklediler. Ve bu beklentileri meşe, gök gürültüsü ve yağmurun büyük tanrısı Zeus rolünü oynamaktan daha iyi karşılayabilirler miydi? İtalik kralların Jüpiter'i kişileştirdiği gibi Zeus'u kişileştirdiler.

Antik İtalya'da, tüm meşeler Zeus'un ikizi Jüpiter Italic'e adanmıştı ve Capitol'deki Roma'da ona sadece meşe değil, aynı zamanda yağmur ve gök gürültüsü tanrısı olarak ibadet edildi. Eski güzel günleri, "kimsenin cenneti cennet olarak görmediği ve Jüpiter'i hiçbir şeye koymadığı" yüzyılla karşılaştıran bir Romalı yazar, bize, asil matronların, yalınayak, gevşek saçlı, ama saf düşüncelerle nasıl dağın yamacına tırmandığını anlatıyor. Capitoline tepesi ve yağmur için Jüpiter'e dua etti. Ve sonra, diye devam etti, yağmur kovalar gibi yağmaya başladı ve herkes sırılsıklam tenine geri döndü. “Ama şimdi,” diye haykırıyor, “artık dindar değiliz. Tarlalar bu yüzden kuruyor.”

Güney Avrupa'dan Orta Avrupa'ya geçerken, uçsuz bucaksız sık ormanlarda yaşayan Aryan ırkının barbar halkları arasında meşe ve gök gürültüsünün büyük tanrısı ile karşılaşırız. Böylece, Galia Keltleri arasında, Druidler, üzerinde büyüdüğü en kutsal ökse otu ve meşe olarak kabul edildi. Ciddi hizmetleri yerine getirmek için meşe bahçelerini seçtiler ve meşe yaprağı olmadan tek bir töreni kutlamadılar. Yunan yazar, "Keltler Zeus'a taparlar ve Zeus'un Kelt sembolü uzun meşe ağacıdır" diye yazar. MÖ 3. yüzyılda Asya'ya yerleşen Kelt fatihler, görünüşe göre, yeni vatanlarına meşe kültünü getirdiler. Küçük Asya'nın kalbinde, Galat Senatosu tipik Keltçe "kutsal meşe korusu" veya "meşe ağacı tapınağı" adını taşıyan bir yerde toplandı. Uzmanlar, "druidler" kelimesinin "meşe halkı" anlamına geldiğine inanıyor.

Eski Almanların dininde kutsal bahçelere hürmet çok önemliymiş gibi görünüyor; Grimm'e göre baş kutsal ağaçları meşe idi. Muhtemelen, İskandinav Thor'a eşdeğer olan gök gürültüsü tanrısı Donar veya Tunar'a adanmıştı. Boniface'in 8. yüzyılda kestiği Hessen'deki Geismar yakınlarındaki kutsal meşe [52], paganlar arasında eski Almanca'da Donares eih - "Donar'ın meşesi" yazan Jüpiter'in meşesinin adını taşıyordu. Cermen gök gürültüsü tanrısı Donar, Tunar, Thor'un İtalik gök gürültüsü tanrısı Jüpiter ile tanımlandığı, Latince "dies Iovis" ifadesinin basit bir çevirisi olan Perşembe (Perşembe), "Tunar'ın günü" kelimesinden açıkça anlaşılmaktadır. Yani, eski Cermenler arasında, Yunanlılar ve İtalyanlar arasında olduğu gibi, meşe tanrısı da gök gürültüsü tanrısıydı. Ayrıca yağmur yağdıran ve toprağa meyve veren büyük bir meyve veren güç olarak görülüyordu. Bu nedenle, Bremenli Adam [53]bize "Thor havada hüküm sürüyor: gök gürültüsünü ve şimşekleri, rüzgarı ve yağmuru, iyi havayı ve hasadı kontrol eden odur" der. Bunda, Teutonik gök gürültüsü tanrısı yine güneyli kardeşleri Zeus ve Jüpiter'e benzer.

Slavlar arasında meşe, görünüşe göre, Zeus ve Jüpiter'in benzerliği olan gök gürültüsü tanrısı Perun'un kutsal ağacıydı. Novgorod'da bir zamanlar elinde gök gürültülü bir taş olan bir adam şeklinde bir Perun heykeli olduğu bilinmektedir. Şerefine, gece gündüz meşe kütüklerinden bir ateş yandı ve eğer sönerse, bakanlar bir gözetim için ölüme mahkum edildi. Zeus ve Jüpiter gibi Perun da halkının baş tanrısı gibi görünüyor. Procopius, Slavların "şimşek yaratıcısı olan tek tanrının her şeyin efendisi olduğuna ve ona boğaları ve diğer canlıları kurban ettiğine inandıklarını" söyler.

Litvanyalıların ana tanrısı, Zeus ve Jüpiter'e benzerliği sıklıkla belirtilen gök gürültüsü ve şimşek Perkunas veya Perkuns tanrısıydı. Meşe ağaçları ona ithaf edildi ve Hıristiyan misyonerler onları kestiklerinde, yerliler orman tanrılarının yok edilmesinden duydukları memnuniyetsizliği açıkça dile getirdiler. Perkūnas'ın onuruna, bazı meşe ağaçlarının odunlarıyla desteklenen sonsuz ateşler yakıldı; eğer böyle bir ateş sönerse, kutsal odun parçalarının ovuşturulmasıyla yeniden alevlenirdi. Hasatın iyi olması için erkekler meşelere, kadınlar ıhlamurlara kurban verirdi. Buradan meşe ağaçlarında erkek, ıhlamurda dişi varlık gördükleri sonucuna varabiliriz. Litvanyalılar kuraklık sırasında yağmura ihtiyaç duyduklarında, genellikle ormanın çalılıklarında kara düve, kara keçi ve kara horoz yıldırım tanrısına kurban edilirdi. Bu gibi durumlarda, bölgenin her yerinden büyük insan kalabalığı toplandı, içti, yedi ve Perkūnas'a seslendi. Bira kadehini ateşin etrafında üç kez taşıdılar ve sonra sıvıyı aleve dökerek Tanrı'ya sağanak yağdırması için dua ettiler. Dolayısıyla, meşe, gök gürültüsü ve yağmur tanrısı olan Litvanyalıların ana tanrısı Zeus ve Jüpiter'e çok benzer.

Bu incelemeden, eski zamanlarda Avrupa'daki Aryan ırkının tüm ana dalları tarafından meşe, gök gürültüsü ve yağmur tanrısına tapınıldığı ve onun panteonlarının ana tanrısı olduğu anlaşılmaktadır.

 

Bölüm XVI

dianus ve diana

 

Bu bölümde, çalışma sırasında ulaştığımız sonuçları özetlemeyi ve saçılan ışık ışınlarını bir araya getirerek onları Nemian rahibinin karanlık figürüne yönlendirmeyi amaçlıyoruz.

Sosyal gelişimin ilk aşamalarında, insanların, gizli doğal süreçleri ve onları kontrol edip yönlendirebildiğimiz dar sınırları bilmeden, kural olarak, şimdi doğaüstü veya ilahi görünen bu tür işlevleri kendilerine mal ettiğini bulduk. Buna yol açan nedenler, bu yanılsamanın sürdürülmesine katkıda bulundu: doğal süreçlerin akışındaki şaşırtıcı düzen ve tekdüzelik. Büyük makinenin çarkları o kadar düzgün ve hassas bir şekilde döner ki sabırlı gözlemcinin umutlarının veya korkularının gerçekleşmesine yol açacak günün değilse de yılın zamanını önceden tahmin etmesini sağlar. Büyük döngünün ya da daha doğrusu doğal fenomen döngüleri dizisinin düzenli tekrarı, vahşinin gelişmemiş zihninde bile damgalanmıştır. Bu tekrarı önceden görür ve öngörerek, istediğini kendi iradesinin müdahalesinin sonucu olarak alır ve istenmeyen olan düşmanın iradesinin eylemidir. Bize öyle geliyor ki, büyük makineye güç veren yaylar, bilgimizin çok ötesinde, ötesine geçmeyi bile umamayacağımız bir gizem perdesine sarılı. Ama cahil bir adama, ulaşabileceği bir yerdeymiş gibi görünürler; onlara dokunabileceğini ve onları büyü yoluyla kendi iyiliği ve düşmanlarının kötülüğü için kullanabileceğini hayal eder. Zamanla, bu inancın yanlışlığı onun için aşikar hale gelir: Yapamayacağı şeyler, alamadığı zevkler, en yetenekli sihirbazların bile kaçınamayacağı acılar olduğunu keşfeder. Artık bu ulaşılmaz iyiliği ve bu kaçınılmaz kötülüğü , lütfuyla yaşam ve neşe, öfke - ölüm ve ıstırap getiren görünmez güçlerin etkisine bağlıyor. Böylece büyünün yerini din alır ve büyücünün yerini rahip alır. Düşünmenin gelişiminin bu aşamasında, daha yüksek varlıkların kişiliği, şeylerin son nedeni olarak kabul edilir. Bu sayısız ve çoğu zaman savaşan yaratıklar, güç ve yaşam süresi bakımından onu fazlasıyla aşsalar da, doğada ve hatta zayıflıklarında insana benzerler. Felsefenin güçlü etkisi altında, keskin bir şekilde tanımlanmış bireyselliklerinin çözülüp, hayal gücümüzün şu ya da bu nitelikle donattığı ve buna bağlı olarak ona çeşitli adlar verdiği, bilinemez bir fenomenler alt tabakasında birleştiği zaman henüz gelmedi. insan aklı cehaletini örtmek için icat etti. İnsanlar, tanrılarda kendilerine benzer varlıklar görüp, onları ulaşılmaz bir yüksekliğe çıkarmazken, hemcinsleri arasında yeteneklerle öne çıkanların, ölümden sonra ve hatta bazen hayatta ilahiliğe ulaşabileceğine inanırlar. İnsanların imgelerinde vücut bulan bu tür tanrılar, büyü çağından din çağına geçişe aracılık eder. Tanrıların isimlerini taşımalarına ve ilahi ihtişamla çevrili olmalarına rağmen, büyülü yeteneklere sahip olduklarına inanılmaktadır. Büyücüler gibi onların da düşmanca büyülere karşı korunmaları, hastalıkları iyileştirmeleri, çocuk yetiştirmeleri, havayı düzenlemeleri ve toprağın verimliliği ve hayvanların üremesi için gerekli görülen diğer ayinleri yapmaları beklenir; halklarına bolluk sağlamalıdırlar. Bu kadar üstün ve geniş yeteneklere sahip insanlar, doğal olarak ülkedeki en yüksek mevkilere sahiptiler ve ruhani ve dünyevi güçlerin ayrılığı çok ileri gitmediği sürece, sivil ve dini konularda en yüksek otoritelerdi. Tek kelimeyle, onlar hem kral hem de tanrıdır. Kralı çevreleyen kutsallık halesinin kökleri tarihin derinliklerinde yatmaktadır; ve doğa bilgisinin üzerinden yüzyıllar geçti ve insan bu köklerin altını oydu.

Antik Yunan-Roma döneminin klasik döneminde, kralların yönetimi büyük ölçüde geçmişte kaldı; ancak soylarının, unvanlarının ve iddialarının gelenekleri, ilahi hak ve insanüstü güçleriyle krallıklarının bir açıklamasını içerir. Bu nedenle, daha sonra Nemi'deki Ormanın Kralı'nın görkemini kaybetmesine ve unutulmasına rağmen, onlardan beklenen birçok fayda karşılığında, uzun bir kutsal krallar dizisinin temsilcisi olduğunu varsaymak çok cesur değil. sadece öznelerinden saygı işaretleri almakla kalmadı, aynı zamanda bir kültün nesnesi oldu. Aricia'lı Diana'nın işlevleri hakkında çok az şey biliyoruz, onun bir doğurganlık tanrıçası, özellikle de doğurganlık tanrıçası olarak görüldüğünü kanıtlıyor. Diana'ya bu önemli görevlerde rahibi tarafından yardım edilmiş olabilir; amacı, ilkbahar ve sonbaharda dünyayı çiçekler ve meyvelerle süslemek ve insanları sağlıklı yavrularla kutsamak olan ciddi bir evlilikte Kral ve Kraliçe olarak hareket ettiler.

Nemian rahibi sadece bir kral olarak değil, aynı zamanda koru tanrısı olarak da hareket ederse, şu soru ortaya çıkar: ne tür bir tanrı kişileştirildi? Antik yazarlar, Diana'nın kocası ve sevgilisi Virbius olduğunu söyledi. Ama bu bize fazla bir şey vermiyor çünkü Virbia hakkında neredeyse hiçbir şey bilmiyoruz. Bu bilmecenin anahtarı, koruda vestaller tarafından sürdürülen bir ateşin yanıyor olması olabilir. Gerçekten de, Avrupa'nın Aryan halkları arasında, ebedi kutsal ateşler meşe kütükleri tarafından yakıldı ve sürdürüldü ve Nemi'den çok uzak olmayan Roma'da, odun ve meşe dalları Vesta'nın ateşi için yakıt görevi gördü. Bu , 19. yüzyılın sonunda Roma Forumu'ndaki ünlü kazılar sırasında D. Boni tarafından keşfedilen Vesta'nın kömürleşmiş is yangınlarının analizi ile gösterilmiştir . [54]Kutsal ateş ritüeli tüm Latin şehirlerinde çok benzerdi. Buradan, Latium'un hangi yerinde olursa olsun, Vesta'nın ateşinin, Roma'da olduğu gibi, kutsal meşe ağacı tarafından beslendiği sonucuna varabiliriz. Nemi'de durum böyleyse, o zaman oradaki kült korusu muhtemelen doğal bir meşe ormanıydı ve Ormanın Kralı'nın hayatı pahasına korumak zorunda olduğu ağaç bir meşe idi. Gerçekten de, Aeneas, Virgil'e göre, Altın Dal'ı yaprak dökmeyen bir meşeden kesti. Ancak meşe, Latinlerin yüce tanrısı Jüpiter'in kutsal ağacıydı. Hayatı bir şekilde meşe ile bağlantılı olan Ormanın Kralı, Jüpiter'in kendisinden daha azını kişileştirmedi. En azından elimizdeki kıt bilgi bunu gösteriyor. Silvius'un (veya Lesoviklerin) eski Arnavut hanedanının başlarında meşe yapraklarından bir taç takan temsilcileri, Alban Dağı'nın tepesinde yaşayan ve onunla güçte rekabet eden Latius Jüpiter'ini açıkça taklit etti. Aynı dağın yamacında kutsal meşeyi koruyan Ormanın Kralı'nın, Sylvius hanedanının meşru varisi ve temsilcisi olması mümkündür. Her halükarda, eğer insan biçiminde gerçekten Jüpiter olarak biliniyorsa, o zaman efsanenin kendisini ilişkilendirdiği Virbius, yeşil orman tanrısı Jüpiter'in yerel versiyonundan başkası değildir.

Orman Kralı'nın - en azından daha sonraki dönemde - Jüpiter'in meşe tanrısı olarak hareket ettiği hipotezi, ilahi arkadaşı Diana'nın imajının bir analizi ile doğrulanır. İki argüman çizgisi, Diana'nın genel olarak ormanların tanrıçası olduğunu ve Nemi'de özellikle meşe ağacının bir tanrıçası olduğunu kanıtlamakta birleşiyor. İlk olarak, Vesta unvanını aldı ve varsayımımıza göre meşe ağacı tarafından yakılan sonsuz ateşle ilgilendi. Ancak ateş tanrıçası ve onu besleyen yakıt tanrıçası oldukça yakın şeylerdir: İlkel düşünce, alev ile içinde yanan şey arasında net bir ayrım çizgisi çizmemiş olabilir. İkincisi, Nemian perisi Egeria, Diana'nın iki katından başka bir şey değildir ve Egeria ile ilgili olarak, onun bir meşe perisi, bir orman perisi olduğunu kesin olarak biliyoruz. Bu tanrıçanın meskeni, tüm İtalya'nın ormanlarla kaplı dağlarıydı. Böylece, Alban Dağları'nın bir dalı olan Algid Dağı, eski zamanlarda hem yaprak dökmeyen hem de dökülen yoğun meşe ormanlarıyla kaplıydı. Bu soğuk dağlarda kışın uzun süre kar yağar ve bu kasvetli meşe ormanlarının modern zamanlarda soyguncuların yanı sıra Diana'nın en sevdiği sığınağı olduğuna inanılırdı. Apenin Dağları'nın Campanian vadisine bakan uzun, sarp sırtında, Capua şehrinin dışındaki Tifata Dağı da eski zamanlarda, aralarında Diana tapınağının da bulunduğu yaprak dökmeyen meşelerle kaplıydı. Burada Sulla , bitişik vadideki [55]Marius'un destekçilerine karşı kazandığı zafer için tanrıçaya teşekkür etti [56]: tapınakta uzun süre görülebilen yazıtlarda minnettarlığını dile getirdi. Böylece genel bir sonuca vardık: Nemi'deki Ormanın Kralı, meşe tanrısı Jüpiter'i kişileştirdi ve kutsal koruda meşe tanrıçası Diana ile evlendi. Bu mistik birlikteliğin yankısı, bazı bilgilere göre buluşma yeri bu kutsal ormanlar olan Numa ve Egeria aşklarıyla ilgili efsanelerde bize ulaşmıştır.

Elbette, Jüpiter'in ilahi karısının Diana değil, Juno olduğu ve Dinah'ın bir uydusu varsa, o zaman Jüpiter değil, Dianus veya Janus (ikinci kelimedir) olarak adlandırıldığı bu teoriye itiraz edilebilir. Dianus kelimesinin çarpıtılmış bir şekli). Bütün bunlar böyle. Ancak bu itiraza, bir yanda Jüpiter ve Juno'nun, diğer yanda Dianus ve Diana'nın ya da Janus ve Jana'nın öz ve köken bakımından benzer işlevleri yerine getiren ikizler olduğuna işaret edilerek karşı konulabilir. Dört isim de "parlak" anlamına gelen Aryan kökü di'den türetilmiştir; aynı kök, karşılık gelen Yunan tanrılarının adlandırılmasında bulunur: Zeus ve eski arkadaşı Dione. Juno ve Diana doğurganlık ve çocuk doğurma tanrıçalarıydı ve er ya da geç ay ile özdeşleştirildiler. Janus'un gerçek doğası ve amacı ile ilgili olarak, eskilerin kendileri zor durumdaydı ve onların bile tereddüt ettikleri bu sorulara küstahça karar vermek bizim işimiz değil. Varro, Janus'un göksel bir tanrı olduğu fikrini aktarır. Sadece adının göksel tanrı Jüpiter'in adıyla etimolojik kimliğiyle değil, aynı zamanda Jüpiter'in iki arkadaşı - Juno ve Yuturn ile olan ilişkisiyle de doğrulanır. Janus'a verilen Juno sıfatı , bu iki tanrı arasında bir evlilik olduğunu gösterir. Başka bir hesaba göre, Janus, bazı raporlara göre Jüpiter'in aşık olduğu su perisi Juturna'nın kocasıydı. Ayrıca, Janus ve Jüpiter'e sürekli hitap şekli "baba" kelimesiydi. O, Jüpiter'le yalnızca eğitimli Aziz Augustine tarafından değil, [57]aynı zamanda Jüpiter-Dianus'a adak adamış dindar paganlar tarafından da tanımlandı. Meşe ile olan ilişkisinin izleri, efsaneye göre, Janus'un İtalyan tarihinin en uzak döneminde hüküm sürdüğü Tiber'in sağ kıyısında bir tepe olan Janiculum'un meşe ormanlarında bulunabilir.

Hipotezimizin doğruluğu durumunda, aynı ilahi çift Yunanlılar ve İtalyanlar arasında Zeus ve Dione, Jüpiter ve Juno veya Dianus (Janus) ve Diana (Yana) adlarıyla biliniyordu. Bu tanrıların isimleri temelde aynıdır, ancak onlara tapınan kabilenin lehçesine bağlı olarak formları değişir. Eski zamanlarda insanlar birbirine yakın yaşarken, bu tanrılar sadece isimlerinde farklılık gösteriyordu. Ancak kabilelerin kademeli olarak dağılması, daha sonra birbirlerinden tecrit edilmeleri, eski anavatanlarından getirdikleri tanrılar ve kültleri hakkında farklı bir anlayışın gelişmesini sağladı, böylece zamanla mit ve ritüel arasındaki çelişkiler başladı. büyüdü ve tanrılar arasındaki nominal farkı gerçek bir farka dönüştürdü. Ve kültürün yavaş yavaş ilerlemesiyle, uzun bir barbarlık ve izolasyon dönemi azalmaya başladığında ve bir topluluğun artan siyasi gücü, daha zayıf komşuları lehçeleriyle birlikte tek bir ulusa çekmeye başladığında, halklar tanrılarını tanrılarını dünyaya getirdiler. panteon. Aynı antik tanrılar, diyalektik ve dini farklılıklar tarafından o kadar değiştirilmiş olabilir ki, orijinal kimlikleri muhtemelen artık görünmez olmuş ve bağımsız tanrılar olarak ulusal panteondaki yerlerini almış olabilirler.

Uzun bir süre ayrı yaşayan akraba kabilelerin nihai birleşmesinin bir sonucu olarak, tanrıların bu iki katına çıkması, Roma dininde Jüpiter'in yanında Janus'un ve Juno'nun yanında Diana veya Yana'nın ortaya çıkışını açıklar. Bu, en azından bazı modern bilim adamları tarafından olumlu karşılanandan daha olası bir teoridir; Ona göre, Janus aslında bir kapı aralığı tanrısından başka bir şey değildi. Romalıların tanrıların tanrısı ve insanların babası olarak saygı duyduğu bu rütbe ve öneme sahip bir tanrının, saygın olsa da mütevazı bir kapı bekçisi olarak hayatına başlaması pek olası değildir. Böyle muzaffer bir son, bir şekilde böyle sıradan bir başlangıca uymuyor. Kapı (janua) tanrısının adını tanrı Janus'tan almış olması daha olasıdır. Bu görüş, janua kelimesinin analizi ile pekiştirilmektedir. Hindistan'dan İrlanda'ya kadar Aryan halklarının tüm dillerinde kapıların genel adı aynıdır: Sanskritçe dur, Yunanca thura, Almanca Tur, İngilizce kapı, Eski İrlandaca dorus ve Latince foris. Ancak Latinlerin Aryan kardeşleriyle paylaştığı ortak kapı kelimesinin yanı sıra Hint-Avrupa dillerinde karşılığı olmayan janua kelimesi de vardı. Bu kelime, Janus adından bir sıfattır. Sanırım evin ana kapısının yanına Janus'un bir heykelini veya sembolünü koymak yaygındı, böylece giriş büyük tanrının himayesi altındaydı. Bu şekilde korunan kapı janua foris, yani "janus'un kapısı" olarak bilinmiş olabilir ve zamanla bu ifade janua'ya (foris kelimesi ima edildi) kısaltılmış olabilir. Ve buradan, Janus tarafından korunup korunmadığına bakılmaksızın, genel olarak janua kelimesiyle kapıyı tanımlamaya geçmek kolaydır.

Bu varsayımın yardımıyla -eğer doğruluk payını kabul edersek- mitologların üzerinde çokça durduğu konu olan Janus'un çift yüzünün kökeni çok basit bir şekilde açıklanmıştır. Evlerin ve şehirlerin girişlerini korumak için bir Janus heykeli dikmek bir gelenek haline geldiğinde, insanlar gözcü tanrının aynı anda iki yöne (ileri ve geri) bakmasını gerekli görebilir, böylece hiçbir şey onun dikkatli gözünden kaçmaz. . Ne de olsa, ilahi muhafız her zaman bir yöne baktıysa, arkasından ceza almadan kaç tane vahşet işlenebileceğini hayal etmek kolaydır . İki yüzlü Janus'un bu yorumu, Surinam'ın "orman zencileri"nin köyün girişinde nöbetçi olarak kurdukları iki başlı bir idolün varlığı ile doğrulanır. Bu idol, her iki tarafında kabaca oyulmuş insan kafaları olan ahşap bir bloktur. İki dikey sütun ve bir çapraz kirişten oluşan kapıda duruyor. İdolün yanında genellikle kötü bir ruhun buraya yaklaşmaması için beyaz bir bez ve bazen de silah olarak bir sopa bulunur. Ek olarak, enine kirişten küçük bir kütük sarkar; kapıdan geçmeye çalışan herhangi bir kötü ruhun başına düşmek kaderindedir. Surinam'daki Zenci köylerinin kapılarında sergilenen bu iki yüzlü fetiş, bir elinde sopa, diğerinde anahtarla kapılarda nöbet tutan iki yüzlü Janus'un resimlerini çok andırıyor. Roma'daki kapılar. Kuşkusuz, her iki yöne bakan yüzlerin her iki durumda da benzer bir açıklaması vardır: Gözlerini öndeki ve arkadaki düşman ruhlardan ayırmayan ve onları bir sopa darbesiyle sersemletmeye hazır olan koruyucu tanrının uyanıklığını sembolize ederler. bir an. Bu bize, Ovid'e göre, kurnaz Janus'un bir zamanlar belli bir meraklı Romalıyı kandırdığı yardımı ile sıkıcı ve tatmin edici olmayan açıklamalar yapmadan yapma fırsatı veriyor.

Bu sonuçlar Nemi'deki rahip için geçerlidir. Diana'nın uydusu olarak, aslen Jüpiter değil, Dianus veya Janus'du. Ancak eski günlerde, aralarındaki fark tamamen dışsaldı ve isimlerin ötesine geçmiyordu, ancak bu tanrının - gök, gök gürültüsü ve meşe tanrısının - gerçekten temel işlevleri neredeyse etkilenmedi. Bundan, Nemia rahibi için meşe korusunun uygun bir barınma yeri olduğu sonucuna vardık. Hizmet ettiği tanrının orman doğası da ünvanıyla (Ormanın Kralı) açıkça belirtilir; ve sadece bir koruda belirli bir depevanın dalını kesen biri ona saldırabilirdi. Onun yaşamının kutsal ağacın yaşamıyla bağlantılı olduğu iddia edilebilir. Böylece, yalnızca büyük Aryan meşe tanrısına hizmet etmekle kalmadı, aynı zamanda onu somutlaştırdı ve meşe tanrısı olarak, ister Egeria adı altında ister Diana adı altında hareket etsin, meşe tanrıçası ile evlendi. Böyle bir ittifakın sonuçlanması, dünyanın bereketi ve insanların ve hayvanların doğurganlığı için önemli kabul edildi. Ve meşe tanrısı aynı zamanda gök, gök gürültüsü ve yağmur tanrısı olduğundan, insan formundaki temsilcisi, diğer birçok ilahi kral gibi, bulutları doğru zamanda toplamak, gök gürültüsünü gürleyip yağmura neden olmak zorundaydı, böylece tarlalar ve bahçeler meyve verebilir ve meralar lüks yeşil halılarla kaplanabilir. Bu kadar yüce güçlerin sözde sahibi çok önemli bir şahsiyet olmalıydı. Antik yazarların kanıtlarıyla birlikte kutsal alanın yerinde bulunan bina ve adak kalıntıları, daha sonraki bir dönemde Nemi'deki korunun İtalya'daki en önemli ve en popüler kutsal yerlerden biri olduğunu gösteriyor. Antik çağda bile, çevredeki tarlalar Latin Birliği'nin bir parçası olan birçok küçük kabile arasında bölündüğünde, bildiğiniz gibi kutsal koru, ortak saygı ve özenin konusuydu. Kamboçya kralları, tropik ormanın karanlık çalılığına Ateş ve Su Krallarına bağış gönderirken, geniş Latin vadisinin dört bir yanından gelen İtalyan hacılar gözlerini ve adımlarını nereye yönelttiler, arka planda keskin bir şekilde durdular. Apenin dağlarının uçuk mavi çizgisi, önlerinde yükselen Alban dağı - Ormanın Kralı gizemli Nemian rahibinin meskeni. Orada, yeşil ormanlar, ıssız dağlar ve durgun sular arasında, meşe, gök gürültüsü ve yağmurlu gökyüzü tanrısının eski Aryan kültü, politik ve entelektüel nitelikteki devrimlerden sonra, orijinal, neredeyse druidik biçiminde yüzyıllar boyunca korunmuştur, Latin dininin merkezi Nemian Ormanı'ndan Roma'ya taşındı. .

 

Bölüm XVII

YÜKSEK GÜCÜN YÜKÜ

 

Krallar ve rahipler ile ilgili tabular. Toplumun gelişiminin belirli bir aşamasında, genellikle bir kralın veya rahibin doğaüstü güçlere sahip olduğuna veya bir tanrının enkarnasyonu olduğuna inanılır ve bu inanca uygun olarak, doğal fenomenlerin seyrinin daha fazla olduğu varsayılır. veya daha az onun kontrolü altında. Kötü hava, kötü hasat ve diğer doğal afetlerden sorumlu tutulur. Aynı zamanda, bunlar, kralın tabiat üzerindeki gücünün yanı sıra tebaa ve köleler üzerindeki gücünün de irade eylemleriyle uygulanması gerçeğinden yola çıkarlar: bu nedenle, eğer kuraklık, kıtlık, salgın hastalıklar, fırtınalar varsa, insanlar bu talihsizlikleri yöneticilerinin ihmali veya suç teşkil eden davranışlarına bağlar. Bunun için sopalarla cezalandırılır ve zincire vurulur ve ısrar etmeye devam ederse ya devrilir ya da öldürülür. Doğru, bazı durumlarda doğal fenomenlerin seyri, en yüksek hükümdarın iradesinden kısmen bağımsız olarak kabul edilir. Bu sonuncunun kişiliği, tabiri caizse, kuvvet çizgilerinin her yöne yayıldığı, böylece herhangi bir hareketin, başın çevrilmesinin, elin kaldırılmasının vb. anında bir etkiye sahip olduğu, evrenin dinamik merkezi olarak kabul edilir. doğa üzerindeki etkisi. Kral, dünyanın dengesini koruyan dayanak noktasıdır; en ufak bir yanlışlık bu dengeyi bozabilir. Bu nedenle, en büyük önlemleri almalı ve tüm yaşamı, en küçük ayrıntısına kadar, gönüllü veya istemsiz hiçbir eyleminin, doğanın yerleşik düzenini bozmayacağı veya bozmayacağı şekilde düzenlenmelidir. Bu tür hükümdarın tipik bir örneği, Japonya'nın manevi ustası olan mikado veya mandıra idi. O, tanrılar ve insanlar da dahil olmak üzere tüm evreni yöneten güneş tanrıçasının enkarnasyonudur. Yılda bir kez, tüm tanrılar onu ziyaret eder ve bir ayını sarayında geçirir. Zorunlu olarak tabir edilen bu ayda mabetleri kimse ziyaret etmez çünkü herkes onların boş olduğuna ikna olur. Mikado halktan alır ve resmi bildirilerde "ilahın vücut bulmuş hali" unvanını kullanır; Japonya'nın tüm tanrılarına hükmettiğini iddia ediyor. Örneğin, 646 tarihli resmi bir kararnamede imparator "dünyayı yöneten tanrıların enkarnasyonu" olarak adlandırılır.

Yaklaşık iki yüzyıl önce mikado'nun hayatı şu sözlerle anlatılırdı:

“İmparatorluk ailesinin üyeleri, özellikle de Mikado'nun kendisi, doğuştan gelen papalar gibi, hala en yüksek kutsallık derecesine sahip kişiler olarak kabul edilmektedir. Ve tebaalarının zihninde bu avantajlı inancı sürdürmek için, kutsal şahıslarına olağanüstü özen göstermek ve diğer milletlerin gelenekleri açısından gülünç ve uygunsuz görünebilecek şeyleri yapmak zorundadırlar. Birkaç örnek vermek faydalı olacaktır. Mikado, ayaklarıyla yere dokunmanın onuruna ve kutsallığına çok zarar verdiğini düşünür, bu nedenle bir yere gitmek istediğinde omuzlarında taşınır. Kutsal kişiliğini açık havaya teşhir etmek ona daha da az yakışır; çünkü güneş başının üzerinde parlamaya layık görülmez. Vücudunun tüm bölgelerine öyle kutsallık atfedilir ki, saçını, sakalını, tırnaklarını kesmeye cesaret edemez. Mikado'nun çok kirlenmesini önlemek için gece uyurken yıkanmasına izin verilir. O sırada ondan alınanlar çalıntı sayılırdı ve hırsızlık onun kutsallığına ve haysiyetine zarar veremezdi. Antik çağda, imparator her sabah başında bir taçla, bir heykel gibi hareketsiz, kollarını, bacaklarını, başını, gözlerini ve vücudunun diğer kısımlarını hareket ettirmeden bir tahtta birkaç saat oturmak zorundaydı. Bu şekilde imparatorluk genelinde barış ve refahı koruduğu varsayıldı, çünkü yanlışlıkla bir yöne dönerse veya mülklerinin bir kısmına daha uzun süre bakmayı bırakırsa korku ortaya çıktı. ülkenin üzerine savaş, kıtlık, yangın veya başka bir büyük felaket gelecek. Daha sonra, imparatorluk tacının, hareketsizliği ile Japonya'da barışı koruyabilen bir kalkan olduğu ortaya çıktı, bu nedenle İmparatorluk Majestelerini, yalnızca tembellik ve zevkle bu külfetli görevden serbest bırakmanın uygun olduğu düşünülüyordu; şu anda, her sabah birkaç saatliğine tahta bir taç konur. Mikado'nun yemekleri her seferinde yeni tabaklarda pişirilmeli ve sofraya yeni tabaklarda servis edilmelidir. Tüm bu kaplar çok temizdir, ancak basit kilden yapılmıştır, böylece tek bir kullanımdan sonra önemli bir masraf olmadan atılabilir veya kırılabilir. Genellikle ölümlülerin eline geçmemesi için korkudan kırılır, çünkü basit bir kişinin bu kutsal yemekten tatmaya cesaret ederse, boğazının ve ağzının şişip iltihaplanacağına dair bir inanç vardır. Mandıraların kutsal kıyafetleri de benzer bir etkiye sahiptir: Bir ölümlü tarafından imparatorun izni veya emri olmadan giyilirse, vücudun her yerinde şişlik ve ağrıya neden olacağına inanılır. onu yere basit bir dokunuş bile. Güneşin ve ayın bile başının üzerinde parlamasına izin verilmez. Vücudundan ne saçı, ne sakalı, ne de tırnakları kesilmez. Her seferinde ona sadece yeni yemeklerde yemek servis edilir.

Barbarlığın alt aşamasında, Afrika'nın batı kıyısında bu tür ilahi rahip-krallara rastlarız. Cape Padrone (Aşağı Gine) yakınlarındaki Shark Point'te rahip şef Kukulu ormanda yalnız yaşıyor. Bir kadına dokunmaya, evini terk etmeye hakkı yoktur, tahtından çıkmaya bile cesaret edemez ve içinde oturur uyur çünkü yattığı anda rüzgar da onunla birlikte dinecek ve gemicilik duracaktır. Fırtınaları kontrol eder ve genellikle atmosferde dengeyi sağlar. Togo'daki Agu Dağı'nda, bölgede büyük etkisi olan Bagba adında bir fetiş ya da ruh yaşıyor. Yağmura neden olma ve tutma yeteneği ile tanınır, iç bölgeden esen kuru, sıcak rüzgar (harmattana) dahil olmak üzere rüzgarların efendisidir. Bagba rahibi en yüksek dağın zirvesinde bir evde yaşıyor ve rüzgarı dev bir kavanoza hapsediyor. Yağmur için de ona yönelirler; ayrıca bir leoparın dişlerinden ve dişlerinden muskalarda kârlı bir şekilde ticaret yapar. Ancak gücü büyük ve ülkenin gerçek lideri olmasına rağmen, fetiş yasası onun dağdan ayrılmasını yasaklıyor, tüm hayatını dağın tepesinde geçirmesi gerekiyor. Yılda sadece bir kez alt kata inebilir ve pazarda gerekli alımları yapabilir, ancak o zaman bile herhangi bir ölümlünün kulübesine girme hakkından mahrumdur ve aynı gün sürgün yerine geri dönmek zorundadır. Köylerdeki yönetim işleri, rahip tarafından atanan alt liderler tarafından yürütülür.

Kongo (Batı Afrika) krallığında Chitome veya Chitombe adında bir yüksek rahip vardı, yeryüzünde bir tanrı olarak saygı gören ve cennette her şeye gücü yeten bir rahip. Yeni hasadın meyvelerini tatmadan önce, bu âdeti bozarlarsa başlarına pek çok musibet geleceğinden korktukları için onları ona getirdiler. Kendi yetki alanına giren yerleri ziyaret etmek için evinden ayrıldığında, bunca zaman evli kişilerin kesinlikle perhiz yapmaları istendi; Bu kuraldan herhangi bir sapmanın hayatı için ölümcül olabileceğine inanılıyordu. Doğal ölümün eşiğindeyse, Kongolulara tüm dünyanın yok olmaya hazır olduğu ve onun tek otoritesi tarafından desteklenen dünya, anında hiçbir şeye dönüşme riskiyle karşı karşıya olduğu görülüyordu.

İspanyol fetihleri döneminde, Yeni Dünya'nın yarı barbar halkları arasında Japonya'dakine benzer hiyerarşik ve teokratik devletler bulundu; özellikle, Zapoteklerin baş rahibinin Mikado ile çok ortak noktası varmış gibi görünüyor. Kralın kendisinin güçlü bir rakibi olan ruhani lider, krallığın ana şehirlerinden biri olan Iopaa'da sınırsız güce sahipti. Ona verilen onurlar abartılamaz. Onda, dünyanın taşımaya ve güneşi aydınlatmaya layık olmadığı bir tanrı gördüler. Ayağının yere basması bile onun kutsallığını kirletiyordu. Çöpü, en yüksek rütbeli ailelerin üyeleri tarafından omuzlarında taşındı, etrafındakileri bir bakışla zar zor onurlandırdı ve bakışlarını çevirdiği herkes, gölgesini görseler bile, korkuyla yüzlerine düştüler. ölüm onları yakalayacaktı. Zapotek rahipleri, özellikle baş rahip, katı bir perhiz kuralına tabiydi; ama “her yıl, kural olarak, ziyafetler ve danslarla belirlenen belirli günlerde, baş rahip sarhoş oldu. Bu durumda ne cennete ne de yere ait olmadığı için, kendisini tanrıların hizmetine adayan çok güzel bir bakire ona getirildi. Bir erkek çocuk doğurursa, o bir kan prensi olarak yetiştirilirdi: Oğulların en büyüğü başkâhinlik tahtını miras alırdı. Bu başrahibe atfedilen doğaüstü yetenekler ayrıntılı olarak bilinmemekle birlikte, muhtemelen mikado ve Chitome'unkilere benziyorlardı.

Japonya ve Batı Afrika'da olduğu gibi, özneler, doğal fenomenlerin düzeninin ve hatta dünyanın varlığının en yüksek yönetici veya rahibin yaşamıyla bağlantılı olduğuna ikna olduklarında, onu zorunlu olarak sınırsız fayda ve sayısız tehlike. Bir yandan meyvelerin olgunlaşmasını sağlayan yağmur ve güneş ışığı, kıyıya hüküm veren rüzgar ve hatta ayaklarının altındaki sağlam zemin için halk ona şükretmelidir. Ama hepsini vermeyi reddedebilir. Doğanın kişiliğine bağımlılığı o kadar büyüktür, merkezi olduğu güçler sisteminin dengesi o kadar kırılgandır ki, onun en ufak bir ihmali dünyayı temellerinden sarsabilir. Ve eğer doğa, kralın en ufak bir istem dışı ihlalinden etkilenebiliyorsa, ölümünün nasıl bir şok olacağını hayal etmek zor değil. Gördüğümüz gibi, Chitome'nin doğal ölümünün her şeyin yok edilmesini gerektireceğine inanılıyordu. Bu nedenle, en yüksek yöneticinin veya rahibin herhangi bir düşüncesiz eylemiyle tehdit edilen kendi güvenliklerine dikkat ederek, halk, uyulması kendi korunması için gerekli görülen ve bu nedenle, onun için gerekli görülen kurallara uymasını kesinlikle isteyecektir. halkının ve dünyanın korunması. Halkın yalnızca egemen uğruna var olduğu despotizmler olarak ilk krallıkların fikri, düşündüğümüz monarşiler için hiçbir şekilde geçerli değildir. Tam tersine, egemen onların içinde tebaaları için vardır; hayatı, ancak görevlerini yerine getirdiği ve doğal fenomenlerin gidişatını insanların yararına yönlendirdiği sürece bir değere sahiptir. Bunda başarısız olur olmaz, ona gösterilen özen, bağlılık, dinî hürmet kin ve nefrete dönüşür; Sağ kalırsa, utanç içinde sürülür. Bugün ona bir tanrı olarak tapılır ve yarın bir suçlu olarak öldürülür. Ancak insanların davranışlarındaki bu değişiklikte kapris ve tutarsızlık gibi bir şey yoktur. Aksine, mükemmel bir şekilde mantıklı davranır. Eğer yüce hükümdar bir tanrıysa, halkını korumalıdır; Bunu yapmazsa, daha yetenekli birine yol vermelidir. Ancak insanların beklentilerini karşıladığı sürece, onu çevreleyen kaygıların sınırı yoktur. Böyle bir hükümdar, amacı onurunu ve hatta daha da fazlasını korumak değil, onu doğanın uyumunu ihlal eden eylemlerde bulunmaktan alıkoymak olan ayrıntılı görgü kuralları, yasaklar ve düzenlemeler ağlarında dolaşmış yaşar. onu, insanları ve tüm dünyayı tam bir felakete sürükler. Onun her hareketini düzenleyen bu emirler, kolaylık sağlamakla kalmayıp, tam tersine özgürlüğünü tamamen kısıtlamakta ve çoğu zaman korumayı amaç edindikleri hayatını acı verici bir yüke dönüştürmektedir.

Loango'nun "doğaüstü yetenekli" hükümdarlarıyla ilgili olarak, hükümdar ne kadar güçlüyse, uyması gereken tabuların sayısının o kadar fazla olduğu bilinmektedir. Tabular tüm eylemlerini düzenler: yürüyüşler ve duruşlar, yeme ve içme, uyku ve uyanıklık. Tahtın varisi, bebeklikten itibaren bu kısıtlamalara tabidir; ama olgunlaştıkça, uyması gereken yasakların ve ayinlerin sayısı artar, "ta ki tahta geçtiği zaman bütün bir ayin ve tabu okyanusunda boğulana kadar." Her tarafı çimenli yamaçlarla çevrili, sönmüş bir yanardağın kraterinde, yerel kral Fernando Po'nun başkenti Riabba'nın kulübeleri ve yam tarlaları var. Kırk kadından oluşan bir haremle çevrili ve dedikleri gibi eski gümüş paralarla süslenmiş bu gizemli yaratık, kraterin derinliklerinde yaşıyor. Ancak bu çıplak vahşi, ada üzerinde Santa Isabel kasabasındaki İspanyol validen daha fazla etkiye sahiptir. Sonuçta, ruhu - adanın sakinlerinin koruyucusu - Bubi'yi somutlaştırıyor. [58]Daha önce hiç beyaz bir adam görmemişti ve tüm memelerin kesin inancına göre, solgun yüzlü birinin sadece görüntüsü bile onun anında ölümüne yol açacaktı. Denize bakmaya hakkı yoktur; uzaktan dahi olsa denizi görmediği rivayet edilir. Kulübenin yarı karanlığında, ayaklarında bileziklerle varlığını sürüklüyor. Ayağı elbette sahile hiç ayak basmadı. Tüfek ve bıçak dışında beyaz eşya kullanmaz ; bir Avrupa elbisesi ona hiç dokunmadı.

Köle Sahili'nin Ewe konuşan halkları arasında, “yüksek lider aynı zamanda baş rahiptir. Bu nedenle (özellikle geçmişte), denekler ona yaklaşmaya cesaret edemediler, sadece geceleri evini yıkamak için terk etmesine izin verildi, vb. Sadece temsilcisi, sözde "görünür lider" ve üç yaşlı hak sahibiydi. onunla iletişim kurmak için, ama aynı zamanda sırtları ona dönük olarak öküz derisi üzerinde oturmak zorunda kaldılar. Dini lider, Avrupa'yı, atı ve denizi göremedi (çünkü başkenti bir anlığına terk etmesine izin verilmedi). Son zamanlarda, bu kurallar önemli ölçüde gevşetildi. Denize bakma yasağı, Dahomey kralının yanı sıra Gine'deki Loango ve Greater Ardra yöneticilerine kadar uzanır. Deniz, Dahomey'nin kuzeybatısındaki Ayeo halkının bir fetişidir; rahipler, ona bakmaya cesaret ederlerse yerlileri ve yöneticilerini ölümle korkuturlar. Senegal'deki Cayors hükümdarının bir nehri veya deniz körfezini geçmeye karar vermesi durumunda bir yıl içinde kaçınılmaz olarak öleceğine dair bir inanç var. Mashonaland'da şefin belirli nehirleri, özellikle Rurikwp ve Niadiri'yi geçmesi yasaktı. “Lider hiçbir koşulda nehri geçmemelidir. Bunu yapması kesinlikle gerekiyorsa, çığlıklar ve şarkılarla gözleri bağlı olarak taşınır. Aksi takdirde kör olacak veya ölecek ve her halükarda lider unvanını kaybedecek. Ayrıca Madagaskar adasının güneyindeki Mahafalis ve Sakalavas arasında bazı kralların denize açılmaları veya bazı nehirleri geçmeleri yasaktı. Lider, Sakalavalar tarafından kutsal bir varlık olarak saygı görür, ancak “davranışını bir Çin imparatorunun davranışı olarak düzenleyen bütün bir kısıtlama uçurumu tarafından kontrol altında tutulur. Büyücüler kehaneti olumlu değerlendirmeden hiçbir şey yapamaz. Sıcak yemek yiyemez, belirli günlerde kulübesinden dışarı çıkamaz vs. Assam'ın bazı tepe kabilelerinde şef ve eşi birçok yemek tabusuna uymak zorundadır, manda eti, domuz, köpek, tavuk, domates yiyemezler, vb. Şefin iffetli olması, bir karısı olması ve kabile tabularının yürürlüğe girmesi arifesinde onunla iletişim kurmaması gerekir. Bir kabile grubunda, liderin yabancı bir köyde yemek yemesi yasaktır ve sebepsiz yere onu yemin ettirebilir. Yerel halk, liderin bu tabulardan herhangi birini ihlal etmesinin tüm köye talihsizlik getireceğini düşünür.

Eski İrlanda krallarının yanı sıra Leinster, Munster, Connaught ve Ulster eyaletlerinin yöneticileri de, uygun bir şekilde gözetildiğinde, kendi esenlikleri olarak kabul edildiğine inanılan bazı garip yasaklara ve tabulara tabiydiler. hem de halkın ve ülkenin refahı buna bağlıydı. Böylece güneşin doğuşu İrlanda kralını Erin'in eski başkenti Tara'daki locasında bulamamış; Çarşamba günü Meg Brig'de atından inmesi, gün batımından sonra Meg Killin'i geçmesi, atını Feng Chaomyer'e yönlendirmesi, Billtein'den sonra yüzen bir gemiye girmesi yasaktı. Leinster hükümdarı, bir Çarşamba günü sol elinde Tuath Leighin'i pas geçemedi, Vale of Cuallan'da dokuz gün kamp kurdu, Pazartesi günü Dublin yolunu sürdü, siyah toynakları olan çamurlu bir at üzerinde Meg Meistin'i geçemedi. Munster hükümdarının Loch Lane ziyafetinde eğlenmesi, Leitrich'teki Game'den önce hasatın başlangıcında gece ziyafeti yapması, Siuir'de dokuz gün kamp yapması ve sınırda Gabhrana'da toplantılar yapması yasaktı. Ulster Hükümdarı'nın Rath Hattı'ndaki at fuarına katılması, Lynn Salich'te gün batımından sonra kuşların kanat seslerini duyması, Dairmick-Dair'deki boğa şölenini kutlaması, Mart'ta Meg Cobha'ya gitmesi yasaktı. ve gün batımından önce Bo Namehedh nehrinin suyunu içmek. İrlanda hükümdarları çok eski zamanlardan beri belirtilen bu ve diğer birçok kuralı sıkı bir şekilde yerine getirdiyse, talihsizlik ve başarısızlıklar tarafından atlandıklarına, doksan yıla kadar yaşlılık hastalığı belirtileri olmadan yaşadıklarına, saltanatları sırasında hiçbir salgın bulunmadığına inanılıyordu. ve hayvan kaybı, aksine, hava güzeldi ve toprak bolca meyve verdi. Ancak eski gelenekleri hiçbir şeye koymazlarsa, ülke veba, kıtlık ve kötü hava koşullarından etkilendi.

Mısır firavunlarına tanrılar gibi tapılırdı ve günlük yaşamları değişmeyen katı kurallarla ayrıntılı olarak düzenlenirdi. Diodorus, " Mısır firavunlarının hayatı, hiçbir şeyden sorumlu olmayan ve canları ne isterse onu yapabilen diğer hükümdarların hayatına benzemez" diyor. Aksine, firavunlarla ilgili her şey kanunla belirlenir: sadece resmi görevleri değil, aynı zamanda günlük yaşamın ayrıntıları da ... Firavunun istediğini yapmak zorunda olduğu gece gündüz, saatler sağlandı, ancak ne buyurmuşsa... Sadece kamu ve adli işlerin yürütülmesi için zaman değil, saatlerce yürüyüş, banyo, karısıyla uzanma, kısacası tüm yaşamsal işlevler de sağlanmıştır. Geleneğin öngördüğü diyet basittir: firavun yalnızca dana eti ve kaz eti yiyebilir ve yalnızca belirli bir miktarda şarap içebilirdi. Bununla birlikte, bu talimatların eski firavunlar tarafından değil, yirminci hanedanın sonunda Thebai ve Etiyopya'yı yöneten rahip krallar tarafından yerine getirildiğine inanmak için sebepler var.

Rahiplerin tabusunun çarpıcı bir örneği, göksel ruhun insan düzenlemesi olan Jüpiter'in yaşayan bir benzeri olarak kabul edilen Roma'daki Jüpiter rahibinin yaşamının düzenlenmesidir. Bu reçeteler şöyledir: Jüpiter'in rahibinin ata binme ve ata dokunma hakkı yoktu; tam zırhlı bir orduya bakın, kırılmamış bir yüzük takın, giysinin herhangi bir yerinde düğüm yapın; evinden sadece kutsal ateş çıkarılabilirdi; buğday unu ve mayalı ekmeğe dokunamazdı; bir keçiye, köpeğe, çiğ ete, fasulyeye ve sarmaşıklara dokunmak (hatta adıyla hitap etmek); asmaların altından geçmek; yatağının ayakları çamura bulanacaktı; sadece özgür bir adam saçını kesebilirdi ve sadece bronz bir bıçakla; ondan kesilen saç ve tırnaklar mutluluk getiren bir ağacın altına gömülecekti; cenazeye dokunmaya, yakıldığı yere yaklaşmaya hakkı yoktu: tatillerde işçilere bakamıyordu; açık havada çıplak kalmak; Eğer evine iplerle bağlanmış bir mahkûm getirilirse, onun çözülmesi gerekirdi ve ip, ucu dışarı çıkacak şekilde çatıdaki bir delikten çekilirdi. Karısı Flaminica, bu reçetelerin neredeyse tamamını ve ayrıca onun için özel olarak tasarlanmış diğer reçeteleri yerine getirmek zorundaydı. Sözde Yunan merdiveninde üç basamaktan fazla çıkamadı; belirli tatillerde saçınızı tarayın; ayakkabıları doğal nedenlerle ölmüş bir hayvanın derisinden yapılmaz, sadece kesilir veya kurban edilirdi; gök gürültüsü duyduysa, kefaretini ödeyen bir fedakarlık yapana kadar bu tabu olarak kaldı.

Grebo kabilesinin (Sierra Leone) Bogia unvanını taşıyan ve yeterli sebep olmaksızın bir Yahudi başrahibe benzetilen bir yüksek rahibi vardır. Bu rahip, kahinin emriyle atanır. "Ayrıntılı bir atama töreninde ona tereyağı denir, ayak bileğine bir yüzük (güç sembolü) takılır ve evinin kapı sövelerine kurban edilen bir keçinin kanı serpilir. Halkın bakımından sorumludur. rahibin her ay kullandığı tılsımlar ve putlar Pirinç ve yağ ile yağ besler.Halk adına ölülerin ve şeytanların ruhlarına kurbanlar sunar.Resmi olarak gücü çok büyüktür, ancak pratikte çok sınırlıdır. , çünkü kamuoyuna meydan okumaya cesaret edemez.Ülkenin başına gelen tüm felaketlerden sorumludur.Rahipten yeryüzünü bereketli, insanları sağlıklı, büyücülüğü zararsız, dünyayı kalıcı kılması beklenir. İlkeler ve tabuların yerine getirilmesiyle doludur.Bu nedenle, rahipliğe yükseldiği sırada meshedilmesi nedeniyle “meshedilmiş ev” olarak adlandırılan resmi ikametgahı dışında hiçbir evde uyumaya hakkı yoktur. Yolda su içmeye, toparlamaya, ölüler için yas tutmaya hakkı yoktur. Başkâhin hizmeti sırasında ölürse, gecenin köründe defnedilmelidir; cenazeyi ve haberin ne zaman geldiğini çok az kişi bilmeli. Ölümü kamuoyuna duyurulur, kimse onun yasını tutmaya cesaret edemez.Sözde Sassywood'dan bir kaynatma içtikten sonra bir zehir testinin kurbanı olursa, akan su kaynağının altına gömülmelidir.

Kutsal yağ fabrikasının rahibi olarak görev yapan Toda kabilesinin (Güney Hindistan) kutsal sütçü, görevde bulunduğu uzun süre boyunca birçok yorucu ve külfetli kısıtlamaya tabidir. Örneğin, kutsal bir yağ değirmeninde yaşamalıdır ve evini veya sıradan köyünü ziyaret etme hakkı yoktur. Bekarlık yemini etmelidir; evliyse eşinden ayrılmalı. Sıradan bir ölümlü, hiçbir koşulda kutsal sütçüye ya da kutsal yağ değirmenine dokunmaya cüret etmemelidir: böyle bir dokunuş kutsallığını o kadar kirletir ki, görevini kaybedebilir. Sıradan ölümlülerin sütçüye yaklaşmalarına sadece haftada iki kez (Pazartesi ve Perşembe) izin veriliyordu. Diğer günlerde, onunla işi olan kişi, aralarında (bazı rivayetlere göre çeyrek mil kadar) bir mesafede durup, aralarındaki boşluk boyunca ricasını haykırmak zorunda kaldı. Ayrıca kutsal sütçü görevdeyken saçını ve tırnaklarını kesmez; bir nehri asla köprüden geçmez, onu geçer (ve sonra yalnızca belirli geçitlerden geçer); klanının bir üyesi ölürse, önce istifa edip sütçülükten basit bir ölümlü rütbesine inmedikçe herhangi bir cenaze töreninde bulunmaya hakkı yoktur. Eski günlerde, klanının bir üyesi vefat ettiğinde muhtemelen tacından - daha doğrusu kovalarından - vazgeçmek zorunda kaldı. Ancak, bütünüyle, bu kısıtlamalar yalnızca çok yüksek rütbeli sütçülere uygulanır.

Manevi ve dünyevi gücün ayrılması. En yüksek laik ve manevi güçle ilişkili ağır kısıtlamaların doğal sonuçları vardı: insanlar bu tür pozisyonları kabul etmeyi reddetti (ve bunlar boş kaldı) ya da kabul edildikten sonra yükleri altında, dizginleri güçsüz ellerinden olan uyuşuk yaratıklara, münzevilere dönüştüler. hükümet kolayca inatçı olanlara geçti. yüksek sesle unvan olmadan gerçek güçten memnun olan insanların elleri. Bazı ülkelerde, yüce güçteki bu bölünme, manevi ve laik gücün tam ve kalıcı bir ayrımına doğru derinleşti: eski kraliyet hanedanları tamamen dini işlevlerle bırakılırken, laik liderlik daha genç ve daha enerjik insanların eline geçti.

Örnekler verelim. Kamboçya'da Ateş ve Su Kralı unvanlarının hoşnutsuz haleflere zorlanması gerektiğini ve Vahşi Ada'da monarşinin fiilen tükendiğini, çünkü sonunda hiç kimsenin bu tehlikeli ayrıcalığı üstlenmeye ikna edilemeyeceğini zaten biliyoruz. . Batı Afrika'nın bazı bölgelerinde bir hükümdar öldüğünde, ailesinin üyeleri, halefine karar vermek için gizlice buluşur. Seçimin üzerine düştüğü kişi beklenmedik bir şekilde yakalanır, bağlanır ve kutsal bir kulübeye atılır; tacı kabul edene kadar orada hapsedilir. Bazen varis, kendisine dayatmaya çalıştıkları onurdan kaçınmanın yollarını bulur: Bilinir ki, zorlu bir liderin silahlarını çıkarmadığı ve onu zorla tahta geçirme girişimlerine direnmeye hazır olduğu bilinmektedir. Vahşi Timm kabilesinin (Sierra Leone) yerlileri, taç giyme töreninin arifesinde lideri yenme ve bu anayasal ayrıcalığı o kadar isteyerek kullanma hakkını saklı tutar ki, bazen talihsiz hükümdar tahta çıktıktan sonra uzun süre yaşamayı başaramaz. Bu nedenle, güçlü şefler birine kin beslediklerinde ve ondan kurtulmak istediklerinde, onu en büyük şef olarak seçerler. Geçmişte, biri Sierra Leone'nin en büyük şefi ilan edilmeden önce zincirlenmiş ve dövülmüştü. Daha sonra prangalar ondan çıkarıldı, kraliyet kıyafetleri giydirildi ve ona, cellatın baltasından daha fazla ve daha az hizmet etmeyen yüce gücün bir sembolü verildi. Bu nedenle, “Mandingo ve Susi şefleri dışında, Sierra Leone'deki çok az yöneticinin yerli olması şaşırtıcı değildir. Fikirlerimiz onlarınkinden o kadar farklı ki, orada sadece çok az insan bu onuru arıyor ve bunun için verilen mücadele nadiren duyuluyor.

Japonya'da, mikado, görünüşe göre, uzun zamandır onurları ve üstün gücün yükünü küçük çocuklarına devretmeye başvurdu. Uzun zamandır ülkenin laik hükümdarları olan taikunların (şogunların) yükselişi, mikadolardan [59]birinin üç yaşındaki oğlu lehine tahttan indirildiği zamana kadar uzanıyor. Üstün güç, belli bir gaspçı tarafından genç bir prensin elinden alındıktan sonra, akıllı ve güçlü bir adam olan Yoritomo, mikadoyu savunmaya geldi. Gaspçıyı devirdi ve gücün hayaletini Mikado'ya geri verdi ve arkasında gerçek gücün doluluğunu bıraktı. Kazandığı unvanı soyundan gelenlere miras bırakmış ve böylece hanedanın kurucusu olmuştur. 16. yüzyılın ikinci yarısına kadar, Taikunlar aktif ve yetenekli yöneticilerdi, ancak mikado ile aynı kaderi paylaştılar: umutsuz bir gelenek ve düzenlemeler ağına karıştılar ve saraylarından nadiren ayrılarak sadece kuklalara dönüştüler. ve boş törenlerin sürekli performansında emilir. ; hükümetin asıl soruları Danıştay'a gitti. Benzer bir yol Tonkin'deki monarşi tarafından da izlendi. Aylak ve hareketsiz bir yaşam tarzı sürdüren selefleri gibi kral, basit bir balıkçıdan Büyük Mandarin'e dönüşen Mack adlı hırslı bir maceracı tarafından tahttan indirildi. Bununla birlikte, görevden alınan hükümdarın kardeşi Tring, sahtekarı görevden aldı ve eski hükümdarı restore ederken, kendisi ve torunları için tüm silahlı kuvvetlerin komutanı unvanını korudu. O zamandan beri, Büyük Mandarinler unvanlarını ve onurlarını koruyorlar, ancak yönetmeyi bırakıyorlar. Ve saraylarında kilitli yaşarken, gerçek siyasi güç, kalıtsal generallerin elinde yoğunlaşıyor.

Polinezya'nın Mangaia adasındaki dini ve sivil güç farklı insanların elindeydi. Dini işlevler, kalıtsal hükümdarlardan oluşan bir hanedan tarafından yürütülürken, laik güç zaman zaman, göreve girişi, ancak yüksek rahibin rızasını vermek zorunda olan muzaffer lidere gitti. Tonga adalarında ayrıca, taht hakkı kısmen kalıtsal, kısmen de askeri liyakatine ve asker sayısına bağlı olan laik hükümdarın yanı sıra, kökeni nedeniyle büyük bir ilahi lider vardı. ana tanrılardan biri, laik hükümdarın ve diğer liderlerin üzerinde durdu. Yılda bir kez, ilk meyveler ciddi bir törenle kendisine teslim edilirdi ve bu yapılmazsa, tanrıların intikamının hemen halkın üzerine geleceğine inanılıyordu. Onunla sohbette özel bir dil kullanılmış ve dokunduğu her şey kutsal ya da tabu olmuştur. Laik bir hükümdarla tanıştığında, ikincisi, Hazretleri geçene kadar bir saygı işareti olarak yerde oturmak zorunda kaldı. Ancak lidere ilahi kökeni nedeniyle yapılan en büyük ibadete rağmen, bu kutsal karakterin herhangi bir siyasi gücü yoktu ve devlet işlerine karışmaya cesaret ederse, laik hükümdar tarafından reddedilebilirdi. gerçek gücün dolgunluğu ve sonunda rakibinden kurtulmayı başaran.

Batı Afrika'nın bazı bölgelerinde dini bir fetiş kral ve laik bir kral yan yana hüküm sürüyor. Fetiş kral laik kraldan üstündür. Hava durumu üzerinde kontrolü var ve olağandışı güçlere sahip olduğu biliniyor. Kırmızı değneğini yere koyduğunda kimse o tarafa gitmeye cesaret edemez. Manevi ve dünyevi hükümdar arasındaki güç ayrımı, gerçek zenci kültürünün bozulmadan kaldığı her yerde bulunur; ama Dahomey ve Ashanti devletinde olduğu gibi, zenci toplum biçiminin azaldığı yerde, bu iki iktidar biçimini tek elde birleştirme eğilimi vardır.

Timor adasının (Doğu Endonezya) bazı bölgelerinde, Batı Afrika'da laik kral ve fetiş kral tarafından temsil edilene benzer bir güç paylaşımıyla karşı karşıyayız. Timor'daki bazı kabileler iki raja tanır: halkı yöneten basit bir raja ve toprak ve meyveleri üzerinde kontrolün emanet edildiği bir fetiş raja veya tabu raja. İkincisi, bir şeyi tabu ilan etme hakkını saklı tutar. Yeni arazinin ekimine geçmeden önce onun iznini almak gerekir; işin sonunda gerekli törenleri yapmalıdır. Mahsul kuraklık veya haşere istilası tehdidi altındaysa, yardım için bir fetiş rajaya başvururlar. Raja-tabu, laik rajadan daha düşük rütbesine rağmen, doğal olayların seyri üzerinde önemli bir etkiye sahiptir ve sivil muadili tüm bu önemli konularda onunla istişare etmek zorundadır. Bazı komşu adalarda (Roti ve Doğu Flores gibi) manevi lider, genel anlamı "toprağın efendisi" kelimeleri ile ifade edilebilecek çeşitli yerel isimler taşır. Ve Mekeo bölgesinde (İngiliz Yeni Gine) iki liderin bir kurumu var. Oradaki nüfus (aile ilişkilerine göre iki gruba ayrılır ve her grubun kendi reisi vardır. Bunlardan biri savaş şefi, diğeri tabu şefidir. Son konum kalıtsaldır; bu şefin görevi, yemelerini yasaklamak ona arzu edilir göründüğünde, her türlü hindistancevizi ve areca fıstığı tabu. daha yüksek güçlerin teşvik edilmesinden ziyade mahsulün kontrolü ile ilgilidir.

 

Bölüm XVIII

RUH İÇİN TEHLİKELER

 

Ruh küçük bir insan gibidir. Yukarıdaki örneklerden, kutsal bir kralın veya rahibin görevinin çoğu zaman bir külfetli kısıtlamalar ve tabular ağına karıştığı açıktır. Temel amaçları, ilahi bir kişinin hayatını halkının yararına korumaktır. Yasaklara uyulması bu amaca nasıl yol açar? Bunu anlamak için, kralın hayatını tehdit eden tehlikenin doğasını bilmek ve icat edilen tuhaf kısıtlamalara karşı korunmak gerekir. Vahşinin ölümle ne anlama geldiği sorulmalıdır. Bunu hangi nedenlere bağlıyor? Ve kendini bundan korumanın nasıl mümkün olduğunu düşünüyor?

Vahşi, doğanın temel güçlerini, içlerinde bulunan veya onların arkasında duran canlıların eylemleriyle açıklar; aynı zamanda yaşamın fenomenlerini de açıklar. Bir hayvan yaşıyor ve hareket ediyorsa, bunun yalnızca içinde bir kişi veya hayvanın oturması nedeniyle olduğuna ve onu hareket ettirdiğine inanıyor. Hayvandaki bu hayvan, insanın içindeki bu kişi ruhun ağıdır. Bir hayvanın veya bir insanın faaliyeti, bu ruhun varlığı ile açıklanır ve uyku veya ölümdeki sakinliği, yokluğu ile açıklanır; uyku veya trans, ruhun geçiciliğini, ölüm ise ruhun kalıcı yokluğunu temsil eder. Ölüm, ruhun sürekli yokluğu olduğu için, ya bedenden ruha giden çıkışı kapatarak, ya da terk ettiyse dönüşünü sağlayarak ondan korunabilir. Vahşiler tarafından bu amaçlardan birine ulaşmak için alınan önlemler, ruhun kalıcı mevcudiyetini veya geri dönüşünü sağlamak için tasarlanmış kurallardan başka bir şey olmayan yasaklar veya tabular biçiminde gelir. Kısacası, hayatın üzerinde nöbet tutarlar. Bu genel hükümleri somut örneklerle açıklayalım.

Bir Avrupalı misyoner, Avustralya Aborjinlerine hitaben şunları söyledi: "Ben sizin düşündüğünüz gibi bir değil, iki kişiyim." Bunun üzerine güldüler. "İstediğin kadar gülebilirsin," diye devam etti misyoner, "ikisi bir aradayım diyorum. Biri gördüğünüz büyük beden; ve içinde başka bir görünmez küçük beden var. Büyük beden ölür ve gömülür, ama küçük beden öldükten sonra uçup gider.” Buna yerlilerden biri cevap verdi: "Ah, biz de ikimiz varız ve göğsümüzde küçük bir beden var." Küçük bedenin ölümden sonra nereye gittiği sorulduğunda, bazıları şöyle cevap verdi: çalıların arkasına gitti, diğerleri - denize gitti ve yine diğerleri bilmediklerini söyledi, Huron Kızılderilileri ruhun bir başı, vücudu, kolları olduğuna inanıyor. ve bacaklar, kısacası, o erkeğin kendisinin indirgenmiş bir benzerliğidir. Eskimolar, "ruhun, bir parçası olduğu bedenle aynı forma sahip olduğu, yalnızca havadar bir doğanın daha incelikli bir benliği olduğu" inancına sahiptir. Nootka Kızılderililerinin inançlarına göre, ruh küçük bir adam görünümündedir: konumu taçtır; dik tutulduğu sürece sahibi güçlü ve sağlıklıdır; bir nedenden dolayı dikey pozisyondan ayrıldığında bilincini kaybeder. Aşağı Fraser Nehri'nde yaşayan Kızılderili kabileleri, bir kişinin dört ruhu olduğuna inanır; asıl olanı bir insan şeklindedir ve diğer üçü onun gölgeleridir. Malaylar insan ruhunu küçük bir adam, başparmak büyüklüğünde, çoğunlukla görünmez olarak görürler; form ve yapı olarak, vücudunda ikamet ettiği adamın bir kopyasıdır. Bu küçük adam çok ince bir maddeden yapılmıştır, ancak o kadar algılanamaz değildir ki, maddi bir nesneye girerken bir kaymaya neden olmaz; bir yerden bir yere hızla uçabilir; uykuda, transta ve hastalık halinde geçici olarak bedeni terk eder, ölüm halinde ise bedeni sonsuza kadar terk eder.

Bu küçük adamın insanla, yani ruhun bedenle benzerliği tamdır; dolu ve ince bedenler olduğu gibi, dolu ve ince ruhlar da vardır; Ağır ve hafif, uzun ve kısa bedenler olduğu gibi, ruhlar da ağır ve hafif, uzun ve kısadır. Nias adasının sakinleri, her kişiye doğumdan önce ne kadar uzun ve ne kadar bir ruha sahip olmak istediğinin sorulacağına ve onun için uygun bir ağırlık ve uzunluktaki ruhun ölçüldüğüne inanırlar. Şimdiye kadar verilen en ağır ruh yaklaşık 10 gramdır. İnsan vücudunun uzunluğu, ruhunun uzunluğu ile orantılıdır; çocuklukta ölen insanların ruhları kısadır. Fiji Adaları'nda, küçük bir insan olarak ruh kavramı, Nakelo kabilesinin şefinin cenazesinde gözlemlenen geleneklerde ifadesini bulur. Bir şef öldüğünde, kalıtsal erkek yas tutanlar, yağlanmış ve dövmeli vücuda şu sözlerle hitap ederler: “Kalk şef ve bizi bırak. Ülkede gün çoktan yükseldi. Sonra bedeni nehre taşırlar, vapur ruhunun ruhları nehir boyunca nakelo'ya taşıdığı yerden. Lideri son yolculuğunda uğurlarken, vücudunu büyük hayranlarla kaplarlar ve "ruhunun henüz bir bebek olduğunu" açıklarlar. Vücutlarını dövmelerle kaplayan Pencap halkları, ölümden sonra ruhlarının - bir vücut kabuğundaki "minyatür bir erkek veya kadın", yaşamı boyunca vücudu süsleyen aynı desene sahip bir dövmeyle kaplı - yükseleceğine inanıyorlar. cennet. Ancak gelecekte ruhun bazen sadece insanda değil, aynı zamanda hayvan formunda da giyindiğini göreceğiz.

Ruhun ayrılması ve çağrılması. Kural olarak, ruhun vücudu açıklıklardan, çoğunlukla ağızdan veya burun deliklerinden terk ettiğine inanılmaktadır. Bu nedenle Celebes adasında bazen hastanın burnuna, göbeğine ve bacaklarına olta takılır, böylece kaçmaya çalışırken ruhu kancaya düşer ve kişiyle birlikte kalır. Baram Nehri'nden (Borneo) bir Türk kabilesi üyesi, kanca şeklindeki taşlarla ayrılmak istemedi, çünkü ona göre ruhunu bedene bağladılar ve böylece manevi kısmının bedenden ayrılmasına izin vermediler. . Primorsky Dayaks, bir büyücünün veya şamanın parmaklarının, insan ruhunun ayrıldığı anda yakalayıp hastanın vücuduna geri döndüreceği olta kancalarıyla donatılması gerektiğine inanır. Kancalar, hem dostların hem de düşmanların ruhlarını yakalamak için kullanılabilir. Bu prensibe dayanarak, Borneo adasındaki kelle avcıları, yaklaşan baskınlarında yeni kafalar elde etmelerine yardımcı olacağı inancıyla, katledilen düşmanlarının kafataslarının yanına tahta kancalar asarlar. Gaida cadı doktorunun kullandığı araçlardan biri, içinde uçan ruhları sahiplerine geri vermek için mühürlediği içi boş bir kemiktir. Birisi bir Hindu'nun yanında esnediğinde, ruhun açık ağızdan kaçmasını önlemek için parmaklarını şıklatıyor. Marquesas sakinleri, ölmekte olan kişinin ağzını ve burnunu, onu hayatta tutmak ve ruhunun kaçmasını önlemek için kapatırlar; Yeni Kaledonya sakinlerinin de aynı şeyi yaptığı bildiriliyor. Aynı amaçla Filipin Adaları'ndaki bagobo, hastaların ellerine ve ayak bileklerine pirinç yüzükler takar. Güney Amerika'nın Itonama Kızılderilileri, ölmekte olan bir kişinin ruhunu dışarı çıkıp başka ruhları sürüklemesin diye gözlerini, ağzını ve burnunu mühürlerler. Aynı nedenle, yakın zamanda ölmüş insanların ruhlarıyla korku salan Nias adalıları -ruhu nefesle özdeşleştirirler- ruhu dünyevi kabuğuna hapsetmeye çalışırlar; bunu yapmak için örneğin burnu tıkarlar ve cesedin çenelerini bağlarlar. Bir cesetten ayrılmadan önce, Wakelbura Aborijin Avustralyalılar, yaşayanlar yeterince uzaklaşana ve yetişemeyecek duruma gelene kadar ruhu vücutta tutmak için kulaklarına sıcak kömürler yerleştirdi. Bir kadının ruhunun doğum sırasında dışarı kaymaması için, Celebes adasının güneyinde bir hemşire muhtemelen doğum yapan kadının vücuduna bir bandaj bağlamaktadır. Aynı gelenek Sumatra'daki Minangkabau tarafından da gözlemlenir: doğum sırasında kadının beline bir yumak iplik veya ip sarılır, böylece doğum sırasında dışarı atlamak isteyen ruh çıkışı kapalı bulur. Doğum başlamadan önce, Alfurs on Celebes, bebeğin ruhunun doğumda dışarı kaymaması ve kaybolmaması için, evdeki tüm delikleri, hatta anahtar deliğini, duvarlardaki çatlakları ve yarıkları bile kapatmaya çalışın. Aynı zamanda evin içindeki ve dışındaki tüm hayvanların ağzını, hiçbirinin çocuğun ruhunu yutmayacağından korkarak kapatırlar. Aynı nedenle, doğum sırasında kadın da dahil olmak üzere evde bulunan herkesin ağızlarını kapalı tutmaları zorunludur. Neden burunlarını kapatmadıkları sorulduğunda, Alfurlar, havanın burun deliklerinden içeri ve dışarı çekildiğini ve oraya yerleşmeden önce ruhun dışarı atılacağını söyledi. Medeni milletlerin dillerindeki "kalbi ağızda tutmak" veya "ruhu dudakta veya burunda tutmak" gibi yerel ifadeler, hayatın (veya ruhun) kayıp gidebileceğini düşünmenin ne kadar doğal olduğunu gösterir. ağızdan veya burun deliklerinden dışarı.

Çoğu zaman ruh, uçup gitmeye hazır bir kuş olarak temsil edilir. Bu temsil muhtemelen çoğu dilde iz bırakmıştır ve şiirsel bir metafor olarak korunmaya devam etmektedir. Bu kuş ruhu fikri, birçok garip şekilde Malaylar arasında kendini gösterir. Ruh bir kuş gibi uçmaya hazırsa, pirinç onu uçmaktan alıkoymak veya tehlikeli bir uçuştan geri getirmek için yem olarak kullanılabilir. Örneğin, Java adasında, bir çocuk ilk kez yere konduğunda - bu an ilkel insanlar için özellikle tehlikeli görünüyor - bir tavuk kafesine konur ve anne tavukları çağırmaya başlar. Sintang'da (Borneo adasındaki bir bölge) biri - bir erkek, bir kadın veya bir çocuk - bir ağaçtan düşüp eve getirildiğinde, karısı veya diğer akrabası büyük bir aceleyle olay yerine koşar ve sararır. -orada boyalı pirinç diyor ki: “Nerede, nerede, ruh! Falanca evine geri döndü. Nerede, nerede, ruh." Bundan sonra pirinci bir sepet içinde toplar, kurbana getirir ve kafasına tahıllar bırakarak tekrar eder: “Nereye! Neresi! Neresi! Ruh!" Bu, açıkça, kuş-ruhunu sahibinin kafasındaki yerine geri döndürmek için yapılır.

Rüyaya giren kişinin ruhunun aslında bedenden çıkıp oraları ziyaret ettiğine, o insanları gördüğüne ve uyuyan kişinin gördüğü hareketleri yaptığına inanılır. Örneğin, bir Brezilyalı ya da Guyanalı Kızılderili derin bir uykudan uyandığında, bedeni bir hamakta hareketsiz yatarken ruhunun gerçekten avlandığına, balık tuttuğuna, ağaç kestiğine ya da kendisine görünen başka bir şey yaptığına kesin olarak ikna olur. Bütün bir Bororo Kızılderili köyü panikledi ve birinin düşmanların onlara gizlice yaklaştığını hayal etmesi nedeniyle neredeyse ikamet yerlerinden ayrıldı. Makushi kabilesinden bir Kızılderili'nin sağlığı kötüydü ve efendisinin onu bir kanoyla sarp şelalelerden geçmeye zorladığını gördü. Ertesi sabah, Hintli, sahibini bütün gece çok çalışmak zorunda olan zavallı hastaya karşı kalpsizliği nedeniyle acı bir şekilde kınadı. Gran Chaco Kızılderilileri genellikle en inanılmaz hikayeleri anlatır ve onları gerçek gerçekmiş gibi sunar. Bu nedenle bilgili Avrupalılar bu Kızılderililerin yalancı olduğunu söylüyorlar. Aslında, Kızılderililer anlatılanların doğruluğuna derinden ikna olmuş durumdalar: Ne de olsa rüya ile gerçek arasında ayrım yapmıyorlar.

Uyku sırasında ruhun yokluğu tehlikelerle doludur, bu nedenle, herhangi bir nedenle ruh vücuttan uzun süre ayrılırsa. yaşamsal ilkesini kaybeden insan ölecek. Almanlar, ruhun uyuyan bir kişinin ağzından beyaz bir fare veya kuş şeklinde kayıp gittiğine inanır; bir kuşun veya hayvanın dönüşünü engellemek uyuyanın ölümüne sebep olmaktır. Bu nedenle, Transilvanya halkı, bir çocuğun ağzı açık uyumasına izin verilmemesi gerektiğini savunuyor; yoksa ruhu bir fare şeklinde dışarı kayar ve çocuk asla uyanmaz. Uyuyan bir kişinin ruhu birkaç nedenden dolayı oyalanabilir. Örneğin, başka bir uyuyan kişinin ruhuyla tanışabilir ve savaşırlar. Bir Gine zencisi sabah kemiklerinde bir ağrı ile uyanırsa, rüyasında başka birinin ruhunun ruhunu dövdüğünü düşünür. Ek olarak, ruh yakın zamanda ölen bir kişinin ruhuyla tanışabilir ve onu alıp götürür. Bu nedenle, Aru Adaları'nın yerlileri, ölen kişinin ruhunun hala evde olduğuna inanıldığından ve bir rüyada onunla tanışmaktan korktuklarından, bir evde biri öldükten sonra bir gecede kalmazlar. Ayrıca, bir kaza veya doğrudan şiddet, ruhun uyuyan bir kişinin vücuduna dönmesini engelleyebilir. Dayak bir rüyada suya düştüğünü hayal ederse. ona öyle geliyor ki bu olay gerçekten ruhunun başına geldi; Ruhu yakalayıp sahibine geri verene kadar bir ağ ile bir gölete hapseden bir büyücü gönderir. Noel Babalar böyle bir olayı anlatırlar. Uyuyan bir adam çok susamıştı ve kertenkele şeklindeki ruhu bedeninden ayrılarak bir testi suya girdi. Tam o sırada testinin sahibi onu bir kapakla kapatmış; bu nedenle ruh bedene geri dönemedi ve adam öldü. Ölen kişinin arkadaşları, cesedini yakmaya hazırlarken, biri su ile doldurmak için bir testi açtı. Sonra kertenkele dışarı çıktı ve hemen canlanan vücuda geri döndü. Adam ayağa kalktı ve arkadaşlarına neden ağladıklarını sordu. Öldüğünü düşündüklerini ve vücudunu yakmaya hazırlandıklarını söylediler. Adam arkadaşlarına su almak için kuyuya indiğini ancak oradan çıkmasının zor olduğunu ve yeni döndüğünü anlatmış. Sonra her şeyi anladılar.

Tüm ilkel insanlar uyuyan bir kişiyi uyandırma yasağına uyarlar: sonuçta, ruhu yoktur ve geri dönmek için zamanı olmayabilir, ben bir insanım, eğer ruhsuz uyanırsa hastalanır. Uyuyan kişiyi kesinlikle uyandırmak gerekiyorsa, ruhun geri dönmesi için zamana sahip olması için bu yavaş yavaş yapılmalıdır. Birinin uyurken bastığı Fiji (Matuku) adalarından birinin sakini, ruhuna geri dönmesi için yalvaran bir çığlık attı. Çok uzaklarda, Tonga adasında olduğunu hayal ediyordu ve Matuku adasında beklenmedik bir uyanıştan sonra çok huzursuz oldu. Ruhu hızla denizi geçmeye ve terk edilmiş meskene geri dönmeye ikna etmeyi başaramazsa, ölümle tehdit edildi. Eldeki misyoner tarafından güvence altına alınmamış olsaydı, yerli muhtemelen korkudan ölecekti.

İlkel insana göre daha da tehlikeli olanı, uyuyan kişiyi hareket ettirmek veya görünüşünü değiştirmektir: bu durumda, geri döndüğünde ruh bedeni tanıyamayacak ve kişi ölecektir. Minangkabau'da uyuyan kişinin yüzünü siyah boya veya kirle lekelemek kesinlikle yasaktır: Aksi takdirde, kayıp ruh tanınmayacak kadar değişen bedene girmek istemeyebilir. Patani Malayları, uyku sırasında bir kişinin yüzünü boyarsanız, ayrılan ruhun onu tanımayacağını ve boya yüzden silinene kadar rüyanın devam edeceğini hayal eder. Bombay'da, bir yüzü süslü renklere boyamak veya bir kadına bıyık eklemek gibi uyuyan birinin görünüşünü değiştirmek cinayetle eşdeğer kabul edilir.

Ancak ruh bedeni sadece uykuda terk etmez. Onu uyanıkken de bırakabilir ve ardından hastalık, delilik veya ölüm gelir. Bir Avustralyalı Aborijin Wurunjerry, ruhu ondan ayrıldığı için son ayakları üzerinde yatıyordu. Büyücü, ruhların yeraltı dünyasına girip çıktığı yer olan gün batımının moruna dalmaya hazırlanırken aramaya gitti ve ruhu yakaladı. Tıp adamı yakalanan ruhu geri verdi, onu keseli sıçan kürküyle kapladı, ölmekte olan adamın üzerine uzandı ve ruhunu ona koydu; bir süre sonra canlandı. Burma'da yaşayan Karenler, ruhları için sürekli endişe içindedir; çünkü bedenlerinden çıkıp vahşi doğaya çıkarlarsa, ruhların sahipleri ölecek. Birinin ruhunun bu ölümcül adımı atmaya hazır olduğundan korkmak için bir nedeni olduğunda, onu korumak veya geri vermek için tüm ailenin katıldığı bir ayin yapılır. Horoz ve tavuk eti, özel bir çeşit pilav ve bir demet muzdan oluşan bir yemek hazırlanıyor. Bundan sonra, aile reisi pirincin ezildiği bir kap alır ve evin merdivenlerinin tepesine üç kez vurarak şöyle der: “Prroo! Geri dön ruh, orada oyalanma! Yağmurda ıslanacaksınız. Güneşte sıcak olacaksın. Sivrisinekler ve sülükler sizi ısıracak, kaplanlar sizi yutacak, gök gürültüsü sizi ezecek. Prorroo! Geri dön, ruh! Bizimle iyi olacaksın. Hiçbir şeye ihtiyacın olmayacak. Gelin ve rüzgardan ve fırtınadan korunaklı bir yerde yemek yiyin." Bu sözlerden sonra aile yemeye başlar. Ayin, herkesin büyücünün konuştuğu bir iple sağ elin bileğini sarması ile sona erer. Çin'in güneybatısındaki Lolo [60]da buna inanır. ruh kronik hasta olduğunda bedeni terk eder.Bu durumda, karmaşık bir dua gibi bir şey düzenlerler: aynı zamanda ruh, adıyla çağrılır ve tepelerden, vadilerden, nehirlerden, ormanlardan, tarlalardan ve diğer yerlerden dönmesi için çağrılır. gezebileceği her yerden general.Gezgin bir ruhu tazelemek için kapıya su, şarap ve pirinç tasları konur.Ayin sonunda Lololar hastanın göğsüne kırmızı bir ip bağlar. ruhu ve onu çürüyüp düşene kadar giy.

Bazı Kongolu kabilelerin, bir kişi hastalandığında ruhunun bedeni terk edip açıkta dolaştığına dair bir inancı vardır. Gezici bir ruhu yakalamak ve hastaya geri vermek için bir şifacının hizmetlerine başvururlar. Genellikle büyücü, ruhu başarıyla bir ağaç dalına sürdüğünü duyurur. Bundan sonra, tüm sakinler toplanır ve şifacı eşliğinde, en güçlü adamların, hasta kişinin ruhunun yerleştiği varsayılan dalı kırmaları talimatının verildiği ağaca giderler. Şubeyi köye geri getirirler ve el kol hareketleriyle yükün çok ağır olduğunu gösterirler. Dal, hastanın kulübesine getirildiğinde, yanında durur ve büyücü, ruhun sahibine geri verilmesi için büyüler yapar.

Sumatra'nın Batakları, ruhun bedenden aforoz edilmesini kurumanın, hastalığın, büyük terörün ve ölümün nedeni olarak görür. Önce ruh bir tavukmuş gibi pirinç taneleri saçarak kaçağı geri çekmeye çalışırlar. Sonra şu sözler genellikle tekrarlanır: “Geri dön, can, nerede oyalanırsan, dağda, ormanda veya vadide. Bakın, sizi toemba sütyenlerinin, moelia rajah yumurtasının, on bir şifalı yaprağın gücüyle çağırıyorum. Alıkoymayın, buraya gelsin, onu ne ormanda, ne dağda, ne vadide alıkoymayın ki bu olmasın! Ah, dosdoğru evine git!” Bir gün ünlü bir gezgin Kayaların köyünden ayrıldığında anneler, çocuklarının ruhlarının onu takip etmesinden korkarak, bebeklerini taşıdıkları tahtaları ona getirip, gitmesini isterler. Çocukların ruhlarının her zamanki tahtalarına dönmesi için dua edin ve onu uzak bir diyara kadar takip etmeyin.Gezinen ruhları yakalamak için her tahtaya ilmik benzeri bir ip bağlandı; her çocuk parmağını ilmeğe sokmak zorunda kaldı. Minik ruhun kayıp gitmeyeceğinden emin olun.

Bir Hint masalında, bir rajanın ruhu bir brahmin cesedine girer ve bir kambur brahmin'in ruhu, bir rajanın terk edilmiş bedenine girer. Kambur bir raja olur ve raja bir brahmin olur. Ancak kambur, ölü bir papağanın vücuduna girerek sanatını göstermeye ikna edildi ve raja, vücuduna yeniden hakim olmak için bundan yararlandı. Benzer bir Malay efsanesi yalnızca ayrıntılarda farklılık gösterir. Hükümdar istemeden ruhunu bir maymuna aktardı, ardından vezir kurnazlıkla ruhunu kraliyet bedenine yerleştirdi ve hükümdarın karısına ve krallığa sahip olurken, gerçek hükümdar bir maymun kılığında mahkemede çürüdü. Fakat bir gün, köklü bir kumarbaz olan sahte hükümdar, bir ram dövüşünde hazır bulundu ve öyle oldu ki, üzerine para yatırdığı koç öldü. Onu diriltmek için yapılan tüm çabalar başarısızlıkla sonuçlandı, ta ki gerçek bir sporcunun içgüdüsü tarafından çekilen sahte hükümdar, ruhunu düşmüş bir koçun vücuduna aktarıp mücadeleye devam edene kadar. Bir maymun kılığında gerçek hükümdar, fırsatı değerlendirdi ve aklının varlığını koruyarak, vezirin pervasızca serbest bıraktığı bir okla kendi vücuduna uçtu. Böylece tekrar kendisi oldu ve bir koç şeklindeki sahtekar hak ettiğini aldı. Yunanlılar ayrıca, belirli bir Klazomen Hermotimus'un ruhunun sıklıkla bedeni nasıl terk ettiğini ve çok uzaklara gittiğini ve daha sonra gezintileri sırasında gördüklerinin anılarını arkadaşlarıyla paylaştığını anlattı. Ama bir gün ruh yolculuk yaptığında, Hermotimus'un düşmanları terk edilmiş bedeni ele geçirdi ve ateşe verdi.

Ruh her zaman gönüllü olarak uçup gitmez. Hayaletler, iblisler veya büyücülerin yardımıyla ruh, iradesi dışında bedenden çıkarılabilir. Bu nedenle cenaze alayı evin önünden geçtiğinde Karenler çocukları evin belli bir bölümüne özel bir iple bağlarlar, aksi takdirde çocukların ruhları bedenlerinden ayrılarak cesede girer. Alay gözden kaybolana kadar çocuklar tasmalı tutulur. Ceset mezara indirildiğinde, ancak henüz toprakla kaplanmadığında, mezarın yanında duran yas tutanların ve arkadaşların her biri, bir elinde tam boyuna bölünmüş bir bambu gövde ve diğerinde küçük bir çubuk tutar. Bambu gövdeleri mezara indirilir ve oluklar boyunca bir çubuk geçirilerek ruha kolayca çıkabileceği yolu gösterir. Mezar kapatıldıktan sonra, içinde bulunan ruhların yanlışlıkla toprakla örtülmemesi için bambu kamışlar çekilir; insanlar gittiklerinde yanlarında bambu kamışları taşırlar ve ruhlara onları takip etmeleri için yalvarırlar. Defin dönüşünde her karen üçer küçük tahta çengel stoklar ve ruhu kendisini takip etmeye davet ederek kısa aralarla çengel hareketi yapar ve kancayı yere saplar. Bu, yaşayanların ruhunun ölülerin ruhuyla kalmasını önlemek için yapılır. Karo-Batak arasında, cenaze töreni sırasında, büyücü, yaşayanların ruhlarını uzaklaştırmak için bir sopa sallar, çünkü onlardan biri mezara girip gömülürse, sahibi de ölür.

Sadakat adalarından biri olan ABD adasında, ölülerin ruhları, yaşayanların ruhlarını çalma yeteneğiyle anılıyor gibi görünüyor. Biri hastalanınca, doktor kadın ve erkekten oluşan kalabalık bir kalabalıkla birlikte mezarlığa gitti. Orada erkekler flüt çalmaya başladılar ve kadınlar ruhu geri çekmek için yumuşak bir ıslık çaldılar. Bir süre sonra sıraya girdiler ve eve doğru ilerlediler, flüt çalmak ve tüm yolculuk boyunca ıslık çalmaya devam ettiler: onların yardımıyla başıboş kürk, avuç içi ile hafifçe iterek geri çekildi. Hastanın evine vardıklarında, yüksek sesle ruha bedene girmesini emrettiler.

Ruh çalmak genellikle iblislerin işi olarak kabul edilir. Örneğin Çinliler genellikle nöbetleri ve kasılmaları, ruhu insan vücudundan çıkarmaktan zevk alan bazı kötü ruhların eylemlerine bağlar. Çocuklara ve bebeklere bu şekilde davranan ruhlar, Amoy'da "at sırtında dörtnala koşan cennet ordusu" ve "cennete yarı yolda oturan bilim adamları" unvanlarını taşırlar. Çocuk kasılmalar içinde kıvranırken, korkmuş anne aceleyle evin çatısına tırmanır ve çocuğun kıyafetlerinin bağlı olduğu bambu direği sallayarak birkaç kez bağırır: "Çocuğumun adı filan, gel. dön, eve dön!" Aynı zamanda, evin başka bir sakini, sözde kıyafetlerini tanıyan ve içine giren kayıp bir ruhun dikkatini çekmek umuduyla bir gong çalıyor. Ruhu içeren giysiler çocuğa giydirilir (veya yanına yerleştirilir): ruh cezbedilirse, çocuk kesinlikle iyileşir. Bazı Kızılderililer, bir kişinin kayıp ruhunu ayakkabılarda yakalar ve onları ayaklarına koyarak ruhu vücuda geri döndürür.

Moluccas'ta hastalık durumunda, kötü bir ruhun bir kişinin ruhunu yaşadığı bir ağaca, dağa veya tepeye taşıdığına inanılır. Büyücü, kötü ruhun sığınağını keşfettikten sonra, hastanın arkadaşları oraya pişmiş pirinç, meyve, çiğ yumurta, tavuk, tavuk, ipek giysiler, altın bilezikler vb. getirirler. “Ey kötü ruh, sana geldik ve hediye olarak bu yiyeceği, elbiseyi, altını vb. getirdik. Onları alın ve dua ettiğimiz hasta kişinin ruhunu serbest bırakın. Vücuduna geri dönsün ve iyileşsin.” Sonra biraz yemek yerler ve hastanın ruhu için fidye olarak çalıyı vahşi doğaya salıverirler. Ayrıca çiğ yumurta bırakırlar ve yanlarına ipek elbiseler, altınlar ve bilezikler alırlar. Eve döndüklerinde hemen geri getirdikleri hediyelerin olduğu yassı bir kaseyi hastanın başına koyarlar ve “Artık ruhun özgür, kendini iyi hissedeceksin ve ağarmış gibi yaşayacaksın” derler.

Yeni bir eve yeni taşınanlar özellikle şeytanlardan korkarlar. Bu nedenle, rahip, Celebes adasındaki Minagasa'dan Alfurs'un eve taşınma kutlamasında. yeni yerleşimcilerin ruhlarını korumak için özel bir tören yapar: kurban yerine bir çanta asar ve ardından tanrıların tüm listesini okur. Bu liste o kadar uzun ki, sürekli okumak bütün geceyi alıyor. Sabahları tanrılara bir yumurta ve biraz pirinç kurban eder. Bu zamana kadar tüm ruhların bir çantada toplandığına inanılıyor. Rahip çuvalı alır ve evin efendisinin başına doğru tutar. diyor ki: “İşte ruhun. Yarın ruh tekrar ortaya çıkar. Aynı şey karısı ve hanenin diğer üyeleri için de yapılır. Aynı Alfurs, hastanın ruhunu geri getirmenin böyle bir yoluna sahiptir: kaseyi pencereden bir kemer üzerinde indirirler ve sanki bir yemdeymiş gibi, kaseye düşene ve yukarı kaldırılana kadar ruhu yakalarlar. Aynı kabileden bir rahip, bir bez parçasına sarılı ruhu hastaya geri verdiğinde, bir kız onun önünde yürür, elinde geniş bir palmiye ağacı yaprağı tutar ve bir şemsiye gibi rahibi örter ve onunla ruh, böylece yağmurda ıslanmazlar; rahip, diğer ruhların tutsak ruhu kurtarmaya çalışmasını engellemek için kılıcını sallayan bir adam tarafından takip edilir.

Bazen kaybolan ruh, bedene görünür biçimde iade edilir. Seliş Kızılderilileri (Oregon), bir kişinin ruhunun vücuttan geçici olarak ayrılmasının ölümü gerektirmediğine ve hatta kişinin kendisi tarafından fark edilmeyebileceğine inanırlar. Ancak kayıp ruh bir an önce bulunmalı ve sahibine iade edilmelidir, yoksa ölecektir. Ruhunu kaybetmiş bir kişinin adı rüyasında bir şifacıya açıklanır ve bu kayıp hakkında hastayı bilgilendirmek için acele eder. Kural olarak, birkaç kişi aynı anda ruhlarını kaybetti; hepsi ruhu iade etme isteği ile şifacıya döndü. Gece boyunca ruhsuz insanlar köyde kulübeden kulübeye dolaşıp şarkı söyleyip dans ediyor. Şafakta, tamamen karanlık olan ayrı bir kapalı kulübeye girerler. Çatıda bir delik açılır ve içinden büyücü, ruhları bir demet tüyle - kemik parçaları ve benzeri çöpler şeklinde - süpürür ve bir hasırın içine koyar. Sonra bir ateş yakılır ve onun ışığıyla büyücü ruhları sıralar. İlk olarak, ölülerin ruhlarını bir kenara bırakır: genellikle birkaç tane vardır. Yaşayan bir kişiye ölünün ruhunu vermek yeterlidir ve o hemen ölecektir. İkincisi, orada bulunanların ruhlarını seçer ve onları önüne oturtarak her birinin ruhunu bir kemik, tahta veya deniz kabuğu şeklinde alır, sahibinin başına koyar ve dua ve dualarla kasılmalar, kalbe batana kadar tokatlar yerini almaz.

Sadece hayaletler ve iblisler değil, ruhları bedenlerden çıkarabilir veya geri dönüşlerini engelleyebilir, aynı zamanda insanlar, özellikle büyücüler. Fiji Adaları'nda bir suçlu itiraf etmeyi reddederse, şef "dolandırıcının ruhunu yakalayan" bir sarık gönderir. Bu sarığı görünce (hatta ondan bahsedildiğinde bile), suçlu genellikle her şeyi tüm samimiyetiyle ortaya koyar. Aksi halde, canı yakalayıncaya kadar başına sarık sarılır; daha sonra düzgünce katlanır ve şefin kanosunun kıçına çivilenir. Ruhunu kaybeden suçlu solacak ve ölecek. Tehlike Adası'nın büyücüleri, ruhlar için tuzaklar kurardı. Tuzaklar, 15 ila 30 fit uzunluğunda güçlü halatlardan yapılmıştır; Farklı boyutlardaki ruhlara uygun, her tarafa farklı boyutlarda halkalar takıldı. Uzun ilmekler kalın ruhlara, kısa ilmekler ince olanlara yerleştirildi. Büyücülerin kin besledikleri bir kişi hastalanınca evinin yakınına ruh tuzakları kurarlar ve ruhunun uçup gitmesini beklerler. Kuş veya böcek suretindeki bir ruh tuzağa düşerse, kişi kaçınılmaz olarak öldü. Batı Afrika'nın bazı bölgelerinde büyücüler, uyku sırasında bedenden ayrılan ruhlar için tuzaklar kurarlar. Nefsi ele geçirmeyi başarırlarsa, onu ateşin üzerine bağlarlar; ateşin etkisiyle büzülürken, sahibi de solar. Bu, hastaya karşı kötü niyetle yapılmaz, büyücü kimin ruhunun tutsak olduğuyla ilgilenmez ve onu uygun bir ödül için seve seve sahibine geri verir. Bazı büyücüler kayıp ruhlar için gerçek tımarhaneler işletirler ve ruhu kayıp ya da kayıp olan herkes olağan ödül için tımarhanede bir ruh alabilir. Hiç kimse bu tür özel tımarhanelerin bekçilerini ve gelip geçen ruhların balıkçılarını suçlamaz; çünkü bu onların işidir ve onları bu işi yapmaya sevk eden kesinlikle kaba bir kötü niyet değildir. Ancak sırf kötü niyetinden veya çıkar için insanların ruhlarına tuzaklar kuran alçaklar var. Yem, tencerenin dibindeki bıçakları ve keskin kancaları gizler, bu da talihsiz ruhu hemen parçalara ayırır ya da kaçmayı ve sahibine geri dönmeyi başarırsa, ona eziyet eder ve sağlığına zarar verir. Miss Kingsley, ruhu için çok endişelenen bir kerevit tanıyordu, çünkü birkaç gece uykusunda kırmızı biberle tatlandırılmış füme kerevitlerin hoş kokusunu aldı. Belli ki, bazı kötü niyetli kişiler, vücuduna, daha doğrusu ruhuna ciddi zarar vermek niyetiyle, bu incelikle onun ruhuna bir tuzak kurmuştur. Birkaç gece, uyku sırasında ruhunun dışarı çıkmaması için en büyük önlemleri aldı. Sıcak tropik gecelerde, terler ve horlar, yorganın altına uzanır, kıymetli ruhunun dışarı kaymasını önlemek için burnunu ve ağzını bir mendille tıkar. Hawaii adalarında yaşayan insanların ruhlarını yakalayan, onları balkabağı şişelerine kilitleyen ve yemeleri için insanlara veren büyücüler vardı. Tutsak ruhları ellerinde tutarak, insanların gizlice gömüldüğü yerleri tanıdılar.

Muhtemelen hiçbir yerde insan ruhlarını çalma sanatı, Malay Yarımadası'ndaki kadar gayretle uygulanmış ve mükemmelliğe ulaşmamıştı. Oradaki büyücüler, çeşitli araçlarla ve çeşitli amaçlarla iradelerini dayatırlar. Bazı durumlarda düşmanı yok etmeye, bazılarında ise soğuk ya da utangaç bir güzelliğin sevgisini kazanmaya çalışırlar. Örnek olarak aşk büyülerini ele alalım. Arzu edilen kadının ruhunun aklını kaybetmesini sağlamak için bu tür yöntemleri kullanabilirsiniz. Doğuda kızıl ay ufukta yeni yükseldiğinde, evden çıkın ve ayın ışığında, sağ ayağınızın baş parmağını solunuzun baş parmağına koyarak sağ elinizi formda bükün. bir ağızlıktan çıkarın ve aşağıdaki kelimeleri söyleyin:

Ohm. Bir ok bırakıyorum, bırakıyorum ve ayı tutuyor, bırakıyorum ve güneş sise gidiyor, bırakıyorum ve ışık yıldızlar tarafından karartılıyor. Ne yıldıza, ne güneş diskine, ne de aya nişan aldım, Ne de olsa sevgili kızımın ruhunun gövdesine nişan aldım, ben falan.

Clack! Clack! Falanca, gel benimle yürü, Gel otur benimle, Gel uyu ve benimle bir yastığı paylaş. Clack! Clack! Ruh.

Bunu üç kez tekrarlayın ve her tekrardan sonra ağızlık gibi katlanmış avuç içine üfleyin. Veya bu şekilde yapabilirsiniz. Dolunay gecesi ve sonraki iki gece dışarı çıkın, aya bakan bir karınca yuvasına oturun, tütsü yakın ve şu büyüyü söyleyin:

Sana çiğnemen için bir tembul yaprağı getirdim, Ah, üzerine kireç koy, Zulüm Prensi, Deliler Prensi'nin falan kızı çiğnemen için, Falan bana aşkla çıldırsın. gün doğumu, filan gün batımında benim için delirmek için. Anne babanı hatırladığın gibi, beni hatırla Evini ve kendi merdivenini hatırladığın gibi, beni hatırla Gök gürlediğinde, beni hatırla Rüzgar ıslık çaldığında, beni hatırla Yağmur yağdığında, beni hatırla Horoz öttüğünde, Pamukçuk hikayesini anlatır beni hatırla Güneşe baktığında beni hatırla Aya baktığında beni hatırla Çünkü tam bu aydayım. Clack! Clack! Ruh falan, gel bana. Sana ruhumu vermeyeceğim, o yüzden ruhun bana gelsin.

Bundan sonra her gece sarığı yedi defa aya doğru sallayın. Eve gel ve yastığının altına koy ve gündüz sarık takacaksan, tütsü yak ve şöyle de: Kemerime sarık değil, falanın ruhu.

Britanya Kolumbiyası'ndaki Nass Nehri Kızılderilileri, bir doktorun yanlışlıkla bir hastanın ruhunu yutabileceğine inanır. Meslektaşları, böyle bir davranışta bulunduğundan şüphelenilen bir tıpçıyı hastaya doğru eğilmeye zorlar; bu sırada biri parmaklarını boğazına sokar, diğeri şifacının midesini avuçlarıyla yoğurur ve üçüncüsü sırtına tokat atar. Bütün bunlardan sonra ruh yoksa ve aynı işlem diğer tüm şifacılar üzerinde başarısız olduysa, ruhun baş şifacının kutusunda olması gerektiği sonucuna varılır. Birkaç uzman, kutuyu serpmek için evine gider. Baş büyücü kutunun tüm içeriğini yeni bir hasırın üzerine yerleştirdikten sonra, Aesculapius'un takipçileri onu alır ve topuklarından tutar, böylece başı yerdeki deliğe girer. Bu pozisyonda başı yıkanır ve "Abdestten kalan suyun tamamı hastanın başına dökülür." Bu suda şüphesiz kayıp bir ruh vardır.

Ruh bir gölge veya yansıma gibidir. Ancak vahşileri rahatsız eden yalnızca listelenen tehlikeler değil. Çoğu zaman ruhunu veya varlığının başka bir önemli bölümünü - gölgede veya onun için mutlaka tehlike kaynağı haline gelen yansımada görür. Ne de olsa gölge çiğnenir, vurulur veya delinirse sahibinin kişiliği zarar görür ve ondan tamamen ayrılırsa (inandığı ihtimalde) kişi ölür. Vetar adasında, gölgesini mızrakla ya da kılıçla keserek bir insanı hasta edebilecek büyücüler var. Shankara, Hindistan'da Budistleri yendikten sonra, Büyük Lama ile bir anlaşmazlığa girdiği Nepal'e gittiği söyleniyor. Doğaüstü yeteneklerinin kanıtı olarak Shankara havaya yükseldi. Ama o havada süzülürken, Büyük Lama, gölgesinin yerde kıpırdandığını ve sallandığını fark ederek, bir bıçakla onu deldi. Shankara düştü ve boynunu kırdı.

Banks Adaları'ndaki bazı taşlar çarpıcı biçimde; Güçlü ve tehlikeli hayaletlerin yaşadığı söylendiği için onları Yiyen Hayaletler olarak bilinirler. Bu taşlardan birinin üzerine bir insan gölgesi düşerse, hayalet ruhu ondan çeker ve kişi ölür. Bu nedenle evlerin önüne korunma amaçlı bu tür taşlar konur. Yanında olmayan efendi tarafından eve gönderilen haberci, gönderenin adını vermelidir ki taştaki nöbetçi ruh onun kötü bir niyetle geldiğini zannetmesin ve ona zarar vermesin. Çin'de bir cenazede tabutun kapağını kapatma zamanı geldiğinde, orada bulunanların çoğu, en yakınları hariç, birkaç adım geri çekilmekte, hatta başka bir odaya girmektedir. gölgesi tabuta çakılırsa sağlığını tehlikeye atar. Ve tabutu mezara indirme zamanı geldiğinde, orada bulunanların çoğu, gölgelerin mezara düşmemesi ve sahiplerine zarar vermemesi için belirli bir mesafeye çıkarılır. Falcı-geoman yardımcıları ile birlikte mezarın güneşten korunan tarafında durur ve mezar kazıcılar ve tabut taşıyıcılar gölgelerini sıkıca tutar, beline bir kumaş kene ile bağlanır. Gölge hasarı yardımı ile sadece insanlara değil hayvanlara da zarar verilebilir. Perak'ın kireçtaşı dağlarında küçük bir salyangozun gölgeden sığırların kanını emdiğine dair bir inanış vardır: bu nedenle sığırlar kilo kaybeder ve sıklıkla kan kaybından düşer. Eskiler, bir Arap sırtlanının bir kişinin gölgesine basması durumunda konuşma ve hareket yeteneğini kaybedeceğine inanıyorlardı: mehtaplı bir gecede çatıda duran bir köpek yere gölge düşürürse ve üzerine bir sırtlan basarsa, köpek yere düşecek.

Gölge bir kişinin veya hayvanın hayati bir parçasıysa, belirli koşullar altında dokunuşu, birinin veya diğerinin vücuduyla temas kadar tehlikeli olabilir. Vahşi, bu nedenle, bir nedenden dolayı tehlikeli olduğunu düşündüğü belirli türden kişilerin sızmasından kaçınmayı bir kural haline getirir. İkincisi arasında genellikle yas tutanları, kadınları ve özellikle kayınvalidesini içerir. Shuswap Kızılderilileri, bir kişinin üzerine düşmenin yas tutan birinin gölgesine değdiğine inanır ve hastalanır. Avustralya Aborjinlerinin Kurnai (Victoria) kabilesine kabul edildiklerinde, genç erkekler bir kadının gölgesine maruz kalmamaları konusunda uyarılır, çünkü bu onları sıska, tembel ve aptal yapar. Bir Avustralya yerlisi, bir ağacın altında uyurken kayınvalidesinin gölgesinin bacaklarına düştüğünü öğrenince korkudan neredeyse ölüyormuş. Vahşinin kayınvalidesine karşı duyduğu batıl korku, en iyi bilinen antropolojik gerçeklerden biridir. Yuin kabileleri (Yeni Güney Galler) arasında, bir erkek ve karısının annesi arasındaki her türlü iletişime katı bir yasak getirildi. Ona, hatta yönüne bakmaya cesaret edemedi. Kocanın gölgesi yanlışlıkla kayınvalidesine düşerse, bu boşanmanın temeli oldu. Bu durumda, koca karısını terk etmek zorunda kaldı ve karısı ebeveynlerine döndü. Yeni Britanya halkının hayal gücü, bir adam karısının annesiyle gelişigüzel bir şekilde konuşursa, düşmesi yavaş olmayacak olan felaketin boyutunu bile kavrayamaz; böyle bir kişinin muhtemelen intihar etmekten başka seçeneği olmayacaktır. Yeni Britanya yerlileri arasında en ciddi yemin şudur: "Yalan söylersem, efendim, kayınvalidemle el sıkışmama izin verin."

Gölgenin bir kişinin hayatıyla bu kadar yakından bağlantılı olduğu düşünüldüğünde, onun kaybı hastalık veya ölümü beraberinde getirir. Düşüşü korku ve endişe ile karşılanır: sonuçta bu, sahibinin canlılığında bir düşüşe işaret eder. Amboine ve Ulias'ın iki ekvator adasında, nesnelerin öğle saatlerinde çok az gölge yaptığı veya hiç gölge yapmadığı, sakinlerin öğle saatlerinde dışarı çıkmama kuralı vardır, aksi takdirde ruhlarının gölgesini kaybedeceklerini düşünürler. Mangaia'nın adalıları, gölgesinin uzunluğuyla gücü azalan ve azalan güçlü savaşçı Tukaitav'dan bahseder. Sabah, en uzun gölgeyi yaptığında, gücü de en büyüktü, ama gölge azaldıkça, öğleye doğru gücü de azaldı, öğle vakti en düşük noktasına ulaşana kadar; sonra, öğleden sonra gölge uzadıkça güç geri döndü. Belli bir kahraman, Tuaitawa'nın gücünün sırrını ortaya çıkardı ve öğlen onu öldürdü. Besisi'nin (Malay Yarımadası) vahşileri, öğle saatlerinde ölüleri gömmekten korkarlar. çünkü günün bu saatinde gölgelerinin kısalması hayatlarını buna göre kısaltacak gibi görünüyor.

Ruhun yaşamının gölgesinin eşdeğeri, şimdiye kadar Güneydoğu Avrupa'da gözlemlenen geleneklerden daha belirgin değildir. Modern Yunanistan'da yeni bir binanın temelleri atıldığında, bir horoz, bir koç veya bir kuzu kesip kanlarını hayvanın altına gömüleceği köşe taşına serpmek gelenektir. Bu fedakarlığın amacı binaya sağlamlık ve sağlamlık kazandırmaktır. Bazen bir hayvanı öldürmek yerine, inşaatçı bir insanı köşe taşına çeker, vücudundan, vücudunun bir kısmından veya gölgesinden gizlice ölçü alır ve taşın altına gömer; ya da temel taşını insanın gölgesine bırakır. Böyle bir kişinin bir yıl içinde öleceğine inanılır. Transilvanya'nın sakinleri olan Rumenler, gölgesi bu şekilde hapsedilen kişinin kırk gün içinde öleceğine inanırlar. Bu nedenle, inşaat halindeki bir binanın yanından geçen insanlar bir uyarı çığlığı duyabilirler: "Dikkat edin, gölgenizi almasınlar!" Mesleği mimarlara duvarlara güç vermek için ihtiyaç duydukları gölgeleri sağlamak olan gölge tüccarları bile vardı. Bu gibi durumlarda, gölgeden alınan ölçü, gölgenin kendisine eşdeğer olarak kabul edildi ve onu gömmek, onu kaybettikten sonra ölmesi gereken bir kişinin hayatını veya ruhunu gömmek anlamına geliyordu. Böylece bu gelenek, eski bir pratiğin yerine, canlı bir insanı duvarın altına veya yeni bir binanın temel taşının altına, ona güç ve dayanıklılık kazandırmak için, daha doğrusu, öfkeli bir ruhun burayı ziyaret etmesi ve izinsiz girişlerden koruması için gömme uygulamasının yerini aldı. düşmanların.

Bazı insanlar, bir kişinin ruhunun gölgesinde olduğuna inanırken, diğerleri onun sudaki veya aynadaki yansımasında olduğuna inanır. Örneğin, "Andamalılar gölgeleri ruh olarak değil, (herhangi bir aynada) bir yansıma olarak kabul ederler." Motumotu (Yeni Gine) yerlileri aynadaki yansımalarını ilk gördüklerinde, bu yansımanın kendi ruhları olduğuna karar vermişler. Yeni Kaledonya'da yaşlılar, bir kişinin sudaki veya aynadaki yansımasının onun ruhu olduğuna inanırken, Katolik rahipler tarafından eğitilmiş genç insanlar, yansımanın bir avuç yansıması gibi bir yansımadan başka bir şey olmadığını söylüyorlar. ağaç suda. İnsana dışsal olan ruh yansıması, ruh gölgesi ile hemen hemen aynı tehlikelere maruz kalır. Zulu derin havuza bakmayacak, çünkü ona göründüğü gibi, içinde yansımasını taşıyabilecek bir canavar saklanıyor ve sonra kayboldu. Basotho, timsahların bir kişiyi su altında yansımasını sürükleyerek öldürme yeteneğine sahip olduğunu iddia ediyor. Basutlardan biri aniden ve görünürde bir sebep olmaksızın öldüğünde, akrabaları nehri geçerken onun yansımasını çekenin bir timsah olması gerektiğini söyler. Melanesin'deki Eyer Adası'nda, “bir adamın içine baktığında öldüğü; sudaki yansıma yoluyla, kötü bir ruh onun hayatını ele geçirir.

Şimdi, eski Hindistan'da ve eski Yunanistan'da, sudaki yansımasına bakmama kuralının neden olduğunu ve bir kişi bir rüyada yansımasını gördüğünde, Yunanlıların bunu neden bir ölüm alameti olarak gördüğünü anlıyoruz. Su ruhlarının, yansımayı veya ruhu suyun altına sürükleyip kişiyi yok olmaya bırakmasından korkuyorlardı. Belki de bu, sudaki yansımasını gördüğü için kuruyan ve ölen güzel Narkissos'un klasik efsanesinin kökeniydi.

Ayrıca, aynaları kapatıp daha sonra duvara çevirmenin yaygın geleneğini artık açıklayabiliriz. Sanki evde biri ölmüş gibi. Aynadaki yansıma biçimindeki bir kişinin ruhunun, genellikle inanıldığı gibi, gömülene kadar evde kalan ölen kişinin ruhu tarafından taşınabileceğinden korkulur. Bu âdet, Aru Adalılarının [61], birinin öldüğü bir evde, bedeni uykuda bırakan ruhun ruhla buluşacağı ve onun tarafından sürükleneceği korkusuyla uyumama âdeti ile örtüşmektedir. Hastaların neden aynaya bakmamaları gerektiği de aynı derecede açıktır; Hastalık sırasında, ruhun kolayca uçup gidebildiği durumlarda, onu bir aynadaki yansıma yoluyla vücuttan çıkarmak özellikle tehlikelidir. Hastaların uyumasına izin vermeyen insanlar tamamen aynı şekilde hareket ederler: Sonuçta, Ruh bir rüyada vücuttan uzaklaştırılır ve her zaman geri dönmeme riski vardır.

Portrelerde durum gölgeler ve yansımalarla aynıdır. Genellikle tasvir edilen kişinin ruhunu içerdiğine inanılır. Buna inanan insanlar, doğal olarak görüntülerinin alınmasına izin vermek konusunda isteksizdirler. Ne de olsa portre, tasvir edilenin ruhu veya en azından hayati kısmıysa, portrenin sahibi orijinal üzerinde ölümcül bir etkiye sahip olabilir. Örneğin, Bering Boğazı Eskimoları, büyücülük konusunda bilgili insanların bir kişinin gölgesini çalma yeteneğine sahip olduğuna ve onsuz onun kuruyup öleceğine inanırlar. Bir gün bir araştırmacı, Eskimoları kulübeleri arasında fotoğraflamak için Yukon Nehri'nin aşağısındaki bir köyde bir kamera kurar. Aleti işaret ederken, muhtar ona yaklaştı ve ısrarla örtülerin altına bakmak için izin istedi. İzin aldıktan sonra, bir an için buzlu camda hareket eden figürlere dikkatlice baktı ve sonra aniden başını geri çekti ve tüm gücüyle adamlarına bağırdı: "Bütün gölgelerinizi bir kutuda topladı!" Panik başladı ve bir anda Eskimolar kulübelerinde gözden kayboldular. Meksika'nın tepejuanları, kamera karşısında ölümcül bir korku yaşadılar; onları poz vermeye ikna etmek beş gün sürdü. Sonunda anlaştıklarında, infazdan önce mahkumların havasını aldılar. Fotoğrafçının resimlerin yardımıyla ruhlarını alıp boş zamanlarında yutabileceğinden emindiler. Tepehuans, Il'e fotoğrafları ülkesine getirdiğinde öleceğini ya da başlarına bir talihsizlik geleceğini iddia ettiler. Dr. Kata ve işbirlikçileri, Madagaskar adasının batı kıyısındaki Bara bölgesini keşfettiklerinde, yerliler aniden onlara düşman oldular. Bir gün önce, gezginler, zorlukla değil, liderin ailesini fotoğraflamayı başardılar ve şimdi, Fransa'ya döndüklerinde onları satmak için yerlilerin ruhlarını çalmakla suçlandılar. Tüm iknalar boşa çıktı. Daha sonra, bu bölgede var olan gelenek uyarınca, araştırmacılar ruhları "yakalamak", bir sepete "koymak" ve Dr. Kath'in emriyle onları sahiplerine "geri vermek" zorunda kaldılar.

Sikkim'deki köylüler, "kutunun nazarı" dedikleri bir kamera merceği onlara doğrultulduğunda gerçekten dehşete düştüler ve saklandılar. Onlara, fotoğraflarla birlikte, fotoğrafçının ruhlarını alıp sihirli yollarla onları etkileyebileceği görülüyordu. Manzara çekimlerinin bile manzaraya zarar vereceğini savundular. Siam'ın son hükümdarının saltanat dönemine kadar, [62]imajı herhangi bir madeni paraya basılmadı, “çünkü o zamanlar herhangi bir görüntünün imalatına karşı güçlü bir önyargı vardı. Şu anda bile, ormanda seyahat eden Avrupalıların kalabalığın anında dağılması için bir kamerayı doğrultması yeterli. Bir yüzden bir kopya alınıp sahibinden alındığında, hayatın bir parçası resimle birlikte onu da bırakır. Bu nedenle, hükümdar - Methuselah'ın uzun ömürlülüğüne sahip değilse - yaşamının madeni paralarla birlikte küçük parçalar halinde mallarının üzerine dağılmasına izin veremezdi.

Bu tür inançlar Avrupa'nın farklı yerlerinde devam ediyor - Yunanistan'ın Kartsatos adasındaki yaşlı kadınlar, boyandıklarında çok kızdılar, sonuç olarak solup öleceklerine inanıyorlardı. İskoçya'nın batısında, "kendilerine felaket getirmemek için görüntülerinden vazgeçmeyi reddeden ve fotoğraflarının çekildikten sonra tek bir aydınlık günü bile bilmeyen arkadaşlarını örnek alan" insanlar var.

 

Bölüm XIX

YASAK EYLEMLER

 

Yabancılarla iletişim konusunda tabu. Ruhla ilgili ilkel fikirler ve onu bekleyen tehlikeler yukarıda tartışılmıştı. Bir kişi veya bir ülke ile sınırlı değildirler; çeşitli biçimlerde dünyanın her yerinde bulunurlar ve gördüğümüz gibi kalıntıları modern Avrupa'da korunur. Bu tür köklü ve yaygın inançlar, ilkel toplumun üstün gücünün kurumunda yansıtılmış olmalıdır. Ne de olsa, her insan ruhunu her yönden tehdit eden tehlikelerden kurtarmak için önemli çabalar sarf ettiyse, o zaman bütün bir halkın refahı ve varlığının bağlı olduğu ve herkesin korunmasıyla ilgilenen kişidir. korunmaya ihtiyaç duyan ölçülemeyecek kadar büyük bir önlem. Bu nedenle, dini liderin yaşamının daha da karmaşık bir önlem ve yasaklar sistemi tarafından korunması beklenebilir. Gerçekten de, daha önce de gördüğümüz gibi, erken toplumlarda yöneticilerin yaşamı çok katı kurallarla düzenlenir. Bu kurallar, bir hükümdarın hayatını kurtarmak için alınan önlemlerin ta kendisi midir? Bu tür kuralların analizi bu varsayımı doğrular. Hükümdarların uyguladıkları tedbirlerin bir kısmı, özel şahısların canlarının güvenliği için uyguladıkları tedbirlerle aynıdır. Diğerleri özellikle cetveller için tasarlanmıştır; çoğu (hepsi değilse de) hükümdarın hayatını korumanın bir aracından başka bir şey değildir. Şimdi bazı kraliyet emirlerini veya tabularını sıralayacağız ve orijinal yönlerini ortaya çıkarmaya yardımcı olacak bu tür yorum ve açıklamalarla onlara eşlik edeceğiz.

Kraliyet tabularının amacı hükümdarı her türlü tehlikeden korumak olduğundan, onu az ya da çok inzivaya çekmeye zorlar. Vahşi, tüm tehlike kaynakları içinde en çok büyü veya sihirden korkar ve tüm yabancıların bu sanata karıştığından şüphelenir. Yabancıların bilerek veya bilmeyerek uyguladıkları zararlı etkilerden korunma, bu nedenle, vahşi sağduyu için temel bir reçetedir. Yabancıların ülkeye girmesine izin verilmeden önce, en azından nüfusuyla özgürce iletişim kurmalarına izin verilmeden önce, belirli ayinler genellikle yerel sakinler tarafından yapılır, amacı yabancıları büyülü yeteneklerden mahrum etmek, sözde gelen zararlı etkiyi etkisiz hale getirmektir. tabiri caizse, onları çevreleyen enfekte atmosferi dezenfekte etmek için onlardan. Doğu Roma İmparatoru II. Justin'in Türklerle barış yapmak için gönderdiği elçilik gideceği yere vardığında, elçileri kötü niyetlerini ortadan kaldırmak için ritüel bir temizliğe tabi tutan şamanlar tarafından karşılandılar. Bu büyücüler, elçilerin getirdikleri malları açık bir yere yığdıktan sonra, etraflarında buhur tütsüleri taşıyorlardı; Zili çalıp davulu çalarken, kötü büyüyü yok etme çabasıyla köpürerek çılgına döndüler. Ardından elçiler de ateş alevlerinden geçerek arındı.

Nanumea adasına (Güney Pasifik), yeni gelen Avrupalılar ve diğer adaların sakinleri, hiçbiri (veya temsilcileri) adanın dört tapınağını da ziyaret etmedikçe, halkla iletişim kurmaktan ayrılmazlar. bu yabancıların yanlarında getirebilecekleri her türlü ihaneti veya hastalığı önledi . Daha sonra, tanrının onuruna, şarkılar ve danslarla sunaklara et kurbanları yerleştirilirdi. Bütün bu törenlerin sonuna kadar, rahipler ve uşakları dışında adanın nüfusu uzak durdu. Borneo adasındaki Ot-Danome'lar arasında, kabilenin topraklarına giren yabancıların yerlilere belirli bir miktar para ödemesi adettir; tanrıları yabancıların mevcudiyetiyle uzlaştırmak ve onları halkı iyiliklerinden mahrum etmemeye, bol pirinç hasadı vermeye vb. teşvik etmek için toprağın ve suyun ruhlarına manda ve domuz kurban etmeye harcanır. Borneo adasının bir başka bölgesi Avrupalılardan korkan eşlerini ve çocuklarını kendilerine yaklaşmamaları konusunda uyardı. Merakını yenemeyenler, kötü ruhları yatıştırmak için kümes hayvanlarını öldürdüler ve kanlarını kendilerine bulaştırdılar. Borneo adasının orta kesiminde seyahat eden bir Avrupalı, “yabancı kötü ruhlar” diyor, “yolculara eşlik eden, mahallede yaşayan kötü ruhlardan daha çok korkuyor. 1897'de Kayanlarla kaldığım süre boyunca Mahakam Nehri'nden bir grup yerli tarafından ziyaret edildiğimde, kokuşmuş kokusu kötü ruhları uzaklaştıran ağaç kabuğundan yanan bir bohça olmadan tek bir kadın evden çıkmadı.

Güney Amerika'da seyahat ederken, Krevo [63]Apala Kızılderilileri köyüne girdi. Varışından birkaç dakika sonra, Kızılderililer palmiye yapraklarına birkaç büyük siyah karınca getirdiler (bu tür karıncaların ısırıkları oldukça acı vericidir). Sonra köyün sakinleri, yaş ve cinsiyet ayrımı olmaksızın tam bir güçle karşısına çıktı ve yolcunun yüzlerine, uyluklarına ve vücudun diğer kısımlarına karıncalar dikmek zorunda kaldı. Yeterince sıkı uygulamadığı durumlarda Kızılderililer bağırdı: “Daha fazla! Dahası!" - ve derileri ısırganla çırpılmış gibi küçük tümörlerle kaplanana kadar tatmin olmadılar. Bu ayinin amacı, Amboin ve Ulias adalarında gözlemlenen, hastalara kostik baharatlar püskürtme geleneğinden açıkça ortaya çıkıyor. ince öğütülmüş zencefil, karanfil gibi, böylece yanma hissi onlara yapışabilecek hastalık iblisini uzaklaştırır.Java'da gut ve romatizma için bir halk ilacı, parmakların ve ayak parmaklarının tırnaklarının altına İspanyol biberini sürmektir; biberin acılığının gut ve romatizma için çok güçlü olduğu söylenir, bu nedenle hemen kaybolur.Köle Sahili'nde hasta bir çocuğun annesi, çocuğuna kötü bir ruhun girdiğine inanır; onu kovmak için küçük yapar. küçük bir hastanın vücudunda kesikler açar ve kötü ruhu incittiği ve onu terk etmeye zorladığı inancıyla yaralara yeşil biber veya başka baharatlar koyar. sakinlik iblisin onunla birlikte acı çektiği düşüncesiyle kendisidir.

Aynı yabancı korkusu ve onları onurlandırma arzusu değil, muhtemelen bazen toplantılarında gerçekleştirilen, ancak amacı açıkça tanımlanmayan ayinlerin altında yatmaktadır. Polinezya adası Ongtong Jawa'da rahipler ve büyücüler çok etkilidir. Başlıca işleri, hastalıkları önlemek veya kovmak, uygun bir rüzgar, iyi bir balık avı vb. elde etmek için ruhları çağırmak ve çağırmaktır. Yabancılar adalara ayak bastığında, onları ilk alan büyücüler olur; üzerlerine su serpiyor, yağlıyor ve kuru pandanus yapraklarıyla çevreliyorlar. Aynı zamanda kum her yöne bolca dağılır ve su dökülür; yeni gelenin kendisi ve teknesi yeşil yapraklarla ovulur. Bu törenden sonra büyücüler yabancıları lidere takdim ederler. Afganistan'da ve İran'ın bazı bölgelerinde, bir seyyahın gelişi vesilesiyle, bir köye girmeden önce bir hayvan ve yiyecek kurban etmek veya ateş yakmak ve tütsü yakmak nadir değildir. Afgan sınırında, misyon genellikle ateş ve tütsü ile karşılandı. Bazen "Hoş Geldiniz!" yolcunun atının toynaklarının altına için için yanan alevlerle bir tepsi atarlar. Emin Paşa'nın Orta Afrika'da bir köye girişinde iki keçi kurban edilir, yola kanları serpilir ve lider, kana basıp Emin'i selamlar. Bazen, yabancıların dehşeti ve büyüleri o kadar büyük boyutlara ulaşır ki, genellikle kabul edilmeleri reddedilir. Speke [64]bir köye vardığında, yerliler kapılarını üzerine kapattılar çünkü daha önce hiç beyaz bir adam ve teneke kutularının insanlar tarafından taşındığını görmemişlerdi. Kim bilir, belki Vatuta'nın soyguncuları bu kutulara girip bizi öldürmeye geldiler dediler. Sizi içeri alamayız. Hiçbir şey onları caydıramaz ve müfreze başka bir köye gitmek zorunda kaldı."

Yabancı korkusu karşılıklıdır. Yabancı bir ülkeye giren vahşi, büyülü bir ülkede yürüdüğünü hisseder ve kendisini hem orada yaşayan şeytanlardan hem de sakinlerinin büyülü yeteneklerinden korumak için önlemler alır. Bu nedenle, yabancı bir ülkeye giden Maori, onu "dünyasal" kılmak için ritüeller gerçekleştirir (sanki ondan önce "kutsal"mış gibi). Miklouho-Maclay, Yeni Gine'deki Maclay Sahili'ndeki bir köye yaklaşırken, ona eşlik eden yerlilerden biri bir ağaçtan bir dal kopardı ve kenara çekilip bir süre ona bir şeyler fısıldadı; daha sonra seferin her bir üyesine sırayla yaklaştı, sırtına bir şey tükürdü ve ona bir dalla birkaç kez vurdu. Sonuç olarak, ormana gitti ve en çalılıktaki çürümüş yaprakların altına bir dal gömdü. Bu törenin, seferi yaklaşmakta olduğu köydeki ihanet ve tehlikelerden koruduğu iddia ediliyor. Kötü etkilerin insanlardan bir şubeye yönlendirildiği ve bununla birlikte ormanın çalılıklarına gömüldüğü fikrine dayanıyordu. Avustralya'daki bir kabile, komşularını ziyaret etmek için bir davet aldığında ve kamplarına yaklaştığında, “yeni gelenler ellerinde yanan bir ağaç kabuğu ya da dağ tutuyorlar; bu onlara göre havayı seyreltmek ve arındırmak için yapılır. Torajalar düşman kampında kelle avı yaparken, daha önce düşmanca bir eylemde bulunmadan, örneğin bir evi yakmadan veya öldürmeden, düşman tarafından ekilen meyveleri, onun yetiştirdiği tek bir hayvanı bile tatma hakları yoktur. Bir kişi. Bu yasağı ihlal ederlerse, düşmanın manevi özünün bir kısmının içlerine nüfuz edeceğine ve bunun tılsımlarının büyülü gücünü yok edeceğine inanılır.

Ayrıca, bir seyahatten dönen bir kişinin yabancılarla iletişim kurmaktan zararlı büyülerle enfekte olabileceğine dair bir inanç var. Bu nedenle, yolculuktan dönen bir kişinin, kabilesine ve dostlar topluluğuna yeniden kabul edilmeden önce arınma törenlerinden geçmesi gerekir. Örneğin Bechuan'lar bir yolculuktan sonra kafalarını tıraş ederek kendilerini arındırırlar, vb. yabancılardan büyücülük bulaşma korkusu için. Batı Afrika'nın bazı bölgelerinde, uzun bir aradan sonra bir adam eve döndüğünde, karısına girmesine izin verilmeden önce, başka bir kabileden bir kadının kendisine bulaştırmış olabileceği büyülü büyüyü etkisiz hale getirmek için özel bir sıvıyla yıkanması gerekir. yokluğunda ve ondan köyün kadınlarına geçebilir. İki Kızılderili, yerel bir prens tarafından büyükelçi olarak İngiltere'ye gönderildiğinde ve Hindistan'a geri döndüğünde, İngilizlerle temas kurarak kendilerini o kadar kirlettikleri düşünülüyordu ki, ancak ikinci bir doğum saflıklarını geri getirebilirdi. "Onu restore etmek için, saf altından bir kadın (veya bir inek şeklinde) şeklinde bereketli bir tabiat heykeli yapılması, sonra onları bir heykelin içine koyup geçmesi emredildi. doğum kanalını simgeleyen sıradan bir delikten.Ve tam insan boyunda bir saf altın heykeli çok pahalı [65]olduğu için, yeniden doğmanın geçmesi gereken kutsal yoninin bir görüntüsünü yapmaya karar verdiler.Prensin emriyle, böyle bir görüntü yapıldı ve onu bırakarak büyükelçilerin yeniden doğduğu kabul edildi.

Yabancıların kötü etkisine karşı tedbirler halk yararına alındığından, hükümdarı murdarlık tehlikesinden korumak için özel tedbirler alınması şaşırtıcı değildir. Orta Çağ'da Tatar Han'a gelen elçiler ateşler arasından geçmek zorunda kalmışlar; getirdikleri hediyeler de aynı işleme tabi tutulmuştur. Bu gelenek, ateşin uzaylıların han üzerinde sahip olabileceği büyülü etkiyi ortadan kaldırması gerçeğine dayanıyordu. Alt şefler, maiyetleriyle birlikte ilk kez veya bir kan davasından sonra, Kongo havzasındaki Başilangların güçlü lideri Calamba'yı ziyarete geldiklerinde, iki derede yıkanmak ve iki derede yıkanmak ve kadın ve erkek olmak üzere iki ardışık gün geçirdiler. geceyi açık hava pazarında geçirin. İkinci banyodan sonra, her birinin göğsünü ve alınını uzun beyaz bir işaretle işaretleyen Calamba'nın evine çıplak gittiler. Daha sonra çarşıya döndüler ve giyindiler. Sonra biber testi geldi. Biber her liderin gözüne döküldü; aynı zamanda, sınanan kişinin tüm günahlarını itiraf etmesi, sorulan tüm soruları yanıtlaması ve sadakat yemini etmesi gerekiyordu. Bu törenin sonuydu; bundan sonra uzaylılar şehre yerleşip istedikleri kadar beklemekte özgürdüler.

Yiyecek ve içecek konusunda tabu. Vahşilere göre yeme ve içme eylemleri özel bir tehlikeyle bağlantılıdır. Gerçekten de, bu zamanda, ruh ağızdan dışarı kayabilir veya düşmanca büyü yardımıyla çıkarılabilir. Köle Sahili'nin Ewe konuşan halkları arasında, ruhun bedeni terk edip ağız yoluyla bedene geri döndüğü yaygın bir inançtır. Bu nedenle kişi ağzını açarken dikkatli olmalıdır ki evsiz bir ruh bu fırsatı değerlendirip bedene girmesin. Bunun en çok yemek sırasında meydana geldiğine inanılmaktadır. Bu tehlikeye karşı önlem alınır. Örneğin Bataklar, ziyafet sırasında, ruh yerinde kalsın ve önüne konan yemeklerin tadını çıkarsın diye konutun kapılarını sıkıca kapatır: Madagaskar adalarının fimanelleri, yemek sırasında kapıları bir kilitle kapatırlar, o kadar çok nadiren kimse onları bunu yaparken yakalamayı başardı. Varua* yerlileri, özellikle karşı cinsten olanlar için, yemek yerken ve içerken kimsenin onları gözetlemesine izin vermez. “Bir adamın onu içerken izlememe izin vermesi için ona para vermem gerekiyordu. Ama aynı kadına izin vermesi için onu ikna edemedim.” Varua'ya bir içecek ikram edildiğinde, genellikle içerken bir bezle örtülmelerini isterler.[66]

Bunlar sıradan insanların aldığı önlemler. Yüce yöneticilerle ilgili olarak, bu önlemler olağanüstü bir dereceye ulaşır. Ne bir insan ne de bir hayvan ölüm acısı içinde Loango hükümdarına yemek yerken, içerken bakmaya cesaret edemez. Sevgili köpeği bu hükümdarın yemek yediği odaya koştuğunda, lider onun hemen öldürülmesini emretti. Bir gün liderin kendi oğlu, on iki yaşında bir çocuk, yanlışlıkla onu içerken yakaladı. Baba hemen muhteşem bir şekilde giyinmesini, ona şerefle davranmasını ve ardından ... hükümdarın içtiğini gördüğünü anons ederek onu dörde bölüp ceset parçalarını şehirde taşımasını emretti. Hükümdar içmek istediğinde, ona bir kadeh şarap getirilir. Saki elinde bir çan tutar ve bardağı hükümdara verir vermez ondan uzaklaşır ve zili çalar; aynı zamanda, mevcut olanların hepsi yüzleri yere yassılaşır ve cetvel şarabı içene kadar bu pozisyonda kalır. Aynı şey yemek için de geçerlidir. Bu amaçla cetvelin özel bir evi vardır: içindeki masaya yemek konur. Yüce Reis oraya girer ve kapıyı arkasından kapatır; yemek bitince kapıyı çalar ve dışarı çıkar. Bu yüzden onu yerken ve içerken gören olmamıştır. Birisi bunu başarırsa, hükümdarın aynı anda öleceğine inanılır. Yiyecek kalıntıları, büyücülerin eline geçmemeleri için gömülür ve onların yardımıyla hükümdarı ölümcül büyülerle büyülemezler. Benzer kuralları komşu Kakongo hükümdarı takip ediyor. Deneklerinden biri onu içerken görmüşse öldüğü söylenir. Dahomey Kralı'nın yemek yediğini görmek suçtur. İstisnai durumlarda, kral halk arasında içki içtiğinde, bir perdenin arkasına saklandığında veya başının etrafına bir eşarp çadırı yapıldığında ve orada bulunanların hepsi yere eğilir. Kral Bunyoro (Orta Afrika) yağ değirmenine süt içmek için geldiğinde, tüm erkekler oradan ayrılmak zorunda kaldı, kadınlar o dönene kadar başları kapalı yürümek zorunda kaldı. Kimse onu içerken görmeye cesaret edemez. Karılarından biri krala eşlik etti ve ona bir sürahi süt verdi, ama onu süzünce yüzünü çevirdi.

Çıplaklık tabu. Bu örneklerin bazılarında, katı gıda izolasyonunun amacı muhtemelen kötü etkileri önlemek değil, ruhun bedenden ayrılmasını engellemekti. Aynı amaç, Kongo bölgesinde gözlemlenen içeceklerin kullanımıyla ilgili gelenek tarafından da takip edilmektedir. Bize bu halklar hakkında şöyle deniyor: “Bir tek yerel sakin, önce ruhları çağırmadan sıvıyı içmeye cesaret edemez. Biri, tüm içme eylemi sırasında zili çalar, diğeri düşer ve sol elini yere koyar, üçüncüsü başını örter, dördüncüsü saçına bir ot veya bir yaprak sapı örer veya bir resim çizer. alnındaki kil çizgisi. Bu fetişizmin çok çeşitli biçimleri vardır. Siyahlara açıklamak için, ruhları çağırmak için yeterlidir. Bu bölgede lider genellikle her bira yudumunda bir zil çalar; ve aynı anda, önünde duran bir yerli, "eski liderin vücuduna bira gibi sızabilecek ruhları korku içinde tutmak" için bir mızrak sallar. Kötü ruhları kovma arzusu, muhtemelen bazı Afrika padişahlarının uyguladığı yüzü örtme geleneğini açıklıyor. Darfur Sultanı yüzünü birkaç kez başının etrafına saran, önce ağzını ve burnunu, sonra alnını kaplayan beyaz bir muslin parçasıyla kaplar, böylece sadece gözler açık kalır. Egemenlik işareti olarak yüzü kapatma alışkanlığının Orta Afrika'nın diğer bölgelerinde de görüldüğü bildiriliyor. Sultan Vadai sesini her zaman perdenin arkasından verir: Yakın çevresi ve birkaç gözdesi dışında yüzünü kimse bilmez.

Evden çıkmak tabu. Aynı nedenlerle, bazen en yüksek yöneticilerin ikametgahlarını terk etmeleri yasaklanmıştır; en azından deneklerinin yokluklarında onları görmeleri yasaktır. Tebaasının tanrı olarak gördüğü Benin hükümdarının sarayını terk etme hakkı yoktur. Kral Loango taç giyme töreninden sonra sarayına hapsedildi, Onitsha halkının lideri “sadece tanrılara bir insan kurban edilirse evi şehre bırakır; bu nedenle asla çitin ötesine geçmez.” Sadece kendi hayatı veya bir veya daha fazla kölenin hayatı pahasına konutunu terk edebilir. Ve bu halkın serveti köle sayısıyla hesaplandığından, lider bu yasağı ihlal etmemeye çalışır. Ancak yılda bir kez, yam ziyafetinde, gelenek şefin sarayının yüksek toprak setinin dışında halkın önünde dans etmesine izin verir - ve hatta ondan gerektirir. Dans sırasında, devlet gücünün yükünü hâlâ taşıyabilecek durumda olduğunu kanıtlamak için sırtına bir torba toprak veya başka bir ağır nesne konur. Eğer dansı gerçekleştiremezse, derhal tahttan indirilecek ve muhtemelen taşlanacaktı. Etiyopya hükümdarlarına tanrılar gibi tapınıldı, ancak çoğunlukla saraylarda kilitli tutuldular. Pontus'un dağlık kıyılarında eski zamanlarda Mosins veya Mossinoiki'nin kaba ve savaşçı insanları yaşadı. [67]10.000 Yunanlı, Asya'dan Avrupa'ya olan ünlü geri çekilmeleri sırasında bu kasvetli ülkeden geçti. Mossinianlar krallarını yüksek bir kulenin tepesinde hapsettiler, seçimden sonra inmesine izin verilmedi. Oradan insanları yargıladı. Ancak, konularını bir şekilde kızdırırsa, misilleme olarak, bütün gün boyunca yiyecek tedarikini durdurdular, kralın açlıktan öldüğü durumlar vardı. Arap baharat ülkesi Sabei veya Sheba'nın yöneticilerinin saraydan çıkmaları yasaktı; aksi takdirde mafya onları taşlayarak öldürürdü. Sarayın tepesindeki pencereye zincir takılmış; ve haksızlığa uğradığını hisseden varsa o zinciri çekerdi; zil sesini duyduktan sonra, cetvel onu içeri aldı ve bir cümle telaffuz etti.

Artık yemekte tabu. Sihir yardımıyla, bir kişiye, bıraktığı yemek artıkları veya yemek servis edilen tabaklar aracılığıyla kötülük yapılabilir . Sempatik büyü ilkesine uygun olarak midede bulunan yemek ile yenmemiş kalıntıları arasında bir bağlantı kurulmaya devam eder. ve dolayısıyla artıklara zarar vermek yiyiciye zarar verir. Narrinieri kabilesinin (Güney Avustralya) yetişkin üyeleri, onlardan çok güçlü büyücülük iksirleri hazırlamak için etleri birileri tarafından yenen hayvanların, kuşların veya balıkların kemiklerini ararlar. Bu nedenle herkes yediği hayvanların kemiklerini büyücünün eline düşmesin diye yakmaya çalışır. Bununla birlikte, çoğu zaman büyücü böyle bir kemiğe sahip olmayı başarır ve ona, bu hayvanın etini yemiş bir erkek, kadın veya çocuğun yaşamının kendi gücünde olduğu gibi görünmeye başlar. Bir kırmızı hardal ve balık yağı çözeltisi hazırlar, içine bir morina gözü veya küçük bir et parçası koyar ve karışımı bir top haline getirdikten sonra kemiğin ucuna koyar. Bundan sonra, büyülü ajan, çürüyen leşle temastan yıkıcı güç elde etmek için geçici olarak cesedin içlerine yerleştirilir ve ateşin yanına yere yerleştirilir. Bir yumru eridiği gibi, bu çarenin hastalığa karşı yönlendirildiği kişi de erir; yumru tamamen eridiğinde, kurban ölür. Büyülenen kişi, kendisine yapılan büyüyü öğrenirse, büyücüden kemiği satın almaya çalışır ve başardığında kemiği bir nehir veya göle atarak büyüyü bozar. Yeni Hebrid adalarından biri olan Tana adasında, sakinler yedikleri yiyeceklerin kalıntılarını gömerler veya davetsiz misafirlerin eline geçmesinler diye denize atarlar. Hastalığı gönderen kişi, örneğin bir muz kabuğu gibi artıklar bulursa, onları alır ve yavaş ateşte yakar. Onlar yanarken muzu yiyen kişi hastalanır ve hastalığı gönderen kişiye muz kabuğunu kızartmayı bırakması halinde hediye vaadiyle haberci gönderir. Yeni Gine sakinleri, düşmanların onları bulup yok etmek için kullanmasınlar diye, kabukları ve diğer yiyecek atıklarını büyük bir özenle yok eder veya saklar. Bu nedenle yemek artıklarını yakarlar, denize atarlar veya başka bir şekilde zararsız hale getirirler.

Büyü korkusu, Loango'nun yüce hükümdarının bir tabakta bıraktığı ve bir deliğe gömüldüğü yemeğe kimsenin dokunmasına izin vermez. Kimsenin bardağından içmeye hakkı yoktur. Antik çağda, Romalılar, düşmanları bir büyücülük ilacı yapma fırsatından mahrum etmek için yenen salyangozların yumurta kabuklarını ve kabuklarını hemen kırdılar. Yumurta yedikten sonra kabuğunu ezme alışkanlığımızın kökeni bu önyargıya dayanıyor olabilir.

Yiyecek atıkları yoluyla bir kişiye yapılabilecek batıl inançlı sihir korkusunun faydalı bir sonucu, birçok ilkel insanın çöpleri yok etmeye başlamasıydı. Eğer çürümeye bırakılırlarsa, çürümeleri hayali değil, gerçek bir hastalık kaynağı ve artan ölüm oranı olacaktır. Ancak bu batıl inanç, temizlikten daha fazlasını yaptı. Asılsız korku ve yanlış bir nedensellik anlayışının, vahşiler arasında konukseverlik, onur ve güven normlarını dolaylı olarak güçlendirmesi ilginçtir. Ne de olsa, yemek israfını sihirli bir şekilde etkileyerek bir kişiye zarar vermek niyetinde olan kişi, bu yemeği kendisi denemeyecektir, aksi takdirde sempatik büyü ilkelerine göre, düşmanı ile birlikte yemek artıklarının verdiği zarardan da zarar görecektir. Bu nedenle, ortak yemek yoluyla ortaya çıkan bağlantılar, ilkel toplumda bir kutsallık havası ile çevrilidir. Ortak bir yemeğe katılan iki kişi aslında birbirlerine karşı iyi niyet yemini ederler; biri diğerine kendisine karşı komplo kurmayacağını garanti eder; sonuçta, ortak bir yemek onları fiziksel olarak birleştirdi ve bir yoldaşa verilen herhangi bir zarar, saldırgana aynı kuvvetle geri dönecek. Açıkça söylemek gerekirse, sempatik bağ, gıda, üzerinde anlaşmaya varılan tarafların midelerinde sindirildiği sürece devam eder. Bu nedenle, ortak bir yemekle yapılan birlik (antlaşma), kanın karıştırılmasıyla elde edilen birliğe göre daha az ciddi ve kalıcıdır: sonuçta, dökülen kan insanları ömür boyu bağlar.

 

Bölüm XX

İNSANLAR ÜZERİNE TABU

 

Liderler ve yöneticiler için geçerli bir tabu. Mikado'nun yemeğinin günlük olarak yeni kaplarda hazırlandığını ve yeni tabaklarda servis edildiğini zaten biliyoruz. Bu kaplar ve tabaklar, tek kullanımdan sonra kırılıp atılabilmeleri için basit kilden yapılmıştır. Genellikle kırılırlardı çünkü bir başkası bu kutsal kaptan yemek yerse ağızlarının ve boğazlarının iltihaplanıp şişeceğine inanılırdı. Aynısı, mikadoyu izni olmadan takan birinin başına gelebilirdi: Tüm vücudu tümörlerle kaplanırdı. Fiji Adaları'nda, şefin yemeklerini yemekten ve kıyafetlerini giymekten kaynaklandığı iddia edilen bir hastalığa özel bir isim (kana lama) vardır. Gezgin şöyle dedi: "Boğaz ve vücut şişer ve kötüler ölür. Yerlilerden biri bana güzel bir halı verdi, ki bunu kendisi kullanmaya cesaret edemedi, çünkü üzerinde Tacombau'nun en büyük oğlu oturuyordu. [68]Ama basit bir aile vardı . veya üyeleri bu tehlikeye maruz kalmayan klan "Bir keresinde Tacombaw ile bunu konuşuyordum. "Ah evet" dedi. "Hey falanca gel ve sırtımı ov." Bu adam emirlere uydu. Bunu cezasız kalarak yapabilenlerden biriydi. Böyle yüksek bir ayrıcalığa sahip insanlara Na nduka ni - liderin pisliği denirdi.

Mikado ve Fiji liderinin mutfak eşyaları veya kıyafetlerinin kullanılmasından kaynaklanan kötü sonuçlarda, tanrı-insanın dikkatimizi çeken başka bir yönü tezahür eder. İlâhi şahsiyet hem faydaların hem de tehlikelerin kaynağıdır; sadece korunmakla kalmamalı, aynı zamanda dikkatli olunmalıdır. Liderin kutsal organizması o kadar kırılgandır ki, en ufak bir dokunuşta üzülebilir, ancak aynı zamanda, onunla temas eden herkes için ölümcül sonuçlara yol açabilecek güçlü bir büyülü ve ruhsal güç yükü içerir. . Sonuç olarak, Tanrı-insanın tecrit edilmesi sadece kişisel güvenliği için değil, aynı zamanda başkalarının güvenliği için de gereklidir. İlâhi şahsiyet ateş gibidir. Uygun yasaklarla ondan çok şey öğrenilebilir, ancak pervasız bir dokunuş veya sınırların ihmali suçluyu yakar veya yok eder. Bu nedenle, tabunun ihlalinin feci sonuçlara yol açacağına inanılıyordu: suçlu elini ilahi aleve soktu, bu da onu yutacak ve oracıkta yiyip bitirecekti.

Doğu Afrika'daki Jebel Nuba'nın ağaçlık ve verimli bölgesinde yaşayan Nuba Zencileri, bir rahibin evine girerlerse ölümün onları vuracağına inanırlar. Doğru, sol omzunu açığa çıkararak ve liderden elini üzerine koymasını isteyerek işgal için cezadan kaçınabilirler. Ve eğer birisi liderin kişisel kullanım için seçtiği bir taşın üzerine oturursa ve bir yıl içinde ölecektir. Angola'nın Kazembe kabilesinin lideri, tebaası için o kadar kutsal görünüyor ki, ilahi kişiliğe nüfuz eden büyülü güç tarafından vurulmadan kimse ona dokunamaz. Ancak bazı durumlarda liderle temastan kaçınmak imkansız olduğundan, Kazembe günahkarın hayatta kalabileceği yöntemler buldu. Liderin önünde diz çöken böyle bir kişi, elinin tersiyle kralın elinin arkasına dokunur, ardından avucunu liderin avucuna koyar ve parmaklarını yakalar. Bu ayin, dört veya beş tekrardan sonra, yakın ölüm tehlikesini ortadan kaldırır. Tonga adalarında bir kimse, yüce liderin kutsal şahsına (veya eşyalarına) dokunduktan sonra yemeğine elleriyle dokunursa şişip öleceğine dair bir inanış vardır: etkili zehir, bir öznenin ellerini enfekte eder ve ona yiyecek yoluyla geçerek ölümcül olur. Bu kadar tehlikede olan bir halk, şefin tabanına avucunun içi ve iki elinin tersiyle dokunarak kendini arındırabilir; sonra eller su ile durulanır. Yakınlarda su yoksa, temizlenmiş kişi sulu bir muz veya muz yaprağı ile ellerini ovuştururdu. Bundan sonra, yogi hastalanma tehlikesi olmadan elleriyle yiyecek alır (sonuçta hastalık, yiyecekleri tabu ellerle yemekle ilişkilidir). Kurtarıcı dezenfeksiyonu gerçekleştirmeden önce yemek yeme arzusunu hisseden, ya onu besleyecek birini bulması ya da diz çöküp bir hayvan gibi ağzıyla yerden yiyecek alması gerekiyordu. Kürdan kullanma hakkı bile yoktu, sadece kürdan tutan başka birinin elini yönlendirebilirdi. Tongalılar, karaciğerin sertleşmesine ve bazı skrofula türlerine karşı hassastı. Genellikle bu hastalıkları, lidere veya ona ait nesnelere dikkatsizce dokunmak için gerekli kefaret ayinlerini gerçekleştirmedeki ihmale bağladılar. Bu nedenle, gerekli bir şeyi yapıp yapmadıklarından emin olamayarak, önlem olarak periyodik olarak arınma ritüeline tabi tutulurlardı. Tonga'nın dini liderinin bu törene katılmayı reddetme hakkı yoktu ve ona yanlış zamanda hitap etseler bile, ona dokunmak isteyen herkese ayağını teklif etti. Çoğu zaman, yürüyüşe çıkan şişman, beceriksiz bir liderin, ısrarlı ve kişisel çıkarlardan bağımsız olmayan saygı işaretleri sergilemekten kaçınmak için elinden geldiğince hızlı koştuğunu görebilirdi. Birisine yanlışlıkla tabu elleriyle yiyecek almış gibi görünüyorsa, liderin önüne oturdu ve bacağını alarak midesine bastırdı, böylece midedeki yiyecekler ona zarar vermeyecek ve şişmeye ve ölüme yol açmayacaktı. . Bu nedenle, Tonga adasında skrofula, tabu ellerle yemek yemenin bir sonucu olarak kabul edildi. Skrofuladan muzdarip olanların, hastalığın tedavisi için kraliyet bacağına dokunmaya başvurdukları varsayılabilir. Hastaları skrofula ile kralın elinin dokunuşuyla iyileştirmeye yönelik eski İngiliz geleneği ile bariz bir analoji ortaya çıkar. Bu, hem İngilizlerin hem de Tongalıların adlarını - "kraliyet hastalığı" - skrofula'nın Kraliyet Majesteleri ile temas yoluyla bulaştığı (ve ondan iyileştiği) inancına borçlu olduğunu varsaymamızı sağlar.

Yeni Zelanda'da şeflerin kutsal kişilerinin korkusu Tonga adalarındaki kadar büyüktü. Enfeksiyon ilkesine göre, atalarının ruhlarından miras kalan manevi güçleri dokundukları her şeye yayıldı ve bir gözetim veya gözetim nedeniyle yollarına çıkan herkesi öldürebilirdi. Örneğin, bir keresinde, yüksek rütbeli ve büyük kutsallığa sahip bir Yeni Zelanda şefi, yemeğinin kalıntılarını yol kenarına bırakmıştı. Ayrıldıktan sonra, bir köle, iri aç bir adam zamanında geldi, kalan yemeği gördü ve sormadan onu yedi. Yemeğini bitirmeden önce, yediği yemeğin lidere ait olduğu dehşetle söylendi. “Talihsiz suçluyu iyi tanıyordum. Kabileler arası savaşlarda kendini şanla kaplayan olağanüstü cesaretli bir adamdı, ”dedi gezgin, ancak“ ölümcül haber kulaklarına ulaşır ulaşmaz, durmayan olağanüstü güçte kasılmalar ve karın krampları yaşamaya başladı. aynı günün günbatımında takip eden ölümüne kadar . cehaleti ve bariz ve doğrudan kanıtları anlama konusundaki yetersizliği." Bu vaka münferit değildir. Belirli bir meyveyi yedikten sonra, meyvenin tabu bir yerden alındığı konusunda bilgilendirilen Maori bir kadın, kutsallığına saygısızlık ettiği şef ona çarpacaktı.Bu öğlen oldu ve ertesi gün saat on ikide öldü.Bir zamanlar birkaç kişinin ölüm nedeni liderin kaybettiği çelikti. Onu bulduktan sonra birkaç adam onunla pipolarını yaktı ve kime ait olduğunu öğrendiklerinde dehşetten öldüler ve Yeni Zelanda'nın dini liderinin cübbesi onu giymeye cüret eden herkese ölüm getiriyor. Tanık bir misyoner Çok ağır olduğunu düşündüğü uçuruma yün battaniye atan lider, misyoner tarafından yoldan geçen biri için ağaca neden battaniye bırakmadığını sorduğunda, "Birinin onu alması korkusuydu" yanıtını verdi. battaniyeyi uçuruma attırdı. Ne de olsa, o (lider) onunla örtündüğü için, tapusu (yani, bir battaniyenin dokunuşuyla ve ondan bir kişiye iletilen manevi güç) o kişiyi öldürecekti. Aynı nedenlerle, Maori şefi ağzıyla ateşi körüklemeyecek. Aksi takdirde, onun mukaddes nefesi, ondan ateşte duran çömleğe, ondan çömleğin içinde pişen ete, ondan da çömleğin içinde haşlanan eti yiyene geçecek olan ateşe kutsallık verirdi. ateşte ısıtıldı, şişirilmiş lider. Yani etin tadına bakan, elbette, bu aracılar aracılığıyla kendisine iletilen liderin nefesiyle enfeksiyondan ölecekti.

Böylece, Maorilerin ait olduğu Polinezya halkları arasında hurafe, liderlerin kutsal kişilerinin çevresine hem gerçek hem de hayali bir bariyer dikti. Bu bariyeri geçmek, suçlu ne yaptığını öğrenir öğrenmez ölümü gerektirdi. Fantazinin ölümcül gücü, batıl korkulara olan saplantı, yalnızca Polinezyalıların özelliği değildir. Her ihtimalde, tüm vahşilerin doğasında vardır. Bu nedenle, bir Avustralya yerlisi, kendisine uygulandığı silahın büyülenmiş ve dolayısıyla büyülü güçlere sahip olduğunu düşünürse, önemsiz bir çizikten ölecektir. Bu durumda, basitçe uzanır, yemeği reddeder ve kurur. Brezilya'nın Kızılderili kabilelerinden bir şifacı, kendisini bir şeyle gücendiren birinin hızlı bir şekilde ölümünü öngördüyse, “zavallı adam hemen bir hamakta sığar; yakın ölümünün kesinliği o kadar güçlüydü ki, yemeyi ve içmeyi reddetti. Tahmin, inancın yerine getirdiği bir cümle olarak hizmet etti. ”

Tabu yas tutanlar. Kutsal önderleri ve yöneticileri, deyim yerindeyse, onlarla temas halinde boşalan gizemli bir ruhsal güce sahip varlıklar olarak gören ilkel insan, doğal olarak onları özellikle tehlikeli insan grupları arasında sınıflandırır ve onlara, katillere uygulanan yasakların aynısını empoze eder, âdet dönemindeki kadınlara ve batıl inançlarla dehşetle baktığı diğer kişilere. Örneğin, Polinezya'daki liderler ve rahiplerin yiyeceklere elleriyle dokunmalarına izin verilmedi, bu yüzden başkaları onları beslemek zorunda kaldı. Onların kap-kacaklarının, elbiselerinin ve diğer kap-kacaklarının başkaları tarafından hastalık ve ölüm acısı ile kullanılamayacağını biliyoruz. Aynı önlemler ilkel toplumlarda ilk adet gören kızlara, doğumdan sonraki kadınlara, katillere, yas tutanlara ve ölülerle temasa geçenlere de gerekliydi. Bu son insan kategorisi üzerinde duralım. Maoriler arasında, ölülerle uğraşan - onu mezar yerine götürmeye yardım eden veya ölen bir kişinin kemiklerine dokunan - kendini diğerlerinden neredeyse tamamen izole buldu. Bir eve giremez, şu ya da bu kişiyle temas kuramaz, hiçbir nesneye zarar vermeden dokunamazdı. O kadar ağır bir şekilde tabu ve pis olan ve artık işe yaramaz hale gelen yiyeceklere elleriyle dokunamıyordu bile. Onun için yere yemek kondu, oturması ya da diz çökmesi gerekiyordu ve ellerini arkasında kavuşturarak elinden geldiğince yemeliydi. Bazı durumlarda, beslenmesi başka birine emanet edildi: ikincisi, elini uzatarak, tabuya dokunmamak için işini yapmaya çalıştı. Bununla birlikte, mezar kazıcıyı besleyen kişi de, neredeyse mezar kazıcıya dayatılanlar kadar külfetli bir dizi katı yasağa tabiydi. Hemen hemen her büyük köyde, tabu insanlara hizmet ederek yetersiz geçimini sağlayan alçaltılmış bir fakir adam vardı. Paçavralar içinde, tepeden tırnağa kırmızı aşı boyası ve kötü kokulu köpekbalığı yağı bulaşmış, her zaman yalnız ve sessiz, genellikle yaşlı, bitkin ve buruşuk, çoğu zaman yarım akıllı, yollardan ve işlek caddelerden uzakta hareket etmeden bütün günler boyunca oturabilirdi. katılamadığı iş telaşına donuk gözlerle bakıyor. Günde iki kez ona sadaka olarak yetersiz yiyecek verdiler ve elinden geldiğince, elinin yardımı olmadan yedi. Ve geceleri, yağlı paçavraları vücuduna sararak, sefil bir yaprak ve çöp yuvasına süründü. Orada, kirli, aç ve soğuk, acılı rüyalarla bölünen bir uykuda, sefil bir gece geçirdi, yaklaşan sefil günün arifesinde. Bu, ölene son saygı ve dostluk borcunu ödeyen kişiye, uzanmış bir el ile yaklaşmasına izin verilen tek insandı. Ve tecrit dönemi sona erip, mezar kazıcısı tekrar aşiret kardeşlerine dönmeye hazır olduğunda, esarette kullandığı tabaklar paramparça oldu, giydiği giysiler, bulaşıcı pislik başkalarına bulaşmasın diye atıldı. (yani, bulaşıkların kırılması ve kutsal hükümdarların ve liderlerin kıyafetlerinin atılmasıyla aynı nedenle). Yabanıllar, bir tanrıyı yayan ruhsal etki ile ölü bir kişinin uyguladığı, kutsallığın aroması ile çürümenin kokusu arasındaki analojiyi işte böyle tamamlar.

Ölü bir kişiyle temas halinde olan kişilerin yiyeceklere elleriyle dokunmasını yasaklayan düzenleme, Polinezya genelinde yaygın gibi görünüyor. Böylece, Samoa adalarında, “ölülerle ilgilenenler, yemekle uğraşmaktan çok dikkatli bir şekilde kaçındılar ve çaresiz bebekler gibi, gün boyu başkaları tarafından beslendiler. Bu kuralın ihlali durumunda ocak tanrısının failleri kellik ve diş kaybı ile cezalandırdığına inanılıyordu. Tonga adalarında, “hiç kimse on ay boyunca tabu olmadan ölü bir lidere dokunmaya cesaret edemedi; istisna, bu durumda ölen liderin rütbesine bağlı olarak üç, dört veya beş ay boyunca tabu haline gelen liderlerdi. Ancak Tuitonga'nın (büyük ilahi lider) cesedinin gömülmesi durumunda, en yüksek rütbeli lider bile on ay boyunca tabu oldu ... Tabu sırasında, bir kişi yemeğe kendi yemeğiyle dokunmamalıdır. eller. Onu başka birinin beslemesi gerekir, kendisi kürdan bile kullanamaz, ancak kürdan tutanın elini yönlendirebilir. Acıkmışsa ve onu besleyecek kimse yoksa, dört ayak üzerine çıkıp ağzıyla yemek yemesi gerekir. Bu yasaklardan birini bile bozarsa, kesinlikle şişmesini ve ölmesini bekleyebilirsiniz.

Shuswap Kızılderilileri (British Columbia) yas sırasında dulları ve dulları izole eder ve başlarına ve vücutlarına dokunmalarını yasaklar; Bu sırada kullandıkları yemek pişirmek ve servis yapmak için kullanılan kap ve kaplar başkası tarafından kullanılamaz. Rezervuarın yanına bir buhar odası yapıp bütün gece orada terlemeli, düzenli olarak yıkanmalı ve ardından vücutlarını köknar dallarıyla ovmalıdırlar. Şubeler sadece bir kez kullanılabilir. Daha sonra kulübenin içinde yere yapışırlar. Tek bir avcı, talihsizlik getirdiğine inanıldığından, yas tutan insanların yanından geçmeyecektir. Üzerine gölge düşen kişi bile hemen kendini kötü hissedecektir. Yatak ve yastıklarda ölünün ruhunu belli bir mesafede tutmak için dikenli çalıların dallarını kullanırlar. Yatakları da dikenli çalılarla kaplıdır. Son önlem, bu tür kişilerin normal iletişimden dışlanmasının ne tür bir manevi tehlike gerektirdiğini açıkça göstermektedir: Yakın çevrelerinde olduğu varsayılan bir hayalet korkusu vardır. Mekeo bölgesinde (İngiliz Yeni Gine), dul kadın tüm medeni haklarını kaybeder ve herkes tarafından dışlanan bir sosyal dışlanmış olur. Onun bahçe kurmaya, halka görünmeye, bir köyden geçmeye, yol ve patikalarda yürümeye hakkı yoktur. Vahşi bir hayvan gibi, uzun otların veya çalıların arasında saklanmalıdır. Birinin yaklaştığını görür veya duyarsa - özellikle kadın ise - bir ağacın arkasına veya ormanın çalılıklarına saklanmak zorundadır. Balık tutmak veya avlanmak istiyorsa, bunu yalnız ve gece yapmalıdır. Birinden (misyonerden bile) tavsiye istemesi gerekirse, geceleri gizlice gelir. Bir balıkçı veya avcı müfrezesine katılırsa, varlığı yıkıcı bir etki yapacaktı - balıklar ve av, ölü karısının hayaletinden korkacaktı. Kendini savunmak için sürekli yanında bir tomahawk tutar: sadece ormanda buluşabileceği yaban domuzlarından değil, aynı zamanda onunla acımasız bir şaka yapmaya hazır olan ölen eşin korkunç ruhundan da. fırsat - sonuçta, ölülerin ruhları kötü niyetlidir ve yaşayanlara zarar vermekten tek zevk alır.

Adet ve doğum sırasında kadınlara tabu. Yasaklar ve bunların ihlal edilmesinin doğuracağı sonuçlar, kutsal sayılan kişiler açısından olduğu gibi, kirli sayılan kişiler açısından da aynıdır. Kutsal bir şefin giysisi, onu giyenleri öldürür. Aynı etki, örneğin adet sırasında bir kadın tarafından dokunulan şeyler tarafından da uygulanır. Avustralyalı bir aborjin, adet gören karısını battaniyesinin üzerinde yatarken bularak öldürdü ve o gece kendisi de korkudan öldü. Bu nedenle, bu dönemde Avustralyalı kadınların, ölüm acısı altında, erkeklerin kullandığı şeylere dokunmaları ve hatta erkeklerle aynı yolda yürümeleri yasaktır. Doğum sırasında da izole edilirler ve bu süre zarfında kullandıkları tüm yemekler yakılır. Uganda'da, bir kadının kirliyken (doğum veya adet sırasında) dokunduğu kaplar imha edilmelidir. Ancak, dokunuşuyla bozulan mızraklar ve kalkanlar kırılmaz, sadece temizlenir. “Denis Kızılderililerinin ve diğer Amerikan kabilelerinin, adet sırasında bir kadından daha fazla korkuya neden olan bir yaratık bulması pek olası değildir. Bu durumun belirtileri kendini hissettirir hissettirmez, kız ya da kadın, erkeklerle olan tüm iletişiminden dikkatlice ayrıldı ve erkeklerin gözlerinden uzakta küçük bir kulübede yaşamaya zorlandı. insan, ayrıca geyik eti veya avlanarak elde edilen başka bir hayvanın eti. Menüsü sadece kurutulmuş balıklardan oluşuyordu ve tüpten emdiği tek içecek soğuk suydu. Görünüşü toplum için tehlikeli olduğu için, normale döndükten bir süre sonra bile saçaklı bir deri başlık düştü. göğsü yüzünü başkalarının gözlerinden sakladı. x de saf olarak kabul edilir. Kullanabileceği tek mutfak eşyası muz yaprakları. Tüketildikten sonra ıssız bir yere atılırlar: çünkü bir inek onlara rastlar ve onları yerse, kaçınılmaz olarak kurur ve ölür. Bir kadın şu anda, ölüm tehdidi altında kimsenin içmemesi gereken özel bir kaptan içiyor.

Birçok ülkede, doğum yapan kadınlara aynı nedenlerle benzer yasaklar uygulanmaktadır. Doğum sonrası dönemdeki kadınların başkaları için tehlikeli bir durumda olduklarına ve dokunuşlarıyla bir kişiye veya bir şeye bulaşabileceklerine inanılmaktadır. Bu nedenle, gücün geri kazanılması ve sözde var olan tehlikenin ortadan kalkmasına kadar karantinada tutulurlar. Böylece Tahiti adalarında kadın doğuran bir kadın, kutsal topraklar üzerine inşa edilmiş geçici bir kulübeye iki ya da üç haftalığına yerleştirilir. Bu süre zarfında yiyeceklere dokunması yasaktır ve başkalarının onu beslemesi gerekir. Bu süre zarfında çocuğa başka bir kişi dokunursa, arınma töreninden önce anne ile aynı yasaklara tabi tutulurdu. Alaska açıklarındaki Kodiak Adası'nda bir kadın, sefil bir kamış kulübesini doğurmadan önce emekli olur ve çocuğun doğumundan sonra yirmi gün boyunca mevsim ne olursa olsun burada kalması gerekir. O kadar kirli sayılıyor ki kimse ona dokunmaya cesaret edemiyor ve yemeği çubuklarla servis ediliyor. Bribri Kızılderilileri doğum sırasında kontaminasyonun adet döneminden çok daha tehlikeli olduğunu düşünürler. Doğumun yaklaştığını tahmin eden bir kadın, tenha bir yerde kendisi için bir kulübe yapan kocasına haber verir. Orada yalnız yaşamalı, annesi veya başka bir yakın kadın dışında kimseyle iletişim kurmamalıdır. Doğumdan sonra şifacı onu nefesiyle ve üzerine bir hayvan koyarak (hangisi olduğu önemli değil) temizler. Ancak bu merasimden sonra dahi kameri ayda akrabalarından ayrı yaşamalı ve âdet döneminde olduğu gibi yeme ve içme konusunda da aynı kurallara riayet etmelidir. yaşayan tek bir ruhun yanından geçmeye cesaret edemez. Yediği yemeğe dokunması bile görünüşte en büyük tehlikedir. Yemeği uzun bir çubuğun sonunda servis edilir. Bu genellikle üç hafta sürer, ardından kadın eve döner ve normal doğumla ilgili kısıtlamalara tabi tutulur.

Bazı Bantu kabileleri, düşük yapmış ve bunu saklayan bir kadının etrafına yaydığı enfeksiyonun gücü hakkında daha da abartılı fikirlere sahiptir. Bu halklar üzerine önde gelen bir uzman, " Güney Afrikalı Zencilerin gözünde atadan kalma kanın, adet sırasında salınan kandan daha tehlikeli bir kirlilikle ilişkili göründüğünü bildiriyor. Doğum sonrası dönemde, bir erkeğin kulübeye girmesine izin verilmez. sekiz gün, doğumdaki kadının kanamasının kendisine zarar vereceği korkusuyla, doğumundan sonra üç ay boyunca çocuğunu kucağına almaya cesaret edemez. Ancak, düşükten sonra gelen akıntılar özellikle dehşet vericidir. özellikle gizli bir düşük Bu durumda, tehlike (veya ölüm) sadece kocayı tehdit etmekle kalmaz, tüm ülkeyi ve hatta gökyüzünü sarar.İlginç bir fikir birliği burada fizyolojik bir eylemin kozmik neden olduğu kesinliğine yol açar. felaketler!” Bapende kabilesinin şaman ve yağmur yapıcısının, bir düşükün tüm ülke üzerinde yaratabileceği feci sonuçlara ilişkin sözlerini aktaracağım: “Bir kadının düşük yapması ve kanın akmasına izin vermesi ve çocuğu saklaması, sıcak rüzgarların esmesine ve toprağın sıcaktan çatlamasına yeter.Ülke bozulduğu için yağmur yağmaz artık.Yağmur onun kanının döküldüğü yere yaklaşmaya cesaret edemez.Korkuyor ve sığmıyor.Bu kadın büyük bir günah işledi. Liderin ülkesini yaktı, bir erkek oluşturacak kadar koyulaşmayan kanı sakladı. Böyle bir kan tabudur. Hiçbir koşulda yere çarpmamalıdır. Lider, astlarını toplayacaktır. ve onlara şunu sorun: “Köylerinizde her şey yolunda mı?” Ve içlerinden biri cevap verecek: "Filanca kadın hamileydi ve doğurduğu çocuğu hala görmedik." Sonra kadın tutuklanacak ve ona: "Bize onu nereye sakladığını göster" diyecekler. Belirtilen yere bir çukur kazılır ve özel bir kapta hazırlanan iki çeşit kök kaynatma serpilir.Bu mezardan biraz toprak alıp nehre atarlar.Sonra nehirden su getirilir ve yere serpilir. Kadın kan döker.Kadının kendisi her gün özel bir ilaçla yıkanmak zorundadır.O zaman yağmur memleketi yeniden ıslatır.Bu yüzden biz (şifacılar) memleketin kadınlarını toplar ve onları topraktan yumrular yapmaya çağırırız. kanları dökülmüş bir sabah bize getiriyorlar bütün memlekete serpmek için bir ilaç hazırlamak istersek bu toprakları toz haline getiriyoruz beş gün sonra o kadar küçük kız ve erkekleri topluyoruz ki hala Bütün bu kadın işlerini bilmiyorum.İlacı boğa boynuzlarına koyduk ve çocuklar onunla birlikte tüm geçitlere, ülkenin tüm girişlerine gittiler.Kız bir çapa ile yere bir delik kazar, diğerleri ise boynuzlara bir dal daldırın ve içini serpin delik, diyerek: “Yağmur! Yağmur!“ Kadınların ülkemize getirdiği talihsizlikleri bu şekilde savuşturuyoruz. Yağmur tekrar yağabilir. Ülke temizlendi!

Savaşçılara dayatılan tabular. Vahşilere göre, savaşçıların ruhları, tabiri caizse, onları gerçek düşmanlara karşı doğal olarak kabul ettikleri rasyonel önlemlerden doğaları gereği kökten farklı ritüellere başvurmaya zorlayan bir tehlike atmosferindedir. Tüm bu ayinler, savaşçıyı, zaferden önce ve sonra, ilkel insanın insan biçimindeki tanrıları ve diğer tehlikeli varlıkları kendi çıkarları için tabi tuttuğu türden bir manevi karantinaya veya inzivaya tabi tutmayı amaçlar. Savaş yoluna giren Maori savaşçıları, son derece kutsal ya da tabu haline geldi. Kendileri ve evdeki arkadaşları, çok sayıda olağan tabuya ek olarak, bazı tuhaf önlemlere kesinlikle uymak zorunda kaldılar. Önceki savaşlar sırasında Maorileri tanıyan Avrupalıların saygısız dilinde, "bir inç kalınlığında bir tabu" tabakasıyla kaplandılar ve seferin lideri kesinlikle dokunulmaz oldu. Savaşa katılan eski İsrailoğulları da, seferler sırasında Maori ve Avustralya Aborjinleri tarafından gözlemlenenlerle aynı olan belirli ritüel saflık kurallarına bağlıydı. Kullandıkları kaplar kutsal hale geldi; kaçınmaları ve özellikle kişisel hijyen kurallarına uymaları gerekiyordu. Bu reçeteler başlangıçta, onlara bağlı olan vahşilerin itiraflarına göre, vücutlarının parçacıklarının düşmanın eline geçeceği ve bu nedenle bazı kabileler arasında büyücülükten ölüm bulamayacaklarından korktuklarından yola çıkarak motive edildi. İlk seferi sırasında genç bir savaşçı olan Kuzey Amerika Kızılderililerinden ikisi, kızların ilk adetleri sırasında uymak zorunda olduklarından farklı olmayan bazı reçeteleri takip etmek zorundaydı. Genç savaşçının yiyip içtiği tabaklara kimse dokunmaya cesaret edemedi; parmaklarıyla başını veya vücudunun herhangi bir yerini kaşıması yasaktı (kaşıntıdan dayanılmaz hale gelirse sopayla kaşıması gerekiyordu). Yukarıdaki yasak, tabu olan bir kişinin kendi elleriyle yemek yemesini yasaklayan kural gibi, tabu olan ellerin varsayılan kutsallığına veya (ifade tarzına bağlı olarak) kirletilmesine dayanıyor gibi görünmektedir. Ayrıca Hintli erkekler, savaş yolunda oldukları için geceleri daima ülkelerine dönük olarak uyumak zorundaydılar. Ve bu pozisyon onlar için ne kadar rahatsız edici olursa olsun, onu değiştirmeye hakları yoktu. Çıplak zeminde oturmaları, ayaklarını ıslatmaları veya eğer önlenebilirse, dayak patikalarında yürümeleri yasaktı. Bu yasakları çiğnemek zorunda kaldıklarında, ayaklarını bu amaçla yanlarında taşıdıkları tıbbi veya sihirli maddelerle meshederek böyle bir eylemin kötü sonuçlarını dengelemeye çalıştılar. Sefer üyelerinin, yerde yatarken veya otururken yoldaşlarının bacaklarının, kollarının veya gövdesinin üzerinden geçmelerine izin verilmedi. Ayrıca pelerin, silah, tomahawk veya silahın herhangi bir parçasının üzerinden geçmeleri de yasaktı. Eğer bir kimse bu kuralı kasıtsız olarak ihlal ederse, üzerinden -ya da malına- üzerine basılan kişinin görevidir, suçluyu devirmek suçlunun görevidir ve suçlunun görevi buna sakince ve sakince katlanmaktır. direnç göstermez. Savaşçıların yiyeceklerini aldıkları kaplar, genellikle tahtadan veya huş ağacı kabuğundan yapılmış ve kenarlarında işaretler bulunan küçük kaplardı. Evden dönerken, Kızılderililer her zaman bir bardaktan bir bardaktan ve diğer taraftan dönüş yolunda içtiler. Dönüş yolunda köylerinden bir mil uzaktayken bardaklarını ağaçlara asarlar ya da kırlara atarlar. Bu, şüphesiz, onların kutsallığının (veya kirletilmesinin) dostlara geçmesini ve feci sonuçlara yol açmamasını önlemek için yapıldı. Gördüğümüz gibi, kutsal mikado'nun tabaklarını ve kıyafetlerini, adet ve doğum sırasında kadınları ve ölen kişiyle temas ederek kendilerini kirleten kişileri aynı nedenle yok ettiler veya sakladılar. İlk dört askeri seferdeki Apaçi Kızılderilisi, başını parmaklarıyla kaşımaktan ve dudaklarıyla suya dokunmaktan kaçınmak zorundadır. Başını bir sopayla kaşıyor ve içi boş bir kamış veya çubuktan su içiyor. Sopa ve baston, savaşçının kemerine ve deri bir kemerle birbirine bağlanır. Ojibwe Kızılderilileri, kampanya sırasında, kural olarak, başınızı parmaklarınızla çizmemek, bunun yerine bir sopa kullanmak geleneğini de gözlemledi.

Cree ve ilgili kabilelerle ilgili olarak, savaş sırasında "kadınlarla arkadaşlık etmediklerini" biliyoruz. Savaşa gitmeden üç gün üç gece önce ve aynı saatte eve döndükten sonra, kendilerini arındırmaları gerektiği için batıl inançla kendi karılarıyla bile her türlü ilişkiden kaçınırlar. Bapende ve Batonka (Güney Afrika) kabileleri arasında, yalnızca savaşçılar kadınlarla ilişkiden kaçınmakla kalmaz; köylerde kalan erkekler de perhize uymak zorundadır. Onların herhangi bir ölçüsüzlüğü, inandıkları gibi, savaşçıların yolunun dikenli olacağına ve seferin başarılı olmayacağına yol açacaktır.

Birçok vahşi kabilenin savaş zamanlarında kadınlara yaklaşmamayı neden bir kural haline getirdiğini kesin olarak söyleyemeyiz. Ancak bunun, sempatik büyü ilkelerine göre, kadınlarla yakın temasın savaşçılara kadın zayıflığı ve korkaklığı bulaştırmayacağına dair batıl bir korku tarafından motive edildiği varsayılabilir. Benzer şekilde, vahşiler, doğum yapan bir kadınla temasın savaşçıları zayıflattığını ve silahlarının gücünü zayıflattığını düşünürler. Borneo Kayaları daha da ileri giderler: Onlara göre dokuma tezgâhına ya da kadın giysilerine dokunmak, bir erkeği o kadar zayıflatır ki, avda, balık avında ya da savaşta başarılı olamaz. Bu nedenle, vahşi halkların savaşçıları sadece kadınlarla cinsel ilişkiden kaçınmazlar. Zayıf cinsiyetten tamamen kaçınmaya çalışırlar. Örneğin, Assam'ın tepe kabilelerinde erkeklerin sadece sefer sırasında ve sonrasında eşleriyle birlikte yaşamaları yasak değil, aynı zamanda bir kadının hazırladığı yemekleri yemelerine, onunla konuşmalarına da izin verilmiyor. Çatışmalar sırasında yanlışlıkla kocasıyla konuşarak bu tabuyu bozan bir kadın, işlediği “korkunç suçu” öğrendikten sonra hastalanarak öldü.

Katillere tabu. Okuyucu, ele aldığımız davranış kurallarının batıl inançlara dayalı korkulara mı dayandığından yoksa makul bir dikkatle mi dikte edildiğinden şüphe etmeye devam ederse, düşmanları yenen savaşçılara daha da katı yasakların uygulandığını öğrendiğinde şüpheleri muhtemelen ortadan kalkacaktır. düşman. Galiplere zafer anlarında dayatılan ağır kısıtlamaların nedeni, katlettikleri düşmanların ruhlarının gazabından korkmaları olabilir. Katilin davranışlarını etkileyen intikamcı ruhların korkusu, genellikle belirsiz terimlerle ifade edilir. Kutsal liderlere, yas tutanlara, doğum yapan kadınlara, savaş yolundaki erkeklere ve diğerlerine dayatılan tabuların genel amacı, tabu olan kişileri sıradan insanlarla ilişki kurmaktan izole etmektir. Bu amaca, erkeklerin "kadınlardan ayrı yaşamasını, onlarla cinsel ilişkiden kaçınmasını, başkaları tarafından kullanılan eşyaları kullanmasını vb. gerektiren bir dizi kural koyularak ulaşılır. Aynı araçlar, muzaffer savaşçıları, özellikle de gerçekten düşmanlarını savuşturanları izole etmek için kullanılır. Timor adasında bir savaşçı grubu muzaffer olarak geri döndüklerinde ve yenilen düşmanlarının başlarını ortaya çıkardığında, gelenekler grubun liderinin doğrudan kendi evine dönmesini yasakladığında, emrinde özel bir kulübesi vardır. ne karısını ziyaret etme, ne de yemeğe kendi elleriyle dokunma hakkına sahip değil, başka biri tarafından beslenmeli Böyle bir durumda, kafasını kestiği bir adamın ruhunu yatıştırmak için fedakarlıklar yapar.Yerli sakinler, fedakarlıklar yapılmazsa, kazanana bir tür talihsizlik düşeceğine inanıyor.Devamı üzerinde, törenin bir kısmı, öldürülen kişinin ölümü için yas tutulduğu ve af dilendiği bir şarkının eşlik ettiği bir danstır. “Alınmayın” diyor, “burada bir kafamız var; kafalarımız, eğer daha az şanslı olsaydık, şu anda sizin köyünüzde olabilir. Artık ruhun sakinleşip bizi rahat bırakabilir. Neden düşmanımız oldun? Arkadaş kalmamız daha iyi olmaz mıydı? O zaman kanın akmaz, başın omuzlarından fırlamaz. Celebes adasının orta kesimindeki Palu halkı, savaşta düşmanlarının başlarını ele geçirerek, tapınakta ölülerin ruhlarını yatıştırdı.

Yeni Gine'deki Wanigela Nehri'nin ağzındaki kabileler arasında, “bir başkasının canını alan kişi, uygun ayinler yapılıncaya kadar kirli kabul edilir. Bir adamı öldürdükten sonra bir an önce kendini ve silahını temizlemesi gerekir. Bu işi titizlikle yaptıktan sonra köye gider ve orada ahşap bir kurban platformuna oturur. Hiç kimse ona yaklaşmıyor veya onunla ilgilenmiyor. Onun için bir ev yapılır ve iki veya üç hizmetçi çocuğun bakımına verilir. Sadece kızarmış muzları ve sonra sadece ortalarını yiyebilir (uçları atar). Esaretin üçüncü gününde, arkadaşları onun onuruna küçük bir ziyafet düzenler ve onun için yeni peştemaller yaparlar. Dördüncüsünde - bu adam en iyi mücevherlerini takar, öldürdüğü düşmanların kafa derilerini alır ve tam zırhla köyün içinden geçer. Ertesi gün bir av var. Kangurular oyundan seçilir. Kesilir, dalak ve karaciğer çıkarılır ve katilin sırtına sürülür. Bundan sonra, ciddiyetle en yakın kaynağa iner ve içinde bacakları birbirinden ayrı durarak kendini yıkar. Ateşlenmemiş genç savaşçılar bacaklarının arasında yüzer. Bunun onlara cesaret ve güç vereceğine inanılır. Ertesi gün şafak vakti, tamamen silahlı, sokağa koşuyor ve yüksek sesle kurbanının adını haykırıyor. Katil, kurbanın ruhunun tamamen korkmuş olduğundan emin olarak eve döner. Ateş yakmak ve ahşap güvertelere basmak da ruhu korkutup kaçırmanın kesin yollarıdır. Ertesi gün, savaşçının arınması sona erer. Artık karısının yanına gidebilir."

Vindesi (Hollanda Yeni Gine) ödül avcıları başarılı olduklarında, eve yaklaştıklarında, kabukları üfleyerek yaklaşımlarını ve iyi şanslarını duyururlar. Savaşçıların kanoları dallarla süslenmiştir. Yüzleri kömürle kararmış. Kurbanın öldürülmesine birkaç kişi katıldıysa, başı aralarında bölünür. Savaşçılar köye her zaman şafakta gelirler. Büyük bir gürültüyle köye kürek çekerler ve kadınlar evlerin verandalarında dans etmeye hazır halde dururlar. Savaşçılar, odanın ya da gencin yaşadığı evin yanından geçerken, düşmanı öldürdükleri kadar sivri çubuk ya da bambu direklerle duvarını ya da çatısını delerler. Günü oldukça sakin geçiriyorlar. Zaman zaman davul çalıyorlar ya da deniz kabuğunu üfliyorlar, bazen de ölülerin ruhlarını kovmak için evlerin duvarlarını yüksek sesle çığlıklarla dövüyorlar. Yeni Gine'deki Yabim kabilesinin üyeleri de öldürülen kişinin ruhunun katile musallat olduğuna ve ona zarar vermeye çalıştığına inanıyor. Bu nedenle, çığlıklar ve davullarla ruhu uzaklaştırırlar. Fijililer - ve bunu sık sık yaptılar - bir kişiyi canlı canlı gömdüklerinde, alacakaranlığın başlamasıyla birlikte genellikle bambu çubuklar, deniz kabukları vb. evine dönmeye çalışıyor. Bu evi ruha çekici gelmemek için Fijililer eski çatıyı söktüler ve evi kendilerine en itici gelen şeyle kapladılar. Kızılderililer tutsağa ölümüne işkence yaptıkları günün akşamı korkunç çığlıklarla köyün içinden geçerek kurbanın ruhunun içlerine yerleşmesini engellemek için evlerin kaplarına, duvarlarına ve çatılarına sopalarla vurdular. ve vücudunun çektiği işkencenin intikamını al. Gezgin, geceleri Ottawa Kızılderilileri köyüne yaklaşırken, “Bir kez” diyor, sakinlerini kargaşa içinde buldum. Alışılmadık derecede yüksek ve kakofonik bir gürültü çıkarmakla meşguldüler. Soruşturmalardan, yakın zamanda Ottawa ve Kickapoo kabileleri arasında birkaç savaşçının öldüğü bir savaş olduğunu öğrendim. Bu gürültünün amacı, ölülerin ruhlarının köye girmesini engellemekti.”

Basutlar “savaş alanından döndüklerinde özel bir abdest alırlar. Savaşçıların dökülen kanlarından bir an önce arındırılması zorunludur, aksi takdirde kurbanların gölgeleri durmadan onlara musallat olur ve uykularını bozar. Tamamen silahlı askerler düzen içinde en yakın kaynağa doğru yürüyorlar. Suya girdiklerinde, bir platform üzerinde duran büyücü, dereye temizlik maddeleri atar. Ancak ikincisi böyle bir ihtiyaç değildir. Mızraklar ve savaş baltaları da abdeste tabidir. Bageshu Zencileri (Doğu Afrika) arasında, katil cinayet günü evine dönemez, ancak köye girip geceyi bir arkadaşının evinde geçirme hakkına sahiptir. Bir koyunu öldürür ve göğsüne, sağ koluna ve kafasına hayvanın bağırsaklarını sürer. Çocukları ona getirilir ve o da onlarla aynı şeyi yapar. Sonra koyunların bağırsakları ve bağırsakları ile kapıyı iki taraftan bulaştırır ve kalanları evin çatısına atar. Gün boyunca yemeğe elleriyle dokunmaya cesaret edemez, iki sopayla ağzına iletir. Bu yasaklar kadın için geçerli değildir. İsterse kocasının öldürdüğü adamın yasını bile tutabilir. Zambezi'nin kuzeyinde yaşayan, bir sefer sırasında düşmanlarını öldüren, vücutlarını ve yüzlerini küle bulayan, kurbanlarının kıyafetlerini giyen ve uçları omuzlarına sarkacak şekilde boyunlarına ipler bağlayan Angon kabilesinin savaşçıları veya göğüs. Kampanyadan döndükten sonra üç gün boyunca bu cübbeyi giyerler. Şafakta kalkıp köyün içinden geçerler ve ölülerin ruhlarını kovmak için yürek parçalayan çığlıklar atarlar. Ne de olsa, bu ruhlar evlerinden sürülmezlerse, yaşayanlara hastalık ve talihsizlik getirebilirler.

Bu raporlar, katilin zorla hapsedilmesi hakkında hiçbir şey söylemez (en azından ritüel temizlikten sonra), ancak bazı Güney Afrika kabileleri arasında, bir savaşta çok cesur bir düşmanı öldüren bir savaşçının, hakkından mahrum bırakıldığı bilinmektedir. Vücudunu akan suda yıkadığı andan itibaren on gün boyunca karısına ve ailesine yaklaşın. Ayrıca kabilenin büyücüsünden yemekle birlikte çiğnediği bir ilaç alır. Bir zenci Nandi (Doğu Afrika) başka bir kabileden birini öldürdüğünde, vücudun bir tarafını, mızrağı ve kılıcı kırmızı, diğer tarafını beyaza boyadı. Kan dökülmesinden dört gün sonra, savaşçı kirli kabul edildi ve eve dönme hakkı yoktu. Nehir kenarına küçük bir kulübe inşa edecek ve altında yaşayacaktı. Karısı ya da sevgilisi ile ilişki kurmaya ve yulaf lapası, sığır ve keçi etinden başka bir şey yemeye cesaret edemedi. Dördüncü günün sonunda, savaşçı kendini arındırmak için sgetet ağacının kabuğundan güçlü bir müshil aldı ve kanla karıştırılmış keçi sütü içti. Kavirondo bölgesindeki Bantu kabilelerinde, bir adam bir savaşta bir düşmanı öldürdüğünde, eve döndükten sonra kafasını tıraş eder ve öldürülen kişinin ruhunun onu endişelendirmesini önlemek için arkadaşlar keçiden oluşan bir ilaç sürerler. vücuduna dışkılar. Aynı gelenek Doğu Afrika'daki Wageya yerlileri tarafından da gözlemlenir. Jaluo (Kavirondo) kabilesinin biraz farklı bir geleneği vardır. Orada bir savaşçı, savaş alanından döndükten üç gün sonra kafasını traş eder. Ancak tahliyeye girmeden önce boynuna canlı bir tavuk asmalı, baş yukarı. sonra tavuğun başını boynunda asılı kalacak şekilde kesin. Savaşçının dönüşünden kısa bir süre sonra, öldürdüğü kişinin onuruna bir şölen düzenlenir, böylece ruhu katilin peşine düşmez. Erkekler Palau Adaları'ndaki bir askeri seferden döndüklerinde, ilk kez düşmanlıklara katılan genç savaşçılar ve düşmanları öldüren herkes büyük bir toplantı evine kilitlenir ve tabu haline gelirler. Dışarı çıkamazlar, yıkanamazlar, bir kadına dokunamazlar, balık yiyemezler. Diyetleri hindistancevizi ve şurupla sınırlıdır. Kendilerini tılsımlı yapraklarla ovalarlar ve efsunlu tembul çiğnerler. Üç günün sonunda, savaşçılar, adamın öldürüldüğü yere mümkün olduğunca yakın bir yerde yıkanmak için birlikte giderler.

Kuzey Amerika'daki Natches arasında ilk kafa derisine sahip olan genç cesur adamlar, altı ay boyunca bazı yasaklara uymak zorundadır. Eşleriyle yatıp et yemelerine izin verilmiyor: sadece balık ve unlu muhallebi yiyorlar. Bu kuralları çiğnerlerse ve diye bir inanç vardı. büyüyle öldürülen kişinin ruhu onların ölümüne neden olur, artık düşmana karşı zafer kazanamayacaklar ve en ufak bir çizik onlar için ölümcül olacaktır. Düşmanı öldüren ve kafa derisini yüzen Choctaw Kızılderilisi, bir ay boyunca yas tuttu ve bu süre zarfında saçını taramadı ve eğer kafasında bir kaşıntı hissederse, sadece bir sopayla kaşıyabiliyordu, bu amaçla giydi. eline bağladı. Ölü düşmanlar için ritüel yas, Kuzey Amerika Kızılderilileri arasında yaygındı.

Böylece, savaşta düşmanı öldüren savaşçıların hemcinsleri ile özgür iletişiminin bir süre kesintiye uğradığını gördük (bu özellikle eşleriyle iletişimleri için geçerliydi). Topluma yeniden kabul edilmeden önce arınma ayinlerinden geçmeleri gerekiyordu. Bu tecrit ve kefaret ayinlerinin tek bir amacı vardı: öldürülenlerin ruhunu uzaklaştırmak, korkutmak ve yatıştırmak. Makul olarak, aynı anlamın, ellerini kabile kardeşlerinin kanına bulamış katiller için benzer bir temizlik anlamına geldiğini varsayabiliriz. ilkel mantık, bu eski geleneği verdi. Vahşilerin, kurbanın ruhunun onlara musallat olmalarından korktukları için kabile kardeşlerinin katillerini gerçekten bir tabu empoze ettiklerini kanıtlayabilirsek, bu hipotez doğrulanacaktır. Bunu Kuzey Amerika'dan Omaha Kızılderilileri örneğini kullanarak yapabiliriz. Bu Kızılderililerin katili ölüme gönderme hakları vardı, ancak bazen katilden hediye almayı kabul ederek bu haktan feragat ettiler. Katil hayatı kurtulduysa, iki ila dört yıllık bir süre için katı düzenlemelere uymakla suçlandı. Çıplak ayakla yürümek zorundaydı; sıcak yemek yemesi, sesini yükseltmesi, etrafa bakması yasaktı. Kendisine sıcak havalarda bile bir pelerin sarması ve boynuna bağlaması emredildi; pelerininin düşmesine ve çırpınmasına izin vermeyecekti. Kollarını sallamasına izin verilmedi, vücuduna bastırılması gerekiyordu. Saçını taramaya hakkı yoktu; saçları rüzgarda savrulmamalıydı. Kabile avlanmaya gittiğinde, diğer avcılardan dört yüz metre uzağa bir çadır kurmaları gerekiyordu, "böylece kurbanın ruhu ava zarar verebilecek güçlü bir rüzgar kaldırmaz." Çadırda sadece akrabalarının onunla kalmasına izin verildi. Kimse onunla yemek paylaşmak istemedi çünkü "Wakanda'nın nefret ettiği biriyle yersek, Wakanda bizden nefret eder." Bazen katil geceleri ortalıkta dolaşıyor, suçuna ağlıyor ve ağıt yakıyordu. Tecrit süresinin sonunda, katilin yakınları, onun feryatlarını işiterek, “Yeter artık. Gel ve kalabalığın içinde yürü. Mokasen ve güzel bir yağmurluk giy." Katilin avcılardan oldukça uzak tutulmasının nedeni, diğer tüm tabuların anahtarını verir: Öldürülen kişinin ruhu ona musallat olur ve bu nedenle tehlikelidir. Eski Yunanlılar, yakın zamanda öldürülen bir kişinin ruhunun katile kızdığına ve onu rahatsız ettiğine inanıyordu. Bu nedenle, cinayeti istemeden işleyen bir kişi bile, ölen kişinin öfkesi yatışana kadar bir yıl boyunca ülkeyi terk etmek zorunda kaldı. Katil, kurban edilene ve arınma ritüeli yapılana kadar geri dönemezdi. Mağdur yabancı ise, katil kendi akrabalarına karşı dikkatli olmalıdır. Kimsenin yemek yemek istemediği, temizlenene kadar evlere alınmayan öldürülen annesinin öfkeleriyle bir yerden başka bir yere dolaşan anne katili Orestes'in geleneği gerçekten yansıtıyor. küskün ruhun musallat olmaya devam ettiği Yunanlılar arasında var olan korku.[69]

Avcılara ve balıkçılara uygulanan tabular. İlkel toplumda avcı ve balıkçı, çoğu zaman katil ve savaşçı ile aynı yoksunluk kurallarına uymak ve aynı arınma ritüellerine tabi olmak zorundaydı, ancak bu kuralların ve ritüellerin kesin amacı her durumda bilinmemekle birlikte. Bir savaşçıyı yalıtmak ve arındırmak için temel güdünün öldürülen düşmanların ruhlarından korkmak olması gibi, aynı kurallara uyan bir avcının veya balıkçının da esas olarak savaşçıların ruhlarından korkmak olduğunu bir dereceye kadar olasılıkla varsayabiliriz. öldürdüğü veya öldürmeye niyetlendiği hayvanlar, kuşlar ve balıklar. Ne de olsa, vahşi, kural olarak, ruh ve akılla donatılmış hayvanlarda kendisine benzer varlıklar görür ve bu nedenle, doğal olarak, insanlara davrandığı gibi onlara da aynı saygıyı gösterir. Bu nedenle, öldürdüğü insanların ruhlarını yatıştırdığı gibi, öldürülen hayvanların ruhlarını da yatıştırmaya çalışır. Bu yatıştırıcı ayinler daha sonraki sunum sırasında açıklanacaktır. Şu anda, ilk olarak, avcı ve balıkçıların avlanma ve avlanma mevsimi başlamadan önce ve mevsim boyunca gözlemledikleri tabu ve ikinci olarak, bu kişilerin başarılı bir avdan döndüklerinde uymaları gereken arınma törenleri ile ilgileniyoruz. .

Vahşi, tüm hayvanların ruhlarını bir şekilde onurlandırır. Ancak, kendisine çok faydalı olan ya da büyüklükleri, güçleri veya gaddarlıkları ile onu korkutanların ruhlarına özel bir saygıyla davranır. Bu nedenle, bu tür değerli veya tehlikeli hayvanların avlanması, nispeten yararsız ve önemsiz yaratıkların yok edilmesinden daha karmaşık reçeteler ve ritüeller tarafından düzenlenir. Nootka Kızılderilileri balina avına hazırlanırken haftalık oruç tuttular. Çok az yediler, günde birkaç kez banyo yaptılar, şarkı söyleyip vücutlarını, uzuvlarını ve yüzlerini bir çalının kabukları ve dallarıyla tırmaladılar, ta ki yabani gül dikenleri tarafından acımasızca delinmiş insanlara benzemeye başlayıncaya kadar. Bu dönemde Nutka'ya kadınlarla her türlü temastan kaçınmaları emredildi. Balıkçılığın başarılı olması için bu koşula uyulması gerekli görülmüştür. Balina yakalayamayan bir şefin, başarısızlığını adamlarından birinin iffet ihlaline bağladığı söylenir. Balina avcılığına katılanlara, savaş yoluna giren Nootka savaşçılarıyla tamamen aynı davranış kurallarının verildiği belirtilmelidir. Bir zamanlar aynı tür kurallar Madagaskarlı balina avcıları tarafından da uygulanmıştı. Denize açılmadan sekiz gün önce, balina avcısı gemisinin mürettebatı oruç tutmaya başladı. Denizciler, kadınlarla ilişkiden ve alkollü içki içmekten kaçınarak en gizli günahlarını birbirlerine itiraf ettiler . Büyük bir günah işleyen kişinin yüzmeye katılması yasaktı. Mabuyag adasında, dugong avından önce ve kaplumbağaların çiftleşme mevsimi boyunca yoksunluk reçete edildi. Kaplumbağa avı Ekim ve Kasım aylarında yapılır. Bu dönemde evli olmayanlar birbirleriyle cinsel ilişkiye girerlerse, tekne yüzen kaplumbağalara yaklaştığında erkeklerin dişilerden ayrılarak farklı yönlere yüzeceklerine inanılıyordu. Mowat adasında (Yeni Gine), erkekler de kaplumbağaların çiftleşme mevsimi boyunca kadınlarla cinsel ilişkiye girmezler, ancak yılın geri kalanında yerlilerin adetleri çok karışıktır.

Caroline Adaları'ndan (Uap) birinde, altı ila sekiz hafta süren tüm balıkçılık sezonu boyunca, balıkçı çok güçlü bir tabuya tabidir. Kıyıda, hiçbir bahaneyle evini ziyaret etmeye, karısını veya ailesinden diğer kadınları görmeye cesaret edemeden tüm zamanını erkekler evinde geçirmeli. Yerlilerin görüşüne göre, bu kadınlara bir kez bile baksaydı, gece kaçınılmaz olarak gözlerine uçan bir balık çarpacaktı. Eşi, kızı veya annesi ona bir hediye getirirse veya onunla konuşmak isterse, yüzlerini kıyıya, sırtlarını erkekler evine dönsünler. Bundan sonra balıkçı onlarla konuşmak için dışarı çıkabilir veya onlara sırtını dönerek getirdiği hediyeyi kabul edebilir. O zaman derhal "hapishanesine" geri dönmelidir. Balıkçıların, erkekler evinde diğer erkeklerin dans etmesine ve şarkı söylemesine akşamları bile katılmaları yasaktı. Ayrı bir grup tutmalı ve sessiz kalmalıydılar. Mirzapur bölgesindeki eve ipekböceği irmikleri getirildiğinde, Kol veya Bhuyar yerlileri onları kutsal bir ineğin dışkısı ile dikkatlice bulaşmış bir yere koyarlar. Bu andan itibaren, evin sahibi ritüel saflığın gözetilmesini izlemelidir. Karısıyla iletişimi kesmeli, yatakta yatmamalı, tıraş olmamalı, tırnaklarını kesmemeli, yağ ile yağlanmamalı, yağda pişirilmiş yemek yememeli, yalan söylememeli ve kendisine kötü gelen şeyler yapmamalıdır. İyi ipekböcekleri yumurtadan çıkarsa Singarmati Devi'ye onu kurban edeceğine yemin eder. Yeşilden solucanlar göründüğünde, sahibi kadınları toplar ve bir bebeğin doğumunda olduğu gibi aynı şarkıyı söylerler: bölgedeki tüm evli kadınlar saçlarındaki ayrılıkları kırmızı kurşunla bulaştırırlar. İpekböceği kelebeklerinin çiftleşmesi bir evlilik olarak kutlanır. Bu nedenle ipekböceklerine mümkün olduğu ölçüde insan muamelesi yapılır. Bu nedenle ipekböceklerinin yumurtadan çıktığı dönemde cinsel ilişkiyi yasaklayan kural, belki de birçok halk tarafından gözlemlenen başka bir kuralın bir benzetme uzantısıdır: kocanın hamileliği ve emzirme döneminde karısıyla cinsel ilişkiye girmesini yasaklar.

Nias adasındaki avcılar avlanmaya başlar, önce çukurlar kazar, üzerlerini dal, ot ve yapraklarla kaplar ve ardından avı üzerlerine sürerler. Çukur kazarken bazı tabuları da gözetmeleri gerekir. Tükürmeleri yasaktır (aksi takdirde oyun tiksintiyle çukurlardan döner): gülmeleri yasaktır (aksi takdirde çukurun duvarları çöker); tuz yemelerine, domuzlar için yem hazırlamalarına izin verilmez. Çukurda oldukları için kaşınma hakları yoktur, aksi takdirde toprak yumuşayabilir ve çökebilir. Emekleri boşa gitmesin diye, çukurlar açıldıktan sonraki gece kadınlarla cinsel ilişkide bulunmamalıdırlar.

Başarılı bir avlanma veya balık tutmanın koşulu olarak katı bir iffetin gözetilmesi, ilkel halklar arasında çok yaygındır. Bahsedilen örnekler, bu kuralın ihlalinin avcı veya balıkçıda geçici bir zayıflık durumuna neden olabileceği korkusundan çok batıl inançlara dayandığını göstermektedir. Ölçüsüzlüğün kötü sonucu, bir kişiyi zayıflatması değil, iddiaya göre bir hayvanı rahatsız etmesidir, bu nedenle kendisinin yakalanmasına izin vermez. Ayılar için tuzaklar kurmadan önce, Taşıyıcı Kızılderililer (British Columbia) bir ay boyunca eşleriyle ayrılırlar, bu süre zarfında eşleriyle aynı kaptan içmezler, ancak içmek için özel bir huş ağacı kabuğu kabı kullanırlar. Bu önlemlerin ihmal edilmesi, iddiaya göre oyunun tuzaklardan kaçmasına neden olacaktır. Aynı Kızılderililer sansarlar için tuzak kurarken, perhiz süresi on güne indirildi.

Vahşinin tutkularını dizginlediği ve hurafe nedeniyle iffetini koruduğu sayısız vakayı etraflıca ele almak öğretici olacaktır. Ancak bunu şu anda yapamıyoruz. Bu geleneğin sadece "birkaç dağınık örneğini vereceğiz ve ardından avcı ve balıkçının avlanma ve balık tutmanın sonunda gerçekleştirdiği arınma ritüellerine geçeceğiz. Laos'ta Sifum yakınlarındaki tuz madenlerinde çalışan işçilerin rahiplikten kaçınmaları gerekiyordu. iş yerlerinde cinsel ilişkiye girmeleri, ayrıca başını örtmesi veya güneşin kavurucu ışınlarından şemsiye ile korunmaları da yasaktı. iş (üç gün sürer) ekşi bir şey yemezler ve kocalarıyla cinsel ilişkiye girmezler "Aksi takdirde biranın ekşi olacağına inanılır. Masai bal püresi bir erkek ve bir kadın tarafından demlenir. İçki içmeye hazır olana kadar aynı kulübede yaşarlar. Ancak bu süre boyunca bir arkadaşla cinsel ilişkide bulunmaları kesinlikle yasaktır. Pişirmeye başlamadan iki gün önce ve tüm hazırlık süresi (yani altı gün) boyunca iffete riayet etmeleri gerekir. Bu çift iffeti bozarsa, Masai inancına göre püre içilmez olacak ve polen toplayan arılar uçup gidecektir. Masai zehir yapıcısının da yalnız uyuması ve onu neredeyse bir parya yapan diğer tabuları gözlemlemesi gerekir. Aynı bölgede Masailerle birlikte yaşayan Vandorobbo kabilesinin üyeleri, mahallede zehir pişirmekle meşgul bir erkeğin sadece bir kadının varlığının, zehrin gücünden yoksun bırakmaya yeterli olduğuna inanırlar. Zehir yapıcının karısı bu sırada zina etmişse de aynısı olacaktır. İkinci durumda, tabu herhangi bir rasyonel açıklamaya meydan okuyor. Bir zehir, yaratıcısının karısının yaptığı zina yüzünden nasıl tesirini kaybeder? Zinanın zehir üzerindeki etkisi, açık bir şekilde sempatik büyü vakalarından biridir: Karısının yaptığı zina, kocanın uzaktan yaptığı iş üzerinde sempatik bir etkiye sahiptir. Bundan güvenle, zehri yapanın kendisinin yoksunluğunun, sempatik bir büyüden başka bir şey olmadığı ve (uygar okuyucunun varsaymaya meyilli olduğu gibi) karısının kazara zehirlenmesini önlemek için akıllıca bir önlem olmadığı sonucuna varabiliriz.

Bapende ve batopka, köy için yeni bir yer seçip ev inşa etmeye başlayınca, tüm evli kişilerin cinsel ilişkiye girmesi yasaktır. Bu kuralı çiğneyen evli bir çift bulunursa, inşaat derhal durdurulur ve köy için başka bir yer seçilir. Yerliler, bekaret ihlalinin inşaat halindeki köye zarar vereceğini, liderin solmaya başlayacağını ve muhtemelen öleceğini ve bu suçtan suçlu kadının sonsuza kadar çocuksuz kalacağını hayal ediyor. Bir sulama barajının inşası veya onarımı sırasında, geleneksel fedakarlıklar yapan ve bu girişim için tanrıların korumasını arayan Çam şefi (Cochinchina), sefil bir sazdan kulübede yaşamalı, hiçbir işe katılmamalı ve en katı kurallara uyar. yoksunluk. Halkın inanışına göre, bekaretinin ihlali barajın patlamasına neden olurdu. Burada liderin fiziksel gücünün olağan bakımına dair hiçbir ipucu yok: sonuçta, ikincisi barajın yapımında herhangi bir rol almıyor,

Görme fırsatı bulduğumuz gibi, avcıların ve balıkçıların balık tutmadan önce ve av sırasında gözlemledikleri tabu ve yasaklar, hurafeler (esas olarak öldürülecek bir canlının ruhunu incitme veya korkutma korkusu) tarafından dikte ediliyorsa, bunu yapabiliriz. cinayetin işlenmesinden sonra dayatılan tabuların da en az o kadar acı verici olmasını bekleyin. Sonuçta, şimdi avcı ve arkadaşları kurbanın kızgın ruhundan korkuyor. Bir başka varsayıma göre ise yeme, içme ve uykudan uzak durmayı içeren perhiz kuralları, avcı ve balıkçıların sağlık ve esenliğini korumak için alınması gereken önlemlerden başka bir şey değildir. Ama bu durumda av bittikten, yani oyun öldürüldükten ve balık yakalandıktan sonra bu tabuları gözlemlemek tamamen gereksiz, saçma ve anlaşılmaz. Ama şimdi göstereceğimiz gibi, hayvanlar artık hayatta kaldıktan sonra, yani avcının çantası ve balıkçının ağı dolduktan sonra, bu tabular çoğu zaman daha sert ve daha zorunlu hale gelir. Bu noktada rasyonalist teori nihai bir çöküşe uğrar ve sadece batıl korku teorisi yürürlükte kalır.

Bering Boğazı Eskimoları arasında, “avcı, öldürdüğü hayvanların leşlerine çok dikkat etmelidir, böylece şans eseri gölgelerini rahatsız etmez ve başına her türlü talihsizliği ve hatta ölümü getirmez. ve onun insanları.” Bu nedenle, beyaz balinanın zıpkınlamasına katılan veya balinanın ağdan çekilmesine yardımcı olan ışıksız avcının bundan sonraki dört gün boyunca hiçbir şey yapma hakkı yoktu. Bu süre zarfında balinanın gölgesinin veya ruhunun vücudunda kalmaya devam ettiğine inanılıyordu. Aynı dönemde mahallede görünmeyen bir balinanın gölgesine zarar vermemek için kimsenin keskin ve bilenmiş cisimler kullanmasına izin verilmedi. Ruhu korkutmamak veya rahatsız etmemek için yüksek bir ses çıkarmak da yasaktı. Bir balinanın karkasını demir baltayla kesen kişi ölecektir. Bu nedenle, bir Eskimo köyünde, başarılı bir balina avından sonra dört gün boyunca tüm demir aletlerin kullanılması yasaktır.

Her yıl Aralık ayında aynı Eskimolar büyük bir kutlama yapar. Toplantı evinde yıl boyunca öldürülen fokların, balinaların, morsların ve kutup ayılarının mesanelerini sergilediler. Birkaç gün orada bırakılırlar. Bütün bu avcılar kadınlarla her türlü temastan kaçınırlar. Aksi takdirde, öldürülen hayvanların gölgeleri rahatsız olurdu, dediler. Aynı şekilde, büyülü bir zıpkınla bir balinaya vuran Alaska'dan bir Aleut avcısı, zıpkını ikinci kez atmayacak, hemen eve dönecek ve bunun için özel olarak inşa edilmiş bir evde akrabalarından emekli olacaktır. Orada üç gün yiyeceksiz ve içeceksiz, kadınlardan yoksun kalır.

Zaman zaman, ölümcül şekilde yaralanmış bir balinayı taklit ederek, yaralı hayvanın kıyıdan ayrılmasını önlemek için hırıltılı bir ses çıkarır. Dördüncü gün, Aleut hapisten çıkar ve boğuk bir sesle bağırarak ve elleriyle suya vurarak denizde yıkanır. Sonra bir arkadaşıyla birlikte, hesaplamalarına göre karaya atılan bir balinanın olduğu yere gider. Hayvan ölmüşse, avcı karkasın ölümcül yaranın açıldığı kısmını hemen kesip çıkardı. Balina hala hayattaysa, avcı tekrar köye döner ve av ölene kadar yıkanmaya devam eder. Bu örnekte yaralı balina taklidi, muhtemelen hayvanın homeopatik büyü yoluyla gerçek ölümünü sağlamayı amaçlamaktadır. Aleutlar, onunla ilgili tabulara uymazlarsa, korkunç kutup ayısının ruhunu rahatsız edeceklerinden de eminler. Ayının ruhu, vücudunu terk ettiği yerde üç gün kalır. Bu günlerde Eskimolar özellikle tüm tabulara sıkı sıkıya uymaya çalışıyorlar. İnanışlarına göre, ayının ruhunu inciten bir kişinin cezası, deniz hayvanlarının ruhunu incitenden çok daha hızlı kavrar.

Borneo Kayanları, korkunç yerel panterlerden birini vurmayı başarırsa, panterin ruhunun neredeyse kendilerinden daha güçlü olduğundan emin oldukları için ruhlarının güvenliği konusunda çok endişelenirler. Bu nedenle, yedi kez bir hayvanın cesedinin üzerine basarlar ve büyüyü tekrarlarlar: "Ruhun, panter, ruhumun altında." Kayanlar eve döndüklerinde ruhlarını sakinleştirmek ve uçup gitmelerini önlemek için kendilerini, köpeklerini ve silahlarını kanatlı kanıyla bulaştırırlar: Tavuk etine karşı bir zaafları olduğu için ruhlarına da aynı tadı verirler. Kayalılar tekrar ava çıkmadan önce sekiz gün boyunca gece gündüz yıkanmalıdır. Aslan, leopar, fil veya gergedan öldüren bir Hottentot avcısı büyük bir kahraman olarak kutlanır, ancak üç gün boyunca evde hareketsiz kalması gerekir ve karısı ona yaklaşamaz. Ayrıca diyetini sınırlaması ve sağlığını korumak için gerekenden fazlasını yememesi talimatı verildi. Laponyalılar (Lapps) arasında, hayvanların kralı olarak saygı duydukları bir ayıyı öldürmek en büyük başarı olarak kabul edilir. Ancak, bu işe karışan tüm erkekler kirli kabul edilir. Üç gün boyunca , bir ayı leşini kesip yedikleri özel olarak inşa edilmiş bir kulübede veya yurtta ayrı yaşamaları gerekir . Bu leşi kızağa bindiren bir geyik, bir yıl boyunca bir kadın tarafından yönetilemez. Başka bir rapora göre, bu süre boyunca hiç kimse onu kullanamaz. Avcılar, kendileri için tasarlanan yurda girmeden önce ayıyı öldürdükleri giysileri çıkarırlar ve eşler yüzlerine kızılağaç kabuğu suyu tükürür. Yuvaya sıradan bir kapıdan değil, arkadaki bir delikten girerler. Önceden pişirilmiş ayı etinin bir kısmı olan iki adama, erkeklerin yurduna yaklaşmaları yasaklanan kadınlara vermeleri emredildi. Bu adamlar yabancı bir ülkeden hediyeler getiren yabancılar gibi davranıyorlar. Kadınlar ayrıca hiçbir şeyden habersizmiş gibi davranırlar ve yabancılara bacaklarına kırmızı kurdeleler bağlayacaklarına söz verirler. Kadınlara yurdun kapısından ayı eti geçirilemezdi; kanopinin katlanmış kenarının oluşturduğu delikten itmek gerekiyordu. Üç günlük tutukluluğun sonunda erkeklerin eşlerinin yanına dönmelerine izin veriliyor. Ancak yurdu terk etmeden önce ateşin üzerine tencere asılan bir zincire tutunarak ocağın etrafında tek tek koşarlar. Bu bir temizlik olarak görülür. Bundan sonra avcılar, yurdu normal bir kapıdan terk etme ve kadınlara katılma hakkını elde eder. Ancak müfrezenin lideri iki gün daha karısıyla cinsel ilişkiden kaçınmalıdır.

Kafirlerin bir boa yılanından veya ona benzeyen dev yılanlardan "korktukları ve bu batıl fikrin etkisiyle onu öldürmekten bile korktukları bilinmektedir. başka sebeplerden dolayı) öldürülen bir boa yılanını birkaç hafta arka arkaya gün boyunca akan suda yatarak reçete etti.Geldiği köyde bu talimat yerine getirilinceye kadar hiçbir hayvanın öldürülmesine izin verilmedi.Daha sonra ceset yılanın cesedi, liderin kalıntılarıyla birlikte ahırın yanında kazılmış bir hendeğe dikkatlice gömüldü, kalıntıları mükemmel bir huzur içindeydi. ölü) birkaç güne indirilir.Madras'ta kobra öldürmek büyük günah olarak kabul edilir.Bu olursa, yerel halk genellikle ölen kişinin vücudu gibi bir yılanın cesedini yakar.Üç gün için necis olarak kabul edilir. günler.İkinci gün süt po kobranın kalıntılarının üzerinden geçti. Üçüncü gün, talihsiz günahkar saflığına kavuşur.

Bu örneklerde, ölümü kurtarılması gereken hayvan kutsaldır, yani hurafe nedeniyle hayatı korunmaktadır. Bununla birlikte, cinayeti işleyen kafirin muamelesi, olağan ticarette hayvanları öldüren avcılara ve balıkçılara muameleyi o kadar açık bir şekilde andırıyor ki, her iki geleneğin de dayandığı temel bir fikir birliği kabul edilebilir. Bize göre, bu fikirler, hayvanların (özellikle değerli veya korkunç olanların) vahşi ruhlarının saygısının yanı sıra intikamcı ruhların korkusudur. Bu görüşü desteklemek için, Anpam balıkçılarının gelgit bir balina karkasını karaya attığında uyguladıkları ritüelleri örnek olarak verebiliriz. Balinaya tapan insanların balina avcılığından gerekli yararları elde ettikleri için balina tapanları olduğu bildirilmektedir. Kıyıdaki nadir bir köyde, az çok otantik balina kemikleri içermeyen küçük bir pagoda yoktur. Ölü bir balina kıyıya vurduğunda, sakinler ona ciddi bir cenaze töreni düzenler. Onu ilk fark eden kişi, ana yas tutan kişi olarak hareket eder ve varis ölen bir akraba için kutlama yaptığı gibi ayinleri gerçekleştirir. Tam yas tutuyor (hasır şapka giyiyor, uzun kollu beyaz bir elbise giyiyor, vb.). Ölen kişinin en yakın akrabası olarak, balinanın tütsü yakıldığı, yaldızlı ve gümüş rengi yaprakların etrafa saçıldığı ve krakerlerin yırtıldığı cenaze törenine başkanlık eder. Karkası kesip yağı çıkardıktan sonra, yerliler balinanın cesedini kuma gömerler. Sonra altında kurbanlar sundukları bir gölgelik inşa edilir. Cenazeden bir süre sonra, balinanın ruhu, kural olarak, köyün sakinlerinden birine "girer" ve onun erkek mi yoksa dişi mi olduğunu ağzından ilan eder.

 

Bölüm XXI

NESNELER ÜZERİNE TABU

 

Tabunun anlamı. Bu nedenle, ilkel toplumda ilahi krallar, liderler ve rahipler tarafından gözlemlenen ritüel saflık kuralları, birçok yönden katiller, yas tutanlar, doğum yapan kadınlar, ergen kızlar, avcılar, balıkçılar vb. tarafından gözlemlenenlere benzer. Bu insan grupları bize toplumdaki karakter ve konum bakımından oldukça farklı görünüyor: bazılarına aziz diyoruz, bazılarını kirli ve kirli ilan ediyoruz. Ancak ilkel insan, aralarında bu ahlaki ayrımı yapmaz. Onun zihninde kutsallık ve kirlilik kavramları henüz birbirinden ayrılmamıştı. Bu insan kategorilerinin ortak özelliği, onun gözünde tehlikeli olmaları ve kendilerinin tehlikede olmasıdır. Kendilerinin ve başkalarını maruz bıraktıkları tehlike, deyim yerindeyse, "manevi", yani hayali bir düzendir. Ancak bu tehlikenin hayali olması, onu daha az gerçek yapmaz: hayal gücü, yerçekimi kadar gerçek bir insan üzerinde etkilidir ve onu hidrosiyanik asit kadar başarılı bir şekilde öldürebilir. Tabunun amacı, bu insan kategorilerini dünyanın geri kalanından izole etmektir, böylece korkunç bir manevi tehlike onlara ulaşmaz veya onlardan kaynaklanmaz. Burada tabu, tabiri caizse, elektrik yalıtkanları gibi hareket eder.

Bu genel önermeleri örneklendirmek için, daha önce sözü edilen durumları tabu haline getiren nesneler ve tabu haline getiren kelimelerin yeni örnekleriyle tamamlayalım. İlkel insan, tıpkı insanlar gibi kelimelerin ve şeylerin geçici veya kalıcı olarak yüklendiği, tabunun gizemli gücüyle elektriklendiği görüşündedir; bu nedenle, az ya da çok uzun bir süre için sıradan yaşamdan çekilmeleri gerekir. Aşağıdaki örneklerde, tabuların en yoğun duvarı ile çevrili yaşayan kutsal liderler, hükümdarlar ve rahiplere özel dikkat gösterilecektir. Bu bölümde tabu nesnelere örnekler verilecek ve sonraki bölümde tabu kelimelere örnekler verilecektir.

Demir tabu. Her şeyden önce, üstün hükümdarların aşırı kutsallığının, doğal olarak kutsal kişilerine dokunma yasağına yol açması dikkat çekicidir. Böylece Sparta kralının ellerine dokunmak yasalarca yasaklanmıştı; Tahiti kral ve kraliçesinin cesedine kimse dokunmaya cesaret edemedi; ölüm acısı altında Siyam hükümdarına dokunmak yasaktı; özel izin olmadan kimsenin Kamboçya kralına dokunma hakkı yoktu. Temmuz 1874'te Kamboçya kralı devrilmiş bir arabadan düştü. Yerde baygın yatıyordu ama maiyetinden hiçbiri ona dokunmaya cesaret edemedi. Yaralı hükümdar, zamanında olay yerine gelen bir Avrupalı tarafından saraya getirildi. Geçmişte kimse Kore İmparatoru'na dokunmaya cesaret edemezdi. İkincisi birine dokunmaya tenezzül ederse, hükümdarın dokunduğu yer kutsal hale geldi ve böyle bir onura sahip olan kişi, hayatının geri kalanında bir ayrım rozeti (genellikle kırmızı ipek bir kordon) takmak zorunda kaldı. Her şeyden önce, efendinin vücuduna hiçbir şey demir dokunmamalıydı. 1800 yılında, İmparator Tieng-toong-tai-oang sırtındaki bir tümörden öldü, ancak hayatını kurtarabilecek bir neşter kullanmak kimsenin aklına gelmedi. Bir imparator dudağında bir apseden acı çekti, ta ki doktor, hileleri hükümdarın içten kahkahalarını uyandıran bir soytarı çağırana kadar apse patladı. Romalı ve Sabin rahipleri saçlarını yalnızca bronz (ama demir değil) jilet ve makasla tıraş edebilir ve kesebilirdi. Ne zaman [70]Roma'daki Arval kardeşlerin kutsal korusuna demirden bir oyma aleti getirilse, taşa bir yazıt oymak için, bir kuzu ya da domuz şeklinde kefaret kurbanı sunmak gerekiyordu. Aletin çıkarılmasından sonra kurban tekrar edildi. Kural olarak, Yunan tapınaklarına demir nesneler getirmek imkansızdı. Girit adasında Menedemos'a demir kullanılmadan kurbanlar verilirdi, çünkü efsaneye göre Truva Savaşı sırasında (MÖ XIII. Yüzyıl) Menedemos demir bir silahla öldürülürdü. Plataea arkonu demire dokunamadı, ancak yılda bir kez - Plataea Savaşı'nda ölen askerlerin anma gününde - bir boğa kurban ettiği bir kılıç almasına izin verildi. Hottentotlar arasında, şamanlar kurban veya sünnet yaparken demir bıçaklar değil, keskin kuvars parçaları kullanırlardı. Ovambo kabilesinin (Güney Batı Afrika) adeti de genç erkeklerin sünnetinin keskin bir çakmaktaşı ile yapılmasını gerektirir; çakmaktaşı yoksa, işlem demir bir aletle yapılabilir ve daha sonra gömülmesi gerekir. Moki Kızılderililerinin (Arizona) taş bıçakları, kesicileri vb. yaygın kullanımdan düşmüş, ancak dini törenlerde kullanılmaya devam etmektedir. Midilli Kızılderilileri, avlanmak için taş ok uçlarını kullanmayı bıraktılar, ancak kurbanları (esirleri veya bufalo ve geyikleri) öldürmek için onlara başvurdular. Yahudiler, Kudüs'teki tapınağı inşa ederken ve sunağı inşa ederken demir aletler kullanmadılar. Roma'da [71]kutsal kabul edilen antik ahşap köprü (Pons Sublicus), demir veya bronz kullanılmadan inşa edilmiş ve onarılmıştır. Furfo kentindeki Jüpiter Liber tapınağının demir aletlerle onarılması hakkı yasada özel olarak belirtilmişti.

Demir kullanımına ilişkin batıl inanç yasağı, muhtemelen toplum tarihinde, demirin henüz yeni olduğu çok eski bir döneme kadar uzanıyor ve bu nedenle çoğu kişi onu şüpheyle ve onaylamayarak karşıladı. Yeni olan her şey vahşi insanlarda korku ve dehşet uyandırabilir. Borneo adasındaki ilk yerleşimcilerden biri, “Dusunların tuhaf bir batıl inançları var” diyor. - Olan her şeyi (kötü, iyi, başarılı veya başarısız) ülkelerindeki bir tür yeniliğe bağlıyorlar. Örneğin, Kindrum'a yaptığım son ziyaretim olağanüstü bir sıcaklığa "neden oldu"." Nikobar Adaları'nın telaşlı sakinleri, 1886/87 kışında İngilizler tarafından yürütülen araştırma çalışmasını izleyen sağanak yağmurları, bu günkü ruhların öfkesine bağladılar. adalıların gözde yerlerine yerleştirilen teodolitler, seviyeler ve diğer aletler.Adalılardan bazıları bir domuz kurban ederek ruhların öfkesini yatıştırmayı teklif etti.17. yüzyılda bir dizi mahsul arızası Estonya köylüleri arasında huzursuzluğa neden oldu. Su değirmenini, nehre rahatsızlık veren ve akışını engelleyen kötülüğün kaynağı olarak gördüler.Polonya'da, demir payları tanıtmak için yapılan ilk girişimi bir dizi mahsul başarısızlığı izledi.Köylüler, sebeplerini tam olarak bu demir saban demirleri ve onların yerine eski tahta pulluklar konulmuştur.Java adasında ağırlıklı olarak tarımla geçinen Baduvi halkı, tarlaları sürerken demir aletler kullanmamaktadır.

Hükümdarların ve rahiplerin, tanrılara da atfettikleri demir düşmanlığını açıklamak için, vahşinin yenilikten hoşlanmaması yeterlidir. Bununla birlikte, bazı yerlerde, bu antipati, örneğin Polonya'da demir saban demirlerinin kullanılmasından sonra mahsulün bozulması gibi tesadüfi tesadüflerle pekiştirilmiş olabilir. Ancak tanrıların ve elçilerinin demire karşı bu tutumunda bir dezavantaj vardır. Ruhların metale düşmanlığı, insanın eline, zaman zaman onlara karşı çevirebileceği bir silah verir. Ve ruhların demire düşmanlığı o kadar büyük ki, bu iğrenç metal tarafından korunan şeylere ve kişilere yaklaşmaya bile cesaret edemeyecekleri için, demir hayaletleri ve diğer tehlikeli ruhları korkutmak için sihirli bir araç olarak kullanılabilir. Çoğu zaman bu şekilde kullanılır. Bu nedenle, İskoç yaylaları arasında elflere karşı en güvenilir savunma, demirden veya daha da iyisi çelikten (kılıç, bıçak, silah namlusu vb.) Büyülü bir eve girerken, kapıya bir tür çelik nesne (örneğin bıçak, iğne veya olta) sokmayı unutmayın, bu durumda periler siz dışarı çıkana kadar kapıyı çarpamaz. Eve ölü bir geyiğin leşini getirdiğinizde, perilerin onu ezmemesi için içine bir bıçak sokun. Geceleri periler tarafından havaya kaldırılmanıza engel olmak için cebinizde bir bıçak ya da çivi yeterlidir. Yatağın başına çakılan çiviler, elfleri doğum yapan kadınlardan ve bebeklerden uzaklaştırır. Bununla birlikte, her ikisinin de iyiliğine tam bir güven için, yatağın altına bir demir ve pencere pervazına bir orak koymak daha iyidir. Boğa düşer ve uçuruma çarparsa, eti perilerden kurtarmak için karkasına bir çivi çakılmalıdır. Yahudi arpında çalınan melodi, avcıyı dişi elflerden korur, çünkü yahudi arpının dili çelikten yapılmıştır. Fas'ta demir, şeytanlara karşı en iyi koruma olarak kabul edilir; bu nedenle genellikle hastanın yastığının altına bir bıçak veya hançer yerleştirilir. Senegal sakinleri, sürekli olarak kötü ruhlarla çevrili olduklarına ve talihsizlik yaratmaya hazır olduklarına inanıyorlar. Yöre köylüsü, kötü ruhu ete sahip olma fırsatından mahrum etmek ve onu yapan kişiyi yapma fırsatından mahrum etmek için iyi yiyecekleri (börekler veya kavrulmuş et gibi) bir yerden başka bir yere çivilemeden taşımaya cesaret edemezdi. hasta yedi. Tek bir hasta (erkek ya da kadın) bir demet anahtar, bıçak ve eli olmadan evden çıkmaya cesaret edemezdi. Böyle bir tılsım olmadan, hastalıktan yararlanan kötü bir ruhun vücuduna gireceğinden korkuyor. Bir kişinin vücudunda ülser oluşmuşsa, onu kötü ruhlardan korumak için ona bir demir parçası tutturmak için acele eder. Köle Sahili'nde, solmaya başlayan bir çocuğun annesi, çocuğun kötü bir ruh tarafından ele geçirildiği sonucuna varır ve onu kovmak için adımlar atar. Anne, kötü ruhu çocuğun vücudundan çıkarmak için ona yiyecek kurban eder. O, inandığı gibi, yiyecekleri emerken, çocuğun ayak bileklerine demir halkalar ve ziller koydu ve boynuna demir zincirler sardı. Demirin şıngırdaması ve çanların şıngırdamasının, yemeği bitiren ruhun küçük bir hastanın vücuduna yeniden girmesini engelleyeceğine inanılır. Bu nedenle, Afrika'nın bu bölgesindeki birçok çocukta demir takılar görülebilir.

Keskin silahlarda tabu. Burma'daki Zengwi şehrinin kuzeyinde, Sotih halkının en büyük manevi ve dünyevi hükümdar olarak taptığı bir rahip-kral yaşıyordu. Evine silah veya herhangi bir kesici alet sokmak yasaktı. Bu yasağın kökeni ve anlamı, birçok milletin bir insanın ölümünden sonra uyguladığı âdete ışık tutmaktadır; canı yakın olduğu müddetçe canını yakmak korkusuyla keskin aletler kullanmaktan kaçınırlar. Bering Boğazı Eskimoları arasında, “Birinin öldüğü gün herkesin çalışması yasaktır ve sonraki üç gün boyunca akrabalar işe başlamamalıdır. Bu süre zarfında, bıçak veya balta gibi keskinleştirilmiş bir cisimle herhangi bir şeyi kesmek özellikle yasaktır. Yasak, iğne ve tığ gibi sivri uçlu nesnelerin kullanımı için de geçerlidir. Bu, Eskimolara göre, ölen kişinin her an el altında olabilecek gölgesini kesmemek veya yaralamamak için yapılır. Bu aletlerden biri onu kazayla yaralasa, gölge çok gücenir ve insanlara hastalık ve ölüm getirirdi. Bu dönemde ölenin yakınları da hayaleti korkutup kızdıracak yüksek ve sert sesler çıkarmamaya çalışmalıdır. Eskimoların balina yakalandıktan sonra, balinanın ruhunu yanlışlıkla kesmemek ve bıçaklamamak için dört gün boyunca kesici ve sivri uçlu aletler kullanmaktan kaçındıklarını gördük. Bazen köyde biri hastalandığında, muhtemelen vücudun dışında kalan bir gölgeye zarar verme korkusuyla aynı tabuyu gözlemlerler. Ceset evdeyken, Transilvanya Rumenleri bıçağı yukarıya kaldırmamaya çalışırlar, "aksi takdirde ruh bıçağa oturur." Çinliler, bir kişinin ölümünden sonra yedi gün boyunca, cesedi evdeyken bıçak, iğne ve hatta yemek çubukları kullanmaktan kaçınır ve elleriyle yemek yerler. Cenazeden sonraki üçüncü, altıncı, dokuzuncu ve kırkıncı günlerde, eski Prusyalılar ve Litvanyalılar, merhumun ruhunun davet edildiği bir muamele hazırlarlardı. Bu yemekler sırasında herkes sessizce sofraya oturur ve bıçak kullanmaz; yemek servisi yapan kadınların da bıçakları yoktu. Masadan kırıntılar düşerse, yaşayan akrabaları ve arkadaşları olmayan yalnız ruhlar onlardan beslenebilsin diye alınmadı. Yemeğin sonunda rahip, ruhları evden bir süpürgeyle süpürdü ve şöyle dedi: “Siz, sevgili ruhlar, yediniz ve içtiniz. Şimdi git, git."

Bu gelenekleri öğrendikten sonra, Burma baş rahibinin evine herhangi bir kesici nesne sokmanın neden yasak olduğu ortaya çıkıyor. Muhtemelen, diğer birçok rahip-kral gibi, ilahi bir kişi olarak kabul edildi ve bu nedenle, havada uçmak veya birinin isteği üzerine uzun bir yolculuğa uçmak için vücuttan ayrıldığında kutsal ruhu, orada olamazdı. bir şey tarafından yaralanma riski - keskin bir şey.

Kan tabu. Jüpiter'in Romalı rahibinin çiğ ete dokunmasının ve hatta ağzından çıkmanın yasak olduğunu yukarıda anlatılanlardan biliyoruz. Brahman hocasına belli dönemlerde çiğ ete, kana, eli kesilmiş insanlara bakmaması emredilir. Uganda'da ikizlerin babası doğduktan sonra bir süre tabu oldu: diğer şeylerin yanı sıra birini öldürmesi veya kana bakması yasaktı. Pelew Adaları'nda bir baskın sırasında birinin kafası kesildiğinde, öldürülen kişinin yakınları tabu oldu. Ruhun gazabından kaçınmak için, belirli talimatları izlemeleri gerekiyordu: kilit altına alınmak, çiğ et yememek, büyücünün daha önce büyü yaptığı tembul çiğnemek. Bundan sonra, ölen kişinin ruhu sözde katili aramak için düşmanın ülkesine gider. Bu tabuların temeli, muhtemelen, bir hayvanın ruhunun veya ruhunun kanında bulunduğuna dair yaygın inançtır. Ve tabuların tehlikede olduğuna inanıldığından (örneğin öldürülenlerin yakınları öfkeli bir ruh tarafından saldırıya uğrayabilir), ruhlarla temastan yalıtılmalıdır; Bu nedenle çiğ ete dokunma yasağı. Ancak tabu, kural olarak, acilen gerektiren koşullar altında kesinlikle gözlemlenen olağan reçetenin yoğunlaştırılmasından başka bir şey değildir. Böyle bir durumda, daha az katı bir şekilde de olsa kana dokunmama reçetesine uyulmaya devam edilir. Örneğin, bazı Estonyalılar kanın tadına bakmayı reddedeceklerdir, çünkü inançlarına göre kan, bu durumda tadımcının vücuduna girecek olan bir hayvanın ruhunu içerir. Kuzey Amerika'nın bazı Kızılderili kabileleri, şiddetli dini yaptırımlar nedeniyle, herhangi bir hayvanın kanını yemekten en katı şekilde kaçınırlar, çünkü onun canı ve ruhu ondadır. Yahudi avcılar öldürülen avın kanını akıttı ve üzerine toz serpti. Bir hayvanın ruhunu veya hayatını içerdiği inancıyla kana dokunmadılar. [72]Yüce hükümdarın kanının yere dökülmemesi gerektiğine göre bir emir yaygındır. Bu nedenle, hükümdarın kendisini veya aile üyelerinden birini öldürmek gerektiğinde, kraliyet kanının yere düşmeyeceği böyle bir infaz yöntemi icat ederler. Han Kubilay [73], kendisine isyan eden amcası Naiyan'ı mağlup edip onu esir aldığında, Naiyan'ın bir halıya sarılmasını ve ölünceye kadar atılmasını emretti, "çünkü hanının bir temsilcisinin kanını dökmek istemiyordu. Keşiş Rikold şu Tatar kuralından bahseder: “Tahtı ele geçirmek için bir han diğerini öldürür, Tatarlar büyük hanın kanını yeryüzüne akıtmayı son derece müstehcen bir davranış olarak görürler, bu nedenle kurban öyle ya da böyle boğulur.” Benzer bir görüş, kanın prenslerine kan dökülmeden özel bir infaz yönteminin uygulandığı Burma'daki kraliyet mahkemesi tarafından da yapıldı.

Kraliyet kanının dökülmesine yönelik olumsuz tutum, genel olarak kan dökülmesine, özellikle de yerde kan dökülmesine karşı belirli bir isteksizlik durumundan başka bir şey değildir. Marco Polo*, kendi zamanında Hanbalık (modern Pekin) sokaklarında tuhaf saatlerde gözaltına alınan kişilerin tutuklandığını; eğer bir suçtan suçlu bulunurlarsa sopalarla dövülürlerdi. Bu cezadan bazen insanlar öldü, ancak Çinliler, bakshileri [74]insan kanı dökmenin yanlış olduğunu söylediği gibi, kan dökülmesini önlemek için ona başvuruyorlar. Sussex'in batı kesiminin sakinleri, insan kanının döküldüğü toprağın lanetli olduğuna ve sonsuza kadar çorak kalacağına inanıyorlardı. Bazı ilkel halklar bir kabile üyesinin kanını döktüğünde, onun yere düşmesine izin vermezler, bunun yerine kabilenin diğer üyelerinin bedenlerini onun altına koyarlar. Avustralya kabilelerinden bazılarında, sünnet olmak üzere olan erkek çocuklar, kanın yerde değil üzerlerinde akması için arka arkaya birkaç kabile üyesinin üstüne yerleştirilir. Bir inisiyasyon töreni sırasında genç bir adamın dişi kırıldığında, adamın omuzlarına oturur; bir gencin göğsüne akan kanını silmek yasaktır. Galyalılar düşmanlarının kanını içip bu kanla kendilerine bulaşırlardı. Eski İrlandalılar arasında da benzer bir geleneğin olduğuna dair kanıtlar var. Ben de modern İrlandalıların aynı şeyi arkadaşlarının kanıyla nasıl yaptığını gördüm. Ünlü hain Murro O'Brien'ın Limerick kentindeki infazına katılırken, yaşlı bir kadının - onun üvey annesinin - kopmuş bir kafayı alıp ondan akan tüm kanı içtiğini, dünyanın layık olmadığını söyleyerek nasıl olduğunu gördüm. emmek için; yüzünü ve göğsünü bununla bulaştırdı, saçlarını yırttı ve yürek parçalayıcı bir sesle çığlık attı. Orta Afrika'daki marul kabilesinin zencileri, doğum sırasında üzerine bir damla kan düşen demir bir spatula ile toprağı dikkatlice kazıdılar, onu suyun olduğu bir tencereye döktüler, doğumda kadını yıkayıp gömdüler. hepsi evin sol tarafında kazılmış oldukça derin bir çukurda. Batı Afrika'da adet olduğu gibi yere bir damla kan düşerse, onu özenle örtmeli, lekeyi kazımalı ve yere bastırmalısınız. Teknenin kenarına veya bir ağaca kan bulaşırsa, bu yerlerin kesilmesi gerekiyordu. Bu Afrika geleneklerine, kanın büyücülerin eline geçmemesi ve kötü amaçlarla kullanılmaması için uyulmaktadır. Bu nedenle Batı Afrika halklarının yere damlayan kanı yok ettikleri ve ağacın bulaşmış olan kısmını kestikleri varsayılabilir. Büyücülük korkusu, Yeni Gine yerlilerini kanla lekelenmiş çubukları, yaprakları ve paçavraları özenle yakmaya sevk eder. Kan hala yere sızıyorsa, kazıyorlar ve mümkünse ateşe veriyorlar. Aynı korku, Betsileo kabilesinin (Madagaskar adası) "mavi kan" anlamına gelen ramanga adı verilen insanlara verdiği tuhaf görevleri de açıklıyor . Görevleri arasında aristokratların ardından kupürleri yemek ve döktükleri kanı yalamak vardır. Soylu betsileo tırnaklarını kestiğinde, ramanga tüm süsleri sonuna kadar topladı ve yuttu. Çok büyüklerse, ramanga onları ezdikten sonra yuttu. Bir soylu, tırnaklarını keserken veya keskin bir nesneye basarken yaralanırsa, ramanga kanını olabildiğince çabuk yalardı. Yüksek rütbeli soylular, bu itaatkar hizmetkarlar olmadan adım atmazlar, ancak hiçbiri yakınlarda değilse, ramanga'nın daha sonra yutması için kan dikkatlice toplanır. Amacı vücudunun bazı bölümlerinin büyücülerin eline geçmesini önlemek olan bu geleneğe sıkı sıkıya bağlı kalmayan kendine saygısı olan bir betsileo aristokratı neredeyse yoktur. Sonuçta, bulaşıcı sihrin ilkelerine göre, yardımlarıyla ona zarar verebilirler. * Marco Polo (c. 1254-1324) - İtalyan gezgin.

Yeryüzünde kan dökme korkusu, genellikle ruhun onda bulunduğuna ve bu nedenle kanın düştüğü toprağın zorunlu olarak tabu veya kutsal hale geldiği inancıyla açıklanır. Yeni Zelanda'da dini liderin bir damla kanının döküldüğü her şey tabu ya da kutsal hale geliyor. Örneğin, güzel bir yeni teknede bir grup yerli, lideri ziyaret etmek için yola çıkar ve tekneye adım atarak ayağını koyar ve kan ince bir akışta tekneye akar - tekne hemen kutsal olur liderin malıdır. Teknenin sahibi tekneden atlar, tekneyi liderin evinin karşısına sürükler ve orada bırakır. Bir gün şef, bir misyonerin evine girerken başını kirişe çarpmış ve kanaması olmuş. Yerlilere göre, bu geçmişte olsaydı, ev liderde kalırdı. Genelde genel bir uygulama alanı olan tabularda olduğu gibi, aşiret mensubunun kanının yere dökülmesinin yasaklanması, liderler ve yöneticilerle ilgili olarak özel bir kuvvetle uygulanır. İkinci durumda, yasak diğer kişilere göre çok daha uzun süre geçerlidir.

Kafasına tabu. Birçok insan, başı vücudun özellikle kutsal bir parçası olarak görür. Bu kutsallık bazen, hakaretlere ve saygısız tavırlara karşı çok ama çok hassas olan bir ruhun kafada yaşadığı inancıyla ilişkilendirilir. Bu nedenle, Yoruba halkı (Batı Afrika), her insanın, ilki Olori adında, başında bulunan ve kişinin koruyucusu, koruyucusu ve danışmanı olan üç manevi varlığı olduğuna inanır. Genellikle bu ruha kümes hayvanları ile kurban verirler ve kanını hurma yağı ile karıştırarak alınlarına sürerler. Burma'daki Karen, tso denilen bir varlığın başın üst kısmında yaşadığına ve oradayken yedi kelahın - tutkuların kişileştirilmesinin bir kişiye zarar veremeyeceğine inanıyor. Ancak tso dikkatsiz veya zayıf hale gelirse, bu gerçeğin kişi için kötü sonuçları olacaktır. Bu nedenle, Karens kafalarını dikkatlice izler ve Tso'yu saçları ve başlıklarıyla memnun etmek için mümkün olan her şeyi yapar. Siyamlılar, bir kişinin başının, koruyucu bir ruh olan ruh khuang veya kwun'un konutu olarak hizmet ettiğine inanırlar. Kwun her türlü hakaretten dikkatle korunmalıdır. Bu nedenle, tıraş veya saç kesme işlemine çok sayıda ritüel eşlik eder. Onur meselelerinde, kwun son derece titizdir ve bir yabancının eli, kendisine mesken olarak hizmet eden başa dokunursa, ahlaki olarak gücenmiş hissederdi. Kamboçyalılar arasında bir kişinin kafasına dokunmak ciddi bir hakaret olarak kabul edilir. Bazı Kamboçyalılar başlarına bir şey asılacak bir odaya girmezler. Aynı batıl inanç Malaylar tarafından da paylaşılıyor. Yaşlı bir gezgine göre, Java adasının sakinleri “kafalarına hiçbir şey takmıyorlar ve bunun yapılmamasını temin ediyorlar… Biri adalı birinin başına elini koysa öldürülür; Cavalılar, birbirlerinin başının üzerinden geçmemek için yüksek binalar inşa etmezler.

Aynı batıl inanç, Polinezya'nın her yerinde gelişir. Markizlerin liderlerinden Gattaneva ile ilgili olarak, “başının tepesine veya başlığına dokunmanın saygısızlık olduğu biliniyor. Başının üzerine basmak kesinlikle affedilmez bir hakaret olarak kabul edildi. Markizyalı bir baş rahibin oğlu, umutsuzluk ve öfke nöbeti içinde yere yuvarlandı ve birisi saçına birkaç damla su sıçratarak ilahi benliğini kirlettiği için ölümü istedi. Ancak sadece Markiz'deki liderlerin başkanları aziz olarak kabul edilmedi. Sakinlerinden herhangi birinin başı tabuya tabiydi; kimse ona dokunmaya veya üzerine basmaya cesaret edemedi. Bir baba bile uyuyan oğlunun başının üzerinden geçemezdi; kadınların, kocalarının veya babalarının başına değen (veya onun üzerine asılan) herhangi bir şeye dokunmaları yasaktı. Tonga adasının en büyük liderinin başının üstüne kimse çıkamaz. Tahiti adasında, liderin ve karısının başının üzerinde duran veya ellerini üzerlerinden tutan herkes idam edilebilirdi. Tahitili çocuk, üzerinde belirli ayinler yapılmadan önce özel tabulara tabiydi; bu dönemde çocuğun kafasına dokunan her şey kutsal hale geldi ve evin yanında çitle çevrili kutsanmış bir yerde tutuldu. Bir ağaç, bir çocuğun başına dalı ile dokunsa, Tahitililer onu keserler ve düştüğünde başka bir ağacın kabuğuna zarar verirlerse, bu sonuncusunu kirli ve tüketime uygun olmadığı için keserler. Gerekli ayinleri yaptıktan sonra tabu sona erdi, ancak Tahiti'nin başı her zaman kutsaldı: üzerine hiçbir şey giymedi ve ona dokunmak bir hakaretti. Maori liderinin başı o kadar kutsaldı ki, “parmaklarıyla dokunduğu zaman, parmakların onunla temas halinde kazandığı kutsallığı kendine çekmek ve böylece geri vermek için onları hemen burnuna sokmak zorunda kaldı. yerine”. Aynı nedenle, Maori şefinin “ateşi ağzıyla havalandırmaya hakkı yoktu, çünkü onun kutsal nefesi ateşe kutsallık verdi; bu arada, bir köle veya başka bir kabileden bir kişi bir dağ alabilir, örneğin yemek pişirmek için ateş kullanılabilir ve bu da liderin ölümüne neden olabilir.

Saç tabusu. Başa, sahibine ağır bir hakarette bulunulmadan dokunulamayacak kadar kutsallık atfediliyorsa, saç kesmenin de hassas ve karmaşık bir işlem olması gerektiği açıktır. İlkel insana göre saç kesme, çifte zorluk veya tehlike ile ilişkilidir. İlk olarak, kafanın ruhunu rahatsız etme tehlikesi vardır, bu da yaralanabilir ve onu kızdıran kişiden intikamını alabilir. İkincisi, kesilen telleri gömmede zorlukla karşılaşılır. İlkel insana, kendisiyle vücudunun her parçası arasında sempatik bir bağlantı olduğu ve fiziksel temasın kesilmesinden sonra bile varlığını sürdürdüğü anlaşılıyor. Bundan, kesilen saç veya tırnaklar zarar görürse kendisinin de zarar göreceği sonucuna varır. Bu nedenle, saç ve tırnakları, bir kaza sonucu kaybolabilecekleri veya üzerlerine sihirli bir etki yaparak bir kişinin ölümüne neden olacak davetsiz misafirlerin eline geçebilecekleri yerlerde bırakmamaya özen gösterir. . Tüm insanlar bu tehlikelere maruz kalır, ancak kutsal kişilerin onlardan korkmak için daha fazla nedeni vardır. Buna göre daha sıkı önlemler alırlar. Tehlikeden kaçınmanın en kolay yolu saçınızı hiç kesmemektir. Bu çare, riskin alışılmadık derecede büyük olduğu düşünülen durumlarda başvurulur. Frenk krallarının saçlarını kesmelerine hiç izin verilmiyordu; çocukluktan çekinmeden gittiler. Omuzlara kıvrılan bukleleri kesmek, taht hakkından vazgeçmek demekti. Sinsi kardeşler Chlothar ve Childebert, ölen kardeşleri Chlodomer'in krallığını ararken, Chlodomer'in oğulları olan iki genç yeğeni kurnazlıkla kendilerine çektiler. Sonra çocukların büyükannesi Kraliçe Clotilde'ye makaslı ve kılıcı çekilmiş bir haberciyi Paris'e gönderdiler. Haberci kraliçeye bir makas ve bir kılıç verdi ve onu bir seçimle karşı karşıya getirdi: ya çocukları kesip yaşayacaklar ya da ölecekler. Gururlu kraliçe, torunlarının kaderinde tacı giymemişlerse, onları ölü görmeyi ama kesilmemiş görmeyi tercih edeceğini söyledi. Böylece çocuklar acımasız amcaları Chlothar'ın eline düştü. Caroline Adaları'ndan biri olan Ponape'deki kral uzun saç giymek zorundaydı; aynısı soyluları için de geçerliydi. Goss'un (Batı Afrika) zenci kabilesinde, “hayatları boyunca başlarına ustura değmemiş rahipler vardır. Böyle bir insanda, ölüm acısı içinde yaşayan Tanrı, saçını kesmesini yasaklar. Sonunda çok uzarlarsa, sahipleri Tanrı'ya en azından saçlarının uçlarının kesilmesine izin vermesi için dua etmelidir. Saçlarında tanrının meskenini görürler, öyle ki kesilirlerse tanrı rahibindeki sığınağını kaybeder. Maasailer arasında, yağmur getirme yeteneği ile tanınan bir klanın üyelerinin sakallarını yolmalarına izin verilmez, çünkü bu, yerel batıl inançlara göre, bu yeteneğin kaybedilmesine yol açacaktır. Aynı gelenek (ve aynı nedenle) Masai'nin liderleri ve büyücüleri tarafından da gözlemlenir: sakallarını yolarlarsa doğaüstü yeteneklerini kaybederler.

İntikam yemini eden kimseler de sözünü yerine getirmeden saçlarını kesmezler. Bu nedenle, Marquesas Adaları sakinleri ile ilgili olarak, “zaman zaman kıvrılmak veya bir düğüme bağlamak için bıraktıkları taçtaki bir iplik hariç, kafalarını tamamen traş ettikleri bilinmektedir. Böyle bir saç stilini yalnızca, örneğin yakın akrabalarından birinin ölümünün intikamını almak vb. için ciddi bir yemin ettikleri durumlarda giyerler. Bu gibi durumlarda, söz yerine getirilinceye kadar bu iplik kesilmez. Eski Almanlar da bir zamanlar benzer bir gelenek gözlemlediler: Hutt kabilesinin genç savaşçıları, düşmanı öldürene kadar saçlarını ve sakallarını kesmedi. Toraja parazitleri gidermek için bir çocuğun saçını kestiğinde, çocuğun ruhlarından birinin sığınağı olarak hizmet etmesi için başın tepesinde birkaç bukle kalır. Aksi takdirde ruh yuvasını kaybeder ve çocuk hastalanırdı. Bir karobataka çocuğunun ruhunu korkutup kaçırmaktan çok korkarlar: keserken, her zaman ruhun makastan saklanabileceği kesilmemiş bir tutam saç bırakırlar. Genellikle bu kıvrılma yaşam boyunca veya en azından olgunluğa kadar kesilmez.

Saç keserken gözlenen ritüeller. Saç kesme ihtiyacı ortaya çıktığında, bu prosedürle ilişkili riski en aza indirmek için adımlar atılır. Fiji adasındaki Namosi kabilesinin lideri, saçını kesme ihtiyacı ile karşı karşıya kaldığında, dikkatli bir şekilde her zaman bir kişiyi yedi. “Kurbanı sağlama görevi belirli bir klana aittir; ciddi bir konseyde, üyeleri liderin saldırısını önlemeye karar verdiler ve bir kurban ziyafeti düzenlediler. Maori saçlarını keserken birçok büyü kullandı: örneğin birinin saçlarını kestikleri obsidiyen bıçağı kutsadığı söylenirdi; bir diğerinin ise yerel inanışa göre saç kesmenin sebep olduğu gök gürültüsü ve şimşekleri savuşturduğu söylenirdi. "Saçları kesilen kişi ruhun ( atua ) doğrudan bakımı altındadır; ailesi ve kabilesi ile iletişimden tecrit edilmiştir; yiyeceklere elleriyle dokunmaya cesaret edemez - başkası ağzına koyar - birkaç kez. günlerde her zamanki işine gitmeye ve arkadaşlarıyla iletişim kurmaya hakkı yok." Saçını kesen de tabu olur. Elleri kutsal baş ile temas ettiğinden, yiyeceklere dokunmaya veya başka bir işe girmeye cesaret edemezler; kabile üyelerinden biri ona kutsal ateşte pişirilmiş yemek yedirir. Tabu, ertesi güne kadar ondan kaldırılamaz. Bu gün, yine kutsal ateşte pişirilen patates veya eğrelti otu kökü ile ellerini ovuşturur; ve bu yemek kadın soyunda ailenin başına getirilip tadına bakıldıktan sonra “kuaförün” elinden tabu kaldırılır. Yeni Zelanda'nın bazı bölgelerinde, saç kesme günü yılın en kutsal günü olarak kabul edildi; Bu günde, bölgenin her yerinden insan kalabalığı toplandı.

Kesilen saç ve tırnakların çıkarılması. Saç ve tırnaklar güvenli bir şekilde kesildiğinde, zorluk onlardan kurtulmaktır. Sonuçta, kendilerine verilen herhangi bir zarardan, sahipleri de zarar görecektir. Bir kişinin saç telleri, kırpılmış tırnakları veya vücudunun herhangi bir kısmı ile büyülenebileceği fikri neredeyse tüm dünyada yaygındır ve onun lehine konuşan kanıtlar çok geniş, bilinen ve nettir. Bu konuyu burada daha ayrıntılı incelemek için. Bu batıl inanç, bir kişi ile vücudunun bir parçası olan veya onunla herhangi bir yakın temas içinde olan her şey arasında var olduğu varsayılan sempatik bir bağlantının genel fikrine dayanır. Kendimizi birkaç örnekle sınırlıyoruz. Bulaşıcı denilen sempatik büyü alanına aittirler.

Geçmişte, Marquesas sakinlerinin özel bir büyücülük korkusu vardı. Büyücü, zarar vermek istediği kişiden bir saç, tükürük veya herhangi bir şey alır, hepsini yeşil bir yaprağa sarar ve demeti karmaşık bir düğümle bağlanmış bir torbaya koyardı. Paketi belirli ritüellere uygun olarak gömdü, ardından kurbanı 20 gün süren zayıflatıcı bir hastalıktan öldü. Böyle bir kişinin hayatı, çivi, saç vb. bulup kazıyarak kurtarılabilirdi, çünkü bundan sonra sihirli alet gücünü kaybetti. Maori büyücü, birini öldürmek için kurbanının bir tutam saçını, kırpılmış tırnaklarını, tükürüğünü veya bir parça giysisini ele geçirmeye çalıştı. İhtiyacı olanı elde eden büyücü, falsetto'da onun üzerine büyüler ve küfürler söyledi ve onu toprağa gömdü. Gömülü şey beklendiği gibi çürürken, eski sahibi de çürüdü. Avustralyalı bir yerli, karısından kurtulmak istediğinde, uyuyan bir kadının bir tutam saçını keser, onu bir mızrak fırlatıcısına bağlar ve komşu bir kabileye gider ve onu bir arkadaşına verir. Her gece ateşin önünde yere bir mızrakçı sokar: Kadının öldüğünün bir işareti, mızrakçının düşmesidir. Bu sihirli ilacın etki şekli, Wiradjuri kabilesinin bir yerlisi tarafından Dr. Howitt'e açıklandı. "Görüyorsun," dedi, "doktorumuz bir kişiye ait olan bir şeyi alıp onu büyülerle kavurduğunda, ateş o kişinin kokusunu içine çeker ve zavallının işini bitirir."

Karpatlar'da yaşayan Hutsullar, farelerin birinin kesilen saçını ele geçirip ondan yuvasını inşa etse, sahibinin baş ağrısı çekeceğini ya da dahası aklının zarar göreceğini zannederler. Almanlar da kesilen kılları kuşlara kaptırıp yuva yaparlarsa kıl sahibinin başının ağrıyacağına inanırlar; yoksa kafasında kızarıklık olacağına inanılır. Aynı önyargı Sussex'in batısında da dolaşımdaydı ya da vardı.

Ayrıca kesilmiş veya taranmış saçların havayı etkileyebileceğine inanılır: yağmur, dolu, gök gürültüsü ve şimşeklere neden olur. Yeni Zelanda'da saç keserken, gök gürültüsünü ve şimşekleri önlemek için özel bir büyünün söylendiğini zaten biliyoruz. Tirol'de cadıların saçlarını kestirerek veya tarayarak şiddetli dolu ve gök gürültülü fırtınalara neden olduğundan şüpheleniliyor. Tlingit Kızılderilileri, bildiğiniz gibi, fırtınayı evden çıktıktan sonra saçlarını tarayan bir kızın pervasız davranışına bağladılar. Görünüşe göre Romalılar aynı görüşe bağlı kaldılar: gemide saçlarını ve tırnaklarını sadece bir fırtına sırasında, yani talihsizlik zaten vurduğunda kestiler. İskoçya'nın Highlanders'ı arasında, erkek kardeşi denize gitmişse bir kız kardeşin gece saçını taramaması gerektiği söylenir. Chitombe'nin Mani kabilesinin ya da Jumba'nın bir üyesi öldüğünde, insanlar yığınlar halinde cesete koştular ve saçlarını, dişlerini ve tırnaklarını çektiler: bütün bunları yağmur yağdırmak için sihirli bir araç olarak tuttular, aksi takdirde yağmayacaktı. . Anzikos'un Makoko yerlileri, misyonerlerden yağmur yağdırmak için sakallarının yarısını vermelerini istedi.

Kesilen saç ve tırnaklar eski sahipleriyle sempatik bir bağ kurarsa, onlara sahip olan herkes onların yardımıyla eski sahibinden iyi muamele görebilir. Gerçekten de bulaşıcı sihrin ilkelerine göre, kişinin sadece saça veya tırnaklara zarar vermesi gerekir, çünkü bu aynı anda kişiye zarar verir. Bu nedenle, Nandi'ler birini esir aldığında, mahkumun kaçmaya teşebbüs etmeyeceğinin garantisi olarak kafasını traş eder ve saçını traş ettirirler; fidye gelince saçını da onunla birlikte geri verirler.

Kesilen saçları büyücülerden gelebilecek zararlardan ve tehlikelerden korumak için güvenli bir yerde saklamanız gerekir. Maori liderinin kesilen bukleleri özenle toplandı ve yakındaki bir mezarlığa gömüldü. Tahitililer saçlarının kesilen tellerini tapınaklara gömdüler. Bir gezgin, Soku şehrinin sokaklarında, çatlaklara insan saçı tutamları yerleştirilmiş büyük taşlardan piramitleri fark etti. Bunun ne anlama geldiği sorulduğunda, yerel bir sakin saçını kestiğinde, düşen telleri özenle toplayıp yerel fetişe adanmış ve bu nedenle dokunulmaz olan bu piramitlerden birine yapıştırdığı söylendi. Yolcunun daha sonra öğrendiği gibi, kutsal taş piramitleri, büyücülüğe karşı ortak bir önlemdi: bir kişi saçına dikkatsizce davranırsa, bir kısmı düşmanın eline geçebilir, bu da sahibini bir büyü ile dolaştırabilecek ve sahibini dolaştırabilecek ve onu yok et. Siam halkı büyük bir ciddiyetle bir çocuğun kafasından bir tutam kestiğinde, saç telleri küçük bir muz yaprağı kasesine yerleştirilir ve en yakın nehir veya kanaldan aşağı süzülür. Saç uçup giderken, iddiaya göre çocuğun karakterindeki kötü ve zararlı her şey onunla birlikte uçup gider. Çocuk, Prabat'taki kutsal tepedeki Buda'nın ayak izine hacca gidene kadar uzun saç tutulur. Orada, saç, ondan bir fırça yaparak Buda'nın ayak izini onunla süpürdüğü iddia edilen rahiplere verilir. Ancak aslında her yıl rahiplere o kadar çok saç teklif edilir ki, onu tamamen kullanamazlar. Bu nedenle hacılar dönüş yolculuğuna çıkar çıkmaz fazla saçları sakince yakarlar. Jüpiter'in Romalı bir rahibinin kesilmiş saçları ve tırnakları, mutluluk getiren bir ağacın altına gömüldü. Bakire vestallerin kesilmiş örgüleri eski bir nilüfer ağacına asıldı.

Kesilmiş teller ve kesilmiş tırnaklar genellikle tenha bir yerde saklanır (verilen örneklerde olduğu gibi mutlaka bir tapınakta, mezarlıkta veya bir ağaçta olması gerekmez). Bu nedenle, Swabia'da, kesilmiş saç tellerini güneş ışığının veya ay ışığının üzerlerine düşmeyeceği bir yerde, örneğin yerde veya bir taşın altında saklamanız önerilir. Danzig'de eşiğin altındaki bir çuvala gömülürler. Solomon Adaları'ndan birinde, Ugi adasında, saç, onlarla çeşitli büyülü manipülasyonlar yapabilen ve bir kişiye hastalık veya talihsizlik getirebilen düşmanın eline düşmemesi için gömülür. Aynı korku, genel olarak Melanezya halkını kesilen saç ve tırnakları saklamaya yöneltir. Bu gelenek, büyücülerin vücutlarından ayrılan parçacıkları ele geçirmeyeceklerinden ve yardımlarıyla kötülüğe neden olmayacaklarından korkan birçok Güney Afrika kabilesi arasında yaygındır. Kafirlerde bu korku daha da ileri gider. Kesilen saçlarını ve tırnaklarını tenha bir yere gömmekle kalmaz, biri diğerinin başını tararsa, yakaladığı parazitleri tutar “ve mutlaka sahibine verir; Ne de olsa, yerli teoriye göre, bu kişinin kanıyla beslendiler ve başka biri onları öldürürse, ilkinin kanı onun gücünde olurdu ve onunla doğaüstü bir şekilde hareket edebilirdi.

Diğer durumlarda, kesilen saç ve tırnaklar, bir büyücünün eline düşmesin diye değil, bazı milletlerin dayandığı beden diriltildiğinde sahibinin emrinde olacak şekilde tutulur. Böylece, Perulu İnkalar "aşırı özenle kesilmiş tırnakları ve kesilmiş veya taranmış saçları tuttular; onları duvarlardaki girintilere sokup yazdılar. Eğer oradan düşerlerse, bunu fark eden bir Kızılderili onları aldı ve yerlerine yerleştirdi. Farklı zamanlarda çeşitli Kızılderililere bunu neden yaptıklarını sordum ve her seferinde bana aynı şekilde cevap verdiler: “Bil ki, doğan her insan (diriliş kavramını ifade edecek kelimeleri yoktur) ve ruhları dirilmek zorundadır. Bedenlerine ait olan her şeyle birlikte iyi yükselmeleri gerekir, zaten böyle bir telaş ve kargaşanın olacağı bir zamanda saçlarımızı ve tırnaklarımızı aramak zorunda kalmamak için onları bir yere koyarız. Bunları bir araya toplamak daha uygun: Biz de mümkünse bir yere tükürmeye çalışıyoruz.” Ve Türkler de kupürlerini asla atmazlar; Ermeniler kesilmiş saç ve tırnakları (ayrıca çekilmiş dişleri de) atmazlar, kutsal sayılan yerlerde (örneğin bir kilise duvarındaki çatlaklar, bir sütun) saklarlar. Bir evin, bir oyuk) Dirilişte vücudun tüm bu parçalarına ihtiyaç duyacaklarına ve onları güvenli bir yere saklamayanların bu büyük günde onları aramak için koşturacağına inanırlar. İrlanda'da Drumkonrat'ta bir zamanlar, başlarındaki tüm kılların Yüce Allah tarafından sayıldığını kutsal yazılardan öğrenen ve Kıyamet Günü'nde hesap sorulmasını bekleyen yaşlı kadınlar yaşardı.Bunu yapabilmek için, onlar saçlarını evlerinin sazdan çatılarına saklardı.

Bazı insanlar istenmeyen tüyleri büyücülerin eline geçmesin diye yakarlar. Patagonyalılar ve Victoria'nın bazı kabileleri de öyle. Hautes Vosges'de insanlar, saç ve tırnak kırpıntılarının büyücünün kendi amaçları için kullanmasınlar diye asla etrafa atılmaması gerektiğini söylerler; onları yakmak en iyisi. Aynı nedenle İtalyan kadınları da istenmeyen tüylerini ya yakarlar ya da kimsenin göremeyeceği bir yere atarlar. Büyücülüğün genel korkusu, Batı Afrika'daki Zencileri, Güney Afrika'daki Makololoları ve Tahitileri kesilen saçlarını yakmaya veya gömmeye yönlendirir. Birçok Tirol, cadıların bir fırtına çıkarmak için saçlarını kullanmasını önlemek için saçlarını yakar; diğerleri onları gömer ya da yakar, böylece kuş yuvaları yapmak için kullanılmazlar, çünkü bu, ait oldukları kişilerin baş ağrısına neden olur.

Saç ve tırnakları yok etme uygulamasında açık bir tutarsızlık var. Vücuttan ayrılan parçaların büyücülerin elinde alet olmasını engellemeyi amaçlar. Ancak bu sıfatla kullanılabilmeleri, kendileriyle parçası oldukları kişi arasında var olduğu varsayılan sempatik bağa bağlıdır. Ve eğer böyle bir bağlantı devam ederse, o zaman vücudun bu kısımları kişinin kendisine zarar vermeden nasıl yok edilebilir?

Tükürmek tabu. Pek çok insanın kesilen saç ve tırnakları saklamasına veya yok etmesine neden olan büyücülük korkusu, diğer (ve aynı) halkları da tükürüğü aynı şekilde tedavi etmeye yöneltmiştir. Sempatik büyü ilkelerine göre tükürük, bir kişinin bir parçasıdır ve onunla olan her şeyin bir kişi üzerinde etkisi vardır. Düşmanın tükürüğünü aldıktan sonra, Chilote Kızılderili onu bir patates yumrusuna koyacak ve bir büyü yaparak yumruyu küllere koyacak, böylece yumru kök küllerin içinde kuruduğu gibi düşman ölsün. Yoksa bir kurbağaya tükürecek ve onu üzerinde ulaşımı olmayan bir nehre atacak ve bu da kurbanın ateşli bir soğuktan titremesine neden olacaktır. Urevera'nın (Yeni Zelanda'da bir bölge) yerlileri büyü sanatına büyük saygı duyuyorlardı. Bir insanı büyülemek için tükürüğünü kullandılar. Bu nedenle konuklar, büyücüleri kendilerine zarar verme fırsatından mahrum etmek için tükürmelerini özenle sakladılar. Bazı Avustralya kabilelerinde, yakınlarda bir düşman varsa, tek bir yerli tükürmez, aksi takdirde düşman tükürüğü bulur, büyücüye verir, ondan sihirli bir karışım yapacak ve tükürmeyi kötü etkileyecektir. Avustralya Aborjinleri kendi evinde bile aynı nedenle tükürüğü siler ve yok eder.

Halk bu tür önlemlere başvurursa, yöneticiler ve liderler doğal olarak onları güçlendirir. Sandviç Adaları'nda şefe, her sabah içeriğini büyücülerin eline düşmesinler diye özenle gömdüğü portatif bir tükürük hokkası olan güvenilir bir hizmetçi eşlik etti. Köle Sahili'nde üstün bir hükümdar veya lider tarafından tükürük tükürdüğünde, dikkatlice toplanır ve ya gömülür ya da gizlenir. Aynı nedenle Güney Nijerya'daki Tabali kabilesinin reisi tükürdüğünde de benzer önlemler alınır.

Tükürmeyi sihirli amaçlarla kullanma yeteneği, tükürüğü - kan veya kupürlerle birlikte - anlaşmaları imzalamak için uygun bir malzeme haline getirir: tükürük değiş tokuşu yaparak, sözleşme tarafları birbirlerine sadakat taahhüdü verir. Taraflardan biri daha sonra üstlenilen yükümlülüğü ihlal ederse, diğeri onun emrinde olan yalan yere yemin edenin tükürüğünü sihirli bir şekilde etkileyerek onu ihanet için cezalandırabilir. Wajaga kabilesinin (Doğu Afrika) zencileri bir anlaşma yapmak istediklerinde, akit taraflar yerde otururlar, aralarına bir kase süt veya bira koyarlar ve içeceğin üzerine büyü yaparak bir yudum süt veya bir yudum alırlar. sonra içkiyi birbirlerinin ağzına tükürürler. Bu ritüel için yeterli zaman olmadığında, her iki katılımcı da birbirlerinin ağzına tükürür, bu da anlaşmayı eşit başarı ile mühürler.

Yemek tabusu. İlkel insanın yemek konusundaki fikirlerinin kalın bir ön yargı perdesi ile örtülmesinde beklenmedik bir şey yoktur. Kendi başlarına yararlı olan birçok hayvan ve bitki türünü yemekten kaçınır, ancak şu veya bu nedenle ilkel insana ölümcül bir tehlikeyi gizler gibi görünür. Yemek tabularının örnekleri çok iyi bilinir ve burada listelenemeyecek kadar çoktur. Batıl inanç, basit bir insanı bile belirli maddeleri yemekten alıkoyuyorsa, kutsal ve tabu kişilere (örneğin, yüce yöneticiler ve rahipler) bu türden daha da çok sayıda ve şiddetli kısıtlamalar getirilir. Romalı Jüpiter rahibinin (Flamin Dialis) belirli bitki ve hayvan türlerini yeme (ve hatta isimlendirme) hakkına sahip olmadığını ve Mısır firavunlarının et diyetinin sığır ve kaz etiyle sınırlı olduğunu zaten biliyoruz. Antik çağdaki birçok barbar halkının rahipleri ve yöneticileri hiç et yemedi. Loang sahilinde çete denilen fetiş rahiplerin birçok hayvan ve balık türünü yemeleri hatta bakmaları bile yasaktı. Bu nedenle, et diyetleri son derece sınırlıydı: çoğu zaman sadece otlar ve kökler yediler, ancak aynı zamanda sıcak kan içmelerine izin verildi. Loango arasında, tahtın varisinin çocukluktan domuz eti yemesi yasaktı. Erken çocukluktan itibaren kola ağacının meyvesini toplum içinde yemesine de izin verilmedi . Ergenliğe ulaştığında, rahip ona sadece kendi öldürüp pişirdiği kümes hayvanlarını yemesini söyledi; yıllar geçtikçe, tabuların sayısı artmaya devam etti. Tahta çıktıktan sonra, Fernando Po adasının hükümdarının kokko (Arum acak), geyik ve kirpi eti, yani tebaasının olağan yemeği yemesi yasaktır. Maasai en büyük şefinin sadece süt, bal ve kavrulmuş keçi karaciğeri yemesine izin verilir; aksi takdirde geleceği tahmin etme ve cadı iksirini hazırlama yeteneğini kaybederdi.

Düğümlerde ve halkalarda tabu. Roman Flamin Dialis'in payına düşen birçok tabu arasında, giysilere tek bir düğüm bile takmanın ve yüzük takmanın (kırılmadıkça) yasak olduğunu gördük. Mekke'deki Müslüman hacılar, yüzük takmaları ve düğüm atmaları da yasak olan kutsallık veya tabu durumundadır . Bu kurallar benzer bir anlama sahiptir ve birlikte düşünülebilir. Düğümlerle ilgili olarak, dünyanın birçok yerinde insanlar, özellikle doğum, evlilik ve defin gibi kritik zamanlarda giysi yığınlarına düğüm atmaya karşı derin bir önyargıya sahiptir. Böylece, Transilvanya Saksonları, doğum yapan kadının kıyafetlerindeki tüm düğümleri çözer, çünkü bunun doğumu kolaylaştırdığına inanırlar; Aynı amaçla doğum yapan kadının evinde kapı ve sandıkların üzerindeki tüm kilitler açılır. Laponyalılar ayrıca doğum yapan bir kadının kıyafetlerinde düğüm olmaması gerektiğine inanıyor çünkü bunlar doğumu zor ve acı verici hale getiriyor. Doğu Hint Adaları halkları arasında bu batıl inanç hamilelik boyunca uzanır. Hamile bir kadın düğüm atmaya, saçlarını bir kurdele ile bağlamaya veya genel olarak bir şeyi düzeltmeye başlarsa, bunun çocuğu "gerdireceğine" veya doğum sırasında kadını "bağlayacağına" inanılmaktadır. Ayrıca, bu bölgenin bazı vatandaşları, bu yasağa sadece müstakbel anneden değil, aynı zamanda çocuğun babasından da uymayı gerektirir. Deniz Dayakları arasında hamilelik sırasında anne ve babaların hiçbiri iple bir şey bağlayamaz veya bağlayamaz. Hamileliğin dördüncü veya beşinci ayında, Tumbulu kabilesi (Celebes adasının kuzey kısmı) bir ritüel gerçekleştirir, bundan sonra kocanın diğer şeylerin yanı sıra güçlü düğümler atması ve bağdaş kurup oturması yasaktır.

Burada, Doğu Kızılderililerinin dediği gibi, bağlı bir düğümün bir kadını "bağladığı", başka bir deyişle doğumun başlamasını engellediği veya doğumdan sonra iyileşmeyi geciktirdiği düşüncesi var. Homeopatik veya taklitçi sihir ilkelerine göre bir ip üzerinde düğüm şeklindeki maddi bir engel, doğum yapan kadının vücudunda karşılık gelen bir engel oluşturur. Bu açıklama, gosami (Batı Afrika) tarafından zor doğum durumunda gözlemlenen gelenek tarafından desteklenmektedir. Bir kadın uzun süre doğum yapamadığında, ona yardım etmesi için bir büyücü çağrılır. Kadına bakarak, "Kadın doğuramaz çünkü çocuk ana rahmine bağlıdır" der. Akrabalarının yalvarışlarına boyun eğerek, kadının bu yükten güvenle kurtulması için düğümü çözmeye söz verir. Bunun için ormandan güçlü bir asma getirilmesini emreder ve onun yardımıyla doğum yapan kadının kollarını ve bacaklarını arkasından bağlar. Bundan sonra, bir bıçak çıkarır, kadının adını söyler ve bir cevap aldıktan sonra, düğümü şu sözlerle bir bıçakla keser: "Şimdi senin ve çocuğunun bağlarını kesiyorum." Daha sonra lianayı küçük parçalar halinde keser, onları bir su kabına daldırır ve kadına bu suyu döker. Bir kadının ellerini ve ayaklarını bağlayan sarmaşığın diseksiyonu burada homeopatik veya taklitçi büyü uygulamasının yaygın bir örneğidir: Doğum yapan kadının uzuvlarını serbest bırakan büyücü, aynı zamanda çocuğu serbest bıraktığını hayal eder. anne karnında, doğumunu engelliyor. Aynı düşünce silsilesi, bazı insanların evde doğum yaparken sürgüleri açma ve kapıları açma geleneğinin temelini oluşturur. Bu gibi durumlarda, Transilvanya Almanları, bildiğimiz gibi, tüm kilitleri açar. Aynısı Voigtland ve Mecklenburg için de geçerlidir. Argyll County'nin kuzeybatısında, batıl inançlı insanlar doğum sırasında evin tüm kilitlerini açarlar. Bombay yakınlarındaki Salsett adasında bir kadının doğum yapma zamanı geldiğinde, doğumu kolaylaştırmak için evin kapı ve çekmecelerindeki kilitler açılır. Sumatra Mandelingleri arasında bu gibi durumlarda tüm sandıkların, kutuların, kapların ve diğer kapalı nesnelerin kapakları açılır; bu istenen etkiye sahip değilse, şefkatli koca, tavanların çıkıntılı uçlarına onları gevşetmek için vurmak zorundadır, yerliler "doğumu kolaylaştırmak için her şeyin tamamen açık ve gevşetilmesi gerektiğine" inanırlar. Chittagong'daki bir kadın hiçbir şekilde yükünden kurtulamazsa, ebe tüm kapı ve pencerelerin açılması, mantarın açılması emrini verir. tüm şişeleri, tüm fıçılardan tıpaları çıkarın, ahırlardaki inekleri çözün, ahırlardaki atları, kulübelerdeki bekçi köpeklerini, koyunları, tavukları, ördekleri vb. serbest bırakın. Yöre sakinlerine göre, bir çocuğun doğumuna yardım etmenin doğru yolu bir çocuğun doğumuna yardım etmenin doğru yolu. tüm hayvanlar - ve hatta cansız nesneler - özgürlüğe. Sahalin'den bir kadının doğum yapma zamanı geldiğinde, kocası elinden gelen her şeyi çözer: saç örgülerini çöz, ayakkabı bağlarını çöz. Avluda, kütükten bir balta çıkarır, demirlemiş bir tekneyi bir ağaçtan çözer, bir tabancadan kartuşları ve bir tatar yayından okları çıkarır.

Tumbulu erkek eşinin hamileliği sırasında gördüğümüz gibi sadece düğüm atmaz, bağdaş kurarak da oturmaz. Düşünce treni her iki durumda da aynıdır. Homeopatik büyünün bakış açısından, ipleri çaprazlamanız, bir düğüm haline getirmeniz veya rahatça otururken bacaklarınızı çaprazlamanız fark etmez - her iki durumda da olayların serbest akışını engellersiniz. Romalılar bu önemli gerçeğin çok iyi farkındaydılar. Pliny gibi bir otorite, hamile bir kadının veya tedavi gören bir hastanın yanında ellerini kavuşturarak oturmanın onlara büyük zarar vermek anlamına geldiğini garanti eder. Bacağınızı veya bacaklarınızı katlanmış kollarla sararsanız veya bacaklarınızı çaprazlarsanız onlara daha fazla zarar verirsiniz. Eski Romalılar, bu tür duruşları her türlü iş için bir engel olarak görüyorlardı: askeri konseyde, yargıçların toplantısında, dualar ve kurbanlar sırasında kimsenin bacaklarını çaprazlamasına ve ellerini birbirine geçirmesine izin verilmedi. Bundan kaynaklanabilecek korkunç sonuçlara bir ders kitabı örneği Alcmene'dir. Yedi gün yedi gece boyunca Herkül'ü doğuramadı, çünkü evinin önünde kenetlenmiş elleri ve bağdaş kurup tanrıça Lucina oturuyordu; çocuk, bu tanrıça kandırılarak duruşunu değiştirdiğinde doğdu. Hamile bir kadının bağdaş kurup oturma alışkanlığı varsa, Bulgarlara göre doğumu zor olacaktır. Konuşma sona erdiğinde ve sessizlik olduğunda, Bavyera'nın bazı bölgelerinin sakinleri şöyle der: "Pekala, biri bacak bacak üstüne attı."

Bir insanı birbirine bağlayan ve doğumda olduğu gibi hareketini engelleyen düğümlerin büyülü etkisi, evliliği etkiler. 18. yüzyıla kadar, Avrupa'da, düğün töreni sırasında kilidi yasaklayan veya bir ipe düğüm atan ve ardından kilidi veya ipi fırlatan birinin evliliği bozabileceğine inanılıyordu. Kilit açılıncaya ve düğüm çözülene kadar yeni evlilerin gerçek bir birleşimi imkansızdır. Bu nedenle, sadece bu tür büyücülüğe başvurmak değil, aynı zamanda büyücülük silahını (yani, bir kilit veya düğümlü bir ipi) çalmak veya gizlemek de ciddi bir suç olarak kabul edildi. 1718'de Bordeaux şehrinin parlamentosu bir adamı diri diri yakılmaya mahkum etti, çünkü iddiaya göre düğümlerin yardımıyla bütün bir aileyi öldürdü. 1705'te İskoçya'da iki adam büyülü düğümleri çaldıkları için ölüme mahkum edildi; belirli bir kadın onları Ashintilli şehrinden Spaulding ailesinin evlilik mutluluğunu bozmak için yaptı. Perth'in dağlık bölgelerinde bu tür büyülü araçların etkinliğine olan inanç yüzyılın sonuna kadar korunmuştur. Bu dönemde Tummel Nehri ile Tay Nehri arasında yer alan Logirate mahallesinde, gelin ve damadın kıyafetlerindeki düğümleri çözme geleneğini evlilik töreninden önce tüm titizlikle korudular. Suriye'de de aynı önyargıyla karşı karşıyayız. Suriyeli damadın gelinlik giymesine yardım eden kişiler, üzerlerine tek bir düğüm atılmamasına ve tek bir düğmenin takılmamasına dikkat eder. Aksi takdirde, düşmanlar damadı sihirli bir şekilde evlilik haklarından mahrum edebilecektir. Aynı korku tüm Afrika'da yaygın. Damadı erkek gücünden yoksun bırakmak için, büyücünün daha önce gelinin yanına gitmek için atına binerken damadın vücudunun bir kısmına sessizce uyguladığı bir atkıya düğüm atması yeterliydi. Eşarptaki düğüm bağlanırken damadın evlilik haklarına giremeyeceğine inanılıyordu.

Düğümlerin kötü etkisi, hastalıklarda ve her türlü talihsizlikte de kendini gösterebilir. Bu nedenle, bazen Batı Afrika'daki cadıların büyücüsü, düşmanı lanetleyerek, bir çim sapı üzerinde bir düğümü şu sözlerle sıkar: “Bu düğümle falan filan bağlarım. Tüm sıkıntılar ona düşsün! Tarlada yürürken yılan onu ısırsın! Obur canavar avlanırken üzerine atlasın! Nehre adım attığında suyun onu yıkamasına izin ver! Bir fırtına sırasında yıldırım çarpabilir! Geceleri kabuslar ona işkence etsin! Bu düğümde büyücünün düşmanının hayatını bağladığı varsayılır. "Düğümlerle övünenlerin" sinsiliğinden Kuran'da bahsedilir. Bu pasajın Arapça tefsiri, kelimelerin iplere düğüm atan ve sonra üfleyip üzerine tüküren cadılara atıfta bulunduğunu söylüyor [75]. Yorumcu, uzun zaman önce, hain bir Yahudi'nin bir ipe dokuz düğüm atıp onu bir kuyuya saklayarak Hz. Muhammed'i büyülediğini söylüyor. Bundan, peygamber hastalandı ve kim bilir baş melek Cebrail, peygambere düğümlü ipin yerini zamanında söylemeseydi işler nasıl olurdu. Kısa süre sonra sadık Ali kuyudan uğursuz ipi çıkardı ve peygamber bunun üzerine, bu vesileyle kendisine yukarıdan özel olarak aşılanan büyüler okudu. Her ayeti okuduktan sonra bir düğüm çözüldü ve Muhammed rahatladı.

Düğümler sadece öldürmekle kalmaz, aynı zamanda iyileştirir. İyileştirici güçleri, rahatsızlıklara neden olan düğümleri çözmenin hastayı rahatlattığı inancından gelir. İşte Pliny'nin fıtık tedavisi hakkında raporları. Topdan bir iplik çekilir; Üzerine yedi dokuz düğüm atılır, ardından hastanın fıtığına bağlanır. Tedavinin etkili olması için, her düğümü bağlarken bir dulun adını telaffuz etmek gerekir. O'Donovan [76], Türkmenlerin ateş için kullandığı böyle bir ilacı anlatıyor. Büyücü deve tüyünü alır ve bir büyü mırıldanarak ondan güçlü bir iplik örer. Sonra bu ipe yedi düğüm atıyor. Her birini sıkmadan önce üzerine üfler. Hasta bu düğümlü ipi bileğine bileklik olarak takar. Her gün bir düğümü çözer ve üzerine üfler. Yedi düğümün tamamı çözüldüğünde, iplik bir top haline getirilir ve ateşin onunla birlikte uçup gittiğini hayal ederken nehre atılır.

Cadılar, sevgililerini kendilerine sımsıkı bağlamak için de düğüm kullanırlar. Virgil'in şiirinde, Daphnis'e aşık bir kız onu büyülerle şehirden çıkarmaya çalışır: çok renkli üç ipin her birine üç düğüm atar. Kalbi bir erkeğe verilmiş olan bir Arap kızı da onun aşkını kazanmaya ve kırbacına düğüm atarak onu kendine bağlamaya çalışmıştır; Ancak kıskanç rakibi onları çözdü. Kaçağı durdurmak için aynı homeopatik büyü ilkesine göre düğümlere başvurulur. Svaziland'da yol kenarlarında çimlere atılan budakları sık sık görebilirsiniz. Bu düğümlerin her biri bir aile dramını anlatır. Karısı kocasından kaçtı ve o ve arkadaşları onun peşine düştü. Ve kaçak, izi karıştırmamak için, tabiri caizse, "yolu bağladılar". Ruslar arasında, kendisine bağlı birçok düğümü olan bir ağ, büyücülüğe karşı çok etkili bir çare olarak kabul edildi. Bu nedenle, Rusya'nın bazı bölgelerinin sakinleri, onu talihsizliklerden korumak için gelinin gelinliğinin üzerine bir balık ağı attı. Aynı amaçla, damat ve arkadaşlar genellikle kendilerini bir ağ parçalarıyla veya aşırı durumlarda sıkı oturan kuşaklarla kuşatırlar. Onlara zarar vermek için büyücü önce ağdaki tüm düğümleri dağıtmalı veya kanatlarını çıkarmalıdır. Rusya'da bir muska genellikle sadece düğümlü bir iptir. Kol ve bacaklara kırmızı yün yumağı sarılmasının sıtmaya ve ateşe karşı koruduğuna inanılır. Bir çocuğu kızıldan korumak için, sözde boynuna dokuz çile yün sarmak yeterlidir. Tver ilinde, kurtları sürüden uzak tutmak için tasarlanmış, tüm sürünün önünde yürüyen bir ineğin boynuna özel şekilli bir çanta bağlanır: obur bir canavarın çenelerini bağlama yeteneğine sahiptir. Aynı ilkeye göre, ilkbaharda, bir at sürüsü meraya sürülmeden önce, etrafına üç kez bir asma kilit çevrilir. Taşıyıcı hareket halindeyken onu kapatıp açar ve şöyle der: "Sürüme saldırmasınlar diye gri kurtların ağzını bu çelik kilitle kilitliyorum."

Düğümlerin ve kilitlerin yalnızca büyücülerden ve kurtlardan değil, aynı zamanda ölümün kendisinden de korunma işlevi görebileceğine inanılıyordu. 1572'de, büyücülükten diri diri yakılmaya mahkûm edilen bir kadın, 1572'de St. Andrews'deki infaz yerine götürüldüğünde, üzerinde birçok düğümlü kurdelenin asılı olduğu, yaka şeklinde beyaz bir bez parçası bulundu. Bu paçavra ondan zorla alınmak zorundaydı, çünkü kadın, üzerinde düğümlü bir paçavra olsaydı, tehlikede yanmayacağından açıkça emindi. Paçavra yine de alındığında, büyücü bağırdı: "Artık gittim!" İngiltere'nin birçok yerinde, bir evdeki hiç kimsenin, kilitli veya kilitli kaldığı sürece ölemeyeceğine dair bir inanç vardır. Bu nedenle, İngiltere'de, hasta açıkça ölmek üzereyken, ıstırabını gereksiz yere uzatmamak için tüm kilitleri ve sürgüleri açmak çok yaygın bir gelenektir. Örneğin, 1863'te Taunton şehrinde bir çocuk kızıl hastalığına yakalandı ve ölümü kaçınılmaz görünüyordu. “Her zaman olduğu gibi, mahalli matronlar bir meclis için toplandılar ve çocuğu “acı bir ölümden” korumak için evdeki tüm çekmece, çekmece, kapı ve dolaplardan anahtarları çıkardılar ve ardına kadar açtılar. ve çocuğun bedenini pervazın altına yatırdı, böylece onun için sonsuzluğa güvenilir ve acısız bir geçiş ayarladılar. Ancak çocuk, garip bir şekilde, Taunton'un bilge ve deneyimli hanımlarının emrine böylesine nazik bir şekilde sunulan avantajlardan yararlanmak istemedi - ruhunu Tanrı'ya vermek yerine hayatta kalmayı tercih etti.

Büyülü ve dini ayinlere açık saç ve çıplak ayakla katılmayı gerektiren kural da muhtemelen katılımcının başında veya bacaklarında bir düğüm veya bir şeyin sıkışmasının ayin etkinliğini olumsuz etkileyeceği korkusuna dayanmaktadır.

Benzer bir yetenek, bazı halklar tarafından halkalara atfedilir. Bu yüzden Kerpe adasında sakinler ölünün cesedini giydirdikleri kıyafetleri bağlamazlar ve üzerinde yüzük kalmadığından emin olurlar. “Sonuçta, ruh,” diye temin ederler, küçük parmakta bile oyalanabilir ve dinlenmeyebilir. Burada muhtemelen ölümden sonra ruhun parmak uçlarıyla bedeni terk ettiği varsayılmıyor, ancak yine de yüzüğün ölümlü kabuğundan çıkma çabalarını önleyerek ölümsüz ruh üzerinde kısıtlayıcı bir etkiye sahip olduğuna inanılıyor. Başka bir deyişle, halkalar, düğümler gibi, manevi bağlar gibi hareket eder. Muhtemelen bu yüzden eski Yunanlıların - Pisagor'a atfedilen - yüzük takmayı yasaklayan bir kuralı vardı. Kimsenin Likosura'daki (Arcadia) metresinin mabedine parmağında yüzükle girmeye hakkı yoktu. Prenest'te Faun kehanetine hitap eden kişilerin iffetli kalmaları, et yememeleri ve yüzük takmamaları gerekiyordu.

Ruhun bedenden çıkmasını engelleyen şey, tam tersine kötü ruhların bedene girmesini engelleyebilir. Bu nedenle yüzükler şeytanlara, cadılara ve hayaletlere karşı muska olarak kullanılır. Tirol'lüler, doğum yapan bir kadının hiçbir koşulda alyansını parmağından çıkarmaması gerektiğini söylüyor: aksi takdirde ruhlar ve cadılar onun üzerinde güç kazanacak. Laponyalıların adetlerine göre, cesedi tabuta koyacak olan kişi, merhumun kocasından, karısından veya çocuklarından bir bakır yüzük alır ve cesedi mezara indirene kadar sağ eline takar. Yüzük onun için bir muska görevi görür ve onu ölen kişinin ruhundan gelebilecek herhangi bir zarardan korur. Yüzük takma geleneğinin, ruhu bedende tutma veya şeytanları bedenden uzaklaştırma yeteneklerine olan inançtan ne ölçüde doğduğu sorusu, üzerinde düşünülmeye değer görünüyor. Burada bu inanç, Jüpiter'in Romalı rahibinin yüzük kırılmadıkça yüzük takmasını yasaklayan geleneğe ışık tuttuğu ölçüde bizi meşgul ediyor. Giysilere düğüm atma yasağının yanı sıra, bu kural, bir rahipte somutlaşan güçlü bir ruhun hareket özgürlüğünün, yüzükler ve düğümler olan ruhsal ve bedensel prangalarla kısıtlanacağı korkusunu gösterir.

 

Bölüm XXII

YASAK SÖZLER

 

Özel isimlerde tabu. Sözcüklerle nesneleri açıkça ayırt edemeyen ilkel insan, genellikle bir ad ile onun işaret ettiği kişi ya da şey arasındaki bağlantının keyfi ve ideal bir çağrışım değil, onları birbirine o kadar sıkı bağlayan gerçek, maddi olarak elle tutulur bağlar olduğunu hayal eder. bir isim, bir insan üzerinde saç, tırnak veya vücudunun başka bir kısmı aracılığıyla sihirli bir etki yaratmak kadar kolaydır . İlkel insan, adını kendisinin önemli bir parçası olarak görür ve ona gereken özeni gösterir. Örneğin, Kuzey Amerika Yerlisi, "adına sıradan bir etiket olarak değil, vücudunun (gözler veya dişler gibi) bağımsız bir parçası olarak davranır ve bir isme kötü muameleden daha az zarar gelmeyeceğine ikna olur. yara, herhangi bir vücut organına uygulanır.Atlantik Okyanusu'ndan Pasifik'e kadar olan bölgeyi işgal eden sayısız kabile tarafından aynı görüş paylaşılır.Bu gelenekle bağlantılı olarak, özel isimlerin gizlenmesi veya değiştirilmesiyle ilgili çok sayıda ilginç kural vardır. Yaş, bazı Eskimolar, yardımı ile yeni bir güç kazanmayı umarak kendilerine yeni bir isim seçerler.Celebes adasındaki Tolampu kabilesinin yerlileri, bir kişinin adını yazarak ruhunu onunla birlikte götürebileceğine inanırlar. Günümüz ilkel insanlarının bir kısmı isimleri kendilerinin vazgeçilmez bir parçası olarak görmekte ve gerçek isimlerini gizlemek için büyük çaba sarf etmekte ve böylece saldırganların kendilerine karşı bir silahın eline geçmesini engellemektedir.

Toplumsal gelişmenin en alt aşamasındaki halklardan başlayalım. Avustralya Aborjinleri, "adınızı öğrendikten sonra düşmanın sihirli bir şekilde size zarar vermek için kullanabileceği" korkusuyla kişisel adlarını genellikle herkesten gizli tutar. Başka bir yazara göre “Avustralya yerlisi”, “gerçek adını vermekte her zaman çok isteksizdir. Bu isteksizlik, şüphesiz, isme hakim olan büyücünün ona zarar verebileceği korkusundan kaynaklanmaktadır. Orta Avustralya kabileleri arasında, her erkek, kadın ve çocuk, günlük hayatta kullanılan isme ek olarak, doğumdan hemen sonra veya kısa bir süre sonra yaşlılar tarafından kendisine verilen gizli veya kutsal bir isme sahiptir. Sadece tam inisiyasyona sahip grup üyeleri tarafından bilinir. Bu gizli isim sadece en ciddi durumlarda anılır. Başka bir klandan kadınların veya erkeklerin önünde telaffuz etmek, aşiret görgü kurallarının ciddi bir ihlali olarak kabul edilir (anlayışımıza göre, yalnızca en korkunç saygısızlık vakaları bununla eşitlenebilir). Her halükarda, isim sadece fısıltı ile ve ancak dışarıdan kimsenin duymaması için tüm önlemler alındıktan sonra telaffuz edilir. "Yerliler, gizli isimlerini öğrendikten sonra, bir yabancının onlara sihir yoluyla zarar verme fırsatı bulacağından şüphe duymazlar."

Aynı korku, nispeten yüksek bir uygarlık düzeyi, en vahşi vahşetin kalıntılarıyla garip bir şekilde bir arada var olan eski Mısırlılar arasında da benzer bir geleneğe yol açmış gibi görünüyor. Her Mısırlının iki adı vardı: doğru ve iyi ya da başka bir deyişle, büyük ve küçük. İyi ya da küçük bir isim herkes tarafından biliniyordu ama gerçek ya da büyük isim, Mısırlılar derin bir gizlilik içinde tuttular. Brahman kastından bir çocuk da doğumda iki isim alır: günlük kullanım için bir isim ve gizli bir isim (sadece babası ve annesi tarafından bilinmelidir). Soyadı yalnızca ritüeller, örneğin bir evlilik töreni yapılırken telaffuz edilir. Bu gelenek, bir kişiyi sihirden korumayı amaçlar: sonuçta, büyü yalnızca gerçek adla birlikte etkili olur. Nias adasının yerlileri, bir kişinin adını duyan şeytanların ona zarar verebileceğine inanıyor. Bu nedenle, bebeklerin isimlerini asla telaffuz etmezler, çünkü özellikle kötü ruhların saldırılarına karşı hassastırlar. Aynı nedenden dolayı, yerel sakinler birbirlerini isimleriyle çağırmazlar, en sevilen ruhlarda bulunurlar: kasvetli çalılıklarda, ormanlarda, nehirlerin veya şelalelerin kıyısında.

Chilot Kızılderilileri de isimlerini gizli tutarlar, isimlerinin tam sesle telaffuz edilmesinden hoşlanmazlar. Gerçekten de anakarada ve bitişik adalarda periler ve şeytanlar onları duyabilir. İsimleri bilerek insanlara zarar verecek bir şey yapmaktan çekinmezler ama bu sinsi ruhlar isimleri bilmedikleri halde acizdirler. Bir Araucan'ın, yabancının onun üzerinde doğaüstü bir etki elde edeceği korkusuyla adını bir yabancıya ifşa etmesi pek olası değildir. Bu kabilenin ön yargılarından habersiz bir kişi yine de Araucan'a adını sorarsa, "Bende yok" diye cevap verir. Aynı soru bir Ojibwe tarafından sorulursa, mevcut olanlardan birine bakacak ve onun yerine cevap vermesini isteyecektir. “Bu isteksizlik , çocuklukta öğrenilen kişisel isimlerin tekrarının büyümeyi engellediği ve kısa kalacağı görüşünden kaynaklanmaktadır . Bu nedenle pek çok yeni gelen, Kızılderililerin ya hiç isimleri olmadığını ya da onları unuttuklarını hayal etti."

Ojibwe, az önce gördüğümüz gibi, yabancılara bir kişinin adını pişmanlık duymadan ve kötü sonuçlardan korkmadan söyler. Ne de olsa, böyle bir tehlike, ancak isim sahibinin kendisi tarafından telaffuz edilirse ortaya çıkar. Burada sorun ne? Özellikle, adını söyleyen bir kişinin neden büyümeyi bıraktığına inanılıyor? İlkel insanların gözünde bir kişinin adının ancak kendisi telaffuz ettiğinde onun bir parçası olduğu, diğer durumlarda kişiliğiyle hayati bir bağlantısı olmadığı ve bir zarar aracı olarak hizmet edemeyeceği varsayılabilir. İlkel filozoflar büyük olasılıkla şöyle tartıştılar: Bir kişinin ağzından bir isim uçarsa, o kişinin yaşayan bir parçasıyla ayrıldı. Böyle bir kişi, pervasız davranışında ısrar ederse, kesinlikle tükenmiş yaşam enerjisi ve organizmanın düzensizliği ile sonuçlanacaktır. Bu basit teorinin savunucuları, korkmuş öğrencilerine, kendi adlarını telaffuz etme konusunda aşırı hevesli insanları er ya da geç bekleyen kaderin ahlaksız, şehvet düşkünü ve zayıf yapılı, korkunç örneklerini gösterebilirler.

Vahşinin kendi adının söylenmesine karşı güçlü bir isteksizliği olduğu ve aynı zamanda diğer insanların onu dile getirmesine karşı hiçbir şeyi olmadığı (ne kadar açıklanırsa anlatılsın) bir gerçektir. Üstelik ısrarcı yabancının merakını gidermek için, kendisi yerine onları yapmaya davet ediyor. Madagaskar adasının bazı bölgelerinde, adının taşıyıcısı tarafından iletilmesi onun için tabudur, ancak kendisine eşlik eden kişilerden birinin veya kölelerin sorumluluğundadır. Aynı tuhaf tutarsızlık bazı Amerikan Kızılderili kabilelerinde de görülmektedir. Bir yazar, “Amerikan Kızılderilileri için isim kutsaldır ve sahibi onu aceleyle ifşa etmemelidir. Herhangi bir kabileden bir savaşçıdan adını vermesini isteyin, sorunuz ya doğrudan bir ret ile karşılanacak ya da diplomatik olarak sorunun anlamının net olmadığını anlamanız sağlanacaktır. Ancak arkadaşlarından biri gelir gelmez, sorulan Kızılderili kulağına doğru cevabı fısıldayacaktır. Bir arkadaşın adını söyleme hakkı vardır, bu nezaket karşılığında soruyu soran kişinin adını öğrenir. Bu genel kural, bilhassa, Britanya Kolumbiyası Kızılderilileri için geçerlidir; bunlarla ilgili olarak, "bütün bu kabilelere kelimenin tam anlamıyla nüfuz ettiği en tuhaf önyargılardan biri, Kızılderililerin isimlerini vermekteki isteksizliğidir. Bir insanın gerçek adını asla kendisinden öğrenemezsiniz; ama yurttaşlarının isimleri Kızılderililer tarafından hiç tereddüt edilmeden bildiriliyor. Doğu Hint Okyanusu adalarında da aynı görgü kuralları geçerliliğini koruyor. Buradaki genel kural kendi adınızı söylememektir. Soru: "Adın ne?" burada son derece kaba. İdari veya adli makamlar bir yerlinin adını sorarsa, cevap vermek yerine bir yoldaşı işaret edecek veya doğrudan "Ona sorun" diyecektir. Bu batıl inanç, istisnasız Doğu Hint Adaları'nda yaygındır ve Motu ve Motu-Motu kabileleri arasında, Kuzey Yeni Gine'nin Papuaları arasında, Hollanda Yeni Gine'sinin Numphorları arasında ve Bismarck Takımadaları'nın Melanezyalıları arasında bulunur. Güney Afrika'da, yerel halk, birileri onlar için yapabilirse asla isimlerini vermez, ancak acil durumlarda kendileri vermeyi reddetmezler.

Bazı durumlarda, kişilerin adlarının telaffuzuna getirilen yasak kalıcı olmayıp koşullara bağlıdır ve bunların değişmesiyle etkisini yitirir. Böylece, Naidi kabilesinin savaşçıları bir baskın yaptığında, evde kalan kabile üyelerinin onlara isimleriyle hitap etmelerine izin verilmez; savaşçılar kuş isimleriyle anılmalıdır. Çocuk, ayrılanlardan birini unutup ismiyle çağırdığında, annesi onu azarlar ve uyarır: "Gökyüzünde uçan kuşlardan bahsetme." Yukarı Kongo'nun Bangala kabilesinden bir zenci balık tuttuğunda veya bir avla geri döndüğünde, adı geçici olarak yasaklanır. Gerçek adı ne olursa olsun herkes balıkçıya mwele der. Bu yapılır çünkü nehir, balıkçının gerçek adını duyunca, onu iyi bir avla geri dönmesini önlemek için kullanabilen ruhlarla doludur. Balık karaya çıktıktan sonra bile alıcılar balıkçıya mwele demeye devam ediyor. Ne de olsa, ruhlar - onun gerçek adını duyarlarsa - onu hatırlayacak ve ertesi gün onunla intikam alacak ya da zaten yakalanmış balığı o kadar çok bozacak ki, bunun için çok az yardım edecek. Bu nedenle, balıkçı, kendisine ismiyle hitap eden herhangi birinden büyük bir para cezası alma veya bu anlamsız konuşmacıyı avın tamamını yüksek bir fiyattan almaya zorlama hakkına sahiptir. balıkçılıkta şansı geri getirmek için. Yeni Britanya'nın Sulka savaşçıları, Gakte'li düşmanlarının ülkesine yaklaştıklarında, düşmanın isimlerini konuşmamaya özen gösterirler. Aksi takdirde düşmanlar onlara saldıracak ve herkesi öldürecektir. Bu nedenle, bu koşullar altında, Sulka savaşçıları, nefret edilen düşmanların kollarını ve bacaklarını kütükler gibi ağır ve sakar hale getireceğine inanarak, Gaktees o lapsiek ("çürümüş ağaç gövdeleri" anlamına gelir) derler. Bu örnek, Somurtkan'ın kelimenin doğasına ilişkin son derece materyalist görüşünü çok iyi açıklamaktadır: Onlara öyle görünüyor ki, sakarlık anlamına gelen ifade, söylendiği takdirde, uzak düşmanlarının üyelerinin sakarlığına homeopatik olarak çarpacaktır. Bu türden tuhaf bir kuruntuya başka bir örnek de Kafirlerde rastlıyoruz. Acemi bir hırsız, onların görüşüne göre düzeltilebilir, sadece kaynayan bir şifalı su kazanı üzerinde adını bağırmak, kazanı bir kapakla kapatmak ve hırsızın adını birkaç gün suda bırakmak yeterlidir. Aynı zamanda hırsızın kendi adına yapılan manipülasyonlardan haberdar olmasına en ufak bir ihtiyaç yoktur. Ahlaki canlanma zaten onun için sağlanmıştır.

Bir kişinin gerçek adının gizli tutulması gerektiğinde, genellikle takma adı veya küçültülmüş adı kullanılır. Birincil, gerçek adların aksine, bu ikincil adlar kişinin kendisinin bir parçası olarak kabul edilmez, böylece aranan kişinin güvenliğini riske atmadan güvenli bir şekilde ifşa edilebilir. Bir kişinin gerçek adını telaffuz etmemek için genellikle çocuğunun adıyla anılır. Örneğin, “Gipsland'ın yerlileri, yabancıların isimlerinin farkına varmasına şiddetle karşı çıktılar: sonuçta, bu durumda, düşmanlar onları büyü araçlarına dönüştürebilir ve sihirli bir şekilde hayatlarını alabilirler. Yerlilerin inandığı gibi çocukların düşmanları olmadığından, genellikle adamdan "şu falan çocuğun babası, amcası veya kuzeni" olarak bahsederler. Ancak bir yetişkinin adını telaffuz etmekten her zaman kaçınırlar. Celebes adasındaki Poso bölgesindeki Alfurlar hiçbir şekilde isimlerini ağzına almayacaklardır. Bu nedenle, birinin adını bilmek istiyorsanız, bu kişinin kendisine değil, aşiret arkadaşlarına dönmelisiniz. Bu mümkün değilse, örneğin etrafta kimse yoksa, çocuğunun adını sormalı ve ona şöyle hitap etmelisiniz: "Şunun babası". Bununla birlikte, Alfurlar çocukların adını bile vermekte isteksizdirler: Bir çocuğun yeğeni veya yeğeni varsa, ona "falanca amca" veya "falanca teyze" tabirleri uygulanır. Geleneksel Malay toplumunda bir kişiye adının ne olduğu asla sorulmaz. Ebeveyn isimlerini kullanmaktan kaçınmak için ebeveynlere çocuklarının isimleriyle hitap edilir. Bu mesajın yazarı, çocuksuz insanlara küçük erkek kardeşlerinin isimleriyle hitap edildiğini ekliyor. Borneo'nun iç bölgelerinin Dayakları arasında, olgunluğa erişmiş çocuklara, cinsiyete göre, küçük erkek kardeşin çocuğunun babası veya annesi veya baba veya annenin kız kardeşinin çocuğuna, yani kuzenlerine denir. Kafirler arasında geline gerçek ismiyle hitap etmek kabalık sayılır. Henüz nişanlı olsa ve henüz bir eş ya da anne olmasa bile, ona "şunun annesi" demek adettendir. Assam'daki Naga kabileleri (Kuki, Zemi ve Kacha) arasında, bir çocuğun doğumundan sonra, ebeveynler isimlerini telaffuz etmeyi bırakır ve filancanın annesi ve babası olarak adlandırılır. Çocuksuz çiftler "çocuksuz baba" ve "çocuksuz anne" olarak karşımıza çıkıyor.

Bir babaya çocuğun adıyla isim vermenin yaygın geleneğinin, erkeklerin annenin annenin akrabalık hesabında kullandığı hakları çocuklarla ilgili olarak elde etmek için babalıklarını kurma arzusundan kaynaklandığı ileri sürülmüştür. Bununla birlikte, aynı zamanda, kural olarak onunla birlikte var olan paralel gelenek (anneye çocuğun adını verme geleneği) bir açıklama almaz. Bu açıklama, çocuksuz ebeveynlere, var olmayan çocukların annesi ve babası olarak adlandırma, erkeklere küçük erkek kardeşlerinin isimleriyle hitap etme veya çocuklarla ilgili olarak “şunun ve şunun amcası ya da teyzesi” terimlerini kullanma geleneği için çok daha uygunsuzdur . yani onlara kendi kuzenlerinin ve kız kardeşlerinin babaları ve anneleri diyorlar. Tüm bu adetler, konuşulan kişilerin veya söz konusu kişilerin gerçek adlarını telaffuz etme isteksizliğinden kaynaklandığını varsayarsak, basit ve doğal bir açıklama bulur. Bu isteksizliğin kökeninde, kısmen kötü ruhların dikkatini çekme korkusu, kısmen de adın büyücülerin eline geçmeyeceği ve onun yardımıyla sahibine zarar veremeyecekleri korkusu yatmaktadır.

Akraba isimlerinde tabu. Akrabalar ve arkadaşlarla ilişkilerde özel isimlerin kullanımındaki kısıtlamanın ortadan kalkması veya en azından zayıflaması gerektiği anlaşılıyor. Aslında, çoğu zaman tam tersidir. Büyük bir titizlikle, bu kural özellikle en yakın kan bağları ve özellikle evlilik yoluyla ilgili kişiler için geçerlidir. Çoğu zaman, bu tür kişilerin sadece birbirlerine isimleriyle hitap etmeleri değil, aynı zamanda bu isimlerle en az bir ortak hecesi olan kelimeleri kullanmaları da yasaktır. Bu yasak, özellikle karı kocalar, karısının kocası ve ebeveynleri, kocanın karısı ve babası için geçerlidir. Örneğin, bir kafir kadının kocasına veya erkek kardeşlerinden herhangi birine doğumda verdiği isimleri alenen telaffuz etme veya yasak kelimeleri her zamanki anlamlarında kullanma hakkı yoktur. Örneğin, kocasının adı u-Mpaka ise (impaka kelimesinden, kedi ailesinden küçük bir hayvan), o zaman bu hayvana başka bir ad vermelidir. Kafir bir kadının, kayınpederinin ve tüm erkek akrabalarının isimlerini sessizce telaffuz etmesi bile yasaktır. Bu isimlerden birinin vurgulu hecesi başka bir kelimede geçiyorsa, kadın o kelimeyi veya o heceyi değiştirmelidir. Bu âdet sayesinde kafirlerin “kadın lehçesi” dedikleri dilde kadın ortamında bir tür dil doğmuştur. Bu "zarfı" anlamak çok zor: Örtüşmelerin oluşumu için belirli kurallar yoktur ve bu tür kelimelerin çok sayıda olması nedeniyle sözlüklerini derlemek imkansızdır. Aynı kabile içinde bile, orijinal kelimelerin yanı sıra diğer kadınların kullandığı ikameleri kullanma hakkına sahip olmayan önemli sayıda kadın olabilir. Kafir adam, kendi adına, kayınvalidesinin adını telaffuz edemez ve o onun adıdır. Doğru, onun adının stresli hecesinin geçtiği kelimeleri kullanmasını yasaklamıyorsunuz. Bir Kırgız kadını, kocasının büyük akrabalarının isimlerini telaffuz etmeye veya onlara benzeyen kelimeler kullanmaya asla cesaret edemez. Örneğin, akrabalardan birinin adı "çoban" anlamına geliyorsa, "koyun" kelimesini konuşmasından çıkarmalı ve yerine "meleme hayvan" kelimesini koymalıdır. Adı "kuzu" kelimesinden geliyorsa, kuzuları "genç meleyen hayvanlar" olarak adlandırmalıdır. Güney Hindistan'da kadınlar, bir rüyada bile bir kocanın adını telaffuz etmenin zamansız ölümüne neden olmak anlamına geldiğine inanırlar. Deniz kenarındaki bir dayak, kayınpeder veya kayınvalidesinin adını telaffuz ederse, bu ruhların gazabına neden olur. Ve kayınpederini ve kayınvalidesini sadece karısının babası ve annesi olarak değil, aynı zamanda erkek kardeşlerinin karılarının babalarını ve annelerini ve kız kardeşlerinin kocalarını ve ayrıca babalarını düşündüğü için ve tüm kuzenlerin ve kız kardeşlerin anneleri, tabu isimlerinin sayısı çok önemli olabilir. , bu da hata olasılığını artırır. Dayaklar genellikle insanlara Ay, Köprü, Kobra, Leopar gibi çok yaygın isimler verdikleri için kafa karışıklığı daha da artar. Bu isimlerden biri Dayak'ın birçok kayınpederi ve kayınvalidesinden biri tarafından taşınıyorsa, ilgili slogan onun dudaklarından uçmamalıdır. Celebes adasındaki Minahassa'nın Alfurları daha da ileri gider: kulağa biraz insan adlarını anımsatan bu tür sözcüklerin bile kullanılmasını yasaklarlar. Bu konuda kayınpeder adına özel bir yasak getirilmiştir. Örneğin denirse. Damadı Kapala, bir ata normal kelime kawalo diyemez. Onunla ilgili olarak "binen hayvan" (sasakajan) tabirini kullanmak zorundadır. Buru adasının Alfuroaları arasında, ebeveynlerinin ve eşlerinin ebeveynlerinin adlarını telaffuz etmek ve bu isimlere benzeyen kelimelerle ev eşyalarını belirtmek yasaktır. Örneğin, kayınvalideniz ("betel") anlamına gelen Dalu adına sahipse, sadece betel isteyemezsiniz, ancak "ağzınızı kırmızı yapan" bir bitki istemeniz gerekir. Aynı adada, yanında bir ağabeyin adının anılmasına karşı bir tabu vardır. Bu yasakların ihlali para cezası ile cezalandırılır. Sunda adasında, bir kişi babasının veya annesinin adını söylerse, bunun orada yetiştirilen mahsullerden birinin mahsulünü yok edeceğine inanılır.

Numphores (Hollandalı Yeni Gine) arasında, evlilik akrabalarının birbirlerine isimleriyle hitap etmeleri yasaktır. Akrabaların tabu kategorileri arasında karı, kayınvalidesi, kayınpeder, karısının amcaları ve halaları, büyükbabasının erkek ve kız kardeşleri ve karısının ve kocanın onlarla aynı kuşaktan olan tüm aile üyeleri (burada) yer alır. bir istisnadır: bir adam kayınbiraderini adıyla çağırabilir). Bu tabular nişandan hemen sonra, yani evlenmeden önce bile yürürlüğe girer. Gelin ve damadın aile üyelerinin birbirlerine isimleriyle hitap etmeleri ve hatta birbirlerine bakmaları yasaktır. Yanlışlıkla karşılaştıklarında, bu komik sahnelere yol açar. Sadece isimlerin kendileri kullanımdan hariç tutulmakla kalmaz, aynı zamanda sese benzer kelimeler de başkaları tarafından değiştirilir. Numforyalılardan biri, yasak olan ismi akılsızca telaffuz ederse, derhal şu sözlerle yere düşmelidir: “Yasak ismi kullandım. Huzur içinde yiyeyim diye kapıdan dışarı atıyorum.”

Torres Boğazı'nın batı kesimindeki adalarda bir adam asla kayınpeder, kayınvalide, kayınbiraderi ve baldızının kişisel isimlerini kullanmadı: aynı yasaklar kadınlara da uygulandı. Bir kayınbiraderden, adıyla anılması yasak olmayan bir kişinin erkek kardeşi veya kocası olarak söz edilmesine izin verildi: kayınbiraderi "şunun karısı" olarak da adlandırılabilirdi. Yerlilerden biri eniştesinin adını ağzına alırsa, utanarak başını eğdi. Sadece kayınbiraderi adını boş yere kullanması için bir hediye tazminatı sunduktan sonra utanmayı bıraktı. Birinin yanlışlıkla isimlerini söylemesi için benzer bir tazminat, kayınbiraderi, kayınvalidesi ve kayınpederinden kaynaklanıyordu. Yeni Britanya'daki Gazelle Yarımadası'nın sakinleri arasında kayınbiraderinin adını telaffuz etmek ölümle cezalandırılan en ağır suçtur. Melanezya'daki Banke Adaları'nda, akraba isimlerinin evlilik yoluyla kullanılması kesinlikle tabudur. Orada bir adam kayınpeder, kayınbiraderi, özellikle kayınvalidesi adıyla anılamaz. Ancak baldızına adıyla hitap etme hakkını saklı tutar. Bir kadın kocası bir yana, kocasının babasının adını bile koymaya cesaret edemez. Çocukları evli olan adalılar birbirlerine isimleriyle hitap etme hakkından mahrum bırakılıyor. Sadece isimlerin kendilerini değil, aynı zamanda ses olarak benzeyen veya ortak heceleri olan günlük dilin kelimelerini de telaffuz etmeleri yasaktır. Bu nedenle, bir yerli "domuz" ve "ölmek" kelimelerini telaffuz etmeye cesaret edemedi, çünkü devletin çok heceli adında bir araya geldiler. Talihsiz bir adam, karısının erkek kardeşinin adının "el" ve "sıcak" gibi kelimelerin kullanılmasını imkansız kıldığı rivayet edilir. Karısının kuzeninin adının ayrılmaz bir parçası olan "bir" sayısını bile sözlüğünden çıkarmak zorunda kaldı.

İsimleri telaffuz etme isteksizliği, hatta evlilik yoluyla akraba isimlerinin heceleri, birçok insanın kişisel isimlerin yanı sıra ölülerin, liderlerin ve yöneticilerin isimlerini telaffuz etme isteksizliğinden ayrılamaz. İkinci durumda, sessizlik batıl inançlara dayanır, ancak ilkinde artık sağlam bir temeli yoktur. İlkel insanın kendi adını söylemekteki isteksizliği, en azından kısmen, düşmanların (ister insan ister ruh olsun) kendisine yapabileceği kötülüğe dair batıl bir korkudan kaynaklanır. Geriye, ölülerin ve kraliyet kanından kişilerin isimleriyle ilgili olarak bu geleneği analiz etmek kalıyor.

Ölülerin isimlerine tabu. Kafkasya'da, Arnavutlar tarafından eski zamanlarda ölülerin isimleriyle ilgili susma geleneği gözlemlenmiştir. [77]Bu gelenek, birçok modern vahşi kabileler arasında yürürlükte kalır. Avustralya Aborjinleri, cinsiyetlerinin ölülerinden isimleriyle bahsetmemek için en katı geleneğe bağlı kalırlar: dünyevi yaşamı tam bir sesle terk eden bir kişiye isim vermek, kabilenin en kutsal geleneklerinden birinin büyük bir ihlalidir. Ölenlerin adlarının unutulma örtüsüne sarılması şartı, öncelikle ölen kişinin ruhunu rahatsız etme korkusuna dayanır. Ancak, insanların geçmişte yaşanan kayıpları diriltme konusundaki doğal isteksizliklerini de göz ardı edemeyiz. Araştırmacı A. Oldfield, ona göre, Avustralyalıyı, ölen kişinin adını o kadar yüksek sesle bağırarak korkuttu ki, yerliler olabildiğince hızlı koşmaya koştu ve birkaç gün boyunca ortaya çıkmadı. Bir sonraki toplantıda, beyaz adamı düşüncesiz davranışından dolayı acı bir şekilde azarladı. Oldfield, "Ben," diye ekliyor, "herhangi bir argümanla, ölen kişinin adının korkunç seslerini çıkarmasını sağlayamadım: sonuçta, o durumda kötü ruhların gücüne düşecekti." Aborijin Victorialılar ölülerden sadece ender durumlarda bahsederler ve böyle yaparak isimlerini değiştirirler. Boğuk bir sesle "gitmiş olanları", "artık hayatta olmayan talihsizleri" hatırlıyorlar. Ölüleri adıyla çağırmak, ölümden sonra bir süre yeryüzünün üzerinde yükselen ve sonra gün batımı yönünde uzaklaşan ölen kişinin (Quit-Jil) ruhunun acısını kışkırtmak anlamına gelir. Aşağı Murray Nehri kabilelerinin “ölülerin isimlerini telaffuz etmekten dikkatle kaçındıkları; Acil bir durumda, yerliler onları fısıltı halinde ve o kadar sessizce çağırır ki, onlara göründüğü gibi ruh onları duyamaz. Orta Avustralya'da, tüm yas dönemi boyunca, kesinlikle gerekli olmadıkça merhumun adını telaffuz etmek yasaktır: ikinci durumda, ölen kişinin ruhunu rahatsız etmekten korkmak, yakınlarda bir yerde dolaşmak şeklinde dolaşmak. bir hayalet, yerliler onun adını fısıldayarak çağırır. Adını işiten ruh, akrabalarının onun için uygun şekilde yas tutmadığına karar verecek - kederleri samimiyse, adının anlamsız muamelesine müsamaha göstermeyeceklerdir. Böylesine bariz bir kalpsizlik tarafından çabuk dokunan ruh, akrabalarına bir rüyada görünecek ve onlara eziyet edecek.

Hudson Körfezi'nden Patagonya'ya kadar Amerikan Kızılderilileri, ölülerin isimlerini telaffuz etmekten aynı isteksizliğe sahipler. Kolombiya'daki Goajiro Kızılderilileri arasında, akrabalarının yanında ölen kişinin adını telaffuz etmek, genellikle ölümle cezalandırılan korkunç bir hakaret olarak kabul edilir. Bu, merhumun amcası veya yeğeninin huzurunda olursa, en ufak bir fırsatta faili anında öldürürler. Kaçması durumunda büyük bir para cezası ödemesi gerekir: iki veya daha fazla boğa.

Güney Hindistan'da Sibirya Samoyedleri ve Tanrıları, Moğollar ve Sahra Tuaregleri, Japonya'da Ainu, Doğu Afrika'da Akamba ve Nandi, Filipin Adaları'ndaki Tingianların yanı sıra Nikobar Adaları, Borneo, Madagaskar ve Tazmanya'nın yerlileri. Bütün bu durumlarda suskunluğun temel nedeni, açıkça ifade edilmese bile, ruh korkusudur. Tuareg'e gelince, bunun olumlu bir şekilde farkındayız. Ölen kişinin ruhunun geri dönmesinden korkarlar ve bundan kaçınmak için mümkün olan her şeyi yaparlar: bir kabile üyesinin ölümünden sonra kamp yerlerini değiştirirler, merhumu adıyla çağırmayı sonsuza dek bırakırlar ve ona meydan okuma olarak yorumlanabilecek her şeyden kaçınırlar. onun ruhu. Bu nedenle, Tuaregler, Arapların aksine, isimlerine asla patronik isimler eklemezler. Bir kişiye onunla yaşayan ve onunla birlikte ölen bir isim verirler. Avustralya'nın Victoria kabileleri arasında, insanların isimleri nadiren nesilden nesile aktarıldı. Ölen kişinin adı verilen bir kişinin ömrünün kısa olacağına inanıyorlardı: böyle bir kişinin ölen adaşı onu yakında onunla birlikte ruhlar diyarına götürecekti.

Ölen kişinin ruhundan korkmak, isminin sessizce geçiştirilmesini zorunlu kılmak, aynı zamanda ölen kişinin ismini taşıyan insanları, ruhunun dikkatini çekmemek için onun yerine başka bir isim koymaya teşvik eder. Raporlara göre, Güney Avustralya'nın (Adelaide ve Meeting Bay bölgesi) yerlileri, yakın zamanda ölen yurttaşlarının adlarını telaffuz etmekten o kadar nefret ediyor ki, tüm adaşları adlarını reddediyor: ya geçici adlar veriliyor ya da başkaları tarafından değiştiriliyorlar. Queensland'in bazı kabileleri aynı kurala bağlı kalır. Ancak bu bölgede ölen kişinin adının kullanılması yasağı -yıllarca yürürlükte kalsa da- geçicidir. Diğer Avustralya kabileleri arasında, benzer koşullar altında isim değişikliği kalıcıdır. Yeni bir isim altında , aynı sebeplerle tekrar değiştirmeye zorlanmazsa, kişi hayatı boyunca tanınır. Kuzey Amerika Kızılderilileri arasında, yeni ölmüş birinin adını taşıyan kadın ve erkekler, bundan vazgeçmeli ve başka bir ad almalıdır. Bu değişiklik, ölüler için ilk yas töreninde resmen belirlendi. Rocky Dağları'nın doğusundaki kabileler arasında, isim değişikliği sadece cenaze töreninin sonuna kadar yürürlükte kaldı; Pasifik kıyılarındaki diğer kabileler arasında, sabit olduğu görülüyor.

Bazı durumlarda, ölen kişinin tüm yakın akrabaları (orijinal anlamı ne olursa olsun) aynı mantıkla isimlerini değiştirir. Bunu elbette tanıdık bir ismin sesinin gezgin bir ruhu eski meskenine çekeceği korkusuyla yapıyorlar. Victoria'daki bazı kabileler, yas döneminde, ölen kişinin tüm yakın akrabalarının adlarını, geleneklerin öngördüğü açıklayıcı terimlerle değiştirdi. Yas tutan bir kişiye gerçek adıyla hitap etmek, ölen kişiye hakaret olarak kabul edildi ve eğer varsa, çoğu zaman kanlı çatışmalara yol açtı. Kuzeybatı Amerika Kızılderilileri arasında, ölenlerin yakın akrabaları, "sık sık tanıdık isimlerin tekrarını duyacak olan ruhları tekrar dünyaya çekmemek" için isimlerini değiştirir. Kiowa Kızılderilileri arasında, ölen kişi akrabalarının yanında asla adıyla anılmaz; bir akrabanın ölümünden sonra, aile üyelerinin geri kalanı isimlerini değiştirir. Üç yüzyıldan fazla bir süre önce, bu geleneğin Roanoke adasında olduğu, oraya Sir Walter Raleigh ile gelen yerleşimciler tarafından bildirildi. Aynı geleneği Lengua Kızılderilileri de takip ediyor. Ölen kişinin adını anmazlar ve hala hayatta olan tüm kabile üyelerinin isimlerini değiştirirler. Ölüm aramızdaydı, derler. Yanında hayatta kalanların bir listesini aldı ve yakında daha fazla kurban için geri dönecek. Planlarını boşa çıkarmak için, lengua isimlerini değiştirir, Ölüm'ün - tüm Kızılderililer listesinde olmasına rağmen - geri döndüklerinde isimlerini değiştiren insanları tanıyamayacağına ve kurbanlarını başka bir yere arayacağına inanırlar. . Yas tutan Nikobar Adaları sakinleri, kötü bir ruhun dikkatini çekmemek için isimlerini değiştirirler; aynı nedenle görünüşlerini değiştirirler, özellikle kafalarını traş ederler.

Ölen kişinin adı, örneğin bir hayvan, bitki, ateş, su gibi ortak kullanımlı bir nesnenin adıyla örtüşüyorsa, böyle bir sözcüğü konuşma dilinden çıkarmak ve başka bir sözcükle değiştirmek gerekli kabul edilir. Bu gelenek, açıkçası, dilin kelime dağarcığını değiştirmede güçlü bir faktördür; dağıtım bölgesinde, eski kelimeler sürekli olarak yenileriyle değiştirilir. Bu eğilim Avustralya, Amerika ve diğer bölgelerde gözlenmiştir. Avustralya Aborjinleri ile ilgili olarak, aralarında “hemen hemen her kabilenin kendi lehçesi olduğu” bilinmektedir. Bazı kabileler çocuklara doğal nesnelerin adlarını verir; benzer ada sahip bir kişi öldüğünde, kullanımdan kalkar ve nesne için yeni bir isim icat edilir. Aynı yazar, örnek olarak Karla adında bir adamın, yani "ateşin" örneğini verir. Ölümünden sonra, ateşi ifade etmek için yeni bir kelimenin getirilmesi gerekiyordu. Adı geçen yazar, "Bu nedenlerden dolayı, dil sürekli bir değişim halindedir" diye ekliyor. Güney Avustralya'nın Encounter Bay bölgesindeki kabilelerden birinde durum böyle: Ngnke (su) adında bir adam orada ölürse, tüm kabile uzun süre su için başka bir kelime kullanmalıdır. Bu, yukarıdaki gözlemin yazarına göre, görünüşe göre, Victoria kabilelerinin dilindeki çok sayıda eşanlamlıyı açıklıyor: konuşmaları, ölen kişinin yas döneminde ortak kelimelerin yerini alan sürekli bir eşanlamlı kaynağı içeriyor. . Örneğin, vaa (karga) adlı bir kişi vefat etmişse, yas döneminde kimsenin kargaya vaa demeye hakkı yoktur, herkes bu kuşa anlatıcı der. Weearn (possum) adlı bir adam ölümlü kabuktan ayrıldığında, kederli akrabaları ve kabile üyeleri bu hayvana bir süre daha anlamlı bir ad olan mannungkuurt adını vermek zorunda kalırlar. Bir hindi akbabası (barrim barrim) adını taşıyan saygıdeğer bir hanımefendinin ölümü vesilesiyle topluluk kedere kapılırsa, hindi akbabalarının olağan adı kullanımdan kaldırılır ve yerine 'tilittilliitsh' kelimesi geçer. Aynı değişiklikler, siyah kakadu, gri ördek, dev turna, kanguru, dingo köpeği vb. isimleriyle de oldu.

Benzer bir gelenek sayesinde, Paraguay Abiponlarının dili sürekli bir dönüşüm halindeydi. Bununla birlikte, aralarında, bir zamanlar dilden çekilmiş olan kelime, bir daha asla dirilmedi. Misyoner Dobrichoffer'a göre, her yıl yağmurdan sonra mantar gibi yeni kelimeler büyüdü, çünkü ölülerin isimlerine benzeyen tüm kelimeler özel bir duyuru ile dilden çıkarıldı ve yerlerine yenileri icat edildi. Kabilenin en yaşlı kadınları, yeni sözcüklerin “kovalanması”ndan sorumluydu, öyle ki, onaylarını alan ve onlar tarafından dolaşıma sokulan sözcükler, tüm Abyponlar tarafından homurdanmadan hemen kabul edildi ve alev dilleri gibi, her yere yayıldı. tüm kamplar ve yerleşim yerleri. Aynı misyoner, bütün bir halkın yaşlı bir cadının kararına itaat etmedeki alçakgönüllülüğüne ve belki de alışkanlık ya da unutkanlığın zorlaması dışında asla eski, alışılmış sözcüklerin kullanılmaz hale gelme hızına şaşırabilirsiniz, diye ekliyor. artık telaffuz edilmiyor. Dobrichoffer'ın Abiponlarla geçirdiği yedi yıl boyunca, yerli "jaguar" kelimesi üç kez değişti; timsah, diken ve kıyım sözcükleri, yalnızca daha az ölçüde aynı değişimlere maruz kaldı. Bu gelenek sayesinde misyonerlerin sözlükleri, kelimenin tam anlamıyla düzeltmelerle dolup taştı: eski kelimeler eskimiş gibi silindi ve yerlerine yenileri eklendi. İngiliz Yeni Gine'nin birçok kabilesi arasında, insanların adları, yaygın olarak kullanılan nesnelerin adlarıyla ses bakımından örtüşür. Ölen kişinin adını telaffuz ederseniz, yerlilere göre ruhu geri dönecek ve kimse onu tekrar yaşayanlar arasında görmek istemediğinden, adını anmak tabu. Bunun yerine, ortak bir terim söz konusu olduğunda, yeni bir kelime icat edilir. Sonuç olarak, kelimeler sürekli olarak kaybolur ve değişen - bazen tanınmayacak şekilde - anlamlarla yeniden ortaya çıkar.

Benzer bir gelenek, Nikobar Adaları'nın yerlilerinin dili üzerinde de benzer bir etkiye sahipti. De Repstorff, "Tarih yazmak" için çok zor olması gereken veya her halükarda tarihsel gerçekleri aktarmayı zorlaştıran çok tuhaf bir gelenek var" diyor. Nikobar adalılarının hurafelerine dayanan bu geleneğe göre, bir kişinin ölümünden sonra adı telaffuz edilemez! Bu gelenek tüm katılığı ile gözlemlenir. Bir kişinin - genellikle olur - gelecekte "tavuk", "başlık", "ateş", "yol" vb. merhum, aynı zamanda belirtilen öğelerin adları olarak. Bu kelimeler ölür ve Nikobarlılar, karşılık gelen nesneleri belirtmek veya onları Nicobar'ın veya yabancı dilin diğer lehçelerinde eski isimlerle değiştirmek için yeni kelimeler icat eder. Bu garip âdet dile sadece bir istikrarsızlık unsuru sokmakla kalmaz, aynı zamanda toplumsal hayatın devamlılığını da bozar ve geçmişteki olayların kaydını -eğer böyle bir kayıt mümkünse- belirsiz ve güvenilmez hale getirir.

Diğer saha araştırmacıları da bu geleneğin tarihi olayların aktarımının köklerini kestiğine dikkat çekmiştir. “Klamath Kızılderilileri arasında,” Bay AC Gutshet gözlemini paylaşıyor, “yüz yıldan eski tek bir tarihsel gelenek yok. Nedeni basit: Ölen kişinin adını hayatını ve işini hatırlatmak için kullanmayı yasaklayan yasaya kesinlikle uyuyorlardı. Bu yasa California ve Oregon kabileleri tarafından o kadar katı bir şekilde uygulandı ki, bir kişi onu ihlal ettiği için idam edilebilirdi. Böyle bir gelenek, tarihi imkansız kılmak için yeterlidir. İsimsiz bir hikaye nasıl yazılır?

Bununla birlikte, birçok kabilede insan zihninin doğal eğilimi, bu önyargının geçmişi hafızadan silme yeteneğini bir dereceye kadar zayıflatır. En canlı izlenimleri silen zaman, kaçınılmaz olarak ilkel insanın zihninden ölümün gizeminin dehşetinin onda bıraktığı izi de siler. Akrabaların ve arkadaşların anıları solup giderken, ilkel insan onlardan daha isteyerek bahseder. Böylece araştırmacı, ölen ataların kaba isimlerini, unutulmanın sonsuz uçurumunda sonbahar yaprakları gibi çürümeden önce kurtarabilir. Victoria kabileleri arasında, ölülerin adlarının kullanılması yasağı yalnızca yas döneminde yürürlükte kalır; Port Lincoln bölgesindeki (Güney Avustralya) bir kabilede uzun yıllar yürürlükte kalmıştır. Chinook kabilesinin (Kuzey Amerika) geleneği, "öldüğü andan itibaren uzun yıllar geçene kadar merhumun adının anılmasını yasaklar." Puyallup Kızılderililerinde, kaybın akrabalarının hafızasından silinmesinden birkaç yıl sonra tabunun etkisi zayıflar ve ölen kişi ünlü bir savaşçıysa, torunlarından birine onun adı verilebilir. Bu kabilede, bizi ilgilendiren tabu, yalnızca merhumun akrabalarına kadar uzanır. Cizvit tarikatının bir üyesi olan Misyoner Lafito, hayatta kalan puyallup'un ölen veya benzeri isimlerinin, tabiri caizse, o zamana kadar kederi donuklaşan akrabalarına kadar cesetle birlikte gömüldüğünü söylüyor. "ağacı doğrultmak veya ölüyü mezardan diriltmek" arzusu. Bu, ölen kişinin adını, ölen kişinin tam enkarnasyonu haline gelen başka bir kişiye aktarma zamanının geldiği anlamına geliyordu, çünkü ilkel felsefeye göre isim, bir kişinin, hatta belki de ruhunun önemli bir parçasıdır.

Laponlar arasında, bir kadının doğum yapma zamanı geldiğinde, bir rüyada genellikle bir ata veya akrabası vardı, bu da ölülerden hangisinin gelecekteki çocukta enkarne olacağını ve kime isminin verilmesi gerektiğini bildirdi. Böyle bir rüya yoksa, baba veya akrabalarından biri, çocuğa kehanet yardımıyla veya bir büyücünün tavsiyesi üzerine bir isim verdi. Konds, doğumdan sonraki yedinci günde bir çocuğun doğumunu kutlar. Papaz ve köyün tüm sakinleri bu kutlamaya davetlidir. Çocuğun adını belirlemek için rahip, pirinç tanelerini bir kase suya atar ve ölen atanın adını her tahılın üzerine söyler. Tahılın sudaki hareketini ve yenidoğanın davranışını gözlemleyen rahip, atalardan hangisinin çocukta yeniden doğduğunu belirler. Genellikle (en azından Kuzey Konds'ta) çocuk bu atadan adını alır. Yorubalar arasında, bir çocuğun doğumundan kısa bir süre sonra, kehanet tanrısı Ifa'nın rahibi, atasının çocukta cisimleştiği ruhu bulur. Ebeveynlere, çocuğun her şeyde, içinde yeniden doğmuş olan atasının alışkanlıklarını takip etmesi gerektiği söylenir. Çoğu zaman olduğu gibi, ebeveynler ataların yaşam biçiminden habersizlerse, rahip onlara bu konuda gerekli bilgileri sağlar.

Hükümdarların ve diğer kutsal kişilerin isimlerine tabu. İlkel toplumda sadece ölümlülerin (canlı ve ölü) isimlerinin batıl korkuya konu olduğunu gördükten sonra, hükümdar ve rahip isimleri kullanılırken sıkı önlemler alınmasına şaşırmamalıyız. Örneğin, Dahomey kralının adı, onun yardımıyla bazı saldırganların hükümdara zarar vermemesi için gizli tutulur. Avrupalılar için Dahomey kralları gerçek isimleriyle değil, unvanları ya da yerlilerin dediği gibi "güçlü isimler" ile tanınır hale geldi. Dahomeanlar, "güçlü isimlerin" ifşa edilmesinin zarar vermediğine inanırlar, çünkü doğumda verilen ismin aksine, taşıyıcılarıyla ayrılmaz bir şekilde bağlantılı değildirler. Hera krallığından ölüm acısı çeken insanların yöneticilerinin isimlerini telaffuz etmeleri yasaktır; onlara benzeyen kelimeler bile başkaları tarafından değiştirilir. Bahima kabilesinin Orta Afrika'daki lideri ölür ölmez ismi dilden derhal çekilir ve eğer herhangi bir hayvanın ismiyle örtüşürse, ikincisi için hemen yeni bir isim aranır. Örneğin şeflere genellikle aslan denir, bu nedenle bu tür her liderin ölümünden sonra hayvan için yeni bir isim seçilmelidir. Siyam hükümdarının gerçek adını bilmek çok zor, çünkü büyücülük korkusuyla gizli tutuluyor; bu ismi telaffuz etmek hapisle cezalandırılır. Yerel krala hitap ederken sadece “görkemli”, “mükemmel”, “yüce”, “büyük imparator”, “meleklerin soyundan” vb. gibi muhteşem unvanlar uygundur. Burma'da, hüküm süren hükümdarın adından söz etmek en yüksek derecede dinsizlik olarak kabul edilir; Birmanya kralının tebaası, anavatanlarından uzakta olsalar bile bu günahı işlememelidir. Tahta çıktıktan sonra sadece kralın unvanları çağrılır.

Hiçbir Zulu, bir kabile reisi veya onun atalarını adlandırmaya veya kulağa tabu isimlere benzeyen veya onlara benzeyen sıradan kelimeler söylemeye cesaret edemez. Dwandwe kabilesinde "güneş" anlamına gelen Langa adında bir lider vardı. Bu nedenle, liderin ölümünden bu yana yüz yıldan fazla bir süre geçmesine rağmen, güneşe hala “langa” değil “gala” denir. Ayrıca Xnumayo kabilesinde, "sürü sığırı" ifadesi alusa'dan (veya ayusa ) kagesa'ya değişti , çünkü u-Mayusi kabile liderinin adıydı. Zulus'un yüce liderinin adı tüm kabileler arasında tabuydu. Örneğin, Panda Zulus'un lideri olduğunda, impando kelimesi, yani "ağacın kökü", nxabo kelimesi oldu. Ayrıca, "yalan" veya "iftira" kelimesi amacebo değil, amakwata olarak telaffuz edilmeye başlandı, çünkü ilk kelime ünlü Zulu lideri Ketchwayo'nun adının hecesini içeriyor. Bu ikamelerin, bir tabu ismine uzaktan yakından benzeyen sesleri bile ihmal eden kadınların dili üzerinde özellikle güçlü bir etkisi vardır. Bu nedenle, yüksek şefin krallığında eşlerin dilini anlamak genellikle çok zordur; çünkü sadece liderin ve atalarının isimlerini değil, aynı zamanda kardeşlerinin isimlerini de bu şekilde ele alırlar. Bu kabile, devlet tabularına, kayın adları konusunda yukarıda anlatılan tabuları da ekleyelim ve her Zulu kabilesinin neden kendi özel lehçesini konuştuğunu kolayca anlayacağız. Bazen bir ailenin üyelerinin başka bir aile tarafından kullanılan kelimeleri söylemesi yasaktır. Örneğin, bir kraalin kadınları sırtlana gerçek adıyla hitap eder, başka bir kraalin kadınları bu durumda iyi bilinen bir eş anlamlı kullanır ve üçüncünün kadınları hayvan için yeni bir kelime icat etmek zorundadır. Modern Zulu dili, bu nedenle, olduğu gibi, ikiye katlanır: birçok nesnenin belirlenmesi için, her biri kabilelerin göçünün ülke çapında bilinmesini sağlayan üç veya dört eşanlamlısı vardır.

Aynı uygulama Madagaskar'da da yaşanıyor. Sonuç olarak, yerel kabilelerin konuşmasında Zulus dilinden daha az önemli lehçe özellikleri görülmez. Madagaskarlılar jenerik adları bilmezler, bu nedenle hemen hemen tüm kişisel adları günlük dilden alırlar ve her biri ortak bir nesneyi, eylemi veya özelliği (örneğin, bir kuş, hayvan, ağaç, bitki, renk vb.) belirtir. Bu kelimelerden biri şefin adını oluşturur veya girerse, kutsal hale gelir ve artık olağan anlamında kullanılamaz. Bunun yerine, aynı konuyu belirtmek için yeni bir kelime icat edilmelidir. Bunun küçük bir kabilenin diline nasıl bir karışıklık getirdiğini tahmin edebilirsiniz. Bununla birlikte, kutsal isimleriyle pek çok küçük şef tarafından yönetilen adanın şu anki sakinleri, atalarıyla aynı söz zulmü altındadır. Bu geleneğin özellikle adanın batı kıyısında olumsuz sonuçları oldu. Çok sayıda bağımsız küçük şef nedeniyle, nesnelerin, nehirlerin ve yerlerin adları o kadar çok değişikliğe uğradı ki, içlerinde tam bir karışıklık hüküm sürüyor. Lider ortak bir kelimeyi dilden çıkarır çıkarmaz, yerliler kelimenin eski anlamının hafızalarından tamamen kaybolmuş gibi davranmaya başlarlar.

Ancak Madagaskar'da sadece yaşayan hükümdarların ve liderlerin isimleri tabu değildir. Yasağın altında, en azından adanın bazı bölgelerinde, ölen hükümdarların isimleri var. Örneğin, Sakalava'nın en büyük lideri öldüğünde, kabilenin soyluları ve sıradan üyeleri tavsiye için bedende toplanır ve ölen hükümdar için ciddi bir şekilde yeni bir isim seçerler. Bundan sonra liderin yaşamı boyunca taşıdığı isim kutsal hale gelir ve ölüm acısı altında telaffuz edilmesi yasaktır. Konuşma dilinin sese benzer sözcükleri de kutsal hale gelir ve yerini başkaları alır. Yasak sözler söyleyenler sadece terbiyesiz değil, aynı zamanda suçlu olarak kabul edilir: ölüm cezasına çarptırılırlar. Kelime değişiklikleri yalnızca ölen şefin yönettiği alanı etkiler; komşu bölgelerde kelimeler eski anlamlarında kullanılmaya devam etmektedir.

Polinezyalı şeflerin kutsallığı, elbette, ilkel insanın zihninde taşıyıcılarının kişiliğinden ayrılamaz olan isimlerine kadar uzanır. Polinezya'da , Zulus ülkesinde ve Madagaskar'da olduğu gibi, şeflerin adlarının ve benzer kelimelerin telaffuz edilmesine karşı aynı sistematik yasakla karşılaşıyoruz. Yeni Zelanda'da şefin adı o kadar kutsal tutulur ki, ortak dilde karşılık gelen kelimenin yerini bir başkası alır. Örneğin, Doğu Kep'in güneyindeki kabilelerden birinin şefine Maripi veya "bıçak" deniyordu, bu yüzden eski kelime kullanım dışı kaldı ve onun yerini yeni bir kelime aldı - nekra. Başka bir kabilede, "su" kelimesinin değiştirilmesi gerekiyordu: aksi takdirde liderin kutsal kişiliği, aynı kelimenin en sıradan sıvı için kendisine uygulanması gerçeğiyle lekelenirdi. Bu tabu nedeniyle Maori dili kelimenin tam anlamıyla eş anlamlılarla doludur. Adayı ziyaret eden gezginler, komşu kabilelerde aynı şeylerin farklı adlara sahip olmasına şaşırdılar. Tahiti adasının hükümdarının tahta çıkmasından sonra, adına benzeyen tüm kelimeler değiştirilir. Eski günlerde, törelere aykırı olarak yasak bir kelime kullanma ihtiyatsızlığı olan bir kişi, tüm akrabalarıyla birlikte idam edildi. Tahiti'deki kelimelerin değiştirilmesi geçiciydi: her yeni hükümdarın ölümünden sonra yeni kelimeler kullanılmaz hale geldi ve eskileri geri döndü.

Antik Yunanistan'da, yaşam boyunca Eleusinian gizemlerinin kutlanmasıyla ilgili rahiplerin ve yüksek devlet adamlarının isimlerini telaffuz etmek yasaktı. İsimlerini söylemek yasadışı kabul edildi. Lucian'daki bilgiç, kendilerine isimleriyle hitap etmeye cüret eden ağzı bozuk bir adamı sürükleyen bu kutsal kişilerle nasıl karşılaştığını anlatır; bu arada, bu adam rahipliğe kabul edildiği andan itibaren kanunun onları adıyla anmayı yasakladığını çok iyi biliyordu, çünkü onlar eski isimlerini kaybettiler ve karşılığında yeni kutsal unvanlar aldılar. Eleusis'te bulunan iki yazıttan, rahiplerin eski isimlerinin denizin derinliklerine ihanet ettiği açıktır; Sadamipe Körfezi'nin sularına daldırılmış bronz veya kurşun tabletler üzerine oyulmuştur. Bu, bu isimleri aşılmaz bir gizlilikle çevrelemek için yapıldı. Ve bu hedefe onları denizde boğmaktan daha iyi nasıl ulaşabilirim? Ne de olsa insan gözü, denizin yeşil derinliklerinde titreşen levhaları algılayamaz! Cismi cisimle cisimsizi, isimle madde kabuğunu karıştırmanın daha iyi bir örneğini, uygar Yunanistan'ın bu geleneğinden daha iyi bulmak zordur.

Tanrıların isimlerine tabu. İlkel insan, tanrıları kendi suretinde ve benzerliğinde yaratır. Antik Yunan filozofu Xenophanes bile, zenciler arasında tanrıların koyu tenli ve basık burunlu olduğunu, Trakyalıların tanrılarının kızardığını ve mavi gözlü olduğunu ve atların, boğaların ve aslanların tanrılarını tasvir etme fırsatı olsaydı, at, boğa ve aslan şeklini alırdı. Nasıl ki ilkel insan, büyücülerin entrikalarından korkarak gerçek adını gizlerse, tanrılar da aynı şeyi yapmalı, böylece diğer tanrılar - ve hatta insanlar - isimlerinin gizemli seslerini duymasınlar. ve onları büyüler için kullanın. İlâhi isimlerin gizemi ve büyüsel özellikleri hakkındaki ilkel fikrin en gelişmiş şekline eski Mısır'da ulaşılmıştır. Antik geçmişin önyargıları, kedilerin, timsahların ve diğer ilahi hayvanların mumyalanmış bedenleri taş mezarlarında olduğu sürece Mısırlıların kalplerinde oyalandı. Bu önyargıların iyi bir örneği, sinsi İsis'in büyük güneş tanrısı Ra'dan gizli adını nasıl öğrendiğinin hikayesidir. Bu hikayede İsis, insanlarla birlikte olmaktan sıkılan ve tanrıların dünyasına koşan güçlü bir büyücü olarak temsil edilir. Ve yüreğinde şöyle düşündü: “Büyük Ra'nın adıyla bir tanrıça olup onun gibi cennette ve dünyada hüküm süremez miydim?” Ra'nın birçok ismi vardı, ancak Ra'ya tanrılar ve insanlar üzerinde güç veren büyük ismi yalnızca kendisi biliyordu. O zamana kadar, tanrı oldukça yaşlıydı: tükürük ağzından aktı ve yere düştü. İsis tükürüğü toprakla karıştırdı, karışımdan bir yılan yaptı ve onu büyük tanrının kalbinin arzusuyla her gün ikili krallığına indiği yola koydu. Ve sonra bir gün, Ra, diğer tanrıların eşliğinde, her zamanki gibi ilerlediğinde, kutsal bir yılan tarafından ısırıldı; tanrı durdu ve haykırdı, böylece çığlığı göğe ulaştı. "Ey mucize! Ne oldu sana!" diye haykırdı tanrıların maiyeti. Ra cevap veremedi, dişe diş alamadı, tüm üyeleri titredi ve damarlarında zehir Nil kadar hızlı aktı. büyük tanrı kendisine eşlik edenlere bağırdı: "Ey bana gelin, etimin eti. Ben hükümdarım ve hükümdarın oğluyum, ben Tanrı'nın büyük soyuyum. İsmimi babam icat etti, ana babam bana verdi. ve hiçbir büyücünün üzerimde gücü olmasın diye doğumdan itibaren vücudumda saklı kaldı.Bu yüzden ne yaptığımı kontrol etmek için dışarı çıktım, yarattığım iki krallığı dolaştım ve - vay! - birazcık bir şey Ne tür bir yaratık olduğunu bilmiyorum, sudan mı yoksa ateşten mi. Ama alev yüreğimi yiyip bitiriyor, etim titriyor ve uzuvlarım titriyor. Bana şifalı sözlerle ve anlayışlı dudaklarla bir tanrı fidesi getir. , gücü cennete ulaşanlar. Bundan sonra, tanrıların büyümesi Ra'nın önünde keder içinde göründü ve dudakları olan yetenekli İsis geldi. tılsımları acıyı uzaklaştıran, sözleriyle ölüleri diriltebilen yaşam nefesleriyle doludur. "Senin neyin var, ilahi baba, neyin var senin?" diye sordu. Sonra Tanrı'nın ağzı açıldı ve dedi ki: "Kendi yoluma gittim, yarattığım iki krallıkta kalbimin arzusuna göre gittim ve - vay! - yılan, fark etmemiştim, beni soktu. Su veya ateş yılanı nedir? Sudan daha soğuğum, ateşten daha sıcağım, uzuvlarımı ter kaplıyor, her tarafım titriyor, bakışlarım geziniyor ve gökyüzünü görmüyorum çünkü nem yüzümü suluyor. İsis cevap verdi: "Bana adını söyle, ilahi baba, çünkü adıyla çağrılan kişi yaşayabilir." "Gökleri ve yeri ben yarattım" diye cevap verdi tanrı, "dağları yükselttim, uçsuz bucaksız denizleri yarattım ve bir perde gibi iki ufuk gerdim. Gözlerimi açtığımda ışık oluyor. Göz kapaklarımı kapattığımda, karanlık hüküm sürüyor, Nil'in emriyle kıyılarını patlatan benim, adı tanrıların bile bilmediği kişi benim. Sabah Kepera, öğlen Ra, akşam Tum. Ama zehrin etkisi zayıflamadı, gitgide daha derine nüfuz etti ve büyük Ra artık yeryüzüne basamadı, "Bana adını açıklamadın," diye tekrarladı İsis. "Onu bana açarsan zehir gücünü kaybeder." Adıyla çağrılan kişinin yaşayacağını unutmayın.” Şimdi zehir, tanrıyı alevlerden daha sıcak yaktı. "İsis beni araştırsın," diye yanıtladı Ra, "ve adımın göğsümden göğsüne geçmesine izin verin." Bundan sonra, büyük Ra, tanrıların bakışlarından saklandı ve sonsuzluk gemisindeki yeri boştu. Böylece büyük tanrının adı büyücü İsis tarafından bilinir hale geldi. "Yad, Ra'dan çık! sipariş verdi. - Ben ve sadece ben, zehrin gücünü yener ve onu yere sıçratır. Çünkü büyük tanrının adı çalınmıştır. Çok yaşa Ra ve zehrin ölmesine izin ver! Ra'nın gerçek adını tanıyan tanrıların büyük kraliçesi İsis böyle söyledi.

Yukarıdaki açıklamadan, Mısır inancına göre, gücünden ayrılmaz olan tanrının gerçek adının, kelimenin tam anlamıyla göğsünde olduğu ve İsis'in onu oradan cerrahi bir alet yardımıyla çıkardığı açıktır. operasyon ve - tüm doğaüstü yeteneklerle birlikte - kendi içine nakletti. Büyük tanrının gücüne bir isim yardımıyla hakim olma arzusu Mısır'da eski efsanelerin alanına girmedi: her Mısırlı büyücü böyle bir güce sahip olmaya çalıştı ve aynı yollarla. Bir tanrının veya bir kişinin gerçek adını öğrenen kişinin, gerçek özüne sahip olduğuna ve kölesinin efendisi olarak bir tanrıyı bile itaate zorlayabileceğine inanılıyordu. Büyü sanatı, vahiy yardımıyla tanrılardan kutsal isimlerini öğrenmekti. Ve bu hedefe ulaşmak için büyücü hiçbir şeyden vazgeçmedi. Tanrı, zayıflığından ya da unutkanlığından büyücüye adının sırrını söylediği andan itibaren, adama itaat etmekten ya da itaatsizliğinin bedelini ödemekten başka seçeneği kalmamıştı.

İlahi isimlerin büyülü özelliklerine olan inanç da Romalıların doğasında vardı. Roma birlikleri şehri kuşattığında, Romalıların rahipleri bir dua veya büyü ile yerel koruyucu tanrıya döndüler ve onu kuşatılmış şehri terk etmeye ve kuşatanların tarafına geçmeye çağırdılar. Ödül olarak, tanrıya Romalılardan eşit derecede iyi ve hatta daha iyi bir muamele vaat ettiler. Roma'nın koruyucu tanrısının adı, cumhuriyet düşmanlarının onu kendi taraflarına çekmemesi için kesinlikle gizli tutuldu, tıpkı Romalıların batan bir gemideki fareler gibi pek çok tanrıyı şehirlerden kaçmaya zorlamaları gibi. onları korudu. Dahası, Roma'nın gerçek adı gizemle kaplanmıştı; kutsal ayinler yapılırken bile telaffuz edilmesi yasaktı. Bu paha biçilmez sırrı ifşa etmeye cüret eden Valery Soran , bunun için idam edildi ve şiddetli bir ölümle öldü. Eski Asurluların şehirlerinin gizli isimlerini telaffuz etmeleri de yasaktı. Şimdiye kadar Kafkasyalı Cheremiler, hurafelerden dolayı köylerinin isimlerini gizli tutmuşlardır.[78]

Kişisel adlarla bağlantılı önyargılara ilişkin sunumumuzu takip etme sabrına sahip olan okuyucu, kraliyet soyundan kişilerin adlarını çevreleyen gizemin istisnai bir fenomen veya saray köleliğinin ifadesi olmadığı konusunda muhtemelen hemfikir olacaktır. Bu, yalnızca ölümlülerin, tanrıların, kralların ve rahiplerin içine düştüğü ilkel düşüncenin genel yasasının özel bir uygulamasından başka bir şey değildir.

 

Bölüm XXIII

BİRİNCİ İNSANA KARŞI GÖREVİMİZ

 

Hükümdarlar ve rahipler için geçerli olan tabuların listesi kolaylıkla devam ettirilebilir, ancak yukarıdaki örnekler onları açıklamak için yeterlidir. Sonuç olarak, çalışmada ulaştığımız genel sonuçları formüle etmek bize kalıyor. Vahşilik ve barbarlık aşamasında, aşiret kardeşlerinin hurafelerinin doğal fenomenlerin gidişatını kontrol etme yeteneği atfettiği insanlarla sık sık karşılaşırız. Bu tür insanlara tanrı olarak tapılır. Bu bağlamda, insan biçimindeki bu tanrıların kendilerine tapanların yaşamları ve durumları üzerinde yalnızca ruhsal mı yoksa zamansal bir güce mi sahip oldukları sorusuyla ilgilenmiyoruz; başka bir deyişle, sadece tanrılar mı yoksa ayrıca hükümdarlar mı? Burada sadece onların sözde ilahi nitelikleriyle ilgileniyoruz; onlar sayesinde müminlerin nazarında insanlığın varlığının bağlı olduğu tabiat olaylarının devamlılığının ve düzeninin garantörü olurlar. Bu tür Tanrı-insanın yaşamı ve sağlığı, esenliği ve varlığı ayrılmaz bir şekilde onun esenliği ile bağlantılı olan insanların özenine bağlıdır. Bu insanlar onu, eti tehdit eden tehlikelerden (sonuncusu ölüm hariç değil) kaçınmak için ilkel insanın zihninin icat ettiği kurallara uymaya zorlar. Yukarıdakilerden, burada, ilkel düşünürün görüşüne göre, uzun bir yaşam sürmek istiyorsa, her ihtiyatlı insanın uyması gereken davranış kurallarından bahsettiğimiz açıktır. Ancak, bireylerin bu kurallara uyması bireysel tercih meselesiyse, Tanrı-insan'a yüksek görevden alınma ve hatta ölüm cezası altında empoze edilir. İnanlılar, bir tanrı-insanın hayatıyla, onun sorumsuzca uğraşmasına izin vermeyecek kadar ilgilenirler. Bu nedenle, dünya kadar eski, tuhaf hurafeler, yüzyıllardır kutsanmış reçeteler, sözler - ilkel bir filozofun yaratıcı zihninin meyvesi, büyükanneler tarafından paha biçilmez hazineler gibi hala aile ocağında toplanan torunlarına aktarılıyor. Bu eski fantezilerin merkezinde hükümdar, yani insan-tanrı bulunur. İkincisi, ağdaki bir sinek gibi, yasak ve emir ağlarına dolandı ve birbiriyle iç içe geçerek insan-tanrıyı sürükleyen “hava gibi hafif ve demir kadar güçlü” tuzaklarında zorlukla hareket etti. onu dışarı çıkarabilecekleri bir labirent. sadece ifade veya ölüm.

Tarihle ilgilenen insanlar için eski hükümdarların ve rahiplerin hayatı son derece öğreticidir. Dünyanın henüz genç olduğu bir zamanda akıllıca görünen her şey onda yoğunlaşmıştı. Bu mükemmel modele göre, diğer insanlar hayatlarını inşa etmeyi arzuladılar; barbar felsefesinin kanonlarına tam olarak uygun olarak inşa edilmiş kusursuz bir model gördüler. Ve bu felsefe, bize ne kadar kaba ve yanlış görünse de, mantıksal olarak tutarlıydı. Küçücük bir varlık, bir ruh olarak, canlı bir varlıkta ikamet eden, ancak ondan ayrı ve ayrılabilir olarak hayatın taşıyıcısı kavramından kaynaklanır . Hayatın pratik rehberliği için, bu felsefe, bir ilk ilkeden, genel olarak birbiriyle uyumlu ve tutarlı bir bütün oluşturan bir kurallar sistemi türetir. Tüm sistemin ölümcül kusuru, karakteristik akıl yürütme biçiminde değil, öncüllerinde, yani yaşamın doğası hakkında bir yanlış anlamada gizlidir. Ancak, yalnızca yanlışlıklarını kolayca saptayabileceğimiz gerekçesiyle, bu önermeleri gülünç olarak damgalamak bizim açımızdan bir aptallık ve nankörlük işareti olacaktır. Önceki nesillerin atmış olduğu temeller üzerinde duruyoruz ve ulaştığımız yüksekliklerden, bunun atılmasının insanlığa uzun ve zahmetli çabalara mal olduğunu belli belirsiz hissediyoruz. Sabırlı arayışları ve yorulmak bilmeyen faaliyetleriyle bizi bugünlere getiren isimsiz, unutulmuş işçilere de minnet duyuyoruz. Bu ya da belirli bir dönem, belirli bir kişiden bahsetmemek, bilgi hazinesine yalnızca çok önemsiz bir katkıda bulunabilir. Bu nedenle, tüm hazineyi hor görmek, çağımızın katkıda bulunduğu birkaç tahılla övünmek aptallık ve onursuzluk olur. Şu anda, klasik antikitenin ve modern zamanların insanlığın genel gelişimine yaptığı katkıyı hafife alma tehlikesi yoktur. Diğer dönemler açısından durum farklıdır. İlkel toplumun kültürü çok sık olarak yalnızca hor görülür, alay edilir ve kınanır. Bu arada, minnetle onurlandırmak zorunda olduğumuz insanlığın hayırseverleri arasında, çoğu olmasa da çoğu ilkel insanlardı. Nihayetinde, bu insanlardan çok da farklı değiliz ve özenle koruduğumuz doğru ve faydalı şeylerin çoğunu, bir şey olarak görmeye meyilli olduğumuz temel fikirleri miras yoluyla bize aktaran kaba atalarımıza borçluyuz. özgün ve sezgisel olarak verilmiştir. . Defalarca el değiştiren, temellerini atanların hatırası silinmiş, şimdiki sahipleri onu asıl ve devredilemez malı sayan bir devletin adeta mirasçılarıyız. Bununla birlikte, daha derin düşünme ve araştırma, bu mirasın çoğunu seleflerimize borçlu olduğumuz konusunda bizi ikna etmelidir. İkincisinin hataları kasıtlı saçmalıklar veya delilik saldırıları değildi - zamanlarında deneyimle desteklenen, ancak zamanın testine dayanmayan hipotezlerdi. Gerçek, yalnızca hipotezleri art arda test ederek ve yanlış olduğu ortaya çıkanları eleyerek ortaya çıkar. Sonunda, deneyimde en iyi doğrulamayı bulan gerçek hipotezi diyoruz. Bu nedenle, daha az medeni çağların ve halkların görüş ve geleneklerine, hakikat arayışında kaçınılmaz hatalar olarak hoşgörü ile bakarsak sağduyulu oluruz. Bu bize, bir gün kendimizin kullanmak zorunda kalacağı hoşgörü hakkını verecektir: cum excusatione itaque veteres audiendi sunt.[79]

 

Bölüm XXIV

İLAHİ DÜZENLİ ÖLÜMÜ

 

Ölümlü tanrılar. İnsan, tanrıları kendi suretinde ve benzerliğinde yarattı ve kendisi de bir ölümlü olarak, doğal olarak yarattıklarına da aynı üzücü özelliği verdi. Örneğin, Grönland yerlileri, tanrıların en güçlülerinin bile rüzgardan ölebileceğine ve bir köpeğe dokunursa onu kesin ölümün beklediğine inanıyorlardı. Bu yerliler, Hıristiyan tanrısıyla ilgili bir vaazı dinledikten sonra, onun hiç ölmesi gerekip gerekmediğini sordular. Olumsuz bir cevap aldıktan sonra çok şaşırdılar ve bunun gerçekten büyük bir tanrı olması gerektiğini söylediler. Bir Kuzey Amerika Yerlisi, Albay Dodge'un bir sorusunu yanıtlarken, dünyayı Büyük Ruh'un yarattığını ilan etti. Aklında ne tür bir ruh olduğu sorulduğunda - iyi ya da kötü - Kızılderili yanıtladı: "Ne biri ne de diğeri. Dünyayı yaratan büyük ruh çoktan öldü. O kadar uzun yaşayamazdı." Filipin Adaları'ndaki bir kabilenin insanları İspanyol fatihlere, yaratıcının mezarının Kabunian dağının tepesinde, Hottentots Tanrısı (veya ilahi kökenli bir kahraman) Heitsey adında olduğunu söyledi. -eybib birkaç kez öldü ve hayata döndü.Adıyla anılan mezarlar genellikle dar dağ geçitlerinde bulunur.Bu tür mezarların yanından geçen Hottentot'lar şans dilemek için onlara bir taş atar ve bazen "Bize daha fazla sığır verin" derler. çağımızın başlangıcında Girit adasını ziyaret eden seyyahlara büyük Zeus'un mezarı gösterilmiş, Dionysos'un cesedinin Delphi'de Apollon'un altın heykelinin yanına gömüldüğüne inanılıyordu. : "İşte Semele oğlu Dionysos yatıyor." Bir hesaba göre Apollon'un kendisi Delphi'ye gömüldü. Mezarına oyulmuş ve Pisagor'a atfedilen bir yazıt, tanrının bir piton tarafından nasıl parçalara ayrıldığını ve bir tripodun altına gömüldüğünü bildirdi.

Mısır'ın büyük tanrıları ortak kaderi geçmedi - onlar da yaşlanıp öldüler. Daha sonra, mumyalama sanatının keşfi, bedenleri sonsuza kadar çürümekten korumayı mümkün kıldığında ve insan ruhlarında ölümsüzlük umudunu uyandırdığında, tanrılar bu buluşun meyvelerini insanlarla eşit düzeyde kullandılar. Her bölgede ölen tanrının mumyasının olduğu bir mezar vardı, Osiris'in Mumyası Mendes şehrinde görülebiliyordu, Thinis şehri Anguri'nin mumyasıyla ünlüydü ve Heliopolis tanrı Tumu'nun mumyasına sahip olmaktan onur duyuyordu. . Babillilerin büyük tanrıları, tapanlarına sadece rüyalarda ve "" şeklinde görünseler de, insanların görüntülerinde ve insan tutkularıyla da tasvir edildi. İnsanlar gibi dünyaya doğdular, insanlar gibi sevdiler, savaştılar ve öldüler.

Hükümdarların kıtlıklarından dolayı öldürülmeleri. Dünyevi kibirden uzak yaşayan büyük tanrılar bile sonunda ölürse, o zaman insan vücudunun ölümlü kabuğunda yaşayan bir tanrı bu kaderden nasıl kaçınabilir! Bununla birlikte, büyü sanatı sayesinde ölümsüz olduklarını hayal eden Afrika kralları hakkında bilgi aldık. İlkel halkların çoğu zaman hem dünyanın korunmasının hem de kendi güvenliklerinin bu tür tanrı-insanlara, bir tanrının enkarnasyonlarına bağlı olduğuna inandıklarını daha önce öğrenmiştik. Bu nedenle, bu tür insanlara gayretle bakmakla son derece ilgileniyorlar. Ancak hiçbir özen ve önlem, Tanrı-adam'ı yaşlılıktan ve ölümden koruyamaz. Müminlerin bu üzücü zarureti hesaba katmaları ve ellerinden geldiğince buna uyum sağlamaları gerekmektedir. Ama gerçekten korkunç bir tehlike içindeler. Doğa olaylarının gidişatı bir insan-tanrı'nın yaşamına bağlıysa, o zaman onun yıpranmışlığı ve daha da önemlisi ölümü ne tür felaketler getiremez? Bu tehlikeyi önlemenin tek yolu var. Tanrı-insanın gücündeki düşüşün ilk belirtilerinde, kişi öldürülmeli, ruhunu güçlü bir halefin bedenine aktarmalıdır. Böyle bir hareket tarzının avantajları ilkel insan için bariz görünüyor. Vahşilerin görüşüne göre tanrı-insan doğal bir ölümle ölürse, bu ya ruhunun bedeni gönüllü olarak terk ettiği ve geri dönmeyi reddettiği ya da daha basit olarak, onu engelleyen bir iblis ya da bir büyücü tarafından ele geçirildiği anlamına gelir. dönmekten. Her iki durumda da tanrı-insanın ruhu inananlar için kaybolur, bu da onların iyiliğini ve varlığını tehdit eder. Ölmekte olan tanrının ruhunu dudaklarından veya burun deliklerinden vücuttan çıkarken yakalayıp halefine aktarabilseler bile, operasyon amacına ulaşamazdı. Bir hastalıktan ölmekte olan bir Tanrı-insan'ın ruhu, hiç şüphesiz, zayıflığın ve acizliğin son aşamasında bedenini terk eder: böylesine zayıflamış bir durumda, hatta yeni bir bedensel kabukta bile, ancak sefil bir varoluşu sürdürebilir. Tanrı-insanı öldürmekle, müminler iki bakımdan yararlanmışlardır. Önce ruhunu ele geçirdiler ve uygun bir halefine teslim ettiler. İkincisi, çile zamanı geldiğinde, bedeninin gücü - ve onunla birlikte tüm çevredeki dünya - henüz çürümeye düşmemişti. Böylece ilkel insan, yaşamının baharında insan-tanrıyı öldürerek ve ruhunu güçlü bir halefine devrederek tüm tehlikeleri önledi.

Yasa, Kamboçya'daki Ateş ve Su Krallarının doğal bir ölümle ölmesini yasakladı. İçlerinden biri ciddi şekilde hastalanırsa ve yaşlılara hayatta kalamayacağı anlaşılıyorsa, bir hançerle bıçaklanarak öldürüldü. Kongo halkları, yüksek rahip Chitome'nin doğal bir ölümle ölmesi halinde, bunun tüm çevreleyen dünyanın ölümüne yol açacağı ve yalnızca onun gücüyle desteklenen dünyanın hemen toza dönüşeceği görüşündeydi. Bu nedenle, halefi bir ip veya sopa ile ölüme yakın olan başrahibin evine gelir ve onların yardımıyla onu öldürürdü. Meroe'deki Etiyopya krallarına tanrılar olarak saygı duyuldu, ancak rahipler, onlara gerekli göründüğünde, hükümdara ölme emriyle bir haberci gönderebilirdi. Düzeni desteklemek için, Tanrı'dan alınan bir kehanete atıfta bulundular. Mısır kralı II. Ptolemy'nin çağdaşı Ergamene'nin saltanatına kadar Etiyopya hükümdarları bu emre itaat ettiler. Ancak, Yunanlı yetiştirilmesi onu yurttaşlarının önyargılarından kurtaran Ergamenes, düzeni göz ardı etmeye karar verdi: bir asker müfrezesiyle Altın Tapınağa girdi ve rahipleri ölüme gönderdi.

Bu tür gelenekler yakın zamana kadar Kuzey Afrika'da gücünü korudu. Fazokl aşiretinin lideri, her gün belli bir ağacın altında adaleti uygulamakla yükümlüydü. Hastalık veya başka bir nedenle, lider üç gün üst üste bu görevi yerine getiremezse, boynuna iki bıçak bağlı bir ilmik geçirip bir ağaca asarlar; liderin vücudunun ağırlığı altında, ilmik gerildi ve bıçaklar boğazını deldi.

Yakın zamana kadar, Beyaz Nil bölgesinde yaşayan bir kabile olan Shilluk, yaşlılık veya hastalığın ilk belirtisinde ilahi yöneticileri ölüme mahkum etme geleneğine sahipti. Bu gelenek etnograf Seligman tarafından ayrıntılı olarak incelenmiştir. Shillukların krallarına karşı gösterdikleri hürmet, esasen yarı tanrı Niakang'ın (hanedanlığı kuran ve kabileyi Beyaz Nil kıyılarına yerleştiren kahraman) ruhunun onda vücut bulduğuna ve onun içinde vücut bulduğuna olan inançlarından kaynaklanır. bu, ilahi ilkeye dahil olur. Shilluk, liderlerini en üst düzeyde, gerçekten dini bir saygı içinde tutar ve bir kaza sonucu ölümlerini önlemek için gerekli tüm önlemleri alır. Bununla birlikte, “liderin yaşlanmasına ve hastalanmasına izin verilmemesi gerektiğine ikna olmuş durumdalar: sonuçta, onun kıtlığıyla birlikte, sığırlar hastalanmaya ve yavru üretmeyi bırakmaya başlayacak, mahsuller tarlalarda çürüyecek ve giderek daha fazla insan ölecek. hastalıklardan ölmek." Bu felaketleri önlemek için, Shilluklar, ilk isteksizlik belirtisinde kralı ölüme mahkum etme geleneğine sahipti. Kaçınılmaz bir düşüşün işareti, özellikle, liderin birçok Fashoda evine yerleşen birçok karısını tatmin edememesi olarak kabul edildi. İlk uğursuz zayıflık belirtisinde, eşler bunu astlarına bildirdiler ve yerel geleneklere göre, en büyük şefe, üzerine oturduğunda yüzünü ve dizlerini bir parça beyaz bezle örterek onu bekleyen akıbeti bildirdiler. sıcak bir öğleden sonra. İnfaz, kararın açıklanmasından kısa bir süre sonra gerçekleşti. Özellikle bu vesileyle bir kulübe inşa edildi. Kral ona tanıtıldı ve başı evlenme çağına gelmiş bir bakirenin önlüğüne yatırıldı. Sonra kulübenin kapısı duvarlarla örülmüştü ve lider ve kız açlıktan ve havasızlıktan ölüme mahkum edildi. Bu, günümüzden beş kuşak önce idam edilenlerden birinin aşırı acı çekmesi nedeniyle ortadan kaldırılmış eski bir gelenekti. Şimdi liderler efendilerine kaderini duyururlar ve özel bir kulübede onu asarak ölüme terk ederler.

Seligmen'in araştırmasından, uygun ayinlere gereken riayetle bir Şilluk hükümdarının, kıtlığın ilk belirtisinde öldürülebileceği anlaşılıyor. Ama hepsi bu kadar değil, Rakip en iyi döneminde olan lidere de saldırabilir. Bu durumda, ikincisi tek bir ölümcül dövüşte tacı savunmak zorunda kalacaktı. Shilluk geleneklerine göre, hüküm süren hükümdarın oğlu, babasına bir düelloya meydan okuma ve kazanırsa tahtını alma hakkına sahipti. Ve her Shilluk kralının büyük bir haremi ve birçok oğlu olduğundan, taht üzerinde hak iddia edenlerin sayısı her zaman oldukça önemliydi ve yönetici hükümdar büyük ölçüde elinin gücüne güvenmek zorundaydı. Ancak Shilluk lordu ancak geceleri başarılı bir şekilde saldırıya uğrayabilirdi; gündüzleri arkadaşları ve korumaları tarafından çevriliydi, böylece taht adayı kalabalığı yarıp kesin bir darbe indirmeyi bekleyemezdi . Geceleri resim değişti. Şef muhafızlarını görevden aldı ve sevgili karılarıyla duvarlı bir evde yalnız kaldı; yakınlarda yaşayan çobanlardan sadece biri onun için şefaat edebilirdi. Karanlığın başlamasıyla lider için tehlikeli bir dönem başladı. Geceyi kesintisiz teyakkuz halinde geçirdiği, tam zırhıyla kulübelerinin etrafında dolaştığı, derin karanlığa baktığı ya da bir nöbetçi nöbetçi gibi sessiz ve tetikte, karanlık bir köşede donduğu söylenir. Sonunda bir rakip ortaya çıktığında, düello, yalnızca mızrak ve kalkanların sesiyle kesintiye uğrayan uğursuz bir sessizlik içinde gerçekleşti, çünkü liderin komşu çobanlardan yardım istememesi bir onur meselesi olarak görülüyordu.

Hanedanlığın kurucusu Niakang için olduğu gibi, herhangi bir Shilluk kralının ibadet yeri, mezarının üzerine dikilen mezardır; defin her zaman kralın yerli köyünde yapılır. Mezar taşı, bir çitle çevrili birkaç kulübeden oluşur; kulübelerden biri kralın mezarının üzerinde yükselir ve mezarın muhafızları diğerlerinde yaşar. Niakang'ın mezarı, kralın mezarından ayırt edilemez. Ancak, Niakang'ın mezarlarına çok daha fazla kutsallık atfedildiği için, üzerlerinde gerçekleştirilen ayinler, biçim olarak benzerdir, ayrıntılarda farklılık gösterir. Kralların mezarlarına, Niakang mezarlarının koruyucularına karşılık gelen yaşlı erkekler ve kadınlar tarafından bakılır. Kural olarak, bunlar dullar veya merhum kralın yaşlı hizmetkarlarıdır; ölümlerinden sonra mezara bakma görevi torunlarına geçer. Kralların mezarlarında, Shilluks sığırları kurban eder ve kurban etme prosedürü Niakang'ın mezarındaki ile aynıdır.

Shilluk dininin ana bileşeni, kutsal kralların (canlı ve ölü) kültü gibi görünüyor. Bu kralların, hanedanın kurucusu olan yarı efsanevi (ama muhtemelen tarihsel olarak var olan) bir kişilikten haleflere geçen ilahi bir ruha sahip oldukları iddia ediliyor. Shilluk, krallarına bir tanrının enkarnasyonu olarak saygı duyar, onları en büyük onurla çevreler ve insanların, hayvanların ve mahsullerin refahı onlara bağlı olduğundan, mümkün olan her şekilde onlarla ilgilenir. Ve bize ne kadar garip gelse de, hükümdarı, değersizlik belirtileri gösterir göstermez öldürme geleneği, ona karşı derin bir hayranlığa, ilahi ruhunu tam çiçek açmış halde koruma arzusuna dayanmaktadır. Shilluk'lar, kralın yaşamının ve ruhunun tüm ülkenin refahı ile sempatik bir şekilde bağlantılı olduğundan, hastalığı veya yaşlanması durumunda sığırların hastalanıp üremeyi durduracağından, ekinlerin tarlalarda çürüyeceğinden ve salgın insanların canını alacak. Shilluk'a göre bu doğal afetleri önlemek için, ancak kralı hala güçlü ve dinçken öldürerek, böylece atalarından miras kalan ilahi ruh, genç ve sağlıklı halefine geçebilirdi. Bu bağlamda oldukça semptomatik olan, hükümdarın kaderini belirleyen yozlaşmanın işaretidir, yani onun birçok karısını cinsel olarak tatmin edememesi, başka bir deyişle üreme yeteneği. Shilluk'a göre bu, kralın ölmesinin ve halefine yol açmasının zamanının geldiği anlamına gelir. Bir hükümdarın öldürülmesinin bu ve diğer sebepleri, insanların, hayvanların ve mahsullerin doğurganlığının, hükümdarın üreme yeteneği ile sempatik bir ilişki içinde kabul edildiğini göstermektedir. İçindeki bu kapasitenin azalması, diğer insanların, hayvanların ve bitkilerin üretken kapasitelerinde aynı düşüşü gerektirir ve kısa sürede insanların yanı sıra hayvan ve bitki yaşamının tamamen kaybolmasına yol açabilir. Bu nedenle, Shilluk'un liderlerinin doğal bir ölümden - yaşlılıktan veya hastalıktan - ölmemesini sağlamak için ellerinden gelen her şeyi yapmaları şaşırtıcı değildir. Bir liderin ölümüne ölüm dememeleri ilginç. Hükümdar hakkında "öldü" demiyorlar, sadece "gitti". Aynı durum, yerel hanedanın ilk iki temsilcisi Niakangu ve Dagu için de geçerlidir ve haklarında doğal bir ölümle ölmedikleri, ancak kayboldukları bilinmektedir. Benzer bir geleneğin varlığı, örneğin, kralların gizemli bir şekilde ortadan kaybolmasıyla ilgili diğer Roma ve Uganda gelenekleri tarafından da belirtilir.

Genel olarak, Shilluk'un krallarıyla ilgili akıl yürütme ve eylemlerinin yolu, Ormanın Kralları olan Nemian rahiplerinin teori ve pratiğini çok andırıyor. Her iki durumda da, insanların, hayvanların ve bitkilerin doğurganlığının yaşamlarına bağlı olduğuna inanılan ve ilahi ruhlarını ardıllarına tam teşekküllü bir şekilde aktarmak için ölümlerini teke tek bir savaşta ya da başka bir şekilde bulan ilahi kralları görüyoruz . yaşlılık veya hastalık tarafından aşınmış. Kabile adamlarının inanışına göre kraldaki herhangi bir dejenerasyon belirtisi insanlarda, hayvanlarda ve tahıllarda benzer belirtilere yol açacaktır. İlahi kralın ruhunu halefine aktarma yöntemleri daha sonra ayrıntılı olarak tartışılacaktır. Şimdi bu adete başka örnekler verelim.

Beyaz Nil Vadisi'nde yaşayan Dinka halkı, bağımsız kabilelerin bir araya gelmesidir. Dinkalar esas olarak büyükbaş hayvancılıkla uğraşırlar, çoğunlukla çok sayıda sığır sürüsüne bakarlar, ancak aynı zamanda koyun ve keçi de yetiştirirler; kadınlar küçük darı ve susam tarlaları ekiyor. Ekinlerin büyümesi ve hepsinden önemlisi, hayvanların otlatılması düzenli yağışlara bağlıdır. Uzun bir kuraklık sırasında Dinka'ya büyük ihtiyaç duyulur. Bu nedenle, yağmurcu hala aralarında önemli bir figür. Gezginlerin şeyhler ve liderler olarak adlandırdığı Dinka güçlerinin çoğu, aslında aşiret yağmurcularıdır. Her birinin, diğer şamanlar aracılığıyla kendisine gelen bazı büyük yağmur tekerlerinin ruhuna sahip olduğu iddia ediliyor. Başarılı bir yağmur tekeri, ilham kaynağı sayesinde çok büyük bir güce sahiptir ve tüm önemli konularda danışmandır. Ancak, yağmur yağdıranlara (ya da daha doğrusu onlar yüzünden) ödenen onurlara rağmen, hiçbirinin yaşlılıktan veya hastalıktan ölmesine izin verilmez. Bu talihsizlik olsaydı, kabilenin üzerine bir salgın ve kıtlık olurdu ve hayvancılığın büyümesi keskin bir şekilde azalırdı. Yaşlılığın veya hastalığın yaklaştığını tahmin eden yağmur tekeri, çocuklara ölme arzusunu bildirir. Böyle bir durumda, örneğin Ağar Dinka kabilesinin üyeleri büyük bir mezar kazarlar ve yağmur tekeri, arkadaşları ve akrabaları eşliğinde içine iner. Zaman zaman konuşmasını halka çevirir, aşiretin tarihini mevcutların anısına diriltir, hüküm sürdüğü zamanı hatırlatır ve aşiret kardeşlerine gelecek için tavsiyelerde bulunur. Konuşmanın sonunda mezarın defnedilmesi emrini verir. Toprak parçaları yağmur tekerinin üzerine düşmeye başlar ve yağmur tekerinin içinde boğularak ölür. Küçük değişikliklerle, yağmur yağdıranlar tüm Dinka kabilelerinde soylu kariyerlerini bu şekilde sonlandırırlar. Yani Seligman'a göre Hor-Agar Dinka kabilesinde yağmur yağdıran, mezarı hazırlandıktan sonra kendi evinde boğulur. Yağmur yayıncıları, Seligman'ın muhbirlerinden birinin babası ve amcasıydı: bu geleneksel şekilde idam edildiler. Ölümcül görünen bir hastalık tarafından tehdit edilirse, en genç yağmur tekerini bile ölüm beklemektedir. Buna ek olarak, yağmur spikerinin kazara ölmemesi için önlemler alınır: böyle bir ölüm, yaşlılık veya hastalıktan ölüm kadar istenmeyen bir ölüm olmasa da, kabileye kesinlikle hastalık getirecektir. Dinka, yağmur tekerinin öldürülmesinden sonra paha biçilmez ruhunun varise, yani oğula veya başka bir yakın akrabaya geçtiğine inanıyor.

Yakın zamana kadar, Orta Afrika'daki Bunyoro kabilesinin geleneği, liderin ciddi şekilde hastalanır ya da yılların ağırlığı altında bükülmeye başlar başlamaz intihar etmesini gerektiriyordu. Eski bir kehanete göre, temsilcilerinden herhangi biri doğal sebeplerden ölürse hanedan tahtını kaybedecekti. Lider ölüyordu, zehir kabını boşaltıyordu. Kupayı isteyemeyecek kadar tereddütlü veya zayıfsa, ona zehri vermek karısına düşüyordu. Yukarı Kongo'daki Kibanga kabilesinin başı ölmek üzereyken, büyücüler onun boynuna bir ip atarak canı bitene kadar sıkarlar. Jinjiro kabilesinin kralı bir savaşta yaralanırsa, ne kadar merhamet dilese de kendi savaşçıları, cesaret edemezlerse akrabaları tarafından öldürülür. Bu, liderin düşmanın eline düşmemesi için yapılır. Pagan kabilesi Juko, Nijer Nehri'nin güçlü bir kolu olan Benue Nehri bölgesinde yaşıyor. Bu alanda, Guthrie şehrinde, nüfuzlu kişiler tarafından aşağıdaki şekilde görevden alınan yerel bir kral hüküm sürer. Kralın tahtta yeterince uzun süre oturduğunu gördüklerinde, "hükümdarın hasta olduğunu" ilan ederler. Bu formülün anlamı herkes tarafından biliniyordu: bu niyet hiçbir zaman açıkça ifade edilmese de, kralı öldüreceklerdi. Sonra tahtın varisine karar verirler. Bir sonraki hükümdarın saltanat süresi, etkili insanların bir toplantısı tarafından da belirlenir: toplantıya katılan her katılımcı, saltanat yılı için bir fiş atar. Hükümdar karardan haberdar edilir ve hükümdarın sorgum birasıyla sarhoş olduğu bir ziyafet düzenlenir. Kral bir mızrakla bıçaklanır ve yerini yeni seçilen bir kral alır. Yani Juko kabilesinin her kralı, birkaç yıl hüküm süreceğini ve selefinin kaderini paylaşacağını biliyor. Ancak, büyük olasılıkla, bu, taht adaylarını caydırmaz. Aynı geleneğin Kuopde ve Vukari şehirlerinde de yaygın olduğu bildiriliyor. “Hausa halklarının üç kabilesi arasında: Gobirawa. katsinava ve daurava, hükümdar hastalık belirtileri gösterir göstermez, Fil Katili unvanını taşıyan bir devlet adamı ortaya çıktı ve onu boğdu.

Angola'nın iç kısmında, Matiambo büyük bir lider ve hükümdar olarak kabul edilir. [80]Challa adlı yerel krallardan biri, Portekiz seferinin üyelerine Matiamvo'nun nasıl ölmekte olduğunu anlattı. "Bizim Matiamwo'larımız," dedi Challa, "genellikle ya savaşta ya da şiddetli bir ölümle öldü. Mevcut Matiamvo, zaten yeterince uzun bir yaşam için yalvardığı için cellatın ellerinde ölmek zorunda kalacak. Matiambo ölüme mahkum edildikten sonra, genellikle onu düşmanlara karşı savaşa katılmaya davet ediyoruz ve böyle bir durumda ailesiyle birlikte savaşa eşlik ediyoruz. Eğer zarar görmemişse, tekrar savaşa gireriz ve arka arkaya üç veya dört gün savaşırız. Ondan sonra aniden Matiambo ve ailesini kaderlerine terk ediyoruz. Terkedilmiş lord kendisi için bir taht dikilmesini emreder ve tahtın üzerine oturarak ailesini etrafına toplar. Annesine yaklaşmasını emreder ve annesi onun önünde diz çöker. Başını önce kendisine, sonra sırayla oğullarına, eşlerine ve akrabalarına ve son olarak Anacullo adındaki sevgili karısına keser. ve Kanika. Bu adam önce Matiambo'nun bacaklarını ve kollarını tüm eklemlerinden kesiyor, ardından kafasını kesiyor. İnfazın tamamlanmasının ardından, celladın kendisi idam edilir. Matiambo'nun infazında bulunmamak için tüm liderler kamptan çıkarıldı. İnfazda bulunmak ve iki büyük liderin Matiambo'nun kalıntılarını saklayacakları yeri fark etmek benim görevim. Bu reisler, idam edilen hükümdarın ve ailesinin tüm mal varlığına el koyar ve onları yanlarında götürür. Sonra Matiambo'nun parçalanmış kalıntılarının gömülmesine devam ediyorum ve yeni bir hükümetin başlangıcını ilan etmek için başkente dönüyorum. Ondan sonra, hükümdarın kalıntılarının mezar yerine dönüyorum, kırk köle için onları ölenlerin tüm mülkleriyle birlikte kurtarıyorum ve tüm bunları yeni ilan edilen Matiambo'ya aktarıyorum. Birçok Matiambo zaten böyle bir ölümle öldü ve şimdiki de bundan kaçamayacak.

Geçmişte, en büyük şefi kırışıkların veya gri saçların ilk ortaya çıkışında öldürmek Zulus'un adetiydi. En azından, 19. yüzyılın başında ünlü Zulu tiranı Chaka'nın sarayında yaşayan Avrupalılardan birinin aşağıdaki kaydına dayanarak böyle bir sonuç çıkarılabilir: Bay Fewell, Chaka'ya onun bir şey olduğu konusunda güvence verdi. sonsuz gençlik iksiri. Zulu lordu şifalı merheme olan arzusunu dile getirdi ve her fırsatta bize bunu hatırlattı. Özellikle elçilikten ayrılmadan önce ısrarla bizden merhem istedi. Bu anlaşılabilir. Zulus'un barbar geleneğine göre, bir cetvelin ne kırışıkları ne de gri saçları olmalıdır; bu eksikliklerin her ikisi de bu savaşçı halkın hükümetine giden yolu kapatıyor. Zulu lideri de en ufak bir zayıflık ve yönetememe belirtisi göstermemelidir. Chaka, yaklaşan yaşlılığın acı verici bir önsezisinde yaşadı ve ilk gri saçın ardından kaçınılmaz ölüm geldiğinden, lider ay altı dünyasından ayrılışına hazırlanmak zorunda kaldı. Saç merhemiyle ilgili bu öğretici anekdotun yazarı, gri saçlı Zulu liderinin "ay altı dünyayı terk etmesi" gerektiğini belirtmez, ancak benzetme yoluyla onu şiddetli bir ölümün beklediğini tahmin etmek kolaydır.

Hükümdarları en ufak bedensel kusurları olduğunda ölüme mahkûm etme âdeti, iki asır önce Sofala'daki Kafirler krallığında vardı. Halk, Sofala hükümdarlarını tanrı olarak onurlandırdı ve ihtiyaç halinde yağmur veya güneş getirme isteği ile onlara döndü. Bununla birlikte, en ufak bir bedensel kusur (örneğin, bir dişin kaybı) bu tanrı-insanın öldürülmesi için yeterliydi. Bu, eski bir Portekizli tarihçinin çalışmasından alınan aşağıdaki alıntı ile kanıtlanmaktadır: “Geçmişte, ülke yöneticilerinin yaralanır ya da bazılarının kurbanı olur olmaz zehir alarak intihar etmeleri adetti. İktidarsızlık, bulaşıcı hastalık veya ön dişin görünümünü bozan bir dişin sarkması gibi fiziksel zayıflık. Liderin bedensel kusurlardan arınmış olması gerektiğine ve her şeyin mükemmel olduğu diğer dünyada ölmenin ve bütünlüğü bulmanın kendi şerefi için daha iyi olduğuna inanılıyordu. Ancak, bu bölgeleri ziyaret ettiğim sırada hüküm süren sağduyulu ve korkunç bir adam olan Kuiteve adlı şef, seleflerinin örneğini izlemeyi reddetti. Ön dişini kaybeden Kuiteve, tebaasının neler olduğunu öğrenmesi ve bazen de ön dişi olmayan hükümdarı tanıması için bunu krallığın her yerine duyurmasını emretti. Seleflerinin (kararnamede belirtilen) adına, böyle önemsiz bir durumda intihar etmek affedilmez bir aptallıktı. O, Kuiteve, tam tersine, böyle bir ölümden ölme sırası kendisine gelseydi çok üzülürdü, çünkü hayatı krallığı korumak ve onu düşmanlardan korumak için gereklidir. Haleflerine onun örneğini takip etmelerini tavsiye etti.

Ön dişini kaybettikten sonra hayatta kalmaya cesaret eden Kuiteve, Etiyopya hükümdarı Ergamen kadar cesur bir reformcuydu. Etiyopya krallarının yanı sıra Zulu ve Sofal krallarının ölümünün nedeninin, içlerinde bazı bedensel kusurların veya zayıflık belirtilerinin ortaya çıkması olduğu varsayılabilir. Rahiplerin hükümdarın idamını haklı çıkarmak için atıfta bulundukları kahin, hükümdarda bedensel bir kusurun ortaya çıkmasının, ardından tüm krallık için büyük felaketler (aynı şekilde, belirli bir kehanet) tarafından takip edilmesinin yavaş olmayacağını söyledi. Spartalıları “topal yönetime”, yani topal bir kralın yönetimine karşı uyardı). Bu varsayım, öldürme geleneğinin sona ermesinden sonra, Etiyopyalıların yöneticilerini büyük büyümeleri, fiziksel güçleri ve güzellikleri için seçmeleri gerçeğiyle doğrulanır. Zamanımızda Vadai halkının sultanı gözle görülür bedensel kusurlara sahip olmamalıdır ve en azından bazı bedensel kusurları varsa (örneğin, kırık veya eğelenmiş bir diş veya eski bir yaradan bir yara izi) Angoi kralı taçlandırılamaz. Akhilleus Kitabı'na ve diğer birçok kaynağa göre, eski İrlanda'da herhangi bir fiziksel kusuru olan bir kralın tahta geçmemesi gerekiyordu. Bu nedenle büyük kral Cormac-Mac-Art bir kaza sonucu gözünü kaybedince hemen tahttan çekildi.

Dahomey'nin eski başkenti Abomey'nin kuzeybatısında, Oyo krallığı bulunur. “Oyo, gücü Dahomey krallarınınkinden daha düşük olmayan, garip ve aşağılayıcı bir yerel reçeteye tabi olmasına rağmen, mutlak bir hükümdar tarafından yönetiliyor. Halk hükümetten memnun olmadığında (kralın hoşnutsuz yakın arkadaşlarının entrikaları tarafından genellikle memnuniyetsizlik yapay olarak uyandırılır), krala bir elçilik gönderir, bu da krallığın yükünün onu yorduğuna dair onu temin eder. şimdi onun endişelerinden dinlenmesi ve biraz uyuması zamanıdır. Elçiliğin yetkileri, krala hediye olarak getirilen papağan yumurtaları tarafından onaylanır. Hükümdar, uyruklarına ilgileri için teşekkür eder, dinlenmek için odasına çekilir ve orada karılarına kendilerini boğmaları emrini verir. Sipariş anında gerçekleştirilir. Bundan sonra, merhumun oğlu tahtı alır ve halkın onayını alana kadar hükümetin dizginlerini elinde tutar. Ancak, 1774'te, maiyetinin her zamanki gibi devirmeye çalıştığı Oyo hükümdarı, hediye olarak getirilen papağan yumurtalarını kabul etmeyi kesinlikle reddetti ve sadece uyumak istemediğini, aksine tam tersi olduğunu ilan etti. tebaasının refahını gözetmeye kararlı. Böyle bir inat karşısında hayrete düşen ve öfkelenen yakınları, büyük bir kan dökülmesiyle ezilen bir ayaklanma çıkardı. Bu cesur adım sayesinde, Oyo hükümdarı danışmanların zulmünden kurtuldu ve haleflerinin izleyeceği bir örnek oldu. Ancak, eski gelenek XIX yüzyılın sonuna kadar sürdü. 1884'te bir Katolik misyoner, geleneğin hala yürürlükte olduğunu yazdı. 1881'de bir başka misyoner, Batı Afrika'daki Egba ve Yoruba kabilelerinin buna tekabül eden âdetini şöyle tarif etti: "Bu bölgelerdeki en ilginç geleneklerden biri, hükümdarın yargılanması ve idam edilmesi geleneğidir. Yerel bir prens gücünü aşmış ve böylece halkın nefretini kazanmışsa, danışmanlarından birine "uyumasını" ya da daha basit olarak zehir alıp ölmesini önermek gibi ağır bir görev verilir. Hükümdarın son anda cesareti yoksa, bir arkadaşının elinden zehir alabilir. Bu arada, hükümdarın danışmanları olayı gizli tutarak yavaş yavaş halkı prensin ölüm haberine hazırlıyorlar. Hemen hemen aynı şey Yoruba için de geçerlidir. Oyo hükümdarının bir oğlu doğduğunda, yenidoğanın sağ ayağından bir kil kalıp yapılır. Kabile büyüğünün evinde tutulur. Hükümdar ülkenin geleneklerini ihlal eder etmez, bir elçi ona gelir ve tek kelime etmeden bir kil dökümü gösterir. Bu hareketin anlamı hükümdar tarafından iyi bilinir - ölümcül bir doz zehir alıp uykuya dalmasının zamanı geldi. Eski Prusya sakinleri, en büyük hükümdarlarını, kendilerini Tanrı adına yöneten ve "Tanrı'nın ağzı" unvanını taşıyan bir adam olarak görüyorlardı. Bu hükümdar hastalanıp bitkin düştüğünde, onun için çalı ve saman dallarından bir tepe döküldü ve efendi, eğer iyi adına değer veriyorsa, üzerine tırmandı ve insanları onurlandırmaya çağırdığı uzun bir vaaz verdi. tanrılar ve kabile kardeşleri için önlerinde aracılık edeceklerine söz verdiler. Sonra kutsal meşenin önünde yanan ve alevler içinde gözden kaybolan sonsuz alevden bir alevle ateşe verdi,

Belirli bir süre sonunda idam edilen hükümdarlar. Verilen örneklerde, insanlar ilahi hükümdarı veya rahibi görevde bırakırlar, ta ki ilerleyen yaşlılık ve kıtlığın gözle görülür bir belirtisi olan bir dış işaret, onlara hükümdarın veya rahibin artık kutsal işlevleri yerine getiremeyeceğine işaret edene kadar. Ancak bu belirtiler ortaya çıkmadan hükümdarı idam etmek yasaktı. Bununla birlikte, diğer halklar için bedensel zayıflık belirtilerini beklemek değil, hükümdarı gücünün tam çiçeklenmesinde öldürmek daha güvenli görünüyordu. Bu tür halklar, monarşik hükümeti belirli bir süre ile sınırlandırırlar, bundan sonra hükümdarın ölmesi gerekir; dahası, seçilenin fiziksel olarak bozulmasını önlemek için hükümetin süresi kısa tutulmuştur. Güney Hindistan'ın bazı bölgelerinde, hükümdar 12 yıllık bir süre için seçildi. Birine göre. Eski bir gezgin, Kuchlakar eyaletinde “bir pagan tapınağı var ve içinde çok saygı duyulan bir idol var; Her 12 yılda bir, tüm yerel paganların çağrıldığı, jübile kutlaması gibi bir şey olan, onuruna görkemli bir şölen düzenlenir. Bu tapınak büyük miktarda araziye sahiptir ve önemli gelir elde eder. Yerel prens, eyaleti on iki yıldan fazla, yani bir tatilden diğerine yönetir. Bu dönem sona erdiğinde, festival için sayısız insan kalabalığı toplanır ve brahminlerin tedavisi için çok para harcanır. Kral için ipek kumaşla kaplanmış ahşap bir platform dikilir. Kutlama gününde, müziğin sesine, muhteşem bir alayı eşliğinde, banyo yapmak için rezervuara gider, ardından tapınaktaki yerel tanrıya dua eder. Sonra kral seyircilerin önünde kürsüye çıkar, çok keskin bir bıçak alır ve burnunu, dudaklarını, kulaklarını ve vücudunun diğer yumuşak kısımlarını kesmeye başlar. Kan kaybından bayılmaya başlayana kadar kesilen parçaları aceleyle atar. Sonunda kendi boğazını keser. Bu, yerel tanrıya kurban törenidir. Hükümdarın gelecekteki halefi seyirci kalabalığının içinde olmalı ve oradan tahta çıkmalı.”

Malabar kıyısındaki Calicut şehrinin hükümdarı Samorin veya Samori unvanını taşır. Brahmanların kendilerinden daha yüksek bir rütbeye sahip olduğunu iddia eder ve kendi üzerine yalnızca görünmez tanrıları koyar. Bununla birlikte, yalnızca tebaası tarafından tanınmayı sever ve brahminler onun iddialarını saçma ve dine aykırı bulurlar ve ona basit bir sudra gibi davranırlar. Geçmişte, on iki yıllık bir saltanatın sonunda, Samorin kendi boğazını herkesin önünde kesmek zorunda kaldı. Ancak 17. yüzyılın sonunda bu gelenek şu şekilde değişti. “Bu ülkede bir zamanlar pek çok garip gelenek gözlemlendi ve bugüne kadar da uygulanmaya devam ediyor. Bu nedenle, eski geleneğe göre, Samorin on iki yıldan fazla hüküm süremez. Bu süre dolmadan ölmesi onu, özellikle bu amaçla dikilmiş bir kürsüye yapılan acıklı toplu intihar töreninden kurtardı. İlk olarak, çok sayıda yerel soyluya bir ziyafet verdi. Şölen sonunda misafirleri selamladı ve orada bulunanların önünde boğazını düzgün bir şekilde kesmek için iskeleye çıktı. Bir süre sonra, bedeni ciddiyetle yakıldı ve soylular yeni bir Samorin seçti. Bu geleneğin dini mi yoksa laik mi olduğunu bilmiyoruz. Başka bir şey önemlidir. Şimdi değiştirildi. Şimdi, on iki yıllık saltanat sona ererken, Samorin'in tüm hakimiyetleri jübile kutlama zamanının geldiğini ilan ediyor. Samorin için geniş bir ovada bir çadır kurulur ve sürekli top atışlarının kükremesi altında sevinç çığlıklarıyla orada sekiz ila on gün ziyafet çeker. Festivalin sonunda, Samorin tacı için yarışan dört konuk, cüretkar bir sorti yapma fırsatı buluyor: Silah zoruyla, 30-40 bin korumadan oluşan bir kalabalığın arasından çadıra doğru yol alıyorlar. Kim bu imkansız girişimi başarırsa Samorin imparatorluğunu devralacak. 1695'te, bir jübile sırasında, Calicut'un on beş fersah güneyindeki Ponnani limanı yakınlarında bir çadır kuruldu. Bu sefer, sadece üç konuk cüretkar bir sorti yapmaya cesaret etti. Çekilmiş kılıçlarla muhafızlara saldırdılar ve savaşta öldüler, birçok muhafızı öldürdüler ve yaraladılar. Bu umutsuz gözüpeklerden biriyle on beş ya da on altı yaşlarında genç bir adam vardı - yeğeni. Muhafızlara yapılan saldırı sırasında amcasına yakın durdu ve düştüğünde genç adam çadırın yolunu tuttu ve majestelerinin kafasına vurdu. Başının üzerinde asılı büyük bir bakır lamba darbeyi yumuşatmasaydı, Samorin kesinlikle atalarına giderdi. İkinci bir darbe olmadı - korumalar genç adamın hayatını almayı başardı. Benim düşünceme göre, bu Samorin bu güne kadar hüküm sürüyor. Bu üç gün boyunca sahil boyunca yürüdüm ve bunca zaman sürekli ateş edildiğini duydum.

Yukarıdaki satırların yazarı, bir İngiliz gezgin, ateş etme seslerini duymasına rağmen, anlatılan festivalde bulunmuyordu. Neyse ki, Kalikut kentindeki kraliyet ailesinin arşivleri, bu kutlamalar ve bu sırada ölen insan sayısı hakkında doğru bilgileri korudu. 19. yüzyılın sonunda, bu arşivler W. Logan tarafından o zamanki Samorin'in kişisel yardımı ile incelendi. Onun çalışmasından, 1743'e kadar periyodik olarak oynanan trajedinin ölçeği ve yeri hakkında doğru bir fikir edinilebilir.

Kalikut hükümdarının tacı ve yaşamı savaşın sonucuna bağlı kıldığı tatil, Büyük Kurban Bayramı olarak biliniyordu. Jüpiter gezegeni Yengeç takımyıldızına döndüğünde her 12 yılda bir düzenlendi, 28 gün sürdü ve [81]Makaram ayındaki sekizinci ay yıldız işareti sırasında sona erdi. Tatil zamanı, Jüpiter gezegeninin gökyüzündeki konumuna bağlıydı: tatiller arasındaki boşluk, yaklaşık olarak Jüpiter'in Güneş etrafındaki devrimi dönemine karşılık gelen 12 yıldı. Bundan, bu parlak gezegenin gerçekten bir kraliyet yıldızı olduğu ve kaderini belirlediği sonucuna varabiliriz; bu nedenle, cennetteki devrimi dönemi, Samorin'in yeryüzündeki saltanatı dönemine karşılık geldi. Olursa olsun, bu ayin Ponnani Nehri'nin kuzey kıyısındaki Tirunavai tapınağında büyük bir ihtişamla yapıldı. Bu yerin hemen yanında bir demiryolu var. Hızlı hareket eden bir trenin penceresinden, nehir kıyısında yetişen ağaçların arkasına neredeyse tamamen gizlenmiş olan tapınağa bir göz atabilirsiniz. Batı kapısından yaklaşık bir kilometre uzunluğunda tamamen düz bir yol vardır, ancak ara sıra pirinç ve ağaç tarlaları arasında ortaya çıkar; üç veya dört terasın ana hatlarının görülebildiği dik bir bankanın dik bir tepesine ulaşır. Kader gününde bu terasların tepesinde Samorin duruyordu. Muhteşem bir manzara sunar: Gözler, pirinç tarlalarının düz genişlikleri üzerinde, aralarında kıvrılan geniş, sakin nehir boyunca sakince kayar ve ormanlık alt yamaçları olan yüksek bir platoya ulaşır; Uzakta Batı Ghats'ın devasa bir dağ silsilesi görünüyor ve zaten oldukça uzakta - Nilgiri veya Mavi dağlar, masmavi gökyüzünün arka planında zorlukla ayırt ediliyor. Ancak onun için kader gününde, cetvelin gözleri elbette uzak ufukta sabit değildi. Dikkati yakındaki manzaraya çevrilmişti. Altındaki tüm ova askerlerle doluydu, bayrakları rüzgarda dalgalanıyordu ve yeşil ve altın pirinç tarlalarının fonunda askeri kampların beyaz çadırları açıkça görülüyordu. Kralı korumak için 40 binden fazla silahlı insan toplandı. Yani. ova savaşçılarla doluydu. Ancak tapınaktan kraliyet terasına giden yol boştu, üzerinde bir ruh yoktu. Yolun her iki yanında bir çit yükseliyordu ve iki uzun mızrak sırası dışarı çıkıyordu: boş yolu işaret ederek ortada birleşerek adeta parlak çelikten bir kemer oluşturuyorlardı. Her şey hazır mı. Hükümdar kılıcını savurdu. Ve aynı anda, yanında duran filin üzerine iki dışbükey süslemeli devasa bir altın zincir takıldı. Bu bir sinyal görevi gördü. Hemen, yarım mil ötede, tapınak kapıları hareket etmeye başladı. Çiçeklerle süslenmiş ve küllere bulanmış bir grup insan, ellerinde kılıçlarla kalabalığın arasından çıktı. Dünyevi yemeği son kez tatmışlardı ve şimdi arkadaşlarının son nimetlerini ve veda sözlerini kabul ediyorlardı. Bir an geçti - ve şimdi mızrakların arasında yol alıyorlar, kılıçlarla savaşıyorlar, çelik uçların darbeleri altında yılan balıkları gibi kıvranıyor ve kıvranıyorlar. Fakat bütün çabaları boşunadır. Birer birer düşüyorlar, çeliğe çarpıyorlar. Hayalet bir taç uğruna bile ölmezler, tüm dünyaya yılmaz hünerlerini göstermek için ölürler. Aynı muhteşem cesaret gösterisi, insan hayatının aynı işe yaramaz fedakarlığı tatilin geri kalanında tekrarlanır. Yine de hiçbir fedakarlık, onu yapanlar yaşam onurunu tercih ettiklerini kanıtladıklarında tamamen yararsızdır.

Eski bir İngiliz tarihçi “Bengal'de” diyor, “garip görünse de, tahtın ardılılığı yalnızca küçük bir ölçüde başvuranın soyuna bağlıdır... Oradaki kral, selefini öldüren herkes olarak hemen tanınır. ve tahtını aldı. Emirler, vezirler, askerler ve köylüler onu tam bir hükümdar olarak görürler ve emirlerini sorgusuz sualsiz yerine getirirler. Bengalliler tekrarlamaktan hoşlanırlar: "Tahta ve onu işgal eden herkese sadıkız." Sumatra adasının kuzey kıyısındaki küçük Passier prensliğinde tahtın ardıllık sırası böyleydi, Portekizli tarihçi de Onun hakkında rapor veren Barros, aklı başında hiçbir insanın Passier'in hükümdarı olma arzusuna sahip olamayacağını, çünkü yerel tebaanın hükümdarın bu dünyada yaşamasına izin vermediğini şaşırttı. ölümcül sözler: "Kral ölmeli!" Kralın kulağına varır varmaz saatinin geldiğini anladı. Akrabalarından biri tarafından ölümcül bir darbe yedi. Cinayeti işledikten hemen sonra tahta oturdu ve eğer tutmayı başarırsa tahtına oturdu. Elinde bir gün boyunca meşru hükümdar olarak kabul edildi "Ancak kral katili her zaman amacına ulaşamadı. Fernand Perse d'Andrade Çin'e giderken gemisine baharat yükledi. Passier, iki hükümdar öldürüldü.Ve bu, şehirde en ufak bir huzursuzluk belirtisine neden olmadı: hayat ve sanki burada katliam olağanmış gibi yoluna devam etti.Bir gün, bir günde, üç hükümdar, bir günde, üç hükümdar adım attı. tahtın tozlu iskeleye birbiri ardına basamakları. Bu gelenek insanlara övgüye değer göründü ve yukarıdan sabitlendi. günahlarıyla böyle bir kader. ayut benzer bir emanetin varlığı hakkında eski Slavlar arasında m. Yakalanan Hunlar ve Yarmerik, Slavların prens ve prensesini öldürüp kaçtıklarında, paganlar, öldürülen prensin yerine geri dönüp hüküm sürsünler diye arkalarından bağırdılar. Böyle bir teklif, eski Slavların tahtın ardıllığı hakkındaki fikirleriyle oldukça tutarlıydı. Ancak kaçaklar, peşinden gelenlerin vaatlerine kulak asmadan onları bir yem olarak görmüşler ve uzaktaki putperestlerin çığlıkları kesilinceye kadar kaçmaya devam etmişlerdir.

Hükümdarların belirli bir süre sonra şiddetli bir ölümle ölmek zorunda kaldıkları ülkelerde, kraliyet gücünün bazı ayrıcalıklarıyla birlikte bu görevi doğal olarak başka birine kaydırmaya çalıştılar. Görünüşe göre bazı Malabar prensleri bu numaraya başvurmuş. Bu bölgedeki bir İngiliz uzmanı, “bazı bölgelerde egemen, yargı ve yürütme gücünü tebaalarından birine geçici olarak devrettiğini bildiriyor. Bu kuruluşa “kafa kesme pahasına satın alınan iktidar” deniyordu... Böyle bir kişiye beş yıl boyunca en yüksek despotik güç bahşedilmişti. Bu dönemden sonra, büyük bir yerel sakin topluluğuyla birlikte geçici hükümdarın kafası kesildi ve havaya fırlattı. Sonraki beş yıllık dönem için, cetvel, kesilen kafayı yakalamayı başaran kişi olarak atandı.

Hükümdarlar, yerlerine vekillerini ölüme göndermekten mutlu oldukları için, pratik uygulamasıyla ilgilendiler. Bu nedenle dünyanın birçok yerinde bu adetin izlerini bulmamız şaşırtıcı değildir. İskandinav gelenekleri, İsveç krallarının görev süresinin dokuz yılla sınırlı olduğuna dair belirtiler içerir; sonra kendileri veya yardımcıları idam edildi. Böylece, Aun veya Op adlı İsveç kralı, günlerce art arda tanrı Odyan'a kurban adadı ve krala, oğullarından birini her dokuz yılda bir kurban edene kadar hükmedeceğini söyledi. Aun dokuz oğlu feda etti ve yalnızca tebaasının muhalefeti onu son onuncu oğlunu kurban etmekten alıkoydu. Kral idam edildi ve Uppsala şehrinde gömüldüğü yere bir mezar höyüğü döküldü. Dokuz yıllık hükümet dönemi, Odin'in tahttan indirilmesi ve sürgün edilmesiyle ilgili ilginç bir efsanede de bahsedilir. Odin'in kötülüklerine öfkelenen tanrılar, onu yasa dışı ilan ettiler ve kovdular ve yerine, kraliyet ve ilahi gücün ayrıcalıklarına sahip olan Oller adında yetenekli bir büyücü koydular. Bu Oller, Odin adını taşıyordu ve neredeyse 10 yıl hüküm sürdü, ardından gerçek Odin tarafından tahttan indirildi. Yenilen rakip İsveç'e çekildi ve daha sonra kaybettiği tahtı geri kazanmaya çalışırken öldürüldü. Bu İskandinav efsanesinin, saltanatı dokuz veya on yılla sınırlı olan eski İsveç krallarının uygulamalarına belirsiz bir ima içerdiği varsayılabilir. Ondan sonra tahttan çekildiler ve başkalarına da vatanları için canlarını verme onurlu hakkını verdiler. Kral veya yardımcısı Uppsala'da dokuz yılda bir düzenlenen büyük şölende öldürülmüş olabilir. Bu sırada insan kurban edildiği bilinmektedir.

Mevcut bilgilere göre birçok eski Yunan kralının saltanat süresi sekiz yılla sınırlıydı. Her halükarda, sekiz yıllık sürenin sonunda, kral ancak yeni bir inisiyasyonu kabul ederse ve deyim yerindeyse yeni bir ilahi lütuf yükü alırsa medeni ve dini görevlerini yerine getirebilirdi. Sparta yasaları, ephorların her sekiz yılda bir berrak, aysız bir gece seçmesini ve gökyüzündeki yıldızları sessizce izlemesini gerektiriyordu. Bu gece nöbetleri sırasında ephorlar bir meteor veya kayan bir yıldız gördüyse, bu Sparta kralının tanrılara karşı günah işlediği anlamına geliyordu. Bu durumda, ephorlar kralı, Delphic veya Olympian kahini tarafından haklarına iade edilene kadar görevlerinden aldı. Bu eski gelenek , Sparta'daki kraliyet gücünün varlığının tüm süresi boyunca gücünü kaybetmedi . Böylece, MÖ III. Yüzyılda kral, reformların destekçilerinin önünde bir engel haline geldi ve uydurma suçlamalar temelinde tahttan indirildi; aralarında önemli bir yer, gökyüzünde uğursuz bir işaret görüldüğü iddiasıyla işgal edildi.

Spartalıların saltanatı neden sekiz yılla sınırlıydı? Belki de bu, eski Yunan takviminin dayandığı astronomik düşünceler tarafından belirlendi. Çok eski zamanlardan beri, güneş yılını ay yılı ile uzlaştırma görevi, insanın zihni ve yaratıcılığı için zor bir test olmuştur; barbarlık durumundan çıktıklarından beri insanları ilgilendirmeyi bırakmadı. Güneş ve ayın, tüm bu zaman boyunca, bir süre birbiriyle senkronize olduğu en kısa süre, sekiz yıllık bir döngüdür. Her sekiz yılda bir dolunay, yılın en uzun veya en kısa gününe denk gelir. Ve bu tesadüf sıradan bir güneş saati yardımıyla gözlemlenebildiğinden, tamamen olmasa da güneş yılını ay ile yeterince koordine eden Yunan takviminin temelini oluşturdu. Antik çağda, takvimi hazırlamak rahiplerin sorumluluğundaydı, bu, topluluğun refahı için lütufta bulunulması gereken tanrılara kurban sunmak için doğru zaman seçimine bağlıydı. Bu nedenle, kralın (aynı zamanda baş rahip ve bazen de tanrıdır) belirli bir astronomik döngünün sonunda ölüme maruz kalması şaşırtıcı değildir. Büyük aydınlatıcıların orijinal konumlarına geri döndükleri ve göksel ırkın yeni bir turuna başlamaya hazırlandıkları bir zamanda, insanlar kralın kutsal enerji arzını yenilemesinin veya daha güçlü bir halefine yol açmasının zamanının geldiğini düşünmüş olabilir. . Hükümdarın saltanatının sona ermesinin ve Güney Hindistan'daki ölümünün, Jüpiter gezegeninin Güneş etrafındaki devriminin tamamlanmasıyla aynı zamana denk geldiğini zaten biliyoruz. Yunanistan'da, kralın kaderi her sekiz yılda bir teraziye kondu ve terazi hükümdarın lehine eğilemezdi.

Sekiz yıllık dönem (kökeni ne olursa olsun), yalnızca Sparta'da değil, hükümetin normal süresi olarak kabul edilmiş görünüyor. Nitekim son kazılarda sarayı gözümüze gelen Girit adasındaki Knossos kralı Minos'un sekiz yıldır bu görevde olduğu biliniyor. Belirtilen süreden sonra kral, İda Dağı'ndaki kehanet mağarasına emekli olur ve orada ilahi babası Zeus ile iletişim kurar, ona geçmiş yıllardaki saltanatının hesabını verir ve gelecek için talimatlar alır. Bu gelenekten açıkça anlaşılmaktadır ki, her sekiz yıllık sürenin sonunda, kralın kutsal gücünün Tanrı ile bir araya gelerek yenilenmesi gerekiyordu, aksi takdirde kral taht hakkını kaybedecekti.

Atinalıların her sekiz yılda bir Minos'a haraç olarak göndermek zorunda kaldıkları yedi genç erkek ve kadının, sonraki sekiz yıl boyunca kralın gücünün yenilenmesiyle ilgili olduğunu yüksek bir olasılıkla varsayabiliriz. Girit adasına vardıklarında Atinalı erkek ve kızları bekleyen akıbet hakkında farklı efsaneler vardı, ancak hepsi Minotaur tarafından yenmek veya müebbet hapse mahkûm edilmek üzere labirentte bırakıldıklarında hemfikirdi. Kralın ve onun kişileştirdiği güneşin gücünü yenilemek için kurbanın bronz bir boğa heykelinde veya boğa başlı bir adamda canlı olarak kavrulması da mümkündür. En azından böyle bir fikir, insanları kucaklayan ve onlarla birlikte ateşe atlayan ve diri diri kavruldukları bronz bir adam olan Talos efsanesi tarafından öne sürülmektedir. Efsaneye göre Zeus, Taloe'nin günde üç kez devriye gezdiği Girit adasını korumak için Avrupa'ya (veya Hephaestus'tan Minos'a) verdi. Bir versiyona göre, diğerine göre bir buzağıydı - güneş. Belki de bu Taloe Minotor'dan başkası değildi. Ancak, bu görüntüyü mitolojik katmanlardan kurtarırsak, o zaman sadece boğa başlı bir adam olarak tasvir edilen bronz bir güneş heykelinden bahsediyoruz. Güneşin alevini yenilemek için insanlar puta kurban edildi: içi boş vücudunda kızartıldılar ya da eğilmiş ellerine yerleştirildiler, bundan insanlar ateş çukuruna yuvarlandı. Bu son yolla, Kartacalılar çocuklarını Moloch'a kurban ettiler. Çocuklar buzağı başlı bronz bir heykelin kollarına yerleştirildi ve onları yanan bir fırına kaydırdı; Yanmış kurbanların çığlıklarını boğmak için şehir sakinleri bu sırada flüt ve tef sesleriyle dans etti. Girit geleneğinin Kartaca ritüeliyle benzerliği, Minos veya Minotaur kültünün Sami Baal kültünden güçlü bir şekilde etkilendiğini göstermektedir. Agrigentian tiran Falaris ve onun bakır gövdesi efsanesi, belki de Kartacalıların etkisinin derin kökler aldığı Sicilya adasındaki benzer ayinlerin bir yankısıdır.

Yoruba halkının bir parçası olan Lagos eyaletindeki Ijebu kabilesi iki kola ayrılır; Ijebu-ode ve Ijebu-remon. Ijebu-ode, Avujala unvanını taşıyan ve gizemli bir aura ile çevrili bir lider tarafından yönetilir. Yakın zamana kadar, kendi tebaaları dışında hiç kimsenin bu liderin yüzünü görmesine izin verilmedi ve koşullar yine de lideri tebaalarından biriyle iletişim kurmaya zorlarsa, o zaman özel bir bölümle görüşten gizlendi. Ijebu Remon kabilesinin bir başka dalı, daha düşük bir şef tarafından yönetiliyor. John Parkinson, bu ast şefin, hakim geleneğe göre, üç yıllık yönetimin ardından ciddi bir şekilde idam edildiğini bildiriyor.

Babil'de, tarihsel çağda, saltanat pratikte ömür boyu sürdü, ancak teoride kral görünüşe göre bir yıllık bir süre için seçildi. Gerçek şu ki, her yıl Zagmuk bayramında kral, Babil'deki büyük Esagil tapınağında Marduk'un elini sıkarak gücünü yenilemekle görevlendirildi. Babil'in düşüşünden sonra bile, Asurluların kralı her yıl Babil tahtındaki hakkını yasallaştırmak zorunda kaldı. Bunu yapmak için Babil'e geldi ve Yeni Yıl tatilinde orada eski bir ritüel gerçekleştirdi. Asur krallarından bazıları bu görevi o kadar ağır buldular ki, kraliyet unvanından tamamen vazgeçmeyi ve mütevazı bir hükümdar unvanıyla yetinmeyi tercih ettiler. Aşağıdakilerden, tarih öncesi çağda, bir yıllık iktidar süresinin sonunda, Babil bahislerinin kafayla birlikte koryau'yu da tehlikeye attığı bizim için netleşecek. Bu sonuç, en azından, Babilli bir rahip olarak bu alanda geniş bilgiye sahip olan tarihçi Berosus'un aşağıdaki anlatımıyla bize ulaştırılmaktadır. Babil'de her yıl Zakeev bayramı kutlanırdı. Luz ayının on altıncı günü başladı ve beş gün sürdü. Bu sırada efendiler ve uşaklar yer değiştirdiler: uşaklar emir verdi ve efendiler onları yerine getirdi. Ölüme mahkum edilen suçlu, kraliyet kıyafetleri giydi ve tahtta oturdu: herhangi bir emir vermesine, kraliyet masasında yiyip içmesine ve kralın cariyeleriyle birlikte yaşamasına izin verildi. Beş gün sonra, muhteşem kıyafetleri yırtıldı, kamçılarla cezalandırıldı ve asıldı veya asıldı. İktidarda kaldığı kısa sürede, suçlu Zogan unvanını aldı. Bu gelenek, neşeli bir halk festivaline katılanlar tarafından talihsiz suçluya oynanan kasvetli bir şaka olarak yorumlanabilir. Bununla birlikte, belirleyici bir durum böyle bir yorumu çürütmektedir. Sahte krala, gerçek kralın cariyeleriyle birlikte yaşama hakkını kastediyoruz. Doğulu despotun haremini ne kadar kıskançlıkla koruduğunu hatırlamak yeterlidir, öyle ki, Babil kralının hiç kimseye, özellikle de ölüme mahkum edilmiş bir suçluya, bunun için çok iyi sebepler olmadan asla böyle bir izin vermeyeceğine şüphe yoktur. Bunun tek bir nedeni olabilir - hüküm giymiş kişi kral yerine idam edildi. Ve değiştirmenin tamamlanması için, suçlunun kısa bir saltanat döneminde kraliyet haysiyetinin tüm avantajlarından yararlanmasına izin vermek gerekiyordu. Bu tür bir değiştirmede olağandışı bir şey yoktur: er ya da geç, tüm krallar, bedensel zayıflığın ilk belirtisinde veya sona erdikten sonra ölüme gönderilecekleri geleneği ortadan kaldırma ve değiştirme arzusuna sahipti. belirli bir dönemin. Etiyopya'da, Sofal'da ve Oyo'da bu geleneğin aydınlanmış hükümdarlar tarafından kaldırıldığını, Calikut'ta on iki yıllık saltanat döneminin sonunda eski kralı öldürme geleneğinin ona saldırma hakkına dönüştürüldüğünü zaten biliyoruz. zafer durumunda, tahtı alın (ancak, bu hak saf formaliteydi, çünkü böyle bir günde kral kendini çok sayıda muhafızla kuşattı). Babylon, eski zamanlardan kalma sert bir geleneğin nasıl değiştirildiğine dair başka bir örnek sunuyor. Görev süresinin sonunda ve idamının yaklaşmasıyla -Babil'de bu, görünüşe göre yılın sonuna denk geliyordu- kral birkaç gün için geçici bir hükümdar lehine tahttan çekildi ve daha sonra onun yerine idam edildi. Başlangıçta, böyle bir hükümdar masum bir kişi, hatta belki de kraliyet ailesinin bir üyesi tarafından seçilirdi; ancak medeniyetin yayılmasıyla birlikte, masum bir insanın kurban edilmesi kamuoyunu kızdırmaya başladı ve ölümcül "ayrıcalık", ölüme mahkum edilen suçluya geçti. Aşağıda, ölmekte olan bir tanrının temsilcisi olarak bir suçlunun infazına ilişkin başka örnekler vereceğiz. Unutulmamalıdır ki, Şilluk beyleri örneğinin gösterdiği gibi, hükümdar bir tanrı ya da yarı tanrı olarak öldürülür. Hükümdarın ölümü ve dirilişi, halkın ve tüm dünyanın kurtuluşu için gerekli olan kutsal yaşamını bütünüyle korumanın tek yolu gibi görünüyordu.

Hawai Adaları'nda her yılın sonunda şefi öldürme geleneğinin bir kalıntısı korunmuştur; orada Makagiti tatili denir ve yılın son ayında kutlanır. Yaklaşık yüz yıl önce, bu gelenek bir Rus gezgin tarafından tarif edildi: [82]“Makagiti'nin Gizemi, Noel tatilimize benziyor. Bir ay boyunca insanlar eğlencenin tadını çıkarır: dans, oyunlar ve her türlü komik yarışmalar. en iyi manto ve kask ve - genellikle bir denek kalabalığı eşliğinde - sahil boyunca bir teknede sıralar. Kral şafaktan biraz önce tekneye biner ve nehir yolculuğunu gün doğarken bitirir. Kral kıyıda karaya çıkarken, en güçlü ve en deneyimli savaşçı tarafından karşılanır. Bu savaşçı, teknenin kıyıya yaklaşmasını izliyor ve kral karaya çıkıp mantosunu çıkardığında, ona yaklaşık otuz adım uzaklıktan bir mızrak fırlatıyor. , kral kolunun altında onu keskin bir ucu ile tapınağa doğru taşır.Kralın tapınağa girişinde, toplananların kalabalığı aşamalı bir savaş düzenler: körleştirilmiş mızrak bulutları Birçok ucu olan Kamaamea (kral) [83]Her yıl hayatını riske attığı bu gülünç ritüeli kaldırması birçok kez tavsiye edilmiş, ancak tavsiyenin bir etkisi olmamıştı. Kral her zaman, herhangi bir adalı tarafından kendisine atılan bir mızrağı yakalayabildiğini söyledi. Makagiti sırasında adadaki tüm cezalar iptal edilir ve konu ne kadar acil olursa olsun tatilin başladığı yerden kimsenin ayrılmaya hakkı yoktur.

Kralın yıl sonunda ölüme terk edilmesi geleneği, dünya üzerinde hâlâ bir krallığın yaşadığını ve yalnızca bir gün boyunca hüküm sürdüğünü öğrenirsek, bize daha da inandırıcı görünecek. Eski Kongo krallığının bölgelerinden biri olan Ngoyo'da, taç giyme töreninden sonraki gece başına taç koyan liderin her zaman öldürüldüğü bir mesgo geleneği vardır. Şu anda, taht hakkı Musurongo kabilesinin liderine aittir, ancak beklendiği gibi, onu almak için acelesi yoktur, bu nedenle taht boştur. "Kimse Ngoyo'nun şanlı tahtında birkaç saatliğine canıyla ödemek istemez."

 

Bölüm XXV

GEÇİCİ KRALLAR

 

Dünyanın başka yerlerinde, Babilliler arasında zaten değişikliklere uğramış olan eski kral öldürme geleneği daha da yumuşadı. Kral her yıl kısa bir süre için tahttan çekilir ve yerine nominal bir hükümdar geçer. Bununla birlikte, kısa bir saltanatın sonunda, ikincisi artık öldürülmez, ancak diğer durumlarda, geçici hükümdarın fiilen infaz edildiği zamanın bir hatırası olarak, sahte bir infaz korunur. Örnekler verelim.

Meake (Şubat) ayında Kamboçya Kralı üç gün tahttan çekildi. Bu günlerde devlet işleriyle uğraşmadı, mühürlere dokunmadı ve kendisine ödenmesi gereken vergileri bile toplamadı. Bunun yerine, Kral Şubat geçici olarak hüküm sürdü. Bu konum, kraliyet hanedanına uzaktan bağlı bir ailede miras kaldı ve babalardan oğullara ve büyük kardeşlerden küçüklere, yani gerçek bir kraliyet unvanı gibi geçti. Astrologlar tarafından tayin edilen uğurlu bir günde, geçici kral, görkemli bir mandalina alayı eşliğinde şehrin içinden yürüdü. Kraliyet tahtırevanında otururken, ulusal kostümler giymiş bir asker eskortu eşliğinde, komşu Siam, Annam, Laos halklarının temsilcileri, vb. eşliğinde kraliyet filine bindi. Altın bir taç yerine beyaz sivri bir şapka taktı. ve diğer kraliyet işaretleri elmaslarla kaplı altından değil, kaba ahşaptan yapılmıştır. Geçici kral, mevcut krala gereken saygıyı gösterdi ve üç gün boyunca ondan karşılık gelen gelirle birlikte yetki aldı (ikinci gelenek bir süre önce ortadan kalktı). Daha sonra, bir maiyet eşliğinde, geçici kral sarayı dolaştı ve başkentin sokaklarından geçti. Her zamanki alaydan sonraki üçüncü gün, fillerin yardımıyla pirinç demetleriyle çevrili ahşap bir yapı olan "pirinç dağını" çiğnemelerini emretti. İnsanlar iyi bir hasat sağlamak için bu pirincin bir kısmını yanlarında götürdüler. Pirincin bir kısmı, pişirilmesi ve keşişlere verilmesi emrini veren krala getirildi.

Siam'da altıncı kameri ayın altıncı gününde (yani Nisan ayının sonunda), geçici kralın üç günlük saltanatı başlar ve gerçek kral bu süre için saraya kilitlenir. Geçici kral, dükkânlarda ve pazarda mümkün olduğu kadar çok mala el koymaları için birçok uşağını her köşeye gönderir. Bu günlerde yerel limana gelen gemilere ve hurdalara bile geçici kral lehine el konur ve ondan fidye alınmalıdır. Kral, şehrin merkezindeki, boyalı öküzlerin yaldızlı bir saban çektiği geniş meydanın yolunu tutar. Boğaları tütsü ile yağlayan sözde kral, yağlı bir pullukla sekiz oluk açar ve mahkemenin yaşlı hanımlarının içine ilk tahılları atar. Seyircilerden oluşan bir kalabalık, sürülmüş olukların üzerine atlar, çünkü bu oluklardan toplanan tahılların, pirinç tohumu ile karıştırılırsa zengin bir hasat getireceğine inanılır. Bundan sonra boğalar dizginsizdir ve önlerine pirinç, mısır, susam, sago, şeker kamışı, kavun vb. serilir. Boğaların ilk dokundukları şeyin gelecek yıl çok pahalı olacağına inanılıyor (ancak bazıları bu işareti tam tersi anlamda yorumluyor). Bunca zaman, geçici kral ayakta durur, bir ağaca yaslanır ve sağ ayağını sol dizine koyar. Böyle bir duruş için, resmi olarak Göksel Güçlerin Efendisi olarak adlandırılmasına rağmen, halk arasında Tek Bacaklı Kral takma adı verildi. Tarlalar, pirinç vb. konulardaki tüm anlaşmazlıklarda nihai hakem olan bir tür tarım bakanıdır. İkinci ayda yani soğuk mevsime denk gelen ve üç gün süren başka bir ayin sırasında da kralın şahsını temsil eder.

Bir alay eşliğinde Brahmin Tapınağı'nın önündeki açık alana getirilir. Mayıs ağaçları gibi dekore edilmiş birkaç sütun içine sürülür. Brahminlerin sallandığı bu sütunlara salıncaklar asılır. Brahminlerin sallanması ve dansı sırasında, Göksel Güçlerin Efendisi, bir parça beyaz bez ve bir halı ile kaplı sıvalı tuğlalardan oluşan bir platform üzerinde tek ayak üzerinde durmalıdır. Kral, yaldızlı bir gölgelik ile taçlandırılmış ahşap bir yapıya yaslanır ve iki yanında iki brahmin durur. Dans eden brahminler, ellerinde büyük bir bakır kazandan su çektikleri ve orada bulunanların üzerine serptikleri bufalo boynuzları tutarlar. İnsanlara mutluluk, huzur, sükunet, sağlık ve esenlik getirmesi gerekiyordu. Cennetsel Güçlerin Efendisi yaklaşık üç saat boyunca tek ayak üzerinde durmalıdır. Sağ ayağı yere düşerse, "malını kaybetme ve ailesinin kral tarafından köleleştirilme riskiyle karşı karşıyadır, çünkü bu kötü bir işaret olarak kabul edilir, tahtın kırılganlığını ve devletin çöküşünü gösterir. hareketsiz nöbeti, o zaman, genel olarak, ikna, kötü ruhlara karşı zafer kazanır ve karşılığında (en azından sözde olarak) bu üç gün boyunca limana giren herhangi bir gemiyi ele geçirme ve yükünü ele geçirme hakkını elde eder; şehirdeki herhangi bir açık dükkana girme ve ondan istediğini alma hakkına sahiptir.

Bunlar, neredeyse 19. yüzyılın ortalarına kadar (ve belki daha sonra) elinde tuttuğu Siyam Tek Bacaklı Kralı'nın hak ve yükümlülükleridir. Son aydınlanmış hükümdarın saltanatı sırasında, alışılmadık bir karakter bir dereceye kadar eski onurlarını kaybetti ve aynı zamanda bu pozisyonla ilgili zorluklardan kurtuldu. Eski günlerde olduğu gibi, brahminlerin yaklaşık otuz metre yüksekliğindeki iki sütundan sarkan bir salıncakta havada acele etmelerini izliyor, ancak şimdi oturmasına izin veriliyor ve mevcut olanlar tüm ritüel boyunca Cennetsel Kuvvetler Ordusunun geleceğini bekleseler de. tek ayağıyla normal pozisyonda durun, yasaya göre, seyircinin büyük üzüntüsüne karşı sert bacağını yere koyarsa herhangi bir cezaya maruz kalmayacaktır.

Diğer işaretler, Batı medeniyetinin fikirlerinin Doğu üzerindeki etkisine tanıklık ediyor. Aksiyon sahnesinin girişleri, sabırsız seyircilerin maymun maharetiyle yapıştığı yoğun kalabalığın üzerinde yükselen çok sayıda araba, elektrik direği ve telgraf direği ile darmadağın. Ve parlak kırmızı ve sarı renkli paçavralar giymiş bir grup ragamuffin davul çalıp eski tip trompetleri üflerken, parlak üniformalı bir dizi yalınayak asker, modern bir askeri yürüyüşün seslerine karşı neşeyle cadde boyunca yürüyor.

Altıncı ayın ilk günü - yılın başlangıcına denk gelir - Semerkant hükümdarı ve onunla birlikte şehrin tüm sakinleri yeni giysiler giyer, saçlarını ve sakallarını keserdi. Sonra yakındaki ormana gittiler ve burada yedi gün boyunca atlı okçulukta yarıştılar. Tatilin son gününde hedef bir altındı; ona çarpan binici, Semerkant'a bir günlük katılım hakkı aldı.

Yukarı Mısır'da, 10 Eylül'de, yani Kıpti takvimine göre güneş yılının ilk gününde, Nil'deki su seviyesi en yüksek noktasına ulaştığında, hükümet üç gün süreyle feshedildi ve her şehir kendi seçimini yaptı. kendi hükümdarı. Bu geçici derebeyi uzun bir soytarı şapkası, uzun bir keten sakal ve oldukça komik bir cübbe giymişti. Elinde bir asa ile katip, cellat vb. kılığına girmiş kişilerle birlikte şehrin hükümdarının evine gitti. Meşru hükümdar, iddia sahibinin kendisini tahttan indirmesine izin verdi ve tahtta oturan mahkemeyi yönetti, kararlarına hükümdarın kendisi ve yetkilileri tarafından uyulması gerekiyordu. Üç günlük bir saltanattan sonra ölüme mahkum edildi, ancak Burning, taçlı fellahın kapatıldığı tahta bir kafese tabi tutuldu ve kendisi de zarar görmeden çıktı. Burada, bir zamanlar kesinlikle gerçek hükümdarı yakmak için uygulanan eski bir geleneğin kalıntısı olabilir. Uganda'da liderin kanını dökmek kanunen yasak olduğu için liderin kardeşleri hayatlarını tehlikeye attı.

Fey (Fas) kentindeki Müslüman öğrenciler, Sultana Pisari olarak bilinen kendi padişahlarını birkaç haftalığına atama hakkını saklı tutarlar. Bu kısa vadeli yönetim kurulu, en yüksek teklifi verene açık artırmayla satılır. Önemli avantajlar Pisari Sultanı'nın konumuyla ilişkilidir: böyle bir kişi ömür boyu vergiden muaftır ve gerçek padişaha başvurma hakkına sahiptir. Genellikle bazı mahkumların serbest bırakılmasını ister ve sadece nadir durumlarda reddedilir. Ayrıca, Sultan Pisari'nin sırdaşları, esnafa ve ev sahiplerine karşı her türlü gülünç suçlamayı icat eder ve bunlara dayanarak para cezası verirler. Bu geçici padişah, düpedüz saray ihtişamıyla çevrilidir. Coşkulu çığlıklar ve müzik sesleri altında, şehrin sokaklarında ciddiyetle yürür ve başına bir şemsiye, üstün gücün bir işareti tutulur. Gerçek padişahın para cezaları, gönüllü bağışları ve cömert bağışlarıyla öğrenciler, her türlü oyun ve eğlencenin tadını çıkaracakları bir dağ ziyafeti düzenler. İlk yedi gün boyunca, sözde sultan medresede kalır ve daha sonra bir öğrenci ve kasaba halkı kalabalığı eşliğinde , nehir kıyısında, şehirden yaklaşık bir buçuk kilometre uzakta kamp kurar. Şehir sınırları dışında kalışının yedinci gününde Sultan Pisari, gerçek bir padişah tarafından ziyaret edilir. Sultan Pisari'nin bir hafta daha saltanat sürmesine izin verme talebini yerine getirir, böylece ikincisinin toplam saltanatı üç hafta sürer. Sözde padişah, görev süresinin sona ermesinden önceki gece şehre geri döner. Saltanat dönemi her zaman ilkbaharda (yaklaşık Nisan) düşer.

Geçici padişah görevinin kökeni hakkında aşağıdaki efsane vardır. 1664 veya 1665'te, Sultan II. Muley Raşid'in taht mücadelesi sırasında, Taza şehrinde bir Yahudi iktidarı ele geçirdi. Öğrencilerin sadakati ve özverisi sayesinde ayaklanma kısa sürede bastırıldı. Akıllıca bir numaraya başvurdular. 40 öğrenci gaspçıya hediye olarak gönderilen kutulara saklandı. Gecenin bir köründe, hiçbir şeyden şüphelenmeyen Yahudi huzur içinde uyurken, 40 cesur talebe sessizce kapakları kaldırıp dışarı çıktılar, gaspçıyı öldürdüler ve gerçek padişah adına şehri ele geçirdiler. Sultan II. Muley Raşid, zor bir dönemde verdikleri destek için bir şükran ifadesi olarak öğrencilere her yıl kendi padişahlarını atama hakkı verdi. Bu gelenek, kuşkusuz, gerçek anlamı ve kökeni çoktan unutulmuş olan eski bir geleneği açıklamak için tasarlanmış daha sonraki bir icattır.

Lostwythil (Cornwell) kasabasında, yılın bir günü için bir sözde kral atama geleneği 16. yüzyıla kadar sürdü. "Küçük" Paskalya Pazarında, yerel toprak sahipleri ve ev sahipleri tatil için şahsen toplandılar veya temsilcilerini gönderdiler. Toprak sahiplerinden biri -kral olma sırası gelen kişi- muhteşem bir kıyafet içinde belirdi. Başında bir taç, elinde bir asa ve çekilmiş bir kılıçla, diğer atlılarla birlikte şehrin ana caddesi boyunca kiliseye gitti. Kilisenin girişinde en iyi cüppe giymiş bir rahip tarafından karşılandı. Ayinden sonra aynı ihtişama sahip geçici kral, resepsiyonu için özel olarak hazırlanan eve gitti. Orada, onun için maiyetler, başında oturduğu zengin bir masa koydu; ona, asil kandan bir kişiye yakışır şekilde, yarı bükülü bacaklar üzerinde hizmet ettiler. Bu törenin sonuydu ve tüm katılımcılar evlerine gitti.

Bazı durumlarda, geçici hükümdar tahtı her yıl değil, mevcut hükümdarın saltanatının başlangıcında sadece bir kez alır. Örneğin, Sumatra adasındaki Jambi krallığında, yeni bir hükümetin başlangıcında, halktan bir kişinin bir günlüğüne tahtı aldığı ve üstün gücün ayrıcalıklarından yararlandığı bir gelenek vardır. İşte geleneğin bu geleneğin kökenini nasıl açıkladığı. Dört ağabey, çeşitli bedensel kusurlar nedeniyle taht hakkından küçükler lehine feragat etti. Ancak, ağabeyi hala bir gün hüküm sürdü ve bu ayrıcalığı torunlarına bıraktı. Böylece, geçici hükümdarın konumu, yerel kralın akrabalarının ailesinde miras alınır.

Bilaspur'da, bir brahmin'in ölen raja'nın elinden pirinç yediği ve ardından bir yıllığına tahtını aldığı bir gelenek vardır. Bu süreden sonra brahman adakları kabul eder ve geri dönme hakkı olmaksızın bölgeden kovulur. "Görünüşe göre, raja'nın ruhunun, ölülerin ellerinden yediği khir ("sütlü pirinç") aracılığıyla brahman'a girdiği varsayılır. Bu nedenle, yıl boyunca Brahman yakından izlenir ve ülkeyi terk etmesine izin verilmez. Bir brahmin'i (bir raja'nın temsilcisi) kovma geleneği muhtemelen onu öldürme töreninin yerini almıştır.

Görünüşe göre Kangra bölgesindeki dağ prensliklerinde de benzer bir gelenek var. Karintiya prensinin tahta çıktığı gün, ailesine geçici prenslik görevi miras kalan bir köylü, yeşil çayırlar arasında geniş bir ovada yükselen mermer bir bloğa tırmandı. Sağ eline bir süt ineği koydular ve soluna - sıska, çirkin bir kısrak. Etrafına köylüler toplandı. Ardından, saray mensupları ve yetkililer eşliğinde, gelecekteki prens, elinde bir çoban değneği ile köylü kıyafetleri giymiş olarak ortaya çıktı. Köylü onu görünce bağırdı: "Bize doğru bu kadar gururla yürüyen kim?" Buna şu yanıtı verdi: " Prensimiz." Daha sonra köylü, mermer tahtını 60 peni para, bir inek, bir kısrak ve vergilerden muafiyet karşılığında prense teslim etmeye ikna edildi. İsteklere boyun eğmeden önce köylü, prensin yanağına hafifçe vurdu.

Geçici yöneticilerin bazı belirli özellikleri özel olarak anılmayı hak ediyor. İlk olarak, Kamboçya ve Siyam geleneklerinin malzemesi üzerinde, prototipinin rahiplik ve büyülü işlevlerinin ilk etapta geçici hükümdara aktarıldığını gördük. Efsaneye göre, sağ bacağını havada tutan geçici Siam kralı kötü ruhları yendi, aksi takdirde krallığın varlığı için bir tehdit vardı. Kamboçya'da "pirinç dağını" çiğneme töreni ve Siyam'da ilk çiftçilik ve ekim töreni de bereketli bir hasat elde etmek için sihirli araçlardan başka bir şey değildir. Dahası, Siam'ın geçici kralı tarlayı bir sabanla sürdüğünde, orada bulunanlar onun düz bir iz açıp açmadığını değil, havanın ve hasadın iyi olduğundan emin olarak ipek elbisesinin etek ucunun bacağındaki hangi yere ulaştığını yakından izlediler. geleceği buna bağlıydı. Yılın. Cennetsel Kuvvetler Ordusunun elbisesi dizden yukarıya çekilirse, hava nemli olacak ve hasat şiddetli yağmurlardan zarar görecektir. Elbisenin eteği, tam tersine, ayak bileklerinin altına düşerse, kuraklığın takip etmesi yavaş olmayacaktır. Hava, yalnızca etek tam olarak alt bacağın ortasında tutulursa iyi olacaktır. Bir yanda doğal fenomenler, diğer yanda geçici bir hükümdarın en küçük eylemi ya da jesti işte bu kadar yakından bağlantılıdır. Başka bir deyişle, ilkel toplumda liderin temel büyülü işlevlerinden biri olan ekinlerin büyümesini teşvik eden geçici yöneticiye geçer. Başlangıçta geçici hükümdarın pirinç tarlalarının ortasında yükseltilmiş bir platform üzerinde tek ayak üzerinde durması gerekiyordu, böylece pirincin mümkün olduğu kadar yükseğe çıkması gerekiyordu. Her durumda, eski Prusya sakinlerinin gelenekleri bizi böyle bir fikre götürüyor. Tahta en uzun kızı, tek bacağı üzerinde, eteğinde turta, sağ elinde bir kase votka ve solunda bir parça karaağaç veya ıhlamur kabuğu ile tahta çıkardılar. Tanrı Vaizgantos'a ketenin boyuna yükselmesi için dua etti. Kız bir kaseyi kendisi boşalttı ve diğerini Vaizgantos'a hediye olarak yere döktü. Onun hizmetkâr ruhlarına kekler kurban etti. Bunca zaman kız tek ayak üzerinde sıkıca durursa, iyi bir keten hasadına güvenilebilirdi. Aksi takdirde, hasat beklentileri çok daha zayıftı. Büyük olasılıkla, Brahminlerin sallanması, Göksel Güçlerin Efendisinin tek ayak üzerinde durmak zorunda kaldığı aynı anlama sahipti. Homeopatik veya taklit büyü ilkelerine göre, Brahman rahipleri salıncakta ne kadar yüksekten uçarsa, pirinç o kadar yüksek büyür. Ekinlerin büyümesini etkilemek için açık bir niyetle, Litvanyalılar salıncakta sallanıyorlar. İlkbahar ve yaz başında (Paskalya ile Yaz Ortası arasında bir yerde), Litvanyalı köylüler her zaman boş zamanlarını bu mesleğe ayırırlar. Bu anlaşılabilir bir durumdur: Köylü havaya ne kadar yüksekten uçarsa, keten o kadar yükseğe çıkacaktır.

Yukarıdaki örneklerde, her yıl geçici yöneticiler atanmaktadır. Diğer durumlarda, bu atama, örneğin mevcut hükümdarı gerçek veya olası tehlikelerden koruma ihtiyacı gibi özel durumlar tarafından belirlenir. Pers tarihi, Şah'ın bu tür epizodik değişiminin örnekleriyle doludur. 1591'de astrologlar, Büyük Şah Abbas'ı, üzerine yaklaşan ciddi bir tehlike konusunda uyardılar. Şah, tehlikeden kaçınmak için Yusofey adında bir kafir (muhtemelen bir Hıristiyan) lehine tahttan çekildi. Pers tarihçilerine göre, bu vekil üç gün boyunca sadece şah unvanını almakla kalmadı, aynı zamanda sınırsız bir güce sahipti. Bu dönemden sonra idam edildi ve Şah Abbas tahta geri döndü ve uzun ve şanlı bir saltanat yaşayacağı tahmin edildi.

 

Bölüm XXVI

HÜKÜMDARIN OĞLUNUN KURBAN EDİLMESİ

 

Geçici cetvellerin bir özelliğine daha değinelim. Verilen örneklerin ikisinde (Kamboçya ve Jambian), mevcut hükümdarın akrabalarıdır. Geçici hükümdarlar kurumunun kökenini doğru bir şekilde tasavvur edersek, bazı durumlarda ikamenin neden aynı cinse ait olduğunu tahmin etmek zor değildir. Ne de olsa, gerçek hükümdar ilk kez kendi hayatı yerine başka birinin hayatını feda etmeyi başardığında, yerine geçmenin faydasını kanıtlamak zorunda kaldı. Bir tanrı ya da yarı tanrı olarak hükümdarın kendisi ölmek zorundaydı. Bu nedenle, karşılığında sunulan kurbanın da kutsallık özelliği taşıması gerekir. Bunu, toplumun gelişiminin daha erken bir aşamasında yalnızca kralın kişiliğine özgü olduğu düşünülen doğaüstü yeteneklere sahip geçici Siam ve Kamboçya kralları örneğinde görme fırsatımız oldu. Ancak hükümdarın tanrısallığı, hiç kimsede, kutsal ilhamını babasından miras alan oğlundan daha iyi bir cisim bulmaz. Bu nedenle, tüm halkın yararına hükümdar karşılığında yapılan tam bir fedakarlık yoktur.

İsveç kralı Aun veya He, kendi hayatını kurtarmak için Uppsala şehrinde dokuz oğlunu tanrı Odin'e kurban etti. İkinci oğul kurban edildikten sonra, kral Tanrı'dan, hayatının her dokuz yılda bir bir oğul kurban edene kadar süreceğine dair bir cevap aldı. Yedinci oğlunun kurban edilmesi sırasında, O hala hayattaydı, ancak o kadar zayıfladı ki, tahtın üzerinde bir yürüyüşe çıkarıldı. Sekizinci oğlunun kurban edilmesinden dokuz yıl sonra kral yatağına uzandı. Dokuzuncu oğlunun ölümünden sonra, bir yaşında bir bebek gibi, dokuz yıl boyunca bir boynuzdan beslendi. Son oğlu Odin'e kurban etme arzusu gerçekleşmeye mahkum değildi: Bu, Ona'nın tebaaları tarafından engellendi. Böylece öldü ve Uppsala'daki kraliyet höyüğüne gömüldü.

Babalar yerine büyük oğulları kurban etme geleneği, en azından Antik Yunanistan'ın eski kraliyet ailelerinden birinde vardı. Güçlü bir ordunun başında, Xerxes [84], Thermopylae'de Spartalılara saldırmak için Teselya'dan geçtiğinde, Alos şehrine yaklaştı. Yerel sakinler krala Zeus Laphistius'un tapınağını gösterdi ve [85]onun hakkında garip bir efsane anlattı. Bir zamanlar ülke Kral Atamant tarafından yönetiliyordu. Nephele ile evliydi ve ondan bir oğlu Phrixus ve bir kızı Helle vardı. Daha sonra kral, kendisine Learchus ve Melikert'in oğulları olan Ino adında bir kadınla ikinci bir evlilik yaptı. Üvey anne, kurnazlıkla, kralın çocuklarını ilk evliliğinden yok etmeye çalıştı. Kutsal olmayan planının uygulanması için Ino çok ustaca üstlendi. Ekimden önce, yerel kadınları kocasından gizlice tohumları kavurmaya ikna etti, bu da mahsulün bozulmasına ve kıtlığa neden oldu. Kral, kıtlığın nedenini öğrenmek için Delphi kahine haberciler gönderdi. Kötü niyetli bir üvey anne tarafından rüşvet verilen haberciler şu yanıtı getirdiler: Atamant Zeus'la ilk evliliğinden olan çocuklarını feda edene kadar kıtlık durmayacak. Cevabı öğrenen Atamant, o sırada koyun güden çocukları çağırdı. Ama sonra altın postlu koçun ağzı açıldı ve Frix ile Hella'yı bir insan sesindeki tehlike konusunda uyardı. Bir koçun sırtına oturdular ve denizleri ve ülkeleri aştılar. Hella denizde seyir halindeyken hayvanın sırtından düşerek boğuldu. Kardeşi Frix, Güneş'in çocuklarının krallığı olan Colchis'e sağ salim ulaştı. Orada kralın kızıyla evlendi ve ondan Kitisor adında bir oğlu oldu. Colchis'te kaçakların koruyucu azizi Zeus'a altın postlu bir koç kurban etti (başka bir rapora göre Zeus Laphistius'a bir koç kurban etti). Phrixus altın postu karısının babasına verdi, o da onu Ares'in kutsal korusunda bir ejderhanın dikkatli koruması altında büyüyen bir meşe ağacına çiviledi. Bu sırada, Kral Atamant'ın kendisinin bir kefaret kurbanı olacağına göre, Delphi kehanetinin sözleri Teselya'ya ulaştı. Çiçek çelenklerle süslenmiş kurban sunağa getirilip öldürülmeye hazırlandığında, torunu Kitisor, zamanında Kral'a haber getiren Colchis veya Herkül'den gelen kralın yardımına geldi. Frix yaşıyordu. Ancak kısa süre sonra kurtarılan Atamant çıldırdı ve oğlu Learchos'u vahşi bir canavarla karıştırarak ölümüne vurdu. Daha sonra Melikerts'in hayatına kast etti. İno onu kurtardı ve oğluyla birlikte kendini yüksek bir uçurumdan denize attı. Anne ve oğul deniz tanrılarına dönüştü. Melikert, kendisine bebeklerin kurban edildiği Bozcaada adasında özel bir saygı gördü. Yetim ve tesellisi olmayan Atamant ülkeyi terk etti ve kahinin tavsiyesi üzerine vahşi hayvanların kendisini kabul edeceği bir yerleşim yeri aramaya gitti. Yolda yanlışlıkla bir koyunu yiyen bir kurt sürüsüne rastladı. Kralı gören kurtlar, avlarının kanlı kalıntılarını bırakarak kaçtılar. Böylece kahinin kehaneti gerçekleşti. Ancak Atamant tüm ülke için kefaret kurbanı haline gelmediğinden, Tanrı her nesilde soyundan gelenlere, en büyük erkek çocuğu, Atamant hanedanının temsilcilerinin kurban ettiği pritanei topraklarına girerse kurban etmelerini vasiyet etti. Zeus Lapistius. Xerxes'e bu nedenle Atamant'ın ailesinden birçok kişinin ülke dışına kaçtığı bilgisi verildi. Atamant'ın torunlarından bazıları uzun bir süre sonra geri döndü ve gardiyanlar onları pritanei'nin eşiğinde yakalamayı başardıysa, onları hızlı bir ölüm bekliyordu. Bu tür vakalar nadirdi, ancak antik çağda yaygın olarak biliniyordu. Böylece Platon'a atfedilen bir diyaloğun yazarı, [86]Kartaca'da insan kurbanlarının kurban edilmesinden bahseder ve bu geleneklerin Yunanlılara yabancı olmadığını ekler. Korkuyla Lycaeus Dağı'ndaki insan kurbanlarına ve Atamant'ın soyundan gelenleri kurban etme geleneğine atıfta bulunur.

Daha sonra bu barbar geleneğin hiç kullanılmadığı gerçeğinin lehinde, Plutarkhos zamanında antik Boiotian şehri Orchomenus'ta insan kurbanlarının yapıldığı gerçeğiyle kanıtlanmıştır (ünlü tarihçi birkaç kilometre doğdu). Orchomenus'tan). Şehirde, tüm erkek üyelerin Psoloeis, yani "kurumla bulaşmış" ve dişilerin - Olae, yani "yok ediciler" olarak adlandırıldığı bir aile yaşıyordu. Her yıl düzenlenen festivalde, Dionysos rahibi Agrionius, bu kadınları kılıcını çekerek takip etti. Yakalamayı başardığı kadını öldürme hakkına sahipti. Plutarch'ın hayatı boyunca, bu hak Zoilus adında bir rahip tarafından kullanıldı. Her yıl en az bir insan kurban edilen söz konusu aile, kraliyet kökenliydi ve atalarının izini efsanevi Minius'a, inanılmaz derecede zengin kral Orchomenes'e kadar takip etti (görünüşe göre, onun muhteşem hazinesi, uzun zamandır harabelerin altına gömüldü). Geniş Kopaid Ovası'ndaki Orchomenian sırt sınırları). Efsaneye göre, Minyas'ın üç kızı, Bacchic çılgınlığına düştükleri için yurttaşlarını uzun süre hor gördüler. Çiçeklerle süslenmiş, saçları rüzgarda uçuşan diğer kadınlar, ıssız tepeleri zil ve tef sesleriyle doldurarak, Orchomenus civarındaki ağaçsız dağların üzerinden öfkeyle koşarken, onlar meydan okurcasına çıkrığın başında vakit geçiriyorlardı. Ama ilahi ilhamın öfkesinin kralın kızlarını ele geçirdiği zaman geldi. İnsan etinin tadına bakmak için karşı konulmaz bir arzuları vardı. Üç prensesden hangisinin çocuğu tarafından yutulacağına kura ile karar verildi: Leucippe'ye düştü ve oğlu Hippasia'yı parçalara ayırması için verdi. Üç günahkar kız kardeşten, “kurum bulaşmış” ve “yıkıcılar” (birincisi derin bir üzüntü işareti olarak yas renginde bir elbise giydikleri için böyle adlandırılır) türlerine öncülük eder.

Orchomenian kraliyet evinde insan kurban etme geleneği daha da önemlidir, çünkü efsaneye göre, Minius'tan önce Atamant Orchomenus'ta hüküm sürer. Ek olarak, Laphistian dağı, Teselya'daki Alos şehrinde olduğu gibi Zeus Laphistius'un tapınağının bulunduğu Orchomenus'un önünde yükselir. Atamante efsanesinin tarihsel zamanlarda onun soyundan gelenler arasında hüküm süren gelenekle karşılaştırılmasına dayanarak, Teselya'da ve muhtemelen eski zamanlarda Boiotia'da bir hanedanın hüküm sürdüğü ve başı başlangıçta düzenli olarak kurban edilen bir hanedan olduğu sonucuna varılabilir. Zeus Lapistius. Sonra bu ölümcül görev en büyük oğluna geçti. Zamanla, zalim gelenek yumuşadı ve kraliyet yavruları yerine - akrabalarının Zeus Laphistius'a fedakarlık yaptığı pritanei topraklarına asla ayak basmaması şartıyla - bir koç kurban etmeye başladılar. Bununla birlikte, kralın oğlu bu ölümcül yere ayak basacak kadar gözüpekse, Tanrı artık ikameye kayıtsızca bakmayacak ve kralın en büyük oğlunun ölmesi gerektiğini söyleyen eski gelenek yeniden güçlenecek. Gelenek, kralın veya çocuklarının kurban edilmesini şiddetli açlıkla ilişkilendirir. İlkel halkların inanışlarına göre, ekinlerin büyümesi ve hava koşullarının sorumluluğu, kötü hava koşullarının ve mahsulün bozulmasının bedelini hayatıyla ödeyen krala aittir. Kısacası Atamant klanında büyüsel işlevler rahiplik işlevleriyle birleştirildi. Bu görüş lehine güçlü bir argüman, Athamas'ın kardeşi Salmoneus'un ilahi saygınlık iddiasıdır. Bu kibirli kralın, kazanların gümbürtüsü ve meşalelerin gümbürtüsüyle taklit ettiği gök gürültüsü ve şimşeklerin efendisi Zeus'un kendisinden ne eksik ne de fazla olduğunu daha önce belirtmiştik. Benzetme yoluyla, bu gök gürültüsü ve şimşek parodisi, seyircinin hayal gücünü yakalamayı amaçlayan basit bir teatral prodüksiyon değildi. Hayır. kral, gök olaylarının aciz taklidi yardımıyla gökten gerçek gök gürültüsünü ve şimşekleri çağırmak için büyücülüğü harekete geçirdi.

Batı Asya'nın Sami halkları üzerinde ölümcül tehlike asılı kaldığında, hükümdar genellikle kendi oğlunu halkın çıkarları için feda etti. Bu nedenle, Byblos'lu Philo, Yahudiler hakkındaki çalışmasında şunları bildirir: “Eski bir geleneğe göre, büyük bir tehlike durumunda, bir şehrin veya halkın hükümdarı, topluluğun refahı adına, sevgilisini göndermek zorunda kaldı. intikamcı cinler için fidye olarak ölümüne oğul. Kurban törenine kutsal ayinlerin performansı eşlik etti. Böylece, Fenikeliler tarafından İsrail lakaplı Kronos, ülkeyi yönetti ve biricik oğlu Yahuda'ya (Fenike lehçesinde “sadece doğan” anlamına gelen) sahipti. Oğluna kraliyet kıyafetleri giydirdikten sonra, ülkenin üzerinde ölümcül bir tehdidin asılı olduğu savaş sırasında onu sunakta kurban etti. İsrailliler Moab kralını kuşatıp zafere yaklaştıklarında, kral en büyük oğlunu şehir surlarında yaktı.

 

Bölüm XXVII

RUH MİRASI

 

Hükümdarları kısa sürede feda etmeye yönelik eski barbar geleneğinin, yönetici hanedanın neslinin tükenmesine yol açacağına itiraz edilebilir. Bu itiraza, ilk olarak, üstün gücün genellikle herhangi bir ailenin elinde toplanmadığı, sırayla bir aileden diğerine geçtiği yanıtlanabilir. İkincisi, üstün güç genellikle miras alınmaz, ancak gerekli koşulları yerine getirenlere, örneğin hükümdarın kızıyla evlenenlere veya onu teke tek dövüşte yenenlere gider. Üçüncüsü, bu âdet gerçekten hanedanın yok olmasına yol açsa bile, bu, geleceği pek umursamayan ve insan hayatına fazla değer vermeyen insanların onu müşahede etmesine engel değildir.

Sonunda onlar için ölümcül olduğu ortaya çıkan alışkanlıklara inatla bağlı kalan birçok halk ve halk vardı. Polinezyalılar her yıl çocuklarının üçte ikisini öldürdü. Bunun aynı zamanda Doğu Afrika'da öldürülen yenidoğan sayısı olduğu söyleniyor. Sadece belirli pozisyonlarda doğan çocuklar hayatta kaldı. Savaşçı Angolalı Yağış aşiretinin tarla koşullarında kadınlara yük olmamak için istisnasız tüm çocuklarını öldürdüğü bildiriliyor. Kabile, ebeveynleri öldürülen ve yenen diğer kabilelerden on üç veya on dört yaşındaki erkek ve kızları evlat edinerek saflarını tazeledi. Güney Amerika Mbaya kabilesinin kadınları, sonuncusu veya sonuncusu olarak kabul edilenler dışındaki tüm çocukları öldürdü. Bundan sonra kadın tekrar hamile kalırsa, yenidoğan mahkum edildi. Bu geleneğin, uzun yıllar İspanyolların en korkunç düşmanı olan Mbaya halkının ölümüne yol açması pek şaşırtıcı değil. Lengua kabilesinin (Gran Chaco) Kızılderilileri arasında, misyonerler "insanların bebek öldürme, kürtaj ve diğer önlemler yoluyla intihar etmelerinin ayrıntılı bir sistemini" keşfettiler.

Vahşi kabilelerin intihar etmesinin tek yolu bebek öldürmek değildi. Eşit derecede etkili bir çare, zehirlenme yoluyla çile çekmektir. Bir süre önce, küçük bir Uvets kabilesi (Batı Afrika) dağlardan indi ve Calabar Nehri'nin sol koluna yerleşti. İlk ziyaretleri sırasında misyonerler, kabilenin üç köyünde önemli sayıda yerli gördü. Ancak o zamandan beri, zehirle test etme uygulaması, iddiaların neredeyse tamamen ortadan kalkmasına yol açtı. Bir zamanlar, masumiyetlerini kanıtlamak için kabilenin tüm üyeleri tarafından zehir alındı. Sonuç olarak, bileşiminin yaklaşık yarısı öldü ve kalan yerliler, zehirin sürekli kötüye kullanılması nedeniyle yok olma eşiğinde.

Gözümüzün önünde bu tür örnekler varken, birçok kabilenin vicdan azabı duymadan tek bir ailenin yok olmasına yol açan bir geleneği uygulayabileceğini varsaymakta tereddüt edemeyiz. Vahşilere vicdan azabı atfetmek, banal, asırlık bir hata yapmaktır: onlara uygar Avrupalıların kıstaslarını uygulamak. Okurlarımdan herhangi biri, bu eseri okumaya başladıklarında, her ırktan insanın, eğitimli İngilizler gibi akıl yürüttüğüne ve hareket ettiğine inanıyorsa, verdiğimiz veriler bu yanlış önyargıyı yıkmaya yeterlidir.

Tanrısal saygınlığa sahip kişileri ölüme gönderme geleneğine ilişkin açıklamamız, öldürülen kişinin ruhunun halefine geçtiği fikrine dayanmaktadır. Bu tezin doğrudan kanıtını sadece Şilluklar arasında buluyoruz. Bir liderin öldürülmesi, Shilluk tarafından ideal olarak doğru bir biçimde gerçekleştirilir, çünkü inançlarının temel ilkesi, hanedanın kurucusunun ruhunun, haleflerinin her birinde içkin olarak bulunduğunu kabul etmektir. Ancak bu tür inanca yalnızca bir örnek verebilsem de, benzetme yoluyla, öldürülen bir tanrının ruhunun miras alınması fikrinin başka durumlarda da gerçekleştiği varsayılabilir. Sıklıkla gördüğümüz gibi, beden almış bir tanrının ruhunun genellikle ölümden sonra bedenini değiştirdiğine dair bir inanç vardı. Doğal ölüm durumunda bu böyleyse, şiddetli ölüm durumunda bunun aksi olduğuna inanmak için hiçbir neden yoktur. İlkel insanlar için, ölmekte olan bir kişinin ruhunun halefine geçtiği fikrinden daha tanıdık bir şey yoktur.

Nias adasında şef unvanı genellikle en büyük oğul tarafından miras alınır. Bedensel veya zihinsel kusurlarından herhangi biri buna engel olursa, lider, yaşamı boyunca varislerini oğulları arasından seçer. Ancak, lider unvanı hakkını teyit etmek için, seçimin düştüğü oğul, ağzı veya çantasıyla ve bununla birlikte ölmekte olan liderin ruhuyla son nefesini vermelidir. Bir başkası bunu yapmayı başarırsa, yasal varisle eşit düzeyde lider olur. Bu nedenle, diğer kardeşler ve hatta bazen yabancılar, ölmekte olan liderin yatağının etrafında toplanırlar. Nias'taki evler kazıklar üzerine inşa edilmiştir ve ölmekte olan bir şef yere yüzüstü yattığında, hak iddia edenlerden biri zeminde bir delik açıp, şefin son nefesini aşağıdan bir bambu boru ile emdi. Lider çocuksuz ölürse, ruhu ölen kişinin görüntüsüne bağlı bir çantaya takılır. Ruhun bir kuklaya geçtiğine inanılır.

Bazı durumlarda hükümdar ile seleflerinin ruhları arasındaki manevi bağ, onların bedenlerinin bir kısmına sahip olmalarına dayanır. Celebes adasının güneyinde, ölen rajaların kalıntıları genellikle taht hakkını veren ve kutsal emanetler olarak tutulan yüce gücün sembolleridir. Sakalava (Madagaskar adasının güney kısmı), ölen liderin boyun omurunu, çivisini ve saç telini timsahın dişine koydu. Ölen atalardan miras kalan diğer kalıntılarla birlikte, özel olarak inşa edilmiş bir evde tutulurlar. Bu tür kalıntılara sahip olmak, taht hakkını verir. Onlar olmadan, meşru varis halkı yönetme hakkını kaybeder ve tam tersine, liderin kalıntılarını ele geçiren gaspçı şüphesiz lider olarak tanınırdı. Abekut kabilesinin lideri veya Alake öldüğünde, yakınları kafasını keser ve büyük bir toprak kapta yeni hükümdara gönderir. Kafa, yeni şefin saygı göstermek zorunda olduğu bir fetiş haline gelir. Bazı durumlarda, yeni şefin atalarının büyü ve diğer yeteneklerini daha iyi miras alabilmesi için, ölen selefinin vücudunun bir bölümünü yemesi gerekir. Bu nedenle Abekutlar arasında tahtın varisi sadece ölen liderin başı gönderilmedi, dili kesildi ve yenmesi için halefine verildi. Bir yerli, şefin yönettiğini söylemek istediğinde, "şefi yedi" der. Aynı gelenek, Lagos'un (Batı Afrika) iç kesimlerinde büyük bir şehir olan İbadan'da uygulanmaya devam ediyor. Ölen liderin kopmuş başı, tüm Yoruba'nın en yüksek hükümdarı, Obo'nun Alafin'i olan sözde efendisine gönderilir ve merhumun kalbi varis tarafından yenir. Çok uzun zaman önce, bu tören İbadan'ın yeni hükümdarının tahta çıkışında yapıldı.

İncelenen örnekler, mevcut inanışa göre kutsal bir hükümdarın veya rahibin ruhunun halefine geçtiğini varsaymak için bize neden veriyor. Beyaz Nil'in kıyılarındaki Shilluk kabilesi, yöneticilerinin sistematik olarak öldürülmesine başvururken, yeni hükümdar tahta çıktıktan sonra, seleflerinin kutsal ve saygın ruhunu ele geçirmeyi amaçlayan bir ayin yapmak zorunda kalır.

 

Bölüm XXVIII

AHŞAP RUHUNU ÖLDÜRMEK

 

Üçlü maskeler. Kutsal bir kralın ya da rahibin öldürülmesinin araştırmamızın konusuyla ne gibi bir ilişkisi olduğu görülecektir. Aşağıda, Nemi'deki Ormanın Kralı'nın bir ağacın ruhunun veya bitki ruhunun enkarnasyonu olarak kabul edildiği ve bu sıfatla inananlara göre ağaçları meyve verip, tahıl üretebileceği varsayımını ortaya koyuyoruz. , vb. Bu nedenle, inananlar onun hayatını son derece değerli gördüler: Muhtemelen, bir tanrı-insanın yaşamının birçokları arasında iblislerin ve büyücülerin zararlı etkilerinden korunduğuna benzer şekilde, dikkatle tasarlanmış bir önlem veya tabu sistemine karışmıştı. halklar. Bununla birlikte, böyle bir kişinin şiddetli ölümüne yol açan şeyin kesinlikle yaşamına atfedilen olağanüstü değer olduğunu gördük - yaşanmış yılların yükü altında kaçınılmaz eskimişlikten kaçınmanın tek yolu. Bütün bunlar, içindeki ilahi ruhun halefine tam olarak geçebilmesi için öldürülen Nemi'deki Ormanın Kralı ile doğrudan ilgilidir. Kanun, Ormanın Kralı'na, daha güçlü bir rakip ortaya çıkana kadar bu unvanın korunmasını dikte etti. Ancak kutsal yaşamının gücü azalmaya başlar başlamaz, aynı yasa onun daha uygun bir halefine devredilmesini sağladı. Ormanın Kralı kendini savunabildiği sürece, hala yeterince güçlü olduğuna inanılıyordu ve düşmanın elindeki yenilgisi ve ölümü, onun zayıflamaya başladığını ve onun için zamanın geldiğini kanıtladı. daha az yıpranmış bir kabuğa geçmek için kutsal yaşam. Bu ışıkta, halefi tarafından Ormanın Kralı'nı öldürme geleneği anlaşılır hale geliyor. Bu yorum, sağlığındaki ilk bozulma belirtisinde krallarını ölüme gönderen Shilluk'un teori ve pratiği tarafından da desteklenmektedir, çünkü aksi takdirde onun zayıflığının çiftlik hayvanlarının, insanların ve hayvanların canlılığında bir düşüşe yol açacağından emindirler. ekinler. Aynı şey, etrafındaki tüm dünya üzerinde etkisi olduğu düşünülen ve halefinin ilk değersizlik belirtisinde öldürdüğü Chitome için de yapıldı. Daha sonraki bir dönemde, Calicut hükümdarı, Orman Kralı'nın sahip olduğu koşullara benzer koşullar altında yetkilerini aldı, ancak önemli bir farkla, başvuranın kendisine yalnızca 12 yılda bir saldırma hakkı vardı. Tıpkı Calicut hükümdarının kendisini düşmanlardan koruma yeteneğine bağlı hale getirilen taht hakkının, belirli bir süre sonra onu öldürmeyi öngören eski geleneğin yumuşatılması olması gibi, Ormanın Kralı, hayatını silahlarla savunmak için kendisine verilen hakla yumuşatıldı. elde. Her iki durumda da, değişen kural, tanrı-insana, daha önce yoksun olduğu hayatta kalma şansı verdi. İnsanlar, muhtemelen, bir kılıç yardımıyla düşmanlarının saldırısını püskürtebildiği sürece tanrı-insanın zayıflığından korkacak bir şey olmadığına karar vererek bu yeniliğe boyun eğdiler.

Ormanın Kralı'nın belirli bir süre sonra ölüme terk edildiği ve ona hiçbir yaşam ümidi bırakmadığı varsayımı, ağacın ruhunun insan temsilcileri olan çiftlerinin periyodik olarak öldürülmesine ilişkin veriler ışığında doğrulanacaktır. Kuzey Avrupa'da. Gerçekten de bu gelenek, Avrupa köylülüğünün kırsal tatillerinde silinmez bir iz bıraktı. Birkaç örnek verelim.

Niederpöring'de, Aşağı Bavyera'da, üçlü ağacın ruhunu kişileştiren Pfingstl denilen yaprak ve çiçeklerle süslediler. Başına gözler için iki delikli uzun sivri bir şapka takıldı. Bu şapka, su bitkilerinin çiçekleriyle süslendi ve üstüne bir buket şakayık yerleştirildi. Kızılağaç ve ela yapraklarına sarılmış ve kolları su bitkilerinden dokunmuştur. Pfingstl'in iki yanında ellerini tutarak iki oğlan yürüyordu. Alaydaki diğer katılımcılar gibi, çekilmiş kılıçlar taşıyorlardı. Her evde hediyeler almak için durdular ve barınaktaki köylüler beklenmedik bir şekilde yapraklara bürünmüş adamı suyla ıslattı. Cilde batırmak mümkün olduğunda, genel bir eğlence vardı. Sonunda, Pfingstl bel hizasına kadar dereye girdi ve köprüde duran çocuklardan biri kafasını kesiyormuş gibi yaptı. Shvabin'deki Vurylingen köyünde, Pazartesi günü Trinity'de yirmi adam beyaz gömlekler ve beyaz pantolonlar giyer ve kırmızı kuşakların yanına kılıçlar asılır. Ormana at sırtında giderler ve iki borazan dörtnala ileri atılır ve üfler, Ormanda yeşil meşe dallarını kesip tepeden tırnağa köyden ayrılana sararlar. Ancak, eyere atlamasını sağlamak için bacakları bağlı değildir. Adam bir maske ile kaplı bir kafa ile uzun bir boyun bağlı. Daha sonra, genellikle titrek kavak veya kayın olan Mayıs Direği'ni yaklaşık üç metre yüksekliğinde kestiler ve renkli eşarplar ve kurdeleler ile süsleyerek özel bir “Maywood taşıyıcısının” bakımına emanet ettiler. Sonunda, müzik ve şarkılarla, atlıların süvarileri köye geri döner. Alayına katılanlar arasında önemli bir rol, başında bir taç ve yüzü isle bulaşmış bir Mağribi Kralı tarafından oynanır, Dr. Demirsakal; onbaşı ve cellat. Tören alayı kır çimenliğinde durur ve her mumyacı şiirden birer konuşma yapar. Cellat, meşe yapraklarına sarılı bir adama ölüm cezasını okur ve kafasını keser. Sonra atlılar, belli bir mesafede bulunan Mayıs Direğine koşarlar. Ağacı tam dörtnala önce çekmeyi başaran, tüm süslemelerle onu tutar. Bu tören iki veya üç yılda bir yapılır.

Trinity'deki Saksonya ve Thüringen sakinleri, bir vahşinin ormandan kovulması veya bir vahşiyi ormandan dışarı çekmesi olarak adlandırılan bir ayini kutlar. Yosun veya yapraklara sarılmış genç bir adama vahşi denir. Diğerleri onu ararken o ormanda saklanır. Onu yakaladıktan sonra ormanın kenarına götürürler ve boş tüfeklerden vururlar. Vahşi ölü taklidi yaparak yere düşer ve doktor kılığına girmiş başka bir adam kanını akıtır, böylece hayali ölü adam hayata döner. Genel bir neşeyle, bir arabaya sıkıca bağlanır ve köye getirilir, burada herkese vahşinin nasıl yakalandığını anlatırlar. Her evde, performansa katılanlara bir çeşit hediye verilir. 17. yüzyılın başlarında Cevher Dağları'nda şu âdet görülüyordu: Biri çalı ve yosunla, diğeri samanla sarılı vahşi kılıklı iki kişi, iddiaya göre pazar meydanına getirildi. öldürüldü. Düşmeden önce, her biri tökezledi ve sendeledi, garip hareketler yaptı ve izleyicilere yanında taşıdığı mesaneden kan sıçradı. Orman halkı düştüğünde, onlara ateş eden avcılar, onları bir tür değerli av yakalamış gibi aletleriyle gürleyen madenciler eşliğinde, onları tahtalara yatırdı ve meyhaneye taşıdı. Benzer bir Paskalya geleneği, 20. yüzyılın başlarında Bohemya'daki Schluckenau yakınlarında gözlemlendi. Sokaklarda bir orman adamı aradılar, ta ki onu içinden bir ipin gerilmiş olduğu dar bir yola sürene kadar. Onun üzerine tökezleyerek, takipçilerinin eline düştü. Bir cellat ona yaklaştı ve bir orman adamına kılıçla bağlanmış kanla dolu bir balonu deldi. Dünya bir kan akışıyla lekelendi ve bir ruh yayar. Ertesi gün, doldurulmuş bir orman adamı, büyük bir kalabalık eşliğinde sedyeyle gölete taşınır ve cellat onu suya atar. Bu törene Maslenitsa'nın cenazesi denir.

Bohemya'daki Semik'te, Pazartesi günü Whitsun'da Kralın kafasını kesme geleneği vardır. Gençler kendilerini ağaç kabuğu kanatlarıyla kuşatırlar, ellerinde tahta kılıçlar ve söğüt kabuğu ruloları taşırlar. Kralın kendisi çiçeklerle süslenmiş bir ağaç kabuğu cübbesi giymiş, kafasında ağaç kabuğundan bir taç, ayrıca çiçekler ve dallarla dolanmış, bacakları eğrelti otlarıyla iç içe, yüzü bir maskenin altına gizlenmiş ve elinde, bir asa gibi, bir alıç dalı tutar. Adamlardan biri bacağına ip bağlayarak kralı köyün etrafında gezdirirken, diğerleri dans edip trompet çalıp ıslık çalarak, Kral her evde odanın içinde kovalanır ve biri, genel gürültünün ortasında, kraliyet mantosuna kılıçla vurur. Bunu takiben, sahipleri bir hediye talep eder. Vohemia'nın diğer bölgelerinde, burada biraz çarpıtılmış olan kafa kesme töreni daha makul görünüyor. Bu nedenle, Keniggret bölgesinin bazı köylerinde, Pazartesi günü Trinity, kızlar bir ıhlamur ağacının altında ve gençler diğerinin altında toplanır; hepsi en iyi kıyafetlerini giymiş ve kurdelelerle süslenmiş. Erkekler Kraliçe için, kızlar da Kral için bir çelenk örüyor. Kral ve Kraliçe'yi seçtikten sonra, habercinin Kral ve Kraliçe'nin isimlerini duyurduğu balkondan çiftler halinde pub'a giderler. Kraliyet haysiyetinin belirtilerini giydiler, çelenklerle taçlandırdılar. Bu tören müzik sesi eşliğinde gerçekleşir. Sonra biri bir banka tırmanır ve Kral'ı sığırlara kötü davranmak gibi çeşitli suçlarla suçlamaya başlar. Kral tanıkları çağırır ve duruşma başlar. Sonunda, adli ayrımının bir göstergesi olarak elinde baston tutan yargıç, “suçlu” veya “suçsuz” sözleriyle hükmünü açıklar. Kararda “suçlu” yazıyorsa, yargıç bastonunu kırar, Kral beyaz bir tuval üzerine diz çöker, orada bulunanların hepsi başlarını açar ve asker, Majestelerinin kafasına üç veya dört şapkayı üst üste koyar. Yargıç daha sonra yüksek sesle üç kez "suçlu" kelimesini söyler ve haberciye Kralın kafasını kesmesini emreder. Müjdeci, tahta kılıcıyla kralın kafasındaki kepleri indirerek bu emri yerine getirir.

Bununla birlikte, tüm bu aşamalı infazların en açıklayıcısı, Bohemya'nın Pilsen bölgesinin bazı bölgelerinde gerçekleşen infazdır. Trinity Pazartesi günü, kral çiçeklerle süslenmiş ve kurdelelerle dolanmış bir ağaç kabuğu pelerini giyer ve altın bir kağıt taç takar, yine çiçeklerle süslenmiş bir ata biner. Bir yargıç, bir cellat ve bütün bir maiyetle giyinmiş diğer askerler eşliğinde, Kral, Mayıs ağaçlarının altında - genellikle soyulmuş kabuklu, çiçekler ve kurdelelerle süslenmiş taze kesilmiş köknar ağaçları - bir kulübe ve yeşil dallardan bir çardak yapıldı. Yerel hanımları ve genç kızları eleştirdikten ve bir kurbağanın kafasını kestikten sonra, bir atlı süvari, düz ve geniş bir caddede önceden belirlenmiş bir yere dörtnala gider. Burada süvari iki sıra halinde dizilir ve kral kaçar. Bir süre sonra takip etmeye başlayan gruptan tam hızda uzaklaşma fırsatı verilir. Kral geçemezse, bu unvanı bir sonraki yıl için elinde tutar ve akşamları talihsiz takipçiler faturasını birahanede ödemek zorundadır. Onu yakalarlarsa, onu ela sopalarla cezalandırdılar veya tahta kılıçlarla dövdüler ve onu atından inmeye zorladılar. Bunun üzerine cellat, “Bu Kralın kellesini mi kesmeliyim?” diye sormuş. Buna şöyle cevap verildi: "Kafasını kesin." Cellat baltasını salladı ve kelimelerle; "Bir, iki, üç - ve kafasız Kral!" tacı kafasından indirdi. Orada bulunanların yüksek sesle haykırışları üzerine Kral yere düştü, onu bir sedyeye yatırdılar ve en yakın eve taşıdılar.

Verilen örneklerde infazı sahnelenen mumyacıların çoğunda, bir ağacın ruhunu ya da bitkilerin ruhunu ilkbaharda kendini hissettirdiği haliyle tanımamak mümkün değil. Bu aktörlerin giyindiği ağaç kabuğu, yapraklar ve çiçekler ve bu ayinlerin yapıldığı mevsim, onların Çim Kralı, Mayıs Kralı, Yeşil Vale ve diğer temsilcileriyle aynı kategoriye ait olduklarını kanıtlıyor. yukarıda yazdığımız bitki örtüsünün bahar ruhu. Anlatılan vakalardan ikisinde öldürülen insanların cansız nesneler olan Mayıs ağaçlarıyla doğrudan bağlantılı olduğu, Mayıs Kralı, Çim Kralı vb. ağacın ruhunun somutlaşmışları. Pfingstl'i suyla ıslatmak ve onu bel hizasına kadar bir dereye daldırmakla ilgili olarak, burada yukarıda tanımladığımıza benzer sihirli yağmur çağırma yöntemlerimiz var.

Ama eğer bu mumyalar gerçekten bahar bitkilerinin ruhunun kişileşmiş halleriyse, o zaman sorulur, neden onları öldürelim? Bitkilerin ruhu, hizmetlerine en çok ihtiyaç duyulduğu her mevsim ve her şeyden önce ilkbaharda, hangi amaçla yaşamdan yoksundur? Bu soruya verilebilecek tek yanıt, kutsal kral ve rahibin ölümünün nedenlerini açıklayan bizim öne sürdüğümüz hipotezde bulunabilir. Gerçek şu ki, bu kırılgan kabuğun yıpranmışlığı, maddi ve ölümlü bir bedene kapatılmış ilahi hayata büyük zarar verebilir. Bu kabuğun, her insanı yıllar içinde kaçınılmaz olarak bekleyen çöküntüden kurtarmak için, ilahi hayat, yaşlanan bedenden önceden ayrılmalı ve halefin genç, güçlü bedenine aktarılmalıdır. Bu, tanrı-insanı öldürerek ve onun ruhunun yeni bir enkarnasyonuyla elde edilir. Tanrı'nın, daha doğrusu, insan enkarnasyonunun aşağılanması, bu nedenle, yeni, daha iyi bir yaşam için yeniden doğuşuna doğru gerekli bir adımdır. Bu nedenle önümüzde ilahi ruhun yıkımı değil, onun yeni yaşamının başlangıcı vardır. Açıklamamız genel olarak kutsal krallar ve rahipler için geçerliyse, o zaman bir ağacın veya bitki örtüsünün bahar ruhunun yıllık olarak çürümesi durumunda, bu açıkça daha da uygulanabilir. İlkel insan, doğal olarak, bitkilerin kışın kurumasını, bitki ruhunun zayıflamasının bir işareti olarak görür: bu ruhun yaşlandığına, eskidiğine ve daha genç ve daha güçlü bir bedene aktarılarak yenilenmesi gerektiğine inanır. Ağacın bahar ruhunun cisimleşmesinin öldürülmesi, bu nedenle, bitkilerin büyümesini sürdürmenin ve hızlandırmanın bir yolu olarak kabul edilir; her zaman o ruhun yenilenmiş bir biçimde yeniden doğuşuyla ilişkilendirilir. Böylece, Sakson ve Thüringen geleneklerinde, öldürülen "orman adamı", Wurmlingen töreninde Doktor Demirsakal takma adıyla da görünen doktor tarafından hayata döndürülür.

Bu Kuzey Avrupalı mumyacıların, ilgimizi çeken Ormanın Nemian Kralı'na benzerliği oldukça açık. Kıyafetleri ağaç kabuğu ve yapraklar olan ve saraylarda değil, yaprak döken ağaç ve iğne dallarından yapılmış kulübelerde yaşayan kuzey karnavallarındaki bu katılımcılarda, İtalyan meslektaşlarını - Ormanın Krallarını - kolayca tanırız. Bunlar gibi, onlar da şiddetli bir ölümle ölürler, ancak vücutlarında güç ve el becerisini koruyarak bir süre hayatta kalabilirler. Bu kuzey geleneklerinin önemli bir bileşeni, kralın kaçışı ve takibidir; en az bir durumda, Kral unvanını gelecek yıla kadar korur: eğer zulümden kaçmayı başarırsa. Bu durumda, unvanı korumak için Kral'ın yılda bir kez kaçması yeterlidir, daha sonraki zamanlarda Calicut hükümdarı iktidarı koruyarak, hayatını her 12 yılda bir düşman saldırısından korur. Alman rahibe gelince, herhangi bir zamanda herhangi bir düşmanın saldırısını geri püskürtmek şartıyla unvanını korudu. Tüm bu ayinlerde, tanrı-insan ancak şiddetli fiziksel dövüşte - savaşta veya kaçakta üstünlüğünü kanıtladığında hayatını kurtardı ve bu, er ya da geç onu bekleyen şiddetli ölümden bir kurtuluştu. Uçuşla ilgili olarak, bu geleneğin Alman geleneğinde ve Ormanın Krallarının uygulamasında önemli bir yer işgal ettiği belirtilmelidir. Geleneksel olarak bu kültün kurucusu olarak kabul edilen Orestes'in kaçışının anısına, Ormanın Kralı kaçak bir köle olmalıydı. Bu nedenle, eski yazarlardan biri bu karakteri "güçlü kolları ve hızlı bacakları" olan bir kişi olarak nitelendiriyor. Arician ritüelini daha iyi bilseydik , Bohemyalı mevkidaşı gibi oradaki kralın da kaçarak ölümden kaçma fırsatına sahip olduğunu görebilirdik. Kutsal kralın Roma'ya yıllık uçuşunun bu ritüelle ilgili olduğunu daha önce belirtmiştik; başka bir deyişle, kökeninde, kraliyet gücü, belirli bir süre sonra ya öldürülen ya da elin gücüyle ya da bacakların hızıyla yenilmezliklerini kanıtlayan kutsal krallarınkine yakındı. İtalyan Orman Kralı ile kuzeydeki muadilleri arasındaki bir başka benzerliğe dikkat çekmekte fayda var: Saksonya ve Thüringen'de, ağacın ruhunun ölümden sonraki temsilcisi bir doktor yardımıyla hayata yeniden doğuyor. Bununla birlikte, efsaneye göre, aynı şey, atlarının toynakları altında ölüm bulan Nemi, Hippolytus veya Virbius'taki ilk Orman Kralı'na da oldu, ardından doktor Aesculapius tarafından hayata döndürüldü. Dolayısıyla gelenek, Ormanın Kralı'nın öldürülmesinin onun dirilişine ya da halefi tarafından diriltilmesine giden yolda sadece bir adım olduğu teorisinden lehte konuşur.

Shrovetide'nin cenazesi. Nemi'deki rahibin halefinin elinde ölmesini gerektiren âdet için bir açıklama yapmaya çalıştım. Bununla birlikte, bu bir varsayımdan başka bir şey değildir ve bu gelenek ve tarihi hakkındaki yetersiz bilgimiz, daha fazlasını talep etmemize izin vermez. Bu açıklamanın akla yatkınlığı, belirttiğimiz güdü ve fikirlerin ilkel toplumda ne ölçüde geçerli olduğunun kanıtına bağlıdır. Şimdiye kadar, ölümü ve dirilişi bizi ilk etapta meşgul eden tanrı, ağacın tanrısı olmuştur. Ancak bir tanrıyı öldürme geleneğinin ve dirileceğine olan inancın avcı ve pastoralist toplumlarda, öldürülen tanrının bir hayvan olduğu zamanlarda ortaya çıktığını veya zaten var olduğunu ve bu tanrının tarım toplumlarında yeniden doğduğunu kanıtlayabilirsek. ekmek veya onun insan kişileştirilmesi, o zaman bu açıklama daha inandırıcı görünecektir. Daha sonra yapmaya çalışacağım şey bu. Hikaye boyunca, kalan belirsizliklerin bir kısmını gidermeyi ve okuyucunun sahip olabileceği soruları yanıtlamayı umuyorum.

Kaldığımız yerden başlayalım - Avrupa köylülüğünün bahar ayinleriyle. Daha önce açıklanan törenlere ek olarak, doğaüstü bir varlığın ölümünün sahnelenmesinin önemli bir rol oynadığı ilgili iki ayin vardır. Bunlardan birinde, Shrovetide'nin kişileştirilmesinin ölümü dramatik biçimde oynanır, diğerinde - Ölümün kendisi. İlk tören, elbette, Maslenitsa'nın sonunda, İtiraf Salısı olarak adlandırılan bu neşeli tatilin son gününde veya Büyük Ödünç Çarşambası olarak adlandırılan Büyük Ödünç'ün ilk gününde düşer. Diğer ayin tarihi - genellikle adlandırıldığı gibi "Ölümün kaldırılması veya sınır dışı edilmesi" büyük dalgalanmalara tabidir. Genellikle Lent'in dördüncü Pazar gününe denk gelir, bu nedenle Ölü Pazar olarak adlandırılır, ancak bazı yerlerde bir hafta önce, diğer yerlerde, örneğin Bohemyalı Çekler arasında bir hafta sonra kutlanır. Alman Moravya köylerinin bir kısmında bu tören Paskalya'dan sonraki ilk Pazar günü gerçekleştirildi. Bu tarihin, ilk kırlangıcın veya başka bir bahar habercisinin ortaya çıktığı zamana bağlı olarak değiştiği varsayımı vardır. Bazı yazarlar bu ayinin kökeninin Slav olduğunu düşünürler. Grimm, Mart ayında kutlayan eski Slavlar arasında Yeni Yıl tatili olduğuna inanıyordu. Önce, her zaman Ölüm'ün kovulma şöleninden önce gelen Maslenitsa'nın ölümünün sahnelenmesine ilişkin örnekleri ele alalım.

Roma ve Napoli arasında yarı yolda bulunan İtalya'nın eyalet kasabası Frosinona'da hayatın sıkıcı monotonluğu, Maslenitsa'nın son gününde Radica olarak bilinen eski bir tatille bozulur. Öğleden sonra saat dört civarında, neşeli melodiler çalan şehir orkestrası, kalabalık bir kalabalık eşliğinde, valilik ve diğer devlet kurumlarının bulunduğu Plebisit Meydanı'na yürür. Burada, meydanın ortasında, rengarenk çelenklerle asılmış ve dört atın kullandığı devasa bir vagon çok sayıda seyircinin gözüne görünüyor. Vagonda, dev bir tahtta, kırmızı ve güler yüzlü , iki buçuk metreden yüksek sıvalı bir heykel olan Maslenitsa'nın görkemli figürü oturuyor . Bu görkemli figür, büyük ayakkabılar, İtalyan deniz subaylarının giydiği gibi kalaylı bir kask, garip amblemlerle kaplı çok renkli bir elbise ile süslenmiştir. Sol eli tahtın kol dayanağına dayanmaktadır. Sağ eliyle kalabalığı selamlıyor. El, tahtın altına saklanan bir kişi tarafından çekilen bir ip ile harekete geçirilir. Vagonun etrafındaki kalabalık heyecan içinde, duygularını çılgınca sevinç çığlıklarıyla ifade ediyor; aristokratlar, fakirlerle birlikte saltarello'yu çılgınca dans ederler. Bu tatilin özelliği, katılımcılarının her birinin ellerinde "radika" (kök) denilen şeyi taşıması gerektiğidir; genellikle büyük bir aloe yaprağı veya daha tercihen agav. Kalabalığa böyle bir yaprak olmadan giren herkes, belirsiz bir şekilde uzaklaştırılır: ancak, onu uzun bir çubuğun ucuna tutturulmuş büyük bir lahana başı veya karmaşık bir şekilde örülmüş bir demet bitki ile değiştirmezse. Hafif bir dönüşten sonra, kalabalık tarafından takip edilen araba, vilayetin kapısında. Kalabalık durur ve araba avluya gürler. Sessizlik hüküm sürüyor, deniz dalgalarının sessiz uğultusunu anımsatan boğuk sesler. Bütün gözler kaygıyla, valinin ve en yüksek yargı mercilerinin temsilcilerinin günün kahramanına saygılarını sunmak üzere göründükleri kapıya dikilmiş. Birkaç dakikalık bekleme - ve bir ünlem ve alkış fırtınası, birer birer merdivenlerden inen ve kalabalığın içinde yerlerini alan şehir ileri gelenlerinin görünümünü selamlıyor. Paskalya ilahisi gök gürültülü, ardından sağır edici bir kükreme, lahanalar ve aloe yaprakları havaya uçar ve toplananların başlarına düşer, bu da neşeli koşuşturmayı daha da arttırır. Bu hazırlıkların sonunda memnun kalabalık yoluna devam eder. Alayı takiben şarap fıçılarıyla dolu bir araba yuvarlanır. Polis herkese şarap dağıtır, bu nedenle genellikle arabanın etrafında şiddetli bir kavga patlak verir: avcılar, küfürlerle kamu pahasına içki içmek için sağa ve sola çatlaklar vererek öfkeli kalabalığın içinden geçerler. Son olarak, alayı şehrin tüm ana caddelerinden ciddi bir şekilde geçtikten sonra, Maslenitsa'nın büstü şehir meydanının merkezine götürülür, tüm süslemeler ondan koparılır, bir odun yığınına yerleştirilir ve yakılır. yine paskalya şarkısını söyleyen kalabalığın çığlıkları, onu cenazeye, sözde köklere ateşe atar ve sonunda çılgın bir dansa bağlanır.

Abruzzi'de, kartondan yapılmış bir Maslenitsa figürü, ağızlarında sigaralar ve omuzlarında kemerler üzerinde şarap şişeleri bulunan dört mezar kazıcı tarafından taşınır. Önde yas içinde giyinmiş ve gözyaşlarına boğulmuş Maslenitsa'nın karısı var (burada Maslenitsa bir erkek varlık olarak temsil ediliyor). Zaman zaman kalabalık durur ve eş, sempatik kalabalığa döner, mezarcılar da şişelerden şarap yudumlama fırsatını yakalar. Meydanda ceset, kalabalığın arasına kestaneler serpiştirilirken, davulların gümbürtüsüyle yakılan bir cenaze ateşinin üzerine serilir, kadınların delici çığlıkları ve erkeklerin kaba çığlıkları. Bazen Maslenitsa, bir grup pandomim katılımcısının gün boyunca şehirde taktığı bir direğe saplanmış samandan bir heykeldir. Alacakaranlığın başlamasıyla birlikte, dört kişi bir yorganı ya da çarşafı uçlarından alır ve Maslenitsa'nın büstünü üzerlerine devirir. Bundan sonra, katılımcıları timsah gözyaşları döken, çömleklerin kükremesi ve çanların çalmasıyla kayıplarının acısını vurgulayan alayı devam ediyor. Bazen aynı Abruzzi'de, Shrovetide tabutta yatan bir kişi tarafından tasvir edilir, yanında ikinci bir kişi, onu bir küvetten kutsal su ile cömertçe serpen bir rahip rolünü oynar.

1877'de bir İngiliz gezgin Maslenitsa'nın Lleida'da (Katalonya) gömülmesine tanık oldu. Son Shrovetide Pazar günü, büyük bir piyade, süvari ve çoğu atlı, diğerleri arabalı her türden mumyacı, Shrovetide kuklası olarak Majesteleri Po-Pi'nin devasa vagonuna ana caddelerde zaferle eşlik etti. aranan. Eğlence üç gün sürdü ve nihayet Maslenitsa'nın son günü gece yarısı aynı alay farklı kıyafetlerle ve farklı amaçlarla yine sokaklardan geçti. Zafer arabası, lordluğunun bir heykelinin üzerinde durduğu bir cenaze arabasına dönüştü . İlk alayda ele geçirilmiş rolünü oynayan, neşeli sözler söyleyen ve el kol kol hareketi yapan bir grup mumyacı, şimdi, büyük yanan mumlar ve burundan ağıtlar taşıyarak rahip ve piskopos kıyafetleri içinde yavaş yavaş yürüyorlardı. Alaydaki tüm katılımcılar yastaydı ve binicilerin ellerinde yanan meşaleler yanıyordu. Bu alay nihayet ana caddeye döküldü ve burada balkonlu büyük, çok katlı binalar arasında melankoli taşındı. Her pencerede, her balkonda, her çatıda en muhteşem kostümleri giymiş seyirciler kalabalıktı. Ana meydana varıldığında tören alayı durdu, merhum Po-Pi'nin vücuduna sahte bir cenaze konuşması yapıldı ve ardından ışıklar söndü. Hemen şeytanlar ve şeytanlar kalabalıktan ortaya çıktı; Cesedi yakalayıp kaçtılar, çığlık atan ve yuhalayan kalabalık tarafından takip edildiler. Elbette şeytanlar yakalandı ve kovuldu ve pençelerinden parçalanan ceset önceden hazırlanmış bir mezara indirildi. Maslenitsa'nın 1877'de Lleida'daki cenaze töreni bu şekilde gerçekleşti.

Provence'ta da benzer bir tören Çarşamba günü Ash'te yapılır. Karamanthran adlı tuhaf giyimli bir heykel, bir arabada veya bir sedyede taşınırken, grotesk kostümlü, şarap dolu testiler taşıyan ve onları sarhoş gibi yapan veya gerçekten sarhoş olan insanlar eşliğinde. Alayın başında yargıç ve avukat kılığına girmiş birkaç kişi ile Post'un ince, uzun figürü var. Arkasında, Maslenitsa'nın kaderinin yasını tutuyormuş gibi yapan genç insanlar, sefil dırdırlara biniyor. Alay ana meydanda durur ve orada iskeleye konan Karamantran hakkında bir duruşma yapılır. Resmi bir yargılamadan sonra, toplananların iç çekmelerine ölüme mahkum edilir. Avukat müvekkiline son bir kez sarılır. Adaletin uşakları görevlerini yaparlar: hükümlü duvara yaslanır ve taşlanır. Maslenitsa'nın işkence gören kalıntıları denize veya nehre atılır. Ardennes'de, Shrovetide'yi kişileştiren bir kukla yakma geleneği vardı. Ateşin etrafında toplanan yöre halkı, bu duruma yakışan şarkılar söylüyor. Çoğu zaman, zina ile ayırt edilen belirli bir kişiye benzerliğin korkuluk özelliklerini vermeye çalışırlar. Doğa seçiminin, özellikle neşeli bir asi tasvir eden doldurulmuş bir hayvan evinin önünde yakıldığında ve arkadaşlarının ve komşularının korkunç uluma, yuhalama ve diğer kakofonlarla “sömürülerine” karşı tutumlarını gösterdiğinde, aile kavgalarına neden olduğu varsayılabilir. sesler. Ardennes'deki bazı köylerde, Shrovetide Salı'nın rolü - Fransa'da Shrovetide'nin imajına sıklıkla denildiği gibi - saman ve samanla sarılmış genç bir adam tarafından oynandı. Maslenitsa'nın sonunda oldu. Aşamalı bir mahkeme adamı ölüme mahkum etti, vurulan bir asker gibi sırtı duvara yaslandı, ardından boş bir voleybolu ateşlediler. Ancak Vrinho-Bois'de bu masum törene katılanlardan Thierry adlı biri, yanlışlıkla namluda kalan bir kurşunla öldürüldü. O zamandan beri, bu tür komik infazlar Ardennes'de gerçekleştirilmeyi bıraktı.

Normandiya'da, Ash Çarşamba akşamı, Salı günü Shrove'nin cenazesi olarak adlandırılan bir tatili kutlamak gelenekseldi. Her türlü paçavrayla zar zor örtülen, çamurla bulaşmış bir yüze çekilmiş eski bir şapkadaki, samanla doldurulmuş kocaman yuvarlak bir göbeği olan zavallı bir heykel, sözde günahları için acı çekmeye hazır, utanmaz, yaşlı bir çapkın kişileştirdi. Korkuluk, yükünün ağırlığı altında bitkinmiş gibi davranan güçlü bir adam tarafından omuzlarında taşındı: Maslenitsa'nın popüler imajı, şehrin sokaklarında zafer alayından son kez uzaklaştı. Davulcu, oğlanlar ve alt sınıfların önderlik ettiği bir kalabalığın eşlik ettiği heykel, meşalelerin titreyen ışığıyla, çığlıklar, iniltilerle karışan kürek, maşa, tencere, tava, boru ve su ısıtıcısının uyumsuz kükremesine taşındı. ve ıslık. Zaman zaman alay durdu ve bazı ahlak savunucuları, aşağılanmış yaşlı günahkarı işlediği ve diri diri yakılması gereken tüm suçlarla suçladı. Kendi savunmasında söyleyecek hiçbir şeyi olmayan suçlu, çocukların büyük sevincine ateşin etrafında dolaşarak ve Maslenitsa'nın ölümü hakkında halk ayetleri söyleyerek bir meşale getirdikleri bir saman yığınına atıldı. . Bazı durumlarda, heykel yakılmadan önce dağdan aşağı yuvarlandı. Saint-Lô'da, Shrovetide Salı'nın paçavralarla asılmış bir tasvirine, kadın kılığında siyah peçeli şişman bir delikanlı tarafından tasvir edilen bir dul eşlik etti. Tiz bir sesle kederli sesler çıkardı. Korkuluk, büyük bir mumyacı kalabalığı eşliğinde sokaklarda sedyeyle taşındı ve ardından Vira Nehri'ne atıldı. Son sahne, onu bir çocuk olarak gözlemleyen Madam Octavia Foyer tarafından canlı bir şekilde tanımlandı. “Ailem, arkadaşlarını Jeanne Couillard'ın kulesinin tepesinden cenaze alayını izlemeye davet etti. Ve orada, Lent sırasında izin verilen tek içki olan limonata içerek, tüm gece boyunca, sonsuza kadar hatırlayacağım canlı hatıraları olan bir gösteri izledik. Ayaklarımızın dibinde, eski bir taş köprünün altında Vira sularını yuvarladı. Köprünün ortasında, yapraklardan bir yatağın üzerinde, ellerinde meşalelerle dans eden ve şarkı söyleyen birçok mumyacıyla çevrili bir Salı günü Shrovetide tasviri uzanıyordu. Bazıları rengarenk kostümleri içinde korkulukta şeytanlar gibi koşturdu. Gerisi, eğlenceden bıktı, oturdu ve uyuyakaldı. Kısa süre sonra danslar durdu ve katılımcılar kuklayı tuttular ve meşalelerle ateşe verdiler, ardından giderek artan gürültü ve çığlıklarla suya attılar. Reçine bulaşmış, yanan bir saman heykeli Vira boyunca yüzdü, cenaze ateşiyle kıyı ormanlarını ve Kings Louis XI ve I. Francis'in dinlendiği eski kalenin siperlerini aydınlattı. Bu yanan hayaletin son parıltısı kayan bir yıldız gibi kaybolduğunda, vadinin diğer ucundaki kalabalık dağıldı ve misafirlerle ben gözlem noktamızdan ayrıldık.

Tübingen semtinde, Shrove Salı günü, yerliler Shrovetide Bear adında bir doldurulmuş hayvan yaparlar. Üzerine eski bir pantolon giydirilir ve boynuna taze siyah bir puding veya içi kanla dolu iki duş sokulur. Resmi bir mahkûmiyet kararının ardından başı kesiliyor, bir tabuta konuyor ve Çarşamba günü Ash mezarlığına gömüldü. Buna "Maslenitsa'nın cenazesi" denir. Transilvanya'daki bazı Saksonların Maslenitsa'yı asmaları adettendir. Bu nedenle, Kül Çarşamba veya Salı günü Maslenitsa'da Braller'de, iki beyaz ve iki defne atı, içinde beyaz giysilere sarılmış bir korkuluk bulunan bir kızak tarafından sürülür ve yanında bir araba tekerleği sürekli döner. Yaşlı adam kılığına girmiş iki genç adam ağlayarak kızağı takip ediyor. Kurdelelerle süslenmiş köy erkeklerinin geri kalanı, her zaman yeşil çelenklerle taçlandırılmış iki kız tarafından yönetilen alaya at sırtında eşlik ediyor. Kızlar bir arabada veya kızakta sürülür. Bir ağacın altında bir deneme yapılır ve asker kılığına girmiş adamlar ölüm cezasını korkuluğa okurlar. İki yaşlı adam, kuklanın kaçmasına yardım etmek için boş yere dener; kızlar onu yakalar ve onu bir ağaca asan cellata teslim eder. Boşuna yaşlı insanlar bir ağaca tırmanmaya ve oradan bir korkuluk çıkarmaya çalışırlar - her zaman düşerler. Sonunda çaresizlik içinde ağlayarak ve inleyerek kendilerini yere atarlar. Sonra görevli bir konuşma yapar ve Maslenitsa'nın köylülere verdiği zarardan dolayı ölüm cezasına çarptırıldığını beyan eder: onların ayakkabılarını yıpratmış, onları uykulu ve yorgun kılmıştır. Shrovetide'nin Leshren'deki cenaze töreni sırasında, dört kişi sedyede veya tabutta kadın kılığına girmiş bir adamı taşırken, yine siyah kadın kıyafetleri giymiş başka bir adam Shrovetide'nin yasını tuttu, ardından merhumun köyün dışına, bir tabutun içine atıldı. suyla ıslatılmış, gübreye atılmış ve samanla kaplanmış bir tür gübre yığını. Salı akşamı Shrovetide'de Estonyalılar Metsik (ağaç ruhu) adını verdikleri samandan bir heykel yaptılar. Bir yıl içinde bir erkek paltosu ve şapkası, diğerinde ise bir kaput ve kombinezon giymişti. Uzun bir direğe asılan bu doldurulmuş hayvan, neşeli çığlıklarla köyün eteklerine getirilerek bir ağaca bağlandı. Bu tören köylüleri her türlü beladan korumak için tasarlanmıştı.

Bazen, Maslenitsa ve Büyük Oruç'ta gözlemlenen ayinlerde, ölümden diriliş oynanır. Bu nedenle, Salı günü Swabia'nın bazı bölgelerinde, Demirsakal lakaplı bir doktor bir hastayı kanıyormuş gibi yapıyor ve hasta yere düşüyor. Sonunda doktor, hayali ölü adamı bir tüp aracılığıyla içine hava üfleyerek diriltir. Harz dağlarında, Maslenitsa sona erdiğinde, sakinler birini hamur yoğurdukları bir oluğa koyarlar ve onu bir cenaze şarkısıyla mezara taşırlar, ama elbette bir kişiyi gömmezler, ama ... bir şişe brendi. Bir konuşma yapılır, ardından herkes köy meydanına döner ve cenazede dağıtılan uzun kil boruları yakar. Ertesi yıl, Shrove Salı sabahı, konyak kazılır ve ziyafet, herkese sözde ikinci bir doğum yapacak olan ruhun bir parçacığının tadına bakmasıyla başlar.

Ölüm Sürgünü. Ölümü kovma geleneğinin Shrovetide'nin cenaze töreniyle pek çok ortak yanı vardır. Tek fark, genellikle Ölüm'ün kovulmasına yaz, bahar, yaşam vb.'yi geri getirmek için tasarlanmış bir tören eşlik etmesidir. Bu nedenle, Bavyera eyaleti Orta Frankonya'da, Lent'in dördüncü Pazar günü, köy çocukları bir tören yaparlardı. Şakacı bir ciddiyetle sokaklarda taşıdıkları ve sonunda yüksek sesli çığlıklarla samandan Ölüm heykeli köyün dışında yandı. Frankonya geleneği, 16. yüzyıldan kalma bir yazar tarafından şöyle anlatılır: “Oruç'un ortasında, yani kilise bize eğlenmemizi emrettiğinde, anavatanımdaki gençler samandan bir Ölüm tasviri yapar ve onu bir direğe bağlayarak, Çığlık atarak komşu köylere taşıyın. Bazıları onları nazikçe karşılar ve eve gönderilmeden önce onlara süt, bezelye, kuru armut ve bu mevsimde yaygın olan diğer yiyecekleri verirler. Ancak diğerleri hiç misafirperver değildir, çünkü yeni gelenleri bir tür talihsizliğin habercisi olarak görürler. Erlangen yakınlarındaki köylerde, Oruç ayının dördüncü Pazar günü kızlar en güzel kıyafetleri giyip çiçeklerle süslendiler. yanlarında beyaz elbiseler giymiş ve yapraklarla süslenmiş ikişer ikişer taşıyarak komşu kasabaya gittiler, bu bebekleri evden eve taşıdılar, bir şey almayı umdukları yerde durdular ve ortanın ortasında olduğunu söyleyen birkaç tekerleme söylediler. Oruç geldi ve Ölümü suya atacaklar. Birkaç küçük hediye topladıktan sonra Regnitz nehrine gittiler ve içine Ölüm'ü tasvir eden bebekleri attılar. Bütün bunlar verimli ve müreffeh bir yıl sağlamak için yapıldı; Ayrıca bu törenin salgın hastalıklardan ve ani ölümlerden koruduğuna inanılıyordu. Nürnberg'de, yedi ila on sekiz yaş arasındaki kızlar, içinde baştan ayağa bir kefene sarılmış bir oyuncak bebeğin bulunduğu, sokaklarda küçük bir açık tabut taşıyorlar. Diğerleri, içine topuz şeklinde bir elma bağlanmış bir kayın dalı içeren açık bir kutu taşırlar. Şarkı söylüyorlar: "Bir iyilik yapıyoruz, ölümü boğmak için taşıyoruz." 1780 gibi erken bir tarihte, Bavyera'nın bazı bölgelerinin sakinleri, Ölüm kovma ayini gerçekleştirilmezse, bazı hastalıkların salgınının kaçınılmaz olduğuna inanıyorlardı. Thüringen'in bazı köylerinde çocuklar huş dallarından yapılmış bir oyuncak bebeği köyün etrafında taşıyarak gölete attılar: “Yaşlı kadını Ölümü çobanın harap kulübesinin arkasına götürüyoruz, Yaz'ı getirdik.” Gera yakınlarındaki Debschwitz'de veya Dobschwitz'de, Ölümü kovmak için her yıl 1 Mart'ta bir tören düzenlenirdi. Genç, tüm evlerden toplanan ve nehre atılmak üzere çıkarılan eski giysilere saman veya benzeri malzemeden bir heykel yaptı. Köye döndüklerinde, kuklanın boğulduğunu köylülere müjdelediler ve ödül olarak yumurta ve diğer erzakları aldılar. Bu törenin köyü arındırması ve hastalık ve vebadan koruması gerekiyordu. Uzak geçmişte Slavların yaşadığı Thüringen'in diğer köylerinde, bebeğin çıkarılmasına şu sözlerle başlayan bir şarkı eşlik etti: “Şimdi Ölümü köyden alıyoruz, şimdi de Baharı getiriyoruz. ” 17. yüzyılın sonunda ve 18. yüzyılın başında, Thüringen'de aşağıdaki gelenek gözlemlendi. Erkekler ve kızlar, görünümü her yıl değişen samandan veya diğer malzemelerden doldurulmuş bir hayvan yaptılar. Bir yıl yaşlı bir adam, sonraki yıl yaşlı bir kadın, üçüncü yıl genç bir adam ve dördüncü yıl bir kızdı. Korkuluğun kıyafeti de canlandırılan karaktere göre değişiyordu. Çıkarıldığı evin tüm yıl boyunca ölümden korunduğu kabul edildiğinden, genellikle yerel halk arasında nerede yapılacağı konusunda şiddetli anlaşmazlıklar vardı. Yapılan doldurulmuş hayvan bir direğe bağlandı. Yaşlı bir adamı tasvir ediyorsa, bir kız, yaşlı bir kadın ise bir erkek tarafından taşınıyordu. Korkuluğa ellerinde sopalarla gençler eşlik etti , Ölüm'ü kovmakla ilgili bir şarkı söylediler. Suya yaklaşırken içine doldurulmuş bir hayvan attılar ve omuzlarına atlayıp boyunlarını burkacağından korkarak hemen geri koştular. Yürüyüşe katılanlar da yanlışlıkla doldurulmuş hayvana dokunmamaya özen gösterdiler çünkü bu onları tamamen kurutabilirdi. Döndüklerinde, gençler, bunun onları şişman ve üretken yapacağı inancıyla sığırları sopalarla dövdüler. Bundan sonra gençler, ölüm tasvirini çıkardıkları ev veya evleri ziyaret ettiler ve burada pişmemiş bezelye şeklinde bir ikram aldılar. Saksonya sakinleri arasında Ölüm'ü kovma geleneği vardı. Leipzig'de, gayri meşru çocuklar ve kolay erdemli kadınlar, her yıl Lent'in ortasında bir Ölüm tasviri yaptılar. Şarkılarla tüm sokaklara taşıdılar ve evli genç kadınlara gösterdiler. Sonunda Parta nehrine atıldı. Bu törenle bir yıl boyunca genç kadınları doğurgan kılmaya, şehri temizlemeye ve sakinlerini veba ve diğer salgın hastalıklardan korumaya çalıştılar.

Silezya'da Lent'in ortasında benzer törenler görülür. Bu nedenle, birçok köyde, yaşlı kızlar, erkeklerin yardımıyla kadın kıyafetlerine hasır bir büst giydirir ve batan güneşin yönünde köyün dışına taşır. Eteklerin dışında, korkuluktaki kıyafetleri yırtıp, parçalara ayırıp tarlalara dağıtıyorlar. Ölümün cenazesi denir. Korkuluğu köyden çıkararak, Ölüm'ü insanlardan ayırmak için bir meşe ağacının altına gömeceklerini söylerler. Bazen şarkı, Ölümü geri dönmesin diye dağların ve vadilerin üzerinden taşıdıklarını söylüyor. Polonya'nın Gross-Strelitz bölgesinde, benzer bir bebeğe Goik denir. At üzerinde taşınır ve en yakın nehre atılır. İnsanlar bu törenin gelecek yıl kendilerini tüm hastalıklardan koruyacağını düşünüyorlar. Volau ve Turau bölgelerinde, Ölümün tasviri genellikle komşu köye atılırdı. Bu uğursuz sembolü almaktan korktukları için komşular tetikteydi. Çoğu zaman bu olay ciddi bir kavgayla sonuçlandı. Yukarı Silezya'nın Polonyalıların yaşadığı bazı bölgelerinde, yaşlı bir kadını betimleyen bir heykel, Ölüm tanrıçası Marzana'nın adını taşır. Son ölümün meydana geldiği evde yapılır, daha sonra varoşların dışındaki bir direğe çıkarılır, bir gölete atılır veya yakılır. Polkwice'de Ölüm'ü kovma geleneği ortadan kalktı, ancak ardından ortaya çıkan salgın, köylüleri onu yenilemeye sevk etti.

Bohemya'da çocuklar ölümü temsil eden hasır bir heykelle köyün eteklerine gider ve şarkı söylerken onu yakar;

Şimdi Ölümü köyden taşıyoruz, Yeni Yaz, ama köye getiriyoruz, Selamlar sevgili Yaz, Yeşillenen küçük kulak!

Tabora'da, Bohemya'da, Ölümün heykeli şehirden çıkarılır ve aynı anda şarkı söyleyerek yüksek bir kayadan suya atılır:

Ölüm suda yüzer, Yaz yakında gelir, Ölümü senden aldık, Karşılığında Yaz getirdik. Buğday ve çavdar için Saint Marquita, bize iyi bir yıl gönder.

Bohemya'nın diğer bölgelerinde, sakinler Ölüm'ü köyün eteklerine taşır ve şarkı söyler:

Ölümü köyden çıkarırız, Yeni Yılı köye getiririz. Selamlarımızı kabul ettin sevgili Bahar, ey yeşil çimen halısı.

Köyün dışında, üzerine bir heykel yaktıkları, onu mümkün olan her şekilde azarladıkları ve onunla alay ettikleri bir cenaze ateşi düzenlerler. Sonra şarkı söyleyerek geri dönerler:

Ölümü aldık ve Yaşamı getirdik. Köye yerleşti, Neşeli şarkılar söyle.

Moravya'daki bazı Alman köylerinde, örneğin Jasnica ve Seitendorf'ta, Lent'in üçüncü Pazar günü, gençler samandan bir figür giyerler; genellikle bir kürk şapka ve (varsa) deri pantolon giyer. Sonra erkekler ve kızlar onu bir direğe bağlar ve tarlalara taşır. Yol boyunca, Ölümü alıp eve sevgili Yaz'ı ve Yaz, Mayıs ve çiçeklerle getirdiklerini söyleyen bir şarkı söylerler. Belirlenen yere vardıklarında, heykelin etrafında delici ünlemlerle dans ederler ve sonra aniden ona koşarlar ve onu parçalara ayırırlar. Hurdaları bir yığın halinde toplarlar, direği kırarlar ve hepsini yakarlar. Ateş alev alev yanarken, herkes neşeyle etrafında dans eder, Bahar'ın kazandığı zaferin sevincini yaşar. Ateş sönmeye başlayınca ziyafet vermek için eve gidip hediye olarak yumurta isterler. Gençler, Ölüm'ü uzaklaştırdıkları gerçeğiyle isteklerini motive ediyor.

Yukarıdaki gerçekler, Ölüm imgesine genellikle nefret ve tiksinti ile karışık korku ile muamele edildiğini göstermektedir. Köylülerin korkuluğu komşu bölgeye taşıma arzusu ve ikincisinin uğursuz konuğu almaktaki isteksizliği, onlara korkudan ilham verdiğini yeterince kanıtlıyor. Ek olarak, Lusatia ve Silesia'da, yerel sakinler bazen pencereye bir bebek getirirler ve bir yıl içinde bu evin sakinlerinden birinin hayatı için bir fidye parası ödenmezse öleceğinden emin olurlar. Ölüm imgesinin korkusu, onu taşıyanların onu terk etmiş olmaları, eve kaçma gücüne sahip olmaları, çünkü Ölümün onları takip ettiğine inandıkları gerçeğiyle de kanıtlanır; ve bu sırada biri düşerse bir yıl içinde öleceğine inanılır. Chrudim'de, Bohemya'da, üzerine bir gömlek giyip bir kafa ve bir maske taktıkları bir haçtan bir Ölüm tasviri yapılır. Lent'in beşinci Pazar günü, çocuklar bu görüntüyü en yakın dereye veya gölete taşır ve üst üste durarak suya atar. Daha sonra korkuluk için dalarlar, ancak yakalandıktan sonra kimsenin suya girmesine izin verilmez. Suya girmeye vakti olmayan veya son giren çocuğun bu yıl öleceğine inanılır; Ölümü köye geri götürmeli. Sonra Ölümün görüntüsü yakılır. Öte yandan, içinde Ölüm tasviri yapılan evin sakinlerinin hiçbirinin bu yılda ölmeyeceğine inanılır ve ayrıca bazen Ölümün kovulduğu köyün de olduğuna inanılır. hastalıklardan ve kavgalardan garantilidir. Silezya'nın Avusturya bölgesindeki bazı köylerde, Büyük Oruç'un ilk Pazar gününden önceki Cumartesi günü, Ölüm'ü köyden kovmak için, sakinler eski paçavralardan, samandan ve samandan bir korkuluk yaparlar. Pazar günü insanlar, korkuluğun bulunduğu evin yakınında sopa ve kemerlerle silahlanmış olarak toplanır. Sonra dört adam kuklayı köyün etrafında iplerle sürüklerken, herkes sopa ve kemerlerle dövüyor. Komşu bir köye ait bir tarlaya geldiklerinde bu heykeli fırlatırlar, şiddetle döverler ve kalıntıları tarlanın etrafına saçarlar. Ölümün çıkarıldığı köyün tüm yıl boyunca bulaşıcı hastalıklardan korunduğuna dair bir inanış var.

Yaza Girerken. Yukarıda açıklanan törenlerde, Ölüm'ün kovulmasının bir sonucu olarak Bahar, Yaz veya Yaşamın dönüşü yalnızca ima edilir veya en fazla ilan edilir. Anlatacağımız ayinlerde bütün bunlar doğrudan sahnelenir. Örneğin, Bohemya'nın bazı yerlerinde, ölüm görüntüsü gün batımında suya atılarak boğulur, ardından kızlar ormana gider, yeşil tepeli genç bir ağacı keser, kadın kılığında bir oyuncak bebek asarlar. üzerine koyun ve bu yapıyı yeşil, kırmızı ve beyaz kurdelelerle süsleyin. . Bu yazla birlikte, alayı köye yürür, hediyeler toplar ve şarkı söyler:

Ölüm suda yüzüyor, Bahar bize doğru yürüyor Kırmızı yumurtalarla, Sarı pankeklerle. Ölümü köyden çıkardık, Yaz'ı köye taşıyoruz.

Birçok Silezya köyünün sakinleri önce Ölümün tasvirine saygı gösterirler, sonra giysilerini yırtarlar ve onu lanetlerle suda boğarlar ya da tarlada paramparça ederler. Ondan sonra genç ormana gider, genç bir Noel ağacını keser, dalların gövdesini temizler ve onu yaprak dökmeyen çelenkler, kağıt güller, boyalı yumurta kabukları, çok renkli yamalar vb. İle süsler. Bu şekilde dekore edilmiş bir ağaç Yaz veya Mayıs denir. Oğlanlar onu evden eve taşır, uygun şarkılar söyler ve hediyeler için yalvarırlar. Bu şarkılar şunları içerir:

Ölümü aldık canım, sana döndük Yaz, Yaz ve Mayıs, Ve tüm neşeli çiçekler.

Bazen ormandan Yaz, Mayıs veya Gelin dedikleri güzelce süslenmiş bir görüntü çıkarırlar; Polonya bölgelerinde ona Bahar tanrıçası Devanna denir.

Eisenach'ta, Lent'in dördüncü Pazar günü, gençler, tepenin tepesine yuvarladıkları bir tekerleğe samandan bir figür bağlarlardı. Sonra heykel ateşe verildi ve tekerlekle birlikte yokuş aşağı gönderildi. Ondan sonra uzun bir ladin kestiler, kurdelelerle süslediler ve düz bir zemine yerleştirdiler. Adamlar kurdeleleri koparmak için üzerine tırmandı. Yukarı Lusatia'da, en genç evli kadından alınan bir peçe ve son ölümün meydana geldiği evden alınan bir gömlekle saman ve paçavralardan yapılmış bir Ölüm tasviri giydirilir. Uzun bir direğin ucuna bu şekilde giydirilmiş bir korkuluk takılır ve en uzun ve en güçlü kız onunla koşar, geri kalanlar ise görüntüye taş ve sopa fırlatır. İçine giren herkes bu yıl ölmeyeceğinden emin. Böylece. Ölüm köyden götürülür ve suya atılır veya komşu bir köye atılır. Eve giderken herkes kendisi için yeşil bir dal koparır ve neşeyle köye taşır ve varoşlara ulaştığında onu atar. Bazen, heykelin atıldığı komşu köyden gençler, aralarında Ölüm'ün olmasını istemeyerek, arkalarından koşup heykeli geri atarlar. Bu temelde, iki taraf arasında çatışmalar var.

Bu durumlarda, Ölüm, atılan oyuncak bebekle ve Yaz veya Yaşam, geri getirilen dallar veya ağaçlarla temsil edilir. Bununla birlikte, bazen yeni bir güç kazanan Yaşam, yeniden dirildikten sonra evrensel yeniden doğuşun bir aracı haline gelen Ölüm'ün görüntüsünde somutlaşır. Örneğin, Lusatia'nın bazı bölümlerinde Ölüm, yalnızca erkeklerin kendilerine katılmasına karşı çıkan kadınlar tarafından gerçekleştirilir. Gün boyunca çıkarmadıkları yas kıyafetleri giyen bu kadınlar, hasırdan bir bebek yapar, beyaz gömlek giydirir, bir eline süpürge, diğer eline tırpan verirler. Çocukların kendilerine attıkları taşların altında şarkılar söyleyerek, bebeği paramparça ettikleri varoşlara taşırlar. Sonra ince bir ağaç kesip üzerine bir gömlek asarlar ve şarkılarla köye geri getirirler. Yükseliş Bayramında, Transilvanya'nın Braller köyünden (Hermannstadt yakınlarındaki) Saksonlar, Ölümü taşıma törenini aşağıdaki gibi gerçekleştirirler. Matinlerden sonra okul çağındaki tüm kızlar arkadaşlarından birinin evine gider ve orada Ölüm giydirir. Harmanlanmış bir demet ekmeğe insan figürünü kabaca benzetirler ve içine eller yerine iki süpürge saplarlar. Genç bir köylü kadının şenlikli kıyafetleri korkuluğa konur: kırmızı bir bone, gümüş broşlar ve kollarda ve göğüste çok sayıda kurdele. Kızların acelesi var, çünkü ayin için çanlar çaldığında, Ölüm hazır olmalı ve açık pencereye asılmalı, böylece kiliseye giderken herkes onu görebilecek. Vespers'ın sonunda, uzun zamandır beklenen Ölüm'ü getirme anı gelir ve bu ayrıcalık yalnızca kız öğrencilere aittir. İki büyük kız, ellerinde peluş bir hayvanla önde yürüyor, diğerleri çiftler halinde onu takip ediyor. Oğlanların bu törene katılması yasak, bu yüzden arkasından yürürler, hayranlıkla ağzı açık kalır ve güzel Ölüm'e bakarlar. Kızlar, şu sözlerle başlayan eski bir ilahiyi söylerken alayı köyün tüm sokaklarından geçer:

Tanrım, babam, gökyüzü gibi sonsuz aşıksın.

Alay her sokaktan geçtikten sonra, kızlar belirli bir eve girerler ve onları takip eden meraklı erkeklerden kapıyı kapattıktan sonra, Ölümü soyunur, kalan saman demetini pencereden ona atlayan erkeklere doğru uzatır, koşar. herhangi bir şarkı olmadan onunla dışarı. etekler için ve dereye harap bir korkuluk atın. Bundan sonra, bu küçük dramın ikinci perdesi başlar. Oğlanlar Ölüm'ü köyden uzaklaştırırken, kızlar evde kalır, içlerinden biri kuklanın üzerindeki şatafatlı kıyafetleri giyer. Bu iyi giyimli kız, bir alay eşliğinde, eskisi gibi aynı ilahiyi söyleyerek tüm sokaklarda dolaştırılır. Alay sona erdiğinde, tüm katılımcılar ana rolü oynayan kızın evine gider. Burada erkeklerin de katılmadığı bir muamele bekliyorlar. Bektaşi üzümü ve diğer meyvelerde gizlenen Ölüm artık yok edildiğinden, çocukların ancak Ölüm köyden kovulduktan sonra kendilerine zarar vermeden bektaşi üzümü ve diğer meyveleri yemeye başlayabileceklerine yaygın olarak inanılmaktadır. Ayrıca çocuklar cezasız açık suda yüzme fırsatı buluyorlar. Moravya'daki bazı Alman köylerinde son yıllara kadar çok benzer bir tören yapıldı. Paskalya'dan sonraki ilk Pazar günü öğleden sonra, erkekler ve kızlar bir araya geldi ve birlikte Ölümü temsil eden bir saman bebek yaptılar. Parlak kurdelelerle süslenmiş bu Ölüm görüntüsünü uzun bir direğe bağladıktan sonra, onu şarkı söyleyerek ve bağırarak en yakın tepeye taşıdılar, burada zarif kıyafetlerini çıkardılar ve yere atarak yokuştan aşağı yuvarladılar. Sonra kızlardan biri heykelden yırtılmış mücevherlerle giyindi ve alayı köye geri götürdü. Bazı köylerde, bölgede kötü şöhrete sahip bir yere heykel gömmek adettir, bazılarında ise heykel akan suya atılır.

Yukarıda anlatılan Lusatian töreninde, Ölümün tasvirinin yok edilmesinden sonra köye getirilen ağaç, yukarıda anlatılan geleneklerde, yaz ya da hayat sembolleri olan ağaçların ya da dalların tam karşılığıdır. Ölüm köyden kovulduktan veya yok edildikten sonra köye getirildi. Ölüm büstünden alınan gömleğin ağaca aktarılması, yok edilen görüntünün yeni bir formda bir nevi canlandırılmasıdır. Bu aynı zamanda Transilvanya ve Moravya gelenekleri için de geçerlidir: Kıza Ölüm'ün giydiği kıyafetleri giydirmek ve onu, Ölüm geçip giderken söylenen aynı şarkıyı söyleyerek köye götürmek, bu kızın bir anlamda varlığın dirilişini kişileştirmesi gerektiğini gösterir. . , kimin görüntüsü yok edildi. Bu örnekler, yıkımı bu törenlerde sahnelenen Ölüm'ün, genellikle yapıldığı gibi, yalnızca yıkıcı bir güç olarak düşünülemeyeceğini göstermektedir. Yeniden canlanan bahar bitki örtüsünün bir sembolü olarak köye geri getirilen bir ağaç, henüz yok olan Ölümün gömleğine giyilse, bu ağaç doğal olarak bitki örtüsünün canlanmasına karşı koyamazdı - tam tersine, olması gerekirdi. mümkün olan her şekilde böyle bir canlanmaya katkıda bulundular. Bu nedenle, bundan kısa bir süre önce yok edilen bir varlığın, sözde Ölüm'ün, bitki ve hatta hayvan dünyası üzerinde hayat veren, hızlandırıcı bir etkiye sahip olduğu varsayılmıştır. Ölüm heykelinin hayat veren bir güce sahip olduğuna inanılması, hiç şüphesiz, ölüm heykelinin hasır parçalarını tarlaların verimini artırmak için tarlaların üzerine atma geleneğinin ve bu heykelleri yere koyma geleneğinin temelini oluşturmuştur. Hayvancılığın verimliliğini artırmak için bir yemlikte parçalar. Böylece, Silezya'nın Avusturya kesiminde, Spachendorf köyünde, saman, çalı ve paçavralardan yapılmış Ölüm heykeli çılgın şarkılarla köyün dışındaki açık bir yere götürülür ve orada yakılır. Yanarken, köylülerin çıplak elleriyle alevden kaptığı parçaları için şiddetli bir mücadele var. Doldurulmuş bir hayvana sahip olmayı başaran, onu bahçedeki en uzun ağacın dalına bağlar ya da verimin artmasını umarak tarlasına gömer. Avusturya Silezya'daki Troppau'da kızlar, Lent'in dördüncü Pazar günü erkekler tarafından kadın kıyafetleriyle yapılan ve kurdeleler, kolyeler ve çelenklerle asılan hasır bir heykeli giyerler. Uzun bir direğe bağlı korkuluk, eğlenen, ağlayan ve şarkı söyleyen bir grup genç erkek ve kadın eşliğinde köyün dışına çıkarılır. Yere vardıklarında - genellikle köyün dışındaki bir tarlada - doldurulmuş hayvandan kıyafetleri ve mücevherleri koparırlar, ardından kalabalık üzerine atlar ve parçalara ayırır, her biri için gerçek bir kavga alevlenir. Herkes içi doldurulmuş bir hayvanın yapıldığı samandan bir parça almaya çalışır, bu parça büyükbaş hayvanlarla birlikte bir yemliğe konulursa yavru verir ümidiyle. Tavuk kümesine saman da yerleştirildi, bundan sonra tavukların taşınmayı bırakacağı ve acele etmeleri daha iyi olacak. Ölüm tasvirinin dölleyici gücüne olan inanç, ölüm getirenlerin döndükten sonra sığırları şişman ve üretken kılmak için sopalarla dövdüklerinde de kendini gösterir. Daha önce bu çubukların Ölümü yenmek için kullanılmış olması ve böylece imajına atfedilen gübreleme gücü alması mümkündür. Ayrıca Leipzig'de evliliğe yeni giren kadınlara, doğurgan olmaları için ölümün saman bir görüntüsünün gösterildiğini gördük.

Ölüm'ün yıkılmasından sonra köye getirilen ağaçlardan veya dallardan ayırmak imkansız . Bu tür ağaçları veya dalları getiren insanlar, Yaz'ı taşıyormuş gibi davranırlar, bu yüzden büyük olasılıkla bu mevsimi kişileştirirler. Gerçekten de Silezya sakinleri onları genellikle Yaz veya Mayıs olarak adlandırır. Bazen böyle bir Yaz ağacına bağlanan oyuncak bebek, tıpkı Mayıs ayının simgesinin bazen hem Mayıs ağacı hem de Mayıs Hanımı olması gibi, Yaz'ın karşılığıdır. Ayrıca, Mayıs ağaçları gibi Yaz ağaçları da kurdeleler vb. ile süslenir. Aynı şekilde genç erkekler ve kadınlar, yüksek Mayıs ağaçlarını toprağa kazar ve onlara tırmanır ve gençler, düşük Mayıs ağaçlarını kapıdan kapıya taşırlar, şarkı söylemek ve para toplamak. Bu iki geleneğin benzerliği, Yaz Ağaçlarının taşıyıcılarının bazen Yaz ve Mayıs'ı getirdiklerini duyurmaları gerçeğiyle de doğrulanır. Yani temelde Mayıs'ta getirme ve Yaz'da getirme adetleri aynıdır; ve Yaz ağacı, Mayıs Direği'nin başka bir çeşididir. İsimler dışındaki tek fark, bu ayinlerin zamanında yatmaktadır: Mayıs Direği genellikle 1 Mayıs'ta veya Trinity'de getirilirse, Yaz Ağacı, Lent'in dördüncü Pazar günüdür. Bu nedenle, Mayıs Direği bir ağacın ruhunu veya bitkilerin ruhunu somutlaştırıyorsa, Yaz Ağacı da aynı ruhun somutlaşmışı olmalıdır. Ancak, Yaz Ağacının bazı durumlarda dirilmiş bir Ölüm tasviri olduğunu gördük. Her iki durumda da Ölüm denen imgenin bir ağacın ya da bitkilerin ruhunu içermesi gerektiği sonucu çıkar. Bu sonuç, ilk olarak, Ölüm tasviri parçalarının hem bitki hem de hayvan dünyası üzerinde sahip olduğu iddia edilen canlandırıcı ve dölleyici etkiyle doğrulanır (bu kitabın başında kanıtladığımız gibi, bu tür bir etkiyi uygulama yeteneği, ağacın ruhunun bir niteliği olarak kabul edilir). İkincisi, bu sonuç, bazen Ölüm imgesinin yapraklarla süslenmesi veya dallardan, dallardan, kenevirden veya harmanlanmış bir demet ekmekten yapılması gerçeğiyle desteklenir. Ayrıca bazı durumlarda küçük bir ağaca asılarak para toplayan kızlar tarafından taşınır; Aynı şey Mayıs Direği, Mayıs Hanımı veya Yaz Ağacı ve ona bağlı oyuncak bebek için de yapılır. Kısacası, en azından bazı durumlarda, Ölüm'ün kovulmasını ve Yaz'ın getirilmesini, yukarıda tarif ettiğimiz Vahşi'yi çileden çıkarma ve yeniden doğuş biçimlerinden biri olarak düşünmek gerekir. Maslenitsa'nın cenazesi ve yeniden canlanması belki de aynı fikri ifade etmenin başka bir yoludur.

Maslenitsa'nın görüntüsünün bir gübre yığını altına gömülmesi gerçeğinde şaşırtıcı bir şey yoktur, eğer bu efsanenin yanı sıra Ölüm'ün görüntüsü de gübreleme yeteneği ile ilişkilendirilirse. Hatta Salı günü Shrovetide'de köyden samandan bir adam alan Estonyalılar. doğrudan ona Maslenitsa değil, ormanın ruhu Metsik diyorlar: bu görüntünün ormanın ruhuyla ilişkisini, bir yıl boyunca kaldığı ormandaki bir ağacın tepesine bağlayarak açıkça gösteriyorlar. Çobanlar neredeyse her gün ona dualar ve isteklerle dönüyor - sonuçta, Metsik, ormanın gerçek ruhu için olması gerektiği gibi, hayvancılığın koruyucu azizidir. Bazen Metsik, tahıl demetlerinden yapılır.

Dolayısıyla, Shrovetide, Death, Summer gibi isimlerin görece geç kullanılmaya başlandığını ve incelediğimiz adetlerde kişileştirilen veya cisimleşen tabiatı ve varlıkları yeterince ifade etmediğini varsayabiliriz. Bu isimlerin çok soyut doğası, onların yakın zamandaki kökenlerinden bahseder: mevsimin Shrovetide ve Death gibi isimlerle kişileştirilmesi veya soyut ölüm kavramı, hiçbir şekilde ilkel olarak adlandırılamaz. Bununla birlikte, bu ayinlerin kendileri, eski çağların izlerini taşırlar. Bu nedenle, bu ayinlerin somutlaştığı fikirlerin başlangıçta daha fazla basitlik ve somutluk ile ayırt edildiğini varsayabiliriz. Bir ağaç kavramı, belki de belirli bir ağaç türü (bazı ilkel halklar soyut ağaç kavramından yoksundur), hatta şu ya da bu ağaç, daha eski bir bitkisel ruh fikrinin başladığı temeli oluşturacak kadar somuttur. yavaş yavaş şekil vermek. Ancak bu genel bitki örtüsü fikri, kendisini gösterdiği mevsim kavramıyla kolayca karıştırılmış olmalı ve bu nedenle, bir ağacın ruhu veya bitkilerin ruhu kavramlarını Bahar kavramıyla değiştirmek basit ve doğaldı. , Yaz veya Mayıs. Yine, ölmekte olan bir ağaç veya ölmekte olan bir bitki örtüsünün somut kavramı, genelleme sürecinde, benzer şekilde, soyut ölüm fikrine yol açmalıdır. Bu nedenle, ilkbaharda canlanmak için bir hazırlık önlemi olarak ölmekte olan veya ölü bitkileri kaldırma geleneği, zamanla, şu veya bu köyden veya bölgeden Ölüm'ü tamamen kovma girişimine dönüşmek zorunda kaldı. Bu bahar törenlerinde Ölüm figürünün aslında ölmekte olan veya ölü kış bitki örtüsünü simgelediği görüşü W. Mannhardt tarafından güçlü bir şekilde desteklenmiştir. Bunu, "ölüm" kelimesi ile olgun ekmeğin ruhunun adı arasındaki bir benzetme ile doğrular. Olgun ekmeğin ruhu genellikle ölü olarak değil, yaşlı olarak düşünülür, bu yüzden ona Yaşlı Adam veya Yaşlı Kadın denir. Ancak bazı yerlerde, ekmek ruhunun kabı olarak kabul edilen son kesilen demete "ölü adam" denir. Çocukların tahıl tarlalarına gitmesine izin verilmiyor, çünkü sözde Ölüm orada yaşıyor. Transilvanyalı Sakson çocukların mısır hasadı sırasında oynadıkları oyunda da Ölüm, tepeden tırnağa mısır yapraklarına sarılmış bir çocuk tarafından kişileştirilmiştir.

Yaz ve Kış arasındaki mücadele. Popüler köylü geleneklerinde, bitki güçlerinin kışın kış uykusuna yatması ile ilkbaharda fırtınalı canlanmaları arasındaki karşıtlık, bazen Kış ve Yaz rollerini oynayan aktörler arasında dramatik bir yarışma biçimini alır. Böylece 1 Mayıs'ta İsveç şehirlerinde at sırtında iki grup genç, ölümüne savaşırcasına bir araya geldi. İçlerinden birinin başında kürke sarılı, Winter'ı simgeleyen bir adam vardı. Soğuk havayı uzatmak için kartopu ve buz attı. Başka bir gruba, hepsi taze yapraklar ve çiçeklerle Yaz'ı simgeleyen bir adam tarafından komuta edildi. Aralarında, zaferin her zaman Leth'in partisiyle kaldığı bir kavga sahnelendi. Bu tören genellikle bir şölenle sona erdi. Ek olarak, orta Ren bölgesinde, tepeden tırnağa sarmaşıkla kaplı Yaz'ı kişileştiren bir adam, yosun veya samanla kaplı Kış'ın kişileşmesiyle savaşır ve sonunda onu yener. Mağlup yere atılır, hasır cüppesi ondan yırtılır, parçalara ayrılır ve dağılır, rakiplerin genç yoldaşları Yazın Kış'ın yenilgisini kutlamak için bir şarkı söyler. Ondan sonra yaz çelenkleri veya dalları evden eve taşırlar ve hediyeler toplarlar: yumurta ve domuz pastırması. Bazen Yaz rolünü oynayan kişi yaprak ve çiçeklerle giyinirdi ve başında bir çelenk havalanırdı. Pfalz'da, Kış ve Yaz arasındaki mücadelenin dramatizasyonu, Lent'in dördüncü Pazar günü gerçekleşir. Aynı gün, Bavyera'da genellikle benzer bir performans düzenlendi. Bazı yerlerde bu gelenek 19. yüzyılın ortalarına ve hatta daha sonrasına kadar varlığını sürdürdü. Summer, yanında çiçekli bir dal ya da elma ve armutlarla dolu küçük bir ağaç taşıyan, akan kurdelelerle tüm yeşillik içinde sahnede belirirken, Winter bir şapka ve kürk mantoyla göründü ve tahta bir kar küreği ya da döven taşıdı. Uygun kıyafetler giymiş bir maiyet eşliğinde tüm köy sokaklarını geçerek evlerin önünde durdular, ekmek, yumurta ve meyve aldıkları eski şarkılardan beyitler söylediler. Sonunda, Yaz ve Kış arasındaki kısa bir kavgadan sonra, mağlup olan Kış, köy kuyusuna daldırıldı veya çığlıklar ve kahkahalarla köyden ormana sürüldü.

Shrove Salı günü Gepfritz'de (Aşağı Avusturya) Yaz ve Kış'ı kişileştiren iki kişi evden eve gitti. Çocuklar onları büyük bir sevinçle karşıladı. Summer'ı kişileştiren köylü, bembeyaz giyinmişti ve elinde bir orak taşıyordu. Kış rolünü oynayan yoldaşının başında kürklü bir şapka vardı, elleri ve ayakları samana sarılıydı ve bir döven taşıyordu. Her evde sırayla şarkılar söylediler. Dremling'de, Braunschweig'de, şimdiye kadar, Yaz ve Kış arasındaki yarışma her yıl Whitsunday'da bir grup erkek ve bir grup kız tarafından oynanır. Oğlanlar şarkı söyleyerek, bağırarak, zil çalarak evden eve koşuyorlar; Bütün bunlar Winter'ı uzaklaştırmak için yapılır. Arkalarında, Mayıs Gelini tarafından yönetilen kızlar usulca şarkı söylüyorlar. Kızlar, çiçekler ve çelenklerle süslenmiş parlak elbiseler giymiş - baharın neşeli gelişini simgeliyorlar. Daha önce, Kış rolü , çocuklar tarafından taşınan bir saman figürü tarafından oynandı; şimdi ise kılık değiştirmiş bir adam tarafından oynanıyor.

Kuzey Amerika'nın Eskimoları arasında, Avrupa'da uzun süredir yozlaşarak salt bir gösteriye dönüşen yaz ve kış kişileştirmeleri arasındaki rekabet, hava koşullarını etkilemeyi amaçlayan büyülü bir tören olarak hâlâ devam etmektedir. Sonbaharda, fırtınalar, kasvetli bir kutup kışının yaklaştığını haber verdiğinde, Eskimolar, Beyaz Keklik ve Ördek takma adlarını alan iki gruba ayrılır. Keklik, kışın doğan tüm Eskimoları, Ördekler ise yazın doğanları içerir. Sonra bu iki taraf da fok derisi ipinin zıt uçlarından yakalar ve yatarak birbirlerini çekmeye çalışırlar. Ptarmiganlar kaybederse, yaz kazanır, bu da kışın iyi havanın hakim olacağı anlamına gelir.

Kostrubonko'nun ölümü ve dirilişi. Maslenitsa'nın cenazesi veya Ölümün kaldırılması gibi cenaze törenleri, Rusya'daki efsanevi karakterlerin adını alır: Kostrubonko, Kostroma, Kupala, Lada ve Yarila. Bu ayinler ilkbaharda veya yaz ortasında yapılır. Böylece, Ukrayna'da Paskalya haftasında Kostrubonko lakaplı bahar tanrısının cenazesini kutlamak için bir gelenek vardı. Yerde yatan, ölü taklidi yapan kızın etrafında, şarkıyla birlikte yavaş yavaş yuvarlak bir dans hareket ediyordu:

Öldü, bizim Kostrubonko'muz öldü! Öldü, canımız öldü!

Aniden kız ayağa fırladı ve koro sevinçle haykırdı:

O canlandı, bizim Kostrubonko'muz canlandı! Can geldi canımız canlandı!

Ivan Günü arifesinde, Ukraynalılar samandan bir Kupala tasviri yaparlar, kadın kıyafetleri giyerler, bir kolye ve bir çiçek çelengi ile süslerler, sonra ağacı keserler ve kurdelelerle süsleyerek içine yerleştirirler. seçilen yer. Marena (Kış veya Ölüm) dedikleri ağacın yanına bu saman figürü ve ruhlar ve şişelerle dolu bir masa yerleştirilmiştir. Bundan sonra bir ateş yakılır; Ellerinde doldurulmuş bir hayvan olan kız ve erkek çocuklar, çiftler halinde üzerinden atlarlar. Ertesi gün ağaçtan ve korkuluktan bütün süsleri söküp nehre atarlar. Aziz Peter gününde, 29 Haziran veya Rusya'da bir sonraki Pazar günü, Kostroma, Lada veya Yarila gömülür. Penza ve Simbirsk illerinde bu cenazeler şu şekilde gerçekleşti. 28 Haziran'da bir ateş yakıldı ve ertesi gün kızlar Kostroma rolü için kendi numaralarından birini seçti. Arkadaşları seçileni derin bir selamla selamladılar, onu tahtalara koydular ve nehir kıyısına taşıdılar. Burada kızlar onu suya daldırdılar, en büyükleri sedirden örülmüş sepeti davul gibi dövdü. Sonra köye döndüler. Gün alayı, oyunlar ve danslarla sona erdi. Murom bölgesinde Kostroma, kadın kıyafetleri giymiş ve çiçeklerle süslenmiş hasır bir heykel olarak tasvir edilmiştir. Bir kaseye konur ve şarkılarla birlikte bir nehir veya göl kıyısına taşınırdı. Burada kalabalık, biri korkuluğa saldıran ve diğeri onu koruyan iki yarıya bölündü. Sonunda hücum eden taraf galip geldi, pelüş hayvanın elbiselerini ve mücevherlerini yırttı, parçalara ayırdı, yapıldığı samanı çiğnedi ve nehre attı. Bu sırada, yüzlerini elleriyle kapatan korkuluk savunucuları Kostroma'nın yasını tutuyormuş gibi yaptı. Kostroma eyaletinin sakinleri Yarila'nın cenazesini 29 veya 30 Haziran'da gerçekleştirdi. Yarila'nın kişileşmesi olan Priapus'a benzer, içinde doldurulmuş bir hayvan bulunan küçük bir tabut verilen yaşlı bir adam seçildi. Bu tabut yaşlı adam, cenaze şarkıları söyleyen ve kederini ve çaresizliğini jestlerle ifade eden kadınlar eşliğinde, şehrin dışına taşındı. Açık bir alana bir mezar kazıldı ve hıçkırıklar ve çığlıklarla içine bir korkuluk indirildi, ardından eski pagan Slavların cenaze törenlerini anımsatan oyunlar ve danslar başladı. Ukrayna sakinleri Yarila'nın kuklasını bir tabuta koydular ve gün batımından sonra onu her zaman ne yazık ki tekrarlayan sarhoş kadınlar eşliğinde sokaklarda taşıdılar: “Öldü! Öldü!" Adamlar, ölüleri diriltmek istercesine heykeli kaldırıp salladılar. Kadınlara, "Kadınlar ağlamayın, baldan daha tatlı olanı bilirim" dediler. bir cenazede olduğu gibi şarkı söyle: "Ne için suçlanacak? Çok iyiydi. Bir daha kalkmayacak. Ve sensiz nasıl olacağız? Sensiz hayatımız nedir? En az bir saat kalk . Ah, kalkmıyor, kalkmıyor." Sonuç olarak, Yarila mezara gömüldü.

Bitki örtüsünün ölümü ve yeniden doğuşu. Bu Rus gelenekleri, "Ölümün gerçekleştirilmesi" olarak bilinen Avusturya ve Alman ayinleriyle açıkça aynıdır. Bu nedenle, eğer bu gelenek hakkındaki yorumumuz doğruysa, o zaman Kostrubonko, Yarila ve Rus mitolojisinin diğer karakterleri, kökenlerine göre, aynı zamanda bitki ruhunun sembolleri olmalı ve ölümleri, yeniden doğuşları için gerekli bir başlangıç olarak düşünülmelidir. Ölümden sonra yeniden doğuş, tarafımızdan açıklanan Kostrubonko'nun ölüm ve diriliş törenlerinin ilkinde oynandı. Bazı Rus ritüellerinde bitki ruhunun ölümünün yaz ortasında kutlanmasının nedeni olabilir. Ivanov'un gününden itibaren yazın azalması başlıyor - günler kısalmaya başlıyor ve güneş sıkıcı yolculuğuna başlıyor:

Karanlık geçitlerde Kış donlarının saklandığı yer.

Yılın bu dönüm noktası, yazla birlikte bitki örtüsünün henüz algılanamayan ama kaçınılmaz bir ölüme yenik düştüğü, ilkel insanın bitki yaşamının ölmesini durdurmayı ya da en azından güvence altına almayı umduğu ayinleri gerçekleştirmeyi seçmesiydi. onun yeniden doğuşu. Tüm bu ilkbahar ve yaz ayinleri, bitkilerin ölümünü ve bazen yeniden doğuşunu yansıtsa da, bazılarında tek başına bu hipotezle açıklanamayan özellikler vardır. Bu gelenekleri sıklıkla ayırt eden ciddi cenaze törenleri, ağıtlar ve yas kıyafetleri, gerçekten de bitkilerin iyiliksever ruhunun ölümü vesilesiyle uygundur. Ama köyde tasvirin bu kadar sıklıkla sergilenmesindeki neşe, ona saldırdıkları sopa ve taşların amacı ve ayrıca yığıldığı darbeler ve alaylar hakkında ne söylenebilir? Korkuluğu taşıyanların korkuluktan kaçma, zar zor omuzlarından atma hızında veya korkuluğun evine baktığı kişinin yakında olacağına dair inançta kendini gösteren korkuluktan ilham alan korku nasıl açıklanır? ölmek? Bu korku muhtemelen ölmekte olan bitki ruhunun zararlı etkiler gösterme gücüne sahip olduğu inancıyla açıklanabilir. Bununla birlikte, bu varsayım - oldukça gergin olduğu gerçeğinden bahsetmiyorum bile - yalnızca Ölüm'ün ortadan kaldırılmasına sıklıkla eşlik eden coşku patlamalarını açıklayabilir. Öyleyse, bu ayinlerde görünüşte birbirine zıt iki özelliğin varlığını kabul etmeliyiz: Bir yanda ölüm karşısında keder, ölene duyulan sevgi ve saygı, diğer yanda ölene duyulan korku ve nefrettir. aynı ölü adam ve onun için sevinç. ölümün. Bu özelliklerden ilkini yukarıda açıklamaya çalıştım ve sonuncusunun neden ilkiyle bu kadar yakından bağlantılı olduğunu daha sonra açıklamaya çalışacağım.

Benzer Hint ritüelleri. Hindistan'ın Kanagra bölgesinde, genç kızlar tarafından daha önce anlatılan bazı bahar ayinlerine çok benzeyen bir gelenek vardır. Rali ka meea veya Rali fuarı olarak adlandırılır. Radyal, Shiva veya Parvati'nin küçük, boyalı kil görüntüsüdür. Bu ayin Kanagry bölgesinde çok popüler. Sadece genç kızların katıldığı bu tören, Shet ayının büyük bir bölümünde (Mart-Nisan) sürer. Bir Mart sabahı, köyün tüm genç kızları, küçük sepetler halinde dub çimen ve çiçeklerden oluşan belirli bir yere taşırlar, onları bir yığına atarlar ve sonra etraflarında bir daire oluşturup şarkı söylerler. Ot ve çiçek höyüğü yeterli yüksekliğe ulaşana kadar on gün boyunca tüm bunları günlük olarak yapmaya devam ederler. Sonra ormanda, sonunda üç dal olacak şekilde iki dalı kesip bu dallarla bir çiçek yığınına yapıştırırlar. Bu dallara iki kil görüntüsü ekilir - Shiva ve Parvati. Sonra kızlar iki gruba ayrılır - Shiva'nın maiyeti ve Parvati'nin maiyeti - ve düğünlerini sahneler. Ve düğün töreninin unsurlarından biri kaçırılmaz. Düğünden sonra anne babalarından dilendikleri parayla bir ziyafet düzenlerler. Daha sonra hepsi nehir kıyısına giderler, Shiva ve Parvati'nin figürlerini suya atarlar ve bir cenazede olduğu gibi hıçkıra hıçkıra ağlamaya başlarlar. Çoğu zaman mahalle çocukları heykelcikler için dalış yaparak onlarla dalga geçerler. Onları alttan alarak, kızlar onlar için yas tutarken sallıyorlar. Bu panayın, ayine katılan her katılımcıya iyi bir koca sağlama amacına sahip olduğu söylenir. Bu Hint törenindeki tanrılar Shiva ve Parvati'nin bitki ruhlarını kişileştirdiği gerçeği, bize göründüğü gibi, görüntülerinin bir çiçek ve çimen yığını üzerindeki dallara yerleştirilmesiyle kanıtlanmıştır. Burada, Avrupa halk geleneklerinde sıklıkla olduğu gibi, bitki tanrıları hem bitkiler hem de kuklalar tarafından kişileştirilir. İlkbaharda kutlanan bu Hint tanrılarının düğünü, genç bitki ruhlarının düğününün oynandığı Avrupa törenlerine benzer - Mayıs Kralı ve Kraliçesi, Mayıs Gelini ve Mayıs Damatı, vb. Suya görüntü atmak ve yas Avrupa'nın Death, Yarila, Kostroma vb. adlı ölü bir bitki ruhunu suya atma ve üzerlerine ağıt yakma adetlerine benzer. Ayrıca, Hindistan'da, Avrupa'da sıklıkla olduğu gibi, bu ayin sadece kadınlar tarafından gerçekleştirilir. Bu ayinin kızlara koca sağlamayı amaçladığı fikri, bitki ruhunun hem bitki örtüsü hem de insan üzerindeki gübreleme etkisine olan inançla açıklanır.

Sihirli bahar. Bu ve benzeri ayinlere ilişkin genel açıklamamız, bunların, kökeninde, doğanın ilkbaharda yeniden doğuşunu sağlamak için tasarlanmış büyülü ritüeller olduklarıdır. Amaçlarına ulaşmalarının yolu, taklit ve sempatik bağlanma olmalıydı. İlkel insan, fenomenlerin gerçek nedenlerinden habersiz olduğundan, yaşamının tamamen bağlı olduğu büyük doğa güçlerini hayata geçirmek için onları taklit etmek gerektiğine ve bir oyunda oynadığı mütevazı dramatik eylemin gerekli olduğuna inanıyordu. bir dağ vadisinde, ıssız bir ovada veya rüzgarın savurduğu bir deniz kıyısında, gizli sempati veya mistik etki yoluyla orman açma, daha güçlü aktörler tarafından birdenbire daha büyük ölçekte algılanacak ve tekrarlanacaktır. Yapraklara ve çiçeklere bürünerek çıplak toprağın yeşilliklere bürünmesine yardım ettiğini ve kışın ölümünü ve gömülmesini taklit ederek bu kasvetli mevsimi uzaklaştırdığını ve yeryüzünün dönüşü için zemin hazırladığını hayal etti. bahar. Böyle bir düşünce dizisini hayal etmek bile bizim için zorsa, fenomenlerin nedenleri üzerinde düşünmeye başladığında bilinci en basit hayvan ihtiyaçlarını karşılamak için içgüdünün üzerine çıkmaya başlayan bir vahşinin meşguliyetini hayal etmek çok daha kolaydır. , şimdi doğa yasaları dediğimiz şey üzerine. Bir doğal fenomenin diğerinin yerini aldığı tekdüzelik ve düzenlilik kavramına aşina olan bize, bu fenomenleri hayata geçiren nedenlerin ortadan kalkabileceğinden korkmak mantıksız görünüyor. Ancak doğal süreçlerin değişmezliğine duyulan bu güven, doğuşunu yalnızca geniş bir gözlem alanına ve uzun bir düşünce geleneğine dayanan deneyime borçludur. İlkel insana gelince, onun için sürekli değişen, genellikle tehdit eden doğal fenomenleri sakince algılamak için çok dar bir deneysel temele, embriyonik zihinsel becerilere ve yetersiz deneyime sahipti. Bu nedenle, bir güneş tutulmasının onu sık sık paniğe sürüklemesine şaşmamalı ve eğer bir çığlık atmazsa ve zavallı oklarını korumak için havaya fırlatmazsa, güneşin veya ayın gerçekten yok olacağını düşünmeye meyilliydi. onları yutmakla tehdit eden canavarın armatürleri. Bir meteor parlaması aniden gecenin karanlığını yarıp geçtiğinde ya da kuzey ışıklarının titreyen ışığıyla gökkubbe aniden aydınlandığında, onun huşu içinde olması da şaşırtıcı değildir. Kendilerini bir kerede ve tüm sabit zaman aralıklarında düzenli olarak tekrar eden doğal fenomenler bile, tekrarlarındaki kalıpları anlayana kadar endişeyle bakabilirdi. Doğadaki bu tür periyodik n.chi döngüsel değişikliklerinin anlaşılması, esas olarak ilgili döngünün süresine bağlıdır. Örneğin, kutup bölgeleri dışında her yerde, gece ve gündüz döngüsü o kadar kısa ve bu nedenle o kadar sıktır ki, eski Mısırlılar, gördüğümüz gibi, her gün sihir ayinleri yapmalarına rağmen, insanlar bunun düzenliliğinden ciddi şekilde korkmayı bıraktılar. pembe batıda her akşam kaybolan ateşli armatürün dönüşünü doğuda görmek için sabahleyin . Ancak mevsimlerin döngüsü ile durum oldukça farklıdır. Bir yıl, herhangi bir kişi için oldukça uzun bir süre. Yetersiz hafızası ve kusurlu zaman ölçme araçlarıyla bir vahşi için, yıl o kadar uzun olabilir ki, bunun bir döngü olduğunun hiç farkına varmaz ve yıl boyunca yeryüzünde ve cennette meydana gelen değişiklikleri sürekli olarak izlerdi. şaşkınlık, dönüşümlü sevinç, sonra umutsuzluk, bazen cesareti kırılmış, bazen sevinç, ışık ve ısı değişimine bağlı olarak, bitki ve hayvan yaşamındaki, refahına katkıda bulunan veya varlığını tehdit eden değişime bağlı olarak. Sonbaharda, keskin rüzgarlar solmuş yaprakları ormanda savurduğunda, çıplak dallara bakan ilkel bir adam, onların yeniden yeşereceklerinden emin olabilir miydi? Kutup gecesinin başlamasıyla birlikte güneşin günden güne nasıl alçaldığını görünce, bu ışığın bir gün göksel yoluna geri döneceğinden emin olabilir miydi? Soluk hilali her gece daha da incelmekte olan küçülen ay bile, bir gün tamamen yok olacağı korkusunu uyandırabilirdi.

Bu ve buna benzer binlerce korku, yaşadığı dünyanın gizemlerini ilk kez düşünmeye başlayan bir adamın ruhunu rahatsız etmiş ve hayal gücünü meşgul etmiş olmalı, düşünceleri daha uzak bir geleceğe nüfuz etmeye başlayan bir adam. yarın. Bu nedenle, bu tür korkularla eziyet ederek, yaprakları dallara geri döndürmek, güneşi yaz yoluna döndürmek, gümüş gece lambasının yuvarlak şeklini eski haline getirmek için mümkün olan her şeyi yapması doğaldır. Bu beyhude girişimlere dilersek hoşgörüyle gülümseyebiliriz. Ancak, çoğu kaçınılmaz olarak başarısızlıkla sonuçlanan uzun bir deneyler dizisi sayesinde, insan bazı yöntemlerin yararsızlığını ve diğerlerinin verimli olduğunu öğrendi. Bu nedenle, büyülü ayinler, yalnızca deneycinin başarılarından emin olmadığı için tekrarlanan başarısız deneylerden başka bir şey değildir. Bilginin gelişmesiyle birlikte, bu ayinlerin varlığı sona erdi veya alışkanlık nedeniyle yapılmaya devam edildi, ancak ortaya çıkış nedenleri uzun zaman önce unutuldu. Böylece, yüksek amaçlarını yitirerek, artık topluluğun refahının ve varlığının bağlı olduğu dakik performansa bağlı olan ciddi ayinler olarak görülmeyerek, yavaş yavaş karnavallar, pandomimler ve eğlenceler düzeyine düştüler. Ve nihayet, yozlaşmanın son aşamasında, bir zamanlar yetişkinleri ve bilge insanları ciddi şekilde meşgul eden bu ayinler, boş bir çocuk oyunu haline gelir. Bu son aşamada, Avrupalı atalarımızın en eski büyülü ayinlerini buluyoruz. Ve bu son sığınaktan bile, insanlığı yeni, bilinmeyen bir hedefe çeken ahlaki, entelektüel ve sosyal düzenin sayısız yeni oluşumlarının yükselen dalgası tarafından hızla yıkanırlar. Eski zamanların güzel koku ve tazeliğini, dünya baharının nefesini çağımıza getiren, birçoklarının sıkıcı ve yavan olarak gördüğü tuhaf adetlerin ve resimli ayinlerin ortadan kalkmasından dolayı doğal bir pişmanlık duyabiliriz. Ancak bu güzel merasimlerin, masum görünen oyalanmaların, cehaletin ve ön yargının çocukları olduğunu hatırladığımızda pişmanlığımız biraz daha azalacaktır. İnsan özlemlerinin tarihçesini temsil eden bu eserler, bununla birlikte, verimsiz sanat anıtlarıdır. boşa harcanan emek ve boşa giden umutlar. Ve tüm süslemelere rağmen - çiçekler, kurdeleler, müzik, saçmalıktan ziyade silinmez bir trajedi dokunuşuna sahipler.

W. Mannhardt'ın izinden giderek bu törenlere vermeye çalıştığım açıklama, bu kitabın yazılmasından sonra yapılan bir keşifle kuvvetle doğrulanmıştır: Gerçek şu ki, Orta Avustralya yerlileri, uyanma amacıyla düzenli olarak büyü törenleri yaparlar. Avustralya baharı olarak adlandırılabilecek mevsimin arifesinde doğanın uykudaki güçleri. Hiçbir yerde mevsim değişikliği bu kadar ani olmaz, hiçbir yerde aralarındaki karşıtlık, Orta Avustralya'nın çöllerinde olduğu kadar büyük değildir. çayır ve çok çeşitli böcekler, kertenkeleler, kurbağalar ve kuşlarla dolu. Yılın böyle bir zamanında doğanın yüzünün mucizevi dönüşümünde Avrupalılar bile büyülü bir şey gördüler. Vahşinin bu değişikliği büyücülük olarak görmesine şaşmamalı. Bu bereketli mevsimin yaklaştığının hissedildiği dönemde, yerliler genellikle yemek için kullandıkları hayvan ve bitki sayısını artırmak amacıyla büyüsel törenler yapıyorlardı. Bu nedenle bu törenler, sadece zamanlama açısından değil, izledikleri amaç açısından da Avrupa köylülerimizin bahar ayinlerine son derece yakındır. Bu nedenle, ilkbaharda bitki yaşamının yeniden canlanmasını teşvik etmek için tasarlanmış gelenekleri oluştururken, ilk menekşeleri koklamak, erken bir çuha çiçeği toplamak veya sarının dansını izlemek gibi duygusal bir arzuyla hareket eden ilkel atalarımızın olmadığından emin olabiliriz. nergisler rüzgarda değil, elbette soyut terimlerle formüle edilmemiş, ancak insan yaşamı ile bitki yaşamı arasında ayrılmaz bir bağlantı fikrine indirgenmiş en pratik motiflerle. Ve Avustralyalı vahşinin büyülü ritüellerin etkinliğine olan inancı deneyimle doğrulandığından, performanslarından her zaman sonra bitki ve hayvan yaşamı gerçekten güçlendiğinden, aynı şeyin Antik çağda modern atalarla birlikte olduğu varsayılabilir. Avrupalılar. Çalılardaki taze yeşillik ve daha sık olarak, yosunlu kıyılarda bahar çiçeklerinin manzarası, güneyden kırlangıçların gelişi ve her gün gökyüzünde yükselen güneşin görüntüsü onlar tarafından reddedilemez birer kanıt olarak algılandı. sihirli büyülerinin etkinliği hakkında. Bu onlara, istendiğinde doğru yönde etkilenebilecek bir dünyada her şeyin iyi olacağına dair neşeli bir güven verdi. Ve sadece sonbahar günlerinde, yazın yavaş yavaş solmasıyla birlikte, güvenleri şüphelerle sarsıldı - yakın çürümenin belirtileri onlara, kış ve ölümün başlamasını ve ölümü bir kez ve herkes için önlemeye çalışmanın boşuna olduğunu söyledi.

 

Bölüm XXIX

ADONİS HAKKINDA MİT

 

Yerkürenin yüzündeki yıllık değişimin her zaman sergilenmesi, insanlar üzerinde büyük bir etki yarattı ve bu kadar büyük ve harika dönüşümlerin sebepleri hakkında düşünmelerini sağladı. Merakları çıkardan yoksun değildi, çünkü bir vahşi bile kendi yaşamının doğanın yaşamıyla ne kadar yakından bağlantılı olduğunu fark etmekten geri duramaz: çünkü nehrin donmasına ve toprağın bitki örtüsünü kaybetmesine neden olan aynı süreçler ölümü tehdit edebilir. ona da. Belli bir gelişme aşamasında, insanlar muhtemelen kendilerini tehdit eden tehlikeyi önlemenin araçlarının kendi ellerinde olduğunu ve sihir sanatıyla mevsimlerin değişimini hızlandırabileceklerini veya yavaşlatabileceklerini hayal etmeye başladılar. Bu nedenle yeryüzüne yağmur yağdırmak, güneşi parlatacak, hayvanları çoğaltacak ve yeryüzünün meyvelerini büyütecek törenler ve büyüler yaptılar. Zamanla, insanın kalbine yakın birçok yanılsamayı ortadan kaldıran bilimin kademeli ilerlemesi, insanlığın en düşünen kısmını, yaz ve kış, ilkbahar ve sonbaharın değişmesinin sadece sihirli ayinlerin sonucu olmadığına ikna etti. daha derin bir nedene dayanır, daha güçlü bir güç tarafından kontrol edilir. ve değişen doğanın perde arkasında devam eden çalışmaların sonucu olduğunu. Daha sonra insanlar, ilahi bir düzenin varlıklarının, insan tarzında doğup ölen, birbirleriyle evlenen tanrı ve tanrıçaların gücünün artması veya azalması sonucu bitki örtüsünün büyümesini ve çürümesini hayal etmeye başladılar. ve yavru üretti.

Böylece, mevsimlerin eski büyülü teorisinin yerini aldı veya daha doğrusu dini bir teori ile desteklendi. Çünkü insanlar artık doğanın yıllık döngüsündeki değişiklikleri esas olarak tanrılarda meydana gelen değişikliklere bağlamaya başlamış olsalar da, yine de, büyülü ritüeller yaparak, yaşamın kaynağı olan tanrıya, onunla mücadelesinde yardım edebileceklerini düşünmeye devam ettiler. karşıt ölüm ilkesi. . Zayıflayan güçlerini güçlendirebileceklerini ve hatta onu canlandırabileceklerini hayal ettiler. Bu amaçla gözlemledikleri törenler, esasen, arzu edilen herhangi bir etkinin sadece bir taklitle elde edilebileceğini, iyi bilinen büyü ilkesine uygun olarak teşvik etmek istedikleri doğal süreçlerin yeniden canlandırılmasıydı. Ve şimdi tanrıların evlenmesi, ölümü ve dirilişi ile büyüme ve bozulma, üreme ve bozulma dalgalanmalarını açıkladıklarından, dini veya daha çok büyülü gizemleri esas olarak bu konular etrafında dönüyordu. Bu gizemler, doğurganlık güçlerinin verimli bir birliğini, ilahi eşlerden en az birinin üzücü ölümünü ve onun sevinçli dirilişini sahneledi. Böylece dini teori, büyü pratiği ile birleştirildi. Böyle bir kombinasyon tarihte çok nadir değildir. Gerçekten de, çok az din, kendilerini eski büyünün tuzaklarından tamamen kurtarmayı başarmıştır. Filozofu ne kadar derinden rahatsız etse de, bu tür gizemlerin üzerine kurulduğu iki karşıt ilkenin uyumsuzluğu, onun varlığından bile zar zor haberdar olan sıradan insanın aklına nadiren girer. Böyle bir kişi için, eylemlerinin nedenlerini analiz etmemek ve hareket etmek önemlidir. İnsanlık her zaman tutarlı ve bilge olsaydı, tarih uzun bir aptallık ve suç tarihi olmazdı.

Mevsimlerin beraberinde getirdiği değişikliklerden ılıman bölgede en etkileyici olanı, bitki örtüsünün ömrüyle bağlantılı değişikliklerdir. Mevsimlerin değişmesinin hayvanlar üzerindeki etkisi çok açık değildir. Doğal olarak, kışı kovmak ve yazı geri getirmek için tasarlanan büyülü gizemlerde, ana vurgu bitki dünyası üzerindedir ve her iki yaşam formu - bitki ve hayvan olmasına rağmen, ağaçlar ve bitkiler onlarda hayvanlardan ve kuşlardan daha önemli bir rol oynarlar. - Bu törenleri izleyenlerin zihinlerinde henüz birbirinden ayrılmamıştır. Katılımcılar, aslında, bir kural olarak, hayvan ve bitki dünyalarının birbirleriyle gerçekte olduğundan daha yakından bağlantılı olduğuna inanıyorlardı; buna göre, meyvelerin, hayvanların ve insanların üremesini aynı anda teşvik etmek için bitki dünyasının aşamalı olarak canlanmasını gerçek veya sembolik cinsel ilişki ile birleştirdiler. Onların gözünde, hem bitkilerin hem de hayvanların yaşam ve üreme yasası tek ve bölünmezdi. Yaşamak ve hayat vermek, beslemek ve yavru üretmek - bunlar geçmişteki insanların birincil ihtiyaçlarıdır ve dünya var olduğu sürece insanların birincil ihtiyaçları olmaya devam edecektir. İnsan yaşamını zenginleştirmek ve güzelleştirmek için başka birçok şey eklenebilir, ancak bu birincil ihtiyaçların karşılanması olmadan insanlık sona erecektir. Bu nedenle, yiyecek ve yavruların sağlanması, mevsimlerin değişimini onların yardımıyla düzenlemek için büyülü ritüeller gerçekleştiren insan tarafından takip edilen ana amaçtı.

Görünüşe göre, bu ritüeller en yaygın ve ciddi şekilde Akdeniz havzasının doğu kesimindeki ülkelerde gerçekleştirildi. Mısır ve Batı Asya halkları, yaşamın, özellikle de her yıl ölen ve yeniden doğan bir tanrı, Osiris, Tammuz, Adonis ve Attis ile özdeşleştirdikleri bitki yaşamının yıllık düşüşünü ve yeniden doğuşunu temsil ediyordu. Bu ritüellerin isimleri ve detayları farklı yerlerde değişse de özleri aynı kalmıştır. Şimdi bu çok isimli, ancak doğası gereği değişmez olan doğu tanrısının ölüm ve diriliş geleneklerini ele almalıyız. Tammuz veya Adonis ile başlayalım.

Adonis kültü, Babil ve Suriye'nin Sami halkları arasında vardı ve Yunanlılar onu MÖ 7. yy kadar erken bir tarihte onlardan ödünç aldılar. Tanrının gerçek adı Tammuz'du: Adonis adı, Sami dilinde adon ("efendi", "efendi") kelimesinden gelir - ona inananlara saygılı bir hitap şekli. Ancak anlamını pek anlayamayan Yunanlılar, bu hitap biçimini özel bir isme dönüştürdüler. Babil dini literatüründe Tammuz, doğanın üretken güçlerini kişileştiren Büyük Ana Tanrıça İştar'ın genç eşi veya sevgilisi olarak görünür. Hem mit hem de ritüeldeki bağlantılarına ilişkin imalar belirsiz ve parçalı olsa da, onlardan, Tammuz'un her yıl hafif dünyayı terk ettiğini ve kasvetli yeraltı dünyasına indiğini ve her yıl ilahi sevgilisinin tanrıyı aramaya gittiğini öğreniyoruz. dönüşü olmayan toprak, karanlığın evine, kapı ve sürgünün tozla kaplı olduğu yere.Onun yokluğunda, aşk tutkusunun eylemi sona erdi: insanlar ve hayvanlar, türlerini yeniden üretme ihtiyacını unutmuş gibiydiler, ve tüm canlılar yok olma tehdidi altındaydı.Hayvan krallığı boyunca çiftleşme, İştar ile o kadar yakından ilişkiliydi ki, ancak onun yardımıyla mümkün olabilirdi.Bu nedenle, büyük tanrı Ea'nın habercisi bu tanrıçayı serbest bırakmak için bir göreve başladı, Şeytani toprakların sert kraliçesi Allatu veya Heresi-Kigal, isteksizce İştar'a canlı su serpilmesine izin verdi ve muhtemelen daha sonra üst dünyaya gitmesine izin verdi. sevgili Tammuz'la birlikte. Bu tanrıların dönüşü ile doğanın canlanması ilişkilendirildi.

Bazı Babil ilahileri, Tammuz'a göre ölüler için ilahiler içerir, bu tanrı hızla kuruyan bitkilerle karşılaştırılır:

Bahçede susuzluktan ölen ılgın, Tarlada tacı tek bir çiçek getirmemiş; Suyu dolmamış bir söğüt; Kökü Söğüt: Bahçede susuzluktan ölen bir bitki.

Flütlerin keskin müziği eşliğinde Tammuz'un ölümü, her yıl yaz ortasında, tanrı Tammuz'un adını taşıyan ayda erkekler ve kadınlar tarafından yas tutulurdu. Görünüşe göre, bu insanlar ölü tanrının imajı üzerinde cenaze ilahileri söylerken, görüntünün kendisini temiz suyla yıkadılar, yağla bulaştırdılar ve kırmızı bir manto giydirdiler. Bu sırada tütsü buharları havaya yükseldi, böylece keskin aroma tanrının uyku hislerini canlandıracak ve onu ölümcül uykusundan uyandıracaktı. Bu hüzünlü şarkılardan birinde, “Tammuz için Flütlerin Ağıtı” adlı şarkıda, hüzünlü nakaratı sürükleyen şarkıcıların seslerini hala yakalar gibiyiz ve sanki uzaktan flütlerin hıçkırık sesleri bize ulaşıyor. :

O ortadan kaybolunca bir çığlık kopar: "Ey çocuğum!" O kaybolduğunda, bir çığlık atar: "Benim Damum!" O ortadan kaybolduğunda, bir çığlık atar: "Benim büyücüm ve rahibim!" Kaybolduğunda, açıkta kök salmış muhteşem sedir ağacına bir ağıt yükseltir. Eanna'da, yukarıda ve aşağıda bir çığlık atıyor. Bir ailenin efendiye haykırışı gibi bir feryat yükseltir, Bir şehrin efendiye feryadı gibi bir feryat yükseltir. Onun ağıtı, bahçede yetişmeyen bir bitkiye ağıttır. İniltisi, kulağın doldurulduğu güç hakkında bir inilti. Yatak odası asla büyümeyecek bir mülk. Yorgun bir kadın, yorgun ve bodur bir çocuk. Tek bir söğütün yetişmediği büyük bir nehir için inliyor. Ne mısırın ne de bitkinin yetişmediği bir tarlanın yasını tutuyor. Balığın üremediği rezervuar için inliyor. Sazların yetişmediği çalılıklardan yakınır. Demirhindilerin yetişmediği ormanlar için ağıt yakıyor. Servi ağaçlarının yetişmediği vahşi yerler için ağıt yakıyor. Ne bal ne de şarap veren ağaç bahçesinin çalılıkları için inliyor. Bitkilerin yetişmediği çayırlar için ağlar. Ömrünün tükendiği bir saray için yakınır.

Adonis'in trajik öyküsü ve hüzünlü ayinleri, Babil edebiyatının parçalarından çok Yunan yazarların tasvirlerinden ya da Hezekiel peygamberin, Kudüs'ün kuzey kapısında Tammuz için yas tutan Kudüs sakinlerini gördüğüne dair kısa bir sözünden bilinmektedir. tapınak şakak .. mabet. Yunan mitolojisinin aynasında yansıyan bu doğu tanrısı, tanrıça Afrodit'in aşık olduğu güzel bir genç adam şeklinde karşımıza çıkar. Adonis bebekken, tanrıça onu bir tabutun içine sakladı ve saklaması için yeraltı dünyasının kraliçesi Persephone'ye verdi. Ancak Persephone tabutu açıp çocuğun güzelliğini gördüğünde, aşk tanrıçası hazinesini ölüm krallığından kurtarmak için kişisel olarak cehenneme inmesine rağmen, onu Afrodit'e geri vermeyi reddetti. Aşk ve ölüm tanrıçaları arasındaki anlaşmazlık, Adonis'in yılın bir bölümünü Persephone ile yeraltında, diğer bölümünü de yeryüzünde Afrodit ile geçirmesine karar veren Zeus tarafından çözüldü. Sonunda güzel genç, bir yaban domuzu tarafından av sırasında öldürülür ya da rakibini ortadan kaldırmak için yaban domuzuna dönüşen kıskanç Ares. Afrodit , sevgilisinin ölümüne acı bir şekilde yas tuttu. Efsanenin bu versiyonunda, Adonis'in mülkiyeti için Afrodit ve Persephone arasındaki anlaşmazlık, İştar ve Allat arasındaki ölüler diyarında mücadeleye benzerken, Zeus'un Adonis'in yılın bir bölümünü yeraltında geçirmesi ve yerdeki diğer kısım, Tammuz'un her yıl ortadan kaybolmasının ve yeniden ortaya çıkışının basitçe Yunanca versiyonudur.

 

Bölüm XXX

ADONİS SURİYE'DE

 

Adonis mitinin eylem merkezleri ve bu tanrının ciddi ritüeli Batı Asya'da iki yerdi: Suriye kıyısındaki Biblos ve Kıbrıs adasındaki Baf. Bu şehirlerin sakinleri Afrodit'e ya da daha doğrusu onun Semitik meslektaşı - tanrıça Astarte'ye tapıyorlardı. Bu merkezlerin hükümdarı, geleneğe göre , Adonis'in babası olan Kiner adında bir kraldı . [87]Byblos şehri, Fenike'deki en eski şehir olarak kabul edildi; antik çağda, Yunanlıların ve Romalıların Kronos ve Satürn ile özdeşleştirdiği büyük tanrı El tarafından kurulmuştur. Olursa olsun, tarihi zamanlarda bu şehir kutsal bir yer, ülkenin dini başkenti, bir tür Fenike Mekke veya Kudüs olarak kabul edildi. Bu şehir denizden uzak olmayan bir tepenin üzerindeydi; Byblos, kapalı galerilerle çevrili açık bir avlunun ortasında - aşağıdan onlara merdiven çıkabileceğiniz - tanrıçanın kutsal sembolü olan koni şeklinde bir dikilitaşın yükseldiği Astarte tapınağıyla ünlüydü. Bu tapınakta tanrı Adonis'in onuruna ayinler yapılır ve tüm şehir Adonis'e adanır ve eski zamanlarda Adonis'in adını da taşıyan Byblos'un biraz güneyinde denize dökülen nehir adanır. Cynir krallığı böyleydi. Her zaman, şehir, bir senatoya veya yaşlılar konseyine sahip olabilecek krallar tarafından yönetildi.

Eski Kiner adını taşıyan Biblos'un son kralı, [88]gücü son derece zalimce kullandığı için Büyük Pompey tarafından başı kesildi. Efsanevi adaşı Kral Cynerus, başkentten bir günlük yürüyüş mesafesinde bulunan Lübnan Dağı'nda tanrıça Afrodit veya Astarte'nin tapınağını kurmakla tanındı. Muhtemelen burası, Byblos ile Baalbek arasında, Adonis nehrinin kollarında, Afaka kasabasıydı. Afaka'da, bu kültün vahşi doğası nedeniyle İmparator Konstantin'in emriyle yıkılan Astarte'nin ünlü korusu ve mabedi vardı. Tapınağın bulunduğu yer, modern gezginler tarafından, hala Afka adını taşıyan ve romantik, vahşi, ormanlık Adonis vadisinin kenarında bulunan sefil bir köyün yakınında keşfedildi. Köy, bir uçurumun kenarında asırlık ceviz bahçeleri arasında yer almaktadır. Bu yerden çok uzakta olmayan nehir, büyük bir kayalık amfitiyatronun eteğinde bulunan bir mağaradan çıkar ve vadinin en dibine kadar iner. Bitki örtüsü ne kadar düşük olursa, o kadar lüks ve kalınlaşır; tüm bu çatlaklardan ve yarıklardan fırlayarak, büyük bir uçurumun dibinde gürleyen, gürleyen bir derenin üzerine yeşil bir örtü gibi uzanıyor. Bu çağlayan suyun tazeliğinde, dağ havasının saflığında, bitkilerin parlak yeşilliğinde hoş, neredeyse sarhoş edici bir şey var. Birkaç yontulmuş kaya parçasının ve ince bir granit sütunun hala yükseldiği tapınak, nehrin ağzına bakan ve muhteşem bir manzaranın açıldığı bir terasa sahipti. Köpüğün ve düşen suların kükremesinin arasından bakışlar mağaraya kayar ve sonunda onun üzerinde yükselen görkemli kayalıklara ulaşır. Bu uçurum o kadar büyük ki, kenarları boyunca hareket eden, çalıların üzerindeki genç sürgünleri yolan keçiler, aşağıdaki gözlemciye karınca gibi görünüyor. Deniz tarafından bakıldığında, güneş altın rengi ışığıyla bu derin vadiyi doldurduğunda, bu dağ tahkimatının fantastik payandalarını ve yuvarlak kulelerini açığa çıkarırken , ormanın yeşili üzerine hafifçe düştüğünde manzara özellikle etkileyicidir . Efsaneye göre Adonis, Afrodit ile ilk veya son kez burada karşılaşmıştır; işkence görmüş bedeni de buraya gömüldü. Trajik bir aşk ve ölüm hikayesi için daha büyüleyici bir fon hayal etmek zor. Ancak vadi göründüğü kadar ıssız değil. Şurada burada bir manastır ya da köy görebilirsiniz, çıkıntılı bir uçurumun tepesinde gökyüzüyle baş başa kalmış, neredeyse dimdik bir kayaya tutunmuş, bazen de nehrin öfkeli akıntısının üzerinde. Ve akşamları, sisin içinden titreşen ışıklar, zaptedilemez gibi görünen yamaçlardaki köylerin varlığını ele veriyor. Görünüşe göre, eski zamanlarda bu harika vadinin tamamı Adonis'e adanmıştı. Vadiyi sıkıştıran yüksek kayalıklar, burada burada, bu tanrının kültünün yıkılmış anıtlarıyla taçlandırıldığından, onun hatırası bugüne kadar onun üzerinde durmaktadır. Bu binalardan bazıları, baş dönmesi olmadan içine bakmanın imkansız olduğu nefes kesici uçurumların üzerinde asılı duruyor; çok aşağıda, yuvalarının etrafında dönen kartallar görülebilir. Böyle bir anıt Gina'da bulunur. Kabaca oyulmuş bir nişin üzerindeki bu devasa taşın ön yüzünde Adonis ve Afrodit figürleri oyulmuştur. Elinde bir mızrakla bir yaban domuzu beklerken tasvir edilmiştir ve kadın yaslı bir pozda oturur. Bu kederli figür, muhtemelen Macrobius tarafından tanımlanan ağlayan Lübnanlı Afrodit'tir ve kayadaki niş muhtemelen sevgilisinin mezarıdır. Adonis kültünün üyeleri, bu tanrının her yıl dağlarda ölümcül bir yaradan öldüğüne ve her yıl doğanın kutsal kanıyla lekelendiğine inanıyordu. Böylece, her yıl, Adonis'in çiçekleri - Lübnan'ın sedirleri arasında kırmızı anemonlar açtığında ve Adonis nehri dalgalı pembe bir kurdeleyle denize aktığında, kızlar onun erken ölümünün yasını tuttular, mavinin dolambaçlı kıyılarını sınırladılar. Akdeniz'in kıyı esintisi.

 

Bölüm XXXI

ADONIS, KIBRIS ADASI'NDA

 

Suriye kıyılarından bir günlük deniz yolculuğu mesafesinde Kıbrıs adası yer alır. Güzel yaz akşamlarında, alçak ve karanlık Kıbrıs dağları, gün batımının kızıl parıltısında belirsiz bir şekilde belirir. Bakır yatakları bakımından zengin olan bu ada, tamamen köknar ve görkemli sedirlerden oluşan ormanları, doğal olarak Fenikeliler gibi denizcileri ve tüccarları cezbetmiştir. Tahıl, şarap ve yağ bakımından bol olan bu topraklar, dağlar ve deniz arasında sıkışmış, doğal kıyılarının kıt doğasıyla karşılaştırıldığında, Fenikelilere vaat edilen toprak gibi görünmeliydi. Kıbrıs'a çok erken dönemlerde yerleşmişler ve Rumlar Kıbrıs'ın kıyılarına yerleştikten çok sonra da orada kalmışlardır. Yazıtlardan ve sikkelerden, Fenike krallarının Büyük İskender dönemine kadar Yahudiye'nin Hittim'i olan Citium'da hüküm sürdükleri anlaşılmaktadır. Semitik kolonistler doğal olarak yanlarında tanrılarının kültünü getirdiler. Adonis'in çok iyi karşılığı olabilecek Lübnan tanrısı Baal'a adanın güney kıyısındaki Amafont şehrinde tapınmışlar, Adonis ve Afrodit (Astarte) kültünü kurmuşlardır. Burada, Byblos'ta olduğu gibi, bu ayinler Osiris kültüyle o kadar çarpıcı bir benzerlik taşıyordu ki, bu yerlerin bazı sakinleri Amafont'lu Adonis'i Osiris ile özdeşleştirdi.

Ancak Kıbrıs'ta Afrodit ve Adonis'in ibadet merkezi adanın güneybatısında yer alan Baf'tır. Kıbrıs'ın bölündüğü küçük bağımsız monarşiler arasında çok eski zamanlardan MÖ 4. yüzyılın sonuna kadar en önemlilerinden biri Baf'tı. Yüzyıllar boyunca kanallarını o kadar derine kazmış olan nehirlerin kestiği tarlalar ve üzüm bağları ile serpiştirilmiş inişli çıkışlı tepeler ve dalgalı sırtlardan oluşan bir ülkedir ki hinterlandında seyahat etmek zor ve yorucudur. Olimpos'un (modern Trodos) görkemli sıradağları, yılın büyük bir bölümünde karla kaplıdır, kuzey ve doğu rüzgarlarından Baf'ı kaplar ve onu adanın geri kalanından keser. Bu dağ silsilesinin yamaçlarında, burada ve orada manastırların gizlendiği çam ormanlarının kalıntıları yavaş yavaş kayboluyor. Bu dağlık bölge Apeninleri andırıyor. Baf antik kenti , denizden yaklaşık bir buçuk kilometre uzakta bir tepenin üstünü işgal ederken, yeni şehir yaklaşık on beş kilometre daha büyüdü. Baf antik kentindeki (modern Kouklia) Afrodit Tapınağı, antik dünyanın en ünlü kutsal yerlerinden biriydi. Herodot'a göre, Ascalon'dan Fenikeli kolonistler tarafından kurulmuştur. Bununla birlikte, yerel bereket tanrıçasına Fenikeliler gelmeden önce bile bu yerde tapınılmış olması ve yeni gelenlerin onu kendi Baalta'ları ya da Astarte ile özdeşleştirmesi mümkündür. İki tanrı gerçekten birleşirse, kültü görünüşe göre antik çağlardan beri Batı Asya'ya yayılmış olan Büyük annelik ve doğurganlık Tanrıçası çeşitlerinden bahsettiğimizi varsayabiliriz. Bu varsayım, hem tanrıça imajının arkaizmi hem de onunla ilişkili ritüellerin açık doğası ile doğrulanır: görüntünün tarzı ve bu tanrıçanın ritüelleri, Asya kökenli diğer tanrıçaların görünümüne ve ritüelliğine benziyordu. . Tanrıça, basit bir beyaz koni veya piramit olarak tasvir edilmiştir. Koni ayrıca Byblos'ta Astarte'nin, Tamfilis'te Perge'de Yunanlıların Artemis olarak adlandırdığı yerel tanrıçanın ve Suriye'de Emesa'da güneş tanrısı Heliogabal'ın sembolü olarak hizmet etmiştir. Görünüşte idol işlevi gören koni biçimli taşlar Gola'da, Kıbrıs'ta ve Malta adasındaki Fenike tapınaklarında bulunmuştur; Sina'nın çorak tepeleri ve kasvetli uçurumları arasında Turkuaz Hanım'ın mezarında koni şeklindeki kumtaşı figürleri keşfedildi.

Kıbrıs'ta, orijinal gelenek, görünüşe göre, evlenmeden önce tüm kadınların tanrıçanın tapınağında yabancılara verilmesini gerektiriyordu (Afrodit, Astarte veya başka bir isim taşıyordu). Benzer gelenekler Batı Asya'nın birçok yerinde hüküm sürdü. Bu geleneğin varlık nedeni ne olursa olsun, ona bağlı olan halklar, bu geleneği şehvetten bir ödün olarak görmediler, aksine onu, farklı ada sakinlerinin Büyük Ana adına yerine getirilen vazgeçilmez bir dini görev olarak gördüler. farklı olarak adlandırılan, ancak imajına esasen aynı anlamı yükledikleri yerlerdir. Böylece, Babil'de zengin ya da fakir her kadın, hayatında bir kez kendini tanrıça Militta'nın tapınağında İştar veya Astarte'nin aynısı olan bir yabancıya vermek ve bu dinin kazandığı parayı adamak zorunda kaldı. tanrıçaya fuhuş. Tapınağa bitişik kutsal alan sırasını bekleyen kadınlarla dolup taşıyordu. Bazıları yıllarca beklemek zorunda kaldı. Harap tapınaklarının ihtişamıyla ünlü Heliopolis'te veya Baalbek'te (Suriye), gelenek her kızın Astarte tapınağında kendini bir yabancıya vermesini emretti; evli kadınlar da aynı şekilde bu tanrıçaya bağlılıklarını göstermişlerdir. İmparator Konstantin bu geleneği yasakladı, tapınağı yıktı ve yerine bir kilise inşa etti. Fenike tapınaklarında kadınlar, bu şekilde tanrıçanın lütfunu kazandıklarından emin olarak, bir ücret karşılığında fuhuş yaparlar. "Amorluların yasasına göre, evlenilebilir bir kız, yedi gün boyunca mabedin kapısında evlilik dışı cinsel ilişkiye girmek zorundaydı." Byblos'ta halk, Adonis için yıllık yas sırasında başlarını traş etti. Saçlarını bağışlamayı reddeden kadınlar, tatilin belirli bir gününde yabancılara verilmek zorundaydı ve bu yolla kazandıkları para tanrıçaya adandı. Lidya'daki Thrall'da bulunan bir Yunanca yazıt, dini fuhuş uygulamasının MS 2. yüzyıla kadar devam ettiğini kanıtlıyor. Yazıt, Aurelius Aemilia adlı belirli bir kadının, Tanrı'nın emriyle sadece kendisinin değil, annesinin ve diğer kadın atalarının da aynı şeyi yaptığını söylüyor. Mermer bir sütuna kazınmış ve adak kurbanını doğrulayan bu yazıtın tanıtımı, böyle bir yaşam biçiminde ve bu tür kadınlarla akrabalık içinde yerlilerin utanç verici bir şey görmediklerini göstermektedir. Ermenistan'da soylu ailelerin temsilcileri kızlarını tanrıça Anahit'e adadı. Kızlar, evlenene kadar uzun süre erkeklere verildiği Asilezen'deki tapınağında görev yaptı. Bu kızlardan birinin hizmet süresinin sonunda evlenmesi ayıp sayılmazdı. Comana'da, Pontus'ta, birçok kutsal fahişe tanrıça Ma'ya hizmet etti. Her iki yılda bir düzenlenen şenliklere katılmak ya da tanrıçaya adanan adakları yerine getirmek için komşu şehirlerden kadın ve erkek kalabalıklar tapınağına akın etti .

Bu konudaki tüm kanıtları bir araya getirerek - bazılarını daha sonra okuyucunun dikkatine sunacağım - doğanın üretici güçlerini bünyesinde barındıran Büyük Ana Tanrıça'ya Batı Asya'nın birçok halkı tarafından çeşitli isimler altında saygı duyulduğu sonucuna varabiliriz. ve ritüelle ilgili mit ve mit esasen aynı kaldı. Her yerde inananlar, bu tür tanrıçalara bir sevgili verdi, daha doğrusu, tanrıçanın yıldan yıla yakınlaştığı birkaç ilahi, ancak aynı anda ölümlü aşıklar; iletişimleri hem hayvanların hem de bitkilerin üremesi için gerekli kabul edildi. Ve son olarak, ilahi çiftin göksel birliği, yeryüzünün bereketini sağlamak için tanrıçanın mabedinde kadın ve erkeklerin gerçek, geçici de olsa cinsel birlikteliği şeklinde daha da büyük bir ölçekte yeryüzünde yeniden üretildi. , insanların ve hayvanların doğurganlığı.

Dini fuhuş geleneğinin Baf'ta Kral Kinir tarafından kurulduğuna ve tanrıça Afrodit'in gazabına uğrayan Adonis'in kız kardeşleri kraliyet kızları tarafından uygulandığına inanılıyor. Kendilerini yabancılara verdiler ve Mısır'daki günlerini sonlandırdılar. Geleneğin bu versiyonundaki Afrodit'in gazabı, büyük olasılıkla, ahlaki duygusu bu tür davranışlarla çileden çıkan sonraki bir yazar tarafından icat edildi. Tanrıça tarafından inananlara verilen yıllık kurban, onların cezası gibi görünüyordu. Bu gelenek, her halükarda, Baf prenseslerinin bu talimata basit kökenli kadınlarla eşit bir şekilde uymaları gerektiğine tanıklık eder.

Adonis'in babası olan Baf'ın kutsal krallarının atası Kinyra ile ilgili bazı gelenekler ilgimizi hak ediyor. Her şeyden önce, bu, ekmek tanrıçası onuruna bir festivalde Kinyra'nın kızı Myrrha ile ensest ilişkisinden Adonis'in doğum efsanesine atıfta bulunur. Bu şenlik sırasında, kadınlar ilk hasat olarak tamamen beyaz giyinmiş ve kulak çelenklerini kurban etmişlerdir. Dokuz gün boyunca sıkı bir iffete uymak zorunda kaldılar. Birçok eski kralın kızlarıyla ensest ilişkiler hakkında bilgimiz var. Bu tür raporların hiçbir dayanağı yok gibi görünüyor. Bize öyle geliyor ki, bunlar, bir nedenden dolayı özel koşullar altında izlenen bir hareket tarzından çıkıyorlar. O zamanlar, kraliyet unvanının yalnızca kadın hattı aracılığıyla iletildiği ve kralların yalnızca gerçek hükümdar olan tahtın varisi ile evlenme hakkı olduğu ülkelerde, görünüşe göre, genellikle prensin kendi karısıyla evlendiği ortaya çıktı. kız kardeş, eliyle birlikte, aksi takdirde başka bir adama, belki de bir yabancıya geçmesi gereken tacı almak için. Kralın kızıyla evlenmesine yol açan bu veraset kuralı değil miydi? Görünüşe göre bu, karısının ölümünden sonra kralın tahtı boşaltmak zorunda kaldığı veraset kuralının doğal bir sonucudur, çünkü sadece onunla evliliği sayesinde işgal etti. Evliliğin dağılmasıyla birlikte, taht hakkı da sona erdi ve bu, hemen kızının kocasına geçti. Bu nedenle, eğer kral karısının ölümünden sonra hüküm sürmeye çalışıyorsa, bu hedefe ulaşmanın tek meşru yolu kızıyla evlenmesiydi. Böylece annesi sayesinde kazandığı ünvanı onun sayesinde korudu.

Kinir'in olağanüstü güzelliği ile ünlü olduğu ve Aphrodite'nin kendisinin ona baktığı iddia ediliyor. Uzmanların belirttiği gibi Kinir, muhtemelen bu bağımlı tanrıçanın da kalbini verdiği Adonis'in bir tür ikiziydi. Ayrıca Afrodit'in Baf kraliyet hanedanının iki üyesine duyduğu bu aşk gelenekleri, Afrodit'in suretine âşık olduğu söylenen Kıbrıs Kralı Fenike Pygmalion efsanesinden de ayrılamaz. yatak. Pygmalion'un Kinyrus'un kayınpederi olduğunu, Adonis'in Kinyros'un oğlu olduğunu ve üçünün de sırasıyla Afrodit ile aşk ilişkisi içinde olduğunu hatırlarsa, o zaman Baf'ın ilk Fenike krallarının ya da onların krallarının olduğu sonucuna varmaktan kendini alamaz. oğulları sadece tanrıçanın rahipleri değil, aynı zamanda aşıkları olduklarını iddia ettiler . Her halükarda, efsaneye göre, Adonis Kıbrıs'ta hüküm sürdü ve Adonis unvanının tüm Fenike krallarının oğulları için bu adada sabitlendiği güvenilir görünüyor. Doğru, "adonis" kelimesi tam anlamıyla sadece "usta" anlamına geliyordu; Kıbrıs kraliyet hanedanının bu üyelerini aşk tanrıçası ile ilişkilendiren gelenekler, onların Adonis'in tanrılığını iddia ettikleri kadar Adonis'in tanrılığını da talep ettiklerini düşündürmektedir. Aynı şey Pygmalion için de söylenebilir. Kralın Afrodit veya daha doğrusu Astarte imajıyla birleştirildiği kutsal evlilik töreninden bahseden Pygmalion efsanesi, açıkça birden fazla kişiye atıfta bulunur: bu isim, Sami kökenli krallar için ortak bir isimdi. genel ve özellikle Kıbrıs kralları. Her durumda, Pygmalion, bildiğiniz gibi, kız kardeşi Dido'nun kaçtığı ünlü Tyrian kralının adıydı. Büyük İskender zamanında hüküm süren Kıbrıs'ta Kral [89]İdalia'ya Pygmalion daha doğrusu Pumiython da deniyordu. Yunanlılar bu Fenike adını Pygmalion olarak değiştirdiler. Ek olarak, Pygmalion ve Astarte isimlerinin, Kartaca mezarında keşfedilen bir altın madalya üzerindeki Pön dönemine ait yazıtta bulunduğuna dikkat edilmelidir (yazıt çok eskidir).

Gelenek, daha önce belirtildiği gibi, dini fuhuş geleneğinin Baf'ta Kral Kinyros tarafından kurulduğunu söylüyor. Astarte'nin ilahi taliplerinin ritüel rolü Baf kralları tarafından oynandı. Adonis rolündeki her biri, tanrıça Astarte rolünü oynayan tapınak fahişeleriyle cinsel ilişkiye girmek zorunda kaldı. Böyle bir birliktelikten doğan çocuklar tanrının oğulları ve kızları olarak kabul edildi ve zamanla tanrı ve tanrıçaların ebeveynleri olacaklardı. Bu nedenle, Büyük Tanrıça'nın Baf mabedi ve belki de dini amaçlarla fuhuşun uygulandığı diğer tüm yerler, kutsal kralın eşlerinden, cariyelerinden ve tapınak fahişelerinden doğan bu tür birçok insan-tanrıya sahip olmalıdır. Bu çocuklardan herhangi biri, babasının tahtını alabilir, savaş durumunda veya kraliyet kanından bir kişinin feda edilmesini gerektiren diğer üzücü koşullar altında onun yerine feda edilebilir. Sayısız kraliyet soyundan zaman zaman ülkenin iyiliği için alınan böyle bir vergi, ne bu kutsal aileyi durdurabilir, ne de ebeveynlik duygularını bu kadar çok çocuğa bölen bir babanın kalbini kırabilirdi. Her halükarda, eğer Sami kralları geleneksel olarak tanrılarla aynı zamanda kabul edildiyse -ve inanmak için bir neden varsa-, taşıyıcılarının oğulları ya da kızları olduğunu ima eden Sami kökenli özel isimlerin bolluğunu açıklamak kolaylaşır. bir tanrının erkek veya kız kardeşleri, babaları veya anneleri. Bu durumda, bazı bilginlerin bu tür kelimelerin açık anlamlarını atlatmaya çalıştıkları hileye başvurmamıza gerek yoktur. Bu yorum, benzer bir Mısır geleneği tarafından desteklenmektedir; Krallara tanrı olarak tapınıldığı Mısır'da kraliçeye "tanrı karısı" veya "tanrı anası" deniyordu ve "tanrı babası" unvanı sadece kralın babası tarafından değil, aynı zamanda krallar tarafından da taşınıyordu. onun kayınpederi. Aynı şekilde, Samiler arasında, kraliyet haremini yenilemek için kızını gönderen herhangi bir adamın kendisine "tanrı'nın babası" demesine izin verilmiş olabilir.

Adına bakılırsa, Sami kralı Kiner, Kral David gibi, bir arpçıydı, çünkü Kinyr adı Yunanca cinyra kelimesiyle, yani "lir" ile ilişkilendirilir, bu da Sami kelimesi kinnor'dan gelir - " lir". Davut'un Saul'un önünde çaldığı enstrümanın adı buydu. Kudüs'te olduğu gibi Baf'ta da lir veya arp çalmanın sadece boş bir eğlence olmadığını, aynı zamanda devlet gibi müziğin ruhu üzerindeki derin etkisinden dolayı, dini hizmetin bir parçası olduğunu varsaymakta yanılmayacağız. sarhoşluk, muhtemelen, tanrının doğrudan etkisine atfedilir.

Tüm sanatların en derinine işleyen ve en etkileyicisi olan müziğin, dini duyguların oluşumunda ve ifade edilmesinde önemli bir rol oynadığına ve böylece ilk bakışta inanç yapısını aşağı yukarı derinden değiştirdiğine şüphemiz yoktur. sadece bir hizmetçi gibi görünüyor. Bir peygamber ve bir düşünür gibi müzisyen de dini bir dünya görüşünün oluşmasına katkıda bulunmuştur. Her inanç, uygun müzik aracılığıyla ifade edilir ve inanç sistemleri arasındaki fark, müzik notalarında neredeyse kapsamlı bir ifadeye dönüşür. Örneğin, Kibele'nin vahşi cümbüşlerini Katolik Kilisesi'nin ciddi ritüelinden ayıran mesafe, zil ve teflerin uyumsuz uğultusunu Palestrina ve Handel'in görkemli uyumundan ayıran uçurumda niceliksel olarak ifade edilir. Manevi bir düzenin farklılıkları burada çeşitli müzikler aracılığıyla görülebilir.

 

Bölüm XXXII

ADONİS RİTÜELİ

 

Batı Asya ve Yunanistan'da her yıl kutlanan Adonis onuruna düzenlenen şenliklerde tanrının ölümü için yas tutulurdu. Cenaze kıyafetleri giymiş, acı acı ağlayan kadınlar, onun resimlerini taşıdı ve onları denize veya rezervuarlara attı. Ertesi gün bazı yerlerde Adonis'in dirilişi kutlandı. Farklı bölgelerde, bu törenler ayrıntılarda biraz farklıydı, görünüşe göre yapıldıkları zamana bağlı olarak da farklıydılar. İskenderiye'de, Afrodit ve Adonis'in resmi, halkın görmesi için iki locaya yerleştirildi; yanlarına çeşitli olgun meyveler, turtalar koydular, bitkilerle kaplar ve anasonla dolanmış yeşil çardaklar koydular. Gün boyunca, katılımcılar Adonis ve Afrodit'in düğününü kutladılar ve sabahları yas tutanlar gibi giyinmiş ve gevşek saçlı ve çıplak göğüslü kadınlar, ölü Adonis'in görüntüsünü deniz kıyısına taşıdı ve dalgalara emanet etti. Ancak, kederlerinde bile umutlarını kaybetmediler ve merhumun geri dönmesi gerektiğini söylediler. Bu İskenderiye töreninin kesin tarihi belirlenmemiştir, ancak olgun meyvelerin sözü, yaz sonunda gerçekleştiğini ima eder. Biblos'taki Astarte'nin büyük Fenike tapınağında, Adonis'in ölümü her yıl bir flütün keskin hıçkırık sesleriyle yas tutulurdu. İnsanlar ağladılar, göğüslerini dövdüler, ancak ertesi gün ilahi Adonis'in hayata döneceğine ve inananların huzurunda cennete çıkacağına inanıyorlardı. Yeryüzünde bırakılan teselli edilemez inananlar, kutsal boğa Apis'in ölümünden sonra Mısırlıların yaptığı gibi başlarını traş ettiler.

Bu Fenike festivali, kutlama tarihi Adonis Nehri'nin renginin değişmesiyle belirlendiğinden ve modern gezginlere göre bu sadece ilkbaharda gerçekleştiğinden, bu Fenike festivali ilkbaharda kutlanıyor gibi görünüyor. Yılın bu zamanında, uzak mesafelerden yağmurla dağlardan yıkanan kırmızı toprak, nehir ve hatta deniz suyuna kan kırmızısı bir renk verir. Bu kırmızı lekenin, Lübnan Dağı'nda her yıl bir yaban domuzu tarafından ölümcül şekilde yaralanan Adonis'in kanı olduğuna inanılıyordu. Buna ek olarak, kırmızı anemonların Adonis'in kanında çiçek açtığına veya onunla boyandığına inanılır ve Suriye'de anemon Paskalya çevresinde çiçek açtığından, bu, Adonis'in şöleninin - bayramlarından en az birinin - Adonis'in şölenlerinden en az birinin Rusya'da kutlandığını gösterir. ilkbahar. Çiçeğin adı, görünüşe göre Adonis'in bir sıfatı olan naaman ("sevimli") kelimesinden türetilebilir. Araplar hala anemona "naaman yaraları" diyorlar. Kırmızı gülün rengini de üzücü bir duruma borçlu olduğuna inanılıyordu: yaralı sevgilisine acele eden Afrodit, bir beyaz gül çalısına bastı, acımasız dikenler hassas vücudunu deldi ve kazeki'nin kutsal kanı beyaz gülleri kırmızıya boyadı. . Çiçek takviminden çıkarılan argümanlara, özellikle bir gülün açması gibi kırılgan bir argümana bu kadar ağırlık vermek biraz riskli olabilir. Bununla birlikte, Şam'ı Adonis'in ölümüne bağlayan geleneğin herhangi bir anlamı olduğu sürece, bu tanrının tutkusunun kutlanmasının ilkbahardan daha çok yaz aylarında gerçekleştiği söylenebilir. Attika'da bu tatil açıkça yazın zirvesine düştü. Atina'nın Syracuse'a karşı donattığı ve yenilgisi güçlerini kalıcı olarak zayıflatan donanma, yaz ortasında denize açıldı ve uğursuz bir tesadüf eseri, aynı zamanda Adonis'in karanlık ayinleri kutlanıyordu. Birlikler gemilerine binmek için limana yürüdüklerinde, geçtikleri sokaklar tabutlar ve ceset resimleriyle doluydu ve havada, ölü Adonis için kadınların yürek parçalayan ağıtları yankılanıyordu. Bu durum, Atinalıların şimdiye kadar donattıkları en parlak deniz seferinin başarısı hakkında endişelere yol açtı. Yüzyıllar sonra, imparator Julian'ın [90]Antakya'yı ilk işgali sırasında, Doğu'nun neşeli ve lüks başkentini de Adonis'in ölümü üzerine sahte bir keder içinde buldu. Bu imparatorun bir öngörüsü varsa, kulaklarında çınlayan feryat ona bir ölüm çanı gibi gelmiş olmalı.

Bu ayinlerin Hint ve Avrupa ayinleriyle bariz benzerlikleri vardır. İskenderiye töreni - kutlama zamanıyla ilgili bazı şüpheler dışında - neredeyse Hintlilerle aynıdır. Her iki tanrının evliliklerinde (bitkilerle bağlantıları, canlı bitkilere sarılmış olmaları ile gösterilir), daha sonra yas tutulup suya daldırılan görüntülerle temsil edilirler. Bu geleneklerin birbirleriyle ve Avrupa'daki ilkbahar-yaz dönemi ayinleriyle benzerliği, aynı nedenlere dayandığını düşündürmektedir. Dolayısıyla Avrupa ayinlerine ilişkin açıklamamızı kabul edersek, Adonis'in ölüm ve diriliş töreni de bitki yaşamının çöküşünü ve yeniden doğuşunu betimleyen bir teatral performans olarak karşımıza çıkacaktır. Bahsedilen ayinlerin benzerliğine dayanan bu sonuç, Adonis efsanesinin diğer detayları ve onun kültüyle ilişkili ritüel tarafından doğrulanmaktadır. Bu tanrının bitki örtüsüne yakınlığı, Adonis'in doğumu efsanesinden hemen bellidir. Efsaneye göre, bir mür ağacından doğdu: on aylık bir hamilelikten sonra ağacın kabuğu patladı - ve güzel bir bebek doğdu. Efsanenin başka bir versiyonuna göre. bir yaban domuzu dişleriyle kabuğu yırtıp açtı. Adonis'in doğumuyla ilgili bu efsanenin en son rasyonalizasyonu, Adonis'in annesinin iddiaya göre Mirra adında bir kadın olduğu versiyonudur; hamile kaldıktan kısa bir süre sonra mür ağacına dönüştü. Bu efsane muhtemelen kökenini, mürünün Adonis şöleninde tütsü olarak kullanılmasına borçludur. Tütsü, bildiğimiz gibi, ilgili Babil ayinleri sırasında da yakıldı. Astarte'den başkası olmayan Cennetin Kraliçesi'nin onuruna, Yahudi putperestler tütsü tüttürdüler. Adonis'in yılın yarısını (başka bir versiyona göre, üçte birini) yeraltında geçirdiği efsanesi, en basit ve en doğal açıklamayı, yılın yarısını yeraltında geçiren bitki örtüsünü (öncelikle tahılları) sembolize ettiği varsayımında bulur. yarısı - yüzeyinde. Doğanın yıllık döngüsünde, hiçbir şey, bitki örtüsünün sonbaharda solması ve ilkbaharda gün ışığına çıkması kadar ölüm ve yeniden doğuşu çağrıştırır. Bazı araştırmacılar Adonis'i güneşle karıştırdı. Ancak bu armatürün ılıman ve tropikal iklim kuşağındaki yıllık dolaşımında Adonis'in ölümü ve dirilişi efsanesine benzeyen hiçbir şey yoktur. Kışın burada güneşin enerjisinin zayıfladığını söyleyebiliriz, ancak her gün ufukta görünmeye devam ediyor. Sadece Kuzey Kutup Dairesi'nin ötesinde, coğrafi enleme bağlı olarak, bu armatür yirmi dört saatten altı aya kadar bir süre boyunca kaybolur. Ama sonuçta, talihsiz astronom Bali dışında hiç kimse kutup ülkelerinin Adonis kültünün doğum yeri olduğuna inanmadı. Bitkilerin ölmesi ve yeniden doğuşu fikri, vahşet ve medeniyetin herhangi bir aşamasında bir insanın zihnini kolayca ele geçirir. Bitki dünyasının gerilemesinin ve canlanmasının geniş kapsamı ve sürekli tekrarı ve insanın (en azından ılıman bölgelerde) ona yakın bağımlılığı, en çok hayal gücünü şaşırtıyor. Bu kadar önemli, etkileyici ve evrensel bir olgunun, insanların zihninde benzer fikirler oluşturmasının, farklı bölgelerde benzer ritüellere yol açması şaşırtıcı değildir. Bu nedenle, doğal süreçlerin seyri ile iyi bir uyum içinde olan ve diğer bölgelerde analojileri bulunan Adonis kültünün yukarıdaki açıklamasını kabul edebiliriz . Üstelik bu açıklama lehinde, ölen ve dirilen tanrıyı tekrar tekrar hasat ve ekinlerin ortaya çıkışı olarak yorumlayan eskilerin kanıtları da bu açıklama lehinde konuşuyor.

Tammuz veya Adonis'in tahıllarla yakın ilişkisi, onuncu yüzyılın bir Arap yazarı tarafından derlenen festivalinin tarifinde açık bir şekilde açıktır. Hasran (Suriye) müşriklerinin yılın çeşitli zamanlarında sundukları ayinleri ve kurbanları anlatırken şunları aktarır: ağlayan kadınların bayramı. Bu, tanrı Ta-Uz'un onuruna kutlanan Ta-Uz bayramıdır. Efendisi onu vahşice öldürdüğü için kadınlar onun yasını tutuyor. Kemiklerini bir değirmende öğüttü ve sonra onları rüzgara dağıttı. Bu bayramda kadınlar öğütülmüş hiçbir şey yemezler. Diyetlerini ıslatılmış buğday taneleri, yeşil bezelye, hurma, kuru üzüm vb. ile sınırlarlar.” Bu betimlemedeki Ta-Uz veya Tammuz, Robert Burns'ün John Barleycorn'unu andırıyor:

Kemiklerini ayırmadan onları ateşe attılar Ve değirmenci eti acımasızca taşların arasına ovuşturdu.[91]

Adonis'in tahıl bitkileri ile özel bağlantısı, kültünün taraftarlarının tarihsel olarak uzak olduğu kültürel düzeyi karakterize eder. Yüzyıllar boyunca bu halklar, ağırlıklı olarak tarım ürünleri yiyerek yerleşik bir yaşam tarzına öncülük etti. Kaba ataları için hayati önem taşıyan her şey - çölün meyveleri ve kökleri, meraların çimenleri - bu aşamada, giderek temel gıdaya - ekmeğe odaklanan insanlar hakkında çok az düşünce işgal etti. Buna göre genelde bereket tanrısının, özelde ise ekmek ruhunun tövbesi, onların dinlerinde giderek daha fazla ön plana çıkmıştır. Bu ritüellerin tamamen pratik bir amacı vardı. Tarım halklarını bitki örtüsünün canlanmasını sevinçle karşılamaya ve onun kurumasının yasını tutmaya sevk eden, hiçbir şekilde belirsiz bir şiirsel duygu değildi. Adonis kültünün ortaya çıkmasının temel nedeni, ona karşı duyulan açlık ve korkuydu.

Peder Lagrange [92], Adonis'in yasının esasen, yılın bu zamanında tarlada orak darbeleri altında veya akıntıda öküzlerin toynakları altında ölüm bulan ekmek tanrısını yatıştırmayı amaçlayan bir hasat ayini olduğunu ileri sürdü. Erkekler tanrıyı öldürürken, evdeki kadınlar onun anlaşılır öfkesini yatıştırmak için timsah gözyaşları dökerler. Bu teori, Adonis kültünün yaygın olduğu ülkelerde arpa ve buğday hasadı bu mevsimlerde düştüğü için, bu festivallerin zamanının ilkbahar veya yaz olduğu gerçeğiyle oldukça uyumludur. Bu hipotezi desteklemek için, ilk kulakları kesip bir inilti ile İsis'e dua eden Mısır orakçılarının geleneğinden alıntı yapılabilir. Birçok avcı kabilenin öldürülen ve yenen hayvanlara da derin saygı duyduğunu hatırlayın.

Adonis'in ölümü, bizim anlayışımıza göre, bitki örtüsünün yaz sıcağında ve kış soğuğunda doğal olarak kurumasını değil, tahılların tarlada toplayan, akıntıda çiğneyen ve öğüten bir adamın elinde şiddetli ölümünü sembolize eder. değirmende un haline getirirler. Levant'ın tarım halklarının daha sonraki zamanlarda Adonis'i böyle hayal ettikleri varsayılabilir. Bununla birlikte, en başından beri yalnızca bir tahıl tanrısı olduğu şüphelidir. Daha erken bir çağda, pastoralistler onu yağmurdan sonra kırılan ve zayıf ve aç sığırlarına bol yem sağlayan yumuşak otların tanrısı olarak görmüş olabilirler. Ve hatta daha önce, Adonis muhtemelen ilkel avcının karısıyla birlikte sonbahar ormanlarında topladığı fındık ve çilek ruhunun somutlaşmışı olarak hizmet etti. Bir çiftçinin tahılların ruhunu yatıştırması gibi, bir çoban da çiftlik hayvanları için yem görevi gören otların ve yaprakların ruhuna dua eder ve bir avcı, köklerin ve meyvelerin ruhunu yatıştırır. Bütün bu durumlarda, kırgın, öfkeli ruhu yatıştırmak için, talihsiz bir kaza (veya zorunluluk) nedeniyle ruh öldürülmüş ve hatta soyulmuşsa, ölümüyle ilgili yüksek sesle ağıtlar eşliğinde doğal olarak karmaşık özürler ve mazeretler kullanılır. . Ancak, o erken dönemde ilkel avcı ve pastoralistin henüz soyut bir bitki örtüsü fikrine sahip olmadığı ve Adonis'in onlar için genel olarak bitki yaşamının kişileşmesi değil, belirli bir ağaç ve bitkinin sahibi olduğu gözden kaçırılmamalıdır. Başka bir deyişle, ne kadar ağaç ve çalı varsa o kadar Adonis vardı ve her biri şahsına veya mülküne verilen zararın tazminine güvenebilirdi. Yıldan yıla, sonbahar yaprak dökümü sırasında, ilkel adama, bu Adonise'lerin her birinin, kırmızı yapraklarla birlikte, taze bahar yeşillikleri ile yeniden hayata dönmek için kan kaybından öldüğü görülüyordu.

Adonis'in o uzak çağda kişileştirilmesinin, kişisinde bu tanrının şiddetli bir ölümle öldüğü yaşayan bir insan olduğuna inanmak için bazı nedenler var. Akdeniz havzasının doğu kesiminin tarım halkları arasında, tahıl ruhunun enkarnasyonlarının, hasat alanında kurban edilen insanlar olduğu bilinmektedir. Bu durumda, tahıl ruhunun yatıştırılmasının bir dereceye kadar ölülerin kültüyle birleştiği varsayımı olasılıksız değildir. Muhtemelen, kurban edilen insanların ruhlarının, kanları üzerinde yükselen ve hasat sırasında ikinci kez ölüm bulan mısır başakları şeklinde hayata döndüğüne inanılıyordu. Ama sonuçta, şiddetli bir ölümle ölen insanların ruhları öfkeyle doludur ve ilk fırsatta katillerden intikamlarını alabilmektedir. Bu nedenle halk inanışlarında, öldürülenlerin ruhlarını yatıştırma arzusu, öldürülen tahıl ruhunu yatıştırma arzusuyla birleşir. Nasıl ki tahıl ruhu yeşil sürgünlerde canlanıyorsa, efsaneye göre kurbanlar da bahar çiçekleriyle yeniden doğar, uzun bir uykudan baharın yumuşak nefesiyle uyanır. Evet, kemikleri yerde duruyor. Ama menekşelerin, sümbüllerin, güllerin ve anemonların küllerinden çıktığını, çiçekleri mor ve pembe tonlara boyayanın kurbanların kanları olduğunu, çiçeklerin içinde zerdeçal parçacığı olduğunu düşünmekten daha doğal ne olabilir? kurban edilen insanların ruhu?

Sık sık Rose'un görüş alanında Sezar'ın öldürüldüğü sokaktan daha fazla sokak olmadığını düşünüyorum. Ve bahçede yetişen her sümbül, ölen güzelliğin izlerini taşır. Burada, ayakların altında, sulu otlar, Halı kaplı nehir adaları. Hafif ayaklarla yürü üzerinde, Kim bilir kimin başı çimenlerin altında.

17. yüzyılın en kanlı savaşı olan Landen (Belçika) savaşından sonra, yirmi bin ölünün kanıyla sarhoş olan toprak, yazın milyonlarca haşhaşla filizlendi ve büyük bir kırmızı halının üzerinde yürüyerek gezgin kolayca yapabilirdi. dünyanın ölülerin kanını geri verdiğini hayal edin. Atina'da, büyük ölüler şöleni, ilk çiçeklerin açtığı Mart ayının ortasına denk geldi. Ölülerin bu zamanda mezarlarından kalkıp sokaklarda dolaşıp, rahatsız ruhların entrikalarından halatlar, cehri sapları ve bentlerle engellenen tapınaklara ve konutlara boşuna girmeye çalıştıklarına inanılıyordu. Bu bayramın adı - çiçek festivali - gerçekleştirilen ritüellerin anlamıyla mükemmel bir uyum içindedir, çünkü Yunanlılar çiçekler açtığında talihsiz ruhların sıkışık konutlarından sürünerek çıktığına gerçekten inanıyorlardı. Bu nedenle, Adonis'in gizemlerinde, korku kraliçesi tarafından değil, sinsi bir büyücü tarafından gerçekleştirilen, kurbanlarını cezbeden ve sonsuza dek yatıştıran rüya gibi şehvetli bir ölüm kültü gören Renan'ın teorisinde , bazı gerçekler var. [93]Renan'a göre Lübnan doğasının sınırsız çekiciliği, zevk ve acı, uyku ve gözyaşı arasında bir yerde gezinen, estetik olarak gerçeküstü bir gölgenin dini duygularını uyandırıyor. Elbette ölüm gibi soyut bir kavramın kültü kaba Suriyeli köylülere atfedilemez. Ancak bitki örtüsünün yeniden canlanan ruhu fikri, ilkbaharda ilk çiçeklerle, ekinlerin narin yeşiliyle ve çiçek açan ağaçlarla birlikte hayata dönen ölülerin ruhlarına dair çok özel bir fikirle onlarla birleşmiş olabilir. Suriye köylülerinin, kişisel sıkıntılarını, umutlarını ve korkularını yaşayarak, doğanın ölümü ve yeniden doğuşu hakkındaki fikirleri, insanların ölümü ve dirilişi hakkında fikirlere dönüştü. Renan'ın Adonis figürünü anlamasında derin bir etki, şüphesiz, Lübnan tepelerinde gözlerini kapatan ölüm benzeri uykunun hareketli hatırası ve Adonis ülkesinde ebedi uykuda uyuyan kız kardeşin hatırasıydı. anemonlarla hayata uyanın. ve güller.

 

Bölüm XXXIII

"ADONİS BAHÇELERİ"

 

Ancak Adonis'in bir bitki örtüsü ve her şeyden önce ekinler tanrısı olduğu, en iyi şekilde "Adonis bahçeleri" denen, toprakla dolu sepetler veya kaplar tarafından kanıtlanır. Buğday, arpa, marul, rezene ve çeşitli çiçekler diktiler. Sekiz gün boyunca kadınlar dikkatle onlara baktılar. Güneşin sıcaklığıyla beslenen bitkiler hızla yükseldi, ancak gelişmiş bir kök sistemi olmadan aynı hızla soldu. Sekiz günlük bir sürenin ardından, ölen Adonis'in görüntüleri ile birlikte çıkarıldı ve denize veya dereye atıldı.

Bu "Adonis bahçelerinde" onun enkarnasyonunu veya doğasının tezahürünü görmek en doğrudur. "Bahçeler" Adonis'i orijinal, bitkisel biçiminde temsil ederken, yapıldıkları ve suya atılan heykeller tanrıyı daha sonra antropomorfik bir kılıkta tasvir etti. Aslen, Adonis'e tapınma ile ilgili ayinler, bence, bitki örtüsünün büyümesini ve yenilenmesini teşvik etmek için sihirli araçlar olarak hizmet etti. Bu amaçla, görünüşe göre, homeopatik veya taklitçi büyü kullanıldı. Cahil insanlar, istedikleri sonucu basitçe taklit ederek elde edebileceklerini düşünürler. Böylece, su serperek yağmur yağdırdıklarını, ateş yakarak güneş ışığını artırdıklarını vb. zannederler. Ekinlerin büyümesini taklit ederek iyi bir hasat almayı umuyorlar. "Adonis bahçelerinde" buğday ve yulafın hızlı büyümesinin dost sürgünleri teşvik etmesi gerekiyordu ve "bahçelerin" ve Adonis'in görüntülerinin suya daldırılması, yeterli miktarda hayat veren nemin sağlanması için sihirli bir araç olarak hizmet etti. . Aynı amaçla, Ölüm ve Maslenitsa'nın görüntüleri muhtemelen benzer Avrupa ayinleri sırasında suya atıldı. Almanya ve Fransa'da, son demetin üzerine veya onu köye getiren kişinin üzerine su dökme geleneği (son zamanlara kadar İngiltere ve İskoçya'da da gözlendi) gözlemlenmeye devam ediyor. Bu gelenek, gelecek yılın hasadı için yağmur getirme niyetiyle yapılır. Wallachia sakinleri ve Transilvanya Rumenleri arasında [94]bir kız bu yılki hasadın son şeritlerinden bir çelenk getirdiğinde, karşısına çıkan herkes onu suyla ıslatmak için acele eder. Rumenler ve Ulahlar, bu yapılmazsa, gelecek yılın hasadının kuraklıktan öleceğine inanıyor. Prusya'daki köylüler akşam çiftçilik yapmaktan döndüklerinde, karıları ve hizmetçileri onlara su serpti. Buna karşılık, erkekler onları yakaladı ve gölete daldırdı. Sadece fidyeyi ödeyen metresi böyle bir banyodan kaçınabilirdi. Hizmetçiler zaten daldırıldı. Bu şekilde, Prusyalı köylüler, ekinler için gerekli olan yağmuru getirmeyi umuyorlardı.

"Adonis bahçeleri"nin, bitkilerin (öncelikle tahılların) büyümesini teşvik etmek için tasarlanmış sihirli tılsımlar olduğu ve bunların Avrupa köylülerinin ilkbahar-yaz törenleriyle aynı sınıfa dahil edilmesi fikri, yalnızca bu düşünceye dayanmaz. özel kendisi. Neyse ki, bu ifadeyi geniş anlamda alırsak, "Adonis bahçeleri"nin hala ilkel bir halk tarafından ekim zamanında ekildiğini ve Avrupalı köylülerin de aynı şeyi yaz ortasında yaptığını kanıtlayacak durumdayız.

Bengal'deki kehanetler ve mundaların tohum yataklarında yetiştirilen pirinci dikme zamanı geldiğinde, bir grup genç erkek ve kadın ormana gider ve genç bir karma ağacını veya bu ağaçtan bir dalı keser. Daha sonra keşif üyeleri ciddi bir şekilde dans ederek, şarkı söyleyerek ve davul çalarak köye dönerler ve dans pistinin ortasına bir ağaç dikerler. Kendisine bir kurban sunulur ve ertesi sabah, her iki cinsiyetten gençler, el ele tutuşarak ve büyük bir daire oluşturarak, çok renkli yamalar, sahte bilezikler ve dokuma hasırdan kolyeler ile süslenmiş bu ağacın etrafında dans ederler. Tatilden kısa bir süre önce, köyün liderinin kızları arpa saplarını özel bir şekilde işler. Taneler, zerdeçalın karıştırıldığı nemli kumlu toprağa atılır, böylece uçuk sarı, limon rengi saplar açılır ve topraktan filizlenir. Festival günü kızlar bu sapları toplar ve sepetlerde dans pistine taşırlar. Orada, karma ağacının önünde saygıyla eğilerek, bazı bitkiler onun altına serilir. Tatilin sonunda ağaç taşınır ve bir dere veya gölete atılır. Bu arpa tanelerini dikmenin ve karma ağacına adamanın anlamı konusunda iki görüş olamaz. Bu ağacın ekinlerin büyümesini hızlandırdığına inanılıyor. Gerçek şu ki Munda arasında "tahılların yetiştirilmesinin sorumluluğu orman tanrılarına aittir." Pirinç ekimi sırasında köye bir ağaç getirirler ve ona tek bir amaç için saygıyla davranırlar: toprağa ekilecek pirincin büyümesi için uygun koşullar yaratmak. Hızlandırılmış arpa ekimi ve ağaca adanması aynı amaca sahip olmalıdır: ağacın ruhuna ekinlere karşı yükümlülüklerini hatırlatmak ve bitkilerin hızlandırılmış ekiminin açık örneği ile faaliyetini teşvik etmek. Karma ağacını suya atarken yağmur büyüleri görmelidir. Arpa saplarının kendilerinin suya atılıp atılmadığını bilmiyoruz ama bu gelenekten anladığım kadarıyla durum muhtemelen böyle. Bu Bengal geleneği, Adonis ile ilişkili Yunan ritüellerinden farklıdır, çünkü ikinci durumda, ağacın ruhu, en başından itibaren onun doğasında bulunan ağaç formunda görünürken, Adonis kültünde bir insan formu (şekil) alır. ölen kişinin). Bununla birlikte, onun bitkisel doğası, daha önce de belirtildiği gibi, ağacın ruhunun orijinal doğasının deyim yerindeyse ikincil tezahürleri olan "Adonis bahçeleri" tarafından belirtilir.

Hindular ayrıca, toprağın ve insanların verimliliğini sağlamak için "Adonis bahçeleri" dikerler. Böylece, Udeipur'da, Rajputana'da, bereket tanrıçası Guri veya Isani'nin onuruna bir tatil kutlanır. Törenler, güneşin Koç takımyıldızına girdiği Hindu takvim yılının başında başlar. Tanrıça Guri'nin büyük bir heykeli ve kocası Ishvara'nın daha küçük bir heykeli kilden yapılmıştır ve yan yana yerleştirilmiştir. Sonra toprağa küçük bir çöküntü kazarlar ve içine arpa taneleri atarlar, sularlar, taneler filizlenene kadar yapay olarak ısıtırlar. Bundan sonra, kadınlar, el ele tutuşarak, sürgünlerin etrafında dans ederek, kocalarına Guri'nin kutsamasını çağırırlar. Sonra arpanın saplarını kazarlar ve onları sarıklarıyla kocalarına dağıtırlar. Erkeklere arpa filizi dağıtılması ve tanrıçaya doğrudan doğruya kocalara bereket göndermesi çağrısı, bu adete uyulmasının nedenlerinden birinin de çocuk sahibi olma isteği olduğunu göstermektedir. Aynı nedenle, muhtemelen Madras eyaletindeki Brahminlerin evlilikleri sırasında "Adonis bahçeleri" kullanılıyor. Orada, beş (veya dokuz) çeşit tahılın taneleri karıştırılır ve bu amaç için özel olarak tasarlanmış toprakla doldurulmuş kil çömleklere ekilir. Dört gün boyunca gelin ve damat ekinleri sabah ve akşam sular ve beşinci gün gerçek "Adonis Bahçeleri" gibi yükselen filizler bir su birikintisine veya nehre atılır.

Sardunya adasında, "Adonis bahçeleri", St. John günü olarak adlandırılan büyük yaz gündönümü şöleni vesilesiyle dikilmeye devam ediyor. Mart ayının sonunda veya Nisan ayının başında, bir köy çocuğu kıza gelir ve kızdan komar (vaftiz babası veya sevgilisi) olmasını ister ve kendisini bir karşılaştırma olarak (vaftiz babası, âşık) sunar. Kızın ailesi bu teklifi kendileri için bir onur olarak görür ve memnuniyetle kabul eder. Mayıs sonunda kız bir mantar ağacının kabuğundan bir çömlek yapar, onu toprakla doldurur ve içine bir avuç buğday veya arpa atar. Tencereyi güneşe koyar ve sık sık toprağı sular. Filizler hızla kırılır ve yaz gündönümü arifesinde veya St. John gününde (23 Haziran) güç kazanırlar. Aziz John Günü'nde, bu delikanlı ve kız, en iyi kıyafetlerini giymiş, zıplayan, eğlenen çocukların liderliğindeki büyük bir maiyet eşliğinde, köyün dışında bulunan kiliseye giderler. Kilisenin kapısına bir saksı filizi kırarlar. Daha sonra alaydaki tüm katılımcılar çimenlerin üzerinde bir daire şeklinde oturur ve flüt müziği eşliğinde yumurta ve yeşillik yerler. Bir kase seyreltilmiş şarap bir daire içinde döner ve herkes sırayla ondan içmeye başlar. Sonra herkes el ele tutuşur ve flüt eşliğinde "Aziz John'un Sevgilisi" (Karşılaştır e comare di) şarkısını arka arkaya birkaç kez söyleyin. Şarkı söylemekten yorulduklarında kalkarlar ve akşama kadar neşeyle dans ederler. Bu gelenek Sardunya genelinde yaygındır. Ozieri'de bazı özellikleri var. Mayıs ayında mantar ağacından saksılar da yaparlar ve içlerine tohum ekerler. Aziz John Günü arifesinde, evlerdeki pencere pervazları, kıpkırmızı ve mavi ipek ve çok renkli kurdelelerle süslenmiş, üzerine tahıl filizi kaplarının yerleştirildiği zengin kumaşlarla kaplıdır. Eskiden her çömlek üzerine kadın kıyafetleri giydirilmiş bir heykelcik veya bez bebek ya da Priapus'a benzer hamur işlerinden yapılmış bir heykelcik konulurdu. Ancak, kilisenin kategorik bir yasağı nedeniyle bu gelenek uygulanmamaktadır. Şimdilerde bu bayramda köy erkek arkadaşları kalabalık gruplar halinde köy meydanına gelip süslenmiş saksılara bakıyor ve orada toplanan kızları bekliyorlar. Oğlanlar ve kızlar, etrafında dans edip eğlendikleri büyük bir ateş yakarlar. "Aziz Yuhanna'nın sevgilisi" olmak isteyenler şu şekilde hareket ederler. Genç adam ateşin bir tarafında, kız ise diğer tarafında duruyor. Bu şekilde dururken, ellerini bir anlığına aleve daldırırken, ateşin üzerinden uzun bir sopayı üç kez birbirlerine geçirirler. Böylece ilişkilerini güçlendirirler. Müzik eşliğinde dans gece geç saatlere kadar devam ediyor. Sardunya'daki filizli çömlekler "Adonis bahçelerinden" farklı değildir ve içlerine yerleştirilen heykelcikler Adonis'in heykellerine tekabül etmektedir.

Yılın aynı zamanında, Sicilya adasında da benzer bir gelenek görülür. Aziz John gününde genç erkekler ve kadınlar vaftiz babası olurlar. Birbirlerinin saçlarını başlarından çekerler ve onlarla çeşitli manipülasyonlar yaparlar: örneğin, saçları bir topuz yapıp havaya atarlar ya da bir kil parçası üzerinde değiştirirler, daha sonra ikiye bölerler ve sonra bunlar parçalar özenle saklanır. Bu şekilde ortaya çıkan bağın ömür boyu sürdüğüne inanılır. Sicilya'nın bazı bölgelerinde, St. John'un vaftiz babaları birbirlerine filizlenmiş mercimek taneleri ve kanarya tohumu ile yemekler verir, "tatilden 40 gün önce ekilir. Yemeği alan, genç bir bitkinin sapını ondan çıkarır. , bir kurdele ile bağlar ve en değerli hazineleriyle birlikte saklar ve tabak bağışçıya iade edilir.

Muhtemelen, R. Wunsch'un inandığı gibi, St. John, Sicilya ve Sardunya'daki bu yaz ayinlerinde Adonis'in yerini almıştır. Gördüğümüz gibi, Tammuz ve Adonis onuruna yapılan ayinler genellikle yaz gündönümü zamanında yapılırdı. Jerome'a göre, Haziran ayında kutlandılar.

Sicilya'da, "Adonis bahçeleri" hala ilkbahar veya yaz aylarında ekilmektedir; bundan, eski zamanlarda bu adada, Suriye'de olduğu gibi, ilkbaharda ölü ve dirilen tanrının onuruna bir festivalin kutlandığı sonucuna varabiliriz. Paskalya yaklaşırken Sicilyalı kadınlar, karanlık yerlerde tutulan ve iki günde bir sulanan toprak kaplara buğday, mercimek ve kanarya tohumu ekerler. Yakında bitkiler filizlenecek. Bir süre sonra, güçlendirilmiş gövdeler kırmızı kurdelelerle bağlanır ve yemekler, Katolik ve Ortodoks kiliselerinde ölü Mesih'in heykelleriyle birlikte İyi Cuma günü kutlanan mezarlara konur. ("Adonis bahçelerinin" de ölen tanrının mezarına yerleştirildiğini hatırlayın.) Bu gelenek sadece Sicilya'da değil, aynı zamanda Cosenza (Calabria) şehrinde ve görünüşe göre başka yerlerde de görülür. Muhtemelen Adonis kültünün bir dönüşümünden başka bir şey değildir. Sadece isim değişti.

Bu Sicilya ve Calabria ayinleri, Adonis kültüyle benzerlikler taşıyan tek ayin değildir. “Ortodoks kiliselerinde İyi Cuma günü , ölü Mesih'in balmumu heykeli halka açık sergilenir ve kilise bir anma töreninin monoton, melankolik melodisiyle dolduğunda, büyük bir inanan kalabalığı Kurtarıcı'nın imajını ile kaplar. Öpücükler. Akşam geç saatlerde, hava tamamen karardığında rahipler, limon ağaçları, güller, yasemin ve diğer çiçeklerle süslenmiş drogues üzerinde heykeli sokağa çıkarırlar. Yakın sıralarda yavaş ve ciddi bir şekilde tüm şehrin içinden geçen devasa bir alayı toplanır. Katılımcıların her biri elinde bir mum taşır ve zaman zaman kederli ağıtlara boğulur. Geçit törenine katılanların geçtiği evlerde buhurdanlı kadınlar oturup geçen kalabalığı tütsü ile tütsülerler. Böylece, tüm ciddiyetle, dini topluluk Mesih'i yeni ölmüş gibi gömer. Sonuç olarak, Kurtarıcı'nın balmumu heykeli kiliseye iade edilir ve yas ilahileri tekrar duyulur. Sıkı oruç eşliğinde ağıtlar, Cumartesi gece yarısına kadar kilisede azalmaz. Saat on ikiyi vurduğunda, piskopos belirir ve iyi haberi duyurur: “Mesih dirildi”, buna kalabalık yanıt verir: “Gerçekten dirildi.” Aynı anda çığlıklar, haykırışlar, sürekli top ve tüfek atışları, her türlü havai fişeklerde çıkış bulan şehirde bir sevinç patlaması olur. Bir saat içinde insanlar sıkı oruç tutmaktan Fısıh kuzusunu ve seyreltilmemiş şarabı yemeye geçiyorlar.”

Kurtarıcı'nın ölümünü ve dirilişini inananların önünde oynamak, Roma Katolik Kilisesi'nin geleneğiydi. Bu türden kutsal gizemler, etkilenebilir güneylilerin canlı hayal gücünü etkiler ve kalplerinde sıcak bir yanıt bulur. Katolik Kilisesi'nin yemyeşil törenleri ve görkemi, daha sakin bir mizaçla ayırt edilen Cermen halklarından daha yakındır.

Kilise çoğu zaman yeni inancı eski pagan ağacına aşılamayı başarmıştır. Bu nedenle, İsa'nın ölümünü ve dirilişini kutlayan Paskalya kutlamalarının, Suriye'de yılın aynı zamanında kutlanan Adonis'e adanan bayram ile örtüştüğü varsayılabilir. Ölmekte olan sevgilisini kollarında tutan Yunan heykeltıraşlar tarafından yaratılan kederli tanrıçanın görüntüsü, Hıristiyan sanatında, ölü Kurtarıcı'nın bedeni dizlerinin üzerinde olan yas tutan Tanrı'nın Annesinin görüntülerine benzer ve belki de onların prototipidir. Bu temadaki en ünlü heykel Michelangelo'ya aittir ve Roma'daki Aziz Petrus Bazilikası'nda bulunmaktadır. İnsanoğlunun en güzel eserlerinden biri olan bu heybetli mermer heykel grubunda, annenin yaşayan kederi, oğlunun ölümcül yorgunluğunu mükemmel bir şekilde başlatır. Antik Yunan sanatı bile bize güzellikte ona denk çok az eser bıraktı ve tutkuların yoğunluğunda hiçbir eser bırakmadı.

Bu bağlamda, Aziz Jerome'un iyi bilinen mesajı dikkati hak ediyor. [95]Rab'bin memleketi olan Beytüllahim'in, daha da eski bir tanrı olan Adonis'in korusunun gölgesinde olduğunu ve bebek İsa'nın gözyaşı döktüğü yerde, Venüs'ün sevgilisi için yas tutulduğunu yazar. Görünüşe göre Jerome (bunu doğrudan söylemese de) Adonis korusunun, Hıristiyanlar için kutsal bir yere saygısızlık etmek için Mesih'in doğumundan sonra paganlar tarafından dikildiğine inanıyordu. Belki de bu hatalı bir görüş. Bununla birlikte, ekin tanrısı olduğuna inandığım Adonis için Bethlehem'den ("ekmek evi" anlamına gelen) daha uygun bir yer bulmak zordur. Bu "ahırda" kültü, "Ben hayatın ekmeğiyim" diyen kişi doğmadan çok önce var olabilirdi. Beytüllahim'de Adonis'in İsa'dan önce gelmediğini, onu takip ettiğini varsaysak bile, Hıristiyanları efendilerine hizmet etmekten uzaklaştırmak için bu tanrının hüzünlü figürünün seçimi, sadakatiyle bizi şaşırtıyor. Bu tanrıların onuruna yapılan ayinlerin benzerliğini hatırlamak yeterlidir.

Yeni tanrı kültünün ilk merkezlerinden biri, gördüğümüz gibi, eski tanrının ölümünün her yıl büyük bir törenle kutlandığı Antakya'ydı. İmparator Julian'ın Adonis bayramına denk gelen Antakya'ya girişine eşlik eden koşullar, bu kutlamaların gerçekleştiği zamana ışık tutuyor . İmparator şehre yaklaştığında, bir tanrı gibi evrensel dualarla tanıştı. Kalabalık, Kurtuluş yıldızının Doğu'da yükseldiğini içti. Belki de bu, dik kafalı doğulu kalabalığın Roma imparatoruna çiçekli iltifatlarından başka bir şey değildi. Ancak, tatilin başlangıcının işaretinin gökyüzünde parlak bir yıldızın ortaya çıkması olması ve tamamen şans eseri, imparatorun gelişinin bu yıldızın doğu ufku üzerindeki görünümü ile çakışması da mümkündür. Böyle bir tesadüf gerçekten meydana geldiyse, bu nedenle, gelişinden önce göksel bir işaretin geldiği büyük imparatoru bir ilah olarak kabul edebilen batıl inançlı ve heyecanlı kalabalığın hayal gücünü etkilemeden edemezdi. İmparatorun yanlışlıkla yıldıza hitap eden çığlıkları kendi kişiliğine atfetmesi de mümkündür. Ne de olsa, Adonis-Astarte'nin ilahi sevgilisi Venüs gezegeni ile özdeşleştirildi. Babilli astronomlar sabahtan akşama kadar bu gezegenin evrelerini dikkatle takip etmişler ve onun ortaya çıkışı ya da yok oluşuna dayanarak tahminlerde bulunmuşlardır. Bu nedenle, Adonis şöleninin genellikle Venüs'ün sabah veya akşam yıldızı olarak ortaya çıkmasıyla aynı zamana denk geldiği varsayılabilir. Antnokhni sakinleri tarafından memnuniyetle karşılanan yıldız, Doğu'da görüldü. Yani gerçekten Venüs ise, o zaman sabahın erken saatlerinde oldu. Bayram günü sabah yıldızının gökyüzünde belirmesi, Antakya ve diğer yerlerin sakinleri tarafından, sevgilisini toprak yataktan kaldırmaya gelen aşk tanrıçasının görünüşü olarak selamlanmış olabilir. Bu durumda, doğu büyücülerini Aziz Jerome'un sözleriyle bebek İsa'nın ağlamasını ve Adonis hakkındaki ağıtları dinleyen kutsal yer olan Beytüllahim'e götüren sabah yıldızı olduğu varsayılabilir.

 

Bölüm XXXIV

ATTISE EFSANESİ VE RİTÜELİ

 

Ölüm ve diriliş efsanesi Batı Asya halklarının kült ve ritüellerinde derin bir iz bırakan bir başka tanrı da Attis'tir. Adonis Suriyeliler için neyse, o da Frigler için o idi. Adonis gibi, o da bir bitki tanrısı gibi görünüyor. İlkbaharda kutlanan bayramda, Frigya sakinleri her yıl bu tanrının ölümünün yasını tutar ve dirilişine sevinirdi. Bu iki tanrının mitolojik ve ritüel döngüleri birbiriyle o kadar çok ortak noktaya sahipti ki, eskilerin kendileri bazen onları tanımladı. Attis hakkında, ana tapınağı Frigin'de olan Asya'nın bereket tanrıçası, Tanrıların Annesi olan Kibele'nin sevgilisi, güzel bir genç çoban olduğuna dair bir efsane vardı. Diğer kaynaklara göre, Atts onun oğluydu. Diğer birçok kahraman gibi mucizevi bir şekilde doğdu. Annesi Nana bakireydi ve göğsüne olgun bir badem veya nar koyarak ona hamile kaldı. Frig kozmolojisinde badem, her şeyin babası olarak hareket eder; muhtemelen bununla alakalıdır. baharın ilk habercileri gibi soluk leylak çiçekleri daha önce çıplak dallarda belirir. yapraklar açılırken. Kusursuz gebelik, insanların henüz çocukların doğumunun gerçek nedeni olarak cinsel ilişkileri düşünmediği, çocuksu bir cehalet çağının kalıntısıdır.

Attis'in ölümüyle ilgili dolaşımda iki versiyon vardı. Bunlardan birine göre, Adonis gibi bir yaban domuzu tarafından öldürüldü. Bir başka rivayete göre ise kendini bir çam ağacının altında hadım etmiş ve kan kaybından ölmüştür. İkinci hikaye, Kibele kültünün büyük merkezi olan Pessinunte'de dolaştırıldı ve ilkel vahşetin özellikleriyle işaretlenmiş (antikliği lehine güçlü bir argüman olan) efsanevi bir döngünün parçasını oluşturdu. Her iki gelenek de ritüel pratiğe dayanıyordu, daha doğrusu inananlar tarafından gözlemlenen gelenekleri açıklamak için icat edildi. Attis'in kendini yaralaması hakkındaki hikaye, açıkçası, tanrıçanın hizmetine giren ve kesinlikle kendilerini hadım eden rahiplerin kendi kendilerini yaralamalarını açıklamaya yönelik bir girişimdir. Attis'in bir yaban domuzu tarafından paramparça edilmesi hikayesi, inananların, özellikle de Pessinuntus sakinlerinin domuz eti yemekten neden kaçındıklarını muhtemelen açıklıyordu. Adonis kültünün yandaşları da domuz eti yemediler, çünkü tanrıları da bir yaban domuzu tarafından öldürüldü. Attis'in ölümünden sonra efsaneye göre bir çam ağacına dönüşmüştür.

MÖ 204'te, Anibal'e karşı uzun bir mücadelenin sonunda, Romalılar Frigya'nın Tanrıların Annesi kültünü benimsediler. Bu şaşırtıcı değil. Ne de olsa, Romalıların umutsuzluğu, Roma'da büyük bir Doğu tanrıçası hüküm sürerse yabancı bir istilacının İtalya'dan kovulacağını söyleyen Sibylline Kitaplarından, her türlü saçmalığın toplandığı sözde bir kehanet tarafından dağıtıldı. Bu kehanete uygun olarak Romalılar, Kpbela kültünün merkezine Pessinunt kentine bir elçi gönderdiler. Elçiler, büyük onurlarla karşılanan ve Palatine Tepesi'ndeki Zafer tapınağına yerleştirilen güçlü bir tanrıçanın vücut bulmuş hali olan küçük bir siyah taşla Roma'ya döndüler. Tanrıça, Nisan ortasında Roma'ya geldi ve hemen işe koyuldu. O yıl hasat eşi görülmemiş bir şekilde yapıldı ve ertesi yıl Hannibal askerleriyle Afrika'ya gitti. Uzaklarda eriyen İtalya kıyılarına son bir bakış atan bu komutan, Doğu'dan gelen silahlı bir saldırıyı püskürterek Avrupa'nın doğu tanrılarına boyun eğeceğini öngöremedi. Yeni galiplerin öncüsü, yenilen ordunun artçıları bu toprakları gönülsüzce terk etmeden önce bile İtalya'nın kalbinde ordugah kurmuştu.

Bu konuda güvenilir bir bilgiye sahip olmasak da, Tanrıların Annesi'nin genç sevgilisinin veya oğlunun kültünü Batı'daki yeni evine getirdiği varsayılabilir. Ancak, Attis'in hadım edilmiş rahipleri olan Galyalılar, Cumhuriyet günlerinde Romalılar tarafından biliniyordu. Göğüslerinde heykelcikler olan oryantal giysiler içindeki bu hadımlar, görünüşe göre Roma sokaklarında tanıdık bir manzaraydı. Tanrıçanın resimlerini taşıyarak, Roma'nın içinden zillerin, davulların, flütlerin ve boruların müziğine alayla yürüdüler ve fantastik gösteriye hayran kaldılar, dizginsiz melodilerle dokundular, insanlar onlara bolca sadaka verdi ve heykele gül attılar. tanrıça ve onu taşıyan insanlar. İmparator Claudius , Friglerin kutsal ağaç kültünü (ve muhtemelen onunla birlikte şehvet düşkünü Attis kültünü) Roma devlet dinine dahil ederek bir adım daha attı . [96]Kibele ve Attis'in Büyük Bahar Şenliği en iyi Roma versiyonunda bilinir. Ve Roma ayinlerinin Frig ayinleriyle aynı olduğunu bildiğimize göre, Roma kopyasının Asya orijinalinden çok az farklı olduğunu varsayabiliriz. Tatil böyle geçecek gibiydi.

22 Mart'ta ormanda bir çam ağacı kesildi. Kibele tapınağına getirildi ve büyük bir tanrı gibi muamele gördü. Kutsal ağaç, özel bir kastın üyeleri tarafından taşınırdı. Gövdesi, bir ceset gibi, yünlü bandajlarla sarılmış ve menekşe çelenkleriyle kaplanmıştı, çünkü efsaneye göre, tıpkı Adonis'in kanında güller ve anemonlar büyüdüğü gibi, Menekşeler de Attis'in kanında filizlendi. Bagajın ortasına genç bir adam figürü (şüphesiz Attis'in kendisi) bağlanmıştı. 23 Mart'ta, tatilin ikinci gününde, esas olarak trompet üflemekle meşgul oldular. Üçüncü gün Kanlı olarak adlandırıldı. Bu günde, başrahip (baş rahip) damarlarını kolunda açtı. Düşük rütbeli rahipler, dizginsiz, barbarca müzikle -ziller, davullar, kornolar ve flütler - titreyen kafaları ve dalgalanan saçlarıyla heyecanlandılar, sonunda kendilerini bir çılgınlık durumuna sürükleyip acıya karşı duyarlılıklarını yitirene kadar dans ettiler. kil parçaları ve bıçaklarla kendilerini yaralamaya başlamazlar, kanlarıyla sunağı ve kutsal ağacı sıçratırlar.

Bu vahşi ritüel muhtemelen Attis'in yasının bir parçasıydı ve diriliş için gücünü güçlendirmeye hizmet etti. Aynı amaçla Avustralya Aborjinleri de arkadaşlarının mezarlarını keserler. Doğrudan kanıt olmamasına rağmen, yeni başlayanların Kanlı Gün'de aynı amaçla hadım edildiğini varsayabiliriz. Kendilerini dini heyecanın en üst düzeyine çıkaran rahipler, kendilerini hadım edip vücudun kesilen kısımlarını zalim tanrıçanın heykeline attılar. Daha sonra kopan üreme organları özenle sarılır ve toprağa veya Kibele'nin yeraltı odalarına gömülür, burada kurban edilen kanla birlikte Attis'i diriltmek ve güneşin ışınları altında doğanın yeniden dirilişini hızlandırmak için kullanılırdı. ılık bahar güneşi, yaprak ve çiçeklerden oluşan bir kıyafet giymiş. . Bu varsayım, annenin, Attis'in çiftinin - yarı insan-yarı canavar Agdestns'in kesilmiş genital organlarından çıkan bir nar ağacının meyvesini göğsüne bağlayarak Attis'e hamile kaldığı hikayesiyle doğrulanır.

Hipotezimizi kabul edersek, hadımların neden diğer Asya bereket tanrıçalarının kültüne atandığını tahmin etmek zor değil. Bu tanrıçalar, sevgililerini kişileştiren rahiplerin üreme organlarını kendilerine kurban etmelerini istedi: yaşam veren enerjiyi tüm dünyaya aktarmadan önce tanrıçaların kendilerinin döllenmesi gerekiyordu. Efes'in büyük Artemis'inin rahipleri ve Hierapolis kentinden büyük Suriye tanrıçası Astarte'nin rahipleri hadımlardı. Asur, Babil, Arabistan ve Fenike'den gelen hediyelerle zenginleşen hacı kalabalığı tarafından ziyaret edilen Astarte mabedi, en refah döneminde Doğu'nun en popüler yeriydi. Suriye tanrıçasının hadım edilmiş rahipleri, Kibele rahiplerine o kadar benziyordu ki, bazıları onları şaşırttı. Rahipliğe kabul edilme törenleri de benzerdi.

Hierapolis'te yılın en büyük festivali, Suriye'den ve çevre bölgelerden gelen büyük insan kalabalığının kutsal alana toplandığı baharın başlangıcında düştü. Kendilerini bıçakla yaralayan flüt, davul sesleri ve hadım rahiplerin çığlıkları, bir okyanus dalgası gibi dini vecd, seyirci kalabalığına yayıldı ve birçoğu beklemedikleri şeyleri yaptılar. tatile gittiler. Birbiri ardına kıyafetlerini fırlatıp atarak, kalpleri müzikten çılgınca çarparak, gözleri akan kandan kaçarak, kalabalığın arasından atladılar, bu iş için özel olarak hazırlanmış kılıçları kaptılar ve kendilerini onların önünde hadım ettiler. herkes. Yeni inisiye, elinde kanlı bir et parçasıyla bütün şehri dolaştı ve sonra onu evlerden birine fırlattı. Böyle bir onur alan evin sakinleri, hadımlara hayatının sonuna kadar giydiği bir kadın elbisesi ve mücevher vermek zorunda kaldı. Dinsel coşku dindikten ve kişi kendine geldikten sonra, tüm hayatı boyunca bu davranışından derin bir pişmanlık duymuş ve telafisi mümkün olmayan kaybın yasını tutmuş olmalıdır. Bir dinsel öfke nöbetinden sonra insan doğasının öfkesi, ünlü şiirinde Catullus tarafından özel bir güçle anlatılmıştır. Suriyeli fanatiklerin örneği, benzer bir Kibele kültünde erkek gücünün kurban edilmesinin, efsaneye göre, menekşelerin çamlar arasında çiçek açtığı tanrıçanın bahar festivalinde Kanlı Gün'de gerçekleştiği gerçeğine tanıklık ediyor. tanrıçanın yaralı sevgilisinin kanının kırmızı damlacıkları. Attis'in kendisini bir çam ağacının altında nasıl hadım ettiği hikayesi, rahiplerin menekşe çelenkleriyle süslenmiş kutsal ağacın yanındaki festivalde neden benzer şekilde davrandıklarını açıklamak için açıkça icat edildi. Her halükarda, Kanlı Gün'ün kutlamada bir heykelcik tarafından kişileştirilen Attis için yas tutularak kutlandığına şüphe yoktur. Tören sonunda toprağa verildi. Gömülü görüntünün bir ağaca asılan heykelcikle aynı olması mümkündür. Attis'in tüm yas dönemi boyunca, inananlar, Attis'in ölümüne üzülen Knbela'nın yaptığı iddiasıyla ekmek yemekten kaçındılar. Ancak asıl neden, Haranlı kadınları Tammuz için ağlarken değirmende öğütülmüş ürünleri yemekten kaçınmaya sevk edenle muhtemelen aynıydı. Böyle bir zamanda ekmeğe veya una dokunmak, tanrının yaralı bedenine saygısızlık etmek anlamına geliyordu. Orucun kutsal yemek için bir hazırlık olarak hizmet etmesi de mümkündür.

Ancak gecenin başlamasıyla birlikte müminlerin kederi yerini bir sevinç patlamasına bıraktı. Karanlıkta aniden ışık parladı, mezar açıldı ve tanrı ölümden dirildi. Yas tutanların dudaklarını mür yağıyla yağlayan rahip, iyi haberi kulaklarına yumuşak bir şekilde fısıldadı. Attis kültünün üyeleri, tanrının dirilişini, için için yanan mezara karşı zafer kazanacaklarının bir garantisi olarak yüksek sesle selamladılar. Ertesi gün, 25 Mart (bu gün ilkbahar ekinoksunun günü olarak kabul edildi), Tanrı'nın dirilişinin onuruna, inananlar dizginsiz bir eğlenceye daldılar. Roma'da (ve belki başka yerlerde) bu festival bir karnaval biçimini aldı. Neşe Bayramı (Hilazia) olarak adlandırıldı. O gün her şeye izin verildi. Herkes istediği gibi davranabilir ve kendini ifade edebilirdi. İnsanlar maske takarak şehrin sokaklarında dolaştı. Romalıların en sonuncusu, cezasız kalarak en yüksek ve en kutsal rütbeye sahip olabilirdi.

Commodus döneminde, bir grup komplocu, bir maskeli balo kullanarak, imparatorluk muhafızlarının üniformasına geçmek ve bir yürüyüşçü kalabalığına karışarak, imparatora bir hançer saldırısı mesafesinden yaklaşmak için tasarlandı. Ama arsa başarısız oldu. İmparator Alexander Severus gibi sert bir karaktere sahip bir adam bile, böyle neşeli bir günde, dizginlerini öyle bir bıraktı ki, masasına bir sülün sunulmasına izin verdi. Ertesi gün, 26 Mart, yorucu bir eğlencenin ardından büyük bir ihtiyaç olarak hissedilen dinlenmeye ayrıldı. Roma'daki tatil 27 Mart'ta Almona nehrine yapılan bir geçit töreniyle sona erdi. Öküzlerin çektiği bir arabaya, yüzü kaba siyah taştan oyulmuş gümüş bir tanrıça heykeli koyarlar. Çıplak ayakla yürüyen patrisyenler tarafından yönetilen bir vagon, boruların ve davulların sesine göre yavaşça Capen Kapısı'nı geçerek Roma'nın duvarlarının hemen altında Tiber'e akan Almon kıyılarına doğru ilerledi. Orada, mor giyinmiş başkâhin, arabayı, heykeli ve diğer ibadet nesnelerini akan suyla yıkadı. Dönüş yolunda vagon ve boğalar taze bahar çiçekleri ile kaplandı. Neşeli ve neşeli bir ruh hali hüküm sürdü. Son zamanlarda dökülen kanı unuttular. Hadım rahipler bile yaralarını unuttular.

Attis'in ölümü ve dirilişinin yıllık kutlaması böyledir. Ancak Attis kültü, halka açık ayinlere ek olarak, gizlice ve muhtemelen tarikata katılanları, özellikle de yeni başlayanları Tanrı ile daha yakın bir ilişkiye sokmak amacıyla yapılan ritüelleri içeriyordu. Bu gizemlerin doğası ve zamanlaması hakkındaki verilerimiz ne yazık ki çok yetersiz. Görünüşe göre onları oluşturan parçalar kutsal yemek ve kanın vaftiziydi. Cemaat sırasında, yeni inisiye, davuldan yiyecek alarak ve zilden içerek gizemlere katıldı (bu enstrümanlar Attis'in sağır edici orkestrasında başrol oynuyor). Ölü tanrının yasına eşlik eden oruç, muhtemelen, mabedi bozabilecek her şeyi temizleyerek, iletişimcinin vücudunu Kutsal Komünyon almaya hazırlamayı amaçlıyordu. Vaftiz sırasında, altın bir taçla taçlandırılmış ve kurdelelerle dolanmış inisiye, yukarıdan tahta bir ızgara ile kaplı bir çukura indi. Sonra alnında altın bir plaka parıldayan, çelenklerle süslenmiş bir boğa, bir kafesin üzerine sürüldü ve kutsanmış bir mızrakla bıçaklandı. Buharlı kanı ızgaranın açıklıklarından fışkırdı ve inisiye onu vücudunun ve kıyafetlerinin her yerinde dindar bir şevkle emdi. Sonunda tepeden tırnağa kızıl kanla sıçrayarak, sonsuz yaşam için yeniden doğmuş bir adamın havasıyla, tüm günahlarını bir boğanın kanıyla yıkayarak, hayranlık ve ibadet belirtilerini kabul etmek için çukurdan çıktı. Bir süre, yeni doğmuş bir bebek gibi adanmış yeni bir doğum görünümü yaratmak için süt diyetine devam ettiler. Zamanla onun yeniden doğuşu, Tanrı'nın dirilişi, yani bahar ekinoksu ile çakıştı. Roma'da bir boğanın kanını akıtarak günahlardan arınma, esas olarak Frig tanrıçasının Vatikan tepesindeki tapınağında, yaklaşık olarak şimdi Aziz Petrus Bazilikası'nın bulunduğu yerde gerçekleştirildi. 1608 veya 1609'da katedral genişletilirken, bu ayinlerle ilgili çok sayıda yazıt keşfedildi. Aynı kaynaktan bu ayinlerde testis ve boğa kanının önemli bir rol oynadığını öğreniyoruz. Muhtemelen doğurganlığı artırmanın ve doğanın yeniden doğuşunu hızlandırmanın güçlü bir sihirli aracı olarak görülüyorlardı.

 

Bölüm XXXV

ATTIS - BİTKİ TANRI

 

Attis'in aslen bir ağacın ruhu olduğu, çam ağacının onunla ilgili efsanelerde, anıtlarda ve ritüellerde oynadığı rolden yargılanabilir. Attis'in bir çam ağacına dönüşmesinin öyküsü, mitolojide çok sık görülen antik inançları rasyonelleştirme girişimlerinden birinden başka bir şey değildir. Menekşeler ve yün fiyonklarla süslenmiş , tıpkı modern köylülerin bir Cennet veya Yaz ağacı getirmesi gibi ormandan bir çam ağacı getirildi ve bir çam ağacına bağlı ahşap bir heykel, Attis ağacının ruhunun iki katından başka bir şey değildi. Tatilden sonra bu görüntü bir yıl süreyle saklandı, ardından yakıldı. Bazen Mayıs Sütunu ile aynı şeyi yaptılar ve hasat sırasında yapılan tahıl ruhunun görüntüsü genellikle bir sonraki yıla kadar horlandı. Başlangıçta, bu gelenekler, elbette, bitki örtüsünün ruhunu sağlık ve esenlik içinde tutmak için tüm yıl boyunca hedeflerine sahipti.

Friglerin bunca ağaç arasından neden çamı tapınma nesnesi olarak seçtiklerini ancak tahmin edebiliriz. Belki de yüksek dağ sıralarını taçlandıran ve vadilerdeki sonbahar ormanlarının solan güzelliğinin üzerinde yükselen, yaprak dökmeyen iğnelerin karanlık taçlarını görmek, onları çam ağacını mevsimlerin iniş çıkışlarına tabi olmayan bir tanrının kabı, sonsuz, sonsuz hale getirmeye yöneltti. ve sabit, üzerlerine uzanan gökyüzü gibi. Aynı nedenle sarmaşık da muhtemelen Attis'e ithaf edilmiştir. Her halükarda, hadım rahiplerinin vücuduna bir sarmaşık yaprağı deseninin dövüldüğü bildiriliyor. Çam kültünün bir başka nedeni de kullanışlılığı olabilir. Çam kozalakları, fındıklara benzer yenilebilir taneler içerir, eski zamanlardan beri yenir. Ve şimdi, örneğin, Romalı fakirler tarafından hala yeniyorlar. Ek olarak, bu tahıllar, eskilerin Dionysos kültüyle karşılaştırdığı Kibele kültünün şehvetli doğasını kısmen açıklayan şarap yapmak için kullanıldı. Çam kozalakları da doğurganlığın sembolü olarak kabul edildi. Bu nedenle, Thesmophoria festivalinde, diğer bereket sembolleriyle birlikte, yeryüzünün ve kadınların bereketini teşvik etmek için Demeter'in kutsal mahzenine atıldılar.

Bir ağaç ruhu olan Attis'in yeryüzünün meyveleri üzerinde gücü olduğuna inanılırdı, hatta ekmekle özdeşleştirilirdi. Bu tanrının sıfatlarından biri "çok verimli" dir. O, "sıkıştırılmış yeşil (veya sarı) bir ekmek başağı" olarak adlandırıldı ve acı çekmesi, ölümü ve dirilişinin hikayesi, inananlar tarafından olgunlaşmış bir başakta orakla yaralar açmak, ambarlara tahıl atmak ve geri dönüşü olarak yorumlandı. ekim sırasında hayat. Meyvelerle, özellikle tahıllarla olan bağlantı, Roma'daki Lateran Müzesi'nde saklanan tanrı heykeli tarafından açık bir şekilde belirtilir. Attis, elinde bir demet başak ve bir meyve, başında çam kozalakları, nar ve diğer meyvelerden oluşan bir çelenkle, Frig şapkasından dane başakları kırılarak betimlenmiştir. Biraz farklı bir şekilde, aynı fikir, başrahip Başrahip Attis'in küllerini içeren taştan yapılmış bir mezar vazosunda somutlaştırıldı. Üst kısmı, tahıl başaklarının kabartmasıyla süslenmiştir ve tepesi, tahıl kulaklarından yapılmış bir kuyruğu olan bir horoz görüntüsü ile süslenmiştir. Kibele'de ekmek veriminin bağlı olduğu bereket tanrıçasını da gördüler. Galya'daki Augustoduna (şimdi Auteuil) şehrinin sakinleri, tarlaları ve üzüm bağları iyi bir hasat getirsin diye imajını bir vagonda danslar ve şarkılarla şehrin etrafında taşıdı. Ayrıca, daha önce gördüğümüz gibi, Romalılar, Büyük Ana'nın şehirlerine gelişine son derece verimli bir yıl bağladılar. Tanrıça imgesinin nehirde yıkanması muhtemelen bir yağmur büyüsüdür, bu nedenle tahıl için yeterli nem vardır.

 

Bölüm XXXVI

ATTIS'in İNSAN Enkarnasyonları

 

Yazıtlardan, Pessinunte ve Roma'daki Kibele'nin baş rahibinin genellikle Attis olarak adlandırıldığı anlaşılmaktadır. Bu, yıllık festivalde adaşı efsanevi Attis olarak hareket ettiğini gösteriyor. Kanlı Gün'de (muhtemelen Attis'in çam ağacının altında intihar etmesi anısına) elini kesti, gördüğümüz gibi. Bu, Attis'in bu ayinlerde kendi imgeleriyle de temsil edildiği gerçeğiyle çelişmez. Çoğu durumda, tanrının rolü, daha sonra başka bir şekilde yakılan veya yok edilen yaşayan bir kişinin heykeli ile değiştirilir. Belki bir adım daha ileri gitmek ve Frigya'da ve başka yerlerde bir rahibin kan dökülmesiyle birlikte sahnelenen öldürülmesinin insan kurban etmenin yerini aldığını varsaymak mümkün olabilir.

Frig satir Marsyas'ın ünlü efsanesinde tanrının eski temsilcilerinin ölümünün bir yankısı bize geldi. Diğer kaynaklara göre ise flüt çalarak kulakları okşayan bir çobandı. Kibele'nin bir arkadaşı, Attis'in zamansız ölümü vesilesiyle kederinde onu teselli etmek için hüzünlü tanrıça ile ülkeyi dolaştı. Frig kenti Selena'nın sakinleri, Büyük Kayıp onuruna bir flüt melodisi olan Anne aryasının kompozisyonunu Marsyas'a atfettiler. Sanatıyla gurur duyan satir, Apollo'ya flüt çaldığı bir müzik yarışmasına meydan okudu ve Apollo lir çaldı. Yenilen Marsyas bir çam ağacına bağlandı ve kazanan Apollo (diğer kaynaklara göre bir İskit kölesi) derisini parçaladı veya dörde böldü. Zaten Semeny'de tarihi zamanlarda Marsyas'ın derisi görülebilir. Marsyas deresinin Menderes nehrine akan hızlı, gürültülü bir dereyle aşağı aktığı kalenin eteklerindeki bir mağarada asılıydı. Aynı şekilde Adonis nehri de Lübnan'ın yamaçlarından dökülüyor ve mavi İbriz Torosların kahverengi kayalıklarından kristal akıntılar halinde dökülüyor ve şimdi derinlerde hışırdayan dere, bir an için, bir an için buradan yola çıktı. Korik mağarasının zayıf ışığına karanlık. Eski çağlarda insanlar bu güçlü kaynaklarda bereket ve yaşamın hayırsever sembolü olan Tanrı'nın parmağını görmüşler ve hızlı bir nehrin kıyısında, akan suyun melodik sesine karşı Tanrı'ya tapıyorlardı. Efsaneye göre, köy mağarasında asılı duran satir Marsyas, ölümünden sonra bile müzikal ahenk hissetmeye devam etti - ölü satirin derisi yerli Frig ezgilerinin seslerinde titredi, ancak müzisyen başladığında kayıtsız ve hareketsiz kaldı. Apollon'un ihtişamına dua edin.

Frig satiri ya da çoban Marsyas'ın, kült müziğinde usta, tanrıçanın kutsal ağacında vahşice ölen Kibele'nin, flüt çalan Kibele'nin sevgili çobanı Attis ile olan dostluğu ile ilişkisi nasıl tanınmaz? , kim bir çam ağacının altında ve bir çam ağacına asılı bir figür tarafından kişileştirilen yıllık tatillerde ölümü buldu? Antik çağda, Kibele'nin bahar şenliklerinde bu tanrının rolünü oynayan Attis adında bir rahibin kutsal bir ağaca asılması (veya başka bir şekilde öldürülmesi) ve daha sonraki zamanlarda bu barbarca geleneğin yozlaşması muhtemeldir. bildiğimiz şekil: rahip elini kesenle sınırlıdır ve bunun yerine gövdeye bir oyuncak bebek bağlanır. Uppsala'da kutsal bir koruda kutsal ağaçlara asılarak insanlar ve hayvanlar kurban edilirdi. Asılarak ölüm, tanrı Odin'e adanan insan kurbanları tarafından düzenli olarak işlendi. Bununla birlikte, bazen asma, gömme ile birleştirildi: bir kişi önce bir ağaca veya darağacına asıldı ve sonra onu bir mızrakla bıçakladı. Bu nedenle Odin, darağacının tanrısı veya darağacının tanrısı olarak adlandırılmış ve darağacının altında otururken tasvir edilmiştir. Hatta Odin'in sihirli rünleri inceleyerek ilahi gücü nasıl elde ettiğini anlattığı Gavamala'nın gizemli ayetlerinden de anlaşılacağı gibi, asılarak kendisine kurban edildiği bilinmektedir:

Böylece, rüzgarla sallanan bir ağaçta, mızrağını yaraladığım Odin'e adanmış dokuz gece asılı kaldım - Kendime.

Filipin adalarından biri olan Mindanao'nun sakinleri olan Bagobo, her yıl aynı şekilde iyi bir hasat elde etmek için insan kurbanları getirdi. Bagobo, Aralık ayı başlarında, takımyıldız Orion akşam saat yedide gökyüzünde göründüğünde, tarlaları ekinler için temizleme ve bir köle kurban etme zamanının geldiğini biliyordu. Güçlü ruhlara, geçen yılki havanın güzelleşmesi karşılığında ve gelecek sezondaki iyiliklerinin teminatı olarak fedakarlıklar yapıldı. Ormanda, kurban büyük bir ağaca götürüldü ve kolları başının üzerinde uzatılmış olarak sırtı ağaca bağlandı (sanki bir taksi pozunda, eski sanatçılar Marsyas'ı ölümcül bir ağaçta asılı olarak tasvir ettiler). Ellerinden asıldığında, kurban bir mızrak darbesiyle bıçaklandı. Bundan sonra, vücut alt sırt boyunca iki parçaya bölündü: üst kısım bir süre ağaçta sallanmaya devam etti ve alt kısım bir kan havuzunda yerde yatıyordu. Sonunda, vücudun her iki kısmı da ağacın yanında sığ bir deliğe atıldı. Bundan önce, herhangi biri cesetten bir parça et veya bir tutam saç kesebilir ve onları, vücudu bir vampir (a qhoul) tarafından yutulan akrabalarından birinin mezarına götürebilirdi. Taze kadavra kokusundan etkilenen vampir, çürüyen bedeni yalnız bıraktı. 20. yüzyılın başlarında kurbanlar verilmeye devam edildi.

Yunanistan'da, en büyük Artemis'in görüntüsü, kendisine “asılan kadın” sıfatının verildiği Arcadian dağlarındaki Kondilei'deki kutsal bir koruya asıldı. Efes'teki tanrıçanın en ünlü mabedinde bile bu tür ritüellerin izlerine rastlamak mümkündür; merhametli Artemis'in kendi ilahi cübbesini giyip Hekate adını verdiği kendini asan kadının hikayesinden bahsediyoruz. Phthia'daki Melita şehrinde, görünüşe göre yerel bir Artemis çeşidinden başka bir şey olmayan Aspalida adıyla kendini asan bir kız hakkında bir efsane vardı. Kızın öldükten sonra cesedi bulunamadı, ancak heykelinin Artemis heykelinin yanında durduğu ortaya çıktı; Melita sakinleri ona Hecaerge takma adını verdiler - "çok çarpıcı" (Artemis'in çalışan sıfatlarından biri). Her yıl kızlar heykele asılı bir keçi kurban ederlerdi. Bu kurban, bir heykel veya Artemis'i temsil eden bir kişi asma geleneğinin yerini almış olabilir. Rodos adasında Güzel Helen'e Ağacın Helen'i olarak tapılırdı, çünkü adanın kraliçesi öfkeye dönüşen hizmetçilerine onu bir ağaç dalına asmalarını emretti. Asyalı Yunanlılar arasında insan kurban etmenin varlığı, bir ağaca asılı bir boğayı veya bir ineği betimleyen Truva sikkeleriyle doğrulanır: Dalların arasında veya bir hayvanın sırtında oturan bir kişi onu bıçakla bıçaklar. Hierapolis'te kurban edilen insanları yakmadan önce ağaçlara asarlardı. Gözlerimizin önünde bu Yunan ve İskandinav paralellikleri varken, Phrygia'da bir insan-tanrının her yıl bir ağaca kutsal ama ölümcül olarak asıldığı varsayımını reddetmeye pek cesaret edemeyiz.

 

Bölüm XXXVII

BATI'DA DOĞU DİNLERİ

 

Büyük Anne ve sevgilisinin kültü, Roma İmparatorluğu'nda çok popülerdi. Yazıtlardan, onlara yalnızca İtalya'da ve esas olarak Roma'da değil, aynı zamanda illerde de ilahi onurların ödendiği anlaşılmaktadır: Afrika, İspanya, Portekiz, Almanya ve Bulgaristan. Onların kültü, Hıristiyanlığın İmparator Konstantin tarafından devlet dini rütbesine yükseltilmesinden sağ çıktı. Simmachus, MS 4. yüzyılda Büyük Anne'nin bayramlarının tekrar ettiğini ve Kutsanmış Augustine zamanında, Kibele'nin ağartılmış yüzleri ve parfümlü saçlarıyla kadın rahipleri, Kartaca'nın sokaklarında ve meydanlarında hala kıyılmış yürüyüşlerle yürüdüler, Orta Çağ'daki dilenci manastır tarikatlarının üyeleri gibi yoldan geçenlerden sadaka istemek. Aksine, Yunanlılar arasında, Asya tanrıçası ve arkadaşının kanlı alemleri sıcak bir karşılama bulamadı. Yunanlıların kültürlü zevki ve insanlığı, bu son derece kendinden geçmiş kültün barbarca zulmünden kuşkusuz tiksiniyordu ve Adonis'in akraba ama daha yumuşak kültünü ona tercih ettiler. Bununla birlikte, bu kültün Yunanlıları şoke eden ve iten yönleri, Roma toplumunun daha az rafine kesimini ve Batılı barbarları kendisine çekti. İlâhi ilham, kendi kendini yaralama, günahların kan ve yeniden doğuşla kefareti ile ilgili fikirlerle karıştırılan vecd, kökleri vahşet çağındadır ve doğal olarak, ilkel içgüdüleri henüz ölmemiş insanları cezbeder. Çoğu zaman, bu tür kültlerin gerçek doğası, en tutkulu ve coşkulu tapanları yanlış yönlendiren, aralarında en bilgili olanları bile aksi takdirde korku ve tiksinti uyandıracak özelliklerle uzlaştıran felsefi ve alegorik bir yorum kisvesi altında gizlendi.

Büyük Ana kültü, en kaba barbarlıkla manevi özlemlerin bu garip karışımı, putperestliğin çöküşü sırasında Roma İmparatorluğu'na yayılan birçok Doğu kültünden başka bir şey değildi. Yavaş yavaş Avrupa halklarına kendilerine yabancı bir dünya görüşü aşılayan bu kültler, eski uygarlığın inşasını baltaladı. Yunan ve Roma toplumu, kişisel ilkenin halka, yurttaşın devlete tabi kılınması üzerine inşa edildi: bu, devletin refahını ve güvenliğini, uhrevi (ya da bu dünyevi) olanın en yüksek davranış ölçüsü olarak koydu. ) bireyin refahı. Bu ideallerle yetişen vatandaşlar, hayatlarını topluma özverili hizmete adadılar ve kamu yararı için hayatlarını vermeye hazırdılar. Bu yüce fedakarlığı yapmaktan kaçınsalar da, yaşamlarını toplumsal organizmanın çıkarlarına tercih ederek doğru olanı yaptıkları hiç akıllarına gelmemişti.

Hayatın tek değerli amacının Tanrı ile birlik ve kişisel kurtuluş olduğu ve refahın ve hatta devletin varlığının onlarla karşılaştırıldığında hiçbir şey ifade etmediği fikrine ilham veren Doğu dinlerinin yayılmasıyla, durum çarpıcı bir şekilde değişti. Bu bencil ve ahlaksız öğretinin benimsenmesinin kaçınılmaz sonucu, inananların toplumun hizmetinden giderek artan bir şekilde ayrılması, kişisel manevi deneyimlere odaklanması ve daha fazlasını görmeye başladıkları çevrelerindeki yaşamı hor görmeleriydi. sonsuz yaşamdan önce geçici bir sınavdan daha. Popüler tasavvurda insanın en yüksek ideali, dünyevi her şeyi hor gören ve kendinden geçmiş dini tefekküre dalmış kutsal keşişti; bu ideal, vatanının iyiliği için hayatını feda etmeye hazır, özverili bir vatansever kahramanın eski idealinin yerini aldı. Gözleri Tanrı'nın aşkın şehrine sabitlenmiş insanlara, dünyevi şehir alçak ve sefil görünmeye başladı. Ağırlık merkezi, tabiri caizse, şimdiki yaşamdan geleceğe kaymıştır ve bir dünya bu değişimden ne kadar yararlandıysa, diğeri o kadar çok şey kaybetmiştir. Toplumun genel çözülme süreci başladı: devlet ve aile bağları zayıfladı, sosyal yapı kurucu parçalara ayrılmaya başladı ve barbarlık tehdidi yeniden toplumu sardı. Ne de olsa uygarlık, ancak vatandaşların aktif işbirliği koşuluyla, özel çıkarların başarısızlıklarını ortak yarara tabi kılmaya hazır olmaları koşuluyla mümkündür. Bu arada insanlar vatanlarını savunmayı ve hatta ırklarına devam etmeyi reddettiler. Kendi ruhlarını ve diğer insanların ruhlarını kurtarmak için, çevrelerindeki dünyanın nasıl yok olduğuna kayıtsızca baktılar - onlar için bir günahkârlık sembolü haline gelen bir dünya. Bu saplantı bin yıl sürdü. Avrupalıların yaşam yönelimlerinin orijinal ilkelerine, hayata karşı ölçülü, cesur bir bakış açısına dönüşleri, Orta Çağ'ın sonunda Roma hukukunun, Aristoteles'in felsefesinin, antik edebiyatın ve sanatın yeniden canlanmasıyla işaretlenir. Medeniyetin gelişimindeki uzun durgunluk sona erdi. Doğu istilasının dalgası sonunda bataklığa saplandı ve azalmaya başladı. Bu ebb bu güne kadar devam ediyor.

Antik dünyanın sonunda Batı üzerinde hakimiyet mücadelesine giren doğu kökenli tanrılardan biri de Mithra'ydı. Bu kültün muazzam popülaritesi, Roma İmparatorluğu toprakları boyunca çok sayıda dağılmış anıtlarla kanıtlanmıştır. Öğretim ve ritüelde, Mithra kültü birçok açıdan sadece Büyük Anne kültüne değil, aynı zamanda Hıristiyanlığa da benzer. Bu benzerlik, Hıristiyan ilahiyatçıların kendilerinin de dikkatini çekmiş ve bunu, Hıristiyanlığın bu aldatıcı ve sinsi sahtekarlığıyla insanların ruhlarını hak yoldan saptırmaya çalışan şeytanın işi olarak yorumlamışlardır. Aynı şekilde, yerel pagan ritüellerinin çoğu, Meksika ve Peru'nun İspanyol fatihlerine, Hıristiyan ayinlerinin şeytani parodileri olarak göründü.

Karşılaştırmalı din alanında modern bir uzman, çok daha fazla akla sahip, bu tür benzerliklerde, insan zihninin bağımsız çalışmasının sonucunu beceriksiz, ancak dünyanın sırrını kavramak ve hayatını ona göre yeniden düzenlemek için samimi girişimler görüyor. bu korkunç sır. Her ne olursa olsun, kesin olan bir şey var: Yüce ritüelizmi ahlaki saflık ve ölümsüzlüğe ulaşma çabasıyla birleştiren Mithraism, kendisini Hıristiyanlığa karşı zorlu bir rakip olarak göstermiştir. Bir süre için bu rakip inançlar arasındaki mücadelenin sonucunu tahmin etmek imkansızdı. Bu uzun mücadelenin kayda değer kalıntıları , kilisenin büyük olasılıkla doğrudan bu pagan kültünden ödünç aldığı Mesih'in Doğuşu şölenimizde korunur . Jülyen takvimine göre 25 Aralık, kış gündönümü ve güneşin doğum günü olarak kabul edildi; artık günler uzuyor ve güneş giderek daha fazla ısıtıyor. Şirin ve Mısır'da güneşin doğuşunun kutlanmasının ilginç özellikleri vardı. Katılımcılar tapınağın iç koridorlarına çekildiler ve gece yarısı bir çığlıkla oradan kaçtılar: “Bakire doğum yaptı! Işık geliyor! Mısırlılar yeni doğan güneşi doğum günlerinde (kış gündönümü günü) yaptıkları bir oyuncak bebek şeklinde bile tasvir ettiler ve sadıklar için sergilediler. 25 Aralık'ta hamile kalan ve bir oğlu doğuran bakire, şüphesiz, Samilerin Cennetteki Bakire veya sadece Cennetteki Tanrıça olarak adlandırdığı Büyük Doğu tanrıçasıydı: Semitik halkların yaşadığı ülkelerde, Astarte'nin hipostazı olarak hareket etti. Mithras kültünün yandaşları ona Güneş veya onların ifadesiyle Her Şeyi Fetheden Güneş adını verdiler ve bu nedenle onun doğumunu da 25 Aralık'ta yaptılar. İnciller, Mesih'in doğum tarihinden asla bahsetmezler. Bu nedenle, ilk Hıristiyanlar bu bayramı kutlamadılar. Ancak zamanla Mısırlı Hristiyanlar Noel'i 6 Ocak'ta düşünmeye başladılar; 4. yüzyılda bu gün Kurtarıcı'nın doğum gününü kutlama geleneği doğuya yayıldı. Ancak 3. yüzyılın sonu ve 4. yüzyılın başında, Noel'i 6 Ocak'a tarihlemeyi reddeden Batı Kilisesi, 25 Aralık'ı gerçek tarih olarak belirledi. Zamanla, Doğu Kilisesi bu kararı kabul etti. Örneğin Antakya'da bu değişiklik MS 375'e kadar yürürlüğe girmedi.

Kilise yetkilileri Noel kutlamalarını oluştururken hangi düşünceleri izledi? Açıkça söylemek gerekirse, bu yeniliğin nedenleri, Hıristiyan mezhebine mensup Suriyeli bir yazar tarafından ortaya konmaktadır. “Kilise babaları kutlamayı 6 Ocak'tan 25 Aralık'a erteledi, bu yüzden. Paganlar, aynı 25 Aralık'ta, onuruna ateş yaktıkları güneşin doğum gününü kutlamak için bir geleneğe sahipti. Bu kutlamalara Hristiyanlar da katıldı. Kilise yetkilileri, Hıristiyanların bu bayram için hala bir tutkuları olduğunu anladıklarında, danıştılar ve gerçek Noel'in 25 Aralık'ta ve 6 Ocak'ta Epifani bayramında (epifaniler) kutlanması gerektiğine karar verdiler. Bu nedenle 6 Ocak'a kadar mum yakma geleneği de korunmuştur. Noel'in pagan kökleri olduğu gerçeği, Mesih'teki kardeşlere bu günü paganlar olarak değil, yani güneşin doğuşu nedeniyle değil, güneşi yaratanın hatırı için kutlamalarını öğütlediğinde, Kutsal Augustinus tarafından zımnen kabul edilir. . Papa Büyük Leo da bu zararlı batıl inancı kınadı - Noel'in İsa'nın Doğuşu değil, güneşin yeniden doğuşu olduğu fikri.

Kilise, paganların dini coşkusunu güneşten Adalet Güneşi olarak adlandırılana aktarmak için 25 Aralık'ta kurucusunun doğum gününü kutlamaya karar verdi. Bu durumda, aynı güdü düzeninin, kilise otoritelerini Paskalya'yı, yani Rab'bin ölümünü ve dirilişini kutlamayı, bir başkasının ölümünü ve dirilişini kutlamaya benzetmeye teşvik edebileceği hipotezinde imkansız olan hiçbir şey yoktur. Aynı mevsimde düşen Asya tanrısı. Gerçekten de, Yunan, Sicilya ve İtalyan Paskalya ayinleri, Adonis kültünü oldukça andırıyor. Kilisenin, Hıristiyanlığa mümkün olduğu kadar çok destekçi toplamak için yeni bayramı kasıtlı olarak pagan prototipine uyarlamasını önermiştim. Ancak antik dünyanın Yunanca konuşulan bölgelerindeki bu adım, Latince konuşulan ülkelerden daha hızlıydı: sonuçta, Adonis kültü Yunanlılar arasında gelişti ve genel olarak Roma ve Batı üzerinde çok az etkisi oldu. Kesinlikle resmi Roma dininin bir parçası değildi. Roma mafyasının duygularını fetheden o değil, daha barbar Attis ve Büyük Anne kültüydü. Bu arada, Attis'in ölümü ve dirilişi 24 ve 25 Mart'ta Roma'da resmen kutlandı: son sayı, ilkbahar ekinoksunun günü, yani bitki örtüsü tanrısının yeniden doğuşu için en uygun gün olarak kabul edildi. bütün kış ölü bir uyku gibi uyumuştu. Yaygın antik inanca inanıyorsanız, İsa'nın haçının yolu da 25 Mart'ta düştü. Ayın gökyüzündeki konumuna dikkat etmeyen bazı Hıristiyanlar, bu gün Kurtarıcı'nın çarmıha gerilmesini düzenli olarak kutladılar. Bu gelenek Frigya, Kapadokya ve Galya'da gözlemlendi: Bir zamanlar Roma'nın kendisinde takip edildiğine inanmak için sebep var. Bu nedenle, 25 Mart'ta İsa'nın ölümüne tarihlenen gelenek çok eskiydi ve derin köklere sahipti. Bu, astronomik hesaplamaların gösterdiği gibi, en ufak bir tarihsel temele sahip olmadığı için daha da dikkat çekicidir. Bu nedenle, şu sonuca varmak gerekir: Mesih'in Golgota'ya yükselişi, bahar ekinoksunun daha eski kutlamalarına karşılık gelmek için bu tarihe denk gelecek şekilde özel olarak zamanlandı. Çok bilgili bir kilise tarihçisi olan Monsenyör Louis Duchamp'ın görüşü budur; [97]Kurtarıcı'nın ölümünün, yaygın inanışa göre, dünyanın yaratıldığı gün düşmeye başladığına dikkat çekiyor. Baba Tanrı ile Oğul Tanrı'yı tek bir kişide birleştiren Attis'in dirilişi, aynı gün Roma'da resmen kutlandı. Ayrıca Nisan ayında Aziz George Günü'nün kutlanmasının eski pagan tatili olan Parilia'nın yerini aldığını hatırlamakta fayda var; Vaftizci Yahya'nın gününün, yaz pagan su tatilinin yerini almaya geldiğini; Ağustos ayındaki En Kutsal Theotokos'un Göğe Kabulü şöleninin Diana şöleninin yerini aldığını; Kasım ayındaki Tüm Azizler Günü, eski pagan ölüler şöleninin bir devamıydı; Noel'in kendisi kış gündönümüne denk gelecek şekilde zamanlanmıştı, çünkü bu gün güneşin doğuşu olarak kabul edildi. Bu veriler ışığında, bir başka merkezi Hıristiyan bayramı olan Paskalya'nın da aynı nedenlerle, ilkbahar ekinoksuna denk gelen Frig tanrısı Attis'in benzer bir bayramına uyarlandığı yönündeki hipotezimiz inanılırlık kazanmaktadır.

Tanrı'nın ölümü ve dirilişinin Hıristiyan ve pagan bayramlarının, arkasında başka bir şey olmasa da, yılın aynı zamanında aynı mekanlarda kutlanması başlı başına dikkat çekicidir. Bahar ekinoksu döneminde, Mesih'in ölümü Frigya'da, Galya'da ve büyük olasılıkla Roma'da, yani Attis kültünün kökeni ve en büyük dağılımında ciddiyetle kutlandı. Bunun sadece bir tesadüf olması olası değildir. İlkbaharda, yaşam enerjisi akışının etkisi altında doğanın tüm yüzünün değiştiği ılıman bölgelerde, ilkbahar ekinoksu eski zamanlardan beri yeniden doğmuş tanrıda doğanın yenilenmesini gördü ve yeniden doğuşu bağlamaktan daha doğal bir şey yoktur. yılın dönüm noktası olan yeni bir tanrının hikayesi. Ancak İsa'nın ölümünü 25 Mart'a tarihlendirirsek, Hıristiyan geleneğine göre dirilişi 27 Mart'ta, yani Jülyen takvimine göre bahar ekinoksundan ve Attis'in dirilişinden iki gün sonra olmalıydı. İki gün boyunca benzer bir değişim, St. George'un Hıristiyan ve pagan bayramları ile Bakire'nin Göğe Kabulü birleştirildiğinde meydana gelir. Bununla birlikte, başka bir Hıristiyan geleneği - ardından Lactantius [98]ve görünüşe göre Galya kilisesi - Mesih'in ölümünü 23'üne ve dirilişini 25 Mart'a bağladı. Bu durumda, Mesih'in dirilişi, Attis'in dirilişiyle tam olarak örtüşmektedir.

Anonim bir 4. yüzyıl Hıristiyan yazarına göre, hem Hıristiyanlar hem de paganlar, tanrılarının ölüm ve diriliş tarihlerinde çarpıcı tesadüfler kaydettiler. Bu tesadüf, savaşan dinlerin takipçileri arasında şiddetli bir tartışmanın konusuydu: paganlar, İsa'nın dirilişinin Attis'in dirilişi için sahte olduğunu hararetle savundular ve Hıristiyanlar da aynı şiddetle tartıştılar. Attis'in dirilişinin şeytani bir sahtekarlık olduğunu. Paganlar, yüzeysel bir gözlemcinin görüşüne göre, bu müstehcen, çekişmelerde üstünlüğü ele geçirdiler ve tanrılarının daha eski olan bir kopya değil, orijinal olduğunu kanıtladılar, çünkü orijinal genellikle kopyadan daha eskidir. Ancak Hıristiyanlar bu argümanı kolayca saptırdılar. İsa'nın zaman bakımından daha genç bir tanrı olmasına izin ver, ama aslında o daha yaşlıdır, çünkü bu durumda Şeytan hilede kendini aşmış ve doğanın akışını tersine çevirmiştir.

Hıristiyan ve pagan bayramlarının bu tesadüfleri bir bütün olarak ele alındığında, tesadüf olamayacak kadar çoktur. Onlar, zafer saatinde kilisenin, yenilmiş, ancak zihinler üzerindeki etkilerini kaybetmemiş rakip kültlerle sonuçlandırmak zorunda kaldığı uzlaşmaya tanıklık ediyor. Hıristiyanlığın ilk vaizlerinin katı fanatizmi, onların paganizmi hararetli kınamaları, yerini daha esnek ve hoşgörülü, her şeyi bağışlayan, Hıristiyanlığın dünyayı fethetmek istiyorsa kurucunun çok katı dogmalarını zayıflatmalı, böylece kurtuluşa giden kapıyı ortaya çıkarmalıdır. Bu açıdan Hıristiyanlık tarihi ile Budizm tarihi arasında ilginç bir paralellik vardır.

Kökenlerinde her iki dini sistem de her şeyden önce ahlaki reformlardı, kurucuların asil şevk, yüce özlemler ve şefkatli duyarlılığın meyveleri, ara sıra bizi desteklemek ve rehberlik etmek için daha iyi bir dünyadan dünyaya inen güzel ruhlar, zayıf, zayıf, aldatılmış ölümlüler. Her ikisi de, biri kurtuluşu sonsuz mutlulukta, diğeri ise acıdan nihai kurtuluşta ve daha yüksek bir ilkeyle birleşmede aramasına rağmen, her ikisi de erdemi yaşamın en yüksek amacına (ruhun kurtuluşu) erişmenin bir aracı olarak vaaz etti. Ancak kişisel kutsallığa karşı amansız yönelimleriyle vaaz ettikleri idealler, yalnızca insan doğasının zayıflığıyla değil, aynı zamanda insanların doğuştan gelen içgüdüleriyle de çok keskin bir çelişki içindeydi, bunun sonucu olarak bunların uygulanması pek mümkün değildi. aile ile tüm bağlarını koparan bir avuç öğrenciden fazlası. ve toplum ve sessiz manastır inzivasında kişisel kurtuluşları üzerinde çalışmak. Bu dinlerin (resmi olarak da olsa) tüm ulusların, hatta daha çok tüm dünyanın malı haline gelebilmesi için, güruhun önyargı ve tutkularına uygun olarak derin bir yeniden yapılanmaya ihtiyaçları vardı. Böyle bir dönüşümün gerçekleştirilmesi, ayık insanlar olarak peygamberler ve kalabalık arasındaki arabulucu rolüne daha uygun olan haleflerin çoğuna düştü. Hıristiyanlık ve Budizm popülaritesi arttıkça, bu dini sistemlerin kökünü kazımak için daha düşük özlemleri giderek daha fazla özümsediler. Bu tür bir ruhsal çöküş kaçınılmazdır. Çoğu insan çok yüksek bir gereksinimi karşılayamaz. Bununla birlikte, Hıristiyanlık ve Budizm'in orijinal özünden kademeli olarak sapmasını, insan ırkının çoğunluğunun tamamen zihinsel ve ahlaki istikrarsızlığına bağlamak haksızlık olur. Nedeni kavramların kendisinde yatmaktadır. Unutmamalıyız ki her iki din de yoksulluğu ve bekarlığı yüceltmeleriyle sadece sivil toplumun değil, aynı zamanda insan varoluşunun da köklerini kesmiştir. Bununla birlikte, ya büyük bilgelikten ya da büyük aptallıktan, insanların ezici çoğunluğu, insan ırkının kaçınılmaz olarak yok olmasıyla ruhlarını kurtarma olasılığı için ödeme yapmayı reddetti.

 

Bölüm XXXVIII

OSIRIS HAKKINDA MİT

 

Eski Mısır'da ölümü ve dirilişi her yıl törenle kutlanan tanrı, Mısır panteonunun tanrılarının en popüleri olan Osiris'ti. Genel olarak büyük doğal döngüyü ve özel olarak da tarım döngüsünü somutlaştıran bu tanrıyı Adonis ve Attis ile aynı kefeye koymak için iyi nedenler var. Bununla birlikte, bu tanrının yüzyıllardır sahip olduğu muazzam popülarite, fanatik tapanlarını ona diğer tanrıların özelliklerini cömertçe atfetmeye sevk etti. Bu nedenle, Osiris figüründen ödünç alınan tüyleri çıkarmak ve onları gerçek sahiplerine iade etmek, tabiri caizse o kadar kolay değildir.

Osiris'in hikayesi tutarlı bir şekilde yalnızca Plutarch tarafından anlatılır; modern zamanlarda, bu sunum eski Mısır anıtları üzerine yapılan bir çalışma ile desteklenmekte ve tamamlanmaktadır; Osirps, yeryüzü tanrısı Seb (bazen adı Keb veya Geb olarak da geçmektedir) ile göksel tanrıça Nut arasındaki bir aşk ilişkisinin meyvesidir. Yunanlılar, Osiris'in ebeveynlerini Kronos ve Rhea ile özdeşleştirdiler. Güneş tanrısı Ra, karısı Nut'un kendisini aldattığını öğrenince sinirlendi ve böyle bir ayın, böyle bir yılın, yükünden kurtulabileceği bir yıl olmayacağını ilan etti. Ancak tanrıçanın bir başka sevgilisi olan tanrı Thoth (Yunanca terminolojide Hermes), Ay'dan her günün yetmiş saniyelik bir bölümünü damada kazandı ve bu bölümlerden beş tam gün ekleyerek onları Mısır takvim yılına ekledi. yani üç yüz altmış güne kadar. Böylece mit, Mısırlıların ay yılını güneş yılı ile aynı hizaya getirmek için her yılın sonuna ekledikleri fazladan beş günün kökenini açıklar. Yılın on iki ayına ek olarak kabul edilen bu beş gün boyunca güneş tanrısının laneti işe yaramadı. Bu günlerin ilkinde Ospreys doğdu. Doğduğu anda, bir borazan sesi, Cenab-ı Hakk'ın dünyaya geldiğini ilan etti. Biri Pamil'in Theban tapınağından bir ses duyduğunu ve büyük efendinin, hayırsever Osiris'in doğduğunu yüksek sesle ilan ettiğini söylüyorlar. Ancak Osiris tek çocuk değildi. İkinci ek günde, Nut, yaşlı olan Horus'u, üçüncü günde Set'i (Yunanlılar ona Typhon der), dördüncü günde tanrıça İsis'i ve beşinci günde tanrıça Nephthys'i doğurdu. Daha sonra Nephthys, Set'in karısı oldu ve İsis, Osiris'in karısı oldu.

Yeryüzünde hüküm süren Osiris, Mısırlıları vahşet durumundan çıkardı, onlara yasalar verdi ve onlara tanrılara saygı duymayı öğretti. Ondan önce, Mısırlılar arasında yamyamlık gelişti. Osiris'in karısı ve kız kardeşi Isis, yabani buğday ve arpa buldu ve Osiris, bu tahılların işlenmesini o zamandan beri yamyamlığı durduran ve görev bilinciyle ekmek diyetine geçen Mısırlılar arasında tanıttı. Ayrıca Osiris'in ağaçlardan meyve toplamayı başlattığı, ilk olarak asmaları destekleyip üzümleri ezdiği bilinmektedir. Bu faydalı keşifleri tüm insan ırkı ile paylaşmaya hevesli olarak, Mısır'daki hükümetin dizginlerini karısı İsis'e devretti ve dünyanın dört bir yanına seyahat etmeye başladı, her yere kültür ve tarım armağanlarını yaydı. İklimin sertliği veya toprağın çoraklığı nedeniyle üzüm yetiştiriciliğinin engellendiği ülkelerin sakinlerine, şarabın yokluğunda kendilerini arpa birasıyla teselli etmeyi öğretti. Osiris, minnettar halklar tarafından yağmalanan zenginliklerle dolu olarak Mısır'a döndü: her yerde insanlığın bir velinimeti olarak ilahi onurlarla karşılandı. Ama kardeşi Seth (Typhon), yetmiş iki tanrıyla birlikte ona karşı komplo kurdu. Kardeşinin vücudundan gizlice ölçüler alan hain Typhon, aynı büyüklükte süslü bir kutu yaptı. Bir zamanlar herkes içki içip eğlenirken, Typhon sandığını getirir ve şaka yollu bir şekilde ona uyan birine vereceğine söz verir. Ancak ziyafete katılanların hiçbirine uymadı. En son düşen Osiris oldu. O anda, komplocular koştu, sandığın kapağını çarptı, aceleyle çiviledi ve sandığı Nil'e attı. Bu, Osiris'in saltanatının (veya yaşamının) yirmi yedinci yılında, güneşin Akrep takımyıldızına girdiği Atyr ayının on yedinci gününde oldu. Bunun haberi İsis'e ulaştığında, saçının bir tutamını kesti, yas kıyafetlerini giydi ve teselli edilemez bir kederle her yere gidip cesedi aramaya başladı.

Bilgelik tanrısının tavsiyesi üzerine İsis, Nil Deltası'ndaki papirüs çalılıklarına sığındı. Uçuşunda ona yedi akrep eşlik etti. Bir akşam, akrepleri görünce dehşete kapılan bir kadının evine yorgun bir tanrıça geldi. Akreplerden biri hemen kapının altına girdi ve bu kadının oğlunu ölümcül bir şekilde soktu. Annenin ağıtları İsis'in yüreğine dokundu, çocuğun üzerine ellerini koyup büyüler yaptı, çocuktan zehir çıktı ve çocuk canlandı. Daha sonra İsis, Nil bataklıkları arasında bir oğul doğurdu. Onu bir şahine dönüşerek ve kocasının cesedinin üzerinde uçarak tasarladı. Çocuklukta, yeni doğan Horus Jr.'a dağların çocuğu anlamına gelen Harpocrates adı verildi. Kuzey Buto'nun tanrıçası sinsi Typhon'un öfkesinden onu sakladı. Ama onu tüm talihsizliklerden koruyamadı ve bir gün IŞİD sığınağa döndüğünde, küçük oğlunu cansız ve hareketsiz bir şekilde yerde secdeye kapanmış halde buldu. Çocuğu bir akrep sokmuş. İsis, güneş tanrısı Ra'ya yardım etmesi için dua etti. Onun yalvarışlarına kulak vererek, göksel gemisini durdurdu ve Thoth'u, oğlunu hayata döndürmek için ona bir büyü öğretmesi için yeryüzüne gönderdi. İsis güçlü büyüler yaptı, zehir Horus'un vücudunu hemen terk etti, içine hava girdi, canlandı. Bundan sonra, Thoth cennete yükseldi, güneşin gemisinde yerini aldı ve tanrıların parlak alayı sevinç çığlıklarıyla koştu.

Bu arada, Osiris'in gövdesini taşıyan kutu nehirden denize doğru süzüldü ve nihayet Suriye kıyılarında Byblos şehri yakınlarında karaya vurana kadar yüzdü. Demirlediği yerde, bir erika ağacı (erica) anında büyüdü ve sandığı gövdesine sakladı. Ağacın büyüklüğüne hayran kalan yerel kral, ağacın kesilmesini ve ondan evi için bir destek kirişi yapılmasını emretti. Ağacın, ölen Osiris'in gövdesiyle birlikte sandığı içerdiğinden şüphelenmedi. Bunun haberi IŞİD'e ulaştı. Byblos'a gitti ve kötü giysiler içinde kuyunun yanında oturdu, yüzü gözyaşlarıyla ıslandı. Isis, kraliyet hizmetçileri gelene kadar kimseyle konuşmadı. Onları sıcak bir şekilde karşıladı ve saçlarını taradı, ilahi bedeninin harika kokusuyla onları ıslattı. Kraliçe, hizmetçilerin örgülerini görünce ve onlardan yayılan kokuyu hissedince, bir yabancı çağırdı, onu evine aldı ve çocuğuna dadı yaptı. Ancak meme yerine, Isis çocuğa parmağını emmesi için verdi ve geceleri içinde ölümlü olan her şeyi yakmaya başladı, aynı zamanda ölü kocasının ve erkek kardeşinin vücudu ile direğin etrafında çırpındı. bir kırlangıç ve cıvıl cıvıl cıvıl cıvıl. Ama kraliçe onu gözetledi ve alevler içinde kalan çocuğu görünce, ölümsüzlüğü kazanmasını engelleyen bir çığlık attı. Sonra tanrıça açıldı ve ona çatıyı destekleyen bir kiriş vermesini istedi. Arzusu tatmin edildiğinde, sandıktan bir sandık kesti, üzerine düştü ve onu kucaklayarak o kadar yüksek sesle ağlamaya başladı ki, kralın en küçük çocuğu oracıkta korkudan öldü. Tanrıça ağacın gövdesini ince bir beze sardı ve onu meshettikten sonra kral ve kraliçeye teslim etti. Ağaç hala İsis tapınağında duruyor ve hala Biblos sakinleri için bir ibadet nesnesi. Ve İsis, sandığı tekneye yükledi ve kralın en büyük oğluyla birlikte yelken açtı. Yalnız kaldıkları anda sandığı açtı ve kocasıyla yüz yüze düşerek onu öpmeye ve hıçkırmaya başladı. Çocuk temkinli bir şekilde arkasından yaklaştı ve onun ne yaptığını gördü. Tanrıça ona döndü ve o kadar öfkeli bir bakış attı ki, çocuk buna dayanamadı ve öldü. Ancak, diğer kaynaklara göre, o sadece denize düştü ve boğuldu. Mısırlılar ziyafetlerde bu genç adam Maneros hakkında bir şarkı söylerler.

İsis sandığı sakladı ve oğlu Horus'u görmeye Buto şehrine gitti. Sonra bir gece dolunayda bir yaban domuzu avlayan Typhon bu sandığı keşfetti. Cesedi teşhis etti ve on dört parçaya bölerek dört bir yanına dağıttı. Osiris'in vücudunun parçalarını aramak için, İsis bir papirüs teknesinde Nil'in bataklık durgun sularında bir aşağı bir yukarı dolaştı. Bu nedenle, şimdi bile, tanrıçaya duyulan korku ve saygıdan dolayı, timsahlar papirüs teknelerinde yüzen insanlara dokunmuyor. Aynı nedenle Mısır'da Osiris'in o kadar çok mezarı var ki: sonuçta İsis vücudunun her yerini bulduğu yere gömdü. Diğer kaynaklara göre, birçok yerde Osiris kültünü kurmak için her şehre bir heykel gömdü, onu bir tanrının bedeni olarak yaydı, böylece Typhon, aklına gelirse onu aramak için yola çıktı. Osiris'in gerçek mezarı bulunamadı. Tarihçi Diodorus Siculus, "İsis," diye yazar, [99]"cinsel organları hariç, Osiris'in vücudunun tüm kısımlarını bulmayı başardı ve tanrıça, kocasının mezarının yerinin bilinmemesini ve herkes tarafından saygı görmesini diledi. Mısır sakinleri, aşağıdaki numaraya başvurdu. balmumu ve baharatlar kullanarak, Osiris'in insan biçiminde gerçek boyutlu heykellerini şekillendirdi ve vücudunun parçalarından birini içine yerleştirdi. Sonra her türden rahipleri çağırdı ve onlara açıklayacağı sır konusunda kimseye güvenmeyeceklerine dair yemin ettirdi. Sonra her birine gizlice, cesedi gömmek için yalnızca ona güvendiğini söyledi ve (Osiris'ten) elde edilen faydaları hatırlayarak, onlardan cesedi ülkelerine gömmelerini ve Osiris'e bir tanrı olarak saygı duymalarını içtenlikle istedi. ayrıca kendi ülkelerinde (kendi tercihlerine göre) ona bir hayvan adamalarını, yaşamı boyunca ona geçmişte Osiris'e saygı duydukları gibi saygı göstermelerini ve onu eşit onurla gömmelerini istedi. ona belirtilen onurları vermek için , tüm Mısır topraklarının üçte birini bu din adamlarının hizmetine verdi. Osiris'in nimetlerine dikkat ettiği bilinmektedir. Kâr hırsıyla olduğu kadar kraliçeyi de memnun etmek isteyen rahipler, İsis'in emirlerini tam olarak yerine getirdiler. Her biri hala Osiris'in kendi ülkesinde gömülü olduğunu hayal ediyor, Osiris'e adanan hayvanları onurlandırıyor ve cenazelerinde Osiris için ağıt yakmaya başlıyor. Kutsal boğalar Apis ve Mnevis, Osiris'e ithaf edilmiştir. Tüm Mısırlılara onlara tanrı olarak ibadet etmeleri emredildi, çünkü bu hayvanlar ekim sırasında ilk yetiştiricilere diğerlerinden daha fazla yardım ettiler ve tarımdan büyük faydalar onlarla ilişkilendirildi.

Yunan yazarların aktarımındaki Osiris efsanesi, Mısır edebiyatından alınan parçalı açıklamalar ve referanslarla tamamlanmıştır. Dendera tapınağında korunan uzun bir yazıt, bize tanrının mezarlarının bir listesini getirdi ve diğer metinler, vücudunun bölümlerine - kutsal alanların her birinin kutsal kalıntılarına - referanslar içeriyor. Kalbi Athribia'da, omurgası Busiris'te, boynu Letopolis'te ve başı Memphis'te tutuldu. Osiris'in vücudunun ilahi üyelerinin sayısı, bu gibi durumlarda sıklıkla olduğu gibi, mucizevi bir şekilde çoğaldı. Örneğin kafası aynı anda Abydos ve Memphis'te sona erdi ve tanrının bacakları birkaç ölümlü için yeterliydi. Bununla birlikte, bu açıdan, Osiris, yedi eşit orijinal başı korunmuş olan Saint Denis ile eşleşemezdi.

Plutarch'ın hikayesini tamamlayan Mısır kaynaklarına göre, İsis, Osiris'in cesedini bulduğunda, kız kardeşi Nephthys ile birlikte, daha sonra Mısır'ın ölüler için tüm ağıtlarının prototipi haline gelen bir cenaze ağıtı başlattı. “Evinize gelin” diye yakındılar, “evinize gelin. Ey Tanrım, evine dön, düşmanın yok. Ey güzel genç, beni görmek için evine gel. Ben senin sevgili kız kardeşinim, sonsuza dek benden ayrılmazsın. Güzel delikanlı, evine dön... Seni görmüyorum ama gönlüm seni özlüyor ve gözlerim seni arzuluyor. Sevdiğine gel, gel, Unnefer (Unnefer - kutsanmış), gel! Kız kardeşine, yüreği değişmeyen karına dön. Evinizi yöneten kişiye gelin. Ben senin aynı anneden kız kardeşinim, beni asla bırakmayacaksın. Tanrılar ve insanlar yüzlerini sana çevirir ve birlikte yas tutarlar... Seni çağırırım, ağlarım göklerde duyulsun diye, ama sen sesimi duymuyorsun. Ama ben senin yeryüzünde sevdiğin kız kardeşinim. Ne de olsa beni yalnız sevdin kardeşim, kardeşim! Hayatının baharında ölen güzel bir genç adam için bu ağıt, Adonis için ağıtları andırıyor. "Unnefer" ("iyi") sıfatı, geleneğin her zaman Osiris ile ilişkilendirdiği faydaları gösterir, bu ona uygulanan sıfatların en yaygın olanıdır ve aynı zamanda kraliyet unvanının bir parçasıdır.

Kız kardeşlerin feryatları boşuna değildi. Onların kederine acıyan güneş tanrısı Ra, cennetten tanrı Anubis'i bir çakal başlı gönderdi ve Nsida, Nephthys, Thoth ve Horus'un yardımıyla ölü tanrının vücudunu parçalardan yaptı, kundakladı. keten sargılarla sardı ve Mısırlıların ölülerin cesetleri üzerinde yaptığı tüm ayinleri onun üzerinde gerçekleştirdi. Bundan sonra, İsis soğutulmuş tozu kanatlarının bir dalgasıyla kaldırdı, Osiris canlandı ve ölüler krallığında hüküm sürmeye başladı. Orada Yeraltı Dünyasının Efendisi, Sonsuzluğun Efendisi ve Ölülerin Efendisi unvanlarını taşır. Orada, kırk iki danışman eşliğinde, iki gerçeğin büyük salonunda oturdu ve kendisine ciddi bir şekilde itirafta bulunan ölülerin ruhlarını yargıladı ve kalpleri adaletin terazisinde tartıldıktan sonra, ebediyete kavuştu. erdem için bir ödül ya da günahları için uygun bir ceza olarak yaşam. .

Mısırlılar, Osiris'in dirilişinde kendileri için öbür dünyada sonsuz yaşamın garantisini gördüler. Tanrıların Osiris'in vücudunda yaptığı tüm işlemleri sadece arkadaşları, hayatta kalanlar vücudunda yapsaydı, her insanın diğer dünyada sonsuza kadar yaşayacağına inanıyorlardı. Bu nedenle Mısır cenaze törenleri, Anubis, Horus ve diğer tanrıların bu tanrının cesedi üzerinde gerçekleştirdiği ayinlerin birebir kopyasıydı. “Bütün cenaze törenlerinde, eski zamanlarda Osiris üzerinde gerçekleştirilen ilahi bir gizem oynandı, sakatlanmış kalıntılarında toplanan oğul, kız kardeşler ve arkadaşlar, büyüler ve diğer büyüler yardımıyla kırık vücudu döndürmeyi başardılar. tanrıyı bir mumyaya dönüştürürler, daha sonra canlandırırlar ve ona mezarın diğer tarafında yeni bir hayata başlama fırsatı verirler. Mumyanın rolü Osiris'e, profesyonel yas tutanların rolü kız kardeşleri Isis ve Nephthys'e, seyircilerin rolü Anubis, Horus ve diğer tanrılara düştü. Mısırlılar arasında ölen herhangi biri Osiris ile özdeşleştirilir ve onun adını taşırdı. Orta Krallık'tan beri, ölülere sanki tanrının kendisiymiş gibi hitap etme pratiğini kurdular, buna "doğru" sıfatı eklendi, çünkü konuşmalardaki doğruluk Osiris'in doğasında vardı. Nil Vadisi'nde açılan binlerce çizim ve yazıtlı mezar, diriliş kutsallığının ölen her Mısırlı üzerinde yapıldığını kanıtlıyor: Osiris'in ölüp ölümden dirilmesi gibi, sıradan ölümlüler de sonsuz yaşama geçmeyi umdular.

Yani, Mısır geleneğine göre. Osiris, şiddetli bir ölümle ölen, ancak ölümden dirilen ve o zamandan beri bir tanrı olarak saygı gören iyi ve çok sevilen bir kraldı. Bu geleneği takip eden sanatçılar ve heykeltıraşlar, bu tanrıyı sürekli olarak ölen bir kral kılığında, mumya gibi bandajlara sarılı, başında kraliyet tacı ile, kraliyet asasını bandajsız eliyle tutarak tasvir ettiler. İki şehir özellikle Osiris'in anısıyla (veya onun hakkındaki efsaneyle) yakından bağlantılıydı: Aşağı Mısır'da tanrının omurgasının bulunduğu iddia edilen Busiris şehri ve Yukarı Mısır'daki Doidos şehri. başının oraya gömülmesiyle ünlüdür. Aslen dikkat çekmeyen bir kasaba olan Abydos, Eski Krallık'ın sonunda, ölü ama daima yaşayan bir tanrının ihtişamının ışınlarında yıkandı ve Mısır'daki en kutsal yer haline geldi. Abydos'taki Osiris'in mezarı, büyük olasılıkla Mısırlılar içindi. Kudüs'teki Kutsal Kabir Kilisesi'nin Hıristiyanlar için olduğundan daha fazla. Herhangi bir dindar Mısırlı, bedeninin ünlü Osiris'in mezarının yanındaki kutsal toprakta dinlenmesini diledi. Ancak çok azı bu paha biçilmez mahallenin tadını çıkarmak için yeterli olanaklara sahipti: kutsal şehirde bir mezar inşa etmenin maliyeti bir yana bile, mumyaları uzun mesafelere taşımak zor ve maliyetliydi. Bununla birlikte, birçok Mısırlı ölümden sonra kutsal mezardan yayılan lütfu hissetmeyi o kadar çok arzuladı ki, hayatta kalan arkadaşlarına ölümlü kalıntılarını Abydos'a nakletmelerini, kısa bir süre orada tutmalarını ve sonra nehir yoluyla anavatanlarına dönmelerini emrettiler. onları önceden hazırlanmış bir mezara gömün. Diğerleri, kendileri için mezar taşları inşa etmelerini veya ölü ve dirilen tanrının mezar yerinin yanına anıt levhalar yerleştirmelerini istediler, böylece onunla dirilişin mutluluğunu paylaşabildiler.

 

Bölüm XXXIX

OSIRIS İLE İLİŞKİLİ RİTÜEL DÖNGÜ

 

Halk ayinleri. Genellikle belirli bir tanrı veya tanrıçanın kutlandığı yılın zamanı, onun orijinal doğasını anlamanın anahtarıdır. Bu nedenle, bir yeni aya veya dolunaya bir festival düşerse, buna karşılık gelen tanrının ay olduğu veya en azından bir şekilde onunla bağlantılı olduğu makul bir şekilde varsayılabilir. Tatil zamanı kış veya yaz gündönümüne denk geliyorsa, bu tanrının güneş olduğunu veya bu armatürle yakın ilişki içinde olduğunu varsaymak doğaldır. Benzer şekilde, bayram zamanı ekim veya hasat zamanına denk geliyorsa, bu tanrının toprak veya tahılın cisimleşmesi olduğunu gösterir. Bu sonuçlar kendi başlarına kesin değildir, ancak başka verilerle desteklenirlerse yeterince doğrulanmış olarak kabul edilebilirler.

Mısır tanrılarına gelince, ne yazık ki bu anahtarı pratikte kullanamıyoruz. Gerçek şu ki, Mısır tatillerinin tarihleri bizim için bilinmiyor, çünkü her yıl değiştiler ve oldukça uzun bir süre sonra tüm yıllık döngüden geçtiler. Mısır tatillerinin döngüselliği, Mısırlıların güneş yılına tekabül etmeyen bir takvim kullanmalarından ve ek günler ekleyerek düzeltilmemesinden kaynaklanıyordu.

Eski Mısır'da, kısa süreler dışında, resmi, rahip takvimine güvenemeyen köylü, kendi tehlikesiyle ve çeşitli saha çalışmalarının başlangıcını belirleyen doğa işaretlerini gözlemlemek zorunda kalmış olmalı. risk. Mısırlılar, tarihin başlangıcında tarımla uğraştı ve geçimlerini mahsullerinden sağladılar. Buğday, arpa ve büyük ihtimalle sorgum ya da modern fellahların dediği gibi durra yetiştirip işleyerek yaşıyorlardı. Eski (ve modern) Mısır'da, Akdeniz kıyısındaki dar bir toprak şeridi dışında, neredeyse hiç yağış düşmedi, bu nedenle bu toprakların muhteşem verimliliği tamamen Nil'in yıllık taşkınlarına bağlıydı. Tarlalara su, karmaşık bir baraj ve kanal sistemi tarafından getirildi ve her yıl onunla birlikte Habeş dağlarından yıkanan ve Ekvator Afrika'nın büyük göl bölgelerinden getirilen yeni bir gübre tabakası getirdi. Bu nedenle Mısırlılar her zaman Nil'in yükselişini aşırı endişeyle beklediler. Sonuçta su belli bir seviyeye yükselmezse veya üstüne çıkarsa kıtlık ve veba kaçınılmazdır. Suyun yükselişi Haziran başında başlar, ancak yalnızca ayın ikinci yarısında ivme kazanır. Su seviyesi Eylül sonunda en yüksek noktasına ulaşır. Böyle bir zamanda, sular altında kalan ülke, arka planda adalar, şehirler ve tepeler üzerine inşa edilmiş köyler gibi yükselen bir su elementine benziyor. Yaklaşık bir ay boyunca su seviyesi değişmeden kalır ve ardından düşmeye başlar: nehir Aralık-Ocak aylarında olağan seyrine girene kadar ebb devam eder. Yaz yaklaştıkça Nil'deki su seviyesi düşmeye devam ediyor. Haziran başında, Nil normalden iki kat daha dardır ve güneş tarafından kavrulur, arka arkaya günlerce Sahra rüzgarı tarafından üflenir, Mısır adeta çölün bir uzantısı haline gelir. Ağaçlar yoğun bir gri toz tabakası altında boğulur. Köylerin yakın çevresinde, sakinlerin zor suladığı arazilerde bodur sebzeler yaşam mücadelesi veriyor. Nisan ortasından Haziran ortasına kadar, Mısır toprakları, her tarafı çatlaklar ve çukurlarla kaplanmış, kavurucu yağmur altında boğulan çorak, tozlu, kül renkli bir vadide "yeni Nil" beklentisiyle yarı canlı görünüyor. güneş.

Yüzyıllar boyunca Mısırlı köylülerin çalışmaları bu doğal döngüye bağlıydı. Mısır tarım yılı, Nil'in sel sırasında tarlaları ve kanalları su basmasını önleyen barajların yıkılmasıyla başladı. Ağustos ayının ilk yarısında baraj gölü yatağını boşaltmak için çalışmalar yapılır. Kasım ayında sular çekildiğinde buğday, arpa ve sorgum ekmeye başlarlar. Kuzeyde hasat zamanı güneye göre yaklaşık bir ay sonra gelir. Yukarı veya Güney Mısır'da arpa Mart başında, buğday Nisan başında ve sorgum da yaklaşık olarak aynı ayın sonunda hasat edilir.

Mısırlı köylü, doğal olarak, tarım yılının çeşitli olaylarını, emekleri için tanrıların kutsamasını çağırmak için tasarlanmış basit ayinlerle kutladı. Bu köy festivalleri yıldan yıla aynı zamanda kutlanırken, rahiplerin ciddi gizemleri, kayan takvime bağlı olarak yazdan kışa ve geriye doğru hareket etmeye devam etti. Tarım festivallerinin değişmezliği, doğanın doğrudan gözlemlenmesine dayanıyordu ve rahiplerin ritüel döngüsündeki değişimler, yanlış hesaplamalara dayanmalarından kaynaklanıyordu. Bununla birlikte, birçok rahip tatili, muhtemelen yüzyıllar boyunca gelişmiş bir kilise ritüelinin etkisi altında tanınmayacak şekilde değişen ve mevsimsel döngü ile bağlantılarını (takvimdeki hatalar nedeniyle) yitiren eski kırsal kutlamalardan başka bir şey değildi.

Mısır halk ve devlet dini hakkında çok az bildiğimiz şey, böyle bir hipotezin lehinde konuşuyor. Örneğin Mısırlıların İsis bayramını Nil selinin başlangıcında kutladıklarını biliyoruz. Tanrıça, inandılar. Osiris'in yasını tuttu ve gözlerinden dökülen yaşlardan nehirdeki su hızla arttı. Ve enkarnasyonlarından birinde Osiris gerçekten tahılların tanrısıysa, yaz gündönümündeki yasından daha doğal bir şey yoktur. Bu noktada mahsul hasat edildi, nehirdeki su azaldı ve tahıl tanrısının ölümüyle birlikte hayatın kendisi de akışını durdurmuş gibiydi. Böyle bir zamanda, doğal süreçlerin şu veya bu akışında Tanrı'nın ellerinin çalışmasını gören insanlar, kutsal nehirde suyun yükselmesi ile tanrıçanın ölümü vesilesiyle döktüğü gözyaşları arasında kolayca bir bağlantı kurabilirler. koca, kutsanmış ekin tanrısı.

Suyun yeryüzündeki yükselişine gökten bir işaret eşlik etti. Yaz gündönümü sırasında, gün doğumundan hemen önce, Nil'de su yükselmeye başladığında, sabit yıldızların en parlakı, parlak Sirius doğuda aydınlandı. Yani, en azından MÖ III-IV binyıldaydı. Mısırlılar, Sirius Sothis'i çağırdılar ve onu İsis'in yıldızı olarak gördüler, tıpkı Babillilerin Venüs'ü Astarte ile ilişkilendirmesi gibi. Sabah göğünde parlak bir aydınlığın görünümünde, bu iki halk, ölen sevgilinin ve eşinin yasını tutmaya ve onu ölümden diriltmeye gelen yaşam ve aşk tanrıçası gibi görünüyordu. Aynı nedenle, Sirius'un yükselişi Mısırlılar için kutsal yılın başlangıcını işaret etti ve bu olayın onuruna, resmi Mısır takvimindeki harekete bağlı olarak tarihi değişmeyen bir festival düzenlendi.

Mısır'da yılın ana olayı barajların yıkılması ve suyun kanallara ve tarlalara bırakılmasıdır. Kahire'de, bu olay genellikle 6-16 Ağustos tarihleri arasında gerçekleşir ve yakın zamana kadar, büyük olasılıkla eski çağlardan bize geçtiği için anılmayı hak eden ritüeller eşlik ederdi. Bir zamanlar Kalizh adı verilen böyle bir kanal Kahire'den geçti. Şehre girmeden önce kanal, altta çok geniş, ancak üstte daralan bir toprak baraj tarafından engellendi (genellikle Peel selinin başlangıcından önce veya hemen sonra inşa edildi). Nehrin bir tarafında, barajın önünde, yerden yüksekte, kesik koni şeklinde bir figür yükseliyordu. Bu figür aroosch ("gelin") olarak adlandırıldı ve tepesine genellikle az miktarda mısır veya darı ekildi. Yükselen su, kural olarak, barajın açılmasından bir ila iki hafta önce "gelini" yıkamaya başladı.

Gelenek, eski zamanlarda genç bir kızı zarif bir elbise giydirmek ve onu Nil'e kurban etmek, böylece nehrin geniş bir şekilde taşması için bir gelenek olduğunu söylüyor. Bu geleneğin amacı, erkek bir ilke olarak anlaşılan Nil'in yakında suyla döllenecek olan bir tarla ile evliliğini işaretlemekti. Yani, ekinlerin büyümesine neden olmak için tasarlanmış büyülü bir ayindi. Modern zamanlarda, böyle bir durumda, genellikle kanala madeni paralar atılır ve halk onların peşinden daldı. İkinci gelenek görünüşe göre oldukça eskidir, çünkü Seneca, Thebes'ten çok uzak olmayan, Nil Damarları denilen bir yerde, su akışının başlangıcını işaret eden bir festival sırasında rahiplerin nehre madeni paralar ve altın nesneler attığına dair bir belirtiye sahiptir. .

Mısır'daki bir sonraki büyük tarımsal olay, tarlalardaki suların çoktan azaldığı Kasım ayında tohum ekiyor. Mısırlılar arasında, antik çağın diğer birçok halkı arasında olduğu gibi, tohumun toprağa ihaneti, ciddi bir yas ritüeli ile sonuçlandı. Plutarkhos'un bu konuda yazdığı şey şudur: “Bir yanda sanrı, geleneksel ritüellerin ihmali ve diğer yanda tanrılar hakkındaki fikirlerimizin gülünç şüphelerle örtülmesi ise, bu neşesiz, yas kurbanlarına neden ihtiyaç duyuluyor? ? Çünkü Yunanlılar da Mısırlılarınkine benzer birçok ayin gerçekleştirir ve bunu aşağı yukarı aynı zamanda yaparlar. Yani Atina'daki Thesmophorne festivalinde kadınlar yere oturur ve oruç tutar. Ve Boiotialılar (bu günde) Kederlilerin mezarını açarlar ve bu bayrama keder şöleni adını verirler, çünkü bu gün Demeter, Bakire'nin gölgeler dünyasına inişinin yasını tutar. Bu tatil ekim ayına denk gelir ve neredeyse Ülker'in ayarına denk gelir. Mısırlılar bu aya Atyr, Atinalılar - pianepsion ve Boiotialılar - Demeter ayı diyorlar ... Yılın bu zamanında meyvelerin kuruduğunu ve ağaçlardan düştüğünü gördüler ve kendileri zorlukla ve isteksizce ektiler diğer bitkiler, elleriyle toprağı kaşıyor ve ekilenin bir gün filizlenip olgunlaşacağına dair belirsiz bir umutla aceleyle (çukurlar) gömüyorlar. Yani onların eylemleri birçok yönden ölüleri gömenlerin eylemlerine benziyordu.”

Mısır'da hasatın sonbaharda değil, ilkbaharda yapıldığını biliyoruz: Mart, Nisan ve Mayıs aylarında. Hasat zamanı, özellikle bol olduğunda, çiftçi için neşeli olmalı: sonuçta, eve tahıl demetleri getiriyor ve böylece uzun ve sıkı çalışmanın bir ödülü var. Ama her şey o kadar basit değil. Eski Mısır'da bir köylü, hasat sırasında ve depoları tahılla doldururken gizli bir sevinç hissettiyse, görünüşe göre, bu doğal duyguyu derin bir umutsuzluk örtüsü altında saklamanın gerekli olduğunu düşündü. Ve gerçek şu ki: O, bir köylü, tahıl tanrısının etini orağıyla kesip, harman yerinde hayvanların toynaklarıyla çiğnemedi mi? Bu nedenle, Mısırlı orakçılar, eski geleneği takip ederek göğüslerini dövüyor ve ilk kesilen demet için yüksek sesle ağlayarak İsis'e hitap ediyor. Bu dua, Yunanlıların Maneros adını verdikleri yas ilahisi şeklini alır. Aynı tür kederli ezgiler, Fenike'de ve Batı Asya'nın diğer bölgelerinde orakçılar tarafından söylendi. Görünüşe göre bu kederli melodiler, orakların altında ölüm bulan tahıl tanrısının yasını tutmayı amaçlıyordu. Öldürülecek Mısır tanrısı Osiris'ti. Cenaze şarkısının adı - "Maneros" - büyük olasılıkla Yunanca "Eve dön!" - genellikle ölü bir tanrı için ağıtlarda bulunan kelimeler.

Muhtemelen başka halklar da aynı amaçla benzer ayinler uygulamışlardır. Bildiğiniz gibi, Cherokee Kızılderili kabilesinin ev ve ritüel organizasyonunda mısır, tahıl bitkileri arasında ana yeri kaplar. Kızılderililer ona Yaşlı Kadın diyorlar, çünkü efsaneye göre mısır, asi oğulları tarafından öldürülen yaşlı bir kadının kanından ortaya çıktı. Hasatın sonunda rahip yardımcısı eşliğinde tarlaya girer ve orada şarkı söyleyerek tahılın ruhu çağrılır. Bundan sonra, tarlada ekmek taşıyan Yaşlı Kadın'ın ürettiği iddia edilen yüksek bir hışırtı duyulur. Tarladan eve giden yol her zaman "mısırları evde kalmaya ve fazla uzaklaşmamaya teşvik etmek için" temizlendi. “Bir başka ilginç ayin - şimdi adı bile zor hatırlanabiliyor - tahılın ilk işlenmesinden sonra yapıldı: tarlanın sahibi (veya rahip) sırayla tarlanın dört köşesinde durdu ve yüksek sesle ağladı. Muhtemelen Sel'in yani Yaşlı Kadın'ın kanlı ölümünün bir feryadı olan bu performansın hangi amaçla yapıldığını rahipler bile hatırlamıyorlar. Bu Cherokee ayinlerinde Yaşlı Ekmek Kadına ağıtlar ve yakarışlar, Mısır'ın ilk demet üzerindeki ağıtlarını andırıyor ve enkarnasyonlarından birinde muhtemelen Yaşlı Ekmek Kadın olan İsis'e hitap ediyor. Ayrıca Cherokee'nin tarladan eve giden yolu temizlerken aldığı önlem, Mısır tanrısı Osiris'in eve dönmesi için bir davet gibidir. Şimdiye kadar Endonezya adalarının sakinleri, pirinç ruhunu tarlalardan ahıra getirmek için karmaşık ritüellere başvuruyorlar. Eylül ayında, eleusin tanesi olgunlaştığında, Nandi (Doğu Afrika) aşağıdaki töreni düzenler. Her plantasyon sahibi kızlarıyla birlikte tarlaya gider ve orada belirli ağaç türlerinin dallarından ve yapraklarından ateş yakar. Bundan sonra, bir miktar tahıl koparırlar ve her kadın kolyesine bir tahıl koyar ve tahılın geri kalanını çiğner ve alnına, boynuna ve göğsündeki deriye sürer. Aynı zamanda, kadınlar herhangi bir sevinç göstermezler, ancak yüzlerinde bir üzüntü ifadesi ile bir sepet tahıl keserler ve eve getirerek kuruması için yukarıya koyarlar.

Hasat sırasında tahıl ruhunun ölümü fikri, Moab'ın Arap nüfusu tarafından gözlemlenen âdete doğrudan yansıdı. Hasat sona erdiğinde ve tarlanın küçük bir alanında hasat edilecek tahıl kaldığında, tarla sahibi eline bir demet buğday alır. Sonra mezar şeklinde bir çukur kazarlar ve sıradan bir cenazede olduğu gibi, içine dikey olarak iki taş yerleştirilir: biri kafaya, diğeri ayaklara. Bundan sonra demet mezarın dibine batırılır ve şeyh şu sözleri söyler: "Yaşlı adam öldü." Sonra demet toprakla kaplanır ve "Allah bize merhumun buğdayını göndersin" duası tekrarlanır.

devlet ritüelleri Bunlar, eski Mısırlı çiftçinin takvimindeki ana olaylar ve bunların kutlandığı karmaşık olmayan dini ayinlerdir. Resmi takvime göre Osiris ile ilişkili tatilleri bildirmek bize kaldı. Yunan yazarlar tarafından tarif edilmiş ve anıtlara basılmıştır. Aynı zamanda, en azından MÖ 30'da İskenderiye takviminin kabulüne kadar, eski Mısır takviminin hareketliliği nedeniyle resmi tatillerin orijinal tarihlerinin yıllık olarak değiştirildiği gerçeğini gözden kaçırmamak gerekir. MÖ 30'dan itibaren tatiller yeni takvime göre düzenlenmeye başlandı ve dolaşımları durdu. Her halükarda, tatil döngüsünün artık değişmediği gerçeği, MS 1. yüzyılın sonunda yazan Plutarch'ın eserleri ile belirtilmektedir. Bu yazar İskenderiye takviminden doğrudan bahsetmese de bayramları ona göre tarihlendirir. Buna ek olarak, imparatorluk döneminin bir başka önemli anıtı İskenderiye takvimine dayanmaktadır - İskenderiye takviminde olduğu gibi yeni yılın ilk günü olan ayrıntılı Esne tatil takvimi 29 Ağustos'a kadardır; bu varsayım, Nil'in taşması, güneşin dolaşımı ve tarım işleri hakkında içerdiği bilgilerle de doğrulanır. Tüm bu veriler, MÖ 30'dan başlayarak Mısır tatillerinin kesinlikle güneş takvimine göre belirlendiği gerçeğini doğrulamaktadır.

Herodot'a göre, [100]Osiris'in mezarı Sax (Aşağı Mısır) şehrindeydi; ayrıca geceleri tanrının acılarının bir gizem şeklinde sahnelendiği bir göl var. Rab'bin tutkularının bu anılması yılda bir kez gerçekleşti: insanlar, Tanrı'nın ölümü vesilesiyle kederlerinin derinliğini göstermek için ağladılar ve göğüslerini dövdüler. Bu gün, tapınak odalarından boynuzları arasında altın bir güneş bulunan yaldızlı bir inek heykeli yapıldı. İsis'in bu kutsal hayvanı olan inek, elbette, genellikle başında inek boynuzlarıyla ve hatta inek başlı bir kadın olarak tasvir edilen tanrıçanın kendisini somutlaştırdı. Bir inek heykelinin kaldırılması muhtemelen tanrıça tarafından ölü Osiris'in cesedini aramayı sembolize ediyordu. Bu nedenle, her durumda, Mısırlıların kendileri benzer bir töreni açıkladılar (Plutarkhos zamanında, kış gündönümüne denk gelecek şekilde zamanlandı), bu sırada ineğin tapınağın etrafında yedi kez daire çizdi. Bu tatilin karakteristik bir özelliği gece aydınlatmasıydı. Bütün gece yanan evlerin dış duvarlarına sıra sıra lambalar bağlandı. Bu gelenek sadece Sais'te değil, tüm Mısır'da gözlemlendi.

Tüm evlerin bir gece için aydınlatılması, bu bayramın ölüleri anma günü olduğunu, yani sadece Osiris'i değil, genel olarak tüm ölüleri anmaya hizmet ettiğini gösteriyor. Nitekim yaygın bir inanışa göre, ölülerin ruhları yılda bir kez eski evlerine gece gelir; Bu ciddi olaya hazırlık olarak insanlar, özellikle ruhlar için yiyecek rezervine koyarlar ve mezardan eve uzun bir sıra kandil yakarlar. Bu tatilin kısa bir tanımını aldığımız Herodot, kutlamanın tam zamanını belirtmez, ancak bu tarihi başka kaynaklardan bir dereceye kadar olasılık ile belirleyebiliriz. Örneğin Plutarkhos, Osiris'in Atyr ayının on yedinci gününde öldürüldüğünü, bu nedenle o tarihten itibaren Mısırlıların onun için dört günlük cenaze törenlerini kutlamaya başladığını yazar. Plutarch'ın kullandığı İskenderiye takvimine göre bu günler 13, 14, 15 ve 16 Kasım'a tekabül etmektedir. Bu tarih, Plutarch'ın verdiği diğer verilerle oldukça uyumludur. Bu sırada Nil'deki suyun azalmaya başladığını, kuzey rüzgarının kesildiğini, gecelerin uzadığını ve ağaçlardan yaprakların düştüğünü bildiriyorlar. Bu dört gün boyunca, İsis'in görüntüsü sergilendi: siyah bir manto içinde kundaklanmış yaldızlı bir inek. Bu heykel elbette Herodot tarafından tartışıldı. Ayın on dokuzuncu gününde, sakinler, rahiplerin içinde altın bir tabut bulunan bir sunak getirdiği denize indi. Bu tabutta akan su döktüler, ardından seyirciler Osiris'in bulunduğunu bağırmaya başladılar. Sonra rahipler biraz humus aldılar, onu enfes baharatlar ve tütsü ile karıştırdılar ve elde edilen karışımdan ayın küçük bir görüntüsünü oluşturdular, daha sonra süslendi ve süslendi.

Plutarch tarafından açıklanan ritüellerin amacı, görünüşe göre, dramatik bir biçimde sunmaktı, ilk olarak, ölü Osiris'in cesedini aramak, ikincisi, onu bulma sevinci, ardından tanrının bitkisel bir biçimde dirilişi. (baharat ve humus şeklinde). Lactantius'ta, Osiris festivalinde, traş gövdeli rahiplerin, oğlu Osiris'in cesedini arayan tanrıça İsis'in kederli yolunu tasvir ederek, göğüslerini nasıl dövdüklerini ve ağıt yaktıklarını, üzüntülerinin nasıl neşeyle değiştirildiğini okuyabilirsiniz. Çakal başlı tanrı Anubis - daha doğrusu rolünü oynayan aktör - bir erkek çocuğu doğurduğunda, kayıp ve bulunmuş bir tanrının yaşayan bir benzeri. Lactantius, gördüğümüz gibi, Osiris'i bir koca değil, İsis'in oğlu olarak görüyordu. Ayrıca humustan yapılan oyuncak bebek hakkında tek kelime etmedi. Kutsal gizemde yer alan çocuğun Osiris rolünde değil, oğlu Horus rolünde oynaması mümkündür. Ama bir tanrının ölümü ve dirilişi festivalinin Mısır'ın her yerinde kutlandığı düşünülürse, tanrının hayata döndürülen rolünün bir kukla tarafından değil, yaşayan bir aktör tarafından oynanması da aynı derecede mümkündür. Başka bir Hıristiyan yazar, tıraşlı Mısırlıların her yıl gömülü Osiris idolü için nasıl ağladıklarını, göğüslerini dövdüklerini, omuzlarını kamçıladıklarını, eski yaraları nasıl açtıklarını anlatıyor. Bu öfke, nihayet tanrının sakat kalmış kalıntılarının keşfinin duyurulmasına kadar birkaç gün devam etti. Bu haberde genel bir sevinç vardı. Mısır'ın farklı bölgelerinde bu ayinin performansı belirli özelliklerde farklılık gösterse de, bir tanrının bedenini bulmak ve onu hayata geri döndürmek her zaman Mısır şenlik döngüsünün doruk noktalarıydı. Birçok antik yazar, Osiris'in dirilişi haberini inananların sevinçle karşıladıkları çığlıkları bildirir.

Osiris'in cenaze törenlerinin on altı Mısır eyaletinde nasıl gerçekleştirildiğine dair bir açıklama, [101]Yukarı Mısır'da, Yukarı Mısır'da bulunan Dendera (Yunanca Tentir) kentindeki Osiris tapınağının duvarına oyulmuş ayrıntılı bir Ptolemaik yazıtta yer almaktadır. Nil'in doğu yakası, Thebes'in yaklaşık kırk mil kuzeyinde. Ne yazık ki, bu yazıtta yer alan bilgiler şaşırtıcı bir şekilde birçok yönden eksiksiz olmasına rağmen, o kadar düzensiz ve karanlık bir dille ifade edilmiştir ki, buna dayanarak bu ritüelin kapsamlı bir resmini oluşturmak imkansızdır. Ek olarak, bu yazıttan, farklı şehirlerde ritüelin biraz değiştirildiği anlaşılmaktadır. Örneğin, Abydos'ta Busiris'teki ile aynı değildi. Kendimize bu ayin icrasındaki tüm yerel özelliklerin izini sürme görevini koymadan, oldukça güvenilir belgesel kanıtlar bulan ana özelliklerini kısaca özetleyelim.

Cenaze töreni on sekiz gün sürdü - Koyak ayının on ikinci gününden otuzuncu gününe kadar - ve bu durumda Osiris üç biçimde sunuldu: ölülerin tanrısı, parçalanmış tanrı ve tanrı tarafından restore edilen tanrı. üyelerinin birliği. Bu enkarnasyonların ilkinde Khent-Ament (Kenti-Amenti), ikincisinde Osiris-Sep ve üçüncüsünde Sokari (Şeker) adını taşıyordu. Bu tanrının figürleri, tütsü eklenmiş tahılla karıştırılmış kum veya humustan yapılmıştır. Yüzü sarıya, elmacık kemikleri yeşile boyanmıştı. Sonra tanrının figürleri saf altından döküldü, tanrı kafasında beyaz bir Mısır tacı olan bir mumya şeklinde tasvir edildi. Bayram, Koyak ayının on ikinci gününde çiftçilik ve ekim ayini ile açıldı. İki siyah inek, kara bakırdan yapılmış bir saban demiri ile demirhindi ağacından yapılmış bir pulluğa bağlandı. Çocuk tohumları saçtı. Tarlanın bir ucuna arpa, diğer ucu buğday, ortasına ise keten ekiliyordu. Bu sırada baş rahip, tarlaları ekmekle ilgili ritüel kitabından bir bölüm okudu. On ikinci koyaktaki Busiris'te, tanrının bahçesine küçük bir kum ve arpa yerleştirildi - büyük bir saksı gibi bir şey. Bu tören, inek tanrıçası Shenti'nin huzurunda yapıldı. Yaldızlı çınar ağacından yapılmış tanrıça heykelinin içinde başsız bir adam resmi vardı. Yeni taşan Nil'den gelen suyla dolu altın bir vazodan , tanrıça ve bahçenin üzerine döküldü. Arpa, "bahçenin büyümesi ve ilahi cevherin büyümesi bir ve aynı olduğundan", toprağa gömüldükten sonra tanrının dirilişinin bir sembolü olarak yetiştirildi. Koyak ayının yirmi ikinci gününde, saat sekizde, Osiris'in heykeli, diğer otuz dört tanrının görüntüleri eşliğinde, ateşlerin yaktığı otuz dört papirüs teknede gizemli bir yolculuğa çıktı. üç yüz altmış beş kandilden. Gün batımından sonraki yirmi dördüncü saatte, bir dut tabutundaki Osiris heykeli mezara indirildi ve akşam saat dokuzda bir önceki yılın heykeli çıkarıldı ve bir çınarın dallarına kondu. . Sonunda, Koyaka ayının otuzuncu gününde, herkes kutsal türbenin yeraltı odalarına gitti, burada kutsal meyve ağaçlarının korusu yükseldi. Batı kapısından mezarın tonozlarının altına giren kutlamaya katılanlar, korkuyla kumlu bir yatakta ölü bir tanrı imajıyla bir tabut bıraktılar. Burada tabutu bırakıp mezarı doğu kapısından terk ettiler. Bu, Koyak ayındaki ayinlerin sonuydu.

Dendera'daki ayrıntılı bir yazıttan alınan Osiris şöleninin bu açıklamasında, vurgu tanrının gömülmesi üzerindedir ve onun dirilişi yalnızca ima edilir. Bununla birlikte, belgedeki bu boşluk, söz konusu yazıtın bir göstergesi olarak hizmet eden bir dizi dikkate değer kısma ile büyük ölçüde doldurulur. Bir dizi sahne, tanrıyı tabutta mumya gibi kundaklanmış olarak tasvir eder, ancak yavaş yavaş yükselir ve sonunda tabuttan ayrılır ve arkasında duran sadık İsis'in koruyucu kanatları arasında dikey bir pozisyon alır. Aynı zamanda, bir erkek figürü, [102]Mısır'ın yaşam sembolü olan crux ansata'yı gözlerinin önünde tutar. Rab'bin dirilişini daha dışbükey bir şekilde iletmek zordur. Bununla birlikte, aynı olayın, Philae adasındaki büyük İsis tapınağındaki Osiris'in odalarında bulunan görüntüsü daha da öğreticidir. Osiris'in tahıl filizlerinin çıktığı cesedini görüyoruz ve rahip onları elinde tuttuğu bir testiden sulıyor. Bu sahneye eşlik eden yazıtta şöyle yazıyor: "Bu, adıyla anılamayan gizemli Osiris'in yükselen sulardan çıkan görünüşüdür." Bu kısma ve bu sözler, Osiris'in burada Nil'in seliyle gübrelenen tarlaları delip geçen ekmeğin kişileşmesi olarak sunulduğuna dair hiçbir şüpheye yer bırakmıyor. Yazıta göre, bu kutsallığın derin özü, yalnızca inisiyeler tarafından anlaşılabilirdi. Demeter'e adanan Eleusinian gizemlerindeki merkezi dini ayin aynı zamanda katılımcılarına sıkıştırılmış bir kulağın gösterilmesiydi. Şimdi, Koyak ayındaki büyük ekim festivalinde rahiplerin Osiris'in resimlerini neden gömdükleri son derece açık hale geliyor. kil ve tahıldan yapılmıştır. Yılın sonunda veya daha kısa bir süre sonra bu görüntüler kazıldığında, Osiris'in etini parçalayan sürgünler görülebiliyordu. Ve bu bir alâmet veya daha doğrusu iyi bir hasatın nedeni olarak kabul edildi. Tahıl tanrısının vücudundan tahıl çıktı, insanları vücuduyla besledi ve insanlar yaşasın diye öldü.

Büyük tanrının ölümü ve dirilişinde, Mısırlılar bu hayatta sadece maddi destek ve yiyecek çekmekle kalmamış, aynı zamanda ahirette sonsuz yaşam ümidi de çekmişlerdir. Böyle bir umudun varlığı, en açık şekilde Mısır mezarlıklarında bulunan ilginç görüntülerle kanıtlanıyor. Böylece, Thebes'ten çok uzak olmayan Krallar Vadisi'nde, firavunun kişisini bir yelpazeyle yelpazeleyen bir adamın mezar yerini keşfetmek mümkün oldu (MÖ 1500 yıl yaşadı). Çok sayıda cenaze aracı arasında, içinde bir kamış hasır ve Osiris'in gerçek boyutlu bir figürünü betimleyen üç kat kanvas bulunan bir tabut bulundu. Bu su geçirmez paketin içinde bir yığın humus, arpa ve bir çeşit yapışkan sıvı buldular. Arpa filizlendi ve beş ila altı santimetre uzunluğunda iki filiz verdi. Kinopol kentindeki mezarlıkta “çok sayıda Osiris heykelciği de gömüldü. Beze sarılmış tahıldan yapılmışlardı ve kaba Osiris benzeri özelliklerle donatılmışlardı. Türbenin duvarında bulunan çardak içerisine bazen kilden tabutlara, bazen tahta tabutlara, bazen de aynen öyle yerleştirilmişlerdir. Bu tahıl dolu figürinler, mumyalar gibi, ekim festivalinde dökülen Osiris'in altın heykelciklerini taklit eden yaldızlı kumaş şeritlerle bağlanmıştı. Theban nekropolünün yakınında, yüzü yeşil balmumundan yapılmış, tahılla doldurulmuş Osiris heykelcikleri bulundu. Son olarak, Profesör Ehrman'a göre, mumyaların bacakları arasında “bazen siltten yapılmış Osiris heykelcikleri bulunur. İçleri, filizlerinin tanrının dirilişini simgelediğine inanılan tahılla doldurulur.” Nasıl ki ekim şenliğinde toprağa tahılla doldurulmuş Osiris görüntülerinin gömülmesi sürgünlerin büyümesini hızlandırmayı amaçladıysa, benzer görüntülerin mezara gömülmesi de kuşkusuz ölüleri diriltme amacını taşıyordu, başka bir deyişle, ruhlarının ölümsüzlüğünü sağlamak için.

 

Bölüm XL

OSIRIS'İN ÖZELLİKLERİ

 

Osiris tahıl tanrısıdır. Osiris ile ilişkili bu efsane ve ritüelin dikkate alınması, bence, hipostazlarından birinde bu tanrının, mecazi olarak konuşursak, her yıl ölen ve yeniden doğan ekmeğin kişileşmesi olduğunu kanıtlamak için yeterlidir. Başlangıçta Koyak ayında ve daha sonra Atira ayında kutlanan ölümü ve dirilişinin kutlanmasında, onun bir ekmek tanrısı olduğu fikri, daha sonraki zamanların rahiplerinin sardığı tüm ciddi cicili bicili ile açıkça görülebilir. onun tarikatı. Bu bayram büyük ihtimalle ekim bayramıydı, yani çiftçinin tahılı toprağa attığı zamana denk geldi. Bu bayram vesilesiyle, tahıl tanrısının kil ve tahıldan yapılmış bir görüntüsü cenaze törenleriyle toprağa gömüldü. Bu, öldükten sonra tanrının yeni bir hasatla yeniden doğabilmesi için yapıldı. Buradaki ayin, buna yönelik büyücülüktü. sempatik büyü yardımıyla ekinlerin büyümesini sağlamak. Rahiplerin bu büyücülüğü kanatları altına alıp yüce bir tapınak eylemine dönüştürmeden çok önce, istisnasız Mısırlı köylülerin tarlalarında buna başvurdukları varsayılabilir. Ekmek tanrısı Osiris kültünün modern Araplar tarafından gözlemlenen bir gelenekte (ama şüphesiz çok eski) geliştiği hücreyi, Yaşlı bir Adam'ın, yani bir demet buğday gömme hücresini görmeye meyilliyiz. .

Osiris mitinin ayrıntıları bu yorumla çok iyi uyuşuyor. Osiris'in Cennet ve Dünya'nın çocuğu olduğunu söylüyor. Daha ne şecere isteyebilirsiniz, topraktan büyüyen ve göksel nemle döllenmiş bir tanrı? Mısır topraklarının kendisinin doğurganlığını sağanak yağışlara değil, Nil'in taşkınlarına borçlu olduğu doğrudur, ancak sakinleri, akışındaki büyük nehrin derinlere düşen yağmurlarla beslendiğini biliyor veya en azından tahmin etmiş olmalıdır. Ülkenin. Ekmek tanrısı ile en doğrudan ilişkisi, insanlara tarımı öğreten Osiris efsanesidir. Tanrının parçalanmış kalıntılarının ülkenin dört bir yanına dağıldığı ve çeşitli yerlere gömüldüğü hikayesi, ekim ve hasat süreçleri için bir alegori olarak kabul edilebilir. Böyle bir yorum lehine, Isis'in Osiris'in vücudunun kesilmiş kısımlarını bir sepete katladığını söyleyen bir efsane konuşuyor. Bu geleneğin, ekmek ruhunun bir temsilcisinin önceki kurbanının, ardından vücudunun bazı kısımlarını gömmesinin veya küllerini tarla gübresi olarak serpmesinin bir yankısı olması daha da muhtemeldir. Modern Avrupa'nın sakinleri, sürgünleri hızlandırmak için bazen Ölüm heykelini parçalara ayırıp toprağa gömüyorlar. Dünyanın başka yerlerinde yaşayanların insanlara benzer şekilde davranmasında bu kadar tuhaf olan ne var? Eski Mısırlılara gelince, külleri savurma makinelerinin yardımıyla dağılan kızıl saçlı insanları kurban etmeleri Manetho'nun otoritesi tarafından doğrulanır. [103]Kralların bu barbarca fedakarlıkları Osiris'in mezarında yapmış olmaları da oldukça önemlidir. Bu kurbanların Osiris'in kendisini temsil ettiği varsayılabilir: onların şahsında, toprağa ekilen tohumları hızla yükseltmek için tanrı her yıl öldürülür, parçalara ayrılır ve gömülür.

Tarih öncesi çağda, yüce yöneticilerin kendilerinin tanrı gibi davranmış olmaları mümkündür. Setin de Osiris gibi on sekiz günlük bir saltanattan sonra paramparça olduğu ve anısına her yıl on sekiz günlük bir festivalin düzenlendiği söylenir. Bir efsaneye göre, ilk Roma kralı Romulus, senatörler tarafından parçalara ayrıldı ve daha sonra vücudunun bazı kısımlarını toprağa gömdü. Geleneksel olarak ölüm günü olarak kabul edilen 7 Temmuz'da, incir ağaçlarının yapay tozlaşmasını amaçlayan meraklı törenler kutlandı. Thebai kralı Pentheus ve Trakya Edonlularının kralı Lycurgus'un asma tanrısı Dionysos'a nasıl direndiği ve her iki dinsiz hükümdarın (biri çılgın Bacchantes tarafından, diğeri) nasıl parçalara ayrıldığına dair bir efsane var. atlar tarafından). Bu Yunan geleneği, büyük olasılıkla, Osiris ile birçok ortak özelliği olan bir tanrı olan Dionysos'u kişileştiren insanların (ve her şeyden önce kutsal kralların) sağır bir yankısıdır (özellikle de parçalar), kurban edildi. Sakız adasında, Dionysos'a kurban edilen insanlar parçalara ayrıldı ve içlerinde, tanrılarının ölümüyle öldüklerinden, kişileştirmesini makul bir şekilde görebiliriz. Aynısı, Bacchantes tarafından parçalara ayrılan Trakyalı Orpheus için de geçerlidir. Edonluların kralı Lycurgus'un, çorak toprakların tekrar verimli hale gelmesi için öldürüldüğü söylenmesi de önemlidir.

Toprakları bereketli kılmak için bedeni parçalara ayrılarak krallığının çeşitli yerlerine gömülen Norveç Kralı Kara Gulfdan hakkında da bir efsanemiz var. İlkbaharda bu kral altında buz kırıldı ve kırk yaşında boğuldu. İşte Eski İskandinav tarihçisi Snorri Sturluson'un [104]ölümünün ardından gelen hikayeye göre: “O, en müreffeh (kelimenin tam anlamıyla: bollukla kutsanmış) kraldı. Tebaası ona o kadar değer veriyordu ki, ölüm haberi geldiğinde ve cenazesi defnedilmek üzere Gringariki'ye götürüldüğünde, Raumarika, Vestfold ve Geitmerk'in ileri gelenleri gelip cesedi kendi bölgelerine defnedilmek üzere almalarına izin verilmesini istediler. Bunun topraklarına bolluk getireceğine inanıyorlardı. Sonunda, kralın cesedinin dört yerde gömülmesine karar verildi. Başı Gringariki'de, Steinn yakınlarındaki bir höyükte gömüldü ve ileri gelenlerin diğer üç kısmı da yanlarında götürüldü ve eve döndüklerinde toprağa gömüldü. O zamandan beri, dört höyüğün tümü Gulfdanovların adını almıştır. Bu Gulfdan'ın soyunu büyük İskandinav bereket tanrısı Frey'e kadar uzanan Yngling ailesine ait olduğu unutulmamalıdır.

Fly Nehri'nin (İngiliz Yeni Gine) ağzına yakın Kiwai adasının sakinleri, totemi bir sago palmiyesi olan Segera adında bir büyücü hakkında bir efsane anlatırlar. Zaten yaşlı bir adam olan Seguera hastalandığında, kabilesinin insanlarına yakında öleceğini, ancak bahçelerinin bolca meyve vermesini sağlayacağını söyledi. Onlara, öldükten sonra bedeninin parçalara ayrılıp bahçelere, başının da bahçesine gömülmesi gerektiğini öğretti. Bu yaşlı adamın her zamankinden daha uzun yaşadığı ve babasını kimsenin tanımadığı biliniyor. Bununla birlikte, sago palmiyelerinin doğurganlığı üzerinde yararlı bir etkisi oldu, böylece adalılar o zamandan beri açlığı bilmiyorlardı. Birkaç yıl önce yaşlı insanlar, gençliklerinde Segera'yı tanıdıklarından emin oldular. Kiwai'nin tüm sakinlerinin oybirliğiyle görüşüne göre, en fazla iki nesil önce öldü.

Bütün bu gelenekler, bir kralın veya büyücünün cesedini parçalayıp, toprağın verimliliğini ve muhtemelen insan ve hayvanların verimliliğini sağlamak için ülkenin farklı yerlerine gömme geleneğinin çok yaygın olduğunu göstermektedir.

Mısırlıların küllerini kazananların yardımıyla saçtığı insan kurbanlara gelince, kurbanın seçimi bu talihsiz insanların saçlarının kırmızı renginden etkilenmiş olabilir. Ne de olsa Mısırlıların kurban ettiği boğaların da kızıl saçlı olması gerekiyordu. Tek bir siyah (veya beyaz) saç, hayvanı kurban rolüne uygunsuz kılmak için yeterliydi. Tahmin ettiğim gibi bu kurbanlar ekinlerin büyümesini teşvik etmeyi amaçlıyorsa (küllerinin saçılması bu hipotezin lehinde konuşur), o zaman kızıl saçlı insanlar muhtemelen tahılın altın ruhunu mükemmel bir şekilde kişileştirdikleri için seçilmiştir. Tanrıyı temsil eden kişi, doğal olarak, kutsal aslına varsayılan bir benzerlik temelinde seçilir. Bu nedenle, mısırda ekimden hasata kadar tüm yaşam döngüsünden geçen kişisel bir varlık gören eski Meksikalılar, ekim sırasında ve daha büyük çocukların sürgünleri ortaya çıktığında, mısır tamamen olgunlaşana kadar, vb. yeni doğan bebekleri kurban ettiler. yaşlıların sırasıydı. Osiris adının anlamı "ekmek" veya "hasat"tır, bu nedenle eski yazarlar bazen ekmeğin ruhunu kişileştirdiği görüşünü dile getirdiler.

Osiris ağacın ruhudur. Ama Osiris sadece bir tahıl ruhu değildi, aynı zamanda bir odun ruhuydu. Ve belki de bu son rol onun için orijinaldi, çünkü dinde ağaç kültü, elbette, tahıl kültünden daha eskidir. Osiris'in ağacın ruhuyla özdeşleşmesi, Firmicus Maternus'un tarif ettiği törende çok açık bir şekilde ortaya çıkar. [105]Katılımcıları bir çam ağacını kesti, çekirdeğini oydu ve çıkarılan odundan Osiris'in bir görüntüsünü yaptılar, ardından bir ceset gibi ortaya çıkan oyuğa indirildi. Kişisel bir varlığın meskeni olarak bir ağaç fikrini daha açık bir şekilde ifade etmek zordur. Osiris'in bu görüntüsü bir yıl boyunca saklandı, ardından yakıldı (aynısı bir çam ağacına bağlı Attis bebeği ile yapıldı). Firmicus Maternus tarafından tarif edilene benzer bir ayinin varlığına dair bir ipucu Plutarch'ta bulunur. Bu, Osiris'in cesedinin bir erika ağacının gövdesinde bulunmasıyla ilgili efsanenin ritüel eşdeğeri olabilir. Dendera'daki Osiris salonunda, şahin başlı tanrının mumyasının yattığı tabut, bir ağacın (büyük olasılıkla iğne yapraklı) içine alınmış gibi açıkça tasvir edilmiştir. Bu ağacın gövdesi ve dalları tabutun üstünde ve altında görülebilir. Bu sahne, Firmicus Maternus'un tarif ettiği hem mitle hem de ayinle mükemmel bir uyum içindedir.

Aynı zamanda Osiris'in bir ağacın ruhu olduğu fikriyle, tapanlarının meyve ağaçlarına zarar vermelerinin yasak olduğu fikriyle de tutarlıdır. Ve onun genel olarak bir bitki ruhu olduğu fikrinin lehinde, kurak güney topraklarının sulanmasında bu kadar önemli bir rol oynayan kuyuları suyla kapatmanın inananların yasaklanmış olması, genel olarak konuşur. Efsaneye göre, Osiris insanlara asma dikmeyi, yaprak kesmeyi ve üzüm suyunu sıkmayı öğretti. MÖ 1550 yılına ait Nebseni papirüsünde tanrı, çatısından üzüm salkımlarının asılı olduğu mezarında otururken tasvir edilmiştir. Ve kraliyet katibi Nekht'in papirüsünde, bankaları lüks bir bağ ile dikilmiş bir rezervuarın önünde bir tahtta oturan Tanrı'yı görüyoruz, sulu salkımlar tanrının yeşil yüzüne yaklaşıyor. Ek olarak, yaprak dökmeyen bitki sarmaşığı Osiris'e ithaf edilmiştir.

Osiris bereket tanrısıdır. Bitki örtüsü tanrısı Osiris'te, genel olarak yaşam enerjisi tanrısını da gördüler, çünkü gelişimin bu aşamasındaki insanlar hala hayvanların üreme kapasitesi ile bitkilerin üreme kapasitesi arasında ayrım yapmıyorlar. Osiris kültü, bu kapasitedeki tanrının hem inisiyelerin hem de diğer inananların gözlerine göründüğü, kaba ama anlamlı sembolizm ile işaretlendi. Osiris festivali sırasında, kadınlar köyü dolaşıyor, onuruna övgü şarkıları söylüyor ve tanrının müstehcen görüntülerini taşıyor, iplerin yardımıyla harekete geçiyordu. Bu törenin amacı belki de ekinlerin büyümesini teşvik etmekti. Her türlü meyvelerle süslenmiş benzer bir tanrı görüntüsünün tapınakta İsis heykelinin önünde durduğu ve Philae'de kendisine tahsis edilen odalarda Osiris'in tabutunda yatarken poz verdiği bildiriliyor. Bu, üretken yeteneğinin ölümden sonra bile kurumadığını, sadece gelişimini geciktirdiğini ve ilk fırsatta yeniden yeryüzünde bir yaşam ve bereket kaynağı olmaya hazır olduğunu mükemmel bir şekilde gösterdi. Osiris'e hitaben yazılan ilahilerde de meselenin bu yönüne ilişkin bazı göndermeler bulunur. Onlardan biri, onun sayesinde dünyanın gür yeşilliklerle kaplandığını söylüyor. Bir başkası şöyle diyor: "Bütün insanların babası ve annesi sensin, nefesinle onlar yaşıyor, vücudun onlara yiyecek veriyor." İnsanların, diğer bereket tanrılarından olduğu kadar, baba Osiris'ten de yavru göndermeyi bekledikleri varsayılabilir. Bunun için ve ekinlerin büyümesini hızlandırmak için şenlikli alaylar düzenlendi. Mısırlıların Osiris fikirlerini müstehcen ve ahlaksız bir şey olarak somutlaştırdıkları sembolleri ve törenleri kınamak, ilkel dinin doğasını yanlış anlamaktır. Ne de olsa, bu ayinlerle övgüye değer ve doğal hedeflere ulaştılar, yalnızca onları elde etmek için kullanılan araçlar işe yaramazdı. Aynı hata, Dionysos gizemlerindeki katılımcıların benzer sembolizmine başvurmaya neden oldu. Bu kültler arasındaki yüzeysel fakat göze çarpan benzerlik, her şeyden önce hem eski hem de yeni araştırmacıları yanılttı; bu nedenle, bu nedenle ilişkili olsalar da, tamamen farklı ve bağımsız kültleri ortak bir payda altında topladılar.

Osiris, ölülerin tanrısıdır. Enkarnasyonlarından birinde, gördüğümüz gibi, Osiris, ölüler aleminde hükümdar ve yargıçtı. Yalnızca öbür dünyaya inanmakla kalmayıp bunun için çok zaman, emek ve para harcayan Mısırlılar için bir tanrının bu işlevi, dünyayı gübreleme işlevinden daha az önemli görünmemiş olmalı. Ayrıca Osiris kültünde bu işlevler yakından bağlantılıdır. Mısırlılar ölülerin cesetlerini mezara indirerek, onları topraktan sonsuz yaşama yükseltebilecek birinin bakımına verdiler, tıpkı bu tanrı sayesinde ilkbaharda toprağın üzerinde tohumların filizlenmesi gibi. Böyle bir bağlantının varsayımı lehine açık ve net kanıtlar, Osiris'in mezarların üzerine tahılla doldurulmuş heykelcikleridir. Bu görüntüler dirilişin hem simgesi hem de aracıydı. Böylece, eski Mısırlılar fidelerde insan ölümsüzlüğünün bir alametini gördüler. Ve bu kadar kırılgan bir temel üzerine bu kadar yüksek umutlar inşa eden sadece onlar değildi.

Hayatı boyunca sakat bedeniyle insanları besleyen, öldükten sonra da ahirette sonsuz saadet ümidini açan Allah, doğal olarak müminlerin zihinlerinde de baskın bir yer tutmuştur. Bu nedenle, Osiris kültünün Mısır'da diğer tüm tanrıların kültlerini gölgede bırakması şaşırtıcı değildir. Diğer tanrıların kültleri bölgesel nitelikteyken, o ve arkadaşı İsis, tüm halkın ibadet nesnesi haline geldi.

 

Bölüm XLI

ISIDA

 

Tanrıça İsis'in orijinal işlevini belirlemek, Osiris figürünün orijinal anlamını belirlemekten bile daha zordur. Bu tanrıçanın nitelikleri ve sıfatları o kadar çoktu ki, hiyerogliflerde ya "birçok ismin" adı altında, daha sonra "bin" adı altında ve Yunanca yazıtlarda "on bin adı olan" olarak adlandırılıyor. " Bununla birlikte, bu tanrıçanın karmaşık doğasında, etrafında diğer elementlerin yavaş yavaş kristalleştiği orijinal çekirdeği izole etmek mümkün olacaktır. Ne de olsa, erkek kardeşi ve kocası Osiris, oldukça inandırıcı bir şekilde kanıtlandığı gibi, enkarnasyonlarından birinde ekmek tanrısıysa, kesinlikle ekmek tanrıçasıydı. Böyle bir varsayım için, her durumda, bazı gerekçeler vardır. Bilgilerini büyük olasılıkla Mısırlı tarihçi Manetho'dan alan Diodorus Siculus'a göre, Mısırlılar İsis'i buğday ve arpanın keşfiyle ilişkilendirdiler. İnsanlara bahşettiği nimetlerin anısına, kendisine adanan bayramlarda insanlar ellerinde kurşunlarla yürüdüler. Başka bir ayrıntı, Blessed Augustine tarafından bildirildi. Ona göre İsis, Osiris ile ortak atalarına (hepsi kraldı) bir kurban sırasında arpayı keşfetti ve bulgusunu arpa kulaklarını Osiris'e ve onun danışmanı Thoth'a veya Romalı yazarların dediği gibi Merkür'e gösterdi. Bu nedenle, diye ekliyor Augustine, ikincisi İsis'i Ceres ile özdeşleştirdi. Dahası, Mısırlı orakçılar, ilk kulakları kesip onları yere yatırdı, göğüslerini dövdü, İsis'e ağıt yaktı ve dua etti. Bu gelenekte, bir orak darbesiyle öldürülen tahıl ruhu için ağıtları daha önce görmüştük. Yazıtlarda İsis'e atfedilen sıfatlar arasında "bütün yeşillerin yaratıcısı", "yeşil toprağa benzer yeşil tanrıça", "ekmek hanımı", "bira hanımı", "bolluk hanımı" yer alır. . Brugsch'a göre İsis, "sadece dünyayı kaplayan yeşil bir bitki örtüsü oluşturmakla kalmıyor, aynı zamanda kendisi de kişileştirdiği yemyeşil bir tahıl tarlası." Bu aynı zamanda kendisine uygulanan sochir veya sochet sıfatıyla da desteklenir ("tahıl tarlası" anlamına gelir, Kıpti dilinde bu anlamı korumaya devam eder). İsis, ekmek tanrıçası ve onu Demeter ile özdeşleştiren Yunanlılar olarak kabul edildi. Yunan epigramında “toprağın meyvelerine hayat veren”, “tahıl başakların anası” olarak anılır ve onuruna yazılan ilahide İsis, kendisini “buğday tarlasının kraliçesi” olarak adlandırır ve Bu nedenle, Yunan ve Romalı sanatçılar tanrıçayı genellikle kafasında veya elinde mısır başaklarıyla tasvir ettiler.

Tahmin edebileceğimiz gibi, İsis uzak geçmişte böyleydi: Mısırlı köylülerin karmaşık olmayan ayinlerini onuruna kutladıkları köy tahıl tanrıçası. Bununla birlikte, köy tanrıçasının bu kaba özelliklerinin izini, dinin gelişmesiyle geçen yüzyıllardan esinlenen daha sonraki rafine kutsallık imgesinde bulmak zordur. Daha sonraki zamanlarda, hayranları tarafından sadık bir eş, şefkatli bir anne, yardımsever bir doğa kraliçesi, etrafı ahlaki saflık ve gizemli kutsallık halesiyle çevrili olarak tasvir edildi. Bu yüce, dönüştürülmüş formda, tanrıça İsis, anavatanının sınırlarının çok ötesinde birçok taraftar kazandı. Kadim devletin çöküşüne eşlik eden dini sistemlerin kaotik kümelenmesinde, kültü Roma'da ve Roma İmparatorluğu boyunca en popüler olanlardan biriydi. Hatta bazı imparatorlar bile açıkça ona bağlıydılar. Ve ahlaksız davranışa sahip erkekler ve kadınlar genellikle İsis'in takipçilerinin pelerininde ve diğer kültlerin destekçilerinin pelerininde giyinmiş olsalar da, genel olarak, bu tanrıçanın onuruna yapılan ayinler, görkemli kısıtlama, ciddiyet açısından olumlu bir şekilde farklıydı. , dış terbiyenin gözetilmesi ve huzursuz ruhları sakinleştirmek ve acı çeken kalpleri rahatlatmak için oldukça uygundu. Bu özelliklerinden dolayı İsis kültü, özellikle diğer doğu tanrıçalarının kanlı ve şehvetli ritüellerinden iğrenen kadınlar için hassas ruhlar için bir çekiciliğe sahipti.

Bu nedenle, Roma'nın çöküş döneminde, geleneksel inanç sistemlerinin sendelediği, insanların ruhlarında kargaşanın hüküm sürdüğü, imparatorluğun binasında daha önce göründüğü gibi olan uğursuz çatlakların ortaya çıkmaya başladığı zaman, şaşırtıcı değildir. Tanrıça İsis'in ruhsal duruşu ve merhametli ölümsüzlük vaadi ile dingin görüntüsü birçokları için fırtınalı bir denizde yol gösterici bir yıldız gibi görünüyordu ve onlara, Orta Çağ'da Meryem Ana'nın neden olduğu gibi dini bir coşkuya neden oldu. inananlar arasında. İsis'in görkemli ritüeli - tonlamalar, sabah ve akşam hizmetleri, zil çalma, vaftiz, kutsal su serpme, ciddi alaylar ve Tanrı'nın Annesinin mücevher görüntüleri olan bu rahipler - gerçekten de birçok açıdan Katolikliğin muhteşem ritüelini andırıyor. Bu benzerlik tesadüfi değildir. Sadece eski Mısır, Katolik teolojisinin zayıf soyutlamalarının yanı sıra Katolikliğin muhteşem sembolizminin gelişimine kendi katkısını yaptı. Örneğin, bebek Horus'u emziren İsis'in görüntüsü, Madonna ve Çocuk'un görüntüsüne o kadar benzer ki, bazı cahil Hıristiyanlar ona dua etti. Ve güzel sıfat stella Maris - "Denizyıldızı" (böylece fırtınaya yakalanan denizciler ona hitap etti) Meryem Ana, denizcilerin Isis'in hamiliğine borçludur. Deniz tanrıçası İsis'in özellikleri muhtemelen İskenderiye'den gelen Yunan denizciler tarafından verildi. Tanrıçanın orijinal görünümüne ve bildiğiniz gibi denizi sevmeyen Mısırlıların ulusal karakterine kesinlikle yabancıdırlar. Bu hipotezi kabul edersek, gerçek stella Maris, bir Temmuz sabahı Akdeniz'in doğusunda, denizciler için güzel havanın habercisi olan aynalı sular üzerinde yükselen İsis'in parlak yıldızı Sirius olacaktır.

 

Bölüm XLII

OSIRIS VE GÜNEŞ

 

Bazı yazarlar Osiris'i güneş tanrısı olarak görüyorlardı. Modern zamanlarda, bu görüş o kadar çok seçkin bilim adamı tarafından tutuldu ki, bu sorun üzerinde kısaca durmaya değer. Osiris hangi verilere dayanarak güneşle mi yoksa güneş tanrısıyla mı özdeşleştirildi? Daha yakından incelendiğinde, bu verilerin nicel olarak ihmal edilebilir ve tamamen kullanılamaz değilse de niteliksel olarak şüpheli olduğu ortaya çıkıyor. Klasik yazarların Mısır dinine ilişkin kanıtlarını toplamaya ve titizlikle incelemeye özen gösteren modern bilim adamlarının ilki olan Yablonsky, Osiris'in güneş olduğuna dair birçok kanıtın verilebileceğini, kendisinin de birçok kanıt sunabileceğini garanti eder. Bu iddiayı desteklemekle birlikte, bunu bir zorunluluk olarak görmemektedir, çünkü bu her eğitimli kişi tarafından bilinmektedir. Bu arada, Yablonsky'nin alıntı yapmaya tenezzül ettiği antik yazarlardan sadece ikisi, Diodorus ve Macrobius, [106]Osiris'i benzersiz bir şekilde güneşle özdeşleştirir. Evet ve kanıtlarına çok fazla önem verilmemelidir, çünkü Diodorus'un ifadesi belirsiz ve görkemli geliyor ve Macrobius - bu arada, güneş mitolojisinin babalarından biri - fikrini desteklemek için çok zayıf argümanlar veriyor.

Modern yazarlar, Osiris'i güneşle özdeşleştirirler, çünkü bu tanrının ölüm efsanesi en iyi güneş fenomeni ile tutarlıdır. Osiris'in ölümü ve dirilişi mitinde, bu aydınlığın günlük yükselişi ve batışının ifade bulması çok olasıdır. Osiris'in güneşle özdeşleştirilmesinin destekçileri, efsanenin temelinin yıllık değil, günlük bir güneş döngüsü olduğuna inanıyor. Bu teorinin yandaşlarından biri olan Renouf, örneğin, Mısır kış güneşini ölü olarak tasvir etmenin en ufak bir nedenle bile imkansız olduğu gerçeğinden hareket etti. Ama eğer efsane günlük ölümden bahsediyorsa, neden buna karşılık gelen kutlama yılda sadece bir kez yapılıyordu? Bu gerçek, mitin bu yorumuyla açıklanamaz. Ayrıca, güneşin her gün öleceği söylenebilse de, bunun parçalara ayrılmakla ne ilgisi var?

Araştırma sürecinde, ölüm ve diriliş kavramının başka bir doğal fenomene (aslında halk geleneklerinin dayandığı) eşit derecede uygulanabilir olduğunu bulmayı başardım. Bitki örtüsünün yıllık büyümesini ve çürümesini kastediyorum. Osiris'in ölümü ve dirilişinin bu yorumu lehine güçlü bir argüman, oybirliği olmasa da, Osiris, Adonis, Attis, Dionysus ve Demeter kültlerini ve bunlarla ilgili mitleri düşünen eskilerin genel görüşünde bulunabilir. aynı türden olmalarıdır. Eskiler bu noktada hayali olarak reddedilemeyecek kadar fikir birliğine vardılar. Osiris'in ayinleri, Adonis'in Byblos'taki ayinlerine o kadar çok benziyordu ki, o şehrin sakinlerinden bazıları, Adonis'in değil, Osiris'in ölümünün yasını tuttuklarına inanıyorlardı. Böyle bir inanç sadece bir nedenden dolayı ortaya çıkabilir: Bu tanrıların kültleri ayırt edilemez derecede birbirine benziyordu. Osiris kültü ile Dionysos kültü arasındaki benzerlik Herodot'a o kadar önemli göründü ki, Dionysos'un bağımsız kökenini reddetti. Tarihçiye göre Dionysos kültü, yakın geçmişte Yunanlıların küçük değişikliklerle Mısırlılardan ödünç aldığına inanıyordu. Karşılaştırmalı dine çok derin bir ilgisi olan Plutarch, Osiris kültü ile Dionysos kültü arasında ayrıntılı bir benzerlik olduğu konusunda da ısrar ediyor. Bu kadar bilgili ve güvenilir araştırmacıların yetkileri dahilindeki hayaletler hakkındaki kanıtlarını reddetmek için hiçbir nedenimiz yok. Bu genellikle tartışmalı bir konu olduğundan, bu kültlerin anlamı konusundaki açıklamalarına katılmayabilir , ancak ritüellerin benzerliklerini ortaya çıkarmak bir gözlem meselesidir. Bu nedenle, Osiris'te güneşin enkarnasyonunu görenler kendilerini bir ikilem içinde bulurlar: Eskilerin Osiris, Adonis, Attis, Dionysus ve Demeter kültlerinin benzerliğine ilişkin kanıtlarını reddetmek veya hepsini birer çeşit olarak yorumlamak. bir güneş tarikatı. Hiçbir modern bilim adamı bu ikilemi gerektiği gibi analiz etmemiş ve bu tezlerin hiçbirini kabul etmemiştir. İlk tezi kabul etmek, ilgili kültleri, onların katılımcısı ya da en azından gözlemcisi olanlardan daha iyi bildiğimizi söylemekle aynı anlama gelir. İkinci bakış açısını benimsemek, mitlerin ve ritüellerin içeriğini, Macrobius'un kendisi bunu yapmaya cesaret edemeyecek kadar çarpıtmak, parçalamak ve çarpıtmak anlamına gelir. Aksine, bu ayinlerin özünün, bitki örtüsünün doğal ve basit bir şekilde ölümü ve yeniden dirilişinin sahnelenmesine indirgenmesi, onları hem bireysel hem de toplu olarak açıklar ve dahası, eski yazarların yakın yakınlığı konusundaki oybirliği ile uyumludur. .

 

Benzer Yazılar