Semboller, İşaretler, Amblemler Ansiklopedisi…2

|

 

Gemi.

Başarılı bir yolculuğun ve bir hedefe ulaşmanın amblemi (bkz. “deniz”, “Mutlu seyirler!”, Bir sorunu çözmede başarı dileği anlamına gelir), aynı zamanda deniz ticaretinin bir amblemi (bir caduceus ile birlikte).

Hıristiyanlıkta gemi, kilisenin kişileşmesidir. Tertullian, bir tapınağı ibadet yeri olarak bir gemiye benzetmiştir (karş. "nef", Latin denizcilerinden "gemi"). Gemi, denizcilerin koruyucu azizi olan Havari Peter, Saint Brendan ve Saint Nicholas'ın bir özelliğidir. Bir kişinin yaşam yolu olarak da yorumlanır: “Bu dünyadaki yaşam, gemimizi limana yönlendirmemiz gereken azgın bir deniz gibidir. Sirenlerin cazibesine direnmeyi başarırsak, bizi sonsuz yaşama götürecek ”(Kutsanmış Augustine).

Özel bir gemi türü, tabiri caizse, Nuh'un Gemisidir. Mukaddes Kitap şöyle der: “Ve (Rab) Allah yeryüzüne baktı ve işte, bozuldu, çünkü yeryüzünde bütün bedenler yolunu saptırdı. Ve (Rab) Allah Nuh'a dedi: Bütün beşerin sonu önüme geldi, çünkü onlar yüzünden yeryüzü vahşetle doldu; ve işte, onları yeryüzünden yok edeceğim. Kendine sincap ağacından bir gemi yap; gemide bölmeler yapacak, içini ve dışını ziftle kaplayacaksın. Ve şöyle yap: geminin uzunluğu üç yüz arşındır; genişliği elli arşın ve yüksekliği otuz arşındır. Ve gemide bir delik açacaksın, ve onu tepeden bir arşın kadar indireceksin, ve gemiye yan tarafında bir kapı yapacaksın; alt, ikinci ve üçüncü (muhafaza) düzenleyin. Ve işte, göklerin altında yaşam soluğuna sahip olan bütün bedenleri yok etmek için yeryüzüne bir su tufanını getireceğim; yeryüzündeki her şey yaşamını yitirecek” (Yaratılış 6:12-17). Teolojik yorumlara göre, gemi kiliseyi kişileştirir: kilise gibi bir plana göre yaratılmıştır, koyu kırmızı rengi Mesih'in kanına benzeyen gopher (selvi) ağacından yapılmıştır; Nuh ve Nuh'un oğulları, Mesih'in ilk öğrencilerinin türleridir; geminin hayvanlarla dolu olduğu yedi gün, Kıyamet'te anlatılan kilise tarihinin yedi dönemini ifade eder. Geminin üç katı, Hıristiyanlar anlamına gelir - dünyevi (alt seviye) bağlı, ruhu düşünen (orta) ve gerçek Hıristiyanlar (üst seviye). Sandık kapısı, cennetin kapısı ve kurtuluş yolu olarak yorumlanır; bkz. Mesih'in sözleri: “Kapı benim; kim benim yanımdan girerse kurtulacak, girip çıkacak ve otlak bulacaktır” (Yuhanna 10:9). Geminin penceresi bir dua olarak yorumlanır.

Oseberg'den (Norveç) cenaze gemisi. 

Birçok mitolojik gelenekte, bir gemi, gökyüzündeki ışıklar için bir ulaşım aracıdır (bkz. Mısırlılar arasında Ra'nın güneş teknesi). Buna ek olarak, birçok gelenek diğer dünyanın gemilerini, dünyalar arasında bir tür “kapı” tanımlar: Yunan mitolojisinde Charon'un teknesi, Alman-İskandinav mitolojisinde çivi parçalarından yapılmış Naglfar gemisi vb. ikinci anlamın varyantı, en ünlü "enkarnasyonu" "Uçan Hollandalı" olan ölü bir mürettebata sahip hayalet bir gemidir.

Sebastian Brant'ın hafif elleriyle, nerede ve neden olduğunu kimsenin bilmediği bir aptallar gemisi fikri, günlük sembolizme girdi. Bu görüntü sonunda siyasi hiciv özelliklerini kazandı (bkz. Devletin bir gemi olarak anlaşıldığı "Gemimiz aptallar tarafından kontrol ediliyor" sloganı). Benzer bir yorum Sun Tzu'nun karşılaştırmasını tekrarlar: “Yönetici bir teknedir, insanlar sudur. Su tekneyi taşır ama su onu devirebilir.”

Geçmek.

"Güneş çarkı" konuşmacılarının görüntülerinden oluşan güneş işareti. Yunanca stauros (çapraz) kelimesi sütun anlamına gelir, Latince püf noktası bir işkence aletidir; ilk Hıristiyanlar, Romalıların suçluları çarmıha gerdikleri bir üst direğe sahip sütunlara haç adını verdiler. İlk haçlar T harfi şeklindeydi; daha sonra semboldeki enine çubuk sütunun ortasına indirildi, böylece Mesih'in baş harfi olan X harfinin stilize bir görüntüsü elde edildi.

Haç, merkez fikrini ve ondan çıkan ana yönleri temsil eder. Ayrıca kurulduğu yer ile bir tür "çifte merkez" oluşturur. Ek olarak, haç dünya ağacının bir çeşididir: evrenin yatay ve dikey bir izdüşümünü içerir. Mitolojik-şiirsel sistemlerde ve okültizmde, haç genellikle bir kişinin modeli olarak hareket eder.

Birçok gelenekte haç, yaşamı, ölümsüzlüğü, doğurganlığı, erkekliği sembolize eder. Genellikle bir tılsım olarak kullanılır; haçın tekrar tekrar çoğaltılması mutluluk ve refah vaat ediyor.

Haç sembolizmi, kutsal sayıların sembolizmiyle "kesişir": 1 - merkez + 4 - dünyanın maddiliği, dört element, dört mevsim vb.

Daha sonraki dini haç biçimleri, Hıristiyanlık döneminden çok önce bulunur. İskandinav gök gürültüsü Thor'un çekici, T şeklindeydi ve gök gürültüsü ve şimşekleri simgeliyordu. Kuzey Amerika Kızılderilileri arasında, haç dört ana noktayı ve dört rüzgarı kişileştirdi. Haç, Yeni Zelanda yerlileri, Aztekler ve diğer birçok halk arasında büyülü bir anlama sahipti.

Haç ve dairenin birleşimi, manevi ve maddi, erkek ve dişi, pozitif ve negatif birliğini sembolize eder. Haç ve topun birleşimi, yüce gücün, manevi zaferin sembolüdür. Haç, çapa ve kalbin birleşimi üç erdemi temsil eder: inanç, umut ve merhamet.

Haç, Bizans İmparatoriçesi Elena tarafından 328'de Çarmıha Gerilme'nin "gerçek" haçının keşfinden sonra, 4. yüzyılda Hıristiyanlığın en yüksek sembolü haline geldi. Bundan önce, haç aslında reddedildi, hatta "Canavar'ın işareti" olarak adlandırıldı. Haçın Ortodoks ve - daha geniş olarak - Hıristiyan yorumu şu şekilde formüle edilmiştir: “Haç, Yaradan'ın, çarmıha gerilmeden önce melekler tarafından bile bilinmeyen, Yaratılışına olan sevgisinin en eksiksiz ifşasıdır. Ahlaki açıdan, Haç, Mesih için ruhun yoludur; kurbanlık sevginin yeni buyruğu budur. Haç olmadan, Kurtarıcı'nın sözleri anlaşılmaz olurdu: "Birbirinizi benim sizi sevdiğim gibi sevin." Asetik düzlemde, Haç kendini inkarın bir görüntüsüdür; eskatolojik düzlemde, Logos'un Kilise'ye olan sevgisi ve Mesih'in Haç aracılığıyla insan ruhuyla nişanlanmasıdır. Mistik bir düzlemde, bu, ıstırap yoluyla tezahür eden aşkın gizemidir; sembolik olarak, Mesih tarafından gerçekleştirilen dünyanın kurtuluşunun bir görüntüsüdür.

CRUX ANSATA. Ebedi yaşamın sembolü olan ünlü Mısır haçı, bir daire ile temsil edilen dişil ve tau haçı ile ifade edilen eril kombinasyonu. Mısır papirüslerinden birinde, düşmanların affedilmesi sırasında firavunun ağzında bir crux ansat görüntüsü vardır. Bu haç, firavunların ruhlarının ölümsüzlüğünü sağlamak için lahitlerine yerleştirildi. 

CRUX ANSATA CRUX İLE DOĞU ADASI ŞEKLİ. Mısır haç ansatının görüntüleri sadece Mısır'da ve komşu ülkelerde değil, aynı zamanda Eski Mısır ile ticaret ve diğer temasları üstlenmenin neredeyse imkansız olduğu bölgelerde de bulundu. Örneğin, bu haç Paskalya Adası'ndaki gizemli heykellerden birinin arkasına oyulmuştur. 

Haç'ın dört ucu, dünyanın dört bölümünün ve dört mevsimin bir işaretidir, uzay ve zamanın sınırlarını kapsayan bir fedakarlıktır. Haç'ın üst çizgisi Tanrı'ya giden yoldur, dünyevi ve Cennetsel Kilise'nin birliğidir, aşağı çizgi şeytani güçlerin yenilgisidir, kötülüğün ve iyiliğin gelecekteki ayrımı, cehennemde olanların kurtuluş umududur. Son Yargıya kadar. Haç'ın yatay çizgisi, tüm insanlara hitap eden kurtuluş hakkında bir vaaz olan Evreni kucaklayan İlahi aşktır. Bir Hristiyan için Haç, ölümün değil, yaşamın sembolüdür. Sevgi yaşamın doluluğudur ve fedakarlık sevginin en yüksek tezahürüdür, bu nedenle Mesih çarmıha gerilmeyi Kendi görkemi olarak adlandırdı. Haç bir yenilgi değil, İlahi sevginin gönüllü bir eylemidir (Rab, Petrus'a melek lejyonlarının Kendisini koruyabileceğini söyledi). Haç, tüm Kutsal Yazıların ikonografik bir görüntüsüdür, çünkü Rab'bin Kendisi, Tanrı'ya ve komşuya olan sevginin iki emrinin tüm yasaları ve peygamberleri içerdiğini ve Haç'ın dünyayı aydınlatan sevgi güneşidir. Haç, Tanrı'nın iradesine boyun eğmenin bir sembolüdür. Sadece Mesih dünyanın günahları için bir kurban olabilir. Adem'in karşısında tüm insanlık düştüyse, başlangıçta ve kaynağında potansiyel olarak onda var olduysa, o zaman sonsuz düşüncesinde Adem'in ve tüm insanlığın var olduğu Tanrı'nın Oğlu, Kendi kişiliğinde tüm dünya için bir kurban getirebilirdi. Kurbanın özü, suçlunun masum tarafından gönüllü olarak değiştirilmesidir, bu nedenle Haç, İlahi hakikat ve İlahi sevginin birleşimidir ”(Archimandrite Raphael).

Tanrı Kuzusu olarak İsa Mesih (haçın ortasında) ve köşelerde tetramorf şeklinde dört evangelist. Almanya veya Kuzey İtalya. Fildişi (c. 9. yüzyıl). 

Oldukça sık gelişen bir haç görüntüleri vardır; bu haç, Mesih'in dirilişini sembolize eder. Efsaneye göre, Bizans İmparatoriçesi Helena tarafından Kudüs'te bulunan Çarmıha Gerilme Haçı, yeniden dikildiği anda - zaten bir Hıristiyan tapınağı olarak - gelişti. Bu arada, kilise bu olayı Kutsal Haç'ın Yüceltilmesi kutlamasıyla kutluyor (Ortodoks için - 27 Eylül).

DS Likhachev'in, Eski Slav alfabesinin “yat” harfinin “kiliseyi sembolize ettiği” görüşünün ilk eserlerinden birinde merakla ifade edildi, bu, yukarıdaki haç tarafından anlamlı bir şekilde belirtilmiştir.

"Sıradan" anlayışta haç, cehaletin, bilinmezliğin, isimsizliğin sembolü olarak yorumlanır (bkz. imza yerine "çapraz" ve "herhangi bir işi durdur" anlamındaki "haç koy" ifadesi, bu işi bilinmeyene gönderin; ikinci durumda, haç bir yıkım işareti görevi görür).

Alevli haç, gizli örgüt Ku Klux Klan'ın amblemidir. Hırsızların sembolizminde (dövme), bir haç sabıka kaydı anlamına gelir ve baltalı bir haç, yeraltı dünyasıyla sonsuza kadar birleşme arzusu anlamına gelir.

Yetmişten fazla haç çeşidi vardır. Haçlar genellikle aşağıdaki gruplara ayrılır:

ulusal haçlar (halkların ve ulusların amblemleri olarak haçlar):

- Avusturya;

- Ermeni;

- bohem;

- bordo;

- Helvetik;

- Yunanca;

- Mısırlı;

- Kudüs;

- Kelt;

- latince;

- Lorraine;

- Maltaca;

- İskandinav;

- Pisan;

- Ortodoks Rusça;

- Rumence;

nominal ve dini haçlar: 

- Andreevski;

- Antoniev dört bölüm;

- İncil (çatallı);

- St. George's;

- Aziz Jacob'un haçı (Union Jack);

hiyerarşik çaprazlar: 

- papalık;

- ataerkil;

sipariş haçları: 

- yonca;

- zambak;

- Çapa;

gamalı haçlar: 

- antika (tetraskele);

- Hintli;

- Nazi;

- Fince.

Haç, birçok ülkenin bayraklarında ve devlet amblemlerinde bulunur - Büyük Britanya, Danimarka, İsveç, Norveç, Finlandiya, İzlanda, İsviçre, Yunanistan, Malta, vb.

Avusturya haçı. Almanya'nın en yüksek askeri ödülü olan Petal Cross, 1813'te Napolyon ile savaş sırasında Prusyalı Friedrich Wilhelm III tarafından kuruldu. Nazi Almanya'sında bu haça Nazi gamalı haç eklendi; 1957'de sipariş orijinal biçimine geri döndü.

Hanedanlık armalarında, bu haç, dört pençeye benzeyen şekli nedeniyle namme (Fransızca "pençe" için) olarak adlandırılır.

Ermeni haçı. "Gelişen" dalları olan Yunan haçı. Ermenistan'da, bu haçlar haçkarlarda - kavşaklara , mezarlara, kaya nişlerine veya kilise duvarlarına yerleştirilmiş taş levhalara yerleştirilmiş yaklaşık bir metre yüksekliğinde taşlar üzerinde tasvir edilmiştir. Taştaki merkezi yer bir Ermeni haçı tarafından işgal edilir ve diğer görüntüler, çoğu zaman bir süs olan haçın etrafına yerleştirilir. Yunan araştırmacı M. Alexandropoulos'a göre Ermeniler "büyük bir taşı alıp dantel, halı, bahçe, şarkı haline getiriyorlar."

Süslemede genellikle çiçek motifleri kullanılır. Ayrıca at sırtında, mızraklı ve gürzlü savaşçıları, gündelik giyimli köylüleri, rahipleri, kadınları ve bebekleri betimleyen haçkarlar; Müjde hikayesinin, meleklerin ve azizlerin bölümleri var. Tanınmış bir haçkar, İncil yazarlarının sembollerini - bir adam, bir aslan, bir kartal ve bir boğa - cennete koşan bir savaş arabasına bağlı olarak tasvir ediyor.

Yunan haçı. Eşkenar, yatay bir eksen, düşey ile tam ortada kesişir. Bu işaret (quadrata), tarih öncesi çağlardan beri güneş ve yağmur tanrılarının bir amblemi, birincil unsurların bir sembolü olarak kullanılmıştır. Erken Hıristiyanlıkta, Yunan haçı Mesih'i simgeliyordu.

Hanedan haçı da denir . 

Mısır Haçı (Tau). Yunanca T harfini oluşturur. Efsaneye göre Musa bu şeklin haçı üzerine çölde bir yılan dikmiştir. Doğurganlığın ve yaşamın sembolü. Yahudi kutsal tarihinde - "Kain'in işareti". Tasavvufta, Ruh'un dünyevi dünyaya inişi olarak yorumlanır. Aksi takdirde, manastırın kurucusu St. Anthony'nin haçı olarak adlandırılır.

Çeşitli haç biçimleri. 

Kudüs çapraz. Tarlalarda dört Mısır haçı ile dört Yunan haçının birleşimi. Haçlı haçı, şehrin Müslümanlardan kurtarılmasından sonra Kudüs'ün ilk hükümdarı Gottfried Bouillon'un kişisel arması. Merkezi haç Mesih'i temsil eder, projeksiyonlar müjdecileri temsil eder; bu haç aynı zamanda Mesih'in beş yarasının sembolik bir tanımı olarak yorumlanır (büyük bir haç, bir mızrak tarafından açılan bir yaradır).

Haçlı seferlerine katılanların dualar sırasında sık sık doğaçlama haçlar - kılıçlarının kulpları - kullanmaları ilginçtir. Kılıcın kendisi yere saplandı ve sonuç neredeyse geleneksel bir Latin haçıydı. Kılıcın bu şekilde kullanılmasının pagan "önkoşulları" olması muhtemeldir: Hıristiyanlıktan çok önce birçok Avrupa kabilesinin kılıç üzerine yemin ettiği bilinmektedir.

İngiliz haçı. Bazen yuvarlak bir haç olarak adlandırılır - ortada küçük bir daire bulunan bir daire içine yazılmış bir Yunan haçı; genellikle haçın dalları süslenir. Güneşin işareti, güneş çarkı, sonsuzluğun sembolü. Ruhsal gücü, göksel yasayı yansıtır. Kelt haçının uçları, mistisizm ve okültizmde bilincin sonsuz ruhsal genişlemesini sembolize eder. İç çember, ruhsal enerjinin kaynağı olan merkezi noktada dünyevi ve göksel güçlerin birleşmesini ve sağlamlaşmasını sembolize eder.

orak şeklindeki haç bazen bulunur - gamalı haç bir çeşididir.

Aynı zamanda bir savaşçının haçı, Wotan haçı (İskandinavlar arasında), Hıristiyan sembolizminde - Jonah'ın haçı olarak da adlandırıldı.

Kelt haçlarıyla belirli bir benzerlik, Valaam adasında bulunan ve dairelerden oluşan bir Latin haçını temsil eden Valaam haçına sahiptir.

İngiliz haçı. 

Latince çapraz. Yatay eksen, dikey eksen ile yüksekliğinin ⅓'si kadar kesişir. Uzanmış kolları olan bir adamın görüntüsü, Mesih'in Tutkusu'nun amblemi. Latin haçının bir çeşidi , sunağın üzerine bir Katolik kilisesine yerleştirilen bir çarmıha germedir.

Malta haçı. Sekiz köşeli bir haç oluşturan dört kopyanın bağlantısı; haçın her ışını, sekiz şövalye erdeminden birini gösterir.

Şövalyeler Nişanı Şövalyelerinin amblemi (aksi takdirde Kudüs'ün Aziz John'u, 12. yüzyılda Filistin'de kurulan Kudüslü Aziz John'un manevi ve şövalye düzeni). Haçın sekiz ışını da Hospitaller Düzeninin sekiz "dalı" olarak yorumlanır. Sipariş mührü, başında bir haç ve ayağında bir lamba bulunan bir yatakta bir hastayı tasvir etti.

Kırmızı Malta haçı, Tapınak Şövalyelerinin amblemiydi.

İngiliz Sıhhi Tesisat Tugayının modern amblemi.

İlk posta damgası Malta haçı şeklindeydi.

İskandinav haçı. Bir daire içinde yazılı altı köşeli haç. Evlerin kapı ve duvarlarına oyulmuş sihirli bir paratoner olan Thunderer'ın işareti kıyafetlerin üzerine işlenirken; cesaret ve askeri yiğitlik amblemi.

Bir daire içinde taç yaprağı altı köşeli haç - "şans yıldızı" (Glückstern). Hagall da bilinir - altı köşeli bir haç, dişbudak ağacı Yggdrasil'in amblemi, tüm dünyaların yasalarının gizli bilgeliğini ve bilgisini kişileştirir.

Sekiz köşeli İskandinav haçı, dünya ağacının bir izdüşümüdür (İskandinav mitolojisinin dokuz dünyasının "sistemik" bağlantıları).

Thor bir çekiçle (tau-cross). İzlanda'da bulunan bronz heykelcik (c. 1000). 

Ortodoks Rus haçı. Üç çapraz çubuklu bir çapraz - kısa üst, uzun orta ve eğik kısa alt.

Çar bu sembolün bir Ortodoks rahip tarafından yorumlanması: “Alt eğimli üst çubuğun yazıtının nedeni sorusu, Rab'bin Haçına hizmetin 9. saatinin ayin metni ile oldukça ikna edici bir şekilde açıklanmaktadır:“ İki hırsızın ortasında, doğruluğun ölçüsünü Haç'ın buldu: ilk önce küfür yüküyle cehenneme indirildim, diğeri ise ilahiyat bilgisine günahlardan kurtuldum. Başka bir deyişle, hem iki hırsız için Golgotha'da hem de her insan için hayatta, haç, sanki iç durumunun terazisi gibi bir ölçü görevi görür. Mesih'e karşı söylediği “küfür yükü” tarafından cehenneme götürülen bir hırsıza, adeta bir terazinin direği oldu, bu korkunç ağırlığın altında eğildi; tövbe ve Kurtarıcı'nın sözleriyle serbest bırakılan başka bir hırsız: “Bugün benimle cennette olacaksın” (Luka 23:43), çarmıhı Cennetin Krallığına kaldırır.

Rumen (Töton, çapraz) çapraz. Dallarda küçük haçlar olan Yunan haçı . Küçük haçlar dört İncil'i temsil eder. Eğik Romen haçına St. Julian haçı denir.

Bu haç Teutonik olarak adlandırılır, çünkü Cermen şövalyeleri onu kalkanlarında tasvir ettiler (ayrıca, siyah Malta haçı Teutonik Düzen'in amblemiydi). Avrupa'nın kuzeyindeki pagan sembolizminde, bu haç dört futhark rununun bir kombinasyonu ve bir koruma ve güvenlik sembolü olarak yorumlandı. Pagan bir ortamda, Cermen haçı "Korku Miğferi" ve "Yenilmezlik Haçı" olarak adlandırıldı.

Andrew'un haçı. X harfini oluşturur. Efsaneye göre, İskoçya'nın cennet koruyucusu Saint Andrew böyle bir haçta çarmıha gerildi. Rus Donanmasının bayrağı beyaz zemin üzerine mavi bir St. Andrew haçıdır. Bu amblem, 1700'den beri Rusya'da dolaşıma sokuldu ve girişini şu şekilde gerekçelendirdi: “Aziz Andrew'un haçı, Rusya'nın bu elçiden kutsal vaftiz alması için kabul edildi.”

Kırmızı eğik haç , Aziz Patrick'in amblemidir.

Çatallı çapraz. Latin harfi Y'nin bir analogunu oluşturan yarım sütun ve iki yarım bandın bir kombinasyonu. Cennete çağıran Mesih'in amblemi. Esas olarak Alman ortaçağ kitap minyatürlerinde ve yaklaşık 1300'lerden itibaren anıtsal haçlarda bulunur.

Hanedanlık armaları olarak, dik veya ters olabilen fahri bir hanedan figürü. Kalkanın üst köşelerinden çıkan iki şerit ile kalkanın alt kenarının ortasından çıkan bir şeridin kalkanın ortasında birleşmesiyle oluşur.

Çeşitli haç biçimleri. 

George Cross. Ortada bir daire bulunan stilize bir Avusturya haçı, Kutsal Büyük Şehit ve Muzaffer George'un emperyal askeri düzeninin kurulduğu 1769'da Rusya'da kullanıma girdi. 1807 tarihli İmparator I. Aleksandr'ın kararnamesi de bu haçı, daha düşük rütbeleri ödüllendirmek için Askeri Düzenin bir nişanı olarak tanımladı: “Orduya özel İmparatorluk merhametinin bir ifadesi olarak ve onun esasına gösterdiğimiz dikkatin büyük bir kanıtı olarak, çünkü sonsuza dek her durumda Anavatan sevgisi, Egemen'e sadakat, hizmet için şevk ve korkusuz cesaret deneyimlerinin bir kısmı ile işaretlenmiştir. Başlangıçta, siparişin derecesi yoktu, ancak 1809'da dört derece tanıtıldı: 4. - sipariş şeridinde gümüş bir haç; 3. - kurdele üzerinde fiyonklu gümüş bir haç; 2. - bir şerit üzerinde altın bir haç; 1. - yaylı bir kanat üzerinde altın bir haç. İşaretler, en düşükten en yükseğe doğru artan derece sırasına göre şikayet etti. Haçların numaralandırılması her derece için ayrı ayrı yapılmıştır. Askeri Düzenin amblemini taşıyan subayların artık St. George'un emirlerini alırken bile onu giymelerine izin verildi.

Ayrıca bakınız: SİPARİŞLER VE MADALYALAR.

Aziz James Haçı. Dikey kısmı stilize bir kılıç olan ve yatay ucu iki taçla biten kırmızı bir Latin haçı; haçın ortasında bir kabuk görüntüsü, St. James'in amblemi. 1171'de kurulan Compostela'lı Aziz James Şövalyesi Nişanı'nın arması.

Aziz Peter Haçı. Latince ters çevrilmiş haç (uzun dikey bir kirişe sahip bir haç), efsaneye göre baş aşağı çarmıha gerilmiş Havari Peter'ın şehitliğini işaretler.

Bazen bu haçın şeytani olarak yanlış bir yorumunu bulabilirsiniz, ki bu elbette üst ve alt anlambilimiyle bağlantılıdır: bu yorumlara göre ters çevrilmiş haç Şeytan'ı kişileştirir.

Bazı hanedan açıklamalara göre, St. Peter haçının stilize görüntüsüne dayanıyordu ☮ işaret 20. yüzyılda geliştirildi, bu da barış hareketinin amblemi oldu - ve aynı zamanda amblemi. anarşist hareket. Bununla birlikte, bu amblemi, ilk anlamı porsuk dalı olan, İskandinav geleneğinde ölümsüzlüğün sembolü olan İskandinav runesi R'ye (“ir”) inşa etmek daha mantıklıdır. Ek olarak, "ir" işareti de ölüm amblemi olarak kullanıldı (mezarlara porsuk dalları koymak gelenekseldi).

papalık haçı. Ortadaki üsttekinden biraz daha kısa ve alttakinden biraz daha uzun olan üç yatay çubuklu Latin haçı. Bu haçın üç yatayının sembolik olarak Hayat Ağacını temsil ettiğine inanılıyor.

Ataerkil Haç. Üstte ek kısaltılmış bir üst direğe sahip Yunan haçı. Efsaneye göre, Pilatus zamanında bu üst direğe bir yazıt yapıldı: "Yahudilerin Kralı Nasıralı İsa." Ataerkil haçın bir çeşidi , Rab'bin Tutkusu'nun haçıdır ; üç aşamalı bir kaide üzerine yerleştirilmiş ataerkil bir haçtır. Vakfın üç adımı, en önemli üç Hıristiyan erdemini temsil eder - inanç, umut, sevgi. Hanedanlık armaları olarak buna süvari haçı denir. 

Etiyopya Ölüler Kitabı "Lefafa Sedek" ten (İngiliz Müzesi. El Yazması) haçın büyülü biçimlerinin kopyaları. 

Yonca Haçı (Aziz Thomas Haçı). Yonca yapraklı Latin haçı, hanedanlık armaları olarak adlandırılan "bottoni haçı". Yonca yaprağı Trinity'yi simgelemektedir.

Zambak çapraz (çiçek). Çapraz çubukları zambaklarla biten Yunan haçı. Ana sipariş çapraz.

Çapa çapraz. Bir çapanın stilize edilmiş bir görüntüsü - bir güvenlik, istikrar, umut işareti. Başlangıçta, bir ankh ve "yalan" bir hilalin bir kombinasyonuydu - Bakire Meryem'in amblemi. Daha sonra çapa haçı, her kirişte stilize çapa ayakları olan bir Yunan haçı şeklini aldı.

Ank. Mısır hiyeroglif "ankh" bir yaşam işareti olarak kabul edildi. Firavunların ve mumyaların elinde tasvir edildi. Sonsuzluğun sembolü olarak yorumlanan hiyeroglif "ru" ile örtülü bir Mısır haçıdır. Mektubun üzerindeki hiyeroglif "ankh", "refah" ve "mutluluk" kelimelerinin bir parçasıydı.

Güçlü (koltuk değneği çapraz). Ana hanedan haçlardan biri, adını Fransız gücünden - “destek” den aldı, çünkü şekli (dört Tau haçı) antik çağda kullanılan desteklere benziyor. Ayrıca çapraz çekiç olarak da adlandırılır (Thor'un çekici hakkında yukarıya bakın).

Gammadion (çapraz anahat). Dört Yunan harfi g (gama) ile oluşturulmuştur. Mesih'i kilisenin temel taşı olarak gösterir. Ayrıca bakınız: SWATİKA.

Konstantin Haçı (Chi-Ro). Yunanca C ve R harflerinin (İsa isminin ilk iki harfi) birleşiminden oluşan bir haç.

Bu haçla, haçın Hıristiyanlar tarafından bir ibadet nesnesi olarak "kabul edilmesine" büyük ölçüde katkıda bulunan bir efsane ilişkilidir. Romalılarla savaşın arifesinde, Bizans imparatoru Konstantin, yaklaşan savaşın sonucu hakkında bir soru ile kahinlere döndü - ve neşesiz bir cevap aldı: tanrılar yardımına gelmeyecek ve bu savaşta o mağlup olmak. Ancak, geceleri imparator bir haç hayal etti ve Konstantin şu sözleri duydu: “Bununla kazanacaksın!” Ertesi gün (28 Ekim 312), Konstantin rüyasında gördüğü haçı sancağına (labarum) boyadı ve düşmanı yendi.

Sözde "Konstantin monogramı" hızla ünlü oldu ve Mesih'in diğer monogramlarıyla birlikte bir zafer ve kurtuluş işaretine dönüştü (örneğin, Tau'nun Yunanca "alfa" ve "omega" harfleriyle kesiştiği bilinmektedir. ayrıca Kurtarıcı anlamına gelir; bkz.: "Ben Alfa ve Omega'yım, başlangıç ve son, Rab diyor, var olan ve olan ve gelecek olan, Her Şeye Gücü Yeten" [Vahiy 1:8]).

Kıpti haçı. Ortasında stilize bir güneş ve kenarlarında dört Mısır haçı bulunan eşkenar bir Yunan haçı; ikincisi 45 derecelik bir açıyla yerleştirilir ve çarmıha gerilmenin tırnaklarını sembolize eder. Ölümsüzlük sembolü.

Gül Haç haçı. Ortasında stilize bir gül bulunan Latin haçı. Gül Haç Kardeşliği Amblemi. Haç, insan vücudunu (dünyevi ıstırap vadisi) ve merkezdeki gülü sembolize eder - saf hayati sıvılar veya ilahi ışık. Bazen güllü bir haç, Hayat Ağacı'nın çarmıhında büyüyen bir gül, yeniden doğuş ve diriliş sembolü olarak yorumlanır.

çarmıha gerilmiş GÜL. Gül Haç Kardeşliği'nin sembolü, çarmıha gerilmiş bir gülün görüntüsüydü. Haç genellikle üç basamaklı bir kaide üzerinde dururken tasvir edildi. Genellikle Düzen'in faaliyetleri, bir gülden çıkan bir haç ile sembolize edildi. 

Haç - bir dizi uluslararası sağlık kuruluşunun amblemi (Kızıl Haç, Mavi Haç - veterinerlik hizmeti); yeşil haç eczanelerin uluslararası amblemidir.

Kan.

İnsanların bedenlerindeki yaşamın ilahi unsuru. Birçok kültürde kan tabudur, ancak özel hazırlıklardan sonra, örneğin kurbanlarda dökülmesine izin verildi. Mukaddes Kitap şöyle der: “Çünkü bedenin canı kandadır ve canlarınızı temizlemek için onu sunakta sizin için atadım; çünkü bu kan canı temizler; Bu yüzden İsrail oğullarına dedim ki, Hiçbiriniz kan yemeyecek…” (Lev. 17:11-12).

Dökülen kan fedakarlığın sembolüdür. Tüm sıvılar (süt, bal, şarap), en değerli kurban olan sunakta kişileştirilmiş kanda içki içmeye yöneliktir. Hıristiyanlıkta, şarapla birlik, Mesih'in kanının bir "birleşmesi" dir: cemaat yoluyla, meslekten olmayanlar Kurtarıcı'nın kanının temizleme gücü ile doludur. Ayrıca suyla karıştırılan şarap, suyla, yani müminlerle ayrılmaz bir bütün olan ve Mesih'te birlik oluşturan kiliseyi ifade eder. Çarmıha gerilmeden damlayan Mesih'in kanının fikriyle, kupa ve Kase görüntüleri ilişkilendirilir; bkz.: “Ve kâseyi aldı, şükretti, onlara verdi ve dedi: hepsinden için; çünkü bu, günahların bağışlanması için birçokları için dökülen yeni ahitteki kanımdır” (Matta 26:27-28).

Batı okültizminde kan "yaşam suyu"dur, her insanın kendisine aittir, sembolik bir "parmak izi" gibi bir şeydir; bu yüzden şeytanla yapılan anlaşmaların kanla imzalanması veya kanla mühürlenmesi gerekiyordu. Doğadaki hayvan dünyası, "sıcak yaşamın", yani ruhun taşıyıcısı olan kanla kişileştirilir. Bu fikir, vampirler hakkındaki efsanelerle ilişkilidir - insan kanıyla beslenen doğaüstü yaratıklar: kurbanın kanını emerek, vampir ruhu çalar (vampirik doğanın düzenlemeleri olarak kötü ruhların antroposofik kavramına bakın).

Simyada kan, önceden katılaşmış bir maddenin sıvı kırmızımsı bir çözeltisinin tanımıdır.

Kadim doğa felsefesinde, meni ile birlikte adet kanı yeni bir yaşamın başlangıcı olarak ilan edildi. Ortadoğu'da ise bu kan "kirli" kabul edildiğinden kadınlar regl dönemlerinde toplumdan izole edilmişlerdir.

Aztekler için insan kanı, güneşin (yeraltı dünyasında gece yolculuğu sırasında enerji kaybeden) güçlerini güçlendirmek ve kozmik düzeni korumak için gerekli bir araçtı. Hayati enerjinin kişileştirilmesi olarak “saf” kan hakkındaki Ortaçağ Avrupa fikirleri, Azteklerin görüşleriyle karşılaştırılabilir.

Kırmızı, kanın, tutkunun, coşkunun rengidir. Simyasal dönüşüm süreci, beyazdan (albedo) kırmızıya (rubedo) geçiştir. Simya ve okült sembolizmdeki kırmızı şövalye, denemelerden başarıyla geçen ve en yüksek ödüle layık olan bir kişiyi kişileştirir.

Kanat.

Kanatlar maneviyatın, hayal gücünün, düşüncenin sembolüdür. Platon'a göre kanatlar zekanın sembolüdür. Hıristiyan sembolizminde kanatlar, sağın zihnini aydınlatan adalet güneşinin ışığıdır. Melekler kanatlıdır, çünkü İlahi ışığı taşırlar ve göksel kürede yaşarlar. Cherubim - ikinci melek rütbesi - peygamber Hezekiel'e göre her birinin dört kanadı ve İlahiyatçı Yuhanna'nın Vahiyine göre - her birinin altı. Thomas Aquinas ve St. Vincent, alegorik ortaçağ resminde "melek" kanatlara sahipti.

Simyada kanatlar en yüksek, aktif, erkeksi ilkeyle ilişkilendirilir; kanatsız hayvanlar pasif, dişil ilkeye tekabül eder.

Kanat, haber tanrısı Hermes'in bir özelliği olan hız, hızın hanedan bir amblemidir. XVIII-XIX yüzyıllarda, hız amblemi, bir kuş kanadının ve onun üzerinde bulunan bir okun birleşimiydi. Rus klasik hanedanlık armalarında, kanatlar himayenin, bakımın bir amblemidir: beyaz kanat ilahi bakımın bir işaretidir, kara kartal kanadı kraliyet lehine bir işarettir ve altın kanat devlet himayesinin bir işaretidir.

Ahura Mazda kanatlı daire içinde. Persepolis. 

Kanatlı bir adam şeklinde Kutsal Ruh ile Hıristiyan Üçlü. Rab'bin Tutkusu'na (Berlin) dayanan gravür (XV yüzyıl). 

Aile arması üzerindeki izole kanat amblemi, yorulmazlık anlamına gelir.

Amblemde kanatlar ulaşım endüstrisinin amblemidir: aralarında tekerlek olan kanatlar demiryolu taşımacılığının amblemidir, iki tekerlekli kanatlar araçların amblemidir, aralarında pervane bulunan kanatlar ise havacılığın amblemidir.

L

Laboratuvarlar.

Girit kültürünün en önemli simgesi olan iki ucu keskin balta. Bir kurban aracı olan Büyük Tanrıça'nın amblemi - labris, altında hayvanları tanrıçaya kurban ettikleri uzun bir direğin tepesine sabitlendi.

Labrys görüntüleri sadece Girit'te değil, Fransa'da ve Stonehenge taşlarında da bulundu.

Çift balta (laboratuvar), Minos Girit'inin dini bir sembolüdür. 

Labirent.

Beklenmedik kıvrımlar, dönüşler ve engellerle dolu bir yaşam yolunun metaforu; tasavvufta - "merkeze hareketin" bir sembolü, gizli bilgeliğin sırrını anlama. M. Eliade'ye göre, labirentin ana işlevi merkezin korunmasıdır, bu nedenle birçok gizemde labirentlerin başlama (inisiasyon) yerleri olarak ritüel önemi açıklanmıştır. Megalitler üzerindeki labirent görüntüleri genellikle gökyüzünü dünyevi izdüşümü ile ilişkilendiren gök cisimlerinin hareketinin resimleri olarak yorumlanır; aynı zamanda, labirent görüntüsünde gizemli bir şekilde içkin olan aramanın ve zor yolun anlamları, merkeze doğru çabalayan astral bedenlerle inisiyelerin tanımlanmasıyla pekiştirilir. Wed Manly Hall'un sözleri: "Dağılımın labirentinden, yalnızca aydınlanmış bir zihin, ruhu birliğin mükemmel ışığına götürebilir ve yönlendirmelidir."

Minotor labirentte. Yunan çizimi. 

Labirentin ilk anlamı kurguda da bulunabilir - örneğin, R. Zelazny'nin "Amber Chronicles"ında, labirent-Görüntüden geçmenin gerçek bilgiye katılmanıza ve kozmik enerjiyle beslenmenize izin verdiği yerde.

Montfacon'un Eski Eserlerinden. SEMBOLİK LABİRİNT. Spiral bir döngü veya menderes şeklinde "tasarlanmış" labirentlerin neredeyse tüm dünyadaki dağılımı, labirentlerin kült sembolleri anlamına geldiğini ve küçük bir alan içinde uzun ve zor bir inisiyasyon yolu gösterdiğini göstermektedir. gizli. Antik çağda, labirentler sadece ünlü Knossos labirenti gibi inşa edilmekle kalmadı, aynı zamanda zeminde mozaiklerle ortaya kondu ve İskandinavya'da, özellikle Gotland adasında, labirentler taşların sıralı düzenlenmesiyle oluşturuldu. Chartres Katedrali'nin tabanındaki labirentin çapı 12 metre, inananların geçtiği yol ise yaklaşık 200 metre. 

Antik çağın en ünlü gizemli labirenti, boğa adam Asterius veya Minotaur'un yaşadığı Girit labirentidir. AU Budge, labirenti, ruhun gerçeği aramak için dolaştığı alt dünyanın yükünün ve yanıltıcı doğasının bir sembolü olarak yorumladı. Yazdığı labirent, güneş sistemini temsil eder ve labirentteki boğa adam, gezegenlerin, ayların ve asteroitlerin mistik bir labirentinde yaşayan güneşi temsil eder.

Sadece bir kahraman labirentin üstesinden gelebilir ve merkeze ulaşabilir: örneğin, Yunan mitinde yalnızca kahraman Theseus Minotaur'u yenmeyi ve labirentten güvenli bir şekilde çıkmayı başarır.

Hıristiyanlıkta labirent şeytani bir tuzaktır: iblisler insanları oradan asla çıkamayacaklarını umarak labirente çekerler.

Bir spiralin görüntüsü, labirentin sembolizmiyle yakından bağlantılıdır, çünkü labirentler (her durumda, eski olanlar) genellikle eşmerkezli daireler şeklindedir. Spiral, canlılığın, gelişimin ve sonsuz değişimin bir simgesidir, çünkü herhangi bir gelişme (ilerici hareket) bir spiral içinde gerçekleşir. Her dönüş, bir döngünün sonu ve diğerinin başlangıcıdır. Spiral döngüsel ritimlerin bir simgesidir: mevsimlerin değişimi, ayın evreleri, insan yaşamı, vb. Ek olarak, spiralin astral semantiği vardır: genellikle dönen gökyüzünü, Güneş'in hareketini ve güneşin hareketini temsil eder. Dünya. Spiral, "yaşam ağını" ve Büyük Tanrıça'nın yanılsamalarının perdesini temsil eder. Androjen kavramı, "çift yönlü eylem" amblemi olarak çift sarmal ile ilişkilidir. Keltler arasında spiral ateşi simgeliyordu.

Mezar taşlarına ruhun yeraltı dünyasının labirentlerinde yolculuğunu tasvir eden spiraller oyulmuştur. Spiral (yay), sıkıştırılmış enerjinin bir sembolüdür.

Sol ve sağ.

Kültürel karşıtlıklar paradigmasına ait en önemli sembolik karşıtlıklardan biri: yukarı - aşağı, doğu - batı, yaşam - ölüm, ışık - karanlık vb. koruyucu melek ve solun arkasında - bir şeytan ayartıcı), doğru olan pozitiftir. Ek olarak, sol kadınsı, sağa karşı erkeksi. Hıristiyan inançlarında ve dini resimde solda cehennem, sağda cennet tasvir edilir.

Aşur, ağaç tanrısı şeklinde. 

Bununla birlikte, kaya sanatında, sol elin işareti, VV Ivanov'a göre, mitolojik dünyanın "ters çevrilmesinin" kanıtı olabilecek sağ elden çok daha yaygındır, gerçek dünyayla ilgili ayna görüntüsü ; bu nedenle, bu durumda solun kutsallığı, efsanevi alanın "ötekiliği" ile açıklanır - yani sol, başka bir dünyanın sembolü olarak hareket eder.

Merdivenler.

Hem maddi hem de metafizik olarak anlaşılan yüksekliklere yükselişin bir sembolü, dünyalar arasında bir köprü, dünya ağacının bir varyantı ve niteliği, evrenin dikey bir modeli. Merdivenin iki yönü vardır - yukarı ve aşağı - ve üç dünyayı birbirine bağlar: yeraltı dünyası, insanların dünyası ve cennet. Örneğin Sümer zigguratları cennete giden merdivenlerdir. Yeraltı dünyasına bir merdiven fikri oldukça geç bir kökene sahiptir; Başlangıçta, merdiven sadece cenneti ve dünyayı birbirine bağladı.

Ek olarak, merdiven doğadaki, tanrıların ve insan toplumunun panteonlarında hiyerarşiyi kişileştirir (bkz. "merdivene tırmanmak" ifadesi). Tasavvufta merdiven, merdivenin semantiğini labirentin semantiğine bağlayan engellerin aşılması yoluyla bu bilgeliğin kazanılması olarak, gizli bilgeliğe bir yükseliş olarak yorumlanır.

Yakup'un merdiveni. 

W. Blake. Yakup'un merdiveni. 

Kural olarak, merdiven sayısı da sembolik bir anlam taşır. Örneğin, Mısır geleneğinde genellikle dokuz adım vardır: onuncu Osiris tarafından yönetilen dokuz tanrının amblemi olan üçlü bir üçlü oluştururlar. İslam geleneğinde Muhammed, inananların Allah'a ulaşmak için tırmandıkları bir merdiven gördü. Simyada merdiven, Büyük Çalışma sürecini sembolize eder: simya merdiveninin basamakları - Arıtma, Buharlaşma, Çözülme, Çürüme, Damıtma, Yoğunlaştırma, İnfüzyon, dağın içinde bir ibadet yerine götürür.

Hıristiyanlıkta merdiven, cennet ve dünya arasındaki bağlantının veya cennete çıkma olasılığının bir sembolüdür. Mukaddes Kitaba göre, Yakup bir rüyada, meleklerin basamaklardan inip çıktığı bir merdivenin kendisine göründüğü bir rüya gördü: “Ve bir rüyada gördüm: işte, yerde bir merdiven duruyor ve tepesi göğe değiyor; ve işte, Tanrı'nın melekleri onun üzerinde inip çıkıyorlar” (Yaratılış 28:12). Kabalistik inceleme "Zohar", bu merdivenin yetmiş iki basamağı olduğunu ve tepesinin bulutlarda kaybolduğunu belirtir.

Hıristiyan alegorilerinde merdiven, erdem, çilecilik veya şehitlik amblemi olarak görünür. Eski İskoç ortak ritüelinin Masonik sembolizminde, yedi çift basamaklı "mistik merdiven" 30. derecenin (Şövalye Kadosh) sembolüdür. Bu merdivenin basamakları: adalet, nezaket, alçakgönüllülük, sadakat, çalışma, görev bilinci, asalet - dilbilgisi, retorik, mantık, aritmetik, geometri, müzik, astronomi.

"Sıradan" sembolizmde, merdivenleri tırmanmak iyiliğin başarısı olarak anlaşılır ve sırasıyla iniş başarısızlık, talihsizliktir. Hanedanlık armaları olarak, merdiven çıkmak korkusuzluk anlamına gelir.

Merdiven anlambiliminin ilginç bir kullanımı, Amerikalı yazar B. Kaufman'ın romanının başlığı “Aşağı inen merdivenlerden yukarı”.

Ayrıca bakınız: DÜNYA AĞACI, KÖPRÜ, GÖKKUŞAĞI.

Fludd'ın Felsefi Mozaiğinden. IŞIK VE KARANLIK ÇİFT İLKESİ TARAFINDAN YARATILAN BİR EVREN. Yüce İlah, üstte iki yarım küreye bölünmüş küçük bir top ile sembolize edilir, Siyah yarı, İlahın Kendisini çevreleyen ve O'na bir sığınak görevi gören İlahi karanlığı temsil eder. Işık yarım küresi, Tanrı olan ve dışa doğru akan, kendisini nesnel bir yaratıcı güç olarak gösteren İlahi ışık anlamına gelir. Soldaki ve üst kürenin altındaki büyük siyah top, orijinal derinliğin yüzeyindeki potansiyel karanlık anlamına gelir ve onun içinde Tanrı'nın Ruhu hareket eder. Sağdaki ışık küresi, Kendisini karanlıktan açığa çıkaran Tanrı'dır. Işıltılı Söz karanlığı dağıtır ve parlak bir Evren oluşur. Bu parlak topun ilahi gücü, insan tarafından Güneş olarak algılanır. Büyük merkezi küre, yatay bir çizgiyle, Yaratan'ın doğasının bir parçası olan ışık ve karanlığı içeren yaratılmış Evreni temsil eden aydınlık ve karanlık yarım kürelere bölünür. Karanlık yarı, Abyss veya Chaos'u, Deity'den dökülen Ebedi Suları temsil eder. Işık yarısı, suları canlandıran ve Kaos'ta düzeni sağlayan Tanrı'nın gücüdür. Hafif yarım daire, antik Gizemlerde Apollon tarafından yönetilen dünyanın yarısını temsil eden Apollo figürünü içerir. Karanlık yarım daire, figürü karanlıkta zar zor görülebilen Dionysos tarafından yönetilen gece yarımküresidir. 

Lilith.

Güzel ve baştan çıkarıcı ama ölüm getiren yıkıcı bir dişil ilke.

Lilith'in görüntüsünün ortaya çıkışı, Yaratılış Kitabından bir yerin Talmudik yorumuyla bağlantılıdır: “Ve Tanrı insanı kendi suretinde yarattı, onu Tanrı'nın suretinde yarattı; onları erkek ve dişi olarak yarattı” (Yaratılış 1:27). Bu cümle, Adem'in ilk karısı olarak Lilith'in efsanesine yol açtı. Efsaneye göre, Lilith, Adem'den her şeyde eşitlik istedi (tabii ki Adem'in hoşuna gitmedi - Yahudi kültüründe, bir kadın bir erkeğe göre ikincil bir konumdaydı). Adem'in reddetmesinden sonra, Lilith uçup gitti ve Tanrı onun ardından üç melek gönderdi. Lilith'i iade etmeleri gerekiyordu - ve reddederse onu buhara dönüştürün. Lilith geri dönmek istemedi - ve genel olarak Adem ve Havva'nın çocuklarından ve özellikle kadın mutlulukları için kadınlardan intikam alan, yeni doğanları öldüren bir hayalet oldu.

Sümer Lilith'i. 

Zohar, Lilith'in kötü ruh Samael'in karısı ve iblislerin annesi olduğunu belirtir. Buna ek olarak, Lilith bir succubus - erkeklerin şeytani bir baştan çıkarıcısı olarak algılandı.

Psikanaliz ve teozofide Lilith, Korkunç Anne, Korkunç Anne olarak yorumlanır. Annelik ilkesi Lilith, oğluna ve karısına eziyet ediyormuş gibi görünen intikamcı bir anneyi ifade eder. Lilith kelimenin tam anlamıyla bir Anne olarak kabul edilemez, ancak çocuklukta saygı duyulan bir anne fikrini taşır (sadece sevilen değil, aynı zamanda korkulan bir anne). Bazen hor görülen bir metres ya da unutulmuş bir sevgili - ya da analık ilkesinin zaferi adına oğlunu ve karısını mahvetmeye ve mahvetmeye çalışan bir baştan çıkarıcı kadın şeklini de alır.

Astrolojide, Lilith hayali bir gezegendir, görünmezdir, aksi halde Siyah Ay'dır; Pisagor, muhtemelen bu gezegene Antichthon deniyordu. Çar: “Lilith genellikle bir kişiyi dünyevi ve dünyevi ayartmalara yönlendirme yeteneğiyle tanınır. Zodyak'ın işareti ve Lilith'in doğduğu ev, Lilith'in becerisinin giyineceği doğayı ve bir kişinin hayatındaki tezahür alanını ve aynı zamanda en büyük gücü getirebilecek güçlerin doğasını gösterir. bir kişiye denemeler ve ıstırap, düşmanın psikolojik imajı ”(D. Kutalev) . J. de Gravelin'e göre, Lilith'in burçta bulunduğu yerde, mutlak bir bilinç netliği odağı olacak. Uyumsuz yönler söz konusu olduğunda, Lilith yetersizlik, reddetme, boşluk anlamına gelir. Etkisini uyguladığı kişide, her zaman başkalarının endişelenmesine neden olan bir özellik vardır.

Avestan astroloji okulu, Zodyak boyunca eşit olarak hareket eden Lilith'i (gerçek Kara Ay) ve düzensiz hareketlerle karakterize edilen Hekate'yi ("orta" Kara Ay) ayırır.

Klasik astrolojide Lilith, ayın kötü etkisinin bir sembolüdür.

Linga (m).

İlahi üretken ve yaratıcı gücün sembolü, dik bir erkek üyenin stilize edilmiş bir görüntüsü. Shiva'nın Özelliği; Bu tanrının onuruna, en yükseği Matangeshwara tapınağında iki buçuk metreye ulaşan çok sayıda linga dikilir.

Efsaneye göre, beş shivaling'den (Hindistan'ın çeşitli yerlerinde bulunan Shiva'nın beş lingası) ortaya çıkan beş peygamber, tantrik öğreti olan Lingayat'ın temellerini "duymaya susamış" olanlara açtı.

Yonilinga, iki zıt ilkenin birliğinin sembolüdür. 

Logolar.

Mitolojik olanın aksine, gerçekliğin mantıksal algısının bir sembolü; Oran, mitin, evrensel yasanın ve dünyanın temeli (Herakleitos), doğanın ve insanın itaat ettiği dünya zihninin, ebedi İlahi güç, Tanrı ile insanlar arasındaki aracının (İskenderiyeli Philo) karşıtıdır.

Hıristiyanlıkta Logos, Tanrı'nın Sözüdür: "Başlangıçta Söz vardı ve Söz Tanrı ile birlikteydi ve Söz Tanrı'ydı. Başlangıçta Tanrı ile birlikteydi. Her şey O'nun aracılığıyla var oldu ve O olmadan var olan hiçbir şey ortaya çıkmadı. Yaşam O'ndaydı ve yaşam insanların ışığıydı” (Yuhanna 1:1-4). Müjdeci Yuhanna, Logos'tan Üçleme'nin ikinci kişisi olarak söz etti: “Çünkü gökte tanıklık eden üç kişi vardır: Baba, Söz ve Kutsal Ruh; ve bu üçü birdir” (1 Yuhanna 5:7). Kilise Babalarının yazılarında Logos, Mesih ile özdeşleştirilmiştir.

Rus filozof V. Ern, Christian Logos hakkında şöyle yazdı: “Bu, öznel bir insan ilkesi değil, nesnel bir ilahi ilkedir. En arche en ho Logos (Başlangıçta Söz vardı). Var olan her şey onda yaratılmıştır ve dolayısıyla O'nun içsel, kendinde gizli, nüfuz edemeyeceği hiçbir şey yoktur. Logos, şeylere içkin bir ilkedir ve her res (şey) gizli, saklı bir Söz ile doludur. Aynı zamanda, Logos kendinde ebediyen var olur. O'nda yaratılan dünya, Tanrılığın sonsuz gizemine giren Oğul'un Hipostazını sembolik olarak işaretler.

Hem eski hem de modern insan uygarlıklarının Logos uygarlıklarına (yani, Söz) ve Nomos uygarlıklarına (yani Kanun) ayrıldığına göre sosyolojik (daha geniş - uygarlık) bir teori vardır. . Bu sınıflandırmaya göre, Nomos uygarlıkları örneğin Çin ve Japonya'yı içerir ve Logos uygarlıkları Rusya'yı içerir (“Rusya'da bir şair, bir şairden daha fazlasıdır…”).

Ay.

Evrenin dişil, soğuk, edilgen başlangıcı, erkeğin başlangıcı olarak güneşe karşı, sıcak ve aktif; yeraltı dünyasının kişileştirilmesi; gizli, okült bilgelik (örneğin, ay Mısırlılar arasında İsis ve Thoth'un bir özelliğidir). Agrippa Nettesheim'ın yazdığı gibi: "Ay, tüm elementler arasında toprak, su, nehir ve deniz suları dahil, her şey ıslak, ağaçların ve hayvanların suları, özellikle beyaz, yumurta akı, yağ, ter, sümük ve diğer vücut sıvılarıdır."

Solda elinde bir kitapla duran adam, bilim adamlarının en bilgesi olan Aristoteles'tir. Güneş ve Ay ile taçlandırılmış ağaç, "Taş öldüğünde, meyve veren ağacı besleyen suya dönüşür" sözleriyle çevrilidir. Aristoteles'in yanında , çiçekli bir ağacın büyüdüğü bir insan figürü var. Bu figürün altında şu sözler yazılıdır: “Gökten yere inmek ve yerden göğe çıkmak için her şeyi yapana Taş haberi vardır. Çünkü Merkür'de beyaz ve kırmızı mayaların büyüsü olmadan bilgelerin aradığı şey vardır." Bu alıntının ilk kısmı Hermes'in Zümrüt Tabletine dayanmaktadır. Sıradan insanda ruh beden tarafından emilir, ancak gerçek filozofta ruh o kadar büyük, o kadar güçlüdür ki, insanın bedensel yerleşimini emer ve besler. 

Kadim gelenekte, ay üç tanrıçada "enkarne" idi: Artemis (Diana), gündüz tanrıçası, parlak ay, Selene, ay ışığı tanrıçası ve Hekate, kara ayın tanrıçası, metresi hayaletlerin ve büyücülüğün hamisi. Hekate - Üç Yüzlü - takma adı geleneksel olarak ayın üç aşamasıyla ilişkilidir: yeni ay, dolunay, hasar ve ayrıca kadın (daha geniş - insan) yaşının üç aşaması: gençlik, olgunluk, yaşlılık. Slavlar arasında ay “kaba” olarak kabul edildi: ışığı hamile kadınlar ve bebekler için yıkıcı, insan ruhlarını “içiyor”, ayın ışığında deniz kızları sudan karaya çıkıyor.

Gök ile yerin evliliği olarak da anlaşılan göksel evlilik fikri, güneş ve ayın karşıtlığı ile ilişkilendirilir. Ayın pasif, yansıtıcı bir ilke olarak görüntüsünün ayna görüntüsünde bir paraleli vardır; bkz. Manly Hall'da: "İnsanda, ışık kuzeye doğru parlar, ama ondan asla uzaklaşmaz, çünkü bedenin kendi ışığı yoktur, fiziksel töz içinde saklı ilahi yaşam parçacıklarının yansıyan görkemiyle parlar. Bu nedenle ay, insanın fiziksel doğasının bir sembolü olarak kabul edilir.

Astrolojide Ay bir gezegen olarak kabul edilir. Dünya'ya en yakın gök cismidir ve Dünya'ya hep aynı “yüzü” gösterir. Evrelerindeki değişiklik nedeniyle, astrolojide Ay, "kararsız", "dişi" bir gezegen olarak kabul edilir. Yükselişini Boğa'da bulur (boğa, ayın en eski amblemidir). Astrolojik olarak Ay, bilinçaltının, ruhun, dişilliğin, hafızanın, sezginin ilkelerini temsil eder. Bireysel bir burçta duygusallığı sembolize eder, insan duygularının dünyasına hükmeder. Ayrıca ay, insan sağlığının genel durumundan "sorumludur". Burçtaki uyumlu bir Ay, yaşam için "rahat bir arka plan" sağlar; Böyle bir insanla her zaman sıcak ve rahattır. Uyumlu bir Ay'ın asıl tehlikesi, bir kişinin dış ve iç yaşamının çelişkilerini yumuşatmasıdır. Ay'a çarpıldığında, kişi sürekli olarak kendisi, kendi düşmanı hakkında "tökezler"; kendini “dış düzeyde”, toplumda, kıskançlık, haset, zulüm içinde gösterir. Doğum haritasında güçlü bir Ay'a sahip bir kişi bilinçaltının etkisi altındadır, bu nedenle kontrol edilmesi zor olan belirgin duygusallık. Zayıf bir Ay, yaşam akışından kopma, kayıtsızlık anlamına gelir.

Ay, Yengeç burcunun yöneticisidir. "De Sphaera"dan minyatür. İtalyan el yazması (XV yüzyıl). 

D. “Mistik Kabala” kitabındaki Fortune, ayın sembolizmi hakkında şunları söylüyor: “Yesod küresi, sembolizmi Ay'ı içeren tüm tanrıları içerir: Ay'ın kendisi, kara büyü üzerinde gücü olan Hekate ve Diana , doğumu koruyan. Fiziksel Ay, yirmi sekiz günlük döngüsü ile kadının üreme döngüsüne tekabül eder. Ay sembolizminin gelişimini çeşitli panteonlarda izlersek, Ay ile ilişkilendirilen tanrıların çoğunlukla dişil olduğunu görürüz. MacGregor Mathers'a göre Kutsal Ruh'un Yesod'a önerilen atamasının geçerliliğini desteklemek için, Kutsal Ruh'un dişi bir güç olduğunu belirtmek ilginçtir.

Ay dişil ise, o zaman ay genellikle eril ilkenin kişileştirilmesi olarak hareket eder (en azından eril cinsiyetin gramer kategorisi nedeniyle). Bu bağlamda, çeşitli mitolojik ve dilsel sistemlerde ayın “cinsiyet değişikliğine” dikkat çekmek ilginçtir: Yunanlılar, Romalılar, Yahudiler, Slavlar, İngilizler arasında, ay o iken Sümerler, Hintliler, Fransızlar, Almanlar ve diğer halklar, bir “erkek karaktere” sahiptir. Ay (hilal) aslen Fenike tanrıçası Astarte ve Babil İştar'ın amblemidir: orağın açık, yukarı yayı kadınsı temsil eder ve aşağı yay göksel ışığın dünyevi dünyaya çıkışını sembolize eder. Hıristiyan sembolizminde Meryem Ana'nın elindeki hilal, gecenin karanlığına ışık getiren kadınsı ilke anlamına geliyordu; bu sembol Bizanslılar tarafından bir güvenlik işareti olarak kullanılmıştır. Konstantinopolis'in Türkler tarafından ele geçirilmesinden sonra hilal işareti, Türklerin güç simgesinin "statüsü"nü kazanmış ve daha sonra İslam'ın bir sembolü olarak algılanmaya başlamıştır.

Güneşli bir erkek yılan ile aylı bir dişi yılan arasında duran androjen bir tanrı. Geç Babil mücevheri. 

Güneş-ay hermafrodit (rebis) şeklinde Merkür, kaos (bir daire) üzerinde duruyor. Milius, Philosophia reformata (1622). 

Oldukça sık, hilal üzerine "eğik" haçlar vardır; Bu işaretin "kaba" yorumu, Hıristiyanlığın İslam üzerindeki zaferidir. Bu arada, böyle bir kombinasyonda hilal, Meryem Ana'nın amblemi olarak anlaşılır; bkz.: “Ve gökte büyük bir işaret göründü: güneşe bürünmüş bir kadın; ayaklarının altında ay, başında on iki yıldızdan bir taç var” (Vahiy 12:1). Patristik olanlar da dahil olmak üzere diğer yorumlara göre, ay, kilisenin Mesih'te giydirildiği yazı tipini gösterir; Efkaristiya kadehini Mesih'in bedeniyle temsil eder; bu, İlahi Bebeğin yattığı bir beşiktir (özellikle, Doğuş Kilisesi üzerinde hilal bulunan haç sembolü bu şekilde açıklanır).

Ortodoks rahip, Trifonov-Pechenga Manastırı'nın başrahip Aristarkh'ına göre, “çoğu zaman, haç ve yarım daire kurtuluş çapası, umudumuzun çapası, Cennet Krallığı'ndaki dinlenme çapası anlamına gelir; Tapınak kavramı, fırtınalı dünyevi yaşamın dalgaları arasında sonsuz yaşamın sessiz bir sığınağına - Tanrı'nın Krallığına giden bir gemi olarak.

KG Jung, gelişimindeki bir kişinin iki yolu olduğuna inanıyordu - güneş (dış, dışa dönük) ve ay (iç, içe dönük). "Ay" insanı sezgiye, yaratıcılığa dayanır, uygulamaya değil.

Ay bitkileri: zambak, nilüfer, lahana, peygamber çiçeği, marul, kavun, kadife çiçeği, çuha çiçeği, saksafon, Hint kamışı, salatalık, karpuz.

Ay hayvanları: baykuş, kedi, kara kurbağası, yengeç, kaz, ördek ve diğer su kuşları.

Aytaşları: inci, aytaşı, kaya kristali, safir, mercan.

Ay metalleri: gümüş, cıva.

Ay sayısı - 2 (İslami numerolojide - 7).

M

Büyücü (Rahip).

Kutsal gücün kişileştirilmesi - toplumdaki cennetsel gücün "yansıtılması" - ve din dışı dünyaya erişilemeyen gizli bilgelik.

Toplumdaki askeri güç, kahramanlar tarafından kişileştirilir ve ekonomik güç çiftçiler tarafından temsil edilir.

J. Dumezil'in önerdiği toplumun "mülk şeması", genel olarak evrenin ve özel olarak sosyal kozmosun kökeni hakkındaki efsanelerde doğrulanır. Bütün bu efsaneler, "dallarından" birinin temsilcileri sihirbaz olan üç üyeli bir sosyal yapının kuruluşundan bahseder. Rig Veda, Brahminlerin, yani bilgeliğin taşıyıcıları olan rahiplerin, ilk insan Purusha'nın ağzından ve kastların geri kalanının devin vücudunun diğer bölümlerinden yaratıldığını belirtir; Avesta, rahiplerin, savaşçıların ve çiftçilerin atalarının, “ilk rahip, ilk savaşçı, ilk çoban” olan Zerdüşt'ün oğulları olduğunu söyler; Rus Güvercin Kitabı diyor ki:

Bu yüzden krallar bizim topraklarımıza gittiler - 

Adem'in kutsal başından; 

Bu yüzden boyar prensleri tasarlandı - 

Adem'in kutsal emanetlerinden; 

Bu yüzden Ortodoks köylüler - 

Adem'in kutsal kabilesinden. 

Çarlar tarafından, Rus metni rahipler anlamına gelir: sonuçta, J. Frazer tarafından titizlikle incelenen mitolojik gelenekten gelen çar, dünyanın merkezi ve kutsal bilginin taşıyıcısı gibi görünüyordu. Çar efsanevi Rus prensi Oleg'in takma adı Peygamberdir, yani "bilgili, bilge".

Sihirbaz kesinlikle bir büyücü değildir, ancak AN Afanasiev olarak, “... büyücü ve cadı tanrıların hizmetkarlarıydı ... tanrılara kurbanlar, telaffuz edilen büyüler, komplolar ve öngörüler ve yapılan arınmalar; aynı zamanda, kutsal sözlerin gücüyle, kötü ruhları kovmak, onun zararlı etkisini ortadan kaldırmak ve dünyaya, hayvanlara ve insanlara, evlere - bolluk ve barış - bereket getirmek onların işiydi.

Büyücü ve büyücü arasındaki ikincisinin (büyücü, büyücü, büyücü) tüm "hipostazlarında" bir sihirbaz arasındaki fark şudur: büyücü kötü ruhu bilir, onun aracılığıyla başkalarının zararına kullandığı özel yetenekler alır. . Büyücüler de cadılar gibi Şeytan'la bir anlaşma yapar ve ruhlarını ona satarlar; bu anlaşma kanla mühürlenmiştir. Yeni doğan büyücünün Tanrı'dan vazgeçmesi, yani haçı boynundan çıkarması ve sağ topuğunun altına saklaması ya da ayakları ikonun üzerinde durup, yere yüzüstü uzanması ve küfür etmesi gerekir. Büyücü, sözleşmenin yapıldığı andan itibaren kendisine itaat eden kötü ruhlar için bir uğraş bulamazsa, bu kötü ruhlar ona eziyet eder: Büyücülerin şeytanları sudan ipleri nasıl bükmeye zorladığına dair hikayeler vb. sözleşme, büyücü Şeytan'dan kara bir kitap alır (neden bir büyücüye büyücü de denir), bu da iblisleri çağırmanıza izin verir. Ölümden önce büyücü bu kitabı birine reddetmeli, yoksa mezardan onun için gelecek. Rus folklorunda birkaç büyülü kitap bilinmektedir - Volkhovnik, Enchanter, Myslennik, Kolyadnik, Gromnik, Ostrologer, Astrologer, Traveller, Voronogray, Altı Kanatlı, Aristoteles Kapıları, Rafli, vb.

Hermes Trismegistus. Kıdemli, De chemia, Mangetus'ta, Bibliotheca kimyasal curiosa (1702). 

Sihirbazlar iki kategoriye ayrılır. SV Maksimov'a göre, “büyücüler doğal ve gönüllüdür, ancak aralarında fark yoktur, ancak ikincisinin kalabalıkta tanınması daha zor ve kendinizi onlardan korumanız o kadar kolay değil. doğal bir büyücünün kendi soy kütüğü vardır: bir kız bir kızı doğurur, bu ikinci bir üçüncü doğurur ve üçüncü bir yaştan doğan bir erkek bir yaşta bir büyücü ve bir kız bir cadı olur. Ancak, farkında olmayan büyücüler var. Gerçek şu ki, ölümden önce her büyücü, büyülü gücünü birine empoze etmeye çalışır, aksi takdirde uzun süre acı çekmesi gerekecek ve toprak ana onu kabul etmeyecektir. Bu nedenle bilgili ve tedbirli kişiler, elinden bir şey almaktan özenle kaçınırlar, en yakın akrabalar bile uzak durmaya çalışırlar ve hasta içmek isterse elinden vermez, kepçeyi kendisi koysun diye koyar. ona ulaşın ... “Kasıtsız” büyücü için tövbe ve kurtuluş mümkündür: rahipler tarafından azarlanır ve manastırlarda dua edilir, ancak “özgür” için ne biri ne de diğeri vardır.

Bir sihirbaz ve bir büyücü arasındaki fark, beyaz ve kara büyünün kutsal bilgi (yani, diğer dünyaya ait, ancak toplum için faydalı) ve diğer dünya bilgisi (“saf olmayan”, şeytani) olarak karşıtlığı ile de bağlantılıdır.

Mandala.

Evrenin görüntüsünü sembolik olarak temsil eden geometrik öğelerin bir kombinasyonu. Mandala'nın görsel algısının vahye, kutsal gerçeklerin farkındalığına yol açabileceğine inanılıyor. Çoğu zaman bir daire, bir kare içinde bir daire veya bir daire içinde bir kare şeklindedir ve kare bazen dört üçgene bölünür. Daire, tekerlek, lotus, gül anlambilimine sahiptir (bkz: ÇİÇEKLER).

Grafik bir görüntü (grafem) olarak mandala, hiçbir zaman görselleştirilmeyen, ancak her zaman ima edilen, uzay-dışı ve zamansız bir merkeze doğru bir hareketi temsil eder. Bu görünmez merkez, omphalosun bir çeşididir. Mandalanın çizgileri ve toplandığı odak, merkeze giden yolda engelleri grafiksel olarak ifade eder.

Mandala, dünya ağacına, dağa, tapınağa benzeyen evrenin bir modelidir. İkincisi ile karşılaştırmaya gelince, mandala - yuvarlak, kare, sekizgen şeklinde inşa edilmiş çok sayıda tapınak bilinmektedir.

Sri yantra. Rajasthan (c. 18. yüzyıl). Bronz. 

Evrenin sembolik haritası. Arap minyatürü (XVI yüzyıl). 

Klasik mandala, 1 (orta), 3 (üçgen), 4 (kare) ve 7 (daire) sayılarının birleşimine dayanır. Ayrıca 2, 6, 8 sayılarına dayalı çarpık mandalalar da vardır.

Budist mandala'da, bir daire içine yazılan bir kare, ana noktalara yönlendirilir ve merkezle birlikte insan doğasının beş unsuruyla karşılaştırılır. Kural olarak, sekiz yapraklı bir nilüfer kareye sığar ve nilüferin merkezinde bir tanrı veya onun niteliği tasvir edilir. Mandala'nın dış çemberi "ateş duvarını" - cehaleti yok eden metafizik bilgiyi temsil eder. Bir sonraki daire “elmas”: aydınlanma, gerçek bilgi edinme. Üçüncü daire "nilüfer yaprakları" dır: ruhsal yeniden doğuş. Son daire merkezdir.

Tibet'te, ritüelin bitiminden hemen sonra mandalaları yok etmek gelenekseldir; bu, yanılsamanın yok edilmesi ve ruhun boşluğa dönüşü anlamına gelir.

KG Jung, mandala'nın şu veya bu biçimde bulunduğu rüyaların analizine dayanarak, bir daire veya bir kare içine alınmış tüm geometrik şekiller, maddi veya koşullu mandala ile ilişkilendirildi: bir saat yüzü olsun. , bir kişinin bir daire içindeki hareketi, bir labirent, bir zodyak daire , döngüsel zaman, vb. Bu arada, mandala labirent ile sadece formda değil, aynı zamanda “amaç” ile de ilişkilidir: bu sembollerin her ikisi de başlangıçtır.

bir çeşidi, geometrik şekillerin (nokta, üçgen, kare, stilize lotus) karmaşık bir bileşimi olan ve meditasyon için tasarlanmış bir tantrik yantradır . Yantra'daki bir nokta, merkez anlamına gelir; üçgen üç dünyayı temsil eder; Nadir bulunan daire, bütünlüğü ve bütünlüğü simgelemektedir. Yantraların esası, evrenin cinsel enerjisinin bir ifadesi, sürekli yaratılışın bir sembolü olan Sri Yantra'dır. Sri Yantra'nın merkezinde, etrafında kesişen dokuz üçgenin bulunduğu bindu noktası bulunur: beş nokta aşağı (yoni), dört nokta yukarı (linga). "Erkek" üçgenler 43 küçük üçgene bölünmüştür - 14 mavi ("iyi şans getirir"), 10 kırmızı ("hedefe ulaşma"), 10 mavi ("beladan koruma") ve 8 kırmızı ("hastalıklardan şifa") . Üçgenler, içlerinde iki adet nilüfer yaprağı - 14 mavi ve 8 kırmızı ("isteğin yerine getirilmesi") bulunan üç daire içine yazılmıştır. Kompozisyonun tamamı, maddi dünyanın bir sembolü olan dört "kapılı" bir kare içine alınmıştır; karenin köşeleri ile daireler arasındaki alana "illüzyonlar diyarı" denir.

Hinduizm ve ilgili öğretilerde yaklaşık bin yantra bilinmektedir.

Sri yantra. 

Kalp çakrasının sekiz katlı yantrası; sekiz yaprağında ince unsurların sembolleri vardır. Bu yantra, meditasyon yoluyla duyguları doğal olarak uyumlu hale getirmeye hizmet eder. Bir Nepal tablosundan. XVII - başlangıç. 18. yüzyıl 

Sri yantra. 

Çarmıhı Taşıyan Mesih Çocuğunu içeren Mandala. Albert Pictor tarafından Harkeberg Kilisesi, İsveç (1480) tarafından yapılan fresk. 

Mandorla.

Figürün çevresinde badem şeklinde bir hale, üst ve alt, sağ (ruh) ve sol (madde), toprak ve gökyüzünün sembolik birleşimi. Her zaman dikey olarak tasvir edilir, bir anlamda mandalaya karşılık gelir. Mandorla'nın görüntüsü, büyük olasılıkla, Büyük Tanrıça'nın miline kadar uzanıyor.

Cherubim ve evangelistlerin sembolleri. Bir Fransız İncilinden (9. yüzyıl) bir çizimden detay. Aziz Paul Katedrali, Roma. 

Mandorladaki çocukla Meryem Ana'nın geleneksel görüntüsü. Almanya (XV yüzyıl). 

Odeley'nin Hristiyan Sembolizminin El Kitabından. SEMBOLİZMDE HALO VE HALO. Pagan tanrıların ve Hristiyan azizlerin başlarının etrafındaki altın hale, onların güneşin görkeminde yıkandıklarını ve aynı zamanda kendi doğalarındaki ruhsal güneşin ışıklarını göksel bir görkemle yaydığını gösterir. Bir hale, düz farklı çizgilerden oluştuğunda, bu bir güneş değerini gösterir. Eğri çizgiler kullanıldığında, ayın doğasından bahsediyoruz. Her iki tip de kullanıldığında her iki ilkenin uyumunu simgelemektedir. Yuvarlak hale güneş ve erildir, balık balonu şeklindeki uzun halo ise ay ve dişil sembolizmdir. Aynı sembolizm, katedrallerin yuvarlak ve uzun pencerelerinde de korunmuştur. Basit bir altın yüzük genellikle bir azizin başını çevrelerken, Baba Tanrı ve Oğul Tanrı genellikle St. George haçı, çiçek haçı, üç görünür ucu olan zambak haçı ile süslenmiş halelere sahiptir. 

Dört evanjelistin sembolleriyle çevrili bir mandorlada İsa. Fresk, Saint-Jacques-de-Geret Kilisesi, Fransa. 

Hıristiyan sembolizminde mandorla, Mesih'in imajının etrafındaki bir haledir; Başlangıçta İsa, zamanla bir haleye “stilize edilen” bir bulutun içinde yükselirken tasvir edildi.

Mesih'ten, halo-mandorla içeren ortam da Meryem Ana'ya aktarıldı - örneğin, Varsayımın ikonografisinde.

Adamotu.

Batı Avrupa geleneğinde, dişi şeytani ilke. Gerçek mandrake, doğaüstü özelliklere sahip mucizevi bir hayvan bitkisidir. Mandrake kökü, insan vücudunun alt kısmına benzer şekildedir. Bu kökün alraun olduğuna inanılır. Kök yerden çekildiğinde, adamotu yüksek sesle inler; Bu iniltiyi duyan ölmeli. Bu nedenle, bitkinin kana susamışlığını gidermek için, mandrake'yi kazarken bitkiye bağlayan bir köpek kullanıldı. Adam acı çekmeden korkmuş köpek kökü çıkarmak ve ölmek zorunda kaldı.

Adamotu. 

Adamotu. 

Mandrake çiçekleri geceleri ateş gibi parlar. Bu bitkinin hipnotik ve uyarıcı bir etkisi vardır (tuhaf bir şekilde, Orta Çağ'da mandrake'nin darağacı tohumundan geldiğine inanılıyordu); aşk tılsımı olarak giyilirdi.

Ayrıca, cadıların mandrake yardımıyla insanları büyüleyebileceğine ve onlara büyü yapabileceğine dair bir inanç vardı. Başka bir adamotu bir kişiye dokunulmazlık verir, hazineleri bulmaya ve tahminlerde bulunmaya yardımcı olur.

Kadın cazibesinin bir sembolü olarak Mandrake de kurguya girdi - örneğin, G. Evers "Alraune" tarafından romanın kahramanına mandrake denir: bir kız sevgililerine zenginlik ve zevk getirir, ancak hepsi yavaş yavaş delirir ve ölmek.

Slav geleneğinde, adamotu - Adem'in başı - bir tılsım olarak kabul edildi. AN Afanasyev'e göre, “avcılar ve balıkçılar, balık avının başarılı olması için Maundy Perşembe günü tuzaklarını ve ağlarını dezenfekte ediyor; Bu çim ve silahlarla dezenfekte edin, böylece bozulmazlar ve iyi nişanlanmış atışlar verirler. MI Zabylin şunları ekliyor: “Adem'in başının otu köylüler arasında büyük saygı görüyor. Büyücüler... İvan Günü'nde toplarlar ve Gizli Perşembe'ye kadar saklarlar... Bu köke sahip olanın her yerde toplumun başı, ruhu olduğunu ve diğerlerini yok edeceğini söylerler.

Maske.

Bir başkasına, genellikle diğer dünyaya ait olan "ötekilik" sembolü. Bir maske takan kişi, hakim olunan ve olunmayan, insan ve insan olmayan, kendisinin ve başkalarının uzamı arasındaki sınırı geçerek başka bir dünyaya girer ve A. Van Gennep'in gösterdiği gibi gerçeklikten gerçeğe geçiş tamamlanır. aracı olarak hareket eden ritüel ölüm yoluyla.

Hayvan maskeleri, hayvanlar dünyasına nüfuz etmeye, hayvanların düşüncelerini "duymaya", onların bilgeliğinden yararlanmaya ve onların sihirli güçlerini ve özelliklerini kazanmaya yardımcı olur.

Tiutihuacan'dan ritüel maske (MS 400-600). 

Maske bir kişiyi içerir, onu emer. Kaplar olarak, maskeler oldukça açık bir şekilde kutsal ve günlük olarak ayrılmıştır. Kutsal maskeler özel yerlerde saklanır ve temsil ettikleri yaratıkların gücü için hazne görevi görür. Kutsal maske, takılı olsun ya da olmasın, genellikle kendi gücüne sahiptir. Bunlar, "çalıların ruhunu" tasvir eden ve hayvanların ve bitkilerin gücünü koruyan Afrika ritüel maskeleri veya Avustralya maskeleridir. Gündelik maskeler, dışsal tezahürlerin arkasına gizlenmiş içsel niteliklerin sembolleridir. Böyle bir maske takarken, yeni bir görüntüye bir kaldırma, “yer değiştirme” var. Hem kutsal hem de gündelik maskeler, takan kişiye aynı şekilde bir klişe davranış empoze eder ve kaderi oluşturur, dolayısıyla bir seçim sorunu vardır: maskeyi kabul etmek veya reddetmek (bir oyuncak bebek ve bir kuklanın, bir maskeden farklı olarak özgürlük anlamına gelmediğine dikkat edilmelidir). seçim).

Miken'deki bir şaft mezarından altın maske. 

Altın maske. Aztek kültürü. 

Maske başka bir gerçekliğe açılan bir kapıyı temsil ettiğinden, maske takmak büyü ritüellerinin vazgeçilmez bir özelliğidir. Örneğin, hastalığın ruhunu adlandırmanın bir yolu olarak bir maske, ona karşı zafer sağlar: sonuçta, bir hastalığı adlandırmak tedavi etmek demektir. Iroquoiler arasında "hayali kişilerden" oluşan bir grup vardı - profesyonel şifacılar, hastalıkların ruhlarını kovanlar. Bu fratrinin üyeleri, tüm sıkıntıların ve rahatsızlıkların kaynağını temsil eden maskeler takıyordu - Taronkhayavagon'un düşmanı ve ikiz kardeşi Taviskaron, " cennetin kubbesini destekleyen kişi".

gorgonionu (Gorgon Medusa'nın bir görüntüsü) gibi şeytani maskeler koruyucu bir işlevi kişileştirir, yani muska görevi görürler.

Maske, onu takan kişiye belirli bir davranış klişesini dayatır: bir hayvan maskesinde, bir kişi bir canavarı taklit eder, şeytani bir maskede bir iblis gibi davranır, vb. Davranışın klişesini değiştirmenin harika bir örneği. mask, J. Carrey'nin oynadığı “Maske” filmidir.

Maskeli davranış modellerinin varlığı, belirgin bir mitolojik bilince sahip toplumlar için çok tipiktir - örneğin, sayısız karakter, mizaç, ahlaksızlık ve erdem alegorisi ile Avrupa Orta Çağları için.

Maskenin bir başka sembolik anlamı da oyundur: bir maske takarak, toplumun yasaklarını ihlal etmenize izin veren anonimlik kazanırsınız.

Maskenin modern anlamı gizem, yanılsama, bilinmeyenin gücüdür (balolarda "büyüleyici kadın maskeleri" ile karşılaştırın).

Hint şaman maskesi. Kuzey Amerika. 

Antik gelenekte maske, tiyatrodaki karakterin komik veya trajik doğasını simgeliyordu. Bu geleneğin gelişimi, her biri kendi maskesini alan, kesinlikle sınırlı bir karakter kümesinin (bir tür arketip kümesinin) ortaya çıktığı İtalyan "commedia dell'arte" idi. Japon kültüründe tiyatro maskeleri vardır. Ancak, “taklit anlambilimine” ek olarak, renk sembolizmine de sahiptirler: kırmızı onurdur, beyaz rüşvettir, siyah anlamdır. Bu maskeler, eski ritüel performans geleneği - gigaku ile ilişkilidir. 

Antik Yunan komedi ve trajedisinin maskeleri. 

Bir maske, bir kılık değiştirme özelliğidir, yani görünüşte bir değişiklik olan ritüel veya oyun giyinme. Ayrıca, kılık değiştirme hem maddi hem de koşullu olabilir (bkz. "maske takma" ifadesi). A. Bely, toplumla ilgili son kılık değiştirme yönteminden bahsetti: “Sosyal ve ideolojik çöküşlerin derecesini inceledim; insan olmayanlar başarısız oldular (onlara boynuzlar, boğa ağızlıkları ve diğer maskeler giydiren kendi “dünya görüşlerinden” daha değerli ve daha iyiydiler); takılan maskeler - önyargılar ... "

Bir oyun ve bir davranış teknolojisi olarak maskenin modern versiyonu, imaj ve imaj yaratma kavramıdır.

Megalitler.

Megalitlere, Avrupa'dan Amerika'ya kadar dünyanın birçok ülkesinde bulunan hem tek hem de "gruplanmış taşlardan" dev taş yapılar denir. Anlaşılmaz amaca sahip bu taş yapılar, onları kendi bilinmeyen amaçları için inşa eden uzaylılarla ve megalitleri sunak olarak kullandığı iddia edilen Druidlerle ve bu taşların hizmet ettiği devler olan Dünya'nın "proto-popülasyonu" ile ilişkilidir. kutsal alanlar olarak (E. Blavatsky, megalitlerin - Lemuryalıların ve Atlantislilerin yaratımları olduğunu yazdı). K. Castaneda'ya göre, Toltek uygarlığı megalitleri, sahipleri hayal dünyalarında dolaşmaya devam eden insan bedenlerinin "depoları" olarak kullandı. Resmi bilim, megalitleri eskilerin, mezarların ve ilkel tapınakların astronomik gözlemevleri olarak tanımlar.

İrlandalı megalit. 

Büyük olasılıkla, megalitler astronomik yapılar olarak kullanıldı (birçok megalit için güneş-ay yönelimleri doğrulandı) ve ritüel doğa; ikincisi, dev taşlar üzerinde bulunan koşulsuz kutsal bir doğanın çizimleriyle doğrulanır. Megalitlerin bir “uzay organizasyon sistemi” olduğuna göre bir teori de vardır: antik yollar boyunca yer alırlar ve yerdeki işaretler olarak hizmet ederler (ancak bu teori, megalitlerin yukarıdaki astronomik ve ritüel yorumunu hiçbir şekilde iptal etmez). Ayrıca, bu teoriye göre, megalitler, dünya enerjisinin en fazla biriktirildiği yerlere yerleştirildi ve bir tür kapasitör görevi gördü (kişilerin Tanrı ile doğrudan teması garanti eden "enerji sütunları" üzerinde durduğuna dair oldukça yaygın bir ifadeye başvurun).

Brittany, Fransa'daki Ile de Javriny'deki dolmenin iç görünümü (MÖ 4.-3. yüzyıllar). 

Stonehenge. Stonehenge'in merkezi yapısının trilith (ön planda "mavi" taş). 

Maurice'in Hindistan'ın Eski Eserleri kitabından. STONEHENGE PLANI. İngiltere'deki eski bir yekpare kayalar kompleksi olan Stonehenge, kıta Avrupa'sından gelen göçmenlerin yardımıyla inşa edilebilir. Bu varsayım, Stonehenge'in inşası sırasında MÖ 2300 civarında yapılmış tarihi anıtın yakınında benzersiz bir mezar yeri keşfeden İngiliz arkeologlar tarafından yapıldı. Bilim adamları, dişlerinin analizinin sonuçlarına ve mezarda bulunan nesnelere göre, modern İsviçre, güney Almanya veya batı Avusturya topraklarından gelen bir adamın iskeletini buldular. Mezarda çok sayıda çakmaktaşı ok ucu bulunduğundan, kalıntıların bir okçuya ait olduğu tahmin edilmektedir. Bu noktalar ve diğer buluntular - bakır bıçaklar, küpeler, bilezikler ve seramikler - Alpler'de Tunç Çağı'nda ortaya çıkan bir kültüre aittir. 

Megalitler arasında dolmenler (taş mezarlar), höyükler ( mezarlar ve yol işaretleri üzerindeki taş yığınları), cromlechler (höyüklerin etrafındaki taş halkalar), menhirler (şüphesiz bu arada, fallik sembollere sahip bağımsız taşlar) ve henjis (taş halkalar ) bulunur. Canlı bir örneği ünlü Stonehenge olan Britanya Adaları). Bazen Mısır piramitleri de megalit olarak kabul edilir.

Mezuza.

Evi koruyan, Tanrı'nın koruması altına aktaran Yahudi tılsımı. Efsaneye göre, Rab, Vaat Edilen Topraklara girmeden önce Yahudilere evlerin kapılarındaki ve kapılarındaki "kelimeleri" - Tevrat'ın emirlerini - güçlendirmelerini emretti. Mezuzalar (kelimenin tam anlamıyla “kapı pervazları” olarak tercüme edilir) bu şekilde ortaya çıktı.

Mezuza - İncil'den iki parça ile bir parşömen parçasının yerleştirildiği ve içinde bir mezuza kullanımının reçete edildiği bir kutu: “Dinle, İsrail: Tanrımız Rab, Rab birdir; Ve Tanrın Rab'bi bütün yüreğinle, bütün canınla ve bütün gücünle sev. Ve bugün size emrettiğim bu sözler yüreğinizde [ve ruhunuzda] olsun; ve onları çocuklarınıza öğretin ve evinizde otururken, ve yolda yürürken, yatarken ve kalkarken onlar hakkında konuşun; ve onları bir işaret olarak elinize bağlayın ve gözlerinizin üzerine bir bandaj olsun ve onları evinizin kapı sövelerine ve kapılarınıza yazın ”(Tesniye 6: 4-9) ve“ Bu nedenle, bu kelimeleri koyun. Kalbinde ve canında benimkilerden ol ve onları bir işaret olarak eline bağla ve gözlerinin üzerine bir bandaj olsun; ve evinizde oturduğunuzda, ve yolda yürüdüğünüzde, ve yattığınızda ve kalktığınızda onlardan söz ederek oğullarınıza öğretin; ve evinizin kapı süvelerine ve kapılarınızın üzerine yazın ki, günleriniz ve çocuklarınızın günleri, RABBİN atalarınıza vermeye ant içtiği memlekette göklerin yer üzerindeki günleri kadar çok olsun.” (Tesniye 13:18-21) . Kural olarak, tüm yazıt, İbrani alfabesinin harf sayısına göre yirmi iki satırdan oluşur. Parşömenin arkasında Tanrı'nın isimlerinden biri olan "Şeddai" - "Her Şeye Kadir" kelimesi yazılıdır. Orta Çağ'da pentagramlar, Davut Yıldızı ve meleklerin isimleri de arkaya boyandı, ancak Isaac Maimonides bu “iyileştirmeleri” yasakladı. Kutunun üzerinde "İsrail'in kapılarının koruyucusu" yazan başka bir yazı daha var.

Mezuzun klasik versiyonu (XIX yüzyıl). 

Mezuzun, Yahudilerin Mısır'da "ilk doğanların infazı" sırasında kapılarının pervazlarına ve kapı pervazlarına bulaştırdıkları kurbanlık kuzunun kanının yanı sıra dünyanın ilahi yönetimini hatırlatmak amacıyla yapıldığına inanılıyor. . Bu emri yerine getirenlerin evleri, Yüce Allah "ıskaladı" ve ilk doğanlarına çarpmadı.

Mezuza evin girişinde, kapının sağında yer alır. Eve girenler için mezuza , burada yaşayanların belirli bir inanca sahip olduklarının, çok özel kurallara uyduklarının ve ilgili ritüelleri yerine getirdiklerinin bir göstergesidir. Yeni bir daireye giren Yahudi yeni evliler, kesinlikle mezuzanın mitsvasını (“inisiyasyon”) gerçekleştireceklerdir. Genç bir aile için bu, kendi evlerinin kuruluşunu sembolize eder.

Menora (Yarı mum çubuğu).

Yahudiliğin ana sembollerinden biri, bir zamanlar Kudüs tapınağında duran yedi boynuzlu şamdan. İncil'de Tanrı, Musa'ya bir menoranın nasıl yapılacağını ve nasıl yakılacağını ayrıntılı olarak açıklar: “Ve saf altından bir şamdan yapacaksın; kovalanan bu lamba olmalı; sapı, dalları, çanakları, elmaları ve çiçekleri ondan çıkacak; yanlarından altı kol çıkmalıdır: bir yanından kandilliğin üç kolu ve diğer tarafından kandilliğin üç kolu; bir dalda badem çiçeği gibi üç fincan, bir dalda elma ve çiçeklerle, diğer dalda badem çiçeği gibi üç fincan, bir elma ve çiçeklerle olmalıdır: böylece, altı dalın hepsi de lambadan çıkar; ve lambanın sapında elmalı ve çiçekli badem çiçeği gibi dört fincan olmalı; kandilin gövdesinden çıkan altı dalda, ikisinin altında bir elma, diğer iki dalın altında bir elma ve üçüncü iki dalının altında bir elma [ve kandilin üzerinde badem gibi dört fincan vardır. çiçek]; elmalar ve dalları ondan çıkmalı: hepsi kovalanmış, sağlam, saf altından olmalı. Ve ona yedi kandil yapacaksın, ve ön tarafını aydınlatmak için üzerine kandiller koyacaksın; ve ona maşalar ve tepsiler saf altından [yapılır]; bir talant saf altından bütün bu aletlerle yapsınlar. Bak, onları dağda sana gösterilen örneğe göre yap” (Çık. 25:31–40); Midraşim'e göre, Rab'bin açıklamaları Musa'ya çok karmaşık görünüyordu ve sonra Rab'bin kendisi ilk menora'yı yarattı. Kudüs menorası başkâhin tarafından yakıldı. İlk Tapınak yıkıldığında, orijinal menora gizlenmiş ve korunmuştur. Maccabean isyanı sırasında, bu menora Romalılar tarafından el konuldu, ancak Judas Maccabeus yeni bir tane yaptı. İkinci Tapınak ve menoranın yıkılmasından sonra Maccabee Roma'ya götürüldü; diğer kaderi bilinmiyor (nerede olduğuyla ilgili efsaneler elbette sayılmaz).

Roma'da Titus'un zafer takı üzerinde tasvir edilen Maccabeus'un menorasıdır. Doğru, kutsal metinlere göre olması gerektiği halde, görüntüdeki menoranın tabanında tripod yoktur. Bu gerçek iki şekilde yorumlanır: Menora'nın Kudüs'ten Roma'ya taşınması sırasında üssün dövüldüğü ihtimali dışlanmaz; oymacının bir menora değil, olağan tapınak lambalarından birini tasvir etmesi daha olasıdır. Öyle ya da böyle Yahudiler, onlara savaştaki yenilgilerini hatırlatan Titus Kemeri'nin altından geçmekten hâlâ kaçınıyorlar.

Menora, İsrail'in armasında tasvir edilen Yahudi ruhunun bir sembolüdür. 

Menora, Yahudilerin dayanıklılığının, hayatta kalma yeteneklerinin simgesidir; sık sık mozaiklerde ve fresklerde, gemilerde, yüzüklerde, muskalarda vb. tasvir edildi ve tasvir edildi. Bugün menora, İsrail devletinin resmi amblemidir.

Kabala'da menora birçok sembolik ve mistik yorum almıştır. Menoranın yedi dalı, yedi gök ve yedi gezegen, yaratılışın yedi günü, yedi sefirot, vb. ile ilişkilendirildi. Menora, Hayat Ağacı ile karşılaştırıldı. Hasidim, menoranın, görüntüsü Rab tarafından Musa'ya ifşa edilen altı kanatlı bir seraphimi "temsil ettiğini" iddia eder.

Hanuka menorası - dokuz boynuzlu; sekiz ana boynuzu “Makkabi Mucizesi”ni simgeliyor: efsaneye göre, harap bir Kudüs tapınağında bulunan bir günlük zeytinyağı, menoranın sekiz gün boyunca sürekli yanması için yeterliydi. Dokuzuncu korna, sekiz ana boynuzu ateşlemeye yarar. Hanuka menorahını aydınlatmanın ana kuralları şunlardır:

- menorayı bir “servis” (tercihen balmumu) “şamaş” mumu yardımıyla yakarlar. Onun ateşi menoranın ateşleri arasında değildir;

- Hanuka'nın ilk gününde bir mum yanar, ikinci - iki, vb., sekizinci günde menora sekiz ışığın tamamıyla parıldayana kadar;

- lambalar aynı hat üzerinde olmalıdır. Hanuka'nın ilk akşamı, en sağdaki lamba yanar. Ertesi gün, solundaki bir sonraki ona eklenir, vb. Ancak her akşam lambalar daha önce yanmamış olandan yani soldan sağa doğru yanmaya başlar;

- Mezuzanın bağlı olduğu sövenin karşısındaki odalardan birinin kapısına yanan bir menora yerleştirmek adettendir. Menora, odanın zemininden 30 santimetreden az ve 1 metreden yüksek olmamalıdır. Festival şöleninin genellikle gerçekleştiği odanın kapısında yakılması tavsiye edilir.

Başlangıçta, Hanuka menorası, bir kapıya veya duvara asılan düz bir tereyağı boynuzu hattıydı. Orta Çağ'da yedi boynuzlu menoranın kopyaları, evi olmayanlar için aydınlatılan sinagoglarda ortaya çıktı. İki boynuzla desteklenen sinagog menoraları, modern Hanuka menorahlarının prototipi haline geldi.

Metaller.

Metaller, insanlar gibi, toprak tarafından üretildiği ve ilahi yeteneklere sahip olduğu düşünülüyordu. Bu nedenle, antik çağda bilinen yedi gezegenin baz metallerle tanımlandığı sınıflandırma. Astrolojide metallere "yeşil" veya "gizli" gezegenler denir. Astroloji açısından, sadece yedi metal vardır (aynı sayıda küreden etkilenirler). Simyada erimiş metal, karşıtların (ateş ve su) birleşimidir.

Ayrıca, Venüs'ün himayesindeki “toplu halde” metaller, Jüpiter, ateş (Mars), toprak (Satürn) ve su (Merkür) tarafından himaye edilen ağaca elementer elementler (birincil elementler) olarak karşı çıkıyor. . Mitolojik düşüncenin karakteristiği olan ikili karşıtlıklar sisteminde metaller sağ taraf ve batı ile ilişkilendirilir.

Dünyanın yaratıkları olarak metaller, yeraltı dünyasını ve zenginliklerini kişileştirir. Yerin altında, metaller cüceler tarafından korunur - dünyanın temel ruhları.

Metaller, kozmik enerjiyi donmuş bir biçimde sembolize eder. KG Jung, kozmik enerjiyi libido enerjisiyle ilişkilendirdi ve temel metallerin etin arzu ve arzularına karşılık geldiğini savundu. Bu metallerden özün çıkarılması, şehvetli dünyanın prangalarından kurtulmaya eşdeğerdir. Psikolojide metaller, ruhsal gelişimle sınırlı insan duyarlılığını sembolize eder.

Ayrıca metaller, ölümlü, saygısız bir dünyaya ait olmanın bir simgesidir. Bu nedenle, gizli topluluklara giriş ayinleri sırasında, inisiyelerin metalden - paradan, anahtarlardan vb. vazgeçmeleri gerekir, çünkü bu metal bir kişinin dünyevi yükünü, alışkanlıklarını, alışkanlıklarını, önyargılarını kişileştirir.

Yedi sembolik metal altın, gümüş, cıva, bakır, demir, kalay ve kurşundur. Gezegensel yazışmaları şu şekildedir: altın - Güneş, gümüş - Ay, cıva - Merkür, bakır - Venüs, demir - Mars, kalay - Jüpiter, kurşun - Satürn. Simyada kükürt ve tuz da sembolik olarak işlev gördü (bkz: TAŞ).

Ouroboros, sonsuzluğun sembolü olarak. Horapollo, Selecta hiyerogliplyphica (1597). 

Altın. Ezoterik bilginin sembolü, ruhsal gelişimin en üst seviyesi. Sarı bir metal olarak güneş ve güneş ışığı, ateş ve erkeklik ile ilişkilendirilir.

Antik çağda, doğal gücü korumak için şifalı otları ve bitkileri altın aletler yardımıyla çıkarması gerekiyordu ve altın takıların kullanıcısını zararlı büyülerden koruduğuna inanılıyordu. Eski Çin'de, güneş metali olan altın, yin'in (gümüş) karşıtı ve onu tamamlayıcısı olan yang'ın başlangıcının enkarnasyonlarından biriydi. Mısır'da altın, tanrıların, özellikle de güneş tanrısının metali olarak kabul edildi. Ra'nın oğlu firavun hakkında şöyle denildi: “dünya üzerinde parıldayan altın bir dağ”. Firavunun unvanları arasında "Gor-Gold" ifadesi yer alır. İskandinav geleneğinde altın, sonsuza kadar genç kalmak için tanrıça Idunn'un altın elmalarını yiyen tanrıların ölümsüzlüğünün bir simgesidir.

KG Jung, altının görünümünü, Dünya'nın çevresini milyonlarca kez dolaşan Güneş'in etrafına altın iplikler ördüğü gerçeğine bağlayan simyacı M. Mayer'in açıklamasını aktarır.

Simyada altın, içsel dönüşümün bir sembolü, ruhun bozulmazlığının bir işareti, en yüksek, şerefe layık bir amblem, ilk üç siyahtan (günah ve tövbe) sonra “dördüncü devletin” bir sembolüdür, beyaz (bağışlama ve masumiyet) ve kırmızı (arınma ve tutku). Altın (ilahi ruh) ve gümüş (insan ruhu) alaşımı - aurum potabile, birçok hastalığın tedavisi.

Sihirli altın kılıç Chrysaor, en yüksek ruhsal kararlılığı sembolize eder. Altın Post imkansızı başarmanın bir sembolüdür.

Hıristiyanlıkta altın, Tanrı'nın içinde bulunduğu göksel unsur olan saf ışığın bir simgesidir. Ayrıca dünyevi zenginliğin ve putperestliğin sembolü; bkz. Aaron ve altın buzağı hikayesi.

Altın çağ fikri, asil, metallerin "en iyisi" olarak altının fikriyle bağlantılıdır. Hesiod'da Çar:

Her şeyden önce altın bir nesil yarattılar. 

Olimpos'un konutlarının sahipleri, sürekli yaşayan tanrılar, 

O zamanın efendisi Kron da vardı göklerin efendisi. 

Bu insanlar sakin ve berrak bir ruhla tanrılar gibi yaşadılar, 

Keder bilmemek, bilmemek işe yarar. Ve üzgün yaşlılık 

Onlara yaklaşmaya cesaret edemedim. Her zaman aynı güçlü 

Kolları ve bacakları vardı. Ömürlerini şölenlerde geçirdiler, 

Ve uyku tarafından kucaklanmış gibi öldüler. kusur 

Onlar için bilinmiyordu. Harika hasat ve bol 

Tahıl yetiştirilen toprakları kendileri sağladılar. Bunlar, 

Ne kadar istediler, çalıştılar, sakince servet topladılar, - 

Sürü sahipleri çok, mübarek kalplere sevgili. 

V. Veresaev'in çevirisi.

Ortaçağ Avrupa sanatında, insanlığın altın çağı, alegorik olarak çiçeklerle taçlandırılmış, elinde arı kovanı ve zeytin dalı tutan bir kadın olarak tasvir edilmiştir.

Gümüş. Bekaret, iffet, kadınlık sembolü. Altına dişil - erkeksi ve soğuk - sıcak olarak karşı çıktı, metaller arasında ikinci olarak kabul edildi (bkz. "Söz gümüştür, sessizlik altındır" sözü). Ay tanrılarının metali. Çin'de yin'in başlangıcını kişileştirdi. Eski Meksika'da buna "beyaz ilahi çamur" deniyordu. Simya metinlerinde gümüş, genellikle ay tanrıçası adı altında tanımlanmıştır. Halk inanışlarında gümüş, şeytanlara karşı koruyan bir metal olarak değerlendirilmiştir.

Gümüş mermiler, vampirleri ve kurt adamların yanı sıra fırtına cadılarını kovma veya öldürme gücüyle kredilendirildi.

Hıristiyanlıkta gümüş, saflık ve iffet sembolü ve aynı zamanda İlahi ve peygamberlik belagatinin bir sembolüdür: “Rab'bin sözleri saf kelimelerdir, dünyadan bir fırında arıtılmış, yedi kez rafine edilmiş gümüş” (Mez. 11). :7).

İkinci insan ırkıyla ilgili antik fikirler gümüşle ilişkilendirilir:

O nesilden sonra farklı, çok daha kötü, 

Olympus'un büyük tanrıları gümüşten yapılmıştır. 

Ne görünüşte ne de düşüncede altına benzemiyordu. 

Yüz yıl adam aptal bir çocuk olarak büyüdü, 

Evde, annenin yanında, çocukları güzel eğlencelerle eğlendirmek, 

Ve nihayet, olgunlaşıp tam olgunluğa eriştikten sonra, 

Kısa bir süre yaşadılar, kendilerini belalara mahkûm ettiler. 

Kendi aptallığımla: çünkü vahşi gururdan yapamam 

Çekimserlerdi, ölümsüzlere hizmet etmek istemediler, 

Olimposlulara kutsal sunaklarda kurbanlar getirmediler, 

Her zamanki gibi, insanların yapması gerekiyor. 

V. Veresaev'in çevirisi.

Ortaçağ Avrupa sanatında, insanlığın gümüş çağı, alegorik olarak, elinde saban demiri ve kulak demeti olan bir kadın olarak tasvir edilmiştir.

Gümüşün altına “bağlılığı” toplumun yaşamında da kendini gösterir: örneğin, Rus kültürünün Gümüş Çağı, başarılarının önemine rağmen, yine de, adından da anlaşılacağı gibi, Altın Çağ'dan daha düşüktür - çağ Puşkin, Lermontov, Gogol ve Turgenev.

Merkür. Simyasal Merkür, katı ve sıvı niteliklerinin bir kombinasyonu, prima materia, aksi takdirde birincil madde, dünyanın ilkelerinden ve felsefi unsurlarından biridir. Merkür, tüm metallerin "rahmi" dir, üç ana astrolojik sembol içerir: büyüyen ayın hilal, daire ve haç, güneş ve ay ateşi ve su. Simyacılar cıvayı "soğuk" enerjiyle ilişkilendirdiler ve ona "yaşayan gezegen" adını verdiler. Sıvı bir metal olarak androjeni kişileştirir ve onun ikiliğini somutlaştırır.

Çin'de cıva, ejderhanın yanı sıra insan vücudunun sıvıları - kan, su, meni ile ilişkilendirildi. Hint geleneğinde cıva, ruhsal enerjinin içsel akışı ve Shiva'nın tohumudur.

Bakır. Cennetin Kraliçesi'nin metali Ishtar, Astarte, Venüs'tür, sıcaklık ve ışığın sembolü, yerine getirilen umutların kişileşmesi ve ayrıca, bu metalin sonbaharla ilişkilendirildiği renk nedeniyle, bir düşüş ve düşüş sembolüdür. soluyor. Bakır büyüleri dağıtır, cadıları ve büyücüleri tanıma yeteneğine sahiptir, büyü gücünü arttırır.

Eski gelenekte bakır, insanlığın üçüncü çağı olarak adlandırılır - vahşi savaşçıların bir ırkı:

Kronid'in üçüncü ebeveyni, konuşan bir nesildir - 

Bir önceki nesle benzemeyen bakırı yarattı. 

Mızraklarla, bu insanlar güçlü ve korkunçtu. 

Arey'in korkunç işini, şiddeti sevdiler. Ekmek yemediler. 

Güçlü ruhları demirden daha güçlüydü. kimse yaklaşmasın 

Onlara cesaret edemedi: büyük bir güce sahiptiler, 

Ve yenilmez eller güçlülerin omuzlarında büyüdü. 

Zırhları bakırdan, konutları bakırdandı. 

Bakırla iş yapıldı: kimse demiri bilmiyordu. 

V. Veresaev'in çevirisi.

Ortaçağ Avrupa sanatında bakır (bronz) çağının alegorisi, elinde mızrak olan bir kadındı.

Ütü. İnsan gücünün kişileştirilmesi (bkz. "demir at" gibi ifadelerin semantiği), azim, kararlılık, güç sembolü.

Savaş tanrısının metali, pasının rengi kanı andırıyor. Efsaneye göre bu metalden iblisler ve kötü ruhlar korkar, bu nedenle demir halkalar ve diğer demir muskalar çok popülerdi (bkz. Kötü ruhların kaçtığı “soğuk demir” hakkındaki Avrupa efsaneleri). Demir at nalının getirdiği iyi şans fikri de bu metalin koruyucu özellikleri ile ilişkilidir. Sihirli halkalar demir bir çubukla çizildi. Pek çok bitkisel ilacın topraktan demir aletlerle çıkarılması yasaktı, aksi takdirde iyileştirici gücünü kaybederdi.

Babil'de, Kral Hammurabi döneminde demir altından daha değerliydi ve gümüşten sekiz kat daha pahalıydı. Firavunlar ve komutanlar demir miğferler, rahipler demir yüzükler takarlardı. Mısır'da demir, çöl tanrısı Set'in metali olarak kabul edildi ve manyetik olmayan demir, Set'in bir özelliği ve manyetik demir, Set'i takip eden tanrıların bir özelliği olarak yorumlandı. Çin'de demir, adalet, güç ve iffet sembolüdür, kötü niyetli bir ejderhayı (su) tutma kabiliyetine atfedilir, bu nedenle demir heykelcikler nehir kıyıları boyunca toprağa gömülür ve barajlara serilir.

Antik geleneğe göre Demir Çağı, insanlığın dört çağının sonuncusu (ve en kötüsü):

Yeryüzünde artık demir insanlar yaşıyor. 

Onlara ne gece ne de gündüz işten ve kederden bir mühlet yoktur. 

Ve talihsizlikten. Tanrılar onlara ağır dertler verecek... 

Çocuklar - babalı, çocuklu - babaları bir anlaşmaya varamayacaklar. 

Bir yoldaş, bir yoldaşa yabancı olacak, bir misafir için bir ev sahibi. 

Artık kardeşler arasında eskisi gibi aşk olmayacak... 

Utanç ortadan kalkacak. İyi insanlar kötü insanlardır 

Yalan, şahitliğe zarar verir, yalan yere yemin... 

Geniş yol diyarından çok başlı Olimpos'a kederle, 

Güzel bir vücudu kar beyazı bir pelerinle sıkıca sarmak, 

Sonra ölümlülerden uçarak ebedi tanrılara yükselecekler, 

Vicdan ve Utanç. Sadece bir zalim, ciddi sıkıntılar 

İnsanlar hayatta kalacak. Kötülükten kurtuluş olmayacak. 

V. Veresaev'in çevirisi.

Ortaçağ Avrupa sanatında, Demir Çağı alegorisi, elinde silah ve kalkan olan bir kadın figürüydü; Kalkan üzerinde insan başlı bir yılan ( aldatma sembolü) tasvir edilmiştir.

Teneke. Jüpiter'in metali, dövülebilirliği (biçimin tutarsızlığı) nedeniyle genellikle kehanette kullanılır: ısıtılmış kalay, buzlu su ile sabitlenen herhangi bir şekli alabilir. Kalayın iyi şans ve zenginlik getirdiğine inanılır; “para” tılsımları bu metalden yapılır.

Öncülük etmek. Satürn'ün metali, ruhun zor bir "sağlıksız" durumunu, karnaval bilincini, dönüşüme uğramamış "tezahür etmemiş" bir kişiyi kişileştirir (Büyük Çalışma - kurşunun altına dönüşümü). Eski gelenekte, büyülü güçleri olan lanetli kurşun levhalar bilinmektedir. Efsaneye göre kahraman Bellerophon, Chimera'yı ağzına bir kurşun çubuk atarak yendi: kurşun, Chimera'nın ateşli nefesinde eridi ve içini yaktı. Konuşma dönüşleri (“vücut kurşunla dolu gibi görünüyor”, “günah kurşun gibi bir kişinin üzerinde ağırlaşıyor”) bu metalin büyük özgül ağırlığını sabitler. Kurşun kötü ruhlara karşı bir tılsım olarak kullanılsa da etkinliği düşüktü: örneğin kurşun mermiler gümüş mermilerin aksine bir kurt adama zarar veremezdi.

Kükürt. Simyasal felsefi unsur, "yanmayan ateş", yarı tezahür eden bir ruhun kişileştirilmesi, eril, ateşli ilke, sezgi, akıl. Sülfür, değişken cıvayı "bağlar", ancak kendisi cıva tarafından çözülene kadar kısır kalır. Paracelsus'a göre bir ağaç yandığında alev kükürde döner, cıva dumanla yükselir, tuz kül gibi kalır.

Hıristiyan geleneğinde kükürt “saf olmayan” bir metaldir, kokusu ve yanması Şeytan'ın nitelikleridir. Çin'de kükürt, kötü ruhlara karşı koruyan sihirli güçlere sahiptir.

Mit ve peri masalı.

"Dünya halklarının mitleri" ansiklopedisindeki tanıma göre, mit bir toplumsal bilinç biçimidir. K. Levi-Strauss onu "bilinçsiz mantıksal işlemler alanı" olarak tanımlar. Yapısal-dilbilimsel bir bakış açısından, mit, bir kişinin çevreleyen gerçekliği tanımladığı, yorumladığı ve modellediği sembolik bir “dil”dir (mitoloji, insan düşüncesinin dayandığı ve en soyut görüntüler olan bir semboller ( mitler ) kompleksidir, veya zihinsel yapılar). Buradaki anahtar kelime "simüle" dir; mit tam olarak mevcut gerçekliğin modelini yaratır (maddi gerçekliğin belirli bir sosyo-kültürel "biçimlenmesi") ve model son derece güvenilirdir, gerçekliği kendisinden "yeniden üretir". Tartu Yaz Göstergebilim Okulu yazılarında mit ve folklor, temel aldıkları dile göre ikincil olan ve birincil modelleme sistemi olarak konumlanan ikincil modelleme sistemleri olarak tanımlanmıştır.

Arpçı, şahin başlı tanrı Horus'un kulaklarını okşar. Eski Mısır freski. 

Mitin çocuk formu, “ebeveyn” ile karşılaştırıldığında, etiyolojik (açıklayıcı) işlevin zayıflamasının yanı sıra açıklanan olayların ve gerçeklerin gerçeğine olan inancın zayıflamasının olduğu bir masaldır ( ve buna bağlı olarak, belirli bir gerçeklik parçasının hakikatine olan inancın zayıflaması).

Bir peri masalının mitle ilişkili olarak "ikincil doğası", örneğin artık mitolojik bir "ilk sefer" ( "hayvanlar insanken" ) ile değil, bazı koşullu kronoloji ile - ve daha az koşullu mekansallık (“ belirli bir krallıkta, otuzuncu eyalette vb.), mitin katı coğrafi yerelleşmesinin (ikincisinin mevcut olduğu yerde) aksine. Bu zaman ve mekan uzlaşımı aynı zamanda sonucun mitlerden arındırılmasına, yani mitin etiyolojik işlevinin zayıflamasına yol açar: Mitolojik kahramanların eylemleri belirgin bir kozmik doğaya sahiptir ve sonuçlarında evrensel öneme sahiptir (örneğin , ateş yakmak, tatlı su yapmak, toprak yaratmak vb.), oysa bir peri masalında karakterler, Sovyet döneminin propaganda klişesini kullanmak için “kişisel zenginleştirme arzusu” (elbette, “zenginleşme” geniş anlamda anlaşılmalıdır - bazı iyi, maddi, manevi, sosyal [evlilik] vb.) ve başlangıçtaki eksikliğin doldurulması, aile ve klanda bir şeyin kazanılması, başka bir deyişle , sosyal alan.

Dünya Ağacı'nda bir boğa şeklinde Tanrıça Ninhursag ve tanrı. Rahatlama. Susa (MÖ II binyıl). 

Başka bir deyişle, bir peri masalı dünyayı tanımlamanın bir yolu değil, çevreleyen gerçekliğin sembolik bir yorumu olan bir mit, bir tür mit üst dilidir.

Bununla birlikte, peri masalı ve mitin artzamanlı olarak (“ebeveyn-çocuk”) değil, daha çok eşzamanlı olarak, yaratıcı bir ikili gibi, Mısır mitolojisindeki kutsal Horus ve Set çifti gibi, birbiriyle bağlantılı olması oldukça muhtemeldir. Çin'in evrenin iki ilkesine ilişkin fikri - Yin ve Yang, son olarak, Bogomillerin ve Katharların öğretilerindeki Tanrı ve Şeytan gibi.

BİR GİZEMİN DOKUZ DÜNYASI. İskandinav mitolojisine göre evren dokuz küreden oluşur. Odin'in gizemlerine inisiyasyon sırasında, inisiye sırayla bu dokuz küreye karşılık gelen dokuz mağaradan (veya salondan) geçti: 1. Asgard - üst gökler, aesir tanrılarının meskeni; 2. Alfheim - alt gökler, ışık küresi, alflerin meskeni; 3. Niflheim - kuzeyde (veya aşağıda - evrenin dikey modelinde) bulunan yeraltı dünyasının yatay bir izdüşümü; 4. Jotunheim - doğuda bulunan devler-jotuns, kaos küresi; 5. Midgard - Dünya yılanı Jormungand'ı saran insanların yaşadığı Orta Dünya, aynı zamanda "Midgard'ın yılanı"; 6. Vanaheim - Vanir tanrılarının meskeni, doğurganlık alanı; 7. Muspellsheim - güneyde bulunan ateş küresi; 8. Svartalfheim - bir yeraltı küresi, kara elflerin meskeni, aksi takdirde tsvergs; 9. Helheim - evrenin en alçak noktasında bulunan yeraltı dünyası. "Şu anlaşılmalıdır ki, tüm bu dünyalar, insanın evi olan Midgard hariç, insan duygularına erişilemez, ancak inisiyasyon sürecinde, dünyanın kabuğundan gizli güçler tarafından serbest bırakılan adayın ruhu. rahipler, sekiz dünya dışı kürenin sakinleri arasında dolaşıyor” (M. Hall). 

Çakal başlı tanrı Anubis. Eski Mısır freski. 

Mit, çevreleyen gerçekliği makro (kozmik) düzeyde sembolik olarak tanımlar; peri masalı, çevreleyen gerçekliği mikro (bireysel, sosyal) düzeyde sembolik olarak tanımlar. A. Losev, miti genel bir fikir ile şehvetli bir görüntünün tesadüfü olarak tanımladı. Bu tanımı bir peri masalına aktararak, onu şehvetli bir görüntü ile genel bir sosyal fikrin (verili bir toplumda gelişen üyeleri arasındaki ilişkilerin şeması) bir tesadüfü olarak konumlandırabiliriz. Bu fenomenlerin her ikisi de, mit ve peri masalı, hem birey hem de toplum için bir yaşam biçiminin oluşumunu etkileyerek, kişinin çevresindeki gerçekliği belirli bir şekilde algılamasına, yorumlamasına ve yansıtmasına izin verir.

Şimşek.

İlahi gazabın amblemi - genellikle gök gürültüsü ve doğurganlığın sembolü ile birleştirilir. Yıldırım, gök gürültüsü tanrısının silahı, yüce tanrının eli veya fallusu, ilahi gözlerin göz kamaştırıcı ışığı olarak temsil edildi (Hint geleneğinde yıldırım, Shiva'nın üçüncü gözüdür). Yıldırım, aynı anda ateş ve su unsurlarını kişileştirir, çünkü bir fırtına, şimşek ve gök gürültüsü eşliğinde yağmurdur. Yıldırımın çarptığı yerler kutsal kabul edildi ve yıldırımın çarptığı insanlar bir tanrı tarafından işaretlendi. Yunan mitinde, Dionysos'un iki doğumundan ilki, tanrının farkında olmadan Semele'ye vurduğu Zeus Perun'un darbesi nedeniyle (veya buna rağmen) meydana geldi.

Yahudiler arasında şimşek, Tanrı'nın vahyi anlamına gelir; cf.: “Üçüncü gün, sabahın başlangıcında, gök gürlemeleri ve şimşekler vardı ve [Sina] Dağı üzerinde kalın bir bulut vardı ve borunun sesi çok güçlüydü; ve kamptaki tüm insanlar titredi. Ve Musa, Allah'ı karşılamak için kavmı ordugâhtan çıkardı ve onlar dağın eteğinde durdular. Sina Dağı tütüyordu çünkü Rab onun üzerine ateşle indi; ve ondan duman bir fırının dumanı gibi yükseldi ve bütün dağ şiddetle sarsıldı; ve trompet sesi giderek güçlendi. Musa konuştu ve Tanrı ona bir sesle cevap verdi” (Çıkış 19:16-18). Roma'da yıldırım, olumlu veya olumsuz bir işaret hakkında bir sonuca varılan bir alâmet olarak kabul edildi; doğudan soldan "iyi" yıldırım çarptı (Romalı kahinler, kehanet yaparken güneye baktılar).

Erken dini resimde, yıldırım bir trident, ok veya asa olarak tasvir edildi. Hanedanlık armaları olarak, bir amblem olarak şimşek, 18. yüzyıla kadar pratik olarak kullanılmadı - uygulaması ve dağıtımı, yıldırımı bir "şeytanın kıvılcımı" olarak gören kilise tarafından engellendi. 17. yüzyılın sonundan - 18. yüzyılın başlarından itibaren, şimşeklerin ilk hanedan görüntüleri ortaya çıktı - bir kartalın pençelerinde yıldırımlar veya iğ şeklindeki ok demetleri. "Elektrik boşalması" görüntüleri, yani zikzak ok şeklinde bir çizgi, 19. yüzyılın başında kullanılmaya başlandı.

Devrimci sembolizmde yıldırım, proletaryanın düşmanlarına çarpan bir güç anlamını kazanır (bkz. şimşek imgesinin o zamanın sanat eserlerinde kullanımı - özellikle M. Gorky, V. Mayakovsky). Nazizm sembolizminde, SS amblemindeki iki şimşek, güneşi, hareketi ve şimşeği ifade eden İskandinav runesinin stilize edilmiş bir görüntüsüdür.

Ayrıca bakınız: YANGIN.

Pzt.

Genellikle "Japon arması" olarak adlandırılan bir Japon kişisel nişanı. VV Pokhlebkin keşiş hakkında şunları yazdı: “Onlar arma değil, arma rolünü oynayabilirler. Onlar amblem değil, sembolik malzeme kullanıyorlar. Sıradan hane işaretlerinden daha yüksektirler, ancak bir ev, mülk üzerinde tasvir edilirler ve hatta sahibinin kimliğini kanıtlayabilirler. Aynı zamanda, mon'un ailede miras alınabilmesine rağmen, armalardan keskin bir şekilde ayrılırlar ... ancak kendi içlerinde, işaretler olarak, monslar rütbelerinde farklılık gösteremezler.

Mon, 4 santimetre çapında bir daire içine alınmış siyah beyaz stilize bir görüntüdür. Siyah beyaz serinin tek istisnası imparatorluk mon: sarı krizantemdir. Kural olarak, resimlerde bitki motifleri kullanılır, bazen stilize hayvan figürleri vardır. Tüm figürler simetrik olarak düzenlenmiştir, böylece mona'nın genel kompozisyonu bir süs şeklinde oluşturulmuştur.

Mons, 12. yüzyılda aristokrasinin patrimonyal mülkiyetinin işaretleri olarak ortaya çıktı. 14. yüzyılda, bir mon sahibi olma hakkı samuraylara verildi, iki yüzyıl sonra bu hak genel olarak soylulara yayıldı ve 17. yüzyıldan beri, “refahlı” tüm Japonlar kişisel bir mon hakkı aldı; 18. yüzyıl, zanaatkarlara ve köylülere monas verdi. Meiji devrimlerinden (1868) sonra, her Japon bir aile mon kurma hakkına sahipti.

Monas liyakat için ödüllendirilmez ve resmi olarak onaylanmaz. Aile içinde miras alınırlar; bir nedenden dolayı bir Japon'un mona'sı yoksa, hiç kimse onun bu işareti yaratmasını yasaklayamaz. Mon işaretini yaratma süreci, G. Hesse tarafından The Glass Bead Game'de harika bir şekilde anlatılıyor: “Knecht, büyük bir merakla ve daha az saygıyla, “ bir Japon balığı gibi sessiz ve sessiz” Büyük Kardeş'e baktığı sürece, bir titremeye benzeyen ahşap bir kaptan, bir dizi çubuk - kurutulmuş civanperçemi sapları çıkardı. Onları dikkatlice saydıktan sonra tekrar sadağa birkaç sopa koydu, birini kenara itti ve gerisini iki eşit parçaya böldü; yarısını sol elinde tutarak ve sağ elinin hassas parmaklarıyla ikinci yarısından birkaç çubuk çıkararak onları saydı ve çok az çubuk kalana kadar bir kenara koydu ve sol elinin iki parmağı arasında sıktı. Bu ritüel sayımından sonra, yarısından iki veya üç çubuk kaldığında, aynı işlemi diğer yarısı ile tekrarladı. Sayılan çubukları bir kenara koydu, her iki yarıyı da tekrar gözden geçirdi, birbiri ardına saydı, kalanları tekrar iki parmağının arasına aldı, tüm bunları bir tür ekonomik, sessiz bir hızla yaptı, sanki bir tür gizli oyun oynuyormuş gibi görünüyordu. bin kez ve virtüözlüğe getirildi. Böylece birkaç kez oynadı ve sonunda üç küçük çubuk yığını kaldı, sayılarına göre bir kağıt parçası üzerine ince bir fırça ile uyguladığı işareti belirledi. Sonra tüm karmaşık ritüel tekrarlandı, çubuklar iki küçük yığına bölündü, sayıldı, birkaçı bir kenara bırakıldı, parmaklar arasında sıkıştırıldı, sonunda üç küçük yığın tekrar kalana ve ikinci işaret yazılana kadar. Gizemli, asla bozulmayan bir ritimde, çubuklar hafifçe birbirine vuruyor, hareket ediyor, dans ediyor, yerlerini değiştiriyor, yığınlar oluşturuyor, onları ayırıyor ve yeniden saydı. Her turun sonunda parmaklar bir sonraki işareti yazdılar, böylece sonuç olarak pozitif ve negatif işaretler altı satırda üst üste geldi. Bundan sonra, çubuklar dikkatlice toplandı ve tekrar sadağa geri kondu. Sihirbaz, kamış bir hasırın üzerine oturdu ve uzun bir süre, kâhinin kağıt parçası üzerindeki sorgulamasının sonucunu sessizce düşündü.

"Pzt'in işareti," dedi sonunda. - İşaretin adı: gençliğin çılgınlığı. Yukarıda dağ, aşağıda su, yukarıda Yin, aşağıda Kan. Dağın eteğinde gençliğin simgesi olan bir pınar vardır. 

Yorum şöyle:

Gençliğin çılgınlığı talihlidir. 

genç bir deli aramıyorum 

Deli genç beni arıyor. 

Kahin ilk soruya cevap verecek. 

Sorularla musallat olmak çok ağırdır. 

Sinir bozucu olana bir şey söylemeyeceğim. 

Sabır faydalıdır." 

Köprü.

Bağlantı sembolü, başta dünya ve gökyüzü olmak üzere iki kutsal alan noktasının bağlantısı (bu durumda, köprü dünya ağacının bir çeşidi olarak işlev görür). Örneğin İskandinav geleneğinde, tanrıların insanların dünyasına indiği ve düşmüş savaşçıların Valkyrie atlarında tanrıların dünyasına yükseldiği Birpest gökkuşağı köprüsü bilinmektedir.

Köprü aynı zamanda yaşayanların dünyasını ve ahireti birbirine bağlar. İslam'da ölümden sonra ruh, kıldan ince ve bıçak gibi kaygan köprüler üzerinden öbür dünyaya geçer: günahkarlar bu köprüden kayar ve yeraltı dünyasına düşer, salihler ise cennete giden yolda son engeli başarıyla aşar. .

Daha genel anlamda, köprü bir durumdan diğerine geçişi sembolize eder ve geçiş olarak toplantılar, aşk tarihleri vb. için tarafsız bir bölge görevi görür. R. Guenon'a göre, Latince pontifex (“pontifex” - yüksek rahip) “köprülerin kurucusu” anlamına gelir, yani iki ayrı dünya arasında köprü kuran kişidir.

Köprünün semantiği, “arkanızdaki köprüleri yakmak”, “(birisi için) altın bir köprü inşa etmek”, “eşek köprüsü” (bu eylemin bariz aptallığına rağmen alınan yol) gibi ifadelerde izlenebilir.

Ayrıca bakınız: YOL, GÖKKUŞAĞI.

Müzik Enstrümanları.

Müzik, sesle ifade edilen kozmik uyumun kişileştirilmesidir (bkz: SES), evrenin yapısı hakkında en derin bilgi, "tanrıların icadı" (Plutarkhos). Kozmik müzik, makro ve mikro kozmosu - evreni ve insanı birbirine bağlar, göksel kürelere nüfuz eder ve zamanı kontrol eder. Rigveda evrensel yasanın müziğinden bahseder ve erken Hint felsefesinin hükümlerinden biri şöyle der: "Atman'ı tüm bunların ortaya çıktığı beş katlı şarkı olarak bilen bilgedir. Toprak, rüzgar, hava, sular, gök cisimleri - bu Atman, bu beş katlı bir şarkı. Her şey ondan doğar. Her şey onda biter."

Anima Mundi. Thurneisser zum Thurn, Quinta essentia (1574). 

Mahabharata zamandan kozmosun müziği olarak bahseder:

Zaman, kendisi aracılığıyla ve kendi içinde, varlıklara olgunlaşma sağlar; 

Ama burada kimse zamanın ne zaman olgunlaştığını bilmiyor. 

Yukarıda değil, karşıya değil, aşağıda değil, bu şekilde değil, bu şekilde değil, 

Kimse To'yu ortadan ele geçirmeyi başaramaz. 

Bütün dünyalar onun içindedir, onun dışında (başka) hiçbir şey yoktur. 

Durmadan geldiğinde telsiz bir müzik gibidir... 

Eski gelenekte, müziğin, seslerin uyumu ve doğası olarak sunulan dünyayı yarattığına inanılıyordu. Müzik, evreni birleştiren ve organize eden bir güçtür (enerjidir), başlangıçtaki kaosa örülür ve ondan kozmosu yaratır. Pisagorculuk doktrinine göre, müzikal uyumun sırlarına hakim olan bir kişi, canlı ve cansız doğayı kontrol edebilir. Iamblichus, “kürelerin müziği” teorisini formüle eden Pisagor'un kendisi hakkında şunları yazdı: ilahi yeteneği kavradı, işitmesini zorladı ve zihnini dünya düzeninin en yüksek armonilerine sabitledi, dinledi ... ve kürelerin evrensel uyumunu ve onlar boyunca hareket eden armatürleri ve ünsüz şarkılarını algıladı ... yankılanan çünkü hareket ve bir takımyıldızdaki gürültülerinden, hızlarından, büyüklüklerinden, konumlarından oluşan, bir yandan eşitsiz ve birbirinden çok farklı olan, diğer yandan belirli bir müzikal tarafından birbirine göre sıralanan armatürlerin dolaşımı. orantı, en melodik şekilde ve aynı zamanda son derece güzel bir çeşitlilikle gerçekleştirilir. Pisagor teorisinde, Dünya ile sabit yıldızların küresi arasındaki aralık, müzikal bir aralık, en mükemmel harmonik aralık olarak kabul edildi. Bu aralığın tonları, küreler arasındaki mesafelerle ilişkiliydi: Dünya'dan Ay'a - bir ton, Ay'dan Merkür'e - yarım ton, Merkür'den Venüs'e - yarım ton, Venüs'ten Güneş'e - bir ve Güneş'ten Mars'a yarım ton - Mars'tan Jüpiter'e - yarım ton, Jüpiter'den Satürn'e - yarım ton, Satürn'den sabit yıldızlar küresine - yarım ton. Bu tonların toplamı, bir oktavın altı tonuna eşitti.

Pisagor'un görüşüne göre evren, üst ucunda mutlak ruha ve alt ucunda mutlak maddeye (yani, gök ile yer arasında gerilmiş) bağlı tek telli devasa bir monokorddur. Her gezegen, her küre kendi sesini çıkarır; yedi gezegenin sesi, sabit yıldızların küresi ve "onların üzerinde olan" (Antikhon denilen), "sıradan" Yunan mitolojisinde dokuz İlham Perisinin annesi olan Mnemosyne'yi oluşturur (Pisagorcular ikincisini onunla ilişkilendirdiler). evrenin dokuz küresi).

"Kehanet Tarihi" kitabından. APOLLO PYTHIAN. Zeus ve Latona'nın oğlu olan Yunan tanrısı Apollo, müziğin hamisi olarak kabul edildi ve bu nedenle genellikle bir lir ile tasvir edildi. Sanatıyla tanrıları sevindirir, ilham perileri korosunu (Apoollonios Mousagethos) yönetir ve sevgili halkına şarkı söyleme ve şiir armağan eder. Bir şiir ve müzik tanrısı olarak Apollo, şiirsel ilham ve yaratıcı sanatların tanrıçası olan dokuz ilham perisi eşliğinde Parnassus Dağı'nda yaşıyor. Genellikle başında bir defne çelengi ile, bir lir çalarken veya özellikle 15.-16. yüzyıl resimlerinde, bir lir da braccio veya başka bir viyola çeşidiyle tasvir edilir. Akan nehir Castal'ın Anahtarıdır ve diğer anahtar gibi Pierian da daha derine inmesi tavsiye edilen bir ilham ve bilgi kaynağıydı. Şiir ve müzik alegorilerinde Apollon, Orpheus ve Homer ile birlikte görünür. 

İlk gökler kutsal ses A (alfa), ikincisi - kutsal ses E (epsilon), üçüncü - kutsal ses H (eta), dördüncü - kutsal ses I (iota), beşinci - kutsal ses O (omikron), altıncı - kutsal ses Y (upsilon), yedinci kutsal ses Ω (omega).

Çin'de, sesler Yin ve Yang'ın başlangıçları arasında (yarım tona kadar) dağıtıldı, bunun sonucunda melodi, karşıtların birliğinin bir sembolü, yani var olan her şeyin temeli olarak yorumlandı.

Fransız sembolist Fabre d'Olivet, oktavın tonlarını yedi gezegenle eşleştirmek için bir plan önerdi ve doğruladı: do - Jüpiter, yeniden - Mars, mi - Güneş, fa - Merkür, sol - Venüs, la - Ay, si - Satürn.

Antik gelenekte kozmik bir eylem olarak müzik, İlham Perileri ve onların lideri Apollon, "müzik sanatının" güneş tanrısı ile ayrılmaz bir şekilde bağlantılıdır. İlham perileri, Zeus'un kızları ve hafıza tanrıçası Mnemosyne'dir. Erato lirik şiirin ilham perisidir, Calliope destandır, Clio tarihin ilham perisidir, Melpomene trajedidir, Polyhymnia dini şiirdir, Terpsichore danstır, Thalia komedidir, Urania astronomidir, Euterpe erotik şiirdir. İlham perilerinin çocukları arasında Sirenler ile şarkıcılar Orpheus ve Lin de vardır. Alegorik resimdeki çoğu ilham perisinin nitelikleri müzik aletleri, çoğunlukla arp ve lirdir (Apollo'nun bir özelliği).

Müzik aletleri, kozmik müziği dünyevi uzaya yansıtan aracılardır. Müzik aletlerinin sembolik anlamı ilk olarak K. Zach tarafından “The Spirit and the Formation of Musical Instruments” (1929) adlı çalışmasında incelenmiştir. Enstrümanın şekli tınıya uygun olmalıdır, ancak madde ve ruhun (biçim ve ses) karşıtlığı ile ilişkili "uyumsuzluklar" olabilir. Örneğin, flüt formda fallik ve erildir, ancak perde ve hafif olarak dişil ve delici, gümüşi (ay) tondadır; davul yuvarlak şekliyle kadınsı ve alçak tonuyla erkeksi.

Bir dizi müzik aletinin de kendi sembolleri vardır.

Zeus, satirler ve periler boruları çalıyor. Eski bir Yunan vazosu üzerine resim. 

Apollo, Athena ve yedi İlham perisi. 

Arp. Bir köprü, cennet ve dünya arasında bir merdiven, düzenli bir evrenin kişileştirilmesi (Arp çalan Kelt tanrısı Dagda, mevsimlerin değişmesine neden olur), meleklerin bir aracı; İncil'deki David, Rab'bi överek arp çalar.

I. Bosch'un “The Garden of Delights” adlı tablosu, arp üzerinde çarmıha gerilmiş bir adamı tasvir ediyor; bu görüntü, etle dünyevi dünyaya zincirlenmiş bir yaratığın zihinsel acısının kişileşmesi olarak yorumlandı.

Viyola. Ortaçağ alegorik resminde, viyola, başta Terpsichore olmak üzere, dans ve şarkı söyleme ilham perilerinin bir özelliğidir. Müziğin amblemi olarak da yorumlanır.

Gusli. Kozmik uyumun sembolü, insan ruhunun kişileştirilmesi (“Ruhumuz tatlı sesli bir arp gibidir, ancak zihin iyi bir kurnaz kırmızı şarkıdır ve dil çınlar ve güzel sesli ağız tellerdir” ) ve dünyanın ruhu (arp çalmak evrenin titreşimlerine neden olur; örneğin bkz., arp çalarak İlmen Gölü'nün sularını "sallayan" Sadko hakkında bir destan). Rus folklorunda, arp çalma motifi genellikle dünyayı değiştirmenin bir yolu olarak bulunur: “Bezdolny durumuna yaklaşmaya başladı ve bir şaka yapmaya karar verdi: arpı açtı, bir ipi çekti - deniz mavi oldu, çekti diğeri - gemiler başkente yaklaştı, üçüncüyü çekti - tüm gemilerden toplardan ateş etmeye başladı. Masal, bacakların dans etmek istediği gusli-samogudy'yi bilir. Arpın makrokozmos ile ilişkisi, özellikle, ön tarafında bir ejderhanın ağzı, bir aslan ve bir kuşun tasvir edildiği 12. yüzyılın Novgorod gusli'sinde izlenebilir. “Bütünlüklerinde, üç hayvan açıkça evrenin üç küresini sembolize ediyor: kuş gökyüzü, aslan dünya, ejderha sualtı dünyası” (MA Seryakov).

Aşk tanrısı ve arp. Rus kartpostal. 

Barışın ve dünya değişiminin sembolü olarak Gusli, Fin kantelesine karşılık gelir. Kalevala'da Väinämöinen, dev bir turna iskeletinden ilk kanteleyi yapıyor:

Kantele kutusu nereden? 

O turnanın çenesinden. 

Kantele çivileri nereden? 

Dev bir balığın dişlerinden. 

Kantele ipleri nereden? 

Hiisi'nin at kılından. 

L. Belsky'nin çevirisi.

Kantele çalmak dünyada muazzam değişiklikler getiriyor:

Yaşlı adam daha güçlü oynadı 

Kantele'nin dizeleri sevinir, 

Dağlar zıplıyor, taşlar yırtılıyor, 

Kayaların hepsi gürledi 

Resifler denizi çatlattı, 

Kıkırdak dalgalar üzerinde sallandı; 

Çamlar sevinçle dans etti 

Kütükler açıklıklara sıçradı. 

Çeviri L. Belsky

Ortodoks geleneğinde, mezmur, "İncil geçmişine" (psalterium) rağmen, şeytanın bir aracı, şeytani bir yaratılış olarak yorumlandı ("gosli, kötü ve kötülerin şarkılarını ve kötülerin şarkılarını ne kadar kirli bir oyun yaratır." akıl"), insanları Tanrı'dan uzaklaştırır. Resmi kilisenin kiliselerden "dürüst insanlara cüret etmek"le suçlanan arp ve soytarılara karşı hoşgörüsüz tavrının arp'a aktarılmış olması muhtemeldir.

Lira. Kaplumbağa kabuğu ve koyun bağırsağından ilk liri yapan Hermes'in tellere giden çalgısı. Hermes caduceus değneği, inekler ve kehanet sanatı karşılığında liri Apollon'a bıraktı ve böylece tüm lir çalanların, kifaredlerin, arpçıların vb. atası oldu.

Kadim gelenekte lirin yedi teli, yedi gök küresi ve yedi gezegenle birlikte evrenin sayısal bir görüntüsü olarak 7 sayısıyla bağıntılıydı. Porfiry, lirin "bize göksel uyumun bir görüntüsünü gösterdiğini" söyledi. Lirin Apollon'a ait olması, ahengi varlığa saçan güneş ışığı olarak yorumlanmıştır. Ancak Diodorus Siculus, ilk lirin üç telli olduğuna inanıyordu: “Üç telli bir lir düzenledi, mevsimler gibi üç ton oluşturdu: keskin, ağır ve orta; keskin - yazdan, ağır - kıştan, orta - ilkbahardan. Orpheus'un elindeki lir, barış aracı olma özelliğini kazanır.

İrlandalı 50 sentlik bir madeni paranın tersi. 

Sembolikte, lir genel olarak sanatın, özelde şiirin ("lirik" kelimesi "lir"den türetilmiştir) amblemidir, aynı zamanda aydınlanmanın amblemidir. Lirin modern sembolik anlamı, askeri bandoların amblemidir.

Ud. Ortaçağ alegorik resminde - müziğin amblemi, işitme, aşıkların geleneksel enstrümanı. İpi kopmuş bir ud, uyumsuzluğun simgesidir.

Organ. Kilise tarafından Tanrı'ya verilen bir övgü sembolü, müziğin hamisi olan Saint Cecilia'nın bir özelliği.

Zebur. İncil arpı (bu, İncil'in Rusça'ya sinodal çevirisindeki zeburun adıdır). Uzun kenarı boyunca telleri gerilmiş , düz gövdeli, telli, koparılmış bir müzik aleti . Alegorik resimde meleklerin aracı, Kral Davut ve İlham Perileri.

Tef. Dionysos onuruna şenliklerin amblemi; Maenadlar bir tef dövüyor olarak tasvir edilmiştir. Alegorik resimde, mengene amblemi.

P. Vanucci. Apollon ve Marsyas. 

Boru. Önemli haberlerin ve önemli olayların amblemi.

Zafer alegorisi; düz uzun bir boru iyi bir isimdir, kısa bir boru kötü bir isimdir. Melekler kıyameti haber veren borazanlarını üflerler. İncil efsanesi, yedi trompet sesinin Jericho'nun duvarlarını yıktığını söylüyor. Ritüelleri, devlet olaylarını ve askeri eylemleri trompet sesiyle (fanfare) önceleme geleneği antik çağda ortaya çıktı. "Bütün trompetleri üfleyin", yani "övünmek, başarılarıyla övünmek" ifadesi, şövalye turnuvalarına katılımcıları tanıtırken trompetleri üfleme geleneği ile ilişkilidir.

Hans Grundig. Davul. "Canavarlar ve İnsanlar" (1938-1939). 

H

Haşarat.

Doğanın ruhlarının kişileştirmeleri, aksi halde elementlerin ruhları; Hıristiyanlığın etkisi altında, böcekler, özellikle zehirli böcekler uzun zamandır ölümün sembolü olarak algılandığından, şeytanların somutlaşmışı olarak görülmeye başlandı. Böceklerin iblislerle özdeşleştirilmesi, kısmen, çoğu insanın böceklere karşı hissettiği iğrenme değilse de içgüdüsel güvensizlikten kaynaklanıyor gibi görünüyor.

Kelebek. Günlük yaşamda, anlamsızlık ve kırılganlığın sembolü. Dini ve mistik açıdan bakıldığında kelebek insan ruhunu simgeliyor; gelişiminin üç aşaması, ruhun gelişiminin üç aşamasına karşılık gelir. M. Hall'un yazdığı gibi, bu üç aşama “sembolik kanatları edinen ve cennette uçabileceği bir kişinin gelişiminin tamamlanması olarak kabul edilir.” Larva aşaması, "yenilenmeyen", yani cahil ve çaresiz bir kişiyle karşılaştırılır. Krizalit evresi, gerçeği arayan kişi anlamına gelir. Son olarak, krizalitin bir kelebeğe dönüşme aşaması, aydınlanmaya ulaşmış, "doğasının mezarından yükselen" gelişmiş ruh anlamına gelir.

Kelebek. Yaşam riski ile ilişkili bilinmeyen için bir özlemin kişileştirilmesi (“Gece ateşinde bir güve gibi ...”) Başka bir yorum, güvelerin gizli bilgeliği kişileştirmesidir, çünkü karanlıkta saklanırlar ve görülemezler.

Karınca. Çalışkanlığın, çalışkanlığın ve öngörünün sembolü (bkz. Ezop'un J. Lafontaine ve IA Krylov tarafından işlenen ünlü masalı). "Fizyolog", Süleyman'ın şu sözlerinden alıntı yapıyor: "Karıncaya git, seni tembel hayvan!" (Özd. 6:6); Bu metinde ayrıca tahıl taşıyan karıncaların ışıkta koşan arkadaşlarından sadaka dilenmeyeceği, kendilerinin tahıl toplamaya gidecekleri de anlatılmakta, bu da akıllarını ortaya koymaktadır. Dolayısıyla "Fizyolog", bir kişinin Eski Ahit'in sözlerini ruhundan ayırması gerektiği sonucuna varır, böylece mektuptan utanmaz.

Uçmak. Kötülüğün, enfeksiyonun, günahın, ölümün kişileştirilmesi. İncil, adı - Baal-Zebub - "sineklerin efendisi" olarak tercüme edilen cehennem prensi Beelzebub'dan bahseder. İşaya peygamber, kötülerin cezası olarak sineklerden bahseder: “Rab Mısır ırmağının ağzındaki sineği ve Asur diyarındaki arıyı bilecektir ve hepsi uçup oturacaklar. ıssız vadilerde, ve kayaların yarıklarında, ve bütün dikenli çalılarda ve bütün ağaçların üzerinde” (1 İşaya 7:18). İran efsanesine göre, karanlık tanrı Angro-Manyu dünyaya bir sinek şeklinde girdi.

Örümcek. Karanlığın, şeytani gücün, insan doğasındaki şeytani yarının kişileştirilmesi - ve aynı zamanda yaratılışı (ağ) evreni birbirine bağlayan yaratıcının, yaratıcının sembolü. Amerikan Kızılderililerinin mitlerine göre, örümcek adamın ağı cenneti ve dünyayı birleştirir. Hint mistisizminde, evrenin embriyosunu görünmez bir yaratıcı güçle bir ağ ile birbirine bağlayan örümcek tanrıları fikri vardır.

Bazen bir örümcek insan ruhu olarak yorumlanır (örümcek şeklindeki ruhun insan vücudunu ağız yoluyla terk ettiğine ve aynı şekilde geri döndüğüne inanılır). Bir kişinin görüş alanında bir örümceğin beklenmedik görünümü, işaretlere göre bazı haberler vaat ediyor.

Hıristiyan sembolizminde örümcek, bir insanın kanını emen günahkar dürtüleri kişileştirir.

Bal arısı. Çalışkanlığın kişileştirilmesi, aynı zamanda bir belagat sembolü. Yunan geleneğine göre, şair Pindar'ın dudaklarına bir arı konmuş ve Pindar'a şiirsel bir hediye vermiş. Orfikler arasında, arı, ruhun somutlaşmışı olarak kabul edildi, çünkü arılar, “sürü” olan ruhların ilahi Olan'dan ayrılması gibi, sürüler halinde hareket eder.

Hint geleneğinde, lotustaki arı, Vişnu'nun amblemidir; alnındaki mavi arılar Krishna'nın bir işaretidir, üçgenin üstündeki arı Shiva'dır. Arılardan, "tatlı işkenceyi" kişileştiren, arkasında bir dizi arının her zaman gerildiği aşk tanrısı Kama'nın yayının kirişi oluşur.

İslam'da arı sadıktır, akıllıdır, akıllıdır, zararsızdır. Arılar “çiçeklerin açmasına yardımcı olur, faydalı şeyler yapar, gündüz çalışır, başkalarının topladığı yiyecekleri toplamaz, pislik ve kötü kokuları sevmez, efendilerine itaat eder. Karanlığı ve kararsızlığı, şüphe bulutlarını, öfke fırtınalarını, yasakların kokusunu, aşırılık suyunu, şehvet ateşini sevmezler ”(İbn al-Athir). Mithraism'de arı ruhtur, boğadan kaynaklanan yaşam ilkesidir, çünkü bufalo ve boğaların kemikleri üzerinde yaşayan arı ile ilişkilendirilir. Arılar, öküzler gibi cinsiyetsizdir ve androjen olarak kabul edilir.

Hıristiyanlıkta arılar çalışkanlık, düzen, saflık, saflık, cesaret, tutumluluk, sağduyu, karşılıklı yardım için çaba gösterir. Ayrıca arı, Mesih balını doğuran Meryem'in bekaretini de sembolize eder. Hiç uyumadığına inanılan bir diğer arı ise şevk ve uyanıklığı simgeliyor. Hıristiyanlar genellikle kendilerini arılarla ve Kiliseyi bir arı kovanına benzetirler.

Arı kovanı, toplumsal yapının imgesi ve simgesidir.

çekirge. Hastalık, felaket, ölüm, kozmik düzenin düzensizliğinin kişileştirilmesi. Mukaddes Kitap çekirgenin zararlılığından tekrar tekrar bahseder: “Ve çekirge bütün Mısır diyarına saldırdı ve çok sayıda Mısır diyarının üzerine kondu; önceden böyle bir çekirge yoktu ve bundan sonra da olmayacak; bütün dünyanın yüzünü örttü, böylece dünya görünmeyecekti ve dünyanın tüm otlarını ve ağacın tüm meyvelerini yedi ... ve ne ağaçlarda ne de çimenlerde yeşillik yoktu. tüm Mısır ülkesindeki tarlanın ”(Örn. 10: 14-15) . İlahiyatçı Aziz John'un Vahiy, çekirgeleri daha da siyah renklerle boyar: “Onlara, dünyevi akreplerin sahip olduğu gibi güç verildi. Ve ona dünyanın otlarına, yeşilliklere ve ağaca zarar vermemesi, sadece alınlarında Tanrı'nın mührü olmayan bir kişiye zarar vermesi söylendi ”(Vahiy 9: 3-4); “Görünüşte çekirge savaşa hazırlanmış atlara benziyordu; ve başlarında sanki altına benzeyen taçlar var, ama yüzleri insan yüzleri gibi; ve saçları kadınların saçı gibiydi ve dişleri aslanlarınki gibiydi. Demir zırh gibi zırhlıydı ve kanatlarından çıkan ses, birçok atın savaşa koştuğu sırada çıkan savaş arabalarının sesi gibiydi; akrep gibi kuyrukları vardı ve kuyruklarında iğneler vardı; gücü beş ay boyunca insanlara zarar vermekti. Uçurumun meleği onun üzerinde kraldı; İbranice'de adı Abaddon ve Yunanca Apollyon'dur” (Vahiy 9:7-11).

Bokböceği (bok böceği). Plutarkhos'un şu şekilde formüle ettiği bir Mısır güneş sembolü: "Bu tür böceğin yalnızca tohumlarını top şeklindeki bir malzemeye bırakan erkeklerden oluştuğunu düşünebilirsiniz. Daha sonra bu topları arka ayaklarıyla daha da yuvarlarlar. Bu şekilde doğudan batıya hareket eden Güneş'in yolunu taklit ederler, ancak göksel hareketin tersi yönünde hareket ederler. Eski Mısır'da bir bok böceğinin başı, güneş tanrısı Ra'nın (evrenin yaratıcısı Khepri şeklinde) amblemidir. Mumyaların göğsüne, öbür dünyada ölüleri koruyan “bok böceği kalpleri” çizildi. M. Hall'a göre, "bok böceği, bedenin gücünü, ruhun dirilişini, Güneşin Efendisi'nin Kendi veçhesindeki Ebedi ve Anlaşılmaz Yaratıcı'yı simgeliyordu."

MISIR Firavunu bokböceği. Bok böceğinin karnına, genellikle bok böceğinin oyulduğu hanedanlığı belirten yazıtlar uygulandı. Bu bok böcekleri bazen mühür olarak kullanılmıştır. Bok böcekleri sıradan veya değerli taştan oyulmuştur. Bazen kilden yapılmış, pişirilmiş ve sırlanmışlardır. Küçük bok böceklerinin çoğu boncuk olarak kullanılmıştır. Bazıları o kadar sertti ki camı kesebilirlerdi. Yukarıdaki resimde A üstten ve yandan görünümdür, B alttan görünümdür, adın ortadaki kartuşun içine yazıldığı yerdir. 

Akrep. Kararsız bir bilgelik sembolü - ve yıkım, yalanlar (kuyruğuyla, yani gizlice sokar), ölüm (ikincisi, Zodyak'ın on iki işaretini on iki havariyle karşılaştırırken, akrep "atanmış" olduğu gerçeğiyle doğrulanır. " Judas Iscariot'a). Bilgi, bilgelik tanrıçası olan Mısırlı İsis, yedi akrep eşliğinde ortaya çıktı. Antik gelenekte, Artemis tarafından tanrıçaya bir yarışmaya meydan okumaya cesaret eden avcı Orion'u sokması için bir akrep gönderildi. İncil'de akrep "kirli", "şeytani" hayvanlar arasında sıralanır.

Aynı zamanda, ortaçağ amblemlerinde akrep, yedi özgür sanattan biri olan mantığı kişileştirdi.

Yusufçuk. Rüzgarlılık ve anlamsızlığın kişileştirilmesi (bkz. tanınmış masal "Yusufçuk ve Karınca").

Gökyüzü.

Mutlak tepe (bkz: YUKARI VE ALT), erişilmez, anlaşılmaz, aşkın bir şey. Gökyüzü ile bağlantılı her şeyin olumlu bir anlamı vardır. Gökyüzü dişil (dünyanın anası - Mısır Fındığı) ve eril (cennet-baba, toprağa bereketli yağmur yağdıran) bir ilke olarak hareket eder. Gökyüzü, orijinal kaosun yukarı ve aşağı, yani cennet ve yeryüzü olarak bölünmesinden sonra ortaya çıktı; ya da mitin başka bir versiyonuna göre, dünya yumurtasından doğdu. Başlangıçta, cennet ve dünya birbirine yakındı ve hatta kutsal bir evlilik içindeydi (yer ile cennetin evliliği evrenin başlangıcı olarak anlaşılır), ancak daha sonra ayrıldılar - örneğin, kavga ettiler, Yunan Uranüs ve Gaia.

Gökyüzü dünyanın çatısıdır, “her şeyi görür, her şeyi bilir” (cennet ve Tanrı ilişkisi), tanrılar gökyüzünün kutsal alanında yaşar. Dünyevi manzaralar, dağlar, nehirler göksel dünya düzeninin bir yansımasıdır (karş. dünyevi ve göksel Kudüs fikri). Bu projeksiyonda özel bir yer, gökyüzünü destekleyen - veya tepesinde tanrıların yaşadığı Yunan Olympus gibi gökyüzüne nüfuz eden dünya dağı tarafından işgal edilir. İran geleneğinde gökyüzü, iç içe yedi şeffaf dağdır. Musa'nın Sina Dağı'nda olduğu gibi, dağda kutsal ve din dışı dünyalar birleşir, dağda kişi Tanrı ile tanışır.

Gökyüzü aynı zamanda dünyayı çevreleyen görkemli bir sıvı kütlesi - "cennetin uçurumu" - olarak yorumlanır ve gökyüzünde görünen armatürler ve yıldızlar, dünya okyanuslarında yüzer olarak tanımlanır.

Gökyüzünün birçok seviyesi vardır. Kural olarak, bu seviyeler yedidir ve yedi gezegene karşılık gelirler. Ancak İskandinav geleneğinde, her bir seviyesi dünya ağacının bir dalına karşılık gelen yarım düzine cennet vardır; tanrılar bu seviyelerde-göklerde yaşar. Jain mitolojisinde göklerin sayısı 63'e ulaşır.

Budizm'de cennet, mecazi olarak tanrı benzeri mutluluğa kademeli bir yükselişin adımları olarak yorumlanır; insan bu basamakları ne kadar yükseğe çıkarsa nirvanaya o kadar yaklaşır.

Gökyüzünün semantiği, mimaride "dünyevi" düzenlemesini buldu. Gökyüzünün izdüşümü, rüzgarların girdiği dört kapılı yuvarlak ve kare şehir planları ile temsil edilir. Gökyüzünün dikey modeli, her şeyden önce, gökyüzünü yeryüzüne "indiren" ve aynı zamanda dünyayı göğe yükselten bir tapınaktır. Tapınağın basamakları cennete giden yoldur.

Tanrı'nın Annesi, yıldızlı gökyüzünü kişileştirir. Spekulum humanae salutacionis. Elyazması, Vatikan (XV yüzyıl). 

Nimbus.

Hıristiyan ikonografisinde, kutsallığın amblemi, Tanrı'nın büyüklüğü, ortakları, azizleri, azizleri. Aydınlık bir daire olarak tasvir edilmiştir (nadiren bir kare veya üçgen). Halonun boyutu ve şekli, tasvir edilen kişinin "kutsallık derecesine" bağlıdır. Tanrı Baba, Mesih ve Kutsal Ruh'un görüntülerinde, Üçlü Birlik genellikle kafadan çıkan ve bir hale oluşturan üç ışınla sembolize edilir. Haç biçimindeki nimbus (daire içinde bir haç), Mesih'in insanlığın günahlarının kefaretini sembolize eder. Üçgen hale, Üçlü Birlik'i gösterir. Meryem Ana'nın halesi her zaman yuvarlaktır. Azizlerin haleleri de genellikle yuvarlaktır. Kare haleler, kilisenin önünde özel değerlerle işaretlenmiş sıradan insanlar anlamına gelir. Erdemlerin alegorik görüntülerinde çokgen haleler bulunur.

Halo, güneş diskinin etrafındaki haleden "gelir". Hıristiyanlığın "seli" olan Mithraism'de, Mithras'ın imgelerine haleler eşlik etti.

Gece.

Işığın (gündüzün) antitezi, karanlığın arketipsel düzenlemesi, dişinin kişileşmesi, ölümün simgesi.

Eski gelenekte gece, büyük tanrıça Nikta'dır. Hesiodos onun hakkında şunları söylüyor:

Kara Gece ve kasvetli Erebus, Kaos'tan doğdu. 

Gece, Eteri ve parlayan Gün'ü veya Hemera'yı doğurdu: 

Onları anne karnında tasarladı, aşkta Erebus ile birleşti ... 

Gece, siyah Kera'lı başka bir Korkunç Mora'yı doğurdu. 

Ölüm aynı zamanda Rüyayı ve rüya kalabalığını da doğurdu. 

Annem daha sonra ıstırabın kaynağı olan Sorrow'u doğurdu, 

Ve Hesperides - güzel altın elmalar bakımlı 

Okyanusun üzerinde meyve veren ağaçların üzerindeler. 

Ayrıca Moir ve Kerr'i acımasızca infaz ederek doğurdu ... 

Ayrıca Nemesis, dünyevi insanlar için bir fırtına, 

Korkunç Gece doğurdu ve ondan sonra - Aldatma, Şehvet, 

Yaşlılık, bela getirir, güçlü bir ruha sahip Eridu. 

"Teogonia". V. Veresaev'in çevirisi.

Duad (gündüz ve gece): Zodyak ve insan arasındaki yazışmanın sembolik bir temsili. Tres Riches Heures duc de Berry. Elyazması, Chantilly (XV yüzyıl). 

Antik çağ, geceyi, yukarıdaki pasaj tarafından tamamen doğrulanan, kararsız bir sembol olarak algıladı. Bir yandan Gece “korkunç”tur, ölüme, anlaşmazlıklara, aldatmaya, yaşlılığa yol açar; gündüz ise Gece'den, yani ışıktan, adaletten (Nemesis), bereketten ve ölümsüzlükten (altın elmalarıyla Hesperides'ten) gelir. Yani gece hem ölüm hem de bolluk demektir; günün beklentisi, gün ışığının vaadi vardır.

Batı Avrupa sanatında gecenin kişileştirilmesi genellikle beyaz (uyku) veya siyah (ölüm) çocuğu olan bir kadın figürüdür. Karanlığın bir arketipi olarak gece, bilinmeyenden korkma, kötü ve kötü ruhlar, umutsuzluk, delilik, ölüm ile ilişkilendirilir; aşk zamanı (Hint geleneğinde gece, zevklerin ve zevklerin tanrıçası Rati'nin zamanıdır) ve barış olarak, cinsellik, gebe kalma, dinlenme, huzur, uyku, rüyalarla ilişkilendirilir. Gecenin kararsızlığı dilde de doğrulanır (“sessiz gece”, “kutsal gece” - “kabus gecesi”). Rönesans resminde, Gündüz ve Gece genellikle zamanı kemiren siyah beyaz fareler olarak tasvir edilmiştir; bu fareler Chronos'un acımasızlığını simgeliyordu.

Ö

Ayakkabı.

"Gündelik" anlamda bir statü, sosyal statü, finansal ve sosyal başarı sembolü - zenginlik ve stil amblemi (kadınlar için sayısız moda dergisinin toplantı sırasında bir erkeğin ayakkabısına bakma tavsiyesine bakın - bir ayakkabı sahibinin zenginliği hakkında çok şey söyleyebilir).

Eski Mısır'da, alt sınıflardan insanlar yalınayak yürürken, aristokratlar ve rahipler sandaletler giyerdi (ancak firavunun odalarına girerken her zaman çıkarılırdı). Eski Yahudiler yas sırasında ya da saygı göstermek istedikleri bir misafirin huzurunda evde ayakkabılarını çıkarırlardı. Doğu'da, sırtı açık ayakkabılar, evde bir erkeğin, sahibinin varlığının bir işaretidir.

Yunanlılar, haberlerin yayılma hızının amblemi olan tanrı Hermes'in kanatlı sandaletlerini biliyorlar. Yunan fahişeler, ayak izlerinde açıkça okunacak şekilde çivili sandaletler giyiyorlardı: "Beni takip et."

Antik Roma'da, erkeklerin calcei adı verilen modern ayakkabıların benzerlerini halka açık yerlerde giymeleri gelenekseldi; kadınlar evden çıkar, sandalet giyerler. Senatörlerin ayakkabıları siyahtı ve ayak bileklerine kadar uzanıyordu; patella üzerine, aristokratların ayırt edici özelliği olarak hizmet eden ve luna patricia olarak adlandırılan gümüş veya altından yapılmış ayın görüntüleri eklenmiştir. Bazı eski yazarlar, senatörlerin ayakkabılarını dört kayışla ve pleblerin bir kayışla bağladığını iddia ediyor. Romalı yoksullar tahta ayakkabılar giyerdi; baba katlinden hüküm giyenlerin üzerine giyilirdi.

Feodal Avrupa'da, sıradan soyluların ayak uzunluğundan bir buçuk beden ve baronlar - iki ayakkabı veya ayakkabı giymeleri gerekiyordu. Prensler ve girişimci tüccarlar, gerçekte gerekenden üç beden daha büyük ayakkabılar giyebilirlerdi. Anjou Kontu tarafından modaya sokulan uzun ayak parmağı, asilzadenin asaletine tanıklık etti - ne kadar uzun olursa, ayakkabının sahibi o kadar asil oldu. (Ancak, yalnızca kanın prensleri için sınırsız uzunluğa izin verildi. Soylular için ayak parmağının uzunluğu, kasaba halkı için 60 santimetreden fazla değildi - 30 santimetreden fazla değildi.)

Daha sonra, XIV.Louis tarafından tanıtılan efsaneye göre botlar (askeri tarzın bir prototipi) ve yüksek topuklu ayakkabılar moda oldu: kısa olmak, Fransız kralı yüksek topuklu ayakkabılar yardımıyla boyunu görsel olarak artırdı. (Hemen koturny, yüksek bir platformda sandaletler hatırlıyorum; bu sandaletler antik Yunan tiyatrosunun aktörleri tarafından kullanıldı - büyümeyi arttırdılar ve yürüyüşe pürüzsüzlük ve görkemlilik kazandırdılar.)

Ayakkabılarla çeşitli işaretler ilişkilidir, örneğin, bu: yeni evli, “bot” düğün oyununda karısına kaybederse, tüm hayatı boyunca karısının topuğunun altında olacaktır. Bu arada "topuk altında olmak" ifadesi, Havva'nın Adem'i yüksek ayaklıklar üzerinde durarak baştan çıkardığı efsanesine dayanmaktadır; bu aksesuarlar yılanlar kadar inceydi. Başka bir işaret, evli olmayan bir kız ayakkabısını kapının üzerine attığında, nereye düştüğünü izlemeniz gerektiğini söylüyor: ayakkabı kapının hangi tarafından düştü, oradan daralmış olan görünecektir.

Kadın ayakkabıları, özellikle yüksek topuklu olanlar, kural olarak, zarafet ve cinsellik amblemidir. Terlikler bir rahatlık amblemi ve aynı zamanda V. Mayakovsky'nin yazdığı gibi aşk teknesini kıran günlük yaşamın bir amblemidir.

Hoca Nasreddin, bir dervişin ayakkabıların ne olduğu, nasıl doğdukları ve kadın dar ayakkabılarının öneminin ne olduğu sorusuna yanıt olarak, “Bu bir birleşmedir, bu bir topuk ile öne doğru uçan bir parmak arasındaki tatlı bir bağdır. ok gibi. Topuk zebb, kocanın penisi ve yılanın dar burnu mağara, kadının geyikleridir. Bu, kocanın karısının mağarasının arkasındaki ipinin ebedi arzusudur. Ve parmak ne kadar dar olursa, zevkin gücü o kadar yüksek ve topuk o kadar yüksek olur. Ama ben, tozlu ve yalın ayak, topuğum aşınıp altıma düşene kadar utangaç karıları severdim.

Ateş.

Hayati enerjinin sembolü, doğurganlık, güneşin ve güneş ışığının kişileştirilmesi, ilahi bir armağan (veya tanrılardan çalınan ışık ve bilgi - bkz. Prometheus efsanesi), arınma. Ayrıca ateş, gök ile yer arasında bir arabulucudur: kurbanlar, mutlaka cennete gitmeleri ve tanrılara ulaşmaları için yakılırdı. İlahi güç, insan kalbini canlandıran ve ilham veren ve ruhu alevlendiren ateşin içinde pusuya yatmaktadır (Yahveh, doğuş ateşidir). Ateşle vaftiz, orijinal saflığın restorasyonu, ateşten bir duvarla çevrili ve alevli kılıçlarla başmelekler tarafından korunan Cennet Bahçesine sembolik bir dönüş. M. Eliade'nin yazdığı gibi, ateşten geçiş, insan yeteneklerinin sınırlarının ötesine geçmeyi sembolize eder.

Ateş, eril aktif ilke olan evrenin birincil unsurlarından biridir; su ile birleştiğinde hayat verir. Göksel ateşe - şimşek - bereketli yağmur eşlik eder.

Simyada ateş, dördüncü elementte (ateş) üç elementin (toprak, hava, su) birleşimi olarak yorumlanan bir üçgenin grafiğiyle temsil edildi.

Ateş, sönmesiyle hayatın sona erdiği evin, ocağın kutsal merkezidir. Antik Roma'da, ocağın kutsal ateşi, tanrıça Vesta'nın ateşi, yanmaya devam etmek ve iffete uymak zorunda olan Vestal rahibeleri tarafından tutulur; ikinci koşulun ihlali, ateşe saygısızlık olarak kabul edildi ve ihlal eden, canlı canlı toprağa gömüldü. Evin kutsal merkezi olarak ateş fikri her yerde yaygındır: açık bir ocak, soba ve şömine için geçerlidir. Ateşin kutsallığıyla ilgili çok sayıda tabu (ritüel yasaklar) da vardır: ateşe işeyemezsiniz, ateşe tüküremezsiniz, vb.

Semender. 

Zerdüştlükte ateş, yaratılışın ilkesidir, sanatın ilahi adaletidir. Avesta'nın Kutsal Ateşi, saflığın bir simgesi, insanlarla iyi tanrı Ahura Mazda arasında bir "aracı"dır. Kutsal Ateşin üç "tür", üç "dünyevi" enkarnasyonu vardır: Atash Dadgah veya ocağın ateşi, Atash Adaran veya tapınağın ateşi ve Atash Behram veya cennetin ateşi. Zerdüşt müritleri için ateş, ilahi ışığın, aydınlanmanın, sıcaklığın, sevginin ve enerjinin sembolüdür. Onun "tecellileri" sadece ocakların ateşleri değil, aynı zamanda mumlar ve kandiller ile güneş, ay ve yıldızlardır.

Ateş, ilahi demircilerin bir özelliğidir: Yunan Hephaestus, Roman Vulcan, İskandinav Thor, Slav Perun, Baltık Perkunas, vb. Hint geleneğinde ateş, ilahi ışık ve ilahi bilgeliktir. Ek olarak, Shiva'ya itaat eden yıkım güçleriyle ilişkilidir. Yıkım ateşi, Shiva'nın karısı olan müthiş tanrıça Kali'nin bir özelliğidir. Ateş tanrısı Agni'nin alev sütunu dünyanın eksenini kişileştirir. Alev, Agni'nin altın dişleri, keskin dili ve tüylü saçları ile tasvir edilmiştir. Ateşli sunak, sırasıyla güneş, hava ve toprak anlamına gelen Güney, Doğu ve Batı olmak üzere üç ateş için tasarlanmıştır. Bhagavad Gita'ya göre, ateş Krishna'dır: "Ben tüm canlıların bedenlerine yerleştirilen ateşim."

Ruslar ateşi cennet ateşi ve cehennem ateşi olarak ikiye ayırırdı. Birincisi, üzerinde kurbanların yakıldığı, arzuları arındıran ve yerine getiren ateştir; ikincisi, yangın çıkaran ve yolcuları yoldan çıkaran (kaçak ışıklar) yeraltı dünyasından kaçan ateştir.

Tanrı Agni alevler içinde. Hindistan. Devlet Arkeoloji Galerisi, Batı Bengal. 

Pisagorcular ateşi tetrahedronla ilişkilendirir, çünkü o ilk elementtir ve tetrahedron geometrideki ilk figürdür. Simyacılar ateşi bir dönüşüm, dönüşüm aracı olarak yorumladılar; simya kanonuna göre, her şey ateşten doğar ve ona geri döner. G. Bachelard, simyasal ateş kavramından "her şeyin merkezinde hareket eden element" olarak bahseder. Mistik gelenekte ateş, genellikle Tanrı ile birliği, insan varlığının kırılganlığını, her şeyin kırılganlığını sembolize eder.

Hristiyanlıkta ateş, dinsel şevk sembolü ve aynı zamanda günahları cezalandırma aracıdır. Yanan kalp, Padua'lı Aziz Anthony'nin amblemidir. Yılbaşı Gecesi'nde Noel ağacındaki ışıkları söndürme ve yeniden yakma geleneği de ateşin sembolizmiyle bağlantılıdır: sönmüş ışıklar, eski yılın ölümü, yananlar - alevle temizlenmiş yeni bir yılın gelişi anlamına gelir. . Anka kuşu efsanesi hatırlanabilir: Yaşlı bir kuş alevin içinde ölür ve ondan bir civciv doğar.

Sonsuz alev, düşmüş askerlerin hatırasının bir sembolüdür. Olimpiyat meşalesi, barışın ve insanların birliğinin sembolüdür (antik Yunanistan'da Olimpiyatlar sırasında tüm düşmanlıklar sona ermiştir).

Hanedanlık armaları ve sembollerde, ateş, ışığın ilk parıltısı ve devrimci bir işaret ( kıvılcım ), fedakarlık ve minnettarlık ( şenlik ateşi, bir kase ateş ), rehberlik ( bir deniz feneri; 19. yüzyılın ortalarına kadar, bir deniz feneri veya bir deniz feneri) anlamına gelir. sinyal piramidi, Katolik Kilisesi'nin amblemi olarak kullanılmıştır), arınma ( alev; Sovyet amblemlerinde alev devrimin sembolü olarak kullanılmıştır), meşale ve bilginin ışığı ( meşale ).

Temel ruh, semender, ateşte yaşar. Yaşlı Pliny, semenderin çok soğuk olduğuna ve keyfi olarak sıcak bir alevi söndürebileceğine inanıyordu. Semender kedi gövdesine, perdeli kanatlara ve yılan kuyruğuna sahiptir ve nefesi zehirlidir. Efsaneye göre, simyacılar kurşunu altına çevirmeleri gerektiğinde genellikle yardım için onlara başvururlardı: semenderler pota içinde gerekli sıcaklığı muhafaza ederdi. Bazı haberlere göre semenderin derisi asbesttir.

Ateşli yatakta Brunhild. 

Semender. 

Manly Hall şunları yazdı: “İnsan, içinde yaşadıkları ateşli element nedeniyle semenderlerle başarılı bir şekilde iletişim kuramıyor, çünkü temas ettikleri her şey küle dönüşüyor ... Semenderler ... gruplara ayrıldı. Semenderlerin şekil, büyüklük ve asalet bakımından farklılık gösteren birçok ailesi vardır... En önemli semender türlerinden biri aktinichi'dir. Bu yaratıklar sadece ateş topları şeklinde ortaya çıktılar... Semenderler tüm elemental ruhların en güçlüsü ve en güçlüsüydü... Kadimler ateşi güneyle ilişkilendirdiğinden, dünyanın bu bölgesi onların yaşam alanı olarak semenderlere atfedildi; Ateşli bir mizaçla etkilerini tüm varlıklara yaydılar.”

Giyim.

Bir kadın için giyim “samimi düşüncelerin sürekli bir tezahürüdür, bir dildir, bir semboldür” (O. Balzac). Bu tanım sadece kadın giyimi için değil, erkek giyimi için de geçerlidir.

Giyim, sahibinin sosyal statüsünü ifade eder (bkz. “Giysileriyle tanışırlar, akıllarıyla uğurlarlar” sözü) ve çoğu zaman giyimin yarattığı izlenimin hatalı olduğu ortaya çıkar: kötü giysiler her zaman olmaz onu giyen kişinin yoksulluğunu belirtin (örneğin, Amerikalı milyarder G. Hunt çok kötü giyinmiş) ve zengin kıyafetler her zaman sahibinin zenginliğini doğrulamaz (A. Kollontai hakkında, o zaman kim olduğu hakkında bir hikaye vardır). İsveç Büyükelçisi, lüks bir çinçilla manşonu için eski bir paltodan yeniden dikilmiş bir parçayı başarıyla teslim etti).

Giyim ayrıca sahibinin zevkini de karakterize eder. Giysilerde kendini gösteren kötü tadın varlığı, genellikle bir karakter işareti, alınan eğitim düzeyi ve bir kişinin genel kültürü olarak yorumlanır. Üstelik, kötü tat, hem giysi unsurlarının bir kombinasyonunda hem de belirli bir olay için bir kostüm seçerken kendini gösterebilir: örneğin, kot pantolon ve spor ayakkabılardaki bir resepsiyonda veya bir baloda koşulsuz bir kötü tat işareti görünümdür.

"Yahudi El Sanatlarının Tarihi" kitabından. GLORY CEPHE. İsrail'in Baş Rahibinin cübbeleri, insanların Melchizedek Düzeninin rahipleri olmadan önce erdem ipliklerinden dokunması gereken cübbe ile sembolize edilen, insanın yenilenmiş ve ruhsallaştırılmış doğasına benzedikleri için genellikle Zafer Kaftanı olarak adlandırılıyordu. . 

Kıyafet unsurları da birlikte tam bir metin olarak algılanan sembollerdir. “İngilizce, Fransızca veya Latince yalan söylediğiniz gibi, kıyafetlerin dilinde de yalan söyleyebilirsiniz ve bu tür bir aldatmanın avantajı, yalancıyı genellikle bilerek bunu yapmakla suçlayamamaktır. Gençlik veya zenginlikten bahseden bir kostüm - 29 yaşında olduğunuzu ve gelirinizin altı rakamla ölçüldüğünü söyleyen sözlü ifadenin aksine - doğrudan reddedilemez veya kınanamaz ”(A. Luri). Giysiler tarafından iletilen yanlış bilgi, bilinçli bir zihniyet veya bir yanılsamanın sonucu olabilir. İlk durumda, giysiler kasıtlı olarak yanıltıcıdır - hem olumlu (pahalı giysiler yoluyla statüde sembolik bir artış) hem de olumsuz. İkincisinde ise giysi “sembolik yükü” dikkate alınmadan satın alınır. Tipik bir örnek, 1990'ların başında Rusya'daki ders kitabı kıpkırmızı ceketidir: bu ceket “yeni Rus” imajının ayrılmaz bir parçası olarak kabul edildi, onu giyen kişi otomatik olarak “yeni Ruslar” kategorisine dahil edildi, istese de istemese de.

Batı Avrupa ve Amerika Birleşik Devletleri'nde, giyinme kılavuzları popülerdir - hayatta başarıya ulaşmak, evlenmek, bir sevgiliye sahip olmak, kariyer yapmak vb.

Özel bir giyim türü, bir kişinin statüye uygunluğunu ve belirli bir çevreye, belirli bir topluma ait olduğunu vurgulayan bir üniformadır. İdeal bir üniformaya en yakın şey, tüzüğün her düğmenin ve her dikişin yerini belirlediği askeri bir üniformadır. Üniforma ve sıradan kıyafetler arasındaki ara pozisyon, "iş tarzı" olarak adlandırılan giysiler tarafından işgal edilir. Varyasyonlara ve sapmalara izin verir - ancak öngörülen stilin katı sınırları içinde.

Giyimin dili sadece zaman içinde vardır. Yani, dün garip ve anlaşılmaz görünen kıyafetler bugün moda oldu ve yarın alay konusu olacaklar. J. Laver, giyimin zamanın geçişine uygunluğu için sembolik bir şema önerdi. Laver'a göre, aynı takım elbise şöyle olurdu:

- uygunsuz - zamanından 10 yıl önce;

- utanmaz - 5 yıl boyunca;

- cesur - 1 yıl boyunca;

- zarif - zamanında;

- modası geçmiş - bir yıl sonra;

- iğrenç - 10 yıl sonra;

- komik - 20 yıl içinde;

- komik - 30 yıl içinde;

- tuhaf - 50 yıl içinde;

- büyüleyici - 70 yıl sonra;

- romantik - 100 yıl içinde;

- güzel - 150 yıl sonra.

Giyim dili, sosyal ilişkilerin özünü oldukça doğru bir şekilde yansıtır. Alman araştırmacı E. Fuchs, erkek takım elbisesi hakkında “Eski rejim döneminde,” diye yazdı, “mokasen, parazit galip geldi. Kostüm, bir kişinin hareketsizliğe mahkum olduğunu, parazitliğe mahkum olduğunu açıkça vurguladı. Kostüm sadece bir poz verme aracıydı. Serbest, istemsiz ve özellikle hızlı ve ani hareketlere izin vermiyordu... Takım elbise sadece parke ve salona uyarlandı... Burjuva çağının hükümdarı farklı bir konumda olmalı. Özgürce, neşeyle ve hızlı hareket etmelidir, çünkü hayat artık ölçülü bir hızla, salon gelenekleri arasında değil, her zamankinden daha hızlı ve sürekli değişen bir hızda gelişiyor ... Tüm ihtişam, tüm dekoratiflik ortadan kalktı. Kostüm basit ana hatlara indirgenmiştir. Şenlikli sadelik için daha fazla yer yok. Renkler aritmetik bir problem gibi renksiz hale geldi.

Giysilerin yırtılması, kötü haber ve kederin eski bir simgesidir. Bugün bu eylem erotik bir anlam kazanmış, dizginsiz, gerçek tutkunun tezahürü olarak yorumlanmıştır.

Omfal.

Aksi takdirde, dünyanın göbeği. Dünyanın yaratılışının ve düzeninin başladığı yer, evrenin kutsal merkezi, ruhsal ve fiziksel güçlerin ve enerjilerin odağı, cennet ve dünya arasındaki temas yeri, yeraltı dünyasına giriş. Dünya ekseni veya dünya ağacı omphalos'a dayanır, aynı zamanda dünya dağının tepesini de gösterebilir. Makrokozmosun bir öğesi olarak omfal, ilk insanın göbeğine karşılık gelir. Dünyanın göbeği fikri, kişinin kendi göbeği üzerinde tefekkür ederek dünyayı bir bütün olarak kavramaya yönelik Budist teknikleriyle ilişkilidir.

Delphi'den Omphalos. 

Efsanevi-tarihsel Omphale, Strabon'a göre, Zeus tarafından gönderilen iki kartalın buluştuğu yerde, Delphi tapınağında bulunuyordu. Bu Omphale, yanlarında iki altın kartal bulunan mermer bir toptu.

Hint geleneğinde, dünyanın göbeği ateş tanrısı Agni'nin koltuğudur.

Ayrıca bakınız: AVALON, ALTAR, TAŞ.

Siparişler ve madalyalar.

Emirler, topluma verilen özel, üstün hizmetlerin amblemi olan en yüksek nişandır. Emirlerin ortaya çıkışı 12. yüzyıla kadar uzanıyor - 1143'te Portekiz'de San Benito d'Aviz Düzeni (Aviz Aziz Benito) ve 1176'da İspanya'da - Sant Yago de Espada Düzeni (St. John of the Sword). Bir yüzyıl sonra, siparişler Burgonya'da, ardından İtalya ve İngiltere'de (XIV-XV yüzyıllar), Bavyera, Danimarka, Avusturya, Fransa (XVI yüzyıl), Prusya ve diğer Alman devletlerinde, İsveç, Rusya (XVIII yüzyıl), Yunanistan, Türkiye'de ortaya çıktı. , Hollanda, Çin, İran, Japonya (XIX yüzyıl), Norveç, İzlanda, Polonya, Finlandiya, Çekoslovakya (XX yüzyıl).

Başlangıçta, emirler, başta aristokratlar olmak üzere dar bir insan çevresi için nişanlar olarak yorumlandı (örneğin, Altın Post Nişanı yalnızca imparatorluk veya kraliyet hanedanına verilebilir); daha sonra bu çember, soyluları bir bütün olarak içerecek şekilde genişletildi. Genellikle siparişler, bir şerit veya zincir üzerine giyilen bir işaret (çapraz, yıldız, vb.) ve kabul edilen renkte geniş bir omuz şeridinden (siparişin en yüksek dereceleri için) oluşuyordu. Her düzenin, bu düzenin tüm beylerinin tabi olduğu kendi bölümü vardı; organizasyon tamamen hiyerarşikti, bunun sonucunda ödüllerin yarım düzine kategoriye ve dokuz dereceye kadar vardı: örneğin, Fransız Onur Lejyonu Nişanı 5 dereceye, İtalyan Saints Mauritius ve Lazarus Nişanı'na sahipti. Erkekler için 5 derece ve kadınlar için 3 derece. Bununla birlikte, hiyerarşik yapı öncelikle dini emirler için karakteristikti (şövalye askeri tarikatları tarafından verilen ödüller), laik emirler şövalyelerin eşitliğini sağladı: örneğin, İngiliz Jartiyer Nişanı tüzüğüne göre, ilk laik emir 1348'de kurulan tüm beyler eşittir, tek istisna düzenin başı, yani kraldır.

Avrupa geleneğindeki emirler, kendilerine monarşik, imparatorluk semantiği kazandıran "emlak" ödülleri olarak yorumlandığından, başta Amerika Birleşik Devletleri olmak üzere yeni kurulan cumhuriyetçi devletler, emir verme uygulamasını terk ettiler ve en yüksek devlet ödülleri olarak madalyalar koydular. George Washington'un Cincinnatus Nişanı'nı Amerika Birleşik Devletleri'nin ulusal ödülü olarak kurmayı amaçladığı biliniyor, ancak Amerikan yasa koyucuları bu teklifi reddetti.

Madalya başlangıçta askeri alanda bir liyakat amblemi olarak yorumlandı, daha sonra sivillere de madalya verildi. İlk madalya 17. yüzyılda kuruldu. isveçte. Siparişle karşılaştırıldığında, madalya “alt” bir konuma sahiptir, çünkü sipariş, hem ödülün kendisi hem de sahibinin sosyal statüsü açısından statü açısından daha önemli bir ödül olarak kabul edilir. Bununla birlikte, bazı eyaletlerde madalya en yüksek eyalet ayrımı olarak kabul edilir: ABD'de Kongre Altın Madalyası, askeri Onur Madalyası, Gümüş Yıldız madalyası ve Mor Kalp rozetidir.

20. yüzyılın başlarında bile, daha önceki zamanlardan bahsetmemek gerekirse, madalyaların ve madalyaların giyilmesi, ödüllerin üniformalar üzerindeki yerini, giyme günlerini ve ilgili kostümleri belirleyen kurallarla sıkı bir şekilde düzenlenmiştir. “aşınma ortamı” - resepsiyonlar, resmi törenler vb. Birinci ve İkinci Dünya Savaşlarından sonra, “simgesel sonucu”, “sınıflandırılmamış unsurlardan” olanlar da dahil olmak üzere süvari sayısında önemli bir artış oldu (V. Pokhlebkin) , bu kurallar sıkılaştırıldı - özellikle, ikincisini kirli giysiler üzerinde giymek için ödülden mahrum bırakma olasılığı , yanlış zamanda ve özellikle - ödülün itibarını zedelemek veya nişanı geçici olarak başka bir kişiye devretmek için.

Nişan olarak siparişler ve madalyalar, onları temsil eden kendi amblemlerine sahiptir - pedler, "şeritler" veya "geçici tokalar". İlk "şeritler" 1830'da Fransa'da Legion of Honor'un amblemi olarak tanıtıldı.

En ünlü siparişler arasında İngiliz Jartiyer Nişanı, Banyo Nişanı ve Victoria Haçı, Fransız Onur Nişanı, Burgonya Altın Post Nişanı, Rus St. George Nişanı ve ABD madalyaları sayılabilir. - Kongre Altın Madalyası ve Mor Kalp rozeti.

Jartiyer Nişanı. 1348'de kuruldu. Efsaneye göre, Kral III. Edward ile dans eden Kent Kontesi, kraliyet balolarından birinde jartiyerini düşürdü. Kral jartiyeri aldı, koluna bağladı ve daha sonra emrin sloganı haline gelen ünlü cümleyi söyledi: "Honi soit qui mal y pense" - "Bunun hakkında kötü düşünen utansın." Sonra Jartiyer Nişanı'nın kurulduğunu duyurdu. Düzenin ilk yirmi dört şövalyesi, 26 Ağustos 1346'da Edward III komutasındaki İngiliz ordusunun Philip VI'nın otuz bininci ordusunu yendiği Crecy Savaşı'nın kahramanlarıydı. Düzenin tüzüğü şöyledir: 1) beyler birliğine, gücüyle düzene yeni üyeler kabul eden (yani onları ödüllendiren) derebeyi başkanlık eder; 2) düzenin üye sayısı sınırlıdır; 3) düzenin bir şövalyesi diğer emirlerin şövalyesi olamaz (Fransız kralı Louis XI, Jartiyer Düzeninin onursal üyesi olmayı kabul ettiğinde Cesur Dük Charles'ı ihanetle suçladı); 4) tarikat başkanı hariç tüm üyeler eşittir.

Siparişin ana işareti jartiyerin kendisidir - sol bacağın dizine giyilen tokalı mavi bir kumaş şerit. Slogan jartiyer üzerine işlenmiştir. Yazıtlı aynı kurdelenin görüntüsü, siparişin tüzüğüne göre düzenlenen sipariş kostümünün dikilmesinde tekrarlanır, siparişin mührünü çevreler ve St. George'un görüntüsünü oval bir metal işaret üzerinde kapatır. . Henry VIII tarafından kurulan sipariş zincirinden sadece azizin heykelciği askıya alındı.

Jartiyer Nişanı Rus Şövalyeleri - İmparatorlar Alexander I, Nicholas I ve Alexander II.

Ashmole'nin Jartiyer Tarikatı'ndan. KOLYE KAPI. Devlet İnziva Yeri koleksiyonu, İngiliz Jartiyer Nişanı rozeti ile birlikte İlk Aranan St. Andrew Nişanı'nın yıldızını içerir. Bu yıldız, 1813 yılında Jartiyer Nişanı sahibi olan Rus İmparatoru I. İskender'e aitti. Jartiyer şeklindeki kurdele, bu tarikatın alâmetlerinden biriydi ve emirle birlikte bacağa diz altına giyilirdi. İki sipariş yıldızı takmamak için, Birinci İskender, işaretini İlk Aranan St. Andrew Nişanı'nın yıldızına (işareti - üzerine bindirilmiş eğik bir haç) ekleyerek Jartiyer Düzenine ait olduğunu belirledi. çarmıha gerilmiş St. Andrew görüntüsüne sahip çift başlı bir kartal - sol kalçaya mavi bir kurdele üzerine giyildi, sağ omuza takıldı.Sekiz köşeli yıldız sol taraftaki göğse takıldı). 

Hamamın Düzeni. 1399 yılında Kral IV. Henry tarafından kurulmuştur. Tarikatın adı, şövalye olmadan önce yıkama geleneği ile ilişkilidir. Efsaneye göre, tarikatın ilk süvarileri, abdest sırasında da dahil olmak üzere kralı her yerde koruyan ve gelecekteki hükümdarla birlikte abdest alan otuz altı şövalyeydi (şimdi süvarilere sadece sembolik olarak su serpilir). Hamam Düzeninin “yeniden resmi” kuruluşu, 11 Mayıs 1725'te Kral I. George'un altında gerçekleşti. Düzenin işareti, düzenin sloganı sözleriyle ışınlarla çevrili altın bir ovaldir: “Tria juncta in uno” (“Üç birdir”; Büyük Britanya'nın üç bölümü anlamına gelir - İngiltere, İskoçya ve İrlanda). İşaretin ortasında, üç altın taç arasında, bir gül (İngiliz krallarının amblemi) ve bir devedikeni (İskoçya'nın sembolü) olan altın bir asa bulunur.

Sipariş notları:

I. Büyük Şövalye Haçı.

II. Komutan Haçı.

III. Şövalye Haçı.

Emir esas olarak İngiliz Kraliyetinin konularına verilir, ancak, diğer ülkelerin vatandaşlarının, yerleşik İngiliz süvari sayısını aşan düzenin onursal üyelerine adanabileceği bir kural vardır.

Hamam Nişanı'na layık görülenler arasında Wellington Dükü Prens MB Barclay de Tolly, Mareşal Alexander, Mareşal Montgomery, Marshals GK Zhukov ve ABD Başkanı KK Rokossovsky (ödülün verildiği tarihte General) D. Eisenhower yer alıyor. Düzenin sivil şubesi, diğerleri arasında, F. Mitterrand ve R. Reagan'a verildi.

Onur Lejyonu. 19 Mayıs 1802'de Fransız Cumhuriyeti'nin Birinci Konsolosu Napoleon Bonaparte tarafından kuruldu. Tarikatın şövalyeleri üç kategoriye ayrıldı: lejyoner, subay, komutan (komutan); iki rütbe derecesi de öngörülmüştü - en yüksek subay ve Büyük Kartal'ın şövalyesi (düzenin en yüksek derecesi). 1808'de lejyoner kategorisine şövalye adı verildi, 1816'da komutanlar kategorisi komutan olarak tanındı; 19 Temmuz 1814'te Büyük Kartal'ın derecesi Büyük Şerit ve 26 Mart 1816'da Büyük Haç olarak adlandırıldı.

Siparişin rozetinin ilk örneği, beş çatallı ışınlı bir yıldızdı. Yıldız, defne ve meşe yapraklarından oluşan bir çelenkle çevriliydi. Merkezde, emaye yüzüğün içinde Napolyon'un bir profil portresi vardı ve halka boyunca şu yazı vardı: “Napolyon Emp. de France" ("Napolyon - Fransa İmparatoru"). 14 Nisan 1806'dan itibaren, alıcılar imparatorluk tacı ile taçlandırılmış rozetler almaya başladı ve 1811'de ışınların uçlarında küçük toplar belirdi.

Ordudaki düzenin büyük popülaritesi nedeniyle, Napolyon'un düşüşünden sonra ödül kaldırılmadı - sadece Napolyon'un profilini Kral IV. Henry'nin profiliyle değiştirdiler ve yazıt şu oldu: “Henri IV Roi de France et de Navarre” (“Henry IV, Fransa Kralı ve Navarre”). Daha sonra, Fransa'yı sarsan siyasi süreçler sayesinde yazıtlar ve profiller birkaç kez daha değişti. Düzenin rozeti son şeklini 1870'de aldı: bir taç yerine, kadın profilinin merkezinde bir defne ve meşe dallarından bir çelenk - Cumhuriyetin sembolü, yazıtla çevrili: "République Française, 1870" . 1951'de "1870" tarihi kaldırıldı.

Sipariş notları:

I. Cavalier (göğüs sol tarafında kırmızı bir kurdele üzerinde gümüş bir rozet).

II. Memur (göğsün sol tarafındaki altın rozet, rozetli bir kurdeleden asılı).

III. Komutan (boynun etrafındaki kırmızı bir kurdele üzerinde altın rozet).

Derece dereceleri:

I. Kıdemli subay (göğsün sol tarafında bir rozet ve sağda bir gümüş yıldız bulunan bir kurdele üzerinde altın rozet).

II. Şövalye Grand Cross (sağ omuza takılan geniş hareli şerit üzerinde sol uylukta altın rozet ve göğsün sol tarafında altın bir yıldız).

Legion of Honor Nişanı'nın amblemi kırmızı hareli bir kurdeledir.

Altın Post Nişanı. 1430 yılında Burgonya Dükü İyi Philip tarafından, egemenliği altındaki toprakların refah ve refahının bir amblemi olarak kuruldu. Bu durumda Altın Post, Philip'in Doğu'daki haçlı seferlerini sürdürme arzusunun bir sembolüdür. Burgonya Hanedanı'nın bir erkek varisinin yokluğunda, düzen üzerindeki hükümranlık, en büyük oğlunun yaşına kadar dükün varisinin kocasına geçti. Bu nedenle, 1477'de, düzenin büyük ustalığı , Burgonya'nın son Dükü Cesur Charles'ın kızı Mary ile evlenen Habsburg Arşidükü Maximilian'a geçti . Kastilya ve Aragon'un varisi Deli Juana'nın Maximilian ve Mary'nin oğlu Avusturya Arşidükü Philip ile evlenmesinden sonra, tarikatın yönetimi 1516'da Habsburgların İspanyol şubesine geçti. 1700'de İspanyol Habsburglarının sonuncusu Charles II, daha sonra Philip V olacak olan Louis XV'in torunu Anjou Dükü Philip'i varisi olarak ilan etti (bu da İspanya Veraset Savaşı'na yol açtı). Düzenin haklı hükümdarları, Philip V ve Ferdinand VI, Altın Post Nişanı'nı birleştirdi. Ancak 1712'de Avusturya, İspanyol tacı ile birlikte tarikatın büyük ustalığını kendisine talep etti, tarikatın hazinesini kurdu ve tarikata egemenlik ilan etti.

Fransız Devrimi yıllarında, hazine Brugge'den Viyana'ya taşındı (bugün burada kaldı). 1712'den beri iki Altın Post Düzeni vardır; Avusturya varyantı resmen Avusturya Cumhuriyeti tarafından tanınmaktadır (1953), düzenin İspanyol şubesi hala bir hükümdar tarafından yönetilmektedir.

Aziz George Nişanı. 26 Kasım 1769'da Büyük İmparatoriçe Catherine tarafından kuruldu. Tam adı Kutsal Büyük Şehit Muzaffer ve Wonderworker George'un İmparatorluk Askeri Düzenidir. Tüzüğe göre, yalnızca askeri rütbelere emir verilebiliyordu ve “askeri sömürüler için St. George Nişanı verildiğinde, ne yüksek bir aile, ne önceki erdemler, ne de savaşlarda alınan yaralar saygıyla kabul ediliyor; yemin, onur ve görevle her şeyde görevini yerine getirmekle kalmayıp, ayrıca kendisini Rus silahlarının yararına ve şanına özel bir ayrımla işaretleyen kişiye verilir. Sipariş, Moskova krallığının armasının yerleştirildiği bir rozetli altın bir haçtı (gümüş zırhlı St. George ve gümüş bir at üzerinde altın bir mızrakla bir ejderhaya vurur). Siparişin sloganı "Hizmet ve Cesaret İçin".

Soldan sağa: Derece işareti olmayan St. George haçı. George Cross, Prusya ordusunun kıdemli askerleri için. Hristiyan olmayanlar için George Cross. 

Sipariş notları:

I derece - sağ omuz üzerinde 10 cm genişliğinde bir şerit üzerinde bir haç, göğsün sol tarafında bir yıldız;

II derece - 5 cm genişliğinde bir şerit üzerinde boyunda bir haç, göğsün sol tarafında bir yıldız;

III derece - 3.2 cm genişliğinde bir şerit üzerinde boyunda bir haç;

IV derece - 2,2 cm genişliğinde bir şerit üzerinde göğüste bir haç.

PA, siparişin ilk sahibi oldu. Rumyantsev-Zadunaisky; George Nişanı'nın dört derecesinin hepsinde saha mareşalleri vardı: MI Golenishchev-Kutuzov, MB Barclay de Tolly, IF Paskevich, II Dibich.

Aziz George Nişanı'nın kendi amblemi vardı - ünlü Aziz George Haçı. 13 Şubat 1807'de İmparator I. Aleksandr'ın kararnamesi ile Rus ordusunun alt rütbelerini "orduya özel İmparatorluk merhametinin bir ifadesi olarak ve çok eski zamanlardan beri onun esasına gösterdiğimiz dikkatin açık bir kanıtı olarak" ödüllendirmek için kuruldu. her durumda Anavatan sevgisi, Egemen'e sadakat, hizmet etme kıskançlığı ve yılmaz cesaret deneyimlerinin fraksiyonları ile işaretlenmiştir." Başlangıçta, George Cross'un bir derecesi vardı ve 1856'da dört derece kuruldu: 4. derece - sipariş şeridinde gümüş bir haç; 3. derece - kurdele üzerinde fiyonklu gümüş bir haç; 2. derece - bir şerit üzerinde altın bir haç; 1. derece - yaylı bir kanat üzerinde altın bir haç. İşaretler, en düşükten en yükseğe doğru artan derece sırasına göre şikayet etti. 1856'nın kurulması, askeri bir düzen nişanı vermek için iki norm sağladı: “1) alt sıralardan biri özel kişisel cesaret gösterdiğinde ve 2) durumda özellikle seçkin olanlar fark edildiğinde - bir alay veya başka bir ekip.” Asker George'un ilk beyefendisi, Cavalier Muhafız alayı EI Mityukhin'in görevlendirilmemiş memuruydu. GK'de iki St. George haçı vardı. Zhukov, St. George Cross ve iki St. George madalyası - KK Rokossovsky, dört St. George haçı - VI Chapaev; George Cross'un sahipleri arasında “süvari kızı” NA Durov da dahil olmak üzere birkaç kadın var.

Ağustos 2000'de, Rusya Federasyonu'nun ödül sisteminde St. George Nişanı ve nişanları yeniden canlandırıldı.

Kongre Altın Madalyası. 1776'da ulusa üstün hizmet ödülü olarak kuruldu. Başlangıçta ordu ve devlet adamlarına verilen bu madalya, zamanla astronotlara, bilim adamlarına, sanatçılara ve gösteri dünyasının temsilcilerine de verildi. Madalya tüzüğüne göre, ödülün üçte iki oyla onaylanması gerekiyor. Kongre Altın Madalyasının ilk sahibi George Washington. Bu madalyayı alanlar arasında K. Vanderbildt, Wright kardeşler, C. Lindberg, R. Amundsen, W. Nobile, T. Edison, R. Frost, F. Sinatra, John Paul II bulunmaktadır.

"Mor Kalp" Kalp şeklindeki askeri liyakat rozeti, 7 Ağustos 1782'de George Washington tarafından kuruldu. Kara ordusu için ve (3 Aralık 1942'den itibaren) Deniz ve Hava Kuvvetleri için üç biçimde bulunur. Artık savaşta alınan yaralar için verilir.

Süs.

Süsleme - stilize, simetrik, tekrar tekrar tekrarlanan bir görüntü (desen).

Kuzey Rus süsleme. Ahşap oymacılığı. 

"Orijinal", stilize edilmemiş biçimindeki bu görüntü, genellikle büyülü veya dini bir karaktere sahipti - bkz. başarılı avlanma ve zengin bir hasatın grafik "büyüleri" olarak hayvan ve bitki görüntülerinin süslenmesinde kullanılması. İskandinav süslemesinde çok sayıda düğüm bulunur; Doğu'da arabeskler yaygındır - ağırlıklı olarak geometrik, kaligrafik ve bitkisel unsurlardan oluşan ve doğru bir matematiksel hesaplama temelinde oluşturulan süslemeler. Gamalı haçlar, haçlar, yıldızlar, güneş tekerlekleri vb. genellikle süslemelerde bulunur, bu da süslemeyi geometrik olarak stilize edilmiş sembolik bir dünya modeli olarak adlandırmamıza izin verir.

Hint süsü. 

Kelt sanatı. Desborough'dan ayna (1. yüzyıl). 

İslam kelamcılarının tabiriyle süs, “kainatın devamlı devam eden dokusudur”.

VV Pokhlebkin olarak, "yüzyıllar boyunca, süsleme, insanlığın belirli sembol ve amblemlerinin seçimi ve ekimi, stilizasyonu ve koşullu tasarımı için ana temel olmuştur."

Süs bağları çok sesli müziğe benzer; Dilbilimsel terminolojiyi kullanırsak, süslemenin her biri kendi semantiğine sahip olan bireysel öğeleri, süslemede belirli sözdizimsel kurallara göre sıralanır ve ortaya çıkan desen, özel olanlardan farklı yeni, genel bir anlam kazanır.

Süsleme, bir kişileştirme, evrene nüfuz eden kozmik enerjinin grafik bir düzenlemesi, uzunluk ve sürenin bir grafiği olarak yorumlanır (bkz. arabeskteki tüm boş alan; ek olarak, arabesk herhangi bir noktada kesintiye uğrayabilir veya devam edebilir - "sözdizimi" yıkıma tabi değildir), "homojen maddenin" kaosundan bir çıkış yolu olarak, nihayet, Evrenin evriminin ardışık aşamalarının bir görüntüsü.

Silah.

Güç ve güç, üstünlük ve koruma, ölüm ve yıkım sembolü, törensel bir güç ve adalet amblemi. KG Jung, "silahın belirli bir amaca yönelik iradenin ifadesi olduğunu" savundu.

Kahramanın elindeki silah, kozmosun chthonic canavarlarda kişileştirilmiş kaos üzerindeki zaferini işaret ediyor. Efsanelerde ve folklorda silahların kahramana en çok bir tanrı (veya harika bir yardımcı) tarafından verildiğini hatırlarsak, o zaman P. Diel'i takip ederek şu sonucu çıkarabiliriz: silahların yardımıyla, bir kişi karşı savaşmalıdır. onu aldatan ve böylece ruhun en yüksek amaçlarına hizmet eden bir canavara karşı mantıksız arzularının baskısı. Bu, birçok efsanede silahlara verilen "özerkliği" açıklar - Thor'un çekici Mjollnir neredeyse bağımsız olarak düşmanlara saldırır ve bir bumerang gibi sahibine geri döner; mucizevi kılıç Excalibur, Arthur'u "tanımlayana" kadar taştan çıkmaz, vb.

Sembolik olarak, silahlar askeri emeğin kişileştirilmesi olarak düşünülür, bu nedenle, hanedanlık armaları ve semboliklerde, çeşitli silah türlerinin genellikle ikonik bir anlamı vardır, yani “konuşan” amblemler gibi davranırlar.

Hançer Adam. Pur-boo. Tibet. 

Alegorilerde, kullanışlı bir silah savaşı sembolize eder ve kırılmış veya yanmış bir silah bir barış alegorisidir. Rönesans resminde, aşkın savaş üzerindeki zaferinin planı oldukça yaygındır (örneğin, Mars'ın mızrağıyla oynayan aşk tanrıları); 20. yüzyılda bu hikaye, ünlü hippi sloganı “Savaşma seviş”te vücut buluyordu.

Farklı silah türlerinin de kendi sembolleri vardır.

Hançer (stiletto). Kötülüğün, aldatmanın, ihanetin sembolü. Suikastçıların, soyguncuların, yüksek yoldan gelen haydutların silahları (cf. "pelerin ve hançer şövalyeleri" ifadesi), kendilerine güvenenleri öldüren hain hainler. Aynı zamanda, hançer özgürlük savaşçılarının silahıdır: bkz. Puşkin: "Özgürlük koruyucusu, cezalandırıcı hançer." Ortaçağ alegorik resminde, bir taç ve bir asa ile birlikte, Melpomene trajedisinin ilham perisinin bir özelliği.

Ritüel büyülü uygulamada, bir hançer ayinin gerekli unsurlarından biridir. Bir hançerle büyülü işaretler çizer ve "zararlı eylemler" gerçekleştirirler. Sihirli bir hançerin bıçağında mutlaka özel işaretler ve isimler olmalı.

Bir mızrak. İlahi iradenin sembolü. Yunan efsanesi, Athena ve Poseidon arasındaki Attika üzerinde hakimiyet için yapılan anlaşmazlığı anlatır; efsaneye göre, Athena, bu bölge üzerindeki haklarını onaylarken, bir mızrakla yere çarptı - ve darbe yerinde hemen bir zeytin ağacı büyüdü. Hellespont'u geçen, geminin yanından bir mızrak fırlatan ve düşman toprağını delen Büyük İskender'in ünlü jesti - bu jest aynı anda Athena'nın eylemini yeniden üretti ve sadece Yunanlıların değil, aynı zamanda iddialarını da sembolize etti. Pers - ilkel olarak Yunan - topraklarına da tanrıları. Ovid tarafından Metamorphoses'ta yeniden anlatılan başka bir efsane, Romulus'un mızrağının Palatine Tepesi'nde kök saldığını ve böylece Romulus'un üstün güç hakkının ilahi onayını ortaya çıkardığını söylüyor.

Hançer Adam. Pur-boo. Tibet. 

Hançer Adam. Pur-boo. Tibet. 

İskandinav geleneği, Gungnir adını taşıyan ve asla gözden kaçmayan yüce tanrı Odin'in harika mızrağını bilir. Bu mızrağın fırlatılması, dünyanın ilk savaşının başlangıcını işaret ediyordu - iki grup İskandinav tanrısı, aslar ve hamamlar arasında. Eddic ilahisi "Velva'nın Kehaneti" diyor ki:

dünyada ilk 

savaş oldu... 

öldürülen Gullveig yüzünden 

ve üç kez yandı 

Yükseklerin evinde 

(üç kez yandı 

üç kez doğdu 

birçok kez yandı - 

hala hayatta 

Hayde onun adı) 

evlere girdi 

kahin cadı, 

her yerde zarar gördü - 

kötü mü, çubuk mu, 

kötü bir kelime mi 

bozulma - sevinç 

zararlı eşler 

karara varıldı 

lav üzerinde oturdu 

tavsiye verildi 

yukarıdaki tüm tanrılar 

as olmalı 

geri ödeme al 

yoksa yapmalılar mı 

intikam almak; 

Bir attı - 

savaşçılar düştü 

(dünyada öyleydi 

savaşın başlaması) 

ama duvarlar yıkıldı 

as kaleleri - 

minibüs görücüleri 

üstünlük kazandı. 

V. Tikhomirov'un çevirisi.

Keltler, Tuatha Dé Danann'ın ilahi kabilesinin dört hazinesinden biri olan birçok zanaatta yetenekli Lug'un mızrağını biliyorlar. "Mag Tuired Savaşı" destanı, bu mızrağın Lug kentinden getirildiğini ve "onun önünde veya elinde olanın önünde hiçbir şeyin duramayacağını" söylüyor. Lug'un mızrağı, dünya ekseni olan axismundi'nin bir çeşididir .

Ortaçağ paradigmasında, mızrak bir kurban sembolüdür (Romalı lejyoner Longinus, çarmıha gerilmiş Mesih'i bir mızrakla bıçaklamıştır) ve aynı zamanda şefkat ve işkenceden kurtuluşun bir sembolüdür: Kâse efsanelerinde, Parzival yaraları iyileştirir. Ucu Kâse'de yıkanmış bir mızrak. Ancak, kase döngüsü efsanelerinin bahsettiği “kanlı mızrak” bazen tutkulu arzuların ve şehvetlerin kişileşmesi olarak yorumlanır. Ve Noble Order'ın Notlarında Raymond Lull, mızrağın şövalyeye yüksek ahlak sembolü olarak verildiğini söylüyor. Aziz George ejderhaya bir mızrakla vurur. Mızrak (dart) aynı zamanda avcılığın simgesidir.

Başmelek Mikail ve ejderha. 

Fransız kralı II. Henry'nin sevgilisi Diana de Poitiers, giyinmiş ve Roma avcılık tanrıçası Diana'nın nitelikleriyle tasvir edilmiştir; Avcı Diana'nın özelliklerinden biri sadece bir mızraktı. 16. yüzyılın alegorik portresi.

Soğan. Militanlık, savaş ve avcılığın amblemi. Mısır geleneğinde, tanrıça Nekhbet'e "yay bağlama", yani düşmanları fethetme denirdi. Apollon'un yayı güneştir, düşmanlara ışın-ok fırlatır. Shiva'nın yayı, şeytanları ezen ilahi gücün bir amblemidir.

Yay ile aşk tanrısı. 

Sembolik ve hanedanlık armalarında, yayın semantiği, bu görüntünün hangi nesnelerle birlikte kullanıldığına bağlıdır. Gerilmiş ipli bir yay - bir düşman saldırısını püskürtmeye hazır olmanın bir amblemi; kirişsiz bir yay - silahsızlanma amblemi; üzerine bir okun bindirildiği ipli bir yay - savaşa hazır olma.

Antik gelenekte ve ortaçağ alegorik sanatında yay aynı zamanda aşk tanrısı Eros'un (Cupid) silahıdır. Bir yay ve bir okla delinmiş bir kalp, aşkın amblemidir.

Ok. Eril ilkenin kişileştirilmesi, esneklik, cesaret, cesaret amblemi. Apollon'un okları, güneş ışınlarıdır, hayat getirir ya da tanrı kızgınsa tüm yaşamı yakar. Ayrıca ok, şimşek sembolü, “göksel ok”, gök gürültüsü yıldırımıdır. Hindular için oklar, insanları ve hayvanları öldüren, acı ve talihsizliğe neden olan, aynı zamanda bereket ve şifalı yağmur getiren yıldırım ve fırtına tanrısı Rudra'nın bir özelliğidir. Göksel tanrının okları, gök gürültüsü Indra - güneş ve şimşek ışınları. Mithraism'de Mithra'nın okları güneş ışığıdır.

Gökyüzüne atılan bir ok, cennete çıkıştır; ancak, bu görüntü saygısızlık olarak da yorumlanabilir: Talmud efsaneleri, Babil Kulesi'nin inşaatçılarının gökyüzüne ok attığını ve kanla kıpkırmızı olarak yere düştüklerini söyler. Hıristiyanlıkta ve İslam'da oklar Tanrı'nın gazabıdır; Eyüp yas tutuyor: “Çünkü Her Şeye Gücü Yeten'in okları bendedir; ruhum onların zehrini içer…” (Eyub 6:4). İntikamcı meleklerin ciddi hastalıkların oklarını insanlara fırlatması fikri, ilahi bir ceza olarak okla bağlantılıdır. İlahiyatçı Yuhanna'nın Vahiyinde, yay ve ok ölümü temsil eder: “Ve Kuzu'nun yedi mührün ilkini açtığını gördüm ve dört hayvandan birinin sanki gür bir sesle: gel dediğini duydum. ve bakın. Baktım ve işte, beyaz bir at ve onun üzerinde yayı olan bir binici ve kendisine bir taç verildi; ve galip gelerek ve üstesinden gelmek için çıktı.” (Vahiy 6:1-2).

Ok savaşın simgesi, kırık ok ateşkesin simgesidir. Amerikan Kızılderilileri, barışçıl niyetlerin bir işareti olarak bir kabile birliğinin bitiminde okları kırdılar. Bir kabileden diğerine gönderilen bütün bir ok, savaş ilanını işaret ediyordu.

Herodot'a göre, İskitlere karşı bir kampanya yürüten Pers kralı düşmanlarından bir mesaj aldı - bir kuş, bir kurbağa, beş fare ve beş ok.

Darius, İskitlerin kendisine toprak ve su ile birlikte verilmesine karar verdi; “Farenin toprakta yaşadığı ve insanla aynı toprak meyvesinden beslendiği temelinde bu sonuca vardı; kurbağa suda yaşar, kuş en çok ata benzer ve İskitler ok kisvesi altında askeri cesaretlerini aktarmışlardır.” Kâhin bu mesajı şu şekilde yorumlamıştır: “Siz Persler, kuşlar gibi göğe uçmazsanız, fareler gibi toprağa saklanmazsanız veya kurbağalar gibi göllere atlamazsanız, geri dönmezsiniz ve altına düşmezsiniz. bu okların darbeleri.”

Kapı ruhu. Çin halk resmi. 

Eros'un okları, ilk görüşte aşkın kişileşmesi, aynı zamanda duyguların solmasıdır. Ovid'e göre, Eros'un okları iki türdendi - altın (tutkuyu kışkırtmak) ve kurşun (öldürmek).

Okun modern semantiği, öncelikle hız kavramıyla ilişkilidir (bkz. Demiryolu ekspresinin adı "Red Arrow" veya Formula 1'deki McLaren-Mercedes ekibinin arabalarının takma adı - "gümüş oklar"). Ayrıca ok, hareket yönünü gösteren bir piktogram olarak kullanılır. Savaş ve ölümün sembolü olan okların bir "hatırlatıcısı", ordu ve donanmada hizmet veren seyir füzelerinin silüetleridir.

Kılıç. Kahramanların silahı, şövalyeler, güç, güç, adalet, intikam sembolü, erkeksi ilkenin kişileştirilmesi, ışık, her yere yayılan zihin. Kılıç , yaşam ve ölümün karşıtlığını temsil eder; Y. Evola'ya göre kılıç aynı anda göğe ve yere çevriliyor.

Savaş tanrısının bir özelliği ve iblislere karşı bir silah olarak kılıç kültü eski zamanlarda gelişmiştir. “Kılıcın Yahudiler tarafından icat edildiğini ve ilk yapıldığı yerin Şam yakınlarındaki Casium Dağı olduğunu söyleyen bir Arap geleneği var ... Ölümcül bir tesadüfle, ilk zanaatkarların yerleştiği, yeni icat edilen silahların üretimiyle uğraştığı yerdi ”(E. Sobekhano). Herodot'a göre İskitler, her yıl savaş tanrısını gördükleri kılıcın bıçağına birkaç atı feda ederlerdi.

David, Goliath'ın başıyla. Donatello'nun bronz heykeli. Floransa, Ulusal Müze (1440-1443). 

Japon geleneğinde ve Haçlı şövalyeleri arasında kılıcın ritüel bir ibadeti vardı. Japonya'da, uygun kılıç ustalığı samurayların sanatıydı ve her samurayın iki kılıç kullanması gerekiyordu: savaş için uzun bir katana ve düellolar ve ritüel intihar (sepukku) için kısa bir wakisachi. Efsaneye göre sekiz başlı bir ejderhanın kuyruğundan yapılan kılıç, imparatorun Üç Büyük Hazinesinden biri olarak kabul edilir. Şövalyeliğe başlamaya bir kılıç ödülü eşlik etti, şövalye kardeşliğine katılım ayini, inisiyenin düz bir kılıçla vurulması gerçeğinden oluşuyordu. Küfür edenin hayatını “yapılandıran” ve yemini bozduğu için ona ölüm vaat eden kılıçlar üzerine yeminler edildi. Birçok insan tarafından bilinen kılıçlarla yapılan danslar, "cesur" ölüm ayinleridir.

Levy'nin Sihirli Ritüellerinden. SİHİRLİ KILIÇ. Eliphas Levi büyülü kılıcın yapılışını şöyle anlatıyor: "Çelik bıçak, Mars'ta yeni aletlerle sertleştirilmelidir. Sap, cıva ile bağcıklı gümüşten yapılmalı ve Merkür ve Ay sembollerinin yanı sıra Gabriel ve Samael'in isimleriyle oyulmuş olmalıdır. Sap kalay ile bitirilmelidir. Üzerine Jüpiter'in sembollerini ve Michael'ın adını koymak gerekiyor. Saptan, bıçak boyunca, bir bakır üçgen, üzerinde Merkür ve Venüs'ün sembollerinin olması gereken kısa bir mesafeyi uzatmalıdır. Beş Sephiroth, şekilde gösterildiği gibi tüm tutamağa işlenmelidir. Bıçağın kendisinin bir tarafında Malhut kelimesi ve diğer tarafında Ouis ut Deus olması gerekir. Kılıç Pazar günü kutsanmalı." 

Kılıç ayrıca yüksek bilginin sembolü olarak yorumlanır. Örneğin, büyülü altın kılıç Chrysaor, en yüksek manevi kararlılığı sembolize eder. Elçi Pavlus, Rab'bin Sözü'nden ruhsal bir kılıç olarak söz etti; bkz. ayrıca İlahiyatçı Yuhanna'da: “Sağ elinde yedi yıldız tuttu ve ağzından iki yanında keskin bir kılıç çıktı; ve yüzü gücüyle parlayan güneş gibidir” (Vahiy 1:6). Budizm'de kılıç, cehaleti kesen bilgeliğin silahıdır; Vişnu genellikle elinde ateşli bir bilgi kılıcıyla tasvir edilirdi. Hıristiyanlıkta iki ucu keskin kılıç, İlahi hakikat ve bilgeliğin simgesidir. Cennet Bahçesi'ndeki Hayat Ağacı'nı koruyan kerubatın alevli kılıcı, en yüksek adaleti sembolize eder (düştükten sonra insanlar sonsuz yaşama ve cennetsel saflığa layık değildir). Ortaçağ alegorik resminde kılıç ve terazi, Adalet alegorisinin nitelikleridir.

Kılıç, hem laik hem de manevi gücü kişileştirdi. Almanlar arasında kılıç, liderin gücünün bir amblemi olarak hizmet etti. Efsaneye göre Büyük İskender kılıcıyla Gordian düğümünü keserek geçmişin krallarına karşı üstünlüğünü kanıtlamıştır. Orta Çağ'da, dünyevi egemenliği ve papalığı simgeleyen "iki kılıç" siyasi teorisi vardı.

Kılıçları adlandırma geleneği, silahların "canlı enerjisi" kavramıyla ilişkilidir. Durandal, Excalibur, Balmung, Notung - şövalye destanının bu kılıçları sonunda modern fantezi edebi türü için arketip haline geldi, bu arada, bir dizi eşit derecede unutulmaz görüntü yarattı - öncelikle JRR Tolkien'in Yüzüklerin Efendisi'nden Andril, M. Moorcock'un Melniboney'li Elric Destanından Kara Bıçak. Folklorda, kılıç genellikle "gömülü" olarak gizlenir; bu kılıcı kahraman tarafından elde etmek bir geçit törenidir.

Ortaçağ geleneğinde, evrim evrime karşı olduğu gibi, kılıç da ağaca karşıydı. 15. yüzyıldan beri bilinmektedir. İsa'nın görüntüsü; yüzünün solunda bir ağaç dalı, diğer tarafında ise dala simetrik olarak bir kılıç var.

Bölünmüş kılıç, bir yenilgi amblemi ve aynı zamanda manevi uyumsuzluğun bir sembolü, gerçek bilgi edinmenin imkansızlığıdır.

Bir erkek ve bir kadın arasında yatan iffet kılıcı, ilişkinin saflığının ve yakınlık yasağının kişileştirilmesinin bir işaretidir.

Demokles'in kılıcı, hükümdarın hayali mutluluğunun bir amblemidir. Efsaneye göre, Syracusa tiranı Dionysius, en sevdiği Demokles'i bir günlüğüne tahta geçirdi, ancak aynı zamanda kafasına bir at kılı üzerine bir kılıç astı.

Çinlilerin bir işareti vardır: Rüyasında sudan kılıç çıkardığını gören bir kadın bir erkek çocuk doğurur; suya düşen bir kılıç, bir kadının yakın ölümünü öngördü.

Kılıcın haç şeklindeki şekli, bu silahın Avrupa'da dini sembollerin sayısına "tanıtılmasının" nedeniydi.

Modern sembollerde kılıç, güvenlik servislerinin, güvenlik teşkilatlarının ve kolluk kuvvetlerinin amblemlerinin ayrılmaz bir parçasıdır.

Balta (balta). Avrupa tarihinde, Almanların ve Keltlerin "barbar silahları". Egemenliğin sembolü, hem tanrılar arasında (bkz. Zeus, Vishnu ve Agni eksenleri) hem de insanlar arasında üstünlük. "Baltayı kazmak (gömmek)" ifadesi, sırasıyla, düşmanlıkların başlaması veya sona ermesi anlamına gelir; bu ifade, Kuzey Amerika Kızılderililerinin dövüş geleneklerine "dayanır".

Hanedanlık armaları olarak, bir balta genellikle bir hayvanın pençelerinde tasvir edilir ve bir tehdidi sembolize eder.

Savaş baltası. Hajdušomshon'dan (Macaristan) bakır savaş baltası. 

süngü. Cesaret amblemi, kişisel cesaret (“bir mermi aptaldır, süngü iyi bir adamdır”); aynı zamanda hoşgörüsüzlük, zulüm ve şiddet sembolü (“süngü tak”, “süngü ile bitir”, “düşmanlıkla tanış” - hem kelimenin tam anlamıyla hem de mecazi olarak tüm ifadeler).

Ateşli silahlar. Ateşli silahlar, 19. yüzyılın başlarındaki Napolyon savaşlarından sonra armalara ve sembollere girdi. Ancak, zaten XVII yüzyılda. Şehir arması, kuşatmayı simgeleyen ve kaleleri fırtına ile ele geçiren topçu parçalarının görüntülerini içeriyordu, yani cesaret, yiğitlik, "gücün üstesinden gelme" amblemleri olarak hareket ettiler.

Boş bir silah, kaderin iradesinin sözlü bir sembolüdür: "Yılda bir kez, boş bir silah ateş eder."

Kupalar. Askeri ganimet, kural olarak, yenilenlerin bir yığın halinde istiflenmiş ve kazananın zaferini işaret eden silahıdır (bazen zırh). Alegorik olarak dünyevi zevklerin ve başarıların kırılganlığının bir sembolü olarak yorumlanır.

Fridtjof's Saga'nın kapağındaki kupalar. 

P

Kavşak.

Yolu ve daha genel olarak kaderi, kaderi seçme yeri (“Sağa giderseniz atınızı kaybedersiniz, sola giderseniz karınızı kaybedersiniz, düz giderseniz, yatarsınız. şiddetli bir şekilde başınızı aşağı indirin”), zaman ve mekanın buluşma yeri, karşıtların birliğinin kişileşmesi - aktif, pasif ve tarafsız. Bir haç gibi, kavşak ana noktalarla ilişkilidir ve bu nedenle evrenin yatay bir izdüşümü olarak hareket eder ve bazı yönler bir kişi için diğerlerinden daha uygun olarak kabul edilir.

Ayrıca, bir uzaydan diğer üçünden herhangi birine geçiş olarak kavşak, bu dünyanın ve diğer dünyanın sınırıdır; iblisler ve cadılar kavşaklarda toplantılar düzenler (bkz. Rus atasözü “Yol ayrımında şeytanlar yumurta yuvarlar, kazık oynarlar”). Kavşakların bu büyüsü ve ahiretle olan ilişkisi, kavşaklarda kurbanların ve falın yapılmasının, cezaların infaz edilmesinin, intiharların ve diğer ölülerin gömülmesinin, sunakların, haçların ve şapellerin bulunduğu toplumu korumak için oraya gömülmesine neden oldu. kavşak yakınlarına dikilmiştir. Birçok Afrika kabilesi, çöpten gelen tüm zararın bu yer tarafından emileceğine inanarak çöplerini kavşaklara attı.

M. Escher. "Kavşak", 1931 

Bu resim, büyük Taş'ın sırlarını gösterir. Merkezde Paschal Immaculate, saçında iyilik içinde açan bir bitki olarak tanımlanan ana erdemdir. Ellerinde manevi ve maddi unsurların sembolleri vardır. Sol üstteki ifade, elementler dediğimiz iki yüzlü dört ruhun olduğunu söylüyor. Sağ üstte ateşin havada, havanın suda, suyun yeryüzünde yaşadığı yazılıdır ve bu nedenle Taş tüm saf elementlerle huzur içinde yaşar. Güneşin altında, Ay'ın altında YAZ kelimesi görünür - SONBAHAR. Ağacın yanında gözlerin yanında yazılıdır: “Gözlerini ateşten çevir. Burada boşluk var." Sağdaki ağaçta "Gözlerini ateşe çevir. Burada zaman var" yazısı var. Alttaki yazıt şu cümleyle açılır: "Ben dünyanın çemberlerinin üzerinde yüceyim." 

Eski gelenekte, üç yüzlü büyücülük tanrıçası Hekate, kavşağı korudu. Ayrıca, Psikopomp Hermes ve iki yüzlü Janus'un heykelleri de yol ayrımına yerleştirildi.

KG Jung'a göre, kavşak annenin bir simgesidir: "Yolların kesiştiği ve birbirine girdiği, dolayısıyla karşıtların birliğini simgeleyen yer, "anne"dir, herhangi bir birliğin nesnesi ve kişileşmesidir."

Konuşmada, "kaderin kavşağında" ifadesi, seçim anı (sorunu) anlamına gelir.

Mağara.

Anne rahminin hem bireysel hem de toplumsal sembolü (mağaraya gir - toprak ananın koynuna dönüş), dişil, rahim, barınak, barınak, tanrıların yuvası, öbür dünyaya giriş, kişinin kişileştirilmesi. bilinçdışı; KG Yung'a göre mağara gizemi simgeliyor.

Mağara odak noktası, dünyanın merkezi, kalbi, ilahın insanla buluşma yeri , inisiyasyon yeridir. Mağaranın grafiği aşağıyı gösteren bir ikizkenar üçgendir. Dağın bir parçası olarak mağara, ikincisinin semantiğinin bir kısmına sahiptir - özellikle, evrenin dikey izdüşümünde dibi temsil eder.

Mitlerde ve folklorda, mağara girişini koruyan canavarlardan sıklıkla bahsedilir; İçeri girmek için kahramanın canavarları yenmesi, yani inisiyasyondan geçmesi gerekir. Böylece mağara, canlılar dünyası ile ahiret, boşluk ve kaos arasındaki sınır olan eşik değerini alır. Bir mağaradan geçmek, tehlikeli güçlerin üstesinden gelinerek elde edilen bir durum değişikliğini temsil eder.

Mithraism'de mağara, Mithra tarafından yaratılan evrenin “minyatür”üdür; bu nedenle, Mithra ayinleri tam olarak mağaralarda gerçekleştirildi. Eleusis'in gizemleri de mağaralarda işlenmiştir.

Nil'in hayat veren suları, Piramit Metinlerinde Osiris'in yargı yeri olan "adalet salonu" ile ilişkilendirilen bir mağaradan akar. Aşağı Dünya Amduat Kitabında, gecenin altıncı saatine "Osiris'in cesedi" (Güneş'in günlük yolunun en alt noktası) denir, yedinci saat, "Osiris mağarası" olarak adlandırılır. dönüm noktası; onikinci saatte, güneş tanrısı (Ra) nihayet 1300 arşın uzunluğundaki (mağaranın dar boynu) bir yılanın içinden geçerek “Khepri'nin suretinde” yeniden doğmalıdır.

Batı Hindistan'daki Maharashtra eyaletindeki Ajanta mağaralarının görünümü. Manastır toplulukları, bu doğal mağaraları Hindistan'ın en önemli ve süslü anıtlarından birine dönüştürdü. 

Bir tanrı mağaradan konuşur: örneğin, kaderini bir falcıdan öğrenen bir kişinin mağarada açıklanamaz bir korku durumuna düştüğü mağaradaki Trophonius hakkındaki Yunan efsanelerini karşılaştırın. Mağaralar ve mağara tapınakları, insanlar tarafından yaratılan doğal mağaraların benzerlikleridir (Mısır'da - Abu Simbel; Hindistan'da - Ajanta, Ellora). Hıristiyan ikonografisinde, Beytüllahim ahırı bir kaya mağarası olarak tasvir edilmiştir, Mesih'in mezarı da kayaya oyulmuş bir mezar-mağaradır. Efsaneye göre, Evangelist John, Vahiy'i Patmos adasındaki bir mağarada aldı.

Plato mağarayı bir yanılsama olarak yorumladı: Mağaradaki bir kişi yalnızca fikirlerin gölgelerini tanıyabilir. Halk masallarında mağaralar, hazineleri koruyan cücelerin, dağ ruhlarının ve ejderhaların meskenidir. Höyüklerin altındaki mağaralarda, Charlemagne ve Frederick Barbarossa, halklarının onlara yeniden ihtiyaç duyacağı anın beklentisiyle uyurlar.

Mimarinin sembolizminde, nişler genellikle büyük kozmosa dahil olan bir “dünya mağarası” nın düzenlemesini işaretler. Bu yorum, Hıristiyan şapeli ve Müslüman mihrabına kadar uzanır.

Psikanalizde mağara görüntüsü, bilinçaltının gerileyen arzularının bir tezahürü olarak yorumlanır.

Piramit.

Dünya dağı, kutsal merkez, ateşin kişileşmesi ve ilahi vahiy. Piramidin tabanı toprak, tepesi ise malzemenin tüm yüzlerinin ve varlığın tüm yüzlerinin birleştiği merkezdir. Basamak piramidi, kozmik hiyerarşinin bir yansımasıdır, aynı zamanda güneşin gökyüzündeki yolunu sembolik olarak gösterir.

Amerika Birleşik Devletleri Basım Tarihi kitabından. ABD'NİN BÜYÜK MÜHRÜ'NÜN İLERİ VE TERS YÖNLERİ. Amerika Birleşik Devletleri'nin Büyük Mührü'nde sıklıkla görülen mistik 13 sayısının anlamı, ABD'nin orijinal olarak oluşturulduğu kolonilerin sayısı ile sınırlı değildir. Burada 13 yıldızdan oluşan eski inisiyelerin kutsal amblemi de kartalın başının üstünde görünüyor. Yazıt yaptığı gibi sloganı, 13 harf içerir. Kartal, sağ pençesinde 13 yaprak ve meyveli bir dal ve sol pençesinde bir demet 13 ok tutar. Piramidin tarihin yazılı olduğu pano dışında kalan cephesi 13 sıra halinde dizilmiş 72 taştan (M. Salon) oluşmaktadır. 

Firavunların ölümsüzlüğünün sembolü olan Mısır piramitleri, tek bir plana göre inşa edilmiştir: kuzeye yönlendirilen koridor, Kuzey Yıldızını çevreleyen yıldızlara yöneliktir (bu yıldızlar “değişmez” olarak kabul edilir, bu nedenle ölen kişi var olacaktır). diğer dünyada onların altında); lahit odası batı kesiminde, ölüler krallığının yanında yer almaktadır; tapınak doğu tarafında, yükselen güneşle buluşuyor. Mısır piramitlerinin, üzerine güneş ışınlarının düştüğü birincil höyüğün “görüntüleri” olduğuna inanılıyordu. Bu yapıların gücü ölümün kendisini reddediyordu ve yükseklik ve pürüzsüz yüzey, piramidin içine gömülü firavun ile güneş tanrısı arasındaki mutlak birliği simgeliyordu.

Aztek piramitleri, tepesinde iki sunak bulunan tapınaklardır; bu sunaklarda, göğe yakın bir yerde tanrılara kurbanlar sunulurdu.

"Finansal piramit" terimi, bir piramit şeklinde inşa edilmiş bir finansal ilişkiler şeması anlamına gelir: alt kısım yatırımcıların kütlesidir, üst kısım bu planın organizatörleridir, maksimum karı alırlar, çünkü "her şey tepede birleşir. "

Mektup.

Harfler, belirli bir anlamı ifade eden ve bu anlamı iletmeyi, yaymayı amaçlayan grafik öğelerdir. Modern yazı, ses ilkesine dayanır; “anlam özel olarak ifade edilmez, ancak okuyucu tarafından sesten çıkarılır” (I. Friedrich). Antik yazılar ise tam tersine, bir işaretin belirli bir kelimenin anlamını veya hatta tüm bir ifadeyi ilettiği durumlarda kavramsal yazılardı. İlk yazı sistemleri doğrudan fiziksel gerçeklikle ilişkiliydi: Yazı geliştikçe, işaretler gösterilenle doğrudan bağlantısını yitirerek giderek daha geleneksel ve daha evrensel hale geldi. İşaretlerin evrenselleşmesi ve gerçeklikten artan "ayrılmaları", harflerin kutsallaşmasına katkıda bulundu ve onlara özel bir anlam verdi. Bu nedenle yazı bilgisi, Mısır'da olduğu gibi, rahiplerin veya yazıcıların bir parçası ve ayrıcalığı olarak kabul edildi.

Higgins'in Kelt Druidleri kitabından. İBRANİCE, YUNANCA VE SAMARITAN HARFLERİNİN SAYISAL DEĞERLERİ. İçindekiler: 1. İbranice harflerin isimleri. 2. Samaritan mektupları. 3. İbranice ve Keldani harfleri. 4. Harflerin sayısal karşılıkları. 5. Büyük ve küçük Yunan harfleri. 6. Yıldızla işaretlenmiş harfler, Fenikeli Cadmus tarafından Yunancaya getirilmiştir. 7. Yunan harflerinin isimleri. 8. İbranice, Yunanca ve Samaritan harflerinin en yakın İngilizce karşılıkları. 9. Not: Bir kelimenin sonunda harf kullanıldığında, İbranice Tav harfinin sayısal değeri 400, Kaf harfi 500, Mem 600, Nun 700, Pei 800, Tzadik 900'dür. Alfa ile Alfa bir nokta ve bir tire ile Aleph, değer 1000'dir. 

İlahi kökenleri fikri aynı zamanda harflerin "özelliği" ile de bağlantılıdır: Mısır miti bilgelik tanrısı Thoth'un mektubu icat ettiğini söyler; Hint efsanesi yazının icadını bilgelik ve bilim tanrısı Saraswati'ye bağlar; İskandinav geleneğinde, rünleri yüce tanrı Odin üretir; Yunanlılar, Hermes'in yazıyı icat ettiğini iddia ettiler. Mukaddes Kitap, yazılı metnin ezelî varlığından söz eder: “Ve Musa döndü ve dağdan indi; Elinde iki tarafında yazılı olduğu (taştan) iki vahiy levhası vardı: her iki tarafında da yazılıydı; levhalar Tanrı'nın işiydi ve levhaların üzerine yazılan yazılar Tanrı'nın yazılarıydı” (Çıkış 32:15-16). İslam da aynı görüştedir: Allah harfleri yaratmış ve onları Adem'e iletmiştir (ama onları meleklerden gizlemiştir).

Yoruba konu yazımı. 1 numara - arkaya dokunan iki deniz kabuğu kabuğu, anlaşmazlığı ifade ediyor, borç verenden ihmalkar borçluya bir sitem. 3-4 numara - ön taraflarla çiftler halinde birbirine bağlanan deniz kabukları - şefaat talebi olan bir erkek kardeş için iyi duyguların bir ifadesi. 8 sayısı, Yoruba kralından Lagos kralına 28 Aralık 1851 tarihli ve tahta dönüşü vesilesiyle bir barış ve dostluk mesajıdır. 

Yahudi mistik geleneği, İbrani alfabesinin her harfinde gizli, gizli bir anlam buldu. Harflerin bu yorumundan Kabala doğdu, buna göre tüm alfabeden geçmek, evreni baştan sona, alfadan omegaya geçmek anlamına gelir. A. Pike'ın yazdığı gibi, “Kabala Mabedi'ne nüfuz ederek, böylesine mantıklı, çok basit ve aynı zamanda çok kapsamlı bir doktrin görerek hayranlıkla dolanıyorsunuz. Fikir ve işaretlerin gerekli birliği, gerçekliğin derinliklerinin ilkel harflerle kutsanması; Sözcük, Harf ve Sayı üçlüsü... Bir bebeğin avucuna sığan sonsuzluk; on sayı ve yirmi iki harf, bir üçgen, bir kare ve bir daire - bunların hepsi Kabala'nın bileşenleridir. Bunlar, dünyayı yaratan sözlü Sözün yansıması olan yazılı Sözün ilk ilkeleridir.”

Resimli Hitit hiyeroglifleriyle yapılmış bir yazıt. 

Konu mektubu. Yazma, iki özellik tarafından sabitlenir: a) kelimenin geniş anlamıyla çizim eylemi ve b) iletişimsellik, mesajın amacının takibi. İlk işaret yoksa, bir mesajı iletmek için çizilmiş işaretler yerine doğaçlama araçların kullanımı olan sözde konu yazısından söz edilir. Konu yazmanın çeşitleri - etiketler, haberci çubukları, kipu ve diğer düğüm yazma türleri, wampumlar. Etiketler , örneğin borç miktarını sabitlemek için kullanılan çentikli çubuklardı: çentikler uygulandıktan sonra çubuk uzunlamasına bölündü; yarısı borçlu, diğer yarısı alacaklı tarafından alındı. Yarımların kimliği, toplamın doğruluğunu garanti etti. Avustralya, Avrupa ve Çin'de bilinen haberci asalar da çeşitli uzunluk ve şekillerde çentikli çubuklardı; bu çentikler, habercinin gönderildiği tüm mesajları hatırlamasına ve doğru bir şekilde yeniden üretmesine yardımcı oldu. Düğüm yazımı Çin'de de yaygındı, ancak yaygın olarak İnkaların mektubu olarak bilinir hale geldi. İnkalar , renk ve uzunlukları farklı olan ve çeşitli derecelerde karmaşıklıktaki düğümlerle bağlanan birkaç daha ince kordonun eklendiği quipu - kordonlar kullandılar.

Lenilenape kabilesinden Wampum Penna. 

wampumları , kabuklardan kesilen disklerin takıldığı "amaçları için" kordon kayışlarıydı. Disklerin renklendirilmesi anlamsal bir karaktere sahipti: siyah düşmanlık, kırmızı savaş, beyaz iyilik anlamına geliyordu. Bir kabile diğerine baltası kırmızıya boyanmış bir siyah kuşak gönderirse, savaşın kaçınılmaz olduğu, beyaz bir arka plan üzerinde iki siyah elin birleşmesi barış anlamına geldiği ortaya çıktı. Modern dünyada, “konuşan” mağaza tabelaları, “vesile için” kıyafetler (örneğin, yas işareti olarak siyah bir kıyafet), askeri nişanlar, bayraklar ve hatta anıtlar konu yazımı örnekleri olarak hizmet edebilir.

Avustralyalı haberci değnek. 

Piktogramlar (resim yazımı). Antik çağda, bir şeyin görüntüsü, o şeyin kendisiyle aynıydı, ancak resimli yazının görünümü, görüntüye belirli bir dozda geleneksellik kattığı için bu bağlantıyı kopardı. Mesajın anlamını artık bir materyal olarak değil, resimsel bir şekilde iletiyordu: örneğin, Aztek yazısında, bir yay ve ok görüntüsü (nesnelerin kendilerinin değil) savaşı simgeliyordu, kafatası ölüm anlamına geliyordu ve ağlayan göz dul demekti. Piktogramların kendileri, tasvir ettikleri aynı nesneleri sembolize eder; görüntünün soyutluğu, işaret-resmin bir işaret fikrine dönüştüğü resimsel yazının, ideogramların daha yüksek bir aşamasının işaretidir.

Piktogramın örnekleri, güneşin bir görüntüsü olarak ışınları olan bir dairedir; oklar - işaretçiler; dalgalı çizgi - su.

Kuzey Amerika Yerlilerinin Yedi Kabilesinin ABD Kongresine Dilekçesi. 

Özel bir resimli yazı türü, evlerin duvarlarına uygulanan ve bir tür monogram prototipini temsil eden tamgas , aksi takdirde ev işaretleriydi. Resimli yazının başka bir versiyonu dövmeler , anlamı tüm yeraltı dünyası tarafından bilinen öncelikle suçlu: örneğin, koşan bir at (özgürlük amblemi) mükerrer bir hırsız anlamına gelir, dikenli tel parçası bu kişinin bir işaretidir. “bölgeden” geçti, sekiz köşeli yıldız kamp otoritesini, baltalı bir ayıyı - bir ayı hırsızını vb.

İdeogramlar. Erken ideografik (resimsel) yazılarda, bir işaret az çok karmaşık bir düşünceyi ifade ediyordu. “Böyle bir mektubu okumak için, her durumda, bu dilin bilgisi gerekli değildir, çünkü genel anlam çizimlerden bir dereceye kadar açıktır” (I. Friedrich). İdeografik yazının bir sonraki aşaması, her kelimeye özel bir işaret atandığında sözlü yazıydı. Böyle bir mektubun çarpıcı bir örneği Çince yazıdır. Resimli yazıya dayanır ve zamanla birçok işaretin resimsel doğasının silinmesine, stilize edilmesine rağmen, bazı işaretlerin bu güne kadar “resimsel bir temeli” vardır. Çince yazının işaretleri, fonetikten bağımsız olarak kavramları ifade eder, bu nedenle Çin dilinin birçok lehçesi için evrensel bir yazı olarak kullanılırlar. Bu yazıdaki soyut kavramlar mecazi olarak ifade edilir: “konuşmak” nefesi çıkan bir ağız olarak tasvir edilir, “erken” ufkun üzerindeki güneştir, “kan” kanla ritüel bir kaptır vb. "günlük kullanım için" Çince yazı yaklaşık 6000 karakter içerir.

Batak ateş mektubu. 

Hiyerogliflerle yazılmış imparatorluk unvanı "otokrat". 

Çin yazı biçimlerinin evrimi. 

Ogham alfabesi. 

hece ile birleştiren Japonca yazıdır . Japonca yazı sistemi Çince'ye dayandığından, içindeki isimlerin, sıfatların ve fiillerin gövdeleri çoğunlukla, bükülmeyi ifade etmek için özel kana işaretlerinin eklendiği Çince kelime işaretlerinde ifade edilir. Japonca yazı yaklaşık 1500 kelime işaretine sahiptir. Sözlü ve heceli yazının bir kombinasyonuna başka bir örnek de Maya yazısıdır.

Özel bir tür ideogram, "Değişimler Kitabı"nın ("I-Ching") ünlü trigramlarıdır . Önceleri bu kitapta anlatılan ritüeller civanperçemi sapları yardımıyla yapılırken, daha sonra grafik işaretler de aynı amaçlarla kullanılmaya başlandı. Düz çizgiler eril Yang'ı, kesik çizgiler dişil Yin'i sembolize eder. Üst üste yerleştirilmiş üç satırın kombinasyonu, bir veya başka bir ilkenin baskın etkisinin bir göstergesi olarak yorumlanan bir trigram oluşturur. Sekiz olası trigram, gökyüzü, toprak, su, ateş, nem, rüzgar, gök gürültüsü ve dağ anlamına gelir. İki trigramı tutarlı bir şekilde birleştirerek, birlikte "dünya kahinini" oluşturan 64 heksagram oluşturabilirsiniz. I Ching buna dayanmaktadır. Altı düz çizgi, örneğin cennet, imparator, baba, veren ve altı kesik çizgi - toprak, anne, insanlar, alıcı anlamına gelebilir.

"Sho gua zhuan" incelemesi, trigramların evrenle bağlantısını açıklar (tabloya bakın).

Sekiz trigramın toplamına ba gua denir. Genellikle, trigramlar bir daire içinde düzenlenir ve bir tür mandala oluştururlar ve birlikte evrenin yapısını sembolize ederler.

Hiyeroglifler. Çin ve Japon ideogramlarına genellikle hiyeroglif de denir, ancak bu terimin "saf", "orijinal" anlamında, öncelikle Mısır yazısını ifade eder. Mısır yazısı üç tür grafik işaret içerir - sözlü yazı işaretleri (klasik ideogramlar), fonetik işaretler (fonogramlar), belirli bir kelimenin telaffuzunun özelliklerini belirtir ve görüntüdeki benzer ideogramların anlamlarını açıklayan belirleyiciler . “ Jb 'keçi' ve jb(j) 'susuz', j ve b ünsüzleriyle aynı şekilde yazılır ; aralarında ayrım yapmak için, ilkinden sonra, belirleyici olarak, ikinciden önce - ağzında eli olan bir adamın işareti ”(I. Friedrich). Fonetik işaretler sonunda "hiyeroglif alfabesini" oluşturdu. Mısır yazısının üç biçimi vardır - uygun hiyeroglif, hiyeratik ve demotik; son ikisi, ilk hiyeroglifleri basitleştiren ve stilize eden el yazısı hiyeroglif biçimleridir.

"Hiyeroglif" terimi, yani "kutsal oyma işaretler", İskenderiyeli Clement tarafından tanıtıldı. Mısır yazısının deşifresinden önce, J.-F. Champollion ve takipçileri, bu esrarengiz görüntülerin "halkın öğretimi için taşa oyulmuş gizli bilgeliği" temsil ettiğine inanıyorlardı. 18. yüzyıla kadar var olan hiyerogliflerin mistik yorumları, her şeyden önce, “16. ve 17. yüzyılların yapay semboller ve alegoriler için hastalıklı tercihi” (E. Doblhofer) ile açıklanmaktadır. Böylece, A. Kircher, "Osiris diyor" (bkz. şek.) yazıtını "Typhon'a karşı kazanılan zaferden sonra her şeyin hayata dönüşü, doğanın nemi, Anubis'in uyanıklığı sayesinde" yorumladı. Kircher'e göre yılanın işareti Typhon'u, gözün işareti uyanıklığı, dalgalı çizginin fonetik işareti su, balta işareti zaferi vb.

Çince karakterler. 

Masa. 

Mısır yazılarının bazı işaretlerinin biçiminin geliştirilmesi. 

Runes. Tabii ki, runeler de ideografik bir kökene sahiptir, başlangıçta, görünüşe göre, mesajları iletmek için değil, büyülü amaçlar için çok fazla kullanılmadılar: Tacitus'a göre, Almanlar kehanetlerden çentikli asalar aldı ve bu çentiklerden kehanet etti. Runların açısallığı, başlangıçta bir ağaçta çentikler olmaları gerçeğiyle tam olarak açıklanır: dikey çizgiler, lif yönüne dik olarak kesilir, yuvarlak ve yatay çizgilerden kaçınılır. Runik alfabeye genellikle ilk altı harfin transkripsiyonundan sonra futhark denir. Romantikler, halk sanatına olan tutkularıyla, rünlere kutsal, neredeyse ilahi bir anlam yüklediler, özellikle bazı rünler tanrılarla ilişkilendirildiğinden ve sunaklara ve mezar taşlarına oyulduğundan (bu bağlamda Alman-İskandinav mitlerinin Odin'e "bilgelik rünlerinin" alınması); rünlerin bu algısı, taraftarları rünleri "ilkel bir Germen mirası" olarak ilan eden (aslında, Germen rünleri Akdeniz yazı örneklerine geri döner) ve bu grafik işaretlere yarı büyülü bir görünüm veren Nasyonal Sosyalizm tarafından alındı. anlam. Başka bir deyişle, Nazi Almanya'sında rünler "Alman ruhunun" sembolleri haline geldi; modern neo-Nazi runik grafiti aynı anlama sahiptir.

Rosetta Taşı. 

Ortak Germen ve İskandinav runik alfabesi. 

sese, fonetik yazıya dayanır ve sözlü grafikler harflerin bir kombinasyonundan oluşur ve sadece anlamı değil aynı zamanda sesi de iletir. Avrupa geleneğinde, Orta Çağ'dan beri, herhangi bir dilin anadili konuşmacılarına tercüme edilmeden anlaşılabilir evrensel bir yazı yaratma girişimleri yapılmıştır . Böyle bir mektubun projeleri - pasigrafi - mantıksal bir kavramlar hesabına dayanır; onların grafikleri, bir kavramlar hiyerarşisinde mantıksal olarak sıralanmış aynı ideogramlardır. Bugün pasigrafilerin toplam sayısı iki yüzü aştı, ancak tek bir proje bile ideale yaklaşmadı; bu ideal R. Descartes'ın 17. yüzyılda "insan kavramlarının mantıksal anahtarı gibi bir şey" olarak tanımladı. bazı çıkarım kurallarına göre, yalnızca dilin felsefi karakteri tarafından doğruluğu önceden garanti edilen yeni bilgiyi biçimsel bir yolla elde etmek için.

gezegenler.

Eski astronominin yedi gezegeni, sabit yıldızlara karşı "dolaşan yıldızlar", ilahi güçlerin kişileştirilmesi ve insan kaderi üzerindeki etkileri. Yedi gezegen, yedi gezegensel göğe karşılık gelir ve yedi dünya yönünü (ve bir zaman akışı modeli olarak haftanın yedi gününü) belirler. Güneş - başucu, Ay - nadir, Merkür - merkez, Venüs - batı, Mars - güney, Jüpiter - doğu, Satürn - kuzey . Astrolojinin gezegenleri düzenleme sırası şu şekildedir (Dünya'dan artan mesafelerle sayılarak): Ay, Merkür, Venüs, Güneş, Mars, Jüpiter, Satürn. Her gezegenin kendi cinsiyeti vardır, Merkür androjen ile temsil edilir, Güneş ve Ay hem erkek hem de kadın ilkelerini kişileştirebilir.

1. Güneş'in astrolojik işareti. 

2. Mars'ın astrolojik işareti. 

3. Merkür'ün astrolojik işareti. 

4. Jüpiter'in astrolojik işareti. 

5. Venüs'ün astrolojik işareti. 

6–8.Uranüs. 

9. Plüton. 

10–12. Neptün. 

13–15. Toprak. 

16-18. Ceres. 

19–21. Pallas. 

22–23. Juno. 

24. Vesta. 

25. Bir kuyruklu yıldızın işareti. 

26. Sabit yıldızın işareti. 

Varro bile gezegenlerin yaşamın kaynağı olduğunu yazdı. Her birinin kendi "gökyüzü" olan kendi eylem alanı vardır. Gezegenler ayrıca Zodyak'ın işaretleri ile ilişkilidir; dahası, eğer Zodyak, yaratılış döngüsünün adımlarını simgeliyorsa, gezegenler, belirli özelliklerle donatılmış ve belirli duygular, metaller, kokular, bitkiler vb. ile ilişkili evrenin modları olarak hareket eder. Ayrıca, her gezegen bir tane ile ilişkilidir. veya başka bir insan davranışı modu: Güneş - irade ve aktivite, Ay - hayal gücü, Mars - aksiyon ve yıkım, Merkür - sezgi ve hareket, Jüpiter - rehberlik, Venüs - aşk, Satürn - dayanıklılık ve kısıtlama.

Gezegenlerin haftanın günlerine karşılık gelmesi. Çingene Gezegenler ve Düşler Kitabından. Macaristan. Orta Çağlar. 

Gezegenlerin isimleri, Yunan ve Roma panteonlarının tanrılarının isimleriyle ilişkilidir. Birçok dilde, haftanın günlerinin adları bu tanrılar ve gezegenlerle ilişkilidir: bkz., örneğin, İngilizce Perşembe, Almanca Donnerstag'da - Perşembe, "Thor'un (Donar) günü", gök gürültüsü tanrısı , Roma Jüpiterinin karşılık geldiği; Cuma, Freitag - Cuma, Yunan Afrodit ve Roma Venüs'ün karşılık geldiği Alman-İskandinav aşk tanrıçası "Freya günü".

Çin mitolojik ve şiirsel geleneğinde, dört ana noktaya ve merkeze karşılık gelen sadece beş gezegen vardır: kuzey - Merkür, doğu - Jüpiter, güney - Mars, batı - Venüs, merkez - Satürn.

72 yıldızın kötü ruhları (qishier shashen). Çin popüler resim. 19. yüzyılın sonları - 20. yüzyılın başlarında St. Petersburg. Din ve Ateizm Tarihi Müzesi. Akademisyen VM Alekseev koleksiyonu. 

Venüs. Dişi gezegen, aşkın kişileşmesi - hem dünyevi hem de cennet. Güzel bir genç kadın olarak tasvir edildi.

Venüs'ün Nitelikleri: defne, mersin, gül, deniz kabuğu, yunus, meşale, yanan kalp, güvercinler veya kuğular tarafından çizilen savaş arabası.

metal: bakır.

Hayvanlar: boğa, panter.

kuşlar: güvercin, serçe.

Bitkiler: incir ağacı, nar.

Haftanın günü: Cuma.

Zodyak işaretleri: Boğa, Terazi.

İki evi yöneten Venüs - Terazi ve Boğa, kadınsı bir gezegendir. Bir İtalyan el yazması olan "De Sphaera"dan minyatür (15. yüzyıl). 

Mars. Erkek gezegen, militanlığın, gücün, doğurganlığın kişileşmesi. Kılıçlı veya mızraklı bir savaşçı olarak tasvir edilir, bazen at sırtında.

Mars'ın Nitelikleri: kılıç, miğfer, zırh.

metal: demir.

Hayvanlar: kurt, kaplan.

Kuşlar: kuzgun, şahin, akbaba.

Bitkiler: hardal, karaçalı ve tüm dikenli bitkiler.

Haftanın günü: Salı.

Zodyak işaretleri: Akrep, Koç.

Mars iki evin yöneticisidir - Akrep ve Koç. Bir İtalyan el yazması olan "De Sphaera"dan minyatür (15. yüzyıl). 

Merkür. Gezegen-androgyne, erkek ve dişi ilkelerin bir kombinasyonu, bilgeliğin kişileştirilmesi, belagat, iletişim. Yunan tanrısı Hermes kılığında tasvir edilmiştir.

Merkür'ün Nitelikleri: caduceus, kanatlı miğfer ve kanatlı sandaletler.

metal: cıva.

Hayvanlar: tilki, maymun, köpek.

Kuşlar: güvercin, papağan, ibis.

Bitkiler: yonca, kediotu.

Haftanın günü Çarşamba.

Burçlar: Başak, İkizler.

Merkür iki evin yöneticisidir: İkizler ve Başak, insan karakterinin değişkenliğini yansıtır. Bir İtalyan el yazması olan "De Sphaera"dan minyatür (15. yüzyıl). 

Satürn. Erkek gezegen, zamanın, yaşın, neslin kişileştirilmesi. Elinde tırpan (orak) ve kır sakallı yaşlı bir adam olarak tasvir edilmiştir.

Satürn'ün Özellikleri: kürek, tırpan, kum saati.

Metal: kurşun.

Hayvanlar: eşek, keçi, yarasa.

Bitkiler: at kuyruğu, eğrelti otu, funda, ladin, mazı, selvi.

Haftanın günü: Cumartesi.

Zodyak işaretleri: Oğlak, Kova.

Satürn, Kova ve Oğlak burcunun yöneticisidir. Bir İtalyan el yazması olan "De Sphaera"dan minyatür (15. yüzyıl). 

Jüpiter. Erkek gezegen, yasanın kişileştirilmesi, liderlik, düzen. Genellikle gür sakallı, olgun, görkemli bir adam olarak tasvir edilir.

Jüpiter'in Nitelikleri: yıldırım, taç (taç), taht.

metal: kalay.

Hayvanlar: geyik, fil, boğa.

Kuşlar: kartal, tavus kuşu, pelikan, şahin.

Bitkiler: meşe, okaliptüs, elma ağacı.

Haftanın günü: Perşembe.

Zodyak işaretleri: Yay, Balık.

Jüpiter ve iki evi Balık ve Yay'dır. Bir İtalyan el yazması olan "De Sphaera"dan minyatür (15. yüzyıl). 

Neptün. Dişi gezegen, su elementinin kişileştirilmesi, değişkenlik, bilinçsiz özlemler.

Neptün'ün Özellikleri: trident.

metal: platin.

Hayvanlar: balina, yunus, timsah, kertenkele.

kuşlar: albatros.

Bitkiler: söğüt, haşhaş, kenevir, henbane, kuzukulağı.

Burçlar: Balık, Yay.

Plüton. Erkek gezegen, yıkımın, ölümün, saldırganlığın kişileştirilmesi.

Bitkiler: nergis, selvi.

Zodyak işaretleri: Akrep, Koç.

Uranüs. Tarafsız gezegen, yaratıcılığın, bilginin, yaratıcılığın kişileştirilmesi.

metal: alüminyum. Hayvanlar: antilop, güderi.

Kuşlar: kırlangıç, guguk kuşu.

Bitkiler: titrek kavak, kızamık, zambak, leylak.

Zodyak işaretleri: Oğlak, Kova.

Ayrıca bakınız: AY, GÜNEŞ.

Öpücük.

Bunu yapan kişinin duygularını simgeleyen sembolik bir jest. Bir öpücük, hem sevgiden saygıya kadar iyi duyguları ifade edebilir hem de bir aldatma biçimi olarak hareket edebilir (Yahuda'nın Öpücüğü). Tapınağın, sunağın veya heykelin eşiğini öpen inanan, tanrıya olan saygısını ifade eder. Müslümanlar, dudaklarıyla Kabe'nin siyah taşına dokunmak için Mekke'ye hac yaparlar. Erken Hıristiyan geleneğinde, bir öpücük Mesih'te birliğin bir işaretidir.

Aşıkların öpücüğü, sevginin, sevginin, tutkunun bir ifadesidir. Eşlerin öpücüğü evliliğin bir işaretidir.

Bir başkasının elini öpen bir kişi saygı, saygı gösterir; bayanın elini öpen adam, centilmenlik, "nezaket" gösterir ve bu kadına hayranlığını ifade eder.

Ayakları öpmek bir teslimiyet ifadesidir. Toprağı öpmek, babalık değerlerinin bir "topluluğu", "yerli toprağın ruhu"dur.

Din adamlarının ve yöneticilerin kıyafetlerinin kenarları, bir öpücükle kutsallıklarına katılabileceği inancının yanı sıra, bir saygı işareti olarak öpüldü.

Morris'in Hint Eski Eserlerinden. GÜNEŞ SİSTEMİ FORMUNDA SEPHİROTH. Bu tasarımda, Sephiroth birbiri üzerine bindirilir ve güneş sisteminin gezegenleri gibi yörüngelerde döner. Sistemin merkezi sefira Krallığı, yani fiziksel gerçekliktir; ardından Aydınlanma, Zafer, Zafer (veya Sonsuzluk), Güzellik, Merhamet (veya İhtişam), Güç (veya Şiddet), İçgörü, Bilgelik ve Taç gelir. 

Altı gezegen, Ouroboros olarak tasvir edilen yedinci Merkür ile kırmızı ve beyaz (hermafrodit) çift başlı kartal ile kavuşum yapar. Thomas Aquinas (sözde), De alchimia (on altıncı yüzyıl). 

Kemer.

Yolun sembolü, engellerden geçen yol; iplik, iplik, ip aynı sembolizme sahiptir. İncil'deki "belleri kuşanmak" ifadesi değişime hazır olma anlamına gelir: yol için, mücadele için. Luka İncili'ndeki Mesih'in sözleri, kemeri Tanrı'ya hizmetin bir sembolü olarak yorumlamamıza izin verir: “Belleriniz kuşansın ve kandilleriniz yansın” (Luka 12:35). Elçi Pavlus, kuşağı doğruluğun zırhındaki gerçeğin bir simgesi olarak adlandırdı. “Bu nedenle, belinizi hakikatle kuşanarak ve doğruluk zırhını kuşarak ayakta durun” (Ef. 6:14). Benedictines'in manastır düzeninin tüzüğü şunları gerektirir: “Adalet belinizin kuşağı olsun. Komşunun senin kuşağın olduğunu bil."

Vücudu saran kemer, kötü ruhlara karşı bir tılsım görevi görür; kemeri çıkarmak, yeraltı dünyasına katılmak anlamına gelir, bu nedenle kemerler, örneğin efsaneye göre kötü ruhlar tarafından korunan hazineleri ararken çıkarıldı. Ayrıca kemer, giysilerde ve insan vücudunda üst ve alt kısımları ayırmaya yarar. Eski zamanlardan beri bilinen bekaret kemerleri, bir kadının iffetini kişileştirdi; düğün gecesi gelinin kemerinin çıkarılması evliliği simgeliyordu.

Bekaret kemerinin zıttı Venüs (veya Afrodit) kuşağıdır. Bu kemer aşkın zaferi anlamına geliyordu: tek bir erkek ondan yayılan büyüye direnemezdi. Homeros'a göre, tanrıça Hera, Afrodit'in kemerini kullanarak, kocası Zeus'u, Truvalılara yardım etmekten alıkoymak ve böylece Truva'yı kuşatan Akhaların zaferini sağlamak için baştan çıkardı.

Başka bir büyülü kemer, efsaneye göre, İskandinav gök gürültüsü Thor'un tanrının gücünü ikiye katlayan "güç kemeri" dir.

Orta Çağ'da kemer, kılıç kemeri olarak şövalye elbisesinin bir parçası oldu; dolayısıyla "kemer" ifadesinin anlamı - yola, savaşa, bazı eylemlere hazırlanın.

İngiltere'de şövalye kemeri, ailenin asaletinin bir amblemi olarak hizmet etti (bkz. "kuşak sayısı" ifadesi). "Kemeri çıkarın" hizmetten ayrılmak anlamına geliyordu.

Hıristiyanlıkta kemer, Mesih'in bağlandığı ve işkence gördüğü ipi temsil eder. Peygamberlerin deri kemeri, dünyevi yaygaraya karşı alçakgönüllülüğü ve küçümsemeyi sembolize eder. Keşişler tarafından giyilen ip kemerler, manastır yaşamının ve alçakgönüllülüğün kurallarına amansız bağlılığı sembolize eder. Fransisken bir keşişin kemerindeki üç düğüm, yoksulluk, saflık ve alçakgönüllülük anlamına gelir.

Samanyolu'na genellikle "gökyüzünün kuşağı" denir - gökyüzünü "kemerler" ve ana göksel dönüm noktası olan Kuzey Yıldızı sağda olacak şekilde (bkz: SOL VE SAĞ).

Ölüm tanrıçası Kali, kanlı kılıcını kurbanının üzerine sallar. Tanrıçanın boynunda bir kafatasları kemeri var. 

uygulamalı sembolizm

Uygulanan sembollere genellikle teknik, “yardımcı” amaçlarla grafik sistemler denir, sembolleri yazılı karakterlere eşdeğerdir, ancak evrensel olarak değil, belirli bilgi dallarında kullanılır. Bu sistemler geç Orta Çağ'da şekillendi; Uygulamalı sembolizmin ilk sistemleri astrolojik ve simyasal işaretlerdi. Yaklaşık olarak aynı zamanda, 18. yüzyılda bitmiş halini alan müzik notaları şekillenmeye başladı.

Uygulama sembolleri ayrıca ağırlık, hesap, para birimleri, eczane sembollerini içerir. Matematiksel semboller, bu tür sembollerin özel bir çeşidini oluşturur; bununla birlikte, ikincisi yine de tamamen matematiksel bir paradigmanın dar çerçevesinin ötesine geçti ve belki de bugün gerçekten evrensel olan tek yazı sistemi haline geldi (bkz. LETTER).

Yol işaretleri ve diğer göstergelerin piktografik kodu da uygulamalı bir karaktere sahiptir.

Simyasal süreçler: 1. Birleşme. 2. Karıştırma. 3. Kaynatma. 4. Arıtma (arıtma). 5. Çözünme. 6. Çekilme. 7. Püskürtme. 8. Filtreleme. 9. Çürüme. 10. Amalgam. 11. Öz. 12. Buharlaşma. 13. Damıtma. 14. Bağlantı. 15. Süblimasyon. 

Sevgililer Günü kitabından "Son Ahit ve Eski Ahit". ORTAÇAĞ SİMYA SEMBOLLERİ TABLOSU. Simya gösterimi, uygulamalı sembolizmi ifade eder. Bu gösterimin işaretleri, çeşitli kimyasal elementleri ve simyasal süreçleri ve dönüşümleri temsil etmeye hizmet etti. Yukarıdaki tablo, Büyük Çalışma'nın gezegenlerin, metallerin, kimyasal elementlerin ve aşamaların oranını, M. Hall'a göre "manevi doğanın gizli sırlarını kendi formlarında gizleyen" karşılık gelen işaretlerle birlikte göstermektedir. 

Simyacılar alegorilerinde sıklıkla insan, hayvan ve bitki amblemlerini, bazen ejderha, kanatlı yılan, tek boynuzlu at ve anka kuşu gibi tuhaf figür kombinasyonları kullandılar. Neredeyse her zaman altın, başında bir taç ve elinde bir asa bulunan bir kral tarafından sembolize edildi. Bazen bu metal, güneş çemberi ve ondan çıkan ışınlarla sembolize edildi. Gümüş, kraliçe dedikleri bir kadın şeklinde kişileştirildi. Taç giymedi, ancak genellikle Madonna'nın pozunda bir hilalin üzerinde durdu. Merkür (Merkür), kanatlı, genellikle iki başlı, genellikle caduceus adı verilen bir çubukla sembolize edildi. Kurşun, elinde sopa olan yaşlı bir adam, demir ise zırhlı bir asker tarafından sembolize edilmiştir. Nitrik aside garip "İstiridye Göbeği" adı verildi ve Büyük İşin tamamlanması, bir ateş yuvasında oturan Anka kuşu tarafından sembolize edildi. Elementlerin birleşimi evlilikle, ayrışma süreci - bir kafatası, antimon - bir ejderha ile sembolize edildi.

kuşlar

Kanatlı, göksel yaratıklar olarak, kuşlar, her şeyden önce, gökyüzünü ve onunla bağlantılı her şeyi sembolize eder - yükselme, dünyadan ayrılma, kalkış, güneş, rüzgar, bulutlar, özgürlük, yaşam, doğurganlık, ilham, peygamberlik armağanı. Dünya ağacında, bir kuş genellikle en üstte oturur, böylece gökyüzüne "katılır" ve kendisini dibe karşı koyar - chthonic canavarlar, yılanlar, balıklar. Örneğin, İskandinav geleneğinde, dünya dişbudak ağacı Yggdrasil'in tepesinde bir kartal oturur ve ejderha Nidhogg bu ağacın köklerini kemirir.

Dünyayı okyanusların dibinden kaldıran, insanlar için ışık ve ateş elde eden kuşlarla ilgili mitolojik ve folklorik hikayeler vardır. Kuş, belirli bir kabilenin totemi olan ilk atanın görüntüsünde de görünür.

Göksel ve dolayısıyla tanrılara yakın yaratıklar olan kuşlar, genellikle insan ruhunu sembolize eder. Mısır geleneğinde Ba'nın kuş görünümü vardır - insan doğasının unsurlarından biri, vücudun ölümünden sonra bile var olmaya devam eden bir kişinin yaşam gücünün kişileştirilmesi. Ba vücuttan ayrılabilir, mezardan ayrılabilir, yiyip içebilir. Osiris'in kılıklarından biri, yoğun yerlerin yakınındaki tapınakların basamaklarında sıklıkla görülen Ba kuşunun kılığıydı. Kuş, ruhun "bileşeni" olarak bir ölüm habercisi olarak da temsil edilebilir, görünüşü ruhun "uçup gitmesini" vaat eder. Tlingit Kızılderilileri, ruhları kuş türlerine göre “ayırt eder”; boğulan bir çocuğun ruhunun bir deniz ördeğinde somutlaştığına, uykusu sırasında annesi tarafından boğulan bir bebeğin ruhunun bir baykuşta vücut bulduğuna inanıyorlardı.

Kuşların görünümünde genellikle tanrılar vardı, öncelikle gökyüzünün tanrıları, güneş, gök gürültüsü - Mısırlı Thoth, Yunan Zeus, Roma Zirvesi, Sümer İştar ve Adad, Çin Shandi, Hint Garuda, vb. , kuşlar genellikle tanrıların kutsal nitelikleri olarak hareket eder; örneğin, horoz Mars'ın kuşudur, kaz Juno'nun kuşudur, vb.

Ölen kişinin ruhu, insan başlı bir kuş şeklinde (Mısır papirüslerinden). 

Üç başlı ve birçok kollu Hindu tanrısı Subrahmanmchola, güney Hindistan (c. 11. yüzyıl). 

Upanişadlar, Hayat Ağacının dallarında oturan Jivatma ve Atma kuşlarından bahseder. “Birbirinden ayrılmaz iki kuş aynı ağaçta yaşar: Birincisi meyveleriyle beslenir, ikincisi onlara bakar ama yemez. İlk kuş Jivatma'dır, ikincisi Atma'dır veya geleneklerden bağımsız saf bilgidir; ve yakın olduklarında biri diğerinden ayırt edilemez.

Anlayışı yalnızca seçkinler için mevcut olan, örneğin Assisi'li Aziz Francis gibi, kuş dili, yalnızca hak edenlere ifşa edilen gizli, cennetsel bilgeliğin amblemidir. Kuşların uçuşuyla falcılık bilinir: kuşun falcının görüş alanında hangi taraftan göründüğü ve nereye uçtuğu - bu koşullar cennetin iradesini ortaya çıkardı.

Simyada kuş, arınmayı, yüceltmeyi simgeliyordu; kişileştirilmiş yağış ve yoğunlaşma ile akan bir kuş; bu görüntülerin birleşimi damıtma, damıtma anlamına geliyordu.

Leylek. Bahar kuşu, gelişini, doğanın bahar yenilenmesini, yeni yaşamı kişileştirir. Eski gelenekte leylek, anneliğin hamisi olan Hera'nın (Juno) kuşudur; bebekleri leyleklerin getirdiğine dair yaygın inanış bu yüzdendir. Çin'de leylek, uzun ömürlülüğü, mutlu ve huzurlu yaşlılığı, anne babaya bağlılığı ve inzivaya çekilmeyi simgeler. Leylek ayrıca Mısırlılar arasında evlada dindarlığı kişileştirdi: Bu kuşun ebeveynlerini yaşlılıkta beslediğine inanılıyordu.

Leylek fareleri, kurbağaları, yılanları yer, bu nedenle pislikten arınmayı ve inancın inançsızlığa, İsa'nın Şeytan'a karşı zaferini; bununla birlikte, Yahudiler arasında bu kuşun “kirli” olarak kabul edilmesinin nedeni tam olarak “diyetinden” kaynaklanmaktadır. Leylek - ocağın bekçisi; çatısında leyleklerin yuva yaptığı ev mutlu evdir.

Başka bir leylek, uyanıklığın sembolüdür; oldukça sık, sanki kötü niyetli kişileri tehdit ediyormuş gibi, bir pençesinde taş olan bir leylek görüntüleri vardır.

Hıristiyanlıkta leylek basiret, uyanıklık, dindarlık, iffettir. Bir bahar kuşu olarak, Müjde ile ilişkilidir.

Göçmen bir kuş olarak leylek, seyahatin simgesidir.

Albatros. Gücün, dayanıklılığın kişileştirilmesi, uzak, çoğunlukla deniz gezintilerinin bir sembolü. Efsaneye göre, ölü denizcilerin ruhları bu kuşlarda vücut buluyordu, bu yüzden albatrosları öldürmek yasaktı. Bu efsane, ST Coleridge tarafından ünlü Eski Denizci Masalı'nda kullanılmıştır. C. Baudelaire albatros'u şiirsel yaratıcılığın sembolü olarak şiirselleştirdi:

Güverteye kabaca atılmış, şiddet mağduru, 

Yükseklerin rezil kralı mavidir, 

Dev beyaz kanatları indirerek, 

Kürekler gibi, onları ağır bir şekilde arkasından sürükler. 

Sadece son zamanlarda güzel, bulutlara yükselen, 

O kadar güçsüz, saçma, gülünç hale geldi ki! 

Gagasında kokan tütünle tüttürür, 

Alay ediyor, topallıyor, peşinden atlıyor. 

Yani Şair, bir kasırgada, bir fırtınanın üzerinde uçuyorsun, 

Oklara ulaşılmaz, kadere inatçı, 

Ama ıslık ve taciz arasında dünyayı dolaşmak 

Dev kanatlar sana müdahale eder. 

V. Levin'in çevirisi.

Petrel. Yaklaşan bir fırtınanın işareti ve gelecekteki toplumsal karışıklıkların ve devrimlerin bir sembolü. Kuşun edebi sembolik görüntüsü, M. Gorky tarafından Rus sembolizmine tanıtıldı.

"Kehanet Tarihi" kitabından. LEBADYA'DAN TROPHONIUS. Ölümünden sonra bir kahin olan ve Lebadia'da (Boeotia) kendi kehanetini edinen antik Yunan mimar Trophonius, tanrıça Demeter'in kuşu olan bir kaz ile bir çizimde tasvir edilmiştir; Efsaneye göre, bir kaz Lebadia yakınlarındaki bir mağaraya uçtu ve bir taşın altına saklandı ve Demeter'in kızı Kore (Persephone) taşı uzaklaştırdığında, altından su akarak Gerkina Nehri'nin temelini attı. . Trophonius'a gelince, Pausanias'ın hikayesine göre, kehanetinden bir cevap almak isteyen herkes Gerkina nehrinde yıkanmalı, kehanet mağarasına inmeli, unutulma ve hafıza kaynaklarından içmeliydi: "İşte o, Lethe'nin (Unutulma) suyundan içmeli, böylece o zamana kadar sahip olduğu tüm endişe ve endişeleri unutacak ve diğerinden de aynı şekilde Mnemosyne (Hafıza) suyunu içecektir. mağaraya inerken gördüğü her şeyi hatırlıyor. Kehanetin kendisi bir tepenin üzerindeydi ve arkasında mağaranın girişi olan bir çitle çevriliydi. Pausanias'a göre, tavsiye için Trophonius'a başvuran adam o kadar korkmuş ki kendini tanıyamamış ve akrabalarını da tanıyamamış. Ancak rahipler sorgulayıcıyı Mnemosyne tahtına oturttuktan sonra, hafızası "ve hatta eski gülme yeteneği" ona geri döndü. 

Serçe. Boşluk ve kibir, şehvet ve şehvet sembolü, aşk tanrıçası Afrodit'in kuşu: Çin'de serçe etinin erkek gücünü güçlendirdiğine inanıyorlardı; ortaçağ Avrupa alegorik sanatında, elinde serçe olan bir kadın, sefahati kişileştirdi (eski gelenekte, bir serçe, Roma şairi Catullus'un sevgilisi olan erimiş bir Lesbia kuşudur).

Hıristiyanlıkta, yiyecek ve yuvalama yerlerinde en iddiasız kuş olan serçe, insanların en aşağısı anlamına gelir, ancak yine de Tanrı'nın koruması altındadır, çünkü bir serçe bile dünyaya yalnızca Tanrı'nın iradesiyle geldi ve beslenir. Allah'ın ona verdiğine göre.

Karga. Bir yanda bilgeliği, uzun ömürlülüğü, ailenin hatırasını ve diğer yanda diğer dünyayla bağlantıyı, ölümü, kanlı bir savaşı, genel olarak kötülüğü ifade eden kararsız bir sembol.

Amerikan Kızılderilileri arasında ve Paleoasya halklarının mitlerinde kuzgun, demiurgos, ilk ata, şamandır. Işık ve gök cisimlerini yaratır, okyanuslardan toprak alır (veya deniz sahiplerinden tatlı su çıkarır). Bir kuzgunun gagasıyla gök kubbeyi nasıl deldiği ve böylece güneş ve ay için insan dünyasına giden yolu açtığına dair bir efsane vardır. Raven, insanların atası ve kültürel bir kahramandır, ancak aynı zamanda bir düzenbazdır (mitolojik bir haydut). Hilebaz kuzgun obur ve şehvetlidir, efsanelere göre asıl amacı açlığı tatmin etmektir: karnını doldurmak için ölü numarası yapar, cinsiyet değiştirir ve genel olarak onunla tanışan herkesi aldatmaya her zaman hazırdır.

Kuzgunun siyah rengi, ateşte tüyleri yakmasıyla veya belirli bir işi yapmadığı için bir tanrı tarafından cezalandırılmasıyla ilişkilidir; Yahudi efsanelerine göre, Nuh kuzgunu lanetledi, çünkü gemiden serbest bırakıldıktan sonra dünyayı bulamadı ve ataların laneti kuşa siyah tüyler verdi (bu arada, Musa yasası kuzgunu şu şekilde sınıflandırır: “kirli” bir kuş).

Genel olarak, kuzgun, Tufan'ın planında neredeyse vazgeçilmez bir katılımcıdır: bu kuş, hem Amerikan Kızılderilileri tarafından hem de Gılgamış hakkındaki Sümer şiiri tarafından sel ile ilişkilendirilir (Ut-napishtim, aramak için bir kırlangıç, bir güvercin ve bir kuzgun gönderir). toprak için, ilk ikisi geri döner, ancak kuzgunun dönmediği, Ut-napishtim'in bu kuşun toprağı keşfettiği sonucuna vardığı) ve İncil (kuzgunun geri dönmemesinin bir ihanet olarak yorumlandığı yer - uçup gitti ve güvercin gagasında bir zeytin dalı ile geri dönerken öldü).

Asların lideri Odin ve kargaları Hugin ve Munin'dir. 

Keltler arasında kuzgun, savaş ve ölüm tanrıçasının (Badb, Morrigan) peygamber kuşudur. İskandinavlar arasında bir kuzgun, bir savaşçının ölümünü temsil eder, ancak yüce tanrı Odin'e her yerde iki kehanet kuzgun eşlik eder, Hugin ve Munin, yani Düşünme ve Hatırlama.

Orta Çağ'da, İncil efsanelerinin etkisi altında, kuzgun cehennem güçleriyle tanımlanmaya başladı - eski gelenekte kuzgun, şifalı Asklepius tanrısı Apollon, Athena'nın cennet tanrılarına eşlik etmesine rağmen. Çin'de kuzgun güneşle de ilişkilendirildi; Efsaneye göre, ilahi tetikçi Yi dokuz kuzgun-güneş öldürdü ve sadece onda birini gökyüzünde parlamak için bıraktı. Kuzgun, Çin Zodyakının işaretlerinden biridir; ayrıca güneşte yaşayan üç ayaklı kırmızı kuzgun da bilinir - erkeksi Yang'ın kişileşmesi. Japonya'da kargalar tanrıların kutsal kuşlarıdır.

Simyada kuzgun, ilkel maddenin siyahlığını sembolize eder, nigredo. Bir kuzgun sürüsü, maddenin ilk ısınmasıdır.

Bir kuzgunun çığlığının özel bir sembolizmi vardır (bazı dillerde bu kuşun adının bir kuzgunun çığlığının onomatopoeia ilkesine göre oluşması ilginçtir). Bu haykırışta ölümün habercisi duyulabilir: bkz. E. Poe'nun ünlü şiiri.

Nigredo: azalan Mercurius senex yayan spiritus ve anima. Kuzgun, pigredo'nun sembolüdür. Jamsthaler. Viatorium spagyricum (1625). 

Raven, bu ve diğer dünyalar arasında bir aracıdır; Rus folkloru, kahramana ölü ve diri su getiren bir kuzgunu bilir, her iki su da diğer dünyadan elde edilir. Aynı zamanda, folklor kuzgun, kızları kaçıran Raven Voronovich'in kanıtladığı gibi şeytani bir karakterdir.

Güvercin. Uysallığın, korkunun, sevginin, barışın simgesinin kişileştirilmesi - eski zamanlardan beri, güvercin savaşçı kartal ve kargaya karşıyken, Semitik aşk tanrıçası Astarte ve Yunan Afrodit'in kutsal kuşu. Ayrıca, güvercin bir kehanet kuşudur: efsaneye göre, ünlü Dodona meşesinin üzerine oturan ve bu nedenle mabedin dikilmesi gereken yeri gösteren güvercindi.

Yahudiler arasında güvercin kurbanlık bir kuştu. İncil'e göre Nuh'un gemiden serbest bıraktığı güvercin, Tufan'ın sonunun habercisiydi ve Nuh'a bir zeytin dalı getirdi. Ürdün Nehri'nde Mesih'in vaftizinde başının üzerinde bir güvercin yükseldi: “Ve vaftiz edildikten sonra İsa hemen sudan çıktı - ve işte, gökler O'na açıldı ve Yuhanna Tanrı'nın Ruhunu gördü, Güvercin gibi indi ve Kutsal Ruh'un sureti olarak O'nun üzerine indi” (Matta 3:16).

Kutsal Ruh, Müjde'de neredeyse her zaman bir güvercin olarak tasvir edilir. “Kutsal Ruh'un yedi armağanı” (bilgelik, anlayış, iyi öğüt, güç, bilgi, dindarlık ve Tanrı korkusu) güvercinler tarafından kişileştirilir: “Ve Jesse'nin kökünden bir dal çıkacak ve bir dal büyüyecek onun kökünden. Ve Rab'bin Ruhu, bilgelik ve anlayış ruhu, öğüt ve kuvvet ruhu, bilgi ve dindarlık ruhu onun üzerinde olacak” (1 İşaya 11:1); yeni vaftiz edilenler de güvercinlerle sembolize edilir. Efsaneye göre, bir güvercin cennete uçar ve orada Hayat Ağacı'na oturur ya da sonsuz yaşam suyunu içer; bir adamın ölüm döşeğinde, ruh ağzından bir güvercin gibi uçar. Güvercin, Avila'lı Aziz Teresa, Büyük Basil, Thomas Aquinas'ın amblemidir.

Simya sembolizminde beyaz güvercin, ilkel maddenin bir filozofun taşına dönüşmesinin beyazlaşmasının bir simgesidir.

Doğu geleneğinde güvercin, evlilik sadakatinin ve uzun ömürlülüğün kişileşmesidir ve aynı zamanda doğurganlığın bir simgesidir.

Alman halk masallarında, süt nehirleri ve jöle bankaları (Schlaraffenland) olan bir masal ülkesinde tembel insanların ağzına uçan bir “kızarmış güvercin”den bahsedilir.

Barış hareketinin modern amblemi, P. Picasso'nun ünlü "Barış Güvercini" dir. Kutsal Ruh'un bir görüntüsü olan güvercinin aksine, Picasso'nun güvercini hanedan olarak sola (izleyicinin sağına) çevrilir.

Kaplumbağa güvercini. Sadakat ve özverili sevginin sembolü. Genellikle bir güvercin ile tanımlanır. "Fizyolog", güvercinin doğası gereği konuşkan olduğunu, ancak "kocasını kaybederse, onunla aynı anda ölür veya kendisini başka kimseyle ilişkilendirmez" diyor.

Kaz. Büyük Anne'nin kutsal kuşu (dolayısıyla, bu arada, Anne Kaz'ın folklor görüntüsü), ev, rahatlık, kadın işleri ve kadın mutluluğunun kişileştirilmesi. Daha sonra, aynı zamanda bir uyanıklık sembolü - kazların Roma Capitol'ü Galyalılardan kurtardığına göre bir efsane sayesinde. Roma'da, kazlar Juno tapınağında tutuldu, sadece sansürler onları besledi, alaydan önce şenlikli alaylarda gümüş bir kaz taşındı ve alay Capitoline Meydanı'na ulaştığında, oraya bir köpek asıldı - çünkü köpek, kazların aksine , safra kokmasına rağmen alarmı yükseltmedi.

Mısır geleneğinde kaz (büyük kuş Gogotun), altın yumurtlayan (güneş) evrenin yaratıcısıdır. Aynı zamanda, o, kötü tanrı Set'in kişileştirilmesi olarak kabul edildi ve kaz, bu "kötü" nitelikte kurban edildi (bkz. peri masalları). Gnostikler için kaz, kutsal ruhun vücut bulmuş halidir.

Ek olarak, kaz doğurganlığı sembolize eder: Kaz etinin gücü artırdığına ve kuş safrasının erkek iktidarsızlığına iyi geldiğine inanılıyordu. Ortaçağ hayvan kitaplarında, gri kazların dünyevi ayartmalardan kaçınan ve çul kuşan dindar insanlar gibi olduğu iddia edilir; “Yerli kazlar ise beyaz veya alacalı renkler gösterir ve şehirlerdeki alacalı renklerde giyinmiş insanlar gibidir. Kır sokaklarında yüksek sesle haykırışlarıyla, ortak yaşamlarında gevezelik ve iftira dolu konuşmalara kendini kaptıran insanlar gibidirler.

Hıristiyan sanatında, kaz bazen Tours'un St. Martin'inin bir özelliği olarak görünür, çünkü kasaba halkı ona piskoposluk yetkisini almak için geldiğinde, inzivayı Tours sakinlerine açan kaz olduğuna inanılır. onlara.

Hayatta kalan dini metinler arasında, ilk kaostan yükselen ilk tepede ortaya çıkan toprak ve nemden yapılmış bir yumurtanın yanı sıra, Büyük Kıkırdayan'ın yere indirilen yumurtasından söz edilir. Bu tür metinlere dayanarak, kaostan yükselen bir tepede, güneş tanrısı Ra'nın bir kaz yumurtasından göründüğü bir yuvanın yapıldığı eski Mısır efsanesi hakkında bir fikir edinmek mümkündür. Büyük Cackler'ın yumurtası. 

Pamukçuk. Karanlığın, günahın, cinsel cazibenin Hıristiyan sembolü. Özellikle karatavuğun görüntüsü, etin cazibeleriyle çok mücadele etmek zorunda kalan St. Benedict'in hayatında böyle yorumlanır. Efsaneye göre, şeytanın kendisi Aziz Benedict'in önüne bir pamukçuk şeklinde çıktı ve onu dualarından uzaklaştırmaya çalıştı. Ancak, aziz kuştaki şeytanı tanıdı ve kendisini haç işaretiyle imzalayarak onu yendi.

Ağaçkakan. İnsan doğasını yok eden ve bir insanı lanete götüren bir Hıristiyan sapkınlık sembolü.

Vinç. Dikkat sembolü; genellikle pençesinde bir taşla tasvir edilen bir leylek gibi. Ayrıca adaleti, uzun ömürlülüğü, merhameti kişileştirir. F. Schiller'in Söğüt Turnaları'nda bu kuş, ilahi iradenin bir aracıdır. Antik çağda vincin kanadı yorgunluğa karşı bir muska olarak kullanılmıştır.

Bir bahar kuşu olarak, bereket tanrıçası Demeter'in kuşu olarak kabul edildi. Turnaların çiftleşme sırasındaki sıra dışı adımı, neşe ve sevginin vücut bulmuş hali olan turna dansının (geranikos) prototipi oldu.

Çin'de turna, uzun ömürlülüğün, evlada bağlılığın, bilgeliğin, ruhun yükseklikleri için çabalamanın bir simgesidir (Taocu rahiplerin ölümü, turnalara dönüşmek olarak tanımlanır). Japonya'da turna devletin büyüklüğünü simgeliyordu ve Hint efsanelerinde genellikle yalanların ve aldatmanın kişileşmesi olarak hareket ediyor.

Hıristiyanlıkta vinç, uyanıklığın, bağlılığın, doğruluğun, manastır yaşamının bir sembolüdür.

İbis. Thoth'un kutsal kuşu, Mısır bilgelik ve yazı tanrısı. Thoth'un zaman zaman bir ibis olarak reenkarne olduğuna ve kuş formunda gizli bilgileri ifşa ettiği insanlara indiğine inanılıyordu. Bu nedenle, ibises insanlarla eşit olarak mumyalandı.

Eski gelenekte Elian'a göre, ibis'in adımının bir "arşın" (45 cm) olduğuna ve bu nedenle bazen tapınakların boyutlarının "ibis adımları" olarak hesaplandığına inanılırdı. İbis, yılanların şiddetli bir rakibidir: Tek bir ibis tüyünü yılana yönlendirmek yeterlidir ve yılan uyuşacaktır.

Yahudiler arasında ibis "kirli" bir kuş olarak kabul edildi; İncil öğretisi şöyle der: “Her temiz kuşu yiyin; ama onlardan yememelisin: kartal, akbaba ve deniz kartalı ve uçurtma ve şahin ve türüyle gyrfalcon ve türüyle her kuzgun, ve devekuşu ve baykuş, ve martı ve şahin ve türü ve baykuş ve ibis ve kuğu ve pelikan ve akbaba ve balıkçı ve balıkçıl ve türüyle martı ve ibibik ve yarasa” (Tesniye 14:11-18).

“Fizyolog” ve ortaçağ canavarları, “etçil” insanları, yalnızca dünyevi sıkıntılar ve zevklerle meşgul olan ibis'e benzetiyorlar: beslemek ... Bu ibis, günahkarlardan ve sürgünlerden günahkar olduğu için hepsinden daha kötü.

Türkiye. Saldırganlık, öfke, çoğu zaman mantıksız, "aptal" sembolü (bkz. "hindi gibi somurtkan" ifadesi). Kabarık kuyruklu bir hindi, doğal olarak meyilli olduğu öfkeyle alevlenen veya tutkuyla tüketilen bir kişi anlamına gelir.

Martin. Baharın habercisi ve habercisi, kutsal Afrodit ve İsis kuşu, aşk kuşu (yumurtadan civciv çıkaran bir kırlangıcın küllerini kim yerse, herhangi bir kadın için karşı konulmaz hale gelir ve bir kırlangıçın kanı ve dışkıları saç büyümesini teşvik edebilir) ).

Hıristiyan sembolizminde kırlangıç, bazen Tanrı'nın Annesine benzetilen saf, kutsal bir kuştur (“bu bir kırlangıç değil, Tanrı'nın Annesidir”); kırlangıç, şarkı söyleyerek Tanrı'yı övüyor. Kırlangıçlar aynı zamanda tövbeye hazır, uysal ruhlardır: “Bir kırlangıç yemek yerken değil, uçuşta - bu nedenle bir kişi Cenneti dünyevi nimetlerden uzak aramalıdır ... Kırlangıç, kış ve soğuk olduğunda denizlerin üzerinde uçar. yaklaşırken, - öyleyse insan dünyanın acılarından ve soğuğundan kaçmalı ve aşkın sıcaklığında, ayartmanın donunun ruhunu terk etmesini beklemelidir. Efsaneye göre kırlangıçlar, ezilmiş kırlangıçotu suyuyla civcivlerini görürler; bu efsane, Kıyamet Günü'nde ölülerin gözlerinin açılmasının sembolik bir açıklaması olarak yorumlandı. Rönesans sanatında kırlangıç, Mesih'in Enkarnasyonunun bir sembolü olarak hizmet etti. Bu nedenle, bir evin saçak altına veya duvardaki bir deliğe yuva yapan kırlangıç, Müjde ve İsa'nın Doğuşu sahnelerinde bulunur.

Halk inanışına göre duvarda veya çatı altında kırlangıç yuvası eve mutluluk verir ve onu ateşten korur, bu yüzden hiçbir durumda yıkılmamalıdır.

Kuğu. Asalet, saflık, Zeus'un kutsal kuşu (bir kuğu kılığında, Zeus, ondan Dioscuri ve Güzel Helen'i tasarlayan Kraliçe Leda'ya indi) ve Apollo (tanrının binici kuşu, peygamberlik hediyesi). Alman Nibelungenlied, peygamberlik eden kuğulardan da bahseder. Ayrıca kuğu aşkı simgelediğinden Afrodit'in kutsal kuşu olarak kabul edilirdi; bununla birlikte, G. Bachelard kuğuda bir hermafrodit gördü: hareketlerinde ve uzun fallik boynunda kuğu cesur, yuvarlak ipeksi vücudu kadınsıdır (bu nedenle kuğu, arzunun tam tatminini gösterir).

Kuğunun ikili doğası, ortaçağ hayvanat bahçelerinde de belirtilmiştir. Kuğunun beyaz tüyleri olduğu ve etinin siyah olduğu söylendi. Yani Fizyolog, “O, siyah eti beyaz elbisenin altına saklayan ikiyüzlülerin sembolüdür. Kuğu beyaz tüylerini kaybedince siyah et ateşte kavrulur. Böylece münafık, belirlenen saatte tüm dünyevi görkemden mahrum kalır ve ateşe dalar.

Kuğu, güzelliği ve iffeti kişileştirir: bkz. her yerde kuğu bakire hikayeleri. Ayrıca cesaretin, özverili cesaretin somutlaşmışı gibi davranır, çünkü yuvasını korurken bir kartalla bile savaşmaya cesaret eder. Kuğu "kahramanlığı", özellikle "kuğu şövalyesi" Lohengrin hakkındaki ortaçağ efsanesinde canlı bir şekilde kendini gösterir.

Simyada kuğu, karşıtların birleşimi olan "felsefi Merkür" olarak yorumlanır.

Ünlü kuğu şarkısı, yakın ölümünü öngören Apollo kuşunun öldüğü şaşırtıcı sesler çıkardığını iddia eden Aeschylus'un "icadı" dır. Mecazi olarak "kuğu şarkısı" ifadesi, herhangi bir alanda bir kişinin son eylemi anlamına gelir.

Kartal. Gücün kişileştirilmesi, “kuşların kralı”, güneş tanrılarının bir arkadaşı, ayrıca cennet ve savaş tanrıları, bir kraliyet, büyüklük, asalet, güç, güç, maneviyat sembolü. Tüm kuşlar gibi, kartal da gökyüzü ile bağlantılıdır, ancak bu bağlantı onun için en güçlüsüdür: O, güneşe uçabilen havanın efendisidir. Kartal, gök gürültüsü tanrısının kutsal kuşudur.

Hint geleneğinde kartal, tanrı Vishnu'nun bineği Garuda ve gök gürültüsü tanrısı Indra ile ilişkilendirilir. Mithraism'de kartal, Mithras'ın bir arkadaşı ve niteliğidir. Orta Doğu halkları arasında kartal, güneş tanrıları ve fırtına ve gök gürültüsü tanrılarıyla da ilişkilidir. Mısır'da kartal, şahinle birlikte Horus'un enkarnasyonu olarak kabul edildi. Antik gelenekte, kartal Zeus'un yıldırımlarının taşıyıcısıdır; pençelerinde yılan olan kartal zaferin simgesidir. Romalılar lejyonların önünde kartal resimleri taşıyorlardı; kartal ayrıca antik Roma'da imparatorun ve gücünün kişileşmesi olarak kabul edildi. İskandinav geleneğinde kartal, Odin'in kuşudur.

Çin'de kartal erkeksi Yang, güneş, güç, askeri cesaret, cesaret, azim, keskin görüş, korkusuzluktur.

ÇİFT BAŞLI KARTAL EN YÜKSEK SEMBOLDİR. Burada, yüksek ve düşük evrenlerin İkili Kutsal İmparatorluğunun Üstadı olan Yüksek Rahip tasvir edilmektedir. Antik denge amblemi, her iki başında bir taç bulunan, biri erkek, diğeri dişi olmak üzere iki başın üstünü örttüğü androjen bir gövdeden oluşur. Bu, tüm karşıtların uzlaştığı tek mükemmel varlıktır ve bu mükemmellik, eşit derecede asalet ve heybetli iki baş tarafından ifade edilir. Bu nedenle çift başlı kartal amblemi bütünlük fikri için benimsenmiştir ve Felsefe Taşı, ruhun son hali, ancak gizli olasılıkların tam gelişiminin bir sonucu olarak ortaya çıkan mutlak ve aşkın mükemmellik anlamına gelir. Bireyin. Felsefi olarak, Eski İskoç Ritüelinin Otuz Üçüncü Derecesi, Mason mistisizminin en derin tapınağını temsil eder. Görkemli bir derecenin simgesi olan çift başlı kartal konuşma yeteneğini kazansaydı, şöyle derdi: “Yalnızca, içinde ihanet olmayan, tüm tutkuların sempatiye dönüştüğü, tamamen doğal olan imajımı giyebilir. ilahi bilgeliğe cehalet, tüm bencillik - kendini ihmal etme, çünkü ben büyük, mükemmel ve gerçek olan her şeyin eski ve kutsal amblemiyim. Ben sadece dünyadaki seçilmişlerin ruhsal durumunu, zihinsel özlemini ve fiziksel mükemmelliğini temsil ediyorum. Ben yeniden doğacak ve İlahi Olan'ın tahtının önünde duracak olan tüm aydınlanmış ve şekil değiştirmiş ruhların sembolüyüm. Ben kapının koruyucusunun bir simgesiyim, çünkü yüzümden biri Yaratıcımın görünümünü, diğer yüzü de onun yarattığı Evrenin yüzünü yansıtıyor. Sezgi ve akıl kanatlarımla insan gökle yer arasında bir konuma yükselir. Bir insandan daha çok ve bir tanrıdan daha az kanatlarımı açtığım; bu nedenle, o bir tanrı-insandır. Pençelerimde, varlığımı kutsallaştıran, kerubinin alevli kılıcını, ateşin alevli ruhunu tutuyorum. Ben çağlar boyunca Ganymede'yi sırtında taşıyan ve onu tanrılara sunan Başlatıcı'nın simgesiyim” (M. Hall). 

Simyada yükselen kartal, ilk maddenin özgürleştirilmiş ruhsal kısmı anlamına gelir. Çift kartal, androjen cıvayı tasvir eder. Taçlı kartal ve aslan, rüzgar ve toprak, cıva ve kükürt, uçucu ve donmuş başlangıçlar, değişkenlik ve değişmezlik ilkelerinin ikili birliğidir.

Yahudi efsanesi, bir kartalın güneşte kanatlarını yakabileceğini, ardından okyanusa düştüğünü ve oradan yeni bir çift kanatla ortaya çıktığını söyler; bu efsane bazen Hıristiyan vaftizinin "türlerinden" biri olarak yorumlanır. Ortaçağ Hıristiyan ikonografisinde kartal, Mesih'in yükselişi, cennete gönderilen dualar, Tanrı'nın lütfunun inişi ve kötülüğe karşı zaferle (gagasında bir yılanla tasvir edildiğinde) ilişkilendirilir.

Hıristiyanlıkta kartal, öncelikle Diriliş'in bir simgesidir. Görüntünün böyle bir yorumu, güneşe yakın uçan ve suya dalan bir kartalın periyodik olarak tüylerini yenilediği ve gençliğini yeniden kazandığı bir efsaneye dayanmaktadır; bkz. “... Gençliğin kartal gibi yenileniyor” (Mezm. 103:5). Kartal ayrıca yeni yaşamın bir simgesi olarak hizmet eder ve erdemle güçlenen bir Hıristiyanın ruhunu kişileştirir: “Ama Rab'be umut bağlayanlar güçlenir; kartallar gibi kanatlarını kaldır…” (İşaya 40:31). Diğerlerinin üzerinde süzülen ve gözünü kırpmadan güneşe bakabilen bir kuş gibi kartal da İsa'yı simgeliyor. Kartal fedakarlık yaptığında, ruhları büyüleyen bir şeytanı veya gurur ve dünyevi gücün günahını kişileştirir.

Bu kuş, Kurtarıcı'nın İlahi doğası üzerine meditasyonda inanılmaz zirvelere ulaşan Evangelist Yuhanna'nın amblemidir. Hezekiel'in vizyonu şöyledir: “Kuzeyden fırtınalı bir rüzgar, büyük bir bulut ve dönen bir ateş ve onun etrafında bir parlaklık ve sanki ortasından bir alevin ışığı geldi. ateşin ortasından; ve ortasından dört hayvanın sureti görüldü ve görünüşleri böyleydi: görünüşleri bir insan gibiydi; ve her birinin dört yüzü vardır ve her birinin dört kanadı vardır; ve ayakları düzdü ve ayak tabanları buzağı ayağının tabanı gibiydi ve parlak pirinç gibi parlıyordu (ve kanatları hafifti). Ve erkeklerin elleri kanatlarının altında, dört yanındaydı; yüzleri ve kanatları dörttür; kanatları birbirine değdi; alayları sırasında arkalarını dönmediler, her birinin yüzüne doğru yürüdüler. Yüzlerinin şekli, dördünün de sağ tarafında bir insan yüzü ve bir aslan yüzü gibidir ; ve sol tarafta dördünde buzağı yüzü, dördünde de kartal yüzü var” (Hezekiel 1:5-10). Bu durumda Yeni Ahit'in genel fikrini simgeleyen uzanmış kanatları olan bir kartal şeklinde, İncillerin okunduğu kilise kürsüleri genellikle yapılmıştır.

Çift başlı kartal amblemi, 326'da Bizans imparatoru Büyük Konstantin, siyah çift başlı kartalı imparatorun Doğu ve Batı Roma İmparatorlukları üzerindeki gücünün bir sembolü olarak kabul etmesini emrettiğinde devlet sembollerine girdi. Bizans'ın amblemi olarak, çift başlı kartal 1453'e kadar vardı (eski Batı İmparatorluğu topraklarında, 962'den beri birçok yöneticinin Roma'dan "miras alınan" tek başlı bir kartal imajını kullanmasına rağmen). Bizans İmparatorluğu'nun çöküşünden sonra, “Ortodoks yükü” Moskova krallığı (“Moskova üçüncü Roma'dır”) tarafından devralınırken, aynı anda üçüncü Roma unvanı gibi benimsenmesi için amblemi kabul etti. , hiçbir sebep yoktu (Rusya'nın kendi ilanını temel almak ve daha sonra Rusya'yı Bizans'ın manevi halefi olarak düşünmek dışında). Avrupa devletleri böyle bir "keyfiliği" pek de onaylayıcı bir şekilde karşılamadı; ancak Çar III. İvan ile Bizans prensesi Sofya Paleologos'un evlenmesinden sonra, Rusya'nın "miras" hakkı resmen tanındı.

Tavuskuşu. Dünyanın renkli çeşitliliğinin sembolü, sonsuz çeşitlilik ve eğlencenin kişileşmesi. Güneşin, ölümsüzlüğün, aşkın sembolü. Tavus kuşu, yağmurdan önce huzursuz olduğu için bir fırtına ile ilişkilidir; yağmur sırasındaki dansı, sarmalın sembolizmiyle ilişkilidir.

Eski gelenekte, tavus kuşu, efsaneye göre ona ölen dev Argus'un bin gözü ile donatılmış kutsal Hera (Juno) kuşudur. Antik Roma'da kartal, imparatorun kuşu olarak kabul edildi ve tavus kuşu, imparatoriçenin ve kızlarının kuşuydu.

Doğu geleneğinde tavus kuşu, bilgelik, doğurganlık ve uzun ömürlülüğün kişileşmesidir; lüks tavus kuşunun kuyruğu, her şeyi gören ve her şeyi ısıtan güneşi ve bir dizi kozmik döngünün yanı sıra yıldızlı gökyüzünü sembolize etti (ikinci yorum hem Avrupa'da hem de Orta Doğu'da biliniyordu). Budizm'de tavus kuşu, merhamet ve öngörü sembolü olan Avalokiteshvara'nın amblemidir. Çin'de tavus kuşu, Ming Hanedanlığı'nın amblemidir. Tavus kuşu tüyü, liyakat için yüksek bir rütbe aldığında ödüllendirildi ve imparatorun lütfu anlamına geliyordu.

Yezidilerin doğu mezhebi arasında tavus kuşu, Tanrı'nın elçisi Melek Taus'tur (Kral Tavuskuşu). Gnostiklerin fikirlerine göre tavus kuşu, kuyruğunda bir yıldaki gün sayısına karşılık gelen 365 rengin birleştirildiği bir “kozmolojik kuş”tur. I. Bosch'un "Sembolik Sanat"ında tavus kuşu, tüm renklerin karışımının, yani bütün fikrinin sembolü olarak karşımıza çıkar. İslam'da bu kuş, kozmosu, ışığı, kalbin gözünü sembolize eder. Eski İranlılar arasında, dünya ağacının dallarında oturan iki tavus kuşu, insanın ikili doğası anlamına geliyordu. Ayrıca, İran'daki tavus kuşu, kraliyet haysiyetinin ve büyüklüğünün bir amblemi olarak yorumlandı, şahların tahtına "tavus kuşu tahtı" denildi.

Erken Hıristiyanlıkta tavus kuşu eti bozulmaz olarak kabul edilmiş ve mezarda İsa'nın bir sembolü olarak yorumlanmış, bir kuşun tüylerini kaybetmesi ve ilkbaharda büyümeleri yenilenme ve diriliş sembolü olarak görülmüştür. Tavus kuşlarının kuyruklarındaki "gözler", ilahi her şeyi bilmenin bir göstergesi olarak anlaşıldı. Ancak, “Fizyolog” tavus kuşunu zaten kibir, kasma, değersiz bir Hıristiyanın sembolü olarak yorumluyor: “Tavus kuşu yürüyor, zevkle kendine bakıyor ve tüylerini sallıyor, havalanıyor ve kibirle etrafına bakıyor. Ancak patilerine bakarsa, görünüşünün geri kalanına uymadıkları için öfkeyle çığlık atacaktır. Yani bir Hristiyan, kendi erdemlerini görürse sevinir. Ama ayaklarını, yani kusurlarını gördüğün zaman, tavus kuşunun pençelerinden nefret etmesi gibi, şikayetle Allah'a dön ve haksızlıktan nefret et ki, (gökteki) damadın karşısına aklanmış olarak çık.

"Fizyolog" ve diğer ortaçağ hayvanat bahçelerinin yorumlarına dayanarak, tavus kuşunun lüks ve gösteriş sembolü olduğu fikri Avrupa'ya yayıldı: "Bir tavus kuşu övüldüğünde, tıpkı başka bir vaiz gibi kuyruğunu kaldırır ve yayar. dalkavuklar tarafından övülen , boşuna ihtişam ruhunu yüceltir. Kuyruğunu kaldırırsa, poposu ortaya çıkar ve kibirli bir şekilde kasıldığında alay konusu olur. Bu, tavus kuşunun kuyruğunu alçak tutması gerektiği anlamına gelir, böylece öğretmenin yaptığı her şey alçakgönüllülükle yapılabilir.” Minnesingers arasında tavus kuşu, kibir ve kibir düzenlemesi olarak kabul edildi.

Simyada, tavus kuşunun kuyruğu, daha düşük maddelerin daha yüksek olanlara ortaya çıkan dönüşümünü kişileştirir; bazen sadece cüruf getiren başarısız bir sürecin sembolü olarak yorumlanır.

Pelikan. Ebeveyn sevgisinin ve özverili özverinin sembolü. Eski zamanlarda pelikanın civcivleri beslemek için göğsünü yırtıp açtığına inanılırdı (aslında kuş sadece gagasını göğsüne bastırır ve civcivleri guatrın içine getirilen balıklarla besler). Bu fikir, pelikanın yaramaz çocuklarını öldürdüğü, ancak üç gün sonra onları kalbinin kanıyla tekrar hayata döndürebildiği ve kendisinin hayatını kaybettiği "Fizyolog" efsanesiyle sonuçlandı.

Hıristiyanlıkta pelikan, Mesih'in fedakarlığının bir sembolüdür. Dante'ye göre Mesih, birçoklarının günahları için kanını veren bir pelikandır. Bu yüzden pelikan bazen çarmıha germe sahnelerinde tasvir edilir. Pelikan ayrıca Mesih'in insan doğasını temsil eder. Ortaçağdaki "Bestiary" bir kilise ilahisinden alıntı yapar: "Ey iyilik dolu pelikan, Rab İsa" - ve bu kuşun, yaşamı sürdürmek için gerçekten gerekli olduğu kadar yiyecek tüketme özelliğinden bahseder. “Yalnızca ekmekle yaşayan münzevi de benzer şekilde yaşar: yemek için yaşamaz, sadece yaşamak için yer.”

Simyada pelikan, filozofun sıvı kurşun içinde parçalanan taşının kişileştirilmesidir; bu, kurşunun altına dönüşmesine neden olmak için erir ve çözülür, çıkar gözetmeyen bir soylulaştırma arzusudur. İskoç Masonik Ayini'nde "Pelikan Şövalyeleri" rütbesi vardı.

Pelikan yavrularını kendi kanıyla besler. İsa'nın alegorisi. Boschius. Simbolografi (1702). 

Horoz. Güneşin kişileştirilmesi, ışığıyla buluşur ve güneş tanrılarının kutsal kuşu olan gecenin şeytanlarını korkutur; horozun ışıkla (güneş, ateş) bağlantısı da dile yansımıştır (bkz. "kırmızı horoz" ateşin eş anlamlısı olarak). Horozun kabuslara karşı koruduğuna inanılıyor. Horozun davranışı - kavgacılık, coşku, çiftleşmeye sürekli hazır olma - aynı zamanda onu erkeksi ilkenin kişileşmesi haline getirir.

Horoz, yalnızca güneşin değil, aynı zamanda savaşın ve doğurganlığın da kutsal bir tanrı kuşudur. Gnostikler yüce tanrı Abraxas'ı horoz başlı bir yaratık olarak hayal ettiler. İskandinav mitolojisinde, horoz Midgard'dan (insan dünyası) Asgard'a (tanrıların evi) giden Bivrest gökkuşağı köprüsünü korur.

Doğu geleneğinde horoz, cesaret, cesaret, güç sembolü olan Çin Zodyakının onuncu işaretidir; kırmızı horoz ateşi uzak tutar, beyaz horoz iblisleri korkutur. Japon efsanesine göre horoz kargası karanlıktan güneş tanrıçası Amaterasu'yu çağırır. Hint efsanesi, Horoz Kralı'nın Hayat Ağacı'nda oturduğunu ve dünyadaki diğer tüm horozların şarkı söylemesine şarkı söyleyerek bir işaret verdiğini söylüyor. Çince'de "horoz" (kun-chi) ve "ötme" (min) sözcükleri, "şeref ve zafer" (kun-min) ifadesine benzer; dolayısıyla görevlilere büyük bir tarakla horoz verme geleneği. Horoz beş erdemi kişileştirir: savaşta saygınlık, barış zamanında asalet, cesaret, güvenilirlik, cömertlik (ikincisi, horozun gözlemlenen alışkanlığından, önce tavuklara bulunan yiyecekleri sunma ve ancak o zaman yeme). Cenaze töreninde kötülükten korunmak için bir tılsım olarak canlı bir horoz veya görüntüsü kullanılır. Budizm'de horoz, şehvetli arzuları kişileştirir ve doğum ve ölüm döngüsünde bir kişiye eşlik eden üç sembolik hayvandan (domuz ve yılanla birlikte) biri olarak hizmet eder.

İslam'da horoz, Muhammed'in Cennetin İlk Gökyüzünde gördüğü devasa kuşun aynısıdır; Bu kuş haykırdı: "İşte Tanrı değil, Allah'tır."

Hıristiyanlıkta horoz, Petrus'un öğretmenini üç kez inkar edeceğine dair Mesih'in kehanetini doğrulayan çığlıklarıyla Havari Petrus'un kuşudur; burada horoz, zayıflık, irtidat ve tövbe sembolü olarak hareket eder. Bununla birlikte, insanlara yeni bir inanç günü açan İsa'nın sembolü olarak da yorumlanır; Horozun bu semantiği, kuş görüntülerinin rüzgar gülleri olarak kullanılmasıyla ilişkilidir - uyanıklığın amblemi: rüzgar gülü, kötülüğün tehdit ettiği yöne döner (bkz. Puşkin'in "Altın Horoz Masalı"). Aziz Gregory, horozun iyi bir çoban gibi olduğunu yazdı, çünkü "sesini yükseltmeden önce belini kanatlarıyla dövüyor."

Siyah horoz kötü ruhlar, büyücülük ile ilişkilidir. Keltler arasında horoz, ölüleri yaşayanlarla savaşmaya çağıran yeraltı dünyasının habercisidir.

Horoz, "gallus" kelimesinin hem "horoz" hem de "safra" anlamına geldiği Latince kelimelerin oyunu sayesinde Fransa'nın amblemi oldu.

Hanedanlık armalarında horoz hem askeri cesareti hem de dini coşkuyu sembolize eder.

Papağan. Taklidin kişileştirilmesi, anlamadan tekrarlama. Zaten eski şair Callimachus, "anlamsız konuşmacıyı" bir papağanla karşılaştırdı. “Fizyolog”a göre, papağan izlenecek bir örnektir, çünkü insan sözlerini tekrar ettiği gibi, kişi de Tanrı'nın elçilerinin sözlerini tekrar etmelidir: “Seni taklit et, insan, Tanrı'yı öven havarilerin sesini ve ayrıca kendini öv. Salihlerin yaşam tarzını örnek alın ve onların parıldayan tahtlarına ulaşmaya layık olacaksınız. Ortaçağ alegorilerinde papağan, öğrenmeyi teşvik etmek için demir bir çubukla kamçılanması gereken inatçı öğrenciyi kişileştirdi.

Papağan aynı zamanda bir haberci, insan ve diğer dünya dünyaları arasında bir aracı olarak kabul edilir.

Çin'de papağan, tanrıça Kwan-Yin'in kuşudur, Hindistan'da yağmura neden olabilen aşk tanrısı Kama'nın arkadaşıdır.

Rus folklorunun papağanı baykuşa benzeyen harika bir kuş olarak tanımlaması ilginçtir . Bu papağanlar huş bahçelerinde yaşar, geceleri çığlık atarak duydukları tüm sesleri taklit eder. Takma adları insanları korkutmalarından gelir.

Baykuş. Bilgeliğin kişileştirilmesi, kutsal Athena kuşu, uyanıklığın sembolü: “Baykuşlar, doğası gereği, özellikle geceleri nöbet tuttukları için istisnai bir öneme sahiptir, bu nedenle uyanık muhafızlara ve uygun diğerlerine benzetilebilirler. aynı sınıflandırmaya” (Beckler).

J. Audubon'un "Carolina, Florida ve Bahamalar'ın Doğal Tarihi" (1731-1743) adlı kitabından bir çizim. 

Ayrıca bir gece kuşu olarak baykuş, karanlığı ve ölümü sembolize eder. Keltler ona "ceset kuşu" derdi. Yahudiler, Lilith'i bir baykuş şeklinde, kana susamış bir iblis olarak tasvir ettiler. Hindular arasında baykuş, yıkım ve ölüm tanrıçası Kali'nin (Durga) kuşudur. Çin'de baykuşun hastalık ve talihsizlik getirdiğine inanıyorlardı; Aztekler baykuşu bir belanın habercisi olarak görüyorlardı.

Hıristiyanlıkta baykuş, kötülüğü, büyücülüğü, inançsızlığın körlüğünü kişileştirir. Tıpkı şeytanın insanları aldattığı gibi, baykuşun da diğer kuşları kuş ağının içine çekerek aldattığına inanılır. Buna ek olarak, baykuş yalnızlığı sembolize eder ve bu nedenle münzevilerin duasını gösteren resimlerde sıklıkla bulunur. Ancak İncil yazarı Luka, baykuştan, insanlığın kurtuluşu için Kendini feda eden Mesih'in bir özelliği olarak bahseder: “Karanlıkta ve ölümün gölgesinde oturanları aydınlatmak için…” (Luka 1:79). Bu, çarmıha germe sahnelerinde bir baykuşun varlığını açıklar.

Şu anda baykuş, içgörü ve kitap bilgisinin amblemidir.

Şahin. Kraliyet gücünün kişileştirilmesi, güneşin sembolü, güneş tanrılarının bir arkadaşı, avlanma, yakalama, av kurnazlığı, güçlü arzu, özgürlük sembolü.

Mısır'da, bir şahin görünümünün "kuşları firavunun yüzüyle aynı şekilde felç ettiğine - onun düşmanlarına" inanıyorlardı. Genellikle şahin başlı bir adam olarak tasvir edilen kutsal Horus kuşu. Bir şahin şeklinde, güneş tanrısı Ra (başında güneş diski olan bir şahin), savaş tanrısı Montu, ölülerin tanrısı Sokar ve tanrı Herishef (Yukarı ve Aşağı Mısır'ın taçlarıyla) idi. da temsil edildi. Şahin, bu kapasitede öngörü ve bağışıklığı simgeleyen "tanrıça Uto'nun her şeyi gören gözü" olarak kabul edildi.

Ortaçağ hayvan kitaplarında şahin tembel ve çöp yiyen bir kuş olarak kötü bir ün kazandı. Şahin, yalnızca rahmini düşünen bir adama benzetilir ve daha ciddi günahlarla suçlanır: “Şahin, büyük bir kuşa karşı korkaktır, bu nedenle savunmasız tavukların onları çalmasını beklemektedir. Bu da şımartılmış gençleri baştan çıkaran kişiler tarafından yapılmakta ve onları kötü ahlaka sevk etmektedir.

İnkalar arasında şahin bir güneş sembolü ve insanların atasıdır.

Hıristiyanlıkta, vahşi bir şahin kötü bir düşünceyi ve kötü bir eylemi kişileştirirken, evcil bir şahin bir azizin sembolüdür, bazen Hıristiyan inancına dönüşen bir pagan.

Bülbül. Şiirsel yaratıcılığın sembolü, "tatlı nazım yeteneği", ilham, özgürlük, bağımsızlık (tıpkı bir bülbülün kafeste şarkı söylememesi gibi, şair de sipariş üzerine şiir yazmaz). Bülbülün şarkı söylemesi iyi şanslar vaat ediyor ve mutlu bir alâmet taşıyor. Bülbül kalpleri, güzel bir ses ve hitabet için ödül olarak görev yaptı. Ancak, zaten eski zamanlarda, bülbülleri (özellikle dillerini) öldürme ve yeme geleneği, duyarsız bir lüks olarak algılanıyordu.

Folklorda, bülbülün şarkısı, yakın ölümün habercisi olan "araftaki zavallı bir ruhtan" yardım çağrısıdır.

Eski gelenekte, bülbül ayrıca acıyı ve ıstırabı kişileştirir. Efsane, kayınbiraderi Terei tarafından azarlanan Prenses Philomela'nın, Terei'nin ne olduğunu kimseye anlatamaması için dilini çıkardığı bir bülbüle dönüştüğünü söylüyor. Bülbülün şarkısı Philomela'nın Tereus'tan intikam almak için kız kardeşi Prokna'yla birlikte öldürdüğü kız kardeşinin oğlu Itis için duyduğu kederdir. Tanrıların iradesiyle Prokne bir kırlangıcına ve Tereus bir ibibik haline geldi. Ovid'de Çar:

Kılıcını çektikten sonra Pandion'un kızlarını takip etmeye başladı. 

Ama bu arada Cecropides, kanatlarına asılmış gibiydi. 

Gerçekten de kanatlılar! Biri korulara koşar, 

Başka bir evde, çatının altında. Ve hala cinayet belirtileri 

Göğüsten silinmemiştir: tüyler kanla işaretlenmiştir. 

Kederinde ve çabuk intikam almanın susuzluğunda 

Başında tarak olan bir kuş oldum, 

Aşırı uzun gaga, uzun bir şaft gibi dışarı çıkıyor; 

Kuşların adı - ibibik. Silahlı görünüyor. 

"Metamorfozlar". S. Shervinsky'nin çevirisi.

Saksağan. Avrupa geleneğinde, konuşkanlığın ve hırsızlığın kişileştirilmesi (bkz. konuşma “saksağan gibi patlar”, “hırsız saksağan” vb.) ve kural olarak kadın. Zaten Ovid, Metamorphoses'ta, ilham perilerine bir yarışmaya meydan okuyan Pier'in kırk kızına dönüşümü anlattı:

Koro ünsüz sonra tanrıçalara Helikon zaferi 

Periler yargıladı. Mağlup olanlar ne zaman içlerine akmaya başladı? 

Azarlayarak şöyle dedi: "Görünüşe göre senin için yeterli değil, 

Utançtan muzdarip olmak; şaraba küfür ekle 

Kötü, ama sabrımız da tükendi; hadi girelim 

Cezalandırıcı bir yoldayız, öfkemizin peşinden gideceğiz. 

Emathidler yanıt olarak sadece güldüler, tehditleri küçümsediler. 

Yine konuşmaya çalıştılar ve ağlayarak direndiler 

küstah elleriniz; ama aniden dışarı çıktıklarını gördüler 

Ellerinin tüylü olduğu tırnaklarında tüyler vardır. 

Herkesin yüzünde nasıl büyüdüğünü bir bir görüyorlar 

Sert gaga ve ormanda yeni kuşlar belirir. 

Göğsüne vurmak istiyorlar, ama kollarını sallayarak ve ayağa kalkarak, 

Zaten havada asılı - ormanın iftirası - saksağan. 

Kuşlarda bu güne kadar konuşkanlık eskisi gibi kaldı, 

Keskin sohbetleri ve konuşkanlık için ekstra tutkuları. 

S. Shervinsky'nin çevirisi.

Doğu geleneğinde saksağan, iyi şansın kişileşmesi, misafirlerin gelişiyle ilgili haber getiren “zevk kuşu”. Ek olarak, saksağan, iyi bir kuş gibi, görünüşü sorun vaat eden kargalara karşıdır. On iki kırk görüntü - iyi dilekler; Düğün hediyeleri genellikle bir erik dalında iki saksağan veya bir saksağan tasvir eder, bu da evlilikte mutluluk ve sevgi dileği anlamına gelir. Mançu hanedanlığı döneminde saksağan imparatorluk yönetimini temsil ediyordu.

Devekuşu. Ortadoğu halklarının fikirlerinde fırtınanın ilahi kuşu. Devekuşu yumurtası yaratılışı, yaşamı, uyanıklığı sembolize eder; Erken Hıristiyan sembolizminde, bu kuşun yumurtası, İsa'nın dirilişini kişileştirdi.

Aristoteles, devekuşuna bir kuş ve bir memelinin karışık doğasını bağladı. "Fizyolog", devekuşu "dünyanın üzerinde alçaktan uçtuğunu" iddia ediyor ... Bulduğu her şey onun için yiyecek görevi görüyor. O da demirciye gider, kızgın demiri yutar ve hemen bağırsaklardan geçerek eskisi gibi kızgın bir şekilde geri verir. Ancak bu demir, sindirim sayesinde daha hafif hale gelir ve çınlar ... Yumurta bırakır ve her zamanki gibi kuluçkaya yatmaz, ancak tam karşıda oturur ve keskin gözlerle onlara bakar: ısınırlar ve gözlerinin sıcaklığı civcivlere izin verir. yumurtadan ... Buradan onun yumurtaları kilisede bizim için bir örnek teşkil edebilir: eğer orada dua ile birlikte durursak, o zaman gözlerimizi Tanrı'ya çevirmeliyiz ki, günahlarımızı bağışlasın.

Devekuşu uçamaması, ortaçağ alegorik yazılarında ikiyüzlülük ve ikiyüzlülüğün sembolü olarak, günahların yerden inmesine izin vermeyen bir kuş olarak yorumlanmaya başlamasına neden oldu. Bir devekuşunun demiri sindirebileceğine dair antik çağda ve Orta Çağ'da yaygın olan fikir, bu kuşu, bir devekuşunun midesi gibi hiçbir şeyin onu sindirmemek kadar zor olmayan bir güç ve erdem alegorisi haline getirdi.

Mısır'da devekuşu, adalet tanrıçası Maat ve hava tanrısı Shu için kutsal bir kuştur. Ölülerin ruhlarını tartarken, günahlarının ciddiyetini belirlemek için Ölüler Kitabı'na göre bir devekuşu tüyü teraziye yerleştirilirdi.

Devekuşunun kafasını kuma gömdüğü efsanesi, muhtemelen devekuşunun başını yere doğru eğerek tehditkar duruşunun yanlış yorumlanmasından kaynaklanmıştır. Bu efsane sayesinde, devekuşu korkak inatçılığı, gerçekleri görme ve kabul etme isteksizliğini sembolize eder (bkz. siyasi terim "deve kuşu siyaseti").

Ördek. Gök ve yer arasında bir aracı, aynı anda üç varlık alanında - havada, yerde ve suda yaşayan ve bu nedenle evrenin "yaşayan bir modeli" olan bir kuş.

Kıta Keltleri arasında ördek, tanrıça Sequana'nın kutsal bir hayvanı olarak kabul edildi. Çin ve Japon geleneklerinde ördek , evlilik mutluluğu, sadakat ve güzelliğin bir amblemidir. Bir ördek ve bir drake, ördeğin Yin'in kadınsı ilkesini ve ejderin Yang'ın erkeksi ilkesini simgelediği bir sevgili birliğidir. Ördek resimleri, düğün mekanlarının dekorasyonunda dekoratif bir unsur olarak kullanılmaktadır. Genç aşıklara "çiydeki mandalina ördekleri" denir. Yahudiler için ördek ölümsüzlüğün bir simgesidir.

Ek olarak, Çin'de ördek cinsel taşkınlıkla ilişkilendirildi. Üyeleri için vejetaryenlik ve ördek yumurtası diyeti öngören belirli bir "ördek yumurtası" mezhebi, ritüellerdeki sefahat iddiaları nedeniyle yasaklandı.

Sülün. Doğu geleneğinde erdem, refah, iyi şanslar, güzellik, koruma, anne sevgisini kişileştirir. Taoistlerin sembolizminde, sülün, uçuşta yüksek sesle kanatlarını çırpan bir “gürültülü uçuş kuşu” olarak gök gürültüsünü ve erkeksi Yang'ı ve bir istiridye ve yılana dönüşebilen bir kurt adam yaratığı olarak dişiyi sembolize eder. Yin. Parlak, parlak tüyleri nedeniyle sülün güneş, ışık ve asaletle ilişkilendirilir. Çin'de sülün, imparatorun on iki kıyafetinden biridir; Japonya'da büyük güneş tanrıçası Amaterasu'nun elçisidir.

Arap minyatürü. Sfenks ve kuş kadın. 

Bir sülün çığlığı, bir bütün olarak bu kuşun imajının anlambilimine rağmen, belayı haber verdi.

Altın sülün, bir hükümet yetkilisinin haysiyetinin bir sembolüdür (Nazi Almanya'sında altın parti rozetinin sahiplerine sülün denmesi ilginçtir). Antik çağda altın sülün dışkısının insana güç verdiğine inanılıyordu.

Şahin (uçurtma). Güneşin kuşu, güneş tanrılarının bir arkadaşı, bir kartal gibi, gözünü kırpmadan armatüre bakabilir. Aristokrat güç ve asaletin kişileştirilmesi. Aztekler arasında şahin tanrıların habercisidir. Mısır geleneğinde şahin, birçoğu şahin başlı bir adam şeklinde tasvir edilen Khonsu, Ptah, Horus, Montu ve diğer tanrıların kuşudur. Eski gelenekte şahin, Apollon'un habercisidir. Eski İranlılar arasında şahin, Ahura Mazda'nın uydusu ve Güneş tanrısı olarak Mithra'nın kuşudur.

Folklorda şahin ve uçurtma kana susamışlığın ve acımasızlığın simgesidir.

"Hawks", güçlü bir konumdan hareket etmeyi tercih eden politikacıları ifade eder. Bu isim 1960'larda Amerikalı gazeteciler tarafından tanıtıldı.

Gerçek dünyanın kuşlarını karmaşık sembolizmle donatan mito-şiirsel gelenek, örneğin Phoenix, Alkonost veya Karshiptar gibi fantastik kuşları da bilir.

VM Vasnetsov. Şirin ve Alkonost. 

Alkonost. Bizans ve Slav efsanelerinin harika, "cennet" kuşu, insan yüzlü bir bakire kuşu. Alkonost yumurtalarını deniz kıyısına bırakır, sonra onları suya batırır, altı ila yedi gün boyunca denizi sakinleştirir, ardından yumurtalardan civcivler çıkar. Alkonost'un sesi o kadar harika ki, duyan kişi dünyadaki her şeyi unutuyor. Kilise sembolizminde Alkonost, Tanrı'nın takdirini kişileştirir.

Anzud. Sümer-Akad mitolojisinde, ilahi bir kuş, aslan başlı bir kartal, iyi ve kötü ilkelerin vücut bulmuş hali. Anzud, tanrılar ve insanlar arasında bir aracıdır. Anzud, tanrı Enlil'in tabletlerini çaldı ve onlarla birlikte dağlara uçtu, bu da işlerin gidişatını bozdu. Kuşun peşinde savaş tanrısı Ninurta yola çıkar. Anzud'u yayı ile vurdu ama Enlil'in tabletleri yarayı iyileştirdi. Ninurta kuşu ancak ikinci, hatta üçüncü denemede vurmayı başardı. Anzud, Sümer dünya ağacı olan Huluppu ağacında yaşıyor.

Anka. Allah'ın yarattığı ve insanlara düşman olan harika kuşlar. Anka'nın bu güne kadar var olduğuna inanılıyor: o kadar azlar ki son derece nadirler. Anka - insan gözüyle erişilemeyen şafak kuşları.

Bhulinga. Hint folklorunda harika bir kuş. Bir aslanın dişleri arasında et parçaları seçmesiyle, ağzına tırmanmasıyla tanınır, ancak kendisi insanlara kızarmamalarını söyler. Sabhaparva'da (Mahabharata'nın ikinci kitabı) belirtildiği gibi, "canlılar doğalarını Bhulinga kuşu gibi takip ederler."

Anzud kuşu. Sümer heykelcik. 

Kuş Alkonost. Rus çizilmiş lubok. 

Gamayun. Bizans ve Slav efsanelerinin harika bir peygamber kuşu, ilahi bilgeliğin kişileşmesi. Eski baskılardan biri, “Güneşin en doğusunda, mutlu cennetin yakınında ilk olan Makariysky Adası; bu yüzden ona taco diyorlar, çünkü cennet kuşları Gamayun ve Phoenix bu adaya uçar ve harika bir koku alırlar.

ÜZERİNDE. Klyuev yazdı:

ahududu severim 

Yaprak dökümü yanan ve yanıcıdır, 

Bu yüzden şiirlerim bulutlar gibidir 

Sıcak tellerin uzak gök gürültüsüyle. 

Yani bir rüyada Gamayun hıçkırıyor - 

Tur tarafından unutulan ozanın güçlü olduğunu. 

VM Vasnetsov. Kuş Gamayun. 

Ateş kuşu. Rus folklorunun güneşli kuşu. AN Afanasiev, “Ateş kuşunun tüyleri gümüş ve altınla parlıyor” diye yazdı - gözleri kristal gibi parlıyor ve altın bir kafeste oturuyor. Gece yarısı, bahçeye uçar ve bahçeyi binlerce yanan ateş kadar parlak bir şekilde aydınlatır; karanlık bir odaya getirilen kuyruğundan bir tüy, en zengin aydınlatmanın yerini alabilir; böyle bir kalem ... fiyat ne daha az ne de daha fazla - bütün bir krallıktan daha fazla, ama kuşun kendisi için bir fiyat yok! Firebird, gençlik, güzellik ve ölümsüzlük veren altın elmalarla beslenir; şarkı söylediğinde gagasından inciler düşer. Ateş kuşunun ötüşü hastaları iyileştirir ve körlere görme yeteneğini geri kazandırır.

I. Bilibin. Ivan Tsarevich ve Firebird. Rus halk masalları için illüstrasyon. 

Karshiptar. İran mitolojisinde, suların hükümdarı olan kanatlı bir yaratık. Avesta diyor ki:

Ey şehvetin yaratıcısı, gerçek! 

Orada Mazdayas İnancını kim taşıdı? 

Yima'yı kim inşa etti? 

Ahura Mazda dedi ki: 

"Kuş Karshipta, Ey Spitama Zerdüşt". 

I. Steblin-Kamensky'nin çevirisi.

Dünyevi dünyada, Karshiptar, Avesta'yı kuşların dilinde açıklayan, aynı zamanda insan konuşmasını da konuşan kuşların kralıdır. Hayvanlar dünyasının diğer efendileriyle birlikte Karshiptar, Zerdüşt'ü öğretti.

Kuş bacağı. Slav folklorunda harika bir kuş. Deniz kıyısında duran bir meşe üzerinde yaşıyor. AN Afanasiev, ayak kuşunun "bir dağ büyüklüğünde olacağını, ancak bir silahtan çıkan kurşundan daha hızlı uçacağını" kaydetti. Ona göre, bir kuş ayağı görüntüsünde, halk fantezisi bir devekuşu yeniden üretti: “Bu isim, çevrilmiş el yazmalarından Rus halkının ağzına geçti ve masallarımızda Stratim'in birlikte olduğu Nogai kuşu ortaya çıktı veya Strafil-kuş, tamamen aynıdır” (Yunancadan. “ devekuşu." - KK). 

Kirsha Danilov tarafından yayınlanan Güvercin Kitabı metninde kuş ayağının tüm kuşların anası olduğu ortaya çıkıyor:

Ve kırbaç kuşu tüm kuşların anasıdır. 

Ve okyanus-deniz üzerinde yaşıyor, 

Ve beyaz bir taş üzerine yuva kurar; 

Gemi yapımcıları koşarak geldi 

Ve o çıplak kuş yuvasında 

Ve çocuklarında küçükler üzerinde. 

Nagai-kuş titreyecek, 

Okyanus-deniz yükselecek, 

Hızlı nehirler taşarsa, 

Bir sürü hızlı gemi batar, 

Bir sürü kızıl gemi boğuluyor. 

Rukh (ar-ruhh). Arap mitolojisinde ve "doğu" Avrupa efsanelerinde dev bir kuş. Marco Polo'nun Gezileri şöyle der: “Madagaskar adasının sakinleri, yılın belirli zamanlarında ... Roc adında alışılmadık bir kuşları olduğunu söylüyor. Bir kartala benziyor ama sadece kıyaslanamayacak kadar büyük. Rukh kuşu o kadar güçlüdür ki, pençeleriyle bir fili kaldırabilir, onunla birlikte göğe uçabilir ve onu bir yükseklikten aşağı atabilir... Bu kuşu görenler, kanat açıklığının on altı adım ve uzunluğunun on altı adım olduğunu temin ederler. tüy sekiz adımdır.

Simurg. İran mitolojisinde, kehanet kuşu. Şehname, Simurg'un, kahraman Rüstem'in babası Zal'ı yuvasında emzirdiğini söyler. Bazı kaynaklara göre iki simurg vardı - iyi ve kötü. Zal'i besleyen, daha sonra Rüstem'i iyileştiren ve yenilmez savaşçı İsfandiyar'ı yenmesine yardım eden iyi biriydi. Kötü simurg aynı İsfandiyar'ın eline düştü.

Jorge L. Borges, Faridaddin Ebu Talib Muhammed bin İbrahim Attar'ın mistik bir şiiri olan "Kuşların Sohbeti" adlı denemelerinde bahseder. Faridaddin'e göre, kralı Simurg'un çoktan ortadan kaybolduğu kuşlar, sonu gelmeyen anarşiden bıkmış ve kralı aramaya çıkmışlardır. Yedi vadiyi (veya yedi denizi) geçtiler ve sonunda kraliyet dağına ulaştılar. Ve orada Simurg'un kendileri olduğunu, hep birlikte ve her bir kuşun ayrı ayrı olduğunu öğrendiler.

Simurg. 

Şirin. Bizans ve Slav efsanelerinde harika bir kuş. Şirin bir insan görünümündedir, bu kuşun ötüşü o kadar güzeldir ki, bir anda hüzün ve hasret giderir; Öte yandan, Şirin'i yalnızca mutlu bir kişi duyabilir. 17. yüzyılın eski Rus alfabesi kitabına göre, "Şirinler denilen kuş insansı, kutsal cennetin yakınında var ... şarkılarından dolayı tatlılık için cennet kuşu da denir."

Şirin kuş. Rus çizilmiş lubok. 

Stimfal kuşları. Yunan mitolojisinde, canavar kuşlar. Bakır gagaları, pençeleri ve tüyleri vardı, onları ok gibi fırlatıyorlardı. Stymphalian kuşlarına karşı zafer, Herkül'ün altıncı emeğiydi. Bu başarı alegorik olarak insanın kendi temel arzuları üzerindeki zaferi olarak yorumlanır.

Strefil (Strafil). Rus folklorunda ve manevi şiirinde harika bir kuş. Güvercin Kitabı ona tüm kuşların anası der:

Tüm anne kuşlara Stratim-kuş. 

Neden bütün kuşların annesidir? 

Stratim-kuş okyanus-deniz üzerinde yaşıyor, 

Ve okyanus-deniz üzerinde çocuklar üretir. 

Allah'ın emriyle 

Stratim-kuş titreyecek, 

Okyanus-deniz karışacak; 

Yaşayan gemileri boğar 

Kıymetli mallarla, 

Çünkü Stratim bütün ana kuşlar için bir kuştur. 

Aynı Güvercin Kitabı şunları ekler:

Strafil-kuş titrediğinde 

Gece yarısından sonraki ikinci saatte, 

O zaman dünyadaki bütün horozlar öter, 

O zaman, tüm dünya aydınlanacak. 

AN Afanasiev'e göre, "bu kuş sağ kanadının altında beyaz bir ışık tutuyor."

Anka kuşu. Hem fiziksel hem de ruhsal olarak dirilişin, yenilenmenin sembolü. Aslen Etiyopyalı olan bu kuş beş yüz yıldır yaşıyor (aksi takdirde 1460 veya 12594). Dıştan, bu kuş bir kartalı andırıyor, tüyleri kırmızı-altın. Ölümün yaklaştığını hisseden anka kuşu yuvasında kendini yakar ve çok geçmeden bu küllerden yeni bir anka doğar. Ancak, Metamorfozlardaki Ovid, her şeyi farklı bir şekilde sunar:

Sadece bir kuş tohumuyla kendini diriltir: 

Asurlular ona "Phoenix" derler; ot değil, ekmek değil, 

Ama gözyaşı ve amom suyu ile tütsü var. 

Beş asırını ancak asırlarca yerine getirecek, 

Hemen titreyen bir hurma ağacının dallarına veya kubbesine oturur. 

Eğri gagası ve pençeleriyle kendine yuva yapmaya başlar. 

Yabani tarçını ihale nard koçanı ile koyar, 

Altın mür serpme ile yuva tarçın buruşuk. 

Kendisi üstte yatar ve hayatını tütsü ile bitirir. 

Ve yaşamak için tayin edilen yaşın tamamen aynı olduğunu söylüyorlar, 

Babasının küllerinden çıkan küçük Phoenix yeniden doğuyor. 

Sadece yaşı ona yükü kaldıracak gücü verecek, 

Yükseltilmiş bir palmiye ağacının dallarından yuvayı kendisi kaldırır, 

Dindarca beşiğin ve babanın mezarı 

Şehrin ulaştığı Hyperion'da ücretsiz almak ve geçmek kolaydır, 

Hyperion tapınağındaki kutsal eşiğe bir hediye oluşturur. 

S. Shervinsky'nin çevirisi.

Herodot, anka kuşu hakkında şunları söyler: “Anka adında bir kutsal kuş daha vardır... Anka kuşu ancak babası ölünce uçar. Görüntüsü doğruysa, bu kuşun görünümü ve boyutu aşağıdaki gibidir. Tüyleri kısmen altın, kısmen kırmızıdır. Görünüş ve büyüklük olarak, en çok bir kartalı andırıyor ... Phoenix , Arabistan'dan sanki uçuyor ve mür ile meshedilmiş babasının cesedini, onu gömdüğü Helios tapınağına taşıyor. Böyle taşıyın. Önce mürden sadece taşıyabileceği büyük bir yumurta hazırlar ve sonra onu kaldırmaya çalışır. Böyle bir testten sonra anka kuşu yumurtayı kırar ve babanın cesedini oraya koyar. Daha sonra, babasının cesedini koyduğu yumurtadaki delinmiş yeri mür ile tekrar mühürler. Babanın gövdeli yumurtası artık eskisi kadar ağırdır. Sonra anka kuşu yumurtayı Helios tapınağında Mısır'a taşır.

Biyingyao. 

Fenghuang. Eski Çin mitolojisinde harika bir kuş. Feng Huang'ın horoz gagası, kırlangıç ekini, yılan boynu, balık kuyruğu ve ejderhanınki gibi çizgili bir gövdesi var; Önden kuş kuğuya, arkadan tek boynuzlu at gibi görünüyor. Yuan Ke şöyle diyor: “Doğu Çölünde, Shebishi ruhunun yaşadığı yerin yakınında… dans ederek daireler çizen muhteşem tüylere sahip çok renkli güzel kuşlar yaşadı. O günlerde Di-jun (doğunun en büyük hükümdarı. - KK) sık sık gökten inerdi ve rengarenk kuşlarla arkadaştı... Di-jun bu rengarenk kuşlarla neden arkadaş oldu? .. Renkli kuşların üç tür olduğu ortaya çıktı: bazılarına huangniao, diğerleri luanniao ve yine de diğerleri fengniao. Eski efsanelerde hepsine anka kuşu - fenghuang denirdi. Uzun, çok renkli tüyleri olan bir horoza benziyorlardı. Anka kuşları istedikleri zaman yer ve içerler, istedikleri zaman şarkı söyler ve dans ederler. Yeryüzünde göründükleri anda, Göksel İmparatorluk'ta barış ve sükunet başlar.”

Fenghuang. Antik Çin resmi. 

Yol.

Hareket, uzayın keşfi, başlangıç noktasından son noktaya kadar hem bilinçli hem de bilinçsiz olabilen, ancak önceden tahmin edilen, tahmin edilen hareket. Yolun geçişi her zaman zorlukların, engellerin üstesinden gelmekle ilişkilidir, bu nedenle yol aynı zamanda inisiyasyonu, bir geçiş törenini, daha önce erişilemeyen bilgilere aşina olmayı, dünyevi veya kutsal bilgelik kazanmayı da sembolize eder. Yol iki yönde "açılır" - yatay ve dikey. Yatay yolun çeşitleri hac, seyahat vb., yani maddi uzayda malzeme hareketidir. Dikey yol bir "ruhun yolculuğu"dur (ancak Sibirya halklarının şamanları, belirtildiği gibi, her iki yönde de hareket edebilir). Dikey yol, öğrencilik anlamına gelir.

Budist geleneğinde, birkaç dikey yol fikri vardır. Mahayana (Büyük Araç) inanç yoludur - vücudun üç erdemine (merhamet, cömertlik, kısıtlama), dört konuşma (doğruluk, nezaket, nezaket, yararlılık) ve üç akla (cömertlik, zindelik, metanet) inanç. Hinayana (Küçük araç) - yoga yolu, eylem, boyun eğme, öz disiplin, kemer sıkma yoluyla mükemmelliğe ulaşma. Vajrayana (Vajra Chariot) - bilgi, çalışma, tantra yolu. Bireysellik kazanmanın üç yolu fikri (inanç, bilgi, eylem) tüm insanlığın doğasında vardır.

Yol, en önemlileri başlangıç noktası, kavşak, köprü, buluşma, bitiş noktası olan "işaretler" ile belirtilir. İşaretçilerin her birinin kendi sembolizmi vardır: örneğin başlangıç noktası maddi (ev) ve mecazi olabilir (V.Ya. Propp terminolojisinde "eksiklik duygusu") ve bitiş noktası bir giriş olarak yorumlanır. kutsal değerlere ulaşmak , yolunu tıkayan bir engeli aşmak ya da dünya malına sahip olmak gibi. Köprü ve kavşak, eski niteliklerin tamamen kaybedildiği ve yenilerinin kazanıldığı, yola devam etmenize ve tamamlamanıza izin veren dünyaların sınırıdır. Buluşma, kaderin bir tezahürüdür (bu, kapatılamayan bir yolun metaforu olarak da yorumlanır).

Kircher'in Mısır Oidipus'undan. MISIR GÖRÜŞLERİNE GÖRE SİMYA'NIN ANAHTARI. Şekil, merkeze ulaşmak için gezegen gövdelerinden geçen "metal tohumunun" yolunu göstermektedir. Bu yol, bok böceğinin hareketiyle kişileştirilmiştir. Merkeze giden yol tamamlandığında, bok böceği arkasını döner ve hareket kaynağına dönüş yolculuğuna başlar. Küçük üst spiralde yazılı olan kelimeler şöyleydi: "Dünya ruhunu açma süreci." Alt sarmalın sonuna ulaşan bok böceği, üzerinde "Ruhun hareketin kaynağına dönüşü" yazılı çizgi boyunca üst dünyaya geri döner. 

Yolun imgesi, aydınlatma armatürlerinin gökyüzünde hareketi, önceki nesillerin geleneklerinin (“ataların yollarında yürümek”), insan yaşamının (“rahimden dünyaya giden yol”) fikriyle ilişkilidir. mezar”, “topraktan çıktık toza dönüştük”). Yolun özel bir versiyonu, Mesih tarafından kat edilen kurtuluş yolu olan Haç Yolu'dur.

"Tao" kelimesi genellikle "yol" olarak yorumlanır.

Bir de sonu ve amacı olmayan bir yol vardır, Ahasuerus'un yolu, hakkında ders kitabı satırlarının oluşturulduğu yol:

Bana dediler ki bu yol 

Beni ölüm okyanusuna götürecek 

Ve yarı yolda geri döndüm. 

O zamandan beri herkes önümde uzanıyor 

Eğri, sağır, dolambaçlı yollar... 

R

Gökkuşağı.

Cennet ve dünya arasındaki köprü, üst ve alt, doğal ve doğaüstü, kutsal ve dünyevi birliği. İncil'e göre gökkuşağı, Tanrı tarafından Tufan'dan sonra yaratılmıştır: “Ve (Rab) Tanrı dedi ki: Bu, benimle sizin aranızda ve sizinle birlikte olan her canlı ruh arasında sonsuza dek koyduğum ahdin alametidir. nesiller boyu: Benimle yeryüzü arasındaki (ebedi) ahdin bir işareti olmak için gökkuşağımı buluta koydum. Ve vaki olacak ki, yeryüzüne bir bulut getirdiğimde, bulutta bir gökkuşağı (benimki) görünecek; ve benimle sizin aranızda ve bütün bedende yaşayan her can arasında olan ahdimi hatırlayacağım; ve bütün etleri yok edecea bir tufan gibi artık su olmayacak. Ve bulutta (Benimki) gökkuşağı olacak ve onu göreceğim ve Tanrı arasındaki (ve dünya arasındaki) ve yeryüzündeki tüm canlılardan her canlı ruh arasındaki ebedi ahdi hatırlayacağım” (Yaratılış 9:12). -16).

İskandinav geleneğinde gökkuşağı, Midgard'ı (insanların yaşadığı yer) Asgard'a (tanrıların bulunduğu yer) bağlayan Bivrest Köprüsü'dür. Bivrest'in koruyucusu, "asların en parlakı", güneş tanrısı ve dünya ağacının koruyucusu olan tanrı Heimdall'dır. Ragnarok arifesinde, dünyanın sona ermesinden önceki savaş, şeytani “Muspell oğulları”, köprünün çökeceği gökkuşağı köprüsünden atlayacak.

Antik mitolojide gökkuşağı, haberci tanrıça İris'in bir tezahürüdür. Tibet Tantrik Budizminde, “gökkuşağı bedeni”, maddi varoluşun saf ışığa dönüşmeye başladığı, meditasyonun sondan bir önceki geçiş halidir. Avrupa halk inançlarında, bir gökkuşağı genellikle gelecekteki zenginlik haberleriyle veya bir hazine bulmayla ilişkilendirilir (gökkuşağının yere değdiği yerde bulunur).

Orta Çağ Hıristiyan sembolizminde, gökkuşağının üç ana rengi Tufan (mavi), küresel ateş (kırmızı) ve yeniden doğuşun (yeşil) görüntüleri olarak yorumlanır ve yedi renk yedi rengin görüntüleri olarak yorumlanır. ayinler ve Kutsal Ruh'un yedi armağanı veya Meryem Ana'nın göğü ve yeri uzlaştıran sembolü olarak. . Bu arada, Çinliler, kombinasyonu Yin ve Yang'ın birliğinin bir ifadesi olarak kabul edilen gökkuşağında beş renk sayarlar. İslam'da gökkuşağının dört rengi vardır; renkleri - kırmızı, sarı, yeşil ve mavi - evrenin dört ana unsurunu (ateş, toprak, su ve gökyüzü) sembolize eder.

F. von Stassen. Aesir ve Vanir (1914) (Odin ve Frigga'yı Bifrost gökkuşağı köprüsü boyunca Vanir takip eder ve Thor ve Loki alayı kapatır). 

Avustralya kabilelerinin mitologları, gökkuşağı yılanını, "insanların babası", ilk ata, demiurgos ve doğurganlık tanrısı olarak bilirler. Amerikan Kızılderilileri, denizden su içen bir yılan gibi bir gökkuşağı kavramına sahiptir.

Benzer Yazılar