Semboller, İşaretler, Amblemler Ansiklopedisi…3

|

 
Cennet ve cehennem.

Üst - alt, doğu - batı, sol - sağ, ışık - karanlık, iyi - kötü gibi karşıtlıklarla eşit olan en önemli sembolik karşıtlıklardan biri. Cennet dünyada ve insanda iyi, yüce, göksel, ilahi olan her şeyi kişileştirirken, cehennem kötü, alçak, yeraltı, şeytani her şeyi sembolize eder.

İlkel Kaos. 

Bir kitap minyatüründe cennet ve cehennem görüntüsü (XVIII yüzyıl). 

Cennet, salihlerin ebedî saadeti ve insan nefsinin Allah ile birlikte barındığı yerdir. Cehennem, tam tersine, günahkarlar için sonsuz bir azap ve İlahi Olan ile iletişimden yoksun ruhun "infazları" yeridir.

Hıristiyanlık öncesi gelenek, cennet ve cehennemi ayrılmaz bir şekilde bir arada ele almıştır; örneğin, Yunan Hades'i (Hades), yani üç alandan oluşan öbür dünya - doğruların ruhlarının ayrıldığı Champs Elysees, Katolik Araf'ın bir tür prototipi olan Asphodel Tarlaları, ve günahkarların cezalandırıldığı Tartarus. Aynı şey Mısırlılar için de geçerlidir: onların öbür dünyalarında - Amenti - hem cennet (Ialu tarlaları) hem de cehennem vardı. İskandinav geleneğinde öbür dünyanın özel bir versiyonunu buluyoruz: günahkarlar ve yaşlılıktan, hastalıklardan ölen ve savaş alanında ölmeyen “basit” ölüler, dünya ağacı Yggdrasil'in köklerinin altında bulunan Niflheim'a gidin ve savaşta ölenler, Valkyries Odin'in habercileri, bir savaşçı cenneti olan Valhalla'ya götürüldü; Valhalla'da bu savaşçılar - einherii - azalmayan domuz eti yerler, bal içerler ve kendi aralarında savaşırlar.

Solis'in İncil Figürlerinden. MUHABİRİN DÖRT ATLISI. Dört atlı alegorisinde, felsefenin sırlarına göre, insanın varoluşunun çeşitli aşamalarındaki halleri ortaya konur. İlk, manevi aşamada taç giyer. Deneyim alanına indiğinde elinde bir kılıç vardır. En düşük hali olan fiziksel ifadeye ulaştıktan sonra, teraziyi taşır ve "felsefi ölüm" ile yeniden yüksek kürelere özgürleşir. Antik Roma oyunlarında, güneşin arabasını farklı renklerde dört at çiziyordu ve Kıyametin atlıları, onun ifadesi için araç görevi gören dört element üzerinde güneş enerjisini temsil ediyor olarak yorumlanabilir. 

Cehennem hizmetkarları tarafından bir kafirin cezalandırılması. İllüstrasyon (XV yüzyıl). 

Hz.Muhammed'in Cennete Yolculuğu. Arap minyatürü. 

Hıristiyan kavramı, cennet ve cehennemi keskin bir şekilde sınırlar ve her iki konumu da bir kişinin yaşamı boyunca davranışı için bir ödül olarak (gerçek ve mecazi anlamda) tanımlar: gerçek bir Hıristiyan kesinlikle cennete girerken, bir günahkar kaçınılmaz olarak cehenneme düşecektir. Katoliklik bir ara yer "icat etti" - Hıristiyanlığın kurulmasından önce ölen "iyi" paganların ruhlarının ve tövbe eden günahkarların ruhlarının bulunduğu Araf veya Limbo.

İslam'da cehennem ( jahannam ) günahkarlar ve cinler için ayrılmıştır. Cehennemin üzerine, insanların Kıyamet Günü'nde geçmek zorunda kalacağı bir bıçak köprüsü gerilecek: günahkarlar yeraltı dünyasına düşerken, doğrular uçurumu kolayca geçecekler. Müslüman cenneti - janna - salihlerin hurilerin kollarında mutluluğun tadını çıkardığı "lütuf bahçeleri" olarak tanımlanır.

Cennet ayrıca evrenin merkezi veya arketipi olarak da yorumlanabilir: ilk ağaçlar onun içinde büyür (dünya ağacı, Hayat Ağacı, bilgi ağacı), ondan dört nehir akar ve tüm dünyevi nehirleri doğurur. ; çevrelediği duvar dört ana noktaya bakar ve her bir bölümündeki üç kapı Üçlü Birlik'i temsil eder.

Cennet ve cehennemin karşıtlığı ile ayrılmaz bir şekilde bağlantılı olan melekler - Tanrı'nın hizmetkarları, İlahi olanla insanlar arasında aracılar - ve iblisler, Tanrı'yı reddeden ve Şeytan'a hizmet etmeyi tercih eden düşmüş melekler.

Hz.Muhammed salla'llâhü aleyhi ve sellem cennette. İslami el yazması (XV yüzyıl). 

Valhalla. Düzyazı Edda (Genç Edda) (1760) için İllüstrasyon. 

Lavabo.

Dişinin kişileştirilmesi, vulva, tüm canlıları doğuran anne rahminin sembolü. İçinde mücevher (inci) bulunan bir şey olarak, ruhu doğuran maddenin sembolü olarak yorumlanır. Yunan efsanesine göre, tanrıça Afrodit deniz köpüğü ve kabuklarından doğmuştur.

Kabuk hac amblemidir. Başlangıçta, bir tarak kabuğunun görüntüsü, Compostela St. James'in mezarına hac yolculuğunun bir amblemi olarak hizmet etti, daha sonra görüntü, manevi susuzluktan işkence gören bir yolculuğa çıkan herkese genişletildi.

Hıristiyanlıkta kabuk, bir kişinin ölümden sonra tükendiği ve yükseldiği mezarın kişileşmesidir.

Hint mistisizminde, kabuk, evrenin titreştiği tanrı Vishnu'nun nefesinin sesi olan kutsal "OM" ("AUM") kelimesiyle ilişkilidir. Budizm'de kabuk, İyi Omen'in sekiz Budist sembolünden biridir. İslam geleneğinde kabuk, Allah'ın sözüne dikkatin bir simgesidir.

Pasifik Adalarında deniz kabuğu, yüksek konumun bir işaretidir. Aynı zamanda yaşam ve bereket sembolü (kadın takılarında) ve ölüm sembolü (yas törenlerinde) olarak yorumlanır.

Lavabo, Amerikan petrol şirketi Shell'in amblemidir; bu amblem, şirketin kurucusu Hollandalı M. Samuel'in antikalarda, özellikle katlanır kabuklardan yapılmış tabutlarda ticaret yapması nedeniyle ortaya çıktı.

kalıntı.

Hıristiyan, daha doğrusu Katolik geleneğinde, kalıntılar, iyileştirici güçleri olan kilise tarafından kanonlaştırılan azizlerin kalıntılarıdır. Ortodoks geleneğinde bu tür kalıntılara kalıntı denir ve aynı özellikler onlara atfedilir.

Günlük yaşamda bir kalıntı, unutulmaz, pahalı, değerli, tamamen kişisel ve hiçbir şekilde dini bir yorumla bağlantılı olmayan bir şeydir. Bazen kalıntılara belirli bir kültürün maddi kalıntıları da denir (örneğin, eski bir kalıntı, antik kalıntı, Nazi kalıntısı, vb.).

Ritüel (Ayin).

İnsan davranışı, yaşam boyunca günden güne gerçekleştirilen bir ritüeller dizisidir; Aynı zamanda, bir ritüel, belirli bir amaca ulaşmak için bilinçli veya bilinçsiz olarak düzenli olarak gerçekleştirilen bir dizi belirli eylem olarak tanımlanabilir. Gündelik ritüeller (temel bir ritüel, modern bir insanın sabah uyanmasıdır: kalk, yıka, dişlerini fırçala, kahvaltı yap, evden çık) ve amacı doğayı etkilemek olan büyülü ritüeller vardır. Özellikle doğurganlık büyüsü ritüelleri, Altın Dal'da J. Frazer tarafından harika bir şekilde anlatılmıştır. Bu tür büyülü ritüeller, aralarında ünlü antik gizemlerin de bulunduğu inisiyasyon ayinlerini de içerir: Eleusis, Orphic, Dionysian, Druidlerin gizemleri ve Odin'in gizemleri.

Montfacon'un Eski Eserlerinden. DELPHI TRİPOD'UN TEMELİ. Antik Yunanistan'ın kutsal merkezlerinden biri olan Delphi'de Apollon'un kutsal alanı ve ünlü Delphi kehaneti bulunuyordu. Efsaneye göre Apollon, Apollon'un annesi tanrıça Leto'yu kovalayan dev yılan Python'u öldürdükten sonra kutsal alanı seçmiştir. Her kehanetten önce bir ritüel gerçekleştiren rahibe yayıncısı (Pythia) dışında, kahinin bulunduğu tapınağın en iç kısmına kimse giremezdi: kutsal Cassotid akışından bir yudum su içti, yaprakları çiğnedi. defne (Apollo ağacı) ve yarık kaya üzerinde altın bir tripod üzerinde oturdu. Kendinden geçmiş bir duruma düşen Pythia, rahiplerin daha sonra Apollo'nun iradesi olarak yorumladığı tutarsız sözler bağırdı. 

En üstteki yazıtta şöyle yazıyor: “Her şeyin mümkün olduğuna inanılsın. Sanat uçucudur, parlaktır ve nadirdir ve aptallar ona inanmazlar." Güneş ile hilal arasındaki kelimeler: "Gizlidir" ve vücudun içinden geçen şeritteki kelimeler: "Hayat Kitabı ve Dünyanın gerçek Hazinesi." Şeklin solundaki sözler şöyle der: "Neredeyse her şey hareket eder ve bedenin ruhu içine uçtuğu yere döner ve yedi veya dokuz ay olgunlaşır ve sonra Kral bir diademle taçlandırılmış olarak ortaya çıkıyor.” Sağdaki sözler şöyle: "Üç Merkür vardır: hayvan, bitki ve mineral." Aşağıdaki metin o kadar şifreli ki, anlamlı bir şekilde iletmek neredeyse imkansız. Ateşin sembolik bir figürün ayaklarına uygulanması diyor. resimde gösterildiği gibi insan vücudunun başının üstünde asil bir konuma yükselttiği güneş ve ayın ondan çıkarılmasına yol açabilir. 

Gündelik ve büyülü ritüeller arasında bir ara konum - en azından bugün - dans tarafından işgal edilir. Birçok gelenekte, dünyanın ilahi bir dans aracılığıyla yaratıldığına dair mitler vardır; birçok halkın folkloru ve tarım takvimi, dünyanın verimliliğini artırmak (veya cadı dansı durumunda olduğu gibi, ortadan kaldırmak) için tasarlanmış büyülü dansları bilir. Ortaçağ Avrupa sanatı ölüm dansını yarattı. Mevcut dans, hedefin "sihrini" kaybetti ve yalnızca manevi bir anlam kazandı.

Bereket.

Bolluk, refah, ekonomik başarı amblemi. Yunan efsanesine göre, bu boynuz aslen bebek Zeus'u emziren keçi Amalthea'ya aitti (mitin başka bir versiyonuna göre Amalthea, Zeus'u babası Kronos'tan saklayan perinin adıydı). Kurtuluş için minnettarlık içinde, Zeus kırık keçinin boynuzunu bir berekete dönüştürdü ve keçiyi cennete yükseltti (Auriga takımyıldızındaki Capella yıldızı).

Zaten antik çağda, bereket sadece Zeus'un değil, aynı zamanda toprak ana Gaia, servet tanrıçası Fortune ve zenginlik tanrısı Plutos olmak üzere doğurganlık tanrılarının bir özelliği haline geldi. Helenistik çağda bereket, ticaretin hamisi Hermes'in özelliklerinden biri haline geldi.

Orta Çağ'da, bereket genellikle zenginlik ve refah alegorilerinin elinde tasvir edildi. Fransız Devrimi'nden sonra bu boynuz, burjuva toplumunun ana amblemlerinden biri haline geldi. Bugün esas olarak Avrupa-Atlantik "tüketici toplumu"na atıfta bulunan bir kelime sembolü olarak kullanılmaktadır.

Ve eski zamanlarda, Orta Çağ'da ve modern zamanlarda, bereket, meyvelerin ve çiçeklerin döküldüğü bir boynuz olarak tasvir edildi - dünyanın doğurganlığının kişileşmesi.

Balık.

Balık, evrenin dikey modelinde alt seviyenin kişileşmesidir ve bu sıfatla, tepenin temsilcileri olarak kuşların karşıtıdır. Dibin genel olumsuz semantiğine rağmen, alt dünyada yaşayan bir balık görüntüsü hem olumsuz hem de olumlu sembolizme sahiptir.

Bir yandan balık, kötü tanrı Seth'in (Mısır) kişileştirilmesi ve hizmetkarıdır, Osiris'in udunu, İncil'deki iblis Asmodeus'un hizmetkarını vb. Yer. Oldukça sık, İncil'deki Leviathan her ikisi de bir deniz canavarı olarak tasvir edilir. ve balık olarak

Öte yandan, dünyanın çoğu zaman balinalar olmak üzere balıkların sırtında durduğu fikri yaygın. Örneğin, Rus Güvercin Kitabı şunları okur:

Balina balığı tüm balıkların anasıdır. 

Balina balığı neden tüm balıkların anasıdır? 

Dünya üç sütun üzerine kurulmuştur. 

Bir balina balığı var - kıpırdamayacak; 

Balık-balina ne zaman dönecek, 

O zaman toprak ana titreyecek, 

O zaman beyaz ışığımız sona erecek, - 

Çünkü balina balığı tüm balıkların anasıdır! 

Picard'ın Dini Törenlerinden. VISHNU VEYA MATSYA AVATARA'NIN İLK KATILIMI. Eski Hint mitolojisinde avatar, insan dünyasına inen ve bu tanrıya tapanları korumak ve barışı ve adaleti yeniden sağlamak için ölümlü bir varlıkta "ikamet eden" bir tanrının dünyevi bir enkarnasyonudur. Antik Hint mitolojik sistemindeki en ünlü vataralar, tanrı Vishnu'nun on avatarıdır: Matsya (balık), Kurma (kaplumbağa), Varaha (domuzu), Narasinha (aslan-adam), Vamana (cüce), Parashurama (Rama) balta), Krishna (Balarama), Buddha ve Kalki (beyaz at). Bir balık olarak enkarne olan Vishnu, tüm bitkilerin tohumlarının yanı sıra birçok bilge-rishiyi küresel selden kurtardı. Efsane ayrıca Brahma dünyayı suyla kaplamadan önce Kral Manu'nun büyük bir kefaret yaptığını söylüyor. Şans eseri, avucuyla su toplarken, küçük bir balık da aldı. Nehre geri atılmamasını istedi ve Manu'nun onu yerleştirdiği gemide hızla büyümeye başladı. Bir süre sonra balık, muazzam bir boyuta ulaştığı denize atılmak zorunda kaldı. Tufan başladığında, Manu tüm canlıların tohumlarıyla bir balığın altın boynuzuna bağlı bir gemide saklandı. Tufandan kurtulan Manu, insanlığın atası oldu. 

Bir kaplumbağa şeklinde, Vishnu okyanusların çalkalanmasına katıldı; bir yaban domuzu şeklinde, tanrı iblis Hiranyaksha'yı öldürdü - düello bin yıl sürdü, ardından yaban domuzu dünyayı kaldırdı ve şeytan tarafından dişleri üzerinde okyanusta boğuldu. 

Ek olarak, birçok gelenekte balık, doğurganlığı, yaşamın yeniden üretilmesini, dirilişi sembolize eder (kısmen bu nedenle erken Hıristiyanlıkta balık, Mesih'in amblemi olarak yorumlanmıştır). Vedik tanrılar Brahma ve Vishnu'nun "balık" avatarları bilinmektedir: Hint efsanesine göre Vishnu, ilk insan Manu'yu yaklaşan Tufan hakkında uyarmak için bir balık şeklini almıştır. İran mitolojisinde ilk Kara balığı, Vorukash Gölü'nün ortasındaki dünya ağacını korur.

Hıristiyanlıkta balık, öncelikle Mesih'in bir sembolüdür. Yunanca "Iesous Cristos Theou Huios Soter", yani "İsa Mesih, Tanrı'nın Oğlu, Kurtarıcı" ifadesi, Ictius'un "balık"ın "şifresi çözülmüş kısaltması" olarak görülüyordu. Ayrıca, Mesih hakkındaki İncil hikayeleri "balık" sembolizmiyle doludur: örneğin, İsa açları balık ve ekmekle besler; Havariler Petrus ve Andreas'ı "insan balıkçıları" yapmayı vaat ediyor. Latince vaftiz piscina (“balık tankı”) ve yeni mühtediler ise pisciculi (“balık”). Papa'nın yüzüğü “balıkçının yüzüğü”dür (yani insanların balıkçısı); bkz. Aslında, Kase hakkındaki efsaneler döngüsünde Balıkçı Kral imajının aynı semantiği.

İç içe geçmiş üç balık (veya bir başlı üç balık) görüntüsü, Üçlü Birlik'in bir simgesidir.

Simyada balık, mistik yeniden doğuşun sembolüdür. Psikoloji, balığı, "ana dünya" ile etkileşime giren bilinçdışının bir görüntüsü olarak yorumlar.

Köpek balığı. Tehlike, kötülük, ölümün kişileştirilmesi. Köpekbalığının bu semantiği, özü ünlü kitap ve film "Jaws" olan sayısız "köpekbalığı" korkusunun kanıtladığı gibi, bugüne kadar hayatta kaldı.

Yunus. Poseidon ve Apollo'nun kutsal hayvanı, insan dünyası ile öbür dünya arasındaki arabulucu, bir kurtuluş alegorisi, hem kelimenin tam anlamıyla hem de mecazi olarak anlaşıldı: ikinci yorum sayesinde, yunus Hıristiyan sembolizminde tanındı. O, Kurtarıcı ve Kurtarıcı olarak Mesih'in kişileşmesidir. Çapa veya kayıkla tasvir edilen yunus, bir Hıristiyanın veya Mesih'in kurtuluşa götürdüğü Kilisenin ruhunu sembolize eder.

Hint geleneğinde yunus, aşk tanrısı Kama'nın bineğidir.

Başka bir yunus, sudaki hızın, çevikliğin, hareket hızının sembolü olarak yorumlanır.

Leviathan'ı yedi kabile David olta takımıyla, yem olarak bir haçla yakalamak. Lansbergli Herrad. Hortus deliciarum (XII yüzyıl). 

Sazan. Uzak Doğu geleneğinde, güç ve cesaretin kişileşmesi. Rus folklorunda (bir akvaryum balığı gibi) - bilgelik ve doğaüstü yeteneklerin sembolü.

Balina. Bir yandan gücün, büyüklüğün, kraliyetin kişileştirilmesi olarak yorumlanan kararsız bir görüntü, diğer yandan, maddi kabuğun, mezarın, dünyaya ait bir sembolü olarak. Bir balina tarafından yutulan Yunus peygamber hakkındaki İncil efsanesi yaygın olarak bilinir: “Ve Yunus üç gün üç gece bu balinanın karnındaydı. Ve Yunus, balinanın karnından Tanrısı Rab'be dua etti... Ve Rab balinayla konuştu ve Yunus'u karaya kustu” (Yunus 2:1-2). Matta İncili'nde, Eski Ahit'teki bu yer, İsa'nın dirilişinin bir kehaneti olarak yorumlanır: “Çünkü Yunus üç gün üç gece balinanın karnındayken, İnsanoğlu da onun kalbinde olacaktır. yeryüzü üç gün üç gece” (Mat. 12:40).

Slav folklor geleneğinde balina, Sinbad'ın Binbir Gece Masalları'ndaki seyahatlerinde ve İrlanda'daki St. Brendan'ın Yüzmesi adlı makalesinde anlatılan balık adasıyla özdeşleştirilir. PP Ershov, folklor motifleriyle dolu "Kambur At" adlı eserinde bu balığı şöyle tanımladı:

İşte çayıra giriyor 

Doğrudan okyanusa. 

karşısında yatıyor 

Mucize Yudo - Balina Balığı. 

Her taraf çukurlu 

Kaburgalara sürülen parmaklıklar, 

Peynir-boru kuyrukta ses çıkarır, 

Köy arkada duruyor; 

Adamlar dudaklarını sürüklüyor, 

Gözlerin arasında çocuklar dans ediyor, 

Ve meşe ormanında, bıyıkların arasında, 

Kızlar mantar arıyor ... 

Bunun için o azap taşır, 

Tanrı'nın emri olmadan ne 

Denizler arasında yuttu 

Üç düzine gemi. 

Onlara özgürlük verirse, 

Allah onun musibetini giderecektir. 

Bir anda tüm yaralar iyileşecek, 

Uzun bir yüzyılla ödüllendirecek ... 

Balık adası. K. Gesner'in "Hayvanlar Hakkında" kitabından bir çizim. 

Somon (somon). Güç, bilgelik, ilhamın kişileştirilmesi. Amerikan Kızılderilileri somonun iç kısmında ateş olduğuna inanıyorlardı. Keltler arasında somon, bilgeliğin kişileşmesidir; Selden kurtulan İrlandalıların ilk atası olan Fingan, uzun yıllar somon balığı şeklinde yaşadı.

İTİBAREN

Gamalı haç (Gammadion, Gamma Cross).

En eski güneş sembolü olan tetraskele ("dört ayaklı"), dünyanın hemen hemen tüm halkları tarafından "kanca şeklindeki haç" olarak bilinir. Gamalı haçların sayısız yorumu arasında dönen güneş, ışın yayan öğle güneşi çemberi, güneş arabası, kutup (merkez) ve yıldızların etrafındaki dönüşü, dört ana nokta, evrenin dört aşaması sayılabilir. ay, dört rüzgar, dört mevsim, kasırganın hareketi, samsara çarkının dönüşü, haç, bir karenin dört köşesi gibi, üzerinde güneşin bir daire içinde hareket ettiği, onları bir daireye çevirdiği (ki kareyi yuvarlamak ve bir daireyi kare yapmak), dikey ve yatay çizgilerin, ruh ve maddenin birleşimi olarak haç, varoluşun dört aşaması.

Güneşin hareketinin kişileştirilmesi olarak, gamalı haç iki yöne sahiptir - doğrudan (tuzlama) ve ters (tuzlanma önleyici). Tuzlama (iyi) hareketi erkek enerjisinin bir ifadesi olarak yorumlanır, tuzlanmayı önleyici (kötü) hareket kadın enerjisinin bir ifadesi olarak yorumlanır. Sağ elini kullanan gamalı haç, madde üzerinde bir hakimiyet işareti olarak ve sol elle - maddenin ruh üzerindeki hakimiyeti olarak yorumlanır. Olumsuz çağrışımlar nedeniyle, ters, solak, gamalı haç da kara büyünün bir sembolü olarak yorumlanır (sol elli gamalı haçların Üçüncü Reich'in amblemi olması ilginçtir).

Teosofi Cemiyeti'nin amblemi, eski Mısır Ankh, mistik Davut Yıldızı, Hermetik Yılan Ouroboros ve Hindu gamalı haçını birleştirir. 

Gamalı haçların başka bir yorumu, iki kolu ve iki bacağı olan bir kişinin kişileştirilmesi veya dinamik ve statik, hareketli ve hareketsiz, uyum ve denge, merkezkaç ve merkezcil hareketler, nefes alma ve nefes verme, başlangıç ve bitiş kombinasyonudur. Gamalı haçların böyle bir yorumu, kaçınılmaz olarak, Yin ve Yang'ın başlangıçlarını birleştiren tai chi ile karşılaştırılmasına yol açar.

W. Reich'e göre, gamalı haç “gözlemcinin bilinçaltı duygularına etki eder. Gamalı haç, birbirine sarılmış, şematik, ancak aynı zamanda oldukça tanınabilir insanların bir görüntüsünden başka bir şey değildir. Bir çizgi yatay konumda, diğeri dikey konumda cinsel ilişki anlamına gelir. Bu sembolün vücutta bizden gizlenen ipleri heyecanlandırdığı, ayrıca bir kişi ne kadar az tatmin olursa, o kadar şehvetli olduğu varsayılabilir. Bununla birlikte, sadakat ve onur fikri bu işarete ek olarak atfedilirse, ahlaki şüpheleri giderebilecek ve daha da isteyerek kabul edilecektir.

Kabalistik gelenekte, gamalı haç Süleyman'ın mührü ile ilişkilidir (bkz: STAR). İlginç bir şekilde, New York Teosofi Cemiyeti'nin ambleminde, gamalı haç ve Süleyman'ın mührü, yılan Ouroboros tarafından oluşturulan bir daire içine alınır.

Budizm'de gamalı haç "kalbin mührü" olarak adlandırılır; efsaneye göre, Buda'nın kalbine basılmıştır. Gamalı haç görüntüleri, ölümlerinden sonra inisiyelerin kalplerine yerleştirilir.

20. yüzyılda gamalı haç siyasi bir sembol haline geldi. Bu kapasitede ilk kez 1920'de General Ludendorff komutasındaki Alman "Gönüllü Kolordu" nun çekirdeği olan "Erhard Tugayı" militanlarının kasklarında ortaya çıktı. 1923'ten beri, solak gamalı haç, Almanya Ulusal Sosyalist Partisi'nin resmi amblemi olarak ve 1935'ten beri - ülkenin amblemi ve bayrağına dahil olan Almanya'nın resmi amblemi olarak kabul edildi (SSCB'de bir Nazi gamalı haçlarının dört "G" olarak komik bir şekilde çözülmesi - yani Hitler, Himmler, Goering ve Goebbels).

Şu anda, siyasi bir sembol olarak gamalı haç, çeşitli neo-Nazi ve anarşist örgütler tarafından aktif olarak kullanılmaktadır.

Ayrıca bakınız: ÇAPRAZ.

Mum.

Gökten gelen ilahi ışığın kişileşmesi, hem maddi ışık yani güneş hem de manevi ışık; ek olarak, insan yaşamının geçiciliğinin, kırılganlığının bir sembolü. Cehalet karanlığında manevi bir ışık olarak mum, en önemli Hıristiyan sembollerinden biridir. Bir tapınakta bir mum yakmak, Tanrı ile veya onun "yardımcısı" - bir aziz, bir melek ile konuşmayı sembolize eder. Sunak üzerindeki haçın her iki yanında bulunan mumlar, Mesih'in insani ve ilahi olan ikili doğasını ifade eder. Ortodoks Kilisesi'nde, üç birleşik mum Kutsal Üçlü anlamına gelir. Doğum günü pastasının üzerindeki mumları üflemek, sembolik olarak hayatın nefesini ifade eder - aradan geçen onca yıldan sonra varoluşun kanıtı.

Kutsal Hediyeler.

Kutsal Armağanlara şarap ve ekmek (prosphora) denir ve Efkaristiya ayini sırasında Mesih'in kanı ve etinin sembolik bir ikamesi olarak kullanılır. Kutsal Armağanların birleşmesi aracılığıyla, Hristiyan İlahi Olan ile iletişim kurar. Yuhanna İncili'nde İsa şu sözleri söylüyor: “Ben yaşam ekmeğiyim. Atalarınız çölde man yediler ve öldüler; ama gökten inen ekmek öyledir ki onu yiyen ölmez. Ben gökten inen diri ekmeğim: bu ekmeği kim yerse sonsuza dek yaşayacak; fakat vereceğim ekmek, dünya hayatı için vereceğim etimdir. Sonra Yahudiler kendi aralarında çekişmeye başladılar: "Bize Kendi Etini nasıl yedirebilir?" İsa onlara şöyle dedi: "Size doğrusunu söyleyeyim, İnsanoğlu'nun Etini yiyip Kanını içmedikçe, içinizde yaşam olmayacak; benim etimi yiyip kanımı içen kişinin sonsuz yaşamı vardır ve ben onu son gün dirilteceğim; çünkü etim gerçekten yiyecektir ve kanım gerçekten içecektir; benim etimi yiyip kanımı içen bende kalır, ben de onda; diri Baba'nın beni gönderdiği ve ben Baba'nın aracılığıyla yaşadığım gibi, beni yiyen de benimle yaşayacak; gökten inen ekmek budur; atalarınızın man yiyip öldükleri gibi değil; bu ekmeği yiyen sonsuza dek yaşayacak” (Yuhanna 6:48-58).

Peder Sergius Bulgakov'a göre, “Efekaristiya, Rab'bin kendi kararnamesine göre Mesih'in Bedeni ve Kanının birliğinde göksel ekmeğin paylaşılmasıdır. Bu kutsallık sadece yasal olarak atanmış bir rahip veya piskopos tarafından yapılabilir. Kilise, ekmek ve şarabın Mesih'in Bedenine dönüştürüldüğünü ve komünyon için hizmet edildiğini öğretir (her ne kadar değişen madde ve değişmeyen kazalar arasında bir ayrımla Latin transsubstantiatio doktrinini paylaşmasa da). Kutsal Gizemlerde, Mesih gerçekten mevcuttur, Kendisini birlik içinde verir. Ancak Ortodokslukta Kutsal Armağanların kullanımı bu ikincisi ile sınırlıdır. Kutsal Armağanların hürmet için teşhirini ve onların bu kutsama için, artık komünyon için değil, ama tapınma için kasıtlı olarak kutsamalarını bilmiyor, çünkü bu, doğrudan doğruya kutsallığı kurma amacına karşı şiddet olmadan değil, Katoliklikte uygulanmaktadır. Kutsal Armağanların kutsanması tüm ayin boyunca gerçekleşir ve bunun en önemli kutsanmış kısmı, kutsamalarıyla birlikte Kutsal Ruh'un çağrılmasıyla birlikte Kurtarıcı'nın kurucu sözlerinin söylenmesidir (epiclesis). Tüm inananlar, her iki türde de komünyon alırlar, yani sadece din adamları değil, aynı zamanda meslekten olmayanlar da. Eucharist, kansız bir kurban anlamına gelir, Calvary kurbanının gücüne göre, yaşayanlar ve ölüler için “herkes ve her şey için” sunulur.

Kutsal Ruh'un sembolü olarak tek boynuzlu atlı Papa. Scaliger'den Explanatio imaginum (1570), Paracelsus'un doğrudan aksine, Auslegung der Figuren (1569). 

Kutsal Armağanların Komünyonunun gerçekleştirildiği Liturji, doğumdan yükselişe kadar Mesih'in yaşamının sembolik bir tasviridir. Protez (Eucharistic hediyelerin hazırlanma ayini) - Mesih'in Doğuşunun bir sembolü; Küçük Giriş, O'nun dünyaya görünüşünün bir simgesidir; Büyük Giriş, yani Armağanların tahta geçişi, Mesih'in cenazesinin ve Kudüs'e ciddi girişinin bir sembolüdür.

Ayrıca bakınız: KAZANMAK.

Sefirot.

Dünya ağacının ve bilgi ağacının Kabalistik versiyonu, evrenin bir modeli, karşıtların dengede ve uyum içinde olduğu Yüksek İnsanın kişileşmesi. Bu isim, sefer (kitap) ve mispar (sayı) olmak üzere iki İbranice kelimeden türetilmiştir . Grafiksel olarak, Sephiroth ağacı üç dikey sıra halinde düzenlenmiş ve yirmi iki "yol" ile birbirine bağlanmış on toptur; dahası, ağacın tepesi - Keter sefirası - genel şemanın dışındadır ve diğer tüm sefirlere erişilemez. Bu nedenle, diyagramlarda, onun yerini Sefirah Daath (Bilgi) almıştır.

Kircher'in Mısır Oidipus'undan. SONRAKİ KABALİSTLERİN SEFIROTH AĞACI. Kabalistlere göre evren, her biri on küreden oluşan dört dünyaya bölünmüştür. Aynı zamanda, her dünyanın bu on küresinin Sephiroth Ağacı denilen yerde nasıl konumlandığını ve birbiriyle nasıl ilişkili olduğunu bilmek önemlidir. Bu ağaç, 1'den 10'a kadar sayıları temsil eden ve birbirine yirmi iki kanal veya yolla, yani İbrani alfabesinin yirmi iki harfiyle bağlanan on daireden oluşur. On (sayı) artı yirmi iki (harf), Mişna'ya göre Bilgeliğe Giden Otuz İki Yol anlamına gelen gizli sayı 32'yi verir. Kabalistlere göre harfler ve sayılar tüm bilginin anahtarıdır, çünkü yaratılışın gizli sistemi aracılığıyla yaratılışın sırrı ortaya çıkar. Bu nedenle onlara Bilgelik Yolları denir. Bu okült gerçek genellikle 32 Derece Masonlukta gizlidir. 

Dört dünyanın her biri için dört ağaç vardır. Birinci dünya, AIN SOPH'un ortasında düzenlenen on topun ışık topları olduğu Atzilut dünyasıdır. Bu ağacın güçleri ve nitelikleri, üç alt dünyanın her birine yansır. Dünyaların her birinde, ağacın şekli aynı kalır, ancak onları oluşturan topların gücü art arda azalır. Doktrinlerini karmaşıklaştırmak için Kabalistler, dünyanın tüm ağaçlarından oluşan, ancak aynı zamanda sadece dokuz top içeren başka bir ağaç yarattılar. Bu tek ağaçta, tüm kement yoğunlaştırılmıştır ve bu kement hala çeşitli Kabalistik literatür koleksiyonlarına dağılmıştır.

Dört Sephiroth Ağacı. 

Kırk eş merkezli daire, her biri on daireden oluşan dört ağaç şeklinde düzenlenmiştir. Bu ağaçlar, tüm canlıların kaderini kontrol eden hiyerarşiyi ortaya çıkarır. Bu ağaçlar dört olası dünyanın her birinde aynıdır, ancak topların her birinde bulunan güç, her dünyanın özüne bağlı olarak farklı bir şekilde kendini gösterir ve bu da sonsuz bir çeşitliliğe yol açar.

Sefir isimleri ve anlamları:

1. Keter Taç Taşıyıcı

2. Hokmah Bilgelik Burcu

3. Satürn'ün Binah Tanımlaması

4. Cheed Grace Jüpiter

5. Geburah Kuvveti Mars

6. Tifaret İhtişamı Güneşi

7. Netzach Zaferi Venüs

8. Majesteleri Merkür'ü hareket ettirin

9. Yesod Vakfı Ayı

10. Malkuth Krallığı Öğeleri, öğeler.

M. Hall'un belirttiği gibi, “Sephiroth'un ve onlara atfedilen özelliklerin, Pisagorcu teraksis gibi, sadece çok sayıda parçası olan kozmik sistemin sembolleri olduğu sürekli akılda tutulmalıdır.”

Sephiroth ağacı bazen Adam Kadmon'u simgeleyen bir insan vücudu olarak tasvir edilir; Aynı zamanda, on Sephira, ilk insanın hayati organlarının analogları olarak yorumlanır: Keter - kafa, Hokmah ve Binah - beynin yarım küreleri, Hesed ve Geburah - sağ ve sol eller, Tipheret - kalp, Netzah ve Hod - sağ ve sol bacaklar, Yesod - bel, Malkut - Ayaklar.

Sephira'nın bağlı olduğu dikey sütunlara gelince, merkezi sütun Kether'den (Daat) Tipheret ve Yesod üzerinden Malkut'a gider; sağdaki (Yachin sütunu) Hokmah'tan gelir ve Hesed aracılığıyla Netzah'a dayanır; sol (Boaz sütunu) Bina'dan gelir ve Geburah aracılığıyla Hod'a dayanır. Netzach ve Hod, var olan her şeyin desteği olan Malkuth'a "yollar" ile bağlıdır.

soyombo.

Moğol kabileleri arasında yaygın olan en eski Uzak Doğu ideogramı, Moğol Cumhuriyeti'nin devlet amblemi. Aşağıdaki gibi yorumlanan karakterlerin bir birleşimidir.

Üst rakam: doğum, refah, esenliği simgeleyen ateş.

Orta figür : güneş ve ay, ışık ve sonsuzluğun kişileşmesi, anne ve baba.

Üçgenler: Düşmana karşı bir zafer sembolü.

Yatay dikdörtgenler: bozkırın kişileştirilmesi, doğrudanlık ve adalet.

Taiji işareti : Yin ve Yang'ın, erkek ve dişinin birliği. Noktalar - "gözler", uyanıklığın kişileştirilmesi.

Dikey dikdörtgenler: evrenin sütunları, azim ve gücün kişileştirilmesi.

Soyombo'nun rengi altındır (sabitliğin sembolü).

Altın Soyombo, MPR'nin devlet amblemi olarak kullanılan eski bir sembolik işarettir. 

Güneş.

Yaşamın kişileştirilmesi, ışık, güç, enerji, en yüksek kozmik ilke, yüce tanrının sembolü, kozmosun kalbi, “dünyanın aklı” (Macrobius), şan, büyüklük, asalet, kraliyet (karş. Fransızlar arasında Güneş Kralı'nın ve Rus folklorunda Prens Krasno Solnyshko'nun görüntüleri).

Sonsuzluğun sembollerini ve pençeleriyle Yukarı ve Aşağı Mısır'ın taçlarını tutan akbaba tanrıça Mut. 

Mitolojik şiir geleneklerinin çoğunda, güneş eril yaratıcı ilkeyi kişileştirirken, güneşin ışığını yansıtan ay, dişil, edilgen, algılayan bir ilke olarak düşünülür. Birçok dilde güneş "o" dur; istisnalar İskandinavlar (tanrıça Salt) ve Japonlardır (büyük tanrıça Amaterasu, gök tanrısı İzanaki'nin yaratılışı). Hinduizm'de güneşin erkek ve dişi hipostazları vardır - bu erkek tanrı Surya ve kızı güneş tanrıçası Surya'dır. Güneş ve ayın kutsal evliliği kavramı, "dünyevi" insan evliliklerinde somutlaşan evliliğin arketipidir.

Güneş ışınları doğurganlık ve bolluk getirir, ancak aynı zamanda kurur ve öldürür, bu nedenle güneş hem yaşamı hem de yaşamın sona ermesini - ölümü sembolize eder. Birçok mitolojide, güneş en yüce tanrıdır (Mısırlı Ra, Pers Mithra), ya da yüce tanrının gözü ya da gökyüzünün tanrısıdır: Hint Suryası, "otokrat" Varuna'nın, Yunan Helios'un gözüdür. Zeus'un gözü, İslam'da güneş Allah'ın gözüdür.

Mısır'da güneş tanrısı Ra, dünyanın ve insanların yaratıcısı, tanrıların babasıdır. Efsaneye göre, gündüzleri dünyayı aydınlatan Ra, güneş teknesi Mandzhet'te göksel Nil boyunca yelken açar ve akşamları Mesektet teknesine transfer olur ve yeraltı dünyasına iner, burada yılan Apep ile savaşır, yeraltı Nil boyunca yelken açar - ve sabah tekrar ufkun üzerine çıkar. Ra'nın hipostazları sabah güneşi tanrıları Ra-Horakhti ve Khepri (kanatlı bok böcekleri olarak tasvir edilmiştir), Ra'nın kendisi (güneş diski olarak tasvir edilmiştir) ve batan güneş tanrıları Atum (bir koç olarak tasvir edilmiştir) ve Osiris'tir. Güneş yolunun çağların değişmesi olarak da bir fikri vardı: Güneş doğduktan sonraki ilk ve ikinci saatlerde güneş bir çocuktur; yedinci saatte - bir okla vurulan bir maymun (güneş ışını); on birinci ve onikinci saatlerde, bir çubuğa yaslanmış yaşlı bir adam.

İki başlı bir aslan şeklinde şafak ve alacakaranlığın güneş tanrıları olan büyük muska. 

Antik gelenekte iki güneş tanrısı bilinmektedir - Helios ve Apollo (Phoebus). Birincisi güneş ışığı tanrısı, ikincisi ışık saçan bir tanrı, dünyanın ilk ilkesi olarak ışığın kişileştirilmesidir. Helios, gündüzleri dört ateşli at üzerinde gökyüzüne koşar ve geceleri batıya, denize iner ve altın bir kasede sularında yüzer. Mit, Apollon'a, antik çağın mistisizminde ve daha sonraki zamanlarda evrensel pisliği kişileştiren yılan Typhon'un öldürülmesini atfeder.

Azteklerin ve Orta Amerika'nın diğer kabilelerinin mitolojisinde, güneşe özel onurlar ödendi ve armatürün gökyüzünde günlük yolculuğunu sürdürmeye devam edebilmesi için bol miktarda fedakarlık yapıldı. Azteklerin efsanelerine göre, genç güneş Uitzilopochtli'nin tanrısı ve güneş ışığı tanrısı Tonatiu, kanlı fedakarlıklar talep etti, aksi takdirde yeraltı dünyasının zindanında gece yolculuğu sırasında tükenebilir ve ölebilirlerdi.

Montfacon'un Eski Eserlerinden. GÜNEŞLİ YÜZ. Figürdeki yüz, aslan yelesine benzeyen bir güneş tacı ile çevrilidir. Birçok kültürde ve ezoterik gelenekte aslan güneşi ve göksel ateşi kişileştirir. Astrolojide, Aslan takımyıldızı, Aslan burcundaki Güneş'in evine ve Tarot "Güneş" in Büyük Arkanasına karşılık gelir. 

Japon mitolojisinde, güneş tanrıçası Amaterasu, gök tanrısı İzanagi'nin sol (bkz. SOL VE SAĞ) gözünden doğmuştur; Efsaneye göre, Japon imparatoru mikado, onun soyundan gelir. Çin'de güneş, emperyal gücün amblemidir, eril Yang'ın vücut bulmuş halidir: efsaneye göre, başlangıçta on güneş gökyüzünde parladı ve dünyayı o kadar ısıttılar ki ilahi atıcı Yi oklarıyla dokuzunu vurdu. dünyaya doğurganlığı geri kazandırmak ve kozmik dengeyi yeniden sağlamak için. Çin'deki karakteristik güneş amblemi, gün boyunca güneş konumunun üç aşamasını simgeleyen üç ayaklı bir kuzgunun olduğu kırmızı bir disktir: gün doğumu, başucu ve gün batımı.

Doğu Slavları arasında güneş, göksel tanrı Svarog'un oğludur. Halk geleneklerinde güneş, Tanrı'nın yüzü, gözü veya sözü ve Tanrı'nın dünyaya baktığı penceredir. Rus folkloru güneşi hem erkek hem de kadın formlarında tanır. Geceleri güneş yeraltına veya denize batar ve öbür dünyayı aydınlatır.

Moore'un Hindu Pantheon'undan. SURYA, GÜNEŞİN NİYETİ. Moore bu figürü şu şekilde tanımlıyor: "Dokuz inç yüksekliğindeki tüm kompozisyon, yedi başlı bir yılanın üzerinde oturan Vişnu'nun niteliklerine sahip günün parlak tanrısını temsil ediyor ve onun savaş arabası, güneşin doğuşunun kişileşmesi olan bacaksız Aruna'dır. veya Aurora." 

Lundy'nin "Anıtsal Hıristiyanlık" kitabından. MITRA BİR BOĞAYI ÖLDÜRMEK. Kısma kabartmanın en dikkat çekici özelliği, Mithra'nın bir boğanın üzerinde yatıp boğazından bıçaklamasıdır. Boğanın öldürülmesi, ilkbahar ekinoksunda bıçakla sembolize edilen güneş ışınlarının, dünyanın yaşamsal özlerini serbest bırakması anlamına gelir - Güneş Tanrısı tarafından yapılan yaradan dökülen boğanın kanı , canlıların tohumlarını döller. Köpekler, Mithra kültünde samimiyet ve bağlılığın sembolü olarak kutsaldı. Mithraistler yılanı Kötülüğün Ruhu olan Ahriman'ın amblemi olarak kullandılar ve su fareleri ona ithaf edildi. Boğa ezoterik olarak Toros takımyıldızını simgeliyordu; Zodyak'taki karşıtı olan yılan, Akrep takımyıldızı ile temsil edilir; güneş, Mithra, boğanın yanından gelir, göksel yaratığı öldürür ve evreni kanıyla besler. 

Karanlığın Yılanı'nı (Apopa) öldüren Kedi (Ra), Kanun, Düzen ve İlahiyat'ın Kaos, Kötülük ve Kötülük üzerindeki zaferinin bir sembolüdür. 

Güneşin metali altındır. Garcilaso de la Vega, Cusco'daki güneş tanrısının tapınağını şöyle tanımladı: “Dört duvar yukarıdan aşağıya altın levhalar ve çubuklarla kaplıydı. Ön kısımda, ana sunağın üzerinde, duvarları kaplayan levhaların iki katı kalınlığında altın bir levhadan oluşan Güneş figürü duruyordu. Yuvarlak yüzü, ateşli ışınları ve alevleri ile figür, ressamların tasvir ettiği gibi tek parçadan yapılmıştır. O kadar büyüktü ki, bir duvardan diğerine tapınağın tüm cephesini kaplıyordu... Güneşin görüntüsünün her iki yanında, oğulları gibi, ölü kralların cesetleri, bilinmeyen bir şekilde mumyalanmıştı. canlı gibi göründüklerini söyledi. Eskiden oturdukları altın kirişlere yerleştirilmiş altın sandalyelerine oturdular... Tapınağın kapıları altınla kaplı portal şeklinde yapılmıştır. Tapınağın duvarları boyunca, dışarıdan, tüm binayı bir taç gibi kaplayan, bir dirsek kalınlığında, altından yapılmış kornişler vardı. Yunan Zeus, sevgili Danae'sine altın yağmurla nüfuz etti (güneşin ateşli doğası ile yağmurun ıslak doğasının tuhaf bir kombinasyonu).

"Güneş ve gölgesi" - Sol et eius umbra. Dünya ışık ve gölge arasında ortadadır. Maier. Scrutinium chymicum (1687). 

Hıristiyanlıkta güneş, Mesih'in kişileşmesidir; krş.: “Ama benim adıma saygı duyan sizler için, doğruluk güneşi doğacak ve ışınlarıyla şifa verecek…” (Mal. 4:2). Ayrıca, güneş ve ay, İncil'deki şu ifadeye dayanarak Bakire Meryem'in nitelikleri olarak tasvir edilmiştir: “... güneşte giyinmiş bir kadın; ay ayaklarının altındadır” (Vahiy 12:1). Güneş ve ay, çarmıha germe sahnelerinde sıklıkla bulunur ve bu durumda Mesih'in ölümü için evrensel üzüntüyü ifade eder.

İkonografide güneş bir dizi işaretle tasvir edilir: altın bir disk, ışınları ve kanatları olan bir disk, ışınları olan bir yarım disk (Nihon - “yükselen güneş” - Japon imparatorluk amblemi), içinde nokta olan bir daire merkez, tekerlek, gamalı haç, kalp, lotus, ayçiçeği, krizantem . Güneş ayrıca bronz, sarı ve kırmızı, elmas, yakut, topaz, kanatlı veya tüylü yılan, kartal, şahin, anka kuşu, kuğu, aslan, koç, horoz, boğa ile temsil edilebilir. "Kara Güneş", maddenin ham, birincil halinin simyasal bir sembolüdür.

Güneş'in Zodyak'taki (yükselen) konumu, bir kişinin hangi burcun altında doğduğunu belirler. Güneş'in gündüz evi, Aslan takımyıldızındadır; yükselen, armatür Koç'a ulaşır ve alçalan, Kova takımyıldızına düşer. Geleneksel sembolizme göre Güneş, kraliyet ve baba otoritesi, bir kişinin dünyadaki konumu, şan ve zafer, irade ve canlılık anlamına geliyordu.

Güneş ve onun yönettiği tek ev Aslan'dır. Bir İtalyan el yazması olan "De Sphaera"dan minyatür (15. yüzyıl). 

Masonik sembolizmde, güneş ve ay birinci ve ikinci akıl hocasının ve gözetmenin görüntüleridir, bunlar "hem gündüz hem de gece her gerçek özgür mason ve erkek kardeş, gerçeğin ışığını aramalı ve asla kötülüğün ve kötülüğün karanlığına düşmemelidir" anlamına gelir. kirlilik” (Mason incelemesinden 1793).

KG Jung'a göre güneş, "yaşam kaynağının ve insanın en yüksek bütünlüğünün sembolüdür."

Stigmata.

Yunanca stigma (çoğul stigmatos olan) kelimesinin orijinal anlamı bir işaret, leke, markadır. Bu kavram, bazı insanların vücudunda, çarmıha gerilmiş İsa Mesih tarafından alınanlara (el ve ayaklardaki tırnaklardan yaralar ve bir kalpten kalbe yakın bir yara) karşılık gelen, kendiliğinden yaraların ortaya çıkması vakalarıyla bağlantılı olarak sembolik bir anlam kazanmıştır. mızrak darbesi). Bu nedenle, Assisili Francis hakkında "kolları ve bacakları çivilerle delinmiş gibi görünüyordu, şapkaları avuç içlerinin içinde ve ayakların dışından görülebiliyordu" denildi. Bugüne kadar 300'den fazla stigmata vakası kaydedildi.

Elementler (Elementler).

Evrenin temel, "yapı oluşturan" ilkeleri. Eski doğa felsefesi dört ana elementten söz ederdi - toprak, su, hava ve ateş. Bazen onlara beşinci bir ilke eklendi - eter veya dünyaya en yakın atmosfer tabakası. Bu dört ana unsur, dört insan mizacıyla ilişkiliydi: toprak - melankolik insanlarla, su - balgamlı insanlarla, hava - iyimser insanlarla, ateş - choleric insanlarla. Platon Timaeus'ta elementler ve geometrik formlar arasındaki yazışmalardan bahseder: “Elbette, dünyaya bir küpün görünümünü atfedeceğiz: sonuçta, dört cinsin hepsinden en hareketsiz ve en uygun olan dünyadır. cisimlerin oluşumu ve bu nedenle en sağlam temellere sahip olması gerekiyor ... en az hareketli (temel olarak alınan bir üçgen) ... su (ikosahedron), en hareketli - ateşe (tetrahedron) ve ortadaki - havaya ve son olarak, en keskin açılı gövde - ateşe, onu takip et - havaya ve üçüncüsü - suya.

Elementler, soldan sağa: toprak, su, hava, ateş. 

Çin geleneğinde beş ilke bilinmektedir: toprağa, suya ve ateşe ahşap ve metal eklenir; su derinliktir, kuzey ve kıştır; ateş - yükseklik, güney, yaz; ağaç - doğu, bahar; metal - batı, sonbahar; dünya merkezdir, diğer elementler arasında aracıdır. Ateş ve odun eril Yang'ı, toprak ve su dişil Yin'i temsil eder.

Hinduizm'de, evreni "kozmik bir titreşim" olarak tanımlayan beş element (tattva) da bilinir : bunlar Apas (su, daire), Tejas (ateş, üçgen), Prithivi (toprak, kare), Vayu (hava, hilal) ), Akasha ( eter, alevle taçlandırılmış bir hilal). Ancak Hint mistik geleneği tattva sayısını 25'e çıkarmaktadır; dahası, var olan her şeyin Prakriti ve Purusha'nın birleşiminden ortaya çıktığı, tattvaların geri kalanının etkileşimlerinin tezahürleri olduğu tartışılmaktadır.

Simyada, evrenin birincil unsurları işlevsel olarak Büyük Çalışma'nın birincil unsurlarına karşılık geldi - kükürt, tuz ve cıva. Kükürt ateşte yanar ve iz bırakmadan buharlaşır. Tuz buharlaşmadan gelir; kükürt ve tuz ilişkisi, ruh ve madde ilişkisidir. Civa, tuzu ve kükürdü birleştirerek birincil maddeyi oluşturur.

Elementler, elementallere veya elemental ruhlara karşılık gelir. Simya öğretilerine göre, cüceler toprakla, sylph'ler hava ile, undinler su ile ve semenderler ateşle ilişkilendirilir.

Franz von Stuck'ın fotoğrafı. "Hava, su, ateş" (1913) üçlüsünden su ve ateş unsurları. 

sütun.

Evrenin desteği, dünya ekseninin bir varyantı ve dünya ağacı, cennete yükselen yaşamın amblemi. Kırık bir sütun ölümün, kaosun sembolüdür. Mısır'da, dört başlıkla süslenmiş dikey olarak monte edilmiş bir djed sütun, tanrı Osiris'in omurgasını temsil ediyordu. Mezopotamya ve Fenike tanrıları sütunlar olarak tasvir edildi, bunların üzerine bazen sembolik işaretler dikildi, örneğin bir koç başı vb. Kartaca'da üç sütun Ay'ı ve evrelerini sembolize etti. İncil'de, Tanrı'nın elçisi, Yahudileri bir ateş sütunu şeklinde Sina Çölü'nden geçirir: Bulut sütunu da yüzlerinden uzaklaştı ve arkalarında durdu; Ve Mısır ordugâhı ile İsrail (oğullarının) ordugâhı arasına girdi ve kimileri için bulut ve karanlıktı, kimileri için geceyi aydınlattı ve kimse diğerine yaklaşmadı. gece ”(Ör. 14:19-20).

Efsaneye göre, Kudüs'teki Süleyman tapınağının girişinin her iki yanında iki dev sütun vardı; bu sütunlar daha sonra Masonik adalet ve hayırseverlik amblemi haline geldi. Alegorik sanatta bir sütun, Kalıcılık ve Cesaret'in bir özelliğidir.

Herkül Sütunları uygar dünyanın sınırlarıdır.

SFENKS.

Gizemin kişileştirilmesi, gizli bilgelik, okült bilimlerin bir sembolü. Yunan efsanesine göre Sfenks (Sphinga), Typhon ve Echidna tarafından yaratılan bir canavardır. Sfenks aslan gövdeli, kuş kanatlı, göğüs ve kafa dişidir. Tanrıça Hera, Sfenks'i Thebes'e gönderdi. Canavar şehrin yakınındaki bir dağda bulunuyordu ve yoldan geçen herkes kendi bilmecesini sordu: “Canlılardan hangisi sabah dört ayak, öğleden sonra iki ve akşam üç ayak üzerinde yürür?”

Sfenks'i tahmin edemeyen öldürüldü.

Sorusuna cevap verebilecek tek kişi Prens Oidipus'tu. Sfenks öfkeyle uçtu, kendini uçuruma attı ve yere çakıldı.

Levi'nin "Kabala'nın Sırları" kitabından. 

Masonik sembolizmdeki Jachin sütunu (solda), erkek "yukarı ateş" ve "alt hava" ilkesini kişileştirirken, Boaz "yukarı sular" ve "aşağı toprak" dişi ilkesine karşılık gelir. Berlin (1782). 

Efsanenin erken bir versiyonunda, canavarın adı Fix idi. Pausanias şöyle anlatıyor: “Daha ileri gidersek, bir dağ olacak, oradan derler ki, Fix bir saldırı yaptı ve eline düşenleri ve ölümcül bilmecesini sorduğu kişileri yok etti. Diğerleri, bir deniz soyguncusu gibi, bir ordu ve bir filo ile denizleri dolaştığını söylüyor ... ve dağı ele geçirdikten sonra, Oidipus tarafından yok edilene kadar soygunla uğraştığını ve birlikte olduğu çok sayıda birliği bastırdığını söylüyor. Korint'ten geldi.

Oidipus'un Sfenks üzerindeki zaferi, erkek prensibinin kadın açgözlülüğü ve “korkunç anne” (CG Jung terminolojisinde) üzerindeki zaferi olarak yorumlanır.

T

Tai Chi.

Evrenin en yüksek ilkesinin kişileştirilmesi, ışığın (Yang) karanlık (Yin) ile değiştiği varoluş çemberi. Song döneminin felsefesinde "tai chi" kavramı, "li" kavramı, yani evrenin rasyonel ilkesi ile ilişkilendirilmiştir. Li'nin chi ("canlı madde") ürettiğine inanılıyordu , ikincisi, Yin ve Yang'ın etkileşiminin bir sonucu olarak beş ana unsura dönüştürülür.

Tai chi'nin sembolik görüntüsü. 

Tarot.

Efsaneye göre Mısır okült geleneğine kadar uzanan, gizli bilginin sembolik bir sunumu olan ünlü kart sistemi. Iamblichus'a göre, okült inisiyasyonların gerçekleştirildiği belirli bir Mısır tapınağında, ayinin her adımı için bir tane olmak üzere 22 oda vardı. Bu odaların duvarlarında sembolik resimler tasvir edildi, daha sonra Tarot'un Büyük veya Yaşlı Arcana'sının resimlerine basıldı. Tarot'un kökeni sorusunu dikkatle inceleyen AE Waite, bu kart sisteminde "eski İbranice Kabalistik köklerin çok daha net bir şekilde izlenebileceğine" inanıyordu, bu nedenle Tarot'un "başlangıç noktası" MS 300 olarak kabul edilebilir - Tarot'ta izlenen İbrani alfabesinin sembolizminin ayrıntılarını içeren temel Kabalistik çalışma "Sefer Yetzirah" ın yaklaşık oluşturulma tarihi.

Binbaşı Arcana'nın bilinen ilk görüntüsü 1392'ye kadar uzanıyor. Uzun bir süre boyunca, bu kartlar resmi bir yasak altındaydı (çingenelerin “icadı” olarak kabul edildi - “şeytani kabile” olarak kabul edildi) ve ancak daha sonra yaygın olarak kullanılmaya başlandı. Fransız devrimi. En yaygın ve otantik "Marsilya güvertesi" 1773'te meşhur oldu. 1875'te E. Levy, Major Arcana ile İbrani alfabesinin 22 harfi arasında bir bağlantı kurdu.

Chateau'nun Oyun Kağıtlarının Kökeni ve Tarihi kitabından. ESKİ PORTEKİZ HARİTALARI. Gösterilen kartları (dört süvari veya kriko) tarif eden William Chateau şunları söylüyor: “Portekiz kart örneklerinin çoğu, doğrudan kopyalanmasalar da, doğu modellerine, özellikle Danari ve Bastogne, yani Money and Clubs'a oldukça benzer. Bu kartlarda, Para ya da Danari olarak anlaşılan daireler, madeni paralardan çok Çakralara ya da Vishnu'nun fırlatma yüzüğüne benziyor. Çubukların (Kulüpler) üstlerinde, aynı İlahın bir özelliği olan elmaslar görünür. Ayrıca Rosicrucian ve Masonik amblemlerin ortaçağ haritalarında her zaman göründüğünü belirtmekte fayda var. Chateau kitabının ön cephesi, bir Gül Haç gülü taşıyan kalkanı olan bir kalp şövalyesini gösterir. 

Tam Tarot destesi, İbrani alfabesinin harflerine ek olarak, Sephiroth ağacının 22 "yolları", Vishnu'nun 22 dönüşümü vb. ile karşılaştırılan 22 Büyük Arkana'dan oluşur. Bir kişinin maddi dünyadaki tüm manevi ve maddi deneyimini içeren ve cehaletten aydınlanmaya giden yolu açan ezoterik bilgi. Deste ayrıca her biri 14 karttan oluşan dört takıma bölünmüş 56 Küçük Arkana içerir; bu takımlara denarii (elmas), asa veya asa (sopa), kase (solucan) ve kılıç (maça) denir. (Takım elbise adının bir başka versiyonu madeni paralar, topuzlar, kupalar ve kılıçlardır.) Modern mistik yorumda, denarii toplumu, asaları - gücü, kaseleri - kurbanı ve kılıçları - adalet yönetimini sembolize eder. Bu dört takım dört elemente karşılık gelir: asalar - ateş, dinar - toprak, kılıçlar - şimşek, yani hava ve kaseler - su. Ayrıca takım elbiseler dört mizaç, dört dünya rengi ve dört kast ile karşılaştırılır.

Major Arcana'da sadece her kartın sembolizmi değil, aynı zamanda kartın genel hiyerarşideki yeri de önemlidir; AE Waite'in sekizinci ve onbirinci sırları, Güç ve Adaleti takas etme önerisinin Altın Şafak Tarikatı'ndaki meslektaşları arasında bile böylesine kararlı bir direnişle karşılaşmasının nedeni budur.

Binbaşı Arcana'nın "orijinal" sırası aşağıdaki gibidir:

0 - Aptal

ben - sihirbaz,

II - Rahibe,

III - Mrs.

IV - Sn.

V - Yüksek Rahip,

VI - Aşıklar,

VII - Araba,

VIII - Adalet,

IX - Münzevi,

X - Çarkıfelek,

XI - Güç,

XII - Asılan Adam

XIII - Ölüm,

XIV - Yoksunluk,

XV - Şeytan,

XVI - Kule,

XVII - Yıldız,

XVIII - Ay,

XIX - güneş,

XX - Yargı,

XXI - Barış.

Aptal. Adam Kadmon'un kartı daire 21'in dışında (7×3). Bir uçurumun üzerinde yürüyen bir adam; güneş sırtında parlıyor; omzunda bir asa var - bir irade işareti, bir demet - bir hafıza amblemi. E. Levy bu kartı varlık olarak yorumladı. Diğer yorumlara göre, bu kart gerçek vizyonu, şeyleri olduğu gibi görme yeteneğini temsil eder.

Mag. Başının üstünde sonsuzluk işareti olan genç bir adam; elinde sihirli bir değnek tutar; önündeki masada bir kase, bir beş köşeli yıldız ve bir kılıç var. İnsan iradesinin bilgiyle birlik içinde çalışması olarak yorumlanır.

Aptal, Mag. 

Rahibe (Papa). Kadın büyülü gücünün kişileştirilmesi, mistik bilgi. Elinde bilgelik kitabı olan güzel bir kadın. Bilgelik olarak yorumlanır, anima (bkz: ARKETİPLER).

Leydi (İmparatoriçe). Evrenin dişil prensibi, ellerinde regalia olan güzel bir kadın. Doğurganlık, barış, yaşam, sezgi olarak yorumlanır.

Rahibe, Mrs. 

Bay (İmparator). Evrenin eril prensibi, elinde regalia olan bir tahtta bir adam. Varlığın dört alanında ve dört ana nokta üzerinde hüküm sürdüğü şeklinde yorumlanır.

Baş Rahip (Hierophant). Ayaklarının dibinde sürüsü olan tahtta bir rahip; kafasında üçlü bir taç var - fiziksel, ruhsal ve entelektüel alanlarda egemenliğin bir işareti. Deneyimsizler için kutsal bilginin erişilemezliği olarak yorumlanır.

Efendim, Baş Rahip. 

aşıklar İyiyi ve kötüyü bilme ağacının yanında bir kadın ve bir erkek; üstlerinde aşk tanrısı veya bir melek vardır. Doğru ve yanlış bilgi arasında bir seçim olarak yorumlanır.

Araba. Savaşçı, zırhlı ve elinde bir çubukla, sfenkslerin çizdiği bir savaş arabasında. Fiziksel veya ruhsal bir başarı, zafer, irade ve bilgi kazanmak olarak yorumlanır.

Aşıklar, Araba. 

Adalet (Adalet). Öte yandan yükseltilmiş bir kılıç ve terazi ile Adalet Alegorisi. Öz disiplin ve iç gözlem yoluyla yeni deneyimler kazanmak, dışsal ve içsel, kutsal ve dünyevi arasında bir denge kurmak olarak yorumlanır.

Münzevi. Elinde asa ve fener olan yaşlı bir adam. Yaşam tecrübesiyle kazanılan ve yalnızlık içinde gelişen zeka olarak yorumlanır.

Adalet, Hermit. 

Çarkıfelek. Üç daireden oluşan bir tekerlek. İç çember yaratıcı güçlerdir, orta çember biçimlendirici güçlerdir, dış çember maddi dünyadır. Hayatta değişen iniş çıkışlardan kaçınmanıza izin veren deneyim kazanmak olarak yorumlanır.

Kuvvet. Başının üzerinde sonsuzluk işareti olan bir aslanı evcilleştiren bir kadın. Yaban hayatı dünyası üzerindeki yüksek bilginin zaferi olarak yorumlanır.

Servet Çarkı, Güç. 

Asılı. Baş aşağı asılı bir adam; onun figürü, çapraz çubukla birleştiğinde bir tau haçı oluşturur. Doğanın sırlarına inisiyasyon, sınama, sızma olarak yorumlanır.

Ölüm. "Soluk at" üzerinde iskelet binici. Kişiselden evrensele geçiş (ölüm) olarak yorumlanır.

Asılan Adam, Ölüm. 

yoksunluk. Temperance, boş bir kabı, dolu bir kaptan yaşam sularıyla doldurur. Ruhun maddeye nüfuz etmesi olarak yorumlanır.

Şeytan. Yeraltı dünyasının efendisi, tahtta oturuyor. Bir erkek ve bir kadın ayaklarına zincirlenmiş, prangaları yanlış hedeflerin peşinde koşmayı sembolize ediyor. Ciddi denemelerin habercisi olarak yorumlandı.

Temperance, Şeytan. 

Kule. Şeytanın ağına takılan kişi düşmeye mahkumdur. Göksel yıldırım, bir erkek ve bir kadının (insan ırkının kişileşmesi) düştüğü kulenin maddi tepesini yok eder.

Yıldız. Bir kadın iki testiden su döküyor; Üzerinde 7 adet sekiz köşeli yıldız parıldıyor. Uyum, barış, ışık olarak yorumlanır.

Kule, Yıldız. 

Ay. Aynı anda üç aşamada tasvir edilen ay, bir köpek - evcilleştirilmiş doğa, bir kurt - vahşi doğa ve bir su birikintisindeki bir yengeç - gelişimin erken bir aşamasında kozmik zihin üzerinde parlar. Maddi dünyada ruhun doğuşu, sezginin ve sahte fantezinin kişileşmesi olarak yorumlanır.

Güneş. Güneş diski dünyaya ışınlar saçıyor. İnsanlara aktarılan ilahi bilgi olarak yorumlanır.

Ay güneş. 

Mahkeme. Son Yargının Meleği, insan ırkının borazanlığını yapıyor. Yeni bir hayata ruhsal bir diriliş olarak yorumlanır.

Dünya. Ouroboros yüzüğü içinde, elinde sihirli değneklerle güzel bir kadın. Dönülmesi gereken, insanlığın ideal, cennetsel bir durumu olarak yorumlanır.

Yargı, Barış. 

BÜYÜK ARCANA TAROT. Marsilya güvertesi. 

Tau.

Gizli bilgeliğin kişileştirilmesi, mistik bir işaret, yaşam ve canlılık sembolü. Hiyeroglif "tau", dört ana noktanın bulunduğu evrenin bir modelidir.

Ayrıca bakınız: ÇAPRAZ.

TAU-ÇAPRAZ. Tau-haç, peygamber Hezekiel bunun hakkında konuşurken, Rab'bin Kudüs halkına alınlarını çizmelerini emrettiğinin işaretiydi. Bu işaret, suçlanan ancak daha sonra beraat edenler için bir kurtuluş simgesiydi. 

Tetragrammaton.

Tanrı'nın tarifsiz dört harfli adı, IHVH. Kabala'da I harfi sefira Hokmah (Bilgelik), H harfi - Binah sefirası (Anlama), V harfi - Tipheret (Güzellik) sefirası, ikinci H harfi - Malkuth sefirası olarak yorumlanır ( Krallık). Kabalistik öğretiye göre, yukarıdan aşağıya, birbiri üzerine yazılan bu dört harf, Adam Kadmon'un vücudunu oluşturur. Ayrıca bu dört harf dört elemente karşılık gelir ve bunlara eklendiğinde Shin harfleri İsa'nın adını oluşturur.

TETRAGRAMMATON. Büyük Adın (IHVH) dört harfini bir Pisagor tetraktys şeklinde düzenleyerek, Tanrı'nın Büyük Adının 72 gücü ortaya çıkarılabilir. Tüm prosedürün anahtarı gerçek diyagramdır. 

Büyük Tetragrammaton'un on yayılımı: 1 - Taç; 2 - Hikmet; 3 - İhtiyat; 4 - Merhamet; 5 - Güç; 6 - Güzellik; 7 - Kutlama; 8 - Zafer; 9 - Kurtuluş; 10 - Krallık. Robert Fludd. Felsefe Sacra, Frankfurt (1626). 

İkinci Tetragrammaton, efsaneye göre Süleyman'ın yüzüğüne kazınmış AGLA'dır (İbranice "ato gadol leolam adonai" anlamına gelen "ato gadol leolam adonai" kelimesinin ilk harfleri, "Ebedi olabilirsin, Rab" anlamına gelir) . E. Levi'ye göre bu isim Kabala'nın tüm sırlarını içermektedir.

Üçüncü Tetragrammaton - AHIH. İncil'e göre Tanrı, yanan çalının sonuncusu ile konuştuğunda Musa'ya bu ismi verdi: “Tanrı Musa'ya: Ben kimim” dedi (Çıkış 3:14).

Dördüncü Tetragrammaton, ADNI'dir ("Adonai", "Lord"). Bu isim, Yüce Allah'ın ismi yerine telaffuz edilmesine izin verilen tek isimdir.

Boehme'nin "Apologetics Ölçekleri" kitabından. İNSAN KALBİNDEKİ TETRAGRAMMATON. Tetragrammaton veya Tanrı'nın dört harfli Adı, burada ters çevrilmiş bir insan kalbinin içinde bir tetratys olarak inşa edilmiştir. Aşağıda, Yehova'nın adı, parlak İbranice Shin harfinin araya eklenmesiyle Yehoşua'ya dönüştürülür. Çizim bir bütün olarak Tanrı'nın tahtını ve O'nun insan kalbindeki hiyerarşisini temsil eder. İlk kitabı olan Scales of Apologetics'de Boehme, bu sembolün anlamını şu şekilde açıklar: “Sonuçta, biz insanların bizi Tanrı'ya götüren bir kitabı var. Herkesin içinde vardır ve o, Tanrı'nın paha biçilmez Adını temsil eder. Harfleri, İsa'nın paha biçilmez Adıyla yüreğinde bize ifşa ettiği sevgisinin alevidir. Bu mektupları kalbinizde ve ruhunuzda okuyun ve bu kitaptan bıktınız. Tanrı'nın çocuklarının tüm yazıları sizi bu kitaba yönlendiriyor, çünkü içinde bilgeliğin tüm hazineleri var... Bu kitap "İçinizdeki Mesih"tir. 

Başlık (San).

Sosyal konumuyla ilişkili belirli bir kişinin statüsünün sembolü. Tarihsel olarak, yalnızca soyluların unvanları olabilirdi; “san” kelimesi rahiplik ile ilgili olarak kullanılmıştır. Rusya'da, Peter I'den önce, yalnızca eski egemen prenslerin egemenleri ve torunları unvana sahipti. Asaletin ana başlıkları şunlardır:

- imparator

- kral (kral)

- prens,

- dük,

- grafik,

- baron,

- vikont,

- baronet.

Rusya'da aynı Peter I tarafından kurulan resmi rütbe tablosu, yalnızca unvanları değil, aynı zamanda sözlü “eşdeğerlerini” de kullanıma sundu: örneğin, sayıları “Ekselansları” olarak, bakanlara - “Sizin” olarak ele alması gerekiyordu. Ekselansları”, 5-6 sınıf yetkililerine - "Sizin Asaletiniz", 6-8 sınıf yetkililerine - "Sayın Yargıç", 9-14 sınıf görevlilerine - "Asaletiniz".

İmparatorluk (kraliyet, kraliyet) unvanı, kural olarak şunları içeriyordu:

- doğumda verilen isim

- "Tanrının lütfu";

- ana kraliyet unvanı;

- krallığa bağlı topraklarla ilişkili diğer unvanlar;

- diğer niteliksel sıfatlar.

Örneğin, İspanya'nın Ferdinand'ının unvanı şöyleydi: “Ferdinand, Tanrı'nın lütfuyla Kastilya Kralı, Aragon, Leon, Toledo, Valensiya, Galiçya, Mallorca, Sardunya, Cordoba, Murcia, Guienne, Barselona Kontu, Biscay ve Molina Lordu, Atina Dükü, Neopolitan, Roussillon Kontu ve Seritan, Oristan Markisi.

Bugün, "ünvan" kavramı (ama "san" değil!) yalnızca aristokrasiyi ve sadece bireyleri değil, aynı zamanda tüm takımları - örneğin spor takımlarını (bkz. "şampiyonluk unvanını savunmak" için) kapsar. ).

Totem.

Doğaüstü bir koruyucu ruh veya bir kabilenin atası, çoğunlukla bir hayvan şeklinde. Totemler, örneğin Kuzey Amerika Kızılderilileri arasında yaygın olan totem direkleri şeklinde bir "maddi biçim" aldı. Totem ile kabile arasındaki bağlantı, totemin (totem hayvanı) “kendi” kabilesinin insanlarını himaye etmesi, başarılı avlanma sağlaması vb. ve insanların totemi fedakarlıklarla sunmasıydı. Bazen bir kabilede birkaç totem vardı - her grubun (fratri) kendine aitti. Kural olarak, "kraliyet" hayvanları, semantiği belirli bir kültürde tartışılmaz büyüklüğü ima eden totemler gibi davrandı: bir aslan, bir ayı, bir kartal, bir kuzgun vb.

Ladoga'dan ahşap idol. 

Lepenski Vir II yerleşimindeki 44 numaralı konuttan taş idol. 

Bir totem direğinin detayı. Britanya Kolombiyası. 

Triquetra.

Kuzey Avrupa'da yaygın olan en eski sembolik işaret. Uçları kıvrık, birbirine bakan üç yarım dairenin birleşimidir. Hıristiyanlıktaki bu pagan güneş sembolü, Üçlü Birlik ambleminin anlamını aldı. Tarihçilere göre, 10. yüzyıldan sonra, triquetra süslemeye tamamen "göç etti" ve sonunda tamamen "İskandinav" bir renk aldı.

Triskele.

Avrupa ve Asya'da yaygın olan eski bir sembolik işaret. Tek bir merkezden çıkan üç eğri çizgiyi temsil eder (veya birbiri ardına "koşan" üç "bacak"). Başlangıçta, triskele güneşin gökyüzündeki hareketini tasvir etti, daha sonra zamanın geçişinin bir sembolü olarak yorumlanmaya başladı - ve bu kapasitede güneş sembolü olarak tetraskelenin (bkz: SWASTIKA) karşıtıydı.

Thule.

Uzak Kuzey'deki mistik topraklar, Oikumene'nin antik sınırı, devlerin yeraltı krallığına giriş, direğin (merkez) bir varyantı ve yeraltı dünyası, Kutsanmış Adalar, Avalon.

saat

Düğüm.

Birleşme, büzülme, temellük sembolü - ve aynı zamanda, bağlantılı olan her zaman çözülebildiğinden, ayrılma, çözülme, yabancılaşma sembolü. Ayrıca sürekliliğin, kaderin, kaçınılmazlığın kişileştirilmesi. Sıkıca düğümlenmiş bir düğüm, birleşme, sabitleme sembolüdür, gevşek şekilde geçmeli bir desene sahip düğümler, sonsuzluğu ve uzun ömürlülüğü temsil eder. Genellikle budakların koruyucu sembolizmi vardı; bu yüzden İslami gelenekte şeytanların planlarını boşa çıkarmak için sakalı düğümlü bağladılar. Açık iç içe düğüm tasarımı, Çin Budizminde iyi şansın sekiz ambleminden biridir.

Düğümle yakından ilgili olan, dolaştırma ve çözme büyüsüdür. Düğümde sihirli bir güç var.

Tılsımlar genellikle düğümlü bağcıklara takılır. Tanrıların kemerlerindeki düğüm, "İsis'in kanına" benzer, popüler bir muskaydı. Düğümün içerdiği güç, "Ölüler Kitabı"nda, ilahi kökeninden ortaya çıkan embriyonun bir sembolü olarak tanımlanır.

Lerna'daki "kiremitli evden" bir mühür baskısında sihirli bir düğüm. MÖ III binyılın ikinci yarısı. e. Erken Tunç Çağı. Ege havzası. 

Düğümü kesme görüntüsü, hedefe giden en kısa ve en doğrudan yolu, zincirlenmiş gücün serbest bırakılmasını ifade eder. Bu yaklaşımın en ünlü örneği Büyük İskender tarafından kesilen Gordion düğümüdür. Eski halk inançlarında, sıkıca bağlanmış düğümler yalnızca düşman şeytanları dizginlemekle kalmaz, aynı zamanda aşk büyüleri olarak da hizmet eder; "Aşk düğümleri", bir yüzük kadar sıkı olmayan ve yine de altüst olabilen bir nişanın sembolleridir. Düğümler doğum sırasında bir engel olabilir. Kendisinde düğüm olan hiç kimse, doğum yapan kadınların hamisi Juno Lacinia'nın tapınağına girmeye cesaret edemedi. Yaşlı Pliny, doğmamış çocuğunun babasının önce hamile karısını bir kemerle bağladığını, sonra tekrar çözdüğünü ve böylece doğumun kolaylaşmasına katkıda bulunduğunu söylüyor.

Mistik düğüm. İyi alametin sekiz Budist sembolünden. 

Giysilerdeki düğümler olası sorunları önlemenin bir yoludur. Gelin ve damadın kıyafetlerini bağlamak, eski koruyucu sembollere sahip bir düğün törenidir. Manastırda, düğümlü bir peştamal, üzerinde üç düğüm bulunan, yoksulluk, iffet ve itaati simgeleyen belirli bir yemine bağlılığı ifade eder.

Cadıların zararlı nodüler büyüye sahip oldukları kabul edildi: örneğin, erkeklerin kemerlerini bağlamayı başardılar, böylece ikincileri çocuk sahibi olamayacaktı.

Hindular için Vişnu'nun mistik düğümü süreklilik, ölümsüzlük, sonsuzluk anlamına gelir. Budizm'de “mistik düğüm”, ruhsal yaşamın uzun ömürlülüğünü, sonsuz bilgeliği ve gücü simgeleyen sekiz hazineden biridir.

F

Felsefe Taşı.

Hayatta mükemmel bir madde, eğer elde edilebilirse, adi metalin altına dönüşmesi olan Büyük İşi tamamlamaya muktedirdir. Mecazi olarak, filozofun taşı en yüksek amaç, manevi arayışın konusu, ulaşılmaz bir idealdir. Simya pratiği hiçbir zaman bir filozofun taşını elde etmenin yollarını sunamadığından, bu kavram sonunda gerçekleştirilemez bir arzunun sözlü sembolüne dönüştü.

Ayrıca bakınız: ESOTERİK ÖĞRETİMLER VE SEMBOLLERİ.

Meyveler (Meyveler).

Doğurganlığın, bolluğun, dünyevi sevinçlerin ve arzuların kişileştirilmesi. Mitolojik şiir geleneğinde meyveler ve meyveler cenneti (cennet elmaları), insanlığın altın çağını, ebedi gençliği, ölümsüzlüğü ve güzelliği sembolize eder. Sanatta meyveler ve meyveler bereket tanrılarının nitelikleri ve bereketli mevsimlerin kişileştirmeleridir.

Sembolik olarak, meyveler ve meyveler, örneğin bir bereketten dökülen, bir çelenk içine dokunan, vb.

Ayrıca bakınız: AHŞAP.

E. Burne-Jones. Hesperides Bahçesi (1869-1873). 

X

Tapınak.

Cennetin dünyevi izdüşümü, insan ve tanrının buluşma yeri, evrenin sembolü, dünya ekseni, dünyevi uzayın kutsal merkezi olarak sunak etrafında inşa edilmiştir.

Matthew Merian tarafından Süleyman Tapınağı'nın yeniden inşası. Amsterdam (1695). 

Mezopotamya zigguratları, tepesinde bir sunak bulunan basamaklı piramitler - cennete giden merdivenler - idi. Mısır'da tapınaklar, kendileri kutsal olan piramitlerin içine yerleştirildi. Hinduizm'de bir tapınak, genellikle ortasında bir kutsal alan bulunan sütunlu bir salondur; Bir Hindu tapınağı genellikle bir mandala planına göre inşa edilir. Çin ve Japonya'da Budist ve Şinto tapınaklarında da merkezi alanın ortasında bir sunak bulunur. Antik çağda, tapınağın içine bir tanrı heykeli yerleştirildi ve sunak, genellikle tapınağın doğu duvarının yakınına yerleştirildi.

Deir el-Bahari'deki Kraliçe Hatshepsut Tapınağı. 

Hıristiyanlıkta, tapınağın ilk biçimi bir daire (mükemmel biçim), ardından rahipliğin Batı veya Doğu Kilisesi'ne ait olmasına bağlı olarak Latince veya Yunanca bir haçtı.

Ortodokslukta, Rus Ortodoks Kilisesi'nin resmi yorumuna göre tapınak, “bir kişinin İlahi imajını Mesih ile birlik yoluyla restore ettiği yer haline gelir. Bir kişinin kendisini Mesih'in bedeninin bir üyesi olarak tanımaya başladığı zaman, kişinin gerçek varlığına dönüşü, katolikliğin gizeminden ayrılamaz. Tek bir Ruh'a düşkünlük, herkesin kendi bireysel kimliğini kaybetmeden organik olarak karmaşık bir kilise organizmasının bileşimine girdiği daha yüksek bir birlik yaratır: beden, birçoğu olmasına rağmen, tek bir beden oluşturur “Mesih de öyledir” (1 Kor. 12:12). Katoliklik deneyimi, zaman ve mekan sınırlarını aşar ve bir kişinin kendisini Hıristiyanlığın ebedi kaynaklarıyla temel bir birlik içinde hissetmesini mümkün kılar.

Ayrıca bakınız: ALTAR, ICONOSTASIS.

C

Renk.

Psikolojik araştırmalar, rengin bir kişi için önemli bir sembolik anlam taşıdığını doğrulamaktadır. Bir ve aynı nesne, nesne, bir ve aynı şey, farklı renklere boyanmak, insan üzerinde farklı bir izlenim yaratır; örneğin, yeşil yapraklar "bahar enerjisini" uyandırırken, sarı-kahverengi yapraklar solma, solma, uykuya dalma, yani ölüm ile ilişkilidir.

Klasik renk tayfı, ünlü sözel formülle ifade edilir: “Her avcı sülün nerede oturduğunu bilmek ister”, yani tayfın renkleri (formülün kelimelerinin ilk harflerine göre) kırmızı, turuncu , sarı, yeşil, mavi, çivit mavisi, menekşe. Bu yedi renk yedi gezegene, yedi erdeme, yedi günaha, yedi notaya tekabül eder. Mavi, göksel tanrıların bir özelliği olan gökyüzünün rengidir; yeşil - dünyanın rengi, doğa, doğurganlık; sarı güneşin rengidir; kırmızı - tutkunun, gücün, duygusallığın rengi; mor, hafızanın rengi olan kırmızı ve mavinin birleşimidir. Mor, Roma imparatorlarının tören cüppelerinin ve kardinal cüppelerinin rengi olan "kraliyet" rengidir. Budizm'de turuncu renk alevin ve zulmün rengidir (bu rengin kıyafetleri idama mahkum olanlar tarafından giyilirdi); Buda, bu rengi kıyafeti için alçakgönüllülüğün bir işareti olarak seçti. Daha sonra, Buda örneğini takiben, keşişler ve münzeviler turuncu giysiler giymeye başladılar.

Simyada renkler, simya sürecinin belirli aşamalarına karşılık gelir: siyah, birincil maddeye, "kişiliğin karanlık yüzü"ne (CG Jung) karşılık gelir; beyaz - ilk dönüşümle cıva elde etmek; kırmızı - kükürt üretimi ile; sarı (altın) - filozofun taşının alınmasıyla. Beyaz ve kırmızının kombinasyonu, karşıtların bir kombinasyonudur; kural olarak, Rebis'in görüntüsü (bkz: ANDROGYN) kırmızı ve beyazdı.

Simya gravürü. ELEMANLARIN DÜNYASI. Dış daire Zodyak figürlerini içerir. İkinci daire onların işaretidir ve insan vücudunun işaretin kontrol ettiği kısmıdır. Üçüncüsü, mizaç vb. hakkında kısa notlar içeren yılın aylarıdır. Dördüncü daire, ilgili sembolleri olan elementleri, ardından yedi daire, gezegenlerin yörüngelerini içerir. Sonra yedi gezegensel melek, Evrensel İnsan'ın yedi ana üyesi ve yedi metal vardır ve bu bölümlerin her biri dördüncü turda isimlerine göre yükselenin altında görünür. On ikinci çemberde şu sözler belirir: "Üç İlke, Üç Dünya, Üç Çağ ve Üç Krallık vardır." On üçüncü çemberde, ruhsal gelişim için önemli olan on iki bilim ve sanatın adları belirir. On dördüncü daireye "Doğa" kelimesi yerleştirilir. On beşinci daire şu sözleri içerir: "Her birinin doğuştan bir melek tarafından korunması, sadık ruhlar için büyük bir onurdur." 

Renklerin en önemli sembolik karşıtlığı, "üst-alt", "sol-sağ", "aydınlık-karanlık", "cennet-cehennem" gibi evrensel mito-şiirsel karşıtlıklarla eşit olan beyaz ve siyahın karşıtlığıdır. ". Beyaz, ışığın rengi, saflık, saflık, mükemmellik, kutsal renk ve Mutlak'ın rengidir. Siyah, mutlak boşluğun ve mutlak karanlığın rengi, yeraltı dünyasının, kaosun ve ölümün kişileşmesidir.

Hanedanlık armalarında kullanılan renkler iki gruba ayrılır - metaller ve emayeler (üçüncü bir grup da vardı - kürkler, ancak 19. yüzyılın sonunda kullanım dışı kaldı). Metaller - altın ve gümüş - asaleti, üstünlüğü, ihtişamı, bilgeliği, saflığı ifade eder. Emaye - kırmızı, mavi, yeşil, siyah ve mor renkler - şu şekilde yorumlanır: kırmızı - sağ, güç, cesaret; mavi - zafer, onur, sadakat; yeşil - özgürlük, neşe, umut; siyah - sabitlik, ölüm, sonsuz dinlenme; mor - haysiyet, büyüklük, güç.

Çiçekler.

Meyveler gibi onlar da yaşamın cennetsel durumunu, doğurganlığı, bolluğu, yaşamı ve güzelliği - ve aynı zamanda kırılganlığı, kırılganlığı, hızlı solmayı temsil eder. Tomurcuğun açılması, yaratıcı enerjinin uyanışını sembolize eder. Solan bir çiçek, çürümenin, ölmenin, ölümün bir sembolüdür (“son taç yaprağının düşmesiyle hayatım da sona erecek”).

Karanfil. Klasik hanedanlık armalarında karanfil, tutku, dürtü, duygusal heyecanın bir amblemidir (muhtemelen bir çiçek karanfilinin baharat karanfiliyle hatalı bir şekilde tanımlanmasına dayanır). 19. yüzyılın sonunda - 20. yüzyılın başında. karanfil, bu çiçeğin (ve onu taklit eden kırmızı fiyonkların) devrimci sembolizmde yaygın olarak kullanılmasıyla sonuçlanan devrimci tutku ambleminin önemini kazandı.

Zambak. Saflığın, saflığın, ışığın amblemi - ve aynı zamanda "fallik" formu sayesinde doğurganlığın amblemi. Antik efsaneye göre, zambaklar Hera'nın sütünden büyümüştür. Ortaçağ amblemlerinde zambak, Müjde'nin bir sembolü haline geldi: Meryem Ana'ya görünen Başmelek Gabriel, her zaman elinde bir zambakla tasvir edildi. Saflığın kişileşmesi olarak zambak, Tanrı'nın Annesinin bir niteliği haline geldi.

Hanedanlık armaları ve semboliklerde bir zambak görüntüsünün örnekleri. Üst sıra: doğal. Alt sıra: stilize, koşullu. 

Bazen Mesih'in suretlerinde bir zambak bulunur: Ya bu çiçeği azizlerden birine verir ya da zambak ağzından çıkar ve merhamet sembolü olarak yorumlanır.

Üçlü zambak Trinity'yi temsil eder.

Hanedan bir çiçek olan zambak, eski zamanlardan beri Avrupa kraliyet evlerinin amblemi olarak hizmet etmiştir. Fransız burbon zambakı yaygın olarak bilinir. Efsaneye göre , Franks Clovis'in kralı vaftizinden sonra bir meleğe bir zambak hediye etti; O zamandan beri, bu çiçek - zambak çiçeği - Fransız kraliyet evinin amblemi haline geldi.

"Lily" (yumuşak) şiirde ağustosböceklerinin ve ilham perilerinin sesi olarak adlandırılır.

Lotus. Evrenin bir modeli olan bir çiçek: aynı anda üç varlık alanında bulunur - suda, yerde ve havada. Bu "üçleme" sayesinde, lotus, maddi, manevi ve entelektüel dünyalarda aynı anda bulunan insan doğasının kişileşmesi olarak metaforik olarak yorumlanır.

Hinduizm'de lotus, Vişnu'nun göbeğinden çıkan bir çiçektir; Efsaneye göre evrenin yaratıcısı Brahma bu çiçekten ortaya çıktı. EP Blavatsky'ye göre bu çiçek, hareketsiz ana hareket ettiriciden doğan evreni kişileştirir. Hinduizmin mistik coğrafyası, su üzerinde yüzen nilüfer ile okyanuslarda yüzen dünya arasında ilişki kurar; Bu modelde çiçeğin fincanı kutsal Meru Dağı'nı ve taç yaprakları dört ana yönü temsil eder.

Vişnu, karısı Lakshmi ve Brahma ile bir nilüfer içinde yılan Shesha'nın üzerinde dinleniyor. Ortaçağ gravürü. 

Mısır'da lotus doğumu simgeler; ilkel çamurdan doğdu ve ondan Demiurge ortaya çıktı. Papirüs ile birlikte lotus, Mısır'ın birliğini sembolize etti (Mısır'ın güneyi - lotus, kuzey - papirüs). Lotus, Osiris, Horus, Isis'in bir özelliği olarak kabul edildi. Mavi Nil nilüferi, gündüz açıp akşam kapandığı için şafağın, uykudan uyanmanın simgesi olarak kabul edilmiş; bu nedenle ölüler ahirette mutlaka uyansınlar diye lahitler içine koyarlar. Beyaz nilüfer, aksine, sadece geceleri açıldı ve bu nedenle uykunun amblemi olarak kabul edildi.

Budizm'de lotus kutsal bir bitki olarak kabul edilir. Gautama Buddha'nın "nilüfer gözleri, nilüfer ayakları ve nilüfer kalçaları" vardır. Tibet'te Budizm'i yayan öğretmen Padmasambhava ("nilüferden çıkan") adını taşıyordu. Bodhisattva Avalokiteshvara'ya bir biçimde Padmapani ("bir nilüfer tutan") denir ve elindeki çiçek şefkatin bir ifadesidir. Başka bir enkarnasyonda, Padmanarteshvara ("nilüfer dansının tanrısı") olarak adlandırılır. Lotus aynı zamanda yeniden doğuş çarkından atlayıp nirvanaya ulaşmanızı sağlayan bilgiyi de sembolize eder.

Yedi yapraklı çiçek. Boschius. Sumbolografi (1702). 

Çin'de, çamurdan çıkan, ancak çamurdan temiz çıkan nilüfer, saf özlemin bir simgesidir.

Adaylıkların ünsüzüne göre mavi nilüfer çiçeği, "saflık" kelimesine karşılık gelir. Lotus'un diğer bir adı, alçakgönüllülük kelimesiyle eş anlamlıdır.

Eski gelenek, bu çiçeğin hafızasını alıp anlık zevkler verdiği lotofajları (“nilüfer yiyiciler”) bilir.

Lotusun "özgül" sembolizmi, taç yapraklarının sayısına göre belirlenir. Beş yapraklı - beş duyu, beş dünya, doğum, inisiyasyon, ölüm. Yedi yapraklı - yedi gök, yedi gezegen, haftanın yedi günü. Sekiz yapraklı - "varlığın kalbi", Brahma'nın yeri.

Dokuz yapraklı - bir kişi. On iki yapraklı - evren. Ortasında bir üçgen bulunan "bin yapraklı" lotus son vahiydir.

Yedi yapraklı gül, yedi gezegenin, dönüşümün yedi aşamasının vb. bir alegorisi olarak. Fludd. Summum bonum (1629), ön yazı. 

Yedinin sekizinci veya birincisi olarak sekiz yapraklı bir çiçek. Astrologlar hakkında bilgi edinin. Elyazması (XVIII yüzyıl). 

Gül. Sonsuzluğun sembolü, dünyanın kalbi, mistik bir merkez, evrenin bir modeli (doğu nilüferi gibi). Aşk tanrıçası olarak Afrodit ve Venüs'ün kutsal çiçeği; Şaron'un İncil'deki gülü, sevgilinin kişileşmesidir. Aynı zamanda İsis'in kutsal çiçeğidir, bu nedenle Apuleius'un Altın Eşek'inde gül, tanrıça kültüne inisiyasyonun bir amblemi olarak işlev görür. Bir gül, baharın, yeniden doğuşun, güzelliğin bir amblemidir, bir gül tomurcuğu bekaretin bir amblemidir, solmuş bir gül, dünyevi zevklerin kırılganlık, çürüme, geçicilik sembolüdür. Helenizm döneminde gül, kadınlık, lüks anlamını kazandı; O zamandan beri “güllere yat” ve “galiplerin ayaklarına gül at” deyimleri dile girmiştir.

Kırmızı ve beyaz gül, simyanın "altın çiçeği", filius philosophorum'un doğum yeri. Ripley Scrole. Elyazması (1582). 

Hıristiyanlıkta beyaz gül, Meryem Ana'nın bir özelliğidir, kırmızı bir gül, Mesih'in acısını ve kanını sembolize eder. Gülün dikenleri, günahların kaçınılmaz cezasının kanıtıdır (“dikensiz gül yoktur”). Roma'daki ilk Hıristiyanlar, ölülerin hayatta mahrum kaldığı onur ve zevklerin bir işareti olarak mezarlara güller yerleştirdi. Rosalia'nın Katolik tatili bu şekilde kuruldu - ölüleri anma tatili. "Mesih'in rengi" gibi bir gülün bir şeytanı korkutup kaçırabileceğine inanılıyordu; şövalyelerin eşleri, sefere çıkan kocalarına sadakat ve sevginin kutsallığının bir işareti olarak gül verirlerdi. Orta Çağ'da, Roma Papa'nın Katolik yöneticileri ödüllendirdiği bu güne kadar var olan en yüksek ayrım ortaya çıktı - kilisenin hizmetleri için verilen "Altın Gül" işareti (Fransız kralları bu işaretle onurlandırıldığından beri üç kez, "en Hıristiyan" olarak adlandırılma hakkını aldılar).

Doğu geleneğinde gül, dünyevi aşkın amblemidir. Ortaçağ saray şiirinde bülbülün güle olan aşkı motifine sıklıkla rastlanır. Birlikleri üç zevkin bir sentezi olarak yorumlandı - renk, koku ve ses. Buna ek olarak, gül ilhamı sembolize ediyordu: bülbül ona bakarken daha yüksek sesle ve daha canlı şarkı söylemeye başladı.

Simyada gül, maddenin ruha dönüşmesi olarak yorumlanırdı. Kabala'da gül mistik merkezdir, yaratılışın kalbidir (karş. D. Andreev'in "Dünyanın Gülü" kavramı).

Gül Haçlılar için gül sonsuzluktur. Haç ile birlikte gül, karşıtların birliğini sembolize eder. Haçın ortasındaki gül, dünyanın ortaya çıktığı orijinal birliktir. Beş gül yaprağı ile çapraz - İsa'nın Dirilişi.

Kral ve kraliçenin dönüşümünün son ürünü olarak beyaz ve kırmızı gül. Tresor des tresors. Elyazması (XVII yüzyıl). 

Gül, sadece Gül Haçlıların değil, diğer birçok gizli cemiyetin de bir işaretidir. Bu nedenle, bir sırrı ifade etti (bkz. Almanca "gül altında" ifadesi altında "bir şeyi gizli tutmak" olarak tercüme edilir). Masanın üzerine bir gül resmi asıldıysa, masa konuşmasının ifşaya tabi olmadığı ortaya çıktı.

Çiçeklerin dilinde beyaz gül, acı ve sessiz üzüntüyü, kırmızı - tutkuyu, çay - mezara sadakati, mavi - ulaşılamaz bir hedefi, altın - mükemmelliği ifade eder.

Kırmızı gül, Lancasters'ın İngiliz kraliyet hanedanının amblemidir; beyaz - Lancasters ile düşman olan York hanedanının amblemi. Lancaster Henry VII'nin Yorklu Edward IV'ün kızıyla evlenmesinden sonra ortaya çıkan Tudor hanedanı, kırmızı ve beyaz bir gülün amblemini aldı - Tudor gülü. Şu anda, kırmızı yaprakları ve beyaz organlarındaki bir gül, İngiltere'nin yarı resmi amblemidir (İskoçya amblemi olarak dulavratotu ve Galler amblemi olarak nergis ile birlikte). Sarı gül, Pekin'in resmi amblemidir.

Merkez.

Evren modelinde, yapıyı oluşturan ana unsur, modelin etrafında sabitlendiği uzayda bir nokta, fiziksel ve ruhsal güçlerin ve enerjilerin odağı. Mistik merkez, evrenin en yüksek ilkesi, sırrın kişileşmesi, insanın düşüşten ve cennetten kovulmasından sonra kaybettiği İlahi bilgeliktir.

Yeryüzü cenneti ve göksel Kudüs fikirleri, merkez kavramına geri döner. Merkez, bir dağ, bir dünya ağacı, bir omphalos, bir kale veya bir kale ile temsil edilebilir - örneğin, Arthur döngüsünün efsanelerinde, Şövalyelerin tüm kampanyalarının yapıldığı Caerleon kale şehridir. Yuvarlak Masa başlar ve Kral Arthur Camelot'un sarayı.

Çin burcu. 

Geometrik olarak, dünyanın merkezi fikri bir daire içindeki bir noktaya karşılık gelir; mandalalarda merkez gösterilmez, meditasyon sırasında “düşünülür”.

Tapınaklar, belirli bir "dünyevi" mekanın merkezinde inşa edilme eğilimindedir; bkz. bu bağlamda, kiliselerin ve katedrallerin üzerinde durduğu sözde "enerji sütunları" hakkında tartışmalar.

Merkezin numerolojik tanımı 1'dir.

Merkezin olağan yorumu, bu kavramı finans ve diğer kaynakların gücünün (öncelikle devlet gücünün) yoğunlaştığı yerle ilişkilendirir.

Ayrıca bakınız: ALTAR, GEOMETRİK ŞEKİLLER, GRAIL.

Filozofların Kargaşası kitabından. SİMYASAL ANDROJİN. Şekil, Büyük İşi gerçekleştiren bir hermafroditi göstermektedir. Erkek ve dişi, aktif ve pasif ilkelerin bir kombinasyonu olarak, hermafrodit, tek bir taçla taçlandırılmış insan vücudunun simetrisi tarafından da vurgulanan "psişik merkezin" kişileşmesi olarak hizmet edebilir. Bir hermafroditte zıt ilkelerin uyumu, Doğadaki şeylerin mükemmel dengesinin bir simgesidir. 

H

Çakra.

İnsan enerji fizyolojisinin görünmez merkezini sembolik olarak temsil eden bir grafik. İnsan vücudundaki çakralar, tepeden perineye kadar omurga boyunca bulunur. En eski açıklamalar dört çakradan bahseder; bugün yedi çakra kavramı yaygındır - muladhara, svadhishthana, manipura, anahata, vishuddha, ajna, sahasrara.

Geç Hindu geleneğinde ajna çakranın tasviri. İki yapraklı nilüferin içinde bir daire, bir üçgen, mantra OM ve bir lingam bulunur. 

Bir yoginin vücudundaki çakraların şeması. Hindistan (XIX yüzyıl). 

Büyük olasılıkla, çakra grafiği, güneş ve nilüfer görüntülerini birleştiren eski bir güneş işaretidir. Hint efsanesine göre güneş sudan doğdu ve sudan bir nilüfer büyüdü; çakrada birleşirler, yaşamı, yaratılışı, doğurganlığı, refahı sembolize ederler. Hint kralı Ashoka, çakrayı Hindistan'ın birliğinin amblemi olan Hindular ve Budistlerin barış içinde bir arada yaşamasının bir sembolü olarak kullandı.

Çakra, Hindistan'ın devlet amblemidir.

Tas.

Fedakarlığın, yüksek hizmetin, yaratıcı ruhun kişileştirilmesi, daha yüksek bir hedefe ulaşmak adına her türlü denemeden geçmeye hazır. NI Roerich'e göre, “Yüksek Kuvvetlerin armağanları Kadeh'te toplanır. Kadehten veriyorlar. Kadeh sembolü her zaman fedakarlık anlamına gelir... Kâse Kadehi veya kendisini Büyük Hizmete adayan Gönül Kadehi, Kozmik Mıknatısın kendisidir. Kozmos'un kalbi bu büyük sembole yansır."

Kasenin bu semantiği dine de yansımıştır. Bu nedenle, Hıristiyan cemaat ayini sırasında, resul Pavlus'un “kutsadığımız bir kutsama kâsesi” olarak bahsettiği bir kadeh kâse kullanılır (1 Kor. 10:16).

Sembolik olarak, kase aynı zamanda kurbanı temsil eder; bu nedenle, özellikle Meçhul Asker mezarlarındaki stilize ateşli kaseler.

Büyücülükte, kupa ritüel sihrin temel aksesuarlarından biridir, kurbanlar (libasyonlar) ve büyülü komünyon için kullanılır.

Adam ve vücudu.

Protagoras'a göre insan her şeyin ölçüsüdür. Bu nedenle, bir kişi yaşamın evrensel bir sembolüdür, temel kozmik ilkeleri ifade eder, evrenin bir modeli olarak yorumlanır - doğanın makro kozmosu ile ilişkili bir mikro kozmos. Zaten antik çağda insan, makrokozmosun bir kopyası olarak anlaşıldı ve insan vücudu, evrenin yapısının bir yeniden üretimi olarak yorumlandı.

İnsanın gökyüzü ile bağlantısı, insan vücudunun unsurlarının Zodyak ve gezegenlerin işaretleri ile ve ayrıca evrenin ilk ilkeleri ile korelasyonu ile ifade edildi (bkz: ELEMENTLER). Kadim geleneğe göre insan kemikleri toprağa, baş ateşe, akciğerler havaya ve kan suya karşılık gelir. Antik tıp, insan vücudunun, belirli bir elementin vücudun belirli bir kısmı üzerindeki etkisine dayanarak herhangi bir hastalığı tedavi eden elementlerle böyle bir tanımlamasına dayanıyordu.

Gezegenler ve insan vücudu arasında yazışmalar kuran Batlamyus'a göre Satürn kemikleri, sağ kulağı ve mesaneyi "korur"; Jüpiter - akciğerler, arterler, tohum; Mars - damarlar ve böbrekler; Güneş - kalp, beyin, gözler; Karaciğer ve kaslara Venüs; Merkür - dil; Ay - mide ve üreme organları. Proclus'a göre, her gezegen belirli bir insan modunu kontrol eder: Satürn - tefekkür ve yansıma, Jüpiter - politik bir hediye, Mars - tutkular, Güneş - duyarlılık, Venüs - arzu, Merkür - belagat, Ay - üreme.

İnsan vücudunun ayrı bölümlerinin kendi sembolizmi vardır.

Kafa. Timaeus'taki Plato, insan kafasının dünyanın bir sembolü olduğunu savundu. Yani, baş, antik çağda, insan vücudunun üst, kutsal yarısına (beline kadar olan kutsaldır; belin altındaki şeytani) ait olan “dünyevi” ilahinin bir küresi olarak yorumlanmıştır. ). Baş vücudun ana organıdır, vücudun diğer kısımlarını kontrol eder.

Bacak. Ayak toprakla doğrudan temas halinde olduğu için, dünyanın kuvveti onun vasıtasıyla bir kişiye iletilir; genellikle arazinin mülk edinilmesi, üzerine keşfedenin ayağının yerleştirilmesiyle sabitlendi (dolayısıyla, bu arada, mağlup olana - düşmana - zaferin sembolik pekiştirilmesine ayak basma geleneği). P. Diehl'e göre ayak ruhun bir simgesidir: beden için bir destek görevi görür, bir kişinin düşmesine izin vermez.

Hıristiyanlıkta yerde yürüyen ve çamurla temas eden ayak, tevazu ve hizmete hazır olmayı temsil eder.

İnsan figürünün sihirli pentagrama yazışması nedeniyle, son işaret sihirbazlar tarafından bir kişiyi etkilemek için sıklıkla ve etkili bir şekilde kullanıldı. Üstteki şekilde - Mars'ın pentagramı - kötü bir kaderin gönderilmesi. Aşağıda - Jüpiter'in pentagramı - iyi şansın sembolü. 

Ferisi'nin evinde, gözyaşlarıyla Mesih'in ayaklarını yıkayan kadın, bunu bir boyun eğme ve tövbe işareti olarak yaptı ve günahları bağışlandı (Luka 7:38). Son Akşam Yemeği'nde İsa, öğrencilerinin ayaklarını kendisi yıkadı (Yuhanna 13:5). Bundan, Maundy Perşembe günü ayakları yıkama törenini gerçekleştiren piskoposların geleneği doğdu.

Sol ayak üzerinde durmak, antik çağda zaten kötü bir alâmet olarak kabul edildi (bkz: SOL VE SAĞ).

El. İnsan vücudunun en zengin anlamsal öğesi. Aristoteles'e göre el, "aletlerin aleti"dir. Quintillian şunları yazdı: “Ellerin neredeyse konuştuğu söylenebilir. Bunları talep ederken, söz verirken, özetlerken, serbest bırakırken, tehdit ederken, yalvarırken, tiksinti veya korkumuzu ifade ederken, sorgularken veya inkar ederken kullanıyor muyuz? Sevincini, hüznünü göstermek için kullanmıyor muyuz, heyecanlandırmak ve yasaklamak için, onay, şaşkınlık, utanç ifade etmek için çağrılmıyorlar mı?

El sembolünün birçok anlamı vardır, hem olumlu hem de olumsuz sembolleri vardır, bu nedenle el genellikle her türlü muska üzerinde tasvir edilir. Geçişler, ellerin özel hareketleri, bulaşıcı sihrin tezahürleridir; ellerin konması kutsal bir eylemdir, ilahi lütfun inisiyeye aktarılmasıdır; bir el sıkışma (omzuna vurma) dostça kabul anlamına gelir; kaldırılmış veya çapraz eller - bir dua; belli bir şekilde katlanmış parmaklar - bir yemin veya nimet.

Keltler arasında Luga'nın "uzun kolu" güneş ışınlarını simgelemektedir. Çince'de sağ el Yang anlamına gelir ve sol el Yin'i sembolize eder.

Hint geleneğinde, sözde mudralar bilinir - ritüel jestler ve parmak kombinasyonları. İslam'daki parmak sayısı, inancın beş şartına karşılık gelir: İman, namaz, hac, oruç, cömertlik. Hıristiyan ikonografisinde Mesih, "Tanrı'nın sağ eli" olarak temsil edilir (bkz: SOL VE SAĞ). Kaldırılan el, Hıristiyan bir kutsama hareketidir. Yükseltilmiş iki el, cennete yapılan çağrıyı ve duanın isteklerini kabul etmeye hazır olduğunu ifade eder. Kaldırılmış elde başparmak Baba'yı, işaret parmağı Kutsal Ruh'u, orta parmak Mesih'i ve yüzük ve küçük parmaklar Mesih'in doğasının insan ve ilahi olan iki tarafını sembolize eder.

İslami "Fatima'nın eli", Tanrı'nın Elini, ilahi gücü, takdiri ve cömertliği kişileştirir. Başparmak Peygamber anlamına gelir, diğer parmaklar - dört yoldaşı: işaret parmağı - Fatima; ortadaki kocası Ali; yüzük parmağı ve serçe parmak - Hasan ve Hüseyin, oğulları. Bu el, İslam'ın beş esasını sembolik olarak ilan eder: iman, namaz, hac, oruç, merhamet.

Fatma'nın eli. 

Bir mikrokozmos olarak insan. Robert Fludd. 17. yüzyıl 

Masonik sembolizmde eller, inisiyelerin işaretlerini değiştirmeye hizmet eder, inisiyasyon elle yapılır; birbirine dolanan eller bir "kardeş zinciri" oluşturur ve genellikle tekkelerin mühürlerinde ve pankartlarında görülen el sıkışma hareketi yapan iki el, kardeşlik anlamına gelir.

El görüntülerinin tılsım olarak kullanılması aynı zamanda ünlü bir hırsız geleneğinin doğmasına da neden olmuştur: yakalanması zor olmak için asılmış bir suçlunun kopmuş sağ elini taşımak gerekir. Hanedanlık armalarında, özellikle armalarda eller güç, sadakat, iyi şanslar, masumiyet ve rıza anlamına gelir. Düzleştirilmiş ve yayılmış parmaklara sahip bir el, anlaşmazlık anlamına gelir, bir yumruğa sıkılmış bir el, güç ve birlik anlamına gelir. El ele, sadakat ve birliğe tanıklık eder.

El çizgileri, avuç içi çizgilerinin "haritası", armatürlerin ve yıldızların konumu ile bir kişinin yetenekleri ve yetenekleri arasında sarsılmaz bir bağlantı olduğu teorisine dayanan el falı çalışmasının konusudur. özel kişi.

Elin semantiği, birçok konuşma ifadesiyle de ortaya çıkar; bkz. “ellerini yıka”, “elini yıka”, “elini kalbe” (gerçeği söylemek için eski bir yemin), “yanlış ellerle ateşi yak”, “ellerini yak”, “el al” (“ pençe”, yani daha yüksek alanlarda patron), “elden yönet” vb.

Kürek.

Ölümün kişileştirilmesi, diğer dünyaya ait (bkz. kafatasının ortak büyülü kehanet ayini), tehlike. Simyada, kafatası ("ölü kafa") potadaki işe yaramaz bir kalıntı, bir çürüme ürünüdür.

Korsan sembolizminde, çapraz kemikli bir kafatası, yakın ölümün bir uyarısıdır. Bu işaretin modern yorumu bir tehlike uyarısıdır; Trafo merkezlerine ve zehirli madde içeren şişelere konur.

Sayılar.

Sayı, evrenin dayandığı temel ilkedir. Her şeyin başlangıcıdır, evrenin uyumunun kişileşmesidir. Pisagor'a göre "dünyadaki her şey bir sayıdır"; Çift ve tek sayıların etkileşiminde Pisagor, karşıtların birliği evrensel ilkesini gördü. Aristoteles'e göre sayı, "şeylerin başlangıcı ve özü, onların etkileşimi ve durumu"dur. Novalis'e göre sayılar, evrensel kutsal değerlerin kişileşmesi olan Mutlak'ın sembolleridir: “Tarihte olduğu gibi doğada da harika bir sayılar mistisizmi olması çok muhtemeldir. Her şey anlam, simetri ve olağanüstü iç bağlantılarla dolu değil mi? Her bilimde olduğu gibi matematikte de Allah'ın varlığı apaçık değil mi?

Yedi dünya, Dünya ve Dünya Okyanusu. 

Çift ve tek sayılar, mito-şiir geleneğinin karakteristik özelliği olan dişil ve eril, sol ve sağ, alt ve üst, dünyevi ve cennetsel karşıtlığını ifade eder. “Gök tanrılarına kurbanlar tek sayıdır ve dünya tanrılarına çift sayıdır” (Plutarkhos).

Sayılar, İbrani alfabesinin harfleriyle (gematria, notarikon, temura) sayıları karşılaştırmak ve sözlü sembollerin gizli anlamını ortaya çıkarmak için harflerin sayısal değerlerini birleştirmek için özel yöntemler geliştiren Kabala'da özel bir önem kazanmıştır. Rabanus Maurus'un yazdığı gibi, “Kutsal Yazı, birçok ve çeşitli sayıların arkasında , sayıların anlamını bilmeyenler için gizli kalması gereken birçok sırrın kanıtlarını içerir. Bu nedenle, Kutsal Yazıları daha derinden anlama olasılığını açan aritmetiği özenle çalışmak gerekir.

Monad (1). Birim bütünlüktür, karşıtların birliğidir, "gerçek Tanrı ve herkesin Babası"dır (Yuhanna'nın apokrif İncili). Nümerolojide birim, cesur, kendine güvenen, aktif ve enerjik, iyi para kazanabilen ve harcayabilen bir kişi olarak yorumlanır.

Dua (2). İlk çift sayı, tüm canlıların Anası ve aynı zamanda dünya kötülüğünün kişileşmesi. Nümerolojide ikili, huzursuz ve güvensiz bir kişiyi kişileştirir.

üçlü (3). Sentez, monad ve duad'ın dengesi, Baba, Anne ve Oğul üçlüsü, üç hipostazda tek bir İlahiyat. E. Levi'ye göre, “Eğer Tanrı bir birim olsaydı, asla evrenin babası olamazdı. İkili olsaydı, daha sonra yıkıma yol açacak çelişkilere yenik düşerdi. Bu nedenle Rab 3 sayısıdır; ancak o, kendi suretinde ve benzeyişinde sayısız sayıda varlık yaratabilir." Bu yoruma benzer şekilde, Üçlü Birlik hakkında Hıristiyan fikirleri vardır.

Pisagorculukta üçlü, başlangıç (bir), orta (iki) ve son (üç) içeren kutsal bir sayıdır. Kabala'da üç, kozmik enerjilerin kişileştirilmesidir.

Numerolojik olarak, 3 sayısı bilim, sanat, sporla uğraşmaya meyilli, hem bilgeliğe hem de akla sahip (bu bilgeliği kullanma yeteneği) yaratıcı bir kişi anlamına gelir.

Dört evangelist ve dört Cennet nehri ile çevrili merkezde Kuzu, haçlı dikdörtgen mandala. Madalyonlarda dört ana erdem tasvir edilmiştir. Zweifalten Manastırı'nın Katolik kısaltması (XII yüzyıl). 

Dörtgen (4). Evrenin sembolü (dört ana unsur, dört ana nokta, dört mevsim, Tetragrammaton'un dört harfi vb.), yeryüzünün ve cennetin anahtarı, Tanrı'ya eşit bir sayı. Nümerolojide bu sayı, çalışkanlık, azim, maddi servete bağlılık ile ayırt edilen “dünyevi” bir kişi anlamına gelir.

Pentad (5). Noktadan doğruya ve birlikten çokluğa hareket olan "başlangıç hiyerarşisi"nden (1, 2, 3, 4) sonra gelen sayıların ilki. İlk kadın (2) ve ilk erkek (3) sayılarından oluşan sonsuz gençliğin ve sağlığın kişileştirilmesi. Numerolojik olarak, 5 sayısı kibirli ve çelişkili bir kişi anlamına gelir.

Altıgen (6). Üçlemenin ikiye katlanması, mikro ve makro kozmosun uyumu, evrenin dengesi; bir altılının bölenlerinin toplamı kendisine eşittir. Numerolojide, 6 sayısı yaratıcı bir kişi anlamına gelir, ancak ev ve aile sorunlarına yönelir.

Heptad (7). Bir üçlü gibi, dünya düzeninin bir sembolü (yedi gök, yedi gezegen, yedi Mahşer Mührü, yedi baş melek, vb.), üçlü ve dörtlü toplamı olan büyülü, mistik, gizli bir sayı. Numerolojide, 7 sayısı, deha noktasına kadar yaratıcı bir kişi anlamına gelir, ancak dehası deliliğe benzer (istemeden, C. Lombroso'nun teorileri hatırlanır).

Ogdoada (8). Her biri iki duanın toplamı olan iki tetratın toplamı, İlahi Olan Pisagor Pleroma'ya bir yaklaşımdır. Nümerolojide 8 sayısı bağımlı, azimli, güvensiz kişi anlamına gelir.

Ennead (9). Sonsuz Doluluk, Pleroma, sıfır ile birlikte Mutlak Bütünlüğü oluşturur. EP Blavatsky'ye göre, "Kelime veya Logolar, Ses ve Ruh ile birlikte dokuz basamaktır, bu nedenle sıfır ile tüm evreni içeren bir On Yıl oluşturur." İskandinav mitolojisinin dokuz dünyası, Eleusinian gizemlerine dokuz inisiyasyon aşaması, vb. Nümerolojide 9 sayısı, yorulmadan ruhsal zenginlik için çabalayan asil bir kişi anlamına gelir.

"Her şey üçlemede vardır, ancak yalnızca dörtlüde neşe bulunur." (Dairenin karesini alma). Jamsthaler. Viatorium spagyricum (1625). 

On yıl ( 10 ). Monad ve sıfırın birleşimi, mükemmelliğin kişileşmesi.

On iki. Karmaşıklık sayısı, hiyerarşi, dünya düzeninin sembolü (12 Zodyak işareti, İsrail'in 12 kabilesi, İsa'nın 12 havarisi vb.).

On üç. Ünlü "şanssız" sayı, şeytanın düzinesi (on üçüncü öğrenci Mesih'e ihanet etti). Aynı zamanda, on üç Maya'nın kutsal sayısıdır (13 gök), göksel Kabala sayısıdır (13 çeşme, 13 merhamet kapısı, cennette 13 merhem nehri).

On yedi. Maddi dünyanın temeli (1:3:5:8); Sufilerin fikirlerinde Tanrı'nın adı 17 harf içerir. İncil, Tufan'ın yaratılıştan sonraki ikinci ayın 17'sinde başladığını ve yedinci ayın 17'sinde sona erdiğini söyler.

Yirmi bir. Pisagorculuk öğretisine göre tek sayıların en kutsalı; bir üçlü ve bir yedilinin ürünü olan bir mükemmellik işareti.

Yirmi iki. dünya hukuku; İbrani alfabesinin harf sayısı, Tarot'un Binbaşı Arkana'sının sayısı, Sephiroth ağacındaki "yolların" sayısı.

Elli. Yahudilerin kutsal sayısı. Ellinci yıl, yedi çarpı yedi yedililerin ürünü olan kırk dokuzuncu yıldan sonra bir jübiledir. Paskalya'dan sonraki 50. günde bir tatil olan Pentekost'tan kilise yılının hesaplanması başlar.

On bin. Birçok kültürde, bu sayı sayısız nesneyi karakterize etti.

Canavar Sayısı (666). Deccal'in işareti. Kıyamet şöyle der: “Ve yerden başka bir canavarın çıktığını gördüm ; kuzu gibi iki boynuzu vardı ve ejderha gibi konuşuyordu. İlk canavarın tüm gücüyle onun önünde hareket eder ve tüm dünyayı ve üzerinde yaşayanları, ölümcül yarası iyileşen ilk canavara taptırır; Ve büyük mucizeler yapar ki, insanların önünde gökten yere ateşi indirir. Ve canavarın önünde yapması için kendisine verilen mucizelerle, yeryüzünde yaşayanları aldatıyor ve yeryüzünde yaşayanlara, kılıçla yaralanan ve yaşayan canavarın bir suretini yapmalarını söylüyor. Ve canavarın sureti içine ruhu koyması kendisine verildi, böylece canavarın sureti, canavarın suretine tapmayan herkes öldürülecek şekilde hem konuştu hem de hareket etti. Küçük-büyük, zengin-fakir, hür-köle herkesin sağında ve alnında bir işaret olmasını ve malı olandan başka kimsenin alıp satmamasını sağlar. bu işaret veya canavarın adı veya adının numarası. İşte bilgelik. Aklı olan, canavarın sayısını saysın, çünkü bu bir insanın sayısıdır; sayısı altı yüz altmış altıdır” (Vahiy 13:11–18).

Altı günde dünyanın yaratılışının heksagramı. 

Sıfır. Yaratma potansiyelini içeren sonsuz boşluk, Sayı Dışı (E. Blavatsky), “maddi tezahürü” bir olan Kabalistik Ain Sof.

Churinga.

Avustralya kabileleri arasında, insanın yaratılış zamanı (altiara, rüyalar zamanı) ve ilk atalarla bağlantısının bir sembolü, maddi ve manevi, din dışı ve kutsal birliğinin kişileşmesi. Churinga'nın "görünür düzenlemesi", üzerine kutsal çizimlerin işlendiği yassı, oval şekilli kesme taşlardır. Churinga öncelikle bir erkek sembolüdür; genç adam, kabul törenini geçtikten sonra churinga alır; bir adamın ölümünden sonra churinga'sı onunla birlikte gömülür. Böylece, churinga'nın semantiği, bu nesne ile sahibi arasındaki ayrılmaz bağlantı fikrini de içerir; aslında, churinga insan ruhunun kişileşmesi olarak hareket eder.

W

Şehina.

Yahudi mistisizminde, yaratılmış dünyada O'nun varlığının fikrini ifade eden Tanrı'nın adı. Maimonides'e göre, Shekinah Tanrı değil, Tanrı tarafından yaratılan ve İlah ile dünya arasında aracılık eden bir varlıktır. Kabala'da Shekinah, Yaratılışın ilk anında erilden ayrılan, Yüce Olan'ın dişil ilkesi olan maddi dünyanın ruhudur. Bu bölünmüş başlangıçları birleştirmek - Kabalistik öğretiye göre bu, Yahudi halkının kaderidir.

Simyanın temel sembolleri. Trismosinus, La Toyson d'or (1612), başlık sayfası detayı. 

E

Ezoterik öğretiler ve sembolizmleri.

Sembolizm, diğer tüm kültürel fenomenler gibi (örneğin, göksel aşk ve dünyevi aşk fikriyle karşılaştırın) iki biçimde var olur. Sembolizmin ilk hipostazı gündelik, sıradan, egzoterik, dünyevi sembolizm, dünyevi, tamamen insan sembolizmidir. Sembolizmin ikinci hipostazı evrensel, gizli, ezoterik, kutsal sembolizm, anlaşılmazın sembolizmi, evrenin ve dünya düzeninin sembolizmidir. İnsan kültüründe, ikinci türden sembolizm, sembolik düşüncenin en yüksek seviyelerini temsil eden hermetik, ezoterik öğretilerin sembolleriyle temsil edilir.

Leonardo Reiman'ın Doğal Takviminden Erhard S. Schön'ün yıldız falı. Nürnberg (1515). 

Mason aletlerinden oluşan alegorik mason. Eller, yüksek ahlakı simgeleyen kareler şeklinde tasvir edilmiştir. Figürün elindeki pusula ihtiyatın sembolüdür ve beline bağlanan koyun postu önlük saflığı ifade eder. İyi ve Kötü'nün betimlendiği mozaik zeminde, mimaride geometrik hesaplamalar için gerekli olan Öklid teoreminin bir çizimi bulunmaktadır. Ayrıca figürün bacakları, Kudüs Tapınağı'nın iki sütunu olan Jachin ve Boaz'dır. 

Simya. Simya, kozmik sürecin modellenmesi, evrenin kimyasal bir "modelinin" yaratılmasıdır. Simyasal elementler, metaller ve mineraller, Evrenin işaretleri olarak hareket eder. Simyanın temel varsayımı, çeşitli biçimlere dönüşebilen birincil madde olan prima materia kavramıdır. Simyasal elementler cıva, kükürt ve tuzdur. Cıva dişil ilkedir, kükürt eril ilkedir, tuz bedensellik işlevi görür; Simyacıların Büyük İşi, filozofun taşını veya yaşam iksirini elde etmek için kükürt ve cıvanın birleşimidir. Simyanın manevi yönü, mükemmellik, aydınlanma, ruhun dünyanın maddiyatından cennetin maneviyatına yükselişinin başarısıdır.

Astroloji. Armatürlerin ve gök cisimlerinin insan kaderi üzerindeki etkisini belirleyen gezegen ve yıldız konfigürasyonlarının sembolik bir yorum sistemi. Astrolojinin “dünyasal” tezahürü, bir kişinin kaderini doğum gün ve saatine ve ayrıca (Doğu geleneğinde) doğum yılına göre yorumlayan burçlardır.

Ayrıca bakınız: ZODYAK.

Kabala. Gizli öğreti, amacı Tanrı'nın gizemini ve İlahi bilgeliği keşfetmek olan İncil'in ezoterik yorumu. Gizemi anlamanın yolu , İncil'in sözel sembollerini sayısal eşdeğerleriyle karşılaştırarak deşifre etmektir (İbrani alfabesinin her harfi belirli bir sayıya karşılık gelir, bu nedenle sayısal kombinasyonların anlamını kavrayarak, İncil alegorilerinin gerçek anlamı). Kabala'nın en önemli imgesi, evrenin sembolik bir modeli olan Sephiroth ağacıdır.

Masonluk. Masonların gizli kardeşliği, “özgürlük, dinsel hoşgörü, gerçek manevi kardeşlik ve tüm özgür güzel ahlaklı ve temiz düşünceli insanlar arasında eşitlik ilkelerini saf saflıkta gözetmek, erdem ve ahlaki arayışın yollarını ortaklaşa izlemek için tekkelerde birleşmektir. ” (Üye bir Mason Locasının resmi kılavuzundan). Masonların Tanrısı, planları anlaşılmaz olan Evrenin Büyük Mimarıdır; ancak bu fikirlere uzaktan da olsa benzemek için insanın kendini sürekli geliştirmesi gerekir. “Kardeş ilkeleri, sosyal farklılıklardan farklı bir boyutta yer alan bir alan yaratmanıza izin verir. Bu ilkeler bizi din dışı yaşamın önemini inkar etmeye götürmez. Onu zenginleştirirler ve ruhsal ışıkla aydınlatırlar. Kardeşlik, akılsızla bilgenin eşitliği değildir. Tıpkı mürşidin mürşidi ile eşitliği olmadığı gibi. Bu, tüm ölümlülerin, dünyevi hayatta, tezahür etmiş dünyada, burada Dünya'da milyonlarca kardeş tarafından yorulmadan yaratılan, ruhun maddi olmayan tapınağında bir taş olarak alçakgönüllü farkındalığında Evrenin Büyük Yapıcısı önünde eşitliğidir. (age.).

Kabalistik ağaç. 

Gül Haçlık. Doktrini okült ve çeşitli dini inanç ve uygulamaları birleştiren Gül ve Haç'ın dünya çapındaki gizli kardeşliği. M. Hall, Gül Haç Düzeni'ni "Orta Çağ Masonluğu ile antik çağın mistisizmi arasındaki kayıp halka" olarak değerlendirdi.

Gül Haçlıların amacı, gizli bilgeliği, “bütün yeteneklerin, bilimlerin ve sanatların toplamı ve başı olan böyle bir bilgi” (“Kardeşliğin Zaferi” adlı inceleme) ve bu bilgeliğin insanlar arasında yayılmasıdır.

"Gül Haçlıların Ana Figürleri" kitabından. Gül Haçlıların Gülü. 

1. Hilal üzerindeki Taş Amblemi. Sıradan altın (aslan), istenmeyen safsızlıklardan kurtulmak için antimon (kurt) tarafından iki kez saldırıya uğramalıdır. Ejderha felsefi cıvadır. 2. Simyacı, Çalışmaya başlamadan önce Tanrı'nın varlığını tespit etmelidir. 3. Kaos. 4. Taş Arması. 5. Dört element. 

6. Chamois, felsefi cıva oluşturmak için birleşmesi gereken ruh ve ruhu temsil eder. 7. Altı gezegen, kuş-cıva ile ilişkili metalleri temsil eder. Kilitli bir sandık, felsefi cıva yolunun güvenli bir şekilde gizlendiğini gösterir. 8. İç daireler yedi metalin (yedi yıldız) temelini oluşturan dört elementi temsil eder. 9. Kükürt (güneş) ve cıva (ay), erkek ve dişi. 

10. Güneş, ay, felsefi cıva (bir testiden su) ile temas halinde yeryüzünü gübreleme gücünü kazanır. 11. Kükürt ve cıva, içindeki her türlü maddeden ateşle arındırılmalıdır. 12. Süblimasyon (süblimasyon) yoluyla felsefi cıvanın saflaştırılması. 13. Felsefi cıva, homojen bir sıvı oluşturmak için kükürt ile yeniden birleşmelidir. 

14. Altın (aslan), antimon (kurt) ile birleşerek saflaştırılır. 15. ... Ve dönüştürülür, felsefi kükürt içinde çözülür. 16. Fırın. 17. Kükürt ve cıvanın bağlı olduğu imbik. 

18. Felsefi cıva, sıvı, uçucu bir cıva bileşeninden (Azot) ve katı, kararlı bir sülfürik bileşenden (Latona) oluşur. Kuş, Çalışma'yı gerçekleştiren Mercurial ruhtur. 19–21. Çürüme (çürüme) aşaması: Burada dört element birbirinden ayrılır ve ruh bedenden çıkar. Uçan kuş, felsefi cıvanın damıtılmasını temsil eder. Uçan - distilatın tortu üzerine art arda dökülmesi gerektiğini not eder. 

22–23. Bozunma (nigredo) aşamasındaki siyahlık, cıvadan elde edilen yaşam ruhu olan Nitrojen tarafından arındırılır. 24-25. Ayrışma, birleşmeye (conjunctio) açılan kapıdır ve dönüşümün anahtarıdır. Yıldız, maddenin kendi kendine yettiğini ve yedi metalin tohumlarının onun içinde olduğunu not eder. 

26-27. Üzerine tekrar Azot (güvercin) dökülürse siyah (kurbağa) beyaz olur. Güçlü ısı, tüm sıvı bileşenleri dışarı atmasına neden olur. 28–29. Isı etkisi altında, elementler ayrılmaya başlar. 

30–33. İmbikteki elementlerin tabakalaşması, Merkür'ün (güvercin) ruhu çözeltiden çıkarılıp ona geri döndürüldüğü kadar çok kez meydana gelir. 

42-45. Onuncu damıtma ve müteakip yoğunlaştırmada, işlemin unsurları iki kısma ayrılır. Taşın ateşli doğası iner. Su bulutlara dönüşür ve yükselir. 

46. Taşın nihai yüceltilmesi. Burada ölü çocuklarını (metalleri) kendi kanıyla (tentür) besleyerek hayata döndürdüğü söylenen bir pelikan tarafından temsil edilmektedir. 47. Anka kuşu gibi ateşten yükselen Taş'ın nihai reddi (sabitlenmesi). 48-49. Tüm unsurlar birleştirildi, iş tamamlandı. 

50–53. Taşın özü ne kadar şeffaf ve ince olursa, nüfuz etme ve dönüştürme yetenekleri o kadar yüksek olur. Bu nitelikleri geliştirmek için yeni yüceltmeler gereklidir. Taş, felsefi cıvayı (yılan) kendi kuyruğunu yutana kadar beslemelidir, bu da taşın tamamen çözündüğünün kanıtı olacaktır. 

Taşın çözünmesi (54), tekrarlanan damıtma veya süblimasyonlar (55) ve ardından yoğunlaştırma (56) ve ardından son fiksasyon (57). 

Azot bir kez daha Çalışma'ya girmeli (58) ve Taş'ın ruhunun "terlemesi" (61) gerektiği için ateşin gücü artmalıdır (59-60). 

62-65. Taş güçlü ve uzun süreli kalsinasyona tabi tutulmalıdır. 

67-69. İmbikteki kütle tekrar yoğunlaşır, çünkü Taş ne kadar sık damıtılırsa, nüfuz gücü o kadar güçlü olur. 

70-73. Birkaç gün boyunca ateşle işkence gören Taş, mükemmelliğinde yeniden dirilmek için olgunlaşır. 

74-78. "Bunca eziyet ve ıstıraptan sonra güçlü, saf ve kusursuz olarak dirildim." Ruh ve ruh bedeni tamamen doyurmuştur, baba ve oğul artık birdir, ölümün ve çürümenin onun üzerinde hiçbir gücü yoktur. 

ben

Yumurta.

Yaratılışın, kökenin, makro ve mikro kozmosun kişileştirilmesinin bir sembolü, gizli bilgi (içinde bir şeyin gizlendiği bir kabuk - bkz., örneğin, Koshcheev'in bir yumurtadaki ölümünün Rus halk motifi).

Mısır geleneğinde, yaratıcı tanrının doğduğu kaostan bir yumurta ortaya çıktı.

Morris'in Hint Eski Eserlerinden. EVRENSEL BİR YUMURTA İÇİN İYİ VE KÖTÜ MÜCADELE. Evrenin mutlak ilkeleri - İyi ve Kötü, Ahura Mazda ve Angro Mainyu - Dünyanın Yumurtası için birbirleriyle savaşıyorlar. 

Orfikler arasında, rüzgarın baştan çıkardığı kara kanatlı gece, Eros'un (Phanes) ilk ilkesinin çıktığı bir yumurtayı doğurdu. Babil efsanesi, tanrıça İştar'ın Fırat'a düşen bir yumurtadan çıktığını söylüyor. Hinduizm'de kozmik bir yumurta ilahi bir kuş tarafından ilkel sulara taşınır. Brahma altın yumurtadan çıktı ve bölünmüş yumurtanın iki yarısı göğü ve yeri oluşturdu. Vishnupurana şöyle der: "Elementlerden oluşan ve suların üzerinde duran bu büyük yumurta, Vişnu için harika bir doğal sığınaktı ve burada Vişnu... duyularla algılanan somut bir görüntü elde etti ... Bu yumurtada kıtalar vardı, ve denizler, gezegenler ve evrenin parçaları ve tanrılar ve iblisler ve insanlık." Kozmik yumurtaya Brahma'nın yumurtası da denir ve üç kısma ayrılır: duyular alemi, gökler ve biçimsizler. okyanusların sularında yüzen kozmik bir yumurtadan büyüyen dünya ağacının görüntüleri vardır.İran mitolojisinde yumurta, yaratılışın bir sembolüdür, yaşam ilkesidir; efsaneye göre gökyüzü şeklinde yaratılmıştır. metalik göz kamaştırıcı bir şekilde parıldayan yumurta.

Güneş yumurtadan çıkar ve yaşam ortaya çıkar. Birçok kahraman bir yumurtadan doğar - örneğin, Thunderer'ın bir kuğu şeklinde nüfuz ettiği Zeus ve Leda'nın torunları olan Yunan Dioscuri.

"Felsefi yumurtada" (simya kabı) cıva. Filius olarak, ikili doğasının sembolleri olan güneş ve ayın üzerinde durur. Kuşlar animasyonu simgeler, güneşin kavurucu ışınlarının altında bir kapta bir homunculus olgunlaşır. Mutus özgürlüğü (1702). 

Hıristiyanlıkta yumurta, dirilişin bir simgesidir (dolayısıyla Paskalya yumurtası yapma geleneği); İsa, kabuğundan (mezardan) çıkan bir tavuğa benzetilir. Kabuğun beyaz rengi saflığı ve mükemmelliği kişileştirir, bu nedenle ortaçağ alegorik resminde yumurta, Immaculate Conception'ın bir sembolü haline gelir.

Simyada felsefi yumurta, gümüş (beyaz) ve altını (sarısı) birleştiren bir maddedir.

Brian'ın "Antik Mitolojinin Analizi" kitabından ORPHIC YUMURTA Orfik Gizemlerin eski bir sembolü, yılanla dolanmış bir yumurtadır. Bu, ateşli Yaratıcı Ruh ile çevrili Kozmosun bir sembolüdür. Yumurta aynı zamanda filozofun ruhunu da temsil eder; yılan - Gizemler. İnisiyasyon sırasında, kabuk kırılır ve kişi, intrauterin felsefi yeniden doğuş sırasında bulunduğu embriyonik fiziksel varoluş durumundan doğar. 

bibliyografya

Rusça çevirilerde "Avesta". SPb., 1997.

Apollodorus. Mitolojik Kütüphane (LP). M., 1993. Atharva Veda: Seçilmiş. M., 1995.

Afanasiev AN Slavların doğa üzerine şiirsel görüşleri. T. 13. M., 1994.

Afanasiev Bir Efsanenin Kökeni. M., 1996.

Budge Wallis. Mısır dini. Mısır büyüsü. M., 1996.

Bauer V., Dumots I., Golovin S. Semboller Ansiklopedisi. M., 1995. Beowulf. Yaşlı Edda. Nibelungların Şarkısı. M., 1975. İncil. Eski ve Yeni Ahit Kitapları.

Wagner Richard. Nibelung'un yüzüğü. M., 1910.

Virgil. Bucoliki. Gürcüler. Aeneid (BAL). M., 1979.

Veselovsky AN Merlin ve Solomon: M.'den seçme eserler; SPb., 2002.

Vişnupurana. SPb., 1995.

Herodot. Hikaye. M., 1993.

Güvercin kitabı: XI-XIX yüzyılların Rus halk manevi şiirleri. M., 1991.

Homer . İlyada. L., 1990.

Homer. Odyssey. M., 1981.

Graves P. Antik Yunanistan Mitleri. M., 1992.

Dal VI Yaşayan Büyük Rus Dilinin Açıklayıcı Sözlüğü: 4 ciltte. M., 1990.

Rönesans Demonolojisi. M., 1996.

Han Hanedanlığının Eski Çin Felsefesi. M., 1990.

Zelenin DK Doğu Slav etnografisi. M., 1991. Zelenin DK Rus mitolojisi üzerine yazılar. M., 1995. İzlanda destanları. İrlanda destanı. M., 1973.

Yazının Tarihi: Eski Mısır'dan Günümüze Yazının Evrimi. M.; SPb., 2002.

Yabancı Avrupa ülkelerindeki takvim adetleri ve ritüelleri: Bahar tatilleri. M., 1977.

Yabancı Avrupa ülkelerindeki takvim adetleri ve ritüelleri: Yaz-sonbahar tatilleri. M., 1978.

Kojiki: Antik çağların eylemleri üzerine notlar. SPb., 1994.

Kuran: 2 cilt halinde. Trans. GS Sablukova M., 1990.

Kuran. Başına. I.Yu. Krachkovski. M., 1990.

Korolev KM Kahraman olarak bir kahraman // Kitap İncelemesi. 47. 1994. Korolev KM Çok yönlü bir isim. // Eğer bir. 11–12. 1994.

Korolev KM Doğaüstü Varlıklar Ansiklopedisi. M.; SPb., 2002.

Kutalev DR Yeni astrolojik ansiklopedi // http://encyclopedia.astrologer.ru/ .

Lazarev A. Simyanın gizem işaretleri // Urania. 1. 1996.

Levy-Bruhl L. İlkel düşüncede doğaüstü. M., 1994.

Doktor Faust'un efsanesi. M., 1978.

Losev AF Erken çalışmalardan. M., 1990.

Losev AF Antik sembolizm ve felsefe üzerine denemeler. M., 1993. Maksimov SV Kirli, bilinmeyen ve çapraz güç. SPb., 1994. Mahabharata: Adiparva. M., 1992.

Mahabharata: Aranyakaparva. M., 1987.

Mahabharata: Virataparva. M., 1993.

Mahabharata: Dronaparva. M., 1992.

Mahabharata: Sabhaparva. M., 1992.

Mahabharata: Şalyaparva. M., 1996.

Meletinsky EM Mit Poetikası. M., 1995.

Erkekler AV Yol, hakikat ve hayat arayışı içinde din tarihi. M., 1992.

Dünya halklarının mitleri: 2 ciltte. M., 1982.

Daha genç Edda. M., 1994.

Malory Thomas. Arthur'un ölümü. M., 1993.

Ovid. Çalışır: 2 ciltte. Petersburg, 1994.

Platon. Toplanan eserler: 4 ciltte. M., 1993.

Farklı kültürler bağlamında kader kavramı. M., 1994.

Potebnya AA Söz ve mit. M., 1989.

Pokhlebkin VV Uluslararası semboller ve amblemler sözlüğü. M., 1994.

Propp V.Ya. Bir peri masalının morfolojisi. Riga, 1996.

Propp V.Ya. Masalların tarihsel kökleri. SPb., 1996. Rig Veda. Mandalalar 1-4. M., 1989.

Rigveda. Mandalalar 5-8. M., 1995.

Seryakov MA Güvercin kitabı: Rus halkının kutsal efsanesi. M., 2002.

Slav ve Baltık folkloru. M., 1994.

Slav mitolojisi. M., 1995.

Antik dönem sözlüğü. M., 1994.

Elder Edda: Tanrılar hakkında seçilmiş şarkılar. M., 1989.

Tylor E. İlkel kültür. M., 1989.

Tokarev SA Erken din biçimleri. M., 1990.

Toporov VN Aeneas kaderin adamıdır. M., 1994.

Fikrinde Trinity NI Hıristiyan Ortodoks Kilisesi. SPb., 1912.

Upanişadlar: 3 ciltte. M., 1992.

Florensky PA İkonostasisi. M., 1992.

Florensky PA İsimleri. M., 1993.

Florensky PA İşleri: 4 ciltte. M., 1996.

Fraser D. Altın Dal. M., 1983.

Hall Manley P. Masonik, Hermetik, Kabalistik ve Gül Haç Sembolik Felsefesinin Ansiklopedik Bir Açıklaması. Novosibirsk, 1992.

Çiçero. Felsefi risaleler. M., 1985.

Büyücülük ve demonoloji ansiklopedisi. M., 1995. Sembollerin, işaretlerin, amblemlerin ansiklopedisi. M., 1995.

Aeschylus. Trajedi. M., 1989.

Jung KG Psikoloji ve simya. SPb., 1996.

* * *

Bayley H. Sembolizmin Kayıp Dili. Lind., 1912.

Briggs, Katharine. Periler Sözlüğü. Lind., 1976.

Briggs, Katharine. Gelenek ve Edebiyatta Periler. Lnd., 1967. Briggs, Katharine. Paketin Anatomisi. Lind., 1959.

Şövalye J. Dictionnaire des symboles. Paris, 1968.

Cirlot JE A. Semboller Sözlüğü. Lind., 1976.

İngilizce Edebiyata Eşlik Edin. Cambridge, 1988.

Daraul A. Gizli toplulukların tarihi. NY, 1962.

Dictionaire des Societes Secretes en Batı. Paris, 1971.

İncil İmgeleri Sözlüğü: L. Ryken, J. Wilhoit, T. Longman (ed.). NY, 1998.

Kilise Terimleri ve Sembolleri Sözlüğü: C. Weidmann (ed.). Lind., 1964.

Mitoloji Sözlüğü. Edinburg, 1991.

Antik ve yasak bilgi Ansiklopedisi. Lind., 1973.

Ferguson G. İşaretler & Hıristiyan Sanatında Semboller. Oxford, 1954.

Gichtel A. Theosophia pratiği. Schwarzenburg, 1979.

King F. Magic, Batı Geleneği. Lind., 1975.

Koch R. Hıristiyan sembolleri. Berlin, 1935.

Koch R. Das Zeichenbuch. Leipzig, 1936.

Mokerjee A. Yoga Sanatı. Lind., 1975.

Moncrieff Hore. Klasik Mitolojinin Resimli Kılavuzu. Lind., 1992.

Norden FR Sembolleri & Anlamları. NY, 1985.

WE Saints, Signs, & semboller. NY, 1974.

Rawson R. Tantra Sanatı. Lind., 1973.

Schick H. Die geheime Geschichte der Rosenkreuzer. Schwarzenburg, 1980.

Schwarz-Winklhofer I., Biedermann H. Das Buch der Zeichen ve Symbole. Graz, 1972.

Spence Lewis. Kuzey Amerika Mitolojisine Resimli Kılavuz. Lind., 1993.

Thorndike L. Büyü ve deneysel bilim tarihi. NY, 1929.

Urech E. Lexikon der Christlicher Symbole. Konstanz, 1974.

Bekle, Arthur Edward. Tören Büyüsü Kitabı. Cumberland, 1992.

Benzer Yazılar