ALTIN DAL...BÜYÜ VE DİN ÇALIŞMASI 2

|

 

Bölüm XLIII

DIONYSUS

 

Eski zamanlarda Batı Asya ve Mısır'ın uygar halklarının mevsimlerin değişimini, bitkilerin büyümesini ve çürümesini, bu halkların hüzünlü ölümlerini ve sevinçli dirilişlerini kutladıkları tanrıların yaşamından bölümler olarak hayal ettiklerini önceki bölümlerden öğrenmiştik. üzüntünün yerini neşenin aldığı dramatik performanslar. Biçimsel olarak dramatik olan bu bahar şenlikleri içerik olarak büyülüydü, yani kışın yok olma tehlikesiyle karşı karşıya olan bitki ve hayvan yaşamının yeniden canlanmasını sağlamaya yönelikti. Bununla birlikte, antik çağda, bu tür ayinler, Doğu'nun rüya gibi dini mistisizminin meyvesi olan Babilliler, Suriyeliler, Frigler ve Mısırlılar gibi Doğu halklarının mülkü değildi. Ege Denizi kıyılarında ve adalarında yaşayan daha canlı bir hayal gücüne ve daha aktif bir mizaca sahip halklar arasında da görüyoruz. Ve bazı eski ve modern bilim adamlarının aksine, Batı halklarının, bu performansın inananların gözleri önünde dramatik bir biçimde oynandığı ciddi ritüelle birlikte, daha eski Doğu'dan ödünç alındığına hiç inanmıyoruz. medeniyetler, ölen ve dirilen bir tanrı kavramı. Doğu ve Batı dinleri arasında bu açıdan izlenebilecek benzerlik, daha ziyade tesadüfi tesadüf olarak adlandırdığımız şey (bu doğru olmasa da), farklı ülkelerde işleyen benzer nedenlerin tek tip yapı üzerindeki etkisidir. insan zihninden. Mevsimlerin değişimini gözlemlemeyi öğrenmek, Şam gülünün uçup giden güzelliğini, altın ekmeğin uçup giden ihtişamını ve mor üzüm salkımlarının uçup giden güzelliğini fark etmek için Yunanlıların uzak diyarlara seyahat etmesine gerek yoktu. Yunanlılar, kendi güzel ülkelerinde, zengin yaz süslemelerinin yerini kasvetli bir kış uykusuna bırakması gibi, yıldan yıla doğal bir pişmanlıkla izlediler ve ilkbaharda yeni yaşamın patlamasını doğal bir sevinçle karşıladılar. Yunanlılar, doğanın güçlerini kişileştirme, soğuk soyutlamaları hayal gücünün sıcak renkleriyle renklendirme ve yaşamın çıplak düzyazısını, mevsimlerin değişiminin gözlemlenmesine dayanan lüks bir efsanevi fantezi peçesiyle örtme alışkanlığıyla, kendisi tam bir tanrılar ve tanrıçalar, ruhlar ve elfler topluluğu. Yıllık döngünün gidişatını ya eğlence ve neşeyle ya da hüzün ve umutsuzlukla izledi ve bu duygular neşeli ve yas ayinlerinin değişiminde doğal bir ifade buldu. Ölen ve ölümden dirilen Yunan tanrılarını göz önüne aldığımızda, Adonis, Attis ve Osiris'in korkunç figürleri için analojiler bulmayı umuyoruz. Dionysos ile başlayalım.

Dionysos'u veya Bacchus'u üzümün kişileşmesi ve üzüm şarabının neden olduğu neşe olarak biliyoruz. Çılgınca dans eden, büyüleyici müzik ve aşırı sarhoşlukla bu tanrının kendinden geçmiş kültü, görünüşe göre, şaraba bağımlılıklarıyla tanınan kaba Trakya kabileleri arasında ortaya çıktı. Bu mistik öğretiler ve abartılı ayinler Yunanlıların berrak zihnine ve ölçülü mizacına göre esasen yabancıydı. Ancak, gizemli olan her şeyin sevgisini ve çoğu insanın özelliği olan vahşiyi serbest bırakma eğilimini hesaba katarsak, bu kültün, bir ateş gibi, Homeros'un pek onurlandırmadığı tanrıya kadar Yunanistan'a neden yayıldığını anlayacağız. bir söz, Yunan panteonunun en popüler tanrısı oldu. Dionysos geleneği ve ritüelinin Osiris geleneği ve ritüeliyle benzerliği, hem eski hem de modern bazı yazarların, Dionysos'un Mısır'dan Yunanistan'a ithal edilen kılık değiştirmiş Osiris'ten başka bir şey olmadığını iddia etmelerine yol açmıştır. Ancak delillerin büyük çoğunluğu bu kültün Trak kökenli olduğuna işaret etmekte olup, Dionysos ve Osiris kültlerinin benzerliğini açıklamak için ortaya çıkışlarına zemin hazırlayan fikir ve adetlerin benzerliği yeterlidir.

Dionysos'un en karakteristik özelliği üzüm salkımlarına asılan asmalar olsa da genel olarak ağaçların tanrısıydı. Hemen hemen tüm Yunanlılar, Orman Dionysos'a fedakarlık yaptı. Boiotialılar tarafından tanrıya verilen lakaplardan biri de Ağaçtaki Dionysos ismiydi. Bu tanrı genellikle silahsız, pelerin giymiş, kafa yerine sakallı maskeli ve orman tanrısının işaretleri olan baştan veya vücuttan çıkan yapraklı sürgünlerle basit dikey bir sütun olarak tasvir edildi. Bir vazoda, bir bodur ağaçtan veya çalıdan büyüyormuş gibi, kabaca bir tanrı heykeli çizilir. Magnesia'da Menderes kıyısında, bir kasırga tarafından kırılan bir çınarın gövdesinde Dionysos'un bir heykelinin bulunduğu söylenir. Bu tanrı ekili ağaçların koruyucusuydu, ağaçların büyümesini hızlandırmak için dualarla ona döndüler. Özellikle çiftçiler ve her şeyden önce bahçelerinde kütükler şeklinde heykeller diken bahçıvanlar tarafından onurlandırıldı. Dionysos, tüm ağaç meyvelerinin, özellikle elma ve incirlerin keşfiyle kredilendirildi. Ona "iyilik", "yeşil meyvelerin sahibi", "meyveleri büyüttürmek" gibi lakaplar uygulandı. Takma adlarından biri Bol veya Açılış (hayat veren nem veya çiçek hakkında) idi ve Attika'da ve Achaean şehri Patras'ta Dionysos'a Çiçek Açan deniyordu. Atinalılar meyve bolluğu için ona kurbanlar sundular. Asmaya ek olarak, çam ağacı özellikle ona ithaf edilmiştir. Delphi kahini, Korint sakinlerine "Tanrı ile eşit" belirli bir meme ucuna tapmalarını emretti ve bunun kırmızı yüzlü ve yaldızlı gövdeli iki heykelini yaptılar. Tanrı ve takipçileri genellikle çam kozalakları ile kaplı bir asa ile tasvir edilmiştir. Sarmaşık ve incir ağacı da Dionysos'a ithaf edilmiştir. Acharna'nın Attic fila'sında bir Sarmaşık Dionysos heykeli, Lacedaemonyalılar bir Fig Dionysus heykeli vardı ve incirlerin meilichia olarak adlandırıldığı Naxos adasında, incir yüzlü [1]bir Meilichi Dionysus heykeli vardı. ağaç.

Ayrıca, Yunanlıların Dionysos'ta tarım ve ekmek tanrısı olarak gördüklerine dair bir dizi önemli kanıt vardır. Efsaneler, bu tanrının, çiftçinin çalışmalarına kişisel deneyimlerinden aşina olduğunu, o zamana kadar insanların elle çektiği boğaları sabana ilk koşan kişi olduğunu bildiriyor. Bazıları, bu geleneğin, ileride göreceğimiz gibi, Dionysos'un neden genellikle bir boğa olarak tasvir edildiğine dair bir ipucu sağladığını düşündü. Böylece, insanlara karık boyunca pulluğu takip etmeyi ve tahılları dağıtmayı öğreten Dionysos, efsaneye göre çiftçinin işini kolaylaştırdı. Makedonya'daki bir Trak kabilesi olan Bisaltes'in ülkesinde, bir zamanlar Dionysos'un büyük, güzel bir tapınağının bulunduğu ve Dionysos festivali sırasında geceleri bol miktarda bir işaret olarak parlak bir ateşin parladığı bilinmektedir. Tanrı tarafından verilen hasat. Mahsulün bozulması durumunda, bu gizemli ışık görünmüyordu ve her zaman olduğu gibi kutsal alanın üzerinde karanlık asılıydı. Ayrıca Dionysos'un sembolleri arasında bir savurma makinesi, yani kürek şeklinde büyük bir açık sepet, köylülerin modern zamanlara kadar tahılı sallayarak samandan ayırmak için kullandıkları bir sepet vardı. Bu basit tarım aleti, Dionysos'un gizemli ayinlerinde de yer aldı. Geleneğe göre , savurma makinesinin yeni doğan tanrının beşiği olarak hizmet ettiğine inanılıyordu. İçinde, ona bir savurma sepetinin taşıyıcısı olan Liknites unvanını kazandıran sanatçılar tarafından tasvir edildi.

Dionysos'un diğer bitki örtüsü tanrıları gibi şiddetli bir ölümle öldüğüne, ancak hayata geri döndürüldüğüne dair bir inanç vardı. Acısı, ölümü ve dirilişi kutsal ayinlerinde sahnelendi. İşte şair Nonnus'un aktarımında Dionysos'un trajik hikayesi. Zeus, yılan şeklinde Persephone'yi ziyaret etti ve ona boynuzlu bebek Zagreus'u, yani Dionysos'u doğurdu. Doğar doğmaz yeni doğan, babası Zeus'un tahtına oturdu ve büyük tanrıyı taklit ederek küçücük eliyle şimşek sallamaya başladı. Ancak Dionysos tahtta uzun süre oturmadı. Sinsi devler ellerinde bıçaklarla ve tebeşirle bembeyaz yüzlerle ona saldırdığında çocuk aynaya bakıyordu. Bir süre titanların saldırılarından kaçmayı başardı, sırayla Zeus'a, sonra Kron'a, sonra genç bir adama, sonra bir aslana, sonra bir ata, sonra bir yılana dönüştü. Ama sonunda düşman bıçakları boğa şeklini alan tanrıya yetişip onu parçalara ayırdı.

Firmicus Maternus tarafından açıklandığı şekliyle Girit Dionysus efsanesi kulağa böyle geliyor. Girit kralı Jüpiter'in gayri meşru oğluydu. Uzaklaştıktan sonra, Jüpiter tahtını ve asasını genç Dionysos'a teslim etti, ancak kıskanç Juno'nun çocuğu sevmediğini bilerek, Dionysos'u, kendisine göründüğü gibi sadakatine sahip olabileceği korumaların bakımına emanet etti. güvenmek. Bununla birlikte, Juno korumalara rüşvet verdi ve çocuğu çıngıraklar ve karmaşık bir iş aynasıyla eğlendirdi, onu bir pusuya çekti, burada titan kölelerinin ona saldırdığı, vücudunu parçalara ayırdığı, çeşitli bitkilerde kaynattığı ve onları yediği yer. Vahşete de karışan Dionysos'un kız kardeşi Minerva kalbini tuttu ve dönüşünde suçu Jüpiter'e vererek suçu ayrıntılı olarak anlattı. Öfkeyle, Jüpiter Titanlara ölümüne işkence etti ve kederinde kendini teselli etmek için bir çocuğun kalbini koyduğu bir heykel yaptı ve ayrıca Dionysos onuruna bir tapınak inşa etti.

Bu versiyondaki mit, [2]Jüpiter ve Juno, yani Zeus ve Hera, Girit'in kralı ve kraliçesi olarak hareket ettiğinden, euhemeristic bir renk aldı. Bu efsanedeki korumalar, bir zamanlar bebek Zeus'un etrafında yaptıkları gibi, bebek Dionysos'un etrafında askeri bir dans sergileyen efsanevi Kuretler'dir. Nonnus ve Firmicus tarafından çocuk Dionysos'un kısaca babası Zeus'un tahtını nasıl ele geçirdiğine dair anlatılan hikaye çok dikkat çekicidir. "Dionysos," diyor Proclus, [3]Zeus'un kendisinin kral yaptığı tanrıların sonuncusuydu. Ne de olsa babası onu kraliyet tahtına oturttu, elinde bir asa verdi ve onu dünyadaki tüm tanrıların kralı yaptı. Bu tür gelenekler, hükümdarın oğlunu geçici olarak kraliyet onuruna yükseltme uygulamasının varlığını gösterir, ardından babası yerine onu feda eder. Adonis'in kanından anemon ve Attis'in kanından menekşe gibi, narların da Dionysos'un kanından büyüdüğü düşünülüyordu. Bu nedenle Thesmophoria döneminde kadınlar nar yemekten kaçınmışlardır. Bazı rivayetlere göre Apollo, Zeus'un emriyle Dionysos'un cesedini parçalardan derleyip Parnassus'a gömmüştür. Dionysos'un mezarı, Apollon'un altın heykelinin yanındaki Delphi tapınağında gösterildi. Başka bir rivayete göre Dionysos'un mezarı, parçalandığı Teb'dedir.

Buraya kadar aktarılan rivayetlerde tanrının dirilişi hakkında tek bir söz söylenmez. Bununla birlikte, aynı mitin diğer versiyonları, olayı şu veya bu şekilde aktarır. Dionysos'un Zeus ve Demeter'in oğlu olarak temsil edildiği böyle bir versiyona göre, anne tanrının sakatlanmış uzuvlarını birbirine bağladı ve onu gençleştirdi. Diğer versiyonlar basitçe, gömüldükten kısa bir süre sonra Dionysos'un ölümden dirildiğini ve cennete yükseldiğini söyler; Zeus'un kendisinin ölümcül şekilde yaralanmış bir oğlunu cennete kaldırdığını: Zeus'un Dionysos'un kalbini yuttuğunu ve bir halk geleneğinde Dionysos'un annesi rolünü oynayan Semele aracılığıyla ona ikinci bir doğum yaptığını. Başka bir durumda, kalbi ezildi, bir ilaçla karıştırıldı ve bu şekilde Dionysos'a hamile kalan Semele'ye içirildi.

Efsaneden ritüele geçelim. Her iki yılda bir Girit sakinleri, Dionysos'un tutkularının tüm ayrıntılarıyla sunulduğu bir festival düzenlerdi. Bu tanrının tüm ölmekte olan eylemleri ve acıları, canlı bir boğayı kendi dişleriyle parçalara ayıran ve çılgın çığlıklarla ormanlarda dolaşan kült katılımcılarının gözleri önünde oynandı. Önlerinde, sözde Dionysos'un kalbini içeren bir tabut taşıyorlardı ve flütlerin ve zillerin kakofonik sesleri, ilahi bebeğin belirli bir ölüme sürüklendiği çıngırakların seslerini taklit ediyordu. Mitlerin dirilişten bahsettiği yerlerde, aynı zamanda ayinlerde de oynandı. Ayrıca, dirilişin genel doktrini, en azından ölümsüzlük, inananların zihnine girmişti. Böylece, küçük kızlarının ölümü vesilesiyle karısını teselli eden Plutarch, Dionysos efsanesinde ve Dionysos gizemlerinde ifadesini bulan ruhun ölümsüzlüğü düşüncesiyle onu cesaretlendirir. Dionysos'un ölümü ve dirilişiyle ilgili efsanenin başka bir versiyonuna göre, annesi Semele'yi ölümden diriltmek için Hades'e indi. Yerel Argive efsanesine göre Tanrı, Alcyone Gölü üzerinden oraya indi. Bu yerde, Argoslar her yıl Dionysos'un yeraltı dünyasından dönüşünü, başka bir deyişle dirilişini kutlarlardı: onu trompet sesleriyle sudan çıkardılar ve kurban olarak ölülerin muhafızları atıldı. kuzu gölü. Bu tatili bahar olarak değerlendirecek veriye sahip değiliz. Ancak Lidyalılar, Dionysos'un ilkbaharda ortaya çıktığını kesinlikle fark ettiler ve yılın bu zamanının onunla birlikte geldiğine inandılar. Yılın bir bölümünü yeraltında geçiren bitki tanrılarını, ölülerin yeraltı dünyasının tanrıları olarak düşünmek doğal görünüyor. Eskiler Dionysos ve Osiris hakkında böyle düşündüler.

Dionysos'un görünüşünde, ilk bakışta onun bir bitki tanrısı olduğu fikriyle bağdaşmayan başka bir özellik daha vardır. Bu tanrı genellikle bir hayvan şeklinde, özellikle bir boğa şeklinde veya en azından boynuzlarıyla tasvir edilmiştir. "İnekten doğmuş", "boğa", "boğa biçimli", "boğa yüzlü", "boğa yüzlü", "boğa boynuzlu", "boynuzlu", "iki boynuzlu" gibi sıfatlar uygulandı. o. En azından bazı durumlarda Dionysos'un bir boğa şeklinde göründüğüne inanılıyordu. Örneğin, Frigya'daki Kyzikos şehrinde, genellikle heykel ve resimlerde boğa şeklinde veya boğa boynuzlu olarak tasvir edilmiştir. Bize kadar ulaşan antik anıtlar arasında boynuzlu Dionysos'un görüntüleri var. Bir heykelciğin üzerinde, başı, boynuzları ve toynakları geriye atılmış bir boğa postu giymiş olarak tasvir edilmiştir. Öte yandan, alnının etrafında üzüm çelengi olan ve başının arkasına takılan boynuzları filizlenen bir buzağı başı olan bir çocuk olarak tasvir edilmiştir. Kırmızı boya ile boyanmış bir vazoda tanrı, annesinin kucağında oturan buzağı başlı bir bebek olarak tasvir edilmiştir. Kineta sakinleri kışın Dionysos bayramını kutlarlardı. Bu olay için yağla meshedilen adamlar, sürüden bir boğa seçtiler ve onu tanrının tapınağına götürdüler. Belki de Tanrı'nın enkarnasyonu olarak hizmet eden şu ya da bu boğa seçiminin Dionysos'un kendisi tarafından dikte edildiğine inanılıyordu. Boğa bu tanrı ve Elis'in sakinleri olarak adlandırıldı. "Buraya gel Dionysos," diyordu şarkıları, "kutsal sahil tapınağına; Lütuflarla tapınağına gel, bir boğanın ayakları üzerinde dörtnala koş, ey lütufkâr buzağı, ey iyiliksever buzağı!” Trakyalı Bacchantes de tanrılarını taklit etmek için boynuz takarlardı. Efsane, titanların onu bir boğa şeklinde parçaladığını, bu nedenle Dionysos'un tutkularını ve ölümünü oynayarak Giritlilerin canlı bir boğayı dişleriyle parçaladığını söyledi.

Boğaların ve buzağıların parçalanıp canlı canlı yenmesi, görünüşe göre Dionysos kültünün tipik bir özelliğiydi. Tanrı'yı bir boğa şeklinde tasvir etme ve genel olarak ona bu hayvana benzer özellikler verme geleneğini göz önünde bulundurursak, kutsal ayinlerde bir boğa şeklinde inananların önüne çıktığı inancının yanı sıra, Tanrı'nın bir o zaman boğa şeklinde parçalara ayrıldı, o zaman itiraf etmeliyiz ki, Dionysos festivalinde boğayı parçalayıp yutan kült katılımcıları, tanrıyı öldürdüklerine, etini yediklerine ve kanını içtiklerine inandılar.

Dionysos keçi şeklini aldı. Takma adlarından biri Kid'di. Atina'da ve Argolik şehri Hermigon'da "kara keçi derisi giyen" bir Dionysos kültü vardı. Tanrı'nın bu ismi bir zamanlar böyle bir deride göründüğü gerçeğine borçlu olduğuna dair bir efsane vardı . Sonbaharda ovanın solmuş asmaların kırmızı ve altın yapraklarıyla kaplandığı Fliunte'nin bağcılık bölgesinde, antik çağlardan kalma bronz bir keçi heykeli duruyordu. Yerel yetiştiriciler bağlarını hasardan korumak için altın bir filmle kapladılar. Belki de bu heykel asma tanrısının kendisini tasvir ediyordu. Zeus, çocuk Dionysos'u Hera'nın gazabından kurtarmak için onu keçiye çevirmiş, tanrılar Typhon'un gazabından Mısır'a kaçınca Dionysos keçiye dönüşmüştür. Bu nedenle, canlı bir keçiyi parçalayıp etini çiğ olarak yiyen kült katılımcıları, bir tanrının etinden ve kanından beslendikleri hissini yaşamış olmalılar. Hayvanları ve insanları parçalara ayırma ve yeme dini töreni, modern vahşiler tarafından da uygulanmaktadır. Bu nedenle, eskilerin deli Bacchantes tarafından benzer ayinlerin uygulanmasına ilişkin tanıklığını kurgu olarak kabul etmek için en ufak bir nedenimiz yok.

Bir hayvanın yüzüne karşı tanrıyı öldürme geleneği (bunu daha sonraki sunumda ayrıntılı olarak analiz edeceğiz) insan kültürünün çok erken bir aşamasında ortaya çıktı ve sonraki çağlarda yanlış anlaşıldı. Düşüncenin ilerlemesiyle, bitki ve hayvan kabuğu eski bitki ve hayvan tanrılarından düşer ve arkalarında her zaman kültün çekirdeğini oluşturan yalnızca antropomorfik özellikler korunur. Başka bir deyişle, bitki ve hayvan tanrıları antropomorfik olma eğilimindedir. Antropomorfizasyon süreci tamamlandığında veya tamamlanmaya yaklaştığında, başlangıçta kendileri tanrı olan hayvanlar ve bitkiler, onlardan gelişen antropomorfik tanrılarla belirsiz, anlaşılması zor bir bağlantı içinde olmaya devam eder. Tanrı ile hayvan arasındaki ilişkinin unutulmuş kökenlerini açıklamak için çeşitli efsaneler icat edilmiştir.

Bu tür açıklamaların iki çeşidi vardır: ya kutsal bir hayvana veya bitkiye genellikle bu şekilde davranıldığını açıklar ya da istisnai durumlarda neden farklı muamele gördüğünü açıklar. Kutsal hayvana kural olarak dokunulmadı, sadece istisnai durumlarda öldürüldü. Bu nedenle, hayvana neden dokunulmadığını veya neden öldürüldüğünü açıklamak için bir efsane icat edilebilir. İlk durumda, efsane, hayvanın tanrıya yaptığı hizmet hakkında bilgi verdi. İkinci durumda, mit hayvanlar tarafından tanrıya yapılan hakaret hakkında bir hikaye içeriyordu. İkinci türden mitlere bir örnek, keçilerin Dionysos'a kurban edilmesinin nedenlerini açıklayan efsanedir. Orada söylendiğine göre, asmalara zarar verdikleri için tanrıya kurban edilmeye başlandılar. Bu arada, keçinin aslen Dionysos'un enkarnasyonu olduğunu kanıtlayan verileri zaten vermiştik. Ama Dionysos hayvan biçimini kaybedip antropomorfik bir tanrı haline geldiğinde, kültünün bir parçası olarak keçinin kesilmesi artık tanrının kendisinin ölümü olarak değil, ona bir kurban olarak görülüyordu. Ve neden keçinin kurban edildiğinin belirtilmesi gerektiğinden, bu hayvanın, bu tanrının özel bakımına tabi olan bağlara zarar verdiği için cezalandırıldığına değinmişlerdir. İşin garibi, Allah kendi düşmanı olduğu için kendisine kurban ediliyor! Ve tanrının kendisine getirilen kurbanı tatması gerektiğine inanıldığından, eğer kurban Tanrı'nın geçmiş bir hipostazı ise, Tanrı kendi etini yer. Bu nedenle keçi tanrısı Dionysos, ılık keçi kanı içerek tasvir edilmiştir ve Dionysos'a boğa kılığında Boğa Yiyen denilmiştir. Bu örneklere benzeterek, bir tanrının belirli bir hayvanın etini yediğinin bilindiği tüm durumlarda, bu hayvanın başlangıçta o tanrının kendisinden başkası olmadığını varsayabiliriz. Daha sonra bazı ilkel halkların kendi vücutlarının bir kısmını onlara feda ederek ayıların ve balinaların cesetlerini yatıştırdıklarını göreceğiz.

Ancak bütün bunlar, bitki tanrısının neden hayvan biçiminde göründüğünü açıklamaz. Tanrıça Demeter'in doğasını ve özelliklerini tartıştıktan sonra bu soruya geri dönmek daha iyidir. Şimdilik sadece Dionysos gizemleri sırasında bazı yerlerde bir hayvan yerine bir insanın parçalara ayrıldığını belirteceğiz. Sakız ve Bozcaada adalarında durum böyleydi. Ve Boeotia'daki Potnia kasabasında, geçmişte bir çocuğun keçi yiyen Dionysos'a kurban edildiği ve ancak daha sonra bir keçi ile değiştirildiği bir efsane vardı. Bildiğimiz gibi Orchomenus'ta eski kraliyet ailesinin kadınları kurban edilirdi. Görünüşe göre insan kurbanı, daha sonra bir boğa ya da keçi biçimindeki kurban olarak Tanrı'nın enkarnasyonu olarak hizmet etti.

Pentheus ve Lycurgus krallarının ölümüyle ilgili efsanelerin (bunlardan biri Dionysos kültüne karşı konuştuğu için Bacchantes tarafından, diğeri ise atlar tarafından parçalandı) daha önce önerdiğimiz gibi, Döllenmeleri için vücut parçaları tarlalara dağılmış olan tanrısal kralların Dionysos biçiminde kurban edilmesi. Görünüşe göre, bir efsaneye göre Dionysos'un Thebes'te, yani benzer bir kaderin Kral Pentheus'un asma tanrısının çılgın tapanlarının elinde olduğu şehirde, parçalara ayrılması sadece bir tesadüf değil. .

Diğer durumlarda, insan kurban etme geleneği, kurban edilen hayvana bir insan gibi davranıldığı ritüelin basitçe yanlış yorumlanması olabilir. Örneğin Bozcaada adasında, Dionysos'a kurban edilen yeni doğmuş bir buzağı, koturnaların ayaklarına konur ve ana ineği doğum yapan bir kadın gibi muamele görürdü. Roma'da Vedijovis'e erkek gibi bir keçi kurban edilirdi. Ama öte yandan, bu garip ritüellerin kendilerinin daha eski ve kaba insan kurban etme geleneğinin çarpıtmaları olması ve daha sonra kurban edilen hayvanlara insan olarak muamele edilmesinin, insanlığın ayrılmaz bir parçası olmaktan başka bir şey olmadığı eşit ve hatta daha olasıdır. dindar aldatma, yardımıyla insanlar yerine en düşük rütbeli kurbanların Tanrı'ya kaydırıldığı. Bu yorum, insan kurbanının yerine hayvan kurban edildiği birçok vaka tarafından desteklenmektedir.

 

Bölüm XLIV

DEMETRA VE PERSEPHONE

 

Dionysos, trajik mitleri ve ritüelleri bitkilerin kurumasını ve yeniden doğuşunu yansıtan tek Yunan tanrısı değildi. Aynı antik mit, yeni bir kılıkla, Demeter ve Persephone efsanesinde de kendini hissettirir. Temel olarak, Suriye Afrodit (Astarte) ve Adonis mitiyle, Friglerin Kibele ve Attis mitiyle, Mısır İsis ve Osiris mitiyle aynıdır. Yunan mitinde ve Asya ve Mısır prototiplerinde tanrıça, kışın ölen ve ilkbaharda yeniden doğan bitki örtüsünü (esas olarak tahılları) kişileştiren sevgilisinin yasını tutar. Aradaki fark, basitçe, Doğu fantazisinin ölü tanrıyı, sevgilisi veya karısı tarafından yas tutulan bir sevgili veya koca olarak tasvir etmesi, Yunan hayal gücünün ise aynı fikri daha saf, ruhlu bir biçimde somutlaştırmasıdır: yaslı annesi tarafından yas tutulan ölü bir kız.

Demeter ve Persephone efsanesini içeren en eski yazılı anıt, uzmanların M.Ö. 7. yüzyıla kadar uzanan Demeter'in güzel Homeros ilahisidir. Eleusis gizemlerinin kökenini açıklamayı amaçlayan ilahide, Atina ve daha sonraki dönemlerde bu şenliklere aktif olarak katılan Atinalılar hakkında tek bir söz söylenmemesi, ilahiyi eski çağlara atfetmek için sebep veriyor. Eleusis hala küçük, bağımsız bir devletken. İlahide, şiirsel görüntülerin ince bir örtüsü altında, yazarının her iki tanrıça Demeter ve Persephone'nin doğası ve işlevleri hakkındaki fikirleri açıkça görülmektedir.

Kız Persephone, diyor ilahi, taze yeşil bir çayırda güller ve zambaklar, sümbüller ve nergisler, çiğdemler ve menekşeler topladı. Aniden altındaki toprak açıldı ve ölülerin kralı Pluto, uçurumdan kalkıp onu altın arabasıyla uzağa fırlattı ve onu kasvetli yeraltı dünyasının kraliçesi yaptı. Kederli annesi Demeter, buğday örgülerini bir yas cübbesi altına saklayarak, tüm dünyada Persephone'yi aradı ve kızının kaderini Güneş'ten öğrenince, derin bir öfkeyle tanrılardan çekildi ve Eleusis'e sığındı. Orada asil kızların ellerinde tunç testilerle su almaya geldiği bakire kuyusunun yanındaki bir zeytin ağacının gölgesinde üzüntü içinde oturan yaşlı bir kadın şeklinde kraliyet kızlarının önüne çıktı. Mağduriyete öfkelenen tanrıça, ekinlerin filizlenmesine izin vermedi ve kızı kendisine geri dönene kadar ayaklarının Olympus'un üzerinde olmayacağına ve sürgünlerin filizlenmeyeceğine yemin etti. Öküzler boşuna sabanları karık boyunca ileri geri sürükledi, ekici boşuna arpa tanelerini kahverengi oluklara attı - solmuş, pütürlü toprakta hiçbir şey filizlenmedi. Çorak, genellikle olgun sararmış kulakları sallayan Eleusis şehri yakınlarındaki Rarian Vadisi'ydi. İnsanlar açlıktan ölecek ve tanrılar kurbanlarını kaybedecekti. Eğer Zeus, ciddi olarak endişeleniyorsa, Pluto'ya çalınan Persephone'yi Demeter'e iade etmesini emretmeseydi. Ölüler aleminin sert efendisi bir gülümsemeyle itaat etti, ancak kraliçesini altın bir savaş arabasıyla üst dünyaya göndermeden önce, Persephone'nin kendisine dönmesi için ona yemesi için bir nar çekirdeği verdi. Ancak Zeus, bundan böyle Persephone'nin her yılın üçte ikisini tanrılar ve annesinin eşliğinde yukarı dünyada, üçte birini ise alt dünyada kocasıyla geçirmesini şart koştu (dünya yıkılınca oradan ayrılacaktı). bahar çiçekleri ile kaplı). Kız sevinçle güneş ışığına döndü ve anne sevinçle kendini boynuna attı. Kaybolan kızının dönüşüyle büyülenen Demeter, ekinleri sürülmüş ve yaprak ve meyvelerin örtüsü altında bir anda ağırlaşan keseklerin altından çıkmaya zorladı. Tanrıça bu neşeli manzarayı Kral Keley ile prensler Triptolemus, Eumolpus ve Diokles'e göstermiş; dahası, onlara kutsal ayinlerini ve gizemlerini açıkladı. Şaire göre kutsanmış, böyle bir şeyi gören ölümlüdür. Ancak yaşam boyunca ve ölümden sonra bu ayinlere katılmayan, mezarın karanlığına iner, mutluluk bulamaz. Sonra her iki tanrıça da tanrıların hayatlarını mutluluk içinde geçirdikleri Olympus'a çekildi. Rapsode, ilahiyi, Demeter ve Persephone'ye hitaben, ilahi karşılığında kendisine yaşam araçlarını vermesini istediği dindar bir dua ile sona erdirir.

Şairin bu ilahide kendisine biçtiği asıl görev, Eleusis gizemlerinin Tanrıça Demeter tarafından kuruluşuyla ilgili efsaneyi aktarmaktır. Marşın doruk noktası, doğanın dönüşümünün sahnesidir. Tanrıçanın dalgasında, Eleusis ovasının çıplak genişlikleri birdenbire sınırsız olgun tahıl halısıyla kaplanır. Hayırsever tanrıça, Eleusis kraliyet ailesinin üyelerine yaptıklarını gösterir, onlara kutsal ayinleri öğretir ve kızıyla birlikte cennete yükselir. Bu mitin muzaffer kapanış akoru, ayinlerin ifşasıdır. Bu sonuç, şiirin içeriğinin ayrıntılı bir analizi ile doğrulanır. Şairin yalnızca Eleusis gizemlerinin kuruluşunun genel bir tanımını vermekle kalmayıp, az ya da çok belirsiz mitolojik dilde, belirli ayinlerin kökeni hakkında bir açıklama verdiğini gösterir (bu görüşü benimsemek için iyi nedenlerimiz var). ) Demeter festivalinin önemli bileşenleriydi. Şairin anlamlı bir şekilde ima ettiği ayinler arasında tüm inisiyeler için bir ön oruç vardır; fener alayı; tüm gece nöbeti; gözden uzak durması ve sessiz kalması gereken yeni başlayanların koyun postu ile kaplı sıralara oturması adeti; küfürlü kelimelerin kullanımı: müstehcen şakalar yapmak ve son olarak, kutsal bir kaseden bir yudum arpa suyu ile tanrıça ile ciddi bir cemaat.

Bununla birlikte, anlatım sırasında, ilahinin yazarı Eleusis gizemlerinin daha da derin bir sırrını ifşa etti. Eleusinian ovasının çorak kahverengi genişliklerini altın bir tahıl tarlasına zar zor dönüştüren tanrıçanın, Tiptolem'in ve diğer Eleusis prenslerinin gözlerini büyüyen veya zaten büyümüş kulaklar görünümüyle nasıl memnun etmek için acele ettiğini anlatıyor. İlahinin bu bölümünü, MS 2. yüzyılda yaşamış bir Hıristiyan yazar olan Hippolytus'un, gizemlerin özünün inananlara sıkıştırılmış bir ekmek kulağı göstermek olduğu mesajıyla karşılaştırdığımızda, şüphesiz bestecinin şu sonuca varacağız. ilahinin sahibi ciddi ritüeli iyi biliyordu ve kökenini bilinçli olarak gizemlerin diğer ayinleriyle aynı şekilde açıklamaya çalıştı, yani Demeter'in bu ayinin nasıl yapılması gerektiğini kişisel bir örnekle gösterdiği gerçeğinden hareket etti. Mit ve ritüel bu nedenle birbirleriyle tam bir uyum içindedir. MÖ 7. yüzyılın şairi bize sadece bir efsane iletebildi - ritüelin ifşası onun gözünde kutsaldı. Öte yandan, ritüel bize, tanıklığı eski ilahide yer alan sağır imalarla tam olarak uyumlu olan Hıristiyanlığın babalarından birini ortaya koyuyor. Genel olarak, birçok modern bilginle birlikte , Demeter ve Persephone mitinin Eleusinian gizemlerinde kutsal bir performans olarak oynandığına inanan Hıristiyanlığın bilgili babası İskenderiyeli Clement'in görüşüne katılabilir .[4]

Ancak bu mit, antik Yunanistan'ın en ünlü ve en yüce dini kültünün ayrılmaz - hatta belki de merkezi - bir parçasıysa, o zaman şu soru ortaya çıkar. Daha sonraki katmanlardan kurtulmuşsa, gelecek nesillerin gözüne gizemli bir korku halesi içinde görünen, antik edebiyat ve sanatın parlak ışıklarının yaratımlarını dolduran bu mitin orijinal özü nedir? En eski edebi kaynakta - Demeter'e adanan Homeros ilahisinde yer alan bilgileri hesaba katarsak, bu soruyu cevaplamak zor değildir. En azından bu ilahi, Demeter'in kızı Persephone hakkındaki şüphelerimizi gideriyor. Üç ay - diğer kaynaklara göre, altı ay - bu tanrıça ölülerin yeraltı dünyasında ve yılın geri kalanını ay altı dünyasında yaşayan insanlar arasında geçirir; bu tanrıçanın yokluğunda, arpalar toprağa gizlenir ve çıplak tarlalar nadasa bırakılır; dönüşüyle birlikte toprak yaprak ve çiçeklerle kaplanır, filizler delip geçmeye başlar. Tabii ki, efsanevi Persephone, her kış birkaç ayını yeraltında geçiren ve ilkbaharda, sapları kıran, çiçek açan çiçekler ve yeşilliklerle birlikte hayata dönen bir bitki örtüsünün (öncelikle tahıl bitkileri) bir alegorisidir. Persephone'nin görüntüsü için bundan daha makul bir açıklama neredeyse yok. Ve eğer tanrıça kızı, gelecekteki hasatın filizlenen tahılının kişileşmesi olarak hizmet ettiyse, o zaman ana tanrıça, genç tahıla hayat veren geçmiş hasatın tahılını kişileştiremez mi? Bu Demeter fikrine tek alternatif, bu tanrıçanın, geniş göğüs tahılı ve diğer bitkilerin kırıldığı dünyanın kişileşmesi olduğu hipotezidir. Gerçekten de, bazı antik ve modern yazarlar, Demeter'in orijinal doğasının tam olarak bu olduğu görüşündeydi. Bu görüş lehinde güçlü argümanlar ileri sürülebilir, ancak Homeros ilahisinin yazarı açıkça bu görüşü paylaşmadı. Demeter'i yalnızca dünyanın kişileşmesi olarak görmez, aynı zamanda onları maksimum keskinlikle karşı karşıya getirir. Ona göre, Persephone'yi genç tanrıçayı baştan çıkaran nergis yetiştirerek kesin ölüme çeken Zeus'un iradesine uygun olarak Pluto'yu memnun etmek için Dünya'ydı ve onları aramak için çiçek açan çayırlara çok uzaklara gitti, böylece ona kimse yardım edemezdi. Bu nedenle, Homeros ilahisinden Demeter, yalnızca yeryüzü tanrıçası ile aynı olmakla kalmaz, aynı zamanda bu tanrıçayı en büyük düşmanı olarak görmüş olmalıdır, çünkü hain entrikaları nedeniyle kızını kaybetmiştir. Demeter dünyanın kişileşmesi değilse, onun tahılın kişileşmesi olduğunu varsaymaktan başka seçeneğimiz yok.

İkinci sonuç, antik sanatın anıtları tarafından doğrulanır. Eski sanatçılar, bu ekmek tanrıçaları olan Demeter ve Persephone'yi başlarında tahıl başaklarından taçlarla ve ellerinde demetlerle tasvir ettiler. Efsaneye göre Atinalılara ekmek yetiştirmenin sırrı aynı Demeter tarafından keşfedildi. Triptolemus'un yardımıyla bu paha biçilmez hediye tüm insanlığın malı oldu. Güzel sanatların anıtlarında, özellikle de vazoların duvar resimlerinde, müjdeci Triptolem her zaman Demeter'in kendisi ile birlikte tasvir edilmiştir. Aynı zamanda, tanrıça ya elinde bir demet ile onun yanında durur ya da arabasına oturur. Bazı durumlarda kanatlı bir arabadır ve diğerlerinde ejderhalar tarafından çekilir. Efsaneye göre bu arabada havada uçan Triptolem, tüm dünyaya tohum ekti. Bu paha biçilmez lütuf için birçok Yunan şehri uzun zamandır Demeter ve Persephone'yi Eleusis'e ilk arpa ve buğday taneleri gönderdi. Orada, bol sunuları depolamak için yeraltı ahırları inşa edildi. Theocritus'un [5]güzel kokulu bir yaz mevsiminde Kos adasındaki bir köylünün, harman yerini arpayla dolduran Demeter'e ilk hasadı nasıl hediye ettiği hakkında bir hikayesi vardır. Köylerde tanrıça, elinde demetler ve gelincikler tutarken tasvir edilmiştir. Eskilerin tanrıçaya verdiği sıfatların çoğu, Demeter'in tahıl ile yakın ilişkisine inandırıcı bir şekilde tanıklık ediyor,

Demeter'in hububat tanrıçası olduğu inancının antik Yunanistan'da ne kadar köklü olduğu, en azından eski Eleusis tapınağında 19. yüzyılın başlarına kadar Hıristiyan torunları arasında var olduğu gerçeğiyle değerlendirilebilir. Bu nedenle, İngiliz gezgin Dodwell Eleusis'i ziyaret ettiğinde, şehrin sakinleri, Clarke'ın 1802'de çıkardığı (Cambridge Üniversitesi'ne hediye olarak getirdiği) Demeter heykelinin devasa boyutunun kaybından acı bir şekilde şikayet etti. , hala tutulduğu yer). Dodwell, “İlk seyahatim sırasında, bu tanrıçanın kültü çiçek açmıştı. Tapınağının kalıntıları arasında, harman yerinin tam ortasında bir tanrıça heykeli duruyordu. Köylüler, topladıkları bol mahsulün bu tanrıçanın lütfundan geldiğinden emindiler ve ihracatıyla bolluğun sona erdiğine dair bana güvence verdiler. Böylece, İsa'nın doğumundan on dokuz yüzyıl sonra, tahıl tanrıçası Demeter'in heykeli, Theocritus zamanında Kos adasında olduğu gibi Eleusis'teki akıntıda durmaya ve inananlara tahıl “hediye etmeye” devam ediyor. Demeter'in gerçekten bir tahıl tanrıçası olduğuna dair Yunanlıların (modern zamanlarda bile onu korumuşlardı), hasatın bu tanrıçanın cömertliğine bağlı olduğu ve heykeli kaldırılırsa yok olacağı inancından daha güçlü bir kanıt olabilir mi?

Genel olarak, her türlü teoriyi ihmal edersek ve yalnızca antik yazarlar tarafından Eleusis gizemleri hakkında bize bildirilen gerçeklere bağlı kalırsak, o zaman muhtemelen antik antik çağların en bilgili uzmanı olan Roman Varro'nun görüşüne katılmamız gerekecek. Blessed Augustine'in bildirdiği gibi, "Eleusis gizemlerinin tamamen Ceres (Demeter) tarafından keşfedilen ekmeğe ve Proserpina'nın (Persephone) Pluto tarafından kaçırılmasına adandığını düşündü. Proserpin, onun görüşüne göre, tohumların doğurganlığını kişileştiriyor. Mahsul başarısızlıkları bir zamanlar Dünya'nın çoraklığının yasını tutmasına neden oldu ve Ceres'in kızının, yani doğurganlığın kendisinin Pluto tarafından kaçırıldığı ve onun tarafından yeraltı dünyasında tutulduğu fikrine yol açtı. İnsanlar bundan açıkça şikâyet etmeye başlayınca, bolluk tekrar onlara döndü. Proserpina'nın dönüşü vesilesiyle sevinç hüküm sürdü ve kutsal ayinler başlatıldı. Bundan sonra, o (yani Varro), gizemler sırasında yalnızca tarımın keşfi ile ilgili çok şey öğrettiklerini bildiriyor, ”

Şimdiye kadar, temel olarak, sırasıyla geçmiş ve gelecekteki tahıl ürünlerini temsil eden Demeter ve Persephone'nin bir ve aynı olduğu fikrinden hareket ettim. Bu anne ve kızın birliği fikri, Yunan sanatındaki çoğu zaman birbirinden farklı olmayan imgeleriyle pekiştirilir. Demeter ve Persephone'nin resimlerinin portre benzerliği, toprak ve üzerinde yetişen bitki örtüsü gibi birbirinden çok farklı ve kolayca ayırt edilebilen iki şeyin kişileştirilmesi olarak hizmet ettikleri görüşüne kesinlikle katılmaz. Yunan ustalar bu görüşte olsaydı, bu tanrıçalar arasındaki derin farkın tezahür edeceği sanatsal imgeleri kesinlikle bulurlardı. Ancak Demeter dünyanın kişileşmesi değilse, o zaman kızı gibi, Homer zamanından beri Yunanlıların sık sık adını verdiği ekmeği şüphesiz kişileştirdi. Kızın ve annenin kimliği lehinde sadece sanatsal görüntülerinin büyük benzerliği değil. Eleusis'teki büyük tapınakta, "iki tanrıça" unvanının, her ikisi de tek bir ilahi tözün cisimleşmesiymiş gibi, bireysel özellikleri ve nitelikleri arasında fazla bir ayrım yapılmadan sürekli olarak her ikisine de uygulandığı bilinmektedir.

, bu tanrıçaların öncelikle tahılların kişileştirmeleri olduğu ve bir hücrede olduğu gibi onlar hakkında böyle bir fikirde, gelecekteki çiçeklenmenin olduğu sonucuna varma hakkımız var . onların kültü kontrol altına alınır. Böyle bir iddia, dinin yüzyıllarca süren gelişimi sürecinde, buğday veya arpadan daha muhteşem bir şekilde çiçek açan bu temel fikrin üzerine daha yüksek ahlaki ve entelektüel düşüncelerin bindirildiği gerçeğinin inkar edilmesi anlamına gelmez. Yeni, daha yüksek bir yaşam için filizlensin diye toprağa gömülen bir tanenin görüntüsü, doğal olarak, insanların zihninde insan kaderiyle bir benzetme uyandırdı ve insanlarda mezarın ötesindeki bir insan için umudu güçlendirdi. , bilinmeyen bir dünyada, en yüksek parıltıyı yayarak, daha iyi, daha mutlu bir yaşam başlayacak. Eleusis'in ekmek tanrıçası ile ölümün gizemi ve sonsuz mutluluk umudu arasındaki bağlantıyı açıklamak için tek başına bu basit argüman tamamen yeterlidir. Eskiler tarafından Eleusis gizemlerine inisiyasyonun cennetin kapılarının anahtarı olarak kabul edildiğinin doğrulanmasında, bilgili yazarlar tarafından bırakılan, inisiye için öbür dünyada hazırlanan mutluluk hakkında yorumlardan alıntı yapılabilir. Elbette, eskilerin bu kadar yüksek emellere dayandırdıkları mantıksal argümanların çürüklüğünün farkındayız. Ancak boğulan adam, bildiğiniz gibi, kamışları tutuyor ve ölümün kaçınılmazlığını anlayan ve bizim gibi, yaşam için büyük bir sevgiye sahip olan Yunanlıların, “için” argümanlarını çok uzun sürmediğine şaşırmamalı. ve insan ruhunun ölümsüzlüğüne “karşı”. Aziz Pavlus'u tatmin eden ve ölüm döşeğinde ya da sevdikleri insanların açık mezarının başında duran sayısız Hristiyan'a keder içinde teselli veren akıl yürütme, üzüntü yükü altında başlarını eğmiş eski putperestlere de uyabilirdi. ya da ellerinde yanan bir yaşam mumuyla, bilinmeyen karanlıklarını bekleyenlere baktılar. Demeter ve Persephone efsanesi, Yunan dehasının güneşli berraklığının ölümün kasvetli gölgesi tarafından gölgede bırakıldığı birkaç efsaneden biridir. Bu nedenle, bu efsaneyi, bir insan üzerindeki etkisinin gücünü asla kaybetmeyen en tanıdık doğal süreçlerden (kasvetli sonbaharın solması ve bahar yeşilliklerinin tazeliğinden) türeterek, hiçbir şekilde önemini küçümsemiyoruz.

 

Bölüm XLV

KUZEY AVRUPA'DA EKMEK ANNESİ VE EKMEK HİZMETÇİ

 

W. Mannhardt'a göre Demeter adının ilk kısmı, varsayımsal Girit kelimesi deai'den ("arpa") türetilmiştir. Sonuç olarak, Demeter adı Arya Anası veya Ekmeğin Anası anlamına gelir, çünkü bu kelimenin farklı Aryan halkları arasındaki kökü, görünüşe göre çeşitli tahıl türlerini belirtmek için kullanılmıştır. Demeter kültünün en eski merkezlerinden biri Girit adası olduğundan, bu tanrıçanın adının Girit kökenli olması şaşırtıcı değildir. Ancak bu etimoloji kesin olarak belirlenmiş bir şey olmaktan uzaktır ve özellikle vurgulamamak daha iyidir. Demeter'i Ekmeğin Anası ile özdeşleştirmek için ondan bağımsız gerekçeler bulduk. Yunan dininde Demeter ile ilişkilendirilen iki mahsulden arpa ve buğdayı kastediyoruz, birincisi, büyük olasılıkla, tanrıça ile ilişkilendirilen ilk ürün olduğunu iddia edebilir. Arpa, Homeros döneminde Yunanlıların sadece ana yemeği değildi. İlk değilse de, Aryanların yetiştirmeye başladığı ilk tahıl ürünlerinden biri olduğuna inanmak için sebepler var. Eski Yunan ve eski Hindu dini ayinlerinde arpa kullanımı, bu mahsulün ekiminin eskiliği için güçlü bir argümandır. Avrupa'daki kazık bina inşaatçılarının Taş Devri'nde ekimi ile uğraştıkları bilinmektedir.

Avrupa'nın modern halklarının folklorundan W. Mannhardt, antik Yunan Tahıl veya Arpa Ana'ya benzer çok sayıda efsanevi karakter çizdi. Sadece birkaç örnek verelim.

Almanya'da tahıl ürünleri genellikle Ekmeğin Anası imajında kişileştirilir. Böylece, ilkbaharda, fidelerin rüzgarda nasıl sallandığını gören köylüler, "Ekmeğin Anası geliyor" derdi. Veya: "Anne Ekmek tarlada koşar." Veya: "Anne Ekmeği ekinlerin arasından geçer." Tarlada mavi peygamberçiçekleri veya kırmızı gelincikler toplamak isteyen çocukların bunu yapması yasaktı, çünkü orada Mısır Anası tarafından mısır başaklarında saklanarak ele geçirilebilirdi. Diğer durumlarda, ekilen tahılın türüne bağlı olarak, Çavdarın Annesi veya Bezelyenin Annesi olarak adlandırılır. Bu görüntüler çocukları çavdar veya bezelye ekilmiş tarlalardan geçmemeleri için korkutuyor. Ekinlerin, Tohumların Annesi sayesinde büyüdüğüne inanılıyor. Bu nedenle, Magdeburg çevresindeki köylerin sakinleri bazen şöyle der: "Bu yıl lei iyi doğacak - Keten Anneyi gördüler." Steiermark'taki bir köyün sakinleri, gece yarısı tarlalarında, son demetten yapılmış beyaz bir elbise giymiş bir oyuncak bebek şeklinde Ekmeğin Annesi'ni görebildiğini söyledi; tarlalardan geçerek onları gübreler. Ve eğer bir köylü onu herhangi bir şekilde rahatsız ederse, mahsulünü mahvedecektir.

Ekmeğin Anası, hasat ayinlerinde de önemli bir rol oynar. Hasattan sonra tarlada kalan son saplarda saklandığına inanılıyor. Bu sapları sıkmak, ya Ekmeğin Anasını yakalamak, ya onu uzaklaştırmak ya da öldürmek demektir. İlk durumda, son demet sevinçle eve getirilir ve ona ilahi onurlar ödenir. Ahıra yerleştirilir ve harman zamanı geldiğinde tahıl ruhu yeniden ortaya çıkar. Hadeln bölgesinde (Hanover Land), orakçılar son demeti çevreler ve Ekmeğin Anasını ondan kovmak için sopalarla döver. Birbirlerine bağırıyorlar: "İşte burada. Vur ona. Bak, seni nasıl yakalarsa tutsun!" Bu dövülme danenin dövülmesi tamamlanıncaya kadar devam eder. Harman bitince Ekmek Ana'nın sürgün edildiği söylenir. Danzig şehrinin yakınında bir köylü, son kulakları keserek, onlardan Ekmeğin Anası veya Yaşlı Kadın dediği bir oyuncak bebek yapar ve son arabada kendi köyüne getirir. Schleswig-Holstein'ın bazı bölgelerinde, son demet bir kadın elbisesiyle giyilir ve Ekmeğin Anası olarak adlandırılır. Son vagonda eve getirilir ve suya batırılır, ki bu şüphesiz bir yağmur büyüsüdür. Bruk bölgesinde, Styrip'te, son demetten - buna Ekmeğin Annesi denir, bir kadın figürü, elli ila elli beş yaşları arasındaki yaşlı evli bir kadın tarafından yapılır. En güzel kulaklar demetten koparılır ve aralarına çiçekler serpiştirilir ve köyün en güzel kızının yerel bir çiftçiye veya toprak sahibine söylediği bir çelenk haline getirilir. Ekmek Ana'nın kendisi fareleri uzak tutmak için ahıra yerleştirilir. Aynı bölgenin diğer köylerinde, hasat sonunda iki adam Ekmeğin Anasını (yani son demeti) tarladan direğin ucuna kadar taşır. Bir çelenkle taçlandırılmış kızı ev sahibinin hurdasına kadar takip ederler. Toprak sahibi çelengi alır ve salonuna asar ve Ekmeğin Annesi bir kütük yığınına yerleştirilir, böylece akşam yemeği ve hasatın sonuna adanmış danslar sırasında ilgi odağı olur. Bundan sonra, harmanın sonuna kadar kalacağı ahırda asılı kalır. Harman sırasında pala ile son darbeyi yapan köylüye Ekmeğin Anasının oğlu denir. Ekmeğin Anasına bağlanır, dövülür ve köyde taşınır. Ertesi Pazar, kilisede son demetin kulaklarından yapılan bir çelenk kutsanır ve ilkbahara kadar tutulur. Ve Paskalya arifesinde, yedi yaşında bir kız bu başaklardan tahıl alır ve onları genç sürgünlerin arasına dağıtır. Noel'de, çelenkten gelen saman, sığırların iyi üremesi için yemliğe yerleştirilir. Bütün bunlar açıkça gösteriyor ki, köylülerin zihninde Ekmeğin Anası bereket ve bolluk ile ilişkilendirilmiştir. Slavlar ayrıca ekilen mahsule bağlı olarak son demeti Çavdar, Buğday, Yulaf, Arpa vb. Tarnovo bölgesinde, Galiçya'da, son kulaklardan dokunan bir çelenk Buğday Anası, Çavdar Anası veya Bezelye Anası olarak adlandırılır. İlkbahara kadar saklanır, daha sonra başaklardan bir çelenk içine dokunan tahılın bir kısmı tohumlarla karıştırılır. Bu gelenek, Ekmeğin Anasının dölleme yeteneğine olan inancın bir başka kanıtıdır. Fransa'da, Auxerre şehri yakınlarında, köylüler son demeti Buğdayın Anası, Arpanın Anası, Çavdarın Anası veya Yulafın Anası olarak da adlandırırlar. Yerel sakinler, demetlerle dolu son araba köye gidene kadar onu tarlada bırakırlar. Sonra ondan köylü kıyafetleri giydirip bir taç ve mavi veya beyaz bir eşarp ile süsledikleri bir oyuncak bebek yaparlar. Şimdi Ceres adını taşıyan bebeğin göğsüne bir ağaç dalı sıkışmış. Akşamları Ceres, dans pistinin ortasına yerleştirilir ve en yetenekli orakçı, en güzel kızla onun etrafında dans eder. Dansın sonunda cenaze ateşi serilir. Başlarında çelenk olan kızlar korkuluğu soyar, parçalara ayırır ve süs görevi gören çiçeklerle birlikte ateşe atar. Bundan sonra, hasadı ilk bitiren kız bir ateş yakar ve orada bulunanlar, gelecek yıl için iyi bir hasat için bir dua ile Ceres'e dönerler. Mannhardt, eski geleneğin burada bozulmadan korunduğunu belirtiyor, ancak demetin adı Ceres, biraz okul bilgeliği kokuyor. Yukarı Brittany sakinleri, son demete bir insan şeklini veriyor. Son demeti sıkan köylü evliyse, içine daha küçük bir oyuncak bebek koyarak, yuva yapan oyuncak bebek şeklinde bir oyuncak yaparlar. Bu binaya Ana Öbek denir. Korkuluk, köylünün karısına verilir, o da onu çözer ve bir içki için para getirenlere verir.

Bazı durumlarda, son demete Ekmeğin Anası değil, Hasatın Anası veya Büyük Ana denir. Hannover'in Osnabrück semtinde buna Hasatın Anası denir. Bu demet bir kadın şeklinde yapılır ve orakçılar onun etrafında dans eder. Westphalia'nın bazı bölgelerinde son çavdar demetini daha ağır hale getirmek için ona taşlar bağlanır. Yerel sakinler onu son arabada köye getirir ve demete belirli bir şekil vermeseler de ona Büyük Anne derler. Erfurt bölgesinde, çok ağır bir demet (mutlaka sonuncusu değil) Büyük Anne olarak adlandırılır. Son arabada, köylülerin hep birlikte onu bir şaka yağmuru altında arabadan çektiği ahıra getirilir.

Diğer yerlerde, son demete Büyükanne denir ve çiçekler, kurdeleler ve bir kadın önlüğü ile süslenir. Doğu Prusya'da, buğday veya çavdar hasadı sırasında, orakçılar son demeti bağlayan kadına bağırır: "Yaşlı Büyükannen var!" Magdeburg şehri yakınlarında, çiftlik işçileri ve çiftlik işçileri, Babushka adlı son demeti bağlama hakkı için rekabet ediyor. Başarılı olan (ya da o) gelecek yıl evlenecek (ya da evlenecek). Bir kız son demeti bağlarsa, dul bir kadınla evlenir; evli olmayan bir adam bir demet örerse, yaşlı bir cadıyla evlenir. Geçmişte Silezya'da Büyükanne, üç veya dört demetten oluşan (son demeti ören tarafından yapılan) büyük bir demete bir kişiye benzerlik özellikleri verildi. Belfast şehri civarında, son demet bazen Büyükanne olarak adlandırılır. Onu tuhaf bir şekilde kestiler: orakçılar, sapları kesmeye çalışarak orak fırlattı. Demet bağlanır ve bir sonraki sonbahara kadar saklanır. Bu demeti bağlayacak olan kişi bir yıl içinde evlenir (ya da evlenir).

Son demet genellikle Yaşlı Kadın veya Yaşlı Adam olarak da adlandırılır. Almanya'da genellikle kadın şeklinde yapılır ve kadın elbisesi giydirilir. Onu kesen veya bağlayan adamın Yaşlı Kadın'ı aldığı söylenir. Altisheim'da (Swabia), tek bir şerit dışında, tüm mahsul zaten hasat edildiğinde, orak makineleri bu şeridin önünde bir sıra halinde durur ve her biri kendi bölümünü olabildiğince çabuk sıkmaya çalışır ve bir Bu yarışmada sonuncu olan Yaşlı Kadın'ı alır. Kasnaklar istiflendiğinde, Yaşlı Kadın'ı (en büyük ve en ağır demet) tutan, ona bağıran diğer orakçıların şakalarının kıçı haline gelir: "Yaşlı Kadını aldım, şimdi alamayacaksın. uzak." Genellikle son demeti ören kadına Yaşlı Kadın denir. Aynı zamanda, gelecek yıl evleneceğini garanti ediyorlar. Neusass'ta (Batı Prusya), son demet Yaşlı Kadın olarak da adlandırılır - bir ceket, şapka ve kurdeleler takarlar - ve onu bağlayan orakçı. Son arabada köye getirilirler ve suyla ıslatılırlar. Kuzey Almanya'nın bazı bölgelerinde, son demete bir erkeğe benzerlik verilir ve Yaşlı Adam olarak adlandırılır. Son demeti bağlayan kadın hakkında, yaşlı adamın Yaşlı Adam'a gittiğini söylüyorlar.

Batı Prusya'da hasat sona erdiğinde, iş kadınların ve kızların elinde tartışıyor, çünkü kimse geride kalıp Yaşlı Adam'ı, yani son demetten yapılmış bebeği almak istemiyor. son taşımak için hasadı bitirenlerin çoğu. Silezya halkı son demeti Yaşlı Adam veya Yaşlı Kadın olarak adlandırır ve aynı zamanda şakaların poposu haline getirir. Bu demet olağanüstü boyuttadır, bazen ondan bir taş asılır. Son demeti bağlamak için düşen Wend'ler arasında, Yaşlı Adam'ı kendisinin (ya da kendisinin) aldığını söylüyorlar. Buğday başaklarından ve samanından yapılan korkuluk, insana benzetme yapar ve çiçeklerle süsler. Son demeti bağlayan, onu diğer köylülerin kahkahalarına ve şakalarına köye taşımalıdır. Korkuluk eve asılır ve bir sonraki hasat sırasında yeni bir Yaşlı Adam yapılana kadar orada bırakılır.

Mannhardt, bu geleneklerin bazılarında, adını son demetten alan ve son arabada onun yanında oturan kişinin onunla açıkça özdeşleştiğini, yani o, son sepette yakalanan ekmeğin ruhunu somutlaştırdığını belirtir. son demet. Yani ekmeğin ruhu aynı anda hem insanda hem de demette vücut buluyor. Daha da açık bir ifadeyle, son demeti olan bir kişinin kimliği, onu kesen ve ören bir kişiyi bir demete sarma geleneğinde kendini gösterir. Yani Germsdorf'ta, Silezya'da, bir zamanlar onu bağlayan kadını son demete bağlamak bir gelenekti. Weiden'de (Bavyera) son demet, onu bağlayana değil, onu sıkıştırana bağlandı. Bu durumda bu kişi, tıpkı dallara ve yapraklara bağlanmış bir insanın bir ağacın ruhunu simgelemesi gibi, ekmeğin ruhunu da bünyesinde barındırır.

Daha önce de belirtildiği gibi, genellikle Yaşlı Kadın adı verilen son demet, boyutu ve ağırlığı bakımından diğer demetlerden farklıdır. Böylece, Batı Prusya'daki bazı köylerin sakinleri, Yaşlı Kadını sıradan bir demetten iki kat daha uzun ve iki kat daha kalın yapar ve demetin ortasına bir taş bağlanır. Bazen bu demet o kadar ağırdır ki bir insan onu zor kaldırabilir. Alt-Pillau'da, Samland'da, Yaşlı Kadın genellikle sekiz veya dokuz demetten örülür, böylece onu kaldırmak zorunda olan kişi böyle bir ağırlığın altında inler. Itzgrund'da (Saxe-Coburg), Yaşlı Kadın da, gelecek yıl bu şekilde bol bir hasat elde etme niyetiyle, büyük bedenden yapılmıştır. Bundan, son demeti alışılmadık derecede büyük veya ağır yapmanın, önümüzdeki yıl bol miktarda hasat toplamayı amaçlayan bir büyücülük tekniği olduğu sonucuna varabiliriz.

İskoçya'da, All Saints gününden sonra, mısırın son başakları kesildiğinde, onlardan bir kadın şeklinde yapılan figüre bazen Yaşlı Kadın anlamına gelen Karlin veya Karlitsa denirdi. Bu, All Saints gününden önce olduysa, demet Bakire olarak adlandırıldı. Son demet gün batımından sonra örülürse, ona Cadı derler ve bunu kötüye işaret olarak görürler. İskoç dağlılar, son kulak demetlerine Yaşlı Karısı (Cailleach) veya Bakire adını verdiler. İlk isim batıda, ikincisi ise İskoçya'nın orta ve doğu bölgelerinde yaygındır. Yakında Başak hakkında konuşmamız gerekecek. Şimdi Yaşlı Karı ile ilgileniyoruz. Peder DD bu geleneği şöyle yazıyor. Uzak Hebridlerden biri olan Tirea'da rahip olan Campbell, dikkatli ve bilgili bir kaşiftir. “Hasat sırasında insanlar bunu yapan son kişi olmamak için mücadele etti. Bütün topluluk toprağı işlemeye devam ederken, son şeridin sıkıştırılmamış kaldığı durumlar vardı, çünkü kimse onu almak istemiyordu. Herkes, bir sonraki hasata kadar beslenmesi gereken hayali bir Yaşlı Kadın (Cailleach) şeklinde bir "evdeki kıtlıktan" korkuyordu. Yaşlı Kadının bu korkusu çeşitli yarışmalara ve eğlencelere yol açtı... Önce hasadı bitiren orakçı, Yaşlı Kadın denilen başaklardan bir oyuncak bebek yaptı ve sonrakine devretti. Hasadı bitirdikten sonra, daha da az çevik bir orakçıya devretti. Hasatı en son bitiren, Yaşlı Kadını bir yıl boyunca tutmak zorunda kaldı.

Islay'da son demete Eski Karısı da deniyordu. Bu Kadın hasat sırasında üzerine düşeni yaptıktan sonra duvara asılır ve bir sonraki çiftlemeye kadar bekletilir. Çiftçilik yaparken, Zhenushka duvardan düşürülür ve evin hanımı onu pullukçular arasında dağıtır. Kulakları ceplerine koydular ve tarlaya geldiklerinde onları atlara beslediler. Bunun, bir sonraki hasat sırasında iyi şans getirdiğine inanılıyor, bu da Yaşlı Karı'nın amaçladığına inanılıyor.

Galler'de bu tür geleneklerin varlığı da belirtilmektedir. Böylece, Pembrokeshire ilçesinin kuzeyinde, son şeritte sıkıştırılmış saplardan, 6 ila 12 inç uzunluğunda, sakinler Cadı adında bir tasvir yaptılar. Mevcut neslin insanlarının anısına bile, bu doldurulmuş hayvanın katılımıyla karmaşık antik ayinler yapıldı. Son sıkıştırılmamış şerit kaldığında orakçılar çok heyecanlandı. Sırayla ona orak fırlattılar ve onu kesmeyi başaran kişi bir sürahi ev yapımı bira ile ödüllendirildi. Sonra bu Galli adamlar Cadı'yı aceleyle hazırladılar ve onu, orakçıların hâlâ işlerini yapmaya devam ettikleri komşu tarlaya taşıdılar. Bu genellikle komşu tarlada çalışan köylülerin hiçbir şey fark etmemesi için gizlice yapılırdı. Cadı'yı üzerlerine geçirmek istediklerine dair en ufak bir şüpheleri olsa bile, onu taşıyan köylüyü hemen uzaklaştırırlardı. Bu nedenle, bir çitin arkasına saklanan ikincisi, orakçılardan ilki tam önüne gelene kadar pusuda oturdu. Burada Cadı'yı bir çırpıda çitin üzerinden attı ve onu ilk orak makinesinin orağına bindirmeye çalıştı. Bundan sonra, tüm hızıyla yola çıktı ve öfkeli komşular tarafından atılan oraklardan biri sırtını delmediyse kendini şanslı görebilirdi. Diğer durumlarda, Cadı, orakçılardan biri tarafından köylünün evine getirildi. Heykeli fark edilmeden eve sokmak için elinden geleni yaptı. Ne de olsa, sahipleri onun Cadı'yı yerleştirmeye niyetli olduğundan şüphelenirlerse, ona iyi bir dayak atabilirlerdi. Bazı durumlarda, onu neredeyse çırılçıplak soydular, bazılarında ise özellikle bu amaç için kova ve kaselerde tuttukları suyla ıslattılar. Öte yandan, kuru bir cadıyı fark edilmeden eve sokmak mümkün olsaydı, ev sahibinin küçük bir para cezası ödemesi gerekiyordu. Bazen Cadı'yı getiren kişi, ondan duvara en yakın fıçıdan en iyi bira olarak kabul edilen bir sürahi bira istedi. Bundan sonra Cadı, koridorda veya başka bir yerde dikkatlice bir çiviye asılır ve bir yıl boyunca tutulur. Pembrokeshire'ın kuzeyindeki bazı çiftliklerde cadıyı eve getirme geleneği hala var, ancak az önce anlatılan eski ayinler orada yok oldu.

Benzer ritüeller Slavlar tarafından da gözlemlenir. Polonyalılar son demete Baba, yani Yaşlı Kadın diyor. Polonyalı köylüler, "Son demette Baba oturuyor" derler. Baba, bazen on iki küçük demetten bağlanan bu demetin kendisi olarak da adlandırılır. Bohemya'nın bazı bölgelerinde Babu, devasa bir hasır şapka takan bir kadın şeklinde yapılır. Kasnaklarla dolu son arabada köye getirilir ve iki kız bir çelenk ile birlikte Baba'yı köylüye verir. Son demeti bağlayan kadının seneye mutlaka bir bebeği olacağına inanıldığından, kadınlar demet örerken geride kalmamak için her türlü çabayı gösterirler. Diğer durumlarda, orakçılar son demeti bağlayan kadına bir Baba'sı olduğunu veya onun bir Baba olduğunu haykırır. Krakow bölgesindeki bir orakçı son demeti ördüğünde, yerliler şöyle der: "Büyükbaba onun içinde oturuyor." Azrail de aynısını yapınca, "Baba onun içinde oturuyor" derler. Böyle bir kadın, sadece başı dışarı çıkacak şekilde bir demete sarılır, son arabaya konulur ve tüm ailenin ona su döktüğü köye götürülür. Dansın sonuna kadar demette kalır ve Baba takma adı bir yıl boyunca onun için korunur.

Litvanyalılar son demete Boba veya Yaşlı Kadın derler (bu kelime Lehçe "kadın" kelimesini tekrarlar). Litvanyalılar, Boba'nın son sıkıştırılmamış ekmek kulaklarında saklandığını söylüyor. Son demeti bağlayan veya son patates yumrusunu çeken kişi çok şakaya konu olur ve uzun bir süre Çavdar Yaşlı Kadın veya Yaşlı Patates lakabı onun arkasında kalır. Boba'ya bir kadın şekli verilir, son arabada tüm köye ciddiyetle taşınır ve evde bir korkuluk suyla dökülür. Bundan sonra, tüm köylüler sırayla onunla dans eder.

Rusya'da, son demet de genellikle bir kadın şeklinde yapılır, bir kadın elbisesi giydirilir ve köye şarkılar ve danslarla getirilir. Bulgarlar, Ekmeğin Kraliçesi veya Anası dedikleri son demetten bir oyuncak bebek yaparlar. Bir etek giydirilir, köyün etrafında sürüklenir ve daha sonra gelecek yılın hasadı için bol miktarda yağmur ve çiy elde etmek için nehre atılır. Diğer durumlarda, bebek yakılır ve küller tarlalara saçılır, şüphesiz onları gübrelemek amacıyla. Son demet, Orta ve Kuzey Avrupa'da kraliçe olarak da adlandırılır. Böylece, Avusturya'nın Salzburg bölgesinde, hasatın sonunda köylüler, gençlerin küçük bir arabada yatan Tahıl Kulakları Kraliçesini kendi başlarına sürükledikleri kalabalık bir alayı düzenler. Geçmişte, İngiltere'de Hasat Kraliçesi yapma geleneği yaygındı. Muhtemelen Paradise Lost'ta yazan John Milton'ı iyi tanıyordu:

Sonra Adem sabırsızlıkla dönüşünü bekler, En güzel çiçeklerden bir çelenk örer, Örgülerini süslemek için. O kırsal genç bakirenin emeğinin ödülü oldu, Ekmek kraliçesine bir demet ödül gibi.

Genellikle bu tür gelenekler hasatla değil, tahılın harman yerinde harmanlanmasıyla ilişkilendirilir. Oraklardan kaçan ekmek ruhu, harmanda dövülen son demete sığınır ve ya dövülerek ölür ya da komşu harmanda henüz dövülmemiş bir demete sığınır. Tahılların dövülecek son kısmına Ekmek denir. Anne veya Yaşlı Kadın. Bazen bu terim, son darbeyi savurma ile atan kişiye uygulanır. Son demetten arta kalan samanla sarılır veya sırtına bir demet saman bağlanır. Genel kahkahalara göre, bir arabada köye taşınır. Bavyera, Thüringen ve diğer bölgelerin bazı bölgelerinin sakinleri, son demeti harmanlayan bir adamdan, Yaşlı Kadını veya Yaşlı Ekmek Kadını aldığından bahseder. Böyle bir kimse samanla bağlanır ve köyde kollarında veya bir arabada taşınır ve sonuç olarak bir gübre yığınına konur veya harmanı henüz bitirmemiş bir komşuya harman yerine götürülür. Polonya'da harman makinesine son darbeyi dövenle vuran kişiye Baba (yani Yaşlı Kadın) denir. Mısır başaklarıyla hasat edilir ve köyde taşınır. Litvanyalı köylüler bazen son demeti hiç dövmüyorlar, ona bir kadın şekli veriyorlar ve harmanı henüz bitirmemiş bir komşuya harman yerine götürüyorlar.

Tanıdık olmayan bir kadın harman sırasında harman yerinde göründüğünde, İsveç'in bazı yerlerinde yaşayanlar vücuduna bir flanel bağlar, mısır başaklarını boynuna sarar, başına bir başak tacı koyar ve harmancılar şöyle bağırır: “Bak. Ekmeğin Anasında!” Bu örnekte, harman sırasında aniden ortaya çıkan yabancı, sadece kulaklardan bir dövülerek dışarı atılan bir tahıl ruhu ile karıştırılmaktadır. Diğer durumlarda, bu rol çiftçinin karısına verilir. Böylece, Saline (Vendee) topluluğunda, yerel köylülerden birinin karısı, son demetle birlikte bir çarşafa sarılır, bir hasır üzerine yerleştirilir ve harman makinesine taşınır. Orada harman makinesinin altına sürüklenir, ardından levhadan çıkarılır ve demet harmanlanır. Kadın çarşaftan kurtulmadan önce ekmek üflenir gibi sarsılır. Bir kadının ekmekle özdeşleşmesini, tahılın harmanlanmasının ve dövülmesinin bu kadar açık bir taklidi ile olduğundan daha açık bir şekilde ifade etmek zordur.

Bu ritüellere katılanlar, olgun tahılın ruhunu yaşlı veya en azından yaşlı bir kişi olarak hayal ederler. Bu nedenle Yaşlı Kadın, Anne, Büyükanne vb. takma adlar. Ancak, diğer durumlarda, örneğin, çavdar hasadının sonunda Wolfenbüttel şehri yakınlarındaki Saldern köyünün sakinleri ekmek ruhu genç görünür. , üç kasnağı bir iple bağlayın, böylece kafa yerine çavdar kulaklı doldurulmuş bir hayvan elde edilir. Bu korkuluğa Bakire veya Ekmek Kızı denir. Bazen tahıl ruhu, orak darbesiyle annesinden ayrılan bir çocuk şeklinde ortaya çıkar. Bu düşünce, Polonya'nın son birkaç kulağını kesen kişiye "Göbek bağını kesiyorsun" sözleriyle hitap etme geleneğinde ifadesini bulur. Batı Prusya'nın bazı bölgelerinin sakinleri, son demetten yapılan korkuluğu "Geek" olarak adlandırır ve çocuğu içine sarar. Son demeti ören ve böylece Ekmeğin Anası'nı kişileştiren kadın hakkında, yerel halk onun yakında doğum yapacağını söylüyor. Doğum sırasında olduğu gibi inliyor ve yaşlı kadınlardan biri ebelik yapıyor. Sonunda, bir çocuğun doğumu vesilesiyle, dünyaya bir gürültü yükselir ve yenidoğanı taklit ederek, bir demete sarılmış çocuk sızlanmaya ve bağırmaya başlar. Ebe bebek bezi yerine hayali bebeği bir çuvala sarar ve havada üşümesin diye harmanın üzerine bırakır. Kuzey Almanya'daki bazı köylerde köylüler, ondan yapılan son demete veya doldurulmuş hayvana Çocuk, Hasat Çocuğu vb. diyorlar. Son demeti ören kadına, “Ah, bir bebeğim var!”

İskoçya'nın bazı bölgelerinde ve ayrıca İngiltere'nin kuzeyinde, tarlada kalan son birkaç kulak Kirn olarak adlandırıldı ve onları kesen adamın Kirn'i aldığı söylendi. Bu kulaklar bağlandı, oyuncak bebek gibi süslendi ve Baby-Kirn, Doll-Kirn veya Virgin olarak adlandırıldı. İskoçya'nın Berwickshire ilçesinde, 19. yüzyılın ortalarına kadar, orakçılar son başakları hasat etme hakkı için birbirleriyle tutkulu bir şekilde rekabet ettiler. Onu her taraftan kuşattılar ve sırayla ona oraklar fırlattılar. Kazanan, kesilen kulakları kayıtsız olmadığı kıza verdi. Kız onlardan bir Kirn Doll yaptı ve onu giydirdi. Bu oyuncak bebek eve getirildi ve yerini yeni bir Dolly-Kirn alana kadar bir sonraki hasata kadar saklandı. Berwickshire, Spottiswoode'da son başakların toplanmasına Kraliçe'nin hasadı veya Kirn'ün hasadı denir. Sadece farklı şekilde kestiler. Orakçılardan birinin gözleri bağlı, ardından eline bir orak koyup biraz döndürerek Kirn'i kesmeyi teklif ediyorlar. Orakçının Kirn'i körü körüne sıkma girişimleri, havadaki orakla umutsuz darbeleri genel bir neşeye neden oldu. Birinci orakçı, boş yere orağı sallamaktan yorulup bu ümitsiz işe devam etmeyi reddettikten sonra, bir başkası onun yerini aldı. Bu, birisi Kirn'ü kesene kadar devam etti. Orakçılar neşeli çığlıklarla kazananı havaya fırlattı. Hasat sonu vesilesiyle şenlik yemeğinin verildiği odayı ve dansların yapıldığı ahırı süslemek için her yıl iki kadın Kirnov Bebekleri veya Kraliçeler yaptı. Evlerde, tahıl ruhunun arka arkaya asılmış bu tür kaba görüntülerini de görmek mümkündü.

Highlands'in bazı bölgelerinde, mısırın son başakları Bakire'nin (veya Galce'deki Maidhdean-buain, "kesilmiş Bakire") adını taşır. Bu Başak ile ilgili birçok batıl inanç var. Genç bir erkek (veya kız) bunu alırsa, yaylalılar bunu bir sonraki hasattan önce evleneceği (veya evleneceği) bir alâmet olarak görürler. Orakçılar, bunun için her türlü hileye başvurarak, Bakire'yi kesme hakkı için kendi aralarında rekabet ederler. Örneğin bazıları, bir demet başak sıkıştırılmamış halde bırakır ve tarlanın geri kalanında hasat tamamlanana kadar diğer orakçılardan saklamak için toprakla kaplar. Ve birkaç orakçı aynı anda bu numaraya başvurduğundan, arzu edilen zafer, en kendine hakim olan ve en soğukkanlı olanda kalır. Sıkıştırılmış Bakire süslenir, süslenir ve evin duvarına yapıştırılır. İskoçya'nın kuzeyinde, bu Bakire Noel'e kadar tutulur, ardından sığırları beslemeye gider, "böylece gelecek yıl boyunca iyi yetiştirilirler." Perth ilçesindeki Bulquhidder semtinde, son kulaklar orakçıların en küçüğü tarafından kesilir. Onlardan bir oyuncak bebek yapar, ona kağıt bir elbise giydirir ve onu kurdelelerle süsler. Bu bebeğe Bakire denir ve uzun süre (bazen bir sonraki hasata kadar) evde, genellikle şöminenin üzerinde tutulur. 1888'de, bu satırların yazarı, Bakire'yi Balquhidder'de kesme töreninde hazır bulundu. Bir bayan bana, henüz çok genç bir kızken, Perth civarındaki orakçıların isteği üzerine Bakire'yi birkaç kez kestiğini söyledi. Tarlada kalan son birkaç başak Bakire'yi aradılar ve onları biçtiğinde, orakçı üstte bir demet kulak tuttu. Daha sonra kulaklar dokundu, kurdelelerle süslendi ve bir sonraki hasata kadar mutfakta duvarda göze çarpan bir yere asıldı. Bu kısımlardaki bakire, orakçıların düşene kadar dans ettiği hasatın sonu vesilesiyle bir akşam yemeği olarak da adlandırıldı.

1830 civarında, Dumbartonshire ilçesindeki Hareloch nehri üzerindeki bazı köylerde, tarlada kalan son kulak demeti de Bakire olarak adlandırıldı. İki parçaya ayrılmış, dokunmuş ve bir kız tarafından orakla kesilmiş. Yerel sakinler, bu kızın daha şanslı olduğuna ve yakında evleneceğine inanıyordu. Bakire'yi kestikten sonra, orakçılar toplandı ve orakları havaya fırlattı. Bakire kurdelelerle süslendi, ona bir tarih plakası takıldı ve birkaç yıl kaldığı mutfakta tavanın altına asıldı. Diğer durumlarda, bu tür altı veya yedi Bakire'nin aynı anda kancalara asıldığı görülebilir. Gareloh nehri üzerindeki diğer köylerin sakinleri, mısırın son başaklarından bir demet Kusursuz Bakire veya Baş olarak adlandırdı. Kesilen kulaklar düzgün bir şekilde örülür, bazen kurdelelerle süslenir ve bir yıl boyunca mutfakta asılır, ardından bu kulaklardan gelen tahıl kuşa beslenir.

Aberdeen (İskoçya) ilçesinde “son demet veya Bakire, neşeli bir orakçı alayı eşliğinde köye getirilir. Evin hanımına verilir, demeti süsleyip ilk kısrak tayına kadar saklar. Bundan sonra, Bakire hemen kısrakla beslendi. Bu kuralın ihmal edilmesinin tay için olumsuz sonuçlara yol açacağına ve o yıl tüm tarım işlerini olumsuz etkileyeceğine inanılıyordu. Aberdeen'in kuzey doğusunda, son demet genellikle en genç orakçı tarafından bir kadın elbisesiyle kesilir ve giydirilirdi. Ciddiyetle eve getirildi ve Noel'e kadar orada tutuldu, ardından bir kısrak için bir tayı ve eğer yoksa, o zaman hamile ineklerin en büyüğü ile beslendi. Diğer yerlerde, son demetin kulakları çiftlikte ineklere ve buzağılara veya atlara ve sığırlara dağıtıldı. İskoçya, Fifeshire sakinleri mısırın son başakları veya Bakire ile şu şekilde ilgilenirler: genç bir kız onları keser, onları bir bebeğe benzetir ve kurdelelerle bağlar, bunun için demet duvara asılır. önümüzdeki bahara kadar mutfakta. Benzer bir gelenek, Inverness ve Sutherland ilçelerinin sakinleri tarafından da gözlemlenir.

Almanya'da onu ören son demetin veya orakçının takma adları - Gelin, Yulafın Gelini, Buğdayın Gelini - orada tahıl ruhunun çok genç değil ama yine de oldukça genç bir varlık olarak hayal edildiğini gösteriyor. Müglitz'de (Moravia), buğday hasadı sırasında küçük bir tarla parçası sıkıştırılmamış halde bırakılır. Orakçıların neşeli haykırışlarına göre, başı buğday başaklarından bir çelenkle süslenmiş bir kız tarafından biçilir. Bu, Buğdayın Gelini. Yıl sonundan önce gerçek bir gelin olması gerektiğine inanılıyor. İskoçya'daki Roslyn ve Stonehaven şehirlerinin yakınında, son hasat edilen kulakların bir demeti Gelin olarak adlandırıldı ve bacaya yerleştirildi. Kulakların altında ve ortasında bu muhteşem demet bir kurdele ile bağlanmıştı.

Diğer durumlarda, gelin ve damadın görüntülerinde bitki örtüsünün verimli güçlerinin kişileştirilmesi yoluyla, aynı fikir daha tam olarak ifade edilir. Böylece, Forgarz'daki hasat festivalinde, Yulaf Adam ve Yulaf Kadın samana sarılı olarak birlikte dans ederler. Güney Saksonya'da Yulafın Damat ve Yulafın Gelini hasat festivaline katılır. Ovs'un Damat, tepeden tırnağa yulaf samanına sarılır ve Gelin, kadın elbisesi giymiş bir erkektir. Gençler bir arabaya bindirilerek dansların yapıldığı bir bara götürülür. Dansların başlangıcında, katılımcıları direnen Damattan bir demet yulaf çıkarır, sonunda seyircilerin alaylarına ve şakalarına kadar onu tamamen soyarlar. Avusturya Silezya'da gençler hasat sonunda Buğday Gelini törenini gerçekleştirdi. Buğday Gelini rolünü son demeti bağlayan kadın oynadı. Başında buğday ve çiçeklerden bir başak tacı vardı. Bu kıyafetle, iki boğa tarafından çekilen bir arabada Damat'ın yanında durdu ve arkadaşlarıyla birlikte, tatil katılımcılarının sabaha kadar dans ettiği tavernaya gitti. Bir süre sonra, yerel köylüler Yulaf Ezmeli Gelin'in nişanını aynı ihtişamla kutladılar. Silezya'daki Neisse nehri bölgesinde, oldukça tuhaf düğün kıyafetleri giymiş Yulaf Kralı ve Yulaf Kraliçesi, bir tırmık üzerine oturtulmuş ve bir öküz ekibinin yardımıyla köye sürüklenmiştir.

Verilen örneklerin sonuncusunda, tahıl ruhunun kişileştirmeleri bir erkek ve bir kadındır. Bununla birlikte, diğer durumlarda, aynı ruh, yaşlı ve genç bir kadın biçiminde ortaya çıkar; bu, eğer bu gelenek hakkındaki yorumumu kabul ederse ve tam olarak Yunan tanrıçaları Demeter ve Persephone'ye tekabül eder. İskoçya'da, özellikle nüfusun Galce konuşan kesiminde, bazı durumlarda son demetin Yaşlı Kadın ve diğerlerinde Bakire olarak adlandırıldığını zaten fark ettik. İskoçya'nın bazı bölgelerinde hem Yaşlı Kadın hem de Hizmetçi hasat zamanında kesilir. başak alanında ve toprağında hasat edildikleri kişiyle birlikte kalır ve ilki bazı durumlarda hasat sırasında kesilen ilk gövdelerden yapılır ve henüz hasadı bitirmemiş daha az çevik bir komşunun tarlasına aktarılır. Böylece her çiftçi, ekmeğin genç ve bereketli ruhunun vücut bulmuş hali olan Bakire'yi elinde tutar ve Yaşlı Kadın, uygun bir barınak bulamadan önce, saygıdeğer hanımefendinin tüm çiftlikleri ziyaret edebilmesi için mümkün olan en kısa sürede komşusuna eritilir. alan. Sonunda evini bulduğu çiftçi, elbette, hasadı en son bitiren kişidir. Efsaneye göre onu tatsız bir kader bekliyor: gelecek yıl kesinlikle yoksulluğa düşecek. Pembroke ilçesinde köylülerin son demeti Sol değil Cadı olarak adlandırmasını ve saha çalışmasını henüz bitirmemiş bir komşuya mümkün olduğunca çabuk atmasını sağlama fırsatımız oldu ve o "yaşlı kadına" pek sevecen olmayan bir karşılama verir. Bakire'nin tersine, Yaşlı Kadın geçen yılın ekmeğinin ruhunu temsil ediyorsa, çiftçi için onun solmuş cazibesinin, gelecek sonbaharda annesi olacak olan dolgun kızının cazibesinden çok daha az çekici olması doğaldır. altın tahıl. Yaşlı Ekmeğin Annesi'ni diğerlerinin üzerine geçirerek kurtulma arzusu, özellikle harman sonunda görülen ritüellerde, özellikle de iğrenç bir saman figürünü henüz harmanını bitirmemiş komşu bir çiftçiye atma geleneğinde ifadesini bulur.

Bu hasat adetleri, bu çalışmanın başında tartışılan bahar ayinlerine çarpıcı bir benzerlik göstermektedir. Nasıl ağaç ve insan, bahar dönemi ayinlerinde ağaç ruhunun cisimleşmiş hali olarak hizmet ediyorsa, aynı şekilde, hasat ayinlerinde de ekmeğin ruhu, son demette ve onu biçen, ören veya döven adamda vücut bulur. Bu kimlik, özellikle, böyle bir kişiyi son demetten samanla sarma geleneğinde, hem bir kişiye hem de bir demete aynı takma ad verilmesi gerçeğinde kendini gösterir. Demet Anne olarak adlandırıldığında, evli kadınların en yaşlısı olarak kişileştirilir ve Bakire olarak adlandırıldığında en küçük kıza aynı rol verilir. Bu gibi durumlarda, eski Meksikalıların mısırın büyümesini teşvik etmek için yaptıkları insan kurbanlarının yaşının ülkeye göre değişmesi gibi, ekmek ruhunu somutlaştıran kişinin yaşı, ekmek ruhunun hayali yaşına karşılık gelir. mısırın kendisinin olgunlaşma derecesi. Ve bu şaşırtıcı değil: sonuçta, hem Meksika hem de Avrupa ayinlerinde, bu tür insanlar ekmek ruhunun sadece kurbanlardan daha fazla temsilcisiydi. Dolayısıyla ağacın ruhunun bitkilerde, sığırlarda ve hatta kadınlarda olduğu varsayılan gübreleme etkisi de tahılın ruhuna atfedilir. Ruhun bitki örtüsü üzerindeki bu varsayımsal etkisi, özellikle, son demetten alınan (ekmeğin ruhunun iddiaya göre kalıcı bir yuva bulduğu) tahılların bir kısmı ilkbaharda genç filizler arasında dağıldığında veya tohum taneleriyle karıştırıldığında gerçekleşir. . Bir tay tarafından bir kısrak, hamile bir inek veya çalışan atlara ilk sürmeden önce beslenen son demetten gelen saman yoluyla hayvanları etkiler. Son olarak, ekmeğin ruhunun kadınları etkilediği inancı, hamile bir kadın şeklinde olan Anne Demetini çiftçinin karısına sunma âdeti ve son demeti ören kadının vereceği inancıyla da kendini göstermektedir. gelecek yıl bir çocuk doğuracağı veya bu demeti alan kişinin yakın gelecekte evleneceği veya evleneceği.

Dolayısıyla, yukarıdan da anlaşılacağı gibi, tüm bu ekme ve biçme adetleri, aynı ilkel mantığa dayanmaktadır ve atalarımızın tarihi çağın başlangıcından çok önce kutladıkları eski pagan ritüelinin bileşenleridir. Bu ilkel ritüelin aşağıdaki özelliklerine dikkat edin:

Bu ayinleri yapmakla yükümlü özel bir kişi grubu yoktur. Koşullar gerektirdiğinde, bu ayinler herhangi bir kişi tarafından yapılabilir.

Bu ayinlerin icrası için özel olarak ayrılmış özel yerler, yani tapınaklar yoktur. Ayinler, koşullara bağlı olarak her yerde yapılabilir.

İnanç tanrılarda değil, ruhlardadır. A) Tanrıların aksine, ruhların etki alanı doğanın belirli alanlarıyla sınırlıdır. Ruhların özel isimleri yoktur; onlar jenerik. Parfümlerin özellikleri de bireysel olmaktan çok geneldir. Başka bir deyişle, her türden sonsuz sayıda ruh vardır ve türün bireysel temsilcileri birbirine çok benzer. Açıkça tanımlanmış bir bireysellikleri, kökenleri, yaşamları ve karakter özellikleri hakkında genel kabul görmüş gelenekleri yoktur. B) Ruhların aksine, tanrıların faaliyetleri doğanın belirli bir alanıyla sınırlı değildir. Doğru, bir kural olarak, şu veya bu tanrının insafına kalmış bir alan vardır, ancak onun etkisi canlı ve cansız doğanın en çeşitli alanlarına uzanır. Ayrıca tanrıların Dionysos, Persephone, Demeter gibi kişisel veya özel isimleri vardır ve halk mitleri ve sanat eserleri onların biyografilerini ve karakterlerine ilişkin verileri içerir.

Söz konusu ayinler, yatıştırıcı olmaktan çok büyülüdür. Başka bir deyişle, katılımcıları istediklerini elde etmek için kurbanlar, dualar ve övgüler yardımıyla tanrıların beğenisini kazanmaya değil, sempatik olarak benzer ayinlerle doğal süreçlerin seyrini etkilemeye çalışırlar. onlara.

Bu kriterlere dayanarak, modern Avrupa köylülerinin ekim ve hasat ayinleri ilkel olarak nitelendirilebilir. Gerçekten de, infazları için ne özel bir grup insan ne de özel olarak belirlenmiş yerler yoktur. Herhangi bir kişinin onları gönderme hakkı vardır: bir usta veya işçi, bir metres veya bir işçi, bir erkek veya bir kız. Ayin her yerde yapılabilir: ormanlarda ve çayırlarda, dere kenarında, harman yerinde, tarlada veya evde. Bu tür ayinlerin ardından hareket eden doğaüstü varlıklar, tanrılardan çok ruhlardır. Yetkileri, açıkça tanımlanmış herhangi bir doğa alanıyla sınırlıdır. Genel adları vardır (örneğin, Arpanın Annesi, Kocakarı, Kızlık) ve kişisel adları (Demeter, Persephone, Dionysus gibi) yoktur. Genel özellikleri de biliniyor, ancak mitlerden bireysel hikayelerini ve karakter özelliklerini çıkaramıyoruz. Gerçek şu ki, hepsi kabile yaşıyor, kişisel yaşam değil: cinsin bireysel temsilcileri birbirinden farklı değil. Yani her çiftliğin kendi Ekmek Anası, Yaşlı Kadını veya Kızı vardır, ancak diğer çiftliklerdeki benzer Anneler, Yaşlı Kadınlar ve Bakirelerden farkları yoktur. Son olarak, ilgilendiğimiz ayinler yatıştırıcı değil, büyülüdür. Bu, Ekmeğin Anası'nın ekinler için gerekli yağışı sağlamak için nehre atılmasından bile bellidir; Gelecek yılın hasadı bol olsun diye Yaşlı Kadının taşlarla tartılmasından; son demetten alınan danenin ilkbaharda genç sürgünler arasına dağılmasından; ve ayrıca son demetin sığırlara yedirilmesi, böylece verimli olmaları gerçeğinden.

 

Bölüm XLVI

FARKLI ÜLKELERDE EKMEK ANA

 

Amerika'da Mais'in annesi. Ancak sadece Avrupa'nın eski ve yeni halkları, tahıl ürünlerini bir ana tanrıça şeklinde hayal etmedi. Aynı basit fikir dünyanın çeşitli yerlerindeki diğer tarım halklarının aklına geldi, ancak bunu arpa veya buğdaya değil, yerel tahıl mahsullerine uyguladılar. Avrupa'da Arpa ve Buğday Anaları varsa, Amerika'da işlevleri Mısır Anası ve Doğu Hint Adaları'nda Pirinç Anası tarafından gerçekleştirilir. Bu kişileştirmeleri incelememize Amerikan Mısır Anası ile başlayacağız.

Avrupa halkları arasında, bildiğimiz gibi, bir sonraki hasata kadar evde son kulakları dokumak veya onlardan yapılmış bir oyuncak tutmak yaygın bir gelenekti. Bu geleneğin amacı -ya da daha doğrusu, başlangıçta- hedefi, özel temsilcisinin şahsında tahılın ruhunu sağlık ve esenlik içinde korumaktır, böylece gelecek yıl mahsuller iyi büyüyecek ve bol miktarda hasat edebilecektir. hasat. Bu geleneğin bu anlayışının doğruluğu, eski Perulular tarafından gözlemlenen benzer geleneklerin eski bir tanımıyla doğrulanır. İspanyol tarihçi Acosta bu geleneklerden biri hakkında şöyle diyor: “Tarlalarında yetişen en iyi mısır başaklarından bazılarını alırlar, onları bir ahıra koyarlar - kendi dillerinde ahıra pirua denir - belirli törenlerle onu korurlar ve korurlar. üç gece için. Bundan sonra, mısırı en zengin giysilerle giydirirler ve bu formda ona bir pirua olarak taparlar ve genellikle ona en büyük saygıyla davranırlar, bunun kendi ana alanlarının Mısır'ın Anası olduğunu, onun yardımıyla mısırın korunduğunu ve çoğaltıldığını iddia ederler. . Bu ayda (takvimimizde Mayıs ayına tekabül eden altıncı ayda) ona özel bir fedakarlık yaparlar ve büyücüler bu pirua'ya gelecek yıla kadar dayanacak gücü olup olmayacağını sorarlar. Olumsuz cevap gelmesi durumunda, herkesin taşıyabileceği kadar mısırı tarlaya taşır ve orada yakarlar. Daha sonra, aynı ayinleri izleyerek yeni bir pirois inşa ederler, böylece ona yeni bir güç kattıklarını ve mısır tanelerinin içinde ölmeyeceğini garanti ederler. Pirua, daha uzun süre dayanacak gücü olduğunu söylerse, Kızılderililer onu gelecek yıla kadar ayakta bırakır. Bu saçma, boş gelenekler günümüze kadar gelmiştir ve Kızılderililer arasında son derece yaygındır.

Hint geleneğinin bu tanımında bir hata var gibi görünüyor. Büyük olasılıkla, ahırla ilgili değildi, ancak Peruluların ibadet ettiği ve tanrıları olarak kabul ettiği giyinmiş bir mısır demeti olan Mısır'ın Annesi hakkındaydı. Bu varsayım başka bir gönderide doğrulandı. Peruluların, tüm faydalı bitkilere, onları büyütmelerine neden olan bir tanrı tarafından hayat verildiğine inandıklarını söylüyor. Bu tanrısal varlığa bitkinin türüne göre Mısır Anası, Kinoa Anası, Koka Anası veya Patates Anası deniyordu. Bu ilahi annelerin görüntüleri sırasıyla mısır sapı, kinoa yaprağı veya koka yaprağından yapılmıştır. Kadın kıyafetleri giydirdiler ve ibadet nesneleri yaptılar. Böylece, Mısırın Annesi rolünde, mısır saplarından yapılmış ve tepeden tırnağa kadın kıyafetleri giymiş bir oyuncak bebek oynadı. Kızılderililer, "bir anne olarak çok sayıda mısır koçanına hayat verme yeteneğine sahip olduğuna" inanıyorlardı. Muhtemelen bu durum nedeniyle, Acosta muhbirini anlamadı. Açıklamasında, Mısırın Annesi bir ahır değil, zengin giysiler giymiş bir demet mısırdır. Perulu Mısır Anası ve Balquihidder'deki Hasat Bakiresi bir yıl boyunca tutuldu, böylece onun yardımıyla mısır mahsulü büyüyecek ve çoğalacaktı. Bununla birlikte, Anne'nin bir sonraki hasata kadar yeterli güce sahip olması için, Kızılderililer yıl boyunca onun iyiliğini sordular ve eğer kendini kötü hissettiğini söylerse, yakıldı ve yeni bir Anne ile değiştirildi, "böylece mısır tohumu ölmez." Bu gelenek, tanrının periyodik ve dönemsel olarak aşağılanmasının nedenlerine ilişkin açıklamamız için ikna edici bir destek sağlar. Mais'in annesinin genellikle bir yıl yaşamasına izin verildi, çünkü bu süre zarfında gücünün onu terk etmediğine inanılıyordu. Bu gücün düşüşünün ilk belirtisinde, Mısırın Annesi öldürüldü ve mısırın kuruması ve ölmemesi için onun yerini yeni, taze ve güçlü bir Mısır Anası aldı.

Doğu Hint Adaları halkları arasında Rhys'in annesi. Avrupa'nın modern halklarının hasat ayinlerinin anlamı okuyucu arasında hala şüphe içindeyse, o zaman belki de bu ayinlerin Malay Yarımadası sakinleri tarafından pirinç hasadı sırasında gözlemlenen geleneklerle karşılaştırılmasıyla dağılacaktır. Borneo adasının Dayakları. Avrupalı köylülerimizin aksine, bu Doğu halkları, bu adetlerin ortaya çıktığı gelişme aşamasını henüz geçmediler. Bu nedenle teorileri uygulamalarıyla uyum içinde olmaya devam ediyor. Avrupalılar için uzun zamandan beri uzak bir geçmişin kalıntılarından başka bir şey olmayan hayali törenler, köylülerin toplumun eğitimli kesimlerinin anlayamadığı eğlenceler, Doğu Hint Adaları halkları için hala yaşayan bir gerçekliktir. dürüstçe açıkla. Bu nedenle, pirincin işlenmesiyle ilgili inanç ve geleneklerinin dikkate alınması, antik Yunanistan'da ve modern Avrupa'da tarım ayinlerinin gerçek anlamına ışık tutabilir.

Malaylar ve Dayaklar tarafından pirinçle ilgili olarak gözlemlenen ritüeller, tamamen, bu halkların insanların sahip olduklarına inandıklarına benzer bir ruha sahip canlı bir varlık olarak temel pirinç fikrine dayanmaktadır. Pirincin üremesini, büyümesini, solmasını ve ölümünü, insan yaşamındaki benzer süreçleri açıklamaya hizmet eden aynı ilkeler temelinde açıklarlar. İnsan vücudunda olduğu gibi, bitkilerin liflerinde, bitkinin kendisinden o kadar bağımsız olan ve bitki için olumsuz sonuçlar olmadan belirli bir süre ondan tamamen ayrılabilecek belirli bir hayati güç olduğunu hayal ederler. Daha iyi bir terim olmadığı için, bitki için hayati olan bu kısma, bitkiden ayrılabilir olmasına rağmen, ruhu diyelim, tıpkı böylesine hayati fakat ayrılabilir bir parçacığın insan ruhunu oluşturduğuna yaygın olarak inanıldığı gibi. Böylece, tüm tahıl kültünün temelinde bu fikir, daha doğrusu, bitkinin ruhuyla ilgili bu mitos yer alır, tıpkı ölüler kültünün tamamen insan ruhu fikrine veya mitine dayanması gibi. Her iki durumda da kırılgan ve güvenilmez bir temel üzerine inşa edilmiş bir bina gibi bir şeyden bahsediyoruz.

Endonezyalılar, insan gibi pirincin de bir ruhu olduğuna inanarak, doğal olarak ona kendi türleriyle aynı saygı ve özenle davranırlar. Örneğin, çiçek açan pirinç filizlerine karşı davranışları, hamile bir kadına karşı davranışlarından farklı değildir. Düşük yapabilecek ve hasat getirmeyecek olan pirincin ruhunu korkutmamak için tarlalarda silah atmazlar ve yüksek ses çıkarmazlar. Aynı nedenle orada cesetlerden ve şeytanlardan bahsetmiyorlar. Ayrıca, çiçekli pirinci anne adayları için iyi olduğu düşünülen yiyeceklerle beslerler. Tahıl dökülmeye başladığında, yeni doğmuş bir bebek gibi muamele görür: kadınlar tarlalarda yürür ve bebekler gibi bitkileri pirinç lapası ile besler. Çiçek açmış pirinç ile hamile bir kadın arasındaki ve dökülen pirinç taneleri ile bir bebek arasındaki analojiler gibi doğal ve açık analojilerde, ilgili Yunan Ekmeğin Anası ve Ekmeğin Kızı fikrinin kökenlerini de aramak gerekir. , Demeter ve Persephone'den. Tarladaki yüksek ses bile ürkek kadın pirinç ruhunu düşük yapacak kadar korkuttuysa, hasat sırasında, insanlar pirinci kesmek için üzücü bir ihtiyaç duyduğunda nasıl hissettiğini hayal etmek zor değil. saplar. Böyle kritik bir dönemde, bu gerekli cerrahi operasyonun mümkün olduğunca az fark edilir ve ağrılı hale getirilmesi için mümkün olan her önlemin alınması gerekiyordu. Bu amaçla pirinç hasadı için özel şekilli bıçaklar kullanılmaktadır. Bıçakları orakçıların ellerinde gizlidir ve bu nedenle, tahılın neredeyse belli olmayan bir şekilde kendi kendine kesildiği son ana kadar pirincin ruhunda korkuya neden olmaz. Aynı derecede hassas nedenlerle, tarlada çalışan orakçılar, onlara göründüğü gibi, anlamı pirinç ruhunun kavrayamadığı ve bu nedenle salkımları güvenli bir yere gelene kadar onu neyin beklediğini bilemeyen özel ifadeler kullanırlar. , bir sepet içinde.

Pirinci kişileştiren tipik bir Endonezya halkı olarak, Borneo adasının orta kesiminde yaşayan Kayanları ele alalım. Kayalılar pirincin tuhaf ruhunu korumak için bir takım hilelere başvururlar. Bunun için minyatür bir merdiven, bir spatula ve kancalar, çiviler ve halatlarla dolu bir sepet gibi aletler kullanırlar. Yerel rahibe, bir spatula ile pirincin ruhunu merdiven boyunca sepete iter, burada elbette kancalar, dikenler ve iplerle güvenli bir şekilde bağlanır, ardından yakalanan ruh, pirinç depolamak için ahıra götürülür. Diğer durumlarda, aynı amaç için bir bambu kutu ve bir ağ kullanılır. Gelecek yıl iyi bir hasat sağlamak için sadece ahıra dökülen tüm pirinç tanelerinin ruhunu yakalamak değil, aynı zamanda tüm eksik pirinç tanelerini hayata döndürmek ve ruhlarını çekmek gerekir: ufalanmış yere, geyikler, maymunlar, domuzlar tarafından yenir. Bunu yapmak için rahipler çeşitli araçlar icat etti. Böyle bir alet, yerel meyve ağacından yapılmış, dört kancalı, kaybolan pirinç ruhlarının çengellenip tekrar kaba çekilebildiği ve daha sonra eve asıldığı bir kaptır. Bazen bir meyve ağacının ahşabından oyulmuş bir çift el de aynı amaç için kullanılır. Kayan bir hostes ne zaman ev için ambardan pirinç alsa, ambardaki pirinç ruhlarını teselli etmeli ki, bedenlerinin bir kısmından mahrum kaldıkları için kızmasınlar.

İyi bir hasat elde etmek için pirincin ruhunu alma ihtiyacı, Karens (Burma) tarafından eşit derecede hissedilir. Pirinç filizleri yeterince hızlı yükselmediğinde , Karen bir gücün pirincin ruhunun geri dönmesini engellediğine inanır. Bu can geri çağrılmazsa pirinç doğmaz. Pirincin ruhu şu formülle geri çağrılır: “Ey pirincin ruhu gel, gel! Pirinç tarlasına gel! Her çeşit tohumla gel. Gel Kho nehrinden, gel Kav nehrinden, bu nehirlerin birleştiği yerden gel. Batı'dan gel ve Doğu'dan gel. Bir kuşun boğazından, bir maymunun ağzından, bir filin boğazından çıkar. Irmakların ağızlarından ve ırmaklarından gel. Shan ülkesinden ve Burma'dan geliyor, uzak krallıklardan geliyor. Bütün tahıl ambarlarından gel, ey pirincin ruhu, pirincine dön."

Minangkabau'daki (Sumatra adası) Avrupalı köylülerimizin Ekmeğinin Anasının analoğu, Pirincin Anasıdır. Bu milletin insanları, pirincin bir ruhu olduğuna sarsılmaz bir şekilde ikna olmuş durumda. Bazen, olağan şekilde dövülen pirincin, değirmende öğütülen pirinçten daha lezzetli olduğunu bile iddia ederler, çünkü değirmen taşları, pirincin vücudunu o kadar deforme eder ki, ruh onu terk eder. Cavalılar gibi, Minangkabau da pirincin kadın ruhu Saning Sari'nin özel koruması altında olduğuna inanır. Bu ruhun pirinçle o kadar yakından ilişkili olduğuna inanıyorlar ki, tıpkı Romalıların ekmeğe Ceres dediği gibi, pirinç de genellikle ondan sonra adlandırılır. Saning Sari, özellikle, dişi koruyucu ruhun kendisine sıklıkla uygulanan sıfatla örtüşen, "pirincin annesi" olarak adlandırılan bireysel pirinç sapları ve tanelerinde vücut bulur. Sözde Pirinç Ana, pirincin ekim, hasat ve bidonlarda depolanması sırasında gözlemlenen bir dizi törene konu oluyor. Pirinç fidanlığa veya açık alana ekilmeden önce, sulu tarım altında, daha sonra tarlalara nakledilen tahıl filizleri, en iyi tahıllar Ana Pirinç olarak seçilir. Yatakların ortasına ekilir ve sıradan tahıllarla ekilir. Yerel sakinler, pirinç mahsulünün kaderinin büyük ölçüde bu Pirinç Anasının durumuna bağlı olduğuna inanıyor: eğer soluyor veya kuruyorsa, mahsul de tehdit altında. Fidanlıkta Anne Pirinç eken kadın, iyi bir hasat alabilmek için saçlarını gevşeterek banyo yapar. Fidanlıktaki pirincin tarlaya nakledilme zamanı geldiğinde, Pirinç Anneleri tarlanın ortasında özel bir yer ayırır; Aynı zamanda, aşağıdaki dua veya büyü söylenir: “Saning Sari, her bir pirinç sapının bir ölçü tahıl ve bir kök pirinç - bütün bir sepet vermesine izin verin. Yıldırımdan veya yoldan geçenlerden korkmayın! Güneş senin neşen olsun, fırtına huzurunu bozmasın ve yağmur yüzünü yıkasın!” Pirinç büyüdükçe, Pirinç Anası gibi muamele gören bitki gözden kaybolur. Ancak hasat başlamadan önce başka bir Pirinç Anne bulunur. Pirinç hasat için olgunlaştığında, ailenin en yaşlı kadını ya da yerel büyücü ona bakmaya gider. Rhys'in annesi artık hafif bir esintiden ilk sallanan sürgünlerdir. Hasatın ilk meyveleri eve getirilip şenlik masasında aile üyelerine, arkadaşlara ve hatta evcil hayvanlara servis edilene kadar bağlanırlar ve kesilmezler, çünkü Saning Sari hayvanların hediyelerini tatmasını ister. Yemeğin sonunda şenlikli kılık içindeki insanlar Pilav Ana'yı köye getirirler. Usta bir çalışma çantasında, dikkatlice, bir şemsiye altında, onu tam ortasında kendisine bir yer verilen ahıra taşırlar. Yerliler, ahırda saklanan pirincin icabına baktığına ve hatta çoğu zaman çoğalttığına inanıyor.

Celebes adasının orta kesiminin sakinleri olan Tomori, pirinç ekmeye hazırlanırken, pirincin büyümesinden sorumlu ruhlara kurban olarak tarlaya küçük bir tembul gömerler. Bu alanda ekilen pirinç en son hasat edilir. Hasatın başlangıcında, tomori bu tarla parçasındaki sapları, Pirinç Anası adı verilen tek bir demet halinde bağlar. Yanına sunuları bırakırlar: pirinç, kuş ciğeri, yumurta vb. Tarlanın geri kalanı hasat edildikten sonra, Pirinç Anası kesilir ve ahıra kadar onurlu bir şekilde eşlik edilir. Orada yere koydular ve diğer tüm kasnakları üzerine yığdılar. Raporlara göre Tomori, Anne Pirinç'i ayda yaşayan pirinç ruhu Omong'a bir kurban olarak görüyor. Bu ruha saygı gösterilmeden davranılırsa, örneğin ahırdan pirinç alan insanlar paçavralar giyerse, öfkelenir ve suçluları ahırdan çıktıklarından iki kat fazla pirinç yiyerek cezalandırır. Bazı tomoriler, Omonga'nın pirinç yerken ahırda dudaklarını nasıl şapırdattığını kendi kulaklarıyla duyduklarını iddia ediyor . Celebes adasının orta kesiminin diğer sakinleri olan Toraj, kendi hasat eden Pirinç Anasına sahiptir, onda tüm hasatın gerçek Anasını görür ve hasat edilen pirinç stoklarının kaybolmaması için güvenliğini dikkatle izler.

Nasıl İskoçya'da yaşlı ve genç ekmek ruhları Yaşlı Kadın ve Bakire görüntülerinde vücut buluyorsa, Malay Yarımadası'nda da hasat zamanında Pirinç Anası ve çocuğu farklı pirinç demetleri veya demetleriyle temsil ediliyor. 28 Ocak 1897'de Bay WW Skeet, Khodoi'de (Selangor) benzer bir törene tanık oldu. Pirincin Anası olacak bitkiler, öncelikle salkımların özel rengi ve şekliyle bulundu. Yaşlı bir büyücü büyük bir ciddiyetle yedi salkımı kesti, onları meshetti, renkli bir kurdele ile bağladı, tütsü ile tütsüledi ve beyaz bir beze sararak oval şekilli küçük bir sepete koydu. Bu yedi çırpma teli, bebeklik döneminde pirincin ruhuydu ve sepet onun beşiğiydi. Başka bir kadın, pirincin ruhunu çiftçinin evine taşıdı. Hassas bebeği kavurucu güneşten korumak için üzerine bir şemsiye tuttu. Eve vardıklarında, çocuk - pirinç - ailenin kadın kısmından selam aldı. O, beşikle birlikte, başında yastıklar bulunan yeni bir yatağa yerleştirildi. Bundan sonra, çiftçinin karısı, bir kadının bir çocuğun doğumundan sonraki üç gün boyunca gözlemlediklerine birçok yönden benzer şekilde, üç gün boyunca bir tabuyu gözlemlemek zorunda kaldı. Yeni doğan pirinci çevreleyen hassas bakımların bir kısmı doğal olarak ebeveyni olan Pirincin Annesine düşer. Pirincin anası görevi gören bitkiler, pirincin ruhu eve getirilip yatırıldıktan sonra tarlada bırakılır. Genç bir anne gibi muamele görüyorlar. Üç gün boyunca her akşam köylüler genç ağaç filizlerini ezer ve aralarına saçarlar. Bu süreden sonra bir hindistan cevizinin posası alınır, keçi çiçekleri ile karıştırılır ve biraz şeker ilave edilerek yedirilir ve karışımın bir kısmını tarlada kalan bitkilerin arasına serpiştirilir. (Gerçek doğumdan sonra, anne ve çocuk üç gün boyunca genç jackfruit sürgünleri, syzygium, bazı muz çeşitleri ve genç hindistancevizlerinin yumuşak hamurları ile kurutulmuş balık, tuz, asit, karides baharatı ile karıştırılmış bir salata gibi beslendi. ve benzeri lezzetler. .) Tarla sahibinin karısı son demeti keser, eve getirir, orada dövülür ve taneler pirinç ruhuyla karıştırılır. Daha sonra çiftçi, pirincin ruhunu ve son demetteki tahılları içeren sepeti alır ve geleneksel Malay tarzında yapılmış büyük bir yuvarlak pirinç saklama kutusuna yerleştirir. Pirincin ruhunun tanelerinin bir kısmı gelecek yıl ekilecek tohumlarla karıştırılır. Bu Malayca Rhys'in Annesi ve Çocuğu'nda, antik Yunan tanrıçaları Demeter ve Persephone'nin analogu - ve bazı yönlerden prototipi - görülebilir.

Bir gelin ve damat olarak ekmek ruhunu kişileştirmeye yönelik Avrupa geleneğinin, pirinç hasadı ile ilgili Cava ritüellerinde de paralellikleri vardır. Orakçılar pirinci hasat etmeye başlamadan önce, rahip (veya büyücü) saplardan bazılarını seçer ve bunları bir demet halinde bağladıktan sonra onları mesh eder ve çiçeklerle süsler. Bu tür demetlere, Pirinç Gelini ve Damat anlamına gelen padi - penganten denir. Pirinç hasadı, ciddi evliliklerinden hemen sonra başlar. Daha sonra pirinçler ahırdaki bidonlara atıldığında yeni evliler için yeni yatak takımı, lamba ve her türlü tuvalet malzemesinin bulunduğu ayrı bir oda tahsis edilir. Damadın ve Gelinin yanına, düğüne davet edilen konukları simgeleyen pirinç demetleri yerleştirilir. Ancak o zaman mahsulün ana kısmı ahıra dökülebilir. Hasattan kırk gün sonra yeni evlileri rahatsız etmemek için kimsenin ahıra girmeye hakkı yoktur.

Bali ve Lombok adalarında, tarlanın sahibi, en önemli pirinci kendi elleriyle iki demet halinde kesip örerek hasata kendisi başlar. Her demet, yapraklı yüz sekiz gövdeden oluşur. Kasnaklardan biri bir erkeği, diğeri ise bir kadını simgeliyor ve bunlara Karı koca denir. Bir erkeği temsil eden demet, tek bir yaprak görünmeyecek şekilde ipliklerle iç içedir ve bir kadını simgeleyen demetten, yapraklar kadın saçına benzeyecek şekilde sarkar. Bazen bir kadına daha fazla benzemek için bu demetin etrafına pirinç samanından bir kolye sarılır. Pirinç hasadı tarladan alınınca, kadın bir erkek ve bir kadını temsil eden demetleri başında taşır ve son olarak ambara koyar. Bu kasnakların küçük bir tepede veya içi samanla doldurulmuş bir minderde dinlenmesine izin verilir. Bildiğimiz kadarıyla tüm bu işlem, ahırda depolanan pirinci çoğaltıp ağırlık kazanmaya teşvik etmek ve böylece sahibinin ahırdan koyduğundan daha fazla pirinç alabilmesi içindir. ahır, Bali sakinleri şöyle diyor: "Büyüyün ve durmadan çoğalın." Pirinç stoku tükendikten sonra, Karı ve Koca'yı tasvir eden demetler, çürüyene veya fareler tarafından yenene kadar boş ahırda bırakılır. Bazen açlık, bazı köylülerin bu demetlerdeki pirinci yiyeceğe koymasına neden olur, ancak Balililerin geri kalanı böyle bir “suç” işleyen zavallılara iğrenerek bakar ve onlara köpek ve domuz derler. Ve yerlilerin hiçbiri bu "kutsal" demetleri asla satmayacak.

Tahıl ruhunun insan enkarnasyonları. Okuyucu muhtemelen, burada teorisini sunduğum Mannhardt'a göre, ekmeğin ruhunun sadece bitkisel formda değil, aynı zamanda insan formunda da vücut bulduğunu hatırlayacaktır. Harman yaparken son demeti orakla sıkan veya son darbeyi dövenle döven kimse, hasat ettiği veya dövdüğü demetle birlikte bir süre ekmek ruhunun vücut bulmuş hali olur. Dolayısıyla, Avrupalı olmayan halkların geleneklerinden şimdiye kadar çıkardığımız paralelliklerde, ekinlerin ruhu yalnızca bitki biçiminde ortaya çıkıyor. Bu nedenle, tahıl ruhunun sadece Avrupa'da değil, diğer halklarda da yaşayan erkek ve kadınlarda vücut bulduğunu henüz kanıtlamış değiliz. Bu görev doğrudan bu çalışmanın konusu ile ilgilidir. Sonuçta, insanların bitkilerin yaşamını veya bir bitkinin ruhunu somutlaştırdığına dair ne kadar çok örnek verirsek, Alman Orman Kralı'nı kendi kategorisine sokmak bizim için o kadar kolay olacaktır.

İlkbaharda, Kuzey Amerika'nın Mandan ve Minnitari Kızılderilileri, Mısır Büyüsü Kadınlar Bayramı adlı bir festival düzenlediler. Bu Kızılderililer, ekinlerin, güneyde yaşayan ve ilkbaharda göçmen su kuşlarını habercileri ve temsilcileri olarak gönderen Ölümsüz Yaşlı Kadın sayesinde büyüdüğüne inanıyorlardı. Ayrıca, her kuş türü, Kızılderililer tarafından yetiştirilen herhangi bir kültürün temsilcisidir: yaban kazları mısırı, yaban kuğuları balkabağı ve yaban ördekleri fasulyeyi temsil eder.

Böylece, ilkbaharda, Yaşlı Kadının tüylü habercileri gelmeye başladığında, Kızılderililer bir kadın tahıl büyüsü festivali düzenlediler. Kabile üyelerinin Ölümsüz Yaşlı Kadın'a kurutulmuş et ve diğer teklifleri koyduğu platformlar dikildi. Belirlenen günde, Ölümsüz Yaşlı Kadının temsilcileri olan yaşlı kadınlar bu platformlarda toplandı. Her biri elinde mısır sapı olan bir sopa tutuyordu. Yere sopa sapladılar ve platformların etrafında dans ettiler ve sonra tekrar sopaları yakaladılar. Bu arada, yaşlı adamlar dans eden kadınlara eşlik etmek için davullar ve çıngıraklar çaldılar. Sonra genç kadınlar ortaya çıktı ve yaşlı kadınları kuru etle beslediler, karşılığında onlara yemeleri için kutsal mısır tanesi verdiler. Genç kadınların tuttuğu tabaklara da üç veya dört kutsal tane konur, böylece tohum taneleriyle karıştırılarak döllenirdi. Platformlarda yatan kurutulmuş et, yaşlı kadınların malı oldu, çünkü daha önce de belirtildiği gibi, Ölümsüz Yaşlı Kadın'ın temsilcileriydiler.

Kızılderililer, bufalo sürülerini çekmek ve kabileye et yemeği sağlamak için sonbaharda benzer bir tatil kutladılar. Bu tatil sırasında, her Hintli kadının elinde kökünden sökülmüş bir mısır sapı vardı. Mandanlar, dünyevi meyvelerin kişileşmesi olarak gördükleri ve kendilerine şu içerikte bir dua sundukları Ölümsüz Yaşlı Kadın'a hem mısır hem de kuş derler: “Anne, bize merhamet et! Bize sert donları çok erken göndermeyin ki, etimiz bol olsun! Oyunun kaçmasına izin verme ki kışın bir şeyler yiyelim! Sonbaharda, kuşlar güneye uçtuklarında, Kızılderililer Yaşlı Kadına geri döneceklerini ve ona platformlara konan adakları, özellikle de ana yemeği olan kurutulmuş eti vereceklerini düşündüler. Burada, bitki örtüsünün ruhu veya tanrısı, Ölümsüz Yaşlı Kadın da, bu sayede kendisine yönelik tekliflerin en azından bir kısmını alan yaşlı kadınlarda bedenlendi.

Hindistan'ın bazı bölgelerinde, hasat tanrıçası Gauri, aynı anda evli olmayan bir kız ve bir kadın tarafından şekillendirilmiş, bir elbise giydirilmiş, bir maske takmış ve mücevherlerle asılmış bir demet yabani balzam olarak görünür. Tanrıçanın bu sembollerinin her ikisi de ibadet nesneleridir ve tüm ayinin amacı iyi bir pirinç hasadı sağlamaktır.

Anne ve kızının resimlerinde ekmeğin kişileştirilmesi. Alman Ekmeğin Anası ve İskoç Bakire ile karşılaştırıldığında, Demeter ve Persephone, dinin gelişiminin daha sonraki ürünleridir. Bununla birlikte, Yunanlılar bir zamanlar Keltler, Cermenler ve Slavlar tarafından hala gözlemlenen ve dünyanın Aryan bölgesi dışında Perulu Kızılderililer ve çok sayıda millet tarafından gözlemlenenlere benzer hasat geleneklerini gözlemlemiş olmalıdır. Doğu Hint Adaları. Bütün bunlar, bu tür geleneklerin herhangi bir ırkın malı olmadığına, tarımla uğraşan tüm ilkel halklar arasında mevcut olduğuna dair ikna edici kanıtlar olarak hizmet eder. Bu nedenle, Yunan mitolojisinin bu görkemli ve güzel imgeleri olan Demeter ve Persephone'nin, Avrupa köylüleri arasında hala yaygın olan basit inanç ve geleneklerden kaynaklanması ve ekmek tanrıçalarının hayat soluyan heykellerinin ortaya çıkmasından çok önce olması mümkündür. Phidias ve Praxiteles'in elleriyle bronz veya mermerden yontulmuş, hasat alanında olgun tahıl demetlerinden yapılmış kaba bebeklerle kişileştirildiler.

Bu uzak zamanların yankısı, bir tahıl tarlasının kokusu gibi, Persephone'nin ortak takma adıyla hissedilir: Bakire veya Kabuk. Öyleyse, Demeter'in prototipi Ekmeğin Alman Anası ise, Persephone'nin prototipi, her sonbaharda ve Balquhidder'deki köylüler tarafından son demetten bugüne kadar tasviri yapılan Hasat Bakire'dir. Elbette eski Yunan çiftçileri hakkında daha fazla bilgiye sahip olsaydık, klasik çağda hasat sırasında olgun ekmeğin başaklarından Tahıl Anası (Demeter) ve Bakire (Persephone) üretmeye devam ettiklerini görebilirdik. Ancak bizim bildiğimiz Demeter ve Persephone, ne yazık ki, şehir sakinleri, lüks tapınakların görkemli sakinleriydi. Sadece bu tür tanrıçalara, sıradan çiftçilerin zorlu tarla ritüelleri hakkında rapor vermenin onurlarının altında olduğunu düşünen zarif antik yazarlar tarafından dikkat edildi. Bu ayinler dikkatlerinden kaçmasa bile, güneşte sırılsıklam anız içindeki doldurulmuş hayvanlarla tapınağın gölgeli serinliğinde tanrıçaların mermer heykelleri arasında bir bağlantı olduğu akıllarına bile gelmezdi.

Bununla birlikte, bu eğitimli kasaba halkının yazılarında bile, hayır, hayır ve hatta Demeter'in görünümünde bile, bir taşra Alman köyünün kaba sakinlerini istemeden hatırlayacak kadar kaba bir özellik görülebilir. Bu nedenle, Demeter'in üç kez sürülmüş bir tarlada Jasias'tan bebek Plutus'u (Yunanca “zenginlik”, “bolluk”) nasıl tasarladığına dair efsane, köylülerin bir çocuk anlayışını taklit ettiği Batı Prusya'da hüküm süren gelenekle karşılaştırılabilir. hasat alanında. Bu Prusya geleneğinde Ekmek Anne anne rolünü üstlenir ve Ekmek Bebek hayali çocuk rolünü oynar. Genel olarak, bu ayin, gelecek yıl iyi bir hasat sağlamak amacıyla yapılan bir büyüden başka bir şey değildir. Hem Demeter'in Plutus anlayışı efsanesi hem de yukarıda anlatılan gelenek, daha da eski bir ayinin varlığına işaret ediyor; bu sırada, genç ilkbahar sürgünleri veya sonbahar anızları arasında, bu gerçek (veya taklit) dölleme eylemlerinden birinin gerçekleştirildiği, ilkel insanın yardımıyla, yaşamsal güçlerini solan ve solan bir doğaya çekmeye çalıştı.

Okuyucu muhtemelen modern halkların geleneklerindeki ekmek ruhunun, bir kural olarak, Ekmeğin Annesi (Yaşlı Kadın, vb.) Veya Bakire (Hasat Çocuğu vb.) aynı anda bu iki rakamla değil. Öyleyse Yunanlılar neden anne ve kızının resimlerinde ekmeği temsil etme ihtiyacı duydular?

Breton geleneğinde, son demetten yapılmış ve içine kulaklardan yapılmış küçük bir oyuncak bebek yerleştirilmiş büyük bir heykel, rahminde Ekmeğin Kızıyla birlikte Ekmeğin Annesini açıkça tasvir eder. Az önce sözü edilen Prusya geleneğinde, ekmek anası rolünü oynayan kadın olgun tahılı kişileştirir ve çocuk, doğal olarak mevcut yılın hasadının çocuğu olarak kabul edilebilecek olan gelecekteki hasadın tahılını sembolize eder. Sonuçta, gelecek yılın mahsulü, bu yılın mahsulünün tohumlarından büyüyecek. Malay Yarımadası'nın sakinleri ve İskoçya'nın Highlanders'ı arasında, tahıl ruhunun aynı hasatın başaklarından yapılmış iki kadın (yaşlı ve genç) tarafından temsil edildiğini gördük. İskoçya'da eski tahıl ruhuna Carlina denir ve genç olana Bakire denir. Ancak Malaylar arasında pirincin iki ruhu anne ve çocukla ilişkilidir.

Bu benzetmelere göre Demeter bu yılın mahsulü, Persephone ise ilkbaharda filizlenecek olan kış tohumu olacaktı. Bu durumda, Persephone'nin yeraltı dünyasına inişi, ekimin efsanevi bir ifadesi olacaktır ve ilkbaharda dönüşü, genç sürgünlerin çimlenmesini sembolize eder. Yani bu yıl Persephone olan tahıl bir sonraki Demeter olur. Efsanenin orijinal versiyonunun sadece bu olması mümkündür. Dinin gelişmesiyle birlikte ekmekte yıllık doğum, büyüme, üreme ve ölüm döngüsünden geçen bir yaratık değil, ölümsüz bir tanrıça görmeye başladıklarında, hipostazlarından birinin (anne veya kızı) doğal olarak kurban edilmesi gerekiyordu. . Bununla birlikte, anne ve kız olmak üzere ikili bir varlık olarak ekmek fikri, yalnızca mantığın yardımıyla ortadan kaldırılamayacak kadar eski ve insanlar arasında çok derinlere kök salmıştı. Bu nedenle mitin değiştirilmiş versiyonunda anne ve kızının yerini almak gerekiyordu.

Ve böylece oldu. Persephone'ye sonbaharda ekilen ve ilkbaharda filizlenen kış tahılı rolü verildi ve Demeter'e her yıl kızının yeraltı dünyasına inişinin yasını tutan ve oradan dönüşüne sevinen yaslı Ekmeğin Annesi rolü verildi. Bu nedenle, her biri bir yıl yaşayan ve yerini halefine bırakan tanrıların değişmesi fikri yerine, değiştirilmiş versiyondaki mit, biri her yıl yeraltına inen ve geri dönen iki ölümsüz tanrıça kavramını geliştirir. yeryüzüne, diğeri ise mevsimin belli bir zamanda sevinmesi ya da gözyaşı dökmesi gerçeğiyle sınırlıdır.

Ekmeğin Yunan mitinde Demeter ve Persephone imgelerinde kişileştirilmesini açıklayan bu teori, bu hipostazların her ikisinin de ilkel olduğu gerçeğinden hareket eder. Orijinal Yunan mitinin ekmeğin bir kişileştirmesini içerdiğini varsayarsak, ikincisinin doğuşu şu şekilde açıklanabilir. Yukarıda verdiğimiz hasatla ilgili âdetlere genel olarak bakacak olursak, bunların ekmeğin ruhuna ilişkin iki farklı düşünceye dayandığını görmezlikten gelemeyiz. Bazı geleneklerde ekmeğin ruhu ekmeğin kendisinde bulunurken, diğerlerinde ekmeğin dışında bir şey olarak kabul edilir. Örneğin, hürmetle süslenen ve muamele edilen şu ya da bu demete tahıl ruhu dendiğinde, ruhun ekmeğin özünde olduğu gerçeğinden hareket edildiği açıktır. Ama ruhun ekinleri büyütmek için yanından geçtiği ya da kin beslediği kişilerin ekmeğini yok ettiği söylendiğinde, bu durumlarda tahıldan farklı bir şey görürler. üzerinde etkisi. . Ekmeğin ruhu, bu son anlamıyla anlaşılırsa, ekmek tanrıçası olma yolundadır, değilse de. Bu fikirlerden ilki, yani tahılın doğasında var olan bir şey olarak ekmeğin ruhu fikri, kuşkusuz daha eskidir, çünkü doğada yaşayan ruhlara olan inanç, genellikle, güçlerin, yani tanrıların onu yönettiği fikrinden önce gelir. Kısacası animizm, deizmin öncüsüdür.

Avrupalı köylülerimizin hasat ayinlerine gelince, onlarda tahıl ruhu ya ekmeğe içkin olarak ya da ekmekle ilişkili olarak dışsal görünür. Yunan mitolojisinde Demeter, içkin bir ruhtan çok ekmek tanrıçası olarak görünür. Bir fikirden diğerine geçiş, ruhların insani niteliklerle daha da büyük bahşedilmesiyle, yani onların sürekli artan insanbiçimleştirmeleriyle gerçekleştirilir. İnsanlar vahşi sahneden çıktıkça bu eğilim ivme kazanıyor. Ve tanrılar insanlara ne kadar çok benzerlerse, onları ruhları (veya ruhları) olan doğal nesnelerden ayıran uçurum o kadar genişler. Ancak aynı kuşağın insanları bile bu yönde eşit olmayan bir ilerleme kaydetti. Dolayısıyla, yeni ortaya çıkan antropomorfik tanrılar, en nüfuzlu zihindeki insanların dini ihtiyaçlarını tam olarak karşıladıysa, o zaman toplumun geri kalmış üyeleri temelde eski animist fikirlere sarılmaya devam etti.

Şu ya da bu doğal nesnenin (hatta ekmeğin) ruhuna insani nitelikler bahşedilince, nesneden ayrılıp onu kontrol eden bir ilah haline geldikçe, bu nesnenin kendisi de cansızlaştı. Bir anlamda manevi bir boşluk oluştu. Ancak bu tür bir boşluğa tahammülü olmayan, yani doğal nesneleri cansız bir şey olarak algılayamayan popüler hayal gücü, hemen ortaya çıkan boşluğu dolduran yeni bir efsanevi yaratık yarattı. Bu nedenle, aynı doğal nesnenin mitolojide iki farklı yaratık tarafından temsil edildiği ortaya çıktı: birincisi, ondan ayrılan ve bir ilah mertebesine yükselen eski ruh; ikincisi, cennete yükselen eski ruhun bıraktığı boşluğu doldurmak için halk fantezisi tarafından yeni yaratılan bir ruh.

Bu gibi durumlarda mitolojiden önce soru ortaya çıkar: aynı nesnenin iki enkarnasyonu ile ne yapmalı? İlişkileri nasıl çözülür ve her biri için aynı mitolojik sistem içinde nasıl bir yer bulunur? Bizi ilgilendiren nesnenin yaratıcısı eski ruhta veya yeni tanrıda görüldüğünde, sorun basitçe çözülür. Eski ruh bir nesne yaratırsa ve yenisi onu canlandırıyorsa, ikincisi varlığını öncekine borçludur. Böylece eski ruh, yeninin karşısında, üreticinin üretilenle ilişkisinde ya da mitolojinin dilinde ebeveynin çocukla ilişkisinde olacaktır. Kadın ruhları söz konusu olduğunda, birbirlerine bir kızın anası gibi davranacaklar. Ekmeğin kadın suretinde kişileştirilmesinden başlayarak, mit yaratma fantezisi sonunda anne ve kız şeklinde çifte kişileşmesine gelebilir.

Demeter ve Persephone'nin imgelerinin aslında bu şekilde ortaya çıktığını söylemek pervasızlık olur, ancak bazı durumlarda tanrıların ikiye katlanmasının -Demeter ve Persephone'nin örneklediği gibi- bunu yaptığı kabul edilebilir. Örneğin, İsis ve Osiris'in resimlerini analiz ederken, onları ekmeğin kişileştirmeleri olarak düşünmek için bir neden olduğuna ikna olduk. Az önce öne sürülen hipotezi takip edersek, İsis ekmeğin yaşlı annesidir ve Osiris, İsis ile ilgili olarak farklı durumlarda bir erkek kardeş, bir koca ve bir oğul olarak hareket eden genç babasıdır. Ne de olsa mitler, bu iki tanrının bir arada varoluşunu farklı şekillerde açıklamakta özgürdür. Ancak unutulmamalıdır ki, burada Demeter ve Persephone, İsis ve Osiris gibi tanrı çiftlerinin varlık nedenleri için önerilen açıklama tamamen varsayımsaldır ve daha fazlası gibi görünmemektedir.

 

Bölüm XLVII

LİTERLER

 

Orakçıların ilahileri. Ekmeğin Anası ve Hasatın Bakiresi'nde Demeter ve Persephone'nin prototiplerine sahip olduğumuzu göstermek için önceki sayfalarda bir girişimde bulunuldu. Bununla birlikte, tam benzerlikleri için, temel bir özellik eksiktir. Yunan mitindeki ana bölüm, Persephone'nin ölümü ve dirilişidir; Persephone'nin bir bereket tanrıçası olduğu fikriyle birlikte, miti Adonis, Attis, Osiris ve Dionysus kültleriyle birleştiren kişidir, bu bölümün varlığı sayesinde mit çalışmamızın bir parçası haline gelir. ölen tanrı sorunu. Büyük Yunan ve Doğu kültlerinde bu kadar önemli bir rol oynayan bir tanrının yıllık ölümü ve yeniden dirilişi fikrinin kökeninin, çiftçilerin ve bağ yetiştiricilerinin mısır yığınları arasında kutladıkları kırsal ayinlerde olup olmadığı belirsizliğini koruyor. ve üzüm.

Biz, yukarıda da belirttiğimiz gibi, genellikle eskilerin popüler hurafeleri ve gelenekleri hakkında bilgisiziz. Ancak bu durumda, eski dinin kökenlerini örten karanlık, neyse ki, tamamen aşılmaz değildir. Osiris, Adonis ve Attis kültlerinin merkezleri bilindiği gibi sırasıyla Mısır, Suriye ve Frigya idi. Bütün bu ülkelerde, hasat ve üzüm hasadı ile ilgili ayinlerin bir kısmı gözlem konusu oldu; birbirlerine benzerlikleri ve ulusal ayinlere benzerlikleri eskileri bile şaşırttı. Modern köylülerin ve ilkel halkların hasat ayinleriyle karşılaştırılması, bizi ilgilendiren ayinlerin kökenlerine ışık tutabilir.

Diodorus Siculus'un otoritesine atıfta bulunarak, Mısırlı orakçıların, tarımın atası olan tanrıça İsis'e başvururken, ilk kesilen demet için ağıt yaktıklarından daha önce bahsetmiştik.[6]

Yunanlılar, Mısırlı orakçıların hüzünlü şarkısına Maneros adını verdiler. Maneros, açıklamalarına göre, bir Mısır kralının tek oğlu ve tarımın mucidiydi. Zamansız ölümünden sonra, popüler ağıtların nesnesi haline geldi. Bununla birlikte, Maneros adı, görünüşe göre, birçok Mısır metninde, örneğin Ölüler Kitabından İsis için cenaze ilahisinde bulunan yanlış anlaşılan maa-ne-hra ("eve gel") formülüne borçludur. Bu nedenle, Mısır orakçılarının hasat edilen ekmek üzerine söylediği maa-ne-hra çığlığının, ekmeğin ruhuna (İsis veya Osiris) bir cenaze ilahisi ve onun dönüşü için bir yalvarış olduğu varsayılabilir. Ve orakçılar ilk demet için yas tuttuklarından, Mısırlıların, orak darbeleri altında ölüm bulan ekmek ruhunun içinde bulunduğuna inandıkları varsayılabilir. Malay Yarımadası ve Java adasının sakinleri de, gösterdiğimiz gibi, Pirinç Ruhu, Pirinç Gelini ve Damat'ın ilk hasat edilen kulakları temsil ettiğine inanırlar. Rusya'nın bazı bölgelerindeki köylüler, ilk demete, diğer ulusların son demete davrandığı gibi davranırlar. Hostes onu keser, eve getirir ve kutsal simgelerin yanındaki kırmızı köşeye yerleştirir; bu dane ayrıca dövülür ve gelecek yıl bir kısmı tohum danesiyle karıştırılır. Aberdeen ilçesinde, son demet, kural olarak, clack yapımına gitti ve bazı durumlarda, nadir de olsa, ilk demet orada bir kadın tarafından süslendi ve ciddi bir şekilde köye taşındı.

Fenike ve Batı Asya'nın çiftçileri, üzüm hasadı sırasında ve analojiye bakarak, belki de ekmek hasadı sırasında, Mısır orakçılarının "Maneros"una benzer yaslı bir şarkı söylediler. Yunanlılar bu Fenike ilahisine "Lin" veya "Eileen" adını verdiler ve içinde "Maneros" gibi, Lin adında genç bir adamın ölümüyle ilgili yaslı bir şarkı gördüler. Efsaneye göre Lin, belirli bir çoban tarafından büyütüldü, ancak köpekleri tarafından parçalara ayrıldı. Aslında, Lin (veya Eileen) adı, Maneros adı gibi, görünüşe göre bir yanlış anlamadan dolayı ortaya çıktı ve Fenikelilerin Adonis'in yasını tutarak "vay bize" anlamına gelen kederli bir çığlık ai lanu'dan başka bir şey değil; en azından şair Sappho [7], Adonis ve Lin'i ikiz olarak görüyordu.

Bithynia'daki mariandine orakçılar tarafından "Borm" (Bormus) veya "Borim" (Borimus) olarak adlandırılan benzer yaslı bir ilahi söylendi. Borma hakkında, Kral Upias'ın (Upias) veya başka bir zengin ve asil kişinin oğlu olan görkemli bir genç olduğu bilinmektedir. Bir yaz günü orakçıların tarlada çalışmasını izledi ve onlara içmeleri için su getirmeye gitti, bir daha hiç görülmedi. Orakçılar Borm'u aramak için yola çıktılar ve o zamandan beri hasat sırasında her zaman ses çıkarmaya devam eden kederli çağrılarla ona döndüler.

Ekmeğin ruhunun aşağılanması. Hasat sırasında, yani hasat ve harman sırasında yapılan benzer bir Frig ilahisine "Litiers" adı verildi. Bir efsaneye göre Litiers, Frig kralı Midas'ın öz oğluydu ve Keleny'de yaşıyordu. O bir orakçıydı ve büyük bir iştahı vardı. Herhangi bir yabancı tarlaya girdiğinde veya yanından geçtiğinde, Litiers ona bol bol yiyecek verdi, ardından onu Menderes Nehri kıyısındaki tarlalara götürdü ve onunla birlikte biçmeye zorladı. Sonuç olarak, yabancıyı kulaklarla demet şeklinde bağladı, başını orakla kesti ve vücudunu taşıdı. Sonunda, Litiers'in kafasını bir orakla kesen ve vücudunu nehre atan ortağı Herkül'ü aldı. Ve Herkül'ün onu, Litiers'in diğerlerini öldürdüğü gibi öldürdüğü söylendiği için, ikincisinin de kurbanlarının cesetlerini nehre attığı sonucuna varıyoruz. Efsanenin başka bir versiyonuna göre, Midas Litiers'in oğlu kullandı. diğerlerini hasat hızında bir yarışmaya davet etti ve eğer kazanırsa, onları bir pala ile öldürdü ve bir gün daha yetenekli bir orakçıyla karşılaştı ve onu öldürdü.

Litiers hakkındaki bu efsanelerin Frig hasat geleneğinin bir tanımını içerdiğine inanmak için sebepler var. Hasat sırasında sahaya çıkan bazı kişiler, özellikle yabancılar, Frigler tarafından ekmek ruhunun vücut bulmuş hali olarak kabul edilmiş; orakçılar onları yakaladılar, demetlerle bağladılar ve başlarını kestiler, daha sonra vücutlarını mısır başaklarına sarılı olarak suya attılar, görünüşe göre bunu yağmur getirmek için bir araç olarak gördüler. Böyle bir varsayımın temeli, ilk olarak, Litiers efsanesinin Avrupa köylülüğünün hasat törenleriyle benzerliği ve ikinci olarak, ilkel halkların tarlalarının verimliliğine katkıda bulunmak için yaptıkları insan kurbanlarıdır.

Bu gelenekte, Avrupa hasat ayinleriyle karşılaştırırsak, üç nokta dikkati hak eder: 1) hasat hızındaki rekabet ve insanları demetlere bağlama; 2) ekmeğin ruhunu veya temsilcilerini öldürmek; 3) hasat sırasında tarlada görünen yabancılara veya yabancılara karşı tutum.

1. Modern Avrupa örneği, son demeti biçen, bağlayan veya harmanlayan bir kişinin, hasattaki diğer katılımcıların kaba muamelesine maruz kaldığını göstermektedir. Örneğin, onu son demete bağlayıp her yere sürüklerler ya da bir arabada taşırlar, döverler, üzerine su serperler, gübre yığınına atarlar, vs. Böyle bir kimse büyük hilelerden kurtulmuş olsa bile, alay konusu olur ve bir yıl içinde başına bir talihsizlik geleceğine inanılır. Bu nedenle, orakçıların son demeti biçmek, harmanlamak, örmek konusunda doğal bir isteksizliği vardır, bu da bu tür tarımsal işlerin sonlarına doğru köylüleri birbirleriyle rekabete girmeye ve işi bitirmeye çalışmaya teşvik eder. Sonuncu olmanın tatsız kaderinden kaçınmak için mümkün olduğunca çabuk.

Örneğin, Prusya'nın Mittelmark semtinde, çavdar hasadı sona erdiğinde ve son demetler örüleceğinde, örgüler birbirine bakacak şekilde iki sıra halinde dizilir. Her birinin önünde bir demet ve bir saman demeti bulunur. Önceden ayarlanmış bir sinyalle, kasnakları örmeye başlarlar; Bitiren son örücü, yoldaşları tarafından alay konusu olur. Üstelik talihsiz bir örücü tarafından bağlanan bir demet insan görünümüne kavuşur, ona Yaşlı Adam derler ve onu orakçıların etrafında dans ettiği malikanenin avlusuna taşıması gerekir. Sonra Yaşlı Adamı sahibine getirirler ve şu veda sözüyle teslim ederler: “Yaşlı Adamı sahibine getirdik. Yenisini alana kadar saklasın.” Bundan sonra Yaşlı Adam bir ağaca yaslanır ve uzun süre bu pozisyonda kalır ve birçok şakaya konu olur. Aschbach'ta (Bavyera) hasat bitmek üzereyken, orakçılar şöyle der: "Pekala, şimdi Yaşlı Adam'ı uzaklaştıralım" ve her biri tarlasını olabildiğince çabuk biçmeye başlar; Kalan birkaç kulağı en son biçene, geri kalanlar zaferle haykırır: "Yaşlı bir adamınız var." Diğer durumlarda, şanssız orakçıya yüzüne siyah bir maske ve kadın kıyafetleri verilir (eğer bu bir orakçı ise, bir erkek kıyafeti giydirilir). Dans başlar. Akşam yemeğinde Yaşlı Adam iki porsiyon yiyecek alır. Harman sırasında benzer bir şey olur. Buradaki yaşlı adama son darbeyi dövenle vuran kişi denir. Harmancıların onuruna düzenlenen akşam yemeğinde, bir testiden yemeli ve çok içmelidir. Ayrıca, diğerlerine brendi ve bira ısmarlayarak daha fazla tacizden kurtulana kadar mümkün olan her şekilde alay edilir ve alay edilir.

Hasat zamanındaki hasat, harman ve demet bağlamadaki bu tür yarışmalar, işi en son bitiren kişinin payına düşen, alay konusu olma isteksizliğinden doğar. Unutulmamalıdır ki, böyle bir insanda tahıl ruhunun bir temsilcisini görürler ve bu, onun (veya onun) başaklarla bağlanmasında somut bir ifade bulur. İşte bu gelenekten birkaç örnek daha. Kloksin köyünde (Stettin şehri yakınlarında), hasatçılar son demeti ören bir kadına bağırıyor: “Ne, Yaşlı Adam mı var? Şimdi tut." Ve 19. yüzyılın ilk yarısında, yerel köylülerin bu kadını bezelye samanıyla bağlaması ve onu malikaneye müziğin sesleriyle getirmesi adetti; orakçılar onunla dans edene kadar dans etti. üzerinden bezelye peçesi düştü.Stettin ilçesinin diğer köylerinde, son arabayı yüklerken her bir kadın da geride kalmamaya çalışıyor.Sonuçta, arabaya son demeti yükleyen kadına Yaşlı lakabı veriliyor. Erkek, tepeden tırnağa tahıl başaklarına sarılır, ayrıca çiçeklerle süslenir ve kafasına çiçeklerle dolanmış hasır bir miğfer de yerleştirilir. yerel toprak sahibine; ona bir dizi iyi dilek ifade ederek, tacı başının üzerinde tutar.İlerleyen danslarda, Yaşlı Adam bir eş seçme hakkına sahiptir; onunla (daha doğrusu onunla) dans etme özel bir onur olarak kabul edilir.

Gommern köyünde (Magdeburg şehri yakınlarında), son demeti biçen orakçı genellikle kulaklara o kadar iyice bükülür ki, büyük güçlükle demetin içinde bir kişi olduğu tahmin edilebilir. Böyle bir pakette, ağır bir orakçı onu sırtına koyar ve biçerdöverlerin neşeli çığlıkları arasında onu tarlada sürükler. Neuhausen köyünde (Merseburg yakınlarında), son demeti kesen orakçı, yulaf samanına sarılır ve Yulaf Adam olarak adlandırılır; diğer orakçılar onun etrafında dans eder. Brie (Ile-de-France) sakinleri, tarlanın sahibini ilk demete bağladı. 19. yüzyılın ilk yarısına kadar, Erfurt bölgesinin Dingelyptet'inde, Yaşlı Adam takma adı verilen bir adamı son demete bağlamak gelenekseldi ve sevinç çığlıklarına ve müziğin sesine, onlar köyü son arabaya getirdi. Araziye vardığında, Yaşlı Adam harman yerinin etrafında yuvarlandı ve suyla döküldü. Nördlingen'de (Bavyera), harmanda son darbeyi dövenle vuran bir adam, yüzüncü kez sarılır ve akıntı boyunca yuvarlanır. Oberpfalz'ın (Bavyera) bazı bölgelerinde böyle bir kişinin "Yaşlı Adamı kaptığı" söylenir. Samana sarılır ve henüz harmanını bitirmemiş bir komşuya taşınır. Silezya'da son demeti sıkan kadın çeşitli kaba şakalara konu olur. İtilir, yere serilir, bir demet halinde bağlanır ve Ekmek Bebek (Kornpopel) olarak adlandırılır.

"Bütün bu adetlerin temelinde, tahıl ruhunun (ya da Yaşlı Adam'ın) son hasat edilen ya da harmanlanan demetten dışarı atılması ve kışı bir ahırda geçirmesi fikri yatar. Ekim sırasında, ruh tarlalara geri döner ve yeniden tahıl filizlerinin büyümesini destekleyen bir güç haline gelir.

2. Litiers efsanesini Avrupa hasat ayinleriyle karşılaştırmanın ikinci noktasına dönersek, ikincisinde ekmek ruhunun hasat veya harman sırasında öldürüldüğü belirtilmelidir. Romsdal ve Norveç'in diğer bölgelerinde, saman yapımı sona erdikten sonra, sakinler şöyle diyor: "Saman Yaşlı Adam öldürüldü." Harmanda son darbeyi vuran adamdan Bavyeralılar, hasat edilen mahsule bağlı olarak Ekmek Adamı, Yulaf Adamı veya Buğday Adamı öldürdüğünü söylüyorlar. Lorraine'deki Tillot kantonunda köylüler döverek dövüyor, tahıl kalıntılarını dövüyor ve aynı anda haykırıyor: “Yaşlı kadını öldürüyoruz! Yaşlı Kadını öldürüyoruz!" Yaşlı kadınlara, eğer evde varsa, gitmeleri önceden söylendi, aksi takdirde dövülerek öldürüleceklerdi. tarlada "Yaşlı Kadın (Boba) oturuyor" sözleriyle tarlada bir demet tahıl. Bundan sonra, genç orakçılardan biri tırpanı biler ve demeti güçlü bir vuruşla keser. Öyle bir orakçıdan bahsedilir ki, "Boba'nın kafasını kesti." Sahibinden nakit bir hediye kabul ediyor ve hostes kafasına bir sürahi su döküyor. Başka bir rapora göre, Litvanya'da hasattaki her katılımcı işini bitirmek için acele ediyor Ne de olsa, Çavdar Yaşlı Kadın son kulaklarda yaşıyor, geciken orak makinesi onu öldürüyor ve böylece başına talihsizlik getiriyor.Vilkishken köyünde (Tilsit bölgesinde), bir köylü geri kalanını biçiyor tahıl "Çavdar Kadının Katili" olarak bilinir.

Aynı Litvanya'da, ekmek ruhunun sadece hasat sırasında değil, aynı zamanda harman sırasında da öldürüldüğüne inanılıyor. Son demetleri dövmek için kaldığında, harmanlayıcılar sanki emir vermiş gibi aniden birkaç adım geri çekilir, ardından son demete ulaşana kadar olası bir hız ve heyecanla dövenlerle çalışmaya başlarlar. Aynı öfkeyle üzerine atlarlar ve tüm güçleriyle gerileyerek, yaşlıların sarsıntılı emrini duyana kadar bir demet darbe yağdırırlar: “Dur!” Bu emir verildikten sonra en son dövülen adam, arkadaşları tarafından hemen ünlemlerle çevrilir: “Çavdar Yaşlı Kadını oracıkta öldürdü!” Hatasını telafi etmek için, böyle bir kişi herkese brendi ile muamele etmek zorundadır. Harmanda en son kalan ve hasat sırasında en son kalan adam, "Çavdar Kadının Katili" lakabını alır. Bazen Litvanya'da bir kukla ekmeğin ölü ruhu gibi davranırdı. Tahıl başaklarından bir kadın heykelciği yapıldı, süslendi ve en son dövülecek olan kasnakların altında bir harman yerine yerleştirildi. En son vuran harman "Yaşlı Kadını öldürdü".

Ekmek ruhunun görüntülerinin yakılması örnekleriyle daha önce karşılaşmıştık. Hasatın son gününde, East Riding (York County) sakinleri "yaşlı cadıyı yakma" geleneğini gözlemliyorlar. Tarlada yanan bir ateşte küçük bir demet yakarlar. Bezelye yedikleri aynı ateşte kızartılır, makul miktarda bira ile yıkanır. Erkekler ve kızlar ateşin yanına atlarlar ve birbirlerinin yüzlerini isle karartarak eğlenirler.

Bazen ekmek ruhunun temsilcisi son demetlerin altına tırmanan insandır. Dövücüler, üzerine son taneyi dövüyormuş gibi yaparlar. Köylüler, "Yaşlı adamın dövülerek öldürüldüğünü" söylüyor. Diğer durumlarda, gördüğümüz gibi, sahibinin karısı, iddiaya göre, onu harmanlamak amacıyla, son demetle birlikte harman makinesinin altına itilir ve sonra onu dövülmüş gibi yaparlar. Tirol'ün Volders köyünde, harmanı en son bitiren kişinin yakasından bir ekmek kabuğu itilir ve boynuna bir saman çelengi asılır. Bu uzun boylu bir insansa, gelecek yılın ekmeğinin de yükseleceğine inanılır. Daha sonra kişi mısır başaklarıyla bağlanır ve nehre atılır. Karintiya'da, harmanda son darbeyi döven ve son demeti akıntıya salan, elleri ve ayakları saman demetleriyle bağlanır ve başlarına saman taçları takılır. Bundan sonra, bir arabaya karşı karşıya bırakıldılar ve köyün içinden geçerek dereye doğru itildiler. Bir kaynağa atma veya ekmek ruhunun bir temsilcisinin üzerine su dökme geleneği, kural olarak bir yağmur büyüsüdür.

3. Ekmeğin ruhunun temsilcileri şimdiye kadar çoğunlukla ekmeği biçen, ören ya da ekmeğin geri kalanını döven erkekler ya da kadınlardı. Şimdi, tahıl ruhunun ya hasat alanından geçen bir yabancı (Litiers efsanesinde olduğu gibi) ya da onu ilk kez ziyaret eden bir kişi tarafından temsil edildiği durumlarla ilgilenmeliyiz.

Almanya'nın her yerindeki hasatçılar ve harmancılar, yoldan geçen yabancıları yakalama ve onları saplardan iplerle bağlama ve fidye ödeyene kadar esir tutma alışkanlığında. Aynı şekilde ev sahibinin kendisine ve sahaya veya akıntıya ilk gelen misafirlerine de davranırlar. Bazen sadece kollarına, bacaklarına veya boyunlarına bir ip atıyorlar. Ancak diğer durumlarda, tüm kurallara göre kulaklara sarılırlar. Yani Soler'de (Norveç) tarlaya giren herhangi bir kişi (ister usta ister yabancı) bir demete bağlanır; böyle bir kişi bir fidye ödemelidir. Soest yakınlarındaki bir toprak sahibi, keten hasadı tarlalarını ilk kez ziyaret ettiğinde, baştan aşağı ketene sarılır. Yerel kadınlar da yoldan geçenleri kuşatır, onları çarşaflara sarar ve fidye talep eder. Nördlingen'de köylüler yabancıların üzerine hasır ipler atıyor ve onları bir demete bağlayarak, ödeyene kadar onları tutsak tutuyorlar. Haselberg'deki (Batı Bohemya) mülkün sahibi mahsulün kalıntılarını akıntıya gönderir göndermez, köylüler onu saplarla bağlar ve onu turtalarla ödemeye zorlar.

Toprak sahibini son demete bağlamanın dramatizasyonu, Normandiya'nın Putange bölgesinde hâlâ uygulanmaktadır; en azından 19. yüzyılın sonunda durum böyleydi. Bu bağlama kadınların işidir. Sahibinin üzerine atlarlar, onu kollarından ve bacaklarından yakalarlar ve son demette onu düzleştirirler. Sonra onu bağlamış gibi yapar ve hasat yemeği sırasında uyması gereken koşulları ona dikte ederler. Sahibi şartları kabul ederse serbest bırakılır ve yükselmesine izin verilir. Brie'de (Ile-de-France) hasat sırasında tarladan bir yabancı geçtiğinde, yerel köylüler onun peşine düşerler. Onu geçmeyi başarırlarsa, onu bir demetle bağlarlar ve sırayla alnını ısırırlar ve "Alanın anahtarını sen taşıyacaksın" diye bağırırlar. "Anahtarı al" deyimi, bu ve diğer alanlarda hasatçılar tarafından "son demeti sıkıştır, bağla ve harmanla" anlamında kullanılmaktadır. Bu nedenle, bu ifade, son demeti sıkan, bağlayan veya harmanlayan kişiye yönelik “Yaşlı Adam Sensin” veya “Yaşlı Adamsın” ifadeleriyle eş anlamlıdır. Bree'de olduğu gibi, bir yabancı bir demete bağlandığında ve ona seslenerek: "Tarlanın anahtarını taşıyacaksın" dediğinde, bu adres "Sen Yaşlı Adamsın" ifadesiyle eş anlamlıdır. yani, sen tahıl ruhunun somutlaşmışısın. Şerbetçiotu hasadı sırasında iyi giyimli bir yabancı şerbetçiotu yetiştiricisinin yanından geçerse, kadınlar onu yakalayacak, bir şerbetçiotu sepetine atacak, yapraklarla örtecek ve cezayı ödeyene kadar onu dışarı çıkarmayacak.

Yani, eski Litiers gibi, Avrupa'daki hasatçılar yoldan geçen birini yakalar ve onu bir demet halinde bağlardı. Ancak Avrupalı köylülerin, Lityers'e daha fazla benzemek için tutsağın kafasını kesmeleri beklenemez. Ancak bu kadar sert önlemler almasalar da, dilleri ve jestleri böyle bir niyetin göstergesidir. Örneğin, Mecklenburg'daki hasatın ilk gününde mal sahibi, metresi veya yabancı tarlada ortaya çıkarsa veya öylece geçerse, tüm biçme makineleri bir kerede döner ve tırpanlarını bilemeye başlar, zamanla üzerlerine bir biley taşı sürtünür. . Sonra tırpanı çeken kadın yoldan geçene gider ve sol elini bir kurdele ile bağlar. Yoldan geçen kişi cezayı ödemek zorundadır. Ratzeburg yakınlarında arazi sahibi veya başka bir önemli kişi göründüğünde, orak makineleri çalışmayı durdurur ve tüm gücüyle ona gider; erkekler örgülerini önlerinde tutarlar. Sahibine veya yoldan geçene yetişen erkekler ve kadınlar sıraya girer. Biçme makineleri, tırpanlarını bilerken yaptıkları gibi, tırpanlarını yere yaslar, şapkalarını çıkarır ve bıçaklara asar. Liderleri öne çıkıyor ve bir konuşma yapıyor. Bundan sonra, geleneksel bir işarete göre tırpanlar, tırpanları hemen bir zil sesiyle keskinleştirmeye başlar. Ardından iki demet bağlayıcı öne çıkar; biri sahibini veya yabancıyı tahıl başakları ve ipek kurdele ile bağlar, diğeri şiirsel bir mesaj okur.

Aşağıdakiler, hasatta katılımcılar tarafından bu gibi durumlarda yapılan konuşmalardan örneklerdir. Pomeranya'nın bazı bölgelerinde köylüler, yoldan geçenleri, saplarından dokunmuş bir iple yolunu kapatarak durdururlar. Biçme makineleri onu çevreler ve tırpanlarını bilemeye başlarlar ve aralarından en büyüğü şöyle der:

İşte insanlar hazır, Örgüler bükülmüş. Ekmek büyük ve küçük doğdu. Bay'ı biçmeniz gerekiyor.

Bu sözlerden sonra, orakçılar tekrar tırpanlarını bilemeye başlarlar. Stettin ilçesine bağlı Ramin köyünde, etrafı orakçılarla çevrili bir yabancıya şu sözlerle hitap edilir:

Efendim, meraları ve çayırları biçtiğimiz kılıcımızla size vuracağız. Prensleri ve lordları biçeriz, Susuzluk köylülerin kaderidir. Bay Para votka verirse, Şaka biter. Bizim basit duamıza icabet etmezse, kılıcımız ezmeye hak kazanır.

Harmancılar ayrıca yabancıları Ekmek Ruhu'nun somutlaşmışı olarak görür ve onlara buna göre davranır. Bir yabancı Wiedinghard'a (Schleswig) geldiğinde ona şu soruyla dönerler: "Sana yelken dansını öğretebilir miyim?" Kabul ederse, boynu, sanki bir demetmiş gibi, palanın iki parçası ile birlikte çekilir ve öyle sıkı sıkılır ki, neredeyse boğulacak. Värmland'ın (İsveç) bazı mahallelerinde harman sırasında bir yabancının akıntıda görünmesi durumunda, harmancılar “ona harman şarkısını öğreteceklerini” söylüyorlar. Boynunu bir savurma ile ve gövdesini bir turnike ile sıkıyorlar. Tanıdık olmayan bir kadın akıntıya bakarsa, daha önce gördüğümüz gibi, harmancılar vücudunu bir dövülerek ve boynunu bir başak çelengi ile çeker ve şöyle bağırır: “Ekmek Kadına bakın! Bir göz at! Bread Maiden böyle görünüyor!”

Böylece, 19. yüzyılda Avrupa'da, ekmeğin geri kalanını kesen, bağlayan veya döven bir kişi, tahıl ruhunun somutlaşmışı olarak kabul edilir: onu mısır başaklarına sararlar, onu tarım aletleriyle öldürüyormuş gibi yapar ve fırlatırlar. suyun içine. Bu ritüel eylemlerin Lityers efsanesiyle benzerliği, ikincisinin eski Frig hasat töreninin gerçek bir tanımı olduğunu kanıtlıyor. Ancak, bu geleneğin modern paralellerinde, tahıl ruhunun insan enkarnasyonunun öldürülmesi sahnesi zorunlu olarak düştüğünden (en fazla sahnelenir), ilkel toplumlarda, bir tarımsal ayin sırasında bunun gösterilmesi arzu edilir. Tarlaların verimliliğini arttırmayı amaçlayan, kural olarak, insan kurbanları yapıldı. Bu durumu örnekler yardımıyla açıklayalım.

Mahsuller uğruna insan kurban etmek. Ekvador'daki Guayaquil Kızılderilileri ekim sırasında insanların kanını ve kalbini feda etti. Cañar halkı (Cuenca'nın modern adı) - yine Ekvador'da - hasat sırasında her yıl yüz çocuğu feda etti. Uzun bir süre Quito kralları, Perulu İnkalar ve İspanyol fatihler bu kanlı geleneğe bir son veremediler. Meksika'da hasat şenliği sırasında ilk hasat güneşe kurban edildiğinde, mahkûm sallanan iki devasa taş arasına yerleştirilmiş ve taşlar çarpışarak onu ezmiş. Kurbanın kalıntıları gömüldü, ardından bir ziyafet ve danslar düzenlendi. Bu kurban, taşların buluşması olarak biliniyordu. Bildiğimiz gibi, eski Meksikalılar da mısır olgunlaşmasının farklı aşamalarında insan fedakarlıkları yaptılar ve kurbanların yaşı mısırın yaşına karşılık geldi: ekim sırasında, sürgünler kırılmaya başladığında yeni doğan bebekler feda edildi - daha büyük çocuklar ve mısır tamamen olgunlaşana kadar, yaşlı insanlar kurban edildiğinde. Aynı zamanda, Meksikalılar böyle bir yazışmanın kurbanın kendisini daha etkili hale getirdiğine açıkça inanıyorlardı.

Her yıl tarlaların ekimi sırasında Pawnee Kızılderilileri insan kurban ederdi. Bu kurbanın, Sabah Yıldızı veya Morning Star'ın Kızılderililere elçi olarak gönderdiği belirli bir kuş tarafından emredildiği iddia ediliyor. Pawnee, güçlü bir tılsım olduğunu düşünerek doldurulmuş bir kuş tuttu. Bu fedakarlığı yapmadaki başarısızlığı kaçınılmaz olarak mısır, fasulye ve su kabaklarında bir mahsul yetmezliği izleyeceğine ikna oldular. Her iki cinsiyetten tutsaklar kurban edildi: Kurban en parlak ve en pahalı elbiseler giydirildi, seçkin yiyeceklerle beslendi ve kaderinden tamamen habersiz tutuldu. Kurbanı yeterince besledikten sonra, çok sayıda seyircinin huzurunda onu bir haça bağladılar, ritüel bir dans ettiler ve ardından kafasını bir tomahawk ile kesip oklarla deldiler. Bir tüccara göre, Hintli kadınlar kurbanın vücudundan et parçalarını kesip onlarla çapalarını yağladılar. Ancak bu mesaj, törende bulunan başka bir tüccar tarafından reddedilir. Bu törenden hemen sonra Kızılderililer ekmeye başladılar.

Nisan 1837 veya 1838'de Sioux kabilesinden bir Pawnee kızının kurban edilmesinin ayrıntılı bir açıklaması vardır. Pawneeler tarafından altı ay tutulmuş ve iyi muamele görmüş on dört veya on beş yaşlarında bir kızdı. Kurbandan iki gün önce, tam güçte bir şefler ve savaşçılar konseyi eşliğinde, çadırdan çadıra götürüldü. Her çadırda, kıza bir kütük ve biraz boya verildi ve hepsini yanında duran savaşçıya verdi. Bu yüzden tüm çadırları dolaştı ve her yerde aynı hediyeleri aldı. 22 Nisan'da kızdan alınan ikişer kütük ellerinde tutan askerler eşliğinde kurban edilmek üzere dışarı çıkarıldı. Kızın vücudunun bir yarısı kırmızıya, diğer yarısı siyaha boyanmıştı. Bir tür darağacına bağlandı ve bir süre kısık ateşte kızartıldı, ardından bir yay ile vuruldu. Kurbanın lideri, kalbi kurbanın göğsünden kopardı ve açgözlülükle yedi. Vücut soğumadan, Pawnee eti kemiklerinden ayırdı, küçük parçalara ayırdı, sepetlere koydu ve komşu tarlaya taşıdı. Orada, en büyük şef sepetten bir parça et aldı ve kanını yeni ekilen tahılların üzerine sıktı. Kızılderililerin geri kalanı örneğini izledi: tüm tohumları kanla boyadılar, toprakla kapladılar. Başka bir anlatıma göre, kurbanın vücudu, sadece mısırın üzerine değil, aynı zamanda patates, fasulye ve diğer tohumlara da sürülerek ve serpilerek, onları verimli hale getirmek için bir pislik haline getirildi. Bu fedakarlığın yardımıyla Kızılderililer bol bir hasat elde etmeyi umuyorlardı.

Geçmişte Batı Afrika kralları her yıl Mart ayında bir erkek ve bir kadın kurban ederlerdi. Kürek ve çapalarla öldürüldüler, yeni sürülmüş bir tarlanın ortasına gömüldüler. Gine, Lagos'ta, bahar ekinoksundan sonra her yıl genç bir kızı iyi bir hasat sağlamak için kazığa oturtmak için bir gelenek vardı. Onunla birlikte, eti mısır ve muz meyveleriyle birlikte kızın her iki tarafındaki kazıklara asılan bir koyun ve keçi kurban edildi. Bu kategorinin kurbanları kraliyet hareminde yetiştirildi ve yerel fetiş bakanların zihinleri üzerinde o kadar güçlü bir etkisi vardı ki, kızlar mutlu bir şekilde kaderlerini karşılamak için dışarı çıktılar. Geçmişte, Benin'de (Gine) her yıl benzer bir fedakarlık yapılırdı. Bechuan kökenli bir kabile olan Marims (marimos), hasat adına insan kurbanı da getirir. Bu rol için, kural olarak, kısa boylu güçlü bir adam seçerler. Zorla ya da sarhoş olarak alınıp tarlalara götürülür ve kendi deyimiyle buğday ekinleri arasında "tohum" olarak öldürülürler. Kurbanın kanı güneşte pıhtılaştıktan sonra, marim onu ön kemik, ona bağlı et ve beyinle birlikte yakar. Külleri verimli hale getirmek için yeryüzüne saçılır. Vücudunun geri kalanı yenir.

Filipin adalarından biri olan Mindanao'nun sakinleri olan Bagobo, pirinç ekimine başlamadan önce insan kurban ediyor. Kurban, ormanda parçalara ayrılmış bir köle. Luzon'un (Filipinler) iç kesimlerinde yaşayan Bontoki yerlileri tutkulu kelle avcılarıdır. Esas olarak pirinç ekimi ve hasadı sırasında avlanırlar. Pirincin iyi kabarması için her parselin sahibinin ekim sırasında en az bir baş ve hasat zamanında en az bir baş gömmesi gerekir. Bunu yapmak için, iki veya üç kişilik gruplar halinde bontoklar ava çıkar, kurbanı (erkek veya kadın fark etmeksizin) pusuya düşürür, kafasını, kollarını ve bacaklarını keser ve köylülerin büyük sevinci ile aceleyle köye dönerler. bu kupalar. İlk olarak, kafatasları her köyün yanında duran kurumuş ağaçların dallarına asılır ve etrafı oturma yeri işlevi gören büyük taşlarla çevrilidir. Bu ağacın etrafında Bontoklar dans eder, ziyafet çeker ve sarhoş olur. Et, kafatası kemiklerinden ayrıldığında, kafayı alan kişi, kafatasını eve götürür ve bir kalıntı olarak saklar; kabilesi de elleri ve ayaklarıyla aynı şeyi yapar. Benzer bir gelenek, Luzon'un iç kesimlerinde bulunan Apaio adlı başka bir kabilenin üyeleri tarafından takip edilir.

Dağları Brahmaputra Nehri'nin verimli ovasına bağlayan derin, ormanlık vadilerde yaşayan birçok vahşi kabile arasında, Lhota Naga, karşılaştıkları insanların başlarını, kollarını ve bacaklarını kesip onları suya gömmek gibi yaygın bir geleneğe sahipti. iyi bir hasat sağlamak için alanlar. Bu kadar kaba davrandıkları insanlara karşı en ufak bir düşmanlık beslemezler. Bir gün, Lhota Naga yaşayan bir çocuğun derisini yüzdü, onu parçalara ayırdı ve köylüler arasında paylaştırıldı; tüm talihsizlikleri kendilerinden uzaklaştırmak ve mükemmel bir hasat elde etmek için onları çöp kutularına koyarlar. Hindistan'ın Dravid halklarından biri olan Gondlar, çeşitli vesilelerle kurban edilmeyi düşündükleri Brahman erkek çocuklarını kaçırırdı. Hasatın ekimi ve hasadı sırasında, Gondlar ciddi bir tören alayı düzenlediler ve ardından bu gençlerden birini zehirli bir okla delerek öldürdüler. Kurbanın kanı, sürülmüş bir tarlaya veya olgun tahıl üzerine serpildi ve ceset yendi.

Chota Nagpur'dan Oaraonlar (veya uraonlar), iyi bir hasat verebilen ve bir insanı zenginleştirebilen Anna-Kuari adında bir tanrıçaya taparlar. Ancak, tanrıçayı yardım etmeye ikna etmek için bir kişiyi feda etmesi gerekir. Bildiğimiz kadarıyla, bu tür fedakarlıklar, İngiliz yetkililerin dikkatine rağmen, yüzyılımızın başına kadar gizlice yapıldı. Kurbanlar genellikle, kaybolmaları herhangi bir kargaşaya neden olamayan talihsiz sokak çocuklarıdır. Nisan ve Mayıs aylarında oronalar her yerde kol geziyor. Böyle bir dönemde yabancılar ülkeyi tek başlarına dolaşmaya cesaret edemezler ve ebeveynler de çocuklarının ormana ve meralara gitmesine izin vermezler. Kurbanın izini süren soyguncu onun boğazını keser ve yüzük parmağının ve burnunun üst kısmını yanına alır. Efsaneye göre tanrıça, kendisine kurban veren herhangi bir kişinin evine yerleşebilir ve o andan itibaren tarlasının verimliliği iki katına çıkar. Eve yerleşen tanrıça küçük bir çocuk şeklini alır. Ev sahibi esmer pirinç getirdiğinde, tanrıçayı alır ve onu iki katına çıkarmak için pirinç yığınının üzerinden yuvarlar. Ancak kısa süre sonra Anna-Quari huzursuz olur ve ancak yeni kurbanların kanıyla sakinleştirilebilir.

Hasadı teşvik etmek için insanların sistematik olarak kurban edilmesinin en iyi bilinen örneği, Bengal, Konds veya Kands'ın diğer Dravidian halkları arasında bulunur. Onlarla ilgili bilgilerimizi 19. yüzyılın ortalarında bu geleneğe karşı savaşan İngiliz yetkililerin yazılı raporlarından alıyoruz. Konds, Tari Pennu veya Bera Pennu adlı yeryüzü tanrıçasına kurbanlar sundu. Onların yardımı ile iyi bir hasat alabileceğiniz ve onu zararlılardan ve doğal afetlerden koruyabileceğinize inanılıyordu. Konds, özellikle zerdeçal ekiminde fedakarlıkların gerekli olduğuna dair güvence verdi, çünkü kan dökülmeden zerdeçal koyu kırmızı olamazdı. Tanrıça, kurbanı ya da onların deyimiyle meria'yı, ancak bedeli ödenmiş olması veya doğumdan itibaren bu amaç için tasarlanmış olması, yani kurbanın kurban edilen babanın oğlu olması veya kurbanın babanın oğlu olması şartıyla kabul etmeyi kabul etti. çocukluktan itibaren bu rol için baba veya vasi tarafından hazırlanmıştır. İhtiyaç baskısı altında, kondalar "ruhlarının kesinlikle mutluluğu bulacağına ve insanlığın yararına ölümden daha onurlu bir şey olmadığına inanarak" çocuklarını sık sık sattılar. Bir keresinde Panua kabilesinden bir adam, tanıkların önünde belirli bir kond üzerine lanetler yağdırmaya başladı ve sonunda yüzüne tükürdü. Gerçek şu ki, bu koşul, bu adamın evleneceği kendi kızını kurban olarak sattı. Bu olayda hazır bulunan kond grubu, aşiret kardeşlerini şu sözlerle teselli etmek için hemen ileri atıldılar: “Çocuğunuz tüm canlıların yaşamı için canını verdi. Yeryüzünün tanrıçası bu tükürüğü yüzünüzden kendi elleriyle silecek.

Çoğu zaman, insanlar kurban edilmeden önce yıllarca beslenir ve sulanırdı. Kutsal varlıklar olarak kabul edildiler ve son derece dikkatle, hatta bir tapınma dokunuşuyla muamele gördüler. Her yerde hoşgeldin misafirleriydiler. Olgunluğa eriştikten sonra, meria çocuğu, kural olarak, aynı zamanda kurban olarak tasarlanan bir kızla evlendi; onunla birlikte bir arsa ve hayvancılık aldı. Onların zürriyeti de kurban edilmeye mahkûmdu. Yerel kabileler, klanlar ve köyler, hem yıllık döngü tatillerinde hem de özel günlerde yeryüzünün tanrıçasına kurbanlar sunarlardı. Periyodik kurbanlar, ailenin her reisi yılda en az bir kez tarlaları için bir parça insan eti alma fırsatına sahip olacak şekilde organize edildi; bu, kural olarak, ana ekili mahsulün ekimi sırasında oldu.

Kabile kurbanları aşağıdaki sırayla yapıldı. Bu olaydan 10 veya 12 gün önce kurban ilk defa saçı kesilerek kutsanmıştır. Kurban törenini izlemek için toplanan insan kalabalığı; Tüm insanlığın yararına bir fedakarlık yapıldığından, burada kimsenin bulunması yasak değildi. Törenden önce birkaç gün süren dizginsiz şenlik ve düpedüz sefahat vardı. Bu törenden bir gün önce, kurban, yeni bir elbise giymiş, ciddi bir tören alayı, müzik ve danslar eşliğinde köyden meria korusuna götürülürken, bir baltanın değmediği uzun ağaç grubu köyün yakınında yükseliyordu. , aradı. Orada kurban, diğer durumlarda iki sankissar çalısı arasına yerleştirilmiş, eritilmiş manda sütü yağı ve zerdeçal ile yağlanmış ve çiçeklerle süslenmiş bir direğe bağlandı. Gün boyunca, kurbana ibadetten neredeyse hiç farklı olmayan saygı işaretleri gösterildi . Konds, vücudunun en küçük parçalarını hatıra olarak almak için kendi aralarında savaştı; onlar, özellikle kadınlar, kurbanı ya da tükürüğünün bir damlasını yağladıkları zerdeçal solüsyonunu son derece güçlü sihirli araçlar olarak görüyorlardı. Müziğin sesiyle toplanan kalabalık sütunun etrafında dans etmeye başladı ve yere dönerek tekrarladı: “Aman Tanrım, sana bir kurban getiriyoruz. Bize iyi bir hasat, iyi bir hava ve sağlık ver.” Sonra kurbana dönen insanlar, “Seni satın aldık, zorla almadık. Bugün adete uygun olarak, canlarımıza hiçbir günah işlemeden size kurban sunuyoruz.

Kurban sabahı, cümbüş, ancak kesintiye uğradı, yeniden başladı ve alayı kurban yerine doğru yola çıktığında öğlene kadar devam etti. Kurban tekrar meshedildi, mevcut olanların her biri vücudunun yağlanmış kısmına dokundu ve yağlı ellerini kafasına sildi. Bazı yerlerde kurban tüm köye götürüldü; bazıları saçının tellerini kopardı, diğerleri bir damla tükürük için yalvardı ve onu aldıktan sonra başını onunla yağladı. Mağdur, herhangi bir direnç gösteremeyecek şekilde bağlanamadığından, kol kemikleri ve gerekirse bacakları kırılmış; ama kurban aşırı afyon kullanımından delirdiği için çoğu zaman bu tür önlemlere gerek yoktu. Ölüm işleme yöntemi farklı yerlerde değişiyordu. Çoğu zaman boğulmaya başvurdu. Ortadan birkaç metre aşağıda yeşil bir ağaç gövdesi yarılmıştı; kurbanın boynu (diğer yerlerde göğsü) yarığa yerleştirildi ve rahip, yardımcılarının yardımıyla tüm gücüyle gövdeyi sıktı. Sonra rahip kurbana bir baltayla hafif bir yara verdi, ardından kalabalık talihsizlere saldırdı ve eti kemiklerinden kopardı, başı ve bağırsakları sağlam bıraktı. Bazen bir kişi canlı olarak parçalara ayrıldı. Chinna-Kimedi'de kurban tarlalarda sürüklendi, bir kalabalık tarafından çevrelendi ve kafasına ve bağırsaklarına dokunmadan, kişi ölene kadar eti bıçakla kesti. Bir başka yaygın öldürme yöntemi, kurbanı güçlü bir direğin üzerinde dönen tahta bir filin hortumuna bağlamaktı; onlar dönerken kalabalık kurbanın et parçalarını keserken, içinde hayat hala parlıyordu. Bazı köylerde Binbaşı Campbell on dört ahşap kurbanlık fil buldu. Bir bölgede, kurban bir ateşte yavaşça kavruldu. Orada, bir çatı gibi eğimli alçak bir platform inşa ettiler, kurbanı elleri ve ayakları iplerle bağlı olarak üzerine koydular. Talihsiz kişiye, yokuşları mümkün olduğunca yuvarlanması ve inmesi için yanan markalar uygulandı; Aynı anda ne kadar çok gözyaşı dökerse, o kadar çok yağmur yağacaktı. Ertesi gün, vücut parçalara ayrıldı.

Her köyden bu iş için özel olarak görevlendirilen kişiler, kesilen et parçalarını hızla yanlarında götürdüler. Hedeflerine teslimatlarını hızlandırmak için bazen bir cop gibi geçildi ve bir posta arabası hızında 50-60 millik bir mesafeye fırlatıldılar. Bu et gelmeden önce köylerde kalanların hepsi sıkı bir oruç tutardı. Haberci, halka açık toplantıların yerine bir parça et koydu, ardından rahibin ve aile reislerinin eline geçti. Rahip parçayı ikiye böldü. Onlardan birini dünyanın tanrıçasına kurban etti: ona sırtını dönerek, bakmadan eti kazılmış bir girintiye gömdü. Her adam çukuru avuç avuç toprakla doldurdu ve rahip yeri bir su kabağı şişesinden suyla suladı. Etin bir kısmı da aile reislerinin bulunduğu sayıda parçaya bölündü. Her biri payını yapraklara sardı ve çukura sırtını dönerek en iyi arsasına gömdü. Bazı yerlerde, herkes kendi etini tarlasını yıkayan kaynağa getirdi ve orada bir direğe astı. Bundan sonra üç gün boyunca evlerde yerleri süpürmek yasaklandı ve bir mahallenin sakinleri de katı bir sessizlik sergiledi, kimseye ateş yakmadı, odun kesmedi ve yabancıları kabul etmedi. Kurbandan sonra, vücudun geri kalanı (kafa, bağırsaklar ve kemikler) ağır koruma altındaydı ve ertesi sabah bu organlar, koyunlarla birlikte bir cenaze ateşinde yakıldı. Küller tarlalara saçıldı; kül, evlere ve ahırlara serpilir veya zararlılardan korumak için yeni mahsulün taneleriyle karıştırılır. Ancak diğer durumlarda, baş ve kemikler yakılmamış, toprağa gömülmüştür.

İnsan kurbanlarının sunulması yasaklandıktan sonra, bazı yerlerde bunların yerini daha düşük varlıkların kurbanları aldı. Örneğin, başkent Chinna-Kimedi sakinleri bir insan yerine bir keçi kurban etmeye başladılar; diğer condalar bufalodur. Hayvanı kutsal bir koruda tahta bir direğe bağladılar ve bıçaklarını sallayarak vahşi bir dans başlattılar, ardından kurbanın üzerine atladılar ve birkaç dakika içinde onu küçük parçalara ayırdılar, birbirlerinden kopardılar ve kelimenin tam anlamıyla uğrunda savaştılar. her parça. Avı ele geçirdikten sonra, her adam eski gelenekleri takip ederek, gün batımından önce tarlaya gömmek için zamana sahip olmak ve bazılarının hatırı sayılır bir mesafeyi aşması gerektiğinden, olabildiğince hızlı koşmaya başladı. çok hızlı koşmak zorundaydılar, kadınlar hızla uzaklaşan toprak parçalarının içine atıldılar ve bazıları mükemmel doğrulukla ayırt edildi. Kısa bir süre sonra, yakın zamana kadar yaygın tutkuların sahnesi olan kutsal koru, bir bufalonun -kafa, kemik ve mide- kalıntılarını korumakla görevli birkaç muhafız dışında sessiz kaldı ve ıssız kaldı.

İngiliz yetkililerin raporlarına göre Kondalar, bu fedakarlıkları yeryüzü tanrıçasına kefaret teklifleri olarak yaptılar. Ancak, hem ölümden önce hem de ölümden sonra kurbanlara yapılan muameleden, bu ayinde kişinin her zamanki yatıştırıcı fedakarlığı göremediği açıktır. Tabii ki, konda etinin bir kısmı yeryüzünün tanrıçasına bağışlandı, ancak her mal sahibi geri kalanını kendi arsasına gömdü, vücudun geri kalan kısımlarının yanmasından arta kalan küller ise kısmen toprağın üzerine saçıldı. kısmen ahırlarla bulaşmış veya gelecekteki hasatın tahıllarıyla karıştırılmış alanlar. Bu gelenekler, condas'ın doğrudan kurbanın vücuduna, tanrının beğenisini kazanmak için bir fedakarlık olarak sahip olabileceği dolaylı etkiden tamamen ayrı olarak, mahsullerin büyümesini teşvik etmek için doğal bir yetenek atfettiğini göstermektedir. Başka bir deyişle, kurbanın cesedinin ve küllerinin toprağı gübrelemek için sihirli bir yeteneğe sahip olduğuna inanılıyordu. Aynı yetenek kurbanın kanına ve gözyaşlarına da atfedildi: kanı zerdeçal kırmızı rengini verdi ve gözyaşları yağmurun yağmasına neden oldu; çünkü gözyaşlarının, en azından ilk başta, sadece haber vermek için değil, yağmur yağdırmak için de düşünüldüğünden şüphe edilemez. Meriah kurbanının gömülü cesedini sulama geleneği de aynı şekilde yağmur tılsımları kategorisine atfedilmelidir. Kurbanın büyülü yeteneği, saç veya tükürük olsun, vücudunun tüm bölümlerine büyük bir darbe kuvveti atfedilmesi gerçeğinde de kendini gösterir. Bütün bunlar, Meriah'ın sıradan bir teselli edici kurbandan çok daha fazlası olduğunu gösteriyor. Üstelik Merna'ya olağanüstü dereceler verilmiş olması da bizi aynı sonuca götürüyor. Binbaşı Campbell, "sadece bir ölümlüden daha fazlası olarak görüldüğünü" yazıyor. Binbaşı McPherson onu tekrarlıyor: "Ona ibadetten neredeyse hiç farklı olmayan saygı işaretleri verildi." Kısacası, Meria açıkça bir tanrı olarak kabul edildi. Bu durumda, başlangıçta yeryüzü tanrıçasının ve muhtemelen genel olarak bitki tanrısının enkarnasyonu olarak hizmet edebildi ve tanrıya getirilen kurban daha sonraki zamanlarda onda görülmeye başlandı. Daha sonraki bu meria fikrinin, Kondların dini hakkında yazan Avrupalı yazarlar tarafından abartılmış olması da mümkündür. Kendilerine kurban vermeyi, Allah'ın rızasını kazanmak için Allah'a sunulan bir hediye olarak düşünmeye alışkın olan bu Avrupalılar, dökülen tüm kanları dini amaçla bu şekilde yorumlamaya ve bu kanın olduğu her yerde mutlaka bir tanrının var olduğuna inanma eğilimindeydiler. bu fedakarlığın kime ait olduğu. Böylece, Avrupalı gözlemcilerin önyargılı fikirleri, ilkel halkların ayinlerine ilişkin tanımlarına fark edilmeden sızar ve onları çarpıtır.

Yukarıda açıklanan diğer kurbanlarda, Konda'nın kurban törenlerinde böylesine dikkat çekici bir iz bırakan tanrının temsilcisinin öldürülmesine ilişkin gerçekleri de keşfedebiliriz. Böylece kesilen marimin külleri tarlalara saçıldı; ekinler ve tarlalar bir Brahman gencinin kanıyla serpildi, öldürülen bir naga'nın eti depolama için tahıl ambarlarına yerleştirildi; ve Snu kızlarının kanı tohumları suladı. Kurbanın ekmekle özdeşleşmesi, yani ekmeğin enkarnasyonu ya da ruhu olarak kavranması, ruh ile onun işlevi gören doğal nesne arasında fiziksel bir uygunluk kurmak için gösterilen çabalarda kendini hissettirir. enkarnasyon veya temsilcisi. Örneğin Meksikalılar çocukları genç sürgünlere, yaşlıları ise olgun kulaklara kurban ettiler; Marimas, iddiaya göre genç sürgünlerin yüksekliğine ve gelecekteki hasatın arzu edilen şişmanlığına tekabül eden kısa boylu tam bir adamı tohum olarak feda etti (belki de Pawnee Kızılderilileri kurbanlarını aynı amaç için besliyorlardı). Kurbanın ekmekle özdeşleştirilmesi, Afrika'nın kurbanı kürek ve çapalarla öldürme geleneğinde ve Meksika'nın onu tahıl gibi iki taş arasında ovma geleneğinde de yer alır.

Bu vahşi adetlerin bir başka yönüne de dikkat edilmelidir. Pawnee şefi bir Sioux kızının kalbini yerken, Marim ve Gondlar insan eti yerlerdi. Ritüel katılımcılarının kurbanda bir tanrı gördüğünü varsayarsak, etini yerken, bir tanrının bedenini yediklerinden emin olurlar.

Ekmeğin ruhunun, onu somutlaştıran kişinin şahsında aşağılanması. Az önce anlatılan barbar ayinleri, Avrupa'nın hasat geleneklerine benzer. Böylece, tahıl ruhuna atfedilen gübreleme gücü, barbarların kurban kanını ya da küllerini tohum tanesiyle karıştırma geleneğinde ve Avrupa geleneğinde ilkbaharda son demetin tanesini gelecekteki hasatın tahılıyla karıştırma geleneğinde ifadesini bulur. . İnsanın tahılla özdeşleştirilmesi, bazı ilkel halkların, kurbanın yaşını ve boyunu ekim zamanına ve büyümesine (şimdiki veya gelecekteki) uyarlama geleneğinde ve ayrıca İskoçların ve Styrialıların, tahıl ruhunu Bakire'nin görüntüsü ile özdeşleştirmek, buna ve kızın ekmeğin geri kalanını sıkması gerektiğine ve Yaşlı bir Kadın şeklinde göründüğünde, yaşlı kadına onu kesmesi emanet edilir; Lorraine'deki yaşlı kadınlara, Yaşlı Ekmek Kadın'ı öldürme zamanı geldiğinde kaçma teklifinde bulunan bir çağrıda; Tirol batıl inancına göre, eğer harmanı en son bitiren kişi uzunsa, gelecek yıl ekmek yükselecektir. Benzer bir özdeşleşme, bazı ilkel halkların ekmek ruhunun temsilcisini çapa ve kürekle öldürme veya onu taşlar arasında ezme geleneğinde ve Avrupa halklarının öldürmesini tırpan veya dövenle sahneleme geleneğinde de ifade edilmektedir. . Ek olarak, gömülü bir kurbanın vücuduna su dökmeye ilişkin Kondian adeti, tahıl ruhunun insan temsilcisinin üzerine su serpme veya onu bir nehre batırma Avrupa geleneğine paraleldir. Her iki durumda da yağmur büyülerinden bahsediyoruz.

Litiers efsanesine dönelim. İlkel toplumda ekmeğin büyümesini teşvik etmek için insanları öldürme geleneğinin olduğunu gösterdik. Bu nedenle, benzer bir uygulamanın bir zamanlar Frigya'da ve Avrupa'da gerçekleşebileceği varsayımında inanılmaz bir şey yoktur. Ve Frig geleneği ve buna bağlı Avrupa halk gelenekleri bizi böyle bir sonuca götürüyorsa, o zaman en azından geçici olarak kabul etmeliyiz. Leathiers geleneği ve Avrupa hasat gelenekleri, kurbanın tahıl ruhunun bir temsilcisi olarak öldürüldüğünü kabul etmede daha da birleşir ve bu da aynı konudaki ilkel halkların görüşleriyle uyumludur. Genel olarak, Phrygia ve Avrupa'daki tahıl ruhunun temsilcisinin her yıl hasat alanında öldürüldüğünü makul bir şekilde varsayabiliriz. Yukarıda, bir zamanlar Avrupa'da ağacın ruhunun bir temsilcisinin her yıl aynı şekilde öldürüldüğü varsayımına temel oluşturdunuz. Bu iki dikkate değer geleneğin yakın akrabalığı, tamamen bağımsız verilerle kanıtlanmıştır. Bu tesadüf, onların gerçekliğinin bir başka teyidi olarak hizmet eder.

Ekmek ruhunun temsilcisi hangi gerekçelerle seçildi? Bu soruya zaten bir cevap verdik. Litiers efsanesinden ve Avrupa halk geleneklerinden, yabancıların ekmek ruhunun enkarnasyonları olarak kabul edildiği, bu temelde zorla alındıkları ve öldürüldükleri anlaşılmaktadır. Ancak elimizdeki verilerden çıkan tek cevap bu değil. Frig geleneğine göre, Litiers'in kurbanları sadece yoldan geçen yabancılar değil, hasat hızı için yapılan rekabette yendiği, ekmek kulaklarına sarılı ve kafaları kesilen insanlardı. Bu, tahıl ruhunun temsilcisinin, bu ölümcül onurun kaybeden orakçının payına düştüğü hasat alanındaki rekabet tarafından seçildiği gerçeğinden lehte konuşuyor. Bu varsayım, Avrupa hasat gümrüklerinde de onay buluyor. Avrupa'da orakçılar, gördüğümüz gibi, son olmamak için birbirleriyle yarıştı; bu yarışmanın kaybedeni, yani son demeti sıkan adama genellikle oldukça kaba davranılırdı. Doğru, böyle bir kişinin kademeli olarak öldürüldüğünü bulamadık; Öte yandan, harmanda son darbeyi döven bir adamın cinayetinin sahnelenmesine dair verilerimiz var. Ve son demeti döven adamın öldürülmesi, ekmek ruhunun bir temsilcisi olarak sahnelendiğinden - aynı kapasitede, gördüğümüz gibi, başarısız orakçılar ve demet bağlayıcılar da rol oynuyor - ve performansta hasada katılanlar. tüm bu tür işlerin kuyrukta kalma konusundaki aynı isteksizliği gösterdiğine göre, bir zamanlar geride kalan orakçıların ve demet bağlayıcıların kademeli olarak öldürülmesinin de yaygın olduğunu ve eski zamanlarda bu tür insanların fiilen öldürüldüğünü varsayabiliriz. Bu varsayım, ekmeğin geri kalanını sıkan bir kişinin yakında öleceğine dair yaygın bir batıl inanç tarafından desteklenmektedir. Son demeti bağlayanın da gelecek yıl içinde öleceğine dair bir inanç var. Bu halklar, aşağıdaki nedenle son demeti biçen, bağlayan veya harmanlayan kişiyi seçebilirler. Biçme, örgü ve harman makinelerinden çekilen ekmeğin ruhunun son ana kadar tahılda saklandığına inanılıyor. Bu son sığınaktan, yani hasat edilen, bağlanan veya dövülen demetten zorla çıkarıldığında, şimdiye kadar giysisini oluşturan başaklardan ayrılmaya ve farklı bir şekil almaya zorlanır. Ve sürgün edilmiş bir ruhun, az önce kovulduğu son demete en yakın olanda değilse, kimin içinde yaşaması daha uygundur? Böyle bir kimse, son demeti sıkan, bağlayan veya harmanlayandır. Bu nedenle, böyle bir adam (veya kadın), tahıl ruhunun kendisiyle karıştırılarak ele geçirilir.

Tahıl ruhunun bir temsilcisi olarak, hasat alanında öldürülen kişi, bu nedenle, ya yoldan geçen bir yabancı ya da biçme, kasnak örme veya harmanlamada diğerlerinin gerisinde kalan hasat katılımcısı olabilir. Eski gelenekler ve modern halk gelenekleri de üçüncü bir olasılığın varlığına işaret ediyor. Litiers sadece yabancıları öldürmekle kalmaz, görünüşe göre diğer insanları öldürdüğü, yani bir demete sarıldığı, kafası kesildiği ve nehre atıldığı gibi, kendisi de ölüme gönderilir. Bütün bunların Litiers'in kendi topraklarında başına geldiğine dair bir ipucu bile var. Benzer şekilde, modern geleneklerde, yalnızca yabancıların öldürülmesi değil, aynı zamanda tarla sahibinin (çiftçi veya toprak sahibi) öldürülmesi de sahnelenir. Litiers'in bir Frig kralının oğlu olduğunu ve başka bir rivayete göre kendisinin de bir kral olduğunu hatırlamakta fayda var ve buna ölüm geleneğini (tabii ki ekmek ruhunun bir temsilcisi olarak) ekleyin ve biz de bunu yapacağız. Batı Asya'nın birçok yerinde ve özellikle Frigya'da manevi gücün taşıyıcıları olan kutsal rahip kralların her yıl öldürülmesi geleneğinden başka bir kalıntıya sahip olduğumuz varsayımına varıyoruz. Gördüğümüz gibi bazı yerlerde bu gelenek önemli bir değişikliğe uğradı, yani kralın kendisi yerine kralın oğlunu kurban etmeye başladılar. Litiers'in hikayesi bu geleneğin bir yankısı olabilirdi.

Şimdi Frig Lityalılarının Frigyalı Attis'e karşı tutumuna dönelim. Pessinunte şehrinde, kraliyet-rahip gücünün merkezinde, bitki tanrısı Attis'in enkarnasyonu olarak baş rahibin her yıl öldürüldüğünü hatırlayalım; Yetkin bir antik yazar, Attis'e "sıkıştırılmış bir ekmek başağı" bile dedi. Dolayısıyla, her şeyden önce, tahıl ruhunun her yıl kurban edilen bu enkarnasyonu olan Attis'in Latiers'den farklı olmadığını ve ikincisinin, Attis'in devlet kültünün geldiği kaba, gelişmemiş bir proto-formdan başka bir şey olmadığını varsaymak mantıksız değildir. sonradan geliştirildi. Bunun gerçekten böyle olması mümkündür. Ancak öte yandan, Avrupa paralellikleri bizi bir halk arasında iki farklı bitki tanrısının yılın farklı zamanlarında kurban edilen iki bağımsız temsilciye sahip olabileceği fikrine götürüyor. Avrupa örneği, bunlardan birinin kural olarak derez ruhunun temsilcisi olarak ilkbaharda, diğerinin ise tahıl ruhunun temsilcisi olarak sonbaharda idam edildiğini göstermektedir.

Aynı uygulama muhtemelen Frigin'de de yaşanmıştır. Attis öncelikle bir ağaç tanrısıydı; Hasat Mayıs'ına benzer geleneklerde görüldüğü gibi, ekmekle olan ilişkisi, büyük olasılıkla ağaçlar üzerindeki gücünün bir uzantısından başka bir şey değildi. Ek olarak, Attis'in temsilcisi büyük olasılıkla ilkbaharda öldürülürken, Litiers'in ölümü yaz veya sonbaharda, yani Frigya'da hasat zamanında gerçekleşir. Dolayısıyla, Litiers'de Attis'in prototipini görmek için hiçbir nedenimiz yoksa, onları genellikle aynı dini fikrin bağımsız yavruları olarak kabul edebiliriz; böyle bir durumda birbirleriyle olan ilişkileri, Yaşlı Adam'ın Avrupa'da Vahşi veya Yapraklı Adam'a benzediği şekildedir. Her iki durumda da ruhlar veya bitki tanrıları ile uğraşıyoruz ve her iki durumda da kişisel temsilcileri her yıl kurban edildi. Ancak Attis kültü bir devlet dini statüsüne ulaştı ve İtalya'ya kadar yayıldı, oysa Litiers kültü, görünüşe göre, bir köy ritüel döngüsü olarak sonsuza dek korunduğu yerli Frigya'nın sınırlarının ötesine geçmedi. hasat alanında köylüler tarafından kutlandı. En fazla, birkaç köy, konds durumunda olduğu gibi, tahıl ruhunun bir temsilcisi olarak ortak yarar için öldürülecek bir insan kurban arayışında güçlerini birleştirebilir. Bu kurbanlar görünüşe göre küçük ve büyük rahip-kralların ailelerinden alındı, bu yüzden efsane Litiers'i bir kraliyet oğlu ve bir krala dönüştürüyor. Birkaç köy birlikte hareket etmezse, o zaman her köy veya her mülk, ekmek ruhunun kendi temsilcisini almak zorundaydı, yani, yoldan geçen herhangi bir yabancıyı veya hasatta sonuncuyu sıkan, bağlayan veya harmanlayan herhangi bir yabancıyı ölüme mahkum etmek zorundaydı. demet.

Ekinlerin büyümesini sağlamak için kafa avcılığı uygulamasının eski zamanlarda Avrupa ve Batı Asya'nın kaba sakinleri arasında olduğu kadar - veya yakın zamana kadar - Assam, Burma'nın ilkel tarım kabileleri arasında yaygın olması da mümkündür. , Filipin Adaları ve Hint takımadalarının adaları. Klasik çağın başlangıcından çok önce, hasat alanında veya harman yerinde bir adam öldürmeye ilişkin eski barbar geleneğinin sadece bir gösteriye dönüştüğünü eklemeye gerek yok. ve orakçılar ve harmancılar, görünüşe göre, hasat sırasında belirli bir ahlaksızlığın bir yabancıyla, yoldaşla ve hatta sahibinin kendisiyle oynamalarına izin verdiği kaba bir şakadan başka bir şey olarak görmediler.

Litiers ile ilgili ilahiyi, Avrupa halk gelenekleri ve ilkel halkların gelenekleri ile birçok benzerlik içerdiği için bu kadar ayrıntılı bir şekilde inceledik. Yukarıda dikkat çektiğimiz Batı Asya ve Mısır halklarının hasat ilahilerine gelince, onları tartışmak için çok daha az zaman harcayacağız. Bithynian Bormas'ın Frig Lityers ile benzerliği, ikincisini anlamamıza inanılırlık katar. Ölümü ya da daha doğrusu, orakçıların Litiers gibi her yıl yaslı ilahilerle yas tuttuğu Borm, bir kralın oğlu ya da en azından zengin ve asil bir adamın oğluydu. Nezaret ettiği orakçılar, kendisine ait olan tarlalarda çalışıyorlardı ve onlar için su getirmeye giderken ortadan kayboldu. Efsanenin bir versiyonuna göre, periler tarafından götürüldü; elbette, Borm'un su için gittiği kaynak veya rezervuarın perilerinden bahsediyoruz. Lityers geleneğinin veya Avrupa halk geleneklerinin prizmasından görülen Borm'un bu ortadan kaybolması, tarlanın efendisini bir demete bağlama ve onu suya atma geleneğinin bir yankısıdır. Orakçıların söylediği kederli motif, muhtemelen, ekmeğin ruhunun sıkıştırılmış bir kulak biçiminde veya onun insan temsilcisinin şahsında ölümü vesilesiyle bir ağıttı: ruha hitaben yapılan çağrıya gelince, büyük olasılıkla gelecek yıl taze bir güçle geri dönmesi için bir duaydı,

Fenikeliler, üzüm hasadı sırasında Lin'in onuruna bir şarkı söylediler; yani, en azından Homeros'un anlatımına göre, işler Küçük Asya'daydı. Bu durum, buna Şilea efsanesini de eklersek, eski zamanlarda bağcıların yoldan geçen yabancılara orakçı Litiers'e çok benzer şekilde davrandıklarını kanıtlar. Gelenek, Lidyalı Silaeus'un yoldan geçenleri, sonunda Herkül ortaya çıkana, onu öldürüp asmalarını sökene kadar bağında zorla çalıştırdığını söylüyor. modern halk gelenekleri, onu ayrıntılı olarak restore etmeyi imkansız kılıyor. Muhtemelen, Fenike orakçıları da Yüz hakkındaki şarkıyı söylediler, çünkü Herodot bu ilahiyi, gördüğümüz gibi, Mısır orakçılarının sıkıştırılmış ekmek için ağıtları olan "Maneros" ile karşılaştırıyor. Üstelik Lin, Adonis ile özdeşleşmişti, oysa bu ikincisinin mükemmel bir ekmek tanrısı olduğunu düşünmek için neden var. Yani hasat sırasında söylenen Lin hakkında ağıt, Adonis hakkındaki ağıt ile aynıdır: Her iki durumda da, tahıl ruhunun ölümü vesilesiyle orakçıların ağıtlarından bahsediyoruz. Ancak Adonis, Attis gibi, memleketi Fnnicia'nın çok ötesindeki muhteşem şehirlerde tapınılan ve yas tutulan görkemli bir mitolojik figür olurken, Lin, bağcılar ve orakçılar tarafından demetler ve asmalar arasında söylenen basit bir ilahiden başka bir şey değildi.

Litiers efsanesi ve Avrupa ve ilkel halkların halk gelenekleri ile yapılan benzetme, bir zamanlar öldürülen ekmek ruhunun (ölü Adonis) "kurban edilen bir adama" sunulduğunu gösteriyor. Bu varsayım, Tammuz'a göre Harran efsanesi tarafından destekleniyor. (Adonis) kemiklerini bir değirmende öğüten ve rüzgara saçan efendisi tarafından öldürüldü.Meksika'da daha önce gördüğümüz gibi hasat sırasında bir adam iki taş arasında ezildi ve Afrika ve Hindistan'da bir adam iki taş arasında ezildi. kurbanın külleri ve diğer kalıntıları tarlalara saçılmıştı. Bununla birlikte, bahsedilen Haran efsanesinin yalnızca unun değirmende öğütülmesi ve tohumların etrafa saçılmasıyla ilgili efsanevi bir alegori olması mümkündür. Lus ayının on altıncı gününde Babil'deki Zakai Bayramı sırasında her yıl idam edilen sahte kral, Tammuz'un vücut bulmuş hali olarak görev yaptı.Muhtemelen [8]bu tatili ve zamanı bildiren tarihçi Beroz onun Holding, Makedon takvimini kullandı, çünkü tarihi çalışmalarını Suriye kralı Antiochus Soter'e adadı ve onun zamanında Makedon ayı Lus, Babil takvimine göre Tammuz ayına karşılık geldi. Eğer bu varsayım doğruysa, o zaman bir tanrı olarak sahte kralın Zakeyi Bayramı'nda öldürüldüğü fikri ispat statüsü alır.

Mısır'da katledilen ekmeğin ruhunun temsilcisinin (yani, ölü Osiris'in) kurban edilen bir kişi olduğuna dair çok daha fazla kanıtımız var; Yunanlıların dilsel bir yanlış anlama nedeniyle Maneros adını verdikleri kişi. Mısırlıların bir zamanlar Osiris kültünün bir parçası olarak sundukları insan kurbanlarının yankısı, Busiris efsanesinde bize kadar ulaşmıştır. Busiris hakkında, Zeus'un sunağında yabancıları kurban eden bir Mısır kralı olduğu bilinmektedir. Bu geleneğin kurulması, Mısır topraklarını dokuz yıl boyunca vuran bir kıtlıkla ilişkilidir. Kıbrıs adasından bir kahin, Busiris'i, her yıl bir kişi Zeus'a kurban edilirse kıtlığın sona ereceğine ikna etti. Busiris'in bu fedakarlığı sunduğu koşullar bunlardır. Ancak Herkül Mısır'a vardığında ve kurban edilmek üzere sunağa sürüklendiğinde, kahraman prangaları kırdı ve Busiris'i oğluyla birlikte ölüme gönderdi. Bu yüzden önümüzde Mısırlıların mahsulün bozulmasını önlemek için her yıl bir insanı nasıl kurban ettiğini anlatan bir efsane var. Bu, bu kurbanın ihmal edilmesinin, kurbanın önleme amacı olan yeni bir ürün başarısızlığına yol açacağı anlamına gelir. Pawne'ler, zaten bildiğimiz gibi, toprağa tohum ekerken insan kurban etmemenin tam bir mahsul başarısızlığıyla sonuçlanacağına da inanıyorlardı. Busiris aslında şehrin adıydı ("Osiris'in evi" anlamına gelen pe-Asar), bu adı Osiris'in mezarını içerdiği gerçeğine borçluydu. Bu mezarda kızıl saçlıların kurban edildiği ve küllerinin bahçıvanlar yardımıyla dört bir yanına saçıldığı bilinmektedir. Osiris'in mezarında insanların kurban edilmesi, anıtların kanıtlarıyla pekiştirilir.

Yukarıdakilerin ışığında, Mısır'ın Busiris geleneği, tamamen tutarlı ve makul bir açıklamaya uygundur. Yıllık hasatta, ekmek tanrısı Osiris, saç rengi (kırmızı) onu olgun ekmeğin uygun bir sembolü yapan bir yabancı tarafından temsil edildi. Bu temsilci hasat alanında öldürüldü: orakçılar ölümünün yasını tuttular, aynı zamanda ekmek ruhunun canlanıp gelecek yıl taze bir güçle (maa-ne-ra - mananes) geri dönmesi için dua ettiler. . Sonuç olarak, kurban veya bir kısmı yakıldı ve tarlaları gübrelemek için küller, savurma makineleri yardımıyla rüzgara savruldu. Bu durumda, kurbanın seçimi, temsil etmesi gereken mısır başağına benzerliği nedeniyle, yukarıda açıklanan Meksika ve Afrika gelenekleriyle iyi bir uyum içindedir. Ölümü Ekmek Ana olarak kabul eden kadın (Meksikalılar tarafından yaz ortasında kurban edildi) aynı şekilde ekmek renklerine boyanmıştı - kırmızı ve sarı; ayrıca mısır başakları gibi uçuşan tüylerle taçlandırılmış karton bir gönye takmıştı. Beyaz Mısır tanrıçasının festivali sırasında, Meksikalılar, aksine, cüzzamlıları kurban ettiler. Romalılar, Sirius'un zararlı etkisini etkisiz hale getirmek ve altın başak yetiştirmek için ilkbaharda kırmızı renkli yavruları kurban ettiler. Harran'ın paganları da, gök cisimlerine sözde benzerlikleri nedeniyle aya, güneşe ve diğer ışıklara kurban vermeyi seçtiler. Örneğin, kırmızı giyinmiş ve kana bulanmış bir rahip, kırmızıya boyanmış ve kırmızı kumaşlarla kaplanmış bir tapınakta kızıl saçlı, kırmızı yanaklı bir adamı "kızıl gezegen Mars"a kurban olarak sunar. Bir kurbanı bir tanrıya ya da onun simgelediği doğa olgusuna benzetmeyle ilgili bu ve benzeri örnekler, nihayetinde homeopatik ya da taklit büyü ilkesine dayanır: Amaca ulaşmanın en kolay yolunun, Tanrı'ya benzeyen bir kurban kesmek olduğu gerçeğinden yola çıkarlar. ulaşmayı amaçladığı sonuçtur.

Osiris'in vücudunun parçalarının tüm ülkeye dağıldığı ve İsis tarafından farklı yerlere gömüldüğü hikayesinde, muhtemelen Kondas'ın gözlemlediğine benzer bir geleneğin yankısı duyulabilir - kurbanın cesedini parçalama geleneği ve tek tek parçalarını genellikle kilometrelerce uzaktaki tarlalara gömüyor.

Bana göre, Osiris'in gizemlerinin anahtarı, Mısır orakçılarının, Mısır'ın Romalılar tarafından fethedilmesine kadar, her yıl kendi topraklarını ve ekmek tanrısının ölümünü ilan edene kadar, melankolik çığlığıdır. Osiris'in prototipi. Benzer ağıtlar Batı Asya'nın hasat alanlarında da duyuldu. Eskilerin eserlerinde ilahiler adı altında görünürler, ancak Lin ve Maneros adlarının yapısına bakılırsa, tek bir notta telaffuz edilen ve bu nedenle önemli bir mesafeden duyulan sadece birkaç kelimeden oluşuyorlardı. Aynı anda birkaç güçlü ses tarafından aynı anda söylenen bu tür çınlayan ve uzun çığlıklar şaşırtıcı bir izlenim bırakmış olmalı ve elbette kulaklarını duydukları yolcunun dikkatini çekmeden edemedi. Bu tekrarlanan sesleri muhtemelen çok uzaklardan bile duymak oldukça kolaydı. Asya ve Mısır'ı dolaşan bir Yunanlının kulağı için, bu sesler kural olarak herhangi bir anlam içermiyordu ve doğal olarak onları kişinin adı (Maneros, Lin, Litiers, Borm) olarak alabilirdi. orakçılar kime hitap etti. Seyahati sırasında Bithynia, Phrygia, Fenike ve Mısır gibi birkaç ülkeyi hasat sırasında ziyaret ederse, farklı halkların hasat feryatlarını karşılaştırma fırsatı buldu. Bundan, Yunanlıların bu hasat çığlıklarını neden bu kadar sık fark ettiklerini ve karşılaştırdıklarını anlamak zor değil. Sıradan şarkılar olsaydı, bu kadar uzak mesafeden duyulamaz ve bu kadar çok seyyahın ilgisini çekemezdi. Üstelik yolcunun kulağına ulaşsalar bile sözlerini bu kadar net çıkaramazdı.

Yakın zamana kadar, Devonshire'daki orakçılar, yanılmıyorsak, Osiris kültünün kökenlerini tam olarak anımsatan bir ayin gerçekleştirirken benzer çığlıklar attılar. 19. yüzyılın ilk yarısının bir yazarı bu çığlıkları ve ayinleri şöyle anlatıyor: bölgedeki herhangi bir büyük çiftlik. Bu böyle görünüyor. Bazı yaşlılar veya genel olarak buğdayın son başaklarının hasadı vesilesiyle yapılan ayinleri iyi bilen insanlar, tüm şokları dolaşırlar ve en iyi başaklardan küçük bir demet alırlar. kulakları güzelce açar ve büyük bir ustalıkla örer. Bu örgüye buğday "boyun" veya buğday kulakları denir. Hasatın sonunda, orakçılar, örgücüler ve kadınlar sırayla bir testiden bir yudum alarak bir daire içinde dururlar. Çemberin ortasında, bir adam iki eliyle kucakladığı "boyun" ile duruyor. Önce eğilir ve örgüyü yere indirir; bütün erkekler şapkalarını çıkarır ve iki eliyle tutarak onlara ve yere dokunur. Sonra hepsi yavaşça doğruldu ve ellerini şapkaları başlarının üzerine kaldırarak aynı anda çok gergin ve uyumlu bir çığlık attılar. Aynısı “boyunlu” bir kişi tarafından da yapılır. Bu üç kez tekrarlanır. Bundan sonra, özel bir melodi ve hisle, aynı şekilde yavaş ve yavaş bir şekilde üç kez bağırdılar: "Wee yen, way yen!" Bu ağlamaya bir öncekiyle aynı vücut hareketleri eşlik ediyor... Boyun, çiş yen ve yol yen kelimelerini üç kez tekrarladıktan sonra herkes yüksek sesle, neşeyle kahkahalara boğulur, kusar. şapkalar ve kepler havaya atılır, entrecha yaparlar ve diğer durumlarda kızları öperler. Daha sonra katılımcılardan biri "boynu" yakalar ve tüm gücüyle bir sütçü kızın veya kadın hizmetçilerden birinin bir kova su ile onu eşikte beklediği mülke başlar. "Boynlu" bir adam fark edilmeden eve girmeyi başarırsa, kızı öpme hakkını elde eder, ancak başarısızlık durumunda kız kovanın tüm içeriğini kafasına devirir.

Sakin bir sonbahar akşamında, uzaktan “boyun” için yas tutmak, Lord Byron'ı Hıristiyan kiliselerinde çanların çalmasına tercih eden Türk müezzininin çığlığından çok daha hoş, büyüleyici bir izlenim yaratır. . Bir ya da iki kez bu ağıtı iki düzine erkek sesinin seslendirdiğini duydum, bazen onlara eşit sayıda kadın sesi eşlik ediyordu. Yaklaşık üç yıl önce, mısır yüksek yerde hasat edilirken, geceleri altı veya yedi "boyundan ağlama" kulaklarıma ulaştı, ancak bildiğim kadarıyla bazıları dörtten fazla mesafeden duyuldu. mil. Sakin bir akşamda, bazen çok uzaklardan duyulabilirler."

Bayan Bray ayrıca Devonshire'da seyahat ederken "bir tepede daire oluşturan bir orakçının başlarının üzerinde orakları kaldırdığını gördüğünü hatırlıyor. Ortada oturan orakçı bir demet mısır başak tutuyordu, "Arnack, arnack, arnack, biz varız, biz varız, biz varız" gibi bir şey. "hasatın ruhunun şerefine eski bir halk şenliğiydi." Bayan Bray, görünüşe göre Devonshire'da "Boynunu elimizde tutuyoruz" demek istediğini söylüyor Arnack.

Ve işte 1839'da Truro şehrinde kaydedilen başka bir mesaj: “Yani, Heligan'da ekmek kesildiğinde, yerel köylüler ve hizmetçiler evin önünde toplanır: yanlarında getirdikleri son demet kurdeleler ve çiçeklerle süslenir, ve bir yerde o kadar sıkı sarılmış ki bir boyun gibi görünüyor. Gelenler tüm güçleriyle “Bizim (ya da benim) yanımız, bizim yanımız” diye bağırıyor, ardından sütçü “boynu” muhtara geçiyor. “Boynunu” alarak yüksek sesle üç kez bağırır: “Buldum, aldım, aldım.” Başka bir çiftçi daha az yüksek sesle bağırmaz: “Neyin var? Neye sahipsin? Neye sahipsin?" İlk yanıtlar: “Boyun, boyun, boyun.” Bundan sonra, mevcut olanların hepsi yürek parçalayıcı bir şekilde çığlık atmaya başlar. Bu tören üç kez tekrarlanır. Son kez inanılmaz bir güçle bağıran herkes yemeğe gitti, dans etti ve şarkılar söyledi. Başka bir habere göre, hasat sonunda "herkes tarlaya çıktı, boynunu ördü ve kurdelelerle bağladı, etrafında dans etti ve onu yemek için masanın kurulduğu ortak mutfağa sürükledi." Sözler önceki mesajdakiyle aynıydı ve hatta: “Hey, hey, bekle. Anladım, anladım, anladım! "Boyun" koridorda asılıydı. Başka bir kaynak, köylülerden birinin son demetle tarladan ateş ettiğini, geri kalanının onu su kaplarıyla takip ettiğini ve demet ahıra ulaşmadan önce suyla ıslatmaya çalıştığını bildiriyor.

Bu geleneklerde ekmek ruhunun “boynu”, hasat sırasında “başının” kesildiği, genellikle son demet olan ayrı bir demet başak olarak kabul edilir. "Boyun" veya "kaz boynu" aynı zamanda Shropshire halkı tarafından hasat edilmiş bir tarlanın ortasında duran son tahıl parçasına verilen isimdi. Bu tür kulaklar birbirine dokunmuştu ve on ya da yirmi adım mesafeden orakçılar onlara orak fırlattı. Bu bohçayı kesmeyi başaran kişinin "kazın boynunu çevirdiği" söylendi. "Boyun" çiftçinin karısına getirildi, o da onu bir sonraki hasata kadar iyi şans getirmesi için sakladı. Trev kenti civarında yaşayanlar, ekmeğin geri kalanını sıkan bir adam için "keçinin boynunu büktü" dedi. Faslin'de (Dumbarton ilçesinde, Garloch nehrinde), mısır başaklarının geri kalanına "kafa" denirdi. Aurich'te (Doğu Frizya) son demeti biçen bir adamın "tavşan kuyruğunu kestiği" söylenir. Fransa'daki orakçılar, tarlanın son parçasını biçerken bazen şu sözleri haykırıyorlar: "Kediyi kuyruğundan yakaladık." Bres'te (Burgunya) son demet tilkiyi simgelemektedir. Yanındaki mahallede, kuyruk şeklinde bir düzine veya iki mısır başağı sıkıştırılmamış halde bırakılır ve her orakçı, birkaç adım geri çekilerek onlara bir orak fırlattı. Kulakları kesmeyi başaran kişi "tilkinin kuyruğunu kes" ve onun onuruna diğerleri şöyle bağırdı: "Sen cou cou" ("Boyun, boyun").

Bu örnekler, son demet için Devonshire ve Cornish teriminin anlamı konusunda hiçbir şüpheye yer bırakmamaktadır. Ekmeğin içinde bir insan veya bir hayvan görülür, bu nedenle son demet vücudunun bir parçasıdır: boyun, baş veya kuyruk. Bazı durumlarda ekmeğin geri kalanı göbek bağı olarak kabul edilir. Devonshire'ın "boynu" getiren yüze su atma alışkanlığına gelince, birçok yağmur tılsımı türünden birine sahibiz. Osiris'in gizemlerindeki bu geleneğe paralel olarak, tanrının ya da temsilcisinin suretinin üzerine su döküldü.

 

Bölüm XLVIII

EKMEK RUHUNUN HAYVANLAR TEMSİLCİLERİ

 

Hayvan görüntülerinde tahıl ruhunun somutlaşmış hali. "Boyun" teriminin son demetle ilgili anlamını açıklığa kavuşturmak için verdiğim bazı geleneklerde, ekmeğin ruhu bir hayvan biçiminde görünür: bir kaz, bir keçi, bir kedi, bir tilki. Tahıl ruhu burada, analiziyle uğraşmamız gereken yeni bir yönden karşımıza çıkıyor. Elimizde sadece bir tanrının öldürülmesinin yeni örnekleri olmayacak, aynı zamanda Attis, Osiris, Dionysus, Demeter ve Virbius mitlerinin ve kültlerinin bazı karanlık tarafları aydınlatılıyor.

Ekmek ruhunun üstlendiği iddia edilen hayvanlar kurt, köpek, tavşan, tilki, horoz, kaz, bıldırcın, kedi, keçi, inek (öküz), domuz ve attır. Bu durumlarda, ekmeğin ruhu iki şekilde bulunur - hayvan şeklinde ve tahılda - ve son demet kesildiğinde ölür. Hasat sırasında, bu hayvan orakçılardan kaçar ve hasat sırasında onlardan biri hastalanırsa, yanlışlıkla tahıl ruhuna rastladığı ve bu belirsiz davet için onu cezalandırdığı varsayılır. Bu gibi durumlarda, "Çavdar Kurdu tarafından yakalandı" derler. Veya: "Hasat Keçisi tarafından boynuzlandı." Son demeti sıkan veya bağlayan kişiye - bazen değerli bir yıl için - hayvanın takma adı verilir: Çavdar Kurdu, Çavdar Domuzu, Yulaf Keçisi, vb. Hayvanın görüntüsü de genellikle yapılmış bir oyuncak bebektir. son demetten, tahtadan, çiçeklerden vb. ve genel bir sevinçle son arabada köye getirilir. Demetin bir hayvan görünümü vermediği durumlarda bile, genellikle Çavdar Kurdu, tavşan, keçi vb. olarak adlandırılır. Kural olarak, her tohum mahsulüne sığınak bulan özel bir hayvan atanır. son demet. Yani, bir Çavdar Kurdu, bir Arpa Kurdu, bir Yulaf Kurdu, bir Bezelye Kurdu ve bir Patates Kurdu var. Bununla birlikte, diğer durumlarda, tüm bu kültürlerin kalıntıları için, bir hayvanın doldurulmuş bir hayvanı bir kez ve herkes için kurulur. Bazen bu yaratığın orak veya tırpanın son darbesinden öldüğüne inanılır. Ancak daha sık olarak, dövülmemiş tahıl bulunduğu sürece canlı kaldığına inanılır. Bu nedenle, son darbeyi pala ile vuran adamın Tahıl Domuzu, Harman Köpeği veya benzeri bir şeyi aldığı söylenir. Hasat sonunda bu hayvanın böreği yapılır ve son demeti döven kişi, harmanın devam ettiği komşu araziye taşır. Bu, harmanın tamamlanmadığı yerde tahılın ruhunun henüz ölmediğinin bir başka kanıtıdır. Diğer durumlarda, son demeti harmanlayan kişi bir hayvan gibi davranır ve harmanın henüz tamamlanmadığı komşu bir çiftlikten gelen köylüler onu yakalamayı başarırsa, ona temsil ettiği hayvan gibi davranırlar: onu kilitlerler. bir ahırda, lakabına takılan, genellikle domuzlara hitap eden vs. Bu genel hükümleri somut örneklerle açıklayalım.

Bir kurt şeklinde veya bir köpek şeklinde tahıl ruhu. Bir kurt ya da köpek şeklinde ekmeğin ruhuyla başlayalım. Bu fikir Fransa'da, Almanya'da ve Slav ülkelerinde yaygındır. Bu nedenle, ekmek dalgaları rüzgarda sallandığında, köylüler genellikle şöyle der: “Ekmeğin içinden bir kurt geçiyor”, “Tarlada bir çavdar kurdu süpürüyor”, “Tarlada bir kurt var”, “Kuduz bir köpek. tarlada”, “Büyük bir köpek var”. Çocuklar mısır ve peygamber çiçeği başakları toplamak için tarlalarda toplandıklarında, yetişkinler onları “Ekmeğin içinde büyük bir köpek oturur”, “Ekmeğin içinde bir kurt oturur - seni parçalara ayırır”, “Kurt kırar” diyerek onları uyarır. Sizi yemek". Çocuklar basit bir kurttan değil, sözde Ekmek, Çavdar veya benzeri bir kurttan uyarılır. Örneğin, uyarılırlar: “Çocuklar, Çavdar Kurdu gelip sizi yiyecek”, “Çavdar Kurdu sizi sürükleyecek” vb. Ve yine de, görünüşte böyle bir kurt, sıradan bir kurttan farklı değildir. Feilengof (Doğu Prusya) civarındaki köylüler, tarlada koşan bir kurt gördüklerinde, öncelikle kuyruğunu yerde mi sürüklediğini mi yoksa yukarı mı tuttuğunu gördüler. İlk durumda, peşinden koştular, onlara mutluluk getirdiği için teşekkür ettiler ve hatta yoluna güzellikler saçtılar. Ama kurdun kuyruğunu kaldırdıysa köylüler kurdun üzerini küfürlerle örterek öldürmeye çalıştılar. Bu durumda kurt, gücü kuyruğunda gizli olan tahılın ruhu olarak görülür.

Hasat ayinlerinde hem köpek hem de kurt ekmeğin ruhu gibi davranır. Silezya'nın bazı bölgelerinde, Buğday Köpeği veya Bezelye Köpeği, son demeti sıkan veya bağlayan kişiye verilen isimdir. Ancak Ekmek Köpeği kavramı özellikle Fransa'nın kuzey doğusundaki hasat geleneklerinde canlıdır. Orakçılardan birinin hastalık, yorgunluk ya da tembellik nedeniyle önden giden yoldaşa yetişememesi ya da yetişmek istememesi durumunda köylüler şöyle der: “Onun yanında koşan beyaz bir köpekti. ”, “Beyaz bir kaltak başlattı”, "Beyaz bir kaltak tarafından ısırıldı." Vosges Dağları'nda, Hasat Mayısından sonra Hasat Köpeğinin takma adı korunmuştur: samanın geri kalanını biçen veya buğday, oradaki sakinler onun "köpeği öldürdüğünü" söylüyorlar. hasadın sona yaklaştığını söylemek için kendilerini şöyle ifade ediyorlar: "Köpek yakında öldürülecek" ve Epipal şehrinin bölgesinde, mahsule bağlı olarak, sakinler bu gibi durumlarda: "Öldüreceğiz" diyorlar. Buğday Köpeği (Çavdar Köpeği veya Patates Köpeği)." Lorraine'de, son demeti biçen adamın şöyle olduğu söylenir: Köpek." Tirol'ün Dux köyünde, harmanda son darbeyi dövenle vuran bir adamın "bir köpeği devirdiği" ve Anenbergen köyünde (Sürüye yakın) çeşide bağlı olarak söylenir. mısır gevreği, ona Ekmek veya Çavdar veya Buğday yavrusu denir.

Kurdun kendisiyle, işler böyle. Silezya'da tarlanın son parçasını biçmek üzere olan orakçıların "kurdu yakalamaya" hazırlandığı söyleniyor. Ekmek Kurduna olan inancın özellikle yaygın olduğu Mecklenburg bölgesinin birçok yerinde, köylüler ekmeğin geri kalanını hasat etmekten korkuyorlar, çünkü orada bir kurt saklandığını söylüyorlar. Kadın örücüler, "içine bir kurt oturduğundan" son demet korkusunu da yaşarlar. Orakçılar ve örgücüler bu nedenle geride kalmamak için yarışırlar. "Kurt son demette oturur" atasözü Almanya genelinde yaygındır. Bazı yerlerde, orakçıya “Hey, kurda dikkat et” diye bağırılırken, bazı yerlerde onun hakkında “Ekmek rafını uzaklaştırıyor” diyorlar. Kurt, Meckleckburg İlçesi halkının son sıkıştırılmamış ekmek şeridi dediği şeydir ve onu biçen kişiye "Kurdu tuttu" derler - hasat edilen ürüne bağlı olarak Çavdar, Buğday veya Arpa. Bir kurt ve çavdar hakkında konuşuyorsak, o zaman son demeti sıkan adamın adı da Çavdar Kurdu olarak adlandırılır. Mecklenburg bölgesinin birçok bölgesinde, böyle bir kişi kurt doğasını göstermelidir: hasatta yoldaşlarını ısıracağını, bir kurdun ulumasını taklit edeceğini, vb. Çavdar Kurdu veya Yulaf Kurdu, onu ören kadın hakkında şöyle derler: “Kurt onu ısırır”, “Kurdu var”, “Kurdu çekmeli” (ekmeğinden). Ayrıca. Bu kadının adı dişi kurt. Bu takma ad bir yıl boyunca onun tarafından korunur. Bazen daha spesifik olarak Çavdar veya Patates Kurdu olarak adlandırılır.

Rügen adasında, son demeti ören kadına sadece dişi kurt denmez: Eve girdikten sonra, büyük bir et parçası aldığı metresi ve hizmetçiyi ısırarak başlar. Bununla birlikte, bu onur mümkün olan her şekilde önlenir. Çavdar, buğday veya yulafın son demetini bağlayan kadın sırasıyla Çavdar, Buğday veya Yulaf dişi kurdu olur. Buir'de (Köln bölgesi) bir zamanlar son demete bir kurt şekli verme geleneği vardı. Bu demet, harman bitimine kadar ahırda tutuldu, ardından tarla sahibine getirildi ve demetin üzerine bira veya schnapps serpmek zorunda kaldı. Branshaupten'de (Mecklenburg bölgesi) son buğday demetini örmek zorunda kalan genç bir kadın, ondan belirli bir miktar başak ayırdı ve onlardan bir buğday kurdu yaptı. Sonuç, yaklaşık iki fit uzunluğunda ve yarım fit genişliğinde bir kurt figürüydü: elastik saplar canavarın bacaklarına gitti ve yumuşak buğday başakları kuyruğa ve kepeklere gitti. Bütün bir törenin başında, bu kadın Buğday Kurdu'nu köye getirdi ve sonra bu heykelcik uzun süre koridorda bir yükseklikte kaldı. Birçok bölgenin sakinleri, kurt lakaplı bir demet, insan görünümü verir ve giydirir. Bu gelenek, ekmek ruhunun iki hipostazının - insan ve hayvan - karıştırılmasına tanıklık eder. Genellikle kurt, köylülerin sevinç çığlıkları üzerine son vagonda köye getirilirdi. Bu nedenle bu vagona kurt da denir.

Ayrıca, kurdun, son demetten dövülerek çıkana kadar, akıntının üzerinde eğimli ekmek yığınlarında saklandığına inanılıyordu. Bu nedenle, Wanzleben köyünün (Magdeburg yakınlarındaki) sakinleri, bir zincir üzerinde samanla sarılmış bir adamı yönettikleri bir alayı düzenler, adı Kurt olarak adlandırılır. Harmanlanmış tahıldan kaçmaya çalışan, tutsak bir ekmek ruhu gibi davranır. Trier bölgesinde, harman katılımcılarının Breadwolf'u öldürdüğüne dair bir inanç var. Yerel köylüler son demeti samana dönüşene kadar dövüyor. Bu, son demette gizlenen Ekmek Kurdu'nu öldürmenin en güvenilir yolu olarak kabul edilir.

Ekmek Kurdu, Fransız köylülerinin hasat geleneklerinde de görülür. Son demeti biçen adama “Kurdu tutacaksın” diye bağırırlar. Chambéry bölgesindeki orakçılar son demetin etrafında bir daire çizerek "Kurt burada oturuyor" diye bağırıyorlar. Finistère bölümünde hasat sona ermek üzereyken, orakçılar, "İşte orada, kurt! Onu şimdi yakalayacağız!" Aynı anda herkes sırasını biçmeye başlar ve ilk bitiren haykırır: “Kurdu yakaladım!” Guyenne ilinde mısırın son başakları hasat edildiğinde, yerliler tüm tarlaya hadım edilmiş bir koç sürerler.Bu koçun takma adı Tarla Kurdu'dur.Boynuzları çiçek ve başak çelenkleriyle süslenmiştir, boynu ve gövde çelenkler ve kurdeleler ile sarılmıştır. Hasat yürüyüşüne katılanlar arkasında şarkı söyler. Sonuç olarak, bu koç tarlada kesilir. Fransa'nın bu bölgesinin sakinleri, yerel lehçede " hadım edilmiş koç." Bütün bunlar, koçun öldürülmesinin son demette yaşadığı iddia edilen tahıl ruhunun ölümünün sahnelenmesi olduğuna inanmak için sebep veriyor. Ancak bu durumda, ekmeğin ruhu hakkında iki fikir birleşti - onun bir kurt ve bir koç olduğu fikri.

Bazı halklar, tutsak edilmiş bir kurdun, baharda tahıl ruhu olarak işlevini sürdürmek için bütün kışı bir köylünün evinde geçirdiğine inanır. Bu nedenle, günlerin uzamaya başladığı kış ortasında, kurdun tekrar sahneye çıkması baharın gelişini haber verir. Polonya'da Noel'de, kafasına kurt postu atılmış bir adamı her yere götürürler, bütün evlerde bir kurt heykeli taşırlar ve çay için para alırlar. Kurt adında yapraklara bürünmüş bir adamın etrafından dolaşıp sadaka dilenmek için eski bir geleneğin varlığına dair kanıtlar var.

Horoz şeklinde ekmek ruhu. Tahıl ruhu genellikle horoz şeklini alır. Avusturya'da yetişkinler çocukları tahıl tarlalarında yürüyüşe çıkmamaları konusunda uyarır, çünkü orada saklanan ve gözlerini gagalayacak bir horoz vardır. Kuzey Almanya'nın sakinleri, "son demette bir horoz oturduğunu" garanti ediyor. Biçerken, orakçılar bağırıyor: "Horozu kovmanın zamanı geldi." Tarlanın son parçasını biçmeye hazırlanan Braller köyünden (Transilvanya'da) orakçılar bağırıyor: "Eh, horozu yakalama zamanı." Fürstenwald'da sıra son demeti örmeye geldiğinde, sahibi sepet içinde getirdiği bir horozu tarlaya salıyor. Orakçılar onu yakalayana kadar peşinden giderler. Diğer yerlerde, biçerdöverler son biçilen başakları toplamaya çalışıyor. Başarılı olana Horoz denir ve horoz gibi ötmelidir. Wendler arasında böyle bir gelenek vardı: toprak sahibi, tarlada yatan son demetlerin altına canlı bir horoz sakladı. Bu demetle karşılaşan orakçı, elbette yakalamayı başarırsa, horozu kendisi için tutma hakkına sahipti. Hasat şenliği de "horoz yakalama" ayini ile sona erdi ve böyle bir zamanda orakçılara sunulan biraya "horoz birası" denildi. Son demet farklı şekilde adlandırıldı: Horoz, Horoz demeti, Hasat horozu, Hasat tavuğu. Sonbahar tavuk. Hasat edilen ürüne bağlı olarak, Buğday "U°m", Fasulye Horozu vb. arasında bir ayrım yapılmıştır. Wünschenzull (Thüringen'de) sakinleri son demete horoz şeklini vermiş ve ona Hasat Horozu adını vermiştir.

Tahta, karton, mısır ve çiçeklerden yapılmış horoz, köylüler tarafından ekmek yüklü bir arabanın önünde taşınır ve Westfalin'de horoz gagasında dünyanın çeşitli meyvelerini tutar. Bazen bir horozun görüntüsü, son tahıl vagonunda yükselen Mayıs Direğinin tepesine eklenir. Diğer yerlerde, canlı bir horoz veya görüntüsü, hasat tacına takılır ve bir direğe takılır. Galiçya ve diğer bölgelerde, hasat alayının başında yürüyen yaşlı orakçı tarafından kafasına giyilen kulakların ve çiçeklerin tepesine canlı bir horoz bağlanır. Silezya'da, sahibine bir tabakta canlı bir horoz servis edilir. Biçme horozu, Hasat sonunda düzenlenen akşam yemeği de denir; bu akşam yemeğinin ana yemeği (en azından bazı yerlerde) Harvest Rooster. Bir sürücü bir tahıl arabasını devirirse, onun için "Hasat Horozunu terk ettiği" söylenir; bu suç için "horoz kaybetti", yani hasat yemeğine katılma hakkından mahrum bırakıldı. Ahıra yaklaşmadan önce, tahıl ve doldurulmuş bir horoz içeren bir araba arazinin etrafında dolaşıyor. Horoz daha sonra ön kapıya veya bir sonraki hasata kadar kalacağı alınlığa çivilenir. Doğu Frieslandpi'de son harmanı bitiren kişi anne tavuktur; tahıllar gerçek bir tavuk biberi gibi önüne saçılır.

Horoz şeklindeki ekmeğin ruhu da öldürülür. Almanya, Macaristan, Polonya ve Picardy'nin bazı bölgelerinde, orakçılar tarlanın en son hasat edilecek kısmına horoz bırakırlar; onu tarlada kovalarlar ya da boynuna kadar toprağa gömerler. Ondan sonra başını orak veya tırpanla kestiler. Biçme makineleri Westphalia'daki bir toprak sahibine tahta bir horoz getirdiğinde , onlara canlı bir horoz verir, kamçılarla (ya da sopalarla) döverler ya da eski bir kılıçla başını keserler ve sonra onu ahırda çalışan kızlara atar ya da verirler. onu pişirmek için metresine. Hasata katılanlar "Hasat Horozunu atmadılar", yani tek bir arabayı devirmedilerse, sahibinin bahçesinde bir horozun boynunu kırma veya ona taş atma hakları vardır. Ve bu geleneğin artık gözlemlenmediği yerde, hostes hasattaki katılımcıları soğanla tatlandırılmış tavuk suyuyla tedavi etmeye ve toplanan herkese et suyuna giden bir horozun başını göstermeye devam ediyor. Klausenburg yakınlarında (Transilvanya'da), bir horoz, bir kafası yerden dışarı çıkacak şekilde hasat alanına gömülür. Genç orakçı bir tırpan alır ve tek vuruşta kafasını keser. Başarısızlık durumunda, ona bir yıl boyunca Red Rooster takma adı verilir ve yerel halk, gelecek yılın kötü bir hasat olmayacağından korkar. Udvarhey yakınlarında (Transilvanya'da), canlı bir horoz son demete bağlanır ve bir şiş darbesiyle öldürülür. Koparılır ve et atılır ve bir sonraki yıla kadar sadece kemikler ve tüyler korunur. İlkbaharda, son demetten çıkarılan tohumlarla horoz tüyleri karıştırılır ve bu karışım sürülmeden önce tarlaya serpilir.

Horoz ile ekmeğin ruhu arasındaki bağ daha net ifade edilebilir mi? Horozu mısır başaklarıyla bağlayıp öldüren köylüler, böylece onu ekmekle, ölümünü de hasatla özdeşleştirirler. Horoz tüylerini ilkbahara kadar koruduktan sonra, horozun bağlandığı demetteki tohum tanesi ile karıştırıp, tohumlarla birlikte tarlaya serpiştirerek, kuş ve ekmek kimliğini bir kez daha vurguluyorlar. Ekmeğin ruhunun vücut bulmuş hali olan horozun, hayat veren, gübreleyen bir güce sahip olduğu daha açık anlatılamaz. Böylece, hasat sırasında ekmeğin horoz şeklindeki ruhu öldürülür, ancak ilkbaharda yeni bir güç kazanır. Açıkça görüldüğü gibi, horozun ekmekle aynı kefeye konulması, bir kuşu toprağa gömüp, mısır başakları gibi bir tırpanla kafasını kesme geleneğinde ifadesini bulur.

Tavşan şeklinde ekmek ruhu. Ekmek ruhunun bir başka düzenlemesi de tavşandır. Galloway'de, başak kalıntılarını kesmeye "tavşan kesmek" denir. Aşağıdaki şekilde "tavşanı kesin". Tarlada kalan son kulaklar üç parçaya bölünür ve bir düğüm örülür. Böylece bir "tavşan" elde edilir. Orakçılar daha sonra birkaç adım geri çekilir ve sırayla oraklarını ona fırlatır. Düğümün altındaki demeti kesmeniz gerekir ve orakçılar, biri yapmayı başarana kadar "tavşana" orak atar. Kesilen "tavşan" eve getirilir ve onu içeriden mutfak kapısına asan hizmetçiye verilir. Bir sonraki hasata kadar orada kaldığı oldu. Minnigaff mahallesinde "tavşan" kesildiğinde, bekar orakçılar tüm güçleriyle köye koşarlar. Yerel inanışa göre koşarak gelen ilk erkek, ilk evlenen kişi olmalıydı. Son demet, Almanya'nın bazı bölgelerinde "tavşan" olarak da adlandırılır. Anhalt'ın bazı bölgelerinde, birkaç başak dışında tüm tahıl hasat edildiğinde, yerliler "Eh, tavşan birazdan koşacak" der ve orakçılar birbirlerine şöyle bağırır: "Tavşan nasıl da zıplıyor. " Doğu Prusya sakinleri, sıkıştırılmamış son ekmek parçasına bir tavşanın “oturduğunu” ve son orakçının onu uzaklaştırması gerektiğini söylüyor. Hasat katılımcıları "tavşanı kovalamak" zorunda kalmamak için yorulmadan çalışırlar; çünkü böyle bir orakçı birçok kişinin öznesi haline gelir; espriler. Aurich'te "tavşan kuyruğunu kesmek" ifadesi, daha önce gördüğümüz gibi, ekmeğin geri kalanını sıkmak anlamına gelir. Bir insan hakkında. son kulakları biçen Almanya, İsveç, Hollanda, Fransa ve İtalya sakinleri genellikle "bir tavşanı öldürdüğünü" söylüyor. Norveç geleneğine göre, "tavşanı öldüren" kişi, yoldaşlarına "tavşan kanı" içmesi için vermeli, yani onlara votka vermelidir. Midilli adasında iki komşu tarlada aynı anda hasat yapılırken, orakçıların her tugayı, komşu tarlaya "tavşan sürmek" için hasadı ilk bitiren olmaya çalışır; Bunu başaranlar, gelecek yıl daha iyi bir hasat alacaklarından eminler. Bir sonraki hasata kadar simgenin yanında tuttukları küçük bir demet örüyorlar.

Bir kedi şeklinde ekmek ruhu. Diğer durumlarda, ekmeğin ruhu bir kedi şeklini alır. Kiel şehrinin çevresinin sakinleri çocukları tarlalarda yürümemeleri konusunda uyarıyor, çünkü orada “kedi oturuyor”. Eisenach-Oberland'da çocuklara şöyle denir: "Ekmek Kedisi gelip sizi alacak." Silezya'nın bazı bölgelerinin sakinleri hasat sırasında “Kedi yakalandı” diyor ve harmanda son darbeyi vuran kişiye Kedi diyorlar. Lyon civarında, son demete ve hasat yemeğine "kedi" takma adı takıldı. Vesulya bölgesinde (Haute-Saône bölümü), sakinler kulakların geri kalanını sıkarken, "Kediyi kuyruğundan tutuyoruz" diyorlar. Briancon'da (Dauphine ili), hasatın başlangıcında canlı bir kedi kurdeleler, çiçekler ve mısır başaklarıyla süslenir. Adı "kabarık derili kedi". Çalışma sırasında orakçılardan biri yaralanırsa, yarayı yalaması için ona verirler. Hasatın sonunda, kedi tekrar kurdeleler ve mısır kulakları ile çıkarılır, ardından insanlar dans eder ve eğlenir. Dansın sonunda kızlar törenle muhteşem kıyafetini kediden çıkarırlar. Grunsberg'de (Silesia), son demeti sıkan adama Tom Cat takma adı verilir. Çavdar başakları ve söğüt dalları ile sarılır; ayrıca uzun örgülü bir kuyruk ile birlikte verilir. Bazen, Kedi lakaplı benzer bir kıyafet giyen bir adam, onunla bir çift olarak sahne alır. Bu çiftin görevleri, yaklaşan ve enlemesine kovalamak ve onları uzun bir sopayla dövmektir. Amiens şehrinin sakinleri hasadın sona erdiğini söylemek için "Kedi yakında bitecek" ifadesini kullanıyor. Ve gerçekten de, son demet hasat edildikten sonra, çiftlik bahçesinde bir kediyi öldürürler. Fransa'nın bazı bölgelerinde, son tahıl şoku altındaki harman sırasında köylüler, kediyi saklar ve dövülerek öldürür. Pazar günü, bu kızarmış kedi şenlik masasında servis edilir. Vosges'de, köylüler saman yapımının veya hasatın sonunu "bir kedinin yakalanması", "bir köpeğin öldürülmesi", daha az sıklıkla "bir tavşanın yakalanması" olarak adlandırırlar. Hasata bağlı olarak, yerliler şişman veya sıska kedilerden, köpeklerden ve tavşanlardan bahseder. Saman veya buğdayın geri kalanını kesen bir biçme makinesi, dedikleri gibi bir kediyi veya tavşanı "yakalar" veya "bir köpeği öldürür".

Keçi şeklinde ekmek ruhu. Ekmeğin ruhu çoğu zaman keçi şeklini alır. Kulaklar rüzgarda sallandığında, Prusya'nın birçok bölgesinin sakinleri şöyle der: "Bunlar birbirini kovalayan keçiler", "Rüzgar keçileri ekmeğin üzerine sürüyor", "Bunlar ekmeğin içinde otlayan keçiler. " Bu gibi durumlarda, mükemmel bir hasat beklerler. Diğer durumlarda, “Yulaf Keçisi yulaf tarlasında oturuyor”, “Çavdar Keçisi tahıl tarlasında oturuyor” derler. Çocuklar, mısır çiçeği veya fasulye kabuğu toplamak için tarlaya gitmemeleri konusunda uyarılır, çünkü orada gizlenen ve onları sürükleyip öldürecek olan bir Çavdar, Buğday, Yulaf veya Fasulye Keçisi vardır. Orakçılardan biri hastalandığında veya yoldaşlarının gerisinde kaldığında, "Bak, Hasat Keçisi tarafından boynuzlandı" diye bağırıyorlar. Braunsberg yakınlarında (Doğu Prusya'da), yerel köylüler yulaf demetlerini bağlamak için acele ediyorlar, "Böylece Ekmek Keçisi tarafından boynuzlanmasınlar." Osfoten'de (Norveç), her orakçı tarlanın ayrı bir bölümünü hasat etti. Diğerleri işini bitirdikten sonra kendi bölümünü bitiren orta bölümdeki orakçıdan, "Adadadır" dediler. Gecikmiş orakçı bir erkekse, ona dönerek, diğerleri keçinin çağrıldığı çığlığı taklit etti ve eğer bir orakçıysa, keçinin adıyla aynı çağrıldı. Straubing'in (Aşağı Bavyera'da) sakinleri, başakların geri kalanını biçen bir adam hakkında şunları söylüyor: “Onun bir Keçi Ekmeği var. Buğday keçisi, Yulaf keçisi vb. Ayrıca oradaki son demete iki boynuz yapıştırılır ve ona Boynuzlu Keçi lakabını verirler. Kreutzburg'da (Doğu Prusya), son demeti ören bir kadın bağırıyor: "Ve bir demet içinde bir keçi oturuyor." Gablingen'de (Swabia) son yulaf tarlasının hasadı devam ederken, katılımcıları tahtadan bir keçi heykelciği oyuyor. Çiçeklerle süslenmiş, ağzına ve burun deliklerine yulaf sapları sıkışmış. Yulaf Keçisi lakaplı bu heykelcik tarlaya yerleştirilir. Hasat sonunda herkes diğerinin önüne geçmeye çalışır çünkü Yulaf Keçisi orakçıların sonuncusuna gider. Ek olarak, "Keçi", son demetin kendisi olarak adlandırılır. Wiesent Vadisi'nin (Bavyera'da) sakinleri son demeti "keçi" olarak adlandırıyor. Bir atasözü vardır: "Her tarlanın kendi keçisi olmalı." Spachbrücken'de (Hesse), “keçi” son kucak dolusu kulak olarak adlandırılır; sıkan kişi evrensel bir alay konusu olur. Dürrenbühig'de ve Mosbach (Baden) civarında, son demete "keçi" de denir. Bazen yerliler ona bir keçi görünümü verir ve "Keçi burada saklanıyor" derler. Aynı takma ad, son demeti biçen ve bağlayan kişiye de verilir. Mecklenburg bölgesinin bazı bölgelerinin sakinleri, son demeti ören kadına bağırıyor: “Hey sen. Hasat keçisi. Uelzen (Hannover) yakınlarında hasat festivali "Hasat Keçisinin getirilmesi" ile başlar. Son demeti bağlayan kadın, samanla bağlanır ve bir hasat çelengi ile taçlandırılır, bir el arabası üzerinde köye getirilir ve orada yaşayanlar onun etrafında dans eder. Lüneburg bölgesinde, demetleri en son bitiren kadın başaklardan bir taçla taçlandırılır ve Keçi olarak adlandırılır. Munzesheim'da (Baden) son buğday veya yulaf parçasını biçen orakçıya Buğday (veya Yulaf) keçisi takma adı verilir. Sentgale Kantonunda (İsviçre) Buğday, Çavdar veya sadece Keçi, son demeti biçen veya mahsulün kalıntılarıyla bir arabayı harman yerine süren bir kişidir. Thurgau kantonunda böyle bir kişiye Ekmek Keçisi denir. Boynuna gerçek bir keçi gibi bir çan takılır. Köye ciddiyetle tanıtılır ve alkollü içkiler içilir. Yulaf ezmesi, Buğday Keçisi vb. Styria'da son demet sıkana da denir. Bu takma ad, kural olarak, bir sonraki hasata kadar onun tarafından korunur.

Bir görüşe göre, keçi şeklinde veya başka bir şekilde yakalanan ekmek ruhu, bütün kışı çiftlikte veya ahırda geçirir. Bu durumda, her mülkün tahıl ruhunun kendi düzenlemesi vardır. Bununla birlikte, başka bir teoriye göre, ekmeğin ruhu, herhangi bir çiftliğin mahsulünün değil, genel olarak mahsullerin ilahı veya dehasıdır. Bu nedenle, bir çiftlik hasadı bitirdiğinde, bu ruh hasatın devam ettiği başka bir çiftliğin tarlasına koşar. Bu fikir, ifadesini bir zamanlar Ski'de gözlemlenen hasat geleneğinde buldu. Orada, hasadı ilk bitiren çiftçi, tarlasını henüz hasat etmekte olan bir komşuya bir demetle birlikte ırgatını veya ırgatını gönderirdi. Bu çiftçi, hasatın sonunda, demeti henüz hasatla başa çıkmayan komşusuna gönderdi. Böylece, hasat bittiğinde demet bölgedeki tüm çiftlikleri atlamıştı. Sakat Keçi takma adını taşıyordu. Görünüşe göre bu gelenek, birkaç yıl önce Ski'yi ziyaret eden insanlar varlığını bildirdiğinden, şu anda bile tamamen ortadan kalkmadı. Ekmeğin ruhu "topal" görünüyordu çünkü hasat sırasında orakçılar oraklarıyla onu sakatladılar. Bazı durumlarda köye son demeti getiren yaşlı kadın tek ayak üzerinde topallamak zorunda kalır,

Bazı köylüler, orak veya tırpan darbesinden gelen tahıl ruhunun hasat alanında ölüm bulduğuna inanır. Böylece, Bernkastel şehrinden (Moselle Nehri üzerinde) çok uzakta olmayan orakçılar, birbirlerini hangi sırayla izleyeceklerine karar vermek için kura çektiler. İlki ileri orakçı olarak adlandırılır ve ikincisine kuyruk taşıyıcısı denir. Biri ön orak makinesinin etrafından dolanırsa, daha az çevik olan orakçıyı küçük bir alana hapsetmek için eğik bir şekilde hasat etmeye başlayacaktır. Bu alana "keçi" denir. Günün geri kalanında yoldaşlar "keçiye kapatılmış" adamla dalga geçmekten başka bir şey yapmıyorlar. Kuyruk sahibi hakkında, son kulakları keserek, "Keçinin boynunu keser" derler. Grenoble bölgesinde yaşayan köylüler, hasat bitmeden, çiçekler ve kurdelelerle süslenmiş gerçek bir keçiyi tarlaya salıyorlar. Biçerdöverler onun peşinden koşmaya başladılar. Kocası kafasını keserken, mülk sahibinin karısı yakalanan keçiyi sımsıkı tutar. Bu keçinin eti hasat yemeğini hazırlamak için kullanılır. Bir parça keçi eti, yerel köylüler tarafından bir sonraki hasada kadar tuzlanır ve saklanır, bu sırada yeni bir keçi kesilir. Et, hasatta tüm katılımcılar tarafından tadılır. Aynı gün, arazi sahibinin çiftçi elleriyle tarlada çalışırken, kötü hava durumunda hasat sırasında giymek zorunda olduğu bir pelerin haline keçi postu yapılır. Ancak orakçılardan biri belini kırarsa, sahibi ona keçi derisi pelerin giymesine izin verir. Bunu, büyük olasılıkla, çünkü yerel inanca göre, sırt ağrısının nedeninin tahılın ruhu olduğu düşünülür ve bu nedenle onu iyileştirebilir. Daha önce de belirtildiği gibi, başka yerlerde, bir kişinin hasat sırasında kendi kendine açtığı bir yaranın, tahıl ruhunun başka bir temsilcisi olan bir kedi tarafından yalanmasına izin verilir: Yaraların ilkinin meydana geldiği Mon Adası'nda yaşayan Estonyalılar ekmek ruhu ona özel bir suç neden olur. Transilvanya'da yaşayan Saksonlar, bel ağrısını önlemek için hasat sırasında ilk hasat edilen kulakları bellerine bağlarlar. Burada, tıbbi yardım için, aynı zamanda, bir keçi veya bir kedi şeklinde değil, orijinal bitki formundaki tahıl ruhuna da yönelirler.

Ayrıca keçi suretindeki tahıl ruhunun, bir dövülerek oradan atılıncaya kadar harman yerinde saklandığına inanırlar. Baden'de, harmandaki son demet, ekilen mahsulün doğasına bağlı olarak Buğday Keçisi, Yulaf Keçisi olarak adlandırılır. Markl yakınlarında (Yukarı Bavyera'da) demetlere Saman keçisi veya basitçe "keçi" denir. Açık bir alanda, kasnaklardan büyük bir yığın yapılır. Harmancılar karşılıklı iki sıra halinde dizilirler ve kılıçlarıyla özenle çalışarak kulaklarının arasında bir Saman Keçisinin parıldadığını söyleyen bir şarkı söylerler. Son demet olarak da bilinen son "keçi", bir düğümle bağlanmış menekşe ve diğer çiçekler ve turtalardan oluşan bir çelenk ile çıkarılır. Bu demet akımın tam ortasına yerleştirilmiştir. Harman katılımcılarından bazıları ona saldırır, daha büyük bir demeti kapmaya çalışırken, diğerleri palalarını sallayarak öyle bir öfkeye kapılırlar ki, dava genellikle kırık kafataslarıyla sona erer. Tirol'ün Oberinital köyünde, keçiye son demeti harmanlayan adam denir. Gazelberg'de (Batı Bohemya) Yulaf-keçi aynı zamanda harmanı bitiren son kişinin adıdır. Tettpang'da (Württemberg), Keçi takma adı, döndürülmeden önce son demeti en son vuran kişiye verilir. Böyle bir kişi hakkında “Keçiyi süren o” diyorlar. Ters çevrildikten sonra demete son darbeyi yapan kişiye Kooi denir. Bu gelenek açıkça, tahılda iki ruhun yaşadığı varsayımına dayanmaktadır (biri erkek, diğeri dişi).

Harmanda keçi şeklinde yakalanan dane ruhu, henüz harmanı bitirmemiş komşuya da geçer. Francionte ilinde, harman biter bitmez genç köylüler, hala harmanlayan bir komşunun bahçesine samandan bir keçi heykeli dikerler. Ödül olarak komşu onlara şarap ve para vermek zorundadır. Ellwangen'de (Württemberg), en son dövülecek olan bir demet başaktan bir tür keçi yapılır. Dört çubuk bacaklarını ve iki boynuzu değiştirir. Keçi, yandaki harman yerine götürülmeli ve harmanda pala ile en son vuran kişi tarafından atılmalıdır. Komşular bu kişiyi suç mahallinde yakalamayı başarırsa, ona bir "keçi" bağlarlar. Benzer bir gelenek Indersdorf (Yukarı Bavyera) sakinleri tarafından da gözlemlenir. Köylü, harman yerinde komşusuna doldurulmuş hayvanı atar, keçi gibi meler. Komşular, onu yakalamayı başarırlarsa, yüzünü isle bulaştırırlar ve sırtına bir "keçi" bağlarlar. Saverne'de (Alsace) bir çiftçi, harmanda komşularından bir hafta veya daha fazla geride kaldığında, kapısının önüne gerçek bir keçi veya tilki doldurulmuş bir hayvan koyarlar.

Diğer durumlarda, keçi şeklindeki ekmeğin ruhunun harman sırasında öldürüldüğü iddia ediliyor. Traunstein (Yukarı Bavyera) bölgesinin sakinleri, Yulaf Keçisinin son yulaf demetinde saklandığına inanıyor. Keçinin rolü, bir ucu toprağa dikilmiş eski bir tırmık tarafından oynanır ve eski bir tencere başı olarak hizmet eder. Çocuklara bu Yulaf keçisini öldürmeleri emanet.

Boğa, öküz veya inek şeklinde ekmek ruhu. Çoğu zaman tahıl ruhu aynı zamanda bir öküz, bir öküz veya bir inek şeklini de alır. Rüzgar mısır tarlasını salladığında, Konitz (Batı Prusya) sakinleri genellikle şöyle der: "Bu, mısır tarlasında koşan bir boğa." Doğu Prusya'nın bazı bölgelerindeki köylüler, mısır başaklarının yoğun ve yüksek olduğu tarlanın bir bölümü hakkında şöyle diyorlar: "Bu ekmeğin içinde bir boğa yatıyor." Graudenz bölgesinde (Batı Prusya) aşırı çalışma şevkinden topallayan kişi hakkında şöyle diyorlar: "Bir boğa tarafından boynuzlandı." Ve Lorraine sakinleri böyle bir durumda kendilerini şöyle ifade ederler: "Boğayı aldı." Her iki ifadenin de anlamı aynıdır: Köylülerden biri yanlışlıkla ekmeğin kutsal ruhuna rastlamış ve ceza olarak davetsiz misafire topallayarak vurmuştur. Orakla yaralanan orakçı hakkında, Chambéry kenti bölgesindeki Fransız köylüler, kendisine "boğa yarası" açtığını söylüyorlar. Bunzlau (Silesil) ilçesi sakinleri bazen son demeti, içleri doldurulmuş ve mısır başaklarıyla sarılarak boynuzlu bir boğa şeklinde verirler. Bu doldurulmuş hayvanın takma adı Yaşlı Adam'dır. Bohemya'nın bazı bölgelerinde, son balık balığına insan benzerliğinin özellikleri verilir ve Buffalo takma adı verilir. Bu örneklerde, ekmek ruhunun insan hipostazının hayvanla karıştırılmasının izini sürmek mümkündür.

Kurt lakaplı hadım edilmiş bir koç kurban etme geleneği akla geliyor. Swabia'daki köylüler, tarlada kalan son başaklara "İnek" diyorlar. Bu başakları biçene "inek var" denir. Böyle bir kişiye İnek veya ekili ürüne bağlı olarak Arpa İneği, Yulaf İneği vb. . Ama alay konusu olur ve şakalaşır, bu yüzden kimse İnek olmak istemez. Bazı durumlarda, mısır başaklarından ve peygamberçiçeklerinden yapılmış bir kadın heykeli inek gibi davrandı. Tahılın geri kalanını sıkan bir adam tarafından mülke getirilir. Çocuklar peşinden koştu ve komşular “İnek” i mülkün sahibine verene kadar ona gülmeyi bıraktılar. Bu durumda, ekmek ruhunun insan ve hayvan hipostazlarının açık bir karışımı da vardır. İsviçre'nin çeşitli yerlerinde yaşayanlar, buğday ineği, ekmek ineği, yulaf ineği veya ekmek boğa kulaklarının geri kalanını kesen orakçı olarak adlandırırlar. Böyle bir kişi sayısız şakanın hedefi olur. Rosenheim bölgesinde (Yukarı Bavyera) köylülerden biri hasat sırasında komşularının gerisinde kalırsa, arsasına sözde Saman Boğası koyarlar. İkincisi, ahşap bir çerçeveden yapılmış, samanla bağlanmış, yapraklar ve çiçeklerle süslenmiş devasa bir boğa heykelidir. “Boğaya” iliştirilmiş, üzerinde beceriksiz tekerlemelerin karalandığı, tarla sahibinin alay konusu olduğu bir tablet.

Bazen boğa veya öküz şeklindeki tahıl ruhu, hasat sonunda tarlada öldürülür. Son başakları hasat etmeye gelince, Pouilly köyünde (Dijon yakınlarında), kurdeleler, çiçekler ve mısır başaklarıyla süslenmiş bir öküz, dans eden bir orakçı kalabalığı eşliğinde tarlada gezdirilir. Sonra şeytan kılığına girmiş bir adam son kulakları toplar ve hemen öküzü öldürür. Kesilen hayvanın etinin bir kısmı hasat yemeğinde yenir, diğer kısmı ise tuzlanarak ekim başlangıcına kadar saklanır. Pont-a-Mousson köyünde ve diğer yerlerde, hasatın son gününün akşamı, çiçekler ve mısır başaklarıyla süslenmiş bir buzağı, bahçenin etrafında üç kez çevrilir. Ya çimle çekilir ya da sopalarla sürülür ya da hostes onu bir ipte sürükler. Bu tören için, bu yılın ilkbaharında çiftlikte ilk doğan bir buzağı seçilir. Oraklı biçerdöverler onu tüm gücüyle takip ediyor. Buzağı serbest bırakıldı ve orakçılar kovaladı. Buzağıya yetişen kişiye Buzağı Kralı lakabı verilir. Sonunda buzağı ciddi bir şekilde öldürülür. Luneville köyünde, cellat rolü yerel bir Yahudi tüccar tarafından gerçekleştirilir.

Diğer durumlarda, ekmeğin ruhu, harman yerinde sıkıştırılmış ekmeklerin arasında gizlenir ve harman sırasında boğa veya inek şeklinde ortaya çıkar. Yani arpa, yulaf ezmesi, bezelye vb. Wurmlingen (Thüringen) köyündeki harman makinesine son darbeyi vuran adamın adı denir. Baştan ayağa samanla bağlanır ve boynuz şeklinde sopalarla taçlandırılır. Tasmalı iki adam onu bir kuyuya içmeye götürür. Kuyuya giderken bu kişi inek gibi böğürmeli. İnek takma adı ona uzun süredir atanmıştır. Obermedlingen (Swabia'da) köyündeki harman sona erdiğinde, her harman makinesi, en son palayı vurmamak için mümkün olan her şekilde dener. Kaybeden, dedikleri gibi, "ineği alır", yani eski, püskü bir etek, şapka ve çorap giymiş hasır bir adam. Doldurulmuş hayvan, adamın sırtına yığılır ve saman ipiyle bağlanır. Talihsiz harman makinesinin yüzüne bir kulaç bulaşmış. Hasır iplerle bir arabaya bağladıktan sonra, orakçılar onu köyün etrafında yuvarlar. Burada da, diğer gelenekler örneğinde belirttiğimiz, ekmek ruhunun hayvan ve insan hipostazlarının bir karışımı vardır. İsviçre'de (Schlaffhausen kantonunda) son demeti harmanlayan adama İnek takma adı verilir, Thurgau - Ekmek Öküz kantonunda ve Zürih - Harman İneği kantonunda. Bahsedilen kantonların sonuncusunda, böyle bir kişi samana sarılır ve bahçede kostik bir meyve ağacına bağlanır. Macar Arad'da talihsiz harman, saman ve boynuzlu dana derisine sarılır. Pessnitz köyünde (Dresden bölgesi), bir harman makinesine dövenle son darbeyi vuran bir kişi Bull takma adını alır. Bir saman heykeli yapıp komşunun penceresinin önüne koymak onun görevidir. Bu durumda, diğer birçok durumda olduğu gibi, bir cop gibi ekmeğin ruhu, tahılı harmanlamayı henüz bitirmemiş bir komşuya aktarılır. Herbrechtingen (Thüringen) köyünde, harmanını diğerlerinden daha geç bitiren bir köylü, paçavralar içinde doldurulmuş yaşlı bir kadın tarafından harman yerine atılır. Fırlayan adam, "İşte ineğin" diye bağırıyor. Harmancılar, misilleme olarak bu adamı yakalamayı başarırlarsa, onu bütün gece kilitleyerek hasat yemeğine katılma fırsatından mahrum ederler. Burada yine tahıl ruhunun insan ve hayvan biçimlerinin aynı karışımıyla karşılaşıyoruz.

Diğer durumlarda, boğa şeklindeki tahıl ruhunun harman sırasında öldürüldüğüne inanılır. Son demeti döven Auxerre sakinleri 12 kez bağırır: "Boğayı öldürürüz." Hasatın bitiminden hemen sonra kasabın öküzü tarlada kestiği Bordeaux civarında, son darbeyi döven adam hakkında şöyle diyorlar: "Boğayı öldürdü." Chambery'de takma adı genç boğa demetidir. Hasattaki tüm katılımcılar bir yarışta ona koşar. Harmanı bitirdikten sonra yerliler "boğanın öldürüldüğünü" ilan eder. Bunun hemen ardından, harmanda geri kalan bir kişi gerçek bir öküz keser. Akşam yemeğinde bu boğanın eti harmancılar tarafından yenir.

Görme fırsatı bulduğumuz gibi, görevi bir sonraki yılın hasadının büyümesini desteklemek olan tahılın genç ruhu, bir Ekmek Bebeği kılığında hasat alanında doğar. Benzer bir inanç Berry'de de var. Yerel sakinlerin fikirlerine göre genç tahıl ruhu, tarlada bir buzağı şeklinde doğar. Yerel örücü tüm ekmeği bağlayacak kadar ipi olmadığında, buğdayın geri kalanını bir kenara bırakır ve bir inek gibi eğilir. Bu, "demet bir buzağı üretecek" şekilde yapılır. Örücü (veya örgücü) orakçıya ayak uyduramadığında, Puy-de-Dome sakinleri şöyle der: "Evet, o (ya da o) buzağılıyor." Aynı koşullar altında, Prusya'nın bazı bölgelerinin sakinleri kadına "Boğa geliyor" diye bağırır ve boğanın böğürmesine benzer bir ses çıkarır. Bu örneklerdeki kadın Ekmek İneğidir (eski Ekmek Ruhu), buzağı ise Ekmek Buzağısıdır (diğer bir deyişle genç Ekmek Ruhu). Avusturya'nın bazı bölgelerinde köylüler, ilkbaharda muhteşem bir buzağının tahıl filizlerinin arasına atlayıp çocukları deştiğine inanırlar. Ekmekler rüzgarda sallanınca "Bu buzağı oynuyor" derler. Sağdan. Mannhardt'ın gözlemi, bu bahar buzağısının hasat zamanında öldürülen buzağıdan farklı olmadığı yönünde.

At veya kısrak şeklinde bir tahıl ruhu. Diğer durumlarda, ekmeğin ruhu at veya kısrak şeklini alır. Rüzgar kulakları yere eğdiğinde, Calw ve Stuttgart arasındaki bölgenin sakinleri "Evet, işte at koşuyor" diyor. Bolingen'de (Baden eyaletinde Radolfzell yakınlarında), son yulaf demeti Yulaf Aygırı takma adını korur. Hertfordshire'da hasatın sonunda "kısrağı çağırma" adı verilen bir ayin kutlanır ya da kutlanır. Tarlada asma üzerinde bırakılan son kulaklar, "kısrak" lakaplı bir demete bağlanır. Orakçılar belli bir mesafede sıraya girerler ve ona orak atarlar. "Kısrağı" kesmeyi başaran, diğer orakçıların tezahüratlarına bir ödül alır. Bundan sonra, orakçılar üç kez yüksek sesle bağırırlar: “Aldım”, diğerleri üç kez yanıt verir: “Neyin var?” "kısrak, kısrak, kısrak." "O kim?" - "Falan." "Onu nereye göndereceksin?" - "Şuna falan." Aynı zamanda henüz hasadı bitirmemiş bir komşunun adını da çağırıyorlar. Bu gelenekte mısır ruhu kısrak şeklinde, hasadın bittiği tarladan devam ettiği ve dolayısıyla mısır ruhunun rahatlıkla yuva yapabileceği tarlaya geçer. Shropshire'da da benzer bir gelenek var. Hasadı en son bitiren ve bu nedenle "kısrağı" başkasına gönderme fırsatı bulamayan çiftçiye, köylüleri tarafından onu bütün kış tutması tavsiye edilir. Bazen, alaycı bir "kısrak evlat edinme" teklifine yanıt olarak, daha az çevik bir çiftçi onun hizmetlerini kullanıyormuş gibi yapar. Yerel bir yaşlı adam etnografa şöyle dedi: "Akşam yemeğinde otururken dizginli bir adam belirdi ve onu da yanına aldı." Bir yerde, hasatta geride kalan bir canlı kısrak gönderildi. Doğru, mülkün sakinleri tarafından üzerine binen biniciye verilen karşılama, elbette, samimiyetle ayırt edilmedi.

Tahıl ruhunun at gibi olduğu fikri, Lille şehrinin bölgesinde yaşayan köylüler arasında açıkça görülmektedir. İşten yorgun düşen bir biçerdöver için "At yorgunluğuna yenik düştü" derler. İlk demeti (“at haçı” olarak adlandırılan) harman zeminine, bir şimşir ağacının kirişine ve mülkün en genç atı üzerine koydular. Son kulakların etrafında, orakçılar dans ederek, "Atın kalıntılarına bakın." Bu kulaklardan yapılan demet, yerel halk tarafından bölgedeki en genç ata beslenir. Mannhardt'ın haklı olarak belirttiği gibi, bu genç at, gelecekteki hasadın tahıl ruhunun somutlaşmış halidir; hasat edilen tahılın kalıntılarını çiğneyerek, son dinlenme yerini son demette bulduğuna inanılan eski Ekmek Kısrağı'nın ruhunu emer. Son demeti döven kişi hakkında "atı dövdüğünü" söylüyorlar.

Domuz kılığında ekmek ruhu (domuz, yaban domuzu). Ekmek ruhunun son hayvan bedenlenmesinin, yani domuz ya da yaban domuzunun analizine dönelim. Rüzgar ekmeği karıştırdığında, Thüringen sakinleri bazen şöyle der: "Ekmeğin üzerinde uçan bir yaban domuzu." Ezel adasının Estonyalılar son demetine Çavdar domuzu derler ve onu kesen kişi bir çığlıkla karşılanır: “Sırtında bir Çavdar domuzu var!” Buna karşılık, bolluk istediği bir şarkı söyler. Kohlerwinkel köyünde (Augsburg yakınlarında), hasatın sonunda, son başaklar tüm orakçılar tarafından sırayla toplanır. Son kulağı kesen, "domuzun sahibi" olur ve alay konusu olur. "Domuzun sahibi" veya "Çavdar domuzunun sahibi", diğer Svabya köylerinde böyle bir kişinin adıdır. Bolingen köyünde (Baden'de Radolfzell yakınlarında), ekili tahıllara bağlı olarak son demet, Çavdar veya Buğday domuzu olarak adlandırılır. Ve Rörnbach'ta, aynı Baden'de, son bir kucak dolusu kulak getiren adama Yulaf veya Çavdar domuzu denir. Fridingen'de (Svabya'da), sakinler son darbeyi dövenle atan Domuz'u çağırır; daha doğrusu ekime bağlı olarak - Arpa, Buğday domuzu, vb. Oostmettingen'de, son darbeyi dövenle vuran adamın "domuzu kaptığı" söylenir. Böyle bir kişi genellikle mısır kulaklarıyla bağlanır ve bir ip üzerinde zemin boyunca sürüklenir. Bu gelenek Swabia'da yaygındır. Bununla birlikte, Swabia'da talihsiz bir harmanlayıcı, aşağılayıcı bir unvandan kurtulabilir: bunun için, onun için, “kokuşmuşluğunun” (saman) ayırt edici işaretini komşusuna kaynaştırması yeterlidir. Bunu yapmak için komşunun evine gizlice girer ve “Al, bir domuz al” diye bağırarak bu turnikeyi ona doğru başlatır. Evin tüm sakinleri onu kovalamaya başlar. Onu geçmeyi başarırlarsa, onu döverler, birkaç saat domuz ahırına kilitlerler ve "domuzu" geri almaya zorlarlar. Yukarı Bavyera'nın farklı yerlerinde harmanı en son bitiren adamın görevi, doldurulmuş bir domuz veya bir demet saman demeti taşımaktır. Bu yükle, harmanın devam ettiği komşu araziye gider ve harman yerine atar. Harmancıların eline düşerse, iyi olmayacak: Onu dövecekler, yüzüne kurum veya çamur bulaştıracaklar, sırtına bir domuz bağlayacaklar, vb. Bir kadın yakalanırsa saçları kesilir. Bir hasat yemeğinde veya akşam yemeğinde, domuzu taşıyan köylü "domuz şeklinde bir veya daha fazla çıta alır. Hizmetçi ona bu köfteleri verdiğinde, ziyafete katılanların tümü, domuzları çağırır gibi bağırır:" Zuts, zyuts, zyuts ". Diğer durumlarda, yemekten sonra, "domuzu taşıyan" kişinin yüzüne kurum bulaşır. Bu formda, arkadaşları onu bir arabaya koyar ve bir kalabalık eşliğinde bağırır " zyut, ziut, ziut" gibi domuz gibi onu köyün çevresine götürürler. Bu yürüyüşten sonra sık sık gübre yığınına atılır.

Ekmeğin domuz şeklindeki ruhu, sadece hasat sırasında değil, ekim sırasında da ortaya çıkar. Neuautz köyünde (Courland'da) arpa ekimi başladığında, mülkün hanımı domuzun belini ve kuyruğunu kaynattıktan sonra onları tarladaki ekiciye getirir. Domuz eti yer, kuyruğunu keser ve tarlaya gömer. Tahıl başaklarının kuyrukla aynı uzunluğa ulaşacağına inanılır. Bu durumda domuz bize , bazen ileri sürüldüğü gibi, üretici gücü esas olarak kuyrukta yatan ekmeğin ruhu gibi görünüyor. Domuz şeklindeki ruh, ekim sırasında toprağa gömülür ve hasat sırasında aynı kapasitede olgun ekmekler arasında yeniden ortaya çıkar. Estonyalılar, gördüğümüz gibi, son demet Çavdar domuzu diyorlar. Almanya'da da benzer gelenekler var. Salz bölgesi sakinleri (Meiningen yakınında), domuz kemiklerinden biriyle ilgili olarak "bir savurma makinesindeki Yahudi" takma adını kullanırlar. Shrove Salı günü, bu kemikten sıyrılan eti kaynatıyorlar, kemiğin kendisi ise Aziz Petrus Günü'ne kadar, yani komşuların onları birbirine verip tohum tanesine koyduğu 22 Şubat'a kadar küllerde tutuluyor. Candlemas'ta veya Büyük Ödünç Günü'nün Çarşamba günü, Hessen, Meiningen ve Almanya'nın diğer bölgelerinin sakinleri domuz kaburgalı bezelye çorbası yerler. Yemekten sonra, kaburgalar hasat edilir ve ekim zamanına kadar, ekilen bir tarlada sıkışıp kaldıklarında veya bir keten tohumu çuvalına yerleştirildiğinde odaya asılır. Keten yüksek olduğu için yaprak böcekleri ve benler için kusursuz bir çare olarak kabul edilir.

Ekmek ruhunun bir domuz şeklinde somutlaştırılması kavramı, hiçbir yerde İskandinav “Noel domuzu” geleneğinden daha açık bir şekilde tezahür edemez. Noel'de İsveçliler ve Danimarkalılar domuz şeklinde bir somun pişirirler ve ona "Noel domuzu" takma adını verirler. Bu "domuz" genellikle son demetten elde edilen tahıllarla pişirilir. Somun Noel boyunca masada boşta oturuyor. Genellikle, "Noel domuzu" nun bir kısmının tohum taneleriyle karıştırıldığı ve diğerinin, iyi bir hasat umuduyla, bir çiftçi, atlar veya atlar tarafından yenmesi için verildiği ilkbahar ekiminin başlangıcına kadar tutulur. çalışan boğalar Bu gelenekte, son demette bulunan tahıl ruhu, kış ortasında, son demetin tanesinden hazırlanmış bir yaban domuzu şeklinde ortaya çıkar. Ve mahsullerin büyümesi üzerindeki hızlandırıcı etkisi, "Noel domuzu" nun bir kısmının tohum tanesi ile karıştırılması ve diğerini pullukçu ve çeki sığırlarının yemesinde ifadesini bulur. Görüldüğü gibi kışın ortasında, yani baharın uzak soluğunun hissedilmeye başladığı bir zamanda, köylüler de Ekmek Domuzu hizmetine başvururlar. Geçmişte, Noel'de gerçek bir yaban domuzu ve muhtemelen bir "Noel domuzu" şeklinde bir insan kurban edildi. En azından, bu sonuca, İsveçlilerin bugüne kadar gözlemlemeye devam ettiği Noel geleneği neden oluyor. Deriye sarılı bir adam ağzında bir yaban domuzu kılları gibi kılları olan bir tutam saman tutar. Yüzü isle bulanmış yaşlı bir kadın kurban taklidi yaparak ona bıçak sallıyor.

Noel gecesi, Ezel Adası'ndaki Estonyalılar, kenarları kabarık, uzun bir turta pişirirler. "Noel domuzu" olarak adlandırılan bu pasta, sığırlara yedirildiği yılbaşı sabahına kadar sofrada atıl kalır. Adanın diğer bölgelerinde, "Noel domuzu" bir turta değil, sahibinin genellikle diğer aile üyelerinin bilgisi olmadan gizlice beslediği bir Mart domuzudur. Noel gecesi domuz yavrusu gizlice kesilir, fırında kızartılır ve dört ayak üzerinde ayakta servis edilir; bu pozisyonda birkaç gün duruyor. Adanın diğer sakinleri turtaya "domuz" demezler ve bu biçimde pişirmezler, ancak Yeni Yıla kadar saklarlar, ardından turtanın yarısını tüm aile üyeleri ve dört ayaklı hayvanlar arasında dağıtırlar. Pastanın diğer yarısını ekime başlayana kadar saklarlar, aynı zamanda insanlara gıda ve hayvan yemi olarak da kullanılır. Estonya'nın diğer bölgelerinde, "Noel domuzu", ilk demetin tanesinden yapılan çavdar unu ile pişirilir. Domuz kemiği veya anahtarla üzerine bir haç çizilmiş veya bir toka veya bir parça kömürle yapılmış üç girintili konik bir pastadan bahsediyoruz. Bu pasta, tüm Noel tatillerinde lambanın yanında duruyor. Yeni yılın ilk günü ve Epifani'de güneş doğmadan önce küçük bir parça turta tuzla karıştırılır ve hayvanlara verilir. Pastanın geri kalanı, sığırların meralara sürüldüğü ilkbahara kadar saklanır. Böyle bir zamanda çoban onu kesesine koyar ve sığırları büyülü büyülerden korumak için akşamları sığırları onunla besler. Estonya'nın diğer bölgelerinde, çiftlik işçileri ve yük hayvanları, arpa ekerken "Noel domuzu" yerler, böylece daha yüksek ve daha kalın yükselir.

Hayvan formunda ekmek ruhunun somutlaşmış hali. Hepsi , Kuzey Avrupa köylülerinin halk geleneklerinde önümüzde göründükleri biçimde hayvan görüntülerinde tahıl ruhunun enkarnasyonlarıyla ilgili . Hasat yemeğinin ritüel doğasını açıkça gösteriyorlar. Ekmeğin ruhunun kutsal bir hayvanda vücut bulduğuna inanılır, bu hayvan öldürülür ve orakçılar onun etini ve kanını yerler. Ritüel yemek sırasında, orakçılar, örneğin, bir horoz, bir tavşan, bir kedi, bir keçi, bir öküz, vb. yerken, çiftçiler bir domuz yer. Diğer durumlarda, ritüel bir yemek için, en kutsal hayvanın eti değil, görüntüsü ve benzerliğinde hazırlanan bir somun veya köftedir. Böylece, orakçılar domuz şeklinde yapılan köfteleri yerler ve sabancı ve onun çeki sığırları ilkbaharda bir yaban domuzu (“Noel domuzu”) şeklinde pişmiş bir somun yerler.

Okuyucu muhtemelen tahıl ruhunun insan ve hayvan enkarnasyonları arasında tam bir paralellik olduğunu fark etmiştir. Nelerden oluştuğunu kısaca hatırlayalım. Ekmek rüzgar tarafından sallanınca, köylüler Ekmeğin Anası, Ekmek Kurdu vb.'nin üzerlerinden geçtiğini söylüyorlar. Ekmek Ana, Ekmek Kurdu vb. orada saklandıkları için çocuklar tarlalarda yürümemeleri konusunda uyarılırlar. Bu Ekmek Ana, Ekmek Kurdu, sözde hasat edilen veya harmanlanan son demette yaşıyor. Ekmek Ana, Ekmek Kurdu, vb. Son demetin kendisine de denir, bu da bir kadın, bir kurt vb. Şekli verilir. En son demetin takma adına bağlı olarak yaşlı kadın veya Kurt da denir. onu biçen, ören ve harmanlayandır. Bazı yörelerin sakinleri son demete insan görünümü verir, ona Bakire, Mısırın Anası vb. derler ve ekmeğin ruhundan gelen lütfun sürekliliğini sağlamak için bir sonraki hasata kadar saklarlar. Diğer yörelerin sakinleri, aynı amaçla, Hasat horozunu veya keçi etini bir sonraki hasata kadar saklar. Bazı yerlerde, ilkbaharda köylüler, bol bir hasat elde etmek için son demetin danesini tohum danesiyle karıştırır; diğerlerinde, aynı amaçla, ilkbahara kadar depolarlar ve horoz tüylerini (İsveç'te “Noel domuzu”) tohum tanesiyle karıştırırlar. Tıpkı Avrupa'nın bazı bölgelerinde, Ekmek Anası veya Bakire'nin bir kısmının Noel'de sığırlara (veya ilk çiftçilikten önce atlara) beslenmesi gibi, baharda "Noel domuzu" nun diğer kısımlarında, atları çekmek ve çalışmak için beslenir. öküz. Son olarak, ekmek ruhunun ölümü, temsilcisinin bir kişi ya da bir hayvan biçiminde aşağılanmasını -ya da aşağılamanın sahnelenmesini- sembolize eder. İnananlara gelince, onlar ya Tanrı'nın temsilcisinin kanı ve etiyle ya da uygun biçim verilmiş ekmekle ayinsel birleşmeyi gerçekleştirirler.

Ekmeğin ruhu tilki, geyik, karaca, koyun, ayı, eşek, fare, bıldırcın, leylek, kuğu ve uçurtma şeklinde de olabilir. Tahıl ruhunun neden herhangi bir hayvan ya da birçok farklı hayvan biçiminde göründüğüne inanıldığı sorusuna, ekmekler arasında bir hayvanın ya da kuşun salt görüntüsünün ilkel insanın kabul etmesi için yeterli olduğu yanıtlanabilir. bir tür gizemli bağlantı olduğunu. Ayrıca, eski günlerde tarlaların çitlerle çevrili olmadığını ve hayvanların etraflarında serbestçe dolaşabildiğini hatırlarsak, o zaman at veya inek gibi sadece gözlemlenebilen bu kadar büyük hayvanların bile şaşırtıcı görünmeyecektir. istisnai durumlarda, bir tahıl ruhu için alındı. Modern İngiltere'nin alanları.

Bu tür bir açıklama, en iyi şekilde, tahıl ruhunun hayvan enkarnasyonunun asma üzerinde kalan son başaklarda gizlendiği şeklindeki çok yaygın düşünceye uygulanabilir. Gerçek şu ki, tavşan, tavşan, keklik gibi hayvanlar hasat sırasında gerçekten de son sıkılmamış ekmek parçasına zorlanır ve biçildiğinde kaçarlar. Bu o kadar sık olur ki, sopalar ve silahlarla donanmış orakçılar ve diğer köylüler, genellikle sıkıştırılmamış son komployu çevreler ve son sığınaklarından alelacele koşan hayvanları öldürürler. Büyüsel biçim değişikliklerinin kendisine doğal geldiği ilkel insan, kulaklar arasındaki sığınağından sürülen ekmek ruhunun, kaçarken bir hayvan biçimini almasını oldukça doğal bulur.

Bu nedenle, ekmek ruhunun bir hayvanla özdeşleşmesi, oradan geçen bir yabancıyla özdeşleşmesinden farklı değildir. İlkel insanın bakış açısına göre , bir yabancının bir hasat alanının veya bir lek yakınında aniden belirmesi, onu hasat edilen veya harmanlanan ekmekten kaçan tahılın ruhuyla özdeşleştirmeye yeterlidir, tıpkı bir hayvanın beklenmedik bir şekilde zıplaması gibi. biçilmiş bir tarladan çıkmak, onda harap barınağını terk eden ekmeğin ruhunu görmek için yeterlidir. Bu tanımlamaların her ikisi de o kadar benzerdir ki, birbirinden ayrı olarak açıklamak pratik olarak imkansızdır. Dolayısıyla burada önerilen son özdeşleşmenin açıklamasına alternatif bir teori öne sürmek isteyen herkes, teorisinin ilk özdeşleşmeyle ilgili olguları da kapsadığını kanıtlamak zorunda kalacaktır.

 

Bölüm XLIX

ESKİ BİTKİ TANRILARININ HAYVAN GÖRÜNTÜLERİ

 

Dionysos keçi şeklinde ve boğa şeklinde. Her nasıl açıklarsak açıklayalım, Avrupa köylülüğünün geleneklerinde tahıl ruhunun kural olarak hayvan biçiminde göründüğü gerçeği değişmeden kalır. Bu gerçeği, belirli hayvanların antik bitki tanrıları olan Dionysos, Demeter, Adonis, Attis ve Osiris ile ilişkisini açıklamak için temel olarak kullanmak mümkün müdür? Dionysos ile başlayalım. Gördüğümüz gibi bazı durumlarda bu tanrı bir keçi, bazılarında ise bir boğa ile temsil edilir. Keçi Dionysos, küçük tanrılardan neredeyse farklı değildir - onunla yakından ilişkili olan ve aynı zamanda az ya da çok bir keçi şeklinde tasvir edilen tüm bu Panlar, Satirler, Silenler. Örneğin Pan, Yunan heykeltıraşlar ve sanatçılar tarafından her zaman bir keçinin namlu ve bacaklarıyla tasvir edilmiştir. Satirler sivri keçi kulaklı ve diğer durumlarda delici boynuzlu ve kuyruklu tasvir edilmiştir. Bazen bu tanrılara basitçe keçi deniyordu ve bu tanrılar gibi davranan aktörler keçi derileri giyiyordu. Aynı kıyafetle eski sanatçılar Silenus'u canlandırdı. Yunan Pans ve Satyrs'in İtalyan karşılığı olan Faun'a gelince, onun yarım keçi, daha doğrusu keçi bacaklı ve keçi boynuzlu bir adam olduğu biliniyor. Bütün bu küçük keçi benzeri tanrılar, orman tanrılarının az çok belirgin özelliklerine sahiptir. Böylece, Arcadia sakinleri Pan'ı Ormanın Efendisi olarak adlandırdı. Silenelere gelince, onlar ağaç perileriyle yakından ilişkiliydi. Faunlara gelince, onların orman tanrıları oldukları kesin olarak bilinir. Daha da dışbükey olan bu özellik, Faunların bağlantısını ve hatta Sylvanus ve Sylvans ile özdeşleşmelerini ortaya çıkarmaya yardımcı olur: zaten ikincisinin adından ormanın ruhlarından bahsettiğimiz açıktır. Son olarak, Satyrlerin Sileneler, Faunlar ve Silvanlar ile ilişkisi, eskilerin de orman tanrıları olduğunu kanıtlar. Bu keçi şeklindeki ruhların ikizleri, Kuzey Avrupa halklarının folklorunda da bulunur. Örneğin, Ruslara orman ruhları - cin (orman kelimesinden) - insan şeklinde görünür, ancak keçi boynuzları, kulakları ve bacakları vardır. Goblin boyunu istediği gibi değiştirebilir: Ormanda yürüyen goblin bir ağaç kadar uzundur ve çayırlarda yürümek çimenden daha uzun değildir. Bazı goblinler sadece ormanın ruhları değil, aynı zamanda ekmek ruhlarıdır. Hasat başlamadan önce, bu tür goblin başak boyuna kadar büyür ve ondan sonra anız seviyesine kadar küçülür. Goblinin bu özelliği, ağaçların ruhları ile ekmeğin ruhları arasında yakın bir ilişkinin varlığına ve birinci ruhların kolaylıkla ikinciye dönüşebildiğine işaret eder. Faunlarla ilgili olarak, ekinlerin büyümesine katkıda bulunduklarına dair bir inanç da vardı. Daha önce gördüğümüz gibi, tahıl ruhu, halk geleneklerinde genellikle keçi şeklinde görünür. Mannhardt'a göre tüm bu Tavalar, Satirler ve Faunlar, çok çeşitli keçi biçimli orman ruhlarına aittir.

Orman ruhları neden bu kadar sık keçi şeklinde ortaya çıkıyor? Bunun gerekli ve belki de yeterli bir nedeni, keçilerin orman yürüyüşlerini tercih etmeleri ve büyük zarar verdikleri ağaç kabuğunu kemirme eğilimleridir. Yani, tüm mantığın aksine, bitki tanrısı kişileştirdiği bitki örtüsünden mi besleniyor? Evet, bu doğru, ancak ilkel bir insanın zihni bu çelişkiye dikkat etmez . Bu tür tutarsızlıklar, Tanrı bitki örtüsüne içkin bir şey olmayı bıraktığında ve onun efendisi ya da efendisi olarak görülmeye başladığında ortaya çıkar. Bitki örtüsüne sahip olma düşüncesi, doğal olarak, ona sahip olanın beslendiğini düşündürür. Aslen tahılın ayrılmaz bir parçası olan tahıl ruhu, daha sonra tahılın efendisi olarak kabul edilmeye başlandı, yemek yemeyen, ancak böyle bir fırsattan mahrum kalan, fakirleşir ve açlık hissi yaşar. Bu nedenle, genellikle tahılın ruhuna Zavallı Adam veya Dilenci Kadın denir. Zaman zaman (köylüler), Zavallı Yaşlı Kadın veya Çavdar Yaşlı Kadın için son kulakları asmada bırakır.

Ormanın ruhlarının keçi olarak yaygın olduğu fikri bu nedenle ilkel insanın zihni için doğaldır. Bu nedenle, ağaçların tanrısı Dionysos'un bazen bir keçi biçimini aldığı ortaya çıkarsa, o zaman bu biçimin onun orijinal doğasının - ağaç tanrısının doğasının bir parçasından başka bir şey olmadığı sonucuna varmalıyız. Başka bir deyişle, biri aslen ağaçların tanrısı, diğerinde ise bir keçi olan iki bağımsız, bağımsız kültün birleşmesiyle bu tanrının keçi yönünü açıklamaya gerek yoktur.

Dionysos, gördüğümüz gibi, bir boğa şeklinde de ortaya çıktı. Az önce yapılan analiz, bu kabuğun bitki tanrısı Dionysos'un başka bir ifadesi olacağını ummamıza izin veriyor. Bu varsayım lehinde güçlü bir argüman, Kuzey Avrupa'da boğanın tahıl ruhunun ortak bir sembolü olduğu ve Dionysos'un Eleusis Gizemleri'nde Demeter ve Persephone ile yakın ilişkisinin, en azından bunun belirgin bir bağlantısını gösterdiğidir. tarım ile tanrı.

Eskilerin boğayı sadece Dionysos ayinlerinde değil, bitki ruhunun bir temsilcisi olarak öldürdükleri gösterilebilirse, bizim öne sürdüğümüz hipotez güvenilirlik kazanacaktır. Atinalıların “bullisit” (bufonia) olarak adlandırılan kurban sırasında yaptıkları tam olarak budur. Haziran ayı sonlarında - Temmuz ayı başlarında, yaklaşık olarak Attika'daki tahıl harmanının sonuna denk gelen bir yerde gerçekleşti. Efsaneye göre bu kurban, kuraklık ve kıtlığa son vermek için yapılmıştır.

Aşağıdaki gibi ilerledi. Akropolis'te kentin koruyucusu Zeus'un bronz sunağı üzerine buğdayla karıştırılmış arpa veya onlardan yapılan turtalar koyarlar. Bu sunağın etrafında öküzler sürüldü; sunağa yaklaşıp sunuyu yiyen kurban edildi. Hayvanın kesildiği balta ve bıçak, önce su taşıyan kızların getirdiği suyla ıslatıldı. Daha sonra silahlar bilenmiş ve cellatlara teslim edilmiş, biri balta darbesiyle öküzü devirmiş, diğeri ise boğazını bıçakla kesmiştir.

Boğayı deviren ilk cellat baltayı bir kenara attı ve kaçtı. İkinci cellat da aynı şeyi yaptı. Bu arada, öküzün derisinin yüzülecek zamanı vardı ve mevcut herkese etinin tadı verildi. Bundan sonra, sığır derisi samanla dolduruldu ve dikildi. Korkuluk ayağa kalktı ve saban sürmeye niyetliymiş gibi sabana bağlandı. Ardından sözde "kral"ın başkanlığında öküzü kimin öldürdüğünü belirlemek için bir mahkeme düzenlendi. Su taşıyan kızlar, balta ve bıçağı bileyen adamları suçladılar, aynı şekilde infaz aletlerini cellatlara teslim edenleri de suçladılar ve bunlar da cellatları suçladı. Cellatlar ise suçlu buldukları balta ve bıçağı suçlayarak onları mahkum edip denize attılar.

Kurbanın adı (“boğa öldürme”), cinayetin suçunu başkalarının omuzlarına yüklemek için katılımcılarının gösterdiği çabalar, resmi yargılama ve bir baltanın veya bıçağın veya her ikisinin de cezalandırılması, hepsi bu, öküzün sadece Tanrı'ya sunulan bir kurban olmadığını, öldürülmesi kutsal sayılan kutsal bir hayvan olduğunu gösterir. Bu görüş, Varro'nun antik çağda Attika'da bir öküzü öldürmenin ölümle cezalandırılan bir suç olarak görüldüğüne dair gözlemiyle pekiştirilir. Kurban seçimi, tahıl veya turta tatmış olan öküzün, mülküne sahip olan bir ekmek tanrısı olarak kabul edildiğini gösterir.

24 veya 25 Nisan'da, Bes Ovası'nın (Orleans bölgesindeki) sakinleri, Büyük Obur lakaplı samandan bir heykel yaparlar. Eski Obur, dedikleri gibi, bu sırada ölüyordu ve onun yerine yenisini koymak gerekliydi. Korkuluk, tören alayı eşliğinde köyün içinden taşınır ve en yaşlı elma ağacının dallarına konur. Elma hasadının sonuna kadar orada kalır, ardından çıkarılır ve suya atılır (veya yakılır ve küller suya atılır). Ağaçtan ilk elmaları toplayan kişi, Büyük Obur olarak anılmaktan onur duyar. Bu durumda, en yaşlı elma ağacının dallarına sığınan Büyük Obur lakaplı büst, kışın ölen ve elma ağaçlarının çiçek açtığı ilkbaharda canlanan dereza ruhunun bir temsilcisi gibi davranır. Bu nedenle ağaçtan ilk meyveyi toplayan kişi (Büyük Obur olarak da adlandırılır) ağacın ruhunun temsilcisi olarak kabul edilmelidir.

İlkel halklar, kural olarak, hasadın ilk meyvelerini ancak ayin yapıldıktan sonra tadır, bu da bu eylemi dindar ve güvenli kılar. Bu davranışın nedeni, onlara göre hasadın ilk meyvelerinin Tanrı'ya ait olması ve hatta Tanrı'yı içermesidir. Böylece, hasadın kutsal ilk meyvelerine korkusuzca dokunan bir insanda ya da bir hayvanda, doğal olarak, insan ya da hayvan şeklini almış tanrının kendisini görmeye başlar. Atinalıların kurban etme zamanı (dövmenin bitmesiyle ilgiliydi), arpa ve buğdayın hasat sunuları olarak sunağa konulduğu varsayımının lehinde konuşuyor. Katılımcıların kutsal bir hayvanın etiyle komünyon aldıkları ritüel yemek, modern Avrupa'da orakçıların tahıl ruhunu temsil eden bir hayvanın etini yedikleri hasat yemeklerini andırıyor. Atina kurbanının kıtlık ve kuraklığı durdurmak için başlatıldığı geleneği, bunun bir hasat festivali olduğu gerçeğini destekleyen başka bir argümandır. Doldurulmuş bir boğanın kaldırılıp sabana koşulmasıyla sembolize edilen tahıl ruhunun dirilişi, bir ağacın ruhunun temsilcisi Vahşi karşısında dirilişine benzetilebilir.

Boğa, dünyanın diğer bölgelerinde ekmek ruhunun bir temsilcisi olarak hareket eder. Great Bassam halkı (Gine'de) iyi bir hasat sağlamak için iki öküz öldürür. Ve kurbanın gereken etkisini göstermesi için öküzlerin ağlaması gerekir. Bunun için köyün kadınları öküzün önüne oturur ve şarkı söyler: “Öküz ağlayacak, ah, öküz ağlasın!” Zaman zaman kadınlar, hayvanların gözlerinin içine manyok unu veya hurma şarabı fırlatarak tur atıyorlar. Öküzlerin gözlerinden yaşlar süzülmeye başlayınca yerliler dans edip şarkı söyler; "Ah, öküz ağlıyor, öküz ağlıyor!" Daha sonra iki adam hayvanları kuyruklarından yakalar ve tek vuruşta onları keser. Kuyruk ilk darbede kesilemezse, yerel inanışa göre bir yıl içinde korkunç bir talihsizlik meydana gelecektir. Öküzler kesilir ve etleri şefler tarafından yenir. Bir boğanın gözyaşları, Aztekler ve Kondalar tarafından kurban edilen insanların gözyaşları gibi, büyük olasılıkla yağmur tılsımıdır. Bazı durumlarda, gördüğümüz gibi, hayvanda vücut bulan ekmeğin ruhunun gücünün kuyruğunda olduğu varsayılır; Bazı durumlarda, son demet ruhun "kuyruğu" olarak kabul edilir. Bu fikir, Mithra'nın dizini bir boğanın sırtına koyarak ve yan tarafına bir bıçak saplayarak temsil edildiği çok sayıda Mithraism heykelinde ifadesini bulur. Bu anıtların bazılarında boğanın kuyruğu üç mısır başağında biter ve bir heykelde bıçak yarasından gelen kan yerine boğa ekmek başaklarını gösterir. Bu güzel sanat anıtlarından, boğa kurbanının Mithraism'deki kültün merkezi bir parçası olduğu, en azından bir yönüyle ekmek ruhunun cisimleşmesi olarak kabul edildiği açıktır.

Daha da açık bir şekilde, ekmek ruhunun bir temsilcisi olarak öküz, Çin'in tüm eyaletlerinde kutlanan baharı karşılama töreninde ortaya çıkar. Çin takvimine göre Yeni Yıl'ın başlangıcına denk gelen ve 3 veya 4 Şubat'a denk gelen baharın ilk gününde, vali veya şehir başkanı bir alay eşliğinde Doğu kapılarına gider. şehir ve orada insan vücudunda bir boğa başı ile tasvir edilen ilahi Pullukçu'ya bir kurban sunar. Böyle bir durumda büyük bir öküz, inek veya bufalo heykeli yapılır ve doğu kapısının çıkışındaki tarım aletlerinin yanına yerleştirilir. Heykel, üzerine çok renkli kağıt parçaları yapıştırılmış ahşap bir çerçevedir; yapıştırma kör bir kişi tarafından veya yerel bir büyücünün (ruh çağıran) talimatlarına uygun olarak yapıldı. Yapıştırılan kağıdın renklerine göre, gelecek yılın hava koşullarını değerlendirebilirsiniz. Kırmızı hakimse, yangınlar beklenmelidir, eğer beyazsa - geniş bir nehir seli ve bol miktarda yağmur. Mandalinalar bir öküz heykelinin etrafında yavaş yavaş dolaşırlar ve her adımda rengarenk çubuklarıyla tüm idrarlarıyla döverler. Görüntü beş farklı tahıl türü ile doldurulur, çubukların darbeleri, tahılın zeminde uyandığı boşluklar oluşturur. Ateşe kağıt parçaları atılır ve mevcut olanlar birbirlerini ezerek onları almaya çalışırlar. Başarılı olanların yıl boyunca başarılı olacağına inanılıyor. Bundan sonra, karkası mandalinalar arasında dağıtılan bir bufalo öldürülür. Bir rapora göre, boğa heykeli kilden yapılmıştır. Önce vali tarafından dövülür, ardından cemaat ona taş atarak kilden boğa paramparça olur, bu da bereketli bir hasatın alametidir. Tahıl ruhunun buradaki rolü, vücut kısımlarının bereket getirdiğine inanılan, içi tahılla doldurulmuş bir boğa tarafından oynanır.

Bütün bunlar, bir keçi biçimindeki Dionysos'un ve bir boğa biçimindeki Dionysos'un öncelikle bir bitki tanrısı olduğu sonucuna varmamızı sağlar. Az önce sözünü ettiğimiz Çin ve Avrupa gelenekleri, Dionysos gizemleri sırasında canlı bir boğayı parçalara ayırmaya ilişkin antik Yunan geleneğine ışık tutuyor gibi görünüyor. Hayvan, tarikattaki katılımcıların her biri, yaşam veren, gübreleme gücünün bir parçacığını almak için parçalara ayrılır. Condalar, insan kurban etme konusunda da aynı şeyi yapar. Tarikat üyeleri çiğ et yerdi ve geri kalanı onlarla birlikte alındı ve tarlalara gömüldü veya bitki tanrısının dünyevi meyvelerin büyümesi üzerinde faydalı bir etkisi olmasını sağlamak için başka bir amaç için kullanıldı. Dionysos gizemlerine katılanların, tanrının dirilişini Atina'daki “boğa öldürme” ritüeline katılanlarla aynı şekilde sahnelemiş olmaları, yani içi doldurulmuş bir boğayı doldurup ayağına koymaları mümkündür.

Demeter'in domuz ve at şeklinde enkarnasyonu. Ekmek tanrıçası Demeter'e dönersek, insan Avrupa folklorunda domuzun tahıl ruhunun ortak bir enkarnasyonu olduğunu hatırlamadan edemez. Soru ortaya çıkıyor: Demeter ile bu kadar yakından ilişkili olan hayvan, başlangıçta tanrıçanın kendisinin enkarnasyonu olarak hizmet edebilir mi? Sonuçta, domuz, bildiğiniz gibi, Demeter'e adanmıştı. Yunan sanatçılar, tanrıçayı bir domuzla ya da bir domuzla birlikte tasvir ettiler. Görünüşe göre domuzlar ekinlere zarar verdiği ve bu nedenle tanrıçanın düşmanları olduğu için domuzun onun kurban hayvanı olduğuna inanılıyordu. Gerçekten de, bir hayvan bir tanrı olarak veya tersine bir hayvan olarak bir tanrı olarak algılandıktan sonra, tanrı bu kabuğu atar ve tamamen antropomorfik bir görünüm alır. Böyle bir durumda, başlangıçta tanrı olarak kurban edilen hayvanda, insanlar bu hayvana düşmanlığı nedeniyle tanrıya sunulan kurbanı görmeye başlarlar. Dionysos böyle bir metamorfoz geçirdi; belki Demeter de acı çekti. Domuzun aslında ekmek tanrıçası Demeter'in kendisinin veya kızının ve çift Persephone'nin vücut bulmuş hali olduğu gerçeğinden yana, bu tanrıçanın onuruna yapılan tatillerden biri olan Thesmophoria sırasında yapılan ayinler söylenir. Attika'da Thesmophoria, sadece kadınların katıldığı bir sonbahar festivaliydi. Thesmophoria'ya katılanlar, Persephone'nin (veya Demeter) yeraltı dünyasına inişini yas ayinleriyle kutladılar ve tanrıçanın ölüler diyarından dönüşünü sevinçle karşıladılar. Buna göre bayramın ilk gününe iniş günü veya çıkış günü, tanrıçanın üçüncü günü ise "güzel meyveler üreten" (Kalligeneia) denirdi. [9]Thesmophoria'ya katılanlar, kural olarak, domuzları, yassı kekleri ve çam dallarını "Demeter ve Persephone uçurumuna" (yani kutsal mağaralara ve kriptalara) attılar. Bu mağaralarda ve mahzenlerde, efsaneye göre, mağaralarda nöbet tutan ve domuz eti ve keklerin çoğunu yiyen yılanlar vardı. Daha sonra, büyük olasılıkla bir sonraki Thesmophoria festivalinde, domuzların, keklerin ve çam dallarının çürümüş kalıntıları, üç günlük bir ritüel temizlikten sonra mağaralara inen ve onları korkutup kaçıran kadın "çıkarıcılar" tarafından kaldırıldı. yılanlar ellerini çırparak, şımarık kalıntıları kaldırdı ve sunağın üzerine koydu. Bir parça çürük et ve keki alıp tohum tanesiyle birlikte ekmeyi başaran kişi, iyi bir hasattan şüphe edemezdi.

Bu barbar antik ayini açıklamak için bu içeriğin bir efsanesi icat edildi. Plüton Persephone'yi kaçırdığında, Eublus adında belirli bir domuz çobanı, tam bu olayın olduğu yerde sürüye bakmıştı. Pluto'nun Persephone ile birlikte kaybolduğu uçurum, tüm sürüsünü yuttu. Bu nedenle, her yıl Thesmophoria sırasında, Eubulian sürüsünün ortadan kaybolmasının anısına domuzlar mağaralara atıldı. Bundan, domuzların Thesmophoria'daki mahzenlere atılmasının, Persephone'nin yeraltı dünyasına trajik inişinin ayrılmaz bir parçası olduğu sonucu çıkar. Ve atılanların Persephone'nin heykelleri değil de domuzlar olduğu gerçeğinden yola çıkarak, bu ritüel eylemin Persephone'nin inişine eşlik etmediğini, ancak bu inişin kendisinin, başka bir deyişle domuzların atıldığı sonucuna varabiliriz. Persephone idi. Daha sonra Persephone ve Demeter (bu tanrıçalar eşdeğerdi) insan biçimini aldıklarında, Thesmophoria'daki mağaralara domuzların neden atıldığını bulmak gerekli hale geldi. Bu amaçla, Yunanlılar, Persephone'nin kaçırıldığı yerden çok uzak olmayan bir yerde, kızla birlikte yeraltında kaybolan bir domuz sürüsünün otlatıldığı efsanesini icat etti. Bu efsane, eski bir domuz olarak ekmeğin ruhu fikri ile bir kadın formunda bir tanrıça olarak yeni bir fikir arasındaki boşluğu doldurmaya yönelik beceriksiz bir girişimden başka bir şey değildir. Ancak eski bir fikrin yankısı bu efsanede bize ulaştı: Kederli Demeter, Persephone'yi aramak için yola çıktığında, domuz kızın ayak izlerine bastı ve onları sildi. Bundan domuzun, Persephone ve Demeter'in orijinal ayak izlerinin birbirinden farklı olmadığı sonucuna varabiliriz. Domuz ve ekmek arasındaki yakın bağlantı, aynı zamanda, domuz çobanı Eublus'un, Demeter'in ekmeğin sırrını ifşa ettiği Triptolemus'un kardeşi olduğu efsanesinde de bulunur; ayrıca, bu efsanenin bir versiyonuna göre, tanrıçaya kızının kaderi hakkında bilgi verdiği için minnettarlık içinde, Eublus, Demeter'in elinden bir hediye olarak ekmek aldı. Thesmophoria'daki katılımcıların büyük olasılıkla domuz eti yediklerine de dikkat edilmelidir. Sanırım bu yemek, tarikat katılımcılarının Tanrı'nın bedenini yedikleri komünyon kutsallığıydı.

Bu yorumdaki Thesmophorion, yukarıda açıklanan Kuzey Avrupa halklarının geleneklerine benzer. Ekmek tanrıçası onuruna yapılan sonbahar festivalinde - Thesmophoria'yı kastediyoruz, katılımcılar domuzun bir kısmını yediler; diğer kısmı ise bir sonraki yıla kadar mağaralarda tutulur, ardından et alınır ve iyi bir hasat sağlamak için tarlalara ekilen tohum taneleriyle karıştırılır. Grenoble kenti yakınlarında, hasat alanında öldürülen bir keçinin etinin bir kısmı hasat yemeğinde yenir, bir kısmı da tuzlanarak bir sonraki bahara kadar saklanırdı. Puyi'de hasat alanında kesilen öküzün etinin bir kısmı hasada katılanların sofrasında yenir, bir kısmı da tuzlanarak bahar ekiminin başlangıcına kadar saklanır, ardından tohumlarla karıştırılır. veya sabancılar tarafından yenilir (bazen her ikisi için de kullanılır). Udvargeli'de hasat alanında son demette kesilen horozun tüyleri de ilkbahara kadar bekletilir ve ardından tohumlarla birlikte ekilir. Ash Çarşamba ve Candlemas'ta Hessen ve Meiningen halkı domuz eti yer ve kalan kemikler ekim başlangıcına kadar saklanır, ardından ekilen bir tarlaya gömülür veya bir torba tohumla karıştırılır. Son olarak, “Noel domuzu” olarak adlandırılan son demetten pişirilen ekmek, Noel'e kadar saklanır ve daha sonra köylüler, ilkbahar ekiminde tohum taneleriyle karıştırılan parçalara ayırır. Böylece, sonbaharda köylüler, ekmek ruhunu bir hayvan şeklinde öldürürler. Tarikat üyeleri etinin bir kısmını yer ve diğerini gelecek yıl ekmeğin ruhunun yükseleceğini ve yeni bir güç kazanacağının garantisi olarak bir sonraki ekime veya hasata kadar saklarlar.

Talepkar eleştirmenler, Yunanlıların hayal gücünün Demeter ve Persephone'yi hiçbir şekilde bir domuz şeklinde hayal edemeyeceğine itiraz edebilirler. Bu itiraza cevaben, Phigalia şehrinde (Arcadia'nın güneybatısındaki) bir mağarada, sözde Kara Demeter'in keşfedildiğini hatırlıyoruz - bir kadın vücuduna sahip, ancak bir at başlı bir heykel. ve yele. Tanrıçanın domuz suretindeki görüntüsü ile at başlı kadın suretindeki suretinin kabalık ve kabalık anlamında birbirinden çok farklı olmadığı doğru değil mi? Phigalia'dan Demeter efsanesi, antik Yunanistan'da ve modern Avrupa'da ekmek ruhunun hayvan hipostazlarından birinin bir at olduğunu söylüyor. Kızını aramak için yola çıkan Demeter'in, Poseidon'un aşk dolu adımlarından kaçmak için bir ata dönüştüğü bilinmektedir. Onun ısrarlı tacizine gücenerek, Arcadia'nın batısındaki dağlarda, Figalia yakınlarındaki bir yeraltı mağarasına çekildi. Siyah giysiler içinde tanrıça orada o kadar uzun süre kaldı ki, dünyanın meyveleri solmaya başladı. Pan, tanrıçayı öfkesini bastırmaya ve mağarayı terk etmeye ikna edememiş olsaydı, insanlık yakın bir ölümle karşı karşıyaydı. Bu olayın anısına, Phigalia sakinleri mağaraya, at başı ve yelesi olan uzun etekli bir kadın olan Kara Demeter heykelini yerleştirdiler. Yokluğunda yeryüzünün meyvelerinin yok olduğu bu Kara Demeter, açıkça yeşil yazlık giysilerin üzerinde uyuduğu çıplak kış toprağının mitolojik bir ifadesidir.

Attis ve Adonis'in domuza karşı tutumu. Şimdi Attis ve Adonis'e dönersek, bu tür diğer tanrılar gibi bu bitkisel tanrıların da hayvanlarda cisimleştiğini gösteren birkaç gerçeği sıralayalım. Attis'e tapanların domuz eti yedikleri bilinmiyor. Bundan, domuzu Attis'in enkarnasyonu olarak gördükleri sonucuna varabiliriz. Bu görüş, Attis'in bir yaban domuzu tarafından parçalandığı efsanesiyle pekiştirilir. Keçi Dionysos ve domuz Demeter örneğinde, kural olarak, tanrıyı yaralayan veya öldüren hayvanın aslında o tanrının kendisi olduğunu gördük. Belki de Hyes Attes'in çığlıkları! Bu tarikatın katılımcıları tarafından yayılan Hyes Attes!, “Domuz Attis! Domuz Attis! Hyes kelimesi, eski Yunanca hys, "domuz" kelimesinin Frig dilindeki bir çeşidi olabilir.

Adonis'e gelince, domuzla olan bağlantısını desteklemek için, bu tanrının bir yaban domuzu tarafından öldürüldüğüne dair bir efsaneden bahsediliyor. Başka bir efsaneye göre, yaban domuzu, Adonis'in doğduğu bebeğin dişleriyle ağacın kabuğunu yırttı. Üçüncü efsaneye göre tanrı, Lübnan Dağı'nda yaban domuzu avlarken Hephaistos'un ellerinde öldü. Bütün bunlardan, Adonis'in yaban domuzu ile bağlantısı şüphe götürmese de, varlığının nedeni açıklığa kavuşturulmamış ve eskiler tarafından onu açıklamak için çeşitli gelenekler oluşturmuştur. Elbette Suriyeliler domuzu kutsal bir hayvan olarak görüyorlardı. Büyük dini başkentleri Hierapolis'te (Fırat kıyısında) domuzların kurban edilmesi ve yenmesi yasaktı; Domuza dokunan kişi günün geri kalanında kirli sayıldı. Bazı kaynaklara göre Suriyeliler domuzu murdar sayıldığı için yapmışlar, bazılarına göre ise bu, tam tersine kutsal bir hayvan olduğu için yapmışlardır. Böyle bir görüş ayrılığı, Süryanilerin dininin, kutsallık fikri ile necis fikrinin henüz net olarak birbirinden ayrılmadığı, tek bir muğlak fikir oluşturduğu o muğlak halden henüz çıkmadığını göstermektedir. tabunun adını verin. Bu, domuzun tanrı Adonis'in enkarnasyonu olarak hizmet ettiği önerisiyle iyi bir şekilde uyuşur ve Dionysos ve Demeter örneği, tanrının bu hayvana karşı düşmanlığı geleneğinin kökenini, bu tanrının daha sonraki yanlış anlaşılmasına borçlu olduğunu gösterir. domuz. Attis'e tapanların ve belki de Adonis'e tapanların domuz eti yememiş olmaları, domuzun tanrının bir temsilcisi olarak ciddi durumlarda kurban edildiği ve domuz etinin komünyon için kullanıldığı olasılığını dışlamaz. Bir hayvanın ritüel olarak kesilmesi ve yenmesi, sıradan ihtiyaçlar için öldürülemeyecek kutsal bir hayvandan bahsettiğimizi ima eder .

Yahudilerin domuza karşı tutumu, pagan Suriyelilerin ona karşı tutumu ile aynı belirsizlikle ayırt edildi. Yunan yazarlar domuza tapıp tapmadıkları konusunda kesin bir sonuca varamadılar ya da tam tersine ondan tiksindiler. Bir yandan Yahudilerin domuz eti yemeleri yasaktı. Ama öte yandan, aynı Yahudiler bu hayvanı öldürmeyi yasakladılar. İlk kural domuzun murdarlığından söz ediyorsa, ikincisi domuzun kutsallığı lehine daha da anlamlı bir şekilde tanıklık eder. Domuzun kutsal bir hayvan olarak anlaşılması, bu emirlerin her ikisini de, biri zorunlulukla, diğeri yeterli olasılıkla açıklarken, domuzun murdar bir hayvan olarak kavranması, bu emirlerden hiçbirini açıklamaz ve bunlardan biri tamamen dışlar. . İlk hipotezi ikinciye tercih ederek, başlangıçta İsrail halkının sadece domuza karşı tiksinme hissetmediği, tam tersine ona taptığı sonucuna varıyoruz. İşaya peygamberin zamanında bile bazı Yahudilerin dini amaçlarla domuz veya fare eti tatmak için bahçelerde gizlice toplanmaları bu görüşü güçlendiriyor. Burada kuşkusuz çok eski kökenli bir ayinle karşılaşıyoruz; Yahudilerin domuzlara ve farelere taptıkları ve Tanrı'nın eti ve kanı olarak onların etlerinden ve kanlarından yalnızca ender ciddi durumlarda yedikleri zamana kadar uzanan bir ayinle. Belki de başlangıçta tüm sözde kirli hayvanların kutsal olduğunu ve tam da bu nedenle yenmediğini varsaymakta haklıyız.[10]

Domuz ve boğa olarak Osiris. Eski Mısır'da, tarihsel zamanlarda, domuza karşı tutum, Suriye ve Filistin'dekiyle aynı belirsizlikle işaretlendi, ancak asıl vurgu görünüşte kutsallık üzerinde değil, kirlilik üzerindeydi. Yunan yazarlar, Mısırlıların domuzdan kirli ve itici bir hayvan olarak nefret ettiklerini oybirliğiyle kabul ediyor. Rastgele bir domuza dokunan bir adam, enfeksiyonu yıkamak için kıyafetleriyle nehre girdi. Mısırlılar domuz sütü içen bir kişinin cüzzam alacağına inanıyorlardı. Domuz çobanları, Mısırlı olsalar bile, tapınaklara girmeleri yasak olan tek insanlardı. Hiçbir Mısırlı, kızını bir domuz çobanıyla evlendirmeye veya oğlunu kızıyla evlendirmeye cesaret edemez. Domuz çobanları bu nedenle yalnızca kendi aralarında evlilikler yaptılar. Bununla birlikte, Mısırlılar yılda bir kez domuzları aya ve Osiris'e kurban ettiler ve ayrıca yılın herhangi bir gününde bunu yapmaları yasak olmasına rağmen etlerini yediler. Böyle bir günde domuz kurban edemeyecek kadar yoksul olanlar, onun yerine kek pişirip kurban ettiler. Bu adet, ancak domuzun, inanan Mısırlıların etinin yılda bir kez yenildiği kutsal bir hayvan rolünü oynadığı varsayılarak açıklanabilir.

Mısır'da domuzun kutsal bir hayvan olduğu gerçeğinden yana, modern insanların gözünde tam tersini kanıtlayacak gibi görünen gerçekleri söyleyin. Örneğin Mısırlılar, az önce gördüğümüz gibi, cüzamın nedeninin domuz sütü olduğu görüşündeydiler. Bu arada, ilkel halklar, en kutsal hayvanlar ve bitkiler konusunda tamamen aynı görüşlere sahiptirler. Yeni Gine ve Celebes arasında yer alan Wetar Adası'nın nüfusu, kendilerini yaban domuzu, yılan, timsah, kaplumbağa, köpek ve yılan balığının torunları olarak görüyor. Adalıların soyundan geldikleri hayvanları yemeleri yasaktır. Aksi takdirde kişi cüzamlı olur veya delirir. Totemi geyik olan Kuzey Amerika'nın Omaha Kızılderilileri, bir erkek geyiğin etini yerlerse vücutlarının beyaz lekeler ve kabarcıklarla kaplanacağına inanırlar. Totemleri kırmızı mısır olan aynı kabilenin Kızılderililerine, bu bitkiyi yerlerse ağız boşlukları ülserlerle kaplanacak gibi görünüyor. Totem klanlarına bölünmüş Surinam'ın orman zencileri, capiai eti (yerel bir domuz çeşidi) yemenin cüzzam almak anlamına geldiğine inanıyor. Bu hayvan büyük olasılıkla yerel totemlerden biridir. Antik çağda, Suriyeliler balığa kutsal sayarlardı; bir balık yemeğini tatmış kişilerin derilerinde ülserlerin şişeceğine, bacaklarının ve midelerinin şişeceğine inanılıyordu. Orissa'da yaşayan saatler, totem hayvanına zarar veren kişinin soyunun tükeneceğinden ve kişinin kendisinin cüzzamdan kurtulmayacağından emindir.

Bu örneklerden, kutsal bir hayvanın etini yemenin genellikle cüzzam ve diğer cilt hastalıklarının nedeni olarak kabul edildiği görülebilir. Domuz, varsaydığımız gibi, sütü cüzam hastalığına neden olduğu için Mısır'da muhtemelen kutsal bir hayvandı.

Domuza dokunduktan sonra vücudunu ve elbiselerini yıkaması da domuzun kutsallığından yanadır. Gerçek şu ki, birçok halk arasında, kutsal bir nesneyle temasın izinin, ona dokunan kişinin yoldaşlarıyla iletişim kurma izni almadan önce yıkanması veya başka bir şekilde ortadan kaldırılması gerekiyordu. Bu yüzden Yahudiler arasında Kutsal Yazıları okuduktan sonra ellerini yıkamaları gerekiyordu. Kefaret edici bir kurban yaptıktan sonra çadırdan ayrılmadan önce, Yahudi başkâhinin kendini yıkaması ve tapınakta kaldığı süre boyunca giydiği kıyafetleri çıkarması gerekiyordu. Yunan ritüelinin reçetesine göre, Yunanlılar kefaret kurbanı getirerek ona dokunmamalı ve kurbandan sonra şehre ve kendi evlerine girmeden önce vücutlarını ve kıyafetlerini nehirde veya nehirde yıkamak zorunda kaldılar. kaynak. Polinezyalılar da kendilerini kutsal enfeksiyondan kurtarmak için zorunlu bir ihtiyaç hissettiler. Bu amaçla çeşitli ritüeller gerçekleştirdiler. Tongan Adaları sakininin, liderin kutsal kişiliğine veya kişisel eşyalarından herhangi birine yanlışlıkla dokunarak, ancak bir kurtuluş ayini gerçekleştirdikten sonra kendi elleriyle yemek yiyebileceğini zaten biliyoruz. Aksi takdirde böyle bir kişinin şişeceğine, öleceğine veya en azından skrofula veya başka bir hastalığa yakalanacağına inanılıyordu. Yeni Zelanda örneğinde, kutsal bir nesneyle temasın ölümcül sonuçlarına da ikna olduk. Kısacası, ilkel insana göre kutsal olan her şey tehlikelerle doludur. Sanki içinden bir kutsallık akımı geçiyormuş gibi, ona dokunan herkesi vuran ve hatta öldüren bir akım. Bu nedenle ilkel insanlar bu tür nesnelere dokunmaktan son derece isteksizdirler ve onlara bakmamaya çalışırlar.

Timsah klanından Bechuan'lara totem hayvanı görmek “kötü ve elverişsiz” bir davranış gibi görünüyor; bir timsah görmenin gözlerini alevlendireceğine inanırlar. Bununla birlikte, Bechuans için bir timsahtan daha kutsal bir şey yoktur: ona baba derler, onun üzerine yemin ederler, onuruna şenlikler düzenlerler. Madenassana'nın bushmen'leri keçiye kutsal bir hayvan olarak hürmet ederler, ancak "ona bakan bir kişi geçici olarak kirli hale gelir ve bir tür endişe halindedir". Aynı şekilde, elk klanına ait Omaha Kızılderilileri, bu hayvana dokunmaktan vücutlarının kabarcıklar ve beyaz lekelerle kaplanacağından emindir. Yılan klanının üyeleri olan aynı kabilenin Kızılderilileri, bu sürüngenlere dokunmanın veya kokusunu solumanın saçlarını beyazlatacağına inanırlar. Kelebeğe tapan Samoa sakinleri, onu yakalamanın ölümle eşdeğer olduğuna inanıyorlardı. Samoa'daki tabaklar genellikle kırmızımsı ten rengi izleri olan muz yapraklarıydı. Ancak yaban güvercini klanının üyelerinden birinin bunları plak olarak kullanmak aklına gelse, suçiçeğinde olduğu gibi tüm vücudundaki romatizmal tümörlerden ve kızarıklıklardan kurtulamazdı. Mori klanına mensup Orta Hindistan'daki Bhiller, totem olarak bir tavus kuşuna sahiptir ve ona tahıl sunarlar. Bununla birlikte, bir tavus kuşunun izine çıktıklarında bir tür hastalığın onları vuracağına inanırlar. Bir Mori kadını bir tavus kuşuna rastlarsa, yüzünü örtmeli ve arkasını dönmelidir. Böylece kutsallık, ilkel insana, sağduyulu bir kişinin tüm gücüyle koruması gereken tehlikeli bir virüs gibi görünür. Bu başarısız olursa, enfeksiyonu ortadan kaldırmak için kapsamlı bir ritüel temizliğe başvurulmalıdır.

Bu paralellikler ışığında, Mısırlıların domuzla ilgili inançları ve uygulamaları, aşırı derecede saf olmadığı fikrinden ziyade, bu hayvanın istisnai kutsallığı fikrine dayanıyordu. Daha doğrusu, Mısırlılar domuzu sadece kirli, itici bir hayvan olarak değil, aynı zamanda doğaüstü güçlere sahip bir varlık olarak gördüler. Domuza, derin hayranlık ve derin tiksintinin neredeyse eşit dozlarda karıştığı o ilkel dinsel korku duygusuyla davrandılar. Domuzun Mısırlılarda uyandırdığı düşmanlık duygusunun bir dezavantajı olduğu, eskilerin dikkatinden kaçmamıştı. 14 ayını Mısır'da geçiren ve yerel rahiplerle konuşan Yunan astronom ve matematikçi Eudoxus, Mısırlıların satnaya tiksinmeden değil, tarımdaki yararlılıklarından dolayı dokunmadıkları izlenimini edindi. Bu Yunan bilgine göre, Nil'in gelgitinden sonra Mısırlılar, tohumları nemli toprağa ezen domuz sürülerini tarlalara saldılar. Bu tür çelişkili duyguları uyandıran hayvana karşı tutum, elbette, belirsizlik ve sabitlik ile ayırt edilmedi. Zamanla çatışan duygulardan biri galip geldi ve hürmet duygusunun ya da tiksinme duygusunun baskın gelmesine göre hayvan ya tanrı mertebesine yükseldi, sonra da şeytan mertebesine indi. Bu son kader, Mısırlılar arasında domuzun başına geldi. Gerçekten de, Mısır'ın tarihi zamanlarında, domuza karşı duyulan tiksinti duygusu, Mısırlıların geçmişte ona duyduğu ve izleri sonraki çağlarda da varlığını sürdüren tapınma duygusundan açıkça daha ağır basmıştır. Domuz, Osiris'in düşmanı olan şeytanın Mısır versiyonu olan Set veya Typhon'un enkarnasyonu olarak görülmeye başlandı. Efsaneye göre, Typhon, güneş tanrısı Ra'nın bu hayvanı iğrenç ilan etmesinden sonra, siyah bir domuz şeklinde, bunun yakılması için kendisine ihanet eden tanrı Horus'un gözünü yaraladı ve bir domuz kurbanı kurdu. Typhon'un bir yaban domuzu avlarken Osiris'in cesedini keşfettiği ve onu sakat bıraktığı efsanesine gelince, bu da domuzların yıllık kurban edilme sebebiydi, bu eski bir efsanenin modernize edilmiş bir versiyonudur: Osiris'in yanı sıra Attis de ve bir yaban domuzu ya da Typhon tarafından yaban domuzu şeklinde parçalara ayrılan Adonis.

Dolayısıyla, bir domuzun Osiris'e yıllık olarak kurban edilmesi, tanrıyı öldüren ve parçalara ayıran düşman bir hayvandan intikam almak olarak yorumlanabilir. Ancak asıl mesele bu değil, hayvanın yılda sadece bir kez muhteşem fedakarlık ritüeline uyularak kesildiği için, o zaman kutsal bir hayvandan bahsediyoruz, bir hayvan, bir saygı duygusuyla, yılın geri kalanında dokunmaya cesaret edemez ve sonunda tanrı olarak da öldürür. Dahası, Dionysos ve Demeter örneği (Attis ve Adonis'ten bahsetmeden) bizi, kendisine düşman olduğu gerekçesiyle bir tanrıya kurban edilen bir hayvanın, aslında o tanrının kendisi olabileceğine ve gerçekten de öyle olduğuna ikna etmiştir. . Bu nedenle, bir domuzun Osiris'e yıllık olarak kurban edilmesi, bu hayvanın sözde Tanrı'ya düşman olduğu iddiasıyla birlikte, ilk olarak domuzun başlangıçta bir tanrı olduğunu ve ikinci olarak da tam olarak Osiris olduğunu kanıtlar. Daha sonraki bir dönemde, Osiris antropomorfik bir tanrının özelliklerini kazanıp domuzla olan bağlantısı unutulunca, bu hayvan önce Tanrı'dan, sonra da bir hayvanı Tanrı'ya kurban etmenin mümkün olduğunu düşünen mitologlardan ayırt edilmeye başlandı. sadece ona düşman olduğu temelinde. , domuzu Osiris'in düşmanına dönüştürdü. Çünkü Plutarkhos'a göre tanrılara kurban vermek için onlar için değerli olanı değil, nefret ettiklerini kurban etmek gerekir. Yaban domuzlarının ekinlere verdiği kötü şöhret, bu hayvanları ekmek ruhunun düşmanları olarak göstermek için yeterli bir neden olarak hizmet etti, ancak başlangıçta, hipotezimizi kabul edersek, yaban domuzlarının ekinler arasında hareket serbestliğinin ta kendisi köylüleri Bu hayvanların ekmeğin ruhuyla özdeş olduğu fikri. Daha sonra onlara karşı çıkmaya başladılar.

Osiris'in bir domuzla özdeşleştirilmesi, aynı zamanda, Osiris'e domuzların kurban edilmesinin, efsaneye göre bu tanrının öldürüldüğü gün gerçekleştiğini kanıtlıyor. Bu nedenle, Thesmophoria kutlamaları sırasında domuzların mağaralara atılmasının Persephone'nin yeraltı dünyasına inişi için bir alegori olması gibi , yaban domuzunun öldürülmesi de Osiris'in öldürülmesinin yıllık bir dramatizasyonuydu . Bu geleneklerin paralelleri, tahıl ruhunun temsilcileri olarak bir keçi, bir horoz ve diğer hayvanların öldürüldüğü Avrupa köylülüğünün hasat törenlerinde bulunur.

Böylece, başlangıçta domuz Osiris'in kendisiydi ve ancak daha sonra onun düşmanı Typhon'un enkarnasyonunu görmeye başladılar. Bu teori, kızıl saçlı insanların ve kırmızı boğaların Typhon'un enkarnasyonları olarak hizmet ettiği gerçeğiyle de desteklenmektedir. Yakılan ve külleri savurma makinelerinin yardımıyla etrafa saçılan kızıl saçlılara gelince, ilkbaharda Roma'da öldürülen kızıl renkli yavrularla birlikte, onları değerlendirmekten yana güçlü argümanlar verdik. , somunların ruhunun temsilcileri olarak, yani Osiris. Bilhassa olgun ekmeği altın yapmak maksadıyla bu tür insanları apaçık öldürdüğümüze inanıyoruz. Ancak, daha sonraki zamanlarda, bu insanlar artık Osiris'in temsilcileri olarak değil, düşmanı Typhon'un temsilcileri olarak görülmeye başlandı ve öldürmelerinde adil bir intikam eylemi görmeye başladılar. Kızıl saçlı öküzlerle ilgili olarak, daha sonra Typhon'a benzerlikleri nedeniyle katledildikleri sonucuna varıldı, ancak başlangıçta tam olarak Osiris'e benzerlikleri nedeniyle öldürüldükleri varsayılabilir. Gördüğümüz gibi öküzler, tahıl ruhunun temsilcileri olarak genellikle hasat alanında katledilirdi.

Osiris genellikle Memphis boğası Apis ve Heliopolis boğası Mnevis ile tanımlanırdı. Kızıl saçlı öküzler gibi bu boğaların, ekmek ruhu olarak Osiris'in enkarnasyonları mı yoksa daha sonra Osiris ile birleşen başlangıçta bağımsız tanrılar mı olduklarını söylemek zor. Bu iki boğayı, kültü doğada yerel olan diğer kutsal hayvanlardan ayıran şey, kültlerinin yaygın olmasıdır. Apis'in Osiris ile olan orijinal ilişkisi ne olursa olsun, ilki hakkında bir tanrıyı öldürme geleneğini tartışırken göz ardı edilemeyecek bir gerçeğimiz var. Eski Mısırlılar bu boğaya gerçek bir tanrı olarak tapmalarına rağmen. büyük bir ciddiyetle ve derin bir saygıyla, Apis'in ritüel kitaplarında belirtilen süreden daha uzun yaşamasına izin vermediler. Bu sürenin sonunda boğa kutsal bir pınarda boğulur. Apis, Plutarch'a göre yirmi beş yıl yaşamasına izin verildi. Ancak, Apis gömmelerinin son zamanlardaki kazıları, bu reçetenin her zaman zamanında yerine getirilmediğini göstermektedir. Mezarların üzerindeki yazıtlardan, yirmi ikinci hanedanlığın saltanatı sırasında, kutsal boğalardan ikisinin yirmi altı yıldan fazla yaşadığı açıktır.

Virbius'un ata karşı tutumu. Şimdi, Ormanın Arician Krallarından ilki olan Virbius'un Hippolytus formunda atlar tarafından çiğnendiği efsanesinin anlamını açıklamaya cüret edebiliriz. İlk olarak, atın genellikle ekmeklerin ruhunun bir temsilcisi olarak hareket ettiğini ve ikinci olarak, sonraki geleneklerde tanrıyı öldüren hayvanın aslında bu tanrının kendisi olduğunu biliyoruz. Bütün bunlar bize bir hipotez ileri sürme hakkını veriyor: Virbius'un (ya da Hippolytus'un) toynakları altında ölümü bulduğu atlar, aslında onun bir bitki tanrısı olarak enkarnasyonlarıydı. Virbius'un atların toynakları altında ölümüyle ilgili efsane, muhtemelen, kutsal koruya atların sokulmasının yasaklanması gibi kültünün bazı yönlerini anlaşılır kılmak için icat edildi. Çünkü gelenek değişmeden kalırken mit değişir ve insanlar atalarının geleneklerini takip ederler, ancak ataların bu geleneklere uyma nedenleri uzun zamandan beri unutulmaya yüz tutmuştur. Din tarihinde, eski bir geleneği modern yorumuyla uzlaştırma, yani saçma bir uygulamayı açıklamak için sağlam bir teori yaratma girişimi her zaman olmuştur.

İlgilendiğimiz durumda, hiç şüphe yok ki, mitos antik çağda gelenekten daha aşağıdır ve atların başlangıçta başka bir nedenle kutsal koruya girmesine izin verilmemiştir. Bu yasağın varlığından, atların kutsal hayvanlar veya koru tanrısının enkarnasyonları olamayacağı sonucuna varılabilir. Ancak bu aceleci bir sonuç olacaktır. Athena'yı keçi derisi bir elbise içinde tasvir etme geleneğinden, o zamanlar keçinin bu tanrıçanın kutsal bir hayvanı olduğu sonucuna varılabilir . Ancak buna rağmen, keçi kural olarak Athena'ya kurban edilmedi ve Atina Akropolisi tanrıçasının büyük tapınağına girmesine izin verilmedi. İddiaya göre bunu yaptılar çünkü keçi, tanrıçanın kutsal ağacı olan zeytine zarar verdi. Bu noktaya kadar keçinin Athena ile ilişkisi, atın Virbius ile ilişkisi ile aynıdır: her iki tür hayvanın da tanrıya bir şekilde zarar vermiş oldukları için tapınağa getirilmesi yasaklanmıştır. Ancak Varro, keçinin Akropolis'e girmesini engelleyen kuralın bir istisnaya izin verdiğini bildiriyor. Romalı yazara göre keçi yılda bir kez gerekli fedakarlığı yapmak için Akropolis'e getirilirdi. Bu arada yukarıda belirtildiği gibi yılda sadece bir kez kurban edilen hayvanın sıradan bir kurban olmayıp tanrının kendisini temsil etmesi de mümkündür. Bundan, Akropolis'te Athena'nın kendisi rolünde yılda bir kez bir keçinin kurban edildiği sonucuna varabiliriz. Yunanlıların, tanrıça heykelinin üzerine öldürülen bir hayvanın (aegis) derisini atıp her yıl yeniledikleri de varsayılabilir. Hiçbir zaman kurban edilmeyen koç, Thebes'te de kutsal bir hayvan olarak kabul edildi. Ancak yılda bir kez bir koç kesilir ve tanrı Amon'un bir heykeli derisiyle kaplanırdı.

Arician ritüeli hakkında daha fazla bilgiye sahip olsaydık, benzer Atina kuralı gibi, atların kutsal Aricia korusuna girmesini yasaklayan kuralın yılda bir kez istisnaya izin verdiğini muhtemelen fark ederdik: böyle bir günde bir at getirildi. tanrı Virbius'un enkarnasyonu olarak kurban edilen koruya. Zamanla, bu atla ilgili olağan bir yanlış anlama meydana geldi: onda, kendisine uygulanan suç için iddia edildiği gibi, ikincisine kurban edilen Tanrı'nın düşmanını görmeye başladılar. Gördüğümüz gibi, Demeter ve Osiris'e kurban edilen domuzun ve Dionysos'a ve belki de Athena'ya kurban edilen keçinin başına aynı kader geldi. Bir yazarın kuralı bildirmesi ve istisna hakkında sessiz kalması o kadar doğal ki, Aricia korusuna erişim prosedürüyle ilgili raporlarda önerdiğim istisna hakkında tek kelime söylenmemesi şaşırtıcı değil. Sonuçta, elimizde yalnızca Athenaeus ve Pliny'nin kanıtları olsaydı, yalnızca Athena'ya keçi kurban edilmesini yasaklayan ve bu hayvanlar için Akropolis'e girişi kapatan kuralı bilirdik. Varro'nun eserini koruyan mutlu bir kaza sayesinde bize ulaşan bu kuralın önemli bir istisnasının varlığından şüphelenmezdik.

Arician korusunda yılda bir kez bir at kurban edildiği hipotezinin lehinde, Roma'da benzer bir yıllık kurbanın varlığı kanıtlanmıştır. Her yıl 15 Ekim'de Romalılar, Mars Tarlası'nda bir araba yarışı düzenlerdi. Kazanan takımdaki doğru at, bol bir hasat sağlamak için bir mızrak darbesiyle Mars'a kurban edildi. Bu atın başı kesilmiş ve bir demet rulo ile süslenmiştir. Bundan sonra, Roma'nın iki bölgesinin sakinleri - Kutsal Yol ve Subura - bu kafaya sahip olma hakkı için birbirlerine meydan okudular. Kafa Kutsal Yol sakinlerine verildiyse, onu kraliyet evinin duvarına yapıştırdılar, ancak Subura sakinlerine verildiyse Mamiliev Kulesi'ne bağlandı. Atın kuyruğu kesildi ve kraliyet konutuna öyle bir hızla teslim edildi ki, kraliyet ocağına kan damlamak için hala zaman vardı. At kanı toplandı ve 21 Nisan'a kadar saklandı. Bu gün, bakire vestaller, altı gün önce kurban edilen yeni doğan buzağıların kanıyla karıştırdı. Elde edilen karışım, sürülerini korumak için kullanan çobanlara dağıtıldı.

Bu törende atın başının bir çörek demeti ile süslenmesi ve kurbanın beyan edilen amacı - iyi bir hasat sağlamak için - atın tahıl ruhunun birçok temsilcisinden biri olarak öldürüldüğünü gösterir. Bir atın kuyruğunu kesme töreni, Afrika'nın öküzlerin kuyruklarını kesme ve onları hasat için feda etme törenini andırıyor. Roma ve Afrika geleneklerinde, hayvan, gübreleme gücü esas olarak kuyrukta bulunan bir mısır ruhu olarak görünür. Bu fikre Avrupa folklor örneğinde zaten rastladık. İlkbaharda sürülere at kanı serpme geleneğine gelince, bu , Yaşlı Kadını, Bakire'yi, ilkbaharda atlara veya Noel'de sığırlara bir demet balçık besleme geleneği ile karşılaştırılabilir. İlkbaharda "Noel domuzu"nu çalışan boğalar veya yük atları tarafından yenmesi geleneği ile. Bütün bu gelenekler, ekmeğin bereketli ruhunu şu ya da bu köylü mülküne ve sakinlerine çekmek ve gelecek yıla kadar zarafetini korumak için tasarlanmıştır.

Romalıların V atının Ekim kurbanı, bizi daha sonra büyük başkentin sefil, harap bir bölgesi haline gelen Subura'nın, sakinlerinin hasat alanında dostane bir rekabete girdiği bağımsız bir köy olduğu, ağarmış antikliğe geri getiriyor. Roma'nın o zamanki küçük kırsal kasabasından komşularla. Törenin yeri olan Mars Tarlası, Tiber'in yakınındaydı ve kraliyet gücünün kaldırılmasına kadar kraliyet mülkünün bir parçasıydı. Gelenek, son kral Roma'dan kovulduğunda, nehir kıyısındaki kraliyet topraklarındaki tahılın hasat için olgunlaştığını söylüyor. Ancak tek bir Romalı bile lanetli tahılı yemek istemedi ve onu o kadar çok miktarda nehre attılar ki, o yaz yoğun sıcaktan dolayı sığ olan Tiber'de bir ada görünümü oluştu.

Bu nedenle, bir atın kurban edilmesi, hasatın sonunda kraliyet topraklarında gözlemlenen eski bir sonbahar ritüeliydi. Romalılar at kanı ve kuyruğunu (tahıl ruhunun temsilcisinin vücudunun ana kısımları) depolama için kraliyet konutuna getirdiler, tıpkı Almanya sakinlerinin Hasat horozunu evin cephesine çivilemesi ve İskoçların yaylalılar son demeti getirir, ona Bakire şeklini verir, eve getirir ve ocağın üzerine asar. Bu sayede, ekmek ruhunun kutsaması kraliyet evinde ve ocakta bulunur ve ondan, başında kral olan tüm topluluğa iletilir. Avrupa'nın kuzeyinde yaşayan halkların ilkbahar ve sonbaharda uyguladıkları ritüellerden biri, belediye başkanının veya belediye başkanının evinin önüne bir Mayıs direği dikmek veya son demeti köy muhtarı'na teslim etmektir. . Böylece, kurbanlık hayvanın kanı ve kuyruğu krala gitti, ancak karşılığında Subura sakinlerinin - o zamanlar komşu bir köyün, bir zamanlar, şüphesiz kendi benzer töreni vardı - yarışmalara katılmasına izin verildi. at kafasına sahip olmak. Suburyalıların başarı durumunda bir atın başını çivilediği Mamiliev Kulesi, o zamanlar eski Mamiliev ailesinden yerel kodamanların müstahkem dörtgen bir kalesiydi. Bütün kasaba ve komşu köy sakinleri adına kraliyet tarlalarında ve kraliyet evinde yapılan bu tören, tüm köylerin tarlalarında benzer bir törenin yapıldığı bir zamanda gerçekleşmiş olmalıdır. Latsia'nın tarım bölgelerindeki köylerin sakinleri muhtemelen gözlemlemeye devam etti. Roma yakınlarındaki köylerin bağımsız hasat festivallerini kraliyet topraklarındaki genel bir festivalle birleştirmesinden çok sonra yerel ölçekte bu gelenek. Aricia'daki kutsal korunun, Roma'daki Mars Tarlası gibi, ortak bir hasat festivalinin yeri olması, bu sırada aynı barbar ayinleri takiben yakınlardaki sakinler adına bir atın kurban edildiği bir yer olması hiç de olası değildir. köyler. Bu hayvan, ağacın gübreleme ruhunu ve ekmeğin gübreleme ruhunu aynı anda bünyesinde barındırır. Bu şaşırtıcı değil, çünkü Hasat Mayısı geleneklerinden gördüğümüz gibi, her iki enkarnasyon sıklıkla birbiriyle birleşir.

 

Bölüm L

TANRI'NIN BEDENİ İLE İLETİŞİM

 

İlk meyveleri yemenin kutsallığı. Gördüğümüz gibi, bazı durumlarda ekmeğin ruhu bir insan, bazılarında ise bir hayvan tarafından temsil edilir. Ama her iki durumda da, temsilcinin şahsında ruhun kendisi öldürülür, ardından onun bedenine katılırlar. Ekmeğin ruhunu taşıyan bir kişinin gerçek öldürülmesi örneklerini elbette ancak ilkel halklardan öğrenebiliriz. Öte yandan, tahıl ruhunun hayvan temsilcilerinin ritüel tüketiminin belagatli örnekleri, bize modern Avrupa köylülüğünün hasat yemeklerini verir. İsveç, Värmland'da bir çiftçinin karısı, son demetteki tahılı bir kız şeklinde bir somun pişirmek için kullanıyor. Somun, onu yiyen tüm hane üyeleri arasında bölünür. Bu durumda somun, tahılın ruhunu bir kız şeklinde değiştirir. Aynı şey, mısır ruhunun temsilcisinin, bir kadın şeklindeki Bakire adı verilen son demet olduğu İskoçya'da da olur. Kural olarak, son demet ekmek ruhunun meskeni olarak kabul edilir: bu nedenle, bu demetin tanesinden pişmiş bir somun yemek, tahıl ruhunun kendisini yemekle eşdeğerdir. Aynı şekilde, Fransa'nın La Palis kasabasının sakinleri, hamurdan küçük bir adam yaptıktan sonra, son vagonda götürdükleri bir ladin ağacına asarlar. Yerel belediye başkanının evine tereyağlı bir ağaç getirilir ve üzüm hasadının sonuna kadar orada kalır. Hasatın sonunda, belediye başkanının tereyağlı adamı parçalara ayırdığı ve yemesi için herkese dağıttığı bir ziyafet düzenlenir.

Bu örneklerde ekmeğin ruhu insan şeklini alır. Diğer durumlarda, bir insan şeklindeki somunlar, hasat edilen tahıldan pişirilmese de, yemekte kullanımına eşlik eden ciddi törenler, burada ritüel komünyondan, yani kişinin vücudunu yemekten bahsettiğimizi yeterince göstermektedir. tahıl ruhu. . Örneğin, Litvanyalı köylüler, yeni hasatın tahılını yerken bu tür ayinleri kutladılar. Sonbaharda, tahıl tamamen silolarda depolandığında, Litvanyalılar Sabarios adı verilen tüm mülklerde “karıştırma veya tek bir yığına boşaltma” anlamına gelen bir tatil düzenlediler.

Her çiftçi, farklı çeşitlerden (buğday, arpa, yulaf, keten, fasulye, mercimek vb.) dokuz tam avuç tahıl aldı ve her birini üçe böldü. Bundan sonra, yirmi yedi farklı derecedeki tahıl yığını bir tanesine döküldü ve karıştırıldı. Törende, özellikle bu amaç için ayrılan ilk harmanlanmış ve savrulan tahılı kullandılar. Karışık tahılların bir kısmı çörek pişirmek için kullanıldı (her çiftlik için bir çörek) ve geri kalanına bira yapmak için ek dozlarda arpa ve yulaf karıştırıldı. Bu karışımdan hazırlanan biranın ilk kısmı, sahibinin kendisine, karısına ve çocuklarına yönelikti ve ikinci biranın birası hizmetçilere gitti.

Bira hazır olduktan sonra, sahibi ailesiyle birlikte kaldığı akşamı seçti. Bir bira fıçısının önüne diz çöktü, bir sürahi bira aldı ve ondan bir fıçı tapasına su döktü ve şöyle dedi: "Bereketli topraklar, çavdar, arpa ve diğer tahılların muhteşem bir şekilde kabarmasını sağlayın." Daha sonra elinde testi olan mal sahibi, karısının ve çocuklarının kendisini beklediği üst odaya gitti. Yerdeki odada siyah, beyaz veya alacalı (sadece kırmızı değil) bir horoz ve aynı renk ve aynı kuluçkadan en geç bir yıl önce yumurtadan çıkmış, yerde bağlı bir şekilde yatarken bir tavuk yatıyordu. Burada mal sahibi, elinde testiyle tekrar diz çöktü, hasat için Tanrı'ya şükretti ve gelecek yıl için iyi bir hasat istedi. Sonra herkes ellerini kaldırdı ve koro halinde şöyle dedi: "Rab ve sen, toprak, bu horoz ve bu tavuk sana bizim iyi dileklerimizdir." O anda, horoz ve tavuğu tahta kaşık darbeleriyle öldürdü, çünkü gelenekler tarafından basitçe boğazlarını kesmek yasaktı. İlk duayı okuduktan ve kümes hayvanlarını öldürdükten sonra, kavanozun üçte birini boşalttı. Bu kuş, sahibinin karısı tarafından yepyeni, kullanılmamış bir tencerede kaynatıldı. Daha sonra yere ters çevrilmiş bir kile kap yerleştirildi. Üzerine yukarda bahsi geçen çörekler ve haşlanmış kümes hayvanları yerleştirildi. Taze demlenmiş bira, bir dökme kaşık ve böyle bir durum için özel olarak tasarlanmış üç kupa getirdiler. Sahibi kaşıkla bardağa bira doldururken, aile fertleri de teknenin önünde diz çöktü. Dökmeyi bitiren baba dua etti ve üç bardak bira içti. Diğerleri onun örneğini izledi. Herkes çöreklerini ve tavuğu doldurduktan sonra, ailenin her bir üyesi üç bardağın her birini dokuz kez boşaltana kadar bira tekrar dolaştı. Bu yemekten sofrada bir kırıntı kalmamalıydı. Eğer tedbirsizlik nedeniyle, bir şey hala yarı yenmiş olarak kaldıysa, kalıntılar ertesi sabah aynı ayinlere uygun olarak yenildi. Kemikler köpeğe atıldı ve kemiremediği şey gübre altında bir ahıra gömüldü. Litvanyalılar bu töreni Aralık ayı başlarında kutladılar. Tören günü küfür kullanmak yasaktı.

Bu gelenek iki yüz veya daha fazla yıl önce kullanılıyordu. Modern Litvanyalılara gelince, genç patatesleri veya taze hasat edilmiş tahıllardan pişirilmiş ruloları yediklerinde, şölene katılanların hepsi birbirinin saçını çekiyor. Bu geleneğin anlamı belirsiz olsa da, kesin olan bir şey var: ciddi fedakarlıklar sırasında pagan Litvanyalılar benzer bir geleneği gözlemlediler. Ezel adasında yaşayan Estonyalıların çoğu, yeni mahsulün danesinden yapılan ekmeği, demir bir nesneyi ısırıncaya kadar denemeyecektir. Bu durumda demir, tahılın ruhunu korumak için tasarlanmış bir muska rolünü açıkça oynar. Sutherland'de, taze kazılmış yeni patateslerin tüm aile üyeleri tarafından tadına bakılmalıdır, aksi takdirde "patatesin ruhu kırılacak ve hızla çürüyecektir." York ilçesindeki bir dürüstlüğün sakinleri hala rahibe ilk kulakları kesmesini emrediyor. Muhbirime göre, geçmişte bu başakların taneleri prohora pişirmek için kullanılıyordu. Bu rapor gerçeğe tekabül ediyorsa (ve elimizdeki malzeme böyle bir varsayımın lehinde konuşuyorsa), bundan Hıristiyanlığın Kutsal Komünyon ayininin çok daha eski bir kutsallığı özümsediği anlaşılıyor.

Ainu halkı veya Japonya'da yaşayan Ainu, darı tohumlarını erkek ve dişi tohumlara ayırır. Toplu olarak, "ilahi tahıl eşleri" çiftlerini oluştururlar. Bu nedenle, tahılı öğütmeden ve ondan sıradan kekler yapmadan önce, yaşlılar kült amaçları için kendilerine birkaç kek yaparlar. Bu keklere tüm ciddiyetle şu içerikli bir duayı çevirirler: “Biz sana tapıyoruz, ey tahıl tanrısı. Bu yıl iyi yükseldin ve tadı güzel olacak. naziksin. Ateş tanrıçası sevinecek ve biz de büyük bir sevinç duyacağız! Ey Tanrım, ey tahıl tanrısı, insanları doyuruyorsun! Şimdi vücudunun bir parçasının tadına bakacağım. Sana tapıyorum ve sana şükrediyorum." Dua ettikten sonra yaşlılar pastayı yerler. O andan itibaren, tüm Ainu yeni mahsulün tahılını yeme fırsatına sahip olur. Tüm bu şükran ifadelerine ve dua sözlerine ihtiyaç vardır. Ainu'da her zaman bol miktarda darı bulunur.Keklere gelince, elbette onlar Tanrı'ya bir hediye olarak, yani aynı tahıla getirilirler.Başka bir deyişle, o ancak insanı beslediği sürece bir tanrıdır. gövde.

Doğu Hint Adaları adalarından biri olan Buru'daki pirinç hasadının sonunda, her klanın üyeleri ortak bir ritüel yemek için toplanır ve her biri yeni mahsulden biraz pirinç verir. Bu yemeğe, kutsal karakterini açıkça gösteren "pirincin ruhunu yemek" denir. Pirincin bir kısmı ruhlara kurban edilmek üzere ayrılır. Minagassa'nın Alfurları arasında, Celebes adasında, ilk pirinç tohumu rahip tarafından toprağa atılır; ayrıca her tarlada olgun pirincin ilk sapını koparır. Bu pirinci ateşte kurutur, temizler ve ailelere dağıtır. Celebes'in başka bir bölgesi olan Bolang Mogondo'da pirinç hasadının başlamasından kısa bir süre önce, bölge sakinleri bir domuz yavrusu veya kümes hayvanı kurban ediyor. Ondan sonra rahip önce kendi tarlasında, sonra komşularının tarlalarında biraz pirinç toplar. Hasat ettiği pirinci kendi pirinciyle birlikte kurutur ve onu yiyen eski sahiplerine geri verir. Kadınlar bir kez daha rahibe haşlanmış pirinç ve yumurta getirir: o yumurtayı kurban olarak kullanır ve pirinci kadınlara geri verir. Yeni doğan bebeğe kadar ailenin her ferdi bu pirinci tatmak zorundadır. Bu törenden sonra yerel köylüler gönül rahatlığıyla pirinç hasadına başlayabilirler.

Güney Hindistan'daki Nilgiri Dağları'nın sakinlerinin burgerleri veya badagaları arasında, ilk bir avuç tohum toprağa atılır ve ilk demet, üyelerinin ünlü olduğu bilinen komşu bir kabileden bir adam olan kurumbar tarafından toplanır. burgerler arasında büyücüler. Aynı gün, ilk demetin tanesi “kaba öğütülür, ondan kekler pişirilir ve pervini feda ettikten sonra, her burger, tüm hane halkı üyeleriyle birlikte, onları kurbanlık hayvanın kalıntılarıyla birlikte yer. bütün köy tarafından Tanrı'ya bir armağan olarak getirildi." Güney Hindistan Hinduları , yeni mahsulün pirincini yeme vesilesiyle bir pongol ailesi festivali düzenler. Yerel astrologlara göre güneşin Oğlak Dönencesi'ne girdiği günün öğle saatlerinde yeni toplanmış pirinci yeni bir tencerede ateşin üzerinde kaynatıyorlar. Ailenin tüm üyeleri büyük bir sabırsızlıkla yemek pişirmeyi izliyor, çünkü gelecekteki hasatın kaderi buna bağlı. Süt çabuk kaynarsa, yılın iyi geçeceğine söz verir; ama aksi takdirde, iyi bir şey beklenemez. Hindular, haşlanmış pirincin bir kısmını Ganesha'nın görüntüsüne kurban eder, [11]ardından kendilerini yemeye başlarlar. Kuzey Hindistan'ın bazı bölgelerinde, Yeni Hasat Festivali Navan ("Yeni Hasat Tahıl") olarak adlandırılır. Hasat olgunlaştığında, tarla sahibi bir falcıya danıştıktan sonra arsasına gider ve beş veya altı başak arpa ve bir başak kışlık darı koparır. Sonra eve döner, tahılları kurutur ve şeker, tereyağı ve süzme peynirle karıştırır. Tarla sahibi, bu karışımın bir kısmını ateşe atarak yerel botlara ve ölülerin ruhlarına dua eder, geri kalanı ise hane halkı için sofraya gider.

Nijer Nehri üzerindeki Onitsha'da yeni bir yam mahsulünün ilk meyvelerini yeme töreninin açıklaması şöyle: “Her lider beraberinde altı yam köksapı getirdi, genç palmiye ağaçlarından yapraklar kesti ve onları kapının önüne koydu. Sonra üç patates kızarttı, biraz kola fıstığı ve biraz balık aldı. Yerel bir şifacı tarafından kurutulmuş bir çukur alınır; onu öğütür ve ikiye böler. Sonra yarım yam alır ve yeni mahsulün yamını tatmak üzere olan bir adamın dudaklarına koyar. İkincisi, sıcak çukura üfler ve “Tanrım, genç çukuru yememe izin verdiğin için teşekkür ederim” sözleriyle tamamen ağzına doldurur. Bundan sonra, balık ilavesiyle çukuru özenle çiğnemeye başlar.

İngiliz Doğu Afrika'sının Nandi'si bu geleneğe sahiptir. Sonbaharda, tarlalarda darı olgunlaştığında, tarla sahipleri kızlarıyla birlikte oraya gider ve bir miktar olgun darı koparır. Her kadın bir tanesini kolyesine bağlar, diğerini çiğner ve alnına, boğazına ve göğsüne sürer. Aynı zamanda, kadınlar en ufak bir sevinç belirtisi göstermiyorlar. Üzüntü ifadesiyle bir sepet tahıl alırlar ve eve getirerek tavan arasına kuruturlar. Nandi evlerindeki tavan hasır olduğundan, tahılların adil bir kısmı boşluklardan düşer ve ateşe düştükten sonra bir patlama ile yanar. Haneler, ateşe düşen tahılın çatırdamasını ölülerin ruhlarının yediğinin bir işareti olarak gördükleri için tahılın sızmasını önlemeyi düşünmezler bile. Birkaç gün sonra, akşam yemeğinde sütle servis edilen yeni mahsulün tanelerinden nandi lapası hazırlanır. Bu yulaf lapası tüm aile üyeleri tarafından denenir; ayrıca onu duvarlara ve çatılara sürüyorlar ve ağızlarına doldurup doğuya doğru tükürüyorlar. Ailenin reisi, elinde birkaç tane tahıl, süt kadar güç ve sağlık da göndermesi için Allah'a dua eder. Bu dua, hazır bulunan herkes tarafından ondan sonra tekrarlanır.

Natal ve Zululand'da yaşayan Kafirlerden hiçbiri ilk mahsulü yılbaşı tatilinden sonra yemeyecek; Kafir takvimine göre aralık sonu veya ocak başıdır. Bu bayramda, tüm kafirler kraliyet krallığında toplanır ve orada ziyafet verir ve dans eder. Tatil, “halkın inisiyasyonu” töreniyle sona erer. Kurbanlık bir hayvanın eti veya ilaçlarla karıştırılan kazanlarda, dünyanın çeşitli meyveleri kaynatılır - tahıl, mısır, balkabağı, bundan sonra kral tatilde her katılımcının ağzına biraz yiyecek koyar. Kutsanmış meyvelerin tadına bakan kişi bir yıl boyunca arınır ve hemen hasata başlayabilir. Kafirlere göre bu bayramdan önce yeni hasadın meyvelerini tatmaya cüret eden ölüme mahkûmdur. Kim bunu yaparken yakalanırsa öldürülür veya en azından hayvanları ellerinden alınır. Pervin'in kutsal karakteri, yalnızca bu amaç için tasarlanmış özel bir tencerede ve büyücünün "koca" ve "karı" olarak adlandırılan iki çubuğu ovalayarak tutuşturduğu yeni bir ateşte hazırlanması gerektiği kuralıyla belirtilir.

Bechuanların ayrıca, yeni hasatın meyvelerini yemeden önce kişinin kendini temizlemesi gerektiğine dair bir kuralı vardır. Arınma, Yeni Yıl'ın başlangıcına denk gelir ve liderin talimatıyla seçilen Ocak günlerinden birine düşer. Arınma ayini, kabilenin tüm yetişkin erkeklerinin toplandığı ana kabile krallığında başlar. Törene katılanların her biri, yerel lerotse (balkabağı ile kabak arasında bir şey) adı verilen su kabağının yapraklarını ellerine alır ve sıkarak, serbest kalan suyu ayak başparmakları ve göbek ile yağlar. Birçok Bechuan, tüm eklemleri bile meyve suyuyla yağlar, ancak bu konuda çok şey bilen insanlara göre, bu nedenle eski gelenekten büyük ölçüde saparlar. Ana kraldaki törenin sonunda, erkekler kraallerine dönerler, ailelerinin tüm üyelerini - erkek, kadın ve çocuklar - toplarlar ve hepsini lerotse yapraklarından elde edilen meyve suyuyla bulaşırlar. Bu bitkinin yaprakları da ezilir, büyük bir tahta tabakta sütle karıştırılır ve köpeklere kucaklamaları için verilir. Aynı yapraklarla Bechuans, yulaf lapası yedikleri kaseleri ovalar. Sadece bu törenden sonra ve bir saat önce değil, yeni mahsulün meyvelerini güvenle yiyebilirler.

Bororo Kızılderilileri (Brezilya), şifacı tarafından “kutsanmadan” önce mısır yiyen herkesin kaçınılmaz olarak öleceğine inanır. Bororo'da mısırın kutsanması töreni aşağıdaki gibi ilerler. Yarı olgun mısır koçanları yıkandıktan sonra şifacının önüne serilir. Sürekli saatlerce dans edip şarkı söylemenin yanı sıra sigara içmenin de yardımıyla kendini bir vecd durumuna getirir; tüm üyelerle titriyor ve zaman zaman çığlıklar atarak kulakları ısırmaya başlıyor. Benzer bir ayin, büyük bir hayvan veya balık öldürüldükten sonra Bororo tarafından gözlemlenir. Bu Kızılderililer, kutsallaştırılmamış mısır veya ete dokunmanın suçlunun ve tüm kabilenin ölümüne yol açacağına kesinlikle inanıyorlar.

Kuzey Amerika Deresi Kızılderilileri arasında, yılın ana ayini pervin (busk) festivaliydi. Ekinlerin olgunlaştığı ve yeni yılın eskisinin yerini aldığı Temmuz veya Ağustos aylarında ayarladılar. Bu tatilin sonuna kadar, Kızılderililerin hiçbirinin yeni mahsulün ürünlerine dokunma hakkı yoktu. Bazı durumlarda, her köy kendi pervin festivalini kutladı; diğerlerinde, birkaç köy birlikte kutladı. Tatil başlamadan önce Kızılderililer yeni giysiler, ev eşyaları ve mobilya stokladılar. Eski giysiler, her türlü çöp, tahıl kalıntıları ve diğer eski stoklarla birlikte bir yığına attılar ve yaktılar. Tören başlamadan önce, köydeki tüm ışıklar Kızılderililer tarafından söndürüldü ve küller süpürüldü. Özel bir özenle, tapınaktaki ocak veya sunak temizlendi, külleri çıkarıldı. Çığlıkların baş rahibi, yeşil tütün yaprakları ve yeni mahsulün birkaç meyvesi ilavesiyle düğmeli yılan bitkisinin birkaç kökünü ocağın dibine yerleştirdi, ardından ocağın beyaz kil ile bulaşması emrini verdi ve temiz su ile nemlendirin. Sunağın üzerinde, genç ağaçların yeşil dallarından gölgeli bir çardak düzenlenmiştir. Bu arada evde kalan kadınlar temizlik, eski ocakların tamiri ve mutfak gereçlerinin temizliği ile uğraştı. Bütün bunlar, onları yeni ateşi ve yeni hasatın meyvelerini almaya hazırlamak için yapıldı. Eski şölenlerin kalıntıları, "pervin kurbanına saygısızlık etme korkusuyla" törenler için halka açık platformdan süpürüldü. Ek olarak, gün doğmadan önce, giden yıl boyunca yiyeceklerin saklandığı veya pişirildiği tüm kaplar tapınaktan çıkarıldı.

Tüm bu hazırlıklardan sonra müjdeci, pervin kurbanını ihmal etmeyen ve evlilik sadakatini ihlal etmeyen erkeklerin kutsal alana girip oruca başlayabileceğini ilan etti. Altı yaşlı kadın, çocuklar ve savaşçı unvanını almayan herkesin dışında kadınların siteye girmesi yasaklandı. Sitenin köşelerine, kirli sayılan insanlara ve hayvanlara erişimi kapatan gardiyanlar yerleştirildi. Bir gün ve iki gece boyunca, katı bir oruç sürdü, katılımcılar acı liartis infüzyonunu içtiler, böylece "kusup günahkar bedenlerini temizlesinler". Sitenin dışındaki Kızılderililer de kendilerini temizleyebilirlerdi: yaşlı adamlardan biri sitenin köşesine bir parça yeşil tütün koydu ve yaşlı kadın onu aldı ve dışarıda toplananlara dağıttı; ruhlarını etkiler." Genel oruç sırasında ve daha sonra sadece öğleden sonra yemek yemeye sadece kadınlara, çocuklara ve zayıf bünyeli kişilere izin verildi. Oruç'un son sabahı, kadınlar geçen yılki gıda malzemelerinin kalıntılarını kutsal alanın dışına taşıdılar. Bu hüküm, aç insan kalabalığının önüne serildi. Öğlene kadar ondan hiçbir iz kalmamalıydı. Güneş batmaya başlayınca, habercinin sesi tüm çığlıklara evde kalmalarını, kötü bir şey yapmamalarını ve en önemlisi eski ateşi söndürmelerini ve tüm alevleri sonuna kadar atmalarını emretti. Genel bir sessizlik oldu ve başrahip iki tahta sopayı sürterek yeni bir ateş yaktı ve çardağın yeşilliklerinin gölgelediği sunağın üzerine koydu. Bu ateşin cinayet hariç tüm suçları yok ettiğine inanılıyordu. Sonra hasadın ilk meyvelerinin olduğu bir sepet getirdiler. Başkâhin ondan her türden birkaç meyve çıkardı, ayı yağıyla ovaladı ve bir parça etle birlikte onları "geçen yılın günahlarının bağışlanması için ateşin cömert, kutsal ruhuna" kurban olarak sundu. Ayrıca ritüel kusmaları (liartis ve saampa veya "kara içecek") kutsadı ve bu fonların bir kısmını ateşe döktü. Şimdi, dışarıdaki insanlar, üzerine adım atmadıkları halde, kutsal platformu daha sıkı bir daire içinde çevrelediler ve başrahip, kabile kardeşlerini eski ayinlere ve geleneklere uymaya teşvik ettiği ve yeni kutsal ateş insanları geçen yılın günahlarından temizlemişti. Kadınlara ciddi bir uyarıda bulundu: eğer onlardan biri eski ateşi söndürmediyse veya kendini bir şeyle kirletmediyse, hemen gitmesine izin verin, böylece ilahi alev onu tüm insanlarla birlikte yok etmez. Sonra ritüel alanının dışında yeni bir ateş yakıldı, kadınlar neşeyle onu eve taşıdı ve cilalı ocaklarını onunla yaktı.

Festivale birkaç köy katılmışsa, yeni ateşin kilometrelerce taşınması gerekiyordu. Pervinler yeni bir ateşte pişirilir ve ayı yağıyla terbiye edilerek yenirdi. Tatil anlarından birinde, erkekler yeni mahsulün tahılından yüzlerine ve göğüslerine un sürdüler. Bundan sonra, başları beyaz tüylerle kaplı, ellerinde beyaz tüyler taşıyan, korkutucu savaş kıyafetleri içindeki savaşçılar, tonozlarının altında yeni bir ateşin yandığı kutsal çardak etrafında dans ettiler. Ayinler sekiz gün boyunca devam etti, bu süre zarfında çığlıklar katı bir perhiz gözlemledi. Tatilin sonunda, askerler sahte bir savaş düzenlediler, ardından üç daire oluşturdular, erkekler ve kadınlar kutsal ateşin etrafında dans ettiler. Sonunda, tüm çığlıklar kendilerini beyaz kil ile bulaştırdı ve akan suda yıkandı. Artık geçmiş günahların cezasını çekemeyeceklerine inanarak sudan çıktılar. Böylece tatile katılanlar huzur ve neşe içinde dağıldılar.

Florida kabilesinin Seminole Kızılderililerinin bir kalıntısı, Creeks'e benzer, ilk hasat sırasında yer aldıkları Olgunlaşmamış Mısır Koçanlarının Dansı adlı bir şölende hâlâ yıllık temizliğe başvururlar. Tatilin ilk gününün akşamı, Seminoller bir yudumda mide bulandırıcı içerler. Hem kusturucu hem de müshil olarak işlev gören "siyah içecek". Bu Kızılderililer, bu iksiri tatmamış bir kişinin, kötü sonuçlardan korkmadan, koçan üzerinde yeşil mısır yiyemediğine inanırlar; ayrıca, önümüzdeki yıl herhangi bir hastalıktan kurtulamayacak. "Siyah içki" den sonra, diğerleriyle birlikte büyücülerin yer aldığı dans zamanı gelir. Ertesi gün, Sempnoller mısır koçanı üzerinde yer ve ertesi gün oruç tutarlar (muhtemelen sıradan yiyeceklerle temas ederek midelerindeki kutsal yemeği kirletme korkusuyla). Üçüncü gün Kızılderililer büyük bir ziyafet verirler.

Benzer ritüeller, tarımla uğraşmayan kabileler tarafından bile kutlanır. Bu, yabani meyveleri toplamaya başladıklarında veya ilk kökleri çıkardığında olur. Kuzeybatı Amerika'nın Tae, Selish ve Tinne Kızılderilileri, “gençlerin yılın ilk meyvelerini veya köklerini yemelerine izin vermeden önce, yardım ve iyilik için her zaman meyveye veya bitkiye yönelirler. Bazı kabileler, yabani meyve ve köklerin toplanması sırasında yıllık olarak gerçek pervin tatilleri düzenler. Aynısı, somon balıkçılığı başladığında balıkçı kabileleri için de geçerlidir. Bu ayinler, arzu edilen bitki türlerinin iyi bir koleksiyonu veya balık avı sayesinde pek bir şey sunmaz. Onlara gereken saygı gösterilmezse, bitkilerin veya balıkların ruhlarını rahatsız etme ve dolayısıyla desteklerini kaybetme tehlikesi vardır. Örneğin, yukarıda adı geçen Kızılderililer, yabani ahududuların genç sürgünlerinde ziyafet çekmeyi ve ilk sürgünleri tatmadan önce ciddi bir tören yapmayı severler. Sürgünleri yeni bir tencerede kaynatıyorlar. Kızılderililer, gözleri kapalı, büyük bir daire içinde dururlar ve ayin başı - lider veya şifacı - bitkinin ruhunu çağırır ve ona bir iyilik ve çok sayıda verilmesi talebiyle döner. vuruyor. Ayinin bu bölümünün sonunda, yeni kesilmiş bir tabakta lidere haşlanmış sürgünler getirildi, sürgünlerin bir kısmı da orada bulunanlara dağıtıldı ve onları saygıyla ve adap içinde yediler.

Thompson Nehri (British Columbia) Kızılderilileri, bu bitkiyi çok gizemli görmelerini ve onunla ilgili bir takım tabuları gözlemlemelerini engellemeyen ayçiçeği kökü pişirir ve yerler. Bu nedenle, kökü kazmak ve hazırlamakla uğraşan kadınlar, perhiz yapmaları gerekir: kökü hazırlarken, hiç kimsenin pişirildiği fırının yanından bile geçmeye hakkı yoktur. Thompson River kabilesinin gençleri ilk meyveleri, kökleri ve diğer mevsim meyvelerini yemeye başlayınca şu duayla ayçiçeği köküne yöneldiler: “Size haber veriyorum, sizi yemek istiyorum. Her zaman tırmanmama yardım et ki yüksek dağlara tırmanabileyim ve maharetimi asla kaybetmeyeyim! Lütfen, ayçiçeği kökü. Çünkü sen sırların en büyüğüsün." Bu duayı ihmal etmek, yemek yiyeni tembel ve uykulu yapar.

Thompson River kabilesinin ve Kuzeybatı Amerika'nın diğer kabilelerinin bu adetleri öğreticidir, çünkü turfanda yeme ayinlerinin nedenlerine veya en azından nedenlerinden birine açık bir şekilde işaret ederler. Yukarıda adı geçen Kızılderililer söz konusu olduğunda, bunun nedeni, bitkinin, inançlarına göre, az çok güçlü bir ruhu canlandırması ve meyveleri ve kökleri sakin bir ruhla yiyebilmeniz için bu ruhun yatıştırılması gerektiğidir. yani vücudunun parçalarıdır. Ve bu, yabani meyveler ve kökler için geçerli olduğundan, yeterli bir olasılıkla, bu kalıbın, çukurlar gibi ekili ürünlerle ve her şeyden önce tahıl ürünleri, örneğin buğday ile ilgili olarak yürürlükte kaldığını varsayabiliriz. , arpa, yulaf, pirinç ve mısır. Her halükarda, ilkel insanın yeni mahsulün ilk meyvelerini yerken yaşadığı vicdan azaplarının ve bu acılardan kurtulmak için gerçekleştirdiği ayinlerin, varlıklarını büyük ölçüde buna borçlu oldukları sonucuna varılabilir. bir bitki veya ağaçta bir ruhun ve hatta bir ilahın yaşadığı ve yeni bir hasadın meyvelerini temiz bir vicdanla yemeden önce ruhun iznini almak ve onun rızasını kazanmak gerektiği fikri. Darıyı "ilahi tahıl", "tahılların tanrısı" olarak adlandıran ve darıdan yapılan kekleri yemeden önce bir dua ile ona dönen Ainu örneği bu varsayımdan yanadır. Hasadın ilk meyvelerinde bir tanrının varlığının açıkça tartışılmadığı durumlarda bile, bunların yiyeceklerde kullanılması için ciddi hazırlıklar ve yerleşik ritüele uymadan bu meyveleri tatmaya cesaret eden insanların kendilerini sözde maruz bırakacakları tehlike. onun lehine tanıklık et. Bu nedenle, tüm bu durumlarda ilk meyveleri yemeye bir tanrıyla veya en azından güçlü bir ruhla bir kutsallık veya komünyon demek abartı olmaz.

Bu sonuca, özellikle, hasadın ilk meyvelerini bu amaç için yeni veya özel olarak tasarlanmış kaplarda tutma geleneğinin yanı sıra, Tanrı ile ciddi birliktelik eyleminden önce arınma geleneği tarafından yönlendiriliyoruz. Ayinin kutsal niteliği hiçbir arınma yönteminde Creek ve Seminole'de hasatın ilk meyvelerini yemeden önce kusturucu ve müshil alma geleneğinden daha belirgin değildir. Bu şekilde Hintliler, kutsal gıdanın midedeki sıradan gıda ile teması yoluyla bulaşmasını önlemek isterler. Aynı nedenle, modern Katolikler oruç sırasında hediyelerle cemaat alırlar. Doğu Afrika'daki pastoral Maasai kabilesinin, yalnızca et ve süt diyeti ile yaşayan genç savaşçılarının, belirli bir süre sadece süt içmeleri ve ardından sadece et yemeleri gerekmektedir. Bir yiyecek türünden diğerine geçmeden önce, Masailerin midelerinde bir gram süt (veya et) kalmadığından emin olmaları gerekir: Bunu çok güçlü bir kusturucu ve müshil alarak başarırlar.

Tarif edilen bazı tatillerde hasatın ilk meyvelerini yeme törenine, tanrılara veya ruhlara kurban edilmeleri eşlik eder. Zamanla, pervinlerin kurban edilmesi, komünyon ayini tarafından tamamen değiştirilmese bile bir kenara itilir. Tanrılara veya ruhlara pervin kurban etme eyleminde, onları yemek için yeterli bir gerekçe görmeye başlarlar: bir kişi yemek yiyebilir, çünkü daha yüksek güçler zaten paylarını almıştır. İlk meyvelere karşı böyle bir tutum içinde, onların ilahi yaşamla bahşedilmiş varlıklar olduğu fikri artık yerleşik değildir, artık sadece tanrılar tarafından kurban yoluyla şükran ve şükran ifade etmek zorunda olan bir kişiye gönderilen hediyeler olarak görülürler. hayırseverlerine saygılar.[12]

Aztekler arasında bir tanrının bedeniyle komünyon. İspanyollar tarafından Meksika'nın keşfi ve fethinden önce, Aztekler tarafından ekmekle (Tanrı'nın bedeni) ritüel komünyon geleneği gözlemlendi. Yılda iki kez, Mayıs ve Aralık aylarında, inananların parçalayıp yedikleri hamurdan büyük Meksika tanrısı Guitzilopochtli'nin veya Vitziliputli'nin bir resmini yaptılar.

Tarihçi Acosta bu ayini şöyle anlatıyor: “Mayıs ayında Meksikalılar tanrıları Vitziliputli'nin ana festivalini düzenlediler. Bu bayramın başlamasından iki gün önce, bakireler (tapınakta kapatılmışlardı ve rahibeler gibi bir şeydi) pancarları kızarmış mısırla karıştırdılar ve bu karışımı balla döktüler ve ondan tahta bir idol büyüklüğünde bir idol yaptılar. gözler yerine yeşil, mavi ve beyaz cam boncuklar ve dişler yerine mısır taneleri yerleştirilmiş. Bütün bunlar, daha önce bahsettiğim her türlü süsleme ve resimle teşhir edildi. Bundan sonra, yerel soylular tam güçle toplandı; insanlar, bir putun cübbesine benzer zarif, muhteşem cübbeler getirdiler ve onu giydirdiler. Bütün bu kıyafetler içinde onu gök mavisi bir koltuğa oturtmuşlar ve sandalyeyi bir sedyeye koyarak omuzlarında taşımışlar. Bayramın ilk gününde, şafaktan bir saat önce, evlerden yeni süslemeli beyazlı kızlar çıktı. Bu kızlara tanrı Vitziliputzli'nin kız kardeşleri deniyordu, dışarı çıktılar, azahar ve portakal çiçeğine benzer kuru mısır çelenkleriyle taçlandılar. Boyunlarında aynı bitkiden kolyeler vardı, yanakları parlak kırmızıya boyanmıştı ve kolları dirsekten bileğe papağan tüyleriyle kaplanmıştı.

Sonra, mısır çelenklerinde, kırmızılar içindeki genç adamlar, idolü büyük piramidal tapınağın ayağına bir sedye üzerinde getirdiler: bu tapınağın dik ve dar basamakları boyunca flüt, trompet, boru ve davul seslerine yükseltildi. . “İdolü kaldırırken, aynı anda orada bulunan insanlar derin bir hayranlık ve korku ifadesiyle aşağıda durdular. Genç adamlar tepeye çıkıp resmi bu amaç için özel olarak hazırlanmış güllerden oluşan bir çardağa yerleştirdiklerinde, diğer genç adamlar tapınağın iç ve dış kısımlarını çeşitli çiçeklerle süslediler. Bundan sonra bakireler, büyük kemikler şeklinde pancar ve kızarmış mısır karışımı parçalarıyla tapınaktan çıktılar. Onları genç adamlara ilettiler, onlar da onları kaldırıp putun ayaklarına koydular ve etrafındaki tüm boşluğu onlarla doldurdular. Karışımın bu parçalarına Vitziliputli'nin et ve kemikleri deniyordu. “Kemikler” atıldıktan sonra mabedin ileri gelenleri, kâhinler, Levililer ve tapınan diğer kişiler ortaya çıktı. Klanın rütbesine ve eskiliğine göre (burada istisnalara izin verilmez) sıkı bir sırayla birbirlerini takip ettiler ve her biri, tutulan rütbe ve pozisyona bağlı olarak, özel bir renk ve kesime sahip bir peçe taktı. Bu yaşlıların başları çelenklerle, boyunları ise çiçek çelenkleriyle süslenmiştir. Arkalarında hizmet ettikleri tanrı ve tanrıçaların heykelleri aynı kılıkta taşınıyordu. Vitziliputzli'nin "kemikleri" etrafında belirli bir düzende dizilmiş, şarkı ve dans eşliğinde ritüeller gerçekleştirdiler, bunların yardımıyla idolün "etini" ve "kemiklerini" kutsadılar ve kutsadılar, ardından onlara ödeme yaptılar. ilahi onur... Şehir sakinleri bu görkemli gösteriyi görmek için herkes toplandı. Meksikalılar şu emri kesinlikle yerine getirdiler: Vitziliputzli idolünün bayram gününde, idolün yapıldığı ballı hamur dışında hiçbir şey yiyemezsiniz. Evet ve sadece şafakta yemek yemeye izin verildi ve öğlene kadar başka yiyecek ve su yiyip içmek yasaktı. Bu kuralların ihlali kötü bir alâmet, hatta kutsallık olarak kabul edildi. Ancak ayinlerin sonunda Azteklerin istediklerini yemelerine izin verildi. Bu tören devam ederken, küçük çocuklarından su sakladılar ve olgunluk çağına ulaşanlara içmemeleri tavsiye edildi. Bu kurala çok sıkı bir şekilde uydular, aksi takdirde Tanrı'nın gazabı üzerlerine inecek ve kaçınılmaz ölüme yol açacaktı. Ritüellerin, dansların ve kurbanların sonunda, Aztekler soyunur, rahipler ve tapınağın en yüksek hizmetkarları, idolün tüm süslemelerini çıkarır ve özel kutsal baltalarla birçok parçaya böler. Bu parçalar komünyon için kullanıldı ve önce soylulara, sonra da onları gözyaşları, huşu ve hayranlıkla alan diğer tüm erkeklere, kadınlara, çocuklara verildi, bu gerçekten şaşırtıcı bir manzaraydı. Aztekler, tanrının etini ve kemiklerini yedikleri için oldukça üzgün görünüyorlardı. Hasta yakınları olanlar, onlar için parça istediler ve onları büyük bir hürmet ve hayranlıkla götürdüler.

Bu ilginç pasajdan, Hıristiyan misyonerlerin gelişinden önce bile, eski Meksika sakinlerinin, ciddi dini ayinlerini kutladıkları yer değiştirme doktrinine aşina oldukları sonucuna varabiliriz. Ekmeği kutsayarak, rahiplerin onu Tanrı'nın tam eti haline getirdiğine ve sonuç olarak, bu kutsanmış ekmeği tadan herkesin ilahi özün bir parçasını emdiğine ve onun aracılığıyla Tanrı ile gizemli bir bağlantı kurduğuna inanıyorlardı. Ayrıca, eski Hindistan'ın Aryanları, Hıristiyanlığın ortaya çıkması ve yayılmasından çok önce, dönüşüm doktrinine veya ekmeğin sihirli bir şekilde ete dönüştürülmesine aşinaydı. Brahminlerin öğretilerine göre kurban edilen pirinç kekleri, insan kurbanların yerine geçti ve rahibin eylemleri sayesinde gerçekten insan vücuduna dönüştü. Örneğin, “o (yani bir pirinç keki) pirinç unu olarak var olduğunda, saçtır. Rahip unun üzerine su döktüğünde deri olur. Hamuru yoğurduğunda et olur, çünkü bu durumda elastik hale gelir ve vücut da elastik bir şeydir. Onu pişirdiğinde kemik olur - çünkü bu durumda katı bir şey olur ve kemik tam olarak budur. Ve onu ateşten alıp üzerine yağ döktüğünde iliğe dönüşür. Bütün bu prosedüre beş katlı hayvan kurbanı diyorlar."

Şimdi, Tanrı'nın bedeniyle ciddi bir birliktelik gününde, Meksika'nın eski sakinlerinin, Tanrı'nın eti ve kemiği olarak saygı duydukları kutsal ekmek dışında başka herhangi bir yiyecek almayı neden reddettiğini ve neden yasaklandığını çok iyi anlıyoruz. öğleden önce herhangi bir sıvı, hatta su içmek. Bunu, şüphesiz, sıradan yiyeceklerle temas ederek midelerinde tanrının vücudunun bir zerresini kirletmekten korktukları için yaptılar. Dereler ve Seminoleler arasında, aynı dindar korku, gördüğümüz gibi, daha radikal bir biçim aldı: Birincil ürünlere dokunmaya cesaret etmeden önce, içlerini güçlü müshillerle yıkadılar.

Aralık ayındaki kış gündönümünde Aztekler tanrıları Guitzilopochtli'nin heykelini "öldürdüler" ve ardından onu yediler. Bu ciddi törenin başlamasından önce, çocuk kanıyla karıştırılmış çeşitli çeşitlerdeki tohumlardan, bir insan şeklinde bir tanrı heykeli yaptılar. Tanrının kemikleri akasya ağacı parçalarıyla temsil ediliyordu. Heykel tapınağın ana sunağına yerleştirildi ve tatil gününde kralın kendisi onu tütsü ile tütsüledi. Ertesi sabah, heykel sunaktan çıkarıldı ve büyük bir salonda ayakları üzerine yerleştirildi. Sonra rahip - Quetzalcoatl olarak adlandırıldı ve bu tanrı adına hareket etti - çakmaktaşı uçlu bir ok çıkardı ve zorla heykelin göğsüne fırlattı ve delip geçti. Bu eyleme "tanrı Guitzilopochtli'yi yenebilmek için öldürmek" denirdi. Rahiplerden biri heykelin çekirdeğini kesip krala yemesi için verdi. Heykelin geri kalanı küçük parçalara bölündü ve yeni doğan erkek bebekler de dahil olmak üzere küçükten büyüğe tüm Azteklere dağıtıldı. Kadınların bu inceliğe dokunması yasaktı. Bu ayin leociato, yani "Tanrı yenir" olarak adlandırıldı.

Başka bir tatil için Meksikalılar, bulutlarla kaplı dağları simgeleyen insan şeklinde heykelcikler yaptılar. Bu görüntüler, farklı çeşitlerdeki tohumlardan hazırlanan hamurlardan kalıplanarak "kağıt süslemelerle süslendi. Bazı bölgelerde beş, bazılarında on, bazılarında on beş kadar bu tür heykelcikler yapıldı. Şapelin içine yerleştirilerek tapınıldılar. Onlara küçük kaplarda dört yiyecek sunusu getirildi ve gece boyunca şarkı söylemeleri ve flüt çalmaları durmadı. Şafakta rahipler bu görüntüleri iğlerle deldiler, kafalarını kestiler, kalplerini parçaladılar. , ve onları bir fincan tabağı üzerinde evin efendisine getirdi. Bundan sonra, hane halkı üyeleri, özellikle hizmetçiler tarafından yenildi, "yemek yedikten sonra, bu kültü küçümseyenlerin rahatsızlıklarına karşı sigortalıydılar. tanrıların tabi olduğuna inanılıyor."

"Aricia'da birçok Manii var." Şimdi "Aricia'da çok Mani var" sözünü açıklama fırsatı buluyoruz. Maniae - Romalılar, görünüşe göre, çoğunlukla Aricia'da pişmiş, insan şeklinde somunlar çağırdı. Ancak Romalılar sadece bu somunları değil, Compitalia şöleninde yünlü kadın ve erkek resimlerini adadıkları ruhların anne ve büyükannesini de "mani" olarak adlandırdılar. Bu resimler tüm Roma evlerinin kapılarına asıldı: her özgür hane üyesi için bir tane ve her köle için bir tane (fakat farklı biçimde). Bu, o gün ölülerin ruhlarının her yerde dolaştığı iddiasıyla yapıldı ve ister kalpten olsun, ister sadece yanlışlıkla, evin sakinleri yerine heykelciklerini yanlarında götürecekleri umudu vardı. Efsaneye göre bu yünlü bebekler, eski insan kurban etme geleneğinin yerini aldı. Elimizdeki verilerin parçalanması ve güvenilmezliği, bize kanıtlayıcı bir teori oluşturma fırsatı vermiyor. Ancak, her yıl kutsal Orman Kralı'nın öldürüldüğü antik çağda, Aritsip'te pişirilen insan biçimindeki somunların komünyon ekmeği olarak kullanıldığı hipotezini ortaya koymak mümkündür. Bu rulolara, Meksika tanrılarının hamurundan heykelcikler gibi, ona benzerlik özellikleri verildi ve inananlar onlarla birleşti. Ne de olsa, tanrı Guitzilopochtli'nin onuruna yapılan Meksika ritüellerine insan kurbanlarının getirilmesi de eşlik etti. Bu nedenle, Manius'un, birçok Manii'nin soyundan geldiği Aricia'daki kutsal korunun kurucusunun adı olduğu geleneği, ritüel somunların adını açıklamak için icat edilen etimolojik bir efsanedir - maniae. Görünüşe göre, bu somunların insan kurbanlarıyla orijinal bağlantısının belirsiz bir yankısı, görünüşe göre, Komitalar Bayramı'nda Manias'a adanan görüntülerin insan kurbanlarının yerini aldığı hikayede kendini hissettiriyor.

Bununla birlikte, bu efsanenin kendi içinde bir temeli olmaması mümkündür - sonuçta, ruhların ve şeytanların dikkatini masum insanlardan başka yöne çekmek için doldurulmuş hayvanları sergileme geleneği çok yaygındır. Bu nedenle, Tibet sakinleri, eski anne Khen-Ma'ya tabi olan sonsuz sayıda dünyevi şeytandan korkarlar. Giyinmiş olan bu tanrıça, gölgelerin annesi veya anası olan Roma Mania ile karşılaştırılabilir - altın sarısı tonlarında giysiler içinde, elinde altın bir kement tutar ve bir koç sürer. Konut binasını Hen-Ma'nın yaşlı annesi tarafından komuta edilen kötü ruhlardan korumak için, dıştan kapının üstüne, görünüşte bir avizeyi andıran oldukça karmaşık bir cihaz asılır. Bir koç kafatası, bir dizi mücevher (altın varak, gümüş ve turkuaz), kuru erzak (pirinç, buğday, fasulye) ve son olarak bir erkek, kadın ve evin figürinlerini (veya portrelerini) içerir. “Bu adam, karısı ve ev figürleri, sunulara rağmen yine de gelmeye karar verirlerse, şeytanları aldatmak için sergilenir ve onlara bu görüntülerin evin sakinleri olduğu yanlış izlenimini verir. öfkelerini bu odun parçalarına attılar ve evin yaşayanlarına dokunmadılar. Her şey hazır olduğunda, rahip yaşlı anne Hen-Ma'ya bu zarif teklifleri kabul etmeye tenezzül etmesi ve dünyanın açık kapılarını kapatması için dua eder, böylece kötü ruhlar dışarı çıkıp ev halkına zarar vermesin.

Oldukça sık korkuluklar, hastalıkların önlenmesi ve önlenmesi için bir araç olarak kullanılır. Bu durumda iblisler ya yanlışlıkla doldurulmuş hayvanları canlı zannederler ya da zorla ya da ikna yoluyla içine girmek zorunda kalırlar ve böylece canlı insanları sağ salim bırakırlar. Böylece, Minagassa'dan (Celebes adasında) Alfurlar, diğer durumlarda hastayı bir evden diğerine taşır ve yatağında bir yastık ve ketenden yapılmış bir oyuncak bebek bırakır. İblisin bu bebeği hasta bir kişi için alacağına ve ikincisinin iyileşeceğine inanılıyor. Borneo adasının sakinleri bu hastalıkları önleme ve iyileştirme yöntemlerini özel bir onurla kullanırlar. Adada bir salgın patlak verdiğinde, Katungow Nehri kıyısındaki Dayaklar, vebanın şeytanlarını yanıltması ve insan yerine yanlarında resim çekmesi umuduyla evlerinin kapılarına ahşap heykeller yerleştirir. Borneo'nun Olongaju yerlileri, birinin bir hayaletin saldırısına uğradığını düşündüklerinde, hamurdan bebekler yaparlar ve sonra iyileşeceğine inanılan hasta kişinin yerine onları eve atarlar. Borneo'nun batısındaki bazı bölgelerin sakinlerinden biri aniden ve ciddi şekilde hastalanırsa, doktor (burada genellikle yaşlı bir kadın bu rolü oynar) tahtadan bir heykelcik yapar ve onunla yedi kez hastanın kafasına dokunarak tekrar eder: Hastanın yerini doldurmak için doldurulmuş hayvan yapılır. Hastalık, korkuluğa git. Bundan sonra heykelcik, bir miktar pirinç, tuz ve tütünün yanı sıra bir sepet içinde kötü ruhun sözde kişiye girdiği yere taşınır. Orada oyuncak bebek, şaman şu büyüyü yaptıktan sonra yere bırakılır: “Ey kötü ruh, işte hastanın yerini alan doldurulmuş bir hayvan. Hastaların ruhunu salıver ve hastalığı korkuluğa geçir. Bak, bu hastadan daha güzel ve daha iyi." Batak şamanları, hasta bir kişinin vücudundaki hastalık iblisini, mucizevi bitkilerle sarılı insan yüzlü bir muz ağacı heykeline çıkarma sanatında ustalaşırlar. heykel alelacele taşınır ve köyün dışına atılır veya köyün dışına gömülür.Bazen hastanın cinsiyetine göre kadın veya erkek kıyafeti giydirilmiş bir peluş hayvan, bir yol ayrımına veya işlek bir caddeye, şu ümidi ile, Yoldan geçenlerden biri onu görünce duracak ve “Ah, falanca öldü!” diye bağıracak. Bu ünlem iblisin aldatıcı bir şekilde amacına ulaştığına inandırılmasına neden olacağına, bu durumda hastayı rahat bırakacağına inanılır.Malay Yarımadası'nın Sakai kabilelerinin Maidaratları, tüm hastalıkları şeytanın müdahalesiyle açıklar. Puat dedikleri ruhlar Neyse ki, yerel büyücü bu kötü niyetli yaratıkları hastanın vücudundan kovma ve onları evlerin dışında ağaç kabuğu çubuklarıyla süslenmiş küçük çan şeklindeki sandıklarda asılı olan kaba ot heykellerine sürme yeteneğine sahiptir. Bir çiçek hastalığı salgını sırasında, Siyah-Koyun bazen köyün dışındaki alanı temizler, üzerine bir dizi alçak höyük yığar ve üzerlerine köyün sakinleri kadar küçük kil figürleri koyar. güçlerini tazelemek için çiçek hastalığı, yiyecek ve su kapları söndürürler.Çiçek hastalığının ruhunun, yaşayan insanlar yerine bu kil heykelcikleri alacağını umarlar.Ve kendilerini korumak için emin olmak için bu heykelcikler Zenciler köye giden yola barikat kuruyor.

Gözümüzün önündeki bu örneklerle, Antik Roma'da Compitalium festivali sırasında tüm evlerin kapılarının üzerinde görülen ahşap resimlerin, bir zamanlar Romalıların yaptığı insan kurbanlarının yerini tutmadığını varsaymakta haklıyız. yılın bu zamanında, ama kefaret kurbanları olarak. , şehirdeki gezintileri sırasında onları evin sakinleriyle karıştıracakları ve gerçek sakinleri gelecek yıla kadar bağışlayacakları umuduyla anne veya büyükannenin gölgesine getirildi. Başlangıçta, rahiplerin ve bakire rahibelerin her yıl Mayıs ayında antik Sublisya köprüsünden Tiber'e attıkları kamış bebeklerin anlamı aynı olabilirdi. Bu ayinin amacı, şehrin kötü ruhların etkisinden arındırılması olabilirdi: onun yardımıyla, bu ruhların dikkati insanlardan bebeklere geçti, böylece gereksiz törenler olmadan tüm şeytani çeteyi devirdi. onları denize götürecek olan nehir. Aynı şekilde, eski Calabar sakinleri şehri periyodik olarak kuşatan şeytani saplantılardan kurtuldular: ihtiyatsız iblisleri sefil bahçe korkuluklarına çektiler ve daha sonra nehre attılar. Bir dereceye kadar, bu ayini "en büyük arınma" olarak nitelendiren Plutarkhos'un tanıklığı, Roma geleneğinin böyle bir anlayışından yanadır.

 

Bölüm LI

ET GIDALARININ HOMEOPATİK BÜYÜSÜ

 

Tarım halkları arasında bir tanrıyı öldürme geleneğini inceledik. Ekmek ruhunun ya da diğer kültürlerin ruhunun, bunlar arasında, kural olarak, insan ya da hayvan biçiminde göründüğünü ve bazı yerlerde, tanrının insan ya da hayvan enkarnasyonlarını her yıl öldürme geleneğinin korunduğunu gördük. Temsilcisinin şahsında ekmek ruhunun öldürülmesinin nedenlerinden biri tarafımızdan daha önce verilmişti: “onu (veya onu, çünkü bu ruh genellikle bir kadın şeklini aldığından) koruma niyetini kastediyoruz. bunak kıtlık ve ruhunu gençlere devretmek, Orak ve bıçak darbeleri altında ekmek ruhunun ölümü - ilahi güçlerin yenilenmesinin arzu edilirliğinden bahsetmiyorum bile - kaçınılmaz görünebilir ve bu nedenle, inançlılar zorunda kaldılar. kendilerini üzücü gerekliliğe teslim ederler. (insan veya hayvan) veya insan veya hayvan şeklinde pişmiş ekmek şeklinde. Bu hareket tarzının nedenleri, ilkel insan için bir sır değildir. Bir insanın veya hayvanın bedenini yemek için yerken, onun yalnızca fiziksel değil, aynı zamanda ahlaki ve entelektüel niteliklerini de kazandığından emindir. Tanrı'ya gelince, o zaman, bedeniyle birlikte ilkel insan, psişik basit olarak bazılarını özümsemeyi bekliyordu. onun ilahi özünden. Et yemeğinin ilahi kaynaklı bir yemek olmadığı durumlarda bile, çeşitli erdem ve kötülüklerin et yemeği kullanılarak elde edilebileceğine dair yaygın inancı somut örneklerle açıklayalım. Bu inanç, geniş bir sempatik veya homeopatik büyü sisteminin parçasıdır.

Örneğin, Kuzey Amerika Kızılderililerinin Creekler, Cherokeeler ve ilgili kabileleri, "doğanın insanlara ve hayvanlara yedikleri gıdaların özelliklerini ve genel olarak duyusal nesnelerin özelliklerini aktarma gücüne sahip olduğuna inanırlar. Onların tabiat hakkındaki görüşlerine göre geyik eti yiyen bir insan, sakar bir ayının, çaresiz evcil tavukların, tembelce hareket eden sığırların veya ağır ağır yürüyen domuzların etini yiyenden daha hızlı ve akıllıdır. Yaşayan bazı yaşlı insanlar, nadir istisnalar dışında, menülerini seçerken kıskanılacak bir süreklilik ile ayırt edilen geçmişin en büyük liderlerinin deneyimlerine atıfta bulunur: aptallık ve uyuşukluklarından korkarak nadiren aptal ve beceriksiz hayvanların etini yediler. bedenlerine geçmez ve askeri, sivil ve dini görevlerini gereken özenle yerine getirme kabiliyetinden yoksun bırakmaz.” Ekvador'un Saparo Kızılderilileri “özel bir ihtiyaç duymadan, kural olarak, yağlı tapir ve yaban domuzu eti yemezler, ancak kuş, maymun, geyik eti, balık vb. yenen hayvanlar kadar ağır, yavaş ve avlanmaya uygun değillerdir. Brezilya Kızılderililerinin bazı kabileleri de yavaş koşan, uçan ve yüzen bu tür hayvanları, kuşları veya balıkları, sakar olmamak, düşmanlardan saklanamamak için yemezler. Karayipler domuz eti yemekten kaçındı. böylece küçük domuz gözleri olmaz ve bu hayvandan yavaşlık ve aptallık ile enfekte olmamak için kaplumbağaların etini yemeyi reddederler. Aynı nedenlerle Fanti kabilesinde (Batı Afrika) hayatın baharında erkekler kaplumbağa eti yemezler; onlara öyle geliyor ki bu onları bacaklarındaki güç ve çabukluktan mahrum bırakacak. Ancak yaşlıların kaplumbağa etini yemeleri yasak değildir: ne de olsa hızlı koşma yeteneklerini çoktan kaybetmişlerdir ve bu nedenle bu yavaş canlıların eti onlara zarar veremez.

, bu zayıflığı onlardan almamak için yavaş hareket eden hayvanların etini yemez . Güney Afrikalı Bushmenlere gelince, tam tersine, bu tür hayvanların etini kasten yerler. Buşmanların davranışları için verdikleri sebep, ilkel felsefenin olağanüstü inceliğini yansıtıyor. Buşmanlar, avcının vücudundaki yiyeceğin takip edilen av üzerinde sempatik bir etkisi olacağını, böylece eğer o hızlı ayaklı hayvanların etini yerse avın da hızlı ayaklı hale geleceğini ve ondan kaçacağını düşündüler. Ancak avcı, halsiz bir hayvanın etini yerse, bu kalite oyuna aktarılacak ve bu da kişiye onu sollama ve öldürme fırsatı verecektir. Bu nedenle dağ antilopu avcıları, çevik ve hızlı ayaklı Antidorka ceylanının etini yemekten kesinlikle kaçındılar; ona elleriyle dokunmaya bile cesaret edemediler. Gerçek şu ki, Bushmenler ceylanı geceleri bile gözlerini kapatmayan çok hızlı ve hassas bir hayvan olarak görüyorlardı. Etini yer yemez, diye düşündüler, antilop geceleri uyumak istemeyecek. O halde ona nasıl ulaşabiliriz?

Nama, bu hayvandan korkaklık kapmaktan korktukları için tavşan eti yemekten kaçınırlar. Ancak bu hayvanların gücünü ve korkusuzluğunu kazanmak için isteyerek aslan eti yerler, aslan ve leopar kanını içerler. Bushman, onun kadar korkak olacağından korktuğu için çocuğunun bir çakalın kalbini yemesine asla izin vermezdi, ama bir leoparın kalbini yemesine izin verirdi, böylece çocuk da aynı şekilde cesur olacak şekilde büyüyecekti. Bir Wagogo yerlisi bir aslanı öldürdüğünde, bir aslan kadar cesur olmak için onun kalbini yer, ama ona göre bir tavuğun kalbini yemek onu ürkek yapacaktır. Zulu krallığında korkunç bir hastalık salgını patlak verdiğinde, yerel tıpçı çok yaşlı bir köpeğin, ineğin, boğanın veya başka bir çok yaşlı hayvanın kemiğini alır ve hem sağlıklı hem de hasta insanlara uygular, böylece onlar gibi yaşarlar. onlara kemiği bağlı olan hayvan kadar uzun bir ömür. Aynı şekilde, gençliği yaşlı Jason'a geri getirmek için, büyücü Medea damarlarına yaşlı bir geyiğin karaciğerinden ve dokuz nesil insandan kurtulan bir kuzgunun başından bir infüzyon döktü.

Borneo'nun kuzeybatı kesimindeki Dyaklar arasında, genç erkekler ve savaşçıların geyik gibi çekingen olmaların diye geyik eti yemelerine izin verilmez, ancak kadınların ve yaşlıların bu yemeği yemeleri yasak değildir. Ancak aynı bölgede yaşayan ve geyik etinin zararlı etkileri konusunda Dayakların fikrini paylaşan Kayalılar arasında, erkekler bu tehlikeli yemeği havada pişirmek şartıyla deneyebilirler: Bu durumda utangaçların utangaç olduğuna inanılır. geyik ruhu anında ormanda saklanacak ve onu yiyen kişinin vücuduna girmeyecektir. Ainu, karatavuğun kalbinde en büyük bilgeliği taşıdığına ve örnek bir belagat ile ayırt edildiğine inanır. Bu nedenle, karatavuğu öldürdükten sonra, kalbini göğsünden çıkarırlar ve henüz sıcakken aceleyle yutarlar. Yeni öldürülmüş bir ardıç kuşunun kalbini yutan bir kişi, tüm rakiplerini geride bırakabilmek için alışılmadık bir şekilde bilge ve belagat sahibi olacaktır. Kuzey Hindistan sakinleri, bir kişi bir baykuşun gözlerini yerse, geceleri görebileceğini düşünüyor.

Savaşa giden Kanza Kızılderilileri, liderin kulübesinde ana yemeğin köpek eti olduğu bir ziyafet düzenlediler. Köpek gibi bencil olmayan bir hayvanın, kendini parçalamaya izin veren, sahibini koruyan bir hayvanın, etini tatmış insanları yiğitleştiremeyeceğine inanılıyordu. Doğu Hint Adaları'ndaki Buru ve Aru adalarının sakinleri de bir savaşçıda cesur ve çevik olmak için köpek eti yerler. Yeni Gine'de Morebi ve Motu-Motu ilçelerinde yaşayan genç Papualar, bu hayvanların ve balıkların gücünü kazanmak için domuz, wallabies ve büyük balıkların etlerini yerler. Kuzey Avustralya'nın bazı Aborjinleri, kanguru ve emu eti yiyerek daha hızlı koşmayı ve zıplamayı öğreneceklerini hayal ediyor. Assam'ın Miri halkı, kaplan etini erkeklere güç ve cesaret veren bir yiyecek olarak övüyor. Ama “kadınlara uygun değil; tadına baktıktan sonra çok kararlı hale gelirler.” Kore'de, bir cesaret ilhamı olarak kaplanların kemikleri, bir leoparın kemiklerinden daha değerlidir. Cesaret ve gaddarlık kazanmak için Seul'de yaşayan Çinli bir adam bütün bir kaplanı satın aldı ve yedi. İskandinav efsanesinin kahramanı , Kral Aunund'un oğlu Ingyald, gençliğinde çekingenlikle ayırt edildi, ancak bir kurdun kalbini yemiş, mükemmel bir cesur adam oldu. Ve kahraman Hialto, bir ayının kalbini yiyip kanını içerek güç ve cesaret kazandı.

İlgisizlik çeken insanlar, Fas sakinlerinin karıncaları yutmasına izin verilir. Üstelik Faslılar, bir korkağın aslan etinin tadına bakarak gözüpek biri olacağına inanıyor. Ancak korkaklığa yakalanmamak için kümes hayvanlarının kalbini yemekten kaçınırlar. Orta Asya Türkleri, uzun süre konuşmaya başlamayan bir çocuğu çeşitli kuşların dilleriyle besler. Bir Kuzey Amerika Kızılderilisi, votkayı, "içtikten sonra hiçbir şeyden korkmuyorum ve mükemmel konuşuyorum" gerekçesiyle, kalplerin ve dillerin bir infüzyonu olarak değerlendirdi. Java adasında, zaman zaman küçük bir saatin çarpmasına benzer bir ses çıkaran bir tür küçük solucan türü yaşar. Bu nedenle, yerel bir oyunculuk grubunun performansı sırasında, sanatçılardan birinin sesi kısıldığında, grup lideri, bunun sesini geri kazanmasına ve eskisinden daha az keskin olmayan çığlık atmasına yardımcı olacağını umarak ona bu solucanları yedirir. Orta Afrika'nın Kürk insanları, ruhun merkezinin karaciğer olduğuna ve sonuç olarak bir hayvanın karaciğerini yiyerek bir kişinin ruhunu genişletebileceğine inanır. kutsal kabul edilir. Karaciğer küçük parçalara bölünür ve çiğ olarak yenir, parçalar bir bıçağın kenarında veya bir çubuğun keskin ucunda ağza getirilir. Yanlışlıkla karaciğere dokunan kimsenin onu yemesi kesinlikle yasaktır ve bu onun için büyük bir talihsizlik olarak kabul edilir. Kadınların ruhu olmadığı gerekçesiyle ciğer yemeleri yasaktır.

Bu insanların olumlu niteliklerini (örneğin cesaret veya bilgelik) elde etmek için et yemek ve ölülerin kanını içmek yaygın bir gelenektir ve sözde vücutlarının şu veya bu bölümünde lokalizedir. Güneydoğu Afrika'daki tepe kabileleri, genç erkeklerin gruplara ve alt gruplara ayrıldığı ritüelleri kutlar. İnisiyasyon ayinlerinden biri, yeni gelenlere cesaret, zeka ve diğer olumlu nitelikleri aşılamak için tasarlanmıştır. Cesaretiyle ayırt edilen bir düşmanı öldürmeyi başardıklarında, vücudundan karaciğeri (cesaret yeri), kulakları (zihnin yuvası), alındaki deriyi (dayanıklılık deposu), testisleri kesip yakarlar. güç deposu) ve diğer erdemlerin yuvası olarak kabul edilen üyeler. Küller bir boğa boynuzunda özenle korunur ve kabile rahibi onu diğer malzemelerle karıştırdıktan sonra sünnet töreni sırasında genç erkeklere verir. Bu şekilde öldürülen düşmanın gücünün, cesaretinin, içgörünün ve diğer erdemlerin genç erkeklere geçtiğine inanılır. Basotho çok cesur bir düşmanı öldürmeyi başardığında, hemen kalbini kesip yerler çünkü bu onlara savaşta aynı gücü ve cesareti verecektir. Sir Charles McCarthy 1824 yılında Ashanti ülkesinde öldürüldüğünde, onun cesaretini toplama umuduyla Ashanti ordusunun liderlerinin onun kalbini yediği bilinmektedir. Aynı amaçla, cesedi kurutuldu ve astsubaylara dağıtıldı ve kemikler, ulusal kalıntılar olarak uzun süre Kumassi'de saklandı. New Granada'nın Naura Kızılderilileri, mümkün olduğunda, korkunç Kastilya şövalyeleri kadar korkusuz olma umuduyla İspanyolların kalbini yediler. Siyular, cesur bir düşmanın kalbini toz haline getirdi ve merhumun cesaretini ele geçirmek için onu yuttu.

İlkel insanlar, düşmüş düşmanların niteliklerine hakim olmak için en sık kalplerini yemelerine rağmen, gördüğümüz gibi, insan vücudunun bu amaçla yenen tek kısmı bu değildir. Böylece, Teddor ve Ngarigo kabilelerinin savaşçıları, katledilen düşmanlarının ellerini ve ayaklarını yediler, onlar aracılığıyla cesaret ve başka nitelikler kazandıklarına inanıyorlardı. Kamilaroi (Yeni Güney Galler), kendisi kadar cesur olmak için katledilmiş bir gözüpek ciğerini yürekleriyle yedi. Topkin'de halkın hurafesine inanıyorsanız, cesur bir adamın ciğerleri, tadına bakan herkesi cesur yapar. Aynı niyetle Çinliler, az önce idam edilen ünlü bir soyguncunun safrasını içerler. Sarawaklı Dayaklar, kendi ellerini ve dizlerini güçlendirmek için öldürülen düşmanın ellerini ve dizlerini yediler. Merkez Celebes'ten ünlü ödül avcıları olan Tolalaki kabilesinin üyeleri, cesaret kazanmak için kurbanlarının kanını içer ve beyinlerini yerler. Filipin Adaları'ndaki İtalyanlar, cesur olmak için katledilen düşmanlarının kanını içip başlarının arkasını ve bağırsaklarını yerler. Aynı amaçla, Filipin Adaları'ndan bir başka kabile olan Efugao halkı, düşmanlarının beyinlerini emer. Alman Yeni Gine'den Kai, güçlerini kazanmak için katledilen düşmanlarının beyinlerini yer. Batı Afrika'daki Kimbundu halkının kralının tahtına çıkması üzerine, hükümdarın kendisi ve yerel soyluların etini tadabilmesi ve gücünü ve cesaretini kazanabilmesi için cesur bir savaş esiri öldürülür. Ünlü Zulu şefi Matuana, bunun kendisine güç vereceğine inanarak, halklarını katlettiği hayatındaki otuz şefin safrasını içti. Zulular ayrıca düşmanın ön küspesinin orta kısmını ve kaşlarını yiyerek düşmanın yüzüne doğrudan bakma yeteneği kazanacaklarına inanırlar. Her askeri seferin başlangıcından önce, Celebes'teki Minahasa sakinleri, ölü bir düşmanın saçını alır ve saçtaki cesaretin dışarı çıkması ve savaşçıların bu cesaret karışımını içebilmesi için kaynar suya batırırdı. Yeni Zelanda'daki şef bir atua (yani bir tanrı) idi, ancak oradaki tanrılar güçlü ve güçsüz olarak ayrıldı. Herkes doğal olarak güçlü olmaya çalıştı. Bu nedenle başka insanların ruhlarını kendi ruhlarına bağlamayı kendilerine bir kural haline getirmişlerdir. Örneğin, bir savaşçı bir lideri öldürdüğünde, hemen gözlerini oydu ve yuttu, çünkü bu organın tanrısallığını veya atua tonga'yı gizlediği iddia ediliyor . Böylece düşmanı sadece bedenen öldürmekle kalmamış, ruhunun da sahibi olmuş, böylece öldürülen liderlerin sayısı arttıkça kendi tanrısallığı da yükselmiştir.

Yukarıdakilerden, ilkel insanın bir hayvanın veya kendisine kutsal görünen bir kişinin etini tatmaya neden bu kadar hevesli olduğunu tahmin etmek zor değil: sonuçta, bu et aracılığıyla tanrının niteliklerinin ve yeteneklerinin sahibi oldu. yemişti. Ekmek tanrısına gelince, tahıl onun etidir, tıpkı asma tanrısının kanının üzüm suyu olması gibi. Başka bir deyişle, insanlar ekmek yiyip şarap içerek, kelimenin tam anlamıyla Tanrı'nın bedenine ve kanına ortak olurlar. Bundan, asma tanrısının, en azından aynı Dionysos'un ayinleri sırasında şarap içmenin basit bir şehvet eylemi değil, bir kutsallık olduğu sonucuna varılır. Bununla birlikte, insanlık tarihinde, aklı başında insanların, ekmek yiyip şarap içerek kan ve etle beslendiklerinin aklı başında insanlara nasıl görünebileceğini hayal etmenin zaten zor olduğu bir dönem geliyor. Tanrının. "Ekmek Ceres ve şaraba Bacchus dediğimizde," diye yazıyor Cicero, "tanınmış retorik figürlerden başka bir şey kullanmıyoruz. Yoksa gerçekten dünyada yediği yemeğin Allah olduğuna samimiyetle inanacak kadar çılgın bir insan olduğunu mu düşünüyorsunuz?

 

Bölüm LII

KUTSAL BİR HAYVAN UYKUSU

 

Kutsal akbabayı ölüme göndermek. Önceki bölümlerden, birçok tarım toplumunda insanların, tahıl tanrılarını hem gerçek biçimleriyle - pirinç, buğday vb. Geriye avcılık ve hayvancılıkla geçinen halkların bu geleneği paylaştığı gösterilmelidir. İbadet nesneleri veya avcılar ve çobanlar tarafından tapınılan ve öldürülen tanrılar -eğer bu yüksek unvanı hak ediyorlarsa- doğaüstü varlıkların enkarnasyonları olarak kabul edilmeyen en sıradan hayvanlardır. Ilıman, ılıman bir iklime sahip verimli bir ülkede yaşayan Kaliforniya Kızılderilileri, yine de vahşetin neredeyse en düşük aşamasındadır. Kaliforniya'nın Akagchemem kabilesi büyük akbabaya tapardı ve yılda bir kez bu kuşun onuruna Tecavüz festivali düzenlerdi; ("kuş festivali"). Kızılderililer bu olaydan önceki akşam tatil gününü öğrendiler ve hemen bir kutsal alan inşa etmeye başladılar - tanrı Chinigchinich'i tasvir eden, kazıklara kazınmış doldurulmuş bir çakal ile ahşap bir çitle çevrili yuvarlak veya oval şekilli bir platform. Buraya ciddiyetle bir kuş getirildi ve bu amaç için özel olarak dikilmiş bir sunağa yerleştirildi. Bundan sonra, evli ve bekar genç kadınlar deliler gibi oradan oraya koşturmaya başladılar, yaşlı kadınlar ve erkekler tam bir sessizlik içinde sahneyi izlediler ve boyalı gövdeli tüylü şefler kutsal kuşun etrafında dans ettiler. Ayinlerin tamamlanmasından sonra, büyük bir sevinçle kuşu ana tapınağa taşıdılar; şefler şarkı söyleyip dans ederek alayı başında yürüdüler. Tapınağa vardıklarında kuş kan dökmeden öldürüldü. Derisi ondan koparıldı ve tüylerle birlikte bir kalıntı olarak ve şenlikli elbiseler (paelt) yapmak için malzeme olarak tutuldu. Kuşun leşi tapınaktaki bir oyuğa gömüldü. Yaşlı kadınlar kederli ağlamalar ve ağıtlarla mezarın etrafını sardı; ona çeşitli tohumlar ve yiyecek parçaları attılar ve aynı zamanda inlediler: “Neden saklandın? Bizimle olmak senin için daha iyi değil miydi? Sonuçta size sıvı yulaf ezmesi (pinole) verdik. Bizden saklanmasaydın, Rape$ olmazdın. Bu töreni tamamlayan Kızılderililer, üç gün üç gece hiç durmayan danslarına devam ederler. Rachez'in bir zamanlar dağlara kaçan ve tanrı Chinigchinich tarafından kuşa dönüştürülen bir kadın olduğunu iddia ediyorlar. Akagchememler arasında var olan inanışa göre bu kuş, her yıl onu kurban etmelerine rağmen, yeniden hayata dönmüş ve dağlarda anavatanına dönmüştür. Dahası, “bu türden ne kadar çok kuş öldürürlerse, o kadar çok olduğuna inanırlar. Her yıl farklı şefler aynı bayramı kutladılar ve aynı dişi akbabayı kurban ettiklerine ikna oldular.

Kaliforniya Kızılderilileri tarafından ileri sürülen bu çeşitlilikteki birlik, ilahi kuşun öldürülme nedenlerine ışık tutması bakımından dikkate değerdir. Gerçek şu ki, türlerin yaşamının, bize ne kadar basit ve apaçık görünse de, bireyin yaşamından farklı bir şey olduğu fikri, kaba Kaliforniya Kızılderililerinin kavrama gücünün ötesindedir. Türün yaşamını bireyin yaşamından ayırmazlar ve bu nedenle bireyin yaşamını tehdit eden ve nihayetinde kesintiye uğratan aynı tehlikeler ve felaketler tarafından tehdit edildiğine inanırlar. Eğer türler kendiliğinden gelişirse, o zaman bir birey gibi yaşlanıp öleceklerini ve bu nedenle, kendilerine ilahi görünen şu ya da bu kuş türlerini yok olmaktan kurtarmak için, bu kuşların neslinin tükeneceğini hayal ederler. Hintliler acil önlem almayı gerekli görüyorlar. önlemler. Bir felaketi önlemenin tek yolunun, damarlarında hâlâ genç ve güçlü kan akmakta olan türün bir üyesini öldürmek olduğuna inanırlar. Aynı zamanda vahşiye, bir kaptan dökülen yaşam yeni bir kapta daha hızlı ve daha özgürce akacak, yani kurbanlık hayvan yeniden doğacak ve yeni bir yaşam dönemine başlayacak gibi görünüyor. kaynayan enerji. Kanaatimizce bu akıl yürütme ve buna dayalı âdet açıkça saçmadır. Gördüğümüz gibi, Samoa adalarının sakinleri arasında bireysel ve ırksal yaşamın benzer bir karışımı gerçekleşti. Oradaki her aile şu ya da bu tür hayvanlara tanrı olarak saygı duyuyordu, ancak bu hayvanlardan birinin, örneğin bir baykuşun ölümü, bir tanrının ölümüyle aynı değildi: "tanrının hayatta kaldığı ve cisimleştiği varsayıldı. tüm yaşayan baykuşlarda."

Kutsal koçu idam etmek. Az önce incelediğimiz kaba Kaliforniya ayininin doğrudan bir paraleli eski Mısır dininde bulunur. Thebai tanrısı Amon'a tapan Thebes sakinleri ve diğer Mısırlılar, koçu kutsal bir hayvan olarak gördüler ve onu kurban etmediler. Bununla birlikte, yılda bir kez, Amun festivalinde yine de bir koç öldürür, derisini yüzer ve derisini tanrının heykelinin üzerine koyarlardı. Bu koçun yasını tuttular ve kutsal bir mezara gömdüler. Bu geleneğin açıklaması, Zeus'un bir zamanlar koyun yünü giymiş ve koç başlı Herkül'e nasıl göründüğünü anlatan bir efsanede bulunur. Bu durumda koç, elbette, Lycopolis'teki kurt ve Mendes'teki keçi gibiydi, Thebai'nin kutsal bir hayvanından başka bir şey değildi. Başka bir deyişle, koç Amon'un kendisiydi. Anıtlarda ise bu tanrı koç başlı bir adam olarak tasvir edilmiştir. Ancak bu yalnızca Amun'un tamamen antropomorfik bir tanrı olmadan önce diğer tüm ternomorfik tanrılarla aynı embriyonik gelişim aşamasından geçtiğini kanıtlar. Sonuç olarak, koç kurbanlık bir hayvan olarak değil, koçla özdeşliği bu hayvanın derisini Amun heykelinin üzerine atma geleneğinde açıkça görülen tanrının kendisi olarak öldürüldü. Koç tanrısı muhtemelen her yıl genel olarak tanrı ve özel olarak da kutsal şahinle aynı nedenle öldürülmüştür. Mısır ile ilgili olarak, böyle bir yorumun lehine, belirli bir süreden daha uzun yaşamasına izin verilen boğa tanrısı Apis ile analojidir. Bu, daha önce gösterdiğimiz gibi, Tanrı-insanını yaşlılıktan korumak için yapıldı. Aynı düşünce silsilesi, ancak zaman içinde ondan önce gelir, Teb sakinlerinin bir koçla yaptığı gibi, hayvan tanrısını her yıl öldürme geleneğinin altında yatar.

Theban ayinindeki bir ayrıntı özel ilgiyi hak ediyor. Tanrının koç postuna giydirmesini kastediyoruz. Eğer tanrı başlangıçta yaşayan bir koçsa, onun heykel biçimindeki enkarnasyonu daha sonra ortaya çıkmış olmalıdır. Nasıl oldu? Öldürülen kutsal bir hayvanın derisini koruma geleneğine bağlıyız. Kaliforniya Kızılderilileri örneğinde akbabanın derisini tuttuklarını gördük. Hurafe dışında, ekmek ruhunun bir temsilcisi olarak, hasat alanında kesilen bir keçinin derisini de muhafaza ettiler. Bu, ilahi bir varlığın bir parçacığını içeren kutsal bir kalıntıyı korumak ve bu kalıntıyı gerçek bir tanrı heykeline dönüştürmek için yapıldı, bir heykeli doldurmak veya deriyi iskeletin üzerine çekmek yeterliydi. İlk başta, bu görüntünün yıllık bir güncellemeye ihtiyacı vardı: yeni bir doldurulmuş hayvanla değiştirildi veya son kurbanın derisiyle kaplandı. Ancak yıllık görüntülerden kalıcı görüntülere geçiş herhangi bir zorluk yaratmıyor. Böylece, her yıl Mayıs Direği'ni kesme geleneği, yukarıda gördüğümüz gibi, her yıl taze yapraklar ve çiçeklerle kaplı kalıcı bir Mayıs Direği tutma geleneği ile değiştirildi. Tanrının temsilcisinin tasviri, kalıcı bir ahşap, taş veya metal heykelle değiştirildiğinde, bu heykel her yıl yeni bir kurbanlık hayvanın derisine giydirilmeye devam edildi. Gelişimin bu aşamasında, insanlar doğal olarak bir koçun öldürülmesini bir heykelin kurban edilmesi olarak yorumlamaya başladılar. Bu amaçla Amon ve Herkül efsanesi gibi efsaneler oluşturmuşlardır.

Kutsal yılanı öldürmek. Kutsal bir hayvanın derisinin korunmasıyla yıllık olarak öldürülmesine ilişkin bir başka örnek, Batı Afrika sakinlerinden toplanabilir. Fernando Po adasının sakinleri olan Issapu Zencileri, gözlüklü yılanı koruyucu tanrıları olarak kabul eder ve onlara fayda ve zarar verme, bolluk ve açlık gönderme, ölüm gönderme vb. meydandaki en uzun ağacın dallarından aşağı inin. Issapu her yıl yılan derisinin asıldığı gün özel bir törenle kutlanır. Törenin sonunda son bir yılda doğan bebekler evlerden çıkarılır ve minik elleri yılanın kuyruğuna sürülür. Bu, çocukları bir kabile tanrısının koruması altına almak amacıyla açıkça yapılır. Senegambia sakinleri, piton klanından bir çocuğun doğumundan sonraki sekiz gün içinde bu sürüngenin ona hayran olmaya geldiğine inanıyor. Ve eski Afrika'daki yılan klanının üyeleri, psylla, yılanların gerçek psylla'ya zarar veremeyeceğini ikna ederek, çocuklarının yılanlarla iletişim kurmasını engellemedi.

Kutsal kaplumbağaları öldürmek. Böylece, Kaliforniya Kızılderilileri, Mısırlılar ve Fernando Po adasının sakinleri arasında, hayvan kültünün tarımla hiçbir ilgisi yok gibi görünüyor ve köklerinin avcı ve pastoralist toplumlarda olduğu açık. . Aynısı aşağıdaki gelenek için de geçerlidir, ancak şu anda New Mexico'daki Zuniler tarım, çömlekçilik ve dokumacılık yapan duvarlı kasabalara veya köylere yerleşmişlerdir. Bununla birlikte, Zuni geleneğinin bazı belirli özellikleri vardır. Bu nedenle, görgü tanığı hesabında ve tüm ayrıntılarıyla alıntı yapmaya değer.

“Yaz ortasında şiddetli bir sıcaklık vardı. Kardeşim (evlat edinilmiş bir Hintli erkek kardeşten bahsediyoruz) ve bütün günleri evimizin serin bodrum katında oturarak geçirdim ve ikincisi (yani bir Hintli) kaba aletlerin yardımıyla Meksika paralarını ev yapımı bir bilezik haline getirdi. dövme, kemerler, küpeler, düğmeler ve diğer vahşi süs eşyaları. Aletleri son derece ilkel olmasına rağmen, azmi ve becerisi nedeniyle Hintli, olağanüstü güzel ürünler dövdü. Bir gün otururken onu iş başında seyrederken, yaklaşık elli Kızılderili'nin aceleyle tepeden inip ovayı batıya doğru ilerlediğini gördüm.Alayın başında tepeden tırnağa deniz kabuklarıyla süslü bir rahip yürüyordu , ve onun arkasında, elinde bir meşale ile ateş tanrısını (Shn-lu-wit-si) takip etti. Alay gözden kaybolunca, kardeşime bütün bunların ne anlama geldiğini sordum.

"Onlar," diye yanıtladı bana, "ortak meskenimiz olan Ka-Ka şehrine."

Dört gün sonra, gün batımında, Kızılderililer, "iyi dans"ın güzel cübbeleri ve maskeleriyle aynı yolda yürüyorlardı. Her birinin ellerinde, adeta bir anne şefkatiyle taşıdıkları canlı, kaynayan kaplumbağalarla dolu bir sepet vardı. Talihsiz sürüngenlerden bazıları, yalnızca başlarının ve ön pençelerinin çıktığı yumuşak battaniyelere sarılmıştı. Bu tüylü hacıların sırtlarındaki kaplumbağalar - olup bitenlerin ciddiyetine rağmen - annelerinin sırtında taşınan bebeklerin bir parodisi gibi görünüyordu. Akşam, üst odalarda yemek yerken, hükümdarın kayınbiraderi evimize girdi. Bütün aile onu cennetten gelen bir haberci olarak karşıladı. Titreyen parmaklarında uzun süredir acı çeken, cüretkar bir kaplumbağa tutuyordu. Kollarında ve çıplak bacaklarında hâlâ boya izleri vardı ve bundan onun kutsal elçiliğe katılanlardan biri olduğu sonucuna vardım.

"Yani Ka-tlu-el-lon'daydınız, değil mi?"

"Evet, evet," diye yanıtladı bir deri bir kemik adam uzun süre şarkı söylemekten boğuk bir sesle. Üzerine konan derilerin üzerine tamamen bitkin düştü ve kaplumbağayı dikkatlice yere bıraktı. Hayvan özgür olur olmaz koşabildiği kadar hızlı koştu. Sonra ailenin tüm üyeleri, sanki bir ipucu varmış gibi, tabakları, kaşıkları ve bardakları bir kenara koydular ve kutsal kaseden avuç avuç un toplayarak, odanın her yerinde aceleyle kaplumbağayı takip etmeye başladılar: karanlık köşelerde. , su testilerinin yanında, besleyicinin arkasında, odanın ortasında. Aynı zamanda dua edip kaplumbağanın kabuğuna un serptiler. Sonunda - harika! Onu eve taşıyan bir deri bir kemik adama doğru yürüdü.

"Aha! mantıklı bir şekilde bağırdı. Bak, yine bana doğru geliyor. Ah, bu gün bana bahşedilenlerin ataları ne büyük iyilik yaptı ”ve sürünen hayvanı eliyle hafifçe okşayarak, avucunun kokusunu derinden soludu ve bir dua ile tanrılara döndü. Sonra çenesini eline dayadı ve geniş, düşünceli gözlerle, unla kaplı gözlerini kırparak ve doğal elementini hatırlayarak beceriksiz tutsağın nasıl pürüzsüz zemini çizdiğini ve ileri geri süründüğünü izlemeye başladı. Burada sormaya cesaret ettim:

"Neden onu serbest bırakmıyorsun ya da ona bir içki vermiyorsun?"

Hükümdarın kayınbiraderi bakışlarını yavaşça bana çevirdi, içinde garip bir keder, öfke ve acıma karışımı okundu ve dindar aile bana kutsal bir korkuyla baktı. "Mutsuz küçük kardeş," dedi sonunda, "bunun ne kadar değerli bir yaratık olduğunu bilmiyor musun? Ölmesi için mi? Hayır, ölmeyecek, emin olun, ölemez." "Ama beslenip sulanmazsa ölür." "Tekrar ediyorum, ölmeyecek. Yarın sadece evini değiştirip kardeşlerine dönecek. Peki, evet, bütün bunları nereden biliyorsun? zavallı, canım, kayıp çocuğum ya da ebeveynim, ölen kız kardeşim ya da erkek kardeşim! Kim bilir kimsin? Belki sen benim büyük büyükbabam ya da annemsin!" Bu sözler üzerine en dokunaklı bir şekilde gözyaşlarına boğuldu ve kadınların ve çocukların yankılanan hıçkırıklarıyla titreyerek elleriyle yüzünü kapattı.Yanlış kederine sempati duyarak kaplumbağayı yerden aldım, kaldırdım. dudaklarıma götürdü, soğuk kabuğunu öptü ve yere geri koyarak kederli aileyi aceleyle terk etti.Ertesi gün talihsiz kaplumbağa dualarla, ağıtlara ve adaklara dokunularak öldürüldü, eti ve kemikleri ayrıldı. kabuktan, nehre daldırıldılar , böylece “ölüler gölünün karanlık sularında, yoldaşları arasında sonsuz yaşama bir kez daha katılma fırsatı buldular.” Bu kaplumbağanın kabuğu özenle öğütülmüş, kurutulmuş ve dans etmek için bir çıngırak haline getirilmişti; bir parça güderi ile kaplıydı, bu çıngırak hala kardeşimin evindeki isli kirişlerden sarkıyor. Bir gün, bir Navajo onu bir güveçle değiştirmeye karar verdi. öfkeli bir azarlama ile evden dışarı atıldığı kepçe. Eğer biri kaplumbağanın artık hayatta olmadığını söylemeye cesaret ederse, bu, gözyaşlarına neden olur; o zaman, kaplumbağaya yalnızca "evini değiştirebileceği ve "bizden ayrılan herkesin" evinde ebedi ikamete geç.

Bu gelenekte, gördüğümüz gibi, insan ruhunun kaplumbağaların bedenlerine göç ettiği inancı mümkün olduğunca açık bir şekilde ifade edilmiştir. Aynı inanç, Zuni'nin akrabaları olan Moqui Kızılderilileri tarafından da tutulur. Mok'lar totem klanlarına bölünmüştür - ayı, geyik, kurt, tavşan vb. - ve ayıların, geyiklerin, kurtların, tavşanların ve diğer hayvanların gerçekten de ilgili klanların ataları olduğuna ve klan üyeliğine bağlı olarak kendilerinin olduğuna inanırlar. , ölümden sonra ayıya, geyiğe vb. dönüşecektir. Zuni'nin ayrıca totemleri Moki'ninkine çok benzeyen bir klan sistemi vardır. Totemlerden biri bir kaplumbağa. İnsanların ruhlarının kafataslarında göç ettiğine olan inancın, bu tür totemizmin ilkelerinden biri olması mümkündür. Ama o zaman, klan üyelerinden birinin ruhunun vücut bulduğu bir hayvan olan bir kaplumbağayı öldürmenin anlamı nedir? Bu, büyük olasılıkla, sözde kaplumbağa şeklini alan ölü insanların ruhlarının toplandığı öte dünya ile teması sürdürmek için yapılır. Popüler inanışa göre, ölülerin ruhları zaman zaman eski evlerini ziyaret eder; yaşayanlar onları candan karşılar ve geri göndermeden önce onurlarına bir ziyafet düzenler. Zuni kabilesinin ritüeline katılanlar, ölüleri kaplumbağa şeklinde köye getirir ve bu hayvanların öldürülmesi ruhların ruhlar diyarına geri gönderilmesini sembolize eder.

Bu nedenle, bir tanrıyı öldürme geleneğinin yukarıdaki genel açıklaması, anlamı tam olarak açık olmayan Zuni ayini için geçerli değildir. Bu ayinin daha sonra, elimizde olan daha ayrıntılı açıklaması da onu açıklığa kavuşturmamaktadır. Ondan, bu ayinin, Zun tarafından ekinleri için bol yağış sağlamak amacıyla yaz gündönümü sırasında gerçekleştirilen karmaşık bir ayin döngüsünün parçası olduğunu öğreniyoruz. Yılın bu zamanında Zuniler, efsaneye göre ölülerin ruhlarının "ikiz kaplumbağalarımızı" geri getirmek için gittiği Kotluvalava Gölü'ne elçiler gönderir. Kaplumbağalar ciddiyetle köye getirildikten sonra, bir su havzasına daldırıldılar, yanında erkekler ve kadınlar tanrı ve tanrıça kostümleri içinde dans ettiler. "Bu törenin sonunda, yakalayanlar kaplumbağaları evlerine götürüp sabaha kadar boyunlarından merteklere asarlar, ardından kaplumbağaları kaynar su dolu kaplara atarlar. Zuniler arasında enfes bir inceliktir.Bu hayvanın eti çeşitli cilt hastalıklarına çare olarak kullanılmıştır.Etin bir kısmı, kohakva (beyaz kabuk pulları) ve turkuaz boncuklarla birlikte nehrin dibine indirilmiştir. Tanrılar Konseyi'ne bir hediye. Olursa olsun, bu mesaj kaplumbağaların ölülerin enkarnasyonları olarak yorumlanmasını doğrular, çünkü Zuni onları "öteki benlikleri" olarak adlandırır. Kaplumbağa kılığında ölüler, eğer ruhların ziyaret ettiği bir gölde yaşıyorlarsa Ve bu yaz ayinleri sırasındaki dualar ve danslar esas olarak ekinler için yağmur getirmeyi amaçladığına göre, Zuni kaplumbağaları getirilip önlerinde dans edilmiş olabilir. - spir'e yalvarmak için Bu hayvanlarda enkarne olan atalarının, göksel su üzerindeki güçlerini yaşayan torunlarının yararına kullanmaları.

Kutsal ayıyı öldürmek. İlk bakışta, Yezo adasında ve daha önce Sakhalin adasında ve Kuril sırtının güney adalarında yaşayan ilkel bir halk olan Ainu'nun düzenlediği ayı festivalinin anlamı da belirsizdir. Ainu'nun ayıya karşı tutumu, açık bir tanıma uygun değildir. Bir yandan ayıya tanrı (kati) derler. Ancak aynı terim yabancılar için de kullanıldığından, büyük olasılıkla sadece doğaüstü (en azından olağanüstü) yeteneklere sahip olduğu düşünülen bir yaratıktır. Ayrıca “onların (Ainu) ana tanrılarının bir ayı olduğu”, “ayının Ainu dininde kilit bir rol oynadığı”, “hayvanlar arasında putperestliğin ana nesnesinin ayı olduğu” bilgisine sahibiz. bir tür kült ayıları var", "bu hayvanın onlarda doğal unsurlardan daha fazla hayranlık uyandırdığına şüphe yok", "Ainu bu nedenle ayı tapanları olarak tanımlanabilir". Öte yandan, aynı Ainu ayıları en ufak fırsatta öldürür. “Geçmişte, Ainu ayı avcılığını bir erkek mesleğine en uygun, üstelik en yararlısı olarak kabul ederdi” “İnsanlar sonbahar, kış ve bahar ayıları avlarlardı. ve geyik, Ainu vergilerin bir kısmını deri olarak ödedi ve çoğunlukla kuru et yedi. Ainuların ana yemeği aslında ayı etiydi: hem çiğ hem de tuzlu olarak kullandılar.Ayrıca ayı derileri onlara giysi olarak hizmet etti.Birçok yazarın raporlarına göre en önemli ibadet nesnesi ölü ayılarıdır.

Ainu, ilk fırsatta ayıyı öldürmelerine rağmen, “karkası keserken, temsilcisini öldürdükleri tanrıyı bütün bir dilekçe ve dilekçe sistemi yardımıyla sakinleştirmeye çalışırlar”: “ayıyı öldürdükten sonra, Ainu otur, ona saygı göster, eğil ve inao (inao) ver"; [13]"Bir ayı kapana kısılır ve yaralanırsa, avcılar tövbe, kefaret töreni yapar." Ainu evlerinde ölü ayıların kafatasları onur yerlerine asılır: onlar da dışarıdaki kutsal sütunlara yerleştirilir. Bu kafataslarına büyük saygı gösterilir: onurlarına darı birası ve sarhoş edici sake içeceği ile içkiler yapılır, bunlara " kutsal koruyucular" ve "sevgili ilahlar". canlı ayılar olarak küçük ibadet nesneleri; Ainu, onları sinsi hayvanlar olarak kabul ederek onlardan kaçınmayı tercih eder.Bu nedenle, bir ayıyı, Ainu'nun kutsal bir hayvanı veya totemleri olarak düşünmek pek mümkün değildir: sonuçta, kendilerine ayı demezler, ayrıca , bu hayvanı hiçbir kısıtlama olmaksızın öldürürler ve etini yerler.Ancak Ainuların bir kadının bir ayıdan oğul doğurduğuna dair bir efsanesi vardır ve dağlarda yaşayan birçok Ainu bir ayının soyundan olmaktan gurur duyar. Bu tür insanlara "t torunları" denir. taşıyor” (Kimun kamui sanikiri) ve kendileri hakkında gururla şöyle diyorlar: “Bana gelince, ben dağ tanrısının çocuğuyum. Ben dağlarda hüküm süren bir tanrıdan geliyorum." ayıya atıfta bulunarak. Bu nedenle, bu konudaki ana otoritemiz olarak, Muhterem Peder D. Batchelor'un inandığı gibi, ayının bir zamanlar Ainu'lardan birinin totemi olduğuna inanmaktadır. Ama bu böyle olsa bile, bu gerçek tek başına tüm Ainuların ayıya neden bu kadar saygı duyduğunu açıklamaya yetmez.

Şimdi Ainu arasında ayı tatili ile ilgileniyoruz. Kışın sonunda küçük bir ayı yavrusu yakalayıp köye getirirler. Çok küçükse, Ainu kadınlarından biri onu sütüyle besler, ancak uygun bir hemşire yoksa yavru çiğnenmiş yiyeceklerin ellerinden beslenir. Çocuklar oyuncak ayıya en büyük saygıyla davranırlar ve gün boyunca evde onunla oynarlar. Yavru, sarılmaları ve pençeleriyle insanlara zarar verecek kadar büyüdüğünde, güçlü bir tahta kafese konur ve kural olarak, balık ve darı lapası ile beslenerek iki veya üç yıl içinde tutulur. Bu süre ayıyı öldürüp yeme vakti gelene kadar devam eder. Ancak, “ayının sadece iyi et uğruna şişmanlamaması son derece ilginç: ona bir idol ve hatta bir tür daha yüksek varlık olarak saygı duyuluyor.”

Jezo adasında ayı festivali genellikle Eylül veya Ekim aylarında yapılır. Başlamadan önce, Ainu tanrılarından özür diler ve ayıya ellerinden geldiğince iyi davrandıklarını, artık onu besleme lüksünü karşılayamayacaklarını ve onu öldürmek zorunda kaldıklarını garanti eder. Ayı bayramının kurucusu akrabalarını ve arkadaşlarını buna davet eder. Küçük bir köyde yaşıyorsa, hemen hemen tüm sakinler tatile katılır. Davetiyeler ayrıca uzak köylere gönderilir ve konuklar ücretsiz içki beklentisine akın eder. Davet şuna benzer: “Ben filan, dağlarda yaşayan küçük, pahalı ilahi bir yaratığı kurban edeceğim. Dostlarım ve ev sahipleri, ziyafete gelin. Onun üzerinde Tanrı'yı göndermenin büyük sevincinde birleşeceğiz. Gelin, ”Davetliler kafesin önünde toplandıktan sonra, özel olarak seçilmiş bir konuşmacı, yakında atalara gönderileceğini duyurduğu bir konuşma ile ayıya hitap eder. Ayıya bu günahı bağışlaması için yalvarır, kızmayacağına dair ümidini ifade eder ve rendelenmiş çubukların (tao) yanı sıra birçok turta ve şarabın onunla uzun bir yolculuğa çıkacağının güvencesiyle ayıyı cesaretlendirir. .

Bay Batchelor bu tür konuşmaya bir örnek verir: “Aman tanrım, dünyaya bizim tarafımızdan avlanmak için gönderildin. Sana tapıyoruz, sevgili küçük tanrı. Ah, duamızı işit. Seni besledik ve büyüttük, buna çok emek harcadık ve ilgilendik ve hepsi seni çok sevdiğimiz için. Artık büyüdüğüne göre seni annene ve babana göndereceğiz. Onlara ulaştığında, lütfen bizim hakkımızda iyi bir şey söyle. Onlara sana ne kadar iyi davrandığımızı söyle. Bir kez daha bize gelmeye tenezzül edersen seni yine feda ederiz.” Bu sözlerden sonra, daha önce iplerle bağlanmış olan ayı kafesten çıkarılır ve onu sinirlendirmek için ucu kör bir ok yağmuruna tutarlar. Boş çabalardan bitkin düşen hayvan bir direğe bağlanır, ağzı tıkanır ve boynunu iki sütun arasına sıkıştırarak onu boğar, zorla sıkar. Orada bulunanların tümü, ayıyı boğmada aktif rol alır. İyi nişan almış bir atıcı, kan dökülmesin diye hayvanın göğsüne bir ok atar: Ainu inancına göre ayı kanı dökmek büyük belalarla tehdit eder. Ancak bazı durumlarda insanlar “bu hayvanın sahip olduğu cesaret ve diğer erdemler onlara geçsin diye” sıcak kan içerler. Diğer durumlarda, avın başarılı olması için kendilerine ve kıyafetlerine ayı kanı bulaştırırlar. Boğulmuş hayvanın leşi yüzülüp başı kesilerek doğuya bakan pencereye konulur, başın önüne bir parça çiğ ayı eti, haşlanmış ayı eti, darı köftesi ve kurutulmuş balık konulur. . Ölü bir ayıya dualarla hitap edilir; bazen, diğer şeylerin yanı sıra, anne ve babasını ziyaret ettikten sonra, tekrar beslenip kurban edilebilmesi için dünyaya geri dönmesi istenir. Ainu'ya göre, ayı kendi etinden yeterince yedikten sonra, ziyafete başkanlık eden kişi bir kase haşlanmış ayı eti alır, onu kutsar ve içeriğini orada bulunanlara dağıtır: yemeğe katılan tüm katılımcılar, ayrım gözetmeksizin. yaş, ayı etini tatmalı. Artık ölü bir ayının başına konan kaseye "canavarlık" deniyor. Haşlanmış etin geri kalanı da şölene katılanlara dağıtılır.

Ainu'nun bu yemeğe katılmaması, irtidat ve buna bağlı olarak toplumun geri kalanından aforoz ile eşdeğerdir. Geçmişte, ziyafet sırasında katılımcılar, kemikler hariç, öldürülen ayının tüm etlerini yediler, ancak bu kural artık gevşetildi. Ayının başı derili ve evin dışında, kutsal asaların (mao) yanında uzun bir direğe bağlı; bu pozisyonda kafa, kafatası tamamen çıplak hale gelene kadar kalır. Ainu, sütunlara kazınmış bu kafataslarına sadece tatil sırasında değil, her zaman tapar. Batchelor, Ainu'nun kült hayvanlarının ruhlarının kafataslarında olduğuna inandıklarını ve bu nedenle onlara "koruyucu tanrılar" ve "sevgili tanrılar" adını verdiklerini bildiriyor.

10 Ağustos'ta, Dr. B. Sheibe, Kunnui köyünde (Yezo adasındaki Volcano Körfezi kıyısında) bir ayı öldürme töreninde hazır bulundu. Açıklaması üzerinde kısaca durmaya değer, çünkü önceki mesajda bahsedilmeyen bir dizi ilginç ayrıntı içeriyor. Kulübeye giren Dr. Scheibe, en iyi elbiseyi giymiş otuz kadar Ainu buldu: erkekler, kadınlar ve çocuklar. Önce evin sahibi ocakta ateş tanrısına libasyon yaptı ve misafirler onun örneğini izledi. Daha sonra evin kutsal bir köşesinde evin tanrısına bir içki sunulurdu. Bunca zaman, ayıyı emziren evin sessiz ve üzgün hanımı, zaman zaman gözyaşlarına boğuldu. Kederi tamamen içtendi ve tatil boyunca daha da ağırlaştı. Daha sonra birkaç misafirle ev sahibi, evden çıkarak ayının kafesinin önünde bir içki yaptı. Ayı, hemen bir kaç damla su ile çevirdiği bir tabağa getirildi. Bundan sonra, kadınlar ve kızlar kafesin etrafında dans etmeye başladılar: gözlerini kafesten ayırmadan dizlerini hafifçe büktüler ve parmak uçlarında zıpladılar. Aynı zamanda ellerini çırptılar ve yaslı bir şeyler söylediler. Ev sahibesi ve birçok ayı yetiştirmiş olan diğer birkaç yaşlı kadın, ellerini ayıya uzatarak ve ona her türden hassas isim vererek, ağlamaklı gözlerle dans ettiler. Genç kadınlar çok üzgün değildi ve şarkıyı kahkahalarla noktaladı. Gürültüden rahatsız olan ayı, kafesin etrafında koşmaya ve kederli bir şekilde hırlamaya başladı.

Aşağıdaki libasyonlar inao (inao, inabos), her Ainu evinin önünde toprağa yapıştırılmış kutsal çubuklar yapıldı. Yaklaşık iki fit yüksekliğindeki bu çubuklar yukarı doğru spiral olarak keskinleştirilmiştir. Tatil vesilesiyle, Ainu, onlara bağlı bambu yaprakları olan beş yeni çubuk yerleştirdi. Bir ayı öldürüldüğünde her zaman yaptıkları şey budur. Yapraklar, hayvanın hayata dönebileceği anlamına gelir. Boynuna ip dolanan ayı, kafesten serbest bırakıldı ve kulübenin yakınında yürümeye başladı. Bu sırada, lider tarafından yönetilen adamlar, uç yerine tahta düğmelerle hayvana ok attılar. Sheiba'nın kendisi bir yaydan ateş etmek zorunda kaldı. Sonra ayıyı kutsal inao'ya getirdiler ve ağzına bir sopa koydular; dokuz adam önünde diz çöktü ve boynunu bir direğe dayadı. Beş dakika sonra hayvan tek bir ses çıkarmadan ruhunu teslim etti. Bu sırada kadınlar ve kızlar dans ediyor, ayıyı boğan erkeklerin arkasından ağıt yakıyor ve onları dövüyordu. Ayının leşi, inao'nun önündeki bir hasırın üzerine yerleştirildi ve kılıcı ve sadağı çubuklardan çıkardıktan sonra, onları hayvanın boynuna astılar. Ayı öldürüldüğü için boynuna bir kolye ve küpeler takıldı. Öldürülen ayının önüne darı kekleri, darı suyu ve sake konuldu. Adamlar karkasın önünde minderlere oturdular, içki içtiler ve sarhoş oldular.

Bu arada, üzülmeyi bırakan kadınlar ve kızlar neşeli bir dans sergilediler ve yaşlı kadınlar en neşeyle dans ettiler. Genel eğlence doruk noktasına ulaştığında, ayıyı kafesten çıkaran iki genç Ainu, evin çatısına tırmandı ve oradan da bayrama katılanlara yaş ve cinsiyet farkı gözetmeksizin darılı kek fırlattı. birbirinden çıkardı. Daha sonra ayının derisi yüzüldü ve gövde, sağlam kalan deri ile birlikte başından ayrıldı. Adamlar açgözlülükle kaselere akan kanı içtiler. Bazı nedenlerden dolayı, gelenekler onları yasaklamasa da, kadınlar ve çocuklar kan içmezlerdi. Kadın ve çocukların katılımıyla ciğer küçük parçalara ayrılarak tuzlanıp çiğ olarak yendi. Et ve diğer organlar ise eve getirilir ve ertesi güne kadar orada tutulur, ardından bayrama katılanlara dağıtılırdı. Ainu ayrıca Dr. Sheiba'ya ayı kanı ve ciğerinin tadına bakmayı teklif etti. Ayının bağırması sırasında, kadınlar ve kızlar başlangıçtaki gibi aynı dansı yaptılar, ancak kafesin etrafında değil, kutsal çubukların önünde. Aynı anda az önce eğlenceye dalan yaşlı kadınlar yeniden derelerde gözyaşı dökmeye başladılar. Ayının kafasından beyin çıkarıldıktan, tuzlanıp yendikten sonra, daha önce derisi yüzülen kafatası, kutsal inao'nun yanındaki bir direğe asıldı. Kafatası ile birlikte, direğe bir tıkaç görevi gören bir sopanın yanı sıra bir ayı karkasına asılan bir kılıç ve bir titreme takıldı. Ancak yaklaşık bir saat sonra kılıç ve sadak direkten çıkarıldı. Orada bulunan tüm erkekler ve kadınlar bu direğin önünde gürültülü bir dans ettiler. Bayram, kadınların da katılımıyla battaniye ile sona erdi.

Ainu ayı festivalinin ilk açıklaması 1652'de bir Japon yazar tarafından yayınlanmış gibi görünüyor. Fransızcaya tercüme edilmiştir. “Bir oyuncak ayıyla karşılaştıklarında onu eve getiriyorlar ve karısı onu sütüyle besliyor. Yavru büyüdüğünde onu balık ve kuşlarla besler ve kışın zehir, solucan, kolik ve mide rahatsızlıklarına çare olarak görülen karaciğeri için öldürürler. Yazın öldürülen bir ayının karaciğeri acı bir tada sahiptir ve tedavi için uygun değildir. Bu katliam Japon takviminin ilk ayında gerçekleşir. Elli veya altmış erkek ve kadın tarafından sıkıştırılan iki direk arasına hayvanın kafasını sıkıştırırlar. Ölü bir ayının etini yerler ve karaciğeri tıbbi amaçlar için saklarlar. Öte yandan, deri genellikle siyah renklidir, genellikle altı fittir, ancak on ikiden fazla olmayan uzunlukta satarlar. Yeni yüzülmüş bir ayı için yas, onu besleyenler tarafından kabul edilir. Daha sonra ayıyı takip etmelerine yardım edenlere küçük pastalarla ikramda bulunuyorlar.”

Sakhalin Ainu'nun ayı yavrularını besleme ve öldürme ritüeli budur. Bildiğimiz kadarıyla ayıyı tanrı olarak değil, çeşitli görevlerde ormanın tanrısına gönderdikleri bir elçi olarak görüyorlar. Hayvan yaklaşık iki yıl boyunca bir kafeste tutulur, ardından her zaman kışın ve her zaman geceleri düzenlenen bir tatil sırasında öldürülür. Tatil öncesi gün ağıtlar içinde geçer: Yaşlı kadınlar birbirlerinin yerine geçerek ayı kafesinin önünde ağlamaya başlarlar. Gecenin bir yarısında veya şafaktan önce, Ainu'lardan biri hayvana dönerek köy sakinlerinin onunla ilgilendiğini, ona lezzetli yemekler yedirdiğini, onu nehirde yıkadığını, koruduğunu hatırlattığı uzun bir konuşma ile hayvana döner. onu sıcak ve soğuk. "Ve böylece," diye devam ediyor, "şerefinize büyük bir şölen düzenliyoruz. Korkma, sana zarar vermeyeceğiz. Sadece seni öldüreceğiz ve seni seven orman tanrısına göndereceğiz. Şimdi sana bizden aldığın en iyi yemeği yedireceğiz. Hepimiz senin gidişinin yasını tutacağız. Aramızdaki en iyi nişancı, Ainu, seni öldürecek. İşte burada, bak ağlıyor, senden af diliyor. O kadar hızlı olacak ki hiçbir şey hissetmeyeceksiniz. Seni sonsuza kadar besleyemeyeceğimizi açıklamana gerek yok. Biz sizin için yeterince şey yaptık, şimdi bizim için kendinizi feda etme sırası sizde. Allah'tan bize kışın bol su samur ve samur, yazın ise fok ve balık göndermesini isteyin. Emirlerimizi unutma çünkü seni seviyoruz ve çocuklarımız da seni asla unutmayacak.

Ayı, seyircilerin genel heyecanıyla son yemeğini bitirdikten sonra, yaşlı kadınlar tekrar gözyaşlarına boğuldu ve erkekler, güçlükle ve hayati tehlike ile boğuk hıçkırıklar attılar, ayıyı bağladılar, kafesten çıkardılar. ve hayvanın ruh haline bağlı olarak, onu üç kez yönlendirdi veya kafesin etrafında, sahibinin evinin etrafında ve sonunda ona bir konuşma ile hitap eden Ainu'nun evinin etrafında sürükledi. Bundan sonra, olağan biçimdeki kutsal planyalarla süslenmiş bir ağaca bağlandı ve konuşmacı ona tekrar, bazen şafağa kadar süren uzun bir nasihatle hitap etti. "Hatırla," diye bağırdı, "hatırla! Hayatınızın tarihini ve size sunduğumuz hizmetleri hatırlayın. Şimdi görevinizi yapma sırası sizde. Sana sorduğum şeyi unutma. Tanrılara bize zenginlik göndermelerini söyle, avcılarımız nadir bulunan kürkler ve lezzetli etlerle dolu ormandan dönsünler, balıkçılarımız kıyıda ve denizde fok yuvaları bulsun ve ağları balığın ağırlığı altında gıcırdatsın. . Hepiniz bizim umudumuzsunuz. Kötü ruhlar bizimle dalga geçerler, kötü niyetlidirler ve genellikle bize düşmandırlar, ancak önünüzde eğilirler. Sana yemek verdik, seni eğlendirdik. Şimdi seni, bize ve çocuklarımıza her türlü nimeti minnetle göndermen için öldürüyoruz.

Ayı bu konuşmayı pek neşe duymadan dinledi, gitgide daha çok sinirlendi, ağacın etrafında heyecanla dolaştı ve kederli bir şekilde uludu, ta ki yükselen güneşin ilk ışıklarında okçu nihayet kalbine bir ok fırlatana kadar. Bundan sonra, atıcı yayı bir kenara attı ve kendini yere attı, yaşlı adamlar ve yaşlı kadınlar ağlayarak ve ağıtlarla örneğini izledi. Ölü hayvana yemesi için pirinç ve yabani patates verildi ve yaptığı ve çektiği her şey için acıma ve şükran sözleriyle, kutsal emanetler olarak sakladıkları başını ve pençelerini kestiler. Bundan sonra Ainu kan içti ve ayı eti yedi. Bir zamanlar kadınların bu yemeğe katılması yasaktı, ama şimdi erkeklerle eşit yemek yiyorlar. Gelenekler onu kızartmayı yasakladığı için, hazır bulunan herkes kan içer, et kaynatılarak yenir. Bir ayının kalıntıları kapıdan eve getirilemediğinden ve Sahalin Ainu'nun evlerinde pencere bulunmadığından, adamlardan biri çatıya tırmanıyor ve eti, başı ve deriyi bacadan aşağı indiriyor. Ayının başının önüne pirinç ve yabani patates dizilir, yanına kibrit de bol miktarda yığılır, tütün ve pipo konur. Gelenek, konukların ayrılmadan önce tüm ayı etlerini yemelerini gerektirir; tuz veya karabiber ile tatlandırmak yasaktır. Köpeklere tek bir parça ayı eti gitmemeli. Şenlikli yemeğin sonunda, kafa ormanın derinliklerine götürülür ve geçmiş şenliklerin çürüyen kalıntıları olan solmuş ayı kafataslarının bir yığınına yerleştirilir.

Doğu Sibirya'da yaşayan Tungus kökenli bir halk olan Gilyaks, Ocak ayında ayı festivali düzenliyor. [14]"Ayı, köyün tüm sakinleri için ana endişe kaynağı olarak hizmet ediyor ve dini törenlerinde merkezi bir rol oynuyor." Gilyaklar yaşlı ayıyı öldürür, yavru ayı köyde beslenir (anne sütüyle beslemeseler de). Yavru ayı büyüdüğünde, Gilyaklar onu kafesten çıkarır ve köye zorla götürür. İlk önce nehir kıyısına götürülür, çünkü bunun her aileye bol miktarda balık sağlayacağı güya. Daha sonra, sakinlerinin ona balık, votka vb. ikram ettiği tüm evlere götürülür. Bazı gilyaklar ayının önünde secde eder. Ziyaretinin ev sakinlerine mutluluk getirdiğine inanılır; ayı kendisine getirilen yemeği koklarsa, bu da iyiye işarettir. Bununla birlikte, gilyaklar hayvanı sürekli olarak rahatsız eder, kızdırır, gıdıklar, iter, bu da ayıyı somurtkan ve sinirli yapar. Köyün turu bittikten sonra bir direğe bağlanır ve bir yay ile vurulur. Bir ayının kopmuş başı, talaşlarla süslenir ve şenlikli bir yemek için hazırlanmış bir masaya yerleştirilir. Orada bulunanlar hayvandan af diler ve ona dualarla dönerler. Daha sonra ayı eti kızartılır ve üzeri ince oymalarla kaplanmış özel ahşap kaplarda servis edilir. Gilyaklar, Ainuların aksine çiğ et yemezler ve sıcak kan içmezler. Hayvanın en son beyni ve bağırsakları yenir ve talaşla süslenmiş kafatası evin önündeki bir ağaca dikilir. Sonuç olarak, erkekler ve kadınlar, elele tutuşur, şarkı söyler ve dans eder, bir ayı gibi sallanır.

ve arkadaşları Tebach'ın Gilyak köyünde bu ayı tatillerinden birine tanık oldular. [15]Schrenk bu ayinin ayrıntılı bir açıklamasını yaptı. Buradan, yukarıdaki kısa raporlarda atlanan bazı ayrıntıları toplayabiliriz. Rus gezgine göre ayı, Amur bölgesinin, Doğu Sibirya'nın Kamçatka Yarımadası'na kadar tüm sakinlerinin yaşamında büyük bir rol oynuyor, ancak bu bölgenin halkları arasında ayı kültü böyle bir yere ulaşmıyor. Gilyaklar arasında olduğu gibi ölçek. Amur ayısının ulaştığı devasa boyut, çok sayıda olması ve açlıktan şiddetlenen vahşiliği, bu hayvanı tüm bölgedeki en korkunç yırtıcı yapıyor. Bu nedenle, canlı veya ölü bir avcıyı batıl bir korku aurasıyla çevreleyen Gilyakların hayal gücünde ayının bu kadar önemli bir yer tutması şaşırtıcı değildir. Örneğin, bir ayıyla teke tek dövüşte düşen bir gilyakın ruhunun bu hayvanın vücuduna girdiğini hayal ederler. Bununla birlikte, ayı etinin gilyak için karşı konulmaz bir çekiciliği vardır, özellikle de esaret altında bir süre geçirmiş bir ayının eti söz konusu olduğunda: sonuçta, gilyaklara göre ayı eti veren balıkla beslenmiştir. özellikle rafine tadı. Ancak bu incelikten cezasız kalabilmek için, canlı ayıyı dış saygı işaretleri ile aldatmaya ve ölü bir hayvanın ölen ruhuna saygı göstererek öfkesini yatıştırmaya yönelik bir dizi ayin yapılması gerektiği düşünülmektedir.

Bir hayvana saygı göstermek, esaretinden hemen sonra başlar. Ayı ciddiyetle köye getirilir ve köyün tüm sakinlerinin sırayla esiri beslediği bir kafese konur. Ayı - bir kişi tarafından satın alınsa veya yakalansa bile - bir anlamda köyün tüm sakinlerinin malıdır. Ve eti ortak şenlik masasına gideceğinden, köyün tüm sakinleri onunla ilgilenmeye ve onu beslemeye katılmalı. Bir ayının esaret altında kalma süresi, yakalanan hayvanın yaşına bağlıdır. Anne ayılar en fazla birkaç ay tutulur ve yavrular büyüyene kadar tutulur. Tatil - genellikle Aralık ayında, ancak bazen Ocak ve Şubat aylarında kutlanır - ayının kalın bir yağ tabakası almasıyla başlar. Özellikle Rus seyyahların ziyaret ettiği tatil günlerce uzadı; üzerindeydi. üç ayı öldürüldü ve yendi. Bir alay eşliğinde bu hayvanlar, köy boyunca birkaç kez daire çizildi ve sakinleri sevgili misafirlerini ağırlamayı bir onur olarak gören her eve zorla sürüklendi. Ancak köyün içinde yürümeye başlamadan önce Gilyaklar, hayvanların huzurunda ip atlama oynadı. Von Schrenk, hayvanların onuruna ipin üzerinden atladıklarına inanmaya meyillidir. Katliamdan önceki gece, üç ayı da donmuş bir nehrin buzunun üzerinde ay ışığında uzun süre yönlendirildi. O gece, köy sakinlerinin uyuması yasaklandı. Ertesi gün, ayılar yine nehrin dik kıyısından indirildi ve kadınların su çektiği polinya çevresinde üç kez daire çizdi. Bundan sonra, ayıların oklarla vurulduğu köyün yakınında önceden seçilmiş bir yere getirildiler. Kurban yerinin kutsal olduğunun bir işareti olarak, uçlarından bukleler gibi talaşların asıldığı rendelenmiş çubuklarla çevriliydi. Ainu gibi, Gilyaklar arasında bu tür çubuklar, ritüel amaçlar için kullanılan sıradan muskalar olarak hizmet eder.

Konukların toplanması için seçilen evi sıraya koyduktan ve dekore ettikten sonra, Gilyaklar içeri girer - kapıdan değil, pencereden - kendilerine bağlı kafaları olan derileri getirir, bu deriler et pişirmek için bir platforma asılır. , ocağın karşısına dikilmiştir. Gilyaklar arasında ayı etinin pişirilmesi, en yaşlı adamların onursal bir ayrıcalığıdır; kadınlar, çocuklar, gençler buna katılmıyor. Bu iş, yavaş ve ihtiyatlı bir şekilde, hatta biraz ciddiyetle başlatılır. Rus gezginlerin katıldığı tatilde, yaşlılar ayı eti pişirmek için normal su kullanılması yasak olduğu için kazanın etrafına kalın bir talaş çelengi sararak ve karla doldurarak başladılar. Bu arada, ayıların burunlarının hemen önüne, her türlü bukle ve oymalarla zengin bir şekilde dekore edilmiş büyük bir ahşap yalak yerleştirildi: bu teknenin bir tarafında bir ayı kabartması, diğer tarafında ise bir ayı kabartması vardı. , bir kurbağa. Karkasları keserken, her bacak, onu kazana koymadan önce, izin ister gibi, ayıların başlarının önüne yere serilirdi. Haşlanmış et, demir bir kanca ile kazandan çıkarılır ve kendi etlerini ilk tatmaları için ayıların önündeki bir tekneye indirilirdi. Şişman ayı, parçalara ayırın, ayıların önüne asın ve sonra yerde yanlarında duran küçük bir tahta oluğa koyun. Son olarak, küçük kaplara konan iç organlar kesildi. Şu anda, kadınlar çok renkli paçavralardan bandaj imalatıyla uğraşıyorlardı, gün batımından sonra ayının ağzını "onlardan akan gözyaşlarını kurutmak için" gözlerinin hemen altına bağladılar.

Zavallı ayıların gözlerinden akan yaşları silme töreninin sonunda herkes şevkle toplanmış et yemeye başladı. Etin pişirildiği et suyu bu zamana kadar çoktan içildi. Ayı şenliklerinde Gilyakların suyu yudumlayıp et yedikleri tahta kaplar, tabaklar ve kaşıklar sadece bu törenlerde kullanılır. Tüm bu kaplar, ayı ve ayı festivaliyle ilgili ayı oymaları ve süs eşyaları ile süslenmiştir. Gilyaks'ın bu eşyaları başka birine vermeye karşı güçlü bir önyargısı var. Şenlik yemeğine katılanlar, kemirilmiş kemikleri etin pişirildiği kazana geri koyarlar. Yemeğin sonunda, elinde ladin dalı olan yaşlı adamlardan biri kapıda durmuş ve yemekte katılanları hafifçe okşayarak evden çıkar. Bu, saygı duyulan bir hayvana kötü muamelelerinin cezası olabilirdi. Öğle vakti kadınlar tuhaf bir dans sergilediler. Sırayla dans etmeye başladılar ve her dansçı üst vücudunu hareket ettirerek en tuhaf pozları aldı, elinde bir ladin dalı veya tahta kastanyet gibi bir şey tuttu. Bu arada, kadınların geri kalanı ritmi tuttu, evin kirişlerinde sopalarla davul çaldı. Von Schrenk'e göre, yaşlı adamlar ciddi bir şekilde kemirilmiş kemikleri ve bir ayının kafatasını köyün yakınında bulunan ormandaki özel bir yere götürüyorlar. Kafatası hariç tüm kemikleri oraya gömerler. Bundan sonra genç bir ağaç kesilir, kütük ayrılır ve kafatası yarığa yerleştirilir. Yer çimenlerle kaplandığında, kafatası gözden kaybolur ve ayı sona erer.

Lev Sternberg'de bulduğumuz Gilyaklar arasındaki ayı tatilinin bir başka açıklaması. Temelde yukarıdaki gönderilerle aynı, ancak bazı ayrıntılardan bahsetmeye değer. Sternberg'e göre bu tatil genellikle Gilyaks tarafından vefat eden bir akrabanın onuruna yapılır. Ölen kişinin en yakın akrabası bir ayı yavrusu alır veya yakalar; kurban edilmeden önce onu iki ya da üç yıl emzirir. Sadece bazı onurlu konuklar ayı yemeğine katılma ayrıcalığına sahiptir: sadece ayı eti yerler ve ayının sahibi ve klanının üyeleri etin içinde kaynatıldığı suyu içerler. Onurlu konuklar (narkhlar) [16]mutlaka sahibinin kızlarının ve klanının diğer temsilcilerinin kocalarını buldukları klana ait olmalıdır. Bu misafirlerden biri - genellikle sahibinin damadı - ayıya okla vurmaktan onur duyar. Ölü bir ayının derisi, eti ve başı eve kapıdan değil, duman deliğinden getirilir. Başın altına oklarla dolu bir sadak yerleştirilir ve yanına tütün, şeker ve diğer gıda ürünleri serilir. Uzun bir yolculukta bir ayının ruhunun tüm bu şeylerin ruhlarını da beraberinde götüreceğine inanılır. Ayı eti özel bir kapta kaynatılır ve klanın malı nesilden nesile aktarılan kutsal bir çakmaktaşı ve çelik çakmaktaşı ve çelik ile ateş yakılır. Bu çakmaktaşı ve çakmaktaşının yardımıyla ateş sadece ciddi durumlarda yakılır. Özel olarak tasarlanmış bir kapta toplanmak üzere hazırlanan pek çok et yemeğinden biri, ayının başının önüne konulur (bu işleme "kafayı beslemek" denir). Ayıyı öldürdükten sonra, Gilyaklar bir erkek ve bir dişi olmak üzere iki köpeği kurban ederler. Köpekler boğulmadan önce yemek verilir ve en yüksek dağın sahibine gitmeye, derilerini değiştirmeye ve bir sonraki yıl ayı şeklinde geri dönmeye davet edilirler. Aynı sahibine, bakir ormanın efendisine, öldürülen ayının ruhu, köpeklerin ruhları eşliğinde tekliflerle dolu olarak gönderilir, ayrıca ayı festivalinde önemli bir rol oynayan ritüel rendelenmiş çubukların ruhları .

Gilyaks'ın komşuları olan Altınların ayısına karşı tutum çok farklı değil. [17]Ayrıca ayı avlarlar. Bazen bir ayıyı canlı canlı alıp bir kafese koyarlar, onu iyi yemekle beslerler, ona oğulları ya da erkek kardeşleri derler. Büyük bayramda hayvan kafesinden çıkar ve onurla köyde dolaşır, ardından öldürülür ve yenir. “Ölü bir ayının kafatası, çeneleri ve kulakları kötü ruhlardan korunmak için ağaca asılır ve eti tadına bakan herkes inancına göre cesur olduğu için eti çok lezzetli olarak yenir. ve başarılı avcılar.”

Amur bölgesinde yaşayan bir diğer Tunguz kökenli etnik grup olan Orochiler de ayı tatilleri düzenlemektedir. Bir ayı yavrusu yakalayan avcı, onu yaklaşık üç yıl boyunca bir kafeste büyütmeyi kendi görevi sayar, böylece belirtilen süreden sonra onu alenen ölüme gönderir ve etini arkadaşlarıyla birlikte yerler. Bu yıllık festivaller, her ne kadar özel kişiler tarafından düzenlenseler de, kamusal nitelikte olduklarından, Orochi'ler, sırası geldiğinde her köyün benzer bir tatil yapmasını sağlar. Kafesten çıkarılan ayı, mızrak, yay ve oklarla donanmış insanlar eşliğinde ipler üzerinde tüm evlerin içinden geçirilir. Her evde ayı ve rehberlere yiyecek ve içecek ikram edilir. Bu ziyaretler birkaç gün sürer, ta ki sadece bu köydeki değil, komşu köydeki tüm evler de baypas edilene kadar. Bu günler eğlenceli ve gürültülü eğlenceler içinde geçmektedir. Bundan sonra ayı bir ağaca veya tahta bir direğe bağlanır ve kalabalık onu oklarla vurur. Ölü ayının eti kavrulur ve yenir. Tundzha Nehri'nden gelen Oroches arasında kadınlar ayı festivallerine katılır ve Vi Nehri'nden gelen Oroches arasında kadınların ayı etine dokunmaları bile yasaktır.

Bu halkların yakalanmış bir ayı ile tedavi edilmesinde, dini ibadetten neredeyse hiç farklı olmayan özellikler vardır. Örneğin, ölü ve yaşayan bir hayvana hitap ettikleri dualar şunlardır: Kendi eti de dahil olmak üzere bir ayının kafatasının önüne yiyecek koymak; Gilyak'ın nehre bir ayı getirme âdeti. balık yakalamak için: gelenek, sakinlerinin refahını sağlamak için tüm evleri Ayı ile dolaşmaktır (aynı şekilde Avrupa'da. Mayıs direği veya ağacın ruhunun temsilcisi birinden aktarılır. uyanan doğanın hayat veren güçlerini herkesin üzerine dökmek için başka bir kapıya). Dini kutsallığı ve ayı eti ve kanıyla yapılan ciddi birliği, özellikle Ainu'nun kutsal kasenin içeriğini ölü bir ayının yanındayken kutsallık özelliğini kazanan mevcut olanlar arasında dağıtma geleneklerini hatırlatıyor. Bu varsayımın lehinde, ayı etini özel kaplarda tutmak ve yalnızca ritüel amaçlar için kullanılan bir cihaz yardımıyla ateşe vererek ateşte pişirmek Gilyak geleneğidir. Ainu dini konusundaki baş otoritemiz olan Rahip Batchelor, Ainu'nun ayıya karşı gösterdiği törensel saygıyı doğrudan bir kült olarak adlandırıyor ve bu hayvanın şüphesiz Ainu tanrılarının saflarına ait olduğunu iddia ediyor. Ainuların kendileri ayıya açıkça tanrı (kamui) derler. Doğru, Batchelor, bu kelimenin birçok çağrışım içerdiğini ve çok sayıda nesneye uygulandığını, bu nedenle bir ayıya uygulanmasından bu hayvanın gerçekten bir tanrı olarak kabul edildiğine kesin olarak karar verilemez. Sahalin Ainu, elimizdeki verilere göre, ayıyı bir tanrı olarak değil, sadece tanrılara gönderilen bir haberci olarak görüyor. Bu fikri, ölümünden hemen önce kendisine verilen komisyonda onay buluyor. Görünüşe göre Gilyaks, ayıda, insanların refahının bağlı olduğu Dağın Efendisi'ne hediyelerle gönderilen bir büyükelçi görüyor. Aynı zamanda, ayıyı daha yüksek bir varlık, gerçek bir küçük tanrı olarak ele alırlar ve besi sırasında köyde bulunmasının sayısız fayda sağladığına inanırlar: her şeyden önce ayı sürülerinde korku uyandırır. kötü ruhlar sürekli mallarını çalan insanları ve bedenlerini yok eden hastalıkları avlamakla meşgul. Dahası, Ainu, Gilyaks ve Golds, ayı eti, kan veya et suyunu tattıktan sonra, özellikle cesaret ve güç olmak üzere onun harika Yeteneklerinden bazılarını emdiklerinden emindir. Bu nedenle, böyle büyük bir hayırsevere en büyük saygı ve minnet duygularını göstermelerinde şaşılacak bir şey var mı?

Ainu'nun ayılara karşı ikircikli tutumuna, diğer hayvanlarla ilişkileriyle karşılaştırılmasıyla biraz ışık tutulabilir. Örneğin, kartal baykuşu, ötmesiyle insanları kendilerini tehdit eden tehlikeler hakkında uyaran ve onları ikincisinden koruyan iyi bir tanrı olarak görüyorlar. Bu nedenle, insanlar ve yaratıcı arasındaki ilahi aracı olan kartal baykuşu, Ainu sevgisi, güveni ve dindar ibadet ile çevrilidir. Ona uygulanan sıfatlar, onun ilahi ve aynı zamanda aracılık işlevine tanıklık eder. İlâhi kuş ilk fırsatta esir alınır ve bir kafese kapatılır; kafesteki baykuş sevgiyle "sevgili tanrı" ve "sevgili küçük tanrı" olarak anılır. Zaman geçer ve tüm bu hassasiyetlere rağmen, “sevgili küçük tanrı” boğulur ve bir elçi gibi, daha yüksek tanrılara ve muhtemelen yaratıcının kendisine bir mesajla gönderilir. Baykuş kurban edilmeden önce baykuşa şu sözlerle hitap edilir: "Ey Allah'ım, seni sevdiğimiz için seni besledik ve şimdi seni babana göndereceğiz. Hediyelerimizi yanınıza alın: yemek, inao, şarap ve kekler. Onları babana götür, onlarla çok mutlu olacak. Babana geldiğinde ona şunu söyle: “Uzun bir süre Ainuların arasında yaşadım, beni Ainu babası ve Ainu annesi büyüttü. Ve böylece sana döndüm. Sana bir sürü güzellik getirdim. Ainu'nun arasında yaşarken pek çok sıkıntı ve talihsizlik gördüm. Ainu'nun bazılarının iblisler tarafından ele geçirildiğini, bazılarının vahşi hayvanlar tarafından yaralandığını, bazılarının toprak kayması nedeniyle sakat kaldığını, dördüncünün gemi kazası geçirdiğini ve beşincisinin hastalığa yakalandığını fark ettim. Duy beni babam, gözlerini Ainu'ya çevirmek ve onlara yardım etmek için acele et. Emrimizi yerine getirirsen baban bize yardım edecek."

Ainu ayrıca kartalları kafeslerde tutar, onlara tanrı olarak tapar ve onlardan insanları sıkıntılardan korumalarını ister. Bu, onları bu kuşları kurban etmekten alıkoymaz, ondan önce onlara şu duayla hitap eder: "Ey ilâhîm, ey ilâhî kuş, beni dinle, dua ederim! Bu dünyanın bir parçası değilsiniz, çünkü konutunuz Yaradan'ın altın kartalları arasında. Sana ilahi, bu inaoları, kekleri ve diğer lezzetleri sunuyorum. İnao'ya binin ve şanlı göksel meskeninize yükselin. Geldiğiniz zaman, akraba tanrılarınızı toplayın ve dünyayı yönettiğimiz için bizim adımıza şükredin. Evet, geri dön, sana yalvarıyorum ve bizi yönet. Barış içinde git sevgili tanrı." Ayrıca Ainu şahinlere tapar, onları kafeslerde tutar ve kurban eder. Bu kuşu öldürmeden önce, şu içerikli bir dua ile ona yönelirler: "Sen yetenekli bir avcısın, Ey ilahi şahin, sanatını bana gönder, dua ederim." Tutsak bir şahin iyi muamele görür ve ölmeden önce istenirse, elbette avcıya yardım etmeyi reddetmeyecektir.

Dolayısıyla Ain, tanrı gibi davrandığı varlıkların öldürülmesinden çeşitli faydalar elde etmeyi umar. Onları akrabalarına ve üst dünyanın tanrılarına elçiler olarak gönderir; vücudunun çeşitli yerlerini yiyerek ve diğer birçok hilenin de yardımıyla onların olumlu niteliklerinin sahibi olmayı umar; açık bir şekilde onların bu dünyada bedensel dirilişine, onları yeniden ele geçirmesine, öldürmesine ve daha önce onları feda ederek elde ettiği tüm avantajlardan yeniden yararlanmasına olanak sağlayacak umutlar bağlamaktadır. Ain'in infazdan önce kült ayıya veya kült kartalına hitap ettiği dualarda, onlardan geri dönmelerini ister, bu da Ainu'nun ölümden dirilmeye inandığını açıkça gösterir. Bununla ilgili hala herhangi bir şüphemiz varsa, Batchelor'un Ain'in "kendisi tarafından avda öldürülen veya onun tarafından kurban edilen hayvanların ve kuşların ruhlarının bedensel biçimde dünyevi hayata yeniden doğduklarına kesin olarak inandığı" şeklindeki ifadesiyle ortadan kaldırılmıştır. ayrıca, yeryüzünde insanların, özellikle de Ainu avcılarının daha iyi olması için ortaya çıktıklarını, Batchelor'un sözleriyle, Dekanlar, "aynı şekilde muamele görebilecek başka bir hayvanın yerine geçebilmek için kuşkusuz bir hayvanı öldürüp yiyorlar." Hayvanların kurban edilmesi sırasında “onlara yeniden dünyaya dönme isteğini içeren dualarla hitap ederler ve sanki bu hayvanları öldürüp yiyerek şölen masasına çıkarlar, onlara bir ikramda bulunurlar ve onlara zevk verirler. Gerçekten böyle düşünüyorlar." Söylenenler bağlamında, bu son sözler öncelikle ayıların kurban edilmesine atıfta bulunur.

Ain'in bir kült hayvanının öldürülmesinden elde etmeyi umduğu avantajlardan biri de, bu tür durumlarda hem şimdi hem de gelecekte bu hayvanın etini doldurma olasılığıdır. Bu hoş umudun kaynağı, onun ruhsal ölümsüzlüğe ve hayvanların ölümden bedensel olarak yeniden doğuşuna olan güvenidir. Pek çok meraklı geleneğin dayandığı bu inanç, dünyanın birçok yerinde ilkel avcılar tarafından şaraplarla paylaşılıyor. Şimdi bu adetlerden bazılarını sunacağız. Bu arada belirtmekte fayda var ki, Ainu, Gilyaks ve diğer bazı milletlerden, kendilerine saygı duyduklarının güvencesi ile ve kayıpları nedeniyle kederle öldürüldüğü kutlamalar, evcilleştirilmiş, kafeste beslenen ayılar, avcının ormanda öldürdüğü vahşi bir ayının leşi üzerinde gerçekleştirdiği ayinlerin genişletilmiş ve ciddi bir şekilde yeniden canlandırılmasından başka bir şey olmayabilir . Gilyaklarda işlerin böyle olduğuna dair doğrudan kanıtımız var. Gilyak ritüelinin anlamını anlamak için, Sternberg'e göre, “her şeyden önce, ayı tatillerinin, yaygın olarak inanıldığı gibi, yalnızca evcilleştirilmiş bir ayının öldürülmesi vesilesiyle düzenlenmediğini hatırlamalıyız; Gilyak'ın avlanırken bir ayıyı öldürmeyi başardığı durumlarda da kutlanırlar. Doğru, bu son durumlarda tatil böyle bir kapsama ulaşmaz, ancak özü bundan değişmez. Ormanda öldürülen bir ayının başı ve derisi köye getirildiğinde, sakinleri onlara müzik ve muhteşem törenler eşliğinde ciddi bir resepsiyon verir. Baş, köyde beslenen bir ayının kurbanı sırasında olduğu gibi kutsal bir platforma yerleştirilir, beslenir ve hediyelerle sunulur. Bu vesileyle namus misafirleri de toplanır, köpekler de kurban edilir ve kemikler köyde beslenen bir ayının kemikleri gibi aynı yere ve aynı şerefle gömülür. Başka bir deyişle, büyük kış festivali, her ayının öldürülmesi vesilesiyle yapılan ayinin genişletilmiş bir yeniden üretiminden başka bir şey değildir.

Dolayısıyla avladıkları, öldürdükleri ve yedikleri hayvanlara tapan ve adeta tanrılaştıran halkların ritüel pratiğindeki çelişki ilk bakışta göründüğü kadar açık değildir. Böyle bir hareket tarzı için sebepleri ve dahası çok iyi sebepleri var. İlkel insan hiçbir şekilde yüzeysel bir gözlemciye göründüğü kadar mantıksız ve pratik değildir. Kendisini doğrudan ilgilendiren sorunlar üzerinde yeterince derin düşündü ve vardığı sonuçlar çoğu zaman ulaştığımız sonuçlardan çok uzak olsa da, insan varoluşunun temel sorunları üzerinde sabırlı ve uzun süreli düşünmenin erdemi inkar edilemez.

Gelelim bizi ilgilendiren soruya. Bu durumda ilkel insan, bir yandan ayıları genel olarak, tamamen kendi ihtiyaçlarına tabi olan hayvanlar olarak görür, diğer yandan da aralarından, hürmet ettiği, neredeyse her şeye ulaşan bireyleri seçer. tanrılaştırma noktası. Bu tutum, onu aceleyle mantıksızlık ve tutarsızlıkla suçlamamıza neden olmaz; tam tersine onun bakış açısını almaya, olaylara onun gözünden bakmaya ve dünya görüşümüzü bu kadar derinden etkileyen önyargılardan kurtulmaya çalışmalıyız. Böyle bir durumda, ilkel insanın davranışı bize ne kadar saçma görünse de, kural olarak eylemlerini, kendisine göründüğü gibi, onun verileriyle çelişmeyen bir mantık üzerine dayandırdığını bulmamız muhtemeldir. onun sınırlı deneyimi. Bir sonraki bölümde, bu iddiayı örneklerle destekleyeceğim. Ainu ve kuzeydoğu Asya'nın diğer kabileleri arasında ayı festivalinin ciddi ritüelinin, barbar felsefesinin ilkeleri tarafından yönlendirilen ilkel insanın öldürülen ve öldürülen hayvanlara yaptığı dini ibadetin en bariz örneği olduğunu göstermeye çalışacağım. yenilmiş.

 

Bölüm LIII

YABANCI AVCILAR TARAFINDAN TAHVİL

 

Bu nedenle, ilkel insan, yaşam açıklamasını insanın ebedi ve ölümsüz ruhuna olan inançla sınırlamaz - onu genel olarak tüm canlı varlıklara yayar. Bunu yaparken, genellikle hayvanların ölümsüzlük hakkını reddeden ve bunu tek ayrıcalığı yapan uygar meslektaşından daha cömert ve belki de daha mantıklı davranır. İlkel insan o kadar kibirli değildir. O, insan gibi hayvanlara da duygu ve akıl bahşedildikleri, insanlar gibi bedenlerinde hayatta kalan ve ölümden sonra cisimsiz ruhlar şeklinde dolaşan veya bedensel biçimde yeniden doğan ruhlara sahip oldukları görüşündedir.

Sonuç olarak, neredeyse tüm canlıları insanla eşit bir temele koyan vahşi için, bir hayvanı öldürme ve yeme eylemi, hayvanların zihinsel yeteneklerinin bizimkinden önemli ölçüde daha düşük olduğu düşünüldüğünde, zorunlu olarak hayal ettiğimizden çok farklıdır. sahip olmak ve onları ölümsüz bir ruha sahip olmaktan mahrum etmek. . Bu nedenle, bir hayvanı öldürdükten sonra, ilkel avcı, insanlar gibi, bağlarla bağlı olduğunu düşündüğü, maddi olmayan bir ruh adına veya aynı türden diğer hayvanlar adına intikam kurbanı olabileceğine inanır. akrabalık ve kan davası yükümlülüklerinden ve dolayısıyla akrabalarından birine verilen herhangi bir zararla uzlaşmaz bir şekilde bağlantılıdır. Bu nedenle ilkel insan, acil bir ihtiyaç olmadığında hayvanları öldürmemeyi bir kural haline getirir. Bu nedenle, en azından, akrabalarının öldürülmesi için kan intikamı beklenebilecek vahşi ve zorlu hayvanlarla ilgili olarak hareket eder. Timsahlar bu hayvan kategorisine aittir. Timsahlar sadece sıcak ülkelerde yaşarlar. Kural olarak, bol miktarda yiyecek vardır, böylece ilkel insanın tatsız, sert et için onları öldürmesine gerek kalmaz. Bu nedenle, vahşilerin çoğu, timsahları öldürmemeyi, daha doğrusu onları öldürmeyi, yalnızca kan davası yasasının rehberliğinde, yani insanlara saldırmanın misillemesinde bir kural haline getirir. Borneo adasındaki Dayaklar, ancak timsah akrabalarını yuttuğunda timsahı öldürmeye başvururlar. Dayaklar, diyor ki, kendisi ve akrabaları bize aynı şekilde kolayca geri ödeyebilecekken, neden timsahlara ilk saldıran biz olalım ki? Ama timsah, bir insanı hayatından ilk mahrum bırakan kişi ise, onun intikamı, tıpkı adli makamların suçluyu takip etmesi gibi, bu yamyamlığa saldıran sağ kalan akrabaların kutsal görevi haline gelir. Ancak bazıları, bu gibi durumlarda bile, kendileriyle doğrudan ilgisi olmayan bir kavgaya karışmamak için intikam almazlar. Yamyam timsahın öldürülmesini adil Nemesis'e bırakırlar ve timsahı yakalamayı başardıklarında, bunun katil ya da suç ortağı olduğuna ikna olurlar.

Dayaklar gibi Madagaskar'ın yerli sakinleri, "sadece bir timsahın kurbanı olan arkadaşlarından birinin intikamını almak için timsahı öldürürler. Kan davası (les talionis) yasasına göre, bu sürüngenin haksız yere öldürülmesini bir kişinin ölümünün izleyeceğinden eminler. Madagaskar'da Ntasi Gölü yakınında yaşayan insanlar her yıl bir "itiraz" ile timsahlara yöneliyor, bu da her bir yoldaşının öldürülmesine misilleme olarak bir timsah öldürmeyi düşündüklerini söylüyor; “İtiraz”, sağduyulu timsahları bu konuya müdahale etmeye karşı uyarır, çünkü insanların düşmanca eylemleri onlara karşı değil, bir kişinin hayatını alan kötü niyetli akrabalarına yönelik olacaktır. Birçok Madagaskar kabilesi, timsahın soyundan geldiklerine inanır ve bu nedenle bu pullu sürüngeni kelimenin tam anlamıyla kardeşleri olarak görür. Bir timsah, insan akrabasını yiyecek kadar unutkan olduğunda, kabilenin lideri - ve yokluğunda kabile geleneklerini iyi bilen yaşlılardan biri - bütün bir alayı başında rezervuarın kıyısına gider ve "suçlu"nun ailesini onu adaletin ellerine teslim etmeye teşvik eder. Daha sonra üzerine yem geçirilmiş bir kanca göle veya nehre atılır. Ertesi gün, inandıkları gibi, suçun suçlusunu veya akrabasını karaya çekerler. Suçun nedenleri hakkında kapsamlı bir soruşturma yapıldıktan sonra ölüme mahkum edilir ve idam edilir. Artık adalet yerini bulduğuna ve adaletin eli suçluyu vurduğuna göre, timsahın cesedi ölü bir akrabanın cesedi gibi yas tutulur ve gömülür. Kalıntılarının üzerine bir tepe dökülür ve başının dayadığı yer bir taşla işaretlenir.

İlkel insanın, akrabalarının düşmanlığını uyandırmamak için dokunmamayı tercih ettiği bir diğer tehlikeli hayvan da kaplandır. Hiçbir ikna, bir Sumatra sakinini bir kaplanı yaralamaya veya onu esir almaya zorlayamaz. Bunu ancak nefsi müdafaa amacıyla veya bir yoldaşı veya akrabası bir kaplan tarafından parçalandıktan hemen sonra yapacaktır. Avrupalıların kaplanlar için tuzak kurdukları zaman, çevre köylerin sakinlerinin geceleri bu yerlere gelerek, hayvanlara tuzakların kendileri tarafından ve kendi rızaları ile kurulmadığını anlattıkları bilinmektedir. Rajamahalla (Bengal'de) yakınlarındaki dağlık bölgenin sakinleri, akrabalarından hiçbirini öldürmeyen bir kaplanın öldürülmesinden iğreniyor. Aksi takdirde kaplanı öldürmek için bir av düzenlerler. Şans eseri öldürülen kaplanın leşine ok ve yay takarlar ve bir akrabasının intikamını almak için bu canavarı öldürdüklerine Tanrı'yı şahitlik etmeye çağırırlar. Bu intikam eylemini gerçekleştirdikten sonra, benzer koşullar ortaya çıkmadıkça kaplanlara bir daha saldırmamaya yemin ederler.

Carolina Kızılderilileri yılanlarla karşılaştıklarında onlara zarar vermemek için yolun diğer tarafından geçerler; bir yılanı öldürürlerse sürüngen akrabalarının intikam için kardeşlerinden, arkadaşlarından veya akrabalarından birkaç kişinin canını alacağına inanırlar. Seminole Kızılderilileri de öldürülen yılanın ruhunun kabile üyelerini onun intikamını almaya sevk edeceği korkusuyla çıngıraklı yılanlara dokunmazlardı. Chnroklar, çıngıraklı yılanı yılan kabilesinin lideri olarak görürler ve bu nedenle ona korku ve saygıyla davranırlar. Çok az Cherokee, kesinlikle gerekli olmadıkça, bir çıngıraklı yılanı öldürmeye cesaret edebilir, ancak o zaman bile, bu suçun kefaretini kendi başlarına veya öngörülen biçimde bir rahibin yardımıyla, yılan ruhundan af dileyerek yapmak zorundadırlar. Bu önlemler ihmal edilirse, öldürülen yılanın akrabaları içlerinden birini kan davasına gönderir: Bu yılan katili yakalar ve ısırığı ölümcül olur. Deniz mavisi, önlenebilseydi bir kurdu öldürmeye cesaret edemezdi; öldürülen canavarın akrabalarının onun intikamını alacağından hiç şüphesi yok. Ayrıca gelecekte kurdun öldürüldüğü silahın temizlenmediği ve bir büyücünün konuştuğu takdirde gücünü kaybedeceğine inanıyor. Ancak, bu suç için uygun kefaret ayinlerini bilen kişiler, kurtları cezasız bırakabilir; bu tür kişiler bazen sürüleri veya olta takımları kurt baskınlarından muzdarip olan Cherokee tarafından işe alınır. Doğu Sudan'daki Jebel Nuba bölgesinin sakinlerinin, karatavuklarımıza benzeyen bir kara kuş türünün yuvalarına dokunmaları ve civcivlerini almaları yasaktır, çünkü yerel inanışa göre, kuşun akrabaları, verilen zarara misilleme olarak ona bir fırtına rüzgarı çıkaracak ve ekinleri süpürecek,

Ancak ilkel insan, doğal olarak tüm hayvanları kurtarmayı göze alamaz. Bazıları, açlıktan ölmek istemiyorsa, yemesi gerekir. Ve bir hayvanın hayatı ile kendisininki arasında bir seçim yapmak zorunda kaldığında, vahşi, ister istemez batıl şüphelerini yener ve hayvanı hayattan mahrum eder. Aynı zamanda, kurbanların kendilerini ve akrabalarını “sakinleştirmek” için elinden gelen her şeyi yapar. Cinayet anında bile onlara saygılarını sunmakta acele eder, suçuna bahaneler bulmaya çalışır ve hatta cinayetle ilişkisini tamamen gizler; türlerin geri kalanına gereken nezaketi göstereceğine yemin eder. Bunu, ölümden korku maskesini çıkarmak, kurbanları kaderleriyle uzlaştırmak ve gelecekteki kurbanları da aynı kaderi paylaşmaya teşvik etmek için yapar.

En yeni yazarlardan birinde Koryak ayinlerinin ayrıntılı bir açıklamasını buluyoruz. Koryakların öldürülen ayıyı eve getirdiğini, oradan kadınların ellerinde yanan alevlerle dans ederek onu karşılamaya çıktığını söyler. Ayı başıyla birlikte derili ve bu deriyi giyen kadınlardan biri dans ederek ayıya halkına kızmaması için yalvarıyor. Aynı zamanda, ahşap bir tabakta "Ye, arkadaş" yazan diğer Koryaklar, ölü bir hayvana et getirir. Bundan sonra, ölü ayıyı (daha doğrusu ruhunu) eve gönderme ayini tamamlanır. Yolculuk süresince, kendisine bir torba ot içinde paketlenmiş güveç veya geyik eti gibi çeşitli erzaklar sağlanır. Derisi çimle doldurulur ve evin içinde taşınır, ardından ayının ruhunun yükselen güneşe doğru yola çıktığı söylenir. Tüm bu ayinlerin amacı, insanları öldürülen ayının ve akrabalarının öfkesinden korumak ve böylece gelecekte ayı avının başarısına katkıda bulunmaktır. Finliler geçmişte öldürülen ayıyı ellerinden düşmediğine, örneğin bir ağaçtan düştüğüne ikna etmeye çalıştılar. Dahası, onun için bir cenaze töreni düzenlediler, bu sırada konuşmacılar ayıya gösterilen saygıdan çok bahsettiler, diğer ayıları kendisine nasıl davranıldığı konusunda bilgilendirmeye ikna ettiler, böylece onun örneğini takip edecekler ve içine düşecekler. avcıların elleri. Laponyalılar, kendilerine zarar vermeden bir ayıyı öldürmeyi başardılarsa, onlara zarar vermediği ve ölümcül yaralara neden oldukları sopaları ve mızrakları kırmadığı için ona şükranlarını sundular. Ayrıca, ölümüne misilleme olarak, onlara fırtına ve başka felaketler göndermemesi için dua ettiler. Öldürülen ayının eti şenlik masasına gitti.

Aynı saygı, Bering Boğazı'ndan Laponya'ya kadar Eski Dünya'nın kuzey kesimindeki avcılar arasında düzenli olarak öldürdükleri ve yedikleri ayıya karşı tutum ile ayırt edilir. Bu gelenek Kuzey Amerika'da benzer biçimler alır. Ayı avı, Amerikan Kızılderililerinin hayatında, uzun süre aç kaldıkları ve kendilerini temizledikleri hazırlık için önemli bir olaydı. Kızılderililer, ava çıkmadan önce, önceki avlarda öldürülen ayıların ruhlarına kefaret için fedakarlıklar yaptılar ve avcılara iyi davranmaları için onlara yalvardılar. Ayıyı öldürdükten sonra avcı piposunu yaktı, ağızlığı ayının dudaklarının arasına soktu ve borunun fincan şeklindeki kısmına tükürdü, böylece ayının ağzı dumanla doldu. Bundan sonra ayıdan öldürüldüğü için kızmamasını ve gelecekte avına müdahale etmemesini istedi. Sonra tüm karkas kızartıldı ve yendi ve tek bir parça ayı eti kalmamalıydı. Ayının kırmızı ve maviye boyanmış başı bir direğe asıldı ve ona dönerek yerel Konuşmacılar öldürülen hayvanı övdü. Ayı klanından bir Ottawa Kızılderilisi bir ayıyı öldürdüğünde, klanının üyeleri öldürülen hayvana kendi etine davrandılar ve ona şu konuşmayı yaptılar: “Seni öldürdüğümüz için bize kızmayın. Sonuçta sen akıllı bir hayvansın. Çocuklarımıza bakın - açlar. Seni seviyorlar ve seni vücutlarında görmek istiyorlar. Şefin çocukları tarafından yenmek muhteşem değil mi?" Bir ayıyı öldürdükten sonra, Britanya Kolombiyası'nın Nootka Kızılderilileri onu ayakta duran üstün bir şefin önüne getirir ve oturturlardı; aynı zamanda, liderin başlığı boyalıdır. çeşitli figürlerle öldürülen ayının başına konuldu ve saçına beyaz tüy serpildi.Hayvanın önüne yemekli bir tepsi yerleştirildi ve söz ve jestlerle onu yemeye davet etti.Ardından ayı, derisi yüzüldü, haşlandı ve yendi,

Avcılar, tuzak kurup öldürdükleri diğer tehlikeli hayvanlara da aynı saygıyı gösterir. Fili mızrak yağmuruna tutmadan önce, kafir avcıları bağırır: “Bizi öldürme, büyük lider! Bizi dövme, bizi çiğneme, güçlü lider! Kafirler, ölümünün sadece bir kazadan kaynaklandığını iddia ederek ölü filden özür dilediler. Bir saygı ifadesi olarak, fil hortumunun gömülmesine çok görkemli bir törenle eşlik ederler: sonuçta, onlara göre fil, "büyük bir efendidir ve hortum onun elidir." Amakos Kafirleri, file saldırmadan önce, işlemek üzere oldukları cinayet için ondan özür dilemesini isterler; filin ona saygı duyduğunu garanti eder ve ona açıkça boncuk ve diğer süs eşyaları yapmak için dişlerine ihtiyaçları olduğunu söylerler. Öldürülen fili, bir parça hortum ve fildişi heykelciklerle birlikte toprağa gömerler. Bu şekilde, aksi takdirde kaçınılmaz olarak başlarına gelecek talihsizliği önlemeyi umarlar. Doğu Afrika'nın bazı kabilelerinde şöyle bir gelenek vardır: Öldürülen bir aslanın cesedi yerel krala getirilir, kral önünde yere kapanıp yüzünü aslanın ağzına sürterek onu onurlandırır. Batı Afrika'nın bazı bölgelerinde, bir leopar öldüren bir zenci sıkı sıkıya bağlıdır; rütbelerinden birini öldürmekle suçlanarak şefler kurulunun önüne çıkar. Katil savunmasında leoparın ormanın kralı, yani bir yabancı olduğunu savunur; sonra serbest bırakılır ve ödüllendirilir. Ölü leopar ise liderin başlığına giydirilir ve geceleri onuruna dansların yapıldığı köyün ortasına yerleştirilir. Bagandalar, öldürdükleri bufaloların ruhlarından büyük bir korku duyarlar ve sürekli olarak onları yatıştırmakla meşgul olurlar. Öldürülen bir bufalonun kafasını bir köye ya da muz çiftliğine getirmeyi asla kabul etmeyecekler; her zaman kafanın içindekileri açık bir alanda yerler. Daha sonra bufalo kafatasını bu amaç için özel olarak yapılmış bir kulübeye yerleştirirler; ona bir adak olarak oraya bira dökerler, ruhun yerinde kalmasını ve onlara zarar vermemesini rica ederler.

İlkel avcının önünde onu yaşamından yoksun bırakan, karışık bir sevinç, korku ve huşu duygusu yaşadığı bir diğer zorlu hayvan ise balinadır. Balinayı öldürdükten sonra, kuzeydoğu Sibirya'daki kıyı Koryakları bu olayı tüm köyle kutlar: bu tatilin temeli esas olarak “öldürülen balinanın köye ziyarete geldiği, belirli bir süre orada kaldığı ve bu süre boyunca orada kaldığı fikridir. sakinleri ona büyük saygıyla davranırlar. Bundan sonra, bir yıl sonra ziyareti tekrarlamak için denize döner; akrabalarını da yanında getirecek ve onlara aldığı iyi karşılamayı anlatacaktır. Koryakların fikirlerine göre, balinalar, diğer hayvanlar gibi, tek bir kabileyi, daha doğrusu, akrabalık bağlarıyla birbirine bağlı ve Koryakların kendileri gibi köylerde yaşayan bir hayvan ailesini oluşturur. Akrabalarının öldürülmesinin intikamını alırlar ve onlara karşı iyi tutum için bir şükran duygusu hissederler. Madagaskar'ın kuzeyinde bulunan St. Mary adasının sakinleri, balina avlıyor, yalnızca genç balinalara saldırıyor ve “alçakgönüllü bir şekilde annelerinden af diliyor, yavrularını öldürmelerinin gerekliliğine dikkat çekiyor; onlar da bir iyilik yapması için yalvarırlar ve işlerini yaparken suya dalarlar, böylece onun için son derece tatsız olması gereken prosedürde bulunmak annelik duygularını incitmez. Asiaingo Gölü'nde (Batı Afrika'da) bir dişi su aygırı öldüren Ajumba avcısı kafasını kesti, dörde böldü ve karnını açarak içini çıkardı. Sonra çırılçıplak soyunarak, hayvan II'nin karın boşluğuna tırmandı, kan içinde dizlerinin üzerine kalkarak vücudunu hayvanın kanıyla yıkadı. Aynı zamanda, dişiyi öldürdüğü ve annelik umutlarını yok ettiği için kendisine duyduğu öfkeyi gizlememesi için su aygırının ruhuna döndü. Ayrıca, ölümüne misilleme olarak diğer suaygırlarını teknesini alabora etmeye zorlamaması için ruha yalvardı.

Brezilya Kızılderilileri, leopar benzeri bir hayvan olan irbis'in saldırılarından korkarlar. Böyle bir hayvanı bir tuzağa yakalayan Kızılderililer onu öldürür ve cesedi köye getirir. Orada kadınlar kar leoparının cesedini rengârenk tüylerle kaplar, ayaklarına bilezikler takar ve onun yasını tutarlar. “Size yalvarıyoruz,” diye onu çağırıyorlar, “tuzağa düştüğümüz için çocuklarımızdan intikam almamanız için. Sonuçta, kendi cehaletiniz yüzünden öldünüz. Ne de olsa sizi aldatmadık, ama kendiniz yanlış hesapladınız. Kocalarımız sadece eti lezzetli olan hayvanlara tuzak kurarlar. Seni yakalayacaklarını düşünmediler. Bu nedenle, ruhunuz, ölümünüzün intikamını çocuklarımıza almalarını yoldaşlarınıza tavsiye etmesin! Kartalları bir tuzağa yakalayıp öldürdükten sonra, Karaayak Kızılderilisi geri döner ve onları kampın dışında bu kuşlar için özel olarak inşa edilmiş sözde "kartal evine" koyar. İçinde onları yere diziyor ve başlarının altına bir sopa koyarak, her kuşun ağzına bir parça kuru et koyuyor, böylece geri döndüklerinde öldürülen kartalların ruhları onları anlayabiliyor. hayatta kalan akrabalar, Kızılderililer onlara ne kadar sıcak bir karşılama veriyor. Orinoco bölgesinde yaşayan ve bir hayvanı öldüren bir avcı da ağzını açar ve içine genellikle yanında taşıdığı sıvıdan birkaç damla döker, böylece öldürülen hayvanın ruhu akrabalarına sıcaktan bahsedebilir. Karşılaştığı için hoş geldiniz ve aynı derecede samimi bir karşılama beklentisiyle çok sevinerek, hevesle ölüme doğru yürüdüler. Yolda bir Teton gri veya sarı bacaklı bir örümcekle karşılaştığında onu öldürür, aksi takdirde başına bir talihsizlik gelir. Ama örümceğin onu öldürdüğünü tahmin etmemesi için dener, aksi takdirde ruhu diğer örümceklere olanları anlatır ve sonra onlardan biri elbette akrabasının ölümünün intikamını alır. Kızılderili onu ezerek, "Büyükbaba örümcek," diyor, "seni bitiren gök gürültüsü yaratıkları." Ezilen örümceğin bu sözü ciddiye aldığına ve diğer örümceklere koşan ruhu, bir gök gürültüsü tarafından öldürüldüğünü onlara bildirir. Bundan hiçbir zarar gelemez. Gri ve sarı ayaklı örümcekler gök gürültüsüne ne zarar verebilir?

Bununla birlikte, ilkel insan, gerçekte vahşi hayvanlara gösterdiği saygı, onların güçleri ve gaddarlıkları ile bir ölçüde orantılı olsa da, yalnızca tehlikeli hayvanlarla iyi ilişkiler sürdürmeye çalışır. Bu nedenle, Stieng'lerin ilkel Kamboçyalı kabilesi, tüm hayvanların, öldükten sonra yakınlarda dolaşan ruhlara sahip olduğu görüşündedir. Bu nedenle, bir hayvanı öldürürken, stiengler, hayvanın ruhu onlara eziyet etmeye gelmesin diye ondan özür diler. Ayrıca hayvanın büyüklüğüne ve kuvvetine göre fedakarlık yaparlar. Bu nedenle, bir filin öldürülmesiyle ilgili ritüeller yedi gün sürer ve büyük bir ihtişamla döşenmiştir. Aynı tür bir ayrım Kuzey Amerika Kızılderilileri tarafından da yapılmaktadır. “Yenen manidolar (yani tanrılar) ayı, bufalo ve kunduzdur. Ayı ürkütücü ve lezzetli eti var. Bu olasılık - ve Kızılderililer bunun çok iyi farkında - ona hiç gülümsemese de, onu yemek için izin istedikleri onuruna ayinler yapılır. "Seni öldürürüz" derler, "ama sen bir hiçe dönüşmüyorsun." Başı ve pençeleri ibadet nesneleri olarak hizmet eder. Diğer hayvanlara da benzer şekilde ve aynı nedenlerle muamele edilir. Hiçbir tehlike oluşturmayan birçok Manido hayvanı, Kızılderililer tarafından hor görülüyor. Bunlar su kaplumbağası, gelincik, kara gelincik ve diğerleridir. Öğretici bir ayrım! Korku uyandıran, lezzetli etleri olan veya bu özelliklerin her ikisine birden sahip olan hayvanlara saygı gösterilir ve bu özelliklerden herhangi birine sahip olmayan hayvanlara hor görülür. Korkunç ve faydalı hayvanlara karşı saygılı bir tavır sergiledik. Geriye, korkunç olmasa da lezzetli etlere veya değerli derilere sahip olan hayvanlara karşı aynı saygılı tavrın örneklerini vermek kalıyor.

Sibirya avcıları, kimsenin yakalanan samura bakmasına izin vermez. Biri hakkında iyi ya da kötü bir şey söylendiğinde, artık tek bir samur yakalayamayacaklarına inanıyorlar. Yerel bir avcı, onlarla ilgili tüm sözlerin çok uzaklardan konuşulsa bile samurlar tarafından duyulduğu görüşünü dile getirdi. Samur avcılığının şu anda bu kadar azalmasının ana nedeni, birkaç canlı samurun şehre götürüldüğünü söylüyor. Samur avcılığının azalmasının daha az önemli olsa da başka bir nedeni olduğundan emin oldu: insanlar artık eskisinden daha kötü ve avcılar yakalanan samurları genel fona vermek yerine genellikle onları saklıyor. Sables böyle bir ikiyüzlülüğe dayanamaz. Alaska'dan gelen avcılar, köpeklerin erişemeyeceği yerlerde bir yıl boyunca samur ve kunduz kemiklerini tutar ve ardından dikkatlice gömer. “Aksi takdirde, samurların ve kunduzların akıbetini gözeten ruhlar, kendilerine küçümsendiklerini düşünür ve bu hayvanlar tuzağa düşmeyi bırakıp okların altına düşerdi.” Kanada Kızılderilileri de kunduzların kemiklerinin, en azından bazılarının, köpekler tarafından kemirilmesini önlemeye çalışırlar. Bu kemikleri büyük bir özenle korudular. Kunduzların kemiklerinin akıbetini bilemeyeceklerini iddia eden Cizvit'e Kızılderililer şöyle cevap verdiler: “Kunduz ticaretinden tamamen habersizsiniz ve bu konuyu konuşmayı taahhüt ediyorsunuz. Kunduz ölmeden önce katilinin kulübesinde dolaşır ve kemiklerine olan her şeyi dikkatlice fark eder. Kemikleri köpeklere yedirilirse, diğer kunduzlar bunu duyar ve yakalanmalarına izin vermezler. Aksine, kemikleri nehre atılırsa veya yakılırsa, kunduzların rahatsız olacak hiçbir şeyi yoktur; dahası, yakalandıkları ağ üzerinde çok faydalı bir etkiye sahiptir. Kunduz avı başlamadan önce, Kızılderililer Büyük Kunduz'a ciddi bir dua sundular ve ona tütün verdiler ve avın sonunda, yerel vitia ölü kunduzlar için bir anma töreni yaptı. İçinde onların bilgeliğini ve akıl varlığını övdü. “Kunduz savaşçıları arasından size kanunlar vermek için seçtiğiniz liderlerin emir veren sesini artık duymayacaksınız. Şifacıların çok iyi anladığı konuşmanız artık gölün dibinde duyulmayacak. Artık yeminli düşmanlarınızla, su samurlarıyla savaşa girmeyeceksiniz. Hayır, kunduzlar! Ama derileriniz silah almak için kullanılacak, füme jambonlarınızı çocuklarımıza götüreceğiz. Köpeklerin çakmaktaşı gibi sert kemiklerini kemirmesine izin vermeyeceğiz."

Aynı titizlikle ve aynı nedenlerle, Amerikan Kızılderilileri eland, geyik ve geyiği onurlandırırlar. Bu hayvanların kemikleri köpeklere yem olarak verilmemeli ve ateşe atılmamalıdır; Bu hayvanlardan bir damla yağ da ateşe düşmemelidir, çünkü öldürülen hayvanların ruhları, Kızılderililerin fikirlerine göre, vücutlarına olan her şeyi görür ve bunu ölü ve yaşayan akrabalarına bildirir. Bu nedenle, bu hayvanların leşlerine kötü davranmaya değer, çünkü hem bu dünyada hem de sonraki dünyada karşılık gelen hayvan türleri avcıya verilmeyecektir. Paraguay'ın Chikit Kızılderilileri arasında şaman, öncelikle hastaya geyik veya kaplumbağa eti atıp atmadığını sorar. Olumlu bir cevap durumunda, büyücü şöyle haykırır: “Demek seni öldüren bu! Bir geyiğin (veya kaplumbağanın) ruhu, kendisine yapılan yanlışın intikamını almak için vücudunuza girdi.” Kanada Kızılderilileri elk embriyosunu ancak av mevsiminin sonunda yemeyi kabul eder: Aksi takdirde, geyik inekleri güvensiz olacak ve onları avlamak imkansız olacaktır.

Malay Takımadaları'nın Timor-Laut grubunun adalarında, yerel balıkçılar tarafından yakalanan tüm kaplumbağaların kafatasları evin altına serilir. Kaplumbağa avına çıkan adalı, öldürdüğü kaplumbağaların sonuncusunun kafatasına döner ve çenesine bir parça tembul sokarak öldürülen hayvanın ruhuna, hayatta kalan akrabalarını onunla buluşmaya ikna etmesi için dua eder. ve onun avı olur. Celebes'in orta kesimindeki Poso bölgesinde avcılar, öldürdükleri geyik ve yaban domuzlarının çenelerini ellerinde bulundurarak ocakların yanındaki evlere asıyor. Avcılar, “Yoldaşlarınızı çağırın ki dedeleriniz, yeğenleriniz ve çocuklarınız bizden kaçmasın” diye soruyor. Onlara öyle geliyor ki, ölü geyik ve yaban domuzu ruhları çenelerin yanında duruyor ve yaşayan geyik ve yaban domuzlarının ruhlarını çekerek onları avcının kurduğu tuzaklara götürüyor. Bu yüzden kurnaz vahşiler, öldürülen hayvanları yem olarak kullanırlar ve yaşayan kardeşlerinin sonlarına doğru gitmek için can atarlar.

Gran Chaco'nun Lengua Kızılderilileri deve kuşlarını avlamayı severler; devekuşu öldürüp köye getirdikten sonra kurbanlarının kırgın ruhunu alt etmeye çalışırlar. Onlara göre, ölüm sonrası şokun üstesinden geldikten sonra, devekuşu ruhu güç toplar ve vücudunu aramaya başlar. Ve lengua ruhu "zekiye çevirmeye" çalışır: devekuşunun göğsünden tüyler çeker ve onları patika boyunca dağıtır. Her bir tüy demetinden önce, onların görüşüne göre devekuşunun ruhu düşüncede durur ve kendine sorar: “Bu benim tüm vücudum mu yoksa sadece bir parçası mı?” Bu şüphe ruhu karıştırır ve çok zaman geçirdikten sonra bir ışından diğerine geçerken avcılar çoktan uzakta, güvenli bir yerdedir. Aldatılan ruh istediği kadar ortalıkta dolaşabilir - yine de köye girmeye asla cesaret edemez.

Bering Boğazı bölgesinin Eskimoları, ölü deniz hayvanlarının (foklar, morslar, balinalar) ruhlarının öldükten sonra mesanelerinde depolandığına ve mesanelerini deniz elementine geri döndürerek ruhların yeni bedenlerde enkarne olmasını sağladıklarına inanırlar. ve böylece av hayvanının üremesine katkıda bulunur. Eskimo avcıları bu inanca göre hareket ederek öldürdükleri tüm deniz hayvanlarının mesanelerini çıkarır ve özenle saklarlar. Yıl boyunca katledilen hayvanların ruhları onuruna, her yıl düzenlenen kış şenliklerinde, sosyal toplantı odasında danslar yapılır ve adaklar sunulur, ardından baloncuklar buza sürüklenir ve buz deliklerine veya polinyalara indirilir. Ruhlarının sadeliği içinde Eskimolar, foklar, morslar ve balinalar olarak yeniden doğduklarında, kendilerine verilen karşılamadan memnun olan hayvan ruhlarının Eskimoların mızrakları, zıpkınları ve diğer ölümcül silahlarının altına seve seve koşacaklarını hayal ederler.

Aynı nedenlerle, çoğunlukla (veya kısmen) su ürünleriyle yaşayan bir kabile, balığa her türlü şeref ve nezaketi gösterme eğilimindedir. Böylece, Perulu Kızılderililer “balıklara bayılır ve onu büyük miktarlarda yakalarlar. Onların fikirlerine göre, tüm balık türleri “yukarı dünya”da (gökyüzü dedikleri gibi) yapılan tek bir balıktan türemiştir, bu balık Kızılderililer için endişe duymuş ve sayısız yavrularını kabileyi beslemek için vermiştir. Bu nedenle en çok sardalyenin yakalandığı bölgede sardalya tapınılırdı; diğer alanlarda - vatozlara, üçüncü - burbotlara, dördüncü - akvaryum balıklarına (güzellikleri nedeniyle), beşinci - kerevitlere. Balığın bulunmadığı veya nasıl tutulacağını bilmediği yerlerde, daha büyük tanrıların yokluğunda yengeçlere tapılırdı. Kısacası ana besinlerini oluşturan balık türlerini tanrılaştırdılar . Britanya Kolumbiyası'ndaki Kwakiutl Kızılderilileri, somon ruhlarının ölümden sonra Salmonland'a geri döndüğüne inanırlar. Bu nedenle, somonun kemiklerinin ve sakatatlarının, dirilişte somon ruhunun içlerinde yaşayabileceği denize atılmasını sağlarlar. Somon kemikleri yakılsaydı, ruh da onlarla birlikte yanacaktı ve bu da ölümden dirilmeyi imkansız hale getirecekti. Kanada'nın Ottawa Kızılderilileri de balıkların moralini bozmaktan ve onlar için açılan ağlara girmek istememekten korktukları için asla kılçık yakmadılar; öldürülen bir balığın ruhunun diğer balıkların bedenlerine geçmesi gerçeğinden yola çıktılar. Huronlar da kılçık yakan Huronların ağlarına yakalanmamaları için ruhları diğer balıkları uyarmamak için kılçığı ateşe atmazlardı. Huronların, balıkları ağlarla gelmeye ikna ettikleri vaaz verme konusunda uzmanlaşmış insanları bile vardı. İyi vaizler büyük talep görüyordu. Fransız misyoner Sagar'ın yaşadığı Huron balıkçı köyünde, böyle bir vaiz özellikle çiçekli belagati ile ünlüydü. Her akşam yemekten sonra herkesin toplandığından ve sıkı bir sessizlik hüküm sürdüğünden emin olduktan sonra balıklara vaazlarla hitap etti. Konuşmasında balıkları Huronların kılçık yakmadığına ikna etti. “Bu konuda, özel bir tavırla yayıldı. Yalvardı, çağırdı, davet etti, balığa ağa girmesi, cesur olması, hiçbir şeyden korkmaması için yalvardı: sonuçta, kendisine saygılı davranan ve kılçık yakmayan arkadaşlarına hizmet ediyor. Duke of York Adası'nın yerlileri, her yıl kanolarını çiçekler ve eğrelti otları ile süsler, deniz kabukları biçiminde para yükler veya yüklermiş gibi yapar ve geçen yılki balık avının balıklara verdiği zararın karşılığı olarak, dalgalar için ücretsiz kano. Balığın geri kalanının güvenini kazanmak için, yakalanan ilk balığa iyi davranmak özellikle önemli kabul edilir, çünkü kalan balığın davranışı, ilk temsilcisine verilen resepsiyonla doğru orantılıdır. Bu nedenle, Maoriler, diğer balıkları yakalamaya teşvik etme isteği ile her zaman ilk balığı denize geri bırakırlar.

Balık avlama sezonunun ilk balığı söz konusu olduğunda daha da ciddi önlemler alınmaktadır. İlkbaharda somon balığı akıntıya karşı hareket etmeye başladığında, Kuzey Amerika'nın Pasifik kıyılarındaki kabileler gibi esas olarak balıkla beslenen Kızılderililerin kabileleri onları onurlu bir şekilde karşılar. Geçmişte, Britanya Kolombiyalıları nehirden gelen ilk somon balığını karşılamak için dışarı çıkarlardı. “Onlara karşı çok saygılıydılar ve onlara şöyle hitap ettiler: “Oh, balık, balık, hepiniz lidersiniz. Evet, hepiniz lidersiniz." Alaska'nın Tlingit Kızılderilileri de ilk halibut'a uygun bir nezaketle davranırlar, ona şef derler ve balık avlama sezonunun başlangıcını kutlamak için onuruna bir ziyafet düzenlerler. İlkbaharda, güneyden ılık rüzgarlar eser ve somon balığı Klamath Nehri'ne tırmanmaya başlar, Kaliforniya'dan Karoklar iyi bir avlanma sağlamak için bir "somon dansı" yaparlar. on gün boyunca hiçbir şey yemez.Bu adam geri döndüğünde, köyün tüm sakinleri dağılır ve kendisi nehre gider, ilk yakalanan somonu eline alır, bir parça balık yer ve gerisini yakar. "Hiçbir Kızılderili, dans gösterisinden önce ve gösteriden sonraki on gün içinde, ailesi açlıktan ölse bile somon balığı yakalama hakkına sahip değildir." Aynı Karoklar arasında, aynı Karoklar arasında şöyle bir inanış vardır: somon balığı yakalamak için bir platform inşa eden bir balıkçıya somon balığı gitmeyecek Somonun onu bunu yaparken görebileceği nehir kıyısında m sandıklar toplandı. Bunun için gerekli olan ağaç gövdeleri en yüksek dağın tepesinden getirilmelidir. Bir balıkçı, iki yıl üst üste aynı destekleri bir platform ve bir baraj inşa etmek için kullanırsa, emeğini boşa harcar, çünkü "yaşlı somon balığı zaten gençlere onlardan bahsetmeyi başardı." Ainu, özellikle Mayıs-Haziran aylarında nehirlerinde görünen bir balığın etini severler. Balığa başlamaya hazırlanırken, ritüel saflığın reçetelerini gözlemlerler ve balığa çıktıklarında, evde kalan eşleri, konuşmalarını duyan balıkların kaybolmaması için katı bir sessizlik sağlamalıdır. Balıkçı yakaladığı ilk balığı yanında getirir ve kapıdan değil, küçük bir delikten kulübenin içine iter. Kapıdan taşısaydı, "hemen ortadan kaybolan diğer balıkların gözünden kaçmazdı." Aynı nedenle, diğer ilkel insanlar bazı durumlarda ganimeti kapılardan değil, bir pencereden, bir duman deliğinden veya arka duvarda özel olarak yapılmış bir delikten konutlara getirir.

Bazı ilkel halklar, ticarette öldürülen hayvanların kemiklerine ve genel olarak yiyecek için kullanılan tüm hayvanların kemiklerine karşı saygılı bir tavır sergilerler, çünkü onların görüşüne göre, kemikler sağlam ve sağlam tutulursa, sonunda büyüyebilirler. ete dönüşür ve hayvan hayata döner. Bu nedenle, avcının kemikleri olduğu gibi bırakması mantıklıdır, çünkü kemiklerin yok edilmesi gelecekte hayvan avında azalmaya yol açacaktır.” Minnetari Kızılderililerinin çoğu "öldürdükleri ve yüzdükleri bufaloların kemiklerinin yeniden hayata döneceğine, yeni etlere bürüneceğine, şişmanlayacağına ve gelecek yıl Haziran ayına kadar yeni bizonlara dönüşeceğine inanıyor." Amerikan çayırlarının batı kesiminde, simetrik bir düzende daireler halinde düzenlenmiş bufalo kafatasları yığınları görülebilir. Bütün bu kafatasları dirilişi bekliyor. Dakotalar köpek eti yedikten sonra kemikleri dikkatlice toplar, et kalıntılarını temizler, yıkar ve gömerler “kısmen, derler ki, köpek ailesine, temsilcisini yemekte köpeklere saygısızlık olmadığını göstermek için” ve kısmen de hayvanın kemiklerinin yeniden dirileceğine ve üreyebileceğine olan güvenden dolayı." Laponlar bir hayvanı kurban ederken kemiklerini, gözlerini, kulaklarını, kalbini, akciğerlerini, cinsel organlarını bir kenara bırakma eğilimindedirler. erkek) ve her üyeden bir parça et.Et yerler ve hayvanın kemikleri, kenara konulan organlarla birlikte anatomik sıraya göre uygun ayinlere göre toprağa gömülen bir kutuya yerleştirilir. Aynı zamanda, hayvanın kurban edildiği tanrının kemiklerde et yetiştireceği ve hayvanı ölü Yambe-Aimo'nun yeraltı krallığında hayata döndüreceği gerçeğinden yola çıkarlar. ayı eti yedikten sonra kendilerini kemikleri gömmekle sınırlarlar. zemin. Laponların ahirette kurban edilen bir hayvanın dirileceğine olan inancı, Kamçadalların, en küçük böcek olsun, herhangi bir canlının ölümden dirildiği ve yeraltında yaşadığı inancına benzer.

Kuzey Amerika Kızılderililerine gelince, tam tersine, onlar bu dünyada hayvanların dirilişine güveniyorlardı. Başta Moğol halklarında görülen kurbanlık bir hayvanın büstünün doldurulması veya bir iskeletin üzerine derisinin çekilmesi âdeti, onların yeryüzünde dirilmeye olan inançlarını da gösterir. İlkel insanların genellikle yenen ya da kurban edilen hayvanların kemiklerini kırmaya karşı duydukları isteksizlik, hayvanların dirileceğine olan inanca ya da türlerin geri kalanını korkutup katledilen hayvanların ruhlarını gücendirme korkusuna dayanabilir. Kuzey Amerika Yerlilerinin ve Eskimoların köpeklere hayvan kemikleri vermekteki isteksizliklerinin, bu kemiklerin kırılmasına karşı bir önlemden başka bir şey olmaması mümkündür.

Ancak ölü oyunun dirilişinin dezavantajları vardır. Bu yüzden bazı avcılar bunu önlemek için adımlar atıyor. Bunun için hayvanların ruhları kalkıp kaçmasın diye tendonlarını keserler. Özellikle Laos'taki Kui avcıları, eylemlerini bu nedenle haklı çıkarıyor. Onlara öyle geliyor ki, kovalamaca sırasında yaptıkları büyüler büyülü özelliklerini kaybedebilir, bu da öldürülen hayvanın canlanmasına ve saklanmasına izin verecektir. Böyle bir talihsizliği önlemek için, hayvanı öldürdükten sonra hemen hamstringini kestiler. Tilkiyi öldürdükten sonra, Alaskan Eskimo ruhu bedeni canlandıramasın diye bacaklarındaki tüm tendonları özenle keser. Ancak, sağgörülü vahşinin kurbanının ruhunu zararsız kılmak için aldığı tek önlem, öldürülen bir hayvanın kaslarını kesmek değildir. Eski günlerde, ava giden bir Ain, bir tilkiyi ilk öldüren kişi olduğunda, ruhun bu delikten dışarı kaymaması ve akrabalarını yaklaşan tilki hakkında uyarmaması için ağzını sıkıca bandajlamayı unutmadı. avcı. Amur Gilyaklar öldürülen fokların gözlerini oyarlar, aksi takdirde ruhları katillerini görür ve fok ticaretini alt üst ederek intikamlarını alır.

İlkel insanın, güçleri ve gaddarlıkları nedeniyle korktuğu ve onlardan beklediği yararlar nedeniyle taptığı hayvanlara ek olarak, ibadet ve kurban yoluyla yatıştırmayı gerekli gördüğü bir başka hayvan kategorisi daha vardır. Bu kategori, özellikle ekinlerine ve sürülerine zarar veren zararlıları içerir. Köylü, bu yeminli düşmanlardan kurtulmak için sayısız sihir numarasına başvurur. Bazıları zararlıları yok etmeyi veya korkutmayı amaçlıyor. Diğer kısım ise onları meyveleri ve hayvanları nazikçe bırakmaya ikna etmektir. Yani. Ezel adasından gelen Estonyalı köylüler, tarlalarında büyük hasara neden olan bitler karşısında büyük bir korku yaşarlar. Köylüler bu böceğe evcil hayvan adı derler ve böceği ezmek istediklerinde çocukları azarlarlar. Çocuklara “Bunu yapmayın” diyorlar. Biz onlara ne kadar zarar verirsek, onlar da bize o kadar zarar verirler” dedi. Estonyalılar bulunan böceği öldürmek yerine onu toprağa gömerler. Hatta bazıları böceği taşla ezer ve tahılla besler. Bunun onu huzurlu bir ruh haline sokacağına ve daha az zarar vereceğine inanıyorlar. Transilvanya Saksonları arasında bir köylü, serçeleri ekimden uzaklaştırmak, ekmeye başlamak için, "Kendine yardım et serçeler" sözleriyle başına bir avuç tahıl atar. Ekinleri sopa böceğinin saldırısından korumak için köylü gözlerini kapatır ve üç avuç yulafı farklı yönlere dağıtır. Bu fedakarlığı yaptıktan sonra sopa böceğinin hasadını boşa çıkaracağından emindir. Ve ekinleri kuşlardan, hayvanlardan ve böceklerden korumanın Transilvanya yöntemi: ekimi bitiren köylü, tohumları saçıyormuş gibi yaparak bir kez daha tarlayı uçtan uca dolaşıyor. Aynı zamanda şöyle diyor: “Baba Tanrı adına uçan ve sürünen, yürüyen ve duran, şarkı söyleyen ve zıplayan her şey için bunu ekiyorum” vb. tırtılları ortaya çıkarın. Evin hanımı veya bir akrabası, gün batımından sonra veya gece yarısından sonra, arkasına bakmadan bir süpürgeyi sürükleyerek bahçede dolaşsın ve şöyle fısıldasın: "İyi akşamlar, tırtıl anne, senin ve kocanın kiliseye gitme zamanı. " Bahçeye açılan kapı ertesi sabaha kadar açık kalmalıdır.

Diğer durumlarda, köylü, haşerelerle ilişkilerde, amansız sertlik ile tembel hoşgörü arasındaki altın ortayı bulmaya çalışır. İyiliksever ama kararlı olma çabasıyla, deyim yerindeyse, şiddeti merhametle yumuşatır. Tarlasında fare yetiştirmek isteyen bir köylü, tarımla ilgili eski bir Yunan incelemesinde şu tavsiyeyi kullanabilir: “Bir kağıt alın ve üzerine şunu yazın: “Sizi çağırıyorum, fareler buralarda koşturup, bana kendiniz zarar vermeyin. ve diğer farelerin bana zarar vermesine izin vermemek. Sana o alanın mülkiyetini veriyorum (hangisini burada belirt). Ve eğer seni bir daha bu tarlada yakalarsam, Tanrıların Annesi üzerine yemin ederim ki seni yedi parçaya ayırırım. Bunu yazdıktan sonra, gün doğmadan tarlaya gelin ve kağıdı yontulmamış taşa yapıştırın, ancak kağıdın yazılı tarafının göründüğünü görün. Ardennes sakinleri, farelerden kurtulmak için şu sözleri söylemenin yeterli olduğunu garanti eder: “Erat verbum apud Deum vestrum”, yani: “Büyük Tanrı adına, erkek sıçanlar ve dişi sıçanlar, Seni evimin sınırlarını, mülkümdeki her şeyi terk etmeye ve filan yerde kalıcı olarak ikamet etmeye davet ediyorum.” Aynı kelimeleri kağıda yazmak, katlamak ve sayfalardan birini farelerin altından kaçtığı kapının altına, diğerini evden kaçacakları yola koymak gerekir. Şeytan çıkarma prosedürü şafakta yapılmalıdır. Birkaç yıl önce Amerikalı bir çiftçi farelere resmi bir mesaj gönderdi ve onlara kötü bir hasadı olduğunu ve bütün kış onları besleme lüksünü karşılayamayacağını bildirdi. Mesajda, onlara çok nazik davrandığını ve onu terk etmeleri ve kendi iyilikleri için daha iyi hasat yapan komşularıyla birlikte yaşamaları gerektiğine inandığını söyledi. Farelerin bilgisine, bu belgeyi ahırına çiviledi.

amansız ve yorulmak bilmez bir mücadele verdiği çeşitli haşerelerin bir ya da iki bireyine en büyük saygıyla davranırsa, arzuladığı hedefe ulaşacakmış gibi gelir . Doğu Hint Adaları'ndaki Bali sakinleri, pirinç tarlalarına yıkıcı baskınlar yapan çok sayıda fareyi yakalar, öldürür ve kazığa bağlı olarak yakar. Ancak yakaladıkları farelerden ikisi hayat kurtarır ve küçük bir beyaz keten demeti verir. Sonra yerliler onlara tanrılarmış gibi eğilir ve onları serbest bırakır. Sarawak'ın Deniz Dayakları ve İbanları'nın tarlaları kuş ve böcek sürüleriyle dolup taştığında, her türden bir haşere yakalarlar - bir serçe, bir çekirge vb. - onları ağaç kabuğundan yapılmış küçük bir tekneye koyarlar. erzak tedarik edildi ve nehirden aşağı zahmetli yolcularla bir tekne başlattı. Bu çare işe yaramazsa, Dayak'lar aynı amaç için kendilerine daha etkili görünen bir çareye başvururlar: gerçek boyutlu bir timsahı kilden şekillendirirler ve onu "besledikleri" tarlaya koyarlar, " onu pirinç votkası ile iç”, süsleyin ve hatta ona kurban et ve domuz eti getirin. Kendisine gösterilen ilgiden etkilenen vahşi hayvanın çok yakında tüm haşereleri yutacağı varsayılır. Arnavutluk'ta tarlalar ve üzüm bağları çekirge ve böceklerin istilasından muzdaripse, o zaman birkaç böceği yakaladıktan sonra, bir grup kadın, saçlarını gevşeterek, bir cenaze alayı eşliğinde, onlarla birlikte bir rezervuar veya dereye yürürler ve orada nerede olurlarsa olsunlar. tutsaklarını boğmak. Kadınlardan biri, "Ey çekirgeler ve böcekler, sizi kaybetmekle büyük bir zarara uğradık" diye haykırır. Korodaki tüm kadınlar bu cenaze ilahisini alır. Birkaç böcek ve çekirge için bir cenaze töreni gerçekleştiren Arnavutlar, toptan veba salgınına güveniyorlar. Tırtıl sürüleri Suriye'nin bağlarını ve tarlalarını istila edince kızlar tırtılı yakaladı ve kızlardan biri ona "anne" dedi. Tırtılın yasını tuttular, toprağa gömdüler, ardından “anneyi” tırtılların biriktiği yere götürdüler ve onu kederle teselli ettiler. Bu, tırtılların tarlaları ve bağları terk etmesi için yapıldı.

 

Bölüm LIV

HAYVAN ET İLE İLETİŞİM TÜRLERİ

 

Mısır ve Ainu tipi komünyon. Şimdi Ainu ve Gilyaks'ın ayıyla ilgili kararsız davranışlarının nedenleri bizim için anlaşılmaz hale geliyor. İlkel insanın kendisi ile bazı hayvan türleri arasına net bir ayrım çizgisi çizmediği tespit edilmiştir. Pek çok hayvan ona, yalnızca kaba fiziksel güç açısından değil, aynı zamanda zihinsel yetenekler açısından da hiçbir şekilde ondan aşağı ve hatta üstün görünmemektedir. Dolayısıyla, kendi özgür iradesiyle veya zorunlu olarak, onların canını almaya karar verirse, o zaman, kendi güvenliği nedeniyle, eylemine yalnızca yaşayan bir bireyin gözünde değil, son derece saygılı bir görünüm vermek zorunda hisseder. , ancak ayrılan ruhunun ve verilen türden diğer tüm hayvanların gözünde. Aksi takdirde, bu tür, bir kabilenin kendi üyelerinden birine verilen zararın ve hakaretin intikamını almayı bir onur meselesi olarak görmesi gibi, bir hakaretten kendisini gücendirmiş sayacaktır. İlkel insanın, eline düşen hayvanlara verilen zararı telafi etmek için başvurduğu yöntemlerden biri, gördüğümüz gibi, bu türün seçilmiş birkaç bireyine karşı aşırı ihtiyatlı davranmaktır. Aynı zamanda, böyle bir tutumun kendisine aynı türden diğer hayvanları cezasız bir şekilde yok etme hakkı verdiğine açıkça inanıyor. Bu ilke, Ainu'nun ilk bakışta kafa karıştırıcı ve çelişkili görünen ayıya karşı tutumuna ışık tutar. Ainuların olağan yemeği ayı etidir ve kıyafetlerini ayı derisinden dikerler. Bununla birlikte, ayı onun tarafından zeki ve güçlü bir canavar olarak çizildiğinden, sayısız temsilcisinin ölümü için tazminat gibi bir şey olan ayı ailesine tazminat getirmeyi bir kural haline getirirler. Bu tazminat, yavruların şişmanlatılması, saygı gösterilmesi ve ardından öldürülmesi gerçeğinden oluşur ve bu törene aşırı keder tezahürleri eşlik eder. Bundan sonra, ayılar kendi türlerinin yok edilmesi için Ainu'da “huzurlu hissederler” ve “alınmazlar”, yani katillere saldırmazlar ve Ainu'yu asıllarından mahrum bırakacak olan ülkeyi terk etmezler. geçim kaynağı.

Böylece, ilkel hayvan kültü, bazı açılardan iki zıt türe ayrılır. İlk olarak, hayvanlara tapılır ve bu nedenle öldürülmemeli veya yenmemelidir. İkincisi, hayvanlar tam da öldürülmeleri ve yemek yemeleri ortak bir şey olduğu için tapınma nesneleri olarak hizmet eder. Kültün her iki versiyonunda da hayvana, ondan elde etmeyi bekledikleri bazı faydalar (olumlu ve olumsuz özellikler) nedeniyle tapılır. İlk durumda fayda, hayvandan korunma, tavsiye ve yardım şeklinde olumlu bir şekilde veya olumsuz bir şekilde yani zarar vermekten kaçınma şeklinde ortaya çıkar. İkinci durumda, fayda et ve hayvan derileri şeklinde gerçekleşir. Bir dereceye kadar, bu kült türlerinin her ikisi de birbirine taban tabana zıttır: ilk durumda, bir hayvanın eti ibadet edildiği için yenmez ve ikinci durumda, eti yendiği için sadece ibadet edilir. . Bununla birlikte, aynı kabile, totem hayvanlara tapan ve onlara dokunmayan Kuzey Amerika Kızılderilileri örneğiyle kanıtlanan ve aynı zamanda aynı zamanda nesne olan diğer hayvan türleriyle de beslenen her iki kült türüne de sahip olabilir. tapmak. Bildiğimiz en ilkel totemizm biçimine Avustralya Aborjinleri sahiptir. Ancak Kuzey Amerika Yerlileri gibi onların da av hayvanlarını kandırmaya başvurduklarına dair ikna edici kanıtımız yok. Avusturalya Aborjinleri, bol oyun sağlamak için iknaya değil, sempatik büyüye (ki bu arada, Kuzey Amerika Kızılderilileri de aynı amaç için kullanırlar) güvenirler. Ancak Avustralya Aborjinleri, Amerikan Kızılderililerinden daha erken bir gelişme aşamasındadır ve orijinal avcı kabilelerinin, av hayvanına taparak değil, sempatik büyüyle bol miktarda av elde etmeye çalıştıkları varsayılabilir. Bu da, sempatik büyünün, doğal unsurları insanın ihtiyaçlarına tabi kılmanın ilk yollarından (ancak yanıltıcı) biri olduğunu kanıtlar.

İki çeşit hayvana tapınma, aynı zamanda, tanrıyı bir hayvan biçiminde öldürmeye ilişkin iki farklı âdete de tekabül eder. İlk olarak, kült bir hayvanı esirgemeyi kural haline getiren halklar, yine de, nadiren ciddi durumlarda onu öldürürler ve bazen de yerler. Yukarıda bu adetten örnekler verdik ve varlık sebeplerini açıkladık. İkincisi, kült bir hayvanı öldürme pratiği olan halklar, öldürülmesini bir tanrının öldürülmesi olarak görürler ve tam orada, özellikle güçlü ve tehlikeli bir hayvan söz konusu olduğunda, bu suçu özür ve fedakarlıklarla telafi ederler. Bu sıradan kefarete ek olarak, bu tür halklar her yıl özel bir saygı duygusuyla bu türün seçilmiş bir temsilcisini ölüme gönderdikleri özel bir kefaret ayini gerçekleştirir. Dışarıdan bir gözlemci için bu iki tür ritüel kurbanı birbirine karıştırmak zor değildir; Ayrım için, onları sırasıyla Mısır ve Ainu türleri olarak adlandırmayı öneriyoruz. Belirli bir vakanın bu tiplerden hangisine ait olduğunu bulmak için, kurban edilen hayvanın, yok edilmeyen bir türü mü yoksa yok edilmesi âdet olan bir türü mü temsil ettiğini tespit etmek gerekir. İlk durumda, Mısırlıların kutsallığından, ikinci durumda Ainu tipinden bahsediyoruz.

Bu tür sakramentlerin örnekleri, pastoral halkların hayatından alınabilir. Adolf Bastian şöyle yazıyor: "Çünkü [18]pastoralistler şu ya da bu durumda sığırlarını hayvanların kemiklerine saygısızca davranabilecek yabancılara satmak zorunda kalıyorlar, bu saygısızlığın beraberinde getirdiği tehlikeyi, bir hayvanı korkutan ısıyı önlemeye çalışıyorlar. bir tapınma nesnesindeki ve dar bir aile çevresinden gelen bir sürü, kapalı kapılar ardında, etinden yer, ardından türün her bir bireyine kesin olarak verilen onurları kemiklerine gösterirler . diğer bireyler. Çoğu insan, özellikle Kafkasya'da yaşayan halklar, bu tür bir aile yemeği düzenler. İlkbaharda Abhaz çobanlar birlikte, ellerinde değnekler ve belleri kuşanmış olarak kurbanlık bir hayvanın etini yediklerinde, bu hem bir ayin, hem de bir karşılıklı yardım ve destek yemini gibi görünüyordu. kutsal bir hayvanın eti, yeminlerin en güçlüsüdür; bu durumda yalan yere yemin eden Allah'ın intikamından kurtulamaz, çünkü onun tarafından yenilerek Allah onun vücudunun bir parçası olmuştur. "Ainu'nun veya kurtarıcı tipin kutsallığından, bir kişinin kendisine getirdiği kaybı telafi etme arzusundan bahsediyoruz. Sadece ayrıntılarda farklılık gösteren böyle bir fedakarlık, koyun etinin ana yemeklerden biri olduğu Kalmyks arasında var. yiyecek türleri.Zengin Kalmıklar "göksel koç" veya "ruh koçu" dedikleri beyaz bir koç kurban ederler; Sahibi kutsal yaşlı koçu genç bir kuzu ile değiştirmek istediğinde, komşuların davet edildiği bir ziyafet düzenlenir. kuzu masaya gider ve bir parça yağın ilavesiyle iskelet bir çim sunak üzerinde yakılır, daha sonra koçun derisi, başı ve bacakları dikilir.

Mısır tipi bir ayin örneği, güney Hindistan'da çobanlık yapan ve esas olarak manda sütüyle geçinen Todalar arasında bulunur. “Onlar için bufalo bir dereceye kadar kutsal bir hayvandır” diyen insanlar, “onun için en büyük endişeyi tapınma katkısıyla” gösteriyor. Toda hiçbir koşulda dişi bir mandanın etini yemez ve genellikle bir erkek mandanın etini yemekten kaçınır. Ancak son kural bir istisnayı kabul eder. Yılda bir kez, köyün tüm yetişkin erkekleri, henüz bir aylık olan yeni doğmuş bir erkek bufaloyu kesme ve yeme ritüeline katılır. Bu bufalo toda ormanın kenarında tenha karanlık bir yere götürülür ve orada kutsal ağaçtan (Millingtonia) yapılmış bir sopa ile öldürülür. Daha sonra sürtünme ile kutsal bir ateş yakılır ve manda eti belirli bir ağaç türünün kömürleri üzerinde kavrulur. Ritüel yemeğe katılma hakkı münhasıran erkeklere aittir. Toda'nın bufalo eti yediği tek zaman bu. Ana serveti sığır olan Orta Afrika'nın Madi veya Moro kabilesi, tarımla da uğraşmalarına rağmen, bazı ciddi durumlarda bir kuzunun ritüel kurbanını gerçekleştirir. Dr. Felkin'in ayinle ilgili açıklaması şu şekildedir: Bu geleneğin tam anlamını belirleyemedim. Bununla birlikte, çok ağıt yakılan yerlilerin ruh hallerini iyileştirmeye yardımcı olur, böylece törenin sonunda, eğer düzgün yapılırsa, düpedüz sevinirler. Ve aşağıdakiler olur. Her yaştan büyük bir insan kalabalığı, yolun yanında, daha doğrusu dar bir patikada daire şeklinde yerleştirilmiş taşların etrafında toplanır ve oturur. Çocuk bir kuzu eti getirir ve onu seyircilerin etrafında dört kez çevirir. Aynı zamanda, insanlar ondan yün parçalarını koparır ve bunları başa veya vücudun başka bir yerine uygular. Sonra rahip sınıfının bir temsilcisi kuzuyu taşlara götürür ve onu öldürür. Dört defa koyun kanını topladıktan sonra insanların başlarına serper. Sonra ayrı ayrı toplananların kanlarını bulaştırır. Çocuklarda göğüs kemiğinin alt ucuna kanlı bir daire çizer, kadın ve kız çocuklarında sağ ve sol göğüslerin üzerine, erkeklerde ise her omzuna bir işaret çizer. Sonra insanlara bu ayinin anlamını açıklar ve onları şefkat göstermeye teşvik eder... Bazen çok uzun olan vaazın sonunda orada bulunanların her biri taşların üzerine ya da yanlarına birer kağıt koyar ve büyük bir sevinç içinde bırakır. Kuzu kafatası, taşların yanında bir ağaca asılır ve eti fakirler tarafından yenir. Ve diğer durumlarda, Madis aynı ayini kutlar, ancak daha küçük bir ölçekte. Bu nedenle, herhangi bir aile ağır bir zarara uğrarsa veya içinde biri hastalanırsa, komşular kuzuyu toplar ve öldürürler. Bunun onları daha fazla talihsizlikten koruyacağına inanılıyor. Aynı fedakarlık, ölen arkadaşların mezarlarında ve uzun bir aradan sonra bir oğlun eve dönüşü gibi neşeli günlerde yapılır. Kuzu gömme törenindeki insanların sevinci, Kaliforniya Kızılderililerinin kutsal şahin ölümünün yasını tutması ve Mısırlıların akbabanın yasını tutması gibi, bu kültün katılımcılarının yas tuttuğu kutsal bir hayvandan söz ettiğimizi gösteriyor. Theban koçunun ölümü. Ayine katılanların kuzu kanıyla bulaşmasına gelince, burada bir tür cemaatle uğraşıyoruz: sadece bu durumda ilahi yaşamın iletkeni, kan içme ve komünyon durumunda olduğu gibi içeri alınmaz. et ile, ancak vücuda dışarıdan uygulanır,

Kutsal hayvanlarla alaylar. Gilyak'ın bir ayıyı öldürmeden önce köyün etrafında gezdirme geleneği de kutsal hayvanın bir evden diğerine götürüldüğü ve tüm sakinlerin ilahi lütuftan bir pay alabilmeleri için bir tür komünyondur. Kutsal yılan, Pencap'ın yılan kabilesinin üyeleri tarafından aynı şekilde ele alınır. Yılda bir kez, Eylül ayında, dokuz gün boyunca bölgenin tüm kast ve dinlerinden insanlar için yılan bir ibadet nesnesi haline gelir. Ağustos ayının sonunda, çoğunlukla yılan kabilesinin mensupları olan veraset, bu sürüngenin görüntüsünü hamurdan şekillendirir, kırmızı ve siyah boya ile boyar ve tahıl hasadı için bir sepete koyar. Bu sepeti köyün etrafında taşırlar ve her evin girişinde haykırırlar: “Rab seninle olsun! Tüm kötülükler senden uzaklaşsın! Guggi'mizin (patron) efendisinin sözü gerçekleşsin! Ondan sonra diyorlar ki: “Ah, bir küçük unlu kek, bir parça tereyağı! Yılana itaat edin, siz de eviniz de refaha kavuşursunuz” diyerek yılanlı sepeti ev sahiplerine teslim ederler. Aynı zamanda genellikle kek ve tereyağı vermesi beklenir, ancak bu reçete sadece nadir durumlarda yapılır. Ancak, genellikle bir parça hamur veya küçük bir tahıl olan bir şey herkes tarafından servis edilir. Bir kızın yeni evlendiği veya genç bir adamın evlendiği veya bir erkek çocuğunun yeni doğduğu ailelere gelince, bu gibi durumlarda bir rupi ve bir çeyreklik ve biraz kıyafet verirlerdi. Bazen bir yılan taşıyan insanlar şarkı söyler: "Yılana bir parça bez ver, karşılığında sana neşeli bir gelin gönderecek!" Ziyaretlerin sonunda hamurdan yapılan yılan gömülür ve defin yerine küçük bir mezar taşı yerleştirilir. Eylül ayında kadınlar dokuz gün boyunca dua etmek için bu taşa gelirler. Yanlarında süzme peynir kaseleri getiriyorlar, daha küçük bir kısmı diz çöküp alınlarıyla yere dokunarak bir yılanın mezarına kurban veriyorlar, sonra eve dönüyorlar ve süzme peynirin geri kalanını çocuklara dağıtıyorlar. Bu durumda hamur yılanı kesinlikle gerçek yılanın yerini tutmaktadır, çünkü yılanların bol olduğu bölgelerde ibadet yerleri hamur yılanlarının mezarları değil, gerçek yılanların bulunduğu cangıllardır. Tüm mirasçılar tarafından yapılan yıllık ritüele ek olarak, Yamanlılar her sabah hilalden sonra yılana aynı şekilde ibadet ederler. Pencap'ta birçok kabilenin totem olarak bir yılanı vardır. Bu kabilelerin üyeleri yılanları öldürmezler ve yılan sokmalarının kendilerine zarar vermemesini sağlarlar. Ölü bir yılanla karşılaşırlarsa onu tüm kurallara göre giydirip toprağa gömerler.

Hint yılan kültüyle yakından ilgili olan, kökleri en kaba paganizmde bulunan ayinler, yakın zamana kadar Avrupa halkları arasında korunmuştur. Bu tür ayinlerin en iyi örneği "böcek avı"dır. Birçok Avrupa halkı - eski Romalılar ve Yunanlılar, İtalyanlar, İspanyollar, Fransızlar, Almanlar, Hollandalılar, Danimarkalılar, İsveçliler, İngilizler ve Galli kral kral, küçük kral, kuşların kralı, çitlerin kralı vb. , çekimi büyük talihsizlik getiriyor. İngiltere'de bir böceği öldüren veya yuvasını yok edenin bir yıl içinde kaçınılmaz olarak bir kemiğini kıracağına veya korkunç bir talihsizliğe kurban gideceğine dair bir inanış vardır. Bazı yerlerde böyle bir kişinin ineğinin kanla süt vereceğine inanılır. İskoçlar krala "cennet kraliçesinin tavuğu" derler. Oradaki çocuklar diyor ki:

Göksel kraliçenin yuvasını mahvedenler bir düzineden fazla lanete sahip olacak.

Brittany'deki St. Donan sakinleri, yuvadaki civcivlere dokunan çocukların "St. Lawrence ateşinden", yani yüzde, bacaklarda ve vücudun diğer bölümlerindeki sivilcelerden zarar göreceğine inanıyor. Fransa'nın diğer bölgelerinin sakinleri, bir kral yavrusunu öldüren ya da yuvasını yok eden birinin evine yıldırım çarpacağını, böyle bir kişinin kuruyup bu vahşeti yaptığı parmaklardan düşeceğini hayal ediyor. en azından sakat kal, yoksa sığırlarının bacaklarına bir şey olacak. Bu kötü.

Ancak, bu inançların varlığına rağmen, böceğin yıllık olarak öldürülmesi geleneği hem İngiltere'de hem de Fransa'da yaygındı. Man Adası'nda, 18. yüzyıla kadar bu tören arifesinde, daha doğrusu Noel sabahı yapıldı. 24 Aralık akşama doğru, tüm hizmetçilere izin verildi ve evlerin sakinleri bütün gece yatmadılar ve gece yarısına kadar tüm kiliselerde çanlar çalmaya başlayana kadar odaların içinde boş boş dolaştılar. Duaları bitiren ev sakinleri böceği avlamaya gittiler. Kuşu öldürdükten sonra kanatlarını açarak uzun bir direğin ucuna sapladılar. Kral alayı, aynı anda şarkı söyleyerek tüm evlerin etrafında yürüdü:

Böcek Robin-Bobbin için, Böcek Jack için avlandı. Kinglet Robin-Bobbin için avlandı, Kinglet'i herkes için avladık.

Tüm evleri dolaşıp parayı topladıktan sonra, alaya katılanlar krallığı bir tabuta koydular ve onu kilise mezarlığına taşıdılar, burada onun için bir mezar kazdılar ve onu “büyük bir ciddiyetle, cenaze ilahileri söyleyerek gömdüler”. krallık için kederli ağıt dedikleri Manx lehçesinde. Bu cenaze ile Noel başlar. Cenazeden sonra, katılımcıları mezarlığın çitinin dışında bir daire şeklinde durdu ve müziğin sesiyle dans etti.

18. yüzyılda yaşayan bir yazarın raporundan, İrlanda'da “köylülerin krallığı avlamaya ve onu Noel arifesinde ve ertesi gün (yani St. dik açıyla kesişirler.Her köyde onlara eşlik eden erkek, kadın ve çocuklardan oluşan, çalıkuşu kuşların kralı ilan edilen İrlandalı cachas şarkı söyleyen bir alay vardır.Leinster ve Connaught'un bazı bölgelerinde sakinler hala örgütlenmeye devam ediyor "kral yavruları avlamak." Noel Arifesi ve Aziz Stephen Günü'nde, çocuklar, krallığı öldürdükten sonra, onu kutsal ve sarmaşıkla birlikte süpürgenin ucuna bağlarlar. Aziz Stephen gününde, etrafta dolaşırlar bütün evler, şarkı söylüyor:

Aziz Stephen'ın çalılıktaki gününde, tüm kuşların kralı, kralcı yakalandı. Kendisi küçük olmasına rağmen, harika bir ailesi var, sizden rica ediyorum, hostes, bizi onunla tedavi etmenizi.

Çocuklar kendilerine sunulan para ve yiyeceklerle (ekmek, tereyağı, yumurta vb.) akşam bir ziyafet düzenlerler.

Fransa'nın güneyindeki sakinler, 19. yüzyılın ilk yarısı kadar erken bir tarihte benzer gelenekleri gözlemlemeye devam ettiler. Böylece, Aralık ayının ilk Pazar günü Carcassonne'da, St. Jean sokağından sopalarla silahlanmış genç insanlar şehri terk ettiler ve kral yavruları aramak için çevreyi aradılar. Kralı bir sopayla ilk öldürmeyi başaran, Kral ilan edildi. Bundan sonra, avın katılımcıları, elinde bir böceği olan bir sırık taşıyan Kral tarafından yönetilen şehre yürüdüler. Yılın son günü akşamı, Kral ve diğer avcılar, meşalelerin ışığında, şehrin sokaklarında davulların ritmine ve flüt seslerine doğru yürüdüler. Her kapıda durdular ve alaydaki katılımcılardan biri evin kapısına tebeşirle bir yazı yaptı: “Yaşasın Kral!” - ve gelecek yılın rakamlarını gösterdi. Sabahleyin Epiphany'de (On İkinci Gün), Kral alayı başında yine büyük bir ihtişamla, mavi bir kaftan içinde, başında bir taç ve elinde bir asa ile şehirden geçti. Önünde, bir direğin tepesinde, içine bir meşe ağacında yetişen ökse otunun bazen dokunduğu, zeytin ve meşe dallarından yeşil bir çelenkle süslenmiş bir krallık taşıyorlardı. St. Vincent bölge kilisesinde düzenlenen törenden sonra Kral, "memurları" ve "muhafızları" ile birlikte şehrin piskoposunu, belediye başkanını, yargıçlarını ve babalarını ziyaret etti ve onlardan masrafları karşılamak için para aldı. akşamları dansla sona eren bir "kraliyet" ziyafeti düzenlemek.

"Böceği avlama" geleneği, Ghilyak'ın bir ayıyı avlulardan geçirme geleneğine ve Hindistan'ın bir yılan taşıma geleneğine, bu geleneklerin benzer fikirlere dayandığından şüphe etmemiz için çok benzer. Yılda bir kez, özellikle ciddi bir atmosferde, ölümden önce (veya ölümden hemen sonra) öldürülen bir kurban hayvanı, herkesin ölü veya ölmek üzere olan tanrının lütfunun bir kısmını alabilmesi için her eve getirilir veya getirilir. sızdırdığı iddia ediliyor. Halk geleneklerinde bize ulaşan sayısız yankıya bakılırsa, bu tür dini törenler tarih öncesi çağlarda Avrupa halklarının ritüellerinde önemli bir yer tutuyordu. Örneğin, İskoç yaylaları arasında, Yılbaşı Gecesi'ndeki erkekler, bir dana derisi giyerlerdi ve böyle bir elbiseyle, bir parça bronzlaşmamış derinin bağlı olduğu sırıklı gençler eşliğinde evden eve giderlerdi. Deri giymiş bir adam, her evin etrafında güneş yönünde üç kez koştu, böylece ev her zaman sağ tarafta kaldı ve diğerleri, değnekleriyle deriye vurarak peşinden koştular, bu da uzaktan gelen bir sese neden oldu. davul sesine benziyordu. Bu ayrım gözetmeyen zulüm sırasında evin duvarlarını da asalarla dövdüler. Eve girmeden önce, adamlardan biri eşikte durarak evin sakinlerini şu sözlerle kutsadı: “Rab, bu evi ve ona ait olan her şeyi: sığırları, taşları ve kütükleri kutsa. İçinde her zaman et, yatak ve iç çamaşırı bol olsun ve sakinleri sağlıklı olsun!” Bu sözlerden sonra, alaya katılanlar, değneklerine bağlı bir deri parçasını ateşe verdiler ve ardından kavrulmuş yünleri evin her sakininin ve tüm evcil hayvanların burnuna getirdiler. Bunun onları gelecek yıl boyunca hastalıklardan ve diğer talihsizliklerden, özellikle büyücülükten koruduğuna inanılıyordu. Deriye sopa darbelerinin çıkardığı gürültüden dolayı bu ayin calluinn olarak adlandırıldı. St. Kilda adası da dahil olmak üzere Hebridlerin sakinleri, 18. yüzyılın ikinci yarısına ve muhtemelen 19. yüzyıla kadar benzer bir tören gerçekleştirdi.

 

Bölüm LV

KÖTÜ GÜÇLERİN AKTARILMASI

 

Kötülüğün güçlerini cansız nesnelere aktarmak. Böylece toplumsal gelişmenin avcılık, hayvancılık ve ziraat safhalarında bulunan halklar arasında tanrıyı öldürme âdetinin varlığını keşfettik ve böyle garip bir âdetin varlık sebeplerini bulmaya çalıştık. Bize bu geleneğin bir özelliğine daha işaret etmek kalıyor. Bütün bir halkın talihsizliklerinin ve günahlarının yükü bazen ölen bir tanrının omuzlarına kaydırılır - öldüğünde onları sonsuza dek yanında götürdüğüne ve insanları temiz ve mutlu bıraktığına inanılır. İlkel insanın zihni, kişinin kendi acılarının ve günahlarının ağırlığının bir başkasına aktarılabileceği fikriyle karakterize edilir. Bu fikir, fiziksel ve ruhsal, maddi ve maddi olmayanın bir karışımına dayanır. İlkel insan, bir başkasının omuzlarına bir demet çalı, taş veya benzeri bir şeyin konulabileceğini bilerek, kendi yüklerinin ve ıstıraplarının yükünü eşit olarak omuzlarına yükleyebileceğini ve onun yerine bir başkasına acı çektirebileceğini hayal eder. Bu fikri eylemlerinin temeline koyar - bu nedenle talihsizliğini bir başkasına kaydırmak için sonsuz sayıda sinsi yöntem. Kısacası, sosyal ve entelektüel gelişimin düşük bir aşamasında olan halklar, acıyı ikamelere aktarma ilkesini iyi anlar ve geniş çapta uygular. İlerleyen sayfalarda, metafiziğin incelikleriyle ve teolojinin incelikleriyle bulanmayan, gizlenmemiş çıplaklığıyla ilkel halklarda görülen böyle bir düşünme ve eylem biçimine örnekler vereceğiz.

Kurnaz ve bencil vahşilerin acılarını hafifletmek için komşuları pahasına başvurdukları birçok numara vardır. Kendimizi birkaç tipik tekniği açıklamakla sınırlıyoruz. Her şeyden önce, kötü, istenmeyen bir etkinin mutlaka bir kişiye aktarılması gerekmediği, aynı başarı ile bir hayvana veya cansız bir nesneye aktarılabileceğine dikkat edilmelidir (ancak ikinci durumda, bu nesne genellikle hiçbir şeydir. kendisine dokunan ilk kişiye kötü etkinin iletildiği bir iletkenden daha fazlası). Bazı Doğu Hint Adaları sakinleri, epilepsili bir kişinin yüzüne belirli ağaç türlerinin yapraklarıyla kamçılanıp bu yaprakları atarak tedavi edilebileceğine inanırlar. Bu durumda hastalık iddiaya göre yapraklara geçer ve onlarla birlikte atılır. Avustralya Aborjinleri diş ağrısını gidermek için hastanın yanağına ısıtılmış bir mızrak atıcı uygular, ardından mızrak fırlatıcıyı fırlatır ve bununla birlikte hastalık hastanın vücudundan Karriitch adı verilen siyah bir taş şeklinde ayrılır. Aborjinler bu tür taşları antik höyüklerde ve kum tepelerinde bulurlar. Dikkatlice toplanır ve diş ağrısının kendilerine geçmesi için düşman ülkesine doğru fırlatılırlar. Ugandalı bir çoban kabilesi olan birçok Bağırmış, derin apselerden muzdariptir. “Onları iyileştirmenin yolu, hastalığı bir başkasına geçirmektir. Bunu yapmak için şifacıdan şifalı otlar alırlar, şişmiş yeri onlarla ovalarlar ve insanların sürekli yürüdüğü yola gömerler. Hastalık, gömülü bitkilere ilk basan kişiye geçer, ardından eski hastanın iyileştiği iddia edilir.

Bazı durumlarda ise hastalığı bir kişiye aktarmadan önce bazı imajlara aktarılır. Bu nedenle, Bagandalar arasında, şifacı genellikle hastasının bir heykelciğinin kilden yontulmasıyla başlar, ardından bir akrabası onunla hastanın vücuduna dokunur ve onu yola gömer ya da yatağın yanındaki çimenlere gizler. yol. Hastalığa, heykelciğin üzerine ilk basan veya yanından geçen kişi bulaşacaktır. Bazen görüntü, bir kişiye benzerlik özellikleri verilen bir muz ağacı çiçeğinden yapılmıştır. Ona kil bir heykelcikle aynı şekilde davrandılar. Bu tür eylemler ölümle cezalandırılan suçlar olarak kabul edildi. Heykelciği yolda gömerken yakalanan adam kesin ölümdü.

Timor adasının batı kesiminde ikamet eden (veya ikamet eden) uzun ve yorucu bir yolculuk yaptığında, kendilerini yeşil dallarla donatırlar, ardından atalarının adetlerine göre onları bunun için ayrılan yerlere atarlar. . Aynı zamanda yaşadıkları yorgunluk sözde yapraklara geçer ve geride kalır. Diğer adalılar yaprak yerine taş kullanırlar. Yorgunluk durumunda, Babar takımadalarının sakinleri, yorgunluklarını taşlara aktardıkları inancıyla, kendilerini taşlarla vurma alışkanlığındadır. Bu taşları bu amaç için özel olarak belirlenmiş yerlere atarlar. Bu geleneğin varlığından dolayı, dünyanın birçok uzak bölgesinde, yolların yakınında, gezginlerin sıklıkla dikkat ettiği höyükler, çubuk ve yaprak yığınları ortaya çıktı. Onların yanından geçen her yerli, bir taş, bir sopa veya bir yaprak şeklinde katkıda bulunmayı kendi görevi olarak görüyordu. Bu nedenle, Solomon Adaları ve Banks Adaları'nın yerlileri, dik bir iniş yerine veya zor bir yolun başlangıcında bir yığına taş, sopa, yaprak atma alışkanlığındadır ve mırıldanır: "Yorgunluğum oraya gidiyor. " Yığına atılan şey ruhlara sunulan bir adak olmadığı ve bu harekete eşlik eden sözler de bir dua olmadığı için bu hareket dinsel bir tören olarak nitelendirilemez. İşte önümüzde yorgunluğu gidermeyi amaçlayan büyülü bir ayin var. İlkel insan, ruhunun sadeliğinde yorgunluğu bir taşa, bir yaprağa, bir çubuğa aktarabileceğine ve bu şekilde ondan kurtulacağına inanır.

Kötülüğü hayvanlara aktarmak. Hayvanlar genellikle kötü etkilerin bulaşması veya ortadan kaldırılması aracı olarak hareket eder. Faslı bir baş ağrısından muzdarip olursa, baş ağrısını hayvana geçireceğini umarak bir kuzuyu veya keçiyi düşene kadar döver. Zengin Faslılar, cinleri veya kötü ruhları atlardan korumak için ahırlarında domuz beslerler. Hastalara yardım etmek için her türlü yolu kullanamayan Güney Afrikalı kafirler, “hastaya bir keçi getir ve hayvanlara krallığın günahlarını itiraf et. Bazen keçinin kafasına hastanın kanından birkaç damla damlatılır, ardından hayvan çöl meralarına sürülür. Hastalığın keçiye geçtiğine ve çölde kaybolduğuna inanılıyor. Bir veba salgını sırasında, Arap Yarımadası sakinleri bazen bir deveyi şehrin dört bir yanına götürürler, böylece bu hayvan hastalığı ele geçirir. Daha sonra deve, bu şekilde vebadan kurtuldukları zannedilerek kutsal bir yerde boğulur. Bir çiçek hastalığı salgını sırasında, Formosa adasının yerlileri hastalık iblisini bir domuza sürerler ve daha sonra bu şekilde hastalığın kendisinden kurtulduklarına inanarak bu hayvanın kulaklarını kesip yakarlar.

Tüm talihsizliklerin aktarıldığı nesneye Madagaskar faditrası denir . “Faditra, bir kişinin mutluluğu, huzuru ve esenliği üzerinde zararlı bir etkisi olabilecek kötü güçleri ve hastalıkları ele almak için shikidi (yani kahinler konseyi) tarafından seçilen herhangi bir nesnedir. Faditra kül, madeni para, koyun, balkabağı veya sikndi yönünde seçilen başka bir nesne olabilir. Seçim yapıldıktan sonra rahip, belirli bir kişi üzerinde zararlı bir etkisi olan tüm talihsizliklerin nedeninin faditra olduğunu ilan eder ve daha sonra bu talihsizlikleri bir kez ve tamamen ortadan kaldırmak için bir taleple faditraya döner. Kül faditra rolünü oynarsa, rüzgara saçılır. Madeni para ise, derin bir havuzun dibine veya bulunamayacağı başka bir yere atılır. Eğer bir koyunsa, o zaman onu omuzlarına alarak, Madagaskarlılardan biri onu belli bir mesafeye taşır; böyle bir insan elinden geldiğince hızlı koşar ve beraberinde getirdiği talihsizlik için en büyük lanetleri mırıldanır. Faditra rolü için bir kabak seçilirse, omuzlarda kısa bir mesafe taşınır ve sahte bir öfkeyle yere atılır. Bir gün bir kahin, bir Madagaskarlıya kanlı bir ölüme mahkûm olduğunu ve kaderinden ancak belirli bir ayin gerçekleştirerek kurtulabileceğini söyledi. Bir öküzün sırtına tırmanacak, kafasında küçük bir kan kabı tutacak, kanı hayvanın başına dökecek ve hayvanın asla çıkamayacağı çöle sürecekti. Sumatra Bataklarının "şeytan çıkarma" adı verilen bir ritüeli vardır. Bir kadın kısırsa, Batakn tanrılarına bir inek, bir bufalo ve bir atı simgeleyen üç çekirge kurban edilir. Sonra bir kırlangıç bırakırlar, lanetin kuşun başına düşmesi ve onunla birlikte uçup gitmesi için dua ederler. Malaylar, genellikle insanların barınmadığı bir eve bir hayvanın girmesini kötü bir alamet olarak görürler. Bu nedenle, yabani bir kuş eve uçarsa, yakalanmalı, yağla bulaşmalı ve vahşi doğaya bırakılmalı, kuşun emrini tekrarlayarak, uçup gitmesi, tüm başarısızlıkları ve ev sahibine saldırması gerekir. Görünüşe göre eski zamanlarda, Yunan kadınları evde yakalanan kırlangıçlarla aynı şeyi yaptılar. Üzerlerine yağ döktüler ve talihsizlikleri evlerinden uzak tutmak için onları serbest bıraktılar. Karpatlar'da yaşayan Hutsullar, yüzlerini akan suda yıkayarak ve "Yut, yut, çillerimi de yanına al ve bana pembe yanaklar ver" diyerek çilleri gelen ilk kırlangıca geçirebileceklerini hayal ederler. baharda.

Güney Hindistan'daki Nilgiri Dağları'nda yaşayan Badaglar arasında ölü bir kişinin günahları bir bufaloya atılır. Bunun için insanlar cesedi her taraftan yakalar ve köyün dışına taşırlar. Orada, kabilenin yaşlısı, merhumun başına basarak, herhangi bir badag'ın teorik olarak işleyebileceği uzun bir günah listesini tek tek listeler ve mevcut olanlar ondan sonra her satırın son sözlerini tekrarlar. Bu itiraf üç kez tekrarlanır. “Geleneklere göre, bir insanın hayatında işleyebileceği günahların toplamı bin üç yüz kadardır. Ölen kişinin tüm bu günahları işlediğini varsayarak, yaşlı yüksek sesle haykırır: "Tanrı'nın temiz ayaklarına kaçışlarını geciktirme." Ve toplananların hepsi yüksek sesle arkasından ayağa kalktılar: "Uçuşlarını geciktirmeyin." Ev sahibi tekrar ölen kişinin hayatını çözmeye başlar ve bağırır: "Sürünen yılanı öldürdü ve bu bir günahtır." Son sözler, bir nakarat gibi, mevcut olan herkes tarafından alınır. Bu sırada, ayin başkanı elini bufaloya koyar. Günah ona geçer. Benzer bir heyecan verici prosedür, diğer tüm günahların bağışlanmasından önce gelir. Ama hepsi bu değil. Son ağladığında: “Her şey yolunda olsun!” kaybolur, ayinin başı başka birine geçer ve tekrar bir itirafta bulunur ve orada bulunanlar koro halinde bağırırlar: “Bu bir günahtır.” Daha sonra tüm prosedür üçüncü kez tekrarlanır. Bundan sonra, bufalo toplananların ciddi sessizliğinde vahşi doğaya bırakılır. Bu hayvan, Yahudilerin günah keçisi gibi, hiçbir dünyevi ihtiyaç için kullanılmamalıdır.” Peder AK Clayton'ın da hazır bulunduğu badagların cenaze töreninde, tabutun çevresine manda üç kez çevrildi ve merhumun eli başına konuldu. Bu prosedür sayesinde, ölen kişinin tüm günahlarının mandaya geçtiği iddia edildi. Hayvanın kimseye bulaşmasını önlemek için uzun bir mesafe sürüldü. Bu bufalo satışa konu olmadı ve kutsal bir hayvan olarak kabul edildi. Bu ayin, ölenlerin günahlarının, onları salıvermekle görevli olan bufaloya girmesi fikrine dayanır. Törenden kısa bir süre sonra bufalonun sonsuza dek ortadan kaybolduğu söylenir.

Talihsizlikleri insanlara aktarmak . Diğer durumlarda, günah keçileri, diğer insanları tehdit eden talihsizlikleri üstlenen insanlardır. Bir Sinhalese'nin hastalığı kritik bir noktaya geldiğinde ve doktorlar ona yardım edemeyecek duruma geldiğinde, ona bir "şeytanın dansçısı" çağrılır. Kötü ruhlara kurban keserek ve uygun maskelerle dans ederek, hastalık iblislerini hastanın vücudundan birer birer kovup, kendi içine alır. "Hastalığın nedenini başarıyla çıkardıktan" sonra, hünerli dansçı bir tabuta uzanır ve ölü taklidi yapar. Bu formda köyden açık bir yere götürülür; Bir süre yalnız kaldıktan sonra hayata döner ve ödülü için aceleyle köye gider. 1590'da, Agnes Sampson adında bir İskoç büyücü, Robert Cairse'yi batıda Dumpfries'deyken "büyücünün ona bulaştırdığı bir hastalıktan" iyileştirmekten suçlu bulundu. sabaha kadar devam etti, bu sırada evden büyük bir gürültü duyuldu.Cadı, bu sesi, hastalığını bir kediye veya köpeğe kıyafetleri aracılığıyla aktarmaya çalışarak yaptı.Ne yazık ki, bunda ancak kısmen başarılı oldu - Dalkeith'li belirli bir Alexander Douglas'ın hastalığını kaçırdı ve vurdu, sonuç olarak ikincisi soldu ve tam tersine Robert Carse iyileşti.

“Yeni Zelanda'nın bir bölgesinin sakinleri günahları için kefaret ihtiyacı hissettiler. Yerel sakinlerden biri üzerinde, kabilenin tüm üyelerinin günahlarının kendisine aktarıldığı bir ayin yapıldı. Tören, bu kişiye bir eğrelti otu bağlanmasıyla başladı ve onunla birlikte nehre atladı; suda, eğrelti otunu çözdü ve tüm günahları ona aktararak denize yüzmesine izin verdi. Acil bir durumda, Manipur Raja'sının günahları, hükümdardan bunun için bir af alan, genellikle bir suçlu olan başka bir kişiye transfer edildi. Nakil için raca ve karısı güzel elbiseler giyerek çarşıda kurulmuş bir platform üzerinde abdest aldılar ve mücrim onun altına çömeldi. Onlardan akan su ile birlikte raca ve eşi, insan suretindeki günah keçisinin üstlendiği günahlardan arınmışlardır. Nakilin tamamlanabilmesi için raca ve karısı suçluya zengin kıyafetlerini verdiler ve yeni bir elbiseye bürünerek akşama kadar kalabalığın arasına karıştı. Rajah Travancore'daki son günlerine ulaştığında, yakın arkadaşları 10.000 rupilik bir ödül için ölmekte olan bir kişinin günahlarını üstlenmeyi kabul edecek kutsal bir brahmin arayışına girer. Görev sunağında kendini feda etmeye hazır olan bu kutsal adam, ölmekte olan adamın odalarına götürülür ve raja'yı şu sözlerle sıkıca kucaklar: “Ey efendim! Bütün günahlarını ve hastalıklarını üzerime alıyorum. Majesteleri uzun yaşasın ve şanlı bir şekilde hüküm sürsün." Bundan sonra Brahman, geri dönme hakkı olmadan ülke dışına gönderilir. Türkistan'daki Üç-Kurgan'da Schuyler, geçimini kendi üzerine alarak kazandığı söylenen yaşlı bir adam gördü. ölülerin günahları ve kendini onların ruhları için dua etmeye adamaktır.

Uganda ordusu savaştan döndüğünde ve tanrılar, kehanetler aracılığıyla bir tür kötü ruhların onlara yapıştığını krala bildirin, Ugandalılar ele geçirilen kölelerden ve savaşta alınan ganimetlerden bir kadın seçtiler. , bir inek, bir keçi, bir kümes hayvanları ve bir köpek, ağır koruma altında ülke sınırlarına geri gönderildi. Sınırda uzuvlarını kırdılar ve onları ölüme terk ettiler, çünkü talihsiz sakatlar Uganda'ya geri dönecek güçleri bulamayacaklardı. Bu milletvekillerine yapılan saldırıya kesinlikle dayanmak için, insanlara ve sığırlara ot demetleri sürülür ve daha sonra kurbanlara bağlanır. Temizlendikten sonra ordu başkente girmek için izin aldı. Tahta çıktıktan sonra, Uganda kralı, geleneklere göre, tebaalarından birini yaraladı ve onu günah keçisi olarak Bunyoro'ya gönderdi, böylece kral veya kraliçeye yapışan tüm kirleri onunla birlikte alacaktı.

Avrupa'da kötülüğün transferi. Yukarıdaki zorluklara dayanan örnekler, çoğunlukla ilkel insanların yaşamından alınmıştır. Bununla birlikte, hem eski zamanlarda hem de modern zamanlarda hastalık, talihsizlik veya günah yükünü başka bir kişinin, hayvanın veya cansız nesnenin omuzlarına yükleme girişimleri, Avrupa'nın medeni halkları arasında yaygındı. Romalılar, ateşli bir hastayı tedavi etmek için tırnaklarını kesmeniz ve güneş doğmadan önce süslemeleri balmumu ile bir komşunun kapısına yapıştırmanız gerektiğine inanıyordu; bu durumda ateş hastadan komşuya geçer. Eski Yunanlılar da benzer numaralara başvurmuşlardır. Böylece Platon, ideal devleti için yasalar hazırlarken, vatandaşlarının yol ayrımında, evlerinin kapılarına ya da ebeveynlerinin mezar taşlarına yapışmış balmumu heykellerini görünce paniklemeyeceklerini ummaya cesaret edemedi. . MS 4. yüzyılda Bordeaux'lu Marcellus, birçok batıl inançlı Avrupalı arasında çok popüler olmaya devam eden siğiller için bir çare önerdi. Sahip olduğunuz kadar çok çakıl taşıyla siğillere dokunun, ardından çakılları bir sarmaşık yaprağına sarın ve demeti işlek bir sokağa atın. Siğillerinizin paketi alan kişiye gideceğinden emin olabilirsiniz.

Bazen Orkney sakinleri hastaları yıkar ve hastalığın hastayı bırakıp kapıdan ilk geçen kişiye geçeceğine inanarak su kapılardan atılır. Ve işte ateş için bir Bavyera ilacı. Bir kağıda yazın: "Ateş, çık dışarı, evde değilim" - ve kağıdı birinin cebine koyun. Sonuç olarak hasta iyileşir ve ateşi cebin sahibine geçer. Bohemya halkının aynı hastalık için reçete ettiği ilaç budur: boş bir kap al, onunla yol ayrımına git, yere at ve kaç. Lazımlığa kim basarsa ateşini yakalar.

İlkel insanlar gibi, Avrupalılar da acıyı veya hastalığı insandan hayvana aktarmaya çalışırlar. Saygın antik yazarlar, akrep tarafından sokulan bir kişinin bir eşeğin üzerine kuyruğa dönük oturmasını veya kulağına "Bir akrep tarafından sokuldum" diye fısıldamasını tavsiye ettiler. Her durumda, onların görüşüne göre, ısırığın verdiği acı, kişiden eşeğe geçecektir. Bordeaux'lu Marcellus, bu türden birkaç yol tarif etmektedir. Burada, örneğin, diş ağrısı için bir çare. Ayakkabılarınızı giyin, açık havada yerde durun, kurbağayı kafasından tutun, ağzına tükürün, diş ağrısını sizinle birlikte alıp bırakmasını isteyin. Bu töreni gerçekleştirmek için hayırlı bir gün ve saat seçmelisiniz. Cheshire sakinleri, yeni doğanlardan biri aftöz stomatit veya pamukçuk (ağız veya boğaz hastalığı) ile hastalandığında çok benzer bir tedavi yöntemine başvurur. Birkaç saniyeliğine hastanın ağzına bir kurbağanın kafasını sokarlar, bu da iddiaya göre hastalığı kendi üzerine alır ve sonrasında hasta rahatlar. Bu iyileşme sürecini defalarca denetleyen yaşlı bir kadın, "Sizi temin ederim," dedi, "bundan sonra ölümcül bir hastalığa yakalanan talihsiz kurbağanın günlerce durmadan öksürdüğünü kendi kulaklarımızla duyduk. Bu talihsiz yaratığın bahçede öksürdüğünü duysanız kalbiniz kanar. Northamptonshire, Devonshire ve Galler halkı, hastanın saçını iki dilim tereyağlı ekmek arasına koyarak ve sandviçi bir köpeğe vererek öksürüğü tedavi eder. Onu yedikten sonra hayvan soğuk algınlığına yakalanır ve hasta iyileşir. Diğer durumlarda, hastalığı hayvana aktarmak için insanlar onunla aynı yemekten yerler. Bu nedenle, Oldenburg'da ateşli bir hastaysanız, köpeğin önüne bir kase tatlı süt koyup şöyle demelisiniz: "İyi şanslar, köpek, hastalığı al, ben de sağlığını çıkarayım." Köpek sütün bir kısmını içtikten sonra kaseden bir yudum alma sırası sizde. Sonra köpek tekrar kucaklamaya başlar ve siz kaseden bir yudum daha süt alırsınız. Üçüncü kez ateş seni terk eder ve köpeğe gider.

Bohemya halkı, ateşinizin iyileşmesini istiyorsanız, gün doğmadan ormana gitmeniz ve bir su çulluğu yuvası aramanız gerektiğine inanır. Bir yuva bulduğunuzda, civcivlerden birini çıkarın ve üç gün boyunca yanınızda tutun. Ondan sonra ormana dönün ve civcivi vahşi doğaya bırakın. Ateşi hemen sizden çıkacak ve su çulluğuna gidecek. Aynı şekilde, Vedik zamanlardaki eski Hindular, mavi alakarganın yardımıyla tüketimi önlediler. "Ah, tüketim," dediler, "eve uçun, mavi alakarga ile uçun. Oh, kasırganın ve ulumanın öfkesi altında kaybol! Galler'deki Landegla köyünde kutsal bakire Büyük Şehit Thekla'ya (Aziz Tekla) adanmış bir kilise var. Epilepsiyi kümes hayvanlarına aktararak tedavi eder veya tedavi eder. Önce hasta yakınlardaki bir kutsal kuyuda uzuvlarını yıkadı ve "Babamız"ı üç kez tekrarladı. Daha sonra kümes hayvanlarını bir sepete getirdiler - hastanın cinsiyetine bağlı olarak bir horoz veya bir tavuk. Önce kuyunun etrafında, sonra kilisenin etrafında taşındı. Hasta adam kiliseye girdi ve sabaha kadar Rab'bin tahtının altında yattı, ardından altı peni verdi ve kuşu kilisede bırakarak ayrıldı. Kuş ölürse, hastalığı kendi üzerine aldığına ve hastanın iyileştiğine inanılıyordu. 1855'te, eski köy katibi, insanlardan kendilerine geçen epileptik nöbetlerden titreyen kuşları hatırladığını söyledi.

Hasta genellikle hastalık yükünü veya diğer talihsizlikleri cansız bir nesneye aktarmaya çalışır. Atina'da, antik sütunun tam karşısına inşa edilmiş, Vaftizci Yahya'nın küçük bir şapeli vardır. Ateşten muzdarip olanlar ona akın eder: kolona mumlu bir iplik bağlayarak, hastalıklarını ona aktardıklarından emin olurlar. Brandenburg Yürüyüşü sakinleri, [19]eğer baş dönmesi yaşıyorsanız, güneş battıktan sonra çırılçıplak soyunup keten tarlasında üç kez koşmanız gerektiğini söylüyorlar. Len baş dönmesini devralacak ve iyileşeceksin.

Bununla birlikte, çoğu zaman, hastalıklar ve diğer talihsizlikler Avrupa'da ağaçlara ve çalılara taşınır. Bulgarlara göre, ateşi tedavi etmek için, gün doğumunda söğütün etrafında üç kez koşarak: "Terbiyeden titreyeceksin ve güneş içimi ısıtacak" demen gerekiyor. Yunanistan'ın Karpathos adasında bir rahip, hastanın boynuna kırmızı bir iplik bağlar. Ertesi sabah arkadaşları boynundan ipi çıkarır, dağ yamacına gider ve hastalığı ağaca bulaştırdıklarını düşünerek ipi oradaki bir ağaca bağlarlar. İtalyanlar da ateşi bir ağaca "bağlayarak" ateşten kurtulurlar. Gece hasta sol bileğine bir ip bağlar ve ertesi sabah ipi bir ağaca asar. İplikle birlikte ağaca ateşin de bağlandığına inanılıyor. Şu andan itibaren hastanın bu derezden geçmesi yasaktır, aksi takdirde ateşi prangalarını kırar ve tekrar ona saldırır. Flamanlar, sabah erkenden yaşlı bir söğüt ağacına giderek ve dallarından birine üç düğüm atarak sıtmayı tedavi ederler: "Hey, yaşlı kadın, sana üşüyorum, iyi, yaşlı kadın", ardından dönüp ve , arkana bakmadan kaçmaya koy. Bir Sonneberg sakini olarak guttan kurtulmak istiyorsanız, genç bir ağaca gidip dallarından birine düğüm atarak şöyle demelisiniz: “Tanrı seni korusun, minnettar ladin. Sana gutumu getiriyorum, Burada bir düğüm atacağım ve gutu içine sıkıştıracağım.

Ve gutu bir insandan bir ağaca aktarmanın başka bir yolu. Hastanın tırnaklarını kesin ve bacaklarındaki tüylerin bir kısmını kesin. Meşede bir delik açın, saç ve tırnak kupürleri ile doldurun, yamalayın ve inek gübresiyle bulaştırın. Bu andan itibaren üç ay içinde gut hastasının iyileşeceğinden ve meşe ağacının hastalanacağından emin olun. Cheshire'lı bir adam siğillerden kurtulmak istiyorsa, tek yapması gereken bir parça füme domuz göbeği ile kendini ovmak, dişbudak ağacının kabuğunda bir yarık kesmek ve göbeği içine sokmak. Yakında elindeki siğiller kaybolacak, bir ağacın kabuğunda kaba büyüme ve çarpmalara dönüşecek. Hertfortshire'daki Berkhampstead'de bir zamanlar sıtmayı tedavi etmesiyle ünlü meşe ağaçları vardı. Hastalığı ağaca aktarma prosedürü basit ama acı vericiydi. Bir meşe ağacının gövdesinde sıtmalı bir kişinin bir tutam saçı sıkıştı. Ani bir hareket yaptı ve tel ile birlikte hastalığını meşede bıraktı.

 

Bölüm VI

KÖTÜ GÜÇLERİN KAMU SÜRGÜNÜ

 

Kötü ruhların her yerde bulunması. Bir önceki bölümde, hastalıkların bireylere, hayvanlara ve cansız nesnelere bulaşmasının ilkel ilkesini örneklerle açıkladık. Ancak toplumu bir bütün olarak çeşitli talihsizliklerden kurtarmak için aynı araçlara başvurulmuştur. İnsanları bir çırpıda tüm felaketlerden kurtarma girişimleri çok nadir değildir. Aksine, birçok ülkede üstlenildi ve epizodikten periyodik ve yıllık bir eğilim gösterdi.

Bu tür girişimleri hayata geçiren ruh halini tasavvur edebilmek için kendi üzerimizde çaba sarf etmemiz gerekiyor. Kendimizi, gerçeklik algılarının ruhlar veya etkinliklerinin ürünleri kılığında göründüğü ilkel insanın yerine koymamız zordur. Bu bir zamanlar muzaffer ruhlar ordusu çağlar sonra toprak kaybediyor: bilimin sihirli değneği onu yerli küllerinden kovdu, antik kalıntılardan ve sarmaşıklarla kaplı kulelerden, perili bir vadiden ve ıssız bir gölden, kara bir buluttan kovdu. şimşekler ve gümüş ayı saran veya altın akşamı gün batımı parıltılarıyla süsleyen parlak bulutlardan. Ruhlar son kalelerini bile terk ettiler - çocuklar dışında mavi kubbesi hala ölümlülerin gözlerinden cennetsel dünyanın ihtişamını gizleyen bir çadır gibi geçen gökyüzü. Geri çekilen ordunun bayraklarının yansıması, görünmez kanatların çırpılması, boğuk kahkaha sesleri veya uzaklarda solan ilahi müziğin patlaması, yalnızca şiirsel rüyalarda ve ateşli hayal gücünün uçuşlarında bize ulaşır. İlkel insan dünyaya tamamen farklı bir şekilde bakar. Dünya onun hayal gücüne, rengarenk yaratıklar, periler ve kekler, hayaletler ve iblisler ile dolup taşar gibi görünür. Bu yaratıklar onu takip eder, duyularını kör eder, içine girer, kötü niyetle onu rahatsız eder, aldatır ve bin türlü eziyet eder. İlkel insan, kural olarak, başına gelen talihsizlikleri, uğradığı kayıpları ve katlanılan işkenceleri, düşmanların büyüsüne veya kötü niyetli, öfke veya ruhların kaprislerine bağlar. Bu ruhların ısrarlı varlığı onu yorar ve onların uyanık kötülükleri onu rahatsız eder. İlkel insan, onlardan bir kez ve herkes için kurtulmak için tarif edilemez bir arzuya sahiptir ve zaman zaman aşırılıklara sürüklenerek, tamamen öfkesini kaybeder, peşindekilere kötü niyetle saldırır ve onları kitleler halinde ülkeden kovmak için çaresizce çabalar, Sayısız ev sahiplerinin havasını temizlemek, böylece en azından bir süre daha özgürce nefes alma ve yerde korkusuzca yürüme fırsatı elde etmek.

İlkel halkların kendilerini kuşatan felaketlerden nihayet kurtulma arzusu, kural olarak, büyük bir av ya da büyük bir şeytan ve hayalet kovma biçimini alır. Bu ayinlere katılanlara öyle görünüyor ki, lanetli işkencecilerinden kurtulur atmaz yeni bir hayata, mutlu ve dingin, şairler tarafından söylenen Aden mitlerinin ve antik Altın Çağ'ın yeniden gerçekleşeceği bir hayata başlayacaklar. .

Kötü ruhların epizodik şeytan çıkarma. İlkel insanın zaman zaman başvurduğu her türlü pislikten genel arınmanın, kural olarak, cinlerin şiddetli bir şekilde kovulması biçimini alması anlaşılabilir - bu kötü ruhlarda vahşi, çoğu değilse de birçoğunun nedenini görür. , talihsizliklerinden; onlardan kurtulduğunda, onun için her şeyin daha iyi olacağını hayal eder. Toplumu kuşatan talihsizliklerin bütününü kovma girişimleri iki kategoriye ayrılabilir. İlk kategori, kötü güçlerin doğrudan veya aracısız olarak sınır dışı edilmesini ve ikincisi - dolaylı olarak sınır dışı edilmelerini, yani maddi bir taşıyıcı veya "günah keçisi" yardımıyla sınır dışı edilmelerini içermelidir. İlk tür sürgün örnekleriyle başlayalım.

Yeni Gine ve Yeni Britanya arasındaki Rook adasında bir talihsizlik olduğunda, yerliler sürüler halinde koşarak, bağırarak, küfrederek, uluyarak ve talihsizliğin sözde nedeninin iblisini savuşturmak için havayı sopalarla döverler. Olay mahallinden adalılar onu adım adım denize götürürler; kıyıya ulaştıklarında, iblisi adadan kovmak için çığlık atmaya ve intikam hırsıyla dövmeye başlarlar. İkincisi, kural olarak, denize veya Lottin adasına "kaldırılır". Yeni Britanya'nın yerlileri tüm talihsizliklerini -hastalık, kuraklık, mahsul kıtlığı vb. - kötü ruhların etkisi. Bu nedenle, yerel sakinlerin çoğunun hastalanıp öldüğü yılın zamanında, örneğin yağmur mevsiminin başlangıcında, bu bölgenin tüm sakinleri, şubeler ve kulüplerle silahlanmış olarak tarlalara çıkarlar. sabaha kadar vahşi ulumalarla silahlarını yere vurup ayaklarını yere vurarak şeytanları böyle kovduklarına inandıkları yerde. Aynı amaçla ellerinde yanan meşalelerle köyü hızla süpürürler. Yeni Kaledonya'nın yerli sakinlerine gelince, onlara göre, tüm kötülüklerin nedeni güçlü ve sinsi bir ruhtur. Ondan kurtulmak için zaman zaman tüm kabilenin toplandığı derin bir çukur kazıyorlar. Kötü ruha lanetler yağdırdıktan sonra çukuru toprakla kaplar ve yüksek sesle haykırışlarla tepeciği çiğnerler. Bu törene kötü ruhun cenazesi diyorlar. Orta Avustralya'nın Dieri kabilesinde ciddi bir hastalık salgını patlak verdiğinde, şifacılar Kutchi'yi, yani şeytanı, kampın yerine ve dışına ağır bir şeyle doldurulmuş bir kanguru kuyruğu ile yere vurarak, ta ki şeytandan çıkarırlar. , görünüşe göre kötü ruhu kamptan biraz uzakta kovmak mümkün değil.

Celebes'teki Minagas bölgesindeki belirli bir köyün başına bir dizi felaket veya şiddetli hastalık salgını gelirse, sakinleri bunun sorumluluğunu köylere akın eden ve kovulmaları gereken kötü ruhlara yükler. Bir sabah köyün tüm sakinleri - erkek, kadın ve çocuklar - eşyalarını taşıyarak evlerini terk eder ve köyün dışında inşa edilen geçici kulübelere yerleşirler. Orada kurbanlar sunarak ve son ayine hazırlanırken birkaç gün geçirirler. Sonunda, bazıları maskeli, diğeri kararmış yüzleri olan adamlar kılıç, tabanca, mızrak ve süpürgelerle silahlanmış, dikkatlice, gizlice terk edilmiş köye geri dönerler. İçeri girdikten sonra, rahibin işaretiyle, sokaklarda koşmaya, evlere girmeye ve altlarına koşmaya başlarlar (evleri ayaklıklar üzerine inşa edilmiştir), delici çığlıklar atarak ve kötü ruhları kovmak için duvarlara, kapılara ve pencerelere vururlar. Bundan sonra rahipler ve diğer sakinler köye kutsal ateşle girerler. Bu ateşi ellerinde tutarak her evin etrafını dokuz, ona çıkan merdivenin etrafında üç kez dolaşırlar. Sonra ateşi, üç gün boyunca sürekli yanması gereken mutfağa getirirler. Artık iblisler kovulduğuna göre, genel sevinç hüküm sürüyor.

Galmagera'nın Alfurları, salgınları, diğer köylerden kendilerine gelen bir iblisin entrikalarına bağlıyor. Bu nedenle, köyü hastalıktan kurtarmak için yerel büyücü bu iblisi dışarı atar. Köyün tüm sakinlerinden zengin cüppeler aldıktan sonra, onları dört gemiye yerleştirir, daha sonra ormanın içine alır ve iblisin sözde yaşadığı yere yerleştirir. Büyücü, alaylı bir ses tonuyla iblise burayı terk etmesini emreder. Yeni Gine'nin güneybatısındaki Kei Adaları'nda, kötü ruhlar, yerlilerin ölülerin ruhlarından açıkça ayırt ettiği güçlü ordular oluşturur. Hemen hemen her ağaç, hemen her mağara, üstelik son derece asabi yaratıklar olan, en ufak bir provokasyonda alevlenen bu kötü ruhlardan birinin meskenidir. Hoşnutsuzluklarını bir yığın hastalık ve diğer talihsizliklerle ifade ederler. Bu nedenle, salgın hastalıklar (diğer tüm yollar başarısız olursa) gibi kamusal felaket zamanlarında, rahip tarafından yönetilen köy sakinleri, köyden biraz uzakta bulunan bir yere giderler. Orada, günbatımında, bir çapraz çubukla birbirine bağlanan bir çift direk kurarlar, oradan pirinç torbaları, tahta maket tabancalar (pivotgunlar ), gonglar, bilezikler vb. sütunlar ve ölüm sessizliği hüküm sürüyor, rahip sesini yükseltiyor ve ruhlara kendi dillerinde hitap ediyor. Kulağa şöyle bir şey geliyor: "Ho, ho, ho Siz ağaçlarda yaşayan kötü ruhlar, size bu silahları, bu gongları vs. veriyoruz. Hastalığa bir son verin, o kadar çok insan ondan ölmüyor." Bundan sonra, mevcut olanlar tüm güçleriyle eve koşarlar.

Nias adasında, sakinlerden biri ciddi şekilde hasta olduğunda ve diğer tüm araçlar ona yardım etmek için güçsüz kaldığında, büyücü hastalığın nedeni olan ruhu çağırmaya başlar. Evin önüne, tepesi evin çatısına palmiye yapraklarından bir iple bağlanan bir direk kurulur. Büyücü, domuzla birlikte çatıya tırmanır ve orada çatıdan yere yuvarlanan hayvanı keser. Domuz eti tatma arzusuyla yanıp tutuşarak, palmiye yapraklarından bir ip boyunca aceleyle çatıdan iner ve büyücünün çağırdığı iyi bir ruh, geri çıkışını engeller. Bu çare işe yaramazsa, evde başka şeytanların saklandığına inanılır. Sonra yuvarlanacaklar. Çatıdaki tek bir çatı penceresi hariç, evdeki tüm kapı ve pencereler kapalıdır. Kendilerini eve kilitleyen adamlar, gongların ve davulun vuruşlarının altında, sağa ve sola kılıçlarla kesmeye ve bıçaklamaya başlarlar. Bu saldırı iblisleri o kadar çok korkutur ki çatı penceresinden kaçarlar ve palmiye yapraklarından bir ipten aşağı kayıp koşarak uzaklaşırlar. Ve çatıdaki çatı penceresi hariç diğer tüm pencereler kapalı olduğu için iblisler eve geri giremez. Adalılar bir salgın durumunda benzer bir yola başvuruyorlar. Köyde tek bir kapı açık bırakılır ve tüm sakinler ciğerlerinin zirvesinde bağırır, gonglar ve davullar çalar, kılıçlar savurur. Tüm iblisler köyü terk ettikten sonra, son kapılar arkalarından kapanır. Bundan sonra köy sekiz gün boyunca kuşatma altında ve kimsenin girmesine izin verilmiyor.

Bir Burma köyünde bir kolera salgını patlak verdiğinde, daha güçlü adamlar çatılara tırmandı ve onları bambu sopalar ve kütüklerle sağa sola döverken, nüfusun geri kalanı, genç ve yaşlı, aşağıda durup davul çalıyor, trompet çalıyordu. , delici bir çığlık attı, en güçlü uğultuyu yükseltmek için zeminlere, duvarlara, teneke tavalara vurdu. Bu kedi konseri arka arkaya üç gece yapılırsa, kolera iblislerinin kovulma ihtimalinin çok yüksek olduğuna inanılıyor. Çiçek hastalığı Güneydoğu Hindistan'daki Kumi halkını ilk vurduğunda, onu Arakan'dan gelen şeytan zannettiler. Yerel köyler kuşatma durumuna alındı; onlardan çıkış ve giriş yasaktı. Yere kuvvetli bir darbe ile maymunun başı ezildi ve vücudu köyün kapılarına asıldı. Evlere küçük nehir çakıllarıyla karıştırılmış maymun kanı serpilmişti; Her evin eşiği bir maymun kuyruğuyla süpürüldü ve kötü ruhun gitmesi için çağrı yapıldı.

Gold Coast'ta (Batı Afrika) bir hastalık salgını şiddetlendiğinde, bazen sopalar ve meşalelerle silahlanmış insanlar, kötü ruhları kovmak için dışarı çıkarlar. Önceden ayarlanmış bir sinyalle, tüm nüfus, korkunç çığlıklarla evin her yerine saldırmaya başlar, ardından deliler gibi insanlar evlerden dışarı fırlar, meşaleler sallar ve havada çılgınca sopalar döver. Bu şamata, biri iblislerin bir şehrin veya köyün kapılarından korkuyla kaçtığı haberini getirene kadar devam eder. Halk peşlerinden koşar, onları bir süre ormanda takip eder ve geri dönmemeleri için tehditlerle uyarır. Kötü ruhların kovulmasını, köy veya şehir horozlarının toptan imhası takip eder. Bu, horozların çığlıklarıyla kovulan ruhları eski evlerine geri çekmemeleri için yapılır. Huron köyüne bir hastalık salgını yayıldığında ve denenen tüm yöntemler işe yaramadığında, bu Kızılderililer lonuiroya adlı bir ayin gerçekleştirdiler. bedene ve ruha ıstırap veren tüm hastalık ve rahatsızlıklara neden olan ve yayan köy. Bir akşam insanlar köyde çılgınlar gibi koşuşturmaya başladılar, ellerine gelen çadırlarda her şeyi kırıp çevirdiler. Sokaklara yanan markalar saçtılar ve bütün gece durmadan, uluyarak ve şarkı söyleyerek koştular. Sabahları rüyada bir nesne (bıçak, köpek, deri vb.) görme ümidiyle uykuya daldılar. Sabah, her biri çadırdan çadıra gitti, hediyeler topladı. Sessizlik içinde kabul edilmeleri gerekiyordu ve sonunda birisi bu kişiye rüyasında hayalini kurduğu bir şeyi verene kadar sürdü. Onu alarak sevinç çığlıkları attı ve mevcutların tebrik ünlemlerine kulübenin etrafında koştu. Hayalini kurduğu şeyi hediye olarak alan kişilerin sağlıklarının garanti altına alındığına inanılırdı; bu konuda şanssız olanlar tehlikededir.

Diğer durumlarda, hastalık iblisini konutlarından kovmak yerine, ilkel insanlar onu gereksiz yere rahatsız etmemeyi ve onu zulümden uzak tutmak için mümkün olan her şeyi yaparak kendilerini uçurmayı tercih ederler. Çiçek hastalığı salgını, bu hastalığı kötü bir ruhun entrikalarına bağlayan Patagonyalılara yaklaştığında, hastaları köyde bırakarak kaçtılar. Aynı zamanda, korkunç takipçinin yanlarına gelmesine izin vermemek için kılıçlarıyla havayı kesip etraflarına su sıçrattılar. Birkaç yürüyüşten sonra, Patagonyalılar, kendilerine göründüğü gibi, ruhun onları geçemeyeceği bir yere ulaştıklarında, silahlarını geldikleri yere doğru uçlarıyla birlikte gömerlerdi. Gran Chaco'nun Poole veya Tonokot'larında bir hastalık salgını patlak verdiğinde, onlar da doğrudan değil, dolambaçlı bir geri çekilme yolu seçerek uçmaya başladılar. Bunu yaparken, şu şekilde akıl yürüttüler: Hastalık iblisi peşlerinden koştuğunda, dolambaçlı, karışık yol onu o kadar yorar ki, onlara yetişemez. New Mexico Kızılderililerinin köyleri bir çiçek hastalığı salgını ya da başka bir bulaşıcı hastalık tarafından harap edildiğinde, onların her gün ikamet yerlerini değiştirmeleri, en ulaşılmaz dağ bölgelerine ve en uzak çalılıklara çekilmeleri adettendi. dikenli çalılar, çiçek hastalığının çizilmekten korkması umuduyla çalıları iterek. Rangoon'da ziyarete gelen görevliler arasında iblisi korkutmak için kolera patlak verdiğinde, ellerinde kılıçlarla dolaştılar ve iblis onları bulamasın diye bütün günlerini çalıların arasında saklanarak geçirdiler.

Kötü ruhların periyodik şeytan çıkarma. Sporadik şeytan çıkarma sistematik hale gelme eğilimindedir. Yavaş yavaş, yılın belirli bir zamanında kötü ruhlardan genel bir kurtuluş düzenlemeye ihtiyaç vardır - kural olarak, yılda bir kez, böylece insanlar uzun süre çevrelerinde biriken zararlı etkilerden kurtulmuş, yeni bir yaşam enerjisi yükü çeker. Avustralya yerlilerinin bazı kabileleri her yıl ölülerin hayaletlerini topraklarından kovdu. Rahip W. Ridley, Barwan Nehri kıyısındaki bu tür törenlerde hazır bulundu. “Ritmi bumeranglarla yenerek, genç ve yaşlı yirmi kişilik bir koro şarkı söyledi ... Aniden, kabuktan bir sığınağın arkasından bir adam, vücudu beyaz çömlek kiliyle bulaşmış, kırmızı ve yüzünde ve kafasında sarı çizgiler ve tepenin iki fit yukarısında bir sopayla tutturulmuş bir demet tüy vardı. Yaklaşık yirmi dakika boyunca tam bir sessizlik içinde durup yukarı baktı. Aborijin komşum bana ölülerin ruhlarına bakanın kendisi olduğunu söyledi. Sonunda, ilk başta çok yavaş hareket etmeye başladı, ancak kısa süre sonra tüm gücüyle etrafta koştu, bir dal salladı ve sanki bizim için görünmeyen düşmanları uzaklaştırdı. Bana pandomim sona eriyor gibi geldiğinde, ağaçların arkasından aynı kıyafette bir düzine insan daha belirdi. Hepsi hemen gizemli rakiplerle şiddetli bir kavgaya katıldılar ... Sonunda, tüm güçlerini ortaya koydukları bir dizi hızlı saldırıdan sonra, insanlar bütün gece ve birkaç kez süren bu sıkıcı işgalden kendilerini dinlendirdiler. şafaktan saatler sonra. Hayaletleri on iki ay kovmaktan memnun görünüyorlardı. Aynı ayin nehir boyunca tüm istasyonlarda gerçekleştirildi. Bilgilerime göre, bu ayin her yıl yapılır.

Bazı mevsimler genel şeytan çıkarma ayinleri için özellikle uygun görünüyor. Böyle bir zaman, örneğin, kutup kışının sonunda, haftalarca veya aylarca geceden sonra güneş ufukta tekrar göründüğünde gelir. Alaska'nın en kuzey ucu ve Amerika'nın en kuzey noktalarından biri olan Cape Barrow'dan gelen Eskimolar, güneşin doğuşu sırasında sinsi ruh Tunya'yı evlerinden kovdu. Amerika Birleşik Devletleri'nin Cape Barrow'da kışı geçiren kutup seferi üyeleri bu ayinin tanıklarıydı. Meclis binasının önünde ateş yakıldı ve her evin girişinde yaşlı bir kadın nöbet tuttu. Erkekler meclis binasının etrafını sardı, kadınlar ve kızlar ise ruhu bıçaklarla her evden kovaladı, onları vahşice beşiklere ve geyik derilerine sapladı ve Tunya'yı dışarı çıkmaya çağırdı. Tunya'yı her köşeden sürdükten sonra, Eskimolar onu yerde açılan bir deliğe itti ve yüksek sesle bağırışlar ve çılgınca hareketlerle onu sokağa sürdü. Aynı zamanda evin girişinde duran yaşlı kadın, Tunyu'nun geri dönmesini engellemek için uzun bir bıçakla saldırıya geçti. Kadınlar ruhu ateşe sürdüler ve ona kendini ateşe atmasını teklif ettiler. Sonra iki adam mermi dolu tüfeklerle öne çıktı ve üçüncüsü bir kavanoz idrar getirdi ve içindekileri ateşe döktü. O sırada iki kişiden biri ateşe ateş etti. Duman temizlendikten sonra yaylım ateşi tekrarlandı. Şimdi bir süre Tunya'nın bittiğine inanılıyordu.

Sonbaharın sonlarında, fırtına rüzgarları karada şiddetle estiğinde, denizin zincirlendiği buz zincirlerini kırdığında, yüzen buz kütleleri çarpışıp gürültülü bir çatırtıyla kırıldığında ve buz blokları vahşi bir düzensizlik içinde üst üste yığıldığında, öyle görünüyor ki Baffin Körfezi kıyısında yaşayan Eskimolara, tehlikeli havada yaşayan ruhların seslerini duyduklarını söylerler. Ek olarak, ölülerin ruhları kapıyı şiddetle çalar ve pençelerine düşen talihsiz kişiye vay - yakında hastalanacak ve ölecek. Ve sonra büyük tüysüz bir köpeğin hayaleti, onu kasılmalar ve kasılmalar içinde görünce, ruhlarından vazgeçen gerçek köpekleri kovalamaya başlar. Eskimolara hastalık, ölüm, kötü hava ve kötü av göndermeye çalışan sayısız kötü ruh her yerde dolaşıyor. Tüm bu gezgin ruhların en büyük dehşeti, aşağı dünyanın metresi Sedna'ya ve ölü Eskimoların ruhlarının emrine geldiği babasına ilham veriyor. Diğer ruhlar havayı ve suyu doldurur, ancak Sedna yerden yükselir. Sihirbazlar sıcak zamanlar geçiriyor. Şarkıları ve duaları her evden duyulur: Bir lambanın ışığıyla aydınlatılan kulübenin gizemli alacakaranlığında saklanan ruhları çağıran onlardır. En zor görev - Sedna'nın kovulması - büyücülerin en güçlüsüne düşüyor. Büyük bir kulübenin zemininde, bir koni şeklinde bir ip katlanır ve böylece üst kısımda küçük bir delik kalır, bu da contalar için bir hava deliğini sembolize eder. Deliğin yanında iki büyücü durur: biri, bir mühür deliğini takip ediyormuş gibi hazırda bir zıpkın tutar, diğeri ise elinde zıpkından bir ip tutar. Üçüncü büyücü kulübenin derinliklerinde oturur ve bir büyü söyleyerek Sedna'yı bu yere çeker. Ve şimdi zaten, derin bir nefes alıyor, zeminin altında sürünüyor, şimdi delikte görünüyor, şimdi zıpkın ona yapışıyor ve öfkeyle aceleyle zıplıyor, zıpkını arkasından sürüklüyor, iki adamın her şeye tutunduğu iple onların gücü. Sonunda, şiddetli bir mücadelenin ardından çaresiz bir sarsıntıyla kurtulmayı başaran Sedna, Adlivun'daki evine geri döner. Cesaretlerinin kanıtı olarak, büyücüler, delikten çıkarılan kanlı zıpkınlarını bir araya toplanmış olarak gururla sunarlar. Sedna ve diğer kötü ruhların nihayet köyden kovulmasından sonraki gün, yaşlı ve genç tüm sakinler bu olayın onuruna büyük bir kutlama düzenler. Ancak burada da dikkatli olmayı unutmamalılar - sonuçta, yaralı Sedna öfkeyle yanar ve kulübesinin eşiğinden geçen herhangi bir kişiye saldırmaya hazırdır. Eskimolar, saldırılarına karşı korunmak için, doğumdan hemen sonra sarılı oldukları kumaş parçalarını kukuletalarına muska olarak giyerler.

Iroquoiler, Ocak, Şubat veya Mart aylarında kutladıkları Yeni Yıl onuruna, Huronların benzer bir tatilini anımsatan bir "rüyalar şöleni" düzenlediler. Bu tatil - Saturnalia gibi bir şey - birkaç gün ve bazen haftalarca uzadı. Çeşitli maskeler içindeki erkekler ve kadınlar, Kızılderili çadırından Kızılderili çadırına koşuyor, önlerine çıkan her şeyi eziyor ve dağıtıyorlardı . Genel bir ahlaksızlık vardı, insanlar adeta kendi başlarınaydılar ve yaptıklarının sorumluluğunu taşımıyorlardı, pek çoğu bu fırsatı eski hesapları kapatmak için kullandı: düşmanlarını dövdüler, buzlu su ile ıslattılar, onlara bulaştırdılar. çamur ve sıcak kül. Diğerleri yanan kömürleri ve kömürleri alıp karşılaştıkları ilk insanların kafalarına fırlattı. Bu tür takipçilerden kurtulmanın tek yolu, bir rüyada ne gördüklerini tahmin etmekti. Tatil günlerinden birinde, kötü ruhları kovma ritüeli yapılır. Korkunç bir gürültüyle, hayvan postu giymiş insanlar çadırdan çadıra geçtiler; yüzleri korkunç maskeler altında gizlenmişti ve ellerinde kaplumbağa kabukları vardı. Her çadırda, ocaktan yanan kömürleri ve külleri elleriyle alıp yere serptiler. Tatilden önce, belki de kötü güçlerin kamudan kovulması için bir hazırlık olarak hizmet eden genel tövbe vardı: insanlar günahlardan bir kerede kurtulmak için günahların yükünden kurtuldu.

Eylül ayında Perulu İnkalar, başkentten ve çevresinden her türlü pislik ve hastalığın atılmasını hedefleyen Situa adlı bir tatili kutladılar. Gerçek şu ki, bu süre zarfında yağmurlar düşmeye başladı ve onlarla birlikte, kural olarak, hastalıkların sayısı arttı. Bu tatil için hazırlanan İnkalar, sonbahar ekinoksundan sonraki ilk gün oruç tuttular. Oruç bütün gün sürdü ve gece olunca iri mısır hamurundan kekler yaptılar. Bu hamuru hazırlamanın iki yolu vardı. Bir durumda, hamur beş ila on yaşındaki çocukların kanları üzerinde yoğrulur (kaşlar arasındaki bir kesiden kan alındı). Bu iki tür hamur, farklı amaçlara yönelik oldukları için ayrı ayrı pişirilirdi. Üyeler Her aileden ağabeyinin evinde ziyafet sofrası toplanır, ağabeyi olmayanlar en yakın akrabanın evine giderdi. O gece gündüz oruç tutanların hepsi vücutlarını yıkar, ellerine kanla karıştırılmış bir miktar hamur alıp başa, yüze, göğüse, omuzlara, kollara ve bacaklara ovuşturdu.Bu onları huysuz bırakmak için yapıldı.Daha sonra aile reisi eşik ile eşiğe bulaştı. Aynı test, evin sakinlerinin yıkanıp temizlendiğinin bir işaretiydi.Aynı zamanda, büyük rahip Güneş tapınağında aynı ritüel eylemleri gerçekleştirdi.Güneş doğarken, tüm İnkalar aydınlığa ibadet etti ve onun yerine geçmesi için dua etti. tüm talihsizlikleri sürmek şehir dışında. Sonra müminler orucu bıraktılar ve hamuru yediler, ama zaten insan kanıyla yoğurmadılar. Bu saatte güneşe boyun eğdiler ve oruçlarını açmaya başladılar, kaleden güneşin habercisi, zengin giysiler içinde kraliyet kanından bir İnka, belinde pahalı bir kumaş parçası ve elinde bir mızrakla geldi. . Uçtan uca turna, çok renkli tüyler ve altın yüzüklerle süslendi. İnka, bu kargıyı sallayarak, kalenin üzerinde durduğu tepeden aşağı koştu ve Büyük Meydan'ın orta kısmına koştu, burada bir fıskiye kasesi şeklinde bir vazo vardı ve mısır püresini kurban ediyordu. Orada, ellerinde mızraklarıyla kraliyet kanından dört İnka daha onu bekliyordu. Haberci mızrağıyla onların doruklarına dokundu ve güneşin onlara, elçilerine temizlemelerini emrettiğini söyledi. pislikten şehir. Bundan sonra, dördü de şehirden dört ana noktaya ayrılarak dört kraliyet yolunda koştu. Geçip gittiklerinde, genç yaşlı herkes evlerin kapılarına toplandı ve sevinç çığlıkları atarak, sanki üzerlerindeki tozları silkiyormuş gibi giysilerini havada salladılar. “Kötü ruhların dışarı çıkmasına izin verin! bu insanlar bağırdı. Ah, ne büyük sabırsızlıkla bekledik bu bayramı! Her şeyin Yaratıcısı O, böyle bir tatili daha görmemiz için gelecek yıla kadar yaşamamızı sağladı. İnkalar kıyafetlerini silkeleyerek banyo yapıyormuş gibi ellerini başlarının, yüzlerinin, kollarının ve bacaklarının üzerinde gezdirdiler. Bütün bunlar, tüm kötü ruhları evlerden kovmak niyetiyle yapıldı, böylece güneşin elçileri onları şehirden kovabilecekti. Sadece bu dört habercinin koştuğu sokakların sakinleri değil, şehrin tüm mahallelerinin sakinleri de öyleydi. Buna ek olarak, Büyük İnka liderliğindeki hepsi, nehirlerde ve çeşmelerde dans edip yıkanarak, hastalıkların bedenlerinden çıkması için çağrıda bulundular. Ellerine halatlarla bağlanmış kocaman hasır meşaleler alıp, "Bütün musibetler ortaya çıksın" diyerek bu meşalelerle birbirlerini havalandırdılar. Bu arada, tanrının habercileri , sopayı verdikleri diğer dört İnka'nın onları beklediği şehirden çeyrek fersah uzaklaştı . Koşucular zirveleri 5-6 fersahlık etaplar halinde birbirlerine geçtiler, ardından kaçaklar nehirlerde bedenlerini ve silahlarını yıkayıp, kovulmuş şer güçlerinin geçmemesi gereken sıkışmış zirvelerle sınırı işaretlediler.

Gine zencileri her yıl belirli bir zamanda şeytanı büyük bir ihtişamla köylerinden kovuyorlar. Gold Coast'taki Axim'de, bu sürgünden önce, neşe ve neşenin hüküm sürdüğü sekiz günlük bir şölen gelir; herkes atlar, dans eder ve şarkı söyler… “herkesle dalga geçmek mümkündü, iftira o kadar büyük bir boyuta ulaştı ki, hem üstlerin hem de altların gafları, vahşetleri ve dolandırıcılıkları hakkında özgürce ve ceza almadan, riske atarak konuşmasına izin verildi. En kötü ihtimal, giysilerini yırtarsın." Sekizinci gün, Gineliler şeytanı kovarlar, uğursuz çığlıklarla onu kovalarlar ve ona sopalar, taşlar ve eline gelen her şeyle vururlar. "Sürdüler". şehirden yeterli bir mesafeye kadar geri dönerler. Bu şekilde şeytan aynı anda yüzden fazla şehirden kovulur. Kadınlar onun dönüşüne karşı önlem alırlar: evdeki tüm ahşap ve çanak çömlekleri yıkayıp cilalarlar. onu her türlü pislikten ve şeytandan temizle."

Gold Coast'taki Cap Coast Kalesi'nde, 9 Ekim 1844'te bir İngiliz, törene tanık oldu ve bunu şu sözlerle anlattı: yer. Saat 8'de kaleye bir top atılır atılmaz, evlerdeki insanlar tüfekler atmaya, evlerin içindeki eşyaları çıkarmaya, her köşeye sopalarla vurmaya ve şeytanı korkutmak için keskin çığlıklar atmaya başladılar. Hayal etmeye meyilli oldukları gibi, şeytanı evlerinden kovduktan sonra, sokaklara koştular, yanan meşaleleri etrafa saçarak, bağırarak, çığlık atarak, sopalara vurarak, eski tencerelere vurarak, kısacası korkunç bir ses çıkardılar. ruhu şehirden denize at. Bu ayin öncesinde dört haftalık bir ölüm sessizliği vardı: silah çekmek, davul çalmak ve konuşmak yasaktı. Kavga eden iki yerli, bu sırada yaygara çıkarırsa, derhal onlara ağır bir para cezası uygulayan hükümdarın önüne getirildiler. Sokakta bulunan bir köpek, domuz, koyun veya keçi ilk gelen tarafından öldürülebilir veya alınabilir ve sahibinin ondan herhangi bir tazminat talep etme hakkı yoktur. Bu sessizlik Abonsam'ı yanıltmak içindir. Dikkati düştüğünde, sürpriz bir şekilde alınabilir ve şehirden sürülebilir. Bu süre içinde biri ölürse, ölenin akrabalarının dört haftanın bitimine kadar onun yasını tutmaları yasaktır.

Kötü ruhların kovulması için zaman belirlenirken, bazen tarım yılının periyodikliği dikkate alınır. Örneğin, Togoland'dan (Batı Afrika) gelen Go'lar arasında, bu ayin yeni mahsul yer elması yemekten önce gelir. Liderler rahipleri ve şamanları toplar ve onlara çukuru yeme ve eğlenme zamanının geldiğini ve görevlerinin şehri tüm pisliklerden temizlemek olduğunu bildirir. Kötü ruhların büyüleri yardımıyla cadılar ve diğer kötü ruhlar, şehirden çıkarılan ve yollarda toprağa gömülen yaprak ve sürünen bitki demetlerine sürülerek direklere bağlandı. Ertesi gece ateş yakmak ve yemek yemek yasaktı. Sabahları kadınlar ocakları ve evleri süpürür, kırık ahşap tabaklara çöp atardı. Bundan sonra insanlar şu içerikte bir dua ettiler: "Ey vücudumuzda yaşayan ve bize acı veren tüm hastalıklar, bugün sizi söndürmeye geldik." Daha sonra ağızlarını tokatlayarak ve ciyaklayarak Adaklu Dağı'na doğru olabildiğince hızlı koştular, “Bugün dışarı çıkın! Bugün dışarı! Sen, herkes için ölümcül, bugün çık dışarı! Sizi kötü ruhlar, bugün çıkın! Baş ağrısına neden olan sizler, bugün dışarı çıkın! Anlo ve Adaklu, tüm kötü güçlerin gitmesi gereken yerlerdir!” Adaklu Dağı'nda belli bir ağaca ulaştıktan sonra koşucular geri dönerler.

Yeni Gine'nin güneydoğusundaki Kiriwina halkı, yeni patates hasadı tamamlandıktan sonra günlerce ziyafet çekti ve dans etti; aynı zamanda, bu amaç için özel olarak kurulmuş bir platformda, her türlü güzel şey (bilezikler, yerel paralar vb.) halkın izlemesi için sergilendi. Bu kutlamalar sona erdiğinde, yerliler toplanıp ruhları bağırarak, evlerin yığınlarına döverek ve yollarına çıkan sinsi bir ruhu gizleyebilecek her şeyi devirerek köyden kovdular. Bir misyonere bu geleneğin anlamını açıklayarak, ruhları ağırladıklarını, onurlarına bir ziyafet düzenlediklerini, onlara her türlü iyiliği sağladıklarını söylediler, artık dışarı çıkma zamanının geldiğini söylediler. Yeterince dans görmediler mi, yeterince duymadılar mı türküleri, yamların ruhlarına doymadılar mı, vitrinlerde sergilenen para ve güzelliklerin ruhlarının sahibi olmadılar mı? platform? Daha ne isteyebilirler ki? Bu yüzden artık geri dönmelerinin zamanı geldi.

Kuzeydoğu Hindistan'daki Ho'da yılın en büyük kutlaması Hasat Festivali'dir. Ahırların tahılla dolu olduğu ve halkın kendi kabulüne göre şeytanla dolu olduğu Ocak ayında kutlarlar. "Bu dönemde, kötü eğilimlerin kadın ve erkek üzerinde o kadar güçlü bir şekilde ağırlaştığına dair tuhaf bir inançları var ki, kendi güvenlikleri için bir süreliğine emniyet valfini hafifçe açıp tutkuları salıvermek kesinlikle gerekli." bir horoz ve biri siyah olmak üzere iki tavuğun köyü. Ho kuşu ile birlikte palas ağacının çiçekleri (Palas ağacı, Butea frondosa) ile pirinç unu ve susam tanelerinden yapılan ekmekler kurban edilir. Köy rahibi, kurban keserken, gelecek yıl köylülerin ve çocuklarının talihsizliklerden ve hastalıklardan kaçınmaları, zamanında yağmur yağması ve iyi bir hasatın olgunlaşması için dua eder. Bazı yerlerde ölülerin ruhları için de dua ederler. Daha sonra bu yerin kötü bir ruh tarafından ziyaret edildiği iddia edilir ve onu kovmak için erkekler, kadınlar ve çocuklar ellerinde sopalarla sanki oyun arar gibi köyün etrafında dolaşırlar, vahşi bir şarkı söylerler ve ortalık gelene kadar yüksek sesle bağırırlar. kötü ruhun uçtuğuna dair güven. . Sonra oburluğa kapılırlar ve yarı deli bir duruma gelene kadar pirinç püresi ile sarhoş olurlar. Bu durumda, ho, dizginsiz şenliğe düşkündür. Şu anda, tatil "Saturnalia'nın bir kopyası haline geliyor - hizmetçiler efendilerine, çocuklarına - ebeveynlerine, erkeklere - kadınlara saygı duyma konusundaki görevlerini unutuyor ve kadınlar tüm alçakgönüllülük, incelik ve utanç fikrini kaybediyor ve düpedüz deli bacchantes olun." Sıradan yaşamda, ho'nun görgü kuralları, asil kısıtlama ve kadınlara karşı tutumları - nezaket ve nezaket ile ayırt edilir. Ama bu bayramda, “bir süreliğine değiştiriliyorlar. Oğullar ve kızlar, ebeveynlerini sert bir şekilde aşağılıyor ve onlara aynı cevabı veriyorlar; erkekler ve kadınlar cinsel içgüdülerine o kadar düşkündürler ki hayvan gibi olurlar. Benzer bir tatil Ho, Mundari'nin akrabaları ve komşuları tarafından düzenlendi. “Bu tatilin Saturnalia ile benzerliği neredeyse tamamlandı, çünkü mal sahipleri, onlarla konuşmalarda tam bir özgürlüğe sahip olan işçilere davrandılar. Hasat bayramından, zorlu bir yılın sonundan, yeni bir çalışma yılının başlamasından önce kısa bir moladan bahsediyoruz.

Ho ve Mundari'de olduğu gibi, Hindu Kush kabileleri arasında da kötü ruhların kovulması hasattan sonra gerçekleşir. Ambarlar tamamen dolunca, kötü ruhları oradan kovmak gerekir. Masada yulaf lapası gibi bir şey servis edilir. Ailenin reisi bir kibriti alır ve yere fırlatır; sonra dışarı çıkar ve silahını doldurduktan sonra, yeterince barutu olana kadar ateş eder. Komşuları da öyle. Ertesi gün eğlence dolu. Chitral halkı bu bayrama "şeytanın şeytan kovması" diyor. Hint Khondları ise kötü ruhları hasat sırasında değil, ekim sırasında, tüm büyüme ve kâr tanrısı Pitteri Penn'e ibadet ettiklerinde kovarlar. Tatilin ilk gününde, kaba bir araba gibi bir şey yapılır: Birbirine bağlı birkaç çubuğa bir sepet monte edilir ve tekerlekler yerine onlara bambu makaralar bağlanır. İlk olarak, rahip bu arabayı, tarımla ilgili tüm ritüellerde öncelik hakkına sahip olan kabilenin kalıtsal liderinin evine götürür. Orada her çeşitten birkaç tohum ve birkaç tüy alır. Bundan sonra, arabayı köyün tüm evlerine yuvarlar ve her birinin sakinleri ona aynı türden hediyeler verir. Daha sonra araba, uzun sopalarla öfkeli bir şekilde havayı döven ve döven genç adamlar eşliğinde köyden tarlalara sürüklenir. Bu arabada çıkarılan hububat , "tahılları yok eden kötü ruhların" payı olarak adlandırılır. “Onların da araba ile birlikte sürüldüklerine inanılıyor. Araba tüm içeriğiyle birlikte yağma için ruhlara verildikten sonra, tohum tanesinin geri kalanına saldırmaları affedilmez.

Büyük ölçekte, Bali adasının (Java'nın doğusunda) nüfusu, kötü ruhların periyodik olarak sınır dışı edilmesini gerçekleştirir. Bu olay genellikle dokuzuncu ayın "karanlık ayı" gününe denk gelir. Eğer kötü ruhların ülkede uzun süre özgürce yaşamasına izin verilirse, o zaman yerlilere göre bir “sıcaklık” başlar ve rahip kötü ruhları adanın kötü ruhlardan arındırması için zorla kovma emri verir. nüfusu azaltıldı. Belirlenen günde, köyün veya bölgenin sakinleri ana tapınakta toplanır ve yol ayrımında kötü ruhlara adak sunarlar. Rahipler dua ettikten sonra, boru sesleri kötü ruhları kendileri için hazırlanan yemeğe katılmaya çağırır. Aynı anda, birkaç adam öne çıkıp kutsal lambadan meşaleler yakar. baş rahibin önünde yanıyor. Bunun hemen ardından, orada bulunanlarla birlikte farklı yönlere dağılırlar ve sokaklarda ve ara sokaklarda ilerleyerek bağırırlar: “Git buradan! Dışarı çık!" Güzergahları üzerindeki evlerin sakinleri, şeytani gücün sınır dışı edilmesine katılmak için acele ediyor, yani kapılara, kirişlere, pirinç ambarlarına vb. sağır edici bir şekilde vuruluyor. Evlerinden atıldıktan sonra, şeytani güçler bir ziyafete uçarlar. onurlarına düzenlenir, ancak orada rahip onları lanetlerle karşılar ve sonunda onları ülkeyi terk etmeye zorlar.Son şeytanın ayrılmasından sonra, bütün gün boyunca süren kargaşanın yerini ölüm sessizliği alır.Kötü ruhların kötü ruhlar olduğu söylenir. eski evlerine dönmek için can atıyor, bu nedenle yirmi dört saat boyunca kimsenin burnunu kendi evinden göstermeye hakkı yok.Ruhların Bali'nin Bali değil, bir tür olduğu izlenimini alması gerekir. Bu süre zarfında, yemek pişirme dahil sıradan ev işleri bile kesintiye uğrar.Sokaklarda sadece yabancıların işgali önlemek için nöbetçiler görünebilir, ön kapıların önüne diken ve yaprak çelenkler asılır.Kuşatma durumu sadece inci üzerinde kaldırılır Ertesi gün, ancak o zaman bile pirinç tarlalarında çalışma, pazarda alım satım yasağı yürürlükte kalıyor. Adalıların çoğu, kağıt ve zar oynayarak vakit geçirerek evlerini terk etmezler.

Tonkin'de, genellikle yılda bir kez genel bir şeytan çıkarma (theckydaw) düzenlenir, özellikle de başkomutan ahırlarındaki insanlar, filler, atlar arasında yüksek bir ölüm oranı olduğunda veya ülkedeki hayvan kaybı olduğunda, " hükümdarı, başkomutanı veya prensleri öldürmek için vatana ihanet, isyan veya komplo kurmak suçlamasıyla ölüme mahkum edilen kötülerin ruhlarına atfedilen sebep: çektikleri cezaya misilleme olarak, sözde çevredeki her şeyi yok et ve korkunç şiddet uygula. kötü ruhları kovmanın ve ülkeyi temizlemenin bir yolu. genellikle bu tören, 25 ocak'a denk gelen yeni yılın başlangıcından bir ay sonra, 25 şubat'ta yapılırdı. bu ay şölenlerle geçti, türlü türlü eğlenceler ve genel cümbüşler.Bu ayın tamamında devlet mührü bir sandıkta kilitlendi ve tabir caizse adalet kış uykusuna yattı.Bütün mahkemeler kapatıldı, böylece borçlular sorumlu tutulamadı: evcil hayvan Hırsızlık, kavga, sözlü taciz vb. suçlar cezasız kaldı: sadece vatana ihanet ve cinayet davaları değerlendirmeye alındı ve suçlular devlet mührüne kadar gözaltında tutuldu. Kötü ruhların kovulması bu Satürnya'nın sonunda gerçekleşti. Tam askeri teçhizatta uçan pankartlarla büyük birlik ve topçu birliklerini dizdikten sonra, "komutan, suçluların ve kötü ruhların kötü ruhlarına et kurban etmeye başladı (aynı zamanda Tonkin halkının bir şenlik düzenlemesi geleneğiydi). idamdan önce mahkumları tedavi et), onları yemeye ve içmeye davet et, ama şimdi onları garip bir yüz ifadeleri ve jestleri diliyle, ülkede çalkantılı bir durum yaratmak, filleri, atları öldürmek, vb. Bütün bu entrikalar için ağır cezayı ve ülkeden kovulmayı hak ederler.Büyük toplar son sinyali verir, ardından kötü ruhları korkunç bir gürültüyle kovmak için top ve tüfekler ateşlenir.Yerliler o kadar kördür ki, Bu cihazın etkinliği hakkında en ufak bir şüpheniz olmasın.

Kamboçya'da kötü ruhların kovma töreni Mart ayında yapıldı. İblislerin sığınağı olarak kabul edilen heykel ve taş parçaları başkente getirildi. Orada da mümkün olduğunca çok fil topladılar. Dolunay akşamı, bir yaylım ateşi ateşlendi ve fillere kötü ruhları uçurmaları emredildi. Bu ayin üç gün boyunca tekrarlandı. Siam'da, kötü ruhların kovması her yıl eski yılın son gününde yapılır. Sarayda bir işaret topu ateşlenir. Komşu karakol tarafından yanıtlanır, ardından bir sonraki karakol vb. Bu, ateş şehir kapılarına ulaşana kadar devam eder. Şeytanlar adım adım kovulur. Bu işlemden sonra, kötü ruhu geri dönme olasılığından mahrum etmek için şehir surunun etrafına kutsal bir ip bağlanır. Bu ip, güçlü buğday çiminden yapılmıştır ve kırmızı, sarı ve mavi çizgilerle boyanmıştır.

Avrupalı paganlar arasında, modern torunları arasında hayatta kalmalarına bakılırsa, şeytanları, cadıları ve kötü ruhları kovma geleneği de görünüşe göre yaygındı. Böylece, Votyaklar arasında - doğu Rusya'daki Fin halkı - eski yılın son gününde veya yenisinin ilk gününde, köy kızları sopalarla silahlanmış, sonunda dokuz yerde bölünmüş durumda. Bu sopalarla 1. evde dövdüler; avluda her köşede, "Şeytan'ı köyden kovuyoruz" diyorlar. Sonra bu çubukları aşağıdaki nehre atarlar; akıntıya karşı yüzerler ve Şeytan ile birlikte yakındaki bir köye yelken açarlar. Şimdi Şeytan'ı kovma sırası sakinlerinde. Bazı köylerde bu ayin farklı şekilde ilerler. Her evin sakinleri bekar erkeklere mısır gevreği, et ve votka verir. Bu yemekle birlikte tarlalara gidip orada ateş yakarlar, mısır gevreği pişirip yanlarında getirdikleri yiyecekleri yerler ve “Çöl de çöle, evimize gelme” derler. Ondan sonra erkekler köye döner ve genç kadınların olduğu tüm evlere girerler. İkincisini yakalarlar ve şu sözlerle kara atarlar: "Hastalık ruhları senden çıksın." Tahıl ve diğer yiyeceklerin kalıntıları, katkılarının büyüklüğüne göre aileler arasında dağıtılır; her aile payını yer. Malmyzhsky bölgesinden bir votyak'a göre, çocuklar evlerde buldukları herkesi karların içine atıyorlar ve bu işleme "Şeytan'ı kovmak" deniyor. Ayrıca haşlanmış mısır gevreğinin bir kısmını şu sözlerle ateşe atarlar: "Ya Rabbi, bize hastalık ve veba gönderme ve bizi ormanın ruhlarına parçalama." Ancak, en eski ritüel, Kazan ilinin Votyakları tarafından gözlemlenir. Öğle vakti şeytana kurban keserek başlarlar. Sonra tüm atlı adamlar köyün merkezinde toplanır ve hangi evden yola çıkacağına karar verirler. Bu soru genellikle hararetle tartışılır. Buna izin veren Votyaklar, atları çitlere bağlar ve kendilerini kamçılarla, ıhlamur ağacından yapılmış sopalarla ve yanan dal demetleriyle donatırlar. Yanan dalların Şeytan'a en büyük korkuyu ilham ettiğine inanılır. Korkunç çığlıklarla donanan adamlar, evdeki ve bahçedeki tüm kuytuları ve çatlakları temizlemeye başladılar ve sopa ve kamçılarla acımasızca dövdüler, ardından kapıyı kilitlediler ve sürgündeki şeytana tükürdüler. Böylece şeytanı köyden kovana kadar evden eve giderler. Ondan sonra atlarına atlarlar ve çılgınca çığlık atarak ve sopaları sallayarak köyü terk ederler. Varoşların dışında sopalarını atarlar ve bir kez daha şeytana tükürürler. Doğu Rusya'daki bir başka Fin halkı olan Cheremis, duvarları kireç sopalarıyla döverek şeytanı evlerinden kovuyor. Aynı amaçla silahlarını ateşlerler, bıçaklarla yerde delikler açarlar ve yanan meşaleleri çatlaklara saplarlar. Ayrıca kıyafetlerini sallarken ateşlerin üzerinden atlarlar. Bazı ilçelerde şeytanı korkutup kaçırmak için ıhlamur kabuğundan uzun borular üflerler. Şeytan ormanda saklandıktan sonra, Cheremis ağaçları bayram masasından tatlı peynirli kek ve yumurta yağmuruna tutar.

Eski pagan şeytan çıkarma geleneği, bu güne kadar Hıristiyan Avrupa'da hayatta kaldı. Calabria'nın bazı köylerinde Mart, cadıların kovulmasıyla başlar. Geceleri çan sesleriyle insanlar sokaklarda koşarak “Mart geldi” diye bağırıyor. Yerlilere göre cadılar Mart ayında her yerde dolaşıyor, bu yüzden bu ay bu ayin her Cuma tekrarlanıyor. Tahmin edebileceğiniz gibi, genellikle eski bir pagan ayini bir kilise tatiliyle birleşir. Arnavutluk'ta, Paskalya akşamı, gençler reçineli ahşaptan meşaleler yakar ve onları bir kalabalıkta köyün etrafında sallarlar. Sonuç olarak, “Hey Kore, seni bu meşaleler gibi nehre atıyoruz ki bir daha geri dönmeyesin” diye bağırarak meşaleleri nehre atarlar. Silezya'daki köylüler, cadıların İyi Cuma günü Sebt günü düzenlediğine ve büyük sorunlara yol açabileceğine inanıyor. Bu nedenle, bu gün, Strelitz yakınlarındaki Jöls çevresinin sakinleri, kendilerini eski süpürgelerle silahlandırıyor ve inanılmaz bir gürültü ve kükreme yükseltirken cadıları evden, avludan ve ahırdan süpürüyorlar.

Orta Avrupa'da, cadıların kovulması için uygun bir zaman Walpurgis Gecesi olarak kabul edildi veya kabul edildi - Mayıs ayının ilk günü; bu zamanda, kötü ruhların cümbüşü iddiaya göre doruğa ulaşır. Tirol'de ve diğer yerlerde bu şeytan çıkarma, cadı yakma olarak bilinir. 1 Mayıs'a denk geliyor, ancak hazırlıkları günlerce sürüyor. Perşembe gece yarısı, siyah ve kırmızı baldıran otu, süt otu, biberiye ve karaçalın katranlı dalları, Mayıs ayının ilk gününe kadar saklanan demetler halinde bağlanır. Onları bu bayramda aydınlatan insanlar önce kiliseden tüm günahların bağışlanmasını almalıdır. Nisan ayının son üç gününde tüm evler temizlenir ve ardıç ve sedef ile dezenfekte edilir. "Cadıları yakma" ayini, 1 Mayıs'ta çanlar çaldıktan ve alacakaranlık çöktükten sonra başlar. Erkekler kamçı, çan, tencere ve tavalarla gürültü yapar ve kadınlar buhurdan taşırlar. Köpekler serbest bırakılır ve etrafta havlayarak ve ciyaklayarak koşuştururlar. Kilise çanları çalmaya başlar başlamaz direklere bağlı dal demetleri ateşe verilir ve buhurdanlar yakılır. İnsanlar çanlar çalıyor, tencere tavalar tıngırdatıyor, köpekler havlıyor - inanılmaz bir gürültü yükseliyor. Bu şamata altında herkes yürek burkan bir çığlık atıyor: "Cadı, koş, git buradan, yoksa kötü gitmek zorunda kalacaksın." Sonra köyün sakinleri evlerin, bahçelerin ve köyün etrafında yedi kez koşarlar. Böylece cadılar saklandıkları yerlerden tüttürülür ve köyden kovulur. Walpurgis Gecesi'nde cadıları kovma geleneği gözlemlenir - veya yakın zamana kadar Bavyera'nın birçok yerinde ve Bohemyalı Almanlar arasında gözlemlenirdi. Böylece, Çek Ormanı'nın dağlarında, gün batımından sonra, tüm köy gençleri bir tepede bir yerde toplanır - genellikle bir yol ayrımında - ve bir süre tüm güçleriyle birlikte kamçılarını kırarlar. Bu sözde cadıları uzaklaştırır, çünkü kamçıların çatırdaması duyulurken kötü ruh hiçbir şeye zarar veremez. Bazı yerlerde çobanlar, kamçıların çıtırtısıyla aynı anda boynuzlarını üflerler: Gecenin sessizliğinde uzaklara taşınan uzun boru seslerinin cadıları kovmak için çok etkili bir yol olduğuna inanılır.

Bir başka yaygın cadı döneminin, Noel ile Epifani arasındaki zaman olduğu iddia ediliyor. [20]Bu nedenle, Silezya'nın bazı bölgelerinin sakinleri Noel ve Yeni Yıl arasında çam reçinesi yakarlar, böylece buruk duman cadıları ve diğer kötü ruhları evden ve mülkten ve Noel gecesinde ve Yeni Yıl gecesinde uzaklaştırır. Tarlalarda, çayırlarda ağaç ve çalıların üzerine silah sıkarlar, meyve ağaçlarını ruhlar onlara zarar vermesin diye samanla sararlar. Yılbaşı arifesinde, yani St. Sylvester gününde, silahlı Bohemyalı genç sakinler bir daire içinde durur ve havaya üç kez ateş eder. Bu ayine "cadıları vurmak" denir çünkü onları korkutup kaçırdığına inanılır. Epifani on iki kutsal günün sonuncusudur. Avrupa'nın birçok yerinde yaşayanlar, kötü ruhları kovmak için bu günü seçtiler. Bu nedenle, Brunnen'de, Lucerne Gölü'nde, on ikinci gece, genç erkekler, iki kadın orman ruhunu kovmak için boynuz, çan, kamçı vb. - Strudeli ve Strattel. Yerel köylüler, yeterince ses çıkarmazlarsa meyvelerin bu yıl doğmayacağına inanıyor. Benzer şekilde, Fransa'nın güneyindeki bir kanton olan Labrugiere'de, on ikinci gece insanlar sokaklarda koşuyor, çanlar çalıyor, çömleklere vuruyor, kısacası mümkün olduğunca fazla kakofonik ses çıkarmaya çalışıyorlar. Ardından, meşalelerin ve yanan çalı demetlerinin ışığında, sokak ruhlarını ve cehennemi şehirden kovmayı umarak yürek parçalayan bir kedi konseri düzenlerler.

 

Bölüm LVII

TOPLUM YARARI İÇİN FEDALANAN VARLIKLAR

 

Temsilcilerinin şahsında kötü ruhların kovulması. Buraya kadar, doğrudan veya doğrudan kovma denilen, kötü ruhların genel kovma işlemini ele aldık. Bu durumda kötü güçler, en azından çıplak gözle görünmezdir ve kötü ruhları korkutup kaçırmak için havayı döverek ve gürültü çıkararak çoğunlukla onlardan kurtulur. Saf olmayan kuvvet görünür bir biçimde ortaya çıktığında veya bir dereceye kadar maddi bir kabukla donatıldığında, farklı türden örnekler vermek bize kalır.

Her yedi yılda bir, California'daki Pomo Kızılderilileri, mumyalar tarafından oynanan bir şeytan çıkarma ayini gerçekleştirir. "Yirmi otuz adam palyaço kostümü giyer, vücutlarını barbarca boyar ve başlarına reçine kaplar koyar. Gizlice yakındaki dağlara giderler. Bu insanlar şeytanları kişileştirir.

Bir haberci meclis binasının çatısına tırmanıyor ve kalabalığa bir konuşma yapıyor. Akşam, belirlenen işarette, mumyacılar başlarında yanan katranlı kaplar taşıyarak dağlardan inerler. Kostümler, el kol hareketleri ve çıkardıkları korkunç gürültü, onları vahşilerin gözünde şeytani gücün mükemmel bir tecessümü haline getiriyor. Kadınlar ve çocuklar korku içinde olabildiğince hızlı koşarlar ve erkekler onları bir daireye sürer ve “ateşle iblisleri kovalama” ilkesine göre, yanan markaları havaya fırlatır, ciyaklar, yuhalar ve öfkeyle yağmacı, kana susamış saldırır. şeytanlar. Bu kavga korkunç bir manzaradır ve kadınların yiğit koruyucularına tutunan, çığlık atan, bayılan ve tutunan yüzlerce kişinin yüreğine büyük bir korku salmaktadır. İblisler sonunda, en cesur savaşçıların onlarla pazarlık yapmak üzere gönderildiği toplantı odasına gizlice girmeyi başarır. Sonuç olarak, adamlar cesaretlerini toplarlar ve iblisleri toplantı salonundan dışarı attıktan sonra, savaşın gürültüsüne benzer sağır edici bir kükreme ile onları dağlara kadar takip ederler. Çayırlardan, kendini şeytan gibi göstermek için siyaha boyanmış bir adam, köye koşar, zulme uğrayan kadınları korkutur ve gelecek yıl bufalo bolluğunu sağlamak için tasarlanmış bir dansta erkek bufalo rolünü oynardı. onu köyün dışına sürdüler; kadınlar ıslık çalarak ve alay ederek onu kovalıyor, sopalarla dövüyor ve üzerine çamur atıyorlardı.

Central Queensland'in bazı kabileleri, Molonga lakaplı, her yerde sinsi sinsi dolaşan ve bazı ayinlere uyulmadığı takdirde erkekleri öldüren ve kadınlara tecavüz eden görünmez bir kötücül yaratığın varlığına inanır. Bu ayinler beş gece sürer ve sadece tuhaf bir şekilde boyanmış ve süslenmiş erkeklerin katıldığı danslardan oluşur. Beşinci gece, Molonga, karanlıktan kırmızı hardalla boyanmış ve tüylerle süslenmiş bir adam şeklinde, elinde tüylü uzun bir mızrakla atlar. Kalabalığın arasından yolunu kesmek istiyormuş gibi yapıyor. Aynı zamanda, toplananlar heyecana kapılır, yüksek çığlıklar ve çığlıklar duyulur, ancak başka bir saldırı girişiminden sonra iblis karanlığın içinde kaybolur.

Yılın son gecesinde Kamboçya krallarının sarayı pislikten temizlenir. Filler , saray avlusunda kötü ruh kılığına girmiş insanları kovalıyor . Kötü ruhları kovduktan sonra, geri dönmelerini önlemek için saray pamuk ipliği ile çevrilir.

Güney Hindistan'daki Mysore bölgesinde, Munzerabad'da bir kolera veya çiçek hastalığı salgını yayıldığında, yerliler toplanır ve bir büyü vasıtasıyla hastalığın iblisini onun tahta görüntüsüne sürerler ve bu genellikle geceleri yapılır ve aktarılır. başka bir cemaate. Bu cemaatin sakinleri, sırayla, görüntüyü komşularına iletir: bu şekilde, hastalık iblisi, içine atıldığı nehrin kıyısına ulaşana kadar bir köyden birbiri ardına kovulur.

Bununla birlikte, daha sık olarak, sürgün edilen iblisler genellikle görünür bir kabuktan yoksundur, ancak görünmez olduklarından, görünür bir maddi araçta vücut bulurlar. Kolaylık sağlamak için, epizodik ve periyodik ihraçlar arasında ayrım yapacağız.

Maddi bir nesneye kötü ruhların epizodik sürgünleri. Şeytanların etkisinin iletkenleri çeşitli nesneler olabilir. Çoğu zaman bir gemi veya bir teknedir. Örneğin, Seram Adası'nın güney semtinde bir köyde bir hastalık olduğunda, sakinleri bir tekne inşa eder ve köylülerden topladıkları pirinç, tütün, yumurta ve diğer ürünlerle doldururlar. Teknede küçük bir yelken açarlar. Her şey hazır olduğunda, adamlardan biri gür bir sesle şu sözleri haykırır: “Hey sen, hastalıklar - çiçek hastalığı, sıtma, kızamık vb., sen, bu kadar uzun süre bizimle kalan ve bu kadar büyük bir yıkıma neden olan, dur. şu andan itibaren bize işkence ediyor. Sizin için bir gemi donattık, yolculuk için gerekli erzakları sağladık. Yiyecek, tembul yaprağı, fındık ve tütünden mahrum kalmayacaksınız. Yelken aç ve bizden uzaklaş. Bir daha bize yaklaşma, uzak diyarlara git. Akıntılar ve rüzgarlar sizi hızla oraya götürsün, böylece gelecekte sağlık ve refah içinde yaşayalım ve güneşin üzerinizde doğuşunu görmeyelim. Sonra 10 ya da 12 adam gemiyi kıyıya çeker ve dalgaların iradesine bırakır, tamamen veya en azından bir dahaki sefere kadar hastalıktan kurtulduklarından emin olarak. İkinci bir salgın durumunda adalılar bunun aynı değil, farklı bir hastalık olduğundan şüphe duymuyorlar. Aynı şekilde ondan kurtulurlar. İçinde iblislerin olduğu gemi gözden kaybolduktan sonra, onu taşıyan adamlar köye geri döndüler. Aynı zamanda biri bağırdı: "Eh, şimdi hastalıklar geçti, yelken açtılar, gözden kayboldular." Burada tüm sakinler evlerinden dışarı fırladı ve gonglar ve diğer vurmalı çalgılar çalarak bu haberi sevinçle birbirlerine ilettiler.

Doğu Hint Adaları'nın diğer adalarının sakinleri arasında benzer ritüeller var. Böylece, Timor-Laut adasının sakinleri, hastalık iblislerini yanıltmak için, bir insan görüntüsü ve gemide büyük miktarda erzak bulunan küçük bir yelkenli gemi (proa) fırlatır ve emriyle yüzer. dalgaların. Bu tekne suya indirildiğinde yerliler bağırır: “Hey, hastalık, git buradan, geri dön! Bu zavallı ülkede neye ihtiyacın var?” Bu törenden üç gün sonra adalılar bir domuzu keser ve domuzun bir kısmı güneşte yaşayan bir ruh olan Dudilaa'ya kurban edilir. Bunun üzerine ihtiyarlardan biri şöyle der: “Ey ihtiyar, torunlara, çocuklara, kadınlara ve erkeklere iyilik yapmanı rica ediyorum ki onlar domuz eti, pilav yiyip hurma şarabı içebilsinler, sözümü tutarım. Sen de payını ye ve tüm köylülerin refahını sağla." Yaşanabilir bir yerde bir yerde karaya otursa, orada bir hastalık salgınının kaçınılmaz olarak patlak vereceğine inanılır. Bu nedenle, mahsur kalan proa, kıyı nüfusunda paniğe neden olur ve insanlar onu olabildiğince çabuk yakmaya çalışırlar çünkü iblisler ateşten kaçar.Buru adasında, hastalık iblislerinin bulunduğu yelkenli gemi yaklaşık 20 fit uzunluğundadır; yelkenler, kürekler ve bir çapa ile donatılmıştır. ve bol miktarda erzak tedarik edilir.Adalılar, bütün gün ve bütün gece, gonglar ve davullar çalarlar ve ruhlarda korkuyu yakalamak için farklı yönlere koşarlar.Ertesi sabah, güçlü yapılı genç adamlar insanları kırbaçlar. dallarla, toprak bir çömleğe daldırdıktan sonra, hemen körfeze koşarlar, dalları proaya koyarlar, büyük bir aceleyle denize indirirler ve hastalıklı tekneyi denizden uzaklara iterler. o uzakta ve bir İçlerinden biri diyor ki: “Git başımdan, çiçek hastalığı büyükanne, iyi yoldan git! Başka bir ülkeyi ziyaret edin. Yolculuğunuz için size erzak sağladık ve size verebileceğimiz başka bir şey yok.” Geri dönen gençler denizde yıkanırlar. Burada insanlar, sözde dallara bulaşan hastalığın şeytanlarından kurtulmak için açıkça dallarla kamçılanıyor. Dalların gemiye yüklenme ve onu denize çekmedeki acelesi bundandır. çiçek hastalığı veya başka bir hastalık, rahip ayrıca kutsal dallarla evleri döver, ardından nehre atılır, bu da onları denize taşır. uğursuz yükleri taşısın diye köyü nehre atıyor "Hastaları simgeleyen bebekleri kayıklara koymak oldukça yaygın bir gelenek. Bir sago palmiye ağacının çekirdeğinden, pirinç ve diğer malzemelerle birlikte sala, bir tekneye veya iyi donanımlı bir Malay gemisine daldırılan bir veya daha fazla insan figürü oyuyorlar. yapraklarından örülmüş areca çiçekleri ve kurdeleler ile süsler; gelgitte, akıllı bir tekne suya indirilir ve insanların umut ve isteklerine göre hastalığı taşır.

Çoğu zaman bir hayvan, bütün bir halkın talihsizlikleri için günah keçisi görevi görür. Orta Hindistan'ın herhangi bir köyünde bir kolera salgını yayılırsa, gün batımından sonra tüm nüfusu barındırıyor musunuz? evlerinde. Bundan sonra, rahipler sokaklarda gururla yürüdüler, her evin çatısından biraz saman kopardılar, bunlar pirinç, eritilmiş sıvı yağ ve zerdeçal şeklindeki adaklarla birlikte köyün doğusundaki bir sığınakta yakıldı. Dumanın yönünde, parlak kırmızıya boyanmış tavukları sürüyorlar. , yerel inanışa göre hastalığı uzaklaştırır. Başarısız olurlarsa, sıra keçilerde ve sonunda domuzlara iniyor. Hindistan'ın Bhar'ları, Mallans'ları ve Kurmileri arasında bir kolera salgını şiddetlendiğinde, bir keçi veya bir bufalo (mutlaka bir dişi ve mümkün olduğu kadar siyah) alırlar ve krupuna sarı bir bez içinde biraz tahıl, karanfil ve kırmızı kurşun bağlarlar, hayvanı köyden kov ve geri gelmemesini sağla. Diğer durumlarda, bufalo kırmızı boya ile işaretlenir ve komşu bir köye sürülür; beraberinde hastalık da gelir.

Beyaz Nil kıyılarından pastoral bir halk olan Dinka'nın her ailesinin kutsal bir ineği vardır. Ülkeyi savaş, kıtlık veya başka bir felaket tehdidi sardığında, köyün liderleri kefaret kurbanı olarak kutsal ineklerini getirme talebiyle şu veya bu aileye döner. Kadınlar hayvanı nehrin diğer tarafına sürerler ve av arayan vahşi hayvanlara av olana kadar çölde dolaşırlar. Kadınlar arkalarına bakmadan tam bir sessizlik içinde köye dönerler: Onlara öyle görünüyor ki geriye bakarlarsa ayin gücünü kaybeder. 1857'de Bolivya ve Peru'da veba Aymara Kızılderilileri'ni vurduğunda, siyah bir guanaco'nun arkasına vebalıların kıyafetlerini koyup üzerine votka serptiler ve hayvanı dağlara salıverdiler. giysiler vebayı uzaklaştırırdı.

Diğer durumlarda, bir kişi kefaret kurbanı olur. Böylece tanrılar zaman zaman Uganda kralını banyoro düşmanlarının büyü yardımıyla kendisine ve halkına ölümcül bir hastalık göndermeyi planladıkları konusunda uyardılar. Böyle bir felaketten kaçınmak için kral, Banioro sınırlarına bir kefaret kurbanı gönderdi. Bu rol için bir erkek ve bir erkek ya da çocuklu bir kadın seçtiler; seçim, vücuttaki bir işaret veya tanrının gelecekteki kurbanlarını işaretlediği başka bir kusur tarafından belirlendi. İnsanlarla birlikte bir inek, bir keçi, bir tavuk ve bir köpek kurban edildi. Arttırılmış güvenlik eşliğinde, Tanrı'nın gösterdiği yere götürüldüler. Orada, kurbanların kemikleri kırıldı ve bu sakatlar Uganda'ya geri dönecek güçleri olmadığı için düşman bir ülkede acılı bir ölüme terk edildi. Bu şekilde, hastalık veya veba, kurbanlara ve onlar aracılığıyla Banioro ülkesine geçti.

Bazı Çin kabileleri, kendilerini vebadan korumak için, büyük fiziksel güce sahip bir kişiyi günah keçisi olarak seçerler. Yüzünü boya ile bulaştıran böyle bir kişi, bulaşıcı hastalıkları onu kurban olarak seçmeye teşvik etmek için şaka gibi yüzünü buruşturmaya başlar. Rahip ona bu konuda yardımcı olur. Sonuç olarak, bu kişi, gong ve davul çalan öfkeli erkek ve kadınlardan oluşan bir kalabalık tarafından takip edilerek büyük bir aceleyle şehirden veya köyden ayrılır. Pencap halkı şap hastalığı için bu ilacı kullanır: Chamar kastından bir adam tutarlar ve köye sırtını dönerek onu kızgın bir orakla damgalarlar ve onu ormana salıverirler. Şap hastalığını da yanında götürüyor. Ancak arkasına bakmamalıdır.

Kötü güçlerin düzenli olarak gerçekleştirilen maddi bedenlere atılması. Görünmezin kovulması ve aynı zamanda kötü güçlerin kurtarıcı bir fedakarlık aracılığıyla kovulması, epizodikten düzenliye dönüşme eğilimindedir. Örneğin, her yıl (genellikle Mart ayında), Hint takımadaları Leti, Mao ve Lakor adalarının sakinleri hastalıklarını denize gönderir. Yaklaşık 6 fit uzunluğunda bir pirogue inşa ederler ve onu yelkenler, kürekler, bir dümen ve diğer ekipmanlarla donatırlar; her aile içine biraz pirinç, meyve, kümes hayvanları, iki yumurta, böcek, tarla zararlıları vb. koyar. Onları güneşin doğduğu doğu ülkelerine götürün. Borneo adasından Biaggi, her yıl insanların günahları ve talihsizlikleriyle dolu bir tekneye yelken açar. Bu uğursuz geminin karşısına çıkan geminin mürettebatı, gemideki tüm talihsizlikleri atlatacaktır. Borneo'nun kuzeyindeki Tuaran semtindeki Dusunlar her yıl aynı adeti uygularlar. Bu, köy sakinleri için verimli bir yıl sağlamayı amaçlayan yıllık döngülerinin ayinlerinden en önemlisidir. Bunu yapmak için, Dusun'lar son 12 ay içinde evlerinde ve yakınlarında biriken kötü ruhları ciddiyetle kovuyorlar. Kötü ruhları keşfetmek ve kovmak öncelikle bir kadının işidir. Kadınlar en güzel kıyafetleriyle köyden geçerler: Biri sırtında sepet içinde küçük bir domuz taşır, diğerleri ellerinde sopalarla hayvanı zamanında korudukları sopalar tutar. Domuzların ciyaklamalarının gezici ruhları cezbetmeye yardımcı olduğu söyleniyor. Her evde kadınlar şarkı söyler ve dans eder, kastanyetleri, çarpıcı pirinç zilleri ve pirinç çan kümelerini şıngırdatır. Bu performansı her evde gösterdikten sonra, alay nehre iner, ardından şeytan kovucuların evlerden tüttürdüğü kötü ruh gelir. Önceden hazırlanmış bir sal nehir kıyısına demirlenir. Üzerine yiyecek, giyecek, kılıç, tencere şeklinde sadakalar yüklenir. Sago palmiyesinin yapraklarından yapılmış erkek, kadın, hayvan ve kuş figürleri de burada kalabalıktır. Kötü ruhları gemiye yükledikten sonra sal kıyıdan uzaklaştırılır ve tüm kötü ruhlarla birlikte nehir boyunca yüzmelerine izin verilir. Sal bir köyün yakınında karaya vurursa, görünmez yolcuların karaya çıkıp köye dönmemeleri için hızla suya itilir. Cızırtılarıyla kötü ruhları saklandığı yerden çıkaran domuz öldürülür ve atılır.

Her yıl kurak mevsimin başlangıcında, Nikobar Adaları sakinleri köylerden bir model gemi taşırlar. Aynı zamanda, iblisler kulübelerden çıkarılır ve suya fırlatılan bu gemiye sürülür ve yelkenleri yükselttikten sonra dalgaların emriyle yelken açmalarına izin verilir. Bu ayin, Temmuz 1897'de Car Nicobar adasında kendisine eşlik eden bir misyoner tarafından anlatılmaktadır. Yerliler, üç gün boyunca, belirli bir bitkinin yapraklarıyla yüklü iki yelkenli savaş arabasının imalatıyla meşgul oldular. şeytanları kovalamanın değerli özelliği. Gençler bunu yaparken, ruh tekerleri ve yaşlı adamlar evde oturup sırayla şarkılar söylediler. Bununla birlikte, çoğu zaman dışarı çıktılar ve çubuklarla donanmış, hafif eğimli deniz kıyısını dolaşarak iblisin köye girmemesini istediler. Bu festivalin dördüncü gününün adı çeviride "iblisi yelkenlerle kovmak" anlamına geliyordu. Akşam kadınlar, köylülerin toplantısına kül ve iblis kovma özelliğine sahip bir ağacın yapraklarıyla dolu sepetler getirdiler. Bu yapraklar toplanan genç yaşlı herkese dağıtıldı. Her şey hazır olduğunda, köy mezarlığının sağ tarafında şeytan kovucuları tarafından korunan ağır yapılı bir grup adam , savaş arabalarından birini denize taşıdı ve suya attı. Döndüklerinde, başka bir grup adam başka bir arabayı kıyıya taşıdı - mezarlığın hemen sol tarafında - ve onu suya indirdi. Artık her iki gemi de yüzerken, kadınlar kıyıdan kül atmaya başladılar ve kalabalık bağırdı: "Defol, iblis, yelken aç ve asla geri dönme!" İyi bir rüzgar ve uygun bir akıntı ile bu kanolar hızla kıyıdan uzaklaştı. O gece adalılar büyük bir sevinçle ziyafet çektiler çünkü iblis Chowra'ya doğru yola çıktı. Nikobar Adaları'ndaki diğer köylerin sakinleri tarafından yılda bir kez benzer bir tören düzenlendi, ancak farklı yerlerde düzenlenme zamanı farklıydı.

Her yılın üçüncü ayında, Çin kabilelerinin çoğu büyük bir festivali kutlar. Bu tatil sırasında, son 12 ayda birikmiş talihsizliklerin tamamen yok edilmesi vesilesiyle evrensel neşe hüküm sürüyor. Talihsizlikleri aşağıdaki gibi yok edin. Kara barut, taş ve demir parçalarıyla dolu büyük bir kil testi toprağa gömülüdür. Daha sonra, sürahi ile iletişim kuran bir barut yolu dökülür ve ona yanan bir kibrit taktıktan sonra, tüm içeriği havaya uçururlar. Taşlar ve demir parçaları, geçen yılın felaketlerini ve talihsizliklerini simgeliyor ve bunların bir patlama ile dağılması sözde bu üzüntüleri ve talihsizlikleri ortadan kaldırıyor. Bu tatile kontrol edilemeyen şenlik ve sarhoşluk eşlik ediyor.

Gine kıyısındaki Eski Calabar'da, şeytanlar Her iki yılda bir hayaletler alenen kovulur - veya kovulur -, kovulanlar arasında şehrin son temizliğinden bu yana ölen insanların ruhları da vardır. Bir rapora göre, Kasım ayında gerçekleşen bu ayinden yaklaşık üç hafta veya bir ay önce, hayvanların (leoparlar, timsahlar, filler, öküzler) ve kuşların kaba benzerleri, dallardan veya tahtadan yapılır; paçavralar ve türlü türlü simlerle süslenmiş, bütün evlerin kapılarının önüne konur. Törenin yapılacağı gün, sabah saat üçe doğru, tüm halk sokaklara dökülüyor ve büyük bir heyecan içinde, sağır edici bir gürültüyle, gizli şeytanları ve hayaletleri içeri sürmeye başlıyor. onları insan yaşam alanlarından çıkarmak için hayvan figürleri gösterdi. Bunun için müfrezeler, sokaklarda dolaşmakta, evlerin kapılarını çalmakta, silahla ateş etmekte, davul çalmakta, korna çalmakta, zil çalmakta, gümbür gümbür gümbür gümbür gümbür gümbür gümbür gümbür gümbür gümbür gümbür gümbür gümbür gümbür gümbür gümbür gümbür gümbür gümbür gümbür gümbür gümbür atmaktadır. mümkün olduğunca çok gürültü. Bu kargaşa, şafağın ilk ışıklarına kadar devam eder, ardından yavaş yavaş azalmaya başlar ve gün doğumuyla birlikte kaybolur. Bu zamana kadar korkmuş ruhların tamamen evlerden süpürüldüğü ve rüzgarda çırpınan peluş hayvanlara veya cicili bicili içeri girdiği varsayılmaktadır. Ayrıca evlerden süpürülen çöpler, ocaklardan çıkan küller de bu hasır heykellerin içine atılıyor. Kötü ruhlarla dolu insanlar, gürültülü bir alay eşliğinde aceleyle omuzlarına doldurulmuş hayvanları koyar, onları nehir kıyısına getirir ve davulların ritmine suya atar. Düşük gelgitte, akıntı onları denize doğru taşır. Şimdi şehir iki yıl daha şeytanlardan ve hayaletlerden temizlendi.

Bedenlenmiş ruhların yıllık şeytan çıkarma ayinleri de Avrupa'da bilinmektedir. Paskalya'nın ilk gününün akşamı, güney Avrupa'da yaşayan çingeneler, şapka kutusuna benzeyen ahşap bir kap alırlar ve beşik gibi iki çapraz çubuğun arasına asarlar. İçine şifalı bitkiler ve şifalı otlar ve orada bulunanların her birinin parmaklarıyla dokunması gereken kurutulmuş bir yılan veya kertenkele cesedi koydular. Ondan sonra kap kırmızı beyaz yüne sarılır ve en yaşlı çingeneler onu çadırdan çadıra taşır; kampın her üyesi ona bir kez tükürdükten ve büyücü büyülerini onun üzerine yaptıktan sonra, onu akan suya atarlar. Çingenelere göre, bu ayin sayesinde yıl boyunca sahip olmaları gereken tüm hastalıklardan kurtuluyorlar. Biri bir kap keşfeder ve meraktan açarsa, çingenelere göre o ve sevdikleri, başkalarının kurtulduğu hastalıklar tarafından vurulacak,

Bazı durumlarda, bütün bir yılın felaketleri alenen bir hayvana verilir ve daha sonra sürülür. Böylece, Assam garo "bireylerin hastalıkları vesilesiyle yapılan fedakarlıklara ek olarak, tüm topluluk veya tüm köy tarafından yılda bir kez gerçekleştirilen ritüeller vardır. orman, yanı sıra önümüzdeki 12 ay içinde hastalıklar ve başarısızlıklardan.Bu ayinlerin ana adı Asongtata.Her büyük köyün eteklerinde, herhangi bir görünür düzen olmadan toprağa sıkışmış bir dizi taş görebilirsiniz.Bunlar taşlara asong denir ve üzerlerine Asongtata kurban edilir.Diyelim ki bir keçi kurban ediyorlar ve bir ay sonra langur maymunu (Entellus) veya sıçan kurban edilmesi gerekiyor. kurban edilmek istenen hayvan ve onu sırayla her eve sokmak, bu sırada toplanmış köylüler evin içinde yuva yapabilecek kötü ruhları korkutmak ve kovmak için dışarıdaki evlerin duvarlarını dövüyorlar. s, onları bir tao darbesiyle öldürün ve onları içini boşalttıktan sonra, yere çakılmış bir bambu gövde üzerinde çarmıha gererler. Çarmıha gerilmiş hayvanın etrafına uzun sivri bambu direkler sapan şeklinde sürülür. Bu yapılar, köyü düşmanlardan korumak için etrafına bu tür çitlerin dikildiği zamanları hatırlatıyor, ancak şimdi sadece insanları vahşi orman hayvanlarından tehdit eden hastalıklardan ve tehlikelerden korunma görevi görüyorlar. Gerekli langur genellikle birkaç gün önce yakalanır ve yakalanamazsa yerini kahverengi maymun alır. Vızıldayan bir maymunu kurban etmek yasaktır. "Çarmıha gerilmiş maymun veya fare, bu durumda günah keçisi gibi davranır, insanlar yerine acıya ve ölüme maruz kalır ve gelecek yıl onları hastalık ve talihsizlikten kurtarır.

Batı Himalayalar'daki Dzhugar'dan Bhotiyas yılda bir kez bir köpeği alkol veya esrarla besler ve onları tatlılarla besledikten sonra onları köyün içinden geçirir ve tasmalarından kurtarır. Hayvanı kovalar ve bir yıl boyunca hastalıklara ve diğer talihsizliklere karşı sigortalı olduklarına inanarak sopa ve taşlarla öldürürler. Geçmişte, Breedalben'in bazı bölgelerinde, Yılbaşı Gecesi'nde köpeği kapıya götürmek, ona bir parça ekmek vermek ve sonra onu şu sözlerle kovmak adetti: “Dışarı çık köpek! Yıl sonuna kadar bu evde bir salgın hastalık veya hayvan kaybı olursa, bırakın her şey başınıza gelsin.

Yedinci ayın onuncu günü düşen kefaret gününde, Yahudi başkâhin ellerini bir keçinin başına koydu, İsrail kabilelerinin bütün günahlarını onun üzerine itiraf etti ve günahların yükünü üzerimizden attı. hayvanın üzerine, vahşi doğaya gitmesine izin verin.

İnsanların günahlarının periyodik olarak üzerine atıldığı bir günah keçisi rolünde, bir kişi de hareket edebilir. Bu nedenle, ülkeyi temizlemek için geçmişte Nijer Nehri üzerindeki Onitsha sakinleri iki kişiyi feda etti. Mağdurlar, abonelik yoluyla toplanan paralarla satın alındı. Geçen yıl içinde ciddi suçlar - kundakçılık, hırsızlık, zina, büyücülük, vb. - işlemiş olan kişilerin, genel hazineye toplam 28 nguga (iki sterlin biraz üzerinde) ödemesi gerekiyordu. Toplanan para, ülkenin iç kesimlerinde iki hasta insanı satın almak için kullanıldı, "bütün bu iğrenç suçlar için kurban edilmek üzere - biri toprak için, diğeri nehir için." Komşu bir şehirden bir kişiden bir ücret karşılığında bir cellat tutuldu. 27 Şubat 1858'de Rahip DC Taylor bu tür bir kurban töreninde hazır bulundu. Kurban on dokuz ya da yirmi yaşlarında bir kadındı. Kraliyet evinden nehre kadar iki milden fazla bir süre boyunca yüz üstü karada sürüklendi. Aynı zamanda, ona eşlik eden kalabalık, “Günahkar, günahkar!” Diye bağırdı. Bütün bunlar “yeryüzünden fesadı kaldırmak” amacıyla yapıldı. Aynı zamanda, sanki bütün günahların yükünü omuzlarından çekiyormuş gibi, en ufak bir merhamet göstermediler. Benzer ayinlerin, İngiliz yönetiminin ihtiyatlılığına rağmen, Nijer Deltası'ndaki diğer birçok kabile tarafından her yıl gözlemlendiğine dair kanıtlar var. Batı Afrika'daki Yoruba Zencileri "kurban edilecek kişiye Oluwo diyorlar . Özgür ya da köle, düşük doğumlu ya da asil ve varlıklı bir aileden biri olabilirler. Hapsedildiği tüm süre boyunca, her zaman iyi durumda. İdam zamanı geldiğinde, bu kişi, devleti, her ailesi ve her tebaası için kendisini feda etmeye hazırlanan Yoruba hükümdarının başkentinin veya şehrin sokaklarında ciddiyetle yönlendirilir ve her şeyle beslenir , böylece istisnasız hepsi, onun yardımıyla, dışarıdan arınma fırsatına sahip oldular, bu adam tanınmayacak kadar değişti: kafasına çok miktarda kül döküldü ve yüzü tebeşirle boyandı. ölüm". Bu zafer alayının sonunda, mabedin iç odalarına götürülür ve kafası kesilir. Kurbanın son sözleri ve iniltileri, tapınağın önünde toplanan insanlara eğlenceye başlamaları için bir işaret görevi görür. Şimdi kurbanın kabul edildiğini ve Tanrı'nın gazabını merhamete çevirdiğini hayal ediyorlar.

Bir zamanlar Siyamlıların, ahlaksız bir yaşam tarzıyla sağlığına zarar vermiş bir kadını yılda bir kez bir sedye üzerinde sokaklarda davul ve obua sesiyle taşımak geleneğiydi. Kalabalık onu hakaret yağmuruna tuttu ve çamura buladı. Surların dışında, bir gübre yığınına ya da dikenli bir çitin üzerine atıldı ve herhangi bir zamanda şehre dönmesi yasaklandı. Siyamlılar, bu kadının tüm kötü şeyleri üstlendiğine inanıyordu. Ülkeyi arındırmak ve tanrıların beğenisini kazanmak için Sumatra adasından Bataklar, halka kurban olarak kırmızı renkli bir at veya bir bufalo getirdiler. Geçmişte bir kişinin bir bufalo ile aynı direğe bağlandığı bildirilmişti. Hayvanı öldürdükten sonra bu kişi sınır dışı edildi; Kimsenin onu içeri almaya, onunla konuşmaya, beslemeye hakkı yoktu. İnsanların günahlarını ve felaketleri de beraberinde götüreceği açıktı.

Diğer durumlarda, kutsal bir hayvan günah keçisi görevi gördü. Böylece, Malabar sakinleri Hindularla, "kasıtlı cinayet kadar iğrenç bir suç olarak gördükleri" etlerin öldürülmesi ve yenmesi olan inek kültü ile ilişkilidir. Bununla birlikte, "brahminler, insanların günahlarını bir veya daha fazla ineğe aktarır ve daha sonra brahmin tarafından gösterilen yere götürülür." Bir boğa kurban eden eski Mısırlılar, kendilerine ve topraklarına düşebilecek tüm sıkıntıları kafasına çağırdılar, ardından boğanın kafasını Yunanlılara sattılar ya da nehre attılar. Mısırlıların tarihsel çağda boğalara taptıklarını iddia etmek için hiçbir nedenimiz yok, aksine boğaları öldürüp etlerini yemek gelenekti. Bununla birlikte, çok sayıda gerçek bizi, Mısırlıların ineklerle birlikte başlangıçta boğaları kutsal hayvanlar olarak gördükleri sonucuna götürüyor. Sadece kutsal sayılmadılar ve asla inekleri kurban etmediler - sadece vücudunda belirli işaretleri olan bu tür boğaları feda ettiler. Rahip bir boğayı kurban etmeden önce onu dikkatlice inceledi: gerekli işaretler varsa, rahip hayvanı kurban etmeye uygun olduğuna dair bir işaret olarak damgaladı. Damgasız bir boğayı kurban eden adamın kendisi idam edilecekti. Mısır dininde önemli bir rol, siyah boğalar Apis ve Mnevis (özellikle ilki) kültü tarafından oynandı. Mısırlılar, doğal nedenlerle ölen tüm boğaları şehirlerin eteklerine özenle gömdükten sonra, Mısır'ın her yerinden kemiklerini toplayıp tek bir yere gömdüler. İsis'in büyük gizemlerinde boğanın kurban edilmesine katılan tüm katılımcılar ağladı ve göğüslerini dövdü. Böylece, başlangıçta boğaların inekler gibi Mısırlılar tarafından kutsal hayvanlar olarak saygı gördüğü ve halkın tüm talihsizliklerinin kafasına yığıldığı boğazlanan boğanın bir zamanlar ilahi bir kurtarıcı olduğu sonucuna varabiliriz. Günah keçisi muhtemelen her yıl Orta Afrika'da Madi tarafından katledilen kuzudur. Kısmen aynı düşünceler, Zuni Kızılderilileri tarafından bir kaplumbağanın kurban edilmesini dikte etti.

Günah keçisi sonunda Tanrı-adam olabilir. Böylece, Kasım ayında, Hint Gondları ekinlerin koruyucu azizi Gansiam Deo'ya taparlar. Festival sırasında, bu tanrının kişisel olarak, nöbet benzeri bir şeyin aniden gerçekleştiği inananlardan birine indiği iddia ediliyor: diğer insanlar arasında dolaşırken, Gondlara göre, merhamete bırakılırsa ormana koşar. kader, çıldıracak. ve ölecek. Ancak bu adam, ancak bir veya iki gün sonra aklı başına gelse de geri getirilir. Gondlar, bu adamın köyün diğer tüm sakinlerinin günahlarının kefaretini ödediğine inanır. Doğu Kafkasya'nın Arnavutları [21], Ay Tapınağı'nda, çoğuna sahip olunan ve kehanet edilen "kutsal" köleler tuttular. İçlerinden herhangi biri olağandışı bir saplantı veya delilik belirtileri gösterirse ve Gond kardeşleri gibi ormanlarda tek başına dolaşmaya başlarsa, baş rahip onu kutsal bir zincire bağlardı. Yıl boyunca bu köle lüks içinde tutuldu ve bu sürenin sonunda tütsü ile meshedildi ve kurban edilmek üzere dışarı çıkarıldı. Kalabalığın içinden, insan kurbanları sunma işini kazanmış bir adam çıktı; kalbe vururken kutsal mızrağı kurbanın yan tarafına sapladı. Tüm topluluğun sağlığı, bıçaklanan kişinin nasıl yere düştüğüne bağlıydı. Ceset belirli bir yere götürüldü ve orada bulunan herkesin arınma amacıyla sırayla üzerine bastı. Nasıl Yahudi başrahip ellerini hayvanın başına koyarak halkının günahlarını günah keçisine aktardıysa, insanların günahları da bu kurbana aktarıldı. Ve söz konusu olan ilahi ilham almış bir kişi olduğu için, insanların günahlarından ve talihsizliklerinden kurtulmak için bir Tanrı-insanın öldürüldüğüne dair şüphe götürmez bir vakamız var.

Benzer bir Tibet geleneğinin ilginç özellikleri var. Tibet takviminde yeni yılın başlangıcı, yaklaşık olarak 15 Şubat'a denk gelen yeni ay ile aynı zamana denk geliyor. Bu olaydan sonra, 23 gün boyunca Tibet'in başkenti Lhasa kentindeki iktidar dizginleri, sıradan yöneticilerden bu pozisyon için en büyük miktarda parayı teklif eden Debang manastırının keşişine geçer. Bu kişiye Jalno unvanı verilir. Zhalno, elinde gümüş bir çubukla Lhasa sokaklarından geçerek monarşik yönetiminin başlangıcını ilan ediyor. Çevredeki tüm tapınak ve manastırlardan insanlar ona haraç ödemek için toplanırlar. Zhalno, gücünü utanmadan kişisel kazanç için kullanıyor, çünkü satın alma hakkı ile dayattığı tüm cezalar cebine giriyor. Elde ettiği gelir, pozisyonun satın alınması için harcanan miktarın yaklaşık 10 katıdır. Zhalno'nun hizmetkarları, Lhasa'nın sokaklarında dolaşıp, sakinleri tavlamak için en ufak bir sebep arıyor. Şu anda şehirdeki her ev vergilendiriliyor ve en küçük suçlar büyük para cezaları ile cezalandırılıyor. Zhalno'nun gaddarlığı nedeniyle, tüm emekçiler bu 23 gün boyunca başkenti terk ediyor. Ancak meslekten olmayanlar Lhasa'dan kaçarsa, keşişler tam tersine oraya akın eder. Bölgedeki tüm Budist manastırları boş. Lhasa'ya giden yollarda keşişler toplanıyor, başkente ulaşmak için acele ediyorlar, bazıları yürüyerek, bazıları at sırtında, bazıları eşek üzerinde ve bazıları öküz dövüyor. Hepsinde dua kitapları ve mutfak eşyaları var. Şehre o kadar çok akın ediyorlar ki, Lhasa'nın sokaklarını ve meydanlarını kelimenin tam anlamıyla dolduruyorlar, böylece kırmızı pelerinleri göz kamaştırıyor. Şehirde tarif edilemez bir kargaşa hüküm sürüyor. Bütün bu "kutsal" insanlar sokaklarda gruplar halinde yürüyor, dualar ediyor ve vahşi çığlıklar atıyor. Rahipler iter, kendi aralarında tartışır ve kavga ederler. Bu çarpışmaların sonucu çok sayıda kırık burun, göz altı morlukları ve kırık kafataslarıdır. Şafaktan alacakaranlığa kadar bütün gün, yanan tütsü kulüplerinde kırmızı pelerinli keşişler, Lhasa Katedrali'ndeki - büyük Machindranath tapınağındaki - tapınak hizmetini durdurmaz. Aynı tapınakta, rahipler çay, güveç ve paradan paylarını almak için günde üç kez toplanırlar. Katedral, şehir merkezinde yer alan, çarşılar ve dükkanlarla çevrili geniş bir yapıdır. İçindeki putlar, altın ve değerli taşlarla zengin bir şekilde işlenmiştir.

23 gün sonra, görev süresinin sona ermesinden sonra, Zhalno bir kez daha 10 gün boyunca iktidarı kendi eline alır. Bu on yılın ilk gününde, rahipler tekrar katedralde toplanır ve insanları hastalıklardan ve diğer talihsizliklerden korumak için tanrılara bir dua sunar ve "yatıştırma işareti olarak bir kişiyi kurban ederler". Kasıtlı bir cinayetten bahsetmiyoruz, ancak onun üzerinde yapılan ritüel onun için genellikle ölümcül sonuçlar doğuruyor. Bu adamın kafası tahılla kaplı, yüzünün bir yarısı beyaz, diğeri siyah boya ile boyanmış. Elinde deri bir pelerin olan bu gülünç makyajlı adama Yılların Kralı unvanı verilir. Pazar yerinde oturur, canının istediği her şeyi yiyip bitirir. Yürürken, siyah bir yakın kuyruğunu insanların başlarında sallar ve böylece talihsizliklerini üstlenir. Onuncu gün, Lhasa'da konuşlanmış birlikler tam güçle büyük tapınağa yaklaşıyor ve önünde sıraya giriyor. Yılların Kralı, toplanan kalabalıktan küçük hediyeler alan tapınaktan çıkarılır. Burada Yılların Kralı Zhalno ile alay etmeye başlar. “Beş duyu tarafından algılanan gerçeklik” der, “bir yanılsama değildir. Öğretmeniz yanlış..." Dalai Lama'nın geçici bir temsilcisi olarak bu sapkın görüşlere meydan okumak üzücü. Tartışma giderek daha canlı hale geliyor. Sonunda, her iki taraf da tartışmalı konuları zar atarak çözmek için bir anlaşmaya varır. Bir kayıp durumunda, Zhadno rakibine yer değiştirmesini teklif ediyor. zaferden

Yılların Kralı için pek çok sıkıntı beklenebilir, ancak Zhalno'nun zaferi bir sevinç fırtınasına neden olur, çünkü onda tanrıların rakibini tüm Lhasa nüfusunun günahları için kefaret kurbanı olarak kabul ettiğinin kanıtını görürler. Ancak Fortune her zaman altı puan alan Cimri'den yanadır, rakibi ise asla birden fazla sayıya sahip değildir. Bunda şaşırtıcı bir şey yok: sadece Zhalno'nun kemiklerinde sadece altı tane ve Yılların Kralı'nın kemiklerinde sadece altı tane var. Kaderin kendi aleyhine olduğunu gören Yılların Kralı, beyaz bir ata binerek korku içinde kaçar, yanına beyaz bir köpek, beyaz bir kuş, hükümdar tarafından sağlanan tuz ve yiyecek alır. Yüzü hâlâ yarı beyaz, yarı siyah ve hâlâ aynı deri pelerini giyiyor. Kalabalık onun peşinden koşar, uluyarak, yuhalayarak ve arkasından boş mermiler atarak. Şehirden kovulmak. Yılların Kralı, Samii Manastırı'ndaki dehşet salonunda yedi gün geçirir, etrafı ürkütücü canavar putlar, devasa yılanların derileri ve vahşi hayvanların derileriyle çevrilidir. Oradan Chetang dağlarına gider ve burada birkaç ay ya da bir yıl boyunca sıkışık bir inişte bir keşiş hayatını sürdürür. Bu süre içinde ölürse, halk bunu uğurlu bir alamet olarak yorumlar. Yılların Kralı hayatta kalırsa, bir kez daha günah keçisi olarak hareket etmek için gelecek yıl Lhasa'ya dönme hakkına sahiptir.

Budizm'in dış dünyadan çitle çevrilmiş merkezinde hâlâ gözlemlenen bu garip ritüel - bu Asyatik Roma, genel olarak adlandırıldığı gibi, açık bir hiyerarşi içinde bize sırayla bir dizi kutsal kurtarıcı vermesi bakımından ilginçtir. kefarete muhtaç, bir dizi ikame kurban. Sırasıyla, taşlaşma sürecinde, ayrıcalıklarını korurken, onurlarının yükünü ve zorluklarını ortaya koyan bir takım tanrıların değiştirilmesi gerekiyor. Yazık figüründe, yaşamları pahasına kısa bir zafer ve güç dönemi satın alan bu ölümlü tanrılar olan geçici kralların soyundan gelenleri çok fazla çaba harcamadan tanıyabiliriz. Yazık, görünüşe göre, Büyük Lama'nın geçici yardımcısı. İnsanların günahlarının bir kurtarıcısı olarak hareket ettiği ya da geçmişte davrandığı, gerçek günah keçisine (Yılların Kralı) hitap ettiği, zar oyununda şans varsa onunla yer değiştirme teklifinden açıkça anlaşılmaktadır. ona eşlik etme. Tabii ki, mevcut koşullar altında, bu teklifle ilgili pratikte hiçbir risk yoktur ve tamamen resmidir. Ancak bu tür formalitelerin derin kökleri vardır. Artık boş görgü kurallarına, hiçbir anlamı olmayan bir kabuğa dönüşmüş olsalar da, bu formalitelerin bir zamanlar içerikle dolu olduğuna şüphe yok. Şu anda bunlar umutsuz çıkmaz sokaklar olsa da, eski günlerde ölüme bile olsa bir hedefe götüren yollar olduklarına şüphe yoktur. Çok yüksek bir olasılıkla, pazar meydanında kısa bir saltanattan sonra insanların günahlarından kurtulan Tibetli'nin ölümü beklediğini varsayabiliriz. Bu varsayımın lehinde, takipçilerin Yılın Çar'ına boş suçlamalarla ateş etmeleri; ve bu ayinin bir zamanlar ölümcül olduğunun bir göstergesi, insanların onun ölümünün uğurlu bir alamet olduğuna dair inancıdır. Birkaç hafta boyunca bir ilahın yerine geçme rolünü oynamak için bu kadar yüksek bir bedel ödedikten sonra, bu sürenin sonunda Zhadno'nun kişisel olarak değil, temsilcisinin şahsında ölmeyi tercih etmesi şaşırtıcı değildir. Sonuç olarak, bu acılı ama kaçınılmaz görev, hayatın acımasızca davrandığı ve birkaç günlük pervasız eğlenceden sonra onu gönüllü olarak feda etmeyi kabul ettiği bir paryaya, toplumdan dışlanmış bir paryaya verildi. Birincil vekilin, yani Zhadno'nun saltanat süresinin haftalar cinsinden hesaplanması durumunda, vekil yardımcısına tahsis edilen saltanat süresinin birkaç güne indirildiğini unutmayın (bir rapora göre, on'a kadar). diğerine, yediye kadar). Ve görünüşe göre bu kadar kısa bir tasma, bu kara koyuna yeterince uzun görünüyordu. Çok değerli yıllarını boşa harcamış olan o, kum saatinde hızla kaçan birkaç kum tanesiyle yetindi. Yüzü saçma bir şekilde boyanmış, Lhasa'daki pazar yerinde oturan ve siyah bir yakın kuyruğuyla insanlardan gelen talihsizlikleri süpüren talihsiz soytarıda, sanki bir komiser yardımcısı, bir yerden alınan ağır bir yükü üstlenen bir komiser yardımcısı görebilir. daha asil omuzlar. Bununla birlikte, zincir, sonuna kadar takip ederseniz, Zhadno'yu kapatmaz, doğrudan Lhasa babasına, geçici yardımcısı olduğu Büyük Lama'ya götürür. Dünyanın pek çok ülkesindeki benzer adetlerin analizi, eğer insan biçimindeki bir tanrı, ruhsal gücünü geçici olarak bir vekilin ellerine aktarmaya tenezzül ederse, o zaman bunu yapar ya da daha doğrusu, bunu yalnızca ikincisine vermek için yapar. kendin yerine ölme fırsatı. Böylece, tarihin lambasının henüz dağıtmadığı çağların sisi içinde, Budist papanın trajik figürü, Tanrı'nın yeryüzündeki Asya halifesi, insan-tanrı figürü, insanlığın yükünü taşıyan insan-tanrı figürü, böylece, İnsan kederleri, sürüsüne başını koyan iyi çoban, belli belirsiz ve kasvetli bir şekilde gözetler.

Genel olarak günahların kurtarıcıları hakkında. Bir köyün, şehrin veya ülkenin tüm talihsizliklerini alenen kovma geleneğinin yukarıdaki değerlendirmesi, bazı genel sonuçlara yol açar.

İlk olarak, kötülüğün doğrudan ve dolaylı olarak kovulmasının yönleri bakımından özdeş olduğu tartışılmazdır; başka bir deyişle, ruhların görünmez güçler olarak hareket edip etmedikleri veya bir veya başka bir maddi kabukta yer alıp almadıkları, ritüelin ana amacına ikincildir - insanları kuşatan tüm talihsizliklerden tamamen arınma. Bu iki tür şeytan çıkarma arasındaki bağlantı, ruhları bir sedyede dışarı çıkarma veya bir tekneye gönderme geleneğidir. Bu gibi durumlarda, kötü güçler bir yandan görünmez ve soyut olarak algılanır, ancak diğer yandan onlardan kurtulmak için maddi bir nesnenin dolayımına başvururlar. Bu arada, diğer insanların günahlarının kurtarıcısı, böyle bir nesneden başka bir şey değildir.

İkincisi, talihsizliklerden genel temizlik periyodik olarak yapıldığında, ayinler arasındaki mola, kural olarak bir yıla eşittir ve bu ayin yapıldığı mevsim, örneğin, mevsimlerin az çok ani bir şekilde değişmesiyle çakışır. kutup ve ılıman iklim bölgelerinde kışın başlangıcı veya sonu, yağışlı mevsimin başlangıcı veya sonu - tropiklerde. İlkel insan, bu tür iklim değişiklikleriyle bağlantılı olarak ölümlülükteki artışı bağlar, kötü giyimli, kötü beslenen ve sefil barakalarda yaşayan vahşilerden, kovmak istediği şeytanların müdahalesinden bahsettiğimizi unutmamak gerekir. Bu durum nedeniyle, tropikal ülkelerin sakinleri - Yeni Britanya ve Peru - yağışlı mevsimin başında kötü ruhları ve Baffin Adası'nın kasvetli kıyılarının sakinlerini - acımasız bir kutup kışı yaklaşımıyla. Tarım kabileleri, doğal olarak, kötü güçlerin genel olarak kovulmasını, ekim veya hasat gibi önemli tarımsal işlemlerle birleştirir ve bu dönemler de mevsimlerin değişmesiyle çakıştığından, avcılık ve hayvancılıktan yerleşik bir yaşam biçimine geçiş olmaz. büyük yıllık kutlamanın zamanlamasında herhangi bir değişikliğe katkıda bulunun. Hindistan ve Hindu Kush'ta, zaten bildiğimiz gibi, tarım topluluklarının bir kısmı, hasat sırasında ve diğer kısmı - ekim sırasında tüm talihsizliklerin temizliğini organize ediyor. Bununla birlikte, yılın hangi saatinde yapılırsa yapılsın pislikten genel temizlik ayini yeni yılın başlangıcını işaret eder. Sonuçta, yeni yıla girmeden önce insanlar geçmişteki talihsizliklerden kurtulmak için mümkün olan her şeyi yaparlar. Bu nedenle, birçok toplumda yeni yılın başlangıcı kötü ruhların ciddi bir şekilde kovulmasıyla belirlenir.

Üçüncü olarak, periyodik aleni şeytan çıkarma ayinlerinden genellikle önce (veya sonra) genel bir ahlaksızlık döneminin geldiği ve bu süre zarfında olağan sosyal yasakların yürürlükten kalktığı, böylece en ciddi olanlar dışında pratikte tüm suçların ortadan kalktığı belirtilmelidir. cezasız kalarak uzaklaştı. ellerden. Gine ve Tonkin'de böyle bir dönem, kötü ruhların kovmasından önce gelir; bu süre zarfında, Lhasa'daki normal hükümet düzeni askıya alınır, bu da belki de günah keçisi figürünün kendisinin bu tür genel şenlik döneminin bir kalıntısı olduğunu düşündürür. Ho Hindistan'da ise tam tersine, şeytanın kovmasını bir cümbüş dönemi izler. Iroquoiler ile ilgili olarak, bu dönemin iblislerin kovmasından önce mi yoksa sonra mı geldiği belirsizliğini koruyor. Her ne olursa olsun, kesin olan bir şey var: olağan davranış normlarının olağanüstü zayıflaması, ondan önce gelen veya onu izleyen talihsizliklerden genel temizlikten kaynaklanmaktadır. tutkular - sonuçta, yaklaşan tören hala bu günahların hızla artan sayısını onlardan temizleyecektir. Öte yandan, törenden hemen sonra insanlar, her türlü kötü ruhun etraflarında dolaştığı gibi baskıcı bir duygudan kurtulurlar. Sevinçlerinin ilk dürtüsü, geleneklerin ve ahlaki normların belirlediği sınırların ötesine taşar. Tören hasat zamanı ile çakıştığında, gerekli duygu dalgalanması, yiyeceğin bolluğu ile ilişkili fiziksel memnuniyet durumundan ayrılamaz.

Dördüncüsü, bir azizin veya bir hayvanın başkalarının günahları için kefaret rolündeki performansı özellikle not edilmelidir. Talihsizlikleri kovma geleneği, bizi burada öncelikle, bu talihsizlikler bir tanrının omuzlarına yüklenip daha sonra öldürüldüğü ölçüde ilgilendiriyor. Kutsal bir insanı veya hayvanı başkalarının günahları için günah keçisi olarak kullanma geleneği, büyük olasılıkla, yukarıdaki örneklerden yargılanabileceğinden daha yaygındır. Gerçek şu ki, daha önce de belirttiğimiz gibi, bir tanrıyı öldürme âdeti, insanlık tarihinin o kadar erken bir dönemine dayanmaktadır ki, daha sonraki devirlerdeki insanlar, ona bağlı kalmaya devam etseler de, onu yanlış yorumlamaktadırlar. Özellikle hayvanın ve insanın kutsal karakteri unutulur ve onu sıradan bir kurbandan başka bir şey olarak görmeye başlarlar. Bu özellikle Tanrı-insan için geçerlidir. Uygar hale gelen insanlar, insan kurban etmeyi reddetmezlerse, bu rol için ölüme mahkum edilen yalnızca talihsiz insanları seçerler, böylece bir tanrının ritüel olarak öldürülmesini bir suçlunun infazından ayırmak her zaman mümkün olmaz. .

İnsanların günahlarının ve acılarının yükü neden ölmekte olan bir tanrının omuzlarına yükleniyor? Bu soruyu yanıtlayarak, başkalarının günahları için kefaret rolünde Tanrı'yı kullanma geleneğinde, bir zamanlar bağımsız ve bağımsız olan iki adetin birleşimine sahip olduğumuzu söyleyebiliriz. Bir yandan, kutsal yaşamını zamanın tahribatından kurtarmak için bir insan ya da hayvan biçimindeki bir tanrıyı öldürmek bir zamanlar yaygındı. Öte yandan, yılda bir kez tüm günahların ve talihsizliklerin genel bir kovma törenini düzenlemek için bir gelenek vardı. Bu geleneklerin birleşimi, ölmekte olan bir tanrıyı başkalarının günahları için kefaret olarak kullanma geleneğine yol açar. Başlangıçta, günahlarını beraberinde götürmesi için değil, değerli hayatını bunak çöküntüden korumak için öldürüldü. Ancak tanrının şu ya da bu şekilde öldürülmesi gerektiğinden, insanların kendi acılarının ve günahlarının yükünü omuzlarına yükleme fırsatını değerlendirmeleri ve ona onları yanına alma fırsatı vermeleri uygun görünebilir. gizemli ahiret.

Tanrı'nın bir günah keçisi olarak kullanılması, Avrupa halk geleneği olan "kalıcı Ölüm"ün üzerindeki muğlaklık perdesini kaldırır. Başlangıçta, sözde Ölüm'ün bitkilerin ruhu olduğuna inanmak için sebepler var ve ilkbaharda , yenilenmiş bir güçle hayata dönmesini sağlamak için her yıl öldürüldü. Ancak bu ayinde, yukarıda da belirttiğimiz gibi, sadece bu hipotezle açıklanamayan yönler vardır. Bu, örneğin, Ölümün gömülmek veya yakılmak üzere gerçekleştirildiği sevinç çığlıkları ve onu taşıyanlarda uyandırdığı korku ve tiksinti için geçerlidir. Ayinin bu yönleri, Ölüm'ün sadece ölmekte olan bir bitki tanrısı olmadığını, aynı zamanda insanların geçen yıl boyunca tüm talihsizliklerinin omuzlarından yüklendiği diğer insanların günahlarının kurtarıcısı olduğunu kabul ettiğimizde daha net hale gelir. Bunun üzerine sevinç doğal ve uygundur. Ve iğrenme ve korku, ölmekte olan tanrının kendisine değil, taşıdığı günahların ve talihsizliklerin yüküne atıfta bulunur; zorluk, yükün taşıyıcısı ile yükün kendisi arasında net bir ayrım çizgisi çizmekte yatmaktadır. Korkunç bir yükün taşıyıcısı, sanki kendisi sadece bir taşıyıcı iken, bu tehlikeli özelliklerle doluymuş gibi korkulur ve uyarılır. Aynı şekilde Doğu Hint Adaları sakinleri de hastalık ve günah yüklü gemilerden korktular ve kaçındılar.

Halk ayinlerinde Ölüm'ün sadece ilahi bitki ruhunun bir temsilcisi değil, aynı zamanda diğer insanların günahlarının kurtarıcısı olduğu fikrinin lehine, örneğin Slav halklarının gerçeği de kanıtlanmıştır. sürgününü her zaman ilkbaharda kutlardı. Slavlar arasında Yeni Yıl ilkbaharda başladı, böylece "Ölüm gerçekleştirme" ayini, eski yılın kümülatif felaketlerini yeni yıla girmeden önce kovma geleneğini gösteriyor.

 

Bölüm LVIII

KLASİK ANTİK çağda BAŞKALARININ GÜNAHLARININ KREDİSİ ROLÜ İNSANLAR

 

Antik Roma'da diğer insanların günahlarının kurtarıcıları. Şimdi, eski Roma'da diğer insanların günahlarının kurtarıcısının rolünü incelemeye dönmek için her nedene sahibiz. Her yıl 14 Mart'ta, deriler giymiş bir adam Roma sokaklarında refakat edildi, daha sonra uzun beyaz çubuklarla dövüldü ve şehirden kovuldu. Bu adamın takma adı Mamurius Veturius, yani Eski Mars idi. Bu ayin, eski Roma takvimine göre Mart ayının ilk günü başlayan yeni yılın ilk dolunayından önceki gün yapıldığından, deriler giymiş bu adam sürgündeki Mars'ı ayın başında tasvir etmiş olmalı. Yılbaşı. Başlangıçta Mars, savaşçıların tanrısı değil, bitki örtüsü tanrısıydı. Romalı çiftçiler, mahsullerinin ve bağlarının refahı, ilk mahsulün bolluğu ve dolu depolar için dualarla ona yöneldi, Mars. Arval kardeşlerin ekinlerin yararına fedakarlık yapmayı da içeren rahiplik okulu, bol bir hasat göndermek için dilekçelerini neredeyse yalnızca Mars'a çevirdi. Buna ek olarak, Romalı pastoralistler, sürülerinin refahı adına Orman Mars'a (Mars Silvanus) kurban verdiler. Ve sığırlar, yukarıda gördüğümüz gibi, kural olarak, ağaç tanrılarının himayesi altındaydı. Mart ayının bahar ayının Mars'a adanması da onun çiçek açan bitki örtüsü tanrısı olarak görüldüğünü gösterir. Bu nedenle, ilkbaharda, yeni yılın başında, Eski Mars'ı kovmak için Roma geleneği, Slavların “Ölüm gerçekleştirme” geleneğiyle aynıdır (bu son gelenek hakkında doğru bir fikir oluşturduysak). Uzman bilim adamları, Slav ve Roma gelenekleri arasındaki benzerliklere dikkat çektiler, ancak Mamurius Veturius ve Slav ayinlerinin benzer görüntülerini eski bitki örtüsü tanrıları olarak değil, geçen yılın temsilcileri olarak gördüler. Bir zamanlar bu ayinleri kutlayan halkların bile daha sonraki zamanlarda aynı yorumu yapmış olmaları mümkündür. Ancak mevsimleri kişileştirme fikri orijinal olamayacak kadar soyut. Roma ve Slav ayinlerine katılanlar, Tanrı'nın temsilcisine yalnızca bir bitki örtüsü tanrısı olarak değil, aynı zamanda diğer insanların günahlarından kurtarıcı olarak da davrandılar. Bu, sürgünüyle bile kanıtlanmıştır - sonuçta, bitki tanrısını şehirden veya köyden kovmaya gerek yoktur . Başka bir şey, eğer bu tanrı aynı zamanda bir günah keçisi ise. Bu durumda kasaba halkının üzüntülerinin yükünü başka ülkelere taşıması için şehir dışına çıkarılması gerekir. Ve gerçekten de Mamurius Veturius, Roma'nın düşmanları olan Oscanların ülkesine sürüldü.

Antik Yunanistan'da diğer insanların günahlarının kurtarıcıları. Eski Yunanlılar da insanı günah keçisi olarak kullanmaya başvurdular. Plutarch'ın memleketi Chaeronea'da, arkon bu tür bir ayin pritanei'de ve ailenin her reisi evde gerçekleştirdi. Bu ayin "açlığın kovulması" olarak adlandırıldı. Köle, agnus castus bitkisinin çubuklarıyla dövüldü ve "Açlığı gider, sağlık ve zenginlik getir" sözleriyle evden kovuldu. Plutarkhos, doğduğu şehrin başpiskoposu olarak görev yaptığı süre boyunca, bu ayini prytaneum'da gerçekleştirdi ve bize bu gelenekten kaynaklanan bir tartışmayı anlattı.

Bununla birlikte, uygar Yunanistan'da bile, bu gelenek zaman zaman, sevimli ve dindar Plutarkhos'un önderlik ettiği masum ritüelden çok daha karanlık biçimler aldı. Böylece, en yoğun ve en zengin Yunan kolonilerinden biri olan Marsilya'da bir veba patlak verdiğinde, fakir sınıftan biri, başkalarının günahlarının kefareti için kendini feda etmeyi teklif etti. Bütün bir yıl boyunca, böyle bir kişi kamu harcamalarında tutuldu ve seçilmiş yiyeceklerle beslendi. Bu dönemden sonra, kutsal elbiseler giydirildi, kutsal dallarla süslendi ve şehri dolaştırdı, ulusal felaketlerin tüm yükünün başına düşmesi için dua etti. Daha sonra bu kişi şehir sınırlarından kovuldu ya da şehir sınırları dışında taşlanarak öldürüldü. Atinalılar ayrıca, birkaç alçaltılmış ve hiçbir işe yaramayan insanı kamu pahasına tuttular ve şehre bir felaket geldiğinde - veba, kuraklık, kıtlık vb. - bu dışlanmışlardan ikisini başkalarının günahlarının kefaretini ödemek için kurban ettiler. Biri erkekler, diğeri kadınlar için kurban edildi. İlkinin boynunda siyah incirden bir kolye, ikincisinin boynunda beyaz incir vardı. Bazı durumlarda, kadınlar adına kadın kurban edildi. Her iki kurbana da şehir boyunca eşlik edildi, ardından şehir sınırları dışında taşlandılar. Ancak bu tür fedakarlıklar yalnızca halkın felaket zamanlarında, yani yalnızca istisnai durumlarda yapılmadı. Böylece, Mayıs ayında, Thargelia tatili sırasında, biri erkeklerin, diğeri kadınların yararına sunulan iki kurban Atina'dan çıkarıldı ve taşlandı. Trakya'nın Abdera şehri yılda bir kez arınmaya tabi tutulurdu, bu sırada günahların kefareti olarak vatandaşları bu amaç için tahsis edilmiş bir vatandaşı taşlayarak öldürürdü. İnfazdan altı gün önce, bu adam şehirden kovuldu, "bütün nüfusun günahlarını tek başına taşıyabilsin diye."

Leucadians'ın [22]her yıl, adanın güney ucundaki beyaz bir kaya olan Sevgili Şelalesi'nden bir suçluyu denize atarak günahları bağışlamak için bir geleneği vardı. Ancak düşüşü yumuşatmak için ona canlı kuşlar ve tüyler bağladılar ve aşağıda, onu yakalayıp ülke dışına kadar eşlik etmek için küçük bir tekne filosu onu bekliyordu. Bu tür insani bir önlemin, diğer insanların günahlarının kefaretini ödeyenleri onu boğmak amacıyla denize atmak gibi daha eski bir âdete yapılan bir hoşgörü olması muhtemeldir. Zamanla, bu Leucadian ayini, onuruna adada bir tapınak veya kutsal alan inşa edilen Apollon'a yapılan fedakarlıkla çakıştı. Yunanistan'ın diğer bölgelerinde, her yıl genç bir adamı denize atmak ve "Temizleyicimiz olun" duasını tekrarlamak adettendi. Bu ayin, insanları kuşatan talihsizliklerden arındırmaya yardımcı olduğu varsayılmıştır. Başka bir yorum izlersek, o zaman deniz tanrısına bir borcun ödenmesi yoluyla kefareti temsil eder. MÖ 6. yüzyılda Küçük Asya'da yaşayan Yunanlılar arasında aynı geleneğin aldığı şekil de burada. Bir şehir veba, kıtlık veya başka bir felaketten muzdarip olduğunda, kasaba halkı arasında topluluğun başına gelen tüm talihsizlikleri üstlenecek bir ucube veya sakat bulundu. Böyle bir kimse uygun bir yere getirilir, eline kuru incir, bir somun arpa ekmeği ve bir miktar peynir konur. Bunların hepsini yedi. Daha sonra, flütlerde belirli bir melodi çalarak, bir deniz soğanı rizomuyla, bir yabani incir ağacının dalı veya diğer yabani ağaçlarla cinsel organlarına yedi kez vuruldu. Bundan sonra, bir cenaze ateşinde yakıldı, orman ağaçlarının odunlarından serildi ve küller denize atıldı. Görünüşe göre Targelia'nın hasat festivali sırasında benzer bir ayin, Asyalı Yunanlılar tarafından her yıl kutlandı.

Az önce anlatılan ritüelde, kurban, acısını arttırmak amacıyla değil, bir deniz yayı rizomu, yabani bir incir ağacının dalları vb. ile kırbaçlandı - bunun için onu herhangi bir sopayla dövmek yeterliydi. Ayinin bu unsurunun gerçek amacı W. Mannhardt tarafından ortaya çıkarıldı. Eskilerin deniz soğanlarına atfedilen, kötü büyüleri savuşturmak için büyülü bir yetenek olduğunu belirtiyor. Bundan dolayı bu bitkinin soğanlarını evlerinin kapılarına asarlar ve arınma ayinlerinde kullanırlardı. Sonuç olarak, Arcadia sakinlerinin bir tatil sırasında veya avcılar eli boş döndüklerinde Pan heykelini bir yay ile kamçılamak geleneği, tanrıyı cezalandırmayı değil, onu tanrıyı yerine getirmesini engelleyen kötü etkilerden arındırmayı amaçlıyordu. avcılara av gönderen bir tanrının işlevleri. Aynı şekilde, bir kişinin cinsel organlarına bir deniz yayı ve diğer bitkilerle vurmak :), başkalarının günahlarını kefaret etmek için, üreme yeteneğini, şeytanlar ve diğer kirli güçler tarafından kendisine yapılan büyücülük büyülerinden kurtarmayı amaçladı. Ve kurban edildiği Targelia, Mayıs ayı başlarında bir hasat festivali olduğundan, bu adamda, yaratıcı ve bereketli bitki tanrısının temsilcisini tanımamak mümkün değil. Her yıl yukarıda belirtilen amaç için, yani bunaklığın kutsal yaşamını baltalamasına engel olmak için kurban edildi. İnfazdan önce, doğal olarak, üreme yeteneğini, halefine - yeni bir tanrıya ya da hemen öldürülen kişinin yerini alan eski tanrının yeni bir enkarnasyonuna - aktarılabilmesi için teşvik etme arzusu vardı.

Aynı düşünce dizisi, kıtlık veya kuraklık gibi acil durumlarda günah keçisine benzer bir muameleye yol açabilir. Örneğin hasat, çiftçinin beklentilerini karşıladıysa, başarısızlık, büyümesinden sorumlu tanrının üretken kapasitesindeki düşüşe bağlanabilir. Büyünün etkisi altına girdiği ya da yaşlandığı ve yıprandığı izlenimi edinilebilirdi. Bu nedenle, Tanrı, temsilcisinin şahsında, tüm ihtişamıyla ölüme terk edildi, böylece yeniden doğduktan sonra, gençliğinin enerjisini doğal süreçlerin ağır akışına akıtabildi. Aynı nedenle, Mamurius Veturius çubuklarla kırbaçlandı: Chaeronea'da bir köleyi agnus pastus'un dallarıyla dövdüler (Yunanlılar bu ağaca büyülü özellikler verdi); Avrupa'nın bazı bölgelerinde Ölüm imgesine sopa ve taşlarla saldırdı. Bir tanrı gibi davranan suçluyu çarmıha germeden önce Babil'de kırbaçlandı. Bu kusurların amacı, kutsal şehidin ölümcül acılarını arttırmak değildi - aksine, hayatının en önemli anında onu etkileyebilecek her türlü kötü büyüyü ortadan kaldırmaktı.

Şimdiye kadar, Thargelia sırasında kurban edilen insanların, bitki ruhlarının temsilcileri olduğunu varsaydım. Ancak bu talihsizler, WR Paton'un haklı olarak belirttiği gibi, büyük olasılıkla incir ağaçlarının ruhları rolünü de üstlendiler. Bu bilgin, sözde kaprifikasyon sürecinin, yani ekili incir ağaçlarının dallarına yabani kapriğ demetleri yerleştirilerek yapay tozlaşmasının, Targelia'dan yaklaşık bir ay sonra Yunanistan ve Küçük Asya'da Haziran ayında gerçekleştiği görüşünü ifade eder. ve biri erkeklere, diğeri kadınlara sunulan iki kurbanın boyunlarındaki beyaz ve siyah incir kolyelerinin, taklit büyü ilkelerini takip ederek, muhtemelen kaprifikasyon prosedürüyle doğrudan bir ilgisi vardı, incir ağaçlarının döllenmesine yardımcı olmak. Ve döllenme, aslında bir erkek ve dişi incir ağacının evliliği olduğu için, Paton , Yunanlıların, aynı taklit büyünün ilkelerini izleyerek, aşamalı veya gerçek bir yardımla bitki evliliklerini teşvik ettikleri bir hipotez ortaya koymaktadır. kurban edilen insanların evliliği. Bu anlamda, kurbanların cinsel organlarına yabani incir ağaçlarının dalları ve salyangozlarla vurma adeti, erkek ve dişi incir ağacının geçici temsilcileri olan erkek ve dişilerin üreme gücünü harekete geçirmek için tasarlanmış bir büyüydü. Bu insanların gerçek veya taklit evliliklerinin ağaçların meyve vermesine katkıda bulunduğuna inanılıyordu.

Bu türden çok sayıda örnek, bu geleneği anlamam lehinde konuşuyor. Alman Yeni Gine'deki bir Kai, muz ağaçlarının sürgünlerinin çabuk meyve vermesini istediğinde, onları zaten meyve veren bir muz ağacının dalıyla dövüyor. Bu gelenek, açıkça doğurganlığın meyve veren bir ağaçtan kesilen bir sopanın doğasında olduğu ve temas yoluyla bu özelliğin muz ağacı fidelerine aktarıldığı fikrine dayanmaktadır. Yeni Kaledonya sakinleri de taro bitkisini bir dalla hafifçe okşarken, "Bu taroyu büyüyüp güçlensin diye vurdum" derler. Kaledonyalı daha sonra bu dalı tarlanın sonunda toprağa yapıştırır. Amazon'un ağzına yakın bir yerde yaşayan Brezilyalı Kızılderililerden biri cinsel organını büyütmek istediğinde, onu aning meyvesiyle kamçılıyor - yoğun çalılıkları bu kıyılarda bulunan beyaz bir su bitkisi. nehir. Bu yenmez meyvenin şekli bir muza benzer, bu yüzden böyle bir durum için seçilmiştir. Bu prosedür, yeni aydan üç gün önce veya ondan sonra yapılmalıdır. Kısır kadınları hamile bırakmak için, Macaristan'daki Bekes ilçesinin sakinleri, çiftleşen köpekleri dağıtmak için kullanılan bir sopayla onları dövdü. Aynı zamanda, çubuğun doğuştan gelen dokunma yoluyla dölleme yeteneğinin kadınlara iletilmesi gerçeğinden yola çıkarlar. Celebes'in orta kesiminde yaşayan Toraja, Dracaena Terminalis bitkisinin güçlü bir ruha sahip olduğuna inanır çünkü dalları kesildikten sonra kısa sürede yeniden büyürler. Bu nedenle, sık sık hasta adamın arkadaşları, bu bitkinin yapraklarıyla onu kafasına döverdi, böylece bitkinin güçlü ruhu, zayıf ruhunu güçlendirirdi.

Dolayısıyla bu analojiler, seleflerim W. Mannhardt ve WR Paton'u izleyerek, Yunan hasat festivali Thargelia sırasında kurban edilen insanları dövme geleneğini açıklamaya çalıştığım teoriyi destekliyor. Kurbanların cinsel organlarına taze yeşillik ve yeşil bitki dalları ile vurma adeti, en kolay şekilde, dalların ve bitkilerin verimliliğini onlara aktararak ve onları çeşitli hastalıklardan kurtararak erkek ve kadınların üretken kapasitelerini artırmanın sihirli bir yolu olarak yorumlanabilir. kötü etkiler. Bir erkek ve bir dişinin kurban edilmesi de bu anlayışı desteklemektedir. Targelia'nın bir tarım ritüeli olduğu fikrine ve bu törenin zamanında tahıl hasadına denk gelmesi gerçeğine çok uyuyor. Ana amaç, yani incir ağaçlarının gübrelenmesi, kurbanların boynuna takılan siyah beyaz incir kolyelerinin yanı sıra vahşi incir ağacının dallarıyla cinsel organlarına yapılan darbelerle açık bir şekilde belirtilir. Eski ve modern Yunan köylüleri, incir ağaçlarının gübrelenmesi için düzenli olarak benzer bir prosedüre başvurdular. Ve hurma ağaçlarının yapay gübrelenmesinin sadece tarımda değil, aynı zamanda eski Mezopotamya dininde de ne kadar önemli olduğunu hatırlarsak, incir ağaçlarının yapay gübrelenmesinin Yunan dininde benzer bir yer işgal ettiğinden şüphe etmek için hiçbir neden yoktur. ritüel.

Bu düşüncelere dayanarak, eğer doğrularsa, sonuç, daha sonraki klasik çağlarda Targelia'daki insan kurbanlarının, diğer insanların günahlarının, talihsizliklerinin ve üzüntülerinin kefareti olarak ana ayin olmasına rağmen, daha erken bir çağda bunun mümkün olabileceği sonucunu ortaya koymaktadır. başta incir olmak üzere bitki örtüsünün temsilcileri olarak görülür. ağaçların ve muhtemelen ekmeğin ve bunların yol açtığı dayakların ve ölümlerin asıl amacı , yaz güneşinin yakıcı ışınları altında sarkan ve solan doğanın enerjisini yenilemekti.

Bu açıklama doğruysa, bu eserin ana varsayımına, yani Arici rahibin koru ruhunun bir temsilcisi olarak idam edildiğine yönelik yapılabilecek itiraz, doğal olarak ortadan kalkar. Bu geleneğin klasik antikitede hiçbir benzerinin olmadığı ifadesine itiraz edilebilir. Ancak Asyalı Yunanlıların bitki tanrısının cisimleşmiş halleri olarak aralıklarla veya düzenli olarak insanları ölüme terk ettiğine dair kanıtlar verildi. Atinalıların da getirdikleri kurbanları tanrı olarak görmeleri mümkündür. Toplumun dışlanmışlarından bahsediyor olmamızın burada bir önemi yok. İlkel insana göre, Tanrı'nın iradesinin sözcüleri, özel ahlaki erdemleri veya yüksek sosyal konumları nedeniyle seçilmez. İlahi aydınlanma, iyi ve kötü, asil ve basit insanlara eşit olarak iner. Ama eğer Küçük Asya'nın uygar Yunanları ve Atinalıları, tanrıların enkarnasyonları olarak kabul edilen insanları kurban ettilerse, yarı barbar Latinlerin Aricia korusunda benzer bir gelenek gözlemlediğine inanmak için her türlü neden vardır.

Ancak anlaşmazlığın nihai çözümü için, tanrının temsilcisini öldürme geleneğinin yalnızca Arntian korusunda değil, İtalya'ya yayıldığını kanıtlamak arzu edilir. Bu kanıta göre ilerliyorum.

Roma Satürnyası. Birçok halk arasında, hukuk ve ahlakın olağan kısıtlamalarının ortadan kaldırıldığı yıllık bir sefahat dönemi olduğunu gördük. Böyle bir dönemde insanlar aşırı eğlencelere daldılar ve sıradan yaşamda kontrol altında tuttukları karanlık tutkular yüzeye çıktı. Genellikle ahlaksız ve suç cümbüşleriyle sonuçlanan bu tür bastırılmış insan dürtülerinin patlaması, en sık yıl sonunda meydana gelir ve - daha önce de belirttiğim gibi, tarım yılının ana anlarıyla, özellikle ekim ve hasatla bağlantılıdır. . Bu genel sefahat dönemlerinin en ünlüsü, modern Avrupa halklarının benzer geleneklerinin adının verildiği Roma Saturnalia festivaliydi. Bu ünlü tatil, Roma takvimine göre yılın son ayı olan Aralık'ta düştü ve Roma popüler inancına göre, uzak geçmişte yaşayan ekim ve ekilebilir tarım tanrısı Satürn'ün görkemli saltanatının anısına kutlandı. yeryüzünde yaşadı ve bir İtalyan hükümdarıydı, adil ve merhametliydi. Dağınık dağlıların dağınık kabilelerini bir araya getirdi, onlara toprağı nasıl ekeceklerini öğretti, onlara yasalar verdi ve barışçıl bir şekilde onlara hükmetti. Satürn'ün saltanatı muhteşem bir Altın Çağdı: dünya bolca meyve verdi, kutsanmış barış savaşlar ve çekişmeler tarafından bozulmadı ve kârın yıkıcı ruhu, zehir gibi, çalışkanlığın kanına ve etine henüz girmedi, memnun köylüler Kölelik ve özel mülkiyet henüz insanlar tarafından bilinmiyordu ve ortak her şeye sahiplerdi. Sonunda, bu iyi tanrı, bu kralların kralı, beklenmedik bir şekilde başka bir dünyaya çekildi, ancak uzak çağların insanları onun anısını korumaya, onuruna tapınaklar dikmeye ve İtalya'nın sayısız tepelerine ve tepelerine onun adını vermeye devam etti. Bununla birlikte, Satürn'ün saltanatı hakkındaki parlak efsaneye karanlık bir gölge düştü: raporlara göre, bu tanrının sunakları, daha insancıl bir çağda görüntüleri ile değiştirilen insan kurbanlarının kanıyla lekelendi. Satürn kültünün bu karanlık yanı, eski yazarların yazılarında bize ulaşan Satürnya tasvirlerinde hiç ya da neredeyse hiç iz bırakmadı. Bu eski karnaval - 17-23 Aralık haftası boyunca antik Roma sokaklarında tüm hızıyla devam ettiği şekliyle - şölenler, şenlik ve her türlü şehvetli zevkin çılgınca peşinden koştu.

Ancak bu bayramın en dikkat çekici özelliği -en çok eskilerin hayal gücünü etkiledi- böyle bir zamanda kölelere verilen özgürlüktü. Saturnalia zamanında, efendiler ve köleler arasındaki ayrım ortadan kaldırıldı - köle, efendisini kötüleme, özgür bir adam gibi sarhoş olma, onlarla aynı masada oturma fırsatı buldu. Ayrıca, başka herhangi bir zamanda dövülerek, hapsedilerek veya infazla cezalandırılacağı suçlardan dolayı sözlü olarak sitem edilememiştir . Üstelik efendiler köleleriyle yer değiştirip onlara sofrada hizmet ediyorlardı; efendinin masası, kölenin yemeğini bitirmesinden önce kaldırıldı. Bu rollerin tersine çevrilmesi o kadar ileri gitti ki, her ev geçici olarak, en yüksek hükümet görevlerinin tümünün köleler tarafından tutulduğu bir mikrostat gibi bir şeye dönüştü - sanki konsoloslar, yargıçlar veya yargıçlar gibi emirler veriyorlar, yasalar koyuyorlardı. Satürnya zamanında kölelere verilen gücün solgun bir yansıması, özgür vatandaşların katıldığı kurayla sahte bir kralın seçilmesiydi. Kuranın üzerine düştüğü kişi kraliyet unvanını aldı ve tebaalarına eğlenceli ve saçma bir doğa emri verdi. Bu “kral” birine şarap karıştırmasını, diğerine içmesini, üçüncüsüne şarkı söylemesini, dördüncüsüne dans etmesini, beşincisine kendisi hakkında onaylamayan sözler söylemesini, altıncısına evin içinde sırtında flütçü taşımasını emredebilirdi.

Bu bayram sırasında kölelere verilen özgürlüklerin Satürn çağının sosyal düzeninin bir taklidi olması gerektiğini ve Saturnalia'nın kendilerine geçici bir yeniden doğuş ya da restorasyondan başka bir şey ve eksik bir şey olarak saygı görmediğini hatırladığımız anda. Bu iyi hükümdarın saltanat dönemi hakkında, Satürn'ün kendisinin aslen şenliklere önderlik eden sahte kral olarak hareket ettiğini öne sürmeye nasıl ikna olacağız?

Bu varsayımın kanıtı olmasa da güçlü bir teyidi, Maximian [23]ve Diocletianus zamanında [24]Saturnalia'nın Tuna'da konuşlanmış Roma askerleri tarafından nasıl kutlandığına dair ilginç bir rapordur. Bu mesaj, Paris'teki bir kütüphanede saklanan ve Profesör Franz Cumont tarafından Ghent şehrinde yayınlanan Yunanca bir el yazmasında bulunan Aziz Dasius'un şehadetiyle ilgili bir anlatımdan alınmıştır. Bu olayın ve bu geleneğin iki kısa anlatımı, Milano ve Berlin'deki el yazmalarında bulunur. Bu raporlardan biri, 1727'de Urbino'da basılan belirsiz bir ciltte gün ışığına çıktı, ancak antik Roma dini tarihi için önemi, yakın zamana kadar Profesör Cumont, üç anlatıyı birlikte yayınlayarak bilim adamlarının dikkatine sunana kadar takdir edilmedi. .

Doğruluğundan şüphe duyulmayan (bunların en ayrıntılısı, hatta belki de resmi belgelere dayanan) bu anlatımlara göre, Moesia Inferior'daki Durostorum'daki Romalı askerler, her yıl Saturnalia'yı aşağıdaki şekilde kutladılar. Tatilin başlamasından 30 gün önce, kura ile Satürn'e benzemek için kraliyet kıyafetleri giymiş genç ve yakışıklı bir adam seçtiler. Bu kıyafetle bir asker kalabalığı eşliğinde şehri dolaştı. Ona şehvetli arzularını tatmin etme ve en adi ve utanç verici olanlar dahil her türlü zevki alma özgürlüğü verildi. Ancak bu savaşçının neşeli saltanatı kısa sürdü ve trajik bir şekilde sona erdi: otuz günlük sürenin sonunda, Satürn bayramının arifesinde, temsil ettiği bu tanrının sunağında boğazı kesildi.

MS 303'te, bir pagan tanrısı rolünü oynamayı reddeden ve hayatının son günlerini sefahatle lekeleyen Hıristiyan asker Dasius'a kura düştü. Dasius'un katı kararlılığı, komutanı subay Bass'ın tehditleri ve argümanları tarafından kırılmadı ve bir Hıristiyan şehidinin yaşamının titiz bir doğrulukla bildirdiği gibi, Kasım ayının yirminci günü Cuma günü, ayın yirmi dördüncü günü. Ay takvimine göre, saat dörtte Durostorum'da asker John tarafından başı kesildi.

Bu hikayenin Profesör Cumont tarafından yayınlanmasından bu yana, daha sonra sorgulanan veya reddedilen tarihselliği ilginç bir keşifle doğrulandı. Diğer dikkat çekici antik eserler arasında, katedralin Ancona burnunda yükselen yeraltı şapelinde, İmparator Justinianus döneminden kalma harflerle yazılmış, üzerinde Yunanca yazıt bulunan beyaz mermer bir lahit vardı : Durostorum'dan transfer edilen şehit Dasius." Katedralin yeraltı şapelinde, bu lahit 1848 yılında San Pellerino kilisesinden nakledilmiştir. Bu kilisenin ana sunağının altında, diğer iki azizin kalıntılarıyla birlikte, taşlarla çevrili Latince yazıttan da anlaşılacağı gibi, bu şehidin kemikleri hala bu gün yalan.

San Pellerino kilisesinde lahdin ne kadar kaldığını bilmiyoruz; sadece 1650'de zaten orada olduğunu biliyoruz. Barbar ordularının Moesia'yı birbiri ardına yağmaladığı Dasius'un şehadetini takip eden sıkıntılı yüzyıllardan birinde, azizin kalıntılarının güvenlik nedeniyle Ancona'ya nakledildiği varsayılabilir. Her ne olursa olsun, bağımsız şehitlik ve anıt kanıtları, Dasius'un efsanevi bir aziz değil, Hıristiyanlık döneminin ilk yüzyıllarından birinde Durostorum'a olan inancı için ölen gerçek bir kişi olduğunu gösterir. Böylece, şehidin hayatının bilinmeyen yazarının hikayesinin esas olarak, yani Aziz Dasius'un şehitliği gerçeğinde doğrulandığını bulduk ve şimdi onun nedeni ve doğası hakkındaki mesajını haklı olarak kabul edebiliriz. şehitliği, özellikle bu hikaye doğruluk, eksiksizlik ve herhangi bir mucizeden arınmış olduğu için. Bu temelde, bu yazarın sunduğu şekliyle Roma askerleri tarafından Saturnalia kutlamalarının tanımının güvenilir olduğu sonucuna varıyorum.

ve Tacitus [25]zamanında Roma'da kış ziyafetlerine başkanlık eden eski Aptallar Kralı Kral Saturnalia'ya yeni ve trajik bir ışık tutuyor . [26]Görünüşe göre, bu karakterin her zaman basit bir soytarı ve soytarı olmadığını, tek endişesinin eğlencenin azalmaması olduğunu, şakaların bir bereket gibi düştüğünü, kütüklerin ocakta çatırdadığını, sokakların şenlikli kalabalıklarla dolu olduğunu kanıtlıyor. kuzeyde, berrak soğuk havada, Sorakta'nın karla kaplı zirvesi göze çarpıyor. Sevinçli, uygar bir metropolün kralı olan bu komik karakteri, Tuna Nehri üzerindeki bir askeri kamptaki kasvetli meslektaşı ile karşılaştırdığımız anda, hafızamızda uzun bir benzer karakter dizisini diriltmeye değer, trajedilerinde komik, başka çağlarda ve başka ülkelerde, kraliyet kıyafetlerine sarılmış, başlarında bir soytarı tacı ile birkaç gün veya saat için basit sayılarını yonttular, ardından erken, şiddetli bir ölüme daldılar ve bizde hiçbir şey olmayacak. Klasik yazarların tanımında Roma'daki Kral Saturnalia'nın, özellikleri mutlu bir tesadüf sayesinde bize The Martyrdom of St. Dasius. Başka bir deyişle, bu yaşamın yazarının Satürnya hakkındaki raporu, başka yerlerdeki benzer ayinlerle ilgili raporlarla (kendisi onlar hakkında hiçbir bilgiye sahip olamazdı) o kadar iyi uyuşuyor ki, güvenilirliği ve doğruluğundan şüphe edilemez. Bir tanrının temsilcisi olarak sahte bir kralı ölüme mahkûm etme geleneği, onun bayram şölenleri sırasındaki saltanatının sonucu olamaz, ancak olayların tersi pekala gerçekleşmiş olabilir ve makul olarak, daha önceki ve daha eski bir krallıkta bunu varsayabiliriz. İtalya'daki Satürn kültünün yerlerinde barbarlık dönemi 61)1.1 Sezon boyunca yüzlerce ayrıcalığa sahip olan ve ardından intihar eden veya bıçakla, ateşle ölüm bulan bir adamı Satürn rolü için seçmek yaygın bir gelenektir. ya da dünyaya hayat veren iyi tanrının vücut bulmuş hali olarak ilmik. Roma'da ve diğer büyük şehirlerde, Augustus çağından çok önce, uygarlığın ilerlemesi, bu zalim geleneği yumuşattı ve ona, Hz. Satürnya kralı. Ancak uzak bölgelerde daha eski ve daha acımasız gelenek uzun süre yürürlükte kalmış olabilir. İtalya'nın Roma tarafından fethinden sonra bile (MÖ 265), Roma makamları bu barbar uygulamayı yasakladığında, bunun hatırası köylüler tarafından nesilden nesile aktarıldı, ki bu (en kaba batıl inançlarda ve kendi aramızda olduğu gibi) zaman zaman nüksetmesine yol açmıştır.

Antik Saturnalia'nın İtalyan karnavalı ile benzerliği birçok kez not edildi. Verilen veriler ışığında şu soru ortaya çıkıyor: Bu durumda benzerlik tam bir özdeşliğe ulaşıyor mu?

İtalya, İspanya ve Fransa'da, yani tam da asırlık Roma etkisinin en derinden kök saldığı ülkelerde karnavalın ayırt edici özelliğinin, karnavalın içinde mevsimi kişileştiren bir çizgi roman karakterine katılması olduğunu gördük. hangi tatil düşüyor. Kısa ama görkemli ve fırtınalı bir saltanattan sonra, bu soytarı başka bir “idam” tarafından “vuruldu”, “yakıldı” veya ihanete uğradı. Aynı zamanda, kalabalık, arkasında samimi bir neşenin saklandığı kederi canlandırdı. Bu palyaço, karnaval anlayışımızı kabul edersek, vahşi eğlenceye öncülük eden antik kral Saturnalia'nın doğrudan soyundan başkası değildi. Bu adam Satürn'ü kişileştirdi ve bir tanrı olarak gürültülü bir festivalin sonunda şiddetli bir ölümle öldü. On ikinci gecenin fasulye kralı ve İngiltere ve İskoçya'daki Aptallar Piskoposu, "Deliliğin Başrahip" ve "Aptallar Bayramı" nın başı gibi ortaçağ figürleri, yalnızca Satürnya kralına belirgin bir benzerliğe sahip olmakla kalmaz - büyük olasılıkla ortak bir kökene sahiptirler.

Öyle ya da böyle, antik Roma'da, orman tanrısının bir enkarnasyonu olarak yaşayan ve ölen bir adam olan Ormanın Arician Kralı'nın ikizleri olduğu sonucuna varabiliriz - çimlenen tohumların tanrısı kral Saurn'un temsilcileri. bu nedenle de her yıl idam edilir.

 

Bölüm IX

MEKSİKA'DA BİR TANRI ÖLDÜRME UYGULAMASI

 

Görünüşe göre hiçbir insan arasında Tanrı'yı kişileştiren insanları kurban etme geleneği, Aztekler arasında olduğu gibi o kadar yaygın değildi ve bir el arabası ciddiyeti ile gözlenmedi. 16. yüzyılda Azteklerin anavatanı olan Meksika'yı fetheden İspanyolların tasvirlerinden bu kurbanların ritüel yönüne oldukça aşinayız. İspanyol fatihlerin merakı, bu uzak ülkede, dogma ve ritüel açısından kendi kiliseleriyle çok ortak noktaları olan zalim, barbar bir din keşfettikleri gerçeğiyle körüklendi. Cizvit Acosta, “Tutsaklar arasından kendilerine en uygun olanı seçtiler ve onu putlarına kurban etmeden önce kurban edilecek kişinin adını verdiler” diyor. Böyle bir kişiye, putun temsilcisi olarak kabul ettikleri için, putun üzerindeki süslerin aynısını takarlardı. Bu temsil sırasında - bazı durumlarda bir yıl, bazılarında yarım yıl veya daha az sürdü - bu kişiye gösterilen saygı ve ibadet, puta ibadetten farklı değildi. Bunca zaman yedi, içti ve hayattan zevk aldı. Sokaklardan geçtiğinde, sakinler ona boyun eğmek için evlerinden çıktılar. Herkes bir çeşit bağış getirdi, çocukları ve hastaları çıkardı, böylece onları iyileştirecek veya kutsayacak. İstediğini yapmasına izin verildi, ancak kaçmaması için 10-12 adam acımasızca onu takip etti. Bazen yaklaşımını küçük bir flüt çalarak duyurdu, böylece insanlar ona ilahi onurlarını ödemek için hazırlanmak için zamanları olacaktı. Tatil sırasında, bu kilolu adam öldürüldü ve vücudu ciddi bir ritüel yemek sırasında kesildi ve yendi.

Bu genel tanımı ayrı örneklerle açıklayalım. Böylece, Azteklerin en büyük yıllık tatili olan Tokstatl tatili sırasında, "tanrıların tanrısı" Tezcatlipoca'nın temsilcisi olarak, bir yıl boyunca ilahi onurlar verilen genç bir adam kurban edildi. Azteklerin dininde en iyi bilgi sahibi olan Fransisken keşiş Sahagún'a göre, bu insan-tanrının kurbanı Paskalya'ya düştü ya da birkaç gün sonra, yani Sahagún'a göre, zaman içinde olduğu gibi, zaman içinde de gerçekleşti. özü, Kurtarıcı'nın ölümü ve dirilişinin Hıristiyan bayramıyla çakıştı. Bu kaynak, bu kurbanın, 23 veya 27 Nisan'a tekabül eden Aztek takviminin beşinci ayının ilk gününde gerçekleştiğini belirtir.

Büyük tanrı bu bayramda temsilcisinin şahsında öldü ve ertesi yıl bir tanrı rolünü oynama ölümcül onuruna sahip olan başka bir kişinin şahsında yeniden doğdu, böylece bu dönemden sonra, selefleri gibi. , şiddetli bir ölümle ölecekti. En güzel genç adam, bir insan-tanrı onursal konumu için tutsaklar arasından titizlikle seçildi. Genç adamın vücudunda en ufak bir kusur olmayacaktı; Uzun boylu değil, kısa boylu değildi, mükemmel duruşu olan bir kamış kadar ince bir genç adam gerekliydi. Çok fazla yemekten kilo almaya başladıysa, kilo vermek için tuzlu su içmek zorunda kaldı. Ve genç adamın yüksek rütbesini hak ettiği haysiyet ve zarafetle taşıması için, ona hiçbir çaba ve zaman ayırmadan kusursuz aristokrat tavırlar öğretildi: doğru ve uyumlu telaffuz, flüt çalma, sigara içme ve kokuyu teneffüs etme yeteneği. düpedüz züppe bir görünüme sahip çiçekler. . Genç adamın fahri konutu, soyluların temsilcilerinin kendisine onur verdiği, masaya et servis ettiği ve genellikle ona bir tür kan prensi olarak hizmet ettiği tapınaktı. Kralın kendisi her zaman lüks bir kıyafet giydiğinden emin oldu, "çünkü onu zaten bir tanrı olarak onurlandırdı." Genç adamın kafasına kartal yapıştırılmış ve beline kadar sarkan saçlara horoz tüyleri dokunmuştur. Alnına bir çiçek çelengi, omuzlarına ve ön kollarına çiçek çelenkleri sarılmıştı. Genç adamın burnunda altın takılar parıldıyor, ellerinde altın bilezikler havalanıyor, her adımda ayaklarında altın çanlar çınlıyor, kulaklarında turkuaz küpeler titriyordu. Genç adamın boynu, göğsüne düşen deniz kabuklarından oluşan kolyelere dolanmıştı. Hasır bir kaftan ve belini saran pahalı kumaştan bir peştemal giymişti.

Flüt çalıp, purosunu üfleyerek, çiçeklerin kokusunu içine çekerek, tepeden tırnağa örtülü bu züppe sokaklarda sallanarak dolaşırken, karşısına çıkanlar onun önünde secdeye kapandılar ve iç çekerek ona dua etmeye başladılar. gözyaşları, avuç dolusu toz topluyor ve en büyük alçakgönüllülüğün ve sınırsız alçakgönüllülüğün bir işareti olarak onu ağızlarına bastırdı. Kadınlar kollarında çocuklarla ortaya çıktılar: nimet için çocukları ona getirerek, genç adamı bir tanrı gibi karşıladılar. Ne de olsa, "O Rab Tanrı olarak ünlendi ve halk onu Rab olarak tanıdı." Önemi ve büyüklüğünün bir duygusuyla, müminlerin ibadetine cevap verdi. İnsan tanrının kaçmasını önlemek için, kraliyet üniformaları giymiş sekiz sayfadan oluşan bir muhafız onu acımasızca izledi (dört sayfanın üstleri saray kölelerininki gibi traş edildi ve geri kalanların savaşçılar gibi çırpınan bukleleri vardı). Genç adam hala kaçmayı başardıysa, ölümü onun yerine Tanrı'nın bir temsilcisi olarak kabul etmek muhafızın başına kalmıştı. İnsan-tanrının ölümünden 20 gün önce, yeni bir elbise giydirdiler ve ona tanrıçaların, çiçeklerin tanrıçasının, genç mısırın tanrıçasının, “dünyadaki annemizin tanrıçasının” adını taşıyan dört iyi yetiştirilmiş kız verdiler. sular” ve tuz tanrıçası. Son beş gün boyunca, müstakbel kurbanın üzerine bir bereketten sanki ilahi onurlar yağdı. Kral sarayında tek başına kaldı: ne de olsa tüm sarayı o sırada insan-tanrıya kur yapıyordu. Belirlenen yerlerde düzenlenen yemyeşil ziyafetler ve danslar birbirini izledi.

Hayatının son gününde, genç adam, eşleri ve uşaklarıyla birlikte, kraliyet kanopisi ile kaplı bir kanoya bindi ve gölün yüzeyinin üzerinde küçük, tepelik bir adanın yükseldiği yere gitti. Buraya Ayrılık Tepesi deniyordu, çünkü burada tanrı-insanın eşleri ona veda etti. Sadece sayfalar eşliğinde, yolun kenarında tek başına duran küçük bir tapınağa gitti. Bu tapınak, tüm Meksika tapınakları gibi, piramit şeklindeydi. Tapınak merdivenlerini tırmanan genç adam, her adımda ihtişamlı günlerinde çaldığı flütlerden birini kırdı. Piramidin tepesinde rahipler onu bekliyordu. Genç adamı yakaladıktan sonra onu bir taş levhanın üzerine dümdüz ettiler. İçlerinden biri, gencin göğsünü yarıp açtı, elini yaraya daldırdı ve güneşe kurban edilen kalbini çıkardı . Sıradan kurbanların cesetlerinden farklı olarak, bir insan-tanrı cesedi tapınağın basamaklarından aşağı yuvarlanmadı, ancak ellerin üzerinde taşındı: tapınağın dibinde, kafa cesetten kesildi ve direğe çakıldı. bir mızrak. Meksika panteonunun ana tanrısını kişileştiren adam günlerini böyle sonlandırdı.

Tanrı'nın kısa süreli kişileştirilmesinin onuru, ardından şiddetli bir ölüm, Meksika'da sadece erkeklere değil, kadınlara da düştü. Bu sonuncuların yalnızca tanrıçaları taklit etmelerine izin verilmedi, aynı zamanda bir görev bile yapıldı. Bu nedenle, yedi günlük sıkı oruçtan önce gelen büyük Eylül tatili sırasında Aztekler, kölelerin en güzeli olan on iki veya on üç yaşında bir kız olan mısır tanrıçası Chikomekohuatl'ı atadılar. Kız, mısır tanrıçasının süsleriyle süslenmişti: kafasına bir gönye yerleştirildi, ellerinde ve boynunun etrafında mısır koçanları vardı ve daha çok mısır gibi görünmesi için tacına dikey olarak yeşil bir tüy takıldı. koçanı Bu, bildiğimiz kadarıyla, tatil zamanında mısırın neredeyse olgunlaştığını vurgulamak için yapıldı, ancak koçanları hala yumuşak olduğu için, tanrıçanın rolü için hassas bir yaşta bir kız seçildi. mısır. Taburcu olan talihsiz çocuk, kafasında yeşil bir tüyle gün boyu bir evden diğerine götürüldü. Sıkıcı ve zor bir oruçtan sonra insanları neşelendirmek için kız neşeyle dans etti. Akşamları, sakinler, koridorları birçok fener ve mumla aydınlatılan tapınakta toplandı. Gece yarısı, trompetlerin, flütlerin ve boruların ciddi müziğine, çeşitli tohumlarla doldurulmuş ve mısır koçanı ve biber çelenkleriyle süslenmiş bir tür sedye yapıldı. Bu tahtırevan, içinde mısır tanrıçasının tahtadan bir heykelinin bulunduğu odaların kapılarında hamallar tarafından yere indirilirdi. Bu günde, tanrıçanın odaları, mısır koçanı, biber, balkabağı, gül ve her çeşit tohumdan oluşan çelenklerle dış ve iç cömertçe dekore edilmiş ve zemin dindar müminlerin adaklarıyla kaplanmıştır. Sonunda, müziğin sesleri kesildi ve ellerinde dumanı tüten buhurdanlar ve yanan meşalelerle bir rahipler ve ileri gelenler sütunu belirdi. Sütunun ortasında tanrıça rolünü oynayan bir kız vardı. Rahipler onu bir sedyeye koydu ve sedyede yatan mısır, biber ve balkabağı koçanlarının üzerinde duran kız, düşmemek için elleriyle özel tırabzanlara tutundu. Rahipler onun etrafına dumanı tüten buhurdanlar yerleştirdi. Müzik sesleri tekrar duyuldu ve tapınağın en yüksek yetkililerinden biri, beklenmedik bir şekilde, elinde bir ustura ile kıza yaklaşırken, kesin olarak hesaplanmış bir hareketle kafasından yeşil bir tüy ve bağlı olduğu bir bukle kesti. . Daha sonra, büyük bir ciddiyetle ve karmaşık bir törenle, bu tüyü ve bir demet saçı, tanrıçanın tahta bir heykeline adadı ve halka bolca bahşettiği dünyevi meyveler ve olgun kulaklar için gözyaşlarıyla ona teşekkür etti. bu yıl. İniltisi ve duası bu ciddi törende bulunan herkes tarafından yankılandı. Sonunda kız sedyeden indi ve beraberindekilerle birlikte gecenin geri kalanını geçireceği yere gitti. Ayine katılanların geri kalanı ise meşalelerin ışığında şafağa kadar tapınağın avlusunda uyanık kaldılar. Sınırlarını terk etmek, saygısızlık yapmakla eş anlamlıydı. Sabahın erken saatlerinde rahipler, kızı yeniden tanrıça elbisesi içinde, başında bir gönye ve boynunda mısır koçanı bir kolye ile dışarı çıkardılar. Sedyeye geri tırmandı ve elleri parmaklığın üzerinde durdu. Tapınağın yaşlıları bu sedyeyi kaldırdı, buhurdanları sallayarak ve müzik aletleri çalarak tapınağın ana avlusu boyunca şarkı söyleyerek tanrı Huitzilopochtli'nin salonuna yürüdüler, ardından mısır tanrıçasının odalarına geri döndüler. kız tarafından kişileştirildi. Orada sedyeden inmesi ve tamamen tahıl ve sebzelerle kaplı yerde durması emredildi. Kız bitkilerin üzerinde dururken, yaşlılar ve ileri gelenler sırayla yedi günlük oruç için tövbe işareti olarak kulaklarından sıktıkları kuru pıhtı kanla dolu tabaklarla odaya geldiler. Bu insanlar birer birer onun önüne çömeldiler -ki bu diz çökmenin Aztek eşdeğeriydi- ve mısır tanrıçasının kendilerine yaptığı iyiliklerin hediyesi olarak tabağındaki kanı kızın ayaklarına kazıdılar. Ondan sonra, erkeklerin geri kalanı alçakgönüllülükle kan getirdi ve onlardan sonra kadınlar.

Bu prosedür çok uzun bir süre devam etti, çünkü hem yaşlı hem de genç tanrıçanın önüne çıkıp adaklarını getirmek zorundaydı. Sonunda, iyi Hıristiyanların Büyük Oruç sırasında uzun bir perhizden sonra Paskalya'da yaptıkları gibi, hafif bir kalbi olan herkes et yemeklerini ve diğer yemekleri sevinçle tatmak için eve gitti. Bir gece nöbetinin ardından doyasıya yiyip içen ve dinlenen insanlar, kutlamanın sonunda hazır bulunmak için tapınağa döndüler. Herkes toplandığında, rahipler tanrıça temsilcisini tütsü ile görkemli bir şekilde tütsülediler, ardından onu bir mısır ve tohum yığını üzerine sırtüstü devirdikten sonra kafasını kestiler, boğazından fışkıran kanı topladılar. bir leğene doldurur ve tahta bir tanrıça heykelinin üzerine serper, odasının duvarlarını mısır, biber kabuğu, balkabağı, tohum ve sebzeler şeklinde yere yığılmış olarak sunar. Kızın derisi yırtıldı ve rahiplerden biri onu çekti. Kadının tüm süsleri de ona takılmıştı: bir gönye, mısır koçanı kolyesi, altın vb. Bu formda, davulun ritmine göre dans eden seyircilerin karşısına çıktı ve onlara katıldı. Dansçıların başı olan rahip, kızın derisinin kandan yapışkan, vücuduna ve kıyafetlerine sıkıca oturmasına izin verdiği hızda çeşitli sıçramalar ve diğer vücut hareketleri yaptı.

Yukarıdaki gelenekte, görünüşe göre, kızın tanrıça ile tanımlanması tamamlandı. İçindeki her şey tahıl tanrıçasının temsilcisini ele veriyor: Boynunda asılı altın mısır koçanları, elinde yapay koçanlar ve yeşil mısır saplarının sembolü olarak saçına sıkışmış yeşil bir tüy. Ek olarak, bu çok genç kızın genç mısırı temsil etmek için seçildiğine dair doğrudan bir göstergemiz var, çünkü mısır tatil zamanında henüz tam olarak olgunlaşmamıştı. Kızın tahıl tanrıçası ile özdeşleşmesi, mısır yığınları üzerine konması ve tüm halkın ibadetini ve kan bağışını kabul etmesiyle de vurgulandı. mısır tanrıçası olarak onun tarafından işlendi. Bir kızın bir tahıl ve tohum yığını üzerinde kafasının kesilmesi ve kanını sadece mısır tanrıçasının görüntüsüne değil, aynı zamanda mısır, biber, balkabağı, tohum ve sebzelerin koçanlarına da serpme geleneği, görünüşe göre tek tek meyve ve mısır başaklarını tanrıçanın kanıyla serperek genel olarak tahıl ve meyvelerin büyümesini hızlandırmak amacındaydı. Bu Meksikalı kurban töreni örneği, anlamı hakkında herhangi bir şüphe uyandırmaz - ekinlerin yararına insanları kurban etmenin diğer ayinlerine ilişkin yorumumuzu pekiştirir. Kanı mısırın üzerine serpilen Meksikalı kız gerçekten de mısır tanrıçasının bir temsilcisiyse, Midilli Kızılderilileri tarafından kanı tahılın üzerine serpilen kızın da somunların dişi ruhunun bir temsilcisi olması daha olasıdır.

Son olarak, bu kutsal dramın son perdesini açıklamak için (ölü mısır tanrıçasının bedeninin derisinin yüzüldüğü, kutsal süs eşyalarıyla birlikte bir adam tarafından giyildiği ve önünde bu korkunç elbisenin içinde dans edildiği gerçeği). Toplananlar), bu anlamın, tanrıçanın ölümünden hemen sonra yeniden dirilişini sağlamak için azaltıldığını varsaymak en muhtemel görünmektedir. Bu durumda, ilahın insan enkarnasyonunun öldürülmesinin, hepsinde olmasa da, en azından bazı durumlarda, ilahi enerjiyi korumanın bir aracı olarak kabul edildiği ve bunak kıtlığın erişilemeyeceği sonucuna varmak için nedenimiz var.

Bu Meksika gelenekleri, görünüşe göre Aricia'da gerçekleştirilenler gibi insan kurbanlarının, Aricia kutsal alanlarının kurucuları olan eski İtalyanlarla aynı (ve muhtemelen daha yüksek) kültür düzeyinde olan bir halk tarafından sistematik olarak sunulduğunu kanıtlamak için yeterlidir. Bu tür geleneklerin dünyanın bir yerinde yaygınlığına ilişkin yadsınamaz veriler, doğal olarak, hakkında bu kadar eksiksiz ve güvenilir bilgiye sahip olmadığımız dünyanın diğer bölgelerinde de var olma olasılığını artırmaktadır. Genel olarak aktardığımız gerçekler, inananların tanrısal bir köken atfettikleri insanları öldürme âdetinin dünyanın birçok yerinde yaygın olduğunu göstermektedir.

 

Bölüm LX

CENNET İLE YER ARASINDA

 

Yere dokunmayın. Bu çalışmanın başında kendimize aşağıdaki iki soruyu cevaplamayı hedef olarak belirledik. Aricia rahibi neden selefini öldürme ihtiyacı duydu? Bunu yapmadan önce neden Altın Dalı koparmak zorundaydı? Şimdilik bu soruların ilkinin cevabı elimizde. Yanılmıyorsam, Aricia rahibi, inananların oybirliğiyle kabul edilen görüşüne göre, doğrudan bağlılığı içinde topluluğun refahı ve seyri olan kutsal kralların veya insan-tanrıların sayısına aitti. doğal süreçler. Bu manevi öğretmenin kültündeki deneklerin ve katılımcıların, onunla onlar arasında gerçekte ne tür bir bağlantı olduğunun açıkça farkında olmaları olası değildir. Bu konudaki görüşleri büyük olasılıkla belirsiz ve değişkendi, bu nedenle bu ilişkiyi mantıksal doğrulukla belirleyemedik. Bu insanlar bir şeyi biliyorlar, daha doğrusu bildiklerini sanıyorlar: Gizemli bir şekilde kendileri, sığırları ve ekinleri kutsal krallarıyla bağlantılıdır, böylece tüm topluluğun refahı, onun sürüleri ile birlikte. sığır ve sürüler, onun refahına bağlıdır. alanlar. Ve bu tür insanların gözünde, hükümdarlarının hastalıktan veya yaşlılıktan ölmesinden daha büyük bir talihsizlik yoktur - sonuçta, böyle bir ölüm, onların görüşüne göre, kendileri ve mülkleri için en feci sonuçlara yol açacaktır: veba ve hayvan kaybı başlayacak, dünya doğum yapmayı bırakacak, doğal denge onarılamaz bir şekilde bozulacak. Bu feci sonuçları önlemek için, kral tüm gücüyle öldürülmelidir, böylece halefine bozulmadan geçen yaşam enerjisi, içinde ikinci bir gençlik kazanabilir ve böylece sonsuza kadar genç ve taze kalabilir. Ve bu, tüm insanların ve hayvanların gençliğinin ve gücünün nesilden nesile eşit bir şekilde aktarılacağının ve ekim ve hasatın, yaz ve kış, yağmur ve güneşli havanın sırayla geleceğinin garantisidir. Aricia rahibinin sebepleri bunlar. Nemi'deki Ormanın kralı, halefinin kılıcı tarafından düzenli olarak öldürüldü.

Ancak ikinci soru henüz yanıtlanmadı. Altın Dal nedir ve neden Arician rahibini öldürmeden önce unvanı için aday onu kırmak zorunda kaldı? cevaplamaya çalışacağım.

Başlangıç olarak, zaten bildiğimiz gibi, kutsal kralların ve rahiplerin yaşamını düzenleyen iki reçete veya tabu belirteceğiz. Okuyucunun dikkatini çekmek istediğim bu ilkelerin ilki, Tanrı-insanın ayaklarıyla yere dokunmasını yasaklıyor. Bu reçete özellikle Meksika'daki Zapoteklerin baş rahibi için geçerliydi. Yeryüzüne herhangi bir dokunuşu, kutsallığına saygısızlık etmekle eşdeğerdi. Meksika hükümdarı Montezuma'nın ayağı asla yere ayak basmadı: asil Aztekler onu sürekli omuzlarında taşıdılar ve hükümdarlarının yere indiği yerlerde ayaklarının altına lüks bir halı serdiler. Yere dokunmak, mikado için duyulmamış bir utanç olarak görülüyordu. 16. yüzyılda, böyle bir suç nedeniyle mikado tahttan mahrum edildi. Sarayın dışında hizmetçiler omuzlarında mikado taşıyorlardı ve sarayın içinde Japon hükümdarı harika bir işçilikle yapılmış hasırların üzerinde volta atıyordu. Tahiti adasının hükümdarı ve karısının, yalnızca kalıtsal mülklerinde toprağa ayak basmalarına izin verildi, çünkü toprak, dokunduktan sonra da “kutsal” hale geldi. Bir saraydan diğerine taşınırken, özel kutsal kişiler tarafından omuzlarında taşınırlardı. Onlara sürekli olarak birkaç kutsal hizmetkar eşlik etti, böylece hamallar bir değişikliğe ihtiyaç duyduğunda, kral ve kraliçe, yere dokunmadan başkalarının omuzlarına tırmandı. Dosuma hükümdarının ayağının yere değmesi kötü bir alamet olarak kabul edildi; ondan sonra temizlenmesi gerekiyordu. Pers hükümdarı, sarayında kimsenin basmaya hakkı olmayan halılar üzerinde yürür, sarayın dışında ise bir savaş arabası veya at sırtına binerdi. Antik çağda Siam hükümdarı, yere ayak basmasın diye, altın bir taht üzerinde bir yerden bir yere nakledildi. Geçmişte Uganda krallarının, annelerinin ve eşlerinin, çitlerle çevrili uçsuz bucaksız topraklarının dışına yürüyerek seyahat etmelerine izin verilmiyordu. Onları terk ettiklerinde, bufalo klanından erkeklerin omuzlarında taşındılar. Yolculuk sırasında, sırayla onları taşıyan bu adamlardan birkaçı kraliyet ailesine eşlik etti. Kral, hamalın omuzlarına oturdu. Kraliyet hamallarından biri yorulduğunda, kraliyet ayağı yere değmesin diye yükünü bir yoldaşa devrederdi. Hamal değişimi sayesinde oldukça hızlı hareket etmek ve önemli mesafeler kat etmek mümkün oldu. Hamallar, doğru zamanda elinizin altında olmak için kraliyet topraklarında bulunan bir evde yaşıyorlardı. Bakuba veya bushongo halktır. Kongo'nun güney kesiminde yaşayan, yakın zamana kadar kraliyet kanından kişilerin yerde yürümeleri yasaktı: bir deriye, bir koltuğa ya da dört ayak üzerine çıkmış bir kölenin sırtına oturmak zorundaydılar. ayakları diğer insanların ayaklarına dayanmalıdır. Seyahatler sırasında denekler onları kendi üzerlerinde taşıdılar. Evinde cetvel, direklere asılmış bir saman yatak boyunca hareket etti. Nijerya'nın güney kesiminde Awk yakınlarında yaşayan İbo halkının toprak rahibinin çıplak toprağa oturmaya, yere düşen meyveleri yemeye hakkı yoktur; ona toprak da atamazsın. Eski Brahman ritüeline göre, kral tahta çıkarken bir kaplanın derisine ve altın bir tabağa bastı; ayağına domuz derisi ayakkabı giydi. O andan itibaren, yaşamının sonuna kadar yerde çıplak ayakla yürüme hakkından yoksun bırakıldı.

Ancak, kalıcı olarak kutsal veya tabu sayılanlar -ki bu nedenle ayaklarıyla yere basmaları kesin olarak yasaklanmıştır- kutsallık niteliğine yalnızca münferit durumlarda sahip olan bir insan kategorisi vardır. Bu nedenle, bizi ilgilendiren yasak, yalnızca bu yüzlerin, tabiri caizse, kutsallığın aromasını yaydığı süre boyunca uzanır. Bu nedenle, Kayanlar veya Bahau (Borneo'nun orta kısmı) arasında, belirli ayinlerin performansı sırasında rahiplerin yerde yürümeleri yasaktır ve tahtalar ayaklarının altına yerleştirilir. Savaş yoluna giren savaşçılar da bir tabu atmosferinde yaşarlar. Örneğin, Kuzey Amerika Kızılderililerinin bazı kabilelerinde, bir sefer sırasında savaşçıların çıplak yerde oturması yasaktır. Laos'ta birçok tabu, filleri avlamakla ilişkilendirilir. Bunlardan biri avın başının ayağıyla yere değmesini yasaklar. Bu nedenle filinden inerken avcılar ayaklarının altına yapraklardan örülmüş bir hasır sererler.

İlkel liderler, bir Leiden kavanozunun elektrikle doldurulması gibi, kutsallığı, büyülü yeteneği ve kutsal veya tabu kişilerde olduğu iddia edilen diğer gizemli özellikleri, bir tür maddi madde, kutsal kişinin yüklendiği bir tür sıvı olarak açıkça anladılar. Ve tıpkı bir Leyden kavanozunun bir iletkenle temas halinde elektrik yükü salabilmesi gibi, kutsal bir kişinin de, sihirli sıvıların mükemmel bir iletkeni olarak kabul edilen toprakla temas halinde kutsallık veya sihir yeteneğinin yükünü serbest bırakabileceğine inanırlar. Ve bu yükün boşa gitmemesi için ilkel halklar, böyle bir yüzün ayaklarıyla yere değmemesine özen gösterirler. Elektrik teorisinin dilinde, böyle bir kişinin, ağzına kadar doldurulduğu değerli maddeyi bir şişe gibi boşa harcamaması için izolasyona ihtiyacı vardır. Çoğu durumda, tabu olan bir kişinin izolasyonu, yalnızca kendi çıkarı için önleyici bir önlem olarak değil, aynı zamanda diğer insanların yararı için de bir önlem olarak tavsiye edilir. Bu anlaşılabilir bir durumdur: kutsallık ve tabu, kamu güvenliği açısından en ufak bir dokunuşta patlayabilecek güçlü patlayıcılar olarak kabul edildiğinden, kendilerine temas eden her şeyi yıkımdan korumak için eylemleri sınırlandırılmalıdır.

Güneşi görme. Bahsetmeye değer ikinci kural, güneşin insan-tanrının başının üzerinde parlamasını yasaklar. Bu yasak Japon mikado ve Zapoteklerin baş rahibi için geçerliydi. İkincisi "dünyanın giymeye layık olmadığı ve başının üzerinde güneş parlamaya layık olmayan bir tanrı olarak kabul edildi." Japonlar, mikado'nun kutsal kişisinin açık havada görünmesine izin vermedi, çünkü güneş ışınlarının üzerine atılmaya değer olmadığı düşünülüyordu. Güney Amerika'daki Granada Kızılderilileri " yedi yaşına kadar geleceğin liderlerini ve eşlerini hapiste tuttular. Hapsedilme koşulları sertti: güneşi göremiyorlardı, aksi takdirde lider unvanı hakkını kaybederlerdi ve yalnızca kesin olarak tanımlanmış yiyecekleri yemelerine izin verilirdi. Zaman zaman gardiyanlar, onlara şiddetli bir kırbaç vermek için zindana girdi. Hükümdarın oğlu değil, kız kardeşinin oğlu olan Bogota'daki tahtın varisi, erken çocukluktan itibaren sert bir yetiştirmeye maruz kaldı: güneşi göremediği bir tapınakta tam bir yalnızlık içinde yaşadı, tuz ye, bir kadınla konuş. Tüm eylemlerini yakından takip eden muhafızlarla çevrili yaşıyordu. Öngörülen davranış kurallarından en az birini ihlal ettiği anda, kötü ilan edildi ve taht hakkından yoksun bırakıldı. Tahtı almadan önce Sogamoso'daki tahtın varisi, güneş ışığının girmediği bir tapınakta yedi yıl oruç tutmak zorunda kaldı. Perulu İnka olmak için tahtın varisi bir ay boyunca karanlıkta oruç tutmak zorunda kaldı.

Ergenlik döneminde kızların hapsedilmesi. Dünyanın birçok yerinde bu kurallardan (yere değmemek ve güneşi görmemek) biri veya her ikisinin de ergenlik döneminde kızlar tarafından da gözetilmesi ilginçtir. Böylece, Loang Zencilerinin adetine göre, bu yaşa ulaşan kızlar ayrı kulübelere kapatılır ve çıplak vücut kısımlarıyla yere dokunmaları yasaklanır. Güney Afrika'nın Zulus ve ilgili kabilelerinde, eğer bir kızda yürürken, çalı toplarken veya tarlada çalışırken ilk adet kanaması başlarsa, nehre koşar ve bütün gün sazlıkların arasında saklanır, böylece erkeklerden biri onu fark etmez.Güneş ışınlarının üzerine düşmemesi ve kızı solmuş bir iskelete dönüştürmemesi için başını bir peçe ile dikkatlice sarar.Akşam olduğunda eve döner ve bir süre bir kulübede hapsedilir. Nyasa Gölü'nün kuzeyindeki Avanconde kabilesinin geleneğine göre, ilk adetten sonra kız, diğer birkaç kadınla birlikte karanlık bir kulübeye taşınır. Kulübenin tabanı kuru muz yapraklarıyla kaplıdır ve bunda " Awasungu evi" (yani, "kalbi olmayan kızların" evi), ateş yakmak yasaktır.

Yeni İrlanda'da kızlar dört ya da beş yıl boyunca sıkışık hücrelerde tutuluyor; bütün bu zamanı karanlıkta, yere basma hakkı olmadan geçirirler. Bir görgü tanığı bu geleneği şöyle anlatıyor: “Yerel bir öğretmenden çok genç kızlarla ilgili tuhaf bir geleneğin varlığını duydum ve beni kulübelerine götürmesi için lidere döndüm. Bu kulübe yaklaşık sekiz metre uzunluğundaydı ve etrafı bambu ve sazdan bir çitle çevriliydi. Girişin üstüne, kulübenin katı bir tabu altında olduğunun bir işareti olarak, bir demet kuru ot asıldı. Kulübenin içinde, tabanda yaklaşık 7-8 fit yüksekliğinde ve 10-12 fit çevresi olan üç konik yapı vardı. Bu kafesler geniş pandanus yapraklarından yapılmıştı ve birbirine o kadar sıkı bir şekilde yerleştirilmişti ki hava ve ışık içlerinden güçlükle geçiyordu. Bu tür yapıların her birinin yanında, hindistancevizi hurması ve pandanusun dokunmuş yapraklarından yapılmış bir çift kapıyla kaplı bir açıklık vardı. Yerden yaklaşık üç fit yükseklikte, zemin yerine bir bambu platform döşendi. Bize bu kafeslerin her birinde bir kızın hapsedildiği söylendi: mahkûmlar, kulübeden ayrılma hakları olmadan en az dört veya beş yıl orada kaldılar. Bütün bunları duyunca kulaklarıma inanamadım - hikaye gerçek olamayacak kadar korkunç görünüyordu. Lidere döndüm ve hücrelerin içine bakmak ve aynı zamanda kızları görmek istediğimi söyledim, böylece onlara boncuk verebilirim. Akrabaları dışında, onlara bakmanın herhangi bir erkek için bir tabu olduğunu söyledi. Ancak, görünüşe göre, vaat edilen boncuklar tarafından baştan çıkarılarak, mahkumlara bakan ve hücrelerin kapılarını tek başına açma hakkına sahip olan yaşlı kadını çağırdı. Biz beklerken, kızlar sanki bir şekilde onunla aynı fikirde değiller ve bazı korkularını ifade ediyormuş gibi, liderle mutsuz bir tonda konuşuyorlardı. Sonunda yaşlı kadın geldi ve ifadesinin arkadaşça olmaktan uzak olduğu söylenmelidir. Görünüşe göre şefin kızları görmesine izin verilmesi talebini onaylamadı. Ancak, lidere itaat etmesi ve kapıyı açması gerekiyordu. Kızlar bize merakla bakmaya başladılar ve bir emir aldıktan sonra boncuklar için ellerini uzattılar. Ancak kasıtlı olarak onlardan biraz uzağa oturdum ve hazırlanan boncukları çıkardım, çünkü kafeslerden çıkmalarını ve bana içeriden inceleme fırsatı vermelerini istedim. Arzum ek bir zorluk yarattı: Kızların tutukluluk süresi boyunca ayaklarıyla yere dokunmalarına izin verilmedi. Ama gerçekten boncukları almak istediler, bu yüzden yaşlı kadın dışarı çıkıp çalı odunları toplamak zorunda kaldı. Onu yere bıraktı, ardından kızlardan birine yaklaştı ve kafesten çıkmasına yardım etti. Yaşlı kadın bir kütükten diğerine geçerken elini tuttu, bana uzatılan boncukları alacak kadar yaklaştı. Bıraktığı kafesin içini incelemeye gittim ama kafamı içine sokamıyordum - orada hava çok boğucuydu. Kafes temizlenmişti ve içinde su depolamak için birkaç kısa bambu sapı dışında hiçbir şey yoktu. Kızın bambu platformda çömelmesi veya bacak bacak üstüne atması için yeterli alan var. Kapıyı kapatırsanız, o zaman kafeste belki de tek bir şey göremezsiniz. Kızların her kafesin yanında bulunan ahşap bir küvet veya leğende kendilerini yıkamak için günde sadece bir kez kafesten çıkmalarına izin verilir: çok terledikleri söylenir. Kızlar çok küçük yaşta bu havasız hücrelere konur ve evlilik çağına gelene kadar tutulurlar. Daha sonra kendilerini görkemli bir düğün şöleninin beklediği yerde serbest bırakılırlar. Kızlardan biri on dört veya on beş yaşlarındaydı, lidere göre beş yılını kafesinde geçirdi ve yakında serbest bırakılacaktı. Diğer ikisi sekiz ve on yaşlarındaydı ve birkaç yıl daha orada oturmak zorunda kaldılar.

Britanya Yeni Gine'nin (Kabadi) semtlerinden birinde, “şefin kızları, yaklaşık on iki ya da on üç yaşında, iki ya da üç yıl hapiste tutuluyor. Hiçbir koşulda güneş ışığına girmeyen evden çıkmalarına izin verilmez. Yeni Gine kıyılarında sınır komşusu iki kardeş kabile olan Yabim ve Bukaua arasında, tüylü bir kız yaklaşık beş veya altı hafta bir evin içinde hapsedilir. Kirlilikleri ona yapışmasın diye yerde oturması yasaktır; özel olarak getirilen bir kütüğün üzerine oturur. Kızın ayaklarıyla yere dokunmaya hakkı yoktur. Kısa bir süre için evden çıkması gerekiyorsa, kendini hasırlara sarar ve ayaklarına sandalet gibi asmalarla tutturulmuş iki yarım hindistancevizi koyar. Borneo otdanomaları arasında sekiz ya da on yaşındaki kızlar küçük bir odaya ya da hücreye kapatılıyor ve uzun süre dış dünyayla temastan mahrum bırakılıyor. Otdanomaların evleri direkler üzerine inşa edilmiştir ve ıssız bir yere bakan tek bir pencereden aydınlatılır, böylece kız neredeyse tamamen karanlıkta kalır. Acil bir durumda dahi odadan çıkmasına izin verilmemektedir. Tutukluluk süresinin tamamı boyunca, aile üyelerinden hiçbirinin onu ziyaret etme hakkı yoktur. Onunla ilgilenmesi için bir köle kız görevlendirildi. Genellikle yedi yıl süren hücre hapsi sırasında kız, zamanını hasır dokuyarak ya da başka bir iğne işi yaparak geçiriyor. Hareketsizliği nedeniyle büyümesi yavaşlar ve nihayet ergenliğe girdiğinde yüzü balmumu gibi solgun olur. Kıza sanki dünyaya yeni doğmuş gibi güneş, toprak, su, ağaçlar ve çiçekler tekrar gösterilir. Onuruna verilen büyük bir şölende bir köle öldürülür ve kıza onun kanı bulaşır. Eskiden Seram'da kızlar ergenlik çağına geldiklerinde karanlık bir kulübeye kapatılırdı.

Torres Boğazı'ndaki Mabuyag adasında, bir kız ilk kez regl olduğunda, evin karanlık bir köşesine bir çalının dallarından yuvarlak bir çit yapılır. Bir kız - bilezikler ve halhallar, bir askı, bir çelenk ve ayrıca kabuklardan yapılmış kulak, göğüs ve sırt süsleri giyilir, bu çitin ortasındaki kalçalarına oturur, böylece sadece başı görünür. Burada üç ay boyunca hapiste kalması gerekiyor. Bunca zaman, güneş başının üzerinde parlamamalıdır, ancak geceleri kulübeden çıkmasına izin verilir (şu anda, arkasına saklandığı çalıların dalları değiştirilir). Kızın yiyeceğe elleriyle dokunma hakkı yoktur: ona bakmakla görevlendirilen anne teyzeleri olan bir veya iki yaşlı kadın tarafından beslenir. Bu kadınlardan biri ormanda özel bir ateşte ona yemek hazırlıyor. Kızın kaplumbağa eti ve kaplumbağa yumurtası yemesi yasaktır, ancak bitkisel gıdalarda sınırlı değildir. Tutukluluğu sırasında, kendi babası da dahil olmak üzere hiçbir erkeğin eve girmesine izin verilmemektedir. Üç aylık bir sürenin ardından hizmetçiler, kızı ayaklarıyla yere değmemesi için omuzlarında tatlı su gölüne taşırlar. Aynı zamanda, kızı çevreleyen kabileler ona kıyıya kadar eşlik eder. Kıyıda mücevherler ondan çıkarılır, ardından hamallar onu suya getirir ve daldırır ve diğer tüm kadınlar kızı su serper. Sudan çıkan hizmetçilerden biri koğuşu için bir demet ot koyar. Diğeri su altı kayasına koşar, küçük bir yengeç yakalar, pençelerini koparır ve hızla lagüne geri döner. Bu süre zarfında, orada yengeç pençelerinin kızartıldığı bir ateş yakmayı başarırlar. Hizmetçiler kızı kızarmış pençelerle besler. Bundan sonra, tekrar takılar takılır ve tüm şirket tek sıra halinde köye geri döner: kız, onu bileklerinden tutan yaşlı teyzelerinin arasında yürür. Teyzeler onu kocalarına teslim eder, onlardan biri onu evine götürür, burada herkes için içecekler düzenlenir ve kızın kendi elleriyle yemek yemesine izin verilir. İkram sonrası yapılan oyunlarda kız, tutukluluğu sırasında kendisine bakan teyzelerinin kocalarıyla kol kola dans ediyor.

Kuzey Queensland'deki Cape York Yarımadası'ndaki Yaraikanna'nın, tüylü bir kızı bir ay veya altı hafta boyunca yalnız tuttuğu ve erişimin yalnızca kadınlarla sınırlı olduğu bildiriliyor. Bu zamanı kendisi için özel olarak yapılmış bir kulübede, yerde sırtüstü yatarak geçirir. Güneşe bakması yasak olduğu için gün batımına kadar gözleri kapalı yatar (aksi takdirde burun hastalığından kaçınmaz). Hapis cezasının tamamı boyunca, bir yılan tarafından ısırılmaması için, kızın tuzlu suda yaşayanları yemesi yasaktır. Ona bakan yaşlı bir kadın onu kök, yer elması ve suyla besliyor. Bu gibi durumlarda diğer Avustralya kabilelerinin, kızları muhtemelen güneş ışığından korumak için bellerine kadar veya daha yükseğe toprağa gömmek adetiydi.

Kaliforniya Kızılderilileri, ilk adeti sırasında kıza “her zaman zararlı ve kirletmeyen bir şey olmayan özel bir doğaüstü güç derecesine sahip olduğuna” inanıyordu. Bununla birlikte, çoğu zaman, olumsuz etkilerin bu durumla ilişkili olduğuna inanmaya meyilliydiler. Kızılderililer, kızı aileden ve toplumdan soyutlamakla yetinmediler, dış dünyadan tamamen koparmaya çalıştılar. Örneğin, etrafına bakması kesinlikle yasaktı. Bu nedenle, etrafındaki dünyaya ve güneşe bakmadan başı aşağıda yürüdü. Bazı kabilelerde kız bir battaniyeye sarılırdı. Bu geleneklerin çoğu, örneğin kişinin kafasına dokunmanın ve elleriyle kaşımanın yasaklanması (bunun için özel bir alet kullanılması gerekiyordu), kuzey Pasifik kıyılarındaki kabilelerin ilgili geleneklerine çok benzer. Bazı durumlarda kız, kadınlar tarafından beslendi, bazılarında ise oruç tutmak zorunda kaldı.

Washington Eyaleti kıyılarının sakinleri olan Chinook Kızılderilileri, ergenlik liderinin kızına ulaştıklarında, onu beş gün boyunca kabile üyelerinin gözlerinden sakladılar. Diğer insanlara ve gökyüzüne bakması ve ayrıca çilek toplaması yasaktı. Gökyüzüne bakar bakmaz kötü havanın geleceğine dair bir inanç vardı; böğürtlen toplamaya karar verirse yağmur yağacak; sedir kabuğundan havlusunu bir ladin ağacına asarsa, ağaç hemen kurur. Kız evden özel bir kapıdan çıktı ve köyden uzak bir koyda yüzdü. Birkaç gün oruç tuttuktan sonra uzun süre taze yemek yemesi yasaklandı.

Vancouver Adası'ndaki Acht veya Nootka Kızılderilileri arasında kızlar ergenliğe eriştiklerinde, üstü kapalı bir verandaya götürülürler ve ne güneşi ne de ateşi göremeleri için her tarafı hasırlarla çevrilir. Bu kafeste birkaç gün aynı suda kalırlar. Bir kız esaret altında ne kadar uzun süre kalırsa, anne babasına o kadar onur verir. Ancak bu imtihan sırasında güneşi veya ateşi gördüğü öğrenilirse, ömür boyu şerefi lekelenir. Kızların saklandığı ekranlarda efsanevi gök gürültüsü kuşları çizilir. Ergenliğe ulaştıktan sonra sekiz ay boyunca taze yiyecekler, özellikle somon balığı yemesine izin verilmez. Ayrıca tek başına yemek yemeli ve kendi fincan ve tabağını kullanmalıdır.

Tsetsaut kabilesinden (British Columbia) tüylü bir kız, yüzünü güneşten koruyan geniş kenarlı deri bir şapka takıyor. Yüzüne güneş ışığı düşerse veya gökyüzüne bakarsa yağmur yağacağına inanılır. Ayrıca şapka onu ateşten korur. hangi onun derisine dokunmamalıdır. İki yıl boyunca başka insanları görmesi yasak olmasa da ayrı bir kulübede yaşıyor. Bu süreden sonra bir adam şapkasını başından çıkarır ve fırlatır. Bil-kula veya bela-kula (British Columbia) geleneğine göre, bir kız ergenliğe ulaştıktan sonra ayrı bir ocaklı bir ahırda yatmalıdır. Evin ana bölümüne inmesi ve aile ocağında oturması yasaktır. Dört gün boyunca oturma pozisyonunda hareketsiz kalmalıdır. Gündüzleri oruç tutar ama sabah erkenden ona yiyecek ve içecek verilir. Dört günlük tecritten sonra, odasından çıkma hakkını elde eder, ancak bu sadece zemindeki özel bir delikten geçer (Bela-Kula, sütunlar üzerine evler inşa eder). Ancak yine de ana odaya girmesi yasaktır. Evden çıkarken yüzünü güneş ışınlarından koruyan geniş kenarlı bir şapka takıyor. Güneşin ışığı yüzüne düşerse, gözlerine kötü yansıyacağına inanılır. Tepelerde böğürtlen toplayabilir, ancak bir yıl daha nehre veya denize yaklaşmaya hakkı yoktur. Taze somon balığı yediğinde ya bayılacak ya da ağzı uzun bir gagaya dönüşecek.

Bir kızda ilk ergenlik belirtileri göründüğünde, Tlingit Kızılderilileri (koloshi) onu küçük bir kulübeye ya da küçük bir havalandırmadan başka açıklığın olmadığı bir kafese kilitledi. Bu karanlık ve pis sığınakta ateşsiz, hareketsiz, insanlarla iletişimsiz bir yıl geçirecekti. Sadece annesinin ve kölesinin yemeğini getirmesine izin verildi. Bir çıkıştan ona yiyecek verdiler ve bir kel kartalın kanat kemiğinden içmek zorunda kaldı. Daha sonra, bazı yerlerde kızların hapsedilme süresi altı aya, üç aya ve hatta daha da kısa bir süreye indirildi. Kızın bakışlarıyla gökleri kirletmemek için geniş kenarlı bir şapka takması zorunluydu. Kız, başının üzerinde parlayan güneşe layık görülmedi, Tlingit sadece bir bakışıyla bir avcıya, balıkçıya veya oyuncuya talihsizlik getirebileceğini, nesneleri taşa çevirebileceğini, vb. yakıldı ve yerine yenileri dikildi. Kızın üst dudağında, ağzına paralel olarak içine bir çip veya kabuğun sokulduğu dar bir kesi yapıldığı bir şölen düzenlendi. Atlar - Alaska'daki bir Eskimo halkı - kızı, altı ay boyunca dört ayak üzerinde durmak zorunda kalacağı küçük bir kulübede ergenliğe ulaşır. Bundan sonra, kulübe biraz genişletilir, böylece kız sırtını düzeltebilir ve altı ay daha bu pozisyonda kalabilir. Tüm bu süre boyunca, kız kirli olarak kabul edildi ve diğer kabile üyeleriyle iletişimden tamamen mahrum kaldı.

Kızda ilk ergenlik belirtileri göründüğünde, Güney Brezilya'nın Paraguay sınırındaki Guaranileri onu bir hamakta dikti ve nefes alması için küçük bir delik bıraktı. Bir ceset gibi bir hamakta sarılı halde, adeti bitene kadar iki üç gün bu pozisyonda kaldı. Bütün bu zaman boyunca oruç tutmak için kesinlikle cezalandırıldı. Bundan sonra, saçlarını kesen ve kulaklarını saklayacak kadar uzun olana kadar et yemekten kaçınmasını emreden evli bir kadının bakımına emanet edildi.

Mataco-Mataguay'da (Gran Chaco), benzer koşullar altında, kız esaret altında biraz zaman geçirir. Kulübenin köşesinde yatıyor, dallarla kaplı, kimseye bakmıyor ve kimseyle konuşmuyor; et ve balık yemeye hakkı yoktur. Bu sırada evin önünde duran bir adam davul çalmaktadır. Doğu Bolivya'nın Yuracare Kızılderili kabilesinde, bir kız ilk kez ergenlik belirtileri gösterdiğinde, babası evinin yanına palmiye yapraklarından küçük bir kulübe inşa eder. Bu tamamen karanlık kulübede kızını hapseder; orada dört gün boyunca yiyeceğe dokunmadan geçirir.

Makushi kabilesinden (İngiliz Guyanası) bir kız regl dönemine ilk başladığında, kulübenin en yüksek noktasından bir hamakta askıya alınır. İlk birkaç gün, gün boyunca hamaktan çıkması yasaktır. Ancak geceleri, boynunun ve vücudunun diğer yerlerinin ülserlerle kaplı olmaması için, ateş yakmak için aşağı inmeli ve bütün geceyi ateşin yakınında geçirmeli. Adet döneminde oruç tutması gerekir. Düşmeye başladıklarında, kız aşağı inebilir ve kulübenin en karanlık köşesinde yerini alabilir. Sabahları, özel bir ateşte ve özel bir kapta kendisi için yemek pişirmesine izin verilir. On gün sonra, kıza ve dokunduğu en değerli nesnelere büyüler mırıldanarak ve üfleyerek büyüyü bozan bir büyücü gelir. Kullandığı çömlekler ve içme kapları kırılmış ve parçaları gömülüdür. İlk banyodan sonra kız, tek bir inilti çıkarmadan annesinin ince çubuklarla kendini kamçılamasına izin vermelidir. İkinci periyodun sonunda yine - ama bu son kez - bir şaplak atıyor. Artık "temiz" ve insanlarla tekrar iletişim kurabiliyor.

Genç bir Hindu kadın olgunluğa eriştiğinde, karanlık bir odada dört gün hapsedilir ve güneşe bakması yasaklanır. Kirli olarak kabul edilir, bu yüzden kimse ona dokunmaya cesaret edemez. Kızın menüsü haşlanmış pirinç, süt, şeker, süzme peynir ve tuzsuz Hint tarihleriyle sınırlıdır. Sabahın beşinci günü, beş evli kadınla birlikte yakındaki bir su birikintisine gider. Yıkanırlar, kendilerini zerdeçal suyuyla ovalarlar ve geri dönerek, kızın bulunduğu odadan matı ve diğer eşyaları atarlar. Rarhi Brahminler (Bengal), bir kızı ilk adeti sırasında herkesten ayrı yaşamaya zorlar, özellikle erkeklerle görüşmesini yasaklar. Kız üç gün boyunca karanlık bir odada kilitli kalır ve her türlü kısıtlamaya tabi tutulur. Balık, et ve tatlı yemesi yasaktır; sadece pirinç ve eritilmiş sıvı yağ yemelidir. Malabar Tiyanları arasında bir kız, ilk adetinin başlangıcından itibaren dört gün boyunca kirli sayıldı. Bu günleri evin kuzey kesiminde geçirmesi gerekiyor - orada, belirli bir tür çimenin yatağında, genç hindistancevizi palmiye yapraklarından çelenklerle süslenmiş bir odada uyuyor. Ona eşlik edilir ve onunla aynı odada başka bir kız tarafından yatar; ama bir başkasına, ağaca, bitkiye dokunmaya hakkı yoktur. Gökyüzüne bakması da yasaktır ve eğer gözleri bir kargaya veya bir kediye düşerse vay ona. Kız kesinlikle vejeteryan bir diyet uygular, tuz, hurma ve acı kırmızı biber yemez. Paspasın üzerinde ya da yanında bulunan bir bıçakla kötü ruhlara karşı silahlanmıştır.

Kamboçyalılar olgunluğa erişmiş kızı bir sivrisinek perdesinin altına bir yatağa koyar ve içinde yüz gün geçirir. Ancak genellikle dört, beş, on veya yirmi günlük bir süre yeterli kabul edilir (tropik iklimi ve sivrisinek perdesinin hava almamasını hesaba katarsak, bu sürenin bitmesi pek kolay değildir. ). Başka bir anlatıma göre, Kamboçyalı bir kız olgunluğa eriştiğinde "gölgeye girer." Ailesinin soyluluğuna ve sosyal statüsüne bağlı olarak birkaç günden birkaç yıla kadar sürebilen hapis cezası sırasında, bir dizi yasağa uymak zorundadır: bir yabancının gözünü almamak, et yememek, balık yememek. , vb. bu süre zarfında kız hiçbir yere gitmez, pagodaya bile gitmez. Ancak, güneş tutulması durumunda, sonuç kesintiye uğrar: kız, evi terk etme ve tutulmalara neden olduğu iddia edilen canavara yemin etme hakkını alır ve gök cisimlerini dişleriyle tutar. Tutulma sırasında kızın bir istisna olarak hapsedildiği yeri terk etmesine izin verilmesi, bu durumda tabuya ne kadar tam anlamıyla saygı duyulduğunu gösterir ve ergenliğe yeni girmiş kızların güneşe bakmasını yasaklar.

Bu yaygın hurafenin efsanelere ve halk hikayelerine damgasını vurmuş olması şaşırtıcı değildir. Bu tür efsaneler arasında, babası tarafından bir zindanda veya bakır bir kulede hapsedilen ve buna rağmen, ona altın bir yağmur şeklinde görünen Zeus'tan hamile kalan eski Yunan Danae efsanesi vardır. Ataları hakkında benzer bir efsane Sibirya Kırgızları tarafından anlatılıyor. [27]Belli bir hanın güzel bir kızı vardı, onu kimse görmesin diye kara demirden bir evde tuttu. Yaşlı bir kadın ona hizmet etti. Han'ın kızı kız yaşına geldiğinde hizmetçiye sordu: "Nereye bu kadar sık gidiyorsun?" "Çocuğum," diye yanıtladı hizmetçi, "babanın, annenin ve diğer birçok insanın yaşadığı parlak bir dünya var." "Kibar ol," dedi kız, "bana bu dünyayı göster, bundan kimseye bahsetmem." Ve yaşlı hizmetçi kızı evden çıkardı. Parlak dünyayı gören kız sendeledi ve bilincini kaybetti. Sonra Tanrı gözlerini ona dikti ve hamile kaldı. Kızgın olan baba, kızını altından bir sandığa koyar ve onu fırtınalı denizin dalgalarına bırakır (masal diyarında altın bile yüzebilir). Yunan efsanesindeki altın yağmuru ve Kırgız efsanesindeki tanrının bakışı muhtemelen güneşi ve güneş ışığını simgelemektedir. Bir kadının güneşten hamile kalabileceği fikri sadece efsanelerde değil, evlilik geleneklerinde de iz bırakmıştır.

Ergenlik çağındaki kızların izolasyon nedenleri. Kızlara ergenlik çağına geldiklerinde uygulanan bu tür yaygın kısıtlamalar, ilkel erkeğin adet kanına sahip olduğuna dair köklü bir korkuya dayanmaktadır. Bu korkuyu ona her zaman aşılar, ama özellikle ilk ortaya çıktığında. Kadınların ilk âdet döneminde maruz kaldıkları kısıtlamalar, kural olarak, bu nedenle, aynı vesileyle gelecekte kadınlara uygulananlardan daha şiddetlidir. Yukarıda adet kanından ve buna dayalı âdetlerden örnekler verdik, ancak bu dönemsel olgunun ilkel insanın zihninde uyandırdığı panik korkusu, onun hayatını ve kurumlarını derinden etkilemiş olduğu için, bu âdet kanaması gibi bir durum söz konusu olmayacaktır. daha fazla örnek vermek yersiz.

Encounter Bay bölgesindeki bir Güney Avustralya kabilesi arasında, adet gören kadınların kampta bulunmasını yasaklayan bir batıl inanç vardır - ya da vardı. Bu kuralın ihmal edilmesi, kocasının veya en yakın akrabalarından birinin tacizine ve bazen şiddetli dayaklara neden olabilir, çünkü erkeklere çocukluktan itibaren bu kanı gördüklerinde erken ağaracakları ve erken yıpranacakları öğretilir. Orta Avustralya'nın Dieri'si, bir kadın adet döneminde balık yerse veya nehirde yüzerse, tüm balıkların öleceğine ve suyun kuruacağına inanır.Arunta (Orta Avustralya), kadınların düzenli olarak irriakura bitkisinin soğanlarını toplamasını yasaklar. , bu kabilenin ana yemeği olan bir kadın bu kuralı ihlal ederse, soğan sıkıntısı olacaktır.

Bazı Avustralya kabilelerinde, adet dönemindeki kadınlar, yasakları ihlal ettikleri için küfür veya dayaktan daha katı izolasyona ve daha ağır cezalara maruz kaldılar. Böylece, “Wakelbura kabilesinde kadınların kampa erkeklerin kullandığı aynı yolları kullanmasını yasaklayan bir kural vardır. Herhangi bir büyük kampta bu kuralın ihlali ölümle cezalandırılır. Bunu kadınlara, yönetmeliklerin uyandırdığı dehşetten dolayı yapıyorlar. Kadın bu sürenin tamamını kamptan en az yarım mil uzakta geçirir. Bir totem ağacının dallarını kalçalarının etrafına sarar ve dikkatli gözetim altındadır, çünkü kazara bir kadını bu durumda gören bir adamın hızlı bir ölüme mahkum olduğuna inanılır. Bir kadın kendi hatasıyla bir erkeğin gözüne çarptıysa, büyük ihtimalle ölüm onu bekliyordu. Adetin sonunda, kadının vücudu kırmızı ve beyaza boyanır ve başını tüylerle süsleyerek kampa döner.

Torres Boğazı adalarından biri olan Muraluga'da, düzenleme döneminde bir kadının denizle bağlantılı hiçbir şeyi yeme hakkı yoktur, aksi takdirde yerlilere göre balıkçılar hiçbir şey yakalayamayacaktır. Yeni Gine'nin batısındaki Galela adasında, kadınlar regl döneminde tütün tarlalarına, bitki hastalık kapmasın diye girmezler. Sumatra'nın Minangkabau'su, bu kirli durumdaki bir kadın pirinç tarlalarının yanından geçerse mahsullerin yok olacağına inanıyor.

Güney Afrikalı Bushmen, tecrit ihtiyacı içindeki bir kızın bir bakışının, elinde olan her şeyi sonsuza kadar taşlaştırıp konuşan ağaçlara dönüşmesi için yeterli olduğuna inanıyor. Güney Afrika'daki çobanlar, bir kadın adet döneminde süt içerse sığırların öleceğini düşünüyor. Sürünün geçtiği yere bir damla hayız kanı bile düşse aynı beladan korkulur. Böyle bir talihsizliği önlemek için, genel olarak kadınların (ve sadece adet sırasında değil) çiftlik hayvanları ağıllarına erişimleri reddedilir, ayrıca köye giderken ve bir kulübeden diğerine taşınırken normal yolları kullanmaları yasaktır. Sığırlar ana yollarda yürüdükleri için dolambaçlı yoldan gitmek zorundalar. Bu tür "dişi" yollar herhangi bir Kafir köyünde görülebilir. Bagandalar arasında adet döneminde bir kadının süt içmesi ve süt kaplarına dokunması da yasaktır; ayrıca kocasının eşyalarına dokunmasına, yatağına oturmasına ve ona yemek pişirmesine izin verilmez. Böyle bir dönemde kocanın herhangi bir eşyasına dokunmak, onun ölmesini dilemek veya bunun için gerçek büyücülüğe başvurmak gibidir. Bu nesnelerden herhangi birine dokunursa, kocası mutlaka hastalanacaktır; silahına dokunursa, bir sonraki savaşta onu kesin bir ölüm beklemektedir. Ayrıca, baganda, bu günahı itiraf etmemiş ve büyücü bir kefaret fedakarlığı yapmamışsa, içindeki suyun kuruyacağından ve suçlunun kendisinin düzenli periyot boyunca kuyudan su almasına izin vermez. , hastalanıp ölecekti. İngiliz Doğu Afrikası'nın Akikuyu geleneğine göre, [28]yeni bir kulübenin inşaatının tamamlanması, yeni bir ateş yakan bir kadın için yeni bir kulübenin inşaatının tamamlanmasıyla tesadüfen çakışırsa, kulübe yıkılmalıdır. ertesi günden sonra. Ve hiçbir koşulda bu kadının ikinci gece orada kalmaya hakkı olmamalıdır, çünkü bu hem ona hem de tüm eve bir lanet getirir.

Talmud'a göre, adet döngüsünün başında iki erkek arasında geçen bir kadın, onlardan birinin ölümüne neden olur. Lübnanlı köylülere göre, bu dönemde bir kadın birçok felaketin sebebidir: eğer onun gölgesi çiçeklere düşerse, onlar solar ve ağaçlar kurur; yılanlar bile bakışları altında hareketsiz kalır. Böyle bir kadın ata binerse hayvan ölür ya da en azından uzun süre çalışamaz hale gelir.

Orinoco Nehri üzerindeki Guaykeri, müdavimler sırasında bir kadının ayağına bastığı her şeyin mutlaka öleceğine, bir erkek onun geçtiği yere basar basmaz bacaklarının hemen şişeceğine inanır. Kosta Rika'nın Bri-bri Kızılderilileri arasında evli kadınlar adet sırasında yemek olarak sadece muz yaprağı kullanırlar; kullanılmış yaprakları tenha bir yere atarlar: Bir inek onları bulup yerse, hayvanın kuruyacağına ve öleceğine inanılır. İçmek için özel kaplar da kullanmak zorundalar: sonuçta, daha sonra onlardan içen herkesin ölüme yakın olduğu iddia ediliyor.

Çoğu Kuzey Amerika Kızılderili kabilesinin geleneğine göre, adet sırasında kadınlar kampı veya köyü terk eder ve “kirli” kalana kadar kampın dışında kalırlar. Özel kulübelerde ve barakaların altında yaşıyorlardı. Bu meskenlerde yalnız yemek yediler. ve uyudular, kendilerini ayrı bir ocakta ısıttılar ve cüzamlılar gibi onlardan çekinen erkeklerle herhangi bir temastan kaçındılar.

Örneğin, Amerika Birleşik Devletleri Kızılderililerinin Dereler ve ilgili kabileleri, düzenli dönemlerde kadınları köyden belli bir uzaklıkta ayrı kulübelere yerleşmeye mecbur etti. Orada yaşamak zorundaydılar, beklenmedik bir şekilde düşmanlar tarafından saldırıya uğrama ve kendilerinden kopma riskiyle karşı karşıyaydılar. Böyle kadınların yanından geçmek "en korkunç ve tehlikeli pislik"e bulaşmak demekti. Tehlike, böyle bir kadını öldürdükten sonra kutsal otlar ve kökler yardımıyla kendilerini arındırmak zorunda kalan düşmanlara da uzanıyordu. Stsili Kızılderilileri (British Columbia), bu durumdaki bir kadının bir sürü ok üzerine basması durumunda güçlerini kaybedeceklerini ve hatta sahibinin ölümüne neden olacaklarını hayal ettiler; silahlı bir avcının önünden geçerse, silahı asla düz ateş etmeyecektir. Chippewa ve Hudson Körfezi'nin diğer kabileleri, kadınların regl döneminde kampta bulunmalarını yasaklar ve dallardan yapılmış kulübelere yerleşirler. Bu kadınlar başlarını ve göğüslerini tamamen gizleyen başlıklar giyerler. Ev eşyalarına ve erkeklerin kullandığı her şeye dokunmaları yasaktır, çünkü "dokunmalarıyla bu nesneleri kirlettiklerine, böylece daha sonraki kullanımlarının bir tür talihsizliğe yol açacağına" inanılır, örneğin hastalık veya ölüm. Kuğu kemiğinden yapılmış bir kaptan içmeleri gerekir. Yollarda yürümeleri, hayvanların izine basmaları yasaktır. “Avcıların bahtsızlığından korkarak nehirlerin ve göllerin buzlarında yürümelerine veya erkeklerin kunduz avladığı veya ağ kurduğu bir yerin yakınından geçmelerine izin verilmez. Geyik, geyik, kunduz ve daha birçok hayvanın başının son zamanlarda kızakla getirildiği veya sırtlarında taşındığı bu dönemde kadınların herhangi bir hayvanın kafasını yemeleri ve patika boyunca yürümeleri de yasaktır. Bu yasakların ihlali, gelecekte avcıyı balıkçılıkta iyi şanstan mahrum edeceğine inanıldığından, en ağır suç olarak kabul edilir. Laponyalılar ayrıca kadınların normal mevsimde, balıkçıların genellikle avlarını boşalttıkları kıyı kesiminde yürümesini yasaklar: ve Bering Boğazı'nın Eskimoları, avcılar böyle bir durumda bir kadının yanından geçerlerse eve döneceklerini düşünürler. eli boş. Aynı nedenle, Carrner Kızılderilileri hiçbir koşulda böyle bir kadının hayvanların izini geçmesine izin vermez: ihtiyaç durumunda onu kollarında taşırlar. Ayrıca ilkbaharda veya böyle bir kadının bastığı gölde tüm balıkların öleceğine inanırlar.

Avrupa'nın medeni halkları arasında, kadın doğasının bu gizemli yanı etrafında vahşiler arasında olduğu kadar tuhaf önyargılar da var. En eski ansiklopedi olan Pliny'nin Doğa Tarihi'nde yer alan menstrüasyonla ilgili tehlikelerin listesi, herhangi bir barbarınkinden daha uzundur. Pliny'ye göre böyle bir kadın, şarabı tek dokunuşla sirkeye çevirmiş, ekinleri mahvetmiş, fideleri, bahçeleri kocamış, ağaçlardan düşen meyveler, karartılmış aynalar, kör usturalar, demir ve bakırın paslanmasına (özellikle ayın battığı zamanlarda) sebep olmuştur. nesneler, arıları öldürmek veya kovanları terk etmeye zorlamak, kısraklarda erken doğuma neden olmak vb. gibi. Avrupa'nın farklı yerlerinde, bir kadın düzenli olarak bira fabrikasına girerse, biranın ekşiye dönüştüğüne dair bir inanç hala vardır; şarap, sirke ve süt, onlara dokunursa bozulur: hazırladığı reçel uzun süre saklanamaz; oturduğu kısrakta düşük var; dokunduğu tomurcuklar kurur, tırmandığı kiraz ağacı kurur. Braunschweig halkı, bir domuzun katledilmesinde böyle bir durumda bulunan bir kadın varsa, domuzun kesinlikle çürüyeceğine inanıyor. Yunanistan'ın Kalimnos adasında adet dönemindeki bir kadının su için kuyuya gitmesine, dereyi geçmesine ve denize girmesine izin verilmiyor. Teknedeki varlığı, iddiaya göre bir fırtınanın çıkması için yeterli.

Kadınların aylık rahatsızlıkları sırasında hapsedilmesi, böyle bir zamanda onlardan yayıldığı varsayılan tehlikeli akımları etkisiz hale getirmeyi amaçlamaktadır. Özellikle ilk adette tehlikenin büyük olduğu, en azından bu gibi durumlarda olağanüstü önlemler alınmasından anlaşılmaktadır. Yukarıda iki yasağı örneklerle gösterdik: dünyaya dokunma yasağı ve güneşe bakma yasağı. Bu reçeteler, tabiri caizse, bir kadını gök ile yer arasında "asmak" içindir. İster Güney Amerika'da olduğu gibi bir hamakta bağlı bir kız tavana asılsın, ister Yeni İrlanda'da olduğu gibi, yerden yüksekte yükselen dar ve karanlık bir kafese konulsun - her durumda onu yerden ayırmaya çalışıyorlar ve Güneşten saklan ki yaydığı ölümcül zehir bu büyük yaşam kaynaklarını zehirlemesin. Kısacası, elektrik mühendisliği dilinde, onu nötralize etmek için izole edilmiştir. Kızı hapsetme veya tecrit etme arzusu, hem kendi güvenliği hem de başkalarının güvenliğinin çıkarları ile belirlenir. Gerçekten de, kendisi için öngörülen rejimi ihmal etmeye karar verirse , kızın kendisinin acı çekeceğine inanılıyor . Zulu kızlarının ilk âdet döneminde güneş ışınları üzerlerine düşerse deri ve kemik kalacaklarından emin olduklarını daha önce görmüştük; Makushi, vücudun ülserlerle kaplanacağı için kızın bu düzenlemeleri ihlal edecek vakti olmayacağına inanıyor. Başka bir deyişle, kız olduğu gibi, korkunç bir yıkıcı güç yükü içerir ve etkisiz hale getirilmezse, bu hem kendisi hem de temas ettiği herkes üzerinde zararlı bir etkiye sahip olacaktır. Tüm tabuların amacı, tüm ilgili tarafların iyiliği için bu suçlamayı sınırlar içinde tutmaktır.

Aynı nedenler, kutsal krallar ve rahipler tarafından bu tür buyruklara uyulmasını da açıklar. Ergenliğe erişmiş kızların "kirliliği" ve bu tür kişilerin kutsallığı, ilkel bir erkeğin görüşüne göre, birbirinden önemli ölçüde farklı değildir. Bunlar, diğer herhangi bir kuvvet gibi, kendi içinde ne iyi ne de kötü olan, ancak nasıl kullanıldığına göre iyi veya kötü olan tek bir gizemli gücün tezahürleridir. Bu nedenle, bu tür kutsal kişiler (aynı zamanda kızlar gibi) dünyaya dokunmamalı ve iki nedenden dolayı güneşe bakmamalıdır: Birincisi, korkudan, cennet ve dünya ile temas halindeymiş gibi, bu insanların sahip oldukları enerji. ile suçlananlar, zorla ölümcül bir şekilde taburcu edilmez; ikincisi, bir enerji yükünü kaybettikten sonra, gelecekte bu kişilerin, insanların ve çevredeki dünyanın refahının bağlı olduğu büyülü işlevlerini yerine getirme yeteneklerini kaybedeceklerinden korkarak. Bu nedenle, bizi ilgilendiren reçeteler, amacı insan-tanrının yaşamını ve onunla birlikte tebaalarının ve inananlarının yaşamını korumak olan bu çalışmada daha önce tartışılan tabular kategorisine aittir. Böyle bir kişinin değerli - ve aynı zamanda tehlikede olan - yaşamının, gök ile yer arasında asılı kaldığı takdirde en güvenli ve zararsız olacağına inanılır.

 

Bölüm LXI

BALDER MİT

 

Yaşamı bir anlamda yer ve gök arasında asılı duran tanrı, ölümsüzlerin en bilgesi, en naziki ve en sevileni olan büyük Odin'in cömert ve güzel oğlu İskandinav tanrısı Balder'di. İşte onun hakkındaki efsane, "daha genç", nesir Edda'da yer aldığı biçimde. Bir zamanlar Balder, yakın ölümünün habercisi olan uğursuz bir rüya gördü. Bundan sonra, konseyde toplanan tanrılar, Balder'i herhangi bir tehlikeye karşı savunmasız hale getirmeye karar verdiler. Tanrıça Frigga, ateşten, sudan, demirden ve diğer metallerden, taşlardan, topraktan, ağaçlardan, hastalıklardan, zehirlerden, dört ayaklı tüm canlılardan, kuşlardan ve sürüngenlerden Balder'e zarar vermeyeceklerine dair yemin etmiştir. Sonuç olarak, Balder yenilmez olarak biliniyordu. Tanrılar, Balder'i ortasına koyarak ve onu oklar, kılıçlar ve taşlar için bir hedef haline getirerek kendilerini eğlendirdiler. Ancak bu tanrı, diğer tüm tanrıları memnun eden güvenli ve sağlam kaldı. Sadece baş belası Loki memnun değildi. Yaşlı bir kadın kılığında, tanrıça Frigga'ya göründü ve ondan tanrıların silahlarının Balder'a zarar veremeyeceğini öğrendi, çünkü tüm nesneler, hayvanlar ve bitkiler ona zarar vermemeye yemin etti. "Ne," diye sordu Loki. "Bütün dünya Balder'a dokunmamaya yeminli mi?" "Valhalla'nın doğusunda," diye yanıtladı Frigga, "ökse otu denen bir bitki var. Ondan yemin etmedim - bana bunun için çok genç görünüyordu. Loki ökse otunu bulup kopardı ve onunla tanrıların buluşmasına geldi. Ölümsüzler çemberinin dışında duran kör tanrı Gother'e yaklaştı ve ona, "Neden Balder'a ateş etmiyorsun?" Diye sordu. "Çünkü onu görmüyorum ve yanımda silah yok," diye yanıtladı Goter. Diğerlerine ayak uydur, diye tavsiyede bulundu Loki ona ve Balder'ı onurlandır. Sana nerede durduğunu göstereceğim, sen de bu dalı ona atacaksın.” Hother ökse otunu eline aldı ve Loki'nin gösterdiği yere fırlattı. Bir ökse otu dalı Balder'i delip geçti ve yere düştü, öldü. En büyük talihsizlik tanrıların ve insanların başına geldi. Tanrılar bir süre suskun kaldılar ve sonra yüksek sesle ve acı acı ağlamaya başladılar. Balder'ın cesedini aldılar ve tüm gemilerin en büyüğü olan Balder's Ringhorn'un bulunduğu deniz kıyısına getirdiler. Tanrılar , üzerindeki cesedi yakmak için bu gemiyi suya atmak istediler ama onu hareket ettiremediler bile. Dev Girrokin'i çağırmak zorunda kaldım. Bir kurda bindi ve gemiyi öyle bir kuvvetle itti ki, dünya sallandı ve ateş dalgaları süpürdü. Sonra tanrılar Balder'in cesedini alıp gemiye yerleştirilmiş bir cenaze ateşine koydular. Bunu görünce, Balder'in karısı Nanna'nın kalbi kırıldı ve öldü, böylece cesedi, kocasının cesediyle birlikte cenaze ateşinin üzerine yatırıldı. Ateş yakıldı ve eşlerin yanı sıra Balder'in tüm koşum takımı ile atı yakıldı.

Balder'in tarihi bir figür mü yoksa efsanevi bir kahraman mı olduğunu bilmiyoruz. Ama bir zamanlar Norveç'te bu tanrının bir kültü olduğunu biliyoruz. Balder'in büyük tapınağı, güzel Sogne fiyortunun koylarından birinin kıyısındaydı. Bu fiyort, aşağıdaki fiyortun kararan sularına ulaşmadan önce kasvetli çam ormanları ve sise dönüşen yüksek irtifa şelaleleri ile görkemli Norveç dağlarının derinliklerini keser. Bu kutsal alana Balder's Grove deniyordu. Kutsal alan, içinde birçok tanrının heykellerinin bulunduğu büyük bir tapınağın bulunduğu bir çitle çevriliydi. Ancak, hiçbiri Balder gibi bir ibadetle çevrili değildi. Yerel putperestler arasında, bu tanrının tapınağı öyle bir saygı duygusu uyandırdı ki, topraklarında insanların birbirlerine zarar vermesi, sığır çalması ve kadınlarla cinsel ilişkiye girerek kendilerini kirletmesi yasaklandı. Yine de tapınaktaki tanrıların heykellerine bakan kadınlardı; ateşi tapınakta tuttular, tanrıların heykellerini meshettiler, onları bezle sildiler.

Bu efsanevi kabuğun tarihsel bir öz içerip içermediğini bilmiyoruz. Balder geleneği, bireysel parçalara göre değerlendirildiğinde, dramatik ifadesini ritüelde bulan mitler kategorisine girer, başka bir deyişle, mitte tasvir edilen değişiklikleri doğada meydana getirmek için büyülü ayinler olarak gerçekleştirilmiştir. . Mit, kutsal bir ayin katılımcıları tarafından gerçekleştirilen bir performansın librettosu olarak hizmet ettiğinde, ayrıntılarda en büyük ifadeyi ve doğruluğu elde eder. İskandinavların ve Avrupa'nın diğer halklarının, İskandinav geleneğinin Balder ile ilgili bölümlerinin içeriğinde gerçekten anımsatan ayinler yaptıklarını kanıtlayabilirsek, bu geleneğin bu tür dramatize edilmiş mitlere ait olma olasılığı önemli ölçüde artacaktır. Bu efsane iki ana bölüme ayrılır: birincisi, ökse otunun bulunması sahnesi ve ikincisi, ölüm ve tanrının bedeninin yakılması sahnesi. Bu bölümlerin her ikisinin de, Avrupa'nın çeşitli bölgelerinin sakinleri tarafından birlikte veya ayrı ayrı gerçekleştirilen yıllık döngü ayinlerinde benzerleri olduğu ortaya çıkabilir. Sonraki bölümler bu ayinlerin sunumuna ve tartışılmasına ayrılacaktır. Yıllık ateş festivalleriyle başlayalım ve ökseotu toplama sahnesini sona bırakalım.

 

Bölüm LXII

AVRUPA YANGIN FESTİVALLERİ

 

Ateş şenliklerinin genel özellikleri. Çok eski zamanlardan beri, Avrupa'da, yılın belirli günlerinde köylülerin şenlik ateşi yaktığı, etrafında dans ettiği veya üzerinden atladığı bir gelenek vardı. Bu gelenekleri Orta Çağ'a bağlamak için nedenler var. Ancak antik çağda benzer gelenekler gözlendi ve bu, köklerinin Hıristiyanlık öncesi çağda olduğunu gösteriyor. Gerçekten de, Kuzey Avrupa'da bu adetlerin varlığına ilişkin ilk bilgileri, 8. yüzyılda Hıristiyan sinodların pagan olarak bu adetleri ortadan kaldırmak için yaptıkları girişimlerden alıyoruz. Çoğu zaman, bu şenlik ateşlerinde insanların tasvirleri yakıldı veya canlı bir kişinin yakılması sahnelendi. Uzak geçmişte, bu gibi durumlarda yaşayan insanların gerçekten yakıldığına inanmak için sebepler var. Bu tür geleneklerin kısa bir incelemesi, içlerinde insan kurban etme izlerinin varlığını ortaya çıkaracak ve aynı zamanda anlamlarını netleştirmeye yardımcı olacaktır.

Çoğu zaman, bu tür şenlik ateşleri ilkbaharda ve yaz ortasında yakıldı, ancak bazı yerlerde sonbaharın sonlarında veya kışın, özellikle All Saints 'Arifesinde ( 31 Ekim), Noel'de ve onikinci günün arifesinde yakıldı. Yer, bu tatillerin ayrıntılı bir açıklamasına izin vermiyor, ancak birkaç örnek, onlar hakkında genel bir fikir edinmenize yardımcı olacak. Ödünç ayının ilk Pazar gününe, Paskalya arifesine ve Mayıs ayının ilk gününe denk gelen bahar ateş şölenleriyle başlayalım.

Lent'in Işıkları. Oruç ayının ilk Pazar günü şenlik ateşi yakma geleneği en çok Belçika'da, Fransa'nın kuzeyinde ve Almanya'nın birçok yerinde yaygındır. Grand Alle'da çocuklar, isteklerini reddedenlerin peşine düşer ve sönmüş bir ateşten alınan küllerle yüzlerini bulaştırmaya çalışırlar. Şenlikli bir günde, çoğunlukla süpürge ve ardıç olan çalıları keserler ve akşamları tüm tepelerde büyük ateşler yakarlar. Yedi ateş yakılırsa köyün yangına karşı sigortalanacağına inanılıyor. Bu zamana kadar Meuse nehri donarsa, buzunun üzerine de şenlik ateşleri serilir. Grand Alle'de ateşin ortasına “cadı” (makral) denilen bir sütun konur, ateş en son evlenen adam tarafından yakılır. Morlanwelz civarında samandan bir adam yakılır. Gençler, gelecek yıl iyi bir hasat sağlamak, evlenmek veya mutlu bir şekilde evlenmek ve ayrıca mide kramplarından kurtulmak için ateşlerin etrafında dans edip şarkı söyler, sıcak kömürlerin üzerinden atlarlar. 19. yüzyılın başlarına kadar Brabant'ta, aynı Pazar günü, meşalelerle kadın kıyafetleri giymiş kadınlar ve erkekler, "kötülüğü kovmak" amacıyla dans ettikleri ve şaka şarkıları söyledikleri tarlalara gittiler. Bu gün okuyucuda İncil'den bir pasajda sözü edilen sower". Hainaut eyaletindeki Patuage'de, 1840 yılına kadar Escuvion veya Scuvion adı verilen bir gelenek gözlemlendi. Her yıl Küçük Skuvion günü olarak adlandırılan Lent'in ilk Pazar günü, gençler ve çocuklar yanan meşalelerle bahçelerde koştular. Kaçarken keskin bir şekilde bağırdılar: "Elma getir, armut getir, tüm siyah kirazları Skuvion'a getir." Bu sözler üzerine, meşaleyi taşıyan adam onu sallayarak elma, armut ve kiraz ağaçlarının çalılıklarına fırlattı. Ertesi gün, meyve ağaçları arasında yanan meşalelerle aynı baskın öğleden sonra alacakaranlığa kadar tekrarlandığında, Büyük Skuvion günü olarak adlandırıldı.

Ardennes (Fransa) bölgesinde, tüm köyün sakinleri, Lent'in ilk Pazar günü yakılan ateşlerin etrafında dans ettiler ve şarkı söylediler. Buradaki ateş de en son evlenen erkek veya kadın tarafından yakılırdı. Bu gelenek bölgede hala yaygındır. Bu yangınlarda genellikle kediler yakılırdı; bazen kavrulur, ateşin üzerinde tutulur ve yanarken çobanlar, sığırları hastalıklardan ve büyücülük büyülerinden koruyacağına inanarak sürülerini duman ve alevin içinden geçirirlerdi. Bazı köylerin sakinleri, ateşin etrafındaki dans ne kadar canlı olursa, bu yıl hasatın o kadar zengin olacağına inanıyordu.

Jura Dağları'nın batısındaki Franche-Comté (Fransa) eyaletinde, Lent'in ilk Pazar günü, genellikle o gün yakılan ateşler nedeniyle Firebrand Pazar günü olarak adlandırılır. Cumartesi veya Pazar günü, köy çocukları bir arabaya biner ve onu sokaklarda sürükler, kızların olduğu evlerin kapılarının önünde durur ve bir demet çalı için dilenir. Yeterince yakıt toplandığında, köyün yakınında bir yere götürürler, yığarlar ve ateş yakarlar. Köyün tüm sakinleri ateşe bakmak için toplanır. Bazı köylerde, çanlar Angelus duasını çağırdığında, “Ateşe! Ateşe! törenin başlaması için işaret verildi. Erkekler, kızlar ve çocuklar alevin etrafında dans eder ve ateş sönünce kömürlerin üzerinden atlamak için yarışırlar. Bir kız veya bir erkek atlarken kıyafetlerini yakmamayı başarırsa, bir yıl içinde evleneceği anlamına gelir. Sokaklarda veya tarlalarda yanan meşaleler de taşıyan gençler, meyve bahçelerinin yanından geçerek “Yapraktan çok meyve var!” diye haykırıyorlar. Yakın zamana kadar, Doubs bölümündeki Laviron'da yeni evliler bu yangınları çıkardı. Yangının ortasına üstüne tahta bir horoz bağlı bir direk kuruldu. Daha sonra yarışmalar düzenlendi ve kazanan bu horozu ödül olarak aldı.

Auvergne'de, Lent'in ilk Pazar akşamı her yerde ışıklar yanar. Her köy, her köy, her mahalle, her çiftlik, akşam karanlığında kendi ateşini yakar ((180 derler) Tepelerde ve vadilerde yanan ateşler görülür, etraflarında toplananlar dans edip şarkı söyler, birçok kişi alevin üzerinden atlar.Sonra Grannas-mias töreni başlar.Grannas-mia bir direğe bağlı saman meşalesidir.Yangın sönmeye başlayınca, seyirciler alevlerden meşaleler yakar ve onları komşu tarlalara ve meyve bahçelerine taşır. Giderken yüksek sesle zikrederler: "Granna benim arkadaşım, Granna benim babam, Granna benim annem." Sonra her ağacın dalları üzerinde yanan meşaleler taşırlar ve şarkı söylerler: "Bir dağ yak; her daldan bir sepet Bazı köylerde köylüler de ekilen tarlalardan geçerek meşalelerin küllerini yere sallıyorlar. Ayrıca tavukların yıl boyunca daha iyi yumurtlaması için kümes hayvanlarının yuvalarına biraz kül koyuyorlar. bu törenler, katılımcıları eve gider; akşam yemeği için, fe'de krep servis edilir. stive masa ve krep. Meyve ağaçları, dolu dikilmiş, tavuk tünekleriyle ilgili bu eylemler, şüphesiz bolluk elde etmenin sihirli bir yoludur. Dr. Pommerol'e göre, yakarışların yöneltildiği ve adı meşalelerin çağrıldığı Grannus, muhtemelen Romalıların Apollon ile özdeşleştirdiği Kelt tanrısı Grannus'tan başkası değildir. Bu tanrının kültünün varlığı, sadece Fransa'da değil, İskoçya'da ve Tuna'da bulunan yazıtlarla kanıtlanmıştır.

Oruç ayının ilk Pazar günü, meyve bahçelerinde ve tarlalarda, onları gübrelemek amacıyla, ateş yakarak olsun ya da olmasın, yanan saman meşaleleri taşıma geleneği Fransa'da yaygın gibi görünüyor. Örneğin, Picardney'de, Lent'in ilk Pazar günü, insanlar tarlalarda meşaleler taşıdı, tarla fareleri, saman ve pislik yarattı. Bahçelere faydalı olduğuna inanıp soğanı güzelleştirdiler. Toprağı daha verimli hale getirmek için çocuklar meşalelerle tarlalarda koştu. Jura ve Combes-d'Ain arasındaki bir köy olan Verges'de, aynı zamanda dağın tepesinde meşaleler yakıldı; meşale taşıyıcıları her eve girip kuru bezelye talep ediyor ve bir yıl içinde evlenen çiftleri dansa zorluyor. Berry'de (Orta Fransa'nın bir bölgesi) bu gün ateş yakılmaz, ancak yanan meşalelerle silahlanmış köylerin tüm nüfusu tarlalara, üzüm bağlarına ve meyve bahçelerine dağılmıştır. Uzaktan, karanlıkta hareket eden, titreşen birçok ışık, bazen dağılan, bazen birbirini yakalayan, tarlalar ve vadiler boyunca koşan gezici ışıklara benziyor. Erkekler meşalelerini meyve ağaçlarının dalları üzerinde sallarken, kadınlar ve çocuklar gövdelerin etrafına buğday samanı demetleri bağlıyor. Bu törenin meyveleri çeşitli talihsizliklerden koruduğuna ve gövdelere bağlanan saman demetlerinin ağaçların meyve vermesine neden olduğuna inanılıyor.

Yılın bu zamanında Almanya'da, Avusturya'da ve İsviçre'de benzer gelenekler gözlemlendi. Böylece, Eyfel Dağları'nda (Prusya'daki Ren bölgesi), Lent'in ilk Pazar günü, evden eve taşınan gençler saman ve çalı odunu topladılar. Avlarını bir tepeye getirdiler ve tahta çubukların bir haç şeklinde dik açıyla bağlandığı uzun, ince bir kayın ağacının etrafına yığdılar. "Kulübe" veya "kale" olarak adlandırılan bu bina ateşe verildi. Gençler, ellerinde meşaleler, başları açık, yanan "kale"nin etrafında yürüdüler ve yüksek sesle dua ettiler. Bazen bir adamın saman heykeli "kulübede" yakıldı. Tören sırasında herkes yangından çıkan dumanın yönünü takip etti. Tarlalara doğru üflenirse, iyi bir hasat alameti olarak kabul edildi. Aynı gün Eyfel'in bazı yerlerinde samandan büyük bir tekerlek yapıldı ve üç atın yardımıyla onu tepenin zirvesine sürüklediler. Köy çocukları alacakaranlıkta oraya gidiyorlardı; tekerleği ateşe verdiler ve yokuştan aşağı indirdiler. Oberstadtfeld'de tekerlek, evli genç erkeklerin sonuncusu tarafından yapılacaktı. Echternach yakınlarında, Lüksemburg'da benzer bir törene "cadıyı yakma" denir. Tirol'deki Vorarlberg'de, Lent'in ilk Pazar günü, ince genç bir ladin, bir saman ve çalı yığını ile çevrilidir ve üstüne paçavralardan yapılmış ve barutla doldurulmuş bir heykelcik bağlanır, buna “cadı” denir. . Geceleri bu yapı ateşe verilir; erkekler ve kızlar etrafta dans ediyor, meşaleler sallıyor ve şu sözlerin yer aldığı mısralar söylüyorlar: "Tahıllar kazanın, toprağı sürün." Swabia'da, Lent'in ilk Pazar günü, eski kıyafetlerden yapılmış bir korkuluk, "cadı", "eski eş" veya "kışın büyükanne" olarak adlandırılan bir direğe bağlanır. Bu direk bir odun yığınının ortasına sıkışmış ve hepsi ateşe verilmiş. "Cadı" yanarken, gençler yanan diskleri havaya fırlatır. Birkaç santim çapındaki bu ince, yuvarlak tahta parçaları, güneş veya yıldız ışınlarını taklit eden tırtıklı kenarlara sahiptir. Diskin ortasında, çubuğun ucuna monte edildiği bir delik vardır. Disk havaya atılmadan önce ateşe verilir, çubuk bir yandan diğer yana sallanır ve ardından disk keskin bir hareketle havaya fırlatılır. Bu şekilde fırlatılan ateşli diskler havaya yükselir ve yere ulaşmadan önce uzun bir ışıklı yayı tanımlar. "Cadı"nın kömürleşmiş kalıntıları ve diskler eve getirilir ve o gece keten ekilen tarlalara gömülür, çünkü sakinlere göre bu, ekinleri zararlılardan korur. Hessen ve Bavyera sınırında bulunan Rhön Dağları'nda, Lent'in ilk Pazar günü sakinler genellikle tepenin zirvesine çıkarlar. Çocuklar ve çocuklar meşaleler, ziftle bulanmış dallar ve samanla bağlanmış direkler taşırlar. Sonra önceden hazırlanmış çark ateşe verilir ve tepeden aşağı indirilir ve gençler yanan meşaleler ve süpürgelerle tarlalara koşar, bir süre sonra bir yığına atılır ve etrafında duran genç bir ilahi söyler. ya da türkü. Tarlalarda yanan meşalelerle koşan insanlar, "kötü ekinciyi kovmaya" çalıştılar. Ya da Meryem Ana'nın onuruna yapıldı, böylece hasadı korusun ve kutsasın. Rhön ve Vogel dağları arasındaki Hessen mahallesindeki köylüler arasında, yanan çarkın yuvarlandığı tarlaların fırtına ve doludan korunacağına dair bir inanış var.

İsviçre'de, Lent'in ilk Pazar günü akşamları tepelerde şenlik ateşleri yakmak da bir gelenektir ya da gelenektir, bu nedenle bu gün "Parıldayan Pazar" olarak bilinir. Bu gelenek, örneğin Luzern kantonunda yaygındı. Çocuklar, her yerden açıkça görülebilen bir tepenin üzerine yığılan çalı ve samanları isteyerek evden eve gittiler. Ateşin ortasında, kendisine bağlı saman heykelinden dolayı "cadı" olarak adlandırılan bir sırık vardı. Ateş alacakaranlıkta yakıldı ve gençler etrafında çılgınca dans etmeye başladılar. Bazı kırık kırbaçlar veya çınlayan çanlar. Yangın sönünce üzerinden atlamaya başladılar. Bütün bunlara "cadıyı yakmak" deniyordu. Kantonun bazı bölgelerinde eski tekerleklerin etrafına saman ve dikenler sarmak, onları ateşe vermek ve onları tepeden aşağı yuvarlamak da adetti. Karanlıkta parıldayan ve titreşen ateşler ne kadar çok görülürse, yılın o kadar verimli olması bekleniyordu. Ve dansçılar ne kadar yükseğe zıplarsa, keten de o kadar yükseğe doğmuş olmalı. Bazı bölgelerde ateşi en son evlenen kadın ya da erkek yaktı.

Lent'in ilk Pazar günü yanan bu şenlik ateşlerinden, "Ölüm gerçekleştirme" töreninin bir parçası olan sözde Ölüm'ün görüntüsünün yakıldığı şenlik ateşlerini ayırt etmek kolay görünmüyor. Avusturya Silesia'sında Spachendorf'ta, St. Rupert'in gününün sabahında (yani, Shrove Salı günü), bir kürk manto ve şapka giymiş bir saman heykelinin köyün dışındaki bir çukura nasıl yerleştirildiğini ve yakıldığını gördük. . Korkuluk yanarken herkes ondan bir parça koparmak için bahçedeki en uzun ağacın dalına bağlamaya veya tarlaya gömmeye çalışır, çünkü bunun iyi bir hasat getireceğine inanılır. Bu törene "Ölümün gömülmesi" denir. Saman figüre Ölüm denmese bile, bu geleneğin anlamı aynı kalıyor gibi görünüyor, çünkü bu adın kendisi, daha önce göstermeye çalıştığım gibi, söz konusu ayinin orijinal anlamını ifade etmiyor. Coburn'da, Eifel dağlarında, Salı günü çocuklar tarafından samandan bir adam yapılır. Heykel her haliyle yargılanıyor, ilçede yıl içinde yapılan tüm hırsızlıklardan suçlanıyor. Ölüm cezasına çarptırılan samandan bir adam köyün etrafında dolaştırılır, ardından kurşuna dizilir ve kazığa bağlanarak yakılır. Herkes ateşin etrafında dans eder ve en son evlenen kadın ateşin üzerinden atlamak zorundadır. Oldenburg'da, Shrove Salı akşamı, daha sonra ateşe verilen uzun saman demetleri yapmak gelenekseldi. İnsanlar, yanan demetleri sallayarak, cıyaklayan ve müstehcen şarkılarla tarlalardan geçtiler. Ardından tarlada saman heykeli yakıldı. Düsseldorf bölgesinde, Salı günü Shrove'de yakılan saman adam, harmanlanmamış bir demetten yapıldı. Bahar ekinoksundan sonraki ilk Pazartesi günü, kızlar Mayıs Direği'ni taşırken, Zürihli çocuklar küçük bir arabada samandan bir adamı sokaklarda sürüklerler. Vespers için çanlar çaldığında heykel yakılır. Aachen'deki Ash Çarşamba günü [29], bir kişi genellikle bezelye saplarına sarılır ve sessizce ortadan kaybolduğu belirli bir yere götürülür. Bezelye kabuğu yandı ve çocuklar adamın kendisinin yandığını hayal ettiler. Val di Ledro'da (Tirol), Maslenitsa'nın son gününde, saman ve çalılardan bir heykel yapılır ve daha sonra yakılır. Korkuluğa "yaşlı kadın" denir ve bu törene "yaşlı kadının yakılması" denir.

Paskalya ışıkları. Yangın festivalleri ayrıca Paskalya arifesinde, yani Paskalya'nın ilk gününden önceki Kutsal Cumartesi'de kutlanır. Bu gün, Katolik ülkelerde, kiliselerdeki tüm ışıkların söndürülmesi ve ardından tekrar çakmaktaşı ve çelikle ve bazen de bir büyüteçle yakılması gelenekseldi. Bu ateşten büyük bir Paskalya mumu yakılır ve bundan sonra kiliselerde mumlar yakılır. Almanya'nın birçok yerinde, kilisenin yakınındaki açık bir yerde "yeni yangından" bir şenlik ateşi yakılır. Ateşte yakılan bu kutsanmış ateşe meşe, ela ve kayın dalları getirilerek eve götürülür. Bu kömürleşmiş dalların bir kısmı, köylüler, mülkün yangından, yıldırımdan ve doludan korunması için dua ederek evlerini yeni yakılan bir ateşte yakarlar. Böylece her ev "yeni bir ateş" alır. Birçoğu yıl boyunca şubeleri tutar ve evi yıldırım çarpmalarından korumak için şiddetli fırtınalar sırasında onları ocakta yakarlar. Bazen aynı amaç için çatıya yerleştirilirler. Diğer dallar ise tarlalara, bahçelere, çayırlara götürülürken, Allah'ın onları parazit ve doludan koruması için dua edilir. Bu tür tarla ve bahçelerin diğerlerinden daha iyi meyve vereceğine inanılır; bu tarla ve bahçelerdeki ekmek ve diğer bitkiler doluya, fare, haşere kemirmez; hiçbir cadıdan korkmayacaklar ve başaklar tahılın ağırlığı altında bükülecek. Bu kömürleşmiş dallar pulluğa da uygulanır. Paskalya ateşinin külleri, kutsanmış söğüt külleri ile birlikte ekim sırasında tahıl ile karıştırılır.

Paskalya ateş festivalinin pagan doğası, hem köylüler tarafından kutlanmasının özelliklerine hem de onunla ilişkili batıl inançlara göre değerlendirilebilir. Kuzey ve orta Almanya boyunca, batıda Altmark ve Anhalt'tan Braunschweig, Hannover, Oldenburg, Harz bölgesi ve Hessen'den Vestfalya'ya kadar, Paskalya şenlik ateşleri hala tepelerde aynı anda yanıyor. Bazen bu yangınlardan kırka kadar sayabilirsiniz. Paskalya'dan çok önce, gençler çalı odunu toplamaya başlar ve her çiftçi katkıda bulunur: katran fıçıları, gazyağı bidonları - her şey gelecekteki ateşe gider. Komşu köylerin sakinleri en büyük yangını söndürmeye çalışıyor. Bu şenlik ateşleri her zaman aynı tepede yakılır, bu nedenle Paskalya Dağı adını taşır. Yan yana tepelerde yanıp sönen ışıklar bir yükseklikten birbiri ardına izlediğinizde harika bir manzara açılıyor. Köylüler, bu ateşlerin parıltısının ulaştığı tarlaların bereketli olacağına, onların aydınlattığı evlerin yangından ve hastalıklardan korunacağına inanmaktadır. Volkmarsen'de ve Hessen'in diğer bölgelerinde, sakinler rüzgarın alevleri hangi yöne taşıdığını gözlemler ve sonra iyi büyüyeceğini umarak oraya keten ekerdi. Yangınlardan çıkarılan markalar, evleri yıldırım çarpmalarından koruduğu, küllerinin tarlaların verimini arttırdığı, farelerden koruduğu ve şişliğe eklendiğinde sığırları daha üretken hale getirerek ölmelerini engellediği söyleniyor. Yangınlar sönünce, yaşlılar ve gençler üzerlerinden atlar; bazen sığırlar için için yanan kömürlerin üzerinden sürülür. Bazı bölgelerde, katran fıçıları veya samanla sarılmış tekerlekler ateşe verilir ve ardından dağdan aşağı yuvarlanır. Başka yerlerde, çocuklar bu ateşlerden meşaleler ve saman demetleri yakarlar ve koşarken onları sallarlar.

Münsterland'da, bu Paskalya ışıkları, bu nedenle Paskalya dağları olarak adlandırılan belirli tepelerde sürekli olarak yanar. Köyün tüm sakinleri ateşin etrafında toplanır. Paskalya ilahileri söyleyen gençler ve kızlar, alev sönmeye başlayana kadar ateşin etrafında dans ederler. Sonra kızlar, her iki taraftan da erkekler tarafından desteklenen ateşin üzerinden atlarlar. Alacakaranlıkta, çocuklar, kendilerini verimli kılacağına inanarak, yanan saman demetleriyle tarlalarda koşarlar. Delmenhorst'ta (Oldenburg) iki ağacı kesmek, onları birbirine karşı toprağa yapıştırmak ve her birinin yanına 12 katran fıçısı atmak bir gelenek vardı. Yakacak odun ağaçların yanına yığıldı ve Paskalya Cumartesi günü, çocuklar, fasulye veya bezelye destekleyen yanan direklerle koşarak tüm yapıyı ateşe verdi. Bu törenin sonunda nişancılar birbirlerini ve yetişkinlerin kıyafetlerini isle lekelemeye çalıştı. Altmark sakinleri, Paskalya şenlik ateşinin ateşinin göründüğü yerlerde ekmeğin yıl boyunca iyi büyüyeceğine ve ateş olmayacağına inanıyor. Braunröde'de, Harz dağlarında, Paskalya ateşinde sincap yakma geleneği vardı. Altmark'ta bu yangında kemikler yakıldı.

Foreheim yakınlarındaki Yukarı Frankonya sakinleri, Paskalya Şabat Günü'nde Yahuda adında bir saman heykeli yakarlar. Bütün köy bu ateş için odun getirmiş; bu ateşte kömürleşmiş çubuklar saklandı ve buğdayı parazit böceklerden korumak için St. Walpurgis günü (1 Mayıs) tarlalara gömüldü. Yaklaşık yüz yıl önce, Yukarı Bavyera'daki Altgenneberg'de şu gelenek vardı. Paskalya Cumartesi günü öğlen, adamlar yakacak odun topladılar ve tarlaya yığdılar, yığının ortasına samanla sarılmış uzun bir tahta haç kurdular. Akşam servisinden sonra, fenerlerini kutsanmış bir kilise mumundan yaktılar ve birbirlerini geçmeye çalışarak onlarla ateşe koştular. Ateşi önce koşarak gelen adam yaktı. Hiçbir kadın ya da kız ateşe yaklaşmayacaktı, ancak uzaktan izlemelerine izin verildi. Alevler alevlendiğinde, erkekler ve oğlanlar dizginlenemez bir sevince daldılar ve şu sözleri haykırdılar: "Puda'yı yakıyoruz!" Ateşe ilk ulaşan ve onu yakan kişi, Paskalya'nın ilk gününde bir ödül aldı: kilisenin kapılarında kadınlar ona boyalı yumurtalar verdi. Bütün bu törenin amacı doluyu önlemekti. Yukarı Bavyera'nın diğer köylerinde, Paskalya Cumartesi günü akşam saat dokuz ile on arasında gerçekleşen ayin, "Paskalya Adamının Yakılması" olarak adlandırıldı. Köyden yaklaşık bir mil uzaktaki bir tepede, genç çocuklar, kolları biraz uzanmış bir adama benzeyen, samanla sarılı uzun bir haç dikiyorlardı. Bu Paskalya adamıydı. Bu törene on sekiz yaşından küçük hiçbir erkek çocuğun katılmasına izin verilmedi. Paschal adamının yanında, kiliseden getirdiği kutsanmış ince bir mumu elinde tutan gençlerden biri vardı. Gerisi haçı çevreleyerek bir daire oluşturdu. İlk sinyalde bir daire içinde üç kez koştular; ikinci sinyal verildiğinde, doğrudan çarmıha ve yanan bir mumla adama koştular. Hedefe ilk ulaşan, Paskalya adamını ateşe verme hakkına sahipti. Yanmasına sevinme eşlik etti. Alev söndüğünde, her biri bir sopa yardımıyla yerde üç kez küllerin etrafında bir daire çizen üç adam seçildi. Sonra hepsi kaldırıldı. Paskalya Pazartesi günü, sakinler külleri topladı ve tarlalara saçtı: buna ek olarak, Palm Pazar günü kutlanan söğüt dallarını ve İyi Cuma günü kutsanan kömürleşmiş çubukları tarlalara gömdüler. Bütün bunlar tarlaları doludan korumak için yapıldı. Swabia'nın bazı bölgelerinde Paskalya ateşleri demir, çelik veya çakmaktaşı ile yakılamazdı. Sadece tahta çubuklar sürtünerek aydınlatıldılar.

Paskalya ateşlerini yakma geleneği, Orta ve Batı Almanya'da görünüşte yaygındı. Bu âdete, en yüksek tepelerde şenlik ateşlerinin yakıldığı, etrafında dansların düzenlendiği ve üzerinden atlandıkları Hollanda'da da rastlıyoruz. Tıpkı Almanya'da olduğu gibi, gençler burada da ateş için odun toplayarak bir evden diğerine taşınıyor. İsveç'in birçok yerinde Paskalya arifesinde ateşli silahlar ateşlenir ve tepelerde ve yaylalarda büyük şenlik ateşleri yakılır. İnsanların bu şekilde özellikle bu dönemde aktif olan trol ve diğer şeytani güçleri etkisiz hale getirmeyi umduğuna dair bir varsayım var.

Beltane ışıkları. İskoç Dağlık Bölgesi'nde, bir zamanlar Beltane yangınları olarak bilinen 1 Mayıs yangınları yakıldı. Işıklarına muhteşem bir tören eşlik etti. insan kurbanlarının izlerini kolayca görebileceğiniz bir yer. Bazı yerlerde bu gelenek 18. yüzyılın sonuna kadar devam etti. Bu ayinlerin on sekizinci yüzyıl yazarları tarafından yapılan açıklamaları, bizim ülkemizde antik putperestliğin kalıntılarının o kadar büyüleyici ve ilginç bir panoramasını ortaya koyuyor ki, onları kelimesi kelimesine aktarmaya çalışacağım. En eksiksiz açıklama, Burns'ün hamisi ve Sir Walter Scott'ın bir arkadaşı olan Achtertyre'den (Criff yakınında) bir toprak sahibi tarafından bize bırakılmıştır . [30]Şöyle yazıyor: “Ancak Druid festivallerinden en önemlisi, İskoçya'nın bazı bölgelerinde yakın zamana kadar alışılmadık derecede muhteşem bir ritüelin eşlik ettiği Beltane veya 1 Mayıs festivalidir ... Diğer halk rahip kültleri gibi, Beltane festivali de öyle görünüyor. tepelerde ve tepelerde kutlanmıştır. . Tapınağı tüm evren olan biri için, insan eliyle yapılmış bir evde yaşamak aşağılayıcı kabul edildi. Bu nedenle, açık havada, genellikle tepelerin tepelerinde, en görkemli manzaraların fonunda, bir sıcaklık ve barış kaynağının yakınında fedakarlıklar yapıldı. Bu nedenle, İskoç yaylaları geleneksel olarak bu bayramı geçen yüzyılda kutladılar. Ancak bu batıl inanç ortadan kalkınca, her köyün sakinleri bu ritüeli sığırların otladığı bir tepe veya tepede kendi başlarına gerçekleştirmeye başladılar. Sabah, gençler oraya gittiler ve yanında tüm şirket için bir çim koltuğun ayarlandığı bir hendek kazdılar. Hendeğin ortasına çalı odunu veya başka bir yakıt yığdılar; eski günlerde sürtünmeden kaynaklanan ateşle ateşe verildi. Ve insanlar uzun yıllardır sıradan ateşle yetinseler de, şimdi bu süreci anlatacağız, çünkü daha sonra netleşeceği gibi, istisnai durumlarda sürtünmeden kaynaklanan ateşi kullanmaya devam ediyorlar. Bir gece önce bölgedeki tüm yangınları istisnasız söndürdüler ve ertesi sabah kutsal ateş için yakıt hazırladılar. Görünüşe göre Skye, Mull ve Tiri Adaları sakinleri en ilkel yöntemi kullandılar. Ortasında bir delik açılmış, iyi kurutulmuş bir meşe tahtası çıkarıldı. Sonra aynı ağaçtan yapılmış, ucu deliğe takılan bir matkap aldılar. Bazı yerlerde matkabı üç kez döndürmek için üç kişi, bazı yerlerde üç kez döndürmek için dokuz kişi gerekiyordu. İçlerinden herhangi biri cinayet, zina, hırsızlık veya başka bir ciddi suçtan suçluysa, yangının tutuşmayacağına veya uygun özelliklere sahip olmayacağına inanılıyordu. Güçlü sürtünmeden bir ateş ortaya çıkar çıkmaz, huş ağaçlarında büyüyen yanıcı bir mantar mantarı ona getirildi. Bu ateşin cennetten gönderildiği varsayıldı, bunun sonucunda ona çeşitli faydalı özellikler atfedildi. Cadıların entrikalarına karşı koruduğuna, hem insanlarda hem de sığırlarda kötü huylu hastalıklara karşı en iyi çare olarak hizmet ettiğine, yardımı ile en güçlü zehiri etkisiz hale getirmenin mümkün olduğuna inanılıyordu.

“Sürtünme ile elde edilen ateşin yardımıyla bir şenlik ateşi çıkaran törene katılanlar, üzerinde kendi yemeklerini pişirdiler. Yemeklerini bitirdikten sonra ateşin etrafında şarkı söyleyip dans ederek eğlendiler. Sonunda, ziyafetin kahyası olarak atanan adam, Beltane turtası adı verilen büyük bir deniz taraklı yumurtalı turta getirirdi. Parçalara ayrıldı ve törenle orada bulunanlara dağıtıldı. Bu parçalardan biri özeldi çünkü onu alan kişiye “beltan şeytanı” deniyordu. Şeytan olmak büyük bir rezalet olarak kabul edildi. Böyle bir kimse eline bir parça alınca, orada bulunanlardan bazıları ona koştu ve onu ateşe atmak istiyormuş gibi yaptı, ancak daha sonra diğerleri müdahale ederek zavallıyı kurtardı. Bazı yerlerde bu kişi dörde bölünecekmiş gibi yere yatırılır, ardından üzerine yumurta kabuğu fırlatılırdı. Saldırgan bir takma ad, tüm yıl boyunca böyle bir kişiyle kaldı. Ve insanlar bu bayramın hatırasını saklarken, “beltan şeytanından” sanki ölmüşler gibi bahsederlerdi.

Perth'in harikulade güzellikteki bir bölgesi olan Collender Parish'te, Beltane ışıkları 18. yüzyılın sonlarında popülerdi. O zamanki cemaat rahibi bu geleneği şöyle anlatıyor: “Beltane veya Baltein günü olarak adlandırılan Mayıs ayının ilk günü, tüm yerel çocuklar bataklık alanında toplanır. Yeşil çim üzerine yuvarlak bir platform düzenlenmiştir. Site, mevcut herkesi barındırması gereken bir toprak hendekle çevrilidir. Ateşi yayarak, bileşiminde tatlı bir kremaya benzeyen bir yumurta ve süt tabağı hazırlarlar. Yulaflı hamur kömür üzerinde kızarır, böylece bir turta elde edilir. Krema yendikten sonra kek, mevcut insan sayısı kadar parçaya bölünür. Ayrıca, tüm parçaların aynı boyut ve şekilde olması için kesmeye çalışırlar. Bu parçalardan biri tamamen siyah olana kadar kömürle kaplanır. Daha sonra dilimlenmiş turta bir kapağa konur ve her biri gözleri kapalı kendi payını çıkarır. Son parça ise şapkayı tutan kişiye gider. Siyah parçayı çıkaran kişi "erginlenmiş" kabul edilir ve Baal'a kurban edilmesi gerekir. Baal'in iyiliğini elde etmeye çalışırlar çünkü yılın verimli olup olmayacağı ona bağlıdır. Hiç şüphe yok ki, bir zamanlar bu bölgenin sakinleri ve doğusu, insan kurbanları getirdi, ancak şimdi “inisiyatif” alevin üzerinden üç kez atlamak zorunda kaldı. Bu, bu tatilin ritüel bölümünü tamamlar.

Ve Thomas Pennant 1769'da Perth ilçesinde seyahat ederken bize şunları söylüyor. “Mayıs ayının ilk günü, her köyde çobanlar köy kurbanlarını, Beltane festivalini kutlarlar. Yere, ortasında çimen bıraktıkları kare bir delik kazarlar ve üzerine ateş yayarlar. Ateşte yumurta, tereyağı, yulaf ezmesi ve sütten sıcak baharatlı bir içecek yaparlar; olağan malzemelere ek olarak, oraya bira ve viski eklerler. Her katılımcı yanlarında yiyecek bir şeyler getirmelidir. Tören, bu içeceğin bir kısmının bir libasyon şeklinde yere dökülmesiyle başlar. Sonra her biri, her biri koyunları ve sığırları korumakla görevlendirilen özel bir yaratığa veya sürüler için gerçek bir tehlike oluşturan bir hayvana adanmış dokuz kare büyümenin olduğu bir yulaf ezmeli kek alır. Her çoban, ateşin karşısında, pastasının bitini koparır ve şu sözlerle omzunun üzerinden atar: “Bunu sana veriyorum, atlarımı kurtar; bu senin için, koyunlarımı kurtar, vb.” Sonra aynı şey zararlı hayvanlar için tekrarlanır: “Bunu sana veriyorum tilki! Kuzularımı yedek; bu senin için boz karga ve bu da senin için bir kartal!" Törenin sonunda katılımcılar aynı baharatlı sıcak içeceği içer ve ziyafetin sonunda seçilen iki kişi yemek artıklarını saklar. Ertesi Pazar yine aynı kompozisyonda toplanırlar ve ilk ikramdan geriye kalanları yerler.

Bir başka 18. yüzyıl yazarı, Beltane festivalinin Perth, Logiray cemaatinde nasıl kutlandığını anlatıyor. Şöyle yazıyor: “Mayıs ayının ilk günü, burada her yıl sözde Beltane tatili kutlanırdı. Bu bayram, esas olarak, tarlalarda yirmi kişilik gruplar halinde toplanan ve haşlanmış yumurta ve sütten kendi akşam yemeğini pişiren çobanlar tarafından kutlanır. Bu yemekler, özel olarak pişirilmiş, yüzeyinde meme ucu gibi küçük yumrularla bezenmiş keklerle birlikte yiyorlar. Son anlatımda yangınlardan bahsedilmese de, büyük olasılıkla yakıldılar, çağdaş bir yazarın dikkatimizi çektiği gibi, doğuda Logiray mahallesi ile sınırlanan Kirkmikel mahallesinde ateş yakmak gelenektir. Tarlalarda ve onları pişirerek kutsanmış turta bu güne kadar kullanılmadı. Bir zamanlar, kimin "beltan şeytanı" veya yakmaya yönelik bir kurban olması gerektiğini belirlemek için tüberkülozlu bir pastanın gerçekten kullanıldığı varsayılabilir . Bu geleneğin devamı, Mayıs ayının ilk günü öğlen özel bir tür çavdar keki pişirme ve onu tepeden aşağı yuvarlama geleneğine kadar uzanabilir. Pastası yuvarlanan, kırılanın bir yıl içinde öleceğine veya başarısızlıklara musallat olacağına inanılıyordu. Bu büyük yulaf, arpa veya bezelye unlu kekler (İskoçların dediği gibi bannocks) her zamanki gibi pişirilirdi; ama üstlerine çırpılmış yumurta, süt veya krema ve az miktarda yulaf ezmesinden yapılmış ince bir hamur tabakası bulaşmıştı. Bu gelenek Kingussie, Inverness ve çevresindeki bölgelerde baskınmış gibi görünüyor.

İskoçya'nın kuzey doğusunda, 18. yüzyılın ikinci yarısında Beltane yangınları yakıldı. Yerel çobanlar çalılık topladı, ateşe verdi ve yanan yığının etrafında üç kez dans etti. Ancak daha sonraki bir kaynağa göre Beltane ateşleri bu bölgede eski usule göre birinci değil, Mayıs ayının ikinci günü yakıldı. Bunlara iskelet ateşi (kemik ateşi) denirdi. O gece cadıların evlerinden çıktıklarına ve hayvanları şımartıp inek sütü çaldıklarına dair bir inanış vardı. Onları önlemek için, ahırın kapısına hanımeli dalları ve daha sık olarak üvez serildi. ve arazinin her sahibi ve çiftlik işçisi ateşleri yaktı. Eski saman, karaçalı veya süpürge bir yığın halinde yığılır ve gün batımından hemen sonra hepsi onu ateşe verir. Bazıları yanan kütleyi karıştırırken, diğerleri dirgen veya kancalar üzerindeki saman demetlerini kaldırdı ve dirgenleri mümkün olduğunca yüksek tutarak ileri geri koştu. Aynı zamanda gençler ateşin etrafında dans ediyor ya da dumanın içinden koşarak “Ateş! Cadıları yakın! Ateş! Ateş! Cadıları yakın!" Bazı yerlerde, küllerin üzerine yulaf ezmesi ve arpa unundan yapılmış büyük bir yuvarlak kek yuvarlandı. Çalılar yandığında, ateşin küllerini mümkün olduğunca dağıttılar ve kömürlerin etrafında koşmaya devam ettiler. gece geç saatlerde bağırarak: "Ateş! Cadıları yakın!"

Hebridlerde Beltane, St. Michael Günü'nde pişirilenden daha küçüktür, ancak aynı şekilde yapılır. Artık Uist'te bu tür pastalar yapmıyorlar ama Allen'ın babası büyükannesinin 25 yıl önce bu pastayı yaptığını hatırlıyor. Ayrıca yöre halkı, cadılar tarafından süt ürünlerinin bozulmasına karşı bir çare olarak, Mayıs ayının ilk günü peynir yapar ve Beltane'nin ertesi gününe kadar saklar. Beltane'nin yerel ayinleri, diğer benzer ayinlerden farklı değildir. “Bütün yangınlar söndürüldü ve tepenin tepesinde büyük bir ateş yakıldı, sığırların tüm yıl boyunca şap hastalığından korunmaları için güneş ışığında çevresine sürüldü. Herkes kendi ocağını tutuşturmak için bu ateşten bir meşale aldı.

Galler'de Beltane yangınları da geleneksel olarak Mayıs başında yakılırdı; ancak bu ayinin tarihi 30 Nisan ile 3 Mayıs arasında değişmektedir. Bazen iki meşe çubuğu sürtülerek ateş yakılırdı, bu da aşağıdaki açıklamayı takip eder: “Ateş bu şekilde tutuşturuldu. Dokuz kişi ceplerini ters çevirdi, orada tek bir madeni para, tek bir metal parçası kalmasın diye. Adamlar daha sonra yakındaki ormanlara gittiler ve orada dokuz farklı türde çalı ağacı topladılar. Bütün bunlar yangının çıkarılacağı yere eklendi. Yere bir daire çizildi ve içine çalılar çapraz olarak katlandı. Toplananlar, ateşin etrafındaki halkayı kapatarak neler olduğunu izlediler. Adamlardan biri iki meşe çubuğu aldı ve alev çıkana kadar ovuşturdu. Yangın çalılara sıçradı ve çok geçmeden büyük bir yangın çıktı. Bazen birbirine karşı iki şenlik ateşi düzenlenirdi. Bu yangınlara - biri veya her ikisi - coelcerth (çeviri: yangınlar) olarak adlandırıldı. Yulaf ezmesi ve kepekli unla yapılan yuvarlak kekler dörde bölünür ve küçük bir un torbasına konur ve her biri kendi payını oradan çıkarmak zorunda kalırdı. Son parça çantayı tutana gitti. Kepekli turtadan bir parça çekenler, alevlerin üzerinden üç kez atlamak ya da iki ateş arasında üç kez koşmak zorunda kaldılar, bu da orada bulunanlara göre bol bir hasat vaat ediyordu. Alevlerin üzerinden atlayan insanların çığlıkları ve ciyaklamaları tüm bölgede duyuldu. Yulaf ezmeli kekten bir parça çıkaranlar şarkılar söyledi, dans etti ve ellerini çırparak alevlerin üzerinden atlayan veya iki ateş arasında koşan kepekli kek sahiplerini alkışladı.

Ateşin üzerinden üç defa atlamanın veya üç defa ateşin arasında koşmanın bereketli bir hasat vaat ettiği inancı, üzerinde daha fazla durulmayı hak ediyor. Bu sonuca nasıl ulaşıldığı, Gal folklorunda başka bir uzman tarafından rapor edilmiştir. Ona göre, “köylülere göre, genellikle 1 Mayıs'ta veya yaz gündönümü gününde yakılan şenlik ateşlerinin, zengin bir hasatın artması için topraklarını büyücülükten koruması gerekiyordu. Köz ayrıca değerli bir büyülü araç olarak kabul edildi. Köylüler, görünüşe göre, ateşlerin sıcaklığının tarlaların verimliliği üzerinde olumlu bir etkisi olduğuna inanıyorlardı, ancak doğrudan değil, topraktaki tohumların büyümesini teşvik ederek, ancak dolaylı olarak, zararlı büyücülüğü önleyerek ve muhtemelen cadıları tamamen yakarak.

Görünüşe göre İrlanda'da Beltane yangınları yakıldı. Cormac "ya da aynı adı taşıyan bir başkası, 1 Mayıs'ın (belltaine) adını 'şanslı ateşten' veya Erin'in (İrlanda) Druid'lerinin bu gün birlikte yaktıkları 'iki ateşten' aldığını bildiriyor. korkunç büyüler... Sığırları bu ateşlere getirerek, onu bir yıl boyunca hastalıklardan korur ümidiyle ateşlerin arasına sürmüşler, diye ekliyor. sığırları ateşlerin içinden veya aralarında sürmek, şimdiki neslin yaşamı boyunca bile yürürlükte kaldı.

Orta ve güney İsveç'in çoğu yerinde, 1 Mayıs'ta büyük bir halk festivali düzenlenir. Tatil arifesinde, çakmaktaşı ile aydınlatılması gereken tüm tepelerde ve yüksekliklerde büyük şenlik ateşleri yanıyor. Her az ya da çok büyük köyde, sakinler gençlerin dans ettiği ayrı bir ateş yakar. Yaşlılar, alevin hangi yöne üflediğini izler - güneye veya kuzeye. İlk durumda, ilkbahar erken ve ılıman, ikincisinde ise soğuk ve geç olacaktır. Bohemya'da 1 Mayıs arifesinde gençler tepelerde, tepelerde, kavşaklarda ve otlaklarda ateş yakar ve etraflarında dans eder. Gençler için için yanan kömürlerin veya ateş alevlerinin üzerinden atlarlar. Bu geleneğe "cadı yakma" denir. Bazı yerlerde, bir cadı heykeli tehlikede yakılır. Unutulmamalıdır ki, 1 Mayıs arifesinde, cadılar havada görünmez bir şekilde daire çizdiklerinde, meşhur Walpurgis Gecesi düşer. Voigtland'da, bu cadı gecesinde çocuklar tepelerde şenlik ateşi yakar ve tepelerinden atlarlar; ayrıca yanan süpürge dallarını sallarlar veya havaya fırlatırlar. Tarlalarda bir şenlik ateşi parlarsa verimli olacağına inanılır. Walpurgis Gecesi'nde ateş yakma ritüeline "cadıların şeytan çıkarma ayini" denir. Walpurgis Gecesi'nde gerçekleştirilen cadı yakma ritüeli Tirol, Moravya, Saksonya ve Silezya'da yaygın veya yaygındı.

Yaz Gündönümü Işıkları. Bununla birlikte, çoğu zaman, bu kutlamalar tüm Avrupa'da yaz gündönümü arifesinde (23 Haziran) veya yaz gündönümü gününde (24 Haziran) yapılırdı. Bu tatillere hafif bir Hıristiyan dokunuşu vermek için yaz gündönümü, Vaftizci Yahya'nın adını almıştır; ancak bu bayramların çağımızdan önce kutlanmaya başladığına şüphe yoktur. Yaz gündönümü veya St. John günü, güneşin hareketinde bir dönüm noktasıdır, bu gün o zamana kadar yükselen armatür durur ve gökyüzündeki dönüş yolculuğuna başlar. Bu fenomen, ilkel insanı kafa karışıklığına sürüklemekten başka bir şey yapamazdı. Armatürün gökkubbe boyunca hareketini yansıtan insan, doğadaki güçlü döngüsel değişiklikler karşısında güçsüzlüğünden hala şüphelenmedi ve zayıf eliyle güneşe zayıflayan alevini desteklemek için yardım edebileceğini hayal etti. Muhtemelen, modern Avrupa köylülerinin yaz gündönümü tatillerinin temeli bu tür düşüncelerdir. Bununla birlikte, kökenleri ne olursa olsun, bu bayramlar tüm Avrupa'da kutlanır - batıda İrlanda'dan doğuda Rusya'ya ve kuzeyde Norveç ve İsveç'ten güneyde İspanya ve Yunanistan'a. Bir ortaçağ yazarına göre, Aziz John şöleninin üç ayırt edici özelliği vardı: şenlik ateşleri, tarlalarda bir fener alayı ve bir tekerleğin yuvarlanması. Dumanın en tiksindirici kokuya sahip olması ve bu kokunun yaz sıcağının etkisiyle havada o sırada çiftleşen ve kötü niyetli ejderhaları uzaklaştırması için erkeklerin ateşe ve çeşitli çöpleri ateşe verdiklerini yazar . tohumlarını pınarlara ve nehirlere çevirdiler, zehirlediler. Aynı yazara göre, tekerleğin yuvarlanması, en yüksek noktasına ulaştıktan sonra alçalmaya başlayan güneşi sembolize eder.

Ana özelliklerinde, Aziz John şöleni, ateşin bahar şenliklerini andırır. Bu törenler arasında açık bir benzerlik aşağıdaki örneklerde görülebilir. 16. yüzyılın ilk yarısının yazarına göre, Almanya'daki hemen hemen her köy ve şehirde, St. John Günü arifesinde, sakinler şenlik ateşleri yaydı, erkekler ve kadınlar etraflarında toplandı, dans etti ve şarkı söyledi. Böyle bir durumda pelin ve mine çiçeğinden çelenkler takıp mahmuzun dalları arasından ateşe bakarlar, bunun gözleri bütün yıl boyunca hastalıklardan koruduğuna inanırlar. Ayrılmadan önce herkes Çernobil ve mine çiçeğini ateşe attı ve “Bütün talihsizlikler beni bıraksın, bu çelenklerle birlikte yansın” dedi. Moselle'deki bir köy olan Lower End'de, yaz ortası festivali genellikle şu şekilde kutlanır. Sarp Stromberg tepesinin üstüne bir saman yığını yığdılar. Her sakin, en azından her ev sahibi samandan payını ortak yığına getirmek zorundaydı. Alacakaranlıkta, tüm erkek nüfus tepenin tepesinde toplandı. Kadınların ve kızların oraya gitmesine izin verilmiyordu; tepenin yarısında yaylardan birinde durmak zorunda kaldılar. En üstte, toplanmış samanlara sarılmış kocaman bir tekerlek duruyordu; ve samanın geri kalanı meşalelere gitti. Tekerleğin aksına her iki tarafta yaklaşık 3 fit uzunluğunda tutamaklar takılıydı, bu sayede çocuklar dönen tekerleğin hızını kontrol ediyorlardı. Festivaldeki görevlerinin karşılığı olarak genellikle bir sepet kiraz alan komşu Zirka kasabasının belediye başkanı bir işaret verdi, direksiyona yanan bir meşale getirildi ve alev alır almaz, iki güçlü ve hızlı genç adam kolları tuttu ve direksiyonla birlikte direksiyona geçti. eğim. Çılgınca bir çığlık yükseldi: erkekler ve oğlanlar yanan meşaleler salladılar ve her biri, çark dağdan aşağı yuvarlanana kadar meşalesinin sönmemesini sağladı. Çarkı çeviren gençlerin görevi, onu yanarken Moselle'nin sularına daldırmaktı. Ancak bu, nadir durumlarda başarılı oldu, çünkü yamacın çoğunu kaplayan üzüm bağları tekerleğin hareketini büyük ölçüde engelledi ve genellikle nehre ulaşmadan önce yandı. Tekerlek, kadın ve kızların olduğu kaynağın yanından yuvarlandığında sevinçle bağırmaya başladılar ve dağın tepesindeki adamlar bu çığlığı yankı olarak aldılar. Sonra bu çığlıklar, Moselle'nin karşı kıyısındaki tepelerden bu manzarayı izleyen komşu köylerin sakinleri tarafından yankılandı. Yanan çark nehir kıyısına ulaşır ve suya batarsa, Alt Uç sakinlerine komşu üzüm bağlarının sahiplerinden beyaz şarap fıçılarıyla dolu bir araba talep etme hakkı veren zengin bir üzüm hasadı bekleniyordu. . Bu tören ihmal edilirse, sığırların kasılmalara maruz kalacağına ve ahırlarda huzursuzca çırpınacağına inanılıyordu.

Yaz gündönümü yangınları 19. yüzyılın ortalarına kadar Yukarı Bavyera boyunca yandı. Genellikle dağlara yerleştirildiler, ancak ovalarda oldu. Şenlik ateşlerinin titreyen alevleriyle aydınlanan gruplar halinde hareket eden insanlar, sessiz ve karanlık bir gecede etkileyici bir manzaraydı. Sığırlar, tüm yıl boyunca hasta hayvanları iyileştirmek ve sağlıklı olanları vebadan ve diğer her türlü talihsizlikten korumak için ateşten sürüldü. Bu günde birçok aile reisi, yaz gündönümü ateşinden alınan bir marka yardımıyla yeniden tutuşturmak için ocaklardaki ateşi söndürdü. Ateşin alevinin yükseldiği yüksekliğe göre, ketenin bu yıl ne kadar yükseleceğine karar verdiler. Ateşin üzerinden atlayanlar, hasat sırasında bel ağrısı çekmeyeceklerinden emindi. Bavyera'nın birçok bölgesinde sakinler, genç ateşin üzerinden atladıkça ketenin yükseleceğine inanıyordu. Başka yerlerde, yaşlı insanlar, ketenin iyi kabarmasına yardımcı olacağına inanarak, tarlalardaki bir ateşten üç kömürleşmiş çubuk gömdüler. Bazı mahalle sakinleri, evlerin çatılarına yangından korunmak için sönmüş alevler koyuyor. Würzburg yakınlarındaki köylerde , genellikle pazar meydanlarında şenlik ateşleri yakılırdı. Üstlerinden atlayan gençler, çoğunlukla Çernobil ve mineçiçeğinden çiçek çelenkleri takarlardı; genç insanlar ellerinde mahmuz dalları tutuyorlardı. Elinizde küçük bir mahmuz tutarak ateşe bakarsanız, bu yıl herhangi bir göz hastalığıyla tehdit edilmeyeceğinize inanılıyordu. Buna ek olarak, Würzburg'da, piskoposun 16. yüzyıldaki maiyeti, şehri çevreleyen dağlardan yanan tahta diskler atma geleneğine sahipti. Bu diskleri esnek çubuklar yardımıyla fırlattılar; karanlığı delip geçen ateşli ejderhalara benziyorlardı.

Swabia'da kız ve erkek çocuklar el ele tutuşarak yaz yangınlarının üzerinden atladılar. Aynı zamanda, kenevirin üç arşın yüksekliğinde büyümesi için dua ettiler, yanan saman çarklarını aşağı indirdiler. Bazen insanlar bağırarak ateşin üzerinden atlarlardı: “Keten, keten! Bu yıl keten yedi arşın yüksek olsun!” Rottenburg'da, insan görünümünde olan ve Melek Adam olarak adlandırılan kaba bir heykel, çocuklar tarafından çiçeklerle kaplandı ve ardından kazıkta yakıldı; sonra korların üzerinden atladılar. Baden'de, St. John Günü'nde çocuklar yaz ortasında çıkan yangın için yakıt topladılar, evden eve taşındılar ve kız ve erkek çocuklar bu ateşin üzerinden çiftler halinde atladılar. Diğer yerlerde olduğu gibi, bu yangınlar ile hasat arasında yakın bir bağlantı vardı. Bazı yerlerde hasat zamanı ateşin üzerinden atlayanların bel ağrısı çekmeyeceğine inanılıyordu. Bazen alevin üzerinden atlayan genç bağırdı: “Büyü, kenevir, üç arşın yüksekliğe kadar!”

Baden'de, alevler yükseldikçe ya da insanlar üzerlerinden atladıkça, kenevir veya ekmeğin boyunun uzayacağı fikri yaygındı. Ateşin üzerinden en yükseğe atlayan gençlerin ebeveynlerinin en bereketli hasadı alacağı varsayıldı. Aksine, eğer biri ortak bir ateşin düzenlenmesine katkıda bulunmayı reddederse, mahsulünün yukarıdan kutsanmayacağına, özellikle kenevirinin yükselmeye mahkum olmayacağına inanılıyordu. Sangerhausen yakınlarındaki Ederslaben'de, zincirle bağlı bir reçine varil ile yere yüksek bir direk yapıştırıldı, böylece zincir yere değdi. Daha sonra namlu ateşe verildi ve orada bulunanların sevinç çığlıkları arasında direğin etrafında yuvarlandı.

Danimarka ve Norveç'te, Aziz John Günü arifesinde, sakinler ayrıca yollarda, açık alanlarda ve tepelerde yaz şenlik ateşleri yaktı. Norveçliler, böyle bir ateşin alevinin çiftlik hayvanlarını hastalıklardan koruduğuna inanıyorlardı. Bugün bile, yaz gündönümü arifesinde, o gece her yerden akın eden cadıları liderlerinin yaşadığı Blocksberg'e kovmak için Norveç'in her yerinde ateşler yakıldığı bildiriliyor. İsveç'te St. John (St. Hans) arifesi yılın en eğlenceli gecesidir. Ülkenin bazı bölgelerinde, özellikle Bogus ve Scania eyaletlerinde ve Norveç sınırındaki bölgelerde, bu festival genellikle ateşli silahların ateşlenmesi ve bir zamanlar Balder'in cenaze ateşleri olarak adlandırılan devasa ateşler ile işaretlenir; bu tür ateşler alacakaranlıkta tepelerde ve tepelerde yanarak çevredeki manzaraya göz kamaştırıcı yansımalar yaptı. İnsanlar bu ateşlerin etrafında dans ediyor ve üzerinden atlıyordu. Norrland'ın bazı bölgelerinde, St. John's Eve'de, dokuz farklı ağaç türünden yapılan kavşaklarda şenlik ateşleri yakılır. Bu önlem, o gece inlerinden çıktığına inanılan trollerin ve diğer kötü ruhların büyülerine yöneliktir. Mevcut olanlar ayrıca ateşe özel bir tür zehirli mantar atarlar. Efsaneye göre bu gizemli zamanda dağlar açılır ve bir sürü kötü ruh dans etmek ve eğlenmek için derinliklerinden çıkar.

Köylüler, yakınlarda oldukları için trollerin kendilerini hissettiremeyeceklerine inanıyorlar. Örneğin, bir keçi veya bir keçi gibi yanan, çatırdayan bir ateşin yanında bir hayvan gören köylüler, bunun kirli olandan başkası olmadığına kesin olarak inanırlar. Ayrıca İsveç'te St. John's Eve kutlamalarının hem ateş festivali hem de su festivali olduğunu; Böyle bir zamanda kutsal su kaynaklarının mucizevi bir iyileştirme gücüne sahip olduğu varsayılır ve birçok hasta, rahatsızlıklarını iyileştirmek için onlara gelir.

Avusturya gelenekleri ve yaz gündönümüyle ilgili batıl inançlar, Alman geleneklerine benzer. Böylece Tirol'ün bazı bölgelerinde şenlik ateşleri yakılır ve yanan diskler havaya fırlatılır. İnna vadisinin alt kısmında, yaz gündönümü gününde köyde püskü bir heykel taşınır ve daha sonra yakılır. Ona Lotter ("Luther" kelimesinin bozulması) diyorlar. Graz'da, St. John Günü (23 Haziran) arifesinde, sakinler Tatermann adında bir korkuluk yaptılar, daha sonra kireç içine attılar ve alev alana kadar üzerine yanan süpürgeler attılar. Reith'te (Tirol), ketenin, insanlar bir yaz ateşinin üzerinden atladıkça uzayacağına inanıyorlardı. Aynı gece ateşten yanmış odun parçalarını alıp keten tarlalarına serptiler ve hasata kadar orada bıraktılar. Aşağı Avusturya'da şenlik ateşleri yüksek yerlere kurulur ve çocuklar katranlı meşaleler sallayarak etraflarında dolaşırlar. Ateşin üzerinden üç kez atlayan kişi, kendisini tüm yıl boyunca ateşe karşı sigortalamış olduğundan emin olabilirdi. Çoğu zaman, yerel sakinler, çarkları katranla bulaştırır, ateşe verir ve onları bu biçimde tepelerden aşağı yuvarlar.

Bohemya'nın her yerinde, yaz gündönümü arifesinde hala şenlik ateşleri yanıyor. Öğlen, el arabası çocukları evleri dolaşıp yakıt toplar; isteğini yerine getirmeyen cimrileri çeşitli cezalarla tehdit ederler. Bazen gençler kesip üstüne uzun, ince bir ladin diker ve kızlar onu çiçek çelenkleriyle, yaprak çelenkleriyle ve kırmızı kurdelelerle süsler. Daha sonra Noel ağacının yanına bir çalı yığını yerleştirilir ve alacakaranlıkta hepsi ateşe verilir. Alev alevlenirken gençler ağaca tırmanıyor ve çelenkleri koparıyor. Bundan sonra, erkekler ve kızlar ateşin iki tarafında karşılıklı durur ve birbirlerine çelenklerin arasından bakarlar ve birbirlerine sadık olup olmayacaklarını ve bu yıl evlenip evlenemeyeceklerini görmek için birbirlerine bakarlar. Ayrıca, kızlar ateşin üzerine çelenk atarlar ve sevgilisinin çelenkini yakalamayan beceriksiz hayrana yazıklar olsun.

Alev sönünce her çift el ele tutuşarak ateşin üzerinden üçer kez atlar. Böylece bir yıl boyunca sıtmadan kurtulurlar; ayrıca, ne kadar yükseğe zıplarlarsa, keten o kadar yükseğe büyümek zorundadır. Yaz ortası arifesinde on şenlik ateşi gören kız, yıl sonundan önce evlenecek. Kavrulmuş çelenkler eve getirilir ve bir yıl boyunca özenle korunur. Bir fırtına sırasında, çelengin bir kısmı ocakta bir dua ile yakılır, diğer kısmı hasta veya hamile ineklere gider ve geri kalanı hem insanların hem de hayvanların sağlıklı kalması için evi ve ahırı dezenfekte etmek için kullanılır.

Bazen katran bulaşmış eski bir araba tekerleği ateşe verilir ve tepeden aşağı indirilir. Çoğu zaman, erkekler tüm aşınmış süpürgeleri toplar, reçineye batırır, ateşe verir ve sonra onları sallar veya havaya fırlatır. Bazen tepeden aşağı sürüler halinde koşarlar, bağırarak ve yanan süpürgeleri sallarlar. Yangından salkım ve köz kalıntıları korunur - lahananın tırtıllardan ve tatarcıklardan korumak için büyüdüğü sebze bahçelerine gömülürler. Bazı insanlar, ekilen tarlalara ve çayırlara, sebze bahçelerine ve evlerin çatılarına, yıldırım ve kötü hava koşullarına karşı koruyucu olarak yaz yangınlarından çıkan kömürleri ve kömürleri koyarlar. Çoğu zaman insanlar çatıya yerleştirilen kömürlerin evi yangından koruyacağına inanırlar. Bazı bölgelerde, ateş yanarken insanlar kendilerini hayaletlerden, cadılardan ve hastalıklardan korumak için kendilerini kuşanır veya başlarına çernobil çelenkleri koyarlar. Çernobil çelenklerinin özellikle göz hastalıklarından iyi korunduğuna inanılıyor. Bazen kızlar kır çiçeklerinin çelenklerinden ateşe bakar, gözlerini ve kirpiklerini güçlendirmek için ateşe dua eder. Bu işlemi yılda üç kez tekrarlayan kız çocuğu göz hastalıklarından kurtulur. Bohemya'nın bazı yerlerinde, inekler büyücülükten korunmak için ateşin içine sürüldü.

Slav ülkelerinde, yaz gündönümü kutlamalarına benzer gelenekler eşlik ediyor. Rusya'da, St. John Günü arifesinde, gençlerin ve kızların çiftler halinde ateşin üzerinden atlayarak ellerinde Kupala'nın samandan bir heykelini tuttuğunu biliyoruz. Rusya'nın bazı bölgelerinde, St. John gecesinde Kupala'nın görüntüsü yakılır veya suya atılır. Rusya'nın diğer bölgelerinde, duman veya alevlerin üzerinden atlayan gençler, çiçek çelenkleri ve kutsal bitki kemerleri takarlar. Bazen sığırlar, onları süt çalan büyücülerden ve cadılardan korumak için ateşten sürülür . Küçük Rusya'da, Aziz John gecesinde, yere bir kazık çakılır, samanla sarılır ve ateşe verilir. Alev alevlendiğinde, köylü kadınlar şu sözlerle: “Ketenim bu dal kadar uzun olsun!” Üzerine huş ağacı dalları atın. Galiçya'da şenlik ateşleri sürtünme ile tutuşur. Yaşlılar ateş yakmakla meşgulken, diğerleri saygılı bir sessizliği koruyor. Ancak alev ağacı kapladığında, toplananlar neşeli şarkılar söylemeye başlar. Ateşler yakılır yanmaz gençler el ele tutuşur ve alevlerin üzerinden olmasa da en azından dumanı tüten ateşin üzerinden çiftler halinde atlarlar. Bundan sonra sığırlar ateşten sürülür.

Prusya ve Litvanya'nın birçok yerinde, yaz gündönümü arifesinde, sakinler büyük şenlik ateşleri yakarlar. Göz alabildiğine bütün tepeler alevler içinde parlıyor. Bu yangınların, özellikle ertesi sabah sığırların bu tür yangınların yandığı yerlere sürülmesi durumunda, büyücülük, yıldırım, dolu ve hayvan hastalıklarına karşı koruma sağlaması gerekir. Bu yangınlar, tılsımlar ve büyülerin yardımıyla inek sütünü çalmaya çalışan cadıların entrikalarına karşı en etkili çare olarak kabul edilir. Bu nedenle, ertesi sabah ateş yakan genç erkeklerin evden eve gidip süt testileriyle ödüllendirildikleri görülebilir. Aynı sebepten dolayı, dulavratotu ve Çernobil, ineklerin meralara geçtiği çit veya kapıya yerleştirilir, çünkü bunun büyücülüğe karşı koruduğuna inanılır.

Doğu Prusya'nın Polonyalıların yaşadığı bölgelerinden biri olan Masuria'da, yaz gündönümü gününde akşamları köydeki tüm ışıkların söndürülmesi bir gelenek vardır. Daha sonra zemine bir meşe kazığı sürülür, bunun üzerine bir aks gibi bir tekerlek konur. Sakinler, sürtünmeden alev alana kadar bu çarkı yüksek hızda değiştirerek döndürmeye başlarlar. Herkes bu yeni ateşle evini tutuşturmak için eve yanan bir marka getirir. Yaz gündönümü arifesinde, Sırbistan'daki çobanlar huş ağacı kabuğundan meşaleler yakar ve ağıllarda ve ahırlarda dolaşırlar. Sonra meşalelerle tepelere tırmanıyorlar, orada yanmalarına izin veriyorlar.

Aynı karakteristik özellikler, Macaristan'daki Macarlar arasındaki ateş festivalinin doğasında vardır. Yaz gündönümü arifesinde, bu ülkenin birçok yerinde, tepelerde şenlik ateşleri yakmak ve üzerlerinden atlamak gelenekseldir. Bu sıçramalardan, izleyiciler, zıplayan gençlerin yakında evlenip evlenmeyeceklerini tahmin ediyor. Bu günde, birçok Macar domuz çobanı, kenevirle sarılmış tahta bir dingilin etrafında bir tekerleği çevirerek ateş yakar. Bu şekilde yakılan ateşin içinden domuzlarını hastalıktan korumak için sürüyorlar.

Macarlar gibi Turan halk grubuna mensup olan Estonyalılar, [31]yaz gündönümünü her zamanki gibi kutlarlar. Aziz John'un ateşinin sığırları cadılardan koruduğuna ve bu tatile katılmayanların devedikeni ile arpa ve yabani otlarla yulaf yetiştireceğine inanılıyor. Ezel adasında köylüler ateşe çalı atarak bağırır: “Ateşe yabani otlar, tarlaya keten!” Bazen ateşe üç kütük atılır ve şöyle der: “Keten, uzayın!” Çiftlik hayvanlarının verimliliğine katkıda bulundukları için yanlarına kömürleşmiş çubuklar alınır ve saklanır. Adanın bazı bölgelerinde, ağacı çalı odunu ve diğer yakıtla kaplayan bir şenlik ateşi yapılır. Ağacın tepesinde bir bayrak dalgalanıyor. Bir direk yardımıyla bayrağı yakmadan önce koparmayı başaranlar şanslı olacak. Bir zamanlar, bu tatiller şafağa kadar sürer ve bir yaz sabahının artan ışığında iki kat tiksindirici görünen seks partileriyle sona ererdi.

Avrupa'nın doğusundan batıya doğru hareket ettikçe, yaz gündönümüne eşlik eden ayinlerde çok az değişiklik buluyoruz. Neredeyse 19. yüzyılın ortalarına kadar, Fransa'da yaz ateşi yakma geleneği o kadar yaygındı ki, dedikleri gibi, yakılmadığı neredeyse bir kasaba veya köy yoktu. İnsanlar ateşlerin etrafında dans ederek üzerinden atladılar, ayrıca evleri yıldırımdan, yangından ve büyücülükten koruyacağına inandıkları için ateşe yakılan kütükleri de yanlarına aldılar .

Brittany'de yaz ortasında ateş yakma geleneği günümüze kadar gelmiş görünüyor. Alev sönünce cemaat ateşin etrafında diz çöker ve yaşlı bir adam yüksek sesle dua etmeye başlar. Sonra herkes ayağa kalkar ve ateşin etrafında üç kez yürür. Üçüncü kez durduklarında, her biri bir çakıl taşı alır ve yanan yığına atar. Ondan sonra dağılırlar. Brittany ve Berry sakinleri, dokuz ateşin etrafında dans eden bir kızın bir yıl içinde evleneceğine inanıyor. Orne Nehri vadisinde, güneş ufukta kaybolmaya hazır olduğu anda ateş yakmak adettendi. Köylüler, sığırlarını büyücülükten, özellikle süt ve tereyağı çalan cadı ve büyücülerin büyülerinden korumak için ateşlere sürdüler. Normandiya'daki Jumièges'de, on dokuzuncu yüzyılın ilk yarısına kadar, yaz gündönümü kutlamaları, antik çağın damgasını taşıyan özelliklerle ayırt edildi. Her yıl 23 Haziran'da, St. John'un arifesinde, Yeşil Kurt Kardeşliği, kesinlikle Koniou kasabasından gelmesi gereken yeni bir başkan veya lider seçti. Seçimden sonra, kardeşliğin yeni başkanı Yeşil Kurt unvanıyla onurlandırıldı ve uzun yeşil bir elbise ve çok yüksek, sipersiz bir konik şapkadan oluşan özel bir kostüm giydi. Bu kıyafetle, kardeşleri St. John ilahisini söyleyerek ciddiyetle yönetti. Bir haç ve bir pankartla alay, Shuke adlı bir yere taşındı. Burada alayı rahip, koronun yöneticileri ve koronun kendisi karşıladı ve hepsi bölge kilisesine gitti.

Ayini dinledikten sonra, alaya katılanlar, kendileri için basit bir yemeğin hazırlandığı Yeşil Kurt'un evine taşındı. Geceleri, çiçeklerle süslenmiş genç bir adam ve kadının tuttuğu çanların sesiyle bir ateş yakıldı. Sonra Yeşil Kurt ve kardeşliği üyeleri, adam gelecek yıl için Yeşil Kurt olmayı seçtikten sonra, el ele, kukuletalarını omuzlarına kadar indirerek ateşin etrafında koştular. Zincirdeki yalnızca ilk ve son kişinin elleri çözülmüş olsa da, kardeşlik üyelerinin görevi, takipçilerinden kaçmaya çalışan, onları acımasızca uzun bir süre boyunca döven gelecekteki Yeşil Kurt'u üç kez kuşatmak ve yakalamaktı. kamış. Sonunda başarılı olduklarında, onu oraya atmaya çalışıyormuş gibi yaparak onu ateşe sürüklediler. Bu törenin sonunda, katılımcılar mümkün olan en yetersiz akşam yemeğinin sunulduğu Yeşil Kurt'un evine döndüler. Bu tuhaf dini kutlama gece yarısına kadar sürdü. Saat on ikiyi vurduğunda her şey değişti. Kısıtlama, yerini ahlaksızlığa, Bacchic şarkılarına dindar ilahilere bıraktı ve köy kemanının delici notaları, Yeşil Kurt'un neşeli kardeşliği üyelerinin seslerinin kükremesini zorlukla kapladı. Ertesi gün (24 Haziran, yaz gündönümü) aynı insanlar eğlenmeye devam ettiler. Törenlerden biri, birkaç katmandan oluşan ve tepesinde bir çiçek piramidi bulunan büyük bir kutsanmış ekmek somununun silah ateşi altında taşınmasıydı. Daha sonra, sunağın basamağına yerleştirilen kutsal çanlar, Yeşil Kurt tarafından bir sonraki yıl için seçilen kişiye teslim edildi.

Aisne ilindeki Château-Thierry'de, Aziz John gününde ateş yakma ve etraflarında dans etme geleneği 1850'lere kadar devam etti. ateşlerin parıltısının yağmuru durduracağına inanılıyordu. Vosges'de tepelere ateş yakmak hâlâ gelenektir. Bu ışıkların meyveyi korumaya ve iyi bir hasat sağlamaya yardımcı olduğuna inanılıyor.

Aziz John Günü arifesinde, Poitou eyaletinin hemen hemen tüm köylerinde şenlik ateşleri yakıldı. İnsanlar ellerinde ela dallarıyla üç kez etraflarında dolaştı. Çobanlar ve çocuklar, ineklerin ve cevizlerin filizlerini ateşin içinden taşıdılar. Fındıkların diş ağrısına yardımcı olması gerekiyordu ve inek ahırı hayvanları hastalıktan ve büyücülükten koruyordu. Yangın söndüğünde, ateşten bir miktar kül alınarak ya yıldırımlara çare olarak evde tutulur ya da kırlangıç ve daraları yok etmek için tarlalara saçılırdı. Poitou'daki St. John Günü arifesinde, samanla sarılı yanan bir çarkı, onları gübrelemek için tarlalarda yuvarlamak adettendi.

Güney Fransa'daki Comminges ilçesinin dağlık kesiminde, bir yaz ateşi şu şekilde yakılır: uzun bir ağacın yarık gövdesi talaşla doldurulur ve ardından ateşe verilir. Ağacın tepesine bir çiçek çelengi bağlanır ve yangın alevlendiğinde, son evlenen adam merdiveni ağaca tırmanmalı ve çiçekleri çıkarmalıdır. Aynı bölgenin düz kısmında ise olağan şekilde toplanan yakıtlar yangınlarda kullanılmaktadır. Ancak, bu tür ateşler, bir önceki yaz gündönümünden sonra evlenen erkekler tarafından atılır ve ayrıca bu erkeklerin her biri, ateşin üstüne bir çiçek çelengi koymak zorundadır.

Provence'ta yaz gündönümü ışıkları bugün hala popüler. Çocuklar yakacak odun dilenerek evden eve gidiyor ve nadiren eli boş dönüyor. Daha önce, rahip, belediye başkanı ve belediye üyelerinden biri, bir alay eşliğinde ateşe gitti ve hatta ateşi yaktı, ardından geri kalanlar yanan çalılıkların etrafında üç kez yürüdüler. Aix'te, yaz ortası festivali, bir ağaçkakanı isabetli bir şekilde vurduğu için yerel gençler arasından seçilen sözde Kral tarafından yönetildi. Kendisi için yetkililer seçti ve muhteşem bir maiyet eşliğinde ateşe gitti, yaktı ve etrafında ilk dans eden kişi oldu. Ertesi gün, maiyetine cömertçe hediyeler verdi. Saltanatı bir yıl sürdü ve bu süre boyunca belirli ayrıcalıklardan yararlandı. John Günü'nde, St. John Şövalyeleri Nişanı başkanı tarafından kutlanan kitleye katılmasına izin verildi, kendisine avlanma hakkı verildi ve ayrıca askerlerin evinde çeyreklik hakkı yoktu. . Marsilya şehrinde, bu günde, loncalardan biri Çifte Baltanın Kralı'nı (badache) seçti. Ancak, ateş, görünüşe göre, onun tarafından değil yakıldı. Bu çalışma, vali ve şehir yetkililerinin başka bir temsilcisi tarafından büyük bir ihtişamla yapıldı.

Belçika'nın büyük şehirlerinde, yaz gündönümü gününde ateş yakma geleneği çoktan geride kaldı, ancak kırsal alanlarda ve küçük kasabalarda hayatta kaldı. Aziz Petrus Günü arifesi (29 Haziran), bu ülkede, Aziz John Günü arifesini belirleyenlerden farklı olmayan şenlik ateşleri ve danslarla kutlanır. Bazı insanlar, Aziz Petrus'un ateşlerinin, Aziz John'un ateşleri gibi, ejderhaları uzaklaştırmak için yakıldığını söylüyor. Fransız Flanders'da, 1789'a kadar, bir erkeği tasvir eden bir saman figürü her zaman bir yaz ateşinde yakıldı ve Aziz Petrus Günü'nde bir kadın heykeli yakıldı. Kendilerini kolikten korumak için, Belçikalılar yangınların üzerinden atladı ve yangınla mücadele aracı olarak külleri onlardan sakladı.

Yurdumuzun birçok yerinde, yaz gündönümü sırasında ateş yakma adeti görülürdü, buralarda insanlar bu ateşlerin etrafında dans eder, üzerinden atlarlardı. Galler'de, böyle bir yangın için yakıt olarak - kural olarak, yüksek bir yere dikildiğine, üç veya dokuz farklı ağaç türüne ihtiyaç duyulduğuna ve buna ek olarak, geçen yılki yangında kömürleşmiş odun demetleri olduğuna inanılıyordu. köylüler tarafından özenle korunmuştur.

Glamorgan Nehri vadisinde, samanla sarılmış bir vagon tekerleği ateşe verildi ve bir tepeden aşağı indirildi. Yolunuzu aydınlatarak uzun süre yandıysa, zengin bir hasat bekleniyordu. Yaz Ortası Arifesinde, Man Adası, dumanın tarlalara üflenmesi için her tarlanın rüzgarlı tarafında ateş yaktı. Sığırlarını buraya sürdüler ve birkaç kez bu ateşlerin etrafında yanan karaçalı ve karaçalı taşıdılar. İrlanda'da sığırlar, özellikle çorak olanlar, ateşlere atıldı ve küller, doğurganlıklarını artırmak için tarlalara saçıldı. Bazen bitkileri parazit böceklerden korumak için tarlalara sıcak kömürler getirildi. İskoçya'da, bu tür yangınlardan neredeyse hiç iz yok, ancak Perth ilçesinin platosunda, yanan meşaleli çobanlar, güneşe doğru üç kez ağıllarının etrafında dolaştı. Bunu sürüleri arındırmak ve hastalıktan uzak tutmak için yaptılar.

Yaz ortası arifesinde ateş yakma, bu tür ateşlerin etrafında dans etme ve üzerinden atlama geleneği, yakın zamana kadar İspanya'da ve ayrıca İtalya ve Sicilya'nın bazı bölgelerinde var olmuştur veya vardı. Malta'da, Aziz John Günü arifesinde, şehirlerin ve köylerin sokaklarında ve meydanlarında devasa şenlik ateşleri yakılır. Daha önce, Aziz John Tarikatı'nın Büyük Üstadı, o akşam kutsal hastanenin önünde bir yığın katran fıçısını ateşe verdi. Yunanistan'da da, raporlara göre, St. John'un gününün arifesinde ateş yakma ve üzerinden atlama geleneği hâlâ yaygın; Bunun amacının pirelerden kurtulmak olduğunu söylüyorlar. Bir başka habere göre kadınlar ateşin üzerinden atlarken "Günahlarımı ardımda bırakıyorum" diye bağırıyorlar. Midilli'de, St. John Günü arifesinde, genellikle aynı anda üç ateş yakıldı ve başlarına bir taş tutan insanlar, şu sözlerle üç kez üstlerinden atladılar: "Bir tavşan ateşinin üzerinden atlarım. , başım taş." Kalimnos adasında sakinler, yaz gündönümü ateşinin tüm yıl boyunca bolluk sağladığına ve ayrıca pirelerden kurtulduğuna inanıyor. Oradaki insanlar ateşlerin etrafında şarkılarla dans eder, başlarında taşlar tutar ve sonra alevlerin veya yanan kömürlerin üzerinden atlarlar. Alev sönmeye başlayınca adanın sakinleri ona taş atar; neredeyse tamamen kaybolduğunda ayaklarına haçlar çizer ve denizde yüzmeye giderler.

Yaz gündönümü gününde veya arifesinde ateş yakma geleneği, Kuzey Afrika'nın Müslüman halkları arasında, özellikle Fas ve Cezayir'de yaygındır. Berberiler arasında olduğu kadar diğer birçok Arap veya Arapça konuşan halk arasında da popülerdir. Yaz gündönümü, 24 Haziran, eski tarz, bu ülkelerde l'ansara olarak adlandırılır. Avlularda, kavşaklarda, tarlalarda ve bazen de akıntıda ışıklar yanar. Bu gibi durumlarda, bitkiler yakıldığında yoğun duman ve aroma veren yakıt olarak ateşlere atılır. Dev dereotu, sardunya, frenk maydanozu, papatya, kuruyemiş, kekik ve rue bu amaçlar için kullanılır. İnsanlar, özellikle çocuklar dumanın altında kalmaya çalışarak onu bahçelere, tarlalara doğru sürmeye çalışıyor. Ayrıca ateşin üzerinden atlarlar; bazı alanlarda, her katılımcı bunu yedi kez yapmalıdır. Daha sonra yanan markalar ateşten alınır ve evde onlarla fumigasyon yapılır. Eşyalar ateşin içinden taşınır; Hastalar, iyileşmeleri için dualarla ateşe getirilir. Ateşten çıkan külün iyileştirici özelliklere sahip olduğuna inanılır, bu nedenle bazı yerlerde saça ve vücuda sürülür. Diğer bölgelerin sakinleri, ateşlerin üzerinden atlamanın onları tüm üzüntülerden kurtardığına ve çocuksuz ebeveynlerden çocukların doğumuna katkıda bulunduğuna inanıyor. Fas'ın kuzeyindeki Rif eyaletinin Berberileri, hem kendi sağlıkları hem de hayvanlarının ve bahçelerinin iyiliği için yaz ateşi yakmaya çok istekli. Sağlığını korumak umuduyla ateşlerin üzerinden atlarlar. Meyvelerin erken düşmesini önlemek için meyve ağaçlarının altında da ateş yakarlar. Saçlarına kül sürerek saçlarının dökülmesini engellediklerini zannederler. Edindiğimiz bilgilere göre, tüm bu Fas geleneklerinde yararlı etkiler tamamen insanlardan, hayvanlardan, meyve ağaçlarından ve ekmekten gelen talihsizlikleri önlediği varsayılan dumana atfedilir.

Müslüman halklar tarafından yaz gündönümü kutlamaları özellikle önemlidir çünkü bu halklar hareketli bir ay takvimi kullanırlar ve bu takvim elbette güneş yılının sabit anlarıyla ilişkili tatilleri hesaba katmaz. Ayın evreleriyle ilişkili olan tüm tamamen Müslüman bayramları, dünyanın güneş etrafında dönüşü sırasında bu armatürün hareketlerine bağlıdır. Bu gerçek, Kuzey Afrika'nın Müslüman halkları arasında, Avrupa'nın Hıristiyan halkları arasında olduğu gibi, yaz gündönümü kutlamalarının, inandıkları dinden bağımsız olarak kutlandığını ve çok daha eski bir paganizmin bir kalıntısı olduğunu kanıtlıyor gibi görünüyor.

All Saints' Eve Işıkları. Yukarıdaki gerçekler, Avrupa halklarının pagan ataları arasında en popüler ve yaygın ateş festivalinin yaz gündönümü arifesinde veya tam gününde gerçekleştiği sonucuna varmamıza neden oluyor. Bu tatilin yaz gündönümü ile birleşmesi tesadüfi değildir. Daha ziyade, pagan atalarımızın, yeryüzünde ateş yakma ritüelini, güneşin gökyüzündeki en yüksek yükseliş anına bilinçli olarak tarihlendirdiği varsayılabilir. Eğer öyleyse, yaz gündönümü ile ilgili ayinlerin eski kurucularının, yaz gündönümünü ve armatürün hareketindeki diğer dönüm noktalarını gözlemledikleri ve bir dereceye kadar tatillerinin takvimini bu astronomik gözlemlerle ilişkilendirdikleri sonucu çıkar.

Bununla birlikte, bu ifade kıtanın çoğunun yerli sakinleri için doğruysa, o zaman Kelt halkları için doğru görünmüyor. Avrupa'nın batı kıyılarında ve kıtanın kuzey batısında Atlantik Okyanusu'na uzanan adalar ve burunlarda yaşar. Sınırlı bir alanda ve rahat bir biçimde de olsa modern zamanlara kadar varlığını sürdüren ana Kelt ateş festivalleri, görünüşe göre güneşin gökyüzündeki konumu ile ilişkili değildi. Toplamda böyle iki bayram vardı ve altı aylık aralıklarla kutlandılar: biri Mayıs ayının ilk günü arifesinde, diğeri Tüm Azizler Günü arifesinde (yani 31 Ekim). Bu tarihler, güneş yılının dört büyük dönüm noktasından hiçbiriyle örtüşmez: yaz ve kış gündönümleri veya ilkbahar ve sonbahar ekinoksları. Tarım yılının ana noktaları, yani ekim ve hasat ile aynı fikirde değiller. Gerçekten de, Mayıs ayının ilk gününe kadar, tohumlar uzun zamandır toprakta ve hasat Kasım ayının başından çok önce sona eriyor ve bu zamana kadar tahıllar uzun süre önce ambarlara döküldü, bahçeler ve tarlalar çıplak ve ağaçlar altın elbiselerini düşürüyor. Yine de, Mayıs'ın 1'i ve Kasım'ın 1'i, Avrupa'da yılın dönüm noktalarıdır: Mayıs'ın ilki, yazın sıcaklığını ve zengin bitki örtüsünü, Kasım'ın ilki, kışın soğuğu ve çoraklığını müjdeler.

Gerçek şu ki, yetkin ve esprili bir yazarın haklı olarak belirttiği gibi, çiftçi için nispeten daha az ilgi uyandırsa da, bahsedilen tarihler Avrupalı bir sığır yetiştiricisinin gözünde çok önemlidir: Yazın yaklaşması ve çobanın sığırlarını meralara sürdüğü taze otların görünümü ve kışın yaklaşmasıyla - onu tekrar ahıra götürür. Bu nedenle, yılın Keltler tarafından biri Mayıs'ın birinde, diğeri Kasım'ın birinde sona eren iki döneme bölünmesinin, Keltlerin esas olarak bir zamanlar olduğu bir zamana atıfta bulunmasında inanılmaz bir şey yoktur. pastoral bir halk ve sığırların ağıllardan serbest bırakıldığı bahar günleri ve ahırlara geri sürüldükleri sonbaharın son günleri onlar için birincil öneme sahipti. Modern Keltlerin yerleşim bölgesinden uzak Orta Avrupa'da bile, birçok insan yılın aynı bölümünü kolayca bulabilir. Bu bölümün sınırları, Mayıs ayının ilk günü ve arifesi (Walpurgis Gecesi) ve Kasım ayının başlarındaki All Saints günüdür (arkasında, Hıristiyanlığın ince örtüsü altında, ölülerin eski pagan tatili gizlidir). Bu nedenle, Avrupa'daki gök cisimlerinin hareketine göre yılın bölünmesinin, tabiri caizse, yılın dünya bazında, yani yaz başlangıcına göre bölünmesinden önce geldiği varsayılabilir. ve kışın başlangıcı.

Her halükarda, her iki Kelt festivali - Mayıs ayının ilk günü ve Kasım ayının ilk günü, daha doğrusu bu iki günün arifesi - içsel ritüellerinde ve bunlarla ilişkili batıl inançlarda çok benzer; benzerlik, tamamen pagan kökenleri olan bu ayinlerin derin antikliğini ele veriyor. Yazın başladığı ilk Mayıs kutlaması veya Keltlerin dediği gibi Beltane'yi daha önce tanımlamıştık. Kışın başlangıcını müjdeleyen All Saints Day kutlamalarından bahsetmeye devam ediyor.

Bu iki şenlikten Azizler Gecesi muhtemelen antik çağda en önemlisiydi, çünkü görünüşe göre Beltane Günü değil, ancak bu tatil, Kelt takvimine göre yılın başlangıcı tarihliydi. Kelt dilinin ve Kelt yasalarının Sakson fatihlerine en uzun süre direndiği Man Adası'nda, eski usule göre Kasım ayının ilk günü, yakın zamana kadar Tüm Azizler Günü'nde yeni yılın başlangıcı olarak kabul edildi. Man Adası'ndaki alay, "Bu gece Yılbaşı, Hogunnaa" diye başlayan bir Manx şarkısı söylemeye başladı. Eski İrlanda sakinleri her yıl All Saints (Samhain) gününde yeniden ateş yakar ve diğer tüm ateşleri kutsal alevlerinden yakardı. Bu gelenek, Tüm Azizler gününün yeni yılın ilk günü olduğunu açıkça gösterir, çünkü yeni ateşin yeni yılın ilk gününde atıldığını varsaymak çok doğaldır, böylece yararlı etkisi herkese yayılmıştır. sonraki 12 ay. Keltlerin yeni yılın başlangıcını Kasım ayının ilk gününe tarihlendirdiğine dair daha fazla kanıt, Kelt halklarının gelecekte kendilerini neyin beklediğini öğrenmek için Tüm Azizler Günü'nde başvurdukları çeşitli fal türlerinden toplanabilir. yıl. Ve yılın başında değilse, geleceği tahmin etmek en doğal ne zaman olur? Keltlerin fikirlerine göre Azizler Günü, tahminler ve falcılık için en uygun andı, bu anlamda Beltane'nin gününü önemli ölçüde aştı. Bu nedenle, Keltlerin yıllarını 1 Mayıs'tan değil, Tüm Azizler Günü arifesindeki kutlamalardan hesapladıkları sonucuna varmak için nedenimiz var.

Bir başka önemli durum da aynı sonuca varıyor: Tüm Azizler Günü arifesinin kutlanması, Keltler arasında ölülerle ilişkilendirildi. Sadece Keltler arasında değil, tüm Avrupa'da, Azizler Gecesi ya da daha doğrusu, eski zamanlarda sonbahardan kışa geçişi işaret eden gece, anlaşılan, ölülerin ruhlarının geri döndüklerine inanıldığı zamandı. eski evler. ateşin başında ısınmak ve mutfakta veya ortak salonda sevenleri tarafından kendileri için hazırlanan zengin bir ikramla kendilerini yenilemek. Doğal olarak, kışın yaklaşmasının zavallı, aç ve titreyen, çıplak tarlalarda ve ıssız ormanlarda dolaşan ruhları aile ocağına sığınmaya sevk edeceği insanların aklına geldi. Soğuk rüzgarın ağaçların dallarında ıslık çaldığı ve kar yığınlarının oyuklarda yattığı bir zamanda, böğüren sürüler yazlık meralardan yiyeceklerin onları beklediği sıcak ahırlara geri dönmüyor mu? Peki iyi bir mal sahibi veya metresinin ineklere verdikleri karşılamada ölülerin ruhlarını reddetmesi mümkün müdür?

Bununla birlikte, bu gün, "sonbaharın solgun yıldan kışa geçtiğinde" yalnızca ölülerin ruhlarının görünmez bir şekilde yakınlarda uçmadığı varsayılmaktadır. Bu gün, cadılar havada koşuştururlar ve entrikalarını kurarlar: bazıları bir süpürge üzerinde uçar, diğerleri bu akşam için siyah atlara dönüşen rengarenk kedilerle yollarda dörtnala koşar. Periler ve her çeşit kek de her yerde serbestçe dolaşıyor.

Ve Kelt köylülüğünün kafasında, All Saints' Eve bir gizem ve korku havası ile çevrili olsa da, bu tatildeki kasvetli özellikler - en azından modern zamanlarda - hiçbir şekilde hüküm sürmedi. Aksine, neşeli eğlencelerle dolu, oldukça pitoresk bir şölendi ve düştüğü geceyi yılın en neşeli gecesi yaptı. İskoçya dağlarında, tüm tepelerde yanan şenlik ateşleri bu tatile pitoresk bir hava kattı. "Sonbaharın son günü çocuklar, eğrelti otları, katran fıçıları, uzun ince saplar topladılar ve hepsini ateşe hazırlanan bir çalılık yığınına koydular. Akşamları evin yakınındaki bir tepede ateş açıldı. Bu yangınlar Samhnagan (Samhnagan) olarak adlandırılıyordu.Her evin sakinleri, onu olabildiğince büyütmenin bir onur meselesi olduğunu düşünerek kendi şenlik ateşini yakardı. tepeler alışılmadık derecede pitoresk bir manzaraydı.Beltane ışıkları gibi, All Saints' Eve'in ışıkları da Perth ilçesinin yaylalarında aydınlatmak için gelenekseldi - Callander Parish'te, sakinler neredeyse 18. yüzyılın sonuna kadar bu tür yangınları yaktı. ateş söndü, küllerle bir daire çizildi, ortasına yangının yapımına katılanların her biri bir taş koydu.Ertesi sabah taşlardan biri yanlış yerdeyse veya hasar gördüyse, hayır biri şüphelendi ki kişi wh o on iki ay içinde ölmeye mahkum olduğunu koydu. Balkigidder'de 19. yüzyılın ikinci yarısına kadar her aile, Azizler Günü arifesinde ayrı bir ateş yakardı, ancak bu çoğunlukla çocuklar tarafından yapıldı. Bu şenlik ateşleri evin yakınındaki herhangi bir yüksek tepenin üzerine serilirdi, ama etraflarında danslar düzenlenmezdi. Tüm Azizler Gecesi ışıkları, Buchan gibi İskoçya'nın bazı kuzeydoğu bölgelerinde de yakıldı. Sıradan köylüler, çiftçilerle birlikte ateşlerini söndürmek zorunda kaldılar. Köylerde, çocuklar evden eve gittiler ve şu sözlerle ailenin her bir reisine turba için yalvardılar: "Cadıları yakmak için bize turba verin" (Cadıları yakmak için Ge'a turba). Yeterince turba topladıktan sonra saman, karaçalı ve diğer yakıt türleriyle bir yığına attılar ve hepsini ateşe verdiler. Bundan sonra, adamlar yanmamak için birer birer ateşe daha yakın yere uzandılar: bu pozisyonda dumanla kaplanmak için uzandılar. Diğerleri dumanın içinden koşarak yere serilmiş yoldaşlarının üzerinden atladı. Ateş sönünce külleri en çok kim dağıtacak diye yarışırlardı.

Kuzey Galler'de, All Saints' Eve'de, her ailenin büyük bir şenlik ateşi (Coel Coeth) inşa etmesi gelenekseldi. Evin yakınındaki en görünür yere koydular ve yandığında herkes küllere özel bir işaretle beyaz bir taş attı. Okuduktan, ateşin etrafında durup dualarından sonra herkes yattı. Ertesi sabah uyandıklarında taşlarını aramaya gittiler ve eğer biri bunu yapmazsa, All Saints'in ertesi gününden önce öleceğine inanılıyordu. Sir John Rhys'e göre, All Saints' Eve'i tepelerde ateş yakarak kutlama geleneği Galler'de hala unutulmadı. Bazı yaşlılar hala ateşin başında duran insanların son kıvılcım sönene kadar nasıl beklediklerini, sonra aniden olabildiğince hızlı koşmaya koştuklarını ve olabildiğince yüksek sesle bağırdıklarını hatırlıyorlar: sonuncusu." Bu sözler, ne kadar doğru notlar John Rees, aslında kaçaklardan birinin hayatının feda edildiği anlamına geliyordu.

Benzer bir söz, kulakları kesilmiş siyah bir Domuzun bazen çocukları korkutmak için kullanıldığı Carnarvon ilçesinde vardır. Şimdi neden Aşağı Brittany'de tatile katılan her katılımcının yaz gündönümü ateşine bir parke taşı attığı anlaşılıyor. Hiç şüphe yok ki burada, Galler'de ve İskoç Dağlılarında olduğu gibi, yaşam ve ölüm tahmininin, All Saints' Day'deki taşların konumu ve durumu temelinde yapıldığına şüphe yoktur. Kelt grubunun halklarının üç bağımsız kolu arasında keşfedilen bu gelenek, muhtemelen yerleşimlerinden önce, en azından yabancı kabilelerin henüz aralarına girmediği bir zamanda ortaya çıktı.

Keltlerin yaşadığı başka bir yerde, Man Adası'nda, Tüm Azizler Arifesi şimdiye kadar şenlik ateşleriyle ve perilerin ve cadıların yıkıcı etkisini engellemeyi amaçlayan tüm olağan törenlerle kutlandı.

Kış gündönümü ışıkları. Eski Avrupa paganları, bildiğimiz kadarıyla, birçok bölgede izleri günümüze kadar gelen büyük bir ateş şenliği ile yaz gündönümü dönemini gözlemledilerse, onların da benzer ayinler yaptıklarını varsaymak doğaldır. kış gündönümünde. Yaz ve kış gündönümü dönemleri için ya da teknik bir dille ifade etmek gerekirse, yaz gündönümü noktası ve kış gündönümü noktası, güneşin gökyüzündeki görünür hareketindeki büyük dönüm noktalarıdır; bu nedenle, ilkel insanın bakış açısından, bu günlerde büyük ışığın ateşinin ve ısısının azalmaya başladığı ya da tam tersine, yeryüzündeki ateşleri tutuşturduğu doğaldı. Modern Hıristiyan âleminde, eski Noel kütüğü veya İngiltere'deki adıyla blok (kütük, tıkanıklık, blok) geleneğinde, kış gündönümüne ilişkin eski ateş festivali devam ediyor veya günümüze kadar devam ediyor gibi görünüyor. Bu gelenek Avrupa'da yaygındı, ancak en çok İngiltere, Fransa ve güney Slavlar arasında gelişti, en azından bununla ilgili bilgilerin çoğu bu ülkelerden geliyor. Arkeolog John Brand [32], Noel kütüğünün sadece yaz ortası şenlik ateşinin ikizi olduğunu kanıtladı, soğuk ve sert hava nedeniyle açık havada değil, evlerde yakıldı. Bu görüş, Noel kütüğüyle ilgili birçok tuhaf batıl inanç, Hıristiyanlıkla belirgin bir bağlantısı olmayan ve pagan kökenlerinin açıkça görüldüğü batıl inançlar tarafından desteklenmektedir.

Yaz ve kış gündönümü festivalleri ateş festivalleriydi, ancak kış festivalini evde kutlama ihtiyacı, ona özel bir aile kutlaması karakterini verdi; bu, insanların bir toplantıda toplandığı yaz kutlamalarının kamusal doğasıyla keskin bir tezat oluşturuyordu. açık bir yerde veya yükseltilmiş bir platformda, birlikte büyük bir ateş yaktı ve hep birlikte onun etrafında neşeyle dans ettiler.

19. yüzyılın ortalarına kadar, Noel kütüğünün eski geleneği Almanya'nın orta kesiminde korunmuştur. Böylece, Zig ve Lan nehirlerinin vadilerinde, yavaş yavaş yandığı ocağa bir Noel kütüğü, ağır bir meşe bloğu yerleştirildi. Ertesi yıl oraya yeni bir kütük konulduğunda, eskinin kalıntıları toz haline getirildi ve on iki gece boyunca tarlalara dağıldı, bunun da ekmeklerin büyümesini teşvik ettiği varsayıldı. Westphalia'daki bazı köylerde, Noel kütüklerini hafif yandığı anda ateşten çıkarmak adettendi. Bir fırtına patlak verdiğinde, Noel kütüğünün yandığı bir eve yıldırımın düşmeyeceğine inanıldığından, kütük tekrar dikkatlice ateşe yerleştirildi. Westphalia'nın diğer köylerinde, Yule kütüğünü son demete bağlamak gelenekti.

Bazı Fransız eyaletlerinde, özellikle Provence'ta, Noel kütüğü (trefoir) geleneği uzun süre gözlemlendi. 17. yüzyıldan kalma bir Fransız yazar, “bir Noel kütüğünün veya bir Noel markasının (Noel arifesinde ocağa yerleştirildiği ve daha sonra kömürleştiği, yalnızca günlük kısa bir süre için yatağın altında saklandığı inancını) önyargı olarak kınar. Epifani arifesine kadar olan yangın) bütün bir yıl sürebilir, evi yangından ve yıldırımdan korur ve ayrıca bacakları donmalardan korur. Bu kütüğün sığırları pek çok hastalıktan iyileştirebileceğine ve bir parçasının ineklerin içtiği suya daldırılarak buzağılamalarına yardımcı olduğuna ve son olarak bu kütüğün külünün tarlalara serpilmesi halinde kurtarılabileceğine inanılmaktadır. küften buğday.

Flanders ve Fransa'nın bazı bölgelerinde, Noel kütüğünün kalıntıları, gök gürültüsü ve şimşekten korunma aracı olarak sürekli olarak yatağın altındaki evlerde tutuldu. Berry'de gök gürültüsü duyulduğunda, aile üyelerinden biri bu kütüğün bir parçasını ateşe attı ve efsaneye göre yıldırımı önledi. Aynı şekilde, Périgord'da, şişmiş bezleri tedavi etmek için kömürler ve küller dikkatlice toplanır ve saklanır. Kütüğün yangından kurtulan kısmından, yerel çiftçi, pulluk için bir kama yapar, çünkü buna tohumların büyümesini iyileştirme özelliğine atfedilir. Kadınlar bu kütüğün parçalarını on ikinci geceye kadar tavukları için saklarlar. Bazı insanlar, sarsıldığında kömürleşmiş bir kütükten çıkan kıvılcımlar kadar çok tavuğu olacağını hayal eder. Diğerleri, parazitleri uzak tutmak için yatağın altına soyu tükenmiş alevler koyar. Fransa'nın bazı bölgelerinde, kömürleşmiş bir kütüğün evi hem yıldırımdan hem de büyücülükten koruduğuna inanılıyor.

İngiltere'de, Yule günlüğü ile ilgili benzer gelenekler ve inançlar vardı. John Brand, Noel'den önceki gece, "atalarımız Noel mumları adı verilen alışılmadık büyüklükte mumlar yakarlar, evi aydınlatmak için Noel kütüğü veya Noel bloğu denilen bir odun parçasını ateşe koyarlardı. ve tabiri caizse geceyi gündüze çevirir.” Yılbaşı günlüğünü bir önceki kütükten yakmak için eski bir gelenek vardı, kalıntıları bu amaçla yıl boyunca korunmuştu. Bu âdete riayet edilen evin sakinleri, şeytana herhangi bir zarar veremezdi. Kütüğün kalıntılarının evi yangından ve yıldırımdan eşit derecede koruduğu varsayılmıştır.

Ve bugün, Noel kütüğünü getirme ritüeli, güney Slavlar, özellikle de Sırplar tarafından büyük bir ciddiyetle işleniyor. Buradaki kütük, kural olarak, bir meşe bloğudur (bazen zeytin veya kayın). Görünüşe göre, burada sahiplerinin yanan bir kütükten kıvılcım çıkardıkları kadar çok buzağı, kuzu, domuz yavrusu ve çocuğu olacağına inanıyorlar. Bazıları tarlaları doludan korumak için bir parça kütük götürür. Arnavutluk'ta, şimdiye kadar, Noel'de bir Noel ağacı kütüğü yakmak bir gelenekti, daha sonra külleri tarlalara serpilerek onları verimli hale getirdi. Karpatlar'da yaşayan bir Slav halkı olan Hutsullar, Noel arifesinde (eski üsluba göre, yani 5 Ocak'ta) odun parçalarını ovalayarak bir ateş yakarlar ve Epifani arifesine kadar devam ettirirler.

Noel kütüğü kalıntılarının bir yıl boyunca saklanması halinde evi ateşten ve özellikle yıldırımdan koruyabileceği inancının ne kadar yaygın olduğu merak ediliyor. Noel kütüğü genellikle meşe olduğundan, bu geleneğin meşeyi gök gürültüsü tanrısıyla ilişkilendiren eski bir Aryan inancının kalıntısı olduğu varsayılabilir . Hem sığırları hem de insanları iyileştirdiği, ineklerin buzağılamasına yardımcı olduğu ve toprağın bereketine katkıda bulunduğu iddia edilen Noel kütüğünün küllerinin iyileştirici ve hayat verici özelliklerine olan inanca gelince, bu konu özel bir ilgiyi hak ediyor.

Tehlike ışıkları (Gerekli ateş). Buraya kadar anlatılan tüm yangın şenlikleri, yılın belirli bir zamanında periyodik olarak kutlanırdı. Bununla birlikte, yinelenen bu şenliklere ek olarak, Avrupa'nın birçok yerindeki köylüler, çok eski zamanlardan beri, özellikle sığırların ölmeye başladığı sıkıntı ve talihsizlik zamanlarında ritüel amaçlarla ateş yakmaya başvurmuşlardır. Avrupa ateş festivallerinin bir değerlendirmesi, yakın ilgiyi hak eden bu harika ayinlerden bahsetmeden tamamlanmış sayılmaz, çünkü diğer tüm ateş festivallerinin kaynağı ve temel nedeni muhtemelen onlarda bulunabilir: şüphesiz, bunlar çok uzak zamanlara aittir. . Cermen halkları arasında bu tür ışıklar, tehlike ışıkları genel adı altında bilinir. Bazen afet ateşine, olağan şekilde yanan ateşten ayırt etmek için "vahşi ateş" de denirdi. Slav halkları arasında 011'e "yaşayan ateş" denir.

Bu geleneğin tarihi, Kilise tarafından pagan bir batıl inanç olarak ilan edildiği erken Orta Çağ'dan, Almanya, İngiltere, İskoçya'nın çeşitli yerlerinde hala ara sıra uygulandığı 19. yüzyılın ilk yarısına kadar izlenebilir. ve İrlanda. Slav halkları arasında, görünüşe göre daha da uzun bir süre devam etti. Genellikle bir veba salgını veya hayvan kaybı başladığında sıkıntı ateşleri yakıldı, bu gibi durumlarda şenlik ateşleri talihsizlik için güvenilir bir çare olarak kabul edildi. Bu ayin ineklere, domuzlara, atlara ve bazen de kazlara kadar uzanıyordu. Bir afet ateşi yakmadan önce, tek bir kıvılcım kalmaması için bölgedeki diğer tüm yangınların ve yangınların söndürülmesi gerekli görüldü. Bazen bir köydeki tüm yangınların söndürülmesi yeterli görülmüş, ancak diğer durumlarda bu durum komşu köylere veya tüm ilçeye yayılmıştır. Yaylaların bazı yerlerinde, en yakın iki kaynak arasında yaşayan tüm aile reislerinin, belirlenen günde ateşlerini ve ateşlerini söndürmeleri bir kuraldı. Ateş genellikle açık havada yakılırdı, ancak Sırbistan'ın bazı bölgelerinde karanlık bir odada yapıldı. Yaylalarda bu ayin genellikle tepelerde veya küçük nehir adalarında yapılırdı, bazen böyle bir yer yoldaki bir kavşak veya bir çukurdu.

Sıkıntı ateşini iki parça odun yardımıyla yakmak adettendi, çakmaktaşı ve çelikle oyulması yasaktı. Sadece güney Slavların bir kısmı arasında, örs üzerinde dövdükleri bir demir parçasıyla ateş yakmak adettendi. Geleneğin belirli bir ağaç türünü belirttiği yerde, çoğu zaman bu ağaç genellikle meşedir; ama Aşağı Ren'de meşe ve ladin parçalarının birbirine sürtülmesiyle ateş yakılır. Slav ülkelerinde bu amaçla rivayetlere göre kavak ağacı, armut ağacı ve kızılcık kullanılmıştır. Çoğu zaman, malzeme olarak herhangi iki kuru odun parçası kullanılır.

Bazen dokuz farklı türde ahşaba ihtiyaç duyulurdu, ancak yalnızca onları yanan bir ateşe koymak için, tutuşturmak için değil. Farklı bölgelerde afet ateşini tutuşturma yöntemleri farklıydı. İşte en yaygın olanı. İki direk birbirinden yaklaşık yarım metre mesafede yere çakıldı. Her bir direk, diğerine bakan tarafında, içine düz bir enine çubuk veya şaftın yerleştirildiği bir deliğe sahipti. Delikler çekme ile dolduruldu, reçine ile yağlanan şaftın uçları sıkıca içlerine sürüldü. Daha sonra etrafına bir ip sarıldı, İKİ taraftan iki kişi ipin serbest uçlarını tuttu ve ileri geri çekerek, çekme sürtünmeden alev alana kadar şaftı hızla döndürmeye zorladı. Sonra ona saman getirildi ve parlak bir alevle alevlendi. Bu yanan saman, ateş için hazırlanan çalıları tutuşturdu. Genellikle böyle bir mekanizmanın yapısında bir tekerlek bulunur - bazen bir araba ve bazen Aberdeen ilçesinde olduğu gibi basit bir çıkrık. Buna "büyük tekerlek" (muckle-wheel) adı verildi. Mull adasında, dokuz meşe aks üzerine yerleştirilmiş bir tekerlek doğudan batıya döndürüldü. Ateşin sıradan ahşap kalaslara sürtülerek yakıldığı söyleniyor . Bazen gelenekler, ateşi tutuşturmak için kullanılan araba tekerleğinin ve üzerinde döndüğü aksın yeni olmasını talep ediyordu. Şaftın etrafına sarılan ipin yeni olması ve mümkünse insanların asıldığı ipten dokunmuş olması gerektiği de bildiriliyor. Ancak son gereklilik ideal olarak ileri sürüldü ve kesinlikle gerekli görülmedi.

Felaket ateşi yakmaya hakkı olan veya yapmak zorunda olanlar hakkında çeşitli kurallar vardı. Diğer durumlarda, çarkı döndüren ipi çekenlerin kardeş ya da en azından adaş olmaları gerektiği söyleniyor. Bazen ikisinin de sadece iffetli gençler olması yeterliydi. Braunschweig'in bazı köylerinde, afet ateşini tutuşturan kişilerin isimlerinin farklı olması durumunda çalışmalarının boşa gideceğine inanılıyordu. Silezya'da, ateş yakmak için tasarlanan bir ağaç genellikle ikiz kardeşler tarafından kesilirdi. İskoçya'nın batısındaki adalarda seksen bir evli erkek, aynı anda dokuz kişiyi çalıştıran iki büyük tahtayı birbirine sürterek ateşi yaktı. Uist adasının kuzeyinde, ateşi yakan dokuz dokuz erkeğin hepsi ilk çocuklardı: Ancak evli mi bekar mı oldukları bilinmiyor. Sırplar arasında ateş bazen karanlık bir odada tamamen çıplak çalışan on bir ile on dört yaşları arasındaki bir erkek veya kız çocuğu tarafından yakılır: bazen bu - karanlıkta da - yaşlı bir adam veya yaşlı bir kadın tarafından yapılır. Bulgaristan'da itfaiyeciler de soyunur ve Caithness'te herhangi bir metal nesne taşımaları gerekmez. Uzun süren sürtüşmeden sonra yangın hala yanmadıysa, insanlar köyde bir tür ateşin yanmaya devam ettiği sonucuna vardılar. Sonra bütün evler teftiş edildi ve herhangi bir yerde yangın çıkarsa söndürüldü ve ihmalkar aile reisi cezalandırıldı veya azarlandı ve ona büyük bir para cezası verilebiliyordu.

Felaket ateşi nihayet alevlendiğinde, ondan bir ateş yakıldı ve alev bir şekilde yatışınca, hasta hayvanları, bazen belirli bir sırayla, yanan kömürlerin üzerine sürdüler: önce domuzlar, sonra inekler ve en atların sonu. Bazen iki veya üç kez duman ve alevler içinde sürüldüler, böylece hayvanlardan bazıları yanıklardan öldü. Bütün hayvanlar geçer geçmez, genç hızla küllerin üzerine atladı, serpti ve birbirine bulaştırdı; en çok kirlenenler sığırları köye kadar takip ettiler ve ondan sonra uzun süre yıkanmadılar. İnsanlar evlerine sıcak kömürler getirdiler ve evlerinde onlardan ateş yaktılar. Daha önce suya batırılmış bu isler, bazen sığırların yediği bir yemliğe konulur ve bir süre orada bırakılır. Felaket ateşinin külleri, ekinleri parazitlerden korumak için tarlalara serpilir, bazen hastalıklara çare olarak kullanılmak üzere eve götürülür, ağrıyan yerlere serpilir veya su ile karıştırılarak içilirdi.

İskoçya'da ve komşu adalarda, sıkıntı ateşinden ocağın ateşi tutuşur yanmaz, üzerine su dolu bir çömlek konulurdu. Vebalı insanlara ve şap hastalığına yakalanmış sığırlara ısıtılmış su serpildi. Özellikle yararlı özellikler, bir yangının dumanına atfedildi. İsveç'te daha fazla meyve ve balık elde etmek için meyve ağaçları ve ağlar onunla fumigasyona tabi tutuldu. İskoçya'nın dağlık bölgelerinde, ıstırap ateşi cadıların entrikalarına karşı en iyi çare olarak kabul edildi. Rivayete göre Mull adasında şap hastalığını tedavi etmek için bir ateş yakıldığında, hasta bir düvenin kesilerek yakılması geleneği vardı. Slav ve Bulgar köylüleri, vebayı, sürülerle arasına yerleştirilmiş ateşli bir bariyerle kişinin kendini koruyabileceği iğrenç bir iblis veya vampir şeklinde hayal ettiler. Bu görüşün, şap hastalığı için bir çare olarak tehlike ateşinin kullanılmasına yol açması muhtemeldir. Görünüşe göre, Almanya'nın bazı bölgelerinin sakinleri, sığır kaybı başlayana kadar beklemediler, ancak felaketi önlemek için her yıl önceden felaket ateşini yaktılar. Polonya'da her yıl St. Roch gününde köylülerin köy sokaklarında ateş yaktıkları ve onları şap hastalığından korumak için sığırları üç kez bu sokaklardan geçirdikleri söylenir. Hebrides'te sığırların her yıl aynı amaçla Beltane Ateşi çevresinde benzer şekilde sürüldüğünü zaten biliyoruz . İsviçre'nin bazı kantonlarında çocuklar hala sisi dağıtmak için tahta blokları sürterek ateş yakıyorlar.

 

Bölüm LXIII

YANGIN TATİLLERİNİN YORUMLANMASI

 

Genel olarak yangın tatilleri hakkında. Avrupa'daki halk ateşi festivallerine ilişkin yukarıdaki araştırma, birkaç genel yoruma ihtiyaç duymaktadır. Her şeyden önce, yılın hangi zamanında ve Avrupa'nın hangi bölgesinde yapılırsa yapılsın, tüm bu ayinler arasında var olan benzerliğe insan şaşırmadan edemiyor. Büyük şenlik ateşleri yakma, üzerlerinden atlama ve sığırları bunların içinden veya çevresinden sürme uygulaması neredeyse tüm Avrupa'da yaygın gibi görünüyor. Aynı şey tarlalar, bahçeler, meralar veya ahırlar etrafında alaylar veya yanan meşalelerle koşmak için de söylenebilir. Daha az yaygın olanı, yanan diskleri havaya atmak ve yanan bir tekerleği bir tepeden aşağı yuvarlamaktır. Noel kütük töreni, özel, aile temelli olması bakımından diğer yangın festivallerinden farklıdır. Bu fark, büyük olasılıkla, açık hava toplantılarını çekici olmayan sert kış hava koşullarından kaynaklanmaktadır. Yağmur ve kar, yanan bir ateşi her an söndürebilecekleri için kutlama için bir tehdit oluşturuyor. Bu yerel veya mevsimsel farklılıklar dışında, ateş şenlikleri her mevsimde ve her mevsimde oldukça benzerdir. Bu törenlerle ilgili beklentiler, törenlerin kendileri kadar benzerdir. İster önceden belirlenmiş yerlerde yanan ateşler, ister bir yerden bir yere taşınan meşaleler, ister dumanı tüten bir kütük yığınından koparılan kömürler ya da alevler olsun, ateşin mahsullerin büyümesine, insan ve sığırların refahına, büyümelerini teşvik ettiğine inanılır. . ve onları tehdit eden tehlikelerden gelişme veya korunma: gök gürültüsü ve şimşek, yangın, haşereler, parazitler, kısırlık, hastalık ve özellikle büyücülük.

Ancak burada doğal olarak şu soru ortaya çıkıyor: İnsanlar, bu kadar büyük faydaların bu kadar basit bir şekilde elde edilebileceğine nasıl inandılar? Ateş ve dumanın, kömürlerin ve küllerin kullanılmasının bu kadar çok iyi sonuç getirebileceğini ve bu kadar çok kötülükten kaçınmaya yardımcı olabileceğini hayal etmek nasıl oldu? Modern bilim adamları, ateş şenlikleri için iki farklı açıklama yapmışlardır. Bir yandan, bunların, büyük kaynağın taklidi olarak yerde ateşler yakarak, insanlara, hayvanlara ve bitkilere gerekli güneş ışığını sağlamak için, taklit sihir ilkesine göre tasarlanmış güneş büyüleri ya da büyü törenleri olduğu tartışıldı. gökyüzünde ışık ve ısı. Özellikle, güneş teorisi olarak adlandırılabilecek W. Mannhardt'ın bakış açısı budur. Öte yandan, bu ritüel ateşlerin mutlaka güneşle ilgili olmadığı ve amacı herhangi bir zararlı etkiyi yakmak ve yok etmek olan şenlik ateşleri olduğu tespit edilmiştir. canlı varlıklardan (cadılar, iblisler ve canavarlar) gelip gelmediği veya kişisel olmayan bir biçimde, havada yayılan bir tür bulaşma gibi görünüp görünmediği. Bu, Dr. Edward Westermarck'ın ve görünüşe göre Profesör Eugene Mongk'un görüşüdür. Bu görüş bir temizlik teorisi olarak adlandırılabilir. Bu teoriler, açıkça, bu ritüellerde önemli bir rol oynayan ateş hakkında tamamen farklı iki fikirden geliyor. Bir görüşe göre ateş, enlemlerimizdeki güneş ışığı gibi, bitkilerin büyümesini ve tüm canlıların gelişimini destekleyen yaratıcı bir güçtür. Başka bir teoriye göre ateş, insanların, hayvanların ve bitkilerin yaşamını tehdit eden maddi ve manevi düzenin tüm zararlı unsurlarını yok eden güçlü bir yıkıcı güçtür. Bir teoriye göre, ateş bir uyarıcıdır, diğerine göre - bir tür dezenfektan. Bir teoriye göre, diğerine göre olumlu özelliklere sahiptir - olumsuz.

Bu açıklamaların her ikisi de ateşe farklı özellikler atfetse de, muhtemelen o kadar uzlaşmaz değildirler. Bu şölenlerde yanan ışıkların , her şeyden önce güneş ışığını ve sıcaklığı taklit etmesi gerektiğini kabul edersek, yürüme görünümünün onlara atfettiği dezenfekte edici özellikleri, güneş ışığının dezenfekte edici özelliklerinden kaynaklanan nitelikler olarak görmez miyiz? Dolayısıyla bu törenlerde birincil unsur güneş ışığının taklidi ise, onlara atfedilen arındırıcı özellik de ikincil ve türevseldi. İki karşıt teori arasında bir ara konum işgal eden ve her birinin arkasında bir doğruluk payı olduğunu kabul eden benzer bir yaklaşım, bu çalışmanın önceki baskılarında benim tarafımdan seçilmiştir. Bununla birlikte, son baskı ile bu baskı arasında geçen süre içinde, Dr. Westermark, saflaştırma teorisi lehinde ciddi tartışmalar yaptı. Argümanlarının ağırlığını kabul etmek zorundayım ve ayrıca gerçekler daha tam olarak düşünüldüğünde, terazi açıkça onun teorisi yönünde dönüyor. Yine de bu bakış açısı güneş teorisini tartışmasız bırakacak kadar tartışılmaz değildir. Buna göre, aleyhinde konuşanlara dönmeden önce lehinde olan düşünceleri ortaya koyacağım. W. Mannhardt gibi ileri görüşlü ve yetkin bir araştırmacı tarafından desteklenen teori, dikkatli bir analizi hak ediyor.

Ateş festivallerinin güneş teorisi. Bu çalışmanın önceki bölümünden, ilkel halkların güneş ışığını etkilemek için büyücülüğe başvurdukları sonucu çıkar. İlkel insanın Avrupa'da da aynı şekilde davranması şaşırtıcı değildir. Gerçekten de, Avrupa ikliminin yılın büyük bir bölümünde soğuk kaldığını hatırlarsak, güneşle ilgili büyücülüğün Avrupa halklarının sihir uygulamalarında ilkel halklardan daha önemli bir rol oynamasını doğal buluyoruz. ekvatora daha yakın yaşadı ve buna bağlı olarak bol güneş ışığı aldı. Ateş ayinlerine ilişkin bu görüş, kısmen bu bayramların düştüğü tarihlerden, kısmen ayinlerin doğasından ve kısmen de hava ve bitki örtüsü üzerinde sahip olduklarına inanılan etkiden kaynaklanan çeşitli düşüncelerle desteklenebilir. .

Birincisi, bu bayramların zamanlaması bakımından, en önemli ve yaygın olan ikisinin yaz ve kış gündönümleri, yani iki dönüm noktası ile aşağı yukarı tam olarak örtüşmesi tesadüf olamaz. Güneş parlarken hareketinde. gökkubbede en yüksek ve en düşük seviyelerine ulaşır.

Noel kutlaması söz konusu olduğunda, burada basit tahminlerle yetinmemize gerek yok. Eskilerin kesin kanıtları, bu bayramın kilise tarafından, yılın en kısa gününde yeniden ortaya çıktığına inanılan güneşin doğuşunun eski pagan tatilinin yerini almak için kurulduğunu, ardından ışığının ve ısısının güçlendiğini gösteriyor. aydınlığın etkinliğinin en yüksek noktasına ulaştığı yaz gündönümü günü. Bu nedenle, Noel'in popüler kutlamalarında her zaman ortaya çıkan Yule kütüğünün başlangıçta, kış gündönümü zamanında yorgun güneşe yardım etme ve solan ışınlarına yeni bir güç verme amacına sahip olduğunu varsaymak oldukça doğal olurdu.

Ancak bu şenliklerin bazılarının sadece zamanlaması değil, aynı zamanda yapılma şekli de güneşin bilinçli bir taklidi olduğunu gösterir. Bu törenlerde sıklıkla görülen, yanan bir tekerleği dağdan aşağı yuvarlama geleneği, güneşin gökyüzündeki yolunu taklit ediyor gibi görünüyor. Yaz gündönümünün bu taklidi, özellikle güneş enerjisi azalmaya başladığında karakteristiktir. Onu tarif eden bazı yazarlar bu geleneği böyle yorumladılar. Güneşin hareketini, ona bağlı yanan bir reçine varilini bir direğin etrafında döndürerek daha az net bir şekilde taklit etmeyin. Ayrıca, festival sırasında, bazen bir güneş şeklinde, yanan diskleri havaya atmak gibi yaygın bir gelenek, pekâlâ taklitçi büyü alanına ait olabilir. Bu ve benzeri birçok durumda, taklit büyüsel eylemlerin istenen sonuca yol açacağı varsayılmıştır; örneğin, güneşin gökyüzündeki hareketini taklit ederek, armatürün gökyüzündeki yolculuğunu hızlı ve doğru bir şekilde yapmasına yardım etmenin gerçekten mümkün olduğuna inanılıyordu,

İnsanlar tarafından bazen yaz gündönümü ateşine uygulanan "cennetin ateşi" adı, açık bir şekilde dünyevi ve göksel alevler arasında bilinçli bir bağlantının varlığına işaret eder. Ayrıca, böyle bir ateşin başlangıçta tutuşma şekli, onun güneş için bir vekil olduğu düşünüldüğünü düşündürür. Bazı bilim adamları, bir zamanlar, periyodik festivallerde iki parça odun sürtünerek her zaman ateşin üretildiğini düşündüler. Bu şekilde Paskalya bayramı ve St. John günü boyunca bazı yerlerde bu güne kadar mayınlı. İskoçya ve Galler'deki Beltane kutlamaları sırasında bu şekilde elde edildiğine dair reddedilemez kanıtlar da var. Bu periyodik şölenlerde bir zamanlar, ateş yakmanın tek yolunun sürtünme olduğu, neredeyse her zaman sürtünmeyle ve bazen de bir çarkın dönmesiyle tutuşan tehlike yangınları örneğiyle neredeyse kesin olarak kanıtlanmıştır. Bu amaçla tasarlanan tekerleğin güneşi temsil ettiğini varsaymak bazı nedenlerle olabilir ve eğer ateşler başlangıçta düzenli olarak tekrarlanan festivaller sırasında aynı şekilde yakıldıysa, bu hipotez, bu yangınların gerçek olduğu görüşünün bir teyidi olarak alınabilir. aslen güneş tılsımları. Gerçekten de Kuhn'un gösterdiği gibi, yaz gündönümü ateşinin başlangıçta sürtünmeden kaynaklandığını gösteren veriler var. Birçok Macar domuz çobanının, Yaz Ortası Arifesinde, kenevir sarılı ahşap bir dingil etrafında bir tekerlek çevirerek ateş yaktığını ve ateş yakıldığında domuzlarını içinden geçirdiklerini görüyoruz. Swabia'daki Obermödlingen'de, Aziz Vitus gününde (5 Haziran) ziftle kaplanmış, samanla sarılmış ve yaklaşık 4 metre yüksekliğindeki bir direğe saplanmış bir araba tekerleği vasıtasıyla "cennetin ateşi" yakıldı. Bu ateş, dağın zirvesine atılmış ve alevler yükselince insanlar ellerini ve gözlerini göğe kaldırarak bu tür durumlarda kabul edilen sözleri söylemişlerdir. Bir direğe bir tekerleğin bağlı olması ve daha sonra ateşe verilmesi, yangının başlangıçta sıkıntı ateşi ile aynı şekilde, yani çark döndürülerek yakıldığı sonucuna varır. Bu tören, yaz ortalarına yakın bir gün olan 15 Haziran'da gerçekleşti ve Masuria'da, yaz gündönümü gününde, bir meşe direğinin etrafında bir çarkın hızla döndürülmesiyle bir ateş yakıldığını veya tutuşturulduğunu gördük. Bu şekilde elde edilen ateşin bir ateş yakmak için kullanıldığına dair kanıt. Bununla birlikte, tüm bu durumlarda tekerleğin kullanımının, sürtünme yoluyla ateş üretimini kolaylaştırmak için yalnızca mekanik bir cihaz olabileceğini akılda tutmalıyız; bu durumda ona bazı sembolik anlamlar yüklemeye gerek yoktur.

Ayrıca, düzenli olarak veya acil durumlarda yakılan bu yangınların sözde hava ve bitki örtüsü üzerindeki etkisi, onlara atfedilen etkinin güneş ışığının etkisine benzer olması nedeniyle, bu yangınların güneş büyüsü olduğu teorisini desteklemektedir. Böylece, Fransızların yaz şenlik ateşlerinin yağmurlu bir haziranda yakılırsa yağmuru durduracağına dair inancı, bu şenlik ateşlerinin fırtına bulutlarını dağıtabileceğini ve güneşin tüm ihtişamıyla parlamasını, nemli toprağı ve yağmurla ıslanmış ağaçları ısıtabileceğini ima eder. . Aynı şekilde İsviçreli çocukların sisi dağıtmak için imdat ateşi kullanmaları da doğal olarak güneş büyüleri olarak yorumlanabilir. Vosges sakinleri, yaz gündönümü ışıklarının meyvelerin korunmasına ve bol bir hasat sağlanmasına yardımcı olduğuna inanıyor. İsveç'te, önümüzdeki sezonun hava durumu, 1 Mayıs'ta ortaya konan bir şenlik ateşinin alevlerinin yönüne göre tahmin edilir: alevler güneye saparsa, hava sıcak olacak ve kuzeye doğruysa, hava sıcak olacak. Üşümek. Artık alevin yönünün iyi veya kötü havanın bir alametinden başka bir şey olmadığı ve onu etkilemenin bir yolu olarak görülmediği kesin. Bununla birlikte, burada büyünün yozlaşarak geleceği tahmin etmeye dönüştüğü durumlardan birini görüyoruz. Eyfel Dağları'nda, dumanın tahıl tarlalarına doğru esmesi halinde hasadın bol olacağına inanılır. Bununla birlikte, görünüşe göre, ekmek üzerinde güneş ışığına benzer bir etkiye sahip olan duman ve alevin, sadece iyi bir hasat değil, aynı zamanda onu aktif olarak etkilediğine inanılıyordu. Bu ilkenin rehberliğinde, Man Adası sakinleri, muhtemelen dumanın rüzgar tarafından tarlaya taşınması için, rüzgarlı taraftaki tarlaların yakınında ateşler yakarlardı. Güney Afrika'da, Nisan ayı civarında, Matabelalar ağaçların üzerinde uçuşan dumanın meyvelerin olgunlaşmasına yardımcı olması umuduyla bahçelerinin rüzgarında büyük ateşler yakarlar. Zuluslar, bahçelerin rüzgara karşı tarafında açılan ateşlerde sihirli iksirler yakarlar. Bu şekilde fumigasyon yapılan bitkilerin en iyi hasadı verdiğine inanılır. Ayrıca, modern Avrupalı köylülerin, ateşin alevinin görüldüğü yerlerde ekmeğin iyi yetişeceğine dair fikirleri, bu tür yangınların hızlanan büyümesine ve gübreleme gücüne olan inancın bir kalıntısı olarak açıklanabilir. Aynı inancın rehberliğinde insanlar, ekilecek tahıllara ateşin küllerini karıştırmış, külleri tarlaya serperek gübrelemiş, tohumların daha hızlı çimlenebilmesi için Noel kütüğünden sabanlara parçalar bağlamıştır.

Keten veya kenevirin, bir ateşin alevleri veya bu alevi yenen insanların sıçramalarının ulaştığı aynı yüksekliğe kadar büyüyeceği fikri, bu tür fikirler arasında açıkça yer almaktadır. Aşağı Uçta, Moselle kıyılarında, yerliler bir tepeden indirilen yanan bir çarkın söndürülmeden nehre ulaşmasına sevindiler, bu kanıtta iyi bir üzüm hasadı olacağını gördüler. Bu inanç o kadar derinlere kök salmıştı ki, bu ayinin başarılı bir şekilde yerine getirilmesi için köylüler komşu bağların sahiplerinden bir ücret alma hakkını elde ettiler. Bu ritüelde yanan çarkın bulutsuz bir gökyüzündeki güneşi temsil etmesi gerekiyordu ve bu da bol miktarda üzüm hasadının habercisiydi. Köylülerin komşu bağcılardan aldıkları beyaz şarap fıçılarıyla dolu bir vagon, üzümlerin ihtiyaç duyduğu güneş ışığı için ödeme görevi görüyordu. Benzer şekilde, Glamorgan Vadisi'nde, Yaz Ortası Günü'nde bir tepeden yanan bir çark indirildi ve çark tepenin eteğine ulaşmadan önce yangın söndürülürse, kötü bir hasat bekleniyordu. Çark tamamen yandıysa ve durduktan sonra uzun süre yanmaya devam ederse, yerel çiftçiler zengin bir hasat alacaklarını umuyordu. Ve bu durumda, kaba zihnin, çarkın ateşi ile mahsullerin bağlı olduğu güneş ışığı arasında doğrudan bir bağlantı izlediğini varsaymak doğaldır.

Ancak yaygın inanışa göre, şenlik ateşlerinin uyarıcı ve gübreleyici etkisi sadece bitki dünyasını değil, hayvanlar dünyasını da kapsıyor. Bu birçok gümrükte görülebilir. Böylece, İrlanda'da çorak sığırlar yaz gündönümü ateşlerinin içinden sürülür. Fransız inanışına göre, suya batırılan bir Noel kütüğü ineklerin buzağılamasına yardımcı olur ve Fransız ve Sırp inanışına göre, Noel kütüğünden çıkan kıvılcımların sayısı kadar tavuk, buzağı, kuzu ve doğacak çocuk sayısı da karşılık gelir. Ateşin hayvanlar üzerindeki uyarıcı etkisine olan inanç, Fransızların tavukları yumurtlamaya teşvik etmek için tüneklere ateş külü yerleştirme geleneğine ve iyi üremeleri için hayvanlar için bir çukurda ateş külünü yoğurma geleneğine kadar gidebilir. Ayrıca, insan ırkının devamının bile bu tür şenlik ateşlerinin bereketli ısısına bağlı olduğuna dair açık işaretler vardır. .Faslılar, çocuksuz çiftlerin yaz gündönümü ateşinin üzerinden atlayarak çocuk sahibi olabileceğine inanıyor. İrlanda'da Aziz John Günü'nde üç kez ateşin üzerinden atlayan bir kızın yakında evlenip çok çocuk annesi olacağına dair bir inanış var. Flanders'ta kadınlar, kolay bir doğum sağlamak için yaz yangınlarının üzerinden atlarlar. Fransa'nın çeşitli bölgelerinin sakinleri, bir kız dokuz ateş etrafında dans ederse, bir yıl içinde kesinlikle evleneceğine inanıyor ve Bohemyalılara göre, bunun için sadece dokuz ateş görmesi gerekiyor. Öte yandan, Leshren'de, bir ateşin üzerinden atlarken genç bir adam ve bir kadın aleve dokunmazsa, o zaman on iki ay içinde bu kadının anne olmayacağını, çünkü alev onu döllemediğini söylüyorlar. İsviçre ve Fransa'nın bazı bölgelerinde, Noel kütüğünün yakılmasına, kadınların, keçilerin, koyunların kuzularının olabileceği duası eşlik ediyor. Bazı yerlerde, ateşlerin evlenecek son kişi tarafından yakılması gerektiği kuralı aynı fikir döngüsüne aittir, yani, böyle bir kişinin yangın üzerinde gübreleyici bir etkisinin olduğu veya tersine, ateşin ateş üzerinde olduğu varsayılmaktadır. o. Sevgili tarafından tutulan ateşlerin üzerinden atlama geleneği, muhtemelen kökenini, bu şekilde evliliklerinde çok sayıda çocuğu güvence altına alacakları fikrine borçludur. İçinde bulunduğumuz yıl içinde evliliğe giren çiftleri meşalelerin ışığında dans etmeye zorlayan geleneğin altında da benzer bir neden yatmaktadır. Estonya'daki yaz gündönümü kutlamalarının yanı sıra İngiltere'deki 1 Mayıs kutlamalarını karakterize etmiş gibi görünen şehvet düşkünlüğü, yalnızca genel bir ahlak gevşekliğinden değil, aynı zamanda bu tür seks partilerinin bir tür seks partisi kurmak için gerekli olduğu yolundaki kaba düşünceden de kaynaklanıyordu. yılın bu dönüm noktasında, insanın yaşamını güneşin hareketiyle birleştiren gizemli bağlantının hikayesi.

Düşündüğümüz festivallerde, şenlik ateşi yakma geleneği, genellikle yanan meşaleleri tarlalar, bağlar, meralar ve sığır ağıllarından geçirme geleneği ile ilişkilendirilir. Bu geleneklerin her ikisinin de aynı amaca, yani, ister sabit ister taşınabilir olsun, ateşin beraberinde getireceği varsayılan faydaları elde etmeye yönelik iki farklı yoldan başka bir şey olmadığından şüphe edilemez. Bu nedenle, güneş teorisini kabul edersek, onu meşalelere de genişletmek zorunda kalacağız. Kırsal kesimde yanan meşalelerle yürümenin veya koşmanın, titreyen ışıkların zayıf bir taklidi olan güneş ışığının yararlı etkilerini en üst düzeye çıkarmanın bir yolu olduğunu varsaymak zorunda kalacağız. Bu görüş ayrıca bazen meşalelerin tarlaların etrafında yüksek verimli hale getirilmesi amacıyla taşındığı gerçeğiyle de desteklenmektedir; Aynı amaçla, yangınlardan için için yanan kömürler, zararlılardan korunmak için bazen tarlalara serpilir. Normandiya'da, Epifani'nin arifesinde, erkekler, kadınlar ve çocuklar ellerinde yanan meşaleler tutarak tarlalarda ve üzüm bağlarında koşarlar, likenleri yakmak ve güveleri kovmak için dalların önünde sallarlar ve meyve ağaçlarının gövdelerine vururlar. tarla faresi. “Bu törenin iki amaca hizmet ettiğine inanıyorlardı: üremesi gerçek bir felaket olan parazitleri çağırmak ve ağaçların, tarlaların ve hatta hayvanların verimliliğini artırmak. Bu tören ne kadar uzun sürerse, önümüzdeki sonbaharda hasatın o kadar bol olacağına inanılıyordu. Bohemin'de süpürge ne kadar yükseğe fırlatılırsa ekmek o kadar yükselir derler. Bu tür inançlar sadece Avrupa'da dolaşımda değil. Kore'de, Yeni Yıl tatilinden birkaç gün önce, saray hadımları büyüler söyler ve yanan meşaleleri sallar. Bunun gelecek yıl mükemmel bir hasat sağlaması bekleniyor. Poitou'da gözlemlenen, tarlaları gübrelemek için yanan bir çarkı tarlalar arasında döndürme geleneği aynı fikre dayanıyor gibi görünüyor, ancak daha da dışbükey bir biçimde, çünkü bu durumda yararlı etkisini yaşayan toprak üzerinde. , hayali güneşin kendisi geçmelidir, meşalelerle kişileştirilen sadece ışığı ve ısısı değil. Kaldı ki, sığırların yanan kamçılarla dolaşması âdetinin, hayvanları ateşe sürme âdetinden hiçbir farkı yoktur ve eğer ateş bir güneş tılsımı ise meşaleler de aynı amaca hizmet etmelidir.

Ateş festivallerinin temizlik teorisi. Bu nedenle, Avrupa ateş festivallerinde şenlik ateşinin insanlara, vahşi hayata, ekinlere ve meyvelere güneş ısısı ve ışığı sağlamak için sihirli bir araç olarak ortaya konduğunu iddia eden güneş teorisi lehindeki argümanları kapsamlı bir şekilde inceledik. Bu teoriyle çelişen argümanları, bu ayinlerdeki ateşin, tüm canlıları hastalıkla tehdit eden maddi veya manevi bir doğanın zararlı atıklarını yakan ve yok eden, temizleme işlevi kadar yapıcı olmadığı hipotezi lehine değerlendirmeye devam ediyor. ve ölüm.

İlk olarak, ateşle ilgili ayinleri gözlemleyen kişilerin , bu ayinleri açıklarken asla güneş teorisine başvurmadıkları gözlemlenmelidir; tam tersine arınma teorisini ısrarla ön plana çıkarıyorlar. Bu, güneş teorisine karşı arındırıcı teori lehine güçlü bir argümandır, çünkü halk geleneğinin halk açıklaması, ciddi gerekçeler olmadan asla reddedilemez ve bu durumda onu hesaba katmak zorundayız. Ateşin, kötülüğün güçlerini yok etmek için kullanılabilecek yıkıcı bir etkiye sahip olduğu fikri o kadar basit ve aşikardır ki, bu tatilleri başlatan kaba köylülerin akıllarından neredeyse hiç geçmemiştir. Öte yandan, güneş enerjisindeki bir değişiklik veya en azından güneş enerjisiyle aynı nitelikte bir fenomen olarak ateş fikri çok daha az basit ve açıktır. Ve güneş ışığının bolluğunu sihirli bir şekilde etkilemek amacıyla ateşin kullanılması görünüşte tartışılmaz olsa da, yine de, halk geleneklerini açıklamaya çalışırken, daha basit bir teorinin varlığında daha karmaşık bir teorinin yardımına asla başvurmamalıyız. ayrıca, bu geleneklere uyan insanların açık ifadeleriyle. Şimdi, ateş festivalleri ile ilgili olarak, insanlar tekrar tekrar alevin yıkıcı gücüne dikkat ediyorlar ve çok önemli olan, bu gücün kullanıldığı büyük kötülük, görünüşe göre, cadıların büyüleridir. Ayin ateşlerinin cadıları yakmayı veya uzaklaştırmayı amaçladığına dair çok sayıda kanıtımız var (bazen bu, tehlikede bir cadı tasvirini yakma biçimini aldı). Cadı korkusunun Avrupalıların zihninde her zaman büyük bir güce sahip olduğunu hatırlayacak olursak, tüm bu şenliklerin asıl amacının cadıları yok etmek ya da en azından sınır dışı etmek olduğu varsayımını ortaya koyabiliriz. neredeyse tüm felaketlerin ve talihsizliklerin nedenini gördüler. insanlara, hayvanlara ve ekinlere düşüyor.

Bu varsayım, şenlik ateşlerinin ve meşalelerin göz önünde bulundurulduğu talihsizliklerin doğası tarafından doğrulanır. İlk etapta - hayvan hastalıkları. Büyücülük nedeniyle sürülerin başına gelebilecek en yaygın talihsizlik, ineklerden sütün kaybolmasıdır. Periyodik yangın festivallerinin bir prototipi olarak kabul edilebilecek afet ateşinin, öncelikle şap hastalığına ve diğer hayvan hastalıklarına karşı koruyucu bir ajan olarak saygı görmesi önemlidir. Bu durum, genel değerlendirmelerden ortaya çıkan şeyi, yani, modern Avrupalıların atalarının esas olarak sığır yetiştiriciliğine dayandığı ve tarımın yaşamlarında ikincil bir rol oynadığı zamanlara kadar uzanan tehlike yangınları geleneğini doğrulamaktadır. Avrupa'nın birçok yerinde cadılar ve kurtlar hala çobanın en büyük iki düşmanı olarak kabul edilir, bu nedenle onlarla mücadelede ateş gibi etkili bir araca başvurması şaşırtıcı değildir. Slavlar, görünüşe göre, gerçek cadılarla değil, vampirler ve diğer şeytani yaratıklarla çok fazla savaşmak için sıkıntı ateşlerini ortaya koydu ve bu, bu kötü niyetli yaratıkları aktif olarak bir alev içinde yok etmekten daha çok kovmak için yapıldı. Ancak bu farklılıklar şu anda bizim için önemli değil. Burada önemli olan şey, felaket ateşinin - dikkatimizi çeken tüm tören ateşlerinin bu olası prototipinin, Slavlar için bir güneş tılsımı olmamasıdır; insanı ve hayvanları zararlı yaratıkların saldırılarından koruma araçlarının sayısına şüphe götürmez bir şekilde atfedilebilir: köylü, ateşin alevinin vahşi hayvanları korkuttuğu gibi onları yakacağını veya korkutacağını umar.

Ayrıca, bu tür yangınların tarlaları doludan, mülkü gök gürültüsü ve şimşekten koruduğuna dair bir inanç var. Ancak cadılar genellikle dolu ve gök gürültülü fırtınaların nedeni olarak kabul edildiğinden, cadıları aynı zamanda zorunlu olarak uzaklaştıran ateş, dolu, gök gürültüsü ve şimşeklere karşı bir tılsım görevi görür. Ayrıca, yangınlardan alınan alevler, onları ateşten korumak için genellikle evlerde tutulurdu ve bu muhtemelen homeopatik büyü ilkesine göre yapılmış olsa da, yani bir yangının başka bir yangına karşı koruma işlevi gördüğüne inanılıyordu. Bu gelenek, görünüşe göre, kundakçı cadılardan korkuyordu. Ayrıca insanlar kolikten korunmak için ateşin üzerinden atlarlar, göz hastalıklarından korunmak için ateşe bakarlar. Almanya'da ve belki de diğer ülkelerde, kolik ve göz iltihabı büyücülüğe atfedilir. Almanlar bu tür acılara cadıların ateş etmelerini diyor ve onları büyüye bağlıyor. Ayrıca, Saint Noan gününde ateşlerin üzerinden atlamak veya etrafında yürümek hasat sırasında sırt ağrısını önlemeye yardımcı olur.

Ateş şenliklerinde kullanılan ateşleri ve meşaleleri öncelikle cadılara ve büyücülere karşı silahlar olarak düşünürsek, aynı açıklama sadece havaya fırlatılan yanan diskler için değil, aynı zamanda bu gibi durumlarda tepeden aşağı yuvarlanan yanan tekerlekler için de geçerlidir. Disklerin ve tekerleklerin, havada görünmez bir şekilde uçan veya fark edilmeden yamaçlardaki tarlalara, meyve bahçelerine ve üzüm bağlarına gizlice giren cadıları yakmaya yönelik olduğu da varsayılabilir. Gerçekten de, cadıların süpürge çubukları veya diğer tuhaf nesneler üzerinde havada uçtuğuna yaygın olarak inanılır. Ve eğer öyleyse, disk, meşale veya süpürge gibi alevli mermiler atarak karanlıkta uçan cadıları vurmak mümkün müdür? Güney Slavlardan bir köylü, cadıların doluya dönüşmeye hazır fırtına bulutları üzerinde hareket ettiğine inanıyor, bu nedenle onları oradan devirmek için bulutlara ateş ediyor ve aynı zamanda cadıları çağırıyor: “Lanetli, lanetli Herodias, paganınız anne, Tanrı tarafından lanetlenmiş ve Kurtarıcı'nın kanıyla bağlanmış. Ek olarak, içine duman çıkarmak için kutsal yağ, defne yaprağı ve pelin atılan bir tencere parlayan kömür çıkarır. Buharların bulutlara yükseldiğine ve onların çarptığı cadıların yere düştüğüne inanılır. İnişlerinin yumuşak değil, mümkün olduğunca acı verici olması için, köylü aceleyle bir sandalye alır ve onu ters çevirir, böylece düştüğünde cadı bacaklarını kırar: daha fazla uyarı için tırpanlar bırakır. , bahçe makası ve yerdeki diğer şeyler, aniden bulutlardan düştüklerinde talihsiz cadıları kesmek ve sakatlamak için müthiş bir silah.

Bu görüşe göre, ateş, meşaleler, diskler, dönen tekerlekler vb. şeklinde ateşin kullanımını takip etmesi gereken doğurganlık, sözde yangına neden olan güneş enerjisindeki bir artışın doğrudan bir sonucu olarak düşünülmemektedir. büyülü bir şekilde, ancak dolaylı olarak bitki ve hayvan dünyasının üretici güçlerinden elde edilen, cadıların neden olduğu zararlardan kurtulan bir sonuç olarak. Bitkilerin ve hayvanların üreme yeteneklerini harekete geçirmek için uygun olan, insanların doğurganlığını artırmak için de uygun kabul edilebilir. Şenlik ateşlerinin evliliği teşvik etmesi ve çocuksuz eşler için yavru sağlaması gerekiyor. Bu faydalı etki, ateşin kendisinin hızlandırıcı ve doğurgan bir güce sahip olmasının doğrudan bir sonucu değil, cadıların ve büyücülerin evlilik birliğine koyduğu bilinen engelleri yok etme yeteneğinden kaynaklanmaktadır.

Genel olarak, ritüel ateşlerin temizleme teorisi, onları güneşe bağlayan karşıt teoriden daha makul ve haklı görünmektedir.

 

Bölüm LXIV

İNSANLARIN şenlik ateşlerinde YANMAK

 

Yanan görüntüler. Hala bu bayramlarda kukla yakmanın anlamını çözmemiz gerekiyor. Araştırmanın ışığında, bu sorunun cevabı açık görünüyor. Bizi ilgilendiren ateşlerin cadıların yakılması için yakıldığı ve üzerlerinde yakılan tasvirin bazen doğrudan "cadı" olarak adlandırıldığı sıklıkla iddia edildiğinden, doğal olarak, bu koşullar altında yakılan tüm tasvirlerin cadıları veya cadıları temsil ettiği sonucuna varmalıyız. büyücüler ve onların yakılması geleneğinin yaşayan cadıların ve büyücülerin yakılmasının yerini aldığını, çünkü homeopatik veya taklitçi sihir ilkesine göre, bir cadının tasvirini yok ederek onu kendiniz yok edersiniz. İnsan biçimindeki saman heykellerinin yakılmasıyla ilgili bu açıklama en makul görünüyor.

Bununla birlikte, bazı durumlarda bu açıklama uygun görünmüyor ve gerçekler farklı bir yoruma izin veriyor ve hatta bunu gerektiriyor. Çünkü, daha önce de belirttiğim gibi, bu şekilde yakılan heykeller, ilkbaharda kazıkta yakılan veya başka bir şekilde yok edilen Ölüm görüntülerinden pek ayırt edilemez. Ölümün sözde imgelerini, ağacın ruhunun veya bitki ruhunun gerçek kişileştirmeleri olarak düşünmek için nedenimiz var. İlkbaharda yakılan ateşlerde ve yaz gündönümü gününde yakılan ateşlerde yakılan diğer görüntülere benzer bir yorum yapmak mümkün müdür? Görünüşe göre mümkün. Zira sözde Ölüm'ün kalıntıları ekinlerin hızla büyümesi için tarlalara gömüldüğü gibi, bahar ateşinde yakılan doldurulmuş bir hayvanın külleri de bazen tarlalara serpiliyordu, bunun ekinleri soğuğa karşı koruyacağına inanılıyordu. zararlılar Buna ek olarak, son evli kadının Salı günü Lent'in başlangıcında samandan bir heykelin yakıldığı ateşin üzerinden atlamasını gerektiren kural, muhtemelen onu üretken kılmak anlamına geliyordu. Ancak, daha önce gördüğümüz gibi, ihsan etme yeteneği. Kadınlar için yavru, ağacın ruhunun özel bir özelliğidir. Bu nedenle, genç kadının üzerinden atlaması gereken alevli heykelin, ağacın bereketli ruhunu temsil ettiğine inanmak için sebepler var. Bu görüntünün bitki ruhunu temsil ettiğinin kanıtı, onun harmanlanmamış bir demetten yapılmış ve tepeden tırnağa çiçeklerle kaplanmış olmasıdır. Ek olarak, bir oyuncak bebek yerine, bazen ilkbahar ve yaz şenlik ateşlerinde büyüyen veya kesilen ağaçların yakıldığına dikkat edilmelidir. Ve çoğu zaman bir kişinin bir ağacın ruhu gibi davrandığını hatırlarsak, hem ağacın hem de bu ateşlerde yakılan heykelin eşdeğer kabul edildiğini ve her ikisinin de ağacın ruhunu kişileştirdiğini varsaymak aceleci olmayacaktır. Bu, ilk olarak, yakmaya yönelik görüntünün bazen Maypole ile birlikte taşınması, ilkinin erkekler tarafından, ikincisinin ise kızlar tarafından taşınması gerçeğiyle doğrulanır; ve ikincisi, bazen bir korkuluğun yaşayan bir ağaca bağlanıp onunla birlikte yakılması gerçeğiyle. Bu durumlarda ağacın ruhunun iki biçimde sunulduğundan kuşku duyulamaz: bir ağaç biçiminde ve bir görüntü biçiminde. Bitkilerin verimli ruhunu kişileştiren bu heykelin gerçek doğası, diğer durumlarda unutuldu. Ve bu anlaşılabilir bir durumdur, lütufkâr bir tanrıyı yakma geleneği, daha sonraki devirlerin insanlarının bilincine, yanlış bir yoruma konu olmamak için çok yabancıdır. Bu tanrının kişileşmesini yakmaya devam eden insanların, aynı anda onu çeşitli nedenlerle düşmanlık besledikleri insanların, örneğin Judas Iscariot, Luther veya cadıların görüntüleriyle özdeşleştirmeleri oldukça doğaldır.

Önceki bölümlerde bir tanrıyı veya onun temsilcisini öldürmenin temel nedenlerini inceledik. Bitki tanrısına gelince, onun yangında yok olmasının özel nedenleri vardı. Bitkilerin büyümesi için ışık ve ısı gerekli olduğundan, bitki örtüsünün kişileştirilmesini etkilerine maruz bırakarak, sempatik büyü ilkesine göre ağaçlara ve ekinlere bir güneş enerjisi akışı sağlarsınız. Yani bitki ruhunu güneşi simgeleyen bir ateşte yakarak, en azından bir süreliğine bitkilere bol miktarda güneş enerjisinin daha tam olarak sağlanacağından emin olabilirsiniz. Bu ayinin amacı yalnızca bitki dünyasının gerekli güneş enerjisini almasını sağlamaksa, o zaman sempatik büyü ilkelerine dayalı olarak, bunun yakmadan, ancak yalnızca bitkiyi taşıyarak büyük bir başarı ile başarılabileceğine itiraz edilebilir. ateş yoluyla bitki örtüsünün kişileştirilmesi. . Gerçekten de, bazı durumlarda olan budur. Rusya'da, gördüğümüz gibi, Kupala'nın Yaz Ortası Günü'ndeki saman heykeli bir ateşte yakılmaz, sadece birçok kez ateşin içinden sürüklenir. Ancak, daha önce belirtilen nedenlerle, Tanrı'nın hala öldürülmesi gerektiğinden, ertesi gün tüm süslemeler Kupala'dan yırtılır ve suya atılır. Bu Rus geleneğinde görüntüleri ateşin içinden sürüklemek, görünüşe göre, ya sıradan bir temizleme prosedürü ya da bir güneş büyüsü olarak kabul edilir. Tanrı'nın öldürülmesi bağımsız bir olaydır ve onu öldürme (boğulma) yöntemi, görünüşe göre, yağmur yağdırmak için tasarlanmış bir büyüdür. Yukarıda verilen sebeplerden dolayı bitki tanrısını kavurmaya tabi tutmakta fayda olduğu gibi, öldürülmesi de faydalı görülmektedir. Ve ikisini birleştirmenin basit bir yolu da bir tanrıyı yakmaktır.

İnsanların ve hayvanların pahasına yanmak. Ateş şenlikleri ile ilgili halk geleneklerinde, görünüşe göre Avrupa'da eski günlerde insan kurban etme uygulamasının varlığına işaret eden özellikler vardır. Şimdi, Avrupa'da yaşayan insanların genellikle odun ruhunun ve ekmek ruhunun kişileştirilmesi rolünü oynadığını ve bu sıfatla öldürüldüğünü varsaymak için her türlü nedenimiz var. Ve bu şekilde özel faydalar alması gerekiyorsa neden onları yakmıyorsunuz? İlkel insanlar, insan acısını hiç dikkate almadılar. Düşündüğümüz ateş şenliklerinde, insanların aşamalı olarak yakılması bazen o kadar ileri gider ki, görünüşe göre bunu, onların gerçekten yakılmasını gerektiren daha eski bir geleneğin kalıntısı olarak düşünmek için sebep vardır. Böylece, Aachen'de, gördüğümüz gibi, bezelye samanına sarılı bir adam rolünü o kadar ustaca oynuyor ki, çocuklara gerçekten yanıyormuş gibi görünüyor. Normandiya'daki Jumièges'de, Yeşil Kurt unvanını alan adam tamamen yeşil giyinmişti. Yoldaşları onu takip etti ve onu yakaladıklarında ateşe atıyormuş gibi yaptılar. Benzer şekilde, İskoçya'da, hedeflenen kurbanı yakalamak ve onu alevlere atıyormuş gibi yapmak için Beltane yangınları kullanıldı. Ondan sonra bir süre insanlar böyle bir kişiden ölü olarak bahsettiler. Ayrıca, Kuzey Doğu İskoçya'da, All Saints' Eve'deki yangınlar sırasında, eski bir geleneğin özelliklerini bulabiliriz: bir adam ateşe mümkün olduğunca yakın uzanır, diğerleri ise üzerinden atlar. Aix'te, eski zamanlarda ateşin etrafında ilk dansı yapan, her yıl seçilen Kral, muhtemelen daha az hoş bir görev yaptı, ateşin yakıtı olarak hizmet etti (sonradan kendini sadece onu yakmakla sınırladı). Mannhardt, bir bitki ruhunun yapraklı bir kişiliğini yakma konusunda eski bir geleneğin izlerini bulmakta haklı olabilir. Avusturya'nın Wolfeck kentinde, yaz gündönümü gününde, tepeden tırnağa yeşil ladin dallarıyla kaplı genç bir adam, gürültülü bir şirket eşliğinde yakacak odun toplayarak evden eve gidiyor. Yakacak odun alarak şarkı söylüyor:

Orman ağaçları istiyorum. Ekşi süt değil, Ama benim için bira ve şarap, Ormanın kardeşi neşeli olsun diye.

Bavyera'nın bazı bölgelerinde, yangın için yakıt toplamak için evden eve giden çocuklar, yoldaşlarından birini tepeden tırnağa yeşil ladin dallarına sarar ve onu bir iple köyün etrafında gezdirir. Württemberg'deki Moosheim'da St. John onuruna düzenlenen ateş festivali 14 gün sürdü ve yaz gündönümünden sonraki ikinci Pazar günü sona erdi. Bu son günde, yetişkinler kendileri ormana girerken yangını çocukların bakımına bıraktılar. Burada adamlardan biri yapraklara ve dallara sarılmıştı ve bu kıyafetle ateşe gitti, kömürleri ve külleri saçtı ve çiğnedi. Bu adamı görünce insanlar kaçtı.

Bazı durumlarda, ritüellere katılanlar daha da ileri giderler. Yukarıda gördüğümüz gibi, bu tür durumlarda yapılan insan kurbanlarının en bariz izleri, bundan yaklaşık yüz yıl önce İrlanda ve İskoçya'da Beltane yangınları şeklinde halen yaşamlarını sürdüren törenlerde, yani Avrupa'da Avrupa'nın bu uzak köşesinde yaşayan Kelt halkları, dış dünyadan neredeyse tamamen izole edilmiş ve sonuç olarak eski pagan geleneklerini diğer Batı Avrupa halklarından daha iyi korumuşlardır. Keltlerin sistematik olarak kurban edilen insanları kazığa bağlı olarak yakmaları önemlidir ve bunu güvenle söyleyebiliriz. Julius Caesar bize bu kurbanların ilk tanımını bıraktı. Önceden bağımsız Kelt kabilelerinin veya Galyalıların fatihi. Sezar, ulusal Kelt dinini ve geleneklerini orijinal hallerindeyken ve henüz Roma uygarlığının tesviye etkisine maruz kalmamışken gözlemleme fırsatı buldu. Sezar, görünüşe göre, Sezar'ın Roma lejyonlarını İngiliz Kanalı'na getirmesinden yaklaşık 50 yıl önce Galya'yı dolaşan Yunan kaşif Posidonius'un gözlemlerini [33]notlarına dahil etti. [34]Yunan coğrafyacı Strabo [35]ve tarihçi Diodorus da muhtemelen Posidonius'un çalışmasından Kelt kurbanlarının tanımlarını çıkardılar, ancak bunu birbirlerinden ve Sezar'dan bağımsız olarak yaptılar, çünkü üç açıklamanın her biri diğerlerinde eksik olan bazı ayrıntıları içeriyor. Bunları birleştirerek, Posidonius'un orijinal mesajını kesin olarak geri yükleyebilir ve böylece MÖ 2. yüzyılın sonunda Galya Keltleri tarafından gerçekleştirilen fedakarlıkların ayrıntılı bir resmini oluşturabiliriz.

Görünüşe göre bu geleneğin ana özellikleri aşağıdaki gibidir. Her beş yılda bir gerçekleşen büyük tatil için Keltler, ölüme mahkûm edilen suçluların hayatlarını tanrılara kurban etmek için kurtardılar. Bu tür kurbanlar ne kadar çok olursa, toprağın o kadar verimli olacağına inanılıyordu. Kurbanlar için yeterli suçlu yoksa, savaşta yakalanan insanlar bu amaçla kullanıldı. Tatil zamanı geldiğinde, Galyalı rahipler olan Druidler bu insanları kurban ettiler. Kimisi oklarla öldürüldü, kimisi kazığa geçirildi, kimisi şu şekilde diri diri yakıldı: Dallardan ve otlardan, içinde yaşayan insanların ve çeşitli hayvanların yerleştirildiği devasa hasır heykeller yapıldı: sonra bu heykeller ateşe verildi ve yakıldı. tüm içeriği ile birlikte aşağı.

Böyle görkemli tatiller her beş yılda bir yapıldı. Ancak, bu kadar büyük bir ölçekte kutlanan ve birçok insan yaşamının yıkımına eşlik eden bu bayramların yanı sıra, görünüşe göre, her yıl kutlanan bu türden daha mütevazı bayramlar da vardı. Bu yıllık bayramlardan, doğrudan bir çizgide, en azından bazı ateş şölenlerinin, insan kurbanlarının izlerini taşıyan, Avrupa'nın birçok yerinde yıldan yıla kutlanmasıdır. Druidlerin kurbanları çevrelediği, söğütten yapılmış ve çimenlerle kaplı dev görüntüler, bugüne kadar genellikle bir ağacın ruhunu kişileştiren bir kişinin giydiği yapraklı bir kıyafeti andırıyor. Toprağın verimliliğinin doğrudan bu fedakarlıkların doğru yapılmasına bağlı olduğu fikrine dayanarak, Mannhardt hasır ve çimenlere bürünmüş Kelt kurbanlarını ağacın ruhunun veya bitki ruhunun temsilcileri olarak yorumladı.

Çok yakın zamana kadar ve belki de bu güne kadar, Druidlerin bu dev hasır yapılarının torunları, modern Avrupa'daki ilkbahar ve yaz şenliklerinde yer aldı. Douai'de, 19. yüzyılın başına kadar, her yıl 7 Temmuz'a en yakın Pazar günü bir alayı düzenlenirdi. Alayın ayırt edici bir özelliği, yaklaşık 20-30 fit uzunluğundaki söğütten yapılmış devasa bir figürdü. Doldurulmuş hayvanın içine gizlenmiş insanlar tarafından harekete geçirilen makaralar ve halatlar yardımıyla sokaklarda hareket ettirildi. Figür, bir şövalye gibi, bir mızrak, kılıç, miğfer ve kalkanla silahlanmıştı. Devin arkasında, aynı prensibe göre, ancak daha küçük olan söğüt dallarından yapılmış karısı ve üç çocuğu yürüdü. Dunkirk şehrinde, yaz gündönümü gününde (24 Haziran) devler alayı düzenlendi. "Dunkirk eksantriklikleri" olarak bilinen bu tatil birçok seyirciyi kendine çekti. Dev, yere düşen altın kurdeleli uzun mavi bir cüppe giyen, yaklaşık 45 fit boyunda devasa bir hasır heykeldi. Heykelin içinde onu dans ettiren ve seyircilere başını sallayan bir düzine veya daha fazla insan vardı. Bu devasa heykel, Papa Reiss'in adını taşıyordu ve cebinde düpedüz devasa bir bebek taşıyordu. Alay, babasıyla aynı hasırdan dokunmuş, ancak biraz daha küçük olan devin kızı tarafından arkaya getirildi. Brabant ve Flanders'daki çoğu şehir ve hatta köylerde aynı hasır devler vardır veya vardır. Bu grotesk figürleri seven, onlardan vatansever bir coşkuyla bahseden ve onlara bakmaktan asla bıkmayan sıradan insanları sevindirmek için her yıl sokaklara götürüldüler . Antwerp şehrinde dev o kadar büyüktü ki girebileceği kadar büyük bir kapı yoktu. Bu nedenle, diğer Belçikalı devlerin ciddi vesilelerle yaptığı gibi komşu şehirlerdeki devlerini ziyaret etmesi engellendi.

İngiltere'de, bu tür devler, görünüşe göre yaz gündönümü kutlamalarının sürekli yoldaşlarıydı. 16. yüzyıldan kalma bir yazar, “insanları şaşırtmak için, tepeden tırnağa silahlanmış, canlıymış gibi yürüyen, içi kahverengiyle doldurulmuş devasa ve korkunç devlerin gösterildiği, yaz gündönümü gününde muhteşem alaylar” yazıyor. kağıt ve yedekte; İçeriye bakan kurnaz çocuklar onun bu sırrını öğrenir, ardından devin alay konusu olur. Chester'da yaz gündönümü arifesinde gerçekleşen yıllık tören alayları sırasında hayvanlar ve diğer karakterlerle birlikte dört devin heykelleri görülebiliyordu. Coventry'de, devin yanında, görünüşe göre karısı yürüyordu. Burford, Oxford'da Yaz Ortası Arifesi genellikle büyük bir neşeyle kutlanırdı, şehirde bir dev ve bir ejderha bir aşağı bir yukarı sürüklenirdi. Hareketli İngiliz devlerinin sonuncusu, 1844 civarında Taylor Company'nin terkedilmiş salonunda bir antikacının onun yarı çürümüş kalıntılarını bulduğu Salisbury'de yaşadı. Çerçevesi çıtalardan ve bir çemberden oluşuyordu ve benzerdi genellikle 1 Mayıs "Yeşil Vaka" gününde giyilir.

Verilen örneklerde devler sadece tören alayı için süs görevi görüyordu. Ama bazen yaz ateşlerinde yakıldılar. Böylece, Paris'teki Bear Sokağı sakinleri her yıl devasa bir hasır devi yaptılar ve ona bir asker üniforması giydirdiler. Birkaç gün boyunca sokaklarda yürüdü ve 3 Temmuz'da ciddi bir şekilde yakıldı. Seyirci kalabalığı Salve Regina marşını söyledi. Törene elinde yanan bir meşaleyle Kral unvanını taşıyan adam başkanlık etti. Devin yanan kalıntıları, bu parçaların her biri için şiddetli bir savaşın sürdüğü kalabalığın arasına dağıldı. Bu gelenek 1743'te kaldırıldı. Île-de-France, Vries'de, her yıl Yaz Ortası Arifesinde, sakinler 18 metrelik bir hasır devi yaktı.

Druidlerin hasır yapılarda hayvanları diri diri yakma uygulamalarına paralel olarak ilkbahar ve yaz şenliklerinde de görülür. Yaz Ortası Arifesinde, Pireneler'deki Luchon'da, "ana faubourg'un merkezinde, yaklaşık 60 fit yüksekliğinde, güçlü söğütten yapılmış içi boş bir sütun yükselir. , bir tür arka plan oluşturan, güzel çiçekler ve çalılar ustaca düzenlenmiştir.İçeriden, sütun yanıcı maddelerle doldurulur, hemen tutuşmaya hazırdır.Belirlenen saatte, akşam 8 civarında, yerel din adamlarından oluşan ciddi bir alayı şenlik kıyafetleri içindeki genç erkekler ve kızlar eşliğinde ilahiler söyleyerek şehri terk eder ve sütunun etrafına yerleşir.Tam bu sırada muhteşem bir manzara sergileyerek, komşu tepelerde şenlik ateşleri alevlenir.Bunu takiben ne kadar canlı yılan varsa o kadar canlı yılan gelir. yakalamayı başardıkları sütuna atılır ve sonunda etrafında çılgınca dans eden elli kadar erkek ve erkekle silahlanmış meşaleler yardımıyla tabandan ateşe verilir. yılanlar en tepeye çıkar sütun, sürünerek çıktıktan sonra, nihayet düşene kadar bir süre neredeyse yatay olarak tutulurlar. Talihsiz sürüngenlerin yaşam mücadelesi, orada bulunanlar arasında büyük bir coşkuya neden olur. Bu, Luchon ve banliyölerinin sakinlerinin en sevdiği manzara. Yerel gelenek ona pagan bir köken atfeder.

Eski günlerde, yaz gündönümü gününde, Paris'teki Place Greve'de düzenlenen şenlik ateşlerinde ateşin ortasına yerleştirilmiş yüksek bir direğe asılı sepet, fıçı veya torbalarda canlı kedileri yakmak gelenekseldi. Bazen bir tilki yakıldı. Parisliler, bunun mutluluk getireceğine inanarak ateşten kömür ve kül toplayıp evlerine götürdüler . Fransız kralları sık sık bu gösterilere katılırlar ve hatta bu ateşleri kendi elleriyle yakarlar. 1648 yılında, bir gül çelengi ile taçlanan Louis XIV, elinde bir buket gül ile yaktığı ateşin etrafında dans etti ve ardından belediye binasında verilen bir ziyafete katıldı. Ancak bu, hükümdarın yaz gündönümünde Paris'te bir yangın festivaline şahsen başkanlık ettiği son seferdi. Metz'de, açık, düz bir zeminde yaz ateşleri büyük bir ihtişamla yakıldı. Toplananları sevindirmek için hasır kafeslere kapatılmış bir düzine canlı kediyi yaktılar. Aynı şekilde Gap'ta, yüksek Alpler bölgesinde, yaz gündönümü ateşinde, sakinler kedileri kızartırdı. Rusya'da, bir yaz ateşinde bazen beyaz bir horoz yakıldı ve Thüringen'deki Meissen'de bir atın kafası ona atıldı. Bazen ilkbaharda çıkan ateşlerde hayvanlar yakılırdı. Vosges'de, Shrove Salı günü kediler yakıldı; Alsace'de Paskalya şenlik ateşine atıldılar. Ardennes'de kediler, Lent'in ilk Pazar günü yanan ateşlere atıldı. Ayrıca, kedilerin bir direğin ucundaki ateşe asıldığı ve diri diri kızartıldığı daha incelikli ve zalim bir gelenek vardı. "II, şeytanın kişileşmesi olarak hizmet eden kedi için yeterli bir acı ölçüsü değildi." Bu bahtsız yaratıklar ateşte kavrularken, sürülerinin güvenliğini gözeten çobanlar, sığırları hastalıklara ve cadıların entrikalarına karşı güvenilir bir çare olarak görülen ateşin üzerinden atlamaya zorladı. Bazen Paskalya şenlik ateşinde sincaplar yakıldı.

Böylece, eski Galya Keltlerinin kurban geleneklerinin, Avrupa'daki modern halk tatilleri örneğinde izlenebileceğini görüyoruz. Doğal olarak, bu gelenekler, dallardan dokunan devlere önderlik etme ve hayvanları hasır sepetlere yerleştirme pratiğinde en derin izi bırakan Fransa'da ya da daha doğrusu, eski Galya sınırları içinde kalan daha geniş alandaydı. Daha önce de belirtildiği gibi, bu gelenekler çoğunlukla yaz gündönümünde ya da civarında gözlemlendi. Buradan, burada açıklanan ayinlerde bir kalıntı olarak korunan orijinal ritüellerin yaz gündönümü sırasında ciddi bir şekilde gerçekleştirildiği sonucuna varabiliriz. Bu sonuç, Avrupa halk geleneklerinin genel bir araştırmasının, yaz gündönümü festivalinin, Avrupa'da eski Aryanlar tarafından kutlanan yıllık tatillerin en yaygın ve ciddi olduğu yönündeki genel bir araştırmayla doğrulanan sonuçla tutarlıdır. Aynı zamanda, İngiliz Keltleri arasında, ana ateş festivallerinin Beltane (Mayıs ayının ilk günü) ve All Saints' Eve (Ekim ayının son günü) kutlamaları olduğunu hatırlamalıyız. Bu bağlamda, Galya Keltleri insanların ve hayvanların kurban edilmesi de dahil olmak üzere en önemli ritüel ateş festivallerini yaz gündönümünde değil de Mayıs veya Kasım başında kutlayabilirler mi?

Hala bu tür fedakarlıkların anlamı sorusu var. Bayramda hayvanlar ve insanlar neden yakılırdı? Modern Avrupa ateş festivallerini cadıları ve büyücüleri yakarak veya kovarak büyücülük büyülerini etkisiz hale getirme girişimi olarak yorumlamakta haklıysak, o zaman Keltler arasında insan kurban etme aynı şekilde açıklanamaz mı? Druidlerin heykellerde yaktığı kişilerin cadı ve büyücü oldukları gerekçesiyle ölüme mahkum edildiğini ve diri diri yakmanın en güvenilir yol olduğu düşünüldüğünden onlar için bu infaz yönteminin seçildiğini varsaymalıyız. zararlı ve tehlikeli yaratıklardan kurtulun. Aynı açıklama, görünüşe göre Keltlerin insanlarla birlikte yaktığı sığırlar ve vahşi hayvanlar için de geçerliydi. Büyücülüğün büyüsüne kapıldıkları ya da insan ırkının iyiliğine karşı şeytani planlarını gerçekleştirmek için hayvana dönüşen gerçek cadı ve büyücüler olduklarını da tahmin edebiliriz. Bu varsayım, modern zamanlarda en çok yakılan hayvanların kediler olduğu gerçeğiyle doğrulanır. Cadıların en sık kedilere (ve ayrıca tavşanlara) dönüştüğüne inanılıyordu. Ayrıca yaz gündönümü ateşlerinde bazen yılanların ve tilkilerin yakıldığını da gördük. Galli ve Alman cadılarının hem tilkilere hem de yılanlara dönüştüğü bildiriliyor. Kısacası, cadıların kaprislerine dönüştüğü çok çeşitli hayvanları hatırlarsak, hem eski Galya'da hem de modern Avrupa'da neden bu kadar çok farklı hayvanın tatillerde yakıldığını kolayca anlayabiliriz. Bütün bu hayvanların, hayvan oldukları için değil, cadılar, temel amaçları için bu hayvanlara dönüştüğü için yakılmaya mahkûm olduğunu varsayabiliriz. Antik Kelt kurbanlarına ilişkin bu açıklamanın avantajı, antik çağlardan, rasyonalizmin artan etkisinin yakma geleneğine son verdiği 18. yüzyılın başlarına kadar Avrupa'da var olan cadılara yönelik tutumla tutarlı olmasıdır. onlara. Her ne kadar olursa olsun, Druidlerin neden ne kadar çok insanı ölüme mahkûm ederlerse toprağın o kadar verimli olacağına inandıklarını şimdi anlayabiliriz. İlk bakışta, modern okuyucunun, insanların yakılması ile toprağın verimliliği arasındaki bariz bağlantıyı görmesi pek olası değildir. Bununla birlikte, ölümü tehlikede veya darağacında bulanların, mahsulleri yok etmek, onları fırtına ve dolu altında gömmek için mümkün olan her şeyi yapan cadılar olarak ünlendiğini hatırlarsak, o zamanın insanlarına göre, idamları bol hasat getirmeliydi.

W. Mannhardt, Druidler tarafından gerçekleştirilen fedakarlıklar hakkında farklı bir açıklama yaptı. Druidler tarafından hasır heykellerde yakılan insanların bitki ruhlarını kişileştirdiğine inanıyordu ve bu nedenle yanma geleneği, mahsuller için çok ihtiyaç duyulan güneş ışığını sağlayan büyülü bir törendi. Ek olarak, kazıkta yakılan hayvanların, bu çalışmanın başında verilen örneklerden gördüğümüz gibi, şu veya bu biçimi alabildiği kabul edilen ekmeğin ruhunu kişileştirdiğine inanmaya meyilli görünüyor. hayvan. Bu teori kuşkusuz çok tutarlıdır ve W. Mannhardt'ın tartışılmaz otoritesi onu dikkatlice düşünmeyi gerekli kılmaktadır. Bu çalışmanın ilk baskılarında bu teoriye bağlı kaldım. Bununla birlikte, olgun bir düşünce üzerine, genel olarak, bu teorinin, insanların ve hayvanların cadılar ve büyücüler olarak alevler içinde öldürüldüğüne göre daha az güvenilir olduğuna inanmaya meyilliyim. Bu sonraki görüş, ateş yakma geleneğine genellikle "yakıcı cadılar" olarak atıfta bulunulduğundan, ateş şenliklerine katılanların ifadeleriyle desteklenir. Yanmış cadı heykellerinin küllerinin ve küllerinin büyücülük büyülerinden korunma sağladığına inanılmaktadır. Aksine, çok az şey, doldurulmuş hayvanların veya kazıkta yakılan hayvanların bitki ruhunun kişileşmesi olarak kabul edildiğini ve ateşlerin kendilerinin güneş tılsımları olarak kabul edildiğini gösterir. Luchon'da kazıkta yakılan yılanlara gelince, bildiğim kadarıyla, yılanların Avrupa'da odun ruhunun veya tahıl ruhunun enkarnasyonu olarak kabul edildiğine dair hiçbir kanıt yok. bir temsil gerçekleşebilir. Cadıların hayvanlara dönüşme yeteneklerine olan yaygın inanç çok derin ve evrensel olarak kök salmış olduğundan ve bu korkunç yaratıkların korkusu çok güçlü olduğundan, kedilerin ve diğer hayvanların kazıkta yakıldığı hipotezi daha fazla güveni hak ediyor. ve kazıkta yakılan diğer hayvanlar, bitki ruhlarının temsilcileri olarak değil, cadıların enkarnasyonları gibi bir kadere maruz kaldı.

 

Bölüm LXV

BALDER VE ÖĞÜESİ

 

Okur muhtemelen bizi popüler ateş şenliklerini gözden geçirmeye iten şeyin, bir ökseotu dalı ile öldürüldüğü ve cesedi devasa bir ateşin üzerinde yakıldığı bilinen İskandinav tanrısı Balder efsanesi olduğunu hatırlayacaktır. Avrupa'da. Şimdi yukarıdaki adetlerin bu mite ne ölçüde ışık tuttuğunu düşünmeliyiz. Bu çalışmaya Balder'ın öldürüldüğü silah olan ökseotu ile başlamak en uygunudur.

Ökse otu, çok eski zamanlardan beri Avrupa'da batıl bir tapınma nesnesi olmuştur. Pliny'nin ünlü metninden aşağıdaki gibi, özellikle Druidler tarafından ibadet edildi. Pliny, ökse otunun farklı türlerini sıraladıktan sonra şöyle devam ediyor: “Bu konuyu ele alırken, ökse otunun Galya'yı kuşattığı tapınmadan bahsetmemek mümkün değil. Druidlerin gözünde - Galyalıların sihirbazlarına dediği gibi - ökse otundan ve üzerinde büyüdüğü ağaçtan daha kutsal bir şey yoktur, tabii meşe ise. Ayrıca, meşe ormanlarını her zaman kutsal korular olarak görürler ve meşe yaprakları olmadan tek bir kutsal ayin tamamlanmaz. Görünüşe göre "druidler" adı, meşe kültünden türetilen Yunan kökenli bir kelimedir. İnançlarına göre meşe ağacında yetişen her şey cennetten bir armağandır, bunun bir göstergesidir. Tanrı'nın kendisi tarafından seçilen bir ağaç nedir? Ökse otu burada son derece nadirdir ve bu gibi durumlarda karmaşık ayinlerin gözetilmesiyle kopar. Bu, çoğunlukla, hesaplamalarına göre aylık, yıllık ve otuz yıllık döngülerin başlangıcını işaret eden ayın altıncı gününde yapılır, çünkü bu gün ay henüz yolunun ortasına ulaşmamıştır. ve düşüşte değil. Kurban ve ağaç altındaki ziyafet için yapılan hazırlıkların sonunda, evrensel bir şifacı olarak meşeye bir selamla dönerler ve ona daha önce hiç boynuzlarından bağlanmamış iki beyaz boğa getirirler. Beyaz cüppeli bir rahip bir ağaca tırmanır ve ökse otunu altın bir orakla keserek beyaz bir bezin üzerine yerleştirir. Daha sonra kurbanlar yapılır, bu sırada tanrıya, kutsanmış armağanlarıyla zaten sahip olduğu kişileri mahrum etmemesi için dua edilir. Ökseotu iksirinin şimdiye kadar kısır hayvanların çocuk sahibi olmasına neden olacağına ve ökse otunun herhangi bir zehir için kesin bir çare olduğuna inanıyorlar.

Başka bir yerde, Pliny, meşe üzerinde yetişen ökse otunun en çok tıbbi amaçlar için değerli olduğunu bildiriyor. Batıl inançlı Galyalılara göre, bitki ayın ilk gününde demir kullanılmadan koparılırsa ve yere değmezse bu çarenin etkinliği arttı. Bu şekilde elde edilen ökse otu, epilepsi için iyi bir çare olarak kabul edildi; kadınların - eğer yanlarında taşıyorlarsa - hamile kalmasına yardım etti; Hasta bu bitkiden bir parça çiğnediği anda ülseri en mükemmel şekilde iyileştirdi ve ağrıyan noktaya başka bir parça sürdü. Ek olarak, aynı Pliny'ye göre, sirke ve yumurta gibi, ökse otu, yangını söndürmek için mükemmel bir araç olarak kabul edildi.

Eğer Pliny - ki bu doğru gibi görünüyor - bu durumda çağdaş İtalyanların inançlarını aklında tutuyorsa, bundan Druidlerin ve Pliny'nin yurttaşlarının meşe üzerinde yetişen ökse otunun değerli özellikleri konusunda bir dereceye kadar oybirliği olduğu sonucu çıkar. Her ikisi de bu bitkiyi birçok hastalığa karşı etkili bir çare olarak gördü ve ona dölleme yeteneği atfetti: Druidler, ökse otu infüzyonunun kısır sığırların yavru doğurabileceğine inanıyorlardı ve İtalyan inancına göre, bir kadın yanında bir ökse otu taşıyorsa. , bu onun hamile kalmasına yardımcı olacaktır. Ayrıca, hem Galyalılar hem de İtalyanlar, bu bitkinin tıbbi özelliklerinin, özel bir şekilde ve doğru zamanda toplandığı takdirde tam olarak ortaya çıktığı konusunda hemfikirdi. Ökse otunun demir bir cisimle kesilememesinden dolayı Druidler bu ürün için altın kullanmışlar ve bitki yere değmesin diye beyaz bir bez parçası üzerine yerleştirilmiştir. Her iki halk da ökse otunun hasat zamanının seçimini ayın hareketinin gözlemlerine dayandırdı. Tek fark, İtalyanların ayın ilk gününü tercih etmeleriydi. ve druidler altıncı.

Modern Japon Ainu'nun benzer inançları, eski Galyalıların ve İtalyanların ökse otunun olağandışı iyileştirici özellikleri hakkındaki fikirleriyle karşılaştırılabilir. “Diğer birçok kuzey halkı gibi, ökse otunu özel bir saygıyla tedavi ettikleri bildiriliyor. Onlara neredeyse tüm hastalıkların tedavisi gibi görünüyor: bazen onu yiyeceklere koyuyorlar ve Diğer durumlarda özel bir infüzyon hazırlıyorlar. Ökse otu yapraklarını meyvelere tercih ederler, çünkü ikincisi sıradan ihtiyaçlar için fazla ekşi olarak kabul edilir ... Ayrıca, birçoğu bu bitkinin bahçeleri bolca meyve verme yeteneğine sahip olduğunu hayal eder. Bunun için ökse otu yaprakları parçalara ayrılır ve üzerlerine dua edildikten sonra darı ve diğer hububat tohumları ekilir ve küçük bir kısmı yenir. Kısır kadınların hamile kalmak için ökse otu yedikleri de bilinmektedir. Ainu, söğüt üzerinde yetişen ökse otunu en etkili ilaç olarak görür. Bu, söğütün aralarında özellikle kutsal bir ağaç olarak kabul edilmesiyle açıklanmaktadır.

Bu nedenle, Ainu'nun Druidlerle, ökse otunun neredeyse tüm hastalıklar için etkili bir çare gibi göründüğü ve eski İtalyanlarla - ökse otunu bir kadının vücuduna uygulamanın hamile kalmasına yardımcı olduğu ortak noktası vardır. Druidlerin ökse otunu evrensel bir çare olarak, tüm hastalıklar için bir tür derde deva olarak gördükleri fikriyle, Senegambia'dan gelen şaftlar fikri karşılaştırılabilir. Bu halk, "tob" dedikleri ökse otunun bu çeşidine derin bir saygı duyar. Savaş sırasında, savaşçılar bu bitkinin yapraklarını yanlarında taşırlar, çünkü gerçek bir tılsım (gris-gris) gibi onları yaralardan koruduklarına inanılır. Bu gelenek hakkında rapor veren bir Fransız yazar şunları ekliyor: “Afrika'nın bu bölgesinde ökse otunun eski Galyalıların önyargılarında olduğu gibi aynı rolü oynaması tuhaf değil mi? Belki de bu batıl inancın ortak kökleri vardır. Hiç şüphe yok ki, toprakta kök salmadan büyüyen ve çiçek açan bir bitkide doğaüstü bir şey birbirinden bağımsız olarak beyaz ve siyah gibi görünüyordu. Aslında, bu bitkinin bir tür Tanrı'nın armağanı gibi doğrudan gökten düştüğünü neden hayal edemediler?

Bizi ilgilendiren batıl inancın kökenine ilişkin bu yazarın öne sürdüğü hipotez lehine güçlü bir argüman, aynı Pliny tarafından alıntılanan Druidlerin, bir meşe üzerinde yetişen her şeyin cennetten bir armağan olduğuna dair inancıdır. Tanrı'nın kendisi tarafından seçilmiştir. Bundan, ökse otunun neden sıradan bir bıçakla değil, özel bir altın orakla kesildiği ve aynı zamanda neden kesilmemesi gerektiği anlaşılıyor. yere değiyordu: Druidler muhtemelen bunu düşündüler. bu gök bitkisi toprakla temas etmiş olsaydı, kirlenir ve mucizevi gücünden mahrum kalırdı. Benzer kurallar Kamboçya sakinleri tarafından da benzer koşullar altında takip edilmektedir. Bunu iddia ediyorlar. Bir demirhindi ağacına sarılı bir orkide görürseniz bembeyaz giyinip yeni bir toprak saksı alıp öğlen ağaca tırmanıp bitkiyi koparıp saksıya koyup yere bırakmalısınız. Bu çömlekte hazırlanan kaynatmanın onu tüketen kişiyi dokunulmaz kıldığına inanılıyordu. Böylece, Afrika'da bir parazit bitkinin yapraklarının sahibini dokunulmaz kılması gibi, Kamboçya'da başka bir tırmanıcı bitki benzer bir işlevi yerine getirir: bunun için infüzyonunu içmek veya onunla banyo yapmak yeterlidir. Her iki durumda da dokunulmazlık fikrinin bitkinin özelliklerinden esinlendiği varsayılabilir: mutlu sahibine görece bir yer kapladığı için yeryüzündeki insan hayatını kuşatan talihsizliklerden arınmış görünüyor. yerin üstünde güvenli konum. İlkel mantığın bu tür avantajlı konumlara verdiği önemin örnekleriyle daha önce defalarca karşılaşmıştık.

Ökseotuyla ilgili inanç ve uygulamaların kökeni ne olursa olsun, bazılarının kuşkusuz modern Avrupa köylülüğünün folklorunda benzerleri vardır. büyür, vurulur veya taşlanır. Örneğin, İsviçre'nin Aarau kantonunda, "yerel halk, özellikle meşe üzerinde yetişen ökseotu söz konusu olduğunda, tüm parazit bitkileri bir anlamda kutsal sayar. Bu bitkiye büyük bir güç veriyorlar ve her zamanki gibi kesmiyorlar. Ökse otunu şu şekilde alırlar. Güneş Yay takımyıldızındayken ve ay zarardayken, yeni aydan önceki birinci, üçüncü veya dördüncü günde, ökse otu bir okla meşeden çıkarılmalı ve sol elle yakalanmalıdır. Bu şekilde elde edilen ökse otu, çocukluk çağı hastalıkları için evrensel bir çaredir. Bu durumda, modern İsviçreli köylüler, antik Druidler gibi, meşe üzerinde büyüyen ökse otunu özel bir güçle donatırlar. Her zamanki gibi koparmak yasaktır; yere düştükten sonra yakalanması gerekir. En azından çocuklar için tüm hastalıkların tedavisi olarak kabul edilir. İsveçliler de ökse otunun gücünü kaybetmemesi için kurşunla ya da taşla yere serilmesi gerektiğine dair bir halk inanışına sahiptir. Aynı şekilde, 19. yüzyılın başlarında Galli, ökse otunun gücünü koruması için üzerinde büyüdüğü ağaçtan bir kurşun veya taşla devrilmesi gerektiğine inanıyordu.

Modern köylülerin, hatta biraz eğitim almış olanların bile, bir dereceye kadar, eskilerin ökse otunun iyileştirici özellikleri hakkındaki görüşleri ile bir dereceye kadar birleşir. Druidler bu bitkiyi ve belki de üzerinde büyüdüğü meşeyi, "tüm hastalıklara her derde deva", "her şeyi iyileştiren" olarak adlandırdı ve aynı isim Galler, Brittany sakinlerinin konuşma dilinde ökseotu için korunur. , İrlanda ve İskoçya. Aziz John Günü sabahı, yani yaz gündönümü gününde, Piedmont ve Lombardiya köylüleri meşe yaprağı aramaya giderler ve kesici aletlerin neden olduğu her türlü yarayı iyileştirdiği varsayılan "John's yağı"nı hazırlarlar. .

Orijinal "John'un yağının" sadece ökseotu veya ondan yapılmış bir kaynatma olması mümkündür. Ne de olsa, Holstein sakinleri hala ökse otunun, özellikle meşe üzerinde yetiştirilen ökse otunun taze yaraları iyileştirdiğine ve avlanmada iyi şanslar sağladığına inanıyor. Ökse otunun evrensel bir panzehir olduğuna dair eski druidik fikir, güney Fransa'daki Lacon köylüleri arasında hüküm sürmeye devam ediyor; yerel sakinler bu bitkiyi hastanın midesine uygular veya içmesi için ona bir ökse otu kaynatma verir. Zamanımıza kadar hayatta kaldı ve dahası, sadece eğitimsiz insanlar arasında değil, aynı zamanda ökse otu yardımıyla epilepsiden kurtulabileceğine dair eski inanç. Yani İsveç'te epilepsi hastası insanlar, meşe üzerinde yetişen ökse otundan yapılmış saplı bıçakları taşıyarak epileptik nöbetleri önlediklerini düşünüyorlar. Almanlar da aynı amaçla çocuklarının boyunlarına ökse otu parçaları asarlardı. Fransa'nın Bourbonne eyaletinde epilepsi için bir halk ilacı, St. John gününde bir meşe ağacından koparılan ve kaynatılıp çavdar unu ile karıştırılan ökse otunun kaynatılması olmaya devam ediyor. Aynı şekilde, Lincolnshire, Bottesford halkı, ökse otunun kaynatılmasının bu korkunç hastalığın saldırılarını azalttığına inanıyor. İngiltere ve Hollanda'da 18. yüzyıla kadar önde gelen tıp otoriteleri ökse otunu epilepsi için tavsiye ediyorlardı.

Bununla birlikte, o zamandan beri, profesyonel doktorların ökse otunun tıbbi özellikleri hakkındaki görüşleri kökten değişti. Ökse otunu tüm hastalıklara çare olarak gören Druidlerin görüşünün aksine, modern doktorlar, tam tersine, hiçbir iyileştirici özelliğinin olmadığı görüşündedirler. Eğer doktorlar haklıysa, cahillerin bu bitkinin asalak yapısından çıkardıkları fantastik varsayımlara dayanarak, antik çağda yaygın olan ökse otunun tıbbi özelliklerine olan inancın en saf batıl inanç olduğu sonucuna varmaktan başka çaremiz yok. : Onlara öyle geliyordu ki, bir ağacın dallarında yüksekte büyüyen bu bitkinin konumu, onu yeryüzündeki bitki ve hayvanların maruz kaldığı tehlikelerden koruyordu. Bu fikir bize, ökse otunun neden bu kadar uzun bir süre boyunca epilepsi için bir çare olarak kabul edilmeye devam ettiğini anlama fırsatı verir: ökse otunun yerden yüksekte, bir ağacın dallarında kök salmış olması gerçeğinden, ökse otunun yere düşememesi gerçeğinden. Bu nedenle, epilepsi hastası cebinde bir parça ökseotu taşıdığı sürece veya ökse otundan hazırlanan bir iksir içtiği takdirde, onun da nöbet geçirebileceği sonucuna varmak gerekir. Muhtemelen bugün bile insan ırkının çoğu bu düşünce çizgisinde kötü bir şey görmeyecektir.

Eski İtalyanların ökse otunun yangını söndürme yeteneğine sahip olduğu fikri, büyük olasılıkla, genel olarak sıkıntılardan ve yangınlardan korunmak için odalarının tavanına meşe yetiştirilmiş ökse otu demetleri asan İsveçli köylüler tarafından paylaşılıyor. özellikle yangınlar. Ökse otunun bu özellik ile nasıl ilişkilendirilmeye başladığına dair iz, İsviçre Aarau kantonunun sakinleri tarafından onunla ilgili olarak kullanılan “gök gürültüsü süpürgesi” epiteti tarafından yönlendirilir, “Gök gürültüsü süpürgesi” gövdede gür bir büyümedir. ve popüler efsaneye göre yıldırım düşmesinden kaynaklanan ağaç dalları. Evi yıldırım çarpmalarından korumak için, Bohemya'da bu tür “gök gürültüsü süpürgeleri” ateşe verilir. Homeopatik büyü ilkesine göre, bir yıldırım düşmesinden kaynaklanan bu büyümeler, paratoner gibi bir şeydir ve yıldırımdan korur. Bu nedenle, İsveç'teki ökse otu, evleri öncelikle şimşek çakmalarının neden olduğu yangınlardan korumuştur, ancak bu çarenin herhangi bir yangına karşı etkinliği konusunda neredeyse hiç şüphe yoktur.

Ancak ökse otu sadece bir paratoner değil, aynı zamanda tüm kilitler için bir ana anahtardır. Ancak bitkinin belki de en değerli özelliği büyücülüğe karşı koruma yeteneğidir. Avusturyalılar, kabuslardan korunmak için kapılarına bir dal ökseotu koyarlar. Görünüşe göre, İngiltere'nin kuzeyindeki sakinler, süt endüstrisinin gelişmesini istiyorsanız, yeni yıldan sonra ilk buzağılayan ineğe bir demet ökseotu beslemeniz gerektiğini söylüyorlar, çünkü hiçbir şey süte ve tereyağına zarar vermez. büyücülükten daha fazlası. . Yağ değirmeninin iyi çalışması için yeni yıldan bir saat sonra buzağılayan bir ineğe bir ökseotu sapı vermek de Gal geleneğiydi ve Galler'in ökse otunun bol olduğu tarım alanlarında mevcuttu. her çiftlikte büyük miktarlarda. Küçük ökseotu varken, Galli köylüler şöyle derdi: "Ökse otu yok - mutluluk yok"; ancak çok fazla ökse otu toplamayı başardıysanız, iyi bir hasat için umutlar vardı. İsveç'te insanlar Aziz John Arifesinde özenle ökse otunu ararlar, çünkü "bu bitkinin mistik özelliklere sahip olduğuna ve dalları bir apartmanın, ahırların veya yemliklerin tavanına bağlanırsa trollerin güçsüz olacağına inanırlar. insanlara ve hayvanlara zarar vermek"

Ökse otunun toplanma zamanına gelince, burada farklı halkların görüşleri farklıdır. Druidler onu esas olarak ayın altıncı gününde ve eski İtalyanlar büyük olasılıkla ilk günde topladılar. Bazı modern halklar Mart ayının dolunayında ökseotu toplamayı tercih ederken, diğerleri bunun için ayın en kötü olduğu ve güneşin Yay takımyıldızına girdiği bir zaman seçti. Bununla birlikte, ökseotu toplamak için en sevilen zaman, görünüşe göre, yaz gündönümü arifesi veya günüydü. Fransa ve İsveç sakinleri tarafından böyle bir zamanda toplanan ökse otlarına özel mülklerin atfedildiğini biliyoruz. İsveçliler, "ökse otunu, güneş ve ayın zirvesindeyken St. John Günü'nden önceki gece hasat etmeyi" bir kural haline getirirler. Aynı Galli inancına göre, St. John Günü arifesinde veya meyveleri henüz üzerinde görünmeyen herhangi bir zamanda koparılan bir ökse otu dalı koyarsanız, yastığın altına, peygamberlik rüyalarına neden olur. . Ökse otu, güneşin en hareketli olduğu yılın en uzun gününde büyülü ve iyileştirici özellikleri en etkili olan bitkilerden biridir. Ökse otunun tutkulu hayranları olan Druidlerin gözünde, bu kutsal bitkinin gizemli özelliklerinin Haziran gündönümü sırasında bir intikamla tezahür ettiğini, bu nedenle bitkinin bu günün arifesinde ciddiyetle toplandığını varsaymak oldukça mantıklıdır.

Her durumda kesin olan bir şey var: Balder'in anavatanı olan İskandinavya'da, bu tanrıyı öldüren ökseotu, büyülü özellikleri nedeniyle düzenli olarak St. John's Eve'de hasat edildi. İsveç'in ılıman bölgelerinde, bu bitki genellikle yoğun, nemli ormanlarda armut, meşe ve diğer ağaçlarda yetişir. Böylece Balder mitinin iki ana bölümünden biri, büyük İskandinav St. John Günü şöleninde yeniden üretilir. Bu efsanenin diğer ana bölümüne gelince - Balder'in cesedinin bir cenaze ateşinde yakılmasını kastediyoruz - yaz ortasındaki şenlik ateşlerinde benzerleri var, bunlar yakın zamana kadar Danimarka, Norveç ve İsveç sakinleri tarafından düzenlenmişti. Doğru, heykeller yaz ateşlerinde yakılmıyor gibiydi, ancak anlamı unutulduktan sonra bu ayrıntı kolayca atlanabilirdi. Ancak İsveç sakinlerinin geçmişte yaz gündönümü ışıklarını belirtmek için kullandıkları "Balder'in cenaze yangınları" ifadesi, Balder ile yadsınamaz bağlantılarını ve uzak geçmişte bir heykelin veya Balder'i kişileştiren bir kişinin yakılmış olma olasılığını gösterir. her yıl içlerinde. Yaz gündönümü yılın Balder'e adanan zamanı olarak kabul edildi, bu nedenle Balder'in bedeninin yakılmasının bu zamana tarihlendirilmesinde, İsveçli şair Tegner muhtemelen bu tanrının zamansız ölümünün bu döneme denk geldiği eski geleneği takip etti.

Artık Balder mitinin ana bölümlerinin Avrupa köylülüğünün ateş şenliklerinde analojileri olduğunu ve Hıristiyanlığın kuruluşundan çok önce bir döneme ait olduğunu biliyoruz. Beltane ateşinde kurayla seçilen bir kurbanın sahte yanması ve Yeşil Kurt makamı adayının Normandiya'daki yaz gündönümü ateşinde benzer muamelesi, doğal olarak daha eski bir yakma geleneğinin kalıntıları olarak yorumlanabilir. Bu gibi durumlarda yaşayan insanlar. Yeşil Kurt'un yeşil kıyafeti, Moosheim'da yaz gündönümü ateşini söndüren delikanlının giydiği yapraklı cübbeyle birleştiğinde, bu yüzlerin ağaç ruhları ve bitki tanrıları olarak yok olduğunu düşündürür. Bütün bunlar bize, bir yanda Balder mitinde, diğer yanda ateş şenliklerinde ve ökse otu toplama geleneğinde, başlangıçta birleşik bir bütünün birbirinden farklı iki parçasına sahip olduğumuz sonucuna varmamızı sağlıyor. Başka bir deyişle, biraz haklı olarak, Balder'in ölüm efsanesinin sadece bir efsane olmadığını, yani insan hayatından ödünç alınan görüntülerin dilinde doğal fenomenlerin bir anlatısı olduğunu, ancak bazı halkların neden bazı halkların neden olduğunu açıklayan bir efsane olduğunu varsayabiliriz. Her yıl tanrının insan temsilcisi yakıldı ve ökse otunun neden ciddi bir törenle kesildiği. Baldera geleneğinin trajik sonu, eğer hipotezim kabul edilirse, tabiri caizse, güneşi parlatmak, ağaçları büyütmek, ekinleri yükseltmek ve aynı zamanda her yıl yeniden canlandırmak için oynanan kutsal bir gizemin kaydıydı. insanları ve hayvanları perilerin, trollerin, cadıların ve büyücülerin ölümcül büyülerinden koruyun. Başka bir deyişle, bu gelenek, ritüellerle desteklenmesi gereken mitler kategorisine aitti. Bu durumda, çoğu zaman olduğu gibi, mit, sihir için teoriydi, pratik için de.

Ama eğer bu kurbanlar, balder'in ilkbahar veya yaz aylarında kazıkta ölen insan enkarnasyonları, ağaç ruhlarının veya bitki tanrılarının temsilcileri olarak öldülerse, Balder'in kendisi bir ağaç ruhu veya bir bitki tanrısı olmalıydı. Bu gibi durumlarda sunulan kurbanın genel olarak bitki örtüsünün kişileşmesi olarak ölmediğinden emin olabiliriz. Böyle bir temsil, ilkel olamayacak kadar soyuttur. Başlangıçta, yapılan fedakarlık büyük olasılıkla özel bir kutsal ağaç türünü kişileştirdi. Bununla birlikte, hiçbir ağacın, Aryanların kutsal ağacı unvanına meşeden daha fazla hakkı yoktur. Gördüğümüz gibi, Avrupa'daki Aryan ırkının tüm dalları arasında bu ağacın bir kültünün varlığı bulunur ve bu bize eski zamanlarda genel bir Aryan meşe kültü olduğu ve bir zamanlar meşenin genel bir Aryan kültü olduğu sonucuna varma hakkını verir. bu halklar meşe ormanlarıyla kaplı bölgelerde yaşıyorlardı.

Ateş şenliklerinin ilkelliği ve Aryan kökenli tüm Avrupa halkları arasındaki çarpıcı benzerlikleri göz önüne alındığında, bu bayramların, ortak vatanlarından ayrılan bu halkların taşıdıkları genel dini ayinler kompleksinin bir parçası olduğu sonucuna varabiliriz. tüm yolculuklarında onlarla birlikte. Başlangıçta bu şenliklerdeki en önemli olay, bana göre ağacın ruhunu temsil eden bir kişinin kazıkta maltlanmasıydı. Aryanların dininde meşenin işgal ettiği yeri hatırlarsak, bu bayramlarda kişileştirilen ağacın aslında bir meşe olduğu varsayımı kendini gösterir. Keltler, Litvanyalılar ve Almanlarla ilgili olarak, bu sonuç yadsınamaz. Bu sonuç, bu halkların dini geleneklerindeki dikkate değer bir ayrıntı tarafından desteklenmektedir. İnsanoğlunun bildiği en eski ateş yakma yöntemi, iki odun parçasını tutuşana kadar birbirine sürtmektir. Avrupa halkları, tehlike yangınları gibi kutsal ateşler yapmak için bu yöntemi kullanmaya devam ediyor. Ayrıca geçmişte ilgimizi çeken ateş şenliklerine katılanların da bu ateş yakma yöntemine başvurmuş olmaları kuvvetle muhtemeldir. Bazı durumlarda, sıkıntı ateşinin veya diğer ritüel ateşin, belirli bir türden odun parçalarının ovulmasıyla yakılması hala gerekli kabul edilir ve Keltler, Almanlar ve Slavlar arasında bu ağaç neredeyse her zaman meşedir. Kutsal ateş meşe odunu parçalarının ovuşturulmasıyla yakılırsa, bu ateş başlangıçta aynı yakıtla sürdürülürdü. Gerçekten de, Roma'daki Vesta'nın ebedi alevi büyük olasılıkla meşe ağaçları tarafından yakıldı; Aynı yakıt, büyük Litvanyalı Romov tapınağındaki kutsal meşe ağacının altında yanan sonsuz ateşi besledi. Yaz gündönümü ışıklarıyla ilgili benzer bir sonuç, Almanya'nın bazı dağlık bölgelerinde gözlemlenen gelenekten çıkarılabilir : St. John gününde, ocağa ağır bir meşe blok yerleştirilir. Bu güverteyi, yıl sonundan önce yavaşça yanacak ve kömüre dönüşecek şekilde düzenleyin. Ertesi yıl, yaz gündönümü gününde, eski kütüğün kömürleşmiş isleri çıkarılır, tohum tanesiyle karıştırılır veya bahçeye serpilir. Bu prosedürün ocakta pişirilen yiyecekleri sihirli büyülerden koruduğuna, evin sakinlerine refah getirdiğine, mahsullerin büyümesini teşvik ettiğine ve onları parazit böceklerden ve diğer zararlılardan koruduğuna inanılıyordu. Sonuç olarak, bu gelenek, Almanya, Fransa, İngiltere, Sırbistan ve diğer Slav ülkelerinde kural olarak bir meşe kütüğü olan Noel kütüğü geleneğinden neredeyse farklı değildir. Ve bu da bizi, periyodik veya ara sıra yapılan ritüeller sırasında, Aryan ırkının eski halklarının ateşi kutsal meşe ağacıyla tutuşturduğu ve koruduğu genel sonucuna götürür.

Ciddi törenler sırasında, ateş, bir kural olarak, meşe odunu yardımıyla yakıldı ve bundan, ruhun kişileşmesi olarak kişinin yandığı, bu özel ağaç türünü kişileştirdiği sonucuna varıldı. Böylece kutsal meşe çifte yanmaya maruz kaldı: ilk olarak, ateş meşenin odununu yuttu ve ikincisi, meşe ruhunun somutlaşmışı olan kişi ateşte kayboldu. Aryan kökenli tüm Avrupa halkları için geçerli olan bu sonuç, ökse otunun kurbanın yaz ateşinde yakılmasına karşı sahip olduğu tavır nedeniyle İskandinav halkları için de geçerlidir. İskandinav ülkelerinin sakinleri, zaten bildiğimiz gibi, geleneklere göre yaz gündönümü sırasında ökse otu topladılar. Ancak bu âdet hakkında sahip olduğumuz bilgiler, onu üzerine insan kurban edilen ya da manikürlerin yakıldığı yaz ateşleriyle ilişkilendirmemiz için herhangi bir neden vermemektedir. Ateş -ki bu büyük ihtimalle- başlangıçta yalnızca meşe ağaçları tarafından yakılmış olsa bile, bu özel zamanda ökse otunun toplanması neden gerekliydi? Ökseotu toplama ile bu tür ateşlerin yakılması arasındaki son bağlantı, bize söz konusu geleneklerden ayrılmaz olan Balder efsanesini verir. Mit, ökseotu ile yakılan meşenin insan temsilcisi arasında bir zamanlar canlı bir bağlantı olduğunu ileri sürer. Efsaneye göre, ökse otu dışında, gökte ve yeryüzünde hiçbir şey Balder'i öldüremezdi ve ökse otu meşe üzerinde kalırken, bu tanrı sadece ölümsüz değil, aynı zamanda yenilmezdi. Dolayısıyla, Balder'in meşenin kişileşmesi olduğunu varsayarsak, bizi ilgilendiren mitin kökenleri açıklığa kavuşmuş olur. Ökse otu, meşenin yaşam kabı olarak düşünülmüştü ve bozulmadan kaldığı sürece hiçbir şey ona çarpamaz veya zarar veremezdi. Ökse otunun meşe yaşamının kabı olduğu fikri, ilkel insanlar arasında, üzerinde büyüyen ökse otunun herdem yeşil bir bitki olduğu halde, meşe yapraklarının periyodik olarak düştüğü gözleminden doğmuş olabilir. Kışın, taze yeşil ökse otunu görünce sevinmiş olmalılar ve kutsal ağacın dallarını terk ettikten sonra, tıpkı uyuyan bir ökse otunun kalbi gibi, yaşamının ökse otunda durmadığına dair bir işaret gördüler. kişi vücudu tamamen hareketsizken bile dövmeye devam eder. Bu nedenle, bir tanrıyı öldürmek veya kutsal bir ağacın odununu yakmak gerektiğinde, önce ökse otunun kırılması gerekiyordu. Ökse otu bozulmadan kalırken, ilkel adama meşe de yenilmez gibi geldi: bıçaklar ve baltalar ağaca zarar vermeden zıpladı. Ama kalbi yani ökseotu kutsal ağaçtan koparıldığında ölümün eşiğine gelmişti. Daha sonraki zamanlarda, meşeyi temsil eden bir canlı insan geldiğinde, temsil ettiği ağaç gibi, ökse otu olduğu sürece öldürülemeyeceğini veya yaralanamayacağını varsaymak mantıklıydı. Bu nedenle, ökseotu toplama eylemi onun için hem bir işaret hem de bir ölüm nedeniydi.

Bu görüş kabul edilirse, yenilmez Balder, ökse otunun üzerinde büyüdüğü meşe ağacının kişileştirilmesinden daha fazla ve daha az değildi. Bu yorumun lehine, ökse otunun suda veya alevlerde ölemeyeceğine göre eski İtalyanların inancıdır. Ve bu bitkiyi yok etmenin bir yolu olmadığı için, ökse otunun ağaçta kaldığı sürece, ona dokunulmazlığı ile bulaştığı sonucuna varıldı. Bu fikir, mitsel biçimde, iyiliksever meşe tanrısının yaşamının bir zamanlar dallarında büyüyen yok edilemez ökse otunun içine nasıl güvenli bir şekilde kapatıldığının öyküsünde ifade edilebilir: Ola sizin yerinizde kaldığı sürece bu tanrının kendisi nasıl yenilmez kaldı? ; sonunda, sinsi bir düşman tanrının dokunulmazlığının sırrını nasıl ele geçirdi ve meşeden ökse otunu kopardı, böylece meşe tanrısını öldürdü. Bundan sonra, tanrının cesedini, ateşe dayanıklı parazit bitki dallarında kaldığı sürece kendisi için hiçbir tehlike oluşturmayan bir ateşte yaktı.

Ancak hayatı bir bakıma kendi dışında olan bir varlık fikri birçok okuyucuya garip geleceğinden ve böyle bir fikrin ilkel hurafelerdeki rolü henüz tam olarak anlaşılamamışken, onu çizilen örneklerle açıklamak faydalı olacaktır. halk hikayelerinden ve geleneklerden. Sonuç olarak, Balder'in ökseotu ile ilişkisini açıklamak için bu düşünceden yola çıkarak, ilkel insanın düşüncesinde derin izler bırakan bir ilkeden hareket ettiğimiz ortaya çıkıyor.

 

Bölüm LXVI

BEDEN DIŞINDAKİ RUH VE HALK MASALLARINDAKİ ROLÜ

 

Bu çalışmanın daha önceki bölümlerinden birinde, ilkel insanlara göre ruhun bedenden geçici olarak çıkarılabileceğini, ancak yine de yaşamaya devam ettiğini öğrendik. Gezici ruhun düşmanlardan gelen sayısız tehlike vb. tarafından tehdit edilmesi gerçeğinden dolayı, bu tür geçici yokluklarla ilişkili önemli bir risk olduğuna sıklıkla inanılır. Ancak ruhun vücuttan ayrılma yeteneğinin başka bir yönü daha vardır. Yokluğunda ruhun güvenliğini sağlamaya değer - ve süresiz olarak ayrılabilecek. Kaldı ki böyle bir durumda kişi kendi güvenliği için ruhunun bir daha bedene geri dönmemesini isteyebilir. Hayatı soyut bir biçimde, "duyguların kalıcı bir olasılığı" veya "iç düzenin dış ilişkilere kalıcı olarak uyarlanması" olarak kavrayamayan ilkel insan, onu kendisi için belirli bir hacimde somut bir şey, bir şey şeklinde tasavvur eder. görülebilir, dokunulabilir, bir kutuda saklanabilir. veya bir sürahi içinde. Başka bir deyişle, zarar görebilecek, kırılabilecek ve kırılabilecek bir şey olarak. Bu bakış açısıyla, yaşamın insan vücudunda kalıcı olarak kalmasına gerek yoktur: Bedeni terk edebilir ve yine de sempatik bir bağlantıyla onu uzaktan canlandırmaya devam edebilir. Hayat veya ruh denen şey bozulmadan kaldığı sürece, kişinin kendisi diri ve sağlıklıdır; ama ruha herhangi bir zarar verilirse kişi de zarar görür ve yok edilirse ölür.

Başka bir deyişle, bir kişi hastalanır ve ölürse, bunun nedeni, canı veya ruhu denilen maddi bir nesnenin hasar görmüş veya yok edilmiş olmasıdır. Ancak bazen koşullar öyle gelişir ki, bir insanda kalmak, yaşam veya ruh, tenha bir yerde saklanmaktan daha büyük bir tehlike altındadır. Bu nedenle, ilkel insan, bu koşullar altında, güvenlik nedeniyle, ruhu bedenden çıkarır ve tehlike geçtiğinde geri getirme umuduyla onu rahat bir yerde saklar. Ruh için kesinlikle güvenli bir yer bulmayı başarırsa, kalıcı depolama için orada bırakma noktasına gidebilir. Bu durumdaki avantajlar, ruh güvende olduğu sürece, kişinin kendisine ölümsüzlüğün garanti edilmesidir: sonuçta, yaşamı vücudun dışındadır ve hiçbir şey onu yok edemez.

Bu ilkel inancın sayısız örneği halk masallarında, örneğin "Göğsünde kalbi olmayan dev" hakkındaki ünlü İskandinav efsanesinde bulunur. Bu tür efsaneler tüm dünyaya yayılmıştır. Zaten sayılarından, olay örgüsünün çeşitliliğinden ve ana fikrin ifade bulduğu ayrıntılardan, tarihin başlangıcında ruhun bedenin dışında kalması fikrinin, insanların zihinleri üzerinde sarsılmaz bir güce sahip olduğu sonucu çıkar. insanlar. Ne de olsa halk masalları, ilkel insanların zihninde ortaya çıktığı biçimiyle dünyadan bir dökümdür ve bize ne kadar saçma gelseler de, tüm fikirlerin bir zamanlar en tanıdık dogmalar olduğuna şüphe yoktur. . Ruhun az çok uzun bir süre bedenden ayrılabileceği kesinliği, bizi ilgilendiren halk hikayelerinin ilkel halkların inanç ve gelenekleriyle karşılaştırılmasıyla desteklenir. Bu konuya daha sonra tartışmada döneceğiz. Bu masalları seçerken, özgüllükleri ve yaygınlıklarıyla ilgili değerlendirmeler bize rehberlik etti.

Çeşitli versiyonlarda bedenin dışındaki ruhun hikayesi, Hindustan'dan Hebridlere yerleşen Aryan halkları tarafından bilinir. Kural olarak, aşağıdaki biçimde bulunur: bir büyücü, dev veya başka bir muhteşem yaratık ölümsüz olur, çünkü ruhu çok, çok uzaklarda gizli bir yerde saklanır; ama büyülü bir şatoda hapsedilen güzel prenses, sırrını ondan kurnazca öğrenir ve büyücünün ruhunu, kalbini, yaşamını veya ölümünü arayan bir kahramanı başlatır (farklı versiyonlarda farklı denir). ) ve bu nesneyi yok ettikten sonra sihirbazı onunla birlikte öldürür. Böylece, bir Hint hikayesinde, 12 yıl boyunca elini boş yere aradığı belirli bir kraliçeyi tutsak tutan Punchkin adında bir büyücü anlatılır. Sonuç olarak, oğlu kraliçenin yardımına geldi ve Punchkin'i kireçlemeyi planladılar. Sonra kraliçe, sonunda onunla evlenmeye karar vermiş gibi davranarak büyücüyle nazikçe konuşmaya başladı. "Ama söyle bana," diye sordu, "gerçekten ölümsüz müsün? Ölümün nefesi sana hiç dokunmayacak mı? Yoksa insan kusurlarına katlanamayacak kadar güçlü bir sihirbaz mısınız? "Öyle," diye yanıtladı sorularını, "ve ben gerçekten herkes gibi değilim. Uzakta, binlerce kilometre ötede, sık ormanlarla dolu bir ülke var. Çalılığın ortasında, hurma ağaçlarıyla çevrili bir dairenin ortasında, içi su dolu altı kap üst üste durmaktadır; alt geminin altında küçük bir kafes var ve içinde yeşil bir papağan var. Yani benim hayatım bu papağanın hayatıyla bağlantılı - onu öldürürsen ben de ölürüm. Bununla birlikte, bu papağana herhangi bir zarar vermek kesinlikle imkansızdır: sonuçta, bu ülkeye tamamen erişilemez ve o zaman, benim emrimle, palmiye ağaçları, buraya yaklaşan herkesi öldürmeye hazır olan cin ordularıyla çevrilidir. Ancak kraliçenin genç oğlu tüm zorlukların üstesinden geldi ve yeşil papağanı ele geçirdi. Onu büyücünün sarayının kapısına getirdi ve onunla oynamaya başladı. Genç adamı gören Punchkin saraydan ayrıldı ve papağanı kendisine iade etmesi için onu teşvik etmeye başladı. "Bana papağanımı ver!" diye haykırdı. Sonra genç adam papağanın bir kanadını alıp kopardı - ve sonra büyücünün sağ eli düştü. Sonra Punchkin sol elini ona doğru uzatmaya başladı ve bağırdı: "Bana papağanımı geri ver!" Sonra prens papağanın ikinci kanadını kopardı - ve büyücünün sol eli düştü. "Bana papağanımı ver!" yalvardı, dizlerinin üzerine çöktü. Genç adam papağanın sağ bacağını kopardı ve Punchkin'in sağ bacağı düştü. Aynı şekilde sol bacağını da kaybetti, böylece büyücüden sadece gövde ve kafa kaldı. Ama gözlerini devirerek bağırmaya devam etti: "Bana papağanımı ver!" "Biz alacağız!" diye bağırdı delikanlı ve papağanın boynunu bükerek büyücüye fırlattı. Aynı zamanda Punchkin'in başı kendi ekseni etrafında döndü ve korkunç bir inilti ile son nefesini verdi. Başka bir Hint masalında, bir kız, dev bir yamyam olan babasına dönerek şu soruyu sorar: "Baba, ruhunu nerede tutuyorsun?" "Buradan on altı mil uzakta," diye yanıtladı, "bir ağaç var. Etrafında kaplanlar ve ayılar dolaşır, akrepler ve yılanlar sürünür. Ağacın tepesinde kocaman şişman bir yılan oturur, kafasında bir kuşun oturduğu küçük bir kafes vardır. Ruhum onun içinde saklı.

Bu hikaye, bir öncekiyle aynı şekilde bitiyor. Kuşun kanatları ve bacakları koptuğunda devin bacakları ve kolları düşer, başı kapatıldığında ise ölür. Bengal geleneğine göre tüm yamyamlar Seylan'da yaşar ve yaşamları tek bir limonun içine alınır. Bir çocuk bu limonu dilimler halinde keser ve tüm yamyamların ömrü biter.

Bir Siyam veya Kamboçya geleneği (belki de Hint kökenli), Seylan kralının, belirli bir Tossakan veya Ravana'nın savaşa gittiğinde ruhunu vücuttan çıkardığını ve evde bir kutuda bıraktığını söylüyor. Bu onu savaşlarda yenilmez yaptı. Rama'yla savaşmak için yola çıktığında, ruhunu Ateş Göz adlı bir keşişle birlikte emanete bıraktı. Savaş sırasında Rama, kralı vuran okların ona zarar vermemesine şaşırdı. Ancak Tossakan'ın yenilmezliğinin sırrını bilen Rama'nın müttefiklerinden biri, büyü yardımıyla kendisine bir kral görünümü verdi ve bu kılığında bir keşişin önünde belirerek ruhunu ona geri vermesini istedi. Ruhu aldıktan sonra havaya yükseldi ve kutuyu sallayarak ve öyle bir kuvvetle sıkarak Rama'ya uçtu ki, yaşam nefesi Seylan kralının vücudunu terk etti ve öldü. Bir Bengal efsanesinde, uzak bir ülkeye giderken, prens babasının sarayının avlusuna kendi elleriyle bir ağaç dikti ve anne ve babasını cezalandırdı: “Bu ağaçta benim hayatım. Açıp yeşerirken bilin ki benim hayatımı da hiçbir şey tehdit etmiyor. Bir ağacın yapraklarının bir kısmının kuruduğunu görürsen bil ki benim işim de kötü. Ağaç tamamen kuruduğunda, artık yaşayanlardan olmadığımı bilin. Başka bir Hint efsanesinde, uzun bir yolculuğa çıkan prens, evde bir arpa sapı bıraktı ve dikkatli bakım ve korumaya ihtiyacı olduğu konusunda uyardı: sonuçta, hayatı ve refahı doğrudan sapın durumuna bağlıdır. . Arpa düşerse, başına bir tür talihsizlik gelecektir. Ancak tam tersi oldu. Prensin kafası kesildi, ancak yere yuvarlanır yuvarlanmaz arpa sapı kırıldı ve kulak düştü.

Bedenin dışında bir ruh fikri, genellikle eski Yunan ve modern Yunan halk masallarında bulunur. Meleager yedi yaşındayken, parklar annesine geldi ve ona, o anda ocakta yanan odun külü yandığında oğlunun öleceğini söyledi. Annem damı ateşten kaptı ve bir sandığa sakladı. Ancak yıllar sonra, kardeşlerini öldürdüğü için Meleager'a kızarak bu odunu ateşte yaktı ve oğlu sanki alevler içini yakmış gibi kıvranarak öldü. Megara kralı Nis'in başının tepesinde mor veya altın rengi saçlar çıktı; ailesinde bu saçı çekersen kralın öleceği yazıyordu. Megara Giritliler tarafından kuşatıldığında, Nis'in kızı Scylla, kralları Minos için aşkla yandı ve babasının kafasındaki ölümcül saçları kopardı. Burada öldü. Modern bir Yunan halk masalında bir kahramanın gücü, başındaki üç altın saç teliydi. Anne onları kapıp götürünce, o zayıf ve çekingen oldu ve düşman tarafından öldürüldü. Başka bir Yunan masalında bir sihirbazın hayatı, bir yaban domuzunun karnındaki üç güvercine bağlıdır. İlk güvercin öldürüldüğünde sihirbaz hastalandı, ikincisi öldürüldüğünde çok hastalandı ve üçüncü güvercin gittiğinde öldü. Bir Yunan halk masalında, bir devin gücü, bir yaban domuzunun içine kapatılmış üç ötücü kuşta yatar. Kahraman bu kuşlardan ikisini öldürür ve ogrenin evine gelir ve onu büyük bir acı içinde yere serilmiş halde bulur. Deve üçüncü kuşu gösterir ve kahramana onu bırakması ya da yemesine izin vermesi için yalvarır. Ancak kahraman kuşun boynunu büker ve dev hemen ölür.

Aladdin ve Sihirli Lamba hakkındaki peri masalının yeni Romanesk versiyonunda, büyücü, okyanusta gözlerden uzak bir kayaya hapsedilen prensese ölümsüz olduğunu söyledi. Prenses, onu kurtarmaya gelen kocasına durumu anlattı. Buna prens cevap verdi: “Bütün dünyada hayatının ayrılmaz bir şekilde bağlantılı olduğu böyle bir nesne olamaz. Ondan ne olduğunu öğren." Prenses büyücüden bunu sormaya başladı ve ona ormanda yedi başlı bir hidranın yaşadığını ve ortasında küçük bir tavşanın oturduğunu, bir kuşun tavşanın içinde olduğunu söyledi. ve kuşun kafasında değerli bir taş var.Yani, bu taşı yastığının altına koyarsan ölecek.Prens taşı aldı ve prenses onu büyücünün yastığının altına koydu.Yastığa dokunur dokunmaz başıyla, üç kez yürek parçalayan bir çığlık attı, üç kez yatağında yuvarlandı ve öldü.

Bu tür peri masalları Slav halkları arasında da dolaşımda. Böylece, bir Rus peri masalında, Ölümsüz Koschey lakaplı belirli bir kötü büyücünün prensesi nasıl kaçırdığı ve onu altın kalesine hapsettiği söylenir. Ama güzel bir gün, prenses teselli edilemez bir kederle bahçede yürürken, prens onun önüne çıktı ve onunla kaçmayı teklif etti. Prenses çok sevindi, kötü büyücüye gitti ve onu tatlı, yapmacık konuşmalarla ikna etmeye başladı. "Söyle canım, yalvarırım hiç ölmeyecek misin?" diye sordu prenses. "Elbette asla," diye yanıtladı Koschey. "Peki, ölümün nerede? Gerçekten bu kalede mi? - "Nasıl, nasıl, işte, eşiğin altındaki bir süpürgede." Sonra prenses bir süpürge aldı ve ateşe attı, ancak Ölümsüz Koschey güvende ve sağlam kaldı ve kafasında tek bir saç yanmadı. Başarısız olan kurnaz prenses dudaklarını büzdü ve şöyle dedi: “Gerçek ölümünün nerede olduğunu sakladığın için belli ki beni sevmiyorsun. Buna kızmıyorum ama seni tüm kalbimle sevmeye devam ediyorum." Gurur verici konuşmalarla sonunda kötü büyücüyü gerçek ölümünün nerede saklandığını söylemeye ikna etti. Koschey kahkahayı patlattı ve şöyle dedi: bu kadar çok mu bilmek istiyorsun?Yolun olsun, sana olan sevgimden diyeceğim.Tarlada üç meşe ağacı var ve bunların en büyüğünün köklerinin altında bir solucan yaşıyor.Eğer bu solucan bulunur ve ezilir, bir an bile yaşamam.” Prenses hemen sevgilisine gitti ve ona Koshchei'nin sözlerini iletti.Prens üç meşe ağacı buldu, bir solucan çıkardı ve onu ezdi.Aceleyle kaleye gitti, ama orada prensesden kötü büyücünün hayatta olduğunu öğrendi. Yine, Prenses Koshchei mahkemeye ve pohpohlamaya başladı, böylece sonunda ikna oldu ve sırrını açıkladı. "Ölüm buradan çok uzakta ve onu bulmak zor. Geniş denizde bir ada var, üzerinde yeşil meşe yetişir, meşenin altında demir sandık, içinde sepet, içinde tavşan, tavşanın içinde ördek, ördeğin içinde de yumurta vardır. yumurta ve ezme beni öldürecek. ” Prens, elbette, bu ölümcül yumurtayı aldı ve onunla Ölümsüz Koshchei'nin huzuruna çıktı. Yumurtayı zamanında sıkmasaydı kötü büyücü onu öldürecekti. Sonra Koschei acı içinde bağırdı ve ona dönerek Acısına açıkça sevinen hain prenses, “Ben sana aşkımdan ölümümün nerede saklandığını söylemedim mi? Böyle ödedin!” dedi. Sonra kötü büyücü kılıcını duvardan ayırmaya çalıştı, ama ona ulaşmadan önce, prens yumurtayı ezdi ve aynı anda Koschei yere yığıldı. “Koshchei'nin ölümünün açıklamalarından biri, hayatını sıkıca bağlayan sihirli zincirin son halkası olan belirli bir yumurtanın neden olduğu alnına bir darbe ile öldürüldüğünü söylüyor. Bu hikayenin başka bir versiyonunda - bu sefer bir yılan hakkında - ölümcül darbe, bir ördeğin içindeki yumurtanın sarısında bulunan bir çakıl tarafından verilir ve ördek tavşanın içindedir, tavşan taşın içindedir ve taş adada.

Germen halklarında da beden dışındaki ruhla ilgili öykü sıkıntısı yoktur. Transilvanya Saksonlarının bir hikayesinde, [36]belirli bir genç adamın aynı cadıyı arka arkaya birçok kez vurduğu söylenir. Kurşunlar ona zarar vermeden içinden süzüldü ve cadının kendisi genç adamla alay etmekten başka bir şey yapmadı: “Ah, seni aptal solucan! İstediğiniz kadar ateş edin. Atışların benim için tamamen güvenli. Bil ki mutsuz, hayatım içimde değil, buradan çok çok uzakta. Dağda bir göl var, üzerinde ördek yüzüyor ve içinde bir ışığın yandığı bir yumurta var. Bu ışık benim hayatım. Söndürmeyi başarmış olsaydın, hayatım sona erecekti. Ama bu asla olmayacak." Ama genç adam yumurtayı ele geçirdi, kırdı ve ateşi söndürdü ve onunla bir cadının hayatına girmeye cesaret etti. Başka bir Alman masalında, Ruhsuz lakaplı bir ogre ruhunu bir sandıkta tutar. Kızıldeniz'in ortasında bir kayanın üzerinde duran bu tabuta hakim olan bir asker onunla yamyamın yanına gelir. Askere ruhunu geri vermesi için yalvarır ama asker tabutu açar ve ruhu oradan çıkarır. , başının üzerine atar.Aynı anda, dev yere düşer.

Eski bir büyücü olan başka bir Alman masalının kahramanı, bir kızı ormanın aşılmaz bir çalılığında tutar. Kız, yaşlı adamın öleceğinden ve onu ormanda yalnız bırakacağından korkar. Ama yaşlı adam ona güvence verir: "Çocuğum, ölemem çünkü göğsümde kalp yok." Kız, kalbinin nerede olduğuyla ilgili sorularla onu rahatsız etmeye başladı. "Buradan çok uzaklarda, bilinmeyen terk edilmiş bir ülkede büyük bir kilise duruyor. Devasa demir kapılarla sıkıca kilitlenmiş ve geniş ve derin bir hendekle çevrilidir. Bu kilisede kalbimin uçtuğu kuş. O yaşadığı sürece ben de varım. Bu kuş ölümsüz ve kimse onu yakalayamaz. Bu yüzden endişelenecek bir şey yok, ölemem. Ancak kızın önceki eşi kötü bir büyücü tarafından kaçırılan genç adam, kiliseye gizlice girmeyi ve kuşu yakalamayı başardı. Döndüğünde kız, kuşla birlikte onu büyücünün yatağının altına sakladı. Yakında yaşlı adam eve döndü ve kendini iyi hissetmediğini söyledi. Kız ağladı ve şöyle dedi: “Ne yazık ki baba ölüyor! Göğsünde hala bir kalbi var. "Dilini tut evlat," dedi büyücü, "ölemem. Bu rahatsızlık kısa sürede geçer. Bu sözler üzerine saklanan genç kuşu hafifçe sıktı. Burada yaşlı adam kendini çok kötü hissetti ve bir sandalyeye çöktü. O anda genç adam kuşu sıkıca kavradı ve yaşlı adam sandalyesinden bilincini kaybetti. "Şimdi ez onu!" kız haykırdı. Genç adam onun dediğini yaptı ve kuş ölünce yaşlı büyücünün cesedi yere serildi.

“Göğsünde Kalbi Olmayan Dev” hakkındaki İskandinav halk masalının dev kahramanı, büyülediği prensese şöyle diyor: “Buradan çok uzakta, gölün üzerinde bir kilisenin yükseldiği bir ada var. Bir ördeğin yüzdüğü bir kuyusu var, ördeğin içinde bir yumurta var ve içinde benim kalbim var. Kibarlık gösterdiği çeşitli hayvanların yardımıyla masalın kahramanı bu yumurtayı alır. Dev, onu sıkar sıkmaz kederli bir şekilde ulumaya ve merhamet dilemeye başlar. Ama kahraman yumurtayı kırar ve böylece devi öldürür. Başka bir İskandinav efsanesinde, bir dağ devi esir bir prensese, ejderhanın dokuzuncu kafasında dokuzuncu dilin altında bir kum tanesi bulmazsa asla eve dönmeyeceğini söyler. Ancak bu kum tanesi yamyamların yaşadığı kayanın üzerine düşerse ölürler, "kayanın kendisi altın bir saraya dönüşecek ve gölün yerine yeşil bir çayır yayılacak." Kahraman bu kum tanesini bulur ve onu yamyamlar için bir sığınak görevi gören yüksek bir kayanın tepesine getirir. Her şey ogrenin tahmin ettiği gibi oluyor.

İskoçya'nın batı Highlands bölgesinde kaydedilen bir Kelt masalında, tutsak bir kraliçe deve ruhunu nerede sakladığını sorar. Onu birkaç kez aldattıktan sonra, sonunda ölümcül sırrını ona açar: “Eşiğin altına kocaman bir kaldırım taşı parçası gömülür. Kaldırım taşının altına bir koç oturur ve karnında bir ördek vardır. Ve bu ördeğin rahminde bir yumurta var ve onun içinde benim ruhum var. Bir sabah, dev yokken, kraliçe bu yumurtayı ele geçirmeyi başardı. Alacakaranlıkta onu ezdi ve aynı anda geri dönen dev yere düştü. Başka bir Kelt masalında, prenses bir deniz canavarı tarafından kaçırılır ve yaşlı demirci canavarı öldürmenin tek bir yolu olduğunu duyurur. “Gölün ortasındaki bir adada, inceliği ve hızıyla benzersiz beyaz bacaklı dişi bir kızıl geyik olan Eillid Chaisfion yaşıyor. Onu yine de yakalarsanız, karga ondan atlar ve bir alabalık kargadan atlar. Alabalık ağzında bir deniz hayvanının ruhunu içeren bir yumurta tutar. Yumurta ezilirse canavar ölecek." Ve öyle oldu.

Bir İrlanda masalında, bir devin nasıl genç bir güzelliği bir tepenin üzerindeki bir şatoya hapsettiğini ve tüm bu tepenin güzel esiri kurtarmaya çalışan nafile şövalyelerin kemikleriyle dolu olduğunu okuruz. Masal kahramanı boşuna devi kılıcıyla kesmeye çalıştı. Sonunda, onu öldürmenin tek yolunun, denizin dibine gizlenmiş mühürlü bir sandıkla kapatılmış ördeğin içinde bulunan sağ göğsündeki doğum lekesine yumurta sürmek olduğunu öğrendi. Hayvan yardımcılarının aracılığı ile kahraman, değerli yumurtayı ele geçirdi ve devin sağ göğsündeki bir doğum lekesine çarparak onu öldürdü. Breton masalında ayrıca sudan, ateşten veya şam çeliğinden korkmayan bir devi de vardır. Eski eşleri gibi onu da katletmekten korkan yedinci karısına şöyle der: “Ben ölümsüzüm. Göğsüme, güvercin yumurtasını, tavşanın karnındaki yumurtayı ezmedikçe kimse bana zarar veremez, bu tavşanın kendisi kurdun karnında, bu da kardeşimin karnında. Kim buradan binlerce fersah uzakta yaşıyor. O yüzden bu konuda tamamen sakinim." Bununla birlikte, belirli bir asker bir yumurta almayı ve onu devin göğsünde ezmeyi başardı, yumurta hemen tükendi. Başka bir hikayede devin hayatı, içinde büyüyen eski bir şimşir ağacında yer alır. kale bahçesi Bu devi öldürmek için, diğer tüm köklere zarar vermeden bu ağacın ana kökünü baltanın bir darbesiyle kesmek gerekiyordu.Masalın kahramanı her zamanki gibi bu görevle başa çıkıyor. başarılı bir şekilde ve aynı anda dev ölür.

Bu nedenle, bedenin dışında bir ruh fikrini yansıtan İrlanda'dan Hindistan'a kadar yaygın olan halk hikayelerine genel bir bakış sunduk. Şimdi, aynı hikayenin, Aryan ırkına ait olmayan halkların hikayelerinde sıklıkla bulunduğunu göstermeliyiz. MÖ 1300 yılında kaydedilen eski bir Mısır efsanesinde, II. Firavun Ramses döneminde, kardeşlerden birinin kalbini nasıl büyüleyip bir akasya çiçeğine yerleştirdiğini ve karısının kışkırtmasıyla bu çiçeğin bir anda nasıl öldüğünü okuyoruz. koparıldı, ancak kardeşi bir akasya meyvesinde kaybolan kalbi bulup bir kase tatlı suya daldırdığında yeniden canlandı.

Bin Bir Gece Masalları'ndan Seyf el-Muluk'un hikayesinde, cin Hint kralının tutsak kızına şunları söyler: kralın oğulları, Sonra ruhumu aldım ve küçük bir tabuta koyduğu bir serçenin rahmine koydum ve hepsini küçük bir tabuta koydu, k (Yary onu yedi sandığa yerleştirilmiş yedi tabuta koydu. sınırsız deniz-okyanus. İnsanların yaşadığı ülkelerden o kadar uzak ki, tek bir kişi bile ulaşamıyor. " Ancak Seifel-Muluk serçeyi ele geçirdi ve onu boğdu, böylece yere düşen cin döndü. Bir Kabyle masalında, dev, kaderinin denizin dibinde bir devenin içinde oturan bir güvercinin içine konmuş bir yumurtada çok uzakta olduğunu beyan eder.Kahraman yumurtayı alır, onu ezer. , ve dev ölür. Bir Macar halkında Bir peri masalında, yaşlı bir cadı genç Prens Ambrosius'u bağırsaklarında tutar. dünyanın s. Sonunda tutsak, cadıdan ipeksi bir çayırda yaban domuzunun otladığını ve öldürülürse içinde bir tavşan, tavşanın içinde bir güvercin ve güvercinin içinde bir siyah ve bir kutu bulunan bir kutu olacağını öğrenir. parlak böcek. Parlak böcek onun hayatını ve siyah böcek onun gücünü içerir. Bu böcekler öldürülürse, hayatı sona erecek. Yaşlı cadı uzaktayken, Ambrosius bir yaban domuzu öldürür ve ondan bir tavşan çıkarır; bir tavşandan bir güvercin, bir güvercinden bir kutu ve bir kutudan iki böceği aldı. Siyah böceği öldürdü ama parlak olanı hayatta tuttu. Aynı anda cadı gücünü kaybetti ve eve döndükten sonra yatağa uzanmak zorunda kaldı. Ona üst kattaki yeraltı hapishanesinden nasıl çıkacağını soran Ambrosius, parlak bir böceği öldürdü ve yaşlı cadı anında öldü. Bir Kalmık masalında, bir hanın yeteneğini göstermek ve bu hanın yaşamının bağlı olduğu değerli bir taşı çalmak için bir adaçayı nasıl teklif ettiğini okuruz. Hanın kendisi ve muhafızları uyurken, bilge bu tılsımı çalmayı başardı. Ancak bununla yetinmeyip olağanüstü maharetinin bir kanıtı olarak balonu uyuyan hükümdarın başına geçirdi. Ve burada açıkça araya girdi. Ertesi sabah, han bilgeye, diğer her şeye göz yummaya hazır olduğunu, ancak balonla yapılan hilenin kendisine yaptığı hakarete gelince, affedemeyecek kadar güçlü olduğunu bildirdi. Ve sahte arkadaşın idamını emretti. Han'ın nankörlüğünün bu tezahüründen rahatsız olan bilge, elindeki taşı yere çarptı. Han'ın burun deliklerinden hemen kan fışkırdı ve öldü.

Tatar şiiri Ak Molot ve Bulat'ın kahramanları ölümcül bir düelloya girerler. Ak Hammer birkaç kez rakibini bir okla deliyor, yakalıyor ve yere fırlatıyor, ama hepsi boşuna. Bulat ölemez. Düello üç yıldır devam ederken, Ak Molot'un bir arkadaşı, gökyüzünden beyaz bir iplik üzerinde altın bir tabutun asılı olduğunu fark etti: Belki de Bulat'ın ruhunun içinde olduğu fikrine sahipti. Bu ipe bir yay ile vurdu ve tabut düştü. Ak Çekiç'in bir arkadaşı açtı: Tabutun içinde, biri Bulat'ın ruhunu taşıyan on kuş vardı. Bulat, ruhunun bulunduğunu görünce ağladı. Kuşlar birer birer öldürüldü, ardından Ak Çekiç rakibini kolayca öldürdü. Başka bir Tatar şiirinde, iki kardeşle kavga edecek olan iki kardeş, derin bir çukura altı saplı ak ot şeklinde ruhlarını gizler. Ancak düşmanlardan biri onları bunu yaparken yakaladı. Ruhları kazıp çıkardı, onları yaldızlı bir koç boynuzuna koydu ve onu ok kılıfına koydu. Ruhlarının çalındığını öğrenen savaşçılar, zafer kazanma şanslarının olmadığını anlar ve düşmanlarıyla barışır. Üçüncü Tatar şiirinde, korkunç bir iblis tanrılara ve kahramanlara hiçbir değer vermez. Ve şimdi cesur bir genç onunla bir düelloya girer, onu elinden ve ayağından bağlar ve kılıcıyla onu parçalara ayırır. Ama iblis hala hayatta. Sonra genç adam ona bir soruyla döndü: “Söyle bana, ruhun nerede saklı? Eğer vücudunda saklı olsaydı, çoktan ölmüştün.” İblis ona cevap verdi: "Atımda bir eyerim var ve üzerinde bir çanta asılı. Bu çantada on iki başlı bir yılan gizlidir. Onu öldürürsen beni de öldürürsün." Genç adam eyerden çantayı çözerek yılanı öldürdü, ardından iblis hayaletinden vazgeçti. Bir başka Tatar şiirinde Kek-Khan adlı bir kahraman bir kıza emanet ediyor. gücünün yarısını içeren altın bir yüzük Daha sonra Kek-Khan düşmanıyla savaştığında ve onu hiçbir şekilde yenemediğinde kadın bu yüzüğü ağzına koyar.Aynı zamanda kahraman bir güç dalgası hisseder. ve düşmanı yener.

Bir Moğol efsanesinde kahraman Joro, rakibi Lama Choridong'u şu şekilde yener. Bir sihirbaz olan Lama, ruhunu bir yaban arısı şeklinde Joro'nun gözlerini sokmak için gönderdi. Ama Joro bu yaban arısını eliyle yakalar ve dönüşümlü olarak elini sıkar ve açar, Choridong'un ya bilincini kaybetmesine ya da tekrar kendine gelmesine neden olur. Bir Tatar şiirinde, iki genç adam yaşlı bir cadının vücudunu açar ve içini yırtar, ancak boşuna ölmez. Ruhunun nerede olduğu sorulduğunda, ayakkabısının tabanında yedi başlı yılan şeklinde oturduğunu söyler. Gençlerden biri, tabanı kılıçla parçalara ayırır, içinden benekli bir yılan çıkarır ve yedi başını da keser. Cadı ruhunu teslim eder. Başka bir Tatar şiiri, kahraman Kartaga'nın bir kuğu kadınla nasıl güreştiğini anlatır. Çok uzun süre savaştılar. Aylar geçti ve hepsi mücadele etti. Yıllar geçti ve mücadelenin sonu görünmüyordu. Ama alacalı ve siyah atlar, kuğu kadının göğsünde kalp olmadığını biliyorlardı. Kara toprağın altından dokuz deniz akar ve birleştikleri yerde deniz yeryüzüne sıçrar. Bu dokuz denizin ağzında bakır bir kaya yükselir. Yerin yüzeyine gelir ve göklere ulaşır. Bu kayanın dibinde, içinde altın bir tabutun saklandığı siyah bir tabut var ve içinde bir kuğu kadının ruhu var. Bu ruh yedi kuşla çevrilidir: öldürülürlerse hayatı anında kesintiye uğrayacaktır. Atlar bakır kayanın dibine dört nala koştular, siyah tabutu açtılar ve altın tabutla döndüler. Sonra alacalı at kel bir adama dönüştü, altın bir sandık açtı ve yedi kuşun da kafasını kopardı. Böylece kuğu kadın öldü. Bir başka Tatar efsanesinin kahramanı, sürüsünü çalan kız kardeşinin peşinden yola çıktıktan sonra, onu kovalamaması gerektiğine dair bir uyarı alır, çünkü kız kardeşi altın bir kılıç ve altın bir ok şeklinde ruhunu da yanında götürmüştür; kovalamaya devam ederse, kız kardeşi ona altın bir kılıç fırlatarak veya altın bir ok atarak onu öldürür.

Bir Malay şiiri, bir zamanlar Indrapura şehrinde yaşayan zengin ve müreffeh ama çocuksuz bir tüccardan bahseder. Bir gün eşiyle nehirde yürürken bir melek kadar güzel bir bebek buldu. Çift kızı evlat edindi ve ona Bidasari adını verdi. Tüccar, içine evlatlık kızının ruhunu aktardığı altın bir balık yapmasını emretti. Daha sonra balığı altın bir su kutusuna daldırdı ve bahçenin ortasındaki bir gölete sakladı. Zaman geçtikçe, kız büyüdü ve çarpıcı bir şekilde güzel bir kadına dönüştü. Ve o zamanki Indrapura hükümdarının, kralın ikinci bir eş getirmesinden her zaman korkan genç ve güzel bir karısı vardı. Bidasari'nin güzelliğini duyan kraliçe, onu yolundan çıkarmaya karar verdi. Kızı saraya çekti ve ona ağır işkenceler yaptı. Ama Bidasari ruhu olmadığı için ölemezdi. Sonunda işkenceye daha fazla dayanamayarak kraliçeye, "Ölmemi istiyorsan babamın bahçesindeki havuzun dibindeki tabutu getir" dedi. Kutuyu alan kraliçe kutuyu açtı ve suda altın bir balık gördü. "Ruhum," diye itiraf etti kız, "bu balığın içinde. Bu balığı sabah sudan çıkarın ve akşam tekrar suya koyun. Evet, herhangi bir yere uzanmasına izin vermeyin, ancak boynunuza bağlanın. Bunu yaparsan yakında öleceğim." Kraliçe balığı sudan çıkarıp boynuna asar takmaz Bidasari bayıldı. Akşam kraliçe balığı suya koyduğunda Bidasari geldi. Kızın artık tamamen kendi elinde olduğunu fark eden kraliçe, onu koruyucu aileye gönderdi. Kızı daha fazla zulümden kurtarmak için ailesi onu şehir dışına çıkarmaya karar verdi. ıssız ve tenha bir yerde inşa ettiler Bidasari'yi getirdikleri bir ev İçinde yalnız yaşıyordu ve durumu akvaryum balıklarının yaşadığı olaylara bağlı olarak değişiyordu.Bütün gün balık sudan çıkarıldığında kız baygın yatıyordu ve akşamları Suya döndüğünde Bidasari kendine geldi.Bir kez bu yerlerde avlanan kral, Bidasari'nin baygın yattığı eve baktı ve güzelliğine hayran kaldı.Onu boş yere uyandırmaya çalıştı.Bir sonraki gün, öğleden sonra geç saatlerde ziyaretini tekrarladı, ama bu sefer kız bilinçsiz olarak. Ancak karanlığın başlamasıyla aklı başına geldi ve krala sırrını anlattı. Saraya döndü, balığı kraliçeden aldı ve suya indirdi. Aynı anda Bidasari canlandı ve kral onu karısı olarak aldı.

Sumatra'nın batısındaki Nias adasının sakinleri de aynı hikayeyi anlatıyor. Bir zamanlar, bir lider düşmanlar tarafından esir alındı ve onun canını almaya yönelik tüm girişimleri boşa çıktı. Suya batmadı, ateşte yanmadı ve demir onu almadı. Sonunda karısı sırrına ihanet etti. Liderin başında bakır tel kadar sert bir saç vardı ve hayatını kontrol eden oydu. Bu saç çekildi ve onunla birlikte liderin ruhu vücuttan uçtu.

Güney Nijeryalı bir masal (Batı Afrika), bir kralın ruhunu saray kapısının yakınındaki uzun bir ağaca tünemiş küçük kahverengi bir kuşta nasıl tuttuğunu anlatır. Kralın hayatı, bu kuşun hayatıyla o kadar yakından bağlantılıydı ki, onu öldürmeyi başaran herkes, kralın hayatını alacak ve tahtını devralacaktı. Kraliçe, bu sırrı, kuşu bir yay ile öldüren ve boşalan tahtı alan sevgilisine ihanet etti.

Bir barong'un (Güney Afrika) hikayesinden, bütün bir ailenin hayatının nasıl bir kediye bağlı olabileceğini öğreniyoruz. Bu aileden bir kız olan Titishan evlendiğinde, bu değerli kediyi yeni bir aileye götürmesi için anne ve babasına yalvarmaya başladı. Ebeveynler aynı fikirde değildi ve şöyle dedi: “Bu kedinin bizim hayatımız olduğunu biliyorsun” - ve ona bir antilop ve hatta bir kedi yerine bir fil vermeyi teklif etti. Ama kızın aklında sadece bir kedi vardı. Sonunda, onu gizlice yanına aldı ve kimsenin onu göremeyeceği bir yere kilitledi. Kocası bile bu kedi hakkında hiçbir şey bilmiyordu. Ve sonra bir gün, kız tarlada çalışmaya gittiğinde, kedi evinden kaçtı, kulübeye tırmandı, kızın kocasının zırhını giydi ve şarkı söylemeye ve dans etmeye başladı. Gürültüden etkilenen çocuklar, kedinin karmaşık atlayışlar yaptığını gördü ve bu vesileyle şaşkınlıklarını ifade ettiklerinde, daha da karmaşık dizlerini atmaya ve dahası çocuklara kaba taciz etmeye başladı. Sonra çocuklar kulübenin sahibine gittiler ve ona “Evinizde biri dans ediyor ve bize hakaret etti” dediler. "Dilini ısır," diye yanıtladı adam onlara, ben de gidip hepinizin icat ettiğini kanıtlayacağım. Kulübeye gitti ve kapının arkasından gizlice içeri baktı - kedi odanın içinde önemli bir yürüyüş ve şarkı söylüyordu. Adam onu silahla vurdu ve hayvan ölü bir şekilde yere düştü. Ve tam o anda karısı tarlada yere yığıldı. Palaya, "Evimde öldürüldüm" diye fısıldadı. Kocasından, anne babasının yaşadığı köye gitmesini ve bir hasıra sarılı bir kedinin cesedini yanına almasını isteyecek gücü vardı. Orada, tüm akrabaları toplandı ve kızı kendi başına ısrar ettiği ve kediyi yanına aldığı için acı bir şekilde sitem etmeye başladı. Paspas açılır açılmaz ve toplananların gözleri önünde bir kedinin cesedi belirir açılmaz, birer birer yere düştüler. Böylece kedi klanı ortadan kalktı. Yaslı koca, bir şube ile köyün kapılarını kapatıp arkadaşlarına döndü ve arkadaşlarına nasıl olduğunu anlattı. bir kediyi öldürdükten sonra, farkında olmadan tüm klanı yok etti, çünkü üyelerinin hayatı bu kedinin hayatına bağlıydı.

Aynı fikirlere Kuzey Amerika Kızılderililerinin hikayelerinde de rastlıyoruz. Böylece, Navajo'lar, Ayı Olan Kız adlı, yani bir çakaldan ayıya dönüşme sanatını öğrenen bir kız olarak adlandırılan, aranan bir efsanevi yaratıktan bahseder. Ve bu kız büyük bir savaşçıydı, tamamen yenilmezdi. Onu kimse öldüremezdi çünkü savaşa gitmeden önce iç organlarını çıkarıp sakladı ve savaşın sonunda onları yerlerine geri verdi. Britanya Kolumbiyası'ndaki Kwakiutl Kızılderililerinin, hayatı baldıran otu dalı ile kapatıldığı için öldürülemeyen bir yamyam hakkında bir hikayesi vardır. Cesur bir genç onunla ormanda karşılaşmış, kafasını taşla ezmiş, beynini dört bir yana dağıtmış, kemiklerini kırmış ve suya atmıştır. Sonra yere kök salmış bir kadın gözüne göründü ve kendisine şu uyarıda bulundu: “Burada uzun süre kalmayın. Ogres devi öldürmeye çalıştığını biliyorum. Bunu yapan dördüncü kişisin. Ama o ölümsüz. Ve o hayata gelmek üzere. Hayatı o gizli baldıran dalında kilitli. Acele edin ve onu görür görmez bu dalı yayınızla vurun. İşte o zaman gerçekten ölür." Konuşmasını bitiremeden, yaşayan ve zarar görmemiş bir yamyam eve girerek bir şarkı söyledi. Ama sonra genç adam onun hayatını içeren dala ateş etti ve dev yere düştü.

 

Bölüm LXVII

HALK GÜMRÜKLERİNDE BULUNAN RUH

 

Cansız nesnelerde bulunan ruh. Böylece, bu kavramın izini sürdük. ruhun bedenden alınıp, az çok uzun bir süre için güvenli bir yere (böyle bir yer, aşırı durumlarda kişinin kendi saçı olabilir), birçok halkın masallarının malzemesine yerleştirilebilir. Bu fikrin, amacı bir peri masalına daha renkli bir karakter kazandırmak olan sadece bir fantezi ürünü olmadığı, çok sayıda adete yol açan gerçek bir ilkel inanç dogması olduğu gösterilmelidir.

Bu masalların kahramanının bazen savaşa hazırlanırken yenilmez ve yenilmez olmak için ruhu bedeninden çıkardığını gördük. Aynı niyetle, diğer durumlarda, hayali veya gerçek bir tehlike olduğunda, ilkel insan ruhunu vücuttan çıkarır. Böylece, bir aile Celebes adasındaki Minagasse'de yeni bir eve taşındığında, rahip bu ailenin tüm üyelerinin ruhlarını bir çuvalda toplar, çünkü yeni bir evde ilk kez olağanüstü bir tehlike ile ilişkili olduğuna inanılır. . Daha sonra ruhları sahiplerine iade eder. Celebes adasının güney kesiminde bir kadının doğum yapma zamanı geldiğinde, ebe veya ebeye gönderilen erkeğin yanında mutlaka balta gibi demir gibi bir eşya bulundurmak zorundadır. tıpçı. Bu öğe, doğumun sonuna kadar şifacının evinde kalmalı, ardından eski sahiplerine iade ederek bunun için belirli bir miktar para almalıdır. Bir balta veya başka bir demir nesne bir kadının ruhunu temsil eder - böyle kritik bir anda ruhunun vücudun dışında olmanın daha güvenli olacağına inanılır. Aynı nedenle, şifacı, kendisine emanet edilen nesneye azami özeni göstermekle yükümlüdür: sonuçta, eğer kaybolursa, kadının ruhu elbette onunla birlikte yok olacaktır.

Borneo'nun güneydoğusundaki Dayaks of Pinoe'de bir çocuk doğduğunda, büyülerin yardımıyla bebeğin ruhunu yarım hindistan cevizine çeviren bir tıp adamı gönderirler. Bu somunu bir bezle örter ve evin çatısından iplere asılı, kare şeklinde büyük bir düz tabağa koyar. Yıl boyunca, her yeni ayda bu ritüeli tekrarlar. Bunu bildiren yazar, bu ritüelin anlamını açıklamamaktadır, ancak yeni doğmuş bir bebeğin ruhunu, kendi kırılgan bedeninden daha güçlü bir kaba koymaktan ibaret olduğunu varsayabiliriz. Hint takımadalarının başka bir bölümünün sakinlerinin de benzer bir geleneği anlama şekli böyle bir tahminden yanadır. Evde bir bebek olduğunda, Kai Adaları halkı hindistan cevizini böler, içindekileri çıkarır ve ardından yarımları tekrar birbirine yapıştırır; böyle bir somun, genellikle bir ataya ait ham ahşap bir görüntünün yanında görülebilir. Bir bebeğin ruhunun, kötü ruhların saldırılarına karşı sigortalanmak için geçici olarak bir hindistancevizi içine girmesi gerçeğinden yola çıkarlar. Çocuk büyüyüp güçlenir güçlenmez, ruh bedeninde kalıcı ikametine geri dönecektir. Benzer şekilde, Alaska'nın Eskimoları arasında bir çocuk hastalandığında, bazen yerel şaman ruhunu vücuttan çıkarır ve daha fazla güvenlik için özel bir çantaya koyduğu bir muskaya koyar. Bu tür birçok tılsımın aynı anda ruhların kapları olarak kullanılmış olması mümkündür - sahiplerinin ruhlarının güvenlik için yerleştirildiği kasalar gibi. İngiliz Orta Afrika'sındaki Manganje kabilesinden yaşlı bir kadın, boynuna yaklaşık 7 santimetre uzunluğunda içi boş bir fildişi süs taktı ve buna hayatı ya da ruhu adını verdi. Elbette hiçbir koşulda onunla ayrılmadı. Yerel bir ekici, onu bu mücevherleri satması için ikna etmeye çalıştı, ama boşuna. Bir gün James MacDonald, Şef Hluby'nin evinde otururken, o sırada tuvaletiyle ilgilenen bu büyük adamın ortaya çıkmasını beklerken, bir yerli, bir çift muhteşem boğa boynuzunu işaret ederek şunları söyledi: boynuzlar ntame'in hayatıdır." Bunlar kurbanlık bir hayvanın boynuzlarıydı, bu yüzden kutsal kabul edildiler. Yerel şaman, evi ve sakinlerini yıldırım çarpmalarından korumak için onları çatıya bağladı. MacDonald, "Bu fikir," diye ekliyor, "diğer Güney Afrika kabilelerine yabancı değil. Onların kavramlarına göre insan ruhu bir evin çatısına, derezaya, bir pınarın kıyısına, bir uçuruma yuva yapabilir.” Yeni Britanya'daki Gazelle Yarımadası'nın yerli sakinleri, Yngniet veya Ingiet olarak bilinen gizli bir topluluğa sahiptir. Saflarına katıldığında, herkes insan veya hayvan şeklinde bir taş alır. Bu andan itibaren ruhunun bir şekilde bu taşla bağlantılı olduğu varsayılmaktadır. Taş çatlarsa, bu sahibi için kötü bir işarettir. Bu, yerel sakinlere göre, taşa yıldırım çarptı ve bu nedenle sahibini hızlı bir ölüm bekliyor. Böyle bir kimse, ruhunun taşı yarıldıktan sonra yine de hayatta kalırsa, onun gerçek bir taş olmadığı kabul edilir ve kişi, onun yerine başka bir taş alır. Bir astronom, İmparator Lekapen'e Bulgar tahtının varisi Simeon'un hayatının Konstantinopolis'te bir sütuna kapatıldığını ve eğer başlık bu sütundan çıkarılırsa Simeon'un hemen öleceğini bildirdi. İmparator tam da bunu yaptı ve kendisine hemen Simeon'un Bulgaristan'da bir kalp hastalığından öldüğü bilgisi verildi.

Masallarda gördüğümüz gibi, mesele şu veya bu kişinin ruhu veya gücü saçında kalacak şekilde sunulur ve kesildiğinde kişi ölür veya gücünü kaybeder. Böylece, Ambonne'nin yerli sakinleri, güçlerinin saçlarında olduğuna ve saçlarını keserlerse onları bırakacağına inanıyorlardı. Bu adada bir Hollanda mahkemesinde işkence gören bir suçlu, saçı kesilene kadar inatla suça karıştığını inkar etti. Burada hemen suçunu kabul etti. Cinayetle suçlanan belirli bir adam, elinde makasla bir doktor görünene kadar, işkencecilerinin maruz kaldığı en karmaşık işkencelere gözünü kırpmadan katlandı. Bu makasla saçlarını keseceklerini öğrenen zanlı, bunu yapmamasını istedi ve açıkçası her şeyi itiraf etti. Diğer durumlarda, Hollanda makamları sanıklardan bir itiraf alamayınca saçlarını kesmeye başvurdular.

Avrupa'da da cadı ve büyücülerin kötü büyülerinin saçlarda tutulduğu ve kesilmediği sürece bu kötü ruhlar üzerinde kontrol olmadığı görüşü de vardı. Bu nedenle, Fransa'da büyücülük yaptığından şüphelenilen kişilerin saçlarını, onları celladın eline vermeden önce kesmek için bir gelenek vardı. Millay, Toulouse'da çırılçıplak soyulup traş edilmeden itiraf almanın mümkün olmadığı insanlara yapılan işkencede hazır bulundu; ama bundan sonra kendilerini kilitlemeyi bıraktılar ve yaptıklarını itiraf ettiler. Dindar bir hayat sürdüğü görülen bir kadın, büyücülük şüphesiyle işkence gördü; vücudundaki tüm kıllar kesilene kadar acıya neredeyse sabırsızca katlandı. Sonra dayanamadı ve suçunu kabul etti. Ünlü müfettiş Sprenger [37], büyücülük yaptığından şüphelenilen bir erkek ya da kadının kafasının tıraş edilmesini emretmekle yetindi. Ancak daha hevesli meslektaşı Koeman, 47 kadını ateşe göndermeden önce vücutlarındaki tüm kılları tıraş etti. Bu soruşturma için en yüksek yaptırıma sahipti, çünkü "Şeytan'ın kendisi, Kuzey Berwick'teki kilisenin minberinden verdiği bir vaazda, çok sayıda takipçisini teselli etti, saçları sağlamken başlarına hiçbir talihsizlik olmayacağına dair güvence verdi ve gözlerinden yaş akmaz." Benzer şekilde, Hindistan'ın Bastar eyaletinde, "büyücülük yapmaktan suçlu bulunan bir adam bir kalabalık tarafından dövülür ve kötü büyülerinin içlerinde bulunduğuna inanıldığından saçları tıraş edilir; Onu büyülerini mırıldanma fırsatından mahrum bırakmak için ön dişi de kırılır... Cadı olduğundan şüphelenilen kadınları da aynı çile bekler... Aynı cezaya çarptırılırlar, traş edilmiş saçlarını bir yerde bir ağaca yapıştırırlar. halka açık bir yer Bhils (Hindistan) arasında bir kadın büyücülükle suçlanıp çeşitli "ikna" yöntemlerine maruz kaldığında, ayaklarından bir ağaca asıldı ve gözlerine biber döküldü, bir tutam saç kesildi kafasından ve gömülü zemin, "onun ve onun geçmiş şeytani güçleri arasındaki son bağlantıyı koparmak için. Aztekler, cadılar ve büyücülerle "bütün kara işleri için uğraşma zamanı geldiğinde" ve iğrenç yaşamlarına son verdiklerinde, yakalandılar ve başlarının tepesinde saçları kesildi, bu da onları tamamen mahrum bıraktı. büyücülük büyüleri, ardından idam edildiler."

Bitkilerde yaşayan ruh. Masallarda, bir kişinin yaşamının bir bitkinin yaşamıyla o kadar yakından bağlantılı olduğunu gösterdik ki, ya bitkinin kurumasını hemen bir kişinin ölümü ya da tam tersine bir kişinin ölümü izler. Bunu bitkinin solması izler. Gabon (Batı Afrika) yakınlarında yaşayan Mbenga halkının bir geleneği vardır: Aynı gün iki çocuk doğarsa, aynı türden iki ağaç diker ve onların etrafında dans ederler. O zamandan beri çocukların yaşamının ayrılmaz bir şekilde bu ağaçların yaşamıyla bağlantılı olduğuna inanılıyor. Ağaç kurur veya bir kasırga tarafından devrilirse, çocuğun yakında öleceği mbenga için açıktır. Kamerun'da insan yaşamının ağacın yaşamıyla sempatik bir ilişki içinde olduğuna dair bir inanç da vardır. Böylece, Calabar'daki eski şehrin lideri, ruhunu kutsal korudaki kaynağın yakınında tuttu. Avrupalılar cehaletten veya eğlence için bu korunun bir kısmını kestiğinde, lidere göre ruh büyük bir öfkeye kapıldı ve suçun faillerini olası tüm cezalarla tehdit etti.

Bazı Papualar, ağacın kabuğuna bir çakıl taşı sürerek yeni doğmuş bir bebeğin yaşamını bir ağacın yaşamıyla sempatik bir bağlantıya sokar. O andan itibaren ağaç ile çocuk arasında sözde ayrılmaz bir bağ kurulur ve bu ağaç kesilirse çocuk ölür. Maori, yeni doğmuş bir bebeğin göbek bağını kutsal bir yere gömme ve oraya genç bir ağaç dikme alışkanlığına bağlı kaldı. Ağaç büyürse, çocuk için bir yaşam işareti görevi görür; çiçek açtıysa, çocuğu refah bekliyor demektir; Öte yandan, eğer kurur ve ölürse, ebeveynlerin bebekleri için daha kötü bir kader beklemek için iyi nedenleri vardı. Fiji'nin bazı yerlerinde, bir erkek çocuğun göbek bağı bir hindistancevizi veya ekmek meyvesi fidesi ile toprağa gömülür ve çocuğun yaşamının tamamen ağacın yaşamına bağlı olduğuna inanılır. Borneo adasının Hollanda kısmındaki Landak ve Taian bölgelerinden gelen Dayaklar, bir çocuğun doğumu vesilesiyle, kaderlerinin ayrılmaz bir şekilde bağlantılı olduğu toprağa bir meyve ağacı dikme alışkanlığındadır. Ağaç iyi büyürse, çocuğun korkacak bir şeyi yoktur: ama eğer ağaç sersemletir veya kurursa, bu ikiz kardeşine hesaplanamaz sıkıntılar vaat eder.

Bildiğimiz kadarıyla bugün bile Rusya, Almanya, İngiltere, Fransa ve İtalya'da bir çocuğun doğumunu ağaç dikerek kutlayan aileler var. Aynı zamanda ağacın çocukla birlikte büyümesini beklerler ve ona özel bir özenle bakarlar. Bu gelenek, İsviçre'nin Aarau kantonunda oldukça yaygındır; burada sakinler, bir erkek çocuğunun doğumu vesilesiyle bir elma ağacı ve bir kızın doğumu vesilesiyle bir armut ağacı diker; böyle bir ağacın kaderi, kardeşinin kaderi ile yakından bağlantılıdır. Mecklenburgerler plasentayı genç bir ağacın dibine gömerler, bundan sonra çocuğun büyümesi tamamen bu ağacın büyümesine bağlıdır. Edinburgh kentinden çok uzak olmayan Delgouzy kalesinin yakınında, Edgewell ağacı adı verilen bir meşe ağacı yetişir. Popüler inanışa göre, bu ağaç, bu ailenin kaderi ile gizemli bağlarla bağlantılıdır. Edgewell'lerden biri ölüm döşeğindeyken veya öldüğünde, bu meşe yere bir dal bırakır. Böylece, 1874'te sakin bir Temmuz günü yaşlı bir ormancı, meşeden dev bir dalın düştüğünü gördüğünde, "Usta öldü!" diye haykırdı. Çok geçmeden Delguzy'nin on birinci Kontu Fox Moll'un ölüm haberi geldi.

Bazen, bir çocuğu kırık veya raşitizmden iyileştirmek için, bir dişbudak ağacının bölünmüş gövdesinden geçirilir, ardından bu ağaç ile çocuk arasında bir tür sempatik bağlantı kurulduğu iddia edilir. Hockley House'dan Birmingham'a giden yolda böyle bir ağaç yetişiyor. “Yakınlardaki bir çiftliğin sahibinin oğlu Thomas Chillingworth, bir yaşında bir çocukken bu ağacın yarıklarından geçirildi (ancak hala mükemmel durumda). Bu ağaca o kadar özenle bakıyor ki dallarına dokunmanıza bile izin vermiyor, çünkü yerel inanışa göre hastanın hayatı ağacın ömrüne bağlı. Ağaçtan ne kadar uzakta olursa olsun, ona bir balta değdiği anda kırık kendini hemen hissettirecek, kangren başlayacak ve mesele ölümle sonuçlanacaktır. Alışılmış tedavi yöntemi, genç bir dişbudak ağacında uzunlamasına bir kesi yapılması ve şafakta üç (veya dokuz) kez çıplak bir çocuğun içinden geçirilmesidir. Batı İngiltere sakinlerine göre ona liderlik etmek "güneşe karşı" olmalıdır. Bu tören tamamlandıktan sonra kesi çamur veya kil ile kapatılır ve ağaç sıkıca sarılır. Bir ağaçtaki çatlağın iyileştiği gibi, bir çocuğun kırığının da iyileşeceği varsayılır. Çatlak iyileşmezse, kırık birlikte büyümeyecektir; ağaç ölürse, çocuk ondan sonra mutlaka ölür.

Çeşitli hastalıkları, özellikle kırıkları ve raşitizmleri tedavi etmek için benzer yöntemler Avrupa'nın diğer bölgelerinde yaygındı: Almanya, Fransa, Danimarka ve İsveç'te. Ancak bu ülkelerde bu amaçlar için dişbudak değil meşe kullanılmıştır (bazen bunun yerine söğüt kullanılmıştır). İngilizler gibi Mecklenburg'lular, çocukla ağaç arasında ortaya çıkan sempatik bağın, ağaç kesilirse çocuğun öleceği kadar yakın olduğuna inanırlar.

Hayvanlarda yaşayan ruh. Masallarda olduğu gibi, ritüellerde de zaman zaman sempatik bağlar insanı sadece cansız nesneler ve bitkilerle bağlamaz. Benzer bir ilişkinin insan ve hayvan arasında yer aldığı varsayılır, öyle ki birinin esenliği diğerinin esenliğine bağlıdır ve hayvanın ölümü insanın ölümünü gerektirir. Ruhun insan vücudundan çıkarılması ve bir hayvanın vücuduna yerleştirilmesi ayrıcalığının, büyücüler ve cadılar tarafından kural olarak kullanıldığına inanılmaktadır. Örneğin, Yakutlar, her şaman veya büyücünün ruhunun - veya ruhlarından birinin - dünyanın geri kalanından dikkatlice gizlenmiş bir tür hayvanda bulunduğuna inanırlar. Ünlü bir şaman, "Kimse benim dış ruhumu bulamayacak," diye temin etti, "buradan çok uzakta, Edzigansk'ın taşlı dağlarında." [38]“Yılda sadece bir kez, son kar eridiğinde ve dünya yeniden karardığında, şamanların hayvan şeklindeki dış ruhları insan konutlarını ziyaret eder. Bu hayvanlar her yerde yürür, ancak yalnızca şamanlara onları görme yeteneği verilir. Güçlü ruhlar görkemli bir şekilde yüksek bir kükreme ile ortaya çıkar, zayıflar ise sessizce ve çekinerek sürünür. Genellikle kendi aralarında kavga ederler, ardından ruhları mağlup olan şamanlar hastalanır veya ölür. En zayıf ve korkak şamanların ruhları köpek biçiminde vücut bulur: bu hayvan insan benzerini asla yalnız bırakmaz, sürekli kalbini kemirir ve vücudunu parçalar. En güçlü şamanların dış ruhları aygır, geyik, kara ayı, kartal ve yaban domuzu şeklini alır. Turukhansk bölgesinden Samoyedlere göre, her şamanın büyülü bir kemer üzerinde her yere götürdüğü yaban domuzu şeklinde kendi koruyucu ruhu vardır. Bu yaban domuzunun ölümü şamanın da ölümünü gerektirir. Samoyedler, birbirleriyle teke tek dövüşte birleşmeden önce ruhlarını savaşa gönderen şamanlar arasındaki düellolar hakkında efsaneler anlatırlar. Malaylar, bir kişinin ruhunun başka bir kişiye veya bir hayvana geçebileceğine inanırlar; daha doğrusu aralarında mistik bir bağ oluşabilir ve birinin kaderi tamamen diğerinin kaderine bağlıdır.

Yeni Hebridlerden birinin Melanezyalıları arasında, dış ruh kavramı günlük yaşamda uygulama bulur. Tamaniu kelimesi yerel lehçede “bir kişiye göre kendi varlığının yakından bağlı olduğu canlı veya cansız bir nesne” anlamına gelir... Her adalının kendi tamaniu'su yoktu. Kendileriyle kertenkele, yılan ve bazen de taş arasında böyle bir ilişki olduğu aklına sadece birkaçı geldi. Diğer durumlarda, tamanyu'yu bulmak için belirli bir tür yapraktan bir infüzyon içtiler. Altta kalan kalınlaşma döküldü ve tamaniu, bu yığının üzerinde veya içinde fark edilen ilk canlı olarak kabul edildi. Bu yaratığa bakıldı, ancak beslenmedi veya ibadet edilmedi. Yerliler, çağrıda göründüğüne ve bir kişinin yaşamının bir tamanyu'nun (yaşayan bir yaratıksa) yaşamıyla veya güvenliği ile yakından bağlantılı olduğuna inanıyordu. Böyle bir yaratığın ölmeye değer ve eğer cansız bir nesneyse - kırılmak, kaybolmak ve kişi kesinlikle ölecek. Bu nedenle, hastalık durumunda, hastanın tamanyusunun ne durumda olduğunu görmek için gönderdiler.

Bir hayvana yerleştirilen dışsal bir ruh kavramı Batı Afrika'da, özellikle Nijerya, Kamerun ve Gabon'da çok yaygınlaştı. Gabon hayranları, her şamanın başlangıcında gerçekleştirilen eşleştirme ayininin, yaşamını bir veya başka bir vahşi hayvanın yaşamıyla ilişkilendirdiğine inanıyordu. Şaman, hayvanın kulağından ve elinden kan alır ve kendi kanını hayvana, hayvanın kanını da kendisine aşılar. O zamandan beri, aralarında o kadar yakın bir ilişki kuruldu ki, birinin ölümü diğerinin ölümünü de beraberinde getirdi. Bu birleşmenin bir sonucu olarak, şamanın veya büyücünün gücünün büyük ölçüde arttığı ve ondan sayısız avantajlar elde edebileceği varsayılmaktadır. Öncelikle bundan böyle hayranlarının şamanı, hayatını güvenli bir yere saklayan bir peri masalı büyücüsü gibi kendini yenilmez zanneder. Üstelik kan alışverişinde bulunduğu hayvan onun gerçek dostu olmuştur ve her emrini yerine getirmeye hazırdır; düşmanlarını yaralamak veya onlara ölüm getirmek için hizmetlerine başvurur. Bu nedenle şaman hiçbir zaman evcilleştirilmiş bir hayvanla çiftleşmez, tam tersine bu rol leopar, kara yılan, timsah, su aygırı, yaban domuzu veya uçurtma gibi tehlikeli ve vahşi bir hayvana her zaman düşer. Fan şamanlar arasında en popüler ikiz hayvan leopar, kara yılan ikinci sırada ve uçurtma listeyi kapatıyor. Kardeş hayvanlar ve yerel büyücüler var. Ancak kadınların depolamak için ruhlarını verdikleri hayvanlar, kural olarak, erkeklerin aynı durumlarda kullandıkları hayvanlardan farklıdır. Bu nedenle, hiçbir durumda bir panter ikiz cadı olamaz, ancak bu rol genellikle zehirli yılanlara düşer, örneğin boynuzlu bir engerek, kara yılan, bazen muz ağaçları arasında yaşayan yeşil bir yılan, ayrıca bir uçurtma, baykuş veya diğer gece kuşu. Şamanın ya da büyücünün gizemli bir ittifaka girdiği hayvan ya da kuş, bu rolü türün bir temsilcisi olarak değil, bir birey olarak oynar. Bu birey öldüğünde, ikiz bir hayvanın ölümünü bir kişinin ölümünün takip edeceğine inanıldığından, birlik doğal olarak sona erer.

Benzer inançlar Kamerun'daki Cross River vadisine yerleşen kabileler tarafından da tutulmaktadır. Ayrı insan grupları - kural olarak, bunlar bir köyün sakinleridir - kendilerine göründükleri gibi yakın dostluk veya akrabalık bağlarıyla bağlı oldukları çeşitli hayvanlar üzerindeki seçimlerini durdurur. Bu tür hayvanlar arasında su aygırları, filler, leoparlar, timsahlar, goriller, balıklar, yılanlar vb. Yer alır. Tüm bu yaratıklar ya büyük bir güce sahiptir ya da ormanın çalılıklarında veya su altında yıldırım hızıyla saklanma yeteneğine sahiptir. Bu saklanma yeteneğinin, kardeş hayvanları seçerken bir ön koşul olduğu bildiriliyor. Ne de olsa o hayvanın düşmana gizlice zarar vermesi beklenir, örneğin aniden sudan çıkıp düşmanın kanosunu eğer su aygırı ise ters çevirir. Bu tür hayvanlar ile insan dostları ve akrabaları arasında o kadar güçlü bir sempatik bağ olduğu varsayılır ki, hayvan ölür ölmez kişi de ölür ve tersine, bir kişinin ölümüyle birlikte ruh ve hayvan can verir. yukarı. Bundan, hayatları böyle bir hayvanın hayatıyla ayrılmaz bir şekilde bağlantılı olan insanlara zarar verme veya onları öldürme korkusuyla bir kardeş hayvanın vurulmaması veya herhangi bir şekilde zarar görmemesi gerektiği sonucu çıkar. Ancak bu, fillerle dostluk bağlarıyla birbirine bağlanan köy sakinlerinin onları avlamasına engel değildir. Ne de olsa, onların hürmetleri, belirli erkek ve kadınlarla yakından ilişkili bireylere atıfta bulunur ve bir bütün olarak türü kapsamaz. Kendi akraba filleri ile sıradan filler arasındaki farkı söyleyebileceklerini hayal ederler. Üstelik filler sözde akrabalarını tanıma yeteneğine sahiptir. Bir avcı, bir adamla dostane ilişkiler içinde olan bir fil ile karşılaştığında, asil hayvan, hortumunu yüzünün hizasına kaldırır, sanki "Beni vurma!" der gibi. Avcı, uyarıya rağmen hayvanı vuracak ve yaralayacak kadar ihtiyatsız, insanlık dışı çıkarsa, hayatı hayvanın hayatına bağlı olan kişi hastalanır.

Kamerun'lu Balonlar, her insanın, biri bedende, diğeri ise bir hayvanda, örneğin bir filde, bir yaban domuzunda, bir leoparda vb. bulunan birkaç ruhu olduğuna inanırlar. Eve döndüğünde birisi kendini hissederse kötü, der: "Yakında öleceğim" - ve gerçekten ölür, Balonlar onun bir yaban domuzu veya bir leopar şeklindeki ruhlarından birinin öldüğünü ve bu dış ruhun ölümünün ruhun ölümüne neden olduğunu iddia eder. gövde. Benzer bir inanç, Nijer Deltası'ndaki büyük bir kabile olan For arasında da var. Bir insanın ruhunun vücudunu bir süreliğine terk edip bir hayvana geçebileceğine inanırlar. Ruhuna böyle bir yetenek bahşetmek isteyen kişi, büyücüden doğru iksiri alır ve yemeğine karıştırır. Bunu takiben ruhu bedeni terk eder ve hayvana girer. Bir insanın ruhu içindeyken hayvan öldürülürse, o kişi ölür; böyle bir hayvan yaralanırsa, insan vücudu hemen kabarır. Çok sayıda kara eylem bu inançla bağlantılıdır: Ne de olsa, sinsi bir alçak, düşmanının yemeğine gizlice sihirli bir iksir dökerse, onun şüphelenmeyen ruhu böylece bir hayvanın vücuduna geçer ve bu hayvanı öldürür. onunla ve kötü bir insanla birlikte ölecek.

Nijer Nehri'nin ağzında yaşayan Calabar Zencileri, bir insanın dört ruhu olduğuna inanırlar ve bunlardan biri sürekli olarak vücudunun dışında bir vahşi hayvan şeklinde ormanda yaşar. Bu dış, ya da Miss Kingsley'nin dediği gibi [39]orman ruhu, leopar, balık veya kaplumbağa gibi hemen her hayvana sığınabilir, ancak evcil bir hayvan veya bitki olamaz. Bir kişi, çift görme yeteneğine sahip değilse, orman ruhunu göremez, ancak çoğu zaman bir falcıdan orman ruhunun hangi hayvanda bulunduğunu öğrenir, bundan sonra bu türden hayvanları öldürmemeye çalışır ve yapar. başkalarının yapmasına izin verme. Kural olarak, baba ve oğulların orman ruhları aynı türden hayvanlardır. Aynı şey anneler ve kızları için de geçerlidir. Bununla birlikte, genellikle ailenin genç neslinin tüm temsilcileri, baba ile aynı orman ruhlarına sahiptir. Örneğin bir babanın ruhu bir leoparda yaşıyorsa, oğullarının ve kızlarının ruhları da leoparlara sığınır. Bazen dış ruh anne aracılığıyla miras alınır: eğer onun ruhu bir kaplumbağada yaşıyorsa, o zaman çocuklarının ruhları da kaplumbağalardadır. Böyle bir kişinin hayatı, onun dışsal veya orman ruhu olarak kabul ettiği hayvanın hayatı ile o kadar yakın bağlarla bağlantılıdır ki, yaralanması veya ölümü, zorunlu olarak bu kişinin ölümü veya yaralanması sonucunu doğurur. Ve tam tersi, bir insan öldüğünde, orman ruhu artık kendine yer bulamaz, çıldırır, kendini ateşe atar veya işini bitirenlere saldırır.

Kuzey Calabar'da, Eket'ten çok uzak olmayan, içinde balık avlanmanın kesinlikle yasak olduğu kutsal bir göl var, çünkü yerlilere ruhlarının içinde olduğu anlaşılıyor ve yakalanan her balıktan sonra insan hayatı ölüyor. Yakın zamana kadar, Calabar Nehri'nde muazzam büyüklükte tecrübeli bir timsah yaşıyordu ve yaygın inanışa göre, ikametgahı Duke Town'da olan bir liderin ruhu onda yaşıyordu. Zaman zaman, yerel satraplar, spor ilgisi uğruna, bu timsah için bir av düzenledi ve öyle bir durum vardı ki, avcılardan biri timsahın içine girmeyi başardı. Ve sonra Duke Town'daki şef bacağında bir yarayla yatağa gitti. Yayınladığı kararname, bir köpek tarafından ısırıldığını söyledi, ancak daha akıllı insanlar sadece başlarını salladılar ve böyle anlamsız bir açıklamayı ciddiye almayı reddettiler. Lokoja ve Delta arasındaki Nijer Nehri kıyılarına yerleşen kabileler arasında, bir kişinin [40]timsah veya su aygırı şeklinde bir alter egoya sahip olabileceğine dair bir inanç da var. Böyle bir insanın yaşamının, bir hayvanın yaşamıyla o kadar yakından bağlantılı olduğuna inanılır ki, birinin başına gelen her şeyin diğeri için karşılık gelen sonuçları olduğuna ve biri ölürse, diğerinin de yakında öleceğine inanılır. Çok uzun zaman önce, bir İngiliz köyün hemen yakınında bir su aygırı vurdu; O gece taşrada ölen kadının arkadaşları ondan beş sterlin tazminat istediler ve o da onlara ödedi.

Zapotekler'den (Orta Amerika) bir kadının doğum yapma zamanı geldiğinde, akrabaları bir kulübede toplanıp yere çeşitli hayvan figürleri çizmeye başladılar ve resimleri biter bitmez sildiler. Kadının yükünden kurtuluncaya kadar bu işgal durmadı ve doğum anında yere boyanan figüre çocuğun “ikinci benliği” adı verildi. “Bir çocuk büyüdüğünde, bu hayvanı aldı ve ona özenle baktı, çünkü yerel inanca göre, hayatı ve esenliği bu hayvanın hayatı ve esenliği ile bağlantılıydı ve ölüme mahkum edildiler. aynı zamanda”, daha doğrusu hayvanın ölümünü hemen bir kişinin ölümünün takip etmesi gerekirdi. Nagual veya nahual , Guatemala ve Honduras Kızılderilileri arasında "canlı veya cansız bir nesne, çoğunlukla bir hayvan, belirli bir kişiye tek bir iplikle bağlı, böylece sağlığı ve esenliği nagual'ın kaderine bağlı" olarak adlandırılır. " Eski bir yazara göre, Guatemala Kızılderililerinin çoğu “şeytanın kışkırtmasıyla hayatlarının filanca hayvanın yaşamına bağlı olduğuna inanırlar, koruyucu ruhları olarak görürler ve bu hayvanın ölümüyle onların ölümünün olduğuna inanırlar. ölüm gelecek; peşinden koştuklarında kalp atışlarının hızlandığını; bilinçsiz düştüğünde ve bayıldıklarında. Neden, şeytanın kışkırtmasıyla, bu canavarın görünümünü alırlar (çoğu zaman bir erkek veya dişi geyik, aslan, kaplan, köpek veya kartal üzerinde seçimlerini durdururlar) ve bu formda olurlar. üzerine ateş açıldı ve yaralandı. Kızılderililerin naguallarının ölümünü kendi ölümlerinin izleyeceğinden hiç şüpheleri yoktu. Gelenek, İspanyollarla Quetzaltenango platosundaki ilk savaşlarda, Kızılderililerin liderlerinin yılan nagualları şeklinde yer aldığını söylüyor. Yüksek şefin nagual'ı özellikle göze çarpıyordu, muhteşem yeşil tüyleri olan devasa bir kuş. Bu kuş, İspanyol komutan Pedro da Alvarado tarafından mızrağıyla vurularak öldürüldü ve aynı anda liderin kendisi öldü.

Güneydoğu Avustralya kabilelerinin çoğunun erkek ve kadınları, birçok hayvan türüne, Orta Amerika Kızılderililerinin naguallara davrandıkları gibi davrandılar, tek fark Kızılderililerin, yaşamının bağlantılı olduğu belirli bireyi bilmesiydi. ve Avustralyalılar sadece hayatlarının belirli bir türün belirli bir bireyi ile bağlantılı olduğunu biliyorlardı, ama hangisi olduğunu bilmiyorlardı. Sonuç olarak, Avustralyalı adam, erkeklerin yaşamının bağlı olduğu bu türün tüm hayvanlarını koruması altına aldı ve kadın, kadınların yaşamının bağlı olduğu türlerle ilgili olarak aynı şekilde davrandı. Bir şey biliniyordu: Karşılık gelen türden herhangi bir bireyin ölümünü onun ölümü izleyecekti, tıpkı yeşil tüylü bir kuşun ölümünü bir Hintli liderin ölümünün ve bir Hintli liderin ölümünün takip etmesi gibi. papağanı bir peri masalında Punchkin'in ölümü izledi. Örneğin, Güneydoğu Avustralya'daki Wotiobaluk kabilesinin üyeleri, "bir erkeğin yaşamının bir yarasada ve bir kadının yaşamının bir gece kavanozunda yer aldığına inanırlar; bu hayvanların her birinin öldürülmesi, erkeklerden birini ya da birini kısaltır. Sonuç olarak her erkek ve kadın kendisinin veya 0!:a'nın kurban olabileceğinden korkardı.Bu yüzden gerçek savaşlar yaşandı.Bildiğim kadarıyla bu erkek ve kadın kavgalarında imkansızdı. hangi tarafın kazanacağını önceden tahmin etmek için, çünkü bazen kadınlar erkekleri sivri uçlu sopalarıyla adil bir şekilde dövüyorlar, ancak erkekler genellikle kadınları mızraklarıyla yaralıyor ve öldürüyor. Votiobaluk atasözü, yarasanın adamın "kardeşi" olduğunu söylüyor. Çeşitli kabileler arasında, her iki cinsiyetin yaşamının bağlantılı olduğu düşünülen hayvan türleri şunlardı: Böylece, Wotiobaluklar arasında yarasa, özellikle erkek bir hayvandı, Gunbauer Dereleri arasında ise Murray Nehri'nin alt kısımlarında, kadın göbeğiydi. Yani yerliler onu "öldürülürse kadınlardan biri ölür" diye öldürmediler. Ancak, kadın ve erkeklerin yaşamları hangi belirli hayvan türleri ile ilişkilendirilmiş olursa olsun, bu inancın kendisi ve yol açtığı kavgalar, bildiğimiz kadarıyla, neredeyse Güneydoğu Avustralya'da yaygındı (muhtemelen bu batıl inancın dağılım alanı çok daha genişti). Bu inanç, onun yüzünden çıkan çatışmalar gibi, derin bir mahiyetteydi. Victoria bölgesinin bazı kabileleri arasında, "yarasa, onu mümkün olan her şekilde koruyan ve bu yüzden herkesi, hatta kendi karılarını bile döven erkeklerle ilgilidir." Dişi totem, yaygın bir gece kavanozudur ve bu uğursuz kuş, geceleri çığlıklarıyla korkutsa da, kadınlar onu kıskançlıkla korur. Bir erkek bir gece kavanozunu öldürürse, kadınlar kendi çocukları gibi çileden çıkar ve onu uzun sopalarla döverler.

Avustralyalı erkek ve kadınların yarasaya ve gece kavanozuna seks totemleri olarak gösterdikleri gayretli koruma ve himaye, yalnızca tamamen bencil bir düzenin düşüncelerine dayanmaz. Ne de olsa aborjin sadece kendi yaşamının değil, babasının, erkek kardeşlerinin, oğullarının vb. yaşamının da belirli yarasaların yaşamıyla bağlantılı olduğuna ve bu nedenle yarasayı bir tür olarak koruduğuna inanır. sadece kendi hayatı değil, aynı zamanda tüm erkek akrabalarının hayatı. Aynı şekilde her kadın, şu ya da bu baykuşun yaşamına bağlı olarak yalnızca kendi yaşamının değil, annesinin, kız kardeşlerinin, kızlarının vb. yaşamının olduğuna inanır; bu nedenle baykuşu bir tür olarak koruyarak sadece kendisi için değil, tüm akrabaları için de hayat kurtarır. Belirli bir hayvan türünün insan yaşamının kapsayıcı olduğu düşünüldüğünde, o türün üyeleri insanlardan ve insanları da bu tür hayvanlardan o kadar kolay ayırt edemezler. Eğer kardeşim John'un hayatı bir yarasanın içindeyse, o zaman, ilk olarak, yarasa benim de kardeşimdir ve ikinci olarak, kardeşim John'un hayatı onun içinde olduğu için bir anlamda bir yarasadır. Benzer şekilde, eğer kız kardeşim Mary'nin hayatı bir baykuşun içindeyse, baykuş benim kız kardeşimdir ve Mary de baykuştur. Bu sonuç kendiliğinden ortaya çıktı ve Avustralya Aborjinleri bunu başaramadılar. Yarasa erkeklerin hayvanı olduğu için erkek kardeş, baykuşa dişi bir kuş olduğu için kız kardeş denir. Buna göre dolaşımdaki bir adam bir kadına baykuş, kadın ona yarasa der. Aynı şey diğer kabilelerin seks totemleri için de geçerlidir. Örneğin, kurnailer arasında, tüm cassowaries erkeklerin ve tüm erkeklerin "kardeşleri" olarak adlandırıldı - cassowaries, tüm ötleğenlere kadınların ve tüm kadınların - ötleğenlerin "kız kardeşleri" denildi.

İlkel bir insan kendisine bir hayvanın adını verdiğinde, ona "kardeşim" dediğinde ve onu öldürmekten kaçındığında, böyle bir hayvana totem denir. Sonuç olarak, Avustralya'nın güneydoğusundaki kabileler arasında sürünün ilgisini çeken yarasa, baykuş, cassowary ve ötleğen, kelimenin tam anlamıyla seks totemleri olarak kabul edilebilir. Bununla birlikte, totemi cinsiyetle ilişkilendirmek nispeten nadir bir fenomendir, şimdiye kadar sadece Avustralya'da keşfedilmiştir. Daha sık olarak, totem cinsiyetle değil, klayla ilişkilendirilir ve erkek veya kadın soyundan miras alınır. Bireyin klan totemiyle ilişkisi, seks totemi ile ilişkisinden farklı değildir: totem hayvanını öldürmez, ona "kardeş" der ve kendisine adıyla hitap eder. Ancak her iki durumda da aynı türden bir ilişkiden söz ettiğimize göre, bir durum için doğru olan açıklama diğerine de uygulanabilir olmalıdır. Klanın belirli hayvan ve bitki türlerini onurlandırmasının -sonuçta bir bitki aynı zamanda bir klan totemi de olabilir- ve kendi adıyla anılmasının nedeni, görünüşe göre, klanın her bir üyesinin yaşamının klanın yaşamıyla bağlantılı olduğu inancında yatıyor. hayvan veya bitki türlerinin bazı temsilcilerinin yaşamını yitirmesi ve ilgili kişinin ölümünün o hayvanın öldürülmesi ve o bitkinin yok edilmesinden kaynaklanacağı. [41]Bu yorum, Sir George Gray'in Batı Avustralya totem (kobong) tanımına çok iyi uyuyor. [42]"Aile ile kobong arasında esrarengiz bir bağ vardır; bu ailenin bir üyesi kobong ile aynı türe ait bir hayvanı uyku halinde bulursa asla öldürmez. Genelde bu tür hayvanları gönülsüzce öldürür ve Bunu yapmadan önce, hayvana her zaman kaçma fırsatı verir.Bu, bu türün bireylerinden birinin en yakın arkadaşı olduğuna dair aile inancının bir sonucudur ve bu hayvanı öldürmenin her durumda kaçınılması gereken büyük bir suçtur. Benzer şekilde, kobong'u bir bitki olan bir yerli, belirli koşullar altında ve yılın belirli zamanlarında, onu koparma hakkına sahip değildir.Böyle bir kişi, belirli bir bitki türünün tüm bireylerine zarar vermekten kaçınsa da ve hayvanlar onun gözünde aynı değere sahip değillerdir.Tam tersine bütün tür içinde tek bir bitki onun için gerçek değer taşır ama hangi hayvandan ya da bitkiden bahsettiğini bilmediğinden kendisidir. zarar vermekten kaçınmaya mecbur içlerinden birine zarar verme korkusuyla diğer tüm bireyleri Klan toteminin bu açıklaması, totem türünün bir üyesinin öldürülmesinin sözde sahip olması gereken sonuçlarla oldukça tutarlıdır. “Bir keresinde yerlilerden biri bir karga öldürdü. Üç veya dört gün sonra, Boortwa (karga) klanından Lerry adında bir adam öldü. Birkaç gündür hastaydı, ancak wingong'un (totem) öldürülmesi ölümünü hızlandırdı. Bu durumda, bir karganın öldürülmesi bir karga adamın ölümüne neden oldu, tıpkı (seks totem durumunda) bir yarasanın öldürülmesinin bir erkek yarasanın ölümüne neden olması ve bir baykuşun öldürülmesinin ölüme neden olması gibi. dişi baykuş resmi. Benzer şekilde, bir nagual'ın öldürülmesi bir Orta Amerika Kızılderilisinin ölümüne neden olur, bir orman ruhunun öldürülmesi bir Calabar zencisinin ölümüne neden olur, bir tamaniu'nun öldürülmesi Banks adasının bir sakininin ölümüne neden olur ve muhteşem bir sihirbazın veya devin ruhunun bulunduğu bir hayvanın ölümü, bu ikincisinin ölümüdür.

Böylece, insan ile totemi arasındaki varsayılan ilişkiye dair ipucu, göğsünde kalbi olmayan devin öyküsü tarafından verilmiş gibi görünüyor. Bu teoriye göre, tıpkı Punchkin'in hayatını bir papağanda tutması ve Bidasari'nin ruhunu altın bir balıkta tutması gibi, totem de insanın hayatını sürdürdüğü bir kaptan başka bir şey değildir. İlkel bir insanın iki totemi -cinsiyet ve klan- olduğu zaman, yaşamının iki farklı hayvan türüyle de bağlantılı olması gerektiği, böylece bunlardan herhangi birinin bir temsilcisinin öldürülmesinin onun ölümünü gerektirebileceği şeklindeki itiraz, kulağa inandırıcı gelmemektedir. İlkel insan şunu tartışır: İnsan vücudunda birkaç yaşamsal merkez olduğuna göre, neden bu tür merkezlerin daha azı vücudun dışında olsun ki? Ve eğer yaşam depolanabiliyorsa, o zaman neden ruhun bir parçasını bir hayvana, diğerini bir başka hayvana aktarmayasınız? Pek çok alışılagelmiş faktör, insanları yaşam tözünün bölünebilirliği, diğer bir deyişle ruhların çoğulluğu fikrine yöneltmiştir; Platon ve ilkel insanlar gibi filozoflar tarafından paylaşıldı. Ve ancak, yarı-bilimsel bir hipotez olmaktan çıkıp ruh kavramı teolojik bir dogma haline geldiğinde, insanlar onun esas bölünmezliği ve birliği üzerinde ısrar etmeye başlarlar. İlkel insana gelince, o herhangi bir dogmaya bağlı değildir ve gerekli gördüğü kadar çok can varsayarak gerçekleri açıklamakta özgürdür. Örneğin, Karayipler, bir ruhun kafada, diğerinin kalpte olduğuna ve ruhların geri kalanının nabzını hissettikleri her yerde olduğuna inanıyorlardı. Gidatsa Kızılderililerinin bir kısmı, bir kişinin uzuvları ilk önce öldüğünde kademeli ölüm olgusunu, bedeni aynı anda değil, birbiri ardına terk eden dört ruhun olması gerçeğiyle açıklar. Nihai ölüm ancak dört ruhun tümü bedeni terk ettikten sonra gerçekleşir. Borneo adasından ve Malay Yarımadası'ndan Dayakların bir kısmı, bir kişinin yedi ruhu olduğuna inanıyor. Celebes adasındaki Poso'nun Alfurları, insanın üç ruhu olduğu görüşündedir. Laos'un yerli sakinleri, vücudun, ellerde, ayaklarda, ağızda, gözlerde vb. bulunan otuz ruhtan oluşan bir kap olduğuna inanırlar. Dolayısıyla, ilkel insanın bakış açısına göre, bunlardan birinin olması şaşırtıcı değildir. bir kişinin ruhları bir seks toteminde, diğeri ise bir klanda yer alır. Bununla birlikte, yukarıda belirtildiği gibi, seks totemleri yalnızca Avustralya'da bulunur, böylece ilkel totemist, kural olarak, aynı anda birden fazla ruhu vücudun dışında tutmaya ihtiyaç duymaz.

Totemi, bir kişinin ruhunu veya ruhlarından birini içinde tuttuğu bir kap olarak açıklamamız doğruysa, her temsilcisi sürekli olarak ruhlarından en az birini tutan totem kurumuna sahip bir halk bulmayı umabiliriz. Mevcut inanışa göre yok edilmesi, sahibinin beden dışında ölümünü gerektirecektir. Böyle bir halk, Sumatra adasındaki Bataklardır. Bataklar, [43]erkek soyundan gelen dış eşli klanlara bölünmüştür; her klanın belirli bir hayvan türünün etini yemesi yasaktır. Bir akçaağaç kaplan eti, diğeri - maymun eti, üçüncü - timsah eti, dördüncü - köpek eti, beşinci - güvercin eti, altıncı - beyaz manda eti, yedinci - çekirge yemesi yasaktır. Klan üyeleri, şu veya bu hayvanın etini yemekten kaçınmalarının bir nedeni olarak, bu türdeki hayvanların soyundan geldiklerini ve ölümden sonra ruhlarının bu hayvanlara geçebileceğini veya kendilerinin veya atalarının borçlu olduğunu iddia ederler. bu hayvanların önünde Bazı durumlarda, klana bir hayvanın adı verilir. Böylece Batakların totemizmi tam anlamıyla var. Buna ek olarak, Bataklar yedi ve daha muhafazakar tahminlere göre üç ruhları olduğuna inanıyor. Ruhlardan biri sürekli bedenin dışındadır ve yine de ölmeye değer ve kişi ne kadar uzakta olursa olsun hemen ruhundan vazgeçecektir. Eserinde bu inanıştan söz edilen müellif, Batak totemlerinden tek kelimeyle bahsetmez, ancak Avustralya, Orta Amerika ve Afrika verileriyle kıyaslanarak, beden dışında kalan ruhun, bir kişinin ölümünü gerektiren ölüm, bir totem hayvanında veya bitkide bir sığınak bulur.

Bu görüş, Batakların kendilerinin doğrudan dış ruhlarının totemde bulunduğunu iddia etmedikleri ve klan kutsal hayvan ve bitki kültünü açıklamak için tamamen farklı gerekçeler sunduğu gerçeğine atıfta bulunarak çürütülemez. Çünkü ilkel bir insan, yaşamının bir dış nesnenin varlığına bağlı olduğuna ciddi olarak inanıyorsa, sırrını bir yabancıya ifşa etmesi pek olası değildir. Gerçekten de, samimi yaşamını ve derin inançlarını ilgilendiren her şeyde, istisnai şüphe ve kısıtlama ile ayırt edilir. Avrupalılar yıllarca ilkel insanlar arasında yaşadılar ve yine de inançlarının bazı temel ilkeleri onlar için bir gizem olarak kaldı ve çoğu zaman bir tür kaza sonucu ustalaşmayı başardılar. Her şeyden önce, vahşi, onu büyücülük yardımıyla yok etmek istediklerine dair panik bir korkuyla musallat olur. Kişiliğiyle en ufak bir ilişkisi olan her şeyi - saç, tırnak, tükürük, yemek artıkları, hatta adını - büyücünün ölümüne kullanabileceğini ve bu nedenle hepsini saklamak veya yok etmek için mümkün olan her şeyi yaptığını hayal eder. Ama eğer yabanıl, yaşamıyla yalnızca dışsal ve uzak bir ilişkisi olan konularda bile böylesine ketum ve ihtiyatlıysa, o zaman, tüm varoluşunun ana kalesinin söz konusu olduğu yerde, hangi aşırı ihtiyatlı ve aşılmaz gizliliği göstermelidir? ! Bir peri masalındaki prenses, devden ruhunu nerede sakladığını sorduğunda, genellikle yanlış ve kaçamak cevaplar verir ve bu sır, birçok ikna ve pohpohlayıcı güvenceler alınmadıkça, ondan alınamaz. Kıskançlığıyla bu dev, utangaç ve ketum bir vahşiyi andırır; hiçbir yem onu ruhunun gizli sığınağını bir yabancıya göstermeye ve böylece onun varlığını tehlikeye atmaya zorlamaz. Bu nedenle, hayatının ana sırrının bu kadar uzun bir süre bir sır olarak kalması ve dağınık ipuçları ve parçalardan ve ayrıca halkta bize gelen yankılardan birbirine yapıştırılması gerektiği gerçeğinde şaşırtıcı bir şey yoktur. masallar.

Ölüm ve diriliş ayini. Önerilen totemizm teorisi, bildiğimiz kadarıyla henüz tam olarak açıklanmayan bir dini ayin kategorisine ışık tutuyor. Pek çok ilkel kabile arasında, özellikle de totemizm kurumuna sahip olanlar arasında, ergenliğe ulaşmış genç erkekler için, çoğunlukla ayinlere katılanların “acıması” ve “dirilişine” indirgenen inisiyasyon törenleri düzenlemek gelenekseldir. Bu ayinlerin asıl amacı, görünüşe göre, ruhu genç bir adamın vücudundan çıkarmak ve bir toteme yerleştirmektir. Ruhu çıkarma operasyonunun bir sonucu olarak, genç adamın öldüğü veya en azından ilkel bir insanın gözünde ölümden çok farklı olmayan uyuşuk bir uykuya daldığı varsayılmaktadır. Daha sonraki iyileşmesi, vücudun yaşadığı büyük şoktan kademeli olarak iyileşmesine veya daha büyük olasılıkla totemden taze yaşam enerjisi akışına bağlanır. Sonuç olarak, özünde ölüm ve dirilişin taklidinden oluşan inisiyasyon ayinleri, bir kişi ile totemi arasındaki hayati enerji (veya ruh) alışverişine indirgenmiştir. İlkel bir insanın böyle bir takas olasılığına olan inancı, kendisine zorbalık yapan ayının ruhunu vücuduna soluduğunu ve bunun sonucunda ayının öldüğünü garanti eden Bask avcısının hikayesinde açıkça görülebilir. ve ayının ruhunun her şeyi döktüğü avcı bir ayı oldu. Ölü avcının bir ayı biçimindeki bu dirilişi, burada önerilen teoriye göre, iddiaya göre gençliğin inisiyasyondaki "acı çekme" ve "diriliş" ayini sırasında gerçekleştiğini tam olarak yeniden üretir. Genç adam bir erkek olarak ölür ve bir hayvan şeklinde hayata geri döner: hayvanın ruhu ona hareket eder ve onun ruhu da hayvana hareket eder. Bu nedenle, hangi totemlere ait olduğuna bağlı olarak kendisine haklı olarak ayı, kurt vb. Aynı nedenle, ayılara, kurtlara vs. kardeşlermiş gibi davranmak için her türlü nedeni vardır: sonuçta bu hayvanlar kendi ruhunu ve akrabalarının ruhlarını içerir.

İnisiyasyon sırasında gerçekleştiği iddia edilen ölüm ve diriliş örneklerini verelim. Wonghi veya Wongibong kabilesinde (Yeni Güney Galler), olgunluğa eriştiklerinde genç erkekler, yalnızca inisiye olmuş erkeklerin katılma hakkına sahip olduğu gizli bir törenle başlatılır. Özellikle inisiyenin bir dişi kırılmış ve erkek kategorisine geçtiğini gösteren yeni bir isim verilmiştir. Genç bir adamın dişi kırıldığında, törene katılanlar, bir ipin bağlı olduğu, kenarları pürüzlü, düz ahşap çubuklar olan çıngıraklara çarptı; yüksek bir uğultu sesi çıkarırlar. Acemilerin bu müzik aletini görmesi yasaktır. Kadınların ölüm acısı altında bu ayinlere katılmaları yasaktır. Görünüşe göre her genç adam, genç adamı belirli bir mesafeye götüren, öldüren, hatta bazen vücudunu parçalara ayıran Turemlin (daha sık Daramulun olarak adlandırılır) adlı efsanevi bir yaratık tarafından karşılanıyor, ardından onu diriltiyor ve vuruyor . dişini çıkardı. Wongha'lar bu Turemlin'in gücüne sarsılmaz bir şekilde inanıyor.

Darling Nehri'nin yukarı kesimlerinde yaşayan Hualaroi, inisiyasyon sırasında bir çocuğun onu öldüren ve genç bir adam olarak hayata döndüren bir hayaletle karşılaştığını söylüyor. Lachlan ve Murray nehirlerinin alt kesimlerinde yaşayan Aborijin halkı, belirli bir Trumalur'un (Daramulun) inisiyeleri öldürüp dirilttiğine inanırlar: Orta Avustralya'daki Unmatchera kabilesinin kadınları ve çocukları, inisiyasyon sırasında genç adamın öldürüldüğünü ve Twanyirika adlı bir ruh tarafından diriltildi. Eşleşmeyenler arasında, diğer Orta Avustralya kabilelerinde olduğu gibi, törenler sünnet ve kesi içerir. Bu operasyonların ikincisinin sonunda, genç adam babasından kutsal bir sopa alır - ona açıkladıkları gibi, çok, çok uzak zamanlarda ruhunun bağlı olduğu bir churinga. Genç adam, çalılıklarda inisiyasyon sırasında aldığı yaralardan kurtulurken, çıngırağı sallamakla yükümlüdür, aksi takdirde gökyüzünde yaşayan yaratık aşağı iner ve onu götürür. Kartentaria Körfezi'nin batı kıyısındaki Binbinga kabilesinin kadınları ve çocukları, bir karınca yuvasında yaşayan Katajalina adlı bir ruhun, erginlenme sırasında bir cırcırla tıngırdattığına inanıyor: çocuğu yiyor ve sonra onu hayata döndürüyor. Komşu Anula kabilesinin kadınları, aynı zamanda, bir çıngırağın monoton sesinin, inisiye olmuş gençleri yutan ve inisiye olmuş erkekler şeklinde onları kusan Gnabaya adlı bir ruh tarafından üretildiğini hayal ederler.

Yeni Güney Galler'in güney kıyısına yerleşen kabileler arasında - tipik temsilcileri Murring kabilesidir - inisiyasyon sırasında, yeniden dirilişin gizemi, inisiye olmuş gençlerin önünde görsel bir biçimde oynanır. Bu ayinin bir açıklaması bize bir görgü tanığı tarafından bırakıldı. Lifli ağaç kabuğuna sarılmış adam mezara uzandı ve hafifçe dallar ve toprakla kaplandı. Elinde, yerden dümdüz büyüyormuş gibi görünen küçük bir çalı tutuyordu; daha fazla etki için, daha fazla çalı da yere çakıldı. Daha sonra inisiye olan gençler mezara götürüldü. İki saygıdeğer ihtiyar tarafından yönetilen aynı lifli ağaç kabuğuna bürünmüş bir adam alayı onlara yaklaştı. Bu alaya katılanlar, burada gömülü olan ölen kardeşlerinin mezarına hac yapan şifacıları tasvir etti. Daramulun'a seslenen bu küçük alay, kayaların ve ağaçların arkasından açıklığa çıktığında, gençlerin mezarının karşı tarafında durdu ve her iki yaşlı da dansçıların arka sıralarına çekildi. Mezarın üzerinde "büyüyen" çalı hareket etmeye başlayana kadar şarkı söyleme ve dans etme devam etti. "Bak bak!" diye bağırdı adamlar, çırpınan yaprakları göstererek. Aynı zamanda, çalı giderek daha fazla sallanmaya başladı ve sonunda yere çöktü. Koronun heyecanlı dansı ve şarkılarına, dal ve yaprak yığınının altından hayali bir ölü adam fırladı. Ayağa fırladı, mezarda büyülü bir dans yaptı ve ağzını açarak, Daramulun'dan aldığı iddia edilen büyülü maddeleri herkese gösterdiğini gösterdi.

Birçok Avustralya kabilesi gibi, Yeni Gine'nin kuzey kesimindeki bazı kabileler - Iabim, Bukaua, Kai, Tami - kabilenin tam üyesi olmadan önce her erkek yerlinin sünnet edilmesini şart koşuyor. Ana olayı bu sünnet olan inisiyasyon törenine gelince, o zaman, Avustralyalılara benzer şekilde Yeni Gine sakinlerinin fikirlerine göre, genç bir adamın bazı efsanevi tarafından yutulması ve kusması gerçeğinden oluşur. Sesini bir çıngırağın monoton ulumasıyla veren canavar. Yeni Gine kabileleri bu fikri sadece kadınların ve çocukların zihnine yerleştirmekle kalmıyor, aynı zamanda kadınların katılmasına izin verilmeyen kabul törenlerinde de dramatik bir biçimde canlandırıyorlar. Bu amaçla, köyde veya ormanın çöl kısmında otuz metre uzunluğunda bir kulübe dikilir. Efsanevi bir canavar görünümü verilir: canavarın kafasını gösteren kulübenin kenarı yükselir ve yavaş yavaş bir koniye iner. Bu devin omurgası, doğrudan kökten kazılmış bir palmiye ağacı (betelpalm) ile sembolize edilir ve yünü, gövdesinde büyüyen lif demetleri ile sembolize edilir. Tam bir benzerlik için, yerli sanatçı bu yapının önünü bir çift şişkin göz ve açık ağızla süslüyor. Bir canavarın sevgili çocuklarını yuttuğu masalına inanan -ya da inanıyormuş gibi yapan- annelere ve diğer kadınlara veda ettikten sonra , yeni gelenler, kendilerini hoşnutsuz bir homurtu çıkaran (aslında çıngıraklar sallayan) bu heybetli yapının yanında bulurlar. bir canavar insanın karnında saklı). Yutma süreci farklı şekillerde oynanır. Tami'de, inisiyeler başlarının üstünde kutsal çıngıraklar tutan bir sıra insanın önünde geçit töreni yapmak zorunda kalırlar. Kai'de daha grafik bir biçim alır: orada, yeni başlayanlar, bir kişinin üzerinde durduğu bir platformun altından geçmeye zorlanır, yutkunma hareketi yapar: titreyen bir genç platformun altından geçtiğinde, platformdaki kişi bir yudum içer. su. Canavarın acıması ve kurbanına kusması için her genç adama hediye olarak bir domuz getirilir. Canavar rolündeki kişi bu hediyeyi kabul eder, gurultulu bir ses çıkarır ve yuttuğu su delikanlının üzerine bir dere halinde fışkırır. Bu, canavarın genç adamı rahminden kustuğu anlamına gelir. Bununla birlikte, inisiye henüz daha acı verici ve tehlikeli sünnet operasyonunu geçirmedi. Bu sünnet, söz konusu törenin hemen ardından yapılır ve operatörün gencin vücudunda yaptığı kesi, canavarın genci geniş rahminden kusarken bıraktığı bir ısırık veya çizik olarak yorumlanır. Sünnet sırasında, genç adam yutulduğu anda korkunç bir canavarın hırıltısını simgeleyen yüksek çıngırak sesleri azalmaz.

Bu operasyon sonucunda genç bir adam öldüğünde -ki bu çok sık olur- cesedi gizlice ormana gömülür ve kalbi kırık anneye canavarın insan midesine ek olarak bir de domuz midesine sahip olduğu söylenir; oğlunun maalesef yanlış mideye düştüğünü ve onu oradan çıkarmanın bir yolu olmadığını söyledi. Sünnetten sonraki birkaç ay boyunca genç erkekler, kadınlarla her türlü temastan kaçınarak ve onlara bakmaya bile hakları olmadan tecrit edilmelidir. Yine canavarın rahmini simgeleyen uzun bir kulübede yaşıyorlar. Sonunda, genç erkekler tarif edilemez bir ihtişamla köye girdiklerinde, kadınlar onları sanki mezarlarından yükselen ölüler gibi hıçkırıklar ve sevinç gözyaşlarıyla karşılar. İlk başta, genç erkeklerin gözlerini kapalı tutmaları gerekir (bazen tebeşirle bile bulaşırlar); ayrıca büyüklerinin kendilerine verdiği emirlerin anlamı onlara ulaşmıyor gibidir. Ancak yavaş yavaş akıllarına gelirler, uyuşukluklarından uyanırlar ve ertesi gün vücutlarını kaplayan beyaz tebeşir kabuğunu yıkarlar.

Yeni Gine'nin tüm bu kabilelerinin, sözde sünnet edildiğinde inisiye gençleri yutan ve korkunç kükremesi sıradan ahşap müzik aletleri tarafından taklit edilen canavar için de aynı kelimeyi kullanmaları çok önemli bir gerçektir. Dört dilden üçünde çıngırak ve canavara uygulanan kelimenin aynı zamanda ölülerin hayaleti veya ruhu anlamına gelmesi ve Kai kabilesinin başka bir dilinde "dede" anlamına gelmesi de dikkat çekicidir. Buradan, gençliği inisiyasyon sırasında yuttuğu ve kustuğunu iddia eden varlığın, güçlü bir hayalet veya ata ruhu olarak kabul edildiği ve onunla aynı kelime ile ifade edilen mandalın maddi olarak onu temsil ettiği sonucu çıkar. Bu kutsal aletin neden bu kadar özenle gizlendiğini açıklar. kadınlardan. Çıngıraklara gerek olmadığında, kadınların girmelerine izin verilmeyen erkek evlerinde saklanırlar. Kadınların ve acemilerin, ölüm acısı ile kutsal çıngırağı görmeleri yasaktır. Ayrıca Tugeri veya Kaya-Kaya arasında, Hollanda Yeni Gine'nin güney kıyısındaki Papua kökenli büyük bir kabile, bir cırcır veya sos, yerel inanışa göre, her yıl güneydoğu musonuyla ortaya çıkan efsanevi bir devdir. Şu anda, onuruna ve sallanan çıngıraklara bir tatil düzenleniyor. Dev, kendisine hediye olarak getirilen çocukları “öldürür” ve ardından ihtiyatlı bir şekilde onları hayata döndürür.

Geçmişte Fiji adalarının en büyüğü olan Viti Levu adasının belirli bölgelerinde, inisiye olmuş gençlerin önünde ölüm ve diriliş draması büyük bir ciddiyetle oynandı. Çitlerle çevrili kutsal bir yerde, onlara bir dizi ölü ya da yerde yatan ölü gibi davranan insanlar gösterildi. Bu insanların bedenleri yırtılmış ve kanla bulaşmış, içleri dökülmüştür. Fakat başrahibin çığlığı üzerine, ölü taklidi yapan bu insanlar ayağa fırladılar ve bulaşmış oldukları kanı ve domuz bağırsağını yıkamak için nehre koştular. Kısa süre sonra, ciddi ilahinin sesleriyle zamanında hareket ederek, yeni güçle dolu, başlarında çelenklerle kutsal muhafazaya geri döndüler ve kutsanmış genç adamların karşısında yerlerini aldılar. "Ölüm" ve "diriliş"in teatral üretimi böyleydi.

Yeni Gine ile Yeni Britanya arasında kalan Rook adasının sakinleri, tahta maskeli iki ya da üç mumyanın diğer erkeklerle birlikte köyün içinde dans ettiği festivaller düzenler. Bu kişiler kendilerine Marsaba'nın, yani şeytanın henüz yutmaya vakit bulamadığı sünnetli gençlerin verilmesini talep etmektedirler. Korkudan titreyen ve ciyaklayan gençler, bu maskeli mumyalara teslim edilir ve bacaklarının arasına sürünürler. Bundan sonra alay, Marsaba'nın genç adamları yediğini ve kendisine hediye olarak domuz, taro vb. Köyün tüm sakinleri, zenginliklerine bağlı olarak, daha sonra Marsaba adına yenen gerekli ürünleri getirir.

Kaqian tarafından topluma alınır . Modern yazarlar bu toplumu öncelikle yabancı egemenliğine direnmek için kurulmuş bir siyasi birlik olarak gördüler. Aslında, rahiplerin zaman zaman büyük nüfuzlarını siyasi amaçlar için kullanmaları oldukça olası olmasına rağmen, tamamen dini ve sosyal hedefler peşinde koşuyor. Aslında bu teşkilat ilkel toplumlarda yaygın olan ve asıl işlevi genç erkeklerin erginlenmesi olan bir kurumdur. Son yıllarda, seçkin Hollandalı etnolog JGR Riedel, yazılarında bu birliğin gerçek doğasını ortaya koydu.

Kakian toplumunun evi, uzun ahşap bir gölgeliktir. Ormanın çalılıklarında en çok yayılan ağaçların altında bulunur. Bu ev, içine çok az ışık girecek şekilde inşa edilmiştir, bu nedenle içeride neler olduğunu görmek neredeyse imkansızdır. Her köyün böyle bir evi vardır. Kabul törenine tabi tutulacak genç erkekler, ebeveynleri ve akrabaları eşliğinde buraya gözleri bağlı olarak getirilir. Her genç adam, inisiyasyon döneminde kendisine bakan ve onunla ilgilenen iki adamın elleri tarafından yönetilir. Herkes kulübenin önünde toplanınca, başkâhin kötü ruhlara yüksek sesle seslenir. Sonra içeriden, bambu boruların yardımıyla arka kapıdan gizlice giren adamların çıkardığı korkunç bir ses duyulur. Ancak kadınlar ve çocuklar, gürültüyü kötü ruhların kendilerinin çıkardığını zannederler ve dehşete düşerler. Sonra rahipler eve girer, ardından genç erkekler birer birer. Başka bir genç adam bir gölgelik altında kaybolur kaybolmaz, bir tür kesici aletle boğuk bir darbe sesi, yürek parçalayan bir çığlık duyulur - ve evin çatısından kan damlayan bir mızrak veya kılıç itilir. Bu, genç adamın kafasının "kesildiğinin" ve kötü bir ruhun onu orada dönüştürmek ve canlandırmak için başka bir dünyaya götürdüğünün bir işareti olarak hizmet eder. Kanlı bir kılıcı gören anneler, çocuklarının kötü bir ruh tarafından katledildiğini düşünerek acı acı ağlamaya ve inlemeye başlarlar. Bazı yerlerde, genç erkekler bir timsahın çenesi veya bir cassowary'nin gagası şeklindeki bir açıklıktan Kakian toplumunun evine itilir, ardından kötü bir ruh tarafından yutuldukları duyurulur. Gençler bu evde beş veya dokuz gün kalıyor. O notada otururken, bambu boruların seslerini ve kılıçların çarpışmasını duyarlar. Her gün yıkanırlar ve vücutlarına, kötü bir ruhun rahminde bulunan insanların görüntüsünü vermek için sarı boya sürülür. Kakian evinde kaldıkları süre boyunca, her genç adam göğsüne veya koluna bir veya iki haç ile dikenlerle dövülür. Genç erkekler uyanık olduklarında, kambur ve tamamen hareketsiz oturmalıdırlar. Onlar yan yana, bağdaş kurup kollarını iki yana açmış otururlarken, lider bir trompet alır ve ağızlığını sırayla genç adamların her birinin ellerine yerleştirerek, garip modülasyonlarla ağızlığa doğru konuşmaya başlar. ruhların sesi. Ölüm tehdidi altında, genç adamları Kakian toplumunun kurallarına uymaya ve bu evde onlara ne olduğunu hiçbir şekilde açıklamamaya çağırıyor. Buna ek olarak, rahipler genç erkeklere kan akrabalarıyla ilgili olarak yaklaşık olarak davranmalarını ve onları kabilenin geleneklerini ve sırlarını başlatmalarını söyler.

Bu sırada eve dönen anneler ve kız kardeşler genç adamların yasını tutuyor. Ancak, bir veya iki gün sonra, inisiyelerin koruyucuları iyi haberle köye dönerler: rahiplerin müdahalesi sonucunda kötü ruh, gençleri hayata döndürdü. Bu haberi getiren adamlar (yeraltından gelen habercilere yakışır şekilde) biraz diri, çamura bulanmış olarak koşarak gelirler. Kakian evinden ayrılmadan önce, her genç adam rahibin elinden her iki ucu horoz veya cassowary tüyleriyle süslenmiş bir sopa alır. İddiaya göre bu sopalar, kötü ruh tarafından genç erkeklere, onları hayata döndürdüğünde teslim edildi ve bunlar, genç adamların ruhlar diyarını gerçekten ziyaret ettiğinin kanıtı olarak hizmet ediyor. Köye dönen gençler dengesiz bir yürüyüşle yürürler. Sanki doğru yürümeyi unutmuşlar gibi (bazen eve arka kapıdan girerler) kendi evlerine tersten girmeyi başarırlar. Kendilerine bir yemek getirildiğinde onu ters çevirirler. Sadece işaretlerle açıklanırlar. Bütün bunlar hala kötü ruhların kontrolü altında olduklarını göstermek için yapılır. Koruyucular, yeni doğan bebeklerde olduğu gibi, onlara en temel becerileri yeniden aşılamalıdır. Genç erkekler Kakian evinden ayrıldıktan sonra, bir sonraki törene kadar belirli bir tür meyve yemeleri kesinlikle yasaktır. Yirmi (veya otuz) gün boyunca annelerin ve kız kardeşlerin saçlarını taramaları yasaktır. Bu süreden sonra, başkâhin gençleri ormanda tenha bir yere götürür ve orada her birinin tepesinden bir tutam saç keser. Bu törenden sonra genç erkekler erkek kategorisine geçer ve evlenme hakkını elde eder. (Daha önce yapsalardı, kendilerini rezil ederlerdi.)

Kongo Nehri'nin aşağı kesimlerindeki kabileler arasında, ölüm ve dirilişin sahnelenmesi, daha doğrusu Ndembo adı verilen gizli bir ittifak veya toplumun üyeleri tarafından gerçekleştirilir . "Ndembo ritüelinde, inisiyasyonu yöneten şifacılar, inisiyelerden birinde bir nöbeti taklit eder ve "duygusuz" bir durumda, onu köyden kapalı bir yere götürür. Böyle bir kişiye "ölmekte olan Ndembo" denir. " Onun örneğini geri kalanlar takip eder (genellikle erkek ve kızlar, ancak genellikle genç erkek ve kadınlar) ... Kendilerini ölü olarak görürler. Ancak bu, ebeveynlerin ve arkadaşların onlara erzak sağlamasını engellemez. Bir süre sonra, âdete göre üç aydan üç yıla kadar sürer, bir büyücü çağırılır ve hayali bir ölüyü diriltir... Büyücüye gerekli miktar para ödendikten ve para (veya yiyecek) ödendikten sonra. Şenlikli bir yemek düzenlemek için biriktirilen Ndembo topluluğunun üyeleri hayata geri döndürülür. "Yiyecekleri bile çiğniyor ve arkadaşlar bunu onlar için yapıyor. Acemilerden istedikleri her şeyi alırlar ve reddetme durumunda onları döverler ve hatta bazen boğarak öldürürler. Bu eylemler için herhangi bir sorumluluk taşımazlar, çünkü akıllarından çıkmış olduklarına inanılır. Bazen anlamsız konuşurlar ve sanki ruhlar diyarından yeni dönmüş gibi davranırlar. Bundan sonra onlara "merhum Ndembo" isimleri verilir.

Kuzey Amerika Kızılderililerinin bazı kabileleri, yalnızca ölüm ve diriliş ayininden geçenlere açık olan ciddi dini birliklere sahiptir. 1766'da Kaptan Jonathan Carver, "Ruhun Dostları Derneği" olarak anılan birliğe yeni bir üyenin kabulünde hazır bulundu. Bu birlik Büyük Göller bölgesindeki Naudovessi, Sioux ve Dakota kabileleri arasında var. Bu derneğe üye olmaya aday liderin önünde diz çöktü ve “şu anda birkaç dakika içinde kendisine saldıracak bir ruh tarafından ele geçirilmekte olduğunu, bu ruhun onu öldüreceğini, ancak hemen öldürüleceğini” ilan etti. hayata döndürüldü. Buna, ne kadar korkunç görünürse görünsün ruha sahip olmanın, toplumun tam bir üyesinin ayrıcalıklarını elde etmek için gerekli bir koşul olduğunu ekledi. Bu sözlerden sonra çok heyecanlanmış gibiydi. Sonunda öyle bir yoğunluğa ulaştı ki yüzü buruştu ve vücudunda kasılmalar oluştu. Ardından , şekil ve renk olarak fasulyeye benzeyen bir nesneyi inisiyeye fırlattı ve tam ağzına vurarak genç adamın bir kurşunla vurulmuş gibi bilincini kaybetmesine neden oldu. Bir süre bir ceset gibi yattı, ancak üzerine yağan bir dolu darbe altında yaşam belirtileri göstermeye başladı ve lider tarafından kendisine atılan bir fasulyeyi veya başka bir nesneyi tükürdükten sonra nihayet yanına geldi. duyular. Ojibwe, Winnebago, Dakota gibi diğer kabileler arasında cinayet, bir çanta muska yardımıyla sahneleniyor. Bu çanta bir hayvanın (su samuru, kedi, yılan, ayı, rakun, kurt, baykuş, ermin) derisinden yapılmıştır ve ilgili hayvanın şeklini belli belirsiz andıran bir şekle sahiptir. Toplumun her üyesi bu çantalardan birine sahiptir: İçinde tılsımı veya "tılsımı" olan gülünç şekilli nesneleri tutar. Ona öyle geliyor ki, bu çantanın (hayvan) içeriğinden bir tür ruh ya da nefes geliyor, sadece bir insanı yere sermek ya da öldürmek için değil, aynı zamanda onu diriltmek ve hayata döndürmek için yeterince güçlü. Bir kişiyi böyle bir çantanın yardımıyla öldürmek için, ona vurmak yeterlidir: yere serilmiş gibi düşecek, ancak çantaya bir darbe daha - ve tekrar yükselecek.

John R. Jewitt'in gemi kazası geçirip Nutkas ve Kızılderililer tarafından esir alındığında tanık olduğu ayin kesinlikle bu gelenek kategorisine aittir. Kızılderililerin lideri “oğlunun kulağına bir tabanca attı, bu da onun yere yığılmış gibi anında düşmesine neden oldu. Ev, saçlarını yolan ve "Genç lider öldü" diye haykıran kadınların yürek parçalayan çığlıklarıyla doldu. Ellerinde bıçaklı ve tüfekli büyük bir Kızılderili kalabalığı, gürültünün nedenini sormak için hemen eve koştu. Arkalarında kurt postu giymiş, kurt başı şeklinde maskeler takmış iki Kızılderili aceleyle koştu. Eve kurt gibi dört ayak üzerinde girdiler. ve genç lideri yükselterek onu sırtlarına koydular ve dört ayak üzerinde emekli oldular. Başka bir yerde, aynı Jewitt, on bir yaşlarında bir çocuk olan genç liderin kurt başı şeklinde bir maskesi olduğunu yazıyor. Amerika'nın bu bölgesindeki Kızılderililer, kurt klanı başta olmak üzere totem klanlarına bölündüğünden ve her klanın üyeleri totemlerinin bir kısmını giyme alışkanlığında olduğundan, bu genç lider büyük olasılıkla kurt klanı ve Jewitt'in bahsettiği ayin, genç bir adamın sahnelenmiş bir cinayetiydi ve ona bir kurt olarak yeniden doğma fırsatı verdi. Bask avcısının öldürüldüğünü ve bir ayı şeklinde hayata döndürüldüğünü iddia ettiğini hatırlayın.

Bu hipotez, Franz Boas tarafından yürütülen, bizi ilgilendiren Hint kabilelerinin çalışmalarında doğrulandı. [44]Ancak liderin oğlunun kabul edildiği birliğin bir totem klanı değil , üyeleri kurtları taklit eden gizli bir topluluk olduğu ortaya çıktı . Yeni üyelerin topluma kabulü de "kurtlar" tarafından gerçekleştirildi. Geceleri, "kurt sürüsü" - kurtların rolü Kızılderililer tarafından kurt derilerinde ve uygun maskelerde oynandı - köye baskın düzenledi, inisiyeyi yakaladı ve onu ormana taşıdı. Varoşların arkasından, genç adamın peşinden koşan "kurtların" ulumaları geldiğinde, bu cemiyetin üyeleri yüzlerini isle bulaştırdılar ve şarkı söylediler: "Bütün kabilelerde büyük bir titreme var, çünkü ben bir Tlokoala'yım." Ertesi gün, "kurtlar" "ölü" genç adamla geri döndü ve onu "canlandırmak" toplum üyelerine düştü. Kurtların midesine sihirli bir taş koyduğu iddia ediliyor ve hayata dönmeden önce oradan çıkarılması gerekiyor. O zamana kadar hayali ceset evin dışında yatmaya bırakılır. Sonra iki şifacı, sıradan bir kuvars parçası olan taşı "çıkarır" ve inisiye "canlanır". Dört ana totem klanına bölünmüş Niska kabilesinin (British Columbia) Kızılderilileri arasında - kartal, kurt, kuzgun ve ayı, "acemi", bir totem hayvanı rolünü oynayan bir aktör tarafından hayata döndürülür. Bir adamın olala gizli derneğine katılma zamanı geldiğinde , arkadaşları bıçak çeker ve öldürülmüş gibi yaparlardı. Aslında, ona saklanma fırsatı verdiler ve yerine akıllıca kaydırılan bir oyuncak bebek için kafasını kestiler. Sonra bu bebeği yere yaslayıp üzerine bir örtü örttüler. Kadınlar onun için ağıt yakmaya başladılar. "Ölenlerin" akrabaları bir veda yemeği düzenledi ve bebeği ciddiyetle yaktı. Kısacası, gerçek bir cenaze düzenlendi. Bir yıl boyunca genç adam ortalıkta yoktu ve onu sadece gizli cemiyetin üyeleri gördü. Bu sürenin sonunda totem hayvanını betimleyen bir kişiye binerek köye sağ salim dönmüştür.

Bu ayinlerin anlamı, inisiyenin "acıması" ve bundan sonra bu kişinin koruyucu ruhu olacak veya her durumda onunla bağlantılı olacak bir hayvan şeklinde "dirilişine" indirgenir. ayrılmaz bağlar Yaşamları şu ya da bu hayvanın yaşamıyla bağlantılı olan Guatemala Kızılderililerinin, sempatik iletişim içinde oldukları o belirli bireyin biçimini alabileceklerini iddia ettiklerini hatırlayın. Öyleyse, Britanya Kolombiyası Kızılderilileri, hayatlarının, giysilerinde taklit ettikleri şu ya da bu tür bir hayvanın yaşamına bağlı olduğu fikriyle kendilerini avutmasınlar mı? Modern Kızılderililer bu dogmayı terk etseler bile, ataları bunu paylaşabilirdi, bu da onları totem klanlarının ve gizli toplulukların ayinlerini kurmaya teşvik etti. Ve her ne kadar bu birlikler yeni üye kabul etme konusunda birbirlerinden farklılık gösterseler de (sonuçta kişi doğuştan bir totem klanına üye olur ve belli bir yaşta gizli bir topluluğa girer), hiç şüphe yok ki bunlar yakından ilişkilidir ve aynı düşünme becerilerinin ürünleridir. Hipotezimizi kabul edersek, bu durumda, bir kişinin ruhunu kısmen veya tamamen emanet ettiği ve karşılığında doğaüstü yetenekler aldığı bir hayvan, ruh ve diğer güçlü varlıklarla sempatik bir bağlantı kurmaktan bahsediyoruz. bu hediye.

Dolayısıyla burada öne sürülen teoriye göre, inisiyasyon töreni sırasında inisiyelerin öldürülmesi ve diriltilmesinin sahnelenmesiyle birlikte totemizm kurumunun bulunduğu halklar, yalnızca ruhun yerleştirilmesinin mümkün olduğu inancını paylaşmıyorlardı. harici bir nesnede (hayvan, bitki, vb.) kalıcı depolama için değil, aynı zamanda uygun eylem planına da bağlı kalındı. İnsanlar neden ruhu dış bir nesneye yerleştirme arzusuna sahiptir? Bu sorunun tek bir cevabı var: Bir masal devi gibi, sürekli yanlarında taşımaktan daha güvenli olduğuna inanıyorlar (tıpkı insanların yanlarında büyük meblağlar taşımayıp bir bankaya yatırmaları gibi). Hayatın kritik anlarında, gördüğümüz gibi, ilkel insanlar ruhu geçici olarak güvenli bir yere koyar ve tehlike geçene kadar orada saklanır. Ancak bu, istisnasız tüm yerliler (en azından erkekler) hayatlarının belirli bir döneminde totem klanına kabul edildiklerinde, totemizm ve diğer kurumlar için geçerli değildir. Kural olarak, bu inisiyasyon ergenliğe ulaşma döneminde gerçekleşir. Bu da, totemizm ve benzeri kurumların bertaraf etmek için tasarladıkları tehlikenin öncelikle ergenlik dönemine, yani cinsiyetler arasındaki ilişkilere bağlı olması gerektiğine işaret etmektedir. Cinsel ilişki ile, ilkel insanın fikirlerine göre, doğası henüz kesin olarak belirlenmemiş olsa da, birçok ciddi tehlike ilişkilidir. Umalım ki, zaman içinde, ilkel insanın düşüncesiyle daha ayrıntılı bir tanışıklık, sorunun bu temel önemine ışık tutacaktır; bu, yalnızca totemizmin kökenlerini anlamak için değil, aynı zamanda evliliğin kökenini anlamak için de anahtar verecektir. sistem.

 

Bölüm LXVIII

ALTIN ŞUBE

 

Dolayısıyla Balder'in hayatının ökseotuna sığındığı fikri, ilkel düşüncenin mantığıyla mükemmel bir uyum içindedir. Bununla birlikte, bu tanrının, yaşamının kapatıldığı aynı ökse otunun bir dalı tarafından öldürülmesi çelişkili görünebilir. Bununla birlikte, bir kişinin yaşamının, onunla ayrılmaz bağlarla bağlı belirli bir nesnede yer aldığı düşünüldüğünde ve onun yıkımı bu kişinin ölümünü gerektirdiğinde, masallarda olduğu gibi aynı nesne aynı zamanda onun olarak kabul edilir. hayat. ve ölümü gibi. Bir kişinin ölümü bir nesnedeyse , o zaman cinayet aleti olarak hizmet eden şeyin bu olduğu varsayımından daha doğal ne olabilir. Rus halk masallarındaki Ölümsüz Koschey, yaşamının ve ölümünün gizlendiği bir yumurta veya taşla bir darbeden ölür; yamyamlar, hayatlarını ve ölümlerini içine alan bir kum tanesi başlarının üzerinden geçirildiğinde sona erer; bir büyücü, yastığının altına hayatını içeren bir taş konulduğunda ölür; ve Tatar efsanesinin kahramanı, ruhunun saklandığı altın bir ok veya altın bir kılıçtan ölebileceğine dair bir uyarı alır.

Meşenin ömrünün ökse otunda saklı olduğu fikri, önerdiğimiz gibi, ökse otunun kışın yaprak döken meşe üzerinde yeşillenmeye devam etmesi gerçeğine dayanmaktadır. Ayrıca bu bitki topraktan değil, bir ağacın gövdesinden veya dallarından yetişir. İlkel bir insan, kendisi gibi meşe ruhunun yaşamını güvenli bir yere yerleştirmekle hayati bir şekilde ilgilendiğini ve bu amaçla ökse otunun, gök ile yer arasında, her şeyden korunan konumuyla ökse otunun üzerine yerleştiğini düşünebilirdi. tehlikeler. Önceki bölüm bizi, ilkel insanın, insan-tanrıları gök ile yer arasına yerleştirerek onların yaşamını güvence altına almaya çalıştığı sonucuna götürdü, çünkü böyle bir konumda onları bekleyen tehlikelere kapılma ihtimalleri çok daha düşüktür. Yeryüzündeki insan yaşamı için. Şimdi, eski ve modern halk tıbbında ökse otunu toprağa uygulamanın neden yasak olduğu anlaşılıyor: sonuçta, bu durumda iyileştirici özelliklerini kaybedecekti. Bu durumda, kutsal bir ağacın yaşamını içeren bir bitkinin toprakla temas tehlikesi altında olmaması gerektiğini söyleyen eski bir batıl inancın kalıntısından bahsetmemiz mümkündür. Balder mitinin bir benzeri olan bir Hint efsanesinde Indra, iblis Namuchi'ye onu ne gündüz ne de gece, ne sopayla ne de okla, ne avuçla ne de yumrukla, ne ıslak ne de ıslak olarak öldüreceğine yemin etti. kuru. Bu kötü ruhu şafakta deniz köpüğü ile püskürterek öldürdü. Vahşilerin gözünde denizin köpüğü, yaşamlarının kabı olmaya en uygun olanıdır, çünkü o, yeryüzü ile deniz ya da gökyüzü arasında, ilkel insanın hayal gücünün özel bir şeyle donattığı bir ara konumu işgal eder. kalıcılık Bu nedenle, Hindistan'da nehir köpüğünün klanın totemi olması şaşırtıcı değildir.

Ökse otunun gizemli özelliklerini kısmen topraktan çıkmamasına borçlu olduğu fikri, üvezle ilgili benzer bir batıl inançla pekiştirilir. Jutland'da, başka bir ağacın tepesinden filizlenen üvez, "cadılığa karşı son derece etkili bir çare olarak kabul edilir. Cadıların onun üzerinde hiçbir gücü yoktur, çünkü o topraktan çıkmaz. Bu çareyi sonuna kadar kullanmak için ağaç, Yükseliş gününde kesilmelidir." Bu üvez, cadıların evlere girmesini engellemek için kapı sövelerinin üzerine takılır. Sihirli özellikleri "uçan üvez"e (bloqronn), yani yerden değil, başka bir ağaçtan, çatıdan veya kaya yarığından çıkan ve kuş tohumlarının döküldüğü dağ külüne atfedilir. İsveç ve Norveç sakinleri. Onlara göre, evi karanlıkta terk eden bir kişi, böyle bir "uçan üvez" parçasını çiğnemelidir. Aksi takdirde, büyülenme veya hareket etme yeteneğini kaybetme riski vardır. Asalak üvez, İskandinavya'da cadılığa karşı bir çare olarak ün salmışsa, parazitik ökse otu da Almanya'da cadılık büyülerine çare olarak kabul edilir ve İsveç'te, gördüğümüz gibi, St. troller insanlara ve hayvanlara zarar verme fırsatı.

Ökse otunun sadece Balder'ın öldürüldüğü silah olmadığı, aynı zamanda yaşamı için bir kap olarak hizmet ettiği fikri, benzer bir İskoç batıl inancında destek buluyor. Perth ilçesinde bir mülk olan Errol'un Hay ailesinin üyelerinin kaderinin, büyük bir meşe ağacında yetişen ökse otundan ayrılamayacağına dair bir gelenek vardı. Hay ailesinin temsilcisinin kendisi bu eski inanç hakkında şunları yazdı: “Sade ailelerin armaları artık tamamen unutuldu. Ancak eski el yazmasından ve Perth ilçesinin hayatta kalan birkaç eski zamanlayıcısının anılarından, ökse otunun Hay ailesinin arması üzerinde tasvir edildiği bilinmektedir. Bir zamanlar, Errol semtinde, Falcon Stone'dan çok uzakta olmayan , üzerinde ökse otu çalılıkları bulunan muazzam büyüklükte eski bir meşe yetişirdi. Bu ağaçla ilgili birçok gizemli hikaye ve efsane vardı. özellikle, ailenin devamının buna bağlı olduğu bir efsane. Hay Tüm Azizler Günü arifesinde bu meşeden yeni bir hançerle kesilen ökseotu dalının - ondan önce güneş yönünde üç kez etrafından dolaşmak ve bir büyü yapmak gerekiyordu - inanılıyordu. büyücülük büyüleri için güvenilir bir çare ve saha savaşlarında kesin bir savunma.Ökse otu dalları, perileri bebekleri elf yapma fırsatından mahrum bıraktığına inanıldığından beşiklere yerleştirildi. Kökler çürürse, yerel atasözünün dediği gibi, "Errol'un ocağında otlar filizlenecek ve bir şahin yuvasında bir kuzgun oturacak". Hay ailesinin bir üyesi için en tehlikeli iki şey vardı: beyaz bir şahini öldürmek ve bir Erroll meşesinden bir dal kesmek. Bu ağaç ne zaman öldü bilmiyorum. Mülk bir aile dostunun mülkiyetine geçti ve yerliler, elbette, meşe ağacının kısa bir süre önce kesildiğini iddia ediyorlar. Bu eski batıl inanç, Rhymer Thomas'a atfedilen ayetlere yansır:[45]

Errol'da meşe dallarında Ökse otu ve o meşe güçlü iken Hay ailesi çiçek açacak. Bir şahin kanadının kanatları Fırtına rüzgarları süpürmeyecek. Ama o meşe ağacının kökleri çürürse ve üzerinde ökseotu kurursa, Erroll otu ocağı ele geçirecek, Kuzgun şahinin yuvasını ele geçirecek.

Ökse otunun Altın Dal olarak görülmesi yeni değil. Doğru, Virgil [46]Altın Dal'ı ökseotu ile tanımlamaz, ancak yalnızca onları karşılaştırır ve bu, belki de amacı bu mütevazı bitkiyi bir gizem havasıyla çevrelemek olan şiirsel bir cihazdan başka bir şey değildir. Bununla birlikte, Aeneid'den gelen bu pasajın, ökse otunun bazen ilahi bir altın ışıkla parladığına dair popüler bir batıl inanca dayanması daha olasıdır. Şiirsel bir görüntü ortaya çıkıyor: Aeneas'a, derinliklerinde “altın ışınlarla parıldayan” Altın Dal'ın bir ağaçta parladığı kasvetli bir vadiye iki güvercin eşlik ediyor. Böylece soğuk kış ormanlarında, ökse otunun taze yeşili ve sarı meyveleri gövdenin etrafına sarılır. Böylece yapraklarının altın rengi gölgeli holm meşesine baktı, böylece altın yaprakları esintinin hafif nefesi altında hışırdadı. Burada Virgil doğrudan Altın Dal'ın bir holm meşesinde büyüdüğünü ve onu ökseotu ile karşılaştırdığını söylüyor. Altın Dal'ın, bir şiir sisi ve popüler batıl inançlarla görülen ökse otundan başka bir şey olmadığı sonucuna varmak istemeden yalvarır.

Bunlar, bizi Ormanın Kralı Aricia rahibinin Altın Dal'ın üzerinde büyüdüğü ağacı kişileştirdiğine inanmamıza neden olan düşüncelerdir. Ve eğer meşe böyleyse, o zaman Ormanın Kralı meşenin ruhunu somutlaştırdı. Şimdi netleşiyor. neden, onu öldürmeden önce Altın Dalı koparmak gerekiyordu. Sonuçta, Orman Kralı'nın yaşamı veya ölümü, meşenin ruhu olarak meşe üzerinde büyüyen ökse otunun içine yerleştirildi ve ökse otu bozulmadan kaldığı sürece, Balder gibi ölemezdi. Bu nedenle, onu öldürmek için ökse otunu yolmak ve Balder'in durumunda, ona bir ökse otu dalı atmak gerekiyordu. Karşılaştırmayı tamamlamak için, geçmişte Ormanın Kralı'nın veya cesedinin, zaten bildiğimiz gibi, yaz gündönümü gününde ateş festivalinde yakıldığı varsayılmalıdır. Arician korusunda her yıl kutlanırdı. Roma'daki Vesta tapınağındaki sonsuz alev ve Romov'daki meşenin altındaki ateş gibi koruda yanan sonsuz alev, kutsal meşe kütükleri tarafından desteklenmiş olmalıdır. Orman Kralı'nın geçmişteki günlerini bu görkemli ateşte sonlandırdı. Ve daha sonraki zamanlarda, bu görevdeki görev süresi, hipotezimize göre, Orman Kralı'nın bu kutsal hakkı güçlü eliyle ne kadar süre koruyabileceğine bağlı olarak arttı veya azaldı. Böylece kılıçla ölüm, onun yerini kazığa bağlı yanma aldı.

Ve böylece, uzak bir çağda, İtalya'nın tam kalbinde, sevimli Nemi Gölü'nün yanında, her yıl aynı kanlı drama oynanıyordu, daha sonra İtalyan tüccarlar ve savaşçılar daha fazla / kaba kardeşleriyle birlikte oradaydılar, Keltler ve Galyalılar. Ve eğer Roma lejyonlarının kartallarının kaderi Norveç'e ulaşmaksa ve orada, Aryanların kuzey kolunda, küçük farklılıklarla aynı resmi bulurlardı. Görünüşe göre, bu ritüel, eski Aryan meşe kültü için çok önemliydi.

Ama neden ökseotuna Altın Dal deniyordu? Bununla birlikte, ökseotu meyvesinin beyazımsı-sarı rengi bu adı açıklamaya pek yetmez, çünkü Virgil'e göre Altın Dal tamamen, yani yaprakları, gövdesi saf altından yapılmıştır. Ökse otunun bu adı, kesilmiş bir ökseotu dalının birkaç aylık depolamadan sonra kazandığı koyu altın sarımsı renk tonuna borçlu olması mümkündür. Bu gölge yavaş yavaş yapraklardan gövdeye geçer, böylece tüm dal sonunda gerçek bir Altın Dal gibi görünür. Breton köylüleri evlerinin önüne kucak dolusu ökseotu asarlar ve rahibenin dallarındaki yapraklar saf altın rengindedir. Brittany'de, özellikle Morbihan bölgesinde, atları ve sığırları büyücülükten korumak için ahırlarda ve ahırlarda kapı çerçevelerine ökse otu dalları asılır.

Kurutulmuş ökse otu dalının sarı rengi, bu bitkinin bazı durumlarda hazinelerin yerini belirtme yeteneğiyle neden ilişkilendirildiğini kısmen açıklar: homeopatik büyü ilkelerine göre, dalın rengi ile renk arasında belirli bir ilişki vardır. altından. Böyle bir varsayımın lehinde, insanların muhteşem ateş çiçeği bitkisine sahip olduğu harika özelliklere benzetme vardır; halk inanışlarına göre, yaz gündönümü gününde altın, ateşli bir renkle çiçek açar. Böylece, Bohemya sakinleri "Aziz John gününde, ateş gibi parıldayan ateş çiçeğinde altın çiçekler açar" iddiasında bulunurlar. Elinizde bu ateş çiçeği ile St. John gününde dağa tırmanmaya değer ve bir altın madeni bulacaksınız. yoksa toprağa gizlenmiş hazinelerden yayılan mavimsi bir parıltı göreceksiniz. Rus inancına göre, yaz ortası arifesinde gece yarısı bir ateş çiçeği yakalamayı başarırsanız, onu havaya atmak yeterlidir ve bir meteor gibi hazinelerin saklandığı yere düşecektir. . St. John bayramının akşamı Brittany'deki hazine arayanlar, ateş çiçeği toplar ve bir sonraki Palm Pazarına kadar saklarlar, ardından onların görüşüne göre hazinenin gömüldüğü yere eğrelti otu sporları saçarlar. Tirol köylüleri, St. John Gecesi'nde gömülü hazinelerin ateşle yandığını ve yılın bu gizemli zamanında toplanan eğrelti otu tohumunun yardımıyla altın hazinelerinin bulunabileceğini hayal eder. İsviçre'nin Fribourg kantonunun sakinleri, Aziz John gecesini eğrelti otunun yanındaki nöbette geçirdiler ve bazen kendilerine şeytanın kendisinden gelen hazineleri almayı umdular. Bohemya sakinlerine göre, bu zamanda eğrelti otlarının altın rengini almayı başaran kişi, tüm gizli hazinelerin anahtarına sahip olacaktır. Ve bir kız bu hızla solan çiçeğin altına kumaş koyar koymaz, ona bol miktarda saf altın saldırır. Tirol ve Bohem inancına göre ne kadar para harcarsanız harcayın, aralarına ateş rengi koyarsanız miktarları azalmaz. Bazen eğreltiotu tohumunun Noel gecesinde çiçek açtığına ve onu ele geçirenin inanılmaz derecede zengin olacağına inanılır. Styria sakinleri, Noel için ateş çiçeği toplayarak, şeytanı size bir çanta dolusu para getirmeye zorlayacağınızı iddia ediyor.

Bu nedenle, ısı renginin yardımıyla altını algılaması gerekir, çünkü bu çiçeğin kendisi altın rengindedir, yani "benzer, benzeri doğar" ilkesine göre. Ancak ısı rengi sadece altın değildir - ayrıca ateşli, ateşli bir renge sahiptir. Ve bu muhteşem tohumun esas olarak St. John gününde ve Noel civarında, yani yaz ve kış gündönümlerinde toplandığına dikkat ederseniz (sonuçta Noel, eski bir pagan festivalinden başka bir şey değildir). kış gündönümü), o zaman eğrelti otu tohumunun ateşli kırmızı renginin çok önemli olduğu ve altın renginin ikincil, tesadüfi bir özellik olduğu sonucuna varacağız. Ateş rengi, görünüşe göre, yıllık döngüsünün dönüm noktalarında, yani kış ve yaz gündönümlerinde güneş alevinin dışarı akışı olarak kabul edilir. Bu görüş, kahramanı bir avcı olan ve yaz gündönümünün ortasında güneşe bir ok fırlatan ve ateş renginin sahibi olan Alman efsanesini doğrular: güneşten üç damla kan düştü - onlar ateş rengiydi. , - avcı onları yakaladı ve beyaz bir kumaş parçasına koydu. Bu durumda, eğrelti otu tohumunun rengini doğrudan ödünç aldığı güneşin kanından açıkça bahsediyoruz. Bu nedenle, altın güneş ateşinin çıkışının bir sonucu olarak eğreltiotu tohumunun altın rengine sahip olduğu varsayılabilir.

Ve ökseotu, eğreltiotu tohumu gibi, St. John gününde veya Noel'de, başka bir deyişle, yaz veya kış gündönümü zamanında hasat edilir. Ateş çiçeği gibi ökse otunun da toprağa gömülü hazinelerin yerini gösterdiğine inanılır. John Günü'nde İsveç halkı ökse otundan veya biri ökseotu olan dört farklı ağaç türünden sihirli değnekler yaparlar. Gün batımından sonra defineci böyle bir sihirli değneği yere koyar ve eğer hazine doğrudan onun altına gömülürse asa canlıymış gibi hareket etmeye başlar. Ökse otu Altın Dal gibi altın bulma özelliğine sahip olmalıdır ve ökse otu gündönümünde hasat edildiğinden, Altın Dal da ateş çiçeği gibi, güneş alevinin dışarı çıkışı değil midir?

Bu soruya doğrudan olumlu yanıt verilemez. Eski Aryanların yaz gündönümü ateşini ve diğer ritüel şenlik ateşlerini güneş tılsımı olarak kullanmalarını sağladık, bu aydınlatma armatürüne yeni bir enerji yükü kazandırmayı amaçladık. Ve bir kural olarak, meşe odunu sürtünerek veya yakılarak yakıldıkları için, bu ayinlere katılanlar, kutsal meşe odununu yakarak güneşin periyodik olarak gücünü geri kazandığı izlenimini edinebilirler. Başka bir deyişle, eski Aryanlar meşeyi, güneş enerjisini beslemek için zaman zaman ondan çıkarılan orijinal termal enerji deposu olarak hayal edebilirdi. Ama meşenin ömrü ökse otunda, meşe parçalarının sürtünmesiyle ortaya çıkan alevin çekirdeğinde veya çekirdeğinde bulunuyorsa, bu teoriye göre ökse otu da olmalıdır. Yani, daha doğrusu, ökse otu, güneşin alevinden bir yayılım değildi, aksine, güneşin alevi, ökse otunun bir yayılımı olarak kabul edildi. Bu nedenle, ökse otunun altın ateşle parıldaması ve Altın Dal olarak adlandırılması şaşırtıcı değildir. Bununla birlikte, ateş çiçeği gibi ökse otunun, özellikle yaz gündönümü sırasında, meşe ağacının yardımıyla güneşin aydınlatıldığı belirli dönemlerde altın bir renk alması mümkündür. Pulverbatch, Shropshire'da, bu nesilde meşe ağacının St. John's Eve'de çiçek açtığına ve şafaktan önce düştüğüne dair bir inanç vardı. Kimin kocası olacağını bilmek isteyen bir kız, geceleri bir meşe ağacının altına bir bez parçası yaymalıdır: sabahları üzerinde biraz toz bulacak - meşe ağacının çiçeklenmesinden geriye kalan her şey. Yastığının altına bir tutam toz koymalı, bundan sonra gelecekteki kocası kesinlikle ona bir rüyada görünecek. Bu uçucu meşe rengi, yanılmıyorsak Altın Dal denilen ökseotuydu. Bu hipotezin lehinde, Galler halkının kehanet rüyalarına neden olmak için St. John'un gününün arifesinde yastığın altına kesilmiş bir ökseotu dalı koyması gerçeğidir. Ek olarak, bir beyaz kumaş parçası üzerine hayali bir meşe renginin düşmesi, Druidlerin altın bir orakla kesilmiş bir meşe ağacından düştüğünde gerçek ökse otunu aldıkları prosedürün tam bir benzeridir. Shropshire Galler sınırında olduğundan, ilkel Aryan kültünün ayrılmaz bir parçası olmasaydı, meşenin Yaz Ortası Arifesinde çiçek açtığı inancı, doğrudan Galler'den gelebilirdi. Biz. John Günü sabahı, İtalya'nın bazı bölgelerindeki köylülerin, ökse otu gibi tüm yaraları iyileştiren ve belki de ökse otundan başka bir şey olmayan meşe ağaçlarında "John's yağı" aramaya gittiklerini zaten biliyoruz. muhteşem bir görünüme kavuştu. Altın Dal ünvanının, ayrıca Altın Dal'a çok az dışsal bir benzerlik taşıyan, dikkat çekici olmayan bir parazit bitkiye neden verildiğini tahmin etmek zor değil. Şimdi, eskilerin ateşi söndürme yeteneğini ökseotuna neden atfettikleri ve İsveçlilerin hala bu bitkiyi yangın için patentli bir çare olarak evlerinde tutmaya devam etmeleri de açık. Homeopatik büyü ilkelerine göre, ökse otunun ateşli doğası onu yangınla mücadele için en uygun çare yapar.

Bu düşünceler, Virgil'in şiirinin kasvetli yeraltı dünyasına inen kahramanı Aeneas'ın neden ünlü ökse otu dalını beraberinde götürdüğünü kısmen açıklıyor. Şair, cehennemin kapılarında uzanan uçsuz bucaksız bir karanlık ormanı ve iki güvercin tarafından cezbedilen Aeneas'ın, ağaçların gölgeleri arasından altın dalın titrediğini görene kadar bu ilkel ormanın ormanın derinliklerine nasıl daha derine indiğini anlatır. mesafeyi aydınlatan, yükseklikte iç içe geçmiş ağaç dalları. Hüzünlü sonbahar ormanlarındaki ökse otu gerçekten ateşin anası olarak temsil ediliyorsa, yeraltı dünyasının karanlığına inen yalnız bir gezgin, yolunu aydınlatabilecek ve bir ışık kaynağı olarak hizmet edebilecek bu ökse otu dalı olmasa başka ne alabilirdi ki? Bir personel? Bu dalla, bu tehlikeli yolculukta kendisini bekleyen uğursuz hayaletlerle korkusuzca yüzleşebilirdi. Bu nedenle, ormandan ayrılırken, Aeneas kendisini dolambaçlı Styx'in kıyısında, sularını bataklık ova boyunca yavaşça yuvarlarken bulduğunda ve kasvetli bir taşıyıcı olan Charon, onu teknesinde diğer tarafa taşımayı reddettiğinde, bu yeterliydi. Kahramanın koynundan Altın Dalı çıkarması ve başının üzerine kaldırması için. Onu görünce, kasvetli Charon boyun eğer ve görev bilinciyle Aeneas'ı, onun için alışılmadık olan insan vücudunun ağırlığı altına giren kırılgan küçük gemisine alır. Yakın zamana kadar, ökse otu, bildiğimiz gibi, cadılardan ve trollerden korunma aracı olarak saygı görüyordu (belki de eskiler ona aynı büyülü özelliğe sahipti). Ancak, modern köylülerin inandığı gibi, bu parazit bitkinin yardımıyla herhangi bir kilidi açmak mümkünse, neden Aeneas'ın elinde muhteşem bir "Açık Susam" olarak hizmet etmesin ve onun önünde ölümün kapılarını açmasın?

Şimdi Nemian rahibi Virbius'un güneşle karıştırılmasının nedenlerini tahmin edebiliriz. Virbius, göstermeye çalıştığımız gibi, gerçekten de bir ağacın ruhuysa, o ağaç Altın Dal'ın üzerinde büyüdüğü meşe olmalıydı. Gerçek şu ki, efsaneye göre Virbius, Ormanın ilk Kralıydı. Bir meşe ruhu olarak, görünüşe göre periyodik olarak güneş ışınlarını yeni enerjiyle doldurdu ve bu nedenle bu armatürün kendisiyle kolayca karıştırılabilirdi. Aynı nedenle, meşenin ruhu olan Balder'in "güzel bir yüze ve ondan yayılan ışıltıya" sahip olduğu söylenir, bu nedenle bu tanrı genellikle güneşle karıştırılmıştır. Ve genel olarak, ateşin yalnızca sürtünme yoluyla elde edildiği ilkel toplumda, vahşilere zorunlu olarak ağaç gövdelerine kapatılmış ve oradan büyük bir çabayla çıkarılan ağaç özsuyu gibi görünüyordu. Senal Kızılderililerinin (Kaliforniya) inanışına göre, "tüm dünya bir zamanlar bir ateş topuydu ve ondan ateş elementi ağaçlara geçti. Bu nedenle, iki parça odunu birbirine sürterseniz, ateş" ortaya çıkar. " Aynı şekilde, California eyaletinden Maidu, "başlangıçta dünyanın erimiş bir madde topu olduğuna ve ondan, köklerden, ateşli elementin, Kızılderililerin yardımıyla ağaçların gövdesine ve dallarına nüfuz ettiğine inanıyor. özel tatbikatlar." Caroline Adaları'ndan biri olan Namuluk'ta tanrıların insanlara ateş yakma sanatını öğrettiğine dair bir efsane vardır. Alevin kurnaz sahibi tanrı Olofaetes, mvi kuşuna ateş vermiş ve gagasıyla yere taşımasını buyurdu. Bu kuş ağaçtan ağaca uçmaya başladı, böylece alevin uyuyan gücü, insanların onu çıkarabilecekleri oduna aktarıldı. Eski Vedik ilahiler, ateş tanrısı Agni'nin bir tohum gibi "doğduğunu söylüyor. ormanda veya bitkiler arasında dağıtıldı.Ayrıca tüm bitkilere nüfuz ettiği, her halükarda böyle bir girişimde bulunduğu bilinmektedir.Agni'nin tüm bitki ve ağaçların tohumu olarak adlandırılması da dolaylı kanıt olarak hizmet edebilir. ormanlarda ağaç dallarına sürtünerek yangın çıkar.

İlkel insan, doğal olarak, yıldırımın çarptığı bir ağaca, sıradan bir ağaçtan iki veya üç kat daha güçlü bir ateş yüküyle dolu olduğunu düşünür, çünkü bir yıldırımın gövdesine nasıl çarptığını kendi gözleriyle görmüştür. Görünüşe göre, bu, yıldırımın çarptığı ağaçlarla ilgili çok sayıda önyargıyı açıklıyor. Britanya Kolumbiyası'ndaki Thompson Nehri Kızılderilileri, düşmanlarının evlerini ateşe vermek istediklerinde, onlara yıldırım çarpmış bir ağacın odunundan yapılmış oklar attılar veya böyle bir ağaçtan kıymıkları oklara bağladılar. Saksonyalı Wend köylüleri, yıldırımın çarptığı ağaçların odunlarını asla fırınlarda yakmazlar. Böyle bir yakıtla, evi yakmanın uzun sürmeyeceğini garanti ederler. Aynı şekilde Güney Afrika Tongaları da böyle bir ağacın odunuyla ateş tutuşturmazlar ve böyle bir ağacın yaktığı ateşin etrafında ısınmazlar. Aksine, bir ağaç yıldırım düşmesinden alev aldığında, Kuzey Rodezya'nın Winamwanga'sı köydeki tüm yangınları söndürür ve ocakları yeniden yapıştırır. Aynı zamanda astsubaylar, üzerine dua eden kabile liderine yıldırımla yakılan bir ateş verirler. Bundan sonra, lider tüm köylere yeni bir ateş gönderir ve sakinleri bu hediye için habercileri ödüllendirir. Bu, şimşeklerin yaktığı ateşe dini hürmetle yaklaştıklarını gösterir ki bu anlaşılabilir bir durumdur, çünkü gök gürültüsü ve şimşek onlara Tanrı'nın kendisi yeryüzüne iniyormuş gibi görünür. Kaliforniya'nın Maidu Kızılderilileri, belirli bir Büyük Adamın dünyayı ve tüm sakinlerini yarattığına inanırlar ve şimşek, bu Büyük Adam'ın kendisinden başkası değildir, yere iner ve ateşli eliyle ağaçları paramparça eder.

Avrupa halklarının antik çağda meşe ağacına karşı duydukları derin hayranlık duygusunun, bu ağaç ile göksel tanrı arasında izledikleri bağın kökenini, Avrupa ormanlarında en sık şimşek çakmasına borçlu olması muhtemeldir. meşeye çarpar. Son yıllarda mitolojide şu ya da bu teorinin destekçisi olmayan bilim adamları, bir dizi gözlemle bu gerçeği ortaya koymuşlardır. Bu gerçek, meşe ağacının diğer ağaç türlerinden daha fazla elektrik iletkenliği gerçeğiyle mi yoksa başka bir nedenle mi açıklasak da, büyük ormanların sakinleri olan kaba atalarımızın dikkatini çekmiş olabilir. sonra Avrupa'nın çoğu. Karmaşık olmayan dini görüşlerine dayanarak, bu gerçeği, göklerin büyük tanrısı, kültlerinin nesnesi olan ve korkunç sesi onlara gök gürültüsünde ulaşan, meşe ağacını diğer tüm ormanlardan daha çok sevdiği gerçeğiyle kolayca açıklayabilirlerdi. ağaçlar ve genellikle bir gök gürültüsü bulutundan onun üzerine inerdi. şimşek şeklinde, ziyaretinin anısına yarık, kömürleşmiş bir gövde ve yanmış yapraklar bırakarak. Bu tür ağaçlar, yıkımlarında büyük Thunderer'ın elini gördükleri için bir zafer halesi ile çevriliydi. Bazı ilkel halklar gibi, Yunanlılar ve Romalılar da büyük gök ve meşe tanrılarını yeryüzüne düşen yıldırımla özdeşleştirdiler. Bu tür yerleri kutsal sayarak sistematik olarak çitle çevirdiler. Bu nedenle, Orta Avrupa ormanlarının sakinleri olan Almanların ve Keltlerin, aynı nedenlerle, yıldırım çarpması sonucu düşen bir meşe ağacına benzer saygı belirtileri gösterdiklerini varsaymak abartı olmaz.

Aryanlar arasındaki meşe kültünün böyle bir açıklaması ve bu ağacın büyük gök gürültüsü ve şimşek tanrısı ile bağlantısı uzun zamandır Jacob Grimm tarafından önerildi, en azından yazılarında gizlendi. Son yıllarda W. Ward Fowler tarafından lehine güçlü argümanlar yapıldı. Bu açıklama, geçmişte savunduğum teoriden daha basit ve daha güvenilir görünüyor. İkincisi, kaba atalarımızın bu ağaçtan elde ettikleri birçok fayda ve esas olarak meşe ağacından sürtünme ile çıkarılan ateş nedeniyle meşeye taptığını söyledi. Meşenin gökyüzü ile ilişkisi, buna olan inanca dayanan daha sonraki bir katmandı. Şimşek, tıpkı yeryüzünde kendisine tapan bir vahşinin ormanda ateş yakması gibi, göksel tanrının iki meşe ağacına sürterek çaktığı bir kıvılcım gibidir. Bu teoriye göre gök gürültüsü ve gök tanrısı meşe tanrısından türetilmiştir. Şimdi paylaştığım teoriye göre, Aryan atalarımızın büyük tanrısı, aslen gökyüzü ve gök gürültüsü tanrısıydı ve meşe ile özel bağlantısı hakkında, bu ağaca sık sık yıldırım çarpması gerçeğinden yola çıktılar. Eğer bir. Avrupa'nın yoğun ormanlarına dalmadan önce, bazı araştırmacıların inandığı gibi, Aryanlar gerçekten de sürüleriyle Rusya ve Orta Asya'nın uçsuz bucaksız bozkırlarında dolaştılar, daha sonra fikir ortaya çıkmadan çok önce bulutsuz veya bulutlu bir gök tanrısına ibadet etmeye başladılar. onlar için yeni vatanlarında bu tanrıyı yıldırım çarpmasıyla yarılan meşe ağaçlarıyla ilişkilendirir.

Bu yeni teorinin avantajı, meşe üzerinde yetişen ökse otunun neden özel bir kutsallıkla bahşedildiğine de ışık tutmasıdır. Ökse otunun meşe üzerinde çok seyrek yetişmesi, bu hurafenin yaygınlığını ve devamlılığını açıklamaya pek yetmez. Bu inancın gerçek kökeninin izi, bizi, bu bitkinin gökten düştüğü ve üzerinde büyüdüğü ağacın Tanrı tarafından seçildiği gerçeğinin bir sembolü olarak hizmet ettiği için tapıldığına göre Pliny'nin ifadesine götürür. kendisi. Ökse otunun bir yıldırım düşmesi sonucu meşe üzerine düştüğü druidlerin aklına gelmiş olabilir mi? Bu varsayımın lehine, İsviçre Aargau kantonunun sakinlerinin ökse otunu "gök gürültüsü süpürgesi" olarak adlandırması, bu parazit bitkinin gök gürültüsü ile bağlantısını gösterir. Almanya'da, dallardaki gür, yuva benzeri büyümelere genellikle "gök gürültüsü süpürgeleri" denir: cahil yerel köylülere, bu tür parazit oluşumların yıldırım çarpmalarının etkisi altında ortaya çıktığı anlaşılıyor. Bu varsayımda bir miktar doğruluk varsa, o zaman Druidlerin ökseotu yetiştiren meşe ağacını tapınma nesnesi olarak seçmelerinin gerçek nedeni, bu tür her meşe ağacına yalnızca yıldırım çarpmadığı, aynı zamanda bu görünür yayılımı da giydiği inancıydı. göksel ateş, böylece gizemli ritüellere uyarak ökse otunu keserek, şimşeğin büyülü özelliklerinde ustalaşmayı umuyorlardı. Bu yorumdan, eğer onunla aynı fikirde olursak, ökse otunun yaz gündönümünde güneşin bir sembolü olmaktan çok bir şimşek ışıması olarak düşünüldüğü sonucu çıkar. Ancak, eski Aryanların inançlarına göre, ökse otunun yaz gündönümü gününde güneşten dünyaya şimşek şeklinde indiğini varsayarak, görünüşte farklı olan bu iki fikri birbirine bağlayabiliriz. Ancak bu sentez, bildiğimiz kadarıyla yapaydır ve mevcut verilerle desteklenmemektedir. Bu iki yorumun gerçek bir sentezinin mitlerin mantığıyla sağlanabileceğini iddia etmeye cüret etmeyeceğiz, ancak birbirleriyle çatışsalar bile bu, kaba atalarımızı aynı anda ve aynı coşkuyla yapmaktan alıkoymayacaktır. her iki görüşü de paylaşmaktan Ne de olsa, insan ırkının büyük çoğunluğu gibi, en az vahşi olan, okul mantığının prangaları tarafından kısıtlanmış hissediyor. Geçilmez cehalet ve kör korku ormanlarında onun dolaşan düşüncelerini takip etmeye çalışırken, büyülü bir dünyada yürüdüğümüzü unutmamalı ve yolumuza çıkan ve kafamızı karıştıran serapları gerçek olarak görmemeliyiz. İlkel insanın bakış açısını hiçbir zaman tam olarak benimseyemeyeceğiz, olaylara onun gözünden bakamayacak, onu heyecanlandıran şeylerle ruhumuzu dolduramayacağız. Bu nedenle, ilkel insana ve onun görüşlerine ilişkin teorilerimiz kesinlikten çok uzaktır ve bu tür konularda güvenebileceğimiz en fazla şey makul bir olasılık derecesidir.

Sonuç olarak, haklıysak ve Balder gerçekten ökse otunun üzerinde büyüdüğü meşe ağacının kişileşmesiyse, o zaman bir ökseotu darbesinden ölümünde, bu yeni teori ışığında, şunu belirtmek isterim. yıldırım düşmesi sonucu ölüm. Şimşek alevinin sonuna kadar söndüğü ökse otu bu ağacın dallarında kaldığı sürece, bu büyülü olayda hayatını cennetle yer arasında koruyan meşenin iyiliksever tanrısına kötü bir şey olamazdı. asalak bitki, ancak yaşamının kabı olan ökseotu dallarından veya gövdesinden kopmuş, ağaç yıldırım çarpması altında düşmüş ve tanrı ölmüştür.

İskandinav meşe ormanlarında yaşayan tanrı Balder hakkında, belirli çekincelerle - ve çok belirsiz bir soruda yapılmalıdır - söylenen her şey, Arician'dan Ormanın Kralı Diana'nın rahibine de atfedilebilir. meşe ormanı. Muhtemelen en büyük İtalik tanrı Jüpiter'i, bir şimşek çakmasıyla gökten inmeye tenezzül eden ökse otu, "gök gürültüsü süpürgesi" veya bir kutsal meşe üzerinde büyüyen Altın Dal şeklinde insanlar arasında yer almaya tenezzül eden Jüpiter'i kişileştirdi. ormanlık Nemian vadisi. Bu durumda, tanrının hayatını ve kendi hayatını içeren bu gizemli dalın üzerinde kılıcı çekilmiş bir rahibin nöbet tutmasına şaşırmamak gerekir. Hizmet ettiği ve evli olduğu tanrıçaya gelince, hipotezimizi kabul edersek, bu, Gök Gürültüsünün kendisinin, Cennetin Kraliçesi'nin yasal karısından başkası değildi. Ne de olsa, çöl ormanlarını, ıssız tepeleri de severdi ve gümüş bir ay şeklinde, berrak gecelerde gökyüzünde yelken açarken, gölün cilalı yüzeyi gibi sakinliğe yansıyan güzel heykeline zevkle baktı. - Diana'nın aynası.

 

Bölüm LXIX

ONLARA VEDA

 

Böylece araştırmamız sona erdi ve çoğu zaman gerçeği aramak için yola çıkan insanlarda olduğu gibi, bir soruyu yanıtladıktan sonra birçok başka soruya da rastladık. Bir kereden fazla, bizi Nemi'deki kutsal koruya değil, tamamen farklı bir yöne götüren bir yoldan saptık. Bu yolların bazılarında epey yürüdük, bazılarında kader isterse başka bir zaman okurla birlikte yürüyeceğiz. Mevcut yolculuğumuz çoktan uzadı ve ayrılma zamanı geldi. Ama önce kendimize soralım: Bu kitapta bizi meşgul eden insan hatası ve deliliğin üzücü tarihinden çıkarılacak umut verici bir ders var mı?

Bir insanın temel ihtiyaçlarının her zaman ve tüm halklar arasında özünde aynı olduğunu ve farklı dönemlerde insanların bunları karşılamak için başvurdukları araçların çok farklı olduğunu dikkate alırsak, şu sonuca varmak zorunda kalırız: genel olarak, insan düşüncesinin ilerici hareketi, onun hakkında bir fikir edinebildiğimiz kadarıyla, büyüden dine geçerek bilime gitti. Büyüde, kişi onu her yönden kuşatan zorlukların ve tehlikelerin üstesinden gelmek için yalnızca kendi gücüne güvenir. Kesinlikle güvenebileceği ve kendi amaçları için manipüle etme yeteneğine sahip olduğu değişmez bir doğa düzenine inanır. Hatasını keşfettikten sonra, bir kişi, farkına vardığı doğal fenomenlerin düzeninin ve bu fenomenler üzerinde kendi kontrol etme yeteneğinin, hayal gücünün meyvelerinden başka bir şey olmadığını üzülerek belirtir. Zihinsel melekelerine güvenmeyi bırakır ve alçakgönüllülükle, doğal fenomenlerin perdesinin ardındaki büyük görünmez varlıkların gücüne teslim olur, bir zamanlar cesurca kendine mal ettiği tüm bu olağanüstü yetenekleri bundan böyle onlara atfeder. Böylece, en anlayışlı insanların zihinlerinde, büyünün yerini, doğal fenomenlerin ardışıklığında, insana benzer, ancak güçlerinde ondan çok daha üstün olan manevi varlıkların iradesinin, tutkularının veya keyfiliğinin sonucunu gören din alır. .

Bununla birlikte, zamanla, bu açıklama yetersiz hale gelir: doğal fenomen dizisinin değişmez yasalara tabi olmadığı, ancak bir dereceye kadar değişken ve öngörülemez olduğu gerçeğinden kaynaklanır. Daha dikkatli gözlem bu önermeyi doğrulamaz. Aksine, doğayı ne kadar derinlemesine incelersek, doğal süreçleri bilinen tüm tezahürlerinde ayırt eden katı tekdüzelik ve kusursuz kesinlik karşısında o kadar çok şaşırırız. Bilgi yolunda atılan her önemli adım, şimdiye kadar dünyanın düzeni hakkındaki fikirlerimizin genişlemesine katkıda bulundu ve buna bağlı olarak görünürdeki düzensizliğin kapsamını sınırladı. Bu bize, keyfiliğin ve şansın egemen olmaya devam ettiği yerde bile, bilişin daha yüksek bir aşamasında, görünen kaosun yerinin uzay tarafından işgal edileceğine inanmamız için neden veriyor. Böylece, insanlığın ileri zekaları, doğanın sırlarını daha derinden kavrama arzusuyla, doğal düzenin dini anlayışını yanlış olarak reddetti ve bir dereceye kadar büyü bakış açısına döndü. Aynı zamanda, zaten sihirde saklı olan bir fikir, doğal süreçlerin seyrinde katı bir düzenlilik fikri, bize dikkatli bir gözlemle, bu süreçlerin gidişatını doğru bir şekilde öngörme ve tercüme etme fırsatı veren bir fikir açıklandı. bu tahmin eyleme. Kısacası, bilimsel doğa anlayışı, dini doğa anlayışının yerini almıştır.

Her şeyde derin bir düzene inanmak konusunda bilimin büyüyle pek çok ortak yanı olmasına rağmen, bu çalışmanın okuyucusuna büyü anlayışındaki düzenin bilimsel düzen fikrinden temelde farklı olduğunu hatırlatmaya gerek yoktur. Bu fark, insanların dünyanın düzeni hakkında bu fikirlere ulaşma yöntemlerindeki farklılıktan kaynaklanmaktadır. Büyünün ulaşmaya çalıştığı düzen, fikirlerin zihnimizde doğduğu düzenin yanlış bir benzetmesinden başka bir şey değildir ve bilimsel anlayışındaki düzen, doğal fenomenlerin özenli ve doğru bir şekilde gözlemlenmesinin sonucudur. Bilim zaten o kadar çok sayıda, güvenilir ve parlak sonuçlara ulaştı ki, yönteminin güvenilirliği konusunda bizde sürekli bir güven uyandırmak için tek başına bu yeterli. Binlerce yıl bilim karşısında karanlıkta dolaşan insanoğlu sonunda doğanın hazinesinde bunca kapıyı açabileceğiniz altın anahtarı bulmayı başardı. Görünen o ki, gelecekte ahlaki, entelektüel ve maddi açıdan ilerleme umutlarının bilimsel araştırmanın durumuyla ayrılmaz bir şekilde bağlantılı olacağını ve bilimsel keşiflerin önündeki herhangi bir engelin yalnızca yetenekli olacağını söylemek abartı olmayacaktır. insanlığa zarar vermektir.

Ancak düşünce tarihi bize şu dersi de öğretir: Bilimsel görüşün şimdiye kadar formüle edilmiş en iyi dünya görüşü olduğu gerçeğinden, onun kesin ve her şeyi kapsayan olduğu sonucuna varılamaz. Bilimsel genellemelerin özünde, dünya ve evren dediğimiz sürekli değişim sürecindeki düşünce fantazmagorisini düzene sokmak için icat edilen hipotezlerden başka bir şey olmadığı gerçeğini gözden kaçırmamak gerekir. Nihayetinde büyü, din ve bilim sadece teorik düşünmenin yollarıdır ve tıpkı bilimin öncüllerinin yerini alması gibi, gelecekte onun yerini daha mükemmel başka bir hipotez alabilir. Belki de şeylerin kökten farklı bir görünümü olacak, daha doğrusu zihin ekranındaki gölgeleri olacak. bizim kuşağın hakkında en ufak bir fikir bile oluşturamadığı bir görüş. Bilginin ilerlemesi, ebediyen anlaşılması zor bir hedefe doğru sonsuz bir ilerlemedir. Ve bu arayışın sonu olmadığından şikayet etmeye değmez:

Fatti non foste a viver gel pruti Ma per seguir erdem ve conoscenza.[47]

Bu arayış sürecinde, meyvelerinin tadını çıkarmaya mahkum olmasak da, yine de büyük keşifler yapılacak. Evet, geleceğin büyük Odysseus'unun başının üzerinde daha parlak yıldızlar parlayacak. Sihrin hayalleri bir gün bilimin yaşayan gerçekliği haline gelecek. Ancak bu büyüleyici bakış açısının en ucunda kurşuni bir gölge vardır. Doğanın bilgisinde ve doğaya hakimiyette ne kadar büyük bir artış vaat ederse etsin, insan, okyanustaki bir kum tanesi gibi, evreni yok etmek için görünmez ama yorulmadan çalışan güçlü güçlerin eylemini neredeyse hiçbir zaman geçersiz kılacaktır. Dünyamız yüzüyor. Önümüzdeki çağda, insan rüzgarların ve bulutların değişen hareketini tahmin edebilir ve muhtemelen yönlendirebilir, ancak kırılgan elleri, yörüngeden inen Dünya'nın hareketini hızlandıracak veya taze bir enerji yükü soluyacak güce sahip olmayacaktır. güneşe. Yine de bu kadar uzak felaketler düşüncesiyle ürperen filozof, Dünya ve Güneş gibi bu kasvetli tahminlerin, insan düşüncesinin boşluktan çıkardığı cisimsiz bir dünyanın parçaları olduğu ve Bu gizemli büyücünün bugün hayata getirdiği seraplar, yarın karanlığa dalabilir. Sıradan insan gözüne gerçek gibi görünen bu ve daha pek çok serap havada eriyebilir, evet, şeffaf havada.

Ama düşüncenin kat ettiği yolu, böyle uzak bir geleceğe bile bakmadan , onu üç renkli ipliklerden dokunmuş ipliğe benzeterek gözümüzde canlandırabiliriz: büyünün siyah ipliği, dinin kırmızı ipliği ve bilimin beyaz ipliği, eğer istersek. ikincisinden, doğanın gözleminden çıkarılan açık gerçeklerin bütününü, insanların tüm çağlarda stoklarına sahip olduğu gerçekleri anlayın. En başından beri düşünce ipliğini inceleme fırsatımız olsaydı, o zaman karşımızda, beyaz ve siyah karelerden oluşan bir satranç tahtası dizisi biçiminde, doğru ve yanlış kavramların yama işi bir yorganı olarak görünürdü. dinin göze çarpan kırmızı ipliği. Ancak kumaşa bakmaya devam ederseniz, beyaz ve siyah iplikler bir dama tahtası deseninde değişmeye devam etse de, kumaşın ortasında, dinin en derinden işlediği yerde, koyu kırmızı bir noktanın yayıldığını fark edeceksiniz. kumaşa daha fazla beyaz bilim ipliği dokundukça, biraz daha parlak hale geliyor. Çok renkli ipliklerden dokunan, açıldıkça yavaş yavaş renk değiştiren bu kareli, benekli kumaş, birbiriyle çatışan birçok trend ve çeşitli görevlerle modern düşünceye benzetilebilir. Yüzyıllar boyunca bu zihinsel yapının bileşimini yavaş yavaş değiştiren büyük hareket gücünü koruyacak mı yoksa düşüncenin ileri hareketini durduracak ve hatta çoğu düşüncenin çözülmesine yol açacak ters bir eğilim mi devreye girecek? zaten dokuma kumaş? Alegorimize devam edersek, zamanın monoton vızıldayan tezgâhında şimdi parkların dokuduğu kumaş ne renk olacak, beyaz mı, kırmızı mı? Bu sorulara cevap verecek gücümüz yok. karartmak kumaşın bir ucuna zar zor titreyen bir ışık düşerken, diğeri derin, aşılmaz bir sis tarafından bizden gizlenir.

Böylece öğrenme amacıyla çıktığımız uzun yolculuk sona erdi ve sonunda gemimiz limana girdi ve rüzgarın yıprattığı yelkenleri indirdi. Alacakaranlıkta yine Nemi yolunda yürüyoruz. Appian Yolu'nun uzun yamacında Alban Tepeleri'ne tırmanırken, geriye bakıyoruz ve gün batımının parıltısının gökyüzünün yarısını kapladığını, alevin, ölmekte olan bir azizin alnının etrafındaki hale gibi, Roma'nın üzerinde yandığını ve yaldızlandığını görüyoruz. Aziz Petrus Katedrali'nin kubbesi. Unutulmaz bir manzara! Yine de ona sırtımızı dönelim ve alacakaranlıkta tepenin yamacında yürüyelim. Böylece Nemi'ye geleceğiz ve akşam alacakaranlığında neredeyse görünmez olan derin bir depresyonda bir göl göreceğiz. Tanrıça Diana kutsal korusunda sadıklardan tapındığından beri burada çok az şey değişti. Doğru, bu orman tanrıçasının tapınağı ortadan kayboldu ve Ormanın Kralı artık Altın Dal'ın yanında saatin üzerinde durmuyor. Ama Nemian ormanları hâlâ yeşil ve şimdi, batıda gün batımının parıltısı başımızın üzerinde solgunlaştığında, bir rüzgar esintisi bize Roma'dan Bakire'ye dua eden çan seslerini getiriyor. Meryem Ana! [48]Uzak bir şehirden gelen boğuk ve ciddi çanların çınlaması, Campagna'nın uçsuz bucaksız bataklıklarında donuk bir şekilde kayboluyor. Le roi est mort, canlı le roi! [49]Meryem Ana!

 

Kısa coğrafi referans

 

Aargau kuzeyde bir kantondur. İsviçre. Bölüm şehir - Aarau.

Aberdeen (Aberdeenshire, daha doğrusu Aberdeen), adm'den birinin Grampian bölgesidir. kuzeydoğudaki ilçeler. İskoçya (İngiltere). Bölüm şehir - Aberdeen (Aberdeen).

Habeşistan bir Afrika ülkesi ve eyaletinin adıdır. Modern resmi adı Etiyopya'dır.

Abomey , bir Afrika devleti olan Benin'in (eski adıyla Dahomey) güneyinde bir şehirdir. 17. yüzyılda kuruldu. Dahomey'in başkenti olarak.

Avusturya Silesia , toprakları şu anda Kuzey Moravya Bölgesi'nin bir parçası olan eski Avusturya-Macaristan'da bir ildir. Çekoslovakya.

Agu , Afrika'nın Togo eyaletinde bir dağdır.

Islay - oh Batı İskoçya kıyılarındaki Inner Hebrides grubundan. İngiltere'ye aittir.

Altmark - Eski İşaret, Brandenburg İşareti'nin ana kısmı, doğu. Prusya devletinin merkezi. Bölüm şehir - Stendhal. Şimdi Magdeburg bölgesinin bir parçası.

Amboina (Ambon) - ch. hakkında aynı adı taşıyan şehir. Moluccas grubunda. Endonezya'nın bir parçası. Komşu adaların nüfusu Ambonyalılardan (Amboinler) oluşur.

Anzikos (Anzhikus), Rio Grande do Norte (Brezilya) eyaletinde bir şehirdir.

Annam , Nguyen Hanedanlığı (1802-1945) döneminde Vietnam'ın adıydı. Avrupa ve Çin edebiyatında adm. Fransız sömürgecileri (1884-1945) altında Orta Vietnam'ın (Chungbo) adı. 1976 yılında yeni bir adm. bölüm.

Argyll (Argyll), Batı İskoçya'da bir ilçedir. Adm'ye dahildir. Strathclyde (İngiltere) bölgesi.

Ardra (Allada), 16. yüzyıldan beri Avrupalılar tarafından bilinen Batı Afrika kıyısında var olan eski bir devlettir. Modern Gana, Togo ve Benin eyaletlerinin kıyı bölgelerini içeriyordu. Başkent, Allada şehridir (şimdi Benin'in güneyinde). 1724'te Dahomey tarafından fethedildi.

Aru - arşip. güneybatıda Yeni Gine açıklarında Arafura Denizi'nde. Endonezya'ya aittir.

Asop , Yunanistan'daki çeşitli nehirlerin adıdır. Boeotia ve Teselya'nın en büyüğü.

Assam , Hindistan'ın bir eyaletidir.

Ashanti - merkezde yaşayan insanlar. XVII-XVIII yüzyıllarda oluşturulan Afrika eyaleti Gana'nın ilçeleri. aynı adı taşıyan devlet. 19. yüzyılın sonunda İngilizler tarafından fethedilmiş, Gold Coast'un İngiliz kolonisine dahil edilmiştir. Bağımsızlığın alınmasıyla (1957), bölge Gana'nın bir parçası olarak kuruldu. Ashanti.

Babar - yaklaşık arasındaki adalar. Timor ve Tanimbar Adaları. Endonezya'ya ait.

Baden - ist. Güneybatı Almanya'da bir bölge. 1949'dan beri - Federal Almanya Cumhuriyeti'nin bir parçası. 1951-1952 yılları arasında Baden-Württemberg'in bir parçasıydı.

Bali - hakkında. Malay kemerinde., doğuda. Yavi'den. B. sakinleri özel bir halk oluşturur - Balililer. O. Endonezya'ya aittir.

Banks , güneybatıda bir grup volkanik adadır. h. Pasifik Okyanusu, Santa Cruz ve Yeni Hebrides adaları arasında. Bölüm Vanuatu Cumhuriyeti, Fransa ve Büyük Britanya'nın eski bir kat mülkiyeti (ortak mülkiyeti) - Yeni Hebridler (1980'e kadar).

kiraz kuşu - reg. Sarawak'ta (şimdi Malezya eyaleti) hakkında. Kalimantan (Borneo).

Höyük - pelerin, ekim. Alaska'nın ucu, ABD eyaleti.

Batavia şimdi Endonezya'nın başkenti Jakarta'nın şehri.

Bengal - ist. bölge Hindistan. Batı kısmı Hindistan'ın Batı Bengal eyaleti, doğu kısmı Bangladeş Cumhuriyeti'nin bir parçasıdır.

Benin - Bayan, 19. yüzyılın sonuna kadar var olan Nijerya'nın güney kesiminde. İngilizler tarafından fethedildi. Adı Portekizce tarafından verildi (yerel adı Edo'dur). B.'nin (eski Dahomey) şu anki durumuyla karıştırılmamalıdır.

Berende (Kalotina), Bulgaristan'ın kuzey batısında bir köydür. Sofya'dan.

Berwickshire (Bewick), İskoçya'da bir ilçedir. Bay - Verildi. Adm'ye dahildir. Bordereau bölgesi (İngiltere).

Berkshire , güney İngiltere'de (Birleşik Krallık) bir ilçedir. Bölüm şehir - Okuma.

Bibili (Bili-Bili) - hakkında. Yeni Gine'nin doğu kıyısında, Melanezyalıların yaşadığı yer. Papua Yeni Gine'ye aittir.

Bilaspur , Madhya Pradesh (Hindistan) eyaletinde bir şehirdir.

Bohemya , Çek Cumhuriyeti'nin Almanca adıdır.

Bolivya , Güney Amerika'da bir eyalettir.

Brabant - ist. bölge Hollanda. 1830 Belçika Devrimi'nden sonra Güney Brabant, Belçika'nın (Brabant eyaleti) bir parçası oldu. Kuzey Brabant, Hollanda Krallığı'nın bir eyaletidir.

Braunschweig - ist. bölge ve bir dukalık (1918'e kadar) ile kuzey Almanya'da aynı adı taşıyan şehir, bölgenin merkezi. Şimdi Aşağı Saksonya eyaletinin bir parçası.

Britanya - ist. bölge Fransa (1532'ye kadar - bağımsız bir dukalık). Brittany nüfusu - Bretonlar, kısmen özel Breton (Kelt grubundan) dillerini koruyorlar. Şimdi Ile ve Viden, Côte-du-Nor, Finistère'nin Fransız bölümlerinin bir parçası. Morbihan, Loire Atlantik.

Britanya Kolumbiyası batıda bir eyalettir. Kanada. Bölüm Victoria.

Buru - oh. Malay kemerinde, Moluccas grubunda Endonezya'ya aittir.

Baluder , Batı İskoçya'da, Forth ve Tay nehirlerinin başında, Perthshire, Tenside'da (Büyük Britanya) bir köy ve bölgedir.

Vadai , Orta Sudan'da (Afrika) 14. yüzyılın başında kurulmuş bir devlettir. ve 20. yüzyıla kadar varlığını sürdürmüştür. 1908-1911'de Fransa tarafından ele geçirildi. Bu devletin toprakları Cumhuriyetin bir parçasıdır. Çad (1960'dan beri). Bölüm milliyet - maba.

Vendée , Fransa'nın batısında bir departmandır. Bölüm şehir - La Roche-sur-Yon. Bölüm ist. bölge Poitou.

Vancouver - hakkında. uygulamada. Kuzey Amerika kıyıları. Bölüm Kanada toprakları. <P >Yukarı Hindistan - buna bazen Hindistan'ın Kuzey Kısmı denirdi; İndus, Ganj ve Brahmaputra nehirlerinin vadileri boyunca uzanan bir ova. Şimdi Hindistan, Pakistan ve Bangladeş'in bir parçası.

Üst Karniola - h. Carniola, Orta Çağ'da, dükler Kutsal Roma İmparatorluğu'nun bir parçasıydı: 1355'ten - Habsburgların yönetimi altında. K. Avusturya-Macaristan İmparatorluğu'nun bir parçasıydı. Dünya Savaşı'ndan sonra İtalya ve Yugoslavya arasında bölündü. 1947'den beri Yugoslavya'da Slovenya'nın bir parçası olarak yeniden birleşti. Ağırlıklı olarak Slovenler tarafından doldurulur.

Westphalia - ist. bölge Almanya, Ren ve Vessr nehirleri arasında. Bugün Kuzey Ren-Vestfalya'nın bir parçasıdır.

Veteriner - ah. kemer. Malay Kemeri'nin bir parçası olarak Küçük Sunda Adaları grubundaki Banda Denizi'ndeki Barat-Daya. Endonezya'ya aittir.

Victoria (Victoria-Nyantsa, Ukereve) - göl. Doğu Afrika'da. İkinci en büyük tatlı su gölü. Barış. Üç Afrika devletinin topraklarında bulunur: Tanzanya, Kenya ve Uganda.

Viti Levu , ada kemerinin en büyüğüdür. Fiji, Pasifik'te. Fiji eyaletinin bir parçasıdır.

Vosges kuzeybatıda dağlık bir ülkedir. Fransa ve aynı adı taşıyan bölüm.

Wolfenbüttel - Aşağı Saksonya topraklarındaki şehir; 1754'e kadar - Brunswick Dükleri'nin ikametgahı.

Doğu Frizya - h. ist. bölge Friesland. Aşağı Saksonya eyaletinin bir parçasıdır. Bölüm şehir - Emden.

Doğu denizleri - doğu denizleriyle ilgili olarak kullanılan bir terim. Süveyş Kıstağı, bazen doğuda. Malakka Boğazı'ndan.

Württemberg - ist. Almanya'nın güneybatısındaki bölge, 1805'ten beri krallık. 1871'den beri Alman İmparatorluğu'nun bir parçası. Aralık 1951'den beri - Baden-Württemberg topraklarının bir parçası.

Gabon , Ekvator Afrika'sında bir eyalettir. 1960'a kadar - bir Fransız kolonisi. Başkent Libreville'dir.

Hawaii Adaları - kemer. Pasifik Okyanusu'nun orta kesiminde. Hawaii eyaletini (ABD) oluşturuyorlar.

Ceylan - yaklaşık yarımada. Doğuda Pasifik Okyanusu'nda Yeni Britanya (mimar Bismarck). Papua Yeni Gine eyaletinin bir parçası olarak Yeni Gine'den.

Galela - ah. uygulamaya. Yeni Gine'den Endonezya'ya aittir.

Galiçya - ist. bölge ve Avusturya İmparatorluğu içinde bir eyalet (daha sonra Avusturya-Macaristan). Avusturya-Macaristan'ın çöküşünden sonra Polonya'nın bir parçası oldu. 1939'dan sonra Polonyalıların yaşadığı Batı Galiçya, Polonya'nın bir parçası oldu. Ukraynalıların yaşadığı doğu, Ukrayna'nın bir parçasıdır.

Galloway - güneybatıda yarımada. Kuzey Kanalı (Büyük Britanya) ile İrlanda'dan ayrılan İskoçya'nın bir parçası,

Galmaeera , Halmahera (Jailolo) - Fr. Malay kemerinin bir parçası olarak Moluccas Adaları grupları. Endonezya'nın bir parçasıdır.

Hannover - ist. Almanya'da bölge, prenslik ve krallık (1866'ya kadar) ile aynı adı taşıyan merkez. 1866'dan beri - Prusya eyaleti. G. bölgesi Aşağı Saksonya eyaletinin bir parçasıdır.

Guatemala , Orta Amerika'da bir eyalettir.

Gine , Atlantik kıyısındaki Kaboo Roshu'dan başlayıp nehrin ağzına kadar uzanan Afrika kıyılarının adıdır. Güneyde Kwanzaa. Geniş anlamda, kuzeyden Atlantik Okyanusu'na (Gine Körfezi) komşu olan tüm topraklar. ve doğu. G. olarak adlandırılır (yaklaşık 12 ° N'den 9 ° S'ye kadar). Kuzey ve Güney olarak ikiye ayrılır. Dar anlamda G. batıda bir eyalettir. Afrika kıyıları, eski bir Fransız kolonisi (1958'e kadar). Başkent Konakri'dir.

Hebridler veya Hebridler - kemer. Atlantik Okyanusunda. İskoçya'nın (Büyük Britanya) bir parçası olan Batı Adaları bölgesini oluşturur.

Hampshire (Hampshire), İngiliz Kanalı (Büyük Britanya) boyunca uzanan bir İngiliz ilçesidir.

Gipsland , Victoria eyaletinde (Avustralya Birliği) bir yerleşim birimidir.

Hollanda Yeni Gine şimdi Endonezya'daki Batı Irian eyaletidir.

Borneo'nun Hollanda kısmı şu anda Endonezya'daki Kalimantan adasında Batı, Orta ve Güney Kalimantan eyaletleridir.

Honduras , Orta Amerika'da bir eyalettir.

Gran Chaco doğal bir bölgedir. Güney Amerika'nın merkezinde 19° ile 30° Güney arası, Paraguay ve Arjantin'de.

Dahomey , Batı Afrika'da Gine Körfezi kıyısında bir eyalettir. 1890-1893'te Fransızlar, bir koloniye dönüştürülen (1893) ve Fransız Batı Afrika'sına dahil olan Dahomey'i (1904) ele geçirdi. 1960 yılında bağımsız bir devlet oldu. 1975'ten beri Benin olarak anılmaktadır.

Dumbarton (Dumbartonshire), Batı İskoçya'da, merkezi Dumbarton'da (Büyük Britanya) aynı adı taşıyan bir ilçedir.

Danzig (şimdi Gdansk) Polonya'da bir şehir ve limandır. 1793'ten 1918'e kadar Prusya egemenliği altındaydı. 1871'den beri - Alman İmparatorluğu'nun bir parçası. 1919'dan Versay Antlaşması'na göre - Özgür Şehir Danzig, Milletler Cemiyeti'nin kontrolü altında. 1939'da - Almanya tarafından ele geçirildi, 1945'te - Polonya'ya döndü.

Darfur , 16. yüzyılın başında ortaya çıkmış bir saltanattır. Sudan Cumhuriyeti'nin modern topraklarında. Etnik temeli kamyonlardı. 1874'te saltanat, o zamanlar Mısır'ın mülkü olan Sudan'a ilhak edildi. 1898'de resmi bağımsızlığını kazandı. 1916'da İngiliz-Mısır Sudan'ına ilhak edildi ve bağımsız olarak varlığı sona erdi. Şimdi Darfur, Sudan'ın eyaletlerinden biri.

Devonshire , güneybatılardan biridir. İngiltere'nin Cornwall Yarımadası'ndaki ilçeleri. Yönetim merkezi Exeter'dir (İngiltere).

Delagoa , güneydoğuda Hint Okyanusu'nun en iyi limanlarından biri olan bir koy. Afrika kıyıları. Körfez, Vasco da Gama'nın seferi sırasında keşfedildi. Burada Avrupalılar ve yerel sakinler arasındaki temaslar başladı. 16. yüzyılın başında Portekizliler, Lourenço Marquis (şimdi Maputo) kalesini inşa ettiler - ch. Mozambik şehri ve limanı.

Jebel Nuba dağlık bir bölgedir. Güney Kordofan (Sudan, Doğu Afrika) eyaletindeki Nuba Dağı yakınlarında.

Dilin - göl. Galler'deki (İngiltere) Sioudan Dağı'nın eteklerinde.

Dauphine - ist. güneydoğu bölgesi. Fransa, Alpler ve Rhone Vadisi'nde. Dauphine bölgesi, Isère, Drome, Hautes-Alpes bölümlerine karşılık gelir. Birkaç yüzyıl boyunca, dauphin unvanını taşıyan Fransız tahtının varislerinin çoğu vardı.

Du doğuda bir bölümdür. Fransa, Jura dağlarında. Yönetim merkezi Besancon şehridir. Adını içinden akan aynı adı taşıyan nehirden almıştır.

Due - kuzeydeki şehir. Fransa, Nord bölümünde.

Tehlike ya da Tehlike, oh. (Pukapuka Atolü), Güney Pasifik Okyanusu'nda (10°55' G. 165°51' Doğu) Manihiki Grubunu oluşturan üç adadan biridir. Nüfus Polinezyalı. Yeni Zelanda Amiral Cook Adaları tarafından yönetilmektedir.

Gold Coast - nehrin ağzından Gine Körfezi kıyısı. Volta doğu. zap üzerinde Tano nehrinin ağzına. Adı 15. yüzyılda Portekizliler tarafından verildi. altın yataklarının keşfi ile bağlantılı olarak. Bu, daha sonra (19. yüzyıldan beri) İngiliz kolonisinin adıydı. Şimdi Gana eyaletinin bir parçası (1957'den beri).

Zululand - büyük. Güney Afrika'daki Natal eyaletindeki Afrika rezervi. 19. yüzyılda bağımsız bir devlet vardı, İngiliz birlikleriyle savaştı.

Iezo (Iesso, ayrıca Ezo, Matsmai) - en çok ekim. Japon adalarından. 1868'den beri Hokkaido olarak anılmaktadır.

Île-de-France , yani yaklaşık. Fransa, - ist. bölge Fransa, Seine ve Loire nehirlerinin orta kesimleri boyunca, çevresinde hiç bulunmayan Paris şehri ile birlikte. Fransa birleşmişti. Ile-de-France topraklarında şimdi Paris, Yvelines, Essonne, Haute-Seine, Saint-Saint-Denis, Val-de-Marie, Val-d'Oise, Oise, kısmen - Seine ve Marne ve Aisne.

Inverness kuzeybatıda bir ilçedir. Merkezi aynı adı taşıyan İskoçya, adm'nin bir parçasıdır. Highland bölgesi (İngiltere).

Kavirondo kuzeydoğuda bir koy. Victoria Gölü (Afrika). Çevredeki alan Kenya'ya aittir ve Bantu ve Nilotic ailelerine mensup halklar yaşamaktadır.

Cadiz , İspanya'nın güneyinde, Atlantik Okyanusu kıyısında bir şehir ve limandır. Endülüs'te aynı adı taşıyan ilin yönetim merkezi. Eski Fenike kolonisi Hades (İncil'deki Tarshish) art arda Kartaca, Romalılar ve Vizigotlar tarafından yönetildi. 1262'den beri İspanya'ya dahil olan Kastilya egemenliği altında.

Kodiak veya Kodiak - hakkında. Alaska'nın güney kıyısında. Yerli halk Eskimolardır. O., Rus denizci S. Glotov tarafından keşfedildi. 1867'ye kadar Rusya'ya, 1867'den ABD'ye aitti.

Kazan ilinde adm biridir. Çarlık Rusyası'nın birimleri. Kaplı (1802'den beri) Kama'nın Volga ile birleştiği yer, Ch. şehir - Kazan. Esas olarak mevcut Tatar, Mari, Çuvaş ÖSSC topraklarını işgal etti. Nüfus karışık: Ruslar, Tatarlar, Çuvaşlar, Mariler, Mordvinler, Udmurtlar.

Kai , güneybatıda Arafura Denizi'nde bir grup adadır. Yeni Gine'den. Endonezya'ya aittir.

Calabar (veya daha doğrusu, Eski Calabar - Eski Calabar veya Duketown) - Nijerya'da, Cross River eyaletinin merkezi olan Biafra Körfezi kıyısında bir şehir; Bu şehrin etrafındaki alan uzun zamandır yerel nüfusla aynı adı taşıyor.

Calicut (Kalikat), Kerala (Hindistan) eyaletinde antik bir şehir ve limandır. Vasco da Gama buraya 1498'de indi. Şimdi Kozhikode olarak adlandırılıyor.

Kamboçya , Güneydoğu Asya'da bir eyalet olan Kamboçya'nın eski adıdır.

Kamerun (Federal Kamerun Cumhuriyeti) - 19. yüzyılın sonundan itibaren. bir Alman kolonisi. Birinci Dünya Savaşı'ndan sonra, manda bölgesi altına girdi: Doğu-Fransa, Batı-İngiltere. 1 Ocak 1960'ta Fransız Kamerun, bağımsız Kamerun Cumhuriyeti ilan edildi. 1961'de Batı (İngiliz) Kamerun'un bir kısmı Kamerun Cumhuriyeti'nin bir parçası oldu ve bir kısmı Nijerya'nın bir parçası oldu.

Kangra dağlık bir bölgedir. Himalayalar'da, Himachal Pradesh (Hindistan) eyaletinin bir bölgesi.

Kantabria sahili - ekim. İspanya sahili.

Karintiya (Koruşka) - ist. nehir havzasında Orta Avrupa'da bölge. Drava. İkinci katta. Avusturya İmparatorluğu'nun 19. yüzyıl toprakları. Şimdi Karintiya'nın bir kısmı Avusturya'da aynı adı taşıyan bir ildir, Karintiya'nın (Kanal Vadisi) bir kısmı İtalya'ya ve nehir vadisine aittir. Yugoslavya Mezhnitsy.

Karpathos - hakkında. Ege Denizi'nde Oniki Adalarda, Girit ve Rodos arasında. Yunanistan'a aittir.

Carpentras , Fransa'nın Vaucluse bölgesinde (Güney Fransa) bir şehirdir.

Carpentaria - Kuzeye yakın Arafura Denizi Körfezi. Avustralya kıyıları, Cape York ve Arnhemland yarımadaları arasında.

Queensland , Avustralya Topluluğu'nun bir eyaletidir. Kuzeydoğuyu işgal eder. anakaranın bir parçası, Pasifik Okyanusu ve Carpentaria Körfezi'ne bitişik. Başkent Brisbane'dir.

Cambridgeshire doğuda bir ilçedir. İngiltere, nehir havzasında. Uz. Bölüm şehir - Cambridge (Büyük Britanya).

Kenya , Doğu Afrika'da bir eyalettir. 19. yüzyılın sonundan itibaren İngiliz himayesinin bir parçasıydı. 1920'den beri bir İngiliz kolonisi olmuştur. 1963'ten beri - bağımsız bir devlet. 1964 yılında cumhuriyet ilan edildi.

Kent , güneydoğuda bir ilçedir. İngiltere, Pas de Calais kıyısında. Yönetim merkezi Maidstone'dur (Büyük Britanya).

Kivi - ah. güneyde Fly nehrinin ağzında. Yeni Gine sahili. Papua Yeni Gine eyaletine aittir. Aynı adı taşıyan aşiret grubu tarafından iskan edilmektedir.

Kiferon , doğuda Boeotia ve Attika sınırında ormanlık bir dağ silsilesidir. bölge Yunanistan. Antik çağda, Cytheron Zeus'un Boeotian tapınağının yeri. Antik Yunan mitolojisine yansıyan bir dizi olayın sahnesi.

Collobrière , güneybatıda Var ilinde bir köydür. Fransa, kuzeyde. -doğu. Toulon'dan.

Commagny , Fransa'da ortaçağ manastırıyla ünlü bir yerleşim yeridir.

Comminges , Fransa'nın güneyinde, 9. yüzyılda kurulmuş bir ilçedir. Toprakları şimdi Haute-Garonne, Ariège ve Gers bölümlerinin bir parçası.

Cornwall (Cornwalls) güneybatıda bir ilçedir. İngiltere. XVIII yüzyılın sonuna kadar. Kelt nüfusunun kalıntılarını ve özel bir Cornish (Kelt) dilini (Büyük Britanya) korudu.

Kraliçe Charlotte Adaları - batıda bir grup ada. Kanada sahili. British Columbia (Kanada) eyaletinin bir parçasıdırlar. 1774'te İspanyol X. Perez seferi tarafından keşfedildi.

Kosta Rika , Orta Amerika'da bir cumhuriyettir ve 16. yüzyılın başından beri bir İspanyol mülküdür. 1821'de bağımsızlık ilan edildi. Kosta Rika'nın nihai bağımsızlığı 1838'de belirlendi.

Kokhinkhina - Avrupa edebiyatında güneyin adı. Vietnam'ın Dai Viet eyaleti (XVI yüzyıl) ve Nguyen hanedanının egemenliği altındaki Dai Viet bölgeleri (XVII-XVIII yüzyıllar) dahil. Ayrıca 1. yarıdaki tüm Vietnam'ın Avrupa ismi. 19. yüzyılda Vietnam'ın güney bölgeleri ve 1862-1867'de Fransa'nın bu bölgeleri ele geçirmesi ve bir Fransız kolonisine dönüştürülmesinden sonra. Bu bölgenin toprakları artık Nambo olarak adlandırılıyor.

Kurland (Kurzeme) - ist. ve etn. bölge Batı Letonya ile Libava ve Jelgava şehirleri. Orta Çağ'da - Livonya Düzeni'nin mülklerinin bir parçası. 1561'den beri - Polonya'ya bağımlı bir vasal düklük. XVIII yüzyılın başından itibaren. - Rusya'ya gerçek bağımlılık içinde ve 1795'te ona bağlandı. 1918'den beri - Letonya'nın bir parçası.

Lagos , Nijerya'nın başkenti ve aynı adı taşıyan Nijerya eyaletidir. hakkında yer almaktadır. Atlantik Okyanusu'ndaki Benin Körfezi kıyılarında.

Landak - r. Endonezya'da yaklaşık batı kesiminde. Kalimantan (eski adıyla Borneo).

Laponya , Norveç, İsveç, Finlandiya'nın kuzeyinde ve Murmansk bölgesinin batı kesiminde bir bölgedir. Saami yerleşiminin ana bölgesi olan SSCB (Lapps, Laplanders).

Lerwick - Ch. Ada bölgesi Shetland (İskoçya), yaklaşık olarak yer almaktadır. Shetland Adaları'nın (İngiltere) bir parçası olan Anakara.

Leti Sarpatya , Banda Denizi'nin doğusundaki bir adalar grubudur. hakkında. Timor. Endonezya'ya aittir.

Rus Litvanya , 1795'ten itibaren Rus İmparatorluğu'nun bir parçası haline gelen Litvanya kabilelerinin yaşadığı toprakların bir parçası.

Loango - modern topraklarda bir ortaçağ devleti. Pointe Coire bölgesinde Kongo. Kongo Devletinin bir vasalıydı. 1882'de bölge Fransızlar tarafından ele geçirildi.

Lokoja , Nijerya Cumhuriyeti'nde (Afrika) Kwara eyaletinde, Nijer'in alt kesimlerinde Benue Nehri'nin birleştiği yerde bulunan bir şehirdir.

Lombok , Küçük Sunda Adaları'nda Bali ve Sumbawat adaları arasındaki bir adadır. Ekimden itibaren Bali denizi, güneyden Hint Okyanusu'nun suları ile yıkanır. Endonezya'nın bir parçasıdır.

Lorraine - ist. Batı Avrupa'da bölge. Adını, oğlu ve ilk kralı Lothair ve (855-869) adından sonra, Frank devletinin çöküşü sırasında İmparator Lothair 1'in mallarının bölünmesi sırasında almıştır. L., nehrin orta ve alt kısımlarındaki bölgeyi işgal etti. Ren. 12. yüzyıldan itibaren L. adı Meuse ve Moselle havzalarında nispeten küçük bir alanda korunmuştur. Sonunda 1766'da ayrı bir eyalet olarak Fransa'nın bir parçası oldu. 1871-1918'de Almanya'ya ilhak edildi. 1919'dan beri - yine Fransa'nın bir parçası olarak. L. şimdi Moselle, Meurthe ve Moselle, Meuse, Vosges bölümlerinin topraklarını kapsıyor. Bölüm şehirler - Nancy ve Metz. L.'nin nüfusu Fransız.

Lochalin - biz. nokta, Batı İskoçya'daki alan, Argyle bölgesi, Highland bölgesi, Mull Boğazı (Büyük Britanya) kıyısında.

Sadakat (şimdi Loyauté), Pasifik Okyanusu'nda (Melaneznia), 100 km'lik bir mercan adası ve resif grubudur. bir parçası olduğu Yeni Kaledonya'dan (Fransa'nın mülkiyeti).

Luksor , Yukarı Mısır'daki Qena vilayetinde, Nil'in orta kesimlerinde bir şehirdir. Leningrad'daki ünlü tapınak 15.-13. yüzyıllarda inşa edilmiştir. M.Ö.

Luzon en büyük adadır. Filipin kemeri. Güney Çin ile Pasifik Okyanusu'nun Filipin Denizleri arasında. Hakkında. L. resmidir. Filipinler'in başkenti Quezon City ve Filipinler'in en büyük şehri Manila. Leningrad'ın nüfusu çok ulusludur: Tagals, Iloks, Binols ve çeşitli dağ kabileleri.

Labruguière , Fransa'nın güneyindeki Tarn ilinde aynı adı taşıyan komünün merkezidir.

Magdeburg - Doğu Almanya'da bir şehir, adm. aynı adı taşıyan ilçenin merkezi. 1680'den itibaren - Brandenburg, Prusya, daha sonra Almanya'nın elinde.

Magnesia - eski Yunanca. Kyria'da bir şehir (Küçük Asya'da bölge), nehir üzerinde bir Aeolian kolonisi. Menderes Yüzyıllar boyunca elden ele dolaşan M., sonunda kendini Roma'nın egemenliği altında buldu.

Madura - ah. Malay kemerinde. kuzeydoğuya yakın. Java kıyıları, Bali ve Java denizleri arasında. Endonezya'ya aittir. Nüfus Madurese'dir.

Madagaskar - hakkında. Hint Okyanusu'nda, doğuda. Afrika'dan, DOS. h. Madagaskar Demokratik Cumhuriyeti. Ana Nüfus Madagaskarlı.

Masurya - bölge. Masuryalıların yaşadığı günümüz Polonya'sı, etn. Polonyalı bir grup. Birkaç yüzyıl boyunca (1945'e kadar) Almanların egemenliği altındaydı ve daha sonra Almanya'nın bir parçası olan Prusya devletinin bir eyaleti olan Doğu Prusya'nın bir parçasıydı. Şimdi h. Olsztyn ve Bialystok voyvodalıkları.

Mayenne kuzeybatıda bir bölgedir. Fransa, nehir havzasında. Mayenne. Yönetim merkezi - Laval.

Malaya , Güneydoğu Asya'da Malay Yarımadası'nda yer alan bir ülkedir. Asya kıtasındaki toprakları batıdır. Malezya Federasyonu Devletinin bir parçası. Ulusal kompozisyon - Malaylar, Çinliler, Hintliler, Tamiller vb.

Malmyzh - Vyatka Eyaleti şehri. aynı adı taşıyan ilçenin merkezi olan Shoshne nehri üzerinde. İlçenin nüfusu Ruslar, Udmurtlar, Votyaklar, Tatarlar, Mari'dir. Şimdi Kirov bölgesinin ilçe merkezi.

Maldivler - kemer. güneybatıda Hint Okyanusu'ndaki mercan adaları. Hindustan Yarımadası'ndan. Maldivler (Maldivler Cumhuriyeti) M. Adaları'nda yer almaktadır. Nüfus Maldivler'dir. Başkent, aynı adı taşıyan atolün üzerindeki Male'dir.

Manipur , kuzeydoğuda (1972'den beri) bir eyalettir. Hindistan, Burma sınırına yakın. Adm. merkez Imphal şehridir. Eyaletin ana nüfusu, Tibet-Birmanya grubunun dilini konuşan Manipuri'dir (Meithei). Bağımsız Hindistan'ın kurulmasından önce (1947) - Assam eyaletinde İngiliz adm'nin kontrolü altında özel bir prenslik.

Markiz Adaları - kemer. merkezde, h. Pasifik Okyanusu, Polinezya'da. Fransız mülkleri (Yurtdışı Bölgesi). Yönetim merkezi - Tapohae. Nüfus Polinezyalı. Adalar 1595 yılında İspanyol denizci de Neira tarafından keşfedildi ve adını Peru Valisi Marquis Mendoza'dan aldı. Amerikan adları Washington Adaları'dır.

Mashonaland bir kedinin bölgesidir. Bantu ailesine ait olan Mason'un zenci halkının yaşayan kabileleri. Halihazırda Aynı zamanda, bu insanlar Zimbabwe nüfusunun büyük bir bölümünü ve Mozambik nüfusunun önemli bir bölümünü oluşturmaktadır. Eski zamanlarda Mason yerleşimi daha genişti.

Mecklenburg - ist. GDR topraklarında bölge. 1348'den beri Kutsal Roma İmparatorluğu içinde bağımsız bir dükalık olmuştur. Daha sonra, Moskova'nın iki kısmı (1621'den bölünmüş) büyük dükalıklar (1815'ten beri), cumhuriyetler (1918), 1934'ten - tek bir Moskova ülkesi, 1949'dan - GDR'nin bir parçasıydı. 1952'de Rostock, Schwern ve Neu-Brandenburg bölgelerine ayrıldı.

Melanezya h biridir. Okyanusya, bir dizi kemeri kaplar. ve güneybatıdaki adalar. Pasifik Okyanusu'nun bir parçası. Ana adalar ve gruplar: Yeni Gine, Bismarck, kemer. Solomon Adaları, Yeni Hebridler, Yeni Kaledonya, Fiji. Bir dizi kemer. ve adalar Büyük Britanya, Fransa ve Avustralya'nın mülklerinin bir parçasıdır, bazı bölgeler bağımsız devletlerdir: Papua Yeni Gine, Fiji, Yeni Hebridler, vb. Yerli nüfus Papualar ve Melanezyalılardır. Birçok Kızılderili ve Fransız (Yeni Kaledonya nüfusunun 1/3'ü).

Minahasa - Sev. ps hakkında. Kuzey Sulawesi eyaletinin bir parçası olan Sulawesi (Celebes). CH. Adanın Minahasa halkının yaşadığı, bölge aynı adı (Endonezya) taşıyor.

Mingrelia (Megrenia) - ist. bölge Batı Gürcistan. 16. yüzyıl prensliğinden. 1802'den beri - Rusya'nın vassal prensliği. 1867'de varlığı sona erdi. Bölge, Kutaisi eyaletinin bir parçası oldu.

Mindanao ikinci büyük adadır. Filipin kemeri, güneyinde, Filipinler eyaletinin bir parçası. Nüfus hem ulusal hem de dini olarak çeşitlidir.

Mittelmark - h. ist. Alman bölgesi Brandenburg, batıda Prignitz ve Magdeburg arasında, kuzeyde Uckermark. ve doğuda Neumark. Magdeburg, Halle, Potsdam bölgelerinin bir parçası olan GDR topraklarında bulunur.

Moluccas , doğuda bir grup adadır. Malay kemerinin bir parçası, Sulawesi ve Yeni Gine adaları arasında. Endonezya'ya ait.

Mombasa - yaklaşık Kenya'da bir şehir. Afrika kıyılarında. 16. yüzyıldan beri önemli bir ticaret merkezi ve liman. XV sırasında Portekizlilerin ve Arapların mücadelesinin amacıydı (Vasco da Gama'nın 1497'de buraya gelmesiyle) - XIX yüzyıllar. 1830-1880'de Zanzibar Sultanı tarafından yönetildi. 1880'den beri - İngiltere yönetimi altında. 1920'den beri - Kenya'nın bir parçası.

Maine - oh İrlanda Denizi'nde. İngiliz Kraliyetinin özel bir mülküdür. Kendi özel idaresi ve yasama organı (parlamento) vardır.

Navarre - ist. Avrupa'da bölge. Orta Çağ'da - Pirenelerin her iki tarafında Bask nüfusu olan bağımsız bir krallık. Güney h. Navarre, 1512'de Aragonlu Ferdinand tarafından fethedildi ve Pamplona'daki merkezle aynı adı taşıyan bir eyalet olarak İspanya'nın bir parçası. Navarre'nin Kuzeydoğu Kısmı 1589'da Fransa'nın bir parçası oldu ve şimdi Basis Pyrenees bölümünün bir parçası.

Nanumea kuzeyde bir atoldür. Tuvalu adaları (1975'e kadar Ellis Adaları), Pasifik Okyanusu'nun ekvator kısmı olan Polinezya dahil. 1892'den beri Gilbert ve Ellis Adaları'nın İngiliz kolonisinin bir parçasıydı, 1975-1978 - Tuvalu kolonisi. 1978'den beri - bağımsız Tuvalu devletinin bir parçası.

Köle Sahili , Nijer ve Volta nehirlerinin ağızları arasındaki Afrika'nın Gine kıyılarının bir parçasıdır. Yüzyıllar boyunca Avrupalıların köle ticaretinin merkezi. Şimdi Gana, Togo, Benin ve Nijerya'nın kıyı Afrika eyaletlerinin bir parçası.

Neusass , 1918 yılına kadar Alman İmparatorluğu'nun bir eyaletiydi. Şimdi Polonya'nın bir parçası.

Alman Yeni Gine kuzeydoğu üzerinde bir Alman himayesi. 19. yüzyılın sonundan itibaren Yeni Gine'nin bir parçası. 1920 yılına kadar Avustralya tarafından görevlendirildi. Şimdi bağımsız Papua Yeni Gine devletinin bir parçası.

Nerekh - şehir, 1778'den Kostrama eyaletinde. Aynı adı taşıyan ilçenin merkezi. Şimdi Kostroma bölgesinin ilçe merkezi .

Nias - ah. Hint Okyanusu'ndaki Sumatra'nın batı kıyısına yakın, Endonezya'ya aittir.

Nijerya , Afrika'nın en büyük eyaletlerinden biridir. Başkent Lagos.

Nilgiris (Mavi Boynuzlar), Hindistan'ın güneyindeki Madras eyaletinde bulunan dağlardır.

Yeni Britanya en büyük adadır. kemerde. Pasifik Okyanusu'nda Bismarck, doğuda. Yeni Gine'den. Papua Yeni Gine eyaletine aittir. Bölüm şehir - Rabaul.

Yeni Gine ikinci büyük adadır. Avustralya'nın kuzeyindeki Pasifik Okyanusu'nda, Torres Boğazı ile ondan ayrılan dünya. Güneyde Arafura ve Mercan Denizleri tarafından yıkanır. Zap. ho - Endonezya'nın İrian eyaleti; doğu - bağımsız Papua Yeni Gine eyaleti. Ana nüfus - Papualar.

Yeni Zelanda güneybatıda bir eyalettir. Pasifik Okyanusu'nun bir parçası. İki büyük adayı kaplar - Kuzey ve Güney, Cook Boğazı ile ayrılmış, ayrıca bir dizi küçük kıyı adası ve bazıları. kemer. ve Pasifik Adaları. Yerli halk Maori Polinezyalılarıdır ve yerleşimcilerin torunları Avrupa kökenli Anglo-Zelandallardır. Başkent Wellington'dur.

Yeni İrlanda - Pasifik Okyanusunda, kemerde. Bismarck, kuzeydoğuda. Yeni Gine'den. Bölüm şehir - Kavieng. Yerli halk Melanezyalılardır. Papua Yeni Gine'ye aittir.

Yeni Kaledonya , güneybatıda bir grup adadır. Pasifik Okyanusu'nun bir parçası, Melanezya'da. Fransa'nın elinde. ch'den oluşur. hakkında isimsiz. ve diğer adalar. Yönetim merkezi-g. Numsa. Yerli nüfus Melanezyalılar (yaklaşık yarısı), geri kalanı Fransız, Polinezyalı vb.

Yeni Hebridler - kemer. Pasifik Okyanusu'nun güneybatı kesiminde. Ana nüfus Melanezyalılar, Polinezyalılar ve Avrupalılar var. Yönetim merkezi Vila şehridir (Efete adasında). 1906'dan beri - İngiliz-Fransız kat mülkiyeti. 1980 yılında bağımsız Vanuatu Cumhuriyeti ilan edildi.

Yeni Güney Galler aslen Avustralya'da bir İngiliz kolonisiydi. Avustralya Topluluğu'nun (1901) oluşumundan bu yana, güneydoğudaki eyalet. ülkeler. Ülkenin en gelişmiş bölgelerinden biri. Yönetim merkezi Sidney'dir. Eyalet içinde Avustralya Topluluğu'nun başkenti Canberra bulunur.

Northamptonshire , nehir havzasında, İngiltere'nin bir parçası olan merkezde bir ilçedir. Ning. Yönetim merkezi Northampton (Büyük Britanya) şehridir.

Nusa Laut - oh. Yuliaser grubunda, Banda denizinde. Endonezya'ya aittir.

New Mexico , güneybatıda bir eyalettir. ABD nehir havzasında. Rio Grande. Meksika ile sınır komşusudur. Yönetim merkezi Santa Fe şehridir. Hintlilerin yaşadığı devletin toprakları XVI.Yüzyıldaydı. İspanyollar tarafından fethedildi. 1821'de Meksika'nın bir parçası oldu. 1846-1848'de Amerika Birleşik Devletleri devletin topraklarını ele geçirdi. 1912 N.-M. - ABD'nin 47. eyaleti.

Oxfordshire , İngiltere'de nehir havzasında bir ilçedir. Thames. Yönetim merkezi Oxford, eski bir üniversitedir. merkez. (Büyük Britanya),

Orissa , doğuda Hindistan'da bir eyalettir. Hindustan Yarımadası'nın bir parçası, Bengal Körfezi kıyısında. Yönetim merkezi Bhubaneswar'dır.

Auxerre , Orta Fransa'da, Yonne'nin Fransız bölümünde bir şehirdir.

Doğu Hint Adaları , yani Doğu Hindistan, Batı Hindistan (Batı Hint Adaları), yani Amerika'nın aksine, geçmişte Hindistan'ı ve Güneydoğu Asya topraklarını ifade etmek için kullanılan bir terimdir. Doğu Hint Adaları adı, Avrupa Doğu Hindistan şirketlerinin (İngilizce, Felemenkçe ve Fransızca) faaliyetleri ile bağlantılı olarak uzun süre korunmuştur.

Palau (Peleu) - kemer. Pasifik Okyanusu'nda (Mikronezya), Amerika Birleşik Devletleri'nin vesayeti altında Caroline Adaları grubunda. Yönetim merkezi Koror şehridir. Nüfus Mikronezyalı.

Paraguay , Güney Amerika'nın orta kesiminde, Paraguay ve Parana nehirlerinin havzasında yer alan bir eyalettir. Başkent Asuncion'dur. Ana Nüfus Paraguaylılar (İspanyol kökenli Avrupalıların torunları) ve Guarani Kızılderilileri vb. 16. yüzyılda. P. bölgesi, orada pratik olarak bağımsız bir devlet oluşturan İspanyol-Cizvitler tarafından ele geçirildi. İspanyollar sadece 1768'de İspanya'daki İspanyol tacının gücünü geri kazanmayı başardılar. 1811'de Paraguay'ın bağımsızlığı ilan edildi.

Passir kuzeyde bir prensliktir. XVI.Yüzyılda var olan Sumatra sahili.

Pembrokeshire , Büyük Britanya'da (Galler) eski bir ilçedir. Yönetim Merkezi - Haverfordwest. Yeni yönetmeliğe göre. bölüm (1974), yeni Dyfed ilçesinin bir parçası oldu.

Penza eyaleti. - var. 1796'da merkezi Penza'da. P. dudaklarının bileşiminde. (bölgesi değişti) Krasnoslobodsky, Nizhnelomovsky, Kerensky, Narovchatsky, Chembarsky, Monshansky, Gorodishchensky, Saransky, Insarsky ve Penza ilçelerini içeriyordu. Dudak popülasyonu. - Ruslar, Tatarlar, Mordovyalılar, Çuvaşlar, Meshcheryaklar. Modern Penza bölgesi ve Mordovya ASSR bölgesini içerir.

Persia , İran'ın eski adıdır.

Perth , İskoçya'da bir ilçedir, Tayside ilçesinin bir parçası olmuştur. Yönetim merkezi Perth'dir (Büyük Britanya).

Picardy - ist. ekim Fransa'ya bölge. Bölüm şehir - Amiens. Aisne, Somme ve Oise bölümlerine dahildir.

Pinsk bölgesi - eskiden Belarus'un Pinsk şehrinin bölgesi. ilçe merkezi, şimdi Brest bölgesinin Pinsk bölgesinin merkezi.

Ponape - oh. Pasifik Okyanusunda, Senyavin Adaları grubunda, kemer. Caroline Adaları (Mikronezya). ABD gözetiminde.

Poso , Orta Sulawesi'nde, aynı adı taşıyan nehrin ağzında ve aynı adı taşıyan körfezin kıyısında bir şehir ve ilçedir. O. Sulawesi (Celebes) Endonezya'ya aittir.

Prusya , Brandenburg Seçmenleri (başkenti Berlin olmak üzere) ve Prusya Dükalığı (1618) temelinde kurulmuş bir Alman devletidir. 1701'de bir krallık oldu. XVII-XVIII yüzyıllarda P.'nin bölgesel büyümesi nedeniyle. Kuzey Almanya'daki en büyük devlet oldu. Danimarka, Avusturya ve Fransa'ya karşı savaşlarda kazandığı zaferden sonra Polonya, Alman İmparatorluğu'nun (1871) başına geçti. 1918 devriminden sonra Polonya Cumhuriyeti, Weimar ve faşist Almanya'nın topraklarından biri oldu. 25 Şubat 1947'de Almanya'daki Kontrol Konseyi, Prusya devletinin tasfiyesine ilişkin bir yasa çıkardı. Şimdi P.'nin eski mülkleri çeşitli adm'nin bir parçası. GDR, FRG ve Batı Berlin'in bölümleri.

Putange , Orne ilinde nehir üzerinde bir köy (komün). Kuzeybatıda Orn. Fransa.

Raratonga - hakkında. Cook Adaları grubunda, 1823'te Joe Williams tarafından keşfedildi.

Ruk (Umboy) - Fr. Yeni Gine ve Yeni Britanya arasında, kemerde. Bismarck. Papua Yeni Gine'ye aittir.

Rügen - ah. kuzeyde Baltık Denizi'nde. DDR.

Sagami doğuda bir koy. Honshu sahili (Japonya).

Saxe-Coburg-Gotha , Alman İmparatorluğu içinde bir düklüktür. İki bölümden oluşuyordu: Kuzey - Gotha ve Güney - Coburg. İkinci Dünya Savaşı'ndan sonra Gotha, Bavyera eyaletinin (Almanya) bir parçası olan Erfurt bölgesinin (GDR), Coburg'un bir parçası oldu.

Saksonya - ist. bölge Almanya. Günümüzde - S.'nin eski krallığı ve seçmenleri, Dresden, Leipzig, Karl-Marx-Stadt (GDR) bölgelerinin bir parçasıdır. Prusya'nın Magdeburg şehri merkezli Saksonya eyaleti, Magdeburg (GDR) bölgesini oluşturur. Bir zamanlar S. Duchy, şimdi - Federal Almanya Cumhuriyeti'nin bir parçası olan Aşağı Saksonya ülkesi.

Sandviç Adaları - Pasifik Okyanusu'ndaki Hawaii Adaları'nın eski adı, şimdi Hawaii eyaleti (ABD).

Saparua - hakkında. yaklaşık güneyinde. Denizde Seram Banda. Endonezya'ya aittir.

Spravok , Malezya'nın kuzey batısında bir eyalettir. hakkında. Kalimantan (Borneo). Yönetim Kuching şehir merkezi. 1963'e kadar - bir İngiliz kolonisi. 1965'ten beri - Malezya'nın bir parçası.

Sutherland - ör. İskoçya'da bir ilçe. Yönetim merkezi - Golspie. 1975 b. saat ilçesi Adm'de aynı adı taşıyan ilçe oldu. Highland bölgesi (İngiltere).

Svaziland , Güney Afrika'da bir krallıktır. Güney Afrika ve Mozambik ile komşudur. Başkent Mbabane'dir. Nüfus Bantu, Swazi ve Zulu gruplarının halklarıdır. 19. yüzyılda S.'nin (yani Svazi arazisinin) boyutları. şimdikinden daha fazlaydı, yaklaşık üç kat; Ayrıca, XIX yüzyılın başında. S.'nin bölgesi güneydeydi.

Selangor , Malezya'nın batısında bir eyalettir. Malay Yarımadası'nın kıyıları. Yönetim merkezi-g. Kuala Lumpur.

Selenium , Norveç'te Hedmark bölgesinde bir şehirdir.

Senegal - r. Batı Afrika'da (Gine Cumhuriyeti, Mali, Senegal, Moritanya). Nehrin aşağı kesimlerinde ülke ve başkenti Dakar olan S. eyaleti bulunur. S. 1960 yılından beri bağımsız bir devlettir. Bundan önce Fransız Batı Afrikası'nda bir Fransız kolonisiydi. 1951'den beri - Fransız Topluluğu içinde özerk bir devlet.

Senegambia , Batı Afrika'da nehir arasında bir bölgedir. Kuzeyde Senegal. ve r. Güneyde Gambiya. Senegal (eski Fransız kolonisi) ve Gambiya (eski İngiliz kolonisi ve koruyucusu) cumhuriyetlerinin bir parçasıdır.

St. Gallen kuzeydoğuda bir kantondur. Aynı adı taşıyan merkezi olan İsviçre - S.-G. Nüfus Almanca konuşan İsviçreli.

Siam eski bir isimdir. Asya'nın Tayland eyaleti.

Sikkim , Hindistan'da bir ülke ve eyalettir. Tibet prensliği XVI-XVIII yüzyıllar. S. 1861'de Büyük Britanya'nın himayesine girdi. 1949'da prenslik üzerinde Hindistan himayesi kuruldu. Mayıs 1975'ten beri - Hindistan'ın 22. eyaleti.

Simbirskaya eyaleti. - var. 1850'de. Mevcut Ulyanovsk, kısmen Saratov bölgeleri ve Tatar, Çuvaş, Mordovya ASSR topraklarını işgal etti. Nüfus Ruslar, Tatarlar, Çuvaşlar, Mordovyalılar. Merkez, Simbirsk (şimdi Ulyanovsk) şehridir.

Kayak - biz. Oplani (Norveç) ilçesinde (bölgesinde) bir nokta.

Snowdon , Galler'deki (İngiltere) en yüksek nokta olan bir dağdır.

Soest (3ost), Kuzey Ren-Vestfalya'da, Dortmund ve Lippstadt arasında bir şehirdir.

Solomon Adaları - kemer. ve doğuda Melanezya'da Pasifik Okyanusu. hakkında. Yeni Gine. Sev. h. kemer. (Bougainville Adası, vb.) Papua Yeni Gine eyaletinin bir parçasıdır, kemerin geri kalanı. - 7 Temmuz 1978'den itibaren bağımsız bir devlet (bundan önce bir İngiliz himayesi). Başkent Honiara'dır (Guadal Kanalı adasında). Ana nüfus Melanezyalılardır.

Salsett - ah. uygulamada. Hindustan Yarımadası'nın kıyıları. Bombay şehrinin bulunduğu yer. Bombay'ın ana kısmıyla (Bombay adasında) bir köprü ile bağlantılıdır. Maharashtra (Hindistan) eyaletinin bir parçasıdır.

Sofala , Güneydoğu Afrika kıyısında, nehrin aşağı kesimlerinin güneyinde bir yerleşim yeri ve şehirdir. Zambezi, modern topraklarında. Mozambik. Aynı adı taşıyan salonun kıyısından şehir. 10. yüzyılın sonlarında Araplar tarafından kurulmuştur.

Eski Calabar (Duke-Tiun) - Nijerya'da salonun kıyısında bir şehir. Biafra, Cross River State'in merkezi. Bu şehrin etrafındaki alan uzun zamandır aynı adı taşıyordu.

Sumatra - hakkında. uygulamada Malay kemerinin bir parçası. Büyük Sunda Adaları grubunda. Endonezya Bölgesi.

Pazar (Pasundan ile aynı) - uygulama. Sundas'ın (Sundans) yaşadığı dağlık ho Java.

Surinam kuzeyde bir eyalettir. Güney Amerika, Guyana Platosu'nda. Başkent Paramaribo, nüfus karışık: Hindistan'dan gelen göçmenler, Creoles, Endonezyalılar, Çinliler, siyahlar, Avrupalılar, kaçak kölelerin torunları vb. 1667'den beri (kesintilerle) - bir Hollanda kolonisi. 1975'ten beri - bağımsız bir devlet.

Surrey (Surry) İngiltere'de (Büyük Britanya) güneybatıda bir ilçedir. Büyük Londra bölgesinin sınırları. Yönetim Merkezi - Guildford.

Sussex (Sussex) - Doğu ve Batı, İngiliz Kanalı yakınında iki İngiliz ilçesi (Büyük Britanya). Lush ve Chichester merkezlerini yönetin.

Suffolk (Suffolk) güneydoğuda bir ilçedir. İngiltere (İngiltere).

Eyer (Valois) - hakkında. Pasifik Okyanusu'nda (Melanezya), Banke Adaları grubunda. Vanuatu eyaletinin bir parçasıdır.

Sierra Leone , Batı Afrika'da Atlantik Okyanusu kıyısında bir eyalettir. Başkent Freetown'dır. 1961 yılına kadar bir İngiliz kolonisi ve himayesi. 1961'den beri - bağımsız bir devlet.

Tayyan - ah. Kalimantan (Borneo) kıyılarında Endonezya'ya aittir.

Tanna - o., kemerin bir parçası. Pasifik Okyanusu'ndaki Yeni Hebridler (Melanezya), 1980'den beri bağımsız bir Vanuatu eyaleti. Bundan önce, bir Fransız-İngiliz kat mülkiyeti.

Tverskaya dudakları. - var. 1796'da Tver şehrinde (şimdi Kalinin) merkezi ile. Büyük ölçüde, mevcut Kalinin bölgesinin toprakları ile örtüşmektedir.

Timor-Laut , Malay takımadalarında Endonezya'ya ait bir grup adadır.

Timor - hakkında. Malay kemerinde, Küçük Sunda Adaları'nın en büyüğü. Zap. h. T. Endonezya'nın bir parçasıdır. Vost. h. T. ve küçük bir alan Zap. 16. yüzyıldan beri Timor. Portekiz kolonisi. Portekiz'deki faşist rejimin ortadan kaldırılmasından sonra (1974), Endonezya eski Portekiz mülklerini işgal etti. devir. Bağımsız Doğu Timor Cephesi (FRETILIN), Doğu Timor'u bağımsız bir devlet ilan etti. Aralık 1975'te BM Genel Kurulu ve Güvenlik Konseyi, Endonezya'yı birliklerini geri çekmeye çağırdı, ancak Endonezya Doğu Timor'u işgal etmeye devam ediyor.

Tirol - ist. Avrupa'da, Alpler'de bölge. Brenner'in güneyindeki T.'nin bir kısmı İtalya'nın bir parçasıdır (1948'den beri - ao Trentino-Almo Addidise). Kuzey Tirol - batıya inin. Avusturya. Yönetim merkezi Innsbruck'tur.

Togo , Batı Afrika'da, Gine Körfezi kıyısında bir eyalettir. Başkent Lome'dir. 19. yüzyılın sonundan itibaren T., Almanya'nın bir kolonisi oldu. Birinci Dünya Savaşı'ndan sonra Büyük Britanya ve Fransa, T.'yi kendi aralarında paylaştırdı. 1956'da İngiliz T., Gold Coast'un İngiliz kolonisine katıldı ve 1957'de bağımsız Gana devletinin bir parçası oldu. 1960'tan beri Fransız Togo - bağımsız T.

Tonga (Dostluk Adaları) - kemer. Pasifik Okyanusu'nun güneybatı kesiminde (Polinezya). Polinezya halkının yaşadığı - Tonganlar. Hakkında. Tongatapu, Nuku'alofa şehri olan Tonga Krallığı'nın başkentidir.

Tonkin - isim. 1884'te Fransız sömürgecileri (Tonkin himayesi) tarafından fethedildikten sonra Vietnam'ın bir kısmını ekiyor. Vietnam Demokratik Cumhuriyeti'nin (1945) kurulmasından sonra, Tacikistan topraklarına Bakbo adı verildi.

Transilvanya - ist. Romanya, Macar ve Alman nüfuslu karma bir bölge. Macar devletinin bir parçasıydı ve 1541'de Türk padişahının egemenliğini tanıyan nispeten bağımsız bir Türk beyliği kuruldu. 1687'de Habsburg birlikleri T.'yi işgal etti. Daha sonra T., Habsburg devletinin Macar yarısının bir parçasıydı. 1918'de T. Romanya ile tekrar bir araya geldi.

Trablus (Trablus) - ist. ch ile Libya'da bölge. Trablus. 7. yüzyıldan itibaren bir Arap ülkesidir. 16. yüzyıldan itibaren Türklerin, İtalyanların yabancı egemenliği altına girmiştir. 1951'den beri - bağımsız bir Libya devletinin parçası olarak. 1963 yılında adm olarak kaldırılmıştır. birim. Şimdi aynı adı taşıyan küçük bir valilik var - T şehri.

Tumleo - hakkında. Yeni Gine kıyılarında.

Thüringen - ist. Almanya'da bölge. 1918 yılına kadar, topraklarında birçok farklı feodal beylik vardı. 1918 yılında beylikler kaldırılmış ve Ch. Weimar. İkinci Dünya Savaşı'ndan sonra 1946'da Ch ile T. diyarı kuruldu. Erfurt. 1952 yılında T. özel bir adm olarak. birim kaldırılır ve Erfurt, Gera, Suhl ilçelerine ayrılır.

Uganda , Doğu Afrika'da bir eyalettir. Başkent Kampala'dır. Göller arası bölgede yer alan Uganda Bölgesi, kendi topraklarında bir dizi erken feodal devlete sahipti, ancak 19. yüzyılın sonunda düştü. İngiliz himayesi altında. 1962'de Wu halkı bağımsızlığını kazandı.

Uliacer , Banda Denizi'ndeki bir grup adadır. Endonezya'ya aittir.

Warwickshire , merkezdeki ilçedir. h. İngiltere. Yönetim merkezi Warwick'tir (Büyük Britanya).

Urevera - kuzeydeki alan. hakkında. Yeni Zelanda. İsimsiz nat var. bir park.

Bıyık - oh, Yeni Kaledonya'nın Fransız denizaşırı topraklarına dahil olan Lua Note (eski adıyla Sadakat) adaları grubunda.

Ussukum - güney. Victoria Gölü kıyısında.

Uçkurgan , Namangan bölgesinin ilçe merkezidir. Uz. SSR.

Fife - ör. İskoçya'da bir ilçe. Yönetim merkezi - Cupar (Büyük Britanya).

Fernando Po (Bioko) - Fr. uygulamada. salonun kıyıları. Biafra. Ekvator Ginesi'ne (Afrika) aittir.

Fiji - kemer. güneybatısında h. Fiji eyaletinin bulunduğu Pasifik Okyanusu. Başkent yaklaşık olarak Suva'dır. Viti Levu. Nüfus karışık - Hintliler, Fijililer, Çinliler vb.

Filipin Adaları - kemer. uygulamada h. Filipinler devletinin bulunduğu Pasifik Okyanusu. Başkent Quezon City, asıl merkez Manila'dır. F.'nin nüfusu St. 90 yerli halk ve kabilelerden oluşuyor.

Phil - ah. Elephantine'nin (şimdiki Jizireyel-Birbe) güneyinde, Nil nehri üzerinde.

Formosa , Çin adasının Portekizce adıdır. Tayvan.

Franche-Comté - ist. Fransa'nın doğusundaki bölge. Bölge F.-C. Doubs, Haute-Seine, Jura, Belfort bölgesini kapsar. Bölüm şehir - Besançon. Bölge, onuncu yüzyılda bir ilçe statüsü aldı. Nimwegen Barışı (1678) tarafından Fransa'ya verilen Fransa ve Almanya arasındaki mücadelenin hedefiydi. Fransız Devrimi sırasında bölümlere ayrıldı.

Hertfordshire , İngiltere'de (Büyük Britanya) kuzeyde bir ilçedir. Büyük Londra'dan. Yönetim Merkezi - Hartford.

Celebes eski bir isimdir. hakkında. Sulawesi, Malay kemerinin Büyük Pazar Adaları'ndan biri. Endonezya'ya aittir.

Cheshire , İngiltere'de (Birleşik Krallık) bir ilçedir. Yönetim merkezi - Chester.

Chittagong - nehir üzerinde Bangladeş'te bir şehir. Karnafuli. Bölge ve ilçenin yönetim merkezi Ch.

Chambéry - güneydoğudaki şehir. Fransa, Savoy Alpleri'nde. Adm. Bölümün merkezi Savoy'dur.

Swabia - bir ortaçağ Alman düklüğü, ardından Doğu. Güneybatı Almanya'da bir bölge. Şimdi Swabia, Württemberg-Baden eyaletinin toprakları olarak adlandırılıyor.

Sheba (Sabo.) - isim. 10. yüzyıldan itibaren bugünkü Yemen Arap Cumhuriyeti topraklarında Güney Arabistan'da var olan sabilerin ve devletlerinin eski kabile birliği. M.Ö. IV yüzyıla göre. AD

Shetland - ada. İskoçya'nın (Birleşik Krallık) bir parçası olan bölge. Kemerden oluşmaktadır. Kuzeydoğudaki Shetland Adaları (St. 100 Adaları). h. Atlantik Okyanusu.

Schleswig - ist. Danimarka ve Almanya arasında inatçı bir mücadelenin yaşandığı Jutland Yarımadası'nın güney kesimindeki bölge. Ekim 1920 plebisit sonuçlarının ardından. bölüm III. güneyde Danimarka'ya geçti - Schleswig-Holstein eyaletinin bir parçası olarak (1949'da kuruldu) Federal Almanya Cumhuriyeti'nde bulunuyor.

Shropshire - ör. Büyük Britanya'da, merkezi Shrewsbury'de olan bir ilçe. 1975'te yeniden düzenlendi, adı Salop İlçesi olarak değiştirildi.

Stettin eski bir Alman adıdır. Polonya şehri Szczecin - Szczecin Voyvodalığının merkezi.

Steiermark - ist. nehir havzasında Orta Avrupa'da bölge. Moore. Saint-Germain Barış Antlaşması'na göre (1920) b. Çek Cumhuriyeti Avusturya'nın (Styria ülkesi) bir parçası oldu ve daha küçük olan Maribor, Sırp, Hırvat ve Sloven Krallığı'nın bir parçası oldu (1929'dan beri Yugoslavya).

Eisenach , Doğu Almanya'da Erfurt bölgesinde bir şehirdir.

Erfurt - nehirdeki şehir. Gera ve GDR'de aynı adı taşıyan bölge.

Essex , güneydoğuda bir ilçedir. İngiltere (İngiltere). Yönetim merkezi - Chelmsford.

Jura - doğuya doğru bölüm. Fransa, Jura dağlarında. Yönetim merkezi - Lons-le-Saunier.

Jutland , Avrupa'da Baltık ve Kuzey Denizleri arasında bir yarımadadır. Büyük ekim. h. Danimarka'ya ait, güney, daha küçük - Almanya.

Java - oh Malay kemerinde., Büyük Pazar Adaları grubunda. Endonezya'nın nüfusunun ve ekonomik üretiminin en büyük bölümünü yoğunlaştıran Endonezya'nın ekonomik ve politik merkezi. Endonezya'nın başkenti Jakarta, Jakarta'da bulunuyor.

 

 

Benzer Yazılar