Zerdüştler. İnançlar ve gelenekler
 |    |
Mary Boys
İÇİNDEKİLER
Rus baskısına önsöz
Peygamber Zerdüşt o kadar derin bir antik çağda
yaşadı ki, takipçileri onun ne zaman ve nerede olduğunu unuttular ve geçmişte
çeşitli İran ülkeleri anavatanının dindar rolünü üstlendiler. Uzun bir süre ,
eski İran'ın kuzeybatısındaki Azerbaycan'da yaşadığına inanılıyordu . ‑Modern
araştırmalar bunun olamayacağını göstermiştir. Zerdüşt tarafından bestelenen
ilahilerin içeriğine ve diline dayanarak, onun gerçekte Volga'nın doğusundaki
Asya bozkırlarında yaşadığı artık tespit edilmiştir. Bu nedenle, onun yaşamının
ve öğretisinin SSCB'de incelenmesi çok arzu edilir ve kitabımın Rusça'ya
çevrildiğini öğrenmek benim için hem gurur verici hem de mutluluk vericiydi. Bu
çevirinin Prof. I. Steblin Kamensky gibi yetenekli bir bilim adamı tarafından
yapılmasından özellikle memnunum. Araştırmacıların kendileri, bir başkasının
çalışmasını genel halk için daha erişilebilir kılmak için nadiren bu kadar
özverili bir girişimde bulunurlar ve bu görev için cömertçe harcadığı zaman,
beceri ve sabır için Prof. I. Steblin-Kamensky'ye çok minnettarım. İran
araştırmalarına böylesine önemli bir katkıda bulunan ve liderliğinde bu
çevirinin başlatıldığı rahmetli Profesör VG Lukonin'in, onun tamamlandığını
göremediği için derinden yas tutuyorum. Başlanan işi sona erdirme zahmetine
katlanan arkadaşım EA Grantovsky'ye minnettarım.
Kitabın Rusça çevirisi, İngilizce orijinalinden
bir dizi değişiklik içerdiğinden ve resimlerle donatıldığından, esasen yeni bir
baskıdır. Prof'a son derece minnettarım. I. Steblin ‑Kamensky, metinde
değişiklik yaptığı ve her bakımdan tutarlı ve başarılı olan işbirliği için.
Mary Boys ,
Londra, Haziran 1985
kutsanmış hafıza
Cambridge Üniversitesi'nde profesör
Hector Munro Chadwick (1912–1941)
İngilizce baskıya önsöz
Zerdüştlük, yaşayan dinler arasında incelenmesi
en zor olanıdır. Bunun nedeni antik çağdan kalma, yaşamak zorunda kaldığı
talihsizlikler ve birçok kutsal metnin kaybıdır. Yaklaşık 3500 yıl önce Asya
bozkırlarında ortaya çıkan, üç güçlü İran imparatorluğunun devlet dini haline
geldi, yüzyıllar boyunca gelişti ve yönetildi. Zerdüştlüğün yüce ve orijinal
doktrinleri Ortadoğu'da - Yahudiliğin geliştiği, Hıristiyanlığın ve İslam'ın
doğduğu topraklarda - bir etkiye sahipti. Doğuda, İran'ın gücü Kuzey
Hindistan'a kadar uzandı ve orada Mahayana Budizminin gelişmesine katkıda
bulundu. Bu nedenle, Zerdüşt'ün öğretilerine ve dininin tarihine aşinalık,
dünya dinlerinin ciddi bir şekilde incelenmesi için vazgeçilmezdir ve
üniversitelerdeki modern dinlere duyulan hayranlık, bu konuda bir giriş dersini
gerekli kılmıştır.
Bu kitap, bu ihtiyacı karşılamaya yönelik bir
girişimdir. Zerdüştlük, içinde sadece diğer dinler üzerinde güçlü bir etki
kaynağı olarak değil, aynı zamanda şiddetli zulme rağmen binlerce yıldır sadık
taraftarlarını koruyan asil bir din olarak kabul edilir. Yazar, genellikle
yapıldığı gibi, dünya çapında önem taşıyan İslam'ın gelişiyle Zerdüştlüğün
kaybı üzerinde durmadan, Zerdüşt topluluğunun yüzyıllar boyunca şiddetli zulüm
ve baskıyla dolu tarihinin günümüze kadar izini sürmeye çalışır.
Açıklık ve kısalık adına, yazar yalnızca ana
eserlere atıfta bulunur, bu da bazen araştırma sonuçlarının diğer bilim
adamları tarafından bunlara karşılık gelmeden kullanılmasına yol açar. Kitabın
ilk bölümlerinde ele alınan konuların daha ayrıntılı bir analizi, daha önce
yazar tarafından yazılan Zerdüştlük Tarihi ciltlerinde yer almaktadır (Vose,
1975; 1982). Bu çalışmanın sonraki ciltlerinde yazar, bu kitapta gündeme
getirilen tüm sorunları gerekli referanslar ve referanslarla ayrıntılı olarak
ele almayı amaçlamaktadır.
Zerdüştlük terimleri ilk bahsedildiğinde italik
olarak verilmiştir. En sık kullanılan terimler ekteki sözlükte verilmiştir.
Zerdüştlük sadece büyük bir zamansal değil, aynı zamanda bölgesel bir dağılıma
da sahip olduğundan, bu çalışmaya öncelikle Zerdüştlüğün etki alanları ve
korunduğu bölgeler hakkında net bir fikir vermek için tasarlanmış iki harita
eklenmiştir. Kitapta adı geçen her şehir veya ören yeri bu haritalarda
bulunmayabilir, ancak bulundukları bölgeyi doğru bir şekilde belirlemek her
zaman mümkündür.
Dini İnançlar ve Uygulamalar Kitaplığı
serisinin Genel Yayın Yönetmeni arkadaşım JR Hinnels'e ve bu çalışmayı üstlenme
fikri, pratik yardımları ve akıllıca tavsiyeleri için şükranlarımı sunarım.
Routledge ve Kegan Paul editörlerine de nezaketleri ve değerli rehberlikleri
için minnettarım.
İkinci baskıya ilişkin not
Kitabı ikinci baskıya hazırlarken, Bölüm V
(Ahamenişler döneminde Zerdüştlük üzerine), daha fazla araştırmayla bağlantılı
olarak büyük ölçüde revize edildi. Esas olarak kitabın ilk bölümünde bir takım
küçük değişiklikler ve düzeltmeler yapıldı. VI-IX. bölümlerin tarihsel arka
planına ilişkin önemli eklemeler, E. Yarshater tarafından yayınlanan Cambridge
History of Iran'ın III. cildinde yayınlanmıştır (Yarshater, 1982); Sraosh
hakkında değerli araştırmalar yayınlanmıştır (Kreyenbroek, 1985). Bu kitabın
yazarı tarafından yapılan İngilizce tercümeli Zerdüşt metinlerinden oluşan bir
koleksiyon, ‑JR Hinnels tarafından yayınlanan Texts Sources for the Study of
Religions (Dinler için Metin Kaynakları) serisinde yayınlanmıştır (Wose, l984).
Bölüm I
arka fon
giriş
Zerdüştlük, dünyanın vahyedilmiş dinlerinin en
eskisidir ve [1]insanlık
üzerinde doğrudan veya dolaylı olarak diğer herhangi bir inançtan daha fazla
etkiye sahip olduğu görülmektedir. ‑Zerdüştlük, MÖ 6. yüzyıldan itibaren
neredeyse sürekli olarak var olan üç büyük İran imparatorluğunun devlet
diniydi. M.Ö. 7. yüzyıla kadar uzanmış ve Yakın ve Orta Doğu'nun çoğuna hakim
olmuştur. İran'ın gücü ve kudreti Zerdüştlüğe büyük prestij kazandırdı ve en
önemli doktrinlerinden bazıları Yahudilik, Hıristiyanlık, İslam ve Gnostik
mezhepler tarafından benimsendi.
Doğu'da, Zerdüştlük Budizm'in kuzey
versiyonunun gelişimini etkiledi. Günümüzde çeşitli dış etkenlerin etkisiyle
Zerdüştlerin sayısı azalmış, küçük topluluklara bölünmüş ve ağırlıklı olarak
İran ve Hindistan'da yaşamaktadırlar, ancak Zerdüştlük peygamberi tarafından
ilk kez ilan edilen inançlar hala her yerde insanlar tarafından tanınmaktadır.
Dünya.
Zerdüştlük, tarihi kaynaklarda ilk kez
geçtiğinde zaten eskiydi. Kökleri uzak geçmişe kadar uzanır. İranlılar
geleneklerine o kadar katı bir şekilde bağlı kaldılar ki, yaşayan Zerdüştlükte
bile görünüşe göre Hint-Avrupa dönemine kadar uzanan bazı unsurlar var. Daha
sonraki fikirlerle karıştırılan bu unsurlar, Zerdüştlüğü çeşitli bileşenler
açısından son derece zengin bir din haline getirir. Bunu incelemek, insanlığın
bin yıl boyunca ruhsal gelişiminin daha iyi anlaşılmasına katkıda bulunabilir.
Ayrıca asil bir dindir, bazı hükümleri eşsiz ve
harikadır. Takipçilerinin amaçlı ve tatmin edici bir yaşam sürmelerini
sağladılar ve bu da onlarda inançlarına derin bir bağlılık uyandırdı. Zerdüştlük,
insanlığın dini tarihinde oynadığı rol nedeniyle de incelenmeye değerdir .‑
Zerdüştlük Batı'da adını, kurucusu peygamber
Zerdüşt'ün eski Yunanlılar tarafından Zerdüşt olarak bilinmesinden almıştır.
İranlıydı ve İranlılar için tarih öncesi zamanda doğdu. Hayatının kesin
tarihlerini tespit etmek imkansızdır, ancak Zerdüşt'ün Taş Devri'nin Tunç
Devri'ne geçtiği bir zamanda, yani ‑görünüşe göre 11500-1200 yıl sonra
yaşadığına dair bazı kanıtlar vardır. M.Ö.[2]
Hint-İranlılar
Daha da eski zamanlarda, İranlıların ve ‑Hint-Aryanların
Hintlilerinin ataları, Proto-Hint-İranlılar olarak adlandırılan bir halk
oluşturdu. Onlar Hint-Avrupa ailesinin bir koludur ve güney Rusya bozkırlarında
ve Volga'nın doğusunda sığır yetiştirerek yaşadıklarına inanılmaktadır.
Muhtemelen yarı göçebeydiler ve yerleşim yerlerine yakın nispeten küçük
alanlarda köpeklerin yardımıyla sürülen inekler, koyunlar ve keçilerdi (o
zamanlar at henüz evcilleştirilmemişti). Toplumları iki ana gruba ayrıldı:
rahipler, rahipler ve çobanlar, savaşçılar (ikincisi avcılar da olabilir).
Bozkır yaşamının koşulları, yaşam biçimindeki gelişme ve değişikliklere çok az
katkıda bulundu. Görünüşe göre MÖ 4.-3. binyıllardan başlayarak yüzyıllar
boyunca istikrarlı, değişmeyen bir yaşam tarzı boyunca, Proto-Hint-İranlılar o
kadar istikrarlı bir dini gelenek oluşturdular ki, onun unsurları torunları
arasında bu güne kadar hayatta kaldı. - Hindistan'ın Brahminleri ve İran'ın
Zerdüştleri.
MÖ III binyılın başında olduğuna
inanılmaktadır. Proto-Hint-İranlılar, dilde birbirinden farklı iki halka
ayrıldı - Hint-Aryanlar ve İranlılar. Hâlâ çobandılar ve ‑görünüşe göre
güneydeki yerleşik nüfusla ticari ilişkileri vardı. Mezopotamya'dan öküzleri
dizginlemek için tahta vagonlar ödünç aldılar ve sonra savaş arabalarını öğrendiler.
Bu arabalara binmek için vahşi atları kementler ve evcilleştirirlerdi. Aynı
zamanda bronz kullanılmaya başlandı. Orta Asya bozkırlarını, özellikle Altay'ı
çevreleyen dağlarda, silah üretmeyi mümkün kılan zengin bakır ve kalay
yatakları vardı ve bozkır sakinleri zorlu savaşçılar haline geldi.
Eski ‑İran dilinde nar , “savaşçı”,
“insan” anlamına gelir. Savaş arabası kullanıma girdiğinde, savaşçıya ratayshtar
- harfler denilmeye başlandı. "araba üzerinde durmak". Atlı
arabanın gelişiyle, eski sakin yaşam yerini yenisine bıraktı - daha huzursuz ve
tehlikeli. Gerçek bir "kahramanlık çağı", liderler ve ortakları,
komşu kabilelere baskın yapmaya ve yabancı köyleri soymaya hazır, av ve şan
arayışı içinde seferlere çıktıklarında başladı. Zerdüşt yazılarının kadim
ayetleri, ilahi varlıkların "tıpkı silahlarıyla kuşanmış cesur arabalı
savaşçılar gibi, fethedilen iyilik için [3]savaştığını
" söyler (Yasht 113, 67) . Bazen zorla sürülen bir sürü, bir
savaşçının avı olur. Büyük kahramanın şanı için, ölülerin kanıyla ve zayıf ve
savunmasızların acısıyla ödemek gerekiyordu. Zoroaster'ın yasanın değil, gücün
hüküm sürdüğü o çalkantılı ve rahatsız edici zamanda, ‑görünüşe göre, yaşadı.
Sonra vahiy arıyordu: Aslında, insanın huzursuz dünyevi varlığının anlamı
nedir?
Zerdüşt bir rahipti ve vahyin özünü anlamak
için, onu yetiştiren eski din hakkında mümkün olan her şeyi bilmek gerekir.
Neyse ki, Zerdüşt anıtlarındaki ve ritüellerindeki en arkaik unsurları
Hindistan'ın en eski dini eserleriyle (özellikle Rigveda ile) ve Brahmanizm
ayinleriyle karşılaştırarak çok şey öğrenilebilir.
Zerdüşt kutsal kitabı topluca Avesta olarak
bilinir (başlık ‑"Sounded Sounding" satırları boyunca bir şey ifade
edebilir).
Bu yazıların yazıldığı dile, yalnızca
Avesta'dan bilindiği için genellikle Avestan denir. Bu çeşitli malzemeleri
karşılaştırarak, Proto-Hint-İran dini inançlarının temel özelliklerini yeniden
inşa etmek ve Zerdüşt'ün doğumundan önce İran ortamındaki gelişimlerinin izini
sürmek mümkündür.
eski din
kült
Kült, dini temsillerden daha kalıcı olma
eğilimindedir; ve gerçekten de, Zerdüşt kültünün ana nesneleri, Taş Devri'nin
çobanlarınınkiyle, yani su ve ateşle aynıdır. bozkırlarda yaşamı mümkün kıldı
(MÖ 5. binyıldan önce ‑yağmur eksikliği nedeniyle çorak bir çöl olduklarına
inanılıyor). Proto-Hint-İranlılar nehirlerin ve rezervuarların sularını
tanrıçalar ( Apas ) olarak tanrılaştırdılar, dua ettiler ve onlara
içkiler sundular ( ‑Avestan'da Zaotra denir - bu kelime daha sonra
“sunma”, “kurban” anlamını aldı). Zerdüştler arasında suya libasyonlar, esas
olarak süt ve meyve suyu ve iki bitkinin yaprakları olmak üzere üç unsurdan
oluşur. "Üç" sayısı proto-Hint-İranlılar için kutsaldı ve şimdi bile
Zerdüştlük ve Brahmanizm'in birçok ayininde düzenleyici ilkedir. Libasyonun üç bileşeni,
suyla beslenen bitki ve hayvanların krallığını sembolize eder. Dua ile kutsanan
içki, bu krallıklara verdikleri canlılığı geri kazandırmak ve böylece onları
saf ve bol tutmaktır. Geleneksel Zerdüştlükte olduğu gibi, içkiler görünüşe
göre ailenin en büyüğü tarafından en yakın dere veya rezervuarda yapılırdı, ama
aynı zamanda din adamları tarafından gerçekleştirilen ritüellerin bir parçasını
oluşturuyorlardı.
Bir başka ibadet nesnesi olan ateş de bozkır
sakinleri için vazgeçilmezdi. Soğuk kışlarda bir ısı kaynağıydı; üzerinde
beslenmenin temelini oluşturan yabani veya evcil hayvanların eti pişirilirdi.
Eski zamanlarda, ateş yakmak zor bir işken, insanlar ocaktaki ateşi sürekli
yanmaya devam etmeye çalıştılar (yeniden yerleşim sırasında yanan kömürler bir
tencerede taşınırdı). Görünüşe göre sonsuz ateş kültü, yanan bir alevde ilahi
bir şey gören Hint-Avrupalılar arasında yaygındı. Brahminler onu Agni adıyla
tanıyordu (bu kelime Latince ignis, Rus ateşi ile ilgilidir ),
ancak Zerdüştler ateşe Atar adını verdiler. Üç elementi de ateşe
sundular. Teklifler kuru temiz yakacak odun, tütsü (kuru yapraklar veya otlar)
ve az miktarda hayvansal yağdan oluşuyordu. (Adanın bu üçüncü bileşeni
genellikle özel bir içki olarak kabul edildi - ateş için zaotra.) Böylece, su
gibi ateş de, bitkiler ve hayvanlar aleminden iki sununun yardımıyla güç
kazandı. Yakacak ve tütsü, muhtemelen günde üç kez, namaz için belirlenen
saatlerde (şafak, öğlen ve gün batımı) getirildi. Görünüşe göre, evde et
pişirilirken yağ serbest bırakıldı - ateş böylece payını aldı. Yağ, ateşin daha
parlak yanmasına neden oldu, erimiş yağ alevin parlamasına neden oldu.
sunuları, Hint-Aryanlar tarafından yajna ve İranlılar tarafından yasna ( yaz - “kurban,
ibadet” kökünden ) olarak adlandırılan günlük ibadet hizmetlerinin temelini
oluşturdu . Bu ibadetlerde ateş için libasyonlar düzenli olarak yapıldığı belli
olan kan kurbanlarından alınırdı. Hint-İranlılar hayvanların canını alırken
korku ve huşu içindeydiler. Hiçbir zaman kutsal bir dua olmadan öldürmediler,
bu sayede fikirlerine göre hayvanın ruhu yaşamaya devam etti. İnsan ve hayvan
arasındaki akrabalık bilinci, ilahi hizmetin eski bölümlerinde yansımasını
buldu - açık: "Ruhlarımıza ve bizi besleyen evcil hayvanların ruhlarına
... ve yararlı vahşi hayvanların ruhlarına dua ediyoruz" (Yasna) 39:1-2).
İranlılar, kutsanan bir dua ile öldürülen hayvanların ruhlarının, Geush ‑Urvan
("Boğanın Ruhu") olarak saygı duydukları ilah tarafından emildiği
fikrini geliştirdiler. İranlılar, kan kurbanlarının bu tanrıyı güçlendirdiğine
ve sırayla dünyadaki tüm faydalı hayvanlara özen gösterdiğine ve bolluklarına
katkıda bulunduğuna inanıyorlardı.
(yajna) ayini
sırasında kurbanlık hayvanın ayaklarının altına ot atılırdı. Bu vesileyle
Sanskritçe metin şu açıklamayı yapar: “Kurbanın bedeni çimen olduğu için;
gerçekten de o (rahip) kurbana tüm vücudunu verir ”(Aitareya ‑Brahmana II, 2,
11). Ayin sırasında, töreni gerçekleştiren rahip, sol elinde ( İranlılar
tarafından baresman olarak adlandırılan ) bir demet ot tutuyordu, görünüşe
göre “bütün etin ot olduğunu” [4]ve
insan ve hayvanın aynı olduğu gerçeğini kabul ediyordu. Menşei. Daha sonra hem
İran'da hem de Hindistan'da bir demet çimenin yerini ince dallar aldı.
İbadet sonunda yapılan su ritüeli, sütten
hazırlanır, bir bitkinin dalları, başka bir bitkinin sapları ezildikten sonra
elde edilen öz suyundan hazırlanır. İtilen bitki, ‑eski Hint soma'sında ve
‑Avestan'da haoma olarak adlandırıldı , bu da kelimenin tam anlamıyla
"sıkılmış şey" anlamına geliyor. Proto-Hint-İranlıların orijinal olarak
hangi bitkiyi kullandıkları açık değildir, ancak çeşitli efedralar olması
mümkündür ( günümüzde Zerdüştler tarafından kullanılan hom - "efedra",
"kozalaklı ağaç" gibi [5]).
Eski İranlılar bu bitkiye değerli özellikler atfettiler. Meyve suyunun
heyecanlandırdığına, canlandırdığına ve güç verdiğine inanıyorlardı. Onu tatmış
olan savaşlar, hemen savaşan bir ruhla, şairler ilhamla ve bir tanrının
önerilerine karşı özel bir duyarlılığa sahip rahiplerle doldurulur. Tapınma
ritüelinin ana kısmı, bitkinin taş bir havanda ezilmesi ve ondan sular için bir
teklifin hazırlanmasıdır. Hem şifacı, hayvanların koruyucusu hem de savaşan
savaşçılara güç veren, kuraklığı ve kıtlığı önleyen bir tanrı olarak hitap
edilen ilahi bir din adamı olan “yeşil gözlü” tanrı Haome fikri böyle ortaya
çıktı. İlahi bir rahip olarak, Haoma her kurbandan payını aldı. Adanmışlar
ona her kurbanlık hayvanın dilini ve sol çene kemiğini teklif etti.
Eski İranlılar, kurbanın aromasıyla acıların
giderildiğine ve kurban edenin onu tanrıya adamaya yönelik niyetinden memnun
olduklarına inanıyorlardı. İlahi hizmetten sonra kutsanan et, rahipler ve
ibadet edenler arasında bölündü. Tıpkı tarihsel zamanlarda olduğu gibi, evcil
hayvanlar sadece tanrılara adak için öldürüldü. Avcı, hayvanı hayattan mahrum
ettiği anda kısa bir adanma duası da yapmak zorunda kaldı. Dini ritüellerin
yapıldığı kutsal yer (daha sonra Zerdüştler tarafından pawi, yani “temiz yer”
olarak adlandırıldı) oldukça basit bir şekilde düzenlenmiştir, bu da kalıcı
ibadet yerleri kurma fırsatı olmayan yarı göçebe bir halk için gerekliydi. .
İranlılar için düz bir toprak parçasıydı - herhangi bir şeytani gücün
etkisinden kaçınmak için bir dua ile çizilen oluklar ile işaretlenmiş bir
dikdörtgen. Kutsal yeri işaretlemek için, belirlenen alana temiz su serpildi ve
tekrar dualarla kutsandı. Rahip, küçük bir kaba konan ateşin önünde bağdaş
kurup yere oturdu. İbadetlerde kullanılan tüm kaplar önce temizlenmiş, sonra
kutsanmıştır. Ancak doğada kutsal kabul edilmediler. Törenden sonra herhangi
bir kişi onlara serbestçe dokunabilirdi - gemilerin hızlı bir şekilde
toplanması, döşenmesi ve başka bir yere taşınması gerekiyordu. Tüm bu
özellikler, modern Zerdüşt ritüelinin karakteristiği olarak kalır ve
Brahmanizm'in günlük yaşamında bunlara paralellikler vardır.
Hint-İranlılar, arınma ve kötü güçlerden
korunma ayinlerine büyük önem verdiler - bu yüzden dualardan önce kapları büyük
bir özenle yıkamak gerekiyordu. Dezenfektan olarak, saygısızlık olarak kabul
edilen bir şeyle (örneğin, bir cesede dokunduktan sonra) temas ettikten sonra,
hali hazırda mevcut olanı, yani amonyak içeren inek idrarını kullandılar.
Anlaşılan, hem Zerdüştler hem de Brahminler tarafından daha sonra kullanılan
ayrıntılı arınma törenleri, köken olarak ataları tarafından Taş Devri'nde
uygulanan daha ilkel ritüellere dayanmaktadır.
tanrılar
Hint-İranlılar tarafından tapılan birçok tanrı
vardı ve tapınma ayini her zaman belirli bir tanrıya adanmıştı. Kültün
tanrıları (Ateş, Su, Haoma ve Geush ‑Urvan) ile birlikte, bazı doğal
fenomenleri simgeleyen "doğal" tanrılar da vardı. Bunlar, İranlıların
sırasıyla Asman ve Zam , güneş ve ay tanrıları - Hvar ve Makh
ve rüzgarın iki tanrısı - Vata ve Vayu olarak adlandırdıkları gök
ve yer tanrılarıydı . Vata, esen rüzgarın tanrısıydı ve yağmur bulutlarını
getiren tanrı olarak saygı gördü. Vayu, Rigveda'da "tanrıların ruhu"
olarak adlandırılan daha harika bir varlıktır. İran fikirlerine göre, o yaşamın
nefesidir: onu desteklerken merhametli ve onu alırken ürkütücüdür.
Yağmur getiren Vata ile ilişkilendirilen ,
Sanskritçe Sarasvati ("Suların Sahibi") Harahvati ‑AredviSura
idi. Dünyanın merkezinde bulunan ve ‑Avestan'da Vourukasha (lafzen
“Geniş koylarla”) olarak adlandırılan büyük bir denize akan devasa bir dağdan
kaynaklanan efsanevi bir nehrin kişileşmesiydi. Bu denizden tüm karalara su
taşıyan başka nehirler akar. Her yıl bulutlar Vourukash denizinin sularından
yağmurla dolar ve bunu sağlamak Sirius yıldızının tanrısı Tishtrya'nın
görevidir. Efsaneye göre her yıl Tishtrya, Vourukasa denizinin kıyılarına
muhteşem bir beyaz aygır şeklinde yaklaşır. Orada , kuraklığın iblisi Apaosha
tarafından başka bir aygır şeklinde karşılanır - siyah, berbat ve çirkin ve
teke tek dövüşe girerler. Yıl boyunca insanlar yeterince ibadet etmediler ve
Tishtrya'ya fedakarlık yaptılarsa, Apaosha daha güçlü çıktı ve onu geri sürdü.
Tishtrya düzgün bir şekilde saygı görürse, daha güçlü olduğu ve iblisi yendiği
ortaya çıktı. Sonra Tishtrya kendini denize attı.
Bu efsanede denizin dalgaları, aygır Tishtrya
ile tanıştıktan sonra bolca su üreten kısraklar şeklinde temsil edilir. Vata bu
suyu bulutlara atar ve "yedi karshvara"nın üzerine döker. Bitki
tohumları, yağmur yağdığında filizlenen su ile karıştırılır. Bu tohumların
Wourukash Denizi'nde yetişen "Tüm Tohumların Ağacı"ndan olduğu
düşünülüyordu. Aynı zamanda "Tüm Şifa Ağacı" olarak da adlandırılır.
Ona olan inanç, görünüşe göre ağaç kültüyle, yani meyveleri veya kabukları şifa
olarak kabul edilen akarsu ve pınarların kıyısında büyüyen büyük ağaçların
hürmetiyle ilişkiliydi.
"Yedi karshvar" ifadesine gelince,
İranlılar dünyanın yedi bölgeye ayrıldığına inanıyorlardı. İranlılar onları, en
büyüğü - Khvanirata - insanların yaşadığı çevreler şeklinde hayal
ettiler . Bu dairelerin merkezinde olduğuna ve diğer altısının onu
çevrelediğine ve sular ve yoğun ormanlarla birbirinden ayrıldığına
inanıyorlardı (bu, güney Rus bozkırlarının sakinleri için dünya hakkında
tamamen makul bir fikir gibi görünüyor). *Kharahvati'nin aktığı yüksek dağ
Khara'nın zirvesi, Khvanirata'nın ortasında yükselir ve güneş onun etrafında
döner, böylece dünyanın yarısı her zaman karanlığa gömülür ve diğeri
aydınlanır.
İranlılar, güneşin eşit hareket ettiği,
mevsimlerin değiştiği ve böylece dünyada var olan her şeyin düzeninin
sağlandığı bir doğa yasası olduğuna inanıyorlardı. Bu yasa Hint-Aryanlar
tarafından ağız olarak biliniyordu (Avestan dilinde asha kelimesine
karşılık gelir ). İnsanlar tarafından yapılan dualar ve fedakarlıklar, bu
doğal düzene ait olarak hissedildi, ancak kendileri külün korunmasına katkıda
bulundular - merhametli tanrıların eylemlerini güçlendirdiler ve insanların
yaşadığı dünyayı güçlendirdiler.
"Asha" kavramının da etik bir anlamı
vardı. Asha'nın insan davranışlarına rehberlik ettiğine inanılıyordu. Gerçek,
adalet, sadakat ve cesaret, bir kişinin doğasında bulunan niteliklerdir. Erdem
şeylerin doğal düzenidir ve kötülük ve kötülük onun ihlalidir. Bu nedenle,
"asha" kelimesini tercüme etmek zordur, farklı bağlamlarda farklı
kavramlar ona karşılık gelir: "düzen" - maddi dünyaya atıfta
bulunduğu veya "gerçek", "adalet", "doğruluk" -
atıfta bulunduğu yer ahlak.
Asha'ya karşı olan yalan ve gerçeğin
çarpıtılmasına Avestan'da ‑(Sanskritçe druh'da ) arkadaş denirdi .
Ahlaki fikirlere göre, tüm insanlar küle bağlı olan "doğrular" ve uyuşturucu
bağımlısı - "kötülüğün yandaşları " olan ashavan'a bölündü. O
günlerde insanlar, Taş Devri'ndeki bozkır insanları için şehir toplumları için
hayati öneme sahip olan sosyal ilişkilere büyük önem veriyorlardı, çünkü
kabileler, otlaklarının sınırları konusunda birbirleriyle anlaşmalar yapmak
zorunda kaldılar. kendileri - otlatma hakkında. hayvancılık. Ayrıca nişan,
düğün, mal alışverişi ve kabul gibi evrensel insan ilişkilerine girdiler.
Yasa koyucuların ve rahiplerin ‑büyük önem
atfettikleri bir durum, insan tarafından verilen sözün kutsallığıdır. Söz,
külün yaşamsal ifadesi olarak hürmet uyandırmaktı. Açıkçası, iki tür yükümlülük
kabul edildi. İlk olarak, * varuna (belki de Hint-Avrupa inanç
kökünden - “bağlamak”) olarak adlandırılan, bir kişinin bir ‑şey yapmayı ya
da yapmamayı, bir eylemi yapmayı ya da yapmamayı taahhüt ettiği ciddi bir yemin
. İkincisi, iki tarafın ortaklaşa ‑bir şey üzerinde anlaştıkları mitra (belki
Hint-Avrupa mei'sinden - "değişmek") adlı bir anlaşma veya
anlaşmaydı . Her iki durumda da gücün yeminde yattığına inanılıyordu. Bu güç,
sözüne sadık bir kişiyi yüceltecek ve destekleyecek bir tanrı olarak kabul
edildi, ancak aynı zamanda sözünü ihlal eden bir yalancıyı da ciddi şekilde
vuracaktı.
İmtihanlarda -yemin edenlerin imtihanlarında-
bu intikam kendini göstermiştir. Bir kişi belirli bir kelimeyi tutmamakla
suçlandı, ancak bunu reddetti. Daha sonra talihsiz, iddiasını kanıtlayabilmesi
için su (yemin ise) veya ateş (sözleşme ise) testine tabi tutuldu. Su testinin
bir örneği Sanskritçe Yajnavalkya metninde ( Yajnavalkya 2,108 ve
devamı) anlatılmıştır. Sanık, yanında duran bir kişinin bacaklarına tutunarak
suya dalmak zorunda kaldı. Dalış sırasında şu sözleri söyledi: "Beni
gerçekten koru Varuna!" O anda yay ateşlendi ve hızlı bir koşucu okun
peşinden koştu. Sanık su altında ölmeden önce koşucu bir okla geri dönerse, bu
yemin tanrısı Varuna'nın onu bağışladığı ve haklı çıkardığı anlamına geliyordu.
Talihsiz adam öldüyse, suçluydu ve meselenin sonu buydu. Ateşle yapılan
yargılamalardan biri, sanığın iki yanan odun yığını arasındaki dar bir geçitten
geçmek zorunda kalmasıydı. Eğer hayatta kalırsa, sözleşmenin tanrısı Mithra onu
suçsuz ilan etti. Sanığın çıplak göğsüne dökülen ateşli çilelerde erimiş bakır
da kullanıldı.
Adli prosedürlerin bir sonucu olarak, Mitra ve
Varuna, öldürdükleri veya bağışladıkları unsurlarla daha yakından ilişkili hale
geldi. Varuna'ya "Suların Oğlu" (Apam Napat) takma adı verildi ve bu
takma adla Avesta'da ‑yalnızca kendisi tanındı [6].
Vourukash Denizi'nin sularında yaşadığına inanılıyordu. Mithras buna göre ateş
tanrısı oldu ve insanlar, ateşlerin en büyüğü olan güneşe, gökyüzündeki günlük
hareketinde eşlik ettiğine ve anlaşmaya sadık kalanları ve onu ihlal edenleri
gözetlediğine inanıyordu. Hem Mithra hem de Varuna derinden saygı gördü ve
birçok inancın ilişkilendirildiği büyük tanrılara dönüştü. Onlar hakkındaki
fikirler o kadar genişledi ki, buna göre sadakat ve gerçeğin kişileştirilmesi olarak
kabul edilebilirlerdi. Her ikisi de Avestan'da asura veya ‑ahura ("tanrı",
"efendi") unvanını aldı.
Bu sınavlar, iki güçlü tanrıya hitap
edildiğinde son derece tehlikeliydi ve tarihsel zamanlarda böyle bir test yapma
kararı, yüksek rahipler veya topluluğun liderleri tarafından verildi. Görünüşe
göre, yasaları bilen bilge bir din adamının görüntüsü, Avestan Ahura ‑Mazda'da
("Bilgeliğin Efendisi") en büyük tanrıların üçüncüsü hakkındaki
fikirlerin altında yatmaktadır . ‑Ahura ‑Mazda, eylemlerini kontrol ettiği
ve yönettiği Mithra ve Apam Napata'dan çok daha yüksekte duran yüce tanrıdır . ‑Ahura
Mazda, inananların görüşüne göre, herhangi bir doğal fenomenle ilişkili
değildir, ancak hem tanrıların hem de insanların tüm eylemlerini yönetmesi
gereken bilgeliğin somutlaşmış halidir. Rigveda'da ona Asura ("Rab")
denir, ancak ilahilerden birinde daha küçük iki tanrıya şöyle hitap edilir:
"İkiniz de Asura'nın ilahi gücüyle gökten yağmur yağdırıyorsunuz... ikiniz
de yasalarınızı savunuyorsunuz. Asura'nın ilahi gücüyle. Gerçekte dünyayı siz
yönetiyorsunuz” (Rig Veda 5, 63, 7) Bu üç tanrı, dünyadaki asha -rta düzenini
koruyan ve kendileri ona tabi olan son derece ahlaki yaratıklardır . Bu
tür yüce fikirler, kökenlerini onlardan izleyen halkların dini inançlarına
derinden nüfuz ettikleri için, Taş Devri'nde uzun zaman önce
proto-Hint-İranlılar tarafından geliştirildi. ve genellikle şimdi soyutlamalar
dediğimiz şeyi kişileştirme ve onları güçlü, her yerde hazır ve nazır tanrılar
olarak görme eğilimindeydiler.İlahi bir kişiyi "Tanrı aşktır" gibi
bir sözle tanımlamak yerine [7],
Hint-İranlılar "Aşk" inancına başladılar. tanrıdır" ve yavaş
yavaş bu kavrama dayalı bir tanrı yarattı. Ayırt edici özellikleri ve mitleri
olan "soyut" tanrıyı kirletme süreci, bu tanrının insanların yaşamı
ve dini törenlerle ne kadar bağlantılı olduğuna ve bundan ne kadar popüler
olduğuna bağlıydı.
Böylece, örneğin, başlangıçta anlaşmaya
bağlılığın kişileşmesi olan Mithra, savaş tanrısı olarak saygı görmeye başladı,
doğruların ( aşavan ) tarafında savaştı ve anlaşmayı ihlal edenleri
acımasızca yok etti. Hem insanların eylemlerini tarafsız bir şekilde
değerlendiren büyük bir yargıç olarak hem de gökyüzünde eşlik ettiği güneş
kadar muhteşem bir güneş tanrısı olarak ibadet edildi. İranlı liderler ve savaşçılar
savaş arabalarını kullanmaya başladıktan sonra, tanrılarını savaş arabalarında
hayal ettiler. Sonra Mithra hakkında, gümüş ve altın ayakkabılı beyaz atların
onu hiçbir gölge düşürmeden gökyüzünde taşıdıklarını söylemeye başladılar.
Arabada hem Taş hem de Tunç Çağı silahları var: “sarı metalden yapılmış” bir
topuzla silahlanmış (Yasht 10, 96) [8],
bir mızrak, bir yay ve oklar, bir bıçak ve bir sapan var ( Yasht 10, 102;
129-131).
Daha küçük “soyut” tanrılar Mitra etrafında
gruplandırıldı: Airyaman ( ‑Sanskritçe'de Aryaman, bir ayinle
mühürlenmiş bir tür sözleşme olan arkadaşlığı kişileştirdi; Arshtat -
“Adalet”; Hamvareti - “Valor”; Sraosha - “İtaat”, Khvarena, hem
Mitra hem de Apam Napat ile ilişkilendirilen başka bir tanrıdır ve ‑kralların ,
kahramanların ve peygamberlerin sahip olduğu ancak gerçeği ihlal
ettiklerinde kaybettikleri bir kalite olan ilahi lütuf veya ihtişamı temsil
eder. Ashi bazen ödüllerini sadece doğrulara bahşeden kader tanrıçası
ile ilişkilendirilir.
Zafer tanrısı Veretragna, sürekli
"Ahuras tarafından yaratıldı", " Ahurodanny"
sıfatının sahibi de aynı şeyi yapar. Hint-İran tanrılarının çoğu antropomorfik
biçimde temsil edildi, ancak Veratragna'nın ayırt edici özelliği, İranlılar
arasında şiddetli cesaretiyle ünlü bir yaban domuzu, bir yaban domuzu olarak
enkarnasyonuydu. Bir yaban domuzu şeklinde, Veretragna, Mithra'ya Avesta
ilahisinde (Yasht 10) görünür. Keskin dişleriyle, güçlü ve anlaşmayı bozanları
ezmeye hazır, Ahura'nın önüne atlıyor.
Vedik Hint-Aryanlar Veratragna'ya saygı
göstermediler. Ataları arasında, antik Zafer tanrısının yerini, prototipi
kahramanlık çağının Hint-İranlı savaşçısına sahip olan bir tanrı olan Indra
aldı - takipçilerine karşı nazik, savaşta cesur, çaresiz, soma'da canlanan.
Indra ahlaksızdır ve hayranlarından yalnızca onları maddi zenginlikle cömertçe
ödüllendireceği bol miktarda teklif ister. Indra ve ahlaki Ahuralar arasındaki
fark, o ve Varuna'nın çeşitli büyüklük iddialarını sırayla ifade ettikleri
Vedik ilahide çarpıcı bir şekilde telaffuz edilir (Rig Veda 4, 42).
Varuna şunu ilan ediyor: "Bütün
Ölümsüzlerin [tanıdığı] gibi, egemenlik gerçekten de bana ait, ebedi efendi ‑...
Gerçekte, ben hakikatle hükmeden efendiyim." Indra ona şöyle cevap verir:
"Hızlı binen, iyi atları olan adamlar, beni ararlar, savaşta
çevrilidirler. düşmanlık uyandırırım. Ben, cömert Indra. Tozu tekmeliyorum,
gücüm yok edilemez. Ben her şeyi yaptım. Hiçbir ilahi güç beni durduramaz,
durdurulamaz. Soma yudumları, şarkılar beni sarhoş ettiğinde, iki uçsuz
bucaksız alan dehşete düşüyor. Böylece, bu iki tanrı, prototiplerini yeryüzünde
ahlaki bir hükümdar şeklinde olan, güç aldığı hukukun üstünlüğünü korumakla
ilgilenen tamamen farklı iki yaratık ve onunla ilgilenen cesur bir savaşçı
lider olarak algılanır. kişisel cesareti ve ihtişamından başka bir şey değil.
Yukarıdaki satırlarda Varuna,
"ölümsüzler"den bahsediyor. Ölümsüz (Vedik Amrta , Avestan Amesha
) , Hint-İranlıların tanrılarına bahşettiği unvanlardan biridir.
Diğeri "Parlayan", Vedik Devi , Avestan Daeva. Bu
kelimelerin ikisi de Hint-Avrupa kökenlidir. Ancak İranlılar, Baga
kelimesini tanrılarla ilgili olarak da kullandılar - “Dağıtıcı (mal)”. Bazı
‑nedenlerden dolayı, Zerdüşt eski adı "daeva"nın kullanımını
sınırladı ve onu yalnızca Indra ve ahlaki ahurlara karşı yıkıcı güçler
olarak gördüğü diğer savaşçı tanrılara uyguladı .
İranlı rahipler tarafından gerçekleştirilen her
ibadet, tanrılardan birine adanmış olmasına rağmen, düzenli olarak ateş ve su
adaklarıyla yapılan ayinlerin kendileri her zaman aynı görünüyordu. Görünüşe
göre bazı rahipler, ayinlerin ayrıntılarını ve bu ayinlerin desteklemesi
gereken maddi dünyanın doğası hakkında düşündüler. Bu rahipler, dünyanın
kökeninin canlı bir resmini yarattılar. Aşağıdaki gibi Zerdüşt yazıtlarına göre
yeniden inşa edilebilir. Tanrılar dünyayı yedi adımda yarattılar. Önce büyük
yuvarlak bir kabuk gibi sert, taştan cenneti yaptılar. Bu kabuğun dibine su
koydular. Sonra yeryüzünü suyun üzerinde büyük, düz bir tabak gibi durarak
yarattılar. Sonra dünyanın merkezine bir bitki, bir hayvan (“Bir zamanlar
boğa”) ve bir kişi ( Gaio ‑maretan - lit. “ölümlü yaşam” olarak
adlandırılır) şeklinde üç canlı yaratımı yerleştirdiler. Sonunda, canlı
yaratıkları kaplayan yaşam gücü olarak hem görünen hem de görünmeyen ateşi
yaktılar. Ateşin bir parçası olan güneş, sanki sürekli öğlenmiş gibi,
hareketsizce yukarıda parladı, çünkü dünya yaratılışta olduğu gibi hareketsiz
ve değişmeden kaldı. Sonra tanrılar üçlü bir fedakarlık yaptılar: bitkiyi
ezdiler, boğayı ve adamı öldürdüler. Bu faydalı kurbandan sonra birçok bitki,
boğa ve insan ortaya çıktı. Böylece dünya döngüsü, yaşamı ve ölümüyle, ardından
yeni bir yaşamla harekete geçti. Güneş gökyüzünde hareket etmeye ve ‑Kül
gerçeğine göre mevsimlerin değişimini düzenlemeye başladı.
Hint kaynaklarına göre bu doğal süreçler sonsuz
olarak kabul edildi. Botlar tarafından başlatıldı, insanlar işlerini yaptıkları
sürece sonsuza kadar devam etmeleri gerekiyordu. Bu nedenle, din adamları,
dünyanın varlığının devamını sağlamak için her gün yeniden bitki ve hayvanlarla
birlikte ilk fedakarlığı yaptıklarını hayal ettiler. Bu günlük ritüeller
aracılığıyla, din adamları bilinçli olarak yedi yaratılışın her birini kutsadı,
kutsadı ve güçlendirdi ve hepsi ayinde temsil edildi: toprak - ibadetin
yapıldığı kutsal alanda, su ve ateş - önünde duran kaplarda. din adamının,
gökkubbe - çakmaktaşı bir bıçak ve bir havanın taş havan tokmağı içinde,
bitkiler - bir grup çubukta baresman ve samanlıkta , hayvanlar -
kurbanlık bir hayvanda (veya hayvansal ürünlerde - süt ve tereyağında). Son
olarak, adamın kendisi, dünyayı bir istikrar ve saflık durumunda tutma görevini
yerine getirerek tanrıların eylemlerinde suç ortağı olan görevli rahipte
mevcuttu.
Ölüm ve ahiret
İnsanlar ve tanrılar arasındaki bu bağ devam
ettiği sürece, ne dünya için ne de sürekli birbirinin yerine geçmek zorunda
kalan nesiller için bir son yoktu. Ölümden sonra bir insanın yaşamına bir inanç
vardı ve en eski fikirlere göre, bedenden ayrılan ruh - urvan - Yima'nın
hüküm sürdüğü ölülerin yeraltı dünyasına inmeden önce üç gün boyunca
dünyada kaldı. ( ‑Sanskritçe Yama'da ) . Yima, dünyadaki ilk kral
ve ölen insanların ilkiydi. ( Gayo ‑maretan , gerçek bir insandan ziyade
tüm insanlığın bir prototipidir.)
Yima krallığında, ruhlar gölgeler gibi
yaşadılar ve yeryüzünde yaşamaya devam eden torunlarına bağlıydılar. Torunları
açlıklarını gidermek ve onları giydirmek zorundaydı. Bu amaçlar için adaklar
belirli bir zamanda yapılırdı, böylece bu hediyeler maddi engelleri aşabilirdi.
Çoğu zaman, ölülere adaklar ölümden sonraki ilk yıl içinde yapılırdı. Ölülerin
ruhlarının hala yalnız olduğuna ve ölüler toplumuna tam olarak kabul
edilmediğine inanılıyordu. Teklif verme yükümlülüğü, genellikle otuz yıl - otuz
yıl, yani yaklaşık bir neslin hayatı için yapmak zorunda kalan en büyük oğlu
olan merhumun varisine düştü.
Ölümden sonraki ilk üç günün ayinleri, hem ruhu
bedenden ayrılırken kötü güçlerden korumak hem de diğer dünyaya ulaşmasına
yardımcı olmak için hayati kabul edildi. Görünen o ki, bir ‑tür tehlikeli yer
hakkında çok eski bir fikir vardı, belki bir geçit ya da kasvetli bir nehrin
üzerinden geçen ve ruhun yolundan geçmesi gereken bir geçit. Avestan'da buna Chinvato
Peretu ‑deniyordu , bu da ‑görünüşe göre "Kapı Ayırıcı" anlamına
geliyor. Ölen kişiye mümkün olduğu kadar çok yardım edebilmek için aile yas
tutup üç gün oruç tutmak zorunda kaldı ve din adamı çok sayıda dua okumak
zorunda kaldı. Bunu bir kan kurbanı ve ateşe ritüel bir teklif izledi. Kurbanın
eti ve ölünün kıyafetleri üçüncü gecede kutsanırdı, böylece ruh ertesi günün
şafağında yalnız yolculuğuna iyi beslenmiş ve giyinik olarak gidebilirdi. Daha
sonraki Zerdüşt geleneklerine göre, ölen kişinin onuruna otuz gün boyunca her
gün özel bir yemek hazırlandı. Otuzuncu gün ikinci kanlı kurban kesildi. Bundan
sonra, ölüm tarihinden itibaren birinci yılın sonuna kadar ayda bir kez adak
sunulurdu. Ölümden bir yıl sonra üçüncü ve son kanlı kurban kesildi.
Bundan sonra ruhun daha az maddi bakıma
ihtiyacı olduğuna inanılıyordu ve ölüm yıldönümünde otuz yıl boyunca onun için
sadece yıllık teklifler amaçlandı. O zaman ruh zaten ölüler topluluğuyla
tamamen bağlantılıydı ve her ailenin Avestan'da Hamaspatmaedaya olarak adlandırılan
“Tüm Ruhların Festivali” sırasında yaptığı ortak teklifleri paylaşarak
güçlendirildi ‑. Bu bayram, eski yılın son gecesinde, ruhların inandıkları gibi
günbatımında eski evlerine döndükleri ve Yeni Yılın ilk gününün şafağında, gün
doğumunda geri uçtukları kutlandı.
Ölülerin diğer dünyadaki konutlarına olan
inançla ilişkili cenaze töreni, cenaze töreninden oluşuyordu. Zerdüştçe kelime dakhma
( *dafma yoluyla Hint-Avrupa kökü dhmbh - "gömmek"
anlamına gelir) orijinal olarak, görünüşe göre, "mezar" dır.
Proto-Hint-İranlılar, bozkır sakinlerinin sözde "çukur" kültürlerinin
gruplarından birine aitti. Soylu ailelerin üyelerini toprak höyüklerle kaplı
derin kuyuların dibine gömdüler [9].
Halk muhtemelen sıradan toprak mezarlara indirildi ve hiçbir iz kalmadı.
Görünüşe göre ‑, Hint-Aryanlar ve İranlılar
birbirlerinden ayrılmadan kısa bir süre önce, öbür dünya hakkında yeni fikirler
geliştirdiler. En azından bazılarının, yani tanrılara hizmet eden liderlerin,
savaşçıların ve rahiplerin, öbür dünyada sonsuz neşesiz bir varoluşun korkunç
kaderinden kaçınabilmeleri ve ölümden sonra bazı insanların ruhlarının
havalanıp uçabilmesi gerçeğinden oluşuyordu. her türlü zevki yaşayacakları
aydınlık cennette tanrılara katılın. Bu fikirlerin ortaya çıkmasıyla birlikte
“Geçiş Ayırıcı”, bir ucu Hara Dağı'nın zirvesine, diğer ucu göğe uzanan bir
köprü olarak düşünülmeye başlandı. Sadece layık olanlar, belki de tanrılara
birçok fedakarlık yaptıkları için bu köprüden geçebilirler. Köprüyü geçmeye
çalışan diğerlerinin ruhları, ölülerin yeraltı dünyasına düşecek. Ruhları böyle
bir sona mahkum olduğu düşünülenler arasında, görünüşe göre, tüm düşük rütbeli
insanlar - çobanlar, kadınlar ve çocuklar. Cennete ulaşan ruhlar, doğal olarak
artık soyundan gelenlerin değil, geleneklerin adaklarına ihtiyaç duyuyordu ve
ayrıca, şüphesiz, her insanın öbür hayatıyla ilgili belirsizlik nedeniyle,
adaklar tüm ölüler için saygıyla yapıldı.
Cennete ulaşma ihtimalinin olduğu ümidiyle
birlikte, vücudun yenilenmesine dair bir inanç gelişti. Açıkçası, yalnızca
ruhun cennetsel sevinçleri yaşayabileceğini düşünmek imkansızdı. Hint
geleneğinin tanıklığına göre, ölümden sonraki ilk yıl boyunca, çürüyen vücudun
kemiklerinin yükseleceğine ve ölümsüz et giydirerek cennetteki ruhla
birleşeceğine inanılıyordu. Belki de ‑bu fikir yüzünden Hint-Aryanlar cenaze
törenlerini yavaş yavaş, çürüyen etin hızla yok edildiği ölü yakma ile
değiştirdiler. Yakma işleminden sonra, kemikler dikkatlice toplandı ve diriliş
beklentisiyle gömüldü. Bununla birlikte, İranlılar, onu kirleticileri yok etmek
için kullanamayacak kadar ateşe saygı duyuyor gibi görünüyor. Bu nedenle, belki
de, zaten pagan zamanlarında, yakmak yerine, daha sonra Zerdüştler arasında
bilinen cesetleri açığa çıkarma geleneği aralarında benimsendi. Gelenek,
cesedin akbabaların ve leş yiyen hayvanların çabucak yuttuğu ıssız bir yere
bırakılmasıydı. Güneş ışınları, ruhun göğe yükseldiği yol haline geldi ve
çürüyen et hızla ortadan kayboldu. Bundan sonra, kemikler Hint-Aryanların
ayinlerinde olduğu gibi toplandı ve gömüldü.
Pagan İranlıların ölümden sonraki yaşamla
ilgili inançlarının incelenmesi, ölen kişinin ruhu için urvan'a ek olarak
başka bir atamanın , yani * fravarti'nin (Avestan fravashi )
varlığıyla karmaşıklaşır . Bu kelimenin (ve urvan kelimesinin )
etimolojisi şüphelidir. Belki de aynı kökten gelmektedir var ; bu jambon
‑vareti - "yiğitlik" ve aslında ölen kahramanın ruhu anlamına
geliyordu, yani torunlarına yardım edebilecek ve onları en çok koruyabilecek
kişi. Eğer öyleyse, o zaman eski İranlılar, eski Yunanlılarla aynı kahraman
kültüne sahip olmalıdır. Fravashi, Valkyries gibi bir şey olarak sunuldu
- ‑kanatlı, havada yaşayan dişi yaratıklar. Fedakarlıklardan memnunlarsa, hızla
insanlara yardım etmek için akın ettiler. Her yıl ailelerine yağmur yağdırmaya
çalıştılar, çocukların ailelerinde doğmasını sağladılar ve savaş sırasında
torunlarının yanında görünmez bir şekilde savaştılar. En eski zamanlardan beri,
özel Fravashi kültü ile ruha tapınma arasında muhtemelen bir benzerlik olmuştur
ve bu, onlar hakkındaki inançların biraz karışık ve belirsiz hale gelmesine katkıda
bulunmuştur. Cennette ahirete dair fikirlerin gelişmesi kafa karışıklığını daha
da artırdı. Tanrılarla birlikte yükseklerde yaşadığı düşünülenlerin güçlü
Fravaşlar olduğu anlaşılıyor, ancak gerçekte, bu bağlamda, Urvan'ın ruhundan en
çok bahsedilir ‑.
Belki de Fravashi'nin her yerde hazır ve nazır
yardımcılar ve koruyucular olduğuna dair asırlık inanç, onların uzaklarda
yaşıyor olarak düşünülmesini engelledi. Belki de bu kanatlı ruhları bedenin
dirilişi fikriyle ilişkilendirmek de zordu. Öyle olabilir, ancak zaten pagan
zamanlarda, güçlü fravashi ve urvanın çaresiz ruhu hakkındaki fikirler ‑büyük
ölçüde birleşti. Fravashi'ye (Yasht 13) antik parçalar içeren Avesta
ilahisinde, Hamaspatmaedaya tatilinde et ve giysi teklifleri aramak için
evlerine dönerken tasvir edilirler. Ama aynı ilahinin diğer mısralarında,
Fravashiler, güçlerinde ilahi ruhlar olarak çağrılır. Zerdüşt litürjik
metinlerinde, fravaşi ve ruhurvanın özdeşliği bazen şu sözlerle tamamlanır:
"Biz, erdemlilerin fravaşileri olan ölülerin ruhlarına (urvan)
taparız." Yine de, bu iki ruh arasındaki fark, bugüne kadar ve formüle
edilmiş bir gerekçe olmaksızın devam etmektedir ve dua ile fravaşi'ye dönmeleri
gerçeğinde yatmaktadır, ancak ruh için urvan'dır.
Çözüm
İranlıların pagan dini, öyle görünüyor ki,
sadece ayin ve geleneklerden ibaret değildi. Tanrılara olan inanç , aşanın
hakikati ve khahurahların tanrıları kavramlarıyla ilişkili bazı dikkate değer
özellikler içeriyordu. Bu özellikler, yalnızca erkek savaşçıların ‑mutlu bir
öbür dünya için umutları olabileceğine dair geleneksel inançlara geri döndü . ‑Ayrıca
eski inanışta bazı ahlaksız fikirler asil unsurlarla karıştırılmıştır. Örneğin,
Indra'ya ve onunla ilişkili diğer savaşçı tanrılara saygı duyanlar, bu yaşamda
bolluk ve bol fedakarlıklar yoluyla bir sonraki yaşamda kurtuluş satın alma
umudunu beslediler. Ve bu ahlaki ve ahlaksız özellikler açıkça ilk Hint-İran
dönemine, yani çobanın Taş Devri zamanına kadar uzanır, ancak ikincisi,
zenginleştirme ve satın alma fırsatlarının ortaya çıktığı Tunç Çağı'nın
başlangıcıyla kesinlikle yoğunlaştı. gücü arttı.
Bölüm II
Zerdüşt ve öğretileri
giriiş
Spitam ailesinden Pourushaspa'nın oğlu
Peygamber Zerdüşt, öncelikle bestelediği on yedi büyük ilahi olan Gathalar ile
tanınır. Bu ilahiler, takipçileri tarafından özenle korunmuştur. Gathalar bir
öğreti koleksiyonu değil, çoğu Tanrı'ya hitap eden ilham verici, tutkulu
sözlerdir. Hint-Avrupa dönemine kadar izlenebilen (İskandinav paralelleri
sayesinde) eski bir şiirsel biçime sahiptirler. Gathalar, mantikov ‑falcılarının
geleneği ile ilişkilendirilebilir. Tanrı algılarını yüksek sözlerle ifade
etmeye çalışan kahin rahipler tarafından yetiştirildi. İmaların inceliği,
stilin zenginliği ve karmaşıklığı ile ayırt edilir. Böyle bir şiir ancak
eğitimli bir kişi tarafından tam olarak anlaşılabilir ve Zerdüşt, vahyi tüm
insanlığa getirmek için Tanrı tarafından kendisine talimat verildiğine
inandığından, sıradan insanlara basit kelimelerle vaaz etmek zorunda kaldı.
Onun sözleri takipçileri tarafından nesilden nesile aktarıldı ve sonunda sadece
üçüncü İran imparatorluğunun hükümdarları olan Sasaniler döneminde yazıya
geçirildi. Sonra zaten Pehlevi denilen Orta Farsça dilinde konuştular. Pehlevi
yazıları, Gatha'ları anlamak için paha biçilmez açıklamalar içerir, anlaşılmazlıkları
şaşırtıcıdır.
Genç Avesta'da birçok değerli malzeme de
korunmuştur. Zerdüşt tarafından konuşulan dil yalnızca Gathalar ve diğer birkaç
eski metinden bilinmektedir. Bu dilsel izolasyon, başka hiçbir yerde bulunmayan
kelimelerle dolu oldukları için ilahileri yorumlamanın güçlüğünü arttırır.
Avesta'nın geri kalanından, aynı dilin (tamamen aynı lehçe olmasa da)
gelişimindeki farklı aşamaları yansıtan litürjik metinler bize kadar geldi.
Zerdüşt'ün takipçileri için, tüm bu yazılar, peygamber tarafından alınan vahyin
çeşitli kısımlarını içeriyordu ve hepsi de buna göre onurlandırıldı. Batılı
bilim adamları Gathalardan sonra yazılan tüm metinleri topluca Genç Avesta
olarak tanımlasalar da, aralarında çok eski parçalar var. Özellikle, bu
açıklama bazı yashts - bireysel tanrılara adanmış ilahiler için geçerlidir.
Zoroaster'ı aramak
Zerdüşt'ün yaşamının tarihleri tam olarak
belirlenemez, çünkü o, halkı için tarih öncesi bir dönemde yaşamıştır.
Gathaların dili arkaiktir ve MÖ 1700'den döneme kadar uzanan Rig Veda'nın
diline yakındır. Ve Gathalarda, Rigveda'da, dünya hakkında antik çağa, Taş
Devri toplumuna ait fikirler buluyoruz. Belki de dil üslubunun muhafazakarlığı
için bir pay ayrılmalı ya da belki de "Avesta halkı" (daha iyisinin
olmaması için, Zerdüşt'ün kendisinin geldiği kabile olarak adlandırdıkları
gibi) fakir ve geri kalanından izole edildi. Dünya ve Tunç Çağı'nın
değişimlerinden çok yoğun bir şekilde etkilenmedi. Bu nedenle, yalnızca
Zerdüşt'ün MÖ 1500 ile 1200 yılları arasında yaşadığını varsaymaya cesaret
edilebilir. M.Ö.
Zerdüşt, Gathalarda kendisinden bir zaotar ,
yani tam nitelikli bir rahip olarak bahseder. Hem din adamı hem de peygamber
olan bir dinin tek kurucusudur. Genç Avesta'da, bir din adamı için ortak kelime
- ataurvan ile anılır . Ayrıca kendisine mantra - "mantra
yazarı" diyor. Mantra - ilham verici bir kendinden geçmiş söz, bir büyü
(Sanskritçe mantra ). Rahiplik eğitimi Hint-İranlılar arasında erken,
görünüşe göre yedi yaş civarında başladı ve sözlüydü, çünkü onlar senaryoyu
bilmiyorlardı. Esas olarak ayinler ve inançların araştırılmasından, ayrıca
tanrıları çağırmak ve övmek için doğaçlama ayetler sanatında ustalaşmaktan ve
daha önce bilgeler tarafından bestelenen büyük mantraları ezberlemekten
oluşuyordu. İranlılar on beş yaşında olgunluğa ulaşıldığına inanıyorlardı ve
muhtemelen bu yaşta Zerdüşt bir rahip oldu.
Gathalara dayanarak, daha sonra farklı
öğretmenlerden aldığı tüm bilgileri özümsemeye çalıştığı varsayılabilir. Daha
sonra kendisini vaedemna (lafzen "bilen") - "tanrıdan ilham
alan bilgeliğe sahip bir inisiye" olarak tasvir eder. Zerdüşt
geleneklerine göre (Pehlavi yazılarında korunmuştur), gerçeği aramak için uzun
yıllar dolaşarak geçirdi. İlahileri, barışçıl topluluklara yağma, cinayet ve
sığır hışırtısı amacıyla saldıran daeva tapanlarının şiddetine, savaşına tanık
olduğunu gösteriyor. Güçsüz olduğunun bilincinde olan Zerdüşt, barış ve düzenin
galip gelmesi ve herkesin iyi ve barışçıl bir yol izlemesi için tanrıların
ahlaki yasasının ‑hem güçlüler hem de zayıflar için eşit olarak kurulması için
adalet için tutkulu bir arzuyla doluydu. hayat.
Zerdüşt bilgisine göre, Zerdüşt nihayet vahiy
aldığında otuz yaşına, olgun bilgelik çağına ulaşmıştı. Bu büyük olay
Gathalardan birinde (Yasna 43) bahsedilir ve Pehlevi eseri Zadspram'da (Zadspram
20-21) kısaca anlatılır. Bahar şenliği vesilesiyle bir toplantıya katılan
Zerdüşt'ün, haoma hazırlamak için şafakta nehre su almak için nasıl gittiğini
anlatır. Nehre girdi ve derenin ortasından su almaya çalıştı. Kıyıya döndüğünde
(o anda kendisi ritüel bir saflık halindeydi), bir bahar sabahının temiz
havasında önünde bir görüntü belirdi. Kıyıda, kendisini kendisine Vohu ‑Mana
, yani "İyi Düşünce" olarak ifşa eden parlak bir varlık gördü.
Zerdüşt'ü Ahura ‑Mazda'ya ve peygamberin "parlak parıltılarından dolayı
yeryüzünde kendi gölgesini görmediği" diğer beş parlak kişiye götürdü. O
zaman Zerdüşt vahiyini bu yedi tanrıdan aldı.
Ahura ‑Mazda ve rakibi
Böylece Zerdüşt ilk kez Ahura ‑Mazda'yı kendi
gözleriyle gördü. Sonra birden fazla kez varlığını hissetti ya da Ahura
Mazda'nın peygamberi hizmet etmeye çağıran sözlerini duydu, Zerdüşt'ün kolayca
itaat ettiği sözler. “Bunun için (ilan Zerdüşt) en başından senin oldum” (Yasna
44, 11). “Gücüm ve kabiliyetim olduğu müddetçe insanlara hak için cihad etmeyi
öğreteceğim” (Yasna 28, 4).
Zerdüşt, Ahura ‑Mazda'ya asha'nın (düzen,
doğruluk ve adalet) efendisi olarak taptı. Mazda antik çağlardan beri üç ahurun
en büyüğü, külün koruyucuları olarak saygı gördüğü için bu gelenekle uyumluydu.
Ancak, Zerdüşt daha da ileri gitti ve kabul edilen inançlardan keskin bir
şekilde koparak Ahura Mazda'yı sonsuza kadar var olan yaratılmamış tek tanrı,
diğer tüm iyi ve iyi tanrılar da dahil olmak üzere iyi olan her şeyin
yaratıcısı ilan etti.
Zerdüşt'ü bu yüce inanışlara götüren düşünce
tarzının izini sürmek mümkün değildir. Görünüşe göre, bir din adamı olarak
gerçekleştirdiği günlük hizmetleri yansıtarak, dünyanın kökeni hakkında onlarla
ilişkili fikirleri düşünerek onlara gelebilirdi. Daha önce de belirtildiği gibi,
bilgin rahipler, yedi yaratılışın hepsinin ‑ibadete katıldığı yedi aşamada
dünyanın yaratılışı hakkında bir teori geliştirdiler . Tüm maddi dünyanın
orijinal birliği ve tek bir orijinal bitki, hayvan ve insandan doğan tüm yaşam
hakkında tartıştılar. Belki de bu fikirlere dayanarak, Zerdüşt ‑tek ve ilahi
bir dünyadan aynı kökeni atfetme ve başlangıçta sadece bir tanrı olduğuna
inanma fikrine sahipti - Ahura Mazda, her şeyi bilen ve bilge, doğru ve nazik,
diğer tüm iyi tanrılar ortaya çıktı.
Büyük olasılıkla, peygamberi bilgeliğin,
doğruluğun ve iyiliğin doğası gereği ahlaksızlık ve zulümden farklı olduğuna
ikna eden sert gerçekti; ve vizyonlarından birinde, düşmanının ‑, aynı zamanda
ilkel, ancak cahil ve tamamen kötü niyetli olan Ahura Mazda - Angra Mainyu
("Kötü Ruh") ile bir arada var olduğunu gördü. Zerdüşt, bu iki ana
zıtlığı ilk çarpışmalarında gördü: "Gerçekten, iki ana ruh vardır,
ikizler, zıtlıkları ile ünlüdür. Düşüncede, sözde ve eylemde - ikisi de iyi ve
kötüdür... Bu iki ruh ilk kez çarpıştığında varlığı ve yokluğu yaratmışlardır
ve yalan yolunu izleyenleri sonunda neler beklemektedir? (dost) en kötüsü,
iyilik yolunu (asha) takip edenler en iyisine sahip olacaklar [10].
Ve bu iki ruhtan biri yalanın peşinden kötülüğü seçti, diğeri ise en güçlü taşa
(yani gök kubbeye [11])
bürünmüş en mukaddes ruh, doğruluğu seçti ve (bunu herkes bilsin) bıraksın, kim
sürekli olarak dileyecek ? Ahura ‑Mazda lütfen salih amellerle » (Yasna 30,
3-5).
Bu vahiydeki ana unsur, her ikisi de gönüllü
olarak (görünüşe göre kendi doğalarına uygun olsa da) iki birincil varlığın
seçmiş olmasıdır: biri iyi, diğeri kötüdür. Bu eylem aynı zamanda her insanın
hayatında yapması gereken benzer bir seçimin prototipi olarak hizmet eder.
Ahura Mazda'nın aldığı karara göre, "yaradılış" ve "yaratılışın
karşıtı" mücadelesinde veya peygamber olarak ifade edilen , iki ruhun
doğasında bulunan düşmanlığı aktif bir yüzleşmeye götüren bu seçimdi. ‑“Varlık”
ve “olmama”nın (yani ölüm) yaratılmasına, çünkü Ahura Mazda her şeyi
bilmesinde, yaratıcı olduğu ve dünyayı yarattığından beri, Kötü Ruh'un ona
saldırması gerektiğini zaten biliyordu. dünya iyidir ve iki gücün mücadelesi
için bir arena haline gelecektir. Sonunda, Ahura Mazda büyük savaşı kazanacak
ve kötülüğü yok edebilecek ve dünyanın sonsuza dek tamamen iyi olmasını
başaracak.
Yedi tanrı ve yedi kreasyon
Temelleri dünyanın kökeni hakkındaki eski
fikirler olmasına rağmen, Zerdüşt'ün öğretilerinin ana yeniliği haline gelen
"yedi tanrı" fikriydi. İlk olarak, Zerdüşt'ün inandığı gibi, Ahura
Mazda Kutsal Ruh'un ( ‑Spanta ‑Mainyu ) yardımıyla, Zerdüşt'ün ilk
vizyonunda gördüğü o çok "ışık yayan varlıklar" olan altı alt tanrıyı
yarattı. Ahura ‑Mazda ile yedi tanrıyı oluşturdular ve onunla birlikte dünyayı
oluşturan yedi yaratılışı yarattılar. Altı tanrının yaratılışı, Zerdüşt
yazılarında farklı şekilde tanımlanır, ancak her durumda onların zorunlu
birliği ima edilir. Şimdi onların babası Ahura Mazda'nın olduğu söyleniyor, o
zaman onlarla "karışık" olduğu söyleniyor ve bir Pehlevi metninde
onların Ahura Mazda tarafından yaratılmaları bir lambanın diğerinden
aydınlatılmasıyla karşılaştırılıyor.
Bu altı büyük tanrı, sırayla, Zerdüşt'ün
öğrettiği gibi, eski İran panteonunda saygı duyulan iyi tanrılar olan diğer iyi
tanrıları hayata geçirdi. (Zerdüşt'ün kendisi Gathas'ta bazılarına, özellikle
"diğer Ahuralara", yani Mitra, ‑Apam Napat, Sraosha, Ashi ve Geush
Urvan'a hitap eder.)
Bütün bu tanrılar, Zerdüşt'ün öğretilerine
göre, doğrudan veya dolaylı olarak Ahura ‑Mazda'nın kendisinin yayılımlarıdır
ve onun emri altında, amaçlarına uygun olarak, iyinin yaratılmasına ve kötünün
yok edilmesine katkıda bulunmaya çalışırlar. Zerdüştlükte bunlara yazata (
"yazata" - lit. "ibadet edilmeye değer") veya Amesha
‑Spanta - lit denir. "Ölümsüz Aziz". İkinci adlandırma Gathalarda
bulunmaz - büyük olasılıkla, kendisine ifşa edilen iyi tanrıları Vedalarda
"tüm ölümsüzler" olarak adlandırılan çoğu pagan tanrıdan ayırt etmek
için Zerdüşt'ün kendisi tarafından icat edilmiştir. Ne de olsa Zerdüşt,
Daeva'nın savaşçı ve ahlaksız şeytanlarına , yani peygamberin "kötü
niyetli bir aile" olarak kabul ettiği İndra ve ortaklarına tapınmayı
cesurca ve kararlı bir şekilde reddetti (Yasna, 32, 3). ‑"Davalar yanlış
seçilmiştir, çünkü Aldatan [12]onlar
konuşurken onlara yaklaşır, böylece onlar en kötü planı seçerler." Sonra
hep birlikte “bir insanın canını yaktıkları Öfkeye başvururlar” (Yasna 30, 6).
Zerdüşt için daevalar hem doğaları gereği hem de iyi ile kötü arasında
yaptıkları seçimle kötüydüler, yani Angra ‑Mainyu'nun kendisi gibiydiler -
tapılamayan aldatıcı tanrılar, çünkü insanlar arasında çekişmelere neden
oluyorlar, onları kanlı olmaya teşvik ediyorlar. fedakarlıklar ve yıkıcı
savaşlar.
Zerdüşt'ün vahiylerindeki en önemli ifadelerden
biri, Ahura ‑Mazda ile ilgili olarak kullanılan ve onun tüm yarattıklarına
uygulanan spanta anahtar kelimesidir. Özünde, "güç sahibi
olmak" ve iyi tanrılarla ilgili olarak - "yardım etme gücüne sahip
olmak", dolayısıyla "katkıda bulunmak, desteklemek, fayda
sağlamak" anlamına geldiği anlaşılıyor. Dini bağlamlarda sürekli kullanım
nedeniyle, "spenta" kelimesi, orijinal anlamı da "güçlü,
güçlü" olan İngilizce kutsal - "kutsal" kelimesi gibi yeni bir
anlam kazanmıştır [13].
"Kutsal" kelimesi, Avestaca "spenta"nın yakın bir
çevirisidir, ancak Zerdüştlüğe yabancı fikirlerin ortaya çıkmasından kaçınmak
için, bazı bilginler Avesta "spenta" yı her durumda "bol,
cömert" olarak çevirmeyi tercih ettiler. ‑İngilizce cömert). Bununla
birlikte, en son çevirilerin dezavantajı, İngilizce'de (ve Rusça'da. - ISK
‑) dini çağrışımları olmaması ve Avestaca "spenta" kelimesinde
ima edilen derin saygı duygusunu iletmemeleridir. Burada Avestan
"spenta" genellikle "kutsal", "iyi" olarak
çevrilir.
Amesha ‑Spanta ("Ölümsüz Azizler")
adı Ahura Mazda'nın yarattığı herhangi bir tanrıya uygulanabilse de, esas
olarak peygamberin ilk vizyonunun altı büyük varlığına uygulanır ve geri kalan,
daha küçük tanrılar basitçe yazata denir . Altı Ölümsüz Aziz kavramı
Zerdüşt'ün öğretileri için esastır, bu yaratıklar Ahura ‑Mazda'nın
niteliklerini veya niteliklerini somutlaştırdığından ve kendi paylarına göre
(eğer düzgün bir şekilde sorulursa ve onurlandırıldı), onları insanlarla
donatın. Peygamberin kendisi de dahil olmak üzere her insan için Ölümsüz Aziz,
başkalarına yolu gösteren Vohu ‑Mana'dır (“İyi Düşünce”). En yakın
müttefiki Asha ‑Vahishta ("Daha İyi Doğruluk"), gerçek
asha'nın güçlü yasasını somutlaştıran bir tanrıdır ‑(Zerdüşt, Gathalarda ondan
en sık altı Ölümsüz Azizden bahseder). Ardından , iyi ve doğru olana
adanmışlığı somutlaştıran Spanta ‑Armaiti ("Kutsal Dindarlık") ve hem
her insanın doğru bir yaşam için çabalamak için kullanması gereken gücü hem de
ilahi olanı temsil eden Khshatra ‑Vairya ("Arzu Edilen Güç")
gelir. güç. ve krallık. Son çift Haurvatat ("Bütünlük") ve
Ameretat ("Ölümsüzlük"). Sadece ölümlü varoluşu güçlendirmekle
kalmaz , aynı zamanda Ahura ‑Mazda'nın huzurunda erdemli kişiler tarafından
alınan sonsuz refah ve sonsuz yaşamı da bahşederler.
Bu ilahi nitelikler seçildi ve daha sonra,
Mithra ile bağlantılı olarak gördüğümüz gibi, aynı zamanda pagan İran dininin
karakteristiği olan ayrı tanrılar olarak dua edildi ve ibadet edildi,
yoldaşları olarak Dostluk, İtaat, Sadece, Cesaret ve İlahi Lütuf.
Böylece Zerdüşt yeni öğretisinde eski biçimleri
kullandı. Altı Ölümsüz Aziz'in ‑, yoldaş tanrıların Mithra ile olduğu kadar
yüce tanrı Ahura Mazda ile yakından ilişkili olduğunu hayal etti. Genç
Avesta'nın metinlerinden birinde Amesha Spanta şöyle anlatılır: “Onlar tek
düşünce, tek kelime, tek eylem... Birbirlerinin ruhlarını görürler, iyi şeyler
düşünürler, iyi sözler düşünürler, düşünürler. iyi işler ... Ahura Mazda'nın
yaratımlarının yaratıcıları, yaratıcıları ve uygulayıcıları, koruyucuları ve
koruyucularıdır” (Yasht 19, 16-18). Pagan İran dininde, soyut tanrıları doğal
fenomenlerle o kadar yakından ilişkilendirme eğilimi vardı ki (Mithra ve ApamNapat
örneğinde olduğu gibi) karşılık gelen fenomen, ilahın kendisinin kişileşmesi
olarak görülüyordu. Bu nedenle, yedi Amesha Spanta'nın yedi yaratımla tam
olarak aynı birleşmesinin Gathalarda zaten gerçekleşmesi şaşırtıcı değildir.
Her durumda böyle bir bağlantının kökeni, peygamberin ibadet ritüeline - yedi
yaratılışın tümünü güçlendirmek ve kutsamak için tasarlanmış günlük bir dua
eylemi - yansımalarına dayanarak anlaşılabilir. Bu ritüeli düşünen Zerdüşt,
tören sırasında gördüğü veya dokunduğu her nesnede, maddi olmayan bir şey, bir
tür gizli tanrı olduğuna ikna olmuş gibi görünüyor. Esas olarak maddi dünyanın
bakımı için yapılan bu ayinlerin icrası sayesinde, aynı zamanda manevi ve
manevi faydalar elde etmek mümkün olacaktır. Bunu yapmak için, onları büyük
görünmez Amesha Spanta'nın saygısına adamaya çalışmak gerekiyordu. Böylece
yüzyıllar öncesine dayanan ritüeller yeni bir boyut kazandı.
Her ilah ve karşılık gelen yaratılış arasındaki
bağlantı geçerli görünmektedir, çünkü Zerdüştlük, ister sezgi yoluyla ister
ilahi vahiy tarafından benimsenmiş olsun, rasyonel bir din olarak kabul
edilebilir. Böylece Hshatra ‑Vairya ("Arzu Edilen Güç"), tonozlarıyla
yeryüzünü koruyan taştan yapılmış göklerin efendisi oldu. Aşağıda, arazi
SpentaArmaiti'ye ("Kutsal Dindarlık") aittir. Su, Haurvatat'ın
("Bütünlük") yaratılmasıdır ve bitkiler Ameretat'a
("Ölümsüzlük") aittir. Vohumana (“İyi Düşünce”), İranlı göçebeler
için yaratıcı iyiliğin sembolü olan uysal, merhametli bir ineğin efendisidir.
Diğer tüm yaratıklara nüfuz eden ve mevsimlerin değişimini güneş sayesinde
yöneten ateş, AshaVahisht'in ("Daha iyi doğruluk"), yani tüm dünyaya
yayılan ve onu düzenleyen "Düzen" in himayesindedir. İnsan, aklı ve
seçme hakkı ile en çok Ahura Mazda'ya aittir. Gathalar tarafından pek ima edilmeyen
bu ilişki, sonraki yazılarda açıkça belirtilmiştir.
yedi büyük tanrısından ‑sıklıkla bahsedildiği
sıra, yedi yaratılışın kronolojik sırasına karşılık gelmez. Bunun nedeni, başta
Ahura Mazda ile başlayarak, onları ilahi saygınlık ve önemlerine göre adlandırmanın
doğal olmasıdır. Mümin yedi tanrıdan herhangi birine dua edebilirdi, ancak
mükemmel bir insan olmak istiyorsa hepsini çağırması gerekiyordu. Amash
Spant'tan ikisinin toplumdaki iki grupla özel bağları vardı. Her şeyi doğuran
toprak ananın ‑hamisi Armaiti , kadınların hamisiydi. İkincisi, aynı
derecede üretken ve alçakgönüllü olacaktı. Khshatra, taştan yapılmış her şeyin
yanı sıra herkesi koruyan yüksek gökyüzünün efendisidir. Savaşçı olarak,
kabileyi korumak veya soygun sırasında silahlarını - çakmaktaşı uçlu okları ve
mızrakları, sapanları ve ağır topuzları - kullanan erkeklerin koruyucusu olmaya
uygundu. Eğitimli bir sınıf olarak rahipler, açıkça diğer toplumlardan izole
edilmişlerdi ve yaratılışı - insanı - rahiplerin ibadet sırasında temsil ettiği
Ahura Mazda'nın (“Bilgeliğin Efendisi”) himayesi altındaydı. Zerdüştlükte yüce
tanrının gücü çok kapsamlı olduğundan, ikinci bağlantı o kadar önemli değildi.
İnsan, sadece altı küçük yaratıkla ilgilenmekle
kalmamalı, aynı zamanda kendi fiziksel ve ahlaki sağlığına da dikkat etmeli ve
hemcinslerine iyi bakmalıdır, çünkü her biri ayrı ayrı Tanrı'nın yaratmasıdır.
Zerdüşt, takipçilerine özel bir ahlaki yasa verdi - iyi bir düşünceye, iyi bir
söze ve iyi bir eyleme göre yaşamak. Bu harika kanun, duaları etkili kılmak
için sadece iyi niyetle, doğru sözlerle ve tüm ibadetleri dikkatle yerine
getirmek zorunda olan İranlı din adamlarının üçlü şartının tüm insanlara
uzantısıdır.
Yedi Amesha ‑Spanta doktrini ve yedi yaratılış
böylece evrensel ahlaka mecbur kaldı ve inanana etrafındaki dünya için derin
bir sorumluluk duygusu aşıladı. İnsan yaratılanların başıdır, ancak diğer altı
kişiyle ortak bir amaç için birleşmiştir, çünkü tüm iyi yaratımlar tek bir amaç
için çabalar; insan - bilinçli olarak ve diğerleri - doğal eğilimle, çünkü
hepsi bir şey için yaratılmıştır - kötülüğe karşı nihai zafer.
Yaratılış ve üç dönem
Zerdüşt'ün (en iyi Pehlevi yazılarından
bilinir) öğretilerinde yer alan somut ve soyut arasındaki ilişkinin bir başka
yönü, Ahura ‑Mazda'nın yaratma eylemini iki aşamada gerçekleştirmesidir. İlk
olarak, her şeyi bedensel kabuklardan arınmış, yani “manevi, maddi olmayan”
(Pahlevi- menog'da ) bir biçimde yarattı. Daha sonra her şeye
"maddi" bir görünüm verdi ( getig ). Maddi varoluş, önceki
maddi olmayan varoluştan daha iyiydi, çünkü Ahura ‑Mazda'nın mükemmel
yaratımları, onda sağlam ve somut bir şey biçiminde fayda gördü. Bu iki aşama
birlikte Pehlevi Bundahishn ("Vakfın Yaratılışı") olarak
adlandırılan yaratma eylemini oluşturur . Sonra, yaratılış maddi hale
geldiğinde, kötülükle savaş başladı, çünkü maddi olmayan varlığın aksine, maddi
yaratılışın kötü güçlere karşı savunmasız olduğu ortaya çıktı. Hemen Kötü Ruh
(Angra ‑Mainyu) tarafından saldırıya uğradı. Pehlevi yazılarında anlatılan
efsaneye göre, Angra Mainyu, taş gökyüzünün alt küresi aracılığıyla dünyaya
şiddetle patladı ve mükemmelliğini yok etti. Suyun çoğunu tuzlu hale getirerek
çıktı ve karaya koştu ve girdiği yerde çöller oluştu. Sonra Kötü Ruh bitkiyi
kuruttu, tek yaratılmış boğayı ve ilk insanı öldürdü. Sonunda yedinci yaratılış
olan ateşe saldırdı ve onu dumanla bozdu ve böylece bütün iyi yaratılmışlara
maddi zarar verdi.
Sonra ilahi varlıklar birleşti. Ameretat
("Ölümsüzlük") bitkiyi aldı ve ( ibadet için haoma dövdükleri gibi
) dövdü ve her yerde daha fazla bitki yetiştirmek için külleri bulutlar ve
yağmurla dünyanın dört bir yanına saçtı. Ay ve Güneş tarafından arıtılmış bir
boğa ve bir adamın tohumu, daha da fazla sığır ve insan doğurdu. Antik
efsanenin Zerdüşt versiyonunda olduğu gibi, başlangıçta pagan tanrılara
atfedilen faydalı kurban, Angra ‑Mainyu'nun kötülüğüne atfedildi, çünkü Ahura
Mazda tarafından yaratılan mükemmel ve değişmeyen dünyaya yozlaşma ve ölüm
getiren oydu. Ancak kutsal güce sahip olan Ölümsüz Azizler, vahşetlerini dünyanın
yararına çevirmeyi başardı - ve tüm iyi yaratıklar bunun için sürekli çaba
göstermelidir.
"Yaratılış", dünya tarihinin
bölündüğü üç dönemden veya dönemden ilkidir. Angra Mainyu'nun saldırısı ‑, bu
dünyanın artık tamamen iyi olmadığı, iyi ve kötünün bir karışımı olduğu ikinci
çağın - "Karıştırma" ( Pahlevi Gumezishn'de ) başlangıcını işaret
etti. Yaşam döngüsü harekete geçirildiğinde, Angra ‑Mainyu, hayırsever
tanrılara karşı koymak için yarattığı şeytanamidae ve diğer kötülük ve karanlık
güçleriyle birlikte dünyaya saldırılarına devam etti. Sadece tüm dünyaya maddi
zarar vermekle kalmamış, aynı zamanda insanların maruz kaldığı tüm ahlaki
kötülüklere ve manevi kötülüklere de neden olmuştur. Onların saldırılarına
direnmek için, bir kişi Ahura Mazda'yı ve altı Amesha Spanta'yı onurlandırmalı
ve onları tüm kalbiyle o kadar tam olarak kabul etmelidir ki, onda kusurlara ve
zayıflıklara yer kalmaz. Yazata'nın tüm iyi tanrılarına da ibadet ‑etmelidir,
bazıları, iki genç ahur gibi (Zerdüşt'ün Gathas'ta iki kez hitap ettiği), bir
kişiye ahlaki mücadelesinde yardımcı olurken, diğerleri, Güneş ve Tanrı gibi.
Ay, maddi dünyayı güçlü ve sizin gerçeğinizle tutarlı tutmanıza yardımcı
olacaktır.
Zerdüşt tarafından alınan yeni bir vahiye göre,
insanlığın iyi tanrılarla ortak bir amacı vardır - yavaş yavaş kötülüğü yenmek
ve dünyayı orijinal, mükemmel biçiminde yeniden kurmak. Bunun gerçekleştiği
harika an , muhtemelen "Mucizeler, mucizeler" anlamına gelen Frashokereti
(Pahlavi Frashegird'de ) olarak adlandırılır. Bu, ikinci çağ sona
erecek, çünkü üçüncüsü başlayacak - “Ayrılık” (Pahlavi Visarishn'de ). O
zaman iyilik tekrar kötülükten ayrılacak ve ikincisi sonunda yok edileceğinden,
“Ayrılık” sonsuza kadar sürecek ve tüm bu zaman ‑boyunca zata'nın iyi tanrıları
Ahura Mazda, erkekler ve kadınlar tam bir huzur ve barış içinde birlikte
yaşayacaklar. .
Böylece, insanlık tarihinin sadece başlangıcını
değil, sonunu da haklı çıkaran Zerdüşt, hayatın bir kez başladı mı, insanlar ve
tanrılar görevlerini yerine getirdiği sürece devam edeceğine dair önceki
fikirlerden tamamen koptu. Asha gerçeğine uygun olarak dünyada düzeni sağlamak
için gerekli olan tanrılar ve tapanlar arasındaki eski işbirliği fikri, ‑Zerdüşt'ün
öğretilerinde korunur. Ancak bu işbirliğine yeni bir anlam kazandırdı, onda
yalnızca dünyayı olduğu gibi korumanın bir aracı olarak değil, aynı zamanda
nihai hedefinin idealin restorasyonu olduğunu keşfederek. Bu keşif insana yeni
bir saygınlık kazandırdı, çünkü onun Tanrı'nın bir müttefiki olmak ve kötülüğe
karşı zafer kazanmak için onunla birlikte çalışmak üzere yaratıldığı ortaya
çıktı, hem Tanrı'nın hem de insanın tutkuyla arzu ettiği bir zafer.
Üç çağ doktrini - "Yaratılış",
"Karıştırma" ve "Ayrılık"- tarihi belirli bir anlamda
döngüsel kılar, çünkü maddi dünya üçüncü çağda birinci çağda sahip olduğu
mükemmellikte restore edilir. Bu arada, "Karıştırma" çağındaki tüm
acılar ve zorluklar, Kötü Ruh'a karşı savaşın bir parçasıdır. Böylece, Zerdüşt
sadece insanlığın asil amacına işaret etmekle kalmadı, aynı zamanda bir insanın
hayatında çektiği acıları da makul bir şekilde açıkladı, onlarda Kötü Ruh'tan
gelen felaketleri gördü ve yaratıklarının ıstırabı, insanın yaşadığı acıya
bağlı değildir. Yüce Yaradan'ın iradesi.
Ölüm ve ahiret
İnsanlığın en büyük belası ölümdür.
"Karıştırma" çağında insanların ruhlarını maddi dünyayı (getig) terk
etmeye ve bir süreliğine kusurlu maddi olmayan (menog) bir duruma geri dönmeye
zorlar. Zerdüşt, bedenden ayrılan her ruhun yaşam boyunca yaptıklarıyla
yargılanacağına inanıyordu. Hem kadınların hem de erkeklerin, hizmetçilerin ve
efendilerin cenneti ve pagan zamanlarının bariyerini hayal edebileceklerini
öğretti - " ‑Ayırıcı Köprü" onun vahiylerinde her ruhun cezasının
birçok kişiye bağlı olmadığı bir deneme yeri oldu. geçmiş yaşam boyunca cömert
fedakarlıklar, ancak ahlaki Başarılarından. Bu mahkemeye, her iki tarafında
Sraosha ve Rashnu'nun oturduğu ve adaletin terazisini tutan Mithra başkanlık
ediyor. Her nefsin düşünceleri, sözleri ve eylemleri bu terazide tartılır:
iyiler terazinin bir tarafında, kötüleri diğer tarafında. Daha fazla iyi iş ve
düşünce varsa, ruh cennete layık kabul edilir. Sonra, herkesin kendi vicdanının
kişileştirilmiş hali olan güzel bir kız tarafından yönetilir ( daena -
latife "inanç" aslında "doğru inanç" olarak adlandırılır),
geniş bir köprüyü geçer ve acele eder. Terazi kötülüğe doğru eğilirse, köprü
daralır ve bir bıçak gibi olur ve iğrenç cadı, köprüyü geçen ruhla tanışır, onu
yakalar ve cehenneme, “Kötü Düşüncenin konutuna” sürükler ( Yasna 32, 13),
günahkarın "uzun bir acı çağını, kötü yemeğin karanlığını ve kederli
iniltileri" sağdığı yer (Yasna 31, 20).
Angra Mainyu'nun denetlediği işkence yeri kadar
cehennem fikri de ‑görünüşe göre Zerdüşt'ün kendisine aittir. Adalet ihtiyacına
olan derin içsel güveninin etkisi altında kuruldu . “Kötülüğü (eylemleri)
dengelenmiş” (Yasna 33, 1) birkaç ruh, “Karışık Yer”e ( Miswan gatu ‑) gider,
burada, ölülerin eski yeraltı krallığında olduğu gibi, hem neşeden hem de
kederden yoksun, kasvetli varoluş.
Bununla birlikte, tüm "Karıştırma"
dönemi boyunca cennetteki ruhlar bile tam bir mutluluğa mahkum değildir, çünkü
mutluluk yalnızca "Mucizevi" ( Frashegird ) sırasında
gelecektir. Pagan zamanlarında, İranlılar görünüşe göre, Vedik çağın
Hint-Aryanları gibi, cennete ulaşan her mutlu ruhun, yeniden duyusal duyumlarla
dolu mutlu bir yaşam sürmek için yeniden dirilen bedeniyle birleştiğine
inanıyorlardı. Zerdüşt, erdemlilerin ruhlarının, Frashegird anına kadar bu yüce
mutluluğu beklemeleri gerektiğini öğretti, ta ki "gelecekte bir
beden" aldıklarında (Pahlavi tani ‑pasen'de ) ve dünya tüm ölülerin
kemiklerinden vazgeçtiğinde (Yasna 30, 7). ). Genel dirilişi, doğruların hem bu
zamana kadar yaşamış olanlardan hem de daha önce hüküm giymiş olanlardan
günahkarlardan ayrılacağı Son Yargı takip edecektir. Burada dostluk ve şifa
tanrısı Airyaman, ateş tanrısı Atar ile birlikte dağlardaki tüm metalleri
eritecek ve kızgın bir nehir olarak yeryüzüne akacak. Bütün insanlar bu
nehirden geçmelidir ve Pehlevi metninin dediği gibi, “doğrular için taze süt
gibi görünecek ve kötüler için erimiş metalin içinden yürüyen ettenmiş gibi
görünecek” (Büyük Bundahishn XXXIV, 18-19).
Bu görkemli kıyamet vizyonunda, Zerdüşt, belki
de bilinçsizce, volkanik patlamalar ve yanan lav akıntıları hikayelerini, eski
İran'ın ‑kırmızı-sıcak metal çilelerine ilişkin kendi izlenimleriyle
karıştırdı. Onun katı öğretisine uygun olarak, ateşle yapılan denemeler
sırasında yeryüzünde olduğu gibi, gerçek adalet hüküm sürmeli. Son deneme
sırasında, tüm günahkarlar ikinci ölümde hayatta kalacak ve yeryüzünden sonsuza
dek yok olacaklar. Daeva iblisleri ve karanlığın güçleri, yazata tanrılarıyla
son büyük savaşta yok edilecek. Bir erimiş metal nehri cehenneme akacak, Angra
Mainyu'yu öldürecek ve dünyadaki kötülüğün son kalıntılarını yakacak.
Sonra Axypa ‑Mazda ve altı Amesha Spanta,
aydınların son manevi hizmetini ciddiyetle yerine getirecek ve son fedakarlığı
sunacak (bundan sonra artık ölüm olmayacak). Tadı olan tüm kutsanmış
dirilenlere ölümsüzlük verecek olan mistik bir içecek - “beyaz haoma”
hazırlayacaklar. O zaman insanlar Ölümsüz Azizlerin kendileri gibi olacaklar -
düşüncelerde, sözlerde ve eylemlerde birleşmiş, yaşlanmayan, hastalık ve
çürümeyi bilmeyen, yeryüzünde Tanrı'nın krallığında ebediyen sevinen. Çünkü,
Zerdüşt'e göre, orijinal mükemmelliğini geri kazandıran bu tanıdık ve sevilen
dünyada, sonsuz mutluluk olacak, uzak ve aldatıcı bir cennette değil.
Böylece, "Ayrılık" çağı, canlı
varlıkların özgün bireyselliğinin öngörülmemiş olması dışında,
"Yaratılış" çağının yenilenmesidir. Dağlar ve vadiler yerini düz
ovalara bırakacak, ancak ilk başta bir bitkinin, bir hayvanın ve bir insanın
olduğu yerde, o zamandan beri ortaya çıkan büyük ve çeşitli bitki ve canlı
varlıkları sonsuza kadar kalacaktır. Aynı şekilde, Ahura ‑Mazda tarafından
yaratılan tanrıların çoğu ayrı varlıklarını sürdüreceklerdir. Yüce tanrı
tarafından yeniden emilmeleri tahmin edilmez. Pehlevi metninin dediği gibi,
Frashegird'den sonra "Ormazd, Amahraspand [14],
tüm yazatlar ve insanlar bir arada olacak... Ormazd'ın yaratılması” (Dadestani ‑Dinig.
Rivayat XLVIII, 99 , 100, 107).
Sonuç olarak, Zerdüşt her insanın yargısını,
cennet ve cehennemi, bedenlerin yaklaşan dirilişi hakkında, evrensel Son Yargı
hakkında ve yeniden birleşmiş ruh ve bedenin ebedi hayatı hakkında öğreten ilk
kişiydi. Bu kavramlar daha sonra insanlığın dinleri tarafından bilinir hale
geldi, Yahudilik, Hıristiyanlık ve İslam tarafından ödünç alındı. Bununla
birlikte, sadece Zerdüştlükte kendi aralarında tam bir mantıksal bağlantıya
sahiptirler, çünkü Zerdüşt hem maddi evrenin hem de buna bağlı olarak bedensel
bedenin ilkel iyiliği ve sarsılmaz tarafsız ilahi adalet üzerinde ısrar etti.
Zerdüşt'e göre, her insanın kurtuluşu, hiçbir ilahın müdahale edemeyeceği ve
değiştiremeyeceği düşünce, söz ve eylemlerinin toplamına bağlıdır. Böyle bir
öğretide, Kıyamet Günü'ne iman tam anlamıyla korkunç anlamını kazanır, çünkü
her insan kendi nefsinin kaderinden sorumlu olmalı ve dünyanın kaderi için
ortak sorumluluğu paylaşmalıdır. Zerdüşt'ün vaazı hem soyluydu hem de herkes
için talepkardı, onu alanlara kararlılık ve cesaret çağrısında bulundu.
Bölüm III
Mazda kültünün kuruluşu
giriiş
Zerdüşt'ün öğretileri, Ahura'ya olan eski
inancın bir gelişimi olsa da, kabile kardeşlerini rahatsız eden ve rahatsız
eden çok şey içeriyordu. Zerdüşt, kendisini izleyen ve doğruluk için çabalayan
herkese cennete ulaşma ümidi vererek, ölümden sonra tüm alçakgönüllü insanlara
yeraltı dünyasını tahsis eden eski aristokrat ve rahiplik geleneğinden koptu.
Ayrıca, sadece yoksullar için cennette kurtuluş ümidini yaymakla kalmadı, aynı
zamanda cehennemi ve nihayetinde bu dünyanın güçlülerini haksız hareket
ederlerse yok etmekle tehdit etti.
Ölümden sonraki yaşam doktrini, ayrıcalıklıları
iki katına çıkarmak için tasarlanmış gibiydi. Daeva iblislerini inkarına
gelince, ‑hem zenginler hem de fakirler için pervasız ve tehlikeli görünebilir,
çünkü bu ilahi varlıkların gazabını tüm topluma getirdi. Ayrıca, bir Yaratıcı,
iyi ve kötünün bölünmesi, sürekli ahlaki çabalar gerektiren görkemli dünya
mücadelesi hakkındaki görkemli fikirleri anlamak zordu ve bir kez
anlaşıldığında, bu fikirlerin sıradan dikkatsiz müşrikler için fazla meydan
okuyan olduğu ortaya çıktı.
Zerdüşt'ün kabile üyeleri, şaşırtıcı bir ilahi
vahiy aldığını iddia eden tanıdıkları bir adama karşı doğal bir güvensizlik
hissettiler. Zerdüşt'ün kabile üyeleri arasında vaaz vermeye adadığı yıllar
neredeyse sonuçsuz kaldı - sadece kuzeni Maidyoimankh'ı yeni inanca
dönüştürmeyi başardı. Sonra halkını terk etti ve başka birine gitti, burada bir
yabancı olarak, “(güçlü) bir el ve Ahurian inancına destek olarak öne çıkan
Kraliçe Khutaosa ve kocası Kral Vishtaspa'nın lütfunu elde edebildi. Zerdüşt
inancı” (Yasht 13, 100). Vishtaspa'nın yeni inancına geçiş, komşu yöneticileri
kızdırdı, eski dine dönmesini istediler. Bunu yapmayı reddettiğinde,
Vishtaspa'nın galip geldiği bir savaş patlak verdi. Böylece Zerdüşt'ün
öğretileri Vishtaspa ülkesinde kabul edildi.
Efsaneye göre, Zerdüşt, Vishtaspa'nın
ihtidasından sonra daha uzun yıllar yaşadı, ancak bu belirleyici olaydan önceki
ve sonraki hayatı hakkında çok az şey biliniyor. Mesleğini tam olarak yerine
getirmek için İranlı bir rahip evlenmek zorunda kaldı ve Zerdüşt üç kez
evlendi. İsimleri bize geçmemiş olan ilk iki karısı, ona üç erkek ve üç kız
çocuğu doğurdu. Peygamberin en küçük kızı Pouruchista'nın düğünü Gathalardan
birinde söylenir (Yasna 53). Pouruchista'nın kocası, Vishtaspa'nın baş
danışmanı ve bilgeliğiyle ünlü Jamaspa'ydı. Gathalar'da Jamaspa'dan akrabası
Frashaostra ile birlikte bahsedilir. Zoroaster'ın üçüncü karısı Frashaostra -
Khvovi'nin kızıydı. Bu evlilik çocuksuzdu.
Zerdüşt işareti
Gathalarda, Zerdüşt bir yasa koyucudan çok bir
peygamberdir. Ancak Vishtaspa'da geçirdiği yıllar boyunca cemaatini düzenlemek,
dini törenler ve ayinler kurmak zorunda kaldı. Görünüşe göre ‑, bu, dini bir
topluluğa kabulün bir işareti olarak, inisiyasyon sırasında erkeklere örgülü
bir kordon takmak için hala bir Hint-İran geleneğidir. Hindistan'ın Brahmanları
onu omuzlarının üzerine takarlar. İp rahip tarafından bağlanır, ancak
Brahmanlar asla çözmezler, sadece töreni gerçekleştirirken yana doğru çekerler.
Bu eski Hint-İran geleneği, Zerdüşt tarafından araştırmacılarına ayırt edici
bir işaret vermek için uyarlandı. Tüm Zerdüştler, erkek ve kadın, kemer gibi
bir ip takarlar, beline üç kez sararlar ve onu önden ve arkadan bir düğümle
bağlarlar. Geçiş ayini on beş yaşında gerçekleştirilir, bundan sonra inanan,
hayatının geri kalanında dua sırasında her gün kemeri çözüp yeniden bağlamakla
yükümlüdür. Bu kuşağın (Farsça kusti ) sembolik anlamı yüzyıllar boyunca
gelişti, ancak ‑görünüşe göre, en başından beri, üç dönüşü, Zerdüştlüğün üçlü
etiği anlamına geliyordu [15].
Sahibinin düşüncelerini inancın temelleri üzerinde odaklamaları gerekiyordu.
Kusti, yakasında küçük bir çantanın dikildiği beyaz gömleğin - sudra -
üzerine bağlanır. İnsanın cennette hazineye kavuşması için tüm hayatını
güzel düşünce, söz ve davranışlarla doldurması gerektiğini mümine
hatırlatmalıdır.
dualar
Pagan zamanlarının İranlıları arasında günün üç
zamanı dua ve ibadet için tasarlandı: gün doğumu, öğlen ve gün batımı. Gündüz
saatleri iki saate bölündü - Mithra'nın himayesinde sabah ( Havani ) [16]ve
kardeşi ‑Ahura Apam ‑Napat'ın himayesinde öğleden sonra ( Uzayara -
kelimenin tam anlamıyla “günün sonu”) . Görünüşe göre gece, ölülerin
ruhları olan fravashi'ye adanmış Aivisrutra adı verilen üçüncü dönemi
oluşturuyordu . Zerdüşt ‑görünüşe göre gün içinde iki gözenek daha ayırdı ve
takipçilerinin günde beş vakit dua etmelerini istedi. Yeni dönemlerden birine
Rapitva (lafzen "yiyecek amaçlı") adı verildi ve öğlen başladı -
Frasho kerati ‑sırasında tekrar olacağı gibi, zamanın yaratılış anında tek
bir yerde durduğu o hayali anda . Kabul Saati öğleden sonra da bir süre
devam etmiş, böylece Uzayar döneminden kopmuştur.
Yaz boyunca, iyi güçler kontrol altındayken, bu
yeni dönem öğlen ruhuna - Rapitvina - adandı ve ‑ateşin metresi Asha Vahisht'in
("Daha İyi Doğruluk") ve aynı zamanda öğle sıcağının himayesi
altındaydı. . Ancak kışın, daeva'nın iblisleri hüküm sürdüğünde, Rapitvina'nın
bitkilerin köklerini ve su kaynaklarını sıcaklığıyla beslemek için yeraltına
çekildiğine inanılıyordu ve daha sonra ona adanan sürenin yanı sıra sabaha da
atandı. Mitra ve İkinci Havani olarak kabul edildi. Yaz boyunca öğlen okunan
dualar, inananın gerçeği ve iyi güçlerin şimdiki ve gelecekteki zaferi hakkında
düşünmesine yardımcı olurken, Rapitvin'in ruhunun kışın ortadan kaldırılması,
kötülüğün zorlu güçlerinin yıllık bir hatırlatıcısı olarak hizmet etti. ve
onlara direnme ihtiyacı. Bu yüzden Zerdüşt, öğretinin temel kavramlarını
takipçilerinin zihninde güvenli bir şekilde sabitlemek için hem günün
bölünmesini hem de mevsimlerin değişimini kullandı.
Günün bir başka dönemi ise tam tersine gece
yarısı başladı. Zerdüşt geceyi iki bölüme ayırdı, ilkini ölülerin ruhlarının
emrinde bıraktı - Fravashi, ancak ikinci yarı gece yarısından gün doğumuna
kadar Usha olarak adlandırıldı. [17],
Duaların Efendisi Sraosha'ya adanmıştır. Karanlığın güçlerinin en güçlü olduğu
ve etrafı kolaçan ettiği bir zamanda, Zerdüşt'ün müritleri kalkıp ateşe yakıt
ve tütsü koymalı ve dualarıyla iyilik dünyasını güçlendirmeli.
Beş günlük dua, her Zerdüşt için vazgeçilmez
bir görev, Tanrı'ya olan hizmetinin bir parçası ve kötülüğe karşı savaşta bir
silah olarak kabul edildi. Mevcut uygulamadan bilinen dua ayini şu şekildedir:
Önce mümin kendini namaza hazırlar, yüzünü, ellerini ve ayaklarını tozdan
yıkar. Ardından, kutsal kemeri çözerek, kemeri iki eliyle önünde tutarak,
Yaradan'ın huzurunda kendini vurur. Bakışları ateşe sabitlendi - doğruluğun bir
sembolü. İnanan Ahura Mazda'ya dua eder ‑, Angra Mainya'yı lanetler (kuşağın
uçlarını aşağılayıcı bir şekilde sallarken). Sonra kemeri tekrar bağlayarak
namaza devam eder. Tüm ritüel sadece birkaç dakika sürer, ancak sürekli
tekrarı, disiplini tesis etmek ve inancın temel hükümlerinin tanınmasına
alışmak için büyük dini öneme sahiptir.
yedi festival
Mazda'ya adanan yedi büyük ziyafeti, altı
Amesha Spanta'yı ve onların yedi yaratımını her yıl kutlamak için Zerdüşt'ün
takipçilerine verdiği vazgeçilmez bir görev haline geldi . Daha sonra ‑gahambaralar
olarak bilinen bunlardan altısı birbirini takip etti ve gelenek onların
kuruluşunu peygamberin kendisine bağladı. Aslında, kökenlerinde bunlar,
Zerdüşt'ün dinine uyarladığı pastoralistlerin ve çiftçilerin tatilleriydi. Yıl
boyunca mevsimsel olarak eşit olmayan bir şekilde dağılırlar. Genç Avestan
formlarında korunmuş isimleri şunlardır: Maidyoy ‑zaremaya (“Baharın
Ortası”), Maidyoy Shema ‑( “Yaz Ortası”), Paitishahya (“Tahıl
Hasat Festivali”), Ayatrimah (“Sığırların dönüşü kutlaması ”) yaz
meralarından”)), Maidyairya (“Kış Ortası”) ve son olarak, Fravashi
onuruna bir muameleye adanmış, kökeni belirsiz Hamas ‑patmaedaya adında bir
tatil (yılın son akşamı, arifesinde kutlandı). vernal ekinoksu).
Her Zerdüşt topluluğu bu bayramları, sabahları
her zaman Ahura ‑Mazda'ya adanan şenlikli bir ilahi ayine katılarak ve ardından
ilahi hizmet sırasında kutsanmış yemeği birlikte yedikleri neşeli bir ziyafet
için toplanarak kutladılar. Hem zenginler hem de fakirler şenlikler için
toplandılar - genel bir iyi niyet zamanıydı: çekişme durdu, dostluklar yenilendi
ve güçlendi. İlk festival - Maidyoizaramaya - Hshatra Vairya ve gökyüzünün
yaratılması onuruna kutlandı ve sonuncusu - Hamaspatmaedaya - Ahura Mazda'ya ve
onun yaratılışına - Fravashi'ye özel bir saygı ifadesi olan bir kişiye -
dünyanın ruhlarına adanmıştı. "gerçek için savaşan" ölü doğrular.
Yedinci yaratılış - ateş - her zaman diğerlerinden biraz ayrı durdu, tüm
yaratılmışlara nüfuz eden yaşam gücü olarak. Bu nedenle kendisine adanan
festival diğerlerinden ayrılıyor. Farsçada buna Nouruz (lafzen "Yeni
Gün") denir. Avesta adı bize geçmedi. Zerdüşt, görünüşe göre,
AshaVahishta'ya ("Daha iyi doğruluk") ve ateşe adanan eski baharın
başlangıcı kutlamasını kullanarak bu tatili bahar ekinoksuna tarihlendirdi . ‑Yedinin
sonuncusu olan bu festival, Asha'nın nihayet zafer kazanacağı ve Son
Tembellik'in aynı anda Ebedi Yaşamın Yeni Günü olacağı Dünyanın Son Günü'nü
hatırlatıyor. Bu festival, Ahurian yaz mevsiminin gelişini müjdeliyor - ve Kötü
Ruh'un yıllık yenilgisini işaret ediyor. Orta Çağ'ın başlarından beri
kanıtlanan Zerdüşt geleneklerine göre, Yeni Günün öğle saatlerinde, öğlen ruhu
Rapitvin'in dünyadan dönüşü, sıcaklık ve ışık getirerek memnuniyetle
karşılandı. Bundan sonra, Rapitvin'in ruhuna her gün tahsis edilen öğle
vaktinde tapılır, buna şimdi tekrar "İkinci Liman" değil
"Rapitva" denir ve yaz boyunca dualarda Kül Vakhisht'e dua edilir .‑
Zerdüşt, takipçilerine bu iki görevi -günde beş
vakit bireysel dua ve yedi bayram- emanet ederek, büyük bir güce sahip bir dini
sistem yarattı ve yeni inancın binlerce yıl ayakta kalmasını sağladı. Bu dini
ayinler, Zerdüştlere sürekli olarak inancın temel ilkelerini hatırlattı ve
onları hem sıradan insanların hem de eğitimli insanların zihninde sabitledi.
Ayinler, topluluğun daha da düzenlenmesine ve dış etkilerden bağımsız olmasına
katkıda bulundu ve aynı zamanda cemaatçiler arasında güçlü bir toplumsal birlik
duygusu geliştirdi.
İlk dualar
Zerdüşt, yandaşları için, onlar için
Hıristiyanlar için "Babamız" ile aynı anlama gelen kısa bir dua
besteledi. Adı Ahuna ‑Vairya [18],
daha sonra Ahunvar . Bu, tüm Zerdüşt çocuklarına öğretilen ilk duadır.
Gerekirse diğer tüm duaların yerine söylenebilir. Tabii ki, peygamber
tarafından konuşulan eski Gath lehçesinden oluşuyor ve bu saygı duyulan
satırların tam anlamı konusunda bilginler arasında çok fazla anlaşmazlık var.
Aşağıdaki çeviri S. Insler'in en son yorumuna
dayanmaktadır: “En iyi hükümdar gibi, gerçeğe göre seçilen yargıç da öyledir.
Mazda adına, yoksulların çobanı efendisi adına, iyi niyetle geçirilen bir
hayattan gelen eylemlerin gücünü onaylayın. Farsça derviş -
"derviş" kelimesinin selefi olan "fakir" - drigu
olarak tercüme edilen kelime , dindar ve alçakgönüllü bir kişi, sadık bir
din takipçisi anlamına gelen özel bir anlama sahiptir.
Ghat dilinde başka bir kısa dua daha var. Belki
de peygamberin ilk öğrencilerinden biri tarafından bestelenmiştir, çünkü
Ahunvar duasının aksine, efsaneye göre kendisine atfedilmez. Adı Airyema ‑ishyo
[19]ve
ateşle birlikte, Frasho kereti sırasında dünyayı arındıracak bir tanrı olan
Airyaman'a ‑hitap ediyor. Dua şöyledir: “İstenen Airyaman, Zerdüşt'ün erkek ve
kadınlarının yardımına, iyi düşüncelerinin yardımına gelsin. Kimin vicdanı
istenen ödülü hak ediyorsa, bunun için Ahura Mazda'nın belirleyeceği doğruluk
için istenen ödülü istiyorum. Bu dua, Zerdüşt ayinlerinde her gün, her düğün
töreninde hala tekrarlanır.
İnanç sembolü
Zerdüşt, açıkça ifade edilmiş öğretiler, ortak
ahlaki özlemler ve ortak ayinlerle birleşmiş bir topluluk yarattı. Bu, bir
yanda birlik, diğer yanda peygambere mensup olanların, O'nun âyetlerini kabul
etmeyenlerin mutlaka lanetleneceğine dair kanaatleri, ihtida etmemiş olanları
rahatsız ediyor, rahatsız ediyordu. Efsaneye göre, Zoroaster yaşlılıkta
şiddetli bir ölümle öldü - ‑pagan bir rahip tarafından bir hançerle bıçaklandı.
Vishtaspa'nın krallığının başına bir felaket geldi ve yeni din hayatta kalmak
için mücadele etmiş olmalı. Bununla birlikte, genç din sadece hayatta kalma
gücünü bulmakla kalmadı, aynı zamanda İranlılar arasında da yavaş yavaş
yayıldı.
Zerdüşt inancı - Fravarane [20]mümin
tarafından her gün okunur. Göründüğü gibi, ilk başta o çok zor zamanlarda
şekillendi. Sembolün, her mühtedinin yapması gereken bir inanç ifadesi olması
gerekiyordu . Bu eski metin şöyle başlıyor: “Kendimi bir Mazda hayranı, bir
Zerdüşt takipçisi olarak kabul ediyorum. Daeva iblislerinden vazgeçiyorum ‑,
Ahura'nın inancını kabul ediyorum. Amesha Spanta'nın önünde eğiliyorum, Amesha
Spanta'ya dua ediyorum. Ahura Mazda, yani iyi, tamamen iyi, iyi olan her şeye
aittir” (Yasna 12:11). Bir inananı belirtmek için seçilen kelimenin her şeyden
önce mazda yasna ( ‑"Mazda'ya tapma, onurlandırma") olması
dikkat çekicidir. İnancın tam metninde (Yasna 12) sekiz kez geçer ve sadece
dört kez inanana zarathustri , yani "Zerdüşt'ün takipçisi"
kelimesi denir. Açıktır ki, Zerdüştler, eski putperest inancın yandaşlarından
en önemli şekilde, tanrı Ahura Mazda'yı ilan etmek ve tüm kültü ona adamakla
oldu.‑
Düalizm, inancın ilk satırlarında ‑Daeva
iblislerinin terk edilmesiyle de tanınır. Kötü Ruh, yalnızca Zerdüşt'ün
kendisinin ifşasında ortaya çıkar ve bu nedenle yeni mühtediden bunu inkar
etmesi gerekmez. Ahura Mazda'nın tek bir iyiliği vardır. Gathalardan gelen
ayetlerden sonra, akidenin metni şöyledir: “Kutsal Armaiti, güzel, kendim
seçiyorum. O benim olsun. Mazda hayranlarının evlerinin soygunu ve hışırtısını,
hasarını ve yıkımını reddediyorum. Son sözler, ilkel toplumda insanlara
musallat olan ıstırap ve endişeden bahseder.
Bunu, kötülüğün güçlerinden vazgeçmek için daha
ayrıntılı ve acil bir talep izler: “Ben ... daeva ve daeva tapanları,
şeytanlara tapan şeytanları, birine ‑düşünceleri, sözleri, eylemleri ile zarar
verenleri reddediyorum ... Gerçekten ait olan her şeyi reddediyorum. sahte bir
arkadaşa karşı (iyi) ... Zerdüşt'ün daeva'yı reddettiği gibi... tüm
toplantılarda, Mazda ve Zerdüşt birbirleriyle konuştuğunda, ben de Mazda'ya
tapan bir Zerdüşt olarak bir daeva'yı reddediyorum... Suların seçimi böyleydi,
bitkilerin seçimi böyleydi, kutsanmış ineğin seçimi, ineği ve doğru insanı
yaratan Ahura Mazda'nın seçimi böyleydi, Zerdüşt'ün seçimi, KaviVistaspa'nın
seçimi, Frashaostra ve Jamaspa'nın bununla seçimi böyleydi. seçim ve bu inançla
Mazda hayranıyım ... ".
Son satırlarda, Zerdüşt öğretisinin
karakteristik bir özelliği vurgulanır; bu, iyiyi seçerek, her insanın Tanrı'nın
ve yeryüzünde iyi olan her şeyin müttefiki ve alçakgönüllü bir arkadaşı haline
gelmesinden oluşur. Bu satırlarda Ahura ‑Mazda, Yaratıcı olarak saygı görür.
Pagan İranlılar tarafından aynı şekilde algılandığına inanmak için hiçbir neden
yoktur, çünkü Yaratıcı olarak tüm tanrılara yaratıcı aktivite atfetmişlerdir,
belki de Akura - Varuna'nın küçük kardeşini uzak Bilge'nin emirlerini yerine
getirmek olarak kabul etmişlerdir. Kral. Ahura Mazda'nın Yaratıcı olarak
tanınması, açıkçası Zerdüşt'ün öğretilerinin bir başka ayırt edici özelliğiydi.
İman, inananın genel olarak üçlü Zerdüşt
ahlakına ve inancına uymayı taahhüt etmesiyle sona erer: "Kendimi iyi bir
düşünceye adadım, kendimi iyi bir söze adadım, kendimi iyi bir amaca adadım,
kendimi Tanrı'nın dinine adadım. Mazda tapınması... gerçek, en büyük ve tüm
(dinlerin) en güzeli, en güzeli, Ahurian, Zerdüşt.
İbadet Ritüeli ve Yenche ‑Khatam
Gathaların ayetleri, en saygın Zerdüşt sözleri
ve günlük kullanım için ‑Ahuna ‑Vairya dua metni dışında, Zerdüşt görünüşe
göre öğrencileri için herhangi bir özel dini hizmet oluşturmadı. Muhtemelen,
her durumda inananların seçtikleri kelimelerle dua edebileceklerinden memnundu.
Bununla birlikte, bir zamanlar takipçileri, Yasna Litürjisinin günlük
hizmetlerinin yerine getirilmesi için yerleşik bir ibadet ritüeli yaratmaya
karar verdiler. Bu, Gat lehçesi zaten kullanımdan düştüğünde kuruldu. Belki de
bu yapıldı çünkü dil ölüyordu, çünkü peygamberin öğretilerinden çok önemli olan
bu ritüel için, toplumu, Zerdüşt'ün dua ettiği kelimelere mümkün olduğunca
yakın kelimeler kullanmasını istediler.
Bu kararın sonucu, sözde Yasna ‑Haptanhaiti -
"Yedi Bölümün Hizmeti" (Yasna 35-41) derlemesiydi. Bu ayin, yedi kısa
bölümden (biri ayette) oluşan bir ayindir ve eski rahiplerin günlük ateş ve su
adakları sırasında telaffuz edilen Gat dilindeki eski sözlerden hala
hatırladıklarını toplar. Sözlerde Zerdüşt öncesi unsurlar da var gibi
görünüyor, ancak mevcut haliyle ibadet hizmeti elbette Ahura Mazda'ya
adanmıştır ve burada ‑Amesh ‑Spanta'nın (Yasna 39:3) ifadesinin ilk
olduğu yer burasıdır. karşılaşıldı. Bu yedi bölüme, Genç Avesta dilinde bir
başka küçük metin - Yasna 42 - eklendi ve ardından Yasna Haptankhaiti ve Yasna
‑Haptankhaiti , şiirsel büyüklüklere göre beş grup halinde düzenlenmiş
Gatami tarafından her iki tarafta kuşatıldı. Zerdüşt'ün güçlü bir manevi gücü
somutlaştıran kendi sözleri, böylece, ayin metninin her iki tarafına duvarlar
gibi yerleştirildi, böylece tüm ibadet törenini düşman güçlerin etkisinden
koruyabildiler.
Gata ‑Ahunavaiti (en uzun) olarak bilinen bir Gathas grubu, yedi bölümün önüne yerleştirildi ve
Yasna 28-34 oldu. Diğer dört grup, yedi bölümü Yasna 43-53 olarak takip ediyor.
Gata ‑Ahunavaiti'ye eşlik eden Ahuna Vairya duası (ikincisinden bu Gata adını
aldı) ve iki kısa ve kutsal dua daha vardı. Bunlardan biri , ilk
kelimelerden sonra Yenhe ‑Khatam olarak adlandırılan Gata ayetinin (Yasna
51, 22) bir tefsirinden oluşur: ‑Olanlara ve var olanlara, isimleriyle dua
edeceğim ve onları öveceğim. Zerdüşt'ün ilk sözleri, belki de, tapınılan
tanrının ta kendisine atıfta bulunuyordu.
Bütün ayet biraz beceriksizce bir duaya
dönüştürülür. Şu şekilde yorumlanabilir: "Ahura Mazda'nın gerçekte
tapınmayı en iyi bulduğu varlıklara, erkeklere ve kadınlara - biz onlara
taparız." ‑Görünüşe göre bu tür sözlerle, gaflet yoluyla tek bir tanrıyı
kaçırmadan tüm iyi yaratılış tanrılarına tapınmayı ifade etmeyi amaçlamışlardır
ve bu nedenle bu dua, ibadetlerin düzenli bir bölümünü oluşturur.
Ashham ‑Wohu
Ashem Vohu ‑ikinci en
kutsal duadır. Çoğu Zerdüşt hizmetini sona erdirir. Bu, duayı asha gerçeğine
odaklamak, AshaVahishta'yı ("Daha iyi doğruluk") çağırmak için
tasarlanmış kısa bir sözdür ‑, çünkü "asha" kelimesi ve AshaVahishta
adı duanın on iki kelimesinde üç kez geçer. Bir sonraki çeviri belki de en az
zorlama gibi görünüyor: “Ashablago, o en iyisi. O arzu edilir, o bizim için
arzu edilir. Asha AshaVahishta'ya aittir." Bu dua, Ahuna Vairya ve Yenhe
‑Hatam ile birlikte Gaga ‑Ahunavaiti'den önce gelirken, Gathalar'daki bir
başka kutsal dua olan Airyema ‑Ishyo , son Gata'dan (Yasna 54) sonra bir
koruma olarak yerleştirilir. Ahuna ‑Vairya ile başlayan ve AiryemaIshyo ile
biten litürjiye Staota ‑Iesnya yani "(övgü ve tapınma
sözleri)" denir ve metin yasna ritüelinde ibadet standardı olarak kabul
edildiğinde görev haline gelir. her din adamının bunu ezbere bilmesi için.
Böylece Gathaların kendilerinin güvenliği sağlandı.Peygamberin büyük ilahileri
bu şekilde, nesilden nesile, bin yıl boyunca saygıyla kulaktan kulağa
aktarıldı.
ilahiler
Diğer dini metinler, özellikle bireysel yazat
tanrılarına yazılan ‑yashtlar (ilahiler) , daha uzun süre sözlü olarak,
belirsiz bir biçimde, bazen ezberlenmiş, bazen değiştirilmiş olarak aktarılmaya
devam etti. Paganizm döneminden kalma daha eski pasajlardan bazıları,
Zerdüşt'ün öğretileri ışığında revize edilmiştir. Ahura Mazda onların içinde
yücelir ve tüm vahiy adeta peygamberin ağzına konmuştur. Yararlı tanrılara
hitap eden ilahilerin birçoğunun herhangi bir özel değişikliğe ihtiyacı yoktu,
geri kalanı, belirgin bir putperest karaktere sahip, değişmeden kaldı ve Eski
Ahit'in bazı bölümlerine karşılık gelmediği için Zerdüşt'ün vaazına yabancıydı.
Hıristiyanlık.
Bölüm IV
Yüzyıllarca bilinmezlik
Erken periyot
MÖ II binyılın ortasında, Tunç Çağı'nda, savaş
arabaları sırasında, Hint-Aryanların bozkırlardan Orta Asya'ya geçerek güneye
doğru hareket ettiklerine inanılıyor (arkeologların keşfettiği gibi) oldukça
gelişmiş. medeniyetler. Sonra güneydoğuya dönerek ‑dağ geçitlerinden geçtiler
ve ülkeyi fethettiler, ardından Hint-Aryanlar çağrıldı. İranlılar ayak izlerini
takip ederek güneybatıya saptı ve İran Yaylalarını işgal etti. Avesta halkı [21],
görünüşe göre, bu ikinci büyük göçün arkasındaydı, çünkü Orta Asya'ya - daha
sonra Khorezm olarak bilinen bölgeye yerleştiler.
Eski Aryanların hareketlerinin yolunu daha
doğru bir şekilde izlemenin bir yolu yoktur - bunlar tarih öncesi zamanlarda
gerçekleşti ve ‑yüzyıllardır tarihleme yoktur.
Avesta'nın kendisinde Zerdüşt inancının erken
dönemleriyle ilgili bazı materyaller vardır, ancak ne yazık ki bunlar kesin
olarak tarihlendirilemez veya yerelleştirilemez. Bunların çoğu, fravaşileri
tapınmayı hak eden kadın ve erkeklerin uzun bir listesini veren ölülerin
ruhlarına ilahide (Yasht 13) yer alır. Bu liste, aralarında Maidyoimanha, Kral
Kavi ‑Vishtaspa, eşi Kraliçe Khutaosa, Jamaspa ve Gathas veya efsaneler.
Onları, hepsi İranlı, ancak uzak, unutulmuş zamanlara ait, pek bilinmeyen
isimler takip ediyor. Zerdüşt inancını benimseyen kabilelerin isimleri de
bilinmektedir - bunlar airya (Avesta halkı dahil), tuirya , sairima
, saina ve daha'dır . Tarihsel zamanlarda bilinmeyen bazı
ülkelerin adlarından da bahsedilmiştir.
Zerdüştlüğü belirli yörelerle ilişkilendirmeyi
mümkün kılan ilk kanıt, en eski yashtlardan biri olan, Khvaren'e ("İlahi
Lütuf") adanan on dokuzuncu yashta bulunur. Burada Khvaren'in kraliyet
lütfunun ‑"Haetumant'ı alan Kansaoya gölünde hüküm süren ..." kişiye
eşlik ettiği söylenir (Yasht 19, 66). Khaetumant, modern Helmand Nehri'dir ve
Kansaoya, güneydoğu İran'da Dranginan'daki (modern Sistan) Hamun Gölü olmalıdır.
Bu bölgedeki İranlıların, Avestan kutsal
metinlerinin kanonu kurulmadan önce, yani en azından MÖ 6. yy civarında
Zerdüştlüğü benimsedikleri izler. M.Ö. Bunun için ek kanıtlar, daha sonraki bir
derlemenin ilk bölümünü oluşturan düzyazı Avesta metninde bulunur, Videvdat (daha
sonra bozulmuş Vendidad ), yani " ‑Daeva Şeytanlarına Karşı
Kanun". Bu bölüm, İranlıların efsanevi vatanı Airyanem Vaeja ile başlayan
on yedi ülkeyi listeler. Ahura Mazda tarafından yaratılan her ülkenin güzel
olduğu söylenir, ancak Kötü Ruh tarafından gönderilen bazı felaketlerden acı
çekti. Bazı ülke isimleri net değilken diğerleri iyi biliniyor: bunlar
özellikle Sughd (Sogdiana), Mouru (Margiana), Bakhdi (Bactria), Harakhvaiti
(Arachosia) ve Khaetumant (Helmand). Bütün bu ülkeler İran'ın kuzeydoğu ve
doğusunda yer almaktadır. Bu liste hakkında çeşitli önerilerde bulunulmuştur.
En makul sonuç, tüm bu ülkelerin Zerdüştlüğü nispeten erken benimsediği (ve bu
nedenle isimleri kutsal kitaplarda korunduğu) gibi görünüyor. Khorezm'in ülkeler
listesinde yer almaması gizemini koruyor ve Airyanem ‑Vaeja isminin geç
eklendiği görülüyor.
İnancın Temelleri
Tarih öncesi zamanlarda Zerdüştlerin kilise
organizasyonuna dair hiçbir kanıt yoktur - örneğin, tüm topluluğun tanınmış bir
başkanı olup olmadığı veya her kabilenin topraklarında veya yerel kiliselerin
özerk başkanlarının olup olmadığı bilinmemektedir. krallık. Din eğitimi
hakkında Avesta'dan parça parça bilgiler toplanabilir - örneğin, Yasht 13'te
(97. ayet), Ahumstut'un oğlu Saena'ya, yüz öğrenci yetiştiren inananlar
arasında ilk olarak saygı duyulur. Kuşkusuz, yeni bir yere fetihler ve
yerleşimler sırasında, Zerdüşt rahipler, teolojik hükümlerini ve ritüel
uygulamalarını sürekli geliştirerek inançlarını sürdürmeye devam ettiler.
Maddi kültürün gelişimiyle bağlantılı olarak
oldukça erken bir teolojik sorunla yüzleşmek zorunda kaldılar. Bu sorun, hem
taş gökyüzünün hem de askeri sınıfın koruyucusu olarak Ölümsüz Azizlerden biri
olan Khshatra ile ilgiliydi. Bronzun yaygınlaşması ve ardından (yaklaşık MÖ 9.
yüzyıldan itibaren) demirin kullanılmasıyla aletler artık taş ürünler olarak
temsil edilemezdi. Altı Amesha ‑Spanta ile ilgili her şey büyük dini ve ahlaki
öneme sahipti, bu nedenle bilgili rahipler ustaca bir çözüm bulana kadar bu
sorun üzerinde çok savaştılar: cennet taşının kaya kristali olduğunu ve bir
metal olarak sınıflandırılabileceğini belirlediler, çünkü dağ damarlarında ve
metal cevherlerinde bulunur. Bu nedenle, kristal gökyüzünün efendisi Khshatra,
artık metallerin efendisi ve dolayısıyla savaşçıların koruyucusu olarak saygı
görebilirdi. Metal bıçak, ibadet ritüelinde çakmaktaşı olanın yerini aldı.
Yavaş yavaş, metal havanlar ve havanlar taş olanlarla birlikte kullanılmaya
başlandı (Avesta'da her iki türden de bahsedilir). Metallerin efendisi
Khshatra, günlük ibadet töreninde gökyüzünü kişileştirmeye devam etti.
Altı Amesha ‑Spanta ile ilgili bir başka
değişiklik, onların etrafında zata tanrılarının bütün bir panteonunun
oluşmasıydı. Örneğin, gökyüzünün efendisi Khshatra, müttefikler ve yardımcılar
olarak güneşin tanrısı - Hvar, gökyüzünün ruhu - Asman ve Mitra ve dünyanın
metresi SpentaArmaiti, suların desteğini aldı ve suların tanrıları - ArdviSura
ve ApamNapata. Aslında toprak tanrısı (Zam), bitkilerin efendisi Amaretat'a
yardım etti. Bu örneklerin gösterdiği gibi, bazı tanrılar altı Amesha
Spanta'dan biri veya diğeri tarafından kişileştirilir ve bu nedenle Zerdüşt
panteonu karmaşıktır, kesişen bağlantı ve karşılıklı bağımlılık iplikleriyle
doludur.
Ancak bu, eski putperest inancındaki tanrıların
tam olarak aynı ilişkisine aşina olan yeni din değiştiren İranlılar için bir
engel teşkil edemezdi. Böylece, örneğin, hem ateş hem de güneş de tanrılar
olarak kişileştirilse de, Mithra uzun süre ateş ve güneş tanrısı olarak saygı
gördü. Zerdüştlüğün tüm iyi tanrıları ortak bir görevi yerine getirmek için
birlikte çabaladıklarından -sonuçta bunlar Ahura Mazda tarafından bu amaca
ulaşılmasına yardımcı olmak için yaratıldılar- aralarında rekabet, birinin
diğerine üstünlük duygusu olamaz. ‑. Tanrılar panteonu, insan toplumu için bir
model olarak hizmet eder; bu toplumda, her insan, aynı zamanda, diğer insanlara
da elinden gelenin en iyisini yapmak zorundadır.
Dünyanın Kurtarıcısı'na İnanç
Bu karanlık çağlarda, inanç tarihinde dini
inançlarda önemli bir değişiklik daha yaşanmıştır. Saoshyant'a (gelecek
Kurtarıcı) olan inancın gelişimi ile ilgilidir. Gathaların ayrı bölümleri,
Zerdüşt'ün dünyanın sonunun kaçınılmaz olduğuna dair bir önseziye sahip
olduğunu ve ‑Ahura Mazda tarafından gerçeği ilan etmek ve insanları kesin
savaşa yükseltmek için talimat verilen kişinin o olduğunu ileri sürüyor. Ancak
kendisinin Frashokareti'yi görecek kadar yaşayamayacağını anlaması gerekiyordu.
Zerdüşt, kendisinden sonra "iyi bir kökene sahip salih bir adam"
(Yasna 43, 3), yani Saoshyant (lafzen "fayda getiren, iyilik
getiren") geleceğini öğretti. İnsanları kötülüğe karşı son savaşa götürecek.
Zerdüşt'ün takipçileri bunu hararetle umdular,
Saoshyant'ın peygamberin tohumundan doğacağına, mucizevi bir şekilde bir gölün
sularının derinliklerinde (Kaisaoya Gölü ile özdeşleşmiş) korunacağına
inanıyorlardı. Kıyamet yaklaşınca bir kız orada yıkanır ve peygamberden gebe
kalır. Belirlenen zamanda, Zerdüşt'ün ‑sözlerine göre Astvat Ereta
(“Doğruluğun, gerçeğin somutlaşmışı” adlı bir oğlu doğuracak: “Doğruluğum
somutlaştırılacak” - Yasna 43, 16). Mucizevi kavrayışına rağmen, dünyanın
gelecek Kurtarıcı'sı bir insan olacak, insanların oğlu olacak, öyle ki
Saoshyant'a olan bu inançta, Zerdüşt'ün insan ırkının dünyada oynamaya
çağrıldığı rolle ilgili öğretilerinde herhangi bir çarpıtma olmasın. iyi ve
kötü arasındaki büyük dünya savaşı. Krallar ve kahramanların yanı sıra
Saoshyantu'ya, Avesta'nın on dokuzuncu yashtında en çok bahsedilen Khvaren'in
ilahi lütfu eşlik edecek. Khvarena, bu yasht'ta (Yasht 19, 89, 92-99)
anlatılır, “galip Saoshyant'ı takip edecek… böylece o dünyayı eski haline
getirecek… Ahura Mazda'nın habercisi Astvat Ereta, Kansaoya gölünden
çıktığında… sonra o sahte dostu gerçeğin dünyasından kovacaktır.” Bütün
müminler bu şanlı olaya talip olmuşlar ve bunun gerçekleşmesi ümidi ona güç
vermiş ve zor zamanlarda ona destek olmuştur.
Gelen Kurtarıcı kavramında bir mucizenin
unsurlarının ortaya çıkması gibi, peygamberin kişiliği de zaman içinde giderek
daha fazla yüceltildi. Genç Avesta'nın metinlerinde Zerdüşt asla
tanrılaştırılmaz, ancak "ilk din adamı, ilk savaşçı, ilk çoban ... dünyanın
efendisi ve yargıcı" (Yasht 13, 89, 91) olarak yüceltilir. doğumunda
"sular ve bitkiler sevindi ... ve iyi yaratılışın tüm varlıkları"
(Yasht 113, 99). Şu anda, Angra ‑Mainyu dünyayı terk etti (Yasht 17, 19), ancak
peygamberi baştan çıkarmak için tekrar geri döndü ona yeryüzünde güç verme
vaadiyle ve Ahura Mazda'ya olan inancından vazgeçmesini talep ederek, ama
boşuna (Videvdat 19, 6).
Arınma Kanunları
Bu dönemde sadece dini inançlarda değil,
ritüellerin icrasında da değişiklikler olmuştur. Değişiklikler, her şeyden
önce, ‑görünüşe göre, ritüel arınma yasalarını etkiledi. Bu yasalar
Zerdüştlüğün karakteristik bir özelliğidir ve derinden peygamberin dualist
öğretilerine, onun manevi ve maddi arasındaki bağlantı anlayışına
dayanmaktadır.
Zerdüşt, Ahura ‑Mazda ve altı Amesha Spanta'nın
hizmeti ruhsal kurtuluşa katkıda bulunursa, yedi yaratılışın bakımının fiziksel
olarak Frashokareti'ye ulaşmaya yardımcı olacağına inanıyordu. Yedi yaratım
mükemmel yaratılmıştır ve kir ve hastalık, pas, bulanıklık, küf, pis koku,
solma, çürüme - onları bozan her şey AngraMainyu ve ev sahiplerinin eseridir.
Kötü etkilerin önlenmesi veya azaltılması, iyi yaratıkların korunmasına ve
onlara saldıran kötü güçlerin zayıflamasına katkıda bulunur. Bu konum
Zerdüştlüğün güçlü yönlerinden biridir, çünkü hiç kimsenin çabalarında yararsız
veya bencil görünmemesi için toplumun her üyesini sıradan görevleri yerine
getirerek dünya kötülüğünün güçlerine karşı mücadeleye dahil eder.
Zerdüştler ve Brahmanlar arasında benzer
olduklarından, arınma yasalarından bazıları açıkça Hint-İran dönemine kadar
uzanır. Bu aynı zamanda inek idrarının bir saflaştırma aracı olarak
kullanılması için de geçerlidir. Eski temizleme yasaları, yeni öğretiyle
birleşerek güçlendi. Yedi yaratılışın da başı olan bir kişi, her şeyden önce,
kendisini hem içten hem de dıştan kusursuz bir şekilde temiz tutmalıdır.
Düşünme ve hareket etme yeteneğine sahip olduğundan, diğer altı yaratılışın
saflığına daha fazla özen göstermelidir. Toprağı verimli ve kirlenmemiş tutmak,
bitki ve ağaç yetiştirmek, hayvanlara bakmak gibi Zerdüştlüğün bazı temel
ilkeleri artık tüm insanlığa tavsiye edilmektedir. Yiyecekler, mutlak saflık
gözetilerek dikkatle hazırlanmalı ve neredeyse hürmetle yenilmelidir, çünkü
yenen her şey şu ya da bu yaratılışın nimetlerine aittir.
Zerdüşt inancının özgünlüğünü oluşturan özel
kurallar su ve ateşle ilgilidir. Çoğu insan öküzü yıkamak için kullanmaktan
çekinmez, ancak Zerdüşt, her şeyden önce, Haurvatat ("Bütünlük")
tarafından korunan kutsal bir yaratık olduğu için suyun saflığına dikkat eder.
Bu nedenle, kirli hiçbir şey doğal bir su kaynağıyla - bir göl, akarsu veya
kuyu ile doğrudan temas etmemelidir. Ritüel olarak kirlenmiş bir şeyin
yıkanması gerekiyorsa ‑, su özellikle bu amaç için toplanmalıdır, ancak o zaman
bile doğrudan kullanılamaz. İlk olarak, saf olmayan nesne inek idrarı ile
temizlenmeli ve kumla veya güneşte kurutulmalı ve ancak o zaman son saflaştırma
için su ile yıkanabilir.
Ateşe aynı şekilde davranıldı - Zerdüştlerin
üzerine çöp yakmaları düşünülemez. Ateşe temiz, kuru yakacak odun koymak,
ritüel içkiler yapmak ve özel özenle yemek pişirmek için tencere koymak
gerekir. Atıkların farklı bir şekilde bertaraf edilmesi gerekiyordu. Kırık
çanak çömlekler, güneşte beyaza dönmüş kemikler gibi kuru ve temiz çöpler
toprağa gömülebilir çünkü bu iyi toprağa zarar vermez. Geri kalan her şey,
kabul edilen geleneklere göre, çatısında boru gibi bir delik bulunan küçük bir
odada toplanır ve periyodik olarak asitle yok edilirdi. Çöpler tarlalara
götürüldü. Genel olarak, eski zamanlarda toplum, şimdikinden daha az atık
üretti.
Saf olmayanlara gelince, geniş anlamda ‑Daeva
iblislerinden gelen veya etkileriyle ilişkili olan her şey olarak kabul edildi.
Yırtıcı hayvanlardan akreplere, eşekarısı ya da çirkin kara kurbağalarına kadar
insana zararlı ya da nahoş olan tüm yaratıklar, AngraMainyu'nun yaratılış
karşıtlığının bir parçasıydı ve bu nedenle kirliydi. Bu tür yaratıklar hrafstra
kelimesiyle belirlendi ve kötülük dünyasını zayıflattığı için öldürülmeleri
gerekiyordu. Canlıları yok etmek günah değildi, ama ölümün kendisi daevaic [22]ve
iğrenç olarak kabul edildi. Böylece, ölü bir khrafstra, yaşayan birinden daha
aşağılıktı ve tek bir ortodoks Zerdüşt, gönüllü olarak bu iğrençliğe eliyle
dokunmazdı. En büyük pislik, rahiplerin iddia ettiği gibi, doğru insanların
cesetlerindeydi, çünkü iyiyi bastırmak için kötü güçlerin bir araya gelmesi
gerekiyor ve ölümden sonra cesedin etrafında toplanmaya devam ettiler. Ölüm
anından itibaren, ölü adama ‑son derece bulaşıcı bir şeymiş gibi davranıldı.
Sadece gerekli önlemleri bilen profesyonel mezar kazıcılar ve ceset hamalları
ona yaklaştı. Mümkünse, cenaze töreni ölüm gününde yapılır ve ceset hemen ceset
yerine taşınır.
Orta Çağ'dan başlayarak, cesetler özel cenaze
kulelerine bırakıldı, ancak eski zamanlarda ( ‑görünüşe göre Avestan
zamanlarında) çıplak bir dağ yamacına veya ıssız, kayalık bir yere atıldılar.
Müminler için, kuşlar ve hayvanlar tarafından yenmek için atılan ölünün, iyi
toprak, su veya bitkilerle temas etmemesi önemliydi. Kemikler rüzgarda ve güneş
ışınlarının altında temizlendikten sonra toplanıp toprağa gömüldü ve Kıyamet
Günü'nü beklemek zorunda kaldılar. Böyle bir cenaze töreninin asıl amacı, daha
önce de söylendiği gibi, kirleten etin hızla yok edilmesi ve ruhun cennete yükselebilmesi
için serbest bırakılması olabilir.
Ölen kişinin ruhunun ölümden sonra üç gün daha
yeryüzünde kaldığı ve sadece dördüncü günün şafağında, yükselen güneşin
ışınları tarafından çizilen eski fikir, Mitra'nın önünde ortaya çıkmak için
yükselir. Çinvat köprüsü. Ahirette kendi ruhunun kaderi için her insanın
sorumluluğunda ısrar eden Zerdüşt, muhtemelen ayrılan ruhlar için geleneksel
ayin ve törenlerin sayısını azaltmıştır. Bunu yapsa bile, yine de eski
geleneklerin alışkanlığı ve atalara duyulan saygı, eski cenaze törenlerinin
yeniden canlanmasına yol açtı. Çok sayıda dua ve adak ile ölülerin affedilmesi
için dilekçeler , Zerdüştlerin günlük yaşamına girdi.
İdeal durumu ihlal ettiği için herhangi bir
kanama da ritüel olarak kirli kabul edildi. Bu, kadınlar için büyük bir
mahcubiyete neden oldu, onları adetleri sırasında ritüel olarak kirli yaptı,
bahtsızların olağan işlerinden uzaklaştırılmasını ve yasaklanmasını
gerektiriyordu. Kuşkusuz, bu tür eski bir gelenek, dünyanın diğer halkları
arasında yaygın olarak bilinir, ancak Zerdüşt rahipler, sonunda çok şiddetli
hale gelen yasakları sıkılaştırdı. Arınma yasaları acımasız olmasına rağmen,
kadınlar kötü güçlere karşı mücadelede kaçınılmaz olduklarını düşünerek onları
sabırla yerine getirdiler.
Bu nedenle, bir kadının ritüel kirlilikten
kaçınması imkansızdı ve bir erkek için çok zordu. Zerdüştler için arınma ahlaki
bir görev olduğundan, saflığı geri kazanmaya yardımcı olan çeşitli ritüeller
vardı. Arınma ayinleri tepeden tırnağa yıkamayı içeriyordu. Bunların en basiti
meslekten olmayanlar tarafından kendi evlerinde yapılabilirdi. Ciddi bir
kirlilikten sonra gerekli olan daha kapsamlı bir temizlik, kutsal sözlerin
telaffuzuyla rahipler tarafından gerçekleştirildi. Ayinlerin en etkilisi, inek
idrarı, kum ve son olarak su ile art arda üçlü bir arınmadır ve kirletilen kişi
bu arınmayı dokuz çukurdan geçirerek geçirir. Daha sonra Zerdüştler, muhtemelen
dünyanın kirlenme riskini azaltmak için çukurları taşlarla değiştirdiler.
Ardından, temizlenenler için dokuz gün ve gece, daha fazla abdest ve dua ile,
arınmanın hem bedene hem de ruha nüfuz etmesi için takip etti. Bu arınma
törenine "dokuz gecenin arınması" ( barashnomi ‑noshaba ) adı
verildi. Nasıl üretileceği Videvdat'ta (Bölüm 9) detaylandırılmıştır.
Hizmetçiler ve tarikat
Karmaşık arınma ayinleri rahipler tarafından
gerçekleştirildi ve kendileri çoğunlukla onlara tabi tutuldu, çünkü tanrıları
çağırmak ve dua etmek için kişinin kesinlikle saf olması gerekir. Pagan ataları
gibi, Zerdüşt rahipler de özel mesleki eğitim aldılar. Meslekten olmayanlar,
düğün ve cenaze törenlerinin yanı sıra inisiyasyon ayinlerini gerçekleştirmek
ve çeşitli aile ve sosyal kutlamaları kutlamak için rahiplere güveniyordu.
Rahiplere ayrıca günlük hizmetlerin yerine getirilmesi de emanet edildi. Buna karşılık,
bakımları için tamamen laiklere bağımlıydılar, her mükemmel tören için
aldıklarını yaşıyorlardı. Halkın aileleri ile din adamları arasında, zenginler
ile fakirler arasında genellikle kalıtsal olan yakın bağlar vardı. Rahip
aileleri ile meslekten olmayan evliliklere izin verildi. Böylece Zerdüşt,
Frashaostra'nın kızı Khvovi'yi karısı olarak aldı; belki de rahiplik mesleği,
bugün alışılmış olduğu gibi, yalnızca erkek soyu aracılığıyla iletildi.
Muhtemelen, tıpkı putperest zamanlarda olduğu
gibi, ritüeller genellikle bir rahibin veya onu isteyen kişinin evinde
yapılırdı. Erken Zerdüştlük ne kutsal binalara ne de kalıcı sunaklara ihtiyaç
duydu ve arkeologlara hiçbir iz bırakmadı. Yedi ana şenlik, yılın zamanına
bağlı olarak, muhtemelen ya açık havada ya da yerel topluluk başkanının evinde
kutlandı. Neredeyse kesinlikle putperest zamanlardan miras kalan bir tür toplu
ibadet, yılın belirli zamanlarında bir araya gelen ve orada tanrılara kurbanlar
sunmak için yüksek ve yuralara yükselen bir grup inanan tarafından
gerçekleştirildi. Bu gelenek, Zerdüştlük ruhuyla tamamen tutarlıdır - hizmet, ‑yarattıkları
tapınakta, yani doğa tapınağında Amesha Spanta'ya adanmıştır. Bu ayin, bugüne
kadar İran'ın Zerdüştleri arasında korunmuştur.
Çözüm
Zerdüştlüğün Doğu İran'dan batıya yayılmasının
izini sürmek imkansızdır. Açıkçası, Avesta dili evrensel olarak inancın kutsal
dili olarak kabul edildi. Şimdiye kadar, hem bireysel dualar hem de kamu
hizmetleri üzerinde telaffuz ediliyor. Dinin tarihi kaynaklarda ilk kez geçtiği
Batı İran'a ne zaman ve nasıl ulaştığı bilinmiyor. Öyle görünüyor ki, bu
gerçekleştiği sırada, Zerdüşt'ün büyük bir dünya dini hayali çoktan
kaybolmuştu, Zerdüştlük sadece İran halklarına özgü bir din olarak görülmeye
başlandı. Bu birkaç nedenden kaynaklandı.
Kaynaklar, büyük göçler sırasında Doğu İran'ın
eski sakinlerinin kaderi hakkında herhangi bir bilgi içermemektedir, ancak
açıkçası, yok edilmeyenlerin fatihleri tarafından emildiği açıktır. Her
halükarda, Zerdüştlük misyonerleri ‑, hem aşılmaz bir dil engelinin olmaması
hem de yeni inancın benimsenmesini kolaylaştıran ortak bir dini mirasın varlığı
nedeniyle, yeni inancı İranlılar arasında yaymanın en kolay yolunu buldular. Bu
düşünceler, fatihler olarak sadece onlarla birlikte artan İranlıların doğuştan
gelen ulusal gururu tarafından da güçlendirildi. İranlılar için, tüm İranlı
olmayanlar veya anarya ( Pahlevi aner'de ), Yunanlılar için
barbarlar ne ise aynı hor görülen yaratıklardı. Bu nedenle İranlı olmayanların,
elbette barışçıl olması koşuluyla, istedikleri inancı takip etmelerine izin
verildi. Çok sayıda İran halkı, Zerdüşt'ün öğretilerini yavaş yavaş kabul
ettiğinde, ona, tüm insanlığın kurtuluşu hakkında dünya çapında bir vahiy
olarak değil, dikkatle korunması gereken ulusal miraslarının bir parçası olarak
bakmaya başladılar.
Bölüm V
Ahamenişlerin egemenliği altında
Medler, Persler ve Zerdüşt
Eski zamanlarda, dağlar ve çöller Doğu ve Batı
İran arasında aşılmaz bir engeldi. Ayrıca Batı İran'a yerleşen İran halkları
(Medler ve Persler) muhtemelen Hazar Denizi'nin batısındaki dağ geçitlerinden
ülkeyi diğer İranlılardan ayrı olarak işgal etmişlerdir. 9. yüzyıldan
başlayarak yazılı tarihi kaynaklarda adı geçen ilk İranlılar oldular. M.Ö. Bu
İranlı kabilelerin isimleri, Asur kaynaklarında, İran Dağlık Bölgesi'ndeki
askeri kampanyaların açıklamalarında tekrar tekrar bulunur. Herodot'a (Herodot
I, 101) göre, İran Yaylalarının kuzeybatısına yerleşen Medler, biri ‑sihirbaz
olan altı kabileye ayrıldı - ‑Yunanca , sihirbazlar (Latince çoğul
formu daha ünlü oldu - sihirbazlar , tekil büyücü - eski İran büyücüsünden
). Görünüşe göre ‑bu kabile bir rahipti; Ondan sadece Medler arasında
değil, aynı zamanda Persler arasında da rahipler geldi.
Yakın akraba olan sihirbazlar, muhtemelen
inatla Zerdüştlüğün batıda yayılmasına direndiler. Ayrıca, Zagros'un doğu
yamaçlarında yeni vatanlarına yerleşen Medler ve Persler, bazen komşu, bazen
tebaa olarak, yüzyıllarca eski şehir uygarlıklarıyla - kuzeyde Asur ve Urartu
ile, Elam ve Elam ile - yüzyıllar boyunca bağlarını sürdürdüler. Babil güneyde
- ve onlardan çok şey öğrendi. Bu nedenle doğudaki İranlı kardeşlerine tepeden
bakabiliyorlardı ‑ve onlarla iletişim kurarken oradan gelen dini vahyi kabul
etmek için acele etmiyorlardı.
Medler, Babil ile ittifak halinde 614-612'de Asur
gücünü ezdiklerinde daha da gururluydu. M.Ö. Bundan sonra, Küçük Asya'nın bir
kısmı da dahil olmak üzere Asurluların kuzey mallarını ele geçirdiler ve aynı
zamanda güneybatı İran'daki Anshan krallığını fetheden Persleri boyun
eğdirdiler . ‑Bu bölge daha sonra Pars (Fars) veya Yunanca Persis olarak
tanındı. Medler, güçlerini, o zamana kadar Zerdüştlük zaten kurulmuş olan Doğu
İranlılara da genişletti. Medyan devlet yaklaşık altmış yıl boyunca başarılı
oldu. Muhtemelen bu dönemde Zerdüştlük Batı İranlılar arasında zemin kazanmaya
başladı. Misyoner rahiplerin çabaları ‑muhtemelen Med sarayında rehine olarak
yaşayan Doğu İranlı prenslerin ve Med krallarının siyasi nedenlerle eş olarak
aldıkları Doğu İranlı prenseslerin desteğini aldı. Med şehirlerinin en doğusundaki
Para, zamanla Zerdüştler tarafından kutsal sayılmaya başlandı.
MÖ 549'da, Medlerin hüküm süren kralının damadı
olan Ahameniş ailesinden Büyük Cyrus'un önderliğinde Persler [23]isyan
etti, Medleri yendi ve Medlerin hala oynadığı ilk Pers devletini kurdular.
önemli bir rol. Fetihlerine devam eden Cyrus, Akdeniz kıyılarına kadar tabi
olan ülkeler olan Küçük Asya ve Babil'i ele geçirdi. Bütün Doğu İran halkları
da onun egemenliğine girdi. Antik yazarlardan alınan bilgiler, Perslerin Küçük
Asya'da Yunanlılarla ilk karşılaştıklarında zaten Zerdüşt olduklarını
gösteriyor. Onlardan Zerdüşt'ü öğrenen Yunanlılar, doğal olarak onu bir Pers
peygamberi ve "büyük büyücü" olarak gördüler. En derin antik çağda
yaşadığını öğrendiler. Böylece, Hermodorus ve Smyrna'lı Hermippus, Zerdüşt'ün
yaşamını Truva Savaşı'ndan beş bin yıl öncesine bağladı. Lydialı Xanthus,
Zerdüşt'ün Yunanistan'daki Xerxes'in işgalinden altı bin yıl önce ve
Aristoteles'in - öğretmeni Platon'un ölümünden altı bin yıl önce yaşadığına
inanıyordu. Bunu, Perslerin Yunanlılara peygamberlerinin uzak geçmişte
yaşadığını söylediğini ve Yunan bilginlerinin kendilerinin bu hikayeleri kendi
hesaplarına uyarladıkları sonucu çıkar.
Zerdüştlüğün saygıdeğer çağına ilişkin
gelenekler, Medler ve Perslerin onu belirli yerleşik doktrinler ve ayinlerle ve
Batı İranlıların hiçbirinin kabul etmediği Avesta dilinde kabul edilmiş bir
kutsal metinle, uzun süredir yerleşmiş bir din olarak kabul ettikleri
gerçeğiyle tutarlıdır. Avesta, Ahameniş egemenliğinin tüm dönemi boyunca ve
sonrasında sözlü aktarımda var olmaya devam ettiğinden ve sözlü metne, elbette,
sözlü metne girmekten daha kolay nüfuz ettiğinden, ikincisi özellikle dikkate
değerdir. yazılı olan. İstisnalar olarak ortaya çıkarlar, ancak nadirlikleri
Medlerin ve Perslerin ilahi bir vahiy olarak inandıkları şeye saygı
gösterdiklerini gösterir.
Avesta o dönemde çeşitli nedenlerle yazıya
geçirilmemiştir, ancak bunlardan biri Batı İran'da çeşitli yazı sistemleriyle
tanışan Medler ve Perslerin bu yabancı sanata şüpheyle bakmalarıydı (Fars
destanında, yazı şeytana atfedilir). Ve zamanla İranlılar çeşitli pratik
ihtiyaçlar için yazıyı kullanmaya başlamış olsalar da, bilgin rahipler mektubu
kutsal kelimeleri kaydetmek için uygun olmadığı için reddettiler. Ahamenişler
döneminde, ana yazı dili, kendi alfabesine sahip bir Sami dili olan Aramice
olarak kaldı ve Aramilerin büyük tüccarlar olması nedeniyle Orta Doğu'da ortak
dil haline geldi. Bununla birlikte, ilk Ahamenişler, kraliyet yazıtları için
kendi ana Farsça dillerini kullanmalarını emretti. İran dilinin bilinen en eski
yazısı özel bir çivi yazısı türündeydi.
İlk Ahamenişler
Cyrus
Cyrus, Pars'ın kuzeyindeki muhteşem yeni
başkenti Pasargada'nın taşlarına oyulmuş sadece kısa yazıtlar bıraktı.
İnancıyla ilgili ifadeler içermezler, ancak saray kalıntılarının yakınında,
eski İran geleneklerine uygun olarak muhtemelen açık havada halka açık ibadet
için tasarlanmış iki büyük taş kaideli kutsal bir kapalı alan vardır. Burada
ayrıca üç ateş standının parçaları da bulundu. Bunlar kelimenin tam anlamıyla
sunak olarak adlandırılamazlar, yani üzerinde tanrılara kurbanların sunulduğu
veya sunulduğu düz bir yüzeye sahip yükseltiler, çünkü Zerdüşt geleneklerine
göre, üzerlerine ateş yakmak için tasarlanmıştır. sadıkların dua ettiği
varlığı. Dua sırasında ateşe adak, yalnızca onu sürdürmek için yapılır, kökeni
tamamen pratiktir.
Zerdüştlük tarihi boyunca, bireysel ve aile
duaları, ocağın ateşinden önce, ancak VI. yüzyılda söylendi. Görünüşe göre,
Orta Doğu'nun devlet dini kültleri ve yeni edinilen imparatorluk büyüklüğü ile
tanışma, Pers ‑din adamlarını, kralın önünde dua ettiği kürsüye ateş açmaya
teşvik etti. Bu kaide, Hemedan yakınlarındaki Medyan yerleşim yeri Nushijan'da
kazılan otantik bir sunağın modifikasyonu gibi görünüyor. 8. yüzyıldan kalma
sunak. M.Ö., bilinmeyen bir külte hizmet etti ve dört basamaklı bir tepeyi
destekleyen, iyi sıvalı kerpiç tuğlalar üzerinde büyük bir tabandan oluşuyordu.
İkincisi, muhtemelen bir kurban ateşinden kaynaklanan kömürleşme izleri olan
küçük bir çöküntüye sahiptir. Pasargada'daki taş "sunaklar" daha
zarif ama büyüktü. Üç aşamalı bir tepe ile dengelenmiş üç aşamalı bir tabanları
vardı ("üç" sayısı tüm Zerdüşt ayinlerinde son derece önemlidir).
Üstü düz değildi, ancak NushiJan'daki "sunakların" aksine, sonsuz bir
ateşi sürdürmek için gerekli kalın bir sıcak kömür tabakasını içerebilmesi için
derin bir oyuğa sahipti. Bu yangın stantlarının ilk olarak nereye kurulduğu
bilinmiyor. Pasargadae'de tapınak olarak tanımlanabilecek bir yapı
bulunmadığından, muhtemelen sarayların içine yerleştirilmişlerdi ve Büyük
Kral'ın kişisel "ocağının ateşleri" olarak kabul edildiler ve bu
nedenle gücünün bir işareti olarak yükseltilmeleri gerekiyordu. , günlük
Zerdüşt dualarının layıkıyla yerine getirilmesi için.
Cyrus'un dini inançlarının bu fiziksel kanıtına
ek olarak, Yunan yazarlar, kızlarından birine Atossa (İran isminin Khutaos'un
aktarımı) adını verdiğini ve bu ismin Zerdüşt'ün hamisi Kral Vishtaspa'nın
karısı olarak adlandırıldığını belirtmektedir. Cyrus, büyük olasılıkla
Mazda'nın sadık bir hayranı gibi davrandı, çünkü yeni büyük gücünü ‑Kül
gerçeğine uygun olarak adil bir şekilde yönetmeye çalıştı. Bununla birlikte,
İran inancını yabancı uyruklarına empoze etmeye çalışmadı - ve bu, çok sayıda
tebaa halkı ve dinlerinin eskiliği göz önünde bulundurulduğunda gerçekten
tamamen yararsız olurdu. Onları kendi inançlarına göre doğru ve dürüst yaşamaya
teşvik etti.
Onun devlet adamlığı nezaketini yaşayan birçok
Aryan olmayanlar arasında, Babil sürgünlerinden dönmelerine ve Kudüs'teki
tapınağı yeniden inşa etmelerine izin verdiği Yahudiler de vardı. Bu, Cyrus'un
birçok ünlü cömertlik eyleminden biridir, ancak insanlığın dini tarihinde özel
bir rol oynamıştır. Bu olaydan sonra Yahudiler Perslere sempati duymaya başladılar
ve bu onları Zerdüştlüğün etkisine daha açık hale getirdi. Koreş, "ikinci
İşaya" (sürgün döneminin isimsiz bir peygamberi) tarafından bir mesih,
yani Yahweh adına ve onun emriyle hareket eden biri olarak yüceltildi. “İşte,
elimden tuttuğum Kulum” (Yahweh'in kendi sözleriyle ortaya çıkıyor) ...
“[Cyrus] halklara yargıyı ilan edecek ... Yeryüzünde yargıyı kurana kadar
zayıflamayacak ve başarısız olmayacak” (İşaya 42, 1, 4).
Aynı peygamber, Yahudi edebiyatında ilk kez,
Ahura ‑Mazda'nın Zerdüşt tarafından söylendiği şekilde, Yaratıcı olarak
Yahve'den söz eder: “Ben her şeyi yaratan Rab'bim (Yahveh... onun üzerinde
insanı yarattı... Gökten indir, ve evet bulutlar doğruluk saçıyor... Ben, Rab,
yapıyorum” (İşaya 44:24; 45:8, 12). Zerdüşt öğretilerine ve yazılarına
benzerlik o kadar çarpıcıdır ki, bu ayetler , Babil sürgününden sonraki dönemde
Zerdüştlüğün Yahudilik üzerindeki güçlü etkisinin ilk kanıtı olarak kabul
edilir.
, kuzeydoğudaki devletinin sınırlarını tehdit
eden İranlı dostları - Massagetler - yarı göçebelere karşı savaşırken öldü . ‑Cyrus'un
cesedi mumyalandı, Pasargadae'ye getirildi ve hala ovanın ortasında duran bir
mezara kondu. Cenazesinin kabul edilen cenaze törenlerine uygun olarak açık
havada bırakılmaması, ilk bakışta kralın Zerdüşt inancına aykırı görünmektedir.
Bununla birlikte, sadece Ahamenişler değil, aynı zamanda onların halefleri olan
Arşaklılar ve Sasaniler de kralların cesetlerini mumyalama törenine bağlı
kaldılar ve onları kaya veya taş mahzenlerde bıraktılar. Ne Avesta'da ne de Pehlevi
literatüründe böyle bir cenaze töreni için bir reçete yoktur; tam tersine,
koşulsuz kınama ile ölüler için tabutlar hakkında her zaman konuşulur. Bu
nedenle, Ahamenişlerin cesetleri teşhir etme geleneğini reddetmesinin, o andan
itibaren kendilerini bu özel dini yasaya tabi olmayan krallar için bir emsal
teşkil ettiği varsayılabilir. Belki de kralların cesetlerinin korunmasının,
haleflerinin ve genel olarak tüm insanların yararına kralın mezarında yaşayan
kraliyet lütfu fikriyle bağlantılı olduğu ortaya çıktı. Kraliyet ölülerinin
özel bir kültü ve Batı İranlılar tarafından benimsenen, görünüşe göre
yerleştikleri halklardan alınan, putperest bozkır yurttaşlarına yayılan,
höyükten iyi bilindiği gibi, bedenleri mumyalama geleneği hakkında parça parça
veriler var. İskit liderlerinin mezarları.
Bununla birlikte, Cyrus'un mezarı, Zerdüşt
krallarının mahzenlerini, içlerindeki mumyalanmış bedenlerin çürümeye maruz
kalmasalar da, ‑ölüm nedeniyle saf olmayan, iyi yaratımlarla temas etmeyecek
şekilde hazırladıklarına tanıklık eder. Mezar odası, onu iyi topraktan yükseğe
çıkaran altı taş levhadan oluşan bir kaide üzerine yerleştirilmiştir. Taştan
yapılmış olup, kalın duvarlarla çevrili, penceresiz, alçak ve dar girişli, çift
taş çatı ile örtülü bir odadan oluşmaktadır. Girişin üzerine ışık saçan bir
cennette ölümsüzlüğün sembolü olan güneş resmi oyulmuştur. Cyrus'un halefi
Cambyses, günlük koyun kurbanının yanı sıra, güneşe adanmış bir hayvan olarak
bir atın kurbanı olarak babasının mezarında ruhunun onuruna aylık adak sunmuştur
(Arrian VI, 29, 7). Bu kurbanlar, Büyük İskender İran'ı fethedene ve mezara
girip yağmalanana kadar iki yüz yıl boyunca yapıldı. Türbeye girenlerden biri,
“altın bir yatak, kaseli bir masa, altın bir tabut ve çok sayıda cübbe ve
değerli taşlı takılar” olduğunu söyledi (Strabon XV, 3, 7).
Kambises
Cambyses, babası tarafından başlatılan
çalışmaya devam etti - Pers İmparatorluğu'nun genişlemesi. Zaten geniş olan
hakimiyetlerine Aşağı Mısır'ı ekledi. Ahameniş tarihi için ana kaynağımız olan
Yunanlıların Kambyses hakkında sahip olduklarına çok az güvenilebilir.
Zerdüştlüğe olan bağlılığına gelince, Cambyses hvaetvadat, yani en yakın
akraba evliliğini gerçekleştiren bilinen ilk kişidir. Pehlevi yazılarına göre,
özellikle aynı aile içindeki yakın akrabalar evlenirse, bu evlilik şekli çok
övgüye değerdir - baba ve kız, erkek ve kız kardeş, hatta anne ve oğul. Bu
evlilik biçiminin adı, Zerdüşt inancı Fravarana'da verilmiştir. Ancak içinde
oldukça garip bir yer kaplar - genel nitelikteki yüce ifadelere ayrılmış
pasajın sonunda bahsedilir ve bu nedenle görünüşe göre daha sonra eklenmiştir.
Bu pasaj (Yasna 12, 9) şöyle der: "Kendimi Mazda'yı onurlandıran inancın,
[düşmanların] silahlarını bırakmasını sağlayan, erdemli olan hwaetwadata
geleneğini destekleyen inancın bir taraftarıyım."
Bu geleneğin ilk kanıtına gelince, hem
Vishtaspa hem de karısı Khutaosa'nın aynı klana ait olduğu için, belki de
evlilik birliğinin bir Khwaetvadata evliliği olduğu varsayılmıştır; ‑Ancak
Avesta'da kan akrabası olduklarına dair hiçbir belirti yoktur. Aynı şey Cyrus
ile "Farnasp Achaemenides'in kızı Kassandana" (Herodot II, 1; III, 2)
arasındaki evlilik için de geçerlidir. Oğulları Cambyses'in iki kız kardeşle
evlilikleri, bu türden ilk güvenilir evlilikler olarak kabul edilir. Herodot'a
göre (Herodot III, 31), kız kardeşlerden birine aşık oldu ve onunla evlenmek
isteyerek “kraliyet hakimlerini topladı, çünkü gebe kaldığı dava geleneklere
aykırıydı ve onlara böyle olup olmadığını sordu. isteyen kişiye bir kız
kardeşle birlikte yaşamasına izin veren bir yasa. Yargıçlar, bir erkek kardeşin
bir kız kardeşle birlikte yaşamasına izin veren bir yasa bulamamalarına rağmen,
Pers kralının istediğini yapmasına izin veren başka bir yasa bulduklarını
söyleyerek ona hem güvenli hem de adil bir cevap verdiler. Böylece, Cambyses
önce bir kız kardeşle evlendi ve sonra bir başkasını (Atossa) karısı olarak
aldı.
Herodot'un raporuna tüm ayrıntılarıyla
güvenilebilseydi, bu, Khwaetvadat evlilik birliğinin Kambyses'ten önce Batı
İranlılar tarafından bilinmediği anlamına gelirdi. Bununla birlikte, özellikle
Herodotos'un çağdaşı olan Lidyalı Xanthus'un bildirdiği gibi, bir kralın
kaprisiyle ortaya çıkan geleneğin tüm inananlara dini bir görev olarak
atfedilmesi oldukça gariptir: “Erkek ‑büyücüler anneleriyle birlikte yaşarlar.
. Kızları ve kız kardeşleriyle de bağ kurabilirler.” Belki de Zerdüşt
toplumunun gelişiminin ilk aşamalarında, varlığı için savaşmak zorunda
kaldığında, inananlar arasındaki evlilikler teşvik edildi ve çok az sayıda
olduğu için akrabalar da evliliğe girdi. Daha sonra, tüm geçmişi onurlandırmaya
meyilli olan Zerdüşt rahipler, akrabalar arasındaki bu tür evliliklerin dini
gerçekten güçlendirdiği ve bu nedenle övgüye değer olduğu sonucuna vardılar.
Böylece Cambyses, o zamandan beri edebi yazılarda, belgelerde ve tarihi
kaynaklarda adı geçen bu dindar geleneği benimseyen ilk Pers kralı oldu. Bu
geleneğe 6. yüzyıldan itibaren toplumun soyluları, din adamları ve sıradan
üyeleri tarafından bağlı kalınmıştır. M.Ö. onuncu yüzyıla kadar. AD (o zamandan
beri, evlilikler sadece İran'da hala en çok tercih edilen kabul edilen kuzenler
ve kız kardeşler arasında korunmuştur).
Büyük Darius
Cambyses MÖ 522'de öldü, kısa bir süre sonra
tahtta aynı tür Ahamenişlerin yan çizgisinden gelen Büyük Darius tarafından
değiştirildi. Cambyses'in kız kardeşi ve dul eşi Kraliçe Atossa (Khutaosa) ile
evlenen I. Darius, Hystaspes'in (Vishtaspa adının Yunanca aktarımı) oğluydu;
bu, babasının ebeveynlerinin Cyrus gibi dindar Zerdüştler olduğunu gösterir.
Darius, imparatorluk üzerindeki egemenliğini sürdürmek için çok savaşmak
zorunda kaldı ve iktidar mücadelesi sırasında ve fethinden sonra başarılarını
anlatan çivi yazılı yazıtlar bıraktı.
Bu yazıtlarda kendisini dindar bir mümin olarak
ilan eder, dünyayı yönetmek için ilahi bir hakkı olduğuna ikna olur ve dünyevi
meselelerde Zerdüşt'ün dini konulardaki yetkilerinin aynısına sahiptir, çünkü
bunlar kendisine doğrudan Ahuramazda (Fars'ta) tarafından verilmiştir. VI.
yüzyıla kadar Bilgelik Lordu'nun adı ve unvanı tek bir kelimede birleştirildi).
Darius şöyle ilan eder: “Ahuramazda, bu dünyayı yaratan, göğü yaratan, insanı
yaratan, insan için mutluluğu yaratan, Darius'u kral, bir çoğu üzerinde kral,
bir çoğu üzerinde efendi yapan büyük tanrıdır... Ahuramazda, bu dünyayı kargaşa
içinde görünce ve onu bana emanet edince beni kral yaptı. Ben bir kralım.
Ahuramazda'nın lütfuyla [krallığı] yerine geri getirdim... Yapılan her şey,
yaptığım her şey Ahuramazda'nın iradesiyle. Ahura Mazda, yaptığım şeyi yapana
kadar bana yardım etti” (Nakshi ‑Rüstem A, 1–8, 31–36, 48–51).
Tabii ki, Darius ikna olmuş bir düalistti,
yönetimine isyan eden her isyancının arkasında, yalanların kötü güçlerinin
entrikalarını gördü - draug ("aldatma"). (“Draug” , Gathas ve
inanç - Fravaran'da defalarca lanetlenen bir arkadaşın , gerçeğin
düşmanı , külün ‑eski Pers şeklidir .) “Senden sonra kral olacak, - Büyük
Darius çağırıyor başka bir yazıtta halefi, - kararlı bir şekilde kendinizi
draugdan koruyun "( Behistun IV, 37-38). Ona göre, tüm huzursuzluk,
"ülkede drauga ‑aldatmacası geliştiğinde" başladı (Behistun I, 34).
Darius dua ediyor şöyle: “Ahuramazda bu ülkeyi (düşman) ordusundan, ekin
yetersizliğinden, ejderhanın aldatmasından kurtarsın!” (Persepolis D, 15-18)
Darius, Anra Mainyu'dan (Angra Mainyu'nun Genç Avesta formu) bahsetmez, bu ve
diğer durumlarda Avesta terimlerini değil, daha tanıdık Farsça terimleri
kullanmayı tercih eder.
Aldatmacanın bu tezahürlerini yenen ‑Darius,
ilan ettiği gibi, noyasha (antik Pers arta ) gerçeğine uygun olarak yaşamayı
ve adaleti yeryüzünde yaymayı amaçladı. “Bunun sayesinde” diyor,
“Ahuramazda bana ve diğer tanrılara yardım etti, düşman olmadım, aldatıcı
olmadım, hile yapmadım, ne ben ne de ‑ailemden kimse. Adalete uygun hareket
ettim. Güçlüye de zayıfa da zarar vermedim” (Behistun IV, 62-65). “Güzel olanı
güzel mükâfatlandırdım, şerli olanı da hakkıyla cezalandırdım” (Behistun, I,
21-22). “Ahuramazda'nın lütfuyla öyleyim ki, hakkın dostuyum, şerrin
düşmanıyım. Güçlünün zayıfa kötülük yapmasını istemiyorum, zayıfın güçlüye
kötülük yapmasını istemiyorum. Doğru olanı isterim... Kimsenin kötülük
yapmasını istemem; ama kötülük yapanın cezalandırılmamasını da istemem” (Nakshi
Rüstem V, 6-12, 9-21). Bu sözlerle Darius, Zerdüştlüğün özü olan katı adaleti
sağlamaya çalışıyor.
Darius, Ahuramazda'yı sadece adıyla
adlandırmasına rağmen, Avesta'nın tercih ettiği "yazata" kelimesi
yerine, ilahi varlık için geleneksel "baga" kelimesini kullanarak
"tüm tanrılara" atıfta bulundu (bu kullanım İran'da devam etti, aynı
zamanda Mısır'da da hüküm sürdü). Sasani dönemi). İsimsiz tanrılar derken,
Yaradan'a - Ahuramazda'ya tabi olan daha küçük tanrıları kastetmişti. Darius'un
diğer açıklamaları, onun için İran içinde "Mazda'ya tapınmanın" tek
doğru inanç olduğunu ve diğer tüm kültlerin huzursuzluk ve huzursuzluğa yol
açtığını gösteriyor. Elamlıları şöyle suçluyor: “Bu Elamlılar kafirdi,
Ahuramazda'ya saygı göstermediler. Ahuramazda'yı onurlandırdım, Ahuramazda'nın
lütfuyla, onlarla dilediğimi yaptım... Ahuramazda'yı gücü yettiği kadar
onurlandıran, hem hayattayken hem de öldüğünde mutlu olur” (Behistun V, 15-20).
Elam dilinde yazılmış ve Persepolis'te bulunan tabletler, I. Darius'un İranlı
olmayan tebaasına ‑, eğer zaten onun otoritesine boyun eğmişlerse, kendi kabile
tanrılarına Ahuramazda ile eşit düzeyde ibadet etmeye devam etmelerine ve hatta
bu bağış için taahhütte bulunmalarına izin verdiğini göstermektedir. onun
hazinesine. Böylece Darius, selefi Cyrus'un yaptığı gibi, Aryan olmayanların
inanç ve geleneklerine aynı dini hoşgörüyü gösterdi.
Xerxes
birinde Darius I Xerxes'in (M.Ö. ‑eskiden
saygıyla anılırdı. Sonra, Ahuramazda'nın lütfuyla cinlerin mabedini yıktım ve
ilan ettim: “İblislere tapınılmaz!”
Eski Farsça kelime "daiva", Avestaca
"daeva" kelimesine karşılık gelir ve bu satırlar, peygamberin Doğu
İran'da başlattığı din mücadelesinin yüzyıllar sonra Batı'daki takipçileri
tarafından devam ettirildiğini kanıtlar. İşin garibi, ancak tüm ortodoksluk
belirtilerine rağmen, Zerdüşt'ün adı Ahameniş krallarının yazıtlarının
hiçbirinde bulunmuyor. Aynı ilginç ihmal, Sasani hanedanının kraliyet yazıtları
ve hatta baş rahipleri Kirder'in yazıtları için tipiktir [24].
Ahamenişlerin sarayları ve mezarları
Büyük bir imparatorluğun hükümdarları olan
Ahamenişlerin birkaç kraliyet konutu vardı. Eski Medyan şehri Ekbatana'da
(Hamadan) bir tane tuttular ve Darius, Elam'ın eski başkenti Susa'da muhteşem
bir yeni saray inşa etti. Ayrıca Pasargade'nin güneyindeki Pare bölgesindeki
Persepolis'te yeni ve muhteşem bir saray inşa etti ve bu saray, ‑Darius'un ait
olduğu hanedanın o kolunun sembolik evi haline gelmiş gibi görünüyor.
Taş bir platform üzerine kurulmuş olan saray,
geniş bir ovaya hükmediyordu. Daha sonraki birçok saltanat boyunca tamamlandı
ve dekore edildi. Görkemli süslemeleri arasında, geniş merdivenlerin
kenarlarında bulunan, savaşçıların, saray mensuplarının ve Perslerden,
Medlerden ve diğer İranlılardan uzak Hintlilere, Mısırlılara kadar
imparatorluğun tüm halklarının alaylarını tasvir eden mükemmel taş kabartmalar
vardır. Babilliler ve Yunanlılar. Bu halkların temsilcileri adaklar taşırlar ve
genellikle alayların, Yeni Yıl (Nouruz) kutlamaları vesilesiyle kralların
kralına verilen yıllık hediyeleri temsil ettiğine inanılır [25].
Hatta bazı bilim adamları, ilkbahar ekinoksunun olduğu gün güneşin doğuş yönüne
göre sarayın yöneliminde dini bir anlam bulmaya çalışmışlardır. Sarayın
duvarlarında, anlamı çok tartışılan başka güzel kabartmalar (özellikle bir
aslan ve avının görüntüleri) vardır.
Kraliyet mezarları Persepolis yakınlarındadır.
Darius'un mezarı, Nakshi ‑Rüstem Tor'da [26],
Persepolis'ten birkaç mil uzakta, kayalıkların üzerindedir ve üç halefinin
mezarları yan yanadır. Bu hanedanın onları takip eden üç kralı da Persepolis'in
arkasındaki kayaya benzer mezarlara gömülür. Darius'un mezarının girişinin
üzerindeki kayaya heybetli bir kabartma oyulmuştur ve diğerlerinin girişlerinin
üzerinde benzerleri yeniden yapılmıştır. Bu kabartmalarda kral, sağ eli kaldırılmış,
üç kademeli bir kürsü üzerinde ayakta, görünüşe göre dua ediyor olarak tasvir
edilmiştir. Önünde yüksek bir stand üzerinde parlak yanan bir alev var. Standın
ayrıca üç kademeli bir kaidesi ve ters üç kademeli bir tepesi (Pasargadae'deki
ateş sunaklarına benzer) vardır ve sütunu birbirine derinleşen üç şeritle
(flütler) süslenmiştir. Kral, otuz taşıyıcı tarafından desteklenen geniş bir
platformda ateşin önünde durur. Pers İmparatorluğu'nu oluşturan otuz halkı
temsil ediyorlar. Bu, platformda oyulmuş isimleriyle bildirilir. Bu sahne, her
iki yanda üçer tane olmak üzere üst üste altı figürün oyulduğu dar levhalarla
çerçevelenmiştir. Bu figürler, Darius'un tahta geçmesine yardım eden altı asil
Pers'i tasvir ediyor. Pehlevi yazılarına göre altı Ölümsüz Aziz, Ahuramazda'nın
tarafında olmaları gerektiği gibi, büyük kralın tarafındadırlar. Darius'un,
Ahuramazda'nın yeryüzündeki temsilcisi olarak hükmettiğine olan güvenini
böylece açıkça gösterdiği varsayılır, kendisi de yedi büyük olanın şefi olarak.
Sağ tarafta krala bakan üç asil Pers, sol elleri, gizli kolları, yas ritüeli
içinde ağızlarına kaldırılmış olarak tasvir edilmiştir (Zerdüşt din adamları
hala ölüler için kutsal metinleri aynı şekilde telaffuz ederler).
Kralın başının üstünde, kabartmanın ana
bölümünün sağ köşesinde, alt kenar boyunca içinde bir hilal bulunan yuvarlak
bir dolunay diskinden oluşan ayın sembolik bir görüntüsü oyulmuştur. Mısır
kökenli olan bu sembol daha önce Asurlular tarafından benimsenmişti. Kralın
biraz aşağısında, iki kanat ateş gibi süzülür - (zamanımızdaki canlanması
sayesinde) Zerdüştlüğün sembolü olarak kabul edilen bir görüntü. Aynı zamanda
Mısır kökenlidir (güneş tanrısı Horus'un sembolü) ve her iki tarafında kanatlı
bir daireyi temsil eder. Genellikle, bir kuşun kuyruğu da , prototip sembolünün
kutsal yılanlarına yükselen iki dalgalı sürecin yanı sıra aşağıda da tasvir
edilmiştir . ‑Asurlular da bu işareti benimsediler, ancak dairenin içine bir
erkek gövde yerleştirdiler. Persler onları takip etti ve kanatlı bir daire
görüntüsünü kullandı. Ahameniş sanatında bu işaret genellikle bir kişinin
üzerine yerleştirilir ve bir kral tasvir edilirse, genellikle bir kral gibi
giyinmiş ve taçlandırılmış bir adam figürü dairenin içine yerleştirilir. Sağ
eli kutsama için kaldırılır. Sol elinde bir yüzük tutuyor.
Bu formdaki bu işaretin bilinen en eski
görüntüsü, Darius'un Behistun kayası üzerindeki yazıtının kabartmasındadır.
Daha sonraki anıtlarda, genellikle görkemli Ahameniş saraylarının taş
duvarlarına oyulmuş olarak bulunur. İranlılar için, hem genel olarak (kanatlı
bir dairenin yardımıyla aktarılan) hem de özellikle ‑kral figürü ile sembolize
edilen Khvareng'in kraliyet lütfunun bir Khvareng veya İlahi Lütuf sembolü
olduğu tespit edilmiştir. çemberin içinde. Khvaren'in Zarafetinin kendisi bir
şekilde güneşle bağlantılıdır ve bu burcun da güneşle ilgili bir anlamı olduğu
açıktır. Bu nedenle, tüm bu kabartma şu şekilde yorumlanabilir: Darius, güneş,
ay ve ateşin önünde, yani Zerdüşt dini fikirlerine göre ateşin yarattıkları,
Tanrı'nın gerçeğinin somutlaşmışı olan tüm nesnelerin önünde dua ederken
gösterilir. Kül.
Darius'un mezarının heykelsi temsillerinin ana
temaları bu nedenle şaşırtıcı bir şekilde doğada Zerdüşt'tür: Ahuramazda'nın
kraliyet temsilcisi olan kral, Amesh ‑Spant'ın ölümlü benzerleri olan altı asil
yardımcı ile çevrili olarak gösterilir; Peygamber Zerdüşt'ün takipçilerine bunu
yapmayı öğrettiği gibi, ateşin önünde dua ederken tasvir edilmiştir. Kutsal
"üç" sayısı, platformun üç adımında ve ateş için üç aşamalı standda
ve standın sütunundaki flütlerin üçlü girintisinde tekrarlanır. Mezar
kabartmalarının ikonografisi ortodoks Zerdüştlüğün göstergesi olsa da, krallar
Zerdüşt olmayan bedenlerini koruma geleneğine bağlı kaldılar, ancak aynı
zamanda cesetleri kirli sayarak dikkatlice izole etmeye çalıştılar. Herodot,
Darius'un Babil'in kapılarından birini kullanamadığı için nasıl üzüldüğünü,
çünkü eski kraliçenin mumyalanmış bedeni onların üzerinde mezarda duruyor
(Herodot I, 187).
Daha az asil olan Persler ‑, yavaş yavaş
cesetleri teşhir etme geleneğini benimsemiş görünüyor. Herodot'a göre, onun
zamanında bilindiği gibi büyücüler, ölülerin cesetlerini gömmeden önce onları
kuşlar ve köpekler tarafından parçalara ayrılmak üzere bıraktıysa, o zaman bu
gelenek Perslere aşina değildi. Herodot'a göre, ölüleri toprağa gömdüler,
"cesetleri balmumu ile kapladılar". Bir Zerdüşt gömme ritüelinin en
eski arkeolojik kanıtı MÖ 400 yıllarına kadar uzanmaktadır. Bu, Likya
dağlarında kayaya oyulmuş bir mahzendir. Bu mezarlıktaki diğer mezarlar Likyalı
aristokratlara aittir, ancak bu kripta Aramice ve Yunanca yazıtlarla
işaretlenmiştir. İkincisi, "Arzifius'un oğlu Artim, bu mezarlığı
yaptı" diyor [27].
"Artim" adı, belki de MÖ 401'de
atanan Artim'e atıfta bulunur. Lidya'nın Pers hükümdarı. Yunan yazıtının
gösterdiği gibi, kendi kemiklerinin ve soyundan gelenlerin kemiklerinin
gömülmesi için inşa ettiği mezarlık, daha fazla güvenlik için taş kapaklarla kapatılmış,
taş zeminde dikdörtgen girintiler oyulmuş iki küçük odadan oluşmaktadır. ‑. Her
girintide, cesetleri açık havada teşhir ettikten sonra toplanan birkaç kişinin
kemikleri var. Belki Artima kraliyet ailesinden geliyordu. Mezarı, cesetleri
açığa çıkarma ayininin 5. yüzyılın sonunda soylu Persler tarafından
benimsendiğini doğrular. M.Ö.
Pasargad yakınlarında ve Nakshi ‑Rüstem
yakınında, büyük bir maliyet ve çabayla cenaze törenleri için inşa edilmiş iki
heybetli müstakil yapı vardır. Bu yapılar açıkça birbirine çok benziyordu,
ancak Pasargada'da bulunan ve daha sonra Zindani ‑Süleyman ("Süleyman'ın
Hapishanesi") olarak adlandırılan biri çöktü, Nakşi Rüstem'in yakınında
bulunan diğeri ‑iyi korunmuştu ve şimdi Ka' olarak adlandırılıyor. bayi
Zardusht ("Zerdüşt Kabesi"). Üç kademeli bir kaide üzerine
yerleştirilmiş ve masif taş bloklardan yapılmış bir kuleyi andırıyor. İçinde,
yerden yüksekte, penceresiz tek bir oda var. Otuz taş basamaklı dik bir
merdivenle ulaşılan dar bir girişi vardır. Duvar işçiliğinin detayları,
Zindan'ın Cyrus çağına ait olduğunu gösterirken, görünüşe göre Zindan'dan sonra
modellenen Kabe, Darius I'in saltanatından daha önce inşa edilmemiştir.
Muhteşem bir şekilde inşa edilmiş Zindan'ın Kassandana'nın mezarı olduğu ileri
sürülmüştür. kraliçelerin favori kraliçesi. Cyrus, diğer prensler ve prensesler
ve Kabe, Ahameniş ailesinin daha az asil üyeleri için ortak bir mezar olarak
dikildi.
Ateşler ve ateş sunakları
Ahameniş mezarları ve mezar yapıları (dikkatli
önlemleri ve yaratılanların saflığı konusundaki endişeleriyle), Zerdüşt
kurallarının yabancı ayinler ve ödünç alınmış sembollerle karıştırıldığının
kanıtıdır. Doğudan Zerdüştlüğü benimseyen Persler, peygamberin büyük vahyine
boyun eğmiş olmalarına rağmen, yine de bir imparatorluk halkı olarak bu dini
birçok yönden önemli ölçüde değiştirmişlerdir. Persler tarafından ritüele
getirilen bilinen en eski yenilik, kutsal ateşin yüksek bir stand üzerine
yerleştirilmesiydi. Persepolis'te, ilk Ahamenişler altında, bu tür ateş
standları görünüşe göre sadece saraylardaydı, çünkü o zamanlar zaten özel
kutsal binalar - ateş tapınakları olduğuna dair hiçbir kanıt yok. Yunan
kaynakları, Perslerin, daha sonra Cicero'nun yazdığı gibi, "bütün dünya
olan tanrıların duvarlarına kapanmak" hatasını göz önünde bulundurarak
tapınakları hor gördüklerini açıkça belirtmektedir.
Pasargadae'de korunan iki taş kaide, açıkta
tanrılara dua etme geleneğinin azmini doğrulamaktadır. Strabon, Cyrus
tarafından Zela'da (Küçük Asya) kurulan tapınağın, orijinal olarak bir duvarla
çevrili büyük, yapay olarak yükseltilmiş bir tepeden oluştuğunu bildirmektedir
(Strabo XI, 8, 4). Bir bina değil, dua etmek için tırmanılan yapay bir höyüktü.
Darius, Behistun yazıtında ayadana (Behistun I, 63), yani "ibadet
yerleri"nden bahsettiğinde, kapalı kutsal toprak parçalarını kastetmiş
olabilir (bu eski Farsça kelime Elam ve Babil versiyonlarında aktarılsa da). ,
görünüşe göre şartlı olarak " tapınaklar"). MÖ 5. yüzyılda. Herodot,
Persler hakkında hiçbir heykel, tapınak, sunak dikmediklerini yazdı. Yine de,
bir sunak gibi bir kürsüye ateş koymanın ilk Ahamenişler için çok önemli olduğu
açıktır - hem Zerdüşt inancına bağlılıklarının bir beyanı hem de üstün bir
gücün beyanı olarak. Bu şekilde yükselen kraliyet ocağının ateş alevi, kendi
büyüklüklerinin bir sembolü haline geldi. Yerleşik bir yaşama geçişten sonra
din adamları, ibadet ayinleri ve diğer ritüellerin yerine getirilmesi için
kalıcı kutsal yerler kurmak zorunda kaldılar ve MÖ 458'e dayanan Aramice
yazıtına göre bu yerlere brazmadana (lafzen "yerleşim yeri"
deniyordu. ayinler").
tanrılar
Persler tarafından Zerdüştlüğe getirilen diğer
yenilikler panteonla ilgiliydi. Bunlardan biri ‑, aynı anda aşk ve savaş
tanrıçası olarak saygı gören Venüs gezegeninin metresi, muhtemelen büyük Asurlu
Babil İştar'ı olan yabancı bir tanrıça kültünün tanıtılmasıdır. Herodot'a göre
(Herodot I, 131), Persler, daha sonra Yunan yazarlarının "Afrodit
Anaitis" veya sadece "Anaithis" olarak adlandırdıkları bu
"göksel tanrıça"ya tapmayı uzun zaman önce öğrendiler. Açıktır ki,
kraliyet ailesi, Zerdüştlüğü kabul etmelerinin tüm samimiyetine rağmen, bu
yabancı tanrıçanın kültünü korudu, ancak Zerdüşt rahipler onu peygamber
tarafından ibadete layık ilan edilen tanrılar arasında kabul etmeyi
onaylayamadılar. Kraliyet hanedanının etkisi çok büyük olduğu için, ilk kanıtı
Artaxerxes II ( MÖ 404-359) dönemine kadar uzanan uzlaşmacı bir çözüme
ulaştılar . ‑Bu kral, selefleri gibi, yazıtlarında Ahuramazda'yı yalnız başına
aramayı bırakmış ve "Ahuramazda, Anahita ve Mithra"ya dönmüştür. Bu
yeniliğin açıklamaları sadece Avestan ve Pehlevi kitaplarında değil, aynı
zamanda Zerdüşt ayinlerinde ve eski kaynaklarda da aranmalıdır. Verilerin
toplamı, İştar'ın Batı İranlılar tarafından Anahitish (lafzen
"lekesiz") adı altında saygı görmeye başladığını gösteriyor - Venüs
gezegenini bu şekilde adlandırdılar. Daha sonra Anahitish adı, Avesta sıfatı anahita
(“temiz”) ile özümsendi ve ilahın bir sıfatı olarak kullanılmaya başlandı *
‑o zamandan beri ibadet sırasında Aredvi Sura Anahita'nın üç sıfatıyla çağrılan
Harahvati [28]Aredvi
‑Sura ‑ve tanrının özel adı (Harahvati) kayboldu.
* Harahvati, Anaitida ile özdeşleştirildi çünkü
nehir tanrıçası olarak aynı zamanda bereket tanrısı olarak da saygı gördü. Bu
asimilasyon, iki güçlü kültün birleşmesine yol açtı ve Artaxerxes'in Anahita'ya
başvurması, tanrıça Aredvi ‑SuraAnahita'ya tapınmanın ne kadar önemli olduğunu
gösteriyor. Artaxerxes'in temyiz formüllerini Gathas'taki Zerdüşt'ün
"Mazda ve [diğer] Ahuras" çağrılarıyla karşılaştırırsak, o zaman
nehrin tanrısıyla birleşen tanrıça Anahita'nın yerini alması muhtemel
görünüyor. Ahameniş panteonunda üçüncü Ahura - * Varuna Apam Napat
("Suların Oğlu").
O zamandan beri, sıradan dualarda *Varuna,
Zerdüşt din adamları için özel ayinler ve dualarda bu güne kadar yerini korusa
da, arka planda kaybolur. Artaxerxes'in halefleri onun belirlediği modeli
izledi ve İran imparatorluklarının sonraki kralları ilahi üçlüyü çağırmaya
devam ettiler: Ahuramazda, Anahita ve Mithra. Bu üç tanrı, Veratragna (Zafer
tanrısı) ile birlikte, popüler ibadetin ana nesneleri haline geldi.
Başka bir yenilik, muhtemelen yazıcıların
efendisi Babil Nabu'ya ve ‑Farsça Tiri ("Hızlı") olarak adlandırılan
ve Avestan tanrısı Tishtrya ile özdeşleştirilen Merkür gezegenine dayanan bir
tanrıya duyulan saygıydı. Onun saygısı, Ahameniş dönemine ve daha sonraki
zamanlara dayanan ve kompozisyonlarına "Tiri" elementini dahil eden
birkaç özel isim tarafından onaylanmıştır. Avestan Tishtrya'nın tanrı Tirn'in
karşılığı olarak seçilmesi, muhtemelen her ikisinin de yıldız tanrılar olması
ve yağmur yağdırmak için çağrılmış olmaları gerçeğiyle belirlendi. Daha sonra,
Tiri'ye adanan festival, Tirikana adı verilen yıllık kutlama, büyük bir Zerdüşt
festivali haline geldi, ancak bu tatilin tüm ritüelleri ve duaları sırasında
çağrılan tanrı Tiştriya idi. Yağmur bayramı ve bu iki ilahi varlığa adanmış bir
bayram olarak kutlandı.
Heykeller ve tapınaklar
Tiri'nin Tishtrya ile özdeşleştirilmesi Avestan
tanrısının popülaritesini artırdı, ancak Zerdüştlüğün gelişimi için Anahita'ya
tapınmanın getirdiği geniş kapsamlı sonuçlara sahip değildi. Ortadoğu'da,
tanrıları ve tanrıçaları heykellerin yardımıyla onurlandırma geleneği vardı.
Beroos, MÖ 3. yüzyılın başlarında yaşamış bir Babil rahibi. M.Ö., Artaxerxes'in
imparatorluğunun ana şehirlerine Aphrodite Anahitida'nın heykellerini
yerleştiren ve insanlara onlara tapmalarını emredenlere heykellere tapınmayı
tanıtan ilk Pers olduğunu bildiriyor. ‑Açıkçası, Zerdüştlere bu heykellere
Aredvi Sura Anahita'yı tasvir ediyormuş gibi tapınmaları emredildi. Bu tanrıya
adanan Avesta ilahisinde bu heykellerden esinlenen dizeler vardır. İlahinin
başlangıcında, tanrıça, atların çektiği bir arabada hareket eden hızlı bir
nehrin kişileşmesi olarak görünür - rüzgar, bulut, yağmur ve dolunun somutlaşmışları,
ancak ilahinin son ayetlerinde (Yasht 5, 126- 128) zengin, taşlı bir elbise,
altın ayakkabılar ve altın küpeler, bir kolye ve parlak bir taç ile muhteşem
hareketsiz bir figür olarak tasvir edilmiştir.
Bu şekilde süslenmiş heykeller ancak binaların koruması
altında dikilebildi ve tapınakların görüntü ibadetinin getirilmesiyle inşa
edildiğine şüphe yok. Son yıllarda yapılan kazılar, "Fratadara"
Tapınağı olarak bilinen Persepolis terasının kuzeyindeki büyük bir bina
kompleksinin II. Artaxerxes zamanına kadar uzandığını ve görünüşe göre bu
yapıların kral tarafından Anahita'nın onuruna inşa edildiğini gösteriyor. .
Sütunlu ana salonda, tanrıça heykeli için bir kaide görevi görebilecek bir taş
levha bulundu.
Bu yenilikler elbette rahipliğin katılımını
gerektiriyordu ve Anahita heykelinin görünümünden ilham alan ayetler, bazı din
adamlarının yenilikleri isteyerek desteklediğini gösteriyor. Kraliyet gücü ve
kudretinin yardımıyla çok şey başarılabilir. Bununla birlikte, muhtemelen insan
eliyle yapılmış görüntülerin ibadet nesnesi olarak yerleştirilmesine içerleyen
böyle din adamları ve meslekten olmayanlar da vardı. Muhtemelen, bu heykel
kültüne bir karşı koyma olarak, tapınaklarda ateşe saygı duyulması kuruldu.
Böylece Ortodoks, ibadet için özel binalar dikmenin yeni modasını takip etti,
ancak önünde sunağı olan bir heykel yerine kutsal alana bir ateş
yerleştirdiler, böylece oraya gelenler tek sembolün önünde dua etmeye devam
edebilsinler. peygamber onayladı - ateş. Yeni tapınak ışıkları, Ahameniş
kraliyet kabartmalarında tasvir edilen ışıklara benzer şekilde, sunaklar
şeklinde stantlara yerleştirildi. Bu değişiklikler kraliyet izni
gerektiriyordu, bu nedenle tapınak yangınlarının organizatörlerinin hüküm süren
hükümdar tarafından, büyük olasılıkla dindar II. iki kral ve [29]Zerdüşt
geleneği tarafından çok saygı duyulan Artaxerxes veya Ardashir. Ateş
tapınaklarının yaratılışının kesin tarihine gelince, bilinmiyor, ancak
Ahamenişlerin saltanatının sonunda, tapınak yangınlarının yanı sıra görüntüleri
olan kutsal alanların Zerdüşt ibadetinde haklı yerlerini işgal ettiğine şüphe
yok. .
Muhtemelen, aynı zamanda her yeni kral için bir
hanedan ateşi kurmak için bir ritüel geliştirdiler. Bu ritüel daha sonra her
yeni tapınak ateşinin (Zerdüşt terminolojisinde) "tahtına oturtulması"
için benimsendi. Özünde, hanedan kraliyet ateşi gibi tapınak ateşi, bir kürsü
üzerinde yanan ocağın aynı geleneksel ateşi olarak kaldı. Ateş sürekli
yanıyordu. Bazı dizelerde sabah ve akşam yemeklerinin hazırlanmasına atıfta
bulunularak yaygın bir ateş duası olan Ataş ‑Niyayeş duasıyla ibadet
edilirdi. Ateş, ocak ateşiyle aynı sunuları, yani beş vakit namazda kuru odun
ve tütsü ve kurbanlık hayvanların sürekli yağ sunularını aldı. Ayrıca, Parthlar
ve Sasaniler döneminden kalma ateş kültüyle ilgili olarak kullanılan terimler
basit ve tanıdıktı. Binanın kendisine “yangın yeri” veya “ateş evi” deniyordu
ve üzerinde yandığı kaideye “ateş standı”, “ateş tutucu” veya “ateş yeri”
deniyordu.
Bu düzyazı tanımlamaları, herhangi bir
putperestlik lekesinden kaçınmak için tapınak ateşi kültlerini kuranların
çabalarını yansıtıyor olabilir. Muhtemelen çok muhafazakar ve ortodoks
insanlardı. Yeni "ateş evlerini", benim ocağın ateşinden önce yaptığım
gibi, tahta çıkan ateşin önünde duaların okunduğu ortak ibadet yerleri
olarak korumaya çalıştılar.
Bununla birlikte, tapınak ateşi kaçınılmaz
olarak özel bir kutsallık kazandı ve sadıklara derin bir saygı duymaya ilham
verdi. Özel mabetlere yerleştirildiği için temizliği, evdeki bir ocakta yangın
çıkması imkansız olan bir özenle gözlemlenebiliyordu. Sadece muafiyet anında
değil, aynı zamanda ondan önce okunan sayısız dua sırasında da sürekli olarak
özel kutsama aldı. Parlak ve canlı bir görünüme sahip olan ateş, insanların
ibadetini tahta veya taştan yapılmış putlara göre çok daha kolay cezbeder. Daha
sonraki gelenekler, cemaatçilerin her tapınak ateşine kendi bireysel
özellikleri ve özel koruyucu gücü (diğer dinlerdeki heykeller ve resimlerde
olduğu gibi) bahşettiklerini göstermektedir. Tapınak kültlerinin kurulmasından
sonra, Zerdüştlerin dini yaşamında ateşin rolü önemli ölçüde arttı. Herodot,
Perslerin ateşe saygı duyduğundan bahseder (Herodot III, 16), ancak bunu
onların inançlarının ayırt edici bir özelliği olarak görmez. Ancak tapınak ateş
kültlerinin kurulmasından sonra, diğer inançların temsilcileri Zerdüştleri
"ateş tapanları" olarak adlandırmaya başladılar. Curtius Rufus daha
sonra Ahameniş hanedanının son kralı III. kutsal ve sonsuz." ".
Ahameniş tapınak ışıklarının çeşitleri hakkında
kesin bir bilgimiz yok. Muhtemelen, Ahamenişlerin saltanatının sonunda, daha
sonraki dönemlerde bilinen iki tür kutsal ateş vardı. Zerdüştlükte büyük veya
"katedral" yangınlarına "Zafer yangınları" deniyordu,
kötülüğe karşı sürekli mücadelede başarıyı simgeliyorlardı. Daha sonraki
dönemlerde, bu ışıklar Atahshi ‑Varahram, Atash ‑Bahram olarak bilinir [30].
Birçok kutsal ateşin yanan közlerinden yakıldılar, uzun ritüellerle arındırıldı
ve kutsandılar. Daha küçük ateşe basitçe "Işık Ateşi" (daha sonraki
telaffuzda: Atahshi ‑Aduran, AtashAduran ) adı verildi ve toplumun tüm
sınıflarının temsilcilerinin ocaklarının kömürlerinden tutuşturuldu. Bu
yangınların tapınakları, anlamlarında yaklaşık olarak Hıristiyanların bölge
kiliselerine benzetilir. Tapınak ateşlerine adak sunmak ve onların önünde dua
etmek çok övgüye değer kabul edildi, çünkü daha sonraki Pehlevi yazılarının
dediği gibi, hepsi sadece maddi olarak değil - karanlığa ve soğuğa karşı değil,
aynı zamanda ruhsal olarak da iyi yaratıklar tarafında savaşan savaşçılardır. -
kötülüğün ve cehaletin güçlerine karşı. Bu ateşlerin savaşçı niteliği, kutsal
alanların duvarlarında gürz ve kılıçların asılı olmasıyla da sembolize
ediliyordu. Bu gelenek, İştar'a ve daha sonra Anahita'ya, kutsal alanları da
silahlarla süslenmiş savaş tanrıçaları olarak saygı duyulmasının taklidi olarak
ortaya çıkmış olabilir.
Tapınak kültlerinin kurulmasının birçok sonucu
oldu. Erken Zerdüştlük dini dogmalar ve sayısız ritüeller açısından zengindi,
ancak yandaşlarına çok az maddi talepte bulundu. Her evde gerekli olan ateşin
korunmasına yardımcı olduklarından, ocağa sunulan teklifler de pratik bir öneme
sahipti. Yüksek yerlerde veya yıllık festivallerde ortak ibadet, özel binaların
inşa edilmesini veya bir din adamları kadrosunun kurulmasını gerektirmiyordu.
Buna karşılık, yeni kutsal ateşlerin pratik bir uygulaması yoktu. Anahita'nın
imgeleri için olduğu kadar onlar için de binalar inşa etmek ve bakımını yapmak,
tapınaklarda hizmet edecek rahiplere sahip olmak gerekliydi. Pers
İmparatorluğu'nun zenginliği dinin ihtiyaçları için israf edilmeye başlandı:
muhteşem tapınaklar dikildi, altın ve gümüşle süslendi ve devasa mülklerle
donatıldı. Bu tür tapınaklarla ilgili bilgiler, Ahamenişlerin düşüşünden
sonraki zamana kadar uzanır, çünkü saltanatlarının son dönemi yetersiz
belgelenmiştir.
din adamları
Büyük tapınaklara birçok rahip tarafından
hizmet edildi. Kutsal ateşler sürekli bakıma ihtiyaç duyuyordu ve daha sonraki
kanıtlara göre, *magupati ("rahiplerin efendisi") ‑olarak
adlandırılan ateş tapınağındaki yüksek rahip, komutasında din adamlarına hizmet
ediyordu. Hem bağışlanan mülklerden elde edilen gelirle hem de inananların
teklifleriyle yaşıyorlardı. Böylece, günlük yaşamlarında laiklerle aile
rahiplerinden daha az bağlantılı, ancak yine de kısmen onlara bağımlı ve
böylece topluma yeni kaygılar empoze eden yeni bir tür kilise hiyerarşisi
ortaya çıktı. Ayrıca, din adamları için ya bağımsız ya da büyük dini
kuruluşlara ait eğitim kurumlarının olması gerekiyordu. Ahameniş döneminde
kanıtlanan (tabii ki tapınakların kurulmasından daha eski) dindar bağış
biçimlerinden biri, önde gelen ölü insanların ruhlarına ibadet ve tekliflerdir.
Bu tapınma hizmetleri ve adakları, sonsuza kadar mümkün olduğu kadar uzun süre
yapıldı. Böyle bir geleneğin bir örneği, Cambyses'in babasının mezarına adadığı
kurbanlardır. İki yüz yıldan fazla bir süredir mezarın yakınında yaşayan aynı
rahip ailesi tarafından yapıldılar. Cenaze hizmetlerini yerine getirmek üzere
atanan bu tür rahipler, Zerdüşt kilisesinin bir başka bakan grubunu
oluşturuyordu.
Ahameniş hanedanının saltanatı sırasında,
Zerdüştlüğün, hizmetinde giderek artan sayıda rahip olan tapınakların,
mezarların ve geniş mülklerin sahibi haline gelen büyük bir imparatorluk dini
olarak büyümesinin izini sürmek mümkündür. Bununla birlikte, o dönemdeki dini
cemaatin organizasyonu hakkında hiçbir şey bilinmemektedir - ya doğu ve batı
rahipleri, ataurvan ve magu , genel hiyerarşi ile birdi ya da
yerel din adamları, Perslerin genel liderliği altında bir miktar özerkliğe
sahipti. . İkincisi, her eyaletin veya satraplığın kendi geleneklerini ve
dilini ve bir dereceye kadar bağımsızlığını koruduğu Ahameniş
İmparatorluğu'ndaki dini olmayan ilişkileri de yansıtacağı için daha olası
görünüyor. Genellikle eski kabile bölünmelerine tekabül eden İran
satraplıklarının bile kendi dilleri vardı - Partça, Soğdca, vb. ve Farsça'yı
benimsemediler. Bu, görünüşe göre, büyük ölçüde, imparatorluk boyunca yazı
dilinin Aramice olmaya devam etmesi ve dolayısıyla İran'ın egemen halkının dili
olmasına rağmen Farsça'nın yaygın olarak kullanılmamasından kaynaklandı.
Ahamenişlerin saltanatının başlangıcında,
Aramice dili ve içindeki yabancı yazı sanatı yabancı yazarlar tarafından
kullanılıyordu, ancak Ahameniş döneminin bitiminden çok önce, İranlıların
eğitimli sınıfının temsilcileri, yani rahipler, Hem Aramice dilini hem de
Aramice yazısını öğrenmek için, çünkü (ortaçağ Avrupa'sında olduğu gibi) din
adamlarından olduğu için, herhangi bir gelişmiş toplumda gerekli yargıçlar,
çeşitli memurlar ve memurlar vardı. Bu insanlar muhtemelen ilk eğitimlerini
atalarının mesleğine uygun olarak yaklaşık on beş yaşına kadar aldılar ve daha
sonra özel olarak yazmayı öğrendiler ve Aramice yazı hakkında işe yarar bir
bilgi edindiler. Katipler , ‑Orta Farsça dibir'de , eski Akad dilindeki
dipi - "mektup, kayıt" tan [31]gelen
yarı yabancı *dipivara kelimesiyle adlandırıldı . Katipler, Orta Farsça dibirestan
("yazma odaları") adı verilen okullarda eğitim gördüler. ‑İran
İmparatorluğu'nun her eyaletinin kendi okulları vardı. Yazıcılık mesleğinin
kalıtsal hale gelmesi için doğal bir eğilim vardı ‑, öyle ki Sasaniler
zamanında toplumda özel bir sınıf olarak kabul edilmişlerdi.
Achaemenid döneminden, birkaç rahip görüntüsü
geldi. Üzerlerinde uzun kollu diz boyu tunikler giymiş görünüyorlar. Geniş
pantolon ve cüppe giyerler. Başlıkları, yanlarında ağzı kapatan kumaş parçaları
olan bir miğfere benzeyen bir şapkadır. Geleneğe göre, şapka ve cüppenin, din
adamlarınınki gibi tamamen beyaz olduğu varsayılabilir. Rengi korunmayan bu
görüntülerde, rahipleri asaletin diğer temsilcilerinden ayırmak her zaman
mümkün değildir, çünkü bu kıyafet tarzı birçok İranlı için yaygındı. Görünüşe
göre, oldukça uzun zaman önce, İranlı savaşçıların savaş arabalarını bırakıp atlara
taşınmasıyla ortaya çıktı. Savaş alanındaki asil Persler bile bu tür cüppeler
giydiler ve boş zamanlarında - gevşek kıvrımlarda akan elbiseler. İlk bakışta
rahiplerin kıyafet olarak atlı kıyafetleri seçmeleri garip gelebilir ama bu
kıyafet onlar için de rahattı. Dar giysiler, ciddi ritüeller için gevşek
elbiselerden daha uygundu, çünkü maddenin kıvrımları ile kutsal nesneler
arasındaki temas tehlikesinden kaçındılar. Yanları ağzı kapatan miğfer
şeklindeki şapkaya gelince, asıl amacı soğuktan, sıcaktan ve tozdan korumak
olsa da, bu başlığın saç ve sakalı örtmek için mükemmel bir şekilde uyarlandığı
ortaya çıktı (bu, amaçları için gereklidir). ritüel saflık) Nefesin
kutsallaştırılmış hiçbir şeye dokunmaması için yapıyorum . ‑Zerdüşt din
adamları, yüzyıllar boyunca, en azından profesyonel kıyafetleri olarak bu tür
kıyafetleri giymeye devam ettiler.
Zurvanit sapkınlığı
En önemli konularda, Zerdüşt'ün açık ve
kapsamlı öğretisi, sapkınlık veya bölünme için çok az kapsam sunuyordu. Yine
de, Batılı hasırlara düşünce için pek çok yeni yiyecek verdi. Peygamberin
öğretisiyle ilgili en çarpıcı şey, tarihin bir sonu olduğuna dair orijinal
fikridir. Üç dönem - Yaratılış, Karıştırma ve Ayrılık - doktrininde
somutlaştırıldı ve Zerdüşt'ün takipçilerini tüm olayların belirli bir
kronolojik çerçeve içinde gerçekleştiği fikrine yönlendirdi.
Açıkçası, sihirbazlar, tarihin zaman içinde
büyük döngülere bölündüğü ve her birinin içinde tüm olayların periyodik olarak
tekrarlandığı Babillilerin fikirlerine aşinaydı. Bu teorileri Zerdüşt'ün
öğretileriyle karşılaştıran sihirbazlar, zaman ve kökeni hakkında düşünmeye
başladılar. Sonuç olarak, ‑görünüşe göre son Ahamenişler döneminde gelişen,
ancak uzun bir geçmişi olan ve Zerdüştlüğün daha da gelişmesi üzerinde büyük
etkisi olan Zurvanite sapkınlığı ortaya çıktı.
kelime zurvan "zaman" anlamına
gelir ve bazı durumlarda Genç Avesta'da (örneğin, Yasna 72, 10; Videvdat 19,
13) zamanı kişileştiren küçük bir tanrının ataması olarak bulunur. Bu kelime
kullanımı, Zurvan'ın tüm olayları olduğu gibi çerçevelemekle kalmayıp aynı
zamanda onları kontrol ettiğine, yani düşünen bir varlık olduğuna inanan
Zurvanizm taraftarları için önemsiz bir taviz gibi görünüyor. Zurvanlılar,
fikirlerini Zerdüşt yazıtlarında, yani Gathaların şu ayetinde buldular: “Gerçekten,
düşmanlık içinde oldukları bilinen iki ana ruh vardır, ikizler…” (Yasna 30, 3).
Bu ayeti düşündüklerinde, skolastik bir ustalıkla, ikizlerin de bir babası
olması gerektiği sonucuna vardılar ve eğer öyleyse, o zaman Ahuramazda ve Angra
‑Mainyu için tek olası babanın Zurvan olabileceğini ilan ettiler. İlk başta,
görünüşe göre, bu sadece spekülatif bir sonuçtu, ancak daha sonra varsayım,
tamamen sapkınlığa dönüştü.
Zurvan'a güç verildi, onun hakkında efsaneler
yaratıldı. Zurvanit mitolojisine ilişkin kanıtların çoğu, Sasani ve Sasani
sonrası dönemlere atıfta bulunur ve gerçek Ahameniş dönemi için kişi yalnızca
sapkınlığın varlığını varsayabilir. Bu nispeten geç kaynaklardan birine göre,
tek başına Zurvan “her zaman vardı ve her zaman olacak… Ama etrafını saran tüm
büyüklüğe rağmen kimse ona yaratıcı demedi, çünkü o henüz yaratılışı
yaratmamıştı” (Zaehner, 1955). , s. 410). Ve böylece, daha sonra anlatılacağı
gibi, ‑Zurvan'ın neden ikincisini doğurması gerektiğine dair başka birçok yorum
olduğuna inanılmasına rağmen, Ahuramazda ve Angra Mainyu'yu doğurmaya karar
verdi.
Aşağıdaki yorum en iyi şekilde kanıtlanmıştır:
Ahuramazda doğmadan önce Zurvan, onun gücünden - değerli bir oğul doğurup
doğuramayacağından - şüphe etmeye başladı. Bu şüpheden Angra ‑Mainyu tasarlandı
- bu karanlık ve iğrenç yaratık doğdu, ebeveyni korkuttu. Elbette böyle bir
efsane, sonraki çeşitli varsayımlara ve açıklamalara yer verdi (örneğin,
ikizlerin annesi kimdi?). Bu sapkınlık aynı zamanda zamanın gücü ve kader
hakkında daha ileri felsefi yapıların geliştirilmesine de katkıda bulundu. Buna
ek olarak, Zurvan üç kez hükümdar olarak kabul edildi, üç saygın lakap
yardımıyla hitap edildi (sadece bir Suriye kaynağında korunmuştur). Daha sonra
büyümenin, olgunluğun ve düşüşün efendisi anlamına gelen bu sıfatlar, üç
bağımsız tanrının enkarnasyonları haline geldi ve Zurvan'a buna göre dört
bileşenden oluşuyordu ve "dört" sayısı onun kültünde önemli bir rol
oynadı.
Bununla birlikte, ‑görünüşe göre bu kült birkaç
özel ayin vardı ya da Zurvan uzak bir kök neden olarak sunulduğundan tamamen
yoklardı. Ahuramazda'yı doğurduktan sonra, hemen ona dünya üzerindeki gücü
emanet etti. Zurvan'ın kendisi "oğulları" arasında devam eden
mücadeleye müdahale etmez ve bu nedenle varlığına olan inanç, Zerdüşt ibadetinin
nesnelerinde ve yöntemlerinde herhangi bir değişikliğe neden olmadı,
Zerdüştlüğün ahlaki ve manevi hedeflerini etkilemedi. Ayrıca, Zurvan'ın hem
Ahuramazda'yı hem de AngraMainyu'yu yarattığını temel alarak, Zurvanitler daha
sonra sonraki tüm yaratma eylemlerini Ahuramazda'ya atfettiler ve bu nedenle
ona Dadva (“Yaratıcı”) adı altında tam olarak saygı duydular. Sonuç
olarak, kendilerine "Mazda'nın takipçileri" diyebilir ve ortodoks
Zerdüştlerle tam bir uyum içinde yaşayabilirler. Aslında, muhtemelen
Zurvanlılar kendilerini Zerdüşt'ün en sadık takipçileri olarak gördüler, çünkü
Gathalar'ın en önemli pasajında peygamberin sözlerinin tam anlamını çözenler
onlardı.
Bu sapkınlığın, Hıristiyanlık ve İslam ile daha
sonraki çatışmalarında Zerdüştlüğü gerçekten büyük ölçüde zayıflattığından daha
az şüphe olabilir. Ne de olsa, daha sonraki bir Zerdüştlük muhalifinin
sözleriyle, "Ohrmazd ve Ahriman kardeştir" diye ilan eden
Zurvanitler, iyi ve kötünün hem kökenleri hem de kökenleri bakımından tamamen
ayrı ve farklı olduğunu iddia eden Zerdüşt'ün temel fikrini çarpıttılar.
onların doğası. Ayrıca, Zerdüşt tarafından yaratılmamış tanrı, sonsuza dek var
olan ibadete layık tek ilahi varlık olarak ilan edilen Ahuramazda'nın
büyüklüğünü de küçümsediler. Zurvanitler açık doktrini sıkıcı teoriler ve temel
mitlerle karıştırdılar. Buna ek olarak, Zurvanitlerin kader ve zamanın amansız
gücü hakkındaki kuruntuları, Zerdüşt öğretisindeki ana şeyi - özgür irade
fikri, her insanın iyi ve kötü arasında seçim yaparak kendi kaderine karar
verme olasılığı fikrini - bulanıklaştırdı.
Aslında, Zurvanizm'in ana hükümleri ile
ortodoks Zerdüştlük arasındaki farklar o kadar büyüktür ki, bu sapkınlığa karşı
hoşgörülü tutum, görünüşe göre, ancak hemen etkili taraftarlar edinmesiyle
açıklanabilir. Sasani kraliyet ailesinin Zurvanizm inancında olduğu ve
Sasaniler'in birçok durumda bilinçli olarak Ahameniş geleneklerine bağlı
kaldıkları bilinmektedir. Belki de bu örnekte, bazı sihirbazların etkisi altına
giren ‑ve İran'ın batısındaki Zurvanite sapkınlığını onaylayan son Ahamenişleri
takip ettiler. Bu, Zurvanizm'in Gnostik mezhepler üzerindeki büyük etkisini, bu
dünyanın daha az yaratıcısı olan Gnostik inançların karakteristiğini
açıklayabilir). Zurvanizm kurulduğunda, hükümdarların olumlu tutumu ve
müminlerin bağlılığı yüzyıllar boyunca güvenliğini sağlamıştır. Ancak,
topluluğun diğer üyeleri onu kararlı bir şekilde reddetmeye devam etti, bu
Pehlevi yazılarından birine yansıdı (Dincard IX, 30, 4). İslam'ın gelişinden
birkaç yüzyıl sonra Zurvanizm tamamen ortadan kalktı.
Zerdüşt takvimi
görünüşe göre Ahameniş yönetiminin sonunda
ortaya çıkan Zerdüşt takviminde ondan hiçbir şekilde bahsedilmemesi şaşırtıcı
değildir . Erken Zerdüştlük, muhtemelen, ayların (on iki tane vardı) her ay
festivallerden veya çeşitli kırsal faaliyetlerden sonra isimlendirildiği ve
otuz günden oluştuğu 360 günden oluşan bir yıl ile geleneksel eski İran
takviminin farklı versiyonlarını kullandı. Bu tür takvimlerin varlığı, eski
Farsça yazıtlar ve tabletler tarafından kanıtlanmıştır (Gathas'ta ve Genç
Avesta'nın en eski bölümlerinde takvimden söz edilmez).
Tabletler, ilk Ahamenişlerin altındaki
yazıcıların Babil takvimini kullandığını, ancak ayların adlarını eski Farsça
eşdeğerlerine "çevirerek" biraz değiştirdiğini gösteriyor. Babil
takvimi de 360 günden oluşuyordu ve Herodot, Darius'un Kilikyalılara yıllık
"yılın her günü için bir tane olmak üzere 360 beyaz at" haraç
verdiğini iddia ediyor (Herodot III, 90). Zerdüşt rahipler, kutsal günlerini
hesaplamak için bu yarı yabancı yöntemi pek kullanmadılar. Muhtemelen onları,
esasen aynı olan, ancak ay adları ve muhtemelen araya girme zamanları
bakımından farklı olan yerel İran takvimlerine göre saymaya devam ettiler
(çünkü onüçüncü ayı yaklaşık altı ayda bir eklemek gerekiyordu). değişen
mevsimlerle 360 günlük takvim üzerinde anlaşmaya varmak için yıl ).‑
Aynı eyaletteki takvim farklılıkları elbette
istenmeyen bir durumdu ve ‑belli bir aşamada Persler, tüm dini topluluk
tarafından kullanılan özel bir Zerdüşt takvimi icat etme girişiminde
bulundular. Belki de tüm İran bölgelerinden seçkin insanlar bu önemli kararı
tartışmak için toplandılar, çünkü Zerdüşt takviminde o zaman meydana gelen
anlaşmazlıkları ve anlaşmaları öneren bazı özellikler var.
O zaman benimsenen ana yenilik, yeni takvimde
sadece on iki ayın değil, aynı zamanda her ayın otuz gününün ‑tanrılardan
birine dindarca adanmasıydı. Bu fikir, göründüğü gibi, Zerdüşt toplumu içinde
ortaya çıktı, çünkü imparatorluğa tabi olan halklar arasında hiçbir örnek yok.
İranlılar geleneksel olarak ayı ayın evrelerine göre iki veya üç parçaya
ayırsalar da, yeni takvimde ay, Sami haftasının etkisi (Batı İran için kabul
edilebilir) görülebilecek şekilde dört parçaya bölünmüştür. Zurvan'ın dört
enkarnasyonunda Zurvan'a saygı gösterilmesi hakkındaki Zurvanite fikirleriyle
daha da güçlendirilebilir. Ancak bu durumda Zurvanizm'in etkisi, ayın dört günü
Ahuramazda'ya atandığından, tamamen Zerdüşt ortodoksisinin kontrolü altındaydı.
İlki onun adına ithaf edilmiş ve “Ahuramazda günü” olarak kabul edilmiş, diğer
üçü ise Yaratıcı olarak onun rütbesine adanmış ve “Dadva günü” olarak
adlandırılmıştır. İki ila yedi gün altı Amesha Spanta'ya ayrılmıştı ve ilk
"haftayı" oluşturdu. Sekizinci gün ilk "Dadva günü" idi ve
sonraki altı gün Ateş, Su, Güneş, Ay, Tishtrya ve Geush Urvan'a ayrıldı.
Tishtryi'ye on üçüncü gün atandı, çünkü görünüşe göre bir yıldız tanrısı olarak
ay ile ve dolayısıyla Geush Urvan ile ilişkilendirildi. Persler arasında onun
günü, Avestan tanrısı ile özdeşleşmiş bir Batı İran yıldız tanrısı olan
"Tiri Günü" olarak bilinir hale geldi.
Üçüncü "hafta"yı başlatan on beşinci
gün, ikinci "Dadwa günü" idi ve on altıncı gün, ayın ikinci yarısının
tanrılarına başkanlık eden Mithra'ya adandı. Sonraki iki gün, özellikle Mitra -
Spaoshe ve Rashnu ile yakından ilişkili olan tanrılara geçti. Ardından
Fravashi, Veretragna, Raman (Vayu ile ilişkili ve dolayısıyla hem rüzgar hem de
ölümle ilişkili) ve son olarak başka bir rüzgar tanrısı Vata'ya yapılan adaklar
takip edildi. Yirmi üçüncü gün, Dadwa'nın üçüncü "günü" idi ve üç
kadın tanrıya - Daena, Ashi ve Arshtat - iki tanrı Asman ve Zam'a (gök ve yer)
adanmış günlerden oluşan son "haftaya" başladı. ve sonuç olarak
Mantra ‑Spent (“Kutsal Kutsal Söz”) ve Anagra Raocha (“Sonsuz Işık” cenneti)
günleriydi.
Batılı rahiplerin tanrı Tiri için bir yer
kazanmasına rağmen, ne Aredvi ‑SuraAnahita'nın ne de onun gölgesinde kaldığı
büyük Varuna'nın kendilerine adanan günleri almamış olması dikkat çekicidir.
Belki de bu durum , Batı ve Doğu Zerdüştlerin temsilcileri arasındaki
müzakerelerin girdiği çıkmaza tanıklık ediyor . Ancak ikisi de küçük zaferler
kazandı. Bir yandan suların kadın tanrısına adanan onuncu gün Aredvi günü
olarak da değerlendirilebilirken, diğer yandan üç güne Yaradan'ın adının
verilmesi nedeniyle üç tanrı atlandı. ve tüm ibadetler sırasında diğer
"takvim" tanrılarıyla birlikte düzenli olarak hitap edilen bu
tanrılar arasında (Varuna) ‑Apam Napat vardı. Diğer ikisi Haoma ve Dahman
Afrin'di (ikincisi müminlerin dualarının somutlaşmış halidir). Zerdüşt rahipler
böylece saygıya değer otuz büyük tanrıyı tanıdılar. Yasna 16'da ne
"atlanan" üç tanrıya ne de AredviSuraAnahita'ya değinilmemiştir, bu
ayinle ilgili daha büyük metnin küçük bir bölümüdür ve her durumda gün adlarıyla
çakışan otuz güne yapılan tüm ithafları litürjik biçimde ortaya koyar. ,
ThiriTishtryi'ye atanan hariç.
Aylar, ayın otuz gününden bazıları gibi aynı on
iki tanrıya adandı, ancak Avesta'da, Ahameniş döneminde ayların mevsimlere
nasıl karşılık geldiğine dair hiçbir belirti yok. Bununla birlikte,
Zerdüştlerin kutsal yılının yerleşik sembolizmi, her yılın "Yeni
Günü"nün ilkbahar ekinoksunda kutlanmasını gerektiriyordu. Babilliler de
Yeni Yıla ilkbaharda başladılar ve bu nedenle Ahamenişlerin "Yeni
Gün" kutlamalarını aynı zamanda, Mart - Nisan aylarına denk gelen ayın
başında düzenlediğini varsaymak oldukça mümkündür. Gregoryen takvimine göre.
Ayların belirli tanrılardan sonra adlandırılmasının açıkça iyi düşünüldüğünü
anlamak için diğer geleneksel şenlikleri de hesaba katmak gerekir.
Böylece, kış ortasında, inanıldığı gibi, kötü
güçlerin en güçlü hale geldiği Aralık-Ocak'a tekabül eden ay, sürekli olarak
lütuf dolu gücünü tam olarak çağırmak için Yaradan'a adandı. bu zaman. Sıradaki
ay , her zaman yüce tanrıya yakın olan Vohu Mana'ya (“İyi Düşünce”) adandı . ‑Sonraki
beş ay, her zamanki gibi olmasa da, sırasıyla diğer beş büyük Amesha Spanta'ya
verildi. Belki de bunun nedeni, Tirikana bayramının düştüğü "Yeni
Gün"den itibaren dördüncü ayın tanrı Tiri'ye adanacağı ve Mitrakan'ın
zaferinin kutlandığı yedinci sonbaharın da kutlanacağı gerçeğidir. giderek daha
önemli hale gelen Mitra'nın adını alacak. Batı İranlılar arasında
Kalan üç ay ateş, su ve fravashi'ye ayrıldı.
Suların ayı Ekim - Kasım'a karşılık geldi (o zaman İran'da yağmurlar
beklenebilirdi) ve ateş ayı, Bahçe'nin eski ateş festivalinin kutlandığı Kasım
- Aralık'ta "Yeni Gün'den yüz gün önce kutlandı. " (Yılbaşı). Mart -
Nisan aylarına denk gelen “Yeni Gün”ün aynı ayı, ayrılanların - Fravashi'nin
ruhlarını anmak için tasarlandı, muhtemelen ‑bu ölümsüz varlıklar ile önceden
haber verilen dünyanın yaklaşan sonu Frashokerati arasındaki bağlantı nedeniyle
Yeni Yıl kutlamasında. Tahılın filizlenmeye başladığı önceki ay (Şubat-Mart),
dünyanın koruyucusu SpantaArmaiti'ye ve Hshatra Vairya'nın arkadaşı ve
yardımcısı Mithra'ya atanan aydan önceki ay olan ortağı Hshatra Vairya'ya
verildi. . Bu iki Amesha Spanta'ya adanan aylar aralıklıdır, dolayısıyla tam
olarak altı aydır; Hamaspatmaedaya veya tüm ruhlar festivali, yani Fravashi'nin
onuruna yapılan en eski festival, dünya (SpentaArmaiti) ile ölüler arasında
güçlü bir bağlantı olduğunu düşündüren SpentaArmaiti ayının son gecesine denk
gelir. Ateşi kişileştiren Asha Vakhishta, yaz sıcağının İran yaylalarında
kendini hissettirdiği Nisan - Mayıs aylarına aitti. Haurvatat ve Ameretat'a,
Thyri'nin "etki alanlarının" her iki tarafındaki ayların kontrolü
verildi, belki de Tishtrya ile bu iki Amesha Spanta'nın yaratımlarını besleyen
yağmur arasındaki geleneksel bağlantı nedeniyle [32].
Takvim adaklarının dini önemi büyüktü, çünkü
onlar sadece ana tanrıların panteonunu oluşturmakla kalmadılar, aynı zamanda
isimlerinin sürekli olarak telaffuz edildiğinin bir garantisi olarak da hizmet
ettiler, çünkü her Zerdüşt ilahi hizmetinde hem günün tanrısı hem de tanrı Ayın
tanrısı kesinlikle ele alındı. Ayrıca, Mithras onuruna yapılan büyük bayramın
artık Mithra ayında Mithras gününde kutlanması ve Tiri bayramının Tiri ayında
Tiri gününde kutlanması, ilgili günün tanrısının onuruna yapılan festivaller,
"günün adı"nın festivalleri, böylece herkes, günün tanrısının ve ayın
tanrısının adı çakıştığında, koruyucu tanrının tatili de kutlandı. ‑Böylece,
Yaratıcıya adanan kış ayında (yılın bu zamanında insanlar kötü hava nedeniyle
zamanlarının çoğunu evde geçirdiler ve ritüelleri gerçekleştirmek için çok
fazla boş zamanları oldu), Ahuramazda onuruna dört yeni bayram kutlandı. .
Eski Sada festivalinin arifesinde ateş tanrısı
Atar'a bir tatil adanmıştı, ancak ikincisinin aksine, açık havada değil, yeni
ateş tapınaklarında kutlandı. Suların ve Fravashilerin tanrıları da kendi
adlarıyla anılan günlerde tatillere adanmıştı ve altı Amesha Spanta'nın
hepsinin ‑kendi tatilleri vardı. Dindar olsa da kutsal günlerin sayısındaki bu
artış, Zerdüşt tarafından kurulan ve yedi Amesha Spanta ve onların yarattıkları
onuruna yedi ardışık bayram ile kurulan dini yılın önemini azaltmakla tehdit
etti. Amesha Spanta'nın her biri ve onların yaratıklarından ikisi artık kendi
günlerinde özel tatillere de sahip olduklarından, zorunlu kutsal günlerin dini
öneminin gölgede kalması ve inananlara bu günlerin kutsallığını hatırlatmama
tehlikesi vardı. Zerdüşt inancının temelleri.
Aynı zamanda, artan şenlik sayısı başka bir
tehlikeyle doluydu. Bir yandan insanlara daha fazla boş zaman ve eğlence
getirdi, ancak diğer yandan her kutsal gün dini hizmetlerle kutlandığından
rahiplerin çalışmaları arttı. Ve rahipler ne kadar çok iş yaparsa, meslekten
olmayanlara o kadar fazla endişe eklendi. Zerdüşt kültünde dua tanrısı Sraosha
tarafından kazanılan büyük önem, kısmen ibadet sayısındaki bu artıştan
kaynaklanıyor olabilir, ancak Sraosh'un önemi Zerdüştlüğün Batı'ya
yayılmasından önce gelmiş olabilir. açıkça Zerdüşt'ün kendisi tarafından
sevildi. Peygamber, Gathalar'da ondan yedi kez bahseder ve hatta bir kez,
muhtemelen duanın hamisi olarak - bir kişinin Tanrı'ya yaklaşmanın bir yolu
olarak - onu "en büyük" (Yasna 33, 5) olarak adlandırır. Görünüşe
göre ‑, tam da bu sözler yüzünden, Zerdüşt'ün takipçileri Sraosh'u aslında
Ahuramazda'nın yeryüzündeki yardımcısı olan ve bir kişiye özel bakmak zorunda
olan Amesha Spanta'nın sekizincisi olarak görmeye başladılar. Bir dönem onun
anısına Yasna'nın 57. bölümünde bize ulaşan yeni bir ilahi bestelendi. Bu
ilahi, Mithra (Mikhryasht) ilahisine göre modellenmiştir, çünkü Mithra gibi dua
tanrısı Sraosha, görünmez düşmanları vurabilen güçlü bir iyondu.
Dünyanın Üç Kurtarıcısı
Ahameniş dönemine atfedilebilecek
Zerdüştlükteki bir diğer değişiklik, dünyanın Kurtarıcısı olan Saoshyant'a olan
inançla ilgilidir. Bu inanç, her biri bir peygamber tohumundan bakire olarak
doğacak olan üç Kurtarıcı beklentisine dönüştü. Bu açıklama, "sınırlı
zaman"ın (yani, Yaratılış, Karıştırma ve Ayrılık'ın üç dönemi) büyük bir
"dünya yılı" olarak görüldüğüne göre, dünya tarihinin yeni geliştirilen
şemasıyla ilgili görünüyor. her biri bin yıl. Genellikle bu planın, "büyük
yılların" döngüsel doğası hakkındaki Babil fikirlerine, bu zaman
dilimlerinde meydana gelen tüm olaylarla sonsuza kadar tekrar eden zamanlara
kadar gittiğine inanılır.
Metinler, Zerdüşt dünya yılını kaç bin yılın
oluşturduğu konusunda farklılık gösterir. Bazıları toplam dokuz bin yıl (yani,
favori bir sayı olan üç kez üç), diğerleri - on iki (güneş yılının ay sayısına
karşılık gelen) gösterir. Bununla birlikte, orijinal sayının altı bin yıl
olduğunu düşünmek için nedenler var, ancak daha sonra rahipler yapılarını
değiştirdikçe arttı. Bu altı bin yılın ilk üç bini görünüşe göre yaratılış,
karıştırma süreçleri ve erken insanlık tarihine ayrılmıştı.
Zerdüşt'ün III. binyılın sonunda doğduğuna ve
3000'de vahiy aldığına inanılıyordu. Bunu bir erdem ve yaratılışın nihai
amacına yaklaşma dönemi izledi, ancak kısa süre sonra insanlar Zerdüşt'ün
öğretilerini unutmaya başladılar. peygamber. 4000 yılında, Uhshyat ‑Ereta ("Doğruluğun
Yetiştiricisi") adlı ilk Kurtarıcı, Zerdüşt'ün vaazını güncelledi. O zaman
tarih tekerrür edecek ve kardeşi Uhshyat ‑Nema ("Büyüyen
Saygı") 5000 yılında ortaya çıkacak. Son olarak, son bin yılın sonuna
doğru, Saoşyanların en büyüğü olan Astvat ‑Ereta'nın ta kendisi görünecek.
Frashokerati'nin habercisi. Üç Kurtarıcı'nın bu doktrini, bilgili rahiplerin,
geleceğin Zerdüşt vahiylerini, insanlığın altın çağdan, yani Yima krallığından,
sefil şimdiki zamana, döneme düşüşüyle ilgili eski İran efsaneleriyle birleştirmesine
izin verdi. ilk Saoshyant'ın ortaya çıkmasından önceki düşüş. Bu öğreti aynı
zamanda onlara tarihte tekrar eden olayların örneklerini arama fırsatı verdi.
Bununla birlikte, dünya kronolojisi ve üç Saoshyant'la ilgili tüm bu yapılar,
bilim adamları için bir uğraş olarak kalırken, sıradan insanlar (sonraki
tanıklıklara göre yargılanır) sadece Zerdüşt'ün öngördüğü Kurtarıcı'nın ortaya
çıkmasını beklemeye ve umut etmeye devam etti.
Dini gelenekler
Ahameniş dönemindeki Zerdüşt ayinlerinin
ayrıntıları hakkında bize çok az doğrudan veri geldi. Yasna'nın yeni takvim
inisiyasyonlarıyla ilgili bölümleri, temel olarak Avesta'nın eski bölümlerinden
ödünç alınan ve basit bağlayıcı formüllerle birbirine bağlanan ibadete eşlik
edecek yeni metinlerin kompozisyonunun, dini geleneklerin sürekli gelişimine
tanıklık ediyor. Herodot'un kitapları bu dönemin İran dini için ana
kaynağımızdır. Zerdüşt olmayan biri olarak, muhtemelen bahsetmediği gizli dini
ritüellerin dışında tutulmuştur. Bir müminin açık havada yaptığı tanrılardan
birine kurban sunmasını şöyle anlatır: Kral ve tüm Persler için kutsama için
dua eder, çünkü kendisini onlardan biri olarak görür. Daha sonra kurbanı
parçalara ayırır ve eti kaynattıktan sonra en yumuşak otu, tercihen yoncayı
yayar [33]ve
tüm eti üzerine yerleştirir. Bunu yaptığında, bir sihirbaz gelir ve Pers
geleneğinin söylediği gibi tanrıların doğumunun şarkısını ona söyler ve bir
sihirbaz olmadan hiçbir fedakarlık yapılamaz. Bir süre sonra kurbanı kesen eti
alır ve dilediği gibi kullanır” (Herodot I, 132). Bu tarifte, hem Zerdüşt
ayiniyle ilgili doğru mesajlar (örneğin, tüm topluluk için dualar; etin nasıl
yerleştirildiği; bir rahibin varlığı) hem de yanlış mesajlar (kurban, bir
meslekten olmayan bir kimse tarafından kurban edilir) görülebilir. kurbanın
önceden kutsanması; rahibin sözlerinin içeriği). Belki de bu açık ayin
hikayesinde bile Herodot, daha çok, tam olarak anlaşılmayan bir açıklamaya ve
kendi gözlemlerine dayanmaz. Perslerin dağların tepelerinde Zeus'a yani
Ahuramazda'ya getirdikleri kurbanları daha genel bir biçimde aktarır ve onların
"güneşe, aya, toprağa, ateşe, suya ve rüzgara daha çok kurban
ettiklerini" ekler. (Herodot I, 131).
Sihirbazlara gelince, Herodot “köpekler ve
insanlar dışında herhangi bir canlıyı kendi elleriyle öldürmelerine; herkesi
eşit olarak öldürürler - karıncalar ve yılanlar, sürüngenler ve uçan hayvanlar
- ve bununla gurur duyarlar ”(Herodot I, 140). İkincisi doğal görünüyor, çünkü
büyücüler zararlı hrafstrayı yok ederek kötülüğün güçlerini - Angra Mainyu'yu
zayıflattıklarına inanıyorlardı . ‑Herodot'a göre, Persler "nehirlere
büyük saygı duyuyorlar. İdrar yapmazlar, tükürmezler, ellerini yıkamazlar ve
kimsenin bunu yapmasına izin vermezler” (Herodot I, 138). Ateşi “tanrı olarak
kabul ederler” (Herodot II, 16). Davranışları ve davranışları hakkında Herodot,
"onların yalan söylemeyi ve sonra borç yapmayı düşündüklerini, ikincisini
başka birçok nedenden, özellikle de borçlunun dedikleri gibi, yalan söylemesi
gerektiğinden" (Herodot I, 138) bildirdiğini bildirmektedir. Herodot'a
göre (Herodot I, 136) "Doğruluk", Pers soylularının oğullarına
öğrettiği şeydir [34].
Zerdüşt'ün Öğretilerini Yaymak
Zerdüşt'ün öğretileri, takipçilerinin
davranışlarını belirledi. O zamanlar Ortadoğu'da güçlü bir etkisi vardı.
Ahamenişler döneminde İranlı olmayanların Zerdüştlüğe geçtiğine dair bir kayıt
yoktur, ancak İranlı yetkililer, aileleriyle birlikte, İranlı olmayan nüfusa
sahip olanlar ve tüccar ve diğer yerleşimci kolonileri de dahil olmak üzere
imparatorluğun tüm bölgelerinde önemli pozisyonlarda bulundular. da orada
bulunuyordu. Perslerin yaşadığı yerlerde dini ayin ve hizmetleri yerine
getirmek için Zerdüşt rahiplere de ihtiyaç duyulmuştur. Bunun en açık kanıtını,
Yunan kaynakları sayesinde Küçük Asya'da buluyoruz.
Muhtemelen, hem rahipler hem de cemaatçiler,
bununla ilgilenenlerle çeşitli inanç sorunlarını isteyerek tartıştılar ve yavaş
yavaş Zerdüşt'ün ana inançlarının çoğu Mısır'dan Karadeniz'e kadar tüm ülkelere
yayıldı. Bunlar, hem Yaratıcı olan yüce bir tanrı hem de ona karşı çıkan ve ona
tabi olmayan kötü güçlerin olduğuna dair fikirlerdi. Yaradan, bu kötü güçlerle
başa çıkabilmek için birçok daha küçük ilahları var etti. Yaradan bu dünyayı
belirli bir amaç için yaratmıştır ve mevcut durumunda bu dünyanın, dünyanın
Kurtarıcısının gelişiyle ilan edilecek olan bir sonu vardır. Bu arada cennet ve
cehennem vardır ve her can ölümden sonra yargıya tabidir. Zamanın sonunda,
ölülerin dirilişi olacak ve tüm günahkarların tamamen yok edildiği Son Yargı
olacaktır. Sonra Tanrı'nın krallığı yeryüzünde kurulacak ve salihler bu
krallığa bir bahçe gibi girecek (Farsça cennet kelimesiyle anılır). [35])
ve Tanrı'nın huzurunda ebedi mutluluğu tadacak, beden ve ruhta ölümsüz kalacak.
Bu fikirler, Yahudilerin Zerdüştlüğün etkisine
en duyarlı halklardan biri olduğu ortaya çıktığından, Babil esaretinden sonraki
dönemde çeşitli Yahudi mezhepleri tarafından benimsendi. İnançlarına sıkı
sıkıya bağlı olan, ancak görünüşe göre , dinlerinde benzer fikirler buldukları
velinimetlerine, Perslere hayran olan küçük bir azınlıktı .‑
Tüm bu Yahudilik ve Yahudilikte, yüce ahlaki
özlemleri katı davranış standartlarıyla (arınma yasaları dahil) birleştiren
belirli bir yaşam tarzını izlemenin yanı sıra, tek bir yüce tanrıya saygı,
mesih veya kurtarıcının geleceğine olan inanç ve Zerdüştlük birleşti. Görünen o
ki, tebaa halkının büyük hamilerine olan saygısıyla da güçlenen yakınsama,
Zerdüşt öğretisinin Yahudilik üzerinde bir etkisi olmasına izin verdi. ‑Etki
derecesi en iyi yalnızca, Hıristiyanlığın, Gnostik mezheplerin ve Kuzey Budizminin,
Zerdüşt'ün öğretilerinin Ahameniş imparatorluğunun tüm alanlarında sahip olduğu
derin etkinin izlerini eşit olarak taşıdığı Part döneminin kaynakları
tarafından doğrulanır.
Bölüm VI
Seleukoslar ve Arsaklar Altında
Büyük İskender ve İran
MÖ 4. yüzyıla kadar. Zerdüştlük, kendisini
İranlıların dini olarak sağlam bir şekilde kurdu ve büyük manevi ve laik güç
kazandı. Ve ardından ağır bir darbe geldi: Büyük İskender Küçük Asya'yı işgal
etti, MÖ 331'de Darius III'ü bir savaşta yendi. ve ardından, beş yıllık askeri
seferlerde, Ahameniş İmparatorluğu'nun neredeyse tüm bölgelerini fethetti.
Büyük İskender sadece askeri zaferlere ve zafere talip oldu ve herhangi bir
dini amaç peşinde koşmadı. Zerdüşt topluluğu, muhtemelen düşmanlıkların
kendileri sırasında, sonraki yabancı egemenliği döneminden daha fazla acı
çekti. Bu nedenle, Selevkoslu İskender'in halefleri değil, kendisi Zerdüşt
yazılarında “nefret edilen İskender” olarak anıldığı için lanetlenmiştir ve
onunla sadece Ahriman “nefret dolu” (Pahlavi guzastag, gizitag) tanımını
paylaşır.
Soğd dilindeki parçalardan birinde, Büyük
İskender insanlık tarihinin en kötü günahkarları arasında yer alır. Onun
vahşeti, "sihirbazları öldürmesi"dir. Başka bir Pehlevi yazısı,
İskender'in "birçok öğretmen, hukukçu, erbad ve mobad" öldürdüğünü
söylüyor ( Arda ‑VirazNa mag 1, 9). Üçüncü denemede, onun "birçok
yangını söndürdüğü" bildirilmektedir ( Great Bundahishn XXXIII,
14). Görünüşe göre suçlar, İskender'in askerleri tapınakları ve kutsal alanları
yağmalarken, rahipler mabetlerini korumak için boşuna çabalarken öldüklerinde
işlendi. Bu yıkımlar hakkında çok az şey biliniyor (ve bu çoğunlukla Yunan
kaynaklarından geliyor). İskender başkenti yağmaladığında Persepolis'teki
Fratadar tapınağı hasar gördü ve Ekbatany'deki (Hamadan) Anahita tapınağı
Makedonlar tarafından birkaç kez soyuldu. Hatta çatısındaki gümüş levhaları ve
sütunların altın kaplamasını bile kopardılar. Maddi hasar zamanla telafi
edilebilir, ancak birçok din adamı öldüğü için Zerdüştler onarılamaz kayıplara
uğradılar. Bütün dini eserlerin sözlü olarak aktarıldığı o zamanlarda, rahipler
adeta dinin yaşayan kitapları haline geldi ve katliamları ile efsaneye göre
birçok eski eser kayboldu veya eksik kaldı. Önemli bir kısmı hala hayatta kaldı
ve Zerdüşt'ün kendisi tarafından bestelenen Gatalar bozulmadan aktarıldı, çünkü
bunlar Staot ‑Yesnya'nın geri kalan metinleriyle birlikte hizmet eden
her rahip tarafından ezbere biliniyordu.
Seleukoslar ve İran
Büyük İskender yedi yıl hüküm sürdü. Öldüğünde
veraset için savaşan generalleri fethettiği ülkelere daha da fazla acı
çektirdi. Sadece 312/11 M.Ö. Bu komutanlardan biri olan Seleucus, İran da dahil
olmak üzere eski Ahameniş imparatorluğunun çoğu üzerinde otoritesini savunmayı
başardı. Egemenliklerini Dicle üzerinde Seleucia adında yeni bir başkent inşa
ettiği Babil'den yönetti . ‑İskender, ülkeyi daha rahat yönetmek için İran'ın
her yerinde Yunan savaşçıların ve yerleşimcilerin yaşadığı şehirler kurdu ve
Seleukoslar bu politikayı sürdürdüler.
Makedonlar ayrı şehirler kurarak Ahameniş idari
sistemini sağlam tuttular. Satraplıklar il olarak yeniden adlandırıldı, ancak
her birinin başında önemli bir güce sahip olan kendi hükümdarı vardı. Yeni
devlet yapısı altında, gerçek Pars ya da Pers, artık en önemli değil, sadece bir
İran eyaleti haline geldi, diğerleri arasında yabancı kontrolüne girdi. Ancak
bunun Zerdüşt toplumu üzerinde gözle görülür bir etkisi oldu. Makedonlar,
İran'daki tüm eski gücü siyasi alanda kendilerine mal ettiler, ancak aynı şeyi
dini alanda yapamadılar. Bu nedenle, çeşitli vilayetlerdeki din adamları, fetih
sırasındaki öldürme ve yıkımdan kurtulunca, bağımsız bir yaşam sürmeye
başlamışlar ve kendi aralarında sadece kardeşçe ilişkiler sürdürmüşlerdir. Aynı
zamanda, Ahamenişler altında daha yakın birlik döneminde, Zerdüştlükte, İran'ın
hem batısında hem de doğusunda korunan Anahita ve Tiri'ye tapınma ve tapınakla
birlikte çok sayıda ortak ayin ve kült kuruldu. ateş kültleri ve heykeller.
Büyük İskender'e en inatla direnen bölgelerden
biri de kuzeydoğudaki Baktriya oldu ‑. Sonuç olarak, stratejik açıdan önemli
olan bu satraplık, Yunan hükümdarının egemenliğine girdi. İçinde birkaç Yunan
şehri kuruldu. Baktriya, eski Zerdüşt geleneklerine sahip bir eyaletti ve
İskender'in Zerdüşt cenaze töreninin ayırt edici özelliğine - cesetlerin
teşhirine - ilk kez burada dikkat çektiğine inanılıyor.
Bu son direniş alanını da fethettikten sonra,
İskender ve generalleri, kısmen siyasi nedenlerle, asil İranlı ailelerden
kadınlarla evlendi. Seleukos, kendisine bir oğul ve halefi I. Antiochus'u
doğuran tutsak Baktriyalı Apama'yı seçti. Böylece Seleukosların damarlarında
İran kanı aktı. Yunan savaşçılar ile İranlı kadınlar arasında çok sayıda
evlilik olduğu bilinmektedir. Bununla birlikte, her iki halk, fatihler ve
fethedilenler, Seleukos egemenliğinin tamamı boyunca ayrı yaşadılar - yeni
şehirlerin kültürü ağırlıklı olarak Yunan iken, eski şehirler ve köyler
neredeyse tamamen İranlı kaldı.
Bunun canlı bir teyidi, yazının tarihidir.
Makedonların İran'a Hint-Avrupa dilinin aktarımına mükemmel şekilde uyarlanmış
basit bir Yunan alfabesi getirdiği bilinmektedir. İranlı yazıcıların ‑, yeni
hükümdarlarla iletişim kurmak, onların emirlerine ve vergi gereksinimlerine
uymak için bu alfabeye hakim olmaları ve en azından asgari düzeyde bir Yunan
dili bilgisine sahip olmaları gerekiyordu. Buna rağmen, tüm iç ihtiyaçları için
yazıcılar, o zamana kadar İran halkları arasında geleneksel yazılı iletişim
aracı haline gelen Aramice dilini ve Aramice yazısını korumaya devam ettiler.
İranlıların Seleukoslar altında artan
izolasyonuyla bağlantılı olarak, Aramice yazısı yavaş yavaş yerel çeşitler
kazanmaya başladı, böylece zamanla, ana illerde çeşitli Aramice tabanlı yazılar
ortaya çıktı. Bize ulaşan anıtlardan Part, Orta Farsça, Med [36],
Soğd ve Harezm yazılarını biliyoruz. Bu yazıların varlığı, bu bölgelerdeki
katip okullarının bağımsızlığını ve dolayısıyla Ahamenişlerin düşüşünden sonra
kazanılan dini toplulukların bağımsızlığını gösterir.
Partların Yükselişi
Seleukoslar, Ahameniş egemenliği altındaki
Mezopotamya'nın doğusundaki toprakları, yani İndus ve Syr Darya'ya kadar tüm
ülkeleri talep etseler de, Babil başkentinden uzaktaki topraklar üzerindeki
güçleri oldukça kırılgandı. Selevkos'un kendisi (MÖ 312-281) veya oğlu I.
Antiochus (MÖ 280-262 dolayları) döneminde, ‑İranlıların göçebe bir kabilesi
kuzeydoğu İran - Parthia'daki eski Ahameniş satraplığını işgal etti. Görünüşe
göre, Strabon'a göre bu pagan göçebe kabile, Strabon'un Karadeniz'in kuzeyinde
yaşayan İskitlerin akrabaları olduğunu düşündüğü parny'dir. Parnis yerleşti ve
açıkça görüldüğü gibi Partların dilini ve Aramice yazan rahip yazıcıların
kullanımını içeren Zerdüşt inançlarını ve kültürel geleneklerini özümsedi.
MÖ 305'te Seleukoslar Hindistan'daki
mülklerinden vazgeçtiler, ancak Doğu İran'daki güçlerini korudular ve
Baktriya'nın Yunan hükümdarı MÖ 246'ya kadar bağımsızlığını ilan etmedi. Aynı
zamanda, Partlar, muhtemelen Yunan hükümdarlarının önderliğinde isyan ettiler.
Kısa süre sonra, Parni'nin liderlerinden biri olan Arşak hanedanının kurucusu
olan Arşak (Yunan yazarlar tarafından Arsak olarak bilinir) tarafından görevden
alındı. Arshak'ın kendisi Parthia'da doğup büyümüş olabilir, ‑Part dili
konuşurdu ve Arshakidler bir Part hanedanı olarak kabul edilir.
Bu olaylardan önce, güneybatı ‑İran'daki Pars
bölgesi bir miktar bağımsızlık kazanmıştı, yerel hükümdarlar sikkelerini MÖ
280'den başlayarak burada bastırdılar. Seleukoslar Medya üzerinde ve MÖ 209'da
güçlerini korudular. Parthia'daki hakimiyetlerini kısaca geri kazandılar. Ancak
Arşaklılar oradaki hakim konumlarını korudular ve birkaç on yıl sonra I.
Mithridates (yaklaşık MÖ 1711-138) batıya ve MÖ 141'de yürüdü. muzaffer
Seleukoslara Dicle üzerinde girdi. II. Mithridates'in (MÖ 123-87 dolaylarında)
yönetimi altında, Arşaklılar Hindistan sınırlarından Mezopotamya'nın batı
bölgelerine kadar kendi egemenliklerini kurdular ve Zerdüştlük yeniden büyük
İran imparatorluğunun dini haline geldi. Ahameniş imparatorluğu, ancak hiçbir
zaman Ahameniş kadar merkezileşmedi. Arşaklılar, bağımlı krallar ve en yüksek
soylular üzerinde üstün krallar olarak hüküm sürdüler ve yerel özyönetim büyük
ölçüde Seleukoslar zamanından beri korundu. Part rahipleri, dini topluluğa aynı
şekilde liderlik ettiler: başında durdular, ancak çeşitli bölgelerin din
adamlarının işleri üzerinde sıkı kontrol iddiasında bulunmadan her şeyde boyun
eğmeye çalışmadılar.
İlk Arşaklıların yönetimi altında, İran'daki
Yunan şehirleri gelişmeye devam etti. Mithridates I'in saltanatından
başlayarak, Part kralları genellikle Yunan ustalar tarafından basılan kendi
sikkelerini çıkardılar. Madeni paralar, Zerdüşt ikonografisindeki temel
değişikliklere tanıklık ediyor - Ahamenişler tarafından ödünç alınan Mısır ve
Mezopotamya amblemleri, Helenistik tipin antropomorfik görüntülerine yol
açıyor. Kazıların sonuçlarına göre, İran'daki Yunanlılar, şehirlerin
meydanlarına geçen herkesin görebileceği güzel tanrı heykelleri yerleştirdiler.
İran'da olduğu kadar Suriye ve Mezopotamya'da da Yunanlılar bu tanrıları yerel
tanrılarla özdeşleştirdiler ve bu yolla her ikisinin de gözüne girmeyi umdular.
Böylece, Arşak para sistemi sayesinde yayılan
yeni bir Zerdüşt ikonografisi ortaya çıktı. Basılan madeni paraların arka
yüzlerine, Arşakid kralları, şu anda bilinen tüm gerçekler göz önüne
alındığında, güvenle İran tanrıları olarak yorumlanabilecek tanrıların
görüntülerini dindarca yerleştirdi ( ‑İranlılar, Arşakidlerin tebaası, onları
İran tanrıları olarak kabul ettiler) , ama Yunan tanrıları şeklinde. Betimlenen
tanrılar arasında Ahuramazda ve Mithra'yı simgeleyen Zeus ve Apollon vardı.
Hercules Kallinikos ("Muzaffer") zafer tanrısı Veratragna'yı, Nike ve
Demeter ise Ashi ve SpentaArmaiti'yi temsil ediyordu.
Daha sonraki bazı sikkelerde, Parth kralları,
Seleukosların örneğini izleyerek, kendi tanrılıklarını iddia ederek, kraliyet
portrelerinin altına Yunan harfleriyle yazılmış yazıtlara yerleştirdiler: sizinki
("tanrı") veya teopator ("tanrı'nın oğlu"). Bu
gelenek daha önce kralların ortodoks Zerdüştler olmadığının kanıtı olarak
görülüyordu. Bununla birlikte, bu iddialar Zerdüştlere çarpıcı görünse de,
Arşaklıların halefleri, koşulsuz Zerdüştler - Sasaniler de onların "tanrı
türünden" olduklarını iddia ettiler, böylece bu tür fikirler (insan zihni
ne kadar hoşgörülü) olarak değerlendirildi. !) Hak din ile oldukça uyumludur.
Büyük olasılıkla, Arşakid döneminde, Yunan
ikonografisi ve Yunan unvanları, dogma sorunlarıyla ilgilenen din adamları
tarafından değil, öncelikle krallar ve soylular tarafından benimsendi. Ne de
olsa, Hellenlerle en sık iletişim kuranlar ve sanatlarını ve yaşam tarzlarını
görmek ve onları kaptırmak için daha fazla fırsata sahip olanlar krallar ve
soylulardı . Zerdüşt din adamları (yazıcıları saymazsak), inanca bu kadar zarar
veren "pis" kafirlerden mümkün olduğu kadar uzak durdular ve tarlalarında
çalışan birçok köylü muhtemelen yabancılarla hiç görüşmedi.
Doğu İran sınırlarında. Kuşanlar
II yüzyılın sonunda. M.Ö. başka bir göçebe
grubu, en azından çoğu - İranlılar, Yunan- ‑İran Baktriya krallığını fethetti
ve yerel kültürün önemli bir bölümünü asimile ederek (daha önce Parthia'da
olduğu gibi) yerleşti. Yeni gelenler Baktriya diline geçtiler, ancak burada
Aramice değil, Yunanca yazmaya başladılar. İran dilinde yazı yazmak için Yunan
alfabesinin kullanılması bu bölgeye özgüdür ve sadece buradaki olağanüstü güçlü
Yunan etkisi ile açıklanabilir [37].
Daha sonra, muhtemelen 1. c. MS, liderler
klanına ait olan Kuşanlar, tıpkı daha önceki Arşaklılar gibi, fetih haberlerini
başlattılar ve Part İmparatorluğu'ndan ve Hindistan'dan koparılan topraklarda
ve ayrıca ülkelerde kendileri için geniş bir krallık elde ettiler. kuzeyde -
Orta Asya'da. Kuşanlar, o dönemde Partlarla savaş halinde olan uzak Roma ile
deniz ticareti yaptılar ve ‑isimleri Yunan harfleriyle yazılmış Zerdüşt, Budist
ve Greko-Romen tanrılarının resimlerini içeren madeni paralar çıkardılar. Bazı
fonetik ve imla zorluklarına rağmen, Zerdüşt tanrılarının isimleri, ünlü
Avestan yazatlarının Baktriya yansımaları olarak tanımlanmıştır. Toplamda on
dört ya da on beş tane vardır ve erken dönem Kuşan panteonundaki en büyük tanrı
grubunu oluştururlar. Bunlar arasında Ashaeikhsho (AshaVahishta) ve Shaoreoro
(KhshatraVairya), görünüşe göre kral tarafından halk arasında en sık hitap edilen
iki Amesha Spanta yer alıyor. Miiro (Mitra) ve Orlango [38](Veratragna)
da fetih hanedanının madeni paraları için değerli tanrılar olarak kabul
edilebilir. Tanrı Farro'nun (Khvaren) askeri başarılarını sağlaması gerekiyordu
ve Lrooaspo'nun (Druvaspa) ordunun temelini oluşturan atları himaye etmesi
gerekiyordu [39].
Kuşanlar'ın kendilerinin ifade ettikleri inancın nasıl tanımlanacağı
belirsizliğini koruyor, ancak para sistemleri, Yunan yönetimindeki Baktriya'da
bile hala gelişmekte olan bir Zerdüştlükle karşılaştıklarını gösteriyor.
Doğu Baktriya'daki Surkh Kotal tepesinde, erken
dönem Kuşanlar'a ait büyük bir kutsal alan kazılmıştır . ‑Görünüşe göre bir
ateş tapınağı içeriyordu, çünkü binada bir sunak bulundu - çok fazla odun külü.
Daha sonra, Hintlileşen Kuşanlar, dinlerindeki hem Baktriya dilini hem de
Zerdüşt unsurlarını kaybettiler, Prakritçe konuşmaya başladılar ve Mahayana
Budizmini güçlü bir şekilde himaye ettiler. Budizm bu sayede İran sınırlarına
ve Orta ve Orta Asya'ya yayıldı ve burada İslam'ın gelişine kadar Zerdüştlük
ile başarılı bir şekilde rekabet etti ve gelişti. Bu dinlerin her ikisi de hem
inançlarında hem de dünya görüşlerinde tamamen farklı olsalar da, Kuzey
Budizm'de Maitreya'ya veya gelecekteki Buda'ya olan inancın kısmen Zerdüştlerin
Kurtarıcı (Saoshyanta) hakkındaki fikirlerine dayandığına inanılmaktadır.
Batı İran sınırlarında. Ermenistan
Part dönemlerinden, İran'ın kendisinden
kaynaklanan çok az arkeolojik veya yazılı kanıt bize ulaştı, ancak
imparatorluğun batı sınırlarındaki Ermenistan topraklarında Zerdüştlük hakkında
bilgi var. Ermenistan, Ahamenişlerin yönetimi altındaydı ve bir Ahameniş
satraplığı olarak, tabii ki Zerdüştlüğün etkisi de dahil olmak üzere Pers
etkisi yaşadı. Seleukosların saltanatı sırasında, ülke, yöneticileri Farsça
isimler taşıyan ve vergi ödeyen, neredeyse bağımsız birkaç prensliğe bölündü.
190'da Romalıların Seleukos ordusuna karşı kazandığı zaferden sonra. Roma
etkisi tüm Küçük Asya'ya yayıldı ve bundan sonra Ermenistan, Part ve Roma
arasında bir tampon devlet haline geldi ve biri veya diğeri ile ittifaka girdi.
MS 62'de Part kralı Vologez (Valakhsh), küçük
kardeşi Tiridates'i Ermenistan tahtına yükseltti ve Arşak hanedanının bu kolu,
Sasaniler'e kadar Ermenistan'da hüküm sürdü. Tiridates'in kendisi Zerdüştlüğün sıkı
bir takipçisiydi (Roma kaynakları ondan bir Magus olarak bahsediyor) ve Parth
döneminin sonlarında Ermenistan'da Zerdüştlüğün hüküm sürdüğüne şüphe yok. Daha
sonra, Ermenistan Hristiyanlığı kabul etti (görünüşe göre kısmen Sasanilere
itaatsizliğin bir işareti olarak) ve eski dini hakkında bize esas olarak
Hristiyan kroniklerine ve azizlerin yaşamlarına yapılan düşmanca referanslardan
geldi.
Bu kaynaklar, Ermenilerin Aramazd'a (Ahuramazda
isminin Part dilindeki şekli) "göklerin ve yerin Yaratıcısı" ve
"tüm tanrıların babası" olarak taptıklarını, onu "bütün
kutsamaları veren" ilan ettiklerini kanıtlar. Tanrı Spendarmet, dünyanın
koruyucusu olarak saygı gördü ve Haurvatat ve Amaretat kültü, dolaylı olarak
bitki adlarıyla doğrulandı. "Aramazd'ın oğlu Mihr" ve "yiğit
Vahagn ... cesaret veren" onuruna tapınaklar vardı. Anahit de çok sevildi
ve "soylu hanımefendi ... tüm bilgilerin annesi ... büyük ve güçlü
Aramazd'ın kızı" olarak saygı gördü. "Baba", "oğul" ve
"kız" terimlerinin kullanımı açıkça mecaziydi ve 4. yüzyılın bazı
Hıristiyan kutsal babaları. AD, eski inancın kendi tektanrıcılığına çarpıcı bir
benzerlik taşıdığını kabul etti. Ermeni Zerdüştler yine de dindar düalistlerdi
ve Haraman (Anra ‑Mainyu) ismine başvurdular ve ayrıca devas ve parika'dan
(dişi kötü varlıklar) bahsettiler.
Hıristiyan kronikleri, Zerdüşt tanrılarının
tapınaklarında Yunanlılar tarafından yapılmış heykellerin bulunduğunu, çünkü
"Ermenistan'da hiç kimse nasıl resim yapılacağını bilmiyordu" diyor.
Ülke Hristiyanlığı kabul ettiğinde tüm bu heykeller yıkıldı. Yunan Afrodit'in
kafasına benzeyen güzel bir bronz tanrıça başı bulduk. Görünüşe göre Anahit
heykeline aitti. Bu tanrıçanın saf altından yapılmış ünlü bir heykeli Erez'de
ve MÖ 36'da duruyordu. Mark Antony'nin askerlerinden biri tarafından kaçırıldı.
Ateş tapınakları ve tapınak heykelleri
Partlar tarafından, ‑görünüşe göre bagin ("tanrıların
yeri") olarak adlandırılan tanrıların tapınakları, Hıristiyanlar arasında,
Hıristiyan yazılarında daha az bahsedilen ateş tapınaklarından daha fazla öfke
uyandırıyor gibiydi. Bununla birlikte, Ermeni dilinde, ateş tapınağının Parth
tanımı korunmuştur - aturoshan ( ‑Ermenice atrushan'da ),
"yanan ateş yeri" anlamına gelir. Küçük Asya'da, daha önce
Ahamenişlere ait olan bir bölge olan Kapadokya'da, Makedon fetihleriyle
İran'daki dindaşlarından kesilen Pers yerleşimciler atalarının inancını
uygulamaya devam ettiler. 1. yüzyılda onları orada gözlemledi. AD Strabon, bu
"ateş çakmaklarının" ateş tapınaklarının yanı sıra birçok "Pers
tanrılarının kutsal alanlarına" sahip olduğunu anlatır. İkincisi, diye
yazar, “olağanüstü odalar; Ortalarında, üzerinde çokça kül bulunan ve
büyücülerin sonsuz bir alev beslediği bir sunak vardı. Ve her gün oraya
girerek, yaklaşık bir saat boyunca büyü yaptılar, ateşin önünde bir demet çubuk
tuttular, yanaklarına düşen yüksek keçe şapkalar giydiler, dudaklarını
kapatacak kadar alçaldılar ”(Strabo XV. 3, 15). Açıklamanın son detayı, hem
Ahameniş büyücülerinin tasvirlerine hem de Seleukos ve Arşak dönemine ait
taşlara oyulmuş diğer bazı kabartmalara karşılık gelmektedir.
Part dönemi ateş tapınaklarının bir başka
açıklaması, Kapadokya'nın batısındaki Lidya'daki Persler hakkında yazan Yunan
gezgin Pausanias'tan geliyor. Hierocesaria ve Gipepa şehirlerinde kutsal
alanları olduğunu yazdılar ve her tapınakta küçük bir tapınak var, tapınakta
sunağın üzerinde kül var ama bu kül alışılmadık bir renge sahip. Sihirbaz
tapınağa girer ve sunağın üzerine kuru yakacak odun bırakır... Yunanlılar için
barbarca ve tamamen anlaşılmaz bir dilde tanrıya bir büyü söyler... üzerlerinde
alev parlıyor ”(Pausanias V, 27.3).
Hem bu hikaye hem de Strabon'un mesajı, belki
de Zerdüştler tarafından verilen ve ayrıca Pausanias tarafından yanlış
anlaşılan bir açıklamaya dayanmaktadır (örneğin, rahibin büyüsünü bir kitaptan
okuduğunu söylüyor). Yine de bildirdikleri ayin, tüm Zerdüştler tarafından her
küçük kutsal ateşin önünde günlük olarak gerçekleştirilen ayinlere çok benzer.
Part zamanlarında meslekten olmayanlar tarafından kutsal ateşlere saygı
gösterilmesi, daha sonraki bir Farsça transkripsiyonda bize ulaşan bir Part
şiiri olan Vis ve Ramin'den birkaç bölümde bahsedilmiştir. Bir durumda,
içindeki kralların Kralı, ateş tapınağına topraklar, kuzulama sürüleri,
mücevherler ve para ile cömertçe bahşeder. Başka bir bölümde, kraliçe, dediği
gibi, kardeşine iyileşmesi için teşekkür etmek için ateş tapınağını ziyaret
eder. Ateşe adaklar sunar, mabede cömertçe bağışlar, çiftlik hayvanları kurban
eder ve yoksullara et dağıtır.
Sadece kutsal ateşlere tapınmanın ilk tanımları
Part dönemine kadar uzanmaz, aynı zamanda gerçek bir ateş tapınağının hayatta
kalan en eski kalıntıları da vardır. Bu kalıntılar ‑güneydoğu İran'da,
Sistan'da (antik Drangiana) Kuhi Hacca Dağı'nda (lafzen "Ustanın
tepesi") yer almaktadır. Bu dağ, kışın sular altında kalan ve geniş bir su
kütlesine dönüşen sığ bir ovanın ortasında bir masa gibi tek başına duruyor.
Dağ Hamun Gölü'nün yanında, yani Kurtarıcıların (Saoshyants) doğması gereken
aynı Kansaoya gölünün yanında bulunduğundan, batıdan tapınaklar ve sunaklar
ödünç alınmadan çok önce yerel Zerdüştler için bir sığınak görevi görebilirdi.
Orada inşa edilen ateş tapınağı birkaç kez yeniden inşa edildi, ancak en eski
kısımları Seleukos veya erken Part dönemine kadar uzanıyor. Bu yapının orijinal
planı, yapının kalıntılarından izlenebildiği kadarıyla, ortada dört sütunlu
küçük bir kare odaya açılan dikdörtgen bir salondan oluşmaktaydı. ateş sığınağı
olarak hizmet vermiştir. İkinci tapınak, 3.-2. yüzyıllarda aynı yerde inşa
edilmiştir. M.Ö. Aynı orijinal plana sahipti, ancak aynı zamanda küçük kare bir
odanın etrafında bir koridor ve onun arkasındaki kutsal alanı da içeriyordu.
Dağda sütun benzeri ayaklı, üç kademeli kaidesi ve üç kademeli üst kısmı olan
bir taş ateş sunağı bulundu, ancak bu sunak görünüşe göre Sasani döneminin
üçüncü tapınağında duruyordu. Ahameniş döneminden beri bilinmektedir ve büyük
olasılıkla daha eskilerde bile kullanılmıştır. Part döneminin yapıları.
Partların kendisindeki (antik Partava) kutsal
ateşlere gelince, MÖ 66 civarında yaşayan Kharaksky'li İsidoros. - MS 77,
(Parth siteleri 11), "Arşak'ın ilk kral ilan edildiği" Asaak şehrinde
sonsuz ateşin sürdürüldüğünü bildirir. Muhtemelen bu ateş, belki de onların
büyük Pers krallarının mirasçıları olduklarını vurgulamak için Ahameniş modeline
göre onlar tarafından kurulan Arşaklıların hanedan ateşiydi. Görünüşe göre, II.
Mithridates döneminde, kendileri için kökenlerini “Perslerin kralı
Artakhshatra”ya (yani, belki de ülke çapında Anahita tapınaklarını kuran ve
onun anıldığı yer olan II. günlük).
Artaxerxes veya Artahshatra harfler anlamına
gelir. "Hakikat krallığına sahip olan" ve Sasani zamanında Arşakiler,
"gücün hakikatiyle tanınanlar" olarak bu ismin tefsiri olarak
adlandırılıyordu (Büyük Bundahishn XXXVI, 9). Part rahipleri, Arshak'ın
iktidara gelişinin hikayesini elden geçirdiler, böylece Büyük Darius gibi altı
asil yardımcısı vardı. Arşaklılar, Ahamenişler gibi, krallıklarında altı büyük
aile tanıdılar. Böylece, Ahuramazda'nın cennette altı Amesha Spanta'ya sahip
olması gibi, İran kralının yine yeryüzünde altı yardımcısı vardı . ‑Arşaklılar,
Seleukoslar tarafından kullanılmayan Ahameniş "Kralların Kralı"
unvanını yeniden kullanmaya başladılar. Bu iddiaların yanı sıra Ahameniş
soyundan geldiğine dair iddiaları, yerel yöneticilerin bazı isimlerinin (Darius
ve Artaxerxes) buna tanıklık ettiği gibi, Ahameniş geleneklerinin devam ettiği
Pars'ta derin bir kırgınlığa neden olmuş gibi görünüyor. Arşakilerin kendileri
otokratik, bireysel güç için o kadar çaba göstermediler ki, bu vasal yöneticilerin
kendi hanedan ateşlerini düzenlemelerine izin verdiler, böylece sahip oldukları
kutsal ateşlerin sayısı önemli ölçüde arttı.
Zerdüştlüğün en büyük üç kutsal ateşi, yani
Adur ‑BurzenMihr, Adur Farnbag ve Adur Gushnasp, eğer Ahamenişler altında “tahtlanmadıysa”,
görünüşe göre, erken Part döneminde kuruldu, çünkü Sasanilerin altında
kökenleri zaten gizemli bir şekilde örtülmüştü. ve efsane oldu. Bu yangınların
üçünün de Ahuramazda'nın kendisi tarafından "dünyanın korunması için"
(Büyük Bundahishn XVIII, 8) yaratıldığına inanılıyordu ve başlangıçta ihtiyaç
duyulan yerde yardım sağlayarak serbestçe hareket ettiler. Efsanevi kral
Tahmorup'un hükümdarlığında, fırtınalı bir gecede, ateşi tuttukları mangal
aniden taşındığında, insanlar efsanevi boğa Srisok tarafından çekilen bir
bölgeden diğerine geçtiler. denizin içine. Sonra boğanın sırtında üç büyük ateş
parladı ve o kadar parlak bir şekilde aydınlandı ki geçidi aydınlattı. Ayrıca
Jamshid'in (Avestan Yimakhshaeta) kahramanlıklarının çoğunu gerçekleştirmesine
yardımcı oldular.
Part yönetimi altında, Adur ‑BurzenMihr'in
ateşi açıkça özel bir konuma sahipti, çünkü Revand Dağı'nda (görünüşe göre,
Horasan'daki Nişabur dağlarının mahmuzlarından birinde, yani Parthia'nın
kendisinde) düzenlenen kendi ateşiydi. Ateş tapınağa, efsanenin dediği gibi,
Vishtaspa'nın kendisi tarafından yerleştirildi, bundan sonra "Vishtaspa'yı
ve onun soyundan gelenleri Tanrı'ya inanca yönlendirmek için inancı yaymak ve
gerçeği ortaya çıkarmak için birçok bariz mucize gösterdi" (Büyük Bundahishn
XVIII). , 14). Partililer, Kral Vishtaspa'nın din değiştirme tarihinde en
sevdikleri ateşin, daha önce ateş tanrısı Atar'a atfedilen rolü oynadığını
iddia ettiler (Dincard VII, 4, 75-8).
Bu ateşin rahipleri tarafından kuşkusuz teşvik
edilen dindar bir efsane, ‑Arşakid dönemi boyunca sayısız hacıyı Adur
BurzenMihr'e getirdi. Arşaklıların kendilerini kutsal ateşe bağlılıkları, Part
krallarından birinin tahttan çekildiğini ve son günlerini AdurBurzen Mihr
tapınağında yalnızlık içinde geçirdiğini söyleyen “Vis ve Ramin” şiirinde de
belirtilmiştir. Sasani döneminden kalan diğer iki yangın hakkında daha fazla
bilgi, kraliyet lütfunun tadını çıkarma sırası onlara geldi. Daha sonra bilinen
bir başka saygıdeğer yangın olan Sistan'daki Karköy yangını da Arşaklılar
döneminde çıkmış olabilir.
bu bölgesi ‑, bir zamanlar Drangiana olarak
adlandırılan Part döneminde, 2. yüzyılın sonunda Sakastan (daha sonra Sagastan,
Seistan) adını aldı. M.Ö. Mithridates'e askeri kampanyalarında büyük yardım
sağladığı anlaşılan İranlı göçebe Sakas [40],
‑bu bölgeye izin aldı veya yerleşti. Görünüşe göre, sırayla yerel kültürü ve
dini benimsediler ve kutsal ateşlere saygı duydular. Zamanla, büyük savaşçı ve
kahraman Rüstem hakkındaki efsaneler, Vishtaspa'nın ataları olan Keyanidler
hakkındaki efsanelerle karıştı ve böylece Zerdüşt geleneklerine girdi.
Tıpkı ateş tapınaklarının kalıntıları gibi ,
Bagins kalıntıları, yani tanrıların heykellerinin bulunduğu kutsal alanlar,
Parth döneminden beri bilinmektedir. Persepolis'teki Fratadar tapınağı ‑görünüşte
restore edilmiş ve Seleukoslar döneminde bir ibadet yeri olarak kullanılmış,
Zeus, Apollon ve Helios, Artemis ve Athena'ya ithaf edilen Yunanca yazılmış bir
adak tableti bulunmuştur. Bu yabancı tanrılara tapınma Zerdüşt kültüyle
birleşmiş olabilir, ancak daha sonra Partların egemenliği altında yeniden Yazat
tanrılarının ortodoks saygısına yol açtı ‑. Yakındaki binalardan birinin
pencere açıklığında dua eden bir adamın kabartma görüntüsü var: iki eli de
kaldırılmış, birinde bir demet çubuk tutuyor - bir leopar. Bu tapınağın,
Arsaklar döneminde Pers'in (Pars) bu bölümünün vasal yöneticilerinin bir
hanedanı olan Fratarak için bir ibadet yeri haline geldiğine inanılıyor;
hanedanın adını okuma hatası nedeniyle ‑"Fratadara" tapınağı olarak
tanındı.
Helenistik ve Zerdüşt kültlerinin kaynaşmasının
daha mütevazı bir kanıtı, Darius'un büyük bir yazıtının yanında, Behistun Dağı
kayasına oyulmuş Herkül Kallinikos'un küçük yol kenarındaki kutsal alanıdır. Bu
kutsal alanın MÖ 147 civarında inşa edildiğini belirten Yunanca bir yazıtı
vardır, ancak bitmemiş bir Aramice yazıt da vardır. Bu tapınağın konumu, hem
Yunan hem de İranlı hacıların burayı kullandığını ve elinde bir kase ile
uzanmış olarak tasvir edilen Muzaffer Herkül'ün, Zerdüştler arasında gezginleri
koruyan Zafer tanrısı Veratragna ile tanımlandığını gösteriyor. Behistun
Kayası'nın altından geçen bu büyük ticaret yolundan geçen İranlılar,
Veratragna'nın korunması için adaklar sunabilir ve dua edebilirken, Yunanlılar
tanrılarının lütufkâr gücünü yakardılar.
Yukarı Medya'daki (Kürdistan) Kangavar'daki
büyük bir tapınağın kalıntılarında da kültürlerin bir karışımı görülebilir. Bu
kalıntılar Helenistik özellikleri korumuştur; Kharaksky'li Isidore'a göre,
tapınakta Artemis'e tapıyordum. Ancak, o Anahita'nın kimliklerinden biridir ve
Seleukos sonrası dönemde Kangavar tapınağı muhtemelen tamamen ona adanmıştır.
Ahamenişlerin başkentlerinden biri olan Susa'da başka bir tapınağın kalıntıları
bulundu. Bu tapınak, ‑görünüşe göre, Ahameniş zamanında, II. Artaxerxes altında
veya daha sonra Artaxerxes sarayından alınan taşlar kullanılarak inşa
edilmiştir. Bu oldukça mütevazı tapınağın bir ateş tapınağı mı yoksa bir tanrı
heykeli mi içerdiği belli değil.
Görünüşe göre iki tür kutsal bina için iki
Partça kelime vardı . ‑Bunlardan biri, yine sadece Ermenice tasdik edilen *
mihriyan (Ermenice mehean ) veya harflerdir. "Mithra'nın
yeri". Eski Farsça ‑brazmadana gibi , aslında sadece daha yüksek
bir düzenin ilahi hizmetlerini yerine getirmek için bir yer anlamına gelebilir
(hepsi gün doğumundan öğlene kadar gerçekleştirilen hepsi Mithra'nın özel
koruması altındadır). Diğeri ayazan, yani bir “ibadet yeri”, eski Pers ayadanına
karşılık geliyor. Sözcük, Parthia'daki Arşaklıların eski başkenti olan
kraliyet Nisa'dan bir parça üzerindeki bir yazıtta bulunur.
Sarayları ve kutsal alanlarıyla bu şehir,
Sovyet Türkmenistan'ında modern Aşkabat yakınlarında bulunuyordu. Rus
arkeologlar tarafından şehrin harabelerinde kazılan çok sayıda nesne arasında
çok sayıda parçada yazıtlar vardı. Bunlar, şarap ve diğer ürünlerin
makbuzlarının monoton kayıtlarıydı, ancak bazen paha biçilmez bilgilerden
oluşan rastgele taşlar içeriyorlardı. İkincisi arasında ayazan'dan iki söz
vardır. Bir yerde, Nanai'nin ibadeti Elam ve Mezopotamya'dan gelen, Anahita
kültüne giren ve tüm dünyaya yayılan yabancı bir tanrıça olduğu için muhtemelen
heykelli bir kutsal alan olan "Nanai tapınağının Ayazan'ı" hakkında
söylenir. Zerdüşt dünyası. Bir başkası "Ayazan Frahat"tan bahseder;
Frahat (Yunan Phraat) adı Part kralları tarafından taşındığından, bu tapınakta
ölen hükümdarın ruhuna adanmış bir ateş olduğuna inanılıyor. Bu gelenek, Sasani
döneminde iyi bilinir. "Ruhların ateşleri" veya "adlandırılmış
ateşler" ( ‑Orta Farsça'da adlandırıldığı gibi) sürekli bağışlar aldı.
Nisa'dan alınan belgeler, şehrin çevresindeki birçok mülkün, büyük olasılıkla
bu mülklerin üretiminin ilgili kralların anıt ışıklarının korunmasına
harcanması nedeniyle Arşakid krallarının adını aldığını gösteriyor. Yani,
görünüşe göre MÖ 191'den 176'ya kadar hüküm süren Kral Priapatia'nın
(Fryapatia) onuruna Friyapatakan adında bir mülk vardı. Mihradatakan arazisi,
Mithridates I'den (MÖ 171–138 dolaylarında) ve Artabanukan'dan Artaban I'den
(MÖ 211-191 dolaylarında) veya Artaban II'den (MÖ 128–124 dolaylarında) sonra
adlandırılmıştır. M.Ö.), Nisa'daki bağışların Arşak hanedanının ilk krallarının
"ruhların ateşleri" için yapıldığına inanıldığından. Arşaklıların
mezarları efsaneye göre Nisa yakınlarındaydı. Görünüşe göre, tamamen romantik
bir efsane , Part kral ve kraliçesi olarak hareket eden Vis ve Ramin'in (aynı
adı taşıyan şiirde) Adur ‑BurzenMihr'in ateşinin üstündeki dağlardaki kraliyet
mezarına gömüldüğü hikayesidir.
cenaze ayinleri
Arşaklılar, Ahamenişlerin kraliyet ölülerini
gömme geleneğine bağlı kalsalar da, tebaaları ölülerini ortodoks Zerdüşt
ayinine göre açık havada bırakmaya devam ettiler. Batı İran dağlarında,
görünüşe göre astodan'ın soylular ve din adamları için mezarlık görevi gören ve
daha önce Artima tarafından Limir'de inşa edilenle aynı tipe ait olan kayalara
oyulmuş birkaç oda bulundu. ‑tüm ailelerin kemiklerini saklamak (cesetleri
açığa çıkardıktan sonra).
Bu odaların girişlerindeki kabartmaların
detayları Helenistik etki gösterir ve bu da yapılarını Seleukos veya Part
dönemine atfetmeyi mümkün kılar. Sadece herhangi bir çağın zengin insanları bu
kadar zarif ossuaryler inşa edebildi. 1. yüzyılda Partlar hakkında yazan Pompey
Trogus. AD, “her zamanki gömme yönteminin [cesedi] kuşlar ve köpekler
tarafından parçalara ayırmak olduğunu; sonunda toprağa gömdükleri çıplak
kemikler. Bununla birlikte, Orta Asya'dan Sasani dönemine ait arkeolojik
veriler, "toprağa gömülme"nin genellikle bir kutu ve bir vazoda
gerçekleştiğini doğrulamaktadır.
Daha sonraki zamanlara ait bazı ossuary'ler
yazılıdır, çünkü defin töreniyle ilgili anonimliğe rağmen, birçok Zerdüşt'ün
doğal bir insan arzusu ‑, ölüler için bir tür hatıra bırakmak için doğal bir
arzuya sahipti. Helenik fatihler İranlılara başka bir fikir verdi. Ünlü
kişilerin onuruna hatıra heykelleri dikmek Yunanlıların âdetiydi ve bu âdet,
ruhlara hürmet etmenin bir gelişmesi olarak Zerdüştler tarafından geniş çapta
benimsenmiş görünüyor. Nisa'da iki görkemli yapı ortaya çıkarıldı. Her ikisinin
de bu tarikata adandığına inanılıyor. Bunlardan biri, MÖ 2. yüzyılda inşa
edilmiş çok sütunlu Kare Salon'dur. M.Ö. ve daha sonra yeniden inşa edilmiş,
tüm duvarlarda heykellerin bulunduğu nişler vardı. Bu salonun kalıntılarında
birkaç küçük mermer heykelin yanı sıra Part cübbesi giymiş erkek ve kadınların
daha da fazla boyalı kil figürlerinin parçaları bulundu. Bu heykellerin
bazıları gerçek boyutundan daha büyük, bazıları ise oldukça küçüktür. Görünüşe
göre bu heykeller, kraliyet ailesinin ölen üyelerini ve soyluları tasvir ediyor
ve ölenlere sunulan tekliflerin önlerine bırakıldığını gösteriyor. İkinci
binada - Yuvarlak Salon - aynı heykeller vardı.
Fravashi kültünün İran'ın her yerine yayıldığı
heykellerin kullanımı ve Nisa'dan gelen enkaza benzeyen parçalar, İran'ın
güneybatısındaki Khuzistan'da bir köy olan Shami'deki bir kutsal alanın
kalıntılarında bulundu ‑. Burada XX yüzyılın 30'larında. Part cübbesi içinde
soylu bir adamı betimleyen, insandan daha büyük güzel bir bronz heykel
keşfedildi ve onun yattığı tepedeki kazılar, alışılmadık bir kutsal alanın
kömürleşmiş kalıntılarını sakladı. Üzerinde heykellerin bulunduğu kapalı bir
tuğla platformdan oluşuyordu. Nisa'daki gibi devasa ve küçük bronz ve mermer
heykel parçaları, platform üzerinde ve çevresinde yatıyordu. Bir heykelin
kaidesinin önüne küçük, zarif bir Helenistik sunak dikildi ve görünüşe göre
heykellerin kendileri Yunanlılar tarafından yapıldı. Bu kadar pahalı heykelleri
yapmak için yalnızca kraliyet ailesi veya soylu ailelerinin zanaatkarlar
kiralayabildiği açıktır.
Sıradan insanlar, Orta Asya şehirlerinde çok
sayıda bulunanlara benzer, küçük stilize pişmiş toprak figürinler
kullanabilirler. Ermenistan'dan elde edilen güvenilir kanıtlar, Fravashi
kültünde çok çeşitli heykellerin kullanıldığını gösteriyor. Agafangel [41]ölülerin
"altın, gümüş, tahta, taş veya bronzdan" yapılmış görüntülerini
bildirir ve Ermeni Zerdüştleri "ruhlara tapanlar" olarak
adlandırırken, Aziz Gregory onların ölülerin heykellerine boyun eğme
adetlerinden bahseder. Görüntü için genel olarak kabul edilen Orta İran
kelimesi , Yunanca eikon - "ikon" gibi, sadece
"gösterme", "sunum" anlamına gelen uzdes idi. Kuşkusuz,
ortodoks ve bilgin Zerdüştler, hem ibadette kullanılan heykelleri hem de
Fravashi kültünde kullanılan heykelleri salt görüntüden başka bir şey olarak
algıladılar. Bununla birlikte, heykellerin saygısının kurulması, her zaman
ikonun bir put haline gelmesi tehlikesini beraberinde getirdi ve hiç şüphe yok:
her zaman bu tehlike hakkında uyaran ve bu geleneğe karşı çıkan, orijinal
Zerdüştlüğe tamamen yabancı olan Zerdüştler vardı.
Takvim değişiklikleri ve kronoloji
Seleukoslar başka bir yenilik daha getirdiler -
dönemlerine göre tarihleme. Onlardan önce, kural olarak, olaylar, hüküm süren
her kralın yıllarına göre tarihlendiriliyordu ve bu nedenle, yılların sürekli
olarak hesaplanması zordu. Seleukoslar, hanedanın kurulmasıyla (MÖ 312/311)
sırayla başlamak gibi faydalı ve kararlı bir adım attılar ve Büyük İskender'in mirasçıları
olduklarını iddia ettikleri için bu dönem yaygın olarak "İskender
dönemi" olarak anıldı [42].
Arşaklılar zamanı gelince bu örneği takip ettiler ve MÖ 248/247'den itibaren
yıllarını devirlerine göre saymaya başladılar. (muhtemelen Arşak'ın iktidara
geldiği yıl) [43],
ancak Nisa belgelerinin gösterdiği gibi, olayları tarihlendirirken, bu
devirdeki yılların hesabını Zerdüşt takvimi ile ilişkilendirdiler. Ay ve
günlerin Parth isimleri, ibadette kullanılan Avesta isimlerine karşılık gelir
ve bir veya iki durumda, halefleri Sasaniler tarafından kullanılan Orta Farsça
isimlerden biraz farklıdır, bu da bir kez daha yerel rahip okullarının
bağımsızlığını gösterir. Yani, aday durumda Avestan Dadva (“Yaratıcı”), Orta
Farsça Dadv'yi ( dai ) verir, ancak Partlar bu aya datush
(Avestan tamlayan datusho-lit'e kadar uzanan bir form ) adını verdiler .
Yaratıcı”).
Ahamenişler döneminde Zerdüşt takviminin
oluşturulmasında başı almış olabilecek olan Pars veya daha doğrusu Pers
rahipleri, Zerdüşt topluluğunda artık lider bir rol oynamadılar ve bu nedenle
onların salt skolastik için daha fazla boş zamanları olduğu varsayılabilir.
peşinde. Araştırmanın sonuçlarından biri, görünüşe göre, peygamber Zerdüşt'ün
yaşamının "tarihi" tarihinin belirlenmesiydi. Bu tarihin aranması,
belirli olayların tamamlanma zamanını belirlemek için yeni fırsatlar sağlayan
Seleukos döneminin başlamasından kaynaklanabilir.
Ancak, Zerdüşt'ün tarihini hesaplarken
güvenilecek hiçbir Zerdüşt kaynağının olmaması, aramayı engelledi. Görünüşe
göre, o ‑zaman rahipler, uzun zamandır tarihi kayıtları tutmaya alışkın olan
komşuları Babillilere döndüler. Babillilerden, "İskender dönemi"nin
başlangıcından 228 yıl önce, yani MÖ 311'den önce İran'da büyük bir olayın
gerçekleştiğini öğrendiler. Babilliler için elbette son derece önemli olan MÖ
539'da Cyrus tarafından Babil'in fethi olduğu ortaya çıktı. Bununla birlikte,
Pers rahipleri bu önemli olayı kendi yollarıyla yorumladılar - bunun, kendi
görüşlerine göre dünyayı değiştiren peygamberlerinin vahyi olduğuna karar verdiler.
Zerdüşt'ün otuzuncu yılında vahiy aldığına inanılıyordu ve bu nedenle
Zerdüşt'ün "Büyük İskender'den 258 yıl önce", yani MÖ 569'da
doğduğunu hesapladılar. Bu tarih onlara çok uzak görünüyordu, ama gerçekte
Zerdüşt'ün hayatıyla ilgili diğer kanıtlarla tutarlı olamayacak kadar yakın.
Bununla birlikte, o zamanki kronolojik doğruluk fikirlerini tatmin eden yeni
"keşfedilen" tarih, İran'daki ve batıdaki komşu ülkelerdeki bilgili
rahipler tarafından kabul edildi. Ancak, doğudaki eski Zerdüşt topluluklarında
bu tarihe güvenildiğine dair hiçbir kanıt yoktur; örneğin, Harezmliler,
peygamberin yaşadığı zamanı, tarihsel geçmişe uygun olarak çok daha uzak bir
döneme tarihlemeye devam etmişlerdir. Ahameniş dönemi gelenekleri.
Avesta
Zerdüşt'ün yapay tarihi gibi, günümüz bilim
adamlarına birçok zorluk çıkaran rahip araştırmalarının bir başka sonucu da,
tüm Avestan sözlü geleneğinin büyücüler tarafından sahiplenilmesi ve Kuzey
Medya'daki (İsviçre'de) kendi anavatanlarına aktarılmasıydı. Atropatena
eyaleti, modern Azerbaycan [44]),
böylece ‑kuzeydoğu İran ile ilgili tüm kişi, yer ve olaylar kuzeybatıda yeni
kimlikler aldı. Coğrafi bilginin tarihsel bilgiden daha sağlam olmadığı bir
zamanda böyle bir temellük nispeten kolaydı. Zerdüşt efsanelerinin kısmen
aktarılması, Vishtaspa'nın ataları olan Avestan Kawis'in Drangian'daki (Sistan)
Kansaoya Gölü yakınlarında bulunduğu ve Zerdüşt'ün yaşam ve ölüm yeri
Bactria'ya transfer edildiğinde daha da erken bir tarihte gerçekleştirildi.
Ancak Medyan sihirbazlar faaliyetlerinde daha titizdiler - tüm Kawileri ve
peygamberi anavatanlarına yerleştirdiler ve hatta ülkelerini tüm İran
halklarının efsanevi atalarının evi olan AiryanemVaedzha ile tanımladılar.
Görünüşe göre, sihirbazlar Medler ve Persler
arasında dini otorite kurmak için bu gelenekleri Ahameniş zamanlarında
geliştirdiler ya da belki de Medya içindeki prestijini geri kazanmak için bunu
Parth döneminde yapmak zorunda kaldılar. Hoşgörülü Arşaklıların, orta düzeyde
yerel olmaya devam ettikleri sürece, Zerdüşt geleneğindeki bu değişikliklere
kızmaları pek olası değildi. Bununla birlikte, bu hoşgörü, Kral Valakhsh veya
Vologez'in faaliyetleri hakkında aşağıdaki mesajdan görülebileceği gibi, inanç
meselelerine kayıtsızlıktan kaynaklanmadı (bu, MS 1. ve 2. yüzyıllarda birkaç
Part kralının adıdır). ): “Valakhsh Arshakid, Avesta ve Zanda'dan bize gelen
her şeyi bozulmadan korumak için tüm bölgelere (bir emirle) bir mektup
gönderilmesini emretti. onlardan gelen öğretiler ‑ve İskender'in yıkımı ve
yıkımı nedeniyle ve Makedonların soygunu ve soygunu nedeniyle dağılan her şey
hem yazılı hem de sözlü aktarımda güvenilir kaldı ”(Dinkard 412, 5-11; Zaehner
, 1955, s. 8).
Bunlar Zerdüşt kutsal metinlerinin 6. yüzyıla
kadar sözlü aktarımını en genel hatlarıyla anlatan bir hikayeden satırlardır. AD
Avesta'dan kaynaklanan “öğretiler” ile bağlantılı olarak yazıdan söz edilmesi,
onlarda dikkat çekiyor, ancak tüm ifadenin anlamı, ‑hem Avesta'nın hem de ona
yapılan yorumların (Zand) o zaman olduğu gerçeğinde yatıyor gibi görünüyor.
tamamen sözlü aktarımda kalmaya devam etti.
Bir Avesta metni (belki de Velakhsh
kararnamesinin bir sonucu olarak farklı sözlü geleneklerden derlenmiştir)
Vendidad'dır, yani “İblislere karşı Kanun”. Bu nesir çalışmasının çoğu, kötü
güçlere karşı güçlü bir savunma olan ritüel saflığı koruma ve kirletmeden sonra
onu geri kazanma kurallarına ayrılmıştır. Kurallar, sözlü edebiyatta
talimatları aktarmanın olağan yolu olan sorular ve cevaplar (Zerdüşt ile
Ahuramazda arasında) şeklinde verilir. Vendidad ayrıca, "Avesta'dan gelen"
her şeyi korumak için, özellikle temele eklenebilecek olanlar - saflık üzerine
metinler - diğer materyalleri de içerir. Yani, Vendidad'ın ilk bölümünde
“dünyanın en iyi ülkelerinin” bir listesi var (hepsi Doğu İran'da) ve
ikincisinde - on dokuzuncu bölüm Yima efsanesinin bir düzenlemesini anlatıyor.
kötü bir ruh tarafından Zerdüşt'ün ayartılması.
Vendidad'ın dili geç Avestan dilidir ve gramer
çarpıktır. Vendidad derlemesinin Part zamanına tarihlendirilmesinin başka bir
nedeni daha var. Bunun nedeni, biri İranlı, diğeri Yunan- ‑Romen olmak üzere
iki ölçü sistemi kullanmasıdır. Vendidad ayrıca, alegorik olarak “belirli bir
yere” yerleştirilen bir ateş olarak adlandırılan ateş tapınaklarının tüm
Avesta'sında bahsedilen tek, görünüşe göre içerir (Avest. daitya gatu ,
Vendidad VIII, 81 ve devamı). Yima efsanesinde Mezopotamya mitlerinin etkileri
görülebilir (sel ve gemi hikayeleri ile İranlıların ilk kralının geleneklerine
uyarlanmıştır). Büyük olasılıkla, Vendidad'ın derlenmesi Batı İran'daki
sihirbazlar tarafından gerçekleştirildi. Kuşkusuz bu metinleri hürmetle
toplamışlar ve bilerek herhangi bir ekleme yapmamışlardır.
Görünüşe göre ‑, bundan çok önce, dilin
göreceli doğruluğuna bakılırsa, Yasna Staota Yesnya'nın eski kısmı, ona
“takvim” tanrılarının övgüleri, üç ana dua için talimatlar ve Yasht'ın
değişiklikleri eklenerek genişletildi. ayetler. Tüm bu eklemeler, Staota
Yesnya'dan önce ve sonra eşit aralıklarla yerleştirilmiştir, böylece kendisi
ortada kalır ve litürjinin merkezi kısmını oluşturur. Belki de bu eklemeler
Ahameniş zamanında başlamış ve daha sonra nesilden nesile devam etmiştir. Bu
değişikliklerin nerede ve ne zaman yapıldığını asla bulmak mümkün olmayacak,
ancak Arşaklıların çeşitli yerel yeniliklere toleransı göz önüne alındığında
bile, hizmetin bu kadar önemli kısımlarına yapılan eklemelerin net olarak
tartışılması gerekiyor gibi görünüyor. tüm dini topluluğu temsil eden sinod
tarafından kabul edilmiş ve kabul edilmiştir.
yazılı gelenekler
Ahameniş sonrası dönemin ayrılıkçılığı, Part
döneminin sonunda Aramice'nin yavaş yavaş ortak bir yazı dili olmaktan çıkması
nedeniyle yoğunlaştı. Aramice dili, tüm ana illerde, Aramice yazısının yerel
çeşitlerini kullanan yerel dillere çok yavaş bir şekilde yer verdi. Bu sürecin
başlangıcı, MÖ 2. yy'ın sonlarına ait Nisa çanak çömlek parçaları üzerindeki
belgelerden izlenebilmektedir. M.Ö. Bu parçalarda, kısa kayıtlarda, Aramice
sözcükler arasında bazı Partça sözcükler yer alır ve Aramice sözcüklerin kendilerinin
ideogram olarak kullanıldığını, yani artık Aramice'deki Sami sözcükleri gibi
okunup söylenmediklerini gösteren yeterli kanıt vardır. ‑ancak karşılık gelen
İran kelimelerini iletmek için yazılan alışılmış tarzlar haline geldi.
Böylece, bu aşamada, daha önce uygulanan İran
konuşmasının Aramice'ye çevrilmesi durduruldu ve şimdi sadece ‑İran'da yazıp
okumaya başladılar. Resmi ve ticari belgelerde veya mektuplarda en sık
kullanılan Aramice kelimeler, doğal olarak ideogram olarak korunmuştur. Dahası,
tam olarak en sık meydana geldikleri formlarda kaydedilirler ve böylece
kelimenin tam anlamıyla "bu kral", "babam",
"oğlu" anlamına gelen Aramice formlar, İran kelimeleri için ideogram
olarak kullanılmaya başlandı. kral ', 'baba', 'oğul'. Emir kipinin Aramice fiil
biçimleri ve geçmiş zamanın 3. çoğul şahısları çoğunlukla sözlü ideogramlar
olarak sabitlendi. Yavaş yavaş, bu ideogramları harflerle desteklemek için bir
sistem geliştirildi, bu yüzden - karşılık gelen formun kişisini ve zamanını
belirlemek için gerçek İran sonlarını iletmek üzere tasarlanmış "fonetik
tamamlayıcılar" olarak adlandırılır.İdeogramlara İran çoğul sonlarını
atfederek isimlerin ve zamirlerin çoğulluğunu işaretlemek de alışılmış hale
geldi.Böylece yavaş yavaş ortaya çıktı. eğitimli yazıcıların ellerinde biraz
hantal olsa da, canlı konuşmanın aktarımına mükemmel şekilde uyarlanmış bir
yazı sistemi. Avestan gibi ölü bir dilde metin yazmak için tamamen uygun
olmadığı ortaya çıktı, çünkü böyle bir yazı sisteminde yazılan kutsal
kelimelerin doğru telaffuzu kaybolacaktı.
Nisa'dan gelen parçalar üzerindeki belgelere
göre, Part dili için böyle bir yazı sisteminin kökeni izlenebilir. Orta Pers
dili için tam olarak aynı sistem ve Aramice yazının Orta Farsça versiyonu,
Pars'ta Frataraka hanedanının yöneticileri tarafından yaklaşık aynı zamanda,
yani 2. yüzyılın sonundan başlayarak basılan sikkelerde görülebilir. yüzyıl
M.Ö. M.Ö. Benzer süreçler Soğd, Harezm ve Medya'da da yaşandı, ancak ideogram
olarak kullanılan kelimelerin biçimleri ve bazen ideogramların kendileri her
bölgede biraz farklıydı. Bu eğilimler, el yazısındaki farklılıklarla birlikte, ‑İran
ülkeleri arasındaki yazılı iletişimin artık eskisi kadar basit ve kolay
olmadığını gösterdi. Parth, egemen halkın dili olarak, elbette, bir süre
Yunanca ile birlikte en yaygın olarak kullanıldı. Bunun kanıtı, 1909'da İran
Kürdistanı'nda Avroman yakınlarındaki bir mağarada mühürlü bir kavanozda
bulunan Avroman parşömenlerinde, yasal belgelerde görülebilir. 88 ve 22/21
tarihli iki belge. BC, Yunanca yazılmıştır ve üçüncüsü (MS 58) Part dilinde,
ideogramlar kullanılarak Part dilinde yazılmıştır.
dünya işleri
ilgili evlilikler
İki Yunan belgesinde, tarihleme formülleri,
Kralların iktidardaki Parth Kralı Arsaces ve onun ana eşlerinin isimlerini
içerir. Bu iki belgenin en eskisi şöyledir: “Kralların Kralı Arsaces ... ve
kraliçelerin saltanatında - üvey kız kardeşi ve karısı Sias ve büyük kral
Tigranes ve karısının kızı Automa lakaplı Aryazata ve Üvey kız kardeşi Azata...
"Bu formüller ‑, Arşaklıların Khvaetvadata evlilik geleneğinde
Ahamenişleri izlediğini ve adı geçen kralın, Cambyses gibi iki kız kardeşiyle
evlendiğini açıkça göstermektedir. Erkek ve kız kardeşler arasındaki
evlilikler, Arşaklılara tabi Zerdüştlerin komşuları arasında kanıtlanmıştır -
örneğin, Adiabene'deki Elena ve Monobaz, [45]Ermenistan'daki
Artaşesid hanedanından Erato ve IV. Tigran Son derece dindar bir hükümdar olan
Ermenistan Kralı I. Tiridates, kendisini kraliçenin kardeşi olarak adlandırır.
Garni'deki bir yazıtta, bu geleneği 2. yüzyılda yazdığı gibi sadece hükümdarlar
tarafından değil, halk tarafından da takip edildi.MS Bardesan.Atalarının
alışkanlıklarına bağlılığın bir örneği olarak, akraba Küçük Asya Persleri
arasındaki evlilikler.
din adamları
Avroman belgeleri, Arşaklıların tüm İran
bölgeleri üzerinde sıkı bir kontrol istememesine rağmen, yönetici hanedan
olarak konumlarının baskın nüfuzlarını sağladığını gösteriyor. Strabon'a göre
(Strabon XI, 515), Arşak kralları iki konsil kurdular: biri kraliyet ailesinin
üyelerinden, diğeri ise krallığın manevi ve laik yöneticilerinden oluşuyordu.
İkinci konseye katılan tüm piskoposların Parthlar olması ve Parth din
adamlarının imparatorlukta Part soylularının ailelerinde yargıçlar,
yöneticiler, katipler ve ev rahipleri olarak da hizmet etmeleri mümkündür.
Görünüşe göre, yüksek rahiplerin karakteristik
unvanı erbad idi ( Avestan aetrapati'ye geri dönüyor ), çünkü
Sasanilerin altında, pratik olarak ayırt edilemez işlevlere sahip iki yüksek
din adamı grubu vardı, yani erbad ve mobad (ikincisi eski Pers'e
kadar uzanır). magupati ). Arshakid zamanlarında, magpat veya magbad
(Parth dilinde onaylandığı gibi) unvanı, esas olarak ateş tapınaklarının
yüksek rahiplerine uygulanabilirdi. Bir diğer unvan olan bagnapat, yani
"bağın sahibi ", tapınağı heykellerle yöneten rahip anlamına
geliyordu. Bununla birlikte, kökeni ve konumu ne olursa olsun, her Zerdüşt
rahibinin bir sihirbaz olarak kaldığı Yunanlılar ve Romalılar, tüm bu
isimlendirme inceliklerini ayırt etmediler.
Bu nedenle, Part döneminin sonundaki Sözde ‑Lucian,
Magi'yi "Persler, Partlar, Baktriyalılar, Khorezmians, Areians, Sakalar ve
Medler arasında tanrıların hizmetine adayan bir peygamberler grubu" olarak
tanımlar. "Güçlü bir fiziğe sahipler ve uzun yaşıyorlar, çünkü
sihirbazlarla uğraşmaları onlara katı bir yaşam tarzı sürdürme zorunluluğu
getiriyor." O zamanın diğer eski yazarları, sihirbazların genel olarak
bilim ve ibadet, etik, kehanet ve tahminler, kutsal sözlerin ezberlenmesi ve
ritüel saflık kurallarına uyulması ile uğraştığını göstermektedir.
Yahudi olmayanlar
Arşaklılar, hükmettikleri Zerdüştler arasında
sadece çeşitli dini geleneklerin varlığına izin vermekle kalmamış, aynı zamanda
Ahamenişler örneğini izleyerek, kendi devletlerinin içinde ve dışında
inanmayanlara karşı hoşgörü göstermişlerdir. Arşak hakimiyetleri seleflerinin
imparatorluğunun tam kapsamına ulaşmadı, ancak yine de İran etkisi Orta
Doğu'da, belki de eskisinden daha fazla hissedilmeye devam etti. Bunun
nedenlerinden biri, Makedon fethinden sonra Yunan dilinin bölgeye yayılması ve
yoğun bir kültürel alışverişe katkıda bulunmasıydı. Partların etkisini ve
dolayısıyla Zerdüşt inancının etkisini artıran bir diğer siyasi faktör,
Partların Romalıların acımasız ve acımasız saldırılarına karşı silahlı
direnişiydi. Bu etki, özellikle, Zerdüşt peygamberlik geleneklerinin o
dönemdeki geniş dolaşımıyla kanıtlanmıştır. Büyük İskender'in fethinden sonra
İranlılar arasında Kurtarıcı'nın geleceği beklentisi arttı ve birçok taklitlere
yol açan ve Zerdüşt ve Hystaspes adlarını tüm dünyaya duyuran zengin bir
kıyamet ve kehanet edebiyatı gelişti. Greko- ‑Roma dünyası.
İran, Yahudiliği ve Gnostisizmi de etkilemeye
devam etti. Arşaklıların Yahudilerle hem yöneticiler (Babil topluluğu üzerinde)
hem de komşular olarak iyi ilişkileri vardı. O dönemde derlenen bazı Yahudilik
kitapları Zerdüşt fikirlerini yansıtır. Zerdüştlükle beş yüz yıllık temas
sırasında zenginleşen Yahudilikten, Part döneminde Hıristiyanlık doğdu - bu
eski inançların her ikisine de dayanan yeni bir din: biri - Sami, diğeri -
İran. Zerdüşt'ün bin beş yüz yıl önce öğrettiği şeyler böylece yeni taraftarlar
kazandı. Ancak tıpkı Yahudilikte olduğu gibi farklı bir dine uyarlanan
Zerdüşt'ün öğretileri de kısmen mantığını ve tutarlılığını kaybetmiştir. Ne de
olsa, İran peygamberinin dünyanın yaratılışı, cennet ve cehennem hakkında,
Kıyamet Günü hakkındaki öğretileri, sınırsız gücü olan tek bir her şeye gücü
yeten tanrının varlığını ilan eden bir dinin parçası olduklarında, mantıksal
olarak birbirine daha az bağlıydı. adalete değil sevgiye dayalıdır. Buna
rağmen, yeni tasarımda bile bu fikirler, insanın iyiliğe yönelik özlemleri
üzerinde büyük bir etkiye sahip olmaya devam etti.
İran inançları da Mitraizm'in oluşumunda hala
tam olarak net olmayan bir rol oynadı. Bu aktif din ‑, Partlar döneminde Küçük
Asya'da ortaya çıkmış gibi görünüyor ve daha sonra onu Roma İmparatorluğu'na
yayan Roma lejyonerleri tarafından benimsendi. Yazılı kaynakların kıtlığı
nedeniyle Mithraik doktrinlerin tarihinin izini sürmek zordur . Bu din bizim
için neredeyse yalnızca anıtların ve ibadet yerlerinin buluntularından
bilinmektedir. Bununla birlikte, adını, Varuna - ‑Apam Napata'nın Ahameniş
zamanında unutulduktan sonra, neredeyse tek başına küçük bir lord (Ahura)
olarak hüküm süren ve enerjik bir efendi olarak saygı gören İran tanrısı
Mithra'dan aldığı açıktır. , güçlü, merhametli ve adil tanrı. Mitradata
("Mithra tarafından verilmiştir") gibi kişisel isimler , ona
duyulan saygının Küçük Asya'daki İranlılar arasında yayıldığını, ancak ondan
sonra adlandırılan dinin ‑görünüşte eklektik olduğunu ve İranlı olmayan birçok
unsuru içerdiğini göstermektedir. Büyük olasılıkla, insanlık tarihinde zamanın
doğrusallığı hakkındaki fikirlerin yanı sıra kişisel ve dünya kurtuluşu
hakkındaki fikirler için Zerdüştçülüğe borçluydu. Mithras ikonografisinin
merkezinde, Mithras'ın bir boğayı öldürdüğü, görünüşe göre kurtarıcı bir
fedakarlık biçiminde betimlenmesi yer alır. Mithraizm Batı'da birçok taraftarı
kendine çekti ve bir süre için Hıristiyanlığa karşı zorlu bir rakipti, ancak
Mithraism'in doğuya ne kadar ve etkili bir şekilde yayıldığı hala bilinmiyor.
Fırat üzerindeki Parth kalesi DuraEuropos'ta bir mithraeum kazıldı [46],
ancak Zerdüştlük görünüşe göre Mithraism'e bir engel olarak hizmet etti ve onun
İran'a yayılmasını engelledi.
Zerdüştlük, itikatları taraftar bulan en eski
dünya dinidir, ancak misyonerlik faaliyeti, sonunda onu etnik bir dine
dönüştüren ve Zerdüştlüğü özünde tek bir halkın inancı yapan çok çeşitli güçler
tarafından sınırlandırılmıştır. Bu da Zerdüştlüğün Helenistik çoktanrıcılığı
etkilemeye çalışmadan barış içinde yan yana yaşamasını sağladı. Ancak Part
hakimiyetinin son yüzyıllarında, Zerdüştlüğün dini hoşgörüsü ve bağımsızlığı
aynı anda iki taraftan tehdit edildi: Doğu'da Budizm, İran ve Hindistan
arasındaki sınır bölgelerinde aktif olarak yayılıyordu ve Batı'da Hıristiyanlık
gayretle daha fazlasını çekti ve daha yeni taraftarlar. Uzun tarihinde ilk kez,
Zerdüştlük, takipçileri öğretilerini eleştiren ve Zerdüştleri inançlarından
vazgeçmeye ikna etmeye çalışan diğer dinlerle çatıştı. O dönemde Yahudiler bile
Yahudi olmayanları kendi inançlarına döndürmede oldukça başarılıydılar. Bununla
birlikte, erken Hıristiyanlığın Zerdüştlük üzerindeki etkisi gibi, faaliyetleri
de nispeten sınırlıydı. Sadece Sasaniler döneminde, Hıristiyanlığın devlet
iktidarından güçlü bir destek aldığı zaman, Hıristiyanların misyonerlik
faaliyetleri Zerdüştlük için ciddi zorluklara neden olmaya başladı. Arşakiler,
saltanatlarının sonuna kadar dini hoşgörü geleneklerini koruyabildiler.
Çözüm
Zerdüştlüğün Partların kendileri üzerindeki
etkisine gelince, bu ancak Roma tarihçilerinin düşmanca tanıklıklarıyla
değerlendirilebilir. Ancak bu yetersiz kaynaklardan bile, bir bütün olarak,
Arşaklıların, kardeşlerine karşı dürüst ve doğru olma yükümlülüğüne özel bir
önem veren dinlerinin temel ahlaki gerekliliklerine bağlı kaldıkları açıktır.
Tutuklulara ve kaçaklara iyi davrandıkları kabul edilmektedir. Vicdanlı bir
şekilde sözlerini tuttular ve sözleşmeden doğan yükümlülüklerine sadık
kaldılar. Bu durumlarda, Arşaklılar kendilerini Akhur inancının sadık
taraftarları olarak gösterdiler ve müstakbel düşmanları olan Romalılardan
olumlu bir şekilde ayrıldılar. III yüzyılın ortalarında. MS birçok nesiller
boyunca Zerdüşt inancının gayretli savunucuları oldular ve onu hem Doğu'da hem
de Batı'da Yahudi olmayanların düşman ordularından korudular. İranlılar
tarafından yürütülen Arşak hanedanının devrilmesi, ‑tüm dini topluluğu derinden
sarsan bir olaydı.
Bölüm VII
Erken Sasaniler altında
Sasaniler Yükselişi
Sasani hanedanının yükselişinin başlangıcı
karanlıkta kalıyor. En olası kanıtlara göre, bu, Pars'taki Istakhr şehrinde
bulunan büyük Anahid tapınağının kalıtsal koruyucularının klanıydı
(Ahamenişler'de tanrıça Anahita'nın onuruna kuruldu). Yaklaşık olarak III
yüzyılın başında. MS bu ailenin temsilcilerinden biri olan Papak adında biri,
yerel hükümdardan, Parth Krallarının bir vasalı ve Papak'ın en küçük oğlu
Ardashir'den iktidarı aldı ve ele geçirilen tahtı devraldı. Arshakid Ardaban V,
Ardashir'in yetkilerini onaylamayı reddetti ve ikincisi, gücünü Pars'ta silah
zoruyla savunmaya karar verdi. O kadar başarılıydı ki, Ardaban tehlikeli
isyancıyı ezmek için savaş alanına gitti, ancak muhtemelen MS 224'te bir
savaşta Ardashir tarafından yenildi ve öldürüldü.
Uzun ömürlü Arşak hanedanının bilinmeyen bir
maceracı tarafından devrilmesi tüm İran'ı karıştırdı, ancak sınırsız hırslı
Ardashir muzaffer fetihlerine devam etti. İki yıl içinde imparatorluğun batı
bölgelerine boyun eğdirdi ve "Kralların Kralı" olarak taç giydi ve
sonraki askeri kampanyalarda ve şiddetli savaşlarda Doğu İran'ın da hükümdarı
oldu. Ardeşir sadece parlak bir askeri lider değil, aynı zamanda gücünü
pekiştirmek ve yeni bir Pers imparatorluğu yaratmak için barışçıl araçlara ve
askeri güce başvurmaya eşit derecede hazır, büyük bir içgörü ve devlet
adamıydı. Bu amaçla seçtiği yollardan biri de dini propagandaydı. Ataları
Ahamenişler döneminde Zerdüşt topluluğuna önderlik etmiş olan Pers
rahiplerinin, kendilerini bu tür bir liderliği uygulamaya çok uygun
bulduklarına şüphe yoktur. İranlıları, destekledikleri yeni hanedanla birlikte
daha dindar ve ortodoks, inancın Persli seleflerinden daha sadık savunucuları
olacaklarına gayretle ikna etmeye başladılar .‑
Tansar, inanç vaizi
Ardashir'in baş rahibi, neyse ki, hem yetenek
hem de girişim açısından onunla mükemmel bir şekilde eşleşen bir adam olduğu
ortaya çıktı. Adı Tansar veya Tosar'dı (Pahlevi yazısı iki şekilde okunabilir).
Parthlar altında, görünüşe göre Zerdüşt kilisesinin önde gelen ileri gelenleri olarak
adlandırılan erbad unvanını taşıyordu . (Sıradan din adamlarına, tüm
Sasani dönemi boyunca -eski büyücülere kadar uzanan bir kelime-
"büyücü" olarak basitçe atıfta bulunulmuştur . )
Tansar, Ardashir'in bir destekçisi olarak
yerine getirilmesi zor bir görevle karşı karşıya kaldı. Ne de olsa, iktidarı
ele geçiren Arşaklılar, kafir Seleukoslara karşı inanç savaşçılarının rolünü
üstlendilerse, Sasanilerin kendi dindaşlarının devrilmesini haklı çıkarmak
zorunda kaldılar. Amaçlarına nasıl ulaşmaya çalıştıklarını bize ulaşan (çeşitli
basımlarda ve çevirilerde) Tansar'ın kendisi tarafından Tabaristan'ın dağlık
prensliğini yöneten Arşakilerin eski bir vasalı olan Gushnasp'a yazdığı bir
mektuptan takip edebiliriz. kuzey İran'da. Bu bölgeyi zorla fethetmek zordu ve
Tansar, Ardashir adına Gushnasp'a onu yeni güce gönüllü olarak boyun eğmeye
ikna etmek için bir mektup yazdı. Bize ulaşan mektup, Gushnasp'ın
mektuplarından birine cevaptır. İçinde Tansar, çok sayıda şüpheli soruyu
yanıtlıyor ve kuzey hükümdarı tarafından yapılan eleştirileri birbiri ardına
reddediyor. Dini alanda, Gushnasp, Ardeshir'i "dünyevi bir bakış açısıyla
doğru olabilecek, ancak inanç davası için iyi olmayan geleneklerden
vazgeçmekle" suçlamış görünüyor (Tansar ‑adı, 36). Tansar bu suçlamaya çifte
itirazda bulunuyor. İlk ‑olarak, yazar, tüm eski düzenlerin iyi olmadığını ve
Ardashir'in "eski yöneticilerden daha cömertçe erdemlere sahip olduğu için
... o zaman geleneklerinin eskilerinden daha iyi olduğunu" yazıyor. İkinci
olarak, İskender'in gerçekleştirdiği yıkımdan sonra inancın öyle bir düşüşe
geçtiğini ki, Arşaklılar altında eski "yasaları ve ayinleri" tam
olarak bilmenin artık mümkün olmadığını ve bu nedenle inancın "doğru ve
aklı başında bir kişi tarafından restore edilmesi gerektiğini" savunuyor.
...çünkü inanç akılcı yorumlanmadıkça sağlam bir temeli yoktur. Ardashir
böylece, istediği değişiklikleri yapma hakkını talep etti ve bu değişiklikler,
ister yenilik ister eski düzenin restorasyonu olsun, Tansar tarafından eşit
olarak onaylandı.
Bazı dindaşlarının Ardeşir'in iddialarına
cesurca karşı çıktıkları gerçeği, Gushnasp'ın "Ardeşir'in karar ve
kararlarına karşı çıkanlar arasında işlenen lüzumsuz kan dökülmesine"
(Tansar ‑adı, 39) karşı protestolarından görülebilir. Buna Tansar, insanların
kötüleştiğini ve bu nedenle kralların Kralı değil, kendilerinin infaz ve
cinayetlerle suçlanması gerektiğini söyledi. “Bu tür insanlar arasında akan
kan, görünüşte aşırı da olsa, yaşamsal ve sağlıklı, hayat verici, yeryüzüne
yağmur gibi ... çünkü gelecekte devletin ve dinin temelleri bununla kapsamlı
bir şekilde güçlendirilecektir ... (Tansarname 40).
Ancak Tansar'a göre Ardeşir'in kan dökerek ne
tür dini olaylar gerçekleştirdiği belirsizliğini koruyor. İlk Sasanilerin
tarihi hakkında çeşitli kaynaklar vardır ve bu kaynaklarda Ardeşir ve İranlı
rahiplerin Zerdüşt dindaşlarını ihlal edip kızdırabilecekleri çeşitli önlemler
bulunabilir. Böylece, yerel toplulukların eski kardeşliği yerine, İran'ın
doğrudan ve otoriter yönetimi altında tek bir Zerdüşt kilisesi yaratıldı; buna
Tansar'ın kendisi tarafından onaylanan ve onaylanan Avesta metinlerinin
birleşik bir kanonunun kurulması eşlik etti. Bu olay Pehlevi yazısında
Dinkard'da şöyle anlatılır: "Kralların Kralı Majesteleri, Papak'ın oğlu
Ardashir, Tansar'ı dini lideri olarak takip ederek, tüm farklı öğretilerin
[yani, Arşakid Valakhsh'ın korunmasını emrettiği] emretti. ] adliyeye sevk
edildi. Tancap önde durdu ve güvenilir olanları seçti ve geri kalanını kanondan
çıkardı. Bu kararnameyi yayınladı: bundan böyle sadece Mazda ibadetinin dinine
dayanan eserler doğrudur, çünkü şu andan itibaren onlar hakkında kesin bilgi
sıkıntısı yoktur ”(Dincard 412 , 11–117; Zaehner, 1955, s. 8 ). Aynı eserde
başka bir yerde İran topraklarında “onlar onu, manevi lider Erbad Tansar, belagatli,
doğru sözlü, adil tanıyana kadar barış olmayacağı” öngörülmektedir. Ve Tansar'ı
tanıyıp teslim olduklarında... bu topraklar dilerlerse Zerdüşt inancından
ayrılmak yerine kurtuluş bulacaklar ”(Dincard 652, 9-17).
Takvim değişiklikleri
Topluluğun her üyesini etkileyen ve birliğine
bu güne yansıyan olay, Zerdüşt takviminin reformuydu. Takvim değişikliklerinin
herhangi bir toplumda reform yapılması en zor olanlardan biri olduğu
bilinmektedir ve Ardashir'in onları saltanatı sırasında (yeni bir hanedanda ilk)
gerçekleştirmeyi başarması, başaramasa da muazzam gücünü ve enerjisini
gösterir. her şeyi yapmak. tam düşündüğüm gibi.
Arşak hanedanının düşüşünden çok önce, Pars'ta
kronoloji sorunlarıyla ilgilenen bilgili rahipler, zamanın kesin ölçümü
hakkında düşündüler. İlk Ahamenişler döneminde bile Persler, 365 gün olan, her
biri otuz günlük on iki aya bölünmüş (İranlılar ve komşuları gibi) Mısır takvim
yılını biliyorlardı, ancak on ikinci ayın sonunda fazladan beş gün vardı. MÖ
46'da Partlar döneminde. Julius Caesar yönetimindeki Romalılar da 365 günlük
bir takvim yılını kabul ettiler ve belki de bu, Pers rahiplerini Ardashir
altında uygulamaya koyabilecekleri bir Zerdüşt takvimi reformu geliştirmeye
teşvik etti. Normal 360 günlük yıla fazladan beş gün ekleyerek tam olarak Mısır
modeline bağlı kaldılar ve bu günleri Zerdüşt'ün beş ilahi grubundan sonra
"Gathaların günleri " veya Gahlar olarak adlandırdılar. Bu,
hem pratik hem de dindar bir önlemdi, çünkü bu günlerde ibadet sırasında beş
Gatha'nın Avesta adlarının gün adları olarak kullanılmasını mümkün kıldı,
sıradan günlerde ise günün karşılık gelen ‑yazata tanrısına hitap edildi.
tapmak.
Açıkça görülüyor ki, uzun süredir kutsanmış
yerleşik ayinlerini ihlal etmemek için “Gathaların günlerinin” dini yılın
dışında kalacağı varsayıldı, ancak girişleriyle birlikte büyük bir komplikasyon
ortaya çıktı. Geleneğe göre, ülke genelinde, ‑eski yılın son gecesi (yani
takvime göre, 30. gecesi) ‑Hamaspatmaedaya festivalinde , ayrılan ruhların (
fravashi ) eski evlerine dönüşü memnuniyetle karşılandı. Spendarmad
ayı). Fravashi'nin geceyi evde, hediyeler alarak ve soyundan gelenlerin
ibadetinden yararlanarak geçirdiğine ve daha sonra, ertesi günün şafağında veda
törenini gerçekleştirdikten sonra, ilk gün güneş doğmadan önce ayrıldıklarına
inanılıyordu. yeni yılın günü. Ancak şimdi, bu eski gelenek, Spendarmad ayının
30'u ile Frawardin'in 1'i arasına beş ek günün eklenmesiyle saldırıya uğradı ve
bu da korkunç bir kafa karışıklığına neden oldu.
Normal yıldan çalınmış gibi hissettirdikleri
için yeni günlere "çalıntı" denildi. Bu nedenle, ilk
tanıtıldıklarında, mümkün olduğu kadar göz ardı edildiler. Yeni takvime göre
resmi Nuruz ve diğer bayramların kutlanması, büyük olasılıkla ölüm acısı ile
zorla başlatılmalıydı, ancak görünüşe göre halk bir bütün olarak gerçekten
kutsal kabul ettikleri o günlerin kutlanmasına bağlı kaldı. yani, her durumda
altı gün önce. . Günleri bu şekilde sayan insanlar ‑, yenilenen takvime göre
henüz Spendarmad'ın sadece 25'i iken, ilk yılın 30'uncu Spandarmad'ı ile
tanıştılar. Bu nedenle, Fravaşilerin atalarının ruhlarına açıkça veda
etmelerine izin verildiği resmi Nuruz'un ilk gününün şafağına dönüşünü
memnuniyetle karşıladıkları geceden tam on gün geçmiş olmalıdır.
rozan fravardigan, yani
“fravashi günleri” olarak bilinen beş “Gathas günü” için Fravashi onuruna uzun
ayinler yapmak zorunda kaldılar ( fravard, Avesta kelimesinin ravashi'nin
Farsça biçimidir ). O zamandan beri, şenliklerin çoğaltılması devam etti,
böylece nüfusun büyük kısmı her bayramı iki kez kutladı: bir kez reform
takvimindeki resmi tarihte ve ikinci kez festivalin gerçek tarihi olarak kabul
edilen günde. Görünüşe göre bu uygulama, en acımasız yöneticiler tarafından
bile ortadan kaldırılamayacak kadar yaygın ve evrensel olduğunu kanıtladı ve sonunda,
Ardeshir'in torunu I. Hürmüz'ün yönetimi altında, Pers reformcuları uzlaşmaya
vardı ve yeni ve eski kutsal günlerin devam eden kutsal günlerle bağlantısını
kurdular. altı günlük şenlikler. Özünde bir günlük bir tatil olan sadece Yeni
Yıl - Nouruz buna uyarlanamadı ve gerçek Nouruz'un hangi gün geldiğine dair
sahne - ‑1. veya 6. Fravardin, Sasani dönemi boyunca devam etti. Pehlevi
yazılarına yansımıştır. Her iki gün de Zerdüştler tarafından bugüne kadar ayrı
ayrı kutlanmakta ve farklı isimlerle anılmaktadır.
Reformcular bu günlerden sadece beşinin olduğu
konusunda ısrar ettiğinden, yani onları "Ghats günleri" ile
eşitlediğinden, "Fravashi günleri" ile bağlantılı olarak başka bir
inatçı sorun ortaya çıktı. Eski takvimin taraftarları ( ‑reformun ilk yılında
ortaya çıkan karışıklık nedeniyle) on gün olması gerektiğini, yani
Spendarmada'nın 25'inden Fravardin'in 1'ine kadar olması gerektiğini
düşündüler. Zerdüşt kaynaklarına dayanan Müslüman bir yazar olan Biruni,
insanların bu durum hakkında çok endişeli olduklarını kaydetti, “çünkü bu
inançlarının temellerinden biri ve ayrıca kendi aralarında tam olarak
kuramadıkları için ihtiyattan.. (Biruni, 1957, s. 236).
Festivalin uzatılmasıyla, insanlar her durumda
Fravashi'ye karşı görevlerini yerine getirmeme tehlikesinden kurtulabilirlerdi.
Gelenekçi rahipler ‑, bu uzantının doğruluğuna o kadar ikna olmuşlardı ki ,
Fravardin Yashta'nın ayetlerinden birinde (49. ayet) küçük bir değişiklik bile
yaptılar; bu ayet ‑şu anda şöyledir: “Biz doğruların iyi, güçlü, kutsal fravaşilerine
tapıyoruz. Hamaspatmaedaya sırasında evlerine koşan . Sonra on gece burada
kalırlar.” Orijinal versiyon muhtemelen "bütün gece" ya da onun gibi
bir şeydi.
Erken Sasani takviminin bir başka dikkat çekici
özelliği de, Nouruz'un ‑Farvardin'in 1'inde kutlanmasıydı, ancak ilkbaharda
değil, sonbaharda kutlandı. Bu, ilk Sasani takvim reformunun nedenleri dini
olmaktan çok pratik göründüğü için değişmeden kalan bir Doğu İran geleneği olan
Part zamanlarının bir mirasıydı. Sonunda bu reform, adeta alay edercesine, dini
ayinlerde önemli bir artışa yol açmış ve teolojik açıdan imanda büyük
tahribatlara neden olmuştur. Yedi zorunlu kutsal gün içeren eski dini yılın
önemi, Ahameniş döneminde ölümsüz azizlerin her birinin - Amesha Spanta'nın
onuruna ek bayram günlerinin kurulmasıyla zaten küçümsenmişti ve takvim o kadar
karmaşık hale geldi ki eğitim amaçları gölgede kaldı. Gâhambar bayramlarının
sayısı altıdan otuz altıya çıktı ve yedinci bayram olan Nuruz iki katına çıktı
ve on günlük bir fravaşi festivalinin ardından kutlandı. Bütün bunlar yavaş
yavaş büyük zorunlu bayramların önemini gölgede bıraktı ve daha sonra Nuruz ile
Gahambarlar arasındaki önemli bağlantı büyük ölçüde kayboldu.
İkonoklazm ve kutsal ateşler
Sadece takvimi değiştirmekle yetinmeyen
Sasaniler, görünüşe göre saltanatlarının başlangıcında, birçok tartışmaya neden
olan başka bir reform gerçekleştirdiler - ibadette görüntülerin kullanımını
yasakladılar. Sasani döneminde tapınaklardan heykeller kaldırıldı ve mümkünse
yerine kutsal ateşler kuruldu. Görünüşe göre ‑, Sasaniler iktidara gelmeden
önce bile sadık put kırıcılardı, çünkü Müslüman tarihçi Masudi Altın
Çayırlar'da şöyle diyor: Bir zamanlar İstakhr'daki tapınaklarında putlar
olmasına rağmen, uzak geçmişte kaldırıldılar ve kutsal bir ateş yakıldılar.
yerine orada. Kuşkusuz, bu "AtashBahram" idi ve görünüşe göre 3.
yüzyılın Sasani yazıtından beri Anahid'in kendisine adanmıştı. AD "Leydi
Anahid'in ateşi" olarak anılır. Ardaşir'in oğlu ve halefi I. Şapur (zaten
babasının yanında Ardaban'a karşı savaşacak yaştaydı) kızlarından birine,
anlaşılan bu yangından sonra AdurAnakhid adını verdi.
Bu yangının en azından Ardeşir'in altında
çıktığı varsayılabilir. Böylece, Ahameniş Artahshatra veya II. Artaxerxes altında
Zerdüştlük'e tanıtılan imgelerin saygısı, görünüşe göre Sasani Artahshatra,
yani Ardashir I (bu iki kralın isimleri) altında alınan önlemler sayesinde
nihayet ortadan kaldırıldı. aynı kökene sahiptir). Belki Tansar, Gushnasp'a
şunları söylediğinde bunu ima ediyor: “Bence, bu son Ardeshir, antik
Ardeshir'den çok daha değerlidir” (Tansar ‑adı 66). Arshakidler haksız yere
onların Ahameniş Artakhshatra'dan geldiklerini iddia ettikleri için bu ifade
daha da propagandalıydı.
Sasaniler aktif olarak bir ikonoklazm
kampanyası yürüttüler. Ermenistan'da, Ardashir'in torunu Hormizd ‑Ardashir'in,
ölülerin heykellerini bile parçaladığı ve Pakaran'daki Ormazd tapınağına kutsal
bir ateş (görünüşe göre heykeller yerine) yerleştirdiği söylendi. Bununla
birlikte, bu kampanya oldukça uzundu (heykellerin kaldırılmasıyla ilgili
davalar, MS 6. yüzyıl yasalarında - “Madigani Khazar Dadestan” - “Sasani
Kanunları” olarak da adlandırılan “Bin Yargı Kitabı” nda belirtilmiştir.
Kanunlar”), çünkü takvim reformunun yanı sıra çok fazla kedere neden olması ve
inatçı bir direniş uyandırması gerekiyordu. Sasaniler, yalnızca heykellerin
ibadet nesnesi olarak kullanılmasının peşine düştüler, ancak Seleukos döneminde
kurulan geleneklere göre, Ohrmazd da dahil olmak üzere Zerdüşt tanrılarını
antropomorfik bir biçimde tasvir etmeye devam ettiler.
Ardashir tarafından yürütülen görsel
propagandanın dikkat çekici örneklerinden biri ‑, İstakhr'dan çok uzak olmayan
Ahameniş mezarlarının yanındaki Nakshi Rüstem kayalığında görkemli bir taş
kabartma olarak kabul edilebilir. [47]Bu
kabartma, ‑at sırtında, kendisi de bir at üzerinde oturan, kuleye benzeyen bir
taçta oturan ve bir elinde bir sürü çubuk tutan Ormazd'ın karşısında muzaffer
kralı tasvir ediyor - bir leopar ve diğer elleriyle tacı. krala üstün güç.
Atların yanlarına oyulmuş yazıtlardan kimin kral kimin tanrı olduğunu üç dilde
belirlemek mümkündür: Orta Farsça, Part ve Yunanca (ayrıca, olması gerektiği
gibi Yunanca versiyonunda Ormazd denir). Zeus). Ve Ormazd'ın atı toynaklarının
altında, başında saç yerine yılanların büyüdüğü (muhtemelen Ahriman) bir
yaratığı çiğnerken, Ardashir'in atı secdeye kapanmış bir figürü çiğniyor,
kuşkusuz V. kötülüğün güçleri.
Sasani (kabartmalar) üzerinde, aralarında -
ışınlarla ayrılan bir taçta Mihr (antik İran Mithra), lüks bir şekilde giyinmiş
Ardvisur ‑Anahid ve Vakhram hala Yunan Herkül şeklinde: çıplak, aslan derisi
ile birçok başka tanrı görüntüsü var. ve bir kulüp. Bu nedenle Sasaniler Part
döneminin ikonografisinden kopmamış, sadece heykellerin kült amaçlı kullanımına
son vermiştir . ve bagnapat ), bir tapınak heykeli ve onunla
birlikte bir rahip anlamına gelen, Zerdüşt olmayan kaynaklarda tasdik edilse de
Pehlevi yazılarında hiçbir zaman bulunmaz.
Heykellerin yıkılmasıyla eş zamanlı olarak, ilk
bakışta Gushnasp'ın Ardashir'i “ateş tapınaklarından ışıkları söndürdü,
söndürdü ve ortadan kaldırdı ve şimdiye kadar hiç kimse ihlal etmedi”
şeklindeki suçlamasıyla çelişen kutsal ateşler kurmak için belirleyici önlemler
alındı. iman” (Tansar ‑adı 47). Tansar, ağır bir suçlamayı kabul eder, ancak
bunların, ateşler üzerinde eski yetkiye sahip olmayan Arşakilere bağlı
hükümdarların ateşleri olduğunu açıklar. Bu, "antik kralların onayı
olmadan onlar tarafından kurulan bariz bir yenilik" olduğunu ve bu nedenle
Ardashir'in "tapınakları yıktığını ve tapınak mülküne el koyduğunu"
savunuyor. Arşakilerin hoşgörülü saltanatının zamanı geçmişti ve Sasaniler
altında İran'da sadece bir kraliyet ateşi yanabilirdi. Yerel hanedan
yangınlarının yok edilmesi, pek çok Zerdüşt'ün gururunu ve dindar duygularını
derinden incitmiş olmalı.
Ahamenişlerin büyük seleflerini mümkün olan her
şekilde taklit eden Sasaniler, kraliyet ateşlerine büyük önem verdiler.
Ardashir, büyük bir kaide üzerinde yükselen ateşinin görüntüsünü, daha sonra bu
hanedan için geleneksel hale gelen madeni paraların arka tarafına yerleştirdi.
Ayrıca Ardashir'in Pars ilinde birçok Atahshi ‑Vahram yangını [48](yani
büyük yangınlar) çıkardığı varsayılmaktadır. Ardashir'in kendisi, gördüğümüz
gibi, Büyük Darius'un yazıtları gibi üç dilde yapılmış sadece birkaç kısa yazıt
bıraktı; oğlu I. Şapur ‑Nakşi Rüstem yakınlarındaki Ka'bayi Zerduşt'un düz taş
duvarlarına aynı üç dilde (Orta Farsça, Partça ve Yunanca üç farklı yazıyla)
oyulmuş büyük bir yazıt vardı. Yazıtın ilk yarısı, Şapur I'in başarılarını ve
Roma'ya karşı savaşlardaki zaferlerini anlatıyor (Persler batı komşularıyla
düşmanlığı Partlardan miras aldılar). Yazıtın ikinci kısmı, kutsal ateşlerin
kurulmasını ve kraliyet ailesinin üyeleri ve Sasanilerin egemenliğini kurmaya
ve güçlendirmeye yardımcı olan diğer kişilerin onuruna yapılan küçük
bağışlardan bahseder.
Bahsedilen yangınlar ‑, ilk Arşakid krallarının
Nisa'da kurdukları gibi "pad namadur" veya "adlandırılmış
yangınlar" ; Fetihlerinde kazandığı ödüllerle zenginleşen Şapur I, beş
kutsal ateş yaktı: biri kendi ruhu için, diğeri Kraliçe Kraliçesi Adur ‑Anahid'in
ruhu için ve diğerlerine karşı savaşlarda onunla savaşan üç oğlunun her biri
için bir ateş. Romalılar. Şapur, kraliyet ailesinin diğer üyelerinin ve diğer
soyluların ruhları için yapılan günlük bağışları da atadım. Bu bağışlar,
Cambyses'in Cyrus'un mezarında her gün yapılmasını emrettiği aynı teklifler
olan koyun, ekmek ve şarabı içeriyordu.
Kirder'in Yükselişi, ikinci büyük baş rahip
Sasani döneminin ikinci büyük baş rahibi olan,
çok güçlü ve uzun ömürlü olan Kirder'in yazıtlarında kutsal ateşlerin
kurulmasından pek çok kez bahsedilir. Onun yüksek konumu, sıradan halk arasında
krallar gibi yazıtlar oymasına izin verilen tek kişi olduğu gerçeğinden zaten
bellidir; ancak yazıtları sadece ‑Orta Farsçada oyulmuştur. Kendisine ait
yazıtlardan biri (sonraki kralın hükümdarlığı sırasında) Kabe'deki I. Şatura
yazıtının altına yerleştirilmiştir. İkincisi Nakşi Rüstem kayasının yüzeyine
oyulmuştur ve üçüncüsü Nakşi Receb'de, yakınlardaki kayalık bir nişte, geniş
bir vadinin diğer tarafındadır (yanında Kirder'in görüntüsü). Kirder'in
dördüncü ve en uzun yazıtı, şimdi Pars'ın uzak ve ıssız bir köşesi olan
Sarmeshkhed'de bulunuyor. Sasani döneminde, burası iyi sulanan ve verimli bir alandı
ve görünüşe göre buradaki arazinin sahibi olan Kirder, kemikleri için mezarın
yanına bir hatıra olarak bu büyük yazıtın (şimdi ağır hasarlı) oyulmasını
emretti ( yazıtın üzerinde dik bir kayaya oyulmuştur).
Kirder, kendisinden önceki Tansar gibi Erbad
unvanını taşıdığı Şapur yazıtında ilk kez geçmektedir (Parth
versiyonunun 28. satırı ‑, Orta Farsça versiyonunun 34. satırı). Kirder o
zamanlar hala genç olmasına rağmen, Kralların Kralı (Kirder'in kendi yazıtında
belirtildiği gibi) onu zaten "mahkemedeki ve krallığın tüm bölgeleri ve
yerlerindeki din adamları üzerinde tam yetkiye sahip olması" için atamıştı
(Sarmeshhad Yazıtı, satır 3-4 ). Kirder'in kendisinin dediği gibi
(Sarmeshkhed'deki Yazıt, satır 4-6), “dini faaliyet yoğunlaştı, birçok Vakhram
ateşi yakıldı, birçok rahip mutlu ve başarılı oldu ... Ohrmazd ve Zata
tanrıları büyük fayda gördü , ve Ahriman ve devalar büyük zarar verir."
Ardından, "heykellerin yıkıldığını, devaların barınaklarının yıkıldığını,
iyi tanrıların meskenlerinin kurulduğunu" (Sarmeshkhed'deki Yazıt, satır
30-31) ilan eder. İkonoklastların inandığı gibi devaların yaşadığı kült
heykeller yerine (hayırsever tanrılar tarafından günde üç kez ziyaret edilmesi
gereken) kutsal ateşlerin kurulduğunu iddia etti. Böylece, bu heykellerin yıkılması
ve dini törenlerin çoğalması sayesinde “ülkede iyi tanrılar için olduğu kadar
Su, Ateş ve Sığır için de büyük memnuniyet geldi” (Sarmeshkhed'deki yazıt,
satır 28).
Kirder, kutsal ateşlerin yalnızca iki
çeşidinden bahseder: "Vakhram Ateşleri" ve herhangi bir ‑tanımı
olmayan "yangınlar" - yani, tabii ki, mahalle tapınaklarının
yangınlarına karşılık gelen, olağan yerel yangınlar olarak adlandırılan
"Atakhshi Aduran". Ancak, Sasani yasaları kitabı, o zamanlar kutsal
bir yerde yanabilecek üçüncü bir ateş türü olduğunu kanıtlıyor. Sürekli yakıt
ve bakım ihtiyacı olan ateşin bakımının bir heykelden çok daha pahalı olduğu
ortaya çıktı; bu nedenle, mütevazi ibadet yerlerinden (bir ev şapeli veya bir
köy tapınağı gibi) kaldırıldığında, bunların yerini, belki de yalnızca bir
süreliğine, onları temizlemek için yakılan “Küçük Ateş” - Adurog aldı.
heykellere tapınmanın çektiği kötü güçlerin binaları.
Böyle bir ateş yerinde yakılabilir veya evdeki
bir ocağın kömürlerinden yakılabilir ve bir meslekten olmayan kişi, sadece
ritüel saflık durumundaysa, ona bakabilirdi. Bazen (6. yüzyıldaki davaların
gösterdiği gibi) "Küçük Ateş", yerini aldığı heykel kadar saygı gördü
ve süresiz olarak muhafaza edildi. Tam olarak böyle bir ateşe Adurogi ‑paddadgah,
yani “Hak ettiği yerde ışık” (Avestan daitya gatu ), - şimdi Dadgah.
I. Şapur'un yazıtına göre Kirder, Roma
seferlerinde kralların kralına eşlik ettiği için bu pozisyonu işgal etti.
Kirder, bu seferleri ziyaret etmek zorunda olduğu yabancı ülkelerde - Suriye ve
Kilikya'da, Kapadokya ve Pontus'ta, Ermenistan, Gürcistan ve Arnavutluk'ta -
her yerde kutsal ateşler yaktığını ve onlara hizmet etmek için rahipler
atadığını anlatıyor (Sarmeshkhed'deki Yazıt, 37. satırlar vb.) .).
Bu yangınlar (bazıları, görünüşe göre Strabon
tarafından rapor edilmiştir) görünüşe göre Ahamenişler döneminde çıkarılmış ve
eski Pers sömürgecilerinin torunları tarafından bilinçli bir şekilde
desteklenmiştir. Kirder, tapınakları ve onlara tapanları hırsızlıktan
koruduğunu ve buralarda düzen kurduğunu ifade etti. Sonraki yüzyılda, Küçük
Asya'ya yerleşen bu Zerdüştler yeniden Bizans'ın egemenliğine girdiklerinde,
onları Hıristiyanlığa dönüştürmeye çalışan Aziz Basil'in Hıristiyan yazarı,
“garip geleneklerini koruduklarını ve diğerleriyle karışmadıklarını bildirdi.
halklar; Şeytan onları istediği zaman yakaladığı için akıllarına gelmeleri
imkansızdır. Kitapları, inançları yoktur ve pervasız bir şekilde
yetiştirilirler, kötülüklerini babadan oğula ağızdan ağza öğrenerek büyürler...
böyle şeyler ”(Seçilmiş Mektuplar, CCLVIII) . Bu rapor, düşmanca terimlerle yazılmış
olmasına rağmen, küçük Zerdüşt toplulukları arasındaki inancın sıkılığını ve
yazılı kanıtlarla desteklenmeyen sözlü bir geleneğe bağımlılıklarını canlı bir
şekilde göstermektedir.
Kirder, pek çok dindar eylemi arasında,
Basil'in "kanunsuz evlilikler" olarak tanımladığı, yani ‑Orta
Farsça'da hvedoda olarak adlandırılan Khvaetvadata evliliklerinin teşvik
edilmesini listeler (Sarmeshkhed'deki Yazıt, satır 45). Bu tür evlilikler,
görünüşe göre Sasaniler iktidara gelmeden önce bile, kraliyet ailesinin üyeleri
arasında yapıldı. Böylece, Papak'ın oğlu Ardashir, Papak'ın kızı Denak ile
evlendi ve I. Şapur, kendi kızı AdurAnakhid'i Kraliçeler Kraliçesi yaptım.
Kirder, sadece Basil'i kızdıran bu geleneği iyi bulmakla kalmadı, aynı zamanda
aziz gibi, diğer dinlerin taraftarlarının “şeytan tarafından
yakalandıklarından” emindi ve sonraki krallar altında Yahudi olmayanların
sayısını azaltmak için kararlı önlemler aldı. İran'da . Kirder, "Ahriman'a
ve devalara korkunç bir darbe ve zarar verildi ve Ahriman'ın sahte öğretisi ve
devalar ülkeden kayboldu ve artık ona inanmadılar. Ve Yahudiler, Budistler ve
Brahmanlar ve Arami Hıristiyanları ve Yunanca konuşanlar ve Maniheistler zulme
uğradılar” (Sarmeshkhed'deki Yazıt, 29-30 satırlar).
Peygamber Mani
Sasaniler'in yükselişiyle birlikte Maniheizm,
peygamber Mani'nin şahsında Pers sarayına kötü niyetle nüfuz ederek ortaya
çıktı. Mani soylu bir Part ailesinden bir İranlıydı, ancak babası [49]Babil'deki
münzevi (muhtemelen Elhaizit) bir topluluğa katıldı ve Mann orada büyüdü ve ‑Aramice
konuştu. Olgunluğa eriştiğinde, eklektik olan ve Zerdüşt unsurları içeren kendi
dinini vaaz etmeye mecbur hissetti. Görünen o ki gençliğinde Zerdüştlükle
doğrudan bağlantısı olmayan Mani, temel ilkelerinden bazılarını
Yahudi-Hıristiyan ve Gnostik gelenek yoluyla edinmiştir. Böylece, Tanrı'ya ve
şeytana, cennet ve cehenneme, üç çağa, her insanın ölümden sonraki yargısına,
kötülüğe karşı nihai zafere, Son Yargıya ve güçler arasında kutsanmış
salihlerin ebedi yaşamına inandı. Cennetin. Bu dünyayla ilgili olarak, öğretisi
derinden karamsardı, çünkü dünyaya kötülüğün eksiksiz bir örneği olarak baktı
ve bir kişinin dünyevi şeylerden daha fazla vazgeçmesinin, sessiz, çileci bir
yaşam sürmesinin ve bir insanın en iyisinin mümkün olduğuna inanıyordu. onu iffetle
sonlandırın, böylece ruh cennete gidebilir ve kişinin kendisi dünyadaki
ıstırabın sürmesine katılmaz.
Böylece Mani'nin öğretisi, Zerdüştlüğün olumlu,
yaşamı seven ilkelerine doğrudan karşıydı. Bununla birlikte, eski inanca saygı
duyuyordu - saltanatında doğduğu büyük Arşakid krallarının dini, sırayla
Sasanilerin savunduğu bir din. Mani, Zerdüştlük, Hıristiyanlık ve Budizm'in
köken itibariyle tek ve aynı doğru inanç olduğuna, insan yanlış anlamasıyla
çarpıtıldığına inanıyordu ve onu yeniden kurmak için gönderildi. Bu nedenle,
İran'da vaaz verirken dinini Zerdüşt kılığında sunmaya hazırdı ve hatta
panteonunun birçok ilahi varlığının isimlerini Zerdüşt tanrıları ‑yazat
isimleriyle "çevirdi". Bu yaklaşım, Maniheistleri zandik veya
sapkın (yani, kutsal metinlere kendi çarpık yorumlarını sokanlar ) olarak
adlandıran Zerdüşt rahipler arasında büyük bir öfke uyandırdı .
Ancak Mani, I. Şapur tarafından sıcak bir
şekilde karşılandı ve I. Şapur'un uzun saltanatı boyunca (yaklaşık 240-272)
Kirder'in gazabından kraliyet koruması altında uzun yıllarını sarayında
geçirdi. Önceden, kral için Orta Farsça'ya çevrilmiş olan bir öğreti rehberi
yazdı ve "Şaburagan" adlı bu kitabın parçalarının yanı sıra İran
dillerindeki diğer Maniheist yazıları bu yüzyılın başında M.Ö. Doğu Türkistan'da
kumun altına gömülü Maniheist manastırlarının kalıntıları.
Erken Sasaniler döneminde Zurvanizm
Bu yazılardan, Maniheistlerin ‑Orta Farsça'da
Maniheizm'in en büyük tanrısının adını Zurvan olarak çevirdikleri ve
Maniheistlerin "ilk insanı" olan "oğlu"na Ormazd adını
verdikleri görülmektedir. Bu, Sasaniler'in Zurvaniler olduğunu gösteren sayısız
çağdaş tanıklığın en önemlisidir (muhtemelen bu konudaki son Ahameniş örneğini
izleyerek). Ardından Mani, kuzeydoğudaki Partlara misyonerler gönderdi. Ayrıca
onun yazılarını Part diline çevirdiler ve Maniheist tanrılara yerel Zerdüştler
tarafından benimsenen tanrıların adlarını verdiler. Zurvan adını
kullanmamaları, sadece Maniheizm'in yüce tanrısının adını "Majestelerinin
Babası" olarak çevirmeleri dikkat çekicidir.
Budist kaynaklara göre, Zurvanizm'in Soğdlular
arasında kuzeydoğuya kadar yayılımının izini sürmek mümkündür ‑- belki de oraya
Ahamenişler döneminde Pers satrapları ve rahipler tarafından getirilmişti - ama
Partlar görünüşe göre sapkınlığa direndiler. Görünüşe göre, Part ve Pers
teolojisi arasındaki temel fark buydu, Sasani din adamlarının çabalarına rağmen
devam eden bir fark. Çünkü 5. yüzyılın Ermeni yazarı. AD ve hem Pers hem de
Part teolojik düşünce okullarını eşit derecede iyi bilen bir Zerdüşt rahipten
bahseder. En az dört krala bağlı bir dini cemaatin başı olan Kirder'in kendisi,
kendisinden sonraki diğer önde gelen Pers dini şahsiyetleri gibi bir Zurvanit
olmalıdır, aksi takdirde Pers hükümdarları ve din adamları arasında bu kadar
çarpıcı bir uyum olmazdı. Sasaniler. Ancak Mani, öğretisini Zurvanizm'e
uyarlayarak Kirder'i yanıltmayı başaramadı.
Doktrin ve yazı
Şapur'un kendisinin, reforme edilmiş Zerdüştlük
kılığında Maniheizm'den ne ölçüde etkilendiği bilinmiyor. Dincard, kralın
"Mazda'yı onurlandırma" dinine bağlılıkla birlikte bilgi ve inanç
meselelerine gösterdiği büyük ilgiye dikkat çekiyor. İlgili pasaj şöyledir:
“Kralların kralı Ardeşir oğlu Şapur, daha sonra Hindistan'da, Bizans
İmparatorluğu'nda ve diğer ülkelerde dağıtılan ve tıp, astronomi, hareketle
ilgili inançla ilgili olmayan yazıları topladı. , zaman, mekan, madde, kazalar,
oluşumlar, kaybolmalar, nitelik, mantık ve diğer zanaat ve becerilerdeki
değişiklikler. Bütün bunları Avesta ile karşılaştırdı ve hiçbir kusuru olmayan
tüm bu yazıların kraliyet hazinesinde saklanmak üzere bir kopyasının
yapılmasını emretti ”(Dincard, 412, 17-413, 2; Zaehner, 1955, s. 8). Bu yabancı
kutsal metinlerin “eklendiği” (kullanılan fiilin tam anlamı açık değildir)
açıkça Zand, yani kelimesi kelimesine yorum ve tefsir içeren bir Orta Farsça
çeviridir. Pehlevi derlemeleri ve Arap- ‑Fars yazıları, yabancı öğretilerin
dini geleneklere gerçekten nüfuz ettiğini, böylece örneğin yedi yaratılışın
eski öğretisinin bazen Empedokles'in dört element (toprak, hava, ateş ve su)
teorisiyle kirlendiğini doğrular. Hipokrat ve Hint doktrinleri geleneksel İran
tıbbı ile ilişkilendirilirken. Bu tür ödünç almalar kitaplarla ilişkilendirilir
ve Zerdüşt rahipler, yazının yalnızca katipler tarafından yüzyıllardır
kullanıldığı pratik amaçlar için yararlı olduğunu düşünmek yerine, yazının dini
ve bilimsel faaliyetlerle bütünleştirilmesine giderek daha fazla alışmışlardır.
Zend'in ‑herhangi bir bölümünün Part
zamanlarında yazıya geçirilip geçirilmediği bilinmiyor, ancak Zerdüştlerin önce
Hıristiyanlığa ve sonra Maniheizm'e (her ikisi de gerçeğin korunması için
yazılı kelimenin değerini vurgulayan) dönüşmesi muhtemeldir. Zerdüşt rahiplerin
kendi kutsal metinlerini yazılı hale getirmek için ciddi çabalar sarf etmeleri.
Ancak, Avesta metinlerinin yeterli şekilde kaydedilmesi sorunu çok daha sonra
çözüldü.
Gücün zirvesinde Kirder
Şapur'un yerine oğlu I. Hürmüz (272-273) geçti
- onuruna "ateş adı verilen" kurulan krallardan biri. Kirder'in
anlattığı gibi (Sarmeshkhed'deki yazıt, satır 9-11), bu başrahibin gücünü
arttırdı ve ona yeni "Mobad Ormazda" unvanını verdi. Bu, batılı
rahiplik unvanlarının doğulu olanlara göre daha büyük saygınlığının bir teyidi
olarak görülebilir; bundan sonra, mevcut kanıtlar tam netlikten uzak olsa da,
erbad unvanı mobad unvanına göre biraz daha düşük gibi görünmektedir.
Görünüşe göre ‑, Hormizd'in kısa saltanatı
sırasında Kirder, "eski" ve "yeni" kutsal günleri tek uzun
şenliklerde birleştirerek uzlaşmacı bir çözüme ulaştı - bu, takvim reformundan
sonra ortaya çıkan karışıklığı meslekten olmayanlar için hafifletmesi gereken
bir önlemdi. . Hürmüz, kardeşi I. Vakhram (273-276) tarafından alaya alındı.
Onun saltanatı sırasında, Kirder Masti'yi öldürmeyi planladı ve Vahram'ı
peygambere işkence edip idam etmeye ikna etti. Kirder'in infaza katılımını
anlatan bir Part Maniheist parçası, ondan "Kirder's magbeda" olarak
bahseder.
I. Vakhram'ı, bazı tarihçilere göre Kirder
tarafından tahta çıkan genç oğlu I. Baxram (276-293) izledi. Saltanatı
sırasında Kirder büyüklük ve gücün zirvesine ulaştı. Kendisine "Vahram'ın
ruhunu kurtaran Kirder" ( Kirderi ‑bohtruvanVahram ) ek fahri
unvanı verildi ve "mobad ve tüm imparatorluğun hakimi" olarak atandı.
Ayrıca ‑İstakhr'da, yani Sasanilerin kendilerinin kalıtsal mabedi olan
tapınağın başında, kutsal ateşler Anahid Ardashir ve Anahid Lady'nin baş rahibi
oldu. ("Anahid Ardeshir" olarak adlandırılan yangının tarihi bilinmemektedir.)
Kirder'in anlattığına göre, kafirleri Vahram'ın emrinde vurmuştur. Kirder
ayrıca, davranışları bunu gerektiren Zerdüşt rahipleri cezalandırdığını ve
kınadığını, ancak "Mazda'nın ibadet dinini yücelttiğini ve iyi rahiplere
ülke çapında saygı gösterilmesini sağladığını" anlatır (Sarmeshkhed'deki
Yazıt, satır 42-43). Kırdar, “Kâfir olan pek çok kimse mümin oldu; benim
sayemde öğretiye bağlı kalanların çoğu bu sahte öğretiyi terk etti”
(Sarmeshhede Yazıtı, satır 45). Aslında, devalara duyulan saygı, İslam fethine
kadar bazı uzak bölgelerde (özellikle Soğd'un dağlık bölgelerinde) görünüşte
devam etti, bu nedenle bu ifadelere dayanarak Arşaklıların kafirlere karşı
aşırı hoşgörülü olduğu sonucuna varma hakkına sahip değiliz. ve ilk Sasaniler,
Augean ahırlarını hemen temizlemeyi başardılar. İran çok büyük ve birçok inanca
açık hale geldi. Devlet dini diğer tüm dinlerin yerini alamazdı.
Uzun kariyerinin bu noktasında Kirder, elbette
zengin bir adam oldu. Vahram'ın birçok ateşini kendi pahasına kurduğunu ve her
yıl yazat tanrılarına çok sayıda hizmet ritüeli gerçekleştirdiğini ‑iddia
ediyor ”(Sarmeshkhed'deki yazıt, satır 47-4c). Görünüşe göre, aynı zamanda
yazıtlarını oymayı emretti. Sarmeshkhed'deki yazıtın yanına, II. Vahram'ı
kılıcıyla sıçrayan bir aslanı delen bir kahraman olarak tasvir eden etkileyici
bir heykel kabartması yerleştirdi. Vakhram II'nin arkasında, boş bir kın tutan
bir kadın, tahmin edildiği gibi, Vakhram II'nin Kirder'in özel bakımına emanet
ettiği Sasani evinin tanrıça koruyucusu Anahid'in kendisi duruyor. Arka planda
iki erkek figürü görülüyor; belki biri Veliaht Prens ve diğeri Kirder'ın
kendisidir.
Kirder, yazıtlarında dogmanın sorunlarından
neredeyse hiç bahsetmez, daha çok ritüellere uyulması, kilise disiplini, din
değiştirme ve inançsızlarla mücadele ile ilgilenir. Bununla birlikte, Kirder
cennet ve cehennemin varlığını ilan eder ve Sarmeshkhed'deki yazıtın son kısmı
(satır 57 ve devamı), kendisinin gördüğü öbür dünya hakkında sadece kısmen
anlaşılan bir mesajla doludur. Manevi yolculuğunda, iddia ettiği gibi,
meslektaşı ‑prototip " khan ‑girb " ve Chinvat köprüsünde
ölülerin ruhlarını selamlayan görünüşe göre bir daena ( ‑Orta Farsça den'de
) bir kadın tarafından karşılandı. . Onların eşliğinde, cennetin altın
tahtlarını ve "baykuşlar ve diğer hrafstralarla" dolu bir cehennemi
gördüğü söylenir ve onun meskeninin yanı sıra Mazdayasnian inancının tüm sadık
hizmetkarlarının bir ‑gün yukarıda olacağına ikna oldu. . Ne Kirder ne de
Sasani krallarından hiçbiri yazıtlarında Zerdüşt'ten bahsetmez. Kendilerini,
onun vaaz ettiği inancın, yani Orta Farsça mazdesn'de Mazda veya mazda yasna
ibadetinin taraftarları ilan etmekle ‑sınırlarlar ‑. Bütün
bunlar, yazıtları, peygamber adına yapılan göndermelerle dolu Pehlevi
yazılarından belirgin bir şekilde ayırır.
Kirder, II. Vakhram'ın saltanatı sırasında
yazıtlarının oyulmasını ve bir ossuary hazırlanmasını emrettiyse de, gerçekte o
da bu kraldan daha uzun yaşadı. On yedi yıllık bir saltanattan sonra II.
Vakhram'ın yerine oğlu III. Vakhram geçti, ancak kısa süre sonra I. Shapur'un
en küçük oğlu olan büyük amcası Narse tarafından devrildi . o zamanlar
çok popüler olan bir haberci tanrı . ‑293'ten 302'ye kadar hüküm süren Narse,
kendisini kral ilan eden Pers soyluları tarafından karşılandığı yerde Paikuli
Geçidi'nde (modern Irak toprakları) görkemli bir anıt dikti. Anıtın devasa taş
bloklarına uzun bir yazıt oyulmuştur, bu sefer sadece iki dilde - Narse'nin
iktidara yükselişini anlatan Orta Farsça ve Partça. Bu yazıtta (Part versiyonu,
satır 15) Kirder, "Mobad Ormazd" başlığı altında en yüksek devlet
adamları arasında adı geçen son kez yer almaktadır. Bu yazıt inanç
meseleleriyle ilgili değildir, ancak Narse, selefleri tarafından kullanılan
terimlerle aynı terimlerle, "Mazda'ya tapan kralların kralı", "zata
tanrısının ailesinden geldiğini" (Orta Farsça versiyon, satır 1); Narsa
dindarca yüceltilmesini “Ormazd ve tüm tanrılar ve Hanım denilen Anahid”in
iradesine bağlar (ibid., satır 10). Narse ayrıca, Nakşi Rüstem'deki bir
rölyefin üzerine tahta çıkma sahnesinin oyulmasını emretti, burada Anahid'e
olan bağlılığını tekrar ilan etti ve kendini onun elinden bir diadem alırken
tasvir etti - geniş bir elbise içindeki bir figürün elinden, taç giymiş bir
figürün elinden. bir taç ile.
Farsça İran'ın resmi dili oldu
Yazıtında Narse, destekçileri arasında hem Part
hem de Pers soylularını isimlendirir, böylece babası I. Şapur tarafından
başlatılan iki halk arasındaki yakınlaşmayı gösterir. Bununla birlikte,
kraliyet yazıtı, Parth versiyonuna sahip olan son yazıdır. Güney Horasan'da,
yani Parthia topraklarında taşlar üzerinde Part ve Part yazılarında birkaç kısa
resmi olmayan yazıt bulunmuştur, ancak bunların hiçbirinin MÖ 4. yüzyıldan
sonra olduğuna inanılmamaktadır. AD
Her ihtimalde, Paikuli anıtının dikilmesinden
kısa bir süre sonra, Sasaniler Farsça'yı İran'daki tek resmi dil olarak
tanıtmak için sert önlemler aldı ve Parth'ın yazılı olarak kullanılmasını
tamamen yasakladı. Yazı boyunca Aramice kullanıldığı için Ahamenişlerin böyle
bir adım atmasına gerek yoktu. Arşaklılara gelince, Parth diline benzer bir
giriş onların saltanatının doğasında olmazdı.
Zerdüştlük için bu önlemler, Zand da dahil
olmak üzere tüm yardımcı dini literatürün, devlet dininin tek tanınan yaşayan
dili haline gelen Orta Farsça'da yazılmasına yol açtığı için büyük önem
taşıyordu. Orta Farsça, ülke çapında yayılması ve benimsenmesi sırasında çok
sayıda Partça kelimeyi benimsemiştir; Zerdüşt kitaplarının dili - sözde Pehlevi
edebiyatı - bu nedenle karışıktır, bir tür Koine - erken Sasani yazıtlarındaki
saf Orta Farsça veya Part dilleriyle karşılaştırıldığında. Ve Parth, yaşayan
Fars dilinin oluşumunda önemli bir unsur olarak varlığını sürdürse de, tüm
Zerdüşt dini literatürünün yalnızca Orta Farsça versiyonlarında bilinmesi
gerçeği, Part Zerdüştlüğü'nün, özünde, yoktu ve inanç sadece güney krallığının
dikkatli vesayetiyle (yani, Perslerin değil, Perslerin çabaları sayesinde)
hayatta kaldı.
Çözüm
Dilin yayılması Pers kültürü için bir zaferdir
ve Narse'nin kraliyet yazıtında Part dilinin son kullanımı, erken Sasani
döneminin sonunu işaret eden bir dönüm noktası olarak kabul edilebilir. Bu,
laik alanda olduğu kadar dini alanda da yeni bir gücün kurulmasıyla karakterize
edilen bir fetih ve yenilik zamanıydı. Bu dönemin hiçbir dini faaliyeti - ne
ikonoklazm, ne tapınak yangınları kültünün teşviki, ne takvim reformu, ne de
tek bir resmi kutsal kitap kanonunun kurulması - dogmanın kendisi üzerinde bir
etkisi olmadı. Bu hanedanın kralları kendilerini sürekli olarak Zerdüşt
ortodoksluğunun ilk yaratıcıları ve savunucuları olarak sundular, ancak aslında
Sasaniler Zurvanit görüşlerine önem vererek inancı zayıflattılar. Bununla
birlikte, Zerdüşt Kilisesi güçlendi, birleşti, zenginleşti ve sayıları giderek
artan eğitimli rahipler tarafından hizmet edildi. Ek olarak, yabancı inançlarla
temasları gelişimini teşvik etti.
Bölüm VIII
Orta Sasani döneminde
Zurvanizm iddiası
Narse'nin torunu II. Şapur MS 309'dan 379'a
kadar hüküm sürdü. Yazıt bırakmadı, çünkü zamanla son Ahamenişler gibi Sasani
kralları da bu geleneği terk etti. Zerdüşt tarihinde Şapur II, esas olarak iki
kaynaktan bilinmektedir. Birincisi, Dincard'ın inançla ilgili talimat
mesajıdır. Şöyle diyor: “Kralların Kralı, Hürmüz'ün oğlu II. Şapur, tüm
bölgelerden insanları Tanrı'ya dönmeye teşvik etti ve tartışmalar yoluyla tüm
sözlü gelenekleri değerlendirmeye ve incelemeye getirdi. Adurbad'ın, güzel
sözlerin yardımıyla, Nasca'yı inceleyen tüm mezhepçiler ve sapkınlar üzerindeki
zaferinden sonra şu açıklamayı yaptı: batıl inanç ve biz imanda son
derece gayretli olacağız". Ve öyle yaptı” (Dincard 413, 2-8; Zaehner,
1955, s. 8).
Aynı zamanda ‑, İranlı yüksek rahip Adurbadi
Mahrasand'ın, eski bir testten geçerek inanç yorumunun doğruluğunu nasıl
kanıtladığını anlatıyor - çile: göğsüne erimiş metal döküldü. Ne yazık ki, tam
olarak hangi görüşleri bu kadar yiğitçe savunduğu hiçbir yerde
belirtilmemiştir. Bununla birlikte, görünüşe göre, Sasani kralları ve diğer
Pers yüksek rahipleri gibi bir Zurvanite olduğu varsayılabilir. Şapur II,
kızlarından birine Zurvandukht adını verdi - yaktı. "Zurvan'ın kızı".
Bilgilerin çoğu, Şapur II'nin dini faaliyetinin
bir başka önemli kaynağından geliyor - Hıristiyan anıtları, özellikle de Suriye
şehitlerinin eylemleri. II. Şapur'un saltanatı sırasında, Konstantin
Hıristiyanları baskıdan kurtardığı için dini düşmanlık siyasi nedenlerle
yoğunlaşmaya başladı. Hıristiyanlık, İran'ın en büyük düşmanı olan Roma
İmparatorluğu'nun fiili devlet dini haline geldi. II. Şapur, Hıristiyan
tebaasına çifte vergi ve vergiler koydu, çünkü askerlerinde hizmet edemediler,
çünkü "düşmanımız Sezar'a sempati duydular"; aynı zamanda, şimdi
Küçük Asya'da Hıristiyan yönetimi altında yaşayan Zerdüştler de acı çekti.
Şapur II, MS 322'de Hıristiyanlara yönelik yoğun bir zulme başladı. Bu zulmün
başlatıcıları, kendi ifadeleriyle, krala Hıristiyanlar hakkında ‑güneş, ateşi
hor görme ve suya saygısızlık ifadeleriyle şikayet eden İranlı yüksek
rahiplerdi” (Braun, 1915, s. 1).
Bu suçlama, Zerdüştlüğün dört cansız
yaratılışını sıralar; burada güneş, çoğu zaman olduğu gibi, ateş ve hava
(Yunanlılarda olduğu gibi) gökyüzünün yerini alır. Bu şikayeti duyduktan sonra,
yazarın bildirdiği gibi II. Şapur öfkelendi. İki Hıristiyan piskoposun
kendisine çağrılmasını emretti ve onlara şu sözlerle hitap etti: “Benim ‑Yazat
tanrıları ailesinden olduğumu bilmiyor musunuz? Ben de güneşe tapıyorum ve
ateşe saygı duyuyorum... Ormazd'dan daha iyi ve Ahriman'ın gazabından daha
zalim kimin gazabı vardır? Hangi akıllı insan güneşe tapmaz? Piskoposlar inat
edince öldürülmelerini emretti. Başka bir durumda, bir Pershristiyan güneşe ve
ateşe tapmayı reddettiğinde, II. Şapur'un ona şunları söylediği söylenir:
"Tüm dünyanın (yani Mihr'in) hakimi güneşe yemin ederim ki, ben, senin
arkadaşın kim, o zaman seni öldüreceğim ve bu isimle (yani bir Hıristiyan)
çağrılan kimseyi hayatta bırakmayacağım ”(Braun, 1915, s. 30).
Çoğu zaman hem zulmedenler hem de zulme uğrayanlar
eşit derecede kararlı davrandılar ve çok kan döküldü. Mobadlardan ve
sihirbazlardan sık sık bahsedilir, Hıristiyanları kraliyet mahkemesine
sürüklerler, genellikle baş rahibin ofisine de atıfta bulunurlar. Sadece
Hıristiyan sorgulama raporları korunduğundan, en iyi cevaplar her zaman
şehitlere atfedilir: örneğin, II. Şapur tarafından öldürülen Hıristiyanlardan
biri olan Pusai'ye, kralın Zurvanite inançlarıyla şu sözlerle alaycı bir
şekilde alay ettiği söylenir: “Majesteleri güneşin, ayın ve yıldızların
Ormazd'ın çocukları olduğunu iddia ediyor, ancak biz Hıristiyanlar Şeytan'ın
kardeşine inanmıyoruz. Sihirbazlara göre Ormazd, Şeytan'ın kardeşidir. Madem
şeytanın kardeşine ibadet etmiyoruz, bu kardeşin çocuklarını nasıl tanıyacağız?
(Braun, 1915, s. 67). Sonuç olarak, Zurvanizm'in takipçileri, Zerdüşt'ün
öğretilerini temelden çarpıtarak, peygamberin birbirinden çok keskin bir
şekilde ayırdığı iyiyi ve kötüyü kardeşlik bağlarıyla birleştirdi.
Zulüm, Sasani saltanatının geri kalanı boyunca
aralıklı olarak devam etti ve bazen Hıristiyanların uzlaşmazlığından
kaynaklandı. İki dinin çatışması, inanç ve ritüellerdeki farklılıklarını ortaya
çıkardı. Zerdüşt'ün maddi yaratılmışların iyi (spenta) doğası hakkındaki
öğretileri ve Tanrı'nın krallığının dünyaya gelişiyle ilgili öngörüsü,
Zerdüştlüğü, eski İsraillilerin inancıyla bu dünyanın neredeyse aynı dini
haline getirdi ve ahiret için hiçbir umut bırakmadı. Öte yandan Pers
Hıristiyanları, çileci kaldılar ve neredeyse yalnızca sonraki yaşam hakkında
endişelendiler. Bu dünyayı, görevlerini ve zevklerini ihmal ederek Zerdüştleri
isyan ettirdiler. Bekarlık, düşünceli bir yaşam biçiminin yüceltilmesi, en
masum zevklerin reddedilmesi, yalnızca kutsal yoksulluğun değil, aynı zamanda
kutsal kirliliğin de kabul edilmesi - tüm bunlar, Zerdüştlere tamamen yabancı
olan dini duyguların ifade biçimleridir.
Onlarla, bazen Sasaniler döneminde de zulmün
kurbanı olan Yahudiler arasında uçurumlar da vardı. Teolojik farklılıklarından
biri, bir sihirbazın bir hahama sorduğu soruda görülebilir ‑: Tanrı'nın
"parazitleri ve sürünen yaratıkları" yarattığı nasıl varsayılabilir?
Haham, "Tanrı, dünyadaki insanları iyileştirmek için bu dünyada haşarat ve
sürünen yaratıklar yarattı" diye yanıtladı. Bu, iki dinin temsilcileri
arasında daha iyi bir anlayışın kurulmasına pek katkısı olmayan bir cevaptı.
Zerdüştler ve Budistler arasında herhangi bir anlaşmazlık kaydı yoktur ve
Kirder yazıtları dışında, Sasanilerin tarihine ilişkin neredeyse tüm kaynaklar
Batı İran'a ait olduğundan, Budist topluluklara yönelik zulme dair başka bir
rapor yoktur.
II. Şapur'un uzun saltanatını üç kısa saltanat
ve MS 399'da izledi. Yezdicerd tahta geçti. Saltanatının ilk kısmı, kendisini
iyi ve kutsanmış olarak ilan eden Hıristiyanlara açık merhametiyle dikkat
çekiciydi, ancak Zerdüşt geleneğinde bu kral, belki de ‑Yahudi olmayanlara olan
sevgisinden dolayı "Günahkar" olarak bilinir. Yüce işlerinden biri,
Hıristiyanların ölüleri gömmelerine, yani Zerdüştlerin görüşlerine göre iyi
topraklara saygısızlık etmelerine izin vermesiydi. Zerdüştlerin cenaze
gelenekleri, görünüşe göre, önceki iki hanedandakiyle tamamen aynı kaldı:
cesetleri teşhir etme geleneği, ölülerini mezarlara yerleştirmeye, mumyalamaya
devam eden kraliyet ailesinin üyeleri dışında herkes tarafından kullanıldı.
Ancak Arşakidlerde olduğu gibi, bu sadece edebi verilerden (Zerdüşt ve
Arap-Fars kaynakları) bilinmektedir, çünkü henüz Sasani krallarının tek bir
mezarı bulunmamıştır. Hanedan, kralların gömülmesi için iyi bilinen bir yere
sahip değildi.
Yezdicerd'in saltanatının sonunda, kralın
Hıristiyanlara olan lütfu, ‑kendi pervasız davranışlarıyla test edildi ve
onlara karşı sert önlemler aldı. Hristiyan bir rahibin, kilisenin yanında
bulunan ateş tapınağını yıktığı ve kralın emrine rağmen restore etmeyi
reddettiği söyleniyor. Başka bir rahibin kutsal ateşi cesaretle söndürdüğü ve
kilisede ayini kutladığı bildirilmektedir (Hoffman, 1880, s. 34-38). Bu tür
provokasyonlarda bile, İranlıların ölüm cezasını vermeden önce soruşturma ve
yargılama yaparak oldukça kasıtlı hareket etmeleri dikkat çekicidir.
Yazdegerd I'in oğlu Vahram V (421-439)
saltanatı, aynı zamanda bildirildiği dini coşku ile de ayırt edildi: “ ‑Büyücülerin
başı olan lanetli Mihr Şapur'un emirlerini dinledi. topraktan ölüleri babasının
altına gömdü ve onları güneşin altına saçtı ve böylece beş yıl sürdü” (Hoffman,
1880, s. 39). Theodoret, V. Vahram'ın saltanatı sırasında yazan, Perslerin
Zerdüşt'ten "ölülerini köpeklere ve kuşlara maruz bırakmayı"
öğrenmelerine rağmen, yine de yeni dönüştürülmüş Pers Hıristiyanlarının
"şimdi bu geleneğe izin vermediklerini, ancak ölülerini toprağa
gömdüklerini söyler. gömmeyi yasaklayan zalim yasalara dikkat çekmemek ve
onları cezalandıranların zulmünden korkmamak” (Konuşmalar 9, 35).
Vahram V'in başbakanı, ‑biyografisi Arap-Fars
tarihçisi Tabari (görünüşe göre bir Sasani kaynağına dayanmaktadır) tarafından
verilen Mihr Narse idi. Bu hikayeden MihrNarse'nin başarılı bir askeri lider
olduğu bilinmektedir. I. Yezdigerd kadar erken bir tarihte başbakan olarak
atandı ve görevini hem Vahram V'nin hem de oğlu Yezdigirt II'nin (439-457)
altında sürdürmeye devam etti. MihrNarseh aydın ve dindar bir Zerdüşt olarak
tasvir edilir ve hayatı dindarlık ve hayırseverlikle dolu olarak sunulur.
Doğduğu yerin yakınında, Firuzabad'da (Pars'ta), üzerinde havadan silinen
yazının görülebildiği bir taş köprü hala duruyor: “Bu köprü, başbakan
MihrNarse'nin emriyle inşa edildi, ruhunun yararına, kendi pahasına. Kim bu
yoldan geçerse, Mihr Narse ve oğulları için dua etsin, çünkü bu geçidin
üzerindeki köprüyü o inşa etmiştir.”‑
Narse'nin üç oğlu da devletin üç geleneksel
mülkünün unvanlı başkanları olarak yüksek mevkilere sahipti. ‑Böylece Kardar
"Savaşçıların Başı"ydı; Tabari'ye göre, rahiplik ve adli bir kariyer
için tasarlanan Zurvandad (bu gerçek, din adamları ile soylular arasındaki
ilişki sorununu gündeme getiriyor), "Erbad Erbadov" unvanını
taşıyordu; nihayet üçüncü oğlu MahGushnasp, "Çobanların Reisi" oldu.
Görünüşe göre, Zerdüşt topluluğunun başı için Mobadan mobad (yani,
"Mobad mobadov" - en yüksek sihirbazların en büyük sihirbazı) unvanı
da dahil olmak üzere tüm bu arkaik sesler o zaman tanıtıldı.
Mihr ‑Narse, Firuzabad yakınlarında güzel
tarlaları ve meyve bahçeleri olan dört köy kurdu. Bunlardan birinde ruhu uğruna
kutsal bir ateş, diğer üçünde ise üç oğlunun her birinin onuruna
"ateşler" kurdu. Bu ateşlerin kırsal ibadet merkezleri olması
amaçlanmıştı ve MihrNarse, oğulları ve mirasçıları onların bakımını üstlenmek
ve onlara hizmet eden rahipleri atamak zorunda kaldı.
Mihr ‑Narse'nin oğullarından birine Zurvandad
adını verdiği gerçeği aydınlatılıyor. “Given by Zurvan” onun da bir Zurvanit
olduğunu gösterir; Bu sapkınlığın ilkelerinin bize ulaşan tek ayrıntılı kanıtı,
onun zamanına aittir.
Yezdicerd, dönüştürülmüş Ermenistan'ı
Zerdüştlüğe döndürmek için kararlı çabalar gösterdi ve Ermenistan halkını eski
inanca dönmeye çağıran bir çağrıda bulundu. Mihr Narse, Ermenilere başka bir
çağrıda bulundu ‑ve bu belgenin ana hükümleri, iki Ermeni yazarın - vardapet
Yeğişe ve Lazar Parpetsi'nin sunumunda korundu.
Bu çağrıda büyük tanrı Zurvan'ın gökten ve
yerden önce var olduğu ilan edilir ve iki ‑ikiz oğlu Ormazd ve Ahriman'ın doğum
efsanesi anlatılır. Daha sonra MihrNarseh'in anlatımı ortodoks çerçeveye döner.
Ohrmazd'ın göğü, yeri ve onlarda iyi olan her şeyi yarattığını, Ahriman ise
ıstırabı, hastalığı ve ölümü yarattığını iddia eder. “Mutluluk, güç, ün, şeref,
beden sağlığı, güzel görünüm, dilin belagatı ve ömrü, hepsi İyi Yaratıcı'nın
eseridir... Ölümün yaratıcısının O olduğunu, iyilik ve kötülüğün eşit olarak
ondan geldiğini iddia edenler. yanılıyorlar.” Bu mesaja yanıt olarak, iyi ve
kötünün kökenine dikkat etmeyen Ermeniler, deneyimli tartışmacıların kendileri
olarak saldırıya geçtiler: “Biz elementlere, güneşe, aya, rüzgara ve ateşe
sizin gibi tapmıyoruz. ... Yerde ve gökte adlarını verdiğin tüm bu tanrılara
kurban sunmuyoruz... Bir... tanrıyı onurlandırıyoruz. Suriyeli Hıristiyanlar
benzer şekilde "kötü Zradusht'un takipçilerinin" inancını "sahte
tanrılara ve elementlere eski tapınma" olarak tanımladılar, öyle ki Vahram
V'nin kendisi "sadece bir tanrıyı tanıyor; geri kalanlar adeta saray
mensuplarıdır" yanıtını verdi. bir kralın” (Hoffman, 1880, s. 42).
Üç büyük kutsal ateş
Yeni taraftarlar çeken, ancak Sasani döneminden
önce Zerdüştler tarafından neredeyse bilinmeyen diğer dinler, yalnızca ülkenin
eteklerinde Zerdüştlük için endişe yaratabilirdi. Zerdüştlük, manevi gücü
Sasani İmparatorluğu'nun tüm resmi gücü tarafından desteklenen çok güçlü ve
alışılmadık derecede güçlü bir dindi. Zerdüşt Kilisesi genişlemeye ve gelişmeye
devam etti. O zaman Pars'ta ve Medya'da, Adur Burzen Mihr'in ateşiyle rekabet
etmeye başlayan iki büyük kutsal ateş özel bir önem kazandı. ‑Part ateşi,
Batılı rahiplerin ona tapmayı reddetmesi için çok kutsaldı (çünkü efsaneye
göre, peygamber ve Vishtaspa ile ilişkilidir). Ancak, Pars'ta yanan AdurFarnbag
ateşinin rahiplere yönelik olduğunu ve Media'daki AdurGushnasp ateşinin
savaşçılar için olduğunu, Adur ‑BurzenMihr'in ise alt sınıfa - çobanlara ve
köylülere - ait olduğunu belirleyerek onurunu küçük düşürdüler. Elbette bu,
skolastik bir basitleştirmeden başka bir şey değildi, ancak böyle bir
şemalaştırma, imparatorluğun batısındaki iki yangının saygınlığında önemli bir
artışın temeli oldu.
Pars'taki yangının kaynağı muhtemelen diğer
ikisi kadar "mükemmel"di, yani adı tam anlamıyla "Farn'a sahip
olan (ya da onun sayesinde müreffeh)" anlamına gelen belirli bir
Farnbagh'ın ateşiydi. Farna, Avestan kelimesi Khvaren'in ( ‑Orta
Farsça Khvarra, Farsça Hara'da ) bir lehçe biçimidir . Bu
ateşi yücelten rahipler, adının bileşimindeki "farna" unsuruna büyük
önem verdiler ve onu ilahi Hvareng'in kendisiyle tamamen özdeşleştirecek kadar
ileri gittiler. Shahnameh'den I. Ardeshir hakkındaki hikayede, Sasani
hanedanının kurucusunun, ‑görünüşe göre bir anakronizm olan bu ateşin
Tapınağını ziyaret ettiği söylenir. Bu yangınla ilgili tüm güvenilir
referanslar, Sasani saltanatının orta ve sonlarına atıfta bulunuyor gibi
görünüyor. Böylece Şehname aynı zamanda Farnbag ateşi ve BurzenMihr ateşi ile
Yezdicerd I'in yeminini de anlatır. Buruni, Yazdegerd I'in büyük torunu
Peroz'un, yıkıcı kuraklığın sona ermesi için AdarKhar'daki ateş tapınağında dua
ettiğini bildirdi. Son baskısı Pars'ta gerçekleştirilen Pehlevi eseri
"ArdaVirazNamag"ın giriş bölümünde, rahiplerin ortak yansıma için
"muzaffer ateş AdurFarnbag" tapınağındaki büyük buluşmasını
anlatıyor.
Modern kaynaklarda, Medyan ateşi Adur Gushnasp,
‑İran'ın batı sınırlarına en yakın olan ve yabancılar tarafından daha ünlü olan
üç büyük yangın nedeniyle sıklıkla bahsedilir. Aynı zamanda, krallar savaşçı
sınıfına aitti ve bu nedenle bu ateşin rahipleri onu kraliyet olarak aday
göstermeyi başardı. Erken Sasaniler'in yazıtlarında Adur Gushnasp yangınından
söz edilmez. Arkeolojik kazılar, İran Azerbaycanında alışılmadık derecede güzel
bir yere, 4. yüzyılın sonu - 5. yüzyılın başlarından daha erken olmayan bir
yere yerleştirildiğini gösteriyor. MS Müslümanlık döneminde Tahti Süleyman,
yani "Süleyman'ın Tahtı" adıyla bilinen bu yer, düz tepesinde bir göl
bulunan, çevredeki ovanın üzerinde yükselen bir tepedir. Zerdüştleri, Tanrı'nın
ateş ve su biçimindeki yarattıklarına ibadet etmek için mükemmel bir şekilde
uyarladı. Tepenin üstü kalın bir kerpiç duvarla çevriliydi ve kapıları kuzeye
ve güneye bakıyordu. Kuzey kapısından, tören alayları için bir geçit, üç tarafı
başka bir duvarla çevrili, ancak güneye, göle doğru açık olan tapınağa
çıkıyordu. Burada, iç kutsal alanda, sunakta AdurGushnasp ateşi yakıldı ve
insanlar birkaç giriş ve sütunlu salonları atlayarak ona gittiler.
“Savaşçıların ateşi” kraliyet gücüyle o kadar
sıkı bir şekilde ilişkilendirildi ki, tüm kralların taç giyme töreninden sonra
yaya olarak hac yapması zorunlu hale geldi (görünüşe göre alay, kutsal tepenin
eteğinden ateşe yükseldi) . Tıpkı Arşakilerin Adur ‑BurzenMihr tapınağını
vermesi gibi, Sasaniler de AdurGushnasp ateşine cömert hediyeler adadı - bu
bağışlarla bağlantılı olarak adı geçen ilk hükümdar Vakhram V idi. Sa'alibi,
Vakhram V'in "Türklere karşı başarılı bir kampanyadan sonra nasıl geri döndüğünü
anlatıyor. ", yani Chionitler (başka bir bozkır göçebe halkı), tapınağa
mağlup kralın tacını, kraliçesini ve kölelerini tapınakta hizmet etmeleri için
bağışladılar (Sa'alibi, s. 559-560). Şehname'ye göre bu kral, Hint kraliyet
kızı olan gelinini, onun üzerinde bir arınma ve imana başlama ayini
gerçekleştirmesi için başrahibe emanet etti (Şahname VII, 138-139).
Aynı destanda Vahram V'in Sade ve Nuruz
bayramlarında mabedi ziyaret ettiği; Görünüşe göre, tapınak kalıntılarında
bulunan en eski tarihlenebilir nesneler torunu Peroz'un saltanatına kadar
uzanmasına rağmen, kraliyet ailesinin kutsal ateşle olan bağlantısının,
dindarlığın gayretli bir savunucusu olan onun altında olduğu ortaya çıktı.
459-484). Elbette, inananlar ateş tapınağına tapınma konusunda kraliyet
örneğini izlediler; Bu nedenle, Zerdüşt metinlerinden birinde, görmenin geri
gelmesi için dua eden herkese “altın göz” yapma ve onu Adur ‑Gushnasp
tapınağına gönderme adadı yapmaları emredilmiştir (Saddar Bundahesh 44, 18,
21); oğlunun zeki olmasını isteyen herkes tapınağa bir hediye göndermelidir.
Büyük Zerdüşt mabetlerinin, Hıristiyanlığın
büyük mabetleriyle aynı evrensel ibadet ve hac merkezleri olduğuna ve
bakanlarının ilgili efsaneleri yaymak için birbirleriyle yarıştığına ve böylece
kendi ateşlerinin kutsallığının artmasına katkıda bulunduğuna dair kanıtlar
vardır. Kuşkusuz, eski zamanlarda İran, ilkbahar ve sonbaharda, ortaçağ
Avrupa'sında görülebilecek kadar renkli ve renkli sayısız hacı dizisine tanık
oldu.
ibadet reformu
Rahipler tarafından büyük tapınaklarda pek çok
hizmet yapılacaktı ve büyük olasılıkla, ayinlerin dışavurumculuğunu artırmak
için o dönemde hizmetler uzatıldı. Görünüşe göre, bu, Staot ‑Yesnya'nın (ve
Genç Avesta metinlerinin eklenmesiyle zaten genişletilmiş) kendi ayiniyle başka
bir hizmete, yani eski olmasına rağmen, Zerdüşt öncesi Zerdüşt öncesi hizmete,
yani haoma'ya adanmış hizmete eklenmesiyle sağlandı. kökeni, ancak metni
(özellikle Yasna IX –XI) Genç Avesta lehçesinde oluşturulmuştur. Böylece modern
ibadet, birbirinden çok az farklı olan haomanın hazırlanmasına adanmış iki ayrı
hizmete sahiptir.
Gelecekte, genişletilmiş bir yasna'dan
geliştirilen ve "Tüm Bölümler" - Vispered (Avestan Vispe ‑Ratavo
[50])
hizmeti olarak adlandırılan daha da uzun bir hizmet, yedi zorunlu şenlik
sırasında gerçekleştirilecekti.
Vispered, en önemli ilah olan Ormazd'a
adanmıştır. Neredeyse değişmemiş, ancak yirmi üç kısa ek bölümle genişletilmiş
bir ayin yasnasından oluşur . ‑Bunlar çoğunlukla tanrılara yapılan kalıplaşmış
tekrarlanan yakarışları içerir. Genişletilmiş ibadet açıktır ve Vispered, şimdi
bile Zerdüşt rahipler tarafından saygıyla yerine getirilmektedir ve hizmetlerin
yaratılmasına yol açan dindar niyetlerin samimiyetinden şüphe etmek için hiçbir
neden yoktur. Bununla birlikte, tüm bu değişiklikler, din adamlarının giderek
daha fazla çalışmasını ve meslekten olmayanların giderek daha fazla harcama
yapmasını gerektirdi; bu, kuşkusuz, soyluları ve tüccarları fazla
endişelendirmedi, ancak yavaş yavaş inanan fakirlere ağır bir yük getirdi. o
zamanlar ve daha sonra olduğu gibi, daha uzun hizmetler için ödeme yapmak için
ellerinden geleni yaptılar, çünkü onlara daha değerli ve ruh için daha yararlı
oldukları öğretildi.
dini edebiyat
Bütün bu dönem boyunca, Orta Farsça tefsir -
Zand'ın yanı sıra diğer yardımcı Zerdüşt literatürünün kaydı devam etti.
Günümüze ulaşan Pehlevi metinlerinden bazıları Sasani ve Sasani sonrası
zamanların orijinal yazılarıdır, ancak aynı zamanda en eski çağlardan bize
ulaşan ve bir zamanlar çeşitli İran dillerinde paralel versiyonlarda var olmuş
olması gereken metinler de vardır. Bu tür iki eser, Drakht Asurig (“Asur
Ağacı”) ve Ayadgari ‑Zareran (“Zarera'nın İstismarları”), Part
orijinallerinden çeviri izlerini taşır. Orta Farsça çeviriler, bu nedenle,
sözlü gelenekte uzun süredir var olan eserlerin genellikle basit yazılı
versiyonlarıdır.
Pers rahipleri de dinin yetersiz tarihsel
kaydındaki boşlukları doldurmaya çalıştılar. Bu bağlamda, Arşakların sahte
şecere ile rekabet edebilmesi için Sasanilerin kraliyet ailesinin sahte bir
şecere geliştirdiler. Bu soyağacı, Büyük Darius'un babasının adının Vishtaspa
olduğu gerçeğine dayanıyordu. Sasani rahipleri onu (büyük olasılıkla, aldatmayı
düşünmeden) adaşı Keyanid (Kavi) Vishtaspa ile tanımladı. Böylece Sasaniler ile
selefleri Ahamenişler arasında tamamen hayali bir kan bağı kurdular ve yönetici
hanedanın kökenini ilk krala - Zerdüşt inancının hamisi - kadar takip
edebildiler. Bu, aynı zamanda siyasi açıdan da faydalıydı, çünkü Kayanilerin
soyundan gelme iddiası, güneybatı ‑İran'ın bu krallarına kuzeydoğu bölgelerine
sahip olma hakkı verdi. Dolayısıyla iddia, kuzeydoğu kralları olarak kökenlerini
Ahameniş Artaxerxes'e kadar takip eden Arşaklıların sahte soykütük iddialarına
oldukça benziyordu.
Bununla birlikte, yeni Sasani soyağacı, Pers
krallarının soyunu Kavi ‑Vishtaspa'ya kadar takip ederek, onları Khwaren'in
karizmasının ve ilahi lütuflarının meşru mirasçıları ve böylece nerede olursa
olsun Zerdüştlerin tam teşekküllü hükümdarları yapma avantajına sahipti.
yaşadılar. Arşakilerin saltanatı artık yalnızca içler acısı bir olay, İran'ın
meşru hükümdarları çizgisinde bir kırılma olarak sunulabilirdi. İranlı, Zerdüşt
hükümdarlar şimdi belki de Büyük İskender'in kendisinden daha az yabancı
işgalciler olarak kabul edilebilirdi; ve Pers propagandasının o kadar etkili
olduğu ortaya çıktı ki, sadece Zerdüştler arasında Part dönemine yönelik tutumu
değil, aynı zamanda modern bilim adamlarının görüşlerini de etkiledi, öyle ki
Arşakların egemenliği dönemi genellikle yarı-pagan olarak tanımlanıyor, ve
gerçek inanç, Sasaniler arasında Pers kalelerinde ölümden saklanarak tasvir
edilmiştir. Bu sayede, beş yüz yıl süren koca bir şanlı devir, Zerdüştlük
tarihinden fiilen silinmiştir.
Görünüşe göre 4. yüzyılda sahte bir Sasani
şeceresi vardı ve Khwadai ‑Namag ("Krallar Kitabı") adlı
kapsamlı bir düzyazı vakayinamesinin yaratılmasıyla ilişkilendiriliyor. Özünde,
akraba hanedanların birbirini takip ettiği İran ile sınırlı, dünya tarihi
hakkında bir hikayeydi. Rahipler bu hanedanların ilkini Peşdadlılar olarak
adlandırdı (Avestan Paradt'ın çevirisi - “İlkeller”) [51].
Peshdadid hanedanı, Gayomard liderliğindeki efsanevi "ilk insanlar"
ve kahramanlardan oluşuyordu. Onları Kayaniler izledi (onlar, karanlıkta
büyüyen terk edilmiş bir kraliyet çocuğu hakkında eski bir vasiyetname ile
Peşdadilerle bağlantılıdır).
Sadece iki hükümdar tarafından temsil edilen
Ahamenişler, aslında, Büyük İskender'in fethi sırasında sonlarına ulaşan Kayani
hanedanının bir parçası olarak kabul edildi. Bundan sonra, kronikte
belirtildiği gibi, İran'ın Kralların Kralı yoktu, ülke birçok küçük yerel
hükümdar tarafından yönetildi. Bazılarının isimleri Arşak'ın kendisi de dahil
olmak üzere Arşaklılardan ve kroniklere göre Papak'ı İstakhr'da hükümdar olarak
atayan Şiraz ve İsfahan hükümdarı "Büyük Ardaban" dan alınmıştır. Bir
kehanet rüyası gören Papak, kızını ‑, Ahameniş hanedanının son kralı olan ataları
Dara'nın ölümünden sonra saklanan eski Sasan ailesinin son üyesi olan bir çoban
dağcıya eş olarak verdi. Bu evlilikten inancı yeniden kuran, Krallar Kralı'nın
gücünü yeniden canlandıran ve İran'ı yeniden güç ve ihtişamına kavuşturan
Ardeşir geldi.
Sasanilerin saltanatı sırasında tarihin bu
çarpıtılmasına ne kadar derinden inanıldığından şüphe duyulabilir, ancak
herhangi bir ‑etkisinin olması için yaygın olarak bilinmesi gerektiği açıktır.
Bazı belirtilere göre bu efsane, II. Yezdigerd'in oğlu Peroz'un (459-484)
saltanatından bu yana yayılarak kralların çıkarları için kullanılmıştır. Peroz,
henüz veliaht iken, Sistan'ın hükümdarı oldu. Babasının saltanatı sırasında,
kuzeydoğu sınırlarındaki İran, Akitalit göçebe orduları tarafından tehdit
edilmeye başlandı ve Sasanilerin oradaki tebaalarının bağlılığını teşvik etme
gereğini fark etmelerini sağladı.
, Eftalitlerin saldırılarını daha iyi
püskürtmek için sarayını yedi yıllığına Part topraklarına devretti . Onlarla
savaşmaya devam etmek zorunda kalan Peroz, Kawi'nin Orta Farsça'daki eski
unvanını Kay biçiminde yeniden dirilterek ve bazı sikkelerine bastırarak Doğu
İranlılar arasında kendini ve popülerliğini sevdirmek istedi .
(Önceden bu unvan sadece Kuzeydoğu İran hükümdarları tarafından kullanılıyordu ‑.)
Peroz, Keyani hanedanının ilk kralı KaviKavat'ın ardından oğullarından birine
Kavad ve Viştaspah'ın bilge danışmanı Jamaspah'tan sonra bir diğer Zamasp'ı
seçti. Böylece Avestan isimleri ilk olarak Sasani ailesinde ortaya çıktı.
Peroz'un oğlu Kavad da sikkelerine Kay unvanını basmıştır . Kavad da
oğullarından birine Kavi ‑Khaosrav'ın onuruna Khosrov'u, diğerini de
KaviUsan'ın onuruna Kaus'u seçti. Daha sonra, birincisinin torunu ve ikinci
oğlu Kavad olan başka bir Khosrov ortaya çıktı. Böylece Sasaniler saltanatının
sonunda, çocuklarına Kayani isimleri vererek, Kayanoğulları soyundan geldiği
iddialarının geçerliliğini önemli ölçüde güçlendirdiler.
Kendisi de babası gibi dindar bir Zerdüşt olan
Peroz, Yahudi olmayanlara zulmetmek için dini bir gayret gösterdi.
Hıristiyanlara yaptığı zulüm kısmen bir misilleme önlemiydi, Bizanslıları
yönetimleri sırasında Zerdüştlere baskı yapmakla, onların inançlarını açıkça
itiraf etmelerini ve ayinler yapmalarını yasaklamakla ve kutsal ateşleri
sürdürmelerine izin vermemekle suçladı. Peroz, saltanatının sonunda, Pers'teki
Hıristiyanlara daha az acımasız davranmaya başladı, çünkü ikincisi, Nasturi [52]olan
Bizans tarafından tanınmadı.
Takvim reformu
Peroz döneminde, Zerdüştlüğün önde gelen
isimleri, artan ısrarla, dini takvim sorunu konusunda da endişeliydi. Ardeşir
altında ‑360 günlük bir yıl yerine 365 günlük bir yıl tanıtıldığından, aralar
olmadı ve gecikme her yıl çeyrek gün arttığından, dini takvim giderek daha
fazla gecikti, böylece Nevruz şimdi ilkbahar ve sonbahar ekinokslarından eşit
derecede uzak duran Temmuz ayında kutlanıyordu. Reform ihtiyacı, devletin her
yerinden büyük bir bilim adamları konseyini (ne zaman - bilinmiyor)
toplamalarına yol açtı ve görünüşe göre "Yeni Gün" kutlamalarını
geleneksel zamanında, yani, baharda. Bunu uygulamanın çok zor olduğu ortaya
çıktı ve şu çözüm bulundu: takvim aylarını transfer etmemek, onun yerine
Nouruz'u Fravardin ayının ilk gününden herhangi bir ayın ilk gününe, zamanına
uygun olarak taşımak. yıl. Bu reform, Peroz'un oğlu I. Kavad döneminde 507 ve
511 yılları arasında gerçekleştirilmiş gibi görünüyor. Saltanatı sırasında
ilkbahar ekinoksunun dokuzuncu ayın ilk günü - Adur'da düştüğü ve o zamandan
beri Nouruz kutlamaları 1'inde gerçekleşti. Adur'un. Gahambarların altı bayramı
da, daha önce olduğu gibi, Nuruz'dan sonra birbirini takip edebilmeleri için
taşındı; Fravashi'yi anma günleri, kısmen altıncı tatil Gahambar ile çakışıyor,
sekizinci ayın - Abana'nın sonuna taşındı. Sade bayramı da Nuruz ile bağlantılı
olarak hareket etti ve aynı zamanda peygamberin ölüm yıldönümü, gahambara'nın
ilk bayramından sayılırdı.
Bu şenlikler artık "hareketli" bir
yıl ‑oluşturmuş, 6. yüzyılda şenliklerin belirleyici değişimi nedeniyle bu
şekilde adlandırılmıştır. ya da Adur ayının ilk gününün bahar ekinoksunun otuz
günden fazla gerisinde kalmaması için her 120 yılda bir tam bir ay ekleyerek bu
yılı hareket ettirmeyi amaçladıkları için. Zerdüşt tarafından kurulan yedi
bayramdan daha az dini öneme sahip olan diğer bayramlar, takvimdeki orijinal
yerlerinde bırakıldı, böylece yıl içinde neredeyse belli belirsiz geri
çekildiler.
Dindar amaçlarına rağmen, yıllar içinde
takvimin ikinci Sasani reformu, ilkinin neden olduğu kafa karışıklığını
derinleştirdiği için amaçları tamamen pratik olan birincisiyle neredeyse aynı
yıkıcı etkiye sahipti. Bu nedenle, insanlar dini “Yeni Günü” (Adur ayının ilk
günü “Rahiplerin Nouruz'u” olarak adlandırıldı) itaatkar bir şekilde kutlamayı
öğrenmiş olsalar da, İranlılar Nouruz'u ve ilk gününü kutlamayı reddedemediler.
Frawardin ayı, ancak bu gün aynı zamanda sivil yılın ilk günü ve kralların taç
giyme günü olarak kaldı. Böylece Nevruz dört kez kutlandı, ‑Adur'un 1. ve
6.'sında ve 6. Frawardin'in 1.'sinde daha küçük ve daha büyük şenlikler
kutlandı, bu da halkın onunla gahambar bayramları arasındaki bağlantı algısını
daha da karartması gerekirdi. yedi büyük şenliğin dini anlamı olarak. Yedi
gahambarın tümünün kutlanması, sonraki Zerdüşt edebiyatında her inananın ana
görevleri arasında tekrar tekrar yer alır, ancak bunlar sırasıyla rapitvin ve
gahambar olarak adlandırılan ayrı bölümlere ayrılır ve kutlamaları iki
özel törenden oluşur.
İkinci takvim reformundan sonra bestelenen
(veya düzeltilen) Pehlevi eserlerinde baharın önemi özellikle diriliş ve
dünyanın sonu - Fraşegird fikirleriyle bağlantılı olarak vurgulanır. Nitekim 9.
yüzyılda yazan bir rahip şöyle demiştir: “Fraşegird, ağaçların baharda çiçek
açtığı bir yıl gibi olur... Ölülerden diriliş gibi, kuru bitki ve ağaçlarda
yeni yapraklar büyür ve bahar açmaya başlar” ( Zadspram XXXIV, 0, 27). Nuruz
kutlamaları artık bir yenilenme ruhu ile karakterize ediliyor. Bu gün insanlar
yeni kıyafetler giydiler, şenlikli yemekler hazırladılar. “Bu güne başlamak
için uygun görülen diğer şeylerin yanı sıra bir yudum taze süt ve bir parça
taze peynir; Pers krallarının hepsi bu tür yiyecekleri kutsama olarak aldılar.”
Bu sabah krallar ayrıca "taze kabuklu Hindistan cevizi ile saf şeker"
yediler [53];
Bu bayramda yedi çeşit bitki tohumunun kutsal güne kadar filizlenebilmeleri
için önceden ekilmesi adettendi. “Yeşil arpanın görülmesinin özellikle kral
için faydalı olduğuna inanılıyordu… (Bu yeşil sürgünlerin) hasadına her zaman
şarkılar, müzik ve eğlence eşlik ediyordu” (Ehrlich, 1930, s. 99-101). Nuruz
ile ilgili olarak müzikten sıkça bahsedilir ve “kralın bayramı muhteşem olsa da
diğerleri daha kötü bir tatil geçirmedi… Herkes evini terk etti ve şehir dışına
çıktı… tarlalar ve nehir kıyıları, çeşitli ezgiler kulakları okşadı…” (Vis ve
Ramin, bölüm 9).
Mazdak hareketi
Diğer Sasani bayramlarının açıklamaları, o
zamanlar Zerdüştlerin ortaçağ Hıristiyanları kadar neşeli ve içtenlikle dindar
olduklarını göstermektedir. Ancak, dini görevlerin giderek artan yükü, din
adamlarının sayısındaki artış, artan hediye ve talep talepleri karşısında
ezildiler. O zaman, Zerdüşt kilisesi büyük bir toprak sahibi oldu, ona ait
geniş alanlar köleler ve köylüler tarafından ekildi ve bazen alt sınıfların
gözünde açgözlü Zerdüşt yetkilisi açgözlü feodal lorddan pek farklı değildi.
Bunu dikkate alarak, 5. yüzyılın sonlarına
doğru Mazdakit hareketine eşlik eden başarıyı değerlendirmek gerekir. AD
Hareketin lideri Mazdaki Bamdad ‑, görünüşe göre önceki dini vaizin
öğretilerini benimsedi - Maniheizm'den çok şey ödünç alan bir inancı yaydı.
Mazdak tarafından ilan edilen fikirler, elbette, karamsarlık ve çileci
özellikleriyle Mani'nin öğretilerine benziyordu ve aynı derecede nazik ve
ahlakiydi. İnsan kendi cinsini öldürmemeli, et yememeli, ancak iyilik, hoşgörü
ve kardeş sevgisi dünyasında karanlığın üzerine aydınlığın büyümesine katkıda
bulunmak zorundadır. Kardeşliği artırmak, açgözlülük ve kıskançlığın
nedenlerini azaltmak için Mazdak, kendisine iftira atan eleştirmenlere göre
kadınları da dahil ettiği mülkiyet ortaklığını aradı.
Erkeklerin ve kadınların manevi eşitliğine
ilişkin Zerdüşt görüşlerinin aksine, Sasani yasalarına göre, kadınlar gerçekten
de en yakın ‑erkek akrabalarına - baba, koca, erkek kardeş veya oğul - ait
kabul edildi; Mazdeki kadın topluluğuna yönelik Mazdeki talebi, aslen, fakirlerin,
krallar ve soylular tarafından bakılan geniş ailelerin eşleri saflarına alınan
(muhtemelen çoğu zaman zorla) kızlarını ve kız kardeşlerini serbest bırakma
arzusundan kaynaklanmış olabilir.
Köylülerin ve zanaatkarların adalet ve mali
yükün biraz hafifletilmesi arzusu (çünkü asıl vergi ödeyenler onlardı ve
rahipler ve soylular serbest bırakıldı), çoğunlukla Mazdaka'nın halkı
desteklediği gerçeğini açıklıyor. . O zamanlar nüfusun zengin kesimleri
arasında, ‑görünüşe göre, daha sağlam Zerdüşt ahlakı yerine çileciliğe doğru
bir eğilim vardı. Mazdak'ın kendi vaazları da muhtemelen inandırıcıydı ve
Mani'nin I. Şapur'un gözüne girmesi gibi, o da Peroz'un oğlu I. Kavad'ın
beğenisini kazandı.
Peroz MS 484'te öldü. Eftalitlerle yapılan
savaşta ve 488'de Kavad tahta çıktı. Daha önce iki yılını Akitalitlerin rehine
olarak geçirmişti ve göçebeler arasındaki yaşamın, göreceli bağımsızlığı ve
eşitliğiyle, Mazdak'ın İran'da imparatorluğa direnme gücü verecek olan sosyal
reform önerilerini desteklemeye yatkın hale getirdiği varsayılıyor. zorlu
düşmanlar.
Din adamlarının soylularının ve önde gelen
temsilcilerinin çoğu, elbette, yeni harekete şiddetle karşı çıktılar ve Mazdak,
Pehlevi yazılarında ana sapkın olarak görünüyor. Ancak öğretileri oldukça
popülerdi. Ülkede kadınların mallarına el konulması ve kadınların yerinden
edilmesi (veya serbest bırakılması) vakaları olmuştur. Ancak devlet iktidarı
güçlerini birleştirmeyi başardı, hareket tamamen bastırıldı ve 494'te Kavad'ın
kendisi tahttan indirildi ve yerine kardeşi Zamasp geçti. Kavad, tahtı yeniden
kazanmasına yardım eden Eftalitlere kaçtı, ancak Mazdak'ı desteklemeyi bıraktı
ve yeni inancı kabul eden en büyük oğlu Kaus'u değil, Anoshirvan unvanını
kazanan üçüncü oğlu Khosrov'u varisi olarak atadı. yani, devlet dinini güçlü
bir şekilde savunması için "ölümsüz bir ruha sahip olmak".
Saltanatının sonunda, MS 528'de Kavad, Hüsrev'in sözde Mazdak'ın onuruna bir
şölen düzenlemesine izin verdi ve bu şölen, peygamberin ve birçok takipçisinin
öldürülmesiyle sonuçlandı. Aslında hareket bastırıldı, ancak İslam'ın kabulü
döneminde ortaya çıkan çeşitli garip mezheplerde etkisi hissedilmeye devam
etti.
Bölüm IX
Son Sasaniler altında
Adil Hüsrev
MS 531'de tahta çıkan ve yaklaşık elli yıl
hüküm süren Hüsrev Anoshirvan, Sasani krallarının en ünlüsüdür. Bu çeşitli
nedenlerden kaynaklanmaktadır. Güçlü bir hükümdardı ve Sasani döneminin
sonundan kalma saltanatı yazılı kaynaklarda nispeten iyi bir şekilde
doğrulanmıştır. Mazdeki hareketi ve onunla bağlantılı huzursuzluk nedeniyle ‑Hüsrev,
hatırlanması sayesinde bir dizi önlem almak zorunda kaldı. Ayrıca onun
saltanatı sırasında Muhammed'in dünyaya gelmesi elbette Zerdüştlük için uğursuz
bir olaydı ancak bu olay sayesinde Hüsrev'in saltanatı Müslüman tarihçileri
cezbetti.
onun düşünce ve eylemlerinin bir kaydı olduğunu
iddia eden Karnamagi ‑Anoshirvan ("Anoshirvan'ın Yaptıklarının
Kitabı") adlı küçük bir eserin çevirisi var . Bu çalışmadan ikinci
"unvanını" neden aldığı açıktır - "Sadece"; Hüsrev'in temel
alarak ilan ettiği ilkelerin bir listesini içerir: “Tanrı'ya şükrediyorum ...
bana verdiği tüm nimetler için ... Karşılık olarak verilen birçok nimet, derin
bir şükran duygusuna neden oluyor. .. Ve şükrün hem sözle hem de eylemle ifade
edilmesi gerektiğine inandığım için, Allah'ı hoşnut etmek için en iyisini
yapmaya çalıştım ve anladım ki, gökler ve yer var oldukça, dağlar hareketsiz
kalıyor, nehirler akıyor ve yeryüzü durmaktadır. saf, bu minnettarlık adalet ve
yasallıkta yatar ”(Carnamag, Grignachi tarafından çevrilmiştir, s. .26). Son
iki Arapça kelimenin yerini Avestan asha alırsa, bunun tamamen Zerdüşt
bir deyiş olduğu ortaya çıkar ve insanların büyük dünyayı ve ahlaki yasayı
destekleme ve böylece Ahura ‑Mazda'nın tüm iyi yaratımlarını koruma görevini
teyit eder. Ruhları bakımından, bu kelimeler gerçekten Gathalara benziyor ve
majesteleri ve ana fikir olarak, bin yıl önce taşa oyulmuş Büyük Darius'un
sözleriyle eşleşiyorlar.
Ancak Sasani kralı için adaletin toplumsal
eşitlikle hiçbir ilgisi yoktu ve Hüsrev eski toplumsal düzeni yeniden kurarak,
tüm isyancıları ve hoşnutsuz insanları, inandığı gibi, Tanrı'dan kendilerine
ayrılan eski yerlerine geri döndürdü. Daha sonra, Khosrov köylüleri ve
zanaatkarları yasadışı gasplardan korumaya çalıştı ve Elçilerin İşleri Kitabına
göre bunun denetimini Zerdüşt topluluğunun başı Mobadan Mobad'a emanet etti.
Hükümdarlığı boyunca, Hüsrev din adamlarıyla
yakın çalıştı ve dini inançları ve yerleşik kilisenin güçlü desteği, Dincard'da
açıklandığı gibi ona inanç tarihinde onurlu bir yer sağladı. Bu eserde Hüsrev'e
adanan ve modern bir kaynağa geri dönen büyük bir pasaj şöyledir: “Majesteleri.
Kavad'ın oğlu kralların kralı Hüsrev, sapkınlığı ve kötü güçleri bastırdıktan
ve onlara inancın vahyi uyarınca tam bir geri çevirme verdikten sonra, dördünde
de tüm sapkınlıklar konusunda büyük ölçüde doğru bilgi ve çalışma geliştirdi.
mülkler ... Ve tüm bölgelerin konseyinde ilan etti: „Mazda'ya hürmet dininin
gerçeği kabul edildi. Bilgeler, tartışma yoluyla geçerliliğini güvenle iddia
edebilirler. Ancak dinin aktif ve bilinçli propagandası esas olarak tartışmalar
yoluyla değil, İyi Ruh'un ilhamı ile iyi düşünceler, güzel sözler ve iyi işler
yardımıyla, ‑tam bir uyum içinde yapılan yazat tanrılarına ibadet ile
yapılmalıdır. kutsal kitapla. Ormazd'ın yüksek rahiplerinin ilan ettiklerini
biz de ilan ediyoruz, bu nedenle bizim tarafımızdan manevi içgörü sahibi olarak
kabul ediliyorlar ... İran krallığı, herkesin bilgisini özümseyen Mazda'nın
saygı dininin öğretilerine dayanarak ilerledi. önümüze geldi, her şey barış
için [niyetli]. Avesta dilinde doğru sözlü aktarımda ve yazılı kaynaklarda,
kitaplarda ve kayıtlarda ve ayrıca günlük dildeki yorumlarda çok fazla
[gerçeği] bildiğimiz için, başka inançlara sahip olanlarla hiçbir
anlaşmazlığımız yok, - genel olarak, Mazda ibadet dininin tüm bilgeliğine
sahibiz” (Dincard 413, 9–414, 6; Zaehner, 1955, s. 89).
Hoşgörülü tona bakılırsa, bu sözler görünüşe
göre Khosrov'un saltanatının sonunda, devlet dininin dokunulmazlığının restore
edildiği ve Khosrov'un Mazdakitlere karşı eski sertliğini terk etmesine izin
verdiği zaman söylendi. Amel kitabından şu pasajda da nispi bir yumuşaklık
gösterilmektedir: “Mobadan mobad, ismini verdiği ve soylulara mensup birkaç
kişiyi [davasını] incelememize sundu... Bu insanların inancı buna aykırıydı.
Peygamberimizden miras aldığımız ve dinimizin alimlerindendir. [Mobadan mobad
bizi uyardı] bu insanların gizlice kendi inançlarına dönüyor ve insanları bunu
kabul etmeye çağırıyorlar... Bu sapkınların bana getirilmelerini ve onlarla
tartışmalarını emrettim... Sonra kovulmalarını emrettim. başkentim, ülkemden ve
krallığımdan geldi ve inançlarını paylaşan herkesin onlara uymasını emretti”
(Karnamag, s. 18-19).
Karnamag'da (s. 19-20) Hüsrev , Hazarların bir
kısmının kendisine nasıl gönüllü olarak boyun eğdiğini de anlatır (şimdi
kuzeyde İran'ı tehdit eden Türklerdi). Onları iç bölgelere yerleştirdi ve bu
bölgedeki sınırların korunmasını onlara emanet etti. Sonra devam ediyor:
“Rahiplerimiz için tapınaklar yapılmasını emrettim. Bizim otoritemize boyun
eğen Türklere, krallara ve dünyaya itaatin doğrudan faydalarını ve ahirette
mükâfatlarını öğretmelerini emrettim. Türklere bizi sevmeyi, doğru ve sadık
olmayı, düşmanlarımıza karşı savaşmayı emretmiştim; ve [onlardan] gençleri
inanç ve geleneklerimiz konusunda eğitmelerini istedim.” Her ne kadar bu düzen
esas olarak siyasi saiklere dayansa da, tabii ki uygun şekilde eğitilmeleri ve
yeni inancı isteyerek kabul etmeleri şartıyla, İranlı olmayan bu kişilerin
Zerdüşt sürüsünün bir parçası olarak kabul edilmesinde bir sakınca yoktu.
Avesta'nın Kaydedilmesi
Dincard'dan yukarıdaki pasajda, Avesta'dan hem
sözlü hem de yazılı olarak bahsedilmiştir, çünkü o zamana kadar Zerdüşt
rahipler arasında bilinmeyen bir deha, kutsal metinler yazma sorununu bir
"Avestan" alfabesi icat ederek çözmüştü. inanılmaz doğruluk Sasani
döneminin ortalarında kullanılan Pehlevi alfabesine dayanıyordu, ancak yirmi
yerine kırk altı harfe sahipti ve Pehlevi karakterleri değiştirilerek yenileri
oluşturuldu.
Avestan alfabesi, her sesli harf ve ünsüzün
tasvir edilmesini mümkün kıldı ve özünde doğruluğu modern "uluslararası
fonetik transkripsiyon" gibi oldu. Avesta'nın kutsal seslerini doğru bir
şekilde aktarmanın imkansız olduğu gerçeğinden oluşan Avesta'nın kaydına
yönelik ciddi bir itiraz böylece aşıldı.
Görkemli yeni bir buluş kullanarak, Pers
rahipleri hayatta kalan tüm Avesta metinlerini düzeltmeye koyuldular, görünüşe
göre bunu dikte altında yapıyorlardı, çünkü Tansar zamanından itibaren kutsal
kitap kanonunun koruyucuları olarak atananlar onlardı. Elbette Avestaca
metinlerin rahipler tarafından okunan, daha sonra Pars'ta kabul edilen ve diğer
bölgelerin telaffuzlarından biraz farklı olan telaffuzlarını kullandılar.
Bununla birlikte, Orta Farsça'yı yalnızca Gath lehçesinden değil, aynı zamanda
Genç Avestan lehçesinden ayıran geniş zaman aralığı ve devasa alan dikkate
alındığında, kutsal dilin ne kadar doğru bir şekilde korunduğuna ancak hayran
olunabilir.
VI. yüzyılda herhangi bir yerde var olup
olmadıkları bilinmemektedir . ‑MS Sasani kanonunun dışında kalan Avestan
metinleri. Bu pek olası görünmüyor çünkü Zerdüşt rahipler metinleri dışlamaktan
çok toplamaya ve birleştirmeye meyillilerdi. Her şeyi yazmanın ne kadar sürdüğü
bilinmiyor, ancak 9. yüzyılın eserinde. AD, “Kralların Kralı Khosrov
Anoshirvan'ın tavsiyesi üzerine, Kavad'ın oğlu Mobadan mobad, belli bir
VehShapur'un ' kararlaştırıldığı ve kararlaştırıldığı gibi yirmi bir bölüm [ nask
] ilan ettiği'” (Bailey, 1943, s. 173). Büyük Sasani Avesta'sı, Ahunvar
duasının yirmi bir kelimesine karşılık gelen yirmi bir naks veya bölümden
oluşuyordu.
Nasca, sırayla, her biri yedişer kişilik üç
gruba ayrıldı. İlk grup Gathaları ve onlarla ilgili tüm metinleri içeriyordu,
ikincisi - öğrenilmiş skolastisizm üzerine çalışmalar ve üçüncü - ‑rahipler
için eğitim incelemeleri (Vendidad gibi), yasaların kodları, içinde aradıkları
yashtlar da dahil olmak üzere çeşitli metinler hizmetleri tamamlayan malzeme
için. Ancak kendi başlarına rahiplerin günlük hizmetlerine dahil edilmediler.
En iyi korunmuş olanlar, ölen kişinin üzerinden ve cenaze töreni sırasında
okunan en uzun Fravardinyasht ile Mihr ve Anahid'e adanan yasht'lardır. Sasani
hanedanının sevilen tanrısı Ardvisura Anahita'ya yapılan ilahinin, yalnızca bir
yasht'ta değil, aynı zamanda ilahilerden diğer tanrılara, özellikle de
ilahilerden alıntılar içeren "gezici" ayetlerin kullanımının izlerini
taşıması şaşırtıcı değildir. tanrı Asha.
Yirmi bir naska'nın Büyük Avesta konseyinde
ilan edilmesinden söz edilmesi, bu muazzam eserin kopyalarının eyaletlerdeki
baş rahiplere gönderildiğini , böylece bir seferde en az dört kopyasının var
olduğunu ima ediyor gibi görünüyor. Pars, Medya, Parthia ve Sistan. Her liste,
oradaki bilgili rahipler tarafından incelenmek üzere bir ateş tapınağının kitap
deposuna yerleştirildi . ‑Yazılı Avesta'nın, sıradan meslekten olmayanlar şöyle
dursun, din adamları üzerinde çok az etkisi olduğu görülüyor; Zerdüşt toplumu,
müminlerin ezbere öğrendikleri sözlerle, babadan oğula geçerek, ihtiyaç
duymadan ve yazılı metinlere başvurmadan ibadet etmeye ve dua etmeye devam
ettiler.
Pehlevi Edebiyatı
Anlaşılan, bilgin rahipler yazılı metinlere
sahip olmalarının onlara sağladığı zengin yeni fırsatlardan hemen yararlandı.
Büyük Avesta'ya bir Orta Farsça yorum - Zand - eşlik ediyordu ve bu yorum da
artık tamamen yazılıydı (her ne kadar ideogramlarıyla birlikte kusurlu bir
Pehlevi yazısıyla da olsa); diğer yazıların yanı sıra, kardeşlerin aydınlanması
ve belki de soylu meslekten olmayanların eğitimi için tasarlanmış çeşitli özel
konularda Zand'dan alıntılar ve koleksiyonlar derlediler. Bu eserlerin en
önemlisi, Zand ‑Agahikh, yani "Zand Bilgisi" olarak da adlandırılan
Bundahishn ("Evren"), nesiller boyunca takviye edilmiş ve yeniden
işlenmiş, böylece sonunda adanmış büyük bir çalışmaya dönüşmüştür. üç ana
konuya: evren, dünyevi yaratıkların doğası ve Sasani hanedanının sözde ataları
olarak Keyanoğulları.
Okuryazarlığın yaygınlaşması, Sasani döneminin
sonunda dini (ve laik) konularda daha birçok küçük eserin yazılmasına neden
oldu, ancak bunların çoğu bizim tarafımızdan sadece isim olarak biliniyor. Uzak
geçmişin ya da Sasani döneminin ünlü bilgelerine atfedilen özlü ifadeler koleksiyonları
popülerdi. Bazı aforizmalar dünyevi bilgelik içerir, diğerleri - ahlaki
öğretiler; Bu tür aforizmalar ‑Orta Farsça andarz ("talimat")
olarak adlandırıldı. Görünüşe göre VI. Yüzyılda yazılmış önemli bir eser. AD ve
bu eski edebiyat türünden geliştirilen Dadestanlı Menogi ‑Khrad'dır ("Bilgelik
Ruhunun Yargısı").
Soru-cevap şeklinde oluşan bu kompozisyonda,
soru soran kişi Zerdüştlük gerçeğini ortaya koymaya çalışır ve bizzat Bilgelik
Ruhu'ndan talimat alır: “Önce ben, doğal bilgelik Ohrmazd ile birlikteydim. Ve
yaratıcı Ormazd , yeryüzünün ve gökyüzünün yaratıklarının ve diğer tüm
yaratılanların yazatalarının tanrılarını ... doğal bilgeliğin gücü sayesinde
yarattı, korur ve yönetir ”(Dadestani Menogi Khrad LVII, 4-5). ‑Daha sonra
Bilgelik Ruhu, sorgulayanı inancın temel dogmaları hakkında aydınlatır, hayatta
kendisine rehberlik etmesi gereken ahlaki ilkeleri belirtir ve Avesta'dan
alınan çeşitli alanlardaki geleneksel bilgiler hakkında kısa bilgiler verir.
Sunum özellikle dualizme vurgu yapıyor. “Yazata'nın tanrıları insanlığa iyilik,
Ahriman ve devalar - kötülükten başka bir şey vermez” (Dadestani Menogi Khrad
LII, 15). Vazgeçilmez görevleri arasında, müminlerin günde üç vakit namaz
kılmaları, “yüzlerini güneşe çevirmeleri ve birlikte hareket etmeleri”, gahambara
bayramlarını kutlamaları, evlilikler yapmaları, miyazata tanrılarına
tapınmaları ve hürmetten sakınmaları emredilmiştir (Dadestani Menogi). Khrad
LIII, 3; IV, 5; II, 93) . Bunu, kendi sıkı çalışmalarıyla kazanılan fonlarla
yapmalıdırlar. Aynı fondan müminler, gezginlere barınak sağlamak, fakirlere
yardım etmek ve tüm iyi insanlara iyilik yapmakla yükümlüdür (Dadestani Menogi
Khrad IV, 6-8; II, 42-44).
Basit ve anlaşılır bir dille yazılmış bu kitap
açıkça laiklere yönelikti ve başka kaynaklardan da Sasani döneminde eğitimli
sıradan insanların inanç sorunlarıyla derinden ilgilendiğine dair kanıtlar var.
“Khosrov udRedag” (“Khosrov ve Sayfa”) adlı kısa denemede, ‑Khosrov iyi bir
aileden (soylu bir babanın oğlu ve annesi bir yüksek rahibin kızıdır) genç bir
adama sorular sorarken tasvir edilmiştir. genç bir adamın bir sayfa olmaya
uygunluğunu kontrol etmek için bilgisini .
Genç adamın cevapları onun bir gurme, müzik ve
şiir, parfüm ve çiçek uzmanı, kadın aşığı ve at uzmanı olduğuna tanıklık ediyor
ve canlı bir şekilde enfes bir lüks atmosferi yaratıyor. Aynı zamanda, genç
adam dine aşina olduğunu gösterir: “Zamanla okula ( frahangestan )
gönderildim ve çalışmalarımda çok gayretliydim: Yasna ve Hadokht, Yashts ve
Vendidad'ı ezbere öğrendim. rahip ve geçitten Zand'ı dinledi. Ve yazma
becerilerim öyle ki, isteyerek ve çabucak yazıyorum ve yazmanın güzelliğini
takdir ediyorum” (Bailey, 1943, s. 160). Görünüşe göre, Frahangestan genel bir
okuldu ( frahang - "eğitim"), rahipler için uzmanlaşmış bir
okuldan - erbadestan veya yazarlar için bir okuldan - dibirestan'dan
farklıydı.
Edebi kahramanın sözleri, gerçek hayattan bir
örnekle, yani ‑Hıristiyanlığa dönen ve Givargis adı altında 614'te II. Babası
tarafından Mihram Gushnasp, Sasani kraliyet ailesiyle akrabadır ve annesi,
başrahibin kızıdır. Erken yetim kaldı ve bir meslekten olmasa da, çocukluktan
çocuğa (Hıristiyan bir biyografiye göre) öğreten baba tarafından büyükbabası
tarafından büyütüldü (Hıristiyan bir biyografiye göre) "Fars edebiyatı ve
sihirbazların dini, böylece zaten yedi yaşındaydı. Yasna'yı ezbere okuyabilir
ve leopar tutabilirdi ... öyle ki yetenekleri hakkındaki hikayeler kralların
Kralı Hormazd'ı (I. sihirbazlar. Hemen yaptı." Kral memnun oldu ve ona bir
uşak atadı; daha sonra genç adam, kız kardeşini karısı olarak alarak dindarca
bir evliliğe girdi (Hoffman, 1880, s. 93-95).
dini ayinler
Rahibe Mihram ‑Gushnaspa, ağabeyi kadar
eğitimli değildi. Kadınlar genellikle yazma sanatını öğrenme fırsatına sahip
olmadılar, ancak görünüşe göre zengin, asil bayanlar sadece şairlerin ve
masalların baladlarını değil, aynı zamanda ev rahibi tarafından yüksek sesle
okunan didaktik kompozisyonları da dinlediler. Kaynaklar, soyluların ve önde
gelen din adamlarının din konusunda pek çok ortak noktası olduğunu öne
sürüyorlar, çünkü birincisi boş zamanları olduğu için kutsal metinleri
öğrenebiliyor ve sonrakilerin mesleki görevlerini oluşturan ayinleri
gerçekleştirebiliyordu. Orta sınıflar hakkında - tüccarlar, zanaatkarlar ve
küçük toprak sahipleri hakkında neredeyse hiçbir şey bilinmiyor; Bazen
literatürde fakirlerden bahsedilir ve dini hayatlarının, ne kadar dindar ve her
konuda bilgili olursa olsun, daha basit kaldığı açıktır. Örneğin, kralların ve
soyluların yerine getirdikleri bazı gayri resmi hizmetler için varlığını
gerekli gördükleri leoparı asla kullanmadılar. Yine de fakirlerin ibadetinin
krallara ibadet etmekten daha değerli olabileceğine işaret ediliyor. Bu,
Khosrov Anoshirvan'ın bir zamanlar gahambar'ın altıncı bayramını nasıl görkemli
bir şekilde kutladığını ve hem asil hem de sıradan tüm konularını bir şölene
davet etmesinin hikayesinde anlatılıyor. Ziyafete gelemeyen fakir bir adamın
daha fazla liyakat kazandığını hayal etti. Parası olmadığı için, festivali
"olabildiğince" kutlamak için bir kapı kanadı sattı ve böylece kralın
ihtiyacı olmayan şeyden mahrum kaldı, ancak tanrıyı onurlandırdı (Dhabhar, c.
325).
Herkes tarafından, ancak farklı bir özenle
yerine getirilen inancın emirlerinden biri, " vaj almak " adı
verilen özel bir gelenekti. Waj ( ‑Farsça badj'de )
"kelime" veya "söyleme" anlamına gelir. Gelenek , gün
içinde herhangi bir şey yapmadan önce, örneğin yemek yemeden, uyumadan veya
banyo yapmadan önce ve ayrıca herhangi bir dini ritüel gerçekleştirmeden önce
Avestan mantralarını (dualar, sözler) söylemekti. ‑“Vajların alınması”nı
sessizlik izledi ve sonunda başka bir mantra söylendi. Bu geleneğin amacı,
herhangi bir eylemi, sıradan konuşma tarafından kesintiye uğratıldıklarında
etkinliği bozulabilecek kutsal kelimelerin güvenilir bir korumasıyla çevrelemektir.
Karşılık gelen eylem ‑, yemek veya içmek gibi
bir ayin gibi bir şey olabilir veya basitçe, icracının kötü güçlerin etkisi
altına girme riski altında olduğu böyle bir şey olabilir. Geleneği yapandan
sıkı bir iç disiplin gerekiyordu. Bununla birlikte, bu geleneğin hem krallar
hem de sıradan insanlar tarafından ve hatta bazen acil durumlarda bile -
düşmandan kaçarken kesinlikle yerine getirildiğine dair birçok kanıt var. Bir
Zerdüşt'ün Bizans imparatoruna açıkladığı gibi, eğer bir mümin “vac alma”
âdetini yerine getirmezse, o zaman susamış olsa bile “bir damla su bile” içmek
istemeyecektir (Shahnameh IX, s. 34). .
Bizans prensi II. Hüsrev'i Hıristiyan diniyle
uzlaşması için kandırmaya çalıştığında, kral iddiaya göre şöyle dedi: “Tanrı,
dünyanın seçilmiş ve saf hükümdarları olan atalarımın inancını bırakıp Mesih'in
inancına geçmemi yasakladı - yemekte vaj yapmamak ve Hıristiyan
olmamaktır!” (Şahname VIII, s. 310).
Arınma yasaları da açıkça herkes tarafından
gözlemlendi - hem asil hem de basit, bununla ilgili bize gelen bilgiler parça
parça olsa da (gerçek Pehlevi yazılarını saymaz). Vahram V'in Hintli gelini ‑,
ailesine girmeden önce arınması için (şüphesiz bir kuzu ayini de dahil olmak
üzere) Adur Gushnasp tapınağının başrahibine emanet ettiğini daha önce
belirtmiştik. Sasaniler'in kraliçeleri ve cariyeleri arasında Yahudiler,
Hıristiyanlar ve Türki putperestler de dahil olmak üzere birçok yabancı kadın
vardı ve görünüşe göre kendi inançlarına bağlı kalmaları yasaklanmasa da, bu
kadınların hepsi bir Hintlinin kızı gibi zorunluydu. kralın ritüel saflığını
ihlal etmemek için Zerdüşt arınma yasalarına uymak. Hıristiyan yazarlar,
"büyücüler dininde" kadınların adet sırasında ayrı tutulmalarına ve
ateşe veya muma bakmamalarına büyük önem verildiğini bildirdiler. Mihram
Gushnaspa'nın kızkardeşi ve eşi, Hıristiyanlığı kabul ettiğinde, kendi
döneminde ateşle bir mangal alıp yere fırlatarak ve ayaklarıyla kömürleri
çiğneyerek atalarının inancından vazgeçtiğini işaret etmiş ve böylece, bir
Zerdüşt bakış açısından, çifte ölümcül günah (Braun, 1915, s. 99).
Bu kadının inancını değiştirmesinin nedenleri
ne entelektüel ne de ruhsaldı. Hastalandığında, ‑boş yere içki içip yazat tanrılarına
dua etti. Sonra bir Hristiyan olarak oruç tutmaya karar verdi ve aynı zamanda
iyileşti ve Hristiyan oldu. Mihram Gushnasp'ın kendisi de inanmış bir
Hıristiyandı ve eski inancın şiddetli ve tehlikeli bir rakibi olduğunu
kanıtladı. İddiaya göre kendisi ile bir sihirbaz arasında aşağıdaki tartışma
yaşanmıştır (Braun, 1915, s. 109).
Mag, şunları kaydetti:
- Biz ateşi hiçbir şekilde
tanrı olarak görmüyoruz, tıpkı sizin çarmıha dua ettiğiniz gibi, sadece ateş
aracılığıyla Tanrı'ya dua ediyoruz.
Mihram ‑Gushnasp dedi ki:
“Ama ateşe söylediğin gibi:
“Sana dua ediyoruz, haç, tanrım” demiyoruz.
Mag, şunları kaydetti:
- Bu doğru değil.
Ancak iyi yetişmiş Mihram ‑Gushnasp,
metinlerden örnekler vererek şunları söyledi:
– Yani Avesta'nızda bunun
Tanrı olduğu yazıyor.
Köşeye sıkışan büyücü fikrini
değiştirdi ve dedi ki:
"Ateşe tapıyoruz çünkü
o, Ormazd ile aynı niteliktedir.
Mihram ‑Gushnasp şunları
kaydetti:
"Ormazd, ateşin sahip
olduğu her şeye sahip mi?"
"Evet," diye
yanıtladı büyücü.
“Ateş, gübreyi ve at
gübresini, kısacası içine giren her şeyi yakar. Ohrmazd aynı mahiyette olduğuna
göre, her şeyi ateş gibi yok eder mi? Mihram ‑Gushnasp dedi.
Sonra Mihram ‑Gushnasp sordu:
Ateşe, taşlarda, tahtalarda
ve diğer nesnelerde saklıyken neden tapmıyorsunuz? Önce yakıyorsun, sonra ona
dua ediyorsun, bu arada önce onu ibadete layık kılıyorsun, ama sensiz olmuyor.
Ama bunların hiçbiri önemli değil; Çünkü ateş, kendisine kurban kesen büyücü
ile ona tapmayan adamı ayırt edemez, her ikisini de aynı şekilde yakar.
Sihirbaz, daha sonra anlatıldığı gibi, bu
saldırılardan sonra sessiz kaldı, ancak güç onun tarafındaydı ve sonunda Mihram
‑Gushnasp, kralın emriyle öldürüldü.
din adamları yasaları hem yorumluyor hem de
uyguluyorlardı. ‑onun gücü laity pahasına. Bu vakalardan biri (Madigan 31) [54]birisinin
tüm mal varlığını eşine ve çocuklarına bırakması, “fakat daha sonra -belki ölüm
döşeğinde gayretli din adamları tarafından ikna edilmesi- ve başka bir
vasiyette bulunarak tüm mal varlığını ailesinin geçimine terk etmesidir. kutsal
ateş , böylece ailesi mütevelli olarak sadece mülkten vasiyet edilmemiş geliri
kullanmak zorunda kaldı. İkinci vasiyetini imzalayamadan öldü ve karısı ve
çocukları mirasçı oldu.
Bazı ‑kişiler, muhtemelen Divani ‑Kırdagan (lafzen
“İşler Meclisi” - dindar kurumlarla ilgilenen Sasani dairesi), davayı mahkemeye
taşıdı, ben şu kararı verdim: “Kutsal ateşin bakımı zorunlu olduğundan, mülk
eşinden ve çocuklarından alınıp kutsal ateş lehinde nakledilmeli...
(vasiyetname) mühürlenmemiş olsa da, hüküm aslında aleyhine değildir. Sasani
İranlı rahip avukatlarının adil ve dürüst olmaya çalışmadıklarını varsaymak
için hiçbir nedenimiz olmasa da , bu tür vakalar bazen meslekten olmayanların
davalarını bir kilise mahkemesinde nesnel bir şekilde değerlendirmesini
sağlamanın ne kadar zor olduğunu gösteriyor. ‑hangi ruhsal tercih verme
eğilimindedir.
Mahkeme davasında bahsedilen kutsal ateş
Adurog'dur (“Kıvılcım”), nispeten küçük fonlarla muhafaza edilebilir. Atash
Vahram gibi büyük yangınlar ‑sadece bakım gerektirmekle kalmadı, aynı zamanda
çok fazla yakıt tüketti, çünkü yirmi dört saat boyunca parlak bir şekilde
yanmaları gerekiyordu. O zamana kadar uzanan bir Yahudi metninde, iman
kardeşleri, ormanını bir ateş tapınağına sattığı için bir hahamı kınarlar.
Sasani döneminin sonunda, sayısız büyük kutsal alanı, karmaşık ayinleri ve
ritüelleri, cenaze hizmetlerine yaptığı katkılar, bağışlar ve adaklar ile
kuşkusuz eski devlet dini, ülkenin zenginliğinin önemli bir tüketicisi haline
geldi.
Zerdüşt İran'ın son yılları
Zayıflatıcı savaşlara rağmen, Sasani Persleri
son derece zengin olmaya devam etti. Khosrov Anoshirvan uzun yıllar savaşta
geçirdi ve sınırlarda barışı sağladı, Eftalitlerin saldırılarına son verdi,
ancak kendisi Bizans'a karşı savaşta düştü. Oğlu IV. Hürmüz'ün (579-590)
babasından bile daha adaletli bir hükümdar olduğuna inanılır: ‑diğer inançlara
mensup tebaalarına karşı tam bir hoşgörü göstermiştir.
Aşağıda, Zerdüşt rahipler kendisini
Hıristiyanlara zulmetmeye başlaması için teşvik ettiğinde, Zerdüşt rahiplerine
yazdığı iddia edilen bir mektubun sözleri yer almaktadır: Hıristiyanları ve
inancımıza bağlı olmayan diğer dinlerin mensuplarını gazabını kışkırtırsak
güvenlidir. Bu nedenle, Hıristiyanları taciz etmeyi bırakın, ancak iyi işler
yapmaya gayret edin, böylece Hıristiyanlar ve diğer dinlerin mensupları, bunu
görünce sizi övsünler ve inancımıza çekilsinler ”(Noldeke, 1879, s. 268).
Tüm adaletine rağmen, Hormizd IV, en güçlü
komutanlarından biri olan, asil Parth Mihran ailesinden gelen Vakhram Choben'i
kızdırdı. Vahram isyan etti ve IV. Hürmüz öldürüldü. Başka bir parti IV.
Hormizd'in oğlu II. Khosrov'u tahta geçirdi, ancak Mihran klanı Arshakidlerin
soyundan geldiğini iddia etti ve bu temelde Vahram kalıtsal iktidar hakkını
iddia etti. Sasani yönetiminin son yarım asırında meydana gelen bu olay,
İran'ın Arşaklıların "yasadışılığı" konusundaki Pers propagandasına
ne kadar inatla direndiğini göstermektedir. Vahram önemli bir destek aldı ve
Bizans imparatoru Mauritius'un yardımıyla Hüsrev'in önünde bütün bir yıl süren
savaş Vahram'ı yenmeyi ve tahtı ele geçirmeyi başardı. 591'den 628'e kadar
süren saltanatı, bu hanedanın son uzun ve kalıcı saltanatıydı. Görkemi ve dinin
ihtiyaçları için cömert bağışlarıyla ayırt edildi. Bunun finansmanı kısmen Bizans'a
karşı (Khosrow'un 602'de arkadaşı Mauritius'un suikastından sonra girdiği) bir
dizi başarılı savaştan geldi ve krala Pervez ("Muzaffer") lakabını
kazandı.
mağarada ‑II. Hüsrev, tahta çıkma sahnesiyle
birlikte son Sasani kabartmasını oymuştur. Burada Ohrmazd'ın elinden en yüksek
gücün tacını alırken tasvir edilmiştir. Kralın arkasında, Sasanilerin
saltanatının sonunda hanedanın koruyucu tanrısı haline gelen ve sembolik olarak
küçük bir sürahiden dünya sularını döken Anahid duruyor. II. Hüsrev, dindarlığı
ve kutsal ateş yakma konusundaki gayreti ile ünlendi ve (daha sonra
bildirildiği gibi) krallık boyunca ateş tapınaklarında hizmet etmek üzere on
iki bin rahip atadı. Diğer bazı salih amelleri Şehname'de verilmiştir.
Özellikle AdurGushnasp'ın ateşine büyük saygı duyduğu ve bu kutsal ateşin yanan
kömürlerini paladyum olarak muzaffer ordusunun önüne taşıdığı bilinmektedir [55].
623'te II. Hüsrev, Adur ‑Gushnasp'ın mabedinde günlerce dua ederek geçirdi,
ancak oradayken mutluluğu ondan uzaklaştı. İmparator Herakleios İran'ı işgal
etti ve yıkıcı bir askeri seferin sonucu olarak Adur Gushnasp tapınağını ele
geçirdi ve yağmaladı. Açıkçası, rahipler kutsal ateşi güvenli bir yere taşımayı
başardılar, ancak işgalciler kutsal alanı harap etti ve orada bulunan göle
insan ve hayvan cesetlerini attı.
İran yenilgiden kurtuldu ve kutsal alan yeniden
inşa edildi. Kalıntılardan görkemli bir dış taş duvar da yükseltildi. Şimdi
tepenin en kenarı boyunca 15 metre yüksekliğe yükseldi, kalınlığı yaklaşık üç
metreydi. Duvarda, en kutsal ateşi daha iyi korumak için birbirinden bir yay
atış mesafesinde bir sıra halinde düzenlenmiş 38 kule vardı. İnşaatın maliyeti
muazzamdı, bugüne kadarki kalıntıları 7. yüzyılda Zerdüşt kilisesinin
zenginliğine ve gücüne tanıklık ediyor. ve son büyük Sasani kralının dini
coşkusu.
Hüsrev 628'de kendi komutanlarının çıkardığı
bir isyanın kurbanı olarak öldü. Şehname, son saatin yaklaştığını tahmin eden
kralın - onu nasıl öldüreceklerini, yıkanacaklarını, temiz giysiler
giyeceklerini, “vaj” alacaklarını, resmi tövbeyi ilan edeceklerini ve böylece
ölümle bedensel olarak temiz ve ruhsal olarak kutsanmış olacaklarını anlatır
(Shahnameh). IX, 34). Sevgili karısı Christian Shirin, tüm malını ruhunun
yararına bağışladı, ateş tapınaklarına cömert hediyeler verdi (Şahname IX, 40).
II. Hüsrev'in yerine, sadece altı ay hüküm süren oğlu II. Kavad geçti ve
ardından kısa bir saltanat, talipler ve karşı iddialar, cinayetler, kan
dökülmesi ve iç çekişmelerle birbirini izledi. Kısa bir süre için taht iki
kraliçe tarafından işgal edildi ve 632'de taç genç Yazdegerd III'ün başına
yerleştirildi; saltanatı ilk başta umut vericiydi, ancak bu sırada Zerdüştlük
en büyük felaketini yaşadı, İran'ın Araplar tarafından fethi.
Çözüm
Bu dönemde Zerdüştlüğün sözde faydasızlığı
hakkında Batılı bilim adamları tarafından çok şey yazıldı ve sık sık yedinci
yüzyıla gelindiğinde bu eski dinin ritüel ve biçimcilik tarafından o kadar
mumyalandığı görülüyor ki, onu yok etmek için sadece bir kılıç darbesi
yeterliydi. . Ancak bu yorum, İslam'ın daha sonraki nihai zaferinden doğan
önyargılara çok şey borçludur. Hiç kuşkusuz, Araplar ve Türkler Avrupa'yı
fethetmeyi başarmış olsaydı, Ortaçağ Hıristiyanlığı da benzer şekilde
yorumlanacaktı. Bununla birlikte, yerli ve yabancı kaynaklardan elde edilen
veriler, Zerdüştlüğün o zamanlar güçlü bir devletin güçlü bir dini olduğunu,
hem zenginlere hem de fakirlere bağlılığı teşvik edebilen, açık ve basit bir
ifadeyle, kendi amaçları için hayatta bir hedef belirleyen bir din olduğunu
göstermektedir. taraftarlar ve bunun nasıl başarılacağı konusunda net
talimatlar verdi. Zerdüşt öğretisi insanlara umut ve güç verdi, sadece davranış
kuralları değil, aynı zamanda disiplin gereksinimlerinin ciddiyetini yumuşatan
birçok neşeli ayin içeren tam teşekküllü bir manevi yaşam sundu. Bu, yaşamı
onaylayan bir inançtı, dünyadan feragat eden bir din değil. Gerçekten de,
bilginler ve teologlar için ciddi entelektüel problemler oluşturan arkaik
kavramların ve uygulamaların birçoğunu tutan eski bir çağın ağırlığı altında
çürüyordu. Bir şey için endişelenirlerse , büyük olasılıkla din adamlarının
haraçları olan inananları endişelendirmeleri olası değildir .‑
Sasani döneminin sonunda, İran hiç şüphesiz
Reformasyon öncesi Avrupa kadar din adamlarıyla doluydu; herkes - zengin ya da
fakir - ruhunu kurtarmak için tasarlanmış dini hizmetler, arınma ve tövbe
ayinleri için ödeme yapmaya zorlanabilir. Daha sonraki inanç tarihi, laiklerin
çoğunun bu koleksiyonları ve zorunlu katkıları, iyiliğin kötü güçlere karşı
mücadelesine bir katkı olarak algıladığını göstermektedir. Ancak, muhtemelen,
açgözlü ve vicdansız rahiplerle karşı karşıya kalan, birçok ortaçağ Hıristiyanı
gibi, din adamlarını sırtlarından atmak isteyenler de vardı. Bu dönemde meydana
gelen sayısız dini ve ritüel dönüşümden sonra, Zerdüştlük reform için
olgunlaşmıştı. Her insanın büyük ölçüde kendi yeteneğine göre kurtulmayı
umabileceği eski günlerin daha basit yollarına dönmeye hazırdı. Ama imana yeni
bir hayat ve güç veren Reform'un hayat veren rüzgarı yerine, militan İslam'ın
yıkıcı kasırgası Zerdüştlüğün üzerine düştü.
Bölüm X
halifelerin yönetimi altında
Arapların İran'ı fethi
Yazdegerd III tahta çıkmadan önce bile, ‑fanatizme
ve kâr hırsına takıntılı Müslüman Araplar, çöllerini çevreleyen zengin ülkelere
saldırmaya başladılar. 636'da Bizans eyaleti Suriye'yi harap ettiler ve kısa
bir süre sonra Mezopotamya'ya yürüdüler ve burada Kadissia'da Sasani İran
güçleriyle çatıştılar [56].
İnatçı savaş birkaç gün boyunca değişen başarılarla devam etti, ancak sonunda
Araplar kazandı ve ünlü Sasani başkenti Ctesiphon'u ele geçirdi. İki şiddetli
savaş daha Araplara İran Platosu'nun yolunu açtı ve Sasani İmparatorluğu'nun
direnişini ezdi.
, birkaç yıldır yavaş yavaş ilerleyen Arap
birliklerinin zulmünden kaçarak daha da uzağa kaçtı ; tek tek eyaletler ve
şehirler Araplara direndi, boyun eğdi, isyan etti, daha da acımasızca boyun
eğdi ve sonunda teslim oldu. Yazdegerd III, uzak kuzeydoğuda ‑, Merv'de 652'de
öldürüldüğünde, Araplar İran'ın çoğuna sahipti, ancak daha uzak bölgelerdeki
çatışmalar 8. yüzyılın başlarına kadar devam etti.
Araplar İran'ı kesinlikle Büyük İskender'in
yaptığı gibi değil, Kuran'ın şu ayetlerine göre fethettiler: “Allah'a ve ahiret
gününe inanmayanlarla savaşın, Allah'ın ve Resulünün haram kıldığını haram
etmeyin. Kendilerine kitap indirilenlerin hak dinlerine, alçalmış olarak kendi
elleriyle kurtuluncaya kadar itaat etmeyin” (IX, 29). Böylece fetih, kafirleri
döndürmek için değil, onları boyun eğdirmek ve İslam'ın etki alanını
genişletmek için yapıldı.
zimmi olarak da
adlandırılan olduğuna inanılmaktadır. Muhammed [57],
Araplar arasında yandaşları olan Yahudileri, Hıristiyanları ve Sabileri
kastetmiştir . [58]Müslüman
askerler onlara üçlü bir seçim yaptı - ölüm, İslam veya haraç ödeme. Diğer
kafirlere teorik olarak sadece iki seçenek sunuldu - ölüm ya da İslam'a dönme.
Fethedilen Zerdüştler, sayıları çok olduğu için zımmiler gibi muamele görmek
zorundaydılar (onların yüzyıllardır hüküm süren "Kitap Ehli"
olduklarına dair şüphelere rağmen). Öldürmeleri, köleleştirmeleri, soygunları
ve yıkımlarıyla fetih sona erdiğinde, şu anlaşma gibi sahada anlaşmalar yapıldı
[59]:
onlardan hiçbirini öldürmeyin ya da köleleştirmeyin, ateş tapınaklarından
hiçbirini yok etmeyecek, vergi açısından Nehavend sakinleriyle eşitlenecekler
”(Balazuri II, 4). Araplar, Araplar tarafından toprak ve oy ( cizye denilen)
vergileri ile Sasani vergi sistemini benimsediler ; ikincisi, kafirler üzerinde
özel bir vergiye ve onları aşağılamanın bir aracına dönüştürüldü. “Bir memurun
görev el kitabında cizye vergisinin tahsili ile ilgili aşağıdaki talimatlar
verilmiştir... Zımmi ... vergiyi öderken ayakta durmak zorundadır ve onu alan
memur oturur. Zımmiye vergiyi ödediğinde daha aşağı bir konumda olduğunu
hissettirmek gerekir... Belli bir gün bizzat cizye vergisini toplamak için
görevlendirilen emire gider. Emir yüksek bir tahtta oturuyor. Zımmi önünde
belirir, cizye vergisini avucunda tutar. Emir vergiyi eli üstte, zimminin eli
altta olacak şekilde alır. Sonra emir onun boynuna vurur ve yanında duran
kabaca zimmileri uzaklaştırır... İnsanların bu gösteriye katılmasına izin
verilir (Tritton, 1970, s. 227).
Zimmilerin yaşamını düzenlemek ve tamamen aşağı
konumlarını vurgulamak için yavaş yavaş yasalar ve kısıtlamalar geliştirildi;
ancak ilk ortodoks halifeler döneminde, zımmiler vergilerini ödeyip kanunlara
uydukları takdirde, çoğunlukla kendi hallerine bırakılmışlardı. Ebu Bekir,
"Eğer vilayet veya halk seni tanırsa onlarla anlaşma yap ve verdiğin sözü
tut. Kanunlarına ve yerleşik geleneklerine göre hareket etsinler, onlarla
hemfikir olduğunuz gibi onlardan haraç toplayın. Onlara dinlerini ve
topraklarını bırakın” (Tritton, 1970, s. 137). Hukukçular ayrıca, sadece Müslümanların
tamamen ahlaklı olabileceğini ve kafirlerin, tabii ki efendilerini rahatsız
etmedikleri sürece, kötülüklerinde bırakılabileceğini savundular. Her
bağımlıdan
Müslüman yetkililer anlaşabilirdi ve İran gibi
geniş bir ülkede bu türden pek çok yerel lider olmalı. İran'ın Zerdüştleri ile
ilgili olarak, Sasaniler ‑görevlerini iyi bir şekilde yerine getirmiş
görünüyorlar ve Arap fethinden sonra Pars'ta yerleşik bir yüce başkanı olan
organize bir topluluk korundu. Daha sonraki halifeler altında, Araplar için Hudinan
peşobay - "İyi niyetli [olanlar] Başkanı" - unvanı, muhtemelen
basitçe "Magilerin Başı" veya (daha aşağılayıcı bir şekilde)
"Gebrs'in Başı" tasdik edilmiştir. ( Muhtemelen "kafir"
anlamına gelen gebr kelimesi , İran'daki Zerdüştlere özel olarak uygulanmaya
başlamıştır.)[60]
İslam'a geçiş için teşvikler ve engeller
Birçok Zerdüşt, boyun eğdirilen ve küçük ‑düşürülen
eski inancı eskisi gibi sürdürmeye devam edebilirdi. Fethin dehşetleri geride
kaldı, ancak eski dinin İslam'la olan çatışmasındaki kaderi çoktan
kararlaştırıldı. Güç ve dünyevi ayrıcalıklar artık Allah'ın muzaffer kullarına
aitti ve görünüşe göre sürekli bir mühtedi akını, bazen gönüllü olarak, bazen
de zorla yeni dine katıldı, çünkü kafirlere karşı kayıtsız bir küçümseme resmi
bir politikası olmasına rağmen, her zaman Müslümanlar vardı. kim dönüştürmek
istedi ve bunu yapmak için herhangi bir yolu kullanmaya hazır.
Böylece, Buhara'nın fethinden sonra Arapların
lideri Kuteyba'nın şehir sakinlerini üç kez İslam'a çevirdiği, “ama onlar [tekrar]
vazgeçip kafir oldular. Dördüncü kez savaşıp şehri ele geçirdiğinde, orada
büyük zorluklarla İslam'ı kurdu. Kalplerine İslam'ı yerleştirdi ve [dinleri]
bunu her şekilde zorlaştırdı... Kuteiba, Buhara sakinlerine evlerin yarısını
Araplara vermelerini emretmeyi gerekli gördü, böylece onlarla birlikte
yaşasınlar ve hakkında bilgi sahibi olsunlar. onların ruh halleri. O zaman
Müslüman olmaya mecbur kalırlardı... Camiler yaptırdı, ateşe tapanların inanç
ve küfür izlerini ortadan kaldırdı. Büyük bir mescit yaptırdı ve Cuma günleri
orada oturanlara namaz kılmalarını emretti… Bu yerde bir mabet vardı… “Cuma
namazına gelene iki dirhem veririm” (Narşahi, 10-11) diye haber vermesini
emretti. ). Özellikle Arap valilerin yerleştiği şehirlerin nüfusu bu tür
baskılara maruz kalıyordu; şehrin büyük ateş mabetleri birer birer camiye
çevrildi ve kasaba halkı İslam'a geçmek veya kaçmak zorunda kaldı.
İslam'a geçmek için olağan motivasyonlardan
biri, Müslüman olan bir köleye özgürlük vermekti (ve birçok Pers, Araplar
tarafından köleleştirildi). Diğerleri, tahsildarların öfkesini uyandıran, cizye
vergisi tahsilatının aşağılanmasıyla eski inancı terk etmeye motive oldular.
Bir Arap vali yerel bir yetkiliye şöyle yazdı: "Soğd sakinlerinin...
samimi Müslüman olmadı. Sadece cizye vergisinden kurtulmak için İslam'a
geçtiler. Bu vakayı araştırın ve kimin sünnetli olduğunu, inancın tüm
hükümlerini yerine getirdiğini, İslam'a geçişinde samimi olduğunu ve Kuran
ayetlerini okuyabildiğini öğrenin. Böyle bir kişiyi vergiden muaf tutun.”
Bu inceleme sonucunda 7.000 Soğdlu'nun İslam
mesleğini bıraktığı bildirilmektedir (Dennet, 1950, s. 120–121). Ancak bir kişi
resmen Müslüman olduysa, hukukçular vazgeçmenin cezasının ölüm olduğuna
inandıkları için, vazgeçmek zaten tehlikeliydi. 9. yüzyılda Khudinan
Peshobai'ye sunulan dava şöyle başlıyor: “ ‑Kuşti kemerini çıkaran bir adam bir
yıl sonra tövbe etti. Ama canından korktuğu için bir daha kusti giyemez…”
(Rivayat Adurfarnbaga LII). Kusti, eski inanca bağlılığın açık bir dış
işaretiydi. Tabari, 8. yüzyılda Arap vergi tahsildarlarının Zerdüştlerle alay
ederek kutsal kemerlerini yırtıp onları boyunlarına sararak alay ettiklerini
anlatır.
İslam'a geçişlerin çoğu kişisel kazanç
nedeniyle zorla veya dikte edilmiş olsa da, yeni mühtedilerin çocukları yeni
inancın bağrında büyüdüler, çocukluktan itibaren Avesta duaları yerine Arapça
dualar okumayı öğrendiler ve her nesilde İranlıların sayısı arttı. İslam'dan
başka bir din bilmeyenler çoğaldı.
Yeni mühtediler arasında, sırayla, ya daha
fazla sayıda insanın desteğini kazanmak için ya da sadece misyonerlik
coşkusuyla yeni dinin ateşli propagandacıları haline gelenler vardı, çünkü
İslam'a dönenlerin hepsi böyle yapmadı. bencil nedenlerle veya zorlama için.
Bazıları Müslüman silahlarının zaferinin Müslüman öğretilerinin doğruluğunu
kanıtladığına inanıyordu, diğerleri ise dindar Arapların ikna edilmesine yenik
düştü. İlk İslam'ın öğretileri basitliklerinden etkilenmiştir ve en önemli
fikirlerden bazıları, örneğin cehennem ve cennet inancı, dünyanın sonu ve
Kıyamet Günü, Zerdüştlük'ten alınmıştır ve bu nedenle iyi bilinmektedir. bazı
Müslüman ayinlerinin yanı sıra: beş katlı günlük dua (Zerdüştlük'ten de ödünç
alınmıştır), görüntülerin reddi, sadaka verme zorunluluğu.
Bütün bunlara rahiplere ihtiyaç duymayan
inanılmaz derecede basit bir dini yaşam eşlik etti. İslam'ı kabul etmekle
Zerdüşt, kendisini beşikten mezara kadar rahiplere bağlayan birçok tören ve
yükümlülükten hemen kurtuldu; Düşünen insanlar için çekicilik, yeni bir din
olan İslam'ın henüz kendi katı skolastik dogmasını geliştirmeye vaktinin
olmaması ve bu nedenle bağımsız düşünceyi daha az kısıtlaması gerçeğinde
yatmaktadır. Kadınlar da daha sonra İslam'dan pek çok açıdan kaybetseler de,
kendilerini günlük yaşamlarında çok ciddi şekilde kısıtlayan arınma yasalarına
uymaktan kurtaran yeni inancın faydalarını hemen hissettiler.
Ancak İranlıları Sami dinini kabul etmekten
alıkoyan birçok şey vardı. Yüzeysel düzeyde, bunlar gelenekler ve
alışkanlıklar, atalarının dinine bağlılık, öğretisinin ve ahlaki öneminin özünde
hiçbir şekilde yeni inancın ihtişamından aşağı değildi. İslam yabancıydı, kaba
fatihler tarafından dayatıldı, yabancı bir dilde kutsal metinlerle öğretildi.
İranlılara alışkın olmayan gelenekler getirdi: sünnet, temiz ve kirli et
yasaları, [61]şaraptan
uzak durma, uzak bir kutsal taş olan Kabe'ye tapınma.
Daha derin bir düzeyde, ihtida, eylemleri
tamamen adil ve anlaşılır olan bilge bir varlığa hürmet etmekten ibaret olan
düalist bir dinden, anlaşılmaz, her şeye gücü yeten bir tanrıya itaati
gerektiren, hükümleri ve niyetleri aynı kalan bir inanca geçiş anlamına
geliyordu. insan anlayışının ötesinde. Müslüman ve Zerdüşt teolojisi arasındaki
bu temel fark, dua şekline yansır: Bir Zerdüşt, merhametli bir Rab'bin önünde
dik durursa, o zaman bir Müslüman, alnını yere değdirerek Allah'ın önünde diz
çöker [62].
Zerdüştlük, dünyevi acıları açıklaması, Kıyamet
gününde bireysel ve evrensel kurtuluşa olan sarsılmaz inancıyla güçlü yanlarına
sahipti ve Zerdüşt rahipler, Müslümanlara daha önce İslam dinine karşı
çıktıkları aynı kararlılıkla direnebildiler. Hıristiyanların vaazı. Artık
İslam, laik otoritelerin desteğine sahipti ve tartışma her zaman rakibin
idamıyla aniden sona erebilirdi.
Geleneklere teolojiden daha fazla önem veren en
önemsiz Zerdüşt için bile eski dinin reddinde çok fazla kayıp vardı.
Zerdüştlerin yardım için başvurdukları sayısız iyi tanrıdan vazgeçmek ve kutsal
alanlarını ihmal etmek gerekiyordu. Kutsal günleri pek çok neşeli ayinle
kutlamak yerine, parıldayan bir alev yerine taş bir kıble önünde camilerde cuma
namazı ve vaazlar kullanılmaya başlandı . [63]Bu
nedenle, İran'ın ilk dört ortodoks halife (632-661) döneminde büyük ölçüde
Zerdüşt olarak kalması şaşırtıcı değildir.
Daha sonra Emeviler (661-750), başkentlerini
Suriye'ye taşıyan İslam dünyasında iktidarı ele geçirdiler. Saltanatlarının
dönemine Arap emperyalizmi dönemi denir ve bu süre zarfında, dindar II. Ömer'in
(717-720) kısa saltanatı dışında, fethedilen halklar üzerinde onları İslam'a
dönüştürmeleri için hiçbir baskı olmadı. Bununla birlikte, Irak'ın Arap valisi,
anlaşma yükümlülüklerinden bağımsız olarak İran'daki ateş tapınaklarının
yıkımını denetlemek için bir komisyon üyesi atadı. Alınan talimatların rehberliğinde
komiser, cemaatçileri onu yeterli miktarda parayla satın alabilen kiliselerin
kutsal ateşlerini bağışladı. Böylece, var olan çok sayıda ateş tapınağına ve
onlara dua eden inananların bağlılığına tanıklık eden kırk milyon dirhem
toplamayı başardığı bildiriliyor.
İslam İran'da kök salıyor
Emeviler döneminde devlet dairelerinde Orta
Farsça ve Pehlevi alfabesinin yerine Arapçanın kullanılmasıyla eski dine ani
bir darbe indirildi. 700 civarında tanıtılan bu dönüşüm, ülkedeki Arap
varlığının gücünü vurguladı ve İslam'ın kutsal dili olan Arapça'nın yaygın
olarak bilinmesini zorladı. Arap dilinin yayılması, ‑kutsal dillerini isteyerek
öğrenen Müslüman İranlılar ile İslami olan her şeyden nefret eden Zerdüştler
arasında bir başka engel daha kaldırdı.
Arapça kısa süre sonra edebi dil oldu ve bir
dizi Orta Farsça eser ona tercüme edildi. Tercüme alanında en ünlü işçi ,
isteksizce İslam'a dönen ve Basra'da vergi toplamak için devlet dairesinde
görev yapan Dadoy'un oğlu "Mutilated" (el ‑Mukaffa) lakaplı Rozbeh
idi. Arapça'ya çevirdiği eserlerden [64]biri,
daha sonra Müslüman tarihçilerin dünya tarihi açıklamalarını derlemek için
temel olarak seçtikleri büyük Sasani vakayinamesi - Khwadai ‑Namag
("Krallar Kitabı") idi. Zerdüşt rahipler tarafından korunan eski
mitler ve kahramanlık gelenekleri dini ilişkilerden yoksundur, böylece İslam'a
dönüşen asil İranlı aileler, yeni inanca bağlılıklarında şüphe uyandırmadan
kökenlerini İran tarihi kroniklerinin kahramanlarına kadar takip etmeye devam
edebilirler. . Böylece, Zerdüştlüğün koruyucu örtüsü - İran'ın şanlı geçmişiyle
olan bağlantılarının benzersizliği - zayıflatıldı.
Müslüman İranlılar, İslam'ın kısmen İran dini
olarak göründüğü (ki bu çok uzak bir gelecekteydi) bir gelenek yaratmayı
başardığında bir başka darbe geldi ve böylece ulusal gurur tatmin edildi. ‑Bu
efsane, tarihsel bir karaktere sahipti, Hıristiyanlık lehine Zerdüştlükten
vazgeçen ve daha sonra Muhammed'e katılan ve ailesinin bir üyesi olan Pers
Salman el-Farisi. Onun etkisinin etkisi İranlı Müslümanlar tarafından büyük
ölçüde abartılmış olabilir. İslam'ın İranlılaşmasının bir diğer önemli unsuru,
Ali'nin oğlu (dördüncü dürüst Halife) ve Muhammed'in son Fatima'nın kızından
torunu olan Hüseyin'in, Sasani kralı Shahrbanu ("Leydi") adlı esir
kızıyla evlendiği efsanesiydi. Ülkenin"). Bu, görünüşe göre adı Ardvisura
Anahid'in kült sıfatına dayanan tamamen kurgusal bir figür. Shahrbanu'nun
Hüseyin'in dördüncü Şii imamı olan oğlunu doğurduğu iddia ediliyor. Ali'nin
Şiiler veya "partisi" [65],
halifelikteki gücün haklı olarak Ali ve onun soyundan gelenlere ait olduğunu,
ancak Emeviler tarafından yasadışı bir şekilde onlardan alındığını iddia etti.
Yeni Müslüman olmuş pek çok İranlı, zalim gaspları ve dar Arap milliyetçiliği
ile Emevilere karşı direnmelerine ve Şahrbana aracılığıyla Sasani kraliyet
hanedanının ve mirasçılarının iddialarını desteklemelerine izin veren Şiilere
katıldı ve bu nedenle, yalnızca Zerdüştler vatansever olarak kaldılar. geçmişin
gelenekleri.
8. yüzyılda Emevilerin rakipleri olan Abbasi
ailesinin destekçileri tarafından desteklenen Şii hareketi yoğunlaştı ve
sonunda 750'de Abbasilerin zaferine yol açan açık bir isyana dönüştü.
İranlıların desteği, onlara özel bir iyilik gösterdi. Başkentleri Bağdat'ta,
Sasani sarayının geleneklerini canlandırdılar ve 1258'e kadar hanedanlığı en
azından nominal olarak koruyarak kraliyet ihtişamıyla yönettiler ‑. Zerdüştlüğe
bağlılığın tüm dezavantajı daha da açıktı. Araplar ve Arap olmayanlar
arasındaki düşmanlık ortadan kalktı ve Müslümanlar ile gayrimüslimler
arasındaki düşmanlık yoğunlaştı. Bununla birlikte, Zerdüşt kitaplarında,
İslam'ı kabul etmenin, bir tür lanet olan “İranlı olmayan (aner) olmak”
anlamına geldiği eski deyimi yüzyıllar boyunca korunmuştur.
Abbasiler sadece Sasani sarayının ihtişamını
yeniden canlandırmakla kalmadılar, aynı zamanda din işlerinde Sasani
otoriterliğini taklit ettiler. (Bu ve benzeri durumlarda, sadece Müslüman olan
Zerdüşt rahiplerin oynadığı rol tahmin edilebilir.) Abbasiler, saltanatlarına
sapkınlara zulmederek başladılar ve tabii ki gayretleri, ‑Müslüman mezheplere
karşı olmaktan çok Müslüman mezheplere yönelikti. zımmileri hor gördüler, ancak
diğer uluslara karşı daha sert önlemler aldılar. Yine de, Zerdüştler hâlâ
yeterince kalabalıktı ve liderleri Khudinan Peshobai saygı ve nüfuz kazanmaya
devam etti.
Daha sonra Abbasiler döneminde, bu göreve sahip
olan Zerdüşt rahiplerinden biri, halifenin mahkemesinde dini bir tartışmaya
bile katıldı. Bu, ironik "kafirlerin efendisi" unvanını kazanan özgür
düşünen halife Mamun'un saltanatı sırasında oldu. Ancak o bile, İslam'ın
yayılmasını enerjik bir şekilde teşvik etti ve Horasan'daki komutanlarına, yeni
savaşı henüz kabul etmemiş olan halklara karşı komşu bölgelere baskın
yapmalarını emretti. Kâfirlere karşı gaddarlıkları ve Müslüman Perslerin aşırı
himayesi nedeniyle ‑, Abbasiler aslında Zerdüştlüğün ölümcül düşmanları oldular
ve İslam onların saltanatı sırasında İran ülkelerinde kök salmaya ve gelişmeye
başladı. Aynı zamanda, İslam giderek daha fazla Zerdüştleşti, Zerdüştlüğün
unsurlarını asimile etti, cenaze törenlerini, arınma yasalarını ödünç aldı,
tanrılara tapmak yerine azizler kültünü geliştirdi.
Şiiler de hayallerinde ve özlemlerinde
Kurtarıcı figürünün yerini alan bir görüntü buldular. Abbasilerin Ali'nin
soyundan gelenlerin gücünü geri getirmediği için ‑hüsrana uğrayan Şiiler,
onları Khwaren'in kraliyet lütfu gibi özel bir ilahi lütuf ile donatılmış
gerçek imamlar veya liderler olarak görmeye devam ettiler. Hüseyin'in soyundan
gelen dokuz imamdan (muhtemelen Shahrbanu ile evlilikten), sekizi şiddetli bir
ölümle öldü, ancak dokuzuncusunun 878'de mucizevi bir şekilde ortadan
kaybolduğuna inanılıyordu. Kurtarıcı gibi, “gizli” veya “beklenen” imamdır.
ahir zamanda zuhur edecek, hakiki imanı yeniden tesis edecek ve yeryüzünü
adaletle dolduracaktır. Bu tür değişiklikler ve borçlanmalar irtidata giden
yolu kolaylaştırarak İranlıların Sami dinini benimsemelerini kolaylaştırdı.
9. yüzyılda İran'ın Zerdüştleri.
Arap fethinden yedi kuşak sonra, dokuzuncu
yüzyılda, Zerdüştler hala nüfusun önemli bir azınlığını oluşturuyordu ve
bazıları ‑Müslüman yazarlar, özellikle de Abbasi yetkilileri tarafından rapor
edildi. Böylece, Ebu Zeyd el-Belhi, Fars (antik Pars) bölgesi hakkında şunları
yazmıştır: “Zerdüştler, kesintisiz ardıllık sayesinde kralları zamanından itibaren
kitapları, ateş tapınaklarını ve gelenekleri korumuşlardır; eski geleneklere
bağlı kalırlar ve onları dinlerine göre yerine getirirler. Zerdüştlerin
Fars'taki kadar kalabalık olacağı başka bir ülke yoktur, çünkü bu bölge onların
mülklerinin, ritüellerinin ve dini kitaplarının odak noktasıdır” (Nyberg, 1958,
s. 9).
Komşu Kirman, ilk kez Saffariler (869-903)
döneminde ve 10. yüzyılın sonunda ağırlıklı olarak Müslüman oldu. Jibal
bölgesinde hala birçok Zerdüşt vardı [66].
Daha kuzeydeki Taberistan şehirlerinde (Gushnasp'ın bir zamanlar ‑Ardashir'e
direndiği yer), yerel hanedan, Prens Mazyar'ın eski düzeni yeniden kurmak için
umutsuz bir girişimde isyan ettiği 9. yüzyılın ortalarına kadar eski dini
korudu [67].
Ayaklanma bastırıldı ve 854'te bir başka Taberistan hükümdarı nihayet halifenin
"Zerdüşt kuşağını kırma ve İslam'ı kabul etme" taleplerine itaat etti
(İbn İsfandiyar, s. 157).
Bu zamanda, kutsal ateşlerin yanmaya devam
ettiği etkileyici büyüklükte tapınaklar hala görülebiliyordu. Ülkenin
kuzeybatısında ‑bir tepenin üzerinde bulunan kutsal alanda bulunan AdurGushnasp
ateşine 10. yüzyılın ortalarına kadar bakılmış, güneydoğuda ise Karköy'ün
kutsal ateşi 13. yüzyıla kadar korunmuştur. Coğrafyacı Kazvini bu tapınağın bir
tanımını bırakmıştır. Üzerinde hayvan boynuzları bulunan, dev bir boğayı
andıran çift kubbeli olduğu ortaya çıktı. Kazvini, bu sonsuz ateşin sayısız
hizmetkarı hakkında yazdı. Rahipler onu kuru demirhindi ağacıyla saygıyla
desteklediler. Aynı zamanda ağızlarını kapatıp gümüş maşa kullandılar.
9. yüzyılın topluluk tarihine göre. Zerdüşt
kaynakları da var, çünkü bize ulaşan Pehlevi edebiyatının önemli bir kısmı, tam
da o sırada - Müslüman egemenliğinin ilk yüzyıllarında, Zerdüştlerin herhangi
bir şey için araç ve yetenekleri elinde tuttukları zaman - bestelenen veya
işlenen eserlerden oluşuyor. ‑bir tür yaratıcı aktivite. Yazılarından aynı
ailenin üyeleri olarak tanımlanabilecekleri Khudinan Peshobai'nin kendileri
tarafından yönetildi.
Temsilcileri, yüz elli yıldan fazla bir süredir
Zerdüşt topluluğunun başkanlığını üstlendi. Bilinen ilk kişi, Halife Mamun
(813-833) altında yaşayan ve mahkemesindeki bir anlaşmazlıkta Zerdüştlüğü
ustaca savunan seçkin bir dini şahsiyet olan Adurfarnbag Farrokhzadan'dı.
Yerine, Mütevekkil (847-861) döneminde tahttan feragat ederek ve halifenin
yakın arkadaşlarından biri olarak cemaatinin cesaretini kırdığı varsayılan
ikinci oğlu Zerduşt geçti. Doğru olsun ya da olmasın, oğlu Vahramshad
kararlılığını korudu ve iki kez Zerdüşt hukuku konusunda bir otorite olarak
anıldı. Khudinan Peshobay'ın görevi daha sonra oğlu Goshnjam'a gitti.
İkincisinin dört olağanüstü oğlu vardı, bunlardan biri Manushchihr ( 881
civarında gelişti) babasının yerini aldı.
Manushchihr'in (ne yazık ki karmaşık, kafa
karıştırıcı bir tarzda) yazdığı üç mektubun yanı sıra, meslekten olmayanların
din ve ibadetle ilgili sorularını ele alan Dadestani ‑Dinig ("Dini
Kararlar") adlı eseri günümüze ulaşmıştır. "Dini Çözümler" o
dönemde toplumun yaşadığı zorluklara ışık tutuyor. Öyleyse, meslekten
olmayanlar Manushchihr'e soruyorlar: neden inananlar bu kadar çok kötülük çekti
ve neden tam olarak iyiler acı çekti? Mazda'ya tapınma dinini "yabancı ve
kötü bir inanç" için terk edenlerin günahları ne kadar ağırdır? İnanmayan
“İranlı olmayanlar” ile alıp satmak caiz midir? Cemaatin giderek artan
yoksulluğu ve yeterli bilgili rahip bulmakta zorlandığı ortaya çıkıyor.
Manushchihr öğretir, kararlar verir ve
inananları din yasalarına sıkı sıkıya bağlı kalmaya teşvik eder, çünkü ikincisi
antik çağ yetkilileri tarafından yorumlanmıştır. Zerdüştlüğün, ancak
gelenekleri sıkı bir şekilde koruduğu ve değişim ve fırsatçılıktan kaçındığı
zaman, ilahi vahyin taşıyıcısı olarak hayatta kalabileceği ve amacını yerine
getirebileceğine derinden inanıyor. Onun bu güveni, küçük kardeşi Zadspram'ın ‑bir
kuzu ile arınma törenini kısaltma niyetinden kaynaklanan Manushchihr'in
mektuplarında açıkça ifade edilmektedir. Manushchihr'e göre bu yeniliğe temel
itiraz, yasallıktan yoksun olması ve bu nedenle yeni bir şekilde yapılan
arıtmanın geçersiz olmasıdır. Manushchihr, böyle bir yeniliği kendi
inisiyatifiyle sunmaya cesaret eden Zadspram'ın kibri karşısında şok oldu.
Sadece onun onayı olmadan değil, aynı zamanda dönemin diğer önde gelen
Zerdüştlerinin rızası olmadan dini ayinlerde hiçbir şeyin değiştirilmemesi
konusunda ısrar etti. "Cemaatlerin reisi ve lideri olan rahipler ...
çeşitli illerden konsey üyeleri" arasında toplantılar ve anlaşmalar
olmalıdır (Manushchihr'in Mesajı I, IV, 12, 14). Kanıtlar, Zerdüştlerin hala
birbirine bağlı olduğunu açıkça gösteriyor. Çeşitli yerel topluluklar açıkça
İranlı baş rahibin liderliğine baktılar ve Manushchihr "cezaları ve
talihsizlikleri" savuşturmak ve camiye dönüştürülmek üzere yangın
tapınaklarının yasadışı olarak ele geçirilmesini önlemek için cesur bir çaba
sarf etti - ama görünüşe göre bu acımasızca devam etti.
Görünüşe göre Zadspram'ın gelenekten geri
çekilmesi bununla sınırlıydı. Çalışkan bir bilgin olarak kabul edildi ve
hayatta kalan tek eseri The Chosen Ones (Visidagiha), Zadspram'ın genellikle
muhafazakar olduğunu gösteriyor. Bu eser çoğunlukla Zand'dan seçilen
metinlerdir ve dört konuyu ele alır: kozmogoni ve kozmoloji, Zerdüşt'ün hayatı,
insan fizyolojisi ve psikolojisi ve son olarak eskatoloji. Yazar, pasajları
seçerken, Yunan bilginlerinin alıntılandığı kaynaklardan bu tür pasajlardan
yararlanmaya ve her şeyi Zerdüşt skolastik geleneğine uygun hale getirmeye
çalıştı. Bunda, onun kozmografik bölümü, Zadspram'ın yeğeni Farnbag Ashavahisht
tarafından yeniden çalışılan ve genişletilen Zand'dan genişletilmiş bir derleme
olan Bundahishn'in karşılık gelen bölümünden farklıdır. Bu iki eserin 9. yüzyıl
Arap coğrafyacılarının eserleriyle karşılaştırılması. eski mitlerin Zerdüşt
biliminin gelişimini engellediğini göstermektedir.
Dokuzuncu yüzyıldan bize ulaşan diğer eserlerin
çoğu. çoğunlukla pratikle ilgilidir. Ritüellerle, saflık yasalarıyla, yasalarla
veya günlük ayinlerle uğraşırlar ya da zamanlarının zor durumlarına ve
sorunlarına cevap vermeye çalışırlar. Bu nedenle, basit inanç ifadeleri veya
Kusti'nin sembolizmi, çeşitli dini hizmetlerin etkinliği ve önemi gibi konuları
anlatan birkaç küçük kitap vardır. Bu kitaplarda, kendilerini başka bir dine
çevirenlere karşı laikliği güçlendirmeye çalışan rahipler, müminleri tekrar
tekrar tekrarlamaya teşvik ediyor: "Şüphe etmem ..." Bütün bu yazılar
Orta Farsça yazılmıştır Arapça alıntılar) zor bir Pehlevi alfabesiyle
yazılmıştı, ancak yüksek sesle okunurlarsa, elbette, meslekten olmayanlar metni
kolayca anladılar.
Bazıları Pehlevi dilinde yazıp okudu ve
bunlardan biri, 9. yüzyılda bestelenen Mardanfarrokh. Açıklama Şüpheyi Dağıtmak
( Shkand humanig ‑Vizar ) inancı savunmak için dikkatlice
düşünülmüş bir kitaptır. İçinde yazar, Zerdüştlük öğretilerini diğer inançlarla
karşılaştırarak, insanı yedi yaratılışının tamamıyla ilgilenen Yaradan'a ibadet
etmeye çağırdığı için Zerdüşt'ün vahyinin temel gerçeğine ikna olduğunu
açıkladı. Mardanfarrokh'a göre Yahudilerin, Hıristiyanların ve Müslümanların
her şeye gücü yeten Tanrı'ya atfettikleri gibi yaratıklarına acı çektiren Yaratıcı
değildir. Ayrıca Maniheizm'in karamsar ikiliğini de reddeder ve sadece
Zerdüştlük inançlarının adil ve makul insanlar tarafından kabul edilebilir
olduğu sonucuna varır.
Doktrinin doğruluğunun kanıtı , mevcut Pehlevi
eserlerinin en uzunu olan Dinkard'da ("İnanç İşlemleri") de
verilmektedir. Bu büyük derleme (maalesef çoğu zaman Manushchihr'in
mektuplarıyla aynı zor üslupta yazılmıştır) ilk olarak ünlü Khudinan peshobai
Adurfarnbag Farrokhzadan tarafından başlatılmış, daha sonra muhtemelen aynı
pozisyonda olan torunu Adurbad Emedan tarafından gözden geçirilmiş ve
genişletilmiştir. 9. yüzyılın sonunda Çeşitli materyaller içerir ve sonunda
Büyük Avesta'nın on dokuz kitabının içeriğinin bir özetini ve bunlardan üçünün
ayrıntılı bir analizini içerir.
Sasani Avesta'sı yirmi bir kitap içeriyordu,
ancak Adurbad, zamanında bunlardan birinin tamamen kaybolduğunu - yani hem
Avesta metni hem de yorumun (Zend) kastedildiğini - ve diğer kitaptan sadece
Avesta metninin hayatta kaldığını iddia ediyor. , kendisinin yönlendirmediği
bir özet. Bu kaybın nasıl ortaya çıktığı ancak tahmin edilebilir. Büyük
Avesta'nın Farsça kopyası muhtemelen Pars'taki bazı ‑büyük dini kurumların
kütüphanesinde, büyük olasılıkla kraliyet İstakhr'daki AdurAnakhid tapınağında
tutuldu ve Istakhr, Arap fethi sırasında ağır hasar gördü. Araplara ancak
"çetin bir savaştan, kuşatma makinelerinin kullanılmasından ve bunun
sonucunda kırk bin Pers'in öldürülmesinden ve oraya sığınan ev sahibinin
liderleriyle birlikte soylu ailelerin çoğunun yok edilmesinden" sonra
boyun eğdi ( Balazuri II, s. 389). Kent harap ve ıssız kalmış ve 9. yüzyılda
burayı ziyaret eden Masudi, büyük sütunları, duvarları ve kabartmaları olan
görkemli bir ateş tapınağının kalıntılarını anlatmıştır (Masudi, s. 1403).
Mesudî'ye göre kutsal ateşi Zerdüştler aldı ve eğer kutsal kitapları da
kurtarmaları gerekiyorsa, o zaman meydana gelen kayıplara şaşıracak bir şey
yok.
Avesta'nın günümüze ulaşan yirmi kitabı
arasında, tuhaf bir dönüşüm geçiren Vendidad da vardı, öyle ki kitabın tamamının
okunması gece ibadetinin bir parçası haline geldi. Bu hizmet (özellikle birinin
‑ölümünden sonra) karanlığın güçlerini kovmak amacıyla yapıldı, bu nedenle
Avestan "Devalara Karşı Kanun" un eklenmesi, muhtemelen etkinliğinin
artması olarak algılandı. Bu, rahibin yazılı bir metin kullanmasına izin
verilen tek durumdur - ibadetin diğer tüm bölümleri ezbere öğrenilmelidir.
Belki de bu gelenek, Zerdüştlerin "kitap ehli" olduğu iddiasını
doğrulamak ve böylece şiddetli zulümden kaçınmak için getirildi. Uzun gece
servisi, kısaca "Vendidad'ın hizmeti" veya kısaca
"Vendidad" olarak bilinmeye başladı.
10. yüzyılda İran'ın Zerdüştleri.
Bu yenilik daha sonra Pars'ta yapıldı. Böyle
bir sonuç ‑, Parsi topluluğunun kurucu babalarının (Horasan'dan, yani eski
Parthia topraklarından gelenler) onuncu yüzyılın başında olduğu gerçeğinden
çıkarılabilir. İran'dan ayrıldıktan sonra, Vendidad'ın el yazmalarını bile
yanlarına almadılar. Onlara daha sonra İran'dan kopyalar gönderildi. Bu küçük
Zerdüştler grubunu hangi olayların anavatanlarını terk etmeye ve başka
ülkelerde din özgürlüğü aramaya ittiği hakkında çok az şey biliniyor.
Bu ‑kararı, Zerdüştler için özellikle zor bir
zamanda, yerel İran hanedanlarının ortaya çıkmaya başladığı, hepsi gayretle
Müslüman ve oldukça bağımsız görünüyorlar. Bunların arasında Horasan'daki
(874-999) Vahram Çoben'in soyundan geldiğini iddia eden Samaniler de vardı.
(Saman'ın kendisinin, Horasan'ın Abbasi valisi tarafından ikna edilerek 8.
yüzyılın sonlarına doğru Zerdüştlükten İslam'a geçtiği söylenir.) Muhtemelen
Samaniler döneminde, aslında Sanjan kasabasında yaşayan bir grup Zerdüşt,
Horasan'ın güneybatısında yer alan, ‑barış ve adalet bulmaktan ümidini keserek
güneye, Basra Körfezi'ndeki Hürmüz limanına gittiler ve sonunda denizi geçmek
için bir gemi sağladılar. Parsi geleneğine göre, yerleşimciler - erkekler,
kadınlar ve çocuklar - 936'da Gujarat sahiline çıkmadan önce Div adasında on
dokuz yıl geçirdiler.
Yüzyıllar boyunca, bu yerleşimciler
"Parsis" veya "Persler" (uzun bir geleneğe göre
Gujaratis'in İran'dan gelen herkese dediği gibi) ve anavatanlarında kalan
Zerdüştler arasındaki temaslar epizodikti. Bununla birlikte, iki toplumun ortak
özelliklerinin, Parsis'in göçünden önce İran'ın tüm Zerdüştlerine özgü
geleneklere dayandığı açıktır. Bu nedenle, her iki toplumun dini terminolojisi
(ritüel kaplar, kutsal yerler vb. ile ilgili olarak) Arapça kelimelerin bir
karışımını içerir; bu, iki buçuk asırlık Müslüman egemenliğinden sonra Arap
dilinin günlük Farsça üzerindeki yoğun etkisini gösterir. Her iki toplumda da, farshte
("melek") kelimesi genellikle yazad ("tanrı")
kelimesinin yerine geçer, şüphesiz Müslümanların çoktanrıcılık suçlamalarını
reddetme girişimlerinin bir sonucudur. Her iki topluluk da artık bir rahip için
basit bir terim olan mog kullanmıyor; Ana dini törenleri gerçekleştirmek
üzere eğitilmiş en düşük düzeydeki herhangi bir din adamına erbad ( parsi
erwad ) denir. Mobad unvanı , en yüksek eğitimi geçenlere uygulanır
ve yüksek rahibe dastur ("iktidarda atılan") denir.
Her iki toplum da ölülerin yattığı taş kaplı
kuleler dikiyor. Bu kulelere eski kelime dahma denir. Bu tür binalardan
ilk söz, 830 civarında Khudinan Peshobai Adurfarnbag Farrokhzadan tarafından
Semerkant Zerdüştlerine yazılan ve ona yeni bir dakhma inşa edilirken ne
yapmaları gerektiğini soran ve eskisi hasar gören bir mektupta bulunur. Şöyle
cevap verdi: “Yeni bir dakhma inşa edilinceye kadar, biri ‑öldüğünde, eski
dakhmanın yüzeyine köşeye küçük taşlar koymalı ve cenazeyi [uygun] törenlerle
üzerlerine yerleştirmeli” (Dhabhar, 1932, s. 104–105).
Görünüşe göre mezar kuleleri dikme geleneği o
zamanlar yaygındı, ancak İslami dönemden daha eski görünmüyor çünkü bu
kulelerin kullanımını yöneten herhangi bir yerleşik gelenek yok gibi görünüyor.
Kulenin dikilmesi cesetlerin görülmesini engelledi ve (her zaman zımmilere
saldırmaya hazır olan) Müslümanların olası tahrişini önledi; aynı zamanda
yüksek bir yapı ölüleri kirlenmekten koruyordu. İran ve Hindistan'daki ilk
kuleler, taş bir platformu kaplayan yüksek korkuluklu, basit, devasa, dairesel
binalardı. Kalıcı merdivenler yapılmaz, cenazelerde ayağa kalkmayı zorlaştırmak
için merdivenler kullanılırdı. İran'da, dağların yakınında yaşayan bazı
topluluklarda, tepenin üstü kerpiçten yapılmış yüksek bir boş duvarla
çevriliydi.
Onuncu yüzyılda Rey'den zengin bir Zerdüşt, bir
tepede büyük zorluklarla ve çok para karşılığında bir dakhma inşa etti, ancak
bina tamamlandığı gün Müslüman bir hizmetçi üzerine tırmanmayı başardı ve bir
ezan okudu. onun duvarları. Bu bahaneyle Müslümanlar binayı sahiplendiler
(Siyasat ‑adı, s. 172). Müslümanlar binayı hiçbir şekilde kullanamadılar, ancak
“Gabrları tuzağa düşürmek” yüzyıllarca süren popüler bir eğlence haline geldi
ve halifeler, yüksek devlet adamları ve cahiller buna bayıldı. Böylece,
Horasan'da , Part efsanesine göre, Zerdüşt'ün kendisi tarafından dikilmiş büyük
bir selvinin büyüdüğü ünlü bir Zerdüşt tapınağı vardı . [68]Halife
Mütevekkil, 861'de, Zoro ‑Astrianların umutsuz yakarışlarına rağmen, yeni bir
sarayın inşası için kereste elde etmek için bu çok saygı duyulan ağacı kesti.
Ancak ağacı taşıyan deve kervanı Irak'a ulaştığında, Mütevekkil kendi oğlu
tarafından öldürülmüş olarak ölmüştü ve Zerdüştlerin gözünde bu hak edilmiş bir
cezaydı.
Köpeklere işkence etmek de Zerdüştleri
kızdırmanın yollarından biridir. Orijinal İslam'da köpeğe temiz olmayan bir
hayvan olarak karşı düşmanlığın izi yoktur (şimdi bu görüş Müslümanlar arasında
yaygın bir şekilde yayılmıştır). İran'da, köpeğe karşı böyle bir tutum,
görünüşe göre, Zerdüştlerin bu hayvana gösterdiği olağanüstü saygıyla
bağlantılı olarak teşvik edildi. Muhtemelen, bir köpeğe karşı kötü bir tutum ( ‑bir
kuşi kuşağını çıkarmak veya ateşe tükürmek gibi) yeni bir inanca geçişin dışsal
bir işaretiydi. Yüzyıllar boyunca Müslümanların bu hayvana çektirdikleri pek
çok eziyet, dinsel rekabetin yol açtığı zulmün acı bir örneğidir.
Pehlevi senaryosunda Orta Farsça
kompozisyonların yaratılması aslında 10. yüzyılda sona erdi. O zamandan beri,
Zerdüştler kendi modern ana dillerinde, yani Arap alfabesini kullanarak Arapça
ödünç almalarıyla Yeni Farsça yazmaktadırlar. Geç yazılar çoğunlukla ikincildir
ve tekrarlardan ve talimatların yeni formülasyonlarından ve dini metinlerden
oluşur, çünkü topluluktaki sayının amansız azalmasıyla hem maddi zenginlik hem
de akıl tükendi. (İslam'a dönen bir Zerdüşt'ün ailenin tüm mal varlığını miras
aldığı ve kardeşlerinin mirastan mahrum bırakıldığı sert bir yasa çıkarıldı.)
Büveyhilerin İran'ın çoğu üzerinde hakimiyetlerini
kurdukları kısa süre boyunca, Zerdüştler nispeten sakin yaşadılar. Bu hanedan,
Sasani kralı V. Vahram'ın soyundan geldiğini iddia etti ve eski inanca biraz
merhametliydi. Buyid ‑Adud adDoul'un bir süre sekreter olarak bile bir
sihirbazı olduğu iddia ediliyor ve Persepolis'te taşlara oyulmuş Arapça bir
yazıt, bu hükümdarın 955'te buradaki harabeleri ziyaret ettiğinde, Fars'taki
Kazerunlu bir mobad olan Marasfand'ı Pehlevi okumaya zorladığını bildiriyor.
yazıtlar ona. Kazerun daha sonra Zerdüşt nüfusu tarafından yönetildi ve XI'in
başında Khorsched adında bir Zerdüşt hükümdarı bile vardı. Ancak İslam'da
Zerdüştler hiçbir zaman tam bir güvenlik içinde yaşamadılar; 979'da Şiraz'da
Müslümanlar ve Zerdüştler arasında "zerdüştlerin çoğunun öldürüldüğü ve evlerinin
yakıldığı" bir katliam gerçekleşti (Tritton, 1970, s. 131).
X yüzyılda. Horasan'da bir İranlı asilzade
(muhtemelen, soyağacı adlarından da anlaşılacağı gibi, bir Zerdüşt'ün büyük
torunu), Khwaday ‑Namag vakayinamesinin Pehlevi versiyonunun 957'de tamamlanan
Pehlevi versiyonunu Arapçaya kopyalamak için dört bilgin Zerdüşt rahibini bir
araya getirdi. Bu yeniden yazıldı. metin, Firdevsi'nin muazzam popülerlik
kazanan ve hem Zerdüştler hem de Müslümanlar için eski destan geleneklerini
canlandıran "Şahname" şiirinin temeli oldu. Sonuç olarak, Sasani
propagandası nihayet tüm Zerdüşt topluluğuna yayıldı, öyle ki, ataları eski
Part topraklarından gelen Parsiler ve İran Zerdüştleri (esas olarak Perslerin
soyundan geldiler) inanmaya başladılar. Arşaklılar krallığı yasadışı bir
şekilde ele geçirdiler ve inancı unutulmaya bıraktılar. sadece
"meşru" ve "ortodoks" Sasaniler sayesinde korunan .
Büveyhiler döneminde verilen mühlet sırasında
topluluk, takvimi ele geçirme gücünü yeniden kazandı. Dini Nouruz hala Adur ayının
ilk gününde kutlanıyordu, ancak Khosrov Pervez'in aralarına eklenmesi gereken
ilkbahar ekinoksunun günü ile bu tarihe denk gelen bir ay daha eklendi, ‑savaşlar
ve ayaklanmalar nedeniyle atlandı, ve Adur yavaş yavaş geride kaldı ve geride
kaldı, böylece onuncu yüzyılda bir kış ayı oldu. Bu gecikme, 1006'da Frawardin
ayının ilk gününün yine ilkbahar ekinoksunun gününe denk gelmesine yol açtı ve
bu yıl dini Nouruz da Frawardin'in 1'inde kutlandı ve Gat'ın beş günü kutlandı
. Spendarmad ayının sonuna geri taşındı ve buna göre tüm festivaller ‑gahambara
geçti. Parsiler takvimde aynı değişiklikleri yaptılar ve görünüşe göre
Sistan'daki Zerdüştlerle karadan iletişim kurdular. İran'ın Zerdüşt topluluğu
için bunlar, 20. yüzyıla kadar son takvim değişiklikleriydi.
Onuncu yüzyılın biraz daha eski önde gelen
Müslüman alimi. İranlı Abd ‑al-Jabbar (Buidid başkenti Rey'in baş yargıcı) eski
inanca yönelik saldırıları yoğunlaştırdı. Yazılarında ortodoks Zerdüştlükten
kısaca bahsetmekle birlikte, esas tartışmayı Zurvanitlere karşı yöneltmektedir.
İkincisi, teolojilerinde çaresiz, daha savunmasız görünüyordu - çünkü Abdal
Jabbar'ın (Monnot, 1974, s. 267) iddia ettiği gibi, Tanrı'nın (yani Zurvan'ın)
tüm kötülüklerin temel sebebini (yani Zurvan'ı) yarattığını varsayarız. Ahriman),
o zaman neden Tanrı'nın her şeye gücü yeten bir yaratıcı olarak kötülüğü
yarattığını varsaymıyoruz? Bu onun bir Müslüman olarak bakış açısıydı.
Arap fethinden sonraki dönemde Zurvanitlerin
durumu genel olarak zordu. Manushchihr ve kardeşi Zadspram'ın yazılarında bu
sapkınlığın hiçbir izi yoktur ve ‑bu ailenin diğer temsilcilerinin yazılarında
Zurvanizm belirtileri bulmak için özel bir çalışma gereklidir. Topluluğun
liderliğinin, Sasani kralları ve onların yüksek rahipleri tarafından öne
sürülen sapkınlığı reddeden Pers yüksek rahiplerine düştüğü varsayılabilir.
Meslekten olmayan Mardanfarrokh da Zurvanizm hakkında tek bir kelimeden
bahsetmiyor. Yine de, Zurvanite öğretisi Kitabi Ulamai Islam'da (Müslüman
Alimler Kitabı) hararetle tartışılmaktadır. Yeni Farsça dilinde yazılmış olan
bu inceleme, görünüşe göre 12. yüzyılın başında derlenmiştir. O zamanlar
Mobadan Mobad tarafından yapılmış, oldukça belirsiz ve soyut terimlerle Zerdüşt
öğretilerinin bazı Müslüman bilginleri için bir sunum içeriyor.
Bu eserin iki versiyonu vardır ve her ikisinde
de Zaman adı verilen zaman, "hem Ohrmazd hem de Ahriman'ın
yaratıldığı" (Dhabhar, 1932, s. 452) sayesinde ilk sebep olarak
gösterilir. Ancak Mobadan mobad, bu noktada Zerdüştler arasında birçok farklı
görüşün olduğunu kabul etmektedir. Belki de, önümüzdeki zalim zamanlarda,
Zerdüştler spekülatif akıl yürütmeyi bıraktılar ve topluluk yeniden, iyi ve
kötünün tamamen ayrılmasına ilişkin orijinal geleneksel fikirlerin etrafında
toplandı. Zurvanizm görünüşte Parsis tarafından bilinmiyordu (beklendiği gibi,
çünkü kuzeydoğu Partlardan geliyorlar ‑. Daha sonraki İran yazıları
Zurvanizm'den pek bahsetmedi, ancak bir İranlı rahip konuyu şu açıklamayla
dünyayla sonlandırmaya çalıştı: “Zerdüşt Ohrmazd'a sordu. :“ Dünya yaratıldığında,
ne (zaten) vardı?” Ormazd cevap verdi: “O zaman ben vardım ve Ahunvar .”
Zurvan'a Ahunvar deniyordu” (Dhabhar, 1932, s. 438).
İran'ın Türkler ve Moğollar Tarafından Fethi
Müslüman Alimler Kitabı, İran üzerinde daha da
korkunç bir fırtına patlak vermeden önce, yeni bir korkunç felaketin arifesinde
yazılmıştır. 9. ve 10. yüzyıllara Farsça ara dönem, "Araplar ve Türkler
arasındaki dönem" denir. XI yüzyılın başında. Selçuklu Türkleri ‑Orta
Asya'dan Horasan'ı işgal etti, ardından İran'ı ele geçirdi ve tüm yerel
hanedanları devirdi. İran'a yerleştikten sonra, İslam'ı coşkuyla kucakladılar.
Selçuklular döneminde (1037-1157) Zerdüştler hakkında çok az şey biliniyor,
ancak birçoğu fetih savaşları sırasında telef olmuş veya "Muhammed'in yolu
dışında tüm yolların kapalı olduğu" o zalim zamanlarda zorla İslam'a
çevrilmiş olmalı. Bunu, hem Selçukluları hem de Bağdat'ta destekledikleri
Abbasi halifelerini sona erdiren daha da acımasız bir Moğol fethi izledi.
Moğol orduları ellerine gelen her şeyi
acımasızca yok ettiler; Müslümanlar, Zerdüştler, Yahudiler ve Hıristiyanlar
istisnasız ve ayrım gözetilmeksizin öldürüldüler. Bu bir felaketti,
"kıvılcımlar uzaklara uçtu ve acı evrenseldi." Modern bir tarihçi,
İran'ın Moğollar tarafından yıkımı hakkında şunları yazdı: “Müslüman biliminin
bir daha asla eski düzeye ulaşamayan kayıpları tarif edilemez ve hayal
edilebilecek her şeyi aşıyor: sadece binlerce paha biçilmez yazı tamamen yok
edilmedi, ancak ‑ölü ya da hayatlarını zar zor kurtarabilecek çok sayıda
bilgili insan yüzünden, gerçek öğrenme geleneğinin kendisi… neredeyse yok
edildi” (Browne, 1906, s. 463). Zerdüştler daha az acı çekmedi ve o zaman,
Sasani Avesta'nın tüm kopyaları da dahil olmak üzere son büyük kutsal kitap
koleksiyonları ortadan kaybolmuş olmalı. Sistan'daki Karköy yangını gibi hala
ayakta kalan büyük ateş tapınakları da aynı zamanda yok edildi.
Fetihten yarım yüzyıl sonra, Moğol Hanı Gazan
(1295'ten 1304'e kadar hüküm sürdü) Müslüman oldu ve yeni dönen Moğollar,
dedelerinin acımasızca azalttıkları İslam'ın takipçilerinin saflarına
katıldılar. Fırtına çoktan patlak verdiğinde azalan bir azınlık haline gelen
Zerdüştler için, incelmiş safların böyle bir yenilenmesi yoktu, sadece yeni
mühtedilerin dinsel şevkinden yeni acıları deneyimlemek zorundaydılar. Neyse ki
Fars, Moğollar tarafından fethi sırasında yenilgiden kurtuldu [69].
Bu bölgenin kuzeyindeki kentsel vahaların çevresinde, Yezd ve Kerman
yakınlarında, Zerdüştler şimdi gruplanmış, burada hâlâ hayatta kalabilecekleri
son kaleleri bularak, yoksulluk ve karanlık içinde yaşıyorlardı.
Bölüm XI
İlhanların, rajaların ve sultanların altında
Zerdüştlerin kurtarılması
Moğol ilhanları altında, Hıristiyan olmayan
birinin kaçmasının en iyi yolu, dikkatleri üzerine çekmemekti. Muhtemelen 13.
yüzyılın sonunda veya 14. yüzyılın başında. Mobadan ‑Mobad ve rahipleri,
Yezd'in kuzeybatısındaki ovanın kenarında bulunan Türkabad adında küçük bir
köye mümkün olduğunca uzak bir yere sığındılar. Müslüman hükümdarı ile Yezd
şehrinden uzak, elverişsiz, dağlık bir bölgede bulunan en uzak yerleşim
yeriydi. Yakınlarda, dağlarda, "Lady Parsa"ya, yani bu özel yerin
seçimini etkilemiş olabilecek Ardvisura Anahid'e adanmış bir kutsal alan vardı.
Ek olarak, iki Atash ‑Bahram yangını komşu
Sharifabad köyüne nakledildi ve sıradan kırsal olanlardan farklı olmayan
kerpiçten yapılmış küçük evlere yerleştirildi. (Bundan böyle, ne kadar kutsal
olursa olsun, tüm kutsal ateşler mütevazı bir şekilde tutuldu ve görkemli
kubbeler artık sadece Müslüman camilerinin üzerinde yükseliyordu.) Bunlardan
biri bugün, Yeni Pers ateşi olan AdurKhara ateşi olarak biliniyor. Adı
AdurFarnbag ve bunun gerçekten de eski İran'ın üç büyük yangınından biri
olduğundan şüphe etmek için hiçbir neden yok. Basitçe AtashBahram denilen başka
bir ateş daha da sevilen ve saygı duyulan bir ateşti ve belki de bu, Masudi'ye
göre İstakhr'daki tapınaktan kurtarılan ve bu sağır sığınağa yerleştirilen
AdurAnakhid'dir. III yüzyılda. AdurAnahid, Kirder'in himayesine verildi ve
belki de o andan itibaren miras yoluyla Sasani başrahibinin gözetimi altında
kaldı, böylece bu ateş Mobadan mobad tarafından seçilen sığınağın yakınına
yerleştirildi (şimdi, onun dünyevi büyüklüğü, inananlar tarafından daha da
fahri başrahip Daturan dastur unvanıyla bilinir). Bu iki ateş (şimdi bir arada)
hayatta kalan en eski Zerdüşt kutsal ateşleridir ve muhtemelen iki bin yıldan
fazla bir süredir sürekli olarak yanmaktadır.
Daha sonra, Türkabad ve Şerifabad köyleri
birlikte İran'daki Zerdüştlerin manevi merkezini oluşturdu ve açıkçası 18.
yüzyılda yazılmışlardı. Fransız tüccar Chardin (Chardin, 1735, s. 183): “Ana
tapınakları Yezd yakınlarındadır… Büyük bir ateş tapınağı… ve aynı zamanda bir
kehanet ve akademidir. Orada inançlarını, öğretilerini ve umutlarını
aktarırlar. Başrahipleri her zaman orada yaşar, oradan ayrılmadan. Adı Dastur
dasturan. Yüksek rahibin, ilahiyat fakültesi gibi bir şey oluşturan birkaç
rahip ve öğrencisi vardır. Müslümanlar buna izin veriyor çünkü dikkat çekmiyor
ve onlara cömert hediyeler veriliyor." Bu "hediyeler" belki de
tüm Zerdüşt topluluğu adına yapılmıştır; daha sonra "Yezd'e hac farz bir
görevdir, ve hiçbiri [Zerdüştler] hayatında en az bir kez yerine getirmekten
geri kalamazlar.Sonra başrahibe hediyeler getirirler” (Drouville, 1828, s.
210).
hacıların ihtiyaçlarını karşılamak için ‑Yazat
tanrıları onuruna iki büyük türbe kuruldu. Kutsal ateşlerin yakınında bulunan
biri, ateşin efendisi ve kültün hamisi Mihr'e, tarlada bulunan diğeri ise
yağmur tanrısı Teshtar'a (Tishtryi) adanmıştır. Arapların gelişinden önce bile
Sasani ikonoklazmı kazandığı için kutsal alanlar boştu. Her yıl belirli bir
zamanda, "Leydi Parsa" (Banu Pars) tapınağına hac ziyareti yapılırdı.
Bir dağ deresinin kıyısında, tükenmez bir kaynağın yanında kutsal bir kayaydı.
Burada, MÖ 5. yüzyılda Herodot tarafından anlatılan yüksek yerlerde dua etme
geleneğine uygun olarak kurbanlar ve dualar yapılırdı. M.Ö. Yezd çevresindeki
dağlarda, yıllık hacların hedefi olarak hizmet veren dört kutsal yer daha
vardı.
Dasturan Dastur burada ikametgâhını kurduğunda,
bölgedeki köyler ağırlıklı olarak Zerdüşt olarak kalmış olmalıdır. Çok sayıda
Zerdüşt hem şehirde hem de 150 mil doğudaki Kirman çevresindeki vahada, ‑Yezd
civarından biraz daha az izole ve ıssız bir bölgede yaşıyordu. Kerman
topluluğunun, Yezd'deki yüksek rahibin üstün otoritesini tanıyan kendi Dasturan
dastur'u vardı. Ayrıca, Kirman'ın doğusunda, Zerdüştler hala Sistan'da
yaşıyorlardı, ancak Sistan topluluğunun daha sonra ortadan kaybolması nedeniyle
onlar hakkında hiçbir bilgi alamamışlardı. Azerbaycan'da eski din hakkında
hiçbir şey duyulmuyor, kuzeybatıda, görünüşe göre topluluk, Tebriz'i başkent
yapan Gazankhan'ın altından kalktı.
El yazmalarının kopyalanması ve saklanması
O dönemin Zerdüşt topluluğunun tarihi, elbette,
yalnızca varsayımsal olarak yeniden inşa edilebilir, çünkü o zamandan beri
Müslüman tarihçiler, sayıları artık hiçbir siyasi veya sosyal önemi kalmayacak
şekilde azalan Zerdüştlerden bahsetmezler. Zerdüştlerin arşivleri Moğol zamanı
hakkında çoğunlukla sessizdir ve el yazmalarının kolofonları ana bilgi
kaynakları olarak hizmet eder.
Görünüşe göre Türkabad ve Şerifabad'a emekli
olan rahipler, kurtarmayı başardıkları tüm kitapları yanlarında götürdüler ve
sonra onları özenle kopyaladılar ve Kerman'ın Zerdüştleri de aynısını yaptı.
Avesta'dan, esas olarak ayinle ilgili bölümleri, yani sürekli olarak ibadette
kullanılan bölümleri, Pehlevi çeviri ve yorumlarıyla (neredeyse her durumda)
korumayı başardılar. Litürjik metinler artık tamamen Vendidad'ı içeriyordu ve
bize ulaşan en eski Avesta el yazması, 1205'te Sistan'da yazılmış bir el
yazmasından 1324'te Gucerat'taki Cambay Parsi kalesinde kopyalanan Vendidad'ın
bir kopyasıdır. Moğol istilasından önce, özellikle ziyaretçi Parsi rahibi için.
Pehlevi tercümeli Yasna elyazmalarının en eski
ve en önemli gruplarından biri, 1495'te Şerifabad'dan Hoshang Siyavakhsh
tarafından yapılan bir nüshaya kadar uzanır ve o da (kolofon doğru bir şekilde
deşifre edilmişse) onu bir el yazmasından kopyalamıştır. 1280. Avestan metni
Son el yazması (yine, Pehlevi kolofonlarının belirsizliklerini göz ardı ederek)
9. yüzyıldaki Khudinan Peshobai'nin yeğeni olan Dadağ Makhyar Farrokhzadan
tarafından yapılan bir kopyaya kadar izlenebilir. Bu tür el yazmaları açıkça
ailelerden miras alındı ve bu nedenle tapınaklardaki el yazmaları
koleksiyonunun başına gelen yıkımdan kaçındılar. Pehlevi yazıları da aynı
şekilde korunmuştur. Böylece, Rüstem Mihraban ‑adında biri 1269'da Arda Viraz
Namag'ı kopyaladı ve büyük-büyük torunu Mihraban Key Khosrov, 14. yüzyılda
büyük-büyükbabasına ait bu ve diğer el yazmalarını kopyaladı. Bu rahiplerin her
ikisi de Hindistan'daki Parsileri ziyaret ettiler, bu nedenle isimlerinin anılması,
zor zamanlar geçiren İranlı Zerdüştleri terk etmek ve sürgündeki kardeşlerinin
daha mutlu kısmına dönmek için iyi bir fırsat.
Parsi topluluğunun kurucuları
Parsi geleneğine göre, topluluklarının kurucu
babaları , Vikrama döneminin 992 yılında ‑, yani MS 936'ya tekabül eden Tir
ayının Bahman gününde batı Hindistan'daki Gujarat sahiline indi . [70](Hodivala,
1920, s. 70–84). Yerel yazı X-XI yüzyıllarda. 9 sayısı, modern 7 sayısına çok
benzer bir işaretle gösterilebilir ve bu nedenle tarih, Vikrama 772 (MS 716)
dönemi olarak okundu ve bu da Parsis kronolojisinde karışıklığa yol açtı.
(Yanlış tarih, yani MS 716, hala yaygın olarak kabul edilmektedir.)
Bundan önce, Parsis, yerlilerin Gujarati dili
konuştuğu Div adasında neredeyse yirmi yıl geçirdi ve daha sonra, yöneticileri
dini hoşgörü ile ünlü olan ve yabancıları yerleşmeye davet eden Silhara
hanedanından yerel raja'ya isteklerini iletmeyi başardı. topraklarında ticaret
ve zanaatla uğraşırlar. Raja, Parsis'in karaya çıktıkları deniz kıyısında
yaşamasına izin verdi. Parsiler, Horasan'daki memleketlerinin onuruna Sanjan
adını verdikleri bu yerde bir yerleşim yeri kurdular. Küçük topluluğun tarihi
için ana kaynak ‑, Parsi rahibi Bahman tarafından 1600'de [çevrilmiş (Hodivala,
1920, s. 94-117)]. Şiir, inişten bir süre sonra, Parsilerin Atash Bahram'ın
kutsal ateşini nasıl tutuşturabildiklerini anlatıyor. Ateş kutsama töreni için
gerekli ritüel öğeleri, özellikle de nirangı teslim etmeleri için karadan
Horasan'a haberciler gönderdiler. [71]ve
Atash Bahram'ın yanan ateşinden küller ‑. Böylece yeni ateşleri, kendi
memleketlerinin kutsal ateşleriyle bağlantılıydı. Sanjana'nın Öyküsü, ilk
yerleşimciler arasında yer alan rahiplerin, "buraya birkaç rahip ve dürüst
bir yaşamdan gelen rahipler geldi" (Hodivala, 1920, s. 106) nedeniyle
görevleri için iyi donanımlı olduklarını belirtir.
Sanjan yerleşimi, şüphesiz, muhtemelen İran'dan
gelen diğer Zerdüştleri ve daha önce Hindistan'a sığınanları cezbetti. Atash
Bahram'ın Sanjan ateşi ‑, sonraki 800 yıl boyunca Parsiler arasındaki tek
kutsal ateş olarak kaldı, ancak çoğunlukla rahipler ve laikler, tıpkı
atalarının antik çağda, atalarının ateş yakmadan önce yaptıkları gibi, ev
ocaklarının ateşinden önce dua ettiler ve ayinler yaptılar. tapınak ateşi
kültleri. Bunun bir kısmı yoksulluk ve belki de Horasan geleneklerine
atfedilebilir, çünkü Horasan'da yerel kutsal ateşler Batı İran'da olduğu kadar
büyük bir rol oynamadı.
"Sonra," Sanjana Öyküsü'nün
özetlediği gibi, "yaklaşık üç yüz yıl geçti." Bu süre zarfında
Parsis, Gujarati'yi ana dilleri olarak konuşmayı öğrendi, küçük farklılıklar da
olsa Hint kıyafetlerini benimsedi. Parsi rahipleri tamamen beyaz giyinmeye
devam ettiler, başlarına beyaz sarık taktılar ve dini törenler sırasında laity
de beyaz elbiseler giydi . Kadınlar renkli sariler getirdiler ama hem evde hem
de sokakta başlarını bir eşarp ile kapattılar. Sanjan kolonisi gitgide
zenginleştikçe, sıradan insanlardan oluşan gruplar limanlara ve çoğunlukla kıyı
boyunca bulunan diğer küçük kasabalara yerleşmeye başladı. Efsane, Zerdüştlerin
ana merkezleri arasında Vankaner, Broach, Variav, Anklesar, Kambey ve
Navsari'den bahseder.
Bu yerlerde Zerdüşt nüfusu arttığında, ilahi
hizmetleri yerine getirmek için rahipler gönderme isteği ile Sanjan'a döndüler.
Daha sonra, bakanların sayısı arttı ve işi kendi aralarında paylaştılar - her
biri belirli bir grup meslekten olmayan aileye hizmet etmeyi üstlendi. Bu gruba
panthak, hizmetçiye panthak deniyordu ve aralarında kalıtsal bir
bağlantı vardı. Gujarati terimleri yeniydi, ancak rahipler ve meslekten
olmayanlar arasındaki bireysel iletişim sistemi temelde gelenekseldi. Daha
sonra, rahipler on üçüncü yüzyılda yerel derneklerinde birleştiğinde, Gujarat'ı
beş gruba veya pantalara bölmeye karar verdiler. Yerleşimin orijinal
yerlerinde kuzeyden güneye tüm sahil sanjanlar tarafından hizmet edildi.
Bhagariler (“hissedarlar”), görünüşe göre 1142'de Parsis'in ilk yerleştiği
küçük liman kasabası Navsari'ye yerleşti. Godavrs, Anklesar kasabasını da
içeren geniş bir kırsal alanda hizmet etti. Daha ünlü Broache limanında bharuchi
vardı ve Khambat veya Cambay'da khambattlar vardı ; bu limanların
her ikisi de eski ve zengindir. Her rahip panth'in kendi konseyi vardı ve
işlerini yönetiyordu ‑, ancak külleri arınma törenleri için gerekli olan kutsal
ateş Atash Bahram'ın varlığı ve ateşin kendisi nedeniyle hepsi orijinal Sanjan
yerleşimiyle bağlantılıydı. varlığının ilk günlerinden itibaren sürekli bir hac
nesnesi haline geldi.
Bu sıkıntılı yüzyıllar boyunca Parsis'in
birliği, bir ‑noktada, büyük olasılıkla 1129-1131 arasında, ilkbahar
ekinoksunun (gecikerek [72])
ikinci takvim ayının ilk gününe denk geldiği zaman, ekin, Fravardin'in birinci
ayının ilk gününü yerine döndürmek için on üçüncü ay. On üçüncü aya basitçe
"İkinci Spandarmad" dediler. Reform, İranlı Zerdüştlerin MS 1006'da
Büveyhiler döneminde aynısını yapmalarından 120 yıl sonra gerçekleştirildi ve
Ardeşir yönetimindeki ilk yıkıcı Sasani takvim reformundan sonra bir ek ayın
fiilen eklenmesinin tek doğrulanmış örneği olarak hizmet ediyor (her ne kadar
ayrıca , bu tür eklemelerin daha önce gerçekleştiği varsayımına dayalı
hesaplamalar sağlayan Zerdüşt ve Arapça- Fars ilmi yazılardır). ‑XII.Yüzyılda
Gujarat'ta böyle bir reform yapmak. O zamanki Parsi din adamlarının otoritesine
ve aydınlanmasına ve ayrıca topluluğun uyumuna tanıklık eder. Böyle bir olay
asla tekrarlanmadı ve o zamandan beri Parsis ve İran Zerdüştlerinin takvimleri
güneş yılının gerisinde kaldı ve Parsi takvimi İran'ın bir ay gerisinde kaldı.
Parsis XII-XIV yüzyıllar.
XII yüzyılda. Bir Sanjan rahibi olan Neryosang
Dhawal'ın yazılarının kanıtladığı gibi, Parsis arasında bilgili rahipler vardı.
Bu öğrenilmiş rahibin faaliyetinin en parlak günü, inanıldığı gibi, 11.
yüzyılın sonunda - 12. yüzyılın başında düşer. Gujarati topluluğun dili haline
geldiğinden beri, Sanskritçe Parsi bilginleri tarafından kolayca erişilebilir
hale geldi ve Hintlilerin olumlu tutumu, Parsilerin Sanskritçe için İranlı
Zerdüştlerin Arapça için böyle bir tiksinme hissetmemesine yol açtı. Bu
bağlamda Naryosang ‑, Orta Farsça versiyonlarına dayanan eserine dayanarak
Astrian dini metinlerinin Zoro çevirisini Sanskritçe'ye üstlendi.
Yasna için, Hoshang Siyavakhsh tarafından 15.
yüzyılda kopyalanan el yazması ile aynı orijinale geri dönen bir el yazması
kullandı. (Geldner, 1896, s. XXXIII-XXXIV), ancak bu nadir eserin bir kopyasını
nasıl elde ettiği bilinmiyor. Yeniden yerleşim sırasında, Parsis, görünüşe
göre, Yasna, Vispered ve Chord Avesta ("Küçük Avesta") için
yanlarında sadece Sade - Zand olmadan tamamen Avestan metinleri - aldı .
‑İbadet ve dualar için gerekli olan bu metinlerdi. Diğer tüm kutsal yazılar
İran Zerdüştleri tarafından korundu ve onlar tarafından yavaş yavaş
Hindistan'daki kardeşlerine aktarıldı. Naryosang'ın Yasna'nın Sanskritçe
çevirisi eksiktir, ancak aynı zamanda Küçük Avesta'nın bir kısmını ve Menogi
Khrad'ın Pehlevi eserinin ve Mardanfarrokh Shkandgumanig Vizar'ın eserinin de
tercümesini yapmıştır. Ayrıca orijinal Orta Farsça metni net Avestan diliyle
deşifre etti, çünkü yorumlayıcı Pehlevi alfabesinin Parsis için okuması daha da
zorlaştı, çünkü bu metinlerin Yeni Farsça konuşanlar tarafından kolayca
anlaşılan Orta Farsça dili artık onlar için ölü bir dini dil haline geldi.
Parsis. Pehlevi metninin Avestan harfleriyle bu şekilde yeniden yazılması bir
tür yorum olduğundan, buna pa ‑zand - "yoruma göre" ve daha
sonra sadece Pazand adı verildi.
Sanskritçe Neryosanga, beklendiği gibi ilkel
çıktı. Bir yazardan çok bir rahip olarak, edebi çevirilere bağlı kaldı (aynı
zamanda birçok özel Zerdüşt terimini de korudu). Bununla birlikte, eseri, hem
Sanskritçe hem de Orta Farsça hakkında çok geniş bir bilgi birikimini gösterir
ve Parsi biliminin en büyük başarılarından biridir. Bunu, Müslüman birliklerin
Hindistan'a gelişiyle aynı zamana denk gelen Sanskritçe çalışmasında bir düşüş
izledi. 1206'da Delhi'de bir Müslüman saltanatı kuruldu ve 1297'de birlikler
oradan Gujarat'ı fethetmek için yola çıktı. Bölge harap oldu ve en çok zararı
en zengin Cambay limanı yaptı. “Sakinler şaşırdı ve korkunç bir panik yaşandı.
Müslümanlar acımasızca sağı solu acımasızca öldürmeye ve kesmeye başladılar,
kanlar sel gibi aktı” (Commissariat, 1938, s. 3). Oradaki küçük Parsi
topluluğu, adı geçmeyecek kadar küçük, geri kalanlarla birlikte acı çekmiş olmalı.
Şimdi Gujarat, Delhi'de atanan valiler
tarafından yönetiliyordu; En hararetli padişahlar tarafından İslam'a geçme
aracı olarak kullanılan cizyenin getirilmesiyle dini hoşgörüsüzlük dönemi
başladı. Yine de, o zaman bile Parsiler daha iyi durumdaydı. İran'daki mümin
kardeşlerinden daha fazlaydılar, çünkü onlar, yalnızca sayılarıyla yöneticilere
hatırı sayılır bir direniş gösterebilen çok sayıda kafir arasında yalnızca
küçük bir gruptu. Fetihlerin yanlarında Arap- Fars kültürünü getirmeleri ve
Parsis'in yeni yere tam olarak alışmış olmalarına rağmen, Pers kökenleri ve
İran gelenekleriyle çok gurur duymaları ve Fars dilini bir kültür olarak ele
almaları, meseleyi daha da karmaşıklaştırdı. ‑mirasının bir parçası. Farsça'nın
Gujarat'ta o dönemde öğrenme dili olarak yayılması, Parsi rahipleri arasında
Sanskritçe bilgisinin azalmasına katkıda bulunmuş olabilir. Dahası, o
sıralarda, Avestan ve Pehlevi eserlerinin Gujarati versiyonlarını, onları
mevcut Sanskritçe çevirilerine dayanarak oluşturmaya başladılar ve konuşma
dilindeki bu kolay anlaşılır metinler, tıpkı daha önce İran'da Orta Farsça
çevirilerin dayandığı gibi, genel kullanımdaki diğer tüm metinlerin yerini
yavaş yavaş aldı. daha zor Avestan orijinallerinden daha fazla.
Tüm zorluklara rağmen, Parsiler kutsal
kitaplarıyla ilgilenmeye devam ettiler. Gujarat'ın Müslümanlar tarafından
fethinden önce, 1269'da memleketinde Arda Viraz Namag'ı kopyalayan İranlı rahip
Rüstem Mihraban ‑Hindistan'ı ziyaret etti. 1278'de "Hintlilerin ülkesinde
Anklesar'da" kopyalanan Vispered'in el yazması korunmuştur. Görünüşe göre
Rüstem İran'a döndü. Onun tarafından kopyalanan diğer kopyalar da ailesinde
korundu ve sonunda rahiplerin en ünlüsü olan büyük yeğeni Mihraban KeyKhosrov'a
gitti - el yazmalarının kopyalayıcıları. Mihrabana (değerli el yazmalarıyla
birlikte), Cambay'dan dindar bir tüccar olan Chahil'in adını taşıyan bir
meslekten olmayan kişi tarafından Hindistan'a davet edildi. Mihraban'ın orada
kopyaladığı ilk liste, çeşitli Pehlevi yazılarından oluşan benzersiz bir
koleksiyondu ve genellikle "Pehlevi Şahname" olarak anılırdı, çünkü
bu destansı şiir Ayadgari ‑Zareran'ı ("Zarera'yı Anma") ve
düzyazı öyküsü Karnamagi ‑Ardashir'i ("Ardeşir'in Kitabı ")
içerir. işler"). Kolofona bakılırsa, Mihraban bu el yazmasını 1321'de
"Parsi tüccarı ‑Chahil'in ona pek çok onur gösterdiği, çalışması için para
ödediği ve ona kağıt sağladığı " Thane limanında kopyaladı. Oradan
Mihraban kuzeye, Navsari'ye ve ardından bir kopyacı olarak faaliyetinin sonraki
otuz yıl boyunca izlenebileceği Cambay'a gitti.
Mihraban'ın henüz görevde olduğu bir dönemde,
1350 civarında bir Hıristiyan gezgin, ‑Malabar sahiline giderken Gujarat'ta
durmuş ve Parsis'e dikkat çekmiş ve onun hakkında şunları yazmış: ateşe tapmak;
ölülerini gömmezler ya da yakmazlar, onları özel çatısız kulelerin ortasına
atarlar ve orada havadaki kuşlar tarafından tamamen açık halde bırakırlar. Şu
anda tartışmak niyetinde olmadığım iki temel ilkeye, yani kötülük ve iyi,
karanlık ve aydınlık olduğuna inanıyorlar ”(Jordanus, 1863, s. 21).
Bundan kısa bir süre sonra, Delhi Sultanlığı
parçalanmaya başladı ve sonunda Türk Timur (Tamerlane) tarafından yıkıldı.
Müslüman olduğunu iddia eden Timur, 1381'de İran'ı işgal etti, önce Horasan'ı
ele geçirdi ve ardından tüm ülkeyi harap etti. 1383'te Timur tarafından harap
edilen Sistan hakkında, "Kil parçalarından kraliyet incilerine, en iyi
ürünlerden kapı ve duvarlardaki çivilere kadar bu ülkede mevcut olan her şey,
her şey bir yağma kasırgasıyla süpürüldü" bildirildi. (Browne, 1920, s.
187). Kurbanlar arasında hâlâ orada yaşayan Zerdüştler vardı ve efsaneye göre
Timur'un seferleri, birçoğunu denizden Gujarat'a kaçmaya zorladı. Neyse ki
Timur 1398'de Hindistan'a doğru yola çıktığında Gujarat'ın kendisi doğrudan
etkilenmeyecek kadar güneydeydi. Delhi'yi ele geçirdi, ülkeyi harap etti ve
ganimet yüklü olarak geri çekildi.
1401'de Gucerat'ın Müslüman valisi Muzaffar ‑Şah
bağımsızlığını ilan etti ve kendisi ve halefleri kendilerini tahta oturtana
kadar ölümcül bir mücadele dönemi başladı. Godavra bölgesindeki bir köy olan
Variav Parsis'in, bir hesaba göre, fahiş vergileri ödemeyi reddettiği için
yerel Hint rajaları tarafından öldürülmesi bu dönemde (kesin tarih bilinmiyor)
olmuş olabilir. Ölülerin ruhlarının anısına ilahi hizmet - erkekler, kadınlar
ve çocuklar - hala her yıl ciddi bir şekilde yapılmaktadır.
Muzafferid yönetiminin çalkantılı ilk
yıllarında, iki tanınmış Parsi yazıcısı, Ram Kamdin ve oğlu Peshotan, barışçıl
çalışmalarını sürdürmeyi başardılar. İkincisi, 1397'de Broach'ta Avesta'nın
ünlü kopyasını kopyaladı ve 1410'da babası, Arda ‑Viraz Namag'ın Pazand ve
Sanskritçe versiyonlarını içeren el yazmasını kopyaladı. Beş yıl sonra,
bazılarına Sanskritçe ve Eski Gujarat çevirilerinin eşlik ettiği çeşitli Pasand
metinlerinin bir listesini yeniden yazdı. Ram, Orta Farsça hakkında fazla
bilgiye sahip değildi ve yazıları, yerel lehçeye geçtiği için bu yabancı dili
anlamada sürekli bir bozulma olduğunu gösteriyor.
15. yüzyılın Parsisi
Mahmud Begada'nın (1458-1511) tahta çıktığı 15.
yüzyılın ortalarına kadar aralıklı olarak devam etti . ‑1465'te direnişin en
inatçı gruplarından bazılarını ezmek için asker gönderdi ve bu sefer sırasında
Sanjan köyünün yağmalanıp yok edildiğine inanılıyor. Parsis savaşa katıldı. The
Tale of Sanjana'da (Hodivala, 1920, s. 108-13) anlatıldığı gibi, Hintli
hayırseverlerin yanında kahramanca savaştılar. Parsilerin çoğu öldü, ama
rahipler Atash Bahram'ın ateşini kurtarmayı ve onu Sanjan'dan yalnız on dört
mil yükselen "Bahrot adlı dağdaki" bir mağaraya güvenli bir şekilde
taşımayı başardılar. Burada, ormanın ve denizin koruması altında, rahipler
ateşi sonraki on iki yıl boyunca tuttular ve sonra, tutkular yatıştığında, onu
kıyıdan elli mil uzakta, ama yine de denizde bulunan Bunsda'ya naklettiler.
Küçük Parsis topluluğunun saygıyla ve mutlu bir şekilde kabul ettiği Sanjana
panth'i. Ateş orada iki yıl kaldı ve Zerdüştler “bu saf inanca sahip insanların
yaşadığı her yerden ona tapınmaya geldiler. Eskiden insanlar ünlü Sanjan'a
giderdi, aynı şekilde Parsis de şimdi Bansda'ya geldi ... sayısız teklifle
”(Hodivala, 1920, s. 113).
Hacılar arasında, Parsi tarihindeki ünlü
kişilerden biri, Navsari'den Changa ‑Asa adında zengin bir meslekten olmayan
kişi vardı. The Tale of Sanjana'nın yazarı ona eski İran unvanı dahyuvad - "ülkenin
efendisi" diyor ve görünüşe göre Gujarati kelimesini desai ("toprak
sahibi" anlamına geliyormuş gibi) tercüme ediyor. Yazar ayrıca ona davar
- "hakim", "hakim" der ve " imanın unutulmuş
olmasına dayanamadığını... ‑Akusti'den." ChangaAsa, yağmur mevsimi
boyunca, ormandan oraya ulaşmanın zor olduğu Bunsda'ya bir hac yaptı. Döndükten
kısa bir süre sonra, Anjoman Navsari'yi bir toplantıya çağırdı ve Sanjan
rahiplerini kutsal ateşi kıyıdaki Navsari'ye taşımaya davet etmeyi teklif etti.
(Deniz yoluyla iletişimi sürdürmek o zamanlar karadan daha kolaydı.) Sanjan
rahipleri kabul etti. Ardından Navsari'deki Panth Bhagaria'nın hizmetkarları,
yangın için güvenli bir şekilde kurdukları "güzel bir ev"
hazırladılar. Kutsal ateşi koruyan Sanjan rahiplerinden birinin
büyük-büyük-büyük-büyük-büyük-torunu olan Bahman, Sanjan Masalını bu olayı
anlatarak bitirir.
Ateş Atash ‑Bahram'ın yaklaşık on dört yıldır
kalıcı bir evi yoktu. Bu süre zarfında görünüşe göre afrinagan denilen
metal bir kapta tutuldu ; ikincisi genellikle ibadet sırasında kömür yakmak
için kullanılır. Böylece kutsal ateşin sütun şeklinde taş bir sunak üzerine
yerleştirilmesi geleneği ihlal edilmiş ve bunun yerine ateş için şekil olarak
afrinaganı andıran büyük bir metal kap yapılmış ve içine Atash ‑Bahram bir
sütun şeklinde yerleştirilmiştir. Navsari'deki yeni tapınak. Bu olay emsal
teşkil etti ve gelecekte bu tür metal kaplar Parsis tarafından kurulan tüm
kutsal ateşler için kullanıldı.
Şimdi Navsari, Parsis'in dini yaşamının merkezi
haline geldi: burada ve birlikte kutsal bir ateş yakıldı, bir şehirde, en eski
iki panth'in önde gelen rahipleri yaşadı, genel olarak, topluluğun işleri ‑Chang
Asa'nın önderliğinde gelişti. . Bu adam açıkça geleneklerin layıkıyla
korunmasına özen gösteriyordu. Dindaşlarını, bazı şüphelerin olduğu bazı
ayinler ve ibadetler hakkında oradaki rahiplerle danışmak üzere İran'a bir elçi
göndermeye ikna etti. Neriman Hoşang adlı cesur bir haberci, Broach'tan Basra
Körfezi'ne deniz yoluyla gitti, ülkenin derinliklerine Yezd'e girdi ve oradan
Türkabad'daki Dasturan Dastur'a getirildi. Orada elçi sıcak bir şekilde
karşılandı, ancak dil engeli nedeniyle (yabancı Farsçayı iyi bilmiyordu),
talimatları alacak kadar dili konuşamadan, küçük ticaret yaparak bir yıl
boyunca Yezd'de yaşamak zorunda kaldı. (Dhabhar, 1932, s. 593). 1478'de Nariman
Hoshang geri döndü ve beraberinde Şerifabad'dan iki rahip tarafından özellikle
"Hindustan'ın rahipleri, liderleri ve yaşlıları" için kopyalanan iki
Pasand el yazması ve Parsis'e uzun bir mektup getirdi. Daha sonra, birkaç
benzer misyon daha vardı, Navsari'deki Iparses, neyse ki, o zaman ve daha sonra
alınan el yazmalarını korumakla kalmadı, aynı zamanda Farsça rahipler
tarafından onlar için yazılmış talimatlarla birlikte mektupları ve tüm incelemeleri
veya riwayatları topladı . Harflerin altındaki imzalar ve içerikleri,
15. yüzyıldan 17. yüzyıla kadar her iki toplumun da içinde bulunduğu koşullara
ışık tutmakta ve riwayatlar, hem Parsilerin hem de İranlıların tamamen ortodoks
kaldıklarını ve buna büyük özen gösterdiklerini göstermektedir. Korunması için
onca katlandıkları imana tam bir sadakatle riayet edin.
Topluluklar arasında öğretimde hiçbir fark
yoktu, nirang alma, dakhma'yı kutsama veya ‑bir kuzu ile ritüel temizlik yapma
gibi karmaşık törenin tam olarak yapılması gibi ayinlere uyulması konularında
tavsiyeler istendi ve verildi. Saflık yasalarına uyulmasının ayrıntılarına çok
dikkat edildi. Görünüşe göre Parsi rahipleri ‑bu yazıları kısmen gözlemlenen
geleneklerin onayını bulmak, aynı zamanda meslekten olmayanlara yaptıkları
talepleri daha da güçlendirmek için incelediler. Belli ki, göçlerin zor
zamanlarında ataları tarafından unutulan bu ayinlerin detaylarının
açıklamalarını da kullanmışlardır. Zerdüştler, yolculuğun tehlikelerine rağmen
soruları olan elçiler göndermek zorunda kaldılar ve hepsi sıradandı, çünkü din
adamları, Yahudi olmayanların mahkemelerinde deniz yoluyla seyahat ederek
ritüel saflıklarını kaybetmek istemiyorlardı. (İranlı Zerdüştler, geldiklerinde
tüm habercileri bir kuzu ile arınma ayinine tabi tuttular.)
Parsis'in Hindistan'da kalması, bir veya iki
kez ayinlerde değişikliklere yol açtı. Bu nedenle, İran dağlarında bu kadar
bolca yetişen efedra bitkisini almıyorlar. Yerine ne kullandılar - bilmiyoruz.
(Şimdi İranlı Zerdüştler her fırsatta ev bitkisinin malzemelerini Parsis'e
gönderiyorlar.) Ayrıca, İran Zerdüştleri eski kurban geleneklerini korurken
(kan kurbanları da Müslüman ayinleri tarafından sağlandığından, fatihlerle
herhangi bir anlaşmazlık yoktu. Bu konuda), keçi kurbanı olarak getirmeye devam
eden Parsis, Kızılderililer arasına yerleştikten sonra inekleri ve boğaları
öldürmeyi bırakmaya zorlandı. Şimdi, birkaç yüzyıl sonra, İranlı kardeşlerinin
bazı durumlarda fedakarlık yapmakta ısrar ettiklerini öğrendiklerinde hayrete
düştüler.
Muhtemelen Hintlilerin ineğe olan saygısının
etkisi altında, Parslar kuyruğundan kıl elde etmek için kutsal bir boğa tutma
geleneğini geliştirdiler - bu kıllar kutsandığında, wara yapmak veya homa
suyunun içinden geçtiği bir filtre yapmak için kullanılıyordu. filtre edildi.
Varasya adı verilen boğanın beyaz renkli, lekesiz, pembe ağızlı ve pembe dilli
olması gerekiyordu. Nirang elde etmek için de kullanıldı. İran'da böyle bir
gelenek bilinmiyor; orada, eski zamanlardan beri, görünüşe göre, kurban edilmiş
bir boğanın kuyruğundan kıllar alındı ‑ve daha önce temiz gıda ile beslenen
herhangi bir sağlıklı hayvandan nirang elde edildi ve daha sonra nirang için
idrar topladıktan sonra geri gönderildiler. meraya.
Varasya gibi kelimelerin ortaya çıkışı, Parsis
ve İran Zerdüştleri arasındaki terminolojide kademeli bir ayrışma sürecinin
parçasıydı. Parsiler belirli sayıda Farsça ve Arapça- ‑Farsça kelimeyi elinde
tuttu ve bunların çoğunu yazılı kaynaklardan biliyordu, ancak günlük yaşamda
doğal olarak daha fazla Guceratça kelime ödünç aldılar ve İranlılardan farklı
olarak birkaç eski terimi kullandılar. Böylece, ikincisi rahip nozud'un
kabul törenini çağırır ve Parsis , İranlıların dediği bir çocuğun
topluluğuna giriş törenini belirtmek için nozud (veya telaffuzlarında naojot
) terimini kullanarak buna navar der. sedra ‑pushun - yaktı.
"kutsal gömleği giymek". Ancak her iki toplum da ortak ritüel ve
inançlara dayalı olarak birbirlerini çok iyi anlamaya devam ettiler.
İnek kurbanı artık iki toplumun görüşlerindeki
tek fark değildi. Başka bir fark, dönüşümle ilgili görüşlerdeydi. Parsi, Hint
toplumunda bir tür kast olarak görülmeye başlandı. Bu, onların dinlerini
kalıtsal olarak görmelerine yol açtı, çünkü Parsiler İran kökenlerinden çok
gurur duyuyorlardı. Zerdüşt olmak için kan yoluyla İranlı olmak gerekir.
Genel olarak, eski çağlardan beri gördüğümüz
gibi, Zerdüştler bu düşünce tarzına eğilimliydiler, ancak bu asla katı bir
kural değildi. Bu nedenle Persler, İranlı Zerdüştlere, örneğin ‑Hintli
kullarının dilerlerse dini benimsemelerine izin verip vermeyeceklerini
sorduklarında şu yanıtı aldılar: bir kemer ve eğitilecekleri zaman, dini
hükümlerin yerine getirilmesine özen gösteren, inançta sabit kalanlar, o zaman
bir kuzu ile arınma ayinine tabi tutulmalıdır ”(Dhabhar 1932, s. 276).
Kızılderililer kuzenler arası evlilik birliğini
bile onaylamadıkları için Parslılar , Khvedod evliliği sorununu da
zorlaştırdılar. ‑Böylece Neriman, İranlılara Parsilerin "akrabalar
arasında evlenmediğini, bunun hakkında çok soru sorduğunu" bildirmiştir
(Dhabhar, 1932, s. 294). İranlı Zerdüştler, "Akrabalar arasındaki Zerdüşt
evliliği değerli bir eylemdir ve bunun Ohrmazd tarafından onaylandığı
bilinsin" diye yanıtladılar. 11. yüzyılın Pehlevi metninde. erkek ve kız
kardeş arasında evlenmeden önce bozulan bir nişan rapor edilmiştir (Rivayat
Adurfarnbaga CXLIII). Ancak XIV yüzyılda. rahipler sadece "bir erkek
kardeşin oğlunu diğerinin kızıyla evlendirmeye kalkmalarını" talep
ettiler. Bunun artık daha kolay olduğunu, çünkü Parsilerin Müslüman
egemenliğine girdiğini ve bu tür evliliklerin Araplar arasında tercih
edildiğini belirttiler. Nitekim, Parsi evlilikleri hakkında (18. yüzyıldan
itibaren) bilgi olduğundan, çapraz kuzen evlilikleri Parsiler arasında en
yaygın olanı haline gelmiştir.
16. yüzyılın İranlı Zerdüştleri.
Yazdlı rahipler ilk mektuplarında Parsis'e
Gayomard'ın zamanından, yani insanlık tarihinin başlangıcından bu yana, Büyük
İskender'in işgali de dahil olmak üzere, bundan daha büyük olacak tek bir dönem
olmadığını şikayet ettiler. inananlar için bu “Gazap iblisinin milenyumundan”
daha üzücü ve zordur (Dhabhar, 1932, s. 598). Daha sonra oğulları Timur'dan
iktidarı alan İranlıları Türkmenler yönetti, ancak 1499'da Safevi hanedanının
ilk hükümdarı Şah İsmail onları yenerek İran'ın hükümdarı oldu. O ve 1722
yılına kadar iktidarda kalan halefleri Şiilere mensuptu ve acımasız baskı
İran'ın hemen hemen tüm Müslümanlarını İslam'ın bu yönünü izlemeye zorladı.
Şiilik, arınma kurallarında ve diğer geleneklerde Sünnilikten daha fazla Zerdüştlük
unsuru içerir, bu da Şiileri sadece kafirlerin safsızlığına karşı daha duyarlı
hale getirir ve Safeviler döneminde eski dinin taraftarları için hayat zordu.
16. yüzyılın Parsisi
Bu arada, Gujarat'a yeni bir felaket geldi ve
bu kez Ümit Burnu'nu dolaşan ve Doğu'da ticaret üsleri arayan Portekizliler
şeklinde. Mahmud ‑Begada 1511'de öldü ve yeni tehdide karşı koyabilecek hiçbir
Muzafferid hükümdarı bırakmadı. Çeyrek yüzyıl boyunca, padişahlar, gözdağı ve
soygun uğruna kıyıya baskın yapan Portekizlilerin sürekli saldırılarını hala
engelledi. 1534'te Delhi'de hüküm süren Babür hükümdarı Şah Hümayun, Gucerat'ı
işgal etti ve çaresizlik içindeki Sultan, Portekizlilerle ittifak kurdu,
yardımlarından dolayı onlara, Havza limanına ve çevresindeki adalara şükranlarını
sundu. (küçük Bombay adası dahil) ve Gujarat limanlarından ayrılan tüm
gemilerin Portekizlilere haraç ödemesini zorunlu kıldı. İkincisi, bu cömert
tavizler için Sultan'a çok az yardım etti ve Gujarat'ın talihsizlikleri devam
etti. Hümayun ülkenin kuzeyini harap etti. Broach ve Surat, Parsi kolonileriyle
birlikte görevden alındı.
1547'de Portekizliler tekrar Broach'a saldırdı
ve onu ateşe ve kılıca attı. "Sancan bölgesi" de dahil olmak üzere
Sultan'dan daha fazla toprak tavizi aldılar ve nerede güçlerini ortaya
koydularsa, yerel nüfusu Roma Katolikliğine dönüştürmek için her yerde gayretle
çalıştılar. García d'Orta adlı Portekizli bir doktor, Cambay ve Basin'deki
Parsis'i fark etti ve onları İran kökenli tüccarlar ve esnaflar olarak
nitelendirdi.
1572'de Hümayun'un oğlu İmparator Ekber,
Gucerat'ı işgal etti ve bir yıl içinde tüm ülkeyi ele geçirerek bağımsızlığına
son verdi. Daha sonra ana liman haline gelen Surat kuşatması sırasında Ekber,
birkaç Parsi ile bir araya geldi ve onlara merhametle davrandı. Babür yönetimi
böylece topluluk için olumlu bir şekilde başladı ve gerçekten de Parsi'nin
refah hareketinin başlangıcını işaret ederken, Safeviler İran'daki kardeşlerini
daha fazla baskı altına almaya başladılar ve ikincisini daha da büyük bir yoksulluk
ve yoksunluk haline getirdiler.
Bölüm XII
Safeviler ve Babürlülerin egemenliği altında
Şah Abbas yönetimindeki İranlı Zerdüştler: inançları ve ayinleri
16. yüzyıldan 18. yüzyıla kadar, Zerdüştlerin
kendilerinin çok daha fazla kaydı ve yabancı gezginlerin onlar hakkında notları
korunmuştur. İran'da Safevilerin en ünlüsü olan Büyük Şah Abbas 1587'de tahta
çıktı ve 1628'e kadar hüküm sürdü. İsfahan'daki parlak sarayı Avrupalı
elçileri, tüccarları ve hatta bazıları yakınlardaki Zerdüştlerle ilgilenmeye başlayan
Hıristiyan misyonerleri cezbetti. İkincisi, 1608'de, Şah Abbas'ın başkent
içinde ve çevresinde çalışmak üzere Yezd ve Kirman'dan " çok sayıda gaur"u
(o zaman saldırgan gabr olarak telaffuz edildi) hareket ettirdiği zaman
geldi.
sakinlerinin yoksulluğuna tekabül eden"
(Pietro della Valle, 1661-1663, s. 104) yaklaşık üç bin evin bulunduğu
banliyölere yerleştirildi . ‑Orada, Zerdüştler dolgucu, dokumacı ve halı
dokuyucu olarak çalıştılar veya şehre (Müslümanlarla çarpışmamaya çalışarak)
seyis veya bahçıvanlık yapmak için gittiler ve ayrıca çevredeki çiftliklerde
veya bağlarda istihdam edildiler. J. Chardin, “Tarımı sadece iyi ve zararsız
değil, aynı zamanda dindar ve asil bir meslek olarak görüyorlar” diye yazdı,
bunun “Yüce Tanrı” ve “daha küçük tanrılar” olan tüm mesleklerin ilki olduğuna
inanıyorlar. , dedikleri gibi en çok onayla ve en cömertçe ödüllendir”
(Chardin, 1735, s. 180).
"Bu eski Persler," diye devam ediyor,
"sessiz ve basit bir yaşam tarzına öncülük ediyor. Fars hükümeti
tarafından görevlerinde onaylanan yargıçlarını seçtikleri büyüklerinin
rehberliğinde barış içinde yaşıyorlar. Şarap içerler ve her türlü eti yerler...
ama diğer bakımlardan çok izoledirler ve diğer insanlarla, özellikle de
Müslümanlarla pek iletişim kurmazlar. Başka bir gezgin, “kadınları, diğer
İranlı kadınlar gibi bizden hiç kaçmadılar, bizi gördüklerine ve bizimle
konuştuklarına çok sevindiler” (Daulier ‑Deslandes, 1926, s. 28). Bu kadınlar
Müslüman kız kardeşlerinden açık yüzlerle yürüdükleri için farklıydı, ancak
kıyafetleri çok mütevazıydı - uzun, geniş ayak bileği uzunluğunda pantolonlar,
geniş kollu uzun bir elbise ve iç kısmı saçları tamamen kaplayan birkaç eşarp.
bir rahibe şapkası. Cüppeleri genellikle parlak yeşil ve kırmızıydı. Erkekler,
diğer çalışan insanlar gibi, pantolon ve gömlek giyerler, ancak kumaşı (ev
dokuma kumaşı veya pamuk) boyasız bırakırlar ve bu, göründükleri her yerde
onları ayırt ederdi.
Meraklı bir gezginin belirttiği gibi,
Zerdüştler dostça olmalarına rağmen dini ritüellerini ve geleneklerini hala
diğerlerinden sakladılar: “Dünyada inançlarında gaurlar kadar gizli kalacak
başka kimse yok” (Tavernier, 1684, s. 163). ) . Bu, görünüşe göre, Zerdüştlerin
kendi aralarında, alaya etkili bir silah olarak başvuran Müslümanlarla en
aşılmaz duvarı kurmaya çalışmaları ve yabancıların ‑Müslüman hükümdarlara
sırlarını ele verebilmelerinden kaynaklanıyordu. Bu nedenle bazı yabancılar,
Zerdüştlerin aslında cahil oldukları gibi yanlış bir sonuca varmışlardır:
"Yüzyılları köle olarak geçirmiş, tüm ritüelleri unutmuş, sadece şafakta
güneşe tapmayı, ateşe bağımlılığı sürdüren basit insanlar. buna ebedi derler ve
birincisine ölülerle başa çıkmanın bir yolu” (Figueroa, 1669, s. 177). Ancak
tüm bunlar, Yezd ve Kerman rahiplerinin hemcinslerine risaleler yazarken bildirilmişti.
Parsis, çeşitli eski gelenek ve ritüellerle ilgili en küçük belirtilerle dolu. Dari
olarak adlandırdıkları edebi Farsça dilinin anadili tarafından anlaşılmayan
lehçe . [73],
ve Müslümanlar - gabri. Tüm Zerdüştler birbirleriyle bu lehçede iletişim
kurdular (ama neredeyse hiç yazmadılar).
J. Chardin yine de inatçı ısrarı sayesinde ‑Zerdüşt
inancının "sırlarına" bir şekilde nüfuz etmeyi başardı. Öğretileri
hakkında şunları yazdı: “Onlar, şeylerin iki temeli olduğuna ve temelin bir
olmasının imkansız olduğuna inanırlar, çünkü her şey iki çeşit veya iki özden
oluşur, yani iyi veya kötü ... Bu ikisi temeller, önce Ormous dedikleri ışık...
ve Ahriman denilen karanlık... Daha küçük tanrılar (dieux subalternes)
dedikleri meleklerin, her biri kendi alanında cansız yaratıkları korumakla
görevli olduğuna inanırlar." (Chardin, 1735, s. 182) Ayrıca, J. Chardin,
Zerdüştlerin şenlikleri, gahambara şenliklerine açıkça işaret eden
"elementler" onuruna düzenlediğini belirtiyor. ama o, her ailenin her
zaman hafif ve temiz tutulan ev ocaklarının ateşinden önce günde beş kez dua
ettiğini öğrendi (Chardin, 1735, s. 183).
Kerman'daki Zerdüştleri ziyaret eden J.
Tavernier, tapınak ateşini görmek için boşuna uğraştı. Müslüman hükümdarın
onları nasıl ateşe girmeye zorladığını anlatarak reddetmelerini haklı
çıkardılar. “Görünüşe göre olağanüstü bir parlaklık görmeyi bekliyordu, ancak
herhangi bir mutfakta görebileceğinden fazlasını göremediği için, delirmiş gibi
küfrederek ve tükürerek ateşe saldırdı” (Tavernier, 1684, s. 167). Riwayatlar,
bu tür olaylardan dolayı gerekirse kutsal ateşin temizlenmesi için talimatlar
içerir . ‑17. yüzyıla gelindiğinde İranlı Zerdüştler genellikle tüm kutsal
ateşleri tapınağın içinde kerpiçten yapılmış, penceresiz, dolap gibi küçük bir
kapısı olan, sadece ateşi izleyen rahiplerin girebildiği küçük, gizli bir odaya
saklamaya başladılar. girdi. Daha büyük başka bir odada, tek başına yapılan
dualar veya halk şenlikleri için üzerine yanan kömürlerin yerleştirildiği,
sütun şeklinde boş bir sunak vardı. Sonuç olarak, meslekten olmayanlar, sevgili
kutsal ateşlerine bakmanın sevincinden mahrum kaldılar, onları daha iyi
korumaya çalıştılar.
Avrupalılar ve onlardan önceki Herodot,
Zerdüştlerin zararlı yaratıklara karşı savaştığını fark ettiler - hrafstra.
Pietro della Valle şöyle yazdı: “İnanılmaz bir tiksintiyle, kurbağaları,
kaplumbağaları, kerevitleri ve düşündükleri gibi suyu bozan ve kirleten diğer
yaratıkları tedavi ediyorlar; onlardan o kadar nefret ediyorlar ki,
bulabildikleri kadarını öldürüyorlar” (Pietro delta Valle, 1661-1663, s.107).
J. Tavernier, “her şehirde ve her köyde yılda bir gün, tüm kadınların
tarlalarda bulabildikleri tüm kurbağaları öldüreceklerini” belirtti (Tavernier,
1684, s. 166). Biraz daha ekliyor: “Gaurların büyük saygı duydukları ve büyük
saygı gösterdikleri bazı hayvanlar var. Tanrı tarafından yaratılmadığına,
şeytanın bedeninden geldiklerine inanarak, tiksindikleri ve ne kadar çok olursa
olsun yok etmeye çalıştıkları başkaları da vardır” (Tavernier, 1684, s. 168).
Zerdüştlerle temasa geçen herkes gibi
Avrupalılar da ölülerle uğraşma yöntemleriyle çok ilgiliydi. Yoksul olmalarına
rağmen, İsfahan gaurları şehrin dışında tenha bir yerde "büyük kesme
taşlardan ... yaklaşık otuz beş fit yüksekliğinde ve doksan fit çapında,
herhangi bir kapısı veya girişi olmayan" görkemli bir yuvarlak kule inşa
ettiler. "Ölülerinin mezarlarının Müslümanların veya Hristiyanların sahip
olduğundan çok daha fazla saygı gösterdikleri yere saygısızlık etmeye"
çalışılırdı (Chardin, 1735, s. 186). Zerdüştler ölülerini bu kulelere giyinik
ve alışılmış olduğu gibi çıplak değillerdi, hayır J. Chardin ‑, kuleden elli
fit uzakta, ölülerin ruhlarının rahatı için ateşin yakıldığı küçük bir kerpiç
bina olduğunu anlatır.Bu gelenek İranlılar ve Parsis arasında yaygındı.
Tavernier'in dikkat çektiği bir başka gelenek
de arınma yasalarıyla ilgiliydi. Şöyle yazdı: “Kadınlar veya kızlar, doğal
âdetin yaklaştığını hissettiklerinde hemen evlerini terk ederler ve tarlada,
dallardan örülmüş küçük evlerde, kapı görevi gören bir madde parçasıyla baş
başa kalırlar. Bu haldeyken kendilerine her gün yiyecek ve içecek getirilir ve
salıverildikleri zaman mallarına göre bir keçi, bir tavuk veya bir güvercin
sunu olarak gönderirler, sonra yıkanırlar. ve sonra birkaç akrabayı küçük bir
ikrama davet edin” (Tavernier, 1684, s. 166). Bu rahatsız edici yalnızlık,
özellikle yazın, sıcakta ve kışın, soğukta kadınların dayanması çok zor olmalı
ve bazen sadece tehlikeli hale geldi ve 19. yüzyıldan itibaren kadınlar
uzaklaştırılmak üzere yerlere götürüldü. avluların veya ahırların koruması
altında. Bu çileyi arkadaşlarıyla "küçük bir muamele" ile bitirerek,
Zerdüştler eğlenmek için her fırsatı kullanma yeteneklerini gösterirler.
Tavernier, gaurların "şenlikleri
sevdiklerini, iyi yiyip içtiklerini" bildirmektedir (Tavernier, 1684, s.
167). Ayrıca "peygamberlerinin doğum gününün olağanüstü bir ciddiyetle
kutlandığını ve ayrıca bu günde pek çok sadaka dağıttıklarını" (Tavernier,
1684, s. 166) belirtmektedir. Peygamberin doğum günü veya Büyük Nuruz, ‑25
Aralık Mesih'in doğum günü olduğu gibi, Zerdüşt'ün doğum günü olarak da kabul
edilebilecek olan Farvardin'in 6'sında kutlandı. Daha sonra Kerman'da cömertçe
hayır kurumlarına bağışta bulunabilecek zengin Zerdüştler vardı. Khanei
Mihr'in (" ‑Mihr Evi") Şah Abbas döneminde belirli bir Rüstem
Bundar tarafından inşa edildiğini bildiren, zarif bir şekilde oyulmuş mermer
bir taş korunmuştur . (“Mihr Evi”, genellikle Dari ‑Mihr veya Bari ‑Mihr
, daha sonraki zamanlarda ibadet yerinin veya ateş tapınağının
adıydı.)
Rüstem Bundar gibi müreffeh insanlar,
muhtemelen yerel topluluklarda (Navsari'deki Changa ‑Asa gibi)
"yargıçlar" veya davarlardı. Görünen o ki, cemaat işlerine kolaylıkla
hükmediyorlar, fakat cemaatin iki üyesi ile ustabaşılar arasında bir
anlaşmazlık çıkarsa, meseleyi kimsenin lehinde karara bağlayamazlarsa,
riwayatlarda belirtildiği gibi (Dhabhar, 1932, s. 39 vd.) devamı),
"yargıçlar" sanıklardan ateş tapınağında ciddi bir şekilde yemin
etmelerini ve ritüel kükürtlü suyu içmelerini talep edebilir (ki bu, ateşle
yapılan eski çilenin bir varyasyonuydu).
çağrıldığı Horshed MihrNiyayesh ( Mihr
Güneşine ‑Yakarış ) duasını ‑okuduktan sonra ,
tanıklık yapan kişinin yedi Amahraspand'ı ve yarattıklarını çağırması ve
ardından aşağıdaki sözleri içeren yemin formülünü söylemesi gerekiyordu. :
“Eğer yeminimi bozarsam, yaptığım tüm iyi işleri sana (suçlayana) aktarırım ve
işlediğin tüm günahlar için Chinvat köprüsünde cezalandırılırım. Mihr, Srosh
ve dürüst Rashn benim doğruyu söylediğimi biliyorlar...
"Zerdüştler, yemini bozan herkesin yakında Tanrı tarafından yere
yığılacağına inanıyorlardı, ancak genel olarak meselenin gündeme gelmemesini
sağlamaya çalıştılar. böyle bir deneme, ancak dürüstlük gözlemlendi, çünkü
sözleşmeyi ihlal eden zaten "Ahriman'ın ve şeytanların egemenliğine"
düşmüştü (Dhabhar, 1932, s. 41).
Zerdüştler dürüst, barışçıl, çalışkan ve
olabildiğince kendi başlarına yaşamalarına rağmen, yine de baskıdan
kaçamadılar. J. Chardin (Chardin, 1735, s. 179) Şah Abbas'ın Gaurs kitaplarının
mucizevi içeriği hakkında ve özellikle bunlardan biri hakkında, İbrahim
tarafından yazıldığı iddia edilen ve tüm olaylar hakkında tahminler içeren bir
söylenti duyduğunu söyler. zamanın sonuna kadar gerçekleşecek. Bu kitabı
ısrarla aradı ve Zerdüştleri el yazmalarını kendisine getirmeye zorladı.
Chardin, İsfahan'daki kraliyet kitap deposunda tutulan yirmi altı cilt hakkında
bir şeyler duydu, ama elbette, İbrahim'in fantastik kitabını alamadılar ve
sonunda, sinirlenen Şah Dasturan Dastur'un ölümünü emretti ve onunla
birlikte birkaç kişi daha.
İranlı rahipler 1635 tarihli Parsis'e bir
mektupta bu olaylar hakkında acı bir şekilde yazıyorlar. O andaki üzüntüleri
başka bir hayal kırıklığıyla daha da yoğunlaştı. “Dünya yılı”nın onuncu
binyılının III. Yezdicerd'in tahta çıkmasıyla başladığı ve bu nedenle bin yıl
sonra, yani 1630'da Kurtarıcı'nın (Saoshyant) gelişiyle görkemli sonunun
beklendiği sonucuna vardılar. bundan yıllar önce Parsis'e şunları yazdılar:
"Ahriman milenyumu sona erdi, Ohrmazd milenyumu geliyor ve şanlı Zafer
Kralı'nın yüzünü görmeyi bekliyoruz ve Hushedar ve Peshotan mutlaka
gelecek" (Dhabhar, 1932, s. 593-594). Yılın olağanüstü geçmesi onlar için
acımasız bir darbe oldu ve Zerdüştler Saoshyant'ın gelişini umut etmekten asla
vazgeçmeseler de, o zamandan beri hayalleri daha belirsiz hale geldi. Bununla
birlikte, J. Chardin, “Zerdüştlerin değişmez inançlarından biri, inançlarının
yeniden egemen olacağı ... ve en yüksek gücün yeniden onlara ait olacağıdır.
Kendilerini ve çocuklarını bu umutla desteklerler” (Chardin, 1735, s. 184).
Büyük Şah Abbas'tan sonra Zerdüştlerin işleri
daha da kötüye gitti. II. Abbas (1642-1667), İsfahan gaurlarını yeni bir
banliyöye taşıdı (eskisini dinlenme yeri olarak uyarlamak istiyordu) ve son
Safevi Şahı Sultan ‑Hüseyin (1694-1722) döneminde Zerdüştler ciddi şekilde acı
çekti, çünkü Tahta çıktıktan kısa bir süre sonra, İslam'a zorla geçişle ilgili
yasa çıkardı. Hıristiyan başpiskopos bunun için alınan acımasız önlemlere tanık
oldu: Zerdüşt tapınağı yıkıldı, çok sayıda gaur ölüm tehdidi altında İslam'a
girmeye zorlandı ve bunu yapmayı reddedenler nehri kanlarıyla lekeledi. Çok azı
kaçtı ve Yezd bölgesinde hala bu tür kaçakların soyundan gelen aileler var.
Parsis XVI ‑XVII yüzyıllar.
O zaman, Parsiler daha iyi yaşadılar. Yavaş
yavaş zenginleştiler ve toplumda bir yer edindiler. İmparator Ekber dinlere
ilgi duyuyordu ve 1573'te Parsis of Surat'ı sorguladığında, Bhagaria
panth'inden bilgili bir rahip olan Meherji Ran'ı kendisine inançlarını
açıklamaya davet ettiler. Beş yıl sonra, Meherji, farklı dinlerin taraftarları
arasında bir tartışma için Babür mahkemesine çağrıldı ve bu konuda Müslüman
tarihçilerden biri şunları aktardı: Zerdüşt'ün öğretileri: ateşe tapınmayı
büyük bir kült olarak adlandırdılar ve imparator üzerinde öyle iyi bir izlenim
bıraktılar ki, onlardan Parsilerin dini geleneklerini ve ayinlerini öğrendi ve
... mahkemedeki kutsal ateşin korunmasını emretti. eski Pers krallarının
geleneklerine göre gece ve gündüz ”(Commissariat, 1938, s. 222). Ekber, dini
hoşgörüsü nedeniyle ‑cizye cizye vergisini kaldırdı ve herkese din
özgürlüğü verdi. Genel kutlamaya katılan Navsari'den minnettar Parsis, Meherji
Rana'ya ve onun soyundan gelenlere, sonsuza kadar baş rahipleri veya Büyük
Dastur'un makamını verdi. (Bugüne kadar, Bhagaria pantomu Dastur Meherji Rana
tarafından yönetilmektedir.)
Daha sonra, belki de Parsis'in tavsiyesi
üzerine Ekber, Büyük Şah Abbas'tan, bir Farsça sözlük derlemesine yardım etmesi
için kendisine bilgin bir Zerdüşt göndermesini istedi. Bu nedenle, Kirman'dan
Dastur Ardashir Noshiravan, 1597'yi Ekber'in sarayında geçirdi. Diğer iki Parsi
rahibine din bilgilerinden dolayı imparator tarafından molla unvanı
verildi ve Dastur Meherji Rana gibi onlara mühürlü belgelerin korunduğu
topraklar verildi. O zamandan beri, Parsis'in yazılı arşivleri giderek daha
kapsamlı hale geldi ve yasal belgeleri, dini bağlantıların ve katkıların
kayıtlarını, rahiplik inisiyasyon listelerini, rahipler ve meslekten olmayanlar
arasındaki anlaşmaları, hayırsever bağışların envanterini içeriyor. Tüm bu
belgeler, dakhms ve ateş tapınakları üzerindeki yazıtlarla birlikte 19.
yüzyılda toplanmıştır. Parsi alimi Bamanji Bayramji Patel tarafından Gujarati
dilinde yazılmış ve topluluk tarihi hakkında paha biçilmez bir kaynak olan Parsi
Prakash (“Parsi Radiance”) adlı bir eserde.
Portekizlilerin ticari rakipleri olan
Avrupalılar, 17. yüzyılın Parsis'i hakkında birkaç rapor da korudular.
Bazıları, İsfahan'ı ziyaret ettikten sonra Gaurları zaten tanıyordu. O dönemde
Parsilerin çoğunun, İranlı Zerdüştler gibi, "genellikle tüccar değil,
çiftçiydi ve yurtdışına gitmek istemiyorlardı" (Fryer, 1915, s. 295); çoğu
kıyıda yaşamasına rağmen, yaratıklara olan eski saygı, suda seyahat etmelerine
izin vermedi. “ ‑Gemi ile yolculuk ederlerse, denizde veya suda kendilerini
rahatlatmazlar, ancak bu amaçla gemileri vardır; evleri yanıyorsa, yangını
suyla söndürmezler, yangını toz veya kumla örtmeyi tercih ederler” (Streynsham,
1888, s. CCCXV). İsfahan'daki Gaurlarınki gibi küçük ve karanlık, sefil tek
katlı evlerde yaşıyorlardı; bu evler inanç kaleleri olarak tutuldu ve
kafirlerin içlerine girmesine izin verilmedi. Sakinleri “çok çalışkan ve
çalışkandı, çocuklarına iş ve zanaat öğretmeye çalıştılar. Onlar bütün
memlekette ilk dokumacılardır ve Suredeki ipek ve kumaşların çoğu elleriyle
yapılır” (Ovington, 1929, s. 219). Yine de, bu insanlar Zerdüşt eğlence
tutkularını kaybetmemişler ve büyük toddies tutkunları haline gelmişlerdir.
[74],
kendi ülkesinin şarabını bu heyecan verici içecekle değiştiriyor.
Avrupalılar (Babürlülerin izniyle) Gujarat'ta
ticaret merkezleri kurduklarında, Hindular ve Parsiler onları isteyerek işe
aldılar. 1620'de ‑Surat'taki İngiliz ticaret merkezindeki bir Parsi memuru,
inancının bir rahibi ile öğrenebildiği şeyleri yazan Henry Lord adlı meraklı
bir İngiliz rahip arasında bir tercümandı (Lord, 1630 s. 29ff.). Cemaati
anlatan Priestspars, "ilahi hizmetlerden dünyevi kaygılarla dikkati
dağılan, meslekten olmayan kişinin daha az zor reçetelere tabi olduğunu"
söyledi. Ancak, her zaman semavi saadeti kaybetmekten sakınmalı ve "ne
zaman bir şey yapsa, yapacağı şeyin iyi mi kötü mü olduğunu düşünmelidir."
"Onlar tarafından erbud olarak
adlandırılan" sıradan bir rahip, "Zandavastav kitabında belirtilen
ayinleri gözlemleyerek Tanrı'ya nasıl dua edeceğini bilmelidir, çünkü tanrı,
kitabında verdiği bu tür duaları daha çok sever." Rahipler iç disiplinli,
dürüst olmalı, “yalnızca meslekleriyle tanınmalı ve dünya işleriyle
ilgilenemezler; onlara yalnızca Tanrı'yı hoşnut eden şeyleri öğretmek yakışır.
Sonuç olarak behdin [75],
kendisinin [din adamının] hiçbir şeye ihtiyacı olmadığından emin olmalı, her
şeyi ona sağlamalı ve fazla bir şey istemeyecektir. Son olarak, "kendini
saf ve lekesiz tutmakla yükümlüdür... çünkü hizmet ettiği tanrı saftır ve ondan
da aynı şey beklenir." Başrahibe gelince, “onur bakımından diğerlerinden
üstün olduğu için, kutsallıkta diğerlerinden üstün olmaya mecburdur… Asla ‑yabancı
bir kast veya mezhepten hiç kimseye dokunma hakkına sahip değildir … ve hatta
herhangi birine dokunma hakkına sahiptir. ve onun için yıkanmalıdır… Kendisine
düşen her şeyi kendi elleriyle yapmalıdır… Daha iyi temizlenmek için… Lüksten
veya aşırılıktan zevk alamaz, böylece elde ettiği büyük gelirler her yıl yıl
sonunda biriktirilmez, ancak iyi ihtiyaçlar için harcanır - ya fakirler için
hayırsever bağışlar ya da Tanrı'ya tapınaklar inşa etmek için ... Sürekli
yaşadığı ev kiliseye bitişik olmalıdır . .. Dastur , Zandavastav'ın
içerdiği tüm öğretileri bilmeli... Tanrı'dan başka kimseden ve günahtan başka
bir şeyden korkmamalı... öyle ki... eğer biri ‑günah işlerse, o kişiye
günahını, ne kadar büyük olursa olsun söylerdi. kişidir.”
Parsis gelenekleriyle ilgili olarak, G. Lord
(Lord, 1630, s. 46-47) doğumdan bir süre sonra anne-babanın çocuğu tapınağa
getirdiğini, burada rahibin ona bir miktar homa verdiğini öğrendi, “şunu
söyleyerek dua: 'Tanrı onu babasının pisliğinden ve annesinin aylık
saygısızlığından arındırsın. Yaklaşık yedi yaşındayken (şüphesiz Brahmanizm'den
etkilenen geleneksel on beş yaş yerine), rahip çocuğa "biraz dua etmeyi ve
ona dini öğretmeyi" öğretir. Daha sonra çocuğa tam bir ayin abdesti
yapılır ve rahip ona kutsal bir gömlek ve "o zamandan beri kendi üzerine
giydiği, vaizin kendisi tarafından dokunduğu" bir kemer koyar. Rab,
tatillerden yalnızca gahambaralar olduğunu bildirir (Lord, 1630, s. 41-42),
"arka arkaya beş gün kutlanır ve her biri altı yaratılıştan birine
adanmıştır." Gâhambarların kutlanması, İslami dönemin başlangıcında
"beş gün Gats" çizgisinde beş güne indirildi.
Rab'den sonra Parsileri ziyaret eden John
Ovington, 1689'da “bazen yüz iki yüz kişinin toplandığı ciddi şenliklerinde,
her biri kendi zevkine ve refahına göre, eşit olarak bölünmüş ve yenen
yemekleri beraberinde getirir. mevcut olan herkes tarafından ortak » (Ovington,
1929, s. 218). Rab ayrıca şöyle bildirir: “Onların yasaları yeme ve içmede
büyük özgürlüğe izin verir… Av eti veya etten herhangi bir şey yediklerinde,
tanrıyı memnun etmek için ‑agiaride , yani tapınağa biraz taşırlar .
yiyecek uğruna yaratıklarının canını almaya zorlanırlar” (Lord, 1630, s. 40).
Burada, şüphesiz, ateşe bir tekliften söz ediliyor - atash ‑zohr.
1638'de Surat'ı yenen genç Alman aristokrat de
Mandelloe, Parsi öğretilerini belki de dolaylı olarak tanımaktadır. ",
"daha düşük bir göreve" sahiptir. Bu "alt ruhlara ... çok yüksek
bir konuma sahip ... ek olarak, tanrının her biri kendi özel görevleri olan
yirmi altı hizmetçisi daha vardır" - ve yazar şunları listeler: ‑yazad
takvim tanrılarının adları. Parsiler, bu varlıkların Tanrı'nın kendilerine
yönetmeleri için verdiği şey üzerinde tam güce sahip olduklarına inanırlar, bu
yüzden onlara engel olmadan taparlar” (Mandelslo, 1669, s. 59-60). Bu bağımsız
tanıklardan, Parsis ve İran Zerdüştlerinin inançlarının o zamanlar aynı ve
geleneksel olduğu anlaşılıyor.
Rab, Ekber tarafından verilen arazide Surat
yakınlarında inşa edilen iki dakhma'yı tanımlar - “yuvarlak, yerden oldukça
yüksek, oldukça geniş ve geniş; içerden taş döşeliydiler. Parsi bilginleri
birkaç eski kuleyi incelediler ve dış taraftaki taş merdivenlerin düzenlenmesi,
iç taş platformun özel bölmelerle üç eşmerkezli halkaya bölünmesi gibi kademeli
iyileştirmelerinin izini sürmeyi başardılar. Verimli Gujarat'ta kule inşa etmek
için çöl alanları bulmak zordu, ancak Parsis evlerden ve yollardan uzak
yaylaları kullanarak ellerinden gelenin en iyisini yaptı.
XVII yüzyılın başında. Cambay'daki Parsi
kolonisi, belki de 1606'da, son Muzafferid sultanı oraya yerleştiğinde ortadan
kayboldu. Eski limanın ticari refahı Surat'a geçti ve sonraki bir buçuk
yüzyılda Surat, dünyanın en büyük Zerdüşt merkezi oldu. 1774'te Hollandalı
denizci Stavorinus, Surat'taki Parsilerin sayısını, toplam nüfusun beşte biri
olan yüz bin ruh olarak tahmin etti ve "bunların sayısı günden güne
çoğalıyor ve dünyanın bütün mahallelerini inşa ediyor ve yaşıyorlar" dedi.
banliyöler" (Stavorinus, 1798, s. 494).
Parsilerin genel olarak Hindularla mükemmel
ilişkileri vardı, ancak Ekber'in dini hoşgörüsü onun saltanatından sağ çıkmadı.
Halefi ‑cizye cizye vergisini yeniden uygulamaya koydu ve o andan itibaren
Müslümanlar "dinleri sayesinde diğerlerinden üstün oldular"
(Ovington, 1929, s. 139). Bazen bu şiddete yol açtı. Parsis'e karşı şiddetin
bir örneği, bir Müslüman tarafından kafir ("kafir") olarak
adlandırılan belirli bir Kamakhoma olan Broach'tan bir dokumacı ile olan
olaydır. Kama, suçlunun kendisine kafir diyerek cesurca itiraz etti. Müslüman,
bu hakaretten, diğer uluslardan hiçbirinin Allah'a ibadet edenlere bu şekilde
davranmaya cesaret edemeyeceğine ve bu nedenle Kama'nın kendisinin ya İslam'a
dönmesi ya da ölmesi gerektiğine hükmeden yerel yargıca şikayet etti. Kama
ölümü tercih etti ve 1702'de başı kesildi.
Bu tür dini şevk ve cesaret raporlarına rağmen,
Parsiler, genel olarak, gezginlerin açıklamalarında, İranlı Zerdüştlerle aynı
görünüyorlar - kibar, sakin ve çalışkanlar. “Birbirleriyle tam bir uyum içinde
yaşadıkları, fakirleri için ortak bağışlarda bulundukları ve başka din
mensuplarından kimsenin dilenmesine izin vermedikleri ” (Niebuhr, 1792, s. 429)
söylenmektedir. ‑“Onların hem çalışabilecek durumda olanları işe almada hem de
hasta ve bahtsızlara zamanında ve cömert sadaka dağıtmada gösterdikleri çok
yönlü nezaket, hiç kimseyi yardımsız bırakmaz” (Ovington, 1929, s. 218). Böyle
bir kamu bakımının organize edilmesi gerekiyordu ve İran Zerdüştleri kadar
Parsiler de, pozisyonları genellikle miras kalan ustabaşıları veya yargıçları
tarafından yönetiliyordu. Bu akabir ustaları, rahip olmayan kişiler veya rahip
kökenli insanlar olabilir, ancak laik meslekler olabilir.
Erbud'un bunu Rab'be açıkladığı gibi, rahiplerin kendileri doğrudan dünya işlerine karışmadılar , ancak
inanç işlerini yönetmek için kendi dernekleri vardı. Aynısı İran'da da oldu.
Ancak rahipler, ahlakın izlenmesinde yaşlılarla işbirliği yaptı. Güçlerini şu
şekilde kullandılar: “Eğer herhangi bir ‑Parsi kötü davrandıysa, topluluktan
dışlandı” (Niebuhr, 1972, s. 428), yani tüm dini törenlere katılmadı ve
toplumsal faydalardan mahrum kaldı. Rahipler onun için ilahi hizmetler yapmayı
reddettiler, ateş tapınağına girme hakkı yoktu ve ölümden sonra vücudu
dakhma'ya yerleştirilemedi. Aslında, dışlanmış, "kast dışı" oldu.
Suistimal edenlere doğrudan cezalar verildi. Stavorinus, “zina ve zinayı
kendileri cezalandırıyorlar ve hatta bazen onları ölüme mahkum ediyorlar; ama
yine de her infazdan Müslüman hükümetini haberdar etmeleri gerekiyor. Gizlice
idam edilirler: ya taşlanarak öldürülürler ya da nehirde boğulurlar ve bazen
zehirle zehirlenirler ”(Stavorinus 1798, s. 496). "Böyle iğrenç
suçlar," diye ekliyor, "bana söylendiğine göre, bunlar arasında çok
enderdir." Cezanın ağırlığı, çoğu raporda Parsis'e atfedilen nezaket ve
nezakete aykırı görünebilir, ancak hem İran'ın hem de Hindistan'ın Zerdüştleri,
tüm olumsuz koşullara rağmen inançlarını ve yaşam tarzlarını kesinlikle
koruyamazlardı. karakter sertliğine sahipti.
Parsis'in kararlılığı günlük yaşamda da kendini
gösterdi. Rüstem Manek'in Hikâyesi, Surat'ın "ustalarından" birinin
cesaretini ve erdemini yüceltir. Rüstem Manek, zengin faktör [76]ve
bir tüccar, Deccan Marathas'ın Babürlere karşı bir dizi savaş yürüttüğü ve
Gujarat'ın birkaç kez harap edildiği 17. yüzyılın sonunda topluluğun başına
gelen zorluklarla yiğitçe savaştı. Rüstem Manek'in Hikâyesi onun iyi işlerini
övüyor: yolların ve köprülerin inşası, kuyuların inşası, ‑fakirler, Hindular ve
Parsiler için cizye ödenmesi, onları onlardan kurtarmak için. vergi
tahsildarlarının onlara zalimce muamelesi.
Önde gelen Parsis'in sürekli artan refahı,
onları diğer inançlardan insanlarla daha fazla iletişim kurmaya ve ‑Hindu
hizmetçileri işe almaya yöneltti. Evleri, Zerdüşt saflığının giderek daha az
güvenilir kaleleri haline geldi ve görünüşe göre, bununla bağlantılı olarak
veya belki de İranlı dindaşlarının acil talepleri nedeniyle, daha az kutsal
yerel ateşler yakmaya başladılar. Bunlardan ilki, belki Surat'ta yakıldı, ancak
Surat ile rakip Bombay limanında çıkan bir yangın hakkında bize daha eksiksiz
bilgi geldi. İkincisi 1661'de bir İngiliz mülkü oldu ve Doğu Hindistan Şirketi
onu Surat'tan yönetmekle görevlendirildi. Şirket, burayı "Hindistan'ın en
müreffeh limanı" haline getireceğini ilan etti ve bunu başarmak için
burada tam bir dini özgürlük ilan etti. Sonuç olarak, Hintliler ve Parsis,
Babürlülerin ve Portekizlilerin baskısından kaçınmaya çalışarak sürekli adaya
taşındı.
1671'de Khirji Vachchha ‑orada Dari Mihr'i ve
biraz sonra bir dakhma inşa etti; 1709'da Bombay'da Atashi-Adaran ateşi
kutsandı. Bu andan itibaren, kaynaklar genellikle üç tür Parsi kutsal kurumunu
ayırt eder: Sürekli yanan ateşi olmayan Dari Mihr tapınakları (genellikle
ibadet sırasında rahibin evinden getirilir), kutsal ateşi olan Dari Mihr
tapınakları ‑Dadgah ve son olarak Dari ‑Ateşli Mihr Adaran. Bununla
birlikte, konuşma dilinde, üçüne de Gujarati kelimesi agiari, "ateş
yeri" ile atıfta bulunulabilir.
XVIII-XIX yüzyıllarda. Bireysel inananlar
tarafından hem Parsis'in yeni yerleşimlerinde hem de Gujarat'taki eski
kolonilerde giderek daha fazla kutsal ateş yakıldı. En eski köy yangını,
Surat'tan çok uzak olmayan Siganpur'da bulunan Adaran'dır. Burada, 1735'te
Bombay'a taşınan ve orada büyük tersanelerin organizasyonuna katkıda bulunan
Lovji Nassarvanji, Wadia ("Gemi yapımcısı") doğdu. Zengin oldu ve
yalnızca yerel kutsal ateşine para bağışlamakla kalmadı, aynı zamanda ruhunun
anısına yıllık bir tatil - gahambar - kurdu. Parsis'in yeni ateş tapınakları,
İran Zerdüştlerinin ateş tapınakları gibi, bulundukları sokaklardaki sıradan
evlerden ayırt edilemedi çünkü Bombay'ın dışı henüz güvenli değildi. Böylece,
Strainsham Master, Parsis'in Surat'ta bir ateş tapınağı olduğunu, ancak 1672'de
"öfkeli bir fanatik Müslüman kalabalığı onu yok edip götürdüğünü"
bildiriyor (Streynsham, 1888, s. CCXV).
XVIII.Yüzyılda Parsis'in dini anlaşmazlıkları.
Bütün bu dönem boyunca, Parsilerin yalnızca bir
kutsal ateşi vardı, ‑Navsari'deki Sanjana ateşi olan Atash Baxram. Nesiller
boyunca Sanjana rahipleri orada, panth Bhagaria'nın rahipleriyle uyum içinde
yaşadılar ve ateşlerine bağış yaparak geçindiler. Sayıları arttıkça, Sanjan
rahipleri, Bhagarya rahiplerinin şehirdeki tüm dini ayinleri gerçekleştirme
haklarına tecavüz etmeye başladı. Anlaşmazlıklar 17. yüzyılda yoğunlaştı. ve
davanın, Sanjana rahiplerinin orijinal anlaşmaya uymaları ve yalnızca ateşe
hizmet etmeleri gerektiğine karar veren Hindistan mahkemesine devredilmesine
yol açtı. Navsari'den ayrılmaya karar verdiler ve bunu 1741'de, Atash Bahram'ın
ateşini de yanlarına alarak yaptılar. Bir yıl sonra, Sanjan'ın biraz güneyinde,
sahildeki Udvada köyündeki yeni bir tapınağa yerleştirdiler ve bugün hala
yanıyor.
Kutsal ateşin ortadan kaldırılması, Bhagarya
rahiplerini üzdü ve kendi Atash Bahram'larını kutsamaya karar verdiler ‑. Önde
gelen rahipler, böylesine büyük bir amaç için gerekli olan ritüelleri bulmak
için Pazand, Pehlevi ve Farsça Elyazmalarını incelediler ve Parsis'in diğer
toplulukları, özellikle Surat topluluğu olmak üzere yardım sağladılar.
"Avesta'yı iyi tanıyan" yüz rahip, bunun için gerekli olan birçok
küçük ateşin arınma ve inisiyasyon törenini gerçekleştirdi ve 1765'te yeni
"Ateşlerin Kralı" "tahtlandı". Sanjan rahipleri, sekiz yüz
yıllık ateşlerinin bu rakibini doğal olarak biraz kıskandılar ve artık daha az
hacının uzak Udvada köyüne geleceğinden korktular. Sonra ateşlerini yüceltmek
için bir efsane yarattılar. Önceleri tek kişiyken, ona sadece AtashBahram veya
" Shri ‑AtashSaheb " (lafzen "Sevgili Sir Ateş")
deniyordu, ama şimdi onun için Iranshah (lafzen "İran Kralı")
adı kullanılmaya başlandı. . Onun hakkında konuşmaya başladılar, sanki
Parsis'in ilk yerleşimcileri ‑onu yanlarında İran'dan getirdiler ve bir şekilde
‑antik Pers krallarının Khvaren'in lütfuyla bağlantılıydı. Parsiler bu
efsaneye çok inanırlar ve bu ateşin mabedine sadakatle hac ziyaretlerini
sürdürürler.
Farklı rahip grupları arasındaki anlaşmazlığın
bir başka nedeni, eski bölgesel panthi bölünmesinin dışında kalan Bombay'dı.
Surat, Bhagarya rahiplerinin topraklarındaydı, ancak oradaki Parsi topluluğu
büyük ölçüde arttığında, çok sayıda olan rahipleri Navsari ile ilişkileri
kopardı ve Suratya adında bağımsız, kendi kendini yöneten bir grup kurdu .
Ancak büyümesi yapay olarak teşvik edilen Bombay, Gujarat'ın her yerinden
Parsis'i kendine çekti, bu yüzden çok çeşitli panthların rahipleri, ‑onlar için
ilahi hizmetler yapmak ve kurdukları ateş tapınaklarına hizmet etmek için
buradaki sıradan göçmenleri takip etti. Bu nedenle güney limanında din
adamlarının birleşik bir liderliği yoktu.
Surat'ta ilk kez yeni yeni filizlenmeye
başlayan toplulukta ciddi bir anlaşmazlık baş gösterdi. Ayrıca ölünün yüzüne
padanın, yani ağzın üzerine bir bandajın bağlanması gerekip gerekmediği ve
ölülerin dakhma üzerine - uzanmış veya bağdaş kurarak nasıl yatırılması
gerektiği konusunda da anlaşmazlıklar vardı. 1720'de, Suratya rahipleri,
Kerman'dan bilgili bir rahip olan Dastur Jamasp Vilayati'yi (ikincisi kelimenin
tam anlamıyla "kendi ülkesinden" anlamına gelir) bu konularda kararlar
almaya davet etti. İran'da olduğu gibi padanın bağlanması ve bacakların
çaprazlanması gerektiği görüşünü dile getirdi ve başka konulara geçti.
Dastur Jamasp Vilayati, Vendidad da dahil olmak
üzere bazı el yazmalarını beraberinde getirdi ve üç genç rahibi - Surat'tan
Darab Kuman, Navsari'den Jamasp As ve Broach'tan üçüncüsü - onunla Pehlevi
çevirilerinden Avesta'yı incelemeye davet etti (Parsis tarafından ihmal
edildiler). Gujarati yorumlarının lehine). Bir süre sonra, Dastur Jamasp eve
döndü ve Parsları sadece cenaze gelenekleri hakkında değil, aynı zamanda
takvimin kaderi hakkında da acı bir şekilde tartışmaya bıraktı.
Hindistan ve İran arasındaki yazışmalar, uzun
zamandır iki toplumun rahiplerinin, hesap sistemleri arasında bir aylık bir
fark olduğunu anlamalarına izin verdi, ancak bu durumu açıklayamadıkları için
basitçe hesaba kattılar. 1746'da, Surat'tan bir grup rahip ve laik, kadimi ,
yani daha "eski" olduğunu düşünerek İran takvimini benimsemeye karar
verdi . Böylece , İran Zerdüştlerinin geleneklerinin sadece biraz farklı değil,
daha eski bir geleneği yansıttığı varsayımıyla İran geleneklerini İran
geleneklerine tercih eden Parsiler arasında bir Kadmi hareketi kuruldu.
Bununla birlikte, Parsis'in çoğu, kendilerini Rasimi ("gelenekçiler")
veya daha sık olarak Sharshai veya Shenshai (bazen yanlışlıkla
daha sonra Shahanshahi - "kraliyetçiler" olarak aktarılan
belirsiz bir köken) olarak adlandırarak atalarının takvimine ve ayinlerine
inatla bağlı kaldılar. ") [77].
Farklı hizipler arasındaki anlaşmazlıklar çok
şiddetli hale geldi ve en az bir yüzyıl boyunca devam etti. Birkaç varlıklı
meslekten olmayan küçük Kadmi partisine katıldı ve içlerinden biri, Broach'ın
baş Kadmi rahibi, belirli bir "molla" Kaus'u, lehlerine kesin
kanıtlar aramak üzere İran'ı ziyaret etmesi için görevlendirdi. Kaus on iki
yıldır yoktu. 1780'de, beraberinde bir yığın Arapça ‑-Farsça el yazması ve
belge getirerek geri döndü. Bu arada Shenshai Partisi'nin yandaşları,
Hindistan'da kendilerine sunulan eserleri inceliyorlardı, böylece bu tartışma
sadece rahipler arasında değil, aynı zamanda meslekten olmayanlar arasında da
dini yazılara ilgi uyandırdı, çünkü ikincisi, ticari faaliyetleri sayesinde,
ayrıca o zamana kadar bir ayrıcalık olan okuryazarlığı da edinmeye başladı.
rahipler.
Böylece, XVIII yüzyılda. Avestan günlük
dualarının Gujarati çevirilerine ve Menogi Khrad ve Arda Viraz Namag gibi
popüler eserlere artan bir talep vardı. ‑Rahipler bu eserlerin kopyalarını
çıkarmışlar, ancak Avestan ve Pehlevi yazmalarının yazışmaları üzerinde de
çalışmalarını sürdürmüşlerdir. Hayatta kalan Zerdüşt el yazmalarının çoğu bu
zamandan kalmadır. 18. yüzyılda sadece bir pantha Bhagaria rahibinin yapıldığı
bilinmektedir. Vendidad'ın yaklaşık otuz kopyası; yasht'lar ayrıca 1591'de
Navsari'de kopyalanan benzersiz bir kodeksten, muhtemelen kayıp bir İran el
yazmasından kopyalandı.
Shenshai ve Kadmi arasındaki anlaşmazlıkların
ortasında, o kadar derin bir bölünme meydana geldi ki, ibadet için ayrı
yerlerin atanması gerekiyordu. 1783'te zengin hayırsever Dadi Seth, Bombay'daki
Kadmi için Atash ‑Bahram ateşini ilk yüksek rahip Molla Kaus ile kutsadı
ve orada İranlı rahipleri ziyaret ederek hizmet veren iki Adaran ateşi
kurdu. 1823'te Surat'ta Atash Bahram'ın biri Shenshai ve biri Kadmi için
olmak üzere iki rakip ateşi yakıldı. ‑Bu bölünmenin bir sonucu, Şenşai'nin
öfkesinin kısmen, uygulamaları Kadmi partisinin taraftarları tarafından
savunulan İranlı Zerdüştlere yöneltilmiş olmasıydı. O zamandan beri, Parsis,
İran Zerdüştlerinden inanç konularında tavsiye aramayı büyük ölçüde bıraktı.
18. yüzyılın İranlı Zerdüştleri.
İranlıların endişelerine dalmış olduklarından
şüphelenmedikleri bu tutum değişikliği, ‑her iki toplumun durumuyla daha da
arttı: İranlılar varlık mücadelesi verirken, Parsiler zenginleşti. 1719'da
Afganlar İran'ı işgal etti, Sistan'ı geçti ve beklenmedik bir şekilde Kirman'a
saldırdı. Gabr Mahalle'nin Zerdüşt mahallesi şehir surlarının dışındaydı ve
sakinlerinin - erkek, kadın ve çocuklar - neredeyse tamamı öldürüldü. Dasturan
Dastur ve diğer önde gelen Zerdüştler, şehirde, Ateş Tapınağı yakınında,
AtashBahram'ın yakınında, Müslüman yetkililerin gözetiminde yaşadılar ve bu
nedenle kurtarıldılar, ancak o kadar az insan hayatta kaldı ki, ölüler için
yapabilecekleri tek şey toplamaktı. bütün bedenler sahada bir arada ve
topraktan bir surla çevreliyorlar. Bu doğaçlama dakhma, hiçbir zaman restore
edilmemiş olan Gabr Mahalle mahallesinin harabelerinden biraz uzakta hala
görülebilir.
Afganlar Safevileri devirdi, ancak yedi yıl
sonra Kaçarlar (Tamerlane'den geldiğini iddia eden Kuzey İran'dan bir Türk
kabilesi) tarafından kovuldular ve paralı asker komutanı Nadir ‑Kuli 1736'da
şah ilan edildi. İki yıl sonra Nadir Hindistan'ı işgal etti, Babür ordusunu
yendi ve Delhi'yi yağmaladı, ancak zaferler onu sadece daha acımasız ve açgözlü
hale getirirken, İran'ın kendisi onun altında harabeye döndü. Nadir 1747'de
öldürüldü ve iktidar, 1750-1779 yılları arasında başkenti Şiraz'da olmak üzere
hüküm süren komutanlarından Kerimkhan Zend'e geçti. Molla Kaus, liberal ve adil
saltanatı sırasında İran'ı ziyaret etti. Dasturan Dastur'un Türkabad'dan Yezd'e
taşındığını gördü (her ne kadar Atash Bahram'ın iki eski ateşi Şerifabad'da
kalmış olsa da), şüphesiz Müslüman yetkililerin onu daha iyi izleyebilmesi
için.
Yezd'de Kaus'la buluşmak üzere Zerdüştlerden
oluşan bir genel kurul toplandı ve Kaus kendisine yetmiş sekiz soru sordu.
Cevapları, İran riwayatlarının sonuncusu olan Ittoter ‑Rivayat ("yetmiş
sekizin Rivayatı") idi. Kadmi partisinin yandaşları buna çok değer verdi,
ancak Shenshai elbette bu işe şüpheyle baktı. Kaus daha sonra Kerman'da
astronomi ve diğer bilimler incelemesine başladı ve Zerdüştleri ağır bir vergi
yükü altında çürürken buldu, çünkü hayatta kalanlardan zorla alınan aynı
miktarda cizye cizyesi vergisi ‑alındı. Afganlar. Kaus, Kerim Han'ın
dikkatini Zerdüştlerin durumuna çekmeyi başardı ‑ve hemen ödemelerden muafiyet
verdi.
Zend hanedanının saltanatı uzun sürmedi ve
1796'da son temsilcisi Kirman'da kuşatıldı. Kaçar Ağa ‑Muhammed şehri ele
geçirdi ve düşmanı barındırdıkları için sakinlerinin intikamını acımasızca
aldı. Aynı yıl, Ağa Muhammed Şah olarak taç giydi ve 1925'e kadar Kaçarlar
İran'ı kuzey başkentleri Tahran'dan yönetti. İranlı Zerdüştler hiçbir zaman
Kaçar döneminin başında olduğu kadar kötü bir duruma sahip olmadılar.
Bombay'lı Parsi Panchayat
Nadir ‑Şah Babür İmparatorluğu'na ölümcül bir
darbe indirdikten sonra, Müslüman soylular, Maratha prensleri ve Avrupalı
tüccarlar Gujarat'a sahip olduklarını iddia ettiler. 1759'da Doğu Hindistan
Şirketi Surat'ı ele geçirdi, ancak kırsal kesim hala kargaşa içinde olduğundan,
nüfusun ve ticaretin daha güvenli olan Bombay adasına transferini teşvik etmeye
devam ettiler.
Ticari bir girişim olarak, Doğu ‑Hindistan
Kampanyası yönetime mümkün olduğunca az zaman ayırmak istedi ve bu nedenle
çeşitli "halkları" iç işlerini yönetmek için kendi temsilcilerini
seçmeye davet etti. Kızılderililer büyük çoğunluk olduğu için, İngilizler bu
tür temsilcilerin konseylerine Hint terimi panchayat adını verdiler. [78].
Görünüşe göre, Parsi panchayat 1728'de kuruldu ve yeni ismine rağmen, özünde
geleneksel Zerdüşt yaşlılar konseyi olarak kaldı. İlk dokuz üyesi arasında tek
bir din adamı yoktu. Bombay'da dakhmalarla ilgilenmek (örneğin Navsari'de rahip
anjoman Bhagarsath'ın yetkisi altında olan) gibi topluluğun kilise işlerini
yönetmek için karşılık gelen bir rahiplik organı olmadığından , laik organ,
panchayat , bu meseleleri orada ele aldı. Bombay'daki zengin meslekten
olmayanlar pahasına tutulan ateş tapınakları bile, genellikle rahipleri atayan
tapınağın kurucusunun ailesinden gelen laik mütevellilerin gözetimi altındaydı,
Sanjana ve Bhagaria panth'lerinin eski ateşleri ise rahiplerin kendilerinin
emrinde kalmıştır. Rahiplerin sorumluluğu ve dolayısıyla güçleri Bombay'da
başka hiçbir yerde olmadığı kadar zayıflamıştı.
Temelde Parsi Panchayat'ın Bombay'daki
görevleri eski yaşlılar konseyininkiyle aynıydı, ancak görev şimdi daha karmaşıktı.
Parsilerin artık Suret'teki gibi ayrı mahallelerde yaşamadığı, artan meslek
çeşitliliğinin ve farklı çıkarlarının toplumsal birliği giderek zayıflattığı
kalabalık, büyüyen, çok uluslu bir şehirde katı bir ahlakı korumaya çalışmak
gerekiyordu. Bu birlik ve ortaklık, son çare olarak suçluyu "kast
dışı" olarak dışlayan panchayat için bir destek işlevi gördü. Buna ek
olarak, panchayat, İngilizler tarafından bedensel ceza yasaklandığından,
ödeneceklerini umarak yalnızca para cezası verebilir ve para cezası
verebilirdi. Bu koşullar altında, Parsi panchayat üyelerinin kişisel
niteliklerine haraç ödemek gerekir, çünkü onlar yalnızca 18. yüzyılda değil,
19. yüzyıl boyunca ve hatta şimdi, herhangi bir kişi için önemli bir otorite
elde etmeyi başardılar. Parsis'in büyük girişimi, panchayat'ın onayını almak
için gereklidir.
XVIII.Yüzyılda halkla ilişkiler alanında.
Panchayat, evliliğin istikrarını korumaya ve çeşitli nedenlerle isteksiz de
olsa izin verilen boşanmaları düzenlemeye çalıştı. Bigamy'ye yalnızca ilk evliliğin
çocuksuz olması durumunda izin verildi. Panchayat, Hindu türbelerine herhangi
bir ziyareti engellemeye çalıştı ve Zerdüşt inancının tüm kuruluşlarını,
özellikle gahambarların kutlanmasını destekledi. Aynı zamanda panchayat, yeni
kazanılan servetin israfta rekabete yol açmaması için şenliklerin yanı sıra
cenaze törenlerinin gözetilmesi sırasında aşırı aşırılıklara izin vermemeye
çalıştı. (Bu girişimler çoğunlukla boşunaydı.)
Panchayat, saflık yasalarını korumakta ısrar
etti; Bu nedenle, 1857 gibi erken bir tarihte, bir Parsi'nin kızıyla birlikte,
bir Müslüman tarafından hazırlanan yemeği yediği için bir kuzu tarafından
temizlenene kadar tüm ibadet yerlerine girmesi yasaklandı . ‑Topluluğu tecrit
ve saflık içinde korumak için Panchayat, Sanjan'dan gelen ilk yerleşimcilere
atfedilen Parsis'in ait olduğu iddiasına dayanarak, Zerdüştlüğe ve Juddins'in
(diğer dinlerden insanlar) inanca getirilmesine şiddetle karşı çıktı. "Kastlarına
hiçbir zaman başka bir dinin mensupları olarak kabul edilmeyenlere. Panchayat
aynı zamanda kutsal Kusti'nin Hintli annelerden doğan Parsilerin çocuklarına
kuşanılmasına da karşıydı.
akabir büyüklerinin geleneğinde olan fon ve
hayır işleri yönetimiydi . ‑Panchayat'ın emrinde, evlilik ve cenaze törenleri,
para cezaları ve vasiyetnamelerdeki bağışlardan toplanan önemli miktarda fon
vardı. 1823'te panchayat'ın dört üyesi fonları yönetmek için mütevelli olarak
atandı. Bu fonların yardımıyla, panchayat dakhmaları korudu, hem fakirlerin hem
de zenginlerin birlikte katıldığı gahambar şenliklerinde içecekler düzenledi.
Aynı fonlardan hastalara, yoksullara, dullara ve yetimlere de yardım sağlandı.
Cenazeler ve ihtiyaç sahiplerine yönelik anma törenleri için özel bir fon da
kuruldu.
Neredeyse kırk yıl boyunca Bombay'da yalnızca
bir kutsal ateş yandı ‑, Kadmi partisi tarafından kurulan Atash Bahram, ancak
Surat'a iki Atash Bahram ateşi yerleştirildikten kısa bir süre sonra, Wadia
ailesinden üç kardeş Bombay'da Shenshai için bir ateş yaktı. 1830'da Bhagarya
rahipleri tarafından kutsandı ve ilk yüksek rahibi Dastur Edalji Sanjana'ydı
(adına rağmen, Bhagarya rahiplerinin panth'ine aitti). Molla Kaus'un oğlu Molla
Firoze, o zamanlar Cadmian Atash Bahram'ın baş rahibiydi. Bu rahiplerin her
ikisi de İngiliz yönetimi yıllarında çıkan tartışmalarda aktif rol oynadı.
18. yüzyılda Avrupalılar tarafından incelenmesi. Zerdüşt inançları
Parsis arasındaki farklılıkları ağırlaştıran
bir dış faktör, Zerdüşt dogması üzerine Avrupa çalışmalarıydı. Gezgin
raporları, Avrupa'da Zerdüşt dinine bilimsel bir ilgi uyandırdı ve bunun ilk
meyveleri 1700'de Thomas Hyde tarafından Latince "Eski Perslerin,
Partilerin ve Medlerin Din Tarihi" adlı bir çalışma şeklinde ortaya çıktı.
Oxford'lu oryantalist. İran dini hakkında bilgi aramak için sadece Yunan ve
Latin yazarları incelemekle kalmadı, aynı zamanda Arapça yazıları ve ele
geçirebildiği Farsça Zerdüşt metinlerini de kullandı.
Zerdüştlüğe duyduğu büyük saygı, on sekizinci
yüzyıl ilahiyatçısı olan onu, bu din ile Hıristiyanlık arasında benzerlikler
aramaya yöneltti. Üstelik kaynaklarda Zurvan'a verilen haksız yere büyük önem
ve J. Chardin'in (İsfahan'dan gelen mesajları T. Hyde tarafından okunan)
yanılgısıyla, gaurların saygı duyduğu tanrının Ormus'tan farklı olduğu
yanılgısına düşmüştür. , birincil ışık kaynağı. Böylece Hyde, Zerdüşt'ün, Tanrı
tarafından İbrahim'in ilkelerini eski İranlılara iletmek için gönderilen
tutarlı bir tek tanrılı olduğu sonucuna vardı, ancak öğretisinin çok tanrılı
Yunanlılar tarafından ve daha sonra dualist ile tanışmış olanlar tarafından
çarpıtıldığı sonucuna vardı. Maniheizm ve Mazdakizm sapkınlıkları, yanlışlıkla
onları eski İran dinine bağladılar. . Hyde'ın öncü çalışması birçok açıdan
mükemmeldir ve konumu üç çeyrek asırdır sarsılmaz kalmıştır. Bu süre zarfında, ‑Zerdüştlük
hakkındaki Yahudi-Hıristiyan yorumu, bilim dünyasında o kadar sağlam bir
şekilde yerleşti ki, Zerdüşt'ün gerçek öğretilerinin keşfinden sonra ancak
zorlukla reddedildi.
XVIII yüzyılın ortalarında. Genç bir Fransız
bilgin olan Anquetil ‑Duperron, Zerdüşt el yazmalarını elde etme ve din
hakkında daha fazla bilgi edinme umuduyla Hindistan'a gitti. 1759-1761 yılları
arasında Surat'ta geçirdi ve burada Kadmi partisinin önde gelen bir rahibi olan
Jamasp Vilayati'nin eski bir öğrencisi olan Darab Kuman'ı Avesta'yı kendisine
tercüme etmesi için ikna etti. Açıklamasında Darab, esas olarak Gujarati ve
Pehlevi yorumlarına dayanıyordu, ancak onun sayesinde, Anquetil Duperron bir
bütün olarak anıtın içeriği hakkında oldukça doğru bir fikre sahipti (Ghatlar
için kusurlu olsa da). Darab'ın eylemi toplumun geri kalanı tarafından ihanet
olarak kınandı. Anquetil ayrıca Darab'dan Avesta ve Pehlevi el yazmalarını aldı
ve Avrupa'ya dönerek, hayatta kalan Avesta metinlerinin tam bir Fransızca
çevirisini, ritüel talimatlar ve Parsis gelenekleri hakkında çok sayıda değerli
kişisel gözlemin yanı sıra Pehlevi'nin bir çevirisini yayınladı. Bundahishn.
Avesta'nın çevirisi Avrupa'yı şok etti, çünkü
T. Hyde'ın yeniden inşasından tamamen farklı olarak açıkça çok tanrılı,
törensel bir inanç sunuyordu. Bununla birlikte, Anquetil, Zerdüşt'ün kendi
öğretisinin gerçekten de "saf teizm" olduğu, ancak "zaten sapkın
inançlarla yozlaşmış İbrahim zamanında" olduğu görüşünü savunarak,
düşmanca eleştirmenleri yatıştırmaya çalıştı. Açıkçası, bu asılsız bir
varsayımdı, çünkü o zamanlar Gathaların peygamberin kendi sözleri olduğu henüz
bilinmiyordu ve bu nedenle onun gerçekte ne öğretebileceğini tahmin etmeye
cesaret etmek için hiçbir neden yoktu.
Bu arada, bilim adamlarının yeni keşfedilen
Avestan dilini Sanskritçe ile karşılaştırmalı olarak incelemelerine ve bu
yöntemi kullanarak kısa süre sonra Darab çevirisinin yanlış olduğunu ve Avestan
dilbilgisi anlayışının eksikliğini gösterdiğini belirlemelerine izin veren
karşılaştırmalı dilbilim ortaya çıktı. Bu bilginlerin çoğu, Mukaddes Kitabı
dini bir inanç kaynağı olmaktan çok uzun bir gelenek olarak görmeye alışkın
olan Protestanlardı. Parsis'in kendi antik kutsal metinlerini kavrayışının
kusurlu olduğunun keşfi ve gezgin Gaurlar'ın bariz cehaletine ilişkin
açıklamaları, Avrupalı bilginlerin çağdaş Zerdüştlerin kendi inançlarını
anlamadıkları sonucuna varmalarına yol açtı. Bu yanılgı, Anquetil'in uzak
geçmişte böyle bir durumun var olduğu yönündeki önerisini kabul etmeyi
kolaylaştırdı. Bu nedenle, Hyde'ın orijinal Zerdüştlüğü idealize edilmiş
Yahudiliğin İranlı bir biçimi olarak yorumlaması, taraftarları tarafından uzun
süredir saptırıldığı sonucunun gerekli eklenmesiyle Avrupa'da korunmuştur.
Sonuç olarak, daha sonra neredeyse yüz yılını bu teoriyi doğrulamaya adayan
Batılı bilim adamlarına çok fazla zorluğa neden olan fikirler ortaya çıktı,
gerçekler onunla acımasızca çelişiyor. Ancak bu yanlış anlamaların Zerdüştlerin
kendileri için daha da ciddi sonuçları oldu.
Bölüm XIII
Kaçarlar ve İngilizler Altında
Hıristiyan misyonerler ve Parsi inançları
19. yüzyılda Parsi ‑kasaba halkı, esas olarak
ticaret ve sanayinin büyümesinin yanı sıra Avrupa eğitiminin ve Protestan
Hristiyanlığının etkisiyle büyük değişiklikler geçiriyordu. Doğu Hindistan
Şirketi misyonerlik faaliyetlerini yasakladı, ancak 1813'te Britanya'nın
"canlanma" topluluklarının güçlü baskısı altında, kampanyanın hak ve
ayrıcalıkları ancak bu yasağın kaldırılması şartıyla yenilendi. XIX yüzyılın
20'li yıllarında. ilk misyonerler, o zamana kadar Parsis merkezinin ana merkezi
olarak Surat'ın yerini alan Bombay'a geldi. Aynı on yılda, orada İngilizce ve
Gujarati dilinde eğitim veren okulların organizasyonu başladı.
1827'de Elphinstone Koleji "Avrupa'nın
dillerini, edebiyatlarını, bilimlerini ve ahlak felsefesini" öğretmek için
kuruldu. 1840'ta kolej, Parsis'in 19. yüzyıl boyunca öğrencilerin çoğunluğunu
oluşturduğu Elphinstone Enstitüsü'nü oluşturmak için okulla birleşti. Böylece,
Bombay'da doktorlar ve avukatlar, öğretmenler, gazeteciler ve diğer profesyoneller
de dahil olmak üzere Batılı eğitimli bir Parsi orta sınıfı gelişti.
1834'te İngiliz hükümeti, Doğu ‑Hindistan
Şirketi'nin kontrolünü ele geçirdi ve Hindistan'ın çoğunu yönetmeye başladı.
(Parsi merkezlerinden yalnızca Navsari İngiliz mülklerinin bir parçası değildi,
ancak anlaşmayla Hindu Baroda eyaletinin bir parçası olarak kaldı.) Din
konusunda, resmi politika tarafsızdı ve halkın hiçbirinde dini eğitim
verilmedi. okullar. Yine de İngiliz edebiyatının incelenmesi, öğrencileri
kaçınılmaz olarak Hıristiyan fikirlerine maruz bırakırken, Batılı bilim aynı
zamanda birçok geleneksel Hindu ve Zerdüşt inancıyla çatıştı. Genç Parsiler,
kutsal yazılarının cehaletinden ilk başta gücendiler ve dehşete düştüler. Onlar
inancın temel ilkelerini biliyorlardı ve ayinleri öğretiyorlardı, ancak
Avesta'nın kendisi, geniş antik bilgi ve gelenek stoku ile Dasturs'un mülkü
olarak kaldı ve Latince İncil'de olduğu gibi, meslekten olmayanlar için aynı
gizemle kaplandı. Roma Katolikleri içindi. Bu nedenle İskoç misyoner John Wilson'ın
birdenbire kutsal kitaplardan pasajları müminlerin dikkatine sunması toplumda
büyük bir karışıklık oldu.
1829'da Bombay'a gelen Wilson, Parsilerin ciddi
ve doğrudan tutumlarından çok etkilenmişti. Kent nüfusunun "çok etkili bir
bölümünü" oluşturduklarını keşfetti ve onları Hıristiyanlığın bağrına
çekmek için dikkatle hazırlanmaya başladı. Anquetil tarafından tercüme edilen
Avesta ve Bundahishn ile diğer Avrupa yazılarını inceledikten sonra, Wilson
vaazlar, broşürler, gazete makaleleri ile yeni bir propaganda yöntemine
yönelerek saldırıya koştu. Wilson, Zerdüşt ikiliğine saldırdı ve
Bundahishna'daki eski kozmogonik ve mitsel bilgilerin yanı sıra Vendidad'ın
arınma yasalarıyla ilgili reçetelerini sert bir şekilde alay etti, ikincisini
Eski Ahit Levilileri ile değil, Yeni Ahit ile acımasızca karşılaştırdı.
(Anquetil tarafından çevrildiği şekliyle Gathaların kendilerinden elbette çok
az şey çıkarabildi.)
Çoğu Parsi, Bundahishn'i hiç duymamıştı ve
Wilson'ın içeriğini açıklamasına, Eski Ahit'in daha ilkel bölümlerinden
bazılarına ilk kez maruz kalan bir yirminci yüzyıl Hıristiyanı kadar hayret
ettiler. Bir meslekten olmayan kişi, Bundahishn'i "tamamen yanlış" ve
muhtemelen " ‑dinimizin bir düşmanı tarafından" yazılmış bir kitap
olarak hemen geri almak için acele etti (Wilson, 1843, s. 37). Muzaffer Wilson,
Bundahishn'in birçok verisinin Avesta'nın kendisinden geldiğini kanıtladığında,
böyle bir savunma zor oldu.
Kafası karışan Parsis, üç rahibi meydan okumayı
kabul etmeye ikna etti, ancak onlar sadece temelde farklı mazeretler sunarak
kafa karışıklığına katkıda bulundular. Bunlardan ikisi, geleneksel inançlara
ihanet etti ve yardım için Desatir'e (Kararnameler) başvurdu; bu,
şimdilerde edebi bir sahtecilik olarak kabul edilen, muhtemelen bazı ‑Pers Sufi
mezhebi içinde yaratılmış ve Zerdüştlük ile çok az ilgisi olan. Eserin el
yazması İran'dan Molla Kaus tarafından getirilmiştir. Oğlu Molla Firoze
tarafından 1818'de Bombay'da yayımlandı ve büyük ilgi gördü. Bu eser, yapay bir
dilde (Hint ve İran lehçelerinden alınmış ancak çoğunlukla Farsça gramer içeren
kelimelerle) bir metin ve bu metnin Arapça kelimelerden titizlikle arındırılmış
bir "Farsça" çevirisinden oluşmaktadır. Eser, "Mahabad"
(faaliyeti uzak bir tarih öncesi çağda gerçekleşti) ile başlayan ve " Beşinci
Sasan " (Arap fethinden kısa bir süre önce yaşayan) ile biten on dört
peygamberin sözlerini içerdiğini iddia ediyor. Bu peygamberlerin ölmediği,
gizli "Üstatlar" olarak dünyadan emekli oldukları ve öğrettikleri
dinin yüzyıllar boyunca İran'da zafer kazandığı, genellikle Zerdüşt'e
atfedilenden farklı olarak, sadece Avesta'da öğretilerini giydirdiği iddia
edilir. alegorik ifadelere dönüştürülür.
Zerdüştler bu iddiaları kabul ettiklerinde,
Avesta'yı, Desatir'e göre, uzak, meçhul, her şeye gücü yeten ve anlaşılmaz bir
tanrıya inancı içeren Mahabad öğretilerinin ışığında, Avesta'yı yeniden özgürce
yorumlama hakkına sahip oldular. " ve kendini inkar, oruç ve yalnız
tefekkür yoluyla elde edilen zincir varlıklar yoluyla ilerleme ile
reenkarnasyonda.
Desatira ayrıca, Hint çilecilerinin
uygulamalarına aşinalık gösteren dua duruşları için en ayrıntılı talimatları da
içeriyordu ve bir bütün olarak bu çalışma, geleneksel Zerdüştlüğün makul ve
pratik dogmasına ruhen tamamen yabancı. Yine de, Wilson'ın dediği gibi, hiçbir
hazırlık ve ön eğitim olmaksızın eski inancı savunmak için aniden ayağa kalkmak
zorunda kalanlar için "alegorik bir sığınak" idi. Bu savunmayı
üstlenen iki rahip, Desatir'e başvurarak, “Vendidad'da Hormazd ve Ahriman
hakkında yazılanların... bütün bunlar peygamberimiz Zarthust'un alegorileridir.
Doktrinin özü onun tarafından gizli bilgiyle ilan edildi” (Wilson, 1843, s.
150). Böylece, Parsileri bugüne kadar güçlü bir şekilde etkileyen okültün
kapıları açıldı.
Atash Bahram'ın ateşine hizmet eden üçüncü rahip
Rev. Dastur Edal Sanjana, ‑Zerdüştlüğü savunmak için geleneksel inançları sundu
ve dualizm veya çoktanrıcılık suçlamalarıyla sarsılmadı. Ahriman'ın özel bir
kötü niyetli varlık olduğu ve Yezadların gerçekten de Tanrı tarafından
"yeryüzünde ve göksel dünyalardaki her şeye hükmetmek" için
çağrıldıkları konusunda ısrar etti (Wilson, 1843, s. 198-199). Bununla
birlikte, Gathalar'da yer alan yedi yaratılış kavramının, dört elementin eski
Yunan teorisiyle uzun zamandır yerleşmiş olan karışıklığını öne sürdü; bu,
Wilson'a Dastur Edal'ın yaşadığını alaycı bir şekilde belirtirken, bunu
bilimsel konumlardan derhal eleştirme fırsatı verdi. "uzun yıllar boyunca,
ateş tapınaklarının yasaları altında neredeyse tamamen inzivada ve bu nedenle, ‑görünüşe
göre, büyük ölçüde zihnin amansız gelişiminden etkilenmedi ”(Wilson 1843, s.
9). Yüksek rahip davranmalıydı. bu şekilde ve tabii ki Dastur Edal, o zamanki
tüm Zerdüşt rahipler gibi, mesleği için sadece olağan geleneksel eğitimi aldı
ve hiç kimse tarafından tamamen bilinmeyen birçok bilgiyi kullanan eleştiriyi
yansıtması beklenemezdi.
Wilson aslında sadece birkaç Parsi'yi
Hıristiyanlığa çevirse de, faaliyetleri Batı'nın Zerdüşt topluluğu üzerindeki
yozlaştırıcı etkisini artırdı. Eğitimli sıradan insanlar, rahiplerin beklentilerini
karşılamadığını fark etti - böylece 19. yüzyılda ihmal tohumları ekildi. din
adamlarının bilgili insanlara karşı asırlık tutumunun yerini almaya geldi.
Özellikle Bombay'daki laikler, hem burada rahiplerden oluşan bir yönetim organı
olmadığı için hem de bireysel inananlar büyük servetler elde ettikleri için
rahipler üzerindeki üstünlüklerini hissettiler, aile rahipleri ise çeşitli
ayinleri gerçekleştirmek için çok mütevazı gelirlerle yetinmeye devam ettiler.
. Böylece din adamları ‑, sadece atalarının yaşam tarzına sadık kaldıkları için
geri, cahil ve fakir oldukları ortaya çıktı ve laikler, ilerlemenin
faydalarından yararlanarak bilgi ve maddi refah için çabaladılar.
Parsis'in dini reformları
Zenginler değil, orta sınıf Parsiler dini
reformlar yaptı. İlki, daha çok nasıl para kazanılacağı ve nasıl harcanacağıyla
ilgileniyordu, çoğu zaman onu hayır kurumlarına veriyordu. XIX yüzyılın
başından beri. genellikle oğullarını kârsız kitap öğrenimi ile meşgul etmek
yerine, küçük yaştan itibaren ticari faaliyetlere öğrettiler. Yaptıkları
değişiklikler çoğunlukla tesadüfiydi, çünkü ya ticaretin çıkarları için ya da
sadece sabır ve zaman eksikliği nedeniyle arınma yasalarına uymayı kademeli
olarak terk etmek zorunda kaldılar.
Parsi ‑tüccarları uzun deniz yolculuklarına
çıktılar, Juddinlerle birlikte yaşadılar ve yediler, ilk buharlı gemileri ve
buharlı lokomotifleri satın aldılar ve aslında ateş onlarda zor çalışmaya
mahkum edildi ve farklı inançlardan insanlar birlikte seyahat etti. Ancak
zengin ve girişimci örnek olarak önderlik ettiğinde, geri kalanlar genellikle
onu takip eder, böylece bugün yalnızca küçük bir rahip grubu (esas olarak Atash
Bahram'ın ateşlerine hizmet eder) ve birkaç dindar ve aşırı muhafazakar sıradan
insan eski arınma yasalarına uymaya devam eder. , ama onlar bile onlara bağlı
kalamazlar. aynı ciddiyetle, çünkü artık ayrı, neredeyse tamamen izole
topluluklarda yaşamıyorlar.
Kademeli dönüşüm, Batılı bir eğitimin hayatta
başarılı olmalarını sağlayacağı umuduyla ebeveynleri tarafından okullara gönderilen
orta sınıf insanlarla başladı. Böyle bir eğitim alma fırsatları, Parsi
hayırseverlerinin, özellikle Sir Jamshetji Jijibhai'nin (hayır işleri için asil
unvanı alan ilk Parsi) çabaları sayesinde giderek daha fazla hale geldi . ‑Bombay
ve Gujarat'ta topluluk okulları kurdu. Bununla birlikte, ilk reformcuların
çoğu, birkaç hevesli öğretmeni olan Elphinstone Enstitüsü'nün mezunlarıydı.
Bunlar arasında Naoroji Firdunji göze çarpıyordu. Çocukken Bombay'a Broach'tan
geldi. Naoroji, Genç Bombay Partisi'ni ve 1851'de Zerdüşt Reform Derneği olarak
da bilinen Rahnumai Mazdayasnan Sabha'yı örgütledi. Naoroji amacını şu şekilde
formüle etti: "Ortodokslukla savaşmak, ancak acılık ve acı olmadan ...
toplumun ilerleme ve kültüre doğru hareketini yavaşlatan bin bir dini
önyargıdan kopmak." Bu toplum, toplumsal sorunları çözmeyi önemserdi.
Cemiyetin kurucusu hakkında, “İlk kız okullarının açılmasını, ilk milli
kütüphaneyi, ilk edebiyat cemiyetini, ilk münazara klübünü, ilk siyasi
cemiyetin kurulmasını, kadınların koşullarının iyileştirilmesi için ilk dernek
... ilk yasal dernek ve ilk eğitim süreli yayınlarının yayınlanması. Tüm bu
yeniliklerin sonuçları yıllar sonra Parsis'in dini, sosyal ve aile yaşamında
kendini gösterdi. Yenilikler listesi, Parsilerin, yüz yıl önce Surat'ın Parsi
mahallelerinde sürdüklerinden oldukça farklı, modern bir şehir hayatı
yaşadıklarını gösteriyor, ancak Naoroja'nın inanan kardeşlerine yönelik
çabaları ve ilgisi tamamen eski geleneklerin ruhundaydı. Zerdüştlükten.
Reform hareketine muhafazakarlar ve
gelenekçiler şiddetle karşı çıktı ve Naoroji'nin iyi niyetine rağmen, her iki
tarafta da birçok sert sözler söylendi. Reformcular, inancın modernleşme
derecesi konusunda anlaşamadılar. En aşırı görüşlerin savunucuları, Hyde ve
Anquetil'in (Wilson'ın söylediği) eserlerine dayanarak, Zerdüşt'ün Parsis'in
geri dönmesi gereken, aslında ritüelden yoksun basit bir tektanrıcılığı vaaz
ettiğini belirtti. Bu grubun bir üyesi, Elphinstone Enstitüsü'nde okuyan bir
gazeteci ve yazar olan Doshabhoy Framji, Batı kültürüne karşı büyük bir
hayranlığa sahipti. 1858'de Avrupa'yı toplumun "tarihi, inançları ve
gelenekleri" ile tanıştırmak amacıyla Parsi adlı bir kitap yayınladı.
İçinde, Zerdüştlüğün orijinal monoteizmi hakkındaki varsayımlar temelinde tüm
inanç ve ritüel sorularını yetkili bir şekilde analiz etti. Bu gibi yazılar
Batılı bilim adamlarını Hyde'ın Zerdüşt'ün öğretilerini yorumlamasının doğru
olduğuna ikna etti. Aynı zamanda, gezginlerin Batı etkileri öncesi Parsis ve
İranlı Zerdüştlerin inançları hakkındaki raporları unutuldu ve Avrupalı
filologlar, mevcut gelenekleri ve sözde çarpıtılmış Zerdüştlüğün içeriğini
ihmal ederek "aydınlanmış" Parsis ile tam bir anlaşmaya vardılar.
yazılar. Bununla birlikte, nispeten az sayıda Parsi "aydınlanmış"
kaldı, çoğunlukla topluluğun üyeleri geçimini sağlamak için ellerinden gelenin
en iyisini yaptı. Reformcular ve gelenekçiler acı bir şekilde tartışırken ve
Avrupalı bilginler belli belirsiz atıp tutarken, onlar eski şekilde inanmaya ve
dua etmeye "çok gayretle devam ettiler" (Wilson yakındı) .‑
Daha fazla bilgiye duyulan ihtiyaç, reformcular
kadar gelenekçiler tarafından da şiddetle hissedildi. 1854'te Kadmi partisinin
takipçileri, genç din adamlarını yetiştirmek için Bombay'da Molla Firoze
Madressa okulunu kurdular. ‑İlk başta, "Fars Rivayatları" gibi
yazıların incelenmesi ve ana Avesta metinlerinin mekanik olarak ezberlenmesiyle
öğretim yalnızca geleneksel kaldı. Kadmi partisinden bir meslekten olmayan
Harshedji Kama, bu tür geleneksel öğretimin Batı okulu ile birleşimini sağladı.
Henüz hizmet eden hiçbir rahip bir deniz yolculuğuna çıkarak ritüel saflığını
bozmaya cesaret edemezdi, ancak Elphinstone Enstitüsü'nde okurken kendini
farklı kılan Harshedji, ailesinin ticaret evinin işi için Çin'e ve ardından
Avrupa'ya gitti. Orada ticareti bıraktı ve tüm 1859 yılını önde gelen ‑İranlı
bilim adamlarını ziyaret ederek geçirdi.
Delici bir zihne ve mükemmel bir hafızaya sahip
olarak, kısa sürede yeterince bilgi edindi ve Bombay'a döndükten sonra Avestan
ve Pehlevi metinlerini Batılı bir şekilde incelemeye devam etti. Etrafında genç
yetenekli rahiplerden oluşan küçük bir grup topladı. Sonraki on iki yıl boyunca
düzenli olarak bir araya geldiler. Onlardan biri, Sheriarji Bharucha, daha
sonra şöyle yazdı: “Her toplantıda, cehalet perdesi gözlerinden düşüyormuş gibi
hissettiler… Sadece Avesta ve Pehlevi kitaplarını incelemekle yetinmeyen ‑Kama,
karşılaştırmalı dilbilgisi çalışmaya başladı.. ... Tabii ki, çalışmak kolay
değildi ... eski Parsi fikirleri, öğretileri ve tarih hakkındaki görüşleri ...
Hem öğretmen hem de öğrenciler her gün daha önce öğrendiklerinin çoğunu unutmak
zorunda kaldılar. Burada yine Avrupa etkisinin bir etkisi oldu: Batılı bilim
adamlarının dilbilim alanındaki keşifleri, Zerdüşt teolojisine ilişkin Batılı
görüşlerin farkında olmadan doğrulanması olarak hizmet etti.
Harshedji'nin faaliyetleri yayıldı. Bu,
Shenshai yönünün taraftarlarının, kendi okullarından Sir Jamshetji Jijibhai - Zartushti
‑Madressa - pahasına "Parsi rahiplerinin oğullarına Avestan, Pehlevi,
Sanskritçe, İngilizce ve diğer dilleri öğretmek için kurulmasına yol açtı. ...
böylece Zerdüşt dinini doğru bir şekilde anlayabilsinler." Kam'ın
öğrencilerinin çoğu bu okulda ve Molla ‑FirozeMadressa'da burslarla
yaşayabiliyor ve öğretmen olarak çalışabiliyordu, çünkü içlerinden hiçbiri
Avesta'nın bilimsel eleştirisiyle tanışmış olarak rahip olarak kalmak
istemiyordu.
Topluluğun eğitimli bir din adamına çok
ihtiyacı vardı, ancak Zerdüşt ibadetinin kitapsız kutlanması gerçeği, hizmet
eden her rahibin gençliğinde uzun ayin metinlerini ezberlemek ve ardından
hayatı boyunca hafızasını sürekli yenilemek için çok fazla zaman harcaması
gerektiği anlamına geliyor. . . Yavaş yavaş, rahiplerin oğullarının sabahın
erken saatlerinde, gün doğumunda geleneksel ilahiyat okuluna gittikleri ve daha
sonra gün boyunca ‑meslekten olmayan akranlarıyla birlikte laik bir eğitim
aldıkları bir anlaşmaya varıldı. Daha sonra, giderek daha az sayıda din adamı
çocuğu rahip olmak, hayatlarını tekrarlarla dolu bir hizmete adamak istedi ve
bunun için oldukça yetersiz maddi ödüller aldı, özellikle de rahiplerin
topluluktaki konumu giderek daha aşağılayıcı hale geldiğinden. Böylece,
rahiplik mesleğinin en yetenekli çocukları yerine, aptallar takip etmeye
başladı ve din adamlarının prestiji daha da azaldı.
M. Haug ve EV West, Zerdüşt inançları üzerine
Parlak genç Alman filolog Martin Haug, çok şeyi
değiştiren bir keşif yaptı. Ona göre Gathalar, Avesta'nın diğer bölümlerinden
daha eski bir lehçede yazılmıştır ve sadece bunlar Zerdüşt'ün gerçek sözleri
olarak kabul edilebilir. Bu keşfin ışığında, son derece zor metinleri yeniden
tercüme etti ve bu metinlerde peygamberin katı tektanrıcılığına ilişkin
yerleşik bilimsel inancın teyidini bulmaya çalıştı. Bunun teyidini, ‑Ahura
Mazda hariç tüm ilahi varlıkların feragati olarak yorumladığı Gathalarda Daeva
iblislerinin tekrar tekrar kınanmasında buldu. (Bu, ilgili kelime
"deva"nın bir tanrı için yaygın olduğu Vedalara aşina olan bir bilgin
için doğal bir hataydı.) Gathalar'da çok açık olan ikilik, M. Haug tarafından
öyle yorumlandı ki, Zerdüşt'ün "sadece bir tanrı tanıdığı" (yani
Ahura Mazda) teolojisi ile iki temel nedenin (yani Spanta ve Angra Mainyu)
varlığı hakkındaki "tamamen felsefi öğretisi" arasında ince bir farkı
ortaya çıkardı. Amash Spanta'nın "soyut isimler ve fikirlerden başka bir
şey olmadığını" ilan etti. M. Haug bu yorumları İngilizce olarak bir
Deneme'de açıkladı (Haug, 1862, s. 300 ve devamı). Ritüellere gelince,
Gathalar'da onlar hakkındaki sessizlik (inandığı gibi), Zerdüşt'ün "onlara
inanmadığı ve onları dinin önemli bir parçası olarak görmediği" anlamına
gelir.
XIX yüzyılın 60'ları . ‑Hindistan'da M. Haug'u
buldu ve burada Pune'deki üniversitede Sanskritçe öğretti. Orada Haug,
Parsilere keşfi hakkında onları derinden etkileyen birçok konferans verdi.
Bütün kutsal yazıların içinde sadece Gathaların Zerdüşt'ün asıl sözleri olduğu
gerçeği, Parsiler için büyük bir şoktu ve bugüne kadar bazı gelenekçiler bu
gerçeği kabul etmenin mümkün olmadığını, ancak reformistler, en kısa sürede
kabul ettiler. buna inandılar, çok mutlu oldular, çünkü M. Haug onlara tam
olarak aradıklarını, dinlerindeki her şeyden vazgeçmelerinin bilimsel bir
gerekçesini sağladı, ki bu 19. yüzyılın aydınlanmasıyla bağdaşmıyor. Şimdi,
Wilson'ın eleştirdiği tüm metinler arasında yalnızca Gatha'ların savunulması
gerekiyordu ve M. Haug, bu kutsal sözlerin, Avrupalıları izleyerek,
peygamberlerine zaten atfettikleri basit teizm türünü tam olarak öğretiyor
olarak anlaşılabileceğini de gösterdi. . Harshedji Kama şunları söyledi:
"O günden sonra, Hıristiyanlar artık Parsilerle tartışmıyorlar ve
Parsiler, 'Martin Haug bize büyük bir hizmette bulundu' diyorlar ve ona büyük
bir Zerdüşt bilgini olarak saygı duyuyorlar."
Hindistan'dayken, M. Haug bir Hint demiryolunda
baş mühendis olarak görev yapan İngiliz EV West ile işbirliği yaptı. O zamanlar
demiryolları üzerinde çalışan pek çok Parsi vardı ve Batı onların Pehlevi
edebiyatını incelemeye başladı ve onların dikkatli baskıları ve çevirileri
sayesinde Avrupa'da tanınır hale geldi. Her Pehlevi yazısı, Zerdüşt
tektanrıcılığı ve ritüelizmin yokluğu teorileriyle çelişiyordu, ancak tüm bu
tutarsızlıklar, Genç Avesta'nın kanıtlarıyla birlikte, orijinal inancın bir
çarpıtılması olarak reddedildi. Ancak Batı'nın kendisi Pehlevi yazılarını
incelemeye daldı ve Zerdüştlüğü anlamak için bunların önemini ihtiyatlı ve
sakin bir şekilde savundu.
Yazıları yorumlayan ve yorumlayan Batı,
kaçınılmaz olarak bu sürekli çelişkiler üzerinde düşünmek zorunda kaldı ve
bunlardan biri için şunları yazdı: “Parsis dini uzun zamandır muhalifleri
tarafından ikicilik olarak tasvir edildi ve bu suçlama ... o kadar ısrarlı bir
şekilde ileri sürdüler ki, Parsis'in kendileri tarafından, ortaçağ devleti ile
ilgili olarak inançları ile ilgili olarak sıklıkla kabul edildi. Ama iki taraf
da kötü bir ruhun varlığını kabul eden herhangi bir dinin... Eğer bu terim bir
tartışmada kullanılacaksa, o zaman onu kullananlar, kendi dinleri de dahil,
dünya dinlerinin çoğunu içine almamak için, bu kınanması gereken ikiliğin
sınırlarını büyük bir kesinlikle belirlemelidir. Düalizm kötü bir ruhun her
yerde hazır, her şeyi bilen, her şeye gücü yeten veya ebedi olmasını
gerektiriyorsa, Parsis'in dini düalizm değildir” (SBE, Cilt 5, s. 69).
Teozofi ve Parsis
York'taki Teosofi Cemiyeti'nin kuruluşuna
katılmış olarak Bombay'a geldi . ‑S. Olcott, M. Haug (S. Olcott'un eserini
biliyordu) gibi "dünyanın en asil, basit ve yüce dinlerinden biri"
olarak gördüğü Zerdüştlük hakkında yüksek bir görüşe sahipti. Bununla birlikte,
Desatir'in Gathalar kadar yetkili olduğunu düşündü ve Parsilere ders vermeye
başladığında, inançlarının "okült bilginin doğal kayasına"
dayandığını bildirdi, çünkü onların peygamberleri "belirli bir mistik
kavrayış yolu aracılığıyla herkese nüfuz etti. insan doğasının ve çevreleyen
dünyanın gizli sırları” (Olcott, 1885, s. 303, 305) O ve onun takipçileri,
antik çağın büyücüleri, "dış ritüellerin güvenli sığınağı altında"
aktardılar. ayinlerini terk edin, ancak tam tersine, gerçek anlamlarına dair
kayıp ipucu bulunana kadar onları bilgiçlikle dikkatlice koruyun. doğruluk
ağacı, kuşkunun ölümcül çiyiyle söner" (Olcott, 1885, s. 311). Topluluğu,
gerçeği "kelimelerin kurumuş kemiklerinde" arayan Avrupalı
filologların sonuçsuz keşiflerini görmezden gelmeye ve bu ikiciliği reddetmeye
çağırdı. özü inanç. "Dualizm kesinlikle evrenin yasasıdır... ve
Zaratusht'un (onun) karşıt güçlerini kişileştirmesi, derin gerçeğin tamamen
bilimsel ve felsefi bir ifadesiydi" (Olcott, 1885, s. 314-315). Bu
nedenle, G. Olcott'a göre onun öğretisi, "modern bilimin en son
keşiflerine tekabül ediyordu... ve Elphinstone Koleji'nden yeni mezun olmuş bir
mezunun Zaratusht'un 'cehaleti' karşısında kızarmasına gerek yok" (Olcott,
1885, s. 303).
H. Olcott'un açıklamaları, okültistlere, M.
Haug'un ‑teist reformculara yaptığı yorumlarla aynı desteği ve zevki verdi ve
bazı gelenekçiler, bir Avrupa'nın ritüelizmi övmesine de memnun oldular.
Teosofi, tüm inançları Vedanta Hinduizmi temelinde uzlaştırmaya çalıştığı için
Hindulara daha da çekici geldi ve kısa süre sonra Bombay'da üyeleri arasında
Hindular ve Parsis olan Teosofi Cemiyeti'nin gelişen bir kolu ortaya çıktı.
İkincisi, fikirlerini yaymak için birçok kitap ve broşür yayınladı, Zerdüşt'ün
Teozofi'yi gizli bir şekilde öğrettiğini, ilahi bir varlık olarak kabul
ettiklerini, Amashaspand tarafından enkarne edildiğini ve bu nedenle gizli
"Öğretmenlerden" daha büyük olduğunu iddia ettiler. G. Olcott'u
takiben, örneğin ateşe tapınma ritüellerinin "termoelektrik" üretmek
için tasarlandığını belirterek, dini ayinleri sözde bilimsel terimlerle
açıkladılar. Eski geleneklere atfettikleri büyük öneme rağmen, ‑Parsilerin
Teosofistleri, Zerdüşt ayinlerini tahrif etme ve evlerinde aşırı sembolizmle
yüklü yeni ritüeller yaratma eğilimindeydiler.
Ilmi ‑Khshnum: Zerdüşt okültizmi
, yalnızca Zerdüştlük gizli bir hareket olan İlmi
‑Khshnum'un yandaşları tarafından kınandı . "(ruhsal) bilgi
bilimi" anlamına gelen adını Gathalarda iki kez bulunan khshnum
kelimesinden alır. Hareket Behramşah Shroff tarafından kuruldu (1858'de
Bombay'da bir rahip ailesinde doğdu). Ailesi çok fakirdi ve kendisi rahip
olmadı ve ‑düzgün bir eğitim bile almadı. Behramşah on yedi yaşındayken
Peşaver'deki amcasını ziyarete gitti, ancak efsaneye göre yol boyunca Müslüman
kılığına girmiş, ancak gizlice kusti giyen bir grup insan tarafından yakalandı.
Onlarla birlikte İran'a gitti ve Avesta'nın gizli anlamını açıklayan "Öğretmenler"
tarafından aydınlatıldığı Damavend Dağı'nda bulunan harika bir yere getirildi.
Sonra Behramşah Hindistan'a döndü ve otuz yıl
suskun kalarak Surat'ta yaşamaya başladı. 1902'de Avesta'yı "yüce"
bir düzeyde yorumlayarak vaaz vermeye başladı. Onun öğretisi, Teosofi'nin
varoluş ve reenkarnasyon aşamasında, gezegensel doktrinlerde, ancak gerçek
metinlerin ve tarihin tamamen unutulmasıyla, yüzü olmayan tek bir tanrı
inancına geniş kapsamlı uyarlamasıyla ayırt edildi. Bu belirsiz okültizme,
ritüellere ve arınma yasalarına sıkı sıkıya uyulması eşlik etti. Yavaş yavaş
Behramşah, Surat ve Bombay'da birkaç takipçi kazandı ve daha şaşırtıcı bir
şekilde Udwad'da Panth Sanjan'ın birkaç rahibini kazandı. Bombay'da iki ‑ve
Udwad'da bir agiari IlmiKhshnum mabedi vardır ve IlmiKhshnum hakkında
vejetaryenliği ve münzevi bir yaşam tarzını teşvik eden zengin bir literatür
yayınlanmıştır.
Ilmi Khshnum'un yandaşları tarafından savunulan
bir gelenek , rahipler gibi, meslekten olmayanların bir koçla temizleme ayinine
tabi tutulmasını gerektiriyordu. ‑Bu temizlik, 18. yüzyıla kadar (herhangi bir
nedenle) Bombay'da rahiplerin meslekten olmayanlara böyle bir töreni reddetmeye
başladığı 18. yüzyıla kadar tüm Parsis arasında yaygındı. XIX yüzyılın sonunda.
Parsovların arınma törenini yalnızca dolaylı olarak bir vekil aracılığıyla,
rahiplere temsilci olarak hareket etmeleri için ödeme yaparak geçirmeleri
geleneksel hale gelirken, İran Zerdüştleri, yüzyılımızın 70'lerinde hem
erkekler hem de kadınlar üzerinde meslekten olmayanlar üzerinde arınma
gerçekleştirdiler. .
, 19. yüzyılda ortaya çıkan anlaşmazlıklarda
İlmi Khshnum'un yandaşları . ‑dua etmenin yolları konusunda net bir tavır aldı.
Protestan Hıristiyanların geleneklerinden etkilenen reformistler, ibadet
edenlerin ne dediklerini anlayabilmeleri için Avesta dualarının ana dillerine
çevrilmesini talep ettiler. Gelenekçiler, Avesta dilinin kutsal olduğuna ve
içindeki duaların okunmasının, toplumun bozulmaması gereken asırlık dini
geleneklerine ait olduğuna inanıyorlardı. Okültistler, eski kelimelerin eterde
faydalı titreşimler ürettiği temelinde bu anlaşmazlıkta onları desteklediler.
Reformistler Gujarati dilinde bir dua kitabı hazırladılar, ancak onu genel
kullanıma sunamadılar. Böylece cemaat namazda birlik içinde kaldı.
Parsis ve basılı kelime
19. yüzyıla kadar Avesta dualarının
ezberlenmesi öğretmenleri ve öğrencileri tarafından sabırla tekrar edilerek
yapılırdı, ancak 20'li yıllarda ‑Ferdunji Marzbanji'nin mobadı "Bombay
Caxton" Avesta'yı [79]Gujarati
harfleriyle basmaya başladı. Bu baskının kopyaları, düşük fiyatları nedeniyle
kısa sürede yaygın olarak kullanılabilir hale geldi. Mobad tarafından atılan bu
adım, rahiplerin statüsüne bir başka darbe oldu. Şimdiye kadar onlar kutsal
sözlerin koruyucuları oldular. Metinleri ezbere bilerek, gizemli Avestan ve
Pehlevi grafiklerini okuyabildiler; ama şimdi, usulüne uygun olarak bilinen
Gujarati alfabesiyle yazılan bu sözler, herhangi bir okul çocuğu tarafından
okunabilirdi ve bir zamanlar profesyonel bir sır olan şey, birçok kişiye açık
hale getirildi. Daha sonra, Godavr'ın pantının rahibi Harshedji Kam'ın en
yetenekli öğrencilerinden biri olan Tehmuras Anklesaria, Avesta ve Pehlevi
yazılarını orijinal fontlarda basmak için bir baskı makinesi kurdu. 1888'de
Yasna ve Vispered'i ritüel talimatlarla ve büyük harflerle Vendidad'ın büyük
bir cildini bastı, böylece rahipler gece ayinleri sırasında yapay ışık altında
kolayca okuyabilirdi. Bu arada, Avesta metinlerinin gerçek bir anlayışı, birkaç
yıl boyunca tüm Avesta'nın düzeltilmiş bir Gujarati çevirisini, Avesta dilinin
bir gramerini (1891'de) ve ayrıntılı bir Avestaca'yı yayınlayan arkadaşı
Kawasji Kanga tarafından geliştirildi. sözlük (1900'de). Bu basımları
hazırlarken Avrupalı filologların çalışmalarından tam olarak yararlandı.
Parsis'in dini ayinleri
1898'de, iki ortodoks Parsis, Harshedji Sirwai
ve Bamanji Patel (Parsi Prakash'ın yayıncısı) tarafından İngiliz hükümeti
tarafından görevlendirilen Gujarat Parsis'i üzerine bir çalışma yayınlandı. Bu
şaşırtıcı derecede özlü eser, 19. yüzyılın sonundaki "taşralı"
Parsilerin inançlarını, geleneklerini ve günlük yaşamını anlatıyor. ve eski
zamanlara göre ne kadar az değişiklik olduğunu gösteriyor. Bombay'da Parsi
topluluğu, yalnızca etnik bir varlık olarak değil, aynı zamanda ortak dini geleneklerle
birleşmiş bir grup insan olarak da birbirine bağlı kalmaya devam etti.
Topluluğu kışkırtan anlaşmazlıklar esas olarak doktrinle ilgiliydi ve hatta
reformistler bile, kural olarak, olağan evlilik ayinlerini, çocukların
topluluğa katılımını ve ayrıca ebeveynler için cenaze hizmetlerini yerine
getirmeleri için rahiplere döndüler.
Reformistler düalizmi entelektüel olarak
kararlı bir şekilde reddetseler de, ahlaki inançları aynı kaldı, uzun bir
düalizm geleneği tarafından işlendi ve kötülüğün savaşılması gereken düşmanca
bir şey olarak hissedilmesi gerçeğinden ibaretti. Aynı şey okültistler için de
söylenebilir: uzaktaki meçhul tanrının rasyonel olarak tanınmasına rağmen,
Ohrmazd'ın saygısı ve rakibinin feragati onlar için gerçek olmaya devam etti.
Gerçek dini inançlar (yani davranışları etkileyenler) genel olarak tüm
inanışlardan Parsis arasında aynı kalmıştır ve 19. yüzyılın sonlarında önde
gelen Parsis'in biyografilerinde bu kadar sık olması dikkat çekicidir. aynı
türden insanlarla karşı karşıyayız - kibar, cömert ve çoğunlukla çekingen,
basit bir hayat süren, sevgili çocuklarını yetiştirmede toplanmış ve sert,
yorulmadan aktif, iyimser ve hemcinslerine hizmet etmek için tutkulu bir
arzuyla dolu, iyi işleri teşvik etmek ve kötülükleri ve kötülükleri ortadan
kaldırın. cehalet, yoksulluk, hastalık veya sosyal adaletsizlik olsun.
19. yüzyılın başlarındaki kadınlar, aile dini
ritüellerinin yerine getirilmesinde önemli bir rol oynadıkları evdeki
geleneksel konumlarını hala korudular - ocağın ateşine baktılar, her akşam günbatımında
evi tütsü ile tütsülediler, ritüel pişirdiler aile törenleri için en katı
saflıkta yemek ve çocukları dini görevlere hazırladı. 19. yüzyılın ikinci
yarısında, reformistlerin kız okulları açmasıyla birlikte, kadınlar yavaş yavaş
toplumun sosyal hayatına katılmaya ve daha önce sadece erkeklerin izin
verildiği kutlamalara, örneğin ‑gahambara bayramlarına katılmaya başladılar.
Ancak o zamana kadar, Bombay'da yüzyıllar boyunca hem fakirleri hem de
zenginleri bir araya getiren gahambara festivalleri artık tüm Parsilerin genel
bir araya gelmesi için bir fırsat olarak hizmet etmiyordu. Evleri çok dağınıktı
ve zenginler yabancı âdetleri benimsediler ve artık fakirlerle aynı sofraya
oturmak istemiyorlardı. Eski gelenek, gözlemlenmesine rağmen, bazı dini unsurlarla
ortak veya halka açık yemek gibi bir şeye dönüştü.
Daha önce, gahambarların kutlanması Parsi
panchayat'ın sorumluluklarının bir parçasıydı, ancak 19. yüzyılın sonunda. bu
organ, eski işlevlerinin birçoğunu İngiliz mahkemelerine veya bireysel hayırseverlere
devretti. Ancak diğer açılardan panchayat'ın gücü ve prestiji arttı. 1834'te
panchayat'ın nispeten az varlığı vardı ve kendi binaları yoktu. 1875'ten beri,
Panchayat görkemli bir binada bulunuyordu ve mütevelli heyeti, 44 milyon rupi
tutarındaki fonları yönetti ve Parsis'in birçok küçük organizasyonu için
bankacıydı. Topluluk yayıldıkça ve yeni koloniler kuruldukça, önce Britanya
İmparatorluğu'nun deniz yolları boyunca ve daha sonra demiryollarıyla
Hindistan'ın derinliklerine kadar birçok yeni panchayat ve anjoman ortaya çıktı
(Hint ve Farsça tanımları birbirinin yerine kullanılabilir),
Bir Parsi onlar hakkında şöyle yazdı: “ ‑Hindistan'da
veya yurtdışında beş on Parsi veya daha fazla yaşadığı her yerde, kısa süre
sonra, kamu dini ve hayır amaçlı fonlar toplayan bir panchayat veya anjoman
ortaya çıktı. Bu kuruluşların faaliyetleri, yoksullara yardım etme, eğitimi
teşvik etme, tıbbi bakım sağlama, barınma ve diğer sosyal ihtiyaçlar gibi diğer
ihtiyaçları karşılamak için hızla genişledi. Yerel anjomanların zirvesi, çoğu
Hintli ve birkaç yabancı panchayat'ın fonlarını elinde tutan Bombay'ın Parsi
panchayat'ıydı. Parsi işbirliğinin bu devasa piramidi, güçlerinin siperiydi ve
benzersiz bir sosyal refah sisteminin göze çarpmayan yapısını oluşturuyordu... Elbette,
toplumun ihtiyaç sahibi üyelerinin tüm ihtiyaçları yeterince karşılanamasa da,
tek bir değerli Parsi'nin açlıktan ölmediğini veya elden ağza yaşamadığını
savundu. hiçbir küçük parsi asgari bir eğitim olmadan büyümedi ve hiçbir hasta
parsi tıbbi müdahale olmadan acı çekmedi” (Bulsara, 1969, s. 9).
XIX yüzyılın sonunda olduğuna inanılıyor.
yaklaşık 120 yerel anjoman, yaklaşık aynı sayıda dakhma veya "sessizlik
kuleleri" (bu anlamlı isim İngiliz gazeteciler tarafından icat edildi) ve
134 küçük ateş tapınağı vardı. (Eski merkezlerde genellikle birden fazla agiari
ve bir dakhma vardı ve bazı yeni merkezlerde ikisi de yoktu ve zorunlu olarak
ölüleri oraya gömmek gerekliydi.) ‑Bombay'da iki tane daha Atash Bahram ateşi
kutsandı - biri Kadmi yönüne ait, 1844'te Kovasji kardeşler tarafından kurulan,
diğeri ise 1898'de Anjoman Bhagaria tarafından kurulan ve Parsis Atash
Bahram'ın sekizinci ve son kutsal ateşi haline gelen Shenshai partisinin
ateşidir. Yüksek rahibi, Darab Kumana ile birlikte Dastur Jamasp Vilayati
altında eğitim gören JamaspAs'ın soyundan gelen Jamasp M. JamaspAsana idi.
Bu hattın başka bir kolundan, Pune'deki ateş
tapınaklarından birinden sorumlu olan ve sonunda "Dekcan, Kalküta ve
Madras'taki Shenshai Parsis'inin Dastur'u" unvanını alan bir rahip geldi.
1909'da Karaçi'nin hükümdarı, Yüksek Rahiplerini "Kuzey Batı Hindistan'ın
Parsis Dasturom'u" olarak adlandırdı . ‑Bu unvanlar (muhtemelen Hıristiyan
piskoposluk rütbelerinin etkisi altında ortaya çıktı) pratikte çok az şey ifade
ediyordu, çünkü eski panthların dışında, dastur'un gücü kendi tapınağıyla
(mütevelliler tarafından seçildiği yer) sınırlıydı ve eğer rahip bazen büyük
bir otoriteye sahipti, o zaman bu onun kişisel niteliklerine bağlıydı.
19. yüzyılın İranlı Zerdüştleri.
Parsiler zenginleşip genişlerken, imanlı İranlı
kardeşlerinin sayısı içler acısı bir şekilde azaldı ve ciddi şekilde acı çekti.
Hayatları her zaman zordu, ancak en tehlikeli zaman, bir hükümdarın ölümünden
sonra ve bir başkasının tahtına katılmadan önce, sahada hiçbir gücün
tanınmadığı zaman geldi. Sonra, Yezd ve Kirman'da fanatikler ve acımasızlar
birlikte "zavallı Zerdüştlere saldırdılar, onlarla alay ettiler, hatta
bazılarını öldürdüler, soydular, kitaplarını yakmak için ellerinden
aldılar" (Petermann, 1865, s. 204).
Şimdi Zerdüştlerin hareket etmesi resmen
yasaklanmıştı, ancak 1796'da bir Kerman, zorla götürmek istedikleri güzel kızı
Golestan ile gizlice Bombay'a kaçmayı başardı. Bombay'da, kendisi için diğer
İranlı mültecilere “maddi ve manevi” yardım eden tüccar Framji Pandaya'nın
karısı oldu. 1834'te en büyük oğulları Hindistan'daki İranlı mültecilerin
yardımı için bir fon kurdu ve yirmi yıl sonra başka bir oğul İran'daki
Zerdüştlerin Durumunu İyileştirme Derneği'nin kurulmasına yardım etti. Bu
cemiyet öncelikle İran'a temsilcisini gönderdi ve neyse ki seçim yiğit Manekji
Limji Khataria'ya düştü.
Küçük bir tüccar olan Manekji, Hindistan'da çok
seyahat etti. İnancına ve camiasına bağlı, kendine güvenen ve becerikli bir
adamdı. Ayrıca, ezilen iman kardeşlerini savunmak için pazarlık yapmak için
gereken inceliğe ve sabra sahipti. İlk başta Manekji, Zerdüştlerin sayılarının
bu kadar azaldığını görünce dehşete düştü. Cemiyete verdiği raporlara göre,
1854 yılında Yezd ve çevre köylerde 6.658 Zerdüşt, Kirman ve ilçesinde sadece
450 kişi, Tahran'da 50 kişi ve Şiraz'da az sayıda Zerdüşt yaşıyordu. Aynı on
yılda Bombay'da (ya da şehir nüfusunun yüzde yirmisi) 110.544 Parsis vardı,
Surat'ta yaklaşık 20.000 ve muhtemelen Gujarat'ın geri kalanında ve
Hindistan'ın diğer bölgelerinde 15.000 kişi yaşıyordu.
Bununla birlikte, her şeye rağmen, İran
Zerdüştleri, Parsiler gibi aynı yüksek moral ve girişimi sürdürdüler. Manekji,
üzerlerine uygulanan baskının bir kısmını hafifletmeyi başarır başarmaz,
Zerdüşt akabiri veya ustabaşı, onunla birlikte harap ateş tapınaklarının ve
dakhmaların restorasyonunu üstlendi (önceden onları onarmaları yasaktı) ve onun
için mümkün olan her şeyi yapmaya başladı. toplumun en muhtaç üyeleri. Yerel
Müslümanlar tarafından şiddetle kınanan cesur bir yenilik, Batı modeline göre
Zerdüştlerin ilk eğitimine yönelik okulların kurulmasıydı. Manekji, İran'a
geldiği yıl okullar düzenlemeye başladı ve kısa süre sonra Parsis'in pahasına
Yezd, Kirman ve birçok Zerdüşt köyünde ilkokullar açıldı ve 1865'te yatılı evi
olan küçük bir okul açıldı. Tahran'da.
Manekji, başkentteki küçük Zerdüşt kolonisinin
büyümesine katkıda bulundu, çünkü burada kendilerine karşı önyargının çok
derinlere kök saldığı eski merkezlerinden daha az acı çektiler.
Manekji, örneğin, katillerinin adalete teslim
edilmesini sağlamak için Zerdüştlere yönelik her türlü baskıyı içmek için savaştı.
Ceza genellikle küçük bir para cezasıydı, çünkü Hıristiyan olmayan birinin
ölümüne fazla önem verilmedi. Bununla birlikte, uzun yıllar boyunca
faaliyetleriyle izlenen ana hedef, ‑cizye cizye vergisinin kaldırılması olarak
kaldı ve 1882'de İranlı Zerdüştlerin sınırsız sevinci ve minnettarlığı için
çabaları sonunda başarıyla taçlandırıldı. Yerdeki büyük zorluklarla birlikte
konumlarındaki pek çok eşitsizlik devam etti, ancak o andan itibaren İranlı
Zerdüştler, daha önceki Parsiler gibi, yetenekleri, endüstrileri ve kusursuz
dürüstlükteki insanlar olarak itibarlarının yardımıyla ticaret yoluyla refaha
doğru hareketlerine başladılar. .
Bundan önce, onlarca yıl boyunca, İranlı
rahipler, Dadiseth Agiari'de ve ‑XIX yüzyılın 60'larında hizmet etmek için gizlice
Bombay'a gittiler. Tehmuras Anklesaria onları Farsça ve Dari dilini öğrenmek
için sık sık ziyaret etti. Daha sonra Tehmuras, Pehlevi metni Dadestani Dinig'i
yayınlarken İranlı arkadaşı Mobad Khodabakhsh Fared'den İran'a döndüğünde bu
eserin el yazmaları hakkında bilgi almasını istedi. Birkaç yıl sonra,
Anklesaria'yı şaşırtacak şekilde, Khodabakhsh İran'dan döndü ve sadece bu
eserin el yazmalarını değil, aynı zamanda Madigani yasasının bir parçası
olan Zadspram tarafından yazılan Vizidagiha'nın Pehlevi Riwayatı olan
Manushchihr'in Mesajlarının kopyalarını da getirdi. Kitap Khazar ‑-Dadestan ,
Bundakhishn ve Nirangestan'ın daha kapsamlı bir versiyonu . Bu
elyazmalarından bazıları benzersizdi, içlerindeki yazılar o zaman bile yok
olabilirdi ve Khodabahsh'ın açıkladığı gibi sahipleri, yalnızca Parsis'in el
yazmalarını daha iyi koruyacağını bildikleri için onlardan ayrılmayı kabul
ettiler. Tehmuras, metinlerin bir kısmını kendisi yayınlamış ve yayınlamış,
geri kalanı ise 20. yüzyılda yayınlanmıştır. oğlu Behramgor ve Parsilerin en
iyi bilginlerinden biri olan ‑Bomanji N. Dhabhar'ın rahibi. Tehmuras, İranlı
bir rahiple birlikte İran'daki bir topluluk için Avesta'nın Farsça çevirisini
yaptı. Bu basım, Farsça ve Avestan harfleriyle yazılmış kısa metinlerle birlikte
Bombay'da basıldı ve küçük partiler halinde İran'a teslim edildi.
Hâlâ medeniyetin dokunmadığı bir toplumda
yaşayan İranlı Zerdüştler, elbette Bombay Parsis'ten daha muhafazakardı, ancak
genel olarak, dünya görüşleri ve yaşam tarzları bakımından Gujarat'taki
dindaşlarından çok az farklıydılar. . Surat yakınlarındaki bir köyde büyüyen
Manekji, kendisini üzen tek bir gelenek buldu: Banu ‑Pars tapınağında
gerçekleştirilen tanrıça Anahid'e eski bir ritüel olan inek kurbanı. İranlı
Zerdüştlerin Manekji'ye şükranları o kadar büyüktü ki, ısrarı üzerine bu kanlı
ritüeli terk ettiler. İneklerin yerini koyun ve keçilerin almasına itiraz
etmedi (o zaman hala Parsis tarafından Bombay'da bile kurban edildiler ve bunu
19. yüzyılın ortalarına kadar yaptılar). Yavaş yavaş, reformistlerin baskısı
altında bu tören terk edildi. Bunu Gujarat'ta izledi. Bugün birçok Parsi, dini
uygulamalarının bir zamanlar kan kurban etmeyi içerdiğini içtenlikle
reddediyor.
Bombay Parsis gelenekleri 19. yüzyılın sonundan
itibaren İran'a nüfuz etmeye başladı, ancak Kaçar yönetimi döneminde İran
Zerdüştleri üzerinde çok az etkisi oldu. Cizye vergisinin kaldırılmasını takip
eden yarım yüzyıl ‑, İran Zerdüştleri için birçok yönden mutlu bir dönemdi.
Eski gelenekler, öğrenme ve yeni fikirler yayıldıkça henüz ciddi bir şekilde
sorgulanmadı ve sürekli artan fonlar çoğunlukla dinin ihtiyaçlarına harcandı.
Ancak, şu anda, değişiklikleri müjdeleyen yeni rüzgarlar esti. Tıpkı
Hindistan'da olduğu gibi, rahiplerin oğulları, meslekten olmayanların
oğullarını takip ederek yeni okullara gittiler, orada başarılı bir şekilde
okudular ve artan sayıda laik arayışlar için babalarının mesleklerini terk
ettiler. Tahran topluluğu, Bombay'daki gibi hızla büyüdü ve bireysel üyeler
zenginleştikçe, eski baskı yıllarının toplumsal dayanışması zayıfladı ve yeni
yaşam tarzı, asırlık ritüelleri yok etmeye başladı.
İranlı Zerdüştlerin başına, hayatlarının daha
iyiye doğru değişmiş gibi göründüğü bir zamanda başka bir felaket geldi.
Nispeten büyük bir kısmı Bahai'nin vaazına kapıldı. Yüzyıllar boyunca
Zerdüştler, İslam'a teslim oldukları akranları için yas tuttular, ama en
azından bu dünyadan vazgeçerek daha iyi bir şey elde ettiler. Şimdi, yeni bir
dini benimseyerek kendilerini Zerdüştlerin en kötü baskı zamanlarında
yaşadıklarından daha şiddetli zulme mahkum eden akrabaları ve arkadaşlarının
yasını tutmak zorunda kaldılar. Bahai'ye dönen bu kadar çok Zerdüşt'ün neden
olduğunu açıklamak kolay değil, ancak akla bir takım düşünceler geliyor.
Babizmin kurucusu (Bahaizmin öncüsü) bazıları tarafından Saoshyant olarak
kabul edildi , çünkü hareketi tamamen İranlıydı ve açıkça İslam'a
yönelikti. Daha sonra Bahailik, İranlı Zerdüştlere ve Parsilerin teosofisine,
onların da onurlu bir yer işgal edecekleri daha büyük bir topluluğa
katılmalarını teklif ederek bir dünya dininin rolünü iddia etmeye başladı.
Müslümanlar ise Bahailiği kötü niyetli bir sapkınlık olarak görmüş ve bu dinin
benimsenmesi bazen korkunç bir ölüme yol açmıştır.
20. yüzyılın başında Parsis'in takvimi ve dini reformları.
Bu arada Bombay'da, Shenshai ve Kadmi partileri
arasındaki uçurumu kapatmak için değişiklikler oluyordu. Harshedji Kama,
topluluğu bölen takvim sorunlarından rahatsızdı; Orijinal Zerdüşt takviminin
mevsimlerin değişmesine karşılık gelmesi gerektiğinden, esasen Gregoryen
olabileceğine ikna oldu. Kama, geçmişteki sıkıntılı tarihsel zamanlarda her
dört yılda bir fazladan bir günün eklenmesinin basitçe ihmal edildiğini öne
sürdü. Bu nedenle, 1906'da Zartoshti Fasli SalMandal ( ‑"Zerdüşt
Mevsimlik Yılı Derneği") kuruldu ve görevi, tüm toplumu kurulan Nouruz
baharı ve her dört yılda bir ek gün ile yeni bir takvimi kabul etmeye ikna
etmekti. Ancak kendilerine Faslı diyen bu cemiyetin mensupları sayılarını
çok yavaş artırdılar.
O zamana kadar, Parsis, özellikle Pehlevi
metinlerinin yayınlanması ve yayınlanması yoluyla dinlerinin araştırılmasına
büyük bir katkı sağlamıştı, ancak teolojik çalışmalarda ilerleme eksikliği
vardı. Daha sonra, yine Kama liderliğindeki bir grup reformist, panth Bhagaria
- Manekji Dhalla'nın genç bir rahibini ‑Amerikalı İranlı William Jackson ile
New York'ta okumak için gönderdi. Dhalla'nın otobiyografisinde belirttiği gibi,
Hindistan'ı tamamen ortodoks olarak terk etti, ancak yurtdışında üç buçuk yıl
geçirdikten sonra geleneksel inançlarını Batılı bilimsel kavramlarla
birleştirmeyi öğrendi ve ritüelleri ihmal etmeye başladı. Döndükten sonra,
Karaçi'nin ilerici ve ticari Parsi topluluğunun baş rahibi seçildi ve ardından
Zerdüştlük teolojisi ve tarihi üzerine birkaç kitap yazdı. Çok değerli materyaller
içerirler, ancak geleneksel inançları yabancı fikirlerle karıştırmaktan
kaynaklanan çelişkileri asla kesin olarak analiz etmezler.
Bu nedenle, Dhalla bir keresinde şöyle demişti:
“Ghats'ta bulunmayan her şeyi Zerdüşt olmayan olarak attığımızda oldukça kaygan
bir yokuşa çıkıyoruz” (Dhalla, 1914, s. 77-78). Hatta ataları gibi Yazat
tanrılarına tapmaya devam etmiş , bu hayatta onlardan yardım istemiş ve
öldükten sonra Mihr, Rashn ve Srosh tarafından yargılanacağını ummuştur. ‑Yine
de kitaplarında bu varlıkları Zerdüşt'ün vaaz ettiği saf tektanrıcılığa
"aşılanan" inancın "Zerdüşt öncesi tanrılar" olarak
tanımladı. Dhalla, görünüşe göre mantıksal sıraya ciddi bir önem vermediği ve
onun için manevi yaşam entelektüelden daha önemli olduğu ve dini gelenekler teolojiden
daha önemli olduğu için bu tür çelişkilerle yaşayabilirdi. Bu nedenle, onun
yazıları arasında, geniş bir okuyucu kitlesine sahip olan ve Parsis tarafından
kullanılan " Ahura Mazda'ya Övgü " adlı tamamen dini bir eserin
yer alması doğaldır. Bu çalışmada, Dhalla, Ahura ‑Mazda'nın kendisinin
Yasna'dan (Yasna 30, 3) iki ikiz ruhun varsayımsal "babası" olduğu ve
şimdi Spenta Mainyu (oldukça kabul edilir) olarak tanımlanan eski Zurvanite
sapkınlığını Haug'un yeni yeniden işlemesini açıkça kabul etti. ‑Ahura
Mazda'dan farklıdır) ve Angra Mainyu. Ancak yabancıların etkisi altında olan
Dhalla, iyi ve kötünün tamamen ayrılması şeklindeki temel pozisyonu terk
etmesine rağmen, kitabı hala geleneksel Zerdüşt ikiliğinin ısrarlı ve sarsılmaz
ruhuyla nefes alıyor. “Bir asker nasıl bir hükümdara bağlılık yemini ederse, bu
nedenle her Zerdüşt inatçı bir mücadele, cesur bir savaş yapmalıdır ...
yalanlara, adaletsizliğe, kötülüğe ve kötülüğe karşı ... Angra Mainyu ile göğüs
göğüse savaşacağım ve onu geri at” (Dhalla, 1943, s. 135). “Bırakın” diye dua
eder, “hayalci veya hayalperest olmama” (Dhalla, 1943, s. 246); Dhalla, Ash'in
gerçeği için yorulmadan çalışanlardan biri olmayı arzuluyordu. Zerdüştlük, diye
ilan etti, “en neşeli, iyimser, gelecek vaat eden ve genç din” (Dhalla, 1943,
s. 241), “çünkü sen, Ahura Mazda, umudun ta kendisisin... Zerdüşt bize Umut
vahiyini verir - umut iyinin kötülüğe karşı nihai zaferi için, Kötülük
Krallığının yok edilmesini ve Doğruluk Krallığının gelişini umuyor!” (Dhalla,
1943, s. 117).
Yapımdaki yeniliklere ve belirsizliklere
rağmen, Dhalla'nın kompozisyonu ruhen geleneksel kaldı. Bununla birlikte,
özellikle duaları ezbere (anlamı anlamadan) ezberden okumak ve Zerdüşt
olmayanları dini törenlerden dışlamak gibi, eski adetleri olarak kabul ettiği
şeyleri eleştiren görüşlerinde gelenekçilerden farklıydı. Bu sorularda bir
Parsi'nin kararlılığıyla kendini ifade etti. "Vohu ‑Adamının nefesi,"
diye dua etti, "geleneğin yarattığı hurafe ve saflık peçesini zihnimden
üflesin ve onu acil dönüşümün şafağının ışınlarıyla aydınlatsın... Çağın
işaretlerini tanıyayım. hangisinde yaşıyorum. Onunla aram iyi olsun” (Dhalla,
1943, s. 276, 277).
Bu özlemler doğrultusunda Dhalla, 19. yüzyıl
reformistlerinin çalışmalarını sürdürmek için yıllık Zerdüşt Konferansı'nın
kurulmasını başlattı. 1910'daki ilk toplantısı fırtınalıydı, ancak daha sonra
organizatörler ana çabalarını toplumun refahını iyileştirmeye yönelik
endüstriyel ve eğitim projeleri gibi pratik ve tartışmalı olmayan sorunları
çözmeye odakladılar. Sanayileşme Bombay'a çoktan ulaşmıştı ve Parsiler
fabrikaları devraldılar ve onlar için çalışmaya başladılar, bu da her iki
durumda da eski yaşam biçimini bozdu. Bu nedenle, konferansın müteakip
toplantılarında göreceli olarak sakinlik hüküm sürdü ve 1913'te cumhurbaşkanı
aşağıdaki sözlerle memnuniyetle açtı: “Dinimiz ... ”Başkanın iddiaları, diğer
tüm inançlarla.
Aynı zamanda, bir gözlemci böyle bir pozisyonun
tehlikesinin inkar üzerindeki vurguda yattığını belirtti: “Parsi ‑reformcuları
inkar ve ifşa ile o kadar meşguller ki, iddia etmekte zorlanıyorlar” (Moulton,
1917, s. 175). Ama aynı zamanda Bombay'da, ziyarete gelen gezginler, Parsis'in
deniz kıyısındaki akşam dua toplantılarına ilişkin izlenimlerini bildirdiler.
“Geliyor ve gidiyorlar, hepsi sessiz ve tamamen rahat, birlikte ve birer birer
dua ediyorlar. Bayram günlerinde binlercesi sahil boyunca sıraya giriyor ve her
gün sayıları yüzlerce kişiye ulaşıyor. Bazıları sadece beş veya on dakika,
bazıları yarım saat veya daha fazla ayakta durur… diğerleri dua kitaplarından
ek dualar okur… veya kendi dualarını oluşturur… Ebedi cennetin kubbesi onların
tapınağı olarak hizmet eder, batan güneş onların görevidir. sunak ve… Hint
Okyanusu'nun uçsuz bucaksız genişliklerine yaslanan akşam gökyüzü resmi
çerçeveliyor” (Pratt, 1916, s. 335-336). Tüm değişim gücüne rağmen, topluluğun
dini hayatı endüstriyel Bombay'da bile devam etti ve eski yasalara göre sakince
ilerledi, belirlenen zamanda Yaradan'a kendi yarattıkları karşısında hitap eden
ve reformistlerin ve gelenekçilerin bir şeyler içerdiği bir şey içeriyordu.
aynı şekilde onaylayabilir. .
Bölüm XIV
20. yüzyıl
Parsi ‑kasaba halkı
Her iki toplum için de, basit, etkilenmemiş
gelenekçiliğin ana kaleleri köyler ve taşra kasabaları olarak kaldı, ancak 20.
yüzyılda. bir dönüm noktası vardı - ikinci yarısında çoğu Zerdüşt şehir sakini
oldu. Parsis için, 1900'e kadar zaten oldukça ilerlemiş olan kentleşme süreci,
Hindistan'ın bağımsızlık arzusuyla hızlandı. Parsiler bu hareketi mümkün olan
her şekilde desteklediler, aralarında Ulusal Kongre Partisi'nin kurucuları bile
vardı. Bununla birlikte, bazen Hinduların topluluğa karşı düşmanca bir tavrı da
vardı, çünkü İngiliz yönetimi altında fahiş bir şekilde zenginleştiğine
inanılıyordu.
XX yüzyılın 30'larında . ‑Gujarat'ta Parsi
çiftlikleri boykot edildi ve sahipleri onları satmaya zorlandı. Diğer
çiftlikler, bazı Parsi köylerinin şarap hurması yetiştirmekle meşgul olması
nedeniyle likör satışının yasaklanmasından muzdaripti (böyle bir yasa 1937'de
Gujarat'ta tanıtıldı). Köylülerin Bombay'a toplu göçü başladı. Ama orada bile,
Parsiler için altın refah çağı çoktan geçmişti, çünkü Hindular ve Müslümanlar,
daha önce Parsilerin onları geride bıraktığı alanlarda onlarla rekabet
ediyorlardı. Bununla birlikte, Parsi panchayat'ın hala önemli fonları vardı ve
mütevelli heyeti, çeşitli eğitim programları oluşturarak "işsizlik
şeytanını" inananlardan uzaklaştırmak için ellerinden gelenin en iyisini
yaptı ve ayrıca ihtiyacı olanlara topluluğa ait konutlar sağladı. Daha
muhafazakar hayırseverlerin bazıları bu tür yeni faaliyetlere katılma konusunda
isteksizdiler, ancak bu yalnızca ‑toplumun daha fakir üyelerine bakan Akabir'in
yaşlıları tarafından yüzyıllardır gerçekleştirilen işlevlerin bir uzantısıydı.
parsi ‑hayırseverler, panchayat'ın
mütevellileri gibi, geleneksel talimatlara bağlı kaldılar ve bunlardan sadece
biri, girişimci Jamshedji Tata (Bhagarya panth'ta genç rütbeli eski bir rahip),
daha önce gelenekten koptu ve yetenekli insanlar için burslar kurdu. doğa ve
uygulamalı bilimler okumak için herhangi bir dinden genç erkekler. . Beşeri
bilimlerin incelenmesi için bu kadar para bağışlayacak kimse yoktu ve iki
medresenin dışında Zerdüşt tarihi ve dininin incelenmesi için çok az şey
yapıldı ve bu konulara ilgi duyanlar boş zamanlarında onları incelemek zorunda
kaldılar. zaman.
Aralarında iki mükemmel tarihçi olan Shapurshah
H. Hodivala ve Dara Meherji Rana'nın da bulunduğu bazıları Parsi enerjisi ve
dini coşkuyla tam da bunu yaptı. Tüm dünyada daha ünlü Jivanji J. Modi,
kalıtsal rahip, Bombay'daki ateş tapınağının koruyucusu. Hem Elphinstone
Enstitüsü'nden hem de Sir Jamshetji Jijibhai'nin Madress Okulu'ndan mezun oldu.
Elli yıl boyunca Jivanji, Parsi panchayat'ın personel sekreteri olarak görev
yaptı. J. Modi, Parsis'in gelenekleri ve ritüelleri, tarihi, inançları ve
folkloru hakkında birçok kitap ve makale yazmıştır ve yabancı bilim adamları
arasında geniş bir kabul görmüştür. Ana eseri The Religion Rites and Customs of
the Parsis (Modi, 1922) İngilizce olarak yazılmış ve 1922'de yayınlanmıştır. O,
kısmen endüstriyel gelişmenin saldırısı altında ortadan kaybolan ritüelleri
kaydetmek için yazmıştır.
Bununla birlikte, giderek daha fazla ateş
tapınağı kuruldu. Bunlardan biri 1937'de Faslı partisi tarafından kuruldu ve
Ateş ‑kade ("Ateş Evi") olarak adlandırıldı. İlk yüksek rahibi, açık
sözlü bir reformist, ABD'deki bir başka eklektik okült grup olan Mazdaznan
Derneği ile ilişki kurdu. Kurucusu belli bir Osmanlı Hawish'tir. Bir vizyonu
olduğunu belirtti. Doğunun Kutsal Kitapları (SBE) serisinde yayınlanan
Avesta'nın İngilizce çevirisinin eline geçti. Zerdüştlük hakkında bu kitaptan
öğrendiği her şey kafasında Hinduizm ve Hıristiyanlık hakkında bildikleriyle
karıştı. Ateşi kültün bir sembolü olarak kullandı ve daha fazla nefes
egzersizi, şarkı ve dans ekledi.
1930'larda ‑, takipçisi, kendisine "Gloria
Ana" diyen varlıklı bir hanım, Parsilere "çağların sanrılarında"
kaybettikleri Zerdüşt'ün gerçek ifşasını geri getirmek amacıyla birkaç
adanmışla Bombay'a geldi. " Ancak, iyi niyetle dolu olan hanımefendi,
sadık Zerdüştlerin şiddetli bir tepkisiyle karşılaştı. Bunu yaparken
gösterdikleri kararlılık onu şok etmiş olmalı. Ancak, birkaç yıl Bombay'da
kaldı ve daha sonra bu okült grubun küçük bir takipçisi olduğu ABD'ye döndü.
Modern İran'da Zerdüştler
XX yüzyılın ortalarında. İranlı Zerdüştler de
çoğunlukla şehir sakinleri oldular. Bombay'ın Parsis için oynadığı rolün
aynısını Tahran da kendi toplulukları için oynadı. 1900 yılında, Zerdüştlerin
ezici çoğunluğu, yaklaşık 10 bin kişi, Yezd ve çevresindeki köylerde yaşıyordu
ve geleneğe göre, orada aktif dini faaliyetler devam etti - eski ateş
tapınakları ve kutsal alanlar onarıldı, yenileri yapıldı, su depoları yapıldı.
inşa edilmiş ve sosyal açıdan faydalı diğer çalışmalar yapılmıştır. . Özel
bağışlardan elde edilen para ‑gahambar festivallerinin düzenlenmesine harcandı.
Etkileyici Gahambarkhane (lafzen "Gahambara Evi") onarıldı, burada
cemaat dini törenleri yapıldı ve ikramlar düzenlendi. Yeni okullar inşa edildi,
aralarında İran'daki ilk kız okulu olan ve Yezd Zerdüştlerinin anjoman'ının
başı olan Sohrab Kayanian tarafından yüzyılın başında kuruldu. XIX yüzyılın
50'lerinde . ‑Parsis'in bir temsilcisi olan Manekji'nin önderliğinde, hem Yezd
hem de Kerman'daki geleneksel yaşlılar konseyleri, sekreterleri ve yazılı
protokolleri ile seçilmiş anjomans oldular, ancak tıpkı Parsi panchayat'ta
olduğu gibi kalıtım ilkesini korudular. Yezd'de rahipler Daturan Dastur
liderliğinde bir toplantı düzenlediler. Önemli bir prestij kazandı.
Bireysel tüccarlar zengin ve dolayısıyla
nüfuzlu insanlar olmalarına rağmen, Yezd ve Kerman Zerdüştleri hala genel
olarak hor görülmüş, sık sık alay edilmiş ve bazen acımasızca işkence
görmüşlerdir. Tahran'da hayat daha kolaydı, ancak 1900'lerde ‑yollar zor ve
tehlikeliydi ve Güney İranlı Zerdüştler Bombay ile iletişim halinde olmayı
tercih ettiler. Daha sonra Tahran'daki topluluk yaklaşık 325 kişiden oluşuyordu
ve sadece bir toplu ibadet yeri vardı - yolların tanrısı Behram İzed'in onuruna
küçük bir tapınak (19. yüzyılın 30'lu yıllarında inşa edilmiş, Zerdüşt köylüler
yaya olarak geldiler. güney başkentin bahçelerinde mevsimlik işler için).
Tahran anjoman 1898'de kuruldu ve on yıl sonra
Tahran Zerdüştleri, Yezd rahipleri tarafından sürdürülen kutsal ateş Adaran'ı
düzenledi. Bu ateş için tapınak Parsis'in planına göre inşa edildi. Kutsal
ateş, tapınağa giren herkesin görebileceği, o dönemde Tahran'da yaşamanın güvenli
olduğunu ve iki toplum arasındaki değişen ilişkiler hakkında, merkezi kutsal
alandaki metal bir kaba yerleştirildi: yardım, İran Zerdüştleri Parsis'e,
Parsilerin daha önce eski anavatanlarında iman kardeşlerine verdiği yetkiyi
verdi.
Ateş, anjoman altında yakılmadan önce bile,
kutsal Dadgah ateşi, büyük bir tüccar ve bankacı olan Jamshid Bahman Jamshidian
tarafından kendi evinde tutuldu. İran'ın en zengin ve en etkili insanlarından
biri oldu. Bu adam Zerdüştlerin adalet sevgisine sahipti ve onun zaferini
sadece kendi toplumu için değil, ülkedeki tüm mazlumlar için aradı. Anayasa
reform hareketini destekledi. Sayısız zorluklardan sonra, 1906'da bir
parlamento olan Meclis toplandı ve Jamshidian ilk milletvekillerinden biri
oldu. Böylece, bin yıldan fazla bir süre sonra, İran'ın yönetici konseyinde
Zerdüşt'ün sesi bir kez daha duyuldu. 1909'da İran'daki her ulusal azınlığın
Meclis'e bir temsilci seçmesi kararlaştırıldı.
Zerdüştlerin ilk resmi vekili Kay ‑Khosrov
Shahroh idi. Bu olağanüstü adam, eski bir eğitimli Kerman ailesinden geliyordu.
Çocukken Manekji tarafından Bombay'da okumak üzere gönderildi, burada hem
Parsilerin başarısından hem de eski İran'ın geçmiş ihtişamı hakkında
öğrendiklerinden derinden etkilendi. (Klasik bilim geleneklerinde yetişen Elphinstone
Enstitüsü'ndeki öğretmenler, öğrencilerine bu konuda çok şey anlatabilirdi ve
19. yüzyılda Cyrus adının Parsis arasında yayılması ve Persepolis'ten gelen
kanatlı diskin benimsenmesiydi. bir Zerdüşt sembolü olarak ve gururla herkesin
gözleri önünde ateş tapınakları ve Zerdüşt okullarının kapısında belirdi.) Kay
Khosrow Hindistan'dan döndüğünde, iki hırsı vardı: topluluğunun gelişimini
desteklemek ve İran'ın kaybolan ihtişamını geri kazanmasına yardımcı olmak. Bu
iki amaca ulaşmak için çok şey yaptı çünkü o, Meclis'in on üç oturumunda
Zerdüşt bir vekil ve otuz yılı aşkın bir süredir İran'ın en yorulmak bilmeyen
ve kendini adamış halk figürlerinden biriydi.
1925'te Meclis, Shahrokh'un etkisi altında,
güneş takvimindeki ayların isimleri için Zerdüşt isimlerinin kullanılmasını
onayladı. Aynı yıl, Meclis Kaçar hanedanının son temsilcisini görevden aldı ve ‑yerine
eski başbakan Rıza Han'ı atadı. Rıza Şah Pehlevi adı altında hüküm süren,
modernleşme yoluyla İran'ın refahını artırmaya ve aynı zamanda emperyal geçmişin
olağanüstü ihtişamına ilgi uyandırarak bir ulusal kimlik ve ulusal gurur
duygusunu güçlendirmeye çalıştı. Böylece Şah ve Zerdüşt vekilinin amaçları
örtüşüyordu.
Firdevsi'nin epik şiiri Şehname sayesinde,
İran'da İslam öncesi döneme duyulan sempati her zaman korunmuştur. Elbette
destandaki dini unsurlar önemsizdi. Şimdi, yurtsever duyguların yeni bir
yükselişiyle bağlantılı olarak, ilgi sadece geçmişte değil, aynı zamanda eski
dine de uyanıyordu. Bu alanda öne çıkan şahsiyetlerden biri ‑, Shahrokh gibi
ateşli bir vatansever ve idealist olan İbrahim Pour Davud'du. Doğuştan bir
Müslüman olarak, nüfusu kadere boyun eğme felsefesini terk ederse ve tıpkı
“yiğit ve dürüst atalar” gibi, hayata iyiler arasında sonsuz bir mücadele
olarak bakmayı öğrenirse, İran'ın eski büyüklüğünü yakında geri getireceğine
inanıyordu. ve Zerdüşt'ün öğretilerine göre kötülük. Bunu yapmak için
yurttaşlarını Avesta ile tanıştırmaya karar verdi ve Avesta'yı Farsçaya
çevirmek için çok uğraştı.
Çeviri üzerinde çalışırken Avrupalı bilginlerin
eserlerine ve öncelikle büyük Alman sözlükbilimci Christian Bartholome'nin
eserlerine yöneldi ve Zerdüştlüğü Müslüman İran'a tanıtırken, elbette,
Zerdüşt'ün katı tektanrıcılığı fikrini vurgulamaktan memnuniyet duydu, teolojik
dualizmin bir karışımını bile içermiyordu. Pur Davud , “Anlaşmazlık yalnızca
dünyadaki içimizdeki iyi ve kötünün ruhu arasındadır…” diye yazdı . ‑– İyi
düşünceler, iyi sözler, iyi işler – bunlar Zerdüşt dininin temel ilkeleridir.
İran ve İranlılar için sonsuz bir şan ve gurur kaynağı, bu ülkenin oğullarından
birinin insanlığa büyük vahyini ilettiği - kötü düşüncelerden bile kaçınması
olmalıdır ”(PurDavud, 1927, s. 48, 50–51). ).
Davud'un kadim dinlerinin asaletinin, onu
çoktanrıcılık ve ateşe tapma olarak uzun süredir hor görenler tarafından
tanınmasını amaçlayan çabalarını sıcak bir şekilde karşıladılar . ‑Gathas'ın
çevirisi, Parsilerin yardımıyla Bombay'da basıldı ve çalışmalarını bir bütün
olarak İran'ın tüm sakinleri arasında yaklaşan anlayışın habercisi olarak ilan
ettiler. Kuşkusuz bu eser, eğitimli ve liberal İranlılar nezdinde eski dine
saygı duygusunun uyanmasına katkıda bulunmuştur. Hatta bazıları, toplumu
aydınlatmak için İran Zerdüştleri tarafından yazılan diğer yazılara bile
başvurdu. Bu tür eserlerden ikisi KeyKhosrov Shahrokh'a aitti -
"AyiniMazdesnan" (lafzen "Zerdüştlerin İnancı") ve
"FurupiMazdesnan" (lafzen "Zerdüştlerin Parıltısı").
Onlarda yazar, İranlı Zerdüştlere parsi-reformistlerin eski dinlerini nasıl
hayal ettiklerini göstermeye çalıştı (başlangıçta basit bir dogma, yüksek
ahlaki yasalarla karakterize edildi ve aslında hiçbir ayin yoktu).
Reformistlerin fikirleri aslen Avrupa'dan
geldiğinden, Shahrokh'un yorumları Pur ‑Davud'un açıklamasına tamamen karşılık
geldi. Ancak bu fikirlerin İran'daki inananlar üzerinde Hindistan'dakinden daha
az etkisi oldu, çünkü İranlı Zerdüştlerin çoğu eski yaşam tarzlarını
korudukları illerde yaşamaya devam ettiler. İranlı Zerdüştler, dinin yeni
yorumlarını önemsemediler.
1930'larda ‑planlı bir yenilik tüm topluluğun
dikkatini çekmeye zorlandı. Hindistan'da Key Khosrow, Fasli takvimi lehindeki
argümanlardan etkilendi ve onun benimsenmesini başlı başına arzu edilen bir
fenomen ve Zerdüşt kronolojisini yeni ulusal takvimle uyumlu hale getirmek için
gerekli gördü. Sohrab Kaianian'ı (Yezd) ve Zerdüşt anjoman'ın (Kerman) başkanı
Sorush Sorushian'ı ikna etti ve 1939'da, uzun yıllar süren açıklamalar ve
teşviklerden sonra, reformcular tüm İran Zerdüştleri topluluğunu yeni Fasli
takvimini kabul etmeye zorladı. Bastani'yi , yani "Antik (çünkü
aslında eski olduğunu düşündüler). En zor şey Yezd sakinlerini ikna etmekti,
oradaki birçok insan başkasının laik sayma yöntemini kullanarak yanlış
yaptıklarından endişeliydi. Bu nedenle, kısa süre sonra rahipler tarafından
yönetilen Kadimi takvimine, yani "Eski"ye döndüler.Böylece, 1940'tan
beri küçük İran topluluğu iki takvim izledi, böylece 70'lerde ‑Tahran ve Kerman
Zerdüştleri dini Nouruz'u ( ‑1. Farvardin) Mart ayında kutladılar ve
Yezd'in Zerdüştlerinin çoğu bunu Temmuz sonunda kutladı.Parsis üç takvim
kullanmaya devam etti, yani İran'dakiyle aynı ikisi ve Şenşai partisi' kendi
hesabı (Ağustos'ta Nouruz ile).
Şah'ın baskısı altındaki Tahran reformcuları,
modern yaşam tarzına aykırı olduğu için eski cesetleri teşhir etme geleneğini
ortadan kaldırmaya hazır olduklarını ifade ettiler. 1937'de bir aramgah veya
mezarlık (lafzen "dinlenme yeri") kurdular ve Manekji tarafından dağ
yamacında inşa edilen dakhmayı terk ettiler. (Ölülerin çölde bırakılması
gerektiği gerçeğinden ibaret olan) kutsal kitapların emirlerinin aksine,
aramgahta akar su, ağaçlar ve yeşillik vardı. Ancak, içeriden çimento kaplı
mezarlara yerleştirilen tabutlar aracılığıyla cesetleri iyi topraktan izole
etmek için önlemler alındı (elbette, ortak kuledeki cesetlerden çok daha pahalıydı).
İki yıl sonra Suruş Soruşyan, Kerman'da da aramgah düzenledi, ancak dakhma
60'lı yıllara kadar orada istendiği gibi kullanılmaya devam etti ve Yezd'de ‑mezarlık
ancak 1965'te kullanılmaya başlandı. On yıl sonra, dakhma sadece korunmaya ve
kullanılmaya devam etti. Ortodoksluğun eski rahip geleneklerini koruyan
Şerifabad'da. Yüzyılın başından itibaren, Parsis de cesetlerin teşhirine
gömülmeyi tercih etmeye başladı ve aşırı kalabalık Bombay'da krematoryum
kullanımı için bir hareket ortaya çıktı. Bu gelenekçileri üzdü ve çoğu rahip bu
gibi durumlarda cenaze töreni yapmayı reddetti. "Sessizlik Kuleleri"
Malabar Tepesi'ndeki güzel bahçelerde kullanılmaya devam ediyor, ancak bu bir
zamanlar ıssız yer şimdi yüksek konutlarla çevrili ve hem toplumda hem de ötesinde
eski geleneğe karşı birçok protesto duyuluyor.
Güney İran'da Rıza Şah döneminde nispeten az
değişiklik ‑oldu, ancak güvenliğin güçlendirilmesiyle Yezd'deki Zerdüştlerin
sayısı 12.000 kişiye yükseldi. 1940'larda İngiliz ve Rus birlikleri İran'a
girdi [80].
Yoğun yol yapımı ve büyük araç trafiği başladı. Yabancı birlikler ülkeyi terk
ettiğinde, arabaların bir kısmı yerel olarak satıldı ve kısa süre sonra,
başkent yoğun bir şekilde gelişmeye başladığından, otobüsler ve arabalar iller
ve Tahran arasında seyahat etmeye başladı. Ülkedeki tek üniversite buradaydı,
sanayi gelişti ve hızlı modernleşme başkentte yaşamı daha çeşitli ve çekici
hale getirdi. Zerdüştler için başkentteki yaşam, burada aslında ayrımcılığa
uğramama avantajına da sahipti. Ayrıca, bağımsız Hindistan ile ticaretin
azalması ve uzun yıllar süren kuraklık, köylü çiftliklerinin karlılığını
azalttı. Bu nedenle, ülkenin kuzeyine sürekli bir yeniden yerleşim vardı ve
1945 ile 1965 arasında Zerdüştlerin sayısı Yezd'de yaklaşık yarı yarıya azaldı
ve Tahran'da aynı miktarda arttı. Hizmet eden rahiplerin sayısı daha da keskin
bir şekilde düştü, böylece 30'larda iki yüzden ‑ona düştü. Artık aralarında
tanınmış bir baş rahip olan Daturan Dastur yoktu. Yezd'deki eski güçlerini
kaybettiler ve karşılığında Tahran'da yeni haklar elde edemediler, çünkü
başkente giden rahiplerin ve oğullarının çoğu laik meslekler üstlendi. Kerman
ayrıca Zerdüşt nüfusunun büyük bir kısmını kuzey başkentine bıraktı. Son
Zerdüşt köylü ailesi 1962'de bölgeyi terk etti ve o zamanlar Kirman'da sadece
üç ya da dört hizmet eden rahip vardı.
Böylece, İran toplumundaki meslekten
olmayanlar, Parsi topluluğundan daha hızlı ve daha eksiksiz bir şekilde güç
kazandı ve Tahran'da, fonların ve işletmelerin yoğunlaşmasıyla, Zerdüşt anjoman
Bombay'daki Panchayat ile aynı liderlik rolünü oynamaya başladı. Tahran anjoman
aynı zamanda laik bir kurumdu, esas olarak sosyal ve hayırsever faaliyetlerin
teşviki ile uğraşıyordu ve seçilmiş üyeleri arasında hem gelenekçiler hem de
reformistler vardı, çünkü güneyden yeniden yerleşim sırasında önemli sayıda
geleneksel olarak ortodoks Zerdüşt başkente geldi, pek çoğu Bunlardan bazıları,
yeni şehir hayatının koşullarında eski gelenekleri korumak için ellerinden
geleni yaptılar. Aksine reformistler, toplumu "makul dindarlık" elde
etmeye ve birçok ayin ve geleneği ortadan kaldırmaya ikna etmeye çalıştılar.
Tartışma ve araştırma dernekleri kurdular, kitaplar ve süreli yayınlar
yayınladılar, inanan kardeşlerini ilerlemenin gerekliliğine ikna etmek için
Yezd ve Kirman'a öğretim görevlileri gönderdiler ve 70'lerden ‑itibaren
çocukları modern yaşamla tanıştırmak için yaz kamplarına getirmeye başladılar.
.
Bağımsız Hindistan ve Pakistan'da Parsis
1947'de Hindistan'daki İngiliz egemenliğinin
sona ermesi, Parsis için büyük bir değişiklik vaat etti ve tüm toplumu bir
arada tutan bağları tehdit etti. Beş bin Parsi Karaçi, Lahor ve Quetta
Pakistan'ın Müslüman devletinde sona erdi ve ‑gud jarati yerine Urduca öğrenmek
zorunda kaldılar. Parsis'in bir kısmı oradan ve Hindistan'dan, çoğunlukla
İngiltere, Kanada ve ABD'ye göç etti, ancak çoğunluğu kaldı, ya Hintliler ya da
Pakistanlılar oldu. İki devletin hayatında önemli bir rol oynadılar, çünkü
(topluluğun büyüklüğüyle orantılı olarak) şaşırtıcı sayıda kamu görevlisi,
asker, pilot, bilim adamı, sanayici ve gazete yayıncısı ürettiler. Kamusal
faaliyetler ve kamu hizmeti, uzun zamandır Parsis tarafından dini bir görev,
her insanın kendi yeteneğine uygun olarak hemcinslerine bakma görevinin bir
parçası olarak görülüyordu.
Hindistan laik bir devlet olduğu için, Parsis'e
karşı kasıtlı bir ayrımcılık söz konusu olamaz ve eğer ‑dini bir topluluk
olarak herhangi bir baskıya maruz kalmışlarsa, bu tesadüfen olmuştur. Böylece,
1939-1945 savaşı sırasında alınan kemer sıkma önlemleri alındı. ve
bağımsızlıktan sonra uzatılan bu yasa, tüm halka açık yemeklerin yasaklanmasını
içeriyordu ve bu da, eski çağlardan beri süregelen komünal gahambarları kutlama
geleneğini fiilen sona erdirdi. Kemer dokumak için yün ithal etmek de zorlaştı
(o zamanlar Hindistan'da rahiplerin eşlerinin ve İran'da sıradan kadınların
göreviydi) ve Parsi panchayat özel bir kota almak için protesto etmeye
zorlandı. Din okulları kapılarını tüm ziyaretçilere açmak zorunda kaldı ve
Parsi okullarında gerçek bir Zerdüşt ortamını sürdürmek imkansız hale geldi. Bu
hükümet eylemlerine ek olarak, maddi ilerleme acımasız yıkıcı etkisini üretmeye
devam etti. Evsel ocakların yok olmasıyla (yakacak odunun yerini elektrik,
akaryakıt ve gaz aldı), hem Bombay hem de Tahran'daki Zerdüşt evlerinde aile
ibadet yeri de ortadan kalktı. Aynı zamanda, yeni çıkarlar ve meslekler,
herhangi bir çelişkinin çatışmasından daha ölümcül olan, dine karşı artan bir
ihmal ve kayıtsızlığa katkıda bulundu.
Zerdüşt inançlarının modern yorumları
Hindistan'da yaşayan ve halen samimi inananlar
olan ve aynı zamanda eski dinlerini yorumlamaya çalışan Parsiler, artık doğal
olarak Hristiyan yaklaşımı terk etme ve Hint dinleriyle yakınlaşma arzusu içindeydiler.
Teozofi tarafından çeşitli inançları birleştirmeye alışmış olan bazıları,
Zerdüştlüklerine, çeşitli ruhsal kurtuluş yolları sunan Meher Baba gibi modern
gurulara (manevi danışmanlar, öğretmenler) saygı duymayı ekledi . ‑Bu
bilgelerin portreleri, kendi peygamberlerinin hayali görüntüleri ile birlikte
Parsilerin evlerini süsledi. Diğerleri Avesta'yı Vedalar açısından yorumlamaya
çalıştılar ve Parsi Kalküta Derneği, 1967'de Gathaları kayıp "beşinci
Veda" olarak tanımlayan Hintli bir bilim adamı tarafından Gathaların bir
çevirisini yayınlayacak kadar ileri gitti [81].
Zerdüşt'ün kendi sözleriyle, Chishti kültünün en eski kutsal kitabı [82].
Daha kapsamlı bir çalışma - "Zerdüşt'ün
İlahi İlahileri" - Irach Taraporevala'ya aittir ve 1951'de yayınlanmıştır.
Yazar (mesleği olan bir avukat) önce her Gata'nın harfi harfine bir çevirisini
vermiştir, bu da Pur ‑Davud'un çevirisi gibi Bartolome'un anlayışını takip
etmiştir. ve sonra, açıklayıcı bir yorumun ardından, asıl sözcüklerin ardında
gizlenen "düşünceyi" aktarmayı amaçlayan ikinci bir ücretsiz çeviri
yaptı ve şunu göstermek için: "Sanskritçe kutsal metinlerde hayran olduğum
tüm o harika fikirler, Avesta'da bulunabilir" (Taraporewala, 1951, s. xi).
Taraporewala, Avrupa çevirilerini fazla literal bularak reddetse de, orijinal
Avrupa önermesini kesinlikle kabul etti: "Elbette Gathalar'da daha sonraki
Zerdüşt teolojisinin fikirlerini okumak oldukça yanlış olurdu"
(Taraporewala, 1951, s. xii); ancak bu, ikinci çeviriyi neredeyse
okültistlerinki kadar özgür ve öznel hale getirdi. Daha sonra Gathaların diğer
çevirileri, hem Parsiler hem de İranlılar tarafından tamamen aynı şeyi yapan ve
mevcut çevirilerden başlayarak kendi ilhamlı düşüncelerinin ışığında yeniden
yorumlayan laik tarafından yayınlandı.
anjoman ve kutsal ateşlerin yüksek rahipleri
Atash ‑Bahram, Pehlevi metinlerini yayınlamak ve yayınlamak için yoğun bir
çalışmaya devam etti - bu etkinlik uluslararası bilim camiasının takdirini
kazandı - ancak , Avesta'nın Parsi bilginleri tarafından incelenmesi son
zamanlarda ihmal edildi, belki de gerekli filolojik bilgiye sahip değiller.
Gathaları anlama sorunu, çağdaş Zerdüştlerin
karşılaştığı teolojik tartışmalarda kilit bir sorundur. Peygamberin üç bin
yıldan fazla bir süre önce öğrettiği her şey, tıpkı diğer halklar arasında
peygamberlerin akidelerinde olduğu gibi, modern takipçilerine yeniden
açıklanması gerektiği açıktır. Zerdüştlükte olağandışı olan şey, peygamberin
başlangıçta öğrettiği şeyler hakkındaki görüşlerin, bu öğretinin bugün nasıl
anlaşılması gerektiğine dair en çeşitli yorumlardan bahsetmeye gerek bile yok,
çok çeşitli olmasıdır. Bu karışıklık büyük ölçüde 19. yüzyılın Batılı, kendine
aşırı güvenen bilim adamları ve misyonerlerinden kaynaklanmaktadır.
Gathalar'da çok az ana hatlarıyla belirtilen
inanç dogmaları, 19. yüzyıla kadar bize kadar gelen Avesta ve Pehlevi
kitaplarında korunan gelenekte açıklanmıştır. topluluktaki çoğunluğun
erişemeyeceği tanıklıkları, aktif ‑Zerdüşt kilisesinin liderliği tarafından
desteklendi. Batı kültürünün ani etkisi, Parsilerin din adamlarına olan
güvenini sarstı ve Yahudi olmayan Juddinler gibi onları Gathalara odaklanmaya
zorladı ve onlarda, Zerdüşt'ün vahyinin kendisini aramak, ancak geleneğin
yapabileceği anahtar olmadan onların içindedir. Bu eski dini metinler gizemli
kaldı ve Parsis, İranlılar ve Batılı bilim adamları tarafından önerilen çeşitli
yorumlar birbirinden o kadar farklıydı ki kafa karışıklığına neden oldu. Batılı
bilim adamlarının 19. yüzyılın varsayımlarını terk etmeleri, Gathaların
belirsiz imalarında hem Amahraspandlar ve onların yarattıkları arasındaki
bağlantıların göstergelerini hem de daha küçük tanrılara referanslar ve temel
ayinlerle ilgili reçeteleri yavaş yavaş tanımaları gerçeğiyle daha da
karmaşıklaştı. . Bu nedenle, Batılı bilginlerin kendileri, başlangıçta Parsam
Reformistlerine sağladıkları temeli yok ettiler, ancak bu gerçek henüz topluluk
tarafından fark edilmedi. Bütün bunlara rağmen, az sayıda ortodoks Zerdüşt,
sarsılmaz bir sükûnetini korumuştur ve bizim eğitim çağımızda birçok Zerdüşt,
tek bir inancı ona dayandırmak için basit, asil ve açık bir kutsal yazının
özlemini çekmektedir. Ancak bu tutkulu arzu, görünüşe göre, Zerdüşt dini
geleneğinin fahiş antikliği nedeniyle gerçekleşmeye mahkum değildi.
Batılı bilim adamlarının bu geleneğe yönelik saldırıları,
yalnızca inanç birliğine değil, aynı zamanda toplumsal gurura da zarar
veriyordu, çünkü reformistler, antik çağda peygamberin öğretisinin çarpıtıldığı
teorisini kabul eder etmez, şunu varsaymak zorunda kaldılar: atalar yüzyıllarca
yanlış inançlarla yaşadılar ve bazen onlar için bile acı çektiler ve öldüler.
Atalarını bağlılıkları için onurlandırmak yerine, onları kuruntuları için
azarlamak zorunda kaldılar. Bu teoriye göre, Zerdüşt'ün öğretilerinin dinler
tarihi üzerinde herhangi bir etkisi olamazdı, çünkü neredeyse anında
kayboldular. Reformistler böylece büyük bir mirastan vazgeçmek zorunda
kaldılar. Gelenekçiler bu mirastan mahrum değillerdi, ancak eleştirildikleri
için ritüellerin arkasına saklanmayı tercih ettiler ve inançtan çok geleneklere
uymak için savaştılar. Bu nedenle, Eksen, dinlerinin diğer inançlar üzerindeki
etkisini de düşünmedi - ve gerçekten de, bu tür düşünceler, insanlığa gerçek
ilahi vahyi korumakla meşgul olduklarından emin olanlar için tamamen
ilgisizdir. Aynı zamanda, tarihi gerçeklerin bilgisi, genel insan kitleleri
tarafından yutulmaya karşı savaşan bir topluluk için bir güç ve gerçek bir
gurur kaynağı olabilir.
Zerdüştlerin Yerleşimi
Çeşitli nedenlerle, Zerdüştler ortak yönlerinin
20. yüzyılda olduğunu düşünüyorlar. özel bir tehdit altındadır. Parsis tüm
dünyaya yerleşti ve Bombay ve Gujarat'ta kalanlarla yurtdışında yaşayanlar
arasındaki bağlar zayıfladı. Sonuç olarak, doğum oranındaki keskin bir düşüşle
birlikte, sayılarını geçersiz kılan, topluluk dışında birçok evlilik
gerçekleşir. Bu sorunlar İranlı Zerdüştler için de geçerlidir ve her iki toplum
da inananların dinden giderek artan bir ayrılığıyla karşı karşıyadır. Bu
nedenle, istatistikler dünyada kaç inanan Zerdüşt'ün yaşadığını hesaba katmaz,
ancak 1976'da toplulukta 82 bini Hindistan'da, 5 bini Pakistan'da ve 500'ü
Seylan'da (Sri) yaşayan 129 binden fazla insan vardı. Lanka), 25 bin - İran'da
(yaklaşık 19 bin - Tahran'da), 3 bin - İngiltere, Kanada ve ABD'de ve 200 kişi
- Avustralya'da. Küçük Zerdüşt grupları hala Hong Kong ve Singapur'daydı, ancak
Aden, Şanghay, Kanton ve başka yerlerdeki eski koloniler Zerdüştler tarafından
terk edilmek zorunda kaldılar, bazen tüm kişisel ve toplumsal mülklerini
neredeyse tamamen kaybettiler. Ancak İran, Parsis'in yeniden yerleşimini teşvik
etmeye başladı ve onlara İran vatandaşlığı verdi, böylece belirli sayıda inanan
İran'a yerleşti.
Tüm dünyaya dağılmış olan Zerdüştler
enerjilerini ve girişimlerini korudular, her yerel topluluk sosyal, hayırsever
ve dini sorunları çözmenin yollarını bulan ustabaşını ortaya koydu. Londra ve
Hong Kong gibi yerlerdeki eski koloniler, uzun yıllar boyunca Zerdüşt
derneklerine sahipti ve yenilerinde çabucak kurdular. 1970'lerde ‑Parsis,
Hindistan'ın Zerdüşt Anjomanis Federasyonu'nu örgütledi ve 1975'te Toronto'da
Birinci Kuzey Amerika Zerdüştler Sempozyumu toplandı. Kurulan hava iletişimi,
1960 yılında Tahran'da Birinci Dünya Zerdüştler Kongresi'ni ve ardından 1964 ve
1978'de Bombay'da yapılan kongreleri toplamayı mümkün kıldı.
Bu kongreler, çeşitli Zerdüşt fraksiyonları
arasında temaslar kurmak ve karşılıklı çıkar konularını tartışmak için
tasarlandı. II. Kuzey ‑Amerika Zerdüşt Sempozyumu 1977'de Chicago'da yapıldı.
Bu kongre ve sempozyumlarda şu ana sorunlar tartışıldı: din adamlarının sayısı
(Bombay'da bile giderek küçülüyordu); ayin ve törenlerin toplumun dini
yaşamındaki rolü; inancı inceleme ve öğretme yöntemleri; çocukların din ruhuyla
eğitimi; karma evliliklerde (Juddin olmayan biriyle) eşler ve çocuklar
tarafından benimsenen inanç; Juddins'i dönüştürme olasılığı; cenaze ayinleri.
Bu konular birçok tartışmaya neden olur ve görüşler neredeyse her zaman
farklıdır - aşırı reformistten katı gelenekçiye (en yeni habitatlarda bile).
Şimdi bir durum Zerdüştleri destekliyor ve onlara güç veriyor - topluluklarının
şu anda zorluklarında yalnız olmadığı inancı (19. yüzyılda olduğu gibi).
Sekülerleşme dalgası, ne kadar çok taraftarları olursa olsun, şimdi diğer tüm
dinleri tehdit ediyor . Bu dinler de direnmelidir ve bu nedenle inananlar ‑öğretilerini
yeniden yorumlamalı ve ritüellerini gözden geçirmelidir.
Zerdüştler kendilerine güvenirler ve kaderin
iniş çıkışlarının üstesinden gelirken, Zerdüşt'ün öğretilerinin asırlardır
yandaşlarında beslediği niteliklere, yani cesaret, gelecek için umut ve iyilik
yapma isteğine güvenebilirler.
İsimler ve terimler sözlüğü[83]
Avesta - Avesta
dilinde Zerdüştlüğün kutsal kitaplarından oluşan bir koleksiyon
agiari - Parsilerin
bir sığınağı, bir ateş tapınağı var
akabir - harfler.
"yaşlılar" (Arapça pl.), yaşlı, ustabaşı, topluluğun lideri anlamına
gelir
Amesha ‑Spanta, Amahraspand - yaktı. Ahura Mazda tarafından canlandırılan Zerdüşt tanrısının adı
olan "Ölümsüz Aziz" ; ‑bu tanrıların en büyük altısı ile ilgili
olarak daha sık kullanılır
anjoman -
Zerdüştlerin meclisi, toplantısı veya yerel konseyi
atash ‑zohr - ateşe
teklif etmek
atahsh, atash -
ateş
Atahshi ‑Aduran, AtashAduran - yaktı. "Işıkların ateşi", ikinci derece Atahshi ‑Varahram'ın
kutsal ateşi, AtashBahram - yaktı. "Zafer ateşi", "Varahram
Ateşi (Bahram)", en yüksek derecedeki kutsal ateş
Vairya ‑, Akhunvar -
Hıristiyanlar arasında "Babamız" a karşılık gelen Zerdüştlerin en
kutsal duası
Ahura - usta;
daeva'ya düşman olan Hint-İran tanrı gruplarından birinin genel adı
Ahura ‑Mazda -
Zerdüştlüğün yüce tanrısı (bu adın daha sonraki biçimleri Ahuramazda, Ormazd)
asha - düzen,
hakikat, adalet (tüm dünyayı yöneten ilke)
ashavan - salih,
dindar
kuzu - ritüel
yıkama, arınma törenlerinin bir parçası
baresman, barsom -
rahibin ibadet sırasında elinde tuttuğu bir demet çubuk
behdin - yaktı.
"(ifade eden) iyi niyet", yani bir Zerdüşt
Vahram - bkz.
Atahshi ‑Varahram
Videvdat, Vendidad -
yaktı. Avesta'nın gece ayinlerinde okunan kitaplarından biri olan
"Şeytanlara Karşı Kanun"
Vispered -
"Tüm bölümlerin (İbadet)", Avesta'nın kitabı, esas olarak gahambar ve
Nouruz kutlamaları sırasında okunur
gabr, gaur -
muhtemelen "kafir" anlamına gelen ve İran'da Zerdüştlerle ilgili
olarak kullanılan Müslüman bir terim
Gathalar - Zerdüşt
tarafından bestelenen ilahiler
gahambar - Zorunlu
kutlamaları Zerdüşt tarafından topluluğa emredilen altı kutsal günden biri
getig - fiziksel,
maddi, somut, bedensel (menog'un aksine)
Dadgah - üçüncü
derecenin kutsal ateşi
dastur - şef,
yüksek rahip
dakhma - mezar,
daha sonra cesetler için yer, "sessizlik kulesi"
daeva, deva -
Zerdüşt tarafından reddedilen kötü bir tanrı; sonraki iblis
cizye -
gayrimüslimler tarafından ödenen anket vergisi
Juddin - Gentile, Zerdüşt olmayan
arkadaş - yalan,
kötülük, düzensizlik (asha gerçeğinin karşıtı ilke ‑)
zimmiler - kitap
ehli, Müslümanların koruması altındaki inanmayanlar
Zand - Avesta'nın
Orta Farsça'ya tefsir çevirisi
Yenche ‑Khatam -
kısa bir eski dua
kawi, kei -
Zerdüşt'ün kraliyet hamisi Vishtaspa'nın ve hanedanından diğer hükümdarların
unvanı
kusti - Zerdüştler
tarafından kemer olarak giyilen kutsal bir iplik
Magu , eski Farsça Magu, "rahip, din adamı" kelimesinin Latince şeklidir.
menog - manevi,
maddi olmayan (getig'in aksine)
mobad - baş rahip,
modern kullanımda erbad'dan daha nitelikli bir rahip
Nuruz - harfler.
"Yeni Gün", Zerdüşt dini takviminin en kutsal günü, yedinci zorunlu
bayram
Pazand - Avestan
alfabesinde Pehlevi dilinde metinler yazmak
Pehlevi - daha
sonraki Zerdüşt yazılarının dili, Orta Farsça
Saoshyant -
dünyanın yaklaşan kurtarıcısı
spanta - kutsal,
faydalı, büyüyen (iyi kreasyonları karakterize eden bir sıfat)
Staota ‑Jesnya -
Jasna'nın merkezi ve en eski kısmı
sudra, sedra -
beyaz ritüel gömlek
urvan - ruh
fravashi, fravahr, fravard - bu hayattan önce var olan ve bir kişinin ölümünden sonra kalan bir
ruh, genellikle ruhla eşanlamlı
frasho kerati ‑, frashegird - dünyanın mevcut durumunun sonu, Son Gün (lafzen "Mucize ‑yapıyor")
haoma, hom - ana
Zerdüşt ibadeti sırasında suyu sıkılan kutsal bir bitki
hvaren a - karizma,
ilahi lütuf ve onu kişileştiren tanrı
hvaetvadata, hvedoda - kan akrabaları arasındaki evlilik
hrafstra - kötülük
dünyasına ait zararlı bir yaratık
Khudinan peshobai -
yaktı. Erken İslam döneminde Zerdüşt topluluğunun başkanının adı olan "İyi
niyeti ikrar edenlerin başı"
erbad, ervad - bir
mobaddan daha az nitelikli bir Zerdüşt rahibinin tanımı
yazata, yazad -
mektuplar. Ahura ‑Mazda tarafından yaratılan tanrılar için Zerdüşt tanımı
Yasna - harfler.
"ibadet", ana Zerdüşt dini hizmeti
Yasna ‑Haptankhaiti - yaktı. "Yedi bölümden oluşan Yasna", Staot ‑Yesnya'nın bir
parçası
Yasht - ayrı bir
tanrıya ilahi
Kaynaklar[84]
Arda ‑Viraz Namag -
Arda Viraz Namag. Ed. ve çevir. H. Jamasp Asa ve M. Haug. Bombay ve L., 1872.
Balazuri -
Baladhuri. Futuh al ‑Buldan. Tercüme Murgotten ile PK Hitti ve F. - İslam
Devletinin Kökenleri. Cilt İN, 1916.
Biruni , 1957 -
Biruni Abureikhan. Geçmiş nesillerin anıtları. - Seçilen eserler. T.I, Taş.,
1957.
Bundahishn - Zand ‑Akasih.
Tercüme tarafından T. Anklesaria. Bombay, 1956.
Vendidad -
[Darmestereter, 1895]. – Darmesteter J. Zend ‑Avesta. pt. I. Satıcı -
YSK Cilt. IV. Oxf., 1895; Denizli, 1965.
Wizidagihai ‑Zadspram - Wizidagiha ve Zadspram. Ed. WT Anklesaria'nın fotoğrafı. Bombay,
1964.
Dadestani ‑Dinig -
Dadestan ve Dinig. pt. 1. Çevir. EG West tarafından. – SBE. Cilt XVIII.
Dadestani ‑Menogi Khrad - Dadestan ve Menog ve Khrad. Ed. ve çevir. EW West tarafından. –
Mainyo ‑iKhrad'ın Kitabı. Stuttgart ve L, 1871.
Dincard - Dincard.
Ed. DM Madan tarafından. Cilt I, II. Bombay, 1911.
İbn İsfandiyar - İbn İsfandiyar. Taberistan Tarihi. Tercüme EG Browne tarafından. L "1905.
Karnamag - Karnamak
ve Artaxsir ve Papakan. Ed. EK Antia tarafından. Bombay, 1900; Ed. DP Sanjana.
Bombay, 1896.
Madigani ‑KhazarDadestan – Bulsara SJ Eski Perslerin Kanunları. Bombay, 1937.
Mesudi - Mes'udi. Les
Prairies d'Or. Ed. tarafından Ch.Pellat. Cilt II, P., 1965.
Narshakhi - Narshakhi. Buhara Tarihi. Tercüme RN Frye tarafından. Cambridge, Mass., 1954.
Manushchihr'in Mektupları
- Manushchihr'in Mektupları. Tercüme EG West-SBE tarafından. Cilt XVIII.
Saddar Bundahesh -
Saddar Bundahesh. Tercüme BN Dhabhar tarafından. Bombay, 1932.
Sa'libi - al Tha'alibi. Perses'in Tarihi. H. Zotenberg tarafından yazılan metinler. S., 1900.
Siyasat ‑adı -
Siyasat Adı. Tercüme H. Darke tarafından Nizamül Mülk Hükümetinin Kitabı olarak
. ‑L., 1960.
Tansar ‑Adı -
Tansar Adı. Tercüme M. Boyce tarafından. Roma, 1968.
Shahnameh - Firdevsi
. Şahname. Tercüme AG ve E. Warner tarafından. Cilt VI-IX. L., 1912 - 1925.
Shkand ‑humanig Vizar - Shkand ‑gumanig Vizar. Tercüme PJ de Menasce'nin fotoğrafı.
Freiburginİsviçre. 1945.
Yasna - Yasna
[Mills 1887]. Mills LH Zend ‑Avesta. pt. III. Yasna, Visparad,
Afrinagan, Gahs ve Çeşitli Parçalar. – SBE. Cilt XXXI. Oxf., 1887; Denizli,
1965.
Yasht - Yasht
[Darmestereter 1883]. – Darmester J. Zend ‑Avesta'nın fotoğrafı. pt. II.
Sirozah. Yashts ve Nyayesh - SBE Vol. XXIII. Oxf., 1883; Denizli, 1965.
Edebiyat[85]
1. Bongard ‑Levin GM, Grantovsky EA
Scythia'dan Hindistan'a. Ed. 2 ‑e. M., 1983.
2. Dandamaev MA Lukonin. Eski İran'ın VG Kültürü ve Ekonomisi. M., 1980.
3. Doroshenko EA İran'daki
Zerdüştler (Tarihsel ve ‑etnografik makale). M., 1982.
4. Dresden M. Eski
İran Mitolojisi. - Kitapta: Antik Dünyanın Mitolojileri. M., 1977, s. 337 -
365.
Eski İran tarihi üzerine Dyakonov MM
Denemesi. Moskova, 1961.
6. Lukonin VG Sasani
İran Kültürü. M., 1969.
7. Perikhanyan AG Sasani
Kanunları Kanunu. Yer, 1973.
8. Perikhanyan AG Topluluğu
ve Pers ve Sasani dönemlerinde İran hukuku. M., 1983.
9. Fry R. İran
Mirası. M., 1972.
10. Bailey, 1943 - Dokuzuncu ‑Yüzyıl Kitaplarında
Bailey HW Zerdüşt Sorunları. Öff., 1943, 1971.
11. Boyce, 1975 - Boyce MA Zerdüştlük
Tarihi. Cilt I (Hand ‑buch der Orientalistik). Leiden, 1975.
12. Boyce, 1977 - Boyce M. Zerdüştlüğün
Pers Kalesi. Öff., 1977.
13. Boyce, 1982 - Boyce M. Zerdüştlüğün
Tarihi. Cilt II (Hand ‑buch der Orientalistik). Leiden, 1982.
14. Boyce, 1984 - Boyce M. Zerdüştlük
Araştırmaları için Metinsel Kaynaklar. Manchester, 1984.
15. Braun, 1915 - Braun O. Ausgewahlte
Akten persischen Şehit - Kirchenvater Bibliothek der. Cilt 22, 1915.
16. Browne, 1906 - Browne EG A
Literary History of Persia Cilt II Cambridge, 1906, 1928; Cilt III, 1920.
17. Bulsara, W4 – Bulsara 1. F. Parsis'in Kuş
Bakışı Resmi. Bombay, 1969.
18. Chardin, 1735 - Chardin J. Voyages
en Perse et autres lieux de 1'Orient. Cilt II. Amsterdam, 1735.
19. Komiserlik, 1938 - Komiserlik MS A
History of Gujarat Vol. I. Bombay, 1938.
20. Darmesteter, 1883 - Darmesteter I. Zend
‑Avesta PH Sirozah, Yashts ve Nyayesh - SBE. Cilt XXIII. Oxf., 1883; Denizli,
1965.
21. Darmesteter, 1895 - Darmesteter J. The
Zend ‑Avesta PI The Vendidad.SBE. Cilt IV. Oxf., 1895; Denizli, 1965.
22. Daulier ‑Deslandes, 1672 - Daulier ‑Deslandes
A. Les Beautez de la Perse. S., 1672.
23. Dennet, 1950 - Erken İslam'da Dennet DC Dönüşümü
ve Anket vergisi. ‑- Harvard Tarihsel Monografları, XXII, 1950.
24. Dhabhar, 1932 - Dhabhar BN Hormazyar
Framarz ve Diğerleri'nin Pers Rivayatları. Bombay, 1932.
25. Dhalla, 1914 - Dhalla MN Zerdüşt
Teolojisi. NY, 1914.
26. Dhalla, 1938 - Dhalla MN Zerdüştlük
Tarihi. NY, 1938.
27. Dhalla, 1943 - Dhalla MN Ahura
Mazda'ya saygı duruşu. Karaçi, 1943.
28. Drouville, 1828 - Drouville G. Voyage
en Perse fait en 1812 ve 1813. Cilt. II. S., 1828.
29. Ehrlich R., 1930 – Ehrlich R. Bir
Arap Kaynağına Göre İran Yeni Yılı (Nevruz) Kutlamaları ve Hediyeleri. – Dr. JJ
Modi Anıt Cilt. Bombay, 1930, s. 95-101.
30. Figueroa, 1669 – Figueroa S. L'ambassade
de D. Garcias de Silva Figueroa. S., 1669.
31. Fryer, 1915 - Fryer J. Doğu
Hindistan ve İran'ın Yeni Hesabı, 1672 - 1681. Cilt. II. L., 1915.
32. Geldner, 1896 - Geldner K. F.Avesta
. Cilt I. Stuttgart, 1896.
33. Gershevitch, 1959 – Gershevitch J.
Mithra'ya Avestan İlahisi. Cambridge, 1959, 1967.
34. Haug, 1862 - Haug M. Parsilerin
Kutsal Dili, Yazıları ve Dini Üzerine Denemeler. Bombay, 1862.
35. Hodivala, 1920 - Parsi Tarihinde Hodivala
SH Çalışmaları. Bombay, 1920.
36. Hoffman, 1880 - Huffman G. Auszuge
aus syrischen Akten persischer Şehit. Lpz., 1880, 1966.
37. Insler, 1975 - Insler S. The Gathas
of Zarathushtra. Leiden, 1975.
38. Jordanus, 1863 - Jordanus. Doğu'nun
Harikaları. Tercüme ve ed. H. Yule tarafından. L., 1863.
39. Kreyenbroek, 1985 - Zerdüşt Geleneğinde Kreyenbroek
G. Sraosa. Leiden, 1985.
40. Lord, 1630 - Lord H. Doğu Hint
Adaları'ndaki İki Forraigne Mezhebinin Görüntüsü. L., 1630.
41. Mandelslo, 1669 - Mandelslo A. von. Holstein
Dükü Frederick tarafından Büyük Muscovy Dükü'ne Gönderilen Büyükelçilerin
Yolculukları ve Seyahatleri için Ek. L., 1669.
42. Mills, 1887 - Mills LH Zend ‑Avesta.
pt. III. Yasna, Visparad, Afrinagan, Gahs ve Çeşitli Parçalar. – SBE. Cilt
XXXI. Oxf., 1887; Denizli, 1965.
43. Modi, 1922 - Modi 1. J. Parsilerin
Dini Törenleri ve Gelenekleri. Bombay, 1922; 2. baskı, 1937.
44. Monnot, 1974 - Monnot C. Penseurs
musulmans et dins iraniennes. P., 1974.
45. Moulton, 1917 - Moulton 1. H. Magi'nin
Hazinesi. Modern Zerdüştlük Üzerine Bir Araştırma. Öff., 1917, 1971.
46. Niebuhr, 1792 - Niebuhr K. Arabistan
ve Diğer Ülkeleri dolaşıyor. Edinburgh, 1792. Noldeke, 1879 – Noldeke Th. Geschichte
der Perser und Araber zur Zeit der Sasaniden aus der arabischen Chronik des
Tabari. Leiden, 1879.
47. Nyberg, 1958 - Müslüman Kaynaklara göre Nyberg
HS Sasani Mazdaizmi. – KR Cama Oriental Institute Dergisi. 39, 1958, s.
3-63.
48. Olcott, 1885 - Olcott HS Theosophy,
Religion and Occult Science L., 1885.
49. Ovington, 1929 - Ovington J. A, 1689
Yılında Surat'a Yolculuk, ed. HG Rawlinson. Oxf, 1929. Perron, 1771 - Perron
Anquetil du. Zend ‑Avesta, Ouvrage de Zoroastre. S., 1771.
50. Petermann, 1865 - Petermann H. Reisen
im Orient. Cilt II. Lpz., 1865.
51. Pratt, 1916 - Pratt JB Hindistan ve
İnançları. L., 1916.
52. Pur ‑Davud, 1927 - Pur ‑Davud I. Kutsal
Gathalara Giriş. Bombay, 1927.
53. YSK - Doğunun Kutsal Kitapları, ed. Müller
tarafından.
54. Streynsham, 1888— Streynsham Master (Alıntı,
H. Yule, ed.). William Hedges'in Günlüğü Esq. Cilt II. L., 1888.
55. Stavorinus, 1798 - Stavorinus JS Doğu
Hint Adalarına Yolculuk. Cilt II. L., 1798.
56. Taraporewala, 1951 - Taraporewala IJS Zerdüşt'ün
İlahi Şarkıları. Bombay, 1951. Tavernier, 1676 - Tavernier JB Six
Voyages en Turquie, en Perse et aux Indes. P, 1676; L., 1684.
57. Tritton, 1970 - Tritton AS Halifeler
ve ‑Gayrimüslim Uyrukları. L., 1930, 1970.
58. Valle, 1661 - 1663 - Valle Pietro della.
Fameux seyahatleri de Pietro della Valle, gentilhomme romain. Tercüme E.
Carneau ve F. le Comte tarafından Fransızca'ya çevrilmiştir. S., 1661 - 1663.
59. Wilson, 1843 - Wilson J. Parsee
Dini… ortaya çıktı, çürütüldü ve Hıristiyanlıkla tezat oluşturdu. Bombay, 1843.
60. Yarshater, 1982 - Yarshater E. (Ed.)
Cambridge İran Tarihi. Cilt 3. Cambridge, 1982.
61. Zaehner, 1955 - Zaehner R.C. Zurvan,
bir Zerdüşt İkilemi. Öff., 1955.
62. Zaehner, 1961 - Zaehner RC Zerdüştlüğün
Şafağı ve Alacakaranlığı. L., 1961, 1976.
son söz
Peygamber Zerdüşt'ün adı - eski İran
Zerdüşt'ünü aktaran bu Yunanca formda - ve kurduğu dinin adı
"Zerdüştlük" yaygın olarak biliniyor. Ancak bu dini doktrinin gerçek
tarihi ve kurucusunun hayatı, Zerdüşt dininin özü, dogmaları ve ritüelleri hakkında
aynı şey söylenemez.
Avrupa'da, Zerdüşt'ün öğretileri, birçok Yunan
ve Romalı yazar, filozof ve tarihçinin Zerdüşt, bu öğretmenin dini ve felsefi
görüşleri ve onun takipçileri olarak kabul edilen büyücüler - antik çağın
rahipleri hakkında yazdığı eski zamanlarda büyük ilgi uyandırdı. İran: Medya ve
İran. Bazı mesajlar, Zerdüştlüğün ritüelleri ve öğretileri hakkında bilgileri
yansıtabilecek bilgiler içerir, diğerleri daha çok diğer İran inançlarına
atıfta bulunur ve bazılarının bu dinlerle doğrudan bir ilişkisi yoktur veya
eski dini ‑ve felsefi okulların ve mezheplerin hükümlerini iletir. Doğu
bilgeliğinin otoritesine başvuran ve hayali olarak Zerdüşt'e atıfta bulunan
(örneğin, Pisagor'un ve diğer bazı eski Yunan filozoflarının öğretmeni olarak
kabul edildi).
Temel olarak, geç Ortaçağ'ın Avrupalı
bilginleri ve düşünürleri - modern zamanların başlangıcı, Zerdüştlük hakkındaki
yargılarında eski edebiyatın aynı mesajlarından ilerlediler. O zamanlar,
Zerdüşt'e genellikle ‑onunla en uzak ilişkisi olan veya öğretisiyle hiç ilgisi
olmayan çeşitli dini ve felsefi hükümler ve reçeteler atfedildi. Bu arada, bu
19. yüzyılın ikinci yarısında canlı bir ifade buldu. F. Nietzsche'nin eserinde
"Böyle Buyurdu Zerdüşt". Bununla birlikte, o zamana kadar, Avrupa
bilimi, takipçilerinin yazıları da dahil olmak üzere, Zerdüştlük çalışması için
zaten çeşitli materyallere sahipti (birçoğu Orta Farsça yazılmış ve Sasani
iktidarı döneminde, III-VII yüzyıllarda ve III. sonraki yüzyıllarda);
Zerdüştlüğün kutsal kitabı ve onun en eski anıtı olan Avesta'nın birkaç Avrupa
tercümesi de vardı. Avesta, eski İran dillerinden biri olan Avestan'da
yazılmıştır (daha arkaik lehçesinde Gathalar bestelenmiştir - peygamber
Zerdüşt'ün 17 şarkısı).
Avesta'nın ilk Avrupa çevirisi 1771'de çıktı.
Daha ‑önce Hindistan'da birkaç yıl geçirmiş ve orada Parsi Zerdüştlerle
çalışmış olan Anquetil Duperron tarafından yapılmıştır. Zamanla, bu çalışma bir
Fransız bilim adamının bir yaşam başarısı olarak takdir edildi. Ancak
Avesta'nın çevirisinin ortaya çıkışı Avrupa'da hayal kırıklığı ve güvensizlikle
karşılandı. Yayınlanan çeviride, Zerdüşt'e atfedilen tek tanrılı peygamberlik
dininin felsefi konumları ve dogmaları yerine, okuyucular, her şeyden önce,
Avestan panteonunun birçok tanrısına hitap eden kült ve ritüel reçetelerin
monoton ve sıkıcı bir sıralamasını gördüler. Avesta'nın aslında farklı bir
içeriğe sahip olduğu, Anquetil Duperron veya zaten Parsis tarafından yanlış
yorumlandığı yönünde görüşler de dile getirildi.
Duperron'un Avesta anlayışının temelde doğru
olduğunu doğruladı . ‑Yorumlanmasında ve tercümesinde yeni bir aşama, Avestan
dilinin iyi bilinen başka bir eski İran dili - Eski Farsça (anıtları 19.
yüzyılın ortalarında deşifre edildi), Eski Hint (Vedik ve Sanskritçe) ile
karşılaştırıldığında incelenmesiyle ilişkilidir. Hint-Avrupa dilleri arasında
Eski İran diline en yakın olan diller ve bunlarla birlikte, Avesta'nın birçok
pasajının çevirisini düzeltmeyi mümkün kıldı ve Avesta dilinin kendisinin ve
gramerinin incelenmesini bir çerçeveye oturttu. bilimsel temel. Modern Yeni
İran'dan (özellikle, Avesta'da yazışma bulan kelime dağarcığı, bazı fonetik
özellikler vb.) -Genel olarak Avrupa - "etimolojik" olarak
adlandırılabilir. Ancak, Avesta'nın tüm metinlerinin gerçek içeriğini ve
dilinin tüm özelliklerini belirlemeyi mümkün kılmaz ve ilgili dillerin söz
varlığında karşılığı olan Avestaca kelime ve terimler farklı veya yeni
geliştirilmiş olabilir. içinde anlam.
Avesta'nın anlaşılmaz bölümlerinin
yorumlanmasında, daha sonraki (Orta Farsça ve diğer) çevirileri ve yorumları,
genellikle "etimolojik" yorumdan önemli ölçüde farklı olan önemli bir
rol oynar. Ancak Zerdüştler tarafından kutsal Avesta metinlerinin
"geleneksel" anlayışı, bu metinlerin oluşum zamanlarındaki anlamından
farklı olabilir (ve bazı durumlarda öyleydi). Tabii ki, bireysel kelime ve
kavramların etimolojik ve sonraki anlamlarındaki farklılıklarla, bu tür
değişikliklerin ne zaman meydana geldiğini belirlemek kolay değildir - zaten
Avestan dönemi veya daha sonra.
Genel olarak, Avesta'nın modern çevirileri,
"etimolojik" ve "geleneksel" (önceki geçerli olmak üzere)
her iki yöntemin bir kombinasyonuna dayanmaktadır. Ama şimdi bile, Avesta'daki
tüm yerlerden çok uzakta, kendilerini güvenilir yoruma borçlular. Bu, Gathalar
için daha da geçerlidir ve kelimenin tam anlamıyla tercümeye ek olarak,
peygamberin mecazi ve alegorik konuşmasına gömülü olan gerçek içeriğin yorumu
burada özel bir önem kazanır. Gathas metninin uygun anlaşılmasına, diğer
şeylerin yanı sıra, Zerdüşt'ün öğretilerinin hem iyi hem de kötü ilkelerin en
yüksek tanrıdan kaynaklandığı konumu içerip içermediği sorusunun çözümüne
bağlıdır. Sasani döneminden ve sonrasından eldeki verilere bakılırsa, bu durum
Zerdüşt topluluğunun liderlerini, özellikle de rakip dinlerin taraftarlarıyla -
Hristiyanlık, Maniheizm, İslam, vb. - polemiklerinde endişelendirdi.
Bu ve diğer dogmatik problemlere ek olarak,
modern araştırmacılar, Zerdüştlüğün belirli tarihi, kökeni, zamanı ve
fikirlerinin nüfuz etme yolları vb. Sasaniler döneminde var olan Avesta kodunun
yaklaşık 3/4'ü de dahil olmak üzere, önceki zamanın Zerdüşt ve diğer İran
edebiyatının çoğunun kaybolmasına yol açtı. Bütün bunlar , Zerdüşt dininin ve
kilisesinin tarihinin yeniden inşasını büyük ölçüde karmaşıklaştırıyor .
Bununla birlikte, Avesta'nın kayıp kısımları, Zerdüştlüğün ortaya çıktığı
ülkeye ve hatta Zerdüşt'ün yaşadığı zamana dair kesin bir işaret içermiyordu
(buna karşın, günümüze ulaşan Avesta metinleri, içinde bölgelerin aranabileceği
geniş bir coğrafi ufuk çiziyor). Zerdüştlüğün erken yayılmasının tarihi -
Bunlar Orta Asya'daki ve İran Dağlık Bölgesi'nin doğusundaki alanlar).
İranlıların, özellikle de "Batılı" olanlar - Medler ve Persler -
hakkındaki bilgiler güvenilir bir şekilde tarihlendirilmiş antik kaynaklarda
mevcuttur, ancak Zerdüştlüğün gelişiminde hangi aşamayı yansıttıkları
tartışmalıdır. bazı bilim adamlarına göre, bahsedilen Batı inançları genellikle
bağımsızdır. Zerdüştlüğün kendisinden.
Eski İran dinleri ve Zerdüştlük tarihindeki
uzmanlar, benimsedikleri konum ne olursa olsun, tartışmalı konulardaki diğer
bakış açılarının gayet iyi farkındalar. Ancak bu tartışmalar, Zerdüştlük ve
tarihi hakkında verilerden yararlanan diğer çalışmalarda hiçbir şekilde her
zaman dikkate alınmaz. Bu arada, konunun kendisi büyük ilgi görüyor ve bir dizi
genel tarihi ve ‑kültürel sorunun incelenmesinde büyük önem taşıyor. Bazılarına
isim verelim.
Her şeyden önce, dinler tarihini aklımızda
tutarsak, Zerdüştlüğün ortaya çıktığı ve yayıldığı zaman hakkındaki çeşitli
sonuçlara bakılmaksızın, Zerdüşt dininin ve ona yakın İran öğretilerinin bir
yer işgal ettiği açıktır. Antik dünyanın dini ve felsefi sistemlerinin
tarihinde önemli bir yere sahiptir . ‑Zerdüştlük en eski
"peygamberlik" dinlerinden biridir (özellikle, zaman içinde Budizm'in
ortaya çıkışından ve en azından kısmen İncil peygamberlerinin yazılarından önce
gelmiştir). O ve ilgili İran dinleri, kötülüğün kökeni ve dünyadaki yeri, dünya
sürecinin gelişiminde insanın rolü ve etkinliği, ölüm sonrası intikam vb.
hakkında fikirler geliştirdiler. Bu fikirlerin inkar edilemez bir yönü vardı -
çeşitli görüşlere göre olsa da. , az ya da çok - Yahudilik ve mezhepleri,
Hıristiyanlık ve Gnostisizm, Budizm veya her şeyden önce "kuzey"
okulları (Mahayana, vb.) O zamanlar Roma İmparatorluğu'nun batı eyaletlerinden Çin'e
yayılan ve bir dünya dini rolünü iddia eden Maniheizm gibi geç antikitenin bu
tür dini hareketlerine.
büyük eski Doğu ve Batı devletlerinin ve
"imparatorlukların" dini ve felsefi öğretilerine kadar antik dünyanın
dinlerinin gelişmesinde büyük rol oynamıştır. ‑ve daha sonra geç antik çağda
ortaya çıkan ve yayılanlara - erken Orta Çağ'dan "dünya" dinlerine
(Zerdüştlük, belirgin bir uluslararası karaktere sahip dünya dinlerinden biri
haline gelmemiş ve büyük ölçüde "ulusal" - özellikle "İran"
- özelliklerini korumuş olsa da ).
Eski dinlerin biçimlerini değiştirme süreci,
Eski Doğu ülkelerinin ve antik dünyanın siyasi gelişiminin genel yönü ile
yakından bağlantılıdır - küçük kabile oluşumlarından ve ‑devletlerin nome
şehirlerinden büyük merkezi krallıklara ve daha sonra
"imparatorluklara". ". İlk büyük devletlerden biri veya ilk
"dünya gücü", İranlılar (MÖ VI - IV yüzyıllar) tarafından oluşturulan
ve Yakın ve Orta Doğu ülkelerini ve bazı Yunan şehir devletlerini kendi
egemenliği altında birleştiren Ahameniş İmparatorluğu idi.
Daha sonra, merkezleri İran'da ve Orta Asya'nın
komşu bölgeleri olan büyük doğu devletleri - Parthian (MÖ III. sonra Roma
"Batı". Aynı zamanda, farklı ülkeler ve halklar arasında aktif
bağların, canlı kültürel temasların ve fikir alışverişinin zamanıydı.
Ahameniş döneminin başlangıcından itibaren
Yunan seyyahlar, bilim adamları, filozoflar, İran halklarının inançları,
sihirbazların öğretileri, ‑bu inanç ve öğretilerin destekçileri tarafından
geliştirilen dini ve felsefi kavramlarla tanışma fırsatı buldular. İran
kültleri Yakın ve Orta Doğu'nun bir çok bölgesinde - Mısır, Suriye vb.,
özellikle Küçük Asya'da yayılmıştır. Kuşkusuz, Babil esaretinden sonraki
dönemde, Babil krallığının Cyrus yönetimindeki Ahameniş İmparatorluğu'na
katılması, bu olaylar sonucunda Kudüs Tapınağı'nın restorasyonu ve daha sonra
Yahudiliğin gelişiminde İran etkisi. . Part döneminde bu bağlantıların devamı,
özellikle, Kumranlıların literatüründe Orta İran'dan ayrı sözlüksel alıntılarla
belgelenmiştir. MS 1. binyılın ilk yüzyıllarında. İran ideolojisinin
karakteristik özellikleri, Roma İmparatorluğu'nda yaygın olan ve bir zamanlar
Hıristiyanlığın tehlikeli bir rakibi olan Mithraizm'de, Maniheizm'de bir dizi
Gnostik ve Hıristiyan mezheplerinde izlenebilir.
Sasani döneminde ‑, o dönemin karakteristik
sosyal adalet fikirleri ile dini ve ahlaki öğretiler İran'da ve Avesta'da ilan
edilen eski İran sosyal geleneklerinden bazılarını da yansıtan Roma Bizans
bölgelerinde yayıldı. Bu hükümler, Roma mezhepleriyle bağlantılı olarak ortaya
çıkan ve daha sonra İran'da ve komşu ülkelerdeki geniş halk hareketlerinin
bayrağı haline gelen Mazdakizmde de kullanıldı (erken ortaçağ Ermenistan ve
Küçük Asya'daki Paulicianların ve Tondrakilerin ideolojisi, Bogomils, Cathars,
Albigensians da kısmen İran fikirlerine geri döner. Avrupa'da).
"Doğu" ve "Batı" arasındaki bu tür bağlantıların ilginç bir
örneği, Kuzey Afrika'daki Cyrene'de (Tripolitanya) bulunan ve literatürde çok
az bilinen, 1. binyılın ortalarına kadar uzanan ve Zerdüşt ve Mazdak'ın en
ünlüler arasında yer aldığı yazıtlarda verilmektedir. Yunan filozofları ve
erken Hıristiyanlığın efsanevi figürleri ile birlikte bu yazıtları bırakan
mezhebin akıl hocaları [86].
İran ve komşu ülkelerdeki Araplar tarafından
Sasani devletinin fethinden sonra, Zerdüştlük yavaş yavaş dünya dinlerinden
birine yol açtı - Eski Dünya'nın geniş alanlarında antik çağın çok tanrılı ve
pagan dinlerinin ve öğretilerinin yerini alan İslam . Bununla birlikte,
Hıristiyanlığın daha önce olduğu gibi İslam'ın yaygın bir şekilde yayılması,
ancak bu tür eski dinlerin ve çok sayıda yerel kültün ortadan kaldırılması
süreçlerinin tamamlanmasının bir sonucu olarak gerçekleşebilirdi. Bu süreçlerin
Orta ve Yakın Doğu'da uygulanmasında, daha önce de belirtildiği gibi,
Zerdüştlük ve ilgili dinler önemli bir yer tutmaktadır. Aynı zamanda
Hıristiyanlık ve Musevilikle birlikte Zerdüştlük ve Maniheizm de İslam'ın
oluşumunda etkili olmuştur. Müslüman mezheplerin, özellikle ortaya çıkan
Şiilikle bağlantılı olanların ortaya çıkmasında Zerdüştlük ve ilgili İran
inançlarının rolü daha önemlidir. Daha sonra, İran'da Zerdüştlüğün
takipçilerinin sayısı büyük ölçüde azaldığında ve bazıları Hindistan'a
sığındığında, Zerdüştlük ve dogması Doğu'nun ilahiyatçılarını ve tarihçilerini
ilgilendirmeye devam etti ve Hindistan'da Parsis'in inançları bazı Ekber (1556
- 1605) altında yeni bir "ilahi din"in (dini ilahi) yaratılmasındaki
önemi .‑
Bununla birlikte, Orta Çağ boyunca ve daha
sonra Zerdüştler zaten sadece nispeten küçük dini topluluklar oluşturdular.
İran ve Hindistan tarihinin birçok açıdan dikkate değer ve karakteristik
özelliği, bu ülkelerdeki Zerdüştlerin farklı kaderleridir. Zerdüştlüğün bir
zamanlar devlet dini olduğu İran'da, takipçileri birkaç yüzyıl boyunca zulüm ve
pogromlara maruz kaldılar, bu da onların sayı ve yerleşim alanlarında keskin
bir azalmaya, maddi refahta bir düşüşe yol açtı; Durum 19. yüzyılın sonundan
20. yüzyılın başına kadar biraz düzeldi. ve sonra son İran hanedanı -
Pehlevi'nin altında. Hindistan'da, Orta Çağ'dan beri, Zerdüştler kendilerini
daha uygun koşullarda buldular; Parsi topluluğu önemli bir sayıya ulaştı
(örneğin, M. Boyes'e göre, 19. yüzyılın ortalarında Bombay nüfusunun yaklaşık
%20'sini oluşturuyorlardı).
, 19.-20. yüzyıllarda Hindistan'ın
sosyo-ekonomik yaşamında önemli bir rol oynadı ; ‑aralarından Hint ticaret ve
sanayi sermayesinin en büyük temsilcileri (Tata ailesi ve diğerleri) geldi.
İran ve Hindistan'ın yanı sıra Pakistan ve Seylan'a (Sri Lanka) ek olarak,
şimdi birkaç Zerdüşt grubu da Hong Kong ve Singapur, İngiltere, ABD ve
Kanada'da yaşıyor.
Teorik olarak, Orta Çağ, modern ve yakın
zamanlardaki Zerdüştlerin tarihi, yabancı bir kültürel ortama dağılmış küçük
dini toplulukların tarihinin bir varyantı olarak düşünülebilir. Ve bu bağlamda,
eski zamanlarda ortaya çıkan inançları takip eden Zerdüşt dini azınlığın
kaderi, ‑bu topluluğun, dini fikir ve ritüellerinin modern koşullara
uyarlanması büyük ilgi görmektedir. Diğer halkların kültürleri, Avrupa
uygarlığı ile temaslarda, başta Hindistan Parsileri olmak üzere Zerdüşt ortamında
dini fikirler ve felsefi öğretiler ile tanışma, dogmatik ve kült sorunları
üzerindeki anlaşmazlıkları yeniden canlandırdı. Bu tartışmada, Zerdüştlük ve
Avesta tarihinden, Avrupa bilimindeki çalışmaları sırasında bu konularda elde
edilen sonuçlar da dahil olmak üzere, argümanlara geniş çapta başvurmaya
başladılar. Ve bu durumda, modern problemler antik çağ ve çalışmasıyla yakından
ilgilidir.
Antik çağa dönersek, eski ve Orta İran
dillerindeki birçok kaynağın doğası gereği, İran, Afganistan, Orta Asya'nın
erken tarihinin çeşitli konularının dikkate alınmadan incelenmesinin zor veya
imkansız olduğu vurgulanmalıdır. dini, genellikle bu metinler için temel olan
içerik. Yukarıdakiler, yalnızca Zerdüşt dininin kutsal kitabı değil, aynı
zamanda İran antik tarihi, kültürü, sosyal ve politik sistemi ve eski İran
kabilelerinin ekonomisi ve ekonomisi hakkında ana kaynak olan Avesta için daha
da geçerlidir. milliyetler.
Bu, Kuzey Karadeniz bölgesindeki İskitler de
dahil olmak üzere, Orta Asya'nın kuzeyinde, Avrasya bozkırlarında yaşayan
İranca konuşan kabileler için de geçerlidir, ancak bu kabileler Zerdüşt
olmasalar ve "pagan" dinine dayanan inançları takip etmeye devam
etmişlerdir. atalarının fikirleri. Bununla birlikte, eski yazarların İskitler,
onların dilleri, kültürleri, sosyal kurumları hakkındaki mevcut parçalı
tanıklıkları, yalnızca İran araştırmalarının karşılaştırmalı verilerinin ve her
şeyden önce Avesta'nın materyallerinin ışığında somut olarak anlaşılabilir.
18. yüzyılın sonunda Avesta'nın çoktanrıcılığı,
söylendiği gibi, metninin doğru anlaşılmasında hayal kırıklığına ve şüpheye yol
açtı, İran konuşan kabilelerin inançlarında derin köklere sahipti. Avesta'nın
ilgili verileri, İskitler de dahil olmak üzere İranca konuşan çeşitli halkların
dini fikirleri ve ritüellerinin incelenmesinde önemli bir rol oynamaktadır;
Vedaların ve diğer eski Hint metinlerinin malzemeleriyle karşılaştırıldığında,
Hint-İran (Aryan) döneminde İranlıların ve Hintlilerin atalarının inanç ve
ritüellerinin yeniden inşasının temelini oluştururlar. Avesta'nın diğer tarihi ‑ve
kültürel verileri, eski Hint kaynaklarıyla birlikte, eski Aryanların
kültürünün, sosyal sisteminin ve ekonomisinin bir takım özelliklerini
oluşturmayı mümkün kılar.
Aryan ve ardından İran dili konuşan kabileler,
Karadeniz bölgesinden Güney Sibirya ve Orta Asya'ya kadar kuzey bozkırlarında
geniş toprakları işgal etti. Aynı sınırlar içinde, çoğu bilim adamının inandığı
gibi, bu kabilelerin anavatanıydı. Bu nedenle karşılaştırmalı Hint-İran ve İran
verileri, bu bölgeden MÖ 3.-2. binyıla kadar uzanan arkeolojik materyallerin
tarihsel yorumu için önemli bir kaynak görevi görmektedir. ve İskit dönemi de
dahil olmak üzere sonraki zamana. Aynı zamanda, antik çağda ve erken Orta
Çağ'da Zerdüştlük, komşu bölgelerle birlikte Orta Asya'da ve ayrıca Doğu
Transkafkasya'da yaygındı ve anavatanı genellikle Orta Asya'da (hatta kuzeydeki
bozkır bölgelerinde, hatta kuzeydeki bozkır bölgelerinde) aranıyor. M. Beuys da
inanıyor).
Zerdüştlüğün önemine ve SSCB halklarının tarihi
için Avesta'nın verilerine rağmen, Zerdüştlük, tarihi ve ‑yerli bilimde
kültürel ve tarihi bir kaynak olarak Avesta hakkında tam bir makale ve
genelleme çalışması yoktur. Sovyet bilim adamlarının eski İran, Orta Asya ve
Azerbaycan hakkındaki eserlerinde Avesta ve Zerdüştlüğün kökeninin yeri ve
zamanı ile ilgili bireysel meseleleri ele alıyor (ve farklı şekillerde çözüyor)
olmasına rağmen, ansiklopedilerde ve referans kitaplarında makaleler
Ahamenişlerin dini, Zerdüşt takviminin sorunları vb [87].
Okurlarımızın dinler tarihi sorunlarına artan
ilgisi göz önüne alındığında, M. Boyce “Zerdüştler” kitabının Rusça çevirisini
yayınlamak oldukça yerinde ve yararlı görünüyor. İnançlar ve Uygulamalar.
Nispeten sınırlı bir hacme rağmen, kitap Zerdüştlük hakkında zengin bilgiler içeriyor,
tarihinin tutarlı bir sunumunu sunuyor ve bu karmaşık konu hakkında sayısız
gerçekleri sunuyor ve hesaba katıyor. Çalışma, kaynaklara referanslarla aşırı
yüklenmemiştir ve uzmanlar arasında tartışılan tartışmalı konuların ayrıntılı
bir analizini içermemektedir: aynı zamanda, Zerdüştlüğün uzun tarihi,
dogmaları, ritüelleri vb. hakkında çeşitli olgusal materyaller içermektedir.
çeşitli profillerden çok çeşitli okuyucuların ve bilim adamlarının dikkatini
çekecektir. Bu çalışmanın esası, özellikle, genel bir Zerdüştlük tarihi
içermesi gerçeğiyle belirlenir.
Yabancı literatürde, Zerdüştlük'e ve hepsinden
öte İran dinleri tarihindeki eski dönemlere yönelik önemli sayıda çalışma
bulunmaktadır. Son on yılların eserlerinden, ünlü Fransız İranlı ve
Hint-Avrupalı E. Benveniste, Belçikalı profesör J. ‑Duchen Guymin, İsveçli
İranlılar H. Nyberg ve G. Wiedengren, Danimarkalı C. Barr'ın eserlerinden
bahsedilebilir. Alman bilim adamı V. Hinz ve diğerleri. Zerdüştlük
araştırmalarında, özellikle bu dinin tarihini bir bütün olarak ele aldıklarını
göz önünde bulundurursak, M. Boyce'nin eserlerini edindiler.
Şu anda, M. Beuys, önde gelen modern İranlı
bilim adamlarından biri, İran ve komşu ülkelerin tarihi ve kültürü üzerine
birçok çalışmanın yazarı olan Londra Üniversitesi'nde onurlu bir profesördür [88].
Orta Çağ ve modern zamanlardaki tarih de dahil olmak üzere Zerdüştlük
çalışmasına büyük katkı yaptı. Ayrıca M. Boyes tarafından 1963-1964 yıllarında
Yezd vadisinin kuzeyindeki Şerifabad Ardekan kasabasında İranlı Zerdüştlerin [89]etnografyası,
dini ve ritüel uygulamaları hakkında gerçekleştirilen "saha
araştırmasının" önemi de not edilmelidir . ‑. Modern Zerdüştlerin
ritüelleri ve inançları hakkındaki veriler, M. Boyce'nin eski Zerdüştlük
biçimleriyle ilgili vardığı sonuçlara doğrudan yansımıştır. Aynı zamanda, erken
Zerdüştlük tarihi, eski İran panteonu vb. hakkında bir dizi özel çalışmaya
sahiptir.
M. Beuys, dört ciltlik genel "Zerdüştlük
Tarihi"nin temel bir baskısını hazırlamış ve kısmen uygulamaya koymuştur.
1975'te yayınlanan ilk cilt [90],
bu dinin gelişiminin ilk aşamalarına ayrılmıştır ve kapsanan dönem açısından,
genellikle bu kitabın Rusça olan 14 bölümünün ilk dördüne tekabül eder (1979'da
İngilizce olarak yayınlanmıştır). ). Beşinci bölümlerinden biri, 1982'de
yayınlanan, Med ve Ahameniş güçler döneminin karmaşık ve tartışmalı
sorunlarını, Batı İranlıların dini arasındaki ilişkiyi ele alan ikinci cildinin
içeriğine kabaca karşılık gelir. dönem ve Zerdüştlük [91].
Üçüncü cilt , Sasani dönemine (yani, çeşitleriyle Zerdüştlüğün büyük İran
devletlerinin baskın dini olarak kaldığı zamana kadar) kadar olan dönemi
kapsayacaktır ve şimdi 6-9. Rusça tercümesi yayınlandı. Zerdüştlüğün sonraki
tarihi, Cilt IV'ün içeriğini oluşturmalıdır; ama şimdiden tercüme edilen
“Zerdüştler” kitabının 10-14. bölümleri. İnançlar ve Gelenekler", Sasani
devletinin düşüşünden sonra ve günümüze kadar Zerdüştlük ve Zerdüşt
topluluklarının kaderinin en güvenilir ve yetkili taslağıdır.
"Zerdüştler ..." kitabı ve başkent
"Zerdüştlük Tarihi" (yayınlanmış ciltlerine bakılırsa), Zerdüştlüğün
gelişiminin, dogmalarının ve ritüellerinin bir bütün olarak genel kavramı
çerçevesinde tutarlı bir anahat içerir. yazar. Doğru, M. Boyce'un genel
konseptinin dayandığı tüm bireysel hükümler eşit derecede ikna edici
görünmüyor. Ancak bu durum kendi başına yazara pek sitem edilemez, çünkü
Zerdüştlük tarihinin diğer genel şemaları, özellikle gelişiminin ilk
aşamalarında, büyük ölçüde tartışmalı veya şüpheli hükümlere dayanmaktadır (ki
bu, büyük ölçüde Zerdüştlük'ün doğası tarafından belirlenir). Bu sorunları
incelemek için gelen kaynaklar).
M. Boyce'nin bu tür tartışmalı konulardaki
tartışmaları ve daha ayrıntılı argümanları, onun "History of
Zerdüştlük"ün yayınlanmış ciltlerinde bulunabilir (ancak orada bile,
belirli konularda verilen argümanlar her zaman kanıt olarak kabul edilemez). “Zerdüştler”
kitabının genelleştirilmesi çalışması. İnançları ve Ritüelleri” tüm bu
ayrıntıları içeremez (her ne kadar içinde bir takım tartışmalı konularda
“gizli” bir tartışma olsa da). Bu konuda uzman olmayan okuyucu, M. Boyce'nin
savunduğu ve ileri sürdüğü bazı görüşlerin, uzmanlık literatüründe hiçbir
şekilde genel olarak kabul edilmediğini ve bazı konuların çözümünün, ışığın
ışığında görünmediğini hatırlamalıdır. mevcut veriler yeterince ikna edici
olmalıdır.
Zerdüştlüğün gelişiminin erken dönemindeki
özelliklerinin belirlenmesinde metodolojik ilkeler tarafından belirli itirazlar
gündeme gelmektedir. Aynı zamanda, Sasani ve sonraki dönemlerle ilgili geç
Avesta ve Orta Farsça metinlerin bir bütün olarak Zerdüşt dininin temel
özelliklerini daha erken dönemlerde Zerdüşt zamanına kadar doğru bir şekilde
yansıttığı varsayılmaktadır. Bu, yukarıda bahsedilen Avesta'nın “geleneksel”
yorumuna yakındır. M. Boyes, kendi görüşüne göre büyük bir istikrara sahip
olması ve aynı zamanda özellikler de dahil olmak üzere ilgili dini inançların
diğer ilgili özelliklerini yansıtması gereken ritüel hakkında daha sonraki ve
modern (kendisi tarafından incelenenler dahil) verilere özel önem vermektedir.
panteondan. .
Ve diğer bazı durumlarda, daha sonraki
verilerden bilinenler, Zerdüştlük tarihinin daha önceki dönemlerine aktarılır
(veya bunlarla ilgili tartışmalı deliller, daha sonraki veriler ışığında
yorumlanır). Bu yaklaşımın meşruiyeti veya geniş uygulaması, M. Boys'un
muhalifleri tarafından zaten belirtilmiş olan önemli şüpheleri ortaya
çıkarmaktadır. Bu nedenle, ünlü Fransız İranlı F. Ginho, Zerdüştlük üzerine
yaptığı araştırmanın (Zerdüştlük Tarihi'nin ilk cildi, 1975) ana
dezavantajının, daha sonraki verilerden bilinenlerin İran geçmişine aktarılması
olduğuna inanıyor ve köklü değişiklikler olmadan uzun bir dini muhafazakarlığın
a priori varsayımı [92].
Alman İranlı ve Avestolog H. Humbach, M. Beuys'un, Şerifabad'daki
gözlemlerinden tarif ettiği modern Zerdüştlerin dini görüş ve uygulamalarının,
Avesta'ya yansıyan eski Zerdüşt geleneklerini doğru bir şekilde temsil ettiğine
dair görüşünden bahseder. gerçekte sadece Sasani döneminin ritüellerinin ve
geleneklerinin korunmasından bahsedilebilir ve Şerifabad Zerdüştlerinin
ayinlerinde ve Avesta'nın reçetelerinde özel bir farklılığa dikkat çekilir [93].
Zerdüştlük tarihindeki birçok sorun, Zerdüşt'ün
yaşam zamanının tarihlenmesine ve buna bağlı olarak Avesta'nın en eski
bölümlerinin ortaya çıkmasına bağlıdır. Araştırmacılar bu zor soruyu çeşitli
şekillerde ele aldılar. M. Beuys, özünde bu olaylar için literatürde bulunan en
eski tarihleri sunar. Yazarların "geleneksel Zerdüşt tarihi"ne
(sonraki kaynaklarda bulunan ve Zerdüşt'ün Büyük İskender'den 258 yıl önce
yaşadığına dair bir mesaj) dayanan sonuçlarını kabul etmiyor, buna göre hayatının
7. yüzyılın sonuna atfedilebilir - 6. yüzyılın ilk yarısı. M.Ö. Bu tarihe fazla
önem vermeyen veya -açıkça, haklı olarak- güvenilirliğini reddeden diğer bilim
adamları [94],
peygamberin muhtemelen 8. - 7. yüzyıllarda yaşadığına inanmaktadır. M.Ö. [95]veya
X-VII yüzyıllar arasında. M.Ö. Ed'in inandığı gibi Zerdüşt'ün MÖ II/I binyılın
başında yaşadığına dair görüşler de dile getirildi . [96]Meyer
[97];
benzer gerekçelerle, benzer bir konum G. Gnoli tarafından savunulmaktadır [98].
Bu tarihleme, MÖ 1. binyılın başında Batı İran'daki tarihi arenada ortaya
çıktıklarında Medler ve Perslerin olduğu varsayımıyla bağlantılıdır.
Zerdüştlüğe zaten aşinaydılar ya da Zerdüşt'ün öğretilerine dayanan inançları
yanlarında getirdiler.
M. Boyes, Medlerin ve Perslerin ilk
inançlarının Zerdüştlük ile bağlantılı olmadığına inanarak bu tezi kabul
etmemektedir. Onun görüşü oldukça haklı görünüyor. Yine de, Zerdüşt'ün
faaliyetlerinden daha eski bir zamana atıfta bulunur: Zerdüştlük Tarihinde
(cilt I, 1975, s. 3 ve 190) - MÖ 1700'den sonraki döneme. e. ve MÖ 1000'den
önce. e., büyük olasılıkla 1400 - 1000 yıl arasında. e., "Zerdüştler
..." kitabının İngilizce orijinalinde (1979) - 1700 - 1500, Rusça çeviri
için 1500 - 1200 için düzeltildi. M.Ö. (bkz. s. 27) - her durumda, İran kabilelerinin
atalarının kuzey bozkırlarında yaşadığı dönemden bahsediyoruz (Orta Asya'nın
daha güney bölgelerine ve İran Yaylalarının doğusuna taşınmadan önce).
Modern araştırmacılar arasında binlerce yıl ve
daha fazlasına ulaşan bu tarihlendirme farklılıkları, Zerdüşt'ün yaşam zamanını
belirlemek için aşağı inen kaynaklarda güvenilir spesifik verilerin bulunmadığı
gerçeğini yansıtmakta ve vurgulamaktadır. Bu sorunu çözerken, Avesta'nın diğer
tarihsel ve arkeolojik kanıtlarla karşılaştırıldığında verilerine dayanan daha
genel değerlendirmelerden hareket etmek gerekir. Bu nedenle, Avesta'nın ana,
daha önceki bölümlerinin, 6. yüzyılın üçüncü çeyreğinde Ahamenişlerin fethinden
önce ortaya çıktığı konusunda hemfikir olunmalıdır. M.Ö. Doğu İran ve Orta Asya
bölgeleri (esas olarak Genç Avesta'nın coğrafi ufku tarafından kapsanmaktadır).
Avesta'nın kendisi Zerdüşt'ün tarihini
belirlemek için belirli bir kanıt içermese de, yine de bu tarihi M. Boyes'inki
kadar eski yapmak için temel oluşturmaz ve açıkçası, Gathaların şarkılar
olduğunu varsaymamıza izin vermez. Peygamber'in - ve bunlara bitişik olanların
zaman ve dil, Avesta'nın bölümleri, hızla değişen ve istikrarsız siyasi
koşullarıyla önce bozkır bölgelerinde, daha sonra Orta Asya'nın güneyinde ve
İran Yaylalarının doğusunda uzun bir süre korunmuştur. bin yıl veya daha fazla
tarihi dönemin başlangıcına ve daha istikrarlı ve güçlü güçlerin yaratılmasına
kadar - Medyan ve Ahameniş. Gathaların yaratılması ile Genç Avesta'nın ana
metinlerinin derlendiği dönem arasında (daha küçük de olsa) çok uzun bir zaman
aralığının varlığına inanmak da zordur.
M. Boyes tarafından sözü edilen Gathaların
erken tarihlendirilmesi lehine verilen argümanlar inandırıcı görünmemektedir.
Özellikle, Avesta ve Rigveda verilerini kuzey bozkır bölgesinden arkeolojik
malzemelerle karşılaştırarak, bu verilerin Taş Devri geleneklerinin ve Tunç
Devrinin başlangıcının güçlü bir etkisini gösterdiği varsayımıyla böyle bir
tarihi doğrulamaktadır, ve Avesta halkının Zerdüşt döneminde hala bu koşullarda
yaşadığı. Aryanların atalarının kuzey bozkır bölgelerine yerleştirilmesi ve M.
Beuys tarafından Zerdüştlük Tarihi'nin ilk cildinde ayrıntılı olarak
geliştirilen ilgili hükümler, ‑kültür ve sosyo-kültürel hakkındaki tarihsel ve
dilsel verilerle oldukça tutarlıdır. -Hint-İranlıların ekonomik yapısı (ayrıca
bu sorunla özel olarak ilgilenen diğer İranlıların ve Hintologların vardıkları
sonuçlarla birlikte).
Bununla birlikte, aynı karşılaştırmalı
Hint-İran verilerine göre, genel Aryan dönemi zaten Tunç Çağı'na atıfta
bulunmalıdır, Hint-İran kabileleri, Aryan birliğinin çöküşünden önce bile
neredeyse tüm temel metalleri biliyorlardı (muhtemelen, ütü). Örneğin, metal
aletler kullanılarak bir savaş arabası (şüphesiz zaten bir pan-Aryan gerçeği)
yapıldı. Bu arada, Zerdüşt'ün yaşamının zamanı ve oluşturulan İran dillerinden
birinde oluşan ve ayrıca Doğu İran lehçesi özelliklerine sahip Gathaların
yaratılışı, Aryan zamanından çok daha geç (Aryan'dan) bir döneme aittir.
birlik, İran dil grubunun oluşumu ve çöküşü.
Aynı zamanda, Gathalar da dahil olmak üzere
Avesta'nın materyalleri, Aryanların, İranlıların ve "Avestanların"
eklenmesini içeren hiçbir bölgede Taş Devri'ne kronolojik bir yaklaşım için
hiçbir zemin oluşturmaz. M. Boyce tarafından önerilen Zerdüşt'ün yaşamının
çeşitli tarihleri bile, gelişmiş Tunç Çağı'nın ve bozkır kuşağının
("bozkır bronzu") sınırları içinde kalmaktadır. Tabii ki, Tunç
Çağı'nda, Demir Çağı'nın ilk aşamalarında ve hatta daha sonra, taşın rolü ve
ayrıca "taş" sıfatının olası metaforik kullanımı (örneğin, onu
tanımlamak için) korunmaya devam etti. gökyüzü, bkz. İran asman -
"taş", "gökyüzü", bununla birlikte, sadece Avestan'dan
değil, aynı zamanda Eski Farsça ve Hint-Aryan'dan da bilinir, böylece
gökyüzünün bir taş tonoz olarak fikri çok eskilere dayanır. Hint-İran ya da
daha eski zamanlara ve Avesta sadece bu arkaizmi takip eder).
Teknolojide taş hem Tunç hem de Demir
Çağlarında kullanılmaya devam etmiştir. Bu aynı zamanda belirli silah türleri
(MÖ 1. binyılın ortasına ve sonrasına kadar Orta Asya ve komşu bölgelerde kullanılan
taş sopa başları gibi) ve havan ve havaneli gibi üretim araçları için de
geçerlidir. Taş havanların ve havanların 6.-5. yüzyıllarda Perse sahasında
ritüel amaçlı kullanıldığı bilinmektedir . ‑M.Ö. e.; özellikle Genç Avesta'da (
asmana havana ) aynı amaçla kullanılan taş stupalardan bahsedilmiştir .
Bu arada, Avesta'nın ana kısmı kesinlikle Demir Çağı'nda oluşturulmuştur; bu
aynı zamanda içinde bulunan “çelik” tanımıyla da kanıtlanır: hu safna'dan ‑(
hu spana'dan ‑) - “iyi, daha iyi demir”, - demir adından, İran
dillerinde veya en azından Doğu dillerinde ortak İranlı grup [99].
Bu durum aynı zamanda Gathaların derlenmesinin (Doğu İran birliğinden sonraki
çağda belirtildiği gibi) İran kabilelerinden oluşan karşılık gelen grubun zaten
bir dereceye kadar demire aşina olduğu zamana kadar uzandığını göstermektedir.
Daha önce de belirtildiği gibi, Genç Avesta ve Gata'nın ana bölümleri uzun bir
süre ayrılamadı. Genel olarak ve söz konusu kritere göre, Gatalar, Tunç
Çağı'nın sonundan - Demir Çağı'nın başlangıcından daha erken olmayan bir zamana
atıfta bulunmalıdır.
Tek başına, M. Boyce'un diğer öncülü oldukça
haklıdır - Ghat toplumuna özgü ekonomi tipiyle ilgili. Genç Avesta'da hala
kısmen tekrarlanan Gatha'ların ve erken geleneğin verileri, özellikleri bu
verileri yansıtan toplumdaki pastoral ekonominin büyük rolü olan sığır
yetiştiriciliğinin baskınlığına gerçekten tanıklık ediyor. Bu durum, Ghats'ın
MÖ 2. binyılda, tüm İran kabilelerinin atalarının hala kuzey bozkırlarında
yaşadığı zaman ortaya çıktığı anlamına gelmemelidir, ancak o zamanlar
İranlıların ekonomisi - ve tüm Aryanlardan daha önce - (aynı zamanda).
arkeolojiye göre "bozkır bronz" kabileleri) aslında ‑sığır
yetiştiriciliğinin baskın olduğu pastoral veya pastoral tarımdı ve Genç Avesta,
tarımın artan rolüne tanıklık ediyor ve yerleşik bir tarım toplumunun
özelliklerini çiziyor. Ayrıca, söz konusu alanların çoğunda, arkeolojik
verilere göre, ilk yarıda - MÖ 1. binyılın ortasında. yerleşik tarım merkezleri
vardı.
Ancak ‑ilk olarak İran kabilelerinin Orta
Asya'nın güneyindeki ve İran Yaylalarının doğusundaki bu bölgelerde yayılması
ve "bozkır"dan daha gelişmiş bir tarımsal ekonomi tipine geçişleri
yaklaşık olarak yüzyılın sonlarına atfedilebilir. 2. - MÖ 1. binyılın
başlangıcı, bu nedenle daha sonra yukarıda belirtilen tarım bölgelerine sıkıca
yerleşen İran kabilelerinin bir kısmı hala esas olarak pastoral veya pastoral
çiftçiliğe öncülük edebilirdi. İkinci olarak, diğer İran dili konuşan
kabileler, Orta Asya'nın kuzeyindeki alanlar da dahil olmak üzere, Genç
Avesta'nın coğrafi ufku tarafından kapsanan kuzey bozkır bölgelerinde yaşamaya
devam ettiler ve İskit dönemine (ve daha sonrasına) kadar orada yaşadılar; Bu
kuzey bölgeleriyle ve bazen doğrudan "İskit dünyası" ile, Zerdüşt
kabilesi, yaşamını MÖ 1. binyılın ilk yüzyıllarına tarihleyen bazı
araştırmacılar tarafından bağlantılıdır. hatta "Zerdüşt'ün geleneksel
tarihini" takip ederek. Üçüncüsü, II'nin sonu - MÖ I binyılın ortası
arasında hatırlanmalıdır. önceleri, ekonomik ve kültürel açıdan genel olarak homojen
olan İran aşiretleri, giderek daha gelişmiş bir tarım ekonomisine, kalıcı
yerleşik hayata geçenler ve ağırlıklı olarak hayvancılık ekonomisini yönetmeye
devam eden ve kısmen göçebeler; dahası, bu süreçler, Batı İran da dahil olmak
üzere İran Yaylaları da dahil olmak üzere, İran konuşulan dünyanın çeşitli
yerlerinde gerçekleşti. Dolayısıyla, bu kritere göre, Zerdüşt'ün faaliyeti,
II'nin sonu - MÖ I binyılın ortası arasındaki zamana da atfedilebilir. (ve
ekonominin türüne bağlı olarak, o zamanın İran konuşulan dünyasının çeşitli
yerlerine).
Gathaların erken tarihlendirilmesi lehine bir
başka argüman, dillerinin arkaik doğası ve Rigveda'nın diline yakınlığı
nedeniyle, Rigveda ile yaklaşık olarak aynı döneme ait olabileceği gerçeğinden
oluşan, kesin değildir. . Aynı zamanda M. Boyes, Rig Veda'yı MÖ 1700'den
tarihlendirir. (s. 26). Ama dahası (s. 51) 1500 civarında Kızılderililerin
atalarının (kuzey bozkırlarından) güneye Orta Asya üzerinden hareket ettiği
söylenir; bununla birlikte, Rig Veda'nın ilahileri kesinlikle Hint-Aryanlar
Hindistan'a girdikten ve ‑orada bir süre yaşadıktan sonra bestelendi. MÖ 2.
binyılın orta - üçüncü çeyreğine ait Yakın Doğu Aryanlarının diline ilişkin
veriler. Rigveda'dakinden daha eski bir dilsel durumu gösterir. Çeşitli
nedenlerle, bazı Indologlar Rig Veda'yı 12-10. yüzyıllara tarihlendirir. M.Ö.
(ayrıca, biraz daha sonraki tarihler hariç tutulmaz). Bu nedenle, Rigveda
dilinin arkaik özellikleri ve Aryan dönemine kadar uzanan kutsal şiirsel
üslubu, Hint-İran birliğinin çöküşünden sonra birkaç yüzyıl boyunca korunmuş
olmalıdır.
Aynısı Gathalar için de varsayılmalıdır
(dahası, zamanları Aryan döneminden pan-İran dönemi ve ardından “Doğu İran”
dönemi veya başlangıcı ile kesin olarak ayrılmıştır). Bu bağlamda, Rig Veda ve
Gathaların kabaca senkronize olduğu sonucuna varmak kesinlikle gerekli
değildir, ki bu Rig Veda'dan çok daha genç olabilir. Uzun bir süre, özellikle
kutsal anıtlarda, dilin belirli arkaik özellikleri, belirli koşullar altında
çeşitli zamanlar boyunca korunabilmiştir. Bilindiği gibi, 6. - 5. yüzyılların
eski Farsça yazıtlarının dili. M.Ö. zaten VIII - V yüzyıllarda olmasına rağmen,
arkaik "yüksek" stilin ve bir bütün olarak eski İran dili türünün bir
takım özelliklerini korur. M.Ö. Batı İran isimlerinin birçok yabancı dil
aktarımı, olağan eski İran dili normlarından çeşitli sapmalar olduğunu
göstermektedir. Dolayısıyla söz konusu veriler, MÖ 2. binyılın ilk yarısı - 2.
binyılın sonu sınırları içinde Zerdüşt'ün yaşamının tarihlendirilmesiyle
çelişmemektedir. (Avestan verileriyle karşılaştırıldığında diğer tarihsel
gerekçelerle varsayılabilir).
Zerdüştlük ve bir bütün olarak eski İran
dinlerinin tarihindeki ana sorunlardan biri, Zerdüşt'ün öğretileri ile erken
Avesta ve Batı İran'daki "Ahamenişlerin dini" arasındaki ilişki sorusuna
kadar inmektedir. M. Boyce, ikincisini Zerdüşt olarak kabul eder. Ancak
Ahamenişler döneminde Batı İranlıların dinine ilişkin verilerin, bu bağlamda,
özellikle erken Ahameniş döneminde (ya da kısmen, hemen önceki dönemde)
sürdürülen yorumlanması, yalnızca aşağıdakilerin ışığında ikna edici
görünebilir. Ahamenişlerin varlıklarının başlangıcından itibaren Zerdüşt
olduklarından emin olan araştırmacıların görüşleri. güçleri ya da
yaratılmasından kısa bir süre sonra oldu. Bu bakış açısı günümüzde çok yaygın
olmasına rağmen, hiçbir şekilde evrensel olarak kabul edilmemektedir.
Birden fazla kez ifade edilen bir başka görüşe
göre, Ahameniş dini, Darius I ve Xerxes'in yazıtlarında yansıtılanlar da dahil
olmak üzere, gerçek Zerdüştlükten bağımsızdır. Bu durumda, yukarıdaki yaklaşım
altında Zerdüştlüğün kanıtı olarak kabul edilen Batı İran dinine ilişkin aynı
veriler, genellikle her iki dinin ortak bir kaynaktan miras aldığı
benzerlikleri (ve Zerdüştlük için bilinen bazı özellikleri yansıtarak) kolayca
başka bir açıklama bulmaktadır. daha yakın tarihli verilerden, Batı İran'ın
oradaki dağıtımından sonra dini, resimsel geleneğinden algılanabilir). Aynı
zamanda, bir yanda MÖ 1. binyılın ortalarından önce Batı İranlıların dini
inançları ile diğer yanda Gathalar ve Genç Avesta ya da daha önceki
bölümlerinin hükümleri arasındaki temel farklılıklara defalarca işaret edildi.
.
Buna göre, Mazdaizm'in bu biçimleri arasındaki
karakteristik benzerlikler ve farklılıklar (adını yüce tanrı Ahura Mazda'dan
almıştır ‑), başlangıçta türlerinden yalnızca biri olan Zerdüştlük'ten ve Batı
İranlıların dininde ortaya çıkmasıyla açıklanabilir. Ahura Mazda kültü, ilk
Ahamenişler döneminde Zerdüşt etkisinden bağımsız olarak var olmuştur. ve zaten
daha önce (Batı İran için Mazda kültünün MÖ 8. yüzyıldan Asur metinlerinin
onomastik verileriyle kanıtlandığı vurgulanmalıdır). Başka bir görüşe göre,
Ahura Mazda tarafından yönetilen bir panteona sahip herhangi bir din,
Zerdüşt'ün öğretilerine kadar uzanır ve daha sonra Ahameniş dininin yanı sıra
önceki dönemin Batı İran Mazdaizmi doğal olarak Zerdüştlüğe aittir. Bu
varsayımlara dayanarak, Zarathushtra'nın MÖ 2. binyılın başında - başında
yaşadığına göre söz konusu teori dayanmaktadır. e. ve Medler ve Persler,
İran'ın batısında ortaya çıktıklarında zaten Zerdüştlerdi (Ed. Meyer, G. Nyoli
ve diğerlerinin eserlerine bakınız). Mazda kültünün, Batı İran inançlarının
Zerdüştlükte benzerlikleri olan diğer özellikleri gibi Zerdüşt'ün öğretilerine
kadar uzandığını varsaysak bile, o zaman Perslerin ve Medlerin ilk dininin bir
dizi başka önemli özelliği örtüşmez. Avesta hükümlerine ve terminolojisine
bağlıdır ve geriye doğru izlenemez. Bu nedenle, Batı İran'da "gerçek"
Zerdüştlüğün birçok hükmünün ve buna karşılık gelen terminolojinin özümsenmesinin
daha sonraki bir zamana (örneğin, Ahameniş döneminde veya daha sonra)
atfedilmesi gerekecekti. Bununla birlikte, İran'ın batısında Zerdüştlüğün
yayılmasının iki aşaması varsayımı, özellikle bu iki aşamanın birbirinden
yüzyıllarca ayrıldığını varsayarsak (2. - 1. binyılın dönüşü), büyük veya daha
doğrusu aşılmaz zorluklarla karşı karşıyadır. ve MÖ 1. binyılın ikinci
yarısının başlangıcı). . e.).
M. Beuys, daha önce de belirtildiği gibi,
Medlerin ve Perslerin erken Zerdüştlük konusundaki tutumunu kabul etmez. Ona
göre, İran platosunun doğusunda hüküm sürmeye başladığında, çok daha sonra
kendilerine ulaşan Zerdüştlüğün etkisinden henüz etkilenmemiş olan İran'ın
batısına (muhtemelen MÖ 1200-1000 arasında) ilerlediler. Bu nedenle, henüz
peygamber tarafından ıslah edilmemiş olan erken dönem İran “Ahur” dininin bir
çeşidi olan inançlara sahiptiler . M. Boyes'e göre fikirleri, Med krallığı
döneminde veya varlığının sonlarına doğru yavaş yavaş batıya, önce Media'nın
doğu kesiminde, Raga bölgesinde (Rhea-Tahran bölgesi) nüfuz etti. , Avesta'da
da bahsedilen; Zerdüşt öğretisinin yayılması doğudan tüccarlar ve misyonerler
aracılığıyla Raga'ya veya daha batıya kadar ulaştı ve daha sonra Hint sarayında
yaşayan doğu prensleri ve siyasi evlilikler sonucunda Medya'ya gelen prensesler
aracılığıyla gerçekleştirildi [100].
Zerdüştlüğün kaynağa yayıldığı zaman, yollar ve yollarla ilgili bu sonuçların
varsayımsal olduğu ve Medya'nın siyasi tarihinden bu davalara ilişkin veriler
de dahil olmak üzere belirli gerçeklerle desteklenmediği belirtilebilir.
Kaynaklar, Ahamenişlerin geç Ahameniş döneminde Zerdüşt olduğuna dair raporlar
içermemektedir, ancak - M. Boyes'in aynı hükümlerine göre - son Medyan kralı
bile atalarının eski İran inancına ve Cyrus'ta atalarının eski İran inancına
sadık kalmıştır. Ona karşı savaşan, Medler ve Persler arasında bu dinin
taraftarlarının desteğini getiren Zerdüştlüğün destekçisi olarak hareket etti [101].
Başka bir görüşe göre Zerdüştlük, İran'ın
batısında, bu dinin zaten yaygın olduğu doğu bölgelerini fethinden sonra Büyük Cyrus
tarafından tanıtıldı; örneğin, bu, V. Hinz'in görüşüdür [102],
ancak onun tarafından öne sürülen Cyrus ve Zerdüşt'ün (ki 550'lerin sonlarında
Nişabur bölgesinde öldüğü iddia edilir) yaşam koşulları ‑da tamamen spekülatif
yapıların sonucudur. Başka nedenlerle, ne Cyrus ne de Cambyses henüz Zerdüşt
değildi. Birçok bilim adamı, Zerdüştlüğün Batı İran'da Cambyses'ten sonra,
(Yanlış)Bardii Gaumat altında veya daha yaygın olarak inanıldığı gibi Darius [103]I
altında kabul edildiğine inanıyor. 1930'larda ‑Xerxes'in “anti-Devic” yazısının
yayınlanmasından sonra, bazen Zerdüştlüğe dönüşen ilk Ahameniş hükümdarı olarak
tanınan oydu (örneğin, H. Nyberg daha önce Xerxes'in bir Zerdüşt olmadığına
inandığına inanıyordu); ancak bu yazıt böyle bir sonuca varmak için temel oluşturmaz
ve ayrıca [104]I.
Darius'un yazıtlarındaki Avesta yazıtlarıyla çelişen ve benzer talimatları
izleyen hükümler içerir. “Zerdüşt” (Genç Avestan) takviminin tanıtılması onun
saltanatına atfedildi (441'de S. Tagizade'nin hesaplamalarına göre); ama bu
önerme, onu doğrulayan hesaplamalarla, kanıtlanmamış olduğu ortaya çıktı [105].
Bu nedenle, devletin varlığının ilk yarısında
Ahameniş tahtını işgal eden hükümdarlar arasında hemen hemen hepsi Zerdüştlüğün
tanıtılması için rakip olarak kabul edilir (istisna Cambyses'tir - görünüşe
göre tarihsel gelenekteki kötü şöhretinin bir sonucu olarak; ancak, istendiği
takdirde, onun hakkında mevcut veriler, ona dindeki önemli dönüşümleri
atfetmeye izin verecektir). Zaten bu çelişkiler, Zerdüştlüğün bu yöneticilerden
biri tarafından tanıtıldığı ve Zerdüştlüğün Ahameniş mahkemesinde herhangi
birinin önünde uygulandığı görüşü lehine ikna edici argümanların ‑yokluğunu
vurgulamaktadır .
M. Boyes, 6. yüzyıldan beri Persleri
gözlemleyen Yunanlıların, Ahamenişler döneminde dinlerinde meydana gelen
değişiklikleri bildirmediklerini ve rahiplerini, büyücülerini Zerdüştlük
müritleri olarak tanıdıklarını; bu, hanedanın tüm krallarının Zerdüşt olduğunu
göstermelidir [106].
Açıkçası, Magi'nin öğretileri orijinal olarak herhangi bir ‑Zerdüşt özelliklerine
sahip değildi; onlar birçok bakımdan Zerdüştlükten farklı olan Batı İran
dininin rahipleriydi. İhtisas literatüründe, çeşitli verilere dayalı olarak,
büyücüler, hem Medyan hem de erken Ahameniş dönemlerinde, Zerdüştlüğün
destekçilerinden ziyade daha çok muhalifler olarak görülüyor; ve M. Boyes,
onları eski dini inançlarla birlikte, Zerdüştlüğün yayılmasına karşı koyan bir
güç olarak görüyor.
Gaumat, Darius I, Xerxes ve ayrıca eski
yazarlara göre, Babil tarihçisi Berossus'a kadar uzanan bir dizi Ahameniş
hükümdarı altındaki dini reformlardan bahsetmemize izin veriyor. ‑Artaxerxes II
(MÖ 404 - 358) altında. Eski literatürden Zerdüşt hakkında bilgiler kesinlikle
Ahameniş devletinin varlığının son dönemine atıfta bulunur - MÖ 4. yüzyılın ilk
çeyreğinden daha erken değil. (MÖ 390 - 375) veya biraz sonra [107].
MÖ 5. yüzyılın sonuna kadar. eski yazarlar Zerdüşt'ü hiç bilmiyorlardı [108].
Herodot ondan bahsetmedi ve tarihin babasının dini şahsiyetler veya diğer
halklar arasında bilgeliği ile ünlü kişiler hakkındaki raporlarına göre,
Perslerin ve sihirbazların dini hakkındaki bilgileri Zerdüşt hakkında bilgi
içermiyordu. Belki de İran'da ve Ahamenişlerin sarayında birkaç yıl geçiren
Ctesias'ın eski İran peygamberini bildirmemiş olması daha da önemlidir, ancak
onu bilseydi açıkça bundan bahsetmezdi ( özellikle Herodot Zerdüşt hakkında
yazmadığından) ve Ctesias'a yükselen yazarlar kesinlikle bunu yansıtacaktır.
Doğru, Ctesias'ın bir zamanlar Asurlular tarafından mağlup edilen Baktriya
kralı olarak Zerdüşt'ün adını verdiği varsayılıyor [109].
Bununla birlikte, yine Ctesias'a kadar uzanan Diodorus'un verilerine bakılırsa,
bu kralın kendisi tarafından Oxyartes olarak adlandırıldığına daha sık
inanılır. Ancak Ctesias bu bölümde Zerdüşt'ün adından söz etseydi, bu durum
Ctesias'ın Baktriya ile (veya genel olarak Doğu İran bölgeleriyle)
ilişkilendirdiği ‑Zerdüşt hakkında bir şeyler duyduğunu , ancak onu hiçbir
zaman Zerdüşt peygamberi olarak görmediğini gösterirdi. Persler ve Medler
tarafından kabul edilen din ve bu sadece Ahameniş sarayına 5. yüzyılın sonuna
kadar hakim olan dinin altını çizecektir. M.Ö. Zerdüşt değildi.
Ksenophon'un verileri de, Cyropaedia ve
Anabasis dahil olmak üzere yazılarında aynı şeyden bahseder, tek kelimeyle
Zerdüşt'ten bahsetmez; bu arada, 5. yüzyılın sonunda - 4. yüzyılın başında
Ahameniş devletindeki durumu, Küçük Asya'daki İranlıların hayatı ve kabul
edilen gelenek ve ritüellerle Genç Cyrus mahkemesindeki durumu iyi biliyordu.
orada. Birlikte ele alındığında, Herodot, Ctesias ve Xenophon'un verileri, 6. -
5. yüzyıllarda bunu iddia etmek için görünüşte yeterlidir. M.Ö. Batı İran'daki
Zerdüşt, o dönemde orada egemen olan dinin kurucusu olarak kabul edilmedi.
Aksine, IV. Yüzyıldan itibaren. M.Ö. ve daha sonra Zerdüşt, Batı İranlı ‑büyücü
rahiplerin öğretmeni ve Parth ve Sasani dönemlerindeki tüm çeşitli biçimleri de
dahil olmak üzere İran'da kabul edilen dinin kabul edilen peygamberi olarak
kabul edildi.
Bu nedenle, İran'ın batısında yaygın bir
şekilde yayılmasının veya orada Zerdüşt'ün öğretilerinin resmi olarak
tanınmasının (açıkça, zaten güçlü bir şekilde reforme edilmiş veya "Genç
Avestan" biçiminde) 5. yüzyılın sonundan önce meydana gelmediğini
varsaymak mümkün görünüyor. - 4. yüzyılın başı. M.Ö. (örneğin, Artaxerxes
II'nin dini reformlarının bir parçası olarak veya onlardan sonra). O halde
Zerdüştlük, Ahameniş (ve daha önceki Batı İran) Zerdüştlüğü'nün geri döndüğü
bir din olarak değil, aslen Zerdüştlükten önce var olan Mazdaizm çeşitlerinden
biri olarak düşünülmelidir. İkincisinin Batı İran'da ya da öncelikle bazı
sihirbazlar arasında yayılması ve bir "devlet" dinine dönüşmesi,
Zerdüşt'ün öğretilerinin özellikleri ve diğerlerinden belirli farklılıkları ile
ilgili kendi nedenlerine sahip olmalıdır. Mazdeizm akımları. Bu özellikler daha
sonra Zerdüşt'ün eski İran dininin gelişimine "kendi katkısının" bir
sonucu olarak düşünülmelidir. Bu, Amesha Spanta doktrini de dahil olmak üzere
Ahura Mazda kültünün belirli biçimlerini ‑, dünya süreci kavramıyla ve insanın
gelişimindeki rolüyle yakından bağlantılı, iyi ve kötü arasındaki mücadele
hakkındaki dualist fikirlerin tutarlı bir şekilde uygulanmasını içerir. iyi ve
kötü ilkelerin çatışmasında, özgür seçim fikri - herkese bu mücadelede taraf
olma fırsatı sundu. Yüce tanrı olarak Ahura Mazda kültü, dualist fikirlerin kendileri
vb. dahil olmak üzere Mazdaizmin diğer hükümleri, Zerdüşt'ten bağımsız olarak
ve ondan önce mevcuttu.
Aynı zamanda, belirtildiği gibi, ilk
Ahamenişlerin dini ile Avesta (hem Gathalar dönemi hem de sonraki bölümler)
arasında birçok önemli fark vardır. Bu, eski yazarlar tarafından eski İran
dininin tanımlarındaki farklı veriler, Darius I ve Xerxes'in yazıtlarının
kanıtı, aynı veya yakın kavramları belirtmek de dahil olmak üzere, genellikle
Avestan'dan temelde farklı olan terminolojileri ile ilgilidir ve, tam tersine,
belirli kelimelerin farklı anlamlarda ve kullanımlarda kullanılmasında vs. Bu,
ilk Ahamenişlerin dininin, hatta daha da ötesi, önceki dönemin Batı
İranlılarının inançlarının bağımsız olduğu görüşünün temelidir. Zerdüştlükten.
Benzer bir bakış açısı, E. Benveniste, A. Christensen, X. Nyberg, VV Struve, J.
Cameron, G. Wiedengren ve diğer bazı bilim adamlarının çalışmalarında
sunulmaktadır [110].
Bu hükümler, özellikle, 6. yüzyılın sonunda -
5. yüzyılın başında Persepolis'ten gelen “kale duvarı tabletlerinin” zengin
onomastik materyallerinin yayınlanmasından önce ortaya atılmıştı. M.Ö. E.
Benveniste'nin bu materyallerin ilk analizinde belirttiği gibi [111],
eski zamanlardan eşit olarak miras alınan kavram dağarcığı ‑dışında , bu
koleksiyonun adları ve bunlara yansıyan dini ve ideolojik fikirler, onomastiği
ile ortak hiçbir şey içermez. Avesta, Zerdüştlük ideolojisi ve etkisi. Daha
sonra bu materyallerin bu tür kategorik sonuçlara temel oluşturmadığı görüşü
ifade edilse de [112],
Persepolis belgelerinin isimlerinin bileşiminin, İran ve İran'ın komşu
bölgelerinin nüfusunun Zerdüştlüğü takip etmediğini doğruladığı sonucuna varmak
oldukça haklı görünüyor. Bu metinlerin derlendiği sıralarda. İçlerinde bulunan
çok sayıda onomastik veri, yalnızca içerdikleri hakkında sonuçlar için değil,
aynı zamanda içermediklerinden sonuçlar için de yeterlidir. Pratik olarak
(şüpheli etimolojisi olan tek isimler hariç) özellikle Zerdüşt kavramları ve
isimleri yoktur (diğer bazı onomastik koleksiyonlarda, örneğin MÖ 1. yüzyılın
Parthian Nisa'sından gelen belgelerde yaygın olarak temsil edilir).
Özünde, M. Beuys ve V. Hinz, Elamlı isimlere ve
6. yüzyılın sonları - 5. yüzyılın ortalarına ait diğer kaynaklara dayanan bu
tür sonuçların makul olduğunu kabul ederek, o dönemde Zerdüştlük'ün Batı
İran'da büyük ilerlemeler kaydettiği ve Batı İran'da büyük ilerlemeler
kaydettiği konusunda yakın görüşler ifade ediyor. krallar tarafından
desteklenir, ancak onomastik malzeme bunu göstermez, daha önceki Pers dininin
özelliklerini yansıtırken, onu yeni Zerdüşt inancına veya aynı zamanda aile
geleneklerinin muhafazakarlığına karşılık gelen isimleri isimlendirmede hala
başarılı bir şekilde karşılamaktadır. önceki dönem [113].
Böyle bir açıklama, eğer uygulanabilirse, Darius I ve Xerxes'in saltanatı için
yalnızca kısmen uygulanabilir ve açıkçası, daha önceki Ahameniş dönemine
uzatılamaz ve hatta ‑Ahameniş öncesi dönemin dini durumuna uygulanamaz.
Zerdüştlük o zamanlar Batı İran'da zaten geniş çapta kabul edilmiş olsaydı, bu,
6. yüzyılın sonu - 5. yüzyılın ortalarına ait bahsedilen onomastik malzemede
karşılık gelen bir ifade bulurdu.
Aynı malzeme, Avesta'da karşılığı olmayan veya
Batı İran dininin karakteristik kavramları olan, hayatta kalan eski Farsça
metinlere yansıyan fikirleri ve terminolojisiyle çelişen adları ve terimleri
sunar. Aynı zamanda, Ahameniş döneminin bu onomastiği ve terminolojisi, büyük
ölçüde, 9.-7. yüzyılların Asur metinlerinden bilinen İran adlarında zaten
karşılık bulmaktadır. Asur'dan Ahameniş dönemine kadar dini ideolojik
fikirlerin doğrudan sürekliliğini gösteren M.Ö. ‑Antik yazarların Med
krallığının ideolojisi ve dini hakkındaki bilgileri, Batı İranlıların
inançlarının ve dini ve siyasi ideolojisinin Asur'dan erken Ahameniş dönemine
kadar ardışık gelişimi hakkındaki varsayımı da doğrulamaktadır. Tüm bu veriler,
MÖ 1. binyılın ilk yarısında Batı İran'da bahsi geçen süreçlerin kanıtı olarak
değerlendirilebilir. e. Zerdüşt etkisinden bağımsız olarak gerçekleşti.
M. Beuys, gördüğümüz gibi, Medler ve Persler
arasında Zerdüştlüğün yayılması sorununa karar verirken başka öncüllerden
hareket eder. Kitabın antik çağa ayrılmış bölümlerinde, başka görüşlerle karşı
çıkılabilecek bir dizi başka hüküm vardır. Sorunun mevcut gelişme durumu ve
araştırılması için kaynakların kendileri göz önüne alındığında, bu bakış
açılarından birini veya diğerini tercih etmek zordur. Bu tür sorulara farklı
bir çözüm bulma olasılığı, M. Boyce'nin Sovyet okuyucusuna sunulan ve karmaşık
Zerdüştlük tarihinin en büyük çağdaş uzmanlarından biri kavramını ortaya koyan
kitabının değerini hiçbir şekilde azaltmaz. Daha önce de belirtildiği gibi, bu
tek tutarlı kavram çerçevesinde, çalışma, bu konu, Zerdüşt dininin kaderi,
takipçilerinin inançları ve ritüelleri hakkında kapsamlı ve çeşitli
materyaller, daha önce bilinen gerçeklerin birçok orijinal yorumu ve ayrıca
yazar tarafından bilime tanıtılan gerçekler. Kitabın İngiliz araştırmacı tarafından
yayınlanan çevirisi, antik dünyanın kültürü ve dini, Yakın ve Orta Doğu
ülkelerinin tarihi, SSCB halkları ile ilgilenen geniş bir okuyucu kitlesi için
şüphesiz faydalı olacaktır.
[1]Peygamberin Allah'tan aldığı dinlerin adlandırılması için
literatürde kabul edilen terim. ( Burada ve daha fazla not. çev .).
[2]Aslında yazarın belirttiği tarihler Tunç Çağı'nın sonu - Demir
Çağı'nın başlangıcıdır. Taş Devri, İran'da MÖ 4. binyıldan önce Tunç Çağı'na
yol açtı. ( VG Lukonin'in notu .)
[3]İsimler ve terimler sözlüğüne bakın
[4]“Bütün et ottur ve bütün güzelliği kır çiçeği gibidir…” (İşaya
40:6:1 Petrus'un Mektubu 1:24).
[5]yayın balığı kaynaklarının
çeşitli tanımları için , özellikle ‑sinek agarik yayın balığı hakkında, daha
fazla ayrıntı için bakınız: Bongard ‑Levin GM, Grantovsky EA Scythia'dan Hindistan'a.
M "1983. Yayın balığı kelimesi (Rus suyuyla ilgili ) -
harfler. "sıkılabilir". Efedra (efedra) gelince, çeşitlerinin
bazıları uyarıcı, doping olarak kullanılan alkaloid efedrin bakımından
zengindir.
[6]Varuna'nın M. Boyce tarafından önerilen Avestan Apam Napat ile
özdeşleştirilmesi genel olarak kabul edilmemektedir.‑
[7]“Tanrı sevgidir” (1. Yuhanna 4:8).
[8]Avestan vazra görünüşe göre hala bir “topuz” değil, “savaş
baltası”, “iftira”.
[9]Modern arkeolojide "çukur" kültürleri ve "höyük
mezarları" ayırt edilir. ( VG Lukonin'in notu. )
[10]Eski İran'daki "en kötü varlık" ve "en iyi
yaşam" ifadelerinden, daha sonra Farsça tanımlamalar sırasıyla
"cehennem" ( duzah ) ve "cennet" ( behesht )
ortaya çıktı.
[11]"Taşa bürünmüş" terimi, aynı zamanda, bir taş gibi katı
ve değişmez olan gerçeğe atıfta bulunularak da anlaşılabilir.
[12]Mainyu'ya atıfta bulunur .‑
[13]İngilizce kutsal kelimesi - “kutsal”, İngilizcenin tamamı “bütün,
sağlıklı” ile ilgilidir. Avestan "spenta", Rus "azizi" ile
ilgilidir.
[14] Ormazd , Ahura Mazda
adının (Pahlevi dilinde) sonraki bir biçimidir , ‑Amahraspand , Harcanan
Amesh'in Pehlevi biçimidir ‑.
[15]Zerdüşt etiğinin ana üçlüsünden bahsediyoruz: iyi düşünce, iyi
söz, iyi iş.
[16] Khavani - yaktı.
“haoma sıkmakla ilgili” (haomanın sabah pişirilmesi gerekiyordu).
[17]Kulak - harfler. "şafak", "doğu" (Yunanca
Eos).
[18]İsim, harfler anlamına gelen ilk kelimelerden verilir. "En
iyi efendi olarak..."
[19]Duanın ilk kelimeleri kabaca "Arzu edilen Airyaman..."
anlamına gelir.
[20] Fravarane , akidenin
harfler anlamına gelen ilk kelimesidir. "Tanıyorum, seçiyorum, ilan
ediyorum..."
[21]Bu sembolle yazar, Zerdüştlerin kutsal yazılarının en eski
bölümleri olan Avesta'nın bize geldiği İranlı kabileleri çağırıyor. Bu
kabilelerin Harezm'de (Orta Asya'da geniş bir bölge olan sözde Büyük Harezm'de
bile) lokalizasyonu son derece problemlidir.
[22] Devovsky - dev -
"iblis" ten, Pehlevi'deki Avesta kelimesi daeva'nın daha sonraki bir
şekli . Zerdüşt kavramlarına göre dünyadaki her şey iyi - Ahur ve
kötü - Deva'ya bölünmüştür .
[23]Cyrus'un Medya üzerindeki zaferi genellikle MÖ 550 (veya
550–549)'a atfedilir. Cyrus, görünüşe göre, bir damadı değil, son Medyan kralı
Astyages'in torunuydu. Bunu bildiren antik yazarların çoğuna göre (Herodot
dahil), Cyrus'un babası Cambyses, Astyages'in kızıyla evliydi. Sadece modern
araştırmacılar tarafından tarih dışı kabul edilen Ctesias versiyonuna göre,
Cyrus (daha önce Astyages'in akrabası olmayan) Medyan kralına karşı kazandığı
zaferden sonra kızı ve varisi ile evlendi. ( EA Grantovsky'nin notu. )
[24] Kirder - yüksek
rahibin adı; daha arkaik formu Kartir'dir.
[25] Nevruz , 21 Mart -
bahar ekinoksu gününde İranlılarla başlar.
[26] Nakşi ‑Rüstem - ‑Farsça
harflerle. "Rüstem'in görüntüsü"; Rüstem, İran destanı
Shahnameh'in ünlü kahramanıdır.
[27] Astodana (Farsça), ossuary
(Yunanca) - "ossuary, kemiklerin gömüldüğü günün kutusu."
[28] Aredvi ‑SuraAnahita -
yaktı. “Islak güçlü lekesiz”, Harahvati efsanevi nehrin adıdır.
[29] Ardashir , Yunanca
Artaxerxes olarak çevrilen eski Farsça adı Artahshatra'nın sonraki bir şeklidir
.‑
[30] Varahram - Orta
Farsça, Bahram - Eski İran zafer tanrısının adının yeni Farsça şekli - Veratragna.
[31] Dipivara - daha
doğrusu, dipira - görünüşe göre kelime, tamamen Elamit'ten bir ödünç almadır.
[32]Khaurvatat ve Ameretat, suyu ve bitkileri korur. İran aylarının
modern sıralaması şu şekildedir: Farvardin, Ordibehesht, Khordad, Tir, Amordad,
Shahrivar, Mehr, Aban, Azer, Day, Bahman, Esfand.
[33]Görünüşe göre, yonca veya yonca anlamına geliyor.
[34]Herodotos'a göre Persler çocuklara sadece üç şey öğretir: binmek,
yaydan ateş etmek ve doğruyu söylemek (Herodot I, 138).
[35] Cennet , (Yunanca
aracılığı ile) birçok Avrupa dilinde cennet tanımlarının yükseldiği eski bir
İran kelimesidir. Görünüşe göre Rus "cennet" İran'dan da ödünç
alındı.
[36]Yazarın aklında Gürcistan'da bulunan sözde iki dilli Armaz'dan MÖ
2. yüzyıla tarihlenen bir mektup var. AD ve daha sık Orta Farsça olarak
sınıflandırılır.
[37]Çinli hacı Xuanjiang'a (MS 7. yüzyıl) göre, tarihi Baktriya'nın
doğusundaki birçok ülkede, Batı Pamir ve Doğu Hindukuş'un dağlık
prensliklerinde de Yunan temelli alfabeler kullanılıyordu.
[38] Orlango - daha
doğrusu Oshlagno. Farro ve Shaoreoro isimleri Batı İran'dan ödünç alınmıştır.
Görünüşe göre Ashaeykhsho adı çarpık bir Ardohsho (Arti ‑Vakhishta) - "İyi
Kader" (Roma Fortune'un hipostazı).
[39] Druvaspa - yaktı.
“Güçlü atların hanımı”, “Sağlıklı atlara sahip olmak”.
[40] Sakastan -
mektuplar. "Saks Ülkesi".
[41] Agafangel - geleneğe
göre, Ermeni tarihçiliğinin en eski anıtı olan “Ermenistan Tarihi” nin sözde
yazarı, Ermeni Yüksek Rahibi Aziz Krikor Lusavoriç'in hayatını, şehitler
Hripsime ve arkadaşları hakkında böyle anlatıyor, ve 4. yüzyılın başlarında
Ermenistan tarafından Hıristiyanlığın kabulü hakkında. AD
[42]Araplar Seleukos dönemini "İskender dönemi" olarak
adlandırmışlar, Orta Doğu'nun bazı ülkelerinde zamanımıza kadar devam etmiştir.
[43]Parthia'daki Arsaklar, MÖ 247 baharından başlayarak saltanat
yıllarını saydılar ve Part krallığının Yunan şehirlerinde bu dönem MÖ 248
sonbaharından başladı.
[44]Bu aynı zamanda İran Azerbaycan toprakları anlamına gelir.
[45]Adiabene, Asur'da Dicle'nin sol kıyısında bir bölgedir.
[46] Mithraeum - Mithras
kültünün bir yeri, bir Mithras tapınağı.
[47] Nakşi ‑Rüstem ,
İran'da kimsenin rölyefte ne tasvir edildiğini bilmediği bir dönemde ortaya
çıkan kaya üzerindeki kabartmanın sonraki adıdır.
[48] Atahshi - Vahram -
yaktı. "Vahram'ın ateşi", "Veretragna'nın ateşi"
[49] Elchaizitler , MÖ 2.
yüzyılın başlarında Elxais tarafından kurulan Esseniler'e bağlı bir
Yahudi-Hıristiyan mezhebidir. ‑AD
[50] Vispe ‑Ratavo -
birim. h. "ratu" - hem "baş" hem de "yargıç"
anlamına gelen, tanımlanması zor bir Zerdüşt kavramı; her tür yaratık ve
nesnenin kendi ratusu vardır .
[51] Paradata - görünüşe
göre, eski asaletle (esas olarak askeri aristokrasi) ilgili benzer Hint-İran
atamalarında çok sayıda analojiye sahip olacak olan “Öne yerleştirilmiş”, yani
başında duran vb.
[52] Nasturiler ,
öğretileri Hristiyan dünyasının doğusunda - Suriye, İran, Orta Asya ve Çin'de
yayılan Konstantinopolis Patriği Nestorius'un (5. yüzyıl) takipçileridir.
[53]Büyük olasılıkla, burada cevizden bahsediyoruz ve ‑Farsça
"Hint fıstığı" olarak adlandırılan hindistancevizi hurmasının
meyvelerinden değil.
[54]Bkz.: Sasani hukuku kitabı. Er., 1973, s. 92-93.
[55] Paladyum - eski
Yunanistan'da, düşmanlardan saklanan silahlı bir tanrının görüntüsü.
[56]Fırat'ın (modern Irak toprakları) güneydoğusunda, susuz Suriye
çölünün kenarında bulunuyordu .‑
[57]Arapça zimmi , "Müslümanlar tarafından korunan"
anlamına gelir.
[58] Sabieh , Kuran'da
adı geçen kimliği belirsiz bir Yahudi- Hıristiyan kilisesinin adıdır.‑
[59] Ray (antik Para),
günümüz Tahran'ına yakın bir şehirdir; Kumis, Ray'in doğusunda bir
bölgedir.
[60]Farsça kelime gabr - "gebr, sadakatsiz, Zerdüşt",
Arapça kafir - "kafir" den eski bir borçlanma olarak kabul edilir
( gabr kelimesini İran köklerine kadar izleyen başka açıklamalar
sunulmaktadır ). Rus giaur - "Gentile (Müslümanlar arasında)"
Farsça'dan Türkçe aracılığıyla ödünç alındı.
[61]Bu, domuz eti ve diğer bazı hayvanların yanı sıra kuşların, yani
yiyeceklerin “izin verilebilir (Şeriat'a göre)” ve “yasak” olarak bölünmesine
ilişkin Müslüman yasağını ifade eder.
[62]olmazsa olmazı ‑olan secdede , vücudun şu kısımları yere değmelidir
: ayak parmakları, dizler, avuç içi, burun ve alın.
[63] Kıble - yüzü namaz
kılarken ele alınması gereken Mekke yönü; camilerde kıble kemerli bir niş - bir
mihrap (tuğla, taştan yapılmış) ile işaretlenmiştir.
[64] Abdallah adını alan ve ibn
al Mukaffa olarak bilinen yazar ve tercüman ‑Rozbeh , 724 yılında doğmuş
ve 759 yılında idam edilmiştir.
[65]İslam'ın iki ana kolundan (Sünnilik ve Şiilik) birinin adı
"Şi'at Ali" yani "Ali'nin partisi" kelimelerinden
gelmektedir.
[66] Cibal , İran'ın orta
kesiminde, Hemedan, Rey, İsfahan şehirlerini içeren dağlık bir bölgedir.
[67]Taberistan prensi Mazyar'ın ayaklanması 839 yılına kadar uzanıyor.
Daha sonra Taberistan (modern Mazandaran) Tahirilerin egemenliğine girdi.
[68]Horasan için daha yaygın ve yerli olan selvi ailesinin
temsilcileri olan ağaç benzeri ardıç veya ardıçtan ( Juniperus sp. ) bahsediyoruz
.
[69]Fars hükümdarı, Salgurid hanedanından bir atabeg olan Ebu ‑Bekir
ibn Saad Zengi (13. yüzyılın ikinci çeyreğinde hüküm sürdü), Moğollara büyük
bir meblağ ödeyerek derebeyliğini kurtardı. Fars, Moğol istilasından kurtulan
İran'ın tek bölgesiydi.
[70]Kuzey Hindistan'daki en popüler hesaplaşma olan Vikrama dönemi MÖ
56'da başladı.
[71] Nirang , Zerdüştlere
göre en etkili olanıdır, yedi gün boyunca temiz su ile içilen ve taze otla
beslenen beyaz boğaların idrarından hazırlanan ritüel bir arınma aracıdır.
Sonra yedi rahip, altı gece boyunca idrarlarının üzerinden kutsal metinleri
okurlar. Kutsanmış nirang kırk gün boyunca yeraltında tutuldu.
[72], yaklaşık 3651/4 gün olan güneş takviminden 365 günlük takvim
yılının gecikmesini ifade eder .‑
[73] Dari - bu terimin
kökeni tam olarak belirlenmemiştir (görünüşe göre, "mahkeme"
harfleri). Şu anda, bu, Afganistan'da bulunan (eski adıyla Farsça Kabuli,
Kabuli) ve Afgan dili - Peştuca ile birlikte ülkenin resmi dili olan Farsça
dilinin çeşitliliğinin adıdır .‑
[74] Toddy , eskiden
Hindistan'daki ana alkollü içecek olan şarap hurmasının (veya palmyra'nın)
fermente edilmiş suyudur.
[75] Bekhdin - yaktı.
"İyi niyete [ait]", yani bir Zerdüşt.
[76] Factor , Doğu Hindistan
Şirketi'nin küçük bir memuru .‑
[77] Rasimi - harfler.
"olağan", "olağan"; Shahanshahi - "Shahinshah",
"kraliyet
[78] Panchayat - panch
kelimesinden - "beş", başlangıçta kural olarak beş temsilciden
oluşan konsey hakkında.
[79] William Caxton (1422-1491),
ilk İngilizce kitabı 1477'de yayınlayan bir İngiliz matbaacıdır.
[80]Burada yazar, müttefik birliklerin Ağustos 1941'de İran'a girişine
atıfta bulunuyor.
[81]Mevcut dört Veda'ya ek olarak: Rigveda, Yajurveda, Samaveda ve
Atharvaveda.
[82] Chishti - ‑Avestan'da
"öğretim, inanç".
[83]Bazen kitapta bir kelime tarih boyunca meydana gelen
değişikliklere göre farklı imlalarda verilir, bu durumlarda önce eski şekli
verilir.
[84]Bu baskıda kaynaklar ve literatür, orijinalinde verildiği şekliyle
verilmiştir.
[85]Listede kitapta belirtilen eserlere ek olarak, Sovyet ve yabancı
bilim adamlarının ek okuma için önerilen Rusça çalışmaları da yer alıyor.
[86]Bu yazıtların kitaba çevirisi: Orta Çağ tarihi üzerine okuyucu. T.
1. M „ 1961, s. 190.
[87]Bakınız: VV Struve'nin kitaptaki makaleleri: Kuzey Karadeniz
bölgesi, Kafkaslar ve Orta Asya tarihi üzerine etütler. L., 1968: Dyakonov
IM Medya Tarihi kitabının yanı sıra. M., 1956; Aliev I. Midye
Tarihi. Bakü. 1960: Tacik halkının tarihi. TİM, 1963; Gafurov BG Tacikler.
M. 1972; İlk Ahamenişler altında Dandamaev MA İran. M., 1963: Dandamaev
MA, Lukonin VG Eski İran kültürü ve ekonomisi. M., 1980; Grantovsky EA Küçük
Asya'nın İran kabilelerinin erken tarihi. M., 1970; İran'ın tarihi. M., 1977;
VI Abaev'in erken Zerdüştlük sorunları ve VA Livshits'in Zerdüşt takvimi vb.
sorunları üzerine makaleleri. Eserde Zerdüştlük tarihinin genel konularına
değinilmiştir: Doroshenko EA İran'daki Zerdüştler (tarihsel ve ‑etnografik
makale). M., 1982.
[88].: ‑134 Savants'ın Biyo bibliyografyaları. – Acta Iranica. Cilt
20. Leiden, 1979, s. 61. M. Boyce'a adanmış iki ciltlik “Acta Iranica” (cilt
24, 25: Papers in Honor of Prof. Mary Boyce, Leiden, 1985) yakın zamanda çıktı.
[89]Bakınız: Voyse M. Zerdüştlüğün Pers Kalesi. Ratanbai Katrak
Derslerine dayanmaktadır. 1975. Öff., 1977.
[90] Boyce M. Zerdüştlük
Tarihi. Cilt I. Erken Dönem. Leiden-Köln. 1975 - içinde: Handbuch der
Orientalistik. Erste Abteilung. Bd VIII: Din. 1. Abschnitt. Lieferung 2. H. 2A.
[91] Boyce M. Zerdüştlük
Tarihi. Cilt II . Ahamenişler altında. Leiden-Köln, 1982.
[92]Journal Asiatique. T. 267, 1979, s. 69.
[93] Humbach N.: (Rev.)
Boyce M. Zerdüştlüğün Pers Kalesi. – Orientalistische Literaturzeitung. 79.
Jahrgang, 1984, no. 2, s. 172.
[94]Ayrıca bakınız: Dandamaev MA, Lukonin VG Eski İran'ın
kültürü ve ekonomisi. M., 1980, s. 307 ve devamı
[95]Bu görüş IM Dyakonov, VA Livshits ve diğerleri tarafından
paylaşılmaktadır; örneğin: Livshits VA Zerdüşt takvimi. - kitapta: Bikerman
E. Antik dünyanın kronolojisi. M., 1975, s. 320.
[96]Bakınız: Widengren G. Die Religionen Irans. Stuttgart,
1965; İran'ın tarihi. M., 1977, s. 39.
[97] Meyer Ed. Daha fazla
bilgi Zeugnisse der iranischen Sprache und der Zoroastrischen Din. -
Zeitschrift für vergleichende Sprachforschung, 1908, Bd. 70.
[98] Gnoll Gh. Zerdüşt'ün
zamanı ve vatanı. Mazdeizmin Kökenleri ve İlgili Sorunlar Üzerine Bir
Araştırma. Napoli, 1980, s. 199 ve devamı Birçok açıdan X. Humbach, farklı
argümanlar üzerinde benzer bir Zerdüşt tarihini savunuyor : Humbach H. Zerdüşt'e
Batılı Bir Yaklaşım. Bombay, 1984.
[99]Bu konudaki son çalışmalardan bkz.: Abaev VI Avestica. –
Sprachwissenschaitliche Forschungen. Johann Knobloch için Festschrift.
Innsbruck, 1985, s. 12 ve devamı
[100]Bu konuda bkz. bu baskının 61-62; Vouse M. Zerdüştlük
Tarihi. Cilt II, s. 15 ve devamı, 40 ve devamı.
[101]Orası. İle birlikte. 41-43.
[102] Him W. Reichsgründer
Kyros. – Festgabe Deutscher Iranisten zur 2500 Jahrfeier Irans. Stuttgart,
1971, s. 56 ff. 60–63
[103] İlk Ahamenişler altında Dandamaev
MA İran. M., 1963. s. 249, sl. ve benzeri.; Gershevitch J. Mithra'ya Avestan
İlahisi. Cambridge, 1959, s. 13 ve devamı; o öyle. Zerdüşt'ün kendi
katkısı. – Yakın Doğu Araştırmaları Dergisi. Cilt 23, 1964; Zaehner R. Zerdüştlüğün
Şafağı ve Alacakaranlığı, L., 1961, vb.
[104] Grantovsky E. Westiranisch
šyāti “Prosperität”, “Gedeihen”, “Reichtum” in keilschriftlichen und anderen
Quellen. - Orientforschung için Arşiv. Beiheft 19, 1982, s. 201 ve devamı 204.
[105] Bickerman E. “Zerdüşt”
Takvimi. - Arşiv Doğu hattı T. 35, 1967; orada bu konuyla ilgili literatüre
bakın.
[106] Vouse M. Zerdüştlük
Tarihi. Cilt II, s. XI ve devamı
[107]Karşılaştırın, örneğin: Dandamaev MA; Lukonin VG Eski İran
Kültürü ve Ekonomisi, s. 307 ve 330.
[108]Herodot'un çağdaşı ve hatta selefi olduğuna inanılan Lidyalı
Xanthos tarafından rapor edildiğine inanılmaktadır. Ama belli ki Herodot'tan
önce değil, ondan sonra yazmıştır (bkz. Drews R. The Greek Accounts of
Eastern History. Cambridge, Massachusetts, 1973, s. 100-103). Buna ek olarak,
Xanthos'un metni daha sonra diğer antik yazarlar tarafından kullanılan erken
bir işleme tabi tutulmuştur. Bu nedenle, Zerdüşt'ün Xanthus'ta gerçekten adı
geçip geçmediği belirsizliğini koruyor. Diogenes Laertius'un (MS II-III
yüzyıllar) Xanthus'a atıfta bulunarak Zerdüşt'ten bahsetmesinin gerçekliği
şüphelidir. Şamlı Nicholas'ın (MÖ 1. yy) hikayesi de Ksantos'a, Cyrus
tarafından Lydia'nın fethi ve Perslerin yakmayı amaçladığı tutsak kralı
Kroisos'un mucizevi bir şekilde kurtarılması hakkında dikilmiştir; aynı
zamanda, bunun Zerdüşt'ün reçetelerine göre ateşi onurlandıran Pers
gelenekleriyle çeliştiğine de dikkat çekiliyor. Bu hikâyenin veya işaret ettiği
ayrıntıların Xanthus'a veya doğrudan ona dayandığı söylenemez. Perslerin ceset
yakmadıklarının bilindiği herhangi bir zamanda Zerdüşt ve ona atfedilen gelenek
hakkında bir açıklama yapılabilirdi. Ana şey, Croesus tarihinden bu bölümün
kurgusal olmasıdır, aslında, eski edebi gelenekte de bilinen Sardeis'in ele
geçirilmesi sırasında (görünüşe göre sarayında kendini yakmanın bir sonucu
olarak) öldü ( Herodot'tan önceki şair Bacchilid dahil) ve daha önce Yunan vazo
resmine yansımıştı. Krallığının ölümünden sonra Kroisos'un kaderi hakkında
bahsedilen tarihsel olmayan gelenek, Herodot tarafından zaten sunulmuştur,
ancak Şamlı Nicholas'ın ilgili hikayesi ‑, arsanın Herodot'tan daha sonraki
edebi folklor gelişimini yansıtır (ancak, Henüz Zerdüşt'te bahsedilmektedir).
Bu, Xanthus - Şamlı Nicholas'ın Zerdüşt'ten bahsetmesinin sonraki zamana atıfta
bulunduğunu doğrular.
[109] Pyankov IV Ktesiy,
Zerdüşt hakkında.–Tacikistan'ın maddi kültürü. Sorun. 1. Duş., 1968, s. 55-68.
[110]Örneğin bkz.: Benveniste E. Baş Yunan Metinlerine Göre Pers
Dini P., 1929; Nyberg H. Die Religionen des Alten Irans, 1938; Struve
VV Zerdüştlüğün Vatanı. - Sovyet Doğu Çalışmaları. V. M–L., 1948, s. 5-34; Widengren
G. Die Religionen Irans, Stuttgart, 1965, s. 111 vd., 134-149; arka plan
için ayrıca bakınız: Duchesne ‑Guillemin J. La Religion de 1'Iran
ancien. P, 1962; o öyle. La Din des Achemenides. - Tarih. Einzelschrift.
18, 1972, s. 59-82.
[111] Benveniste. Titres
et noms propres en iranien ancien P., 1966, s. 97-99.
[112]Karşılaştır: Dandamaev MA, Lukonin VG Eski İran Kültürü ve
Ekonomisi, s. 321.
[113]Bkz.: Vouse M. Zerdüştlük Tarihi. Cilt II, s. on dört.
« Prev Post
Next Post »