SİMYASAL AKTİF HAYAL GÜCÜ

|

Marie Louise von Franz

Tercüme: Yana Znamenskaya

İçerik

. Simya Tarihi: İçe Dönük ve Dışa Dönük Yaklaşımlar 7   

I. 45. maddedeki ilahi güçler   

II. Beden Sorunu ve Hristiyan Gölgesinin Kefareti 85   

V. Felsefi Şatoda Zihin ve Beden aşk 123   

BÖLÜM V Ortaçağ Büyüsü ve Modern Eşzamanlılık 163   

BÖLÜM VI. Tek adam / Tek dünya 203   

SİMYA TARİHİ: İçe dönük ve dışa dönük YAKLAŞIMLAR

Heinrich Khunrath, "Ebedi Bilgelik Amfitiyatrosu ".

Simya sanatı iki eşdeğer bölümden oluşur: bir yanda fiziksel çalışma ve diğer yanda dua, meditasyon, kitapların incelenmesi. Bu ahenkli kompozisyonun merkezinde, üzerine yığılmış müzik aletlerinin bulunduğu bir masa yer almaktadır. Masanın üzerinde okunması zor bir yazıtta şunlar yazıyor: “Kutsal müzik ıstırabı ve kötü ruhları kaçırır, çünkü mukaddes sevinçle dolu yürekte Yehova’nın ruhu şarkı söyler.” Ancak üç enstrüman aynı zamanda Büyük Çalışma'nın üç ilkesini de ifade eder: tuz, kükürt ve cıva (bilge adamların): bu uyumlu kombinasyon, simyaya genellikle müzik sanatı denmesinin nedenidir .

P

Ana metne geçmeden önce, simya tarihine psikoloji açısından kısa bir ara vermek istiyorum. Batı simyasının doğuşu, İsa'nın doğumu sırasında gerçekleşti. MÖ birinci yüzyılda da belirli başlangıçlar vardı, ancak bunların izini sürmek zor. Böylece simyanın MS 1. yüzyılda ortaya çıktığını söyleyebiliriz. e., 2. ve 3. yüzyıllarda Yunanistan ve Roma İmparatorluğu'nda zirveye ulaştı ve bunu 10. yüzyıla kadar kademeli bir düşüş izledi. Bu alacakaranlık döneminde, ana Yunanca metinler tercüme ediliyordu! 7. ve 8. yüzyıllarda Arap ülkelerinde başka bir refah dönemi yaşandı, bundan sonra simya tarihi kimya tarihi ile birlikte fizik ve matematikle aynı yolu izleyerek gelişti.1 ve Sicilya'da, oradan da Batı ülkelerine sızarak skolastisizmle birleşerek gelişimini sürdürmüştür. İlk kimya, genel olarak doğa bilimlerinin dallarından birinin tarihidir.

Bölüm I

Kelimenin dar anlamıyla Batı simyasının iki atası vardı: bir yanda Yunan rasyonel felsefesi, ya da denebilir ki, doğa felsefesi (esas olarak Empedokles, Thales of Miletus ve Thales gibi Sokrates öncesi Yunan filozoflarını kastediyorum). Herakleitos) ve diğer yanda Mezopotamya astrolojisi ile birlikte Mısır teknolojisi. Madde, uzay ve zaman kavramlarına akılcı düşünceyi sokan Yunan filozofları ya çok az deney yaptılar ya da hiç denemediler. Teorileri belirli gözlemlere dayanıyordu, ama asla deneylere dayanmıyordu. Karşılaştırma için, Mısır'da gelişmiş büyü-kimyasal teknikler vardı, ancak genel olarak Mısırlılar onlara felsefi veya teorik olarak herhangi bir gelişme vermediler. Bu teknikler, rahip tarikatlarında sihirli-kimyasal reçeteler olarak basitçe kullanıldı, ancak teorik yansıma olmadan. Yunan ve Mısır medeniyetlerinin iki düşünce akımı birleştiğinde, simyanın çocuğu olduğu çok verimli bir birliktelik içinde birleştiler. Bildiğiniz gibi, Yunan felsefesinden gelen tüm temel kavramlar modern fizikte geçerliliğini koruyor: Zeno'yu ele alırsak, madde ve uzay kavramları, zaman sorunu; enerji kavramını, Herakleitos'u alırsak; Leucippus ve Democritus tarafından yaratılan parçacık kavramı; Batı medeniyetinde 16. ve 17. yüzyıllara kadar hakim olan elementlerin yakınlığı kavramı, dört element fikri, tüm bu kavramlar çeşitli Sokrates öncesi filozoflar tarafından yaratılmıştır. çocuğu simya olan çok verimli bir birliktelik içinde birleştiler. Bildiğiniz gibi, Yunan felsefesinden gelen tüm temel kavramlar modern fizikte geçerliliğini koruyor: Zeno'yu ele alırsak, madde ve uzay kavramları, zaman sorunu; enerji kavramını, Herakleitos'u alırsak; Leucippus ve Democritus tarafından yaratılan parçacık kavramı; Batı medeniyetinde 16. ve 17. yüzyıllara kadar hakim olan elementlerin yakınlığı kavramı, dört element fikri, tüm bu kavramlar çeşitli Sokrates öncesi filozoflar tarafından yaratılmıştır. çocuğu simya olan çok verimli bir birliktelik içinde birleştiler. Bildiğiniz gibi, Yunan felsefesinden gelen tüm temel kavramlar modern fizikte geçerliliğini koruyor: Zeno'yu ele alırsak, madde ve uzay kavramları, zaman sorunu; enerji kavramını, Herakleitos'u alırsak; Leucippus ve Democritus tarafından yaratılan parçacık kavramı; Batı medeniyetinde 16. ve 17. yüzyıllara kadar hakim olan elementlerin yakınlığı kavramı, dört element fikri, tüm bu kavramlar çeşitli Sokrates öncesi filozoflar tarafından yaratılmıştır. Leucippus ve Democritus tarafından yaratılmıştır; Batı medeniyetinde 16. ve 17. yüzyıllara kadar hakim olan elementlerin yakınlığı kavramı, dört element fikri, tüm bu kavramlar çeşitli Sokrates öncesi filozoflar tarafından yaratılmıştır. Leucippus ve Democritus tarafından yaratılmıştır; Batı medeniyetinde 16. ve 17. yüzyıllara kadar hakim olan elementlerin yakınlığı kavramı, dört element fikri, tüm bu kavramlar çeşitli Sokrates öncesi filozoflar tarafından yaratılmıştır.

Yunanistan'da ilk kez dini-mitolojik görüşlerden varoluşa geçiş yapıldı.

temel kavramların felsefi olduğu, ancak yine de tabiri caizse mitolojik güçle dolu olduğu anlamında felsefi dünyadır ve bu fenomen, şimdi yansıtma dediğimiz şeyle güçlü bir şekilde ilişkilidir. Böylece, evrenin temel öğelerinin matematiksel formlar olduğu fikirlerinden biri Pisagorcular tarafından yaratılmış, Platon tarafından çeşitli şekillerde kullanılmış ve şimdi Heisenberg'in teorisi ve kuantum fiziğinde yeniden büyük önem taşımaktadır. Yunanlılar bu bilgiyi pratikte asla test etmeseler de, Yunan felsefesinden modern bilime uzanan net bir çizgimiz var.

Mısır'da kimyasal yöntemler oldukça gelişmişti, ancak daha da önemlisi, esas olarak ölümden sonraki yaşamla ilişkili Mısır dini yaşamının belirli bir alanında kullanılıyorlardı. Örneğin, Mısırlılar, hiçbir iz bulunmayan sefil çamurdan kulübelerde yaşıyorlardı. Tek bir özel konut hayatta kalmadı, sadece büyük binalar, piramitler, tapınaklar ve mezarlar. Jung bir keresinde şeyh'e Mısırlıların yaşamları boyunca iyi evlere sahip olmadıklarını, ancak tüm çabalarını mezarlarını inşa etmeye adadıklarını ne kadar şaşırtıcı olduğunu söylediğinde, Arap gülümsedi ve cevapladı: hayatının yetmiş yılı burada mı? Sonsuz yaşam için bir ev inşa etmek daha önemlidir! Onun için tamamen doğaldı. Mısırlının enerjisinin büyük bir kısmı öbür dünyaya yönlendirilmişti ve asıl endişesi şuydu: sonsuz yaşamı sağlamak için doğru ritüellerin gerçekleştirilmesidir. Mısır uygarlığı, bir Afrika uygarlığından daha çok bir Afrika uygarlığıydı.

Akdeniz. Mısırlılar, bedeni, cesedi koruyarak, ruhun ölümsüzlüğünün teknik, sihirli bir şekilde güvence altına alınabileceğine ve ölen kişinin bedeninin kozmik bir tanrıya dönüştürülmesiyle ölümsüzlüğe ulaşılabileceğine inanıyorlardı. Bir yandan Mısır panteonunda birçok tanrı vardı, ancak diğer yandan bazen Atum ile veya Nun ile veya tanrı Ra ile ayrı formlarda özdeşleştirilen bir tanrı olduğuna inanıyorlardı. bazen evrenin Ba-ruhu olarak da anılan kozmik Osiris ile. Mısır'daki illere bağlı olarak çeşitli isimler vardı, ancak temel fikir, Mısır panteonunun tüm tanrı bolluğuna, belirli bir kozmik ruhun, evrenin her yeri kaplayan ruhu olan bir tanrının hakim olduğudur. diğer tüm tanrıları kontrol eder ve onları emebilir. Ölen kişi yavaş yavaş bu tanrıya dönüştü. Mısırlının varlığını hissettiği tüm kozmik durumun bir aynası olan büyük bir mitolojik süreçte yer aldı.

Eski Mısır imparatorluğu tarihinin ortasında, güneş tanrısı Ra giderek daha güçlü hale geldi. Bu fenomen, bilincin gelişiminin tipik sürecine karşılık gelir. Yazmanın, yazmanın, ölçmenin, ölçmenin, matematiğin ve buna benzer tüm sanatların geliştiği bir zamandı. Mısır imparatorluğunun varlığı sırasında ilk kez kayıtlar tutuldu. Burada bir tesadüf vardır: Bilincin arketipik ilkesi olan güneş tanrısının uygarlığa egemen olduğu dönemde,

rasyonel farkındalıkta keskin bir artış. Ama doğal olarak, bu nedenle, hala acısını çektiğimiz bir bölünme ortaya çıkar: yani, insanın zihinsel yaşamının belirli yönlerinin, sosyal kurallara uymayan belirli ruh hallerinin ve dürtülerin bastırılması gerekir. Bu nedenle, her toprak sahibi, kilometre taşını gecenin örtüsü altında biraz yana kaydırmaya ve ardından şunu ilan etmeye caziptir: “Pekala, bakın! Taş burada, yani sınır burada.” Hayvanların verdiği eski toprak mücadelesi budur ve hala içimizde mevcuttur. Dolayısıyla, insanlar arasında dürtülere, saldırganlığa, karşı saldırganlığa ve ardından bu tür ilişkilerin yaratılmasına dayanan doğal içgüdüsel yaşam kurallarının, birlikte yaşayan ve toprakları için savaşan hayvanlarda olduğu gibi, söylenebilir.

O dönemde Mısırlıların ilkel bireyselliklerinin bir kısmının bilinçaltına girdiği ve bununla birlikte yaşam algısını etkileyen belirli bir yönün de ortadan kalktığı söylenebilir. Mısırlıların kamusal yaşamının bu yönü, tanrı Osiris'in arketipsel görüntüsünde yoğunlaşmıştı. Osiris, iddialı, yönetici güneş tanrısının aksine, acı çeken bir tanrıydı. Doğanın ve ruhun pasif, acı çeken yönünü temsil etti. Dinler tarihi onu her zaman bir bitki tanrısı olarak tasvir etmiştir, ancak bu, belirli bir anlamda bitki örtüsü anlamına gelmez.

kelimeler değil, bitki örtüsü varlığının bir sembolü olarak: hareket etmeyen, kendi iradesi olmayan, yeryüzünde en çok acı çeken şey. Osiris, Mısır komünal yaşamının "yeraltı" bölümünü somutlaştırır. Osiris tarafından temsil edilen Mısırlı'nın doğasının bir parçası olarak, egemen bilincin kolektif ilkesinin aksine, kendi bireyselliğinin gerçek farkındalığı gizliydi. Böylece beden, Osiris ve Ba-soul fikri ile bağlantılıydı.

Ruhun Zamansız Belgeleri'nde İngilizce olarak sunulan Profesör Helmuth Jacobsohn'un çalışmasında, Büyük Ruhu ile ünlü Yorgun Adam'ın yanı sıra gerçek bilinç öncesi bireyselliğin kanıtlanmasının mümkün olduğunu kanıtlamanın mümkün olduğu birçok belgeyi bulacaksınız. ve o günlerde bireysel özbilinç hala Ba-ruhuna yansıtılmıştı. Genellikle Mısır'da Ba, ya bir yıldız ya da bir kuşla temsil edilirdi. Jacobson'ın çalışmasında, adamın yaşamı boyunca Ba-dush'tan haberdar olmadığını göreceksiniz, çünkü bir insan olarak Mısır kurallarına göre yaşadı, ölümden sonraki duruşma sırasında bir şeyler listesi üzerine yemin etmek zorunda kaldığı noktaya kadar. o değilyaptı. Yani, iyi bilinen olumsuz itiraf: “Çalmadım, yasayı çiğnemedim, Tanrı'ya kurban vermedim…” vb. Jacobson'ın işaret ettiği gibi, bu açık bir listedir. yalan çünkü onlar

bütün bunları herkes gibi yaptı, ama önemli olan şu ki, ölümden sonra tanrılara yalan söylemek, bunun gibi bir yalan değil, bir koruma olarak kabul edilir: "Toplumsal kurallara tecavüz etmeye cesaret edemem." Çünkü “Evet, yaptım” demeye cüret etmek, bireyselliğin kabulüdür; birinin kuralı çiğnediği gerçeğini kabul etmek anlamına geliyordu ve bu kabul edilemezdi. Mısırlılar, kendilerini egemen ahlak ve fikirlerin kolejli yapısıyla o kadar yakından özdeşleştirdiler ki, bireysel günahkar dürtülerini kendilerine, hatta tanrılara bile itiraf edemediler.

Kural olarak, Kötü Ruhunuzla ölümden sonra karşılaşırsınız ve daha önce varlığından tamamen habersiz olursunuz. Ölüm anında ve mumyalama sırasında ortaya çıktığını söyleyebiliriz. Ancak “Doymuş Adam” belgesinde, Ba-soul'un yaşamı boyunca, intihar etmek üzere olduğu anda aniden onunla konuşmaya başlayan bir adam var. Bu çok ünlü ve dokunaklı bir diyaloga yol açar. Ba-ruh ölümsüz ve bireysel, insan doğasının ebedi bir yönü olduğu için, kişinin kendi bireyselliğinin özüyle bu tür buluşmaların ancak ölümden sonra gerçekleşebileceğine inanılıyordu. Bu nedenle, Ba-ruh ile bir olmak, tanrılaştırılmak ve Evren ile birleşmek anlamına geliyordu. Mısırlılar bunu sihir yoluyla, bedeni koruyarak başarabileceklerine inanıyorlardı ve burada kimya ve din arasında bir bağlantı buluyoruz. çünkü mumyalamanın ana kimyasal prosedürü, vücudu sodyum bikarbonatta ıslatmaktan ibaretti. Ve şimdi Latince sodyum kelimesinin kökü(natrium) ntr, "tanrı" anlamına gelir. yani mumyalama

özünde, bedenin “ilahi çözüm”de, ilahi cevherde tamamen emilip ebedi hale gelene kadar ıslatılmasıdır. Cesetler kararır ve sertleşir ve her müzede görülebilen mumyaların siyahlığı sodyum bikarbonatın etkisinden kaynaklanır. Bedeni ilahi çözüme batırarak, ebedi ve kozmik tanrı ile özdeş hale geldi. Örneğin, bir ceset yıkarken, mumyacı şöyle derdi: “Ey [buradan sonra gelen isim], Nun'un [tüm tanrıların doğduğu ilk okyanus] ilkel suları tabutunuzu doldurur. Artık tamamen Nun tarafından emildiğinize göre, kozmik tanrı Atum olursunuz [Atum, Nun'daki ruhtur, onun ruhsal yönüdür]. Şimdi Nun ile bir olursun, Şimdi Atum'sun. şimdi yükseliyorsun

tüm tanrıların üstünde, hepsini özümsüyorsun, onlarla birsin, hepsi sana hizmet ediyor.

Mumyalamanın her anı bir tanrının bütünleşmesi anlamına geliyordu. Mumyanın sarıldığı keten sargılar, tanrıça İsis ve Nephthys'i temsil ediyordu. Vücut bu şekilde sarıldığında, Osiris'in sağ ve sol gelini veya karısı tarafından sarıldığı anlamına geliyordu. Ölüm anında, ölen kişiye Osiris adı verildi ve tanrı Osiris ile özdeşleştirildi. Bu nedenle, bize bir cesedi mumyalama tekniğini aktaran Kahire'deki ünlü mumyalama papirüsünde bile şöyle diyor: “Ey Osiris falan, şimdi gelinin İsis ve sevgili Nefty sana geliyorlar, kucaklıyorlar. seni kollarında tutuyorlar ve tutuyorlar ve sonsuza dek onların kollarında dinleneceksin.” Sonra tırnaklara altın koydular ve dediler ki: “Şimdi Horus'a ait olan altın, tırnaklarının üzerine iniyor, seni ebedî kılıyor.” Tüm vücut yağ ile yağlanır. Papirüs işlemin tekniğini tam olarak açıklar; yani örneğin vücudun yağa doyurulması gerektiğini, ancak sırt üstü çevrildiğinde başın geriye düşmemesine dikkat edilmesi gerektiğini söylüyor. Beden yağlandığında, ayin şöyle devam eder: "Ey Osiris falan, şimdi Punt ülkesinden getirilen yağ, şimdi filan yerden getirilen mür, Osiris'in malı, Osiris'in malı. tanrı Unnefer [Osiris'in unvanı] . Horus sana gelir, seni sonsuzlukta ebedi kılarlar vs. Osiris'in malı, tanrı Unnefer'in [Osiris'in unvanı] malı. Horus sana gelir, seni sonsuzlukta ebedi kılarlar vs. Osiris'in malı, tanrı Unnefer'in [Osiris'in unvanı] malı. Horus sana gelir, seni sonsuzlukta ebedi kılarlar vs.

Böylece, gördüğünüz gibi, Mısırlılar, doğal kimyasal prosedürleriyle, ölü bir kişiyi ölümsüz kıldılar, onu Osiris'e dönüştürdüler ve aynı zamanda Ba'sını serbest bıraktılar. Hintli ile birlikte

Kozmik her yeri kaplayan Atman ve her insandaki bireysel atman - kozmik Purusha ve bireysel purusha - hakkında fikirler Mısır'da, Osiris her insandaki kozmik ve bireysel ilkeydi. Bu dönüşüm mumyalama işleminde kullanılan kimyasal prosedürlere dayanıyordu. Burada ilkel büyü dünyasına dönüyoruz. Afrika büyüsü bugün hala, bazı maddi şeylerin onları ilahi kılan mana içerdiği ilkesine dayanmaktadır. ilahi nedir? Malzemeler ilahidir, yani herhangi bir maddeyi kullanırsak, mana dolu bir tanrı veya tanrı kullanırız ve malzemeleri karıştırarak karıştırırız.

ilahi güçler ve böylece ilahi güçlerin yardımıyla bir etki yaratırız veya ilahi güçlerin alanlarında değişiklikler getiririz. Tüm Mısır teknolojileri büyülü ve dini ilkeler taşıyordu. Mısırlılar da Sümerlerden ve Babillerden bronz ve kalay gibi çeşitli metalleri alaşımlamak için son derece gelişmiş teknolojiyi benimsediler ve bu her zaman dini bir tören olarak yapıldı. Bu nedenle, örneğin, demir cevheri eritme işlemi, demir tanrısının tercih ettiği ayın belirli bir zamanında gerçekleşmek zorundaydı. Adını Kongo dağlarındaki küçük bir köyden alan "Mandara" adlı bu konuyla ilgili, demirin nasıl eritildiğini ve ardından köylülerden birinin ondan mızrak ve başka silahlar yaptığını gösteren güzel bir film var. Tüm köyde sadece bir aile bu ayrıcalığa sahiptir. Sanatın sırları babadan oğula geçer ve kimse, bu ailenin üyeleri dışında bu işi yapmaya yetkili değildir. Demiri en ilkel bir şekilde eritirler ve ardından köyün "demirci" belirli ritüellerle işe başlar. Bu sırada köyün diğer üyeleri uzak durmalı, yemek yememeli ve davul çalmalı. Gördüğünüz gibi doğrudan kurban yok ama eski Mısır'da bu geleneklerin çoğunda hayvanlar, ceninler ve hatta insanlar kurban ediliyordu. Ve yine tüm simya geleneğinin en önemli kısmına geliyoruz - simya ve astroloji arasındaki bağlantı. Daha önce de söylediğim gibi, uygun bir gün beklemeden demir dökülemez veya eritilemez. Bu günler, kural olarak, yıldızlar tarafından belirlendi: demirin eritilmesi, Mars, ve sonra köy "demirci" belirli ritüellerle çalışmaya başlar. Bu sırada köyün diğer üyeleri uzak durmalı, yemek yememeli ve davul çalmalı. Gördüğünüz gibi doğrudan kurban yok ama eski Mısır'da bu geleneklerin çoğunda hayvanlar, ceninler ve hatta insanlar kurban ediliyordu. Ve yine tüm simya geleneğinin en önemli kısmına geliyoruz - simya ve astroloji arasındaki bağlantı. Daha önce de söylediğim gibi, uygun bir gün beklemeden demir dökülemez veya eritilemez. Bu günler, kural olarak, yıldızlar tarafından belirlendi: demirin eritilmesi, Mars, ve sonra köy "demirci" belirli ritüellerle çalışmaya başlar. Bu sırada köyün diğer üyeleri uzak durmalı, yemek yememeli ve davul çalmalı. Gördüğünüz gibi doğrudan kurban yok ama eski Mısır'da bu geleneklerin çoğunda hayvanlar, ceninler ve hatta insanlar kurban ediliyordu. Ve yine tüm simya geleneğinin en önemli kısmına geliyoruz - simya ve astroloji arasındaki bağlantı. Daha önce de söylediğim gibi, uygun bir gün beklemeden demir dökülemez veya eritilemez. Bu günler, kural olarak, yıldızlar tarafından belirlendi: demirin eritilmesi, Mars, ancak eski Mısır'da bu geleneklerin çoğunda hayvanlar, fetüsler ve hatta insanlar kurban edilirdi. Ve yine tüm simya geleneğinin en önemli kısmına geliyoruz - simya ve astroloji arasındaki bağlantı. Daha önce de söylediğim gibi, uygun bir gün beklemeden demir dökülemez veya eritilemez. Bu günler, kural olarak, yıldızlar tarafından belirlendi: demirin eritilmesi, Mars, ancak eski Mısır'da bu geleneklerin çoğunda hayvanlar, fetüsler ve hatta insanlar kurban edilirdi. Ve yine tüm simya geleneğinin en önemli kısmına geliyoruz - simya ve astroloji arasındaki bağlantı. Daha önce de söylediğim gibi, uygun bir gün beklemeden demir dökülemez veya eritilemez. Bu günler, kural olarak, yıldızlar tarafından belirlendi: demirin eritilmesi, Mars,

bu metali koruyan ve ona karşılık gelen gezegen uygun kavuşumlardadır. Kalay durumunda Jüpiter uyum içinde olmalı ve altın için Güneş'in konumu doğru olmalıdır. Eski zamanlardan beri, her gezegen belirli bir metalle ilişkilendirilmiştir, bu nedenle işlemlerinin başarılı olması için astrolojik eğilimlerin farkında olmak gerekiyordu.

Böylece Jung'un simyaya girişiyle keşfettiği ve şu anda modern bilimde büyük bir sorun olan eşzamanlılık fikrinin arketipsel, arkaik köklerini görebilirsiniz . Yunan simyasında sadece eşzamanlı olarak tercüme edilebilecek bir ifade bile var. Jung'un vizyonları hakkında yorum yaptığı ünlü simyacı Zosima, metallerin batıl inançlara dayalı sıradan astrolojik-büyülü dönüşümleri olduğunu ve metallerin Kairikai dönüşümleri olduğunu söylüyor. Kairikai , Kairos kelimesinden gelir , yani sihirli bir şekilde uğurlu bir andır, ama sadece astrolojik düzlemde değil. Bu, yalnızca hissederek elde edilebilecek olan Çin Tao fikrine benzer: “Bugün değil, şimdi değil, amaŞimdi doğru zaman." Bu Kairos'tu. Ve tez boyunca Zosimas, simyanın Kairikai ile ilgilendiğini söylüyor - dönüşümler

metaller. Bu, meditasyon yardımıyla, malzemenin dönüşümü için her zaman doğru içsel anı seçmeli ve sadece astrolojik takımyıldızları batıl bir rehber olarak görmemelidir. Böylece bilim sorunuyla ve hala çözülmemiş zaman sorunuyla karşı karşıyayız. Zaman, bildiğiniz gibi, bilimin henüz çözemediği en büyük gizemlerden biridir. Ama o günlerde zaman astrolojik yöntemlerle ölçülüyordu, bu en yaygın yoldu ve gerçekten mistik bir içe kapanık olan Zosimus, bu kavramı gerçek içsel an olan Kairos fikri olarak içselleştirmeye çalıştı.

Genel olarak insan doğasının iki zıt kutbu, dışa dönüklük ve içe dönüklük , hem simya tarihinde hem de diğer tüm bilimlerin tarihinde büyük rol oynamaktadır. Yunan doğa felsefesi teorisyenleri daha içe dönüktü ve Mısırlı teknoloji uzmanları daha dışa dönüktü, ancak bu iki akım birleştiğinde garip bir şekilde kesiştiler: Yunanlılar belirli materyallerle ve Mısırlılar psikolojik iç yönleriyle ilgilenmeye başladılar. Bu evrime rağmen, içe dönük ve dışa dönük konumlarının içsel çatışmaları ve taşmaları devam etti.

Bu nedenle, en başından beri, her zaman belirli eylemlere daha fazla dikkat gösterilen bazı kimyasal incelemeler vardı: bu kadarını alın; malzemenin temiz olduğundan emin olun ve falan ile karıştırın.

Veya bir fırının nasıl yapıldığını ve yeni imbiklerin ve kapların nasıl monte edileceğini gösteren çizimler vardı. 16. yüzyıldan beri bu eğilim hakim olmuştur ve bugün bilim tek taraflı, deneysel ve dışa dönük bir yol paradigması içinde yaratılmaktadır. Örneğin, Holmyard'ın Simyasını okursanız , onun simya tarihini dışadönük bir şekilde anlattığını ve sadece size anlattığını göreceksiniz.

Çağımızda doğa bilimleri alanında büyük bir dönüm noktası olduğu söylenebilir; dışa dönük çizgi sınırına ulaşmış, abartılması bir çıkmaza yol açmış ve modern fizik çerçevesinde önde gelen bilim adamları sübjektif faktöre yeniden bakmaya çalışmışlardır. Her şey deneyciyi deneyin kendisinden ayırmanın imkansız olduğunun keşfiyle başladı ve bence bu kaçınılmaz olarak sadece gözlemciyi değil, aynı zamanda genel olarak onun öznel tutumlarını da ayırmanın imkansız olduğunun farkına varmamıza yol açacaktır. . Şimdi, deney içindeki içsel durum ve öznel ve teorik öncüller hakkında daha fazla farkındalıkla işleyen daha içe dönük bir yaklaşıma dönmenin eşiğindeyiz.

İçe dönük yaklaşım, örneğin Latin metinlerinde Senior (Senior) adı altında alıntılanan Arap'ı alırsanız, Zosimus ve 10. yüzyıl Şii mistik Muhammed ibn Umayl gibi insanlar tarafından en baştan temsil edildi. o bir şeyhti

ve "kıdemli" sadece bu başlığın bir çevirisidir. Bu simyacılar, probleme farklı bir açıdan yaklaşarak, aradıkları gizemin, evrenin yapısının gizeminin çözümünün kendilerinde, kendi bedenlerinde ve kişiliğinin dediğimiz bölümünde olduğunu öne sürdüler. bilinçsiz, ama kendi maddi varlıklarının kaynağını gördükleri yerde.

Dış materyalleri üstlenmek yerine, kişinin kendi içine bakıp doğrudan bu gizemden bilgi alabileceğine inanıyorlardı, çünkü o sizinle birdir. Usta, kozmik varoluşun gizeminin bir parçası olduğu için, hiçbirini kaybetmeden onu doğrudan gözlemleyebilirdi. Dahası, her şeyde gizemi bulunan maddeye onun ne olduğunu sorabilir ve cevabı kendisine açıklanacaktır. Bir demir parçasını bir kaba atılacak ve sonra ne olduğunu görmek için işlenecek ölü bir nesne olarak düşünmek yerine, örneğin, onu alıp ne olduğunu, ne olduğunu, ne yaptığını, ne yaptığını sorabilir. eridiğinde hisseder. Tüm bu materyaller zaten içinizde olduğu için doğrudan, doğrudan onlarla iletişime geçebilirsiniz. Bu şekilde, bu simyacılar, kendi bedenlerinde de öngördükleri, şimdi "kolektif bilinçdışı" dediğimiz şeyle bağlantı kurdular. Bu güçlerle doğrudan meditasyon dedikleri şeyle temasa geçtiler ve sonuç olarak bu içe dönük simyacıların çoğu, bir kişinin yalnızca dış nesnelerle değil, aynı zamanda dua ile içe kapanmanın opus aşamasında da deney yapması gerektiği gerçeğini her zaman vurguladılar.

ve meditasyon, bazı yoga türleriyle karşılaştırılabilir. Bu meditasyonun yardımıyla, yaratıcı doğru bir hipotez kurdu veya ne yaptığı ve araştırdığı materyaller hakkında bilgi aldı. Veya örneğin, doğrudan cıva veya demir ile konuşur ve cıva ve demir ile konuşursanız, o zaman doğal olarak bilinçdışı boşluğu kişileştirme ile doldurur. Merkür'ün, ustaya kendisinin, Merkür'ün ne olduğunu söylemek ve ayrıca güneş tanrısının kim ve ne olduğunu ortaya çıkarmak için altının ruhunun ortaya çıkacağını söylemek için ortaya çıkması gibidir.

Tarihe dönüp baktığımızda, netlik için ayırmaya çalıştığımız, şimdi iki farklı olarak düşündüğümüz şey, yani Jungcu terminolojide kolektif bilinçdışı dediğimiz ve fizikte madde dediğimiz şey, içindeydi. simyanın çerçevesi bir: psişe. Jung'un da onların aynı bilinmeyen olduğuna ikna olduğunu zaten biliyorsunuz, dışarıdan mı yoksa içeriden mi gözlemlememize bağlı olarak bize farklı görünüyorlardı. Bir meseleye dışa dönük bir şekilde yaklaşır ve onu dışarıdan gözlemlerseniz, ona madde diyorsunuz. Yaklaşımınız içe dönükse ve bunu içeriden gözlemlerseniz, buna kolektif bilinçdışı diyorsunuz. Bu ikilik, örneğin, Demokritos'a atfedilen ünlü bir antik inceleme olan Fiziksel ve Mistik Görüşler gibi kitaplarda görülür. Konsept altındaphysika kimyanın formülasyonunu ve mystika ile meditasyon yoluyla elde edilen teorik dini-felsefi yönü kastediyor. Bu ikilik var olduğu sürece

örneğin, iki yönlü düşüncenin olduğu teorik fizikte.

Arkaik insan için, tüm malzemeler nihai özleriyle ilgili olarak nihayetinde bilinmeyen varlıklardı ve denilebilir ki, hala öyle kalmaya devam ediyor. Bu nedenle, ilk Yunan risalelerinde, kelime oyunu tercümesi basitçe imkansız olan isimler taşırlar.

Örneğin, kükürt, "ilahi" anlamına gelen teion olarak adlandırılır. Arsenikon adı verilen bir malzemeden sıklıkla bahsedilir. "Arsenikon" basitçe "eril" anlamına gelir ve theion'dan farklı olarak eski incelemelerde malzemenin ne anlama geldiğini belirlemek imkansızdır: herhangi bir şey olabilir. Bu nedenle, eski simya incelemelerini tercüme ederken, sadece arsenikon adını bırakıyoruz.çünkü bu kelime sıcak olan ve "herhangi bir başka maddeye saldıran" herhangi bir maddeyi ifade eder. Yani tüm asitler esasen erkektir çünkü yok ederler, diğer maddelere saldırırlar. Öte yandan gümüş, çok kolay saldırıya uğradığı ve yok edildiği için feminen ve pasif bir malzemedir. Diğer maddeleri değiştirme eğiliminde olan herhangi bir sıcak maddeye kimyada arsenikon denir. Günümüzde bu kelimenin tek bir anlamı var - arsenik (arsenik), ama daha önce öyle değildi.

Her yazarın aklında belirli maddeler vardı ama hangileri olduğunu bilemeyiz. Theion, ilahi kelimesini içeren cümleler bile vardır ve bunun evrenin temel ilahi sırrı olarak mı yoksa kükürt olarak mı tercüme edilmesi gerektiği söylenemez! Bu yüzden kullanamazsınız

pratikte çevirilerin hiçbiri yok ve kendinizi çevirmek için Yunanca ve Latince öğrenmeniz gerekecek.

Bilim tarihindeki dışadönük eğilimlerin varlığından dolayı, modern kimya tarihçileri teion'u her zaman kükürt olarak tercüme ederler, ancak bu çevirinin son derece şüpheli göründüğü ve ilahi gizemin farklı bir anlamında da yapılabileceği bağlamlar vardır. madde, maddenin içindeki gizli Tanrı. İnsanı materyalleri denemeye sevk eden merakı, her zaman dolaylı olarak Tanrı ya da ilahi gizem, varlığın mutlak gizemi hakkında daha fazla şey öğrenebileceği fikrine dayanmıştır. Nasıl ki bir tabloya veya bir tür zanaata bakıp onu düşünerek onun yaratıcısı hakkında çok şey öğrenebilirsiniz, benzetme yoluyla insanlar her zaman kozmosun ve varlığın gizemlerini çözerek buna daha da yaklaştıklarına inanmışlardır. Her kimse ya da her neyse, tüm bunları yaratan gizemli güç.

Bilim adamlarının gerçeği arama çağrısının ardındaki bu mitolojik arketipsel dürtü, günümüzün büyük bilim adamlarında hala yaşamaktadır. Bir anti-fizikçi olmaya yönelik mutlak dinamik dürtü, Tanrı hakkında daha fazla bilgi edinme arzusuna dayanır. Einstein, Niels Bohr'la yaptığı bir tartışma sırasında birdenbire tutkuyla "Tanrı zar atmaz!" diye haykırdığında, kendini tamamıyla ele verdi. Ayrıca, eşitlik ilkesinin zaten yanlış olduğunu ve yok edildiğini öğrenen Pauli hemen şöyle dedi: "O halde Tanrı hala solaktır." Bu bir şeye işaret ediyor: bilim adamları gerçekten zamanımızın simyacılarıdır ve maddenin sırrını ortaya çıkarmaya olan ilgileri hala sadece materyalist fikirler tarafından desteklenmiyor,

veya oportünizm veya akademik hırs, genellikle çok zeki olmayan insanlarda olduğu gibi. Gerçekten büyük ve yaratıcı bilim adamları, simyacılarla aynı güdülere sahiptir: ruh veya ilahi cevher hakkında daha fazla bilgi edinmek veya aynı zamanda, tüm varoluşun altında yatan şey hakkında daha fazla bilgi edinmek.

Çalışmalarına karşı bu tutum, simyacıların veya en azından büyük simyacıların karakteristiğiydi. Daha 3. yüzyılın başlarında, meslektaşlarının metinlerinde ne kastedildiğini anlamakta büyük zorluklar yaşadılar. Theion'u "kükürt" veya "ilahi" ve arsenikon olarak tercüme etmekte zorlanan sadece biz değiliz."asit" veya "madde" veya "maddenin erkeksi dinamik yönü" olarak. Simyacılar meslektaşlarına danışamazlardı çünkü hepsi yalnız deneycilerdi ve kafaları iyice karışmıştı. Hem "egzoterik" (maddelerin ve işlemlerin fiziksel yönünü gösteren sıradan dil) hem de "ezoterik" (sembolik ve mistik) dilleri kullandılar ve böylece kendi aralarında düzeltmeye çalıştıkları Babil karışıklığına düştüler: "Ne Şunu gerçekten söylemek istiyorum, şu ve bu şu anlama geliyor, ama bu şu anlama gelmiyor." Örneğin Panopolis'ten Zosima, Evrenin temel öğesinin gizemli “omega” olduğunu söyledi. Ezoterik, mistik olmayan dilde okyanusun suları anlamına gelir, ancak ezoterik dilde büyük bir gizemdir, sadece Gnostik yazar Nicotheos tarafından bilinir. Miletli Thales'e göre okyanusun suları dünyanın kökeninin kaynağıdır.hammadde,

Evrenin ana malzemesi ve dışsal, kimyasal ağırlıklı, banal tezahürü deniz suyudur. Bunun gerçekten anlamı, Zosimas'a göre Gnostik bir dini gizemdir. Simyanın doğuşu sırasında kitlelerin dini durumu algılamasına doğal olarak geldik. Genel olarak, eğitimli insanlar artık ilkel Yunan dini kültlerine körü körüne bağlı değil, yarı dini, yarı felsefi bir dünya görüşüne sahipken, basit tarım insanları astrolojik ve büyülü bir şey görüşüne sahipti. Daha sonra, Roma İmparatorluğu'nun genişlemesiyle birlikte, senkretizm adı verilen bir fenomen geldi. Romalılar, arketipleri dönüştürerek insanları imparatorluklarına asimile etmenin akıllıca bir yolunu buldular. Örneğin, Etrüsk veya Kelt kabilelerini fethettilerse, yerlilerin ana tanrılarının kim olduğunu öğrendiler, ve onları tanrılarına asimile etti. Hepsi Hint-Germen koluna ait olduğundan, tüm panteonlar ortak bir kalıba göre düzenlenmiştir. Jüpiter-Falanca ana erkek tanrı oldu ve Hera-Juno veya Falanca büyük tanrıça oldu. Örneğin, Cernunnos ticaret tanrısıysa, Merkür-Cernunnos oldu. Böylece, Fransa'nın her yerinde değerli Mercury-Cernunnus'a adanmış tapınaklar buluyoruz. Din savaşlarından kaçınmak ve Roma İmparatorluğu'na başarılı bir entegrasyon sağlamak için kurnaz bir numaraydı. Yavaş yavaş, insanların bir başkasına inandıkları anlamında arketipsel terimlerle dolaylı olarak düşünmeye alıştıkları bir tür senkretik din yaratıldı. ve büyük tanrıça Hera-Juno veya Falanca'dır. Örneğin, Cernunnos ticaret tanrısıysa, Merkür-Cernunnos oldu. Böylece, Fransa'nın her yerinde değerli Mercury-Cernunnus'a adanmış tapınaklar buluyoruz. Din savaşlarından kaçınmak ve Roma İmparatorluğu'na başarılı bir entegrasyon sağlamak için kurnaz bir numaraydı. Yavaş yavaş, insanların bir kişiye inandıkları anlamında arketipsel terimlerle dolaylı olarak düşünmeye alıştıkları bir tür senkretik din yaratıldı. ve büyük tanrıça Hera-Juno veya Falanca'dır. Örneğin, Cernunnos ticaret tanrısıysa, Merkür-Cernunnos oldu. Böylece, Fransa'nın her yerinde değerli Mercury-Cernunnus'a adanmış tapınaklar buluyoruz. Din savaşlarından kaçınmak ve Roma İmparatorluğu'na başarılı bir entegrasyon sağlamak için kurnaz bir numaraydı. Yavaş yavaş, insanların bir başkasına inandıkları anlamında arketipsel terimlerle dolaylı olarak düşünmeye alıştıkları bir tür senkretik din yaratıldı.

yüce tanrı-baba, büyük tanrıça-anne, aklın tanrısı vb. Doğal olarak, Roma'nın böyle bir politikası aşırı derecede daralttı ve nihayetinde insanların dini dünya görüşünü yok etti, ancak o anda dini düşmanlığı geçersiz kıldı. ortaya çıkabilir.

Bu bağdaştırıcı dinsel yorumların gölgesi altında, doğaları gereği daha dindar olanlar genellikle daha somut bir şey aradılar, bu da yalnızca zihni değil, aynı zamanda kalbi de etkiledi. Bu insanlar kendilerini daha çok belirli gizli tarikatlara adadılar. Bu kültler gerçekten de en geniş yelpazeydi: İşte Mithras kültü, Mısırlı İsis ve Osiris ve giderek daha fazla yayılan Eleusis gizemleri ve onlarla birlikte 7

hem sembolizm hem de özveri.

Simya, organik olarak zamanın bilinçli dini ve felsefi resmine uyar ve 3. yüzyılın en büyük simyacısı, Yunan-Mısırlı simyacı Zosimas'tır (Onun Helenleşmiş bir Mısırlı mı yoksa Mısır'da yaşayan bir Yunan mı olduğunu bilmiyoruz.) Gnostik bir dünya görüşüne sahipti, ama aynı zamanda o zamanlar Gnostisizm ile çelişmeyen Hıristiyan geleneğini de iyi biliyordu. Sıradan insanlar tek kurtuluş, yeni ışık ve diğer iyilikler olarak Hıristiyanlığa sarılırken, bazı daha şüpheci entelektüeller ve görecelikçiler sadece Hıristiyanlığın Hıristiyanlığın kutsal olduğuna inanıyorlardı.

7 Sm. Marie-Louise von Franz, «The Golden Ass of Apuleius» (Boston: Shambhala Publications, 1992).

"kabul edilebilir"; Gnostisizm ve Mithraism ile birlikte gelişmeye başladı (bu yüzden Dionysus Jesus veya Jesus Serapis'e adanmış yazıtlar bile var), ancak hiç kimse Hıristiyanlığın onlarla tam bir çelişki içinde olabileceğini kabul edemezdi. Tipik entelektüel göreciliğe sahip eğitimli insanlardı ve Zosima onlardan biriydi. Kendisini bir Gnostik olarak tanımladı, ancak dini coşkusunu simyaya, maddede Tanrı'nın gizemini aramaya koydu. Simyada en büyük rolü oynayan kavramlardan biri de prima materia,diğer her şeyin yapıldığı temel veya birincil madde. İnsanlar, eğer bunu öğrenebilirlerse - ki bu hala modern fizikle alakalıdır - maddi varoluşun temel anahtarlarını bulabileceklerini hissettiler. Jung gibi, prima materia'yı tanımladıkları çeşitli kavramları karşılaştırırsak, simyacıların bu çalışma alanına ne kadar hayran oldukları anlaşılır. 

Simya tarihini incelerken, dışa dönük ve içe dönük yaklaşımların ikili eğilimi akılda tutulmalıdır. Örneğin Zosimas'ın zamanında içe dönük simyacıların kesinlikle gizli kültlerle ilgilenmeye büyük bir eğilimleri olduğu düşünülebilir. Rüyalarını kayıt altına almış ve yaptıkları iş hakkında bilgi kaynağı olarak yorumlamaya çalışmışlardır. Dışa dönükler, daha yaygın düşünce biçimlerine bağlı kalma eğilimindedir. Bu, simya Arapların ve Müslümanların elinden geçtiğinde bile devam etti.

Sünniler ve Şiiler olmak üzere iki mezhebe ayrılmıştır. Sünniler ortodoks, konformist, kanonik dindar insanlar iken, Şiiler daha kişisel ve mistik yönelimlidir ve daha çok içe veya deyim yerindeyse kendi bireyselleşmelerine güvenirler.

İçedönük simyacılar Şiilerle, dışadönükler ise Sünnilerle daha fazla temas halindeydi. Büyük simyacı Muhammed ibn Umail bir Şii idi, en yakın arkadaşı Şii şehidi olarak yakıldı. Holmyard'ın dışa dönük bir yaklaşım çerçevesinde sürdürülen "Simya" adlı eserini okumak, Arap geleneğinde seçkin bir kişi olan Sünni Al-Razi'nin olduğunu öğrenebilir. Cabir'in (tasavvufi İsmaili mezhebinin imamı) "Terazi Bilimi" adını verdiği şeyi geliştirerek kimya bilimini ileriye doğru büyük bir adım attı. Al-Razi, kullanılan malzemelerin miktarının da sonuçlarda niteliksel bir farklılığa yol açtığını tespit etti. O zamandan beri, okuryazar tarifler, kaliteli bir kombinasyon veya alaşım elde etmek için o maddenin kaç kilogramının başka bir maddeyle karıştırılması gerektiğine dair daha kesin göstergeler verdi.

Simya Batı'ya ulaştığında, aynı bölünme simya ile ilgilenen keşişler ve skolastik filozoflar arasında tekrarlandı. Albertus Magnus gibi dışadönükler kimyasal yönü daha fazla özümserken, Aurora Consurgens'in (ki bunu Saint Thomas Aquinas olarak kabul ediyorum) ve diğer içe dönükler daha fazla özümsedi.

Bölüm2

Muhammed ibn Umail'den daha fazla alıntı yaparken simyanın mistik yönleri. Orta çağ keşişlerinin mistikleri, simyanın felsefi yönlerinde Şii metinlerine ve Platon geleneğine saldırırken, dışadönükler Razi'den aldıkları bilgileri özümsemeye çalıştılar ve daha çok fırınların yapımıyla veya yetkin ve doğru tariflerle ilgileniyorlardı. ve onların anlayışı. Prima materia, uzay, zaman ve parçacık enerjisine ek olarak , simyanın temel kavramlarından biri, o zamanlar bazı maddelerin diğerlerine açıklanamaz bir şekilde çekilmesine ve açıklanamayan bir itmeye neden olduğu anlaşılan kimyasal bir ajan denilebileceğiydi. diğerleri. Bu, kimyasalın belirli kombinasyonlar veya kombinasyonlar yaparken takdir edildiği anlamına geliyordu - bu nedenle iyi bilinen temaconunctio. İçe dönük mistik gelenek, ruhun Tanrı ile ya da insanın ilahi bilgelikle evliliğinin gizemine ilişkin dini ve arketipsel kavramları doğal olarak özümsemiştir. İslam'da, İncil'deki Şarkıların Şarkısı, herhangi bir birliğin tarihini dini terimlerle ifade etmek için en büyük simya ders kitaplarından biri haline geldi.

Simyanın erdemlerini takdir etmek ve modern devalüasyon eğilimine yenik düşmemek için, ortaçağ simyacılarının kimya hakkında hiçbir şey bilmediğini hesaba katmak, o zamanın durumunu hayal etmeye ve hissetmeye çalışmak gerekir. Örneğin, erken çocukluktan itibaren merak eden bir kişiyi ele alalım: işler gerçekte nedir? Taş nedir? Taşın ruhu var mı? Onun gerçek özü nedir? Yapabilir

kitaplardan bilgi almaya çalışın. Roma'da ve diğer bazı merkezlerde kütüphaneler ve kitapçılar vardı, ancak şehirden biraz uzakta yaşıyorsanız, kimya üzerine kitap almanız neredeyse imkansızdı ve neyse ki, en az bir tane alacak kadar şanslıysanız, İçinde "Üç kilo kutsallığı iki kilo arsenik ile karıştırın ve ardından bu gece yıldızların doğru sırada olduğundan emin olun" gibi tarifler bulacaksınız. Sonra Tanrı'ya dua edin ve evi temizledikten sonra sabırlı olun ve büyük birlik tamamlanacaktır. Bu dili aşmak ve anlamak için çok çalışmanız gerekecek. Ayrıca aşırı kalabalık evler ve yangın korkusu, simyacıyı meraklı sorgucuları unutmadan sokakta bir fırın inşa etmeye zorlar. Böylece, ormanda bir arsa satın almanız ve orada bir fırın inşa etmeniz ve ayrıca yemin etmeye hazır hizmetçiler kiralamanız gerekecek. faaliyetlerinizden kimseye bahsetmeyeceklerini Yakında iblis çağıran bir büyücü olduğunuza ve polis müdahale etmezse tüm ülkeyi yok edebileceğinize dair söylentiler yayılacak. Böylece, yerel polise, düke veya bazı hükümdarlara (eğer kaldıysa) çok para rüşvet verdiniz. Artık sizi yalnız bıraktılar, bilimsel deneyler yapabilirsiniz. O zaman almalısınprima materia ve altını nereden alacağınızı veya oradan başlamak için neye ihtiyacınız olduğunu öğrenin. O zaman kaplar yapmak zorundaydınız: çömlekçiye gidin ve yoğun ısıya dayanabilecek kaplar sipariş edin. O günlerde bugünkü gibi kaplar yapılamıyordu ve insanlar gece gündüz kömür veya odunla ısıtılan termoslar kullanıyorlardı ve icat edilmesi gerekiyordu.

daha yüksek sıcaklıklar elde etmek için ateşe hava üfleme tekniği. Şimdi, gece gündüz ayakta kalmaya ve ısınmak için ateşe hava üflemeye hazır olacak bir budalayı işe almanız gerekecek ve eğer bir yudum bira içmeye giderse, tüm deneyiniz boşa çıkacak ve siz de bunu yapmak zorunda kalacaksınız. baştan başlamak.

hayal kurmuyorum. Bunu simya kitaplarında okuyabilirsiniz, "Ateşinizin asla sönmediğinden emin olun... Aksi takdirde, her şeye yeniden başlayabilirsiniz." Bu, yazılanların hem psikolojik hem de kelimenin tam anlamıyla çift anlamı olarak anlaşılmalıdır.

Her simyacının üzerinde asılı duran bir başka büyük tehlike de, fakir yöneticilerin her zaman şöyle düşünmeleriydi: "Keşke bu adamı yakalayıp kamu hazinesini doldurmak için ona altın yaptırabilseydim." Simyacılar sıklıkla kaçırılır ve işkence altında, müflis hükümdarı kurtarmak için mistik veya sihirli bir şekilde altın, kuyu veya sahte para yapmaya zorlanırdı. Bu nedenle, birçok risale uyardı: "Tanrı aşkına, uzak durun, bilinmeyen kalın, yağmacı yöneticilerin pençelerine düşmemek için faaliyetlerinizi gizli tutun."

Sonra, en azından, simyager gibi davranan ve kasıtlı olarak sahte para ve altın yapan insanlar vardı. Şimdi yaptıkları gibi biraz boyayla ucuz bronz taklitler yaptılar. Bu, simya tarihinin tamamına nüfuz eden taklit altın ve sahte paranın yaratılmasıyla ilgili efsaneleri açıklar. Benzer

dünyanın bunu simyacılardan beklediğini iddia eden dolandırıcılar vardı ve bazıları dünyanın onlardan tam olarak istediğinin bu olduğunu kabul edecek kadar zayıf bireylerdi ve ihtiyaç duyulanı sağladılar ve kendilerine bir kariyer yaptılar. İşte bu yüzden tüm gerçek bilim adamları, simyacılar arasındaki gerçek arayıcılar şöyle dedi: “ Ben kalabalığın altınını aramıyorum, bayağı altını aramıyorum. En yüksek altını, gerçek altını arıyorum."

Bazı insanlar aslında gerçek altın elde etmeye çalıştılar, ancak maddede olduğu gibi onda da dönüşümün sırrını keşfetmek istediler. Artık diğer metallerden altın elde etmenin mümkün olduğunu biliyoruz. Simyacıların rüyası 20. yüzyılda gerçekleşti, ancak bunun pek faydası yok. Çok pahalı. Ama gerçek ya da gerçek simyacılar, benim adlandırdığım gibi, bunu yapmaya çalışsalar bile, motivasyonları, temel bir bilimsel ilkeyi keşfetmek istemeleriydi. Modern bilim onların sezgilerini doğruladı.

Simyacı olmanın psikolojik ya da ekonomik olarak ne kadar dezavantajlı olduğunu görüyorsunuz. Çok yalnız bir insan olursunuz ve bir büyücü ya da büyücü olarak görülürdünüz ya da en iyi ihtimalle geceleri saklanıp çalışırsanız ve gündüzleri başka alanlarda çalışırsanız fark edilmezsiniz bile. Gerçekten tam yeraltında çalışmaktı. Bununla birlikte, bazen, örneğin, Arap Şeyh el-Mamun'un saltanatı sırasında, diğer bazı Arap hükümdarları ve daha sonra Avrupa'da, başrahipler, yüksek piskoposlar, kilise hiyerarşisinin üyeleri veya laik yöneticiler simya ile ilgilenmeye başladılar ve ciddi şekilde desteklediler. simyacılar çalışmalarında.

Simyacıların para kazanmasını sağlamakla hiçbir ilgileri yoktu, kendileri tutkuyla ilgileniyorlardı, başkalarına yardım ediyor ve yardım ediyorlardı. Ancak ustayı başka birçok tehlike bekliyordu. Bir simyacı olduğunuzu hayal edin. Bir akşam kitaplarınızın başında oturuyorsunuz, bir cümleyi tercüme etmeye veya başka bir simyacının ne demek istediğini anlamaya çalışıyorsunuz. Sonra biri kapıyı çalar, bir serseri içeri girer ve “Simya yaptığınızı duydum. Bak bende ne var." Ve altın gibi parlayan bir cevher parçasını masanıza atar. Ne olduğunu soruyorsunuz, o da bunun çok değerli bir şey olduğunu söylüyor. Yani onu çocuktan satın alıyorsun ama ne olabileceğine dair en ufak bir fikrin yok. Bakıyorsun ve fırına koyuyorsun ve içinden çok sıcak bir şey çıkmaya başlayınca burnunu biraz daha yaklaştırsan, birdenbire kendini çok kötü hissedersin, yarı ölü düşersin ve birkaç gün boyunca deliryum ve zehirlenme içinde yatarsın. Ne zaman ve ne zaman iyileşirseniz, bu satın alımın kurşun zehirlenmesine yol açtığını düşünerek laboratuvarınıza geri döneceksiniz. Bu vesileyle, eski metinler, “kurşun, insanları manik veya deli yapan tehlikeli bir ruh içerir. Çalışma sürecinde kurşun ruhundan sakının.” Bu sadece psikolojik bir gerçek değil. Kurşun sembolik olarak depresyonun ruhu olan Satürn ile ilişkilidir. Ancak kurşunun şeytan olduğu, içinde ele geçirmeye neden olan bir ruhu barındırdığı da kimya alanından somut bir gerçektir. Tarihte geriye giderseniz, psikolojik ve maddi faktörler kesinlikle aynıdır ve metinleri okurken onların ikiliğini anlamanız gerekir: yarı ölü bir şekilde düşersiniz ve birkaç gün boyunca deliryum ve zehirlenme içinde yatarsınız. Ne zaman ve ne zaman iyileşirseniz, bu satın alımın kurşun zehirlenmesine yol açtığını düşünerek laboratuvarınıza geri döneceksiniz. Bu vesileyle, eski metinler, “kurşun, insanları manik veya deli yapan tehlikeli bir ruh içerir. Çalışma sürecinde kurşun ruhundan sakının.” Bu sadece psikolojik bir gerçek değil. Kurşun sembolik olarak depresyonun ruhu olan Satürn ile ilişkilidir. Ancak kurşunun şeytan olduğu, içinde ele geçirmeye neden olan bir ruhu barındırdığı da kimya alanından somut bir gerçektir. Tarihte geriye giderseniz, psikolojik ve maddi faktörler kesinlikle aynıdır ve metinleri okurken onların ikiliğini anlamanız gerekir: yarı ölü bir şekilde düşersiniz ve birkaç gün boyunca deliryum ve zehirlenme içinde yatarsınız. Ne zaman ve ne zaman iyileşirseniz, bu satın alımın kurşun zehirlenmesine yol açtığını düşünerek laboratuvarınıza geri döneceksiniz. Bu vesileyle, eski metinler, “kurşun, insanları manik veya deli yapan tehlikeli bir ruh içerir. Çalışma sürecinde kurşun ruhundan sakının.” Bu sadece psikolojik bir gerçek değil. Kurşun sembolik olarak depresyonun ruhu olan Satürn ile ilişkilidir. Ancak kurşunun şeytan olduğu, içinde ele geçirmeye neden olan bir ruhu barındırdığı da kimya alanından somut bir gerçektir. Tarihte geriye giderseniz, psikolojik ve maddi faktörler kesinlikle aynıdır ve metinleri okurken onların ikiliğini anlamanız gerekir: Ne zaman ve ne zaman iyileşirseniz, bu satın alımın kurşun zehirlenmesine yol açtığını düşünerek laboratuvarınıza geri döneceksiniz. Bu vesileyle, eski metinler, “kurşun, insanları manik veya deli yapan tehlikeli bir ruh içerir. Çalışma sürecinde kurşun ruhundan sakının.” Bu sadece psikolojik bir gerçek değil. Kurşun sembolik olarak depresyonun ruhu olan Satürn ile ilişkilidir. Ancak kurşunun şeytan olduğu, içinde ele geçirmeye neden olan bir ruhu barındırdığı da kimya alanından somut bir gerçektir. Tarihte geriye giderseniz, psikolojik ve maddi faktörler kesinlikle aynıdır ve metinleri okurken onların ikiliğini anlamanız gerekir: Ne zaman ve ne zaman iyileşirseniz, bu satın alımın kurşun zehirlenmesine yol açtığını düşünerek laboratuvarınıza geri döneceksiniz. Bu vesileyle, eski metinler, “kurşun, insanları manik veya deli yapan tehlikeli bir ruh içerir. Çalışma sürecinde kurşun ruhundan sakının.” Bu sadece psikolojik bir gerçek değil. Kurşun sembolik olarak depresyonun ruhu olan Satürn ile ilişkilidir. Ancak kurşunun şeytan olduğu, içinde ele geçirmeye neden olan bir ruhu barındırdığı da kimya alanından somut bir gerçektir. Tarihte geriye giderseniz, psikolojik ve maddi faktörler kesinlikle aynıdır ve metinleri okurken onların ikiliğini anlamanız gerekir: “kurşun, insanları manik veya deli yapan tehlikeli bir ruh içerir. Çalışma sürecinde kurşun ruhundan sakının.” Bu sadece psikolojik bir gerçek değil. Kurşun sembolik olarak depresyonun ruhu olan Satürn ile ilişkilidir. Ancak kurşunun şeytan olduğu, içinde ele geçirmeye neden olan bir ruhu barındırdığı da kimya alanından somut bir gerçektir. Tarihte geriye giderseniz, psikolojik ve maddi faktörler kesinlikle aynıdır ve metinleri okurken onların ikiliğini anlamanız gerekir: “kurşun, insanları manik veya deli yapan tehlikeli bir ruh içerir. Çalışma sürecinde kurşun ruhundan sakının.” Bu sadece psikolojik bir gerçek değil. Kurşun sembolik olarak depresyonun ruhu olan Satürn ile ilişkilidir. Ancak kurşunun şeytan olduğu, içinde ele geçirmeye neden olan bir ruhu barındırdığı da kimya alanından somut bir gerçektir. Tarihte geriye giderseniz, psikolojik ve maddi faktörler kesinlikle aynıdır ve metinleri okurken onların ikiliğini anlamanız gerekir: obsesif de kimya alanından somut bir gerçektir. Tarihte geriye giderseniz, psikolojik ve maddi faktörler kesinlikle aynıdır ve metinleri okurken onların ikiliğini anlamanız gerekir: obsesif de kimya alanından somut bir gerçektir. Tarihte geriye giderseniz, psikolojik ve maddi faktörler kesinlikle aynıdır ve metinleri okurken onların ikiliğini anlamanız gerekir:

Kurşunun içinde ele geçirmeye neden olan kötü bir ruh olduğunu okuduğunuzda, bu aynı zamanda kurşunun zehirli olduğu anlamına da gelir. Bu nedenle, cıva zehirlenmesinin meydana gelme hızı göz önüne alındığında, Merkür'ün sizi tamamen şaşırtabilecek kötü bir ruh olduğunu söylüyorlar. Bilinmeyen malzemelerle çalışırken kızarıklık, hastalık veya delilik riskiyle karşı karşıya kaldınız. Bu yüzden bazı risalelerde "bizim işimizi yaparken ölenlerin çoğunu" görüyoruz. Yine, bu sadece psikoloji alanında geçerli değildir. Birçoğu, neyle uğraştıklarını bilmedikleri için deneylerinin kurbanı oldular.

Simyacının pozisyonunun ne olduğunu görüyorsunuz. Yeraltındaydı, kişisel bir ruhsal dürtüyle, bizi çok şaşırtan bu harika kozmik dünyayı yaratan Tanrı'nın gizemini çözmek için mücadele etti. Simyacılar, deneylere kan, ter ve para vererek çeşitli maddelerin doğasını bulmayı umdular ve belki aynı zamanda kendi düşlerinin ve karanlıkta el yordamlarının karanlık dilini anlamaya çalıştılar. Doğal olarak, ne zaman bilinmeyenle karşılaşsak, bilinçdışı hayal gücü varsayımsal arketipsel görüntüler yansıtır.

Bu yüzden bu gizem hakkında daha fazla bilgi edinmek için hayalleri ve arketipsel, varsayımsal fikirleriyle çalıştılar.

Jung'un Psikolojisi ve Simyası veya Yeniden Birleşmenin Gizemi'ni okuyanlar ve bu kitapların çok yoğun yazıldığından şikayet edenler nankör bir dinleyici kitlesidir. Jung'un bu eserleri yazma sürecinde güvendiği birincil kaynakları, bu gübre dağını görmeleri gerekirdi.

kitaplarında bulunabilecek altın tanelerini çıkardı. Zaman zaman anlamlı cümlelere rastlamak için her türlü saçmalık veya karışıklığı sayfa sayfa okumak zorunda kalacaksınız. Ve tek bir yöntem var: edebiyat dağını ayıklamak. Bir metinde "theion" okuyabilir ve bununla ne kastedildiğini bilemezsiniz - kükürt, tanrısallık veya başka bir şey. Bu durumda, en iyi yol, teion hakkında bulabileceğiniz tüm risaleleri okumak ve ardından sırayla yazmaktır: "Falanca, teion filanca demektir ." O zaman bunun kabaca ne anlama geldiğine dair bir fikir edineceksiniz.

Jung yaptı. Tüm dünyadaki en büyük simya kitapları koleksiyonunu topladı, çünkü simyaya ilgi duymaya başladığı sıralarda, insan hala az parayla harika risaleler satın alabilirdi. Jung'dan sonra simya üzerine kitap toplamak prestijli hale geldi. Bütün kitapları topladı ve daha sonra "kükürt", "arsenik" ve benzerlerini yazarak konsolide bir kayıt yaptı ve simya literatüründe bunlara referanslar topladı. Küçük el yazısıyla, çoğunlukla Latince kısaltmalar kullanarak, tüm bu notları, örneğin, İsa'nın Luka ve Mark İncillerinde Sophia hakkında söylediklerini karşılaştırabileceğiniz İncil'in bir özeti gibi bir araya getirdi. Aynı yöntem daha önce eski yazarlar tarafından da kullanılmıştı: “Bir kitap diğerini açar. Birçok kitap okuyun ve her konuda karşılaştırın, o zaman gerçeği anlayacaksınız. Bir kitap okursan, onu tanıyamazsın,

Simya metinleri hakkında yorum yapmak benim için zor, çünkü kimse bir şey söyleyemiyor veya bulamıyor.

önemli, Jung her ne söylediyse. Yazılarında bahsetmediği bu metinler çoğunlukla saçmalıktır. Jung'un özü çıkarmadığı simya metinlerinde henüz ilgili veya ilginç pasajlar bulamadım. Bu nedenle, orijinal malzeme ve bağlamı hakkında en canlı izlenimleri vermek için bu çalışmada ilginç simyacılardan birini almaya ve metinlerini bir bütün olarak incelemeye karar verdim .

16. yüzyılın ikinci yarısında yaşamış olması gereken simyager Gerhard Dorn'un bir metnini seçtim. Ne doğum tarihi ne de ölüm tarihi kesin olarak bilinmemekle birlikte, başlıca yayınları 1565-1578 yılları arasında yayımlanmıştır. Aynı zamanda bir pratisyen hekim ve takipçisi, tutkulu bir öğrenci ve hocası Paracelsus'un koruyucusu olduğunu da biliyoruz. Ayrıca, bir dereceye kadar seçkin bir farmakologdu, çünkü o zamanların çoğu pratisyen hekiminin aksine, sadece bitkisel ilaçlar kullanmıyordu. Farmakolojiye yaptığı dışadönük katkılardan biri, bazı kimyasal kökenli ilaçların saflaştırılmış, damıtılmış olarak kullanılmasının etkinliklerini artırdığını keşfetmesidir.

Dorn içine kapanık ve çok dindar bir insandı ve Jung'un kendisinden alıntı yaptığı ve çalışmaları hakkında yorum yaptığı The Mystery of Reunion'ın son bölümlerini okuduysanız, onun da aktif hayal kurma yöntemini denediğini bilirsiniz. Neyle uğraştığını anlatmaya çalıştı. Size çalışmasının bu bölümündeki metinlerden birini anlatacağım.

Jung bazen simyadaki içe dönük psikolojik geleneği malzeme ile aktif hayal gücü sanatı olarak tanımlar. Genellikle aktif hayal gücünün, hayal gücümüzde ve fantezilerimizde somutlaştırmaya çalıştığımız kendi komplekslerimizle konuşmak ve sonra onlara açıklamak, ego kompleksinin veya egonun bu içsel faktörlerle iletişim kurmasına izin vermek olduğunu düşünürüz. Bildiğiniz gibi, müzikal doğaçlama veya resim yoluyla aktif hayal gücüyle meşgul olabilir, bilinçsiz malzemenizi fantastik çizimler, heykeller veya danslar şeklinde üretebilirsiniz. Bilinçaltının kendisini birçok farklı şekilde ifade etmesine izin verebilirsiniz. Fanteziler dans edebilir veya fırçanızla garip resimler çizebilirsiniz. Öyleyse neden kendi bilinçdışını kimyasal maddelere yansıtmıyorsun ve onlar hakkında biraz hayal kurmuyorsun? Neden kendi fantezilerinizin bir mozaiğini oluşturmak, bilinçaltının içeriğini ifade etmek yerine, üçüncü taraf materyalleri kullanıp, karıştırmıyorsunuz? Bu simyanın içe dönük yönüydü ve bu materyaller üzerinde meditasyon yaparken onlarla iletişim kurabilmeniz doğaldır.

On yaşındayken, kırsalda yaşadığımı ve genellikle tavuk kümesinin bir uzantısı olan bahçedeki küçük bir evde tek başıma oynadığımı hatırlıyorum. Bir keresinde, bir gençlik gazetesinin doğa bilimleri bölümünde, kehribarın bir zamanlar denize yıkanmış yaşlı ağaçların reçinesi olduğuna dair bir makale okumuştum. Okuduklarım bir şekilde hayal gücümü etkiledi ve sarı-kehribar bir inci yaratmak istediğimi düşündüm. Simyasal düşünmenin bir örneğiydi, oysa hiçbir bilgim yoktu.

simya hakkında hiçbir fikrim yok. Sonra düşündüm: "Doğa, reçineyi denize yuvarlayarak kehribar yaratıyor, bu yüzden bu doğal süreci hızlandırmalıyız." (Bunu her simya metninde görüyoruz: “Doğal süreçleri hızlandırıyoruz.”) Bunu nasıl yapacağım hakkında hiçbir fikrim yoktu ve safça davrandım. Deniz suyunun tuzlu ve iyotlu su olduğunu düşündüm, bu yüzden mutfaktan tuzu ve ailemin ilk yardım çantasından iyodu aldım ve oranları düşünmeden karıştırdım. Sonra mahalledeki ağaçlardan reçine topladım ve doğal olarak kir ve ağaç kabuğuyla doluydu. Bu yüzden maddeleri karıştırmadan önce ayrı ayrı saflaştırmaları gerektiğini düşündüm (ve yine bilinçsiz simyaydı). Deniz suyu temizdi, ancak reçinenin eritilmesi ve ardından bir elekten geçirilmesi gerekiyordu. Ben onu çalıntı bir tencereye eritirken, Onun için üzüldüm ve acı çekiyor mu diye endişelendim. Reçinenin yerinde yaşayan bir insan olsaydı, uzun süre acı çekeceğini düşündüm, bu yüzden maddenin gerçekten cansız olup olmadığı, reçineyi ısıttığımda acı hissedip hissetmediği konusunda çok endişelendim. Bu yüzden onunla konuştum. "Dinle, çok acı çekiyor olmalısın, ama o zaman öyle güzel bir sarı kehribar inci olacaksın ki buna değer," dedim.

Pekâlâ, simyacılarda sıklıkla olduğu gibi, deneyin üzücü sonu geldi. Genel olarak, tüm bu iyilikler alev aldı ve kaşlarımı yaktım ve ailem böylece her şeyi öğrendi ve ne yazık ki simyama son verdi. Ancak daha sonra, on dokuz ya da yirmi yaşımdayken ve Jung'la tanıştığımda ve benden onu aramamı istediğinde.

Bazı simya metinlerinde, kendimi simya tarihi boyunca yapılmış olan aynı arketipsel şeyleri yaparken buldum. Gördüğünüz gibi, bu arketipsel durumların kendiliğinden ortaya çıktığı durumlardan biriydi, çünkü o zamanlar ailemin kitaplığında içinde herhangi bir simya izi bulunan tek bir kitap yoktu. Kriptomnezi için böyle bir bilgiyi bile yazamadım. Ve köy okulumun ilk sınıflarında kimse inci ve simya hakkında bir şey duymak istemiyordu. Buna aktif ya da o zamanlar pasif olan hayal gücü diyebilirsiniz, ancak malzeme ile fantastik bir oyunu somutlaştıran, altın bir inci çizmek değil, bir tane yaratmak olan bir hayal gücü. Dönüşüm arketipi tarafından iç ve dış düzlemlerde kucaklanan simyacıların başına gelen de tam olarak budur.

Görüyorsunuz, mitlerde ve peri masallarında arketipsel motiflere ve arketipsel arka plana bakarsanız, insanlar genellikle bir tuzağa düşer . Kaleye girerler ve kapı arkalarından çarparak kapanır, bu da her zaman şu anda Benliğin içinde oldukları anlamına gelir. Psişelerinde artık kendilerinden kaçamayacakları bir noktaya ulaştılar. Sıkışıp kalırlar ve yapması gerekenden hep kaçmaktan haz duyan ego, tuzağa düştüğünü ve artık gereğini yerine getirmek zorunda kalacağını bilir.

Kendini ve bunu yapana kadar serbest bırakılmayacak.

Tüm peri masallarında ve mitolojik olay örgülerinde, kahraman her şeye rağmen her zaman özgürdür, ancak ancak bir başarı elde ettikten sonra. Koşacak yer olmadığı için koşmak işe yaramaz. Evet ve oh oh       

örneğin, karakterlerin içinde yükselen ve yükselen su olan büyülü bir banyoya girdiği bir Pers peri masalı. Kahraman, gücü onu terk etmeye başlayana kadar ayakta kalır ve sonunda su onu hamamın üzerindeki kubbe seviyesine yükseltir. Bu sırada yuvarlak taşa dokunur ve bu sayede kurtulur. Her şey kaybolur ve birdenbire kendini özgür bulur, çölde yeni bilinmeyen denemelere doğru yürürken. 1926'da Jung, Hatıralar'da anlattığı bir rüya gördü .bilgi, rüyalar, düşünceler”: kendisini 17. yüzyılın kalesine götürmeyi kabul eden bir köylünün kullandığı açık bir arabaya bindi. Kale kapıları arkasından kapandı. Yıllarca bu kalede hapsedileceğini biliyordu. Daha sonra simya metinlerini incelerken, rüyasının, bu atılmış geleneği sıfırdan incelemeye ve geliştirmeye mahkum olacağı anlamına geldiğini fark etti.

Simyanın ölmeye başladığı 17. yüzyıldı. Simyadaki içe dönük yaklaşım, onun sadece maddenin değil, aynı zamanda kolektif bilinçaltının da bir çalışması olduğunu gösteriyor. Bunda, özünde, 

Simya sembolizminin psikolojik yönünde, bilinmeyen bir amaçla deney yaptığımızda ne yaptığımızı görebiliriz, cihazımızın temeli. Birçok simyacı, Jung'un simyayı incelemeden önce keşfettiği ve "aktif hayal gücü" dediği şeyi kendiliğinden uyguladı .

I

MADDEDEKİ  İLAHİ KUVVETLER

Heinrich Khunrath, "Ebedi Bilgeliğin Amfitiyatrosu".

Bilgelerin taşı, onların prima materia ya da Tözleri , bilgelerin Kaosu olarak da adlandırılır, çünkü iğrenç ve yararsız tarafına rağmen, Evrensel ilksel maddeyi farklılaşmamış bir halde içerir - dünyanın içinde bulunduğu duruma benzer. Yaratılıştan önce: “Yeryüzü şekilsiz ve boştu ve derinlikler üzerinde karanlıktı ve Tanrı'nın Ruhu suların üzerinde geziniyordu” (Yaratılış 1:2). Bu taşa üçlü denir, çünkü bedenin ruh ve ruhla birliğidir. Tuzlu veya kristal, uçucu veya ıslak ve katı veya kuru gibi farklı durumlara karşılık gelen üç ilkeyi (cıva, tuz ve kükürt ) içerir.

AT

İlk bölümde size simyanın kökeni, gelişimi ve genel olarak bizim tarihsel bağlamımızdaki rolü hakkında kısa bir tarihsel taslak vermeye çalıştım. Şimdi, seçtiğim belirli metne dönmeden önce, şimdiye kadar pek değinilmeyen bir konuya değinmek istiyorum: simyanın Hıristiyanlıkla ilişkisi. Daha sonra bu sorunun Gerhard Dorn'un fikirlerinde ve karşılaştığı problemde merkezi bir rol oynadığını göreceksiniz. Arap dünyasında simyaya olan ilginin Şiiler, yani daha içe dönük ve bireyci Müslümanlar tarafından daha fazla desteklendiğini ve Yahudi geleneğinde Kabalistik ve Hasidik hareketlerin simya ile Talmud okullarından daha fazla ilgilendiğini zaten belirtmiştim. Aynı şekilde, Hıristiyanlıkta çoğunlukla keşişler - ilk şifa emirlerinde, bazı Dominikliler, ve daha sonra Fransiskenler, İspanya ve Sicilya üzerinden Batı dünyasına döndüğünde simya ile daha fazla ilgilendiler. Bununla birlikte, genellikle şimdi Reform öncesi akımlar kavramı altında birleşen bazı gayri resmi Hıristiyan-hermetik akımlar geldi. Bu akımlar esas olarak Üçlü Birlik'in üçüncü kişisi olan Kutsal Ruh ile ilgileniyordu. Bu hareketlerin eğilimi, resmi kurum veya kilisenin öğretisi bu tür uygulamalara karşı olsa bile, Kutsal Ruh ile kişisel bir ilişki kurmaya çalışmaktı.

rüyalar, içsel vizyonlar ve kişisel ifşaatlar yoluyla. Kutsal Ruh'un bu hareketlerinden bazıları hayatta kaldı ve Katolik Kilisesi içinde gerçek bir sol hareket olarak adlandırılabilecek şeyi oluştururken, diğerleri onun dışında bırakıldı ve üyeleri kınandı ve zulüm gördü. Bu insanların çoğu simya arayışlarına ve fikirlerine ilgi gösterdi. Din adamları simyaya ilgi duyarken, bu insanlar onu dini sembolizmden kurtarmaya çalıştılar ve yavaş yavaş kelimenin modern anlamıyla saf bir doğa bilimi haline gelmesine izin verdiler. Böylece, bir bütün olarak bakıldığında, Jung'un Psychology and Alchemy'nin önsözünde işaret ettiği şey görülür: simya hiçbir zaman hakim dini fikirlere ve hareketlere düşman olmadı, aksine bir tür ek alt akıntı oluşturdu. Doğal olarak, bununla birlikte, bazı simyacıların Tanrı, dünya ve Kutsal Ruh hakkındaki temel fikirlerinin kesinlikle dogmatik bir dünya görüşüne karşılık gelmediği, bilim adamları ve uygulayıcılar olarak genellikle bunun farkına bile varmadıkları. Sorulduğunda, samimi bir inançla dindar Hıristiyanlar veya Müslümanlar olduklarını söylerlerdi: Kolektif bilinçaltından doğrudan ilham dediğimiz şeyi kabul etmeye istekli olmalarının, onları ağırlıklı olarak dindar olanlarla karşı karşıya tehlikeli bir konuma getirdiğini bilmiyorlardı. kuruluşlar. Böylece kendilerini, iç tecrübeleriyle İslam'ın veya Hıristiyanlığın özüne daha yakın hissettiklerini hisseden ve dini sadece kitaplardan bilen ve bu kadar olduğunu düşünen birçok mutasavvıfın durumuna benzer bir durumda buldular. belki de onlara mezhepçi olarak zulmetmeye çalıştılar bazı simyacıların Tanrı, dünya ve Kutsal Ruh hakkındaki temel fikirlerinin kesinlikle dogmatik bir dünya görüşüne karşılık gelmediğini, ancak bilim adamları ve uygulayıcılar olarak genellikle bunun farkında bile olmadıklarını. Sorulduğunda, samimi bir inançla dindar Hıristiyanlar veya Müslümanlar olduklarını söylerlerdi: Kolektif bilinçaltından doğrudan ilham dediğimiz şeyi kabul etmeye istekli olmalarının, onları ağırlıklı olarak dindar olanlarla karşı karşıya tehlikeli bir konuma getirdiğini bilmiyorlardı. kuruluşlar. Böylece kendilerini, iç tecrübeleriyle İslam'ın veya Hıristiyanlığın özüne daha yakın hissettiklerini hisseden ve dini sadece kitaplardan bilen ve bu kadar olduğunu düşünen birçok mutasavvıfın durumuna benzer bir durumda buldular. belki de onlara mezhepçi olarak zulmetmeye çalıştılar bazı simyacıların Tanrı, dünya ve Kutsal Ruh hakkındaki temel fikirlerinin kesinlikle dogmatik bir dünya görüşüne karşılık gelmediğini, ancak bilim adamları ve uygulayıcılar olarak genellikle bunun farkında bile olmadıklarını. Sorulduğunda, samimi bir inançla dindar Hıristiyanlar veya Müslümanlar olduklarını söylerlerdi: Kolektif bilinçaltından doğrudan ilham dediğimiz şeyi kabul etmeye istekli olmalarının, onları ağırlıklı olarak dindar olanlarla karşı karşıya tehlikeli bir konuma getirdiğini bilmiyorlardı. kuruluşlar. Böylece, kendilerini, iç tecrübeleriyle İslam'ın veya Hıristiyanlığın özüne daha yakın hissettiklerini hisseden ve dini sadece kitaplardan bilen ve bu kadar olduğunu düşünen birçok mutasavvıfın durumuna benzer bir durumda buldular. belki de onlara mezhepçi olarak zulmetmeye çalıştılar dünya ve Kutsal Ruh hakkında, kesinlikle dogmatik bir dünya görüşüne karşılık gelmiyordu, ancak bilim adamları ve uygulayıcılar olarak, genellikle bunun farkında bile olmadılar. Sorulduğunda, samimi bir inançla dindar Hıristiyanlar veya Müslümanlar olduklarını söylerlerdi: Kolektif bilinçaltından doğrudan ilham dediğimiz şeyi kabul etmeye istekli olmalarının, onları ağırlıklı olarak dindar olanlarla karşı karşıya tehlikeli bir konuma getirdiğini bilmiyorlardı. kuruluşlar. Böylece kendilerini, iç tecrübeleriyle İslam'ın veya Hıristiyanlığın özüne daha yakın hissettiklerini hisseden ve dini sadece kitaplardan bilen ve bu kadar olduğunu düşünen birçok mutasavvıfın durumuna benzer bir durumda buldular. belki de onlara mezhepçi olarak zulmetmeye çalıştılar dünya ve Kutsal Ruh hakkında, kesinlikle dogmatik bir dünya görüşüne karşılık gelmiyordu, ancak bilim adamları ve uygulayıcılar olarak, genellikle bunun farkında bile olmadılar. Sorulduğunda, samimi bir inançla dindar Hıristiyanlar veya Müslümanlar olduklarını söylerlerdi: Kolektif bilinçaltından doğrudan ilham dediğimiz şeyi kabul etmeye istekli olmalarının, onları ağırlıklı olarak dindar olanlarla karşı karşıya tehlikeli bir konuma getirdiğini bilmiyorlardı. kuruluşlar. Böylece kendilerini, iç tecrübeleriyle İslam'ın veya Hıristiyanlığın özüne daha yakın hissettiklerini hisseden ve dini sadece kitaplardan bilen ve bu kadar olduğunu düşünen birçok mutasavvıfın durumuna benzer bir durumda buldular. belki de onlara mezhepçi olarak zulmetmeye çalıştılar bilim adamları ve uygulayıcılar olarak, genellikle bunun farkında bile olmadılar. Sorulduğunda, samimi bir inançla dindar Hıristiyanlar veya Müslümanlar olduklarını söylerlerdi: Kolektif bilinçaltından doğrudan ilham dediğimiz şeyi kabul etmeye istekli olmalarının, onları ağırlıklı olarak dindar olanlarla karşı karşıya tehlikeli bir konuma getirdiğini bilmiyorlardı. kuruluşlar. Böylece kendilerini, iç tecrübeleriyle İslam'ın veya Hıristiyanlığın özüne daha yakın hissettiklerini hisseden ve dini sadece kitaplardan bilen ve bu kadar olduğunu düşünen birçok mutasavvıfın durumuna benzer bir durumda buldular. belki de onlara mezhepçi olarak zulmetmeye çalıştılar bilim adamları ve uygulayıcılar olarak, genellikle bunun farkında bile olmadılar. Sorulduğunda, samimi bir inançla dindar Hıristiyanlar veya Müslümanlar olduklarını söylerlerdi: Kolektif bilinçaltından doğrudan ilham dediğimiz şeyi kabul etmeye istekli olmalarının, onları ağırlıklı olarak dindar olanlarla karşı karşıya tehlikeli bir konuma getirdiğini bilmiyorlardı. kuruluşlar. Böylece, kendilerini, iç tecrübeleriyle İslam'ın veya Hıristiyanlığın özüne daha yakın hissettiklerini hisseden ve dini sadece kitaplardan bilen ve bu kadar olduğunu düşünen birçok mutasavvıfın durumuna benzer bir durumda buldular. belki de onlara mezhepçi olarak zulmetmeye çalıştılar Kolektif bilinçaltından doğrudan ilham olarak adlandırdığımız şeyi kabul etmeye istekli olmalarının, onları hakim dini örgütlerle yüzleşmek için tehlikeli bir konuma getirdiğini bilmiyorlardı. Böylece, kendilerini, iç tecrübeleriyle İslam'ın veya Hıristiyanlığın özüne daha yakın hissettiklerini hisseden ve dini sadece kitaplardan bilen ve bu kadar olduğunu düşünen birçok mutasavvıfın durumuna benzer bir durumda buldular. belki de onlara mezhepçi olarak zulmetmeye çalıştılar Kolektif bilinçaltından doğrudan ilham olarak adlandırdığımız şeyi kabul etmeye istekli olmalarının, onları hakim dini örgütlerle yüzleşmek için tehlikeli bir konuma getirdiğini bilmiyorlardı. Böylece, kendilerini, iç tecrübeleriyle İslam'ın veya Hıristiyanlığın özüne daha yakın hissettiklerini hisseden ve dini sadece kitaplardan bilen ve bu kadar olduğunu düşünen birçok mutasavvıfın durumuna benzer bir durumda buldular. belki de onlara mezhepçi olarak zulmetmeye çalıştılar

Maddedeki ilahi güçler

ve kafirler. Bu, resmi Hıristiyan doktrinindeki herhangi bir kişisel içsel dini deneyimi küçümseme eğilimini göstermektedir: kişi sadece İsa'nın tarihsel görüntüsüne ve onunla ilişkilendirilen dogmatik geleneğe inanmalı ve din adamlarının tamamen öznel olarak adlandıracağı şeylerden dini konularda yönlendirme almamalıdır. faktör. Bu anlamda Hıristiyanlık ruhun hakikatini ifade eder, ancak dışsal bir biçimde, bir yansıtmada.

Jung, Psikoloji ve Simya'nın girişinde şöyle yazar:

“Yalnızca dini bir yansıtma, ruhu değerinden yoksun bırakabilir, böylece tamamen tükenme nedeniyle daha fazla gelişemez hale gelir ve bilinçsiz bir duruma düşer. Aynı zamanda, tüm talihsizliklerin nedeninin dışarıda olduğu ve insanların artık kendi eylemlerinin nerede olduğunu sormaktan vazgeçtiği kurbanı yanıltır. Ruh o kadar önemsiz görünür ki, neredeyse iyiden daha az kötülüğe muktedir olduğu düşünülür. Ancak ruh artık herhangi bir rol oynamıyorsa, dini yaşam görünüşe ve biçimciliğe indirgenir. Tanrı ve ruh arasındaki ilişkinin resmi ne olursa olsun, bir şey doğrudur: ruh herhangi bir "Yalnız" olamaz. Aksine, İlahi Vasfa karşı bilinçli bir tutumla donatılmış olma onuruna sahiptir” 1 .

Ruhun öneminden bahseden Jung, doğal olarak ruh kelimesini Hıristiyan anlamında kullanır ve ego bilinci ile bilinçdışı arasında ayrım yapmaz; bahsettiği şey, doğal olarak, nesnel psişe, bilinçaltının daha derin katmanları diyeceğimiz ruhtur. Jung daha sonra başka bir soruna, Hıristiyanlığın gelişiminin belirli bir aşamasında çözmeyi reddettiği soruna (hâlâ kısmen olduğu gibi) gelir: herhangi bir içsel özel yaşam ve kişinin kendi içsel psikolojik bilgisine, amacı ne olursa olsun her şeye güvenme girişimi. ruh bir insana söyleyebilir. İnsanlara, sanki kilise ruhun gerçeğini ifade ediyormuş gibi, sadece kilisenin iddia ettiğine inanmaları gerektiği öğretildi. Bu yayılma bir izdüşüm olarak devam eder. Başka bir soru,

“Hıristiyanlık, iyi ve kötü arasındaki çatışkıyı bir dünya sorunu haline getirdi ve çatışmayı dogmatik bir şekilde resmileştirerek onu mutlak bir ilkeye yükseltti. Bu çözülmemiş çatışma nedeniyle, Hıristiyan iyiliğin savunucusu, dünya dramında suç ortağı olarak kabul edilir. En derin anlamıyla anlaşıldığında, Mesih'in bir takipçisi olmak, çoğu insan için dayanılmaz bir acı çekmeyi gerektirir. Sonuç olarak, gerçekte Mesih'in örneği ya bir çekince ile izlenebilir ya da hiç izlenebilir ve pastoral kilisenin uygulaması bile kendisini Mesih'in yükünü hafifletmekle yükümlü sayar .

Başka bir deyişle, pratikte hiç kimse pratik yaşamda Hıristiyanlığın etik gerekliliklerini gerçekten yerine getiremez. Ve tam da bu nedenle, Hıristiyanlığın tamamen ataerkil bir din olduğunu söyleyebiliriz.

Jung daha sonra Üçlü Birlik'in eril sayı üçün sembolizmine dayandığını, simyanın İlahi Olan'a dörtlü bir bakış açısını sürdürme eğiliminde olduğunu ve dördün dişil bir sayı olduğunu söylemeye devam eder. Parçayı şöyle bitiriyor:

“Sonuç olarak, Üçlü Birlik kesinlikle bir erkek tanrıdır, bunun sonucunda Mesih'in androjenliği ve Tanrı'nın annesine verilen özel konum ve saygının gerçek bir karşılığı yoktur. Okuyucuya tuhaf gelebilecek bu ifadeyle, Meryem Ana'nın belirttiği, simyanın temel aksiyomlarından birine ulaşıyoruz: "Bir iki olur, iki üç olur ve [şükür sayesinde] üçüncüsü dördüncü olur. " Okuyucunun başlığından da anladığı gibi, bu kitap simyanın psikolojik önemine ve dolayısıyla birkaç istisna dışında geniş kapsamlı bilimsel araştırmalara yol açan bir soruna ayrılmıştır. Yakın zamana kadar, bilim sadece şu rolle ilgilendi:

kimya tarihinde oynanan simyaya, felsefe ve din tarihindeki rolüne çok az değinilmiştir. Kimyanın tarihsel gelişiminde simyanın önemi açıktır, ancak kültürel önemi hala o kadar az bilinmektedir ki, birkaç kelimeyle nelerden oluştuğunu söylemek imkansızdır. Ancak bu girişte simya konusuna yakın olan dini ve psikolojik konulara vurgu yapmaya çalışıyorum. Gerçek şu ki, simya daha çok Hıristiyanlıkta yüzeyde hüküm süren bir alt akıntı gibidir. Bu yüzeye göre uyku bilinç için neyse odur ve uykunun zihnin çatışmalarını telafi etmesi gibi, simya da Hıristiyan karşıtlık geriliminin bıraktığı boşluğu doldurmaya çalışır. Belki de bunun en anlamlı ifadesi, simyanın tüm varoluş dönemi boyunca bir ana motif olarak işleyen, yukarıda alıntılanan Meryem Ana aksiyomudur. on yedi asırdan fazla bir zamana yayılmıştır. Bu aforizmada, dişil ilke, dünya, yeraltı dünyası ve kötülüğün kendisi anlamına gelen çift sayılar, Hıristiyan dogmasının tek sayıları arasına sokulur. onlar kişileştirilirserpens mercurii, kendini yaratan ve yok eden ve prima materia'yı temsil eden ejderha.

Dünya bilincindeki erilliğe doğru tarihsel değişim, öncelikle bilinçdışının kthonik kadınlığı tarafından telafi edilir. Nitekim, bazıları

Hıristiyanlık öncesi dinler, eril prensibi, Hıristiyanlık için son derece önemli olması gereken Baba-Oğul ikilisi biçiminde farklılaştırdı. Bilinçdışı basitçe ek olsaydı, bilinçteki bu değişime, Demeter ve Persephone mitinde gerekli malzemenin bulunduğu Anne ve Kızı vurgusu eşlik ederdi. Ama simyanın gösterdiği gibi, bilinçdışı daha çok prima materia ve filius macrocosm' biçimindeki "Cybele-Attis" tipini seçti!,bununla ek değil, telafi edici olduğunu kanıtlıyor. Bu, bilinçdışının yalnızca bilince zıt bir eylemde bulunduğunu değil, aynı zamanda onu bir rakip ya da eş biçiminde değiştirdiğini gösterir. Oğul tipi, Kızı, tamamlayıcı bir imge olarak chthonic bilinçdışının derinliklerinden uyandırmaz - başka bir Oğul'u çağrıştırır. Bu dikkate değer gerçek, görünüşe göre, Kutsal Bakire'nin rahmini dölleyen Kutsal Ruh tarafından gerçekleştirilen, tamamen ruhsal bir Tanrı'nın dünyevi insan doğamıza enkarnasyonu ile bağlantılıdır. Böylece, daha yüksek, ruhsal, eril olan alçağa, dünyevi olana, dişil olana girdi; ve buna göre, Baba'nın dünyasına karşı çıkan Anne, kendini erkek ilkesine uyarladı ve insan ruhunun (simya ya da 'felsefe') yardımıyla, Oğul'u yarattı - Mesih'in antitezi değil, onun antitezi. chthonic muadili, ilahi bir insan değil, efsanevi bir varlık, Anne'nin doğasıyla uyumlu. Ve “yüksek” Oğul'un görevi olarak mikrokozmosun insanının kurtuluşudur, bu nedenle alttaki “oğul”un işlevi evrenin kurtarıcısıdır!” .

Bu pasajı alıntıladım çünkü tüm simyacıların sürekli olarak hissettiklerini, ancak bir şekilde kendileri için formüle etmeye cesaret edemediklerini açıkça belirtiyor. Deyim yerindeyse efsaneyi yaşadılar, ancak çok az istisna dışında, yaptıkları şeyin Hıristiyanlıkla olan bağlantısını hiçbir zaman tam olarak anlayamadılar.

Simyanın alt akıntısı ile resmi Hıristiyan inancı arasındaki bu karşıtlığın, şimdi din ve doğa bilimi arasındaki bölünme dediğimiz şeyin başlangıcı olduğu söylenebilir. Genel bir kültürel slogan olarak, şimdi çok ayrıntılı olarak tartışılıyor ve genel olarak sorun, aptal ve makul ifadeler ve genellemelerin yardımıyla çözülüyor. Örneğin, pek çok bilim adamı pratik çalışmalarını - genetik ya da her neyse - tamamen materyalist bir bakış açısıyla yapıyor ve Pazar günleri hala beceriksizce Hıristiyanlıklarını itiraf ediyorlar, ancak bu ikisinin çok yakın bir karşılaştırmasını istemiyorlar. ruh. Bu nedenle, simya ve Hıristiyan sembolizmi arasında bir gerilim sağlayan, modern uygarlığımızdaki en büyük ayrılıklardan biri olduğu söylenebilir.

gündelik düşünme biçimi ve ayrıca ana meşguliyetlerini maddeye yansıtmak için iyi bir konumda oldukları için, böylece bu onlar için kişisel değildi - bu onların içlerinde değil, imbikte olan şeydi.

On yedinci yüzyıl, simyanın bölündüğü ve tamamen dışadönük bir doğa bilimi haline geldiği kritik an oldu. Aynı zamanda, simyanın alt akıntısı ve Hıristiyan doktrini katmanı birbirinden tamamen farklı iki eğilim taşıdığı için başka bir sorun ortaya çıktı. Yavaş yavaş aynı yüzyılda simyanın da dini bir konu olduğu anlaşıldı ve iki katman birbirine yaklaştı. Bu gerçeğin basitçe görmezden gelindiği ve atıldığı yerde, insanlar Kutsal Ruh ve Tanrı hakkında tartışmadan saf bilim dedikleri şeyi cesaretle yapmaya devam ettiler - hepsi bu .saçmalıktı ve tamamen pratik bir bilim olan kimya ile hiçbir ilgisi yoktu. Din uzak bir rafa kaldırılır ve yalnızca Pazar günleri gün ışığına çıkarılırdı. Ancak diğerleri, simyanın din alanına ait çok sayıda deneyimi içerdiğini görmüş veya en azından Jung'un yeniden keşfettiğini görmüşlerdir . Bunu yapmak için, simyada dogmatik olmayanı bir kenara attılar ve onu bir Hıristiyan bilinçli bakış açısına asimile ederek, simyayı bir tür alegorik ahlaki öğreti haline getirdiler.

Bu tür görüşlerin açık bir açıklaması Johann Valentin Andrea'nın yazılarında bulunabilir.

muhtemelen güney Almanya'da bir papazdı ve Christian Rosencreutz takma adı altında yazdı. Gül Haç hareketinin kurucusuydu. Simyasal sembolizm ve geleneğin temellerinden, Hıristiyanlıkla katı bir çelişki içinde olmayan her şeyi çıkardı ve onu bir tür ahlakçı, makul Hıristiyan alegori, doktrin ve sembolizme dönüştürdü. Bu, Mason geleneğinde daha da açık bir şekilde bulunabilir.

Böylece simya, 17. ve 18. yüzyılların Hıristiyan bilincine kısmen emildi ve doğrudan bir deneyim olarak temelini kaybetti. Edebi estetizme evrildi ve Masonlar arasında hala bulunabilen bir tür seyreltilmiş ahlakçı öğreti haline geldi.

Şimdi İngiltere'de bile simya literatürü olarak adlandırılan tüm bir gelenek, simyanın ustaları ve inisiyeleri var, ancak deneysel kimya ile temaslarını tamamen kaybettiler ve bununla birlikte, bilinmeyenle gerçek bir deneyin tüm bireysel draması, Başlangıçta, Masonlar Katolik Kilisesi'ne karşı olmasına rağmen, bazı Hıristiyan doktrinlerinin ayna görüntüsü haline geldi.

Böylece simya gelenekleri yeni bir kolektif bilince asimile edildi ve doğal olarak bilinmeyenle yapılan deneylerin sonucu olan orijinal bağımsızlıklarını kaybetti. Bunu söylüyorum çünkü Dorn tam da böyle bir insandı: tam da eşiğindeydi. O, on altıncı yüzyılın sonlarında simya sembolizminin ve geleneğin dini bir sorunu ima ettiğini fark eden birkaç içe dönük simyacıdan biriydi. Bu nedenle, diğer birçok yazarın aksine, kendisine öyle olup olmadığını sorarak onu "çıkarttı".

Maddedeki ilahi güçler

ne dedi, pagan veya sapkın. Paracelsus'un ruhundaki önceki bilgilerini Hıristiyan fikirleriyle bütünleştirmek için kahramanca çabalar sarf etti. Doğal olarak, onun için de Hıristiyan dünya görüşünü reddetme sorunu yoktu ve bu nedenle onu Paracelsus'un öğretilerine uydurmaya çalıştı. Aslında çok hayran olduğu öğretmen Paracelsus'un kendisinin görmezden geldiği bir problemle uğraşıyordu. Paracelsus böyle aptalca ayrıntıları umursamadı, sadece "Ben iyi bir Katoliğim" dedi ve sakince tamamen pagan bir şekilde devam etti, ancak böyle bir vicdan, dürüstlük ve yaşamsal bir zarafetle,ondan kurtulmuş olmasıdır. Ancak Dorn'un doğası daha içe dönük ve düşünceliydi ve aynı zamanda görünüşte çılgınca sezgisel Paracelsus'tan daha sistematik bir düşünürdü. Dorn, maddeden ölü çağırma, ateş yakma, astroloji ve benzerlerinde söz edildiğini öğrendi - ve bu, Hıristiyan dogmasına nasıl uyuyor?

Bu nedenle, Dorn'un çalışmasında Jung'un girişinde bahsettiği üç-dört sorunu olduğunu göreceksiniz. Dişil ve beden sorunları Dorn için önemliydi ve bilinçli planı, kabaca konuşursak, daha sonra Masonların ve Gül Haçlıların yaptığı simyayı hadım etmek ve yapay olarak bilinçli dünya görüşlerine uydurmaktı. Yani bir bakıma günahkarlardan biriydi. Öte yandan, hala bu gizemden içtenlikle büyülenmişti ve bir doktor ve farmakolog olarak hala gerçekten deney yapıyordu ve bu nedenle simya geleneğini basitçe yeniden düşünmek ve onu yeniden yapılandırmak, ona bir görünüm kazandırmak konusunda yeterince başarılı olamadı.

I

alışılmış Hıristiyan dünya görüşü: her yolu denemesine rağmen asla çözemediği bir çatışmada sıkışıp kaldı. Bu çatışmayla nasıl mücadele ettiğini ve nasıl bir çözüm bulmaya çalıştığını göreceksiniz. Ayrıca, pratisyen bir hekim olarak, Papaz Andrea gibi, insanın maddi yönünü, yani bedeni ve gerçek hayatı tamamen görmezden gelemezdi.

Hiçbir pratisyen hekim vücudun önemini veya fiziksel kimyanın insan yaşamı üzerindeki etkisini görmezden gelemez ve vücudun tüm yanlış ve yetersiz zarif yönlerini görmezden gelemez. O zamanlar, bugün olduğu gibi, çalıştığı köyün entrikalarına ve aşk hikayelerine dalmıştı ve hastalarıyla gerçekten doğru bir şekilde iletişim kurmak istiyorsa hayatın karanlık yüzünü bilmek zorundaydı. Doktora çok fazla yalan söylenir ve rahiplerin bazen (kendi zararlarına) bir kişinin gerçek doğası hakkında inşa etmeye çalıştıkları gibi, hayırsever ve şatafatlı yanılsamalara kapılamayacağı pek çok duruma çekilir.

Böylece Dorn, simyanın karanlık, kthonik dişil yönüne karşı kör değildi, çünkü tüm hayatı boyunca bu sorunla boğuştu ve oluşturmaya çalıştığı belirli kişisel çözümlere ulaştı, ancak Hıristiyan eğiliminin bilinçli bir baskınlığı ile.

Bu nedenle, biraz iğrenmiş olsanız da, şok olmamalısınız, çünkü metnimiz, simya arka planıyla çok az ilgisi olan bazı Pazar vaazlarını serbest bıraktığı çok kutsal ve dindar pasajlar içerecektir. Ancak, eğer

Maddedeki ilahi güçler

bunu anlayacaksınız, onun sadece bilinçli görüşlerine bağlı kalmaya çalıştığını ve dolayısıyla bir iç çatışma yaşadığını göreceksiniz.

Bu adam, bir yanda Hristiyanlık ile diğer yanda simya arasında kendi çözümünü bulmaya çalıştığı gerçek bir dini çatışma yaşıyordu. Dorn hakkında neredeyse hiçbir şey bilmediğimizi veya çok az şey bildiğimizi daha önce belirtmiştim. Güney Almanya'da bir pratisyen hekimdi. Yazılarının çoğu düklere ve arşidüklere -Avusturya arşidükleri ve Baden prensine- ithaf edilmiştir, yani iyi tanınmış olmalı. Görünüşe göre, pratiğini mahkeme çevrelerine kadar genişletti. Paracelsus'un Latince tercüme edilmiş yirmi altı risalesini düzenledi ve onları 1575'te Pern'in ünlü yayınevinde yayınladı. Dorn, Paracelsus'un bu incelemelerinden on tanesini 1568-1570'de Almanca'dan tercüme etti. Dorn , Paracelsus'un bazı eserlerine yorumlarını ekledi .

Dorn her zaman kilisenin şüphesini uyandırdı çünkü astroloji, numeroloji, geomansi, piromansi (ateşle kehanet) ve hidromansi (bir bardak su ile kehanet) ile uğraştığı biliniyordu. Nümeroloji fikri, bir ismin her harfini, bir burçta olduğu gibi bir kişinin karakterinin tanımlanabileceği sayısal bir eşdeğerle değiştirmektir.

I

Geomancy, adından da anlaşılacağı gibi, dünyaya yansıtılan bir tür astrolojidir. Ben girmek istemiyorum; Dorn'un da hocası Paracelsus gibi okült ve zamanının tüm okült sanatlarıyla ilgilendiğini söyleyerek genel olarak özetleyebiliriz.

Şimdi Dorn'un çalışmasıyla başlamak istiyorum. Risalesinin ilk bölümü "Kimya Felsefesi", ikinci bölümün alt başlığı ise "Spekülatif Felsefe"dir. Bu çalışma daha ilginç olduğu için Jung'un alıntıları genellikle ikincisinden alınır. "Kimya Felsefesi"ne giriş oldukça sıkıcı ve ilgi çekici değil, ancak sizi tüm çalışma hakkında bilgilendirmeyi kendime görev edindiğim için, onun da bir özetini vereceğim. Sözde "Theatrum Chemicum", cilt 1'i kullanıyorum (Strazburg, 1679). Birkaç basım daha var (ben biraz daha eski bir basım daha var), ancak bu ilk tam basımlardan biri. Dorn'un "kimyasal felsefe" hakkında söyledikleri çok karmaşık ve şatafatlı bir üslupla sunulduğundan, ilk başta incelemenin bu ilk bölümünün kısa bir özetini vermeye çalışacağım. Sonra daha ilginç olan ikinci kısma geçeceğiz.

Yazar, kimyasal felsefe ile ne demek istediğini tanımlayarak başlıyor ve diyor ki:

"Simya felsefesi, şeylerin gizli biçimlerini görünüşlerine göre değil, gerçeklerine göre öğretir. Bu simya felsefesine erişim iki yönlüdür, yani fikir ve deneyim yoluyla. Fikir olarak, neyin araştırılması gerektiğine dair bir fikir oluşturursunuz ve deneyim, ilkinin testidir.”

Maddedeki ilahi güçler

Ve perspektif şuna benziyor: Şeylerin kimyasal bileşimi, örneğin cam, onların gerçek özü değil. Dorn'un fikri, deyim yerindeyse gerçek özün onun arkasında ya da onun içinde yattığı ve kimya felsefesinin bununla uğraştığı ve ona erişimin fikir oluşumu ve deneyim yoluyla ikiye katlandığıdır.

Teorik fizik olduğu ve deneysel fizik olduğu düşünülürse durumun hala böyle olduğu söylenebilir. Dorn bu ikili bakış açısını tüm doğa bilimlerinde görür. "Görüş" ile, örneğin teorik fizikte şimdi yapıldığı gibi bir hipotezin oluşturulmasını ve ardından deneysel olarak test edilmesini kastediyor. Ve şimdi modern bilimin kökenindesiniz.

Dorn şöyle devam ediyor:

“Çalışma yoluyla [yalnızca simya literatürünün okunmasını kastediyor] kişi, bağlılığı yaratan bilgi sevgisi yoluyla bilgi edinir; adanmışlık tekrarı yaratır ve kesintisiz tekrar üreterek insan kendi içinde deneyim, güç ve güç yaratır, bu sayede harika bir iş yapılır ve doğadaki iş tam da bu türdendir.

Burada, garip bir şekilde, dış ve iç faktörler karıştırılır. İlk olarak, bir kişi kitap okuyarak, sevgiyi edindiği simyasal bilgiyi edinir. Daha sonra, yazarın bununla bir tür bilinçsiz tılsımı kastettiği görülebilir. Aşk burada bir insan ne demektir

aniden anlamaya başlar, bir şekilde hakikat arayışında tutkulu hale gelir, böylece bir özveri durumu elde edebilir ve tüm hayatını araştırmaya adar. Deneyleri tekrarlar ve harikulade bir iş başaran gücün "erdem"ini elde eder -ve tuhaflık da buradadır! Şimdi, mixtum compositum'un tipik özelliği olan, tamamen içsel bir faktör haline gelir ,bu tür metinler her zaman olduğu gibi: yazar birdenbire simyacının kendi içindeki dönüşümünü düşünür, tabiri caizse. Yıllarca simya okuyan, tarifleri takip eden ve tam bir bağlılık, sevgi ve tekrar ile deneyler yapan herkes kendi kişiliğini değiştirir. Bir imbikte kimyasal dönüşümler yaratmayı başaracağı, örneğin aynı elementleri karıştırmaya yeni başlayan birinin başaramayacağı sihirli bir güç kazanır.

Dorn'un aniden simyanın sadece bir imbikte maddelerin karıştırılmasıyla değil, insan kişiliğiyle ilgili olduğu fikrine atladığını görüyorsunuz. İkincisi de mümkündür, ancak ancak kişi kendi kişiliğini sihirli bir şekilde güçlü bir kişiye dönüştürürse; o zaman harici malzemeleri de dönüştürebileceksiniz.

Bu uzun zamandır simyada bir gelenek olmuştur ve ünlü Arap filozof İbn Sina olan İbn Sina'nın yazılarında Batı medeniyetine aktarılmıştır. İbn Sina bir eserinde şöyle demektedir:

Peygamberlik armağanı ve uzun meditasyon egzersizleriyle elde edilen belirli vecd teknikleri sayesinde, insan ruhu ilahi niteliklerin bir kısmını, hatta maddi şeyleri değiştirme gücünü bile kazanır. Görüyorsunuz, Tanrı "Işık olsun" dediğinde ışık vardı ama aynı şeyi bir kişi söylediğinde hiçbir şey olmuyor. Bununla birlikte, eğer bir insan, dini tefekkür yoluyla, kendi içinde Tanrı'ya o kadar yakın olabilir ki, tabiri caizse, Tanrı'nın şeyleri basitçe isteyebileceği veya arzulayabileceği bazı güçleri alabilir ve bunlar maddi gerçekliğe ulaşırsa, o zaman, ruh bu yeteneğin bir kısmını kazanır. Simyasal aktivite ve dönüşüm bu varsayım üzerine kuruludur.

Bu an Batı simyasına geçti ve kesinlikle içe dönük bir deneyci olan Dorn'un zamanının genel eğilimine atıfta bulunan bu gelenek dizisini seçtiği açıktır. Bu görüşe katılan tek kişi o değil. Ünlü Giordano Bruno da buna inandı ve bir kişinin nasıl bir sihirbaz, bir sihirbaz olabileceğini içsel meditasyon egzersizleri yoluyla gösterdiği bütün bir teoriyi ortaya koydu. Giordano Bruno, sayısız çizdiği belirli mandala yapıları üzerinde meditasyon yaparak bunu yapmaya çalıştı, ancak özel bir tane önerdi - metallerden ve kimyasal maddelerden yapılmış, kişinin yatağının üzerine asılması ve üzerinde meditasyon yapması gerekiyordu. Bruno, bu kimyasal olarak gerçek mandala üzerinde uzun yıllar meditasyon yaparsanız, kendi içsel kişiliğinizi birleştireceğinizi ve tasarruf edeceğinizi kaydetti.

I

Giordano Bruno'nun anımsatıcı araçlarından birini gösteren gravür . Antrovoltlar dört klasik unsuru tasvir eder: toprak, hava, ateş ve su.

Dışa dönük dikkat dağıtıcılardan ve ayrışmadan ruh. Bu, doğru bir tavırla, kasılmalar dediği bazı egzersizlerle ( ama onları tarif etme biçiminden içe dönük egzersizler olduğunu söyleyebiliriz) yapılırsa, kişi güçlü bir sihirbaz olur ve fiziksel maddeyle bile çalışabilir.

Doğal olarak, tüm sihire inananlar gibi, olayların gerçek bir eşzamanlılığını deneyimleyerek ilham aldı. Şimdi eşzamanlılık dediğimiz şey, geçmişte hep sihirli bir etki olarak yorumlanırdı ve Bruno böyle bir deneyime sahipti ve böyle bir olasılığa inanıyordu. Ancak Marsilio Ficino ve Pico della Mirandola büyüden az çok uzak dursalar da, bakış açıları genellikle farklı değildir. Kendi içinde çok daha saf bir dehaya sahip olan Bruno, bunu gerçekten uygulamaya koydu. Ne yazık ki, bu şekilde kiliseye karşı zulmü de kışkırttı.

O zaman, sihir kısmen kilise tarafından tanındı ve yukarıdaki üçün bir öğrencisi olan Campanella, papalardan biri tarafından simya, sihir çalışması yapmak için bile çağrıldı. Papa'nın burcunda çok talihsiz bir yıldız kombinasyonunun yaklaşmakta olduğu keşfedildi ve papa, bu astrolojik yıldız kombinasyonu gününde ya öleceğinden ya da öleceğinden korktu. Ve böylece Campanella, Vatikan'ın küçük şapelinde, Satürn, Mars ve diğer tüm negatif yıldızların etkisini savuşturmak ve sonuç olarak papayı korumak için zıt elementleri karıştırarak bazı sihirli veya kimyasal prosedürler gerçekleştirmeye davet edildi. bunlardan bu gün hayatta kaldı. Görüyorsunuz ki, o günlerde kilise bu tür eğilimleri kısmen fark etti ve hatta uygulamaya koydu. Ama Bruno kadar saf ol, devam et

Bu nedenle, Dorn simyasal çalışmayı birlikte yürütmenin gerekli olduğuna inanıyorsa, görüyoruz.

/

insanın kendi görünüşünü ve kişiliğini etkilemeye çalıştığı belirli içe dönük meditasyon egzersizleri ile, zamanının trendiyle uyum içindeydi ve İtalyan Hermetik hareketinin ve genel olarak Rönesans'ın önde gelen ruhani liderleriyle aynı seviyedeydi.

Böylece insan saygınlık ve güç kazandı. "Onur" salt ahlaki anlamda anlaşılmamalıdır; "Enerjik verimlilik", şeyleri dönüştürme, etkileme ve hatta mana anlamına gelen Latince virtus kelimesinin bir tonuna sahiptir - bunun hala bir mana yönü vardır. O zamanlar, vig kelimesinin kökü - erkek, erkeklik - hala bilinç tarafından algılanıyordu.

Dorn daha sonra şöyle devam ediyor: "Kimyacılar doğaya, her şeyin oluşumundaki elementlerle birlikte göklerin aktivasyonu diyorlar." Zaten daha net. Ondan önce, kimyanın şeylerin biçimiyle ilgilendiğini ve biçim ile bizim biçim dediğimiz şeyin tersini kastettiğini, dış hacim ya da görünüş değil, bir şeyin gerçek, gizli özünü, daha çok Aristotelesçi anlamda kastettiğini söyledi. kelimenin. Dorn'un bahsettiği "cennetin aktivasyonu", kelimeye verdiği anlamı pekiştirdiği aşağıdaki cümlede olduğu gibi, "biçim" dediği şeye karşılık gelir.

Bu form, daha doğrusu, dışsal bir maddi nesnenin bu gizli özü, kimyasal elementte gök kubbenin (Dorn bu kelimeyle gökyüzündeki gerçek astrolojik takımyıldızları kastediyor) yarattığı şeydir ve ölü madde olarak adlandırılabilecek şeyin bu kombinasyonu, birlikte bir şeyler yaratan elementlerin ve astrolojik takımyıldızların gizli etkisi ile.

Maddedeki ilahi güçler

Önceki bölümde belirttiğim gibi, simya metinleri ancak sinoptik görüşlerin benimsenmesiyle anlaşılabilir: tüm alıntıları bir araya getirin ve sonra sezgisel olarak nereye gittiklerini görün. Dorn da ancak bu şekilde okunabilir: "biçim" ile ne demek istediğini daima aklınızda tutun, sonra başka nerede bahsettiğini görün ve metinleri karşılaştırın. Burada, düşük maddede cennetin aktivasyon biçimini açıklar. Daha sonra bununla ne demek istediğini açıklayarak derneğe devam ediyor:

“Biçim, ether bölgesinin elemental bölge üzerindeki etkisidir. Böylece doğa, bir rahme giren sperm gibi, ona form katarak maddeyi hazırlar ve sonra, embriyolar gibi, farklı türde şeyler üretir. Madde doğurabilir .

Bu, elbette, maddenin öldüğü fikrine bir tür darbedir. Paracelsus, maddenin yaratıcı tanrının yaşayan karşılığı olduğunu savundu. Bu bakımdan o bir düalistti çünkü Tanrı'nın maddeyi Yaratılış'ta tarif edilen şekilde yarattığı şeklindeki resmi dogmayı paylaşmadı. Maddenin yaratılmamış olduğuna inanıyordu.

Bu filozoflar, başlangıçta, Tanrı'nın Ruhu'nun dipsiz prima materia üzerinde durduğunda, onun zaten orada olduğuna ve yaratılmadığına inanıyorlardı. Başlangıçta iki şey vardı: bir erkek ruh-baba ve bir dişi rahim varlığı, kaotik madde, increatum olarak madde, yaratılmış değil, baştan beri eşdeğer bir ilke. Bu, Dorn'un paylaştığı Paracelsus'un fikirlerinden biri.

sapkın olduklarını fark etmeden. Bu yüzden belli bir vurgu ile “Madde doğurur ” diyor ama sonra sözlerini düzeltiyor:

“Eğer form onun rahminde ortaya çıktıysa, görünen dünyanın tamamı bu şekilde yaratılır ve dört unsura bölünür. (Maddenin yaratılışının en başında, dünyanın yaratıcısı olan ruhani ilahın, Hıristiyanlığın ruhunda az çok kabul edildiğini ve suret sperminin de içinde olduğunu görebilirsiniz.) Form, Tanrı'nın sperminin spermidir. başlangıçta ölü maddede yaratılış, her şeyin çıktığı rahim."

Yani madde canlıdır, ruhani yaratıcının, ilahın dişi ortağıdır ve O'nun iradesine göre yaratılmış ve biçimlendirilmiş bir şey değildir. Bu, Jung'un Psychology and Alchemy'nin girişinde işaret ettiği şeyin bir ipucunu içeriyor: simyanın, dişil ilkenin sınırda bir şey olarak değil, bir kenarda bir yerde zar zor farkedilir olarak kabul edildiği, ancak maneviyatla aynı saygınlığa sahip olduğu yönünde görüşlere sahip olduğu. baba, yaratıcı tanrı. Kadın partneriydi ve kendi içinde yaşayan bir ilkeydi. Dorn, "rahim" kelimesini kullanmıştır ve "eterik bölgenin elemental bölge üzerindeki etkisi" olarak adlandırdığı eril ruhani ilkenin etkinliği, formdan kastettiği şeydir.

Bu kısaca, Dorn'un doğanın dış gerçekliği hakkındaki temel görüşlerini ve kimyasal çalışmasına yaklaşımdaki felsefi varsayımları verdiği ilk bölümünün anlamıdır. Sonra opus'a, simya çalışmasına döner.

 “Yapma, yabancılaşma ve etki yoluyla yapılır” [alıntılarım]. Birincisi, doğanın maddeyi ayrıştırarak onu bir form alabilecek duruma getirmesidir. Formun kendisi, eterik alemin temel dünya üzerindeki etkisinden oluşur.

Burada yazar aynı temayı ele alıyor ve onu daha kapsamlı hale getiriyor. O, (Yaratılış Kitabında anlatılan dünyanın yaratılışında olduğu gibi) Tanrı'nın, ruhsal eterik bir etki olarak, maddenin canlı ilkesine form tohumunu ektiğini düşünür. Simya çalışmasında bu tekrarlanmalıdır. Bu nedenle, diyor Dorn, kaba bir maddi şeyin çürüme ve yıkımdan geçmesi gerekir. Örneğin, metalleri dönüştürmek istiyorsanız, önce demir cevherini çözmeniz ve/veya hatta eritmeniz, yani brüt dış görünüşüyle ​​yok etmeniz gerekir, böylece orijinal durumuna geri dönebilir, böylece kendini koruyabilir. göksel alanlardan yayılan ilahi etkiyi alır ve hala güçlüdür. Yok edilen ve çözülen astrolojik takımyıldızdan etkilenecek, o zaman kozmogoninin tekrarı gibi olacak ve dönüşüm yeniden yapılabilecek.

Tanrı'nın madde üzerindeki gücü ile ilgili olan bu dini soruna değinen Dorn, Hıristiyan görüşlerini sunmaya devam ediyor. Kimyasal dünya görüşünü açıklayarak başlıyor ve ardından kendi kendine "Şimdi bir inanç itirafı yazmam gerekiyor" diyor gibi görünüyor ve ekliyor:

"Bütün dünya formunu kutsal ternarius'tan, düzeni ve ölçüsünde üç numaradan aldı.

I

çünkü bir sayı değil, dünyanın birliğidir. İki sayısı ise sayılabilecek ilk sayıdır ve fitne ve çekişmelerin kaynağı ve kaynağıdır. Maddi bir forma bürünmek veya bürünmek yoluyla iki, orijinal birlikten kopmuştur ve oraya ancak tamamen sağlam, kırılmaz bir birliktelik ile dönebilir. Kişi ancak benzer ile birleşebildiğinden ve Tanrı yalnızca tek sayılardan hoşlandığı için [burada erkeğin egemenliğini görüyorsunuz, Tanrı'nın tek sayılardan zevk alması Virgil'den bir alıntıdır], basitliği içinde ikiyi üçe birleştirir ve verir . onlara bir ruh.

Dorn, bir sayı bile olmayan, bir ve bütün olan bir tür kaotik orijinalin olduğunu ima eder . Sonra ondan iki tane çıkar ve bu çatışmadır. Orada Almanca Zivietracht kelimesini kullanıyor. Zivietracht "düşmanlık" anlamına gelir, ancak "iki" (Zivei) kelimesine sahiptir ve daha sonra Ziveifel kelimesini de ekler,"şüphe" çünkü şüphe duyduğunuzda iki kişisiniz. Yani tüm kötülüğün kaynağı ikidir ve Jung'un Psikoloji ve Simya'ya girişini hatırlarsanız bu, Hıristiyanlığın insanı önüne koyduğu çatışma halidir: Tanrı ve şeytan, ruh ve madde, baba ve anne ve geri kalan her şey. karşıtlar. Ve şimdi kişinin tekrar birliğe dönebilmeleri için çiftin karşıt parçalarını birleştiren bağlantıyı yeniden bulması gerekiyor ve bu üç. Üçün, karşıtları birleştiren şeyden oluştuğu söylenebilir,

ve bu, bir anlamda, daha yüksek bir düzeyde birliğin geri dönüşüdür .

Şimdi soru hassaslaşıyor, çünkü düşünebilen kişi, “Eh, bu dört değil mi? Çünkü sonuçta bu üçü bir arada orijinal birlik ile aynı şey değil: burada orijinal bir, iki, üç ve yeni bir tane, dördüncü var. Peygamber Meryem'in dediği gibi: "Bir iki olur, iki üç olur ve üçten dördüncü olur." Ama Dorn soruyu atlıyor, sorunu aşıyor, üçü bir bütün olarak alıyor, karşıt ikiler arasında yaratılmış sonsuz bir bağ, ki bu bir şekilde bir dönüş ve birinciyle özdeşlik. Böylece Dorn, tamamen dogmatik Hıristiyan dünya görüşünü korumaya çalışır.

“Buna göre doğada da üç krallık vardır: mineral, bitkisel ve hayvan [ve burada Dorn, Marsilio Ficino'dan bahsediyor]; buna göre metaller alanında altın da üç elementten oluşur: kükürt, cıva veya cıva ve dünyevi güneş [altın anlamına gelir]. [Dorn daha sonra , evreni boyunca üçlü bir yapı olan ternarius'un peşine düşer.] ...Böylece simyada da üç adım vardır: siyah, nigredo vardır; albedo, beyazlık; ve rubedo, kızarıklık; [ve burada Dorn sonuna kadar direnemez

I

dördüncüden uzaklaşır ve der ki:] ama kırmızı kusurludur, çünkü çok parlak bir renktir, bu nedenle altına beyaz ile kırmızı arasında bir ara madde olan citrinitas, bir sarı eklenir. [Gördüğünüz gibi, dördüncü olarak sarıya eklenen üç rengimiz var.] Altın, simya sanatıyla orijinal etkisi azaltılmış bir ilaçtır ve bu nedenle diğer tüm dünyevi ve maddi şeyleri olumlu yönde etkileyebilir. [Dorn'un nereye gittiğini henüz göremiyoruz, şimdilik sadece onu takip ediyoruz.] Altın, vücudundan ayrılmış bir form."

Şimdi form kavramına dönüyoruz. Dorn'un "altın" kelimesiyle gerçek metal altını kastetmediğini görüyoruz; bu kelime, maddenin her yerinde olan ve Tanrı'nın olan, maddedeki erkek Tanrı'nın yaratıcı tohumu olan, tabiri caizse, her maddi şeyde dağılmış veya dağılmış olan ilahi, yaratıcı bir şeyi ifade eder. Kaynatılarak ve çoğu kimyasalın dış formunu yok ederek elde edilebilen bu tohum, bu spermdir.

“Altın, dış bedeninden geri alınmış veya geri alınmış bir formdur ve o kadar ince bir şeydir ki, göksel formun birlik gücüyle yaptığı gibi her dış nesneyi etkiler. Altın, tüm maddelerde saklı olan o ilahi tohumdur,

ve sadece metallerde değil, tüm maddi nesnelerde ve sindirim yoluyla elde edilebilir veya izole edilebilir ve bu durumda, tıpkı Tanrı'nın dünyayı ilk olarak yarattığı ve madde üzerinde yaratıcı bir etkisi olduğu zaman olduğu gibi, bu durumda altın çıkarırsanız. bir şekilde, elinizde Tanrı'nın yaratıcı işini kopyalayan bir şey var, elinizde bir nebze olsun. [Dediğim gibi, Giordano Bruno, insanın Tanrı'nın yaratıcı gücünden bir şeyler alabileceğini veya çalabileceğini düşündü.] Ve Tanrı'dan çalınan yaratıcı güçle, şeyler yaratılabilir ve dönüştürülebilir.

Altın, bütünlüğünden dolayı bu niteliğe sahiptir. [Dorn her zaman altın biçiminden o olma özelliğine sahip olarak bahseder.] Büyüyen şeyler bile [diğer bir deyişle bitkiler] bu şekilde kullanılabilecek ilaçlar üretebilir [yani Dorn, kişinin herhangi bir harici ile başlayabileceğini düşündüğü anlamına gelir. bir tür süptil beden olan bu mistik altını yaratmak için malzeme]. Şimdi [diyor Dorn] kimya pratiğine geçmek ve okült öğretimi bırakmak ve bir kural vermek, maddelerin damıtılacağı bir fırının pratik olarak nasıl inşa edileceğine dair belirli talimatlar vermek istiyorum.

Dorn bir simya ocağı inşa etmeyi teklif eder. Dört katmanlıdırlar ve bir tür üç boyutlu mandala oluştururlar. Dorn, açıklamasını oldukça somut buluyor. O da kesin verir

I

bu fırınlarda nasıl ateş yakılacağına ve cam imbiklerin nasıl oluşturulacağına dair kurallar.

Dorn, metne göre görünümüne rağmen dört katmandan oluşan bu termos veya simya fırınının nasıl yapıldığını açıkladıktan sonra, ateşin her zaman yavaş yanması ve düşük tutulması gerektiğini söylüyor. Pek çok simyacı ateş bile kullanmadı, termoslarını at gübresiyle sıcak tuttu. Gübre fermantasyonu ile bu ısıtma prosedürü tarımdan (sıcak tabaka) alınır.

“Opus, yapma [diyor Dorn] iki ana aşamadan oluşur: önce çözülme, bedenin çözülmesi ve ardından ruhun pıhtılaşması veya yoğunlaşması gelir [bununla, tahmin edebileceğimiz gibi, ruhun açılmasını kastediyor. cismi eriterek veya buharlaştırarak ve brüt görünüm dediğimiz şeyi yok ederek göksel etkiye dönüştürür], ardından yeni bir cisme pıhtılaştırılması gereken gizli altın ortaya çıkar ve bu altın olacaktır. Hatırladığınız gibi altın bedenden ayrılmış bir formdur. Bu üç basit işlem, şarabın mükemmel bir bölümünü çıkarmak gibidir.”

Şimdi, maddenin dış ve kaba yönünü yok etme ve gerçek biçimini alma sürecini, alkolün yaratılmasıyla, üzüm suyundan alkolün çıkarılmasıyla, özünü elde etmesiyle karşılaştırıyor - çünkü alkolün,

Maddedeki ilahi güçler

şarabın doğasının yoğun özünü içerir. Yani, diyor ki, üzüm suyundan şarap yapabileceğiniz gibi, diğer tüm cisimleri de aynı şekilde damıtabilirsiniz. Bu nedenle, Dorn için tüm simya süreci, daha önce de söylediğim gibi belirli bir farmakolojik değeri olan yoğunlaştırılmış alkolün hazırlanmasına paraleldir. İlaçların kaba bir şekilde uygulanmak yerine damıtılması durumunda çok daha etkili olacağı fikrini ilk ortaya atan Dorn'du. Bu hala sadece psikolojik olarak değil, tamamen kimyasal anlamda anlaşılmaktadır. Sadece altın formunun etkisi söz konusu olduğunda, o zaman sadece Dorn bunun sembolik olarak yapıldığını söylüyor . (Bunu aklınızda bulundurun. Ne olabileceği konusunda spekülasyon yapmayın, çünkü düşündüğümüz gibi değil.)

“Bir kez bu mistik, etkili, özsel bir şey maddeden çıkarıldığında, diğer madde simgeleştirme yoluyla etkilendiği için sihirli bir şekilde dönüştürülebilir. Bu şekilde, bir insandaki harici her şeyi iyileştiren üçlü bir ilaç elde edersiniz. İnsan temelde kendi içindeki mükemmel karışımdır. Eğer derin bir rahatsızlık varsa, bu formun, o iç altının değil, maddenin suçudur.”

Burada başka bir çağrışım daha vardır, yani altın formun madde ile birleştiğinde genellikle tüm özlerin dengeli bir karışımından oluşan ideal bir insan yaratır ve eğer içeriyorsa

I

kusur, maddeden kaynaklanmaktadır. Bunun neden böyle olduğunu daha sonra göreceksiniz.

Şimdi, Dorn'un burada açıkladıklarının örneklerini teorik veya felsefi dilde vermeye çalıştığı ilk kimya felsefesinin üçüncü bölümüne geliyoruz. Simyacılar dili tutulmuş bir şekilde anlaşılmaz olanı açıklamaya çalıştılar ve bunu ifade etmek için bir teşbih kullandılar. Asimetri ilkesinin onun için ne anlama geldiğini sembolik veya mitolojik bir şekilde ifade eden Pauli'nin birdenbire "Oh, demek ki Tanrı solaktır" dediğinde aklından geçen buydu. Görüyorsunuz ki, modern fizikçiler bile ne demek istediklerini karşılaştırma yoluyla ifade ediyorlar. Aynı şekilde Dorn, kaba dış maddi formun yok edilmesi ve altın olan içsel manevi formun getirilmesi ile ne demek istediğini karşılaştırmalı olarak ifade eder ve onunla ne yapılması gerektiğini söyler.

“Aesculapius'un asasını taşıyan ejderhaya az değerli olanı ve değerli olanı 1'e 6 oranında veriyoruz; sonra çok huzursuz ve gergin ejderha sakinleşir ve uykuya dalar, bundan sonra üzerinde iki kaynak yükselir, iki beyaz ve yeşil su kaynağı, onun üzerinden akar ve onu emer. Yaz ve sıcak geldiğinde ejderhanın boğulduğu su buharlaşır ve cesedi denizin dibinde kalır. Ateşe atıldığında hayata döner, daha önce kaybettiği kanatları yayar ve uçup gider. ama yanıyor

ucuz bir mücevherin emilmesinin bir sonucu olarak tasarlanmış bir çocuk kalır. Bu çocuk, bu fetüs ateşte doğduğu için büyüyene kadar semender gibi yiyebilir. Sonra kan rengi kırmızı olur ve ejderhanın boğulduğu sudan daha şanslı olan suyla yıkanmalıdır. SanaHastaların iyileşmesi için anneyi suya batırarak yıkamak gerekir. [Burada Dorn birdenbire bedenleri sararmış hastalara geçer, ruhları kandan ayrılır, tüm bedeni ele geçiren bir süreçtir.] Kişi, artık sadeliğiyle sağlıklı ve özgürleşmiş olan bu ruhu kabul ederse. tüm eksikliklerden güç - ve bunu sadece filozoflar bilir, o zaman bu ruh en eksiksiz ilaç ve en basit şeydir. İnsan vücudunda bozuk hiçbir şey kalmamıştır; ruh, tüm hastaları hayata döndürdü ve onu orta derecede bir dengeye dönüştürdü. Ruh (ya da ilaç) ölçüsüz olan her şeyi yumuşatır ve kendi içsel sadeliği ile can düşmanları arasında barışı yaratır ve onları Tanrı'nın iradesine göre hayata döndürür. Hatta cesetleri hayata döndürür ve hastalıklı bedenlerine sağlık verir.

Bu, yapmanın ne olduğunu ve ne anlama geldiğini göstermeye yönelik bir girişimdir: “ejderhaya, caduceus'a ucuz ve değerli yiyecek veriyoruz” (Hermes veya Aesculapius'un asası). Kimyasal olarak bu, bir altın şekli olan mistik altını kullandığımız ve onu Merkür'e attığımız anlamına gelir.

1'den 6'ya kadar, yani dünyanın yaratılışını tekrarlıyoruz: Tanrı'nın bu mistik yaratıcı gücünü alıp ona insanın maddi gerçekliği ile karşı çıkıyoruz ya da bu gücün içine girmesine izin veriyoruz.”

Daha sonra, insanın maddi gerçekliği ile kastedilenin, bir yanda bizim gerçekliğe (ya da gerçeklik olarak kabul etmekten hoşlandığımız) kendi yansımamız olduğunu, diğer yanda da insanla ilgili olduğunu göreceğiz. gövde. Bu ne anlama geliyor?

Dorn'un Tanrı'nın yaratıcı gücü ya da altın dediği şeye bizim Jungçu psikolojik dilimizde aktif yayılım, Benliğin arketipinin aktif psikolojik dinamizmi denilecektir. Onu dilimizde realitenin bedenine gömmek, kendi içimizdeki Benliğin etkinliğini gözlemlememiz ve onu gerçek yaşamımızı etkilemeye çalışmamız gerektiği anlamına gelir. Örneğin, bir şey yapmam gerektiğine dair bir rüyam olsaydı (çünkü hipotezimiz rüyaların tabiri caizse Ben'den gelen mesajlar olduğudur), bu Benliğin arketipinin faaliyeti olurdu ve onu Ejderhanın yutulması, şimdiki fiziksel hayatımın bedeni için adil olduğum anlamına gelir. Rüyamı doğru yorumladıktan sonra, sabahtan akşama bu rüyaya göre şunu mu yoksa şunu mu yapacağıma karar vereceğim. Bu gerçekten benim çevremdeki beden ve benim gerçek hayatım, gerçekliğim olarak adlandırılabilecek şeye "beslediğim" şey. Daha sonra şimdiye kadar huzursuz ve gergin olan ejderha sakinleşir ve uykuya dalar.

Dorn, daha sonra göreceğimiz gibi, basit doğamızın bir tür dışa dönük, ayrışmış, dürtüsel huzursuzlukla donatıldığı fikrine sahipti. İlkel insanda her zaman maymunsu bir şeyler vardır: insanlar hareketsiz bile oturamazlar, dönerler ve kaşınırlar. Doğu meditasyonu yapmış olan herkes yarım saat sessizce oturmanın ne kadar zor olduğunu bilir: İlk başta bunu ne topuklarınızın üzerinde ne de lotus pozisyonunda yapamazsınız. Canlılığımız sürekli olarak bizi bir şeyler yapmaya zorlar ve eğer yapmayı bırakırsak, içimizde bir şeyler devam eder. Yarım saniye bile olsa hiçbir şey düşünmemeye çalışın. Yapamazsın! Kendinizle konuşacak, sorunlarınızı veya ne yapmanız gerektiğini düşüneceksiniz vb. Sürdüğümüz hayatın sürekli otonom huzursuzluğu ve irade gücümüzün yetmediği,

Ancak Öz'ün yardımıyla bu mümkün olur. Deneyimimiz Dorn'un düşündüğüyle uyuşuyor: Benlik deneyimi, Tanrı imgesinin dinamik yönünden etkilenen derin bir ruh olarak ifade ediliyor. Vücudumuzun ve zihnimizin bu tür maymun benzeri ayrışmış faaliyetine sakinleştirici ve huzur veren şey budur ve sonra aniden iki su pınarı derinliklerden çıkar ve her şeyi deniz suyuyla kaplayan bir dere oluşturarak ejderhayı boğar. Modern psikolojik dilde, meditatif konsantrasyon ve içe dönüklük yoluyla bilinçaltının akmaya başladığını söyleyebiliriz. Uykudaki yaşamın kaynakları, nesnel psişe, bilinçli zihnimizin titrek huzursuzluğunun tersine yeniden akmaya ve onu sakinleştirmeye başlar.

Bir süre sonra yaz sıcağı gelir yani yeterince uzun süre yaparsanız işler bir süre sonra değişecektir. Tamamen içe dönük bir şekilde uzun süre hayatta kaldıysanız, yalnızca bilinçaltınıza konsantre olduysanız, o zaman bu bilinçdışı yaşam akışı fantezilerde ve rüyalardagerilemeye, gerilemeye başlar. Metnin dediği gibi, denizin dibinde, ateşle karşılaştığında yeniden canlanan, yeniden kanatlarını kazanan ve tekrar uçup giden bir ejderhanın cesedini bulacaksınız. Bu bir anlamda onun eski yaşam biçimine dönüşüdür ve siz “Evet, ne olmuş yani?” diyorsunuz. Bir süre meditasyon yaptınız, konsantre oldunuz ve bilinçaltınızı hissettiniz ve şimdi eski yaşam tarzınıza geri dönüyorsunuz - ama bu tamamen doğru değil. Dorn'un dediği gibi, denizin dibinde, şimdi ateşin hakim olduğu yerde, altın spermin girmesiyle gebe kalan bir çocuk kaldı. Ejderha uçup gitse de çocuk kalır. Bu, bu sürekli tekrardan (Dorn'un dediği gibi) ve ruhun iç yaşamına adanmışlık konsantrasyonundan, kişinin içinde bir şeyin doğduğu anlamına gelir - Benliğin nispeten kalıcı bir farkındalığı.

Hepinizin bildiği gibi, bir analizin başlangıcındaki Benlik hissi genellikle nadir ve kısa bir yükselme anıdır. Bir gün, ıstırabınızla mücadele ettikten sonra, içsel olarak sakin, kendi içsel merkezinize bağlı hissedersiniz. Çince terimlerle, bir kişi Tao'dadır ve mutludur; "Şimdi tüm bunların ne anlama geldiğini anlıyorum ve şimdi anladım" diye hissediyor, ancak iki dakika sonra şeytan tekrar kazanıyor ve her şey yeniden kaybediliyor. Ancak çocuğun ifade

ejderha tekrar uçup gitse bile, yani sıradan bir insan anlamsız düşüncelerini ve eylemlerini yeniden başlatsa bile, bu içsel deneyimin sürekli olarak içeride olduğu gerçeği olurdu, ama buna rağmen, içeride, tabiri caizse, en altta ruhun, Ben'in sürekli kişileştirilmesi ve gerçekleştirilmesi olan başka bir varlık vardır.

Bu çocuk ateşin içinde doğdu, libidonun iç dünyadaki yoğunlaşmasından, ateşle beslendi,

bir semender gibi ve büyürken kan rengi kırmızı oldu. Bunu yorumlamak istemiyorum çünkü ne anlama geldiğini daha sonra anlayacağız. İç deneyim sürekli hale geldi ve içsel olarak olgunlaştı. Şimdi onu tekrar yıkamanız gerekiyor, ancak bu sefer annenin yıkandığından daha mutlu olan sularla. Şimdi anne aslında bir ejderhadır, bu yüzden bu, ejderhanın bilinçdışının sularında öldürüldüğü veya boğulduğu anlamına gelirken, şimdi suların yaratılması, bilinçdışı (ki bunu içsel fantezi yaşamının akışı olarak yorumlayacağım) yapar. çocuğu öldürmez, tam tersine besleyici bir etki verir. Bu noktada Dorn, hasta insanlar ve hayata dönüş hakkında başka bir konuya atlıyor.

Unutulmamalıdır ki Dorn başlangıçta o iç çocuğu ya da altının biçimini aramayacak ya da kendi içsel mutluluğu ya da kurtuluşu için Tanrı'nın yaratıcı gücüne dokunmayacaktı (bundan da bahsetmiş olsa da), ama öyleydi. hastalarını gerçekten tedavi etmenin yollarını arayan tutkulu bir doktor. Bu nedenle, ikinci kez su akmaya başlar: Bu, artık başkalarına, özellikle etrafındaki zihinsel ve fiziksel olarak hasta insanlara verebileceği içsel deneyimidir.

Dorn daha sonra bu su diğer hasta insanlara dokunduğunda nasıl solgunlaştıklarını ve ruhlarının kandan ayrıldığını dramatik bir şekilde anlattı, çünkü her şeyi sağlıklı yapan ruhtur. Ejderha (insanın bilinçdışıydı) üzerinde meditatif bir çalışmadan ve ölüm ve içsel dirilişten geçtikten sonra, Dorn çevredeki hastalar üzerindeki etkiyi fark eder: önce solgunlaşırlar, sonra ruhları bedenlerini terk et. Bu, öldürüldüklerini ifade etmenin iyi bir yolu!

Bu nedenle, başkaları üzerinde bir tür bulaşıcı etki vardır, böylece onlar da bu ruh ilacı tarafından öldürülürler, ancak bu süreç boyunca ruh sağlıklı hale gelir ve aynı zamanda orijinal durumuna geri dönebilir. Böylece ruh bedene döndüğünde, insan vücudunda hiçbir çürük bırakmayan, ancak tüm hastaları ölçülü veya dengeli bir şekilde iyileştiren bir ilaç gibidir. Pek çok pratisyen hekim gibi - ve haklı olarak, bugün bile bunu yürekten destekliyorum - Dorn dengeli bir yaşam tarzının fiziksel sağlığı korumanın en iyi yolu olduğuna inanıyordu. Çok fazla uyumayın, çok az veya çok yemek yemeyin, yeterince egzersiz yapın vb. Bu bir yavanlıktır, ama aynı zamanda çok da doğrudur, çünkü insanlar fiziksel olarak hasta olduklarında, hastalık genellikle uzun yıllar iç dengesi olmadan yaşamaktan kaynaklanır: ya aşırı yeme ya da egzersiz yapmama ya da yetersiz uyku; sonra bir gün doğa faturayı sunar. Bir uygulayıcı olarak Dorn bunu biliyordu.

Onun altın ilacı insanların ruhlarını iyileştirecek. Benlik ile temasa geçerek ya da bireyselleşme süreciyle buna psikolojik şifa diyoruz. Aynı zamanda, Dorn yöntemi vücudu sağlıklı tutar ve iyileştirir, çünkü kişiyi ılımlı bir yaşam tarzı sürdürmeye teşvik eder. Bu ilaç aynı zamanda düşmanlar arasında barışı sağlar ve yarı ölülere hayat, ölü bedenlere sağlık verir.

Dorn, "Şimdi bahsettiğim bu ilaç, bu çocuk ya da bu altın şekli, gerçekten Kutsal Ruh'un dirilişidir" diyerek bitiriyor. Böylece Hıristiyan dünya görüşü ile bağlantılıdır.

II

VÜCUDUN SORUNLARI

VE HIRİSTİYAN GÖLGESİNİN ELDE EDİLMESİ

Heinrich Khunrath, "Ebedi Bilgelik Amfitiyatrosu ".

Syzygy veya makrokozmik birliğin mikrokozmik üçlü ile birleşimi. Burada, sembolik biçimde, filozofun taşını elde etme sürecinin tamamı tasvir edilmiştir.

Dünyanın yaratılışını, insanların, erkeklerin ve kadınların ortaya çıkışını ve günaha düşmelerinin üzücü hikayesini aynen tekrarlar.

Bunun bir örneği, gizli meyvesi , Kutsal Ruh ve Kutsal Bakire tarafından tasarlanan, insanlığın kurtarıcısı olan İlahi Logos'a benzetilen muhteşem ve mükemmel Evliliktir. Mesih gibi, ilahi taş çarmıha gerilmeden geçer, cehenneme iner, dirilir ve yeni, dönüştürülmüş bir bedende ciddiyetle cennete yükselir.

71 orn, ejderhanın ilk kez iki pınar - beyaz ve yeşil su - tarafından nasıl boğulduğunu açıkladı. Isı, suyun buharlaşmasına neden olur, bu yüzden ejderha yerde ölü olarak yatar. Sonra ateşle yeniden doğar, tekrar kanatlarını alır ve uçar, ejderhanın sularda birleştiği değerli bir şey sayesinde gebe kalan bir çocuk bırakır. Böylece çocuk bir semender gibi ateşte yaşar ve büyür; daha sonra çocuk yine daha iyi suyla yıkanmalıdır.

Bundan sonra, metin, hastaların bedenlerinin sararması ve insanların ölmesi, ancak tıbbın yardımıyla diriltilmesi ve diriltilmesi gerçeğine garip bir sıçrama yapar.

Bunu modern mitolojimizin diline yani psikolojinin diline çevirmeye çalışacağız. Dorn'un ucuz ve değerli olanın ejderhaya 1'e 6 oranında verildiğini ve ardından huzursuz ejderhanın uyuyakaldığını söyleyerek başlayalım. Önce Dorn'un temayı nasıl pekiştirdiğini görelim: Dorn için huzursuz ejderha bedendir, ama bizim için daha çok fiziksel bir insan, belirli bir fiziksel dünyada yaşayan ve sadece ona bakan bir erkek veya kadının dışa dönük bir yönü gibidir. Bu. Dorn, ucuz ve değerli ile aynı şeyle, Öz dediğimiz şeyi kastediyor, ancak bu psikolojik kavram o zamanlar mevcut olmadığı için,

II

onu psişenin içsel ilahi merkezi olarak tanımlar. Böylece, bu, psişenin ilahi merkezinin, Benliğin, dışsal fiziksel şeylere odaklanan huzursuz dışa dönük kişilik ile çarpıştığı veya birleştiği ve bunun sonucunda kişiliğin bu bölümünün (başka bir deyişle ejderha) olduğu anlamına gelir. sonra bilinçaltına gömülür.

Bize de tam olarak bu oluyor. İnsanlar analiz için geldiklerinde genellikle dertleri hakkında uzun uzun konuşurlar: evlilik, meslek vb. Genellikle şu ve bu nedenle analize geldiklerini ve kural olarak nedenlerin, zihnin durumu nasıl gördüğüne ve hastaların nasıl bir tuzağa düştüğünü düşündüklerine bağlı olduğunu söylerler. Çok az kişi içsel bir sorunu olduğunu söyler ve bu bir içsel sorun olsa bile daha çok "huzursuz bir ejderha" gibi tanımlar. Çözümün analistte ya da dışsal başka bir şeyde değil, kendi psişelerinde bulunması gerektiğini anladıklarında, heyecan azalır ve huzursuz ejderha sakinleşir.

Önce kişi durumu yukarıda anlatıldığı gibi kabul eder ama sonra der ki: Şimdi kendi psişemin ne söyleyeceğini görmem gerekiyor. Bu sayede kişi endişelenmeyi bırakıp, "Eh, şimdi bilinmeyenle karşı karşıyayım ve geriye sadece beklemek kalıyor" demeye zorlanır. Sonra bilinçdışının suları yükselir. Geceleri bir rüya ve gündüzleri rüyalar olarak bilinçsiz fantezilerin bir akışı olacak ve bu, tüm analitik çalışmaların odak noktasıdır. Bu anlamda, analize başlayan herkes kendi yaratıcı içsel aktivitelerinde boğulur. Böylece bilinçli olarak dışsal kaygılardan vazgeçeriz.

sorunlar ve çözümleri ve tabiri caizse, her şeyi bir imbik içine koyuyoruz. Doğal olarak, bir süre sonra su biraz kurur, bu da bir tür içsel çözüm bulunduğu anlamına gelir. Sonra dış temasa ve dış yaşama dönmeye yönelik doğal bir eğilim vardır.

Analiz, sonsuza kadar sürmeyen geçici, yapay bir tam içe dönüklük halidir. Ek olarak, su kurur - örneğin rüyaların malzemesi azalır - ve sonra libido doğal olarak

 

bir ölçüde dış dünyaya geri döner. Buradaki en büyük tehlike, insanların analizde aldıkları sıcak banyoyu unutarak eski yaşam tarzlarına geri dönmeleri ve her şeyin eskisi gibi olması. Bir dereceye kadar, bu tehlike her zaman vardır. Ancak Dorn'un belirttiği gibi, analiz düzgün yapıldığında bu tür bir nüksetme olmaz: Dorn'un içsel çocuğa benzettiği içsel kavramda değerli bir şey gerçekleşir. Birçoğunuzun bildiği gibi, rüyalarda bu kavram genellikle bir çocuk olarak sunulur ve Benlik bir yenilenme biçimi olarak sunulur. Kişiliğin birliği ve bütünlüğü potansiyel olarak ego kompleksinin arkasında bulunur, onun ebeveynidir. Ama benliği bilinçli bir çabayla, rüyalarımıza konsantre olarak anladığımızda, bilinçli kişiliğimizin bir parçası haline gelir; bu formda, şimdi bir semender gibi duyguların ateşinden beslenen ve büyümeye devam eden içsel bir çocuk gibidir. Benliğin önemi ve etkinliğine ilişkin farkındalık giderek artıyor. Benliğin ateşten hayat çekmesi, onun giderek daha fazla libido çekmesi anlamına gelir. 

Jung, analizde izlenmesi gereken önemli şeylerden birinin, kişiliğin ne kadarını dinlediğini görmek olduğunu sık sık söylerdi. Bazı insanlar analizde egolarıyla çok güçlü bir şekilde işbirliği yapar, materyallerini sağlar ve büyük çabalar harcarlar. Ancak kişiliğin diğer bölümleri, psikolojiyi hiç duymamış gibi, dinlemez ve tamamen özerk olarak çalışmaya devam eder. Sorun, tüm bu parçaları sürece bağlamaktır ve bu çok, çok zaman alır.

uzun zamandır. Sürece odaklandıktan on yıl sonra bile, bir kişi Jungian psikolojisini hiç duymamış gibi davranan insanları hayal edebilir. Yani kendinize “Bunu nerede yaptım?” diye sorarsanız, en şaşırtıcı keşifleri yapabilirsiniz. Örneğin, yıllardır sadece sağduyu temelinde gelir vergisi ve para meseleleri hakkında kararlar aldığımı fark ettim. Onları içsel problemlerimle ilişkilendirmek hiç aklıma gelmedi. Bunların sağduyu tarafından karara bağlanması gereken dış sorular olduğunu düşündüm ve bu önyargı ile gerçeklikle olan ilişkimin bir kısmını analizin dışında bıraktım. Kendinizi bilinçsiz önyargılarda şu şekilde yakalayabilirsiniz: Şunun ya da bunun içsel insanla hiçbir ilgisi yok,

Ancak bu çocuk büyür ve kan rengini alarak kırmızılaşırsa, bu, Öz'ün gerçekleştirilmesinin kişiliğin yaşamını giderek daha fazla kapsadığı ve anladığı, giderek daha fazla libidoyu çektiği, tek bir içsel olana kadar olduğu anlamına gelecektir. bilinçli bir kişinin tüm faaliyetlerine nüfuz eden kişilik. Bu aşamada, daha sonra olanları desteklemek için olgunlaşmış iç içeriğe daha fazla su eklenmelidir, çünkü o zaman şu garip düşünce gelir: aniden kırmızı bebek semender hastaları iyileştirmeye başlar, bir tür pantsey olur. Diğer metinlerde simyacılar bir aşamadan bahsederler.

bunun üzerine, imbikte kırmızı bir kral yaptıktan sonra imbik açmanız gerekir. Ardından, klasik simyada kural olarak çarpma - çoklu dış etki olarak adlandırılan süreç başlayacaktır.

Bunu safça ve harfi harfine düşünebiliriz: Fiilen bireyleşmeden geçen bir kişiden, diğer insanları etkileme etkisi gelir, onlarda aynı sürece neden olur. Bunu, ortalama kalabalıktan daha bilinçli hale gelen bir kişinin olumlu, bulaşıcı etkisine bağlayabiliriz: diğer insanları istemeden uyarır ve ne kadar az bilinçli olursa, o kadar etkilidir. Bu şekilde, diğer insanlar iyileşme sürecine çekilir.

Daha yüksek, sembolik bir düzeyde, bu şu anlama gelir ... ve burada sıkışıp kaldım, çünkü eşzamanlılık hakkında konuşmak istediğiniz anda, bunu yapacak bir dil olmadığı ortaya çıkıyor: tüm Avrupa dillerimiz ​nedensel olarak - araştırmacıdır. Benliğin etkinliğinin eşzamanlılıkla arttığını söylemek istedim, ancak etkinlik nedensellik dilinden bir kelimedir. Belki de, Ben'in arketipinin, kendisi ile ilgili onun dışında ve çevresinde giderek daha fazla eşzamanlı fenomenin meydana geldiği, giderek daha fazla ilham veren veya harekete geçen bir duruma düştüğü söylenebilir. Bir tür deneyim, insanın yaşamı boyunca bir bütün olarak kozmos veya tüm dış dünya olarak anladığı şeyle Öz'ün birliğinin yerini alır. Bu özel gerçeği, örneğin Jung'u gözlemleyerek gözlemledim:

üzerinde düşünülmüş veya üzerinde çalışılmış; sadece onu “kovaladı”. Bir gün, belirli bir sorunla uğraşırken, Avustralya'dan bir pratisyen hekim ona kullanabileceği eksiksiz bir malzeme seti gönderdi ve mesaj postaya tam da "Şimdi bu konuyla ilgili bazı gözlemlere ihtiyacım var" dediği anda geldi. " Kolektif bilinçdışı Avustralya'da bile onunla işbirliği yapıyormuş gibi görünüyordu!

Bu tür tesadüflerin Benliğin arketipini genişletme deneyimi olduğu söylenebilir. Aksine, tüm insanlıkla ve hatta doğayla ne kadar bir olduğumuzun giderek daha fazla farkına varıyoruz ve tüm bunları bir faktöre işaret eden bir el yazmasının hiyeroglifleri olarak okumaya başlıyoruz.

Ama burada Dorn, bir doktor olarak, bir tıp adamı ya da şaman bununla ilgileneceğinden, açıkça daha çok hastaların tedavisi ile ilgilenmektedir. İşin garibi, ilacı hastaları hemen iyileştirmez, ancak önce onları öldürür, ardından iyileşir. Bu, bireyin yüksek bilincinin başlangıçta başkaları üzerinde yıkıcı olmasa da çok rahatsız edici bir etkiye sahip olduğu anlamına gelir. Halkın psikolojiden nefret etmesinin ve her türlü indirgemeci "başka bir şey" önyargılarıyla onu engellemeye çalışmasının nedeni budur. Bunun altında yatan bilinçdışı düşünce, eğer bir kişi psikolojinin derinliklerine inerse mevcut dünya görüşünden, düşüncelerinden ve faaliyetlerinden vazgeçmek zorunda kalacağıdır. İnsanlar kendilerini tehdit altında hissediyorlar ve bir bakıma haklılar da tehdit ediliyorlar çünkü eğer kendi derinlikleriyle temasa geçerlerse, eski yaşam çerçeveleri çökecek. Böylece bu formda

ilaç öncelikle bireyin rasyonel bilincinin önceki çerçevesi üzerinde yıkıcı bir etkiye sahiptir.

Yeniden doğmadan önce boğulması ve yeşil ve beyaz suların altında bir ceset gibi dipte yatması gerektiğini herkes bilir ama bu etki daha da ileri gider ve sonunda kişiyi iyileştirir. Metinde şöyle yazıyor: “Ölümlü düşmanlar arasında barışı sağlar ve hastalıklı bir bedene yaşamı ve sağlığı geri kazandırır”, açıkça iç çatışmaları yatıştıran karşıtların birliğine atıfta bulunur.

Daha önce alıntıladığım ve Dorn'un ihtiyacımız olan şeyi dışarıda aramamamız gerektiğine işaret ettiği aşağıdaki parça, çünkü bizden gelmese de hepsine, hatta içimize sahibiz 1 . Bu, içimizde olduğu anlamına gelir - diyeceğimiz gibi, bilinçaltımızda - ama bizden gelmez: bunu yapan ego değildi. Bunu egonun yaptığını düşünürsek, ilticaya hazırız demektir. Dorn'dan sonra doğanın sadeliğinden bahsetmeye devam ediyor. Buraya kadar söylediklerimiz, eserin "Spekülatif Felsefe" veya "Yapmanın Yedi Derecesi" olarak adlandırılan ilk bölümünün sadece bir tekrarıdır. Dorn'un fiziksel bir şeyden ve etik veya ahlaki bir şeyden, physica et moralia'dan bahsettiğini belirttiği, ayrıntılı olarak alıntılamadığım bir giriş var .Bunun tamamen materyalist kimya olduğu veya örneğin doğayı veya fiziksel yönü geride bırakma anlamında tamamen etik bir vaaz olduğu düşüncesini engellemek için şöyle diyor:

"Size para karşılığı altın yapmayı öğretmiyorum, ama en basit ilacı, vücudun hastalıklı metallerini metafizik metallerle iyileştirebileceğiniz bir çareyi ve metafizikçilerin kullandığı fizik felsefe taşını nasıl bulacağınızı öğretiyorum. metaller, vücudun hastalıklı metallerini ideal eleuseria metalla'ya, ideal Eleusian metallerine dönüştürür".

Burada Dorn, iki kelimeyi birleştiren Paracelsus'un ifadesini kullanır: Eleusis (Eleusis gizemleri) ve antik çağda cennetin başka bir adı olan Elisium . Böylece kelime Eleusian, Elysian, göksel metaller anlamına gelir. Eleusian metallerinin Paracelsus'ta ne olduğuna bakarsanız, bunun vücudun maddelerinin orijinal hallerine, yaratıldıkları zamanki formlarına geri döndürülmesi fikrine atıfta bulunduğunu göreceksiniz. Tanrı aslen kozmosu mükemmel ve eksiksiz bir biçimde yarattı vesadece Adem'in düşüşü ve günahın ortaya çıkması nedeniyle, şeytanın müdahalesi nedeniyle hastalık ve ölüm dünyaya geldi. Böylece insanın fiziksel yönü, onu orijinal durumuna, düşüşten önceki somut fiziksel durumuna geri getirerek gerçekten kurtarılır.

Dorn şöyle devam ediyor:

“Spekülatif felsefe [bu bölümün başlığı] gönüllü bir oyalamadır . Her şeyden önce, vücudun ihtiyacı

iyi davranır, ılımlı bir yaşam sürer. Çok yemeyin, yeterince uyuyun, yürüyün vb. ve iyi beslenin. O zaman kişi yapay ve gönüllü olarak zihinden ayrılmalıdır, mens. Beden bozuk olanı arzular, fakat ruhun yardımı olmadan hiçbir şeyi arzulayamaz, çünkü ruh, bedenin hareket ettiği şeydir.

Ruh zor bir kelime ve nasıl tercüme edeceğimi bilmiyorum: belki anima kelimesine bağlı kalmak doğru olur ama o zaman Jung'un anima fikriyle karıştırılabilir. Dorn, Latince'de anima kelimesini kullanır ve onu bir kadın olarak düşünür ve beden korpusunu çağırır. Ayrıca insanda animus veya spiritus adını verdiği üçüncü bir unsur da vardır ve bu, doğru şeyi yapma iradesidir.

Metinde ilerlemeden önce ne demek istediğini açıklamaya çalışmalıyım. Bu kelimeleri nasıl kullandığını görmek için önce metnin tamamını okumalısınız. Beden ile safça, bizim (tıpkı safça) genellikle beden dediğimiz şeyi kastediyor, ama daha sonra bununla bedenin endosomatik deneyimini de kastettiğini göreceksiniz. Örneğin, daha sonra bir diyalogdan, animus ile beden arasındaki bir tartışmadan alıntı yapar ve burada bedenin yaşam hakkındaki fikrini ifade eder. Dorn'un tanımladığı beden, kendi bedeni olarak kabul edilmelidir.

kelimeler, bu anlam ima edilse de; bunun gerçekte anlamı, iyi yapılandırılmış zihnin bedenden keyfi olarak ayrılmasıdır, böylece zihin değil beden gerçeği daha iyi arayabilecektir. Zihin zaten gerçeği biliyor, ancak vücudun bununla başı dertte.

başka bir kişi için çok farklı olabilir. Dorn'un "beden-kişisi" yemeyi ve içmeyi seven saf bir rasyonalist, tamamen ayık bir realisttir ve şöyle der: "Yalnızca kendi gözlerimle gördüklerime inanırım ve geri kalan her şey idealist bir fantezi çöpüdür." Ayrıca, tutkulu bir dışa dönüktür, yalnızca dışsal gerçekler olarak adlandırılabilecek şeylere inanır. Dorn'un kendisi içe dönük düşünen-sezgisel bir tip, çok idealist bir insan. Onun beden dediği şeye biz şimdi gölge demeyi tercih ederiz: o gölgeyi bedene yansıtır. Onun için gölge içeridedir ve o bedendir. Ama çok saf bir şekilde onu kendi bedeni gibi algılar ve bedenin kötülük yapmaktan hoşlanabileceğini, ancak hareket etmese kötülük yapamayacağını söyler: sonuçta ceset günah işlemez.anima, bir anima Dorn, bedeni canlandıran hayati bir ilke olarak anlar.

Anima, diyor, ne iyi ne de kötü. Nötrdür, yaşamın gücü veya dürtüsüdür. Dorn, tüm hayvanların bir anima'sı olduğuna bile işaret eder ve bu, anima'nın, kişiyi davranış kalıpları, arzular ve arzular yoluyla tam olarak hareket ettiren şey olduğunu anlamak anlamına gelir. Onu pasif ve kadınsı olarak görüyor; bunlar, örneğin, bir kişinin duyusal algıları ve duyusal algılara verdiği tepkilerdir. Ahlaki açıdan tarafsız olan bu anima, ne iyi ne de kötü, beden ile animus arasında durur . Animus onun için bizim şimdi ego kompleksi olarak adlandırdığımız şeye daha yakındır , ama onun tanımına göre, bu tam olarak itici gücü veren şeydir, bu bizim ne yaptığımızda iradenin merkezidir.

ego olarak kabul edilir ve hayattaki animusun her zaman iyi niyetli olduğunu varsayar .

Şimdi bu üç unsura sahipsiniz: ilki, animus, kişiliğin ego-niyeti ve ayrıca irade; sonra pasif olan anima . (Dorn, elbette, sadece erkek psikolojisinden bahseder, çünkü tüm bu kavramlara kendini gözlemleyerek gelmiştir.) Anima, bedeni hareket ettiren, onu hareket ettiren ve duyumları alan şeydir. Üçüncüsü, daha önce tarif ettiğim beden var. Dolayısıyla, Dorn'un ilk fikri, bu üç bileşenin biraz düzensiz bir şekilde karıştırıldığıdır. Hepsi az ya da çok hayatın içindedir ve bazen biri ya da diğeri öne geçer. Animus liderliği ele geçirebilir ve kişiye vücudun ve anima'nın duymak istemediği bir şeyi yapmasını emredebilir .

Şimdi kılıcını almalı ve onları tamamen ikiye kesmelisin. Bu eşleri (anima ve beden) ayırmanız ve anima'yı animus ile bir hale getirmeniz gerekir; ve bir olduklarında, Dorn onlara erkek diyor, akıl. Bu dikkat dağıtma, parçalara ayırma. Bedeni deyim yerindeyse diğer iki olgunun parçası olmaktan yalıtırsınız ve anima'ya bir seçim yapması gerektiğini, ikisiyle flört etmemesi gerektiğini, tercih yapması ve tamamen aynı tarafta olması gerektiğini söylersiniz. Dorn bazen bu zalim eylemi dikkat dağıtıcı olarak adlandırır ya da simyanın olağan terimi olan separatio ile tanımlar.bölme, kesme anlamına gelir. Bedenin kötü olmaya ve kötü şeyler yapmaya doğal bir eğilimi vardır ve bu nedenle animusun , kelimenin etik anlamında iyi niyete ve bu kültürel değerlerde olanı takip etme arzusuna doğal bir eğilimi vardır.

gelenekler, Dorn'un onlara inandığı gibi, Hıristiyanlığın dini ilkelerine karşılık gelecektir.

Anima iyi ve kötü arasındadır, sadece yaşamın nefesidir ve tıpkı bedenin ruhun organı olması gibi, animusun veya ruhun aracı veya organıdır. Ancak anima , bedenden çok animusa doğru eğilmeye başlarsa, yeni bir kişilik merkezi, erkekler veya benim adlandırdığım gibi zihin üretmek için birleşirler . Ancak Dorn için bu kelime bizim ona yüklediğimiz anlamı taşımamaktadır. Dorn ayrıca ona iç adam ya da intemus homo der,tamamen içe dönük veya tamamen içe odaklanmış bir kişi. Bir insan iç insanı inşa etmeyi başaramazsa, o zaman dışsallaştırılmış bir insan ve bir karanlık uçurumu olarak kalır. Bu dikkati dağıtmayı başaramayan birinin bilinçsiz kaldığını söyleyebiliriz.

"Animus üç şeyden zevk alır: oran, zeka ve hatıra. (Bir onyedinci yüzyıl metniyle uğraştığımızı göz önünde bulundurun. Bu nedenle modern çağrışımlarımızı uygulayamıyoruz.) Oran , akla , belleğe teslim ettiği ve onu gizli bir hazinede tutan zihinsel bir görüntü sunar. Orijinal oran, Tanrı'nın kendisinden bir hediye olarak aldığı insanların ebedi, bozulmaz düzeninin bilgisidir . Akıl, oranı öğrendiğimiz ve daha sonra hafızaya aktardığımız organdır. Evrenin bir tür nihai düzeni vardır ki bu da nihai düzen olarak içimizdedir.

Öz'ü arayacağız. Evrenin düzeni ve Benliğin Düzeni bir ve aynıdır. Oran sayesinde zihinsel imajını elde ederiz.

Modern psikolojik dile çevrildiğinde, bu düzene Benlik adını verirdik; bu, doğadaki iç veya dış düzene bakarak yaratıcı bir hipoteze varma olasılığı anlamına gelirdi. Bize ilk yansımayı, onun hakkında yaratıcı düşünceyi veren doğadaki düzene bakıyoruz. Ardından, bu yaratıcı hipotezin anlaşılmasını ve yorumlanmasını temsil eden entellektüs de netleşir . Örneğin, modern bilim adamının doğanın düzenine nasıl baktığını veya bir doğal gerçeği nasıl gözlemlediğini düşünün: yaratıcı hayal gücü aracılığıyla, oranı aracılığıyla, bunun nasıl açıklanabileceğinin bir görüntüsünü elde eder, ardından entelektüsünü,düşünmesi, sindirme yeteneği, düşünce hipotezlerini bütünleştirme yeteneği, onu bellekte tutacak ve diğer gerçeklerle özümseyecektir. Bu Dorn'un tanımı. Animusun, bilinçli egonun tutkulu olduğu şey budur .

Dorn'un düşünen sezgisel tipini nasıl safça yansıttığını bir kez daha görüyoruz. Bu nedenle bilincin özgürce, tutkuyla ve münhasıran iyi niyetlerle, şeylerin iç ve dış düzenini incelediğine ve onları anlamaya çalıştığına inanır. Bu onun için doğrudur, bu onun bilinç biçimidir.

Diye devam ediyor:

“Anima , hayvanlarla ortak olan bedensel hareketlerden ve duyusal algılardan oluşur. ...sadece çok azı

[Metnin bir kısmını atlıyorum çünkü burada oldukça genişliyor] animus ve anima'nın bu ilk birleşimini yapabildiler ve daha da azı bir sonraki birleştirmede, animus-anima'yı erkeklerle birleştirerek , göz kulak olmak için başarılı oldular. vücut sağlığı. Bu tür insanlar animusun iyi niyetini tanımazlar ve mens'i , bilinçli kişiliğin birliğini bulamazlar ve sonunda delirirler. Bu nedenle, önce animus ve anima birleştirilmelidir ve eğer bu beden tarafından alındıysa, o zaman bu üçünden uyumlu bir birlik yapılabilir, ancak ancak dikkat dağıtıcı veyaayrılma. İnsan ilk başta yalnızdır ve yalnız kalırsa hiçbir şeyle birleşemez. Ama eğer başka bir şeyle birleştirilirse, önce diğerini bundan ayırmak gerekir, çünkü aksi takdirde bir olmaz, fakat aslî birliğin parçaları [burada garip ve alışılmadık bir Latince fiil kullanır] sembolize ettiğinde, bir, sonra tekrar birleştirilebilirler ".

Buradaki fikir, tüm bu üç bileşenin aslında başlangıçta bir tür bilinçdışı birlik içinde olduğu ve bunun öncelikle tam da bu ayrımla ikiye bölünmesi gerektiğidir. Bu aslî birliği bölmek, tahlil etmek ve unsurlarının birbirinden haberdar olmasını sağlamak gerekir. Bu parçalar daha sonra sembolik bir bağlantıya sahiptir, ancak doğrudan birbirlerine atıfta bulunamazlar. Daha sonra Dorn'un sahip olduğunu göreceksiniz.

Bölüm III

bu anlamın altında. Şimdi size erkek ve vücut arasındaki, vücudun erkekleri dürüstçe anlamaya çalıştığı, ancak anlayamadığı ve erkeklerin vücudu aptal olarak adlandırdığı, ki bu da vücudun çok değerli bir psikolojik tedavisi olmayan harika bir tartışmadan bahsedeceğim. Ve böylece yan yana geçerler. Sonunda ikisi de tamamen farklı diller konuşuyor gibi göründüklerini ve birbirlerini anlamadıklarını söylüyor. Ve sonra “sembolizasyon” başlar: Bu kadar farklı diller konuşulduğunda, ancak sembollerin yardımıyla iletişim kurulabilir. İlk başta, beden sembolleri anlayamaz ve durmadan durmayı, bu sembolik konuşma tarzını durdurmayı ve spesifik olmayı talep eder, çünkü bunu anlamaz. Ancak bir süre sonra simgeleştirmeyi anlamaya başlar ve sonra yeni bir birlik içinde yeniden bir araya gelebilirler.

“İşte bu nedenle , daha sonra birliğin sağlanabilmesi için önce bedenden bölünme ya da ayrılma, dikkat dağıtma, mens gereklidir. Birçoğu , animus ve anima'yı birleştirerek ve onları, asabiyetinden, heyecanından, dünyayla ilgili sürekli kaygısından ve ölçülü olmayışından vazgeçmeye zorlanması gereken bedeni boyun eğdirerek elde edilen bu dikkati dağıtmayı gönüllü ölüm olarak adlandırır. . arzularınızda. İradeyi etkiler. İkincisi bu değişiklikleri sevmeye başlar ve o bir ilaç olur.

Sonra beden aşağı inecek ve şölene katılacak. [İlginçtir ki, siz biraz homurdanarak bedenin kendi isteğiyle aşağı inmesi ilginçtir.

göreceksin ama o—ben o" kelimesini kullanıyorum, çünkü konuşan, kendini erkek olarak tanımlayan beden yine de aşağı inecek ve şenliklere katılacak.] Tıpkı vahşi hayvanların çok yediklerinde vahşileşip büyüdükleri gibi. Dışkı ve dışkılama yoluyla vücutlarını fazla sıvılardan temizlemediklerinde kanserli bir tümör, bu nedenle felsefi tıp vücudumuzu gereksiz ve bozuk olan her şeyden temizlemeli ve sonra vücudu iyileştirebilir.

Şimdi zaten anlamaya başladınız ve daha da netleşecek. İlk bakışta bu, herhangi bir Hıristiyan etiği programından pek farklı görünmüyor. Loyolalı Aziz Ignatius'un yazdığı Exercitia Spiritualia gibi bir keşişin ruhsal eğitimiyle ilgili bazı ortaçağ metinlerine bakarsanız, bazı tarikatların tüzüklerinde vücudun arzularının üstesinden gelmekle ilgili hükümler olduğunu görürsünüz. Dorn gerçekten çileci egzersizler anlamına gelir ve bunun aynı eski hikaye olduğu açıktır. Ancak çok önemli bir fark vardır: Keşişin içe dönüşünde ve Hıristiyan ruhsallaştırmasını amaçlayan meditasyon egzersizlerinde, beden tamamen kötü olarak atılır ve daha sonra şenliklere katılmaya tenezzül etmez. Keşişin bunu yaptırmaya hiç niyeti yok; ne kadar erken ölürse o kadar iyi ve otuz yaşında bir tüberküloz manastırında ölürsen,

Saint Juan de la Cruz, Mesih'in taklidini gerçekten ciddiye alan birinin kırk yıldan fazla yaşamaması gerektiğini, çünkü Mesih'in kendisinin otuz üç yaşında öldüğünü bile söyledi. Görüyorsunuz ki, Hristiyan programında dikkat dağıtma veya ayrılık fikri kesinlikle açık ve kesindir. Beden kötüdür ve bu dünyanın prensi olan şeytana aittir ve onu ancak alçaltabilir, yok edebilir, aç bırakabilir ve köpeklere atabilirsiniz - bu da elbette gölgeyi kesmek anlamına gelir; gördüğünüz gibi, vücut gerçekten de şimdi gölge projeksiyonu diyeceğimiz şeyi oluşturuyor.

Bu bakış açısından, Dorn çok farklıdır, çünkü gölgeye ve dünyevi insanın bedeni dediği şeye karşı önyargı ve düşmanlığı paylaşsa da, onu çilecilik yoluyla boyun eğdirmenin bu eğitici hilesini yalnızca geçici bir şey olarak anlar - boyun eğdirme, bu nedenle konuşmak - ki bu büyük bir fark yaratır. Bu nedenle Dorn ruhu gereğinden fazla vurgulasa ve kafasında biraz ahlakçı bir eğilim olsa da gerçek bir simyacıdır. Hıristiyanlık anlamında bireyin kurtuluşunun bir bütün olarak insan için geçerli olmadığına ve dünyevi ve fiziksel insanın bile buna katılabileceğine ve tüm doğanın buna katılabileceğine inanıyor. Bir kişinin önce kişiliğinin alt kısmını kesmesi ve sonra kalan üst kısmı ile güzel bir şey yapması gerekmez. Devam ediyor: "Öyleyse,

Burada mesele sadece ruhsallaştırma ve dünyevi insanın reddi meselesi değildir. Hatta Dorn, dönüşümünün somatik bir iyileştirici etkiye sahip olduğuna ve bu içsel metamorfozun fiziksel kişiliğe de uzun ve sağlıklı bir yaşam vereceğine inanıyor. Burada, psikosomatik tıbbımızın şu anda ne için savaştığını tahmin ediyor: çoğu hastalığın somatik ve psişik bir yönü olduğu ve hastalığın bedensel yönünün zihinsel bozuklukları tedavi ederek iyileştirilebileceği fikri; bu yüzden her iki tarafta hastalığı tedavi etmeye çalışmalı. Dorn'un da aynı amacı var ve Öz'ün gerçekleştirilmesi dediğimiz şey gerçekleştiğinde, bunun somut fiziksel varlığımız üzerinde hayat kurtaran ve sağlık kurtaran bir etkisi olduğunu söylüyor.

Dorn daha sonra küçük bir ara veriyor. Bazı insanlar, diyor ki, bu ilacın (biz buna Öz'ün deneyimi diyeceğiz) kendisinin metafizik bir bedene sahip olduğuna ikna olmuş durumda, ancak bu hipotezi kabul etmeyi reddediyor, çünkü doğru şekilde kullanıldığında gerçek bedenimizin - alınacağına inanıyor. mens yoluyla, çare için temel oluşturacaktır. Burada, günümüzde Avrupa'daki bazı geleneklerde hala korunan ve astral ya da süptil bedenle ilgili olanı bir kenara atıyor. “Hayır, hayır, astral bir iç bedene veya süptil bir bedene inanmıyorum. Temizlenmiş veya tedavi edilmiş gerçek bir beden demek istiyorum."

Burada bir kez daha gerçek bir simyager olan Dorn'u görüyorsunuz, çünkü hiçbir zaman gerçek bir somut cisim gerçeğinden bir numara ile kaçmasına izin vermiyor - tedavi nesnesi, gölgesiyle birlikte gerçek somut kişidir. Mandrel Geri kalanlarla harika sonuçlar elde etmek için sizi rahatsız eden şeyleri kesmekle yetinmeyin.

Bu, simyada benzersiz bir şeydir: Örneğin, Budist meditasyon öğretisinden farklıdır, çünkü Doğu'da bedene böyle bir dönüş yoktur (bazı Zen Budist gelenekleri dışında). Her zaman dünyevi, yüzeysel vb. gibi belirli şeylerin kesinlikle ortadan kaldırılması gerektiği fikri vardır, bu yüzden her zaman bir tür eğitim programıdır. Dorn'un buna benzer bir şeyi var - kişinin belirli bir miktarda yapması gerekiyor, ancak her zaman gerçek kişinin, olduğu gibi, içsel dönüşümün nesnesi ve hatta taşıyıcısı olduğu fikrine geri dönüyor. Bu noktada hem Jung hem de ben simyaya diğer geleneklerden daha çok katılıyoruz: çünkü değiştiremeyeceğiniz veya dönüştüremeyeceğiniz şeyi alarak kendinizi şımartırsanız, geçerli olmayacak ikame idealist bir sonuca sahip olacaksınız.

Aşağıdaki pasajda Dorn, ayrılma ya da dikkatin dağılması olarak adlandırdığı şeyin, dikkati dağıtmanın, genellikle ölüm anında ne olduğuna dair yapay bir beklenti olduğunu açıklar ; bu yüzden buna ölüm deneyiminin gönüllü beklentisi de adını verdi. Diye devam ediyor:

“İnsan vücudunda çok az kişinin bildiği ve kendisi yok edilemez bir ilaç olduğu için ilaca ihtiyaç duymayan belirli bir metafizik madde vardır. Filozoflar, ilahi ilham yoluyla gücü fark ettiler.

ve bu tözün göksel gücü ve prangalarından nasıl kurtarılacağı: fiziksel bir ilaç gibi zıt bir ilke aracılığıyla değil, kendi içinde benzer bir ilaç.

Bence bu anlaşılabilir. İyileşme deneyimini, Tanrı tarafından verilmiş olmasına rağmen, dışsal bir dini deneyim veya dışsal bir öğreti olarak değil, otantik bir kişisel içsel deneyim olarak görür. Herkes şifa deneyimini kendi içinden çıkarabilir. Hatta o, şifalı tıbbın anima veya animusta değil, bedende olduğunu söylüyor (ve bu, zamanın herhangi bir meditatif metninde bulunabilen, bedeni hor görmeye yönelik birçok referanstan sonra bu ilginçtir) . İyileştirici çare, kişiliğin her türlü bilinçli çabaya en güçlü biçimde direnen ve bizim gölge diyeceğimiz o kısmında bulunur. Bozulmazdır ve tespit edilip oradan çıkarılmalıdır.

İçedönük bir kişide dışadönüklük, bir tür naif yansıtma yoluyla gerçekleşir. Hiç kimse, dış dünyanın tam katılığına ve benzersiz gerçekliğine, içe dönükten daha fazla inanmaz, çünkü bilinçsiz ve dolayısıyla ilkel, güçlü ve saf, farklılaşmamış bir dışadönüklük vardır. Hiç kimse dünyaya onun kadar güçlü bir şekilde bağlı değildir. Onu ayıran da bu. Uzun bir analiz sürecinden geçmemiş her içe dönük bundan muzdariptir. (Dışadönük de bölünmüştür, ama farklı bir şekilde; şimdi içe dönükten bahsediyorum çünkü o bizim yazarımız.)

İçedönük, içe dönüklük söz konusu olduğunda aslında öznel yanını kendi içinde görmek ister, ancak dışadönük gölge yanına yaklaştığınızda, zorlukların her zaman dış koşullarda olduğuna inanan naif, ilkel bir insanla karşılaşırsınız. projeksiyonlar. Şimdiki fikir şu ki, o kişiliğin içinden gelen bir yansıtma faktörü bulabilirseniz, o zaman birleşme olasılığı vardır. Size naifliğime bir örnek verdim - uzun yıllar boyunca parayla ilgili sorunların psikoloji ile ilgili olmadığına, ancak paranın dışsal bir sorun olduğu için sağduyu yardımıyla dış gerçeklik yoluyla çözülmesi gerektiğine inandığımda (olduğu gibi). Düşündüm). Bununla birlikte, içe dönük bir kişiliğin bu kadar ilkel, düşük dışa dönük bir parçası bile sembolik olarak kabul edilebilir. yaşamın bu alanında olanları bir dönüm noktası olayı olarak kabul etmek; bu durumda içeri alınabilir. Bu nedenle, içe dönük bir kişinin dış dünyaya yaptığı projeksiyonları görmesi özellikle zordur. Ancak onları içeri alabilirse "bir" Benliğe ulaşabilir, çünkü egosu ve kişiliğinin bu kısmı, Benliğin aktivasyonu dışında asla birleşemez.

Dorn, amacın fırtınalı şiirsel övgüsüne geçtiği "Felsefi Soruşturmalardan" başlıklı kısa bir pasajla sona erer. Orada gerçeğin en yüksek erdem ve kimsenin fethedemeyeceği bir kale olduğunu söylüyor. Sadece birkaç arkadaşı var ve birçok düşman tarafından saldırıya uğradı, şimdi tüm dünya bile. Ama o var

büyük içsel değer. Özü, gerçek felsefe taşıdır, güve ya da pas tarafından yenemeyen ve her şey çözüldüğünde sonsuzlukta var olan bir hazinedir. Bu hakikat kalesi, birçoğunun yok edilmesi ve birçoğunun kurtuluşu için inşa edildi .

Daha sonra göreceksiniz ki, Jungçu bir bakış açısından, Dorn'a yapabileceğimiz eleştirilerden biri, onun Benliğin karanlık tarafını görmemesidir. Egoyu ve gölgeyi görür ama Benliğin de karanlık bir tarafı vardır . Başka bir deyişle, Tanrı imgesinin karanlık bir yanı olduğunu kabul etmez, burada Tanrı'nın yalnızca ışık ve yalnızca iyi olduğu şeklindeki Hıristiyan bakış açısına tamamen katılır. Ancak yakından bakarsanız, zaman zaman arkasından bir şeyler söylediğini görebilirsiniz, örneğin:

“Bu iç gerçeğin kalesi birçok insanı mahvedecek, ucuz bir şey, çoğunlukla aşağılık ve hatta nefret ediliyor. Ama ondan nefret etmemeli, aksine onu sevmeli, o en büyük hazinedir, herkesi sever ve herkese düşmandır. Onu her yerde bulabilirsin, ama pratikte hiç kimse onu bulamadı. Kendini değiştir, diyor göksel bilgelik, ölü filozofların taşlarından yaşayan filozofların taşlarına, çünkü ben gerçek ilacım ve var olamayacak her şeyi değiştiririm.

sonsuz bir şey olarak. Neden deliliğe takıntılısın? Senin aracılığınla, ama senden değil [yani kişiliğin içinde, ama egodan değil], ihtiyacın olan ve yanlışlıkla dışarıda aradığın her şey var. Karanlıkta belli belirsiz de olsa içimizde parlıyor, insanın yaşamı ve ışığı, bizden [yani egodan değil] gelmeyen, ancak yine de içimizde olan ve bu nedenle bulmamız gereken bir ışık var. o bizde. Onu içimize yerleştirenindir, O'nda, O'nun nurunda bulabiliriz. Bu nedenle, hakikat bizde [ego kastediyor] değil, içimizde yaşayan Tanrı'nın suretinde aranmalıdır; saniyesi olmayan birdir. O Varlıktır ve kendi içinde varoluşun bütünüdür.”

Dorn, Jung'un resmi Hıristiyan öğretisi tarafından çok dikkatli bir şekilde reddedilen bir şeye atıfta bulunduğu şeye geri döner: her insanın ruhunun dibinde ilahi bir kıvılcım, Jung'un Öz olarak adlandırdığı Tanrı'nın bir parçası vardır. Ama sonra tüm ilahiyatçılar onun üzerine atladı. İster hahamlar, ister papazlar, isterse rahipler olsun, ilahiyat kampından gelen eleştirmenler her zaman, "Dini yalnızca psikolojik bir şeye dönüştürüyorsunuz" diyorlar . Ama eğer psişemizde aktif bir merkez olarak Tanrı imajı varsa, o zaman psişemize dünyadaki en büyük şey olarak saygı göstermeliyiz - ve o zaman kimse "sadece psikolojik olarak" diyemez. İlahiyatçı "sadece psikolojik olarak" diyorsa, psişenin "başka bir şey" olduğunu varsayar.

Dorn, samimi olarak, Tanrı'nın bu içsel görüntüsüne, Hıristiyanlıkta olduğunu, ancak gerçekleşmediğini söyleyerek gelir. Diyor ki: "Sayalım,

kendi psişemizde aktif bir özne, bir varlık olarak bir Tanrı imgesine sahibiz ve bu nedenle koşup onu aramamalıyız. Bu görüntüyü ciddiye alıyor. Bu büyük ölçüde simyanın tamamı için geçerlidir, çünkü simyacı başka bir yöne veya Hıristiyanlığın ötesine geçmez, ancak ilk kez Hıristiyanlığı gerçekten pratik bir bakış açısından algılar. Simyacılar ilk kez yüzyıllardır vaaz edilen ama asla inanılmayan şeylere gerçekten inanmaya çalışıyorlar. Dorn şöyle devam ediyor:

“Gerçek, Adem'in sonbaharda kaybettiği sonsuz yoldur, bu yüzden cenneti çıplak bıraktı: Tanrı'nın Adem'e oğlu İsa Mesih aracılığıyla geri vereceği gelinliktir. Gerçek, ayrılmaz bir şekilde dindarlık ve adaletle birleştirilmiştir ve tüm bunlar herkese kendini tanımayı veya gerçekleştirmeyi öğretir - çünkü mens spekülativa, görenin zihni, bilimsel çalışmadan daha yüksektir.

Bunun kendi başına konuştuğunu düşünüyorum, ancak Dorn'un psikolojisini daha derinlemesine incelemeye çalışırsanız, onun Aristotelesçi bilimi sorguladığını görebilirsiniz - ve burada dışa dönük bir projeksiyon tahmin edilebilir.

Ve işte "Felsefi Bilgi"nin ikinci aşaması geliyor. Bilinçli olmak ya da anlayış kazanmak, savaşan fikirleri hakikat yoluyla uzlaştırmanın yoludur. Daha sonra Dorn da bunun şüphenin çözülmesi olduğunu söyler. Genellikle hepimiz bundan muzdaripiz ve elbette o da acı çekti. Aynı şeye bir gün içinde asla inanmayız. Genellikle insanlar ruh hallerine göre hareket eder. İnandıklarının saçma olduğunu söyleyen ve ikna olmuş birini dinlerler. Dış etkiler yoluyla bir kişi dağılır: bir an bir şey bilir ve bir sonraki an bundan şüphe eder ve bu nedenle asla kendi dünya görüşüne sahip olmaz. Bir filozofun dediği gibi: "Sabahları her zaman Kantçıyım ama akşamları Nietzsche'ye inanıyorum!"

Dorn'a göre gerçek, birleştirici eylem kadar birliktir (Benlik deriz). Buradaki fikir, tek bir iç gerçeği bularak, bu şüphelerin veya diğer inançların yavaş yavaş çözülmesidir. Bu yüzden bile, dağılmanın şüpheden vazgeçmek olduğunu söylüyor. Sözcüklerle oynuyor gibi görünüyor, ama bu bir kelime oyunu değil , simyasal anlamda bedenin çözünmesi - metallerin erimesi ve tüm bu savaşan görüşleri alıp içine koyduğunuz karşılık gelen psikolojik durum anlamına geliyor. onları bir iç gerçeğin takip ettiği bir iç eritme potasına. Doğal olarak, bunu bulmak için kendimizden başlamalıyız, "ama ne olduğunu ve kim olduğunu bilmeden kimse özbilinçli olamaz.o öyle bir" Bu, Dorn tarafından Jung'un çok sık alıntıladığı bir sözdür çünkü çok ilginçtir.

Bilinçdışının gerçekliği hakkında hiçbir şey bilmeyen, ancak egolarının içinde kendi egoları hakkında düşünmek için saatler harcayabilen insanlar - örneğin içe dönükler - vardır. Bazen bu insanlar, ego karakterlerinin büyük bir farkındalığıyla analize gelirler. Egolarını şaşırtıcı derecede iyi bilirler. Elbette kimse onu tam olarak tanımıyor ama böyle insanlar

gerçekten dürüstçe kendimi düşünmeye çalıştım. Bugün bile çoğu insan kendini gerçekleştirmenin kendi kişiliğini düşünmek, sadece "Ben neyim?" diye düşünmek ve düşünmek anlamına geldiğini düşünüyor. Bu yüzden insanlar analiz ve psikolojinin tamamen benmerkezci olduğunu ve bu tür şeyleri düşünmeye değmeyeceğini düşünüyorlar; bunun yerine açlıktan ölmek üzere olan insanlığa yardım etmesi gerekiyor. Ama analizde yaptığımız şey bu değil. Ego hakkında düşünmek tamamen sonuçsuzdur; Onları kendi kuyruğunu yakalamaya çalışan bir köpeğe benzetirim.

Kendini gerçek bilgisi, kendini rüyalarda ve bilinçdışının olumlamalarında gösterdiği şekliyle nesnel psişenin bilgisidir. Örneğin bir kişi sadece rüyalara bakarak gerçekte kim olduğunu görebilir; bize gerçekte kim olduğumuzu söylerler: nesnel olarak var olan bir şey. Bunun üzerine meditasyon yapmak, kendini bilmeye yönelik bir çabadır, çünkü bilimsel ve nesneldir ve egonun çıkarına değil, gerçekte "kim" olduğumu bulmanın çıkarınadır. Benliğin bilgisidir, daha büyük, nesnel kişiliktir.

Dorn da aynı şeyi gördü: kendini bilmenin, bir kişinin kim olduğunu bilmemek olduğunu - örneğin, Dr. Falanca, şu ya da bu şekilde yaşayan ve şu ya da bu karaktere sahip olan; herkes görebilir. Daha ziyade, bu kişinin ( Latince quid kelimesinin anlamı budur) olduğunu bilmek ve böylece öznel ego ile örtüşmeyen nesnel bir şey görmek anlamına gelir.

Dorn, "insanın neye bağlı olduğuna, neye ait olduğuna ve hangi amaçla yaratıldığına" diyerek açıklığı daha da artırmaya devam ediyor. Bu nedenle, gerçek benlik bilgisi, bir kişinin neye bağlı olduğunun bilgisidir - ego sürekli olarak ona bağımlıdır.

bilinçdışından. Hareket ettiğimiz her saniye bilinçdışına bağımlıyız. "Birinin ait olduğu yer", ego-kişiliğinin yükümlülüklerinin bulunduğu yer anlamına gelir. "Hangi amaçla yaratıldığını" bilmek, hayatınızın anlamını bir saniyeden diğerine bulmak demektir. Dorn daha sonra, hayatımızın sonu veya anlamının ölümsüzlük olduğunu, yani sürekli olarak Tanrı'nın varlığından zevk aldığımız bir durum olduğunu söylüyor. Diye devam ediyor:

“Herkes, daha önce söylediklerimi özel olarak dikkatle düşünmeli ve tekrar tekrar, tekrar tekrar içiyormuş gibi yaşamalı ve dürüst bir akılla yaymalıdır. Ardından gerekli kıvılcımlar yavaş yavaş gelecektir. Günden güne canlanacaklar ve içsel psişik bakışın önünde gün ışığına çıkacaklar ve yavaş yavaş bu kıvılcımlar öyle bir ışıkta birleşecek ki, zamanla bir kişi her zaman neye ihtiyacı olduğunu bilecek ve ancak bununla o kişiye bağlanacaktır. iç gerçek, büyük huzura ve büyük iç huzura ihtiyaç duyanlar için."

Bu içsel deneyime doğrudan yaklaşamayız. Ama Dorn'un burada sunduğu gerçekleri düşünürseniz, o zaman bir insanda her zaman bir kıvılcım olacaktır - bir aha tepkisi diyebilirsiniz - ve bu ışık kıvılcımlarının veya aha tepkilerinin birçoğu, yavaş yavaş daha sürekli bir şey haline gelecektir. ve Jung psikolojisinin dilinde Benliğin sürekli farkındalığı olarak adlandırılabilecek şeyde konsolide edilecektir.

Bu tam olarak ne yapmaya çalıştığımızı açıklıyor. Her rüya, eğer doğru anlaşılırsa - sadece entelektüel olarak değil, gerçekten duygusal olarak da anlaşılırsa - kişiyi böyle bir atış benzeri aha etkisi ile etkiler. Eğer bu senin başına gelmiyorsa, o zaman rüyayı henüz anlamadın, kabul edebileceğin şekilde formüle edilmedi. Anlaşılan her rüya, yüksek bilince küçük bir elektrik çarpması gibidir, kural olarak, bir kişinin bir hissi vardır: “Ah, şimdi anlıyorum” ve bunun hayat veren bir etkisi vardır.

Gece meydana gelen bir rüya her zaman aynı içsel merkezden, Ben'den gelen bir mektup gibidir. Her rüya böyledir ve mektubun yazarı her zaman aynıdır - Öz, tek, sterlin.Bu nedenle, uzun bir süre boyunca böyle aha tepkileriniz varsa, yavaş yavaş bu gece mektup arkadaşının doğasının farkına varırsınız veya sürekli olarak Benliğin varlığını ve gerçekliğini hissedersiniz. Bu egoya huzur verir. Örneğin, bir tür dışsal zorluğa girerseniz, bir dereceye kadar tedirgin olabilirsiniz, ancak o zaman bekleyip bilinçaltının veya Öz'ün ne dediğini göreceğinizi düşünürsünüz. Böylece ikinci bir bilgi kaynağınız olur. Her zaman kendi sesinizi takip etmek zorunda değilsiniz ve bu, korkmuş bir fare gibi etrafta koşmak yerine imkansız bir durumla başa çıkmasına yardımcı olacak içsel bir bilgi kaynağı duymayı beklediği için egoya sabır ve belirli bir süreklilik verir. böyle düşünmek, egonun her zaman düşünme eğiliminde olduğu gibi:

Jung. Böylece, Ben ile bağlantı, kişiliğin belirli bir sakinliğine ve sabitliğine yol açar.

"Öyleyse," diye devam ediyor Dorn, "gök ile yer arasındaki her şeyi kendiniz araştırın, böylece her şeyi anlayabilirsiniz." Bu, Benliğin arketipi olarak adlandıracağımız şeydir ve Dorn, psişede veya vücutta bulunan ve aynı zamanda bir mikro kozmos olan bilinçaltındaki ilahi imajı çağırırdı. İçinizdeki mikro kozmosa bakarak tüm dışsal şeyler hakkında bilgi edinebilirsiniz.

“Görüyorsun, işinizin olmasını istediğiniz kaliteye ulaşıyorsunuz. [İş derken simya işini kastediyor.] Para için açgözlü iseniz, simya işinizin sizi zenginleştirmek için altın getirmesini isteyeceksiniz ve işiniz uygun olacaktır. Bu nedenle, kimyasallar üzerinde çalışmaya başlamadan önce, önce doğru iç kaliteyi elde etmelisiniz, çünkü o zaman onunla çalışacaksınız ve sonuç, olduğunuz şeyle tutarlı olacaktır. İşin her bölümünü kendi niteliklerinize göre ayarlayacaksınız. Yaptığın her şeyde sen varsın; özel olarak ne yaptığınıza bağlı değildir. Sen onun içindesin."

Bu, yanlış kişinin elindeki doğru ilacın yanlış etki, doğru kişinin elindeki yanlış ilacın ise doğru etkisi olduğunu söyleyen Doğu bilgeliğine çok benzer. ne değil yapılır, ancak işi kim yaparsa, sonrasını belirler.

Ardından Dorn, Tanrı'nın dünyayı nasıl yarattığı, Adem'i Cennet'te ve Havva'yı kaburga kemiğinden nasıl yarattığı hakkında yavaş yavaş geleneksel bir konuşma yapar. Bundan, kişiliğin kaotik birliğinden iki tane çıktığı ve daha sonra bu ikisinin yeniden birleştirilmesi gerektiği sonucuna varır. Adem, Havva'yı yaratmak için vücudundan bir kaburga kesilmeden önce çift cinsiyetli bir kitle karmaşasıydı ve sonra tekrar bir araya geldiler, bir çift oldular ve insanlığı yarattılar . Dorn için, Adem ve Havva'nın yaratılış hikayesi, burada açıklamaya çalıştığı şeyle bir karşılaştırmadır, çünkü simya çalışması, erkek ve dişinin ayrılmasıyla başlayan insanlığın yaratılışının bir taklididir.

Bir sonraki bölümün başlığı " Animus'un Ruhu ve Bedeni Kendine Çekmeye Çalıştığı Konuşma." Daha önce Dorn'un aktif hayal gücü dediğimiz şeye çok yakın bazı dramatik diyalogları olduğunu söylemiştim. Ancak bu tam olarak aynı değildir, çünkü teorilerini bunlara dahil etmiştir. Aktif hayal gücümüzde yaptığımız gibi, bu konuşmaların tamamen özgürce akmasına izin vermedi, ama Tanrıya şükür, bu konuşmada bir karakter var, yani Beden, açıkça tamamen otantik cevaplar veriyor.

Dorn olağan felsefi "propaganda" diyaloğunu yazmak istese de, zaman zaman gerçekten bilinçaltını oynuyor ve çok komik bir şekilde, hatta bazen her şeyi bilmesi gereken erkeklerin oldukça üzüldüğü ve bilmediği noktaya kadar. burada yanlış olan ne. Bu yüzden konuşma bazen bizim

Gerçek aktif hayal gücü olarak adlandırdığımız şey, Dorn'u bazen sadece teorilerini yaydığı ve bilinçli zihninin çok aktif olduğu yerler için affetmeniz gerekse de.

Bu sohbetin katılımcıları: Ruh, Anima, Beden ve Felsefi Aşk. Felsefi Aşk, aslında simya olan gerçek felsefeye duyulan aşk anlamına gelir. Bu karakter sadece sonunda geliyor, ilk başta sadece üç tane var. (Spiritus, Animus ile aynı bu arada. Dorn çok sistematik değil.)

Spiritus: Pekala, Ruhum ve Bedenim, kalkın ve rehberinizi takip edin.

ANIMUS: Şimdi önümüzde duran o dağa gitmek istiyor. Zirvesinden, size, Pisagor'un zaten belirsiz bir fikri olduğu, çift yolu, yolun bölünmesini göstereceğim, ama biz, gözleri açık olan ["biz" ile Hıristiyan geleneğini kastediyor] ve güneşin kime takva yolu ve adaleti gösterir, hakkın yolunu bulmaktan geri kalmayalım. Şimdi gözlerini sağa çevir ki, sol yolun yaygarasını ve yüzeyselliğini görmeden, hikmete bak. Orada güzel bir kale görüyor musun?

Anima ve vücut: Evet.

SPIRITUS: İçinde bir yaşam suyu kaynağı olan Felsefi Aşk yaşar. Kim ondan bir yudum alırsa, bu sıkıcı dünyada asla susamaz. Bu hoş yerden hemen gitmeliyiz

daha da güzel bir yere, Hikmet yurdu olan yere, orada da daha çok nimet verecek bir su kaynağı bulacaksınız, çünkü düşmanlar onu içseler bile barış yapmak zorunda kalacaklardır. Daha da yükselmeye çalışan insanlar var, ancak nadiren başarılı oluyorlar. Kuzeyde, bir faninin daha önce ilahi, ölümsüz bir duruma girmediği sürece giremeyeceği bir yer vardır, ancak oraya gerçekten yeniden girmeden önce ölmesi ve dünyevi yaşamını atması gerekecektir. Bu kaleye ulaşan birinin artık ölümden korkması için bir neden kalmadı. Bu üç yere ek olarak, insanların bildiği her şeyi aşan dördüncü bir yer daha var. İlk yere kristal kale diyebilirsiniz ama dördüncüsü görünmezdir: üçüncüye ulaşana kadar onu göremezsiniz bile. O, sonsuz mutluluğun altın bir yeridir. Şimdi sol tarafa bakın: orada arzularınızla, zenginlikle ve ölümlülerin gözünü memnun eden her şeyle dolu bir dünya görüyorsunuz. Ama bu yolun sonuna bakın: ufkun sonuna kadar uzanan sisle dolu karanlık bir vadi var - bu cehennem [tabii ki, Hıristiyan bakış açısından].

Anima ve beden: Evet, görüyoruz.

SPIRITUS: Şimdi bu geniş yoldayız [sol yol, cehenneme giden yol demek istiyor] ve orada her rahatlık sonsuz bir işkence haline geldi. Çaresizlik içinde ağlayan insanları duyabiliyor musunuz?

Anima ve beden: Evet, duyuyoruz ama insanlar oradan geri dönmeyecek mi?

SPIRITUS: Yolun sonunu göremiyorlar ve bu yüzden sadece devam ediyorlar ve çoğunlukla hapishaneden geçtiler ve bu nedenle geri dönemezler.

Anima ve beden: Tehlikeye maruz kalmanın başka yolları da vardır.

Spiritus: Evet, yine önümüzde çatallanan ve size daha sonra anlatacağım iki yan yol var. Şimdi o yere, yani bu iki yoldan cennete ve cehenneme gidiyoruz, ondan sonra iki yol daha var, bunlar cennet ve cehennem arasındaki hastalık ve yoksulluk yolları. Cennete veya cehenneme götürmezler; birçok insan onları seçer ve sonra hastalık ve yoksulluk onlara doğru yola dönmeyi ya da belki onları cehennem yoluna sokmayı öğretir, böylece her girişim arasında ve sefil olurlar ve kişi hangi yolu tamamlayacağını bilemez. . Soldaki geniş yol yanılgı yoludur, diğer iki yol hastalık ve yoksulluk yollarıdır ve şu anda geldiğimiz yol, eğer öbür tarafa geçersek, hakikat yoludur. Bu yolun girişinde Rab'bin meleği durur,ilahi tılsım . [ Traktus ile bir tür sevgi dolu çekiciliği kastediyor, bilinçsiz çekicilik diyebiliriz.] Burada, ilk yolda bile, bu broşür hepsini kendine çekiyor, ama öyle insanlar var ki

buna direnin ve anlık dürtülerine ve arzularına teslim oldukları için bu yolu izlemeyin. Bu kimseler bedensel hastalıklara maruz kalırlar ve çok azı bedensel hastalıklarla hatalarını görebilir ve sonra hak yoluna dönebilir.

Burada Dorn'un bakış açısı bizimkine yakın. Yani bizim sorduğumuz soruyu soruyor: Eğer fiziksel hastalık zihinsel dengemizde bir şeylerin yanlış olduğu anlamına geliyorsa, o zaman bir kişi bu dengesizliği görüp düzeltirse iyileşebilir mi? Ancak birçok insan bu soruyu sormuyor, diyor Dorn ve hastalık yoluna devam edip cehenneme giden başkaları da var.

ANİMA VE BEDEN: Geriye doğru yürüyen birkaç kişi görüyoruz, ancak çok azı.

Vücut: Ah hayır! Cehenneme giden sol yolun sonuna ulaşmaktansa yüz kez ölmeyi tercih ederim.

SPIRITUS: Bunu sana gösterdiğim için söylüyorsun ama bekleyelim bakalım daha sonra hatırlayacak mısın?

BODY (çok ciddi): Nereye gidersen git, her zaman seni takip edeceğim, ama gitmeden önce lütfen bana neden diğer yola gitmediğimizi söyle.

Spiritus: Bu broşürün - bu çekiciliğin - Tanrı'nın imajının önceden verildiği insanlar var, böylece onu hissedecekler ve yoldan sapmayacaklar.

Vücut: Herkesi cezbetmiyor mu?

Spiritus: Ah evet, millet!

Vücut: Ama o zaman neden yanlış yapıyorlar?

SPIRITUS: Ayrılık alanında olduklarında, gözlerini sola, dünyanın tüm bu zevklerine, sağ taraftaki yaşam suyundan ve bu güzel dağa çevirirler.

BODY: Bu dağın ve bu nehrin adı nedir?

Spiritus: Her ikisine de Rab'den gelen ilk cazibe merkezleri denir.

BODY: Bahsettiğiniz yerler dışında başka ilgi çekici yerler var mı ?

SPIRITUS: Göz ardı etmezlerse, insanların vicdanları aracılığıyla hissedebilecekleri başka birçok şey vardır.

BODY: Neden burada kaldın?

SPIRITUS: Bu ilahi nehre bakmak için! Hiç bu kadar güzel su gördünüz mü?

V

FELSEFİ KALE'DE ZİHİN VE BEDEN

AŞK

Johann Daniel Milius, "Anatomia AURI".

Kral ve Kraliçe (yeraltındaki aynı kuş pençelerine dikkat edin ) uçurumun karşısında birbirlerini çağırıyorlar. Kral haykırır: "Gel sevgilim, kucaklaşalım ve anne babasına benzemeyecek bir oğul doğuralım." Kraliçe cevap verir: "Sana geliyorum , tüm dünyada eşit olmayacak bir oğul sahibi olmayı arzuluyorum ." Her ikisi de genç bir adamın (Bilgelerin Gümüşü) güneş başlı bir kadının (Bilgelerin Merkür'ü) kucağında uyuduğu bir kaba işaret eder .

P

Anima'nın gözü , hangi tarafı seçeceğini bilemeden biraz daha tereddüt eder: animus tarafı mı yoksa vücudun tarafı mı? Kahramanların sayısı her zaman üçtür: spiritus, anima ve beden, ancak spiritus veya animus (Jung'un animus'u değil) ve anima (bedeni canlandıran şey) birleştiğinde, Dorn'un erkek dediği şey olurlar . Gerçek gerilim, animus ile beden arasında mevcuttur.

Tartışma devam ediyor:

RUH: Rabbin cazibe dağının dibindeki aşk pınarından içtiğimizi gördün mü?

Vücut: İçiyor musun?

Spiritus: Burada ne kadar kör olduğunu gösteriyorsun!

BODY: Neden bana da içmemi söylemedin?

SPIRITUS: Çünkü bizimle olana kadar yapamazsın.

BODY: Ne zaman olacak?

SPIRITUS: Bizimle bir olduğunuzda. Ama önce biz bir olmalıyız, o zaman sen de bizimle bir olacaksın.

Vücut: Peki bu ne zaman olacak?

SPIRITUS: Elmasa geldiğimizde

Kale.

BODY: O zaman acele et, çünkü ben de senin ne gördüğünü görmek istiyorum. İşte birinci kaleye geldik, kapıyı çalacağım. Ama neden kapılar yok? [Kapıyı görmüyor.]

Spiritus: Biz, birkaç gezgin, gelip sizden girmek için izninizi istiyoruz. Lütfen aç.

Felsefi aşk içeriden cevap verir: Nadiren buraya kimse gelir. Sen kimsin?

SPIRITUS: Üç felsefe öğrencisi. [Bu zihinsel bağlantıdaki felsefe basitçe simyadır.]

Felsefi Aşk: Ne arıyorsunuz?

Spiritus: Felsefe okumak istiyoruz .

Felsefi aşk: Öğrendiklerini neden yeniden öğrenmek istiyorsun?

Spiritus: Oh, çok kötü yemek yedik ve şimdi daha iyi yemek istiyoruz. [Bir süre istedikleri manevi gıda hakkında konuşurlar.]

Felsefi aşk: Pekala, belli bir dereceye kadar eğitildiğinizi duydum ve her halükarda, bize gelen hiç kimseyi kovalamıyoruz, bu yüzden lütfen içeri gelin, ama önce kapıdan girmeden önce boruları çıkarın.

Spiritus: Tamam, yapacağız.

Felsefi Aşk: Sonra her zaman yeni öğrencilerimizi test ederiz.

SPIRITUS: Tamam, katılıyorum.

Felsefi aşk: Felsefe nedir ?

Spiritus: Bilgelik sevgisi.

Felsefi aşk: Bilgelik nedir?

SPIRITUS: Her şeyin en üstün bilgeliği, hakikat.

Felsefi Aşkın Şatosunda Zihin ve Beden

Felsefi aşk: Aşk nedir ?

SPIRITUS: Bu, siz onu anlayana kadar gerçeğe ulaşmak için sürekli bir arzudur.

Felsefi aşk: Bunu nereden öğrendin?

SPIRITUS: Lord'u çekmekten .

Felsefi aşk: Bunu sana kim aktardı?

Spiritus: Önce öğrettiği ve sonra başkalarına öğrettiği kişiler.

Felsefi aşk: Peki bunu üniversitelerde neden duymadınız?

Spiritus: Ah, orada sadece Aristoteles'in felsefesini ve diğer saçmalıkları duyuyoruz. [Ardından Aristotelesçi skolastik felsefeye karşı uzun bir tartışma gelir.]

Felsefi aşk: Yani girmeden önce ziyaretçi defterimizi imzalamanız gerekiyor. Adın ne?

SPIRITUS: Benim adım Spiritus veya Animus ve bu Anima ve bu da Beden.

Felsefi aşk: Ah, çok yakınsınız.

Spiritus: Ah evet. Biz üçümüz kardeşiz.

Felsefi aşk: Şimdi önce Işığı çağırmak istiyoruz ve siz de buna katılmalısınız. [Sonra Felsefi Aşk, bu üçünü aydınlatması ve gerçeği görmeleri için onlara lütfunun ışığını vermesi için Rab'be uzun, oldukça retorik bir dua eder.]

İçeri gelin, şimdi Felsefi Aşkın kapılarına giriyorsunuz ve ebedi aşk okulunda okuyacaksınız. önce yiyelim

ama başlamadan önce tekrar dua edelim. [Sonra Rab'be bir kez daha dua eder, birlikte yemek üzere oldukları yemeği kutsamasını ister.]

Yani Body, şimdi yalnız yiyebilirsin, burada ne varsa yiyip içebilirsin, ama gerisini yanıma alıp onlara başka yiyecekler vereceğim. [Sonra Spiritus ve Anima'ya dönerek şöyle der:] Şimdi Rab sizi felsefe öğrenimiyle tanıştıracak, ancak size söylediğim her şeyi anlayamayacaksınız, çünkü hala vücudun ağırlığı konusunda endişelisiniz. . Bu yüzden, şimdi, orijinal kuyuya veya sevgi kaynağına gitmeden önce, tüm önemli şeyleri tekrar etsem iyi olur. [Sonra bütün mesele hakkında uzun bir genel öğüt verir. Bu, Jung'un çok sık alıntıladığı bir pasaj olduğundan, bazı okuyuculara tanıdık gelebilir.]

Adem'in düşüşünden önce sol tarafta sadece bu geniş yol vardı ve diğer tarafta gördüğünüz ıstırap vadisi yoktu. Mutluluk ülkesi her yerdeydi, ancak ilk insanın itaatsizliğinden sonra, Tanrı bu büyük mübarek yolu çok dar bir yola indirdi, girişinde insanların eve dönmesini önlemek için elinde kılıç olan bir melek duruyor. [Bu, Cennetten kovulmanın meşhur hikâyesidir.] Ve Âdemoğlu döndü.

Felsefi Aşkın Şatosunda Zihin ve Beden

sola ve Baba'nın inşa ettiği yoldan ayrıldı ve hatırladığınız gibi cehennemde sona eren başka, geniş bir yol inşa etti. Ama acıma ve sevgiyle dokunan ve adaletsizlik suçlamasıyla karşı karşıya kalan Tanrı, melekten gazap kılıcını alıp yerine üçlü bir olta koymaya karar verdi ve kılıcı bir ağaca astı. Böylece Tanrı'nın gazabı, adalete fazla zarar vermeden sevgiye dönüştü.

Ama ondan önce bu büyük nehir (biliyorsunuz ki felsefe aşkı henüz yoktu) şimdiki gibi bir nehir ya da şelale değildi, bütün yeryüzünü çiy gibi kaplamıştı. Ancak düşüşten sonra geldiği yere geri döndü ve sadece bu dar nehir oldu. Ancak şimdi, barış ve adalet nihayet o dağın yüksekliğinden kucaklaştı ve lütuf suyu tekrar indi ve dünyaya dokundu. Ama sola gidenler sadece bir ağaçtan sarkan bir kılıç gördüler. Ama tarihini biliyorlar ve dünyevi şeylere kök saldıkları için öylece geçip gidiyorlar. Bazıları ise etkilerini bilmedikleri için görmek istemiyor, bazıları ise hiç görmüyor ya da görmemiş gibi yapıyor ve hepsi vadiye iniyor ve yok oluyorlar. onları arkadan yakalar, yeniden duyarlı hale gelirler. tövbe eder ve kısmen geri çekilir. Ama lütuf çağı olan çağımızda kılıç, günahlarımız için çarmıh ağacına tırmanan Mesih'e dönüştü. Bu bir doğa kanunu

ve ilahi lütuf, ama şimdi yanlış yolun doğasını inceleyelim.

Jung "İşe Cevap" bölümündeHıristiyan öğretisine göre, yanlışın insandan ve olumlu olan her şeyin Tanrı'dan gelmesini büyük bir sorun olarak adlandırır; Tanrı'nın cennette insanı baştan çıkaran bir yılan yaratması gerçeği halının altına süpürüldü. Tanrı'nın kendi gölgesine bakabileceği ve insanı suçlamak yerine suçu üstlenebileceği, Hıristiyan dininin öğretmenlerinin aklına hiç gelmemişti. Jung, bir bakteri kolonisi yetiştiren bir biyolog örneğini verir ve bakteriler olması gerektiği gibi davranmazsa onlara kızar. Ne de olsa insan, doğanın zavallı, bilinçsiz bir yaratımıdır: İnsan ona dünyanın tüm kötülüklerini nasıl yükleyebilir? Doğal olarak, burada da aynı öğretiye sahibiz, ancak Eski Ahit'in sonunda Tanrı'nın içe döndüğü küçük bir değişiklik dışında. Bir kez kendini yansıtma anı yaşar ve kişiye acıma ile dokunur. Şimdiye kadar, kendisine itaat etmeyen insanları öfkesinde boğdu. Metnimizde bir adaletin kınanmasıyla karşı karşıyadır.

Bu çok ilginç çünkü birdenbire ilahi adaletin Tanrı'nın kendisini suçladığı varsayılıyor. Allah bunu kabul eder ve bu anlayışla veya onun etkisiyle gazap meleğini bir aşk meleğine dönüştürür ve kılıcı üç uçlu bir çengelle değiştirir. Gerisini muhtemelen anlayacaksın

Felsefi Aşkın Şatosunda Zihin ve Beden

Hıristiyan öğretisinin ışığında: dünyanın göksel durumu solmaya başlar ve tüm ıstıraplar ortaya çıkar, ancak sonra, Mesih geldiğinde o bir olta değil, bir kılıçtı. Doğal olarak Dorn, İsa'nın "Barış değil, kılıç getirmeye geldim" gibi ifadelerine atıfta bulunuyor, yani yine çözülmemiş bir sorun görüyorsunuz. Dorn'un muhtemelen Üçlü Birlik ile ilişkilendirdiği üç parçalı olta bir taraftadır, ancak kılıcı getirdiği için Mesih orada değildir. Böylece, Tanrı'nın sevgi ve kurtuluş Tanrısı olmasına rağmen, yine de insanlığın bir kısmını kesip atıyor ve bu da daha sonra cehenneme giden yanlış yola gidiyor.

Bu öğretiye daha yakından bakarsanız, genel olarak oldukça çelişkilidir. Dorn kendine karşı dürüst olsaydı, İsa'nın gerçekten herkesi kurtardığını ve her şeyi orijinal durumuna geri getirdiğini söylemesi gerekirdi, ancak Dorn dünya hakkında bunun olmadığını anlayacak kadar biliyor ve bu nedenle Mesih aniden kılıcı getirene dönüşüyor. ve karşıtları birleştirmek yerine yine birbirinden keser ve üç parçalı olta ile ilişkisi tamamen belirsiz kalır. Bugün sahip olduğumuz türden bir psikolojik bilgiyle bakacak olursak, bu can sıkıcı olabilir. Dorn'un burada söylediklerinde, bilinçsiz bir sahtekârlıkla birlikte, yerinden edilmiş bir tür felsefe var. Ama eğer hatırlarsan

karşıtların birliği fikrine. Ve eğer doğal olarak resmi Hıristiyan doktrinine daha fazla önem verirse ve o dinin hatası olan dualizm ve şizme saplanırsa, onu suçlayamayız, aksine gerçekte ne kadar başardığını görmeliyiz.

Aşağıda, aslında ilk sosyolojik teorinin yaratılmasına yönelik bir girişim olan Felsefi Aşk talimatından çok ilginç bir pasaj yer almaktadır.

Felsefi aşk: İnsan, hakikat yolundan çıkmış, çırılçıplak kalmış ve gündelik dertlerle meşgul olmuştur. Önceleri bir köylü oldu ve bu yüzden yemeğini aldı ve kendi emeğiyle yaşadı. Sonra zanaatlar geldi, ama onlarla birlikte, biri bazı ülkelerde diğerinden daha zengin ve daha iyi olan zanaatkar ve köylü arasındaki eşitsizlik geldi. Bu sosyal eşitsizlik nedeniyle, kavgalar ve güvensizlik ortaya çıktı. İnsanlar saraylar inşa etmeye ve savaşları serbest bırakmaya başladılar. Her şey kararsız ve düzensiz hale geldi.

Burada, Marksizme doğru gelişen sosyolojik teorinin başlangıçlarını, kapitalizmin dünyadaki tüm kötülüklerin kökü olduğu fikrini görebilirsiniz. Böylece, burada uzun zamandır kabul edilen bir şey bile görülebilir: Marx ve Engels'in teorileri, Hıristiyanlıkta zaten var olan belirli sosyolojik teorilerin bir devamıdır.

Felsefi Aşk daha sonra yanlış yolun ne olduğunu açıklar:

Felsefi Aşkın Şatosunda Zihin ve Beden

Felsefi aşk:Çoğu insan yirmi bir yaşında bir yol ayrımına gelir ve onları Rab'be çeken bir olta ile kendi yollarına gitmek arasında seçim yapmak zorundadır. Ancak birçoğu olta kancasının altına girer ve farkına bile varmaz. Başkaları da patlak verir ve hata yoluna girer ve kendilerini dünyevi hayata atarlar. Sonra bazıları başarısız olur ve yoksulluğa düşer ve bazen akılları bu şekilde onlara geri döner. Ancak çoğunluk, sol yolda büyük bir fabrika, tek yönde düzenli ve iş tarafından kontrol edilen büyük bir bina inşa ediyor. Hatta bir kitapçı ve atölye var. [Bu, yeni, sansasyonel olayların arayışının gece gündüz devam ettiği gazetelerin ortaya çıkma zamanıydı.] Bundan sonra insanlar, hastalık köprüsü üzerinde yeni bir aşamaya gelene kadar işlerinin ahlakını bile terk ediyorlar. .

Rab'bin cazibesini görmezden geliyor ve bu yolda sadece birkaçı hala doğru yola dönüyor. Ve sonra yaşlılığın sefaleti gelir, son hana, ölüm hanına varırlar, burada çok daha vahşi bir ordu tarafından alınır ve bedeni ruhtan ayıran ölüm oku ile öldürülür.

Yukarıdakiler yorum gerektirmez. Görüyorsunuz ki, hayatınızın amacı çalışmak ve para kazanmaksa, sonunda hastalanacaksınız: kalp krizi geçireceksiniz ve sonra hastalık köprüsünün üzerinden gerçek yeni krallığa ve ikinci cazibeye ulaşacaksınız. Kral. O zamanlar (ve burada Dorn, Paracelsus ile aynı tutuma sahiptir) tamamen fiziksel, materyalist tıbbın ve hastalık ve yaşlılık sorunlarının en azından bir kısmının psikolojik olduğu bilgisinin katı bir şekilde reddedildiğini görmek ilginçtir.

Sonra Felsefi Aşk, Animus ve Spiritus'u eğitmeye devam eder. Vücut aynı zamanda başka bir odada iyi bir yemeğin tadını çıkarır. Bu yine insandır, çünkü ortaçağ meditasyon metinlerinde beden her zaman mümkün olduğunca eziyet görmüş, ezilmiş ve suistimal edilmiş, tamamen düşman muamelesi görmüştür. Burada beden bir düşman olarak değil, başka bir odada çok az anlayan ve leziz yemek yiyen zavallı bir adam olarak sunulur. Diligendo Deo gibi ortaçağ incelemelerinde veya St. Juan de la Cruz ve diğerlerinin yazılarında olduğu gibi basitçe bastırılmış veya reddedilmemiştir. Vücutla ilgili olarak büyük bir fark var.

Felsefi Aşkın Şatosunda Zihin ve Beden

Felsefi aşk: Daha önce meleğin kılıcının ve ilk çekiciliğin nehir kıyısındaki bir ağaçta asılı olduğunu duydunuz ve bu kılıç Tanrı'nın Oğlu, insanlığın Kurtarıcısı olan Mesih'ten başkası değildir. Alegoriler yoluyla geçenleri azarlayarak değil, dünyanın pislikleri ve yabani otları araya girmedikçe, bir mıknatısın demiri çekmesi gibi onları kendine çeken sevginin tezahürü ile çeker.

Bu ırmağa, ilâhî aşk ırmağına ve içindeki aşka hayran olan ve kendilerinin çekilmesine izin veren insanlar, mesela sizin gibi buraya getirilir ve duyacağınız gibi hakikatin kulları onları kabul eder.

Ama bu olmadan önce, biraz yiyelim ve sonra buraya geldiğiniz için Tanrı'ya şükredelim. [Başka bir dua daha sonra] Bu kuyudan içelim ve aşk kuyusundan içtikten sonra artık Animus [ya da daha doğrusu Spiritus] ve Anima olarak adlandırılmayacak ve artık iki varlık değil, tek varlık olacaksınız. Erkeklerin. [Birleşmenin gerçekleştiği nokta burasıdır.] Bu kadar tahkim edilmiş olarak, düşman bedene direnebileceksiniz [beden açıkça tekrar düşman oluyor] ve doğal seyrini tamamlayıp erkekler ayrılana kadar onunla savaşmalısınız. ondan. Ancak daha sonra, beden de temizlenecek ve sonra ilahi sakramentte sizinle tekrar bir araya gelecek. Ama vücutla nasıl savaşacaksın?

ya da bu mücadelenin ne olacağını, ancak daha sonra, felsefi yolun dördüncü derecesine ulaştığınızda duyacaksınız - frekans veya tekrar.

Şimdi size biraz rehberlik edeceğim ve ayrıca ileriye giden yolu tarif edeceğim. Frekansın veya tekrarın yardımıyla, burada aldığınızdan daha iyi yiyecek alacağınız bilgelik kalesine geleceksiniz. Burada sana sadece süt veriyorum çünkü hala bebeksin. [Bu, resul Pavlus'a bir göndermedir: "bebekler gibi... Seni sütle besledim." Daha yüksek ruhsal eğitimin şarabı daha sonra gelecek. Erdem sana aşkın meyvelerini öğretecek. Daha sonra, ancak erdem yoluyla ulaşılabilen altıncı beceri veya verimlilik derecesi gelir ve ardından, bu dünyanın eziyetlerinin bile zevkinize dönüşeceği sözde mucizeler olan yedinci dereceyi takip eder. Şu andan itibaren, Tanrı'nın Kendisi size daha fazla rehberlik edecek ve diğer tüm yoldaşlar sizi terk edecek. 

Görünüşe göre, bundan sonra Felsefi Aşk, yemeği bitiren Bedene geri döner.

BODY: Bu ne tür komik bir şirket? [Felsefi Sevgiyi görür.] Animam nerede?

Erkek: Buradayım, ne istiyorsun?

Vücut: Seni göremiyorum.

Erkek: Aha, sonunda kör olduğunu kabul ettin mi?

BEDEN: Ama ruh nerede?

Felsefi Aşkın Şatosunda Zihin ve Beden

Spiritus: Beni göremiyor musun? Ben senin önünde duruyorum.

BODY: Aman Tanrım, iki kişi aynı ağızdan konuşuyor.

ERKEK: Neden olmasın? Ne dediğimi hatırlamıyor musun? Zamanla, ikiye karşı bir olmak yerine sadece bir taneyle savaşmak zorunda kalacaksın.

BODY: Ne duyuyorum? Beni ve gözlerimi büyüledin mi?

MENS: Hayır, asla sihir kullanmam, ondan uzağım ama birlikte aşk kuyusundan içtik ve bu yüzden bir olmamız gerekiyordu. Artık iki kişiyle savaşmaktan şikayet etmenize gerek yok, çünkü biz tamamen bir olduk: erkekler.

BODY: Ve mens kelimesi başka birçok şeyle ilişkilidir, çünkü birçok kelime onunla başlar: mensa - tablo, mensura - ölçü, regl - aylar.

ERKEK: Ah, ölçüyü masanıza koysanız ve size kaç aylık ömrün verildiğini hatırlarsanız.

Gövde: Garip şeyler söylüyorsun. Yemeksiz yaşayamayacağımı çok iyi biliyorsun.

Erkek: Bunu senin kadar ben de biliyorum ama şunu bilmelisin ki insan yalnız ekmekle yaşamaz.

BODY: O zaman ne yiyorsun? Henüz yemek yediğini görmedim.

ERKEK: Yine körlüğünü gösteriyorsun.

BEDEN: Nasıl?

MENS: Rab'bin ağzından çıkan her söze göre yaşıyorum.

BODY: Oh, ben de böyle yaşamak istiyorum!

MENS: Bunu daha sonra yapma fırsatınız olacak, ancak ancak öldükten sonra.

BODY: Gerçekten zalimsin.

ERKEK: Hayır, güzel şeyler vaat ediyorum.

BODY: Ölümün hoş olduğunu mu söylüyorsunuz?

MENS: Evet, ne olduğunu anlayanlar için.

BODY: O zaman lütfen bana ölümü tarif et çünkü herkes ondan çok korkuyor.

ERKEK: Çok iyi ama ölümden sadece sen korkuyorsun.

BODY: Ölümden korkmuyor musun?

ERKEK: Hiç de değil.

BODY: Tüm bilgeliğinle, sen gerçek bir delisin.

Erkek: Hayır, sen delisin.

BODY: Evet, herkesin ölümden nefret ettiğini biliyorum.

Erkek: Gerçekten.

BODY: O zaman konuş ki seni anlayabileyim.

Erkek: Pekala, anlayabilmeniz için daha basit terimlerle açıklayacağım. İnsanoğlu ölümsüzdür ve bu nedenle ölümden korkmaz, ancak cesaretle onu yener; Ancak beden ölüme tabidir ve bu yüzden ondan korkar.

BODY: Erkeklerin bedenle birlikte ölmediğini nereden biliyorsun ?

Mens: Ölümden doğan her şeyin ölümlü olduğunu biliyorum, ama yaşamdan doğan ölemez ve ayrıca hakkında

Felsefi Aşkın Şatosunda Zihin ve Beden

yaşamla ölüm arasındaki şeyin, yani anima'nın yaşam için korunacağını.

BODY: Açık konuşmuyorsun .

MENS: Hayır, oldukça açık.

Vücut: Tamam, hayat nedir?

ERKEK: Vücudun anima'sı . Anima'nın vücudun yaşam ilkesi olduğunu hatırlarsınız .

Beden: Ölüm nedir?

ERKEK: Ömrün sonu.

BODY: Pekala , eskisinden daha zeki değilim.

Şimdi, tüm bunlara metni aktif bir hayal gücü olarak alan bakış açımızdan eleştirel olarak bakarsak, o zaman Dorn (veya temsil ettiği figür) birleşme olasılığını kaçırır. Görüyorsunuz ki vücut gerçekten işbirliği yapmayı çok istiyor ve belli bir noktada, birleşen ikisi artık erkeklere karşı savaşmak ya da aptalca görüşler ifade etmek yerine kendilerine erkek denildiğini söylediğinde, ilişki kurmaya başlıyor ve diyor ki: “Erkek bana birçok kelimeyi hatırlatıyor, örneğin mensa - tablo, mensura - ölçü ve regl - aylar.

Şimdi bunu aktif bir hayal gücü olarak kabul edersek, bu akıllı birlikteliği kabul etmemiz gerekir. Bu arada, bu kombinasyon etimolojik olarak doğrudur, çünkü tüm bu kelimeler gerçekten aynı kökten gelir ve bununla vücut çok dikkate değer bir bilgelik gösterir. İlk olarak, kelimelerin etimolojisi hakkında çok şey biliyor gibi görünüyor ve önemli konulara da değiniyor. Ama aynı yoldan gidip bedene, "Evet, doğru, mensa, adet, mensura, başka hangi çağrışımlar?" demek yerine. - erkek

V

sinirlenir ve der ki: "Ah, masanıza [yemekle ilgili anlamı] bir ölçü koysaydın ve sana kaç ay ömrünün verildiğini hatırlasaydın." Sonra ölümle ilgili tüm tartışma ve benzeri var. Ama burada Mens'in hala duygusal bir propagandacı olduğunu görebilirsiniz ve hatta düşmanlığın burada başladığını söyleyebilirim. Beden düşmanca değildir. Anlamaya başlar ve tartışmanın bu dönüm noktasını psikolojik dilimize çevirmeye çalışırsak, Mens'in burada ne kadar önemli bir dönüşü kaçırdığını göreceksiniz.

İlkel toplumların dini yaşamı hakkında yazılanlara bakıldığında, en azından benim paylaştığım ve zamanla kanıtlanması kolay olacağını düşündüğüm Jung'un görüşü buydu - en ilkel topluluklarda hala Din, büyük ölçüde fiziksel eylemler olan belirli ritüellerden oluşur: totemler, yemek yeme, dans etme ve diğer etkinlikler, dua hareketleri vb. Kitle benzeri bir ritüel, yüksek sesle dualar ve jestlerden oluşur. İnsanlar muhtemelen bu ritüellerin hayvanlarla aynı şekilde yapıldığının farkında değiller. Hayvan davranışlarının incelenmesinden, hayvan davranışlarının çoğunun herhangi bir acil faydacı amaca hizmet etmediğini (en azından hiç kimse kanıtlayamaz) biliyoruz.

Adolph Portman, zoologların şimdiki adıyla bu "ritüelleri", hayvanın varlığının anlamını ifade ettiklerini söyleyerek açıklıyor. Onları yerine getirmek

Felsefi Aşkın Şatosunda Zihin ve Beden

kendi varlığını tezahür eder veya denilebilir ki, dünyadaki yaşamının anlamını ifade eder ve en şüpheci zoologlar bile onlarda daha fazla pratik amaç bulamazlar. Hayvanların bu tür ritüelleri yapmalarına izin verilmezse hastalanırlar ve canlılıkları azalır . Bu düzeyde bile - Portman'ın ifadesini kullanalım - kişinin kendi yaşamının anlamını başka bir pratik amaç için ifade etme ihtiyacının olduğu düşünülebilir ve en orijinal ve en arkaik insan ritüellerinin olması çok muhtemeldir. benzer niteliktedir.

Bu aynı zamanda, din tarihini araştırırken artık oyunları ritüellerden ayırt edememenizin nedenidir. İlkel toplumlarda hala var olan zar, yere saplanmış bir çubuğa yüzük atma gibi oyunların ve tüm grup oyunları ve top oyunları gibi oyunların tarihi, bunların hem ritüel olarak hem de oyun olarak aynı anda oynandığını göstermektedir. Modern edebiyatın belirli bir bölümünde çok fazla tartışma var, ancak bana sorun açık ve hiç de gizemli değilmiş gibi geliyor.

En zeki araştırmacılar, bu iki şey arasında hiçbir ayrım yapılamayacağını söylüyor. Başka bir deyişle, bir insan avlanmakla, yemek yemekle, sevişmekle veya uyumakla meşgul olmadığında, biraz enerjisi kalmışsa, o zaman -zoologların ifadesini kullanalım - hareket eder ve onun için hayatının anlamını ifade eden şeyi yapar, ve bu, kural olarak, ritüeller-oyunlar veya oyunlar-ritüeller. Ve gördüğüm malzemeye göre, hepsi olmasa da en az %90'ı her zaman şimdi Ben'in sembolizmi diyeceğimiz şeyin etrafında kümelenir.

Kural olarak, mandala yapısı her zaman bir yerde bulunur: merkeze halkalar atmanız veya yuvarlak bir kaseye çakıl taşları atmanız, hedefi vurmanız veya eksik olmanız gerekir. Tüm bu ritüel oyunların modelleri aşağı yukarı mandala modelleridir ve hatta kullanılan kemikler gibi mutfak eşyaları bile bir mandala yapısına sahip olma eğilimindedir ve bu Kuzey Amerika, Hindistan, Çin, Avustralya, vb. Bu ritüel oyunlar ve performanslar, bu nedenle, tarihsel olarak geriye doğru izleyebildiğimiz en eski dini yaşamın işaretleridir ve şu anda zoolojiden çıkardığımız şeyle gerçekten çok iyi örtüşmektedir. Hayvanlar bir dereceye kadar ritüel oyunlara sahiptir, ancak insanlarda çok daha gelişmişlerdir.

Böylece denilebilir ki, tarihsel olarak ispatlanabilen fiili durumda, içgüdüsel dürtü ile din arasında hiçbir fark yoktur. Din ve içgüdüsel fiziksel yaşam birbirinden ayrı değildir ve bunu metnimize uygularsak, bu, orijinal halinde erkekler ve beden arasında böyle bir mücadele olmadığı, tamamen bir oldukları anlamına gelir. Jung'un devam ettiği gibi, ilkel düzeyde içgüdüsel yaşam hiç de basit değildir . Gerek yok

"İçgüdü" kelimesini kullandığınızda bunun bir tür basit fiziksel çekim olduğunu düşünün. Aksine, kendini sınıf evlilikleri, organize oyunlar vb. gibi karmaşık bir sistem olarak gösterir. En ilkel içgüdüsel dinsel faaliyette her zaman modern hukuktan çok daha katı olan çok katı bir örgütlenme vardır. İlkel toplumlarda tabuların ihlali, modern toplumumuzdan çok daha kötü bir cezayı taşır ve birçok insan, kabile tarafından tabuyu ihlal ettikleri için cezalandırılmazlarsa, hastalanırlar veya ölürler, çünkü kendileri kabile tabularını yıkarak kendilerinin hissettikleri için ölürler. hayatının tüm anlamına ihanet etti.

Böylece, dini öğreti ve içgüdüsel faaliyetle ilişkilendirdiğimiz manevi düzenin mükemmel bir uyum içinde olduğunu görüyorsunuz, ancak insanlık tarihinde ve dinler tarihinde tekrar tekrar, bu, anlam kalıbının orijinal birliği veya uyumlu işleyişidir. ve düzen ve içgüdüsel fiziksel dürtüler, parçalanma; ve ancak o zaman, Jung'un işaret ettiği gibi , bir bölünme ortaya çıkar ve dini öğretiler içgüdüsel fiziksel dürtüselliğe düşman ve zehirli hale gelir. Burada Dorn'da karşılaştığımız ve Hıristiyanlık tarihi boyunca çok sayıda rastladığımız bu tür bölünmeler, daha önce birçok dinde meydana geldi ve muhtemelen bilinçaltının kendisi tarafından farkındalık yaratmak amacıyla meydana geldi.

Biliyoruz ki, sonunda tüm çatışmalar sadece, diyelim ki, yanlışlar tarafından yaratılmaz.

karşıtları daha yüksek bir seviyede birleştirmek için bilinçli tutum, ama aynı zamanda aslında bilinçsiz. Bu nedenle, dini bir doktrinin, öğretinin veya geleneğin bir kişinin fiziksel içgüdüselliğine zehirli ve yıkıcı olduğu bir durum, yalnızca orijinal modelden bir felaket veya sapma olarak değil, aynı zamanda bilinçdışı psişenin bir kışkırtması olarak düşünülmelidir. daha yüksek bir bilinç elde etmek için. Ancak bu fazla ileri giderse kişi bölünmüş bir duruma düşer ve karşıtlar arasında öyle bir gerilim yaşar ki iç dengesini ve hatta hayatta kalma yeteneğini tamamen kaybeder. Bu gibi durumlarda, bilinçdışı, tabiri caizse bir bölünme yarattığında, daha sonra onu uzlaştırmak için tasarlanmış semboller de yaratır. Böyle bir anda en sık görülen semboller şunlardır:

Bu nedenle başlangıçta (ve Dorn bunu aşağıda kabul ediyor), hayvan ve ilkel insandan daha az açgözlü veya dengesiz kimsenin olmadığı varsayılabilir. İçgüdü orijinal haliyle kendi ölçülerini içinde taşır. Hayvanlar çok nadiren aşırı yemek yerler, belki de daha sonra kusan köpekler hariç, ancak bu genellikle insanların huzursuz bölgesine zaten girmiş oldukları için olur.

Felsefi Aşkın Şatosunda Zihin ve Beden

İnsanlar köpeklerin yeme alışkanlıklarına ve ritimlerine müdahale etti, bu yüzden evcil hayvanları örnek almayalım: hepsi bizim etkimiz altında bozuldu. Ancak doğada yaşayan hayvanlar hiçbir şeyi aşırıya kaçmaz: ne sekste, ne yiyecekte ne de başka hiçbir şeyde, çünkü davranış kalıpları her zaman doğru ölçüyü ve durma anını belirler. Davranışlarında bir başlangıç ​​noktası ve bir durma noktası vardır, bu yüzden Jung her zaman hayvanların insanlardan çok daha dindar ve dindar olduklarını, çünkü onların iç düzenlerine gerçekten uyduklarını ve kendilerine çağrıldıkları şeyin anlamını gerçekten takip ettiklerini söylerdi. bunun ötesine asla geçilmez. Bunu ancak insan yapabilir ve ne ölçüde olduğunu biliyoruz.

Bedenin burada çok ilginç bir şey söylediğini görüyorsunuz: mens, zihin, Latincede mensa (masa), mensura (ölçü) ve mensis (ay; çoğul aybaşı) ile ilişkilidir. Bu yüzden aniden doğru bir şekilde sezer ve der ki, "Oh, biz bağlandık. Sizler ruhsal düzene odaklanmak isteyen bir erkeksiniz ve beni ilgilendiren burada bu dünyadaki yaşam, yemek vs, bunun da mensleri var . Derlemin biraz daha konuşmasına izin verilirse , el sıkışabilir ve temelde aynı çizgiyi izlediklerini kabul edebilirler. Vücut adetine hizmet etmelidirmensa hakkında ve erkeklerin tam olarak istediği şey bu, yani çatışmaya gerek yok. Ancak kendi duygusal önyargılarına sahip olan erkekler devam ediyor: “Oh, bu kadar çok yememelisin, yakında öleceğini hatırlaman gerek”, zavallı bedene duygusal bir vaaz okur.

Bu nedenle metin çok dikkatli okunmalıdır. Bunu her zaman bedenin ne dediğini dinleyerek yaparsanız, birleşme ihtimalinin olduğunu anlayacaksınız. Ama erkek, sadece vücudu korkutmak için ölüm tehdidi savuruyor ve doğal olarak vücut bundan hoşlanmıyor. Ve ondan sonra bile beden neredeyse anlar ya da gerçekten anlamaya hazırdır, çünkü şöyle der: “Ölüm nedir?” der. Ve sonra, "Ölümden geldin ve ölüme döneceksin" ve "anima [yaşamla ölüm] arasındadır, ama ezelde kurtulacaktır" ve "Sen, beden, sadece ölümden korkarlar”. Sonra zavallı beden, "Eh, eskisinden daha akıllı değilim" der.

Dolayısıyla beden, anlama çabalarına rağmen erkeğin ne anlama geldiğiyle baş edemez . Birbirlerini deli olmakla suçlamışlar ve bir araya gelememişler gibi görünüyor. Daha sonra göreceğimiz gibi, bu tartışmanın bu noktasında göründüğü kadar kötü değil. Sonra erkekler ölümün ne olduğunu açıklamaya çalışır.

MENS: Dinle, ölüm dediğin şey benim için sonsuz yaşamın başlangıcı anlamına geliyor ve daha güzel bir şey hayal edemiyorum ama ölümden nefret ediyorsun çünkü dünya zevklerini alıyor. Dünyevi zevkler ile sonsuz mutluluk arasındaki ilişkinin safra ve bal arasındaki ilişkinin aynı olduğunu bilmeniz gerekir, ancak tüm zevklerin [erkekler ölçüsüz zevkler anlamına gelir - şehvet, açgözlülük; Latince

Felsefi Aşkın Şatosunda Zihin ve Beden

bunlar, bildiğiniz gibi, çok yemek ve bir şeyi aşırı yapmak anlamına gelen voluptalardır ] mide bulantısı ile sonuçlanır ve mide bulantısından sonra daha da kötüleşir: hastalık ve nihayet ölüm. Yemek yediğinizde hep daha fazlasını istersiniz ve daha fazlasını istemekten asla vazgeçmiyorsunuz ve bu içmek için de aynı ve buna rağmen ölümden korkuyorsunuz. Yine de kendi ölümüne sebep oluyorsun, seni doyumsuz beden. Kendisine kötülük olandan kendini koruyamayan, kim olduğundan korkan, erkeklerle uyum içinde yaşamayan insan bedenidir [ insanlar ölçüsünün doğru olduğunu iddia ediyor] ve bu insan bedenidir. herhangi bir hayvandan daha talihsizdir, çünkü hayvanlar sadece kendileri için gerekli olanı isterler.

Gizlice, erkek vücudun söylemek istediği şeye geri döner. O, bu bilgeliği gerçekten kabul etmiştir ve hayvanların böyle bir sorunu olmadığını ve insan vücudu, bir hayvan olduğu sürece, sadece içsel mide bulantısını ve bize içsel bir ölçü ipucu veren diğer tepkileri dinlemişse, o zaman bilir. sorun olmazdı. Yani, dolambaçlı bir şekilde, aynı fikirde değilmiş gibi davranarak, erkekler şimdi vücudun daha önce neye yol açtığını vaaz ediyor, böylece aslında göründükleri kadar uzak değiller. Sadece aklı olan bir adam aşırıya kaçabilir ve hatta onu öldüren bir şeyi yiyebilir. Ama sonra bedenin zevklerinin abartılmasına karşı uzun bir ahlakçı vaaz gelir: "Ah, zavallı beden, gerçekten sadece kendinizden korkuyorsunuz, çünkü ölüm arzuların sonucu olarak sizden geliyor. Aslında, mens bedeni yanlış olmakla suçlar, kendi içinde değil - kendi içinde gerçekten iyidir, mens bunu kabul eder - ama bu aşırı arzulara sahip olduğu için. Şimdi abartılı arzuların bedenle ilgisi olmayan, gölgeyle bağlantılı psikolojik bir sorun olduğunu söyleyebiliriz.

Ve böylece insanlar gölgeyi bedene yansıttı ve sonra ona tüm bu vaazları verdi, ama eğer gölgeyi bedenden ayırıp ikincisini olduğu gibi kabul edersek, kendi içsel ruhsal yasalarına sahip, mükemmel derecede zeki bir hayvan, - Onu suçlamadan ve tüm arzuların ondan geldiğini söylemeden tartışma başka bir boyuta geçer ve soru bu ölçülemez arzuların nereden geldiği olurdu. Bu aşırı yeme vb. nevrotik eğilimler resmimize nereden geldi? Şimdi bunu bedeni suçlamak yerine açıkça psikolojik bir sorun olarak görürdük ama o zamanlar bilinçdışı kavramı olmadığı için insanlar onu bu şekilde anlayamazdı.

Erkekler daha sonra yansıtmaya devam ediyor ve şöyle diyorlar: çözülmemiş gölge sorunları var, sadece birbirlerine fırlatıyorlar, tutarsızlık için birbirlerini suçluyorlar. Ancak erkek, hiç mantıklı değil, mantığında şöyle diyor:

“Şimdi bir bakalım ne kadar tutarsızsın, ne başkalarına ne de kendine karşı duramazsın. Şimdi lütfen mümkün olduğunca makul olun

Felsefi Aşkın Şatosunda Zihin ve Beden

ve bu kadar utanma, çünkü biz Frequentia Bahçeleri'ne [Tekrar] koşmalıyız ve orada daha fazlasını duyacaksın!"

Aşağıdaki pasaj, üçüncü derecedeki içsel gelişimi tanımlayan dördüncü bölümü özetlemektedir:

"Kardeşler, bilmelisiniz ki, daha önce bahsettiğim her şey ve daha sonra bahsedeceğim her şey, simya hazırlığına atfedilebilir. Kurgusal felsefeyle bir ayrım olarak insanın parçaları hakkında söylediklerim, bir öğenin diğer tüm cisimlerden ayrılmasına da uygulanabilir.

Dorn aniden bunun tamamen içsel bir ahlaki tartışma olarak, bir tür ahlaki sorun olarak, sanki içsel dürtüleri tartışıyormuş gibi yanlış anlaşılabileceğinden korktu ve bunu gerçek simyanın, gerçek kimyanın bir açıklaması olarak anlamadı. Kimyanın bu ilk aşamasında, farklı maddeleri ayırmanın en basit yolu onları ısıtmaktı. Bildiğiniz gibi, farklı elementlerin buharlaşmaya başladıkları farklı sıcaklıkları vardır, bu yüzden çok fazla kimyasalınız varsa ve onları ısıtırsanız, önce bir element buharlaşır ve onu çökeltebilirsiniz, sonra bir diğeri ve onu da çökeltebilirsiniz. . çok, vb. O günlerde farklı kimyasal elementler ve alaşımlar genellikle bu şekilde ayrıştırılıyordu. Mens burada farklı maddelerin ısı ile ayrılabileceğini söylüyor,

 “ve bu diyalogda yaptığım şey bu. Farklı unsurları ayırmak için ateşi kullanırım. Bu nedenle, bir ortaçağ azizinin metni gibi ahlaki bir dini vaaz olarak anlaşılmamalı, ancak kimyasal olarak anlaşılmalı ve böyle bir ayrım yapılmazsa, o zaman simyacılar hiçbir zaman tüm hastalıkları tedavi eden evrensel bir çare bulamayacaklardır. Bu kitabın tamamında simya sanatına ve onun açıklamasına atıfta bulunmayan tek bir kelime yok."

Böylece Dorn, kolayca ortaya çıkabilecek, doğal fenomenleri değil, yalnızca insanın içsel zihinsel çatışmalarını kastettiği fikrini reddetmek ister. Burada yine Jung'un anladığı şekliyle kolektif bilinçdışı kavramının nasıl koruyucu bir faktör olarak hizmet ettiğini görüyorsunuz. Ancak bu kavram sayesinde içsel çatışmayı bedene ya da özneye yansıtmadan nesnel olarak görebiliriz.

Mens , Hıristiyan geleneğinin tüm bilgeliğine sahip olan, dini inanç ve özdenetim ile az çok gelişmiş iyi niyetli bir ego bilincidir; beden ise şimdi bilinçdışı olarak adlandıracağımız şeylerin çoğunun yansıtmalarını taşır. ve daha spesifik olarak, gölge.

Ama bilinçdışı kavramı olmadığı için Dorn bu sorunu çözemez: ya bu çatışma erkeklerde vardır ve o zaman gerilim ego düzeyindedir ya da doğada tamamen kimyasal bir rahatsızlıktır. Modern insanların %80'i hala bu şekilde düşünüyor çünkü

Felsefi Aşkın Şatosunda Zihin ve Beden

bilinçdışı kavramının önemini görmedi. Hala sadece kişisel çatışmaları olan konuyu görüyorlar ve erkekler, doğal olarak aynı konumda. Çatışmaları ya materyalist olarak (bütün sorunun kimyasal tıpla tedavi edilmesi gereken vücutta olduğunu düşünerek) ya da psikolojik olarak, ancak sorunun yalnızca öznenin kendisi hakkında ne düşündüğünde yattığını ima ederek hafife alma eğilimi her zaman olmuştur. egonun kendisiyle birlikte sahip olduğu ve kendisi için yarattığı karmaşıklıklar. Çatışmanın başka bir alanda, yani tedavinin de bulunduğu bilinçdışı psişede olabileceği düşüncesi elbette değildi. Şimdi Jung'un neden 17. yüzyıla geri dönmek zorunda olduğunu anlayacaksın, kendini oraya kilitle ve oradan süreci incele.

Ama burada Dorn (bunu yavaş yavaş anladığı için) sadece bilinçli çatışmadan değil, başka bir şeyden de bahsettiğini açıkça belirtir: bir şifa faktöründen - maddede veya doğada ilahi bir ruhsal şifa faktöründen bahsederdi. Ve bu yüzden, ahlaki bir çatışmayı değil, simyasal bir prosedürü tanımladığının anlaşılması gerektiğini söyleyerek bu bölümü bitiriyor.

Dorn bunu daha fazla açıklamaya devam ediyor:

“Maddi kısımdaki felsefî aşk ve düşmanlık, insan vücudunun kısımlarındaki gibidir. İkisinin birleşmesi ancak coniunctio'dan önce yıkım ortadan kaldırılırsa sağlanabilir ve bu nedenle düşmanları uzlaştırmak gerekir.

1. Ср. CG Jung, "Anılar, Düşler, Düşünceler".

arkadaş olmaları için. Henüz tam mükemmelliklerine ulaşmamış bütün kusurlu cisimlerde [doğada bulunan metallerde] aynı zamanda bir dostluk ve düşmanlık hali vardır. Fakat insan, büyük bir anlayış ve gayretle, düşmanlığı ortadan kaldırırsa, o zaman, açıkladığımız gibi, birlik içinde bir insanda olmakla mükemmelliğe ulaşır. Böylece her bedendeki necis yerleri ateşle ayırın ve onları arındırın (temiz yerlerin buna ihtiyacı yoktur). Sonra yine saf olanı saf olanla, ağır olanı hafif olanla karıştır ve onu yücelttikten sonra sabit ve değişken olanı, fiziksel ve ruhsal olanı yaratabilirsin."

Dorn'un düşünce tarzının ne olduğunu görüyorsunuz: Dini bir öğreti ile başlıyor, sonra insanda olduğu gibi soruna kendi çelişkileriyle iniyor, sonra onu önce bedene sonra da genel olarak doğanın unsurlarına uyguluyor ve diyor ki: dış doğada - örneğin, bir cevher parçasında, bir tahta parçasında veya bir taşta - bir insanla tamamen aynı durum: yani, bir yandan bir gerilim, düşmanlık ve belirli bir miktarda diğerinde aşk. Fiziksel anlamda iğrenme ve yakınlığı ima eder ve burada da bütün farklı parçalardan tiksinti veya düşmanlığı kaldırarak ilerlemek gerekir ki, hepsi birleşebilsin.

Simya tarihiyle ilişkisi, şimdi gerçek bir metal olarak anlaşılan altının her metalin ideal hali olmasıdır. Ütü,

Felsefi Aşkın Şatosunda Zihin ve Beden

bakır, alaşımlar ve benzerleri, henüz kendilerine düşman olan şeyler tarafından engellenen kusurlu metallerdir. Bu nedenle, bu kadar yüksek bir ayrım yaparsanız ve bu metalin içsel gelişimini engelleyen her şeyi çıkarırsanız, doğal olarak altın olur.

Simyacıların teorisi böyleydi ve onun gerçekten de kelimenin tam anlamıyla, en azından maddeyle ilgili olarak alınabileceğine pek ikna olmadık. Ancak bizim için bu, hem çelişki hem de çürüme eğilimlerini içeren bilinçaltında ne bulacağımıza dair net bir fikir verir. Bilinçdışı ve bilinç çarpışırsa, parçalanma eğilimi psikoza yol açabilir, çünkü o zaman çatışma galip gelir ve kişi birbirine düşman olan tüm parçalara ayrılır, örneğin psikozlu kişi, birbiriyle tartışan farklı sesler duyar. diğer.. Öte yandan, bilinçdışının Jung'un Benlik dediği düzenleyici bir merkezden gelen sentezleyici veya bütünleştirici eğilimleri içerdiğini de biliyoruz.

Benlik, bilinçaltındaki eğilimlerin ve şifanın merkezidir, bu nedenle hala simyacılarla aynı şekilde hareket ettiğimizi söyleyebiliriz. Unsurlar arasındaki düşmanlığı ortadan kaldırarak değil, insanları kendi çatışmalarıyla barıştırarak, kendi çatışmalarıyla yüzleşmelerini sağlayarak ve bunların sadece bilinçdışında olmasına izin vererek değil, aynı zamanda toplumun bütünleştirici eğilimlerini destekleyerek ortadan kaldırmaya çalışıyoruz. bilinçsiz. Birinin çözüm sunan hayalleri varsa, o hayalleri ve onların hayallerini zorlayarak ilerliyoruz.

bilince yükselmeye çalışmak ve bütünleşme eğilimlerini desteklemek ve ilham vermek. Çoğu zaman, bu tür rüyaların motiflerinde, öğelerin düşmanlığını savaşan hayvanlar olarak görürsünüz: birçok peri masalında ve efsanede olduğu gibi, bir kuş ve bir yılan dövüşü veya bir dövüşte birbirine örülmüş iki kuş veya iki köpek. . Hayvanların mücadelesi, iki içgüdüsel eğilimin boynuzlarla iç içe geçtiği zaman, bilinçdışının kendi içindeki çatışmayı her zaman sembolize eder. Bilinç oraya girerse, çatışma değişir.

Aynı şey, kahramanın savaşan hayvanları bulduğu ve onları uzlaştırdığı ve daha sonra onlardan hediyeler aldığı peri masallarında da olur. Bir hayvan ona kartal tüyü verir ve “Beni ne zaman çağırırsan sana yardım ederim” der, diğeri ise kuyruğundan bir tüy verir ve “İhtiyaç olduğu zaman kılları al ve yak, ben de” der. yardımına geleceğim . " Sayısız efsane ve masalın motifidir. Bilinçaltındaki çeşitli unsurların bu düşmanlığı, bilincin müdahalesiyle uzlaşma veya bilinçli çatışma yoluyla çözülebilir.

Bu, benliği bütünleştirme eğilimlerinin yolunu açar, böylece ilerleyebilirler ve kişiliğin bütünleşmesi ve birleşmesi için çalışabilirler. Bu çatışmalar kısmen çevresel etkilerden ve muhtemelen psişemizin çatışan eğilimleri atalarımızdan miras alması gerçeğinden kaynaklanmaktadır. biz genellikle doğarız

belli bir kısmı ile ve eğer onlarla uğraşmazsak, içimizde savaşırlar, arkamızdan kendi aralarında savaşırlar ve böylece bilinçli kişiliği zayıflatır ve dikkatini dağıtırlar. Bu tür çatışmalar hayvanlar düzeyinde gözlemlenebilir: muhtemelen herkes en az bir kez geri çekilen ve aynı zamanda öfkeyle havlayan, titreyen ve büyük bir köpekten korkan küçük bir köpek gördü mü?

Dorn şöyle devam ediyor:

 “Şimdi okuyucuyu, kafası karışmayacak ve her şeyden şüphe duymaya başlayacak şekilde belirli ayrımlar yapması konusunda uyarmalıyım. Ruhsuz şeylerden bahsetmişsem, bitki ve mineral krallıklarından yani yeryüzündeki bitkiler, taşlar ve metaller krallığından bahsediyorum. Ancak bu nesnelerin de bitkisel ve mineral ruhları vardır. Dolayısıyla cesetlerden bahsediyorsam, doğadaki her şeyin bir ruhu, ruhu ve bedeni olduğuna inanan simyacılara karşı gelmek istediğimi kimse düşünmesin.

Dorn, kabaca ölü madde dediğimiz şeyin bile, insan psişesinden farklı bir nitelikte olmasına rağmen, kendine ait bir tür psişeye sahip olduğuna inanıyor. Ölü madde hakkında konuştuğunda, konuşma diliyle konuşur, ölü madde diye bir şeyin olmadığına ikna olur. Dorn hayvana bir ruh bahşeder, rasyonel değil, daha yaygın bir ego bilincine sahip hassas bir ruhtur.

"Hassas" burada duyumlar, tutkular ve duygulara sahip anlamına gelir. Bazı davranışçılar hala Descartes'ın ruhuna uygun olarak hayvanların tamamen fiziksel otomatlar olduğunu düşünüyorlar. Ancak bazı okullar, giderek daha fazla, hayvanların, belki de o kadar gelişmiş olmasa da, sahip olduğumuz tüm psişik niteliklerin ilkel başlangıçlarına sahip oldukları ve daha yüksek memelilerin bizimkine çok benzeyen duygu ve tepkileri olduğu sonucuna varıyor. Bu yüzden etolog

Felsefi Aşkın Şatosunda Zihin ve Beden

Konrad Lorenz şaka yollu hayvanların duygulu insanlar olduğunu söyledi. Onlara aşina olan herkes aynı fikirde olacak ve Dorn da benzer şekilde düşünüyor gibi görünüyor.

“Daha önce açıkladığım şeyi, çift rasyonel bir bölünme olduğunu anlamanız gerekir [rasyonel = oran:şeyler hakkında doğru görüşe sahip olmak]: biri daha önce tartıştığım keyfi bölünme, diğeri ise simya ile ilgili olmayan doğal bölünme. [Bununla doğal ölümü kastediyor. ] Ölümde de aynı şey olur, ancak bu simya için geçerli değildir; bu sadece bir olay. Ancak alıcı ruh ile sözde ölü beden arasındaki bölünme de iki yönlüdür, çünkü yine biri doğal, diğeri yapaydır ve yine yalnızca ikincisi simyaya aittir. Doğal bir bölünme ile gerçekleşmeyen, tüm parçaların korunduğu bir durumda keyfi bir bölünme meydana gelir. Ölümde beden yok edilir, ama eğer burada bu simya prosedüründe olduğu gibi ölüm deneyimini beklersem, o zaman beden korunur, ayrılır, bir kenara bırakılır ve kurtarılır ve ben onu daha sonra alabilirim. Ama aynı bölünme tüm bedende olursa bedeni bir daha alamam, yok olur. Keyfi bölünmenin aracı, yaşamın ruhu ve nefesidir, doğal bölünme aracı ölümdür ve yapay bölünme aracı [yani bir imbikte] ateştir. ama yapmadım

Rasyonelliğin simyası [bununla diyalogda daha önce tanımladığı şeyi kastediyor] etkin duyum ve sözde ölü beden ile birleştirilirse itiraz edilecektir .

Bu kulağa çok garip geliyor çünkü Dorn onlara her zaman iki tane olarak atıfta bulunuyor, ancak bunların bir olarak anlaşılmasına aldırış etmeyeceğini belirtiyor. Başka bir deyişle, üniter bir dil olarak adlandırılabilecek şeyi kullanamaz ve bu nedenle her zaman imbikte veya metalde sözde dışsal şeyler ve sözde içsel zihinsel gerçekler hakkında konuşmaya zorlanır. rasyonalia diyor ve biz bilinçsiz olarak adlandırılacaktık. Ama bunların gerçekten bir bütün olarak anlaşılıp anlaşılmadığına aldırmadığını iddia ediyor.

Dorn, modern psikolojide hâlâ var olan bir zorlukla karşılaştı. Fizikçi Wolfgang Pauli her zaman, bilinçdışı zihin ve maddenin iki farklı şey olduğu şeklindeki yanlış fikrin üstesinden gelmek için, kullandığımız her kavramın hem bilinçdışı hem de madde için geçerli olduğu tarafsız veya üniter bir dil bulmaya çalışmamız gerektiğini söyledi. . Hala böyle bir üniter dile sahip değiliz ve Dorn'da bir tane bile yoktu. Çünkü kararsız konuşmaya zorlandı

Felsefi Aşkın Şatosunda Zihin ve Beden

ama aynı zamanda her zaman tek bir şekilde anlaşılması gerektiğini garanti eder. Bunun ötesine geçemez, çünkü zamanın dili, birlik sezgisini ifade etmesine engel olur. Ama burada diyor ki: "Doğal simyayı bıraktığım izlenimini vermek istemiyorum." Bu tamamen ahlaki, etik tartışmayı okuyan herkes, “Tamam, bunlar ahlaki ve teolojik meseleler. Ve doğal simya ile ne ilgisi var?” - imbikte olanlara atıfta bulunarak - ama Dorn böyle bir izlenim yaratmak istemiyor.

Diye devam ediyor:

“Bunu doğru bir şekilde anlamalıyız ve bu nedenle şimdi separatio ile başlayacağım. Biliyorsunuz ki insan bir süre yaşar, sonra tabiat gereği ruh, ruh ve beden olarak ikiye ayrılır ve beden ölümün çürümesi içinde erir. Sonra vücudun doğal ateşi, vücudun ısısı, durur ve mizah radikalizmivücudun temel radikal sıvısının akışı durur. Sonra ruh ve ruh bedeni terk eder ve beden toprağa yerleştirilir ve orada, çürüme sürecinde, her biri kendi unsuruna geri dönen temel parçalara ayrılır: toprak, dünyanın dünyevi kısımlarını yutar. vücut, su - sıvı vb. Bununla birlikte, ruh ve ruh, kaynağına geri döner, ancak bedenden sonsuza kadar ayrı kalmamalı ve bu nedenle, ilahi sanat aracılığıyla daha iyi bir kompozisyonda bedenle daha fazla bir araya gelmeli, böylece daha sonra bedene dönüşmesinler.

daha bölünmüş. Ve birliğin en yüksek değeri, tüm parçaların tek bir bütün halinde ayrılmaz bir kombinasyonu olmaları gerçeğinde yatmaktadır.

Burada Dorn, Hıristiyanlıkta sunulduğu gibi, zafer bedeni veya ölümden sonra fiziksel diriliş fikrini anlatıyor. Ona göre doğal ölüm, bedenin parçalandığı ve diğer iki parçanın ondan ayrıldığı geçici bir ayrılık olarak algılanır. Sonra Tanrı, ilahi sanatla onları birleştiren büyük bir simyacı olarak ortaya çıkar. Bir şekilde bedeni diriltiyor ve sonra beden, zihin ve ruhun bu ikinci birlikteliğinde gerçekten tamamen bir oluyorlar. Simyanın köklerinden birinin Mısır'ın sonsuz bir beden yaratma arzusundan geldiğini söylediğimi hatırlarsınız. Birçok kimyasal ve simyasal prosedür, ölümden sonra ruhun ve ruhun yaşamının devamı için bir destek ve amaç olarak ebedi bir beden yaratacak şekilde bedeni mumyalamak için Mısırlıların kimyasal girişimlerinin fiili devamıdır. yani görüyorsun

Dorn, tıpkı şimdi fiziksel mumyayı bizim şu anda görkem bedeni olarak adlandırdığımız, kimyasal olarak değiştirilmiş bir beden olan Mısırlılar gibi, görkem bedeninin Hıristiyan doktrinini kabul ederken, Hıristiyanlar için fikir, Tanrı'nın bir mucize gerçekleştirdiğidir. Kıyamet meleği borazanını üflerken mezarlarından çıkan ufalanan iskeletlerin ortaçağ tasvirlerini görmüş olabilirsiniz; ve ayrıca tüm bu korkunç düşünceler, dünya hayatında olduğun kadar çirkin mi olacaksın ve birisi çıkarsa ne olacak?

yere düşerse ölmez, geriye sadece bir kişi kalır; ama ölürse çok meyve verir” (Yuhanna 12:24).

bacağını mı kaybettin? Tahta bacakla yeniden mi doğacak? Zafer bedeni konusu, inananlar için her zaman bir engel olmuştur. Bugün bile bir papaza bunun nasıl olacağını sorsanız, cevap vermeden önce tereddüt eder. Dorn'un inancı tamdı. Hıristiyanlığın öğretilerine inanıyordu ve buna ikna oldu. Ve şimdi doğru yoldayız, çünkü eğer Tanrı bunu yapabiliyorsa, o zaman simyacı, eğer Tanrı'nın yaratıcı ruhuyla temasa geçebilirse, bunu da yapabilir ve hatta hayatında yapabilir! Doğal olarak bunu tek başına yapamaz, ancak meditasyon yoluyla sonsuz bir beden yaratmanın sırrını bilen Tanrı ile bağlantı kurabilir. Yani hala yapabilirsin

yaşam boyunca, doğal ölümden önce bile, psikolojik çabalarla kendi içinde ölümsüz bir beden veya ihtişamlı bir beden yaratmak. Bu harika bir eser ve Dorn, diğer birçok simyacı ile birlikte, Doğu'da ve ayrıca bazı Hıristiyan mistikler arasında iyi bilinen bir bakış açısına ulaşıyor.

Elmas bir beden yaratmak için yapılan bazı yoga egzersizlerinde ve bir tür Çin yogik meditasyon ders kitabı olan Altın Çiçeğin Sırrı'nda anlatılanlarda, amaç ölümlü bedende bir tür süptil beden yaratmaktır. ölümden sonra ruhun ve canın yurdu. Sonra parçalanma meydana geldiğinde, ölmekte olan fiziksel beden bir kabuk gibi dökülür ve psikolojik çabalar ve meditasyon yardımıyla zaten içeride yaratılmış olan ölümsüz ihtişam bedeni ortaya çıkar. Böylece Doğu'da iyi bilinen bir fikir Batı'da pratik olarak sadece simyada ortaya çıkıyor, çünkü simyacılar beden ve onu yüceltme sorunuyla yeterince ilgileniyorlardı.

evlenmek C. G. Jung, cw 13, bölüm. bir

Bölüm V

ORTAÇAĞ BÜYÜSÜ

VE MODERN SENKRONİZE

Elias Ashmole, "İngiliz Kimya Tiyatrosu".

Ahenk çok önemlidir, diyor Norton ve beş "Uyum" listeliyor: Bahsedilmesi gereken ilk Uyum, zihin ile Çalışma arasındadır ve Rab'be adanması gerekir, aksi takdirde tüm emek boşa gidecektir. İkinci Uyum, Zanaat ile işçi arasındadır. Üçüncüsü aynı zamanda amacınıza, Çalışma'nın ve enstrümanların uyumuna da hizmet edecektir.

Dördüncü Uyum, Çalışma için doğru yerdedir ve bulunması o kadar kolay değildir. Beşincisi, Çalışma ile yüksek alemler arasındaki Uyum ve sevgidir.

Hikayeyi Potentia veya bazen Frequentia olarak da adlandırılan güç, yani dayanıklılık veya azim derecesine bıraktık . Kahramanlarımız , opus bahçesinde çalışmaya nasıl başlayacakları konusunda erkeklere ve vücuda uzun bir vaaz veren Frequentia'nın kalesine geldi, yani bir tür uzun, ısrarlı, sabırlı, sürekli farkındalığın farkındalığında. daha önce sahip oldukları şey.

Bahçıvan görüntüsü simyada çok sık görülür ve eski metinlerdeki baş bahçıvan, genellikle Orta Çağ'da olduğu gibi, Satürn gezegeni kavramıyla karıştırılan tanrı Satürn'dür. Simya metinlerinde, Satürn'ün tahta bacaklı yaşlı bir bahçıvan gibi dolaştığı ve sözde güneş ve ay bitkilerinin veya güneş ve ay ağaçlarının yetiştiği bir bahçeyi ziyaret ettiği birçok eski gravür vardır. Yani Orta Çağ derneklerinde Satürn, alçakgönüllü, melankolik, aşırı içe dönük, hatta kapalı bir tutum, tüm dış eylemlerden, hatta duygulardan kopuk, ölümün ve depresyonun soğukluğuna yakınlık anlamına gelir.

Burada Satürn değil, Frequentia - dayanıklılık ve azim - işi yapıyor. Her şeye biraz daha iyimser bir ton verir, ancak yine de bu geçmiş fikirlerle çok bağlantılıdır. Ve bir sonraki bölümde de aniden içsel ölüm fikrine geliyoruz:

“Şimdi vücuduna diri su, yani Tanrı'nın Sözü serp. Bunu gece gündüz düşün ki vücudun konuşmaya ya da başka bir şey düşünmeye vakti kalmasın. İyi toprak, utangaç ve alçakgönüllü yumuşak bir kalptir. Adem'in düşüşünden beri insanların kalpleri taş gibi katılaşmıştır ve eğer Allah'ın sözüyle bir daha yumuşamazlarsa sonsuza kadar taş kalacaklardır ve bu yüzden hepimiz Allah'a düşman olduk.

Ortaçağ Büyüsü ve Modern Eşzamanlılık 167    

CHYMTC-L ѵa:oi

Johann de Monte-Snyder (?),

"Kimyasal atık".

Bu amblemdeki Satürn veya Kronos da babası Uranüs gibi hadım edilmiş olarak tasvir edilmiştir . Satürn yeni doğan çocuklarını yuttu çünkü oğullarından birinin onu tahttan indireceği tahmin ediliyordu. Ancak anne , çocukların sonuncusunu kurtarmayı başardı. Jüpiter yerine bir taş yerleştirerek. Satürn, Çürümenin Karanlığı olan Gece anlamına gelir ; bu aşamaya kuzgunun başı (Caput Corvi) de denir . Ama Çalışma'ya egemen olan tam da bu "kafa"dır , çünkü ayrıştırma olmadan yaratma olamaz.

ta ki bu düşmanlık, yüce bahçıvan ve onun hizmetkarları tarafından yeniden alt edilene kadar. O halde, bizi nuruyla kalplerimizi aydınlatmaya ve sözüyle yumuşatmaya layık gören Allah'a şükredelim. Şimdi git ve erdemi bulmaya çalış."

Bu, ikinci ölüm denen şeyi, ardından çarpmayı ve ayrıca proiectio'yu ima eden simya aşamasıdır. Yine, lütfen Jungian terimlerini bunlarla ilişkilendirmeyin. Genel olarak, bu, imbikte yaratıldıktan sonra filozof taşının birkaç kez daha yok edilmesi ve ardından yeniden yapılması gerektiği aşamadır: genellikle dört kez yapılan işin bir tür tam tekrarı. Filozof taşının bu tekrarlanan yıkımına ve yeniden işlenmesine rotatio, dört element arasında rotasyon denir. Bundan sonra, imbik genellikle kırılır veya açılır ve ardından çarpma aşaması projeksiyonla başlar.

Buradaki fikir, simyacıların yaratmaya çalıştıkları mistik altının da bir formu olan filozof taşının yapıldığı ve daha sonra sıradan demir, sıradan kurşun gibi sürece dahil olmayan diğer saf olmayan maddelerin üzerine atıldığıdır. veya başka herhangi bir malzeme. Sonra bu diğer malzemeleri proiectio, projeksiyon yoluyla dönüştürürken dönüşümün kalitesini gösterir. Onları altına dönüştürür ve diğer malzemeler üzerinde olumlu, bulaşıcı denebilecek bir etkiye sahiptir. Bir simyager gibi, bir parça malzeme yaptıysanız

Ortaçağ Büyüsü ve Modern Eşzamanlılık

bu mistik altın bir imbik içinde, sonra onu açtığınızda diğer malzemelere yayılıyor. Bazen bu fikrin katı değil, sıvı veya içilebilir altın veya bir tür iksir yaptığınız bir varyantı vardır ve proiectio'nun çarpımı , diğer insanların ve diğer şeylerin sonraki iyileşmesine karşılık gelir. Yine bu tür bir pozitif bulaşıcı etkiye sahip.

Bu aşama, Doğu meditasyonunun bazı alıştırmalarında, özellikle Zen Budizminde de bulunabilir. Samadhi'ye - içsel aydınlanmaya ya da Benlik ile temasa ya da duyumsamaya- ulaştığınızda, nasıl yaşayacağınıza dair bir sorun var demektir. Ve şimdi, ünlü "Zen Buddism Oxherding Pictures" ("Zen Budist çoban resimleri") dizisinde , yeni başlayanlar çok fazla aşkınlık ve aydınlanma veya samadhi deneyimledikten sonra, bilge yaşlı bir adamın bir yüzünde hafif, dostça bir gülümseme, chela (öğrencisi) eşliğinde dilencilik tası ile yürür ve şiir okur: "Tanrıları unuttu, aydınlanmasını bile unuttu. Pazara sadece sadaka için gidiyor ama nereye gitse kiraz ağaçları çiçek açıyor.”

Burada dışsal şeyler üzerinde, hatta doğa üzerinde iyileştirici bir etki görüyorsunuz. Naif, bilinçsiz bir yaşam biçimine dönüş, bu da gerçekte olduğu gibi naif bir şekilde yeniden yaşamak anlamına gelir.

duyguları, fantezileri veya düşünceleri içermek için herhangi bir yapay çaba göstermeden, daha çok bir imbik içinde tutarak ve böylece görünüşe göre bilinçdışının ilk aşamasına geri dönerek. Bu gerçekten doğru değil, çünkü zaten daha yüksek bir seviyede oluyor, bu da dolaylı olarak bu aşamada Zen ustasının kalp yumuşaklığına ve belki de Lao tarafından en iyi tarif edilen şekilde yaşama yeteneğine ulaştığı gerçeğinde kendini gösteriyor. . -zi: Herkesin her şeyi bildiğini, ne istediğini ve ne düşündüğünü bildiğini düşünürken, kendini yalnız hissettiği yumuşaklık ve hüzün . Burada simya çarpımında, maddeye yansıtılsa da aynı fikir vardır: mulitipUcatioilk aşamaya geri dönüş olarak, imbikin yok edilmesi, ki bu da kişinin kendi yansıtmalarının içedönüklük ve içe atılmasındaki yapay alıştırmanın sonu anlamına gelir, böylece bilinçdışının üzerinde sürekli bir konsantrasyon olmaksızın kendi içinden akmasına izin verir - mutlak bir tersine çevirme. yaptığımız şeyin ilk aşaması.

Örneğin, analizde, insanlar dış dünyaya yansıttıklarında veya safça duygularına ve hislerine teslim olduklarında, onların yansıtmayı geri kabul etmelerini ve olayları içsel bir faktör olarak nesnel olarak görmelerini sağlamaya çalışırız. Bu egzersiz şimdi tersine çevrilir ve bilinçaltının kişinin içinden akmasına ve ardından çevre üzerinde olumlu bir etkiye sahip olmasına izin verilir.

Temelde bir Hıristiyan olan Dorn, bunu kalbi yumuşatmaya ve hazırlık yapmaya benzetiyor.

Ortaçağ Büyüsü ve Modern Eşzamanlılık

Hıristiyan gerçeğinin şehvetli gerçekleşmesi anlamına gelen Tanrı Sözü'nü almak.

Dorn, Paracelsus'un De Vita Longa'sı üzerine yazdığı ünlü yorumunda kalbin bu sorununu daha da vurgular. Orada sunulan öğretinin özü Paracelsus'tan geliyor, ancak Dorn çok öğretici açıklamalar ekledi. Dorn'un muhtemelen aklındaki çağrışımlar şu şekildedir: Paracelsus ve Dorn'a göre kalp, heyecanın, duyguların ve hislerin, şehvetli yaşamın merkezidir, bu nedenle çok huzursuzdur. Etkilemek çok kolaydır ve dış ve iç deneyimlere sürekli olarak olumlu veya olumsuz yanıt verir. Bu şekilde, kendi kendine aşırı çalışır ve bu da bir tür dolaşım veya kalp hastalığı nedeniyle sıklıkla erken ölüme yol açar. Bu nedenle denilebilir ki, insanlar kendilerini erkenden fazla çalıştırırsa,

Kabaca söylemek gerekirse, kalp dörtlü bir yapıya sahiptir, en azından Paracelsus ve Dorn bunu böyle gördü. Bu nedenle, o zamanın tıp filozofları için Öz'ü sembolize etti, ancak bir duygu-aydınlanma olarak. Kalpte kaçabilecek ve ani ölüme veya kalp krizine neden olabilecek belirli bir miktarda hava olduğunu öne sürdüler. Bu nedenle, önerdikleri meditasyon egzersizi, havayı kalpten dışarı atmayı ve dış etkenlere karşı duygusal veya şehvetli tepkileri azaltmayı amaçlıyordu.

Olaylar, Benliğin ritimlerine tam olarak cevap vermek için. Bu eserde, kalbin sakinleşmesi ve düzenli, ölçülü bir ritim kazanması için çok karmaşık simyasal bir dille açıklamaya çalışılmaktadır; hala duygu-tepkileri var, ama sadece Paracelsus ve Dorn'un Adech veya Aniadus ve benzeri karmaşık isimler dediği şeye yöneliyor.

Jung bu gizli dili deşifre etti ve bu yazarların bu isimlerle kastettiklerinin şimdi Benlik olarak adlandıracağımız şeye tekabül ettiğini gösterdi. Örneğin, Adech -ebedi insan ve benzeri birlikteliklerdir. Kalbin bu restorasyonu insanların yaşamlarını uzatır. Paracelsus ve Dorn'un tıbbi teorisi böyleydi ve sadece modern bir bakış açısından, içinde çok şey var gibi görünüyor. Bizim bağlamımızda, kalbin yumuşaması ve sakinleşmesi benzer çağrışımları çağrıştırır: kalp, egoya, onun arzularına ve dürtülerine olan özerk bağımlılığını kaybeder ve huzurlu ve ayrı olur. Dışarıdan koparılan hissetme işlevi, daha sonra Tanrı Sözü'ne ve Hıristiyan öğretisinin belirli bir duygu-gerçekleşmesine ifşa edilir. Bu bahçecilik sürecinin özü budur ve bu, Dorn'un adamlarının tüm kötü düşüncelerin, düşmanlığın ve kötü eylemlerin ayıklanması gerektiğini söylediği metinde daha önce alıntıladığım son cümlenin cevabıdır; ama sonra Dorn aniden tuhaf bir düşünce sıçraması yapar: ekler,animus'oM , organizmanın harekete geçirdiği hayal gücünün gizli tezahürü yoluyla.

Bir önceki bölümde ani büyük bir geri dönüş olduğuna dikkat çekmiştim, çünkü şimdiye kadar

her zaman bedenin kötülüğün ve tüm bu ölçülemez iştahların yeri olduğunu ve erkeklerin bu isyankar bedeni boyun eğdirmesi ve aydınlatması gereken kişiliğin rasyonel ve yüksek kısmı olduğunu düşündük. Başka bir deyişle, Gölge dediğimiz şey fiziksel kişiye yansıtılır; ve birdenbire vücudun içinde hiçbir kötülük barındırmadığını, tamamen normal ve masum olduğunu duyuyoruz, ancak şeytani hayal gücünde, açıkçası kötü düşünen ve sonra vücuda onu ifade ettiren bir kişiden gelen gizli egzersizler var. Artık Gölge'nin beden üzerindeki izdüşümünün geri alındığı söylenebilir; ikincisi orijinal masumiyetine geri döndü ve yazar kötülük sorununun artık erkeklerde olduğunu fark ediyor,kişiliğin daha önce saf olarak tanımlanan ve Hıristiyan öğretisine uygun olan bölümünde. Şimdi, kötülüğün kaynağının kalp olduğu fikri ortaya çıkıyor. Dorn'un düşüncesinin gelişimini özetlersek, bedeni bir yana bırakarak animus ve anima'nın birlikte erkekleri yarattığını görüyoruz. Bahsettiğim aktif hayal gücünün büyük kısmı, erkekler ve beden arasındaki tartışmaya ayrılmıştır. Erkeklerle evli olan anima'yı kaybeden son kişi, ona katılmak istemiyor. Erkekler vücuda vaaz verir ve birbirlerine yansıtırlar ve birbirlerine deli derler. Ancak ani bir dönüş sayesinde, Dorn ilk kez tezahürlerde kötülüğü içeriyor animus a'nın tezahürlerine kötülüğü dahil eder.Kötülük, ortaklığın daha bilinçli kısmında tekrar gün ışığına çıkarılır, ancak daha sonra tekrar, bu sefer kalbe yansıtılır .

Bölüm V

Sormaya değer bir sonraki soru şudur: animusun hayal gücünün gizli tezahürlerinden aldığı kötülük nereye gidiyor?

Ama şimdi içine kötülüğün yansıtıldığı kalp, fiziksel mi yoksa psikolojik bir organ olarak mı anlaşılıyor? Burada Dorn yine belirsiz konuşuyor. Ve kalp, üzerine savaşın yansıtıldığı yeni bir nesne olarak anlaşılır, madde ile ruh arasında, manevi ve maddi özler arasında bir konumdadır; psikolojik çatışma şimdi bu ara bölgede gerçekleşmektedir. Bununla birlikte, kötülüğün tamamen atılması ve bütünleştirilemeyeceğine dair Hıristiyan fikri hala vardır; kalpten atılmalı, yani kalbin katılaşması, duygusallığı ve isyankar tepkileri bir şekilde yeniden eğitilmelidir. Bilimin gelişimindeki bu süreç son zamanlarda tekrar tekrar meydana geldi: bilinçdışı psişe her zaman vücudun bir kısmına yansıtılır. Örneğin Descartes için epifiz beziydi.. Daha sonra, bilinçdışını beyne yansıtan birçok modern nörolog, psikiyatrist ve psikolog için hâlâ geçerli olan beyin efsanesi ortaya çıktı. Aynı şekilde projeksiyon da yavaş yavaş ilerliyor. En ilkel kabileler genellikle ruhu böbreklerin etrafındaki yağa yansıtır - örneğin, Avustralya Aborjinleri; bazı Afrika kabileleri onu mideye yansıtır; ve Kuzey Amerika Yerlileri için konum

Ortaçağ Büyüsü ve Modern Eşzamanlılık

zihinler kalptir , bu yüzden Dorn ile aynı aşamadadırlar. Daha sonra, daha önce de belirtildiği gibi, epifiz bezine ve ardından beyne geçti. Böylece projeksiyon her zaman vücudun bir kısmına düşer.

Metnimizin bu pasajında, erkeği (ya da daha doğrusu onun animusunu ) sorumlu tutarak kötülük sorununa daha fazla açıklık getirmeye yönelik başarısız bir girişimin ardından , yansıtma yeniden işlemeye başlar ve her şey yeniden belirsiz hale gelir. Vücut yakında bununla başa çıkacaktır, ancak biraz yavaştır ve hemen konuya girmez. Ve böylece insanlar her sanatta ve dolayısıyla simya sanatında da insanın kendi kendini eğitmek için düzenli egzersizler denebilecek şeylere ihtiyacı olduğunu vaaz etmeye devam ediyor ; bu yüzden erkeklersadece birkaçının evrensel bir çare yaratmayı başardığını ekliyor: hepsinden önemlisi, Tanrı'nın lütfu sayesinde kendilerini aradıkları şeye dönüştürenler. Bu, bu çalışmada ulaşmak istediğiniz evrensel tedaviyi bulmadan önce, önce kendiniz olmanız gerektiği anlamına gelir.

Dorn şöyle devam ediyor:

“Bedenlerini her türlü pislikten temizlediler ve doğal bedenden bulutu çıkardılar. Bu nedenle, bu büyük sanatın öğrencilerine, önce Tanrı'ya dua etmenizi, sonra çalışmanızı ve çalışmanızı tavsiye ederim ve belki de başınıza gelecek ve başaracaksınız.

ışık veren, Mesih adına size ne verebilir, ama önce Oğul'daki Baba'dan istemenin ne anlama geldiğini iyi düşünün.”

Burada semboller doktrininin uzun tarihsel geçmişine atıfta bulunan bir kavram var - bir bulut kavramı. Simyada bulut sembolü büyük bir rol oynar, çünkü "bulut" kelimesi her türlü yüceltilmiş veya yoğunlaştırılmış madde için kullanılmıştır. Bir imbikte malzemeyi buharlaştırdığınızda, doğal olarak imbiğin üstü buharla dolar ve simyacı bunu gökyüzündeki bulutlarla karşılaştırır. Bulutun görüntüsünün de mistik bir anlamı vardı. Örneğin, bilinmeyen bir yazar tarafından manastır çevrelerinde yazılmış ortaçağ mistik metni “Cehalet Bulutu” bilinmektedir. Bu metin, ustayı böyle bir deneyime hazırlamak için bir dizi ruhsal alıştırma içerir.

Hıristiyan mistisizmi dünyasındaki bulut, kişi meditasyon, ruhsal alıştırmalar, alçakgönüllülük ve alçakgönüllülük yoluyla ilahi ışığa daha fazla yaklaştıkça, sonunda İlahi ışığın büyük bir aydınlatma olarak değil, insan ışığının karartılması olarak ortaya çıktığını ima etti. ve karanlık ve karışıklık duygusu. Öte yandan, Orta Çağ dilinde bulut, her zaman şeytanın neden olduğu zihinsel karışıklık ile ilişkilendirildi. Bu tür metinlerin çoğu "Aion" da alıntılanmıştır . Jung, Kuzey Kutbu'nu güneşin kalıcı olarak bulunmadığı bir yer olarak tanımlayan bir koleksiyon hazırladı.

Ortaçağ Büyüsü ve Modern Eşzamanlılık

ve bulutlar. Bu bulutsuda, karanlıkta ve bulutlarda, oradan şaşkın bilinçsizliğini tüm dünyaya yayan şeytan yaşıyor. Yani bulut, hem şeytanı hem de Tanrı'yı ​​çevreleyen şeydir, başka bir deyişle, Ben'in sembolünü aydınlık ve karanlık yönleriyle çevreleyen şeydir . Pratikte bu, insanların kabul etmekten hoşlanmadığı, ancak Jung'un tekrar tekrar bahsettiği bir deneyime tekabül eder: Bireyselleşme sürecindeki ilerleme arttıkça, insanlar kendi içlerindeki Ben'e daha derin ve daha yakın hale geldikçe, kafaları daha da karışır. ve durum karmaşık hale gelir. . Daha kolay olmuyor.

Jung'a bireyselleşme sürecinin hangi aşamasında, başlangıçta mı yoksa sonunda mı en zor olduğunu sık sık sorduk ve dedi ki: hem orada hem de orada zordu. Başlangıçta zorluk, kişinin gölgesinin, animus veya anima'sının farkında olmamasında yatar ve çoğu bunun ne kadar acı verici olabileceğini bilir; bu konular kafa karıştırıcıdır, ancak bu kafa karışıklığı genellikle yavaş yavaş geçer. Çoğu insanın sürecin başında kendilerine eziyet ettiği çocuksu aptallık yavaş yavaş kayboluyor. Bu anlamda, başlangıç ​​en zor olanıdır ve sonra her şey daha kolay hale gelir. Kişi ilerleme olmadığını ve çok basit bir şeye alışmaktan başka bir çözüm olmadığını gerçekten anladığında: tekrar tekrar, herhangi bir durumda, düzenin tüm ihlallerinin öznel faktörüne bakın ve onu bütünleştirmeye çalışın. bu seviyede, birçok dış zorluk ve saçmalık

bir kişiye eziyet etti, sadece düşüyorlar. Bu nedenle, gelişimi sırasında bireyselleşme sürecinin, başlangıçta korkulu olsa da, ruhsal alıştırmalarda olanlarla ve kısmen aynı şeyi vaat eden simya sembolizmiyle karşılaştırıldığında daha kolay ve daha tatmin edici hale geleceği umulabilir. .çoğu. Simyasal ilerleme - nigredo, albedo, rubedo ve citrinitas - içsel durumun daha iyi ve daha yüksek durumlarına ulaşmanın mümkün olduğuna dair umut verir.

Ancak, bunun neden böyle olduğu açıklanamasa da, gerçeğin tamamı bu değildir, ancak pratikte görüyoruz ki insanlar bu yönde ne kadar uzun süre çalışırsa, bilinçaltının işaretleri o kadar incelikli hale gelir ve ceza veya reddedilme o kadar kötü olur. bir kişi küçük bir hata yaparsa olur. İlk aşamalarda, insanlar bunun için çok fazla para ödemeden en büyük bilinçsizlik ve aptallık günahlarını işleyebilirler. Doğa misilleme yapmaz. Ancak çalışma yıllar içinde ilerledikçe, hafif bir sapma, yanlış bir kelimenin verdiği bir ipucu veya kısacık bir yanlış düşünce bile daha kötü psikosomatik sonuçlara yol açabilir. Sanki jiletin kenarında hareket ederek daha da zayıflamış gibi. Herhangi bir gözetim, korkunç bir felaketle doludur, daha önce yoldan kilometrelerce sürüklenmek mümkün değildi.

Karmaşıklık artar ve buna, analitik sürecin sonraki aşamalarındaki insanların yorumlanması daha zor rüyalar olduğu gerçeği eşlik eder. Başlangıçta rüyalar ne diyor

Ortaçağ Büyüsü ve Modern Eşzamanlılık

insanlar, açıkçası. İnsanların kendileri bunu görmeyebilir, ancak analist için hiçbir çaba göstermez, yorum basitçe masanın üzerinde göze çarpan bir yerde bulunur. Ancak süreç ne kadar uzun sürerse, rüyalar o kadar karmaşık ve paradoksal ya da incelikli ve çok karmaşık hale gelir. Ayrıca, bunların öznel mi yoksa nesnel düzeyde mi yorumlanacağı sorusu daha incelikli hale gelir. Örneğin, bu yönde uzun bir yol kat eden kişilerin, nesnel dış durumlar hakkında hayal kurmaları daha olasıdır. Sanki kendi psişelerini temizlemişler gibi: Bu onları artık rahatsız etmiyor, deyim yerindeyse kendi gölge sorunları da temizleniyor. O zaman belirli dünya sorunları veya dünya durumu veya nesnel çevrenin sorunları daha kaçınılmaz veya acil hale gelir. Başlangıçta, kural olarak, Rüyaları nesnel bir düzeyde algılamak tavsiye edilmez, o zaman süreç ne kadar ileri giderse, o kadar çok diğer problemler sorgulanır. Bu, süreci çok zorlaştırır, çünkü rüyanın öznel mi yoksa nesnel düzeyde mi yorumlanacağına duygu ile karar verilir.

Bir rüyanın henüz bilmediğimiz bir dış durumu işaret edip etmediğine - örneğin, kişisel bir iç durumu ilgilendirmeyen gelecekteki olayların bir tahmini olup olmadığına - karar vermek için henüz güvenilir bir bilimsel kriter bulamadık. genellikle ve alışkanlıkla yaptığımız gibi, içsel bir drama olarak ele alınmalıdır. Kişi Öz'e ne kadar yaklaşırsa, durum o kadar tehlikeli hale gelir ve kafa karışıklığı bulutuna o kadar çok kapılır.

Dolayısıyla bulut veya bulutun ortadan kaldırılması, bu kafa karıştırıcı duruma girmeye çalışmakla ilgilidir.

Metnimizde, bulutun önce fiziksel bedenden çıkarılması gerektiği açıktır ve bu, ilk aşamada bilinçsizlik anlamına gelir. Modern terimlerle, şimdi bunu projeksiyonları geri almak olarak yorumlayacağız. Ama dediğim gibi bu bulut yok olmuyor, sadece başka bir alana hareket ediyor ve erkeklerin bu bulutta hızla tamamen kaybolduğunu göreceksiniz .

Aşağıdaki diyalog şeklinde küçük bir aktif hayal gücüne geliyoruz. Bu, erkeklerin ve vücudun birbirleriyle tartıştığı diyalogdur.

MENS: Frequentia'nın ne dediğini duydun mu ?

Vücut: Evet.

Erkek: Beğendin mi?

GÖVDE: Özellikle değil.

ERKEK: Neden?

BODY: Şey, her şey çok karmaşık, ne hakkında olduğunu anlamıyorum.

Erkek: Kendi mutluluğun için.

Vücut: Umarım öyledir.

MENS: Söyle bana, bundan sonra ikinci bir hayat olduğunu biliyor musun?

Vücut: Evet, biliyorum.

MENS: Peki sonsuz ölüm de nedir?

Vücut: Ve bunu biliyorum.

MENS: O halde bu dünyada sonsuza kadar yaşıyormuş gibi yaşamalısın.

BODY: Gördüğün gibi deniyorum .

Erkek: Hayır, aksine her gün daha fazla ölüyorsun.

Ortaçağ Büyüsü ve Modern Eşzamanlılık

BODY: Aklını kaçırdın.

MENS: Şimdi dinle: bu dünyada yaşayan insanlar bu dünyayla birlikte ölür ve sadece Mesih'te yaşayanlar dünyaya ölür .

BODY: Bunu kim anlayabilir?

MENS: Eğer tahıl yere düştüğünde ölmezse, geriye sadece bir tane kaldığını İncil'de okumadın mı?

BODY: Bunun tüm bunlarla ne ilgisi var?

Erkek: Sen toprağa düşen tahılsın, çünkü sen topraktan yaratıldın.

BODY: Ama Frequentia'nın tohumun Tanrı'nın Sözü olduğunu söylediğini duydum .

Erkek: Pekala, dinlediğini görüyorum.

VÜCUT: Doğal olarak.

ERKEK:: Kötü bir ilahiyatçısın.

BODY: Lütfen açıklayın.

MENS: Tahıl ile karşılaştırıldığında kelime , Tanrı Sözü'ne atıfta bulunuyorsa, o zaman aktif bir anlamı vardır: Tanrı'nın Sözü insanın kalbine girer ve orada ölür; fakat aynı zamanda edilgen bir anlamda da anlaşılabilir ki, toprağa ekilen (yani yeryüzü olan) insanın bedeni ve kalbi ölmedikçe ve sonra Tanrı Sözü'nün tohumunu almadıkça, dönüştürülür ve meyve verir. Ya da daha Hristiyan bir anlamda ifade etmek gerekirse, Tanrı Sözü'nün tanesi cesetle birleşmezse, ikisi de ayrı ve kısır kalacaktır.

BODY: Artık gramer [etkin ve pasif fiiller] de eklediniz.

MENS: Hala asisin Beden ve seni erdem yolunda tutmalıyım, ama şimdi başka bir yere ulaştık.

Tartışmanın tamamen dağıldığı yer burasıdır ve sadece mantıksız konuşurlar. Erkekler teolojik zevklerle dolup taşıyor ve vücut bunu çok doğru bir şekilde not ediyor ve mens bir kınama dışında bir cevap vermiyor. Her ikisi de tamamen bulutlara dolanmış sorular ve cevaplar oynuyorlar. Ve böylece tereddüt ederek, herhangi bir karar vermeden , beşinci felsefi derece olan Virtus'un kalesini çalarlar.

Virtus, İngilizce erdem (erdem) ile aynı kelimedir , ancak 16. yüzyılda henüz tam olarak böyle bir anlama sahip değildi. Kökü Vig, dostum. Ve bu nedenle , 16. yüzyılın dilinde Virtus , erkek etkinliği, tabiri caizse, verimlilik ve etkinlik ile ilgilidir. Kimyasalın erdeminden de söz edilir ve daha sonra aktif eylemi anlamına gelir. Bir maddenin bunu veya bunu yapma erdemi varsa , diğer kimyasallar üzerinde aktif bir etkiye sahip olduğu anlamına gelir. Erdem'i bu anlamda anlamalıyız .

İşte tartışmanın bir özeti:

ERKEK: Lütfen kraliyet kapılarınızı açın.

VLRTUS: Kim var orada? Sen kimsin?

ERKEK: İki felsefe öğrencisi.

VLRTUS: Ne istiyorsun?

ERKEKLER: Erdem öğrenin.

Ortaçağ Büyüsü ve Modern Eşzamanlılık

VLRTUS: İnkar edilemeyecek iyi bir şey ama daha önce öğretmenin kimdi?

Erkekler: Felsefi aşk ve Frequentia.

VLRTUS: Oradan başlamana sevindim.

Eğitimine neden başladın?

Erkek: Gerçeği bulmak için.

VLRTUS: Tanrı'nın yarattığı her şeyin kökü ve anası gerçeğin keşfidir. Ama şimdi ne istiyorsun?

MENS: Uygulamaya koymak istiyoruz .

VLRTUS: Kime göre?

Mens: Tanrı'ya ve komşuya.

VLRTUS: Bu iyi bir niyet ve umarım Tanrı sizi korusun. Adın ne?

Mens: Benim adım Mens ve bu adam Body.

VLRTUS: Bu isimleri nasıl aldınız?

MENS: Adımı Felsefi Aşk'tan aldım ve Beden sadece [uu/go] buna denir.

BODY: Erkeklerin Vücutla ne ilgisi var?

ERKEK: Hiçbir şey, her şey için kavga ederiz.

Vücut: Ne duyuyorum?

VLRTUS: Beden dünyayı terk etmek istemiyor. Dünyaya düşen her şey kurtuluştan kaçar ve ancak en büyük çabayla geri döndürülebilir. Ama lütfen içeri gelin kardeşlerim, sizin için ne yapabileceğime bir bakayım. Otur, vücut, ye ve iç, Erkekleri ayrı besleyeceğim.

Bunu, Virtus'un Tanrı'nın işte yardım etmesi için başka bir duası takip eder , ardından Virtus tartışma ekler

teoloji ve erdem arasındaki bölünmeye karşı : başka bir deyişle, Tanrı'nın imajını erdemden ayıran entelektüel teorileştirmeye karşı, burada ikincisi etik yükümlülükler ve davranış anlamına gelir. Akıl bir şey düşündüğünde ve etik ve ahlaki yükümlülükler tamamen başka bir kutuya yazıldığında, belirli bir bölünmeye karşı çıkarak, bir kişinin nasıl düşündüğünün gerçeği ile nasıl davrandığının gerçeğinin aynı kalması gerektiğinde ısrar eder.

Bizim için bu, herhangi bir çağdaş Hıristiyan yazarın söyleyebileceğinden farklı olmayan, az çok bariz bir sorundur. Çoğu insanın ya da birçoğunun kopuk bir psikolojiye sahip olduğunu biliyoruz: bir makale yazdıklarında veya kitap okuduklarında ya da örneğin, din adamları vaaz verdiğinde, kişiliklerinin bir bölümünü dahil ederler ve iş, davranışa gelince. ev veya pratik hayatta, bir başkasını içerirler. Çoğu insan için bu bölünme bilinçsizdir. Beş dakika önce söylediklerini alıntılayarak onları sıkıştırmaya çalışırsanız, hemen icat etmeye, endişelenmeye veya sinirlenmeye başlarlar. Analizde, bölünmüş psikolojileriyle yüz yüze insanlarla tanışmak, asla büyük bir duygusal patlama olmadan olmaz. Kişiliğin bu bölümleri su geçirmez ve ayrıdır ve aralarındaki kapıyı açmaya çalışırsanız, genellikle, muazzam bir kafa karışıklığı ve bir kişinin sorunu görmemesi için umutsuz bir mücadelesi kaçınılmazdır. Bu noktada analizde hekim dikkatli ve sabırlı olmalıdır, çünkü kişisel psişenin tamamen yeniden düzenlenmesi gerekli hale gelir. Dorn, kim

Ortaçağ Büyüsü ve Modern Eşzamanlılık

Doğal olarak, sahip olduğumuz aynı problemler vardı, yine de bununla tartışıyor.

Sonra devam ediyor:

“[Kimyasal malzemeleri kastettiği] tüm doğal şeylerde, kişinin fiziksel gözleriyle görülemeyen, ancak yalnızca erkeklerin yardımıyla görülebilen kesin bir gerçek vardır . Bu filozofların deneyimidir ve aynı zamanda mucizeler yaratabilecek bir erdem olduğunu hissettiler. Dolayısıyla imanı büyük olan insanların mucizeler yaratabilmelerine ve hatta inorganik maddeleri bile erdemlerine tabi kılabilmelerine şaşmamak gerekir.

Bu fikrin uzun bir geçmişi var. Batı dünyasına İbn Sina veya büyük Arap ilahiyatçısı ve mistik İbn Sina felsefesi aracılığıyla geldi. Çoğu İslami bilge gibi o da sihir yoluyla mucizeler yaratabileceğine inanıyordu. Geomancy, astroloji, piromansi ve benzeri şeylere inanıyordu. Dorn'un geç antik çağdan gelen, Arap dünyasında yaşamaya devam eden ve 10., 11. ve 12. yüzyıllarda Batı bilim dünyasına dönen her türlü sihirli prosedüre de inandığını biliyoruz.

İbn Sina, 11. yüzyılda kısmen Latince'ye çevrilen ruhla ilgili kitabında, sihirle ilgili şu açıklamayı yapmıştır: Tanrı'nın elbette mucizeler yaratmaya kadir olduğu doğaldır. Bir ateşi söndürebilir veya tutuşturabilir, tedavisi olmayan bir hastalığı iyileştirebilir veya başka bir şey yapabilir. Müslümanlar için

Bu apaçık. Allah her şeye kadirdir. Ancak İbn Sina'nın teorisine göre, meditasyon ve içsel yüceltme halindeki sihir yeteneğine sahip bir kişi, Tanrı'nın bu büyülü yaratıcı potansiyeline yaklaşabilirse, deyim yerindeyse bunu Tanrı ile paylaşır ve bu aşamada bir şey için can atıyorsa, , dış doğada bir mucize olarak ortaya çıkar. Bu öğreti Albertus Magnus tarafından benimsendi ve daha sonra genel olarak Batı doğa felsefesinde ilan edildi.

Açıkçası, bu eşzamanlı olaylar olarak adlandırdığımız şeyi ifade eder. Ayrıca, bir arketip kişinin bilinçdışında yoğun bir şekilde yoğunlaştığında, içsel duruma karşılık gelen dış eşzamanlı olayların meydana gelebileceğini de gördük. Biz buna İbn Sînâ'nın yaptığı gibi, İlâhî'nin yaratıcı gücüyle esrik bir temas diyeceğiz, ancak eşzamanlı olaylar sadece bu durumdaki insanların başına gelmez. Jung'un eşzamanlılık üzerine makalesinde belirttiği gibi, bu tür fenomenler, her zaman doğaüstü bir etki yaratan arketip takımyıldızı nedeniyle büyük duygusal gerilimin olduğu yerlerde meydana gelme eğilimindedir.

Ne zaman birinin psişik materyalinde bir arketip takımyıldızı oluştursa, dışarıdan bir gözlemcinin algılayabileceği çok büyük miktarda bilinçli ve bazen bilinçsiz duygu vardır. Bu gibi durumlarda, eşzamanlı olayların en sık kümelenmesi, yalnızca yakın çevrede ve psikotik epizodun başlangıcında meydana gelir; bu, bazı bilinçsiz arketipsel temasın, ego kompleksi patlayacak kadar kümelendiği anlamına gelir.

Ortaçağ Büyüsü ve Modern Eşzamanlılık

Birkaç on yıl önce bununla ilk karşılaşmam beni derinden etkiledi. Yabancı bir ülkedeki küçük bir kasabada ders veriyordum ve bir dersten sonra tamamen şizofren olan, aynı zamanda çok zeki, yetenekli bir sanatçı olan bir adam tarafından tamamen emildim ve kemirildim. Onunla her türlü konuyu tartıştım. Sonra bir daha hiç cevaplamadığım birkaç çılgın mektup dışında ondan bir daha haber alamadım, ancak yaklaşık altı ay sonra bir telgraf aldım: "Lütfen, lütfen bana yardım edin, iki katım" imzalı. Öğrencilik yıllarımda olduğu için zamanım olduğu ve telgrafındaki savunma çok çaresiz olduğu ve yaşadığı şehir çok uzak olmadığı için oraya trenle gittim. Dairesine geldiğimde, buldum yerel hastaneye kaldırıldığını, ben de oraya gittim, beni görmekten çok mutlu oldum ve iyileşme yolundaydım. Oldukça keyifli bir sohbet gerçekleştirdik. Bana çok şaşırtıcı bir şey söyledi ve bunu doğrulayan karısıyla görüştüm. Dinsel bir mesih megalomanisi vardı: dünyayı kurtaracağına ikna oldu ve bu çılgınlık yavaş yavaş gelişti. Bir arketipin takımyıldızıydı. Yaşlandıkça, kendisini giderek daha fazla yeni Mesih olarak tanımladı, ancak sonunda Mesih olduğuna inanmak istemeyen karısı onu o kadar sinirlendirdi ki, bir balta aldı ve ona şeytanın şeytan olduğunu söyledi. onu ancak baltayla döverek ve kafasını parçalayarak kovabileceği beynindeydi. Tabii ki doktoru aradı ve doktor polisi aradı. beni gördüğüne çok sevindi ve iyileşme yolundaydı. Oldukça keyifli bir sohbet gerçekleştirdik. Bana çok şaşırtıcı bir şey söyledi ve bunu doğrulayan karısıyla görüştüm. Dinsel bir mesih megalomanisi vardı: dünyayı kurtaracağına ikna oldu ve bu çılgınlık yavaş yavaş gelişti. Bir arketipin takımyıldızıydı. Yaşlandıkça, kendisini giderek daha fazla yeni Mesih olarak tanımladı, ancak sonunda Mesih olduğuna inanmak istemeyen karısı onu o kadar sinirlendirdi ki, bir balta aldı ve ona şeytanın şeytan olduğunu söyledi. onu ancak baltayla döverek ve kafasını parçalayarak kovabileceği beynindeydi. Tabii ki doktoru aradı ve doktor polisi aradı. beni gördüğüne çok sevindi ve iyileşme yolundaydı. Oldukça keyifli bir sohbet gerçekleştirdik. Bana çok şaşırtıcı bir şey söyledi ve bunu doğrulayan karısıyla görüştüm. Dinsel bir mesih megalomanisi vardı: dünyayı kurtaracağına ikna oldu ve bu çılgınlık yavaş yavaş gelişti. Bir arketipin takımyıldızıydı. Yaşlandıkça, kendisini giderek daha fazla yeni Mesih olarak tanımladı, ancak sonunda Mesih olduğuna inanmak istemeyen karısı onu o kadar sinirlendirdi ki, bir balta aldı ve ona şeytanın şeytan olduğunu söyledi. onu ancak baltayla döverek ve kafasını parçalayarak kovabileceği beynindeydi. Tabii ki doktoru aradı ve doktor polisi aradı. Dinsel bir mesih megalomanisi vardı: dünyayı kurtaracağına ikna oldu ve bu çılgınlık yavaş yavaş gelişti. Bir arketipin takımyıldızıydı. Yaşlandıkça, kendisini giderek daha fazla yeni Mesih olarak tanımladı, ancak sonunda Mesih olduğuna inanmak istemeyen karısı onu o kadar sinirlendirdi ki, bir balta aldı ve ona şeytanın şeytan olduğunu söyledi. onu ancak baltayla döverek ve kafasını parçalayarak kovabileceği beynindeydi. Tabii ki doktoru aradı ve doktor polisi aradı. Dinsel bir mesih megalomanisi vardı: dünyayı kurtaracağına ikna oldu ve bu çılgınlık yavaş yavaş gelişti. Bir arketipin takımyıldızıydı. Yaşlandıkça, kendisini giderek daha çok yeni Mesih olarak tanımladı, ancak sonunda Mesih olduğuna inanmak istemeyen karısı onu o kadar sinirlendirdi ki, bir balta aldı ve ona şeytanın şeytan olduğunu söyledi. onu ancak baltayla döverek ve kafasını parçalayarak kovabileceği beynindeydi. Tabii ki doktoru aradı ve doktor polisi aradı. Beyninde ancak baltayla dövüp kafasını parçalayarak kovabileceği bir şeytan vardı. Tabii ki doktoru aradı ve doktor polisi aradı. Beyninde ancak baltayla dövüp kafasını parçalayarak kovabileceği bir şeytan vardı. Tabii ki doktoru aradı ve doktor polisi aradı.

Sonra iki polisle birlikte bir doktor, karısını öldürmesini engellemek için daireye geldi. Daireye girdikleri bir koridor vardı ve iki polis ve bir doktor girdiği anda bu koridorda bir adam durdu ve hezeyan içinde şöyle dedi: "Şimdi çarmıha gerilmiş İsa'yım." O sırada büyük bir gürültü koptu. Kocaman bir lamba, neredeyse tüm daireyi aydınlatan cam bir avize patladı ve hepsi bu adamı hastaneye götürene kadar binlerce parçanın arasında dokunarak hareket ederek karanlıkta kaldılar.

Yani bunlar eşzamanlı olaylardı. Bu adam daha sonra, bana bu hikayeyi anlattığı hastanede, bunun onun Mesih olduğunun kanıtı olduğunu hissetti, çünkü Mesih çarmıha gerildiğinde, güneşin ve ayın ışığı söndü! İsa kötü güçler tarafından yakalandığında ışık söndü! Öte yandan, şu şekilde anlaşılabilir: Sönen güneşin ışığı değil, kozmik ışık değil, egonun ışığı olan insan yapımı lambaydı. Sönmüş ışık, egosunun patlamasına eşzamanlı, sembolik bir eşlikti, lamba onun ego bilincini temsil ediyordu. Ama bu adam, deliliğin bir özelliği olarak, onu deliliği bağlamında yorumladı.

Bu aşamada çok sık görülen ve daha sonra psikotik atakların salgınlarında da gördüğüm trajik bir şey, bu eşzamanlı olayların deliliğindeki delileri doğrulaması, çünkü onlara haklı olduklarının kanıtı gibi görünüyor. Dış dünya bile onları tüketen arketipsel mite göre davranmaya başlar. Yani, tercüme

Ortaçağ Büyüsü ve Modern Eşzamanlılık

Kendilerini tanımladıkları arketipsel bağlamdaki olaylarda, bunu, ego bilincinin yıkımının trajik bir takviyesi olarak hareket eden bir doğrulama olarak hissederler.

Bu, bir tür duygusal esrimenin - ya da daha doğrusu bir arketiple ilgili duygusal bir saplantının - eşzamanlı bir doğaya sahip olayların daha büyük sıklığıyla çakıştığını gösteren sadece bir örnektir. Aynı zamanda, insanlar her zaman bir delilik durumuna yakın olan bir tür yaratıcı sürece duygusal olarak sürüklendiklerinde de sıklıkla olur: bu, eşzamanlı olayların genellikle etrafında kristalleştiği deliliğin "olumlu" bir versiyonudur.

Eşzamanlı fenomenlerin meydana geldiği başka durumlar da vardır. Bazen bilinçaltının önerdiği gelişmeyi teşvik edercesine rüyaları onaylarlar. Ayrıca, kişi ne kadar ilerlerse, eşzamanlılıkları o kadar çok "okuyabilir". Bu tür durumlar, elbette, geçmişte zaten gözlemlenmiştir. Ama sonra şimdi yaptığımız gibi eşzamanlılık olarak değil, sihir olarak yorumlandılar. Örneğin Orta Çağ'da verdiğim örnek şu şekilde yorumlanırdı: bu kişi Tanrı'nın yaratıcı gücüne yaklaşmıştır ve bu nedenle şimdi Tanrı'nın bir lambayı patlatma yeteneğini paylaşmaktadır. Hıristiyanlıkta Tanrı imajındaki bölünme nedeniyle, Orta Çağ'daki diğer taraf, bunun şeytana daha yakın hale gelmesi nedeniyle olduğunu söylerdi. Başka bir deyişle, buna patolojik tesadüf mü yoksa eşzamanlılık mı diyeceğimize karar vermemiz gerekiyorsa,

Bölüm V

Her halükarda Tanrı, yukarıdaki Tanrı veya aşağıdaki Tanrı, Hıristiyan Tanrı veya şeytan: eşzamanlılıklar genel dünya görüşüne uyuyorsa, o zaman Tanrı'nın işidir ve uyuşmuyorsa, o zaman şeytanın işidir. . Bugün bu bölünmeye başka terimlerle bakıyoruz: patolojik veya patolojik değil ama aynı bölünme. Bu tür kategorileri kabul etmeyi reddederek ve deneyimi sembolik düzeyde kabul ederek, kişinin kendini bütünleştirmesine ve böylece psikotik olayları önlemesine veya azaltmasına yardımcı olabiliriz.

Hıristiyan şifacıların ve azizlerin faaliyetleri ve mucizeler yaratma yetenekleri hakkında birçok ortaçağ teorisi, İbn Sina teorisi ile teolojik olarak açıklanmaktadır. Dorn hala aynı fikre sahip, ancak yalnızca Hıristiyan azizleri anlamında: Şeytan sorununu pek umursamadı, daha çok görmezden geldi. İyimser Hıristiyan bakış açısıyla, virtus sayesinde simyacının da Tanrı'nın yaratıcı potansiyeliyle bağlantı kurabileceğine ve mucizeler yaratabileceğine inanıyordu - buna birçok simyacı inanıyordu. Tamamen kimyasal doğa bilimleri çabalarının altın yapmalarına yardımcı olmadığını giderek daha fazla keşfettiler ve bu nedenle bunun mucizevi bir şekilde başarılabileceği fikrine geldiler.

St. Thomas Aquinas'ın simyanın bir doğa bilimi olmadığı, mucizelerin işleyişi gibi doğaüstü bir iş olduğu şeklindeki sözleri, diğer birçok ortaçağ geleneğinde bulunabilen bu fikri tekrar gündeme getirmektedir. Ancak ilginç bir şekilde Dorn, mucizenin yalnızca Tanrı'nın yaratıcı gücüyle temasa değil, aynı gerçeğin aynı gerçeğin varlığına da bağlı olduğuna inanıyor.

Ortaçağ Büyüsü ve Modern Eşzamanlılık

Tanrı'da vardır, şeylerde vardır. Örneğin cam, kırılganlığına ve diğer niteliklerine rağmen, özünde İlahi Olanın yaratıcı potansiyelinden bir şeye sahip olacak ve kimsenin göremediği ilahi bir gizemi paylaşacaktır. Dıştan bakıldığında sıradan bir camdır, ancak onu içsel görüşünüzle görürseniz, onunla büyülü bir temas kurabilirsiniz, bu da onu tavana kadar uçurabilir veya başka mucizevi eylemler gerçekleştirebilir. Bunu, maddenin ardındaki öze zihinsel olarak bakarak yaparsınız.

Dorn şöyle devam ediyor:

“Beden, erdemin [ruhun sihirsel etkinliğinin] engellendiği ve içinden doğal şeylerin ruhunun [yani camda olabilecek bir ruhun] kendini gösteremediği bir hapishanedir . Şeylerdeki ruh, insanın dini inancı gibi bir şeydir. İnsanlar, ölü bir zehirli yılanı kurutur ve bir yaranın üzerine koyarsanız, zehri bir mıknatıs gibi çekeceğine inanırlar. Birçok insan zehirli yılanları vücuttan zehir çıkarmak için kullanır, ama nedenini sormazlar , bir teorileri yoktur, sadece işe yaradığını bilirler ve bu nedenle yaparlar, ama simyacı bunun neden böyle olduğunu sorar.

Dorn'a göre, maddenin ruhu engellediği gibi, beden de ruhu engeller. İkisini birlikte serbest bırakırsak, buluşurlar ve sonra mucizeler olabilir. Dorn, enfekte olmuş bir yarayı serperek iyileştirmenin mümkün olduğunu inkar etmiyor.

zehirli yılan tozu, ancak bunun, benzerinin her zaman benzerle tedavi edilebileceğini kanıtladığını da ekliyor. Zehirli yılan tozu ekstresi o dönemde kullanılan ilaçlardan biriydi. Zehirden ve yılanlardan elde edilen özler bugün hala tıpta kullanılmaktadır. Dorn, yılanın zehirli ruhunun vücuttaki zehirli ruha etki ettiğine inanır, çünkü benzer benzeri çeker. Bu, 16. yüzyıl tıbbında gerçeklerden oldukça uzak olan fikirdi. Bu fikirden, insanın içsel kişiliğindeki, inancı ya da Tanrı ile ilişkisi olan faktörün, şeylerde de ruhsal bir gizem olarak var olduğunu çıkardılar. Her ikisi de temas edebilir ve serbest bırakılabilirse, senkronize edilirler.

Dorn şöyle devam ediyor:

"Simyacı her zaman bir şeyin göğün hangi kısmından geldiğini bulmaya çalışır ve sonra büyük yaratılışın anatomisini inceleyerek onu küçük, mikro kozmosla karşılaştırır. Bu dört araçla yapılabilir: yeryüzünün sorunları için geomancy; su ile ilgili problemler için hidromansi; yangınla ilgili problemler için ateş yakma; ve astronomi, kelimenin çift anlamıyla, göksel erdemlerle ilgili olanlar için."

Yani burada garip ve ilginç bir fikir var ki, kişiliğin bilinmeyen bir parçasındaki dini inanç, maddi şeylerdeki ruh ile aynıdır ve her ikisi de serbest bırakılırsa mucizeler yapılabilir. Bunu daha fazla araştırmak için dört

Ortaçağ Büyüsü ve Modern Eşzamanlılık

tahmin yöntemi, çünkü makro kozmosun anatomisi her zaman mikro kozmosa kıyasla incelenir .

Burada, çok kısa bir taslakta, Jung'un eşzamanlılık hakkındaki makalesini tekrar okursanız hakkında daha fazla şey öğrenebileceğiniz Orta Çağ felsefesinin tamamı yer almaktadır. Arketipik eşzamanlılık kavramının daha önce algılandığı teknik üzerine birkaç bölümü var . Jung'un "eşzamanlılık" terimini seçmeyi seçtiği (böylece kendini belirsiz büyülü nedensellik fikrinden kurtaran) geçmişte (17. yüzyılın sonunda tamamen terk edilene kadar) bir yazışma olarak anlaşıldı: doktrinimikrokozmos ve makrokozmos. Bu, bir anlamda, insanlığın tüm büyülü faaliyetlerinin arkaik temelidir. Örneğin, her şeyin kendi analojileri vardır ve analojiler sadece bizim şimdi formun paralelliği diyeceğimiz şeyde değil, aynı zamanda verimliliğin gizli bağlantısındadır. Örneğin, Afrika yağmur büyüsünde, yağmur yağdırmanın en yaygın yolu, belirli danslar eşliğinde belirli büyüler ve dualar okunurken bir su kabağı dökmektir.

Başka bir deyişle, tüm büyülü eylemlerin çoğu, aynı anda büyük, kozmik bir ölçekte olup bitenlerin küçük bir ölçekte tekrarıdır. Bu doğru bir psikolojik tavırla yapılırsa, arada bir paralellik vardır.

mikro kozmosun (insan) ne yaptığı ve makro kozmosta (tüm çevreleyen dünya) ne olduğu. Yağmur ve bereket büyüleri ve benzerleri her zaman bu fikir üzerine kuruludur. İlkel nüfus arasında en yaygın inanışlardan biri, karı kocanın tarlada çiftleşmesinin doğurganlık getirdiğidir, çünkü bir kişinin yaptığı doğa tarafından taklit edilecektir, ancak burada çift doğayı taklit eder ve bu nedenle onu, kadın olduğu gerçeğine çağırır. nasıl olsa yapardı. Büyülü fikirde, bu “ilkel” dünya fikrinde, iç ve dış dünyaların yanı sıra insan ve çevredeki evren arasında, birbirleri üzerinde doğal bir karşılıklı büyülü etkiye sahip oldukları bir birlik vardır. , ve her iki uçtan da başlayabilir. Bu, 16. yüzyılda hala var olan fikirdi.

Daha önce de belirtildiği gibi, astrologlar birinin şanssız bir burç olduğunu gördüklerinde, genellikle yıldızların makrokozmik kombinasyonunu tersine çevirmek için kimyasal karşı-büyü kullandılar. Örneğin Giordano Bruno, astrolojinin ve astrolojik takımyıldızların dünyada olanları etkilediğine ve bunun tersi olduğuna inanıyordu. Bu nedenle, kağıt üzerinde doğru madde kombinasyonunu veya astrolojik takımyıldızların çizimini yaparsanız, bu yıldızları da etkiler. Papa VI. Alexander'ın burcundaki kötü gezegen kombinasyonuna karşı burç karşıtı eylem talep etmesine yol açan aynı fikirdi: eğer makrokozmos bizi takımyıldızlarıyla etkiliyorsa, o zaman ters yön de çalışmalıdır.

Dorn'un öğretmeni Paracelsus bu inancı öğrencisiyle paylaştı, ancak çok az farkla. Paracelsus, astrolojik takımyıldızların

Ortaçağ Büyüsü ve Modern Eşzamanlılık

vücudu doğrudan etkiler, ancak bir kişinin içinde yıldızlarıyla birlikte bir tür göğün görüntüsü olduğuna ve dış göğün takımyıldızlarının bu iç göğü etkilediğine inanılır. Örneğin, Venüs'ün gökyüzündeki konumu, içimdeki Venüs'ün konumunu etkiler, bu da fiziksel sağlığımı iyi veya kötü yönde etkiler. Böylece, Paracelsus orta görüşe bağlı kaldı - gök kubbenin iç kozmosu fikri ve takımyıldızlarındaki değişiklikler.

Bu, "yansıtmayı geri almak" için ilginç bir başlangıç. Şimdi psikolojik bir bakış açısından, astrolojide kolektif bilinçdışının içeriğinin gökyüzündeki takımyıldızlara yansıtıldığını ve Paracelsus örneğinde bu projeksiyonların iç psişeye geri dönmeye başladığını söyleyebiliriz.

Paracelsus, nihai etkinin takımyıldızlardan geldiğine inanıyordu, ancak böyle bir şeyin insanın içinde de var olduğuna inanıyordu. Böylece projeksiyonlar kişinin içine geri döndü. Bir kişinin kendi içinde arketip kombinasyonları olduğunu ve onu etkilediğini söyleyebiliriz. Genellikle, bir yansıtma bir kişiye geri döndüğünde, ilk önce iki parçaya bölünür, bunlardan biri bütünleştirilir ve diğeri atılır. Bu eski sistemde, yıldızlara yansıtılan kolektif bilinçaltının, çeşitli sihir yöntemleriyle temasa geçilebilen bir çifte, yansımasına sahip olduğu, kısmen kişide bir şey olarak geri döndüğü bir aşamaya sahipsiniz. Örneğin, Paracelsus dünyevi şeyler hakkında bilgi edinmek için geomancy uyguladı.

Jung bir süredir coğrafya ile ilgileniyordu. Bir kalem al ve biraz bahse gir

rastgele puanlar, sayılmaz; ya da Jung'un yaptığı gibi, sadece bir avuç küçük çakıl taşı alın ve atın. Buradaki fikir, daha sonra ikişer ikişer saydığınız tamamen rastgele sayıda birim elde etmektir ve sonunda bir veya iki nokta (veya taş) kalır. Bunu on altı kez (dört kez dört) tekrarlar ve ardından şekilleri çizersiniz. Diyelim ki birincide bir puan kaldı, ikincide ve üçüncüde ikide ve dördüncüde bir, yani kariyer denen bir rakam veren hapishane. Başka bir figüre puer, çocuk vb. denir . Çeşitli olası rakamlar var.

Bu kombinasyonların adları vardır ve ilk önce bu tür dört şekil oluşturursunuz. Daha sonra onlarla çeşitli matematiksel permütasyonlar yaparsınız, örneğin ilk dördün üstünü alırsınız ve bu ilk dörde anne, sonraki dörde kız denir. Kız çocukları yeğenleri, yeğenler de sizi hakim, iki tanık ve bir hakim yardımcısı yapar ve bu size nihai sonucu verecektir. Bu sayılar astrolojik takımyıldızlar gibidir ve sembolik bir anlamı vardır. Hapishane Satürn'e aittir ve melankoli, hastane, hastalık anlamına gelir - Satürn'ün tüm astrolojik dernekleri. Her figürün farklı bir arketipsel çağrışımı vardır.

Bu rakamlarla bir astrolojik harita oluşturursunuz, bu yüzden karasal astroloji olarak da adlandırılırlar, çünkü üstteki göksel takımyıldızları almak yerine, noktalar veya çakıl kullanarak kendiniz bir takımyıldız oluşturursunuz ve sonra onu bir astrolojik haritaya yerleştirir ve okursunuz. sanki o, ya da bir transit yıldız falıymış gibi. O zamanlar,

Ortaçağ Büyüsü ve Modern Eşzamanlılık

Astrolojide olduğu gibi, kitaplara bakabilir ve birinci veya üçüncü evde bir kariyerin ne anlama geldiğini öğrenebilirsiniz. Bu, o günlerde yaygın olan geomancy'nin öngörücü tekniğidir.

Hidromanside, doğrudan tahmin için bir kase suya bakmanız gerekir. Bir kristale bakmak veya çay yapraklarına veya kahve telvesine bakmak gibi bir tür ilham desteğidir. Ateş yakmanın tam olarak nasıl yapıldığını bilmiyorum ama ateşe bakarken uygulanması gerekiyordu. Çeşitli olasılıklar var: Bir alevin şeklini ya da kömürlerin parıltısını gözlemlersiniz ya da bir şeyi yakarsınız ve sonra içindeki çatlaklara bakarsınız. Çinliler bunun için kaplumbağa kabuğu kullandılar. I Ching'den daha eski olan en eski Çin kehaneti, bir kaplumbağa kabuğunu ateşte ısıtmak ve ardından çatlakları okumaktı. Kuzey Kanada Eskimoları ateşe koydukları kemikteki çatlaklara bakarlar.

İsviçre'nin Uri kantonunda, kilise ve mezarlığın küçük bir nehrin karşı tarafında olduğu bir köy biliyorum ve mezarlığa ulaşmak için bir yol ve bir köprü boyunca yürümeniz gerekiyor. Tüm cenaze törenleri bu yoldan gitmeli ve insanlar bu yolda bir tabutla veya tabutun arkasından yürürken her zaman köprüdeki çatlaklara bakarlar ve onlardan sonra kimin öleceğini söyleyebilirler.

Asimetrik çatlak desenleri genellikle bilinçdışının bilgisini ortaya çıkarmak için kullanılır. Kurşun eritme tekniği aynıdır. Bence bunlar katalizör etkisi ile yapılmalı. Çatlakların aslında hiçbir şeyi öngördüğüne inanmıyorum ama bilinçaltımız biliyor. Örneğin, yukarıdaki örnekte, bilinçdışı bilir

sonra kimin öleceğine dair "mutlak bilgilerinden", ancak insanlar bu bilgiyi doğrudan alamazlar. İzdüşümünü katalize eden karışık çatlak modellerine bakmalılar.

Bu sonuca, avucunun içinden okuyan çok ünlü bir hurma okuyucusunu ziyaret ettikten sonra vardım. Eldeki çizgiler her zaman düzensiz desenler ve kırışıklıklardır. Bu adam çok iyi bir iş çıkardı ve her şeyi bilimsel bir temele oturttu. Ellerinizi mumun üzerine koyup baskı yapmak için bastırmanız gerekiyordu. Yöntemi hakkında çok bilimsel görünen bir kitap yazdı, ama içine giremedim. Bu yüzden bitirdiğinde onu sıktım ve satırlarda gerçekten bilgi olup olmadığını sordum. Şaşırtıcı bir şekilde, “Hayır, orada değil!” dedi. (Ve bunun hakkında bir kitap yazdı!). “Biri bir odaya girdiğinde, o kişi hakkında her şeyi bilirim. (Çok medyumcu, psişik bir insan tipiydi.) Sadece biliyorum ama ifade edemiyorum, ifade edemiyorum, ve bu yüzden bu çizgileri avucumun içinde kullanıyorum. Bu çizgilere bakıyormuş gibi yapıyorum ve sonra bildiklerim onlara katalize ediliyor ya da yansıtılıyor. Satırları okuyorum ama aslında o kişinin odaya girdiği andan itibaren anlıyorum.” Sanırım bu yüzden çoğu ilkel kehanet yöntemi, kişinin zaten bildiğini okuyabileceği kaotik bir model yaratma fikrine sahip.

Afrika'da yaygın bir uygulama var: Tavuk yedikten sonra kemikleri alıp rastgele, karışık bir düzende fırlatıyorsunuz ve düşme şekline göre durumu okuyorsunuz. Neredeyse

Ortaçağ Büyüsü ve Modern Eşzamanlılık

bilinçdışından çizim yaparken de aynıdır ve bu aynı zamanda bir Rorschach test tekniğidir. İnsanlara birçok nokta ve karışık desenler gösterirsiniz ve bu şekilde bilinçaltında olanı okurlar.

Aynı şey projeksiyonla ilgili tüm testler için de geçerlidir. Sudan'daki Azand kabilesinin bir kişinin suçlu olup olmadığını anlamak için tavuklara zehir verdiğini okudum . Tavuk ölürse adam suçludur, yaşıyorsa masumdur. Azandlılar, kararı doğrulamak için bu kehaneti birkaç kez tekrarlarlar. Bu, ateş üzerinde yürümek ve diğer "Tanrı'nın yargıları" ile aynı kategoridedir. Bu bizim anladığımız şekliyle bir tahmin meselesi değil, bir suçluluk mu, yoksa masumiyet mi meselesidir. Bu nedenle, bu yöntemi oyun içeren kehanet yöntemleriyle karşılaştırmayacağımı düşünüyorum.

Düşüncemi şöyle açıklayabilirim. Sosyal varlıklar olarak hayvanlar üzerine kitabının bir ekinde Portman, farelerin öğrenme yetenekleri hakkında çok ilginç bazı gerçekleri tartışıyor. Laboratuvar fareleri, yiyecek bulmak için çeşitli labirentlerde sürünmek zorunda kaldı. Deneyci, farelerin öğrenebileceğinden emindi ve görevi yüzde yüz tamamladıklarını gördü, bu yüzden deneylerinin gerçek sonuçlarını yayınladı. Ancak farelerin öğretilebilir olduğuna inanmayan başka bir araştırmacı, aynı labirenti aynı farelere verdi.

bu görevle baş edemediler ve oldukça aptalca davrandılar 11 .

Şimdi, zoologların çevrelerinde yaygın olarak tartışılan bir sorun şudur: Deneycilerin deneysel deneklerine önerileri bir rol oynuyor mu? Bilinçsiz beklentilerin hayvanların davranışlarını gerçekten etkilediği ortaya çıkarsa, o zaman nesnel deneyler nasıl yapılır? Portman bu bakış açılarından hiçbirini kabul etmedi, sadece her iki sonucu da yayınladı. Hayvanlar üzerinde bir etki olduğu doğruysa (ve bunun doğru olabileceğine inanıyorum), o zaman tüm köyü, arketipsel duygusal heyecan içinde, John'un veya Jack'in olması gerektiğini öğrenmek için yarı zehirli bir tavuğun yanına çömeldiğini hayal edin. öldürüldü! Bu, büyük bir duygusal kolektif gerilim oluşturacak ve hayvanların davranışlarını etkileyebilir, eğer bir araştırmacının inancı bile fareleri - ve hatta zehirlenmemiş fareleri - daha akıllı veya daha aptal yapabilirse.

Los Angeles'ta, engelli veya zihinsel olarak üstün yetenekli çocukları belirlemek için çocukları test etme uygulaması, öğretmenlerin sınıflarında çocuklarla yakından özdeşleştiğini gösteren çalışmalar nedeniyle terk edildi. Örneğin, bir öğretmen, çocuklarının kötü öğrenciler olduğuna ikna olmuşsa, o zaman düşük sonuçlar gösterdiler ve bunun tersi de geçerliydi. Bu tür daha birçok test ve deneyin iptal edilmesi gerektiğini düşünüyorum çünkü hiçbir şekilde objektif değiller. duygusal

Ortaçağ Büyüsü ve Modern Eşzamanlılık

Deneycinin inancı çok büyük bir rol oynar ve çocuğun potansiyelini olumlu veya olumsuz etkiler.

Jung, eşzamanlılık üzerine kitabı için astroloji okumaya başladığında, birkaç evli çift için burçların, evli olmayan insanlardan oluşan rastgele bir örneklemden daha yüksek derecede uyumluluk göstereceğine inanıyordu ve bu kesinlikle şaşırtıcı derecede doğruydu. Ama sonra kendini rahatsız hissetti ve kendine bunun gerçekten objektif olup olmadığını sordu. Bollingen'de otururken kulesinin taşlarına baktı -düz olmayan bir yay oluşturuyorlar- ve güneş ışığı yapraklardan süzülürken, aniden taşta kendisine gülen bir yüz gördü. (Daha sonra bir keski aldı ve onu yok etti; hala görebilirsiniz.) Sonra daha da kötü hissetti ve bu harika istatistiksel kanıta rağmen düzenbaz tanrı Merkür'ün kendisine oyun oynadığını düşündü!Deneyi bu sefer herhangi bir kişisel kanaat olmadan tekrarlamaya çalıştı ve istatistikler tersine döndü! Böylece istatistikler bile şaka yapabilir. Bütün bunları eşzamanlılık üzerine makalesinde yayınladı. Ama insanlar bunu okumalarına rağmen ne anlama geldiğini anlamıyorlar.

Bir keresinde Cenevre'deki nükleer merkez olan CERN'de ders verdim. Eşzamanlılıktan bahsettiğimde kahkahalar oldu ve bu ünlü fizikçiler şöyle dedi: “Ah, bunu gayet iyi biliyoruz: bilgisayarımız kesinlikle her zaman bizim yaptığımız gibi yanıt veriyor.

ondan bekliyoruz. Yanlış bir teoriye tutkuyla inanırsak, bilgisayar sadece beklediğimize göre hareket eder ve sonra bu teoriye inanmayan bir meslektaşımız bilgisayarda birkaç saat çalışır ve tamamen farklı bir sonuç alır. Bu onları çok eğlendirdi. Ama onları gerçeğe döndürmeye çalıştığımda ve “Pekala beyler, lütfen bunu ciddiye alın” dediğimde, içlerinden biri, “Ah, bunların hepsi saçmalık, eşzamanlılık saçmalık” dedi. Tutku halindeydi - ses tonu ona ihanet etti.

Bu fizikçiler deneyimlerini kabul ettiler, ancak bilimsel bir bakış açısıyla ciddiye almadılar, çünkü tüm dünya görüşleri alt üst olacaktı. Tecrübelerine rağmen gerçeği kabul etmek istemediler. İlk önce güldükleri ve bilgisayarın bunu yaptığını bildiklerini söyleyip sonra saçmalıkmış gibi davranmaları oldukça gülünçtü. Bu, bölünmüş bir psikolojinin başka bir örneğidir.

Tüm bu mantik prosedürler, eşzamanlılık fikrine veya selefi olan büyülü nedenselliğe dayanmaktadır. Dorn buna inanıyordu ve sonunda erdem ya da erdemden anladığı şey buydu, bilinçli hale gelen insan ruhunun mucizeler gerçekleştirebilme olasılığı.

Bölüm VI

BİR ADAM/TEK DÜNYA

Johann Daniel Milius, "OPUS MEDICO-CHYMICUM".

Hermes ve Hipokrat'ın her iki yanında diz çöktüğü Milius'un glifi, üçlü ve dörtlü yazışmalardan oluşur ve bunun merkezinde Adem'in Dünyası bulunur.

Dört amblem ana unsurları temsil eder.

Ogon (Semender) bir yıldız evidir: "Yukarıdaki gibi, aşağıda da." Hava (Phoenix ve Toad) - elementlerin evi: "Elementlerin dönüşümü ve üçlü arınma ile Bir'i alın ." Su (Denizkızı) - minerallerin evi: " Güneş ve Tuzdaki tüm doğal şeyler." Toprak (Aslan ve Ejderha) mikro kozmosun evidir : "Onları ayırın ve olgunlaştırın."

AT

 Bir önceki bölümde, Dorn'un tüm durumu daha teorik olarak gözden geçirme ve anlama olasılığından bahsettiği bir pasaj verdim. Örneğin, bir yaradaki kandan zehir çıkarmak için zehirli bir yılanın iskeletini kullanan, ancak bunun hakkında düşünmeyen doktorlar ve simyacılar arasında bir ayrım yapar, diğerleri, kendisi gibi, mikro kozmosun anatomisini inceler ve makrokozmos. Bu tür bilgilerin nasıl elde edileceğine ilişkin olarak Dorn, dört unsurla ilişkili dört tür tahminden bahseder. Böyle bir sanat, şeyler arasındaki daha geniş bağlantıları anlama imkanı sunar.

Dorn şöyle devam ediyor:

“Bu nedenle, kişi frekans egzersizine her zaman kendinden başlamalıdır. Bu nedenle erkek kendi bedenine merhamet göstermeyi ve onun yanlış dürtülerini sınırlamayı öğrenmelidir. [Şimdi gerilemeyi görüyorsunuz: beden yine yanlış. Dorn projeksiyonlar almaya başladı, ancak kötülük sorunu ortaya çıkar çıkmaz değişmeye başladı.] Erkekler vücudun yanlış arzularını sınırlandırmalı, böylece her şeyde erkeklere hizmet etmeli ve sonra erkeklerle kaynağından içmeli. Erdem. O zaman erkekler ve beden bir olacak ve birlik içinde barış olacak. Bu yüzden

ey vücut, bu çeşmeye gel de ondan erkeklerle içebilesin ve bir daha susamasın. Ah, ikiyi bir yapan ve düşmanlar arasında barışı sağlayan bu kaynağın mucizevi etkisi. Aşkın kaynağı, spiritus ve anima'dan bir insan yaratmayı başarmıştır , ancak bu kaynak aynı zamanda bir insanı hem erkeklerden hem de bedenden çıkarabilir.”

İkinci birleşmeden sonra, aşk kuyusundan birlikte içtikleri zaman bir insanın ya da iç insanın yaratıldığına dair bir şükran duası vardır. Bu oldukça şaşırtıcı! Spiritus ve ruh birlikte erkekleri yarattı ve ardından korpus ile büyük bir bölünme ve çatışma başladı. İkisini bir araya getirmenin ne kadar zor olduğunu ve ne kadar uzun süre savaştıklarını hatırlıyorsunuz ve çekimin hızlı bir kesiminde birlikte aşk kuyusundan içip bir oluyorlar.

Olanlara artık vir unus, yani "tek kişi" deniyor. Bu, bir kişinin (Kilise Peder Origen'in dediği gibi) başlangıçta birçok farklı gelenekten oluştuğuna göre - tek karakteristik dürtülerden söylenebilir ve bugün çeşitli kalıtsal özellikler hakkında konuşacağız ve, Origen'in de dediği gibi, günahkar (bilinçsiz kişi) Hristiyanlığa dönene ve Hristiyan ahlak eğitiminden geçmeden, çeşitli adetlerden oluşur.

Sığır sürüleri, kuş sürüleri ve tüm farklı halkların sizin içinizde olduğunu ve herkesin farklı yönlere çekildiğini ve yalnızca Kutsal Ruh'un lütfu ve Hıristiyanlığa geçiş yoluyla vir unus olduğunuzu söyledi,

Tek adam / Tek dünya

tek bir kişi ya da şimdi söyleyeceğimiz gibi, bütün bir kişi.

Görüyorsunuz ki, birlik, tek kişi olma hedefi olan şimdi bireyleşme süreci dediğimiz şey, projede zaten mevcuttu. Dorn insanda bütün bu sığır sürülerini ve halkları görmese de, insanın da farklı güdü ve eğilimlerden oluştuğunu ve bunların önce bölünüp arıtılıp sonra sevgi kaynağının suyuyla yeniden bir araya getirilmesi gerektiğini gördü.

Sonra beşinci dereceyi tekrarlar: "Her nesnenin kendi erdemi vardır." Artık erdemin ne olduğunu biliyoruz. Virtus sadece etik erdem değil, aynı zamanda verimliliktir.

“Her öğenin belirli bir etkisi vardır. Her cismin kendi gücü ve dışarıdan gözle görülemeyen kendi göksel etkisi vardır, sadece etkileri görülebilir, örneğin demirin bir mıknatıs tarafından çekilmesi gibi. Ama erdem, manyetik erdem gizli kalır ve kimse onu mıknatısta göremez, çünkü o ruhtur.

Bu tipik bir ilkel bakış açısıdır, antik felsefede bulunabileceklerin bir devamıdır. Doğal olarak, daha önceki insanlar - ve bugün ilkel insanlar - manyetizmanın etkisinden son derece etkilendiler. Elektrik gibi, onlar için büyük bir gizemdi. Olaylara safça bakarsanız bu anlaşılabilir. Bir demir parçasını çeken bir mıknatısın bir tür ruhsal etkisi vardır.

onun üzerine. İlkel bilinç için bu, ruhun maddeyi etkileyebileceğinin bir kanıtıdır ve ilkel insan bunun her zaman ve her yerde olduğunu, diğer bir deyişle tüm nesnelerin böyle elektromanyetik kuvvetleri olduğunu ve bu kuvvetlerle çevredeki nesneleri etkilediğini düşünür. Dorn ve simyacıların maddede ruh dediği şey buydu.

"Ayrıca, şarabın da böyle görünmez güçleri vardır, çünkü ruhu insanı ısıtır ve kurutur, vücudu ise onu serin ve nemli hissettirir."

Bu çok doğrudur, çünkü bir kişi şarap içerse, zihinsel veya psikolojik olarak ısınır, ruhsal ve zihinsel olarak sarhoş olur; kaliteli şarapla, bir kişi bir tür coşkuya girer, ancak aşırı alkolden sonra vücut ağırlık ve mide bulantısı alır. Dorn'a göre alkolün psikolojik etkisi, maddi şeylerin erdem diyebileceğimiz şeye sahip olduğunun bir başka kanıtıydı.

"Başka şeylerde de böyle erdemler vardır ve ekmeğin bile kendi erdemi vardır ve ekmeğin ve şarabın en saf kısımlarının ete ve kana dönüşebileceğini bilmiyor muyuz? [Dönüşüm Gizemine İnanılmaz Düşünce Sıçrayışı] 1 Bunu görünmez bir biçimden bilmiyor muyuz?

Tek adam / Tek dünya

sebzede görünür bir hayvan biçimi yer alabilir, ancak doğal olarak, şu anda dönüştürülen biçim [ekmek ve şarabın görünümü anlamına gelir] değil, yalnızca Aristotelesçi ve Katolik anlamında biçimdir. doktrinler. Bu nedenle, sanatımızın [simyanın] insanda, doğanın ekmek ve şarap yoluyla yapabileceğinden çok daha iyi felsefi dönüşümler gerçekleştirebileceğinden ve doğada hala sizinkinden daha büyük doğal iyiliğe ve göksel etkiye sahip başka şeyler olduğundan kim şüphe duyabilir? ekmek ve şarapta gör."

Burada Dorn çok net değil (ama dikkatlice okursanız açıktır) önceden var olmanın gizemine atıfta bulunur ve bu anı, maddi nesnelerin doğaüstü dönüşüm olasılığının kanıtı olarak kullanır. Eğer rahibin sözleri ekmeği ve şarabı İsa'nın bedenine ve kanına dönüştürüyorsa, neden doğada her yerde böyle olasılıklar olmasın?

Bu, ortaçağ simyacılarının ortak düşüncesiydi. Onlar, töz değiştirme kutsallığının bir anlamda simyasal bir işlem olduğunu gayet doğru anladılar, çünkü resmi dogma, ekmek ve şarap gibi kaba, dünyevi maddelerin birdenbire Tanrı'nın Oğlu'nun ilahi gerçekliğinin taşıyıcısı haline geldiğini kabul ediyor. Ekmek ve şarapta vücut buluyor. Pek çok simyacı bu gerçeğe saldırdı ve şöyle dedi: "Bu dönüşüm neden sadece o küçük konak parçası ve depolanan şarap damlası ile sınırlı olsun?

kilisede? Bu neden diğer maddelerle mümkün değil? Prensipte mümkünse, her yerde mümkün olmalıdır.” Bu oldukça şok edici genelleme birçok kişinin aklına geldi ve muhtemelen Jung'un Psikoloji ve Simya'da, bir Macar rahip tarafından yazılmış ve simya çalışmalarını adım adım töz değiştirme kutsallığı ile karşılaştıran bir simya metninden alıntı yaptığını hatırlıyorsunuzdur . Dorn burada aynı gerçeğe atıfta bulunuyor:

“Buna inanmak istemeyen, önce simya sanatını denemeli; bilmiyorsa hiçbir şey öğrenemez.”

Ardından Potentia ile “tek adam” arasındaki diyalog gelir . Erkek ve diğer figürler artık yok. Sadece vir unus, bir adam kaldı. Bu, yapmanın altıncı derecesidir.

V1R UNUS: Lütfen Potentia'yı açın.

Potentia: Kim var orada?

V1R UNUS: Beni erdem gönderdi. Potansiyel: Neden?

V1R UNUS: Gerçeğin hizmetkarı Frequentia'dan aldığım erdemleri pekiştirmek için.

POTENTİA: Sizce nasıl olacak?

V1R ONE: Teşekkürler Güç.

Güç : Güç Kimdir ?

V1R ONE: Gerçeğin gücü .

Tek adam / Tek dünya

POTENTİA: Sence gerçek nedir?

VIR UNUS: Bence gerçeğin Tanrı'nın gerçeğinde yattığını düşünüyorum.

Potentia: Sen benim onayıma layıksın . [Potentia , bir tür olumlama ve olumlama anlamına gelir - buna kişiliğin gücünde bir artış deriz.] O halde şimdi dinleyin: kudret ya da güç, Tanrı'dan alınan erdemin değişmezliğidir. Allah tarafından verilmemiş olsaydı, hiç kimse en ufak bir erdem kıvılcımına sahip olacağını düşünmemelidir. Sadece gerçeğin kayası üzerine inşa edenler krallık sağlam duracaktır. Bu nedenle, şimdi yalnızca gerçeğin kendisi olan erdem için endişelen, böylece bir aslan gibi savaşta güçlenebileceksin ve bu dünyanın tüm güçlerini yenebileceksin ve bu nedenle ölümden ve hatta ölümden korkmayacaksın. şeytanın tiranlığı.

Daha önemli kısımlardan bazılarına geçmek istiyorum, bu yüzden yedinci dereceye, mucize veya felsefe derecesine geçeceğim.

“Mucize, gerçeğin kalıcılığının etkisidir ve bunu açıklamak için bir örnek kullanacağım. Bir gün bir filozof, bir zorba tarafından gerçeği çok fazla konuştuğu için kınandı ve zorba, onun bir kayadaki bir deliğe canlı olarak yerleştirilmesini ve ardından demir aletlerle yavaşça ezilmesini emretti. Ama filozof haykırdı: "Pekala, bana eziyet et, tiran, bedenimi yok et, ama beni kıramazsın.

ruh!". Zalim o kadar sinirlendi ki, filozofun dilinin kesilmesini emretti. Ama filozof dilini ısırdı ve zorbanın yüzüne tükürdü. Böyle bir şehitliğe katlanarak ölümü zevkle kabul eden ve dünyevi zulmü yenen bir adamın mucizevi kararlılığına bakın.

Burada, yedinci derecede, Dorn, dünyadaki kötülük sorunları söz konusu olduğunda geriler ya da Hıristiyanlığın son on sekiz yüzyılda sunduğundan, yani şehitlikten daha iyi bir çözümü yoktur. Olumlu çabalara rağmen, insan dünyadaki kötülük sorunlarını değiştiremez ve değiştiremez, ancak iyilik için savaşta ona boyun eğmek erdemdir ve bu, kendisi kötülüğün şehidi olarak ölen Mesih'in gerçek bir taklididir.

İyi ile kötü arasında bir orta konum algılamaya ve Hıristiyanlığın tek yanlı manevi tutumunu bir dereceye kadar telafi etmek için beden ve maddeyi bütünleştirmeye yönelik tüm girişimlerine rağmen, Dorn, ahlakın son alanında hiçbir şeye gelmez, ancak kalır. geleneksel kavramlar çerçevesinde Başka bir deyişle, kötülük sorunuyla başka türlü baş edemez. Ardından, daha fazla açıklama yapmadan yedinci dereceyi tekrarlar ve tüm çalışmayı bitirir. Yedi felsefe derecesi aynı zamanda artifex'in mucizevi çarenin sırrına ulaşabileceği yedi kimyasal işlemdir . Bir filozofun çalışması, kimyasal bir putrefactio ile karşılaştırılmaya değerdir, çünkü o, doğal maddelerin çözünme için hazırlanmasıyla aynı olan gerçeği elde etmeye yatkındır.

Tek adam / Tek dünya

Şimdi birkaç kez bahsettiğimiz şeye geri dönüyor - Dorn'un fiziksel ve kimyasal gerçekleri psikolojik gerçeklerle birleştirebileceği tek bir dilin eksikliğine. Sadece benzetmeler yapmaya başlıyor: şöyle, böyle, birliğe en yakın bu olabilir.

"Bu nedenle, bir simyacı felsefe çalıştığında [örneğin, simya kitapları okuduğunda], bir imbikteki metallerin ilk önce buharlaşması, çözülmesi ve tam sıvılaşmaya hazırlanmasıyla aynı şey onun başına gelir."

Burada çift anlamlı bir kelime kullanıyor. Çözüm , bir imbikteki sıvıya, metallerin veya diğer maddelerin sıvılaştırılmasına atıfta bulunur, ancak aynı zamanda felsefi veya insan sorunlarına da bir çözümdür. Geçmişin bu simya dilinden gelen terimlerin birçoğunu psikolojide hala nasıl kullandığımızı görmek oldukça eğlenceli. Freud yüceltme hakkında konuşurdu, biz psişik takımyıldız hakkında konuşuyoruz, günümüz dili bir problemin "uçucu" veya "çözüm" gibi terimleri kullanıyor. Tarihsel bir geçmişi olan ve başlangıçta yarı kimyasal, yarı psikolojik bir çağrışım yapan bu kelimelerin kökenini anlamıyoruz.

“Çözülme, felsefi farkındalıkla karşılaştırılabilir: tıpkı cisimlerin çözümde [bir imbikte anlam] erimesi gibi, filozofun şüpheleri de kendi düşüncesinde çözülür.

farkındalık. Sonra simyacıların pıhtılaşmasına veya imbikteki ilk birleşmeye karşılık gelen bir öğrenme frekansı yaratan felsefi aşk gelir [bu, imbikteki bedenlerin ilk katılaşması anlamına gelir]. Ve filozofun zihni sık alıştırmalarla nasıl keskinleştirilirse, aynı şekilde tekrarlanan simyasal yıkamalarla da kimyasal bedenin çeşitli kısımları süptil hale gelir; Tıpkı erdem yoluyla filozofun tek bir kişi haline gelmesi gibi, kimyasal bileşimde de çeşitli kimyasal cisimler küçük parçalarında bir araya toplanır; ve potentia'nın kişiliği felsefi erdemlerinde güçlendirmesi gibi , fiksasyon da kişiliği güçlendirir.kimyasal cismin uçucu kısımları, filozofun taşını sertleştirir, böylece çeşitli buharlar artık buharlaşmaz. Nasıl ki bu felsefi öğretilerle insan mucizeler yaratabilecek bir güce sahip oluyorsa, simya ilaçları da mükemmelliklerinde yansıtma yoluyla güçlerini gösterirler.

Simya açısından bakıldığında, projeksiyon, bir iksir veya lapis philosophorum yaptığınızda, onu "mükemmelleştirilmiş" veya aynı zamanda altına dönüşen diğer nesnelerin üzerine koymanız anlamına gelir.

"Şimdi okuyucu, sana çalışmamızın amacını anlattım, ama ancak aynı zamanda doğal olduğu kadar gerçek metafizik felsefeyle uğraşmaya devam edersen hiçbir şey elde edemezsin.

Tek adam / Tek dünya

kimya felsefesi. Ve bunun zor olduğundan şikayet etmeyin, çünkü diğer simya yazarları bu sorunu sadece bulanıklaştırdılar, oysa ben çok net bir şekilde açıkladım. Hoşçakalın ve her neyse, yapabileceğiniz en küçük iyi iş için bile bu tavsiyeyi dikkate alın."

İş burada bitebilir, ancak Dorn, felsefi tentürler olarak adlandırdığı bir dizi başka tarifi de içeriyor. Tentür, renklendirme anlamına gelir, başka bir maddeyi renklendiren herhangi bir madde.

“Artık işimi bitirebilirdim, ama felsefi aşkım, öğretmenim Paracelsus'un tentür tariflerini de eklememi istiyor. Söyleyeceklerimin, bu çeşitli tariflerin gizemini açıklamak istiyorum. İnsan, gökten ve yerden yaratılmıştır ve gökten akıl sahibidir ve bedeni de topraktandır.[Intellectus-modern anlamda akıl değil. Bilinç derdik.] İnsan bilinci gökten, bedeni ise yerden aldı. Gökten aldığı şey gök kubbeden gelir ve onda yıldızların güçlerini yenebilecek Tanrı'dan bir şeyler vardır. [Burç kastedilmektedir.] Bir insan kendi dışındaki şeyleri dönüştürebiliyorsa, bunu kendi mikrokozmosunda daha da iyi yapabilir ve kendi içindeki şeyleri daha iyi tanıyabilir. Dolayısıyla en büyük hazine insanın kendisindedir ve insanın dışında hiçbir şey yoktur. Bu nedenle, insan içeriden veya ortadan başlamalı,

hem dışarıdan hem de içeriden görülebilen ve insanın kendi içinde kim ve ne olduğunu tanıması gerekir ve o zaman herkes doğanın ışığında kendini dıştan tanıyacaktır.

Bu, metnin tamamının en ilgi çekici ve dikkat çekici kısımlarından biridir - insanın içini dışını tanıyabilmesi. Dorn'un zamanından beri Batı, subjektif faktöre asgari bir dikkat göstererek, sadece doğanın dışsal gerçeklerini doğrudan tanımaya çalıştı. Sadece son otuz yılda, gözlemcinin zihinsel durumunun, gözlemlediğimiz her şeyde belirleyici faktör olduğu ve bu nedenle, kendimizi yapay olarak aldatmadan dış olayların nesnel bir tanımını veremeyeceğimiz, bazı bilim çevrelerinde yeniden keşfedildi - dikkatli olun. subjektif faktördür. Fizikçi Sir Arthur Eddington, Fizik Bilimi Felsefesinde, artık her fiziksel bilimsel teorinin seçici öznelcilikten başka bir şey olmadığını anladığımızı söylüyor. "Seçici" derken şunu kastediyor:

Görüyorsunuz ki, herhangi bir bilimsel teorinin yalnızca insan beyni tarafından yaratılan, nesnel gerçeklerle ancak bir dereceye kadar örtüşen ve bu nedenle her zaman tarihsel olarak koşullandırılmış varsayımsal bir yapı olduğu kabul edildiğinde, elli veya altmışta olduğundan emin olabiliriz. yılların modern bakış açısı

Tek adam / Tek dünya

bilim, şimdi nihai gerçek olarak kabul ettiğimizden tamamen farklı olacaktır. Bu kabul edilirse, bilimden tamamen vazgeçilebilir veya bu durumda kendi teorimizi, bireysel dünya görüşümüze göre, fiziksel veya matematiksel bile olsa, ne istersen yaratmak için her türlü gerekçeye sahibiz. Bu alanlarda, insan faaliyetinin veya psikolojisinin diğer alanlarında olduğu gibi, kendi psikolojik denklemimize uyan teoriyi basitçe kabul edebiliriz.

Bu kaçınılmaz olarak tam bir öznelci kaosa yol açacaktır. Bu nedenle, daha sorumlu bilim adamları, fantastik öznel teori ile fizikçinin fayda ile uygulanabilen, tekrarlanabilen ve diğer bilim adamlarına öğretilebilen öznel teorisi arasındaki farkın ne olduğunu bulmaya çalışıyorlar. Örneğin, Niels Bohr ve Wolfgang Pauli, bu ayrımı, başkaları tarafından aktarılabilen ve anlaşılabilen bir fiziksel teorinin nispeten nesnel olarak kabul edilmesi gerektiğini, diğerlerine aktarılamayan veya öğretilemeyen bir teorinin ise bir kenara atılması gerektiğini söyleyerek formüle ettiler. .

Güçlü bir şekilde içe dönük bir kişilik olarak Dorn, benzer bir şey önerir ve bir kişinin zihinsel olarak kör değilse, önce kim ve ne olduğunun farkına varması gerektiğini, yani bilimsel çalışmalarında öznel faktörlerin ve kendi öznel motivasyonlarının farkında olması gerektiğini söyler. faaliyetler; sonra doğanın ışığında kendini dıştan tanır. Bu, içeriye bakarak veya ışığa konsantre olarak kendinizi tanıyabileceğiniz anlamına gelir.

doğayı kendi içinde, sonra da kişiye dışarıdan ne olduğunu görün.

Yaptığımız tam olarak bu. Jung'un kendini tanıma fikri, egomuz hakkında öznel olarak düşündüğümüz anlamına gelmez: "Ben böyleyim ve böyleyim." Bu yardımcı olabilir, ancak kendimizi bilmekten anladığımız bu değildir, yani rüyalardan aldığımız bilgileri kabul etmek anlamına gelir. Başka bir deyişle, eğer biri kendini tanımak istiyorsa, kelimeyi anlamamıza göre, rüyaların ona verdiği imajını kabul etmelidir. Bir aptal gibi davrandığınızı hayal ettiyseniz, öznel olarak en makul olanı hissetmenize rağmen, bunu ciddi olarak düşünmelisiniz, çünkü bilinçaltına göre veya Benliğin arketipinin bilinçli davranışınıza yansıttığı ışığa göre, aptal gibi davranmak. Beğenseniz de beğenmeseniz de, bir rüyadan alınan nesnel bir bilgidir ve bir rüyada gördüğünüz şeyden ne sıklıkta hoşlanmadığınızı bilirsiniz. bu bilgi nesnel psişeden içe doğru gelen ve kabul edilmesi için yararlı ve uygun olduğunu düşündüğümüz. Bu aynı zamanda Dorn'un tabiatın ışığından kastettiği şeydir.

Doğanın ışığı olan lümen naturae kavramının tarihine giremem ama Jung bunu Paracelsica'da okudu . Tarihsel olarak, doğanın ışığı, bilinçaltında bir tür bilinç veya basitçe rüya zekası olarak adlandırdığımız şeyi ifade eder. Çok fazla rüyayı analiz ederseniz, içindekilere gözlerinizi kapatamazsınız.

Tek adam / Tek dünya

olağanüstü parlak zeka. Eminim hepimiz sık sık söylemişizdir: "Yirmi yıldır bunu düşünüyorum ve anlamadım ve şimdi rüyamda her şey netleşti." Bir kişi bir rüyayı anlarsa, genellikle şiddetli bir aha tepkisi yaşar. Bu, rüyanın "zekası"ndan gelen ışıktır ve elbette önce belirli yorumlama yöntemleriyle çıkarılması gerekir. Bu nedenle, rüyaların ışığında kişi kendini egonun düşündüğünden farklı bir şekilde tanıyabilir, çünkü bunlar egodan gelmeyen ek bilgiler sağlar.

Uyku, nesnel bir psişik olay gibi görünüyor, çünkü doğanın ışığının bir kısmı, egonun bilinciyle her ikisi de değişecek şekilde birleşir ve bir kişi bu sürece dahil olursa, kendini dışsal olarak da bilebilir. . Bu demektir ki, hayatınıza semboller açısından ve dışarıda meydana gelen eşzamanlı olaylara bakarsanız, o zaman göreceksiniz - eğer birleştirici bir bakış açısına sahipseniz ve bilincinizi doğanın ışığına aktarabiliyorsanız - birçok dış olayı bile rüyaların açığa çıkmasıyla aynı olay sınıfında kabul edebilir. Bu nedenle, yaşamının sonunda bir kişi, vizyonlarını, rüyalarını, gerçek biyografisini ve başına gelenleri özetleyerek kendi bilgisini ve kim olduğunu eksiksiz bir şekilde gözden geçirebilir. O zaman, hayatın gerçek biyografik anlarının içsel olaylarla tuhaf bir sembolik birliği olduğundan, olaylar arasında şaşırtıcı eşzamanlı bağlantılar görülebilir. Bu nedenle, örneğin yaşlı bir analizanın biyografisini dinlerseniz ve gözlerinizi kapatırsanız, sanki sembolik bir şeymiş gibi dinlersiniz.

peri masalı, içsel hayata dair tüm bilgileri öğreneceksiniz . Bu, karakter ve kader arasındaki bağlantı hakkında neden bu kadar çok kitap yazıldığını açıklayan banal bir gerçektir, çünkü bir kişinin kaderi garip bir şekilde çok sıklıkla psikolojik bir yapıyla bağlantılıdır, bu da her insanın kendi kaderi veya kaderi olduğu ifadesini açıklar. kendi kaderini ruhunda taşıdığını.

Bu, her zaman sezgisel olarak algılanan çok yaygın bir gerçektir. Bir insanın başına gelenlere sebepsiz olarak içeriden bakarsanız veya lümen naturae ile - yani, doğanın içteki ve dıştaki yansımasına bakmak isteyen bilinçli bir tavırla - bakarsanız bile yapabilirsiniz. kendini dışarıda olanlardan tanı. Kişi bunu kendi nesnel psikolojik gerçekliğinin bir parçası olarak kabul edebilir.

Dorn'un yolunu el yordamıyla ararken aradığı şey buydu ve onun bir doktor olması ve bu nedenle doğal olarak diğer mesleklerdeki çoğu insandan daha fazla insan kaderini çok derinden görebilmesinde çok tipik bir şey vardı. Bir hasta bir uzman veya pratisyen hekimi arayıp kayak yaparken bacağını kırdığını söylediğinde, doktor -eğer hastanın ailesindeki tüm durumu biliyorsa- “Evet, yakında olacağını biliyordum” diye düşünmekten kendini alamaz. Bu şeyler olur ve Dorn, elbette, bunun çoğunu yaşadı ve bu nedenle, bir insanın başına gelenlerin, dışarıdan garip bir şekilde bağlantılı olduğu fikri ona geldi.

Tek adam / Tek dünya

Doğanın ışığıyla bildiği bilinçaltındaki nesnel olaylarla.

Dorn daha sonra insan kanındaki tuz ve insan doğasındaki kükürt ve bunların sağlık üzerindeki etkileri hakkında kısa bir bölüme geçiyor. Burada, bir kişinin kanındaki tuz ve kükürtün psikolojik tutumundan etkilendiğini gösteren, daha önce söyledikleriyle açıkça bağlantı kurmaya çalıştığı bir tür psikosomatik teori oluşturmaya çalışıyor; tüm sağlık dengesi de psikolojik faktörlere bağlıdır. Bildiğiniz gibi, buzdolabının icadından önce eti saklamak için kullanılan bir yöntem olan tuz, etin çürümesini engeller. Ve Dorn, insan kanındaki tuzun vücudu yıkımdan koruyan sır olduğu fikrini yansıtır. Bundan sonrası, koruyucu özelliği olduğu için kişinin kanındaki tuzun her zaman izlenmesi ve doğru miktarda olduğundan emin olunması gerektiği konusunda uzun bir tartışmadır.

Sonra başka bir teori veriyor - insan vücudundaki kükürt hakkında, ki bunu yanma olayı olarak anlıyor - yani şimdi oksidasyon dediğimiz şey. O zaman insan vücudundaki oksidasyon süreçleri şu şekilde açıklandı: vücut, mide ve bağırsakların içeriğini ısıtan yanan kükürt içerir. İnsan vücudunda belirsiz bir şekilde ifade edilen tüm ısıtma süreçleri, kükürtün etkisiyle açıklandı. Kükürt ayrıca insan doğasında susuzluk ve kuruluk ile olumsuz anlamda ilişkilendirilmiştir: Eğer vücudunuzda çok fazla kükürt varsa, o zaman içindeki yanma süreçleri çok güçlü hale gelmiştir ve bu süreçleri şu şekilde zayıflatmanız gerekir: doğru dengeye dönmek için. Ama kükürt

Barent Kunders van Gelpen, "EsCALIER DES SACES KÜKÜRT". Kısaltma: "Zehri ayıran filozof, düzgün viskoziteyi dikkatlice canlandırıyor." Fiksasyon prensibi olan kükürt, Maddenin ayrışması sonucu elde edilen yağdan doğar. Bununla birlikte, Plüton'un (arka planda) varlığı, kahramanın Felsefe Taşı'nı almadan önce Styx'i bir kez daha geçmesi gerekeceğini ima eder.
Tek adam / Tek dünya

sadece tek taraflı ve abartılı hareket ettiğinde olumsuzdur, aksi takdirde içeride meydana gelen tüm süreçlerin tutulduğu ateşli bir maddedir.

Bu bize Dorn ve çağdaşlarının, onun için her zaman psikolojik ve fiziksel yönleri olan tuz ve kükürt gibi şimdi zihinsel ve somatik faktörlerin birleşimini nasıl gördüklerini anlamamızı sağlar. Örneğin tuzun, bilgeliğin yanı sıra Eros'un yönleri, bir mizah anlayışı veya zekâ ve zekâsı vardı. Kükürt, yaşamın sıcaklığını, canlılığını, yaşama katılma kapasitesini, yaratıcı hayal gücünü, inisiyatifi ve elan canlılığını verir; olumsuz yönü ise hırs ve açgözlülük gibi davranır. Bu maddeler (ki onun için psikosomatik maddelerdir) vücutta doğru bir şekilde yönetilmeli ve doğru dengede tutulmalıdır. Psikosomatik kimya teorisi olarak adlandırılabilecek şeyin açıklamalarına giremem.

Mysterium Coniunctionis'te bulabileceğiniz, özü üretmek için Dorn'un tariflerinden biriyle devam etmek istiyorum . Bu tür tarihsel arka plan bilgileriyle Jung'un nereye gittiğini çok daha net görebilirsiniz. Sonunda Dorn, aqua vitae (yaşam suyu) veya Mercurius (Merkür, cıva: yaşam enerjisi) üretmek için çeşitli tarifler verir. Diyor ki: "Yeni cennet, bal, Chelidonia, biberiye çiçekleri, Mercurialis, kırmızı zambak ve kanın bir karışımını almalısın.

adam, gökyüzü kırmızı ya da beyaz şarap ya da Tatar . "

Bal, Paracelsus'a göre "toprağın tatlılığını" sembolize eder. Bu, şehvetli zevkle (ve ayrıca dünyevi şeylere karışma korkusuyla) ilgilidir. Mercurialis, Homerik "güve" gibi büyülü bir etkiye sahip bir bitkidir (çok yıllık filiz) . Bu tıbbi bir bitkidir. Kırmızı zambak eril anlamına gelir, coniunctio'nun ürettiği semboldür. Beyaz zambak, Kutsal Ruh'un ilhamını sembolize eder. Chelidonia, göz hastalıklarını iyileştiren, ruhsal melankoliyi iyileştiren ve öfke nöbetlerine karşı koruyan bir bitkidir. Tartar'ın kırmızı ve beyaz şarabı, "gövde" olarak da adlandırılan kalıntıdır, önce damıtılması ve ancak daha sonra karışıma eklenmesi gereken mor-kırmızıdır.

Sonuç "yeni bir cennet", gizli bir gerçek ya da felsefe taşıdır. Tanrı'nın insan ruhundaki görüntüsüyle aynıdır. Tüm prosedür, aktif hayal gücü gibi, sembolik olarak önemli maddelerle gerçekleştirilir ve insan kanının eklenmesi, işe tam bir adanmışlık anlamına gelir. (Eski zamanlarda insan kanı, ruhun katılımı anlamına geliyordu; kişinin kendi kanıyla sözleşme imzalaması, kişinin tüm ruhunu bu işe vermesi anlamına geliyordu.)

Tek adam / Tek dünya

Sonuç aynı zamanda, tıpkı Çince “Altın Çiçeğin Sırrı” metninde olduğu gibi, dört yapraklı sarı bir çiçek olarak tanımlanır. Dorn'un tarifi şöyledir: "İçsel gerçeği ve onun için hayati olan elan'ınızı, Kutsal Ruh'un ilhamını ve karşıtları birbirine bağlama yeteneğini alın. Bu karışıma göksel ve dünyevi sevgiyi [seks] koyun ve burada cenneti ve dünyayı birleştirebileceğiniz bir öze sahipsiniz. Tüm malzemeler dört yapraklı sarı bir çiçek oluşturmak için toplanır" (yani Öz).

Bu ilaçla Dorn ayrıca fiziksel hastalıklardan muzdarip insanları iyileştirmeyi amaçlamışken, örneğin kemoterapi veya hormonlardan iyileşme bekleyebiliriz. Hormonların genel olarak duygular ve zihinsel durumlarla yakından ilişkili olduğunu biliyoruz. Örneğin korku ve stres, adrenalinin kan dolaşımına salınmasını tetikleyebilir. Ruha yardım ederek, bedene yardım etmiş olursunuz. Her çağda insanlar, ruhsal anlamlar yükledikleri kimyasallara inanmışlardır. Plasebo, bir maddenin iyileştirici özelliklere sahip olduğuna ve işe yarayacağına inanmanın etkililiğinin modern bir örneğidir.

Dorn, Jung'un nüfuz etmesi gereken sırlar uçurumunun üzerinde süzüldü. Yine de o, bizim uğraştığımız sorunların aynılarıyla uğraşmaya çalıştı ama kötülük sorunuyla uğraşamadı. Gölgeyi vücuttan uzaklaştırmaya çalıştıktan sonra kayar ve tekrar gövdeye yansıtır. Tanrı'nın yalnızca iyi olduğu ve kötülük sorununu kontrol altına alamayacağı yolundaki Hıristiyan inancına kapıldı ve bağlandı. Dorn ışığın tutsağı olarak kaldı

etik alan: ama başka bir alanda iki birleştirme yapmayı başardı.

Özetle, Dorn'un içsel birleşme çalışmasının dört unsuruna ve üç aşamaya veya aşamaya sahip olduğunu görüyoruz. Dört element; spiritus, anima, corpus ve kozmos'tur. Önce spiritus ve anima birleşir ve erkek olurlar. Sonra erkekler ve korpus birleşir ve vir unus olur ve son olarak, ölümde vir unus, görünür biçiminde olmasa da, unus mundus gibi görünmez potansiyel arka planıyla evrenle birleşir.

Tanrı dünyayı yaratmadan önce, yardımcısı Sophia (Bilgelik) veya Söz ile birlikteydi. Sophia aynı zamanda Mesih'in Ruhu veya enkarnasyondan önce önceden var olan ilahi formunda Mesih'tir. Bazı ortaçağ filozoflarına göre, Sophia aynı zamanda dünyayı yaratmadan önce Tanrı'nın zihninde var olan yaratılışın zihinsel bir görüntüsüdür. Bu, fikirlerin metafizik aleminin Platonik fikri ile bağlantılıdır. İçinde Tanrı, var olan her şeyin fikirlerini tasarladı, böylece dünyadaki her şey unus mundus'ta kendi arketip modeline sahip oldu . Örneğin John Scotus Eriugena, tüm gerçek şeylerin , Tanrı'nın bilincindeki tüm arketiplerin toplamı olan Tanrı'nın Bilgeliği'nde potentia'da var olduğunu söylüyor. Fikir , kolektif kavramımızın bir varyasyonudur. Unus mundus

Tek adam / Tek dünya

bilinçsiz. İlk başta tüm arketipler kirlenir ve bu nedenle unus mundus aynı anda tek bir çokluk, ayrıntıların ayrılığı ve birliktir.

Bu hayali dünyada her şey uyum içinde olacak şekilde tasarlanmıştır. Dorn, unus mundus durumunun ancak ölümden sonra gerçekleştiğini, yani kişinin var olan her şeyle bir olması psikolojik bir olay olduğunu söylüyor . Spesifik olarak, Jung'un işaret ettiği gibi, unus mundus , eşzamanlılık fenomeninde kendini gösterir. Genellikle "dış" ve "iç" olayların ikili dünyasında yaşıyor olsak da, eşzamanlı bir olayda bu ikilik artık mevcut değildir: dış olaylar sanki psişemizin bir parçasıymış gibi gerçekleşir, bu yüzden her şey bir bütün içindedir.

Patlayıp yere düşen elektrikli avize söz konusu olduğunda, yüzeysel olarak bakıldığında, lambanın, kişinin içinde olup bitenin bir parçası gibi davrandığı görülüyor: kendi bilinç ışığının kaybolması. Bu eşzamanlı olayın kollektif bilinçdışında daha derin bir seviyeden kaynaklandığını söylemek daha doğru olur. Psikolojik olarak konuşursak, insan unus mundus'a düştü.

Bu deneyim, kişinin kolektif bilinçdışıyla bir olduğu, ancak bazı psikozlarda olduğu gibi patolojik olarak değil, bireyleşme sürecinin son aşamasıdır.

yana gitti ve her şey yanlış bir bakış açısıyla görülüyor. Bu olumlu bir şekilde gerçekleştiğinde, bilinç patlamasına değil, bilincin kollektif bilinçdışı ile birleşmesine yol açar; ego kompleksindeki yoğunluğun azalmasıyla birlikte bilincin genişlemesi anlamına gelir. Bu olduğunda, ego geri çekilir ve kolektif bilinçdışına ve onun merkezi olan Benliğe yol açar. Dış ve iç gerçekliğin bir olduğu noktaya ulaşmak, bireyleşmenin amacıdır. Aynı zamanda Jung'un bilinçaltında "mutlak bilgi" dediği şeyin bir kısmını da başarır.

Jung, yaşamının son yıllarında, insanların sorunları hakkında onunla konuşmasına sık sık izin vermedi, ancak aklına gelen her şeyin serbestçe akmasına izin vererek, yanlışlıkla insanlara tam olarak neye ihtiyaçları olduğunu söyledi. Kişi bütünleşme ve bireyleşme sürecinden geçmeden önce, genellikle kendi komplekslerinden geçer. Ama eğer gerçekten kendi problemlerini çözmek için çalıştıysa ve kompleksler bütünleştiyse, o zaman kişi kolektif bilinçdışıyla temasa geçebilir ve bilgeliği onun içinden akacaktır. Gelişimin son noktasında (bireyleşme sürecinin son aşaması), Zen ustaları kolektif bilinçaltıyla öyle bir uyum içindedirler ki, bilinçaltında birbirleriyle iletişim kurarlar: unus mundus'ta birliktedirler.

Eski bir Çin efsanesi, mağaralarda münzeviler gibi ayrı yaşayan üç bilge yaşlı adam olduğunu söylüyor. Bir gün birbirlerini görmeye karar verdiler ve ikisi üçüncüyü ziyaret etti. Küçük bambu korusunda dolaştılar ve nefis bir şekilde

Tek adam / Tek dünya

manevi dostluk içinde zaman geçirdi. Ama köprüye çıkmak istediklerinde, aniden bir kaplanın kükremesini duydular ve üçü birden kahkahayı patlattı! Sonra ayrıldılar. Bu eşzamanlılığı anladılar: Çin'deki kaplan, görmezden geldikleri manevi erkek üçlüsü için dördüncü olan dişil Yin'dir! Böylece olayları olduğu gibi aynı anda "okuyabilir" ve doğru sonuçlara varabilirlerdi. İnsan bu gelişme aşamasına ölüme yaklaştığında ulaşır. Belki de ölümün kendisi bu üçüncü aşamadan, unus mundus ile birleşmeden başka bir şey değildir.

Benzer Yazılar