DUA VE MANTRA VE EZOTERİZM AYDINLATMA

|

 

 

  KAPTEN Yu. L.

Tanrım, sana hizmet etmeme izin ver

bu kitap! Ve beni her şeyi affet

içindeki olası günahlar, özgür ve

istemsiz. Amin!

  Petersburg

1995

 * 2. kapak sayfası - çapraz amblemin üstünde:

Rab benim Babam ve Annemdir

Rab benim sığınağım

Rab benim içsel ruhsal varlığımdır

Rab benim en yüksek hedefim

aşk benim kanunum

aşk benim doğam

Aşk benim Rab'be hizmetimdir

aşk benim yolum

Işık benim iç formum

Işık İçimdeki Gerçektir

Işık benim silahım

Işık aşkımın bir yansımasıdır

* } {aşağıda - telif hakları ve telif hakları hakkında; isim ve çıktı verisi yayınevi }

                  İÇERİK

yazardan

Giriş: "mantra" nedir?

1. Ses kaynağı. Brahman'ın dört hali.

1.1. Ses seviyeleri.

1.1.1. Brahman'ın Dört Hali

1.1.2. Yedi Kozmik Plan ve insan yapısı

1.1.3. Konuşmanın Gizli Anlamı

1.2. Ses Algı Düzeyleri

1.3. Ses yazışmaları teorisi. Yedi Işın

1.3.1. Yedi Işın

- Ses ve Renk

1.3.2. Ezoterik yazışmalar sistemi

- numerolojik yazışmalar

1.3.3. Yedi Dünyanın Kanunları

1.3.4. Ses ölçeği ve Hint müziği

1.4. Manevi Hiyerarşiler

1.5. Kurbanlıklar hakkında bir not

2. Mantralar ve yantralar. Bija mantraları.

3. Mantra türleri. Mantralar ve dualar. Büyüler.

3.1. Mantrik formüllerin sınıflandırılması

3.2. Mantralar ve dualar

3.3. Özel mantrik formlar

4. Bhajanlar - manevi ilahiler. Sankirtana hareketi.

5. Mantraların ve duaların gücü

6. Temel mantralar:

6.1. OM sesi

6.2. Gayatri mantraları

6.3. Hare Krishna Mantrası

6.4. Om-mani-padme-hum

6.5. Diğer Önemli Mantra Duaları

6.5.1. Hıristiyan dua formülleri

- Kutsal Bakire Meryem'in Tesbihi

6.5.2. Hinduizm'deki Mantralar

- yemek pişirmek ve yemek yemek için mantralar

- japa için mantralar

6.5.3. Budist mantra duaları

6.5.4. Müslüman dua formülleri

6.5.5. Yahudi dua formülleri

6.5.6. Yeni evrensel dualar

6.5.7. Bahai duaları

7. Mantra Meditasyonu uygulayın:

7.1. Manevi pratiğin genel yönleri

7.1.1. Maneviyatın temel ilkeleri, özellikleri ve amaçları

uygulamalar

- ruhsal gelişimin gizli mekanizmaları

- düzenleyici ilkelerin gizli anlamı

- ruhsal gelişimde öz farkındalık

- Rab'bin bir adananının nitelikleri

- manevi uygulamanın genel ilkeleri

7.1.2. Meditasyon ve mantra meditasyonu

- mantra meditasyonu

- tespih ile çalışmak (japa)

- Ajapa-japa

- ses meditasyonu

7.2. Dua Uygulaması Seviyeleri

                7.3. Dinlerarası sentez sorunu

- teorik yönler

- pratik yönler

7.4. Bina derslerinin ilkeleri

7.5. mantraların seçimi

7.5.1. Mantra seçimi için genel ilkeler

7.5.2. Özel Mantraları Kullanmak

7.6. Mantra Yoga'daki Engeller

7.6.1. Dış engeller

7.6.2. İç psikolojik zorluklar

7.6.3. Düzenleyici ilkelere uyulmaması

7.6.4. Krizler nesnel fenomenlerdir

7.7. Öğretilere göre meditasyon ve dua

Ortodoks münzeviler

7.8. Mantra okumada özel psikoteknik teknikleri

7.9. Mantra Yogada İlerleme Kriterleri

Çözüm

Edebiyat

Ekler: A. Sanskritçe mantraların okunuşuna ilişkin notlar ve

şiirler

B. Mantra ve dua metinleri:

B.1. Ortak mantrik formüller

B.2. Rabb Krishna'ya adanmış dualar

B.3. Rabb Shiva'ya adanmış dualar

B.4. Bhagawan Sri Sathya Sai Baba'ya adanmış dualar

B.5. Rabbin Diğer Yönleriyle İlgili Dualar

B.6. Guru'ya adanmış mantra duaları

B.7. Temel Ortodoks Mezmurları - NN 50 ve 90

B.8. şifa mantraları

B.9. "Altı şifa sesini" kullanma

C. Meditatif Ortodoks duasının özel teknikleri

G. Narayana-kavacha (koruyucu mantrik kompleksi - "mistik

zırh")

E. Rabb Krishna'ya Shiva (Rudra) Duaları: başka bir örnek

mantrik kompleksi

E. Assisili Aziz Francis'in Duası

"Meditasyonun Temelleri" kitabı hakkında birkaç söz

* *

*

YAZARDAN

Mantra Yoga bilimi Rus okuyucusu tarafından hala çok az biliniyor. Rusya'daki mevcut manevi edebiyatın durumunun bir analizi, Ortodoks dua kitaplarına ek olarak , atalarımızdan miras kalan sözde şifa büyüsü olan çok sayıda şüpheli "halk" komplo baskısının olduğunu göstermektedir . Bu tür kitaplarda, orada tarif edilen tarifleri takip edersek, hatta düzenli olarak kiliseye gidersek, şüphesiz her türlü maddi ve manevi refahı elde edeceğimiz varsayılmaktadır. Hemen hemen herkes, bu tür komploların pratikte işe yaramadığına ikna olabilir, çünkü ev sihrinde zorunlu olarak sağlanan tüm ek koşullar bu tür "rehberlerde" açıklanmamıştır. Bu nedenle, "şifa" formüllerinin ve komplolarının çoğunun pratikte sadece bir kurgu olması şaşırtıcı değildir.

Bu tür "popüler" komploların manevi bileşeni ile durum daha da kötü: sadece materyalist hedefler peşindeler. Ve medyumların ve şifacıların çoğu, maddi refahın nedenlerinin Tanrı'ya bağlı olduğunun farkında değildir. Nasıl - aşağıda bir kereden fazla üzerinde duracağız.

Mevcut durumun sonucu: kiliselerde, rahipler Şeytan'ın entrikaları hakkında yayın yapıyorlar ve her biri - kişisel gelişim seviyesinin en iyisine; kasaba halkının çoğu - batıl inançlarla Hare Krishna hareketinin vaizlerini inkar ediyor ve TV'de anlaşılmaz bir doğa olgusu olarak, Budist toplantıları ve hizmetleri bazen gösteriliyor.

Bununla birlikte, dua bilimi, komplolar vb. - Mantra-shastra , Sanskritçe terimlerle karmaşık ve kesin bir disiplindir. Bu, çoğu şimdi kaybolmuş olan daha genel bir Vedik bilgi sisteminin ayrılmaz bir bölümü olarak dahil edilmiştir ve buradaki birçok ezoterik soru, henüz başlatılmamış bir gizem konusudur.

Bu nedenle bu kitabın üç ana amacı vardır:

1) farklı dini geleneklerin ayrıntılı bir karşılaştırması yoluyla, çeşitli duaların, mantraların ve büyülerin kullanımıyla ilgili ana konulara kapsamlı bir genel bakış sağlamak için - yani Mantra-shastra biliminin fikir yelpazesini ana hatlarıyla vermek, bir kayıp bilgi sayısı;

2) Doğu'nun ruhsal uygulama yöntemleriyle ilgili önyargıların çoğunu ortadan kaldırmak;

3) okuyucuya, elbette, Ortodoks gelişim yolu da dahil olmak üzere dua uygulamasının etkinliğini pratikte öğrenme fırsatı vermek veya böyle bir arzu ortaya çıkarsa, Mantra Yoga'nın çeşitli yöntemlerini aşağıdakilere göre test edebilmek için fırsat vermek. Vedik gelenek.

Bu kitap, diğerleri gibi, aynı zamanda, tüm konuların kapsamlı bir sunumu olduğunu iddia edemez. Çünkü tüm anları ortaya çıkarmak basitçe imkansızdır. Kali Yuga'nın şu anki çağında, bazı özel mantraları telaffuz etmenin kesin kurallarıyla tam olarak ilgili birçok sistemik yön gizli kalıyor. Ek olarak, bazı yönler ve nüanslar ancak pratikte, bunları kişisel ruhsal gelişim sürecinde deneyimleyerek anlaşılabilir. Hiçbir entelektüalizm ve parlak mantıksal yapılar, yalnızca bilincin yüksek alanları felsefeci zihnin dışında kaldığı için burada Gerçeği veremez. Bu, örneğin, Castaneda ve ... Ignatius Brianchaninov, Sri Aurobindo ve ... Elder Siluan, Roerichs ve ... Ram Dass gibi görünüşte uzak yazarlar tarafından aynı şekilde kanıtlanmıştır.

İlk bakışta, bu inceleme çalışması tamamen farklı kaynaklardan toplanmış biraz sistematik bir "kokteyl" gibi görünebilir. Ancak yazarın belirlediği iki hedef daha belirtmekte fayda var:

- Ses ile çalışma biçimlerinin çeşitliliğini göstermek ve okuyucuya kendisi için en uygun yöntemleri bulma fırsatı vermek;

- Kişisel dini eğilimlerinizi belirlemek daha iyidir, yani. Kendinizi çeşitli mezheplere yönlendirmenize ve en yakın olanı seçmenize yardımcı olmak için.

Bu nedenle, Mantra Shastra'ya yapılan çağrıların kendileri bir gelenek unsuru taşır: çünkü Mantra Yoga'nın Hint uygulamalarının modern yöntemleri bu kitapta verilenlerden çok daha az çeşitlidir. Yani: buradaki "mantra-shastra" terimi, benim tarafımdan geniş anlamda, Ses ile çalışmanın farklı yöntem ve biçimlerinin bir kombinasyonu olarak anlaşılmaktadır .

* * *

Basılı olan, yazarın kendisi ve okuyucu arasındaki ilişki hakkında birkaç söz. Ana dünya görüşü pozisyonlarını sistematikleştirmek ve daha iyi anlamak için önce kendim için kitaplar yazıyorum. Bu, okunan ve anlaşılan her şeyin bir tür hesabıdır ve sonuncusu uzun yıllar sürmüştür. Bu arada, dua pratiği bu konuda çok yardımcı olur. Ardından - tüm materyal, okuyucu için ilginç, kullanışlı ve erişilebilir hale gelecek şekilde döndürülür. Kendim uzun zamandır anladığım ve hakkında yazdığım ve bazen ilginç olmayan yeni bölümler ve alt bölümler ortaya çıkıyor. Metin daha sonra esasına göre dikkatlice gözden geçirilir.

Benim herhangi bir öğretişim söz konusu olamaz! Bunu iddia etmiyorum! O sırada Merdivenli Aziz John şunları söyledi: “Bazıları, bataklık yerlerden geçerken çamura saplandı ve çamurla kaplandı, kendilerine, buradan geçenlere, diğerlerine nasıl olduğunu anlattı. onları kurtarmak için sipariş verin. Komşularının kurtuluşu için, Yüce Allah onları bataklıktan kurtardı ve içine düşenler, komşularını içine düşmemeleri için uyardı. [alıntılanan: 73, s.6] . Ve St. Ignatius Bryanchaninov kaydetti [72, s.357] : "Yazılı olarak ortaya koyacağım ruhsal öğretim konularının özellikle kendim için açıklandığını ve bazen sevgili kardeşlerim için moderniteye göre yararlı olmadıklarını fark ettim. sunumun."

Temel amacım, okuyucunun zamanını kısaltmak ve birçok eserin birbiriyle çeliştiği manevi edebiyat okyanusuna karışmasını engellemektir. Manevi bilginin önem derecesine göre iyi bilinen bir hiyerarşisi vardır [144] ve buradaki en önemli gerçek , her şeyin tözsel Yaratıcısı, tüm nedenlerin İlk Sebebi olan Tanrı'dır . Geri kalan her şey, Spiritüel Bilimin daha az önemli hükümlerinin özüdür, ayrıntılar, bazen çok önemli olanlar olsa da. Bu arada, E. Swedenborg [308] de bunun hakkında yazdı . Kelimenin tam anlamıyla okuyucunun kafasına düşen kitap üretiminin ezici akışı, ne yazık ki, çeşitli seviyelerdeki manevi Gerçeklerin göreceli önemi kuralını sıklıkla ihlal ediyor ve burada da bu anı bir dereceye kadar, bilgim sayesinde düzeltmek istedim. ve yetenekler.

Ayrıca, şimdiye kadar tek bir dini mezhep, diğer inançları azarlamadan yapamaz! Birçok yönden, bu anlaşılabilir bir durumdur, çünkü insanlar kitap yazarlar ve bir kişi, genellikle kısa süreli bir ruhsal uygulamadan sonra "Ego"sunda olumlu değişiklikler hisseden bir kişi, Yolunu mutlaklaştırmaya ve diğerlerinin üzerine çıkarmaya başlar. Bu nedenle, dar bir yola saplanmış bir kişi için, sınırlı görüşlerinin gözden geçirilmesi ve reddedilmesi, "Ben" inin reddedilmesiyle eşdeğerdir. Bunlar nihayetinde birer yanılsama olsa da, kişinin kendi sınırlarının bariyerini aşması çok zor olabilir.

Bununla birlikte, yazar burada da bir aziz değildir ve ayrıca, çoğu zaman değişen başarılarla hala mücadele edilen birçok eksikliğim var. Sonuç olarak kitaplarımın amaca ve yararlılığına karar vermek okuyucuya kalmış.

                      GİRİŞ

Bir mantra, onu telaffuz eden, dinleyen veya sadece onun hakkında düşünen bir kişinin bilincini belirli bir şekilde etkileyen bir hece, kelime veya cümle (ayet) olarak anlaşılır [214] . " Mantra " kelimesinin kendisi Sanskritçedir; iki kökten gelir - "insan", yani "akıl, akıl" ve "tra" - "kurtuluş, kurtuluş, geri dönüş hareketi." Yani, genellemenin bir sonucu olarak - "zihnin kurtuluşuna, insanın kurtuluşuna ve Tanrı'ya dönüşüne yol açan bir formüle" sahibiz. Daha genel olarak, "mantra" ile, Ezoterik Doktrin açısından, GÜÇ SÖZCÜSÜ kastedilmektedir. Bu yorum sadece Bhakti Yoga'ya (beşinci Işın) değil, aynı zamanda tören büyüsünün yedinci Işına da tekabül eder. Bu bakış açısıyla mantralar genel anlamda "ruhun araçları" olarak da anlaşılır.

Ne yazık ki, şeytani güçler ve kara büyü ile ilişkili GÜÇ SÖZLERİ'ne bazen "mantralar" da denir, ancak bu yanlıştır. Bu, aynı zamanda, nispeten düşük bir günlük sihir, büyücülük seviyesine konu olan bu tür kısa formülleri de içermelidir: bu durumda, özellikle doğuda, bu tür formüller mantra olarak kabul edilir. Bunun kökenleri, bencil hedefler peşinde koşan bir dizi rahibin kara büyü törenleri geliştirmeye başladığı Atlantis'in varlığının ikinci yarısında kök salmıştır. Ne yazık ki, aslında bedelini Atlantis uygarlığının ödediği GÜÇ KELİMELERİ'nin sapkın bir anlayışı ve uygulamasıydı: insanlar hastalık salgınları (kanser ve tüberküloz ortaya çıktı) ve her türlü doğal hastalık tarafından takip edilmeye başlandı. felaketler (çoğunlukla volkanlar, bunlarla ilişkili depremler) ve hepsi kıtanın ve bitişik adaların batmasıyla sona erdi.

Tüm bunlardan, okuyucu, otantik Mantra Yoga'nın , mantrik formüllerin kullanımı yoluyla İlahi Olan ile birlik durumlarına (yani yoga durumu) ulaşmanın pratik bilimi olduğu sonucuna varabilir. Mantra biliminin kendisi Mantra-shastra'dır . Bu nedenle, "Mantra Yoga" ve "Mantra Shastra" kavramları birbirine çok yakındır, ancak aynı değildir. İlk terim daha çok mantraların pratik uygulamasıyla ilişkili yogik uygulama türüne atıfta bulunurken, ikincisi esas olarak teorik yönlerle ve ayrıca dua ve mantra okumanın başarılı sonuçları için gerekli koşulların tartışılmasıyla ilişkilidir. Bu nedenle, "Mantra Yoga" daha dar ve daha pratik bir terimdir, "Mantra Shastra" ise daha geniş ama daha teorik bir bilimdir.

Çağımızda özellikle Mantra Yoga'nın önemi büyüktür. Yorucu tasarruflar, zor yeminlerin yerine getirilmesi, geçmiş tarihsel dönemlerde yapılması nispeten kolay olan birçok saat ve hatta birçok gün meditasyon, Kali Yuga çağında - çekişme, düşmanlık, ikiyüzlülük ve dini gerileme dönemi (başladı) MÖ 17-18 Şubat 3102 gecesi) pek mümkün değildir. Bu, Vedik yazıtlarda da onaylanmıştır. Örneğin, Bhagavata Purana'da (12.3.52) [alıntılanan: 277; 279-280; 289] şöyle denir: "Satya-yuga'da meditasyon yoluyla, Treta-yuga'da - çeşitli fedakarlıklar yoluyla ve Dvapara-yuga'da - Rab'be ibadet ederek elde edilen kendini gerçekleştirme, Kali-yuga Kutsal İsimler Kali Yuga sadece 432.000 yıl sürdüğü için, mantrik formüllerin özel öneminin oldukça uzun bir süre devam edeceği açıktır.

, başka bir Hint okulunun ( sampradaya ) kutsal yazılarında - Shaivas'ın tantrik yönelim öğretilerinde söylenir. Dolayısıyla Kalivilasa Tantra'da (4:2) şöyle denir: "Kali Yuga çağında ne divya ne de vira bhava {gelişmiş ruhların yüksek düzeyde uygulaması - Yu.K.} yoktur. Bu nedenle, Kali Yuga'da bir mantrayı uygulamalı ve paşa-bhava yoluyla ibadet etmelidir."[223]. paşa-bhava (lafzen "bir insan-hayvanın Tanrı sevgisi") oldukça ilkel bir seviye olduğu için, metinden, az gelişmiş bir kişinin bile mantraları tekrarlayabileceği açıktır.

Mantra " kelimesinin diğer yakın anlamlarını da verelim : "dua formülü", "ritüel ünlem" (ritüeller veya Tanrı'ya veya bir yarı tanrıya adanma sırasında), "büyü", "komplo", "sihirli formül" vb. . Mantralar ayrıca Kutsal Yazıların bireysel slokaları (ayetler) olarak anlaşılır.

Pingala Tantra'da (Hint kutsal kitaplarından biri) şu satırları bulabilirsiniz: "Buna mantra denir çünkü Evrenin tam bilgisini ortaya çıkarır, kirlilikten arındırır ve kendini geliştirmede başarı getirir." [bkz. 214] . Bu nedenle, bir mantranın tekrarı meditasyona yol açar ve meditasyona yardımcı olur ve tersine, meditatif bir duruma girmek ilk önce bir mantra okumanın etkisini iyileştirir ve büyük ölçüde artırır.

Bir mantranın ana işareti, kişinin bilincini dönüştüren ve onu mükemmelliğe götüren özel bir ruhsal güce sahip olmaktır [277-278;289;112] . Bu, mantra-shakti adı verilen ve bilincin ruhsallaşmasına yol açan, bir kişinin en iyi içsel yeteneklerini ortaya çıkaran, yaşamasına, Rab'bin İradesini gerçekleştirmesine ve onu Tanrı'nın Dünyasına geri götürmesine yardımcı olan özel bir kozmik güçtür . 214] .

Deneyimsiz bir okuyucu, kişinin yalnızca bir mantra söylemesi gerektiğini ve istenen tüm etkilerin elde edileceğini düşünebilir. Çocuk masallarını andırıyor: sihirbaz büyüyü okudu - ve lütfen kristal sarayı alın. Ancak bu tür çocuk masalları, bunun için kaç yıllık özenli çalışmanın gerekli olduğundan, mütevazı doğaüstü güçlere bile sahip olmak için şehvetli zevk nesnelerinden ne derece ayrılmanın gerekli olduğundan bahsetmiyor!

Ne yazık ki, Vedik zamanlarda Brahmanların kriterlerimize göre gerçekten şaşırtıcı yeteneklere sahip olmalarına rağmen, çağımızda bu tür mucizeler pratik olarak imkansızdır. Bir Brahman sadece bir bakışla ya da bir mantrayla koca bir göleti kurutabilir, bir kasırgaya neden olabilir, bir insanı bir avuç küle çevirebilir...

Şu anda, keşişler, insanları iyileştirme, gelecekteki olayları ve diğer normal üstü güçleri görme yeteneklerine sahip olmadan önce 10-15 yıl boyunca İsa Duasını uyguluyorlar [23;72-73;22] .

Bununla birlikte, mantra yoga sadece bir mantra okuması değildir (örneğin, Hatha yoga sadece duruşları (asanalar) ve nefes egzersizlerini (pranayam) yapmaya indirgenemez. Binlerce yıllık en eski gelenekler, yalnızca mantra seçimini değil, aynı zamanda telaffuzları için zaman, yer, yöntemler ve diğer koşulları da dikkate aldı. Bu kuralların çoğu artık kaybolmuştur; ezoterik okullarda korunmuş olmalarına rağmen, adaylar belirli bir evrim seviyesine ulaştıklarından bu tür kurallar sadece İnisiyeler tarafından verilir. Aynı zamanda, Mantra Shastra'nın konusunu oluşturan çeşitli tavsiye ve bilgilerin büyük bir bölümünün zamanımıza kadar zaten önemini yitirdiği kabul edilmelidir. İnsanlığın çoğunluğunun gelişme düzeyi o kadar düşüktür ki, yaygın olarak kullanılan anne duaları (İsa Duası, Om-mani-padme-hum veya Hare-Krishna-mantra gibi) artı evrensel insan etik emirlerinin-ilkelerinin gözetilmesi. insanların gelişimi ve gezegenin genel ruhsal iklimi için çok daha önemlidir. birkaç inisiye tarafından gerçekleştirilen karmaşık formüller ve ritüellerden daha fazla. Kali Yuga ("Demir Çağı") ve insanlığın çoğunluğunun genel durumu ile ilgili mevcut nesnel durum budur. Gelecekte, elbette, özellikle Dünya'nın yeni bir döneme veya makrokozmik döngüye geçişinden sonra durum değişecektir.

Yoga disiplini olarak mantra okuma pratiği, uygulayıcıya Yoga'nın diğer dalları ile aynı olumlu etkileri verir. Yedinci insan yapısında ayırt edilen bedenlere göre, Mantra-shastra'yı çalışmanın ve mantrik formüllerle en sistematik tekrar, yansıma ve meditatif çalışmanın etkileri şunlardır:

1) vücudun fiziksel olarak iyileştirilmesi, yoğunluğun azaltılması ve hatta çeşitli hastalıkların, doğum kusurlarının vb. tamamen ortadan kaldırılması.

Fiziksel beden, okült bakış açısından, etkinliği Eterik beden ve diğer daha yüksek bedenler tarafından belirlenen bir otomat olduğundan, bu etki aşağıdakiler nedeniyle elde edilir:

- cüruflardan, yaşlılık birikintilerinden ve diğer kirleticilerden Ethereal kanallarının temizlenmesi;

- Yaşam Gücünün (Prana) birikmesi ve mantraların etkisinin pranayama ile birleşimi - enerji yüklemesi nedeniyle toplam içeriğinde bir artış; sonuç olarak, vücudun hastalıklara karşı genel bağışıklığında, canlılıkta ve uzun ömürlülükte bir artış var;

- iç yangınların aktivitesinin uyanması ve genel olarak yoğunlaştırılması, bir kişinin radyant yeteneğinin arttırılması.

2) stres tepkilerinden kurtulma, kişinin duygularını kontrol etme ve çevredeki (öncelikle sosyal) değişikliklere yeterince tepki verme yeteneği - Astral bedenin kademeli kontrolü nedeniyle.

3) Zihinsel bedenin paralel uyanışına bağlı olarak derin sakinlik ve genel zihinsel dengenin gelişimi,      Eterik ve Astral bedenlerle ilgili düzenleyici yeteneklerinin artması.

4) özel durumlarda, yani bireyler tarafından yönlendirilmiş saldırganlığın olası oluşumu, Karanlık Güçlerin entrikaları ve her türlü büyülü etki ile güçlü zihinsel kendini savunma fırsatlarının ortaya çıkması.

5) Mantrik formüllerle meditatif çalışmanın bir sonucu olarak Zihinsel bedenin olanaklarının geliştirilmesi, varlığın anlamı, insanın amacı ve gezegenin evrimsel gelişimindeki rolü hakkında ortaya çıkan soruların düzenli olarak anlaşılması.

6) Işık Kuvvetleri Hiyerarşisinin en yüksek seviyelerine yönelerek, Tanrı hakkında düşünerek (bu süreçlerin nihai sonuçları ne olursa olsun) zihnin aydınlanması; bilincin genişlemesi, ufuklar ve aklın potansiyelinde muazzam bir artış.

7) bir kişinin manevi bedenlerinin daha yüksek yeteneklerinin aktivasyonu ve daha önce gizli ve gelişmemiş Sevgi, Merhamet, Merhamet güçlerinin aktif bir durumuna aktarılması; kendini ilerleme amacına ve tüm canlıların genel evrimine özverili bir şekilde adamak için fırsatların ortaya çıkması.

8) meditatif içgörüler, Süper Bilincin yeteneklerinin ortaya çıkmasının bir sonucu olarak doğal nesnelerin, Hiyerarşinin ve Rab'bin Kendisinin gizli niteliklerinin anlaşılması veya Supramental farkındalık seviyelerine erişim.

9) bir kişinin en yüksek niteliklerinin ve yeteneklerinin genel, sistemik veya bütünleştirici bir tezahürü, kademeli olarak Tanrı gibi olması, yaratılmış bir kişilikte Mesih'in niteliklerinin gelişimi. Aynı zamanda, en yüksek yetenekler basiret, telepati, psikokinezi vb. - otomatik olarak ve ruhsal gelişimin bir sonucu olarak gelişir, ancak büyülü veya duyu dışı yöntemlerle değil, Monad'ın genel evrimi için güvenlidir.

Bu, mantraları tamamen manevi bir uygulama olarak okumaktan bahsettiğimizde, Bhakti Yoga'nın ilkelerinin pratik uygulamasını (farklı seviyelerde farklı insanlar tarafından gerçekleştirilse de) veya Tanrı'ya ve canlı varlıklara sevgi yogasını kastettiğimizi gösterir. Tanrı'nın yaratıkları olarak. İsa'ya en yüksek emrin ne olduğu sorulduğunda, "Tanrın Rab'bi bütün yüreğinle ve bütün canınla ve bütün gücünle ve bütün aklınla seveceksin ve komşunu da kendin gibi seveceksin" dedi. (Luka 10:27; Markos 12:29-31). Tanrı sevgisi ilk emirdir ve o zaman bu en önemli emrin yerine getirilme seviyesi artmazsa, sihir arayışının veya olağan üstü yeteneklerin peşinde koşmanın değeri nedir?!

Olağanüstü güçlerin kazanılması hiçbir zaman Yoga'da başlı başına bir amaç olarak görülmedi. Her durumda, bu güçler -Sanskritçe terimlerle siddhiler- manevi uygulamanın nedeni değil, sonucu olmalıdır. "Ateş olmayan yerden duman çıkmaz" ilkesine göre, bir kişi ruhsal olarak geliştikçe, doğal olarak gelişmelidirler. Burada böyle bir örnek, Katolik Kilisesi'ndeki Ortodoks münzeviler ve azizler tarafından verilmiştir; aynısı - Hintli bilgeler (rishiler) arasında ve Müslüman Sufizm'de.

Daha önce de belirtildiği gibi, Mantra Yoga sadece mantra dualarının basit, mekanik bir tekrarını değil, her şeyden önce onların meditatif kavrayışını, meditasyon sırasında bilinçli bir çalışmayı ima eder. Burada meditasyon , bir kişinin içsel özlerini gerçekleştirmek için iç veya dış dünyadaki nesneler üzerinde derin konsantrasyonunun durumu ve nihayetinde En Yüksek Gerçekliğin özelliklerini idrak etmesi, bilincin seviyelere çıkışı anlamına gelir. kutsal. Meditasyon ve Mantra Yoga birbirinden ayrılamaz. Her ikisinin de gerçekleşmesinin koşulu, duyusal algı nesnelerinden kopmaktır.

Mantra Yoga'daki başarı, kişinin dünyevi mallardan kopma derecesi, düşüncelerin saflığı ve yoğun materyalin (brüt) ve İnce bedenin saflığı ile doğru orantılıdır. Bu nedenle, yalnızca bazı gizli büyülerin bilgisine dayanarak şaşırtıcı sonuçlar beklemek aslında bilim dışıdır. Evrendeki her şey birbirine bağlıdır, kozmik yasalar tarafından kontrol edilir ve mantrik formüllerin uygulanması özel bir bilimdir, kesin bir disiplindir ve birçok bakımdan genel ilkeleri modern Batı biliminden farklıdır. Nihai hedefleri genellikle siyah olmasına rağmen, büyücüler ve kara büyücüler bile operasyonlarına başlamadan önce bir süre bazı kısıtlayıcı ilkelere uymalıdır.

Bir kişi kendini ruhsal mükemmellik davasına ve Rab'bin hizmetine adarsa, psişiklerin birçok "mucizesi" ucuz numaralar gibi görünebilir (ve çoğu gerçekten sadece hiledir). Her şeyden önce, tüm duyu dışı işlemler çoğu zaman bir kişiyi Yüksek Kişiliğin gerçekleşmesine etkilemez ve yönlendirmez. Bu etkiler - çoğunlukla geçici etkiler verir ve varlığın daha yüksek planlarını etkilemez. Yazarın bu tür ifadeleri ne kadar adil - okuyucu, sistematik bir uygulama olarak kendisi için görebilir.

Bu nedenle, sonuç olarak, burada özel bir şekilde not edilmelidir, RUHSALLIK nedir? Kavramın kendisi çoğu okuyucu için sezgisel bir düzeyde anlaşılabilir olsa da, pratikte, elbette, bir kişinin gelişiminin düzeyine veya " derinliğine " bağlı olarak, genellikle farklı anlamlar verilir. Maneviyat , çok fazla dindarlık, çilecilik, hayırseverlik veya fedakarlık değildir ve daha da fazlası - zeka gelişimi seviyesi değil. Hepsi - sadece maneviyatın gelişimine katkıda bulunur ve bunun doğal sonuçlarıdır.

Maneviyat, En Yüksek Gerçekliğe bir özlemdir, bir kişinin potansiyel olarak ilahi içsel doğasının, onun yüksek "Ben" inin ve bu daha yüksek ilkelerin günlük yaşamda gerçekleştirilmesinin gerçekleştirilmesi yoluyla onunla bir bağlantıdır. "Hasarlı insan doğası" hakkındaki bazı Hıristiyan teolojik varsayımlarından farklı olarak [bkz. örneğin 72-73] , Vedik bilgi, bir kişinin iyiliğe olan doğal eğiliminden, yaşamın İlahi ilkelerinin gerçekleşmesinden bahseder; alt "Ben" in maddiliği veya insanın doğal bileşeni . Tanrı tarafından İncil'de ve diğer Kutsal Yazılarda verilen yasalarla, insanın içsel, daha yüksek doğasından gelen yasalar arasında hiçbir çelişki yoktur [277;279;285] .

Manevi bir insanın amacı, var olan her şeyle, evrensel sevginin (Kozmosun temel yasası olarak) ve şefkatin bilinciyle bir birlik duygusu geliştirmektir. Bu nedenle, böyle bir kişiyle iletişim, yaratıcı yardım, enerji ve ruhsal mükemmelliğe ivme kazandırır [214;286;289] .

Maneviyatın en yüksek tezahürü, Tanrı'ya özverili hizmet, İlahi Olan'ın sürekli bilincinde faaliyettir. Bu, insanın kendisini yaratan Rab ile doğal, orijinal ilişkisinin restorasyonunun sonucu olan insan "Ben" in kendini gerçekleştirmesidir. Tanrı Baba veya Yüce İlahi Kişilik, Evreni yarattı, böylece Kendisini bir virat-purusha (yani dev bir kozmik beden) olarak tezahür ettirdi. Ve tüm yaratıklar, hatta yarı tanrılar bile, hepsi bu Evrende Rab için vardır ve insan öz farkındalığımız, daha genel bir İlahi Benlik bilgisinin sadece bir parçasıdır. Biz Tanrı'da yaşıyoruz, Tanrı içimizde yaşıyor, ama O var olan her şeyin hem dışında hem de üstünde. Son çare olarak anlaşılmaz, ancak hizmetin birçok yönü pratikte ancak bu hizmetin kendisi aracılığıyla bilinebilir. Hiçbir kitap veya diğer bilgi kaynakları buradaki uygulamanın yerini alamaz.

Vedik manevi bilimin ilkelerinden biri [284-289;400] , tüm insan talihsizliklerinin ana nedeninin tam olarak İlahi Olan'dan ayrılma, Kozmik Birlik duygusunun kaybı olduğunu söylüyor. Bu nedenle, Mantra Yoga ve dua - örneğin, Ortodoks geleneğinde - Rab ile bu kayıp bağlantıyı yeniden kurmanıza izin verir; kendini, muazzam içsel olasılıklarını, günlük rutin ve materyalist aktivite tarafından ezilmiş ve zehirlenmiş bir kişi. Ruhsal değişimin en yüksek ifadesi, ruhun, zihnin, kalbin ve eylemlerin hayvan doğasının daha düşük arzularından kurtuluşudur; İlahi (Kozmik) gerçekliğe dönüşmeleri.

1. SES KAYNAĞI. BRAHMAN'IN DÖRT DEVLETİ           

 

Bu bölüm tamamen teoriktir ve mantrik formüllerin okunmasıyla ilişkili fenomenlerin iç doğasını anlamanıza izin verir. Böyle bir anlayış olmadan, mantraların ve duaların tekrarının tüm etkileri, beyazların yerli bir vahşi için "mucizelerine" benzer şekilde, bir kişi için mucizeler olarak kalacaktır. Bununla birlikte, dürüst olmak gerekirse, yerel büyücüler ve profesyonel "harikalar" - illüzyonist fenomenlerini gözlemlediklerinde bu kadar cahil vahşiler gibi davrananların Hindistan'daki Avrupalılar olduğu belirtilmelidir [bkz. 68; 62-63] .

Şimdiye kadar, Fiziksel Plan, Dünyalar ile ilgili olarak, görünmez ve daha yüksek olanın özellikleri üzerine birçok kitap yayınlanmış olduğundan, burada okült bilginin bu alanından sadece en gerekli bilgileri sunacağız.

1.1. SES BELİRTİLERİ SEVİYELERİ

Yuhanna İncili'nin Önsözünde (Yuhanna 1:1-5) Eski Söz hakkında şöyle söylenir: “Başlangıçta söz vardı ve Söz Tanrı ile birlikteydi ve Söz Tanrı idi. Başlangıçta Tanrı ile birlikteydi. O'ndan olmaya başlayan hiçbir şey olmaya başlamadı. O'nda yaşam vardı ve yaşam insanların ışığıydı. Ve ışık karanlıkta parlar ve karanlık onu kucaklamadı." Bu alıntı şunu gösterir:

- Tanrı'nın Sözü ve Bilgelik, dünyanın yaratılmasından önce Tanrı'da vardı (bkz. Süleymanın Meselleri 8:22; Hikmet 7:22); Söz Tanrı'da önceden vardı ve sonra dünyaya geldi;

- böylece tüm Evren ilk İlahi titreşimlerden geldi; çünkü Hint-Tibet kökenli ezoterik metinleri başka sözcüklerle ifade ederek şöyle denilebilir: "Önce Viratsia vardı ...";

- bu titreşimlerin şu anda tam olarak bilinemeyen bazı gizli durumları vardı;

- Kozmik bir fenomen olarak ilahi titreşimler ve yaşam birbirine bağlıdır ve Birliği temsil eder; köken olarak, tek bir İlahi Enerji-Özünden gelirler.

          1.1.1. Brahman'ın Dört Hali

Yaratılış sürecinin sonsuz sayıda farklı yönü vardır ve burada bazı geleneksellik ile de olsa titreşimsel-enerjik, grafiksel-geometrik, kişisel (yani canlı varlıkların kökeni ile ilgili) ve oluşumun diğer yönlerini ayırt edebiliriz. evrenin. Tüm bu yönler, bir veya daha fazla yakın özellik grubunun veya evrensel niteliklerin bir yansımasıdır, tıpkı tek bir pastanın çeşitli şekillerde parçalara - bölümlere - boyunca, çapraz, eğik olarak kesilebilmesi gibi ...

Burada kozmogenez süreçlerini ayrıntılı olarak ele alamayız ve ilgilenen okuyucunun M. Handel'in [94-95] mükemmel kitabına başvurmasını öneriyoruz . Sadece Yaradılışın titreşimsel yönleriyle ve evrensel yapıların büyük karşılıklı bağlantısıyla doğrudan ilgili olanı aktaralım.

Enerji olarak Evren hakkındaki fikirler, tezahürlerinin sonsuz sayıda formunda, “maddileşme” seviyelerinde vb. ne kadar doğrudur, bu nedenle bununla bağlantılı başka bir yön doğrudur - tüm Evren titreşimin özüdür ve her şey nesne - geçmişte, şimdi veya gelecekte - kurucu proto elemanlarının, "atomların" belirli bir titreşim frekansına sahiptir ve sırayla, yaydığı, yaydığı ikincil, üçüncül vb. titreşimlerin kaynağıdır. nesnel yol [359;362;66;45;44;179;181] .

Rab'bin Evrensel bedeninin (veya Sanskritçe terimlerle virat-purusha ) bu titreşimsel-enerjisel nitelikleri, çeşitli derecelerde ayrıntıyla, eski Hindistan'ın çeşitli felsefi geleneklerine ve okullarına yansıdı. Ama yine de, ayrıntılı analiz ve karşılaştırmalar üzerine, burada izini sürmeye çalışacağımız birçok ortak nokta ortaya çıkıyor.

Tantrik gelenek [362;189;112] tüm yarı tanrıların Cennetsel Eter'de ( param vyoma ) ikamet ettiğini doğrular. Bu Yüce Eter, mantra oluşumunu oluşturan ilkel sağlam maddenin meskenidir. Daha yüksek planlarda gizlidirler ve sübtil planlardan aşağı ve aşağı iniyormuş gibi yavaş yavaş ortaya çıkarlar, yani yavaş yavaş gördüğümüz dünyaya yaklaşıyorlar, sonunda kendini insan konuşmasında tezahür ettiriyorlar. Bu ilahi Eter (veya kelimenin gerçek anlamıyla akaşa - bkz. [64;66;50] ), planlar oluşturmak ve dünyalar inşa etmek için yukarıdan inen yeni ses ritimlerinin oluşumunun sonsuz kaynağı ve sürekli temelidir. bütün bu dünyaların planının bir bütün olarak varlığını sağlayan belirli harmonik güçler.

Yüksek dünyalardan dünyamıza ritmik titreşimlerin bu "iniş" süreçleri, Brahman'ın dört durumu hakkında önceden gizli fikirlerin konumlarından daha ayrıntılı olarak açıklanabilir. Eski Hint dini sistemlerinde Brahman , en yüksek nesnel gerçeklik, dünyanın yalnızca içinde olan her şeyle birlikte doğduğu, kişisel olmayan mutlak bir manevi ilke olarak anlaşılır. İnsan zihni için temelde anlaşılmaz olan Brahman, yalnızca olumsuz terimlerle tanımlanır - düşünülemez, görünmez, duyulamaz, tezahür etmemiş, doğmamış, vb. (Bu, sözde "not-ti-not-ti" ilkesidir, yani "değil" -bu, o değil" [289] . Burada Tao'nun nitelikleri hakkındaki fikirlerin benzerliğine dikkat edin - onu eski Çin'in Taocu geleneklerinde görünmez, işitilemez, elle tutulamaz, vb. Brahman hakkındaki Hint fikirleriyle Tao, şartlı olarak Brahman'ın evrimsel bir gücü veya özü olarak tanımlanabilir.Benzer şekilde, apofatik Hıristiyan teolojisinde, Tanrı olumsuz niteliklerle tanımlanmıştır [347] ).

Her şey Brahman'dadır ve Brahman var olabilecek her şeye nüfuz eder [289;347;359-360;271;265] . Bu temel ezoterik fikirler, en eksiksiz onaylarını Upanişadlarda [339-341] almıştır .

"Brahman'ın dört hali" kavramı, büyük ölçüde basitleştirilmiş olsa da, ilk kozmik titreşimlerin kademeli olarak somutlaştırılmasının mükemmel bir modelini verir, buna benzer [64;189] .

İlk aşama olarak ve aynı zamanda, Yaradılışın titreşimsel sürecindeki bir madde olarak, Para-Brahman veya "en yüksek, sonsuz Brahman" hareket eder. O, konuşma tanrıçası Vak'ın en yüksek, para -boyutudur. Yaratıcının Kendisi, O'nun orijinal sesine Shabda-Brahman denir .

Birincil sesin kademeli olarak somutlaştırılmasının ikinci aşaması, Pashyanti-Brahman seviyesidir veya Ezoterik Doktrin terimlerine çevirirsek, bu Trimurti'yi ("Trinity" - Brahma-Vishnu-) oluşturan Logoi'nin seviyesidir. Şiva).

üçüncü aşama - materyalizasyon seviyesi - Madhyama-Brahman veya "Logoların Işığı" dır. Son olarak, dördüncü seviyede, onlar zaten ampirik dünyamızda Vaikhari-Brahman olarak, yani duyduğumuz konuşma gibi görünürler.

[277-293] okulunu oluşturan Gaudiya Vaishnavaların öğretilerine göre şekilsiz veya kişisel olmayan Brahman'ın İlahi Üçlü Birlik'in sadece bir yönü olduğu gerçeğidir. Çünkü Yüce Rab üçlüdür, aynı anda Tanrının Kişiliği (Bhagavan), O'nun parlaklığı veya radyasyonu (Para-Brahman) olarak var olur ve buradaki üçüncü yön, tüm canlı varlıklarda Atma olarak tezahür eden Süper Ruhtur (Paramatma) .

Böylece Brahman'ı evrenin En Yüksek Temel İlkesi olarak koyan tüm kişisel olmayan öğretiler, aslında kısmen, eksik gerçeği yansıtmaktadır. Kanıt ve buradaki en yüksek otorite, bazen ne kadar yanlış ve çarpık bir şekilde tercüme edilmiş olursa olsun, Bhagavad Gita'dır.

Yukarıdaki diyagram çok yaklaşık ve açıkça basitleştirilmiş bir diyagramdır; Hint dini geleneğinde bile, onun pek çok incelik noktası bulunabilir.

Yüce Rabb Para-Brahman'dır . Sesin nedensel durumuna Shabda-Brahman denir . Kendisini mahat-tattva'ya (orijinal maddi-enerji proto-maddesi veya farklılaşmamış "birinci madde") yansıtan ikincisidir. Mahat-tattva'ya iki halde girer - shabda (ince ses titreşimi) ve artha (anlam, anlam) olarak. Birincisi, konuşma organlarından geçerek, sonunda belirgin bir ses haline gelir [213] .

Bu oranlar, Rab'bin Kendisi ve O'nun en yüksek nitelikleri hakkındaki Vahyinin bir sonucu olarak insanlara verilen Vedik Yazılarda birden fazla kez kaydedilmiş ve açıklanmıştır. Böylece, Yoga Kundalini Upanishad [alıntılanan: 213] şöyle der: “Konuşmanın gücü olan bu vak, filizini buharla ortaya çıkarır, pashyanti'de yapraklar, madhyama'da tomurcuklar ve vaikhari'de çiçekler verir. sesin sırası emilir." Rig-Veda (1.164.45) şöyle der: "Dört tür {vach} kelime vardır, üçü gizlidir ve dördüncüsü telaffuz edilir." Bhagavata Purana'da (7.15). .33) şu satırlar var: "Duygular (takip) zihne, zihne - kelimelere (vacha), kelimelere - alfabenin harflerinin toplamına, alfabenin harfleri - omkara'nın kısa biçimine { OM}, omkara - bindu {nokta} içine, ses titreşimine {nada} bindu, yaşamsal havaya nada. Sonra geriye kalan tek şey olan canlı varlık, Yüce Brahman'a yerleştirilir. Bu fedakarlık yoludur."

Swami Sivananda [305] , Para-Brahman'ın kendisini yalnızca prana'da (Birincil enerji, Yaşam Gücü olarak, en düşük tezahürü bir insandaki Eterik bedendir), Pashyanti - akılda, Madhyama - indriyalarda ( yani, psikofizyolojik "ince" duyu organları) ve Vaikhari - eklem terimleriyle. Eklem ifadesi, Rab'bin ses enerjisinin en son ve en kaba temsilidir . Çiftin Sesi , ana fikir veya düşüncenin sesidir; çiftte, ses farklılaşmamış bir durumda görünür. Madhyama - kalpte yer alan bir ara ses durumu ; Pashyanti - göbekte bulunur (Manipura Çakra). Pashyanti'nin tüm insanlar, hayvanlar ve kuşlar için ortak bir formu vardır. Japonlar, Amerikalılar, Avrupalılar - hepsi Pashyanti-Brahman düzeyinde çevirmenler olmadan anlaşılabilir . Bu arada, telepatinin temeli budur. Bu kalitenin daha da geliştirilmesi, "hayvanların ve kuşların dilinin" anlaşılmasına yol açar, böylece bu tür yeteneklere sahip efsanevi bilgeler muhteşem bir kurgu değildir. Ancak bugün bile, telepati sanatında, Sri Aurobindo'nun ashramında, diğer manastırlarda hizmet eden birçok insan ustalaşıyor. Aynı zamanda Michael Aivanhov'a [DuhAlkh] aitti.

EP Blavatsky [64, s. 184] , listelenen dört ses durumunun Evrenin tezahür etmiş dört planına karşılık geldiğini belirtir, ancak hangilerini özellikle belirtmez; Öyle ya da böyle, Yaradılışın titreşimsel sürecinin bu dört aşaması-aşamaları, niteliksel izolasyonlarını yalnızca belirli durumlar nedeniyle ve bunlarla bağlantılı olarak alırlar - orijinal tek kozmik maddenin planları - bu terimin en yüksek anlamıyla Akaşa [66; 50] . Bu sorulara aşağıda daha ayrıntılı olarak döneceğiz.

Bütün bunlar, temel öneme sahip bir sonuca varmamızı sağlar: Sesin tutarlı bir şekilde maddileşmesi veya giderek daha yoğun maddi düzlemlere inişi, daha genel bir biçimde, Fiziksel Dünyadaki tüm süreçlerin birincil değişikliklerin sonucu olduğunu yansıtır. sıradan vizyona görünmeyen süptil dünyalarda. Başka bir deyişle, görünür dünyadaki tüm değişikliklerin yukarıdan "programlanmış" olduğu ortaya çıkıyor. Bu, gördüğümüz gibi, "Brahman'ın dört durumu" hakkındaki eski Hint fikirlerinde tam olarak doğrulanan en önemli okült kurallardan biridir.

her şeyin titreşim olduğu söylenebilir . Yukarıdaki hükümler bu sonuca varmamızı sağlamaktadır. Duygularımız insan Astral bedeninin titreşimlerinin özüdür, düşünceler Zihinsel maddenin titreşimleridir. Bazen hissettiğimiz kötü kokular bile, fizyolojik alıcı mekanizmalardan Astral bedenin alt seviyelerine kadar değişen titreşimlerdir, ana özelliği ve tepkisi iğrenme veya tersine çekimdir. Ve bu nedenle, burada hermetik felsefenin ilkelerinden birine geliyoruz - titreşim ilkesi (yasası) (aşağıya bakınız - bölüm 1.3.2).

Bu pozisyonlardan herhangi bir hastalık, vücudun hücresel yapılarının, hücrelerinin ve (veya) dokularının doğru titreşim ritminin veya titreşim aktivitesinin ihlalidir. Tüm patolojik değişikliklerin insan aurasında kaydedildiği gerçeği sadece bu gerçeği doğrular. Örneğin, kan damarlarının iç astarının zayıflığından veya tahrip olmasından ve/veya kolesterol "plaklarının" birikmesinden kaynaklanan varisli damarlar, vücut yapılarının normal titreşimindeki rahatsızlıklardır. Hastalığın nedenleri - titreşimsel rahatsızlıklar bunların sonuçlarına neden olur - ayrıca titreşimsel vb. vs. Bu tür bir anlayışın, ruhun normal yaşamının ihlalinin bir sonucu olarak hastalık tanımıyla en ufak bir şekilde çelişmediğini unutmayın [bkz. 54;143] ;175] . Diğer tanımları tamamlar veya sorunu kendi bakış açısından açıklamasını sağlar.

Burada birçok örnek verilebilir, ancak hermetik felsefenin sözü edilen titreşim yasasının, her şeyden önce ritim, ekonomi vb. yasaları da dahil olmak üzere diğer yasa ve ilkelerle tam uyumlu olarak çalıştığı her durumda açıktır (bkz. aşağıda - bölüm 1.3.3).

Paradoksal görünse de, maddi köleliğimiz maddi bir sesle başladı! Buna göre, Monadların şu andaki görevi, maddi varoluş deneyimiyle zenginleşmiş olarak Rab'be geri dönmektir ve bu, aynı Ses aracılığıyla yapılabilir. "Anavrittih(i) shabdat" veya Sanskritçe'den çevrilen "Ses yoluyla kurtuluş", tüm Mantra Yoga'nın özü ve nihai odak noktasıdır.

HP Blavatsky, ünlü "Gizli Doktrin"de [64, s. 393] apokrif "Markos'un Vahiy"inden (MS 2. yüzyılın ortalarında gelişen Marcusianların başı) bir pasajdan alıntı yapar, burada bağlantı çok açık bir şekilde sayılarla, dört "birincil unsur" ile gösterilir. Maddi Doğa ve Vaikhari-Brahman düzeyinde seslerin farklılaşması: "Başlangıçta Baba (yani Tetrad -"dört katlı")... {First Logos or Aeon} doğacak ve Görünmez Olan bir forma bürünecek, Ağzı açılıp Kendisi gibi bir Söz söyleyecek** //** Dipnot: Bu son iki kelime çok önemli, çünkü göster " Hint dini geleneğinin - OM'yi (AUM) Rab'bin Kendisinin bir analogu olarak kabul etmek için - ilk Hıristiyan Gnostikler ve diğer mezhepler tarafından benimsenen Kabalistik, büyük ölçüde kaybolmuş ve unutulmuş doktrin ve eski Babil fikirleri ile bağlantısı veya bağlantısı. resmi kilise. İngiltere // . Yakında duran bu Söz (Logolar) O'na, Görünmez Olan şeklinde tezahür ederek, O'nun ne olduğunu gösterdi. {Konuşulamayan} Adın {Kelime aracılığıyla} söylenişi bu şekilde gerçekleşti. Dört elementin (harf) {hece} birleşimi olan Adının ilk kelimesini {En Yüksek Logolar} telaffuz etti ** // **Dipnot: Belki hem AOUM hem de Yud-He-Vav-He veya INRI, veya Tetragrammaton'un diğer tanımları. - Not. Yu.K. //. Sonra yine dört elementten oluşan ikinci bir sayı eklendi . Sonra on elementten oluşan üçüncüsü ; ve ondan sonra on iki unsur içeren dördüncü bir söz söylendi . Böylece tüm Ad'ın telaffuzu otuz Element ve dört kombinasyondan oluşuyordu. Her öğenin kendi harfleri ve kendine özgü karakteri, telaffuzu, gruplaması ve benzerlikleri vardır; ama hiçbiri, bir parçası olduğu biçimin bilincinde değildir; Tıpkı komşusunun ne dediğini anlamadığı gibi ** //** Dipnot: Belki de burada, Babil pandemonisinin ve dillerin karışıklığının son derece çok yönlü İncil efsane sembolünün başka bir anlamı ve önemi vardır. - Not. Yu.K. //, ama sadece herkesin kendi kendine ifade ettiği her şeyi (yapabileceği her şeyi) yüksek sesle söylüyormuş gibi, herkese hitap etmenin iyi olduğunu düşündüğü... Ve tam olarak, bu sesler Varlık-olmayan'a ve Doğmamış Aeon ve tam olarak onlar, Melekler olarak adlandırılan ve sonsuza dek Baba'nın Yüzünü seyreden formlardır {Logos, "İkinci Tanrı", Tanrı'nın yanında duran, Philo'ya göre "Bilinmeyen"dir}.

Yukarıdaki pasajı eski alfabelerin 22 "orijinal harfi" - Wattana, İbranice ve Devanagari (Sanskritçe) hakkındaki okült-kabalistik fikirlerle ve ayrıca "anne" ve ikincil harf-ses doktrini ile karşılaştırırsak [bkz. 17; 230; 176] ] , o zaman erken diller sorununun aynı anda birkaç konumdan eşit olarak ele alınabileceği açık hale gelecektir. Ve her durumda, tüm yapılar, hatta en inandırıcı ve zarif, bir “modelin” özü veya gerçek ve çok yönlü bir görünüm sürecinin benzerliği, Vaikhari-Brahman düzeyinde seslerin farklılaşması, oluşumları olacaktır. ulusların dillerine ve sonraki evrim içinde.

Anugita veya "Sonraki Şarkı" metinlerinden birinde bulunabilir - ancak HP Blavatsky'nin aldığı baskı ve çeviride. "Her iki doğan (inisiye), eskilerin öğretisinin böyle olduğunu bilir... {Akasha veya Numen of Ether} uzayının bir özelliği vardır... ve sadece ses olarak onaylanır... ve sesin nitelikleri Shaja, Rishabha'nın {özü}, Gandhara, Madhyama, Panchama ve bunların ötesinde Nishada ve Dhaivata {Hinduların Gamması} ile birlikte. [alıntı: 64, s. 597] . Hint müzik gamının kökeni sorununa biraz sonra döneceğiz, ancak şimdilik, müzik gamının seslerinin doğal İlahi ya da "doğal", kökeni gerçeğinin teyidini not edeceğiz. Vaikhari Brahman seviyesine ait . Bhagavata Purana'yı hatırlarsak, önceki pasajdaki bağlantı netleşecektir [bkz. 216; 281-283] , beş "birincil element"in ( panchabhuta ) Eter'in ( Akasha ) birincil olduğuna dair tekrarlanan işaretlerin olduğu ve tek niteliklerinin - ses - modifikasyonları yoluyla ve diğer dört Elementin - Toprak, Su, Ateş - farklılaştırıldığı yer. ve Hava. Her Doğa krallığının - mineral, bitki, hayvan ... [bkz. 49-50] kilit notalarının gizeminin tam olarak Hint müzik ölçeğinin notalarında gizli olması mümkündür . Bu yönler tarafımızca biraz daha düşük olarak ele alınacaktır - bölüm 1.3'te.

Tantrik Shaivism [362, s.5] gelenekleri, Vedalarda bahsedilen Sözcük-Yaratıcı'nın {Vak} Nada, Adya Spanda veya tezahür ettiği gibi tohum-seslere dönüşen ilk nabız haline geldiğine tanıklık eder ( bijakhara ). Dolayısıyla bu bijaksharalar , sırayla mantra formüllerinde yerlerini bulan Pashyanti ve Madhyama Brahman seviyelerine karşılık gelir. Bundan da, mantrik formüllerin Vedik yazıtlarda tekrar tekrar belirtilen Tanrı tarafından açıklandığı sonucuna varabiliriz.

Özellikle vurgulayalım: Mantraların İlahi kökenine ilişkin böyle bir anlayış, aynı zamanda, tüm İncil'in ilhamının tanınmasına dayanan Hıristiyan geleneğiyle de çelişmez [bkz. 1;199;316;394] . Yani, Eski ve Yeni Ahit metinleri, kökenlerinin kaynağına göre, birçok yönden Sanskritçe Kutsal Yazılar ile karşılaştırılabilir. Elbette, Himalaya mahatma Dzhual Khul tarafından belirtildiği gibi, aynı Bhagavad-Gita ile karşılaştırıldığında Eski Ahit'in ikincil doğası dikkate alınmalıdır [bkz. 425] . Ancak, gerçekten var olan her şeyin Allah'tan olduğu tezinden hareket edersek , bu kitabın harfleri ve matbaa mürekkebi bile ilahi kaynaklıdır.

Hint Vedik geleneği, Sruti ve Smriti metinlerini daha da vurgular. İlk terim kabaca "Tanrı'nın kendisinden ilham almış" anlamına gelirken, ikincisi - "hatırlanmış, okuyucudan sözlü / sözlü / düzeyde işitilmiş" anlamına gelir. Birincisi, kural olarak, Vedaların kendilerini ve ikincisi - diğer literatürün çoğunu, mürit zinciri boyunca bozulmamış bir biçimde aktarılır. Ancak, her şeyin sonunda yalnızca Rab'bin iradesiyle gerçekleştiği sarsılmaz gerçeği göz önüne alındığında, shruti ve smriti mantraları arasındaki fark bazen çok belirsizdir.

İlkel Vedaların Shruti-mantraları, elbette, Eski Ahit'in birçok kitabından daha yüksek ve daha saf bir Kaynaktan gelir, çünkü ikincisi birçok yönden doğrudan Yehova'dan ilham almıştır (Satürn'ün gezegensel Logos'u olarak Yahudi pra-ulusunun) ve Sina Dağı'nın ruhu [bkz. 18] . Fakat Rab'bin Kendisinin bedende ifşasına veya Sri Krishna - Bhagavad-Gita - "Vedaların özü" veya başka bir deyişle - "Gitopanishada" [277;289;279;271] olarak adlandırılır .

EP Blavatsky [68, s. 236] tüm bunlara şunları ekler: "Brahminler, tanrı Surya'nın (güneş) yedi oğlu olduğunu söylerler, bunların çocukları deva panteonunun (diğer yarı tanrılar - Yu.K.) iyi bir üçte birini oluşturur. Ve tanrı havanın, yedi ilkel hecenin ve olası tüm ses kombinasyonlarının doğduğu ve doğanın ahengi içinde ortaya çıktığı yedi müzik tonunun ebeveyni Vayu.Yedi müzik tonuna ve titreşim oktavına geri döneceğiz. aşağıda ayrıntılı olarak verilmiştir, ancak şimdi HPB'nin bu talimatından birkaç sonuç çıkarılabileceğini not ediyoruz:

1) Vaikhari-Brahman düzeyinde, hava ortamındaki dalgalanmalar, duyulabilir sesleri telaffuz ederken, havanın yarı tanrısı Vayu tarafından "yönetilir" (temel - D. Andreev terminolojisinde [18] -?); aynısı havada yayılan müzikal ve diğer tüm sesler için de geçerlidir; bu, suda nesnel olarak yayılan seslere daha da genişletilirse, suyun yarı tanrısı Varuna da burada “bağlanacaktır”;

2) yedi müzik hecesi, "orijinal sesler" vb. - hepsinin

a) belirli bir tek başlangıç şeklinde tek bir temel ilke

madde (mahat-tattva - Yu.K. olarak da adlandırılabilir); ve

b) tüm duyulabilir sesler üzerinde, olduğu gibi "dururlar"

bizim için görünmez alanlarda arketipler-prototipler veya

daha yüksek dünyalar.

3) zaten Vaikhari-Brahman düzeyinde, ikincil, üçüncül vb. izlenebilir. orijinal hecelerin ve seslerin kombinasyonları.

konuşmanın gizli anlamının özelliklerinin biraz sonra ele alınmasına - bölüm 1.1.3'te.

          1.1.2. Yedi Kozmik Plan ve insan yapısı   

Mantra Yoga uygulamasının çok-nitelikli yönlerini ve fizik ötesi gerçekliklerini iyi anlamak için, İnsan-Dünya-Kozmos'un çeşitli düzey-katmanları arasındaki ilişkide uygun şekilde ustalaşılmalıdır. Görünmez gerçekliğin özelliklerini ve insanın ve kozmosun yapısını tanımlamak için birkaç anahtar yaklaşım vardır: yukarıda Brahman'ın dört durumu , dört Dünya ve Kabala'nın on Sefirot'u , Taraka Raja Yoga'nın beşli şeması, Vedantistlerin on dört lokası ve beş koshası , beş ve yedi katlı bölümler Ezoterik Budizm, vb. [64-66;359;176;357; 281-283;342-343] . Birbirleriyle ve daha genel bir görüş sistemiyle - Yedi Plan ve Dünya hakkında - nasıl bir ilişki kurdukları ayrı bir sorudur ve bunu başka bir çalışmada ayrıntılı olarak analiz edeceğiz.

Ezoterik Doktrin [64-66;48-59;45;94-95;260-263;354] esasen eşit derecede geçerli tüm yaklaşımları ve anahtarları içerir, ancak yedili bölünme en evrensel ve eksiksiz olanıdır. Dolayısıyla Yedi Kozmik Plan ve yedi alt Plan (Dünyalar) hakkındaki fikir sistemi en temel ve geneldir.

@ Aşağıdaki tüm görüşler genel eğitim niteliğindedir. Bunlara başka kaynaklardan aşina olan okuyucu bunları atlayabilir ve bir sonraki paragrafa geçebilir. Hayatın birçok etkisi ve karmik yönü buradan açıklanabileceği için, üç "kalıcı atom" hakkındaki nispeten belirsiz verilere dikkat etmek yeterlidir. @

Evren - veya virat-purusha ("Yüce Rab'bin kozmik bedeni") - Yedi Düzlemden oluşur. Kozmik Planımız - yani, örneğin, insanın kaba ve süptil "bedenlerinin" içinde var olduğu ve geliştiği - Yedinci veya hepsinin en düşüğü. En yoğun malzeme olduğu için Kozmik Fiziksel Plan veya Pratik Plan olarak adlandırılır.

Daha yüksek Kozmik Planların özellikleri, insan konuşmasının rasyonel terimleriyle tanımlanamaz, sadece "uzay" - "zaman" niteliklerinin çok boyutluluğu nedeniyle akıl tarafından erişilemez, çünkü bu kavramlar farklı bir içeriğe sahip olsalar bile. Yedinci Planımızın en yüksek seviyelerinde [ayrıca bkz. 18] , daha yüksek Kozmik Planlardan bahsetmeye bile gerek yok. Bir dereceye kadar, onların özellikleri analoji yasasına göre ve o zaman bile Güneş Logolarının ve insan zihninin kısmen erişebildiği bir dizi diğer Yüksek Ruhların-yarıtanrıların niteliklerine göre izlenebilir [50;411]. -413] .

Bu nedenle, insanın "ince bedenleri", Hıristiyan teolojisinin "Cennetin Krallığı" vb., farklı okulların ezoterizminde bilinir. - tüm bunlar, diğer yüksek Planlar gibi, yedi Dünyaya (alt Planlar veya planlar) bölünmüş olan alt Fiziksel Kozmik Planımıza atıfta bulunur . İsimleri ve göreceli konumları, Şekil 1'de sunulan şemada verilmiştir.

!!! Bir sayfanın tamamını Şekil 1'de bırakın

Bu şema, özellikle, her Dünya veya alt Planın yedi katmandan veya "yatay" seviyeden oluştuğunu gösterir. Bu seviyeler, Dünyaların kendileri gibi, kozmik maddenin yoğunluk derecesinde farklılık gösterir - en yoğun ("brüt malzeme") şemanın altında ve en nadir veya "gaz halinde" - en üstte. Buna göre, "katman" ne kadar düşük olursa, "Tanrı'dan o kadar uzak" olur ve tersine, şemaya göre ne kadar yüksekse, söz konusu nesne sıralı satırdaki kök nedenine o kadar yakındır. somutlaştırma” yukarıdan aşağıya.

Orijinal kozmik maddenin kendisi (ya da proto- Akaşa ) birdir , bu yüzden tekrar ediyorum, alt bölümleriyle birlikte yedi Dünyanın tümü , “maddileşme” düzeyi açısından farklı olan birincil Akaşanın farklı durumlarıdır.

Bu nedenle, yedi Dünyanın katmanlı yapısı birçok yönden bir kağıt yaprağı üzerinde sunum için uygun bir soyutlama veya geometrik bir modeldir: yedi Dünyanın tümü (veya alt Planlar) ve her bir Dünya içindeki yedi katman-düzey aslında birbirinin içine geçer . Buradaki klasik benzetme, art arda taş, çakıl, kum, su ve hava ile doldurulmuş bir fıçıdır. Namluyu tamamen doldurmanız gerektiğini varsayalım. İçine sınırına kadar taş koyduğumuzda içine daha fazla çakıl dökülebilir. Ancak taşlar ve çakıl arasındaki boşluklara biraz daha kum sığacaktır. Namlu burada da dolduğunda, oraya belirli bir miktar su dökülebilir ve hava parçacıkları da suyu emer. Kozmos'un yapısı ile aynıdır: Seviyesi daha yüksek olan ve dolayısıyla daha az bulunan bir düzlem, daha düşük veya kaba bir malzeme katmanına nüfuz edecektir. Burada sadece "paketleme" sırası farklıdır - Tanrı'nın İradesi daha yüksek seviyelerden daha düşük seviyelere iner, böylece maddi Kozmos'un her bir sonraki veya daha düşük seviyedeki herhangi bir nesnesinin kendi "kök nedenleri", "matrisleri" vardır. veya öncekilerde "arketipler" .

(plan) her birinin "dönme hareketi" hakkında bile konuşulabilir. birbirlerine göre [bkz. 50;51 ] , bir dereceye kadar geleneksellikle de olsa.

FİZİKSEL DÜNYA Yedinci Planın en kaba planı veya alt Planıdır, yani Fiziksel Kozmik Plandır (bakınız Şekil 1). Yedi seviye katmanı vardır:

1. Katılar |

2. Sıvı maddeler | birlikte alanı oluşturmak

3. Gazlı maddeler | yoğun kimyasal elementler

4. Elektrik eter |

5. Pranik Eter |

6. Hafif eter | birlikte makyaj

7. Zihinsel yansıtıcı eter | eter alanı

Devrim öncesi okült literatürde, bu eterler genellikle yanlış olan "Akasha" kelimesi ile gösterilirdi. onlar Akaşa'nın en kaba ifadesidir.

İlk eterik katman - Kimyasal eter - tezahüründe pozitif veya negatiftir. Kuvvetler bunun içinden geçerek besinlerin asimilasyonuna (asimilasyonuna) ve atık ürünlerin veya vücudun "cüruflarının" atılmasına (atılmasına) neden olur. Kimyasal Eter'in pozitif kutbu, gerekli elementlerin çekilmesi ve bunların uygun formlara dahil edilmesi, negatif olanı - gereksiz bileşenlerin veya yapıların çıkarılması ile ilişkilidir. Kimyasal veya elektriksel eter, görünür dünyanın en yoğunudur; fiziksel bedenin atomlarına nüfuz edebilir. İnsan aurasının karşılık gelen katmanı, çok kısa bir eğitim seansından sonra bile gözlemlenebilir. Manyetik olarak da adlandırılabilir, çünkü. tüm fiziksel enerjilerin iletkenidir: elektrik, manyetizma, ısı, ses, ışık, x-ışınları ve kozmik ışınlar. Eterin kendisi bu tür işlevleri yerine getirmez, sadece iletken olarak hizmet eder.

İkinci eterik katman, Vital veya Pranic eterdir. Maddi düzlemin tüm biçimleri için yaşam kaynağıdır ve bu bedenlerin dışında, kozmik bir enerji deposundan geldiği gibi, sınırsız "Prana denizi" veya "enerji okyanusu" nu [135-136] temsil eder. , oruç ve kutsallıkla arınmış yogiler gerekli enerjiyi bilinçli olarak çekebilirler [298;354] .

Işık eteri ayrıca birçok kozmik enerji için bir iletkeni temsil eden pozitif ve negatif kutupluluk sergiler. Ama her şeyden önce, astral ışığın bir iletkenidir (aşağıya bakınız). Canlılarda, iç besin sularını dolaştırır ve ayrıca duyu organlarının aktivitesinde kendini gösterir. Dört Doğa Krallığındaki tüm renkler - mineral, bitki, hayvan ve insan - Işık eterinin negatif kutbu aracılığıyla tanıtılır.

Eterin en süptil formu - dördüncü eterik katman - kendini Yansıtıcı (veya Zihinsel Yansıtıcı) eter olarak gösterir. Aynı zamanda çeşitli renklere sahiptir ve sürekli hareket halindedir. Bazen Atomik Eter olarak da adlandırılır. Dünyada meydana gelen tüm olaylar, Doğa'nın bu "elektronik" tarihçesinde değişmez bir şekilde kaydedilir. Doğanın gerçek "hafızası" daha yüksek olmasına rağmen - Zihinsel Dünyada ve eterler, suyun güneşi yüzeyinde yansıtması gibi, onun sadece bir yansımasıdır. Zihinsel-yansıtıcı eterde çeşitli türlerde çarpıklıklar ve yanlışlıklar olasılığı, Doğa'nın gerçek "hafızası" ile karşılaştırıldığında maksimumdur (aşağıya bakınız).

Canlı varlıklarda tezahür eden tüm eterik katmanlar, ikincisinin Hayati bedenini toplamda oluşturur. Basiret konusunda nispeten küçük bir eğitim bile, bu katmanları "cansız" nesnelerin - bir masa, bir şamdan vb. Formda, bu eterik katmanlar, görünür ve görünmez dünyalar arasında aracılar olarak ve daha ince doğal manyetizmaların işlevini yerine getirerek, brüt maddi bedenlerin ana hatlarını ve yapısal özelliklerini tekrarlar.

Fiziksel Dünyanın Kimyasal bölgesi bir form küresi ise ve Eterler bölgesi hayati aktivite üreten kuvvetlerin meskeni ise, o zaman Arzular DÜNYASINDA (veya okültistlerin terminolojisinde ASTRAL PLANINDA) kuvvetler ) başka özelliklere sahiptir. Astral Dünyada, madde ve kuvvetler arasındaki farklar o kadar açık değildir ve Astral planın maddesinin Fiziksel Dünyaya göre sadece bir derece daha nadir olduğunu söylemek haksızdır.

Astral Dünyada madde neredeyse canlıdır; yerçekimi veya yerçekimi yasası aslında ona etki etmez ve maddenin kendisi sürekli olarak burada hareket eder, bazen en hayal edilemez formları ve renk tonlarını alır. Astral Plana ait formlar ve yapılar bir süre tutunup iterek yarı özerk varlıklarını sürdürebilir, bir süre kendi başlarına "yaşar" [45;94-95;179-181;169] .

Astral dünyada, burada sunduğumuz şekliyle uzay ve zaman yoktur; soğuk ve sıcak, kış ve yaz, gündüz ve gece ayrımı yoktur. Oradaki ışık sabit ve yumuşaktır; güneşin bir yansıması olarak o kadar parlak değil, ama yine de aydan daha parlak.

Fiziksel Dünya gibi, Arzu Dünyası da yedi alt bölgeye veya katmana bölünmüştür, ancak aralarındaki fark o kadar keskin değildir.

Astral düzlemin en alt katmanı - Tutkular ve Duygusal Arzular katmanı - en "brüt malzemedir". Tezahürü alanı iki kuvvetten oluşur - Çekicilik ve İtme veya İtme. Orada yaratılan formları kelimenin tam anlamıyla yırtan ve parçalayan İtme'nin yıkıcı gücü, Çekicilik kuvvetinin muhalefeti olmasa bile, evreni tekrar Kaosa sürükleyecektir. Çekim Yasasına (“eşit kendine eşit çeker”) göre, bir temel arzu biçimi aynı türden başka bir biçime çekildiğinde, bunların etkileşimi karşılıklı yıkıma yol açar: kötülük kötülük tarafından yok edilir ve bu şekilde kötülük bu dünyada belli sınırları aşmaz. Buna karşılık, Çekicilik kuvvetinin etki alanından gelen pozitif formlar karşılıklı olarak pekiştirilir, yani "artı çarpı artı artı yapar."

Arzular Dünyasının ikinci katmanında - Etkilenemezlik katmanında - zaten Çekicilik ve İtme güçleri karşılıklı olarak dengelenmiştir; bu nötr katmandır ve bu nedenle bu katmanın maddesinden inşa edilen tüm izlenimlerimiz nötrdür. Üçüncü katmanda - Arzular Katmanı ("İstekler") Sempatinin (Çekiciliğin) gücü, Hoşnutsuzluk ve İtmeye karşı zıt eğilimden daha ağır basar. Bu, Astral düzlemin dördüncü katmanı için daha da geçerlidir - ana güçlerin-eğilimlerin kendilerini İlgi veya Kayıtsızlık olarak gösterdiği Duygu katmanı. İlgi, Çekicilik veya İtme güçlerine yol açar. Kayıtsızlık, nesnenin veya fikrin duyusal algısını basitçe yok eder.

Arzu Dünyasının negatif güçleri, yalnızca üç yüksek katmanda - sırasıyla, Manevi Yaşam, Manevi Işık ve Manevi Kuvvetler - tamamen ortadan kalkar. Sanat, Fedakarlık, Hayırseverlik ve diğer en iyi nitelikler burada hakimdir. Bu nedenle, kişi duygularını Astral düzlemin daha yüksek bölgelerine aktararak olumsuz izlenimlerden ve ardından istenmeyen dünyevi tepkilerden kurtulabilir. Buradaki yol, her şeyde veya herkeste sadece en iyiyi görmektir.

Bir kişinin zihinsel durumunun teşhisi, bir kişinin başkalarına göstermek istediğini değil, gerçekte ne hissettiğini ve temsil ettiğini, Astral Planın duyu dışı algısı ile mümkündür. Bazı basiretçiler, yogiler ve sihirbazlar bile bilinçli olarak kaba Fiziksel bedeni terk edebilir ve Astral düzlemde hareket edebilir, "astral uçuşlar" yapabilir, anında büyük mesafeler kat edebilir veya başka dünyalara seyahat edebilir [91;207-209;255-256;313- 315 ;336] .

DÜŞÜNCE DÜNYASI veya Zihinsel Plan, kurucu parçacıkların hareketliliğinin ve titreşim frekansının çok yüksek olduğu daha da nadir kozmik "maddeden" oluşur. Zihinsel Planda bir kişi veya diğer varlıklar tarafından yaratılan düşünce formları, o kadar özerktir ki, uzun süre bağımsız olarak var olabilirler. Zihinsel planın kendisinin "maddesi" adeta "canlıdır" ve düşünce formları bazen kökenlerinin kaynağı Fiziksel veya diğer plandan uzun süre önce kaybolduktan sonra bile var olurlar. Buna göre tüm kirli düşünceler, aşağılık ve bencil düşünceler çöp olur, Düşünce Dünyasını kirletir. Okuyucunun kendisi, bazı ofislerde veya dükkanlarda manevi "iklim"in tamamen farklı olduğunu, örneğin bir kütüphanede veya kilisede olduğundan oldukça farklı nefes aldığını fark etmiş olmalıdır. Bir kişi tarafından yaratılan düşünce formları tamamen dışarıdan birisini etkileyebilir ve eğer seçim - insan davranışının normlarını veya yasayı çiğnemek ya da kırmamak arasında tereddüt ederse, fincan buna göre düşünce formunun kalitesinden daha ağır basar. Düşünce formu suç içeriği taşıyorsa, o zaman kişi suç işlemiş olur (bu yüzden düşüncelerimizden karmik olarak sorumluyuz! ). Tersine, düşünce formu saf ve parlaksa, İyiye yönelikse, kişi aniden iyiye yönelebilir. Bu nedenle, bazı okült toplumlarda ve gruplarda bazı meditasyonlar özellikle ruhsal iklimi iyileştirmeyi amaçlar ve bu tür alanlarda gerçekten de suç düzeyinde önemli bir düşüş vardır [örn. 45;56;234;405 ].

Düşünce Dünyası, Fiziksel ve Astral Dünyalar gibi, nitelikleri ve kozmik maddenin seyreklik derecesi bakımından farklılık gösteren yedi katmandan oluşur. Bununla birlikte, en büyük farklılıklar iki alanla ilişkilidir - Somut Düşünce Alanı (dört alt katmandan) ve Soyut Düşünce Alanı (üç üst katman). Böyle bir ayrımın önemi, en azından tüm Hint-Tibet ilahiyat okullarında var olduğu gerçeğinden çıkarılabilir [64-66;94-95;359;298] .

Tıpkı Kimyasal Katmanın malzemelerinin tüm fiziksel formları inşa etmek için kullanılması gibi, Soyut Düşünce Alanında doğan fikirler de Somut Düşünce Alanı seviyesindeki düşünce formlarına bürünür.

Zihinsel Planın aydınlık düşünce formları, gölgeleri yoğun dünyada görmeye alışık olduğumuzdan farklı olan parlaklıkları, olağandışı kendi kendine ışık saçan renkleri ile şaşırtıyor.

Fiziksel formların tüm prototipleri, Zihinsel düzlemin en alt alt bölümünde - Kıta katmanında bulunur. Flora ve faunadaki çeşitli değişiklikler, görünür dünyamızdaki kıtaların ve adaların ana hatları, yalnızca bu prototiplerdeki (arketipler veya "matrisler") değişikliklerin sonuçlarıdır. İkinci alt bölüm - Okyanus katmanı - Fiziksel Dünyanın Eterik bölgesinin dört eterinde çalışan kuvvetlerin prototiplerini içerir. Zihinsel düzlemin üçüncü katmanında - Hava katmanında - Astral planda deneyimlenen arzuların, tutkuların ve duyguların prototipleri vardır. Her bakımdan en önemlisi, merkezi (Somut Düşünce Aleminin dördüncü, son katmanı) Prototipik Kuvvetler katmanıdır. Bu, tüm Yedi Dünyayı iki parçaya bölen bir tür "ayna"dır, tıpkı bir yansıtıcı ekran veya Ruh'un Madde'de yansıdığı bir "odak noktası" gibi. Ruh, buradan, Madde üzerinde biçimlendirici olarak hareket eder ve bu katman, prototiplerin kendi değişimlerini Somut Düşünce Alanında yönlendirerek, prototip Güçlerin eylem alanı olarak hizmet eder [94-95].

Bu "aynanın" özellikleri öyledir ki, bu "aynaya" en yakın olan Zihinsel düzlemin beşinci, sonraki katmanı birçok bakımdan üçüncünün niteliklerinin bir yansımasıdır - Hava katmanı; altıncı katman ikinciye yansıtılır. Dahası, tam da bu "ayna" yüzünden Buddhic plan (Yaşam Ruhu Dünyası - aşağıya bakınız) yansıtılır ve diğer, hatta komşu katmanlardan daha çok Astral planla bağlantılıdır; Atmik düzlem - Fiziksel düzlemde yansıtılır [5;13;11] . Bu tür yansıyan bağlantıların sistemi Şekil 2'de gösterilmektedir; Bu gerçek oranları bilen yogin, Atma'nın aydınlanması için fiziksel bedenini arındırır, ruhsal zihni arındırmak ve geliştirmek için duyguları üzerinde çalışır - Buddhi [354;5;317] .

Zihinsel Planın beşinci, altıncı ve yedinci katmanları, sırasıyla, doğal Krallıklardaki minerallerde, bitkilerde ve hayvanlarda ve ayrıca - dördüncü Krallıkta - insanlarda arzu, yaşam ve form prototip (mikrop) fikirlerini içerir.

!!! Bir sayfanın tamamını Şekil 2'de bırakın

İnsanlarda söz konusu "ayna", Soyut Düşünce Alanının üst üç katmanının oluşturduğu Nedensel bedenin sınırını oluşturur. Bazı ezoterik sistemlerde, çoğu durumda aşağıdaki isimlerde izlense de, hiç ayrı düşünülmez. Ezoterik Budizm'de [319;64-66;21] ve eski Hint düşüncelerinde [45;261;298;359] nedensel bedene Yüksek Manas denir (burada Astral bedenin alt katmanları ve Somut Düşünce Bölgesi denir). sırasıyla Kama-Rupa ve Aşağı Manas); bazen Somut Düşünce Alemine ayrı ayrı Manas denir, böylece sonunda "üç Mana"mız olur - Aşağı Manas, basitçe Manas (rasyonel akıl) ve Yüksek Manas (Ruhsal Zihin) [135-136;138] . Bazen Astral beden ve Somut Düşünce Alemi ortak bir kılıf (kosha) nedeniyle Manomaya kosha altındaki auranın bir parçası olarak birleştirilir ve Soyut Düşünce Alemi (Nedensel beden) zaten Vijnanamaya'dan önceki bir sonraki bağlantıdır. kosha [bkz. 21 ve 64] . Ancak bu detaylar özel bir çalışma gerektirir ve burada detaylı olarak anlatamayız.

Nedensel beden, insan eylemlerinin nedenlerini, herhangi bir eylemin içsel motivasyonunu ve hatta düşünceleri içerir. Astral beden ve Somut Düşünce Alemi uzun süre bir kişiyle kalmazsa, genellikle 40. günde Monad'dan ayrılırsa, Nedensel beden Monad'ın (Atma-Buddhi) alt, dış kısmıdır. -Manas), enkarnasyondan enkarnasyona, bir Fiziksel bedenden diğerine - Karma Yasasına göre (aşağıya bakınız). K. Castaneda [148-152] açısından Nedensel beden "niyetler" için "yönetir" ve "sorumludur"; Birçok yönden, sihirbazın ilk işi niyetin farkında olmak, onu sıkı kontrol altına almaya çalışmaktır. Bilinçli olarak "niyet" yalnızca kendini, yani Nedensel bedeninizi yönetmeyi başarmış biri olabilir ve bu da, maddi "kış uykusundan" yüksek bedenleri - Buddhic ve Atmic - uyanarak yapılabilir.

YAŞAM RUHUNUN DÜNYASI veya Buddhic plan, Zihinsel planın tüm katmanlarından bile daha "incedir" ve bu farklılıklar nitelikseldir. Astral'ın katmanlarında ve Buddhic plandaki Zihinsel planların alt bölümlerinde genellikle son derece güçlü olan şeytani güçler artık hareket edemez. Bu seviyelerde - yedi katlı bölünme burada da mevcuttur, ancak farklı bir tezahür karakterine sahiptir - kötülük yoktur; kötülük, saldırganlık, düşük şehvetli özlemler vb. yoktur. Solar Logos'un alt "bedeni" ya da güneş sistemimizin Efendisi dördüncü - Buddhic düzlemde - yer alır ve bu nedenle dördüncü dereceden sistem olarak adlandırılır [50] .

Daha da yüksek Atmik planın (İLAHİ RUHUN DÜNYASI) olduğu kadar Budik düzlemin özelliklerini de dünyevi konuşma terimleriyle açıklamak zordur. İncil'deki peygamberler ve azizler bu Dünya'ya girdiler, bu nedenle Eski Ahit'in ve diğer Kutsal Yazıların birçok pasajında "sanki", "gibi", "gibi" sözcükleri sıklıkla kullanılır; Çünkü nedensel düzlemde bile (daha doğrusu, Zihinsel düzlemin Soyut Düşünce Alanı, çünkü Nedensel düzey için "plan" sözcüğü birçok açıdan koşullu olarak kullanılır), dünyevi düzleme tamamen benzer bir şey bulmak çok zordur. görünen dünyanın gerçekleri.

İlahi Sevgi, Merhamet, Merhamet - bunlar bir kişinin Budtik bedeninin ana özellikleridir ve onu uyandıran ve sürekli manevi uygulama sürecinde geliştiren kişi zaten kötülükten acizdir, birinden nefret edemez ve kötülük isteyemez. birisi.

Atmik düzlem - İLAHİ RUHUN DÜNYASI - aynı zamanda Nirvanik olarak da adlandırılır, çünkü mutlak mutluluk, dünyevi kavramlarda ne kadar yakından anlaşıldığı için ana özelliğidir. Bilincinde Atmik bedene ulaşan kişi, herkesi ve her şeyi Tanrı ile bağlantılı olarak görür, her canlı varlıkta Paramatma'yı tefekkür eder, örneğin yedinci Yatsı Upanişad'ın mantrasında [bkz. 284] .

BAKİR RUHLARIN DÜNYASI veya Monadik düzlem - aşkın Kozmos'un, Monadların daha sonraki kaderleri tarafından oluşturulduğu ve "dağıtıldığı" alanı. Monadik düzlemde, gelecekteki enkarnasyonun tüm özellikleri Karma Yasasına göre belirlenir: enkarnasyonun yeri ve zamanı, ülke, ebeveynlerin manevi seviyesi vb. emekleme döneminde Monadik plana karşılık gelen bir "beden"e sahip olan insanlar, bu özellikleri kendileri kontrol edemezler. Ve en yüksek seviyedeki milyonlarca yogiden sadece birkaçı istedikleri zaman başka bedenlere geçebilir, doğduğu ülkeyi ve hatta belirli ebeveynleri belirleyebilir [305;301;68;49-50] .

TANRI'NIN DÜNYASI, yedi Dünyanın en yükseğidir ve hakkında çok az şey söylenebilir, çünkü tüm nitelikleri insanlığın evriminin mevcut aşamasında somut anlayışımızın ötesindedir. Niteliklerinden bazıları yalnızca mahatmaları anlamak için erişilebilirdir - bu Beşinci Krallık ve sonra - yalnızca üçüncü inisiyasyonun üzerindeki İnisiyeler için [bkz. 48; 354] .

Yedi Dünyanın tümü bu şekilde insanda temsil edilir, ancak altıncı ve yedinci ilkeldir, bu nedenle, ilkel durumları göz önüne alındığında, yedi cismin karşılık geldiği yalnızca beş alt Dünya: Fiziksel, Eterik, Astral, Zihinsel, Nedensel, modern insanlığın eylem alanı ve evrimi olarak kabul edildi. , Buddhic ve Atmic .

İnsana ek olarak, Kozmos güneş sistemimizde 8.400.000 canlı türü [277;289] tarafından mesken tutulmuştur; bu, yalnızca Monadların zaman içindeki göreli gelişim derecesi ve gelişim yönü (yani, evrimsel veya evrimsel dallar) bakımından farklılık göstermez. geliştirme) [94-95] . Her şeyden önce, alt bedenlerinin "incelik" düzeyinde ve beden ilkelerinin genel bileşiminde farklılık gösterirler. Örneğin, alt bedeni Eterik olan astral varlıklar vardır ve kendileri iki veya üç "bedenden" (Eterik, Astral, Zihinsel) oluşur. Bunlar özellikle Hint Puranalarında [50;21;65-66] bahsedilen pishachalar ve rakshasalardır . Ayrıca alt bedenin, en "kaba" olanın Zihinsel olduğu ve diğer yüksek bedenlerin bulunmadığı bedenler de vardır. Bunlar, saf düşünce olarak değişmeyen, tekamül etmeyen, ancak Tanrı'nın tezahürünün organları veya araçları olarak hizmet eden Melekler veya Tanrı'nın Düşüncesinin yaratıklarıdır, "haberciler"dir. Onlar Kabala'da [387;357;176] tarif edilmiştir . Hint dini geleneklerinde, Ezoterik Doktrin'de [49-50] çoğunlukla yarı tanrılarla ilgili olarak kullanılan Sanskritçe " dev " kelimesi daha geniş bir anlamda - ikiden dörde veya daha fazlasına sahip görünmez bir Ruhsal Öz olarak kullanılır. beden iletkenleri, Rab'bin evrensel bedeninin işleyişinde bu veya başka bir az ya da çok önemli rolü oynayanlar. Örneğin, yanmanın kimyasal reaksiyonları, ateş devaları (ateş devaları) olmadan mümkün olmazdı; hava, su vb. devaları vardır. Prana'nın vücuda giriş süreçleri de gerçekleştirilir ve özel bir devas - menekşe deva grubu ("gölge deva") ile ilişkilendirilir. Ayrıca bitkilerde, hayvanlarda ve insanda eterik bedeni inşa eden eterik çiftin devaları vardır; Sebze Krallığının devası (örneğin, çiçekleri renkli desenlerle boyamak) [49-50] . Daniil Andreev tarafından "Dünyanın Gülü"nde elemental [18] olarak adlandırılan doğal ruhlar, - bunların hepsi de Ezoterik Doktrin'de devas olarak adlandırılır . İşte bazı doğal devaların habitatlarının ve "iş yerlerinin" öğelerine göre geleneksel isimleri [49-50;208;230;254;352] :

"toprak" - cüceler, kobaltlar, troller;

"su" - undines, deniz kızları, mermen, nyxes;

"hava" - elfler, heceler ve rüzgarlar;

"ateş" - semenderler;

"eter" - melekler; eteriadlar, psikeidler, menekşe deva-gölgeleri;

Evrimsel dizinin tüm devaları (yani, Monadların Tanrı'ya dönüş süreçlerine yardım edenler) olduğu gibi, Yüce Rab'bin "hizmetinde" veya O'nun birinci, ikinci, üçüncü " vekiller" (yarı tanrılar), - özel formüller-büyüler aracılığıyla sihirde kullanılan özel çağrılar , manevi mükemmellik için çabalayanlar için, yani Tanrı için yararsızdır, hatta zararlı ve tehlikelidir. Bir Sadhak (ruhsal Yoldaki bir öğrenci) Yüce Rab'be bir istekte bulunduğunda, tüm bu istekleri O'nun "vekilleri", yani karşılık gelen yarı tanrılar veya hafif Spiritüel Varlıklar aracılığıyla yerine getirir. Materyalist isteklerle yarı tanrılara veya ruhlara yönelmek, onların kendilerinin Yüce Rab'bin "kulları" olduklarını ve Yüce İradesine aykırı hiçbir şey yapmayacaklarını anlamamak demektir! [277;279-283] . Bazı devaların aktivasyonu ve kontrolü ile ilgili özel büyülerin kullanımına, yüksek İnisiyeler (en yüksek seviyelerin Üstatları) tarafından, elbette herhangi bir özel amaç için izin verilir, elbette - hafif bir yön: bir öğrencinin aydınlanması için, bazı heveslilerin iyileşmesi için Rab'be vb. [49-50] .

Ayrıca, bir kişinin bizim tarafımızdan bilinen, bireysel hücrelerden oluşan bir tezahür gövdesi varsa, o zaman belirli yarı tanrı kategorileri, kendilerini bireysel Monadların - mineral, bitkisel, hayvan ve (veya) insan kümeleri olarak gösterir. Örneğin, Gezegen Logoları ile ilgili olarak, bedenimizin hücrelerinin tüm Fiziksel Beden ile olduğu gibi, O'nunla aynı ilişki içindeyiz. Benzer şekilde, gezegensel Logoi, Güneş Sisteminin En Yüce Hükümdarı olan Güneş Logoları ile ilişkilidir. Biz ve tüm insanlık, Kendisini Sanat-Kumara ve O'nun altı kardeşi (Manasaputra) [49-50;411-413] aracılığıyla tezahür ettirerek Gezegensel Logolarımızın aurasında yaşıyoruz . Bu, dahası pratik nitelikte bir dizi sonuca yol açar. Bunlardan biri: Hiç kimse, Gezegenimiz ve üzeri - Güneş Logoları tarafından belirlenen belirli koşulların dışında, manevi uygulamayı bağımsız olarak gerçekleştiremez ve birçok kısıtlama, ikincisinin "kusurlu tanrılar" kategorisine ait olduğu gerçeğiyle ilişkilidir ** / / ** Dipnot: Bu "kusurlar", özellikle, şeytani güçlerin güneş sistemimizde geçici olarak var olmasına neden olur; Zamanla, Gezegensel ve Güneş Logosunun Kendisinin iyileştirilmesi, evrenimizi Karanlığın güçlerinden tamamen temizlememize izin verecektir ve örneğin şeytani güçlerden bu tür bir özgürlük, Sirius sisteminde zaten mevcuttur [50;411-413] . - Not. Yu.K. /// Bu nedenle, ölümden sonra hiç kimse, sırasıyla Gezegen ve Güneş Logolarının koşullarını ve ayrıca onların ayrı yardımcılarını - "vekilleri" atlayarak doğrudan Yüce Rabb'a ulaşamaz. Örneğin İsa bilerek dedi (Yuhanna 14:6): "... Yol, gerçek ve yaşam benim; benim aracılığım olmadan Baba'ya kimse gelmez."

Yarı tanrılar, Hiyerarşideki konumlarına göre, Astral ve Zihinsel planlardan en yüksek ruhsal Kozmik Planlara kadar farklı en düşük bedenlere sahiptir. Bunun sonucu ne olabilir? - Basitçe paradoksal: Astral bedeni Altıncı Kozmik Plana veya Astral Kozmik Plana karşılık gelen bir yarı tanrı, Yedinci Fiziksel Planımızın en yüksek seviyelerinden bile daha fazla ruhsal arzuya sahiptir. Bu nedenle , Rab'bin İradesinin "yukarıdan aşağıya" tutarlı bir şekilde gerçekleşmesinin genel genel şemasından hareket eden aşkın arzusu , bizim için Atmik seviyemizde en yüksek kozmik yasa veya İrade olarak anlaşılacaktır! Ve Zihinsel anlayış seviyesi hakkında konuşmaya gerek yok! [50] .

Buradaki ikinci önemli husus, kozmik yıkımın periyodik olarak hareket eden güçleri ile ilgilidir: Shiva (kozmik döngünün sonunda Evrenin yıkımından "sorumlu" olan guna-Avatora olarak) ve Tanrıça Kali. Bhairavi-Kali ("Korkunç Kali") şeklinde, bir kafatası kolyesi, kanlı bir kılıç ve çıkıntılı bir dil ile tasvir edilmiştir. Bu sembolik imgeler, militan Hıristiyan eleştirmenlerin (Seraphim Rose ve "Baba" Rodion burada özellikle bilinirler) Doğu dinlerine saldırmaları için defalarca bir bahane işlevi gördü. Keşke bu "eleştirmenler" herhangi bir ezoterik bilgiye sahip olsaydı! Shiva-Rudra ve Kali de dahil olmak üzere tüm yarı tanrılar, Yüce Rabb'un adanmışlarıdır ve onların yıkıcı faaliyetleri (Birinci Mistik Işının bir yönü olarak tezahür eder - aşağıya bakınız) evrensel Fiziksel Kozmik Planımızdan daha yüksek Kozmik Planlardan gerçekleştirilir ( Üst üste yedinci ), yani şeytani güçlerin giremeyeceği alanlardan. Karanlığın hiyerarşilerindeki Şeytan ve yardımcıları, kapsayıcı bir yönelimin özleridir, yani bilinçsizce Monadları Maddede "demirlemeye" hizmet eder, en düşük maddiliğe daha fazla ve daha fazla daldırılmalarına katkıda bulunurlar. Kafataslarından oluşan bir kolye, kanlı bir kılıç ve yılanlar, doğruların değil, günahkarların ölümünün sembolleridir ; maddi olan her şeyin geçiciliğinin alegorileri! Hem Rudra-Shiva hem de Bhairavi-Kali bilinçli olarak Rab'be hizmet ederken, Şeytan (ancak ezoterikliği Ezoterik Doktrin tarafından henüz tam olarak ifşa edilmemiştir) ve yardımcıları, kendilerine hizmet ettiklerini hayal ederek, aslında istemeden planları yerine getirirler. Rab'bin, bizim için anlaşılmaz. !

Ancak burada bu tür soruları ayrıntılı olarak analiz edemeyiz; bu başka bir çalışmanın konusu. Bu nedenle, yedili bir adamın aşkın nitelikleriyle ilgili kısa bir hikayeye devam edelim.  

Beş boyuta ait yedi bedene sahip olan insan, canlıların manevi Hiyerarşisinde özel bir konuma sahiptir, adeta Hayvanlar Aleminin ve Manevi İnsanüstü'nün tam ortasındadır... Bu yedi beden birlikte bir multi oluşturur. -katmanlı aura , her bir ince tabaka bir öncekinden daha fazla çıkıntı yapar. Fiziksel bedenin karşılık gelen sınırlarından giderek daha fazla uzaklaşır. Hıristiyan "meraklıları" arasındaki eleştirmenler, insan aurasının özelliklerini ilk tanımlayanlardan birinin Ortodoks Peder Pavel Florensky olduğunu bilmelidir [bkz. 348-349] . Benzer şekilde, makrokozmik bir ölçekte, yedi katlı Dünya'nın kabukları ondan daha da uzaktadır, öyle ki zaten Budist düzlem seviyesinde, güneş sistemimizin bilinen tüm gezegenleri birbirleriyle temas halindedir [94-95] . ] .

Bununla birlikte, bu, çeşitli "yardımcı" yapılar veya aşkın "organlar" türleri ve seviyeleri ile desteklenen yalnızca temel bir şema veya genel bir temeldir.

Bunlar arasında - enerji ve bilgi kanalları ( nadis ), çakralar sistemi ("ateş çarkları") ve " kalıcı atomları " ile Sutratma yer alır . Bunların özelliklerini ve amaçlarını çok kısaca şöyle açıklayalım.

Nadilerden genellikle, Prana'yı (Yaşam Gücü) fiziksel bedenin çeşitli organlarına ileten Eterik bedenin enerji kanalları olarak konuşulur. Bu nedenle, iyi bilinen Çin enerji meridyenleriyle karşılaştırılırlar (ancak oldukça haklı!), ancak nadilerin, özellikle ikincil olanların çok daha büyük olduğunu ve sayılarının 72.000 (!) olarak tahmin edildiğini belirtirler. Ancak, esas olarak bilgi işlevi olan daha ince kanallar da vardır ve bunlara Chittavaha-nadi , Jnanavaha-nadi ve Vijnyanavaha-nadi denir. [305;2;215] . Esas olarak Zihinsel, Nedensel ve Buddhic bedenlerin çeşitli alt bölümleriyle bağlantılıdırlar. Yani, aslında, sübtil bedenlerin her birinin kendi enerji-bilgi kanalları vardır, ancak, sübtillik açısından her zamankinden daha yüksek olan bedenler için, bizim anladığımız şekliyle, "kanallar" hakkında konuşmak giderek daha zordur. dünyevi fikirler, çok boyutluluk ve madde-enerji-bilgi arasındaki ve ayrıca yapı ve işlev arasındaki farklılıkların kademeli olarak silinmesi nedeniyle.

Çok sayıda farklı nadiden Shiva Samhita [248;365] 14 ana isim verir, bunlardan sırasıyla en önemli üçü ayırt edilir: Sushumna , Ida ve Pingala .

Sushumna , omurilik kanalının, yani omurganın (Meru-danda) içinden, baldır bölgesinde (Muladhara-çakra bölgesi - aşağıya bakınız) alttan başlayarak ve kaşlar arasındaki seviyeye kadar uzanır. kafatasının derinlikleri (Ajna-çakra). Yukarıda, iki kola bölünmüştür - ön ve arka, bağlandığında başın tepesinde, Brahma-dvar ("Brahma'nın kapısı") adı verilen ve Sahasrara Çakra'ya karşılık gelen (aşağıya bakınız) biter. Sumushna kırmızımsı bir renge sahiptir. Sushumna, Eterik bedenin kanalıdır ve içinde üç tane daha ince kanal vardır - sırasıyla Vajra - veya Vajrini-nadi (Güneş gibi parıldayan), içinde soluk bir Chitrini-nadi ve bunun içinde matryoshka gibi iç içe geçmiş, doğaüstü bir parlaklıkla parlayan daha da ince bir Brahma-nadi geçer , Kundalini kuvveti , uyanarak Sahasrara-çakraya yükselir.

boyunca Eterik bedenin iki nadisi daha geçer - Pingala (sağ kanal) ve Ida (sol). Sushumna gibi baldır bölgesinden başlarlar, birlikte Yukta-Triveni'yi ("Üçlü Kurtuluş düğümü") oluştururlar ve sonra yukarı çıkarlar, dönüşümlü olarak sağdan sola ve tam tersi bir örgü gibi geçerler. Pingala, aşağıda sağ testisten (yumurtalık) başlar, sağ burun deliğinde en üstte biter, Ida - sol yapılara karşılık gelir [305;298;215] . Bu nedenle, Ida ve Pingala ile ilişkili çapraz nefes egzersizleri uygulamasında, soluma her zaman sol burun deliğinden başlar, çünkü. bu, beyne enerji getirerek Ida'yı heyecanlandırır. İnsanda eterik nefes vardır** //** Genel olarak konuşursak, insanın yedi vücudunun her birinin kendi nefesi vardır, ancak daha yüksek seviyeler için bu terim, bildiğimiz fiziksel sürece benzetme yoluyla daha az uygulanabilir. Özel yogik ve genel olarak ruhsal uygulama, daha yüksek bedenlerin "nefes alma"sının uyanmasına yol açar; ayrıca Astral, Mental vb. "nefesi" uyandıran ve aktive eden özel mantralar ve meditatif yöntemler de vardır. - Not. Yu.K. /// ve her iki saatte bir Ida'dan geçen baskın eterik akımın yerini Pingala'nın baskınlığı alır ve bunun tersi de geçerlidir.

Ezoterizmin sembolizminde, ünlü "Merkür Değneği"nin [bkz. örneğin 94-95] anlamlarından biri Sushumna, Pinagala ve Ida'dır.

Çakralar (" ateş tekerlekleri ") genellikle ana nadilerin kesişme noktaları olarak tanımlanır. Ancak işlevleri aslında daha geniştir. Çakra sistemi aynı anda dört ana işlevi yerine getirir:

- fiziksel vücudun ana bölümlerinin faaliyetlerinin kontrolü;

- çeşitli nadilerin işleyişinde bir bağlantı olarak veya - vücuttaki süptil enerjilerin iletim organları ve dağıtıcıları olarak;

- tüm süptil bedenlerin çalışmalarının aracılık işlevi ve karşılıklı koordinasyonu (bu esas olarak Sahasrara ve Ajna'nın rolüdür - aşağıya bakınız);

Sutratma'nın bileşenlerinde (aşağıya bakınız) ve enkarnasyondan enkarnasyona aktarılan Monad'ın niteliksel özelliklerinde bir bağlantı halkası olarak .

Bir basiretçi için çakralar , bir tür parlak toplar veya enerji kasırgaları, huniler, "yapraklar" [142; 130;129;217;158;2;3;304;305;306;54;50;48] . Birçok çakradan 49'u birincil öneme sahiptir ve bunlardan yalnızca 7 artı 21 "küçük" veya "ikincil" çakranın önemli olduğu kabul edilir. Çakralar, bir kişinin psişik, zihinsel ve süper bilinçli faaliyetleriyle olan bağlantılarından dolayı "yüksek bilinç merkezleri" olarak da adlandırılır. Yedi ana çakra, sanki Sushumna'da "gerilmiş" olarak bulunur; giriş ve çıkış "kapı" dalları sırasıyla ileri ve geri yönlendirilir. Bu büyük çakraların kısa bir açıklaması aşağıdaki gibidir:

1) Muladhara-çakra kedinin bulunduğu bölgede bulunur; Fiziksel beden düzeyinde kesin lokalizasyon - omurganın sonu. Muladhara'nın ana bağlantısı Fiziksel bedenledir.

2) Svadhisthana-çakra, genital organların kökünde, kasık seviyesinde lokalizedir. Ana bağlantı Eterik bedenledir.

3) Manipura-çakra, solar pleksus ("alıcı dal") bölgesinde lokalizedir - göbeğin hemen üstünde ("ana kısım"); o bir enerji "deposu", vücudun Yaşam Gücünün veya Prana'nın bir "deposu"dur. Mikrokozmik yazışmalar yoluyla ana bağlantı Astral beden iledir.

4) Anahata-çakra, göğsün ortasında, meme uçlarının hizasında ve ortasında sınırlıdır. Buda bedenle bağlantılıdır (uyumluluk sırasının biraz değiştiğine dikkat edin: "mantıksal olarak" olması gereken Zihinsel beden yerine, Bud düzlemiyle bir bağlantı vardır) [bkz. AAB-EzTselit]. Buradaki bir diğer önemli nokta, Anahata ve Paramatma'nın topografik tesadüfleridir: her ikisi de fiziksel izdüşümlerinde kalp bölgesiyle sınırlıdır, ancak Paramatma kesinlikle bir "çakra" değil, "Tanrı'nın Kıvılcımı"nın kendisidir. bir insandaki ilahi varlığın bütünleyici ifadesi!

5) Vishuddha-çakra - tiroid beziyle sınırlı boğaz merkezi. Vishuddha, ana kalitesi Yaratıcılık olan Zihinsel beden ile bağlantılıdır.

6) Ajna-çakra (ya da başka bir deyişle Agni-çakra, Trikuta) kaşlar arasındaki seviyede başın orta kısmına yansıtılan merkez, efsanevi "üçüncü göz". Atmik düzlem ile ilişkilidir.

7) Sahasrara Çakra veya "bin yapraklı nilüfer" başın tepesinde bulunur ve Monadik düzlem ile ilişkilidir.

Çakraların bilimi ve çoklu ezoterik bağlantıların sistemi ayrı bir bilgi dalıdır, aslında bir bilimdir ve onu burada herhangi bir genişletilmiş biçimde sunamayız. Sadece oldukça güvenilir bir kaynağa atıfta bulunalım - AA Bailey'in [54] çalışması , bu konuda modern medyumlardan ve şifacılardan gelen mesajlar için birçok düzeltme bulabilirsiniz.

İnsan transfiziksel bedenleri ile yoğun beden arasındaki ana bağlantı mekanizması, yani Eterik, Astral, Zihinsel ve benzerlerindeki değişikliklerin Fiziksel düzleminde "materyalleşme" süreci. organları, son aşamalarında aşağıdaki şema ile açıklanmıştır:

çakra ---- sinir sistemi ---- endokrin bezi ---- kan.

Bu nedenle, çakraların ilgili bezlerle bağlantısının bir tablosunu vereceğim:

1. Muladhara --- Adrenaller

2. Svadhisthana - gonadlar (seks bezleri)

3. Manipura -- pankreas

4. Anahata -- timus bezi

5. Vishuddha -- tiroid bezi

6. Ajna - hipofiz bezi

7. Sahasrara -- epifiz bezi.

Her insanla ilgili olarak, çakralar izole olarak hareket etmezler, özel kombinasyonlar, kompleksler veya "kuvvet üçgenleri" oluştururlar. Hakim kuvvet "üçgenlerinin" doğası, bir kişinin manevi seviyesine tekabül eder ve ileri aşamalarda üç baş merkezin üst üçgeni hakimdir. Ayrıca, daha yüksek ruhsal kendini gerçekleştirme eşiğinde duran bir kişide, belirli bir süre içinde, çakralar “döner”, böylece “yaprakların” yönü değişir - yukarı dönerler ve kişinin içsel enerjisi yangınlar değişir. Aynı zamanda, alt "Ben" e inen enerji akışları, yukarı doğru yönlendirilenlerle değiştirilir - daha yüksek "Ben" e ve sonra kişi, Tanrı'ya özverili hizmet ateşiyle parlayan bir "mum" gibi olur ve insanlar [54;48].

Yirmi bir minör veya minör merkez aşağıdaki lokalizasyona sahiptir: ikisi çenelerin birleştiği kulakların biraz önündedir; ikisi meme ucu seviyesindedir; bir - tiroid bezinin yakınındaki göğüs kemiklerinin birleştiği yerde (iki göğüs merkeziyle birlikte başka bir güç üçgeni oluşturur); ikisi avuç içinde bulunur; ikisi tabanlarda bulunur; iki - doğrudan gözlerin arkasında; ikisi gondlarla ilişkilidir; biri karaciğere yakın; biri mideyle bağlantılıdır; iki merkez dalakla bağlantılıdır; iki merkez dizlerin arkasındadır; önemli bir merkez vagus siniri ile bağlantılıdır ve timus bezinin yakınında bulunur; bir - solar pleksusa yakın [54;158] .

Bu küçük merkezlerin bazıları, nispeten kısa bir psişik eğitimden sonra bile nispeten daha yüksek parlaklıklarıyla tanımlanabilir.

onların tanımlarını ve tüm teoriyi yalnızca Hint-Tibet geleneklerine atfetmenin yanlış olduğunu belirtmek gerekir ! Amerikan Hopi Kızılderilileri ana çakraların [37] farkındaydılar ve Yahudi Kabala'sında pratik olarak en az dört [171;176] ile çalıştılar. Taocu manevi simyada - yani eski Çin'de, aşağıdaki çalışma terimleri çakralara karşılık gelir: Soba (alt karın), Ateş Evi (kalp), Değerli Kazan (başın üstünde), vb. ve ayrıca bir kompleks kozmolojik ve doğal karşılıklar sistemi [325;326;37 ]. Üstelik bunların bize ulaşan veriler olduğunu hesaba katarsak, o medeniyetlerde insanın ince yapısı hakkında artık sadece efsanelerden bildiğimiz kadim bilgilerin olduğu çok açık görünüyor!

Yeni Ahit'in Batılı yorumcuları, İlahiyatçı Yahya'nın Vahiyinin, İsa Mesih'in en yakın öğrencilerine anlattığı Yoga biliminin sembolik bir yorumunu içerdiğini anlamadılar. Aziz uygulaması Yuhanna (Vahiy 1:20) "yedi kilisenin gizemi"nden ve aslında yedi ışık nilüferine - beyin omurilik çakralarına [300] karşılık gelen "yedi yıldız"dan bahseder .

Sutratma ("Silver Thread"), tek kılıflı kabloda farklı uzunluk ve inceliğe sahip beş tele benzeyen 5 ince malzeme kanalı içerir. Sutratma'nın en uzun ve en kaba bileşeni Sushumna'dır . Sutratma, bir yanda çakralar sistemini, diğer yanda Süptil bedenin yapılarını Monad'ın kendisiyle birleştirir. Bir dereceye kadar, bir elmanın tüm katmanlarını delen ve tohumlarını birleştiren bir iğneye benzetilebilir - sözde "kalıcı atomlar". Bu kalıcı "atomlar", bileşiminde bir enkarnasyondan diğerine aktarılan ve her seferinde karşılık gelen süptil cisimlerin özelliklerini ve temel niteliklerini belirleyen Monad'ın kurucu parçalarıdır [262-263] . Üç alt "kalıcı atom" - Fiziksel, Astral ve Zihinsel (sırasıyla kalp bölgesinde, karaciğerin büyük bir lobunda ve epifiz bezinde bulunan fiziksel düzlemde) - toplam gelişme niteliklerini belirler ve geçmiş bir yaşamın "karmik sonuçları", gelecekteki Fiziksel, Astral ve zihinsel bedenin özellikleri. Daha yüksek seviyeli Nedensel beden, Buddhic ve Atmik "kalıcı atomlar", sırasıyla, İrade, Bilgelik ve Aktif Zihni bütünleştirerek kendisini Monad üçlüsüne yansıtan Manevi Üçlüyü oluşturur [50] .

Sutratma'nın kendisi, yüksek "Ben"in dünyadaki bedenle iletişim kurduğu bir "telefon" rolünü oynar. Başka bir benzetme, çocuğu (bedensel formdaki alt benliğimizi) anneye (Monad) bağlayan göbek bağıdır [262;256] .

en yüksek kısmı - Antahkarana - insanların büyük çoğunluğunda gelişmemiştir , bir embriyo olarak var olur. Antahkarana'nın gelişimi, kişinin süptil ve yoğun bedenlerinin gelişimi, sentezi ve kontrolü, kişinin gelecekteki enkarnasyonunun kontrolü için neredeyse sınırsız olanaklar anlamına gelir ve bunu kendi içlerinde geliştirmeyi başaran yogiler, gelecekteki enkarnasyonlarının koşullarını kendileri belirleyebilirler, hatta Sınırsız bir süre için “Cennetin Krallığında” kalın.

Herhangi bir sistematik ruhsal uygulama, Sutratma'nın bileşenlerinin, özellikle Bilinç İpliği ve Antahkarana'nın gelişmesine yol açar ve tüm bunlar nihayetinde, dünyevi bir kişinin gerçek öz-farkındalığı ile dünyanın yüksek bilinci arasında bir köprü kurmanıza izin verir. Monad.

İnsanın ruhsal evriminin süreci, çeşitli tamamlayıcı anahtarlar, yöntemler ve terimlerle tanımlanabilir. Süptil bedenlerin yapısındaki ve işlevlerindeki değişimin bütünleyici sonuçlarından biri, kişinin öz farkındalığı ile ilgilidir ve daha sonra tartışılacaktır (bkz. Bölüm 7.1.1).

             1.1.3. Konuşmanın Gizli Anlamı  

Bununla birlikte, Brahman'ın dört durumu hakkında yukarıdaki fikirler , konuşmanın okült anlamını anlamanın yalnızca temel şeması veya anahtarıdır. Her şeyden önce, günlük dilimizde tek tek kelimelerin ve cümlelerin dolaylı anlamlarını gösterir. Şimdi bu konuyu araştırabilir ve tamamlayabilirsiniz.

Maddi evrendeki herhangi bir harekete ilgili bir ses titreşimi eşlik ettiğinden, dünyadaki herhangi bir nesnenin kendi ses bağıntısı ve dolayısıyla adı olmalıdır . Nesnenin yapısal kuvvetlerinin ses titreşimi veya tüm kurucu atomlarını birlik içinde tutan nedensel üretici itkisi ve bu nedenle bu nesnenin doğal (veya gerçek) adı olacaktır [87] . Bu ses sıradan kulak tarafından duyulamaz ve sadece Nedensel Düzlemde ve üzerinde yogi**// ** nesnelerin mükemmel ruhsal kulağı tarafından algılanabilir ve gerçek isimlerin bu bilgisi sayesinde onlar maddi nesnelerle her türlü büyülü işlemi gerçekleştirebilir, tk. bu bilgi onlara güç verdi. Böyle bir durum gerçekten de, Lemurya'nın ayrı geçmişinde, Süptil ve Fiziksel bedenler arasındaki bağlantının güçlü ve nihai olmadığı zaman gerçekleşebilirdi. Bu durumda, belirli küçük titreşimler bile bir kişinin görüşünü süptil planlar alanına kaydırabilir ve kişi gerçekten de nesnelerin veya fenomenlerin arketipsel prototiplerini algılayabilir. Böyle bir durum, ancak niteliksel olarak yeni, daha yüksek bir düzeyde, uzak gelecekte, evrimsel döngüde de gerçekleşecektir [94-95;48;50;49]. Ve bu durumda, Süptil ve Fiziksel bedenler arasındaki bağlantının zayıflaması (ama zaten ikincil , madde irade tarafından kontrol edildiğinde!) - Not. Yu.K. ///

Ayrıca, sıradan insan kulağı nedensel titreşimleri doğrudan algılayamadığından, hiçbir nesne veya fenomenin doğal bir adı olmayacaktır. Ancak, elbette, herhangi bir ulusal dile tekabül etmeyen ve sadece sübtil planların gerçek titreşim niteliklerini taklit eden, yaklaşık olarak yeniden üreten yaklaşık doğal isimler olabilir. Örneğin, Sanskritçe kutsal bija hecesi AUM , evrenimizin orijinal yaratıcı dürtüsünün yaklaşık doğal adıdır. Diğer bija mantraları , nesnelerin, işlevlerin veya doğal olayların yaklaşık doğal adları olabilir ve bu veya başka bir modern dilde kabul edilenlerden daha yakın olabilir. Örneğin, bija-mantra " gaukh ", tüm ineklerin ideal prototipine karşılık gelir, nefes alma işlemi için " hamsah ", ateş unsuru için - " koç " vb.

Yaklaşık doğal adların bir başka türü, orijinalden sonra bazı sonuçlar veya ikincil etkilerle oluşturulanlar da dahil olmak üzere yansıma sözcüklerdir. Örneğin, çeşitli nesnelere etki eden ateş, sıradan kulak tarafından duyulan farklı sesler üretir.

İkincil yaklaşık doğal adlar , önek veya soneklerle birleştirilmiş bija hecelerinden oluşan adları içerir. Örneğin, "agni" kelimesinde "ag" kökü, ateşin yanması ile oluşan girdap akışının bijası, "ni" ise bir sonektir. Bu tür adlar, nesnenin tamamını ("koç" kelimesi gibi) belirtmez, ancak ikincisini işaretine göre ("agni") adlandırır.

Son olarak, birincil ve ikincil yaklaşık doğal adlar, bu tür adların bileşik bir türünü oluşturarak çeşitli şekillerde birbirleriyle birleştirilebilir [87] .

Böylece, sıradan insan dili, esas olarak, genel olarak, belirtilen nesnelerin gerçek doğasıyla pratik olarak ilgisi olmayan geleneksel adlardan oluşur.

En zengin yaklaşık (birincil ve ikincil) doğal isimler Vedik ve Sanskritçedir ve modern türevlerinden Bengalce ve Hintçe [17;230;94-95;65;271] . Ancak Saint-Yves d'Alveidre [17] Vedic- vattan'dan (wattanik) daha da eski bir dilden bahseder ve HP Blavatsky [65-66] ve Alice A. Bailey [50;49] senzar'a güvenilir bir şekilde tanıklık eder .

Bu nedenle, birincil yaklaşık doğal adların doğru telaffuzunun bilgisi, süptil planlarda büyülü dönüşümlerin gücünü verir. Örneğin, "RAM" bija-mantrasını doğru telaffuz ederseniz - bir yangın çıkabilir [87]. Modern araştırmalar, eski zamanlarda bu tür sanatın oldukça yaygın olduğunu göstermektedir [396].

Yukarıdakilerin hepsinden, titreşimlerin en düşük "maddileşme" seviyesi - Vaikhari-Brahman - sadece önemsiz olarak ele alınmayı hak ediyor gibi görünebilir. Ama bu, elbette, durum böyle değil. Çünkü, ilk olarak, potansiyel bir biçimde, yaratıcılığı "geri döndürmek" veya Yaradan'ın orijinal "programının" yerine getirilmesi için olduğu gibi büyük fırsatlar içerir. İkincisi ve daha az önemli olmayan, Brahman'ın dört durumu arasındaki farklar mutlak değildir ve mantrik formüller örneği, bazen aralarındaki sınırların bulanık olabileceğini gösterir.

Vaikhari-Brahman seviyesinde söylenen herhangi bir ses, enerji titreşimlerinin ardışık dönüşümleri zincirinin sonuncusu değildir ve deyim yerindeyse, Sesin veya ikincil, üçüncül, vb. titreşimlerin bir "geri dönüş" hareketi vardır. Tabii ki, birincil Kaynağına, yani en son çare olarak Yüce İlah'a dönen daha genel bir Madde-Enerji-Bilgi kuralına tabidir (aşağıya bakınız).

Vaikhari-Brahman seviyesindeki tek bir ses iz bırakmadan kaybolmaz ve kahinler Zihinsel Planın Eterik, Astral ve alt bölümleri seviyesinde kendilerine karşılık gelen resimleri görürler (düşünce formlarından bahsetmiyoruz). birincil "matrisler", arketipler veya "planlar") rolünü oynar. Örneğin, uzun bir "e" sesi, İnce Dünyada karmaşık bir figür üretir - her bir tarafı birbirine bitişik daha küçük çok renkli halkalardan oluşan bir üçgen; kısa bir "e", geniş, çok renkli bir parlaklıkla çevrili soluk mavi bir disktir. SOHAM mantrası, altın " önemler " yayan birkaç eşmerkezli altın daire-halka gibi görünüyor. Halkalar, kesişen daireler, kareler-dikdörtgenler ve piramitler - bu, hareketsiz kalmayan, ancak dönen, değişen, sürekli değişim ve dönüşüm içinde olan geometrik şekillerin ana "spektrumudur" - ve tüm bunlar katmanlardaki basiret tarafından görülebilir Eterik ve Astral planların (bkz. Şekil 3) [314] .

İnsan konuşmasının evrimi üzerine kapsamlı araştırmalar yapılabilir ve sonuç, dilin tarihi ve evrimi üzerine büyük ciltler olurdu. Ancak buradaki kapsamımız sınırlıdır ve son zamanlarda Ezoterik Doktrin tarafından ortaya konan gerçeklerden sadece birkaçını aktaracağız.

Erken Lemurya uygarlığı çağında, Üçüncü Kök Irk Dünya'da yalnızca maddi olmayan (ruhsal) İkinci'den ortaya çıktığında, dil yalnızca tek tek seslerden veya en basit hecelerden oluşuyordu. Bu çağda her "kelime" bir mantraydı [94-95] . Yeni alt ırklar ve ırklar oluştukça, konuşmanın evrimi farklı yollara gitti - ya sarsılmaz köklere (sondan eklemeli ön-diller) yeni sonekler ekleyerek ya da kök heceleri dönüştürerek; ayrıca - bu olasılıklar farklı şekillerde birleştirildi ve sonuç olarak çok sayıda olası kombinasyon elde edildi. **//** Dipnot: O zamandan beri, "kelimenin devalüasyonu" süreci aslında başladı, ancak bu sürecin arka planında, insan Monad'ının evrimi için güçlü olasılıklar veren zıt fenomen ortaya çıktı. Maddeye dönüşmesi. Bu "telafi edici" ve karşıt güç, medeniyetin şafağında, insanlığın oluşum çağında verilenlerden, günümüze inen ve yeni zamana ait olanlara Kutsal Yazılardı - Not. Yu.K.//.

Herhangi bir konuşmanın, sıradan duyular tarafından görülemeyen ve duyulamayan birçok gizli yönü vardır, yani sonunda - çok boyutlu veya çok nitel. "Söylenen her kelime şu şekilde ayırt edilir:

a. özel renk;

b. belirli ton;

özel formda;

d. Enerji veya aktivite dereceleri;

e. Yaşamı canlandırmanın doğası: özbilinçli, bilinçli ya da bilinçsiz, Tanrı, insan ya da deva,” AA Bailey'den okuyoruz [48, s.142] . enerjisinin ve (veya) kökeninin özellikleri nedeniyle, verilen kelimenin etkileşime girdiği yedili Kozmos seviyelerini gösterir.

Konuşmanın birçok gizli ve çeşitli yönü elbette bir kişi tarafından aynı anda anlaşılamaz ve dikkate alınamaz. Bu nedenle, özellikle sesin tonlamasına genellikle büyük önem verilir ve sezginin dinleme sürecine dahil edilmesi her zaman bir kişinin yararlı bir özelliği ve becerisi olarak kabul edilir. Belirtilen güçlükleri kısmen ortadan kaldırmanın bir başka yolu, sembol teorisi açısından konuşmanın veya kelimelerin analizidir.

Konuşmanın, kelimelerin ve bireysel kavramların gizli yönlerini anlamanın sembolik anahtarı en eskisidir. Bu, en azından ünlü Tarot Arcana [bkz. 367-369] örneğiyle kanıtlanmıştır ve eski Mısır günlerinde bu da iyi anlaşılmıştır. Sembol-yantra ve sembol-kelime birbirine yakındır ve burada pek çok şey ancak derin meditasyon sürecinde bilinebilir.

Tanınmış Budist Lama Anagarika-Govinda'nın bu konuda özellikle yazdığı şey şudur: [178, s.199-203] : hayal edilemeyecek kadar uzak bir geçmiş ve el yordamıyla aynı derecede hayal edilemeyecek kadar uzak bir geleceğe doğru ilerliyor. işitilemez olanla," düşüncenin sınırlarının ötesinde olanın sınırları dışında gelişen düşünce biçimleri ve potansiyelleri... Sözcüklerin özsel doğası, herhangi bir anlık önemi veya dolayımlayıcı olarak göreli önem derecesi tarafından tüketilmez. düşüncelerin ve fikirlerin ifade edilmesi için, ama aynı zamanda kavramlara dönüştürülemeyen nitelikleri sergilerler, tıpkı bir melodi gibi... yine de kelimelerle tarif edilemez En derin duygularımızı uyandıran, duygularımızı yükselten bu akıl dışı özelliktir. en içteki varlıktır ve onu başkalarıyla rezonansa sokar. Şiirin insan üzerindeki etkisinin büyüsü, tam olarak kelimelerin bu özelliğinin şiirsel ritimle birleşmesinden kaynaklanmaktadır. Bu şey, bizi kelimelerin nesnel içeriğinden çok daha güçlü, hatta tüm katı mantığıyla zihinden daha güçlü bir şekilde etkileyebilir...

Bu radyo ve gazete çağında, konuşulan veya yazılan bir kelime milyonlarla çarpıldığında ve ayrım gözetmeksizin kalabalığa atıldığında, değeri o kadar azaldı ki, bugün daha manevi zamanların veya insanların daha fazla saygı duyduğunu hayal etmek bile zor. daha dini medeniyetler, onlar için kutsal geleneğin bir deposu ve ruhun cisimleşmesi olan söze davrandılar.

Bu tür uygarlıkların son parçaları hala Doğu ülkelerinde bulunabilir. Ancak günümüze kadar sadece bir ülke mantranın yaşayan bir geleneğini sürdürebilmiştir. Bu ülke Tibet'tir. Burada sadece kelime değil, onu oluşturan her ses, alfabenin her harfi kutsal semboller olarak kabul edilir...

Bir peygamber, şair ve şarkıcı, ruhsal olarak yaratıcı, fiziksel olarak algılayan ve hisseden bir veli - hepsi, biçimin özünü söz ve seste, görünür ve somutta kavradılar. Küçük ve önemsiz görünen şeyleri ihmal etmezler, çünkü küçüğün içindeki büyüğü görebilirler. Onlar sayesinde kelime bir mantraya dönüşür ve onu oluşturan sesler ve işaretler gizemli güçlerin iletkenleri haline gelir. Onlar sayesinde görünen, sembol özelliği kazanır, somut olan ruhun yaratıcı bir aracı olur ve hayat, ezelden ebede akan dolup taşan bir ırmağa dönüşür.

Benzer düşünceler Thomas Burgon tarafından da ifade edilmektedir [76, s.387] : "Kelimeler fikirlerin sembolleridir** // ** Dipnot: Bu nedenle hiyeroglif yazının ve hatta piktogramların korunmuş olması tesadüf değildir (örneğin, Çokanlamlılık - eski Mısır'daki çizimler-sembollerin Vaikhari-Brahman! düzeyindeki bir kelimenin anlamları değil, farklı anlama düzeyleri açısından, özellikle Eski'yi kodlama yöntemlerinden biriydi. Ahit, EP Blavatsky'nin tanıklık ettiği gibi [64] - Not .Yu.K. /// ve Maddenin Ruh'a getirdiği oranın aynısını fiziksel beyne getirin, yani kelimeler fikirleri ifade etmenin bir aracıdır ve sabittir. uygulama ve anlamlarındaki değişiklik, kelimelerin anlamında, uygun bir dereceye kadar bir değişikliktir. Gezegen ve insan durmadan ilerlemekte ve aynı evrim, daha yüksek ve daha soylu hale gelen fikirlerin anlayışında gerçekleşmektedir. .. Bunun ışığında, okültist-is için her zaman im Bir araştırmacı için, kelimenin eskiler tarafından kullanıldığı gerçek anlamı araştırmak amacıyla, felsefesiyle bağlantılı olarak her kelimenin köküne geri dönmesi önemli ve ilginç... Kelimelerin gerçek anlamı, tıpkı onlar gibi artık bilimin kendisi kadar mistik hale geldi."

Fakat - tekrar tekrar belirttiğimiz gibi - buradaki en yüksek otorite Rab'bin Kendisidir ve bu nedenle tekrar Bhagavad Gita'ya dönmeye değer. Gita'nın 17. bölümünde Rabb Krishna, birbiriyle bağlantılı olarak beden, konuşma ve zihnin üçlü sadeliğinden bahseder. "Acı çekmeyen, doğru, hoş ve faydalı kelimelerin telaffuzunun yanı sıra kutsal metinlerin sürekli okunmasına - konuşmanın çileciliği denir." (17:15) [77] . Sessizlik, diğer işaretlerle sıralamada, - Rabb Krishna zaten zihnin çileciliğini çağırıyor, konuşma değil! (bkz. 17:16).

Gita'ya yapılan yorumlarda Swami Bhaktivedanta [277, s. 740] : “Bir kişi konuşmasıyla diğer insanların zihinlerini rahatsız etmemelidir... sözlerini doğrulamak için yetkili bir kaynaktan alıntı yaparken şastralarda (Vedik Kutsal Yazılar - YK) onay bulur. Aynı zamanda, konuşma kulağa hoş gelmelidir. Bu tür konuşmalar, bir kişinin ve tüm insan toplumunun yükselmesi için uygundur. "

Yeni zamanın inisiyelerinden biri olan Subba Row, konuşmanın derin önemini şu şekilde karakterize ediyor:

 "Ses, tezahür eden pentagon /panchabhuta, u-sin veya "brüt birincil öğeler" -YK/'nin ilk yönüdür, çünkü o Akasha adı verilen eterin bir özelliğidir ve ... Vedaları yüksek sesle okumak en yüksek Yagnam'dır. /=Yajnu -" kurban "Yu.K. /, tüm küçük Yagnamları içerir ve tezahür eden beşgeni uygun durumda korumaya odaklanır ... Kadim filozoflarımıza göre ses veya konuşma, en yüksek karmik ajandır. "İnsanın kendisini ve çevresini şekillendirmek için kullandığı çeşitli karmik ajanlardan ses veya konuşma en önemlisidir, çünkü konuşmak, elementlerin alt kuaternerini yöneten eter ile çalışmak anlamına gelir: hava, ateş, su ve toprak. Bu nedenle insan sesi veya dili, farklı Deva sınıflarının hareketi için gerekli tüm unsurları içerir ve bu unsurlar ünlüler ve ünsüzlerdir. Süptil dünyada hüküm süren devalarla bağlantılı ses felsefesi, elbette bilenlerin elinde olan gerçek Mantra Shastra'nın alanına aittir. 50, s.134].

Mahatma Dzhual Khul'un bu sayıya eklediği şey şudur [50, s.688-691] :

"Antik Kutsal Kitap der ki, 'Günah, laf kalabalığıyla önlenemez' {Pr. 10:19}, çünkü insan evriminin şu andaki aşamasında kelimelerin akışında, pek çoğu amaçsızca ya da ortaya çıktığı gibi analiz), kişiliğe özgüdür { yani, daha düşük "I" - YK}. Gizemlere yaklaşma yolunda ilerleme ne kadar büyük olursa, adayın uygulaması gereken dikkat o kadar büyük olur. Bu üç nedenden dolayı gereklidir:

Birincisi , tekamül aşamasından dolayı sözlerine öyle çamur atabilir ki, Zihinsel Düzlemde görse şaşırır. Ortalama insanlardan daha net bir şekilde inşa eder, düşünce formu daha güçlüdür ve uygulanması için "ses" veya konuşma ile gönderildiği işlevini daha doğru bir şekilde yerine getirir.

İkincisi : Söylenen her söz ve son düşünce formu (eğer bunlar daha yüksek yollara uygun değilse ve kişisel dürtülere dayanıyorsa) kişi ile hedefi arasında bir zihinsel madde bariyeri oluşturabilir. Daha fazla ilerleme mümkün olmadan önce bu madde veya ayırıcı duvar yok edilmelidir ve bu süreç karmik ve kaçınılmazdır.

Üçüncüsü : konuşma esas olarak fiziksel seviyelerde bir iletişim aracıdır; işçinin ikamet ettiği ince düzeylerde ve iş arkadaşları ve seçilmiş iş arkadaşlarıyla olan iletişiminde rolü giderek azalacaktır. Sezgisel algı ve telepatik etkileşim, adaylar ve öğrenciler arasındaki iletişimi karakterize edecek ve planı ilerletmek için onlara tam bir güven, sempati ve birleşik çaba eklendiğinde, Üstadın çalışabileceği ve aracılığıyla O'nun yapabileceği bir oluşuma sahip olacağız. O'nun gücünü boşaltın... Grup çalışmasındaki zorlukların en yaygın nedenlerinden biri ve daha sonra Üstattan gelen güç akımının geçici olarak engellenmesi, konuşmanın yanlış kullanılmasından kaynaklanmaktadır. Zihinsel Planda kanalın tıkanmasına neden olur...

Konuşmasını doğru düzenleyen kişi en çok ilerleyendir. Bu, okült hareketlerin tüm liderleri tarafından her zaman kabul edilmiştir. Kroton'daki Pisagor'un en okült düzeninde ve Avrupa ve Asya'daki diğer birçok ezoterik okulda öyle bir kural vardı ki, okula girdikten sonra hiçbir acemi ve denetimli serbestlik öğrencisinin konuşmasına iki yıl izin verilmiyordu...

Öğrenciler, herhangi bir iyi konuşmacının en okült işi yaptığını fark etseler iyi ederdi. İyi bir öğretim görevlisi (örneğin), Solar Logos tarafından gerçekleştirilene benzer bir çalışmayı küçük ölçekte gerçekleştirir. Ne yaptı? - Düşündü, inşa etti, dirildi. Böylece öğretim görevlisi , dersini inşa etmeyi ve canlandırmayı amaçladığı materyali seçer. Tüm dünya düşüncesinden, tek başına kullanacağı maddeyi toplar. Ayrıca, maddeyi biçime akıllıca inşa ettiği için ikinci Logos'un çalışmasını kopyalar. Formu inşa eder ve inşa edildikten sonra, sonunda Üçlü Birlik'in ilk kişisi rolünü oynar ve Ruhunu, canlılığını ve gücünü bu forma dönüştürür, böylece titreşen bir yaşam tezahürü olur. Bir öğretim görevlisi veya konuşmacı bunu yapabiliyorsa, her zaman dinleyicilerini nasıl çekeceğini bilir ve her zaman ondan bir şeyler öğrenecektir; düşünce formunun iletmek istediği şeyi özümseyecektir.

Günlük yaşamda, bir öğrenci konuştuğunda, aynı şeyi yapar, yalnızca konuşmasıyla, kural olarak, gereksiz bir şey oluşturduğu ve onu yanlış türde bir enerjiyle canlandırdığı şüphesi ortaya çıkar, böylece form, olmak yerine yapıcıdır, canlıdır. Yararlı bir güç, dünyada yıkıcıdır...

Fiziksel Planın tezahüründe konuşmamızla tanınırız; kısıtlamamızla tanınırız... İnsanları söylediklerinin ışığında düşünürüz çünkü sözleri, birlikte çalıştıkları düşünce maddesinin türünü ve sözlerine koydukları enerjinin ya da yaşamın kalitesini gösterir...

Düşünce kendine çeker ve düşünülmeyi bulur; ikincisi bir soyutlamadan ve örtük bir durumdan getirilir ve Fiziksel düzlemde gerçekleşir, ortaya çıkar (eğer görebilseydik!), Eterik seviyelerde çok somut bir şey ... Konuşma, kelimenin tam anlamıyla, büyük bir büyülü güçtür, ve ustalar veya beyaz büyücüler, güçlerin bilgisi ve sessizliğin ve konuşmanın gücü sayesinde, Fiziksel Plan üzerinde etkiler üretebilirler ...

Konuşma, insanlarla daha süptil varlıklar arasındaki kapıları açan anahtarlardan biridir. Perdenin diğer tarafında temas halinde olan varlıkları açmaya yardımcı olur...

Konuşma, inşa ettiğimiz o küçük sistemin doğasını ortaya çıkarmamızın en büyük yoludur - her insan biriminin merkezi güneş olduğu bir sistem, çünkü Çekim Yasası ile ihtiyaç duyduğu şeyi kendine çeker."

Bütün bunlar, sonunda, konuşmanın doğasının ve hatta bir kişi tarafından şimdiye kadar konuşulan belirli kelimelerin - tüm bunların karmik bir anlamı olduğunu gösterir. Jargon, küfürler, küfürler vb. - bir kişiyi yalnızca maddi dünyaya değil, genellikle Astral Planın görünmez sakinlerine, yani çeşitli "türlerden" "iblislere" bağlar. Aksine, Tanrı hakkında konuşmak, O'nun aşkın nitelikleri veya adanmışlık hizmeti bir kişiyi yüceltir ve onu günahkar karmik tepkilerden kurtarır. Birisiyle Allah hakkında konuşmaya çalışın, bundan sonra fark edeceksiniz ki, konuşma sırasında size hiçbir “boş” düşünce yapışmadı, böyle bir konuşma sırasında kirlenmediniz ve Süptil bedenleriniz bu nedenle “ağırlaşmadı”. Bir veya bir buçuk saat konuşabilirsiniz, ancak aynı zamanda , konuşmanızın konusu Tanrı ise, tek bir günahkâr düşünce size yapışmaz ve hiçbir şekilde kirletilmezsiniz!

Bu arada, İsa'nın şunu da söylediğini hatırlayın: "İnsanı kirleten ağza giren değil, insanı kirleten ağızdan çıkandır" (Matta 15:11).

Bugünün insanlığının evriminin gerçekleştiği beş düzlemden (Dünyalardan) konuşma ve diğer tüm titreşimler - tüm bunlar, İlahi Gücün (Shakti) Birincil Kaynağına geri dönüşünün ters ilerleyici sürecinde yer alır. { Yedi renkli enerji akışının geri dönüş hareketi ile ilgili olarak aşağıda - bölüm 1.3.1'de - bundan tekrar bahsedeceğiz .}

[78-81] konuşmanın niteliklerini ve diğer insanlarla konuşma konularını değiştirme ihtiyacından bahsetmesi tesadüf değildir . Bu nedenle Swami Bhaktivedanta'nın [277-293] sadece Rabb Krishna ve O'nun en yüksek, gerçekten eşsiz nitelikleri hakkında konuşmayı tavsiye etmesi tesadüf değildir ve ancak o zaman bir kişi Tanrı'nın Bilincinde istikrarlı olabilir.

"VAG VAI PARAMAM BRAHMA" ("Vak gerçekten Brahman'dır") - diyor Vedalar [87] .

Sonuç olarak, konuşma süreci hakkında ezoterik bilgiyle ilgili bir noktaya daha dikkat çekiyoruz. Vedik fikirler - sesin dört hali ( shabda , pashyanti , madhyama ve vaikhari ) hakkında yukarıdaki bilgilerle bağlantılı olarak - dört aşamalı konuşma [314] :

Kelime olur: | uzaya karşılık gelir

| seviyeler:

|

beyinde -- birincil (çift) | mutlak (Atma)

akciğerlerde - orta (pashyanti) | nedensel (Karana)

boğazda -- görünür (madhyama) | astral (Sukshma)

ağız -- sözlü (vaikhari) | brüt veya fiziksel

(Stula)

-------------------------------------------------- -------------------------------------------------- ------

Yani: burada Fiziksel Plandaki tüm kelimelerin nesnel (insanla ilgili olarak dışsal) kozmik seviyelere karşılıklarını görebiliriz. Gerçekten, her şey birbiriyle nasıl bağlantılıdır: dışsal planlar ve içsel bilinç seviyeleri!

1.2. SES ALGI SEVİYELERİ

Yedi Kozmik Plan ve bunların her birinin içindeki yedi alt Plan hakkındaki yukarıdaki fikirlerden, içlerinde tek bir maddenin (Akasha) titreşimlerinin özel bir doğası olduğu sonucuna varılabilir. Eski Mısır ezoterizmi de yedi oktav titreşime tanıklık eder ve Doğa Krallıklarının her biri yalnızca bu oktavların belirli bir aralığında veya sayısında çalışabilir [354] .

Bu nedenle, Fiziksel Plan, Astral Plan, Zihinsel Plan vb. için bir dizi titreşim vardır ve bu nedenle her canlı, yapısının özelliklerine ve düzeyine göre şu veya bu titreşim aralığını algılayabilmelidir. gelişim. Bilinçli veya bilinçsiz olarak, bu algı gerçekleşir ve "bilinç"in ne olduğu diğer tüm sorulardır, ancak bilinçsiz algının tüm planlara yayıldığı varsayılabilir, çünkü her şey Yaradan'ın İradesine göre hareket eder ve Tanrı'nın daha yüksek incelik seviyeleri. Kozmos, alttakiler üzerinde belirleyici bir şekilde hareket eder.

Bu arada, şu soru ortaya çıkabilir: neden sürekli ve daha hızlı hareket halindeki parçacıkların maksimum titreşim frekansları ile karakterize edilen daha yüksek seviyeler, manevi öğretilerde "ebedi, sarsılmaz, bozulmaz" ile ilişkilendirilirken, daha düşük maddiyat fiziksel katmanlar, sonsuz ve geçici olanla ilişkilidir? Bu soruyu cevaplamak için, çocukluktan beri iyi bilinen bir benzetme veya örnek kullanmak iyi olur: o zaman bir bisiklet, tekerleklerinin dönüş hızı maksimum olduğunda stabildir. Başka bir örnek: sinema - ekrandaki figürlerin hareketinin görünür sürekliliği, maksimum kare hızıyla sağlanır, kare hızını düşürür - ve tüm hareketler sarsıntılı ve düzensiz hale gelir. Aynısı süptil dünyalar için de geçerlidir: kozmik maddenin parçacıkları ve bileşenleri ne kadar hızlı hareket ederse, yapılar zaman içinde o kadar kararlı görünür [94-95] .

Bu benzetmeler sadece modeldir, ancak bir noktayı daha gösterirler: Bir nokta üzerinde duran bir gözlemci için birçok şey her zaman anlaşılmaz kalır, çünkü onları yakalayamaz. Sadece sinema salonundaki ekranı görebilen, ancak tüm görüntülerin kaynağını göremeyen izleyiciye gelince, gördüğümüz hayat bir yanılsamadır! [300] . Bu, tüm dünya dinleri tarafından öğretilir ve Hıristiyanlıkta bile, örtük bir biçimde de olsa bu tez vardır.

Her zaman ve tüm ülkelerde, dünyevi insanların duyularının izin verdiğinden daha fazlasını görebilen ve hissedebilen peygamberlere, bilgelere ve kahinlere değer verildi ve sadece Sovyet psikiyatri bilimi hepsini çılgın ilan etmeye hazırdı! Şimdi, bilimsel olmayan dogmalardan arınmış olan Partisiz bilim, görünmez dünyalar veya sözde "fizik ötesi" (veya "metafizik") gerçeklik hakkında ciddi bir incelemeye başlamıştır . Ezoterik Doktrin'e gelince, dar görüşlü politikacılardan ve vicdan azabı çeken diğer insanlardan gizli kalmasına rağmen, her zaman böyle bir bilgiye sahipti.

Deneyimsiz bir kişi bile, beş temel bedensel duyunun - işitme, dokunma, görme, tat ve koku - titreşimin özünü algıladığı, ancak farklı kalitede olduğu görüşüne katılacaktır: havanın veya diğer ortamın genel titreşimlerinden, moleküler titreşimlere kadar. kimyasallar. Ayrıca, tüm bu titreşimlerin maddi düzlemle sınırlı olduğunu ve görünüşe göre bazı evrensel terimler ve modellerde tanımlanabileceklerini kabul edecektir. Son olarak, görünüşe göre, insan algısının olanaklarının yalnızca bedensel duygularla sınırlı olmadığı ve ayrıca az bilinen bazı "geleneksel olmayan" algılar olduğu konusunda hemfikir olacaktır, örneğin sezgi.

İncil metinleri - Eski Ahit'ten Kıyamet'e - hem yetenekli olmaları hem de yaşam tarzlarının saflığı nedeniyle "Tanrı'nın trompet sesi" ve bu "sesi" algılayabilen peygamberlere çok sayıda referans içerir. Bhagavad-Gita'nın [277;77;190] on birinci bölümü , Arjuna'nın, özü kusurlu bir çeviriyle bile çarpıtılması zor olan, Rab'bin aşkın bedeni üzerine tefekkürünün bir bölümünü içerir. Son olarak, Mormon Kitabı'nın [162] keşfi ve İsa Mesih'in Kova İncili'nin [119] yazılmasıyla ilgili hikayeler, bu tür fenomenlerin bugün hala var olduğunu ve Alice A. Bailey'nin tüm kitaplarının [48-59] olduğunu göstermektedir. sanki Tibet mahatma Dzhual Khul'un diktesi altında yazılmış; ya da Elizabeth K. Prophet [244-245] kitapları .

Ezoterik Doktrin'e göre işitme, bir kişinin elde ettiği ruhsal ilerlemenin derecesine göre, insanlık arasında tezahürünün çeşitli seviyelerine sahiptir [50, s .

) İlk duyu işitmedir:    

* Fiziksel işitme.

* Clairaudience.

* Daha yüksek duruişiti.

* Anlama (dört ses).

* Mutluluk.

B) İkinci duyu - Dokunma veya duyum:

* Fiziksel temas.

* Psikometri {bir psişik, avuçlarını nesneden belli bir mesafede tutarak, bu nesneyle ilgili tüm Aksha-kayikatini "okuduğunda": nesnenin sahibini "gördüğünde" (örneğin, bir saatse), bu nesnenin genel olarak ziyaret ettiği yerler - tüm tarihi. Ayrıntılar için - bkz . [336] - Not. Yu.K.}

* Gezegensel psikometri.

* İyileştirme (örneğin, İsa Mesih tarafından gerçekleştirilen ruhsal iyileştirmeler - Yaklaşık Yu.K.).

* Aktif hizmet.

C) Üçüncü his - Vizyon:     

* Fiziksel görme.

* Öngörü.

* Daha yüksek basiret.

* İlahi vizyon.

* Uygulama.

D) Dördüncü his - Tat:    

* Fiziksel tat.

* Hayal gücü.

* Fark.

* Sezgi.

* Mükemmellik.

D) Beşinci his - Koku:    

* Fiziksel koku alma duyusu.

* Duygusal idealizm.

* Ruhsal tanıma.

* İdealizm.

* Her şeyi bilme. ...

İşitme. Bu görünen ilk duygudur; tezahürün ilk yönü duygu yönüdür, bu nedenle ses, bir kişinin fiziksel planda, en yoğun tezahürün düzleminde ve sesin en belirgin etkilerinin, bir yaratılış faktörü olarak dikkate alındığında ilk fark ettiği şeydir. Fiziksel plan ağırlıklı olarak işitme planıdır, bu nedenle bu alt evrim planına ve beş planın her birine içkin duygu. Yedinci veya en düşük düzlemde, bir kişi telaffuz sürecinde olan Kutsal Sözün işleyişini tam olarak bilmek zorundadır *. ______________________________________ aracılığıyla yayılırken

* - /Sayfanın en altına dipnot/ Kutsal Söz'ün konuşulmakta olduğu gerçeği, İncil'de İsa'nın “Babam şimdiye kadar çalışıyor ve ben çalışıyorum” demesiyle de doğrulanır. (Yuhanna 5:17). Ve Kutsal Söz'ün varlığı gerçeği, örneğin birçok kez doğrulanır. Aziz Havari Pavlus, Baba Tanrı'ya tanıklık eder: "O, gücünün sözüyle her şeyi kapsar" (İbr. 1:3).

____________________________________________ sistem boyunca maddeyi istenilen yere taşır ve fiziksel düzlemde en derin pıhtılaşmaya gelir. İnsanın bulup çevirmesi gereken anahtar, sesin sırrını çözmektir:

- kendi;

- öz kardeşi;

- senin grubun;

- bağlı olduğu Göksel Adam;

- Logos, güneş sistemi, Cennetin Büyük Adamı.

Belirtiyoruz: fiziksel düzlemde, formun yoğunluğuna rağmen, bir kişi kendi notunu keşfeder; astralde, kardeşinin notası; duygu kimliği aracılığıyla kardeşinin gerçekliğini tanır; zihinsel düzlemde grubunun notasını algılamaya başlar; budik düzlemde (bilgelik düzlemi) gezegensel Logos'unun notasını algılamaya başlar; atmik (ruhsal) düzlemde, logoik nota onun bilincinde ses çıkarmaya başlar.

...Evrimin kendisinde, doğanın paralelliği nedeniyle, farklılıklar o kadar belirgin bir şekilde ortaya çıkmaz ve insanın ışını, gelişim noktası, daha önce yapılan işler, zaman sınırları vb. büyük şema, iş açıklanan şekilde ilerler.

Astral düzlemde işitmeye genel olarak duruişiti denir ve astral düzlemin seslerini duyma yeteneği anlamına gelir. Bu yetenek tüm astral beden tarafından gösterilir ve kişi, fiziksel planın eylem ve karşıtlığının ürünü olan özel organlar, kulaklar değil, tüm aracının /yani Astral bedeninin -Yu.K./ yardımıyla işitir. . Astral bedenin akışkan doğası gereği bu böyle olmalıdır. Fiziksel düzlemdeki bir adam aynı anda belirli bir ses aralığını duyar, ancak titreşimin sadece küçük bir kısmı kulaklarına ulaşır. Ondan kaçan birçok küçük doğa sesi* vardır, oysa ana grup sesleri hiç ayırt edilmez. İçsel duygu geliştikçe ve inceldikçe __________________________________________________________- * /Sayfanın altına dipnot/ Örneğin, böcekbilimsel araştırmalar, günlük yaşamda bilinen hamamböceklerinin karşılıklı iletişim için 80'den fazla akustik sinyal türü kullandığını göstermiştir - Note Yu.K. fiziksel düzlemin tüm seslerini açıkça ayırt edecek ve şu anda mümkünse vücudun yok olmasına yol açacak olan astral düzlemin tüm seslerini açıkça ayırt edecektir. Örneğin, bir insanın kulağına bir tabiat notası ulaşmışsa (tüm yoğun maddi formların tüm titreşimlerinden yayılan bir not), bu onun fiziksel bedeninin mutlak olarak dağılmasına yol açacaktır. İnsan henüz böyle bir olaya hazır değildir; iç kulağı henüz yeterince hazır değil. Yalnızca üçlü işitme geliştirildiğinde, fiziksel düzlemde mutlak işitmeye izin verilecektir.

Zihinsel düzlemde işitme, sesleri ayırt etme yeteneğinin yalnızca bir uzantısıdır. Bu işitme, tüm planlarda, formdadır, maddenin titreşimi ile ilgilidir ve Benlik-olmayan'ın doğasında vardır. Akıldan zihne gerçekleşen psişe veya telepatik iletişimle değil, formun sesiyle veya ayrı bir bilinç biriminin başka bir yabancı birimin farkında olduğu yeti ile bağlantılıdır. Bunu dikkatlice öğrenin. İşitme, psişeyi içerecek şekilde genişlediğinde, buna telepati ya da üç alt düzlemde de işitmenin sentezi olan ve zihinsel düzlemin biçimsiz seviyelerinde nedensel bedendeki Ego'nun doğasında bulunan sessiz iletişim diyoruz.

Budik düzlemde, işitme (şimdi telepati adı verilen sentetik bir nitelik kazanıyor) tam anlama olarak gösterilir, çünkü iki bilgiyi içerir - bireysel sesin farkındalığı, grup sesinin benzer bilgisi (ve onların mutlak birliği). İkincisi, en mükemmel anlayışa götürür ve Üstatların gücünün sırrıdır. Atmik düzlemde bu mükemmel işitme kendini saadet olarak gösterir. Ses varoluşun temelidir; ses bir varoluş biçimidir; ses nihai birleştiricidir; varoluş nedeni olarak, bir evrim yöntemi ve mutluluk olarak gerçekleşen ses - "Doğa çarkının fenomenler yönünde hareket etmesinin ana yolu sestir."

İnsanlığın dünyevi evriminin bir özelliği, Fiziksel Plandaki tüm duyu organlarının işitme organının - kulak - en karmaşık, en eski ve mükemmel olduğu gerçeğiydi [94-95] . Lemurya döneminden beri gelişmeye başladı ve bir takım değişikliklere uğradı (örneğin, Atlantislilerin kulakları bize kıyasla biraz geriye kaymıştı). Bedensel duyu organlarının geri kalanı - biraz sonra gelişme için bir dürtü aldı.

Ancak bu değişiklikler - "sıradan" insan duyuları - az çok yakın bir gelecekte yine de gerçekleşecektir. Örneğin, vizyonun gelişimi ile ilgili olarak Mahatma Djwhal Khul şunları bildirir [51, s. 132]: "Eter sonunda insanlığın yüksek vizyonuna görünecek ve şimdi olduğundan daha büyük bir gerçeklik kazanacak ve eterik vizyon arttıkça, eterlerin Fiziksel Planın maddesi olarak var olduğu kabul edilecektir. örnek}, ne zaman, bir hastalık durumunda, insanlar bir deva çağıracak, bu deva bir nota sesi nedeniyle hasarlı dokuları yok edebilecek ve ... titreşimlerin neden olduğu yeni dokular inşa edilecek ve görünür olacak, o zaman bu devaların varlığı herkes tarafından farkedilecek ... {Bu aşikar hale gelecek}... insan gözünün belirli bir gelişimi nedeniyle, şimdi görünmez olanı görmeye başlayacak.Bu, içindeki değişikliklerden dolayı olacaktır. göz ve basiret nedeniyle değil.

Duyu ötesi algıyı mümkün kılan nedir? - Fiziksel Planda herhangi bir özel organ değil (iyi bilinen, örneğin "üçüncü göz" - burada sadece bir ara bağlantı!), ancak bir kişinin bilinci Astral, Zihinsel ve diğer yüksek planlara odaklama yeteneği . Carlos Castaneda [148-152] açısından - bu, "toplanma noktasını" bilinçli ve amaçlı olarak Gerçekliğin tüm seviyelerine kaydırma, yani "öz-farkındalığın odağının" ve sonuç olarak algının konumunu değiştirme yeteneğidir. .

"Üçüncü gözü açma" üzerinde çalışmak [örneğin, 275-276;255-256;129'a bakınız] aslında bir kişinin biyoenerjisinin doğasında bilinçli bir değişiklik anlamına gelir, burada öz farkındalığını daha yüksek seviyelere aktarabilir. Evren.

Duyu ötesi algıların bir başka paralel kaynağı, yukarıda bahsettiğimiz manevi uygulama sürecinde özel bilgi kanallarının keşfidir, yani Chittavaha nadi, Jnanavaha nadi, vb.

"Duyu organları Ben'in duygulara verdiği tepkidir" [50, s.136] . Anugita'ya [191] göre , bir nesneyi algılar veya genel olarak dünyayı "görür" - bir kişinin gözleri değil, Atman'ı. İkincisi hazır değilse, görsel algılar Manas (Zihin) tarafından analiz edilmez. Örneğin, bir kişinin bir kitaba bakabileceği, hatta okuyabileceği bilinmektedir, ancak zihin (Atman tarafından kontrol edilen) hazır değilse, metinden hiçbir şey algılanmayacaktır. Aynı şey Ezotrik Doktrin [94;45] tarafından da doğrulanır .

[190-198] fikirlerine ve terminolojisine göre tüm insan faaliyetleri, Atman'ın kendisinin bilgisi ile ilişkilidir. Bu nedenle, "duyuların içsel görevi, Ben-olmayan'ı ortaya çıkarmak ve böylece Ben'in gerçeği gerçek olmayandan ayırt etmesine izin vermektir" [50, s.135; ve ayrıca 78-81;85;385;140] . Ancak bu, elbette, bilinçaltı düzeyinde ve genel olarak hala algılanmaktadır: tüm bedensel enkarnasyonların görevi - maddeselliğe hakim olma deneyimi kazanmak [94-95; 45; 64-66 - bilgi alma ve işlemede ilk bağlantı olarak tam olarak duygular aracılığıyla gerçekleştirilir.

Spiritüel uygulama, bu süreçleri bilinçaltı seviyesinden daha yüksek bir seviyeye aktarmanıza, yani süreçleri zihin tarafından kontrolsüz hale getirmenize izin verir ve bu sorunlara aşağıda bir kereden fazla döneceğiz.

1.3. SES UYGUNLUK TEORİSİ. YEDİ IŞIN

Tüm tezahür eden Evren, birincil Sesin bir tezahüründen başka bir şey olmadığı için - "Başlangıçta Söz vardı..." (Yuhanna 1:1) - ses karşılıkları, düzenlilikler sistemini ve evrenin genel özelliklerini anlamak için kilit öneme sahiptir. Evren.

Rab'bin titreşimleri Rab'bin enerjileridir, aşkın Ses aracılığıyla tezahür ederler.

Üç ana enerji grubu SVARUPA-SHAKTI, JIVA-SHAKTI ve MAYA-SHAKTI'dir ** //** Dipnot: Gaudiya Vaishnava'ların [88;241; 3 ana gruba ayrılır:

- SVARUPA-SHAKTI veya Yüce Rabb'un içsel enerjisi; onun aracılığıyla O her zaman maddi evrenlerin ötesindeki aşkın meskeninde kalır, orada birçok genişleme ve formda var olur. Rabb'un enkarnasyonları (Avatarlar) da Svarupa-shakti pahasına oluşur;

- JIVA-SHAKTI veya marjinal enerji; koşullu canlı varlıkların yaratılmasıyla bağlantılıdır - (jivas);

- MAYA-SHAKTI veya "inorganik" Doğanın yaratılmasıyla ilişkili maddi enerji.

Maddi evrende yalnızca Maya-shakti ve Jiva-shakti görünür ve Avatarlarla ilişkili olarak Svarupa-shakti'nin küçük bir kısmı. Bu nedenle, Tanrının Yüce Şahsiyeti, O'nun yaratılışından aynı anda bir ve farklıdır (acintya-bhedabheda-tattva ilkesi, yani Tanrı'nın Evrenden "eşzamanlı özdeşliği ve farklılığı" - [karş. 199]). - Yaklaşık. Yu.K. /// - "dilimlerden" sadece biri veya Yüksek Gerçekliğin özelliklerinin temsili modelleri . Bir başka, tamamlayıcı, ancak özel olmayan anahtar, üç Guna Avatarıyla , yani Brahma-Vishnu-Shiva (Hinduizm'de Üçlü Birlik) ile ilişkilidir. Ezoterik Öğreti'ye [48;50;45] göre, tezahür etmiş Evrenin ana yönleri bu Üçlü Birlik** ile bağlantılıdır. //**Dipnot: Bu Öğreti'nin Gaudiya Vaishnava'ların öğretilerinden temel farklılıkları, öncelikle, Rab'bin kişisel olmayan yönlerine yapılan vurgu ile bağlantılıdır ve bunlar kişisel olmayan "temel yaratıcı ilkeler" olarak kabul edilir. İkinci olarak, Yüce Rabb'un (Parama-Shiva veya Sada-Shiva) daha büyük madde dünyalarına "doğrudan devamı", Shiva'yı guna-Avatar olarak kabul edilir, Vişnu olarak değil. - Not Yu.K.///

Burada ayrı ama çok önemli bir görev , farklı okulların sistemik görüşlerini kendi terminolojileriyle sentetik bir bütün halinde bağlamaktır . Gaudiya Vaishnava teolojisinin [277-293] terimlerini ve tanımlarını Ezoterik Doktrinin [62-66;50], "klasik"**/ /**Dipnot: "Klasik" sözcüğünü her zaman tırnak içine aldım çünkü ilk olarak, belirli bir öğretiyi (Hindistan'da mevcut değil) değil, ortodoks Brahmanik okulların bütün bir ilgili öğretilerini ifade ediyor. modern zamanların. Bu öğretilere "parampara" kelimesi - "soy veya mürit ardıllığı zinciri" - biraz sınırlı bir anlamda uygulanabilir. İkinci olarak, bu terimler ("klasik yoga", "klasik Hinduizm", vb.), Batılı, çoğunlukla ateist düşünceli, Oryantalistlerin birçok eseriyle ilişkilendirilir ve bunun sonucunda ortaya çıkan tüm sonuçlar olur. - Not. Yu.K. /// Hinduizm [359-360;366] ve diğer öğretiler. Pek çok açıdan birçok kesişme noktası vardır, ancak aynı zamanda basitçe "kontrol edilemeyen" tutarsızlıklar da vardır, çünkü onların bu daha yüksek yönleriyle ilgili olarak, tüm öğretiler böyle yüksek otoritelerden gelir ve çoğu zaman onların bile ulaşamayacağı kadar yüksek otoritelerden gelir. antik çağın büyük peygamberleri(!) Burada sadece farklı Vahiyleri birbirleriyle karşılaştırmak ve bazı paralellikler kurmaya çalışabiliriz.

Öyleyse, ana temel yazışmalara ve ilkelere bakalım:

İlk Kozmik Logos , Tezahür Eden Kozmosun kişisel olmayan ve tezahür etmemiş öncüsüdür.

Ezoterik Doktrin'de şunlarla ilişkilendirilir: Shiva, Birinci büyük makro-Kozmik Işın (aşağıya bakınız); olumlu enerji; ana yönler - Yaşam, İrade, Amaç. Bu Elektrik Ateşi veya en "ince"; Ruh.

Gaudiya Vaishnava'ların öğretilerinde, paralellikler şunlar olacaktır: Rabb Krishna'nın Kendisi veya tezahür etmemiş ve tezahür ettirilmiş Kozmosun temel nedeni olarak Yüce İlahi Kişilik; tam genişlemesi Sankarshana'dır; Sankarshana'nın bir tezahürü olarak Purusha-Avatar seviyesinde Maha-Vishnu; Brahma - Guna-Avatar düzeyinde; Yüce Rabb'un bir grup enerjisi olarak Svarupa-Shakti; görünüm: SAT (saf Varlık veya Mutlak Gerçek).

Hıristiyan teolojisinde: Baba Tanrı.

ikinci Kozmik Logolar Vishnu'dur; Ruh-Madde, Bir Yaşam, Evrenin Ruhu; yönleri ile - Bilinç, Sevgi-Bilgelik; bu, İkinci büyük makro Kozmik Işındır; dengeleme enerjisi; Güneş Ateşi.

Gaudiya Vaishnavaların öğretisinde: {bakınız [88;241]} Purusha-Avatar seviyesinde Garbhadakashayi-Vishnu (= Karanadakasayi-Vishnu); Vishnu - Guna-Avatar seviyesinde; JIVA-SHAKTI -- Yüce Rabb'un ikinci ana enerji grubu olarak; CHIT'in (saf Bilinç veya Mutlak Bilgi) yönü.

Hıristiyan teolojisinde: Oğul Tanrı.

Üçüncü Kozmik Logolar - Ezoterik Doktrin'de - Kozmik Zihin, Evrensel Dünya Ruhudur; Brahma; Üçüncü ana makro- Kozmik Işın, yönleriyle - Biçim, Aktif Zeka; Negatif enerji; en "kaba" ateş Sürtünme Ateşidir.

Gaudiya Vaishnava'ların öğretilerinde: bu, Purusha-Avatar seviyesinde Kshirodakashayi-Vishnu'dur; Shiva - tamas-guna'nın hükümdarı olarak - Avatar guna düzeyinde; MAYA-SHAKTI -- Yüce Tanrı'nın enerjilerinin ana grubu olarak; ANANDA'nın (saf Mutluluk) yönü.

Hıristiyan teolojisinde: Kutsal Ruh'tur.

Mahatma Djwhal Khul [51;50], Ezoterik Doktrin'deki bu temel temel ilkelerin her birinin tezahüründe üçlü olduğuna ve sonuç olarak, sanki ikinci aşamadaymış gibi Dokuz Güç veya Tecelli (ilişkili, özellikle, Dokuz İnisiyasyon ile) . Yüce Rab'bin başka bir üç katlı alt bölümünü - O'nun çok boyutlu yönlerinden bir başkası - Yüce İlahi Kişiliğin Kendisini hatırlayalım **, //** . ANCAK, yüksek "Ben" (kişiliğin veya daha düşük "Ben"in aksine) olarak çok boyutlu Kişilik hakkında çok az şey biliyorsak, o zaman "süper kişilik" hakkında ne söyleyebiliriz!? oğlunun çatıda nasıl durduğunu ve kollarını nasıl yukarı kaldırdığını, ne yaptığını sordu. Oğlunun elleriyle gökten bir yıldız yakalamak istediğini öğrenen babası, eller ulaşamayacağı için ona bir sopa almasını tavsiye eder. Bu nedenle, "İlahi Kişilik" kelimesinin eklenmesi, kendi başına kişilik sorununa ilişkin anlayışımızın derinliğini önemli ölçüde değiştirmez ve bu sopayı andırır. - Not. Yu.K. /// Parabrahman (Brahman) ve Paramatma.

Ezoterik Doktrinin (ve birçok yönden Gaudiya Vaishnava'ların öğretilerinin) temel tezi, Bütün'ün bu üç veçhesinin her biçimde (ve bir prizma gibi kırılmış bir biçimde, her düzeyde ) mevcudiyetidir .

Aşağıda göreceğimiz gibi, Üçlü Birlik'in "yüzü" - Logos - ve Işın bir ve aynıdır, ancak Işın kişisel olmayan yöndür ve "yüz" = Kişilik, yani görünüm kişiseldir. Gaudiya Vaishnavaların terminolojisi açısından [bkz. 88; 241], Işın, Yüce Rab'bin belirli bir enerji grubundan başka bir şey değildir, ancak Ezoterik Doktrin'de Üç ile birlikte Yedi ayırt edilir [bkz. 64-66; 45; 94- 95]. Sentetik görüşlere dayanarak, belirli bir yarı tanrı veya devata tarafından temsil edilen kişisel veya kişisel ile uyuşmayan böyle bir kişisel olmayan veya enerji-bilgisel yönün olmadığı açıktır .  

      1.3.1. Yedi Işın.

Tüm dünya teolojik sistemleri ve ezoterik öğretiler şu tezde birleşir: Tanrı, Kendinden en mükemmel Üçlü Birliği temsil eder. Yani: O Üçte Bir ve Üçte Bir'de vardır.

Bu durumu bizim dünyevi terimlerimizle yaklaşık olarak nasıl tanımlayabilirsiniz? - Aynı anda hem aktif potansiyel hem de kısmi tezahür durumu ile karşılaştırılabilir. İkinci gerçek, İsa Mesih'in şu sözlerinde de doğrulanır: "Babam şimdiye kadar çalışıyor, ben de çalışıyorum" (Yuhanna 5:17).

Üç Kozmik Logo ve bunlara karşılık gelen üç ana Kozmik makro Işın, Kendinde Rab'bin kendini açmasıyla olduğu gibi tüm Yaratılışla bağlantılıdır, böylece sonunda Yüce Rab, Yaratılışından bir ve farklı kalır. aynı zamanda [289;281-283;241; 88 ]. Bunu hayal etmek çok zordur, bu nedenle Kabala'da ve diğer bazı ezoterik öğretilerde, Yüce Rabb'un belirli bir "merkez noktasına" indirgendiği bir basitleştirme formüle edilmiştir [bkz. 176;357;64-66] .

Ana Kozmik makro Işınların üçüncüsü ayrıca dört ikincil Işınlara bölünmüştür, böylece sonunda Yedi makro Işınımız olur:

*

/ | \

/ | \

/ | \

/ |

/ |

/ |

1 2 3 4 5 6 7

     Will Love Reason Harmony Bilim Adanmışlık Töreni

Burada neden "makro-" önekini kullanıyoruz: çünkü sistemimizin Yedi Işınları, bu Yedi Kozmik Işınlardan birinin bölünmesinin özüdür. Ayrıca, gezegenimize uygulandığında, sistemin Yedi Işını - Güneş Logolarımız - Yedi Gezegensel Işın olarak tezahür eder. Bu nedenle, Yedi Işın'dan daha fazla bahsettiğimizde, güneş sistemimizin veya gezegenlerin Işınları kastedilecektir.

"Yedi ışın, Ruh-Bilinç-Form'un ilahi üçlüsünün ilk bölümüdür ve tezahür etmiş İlahiyat için tüm ifade alanını sağlarlar...

Bu yedi ışın türü, başladığı zaman o enerji girdabından sonra (şu anda) merkezi enerji rezervinden (Tanrı - Yu.K.) akan yedi enerji akımıdır...

Bu nedenle yedi ışın, bize İlahiyat'ın yedi niteliğini gösteren yedi tür gücün somutlaşmış halidir. Bu yedi nitelik, sırayla, evrenin her yerinde bulunan madde ve formlar üzerinde yedi katlı bir etkiye sahiptir ve ayrıca birbirleriyle yedi katlı bir ilişki ile karakterize edilir," diye yazıyor mahatma Dzhual Khul [51, s.33-35] ve 34] .

Gezegensel Işınlar ile Güneş Logos'u ile ilişkili olanlar arasındaki terminolojik farklılıkların çok sayıda örneğindeki önemsizlik, bölünme şemasından açıkça görülmektedir: giderek artan "kaba" maddesellik düzlemlerine inerken, tüm dallanan Işınlar, Bir damla suyun bir göleti, gölü, nehri veya okyanusu yansıtması gibi, "ana" Işınlarının yönleri.

Bununla birlikte, gezegensel Yedi Işınların ve Güneş Logolarımızla ilgili olanların özdeşliği aşağıdaki verilerden açıkça görülmektedir [51;50] . Gezegensel Logolarımızın ana ışını, Aktif Zekanın üçüncü ışınıdır. Ama O, Solar Logos'un ikinci Işının (Sevgi-Bilgelik) alt ışını olan bir ışın üzerindedir. Ancak, gezegensel Logolarımızın ana Egoik Işınının yedi alt ışınının tümü, Güneş Logolarımızın Yedi Işınlarıyla aynı adlara ve niteliklere sahiptir.

Şimdi tüm Yedi Işın'ın belirli niteliklerini ve adlarını ve bunların yedi Kozmik plana [48;51;50] karşılıklarını listeleyelim :

1. Işın : İrade Gücü ............. İlâhiyat Planı (Tanrı'nın Dünyası)

2. Işın : Aşk-Bilgelik ............ Monadik Düzlem

3. Işın : Aktif Zihin ................ Ruh Düzlemi (Atma)

4. Işın : Uyum-Güzellik ............. Sezgi Düzlemi (Buddhi)

5. Işın : Somut bilgi............ Zihinsel Düzlem

6. Işın : Adanmışlık-İdealizm....... Astral Plan

7. Işın : Tören düzeni ..... Fiziksel Düzlem

"Plan" kelimesini burada özellikle küçük bir harfle ve tablonun kendisinde - büyük harfle kullandık: Yedi Işının böyle bir korelasyonu hem Kozmik Düzlemlerin kendileri için (makro Işınlarla ilgili olarak) karakteristiktir, ve alt Fiziksel Kozmik Planımızın yedi planı için (bkz. Şekil 1), yani yedi dünyaya.

Yukarıdaki tablo, özellikle not ediyoruz, eski Mısır Hierophantlarının yedi oktav titreşim hakkındaki öğretileriyle tam olarak ilişkilidir [bkz. 354] .

Ancak burada Yedi Işın'ın çeşitli yönleri, tezahür biçimleri ve ilişkileri üzerinde ayrıntılı olarak duramayız. Alice A. Bailey'nin [51-52] özel bir çalışması bu konuya ayrılmıştır. Burada sadece birkaç genel noktaya ek olarak not ediyoruz.

Yedi Işın'ın hepsinin de belirli bir korelasyonu vardır [48-55] :

- Tanrı'nın belirli hedefleri ile;

- çeşitli takımyıldızlar ve bunlarla bağlantılı Uzay Hiyerarşileri ile;

- farklı insan bedenleriyle, onların gruplaşmalarıyla, yani "ruh", "ruh" ve "beden" dediğimiz şeyle;

- sosyal fenomenlerin farklı yönleri veya yönleriyle;

- Maden, Bitki ve Hayvan Doğa Krallığı içindeki belirli gruplar ve alt gruplarla;

vesaire vesaire.

Her biri için ayrıca Yedi Işının her birinin daha yüksek ve daha düşük bir tezahürü vardır.

Ayrıca, Işınlar - Kozmosun farklı Planlarında ve seviyelerinde - değişmez bir şey değildir; aynı yoğun ve senkronize şekilde çalışmazlar. Geçmiş süper-tarihsel bir çağda güneş sistemimize üçüncü ışın, şimdiki zamana ikinci ve gelecekteki güneş sistemine birincisi hakim olacaktır. Bu nedenle, zamanımızın tüm gerçek ruhsal öğretilerinde, temel gereksinim, Sevgi-Bilgelik niteliklerinin kendi içinde gelişmesidir, yani İkinci Işının (Rabb Vishnu ile ilişkili) genelleştirme özelliğidir. Ayrıca, Dördüncü Işın henüz tam olarak tezahür etmedi ve tam olarak yürürlüğe girmesi için temel koşullar iki yüzyıl sonrasına kadar ortaya çıkacak. Aksine, Altıncı Işın - Soyut İdealizm ve Adanmışlık - tezahürünün sonuna geliyor, böylece 21. yüzyılın ortalarında etkisi minimuma inecek [50-51;49] .

Gezegensel Yedi Işınların ve daha büyük makro-kozmik ışınların özdeşliği ve bunların zaman içinde açılmama özdeşliği, Dünya için "dünyanın sonunun" (kısmi bir duruma geçtiğinde) önemli gerçeğiyle sonuçlanır. çözülme" - pralaya ) Güneş Logolarımızın tezahürünün tüm bedeninin pralaya'sına geçişten önce gerçekleşecek ve daha da fazlası - Rabb Brahma'nın kendisinin. Yani, 1. gezegensel Işın'ın (Yok Edici Shiva'nın bir yönü) tam olarak yürürlüğe girme zamanı, tüm kozmik sistem için ve hatta tüm evrenimiz için aynı değildir. Burada, gezegen ölçeğinde, sarmalın dönüşleri, yıldız sisteminin daha geniş sınırlarına göre daha sık açılır [cf.94-95;21] .

Yedi Gezegen Işının zaman içindeki eşit olmayan hareketi, öğrencinin pratik çalışmalarında belirli niteliklerin gelişimini ihmal etmesi gerektiği anlamına mı geliyor? - Tabii ki değil! Spiritüel uygulama, öğrencinin tüm Işınların niteliklerini kapsamlı ve eksiksiz bir şekilde geliştirmesini gerektirir.

Öğrenci, Guru'nun tüm talimatlarını takip etmeye çalıştığında ve eğer o yoksa, planlanan gelişim programı, Birinci Işının nitelikleri, yani onun İradesi ve dolayısıyla Gücü ilerler. Kendi içinde Sevginin bilinçli olarak yetiştirilmesi, aynı zamanda Bilgeliğin (dünyasal pratiklikten tamamen farklı!), yani ikinci ışının niteliklerinin gelişmesi anlamına gelir. Kutsal Yazıların incelenmesi ve Tanrı'nın meditatif idrak edilmesi, Üçüncü Işın'da ilerleme anlamına gelir. Ruhsal gerçeklerin idrak edilmesi, öğrencide içsel Uyum ve Güzelliğin, yani dördüncü ışının niteliklerinin açığa çıkmasına yol açar. İyi ve Kötünün aktif olarak ayırt edilmesi ( viveka ) ve yine Kutsal Yazıların incelenmesi, beşinci ışın çizgisi boyunca ilerlemeyi ifade eder. Tanrı'ya ya da gerçek Guru'ya (Tanrı'nın yeryüzündeki temsilcisi olarak) bağlılığın gelişimi olmadan, herhangi bir gelişme geçici ve eksiktir ve Altıncı Işın, adanmışlık hizmeti yoluyla pratikte izin verir [bkz. 280;284; 289-290] felsefeci aklın hilesi yok. Son olarak, günlük rutinin ayrıntılarını ve ayrıca egzersiz dizisinin kendisini düşünmek ve düşünmek, Yedinci Işının niteliklerini geliştirmek anlamına gelir.

Bu arada, tespih üzerindeki mantraların tekrarının Yedinci Işın'a [234] atıfta bulunduğuna dikkat edin .

Bununla birlikte, teoriye geri dönelim ve aynı zamanda temel, temel önemi olan birkaç genel hüküm daha verelim.

Ses ve Işık aynı TİTREŞİMİN iki yüzüdür veya tek bir GÜCÜN (SHAKTI) iki tezahürüdür. Bu nedenle, Tanrı'nın titreşimlerinin kontrol edici rolü hem Ses hem de Işık açısından tanımlanabilir.     

Dört Doğa Krallığının her biri - Mineral, Bitkisel, Hayvan ve İnsan - belirli Işınların ve bunların kombinasyonlarının kontrolü altındadır. Çünkü Işın kombinasyonları da oldukça spesifik bir etki türüdür. Aynı şey Sesler için de söylenebilir.

"Doğanın her krallığının kendi notası veya tonu vardır ve herhangi bir krallıkta herhangi bir dönüşüm sürecini belirleyen mantrik sesler bu notayı bir anahtar veya taban nota olarak alacaktır ... Mineral krallığının notası maddenin temel notasıdır. kendisi ve bu anahtarın temelindeki nota kombinasyonlarının sesidir, volkanik aktivite nedeniyle büyük dünyevi afetleri çağrıştırır. Her yanardağ bu notayı yayar ve görenler için, sesi ve rengi (okült anlayışta) volkan gerçekten şaşırtıcı bir fenomendir. Tüm tonlarda bu not, mineralde, kendisi üç ana krallığa bölünmüş bir krallıkta bulunur: a) baz metaller.., b) soy metaller.., c) kristaller ve değerli taşlar.. .

... Bitkiler aleminin notasının keşfedilmesi, doğanın diğer notaları ile birleşimi ve farklı tuş ve kombinasyonlarda doğru telaffuz edilmesi sonucunda, bu krallık içinde harika etkiler yaratmak ve alem aktivitesini teşvik etmek mümkün olacaktır. çiçekler, meyveler, ağaçlar ve bitkilerle çalışan devalar.

Her kök ırkın, aynı ırka ait tüm ülkelerde gözlenen, kendine özgü bir bitki örtüsü türü veya bazı temel formları ve ana hatları vardır. Bunun nedeni, bitkiler aleminin temel notası ile aynı anda gelişen insan ırkının notası arasındaki etkileşimdir. Her iki notanın bir araya gelmesiyle özel bir bitki örtüsü oluşur, ancak insan notası çok fazla baskın olursa, yaşamı ikinci krallığın biçimlerinden ayırma eğiliminde olduğu unutulmamalıdır ... " [50, s. 340-341] .

Her Doğa krallığının kilit notlarının varlığına ve bunların Dünya florasının ve faunasının ortaya çıkmasındaki rolüne ilişkin bu gerçeklerin EP Blavatsky [62, s.69] tarafından aktarıldığını belirtelim : "Mantra'da Aitareya Brahmana from the Rig-Veda, cilt 5, bölüm 2, ayet 23 - Yaklaşık HPB) Brahman aşağıdakileri ilan eder: Bu mantra, yılanların kraliçesi Sarpa-rajni'nin yeryüzü yılanların kraliçesidir, tıpkı hareket eden her şeyin (sarpat) annesi olduğu gibi. Başlangıçta, dünya sadece bir kafa (yuvarlak), saçsız (kel) gibiydi, yani daha sonra bu mantrayı öğrendi. şeklini istediğiniz gibi değiştirme gücünü bilen birine verir, "bu mantrayı söyledi", yani tanrılara bir fedakarlık yaptı, bunun sonucunda hemen rengarenk bir görünüm aldı; çeşitlendi ve herhangi bir formu gerçekleştirme yeteneğine sahipti. bir formu diğerine dönüştürmek istedi. Bu mantra: "Aum..." (x.,189).

EP Blavatsky'den yapılan yukarıdaki alıntı, Vedik mantraların ve daha da eski uygarlıkların mantrik formüllerinin muazzam gücüne çok açık bir şekilde atıfta bulunur. Aşağıda, 5. bölümde, Sesin şaşırtıcı gücüne bazı örnekler vereceğiz. Ancak bundan bile, tüm bu tür bilgilerin neden basitçe insanlığın kültürel fonundan çekildiği ya da gerçek anlamlarının yalnızca kendi egoist taleplerinden vazgeçen sınırlı sayıda İnisiye için açık olacak şekilde şifrelendiği açıktır.

Ses ve Renk. Bu soru sadece ilginç değil, aynı zamanda son derece önemlidir, çünkü meditasyon pratiği için de büyük önem taşıyabilir. Bu nedenle, önce Ezoterik Doktrinin birkaç temel önermesine dönelim.

İlahi Olan da dahil olmak üzere herhangi bir Işığın bir şekilde renklendirildiği herkes için açıktır. Ayrıca, kozmik değerlendirmelerinde bu renklerin her zaman benzer olmayacağı ve Dünya'da alışık olduğumuz renklere tekabül etmeyeceği varsayılabilir. Ve gerçekten de, kâhinlerin ve ruh-görenlerin tüm tanıklıkları, olağandışı, gerçekten dünya dışı güzelliğe, Süptil Dünyalardaki renklerin parlaklığına, sıradan görüşle görülemeyen [179-181; 308-309;18;348;49-50;64-66;354] .

Evrensel titreşimler hakkındaki en genel fikirlerden bile, özellikle Birincil Sesin farklılaşmasıyla ilgili olarak, belirli seslerin belirli ışık dalgaları titreşimleriyle bağlantısı ve tam karşılıklı uyumu açıktır. Ses Işıktır (belirli bir renkte veya aynı anda birkaç renk tonunda boyanmıştır ), çünkü zaten çok çeşitli ışık formları olduğunu ve bir kişinin görebildiği veya cihazlarla kaydedebildiğinin sonsuz çeşitliliğin yalnızca 1/100'ü olduğunu anlıyoruz. İlahi Işık formlarının. Ancak yedi ana renk vardır ve Ana Mistik Işınlara gelince, bunlardan daha da azı vardır: üç (aşağıya bakınız).

"Logos, güneş sistemimiz için büyük kozmik Word'ü yayınladığında, neredeyse aynı anda dörde geçen ve böylece yedi renk akışı oluşturan üç ana renk akışı ortaya çıktı **/**Dipnot: Burada bahsettiğimiz açıktır. Yedi Mistik Işın - Note.Yu.K.// sayesinde tezahür mümkün oldu," diyor mahatma Dzhual Khul [49, s.202] .

"Öğrenci, beş alt düzlemden dünya düzleminin kendisine geçen ve yoğun madde tarafından emilen yedi akımı hayal etmeye çok meyilli. Aslında, bu böyle değil. Yedi renk, dolaşan yedi renkli bir akım olarak düşünülebilir. ve sürekli hareket eden ve yayılan kaynağına geri dönen uçaklar..." [49, s.207; ve ayrıca 51;50]. Bu yayılan kaynağın şu ya da bu Hiyerarşinin Tanrısından ve her şeyden önce, elbette, Tanrının Yüce Şahsiyeti'nden başkası olmadığı açıktır . Dolayısıyla burada yine Puranaların öğretisi Ezoterik Doktrin ile çelişmez. Bununla birlikte, herhangi bir uçaktaki herhangi bir nesnenin yanı sıra bir insandan gelen her şeyin, dualar da dahil olmak üzere Rab'be geri döndüğü gerçeğine özel dikkat gösterilmelidir. Bu nedenle sankirtana-yajna (aşağıya bakınız - 4. Bölüm) en büyük öneme sahiptir ve Ezoterik Doktrin ile uyumludur!

Djwhal Khul'dan alıntı yapmaya devam etmek gerekirse: "Renk akımları halkanın etrafında dolaşır ve farklı titreşim hızlarında hareket ederek tüm düzlemlerden aşağı ve yukarı geçer... Bazıları diğerlerinden daha hızlı titreşim hızına sahiptir. Onlarla monadlar, o zaman bu, bazı egoların neden diğerlerinden daha hızlı ilerlediği sorusunun cevabıdır.

Akışların dairesel hareketi kesinlikle kesin olarak tanımlanmış ve değişmez değildir, hayır, en tuhaf şekilde iç içe geçerler, birbirleriyle birleşirler, birbirlerini yerleşik döngülere emerler, üçlü veya beşli gruplar halinde gruplanırlar, ancak her zaman hareket etmeye devam ederler. Bilgelik yılanının arkasındaki eşkenar dörtgen desen bunu gösteriyor. Üç ana renkli çizgi bir yılanın derisinde bir ağ oluşturur ve kalan dört renk ona dokunur..." [49, s.207-208] .

"Renk - içinden geçtiği malzeme hareketini ve hareketini engellediğinde veya engellemediğinde, kuvvetin (Shakti - Yu.K.) hareketini üstlendiği bir formdur" [49, s.225] .

Tek İlahi titreşimin ses ve renk yönleri birbirine o kadar yakından bağlıdır ki, bazen onları birbirinden ayırmak zordur: sesten bahsetmişken, onun belirli rengini kastediyoruz ve tersine, rengin özelliklerini analiz ederken, onu kastediyoruz. müzik terazilerinin bir veya başka bir bölümüne en yakın yazışma.

Bununla birlikte, birçok önemli pratik sonucu olan ve günlük yaşamda gözlemlenen bir dizi gerçekle en doğrudan ilişkili olan bir teoridir. Yukarıda, Yedi Mistik Işınlardan birinde veya diğerinde yükselmeye ve gelişmeye zamanlanmış yedi ana insan Monad grubu olduğunu söylemiştik.

"İnsan ırkının her birimi yedi ışından birinin üzerindedir, bu nedenle kimisi bir renk öne çıkar kimisi bir ton ses çıkarır; renklerin ve tonların geçişleri ve tonları sayısızdır. kontroller ", sentetik bir ışın görevi görür. Bu yedi ışın, spektrumun renkleriyle ilişkilidir. Bu ışınlar kırmızı, mavi, sarı, turuncu, yeşil ve mordur. Hepsinin bir sentezi olan bir ışın var - indigo. Üç ana renk vardır - kırmızı, mavi ve sarı - ve gelişmekte olan Monad'da manevi Üçlü ve alt dörtte karşılıklarını bulan dört yardımcı renk. Sistemimizin logoları aşk veya mavi yön üzerine odaklanmıştır. Bu - sentez şeklinde - indigo renginde görünür ...

Anahtar, ses ve ritimde bir benzerlik gerektiren renklerin benzerliğinde yatmaktadır. Bu nedenle, bir kişi kırmızı ve sarı ışınların üzerinde, kırmızının ana olduğu ve mavi ve sarı ışınların üzerinde, benzer şekilde sarıya tabi olan başka bir insanla karşılaştığı zaman, bu fark edilebilir. Ama sarı ve mavi ışınlar üzerindeki bir adam sarı ve kırmızı ışınlar üzerinde, baş olarak sarı olan bir adamla karşılaştığında, tanıma anında ve karşılıklıdır, çünkü baş ışını aynıdır. Dostluğun ya da hoşlanmamanın bu temel nedeni daha iyi anlaşıldığında, ikincil renkler, söz konusu tarafın karşılıklı yararına, yakınlaşma zemini olarak hizmet edebilir.

Kırmızı, mavi ve sarı birincildir ve başkalarına indirgenemez. Bunlar ana kirişlerin renkleri:

a. İrade veya Güç -- Kırmızı

b. Aşk-Bilgelik -- Mavi

in. Aktif Zihin --- Sarı

Sonra yardımcı ışınlarımız var:

Bay Turuncu

e. Yeşil

e. Mor

ve sentez ışını, Indigo. " [51, s.133-134] .

Bütün bunlar ana hükümler veya noktalardır. Renk desenlerinin meditatif olarak kavranması (örneğin, klasik mandalalarda - aşağıya bakınız) ödünç alan kişinin birçok fayda elde etmesini sağlayacaktır [bkz. 49;51] . Gerektiğinde bu sorulara aşağıda bir kereden fazla döneceğiz.

Ve sonuç olarak, iyileşme ile ilgili bir noktaya daha dikkat çekiyoruz. Prana'nın insan vücuduna girişi ile ilişkilendirilen sözde menekşe devaları, bir kişiyi iyileştirmede ve ona yardım etmede harika bir iş çıkarabilir [49-51; bkz. 244] . Bu nedenle, mor renge odaklanmak dikkatlerini çekebilir. Ancak, bu tür şifa uygulamaları için özel ayrıntılar ve talimatlar henüz yayınlanmamıştır.

Böylece, Yedi Işın kavramları, birçok farklı yönü ve tezahürü - Tanrı, doğa, insan ve toplum - düzenli bağlantılı birimler veya kategoriler sistemlerine indirgemeyi mümkün kılar **. Bunun ne ölçüde mümkün olduğu da bir sonraki bölümde görülecektir. //** Dipnot: Bununla birlikte, yedili anahtarın veya sistemik nitelikteki ruhsal bilgiyi sunma yolunun tek olası olmadığını ve muhtemelen tam kapsamlı olarak evrensel olduğunu burada hatırlayın . Çünkü, ilk olarak, Gaudiya Vaishnavas'ın teolojisine göre, Yüce Rabb'un maddi evrenin ötesinde, üç guna'dan (sattva, rajas ve tamas guna) etkilenmeyen bir alan olan tüm bir genişleme ve tezahür bilimi vardır. İkinci olarak, Üçlü ve yedili alt bölümlerin yanı sıra, dörtlü ve beşli bölümler de vardır. Hem HP Blavatsky [62-66] tarafından yorumlanan Ezoterik Doktrin'de hem de Rabb Chaitanya'nın [289;281-283 ;277] teolojisinde, "klasik Hinduizm" [359;366] okullarında bulunurlar. Kabala'nın ezoterizminde [357;176;103-104;94-95 ;230-231;17]. Bu bir kez daha çokboyutlu Yüce Realitenin ve Tanrının Şahsiyetinin aşkın niteliklerinin hiçbir modelde tamamen tarif edilemez olduğunu göstermektedir . Burada ayrıca, bir yanda HP Blavatsky'nin ve diğer Teosofistlerin Tanrı'nın Şahsiyetinin antropomorfik fikirlerine yönelik eleştirilerinin [43-47] ve diğer yanda çeşitli Vaishnava okullarının ortodoks kişilikçiliğinin [örn. 277-293;366]. Gerçekten de, yüksek Dünyaların çok boyutlu uzay-zamanında herhangi bir insan benzerliği söz konusu olamaz. Orada, bir ip yumağı tamamen farklı özelliklere sahip olacak! -- Yaklaşık. Yu.K. ///

1.3.2. Ezoterik yazışmalar sistemi

Her manevi öğreti, kendi bireysel unsurları arasında paralellikler bulunan sistemik temsiller içerir. Aynı zamanda, tüm Doğu öğretileri, makro ve mikro kozmosun bağlantısının ve yazışmalarının en gelişmiş yönlerini içerir. Bu tür öğretilerin başka bir adı metafiziktir , çünkü bağlantıların nedenleri ve doğası Fiziksel Dünyanın sınırlarının ötesine geçer. Şimdi çoğu zaman birçok öğeyi ve ayrıntılı bilgiyi yalnızca tahmin edebiliriz, çünkü çoğu ruhsal gelişim okulunda bilgi ezoterikti - birkaç öğretmenden birkaç değerli öğrenciye gizli bir şekilde aktarıldı. HP Blavatsky, AA Bailey ve diğerlerinin çalışmalarında daha önce pek çok gizli bilginin açık bir şekilde ifşa edilmesi bile, büyük bir buzdağının yalnızca yüzey kısmını gösterdi. Bu yüzden çoğu zaman yalnızca Tanrı, Kozmos ve insan hakkındaki gizli verilerin büyüklüğünü yargılayabiliriz.

Aynı zamanda, sentetik Ezoterik öğretinin genel hatları ana hatlarıyla belirtilebilir ve buradaki anahtar, birçok açıdan bireysel unsurlar arasındaki temel yazışmalar ve makro ve mikro kozmosun nitelikleri hakkındaki fikirlerdir. Bunları tam olarak veremeyiz - bu okuyucuyu sunumun ana hattından uzaklaştırır. Bu kitabın tüm teorik bölümlerinin amacı, okuyucuya aşkın yapılar ve bağlantılar hakkında en genel bilgileri vermek; İstenirse meditasyon için ayrı konular haline getirilebilir ve bu faydalı bir egzersiz olacaktır.

Ezoterik Öğreti'nin Yedi Işınla ilgili yukarıdaki fikirleri, Evrim sürecinin itici güçlerini ve çeşitli nesneler (olgular) arasındaki sistemik bağlantıları eşzamanlı olarak sentezler.

Daha genel olarak, tüm ezoterik yazışmalar sistemi, kabaca konuşursak, iki kategoriye ayrılabilir. Yazar, birincisine "dikey" bağlantılar sistemi, ikincisi - "yatay" yazışmalar sistemi adını verdi. Bu isimler koşulludur ve aşağıda görüleceği gibi, birbirlerinin yerine kullanılabilirler: hepsi neyin başlangıç noktası olarak kabul edildiğine ve hangi yöne gidileceğine bağlıdır.

"Dikey" karşılıklar sistemi, Tanrı'nın kozmik tezahürünün aşağıdaki yapıları arasında mevcuttur [48-54;64-66;44-45; 94-95;230-231; 324] :

1. Tanrı'nın üç hipostazı;

Logoların üç yönü;

Yüksek Kabalistik Üçlü;

Üç ana Mistik Işın;

Üçlü güneş sistemi;

İnsan evriminin üç büyük dünyası;

Trinity Monad (Üçlü Ruh);

EGO Üçlü (Ruhsal Üçlü);

Üçlü Kişilik (Üçlü beden);

          

2. Tanrı'nın dört hipostazı (Baba, Anne, Oğul ve Kutsal Ruh);

Lipika'nın Dört Rabbu (Karma Rabbları);

Dört Maharajas (Yolların Efendileri veya egzoterik

Kumarlar);

Dört Kabalistik Dünya;

Dört "brüt" öğe (proto-elemanlar);

Sephirotik kuaterner;

Dört küçük Işın (Üçüncü Büyük Işın'ın alt bölümleri)

Mistik Işın);

Kuaterner alt adam, kuaterner

3. İnsan evriminin beş planı (Dünyalar);

Beş "brüt" birincil öğe (Panchabhuta; u-sin);

Doğanın Beş Krallığı:

a. Mineral;

b. Sebze;

c. Hayvan;

d. İnsan;

e.Süper-insan (Manevi);

Mahachohan'ın (Medeniyet Rabbları) beşli bölümü;

Beş duyu ve bilgi organı;

4. Yedi Kozmik Plan;

Her Planda yedi kozmik alt plan (Dünyalar);

Yedi Mistik Işın;

Yedi Kumara (dört ekzoterik + üç ezoterik);

yedi renk;

Yedi kutsal gezegen;

Yedi Gezegen Logosu;

Yedi gezegen zinciri;

Yedi Dünya Dönemi;

Yedi Küre;

Yedi Çember (döngü);

Yedi Tur (her Turda veya alt döngülerde);

Yedi Kök Irk ve alt ırk;

Yedi İnisiyasyon;

Bir kişinin Septenary aurası;

Septenary atomu

Bu nedenle, burada, Bir'in üçe, dörde...vs. farklılaşmasından hareketle, aslında üç alt sistemimiz veya üç serimiz olduğu görülebilir - üçlü, dörtlü ... vb. yazışmalar. Görünüş. Bu alt sistemlerin her biri içinde "dikey" yazışmalar, paralellikler veya analojiler vardır.

Ayrıca, Rab'bin kişisel olmayan (kişisel olmayan) yönlerinin, tezahürünün kişisel (kişisel) biçimleriyle değiştiği görülmektedir. Aslında, onu kişileştiren, kişisel olana tekabül etmeyen, kişisel olmayan tek bir nitelik-yön yoktur . Aşkın düzeylerde, bu genellikle Hiyerarşinin şu ya da bu düzeydeki şu ya da bu çizgisinin oldukça kesin, somut bir Ruhudur. Örneğin, bir kişinin İnancı ( shraddha - Hinduizm'in Sanskritçe terimleriyle ya da Budist saddha ) gibi kişisel olmayan bir yönün ya da niteliğin aynı zamanda Dünya'ya yakın görünmez katmanlarda {Küreler} Tanrı'nın iyi Ruhsal Özü tarafından kişileştirildiği bile görünebilir. aynı isim.

Şimdi "yatay" ezoterik yazışmalar sisteminin hatlarını verelim. Ne yazık ki, insanlar arasında, Rab'be hizmet etme amacıyla değil, en sık büyülü işlemlerde kullanılırlar. Yani, gezegen ölçeğinde aşağıdaki ana yazışmalara sahibiz:

Büyük Mistik Işın --- Küçük Işın --- Alt Işın --- Işın ve Alt Işın'ın belirli yarı tanrıları ve Yöneticileri --- Monad tipi --- Kişilik tipi --- Yönetim enerjilerinin türü ("takımyıldız") - -- Hayvan türü -- - bitki türü --- mineral türü.

Bu şema, evrensel ve gezegensel süreçlerin döngüsel doğası ile ilişkili zaman koordinatlarının üstüne bindirilmiştir. Buradaki faaliyet döngüleri, adeta ezoterik bağlantılar-karşılıklar [98-99;53] sisteminin içine yerleştirilmiştir .

Bu planın kendisi gezegenseldir ve makrokozmik olanın bir yansıması olarak hizmet eder ("büyük, küçüğün içinde yansır"). Çünkü gezegensel Işınlar, tezahür bedeni güneş sistemimiz olandan gelen, belirli bir şekilde yansıyan ve kırılan Kozmik Işınlardır. Merkezi görünmez ruhsal Güneş olan güneş sistemimizin kendisinin daha genel bir bütünün parçası olarak girdiği göz önüne alındığında - tezahür bedeni galaksi olan O, buradaki gerçek dizinin sonsuz olduğu ve asimptotik olarak yaklaştığı açıktır. devasa evrensel bir şekle sahip olan Tanrının Yüce Şahsiyeti - virat-purusha , ama aynı zamanda ondan farklı. Ve sistemimizin tüm Yedi Işınları (üç büyük artı dört küçük) aslında Yedi Kozmik makro Işınlardan birinin [51-52] alt bölümleridir .

Bu hiyerarşik olarak organize edilmiş şemanın "dikey" bileşenleri arasındaki sonsuz sayıda "yatay" bağlantı dikkate alındığında , bunların hepsinin sadece belirli bir kişiyi bağlayan bir şemanın dış hatları olduğu açıktır ... tarihte doğmuş ... ... ayın ... yılın, yani . Monad ve makrokozmos.

Her Monad, önceki enkarnasyonlar sırasında edinilen bir dizi niteliğe ve mevcut olanın astrolojik özelliklerine sahiptir. Tüm bu nitelikler, belirli yarı tanrılar ve farklı seviyelerdeki Hiyerarşiler tarafından kontrol edilir.

!!! Masalar için yer bırakın:

TABLO 1. İki Tam Sayfa

Tablo 2. Bir Tam Sayfa

tabloları birbiri ardına veya 1 sayfa metin aralığıyla getirin

ayrıca - aşağıdaki metnin devamına bakın - kırmızı çizgi olmadan (paragraf girintisi): :

Ayrıca, her takımyıldız belirli enerji grupları ve Hiyerarşiler-Yapıcılar grubu ile ilişkilidir. Buna ek olarak, deva-inşacıların ve doğal elementallerin sayısız müfrezelerini, Irkın Hiyerarşilerini-Sürücüleri, Alt-Irk ve Ulus... tarif edilemez bir manzara eklemek de gereklidir. İkinci durum, aynı zamanda, deva evrimi hatları ile yarı tanrılar arasında, Kozmik Planlar ve alt-düzlemler (Dünyalar) arasındaki yazışmaları "ayna" bölümleri ve katmanları ile birbirine bağlayan çok dallı bir bağlantı sisteminin olduğu gerçeğine de dayanmaktadır. . Son olarak, Dünya ile etkileşime giren başka gezegenler, EC'lerin evrimsel bağlantıları (dünya dışı uygarlıklar), elbette, görünür dünyevi dünyamızla ilişkili "paralel dünyalar" da dahil.

Vedik fikirlere göre, Gerçek, mikrokozmik ve makrokozmik gerçekliklerle ilişkili 50 harf (Sanskrit alfabesinden - Devanagari ) içerir: çakralar, nadiler, elementler vb.

Çakralarla ilgili olarak, ikincisinin her "taç yaprağı" bir veya başka Sanskritçe harf - bijakshara ile ilişkilidir. Bu nedenle, Sanskritçe'deki mantraların doğru telaffuzu uyanır veya bir veya başka bir "yaprak" ın aktivasyonuna katkıda bulunur. Uzun kanonik formüller - örneğin Ek E'de verilen mantrik kompleks gibi - çoğu zaman telaffuzları tüm çakraların her taç yaprağının bir "yıkamasına" ve buna karşılık gelen aktivasyona yol açacak şekildedir.

Çakraların taç yapraklarının Sanskritçe harflere uygunluğu literatürde zaten defalarca belirtilmiştir ve bu konu Arthur Avalon [2-3] ve Swami Sivananda [305] tarafından en ayrıntılı şekilde analiz edilmiştir .

[314] ** aşağıdaki yazışmalarla aralarında dağıtılır :

** // Dipnot: P. Sedir'in verilerine atıfta bulunarak, Sanskritçe harflerin ve kelimelerin harf çevirisi ve fonetik adlandırmalarındaki çok sayıda hata dikkate alınmalıdır. 19. ve 20. yüzyılın başlarında Avrupa kaynaklarında gelişen bu hatalar, daha sonra Fransızca'dan Rusça'ya ikincil çevirileriyle büyük ölçüde pekiştirildi. Sonuç olarak Sedir'in eserlerinden bazı alıntılar [örn. 314] şimdi çok kötü görünüyorsun!

Doğruluğu elde etmek için yazar, Sedir'in fonetik tanımlarını Saint-Yves d'Alveidre'nin [17] çalışmasıyla dikkatlice karşılaştırdı ve alıntı yapılan tüm pasajlarda düzeltti. Bununla birlikte, bu ve diğer çapraz karşılaştırmalara rağmen, bazı "boş noktalar" hala duruyor ve bunların doğruluğunu ancak varsayabiliriz. Örneğin, "ah" harfi, yumuşak bir "x" ile birlikte visarga "ha"ya karşılık geliyor gibi görünüyor (ayrıca bkz. Ek A). -- Yaklaşık. Yu.K. ///

ay Ida - "a" dan "ah" a;

solar Pingala -- "ka"dan "ma"ya

merkezi Sushumna -- "ya"dan "ksha"ya.

Beş elementle - panchabhuta - Sanskrit alfabesinin 50 harfi aşağıdaki yazışmalarla ilişkilidir **:

//** Dipnot: Her harfin verilen element karşılıklarında mümkün olduğunca bu fonetik anlar dikkate alınmıştır. Ancak, Devanagari'de dört "na" harfi olduğu unutulmamalıdır : kabaca Rusça "na" olarak tercüme edilir; "nga"nın ardından bir Fransız veya İngiliz nazal "n", ardından "gna" (İspanyolca "niño"ya benzer) ve son olarak yumuşak bir "nya" gelir. Bununla birlikte, P. Sedir'in "ri" harfinin nerede ve nerede - "rii", vb. anlamına geldiği belirsizliğini koruyor. Bu nedenle, yazar 1913'ün Rusça baskısında yalnızca en belirgin hataları düzeltti ([314'ün modern yeniden baskısında tekrarlandı] ]). Saint-Yves d'Alveidre'nin [17] proto-Sanskrit alfabesinin sadece 22 ilk harfini analiz ettiği de dikkate alınmalıdır. Aynı harfin (örneğin, "pa") farklı öğelerdeki çapraz vuruşları, birden fazla öğe arasında adeta bir "sınır çizgisi" konumunda oldukları Saint-Yves'de de bulunur. P. Sedir ve Saint-Yves arasında da tutarsızlıklar vardır: örneğin, "la" eterin son alanını ve "ka" - ateş elementini ifade eder.

"ksha" harfinin ne olduğu biraz sorunlu olmaya devam ediyor; muhtemelen karşılık gelen bitişik harfe atıfta bulunuyor (birkaç harften oluşan bir kombinasyon). Bununla birlikte, Swami Bhaktivedanta [279-282] tarafından da belirlenmiştir.

Zamanla bu tutarsızlıkların daha uygun bir şekilde düzeltilmesi muhtemeldir. -- Yaklaşık. Yu.K. ///

Hava : ka, kha, ga, gha, nga, a (uzun), a, ri, ah {= x (a)}, {sa}, sha, ya;

Ateş : cha, {cha}, ha, ja, jha, gna ve, ri {i}, {sha}, ksha, ra;

Toprak : ta, ta, evet, ya, pa, y, y {uzun}, wa, la;

Su : o, tha, dha, dha, pa, e ve, le, la;

Eter : pa, pha, ba, bha, ta, o, u, ma, {ay}.

Aynı P. Sedir [314] , çeşitli Sanskritçe mantraların tam sayısının yedi daire (!) içinde hesaplandığını ve 67.108.863 olduğunu bildirmektedir . Bu sayının mantığı şu şekildedir: (bir, iki, üç veya daha fazla heceden oluşan) her mantra, 26 Sanskrit tonik ritminden birine ait olmalıdır; sonuç olarak, sesler birer birer, birer birer iki, vb. 26 farklı şekilde eklenir, bu da 2 üzeri 26. kuvvet eksi 1 veya 67.108.863'tür.

Bundan, her mantra için ayrı ayrı ele alınan olası ezoterik (metafizik) yazışmaların gerçekten sonsuz olduğu bir kez daha açıktır!

Numerolojik eşleşmeler . Gizli (ezoterik) yazışmalar sisteminde, numerolojik olanların özel bir yeri vardır, çünkü bir bütün olarak numeroloji, makro ve mikro kozmik arasındaki tüm bağlantı sisteminin analizine ve pratik kullanımına yönelik ayrı bir "anahtar" veya yaklaşım olarak kabul edilebilir. nesneler.

Ses ve Sayının içsel mistik bağlantısı her çağda tanınmıştır ve bu bilginin kalıntıları bize Pisagor okulunun öğretilerinden gelmiştir. Ne yazık ki, Yeni Çağ tarafından bu bilgi bile büyük ölçüde gizlenmişti ve Ezoterik Doktrinin bir bölümünün ilan edilmesi şimdi numerolojinin canlanmasına yol açıyor ve sanki ikinci bir doğum yaşıyor.

Nümerolojinin şimdi bilinen bölümünde, uygun yaklaşımlara sahip birkaç okul var. Ancak burada ayrıntılara giremeyeceğiz ve sadece en genel hükümleri çok kısaca açıklayacağız.

İlk olarak, bir harf (ses) ve bir sayının mistik karşılıklarının aşağıdaki tablolarını veriyoruz.

Latin alfabesi için aşağıdaki tabloya sahibiz [338, s.191]:

A=1 K=2 S=3

B=2 L=3 T=4

C=3 M=4 U=6

D=4 N=5 V=6

E=5 O=7 W=6

F=8 P=8 X=5

G=3 Q=1 Y=1

H=5 R=2 Z=7

ben veya J=1

Rus alfabesinin (Kiril) 2.5 dönüşe ayrıştırılması aşağıdaki numerolojik tabloyu verir [98;31]:  

1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 22

ABCDEFGIJK

LMNOPRSTUVXZ

HWWYYLEY

                        

Başka bir okula göre, alfabenin bölünmesinin başka bir versiyonu var - 3.5 dönüşle (bu, Kundalini-Shakti'nin dönüş sayısına karşılık gelir):

1 2 3 4 5 6 7 8 9

ABCDEFGH

IJKLMNOPR

STUVXZHWW

hoşçakalın ben

Bununla birlikte, bu farklı bölümler arasındaki farklar, sayıları farklı yöntemlerle ele alarak en aza indirilebilir. Bu yorumları burada verme fırsatımız yok - bu ayrı bir bilimin içeriği - numeroloji. Nümerolojik tabloları yalnızca bazı özel amaçlarımız için ve hepsinden öte, aynı mantrayı telaffuz etmenin farklı biçimlerinin numerolojik önemini göstermek için verdik.

Örneğin, "klasik" Hinduizm'deki en önemli mantranın farklı yollarını (biçimlerini) Rusça telaffuzun türevlerini de hesaba katarak analiz edelim (ayrıca bkz. Ek A). Rus alfabesinin son bölümünü 3,5 "dönüş" olarak alırsak, sayı-harfleri seri halinde toplarsak, şunu elde ederiz:

OM NAMAH SHIVAYA = (7+5) + (6+1+5+1+5) + (8+1+3+1+6) = 12+18+19 = 49 =13 = 4

OM NAMAHA SHIVAYA = (7+5) + (6+1+5+1+5+1) + (8+1+3+1+6) = 12+19+19 = 50 = 5

           OM NAMAH SHIVAYA = (7+5) + (6+1+5+1+5) + (8+1+3+1+2+1) = 12+18+16= 46 = 10 = 1

          OM NAMAHA SIVAYA = (7+5) + (6+1+5+1+5+1) + (8+1+3+1+2+1) = 12+19+16 = 47 = 11 = 2

OM NAMAH SCHIVAYA = 12+18+17 = 47 = 11 = 2

           OM NAMAHA SHIVAYA = 48 = 12 = 3 

          AUM NAMAH SHIVAYA = (1+3+5) +18 +16 = 43 = 7   

AUM NAMAHA SIVAYA = 9+19+16= 44 = 8

AUM NAMAH SHIVAYA = 9+18+17 = 44 = 8

          AUM NAMAHA SHIVAYA = 9 + 19 + 17 = 45 = 9  

Farklı sistemlerdeki sayıların belirli yorumlarına girmeden (özellikle burada hala bazı batıl inançlar ve önyargılar olduğu için), "3", "7", "9" ve "11" sayılarıyla ilgili en "güçlü" seçenekleri not ediyoruz. .

Aynı mantrayı okumanın bireysel fonetik varyantlarının çeşitliliği gerçekten var. Bunun hastalıklı fantezilerin meyvesi olmadığı gerçeği, bir kişinin Astral ve Zihinsel düzlemlerde yaydığı seslerin ince madde yapısını gözlemleyebilen kahinler tarafından ikna edilir. Kısa "e" ve uzun "e" bile astral figürlerin farklı biçimlerini verir [bakınız 313-314;179-182;352] .

Numeroloji, astroloji ile birleştirilmesi gereken ayrı bir bilimdir. Mantranın bir veya daha fazla numerolojik versiyonu, kesinlikle konuşmak gerekirse, doğum gününün, ayının ve yılının bireysel sayısal titreşimleriyle uyumlu hale getirilmelidir [bkz. 32; 141] artı - ad, soyadı ve soyadı numarası ile.

Bu tür kurallar-kısıtlamalar ne kadar önemlidir? - Belirli bir kişinin özelliklerine bağlı olarak daha büyük veya daha az değere sahip olabilirler. Uygulayıcı, titreşimleri nasıl dinleyeceğini ve farklı fonetik seçeneklerin kendine özgü etkilerini nasıl izleyeceğini bilirse, uygulama sırasında tüm düzensizlikler ortadan kaldırılacaktır. Bir süre sonra - bir hafta, bir ay veya birkaç ay - uygulayıcı kendisi için en uygun seçeneği sezgisel olarak seçer. Son olarak, Mantra Yoga'daki uygulamanın başarısını karakterize eden bir dizi işaretle sınıflarınızın etkinliğini her zaman kontrol edebilirsiniz (aşağıya bakınız - bölüm 7.9).

Mantra Yoga'da başarının ana garantisi, Rab'bi tanımak için güçlü ve samimi bir arzudur ve herhangi bir mantra uygulamasının amacı, bir kişinin en yüksek yeteneklerini uyandırmaktır. Sistematik çalışmalarla, öğrenci giderek artan sayıda ince tonları ve nüansları gerçekten hissetmeye başlar; budist bedenin gelişimiyle bağlantılı sezgisel yetiler, ona tüm el kitaplarından ve ders kitaplarından daha fazla rehberlik etmeye başlar.

                      1.3.3. Yedi Dünyanın Kanunları

Yedi Mistik Işının etkisi tamamlanır ve aynı zamanda tüm Yedi Kozmik Planda işleyen yasalar sistemi aracılığıyla ifade edilir. Bu Yasaların eylemi, maddi Evrenin farklı düzlemlerinde ve hatta katmanlarında eşit değildir (ve bazı seviyelerde bazıları hiç görünmez). Ancak, ilk olarak, en önemli konum, hepsinin Yüce İlah'tan veya tüm nedenlerin İlk Sebebi'nden kökenidir. İkincisi, bir dizi yasa ve hatta daha fazlası - aynı anda alınan tüm dizileri, insan aklının anlayışının ötesindedir. Son olarak, üçüncü olarak, Tanrı tarafından Kutsal Yazılar aracılığıyla verilen aşkın bilginin nesneleştirilmesi, yalnızca bir koordinat sistemi veya başlangıç noktası olarak insan anlayışına atıfta bulunur. Yani: bu bilgi bile zorunlu olarak görecelidir ve Mutlak Gerçek sadece Yüce Rab'bin Kendisidir.

"Hukuk"un ne olduğuna dair birçok farklı tanım var mı? En yaygın olanlardan biri şudur: " Yasa, biçimin bu büyük güç akımlarından birine veya diğerine uyarlanmasıdır ..." [49, s.178]. Yasa aynı zamanda, son tahlilde anlaşılmaz olan Rab'bin aşkın İradesinin görünmez ifadesidir. Yasa, kozmik süreçlerin dinamiklerinde sabit bir orandır... Tüm tanımlar yalnızca tamamlayıcı olacaktır, ancak hiçbiri konuyu tamamen tüketmeyecektir ("bir fenomen her zaman tanımından daha zengindir").                 

Herhangi bir yasanın arkasında her zaman onu uygulayan bir Güç- Şakti veya Rab'bin belirli bir enerjisi vardır. Bu, meditasyon pratiğiyle en ilgili olan temel bir noktadır ve başlı başına çalışma için harika bir konudur.

Mahatma Dzhual Khul [50] , birincil ve temel bir karaktere sahip olan Kozmos'un 3 ana veya temel yasasını ve güneş sistemimizin doğasında bulunan 7 yasayı seçer. İkincisi ikincil yasalardır. Üç temel kozmik yasa aşağıdaki gibidir:

1. SENTEZ YASASI - soyut ve somut her şey Tek bir Bütün olarak var olur. Büyük Birliğin bu yasası, formülasyonunun biraz bayağılığına rağmen, gerçekten de Ezoterik Doktrinin [319;64-66;94-95;45;43] temel bir hükmüdür . Yansımasını tüm eski Hint felsefi sistemlerinin [359-360;366;249-250;363;367-368;321;166-167] zirvesi olarak, eski Mısır'ın ezoterikinde buldu [354;160;76] ve diğer birçok öğretide eski eserler. ISKCON'un Gaudiya Vaishnava'larının öğretilerindeki virat-purusha ("Rab'bin evrensel bedeni") kavramı da bu büyük ilkeyi ifade eder [bkz. 279-283] . Özellikle kutsal hece OM (AUM) [289] 'da yansıtılır - aşağıya bakın.

Büyük Birliğin bu ilkesi, en son ruhsal öğretilerde [örn. 258;119;411-413] bir kereden fazla vurgulanmıştır . Soru ortaya çıkıyor - bu genel olarak neden bu kadar sık tekrarlanan bir gerçekçilik? - Çünkü sıradan insan zihninin tüm faaliyeti bölünme üzerine kuruludur . İnsanın alt "ben"inin mottosu "böl ve yönet!" [5;12;13;11;10] . Bu nedenle, toplam Birlik ilkesi sezgisel olarak algılandı ve tüm zamanların ve dinlerin en büyük çilecileri ona rehberlik etti ve modern zamanların Hindistan'ında - örneğin, Sri Maharishi ve Ramakrishna [bkz. 377; 265 ]. Daha yüksek "Ben"in ifşası ve dünyanın İlahi Birliği yakından bağlantılıdır ve doğru orantılıdır [ayrıca bkz. 284] .

Ancak, Birlik ilkesiyle ilişkilendirilen Sentez Yasası hakkındaki tüm fikirlerimizin, kaçınılmaz olarak insan zekasının sınırlamalarını taşıyacağını da belirtmek gerekir. Bu yasanın çok boyutluluğu - aslında mantığın sınırlarının dışında kalır ve bir şekilde onun pratik gerçekleştirilmesine gerçekten yaklaşmanın tek yolu Mantra Yoga ve meditasyon yoludur.

Kadim Vedik metnin başlangıcı Isha Upanishad şöyledir:

"Om purnam adaha purnam idam

purnat purnam şanslı

purnasya purnam adaya

purnam eva vashishyate"

"Tanrı'nın Şahsı tamamen mükemmeldir ve O mutlak ve mükemmel olduğundan, O'ndan gelen her şey, özellikle bu açık dünya, kendisi tam bir bütün olduğu için gerekli olan her şeye sahiptir. Tam bir bütünden gelen her şey. bütün de eksiksizdir ve tam bir bütün olarak O, O'ndan bu kadar çok eksiksiz parça gelmesine rağmen mükemmel bir denge içindedir.[284, s.19].

Bu satırların altında, tüm dünya dinlerinin temsilcilerinin abone olabileceğini düşünüyorum! Felsefi seslerinin çok boyutluluğu, yalnızca meditatif bir şekilde kavranabilir ve pratik olarak gerçekleştirilebilir - Tanrı'ya adanmış hizmet yolu ile.

  

2. ÇEKİM VE TUTMA HUKUKU. Bu yasa, modern zamanların Ezoterik Doktrini'nde verilen bazı yönler - teorik ve daha çok uygulama ile ilgili olanlar - olmasaydı, bir gerçek gibi görünebilirdi. O, makro ve mikro ölçekte, şu veya bu baskın biçimde, tüm Kozmik Planlarda ve bunların kurucu seviyelerinde - düzlemler (Dünyalar) ve sonrakilerin içindeki katmanlarda kendini gösterir.

Örneğin, bu yasa güneş sistemimizi Sirius sistemiyle ilişkilendirir, gezegenlerimizin merkezi birimleri olan Güneş etrafındaki dolaşımını destekler. Mikro ölçekte, küçük atom ve molekül sistemlerinin merkezi parçacıklarının etrafında dönmesine neden olan kuvvettir. Böylece, Fiziksel planın tüm bedenlerinin maddesini ve süptil planların tözünü koordine eder [50] .

Bu yasa, bizim tarafımızdan en yaygın olarak Astral düzlemle ilgili olarak, ana nitelikleriyle - Çekim ve İtme kuvvetleriyle ( bkz. 94-95) bilinir .

İnsanların günlük hayatında bile her adımda kendini gösterir. Örneğin, yakın Monadlar birbirlerine çekilir, kalite, karakter ve gelişim yönü farklıdır - er ya da geç [51-52;5;13;11;10] . Ünlü İngiliz deyişi - aşırılıklar buluşuyor ("zıtlar buluşuyor") - aslında sanıldığından daha fazla kısıtlamaya sahip! Ancak, üçüncü yasa olan Ekonomi Yasası ile de bağlantılı olan belirli bir koordinasyon ve dengenin gerekliliğini iyi yansıtmaktadır.

Mantraları ve duaları tekrar etme pratiğine uygulandığında, bu gerçekten harika bir ilkedir! "Eşit, eşiti çeker" - bu kural en eski çağlardan beri biliniyordu [354;335;324;60;45;49] . Tutkuların tatmini ve alt "Ben" in tüm istekleri ile bağlantılı düşük bir insanın düşünce biçimleri - görünmez dünyalardan ve Fiziksel Düzlemden birçok karanlık ruhu çekerler - sadece titreşimlerinin seviyesine karşılık gelen madde . Aksine, En Yüksek'i arzulayan bir kişi, yalnızca ona ellerinden gelen en iyi şekilde yardım etmeye hazır olan Işık Güçlerinin dikkatini çekmekle kalmaz . Daha yüksek planların süptil "maddesi", karşılık gelen insan bedenlerini güçlendirerek dua uygulamasıyla çekilir [94-95;45] . "Kutsal Ruh'un lütfunu elde edin" - Sarovlu Aziz Seraphim'in Ortodoks uygulamasının amacını [24] , Çekim Yasasının bir sonucu veya gerçekleşmesi olarak tanımladığı gibi.

Yedinci bir kişinin yedi bedeni vardır, bunlara karşılık gelen yedi "nefes", yedi kozmik madde dolaşımının yedi seviyesi, yedi restorasyon ve gelişme seviyesi... Eğer bir kişi Rab'be talipse, onun sübtil bedenleri çalışmalarını yoğunlaştırıyor. , görünmez ince katmanlardan - yedi bedeni de dönüştüren enerjiden - çok fazla manevi madde çekin. Bu, bu Çekim Yasası sayesinde yapılır . Aksine, böyle bir kişiden kovulan, "beslenme" bulamayan tüm temel düşünce formları, İtme yasası nedeniyle oluşur .

3. EKONOMİ HUKUKU - tüm değişikliklerin dinamiklerini en az güç harcaması ve aynı zamanda maksimum "fayda" veya etki temelinde uygulayan yapısal ve düzenleyici bir ilke olarak hizmet eder. Her şeyi en az çabayla, uygun denge ve optimal ritimle sona erdirir [50; ve ayrıca - 335;60;94-95] .

Ekonomi Yasası, her düzeyde tezahürünün belirli özellikleri olmasına rağmen, tüm Planlarda ve alt planlarda kendini gösterir [59;50;49;48;354;45;94-95].   

İkinci ve üçüncü yasalar sadece birlikte genellikle Uyum denilen şeyi yaratırlar, ancak ikincisi sadece bir sonuçtur, çünkü kendisini 4. Işının bir özelliği ve ana niteliği olarak gösterir ve sıralanan üç yasanın Işınlarla bağlantısı şu şekildedir: şöyle:

* Sentez Yasası - İrade veçhesi - 1. Işın;

* Çekim Yasası - Aşkın Yönü - 2. Işın;

* Ekonomi Yasası - Faaliyet Yönü - 3. Işın.

dönüşümünün sonuçlarından biri olarak [bkz. 64-66;354;94-95] , sonuç olarak Yedi sistemik yasaya sahibiz. Güneş sistemimizde Güneş Logolarının tezahürünün bedeni veya Yüce Tanrı'nın virat-purusa'sının bir parçası olarak hareket ederler [50, s.391] :

"Yedi yasanın her birinde, yedi düzlemle ilginç bir ilişki buluyoruz. Bunlar:

1. TİTREŞİM YASASI , tezahürün temeli, ön planda başlar. Bu, tüm düzlemlerimizde ilk alt düzlemin (= katman - YK) atom düzlemi olduğu aynı anlamda sistemin atom yasasıdır.

2. DEBRİYAJ HUKUKU . İkinci planda, önce uyum ortaya çıkar. Bu, Monad'ın evi olan sistemin moleküler planıdır. İlahi bağlantıyı gösterir.

3. ÇÖZÜNME YASASI . Üçüncü düzlemde, son yansıma gerçekleşir, beş katlı süpermen tarafından kabukların son dökülmesi. Altıncı İnisiyasyonun Chohan'ı (Adept - Yu.K.), atmikten fiziksel olana kadar tüm kabuklarını monadik rehberin altına atar.

4. MANYETİK KONTROL YASASI , ağırlıklı olarak budik düzlemi kontrol eder ve böyle bir kontrolün gelişimi, egoik (=Karmik veya Nedensel - YK) beden aracılığıyla Monad tarafından kişiliğin kontrolüne yol açar.

5. SABİTLEME YASASI öncelikle zihinsel düzlemde kendini gösterir ve beşinci ilke olan Manas ile yakından ilişkilidir. Zihin kontrol eder ve dengeler; bütünlük sağlar.

6. AŞK YASASI astral planın yasasıdır. Arzunun doğasını dönüştürmeyi, onu budtik düzlemde aşk yönünün daha büyük manyetizmasına bağlamayı amaçlar.

7. FEDERASYON VE ÖLÜM KANUNU - fiziksel düzlemdeki kontrol faktörü. Gelişen yaşamın ilerleyebilmesi için formun yok edilmesi, evrimin temel yöntemlerinden biridir**." //** D. Andreev [18], örneğin, Monad'ın evrimsel dönüşümlerini daha genel bir açıdan tanımlar - şu şekilde: tüm bedenlerin bütününün en yoğun maddesini bırakmak (bir yılanın onun için sıkı bir deriyi değiştirmesi gibi) dökmek.Dolayısıyla, D. Andreev'in de belirttiği gibi, dünyevi formumuzdaki reenkarnasyon yasası tek evrim yöntemi değildir. "ruhsal ölüm" - tamamen farklıdır [bkz. 18;94-95;336] .

Mahatma Djwal Khul'un [50] belirttiği gibi, tüm bu üç ana ve yedi ek yasanın üzerinde daha da önemli, temel bir yasa vardır - DÖNEM YASASI. Bhagavata Purana [279-283] 'e dönersek, Evrenin çoklu yaratılış-yıkımı kavramının, kozmogenez hakkındaki Vedik fikirler sisteminde ana yerlerden birini işgal ettiğini göreceğiz. Yüce Rab neden periyodik olarak Evreni yaratır ve yok eder? Bu soruya kimse cevap veremez ve bu nedenle, Yüce Tanrı'nın affedilmez iradesine bağlıdır.

Yaratma-Yok etme periyodikliğine ilişkin mevcut açıklamalar [ bkz . Rab, kendini gerçekleştirmenin baskılarına daldırılmıştır ve Kendisini yalnızca Yaratılış-Yok etme eylemleri aracılığıyla değil, aynı zamanda insan Monadlarımızın evrimi de dahil olmak üzere evrensel evrim yoluyla gerçekleştirir. Kendimizi gerçekleştirmemiz, Rab'bin akıl almaz derecede daha büyük kendini gerçekleştirmesinin sadece bir parçasıdır.

Daha düşük seviyelerde, Periyodiklik Yasası, Ritim Yasasının sarkaç tezahürlerinde yansıtılır (aşağıya bakınız).

Listelenen yedi yasa, ilk olarak, yedi katlı model ile bağlantılıdır - Planlar, alt planlar ve Işınlar - Kozmos [48-54;64-66;21] . Bu nedenle, en evrensel olmasına rağmen, En Yüksek Gerçekliğin "kesiklerinden" sadece birini temsil ederler ve sistemik bir karaktere sahiptirler, ancak mümkün olan tek değil. Şu ya da bu biçimde, başka gizli bilgi sistemlerinde açıklanırlar ve burada en ünlüsü hermetik ilkelerdir . Bununla birlikte, ikincisi birkaç formülasyona da sahiptir [335;60;354;367-369;336] .

Bu evrensel ilkeler de yedidir [335] :

1. Mentalizm ilkesi: her şey Düşüncedir, Evren Tanrı'nın zihinsel bir görüntüsüdür;

2. Karşılık ilkesi (analoji): "yukarıda nasılsa, aşağıda da öyle", yani tüm alt maddesellik biçimlerinin kök nedenleri, "matrislerin", "arketiplerin" vb. somutlaşmasının sonucu olarak daha ince planlarda bulunur. ; ve tersine, alt planlardaki herhangi bir olay, sonuçları olarak daha yüksek planlardaki bazı değişikliklere sahiptir; sebep ve sonuç giderek daha ince planlarda birbirine daha yakınlaşıyor;

3. Titreşim ilkesi: hiçbir şey durağan değildir, her şey hareket eder, her şey titreşir;

4. Kutupluluk ilkesi: her şey çifttir, her şeyin kutupları vardır; her şeyin bir "antipodu" ya da zıt kutbu vardır {Fakat - yalnızca Rab ikili değildir, O, tezahür etmemiş formunda herhangi bir çelişkiden yoksundur [78-81;277-289]};

5. Ritim Prensibi: tezahürü tezahür etmemiş bir durum takip eder ( pralaya - bakınız [64-66;94-95;21]), yükselişi durgunluk takip eder, - sarkaç salınımı her yerde kendini gösterir;

6. Sebep ve sonuç ilkesi: her şeyin bir etkisi vardır, her sonucun bir sebebi vardır { Gaudiya Vaishnava felsefesi [277-293] buraya ekler - sonuç sebepten daha büyük olamaz - bu dünya Tanrı'dan kaynaklandıysa, o zaman Yüce Rabb her şeyi içerir, daha büyük daha az içerir};

7. Cinsiyet ilkesi: cinsiyet her şeyde kendini gösterir, erkek ve kadın ilkeleri tüm tezahürlerinde evrenseldir (Çin Taoizmindeki bu ilke, DAO kavramından sonra ana ilkedir; Yang-Yin ilkesinin adını aldı [bkz. 185; 118;325-326;142]}; Burada Paul ilkesinin bir çift karşıttan daha fazlası olduğuna dikkat edin; kutupluluk, daha genel bir bütünün görünümlerinden yalnızca biridir - cinsiyet, çünkü ikincisi aynı zamanda statik bir yön değil, temel bir işlevsel ilkedir. Yüce Rab cinsiyetsiz değil, biseksüeldir, tıpkı O'nun "vekilleri" - yarı tanrılar. Her iki cinsiyetin özelliklerini potansiyel bir biçimde birleştirdiği için, Hindistan'daki Tanrı'nın bazı görüntülerinin yarısı erkek, diğer yarısı dişidir. 

Sanki ruhsal (ya da ezoterik, okült) yasalar sisteminde bir ara değerde Karma Yasası var - Güneş Logolarımızın ve O'nun tüm sisteminin Sirius sistemiyle bağlantısının bir sonucu. Aslında, Sirius'un sistemimiz üzerindeki etkisi budur ve zamanla bu Yasa, kaçınılmaz olarak tezahürünün doğasını değiştirecektir [50;51-53] . Aynı zamanda, Karma, daha genel hermetik neden ve sonuç ilkesinin özel bir yönüdür. [bkz. 67;59;50] .

temel nokta, tüm yasaların (veya ilkelerin) Tanrı'nın Yasaları olduğu ve bu nedenle hepsinin yeniden yaratma ve yaratıcılık yönünde çalışmasıdır; Evrenin veya onun bireysel parçalarının periyodik "yıkımı" bile yok olma değil, daha sonraki yeniden yaratma ile yıkımdır. Kesin konuşmak gerekirse, Ezoterik Doktrinin bakış açısından, her evrenin "yıkımı", onun tezahür etmemiş bir forma geçişinden başka bir şey değildir [319;64-66;21;94-95;50; 279-283] .

Artık çeşitli ruhsal bilgi sistemlerinin evrenin yasalarını nasıl tanımladığını düşünemeyiz. Yalnızca, bilimsel yorumlarındaki modern girişimlerin bazen ilginç sentetik genellemeler veya formülasyonlar verdiğini not ediyoruz. Örneğin, parapsikolojide, sözde "biyosenkron yapılar" [238-239] veya "titreşim zincirleri" - ekstrasonik [233] için bir dizi yasa ayırt edilir . Bunlardan ilki - "her şeydeki her şey", uzayın her noktasının (ince malzeme katmanları dahil) evrensel özelliği, kendisini sonsuz sayıda başka noktaya yansıtması anlamına gelir. Başka bir deyişle, " uzayda herhangi bir noktada, tüm uzay-zaman sürekliliği hakkında bilgi vardır " [238, s.10] . Bize göre, bu yasa - bilgi birliği ilkesi - biraz daha yukarıda aktardığımız Yatsı Upanişad'dan şu pasajın yönlerinden biridir: "tam bir bütünden gelen her şey aynı zamanda eksiksizliğe sahiptir."

Parapsikolojide sözü edilen ilke, örneğin, çok uzaklarda meydana gelen olaylar hakkında pratik bilgiler elde etmeye, bir nesnenin hayaletini ("çift görüntü") oluşturmaya, hastalıkları teşhis etmeye ve tedavi etmeye hizmet eder. Yani, bu ilkenin uygulama alanı çok geniştir. Ve elbette, sadece çeşitli fenomen türlerinin üretimi için değil, insanın arınması ve Rab'be adanmış hizmet için evrenin evrimini desteklemeye hizmet etmesi en iyisidir.  

            1.3.4. Ses ölçeği ve Hint müziği 

Müzik - işitilebilir dünya düzeyinde (Vaikhari-Brahman) anladığımız biçimde - yalnızca belirli bir titreşim grubu tarafından oluşturulur. Yapısal özelliklerinin incelenmesi, ruhsal ilerleme için ikincil öneme sahip olabilir. Ancak aynı zamanda faydalı olacak ve merakı tatmin etmekten çok daha fazlasını ifade edecek. Neden - bu, aşağıdaki sunumdan netleşecektir.

Bu bölümün içeriğinin çok karmaşık görünmemesi için (müzik teorisi bilmeyenler için), önce birkaç basit model ve kavram vermeliyiz [92;124] .

Aynı zamanda en basit müzik aleti ve fiziksel cihaz, eski zamanlarda bir monokorddu - üzerine bir ipin gerildiği uzun bir kutu (sesi yükseltmek için gerekli). Alttan, ipi iki ayrı ses parçasına bölmek için ip bir mobil stand tarafından bastırıldı. İpin altındaki tahta bir kutuda, ipin hangi bölümünün ve ne kadar uzun ses çıkardığını doğru bir şekilde belirlemeyi mümkün kılan bir bölme ölçeği vardı.

Gama veya ölçek , ana sesten (temel ton) başlayarak artan veya azalan sırada bulunan belirli bir müzik sisteminin ( modu ) bir dizi ses (adım) 'dir .

İşitilebilir bir sesin en önemli özelliği, ses veren bir gövdenin, örneğin bir monokord telinin titreşim frekansı tarafından belirlenen yüksekliğidir . Salınım frekansı ne kadar yüksekse, ses de o kadar yüksek olur.

Her bir ses müzik oluşturmaz, ancak koordineli ve uyumluysa zaten iki sesin birleşimine ahenk ve tutarsızlık - uyumsuzluk denir .

aralık , belirli bir ölçekte alt tona göre üst tonun derecesinin sıra sayısıdır ve iki tonun aralık katsayısı , üst tonun salınım frekansının alt tonun frekansına oranıdır. bir.

Bir veya daha fazla monokorda ilgili olarak, iki temel yasa (Pisagor-Architas) geçerlidir:

1. Perde veya salınım frekansı, uzunluğuyla ( l ) ters orantılıdır;

2. İki sondaj dizisi, yalnızca uzunlukları 10=1+2+3+4 üçgenini oluşturan tam sayılar olarak ilişkili olduğunda ünsüz verir, yani 1:2, 2:3, 3:4 gibi.

Bu aralıklar "mükemmel ünsüzler"dir ve aralık katsayılarına daha sonra Latince adlar verilmiştir:

oktav       l 2 / l 1 \u003d 1/2 o

beşli      l 2 / l 1 \u003d 2/3 oo

çeyrek      l 2 / l 1 = 3/4 ooo

oooo

10 numaralı üçgen

Oktavın (2/1) tonların en eksiksiz birleşimini verdiği, ardından beşinci (3/2) ve dördüncünün (4/3) geldiği, yani n sayısı orantılı olarak daha küçük olduğu (n+1) kaydedildi. )/ n [n=1,2,3], aralık ne kadar sessizse.

Bir dizi matematiksel dönüşümle [bkz. 92] Pisagor kanonunu elde ederiz:

1 9/8 81/64 4/3 3/2 27/16 243/128 2 yani önceki notlar         tekrar           mi           F           tuz         la                si            1'e kadar         

Müzik sistemindeki sesler belirli bağımlılıklarla birbirine bağlıdır, bazıları kararsız olarak adlandırılır ve diğerlerine eğilimlidir - kararlı .

Perde , kararsız seslerin kararlı olanlara ve her şeyden önce ana kararlı sese ( tonik ) belirli bir bağımlılığı ile belirlenen, birbiriyle ilişkili sesler sistemi olarak adlandırılır .

Müzik kültürünün tarihi, düzinelerce farklı mod bilir (örneğin, eski Yunan adlarında: Lidya, Frig, Dorian, Hyperdor, Hypolydian, Aeolian, vb.).

En yaygın modern modlar, her biri yükseltilip alçaltılabilen yedi ana adımdan oluşur ve bu da beş ek ses daha verir. Böylece diyatonik ( 7 adımlı ) skala, kromatik ( 12 adımlı) skala olur .

Hint müziği, oktavı 22 shrutis'e veya yarım yarım tona böler. Bu küçük aralıklar , 12 yarım tonlu Batı kromatik skalası için erişilemeyen en ince müzikal nüansları ifade etmeyi mümkün kılar [300;124] . Neden tam olarak 22 shrutis bir oktav oluşturuyor? - Sharingadeva (MS 13. yüzyıl) "Sangitaratnakara" adlı incelemesinde bunu şöyle açıklıyor:

“Bildiğiniz gibi kalbin üzerinde bulunan atardamardan 22 küçük damar çıkar. Rüzgarın darbeleri altında, shrutiler aralarından geçerek birinden diğerine yükselir ve bu nedenle, sonraki her shruti'nin bir öncekinden daha yüksek olduğu bir dizi oluşur. Boğazda ve kafada da 22 shrutis oluşur ." [alıntı: 124, s. 166-167].  

Ancak bu, elbette, tek sebep ve yazışma değildir. Orijinal Hint alfabesi - Brahmi - 22 karakter içeriyordu [17;124;65-66 ) , daha sonraki Devanagari - 50 karakter, bitişik harfleri saymıyor [183;269] . Burada ayrıca 21 çakra + integral Paramatma'ya da işaret edebilirsiniz, 22 sayısıyla (11 + 11) ilişkili farklı seçenekleri ve durumları hala ayırt edebilirsiniz, ancak tam yazışmalar artık sıklıkla kayboluyor ve bu tür yapılar şartlı görünecek.

Kuşkusuz, Hint gamının tüm notalarının doğadaki seslerle bağlantısı tek bir şey vardır: Doğadaki canlı seslerin "kayıtlarında" yer almayan tek bir nota yoktur [300;68] . Hint mitolojisinde, oktavın her bir ana notası, belirli bir renk ve bir kuş veya canavarın doğal ağlamasıyla ilişkilendirilir. "Do" yeşil renge ve tavus kuşunun çığlığına, "re" kırmızı renge ve toygarın çığlığına, "mi" altın rengine ve keçinin çığlığına, "fa" sarımsı renge karşılık gelir. beyaz renk ve balıkçıl çığlığı, siyah renge ve bülbülün ötüşüne “sol”, atın sarısına ve kişnemesine “la”, tüm renklerin birleşimine ve sesine “si” bir fil [300] .

Hint müzik ölçeğinin daha büyük alt bölümleri 7 derecedir ( svara ). Shrutis , bu konumlardan, ses perdesindeki sabit farklılıkları belirleyen , swara çevresinde düzenlenen mikrotonal bölgelerdir . Swaralar arasında 2,3 veya 4 shrutis olabilir ve her durumda shruti'nin boyutu farklıdır [124] . Basamaklar - Swara - aynı zamanda karşılıklarına sahiptir: hayvanlar alemindeki tipik temsilcileriyle (keçi, tavus kuşu, boğa, papağan, kurbağa, kaplan, fil, vb.) ilişkili üst, alt ve orta notalardan birine karşılık gelir. yedi ana ton. Hem shruti hem de swaranın etrafında gruplandığı başlangıç noktası, tüm doğadaki temel ton olan orta F'dir [68] .

Bharata'nın "Gitalankara"sında (MÖ 1. yüzyıl), 7 adım - swara - artan sırada şöyle adlandırılır: shadja , rishabha , gandhara , madhyama , panchama , dhaivata, nishada (kısaltılmış: Sa, R, Ga, Ma , Pa, Dha, Ni ). Yedinci adım - shadje - Bharata ruhu ( jiva ) ilişkilendirir ve diğer altı nota "ruhun türevleri" ile ilişkilidir - baş, kollar, göğüs, boyun, kalçalar, bacaklar. Aynı zamanda shadja , insan vücudundaki (göbek, göğüs, kalp, iki taraf, kafa) sesin altı "menşe yerinin" ayrılmaz bir ifadesidir [124] .

"Natyashastra"daki Bharata, swaralara karşılık gelen 8 duygusal durumu tanımlar: Ma ve Pa - eğlence ve aşk, Sa ve Ri - kahramanlık, öfke, sürpriz, Ga ve Ni - üzüntü, Dha - iğrenme, korku. "Sangitaratnakara" da Sharingadeva, shruti'nin aşağıdaki duygusal özelliklerini verir:

" Srutiler şu beş türe ayrılır - yanan, geniş, şefkatli, nazik ve nötr. Bu {shruti türleri } swaralara göre şu şekilde dağıtılır: shadja , yanan, geniş, nazik ve nötrden oluşur; rishabha - şefkatli olandan , tarafsız ve nazik; gandhara - yanan ve genişten; madhyama - geniş, hassas ve nötrden; panchama - şefkatli, tarafsız, geniş ve şefkatli; dhaivata - şefkatli, geniş ve tarafsızdan; yedinci swara ( nishada ) - yanan ve nötr " [alıntı: 124, s.166] . Burada birleşimsel-matematiksel düzenlilikleri fark etmek kolaydır.

Hint müziğinin temel taşı, ragalar veya melodilerin sabit gamlarıdır. Altı ana raga , 126 türevine ayrılır - ragini (eşler) ve putra (oğulları). Her raganın en az 5 notası vardır: baştaki nota ( wadi veya kral), ikinci nota ( samadadi veya vezir), yardımcı notalar ( anuvadi veya hizmetkarlar) ve uyumsuz not ( vivadi veya düşman) [300] .

Altı ana raganın her biri doğal olarak günün belirli bir bölümü, mevsim ve koruyucu yarı tanrı ile ilişkilidir [300;68] . Örneğin, hindole-raga sadece ilkbaharda şafakta duyulur ve etraftaki her şey için sevgi havasını uyandırır. Deepana-raga , şefkati artırmak için bir yaz akşamı yapılır; magha-raga yağmurlu bir öğle vakti melodisidir, cesaret uyandırmak için söylenir. Bhairava raga Ağustos, Eylül ve Ekim aylarında sükuneti sağlamak için sabahları yapılır. Sriraga, saf sevgiye ulaşmak için sonbahar alacakaranlığına ayrılmıştır. Malkunya raga kışın gece yarısı güç vermek için duyulur.

Tarihi belgelere göre, Büyük Ekber (16. yüzyıl) döneminde saray müzisyeni olarak görev yapan Myan-Tan-Sen, birçok mistik yeteneğe sahipti. Padişah bir keresinde ona öğlen bir gece ragası yapmasını emrettiğinde, bir mantra söyledi - ve sarayın tüm çevresi anında karanlığa gömüldü [300] .

Batı müziğinde sadece 3 gam kullanılır - majör, armonik minör ve melodik minör [300;92] . Hint müziği 72 thaat veya ölçek kullanır. Müzisyen muazzam bir yaratıcılık yelpazesine sahiptir: geleneksel sabit melodi veya raga etrafında sayısız varyasyon ve doğaçlama olasılıklarını açar ; yapısal bir temanın duygusuna veya belirli bir ruh haline odaklanır ve sonra onu süsler, sınırlarına ulaşır. Hintli müzisyen müzik metnini okumaz: her performansta, sanki raganın çıplak iskeletine yeni giysiler giyermiş gibi, genellikle kendini aynı melodik sistemle sınırlandırıyor, ince mikrotonal ve ritmik varyasyonlarını güçlendiriyor. Batılı müzisyenler arasında Bach, yüzlerce farklı yolla hafifçe değiştirilmiş, tekrarlanan sesin çekiciliği ve gücü hakkında bir anlayışa sahipti.

Sanskritçe literatür 120 tala veya zaman ölçülerini tanımlar. Hint müziğinin geleneksel kurucusu Bharata'nın toygarın şarkısında 32 tala seçtiği söylenir. Tala'nın veya ritmin kökeni insan hareketlerine dayanır: yürürken nefes alma süresi iki ve uyku sırasında - üç tala, çünkü. ikinci durumda, nefes alma nefes verme süresinin iki katına eşittir" diye yazıyor Swami Yogananda [300, s.77] .

Özellikle dikkat edilmesi gereken nokta, eski Hindistan'da 3 orijinal terazinin ( grama ) olduğudur. Ama zaten Bharata "Gitalankara"da sadece iki tanesini ayrıntılı olarak anlatıyor: shadja-grama ve madhyama-grama . Narada (MS 8. yüzyıl) "Sangita-makaranda" da 3. ölçeğin (gandharva-grama) sadece göksel dünyada bilindiğini, yeryüzünde bilinmediğini yazar. Dört Veda'dan biri olan Samaveda'nın melodileri, teorik olarak 7 olmasına rağmen 6 nota üzerine kuruludur; en eski azalan Saman'ın yapısı da 7=6+1'dir [124] .

Bunlar, Hint müzik teorisinin detaylandırmamıza imkan olmayan genel ilkeleridir. Ancak bu üstünkörü inceleme bile, başlangıçtaki temel ilkeleri açısından Avrupa'dakinden nasıl farklı olduğunu görmemizi sağlıyor. Adil olmak gerekirse, Çin müziğinin kanonik temellerinde ikincisinden çok farklı olduğuna dikkat edilmelidir: eski Çin'in müzik teorisi, 12 lu sisteminin doktrininden - bir oktav içinde 12 adımlık bir ölçek, 6 " yin " ve 6 " yang " notları. Çin'de "ortak nesil" sırasına göre "öğeler" ile ilişkilendirilen sekiz "baş ses" şunlardı: metal, taş, ipek, bambu, kabak, çömlek, deri ve ahşap [124;68] .

Öğretmen EP Blavatsky - Thakur Gulab Lal Singh - Hint müziğine ilişkin değerlendirmeler hakkında şunları söylüyor: "Bir Kızılderili kulağı yüzyıllardır işitsel dalgaların veya atmosferik titreşimlerin bir tür kombinasyonunu kavramaya alışmıştır ve bir Avrupalının kulağı, tamamen farklı bir türe alışmıştır, bu nedenle, birincinin ruhunun zevk aldığı yerde, ikincisinin ruhu hiçbir şey hissetmez, ancak kulaklar acı çeker." [68, s.141] . Ancak, estetik-öznel kriterleri göz ardı edersek, Hint müziğinin şüphesiz önceliğini ve hem Doğa'nın kendisine hem de Vedik teo-kozmolojik görüşlere maksimum yakınlığını elbette kabul etmek gerekir.

Pythagoras'ın sistemi, Hint ve eski müzik ve onun teoloji ve kozmoloji ile bağlantısı hakkında eski fikirler arasında bir tür geçiş "köprü" işlevi görebilir. Ne yazık ki, Pisagorcuların bu öğretisinin çok azı şimdi kaldı.

Ne kadar az - bu iki gerçekle değerlendirilebilir. Monokordla ilgili iki yasayı tanımladığımızda, bu bölümün en başında ilkini zaten belirtmiştik. Pisagor'un tüm öğretisini "sayılar dünyayı yönetir" konumuna indirgemek, makrokozmos ve mikrokozmosun okült karşılıkları sistemindeki sayısal kalıpların çoklu bağlantılarının farkında olmamak anlamına gelir. Pisagorculuğun sadece numerolojiyi küresel bir ölçeğe genişletmek için gülünç girişimler olmadığı gerçeği, ikinci gerçek tarafından da ikna edilir: Pisagorculardan biri - Philolaus - "Doğa Üzerine" (MÖ 420 dolayları) incelemesinde Merkezi Ateş hakkında şöyle yazar: etrafında 10 (!) gezegenin eşmerkezli yörüngelerde döndüğü evrenin merkezi [bkz. 92]. Ezoterik Doktrinin konumlarından [bkz. 62;50;51-53], Philolaus'un Güneş Logosumuzdan veya yalnızca Buddhic düzlemde tezahür eden Merkezi Spiritüel Güneş'ten bahsettiği açıktır (aşağıya bakınız).

Son olarak, Platon'un eserlerinde, "kürelerin uyumuna ilişkin Pisagor doktrininin daha ileri bir gelişimi (?! - Yu.K.)" olarak, göksel heptakord teorisini içerir - yedi telli, yani teori müzikal olarak ayarlanmış yedi hareketli küre. Bu yedi hareketli kürenin yedi görünür gezegen ve onların görünür Güneş etrafındaki yörüngeleriyle karşılaştırılması gerçeği, orijinal verilerin nasıl ezoterik hale geldiğinin ve karşılık gelen bilimsel egzoterik bilgiden nasıl çıkarıldığının bir örneğidir. Yedi döner Pisagor küresi için, Ezoterik Doktrinin yedi düzlemi veya Dünyasıdır (yukarıya bakın)!

Pisagor'un "kürelerin ilahi müziği" hakkındaki öğretisi ne anlama geliyor? Aslında, aynı zamanda "Brahman'ın dört hali"ne de atıfta bulunur, yani, aşkın Dünyaların dönme ve diğer hareket biçimleriyle bağlantılı olan, Astral düzlemde ve üzerinde bulunan Fiziksel planda tezahür etmemiş sesler. Böyle bir hareketin - üç boyutlu mekanik fikirlerimiz için yeterli olmasa da - var olduğu gerçeği, Kozmik Ateş doktrinini Ezoterik Doktrinin bir parçası veya bölümü olarak ikna eder [bkz. 50;49;53] .

Max Handel'in bu konudaki görüşleri şöyledir [94, s. 85] : "Zodyak'ın on iki işareti ve yedi gezegen, "Apollo'nun yedi telli liri"nin ses tablasını ve tellerini oluşturur... Tek bir uyumsuzluk bu büyük enstrümanın göksel uyumunu bozarsa, bu maddenin ölümü ve dünyaların yok edilmesi." M. Handel'e göre, ölümden sonraki durumdaki bir kişi, ruh İkinci Cennette (yani Somut Düşünce Bölgesinde) bulunduğunda "kürelerin müziğini" duymaya başlar. Ama derin bir meditasyon halindeyken hayatta algılanabilir. Meditasyon için "özel" müzik üzerinde çalışan bazı modern müzisyenler, cennetsel müzikal uyumu sezgisel olarak yakalayabilir ve onu değişen derecelerde bozulma ile dünya düzlemine iletebilirler.

ikili etkisine dikkat edilmelidir : insan evrimi ile ilgili olarak tüm ses efektleri hem köleleştirici hem de özgürleştirici bir öneme sahip olabilir ve aynı zamanda hem yaratıcı hem de yaratıcı bir işlev oynayabilir ve yıkım. "Tarazinin bu yedi notası sesin başlangıcıdır. Her bir elementin ve her duyunun nitelikleri yedilidir... Sadece "Ben"imizi bu yedi yanılsamadan kurtararak bilgi edinebiliriz ( Gizli Bilgelik) duyu nesnelerinin niteliklerinin görünür ve görünmez, çift düzlemli tezahürlerinde", diyor HP Blavatsky [64, s. 597] .

Swami Yogananda Hint müziğinin anlamı ve genel yönelimi hakkında yazıyor [300, s.77] : “Hindistan'da uzun bir süre boyunca insan sesi en mükemmel müzik aleti olarak kabul edildi. Bu nedenle, Hint müziği genellikle üç oktavla veya insan sesinin menzilinin sınırlarıyla sınırlıdır. Buna göre aynı nedenle, melodi veya notaların ardışık ilişkisi, armoniden, yani onların eşzamanlı uyumundan daha güçlü bir şekilde vurgulanır.

Hint müziği, amacı senfonik parlaklık değil, Yüce Ruh ile kişisel uyum olan öznel, manevi ve bireysel bir sanattır. Hint festivallerinde söylenen tüm şarkılar Tanrı'ya tapanlar tarafından yazılmıştır. "Müzisyen" için Sanskritçe kelime "bhagavathar" veya "Tanrı'nın övgülerini söyleyen kişi"dir.

Sankirtanlar veya müzik toplantıları {Tanrı'nın İsimlerinin ortak zikredilmesi için - YK}, yoğun konsantrasyon, ana düşüncede ve seste emilim gerektiren etkili bir yoga veya manevi disiplin biçimidir. İnsanın kendisi Yaratıcı Söz'ün bir ifadesi olduğundan, ses onun üzerinde güçlü ve anında bir etki yaratır. Batı ve Doğu'nun büyük dini müziği insanlarda neşe uyandırıyor. Bunun nedeni, okült omurga merkezlerinden (çakralar) birinin geçici olarak uyanmasını ve titreşimini üretmesidir. Bu mutlu anlarda, bir kişi ilahi kökenine dair belirsiz bir hafızaya sahiptir.

Çakra sistemi gerçekten de bir dizi müzikal ve matematiksel kalıp içerir [bkz. 124, s.170] :

1. Çakra sisteminin enneagram** tarafından tanımlanan "spiral" ölçeğin yapısıyla karşılaştırılması, //**Dipnot: Enneagram (VE Eremeeva) [124] ile evrensel ve "bilge" ile ilgili kare" (AV Zinoviev) [127], "altın bölüm" ve kürenin çift dubleksi [bkz. 364; 233], hepsinin evrensel olmasına rağmen, gerçek Gerçekliğin gördüğümüz üç boyutlu dünya üzerindeki çarpık yansımaları olmasına rağmen, hepsinin model olduğuna dikkat edilmelidir. - Not. Yu.K. /// bir dizi ilginç ilişkiyi ortaya çıkarır: ölçeğin hekzanemi ve çakraların sırası bir noktadan başlar; 13. harmonik, kalan harmoniklerin süpürülmesini belirler ve uyanmış Kundalini Shakti'nin Sushumna'ya geçişi, harmoniklerin 13'ten 3'e süpürülmesine karşılık gelir.

2. 3. ile 13. arasındaki harmoniklerin gelişimini çeyrek ton aralıklarıyla dolu bir tür ölçek olarak düşünürsek ( shruti - yukarıya bakın), o zaman böyle bir ölçek 2 oktavdan biraz fazla veya yaklaşık 50 çeyrek olacaktır. -tonlar. Ayrıca, insan vücudunun şemasında, Muladhara çakrası ve Ajna çakrası arasındaki bu "cetvelin" 50 birimini logaritmik bir ölçekte bir kenara koyarsanız, ara tek harmonikler ( f # , d, b, e) olacaktır. kalan çakraların yerini gösterir.

Bu verilerin ve diğer bazı modern çalışmaların [bkz. 364;355;237;153;4] ışığında, çakralarla meditatif çalışmanın tüm yogik yöntemlerinin gerçekten derinden doğrulandığı ve aslında temsil ettiği bilimsel olarak kanıtlanabilir. kesin bir bilim.

Ancak insan kitlelerinin ruhsal evrimi ile ilgili olarak, Sadhana'daki gerçek ilerlemenin , müziğin matematiksel ve diğer yasaları ve okült bağlantıların akademik çalışmasıyla değil, Ses ile kişisel çalışma pratiği ile elde edildiği açıktır. Ve burada, Hintli ve Avrupalı bestecilerin - Rab'bin adanmışlarının - dini bestelerini dinlemek, sankirtanlara katılmak, ruhsal gelişimin en kolay, en evrensel ve etkili yöntemleridir . Bir kişi sürekli olarak Tanrı'ya adanmış insanları dinlerse, o zaman kendisi adanmışlık hizmetinin yolunu alır ve bu, modern çağda manevi uygulamanın temel yasalarından biridir [bkz. 289; 279-280] .

1.4. Manevi Hiyerarşiler

Manevi Hiyerarşi hakkındaki fikirler, makrokozmosun nesneleri ile mikrokozmos arasındaki olası bağlantılar ve Ezoterik yazışmalar sistemini düzene sokmayı birçok yönden mümkün kılar. Evet ve pratik açıdan, kişinin duaların tam olarak kime yönlendirildiğini, mantraların kime hitap ettiğini açıkça hayal etmesi gerektiği herkes için açıktır .

Yüce Rabb'un kendisine ek olarak, Kozmos'ta çok çeşitli evrenlerde sonsuz sayıda farklı Hiyerarşi vardır; bunlar, iyi koordine edilmiş, karşılıklı olarak üzerinde anlaşmaya varılmış bir bütün olarak Kozmos'un çalışmasında belirli işlevlere sahiptir.

Örneğin Brahma-samhita (5:40) şöyle der: "Milyonlarca ve milyonlarca evrende, her biri kendi evreninde benzersiz bir yapıya ve konuma sahip olan sayısız gezegen vardır. Tüm bu gezegenler bir bölümde yer alır. Bu brahmajyoti'dir - taptığım Tanrı'nın Yüce Şahsiyetinin zuhurudur." [399; cit. göre: 284, s. 119] .

Bu Hiyerarşilerin, özelliklerinin ve etkileşim sistemlerinin kısa bir açıklaması bile - çok ciltli bir çalışmanın hacmini alacaktır. Bu nedenle, burada sadece kozmik Hiyerarşiler üzerine sentetik görüşlerin ana tezlerini veya ana hatlarını sunuyoruz.

Bu görüşlerin yalnızca akademik bir çalışma veya geleneklere bir övgü olmadığını unutmayın: en pratik anlamda, kişinin kime taptığını ve bununla ne demek istediğini bilmesi gerektiği açıktır . Ek olarak, Yüce Rab'bin Kendisinin nitelikleri ve tezahürleri ile ilgili her şey hakkında basit bir okuma bile, öncesinde uygun dua veya mantra **, //** Dipnot: Belirli parampara geleneğine bağlı olarak Vedik kurallar şunları gösterir: iki ana mantra: OM NAMO BHAGAVATE VASUDEVAYA veya OM NAMAH(A) SHIVAYA -- Note.YU.K. /// kendi içinde, yalnızca Doğu'da değil, aynı zamanda Batı'da da [78-79;279-280;284] ruhsal uygulamanın etkili bir biçimidir [bkz. 38;71;351;172-173;410] .

Dünya dinlerinin temel teolojik doktrinleri ile modern zamanların öğretileri arasındaki karşılaştırma şunu göstermektedir:

1. Yüce İlahi Kişilik olarak anlaşılan Tanrı vardır. Dünya dinlerinin çeşitli teolojilerinde, Tanrı Baba (Hıristiyanlık), Allah (Müslüman), Krishna (Hint Vaishnavism), Parama-Shiva veya Sadashiva ("klasik" Hinduizm, Shaivism, Tantric Shaktism, Tantric Shaivism), Adi-Buddha veya Amitaba (sırasıyla Budizm ve Amithaizm), vb. Her durumda, bunlar tamamen dünyevi terimlerdir, çünkü Tanrı'nın Adı aşkındır ve temelde telaffuz edilemez (Vaikhari-Brahman düzeyinde ve terimlerinde).

2. Sonra, O'nun devasa Kozmik Tezahürü veya Sanskritçe terimleriyle virat-purusha vardır . Ama kendisi yarattıklarının dışındadır, daha doğrusu O, hem Birdir hem de bu Yaratılıştan farklıdır. Sanskritçe terimlerle, Yüce Rab'bin yaratılışından eşzamanlı birliği ve farkı kavramına acintya-bheda-abheda-tattva ilkesi denir ; bu ilkenin içeriği, ISKCON'un Advaita Vedanta okulunun felsefesinin lider konumudur. Bu felsefenin kaynağı, 15-16. yüzyılların başında Hindistan'da ortaya çıkan Rabb Chaitanya Mahaprabhu'nun öğretilerindedir. Rabb Caitanya Mahaprabhu, MÖ 17-18 Şubat 3102 gecesi başlayan modern Kali Yuga ("Demir Çağı") çağının önde gelen Avatarlarından (Kurtarıcılar, "Tanrı'nın Oğulları") biridir. Avrupa kronolojisine göre [17;21] . Bir dizi kitapta [289;279;401] daha ayrıntılı olarak anlatılmıştır . Ancak, ilk olarak, Rab'bin yaratılışı ile eşzamanlı birliği felsefesi, eski zamanlardan başlayarak daha önce ifade edildi - Rabb Kapila'nın öğretilerinde ve geçmişin diğer Avatarlarında [400;279;216] . İkinci olarak, bu görüşleri yalnızca Hint dini geleneğinin bir "icadı" olarak görmek yanlış olur . Ortodoks rahip Peder Alexander Men'in [199] bir ilmihal çalışmasında da aynı şey söylenir. Aynı zamanda, materyalist felsefe ve formül mantığına dayalı düşünce için birlik ve farklılığın eşzamanlılığını tasavvur etmenin çok zor olduğu da haklı olarak belirtilmektedir .

Bu ilkenin açıklaması Vedanta'nın Gaudiya Vaishnava okulunun teolojisinde yer almaktadır [289;241] . Dış uzayın büyük kısmı sınırsız Spiritüel Gökyüzü (Goloka-dhama) tarafından işgal edilmiştir. O, Yüce Rabb'un Kendisinin oturduğu yerdir ve O'nun genişlemeleri aşkın ruhsal gezegenlerin (sözde Vaikuntha gezegenleri) efendileridir. Kendi içsel enerjisinin (svarupa-shakti veya yogamaya-shakti) gücüyle, Yüce İlahiyat Kendisini çeşitli açılımlar - aşkın formlar şeklinde genişletir. Bunlar, Yüce Tanrı'nın kozmik oyunlarında ( leelas ) anlaşılmaz gücünün yarattığı, niteliksel olarak O'ndan farklı olmayan bir tür "ayna yansımalardır".

Bhagavata Purana'nın 5. Şarkısında [400;216] , görünmez sübtil dünyaların tanımına paralel olarak, tezahür eden maddi evrenlerin dışında olan Yüce Rabb'un çeşitli açılımlarına ve tezahürlerine karşılık gelen mantralar verilir.

Maddi evrenler, Maha-Vishnu'nun veya Yüce İlahiyat'ın "yedeğini" oluşturan ilk Purusha-Avatara'nın "derisinin" yüzeyindeki "gözeneklerden" kaynaklanır. Evrenler maddidir, küreseldir, Maha-Vishnu "nefes verdiğinde" genişlerler ve yok olduklarında, O "nefes aldığında" geri çekilirler. Maddi evrende bulunan her şey maddi Doğanın gunalarına (evrensel nitelikleri) tabidir.

Tanrının Yüce Şahsiyeti üç ana enerji grubuna sahiptir - içsel ( svarupa-sakti veya chit- sakti ), marjinal ( jiva-sakti ) ve dışsal ( maya-sakti ). Dünyanın yaratılışı, dış enerji nedeniyle gerçekleşir; şartlandırılmış varlıkların ruhları, marjinal enerjinin tezahürleridir; Yüce İlahiyat'ın içsel enerjisi, yaratma sürecinden etkilenmez. Böylece Yüce İlah, yaratılışıyla hem birdir, hem de ondan farklıdır.

Bhagavad-Gita'da (9:4) bu vesileyle özellikle şöyle denilir: "Bütün evren, tezahür etmemiş bir biçimde Benim tarafından kaplanmıştır; tüm varlıklar Bende yaşar, ama ben onlarda oturmam" [77] .

3. Tanrının Yüce Şahsiyeti, kendisini çeşitli Avatarlar veya "tam yetkili temsilciler", "vekiller" aracılığıyla gösterir. Sanskritçe "Avatara" kelimesinin kendisi, kelimenin tam anlamıyla "yukarıdan inen" anlamına gelir. Vaishnavaların öğretilerinde altı tür Avatar ayırt edilir: purusa-avatarlar , guna-avatarlar , lila-avatarlar , manvantara-avatarlar, yuga-avatarlar ve shaktyavesha-avatarlar (aşağıya bakınız). Avatarlar nitelik olarak Tanrı'dan farklı olmasa da, Tanrı, Avatarların kendilerini ve tüm kozmik tezahürü (virat-purusha) ve içindeki koşullu varlıkları ( jivas ) içerir.

"Avatar (a), gezegenin veya güneş sisteminin eterik bedeni aracılığıyla iletilen enerjilerle çalışmak için belirli bir yeteneğe veya fırsata sahip olan kişidir" [54, s.365;50] .

4. Temel niteliklerine ve bakış açısına göre Yüce İlah iki-bir, üç-bir, dört-bir vb. şeklindedir. farklılaşma, yani tezahürler. Burada İki'yi (Raddha-Krishna veya Anne-Baba), Üçlü Birliği (Baba, Anne ve Oğul), Dört'ü (Baba, Anne, Oğul ve Kutsal Ruh) vb. ayırt edebiliriz. Vaishnavizm teolojisinde, Üçlü Tanrı Rab'bin Kişiliği ( Bhagavan ), kişisel olmayan Brahman (Brahmajyoti veya Kutsal Ruh) ve Paramatma veya her koşullu canlı varlıkta lokalize olan bireysel "Tanrı'nın kıvılcımı". Hıristiyanlıkta, Üçlü Birlik Baba, Oğul ve Kutsal Ruh olarak anlaşılır. Yani: her teoloji, Bir'in olası "kesiklerinden" yalnızca birini verir ve Tanrı'yı bir bakış açısıyla ele alır.

Tanrının Yüce Şahsiyeti ile ilgili. İncil pratikte bu konuda hiçbir şey söylemez, çünkü Ezoterik Öğreti'nin [64-66;95] tanıklık ettiği gibi, Yehova gezegensel logos Satürn'dür - açıklanamaz güç ve görkemin parlak Ruhu olmasına rağmen, yine de Yüce ile aynı değildir. Tanrı. Yüksek Spiritüel varlıklardan elde ettiğimiz kanıtlar, Musa'nın Satürn ile konuştuğunu doğrulamaktadır.

Bu nedenle, Gaudiya Vaishnava sampradaya'nın öğretileri temelinde Yüce Tanrı'nın üç ana enerji grubu hakkında daha önce yapılmış görüşleri genişletelim, yani Brahma'dan gelen parampara'ya (öğrenci ardıllığı) dayanan bir okul [289;288] ;241].

Yüce İlahi Kişilik, üç büyük grupta birleştirilebilen sayısız enerjiye sahiptir: SVARUPA-SHAKTI (iç enerji), JIVA-SHAKTI (marjinal veya ara enerji) ve MAYA-SHAKTI (dış enerji). SVARUPA-SHAKTI veya ANTARANGA-SHAKTI, Yüce Tanrı'da ebediyen mevcuttur ve o, Rab'bin aşkın eğlenceleriyle (leelas) en yakından ilişkilidir. Üç yönü vardır: sırasıyla İlahi niteliklerin üçlüsü - SAT-CHIT-ANANDA ile ilişkili olan sandhini , samvit ve hladini . SAT Hakikat, sonsuzluk ve aşkın varlıktır; CHIT - Mutlak Akıl, Yüksek bilinç ve her şeyi bilme; ANANDA - en yüksek zevk, Mutlak Mutluluk. Yüce Rab sandhini aracılığıyla varlığını korur, samvit aracılığıyla bilir ve başkalarının bilmelerine yardımcı olur ve hladini aracılığıyla zevk alır ve mutluluk verir. Bunların genelleştirilmiş bir biçimdeki birleşimi, temas etmeyen ve maddi Doğa ile hiçbir ilgisi olmayan ŞUDDHA-SATTVA (saf varoluş) olarak adlandırılır. Shuddha-sattva Evrensel İllüzyon (Maya) ile temas etmez.

Jiva- sakti veya Tatastha-sakti (Yüce Rabb'un ara enerjisi), minyatür görünmez varlıklardan insanlara ve yarı tanrılara kadar canlı varlıklar olarak tezahür eder.

Rab'bin dışsal gücü olan Maya-sakti , Chit-sakti'nin tersi olan O'nun gücünün cansız ve maddi ( jada ) yönüdür. O'nunla doğrudan temas halinde olamaz ve iki yönü vardır: guna-maya ve jiva-maya . İlk görünüm üç gunadan oluşur (evrensel evrensel doğal nitelikler - aşağıya bakınız). Yaratılış zamanında, guna-maya maddi evrenin kurucu parçalarına dönüştürülür. İkinci yön, jiva-maya, koşullandırılmış canlı varlıkların gerçek Benliklerini unutmalarını sağlayarak ve onları maddi nesnelere bağlayarak yaratıma yardımcı olur.

Yüce Rab'bin bu Shaktileri O'ndan ayrılamaz. Kozmosun yaratılması, Tanrı'nın dış enerjisi veya Maya-shakti nedeniyle gerçekleşir . Bu nedenle, Rab hem birdir hem de Yaratılandan farklıdır.

Ancak, Tanrı'nın varlığının enerji yönleriyle birlikte, çok sayıda başkaları da vardır. Temel olarak, Rab'bin kozmik tezahürlerinin iki biçimi ayrılır - kişisel (kişisel) ve kişisel olmayan (kişisel olmayan). Niteliklerin ilk kategorisi, Yüce Rab'bin çeşitli kişisel açılımlarında ve tezahürlerinde eşzamanlı olarak var olmasıdır ve bunlar biraz sonra ayrıntılı olarak açıklanmalıdır. İkincisi, belirli bir (ikincil, üçüncül, vb. Düzenin) kişisel olmayan enerji özellikleriyle bağlantılıdır; Gaudiya Vaishnava teolojisinde bunlara nispeten az yer verilir. Büyük ölçüde, Tanrı'nın tezahürlerinin kişisel olmayan nitelikleri Ezoterik Doktrin, Çin Taoizmi, Avrupa okültizmi ve Kabala'da tanımlanır.

Tanrının Yüce Şahsiyeti ilk önce Kendisini svayam-rupa veya O'nun kişisel formu olarak tezahür eder. Daha sonra Rab Kendisini , birincisine benzeyen, ancak aşkın bedenlerin yapısında bazı farklılıkları olan çeşitli tadekatma-rūpalara böler . Tadekatma-rupa iki tezahür kategorisine ayrılır: kişisel genişleme (svamsha) ve oyun genişlemeleri (vilasa). Üçüncü tezahür biçimi - avesha-rupa - Yüce Tanrı, bazı işlevlerde ve görevlerde kendisini temsil etme yetkisiyle bir canlı varlığa bahşettiğinde gerçekleşir.

Rabb'un kişisel formu ayrıca svayam-rupa uygun (onun sakinleriyle birlikte Cennetsel Vrindavan'da sürekli kaldığı eğlenceli form) ve svayam-prakasa'ya bölünebilir . Oynak formlar - vilasa-rupa - Rab'bin Kendisini şu veya bu varlık olarak, örneğin Vasudeva'nın oğlu, bir çoban olarak, vb. Düşündüğü gerçeğinden gelir. Bu aynı zamanda dört kollu formları da içerir ( chatur-vyuha ) Manevi Gökyüzünü asla terk etmeyen, her zaman maddi evrenlerin dışında olan. Yoga-maya, yani Goloka-dhama'da hareket eden Tanrı'nın içsel gücü nedeniyle akıl almaz nedenlerle Rab tarafından çoğalırlar.

Tanrı'nın kozmik tezahüründe, hacmin 3/4'ü Manevi Gökyüzü (yani kelimenin tam anlamıyla Cennetin Krallığı!) tarafından işgal edilir ve Kozmos'un sadece 1/4'ü çok sayıda maddi evrendir. eğer Spiritüel Gökyüzünün daha yüksek Nedensel Okyanusunda "yüzer" ise. İkincisinde ayrıca, her biri İlahi Olan'ın bir tür genişlemesi tarafından bir "küratör" olarak yönetilen çok sayıda manevi gezegen (Vaikunthas) vardır. Vilasa formlarının yirmi dördü - Vasudeva, Sankarshana, Pradyumna, Aniruddha, vb. - ana olanlar olarak kabul edilir. [289] svamsha formlarının iki kategori-grubunun daha olduğu bildirilmektedir : Sankarshana tipi ve ilki purusa-avatarlara ve diğeri lila-avatarlara yol açan enkarnasyon tipi. Ek olarak, Vasudeva - Keshava, Narayana ve Madhava biçiminden üç genişleme daha ortaya çıkıyor; Sankarsana'dan - Govinda, Vishnu, Sri Madhusudana; Pradyumna, Trivikrama, Vamana ve Sridhara'dan; Aniruddha'dan - Hrishikesh, Padmanabha ve Damodara.

"Rab'bin bir avatarı veya enkarnasyonu, maddede enkarne olmak için Tanrı'nın krallığından iner. Ve bu şekilde yeryüzüne inen İlahi Kişi'nin belirli bir formuna avatar veya enkarnasyon denir. Bu tür enkarnasyonlar manevi dünyada vardır. Rab'bin krallığında. Maddi dünyaya indiklerinde, onlara Avatarlar denir," diye bildiriyor Krishna-dasa Kaviraja Chaitanya-Caritamrta'da ("Madhya-lila" 20:263-264) [401]. Adı geçen yazarın otoritesi okuyucuda şüphe uyandırıyorsa, özünde benzer bir tanımın AA Bailey (Dzhual Khula) [50] (!) .

Sankarsana'nın Spiritüel Gökyüzündeki genişlemesinden Tanrının Yüce Şahsiyetinin ilk Avatarı purusa enkarnasyonu Maha-Visnu'dur. Tam bir yogik uyku halindeyken (yani, bir yoga nidra halindeyken ) Nedensel Okyanusta uzanır. Maddi yaratılış için gerekli unsurların yaratıcısı, zamanın, doğanın, neden ve etkinin Rabbi olan Maha-Vishnu veya Karanodakasayi-Vishnu'dur. O nefes verirken, yavaş yavaş genişleyen küresel maddi evrenler O'nun vücudunun gözeneklerinden fışkırır. Bu tür her evrende O, daha sonra önce Garbhodakasayi-Vishnu veya ikinci Purusha-Avatar olarak girer. Evrene giren Garbhodakasayi-Vishnu, önce nedensel okyanusun sularında dolaşır (evrensel -!), Sonra vücudundan su salıverir ve Kendisi onların üzerine yatar. Onun aşkın göbeğinden bir nilüfer sapı büyür ve bu nilüferin çiçeğinde, tüm evrensel nesnelerin "mimarı" veya "yapıcısı" olan Rabb Brahma doğar. Bu aşkın nilüfer sapı içinde ayrıca 14 maddesel gezegen sisteminin tümünün prototipleri bulunur. Yüce Rabb'un üçüncü Purusha Avatara'sı Ksirodakasayi Vishnu'dur. Her maddi evrene, en küçük atomdan yarı tanrılara ve yüksek Ruhlara kadar her şeye nüfuz eden ve tüm nesneleri canlandıran tüm canlı varlıkların Süper Ruhu (Paramatma) olarak girer.

Yüce Rabb'un niteliksel enkarnasyonları, maddi evrenin yaratılışının şafağında ortaya çıkan üç guna-avatardır. "Guna" sözcüğü, Doğanın evrensel evrensel niteliğini (Prakriti) belirtir: sattva-guna , berraklığa, saflığa, iyiliğe, dinginliğe, sonsuz barışa vb. karşılık gelir; rajas-guna aktivite, tutku, yaratıcılığa karşılık gelir ve kısmen acı çekme ile ilişkilidir; tamas-guna kendini atalet, karanlık, cehalet, atalet, kabalık, vb. olarak gösterir, neredeyse tamamen acıyla ilişkilidir. Guna-Aatarlar adeta bu nitelikleri "yönetirler": Rabb Vishnu sattva- guna'dan "sorumludur" , Rabb Brahma Doğanın rajas -gunasını ve Rabb Shiva - tamas-guna'yı kontrol eder . Önemli bir nokta, guna-avatarların kendilerinin "yönettikleri" gunalarla aynı olmamasıdır. Hepsi Yüce Rabbin kullarıdır ve canlılara karşı Sevgi ve Merhamet doludur. Örneğin, Bhagavata Purana, eski zamanlarda Shiva'nın insanları kurtarmak için iblisler tarafından zehirlenen Dünya Okyanusu'nu içtiğine tanıklık eder. O zamandan beri boynu maviye döndü ve sıfatlarından biri "Mavi boyunlu". Ek olarak, Rabb Shiva, çilecilerin ve dini çilecilerin koruyucusudur, Kendisine yeterince içtenlikle hitap eden herkese aydınlanma verebilir.

Şeytani güçlerin tamas-guna ile bağlantısı, burada üzerinde duramayacağımız en karmaşık teolojik meseledir. Bununla birlikte, burada AA Bailey'nin [50;49] çalışmalarına atıfta bulunmak faydalı olacaktır: Karanlığın şeytani güçlerinin dünyamızdaki etkisinin nedenlerinden biri, Logoi - Planetary and Solar'ın tamamlanmamış mükemmelliğidir, çünkü şeytani ilkelerden tamamen arınmış dünyalar var.

Rabb Brahma, evrenin "baş mimarı" olarak kabul edilir, O, Garbhodakasayi-Vishnu tarafından sayısız canlı yaratma yetkisine sahiptir. Rabb Vishnu'nun ana işlevi, evrenin ve sadece içindeki her şeyin korunmasıdır. Rabb Shiva yıkıcı yön ile ilişkilendirilirse, o zaman Vishnu koruyucu olanla ilişkilidir. Shiva Büyük Yok Edicidir, ancak öncelikle Karanlığı ve cehaleti yok eder. Bu nedenle O, cahil Hıristiyan "propagandacıların" sıklıkla yaptığı gibi, hiçbir şekilde Şeytan'la karşılaştırılamaz.

Ardından, Hiyerarşi sırasına göre, purusha- ve guna-avatarlarından sonra, lila-avatarları veya "Avatar oynamak" gelir. Bununla birlikte, Rab'bin kozmik oyunlarının (lilalarının) anlaşılmazlığı, lila-Avatarların guna-Avatarlardan "daha düşük" olduğunu açıkça söylememize izin vermez, bu tür fikirler makul miktarda geleneksellik taşır.

Bhagavata Purana [279;400] , Kumaras, Narada, Varaha ("Domuzu" - bkz. Narayana-kavacha, Ek'te), Matsya ("Balık"), Nara-Narayana ve diğerlerini içeren 25 ana lila Avatarını açıklar. 25 lila Avatarının tümü bir "Brahma günü" veya Kalpa sırasında ortaya çıkar ve bu nedenle Kalpa Avatarları olarak da adlandırılırlar .

Manvantara Avatarları - Manu sayısına göre: Yajna, Viyuhu, Satyasena, Hari, Vaikuntha, Vamana, vb. Bunlardan Yajna ve Vamana aynı anda lila Avatarlarıdır. Manvantara-Avataraların her biri bir Manvantara için hareket eder ve bir kalpada 14 tanesi vardır. Yedinci Manvantara, Vaivasvata-Manu şu anda çalışıyor. Daha sonra Varaha- kalpa'mıza gelecek olanlar da dahil olmak üzere on dört Manus şu şekildedir: Svayambhuva, Svarocisha, Uttama, Tamasa, Raivata, Chakshusha, Vaivasvata, Savarni, Daksha-savarni, Brahma-savarni, Dharma-savarni, Rudra- savarni, Deva-savarni ve Indra-savarni. Manvantara'nın 308.448.000 yıl sürdüğü düşünülürse, Bhagavata Purana'da anlatılan Tanrı'nın planının büyüklüğü etkileyicidir!

Manvantara- Avatarlardan sonra dört yuga-avatar vardır (yuga veya yuga - tarihüstü dönemler: "altın", "gümüş", "bronz" ve "demir" çağlar).

Son olarak, bir shaktyavesha-avatara , belirli bir ilahi görevi yerine getirmesi için Rab tarafından özel olarak "yetkilendirilmiş" herhangi bir canlı varlık olarak anlaşılır. İkincisi Kapila ve Rishabha, Ananta Brahma (Rab'bin Kendisi Brahma olduğunda), Narada ve benzerlerini içerir. Onlar ayrıca Srimad-Bhagavatam'ın [278;400] 10. Kanto'sunda anlatılır. Aynı zamanda, Shaktyavesha Avatarlarının görevlerinin seviyeleri ve kapsamı farklıdır. Yazara göre Shaktyavesha Avatarlarından biri Swam Srila Prabhupada Swami Bhaktivedanta (çünkü onun özel amacı Krishna Bilincinin fikirlerini dünyaya yaymaktı) ve ... Daniil Andreev, çünkü. gelişinin özel amacı "Dünyanın Gülü" [Andr-RoseMir] ile bağlantılıydı ve bu görevi başarıyla tamamladı.

Tüm Avatarların görevlerinin amacı , Yüce Rabb'un Kendisinden başkası olmayan paramartha-satya'nın (yüce Gerçek) hizmetidir.

Bazen insanlar arasında enkarne olan şeytani varlıkların bazen büyük görevleri de vardır, ancak bunlar asıl amacı dünyanın ilerlemesini engellemek olan karanlık görevlerdir [18]. İkincisinin bir örneği, Joseph V. Stalin'in faaliyetidir ve onun enkarnasyonu Deccal'in gelişi için bir "kıyafet provası"na benzetilebilir. Karanlığın güçleri, amacı Monadları daha düşük maddeselliğin gücünde tutmak olan içe dönüş güçleridir [49;50].

Rabb Krishna bunu Bhagavad-Gita'da (4:7-8) söyler: "Dinde bir gerileme ve kanunsuzluk ve tanrısızlığın yaygın olduğu zaman, o zaman Ben kendim inerim... zalimler ve dinin şeriatını tesis etmek uğrunda asra geliyorum."[77] Ezoterik Doktrin [50;54;49] tüm bunlara, Karanlığın güçlerinin güneş sistemimizde ve Dünya'da varlığının ana nedeninin Güneş Logolarımızın kısmi kusurlu olması olduğunu ekler, çünkü dünyada bu tür dünyalar vardır. Şeytani ilkelerden tamamen arınmış evren. Örneğin, Sirius sisteminde ve kısmen Orion'un [411] bazı bölgelerinde yokturlar.

Ayrıca, Avatarlar hakkında özetlenen kısa bilgiler, esas olarak Gaudiya Vaishnava'ların öğretilerinden alınmıştır. Ezoterik Doktrin onları beş katlı bir bölümle daha tamamlayabilir: Kozmik, Güneş, Gezegenler Arası, Gezegensel ve İnsan Avatarları vardır [50, pp.503-508]. Bu alt bölümleri ayrıntılı olarak açıklamadan, burada sadece böyle bir sınıflandırmanın Avatarların etkinliğinin ölçeği ile bağlantılı olduğunu ve örneğin Solar Avatarların özellikle Solar Logoi'nin evrimine yardımcı olmak için indiğini belirteceğim.

Verilen tüm bilgiler, spekülatif düşünme yoluyla tümevarımsal olarak çıkarılamaz. Onlar, mürit ardıllığı zinciri (parampara) boyunca yüzyıldan yüzyıla aktarıldılar. Bu paramparalar sonunda bir okul veya sampradaya oluşturur. Şimdi dört sampradaya var: Brahma'dan (Gaudiya-Vashnavaların öğretileri), Shiva'dan (Rudra-sampradaya), Kumaralardan ve Lakshmi'den. Ama bu Hint dini geleneğinde var. HP Blavatsky, AA Bailey, A. Besant, M. Handel'in eserlerinde kısmen ortaya konan Ezoterik Doktrin - aynı zamanda sonsuz kozmik bilginin parçalarını, yüksek Kozmik Hiyerarşilerin zamansız bilgeliğinin bir yankısını temsil eder; malzemenin sunumu ve sunumunun doğasında bir dereceye kadar öznellik tonları vardır.

Doğu'yu incelemeye yönelen birçok kişi için şaşkınlığa neden olabilecek ve tökezleyebilecek bir nokta üzerinde duralım . "Klasik" Hinduizm'de, Yüce Tanrı hakkındaki ana fikirler Shiva adıyla ilişkilendirilir.

shivah(a) sarvam shivah(a) sarvam

shivah(a) sarvam aseshatah(a)

satam satyam punah(a) satyam

iti vedanta-dindimah(a)

Vedanta, "Shiva tüm dünyadır, Shiva her şeydir, Shiva iz bırakmayan her şeydir. Bu Gerçek, Gerçek ve yine Gerçektir," diyor Vedanta. - Shiva Purana'ya [223] tanıklık ediyor. Bir dizi Sanskritçe Kutsal Yazı - bazıları Upanişadlar, Puranalar, Tantralar - Shiva olarak Yüce Tanrı anlamına gelir ve Shiva'yı Yüce Rabb olarak, yani Sadashiva veya Paramashiva'yı, Shiva'dan Guna-Avatara olarak açıkça ayırt etmek gerekir [112].

Shaivist okulların öğretilerinde, Vaishnava doktrinini tamamlayan birçok nokta ve uygulama için çok önemli yönler bulunabilir. Ancak bu hükümlerin detaylı analizi, özünde hepsinin, En Yüksek Hakikati yani Allah'ı anlamanın mümkün yollarından sadece biri olduğunu göstermektedir. Shaivaların (Rabb Shiva'nın adanmışları) teolojik görüşlerine gelince, bu aynı zamanda Hakikat'in "kesiklerinden" sadece biridir, Evrenin modelini insan konuşması açısından göstermenin yollarından biridir.

Şu ya da bu şekilde, her durumda, bir mantra ya da dua ile hitap ettiğimiz Spiritüel Hiyerarşinin bu seviyeleri ayırt edilmelidir. Avatarlar niteliksel olarak Yüce Tanrı'dan ayırt edilemez olsalar da, O'nunla özdeş değildirler. Çünkü Yüce Rab hem Avatar'ı hem de yarı tanrıları, insanları ve diğer canlıları içerir! Avatarlarda, Yüce Tanrı'nın gerçekleşme niteliklerinin yüzdesi, örneğin insanlar arasında olduğundan çok daha fazladır, ancak yalnızca Tanrı'nın Yüce Şahsiyeti Adi-purusha'dır (İlk canlı varlık) ve diğer her şey ikincildir. . Sadece Yüce Tanrı tüm nedenlerin İlk Sebebidir ve Kendi Kendine Var Olan, Kendi Kendine Yeterli (Atmarama) ve Kendinden Yaratan (Svayambhuva) O'dur.

5. En yüksek İlahi tezahürler ve "Avatarlar çizgisi" ile birlikte - Yüce Tanrı'nın "tam yetkili temsilcileri" olarak - aslında Rab'bin devasa evrensel tezahürünü sağlamak için çalışan bir tür kalıcı " çalışma grupları " vardır. (virat-purusha) normal çalışır ve gelişmiştir. Avatarlar esas olarak evrimi hızlandırmayı amaçlıyorsa (tabii ki, Avatarların etkinliğinin birçok yönünün mantıksal kavrayışımızın ötesine geçtiğini hatırlamalıyız), o zaman bu "çalışma grupları" veya uygun Hiyerarşiler, Avatarların normal şekilde korunmasını sağlar. dünyanın gidişatı ve evrensel süreçler, "statüko". Bu Hiyerarşilerin tüm seviyeleri ve bağlantıları, ayrıca, devasa bir virat-purusha'nın (Kozmik beden - Tanrı'nın tezahürleri) işleyişindeki "tekerleklere ve çarklara" benzetilebilir.

Hiyerarşiye gelince, burada bakış açısına bağlı olarak çeşitli sınıflandırmalar ve ilgili terimler mümkündür. Ancak herhangi bir bölünme yönteminin başında her zaman Yüce İlahi Kişilik olmuştur ve olacaktır. Ve aynı zamanda, "bir fenomen her zaman bir tanımdan daha zengindir" diye herhangi bir sınıflandırma tam ve kapsamlı olmayacaktır.

Evrensel Hiyerarşilerimizi tanımlamanın bizim için en kabul edilebilir yolu, görünür Fiziksel dünyanın alanından , Kozmik Planlar yönünde, yani Yedinci Kozmik Planımızdan giderek daha ince seviyelere ve planlara art arda çıkarılmaktan ibarettir (bkz. Şekil 1).

6. Gezegen sistemimiz - Dünya - D. Andreev'e [18] göre toplam sayısı 242 (!) olan birçok farklı malzeme seviyesi ve katman içerir. Tüm bu seviyeler ve katmanlar birlikte bir bramfatura oluşturur . Dünyanın Bramfatura'sına Shadanakar denir . Azalan (içeren) dizi sistemleri üzerinde durmadan, genel olarak yükselen (aslında evrimsel) yönün yapılarını not ediyoruz.

Her insan ve ulusun kendi metakültürü vardır , yani Astral ve Zihinsel planlarda süptil alan. Belirli bir halkın veya ulusun fikir sistemi, genel dünya görüşü ve diğer kültürel ve mitolojik özellikleri ile bağlantılı olarak oluşur. Sonuç olarak, bir dilim portakalı veya daha doğrusu bir soğanı andıran çok katmanlı metakültür segmentlerinden (şimdiki ve geçmiş) bahsedebiliriz - eğer Dünya'yı şematik olarak bu meyvelere, görünür ve görünmez alanlarıyla benzetirsek. . D. Andreev'e göre, bramfature sınırları içindeki nispeten tek kaliteli katmanların - seviyelerin veya dünyaların - gruplarına denir. sakualler . Daha yüksek - maddi maddenin "inceliği" seviyesi ve onunla ilişkili daha yüksek titreşim frekansı açısından - insanların metakültürü ulusun metakültürüdür, o zaman - süper insanlar, vb. Göksel ülkeleri oluştururlar ( zatomis ), içinde bedenlenmemiş insan ruhları vardır. Bunlar Monadların kendisi değil, Zihinsel dünyaya ve Samsara çemberine karşılık gelen dış kabuklarıdır (çünkü bu Monadların ezici çoğunluğu o zaman, er ya da geç Fiziksel Planda enkarne olmak zorunda kalacaklardır) .

Reenkarnasyon yasası, vakaların %100'ünde geçerli olan zorunlu bir kural değildir. Aydınlanmış Monadlar, gelişimlerinin belirli bir düzeyinde daha sonra dönüşüm yoluyla evrimleşebilir - yani, büyüyen bir larvanın derisini değiştirmesine benzer şekilde, en büyük maddi bedenlerinin her birinin ardışık "dökülmesi" yoluyla. Bu, gelişimin daha yavaş bir yoludur, ancak buradaki evrim, Fiziksel Dünyada mümkün olan düşmeler ve bozulmalarla karmaşık değildir. Dünyevi enkarnasyonların yolu, maksimum evrim hızını verir, ancak aynı zamanda çeşitli arızalarla doludur.

Ancak yukarıdakilerin tümü insanlığın çok küçük bir yüzdesi için geçerlidir. Monadların büyük çoğunluğu, maddi nesnelere ve şehvetli zevklere bağlılık nedeniyle dünyevi cesaretin sınırlarını terk edemez. Onlar için Samsara çarkı zorunlu bir kural, ciddi bir zorunluluktur.

D. Andreev'in [18] bu verileri tamamen farklı kaynaklarda da doğrulanmıştır [bkz. 300;383].

Bir dönüşüm ile basit bir "bağ" arasındaki temel fark, alt bedenlerin deneyiminin birikimi, yoğun dünyalarda daha sonraki kullanım ve eylem olasılıkları ile "kendi içine emilmeleri"dir [bkz. 94-95;300; 39]. Dönüşüm, ruhsal enerjilerin "aydınlatıcı" ve dönüştürücü etkisi nedeniyle gerçekleştirilir. Aynı zamanda, ruh aydınlanır, adeta "daha hafif" olur ve genişler, gelişir ve büyür, daha renkli ve daha parlak hale gelir.

Halkların mitleri ile birlikte, Shadanakar'ın "dikey" yapısına dünya dinlerinin mitleri nüfuz eder. Devasa piramitler gibi beş-altı boyutlu uzaylarda (200'e ulaşan zaman koordinatlarının sayısı!) görülürler. Bu tür beş transmit vardır (çünkü İslam, eklektik kökenlidir - Hıristiyanlık ve Yahudiliğin yeni bir sentezi): Hinduizm, Hıristiyanlık, Budizm, Zerdüştlük ve Yahudilik. Genel olarak, bunlara karşılık gelen ulusal metakültürlerin devamına benzetilebilirler.

Metakültürün yukarı doğru genişleyen bölümlülüğünün, yukarı doğru daralan piramidin şemasıyla çelişip çelişmediği sorusu ortaya çıkabilir mi? Buradaki anahtar, çok boyutlu uzayların özellikleri olacaktır - üç boyutlu yapılardan daha fazlası diğerleri içerir (örneğin, dört boyutlu uzaydaki bir küp, biraz daha küçük boyutlu bir küp içerir). Uzay-zaman ne kadar çok boyutluysa, anlayışımızda genellikle çelişkili olan niteliklerin sayısı o kadar fazla olur ve bunlar içinde birleştirilebilir. Dinin aşkın "piramidi" de kontrol edici bir yöndür ve kaçınılmaz olarak Birincil Kaynağına doğru daralır.

Aydınlanmış ruh grupları senkliitler oluşturur - bir ulusun senklitlerinden tüm insanlığın senklitine, artan düzende. Yani, Göksel Rusya'nın senklitin üzerinde, Shadanakar'ın orta katmanları - veya farklı düzen ve güçteki Meleklerin hiyerarşisi vardır: Cherubim, Seraphim, Tahtlar, Güçler (Astraller), Hakimiyetler, Başlangıçlar ve Başmelekler.

D. Andreev'in sınıflandırmasının [18] karşılık gelen Ortodoks sınıflandırmasıyla [bkz. 233] örtüşmemesi burada temel değildir. Örneğin, E. Swedenborg'un [308-309] yaptığı gibi, "Alt dairenin melekleri" ve "yüksek dairenin melekleri" terimlerini de kullanabilirsiniz.

Prensipte Melekler olarak adlandırdığımız kişiler, ikamet eden ve yaşama fırsatına sahip olan, çok farklı sayıda bedene ("ilkeler" veya - Ezoterik Doktrin açısından upadhiler ) sahip birleşik bir Işık Ruhları grubunu temsil eder. farklı sayıda seviye ve düzlemde hareket eder. Buna göre güçleri ve etki alanları farklıdır. Işık Ruhlarının bazı kategorileri, insanların, hayvanların, bitkilerin veya minerallerin evriminde görünmez aracılar veya yardımcılar rolünü oynayarak, dünyasal planda hiçbir zaman enkarne olmazlar.

Shadanakar'ın orta ve üst katmanları yalnızca Meleklerin ve Başmeleklerin faaliyet alanıdır, çünkü onların kökeni ve maddeselliği, yüksek Kozmik Planlara ait tamamen farklı bir düzendedir. Yüksek Görev dünyalarının sakwalası, Kozmik İnvoltasyonların daha da görkemli bir sakwalasına daha yükseğe geçer ve bu dünyalar, sırayla, yedi küreden oluşan İnsanlık Senklitinin sakwalasına yükselir. Bunlar, Gezegensel Logoların ve O'nun ana "vekillerinin" meskenleridir. Süper insanların Senklitlerinin sadece birkaç temsilcisi burada yükselir. İşte Büyük Kızkardeşlerin hiyerarşisini oluşturan halkların Katedral Ruhları - bunlardan yaklaşık 40 tane var. Hala kararsız olan ülkelerde, Küçük Kız Kardeşler rollerini oynuyorlar.

İnsanlığın şimdiye kadar doğmuş en iyi temsilcileri Shadanakar Elit'i oluşturur - D. Andreev'e göre [18] en iyi maddeselliğin üç küresi şunları içerir: Akhenaten, Zoroaster, Musa, Hoşea, Lao Tzu, Gautama Buddha, Mahavira, Ashoka , Chandragupta Maurya , Patanjali, agarjuna, Shankara, Aristoteles, Platon, Paul, Titurel, Mary Magdalene, John Chrysostom, Augustine, Francis of Assis, Joan of Arc, Dante, Leonardo da Vinci hariç tüm havariler...

Shadanakar'ın sakuallerinin en yükseği, Gezegensel Logos'un küresi, Daima Bakire Meryem'in küresi ve Büyük Dişil Monad'ın küresi.

D. Andreev'in [18] verileri, diğer kaynakları [308-309;48;50;354;411-413;94-95;42;232;400;216] büyük ölçüde tamamlar ve kısmen düzeltir .

7. 1 Ocak 1956'ya kadar Gezegensel Logolarımız, Dünyanın Efendisi ve Ebedi Bir Başlatıcı olan büyük Sanat-Kumara idi [317;48] . 1956'dan beri Gautama Buddha onun yerini aldı ve Sanat Kumara, Dünyanın Efendisi'nin eş yöneticisi olarak Venüs'e döndü.

Sanat-Kumara, yaklaşık 18 milyon yıl önce [48] diğer altı Kumaras kardeşle birlikte Dünya bölgesine indi ** // ** 66]: Sanat-Kumara da dahil olmak üzere dört, Eterik düzlemde ve üçü daha fazla ince Astral düzlem. -- Yaklaşık. Yu.K. /// ve Yaşam alevini korumasına yardım etmek için gönüllü olan 144.000 Işık ruhundan oluşan bir grup. O'nun evrim çağrısına cevap veren dünyevi Monadların ilki Gautama Buddha idi, onu Rabb Maitreya ve Jesus [317] takip etti .

"Gezegensel Logos" kelimesinin kendisinin O'nun gerçek konumunu tam olarak yansıtmadığına dikkat edin: Dünyanın Efendisi, Tek Başlatıcı Gezegensel Logos ile fiziksel bir enkarnasyonun Monad'ı ile aynı şekilde ilişkilidir. Bu nedenle, gerçek Sanat-Kumara'ya daha çok Sessiz Gözcü denilebilir ve onun evrim noktası, Adept'in düzeyinin, hayvan insanın düzeyinin ilerisinde olduğu kadar, Adept'in de ilerisindedir. Kumaraların geri kalanı ve Onlarla birlikte gelen Ruhlar, baş, kalp ve boğaz çakralarından çıkan güçlere benzer şekilde gezegensel ruhsal gücün odaklarını oluştururlar. Dünyanın Efendisi'nin iç grubu, üç Eylem Buda tarafından yönetilen üç bölümden oluşur. BT:

1. Manu - İrade'nin yönü (bu, Öğretmen Jüpiter ve Öğretmen Morya'yı içerir);

2. Boddhisattva - Aşk-Bilgelik veya Dünya Öğretmeni Mesih'in yönü**; //** Dipnot: Ürdün Nehri'nde vaftiz anında Üstat İsa'nın bedenine giren ve ardından İsa Mesih gibi davranan O'ydu [43] . Başka bir ezoterik okul açısından, bu Sananda-Kumara'ydı [39] . - Not. Yu.K. /// Hiyerarşinin bu bölümü ayrıca birkaç Öğretmen içerir;

3. Mahachohan (Uygarlığın Efendisi) - Zihnin yönü .

Bu üç bölümün altında, İnisiyelerin dört derecesi, farklı öğrenci dereceleri ve Denemeler Yolunda olan insanlar bulunur. Gezegensel Hiyerarşinin üstünde tek bir sistem vardır - kendisi Güneş Logosunun bir parçası olan ve içindeki her şeyle birlikte tüm güneş sistemimiz biçiminde tezahür gövdesine sahip olan Sirius Konseyi. Spiritüel Güneş bizim göremediğimiz fiziksel güneştir! - Budik düzlemde daha düşük bir tezahür gövdesine sahiptir ve bu nedenle güneş sistemimiz bir "dördüncü dereceden sistemdir" [50;49;51;55] . Solar Logos - Cennetin Büyük Adamı - aynı zamanda daha da büyük bir yıldız sisteminin parçası olarak girer ve bu Hiyerarşi doğal olarak Rabb Brahma'da sona erer. Diğer evrenlerde - diğer Üçlemeler ( Brahma-Vishnu-Shiva ) ile - kendi Hiyerarşileri [278-283;400] .

1954-1983'te. dünyevi Hiyerarşinin belirtilen üç bölümünde bazı değişiklikler oldu - "permütasyonlar", bu sırada bazı yüksek Monadlar - Spiritüel Özler - adeta bir "terfi" aldı. Ancak bu noktalar üzerinde burada ayrıntılı olarak duramayız [krş. 317] .

[18] "Dünyanın Gülü"ne geri dönersek , metakültürel senklitinlerin , Shambhala Hiyerarşisinden yarı özerk olarak var olduğu , ancak insanlığın evrimi ile ilgili ana rehberlik merkezi olduğu sonucuna varabiliriz. ve tüm gezegen bir bütün olarak Shambhala'dır. İkincisi, ulusal düzeydeki tüm senkliitler ve süper insanlar ile - görünen ve görünmeyen - tüm düzlemlere nüfuz eden bir çubuğa benzetilebilir. Buna göre azizlerin ve milli salih kimselerin seviyeleri ve Şambala programlarına katılım dereceleri farklı olacaktır.

8. D. Andreev'e [18] göre, diğer gezegensel Hiyerarşilerin Shambhala ile etkileşimi ve dünyevi insanlığın evrimine katılımları , zaten Shadanakar'ın orta katmanları seviyesinde başlar ve bu, genel olarak, M tarafından onaylanır. Handel [95] . Çünkü Dünya'nın kendisi bir bramfature olarak makrobramfature'a bir parça şeklinde girer . Örneğin, Orion'un bizim üzerimizde önemli bir etkisi var - devasa bir güce sahip bir bramfatur sistemi.

Orion takımyıldızı üç bölgeye ayrılmıştır [411]: üstteki Betelgeuse yıldızının kontrolü altındadır (burada Işık Hiyerarşileri kuralı); alttaki - Rigel yıldızı tarafından kontrol edilir - Karanlığın prenslerinin (OMNI adı verilen bir hükümdarlar üçlüsü) yönetimi altındadır. Merkezi bölge - El An Ra - bir "örtüşme" alanı veya Işık ve Karanlığın güçleri arasındaki bir mücadele alanıdır.

Sirius'un makrobramfature sistemi şeytani ilkelerden tamamen bağımsızdır ve gezegenimizin yaşamında büyük bir rol oynar. Örneğin, Karma Yasası olarak bildiğimiz şey, bu tür bir etkinin ana yönlerinden biridir [50] .

Sirius ve Orion sisteminden ve ayrıca diğer dünyalardan gelen birçok parlak ve oldukça gelişmiş Ruhsal Özler, dış uzayları kolayca yener ve bizim yardımcılarımız ve arkadaşlarımız olarak hareket eder [18;411-413;94-95;354] .

Ortodokslukta bilinen Başmelekler , köken seviyelerine göre makrobramfaturlara [18] veya Kozmik Planlara [bkz. 50] aittir . Bununla birlikte, etki olasılıkları ve etki seviyeleri aynı anda birçok katmanı ve birkaç planı kapsar **//** Dipnot: Ortodoks geleneklerinde, kişinin kendi Koruyucu Meleğine ve Başmeleklere dua etme olasılığı ima edilir. Bununla birlikte, koruyucu meleklerin rolünün, enkarne olanlara özverili bir şekilde yardım etmeyi seven, çoğu zaman tanınmayan, enkarne olmamış parlak ruhlar tarafından oynandığını bilmelisiniz [42]. Bu, genel olarak şaşırtıcı değildir: Shadanakar bölgesindeki toplam Monad sayısı yaklaşık 60 milyar ise. [48;50;54], bu nedenle, dünya düzleminde yaşayan yaklaşık 4 milyar kişiden her biri için yaklaşık 15 bedenlenmemiş (!) ince düzlemlerde.

Başmeleklere gelince, burada aşağıdakiler listelenmelidir [233;244;411-413]:

1. Başmelek Cebrail , Hıristiyanlığın en ünlü Ruhudur. O, İlahi her şeye gücü yetenliğin habercisi ve bakanıdır; genellikle bir cennet dalı ile veya sağ elinde parlak bir fener, diğer elinde yeşim ayna ile tasvir edilmiştir.

2. Başmelek Mikail - ikinci en ünlü Yüksek Ruh - göksel güçlerin valisi. Karanlığın şeytani güçlerine karşı savaşı "yönlendirir" ve bu nedenle çoğu zaman bir kılıç ve kalkanla (bazen haçlı beyaz bir afiş, mızrak veya hurma dalı ile) tasvir edilir. Karanlık güçlerin saldırılarından korunmak O'nun elindedir ve insanlar en çok bu isteklerle O'na yönelirler.

3. Başmelek Raphael - hastalıkların şifacısı; sol elinde bir ilaç kabı ile tasvir edilmiştir.

4. Başmelek Uriel - Ateş Başmeleği - insanlığın aydınlatıcısı; genellikle sağ elinde ateşli bir kılıç ve solunda ateş tutarken tasvir edilmiştir.

5. Başmelek Selophiel - Dua Başmeleği - kolları göğsünde kavuşturulmuş olarak tasvir edilmiştir.

6. Başmelek Yehudiel - Rab'bin Görkeminin Başmeleği; sağ elinde altın bir çelenk veya taç ve solunda üç ipten oluşan bir kırbaç ile tasvir edilmiştir {Yüce Rabb'un Ananda-shakti ve Aishwarya-shakti'nin yansıyan yönleri için iyi semboller - yukarıya bakın! }.

7. Başmelek Varahiel - Tanrı'nın merhametinin Başmeleği (merhamet onun aracılığıyla gelir).

8. Başmelek Jeremiel - Tüm insan yeteneklerinin Tanrı'ya yüceltilmesinin Başmeleği. Ölçeklerle tasvir edilmiş {Karma? - Yu.K.}.

Bütün bunlara Ezoterik Doktrin [45;43;51;53;55;50] Hiyerarşiyi oluşturan Ruhların belirli kozmik enerji türleri ile açık bir bağlantısını gösterir. -- Yaklaşık. Yu.K. ///

Jüpiter'in seçkinleri ve uyduları, Shadanakar'ın içinde iki kat involüsyonu yarattı, bir katman Satürn ve uyduları tarafından, biri Uranüs, biri Neptün tarafından yaratıldı. Hepsi gezegensel etkilerin (isteklerin) sakwalasını oluşturur [18] .

Astronomiden bildiğimiz güneş sisteminin tüm gezegenleri, Buddhic düzlemi düzeyinde etkileşime girer, dokunur [94-95] . Ayrıca, görünür güneş sistemimizin neredeyse her gezegeninde ruhsal gelişim okulları vardır [50;411-413] . Bu nedenle, gezegensel evrimimize etkileri ve katılımları gerçeği şaşırtıcı değildir.

9. Ama genel olarak, gezegenimiz Merkezi Spiritüel Güneş sisteminin yedi kutsal gezegeninin bir parçası değildir ve bu nedenle süptil plan seviyelerinde kozmik ölçekteki olaylardaki rolü çok küçüktür [50] . Yani, bir tür "uzay eyaleti". Sadece görünür Fiziksel Düzlemde, Dünya'nın güneş sistemindeki olaylara katılımı ve rolü biraz daha önemlidir.

10. Dünyevi insanlığın bileşimi heterojendir ve bazen karasal kökenli olmayan Monadlar ve içinde evrim çizgileri vardır. Bunlar, geçici olarak maddi varoluş düzlemine inen ve milyonlarca yıl önce dünyevi insanlığa yardım etmek için gönderilen Merkür ve Venüs'ün temsilcileridir [411-413;94-95;354] .

Venüs'ün hükümdarları, Lemurya ve Atlantis zamanlarından kadim insanlığın liderleriydi [95]. Onlar Venüs'ün evriminin aşağı varlıklarıydı ve efsanelerde ve mitlerde "Tanrıların habercileri" olarak bilinirler. İnsanlık belirli bir ilerleme aşamasına ulaştığında, onların yerini Merkür'den daha gelişmiş öğretmenler aldı. Bu İnisiyeler krallar mertebesine yükseltildiler ve örneğin eski Mısır tarihinde bilinen İlahi Hanedanlıkların kurucularıydılar. O zaman kral gerçekten Tanrı'nın yeryüzündeki temsilcisiydi: tüm mistik güçlere sahipti, tüm faaliyetleri gerçekten insanların yararınaydı [354;95;48;50].

Ancak bu yöneticiler unutulup gitmediler. Örneğin, şimdi Mahatma Morya olarak bilinen Monad da evrimine Merkür'de başladı [244-245].

Ek olarak, yedi Kumara'nın insan biçimindeki bedensel yansımaları her zaman yeryüzünde mevcuttu ve şimdi tekrar tekrar yansıtılarak 77 "enkarnasyon" [412-413] verdi. Bir de "Orionlar" ve çok uzak dünyalardan gelen ruhlar var.

11. Çoklu yansıma kavramı, aynı zamanda , D. Andreev'in [18] pratikte değinmediği, tüm geniş Hindu panteonunun [bkz. 109;366] "gerçeği" sorunuyla da doğrudan ilişkilidir . Çerçevesinin dünya dinlerinin fizik ötesi piramitlerinin sınırlarının ötesine geçtiği gerçeği şüphesizdir: Puranalar [109;366;216;279-283] ve Mahabharata [örn. 194] çok sayıda transgalaktik olay sahnesi ve görünmez olayların tasvirlerini içerir. gezegenler.

Kuşkusuz, başka bir şey de var - Budizm ve Hinduizm'de aynı Spiritüel Özlerin bir kısmı farklı şekilde adlandırılıyor: EP Blavatsky bunun birkaç örneğini veriyor [bkz. 64-66] .

O halde bu kadar büyük bir çeşitlilik nasıl açıklanır - milyonlarca Hinduizm tanrısı ve Budizm teolojisindeki binlerce Buda? - Çoklu eşleme kavramına dayanmaktadır. Bir benzetme nükleer ardışık bölünme ("tomurcuklanma") şemasıdır - tezahürünün ardışık aşamalarından birinde Tek Rab Üç (Brahma-Vishnu-Shiva) verir. Bu enkarnasyonların her birinin ayrıca dişi kısımları vardır - Saraswati, Lakshmi ve Parvati. Bu Altı - aşağıda - kendilerini çeşitli kılıklarda yansıtıyorlar ve bu böyle devam ediyor. vb. [68] . Başka bir örnek: Hepimizin görebildiği güneş, bir kuvars kristali, kaya kristali, bir göl ve bir petrol birikintisinde farklı şekilde yansıtılır. Ama tüm bu yansımaların kaynağı aynı: Güneş. İnsan aklı, çok boyutlu uzay-zaman sürekliliklerinin özelliklerini ve sonuç olarak, Yüksek Ruhların farklı maddesellik katmanlarında yansımasının "mekanizmalarını", bu basit analoji örneklerinden daha yeterli bir şekilde henüz yeterince hayal edemez. -modeller.

12. Son olarak, belirtilen satırlar veya Hiyerarşiler, doğal unsurların Hükümdarları tarafından tamamlanır: Slavların pagan tanrıları [bkz. 267] - Perun, Yarilo, Volos, vb. Hindu yarı tanrılarında benzerlerine sahiptir. Bu yazışmalar ayrı bir konudur [bkz. örneğin 267;322;330] . Sadece ana sonuca dikkat edeceğiz - dini ve sosyal bir fenomen olarak paganizm ve dua uygulamasının türü tüm dinlerde aynıdır; her yerdedir - belli bir bilinç düzeyi ve manevi bilimin temel hükümlerinin cehaletinin sonucudur .

Kişi, Rab'den kendisi için yalnızca maddi mallar elde etmesini isterse, bir Ortodoks pagan olabilir: sağlık, para vb. Örneğin, 19. yüzyılda Rusya'nın tarım bölgelerinde yaygın olan Ortodoks yağmur çağırma ayini, pagan dualarından nasıl farklıdır? Şimdi bazı insanlar UFO'lara ve AK'ye dua ediyor. Analiz etmeye değer - ne için? Yine çeşitli faydalar için dilekler vardır. Tüm EC'lerin ve yarı tanrıların arkasında Tanrı'nın Yüce Şahsiyetinin olduğu gerçeği - Monoteizmin bu en önemli ilkesi - çoğu zaman basitçe unutulur ve göz ardı edilir!

Fakat aynı zamanda, yarı tanrılara veya Hıristiyan Başmeleklere yapılan çağrıyı yasaklamak mümkün müdür? bence hayır. Tüm insanların maneviyat seviyeleri farklı olduğu için, Yaşam Dalgasını [94-95] oluşturan Monadlar hiçbir zaman tek bir manevi gelişim sınıfına ait olmadılar.

Bir temel noktaya özellikle dikkat edilmelidir: Yüce Tanrı'nın uzayın herhangi bir noktasında, zamanın herhangi bir anında mevcudiyetine ilişkin teozofik tez (böylece O'nun anlaşılmaz Her Şeyi Bilgeliği Rab'be doğrudan başvurmayı, O'nun "yedeklerine" yapılan dolaylı dualardan daha kolay hale getirir). [43] yarı tanrılara yapılan dilekçelerin yararsızlığı hakkında ISKCON [277-293]'ün öğretileriyle tamamen tutarlıdır .

Aslında bu, Spiritüel Hiyerarşi hakkındaki görüşlerden bir sonuç olarak en önemli pratik konumdur.

Yarı tanrıların yetenekleri, insanların yetenekleriyle karşılaştırılamasa da (ve hatta hayal edebileceğimizden daha fazla), Tanrı'nın Yüce Şahsiyeti ile karşılaştırıldığında hala sınırlıdır. Tüm yarı tanrılar ve insanüstü varlıkların çeşitli biçimleri, tümü Yüce Tanrı'nın adanmışlarıdır. Bu nedenle, yardım için Tanrı'nın Yüce Şahsiyetine dönersek ve şu veya bu manevi (veya maddi) faydayı gerçekten hak ediyorsak, o zaman yarı tanrılar O'na hizmet etmekten mutluluk duyacaktır. Vedik zamanlarda bile, Tanrı'nın iradesi olmadan, bir ağaçtaki bir yaprağın bile hareket etmediğini söylediler. Ve tam tersi: Yüce Rab tarafından bir şey sağlanmazsa, yarı tanrılar O'nun iradesine veya O'nun koyduğu yasalara aykırı olabilecek hiçbir şey yapmayacaklardır.

Bütün bunlar Isha Upanishad'da (sh. 13) doğrulanır:

" ... Sebeplerin en yücesine tapmak, en yüksek olmayana tapmaktan farklı bir sonuç getirir. " [284] . Bu nedenle Bhagavata Purana (2.1.5) der ki:

tasmad bharata sarvatma

bhagavan ischvaro harih(i)

srotavyah(a) kirtitavyas ca

smartavyasch cecchatabhayam

"Bütün kaygılardan kurtulmak isteyen kimse, her zaman, her şeyin hakimi, her türlü zorluğu ortadan kaldıran, tüm canlıların Yüce Ruhu olan Allah'ın Zâtının rivayetlerini duymaya ve O'nu tesbih etmeye çalışmalıdır."

Rabb Krishna, Tanrının Yüce Şahsiyetinin insanlar arasında enkarnasyonu olarak Bhagavad Gita'da (9:23 ve 25) [77] şöyle tanıklık eder :

" Başka ilahlara adanan ve onlara imanla ibadet edenler, aslında yalnız Bana ibadet ederler, ey Kunti'nin oğlu, ama yanlış bir şekilde...

Yarı tanrıya tapanlar yarı tanrılara, atalar atalara, ruha ve hayalete tapanlar ruhlara, Bana tapanlar Bana gider ."

Bu nedenle, Hiyerarşiler bölümünün sonuçlarını kısaca aşağıdaki gibi özetleyelim.

Belirli bir dindeki azizlere (özellikle herhangi bir maddi zenginliğin inişi hakkında) dualarla hitap etmek, yalnızca ilgili metakültürün sınırları ile bağlantılıdır veya en iyi ihtimalle, belirli bir dünya dininin transmitinin piramidinin ötesine geçmez. Öyle ya da böyle, yeterince iyi bir dikkat konsantrasyonuyla, karşılık gelen egregor (örneğin, Ortodoksluk) ile bir bağlantı meydana gelir ve bu genellikle istenen sonuçları getirebilir.

Tüm bu etkiler, kişi bir Avatar'a - örneğin, başarılı olursa, Gezegen Hiyerarşisinin üç büyük bölümünden birine bir çıkışa yol açan İsa Mesih veya Buda'ya - başvurduğunda büyük ölçüde artar. bazı çok nadir durumlar - aslında Avatar'ın kendisine ulaşır ve O'nun kişisel katılımına ve şu veya bu şekilde yardım etmesine neden olur (burada Kurtarıcı'nın veya En Kutsal Theotokos'un aşkın bir bakışı bile yeterli olabilir).

Gezegensel Hiyerarşinin şu veya bu alt bölümünü oluşturan yüksek Ruhsal Özlere yapılan çağrılar, genellikle dünyasal planımızın karşılık gelen alt seviyeleri ile aşkın iletişim kanallarına erişim ile sonuçlanabilir. Ancak bu, özellikle yeterince hazırlanmışsa, adayın kendisi için çok büyük olumlu sonuçlar doğurabilir! Burada muhtemelen Üstat İsa'dan, Mahatma El Morya'dan, Yükselmiş Üstat Saint Germain'den ve diğerlerinden bahsedilmelidir [bkz. 244-245;317 ]. İsa Mesih'e gelince, Hıristiyan egregorunun Gezegensel Hiyerarşi ile ve hatta Gezegensel Logos'un Kendisi'nin daha düşük seviyeleri ile fizik ötesi kombinasyonları ve kesişimleri olabilir.

Başmeleklere hitap eder (örneğin, Göksel Ev Sahibinin lideri Başmelek Mikail), ayrıca, Işık Kuvvetlerinin en yüksek gezegen seviyelerine (minimum boyutunda) ve galaktik Hiyerarşilere atıfta bulunur, daha kesin olarak - büyük olasılıkla Sirius sistemi (maksimum seviyesinde).

Yetkili Vedik Yazıtlara göre, Tanrı'nın Yüce Şahsiyeti Babu'nun enkarnasyonları olan Avatarlara hitap etmek, olası sonuçlarında en yüksektir.

Şu soru ortaya çıkabilir: o zaman insan neden belirli Avatarlara (örneğin, İsa Mesih) ve hatta daha da ötesi, Tanrı'nın Yüce Şahsiyetine hemen dönebilirken (aynı zamanda bile) geçmişin kutsal münzevilerine dönmelidir? Hıristiyanlık}? Bu sorunun cevabı aşağıdaki ana faktörleri dikkate alacaktır:

- öğrenci için özel bir manevi Öğretmen, geçmişin kutsal çilecileri (ve dahası - Avatar'ın aşkın kişiliği) çoğu durumda bu parlak formun rolünü oynar - " aracı " , onlarsız herhangi bir yüksek seviyeye bile erişim. gezegen seviyeleri basitçe imkansızdır; Buradaki diğer karşılaştırmalar , köprü olmadan Hayat Nehri'nin (çoğunlukla Çin geleneklerinde kullanılır) diğer tarafına geçilemeyen köprü ve müjde metinlerine göre Cennetin Krallığına giden kapı ;

-- Avatar'ın kendi öğretilerini ve Kutsal Yazıları ifade eden gerçek Öğretmenin kişisel katılımı, öğrencinin görünüşte küçük, ancak uygulama için son derece önemli olan birçok ayrıntıyla ilgili cehaletinin üstesinden gelmesine izin verir; ikincisi, bütünlüğü içinde, aşkın bir ortam veya "hiçbir programcının onsuz çalışamayacağı yazılım ortamı" gibi bir şey oluşturur;

- şeytani güçlerin olumsuz etkisi şu anda hala o kadar büyüktür ki, Öğretmenin ve tüm Işık Güçlerinin yeterli himayesi olmadan çalışan birinin uygulamasının tüm çabalarını ve meyvelerini olumsuzlayabilirler.

 

               1.5. Kurbanlıklar hakkında bir not 

Birisi "kurban" kelimesini söylediğinde, akılda hemen bir çağrışım ortaya çıkar: eski çağlar, pagan putları, paganlar. Bu kısmen doğrudur, çünkü Kali Yuga'nın ("Demir Çağı") en karakteristik özelliklerinden biri, kurbanlar hakkındaki kayıp bilgi, türbelerin unutulmasıdır ... Öte yandan, Yeni Ahit'te sunulan St. yemeğinin mektupları putlara," vb. Deneyimsiz herhangi bir okuyucuda bu metinlerin yüzeysel bir analizi, hemen Vishnu Prasad'ı reddetme tepkisine neden olacaktır ve Hinduizm'de bugüne kadar hayatta kalan birçok Vedik ayin hemen "yasak" kategorisine girecektir. , bu soru -kurbanlar hakkında- daha fazla açıklamaya ihtiyaç duyar.Bu, Eski Ahit'te onlardan sık sık bahsedildiği için özellikle önemlidir.Çünkü Hristiyanlar genellikle Eski Ahit metinleriyle çok özgürce hareket ederler: gerektiğinde, tüm İncil'in kutsal olduğunu söylerler ve şimdi, bir şeyden hoşlanmadıklarında , Eski Ahit'i kısmen iptal eden İsa Mesih'e ve Yeni Ahit'e atıfta bulunuyorlar.Son olarak, Ezoterik Doktrinin bilgisinin bir kısmının tekrar yayınlanması g "belirli" Kurban Yasasını doğurdu ve yine kafa karışıklığı ortaya çıkabilir ...

Bu nedenle, önce birincil kaynaklara dönelim ve ünlü ayeti ** // ** alıntılayalım Dipnot: Alıntılanan sloka birçok açıdan dikkat çekicidir; özellikle, Sri Sathya Sai Baba'nın takipçileri tarafından O'na yiyecek sunmak ve aynı zamanda onu kutsamak için kullanılır {aşağıya bakınız - bölüm 6.5.2} /// Bhagavad Gita'dan*** // /*** Alt not: Burada ve başka yerlerde SM Neapolitan'ın Gita çevirisini [77] kasten kullandık , bu genellikle Srila Prabhupada'nın [277] /// [77] çevirisinden daha iyidir :

 "Brahman bir kurbandır, Brahman bir kurbandır, Brahman tarafından Brahman'ın ateşinde sunulur; gerçekten o Brahman'ın yaptıklarını düşünen Brahman'a gider." (4:24).

Bu ayet kurbanın kozmik bir eylem olduğunu ve evrenin kendisinin kurbanın bir sonucu olarak var olduğunu, böylece Yaratılış eyleminin kendisinin Yüce Rab'bin (Baba Tanrı) büyük bir Kurban olduğunu vurgular.

Ve evren, Rab'bin kozmik bedeni ( virat-purusha ) - Tanrı'nın kendini kısıtlamasının ve Kendisinin tezahürünün sonucu olduğu için, O'nun kendisi Büyük Kurbandır (Sanskrit terimleriyle Yajna, yajna veya yagya). Bu, Bhagavad Gita'da Rabb Krishna'nın Kendisi hakkında şunları söylediğinde daha da doğrulanır: "Ben ritüelim, ben kurbanım..." (9:16).

Kozmik Fedakarlık eyleminin anlamını, içsel özünü dünyevi düşünmenin mantıksal terimleriyle ifade etmek çok zordur. Yaratılışın aşkın doğası, neredeyse tüm kaynakların [277-293;1;64;50;316;332] kanıtladığı gibi , insan anlayışının sınırlarının ötesindedir. Ancak Ezoterik Doktrinin bazı "modellerine" ve tezlerine dönersek, süper sezgisel fikirlerimizi hafifletmek mümkündür.

Annie Besant bu konuda şöyle yazar [43, s. 106-109] : "Kurban Yasası, dünyanın varlığının ve içinde ortaya çıkan sayısız yaşamın yasasıdır... Bu kendini kısıtlama bir eylemdir. Tanrı'nın saadetini paylaşabilecek bireysel yaşamların doğabilmesi için fedakarlık yapmak... Bu fedakarlık süreklidir, çünkü sonsuz çeşitliliği ile evrenimizde, ilahi yaşam kendini sayısız biçimlerinin her birine döker...

Özgür Ruh için kendini vermek neşedir ve daha güçlü yaşar, kendinden ne kadar çok verirse... Ama insanlar bu kelimenin anlamını ıstırapla birleştirmişlerdir ve her dini kurban ritüelinde her zaman bir ipucu vardır. acı çekmekten...

Yaşamın tezahüründen, Yaşamın cisimleştiği formlara geçtiğimizde bu fenomene bir açıklama buluyoruz ve kurban sorununa form tarafından bakıyoruz. Yaşamın yaşamının kendisi ihsan etmekten oluşurken, formun yaşamı veya korunması, onun dışarıdan alma yeteneğine bağlıdır, çünkü yaşarken bir azalma yaşar, kendini harcar. Bunun için de varlığını devam ettirebilmesi için uğradığı zararı tazmin edebilmek için dışarıdan taze malzeme çekmesi gerekmektedir. Biçim, ele geçirdiğini yakalamalı, tutmalı ve kendine çekmelidir, aksi takdirde var olmaya devam edemez; büyümesinin kanunu, dünya çevresinin ona sağladığı şeyi almak ve özümsemektir. Bilinç kendini biçimle özdeşleştirdiğinde, biçime kendisi olarak baktığında, kurban kaçınılmaz olarak yoksunluk, ıstırap veçhesi alır; vermek, vazgeçmek, elde edileni kaybetmek, formun yararına, varlığının gücüne tecavüz duygusuna neden olur ve bu sayede Kurban Yasası neşe değil, bir acı gölgesi kazanır. .

Sıkıntılarımızın çoğunun kaynağı sahte kendi kendini tanımlamadır ve birçok yönden ruhsal gelişimin derecesi ve Sadhana (Ruhsal Yol) sürecinde ulaşılan seviye, sahte öz-özdeşleşmelerin ifade derecesi ile belirlenir. Dünyanın çeşitli dini mezheplerinde neredeyse tüm akıl hocaları böyle öğretir [277-293; 296;256;378-380;177-178; Ve bircok digerleri].

Buna paralel olarak, Tanrı'nın Kozmik Kurbanının anlamının kavranmasının meditasyon için mükemmel bir konu olduğunu ve hatta bağımsız uygulamasının bile ruhsal gelişim için mükemmel sonuçlar verebileceğini belirtelim. Bu, Bhagavad-Gita'nın 3-4 bölümlerinde tekrar tekrar bahsedilir.

Böylece insanın öz-farkındalığının ruhsal düzeyine geçiş, Kurbanı neşeye dönüştürür. Bu açıdan, Kurban, esasen , mikrokozmosun insan "Ben" inin eylem alanına dahil olan kısmının dönüşümünden başka bir şey değildir** // ** insan "Ben" in dönüşüm olgusu kabul edilir . Sri Aurobindo'nun [370-372] öğretilerinde /// . Ve sonuç olarak bu Kurban, aynı zamanda (Rab'be saf adanmışlık hizmeti düzeyine ulaşana kadar) ve insan eylemlerini Tanrı'nın eylemi ile aynı hizaya getirmenin bir aracı olarak ortaya çıkıyor. Daniil Andreev'in [18] terimleriyle Tanrı yaratması o zaman başlar .

Shakti'nin (İlahi Güç) kozmik Kaynaklarına geri dönüş enerji tezahürleri hakkındaki ezoterik fikirleri zaten tanımlamıştık .

Şimdi kurban temasına devam edelim. Bhagavad Gita'da [Nep:Bg] Sri Krishna'nın Kendisi şöyle tanıklık eder:

"Yaratılışın başlangıcında, insanı kurbanla birlikte yaratan tüm yaratıkların Rabbi şöyle dedi: "Onun yardımıyla, başarılı, tüm arzularınızı yerine getirsin. Bu kurbanın desteklediği yarı tanrılar sizi destekleyecek; birbirinizi destekleyerek en yüksek hayra ulaşırsınız. Kurbanınızdan memnun olan yarı tanrılar, ihtiyacınız olan her şeyi size sağlayacaktır. Ama gerçekten o, karşılığında hiçbir şey vermeden onların armağanlarından yararlanan bir hırsızdır” (3:10-12).

Bu vesileyle, Srila Prabhupada şöyle yazar [277, pp.175-176] : "Yarı tanrılara maddi işleri kontrol etme gücü bahşedilmiştir. Her canlının bedenini ve ruhunu korumak için hava, ışık, su ve diğer faydaların sağlanması varlık, vücudunun farklı yerlerindeyken Yüce İlahi Kişiliğe yardım eden yarı tanrılara emanet edilmiştir . Onların zevki veya hoşnutsuzluğu kişinin yajna performansına bağlıdır. Bazı fedakarlıklar belirli yarı tanrıları memnun etmek içindir, ancak o zaman bile Rabb Vishnu hepsinin ana hedefi olarak kabul edilir... Yajna düzgün bir şekilde yapıldığında , belirli arz türlerinden sorumlu yarı tanrılar doğal olarak memnuniyet yaşarlar ve gerekli olanı fazlasıyla sağlarlar. ** // ** Dipnot: Bu da kanıtlanmıştır. Gita'da Rabb Krishna'nın (9:22) dediği zaman: "Yalnızca Benim üzerimde meditasyon yapan ve Bana değişmeyen bir bağlılıkla ibadet eden insanlara, eksiklerini veririm ve zaten sahip olduklarını tutarım." [77] . - Not. Yu.K. ///

Ancak şunu hatırlamak önemlidir: "Şüphesiz ben tüm fedakarlıkların sahibi ve Rabbiyim..." Rabb Krishna (9:24) [77] . Ve diğer dinlerde Tanrı Baba farklı şekilde adlandırılsa da - Allah, Adi-Buddha, vb., ilkenin kendisi - tektanrıcılık - dinin doğası ne olursa olsun sarsılmaz kalmalıdır.

"Kurban çarkının bakımı"na gelince - başlangıçta O'na ait olanın şu ya da bu biçimde Tanrı'ya dönüşü - Evrim dünyasının korunmasından başka bir şey değildir. Ve evrim sürecine olumlu bir şekilde katkıda bulunmayan kişi - aslında bir günah işler. Bu, Bhagavad Gita'da ayrıca belirtilmiştir:

"Kurbanların kalıntılarını yiyen takva sahipleri bütün günahlardan kurtulurlar. Kendi zevkleri için yemek hazırlayan haksızlar sadece günah işlerler. Varlıklar yemekten doğar ve yiyecek yağmurdan, yağmur kurbanlardan gelir, kurban eylemden doğar. .. Her yeri kaplayan Brahman, tüm fedakarlıklarda değişmezdir. Kim bu fedakarlık çarkını döndürmeye yardım etmezse, günaha batmış ve sadece duyuların zevkiyle meşgulse, boşuna yaşar ... "(3 :13-16).

Sadece Kali Yuga'daki materyalistlerin cehaleti, doğanın “kendini geliştirmesi” hakkında, madde ve enerjinin sadece maddi dünyanın sınırları içinde dolaşımı hakkında konuşmayı mümkün kılabilir. Görebildiğiniz gibi, Ezoterik Doktrin, titreşimlerin-kuvvet-enerjinin dolaşımı fikrini kozmik Realitenin çok boyutlu uzayına, en yüksek aşkın seviyeleri de dahil olmak üzere genişletir.

Swami Bhaktivedanta Srila Prabhupada'nın hayatından bir hikaye gösterge niteliğindedir. Bir keresinde, Hindistan'dayken, eyaletlerden birinin yerel yönetimi, son derece sıkıntılı bir durumda olan nüfusa büyük bir parasal bağış talebiyle ona döndü: kuraklık nedeniyle mahsul kıtlığı vardı. üç yıldır aralıksız. "Hayır," diye yanıtladı Srila Prabhupada. "Bunun yerine bir kirtana (Kutsal İsimlerin cemaatle zikredilmesi) yapalım!" Kirtana üç gün boyunca aralıksız devam etti (!) ve sonunda tüm tarlaları besleyen şiddetli yağmur geldi. İşte antik Vedik bilgiye dayanan mükemmel bir eylem örneği!

Gita'ya yapılan yorumlarda, modern zamanların bu azizi şunları da yazar [277, s. .d., iyilik halindeyse, et ve benzeri vejeteryan olmayan yiyecekleri ekleyin, yukarıdakilerin hiçbiri insanlar tarafından yapılamaz.. Yine, örneğin ısı, ışık, su, hava, diğer şeyleri alın. yaşam için gerekli. "Bunların hiçbiri insan tarafından yaratılamaz. Yüce Rab olmadan cömert güneş ışığı ve ay ışığı, bol yağmur, rüzgar olmazdı... Yaşamımızın ihtiyacımız olan her şeyi sağlamanın Rab'be bağlı olduğu açıktır. Sanayi işletmelerimiz bile çok miktarda hammaddeye ihtiyaç duyar: metal, kükürt, cıva, manganez ve diğer birçok gerekli madde - tüm bunlar Rab'bin elçileri tarafından sağlanır, böylece doğru kullanarak sağlığımızı koruyabiliriz. ve yaşamın nihai amacına, yani maddi varoluş mücadelesinden kurtuluşa götüren kendini gerçekleştirme yeteneğine sahip olmak...

Yajna-purusa olarak bilinen ya da kişisel olarak tüm kurbanları kabul eden Yüce Rabb, vücudun çeşitli bölümleri bütüne hizmet ederken O'na hizmet eden tüm yarı tanrıların efendisidir...

Sonuç olarak, büyük fabrikaların ve fabrikaların ürünlerine değil, tarlalardan hasat edilen mahsullere bağımlıyız. Ve hasat, Indra, güneş tanrıları, ay vb. gibi yarı tanrılar tarafından kontrol edilen yağmurun bolluğuna bağlıdır ve hepsi Rab'bin hizmetkarlarıdır. Rab kurbanlardan memnun olabilir ve onları sunmayanlar kendilerini yoksulluk içinde bulacaklardır - doğanın kanunu böyledir. Bu nedenle, yajnalar , özellikle de bu yuga için öngörülen sankirtana yajna , sadece kendini açlıktan kurtarmak için yapılmalıdır."

Gita'da daha fazlasını okuyoruz: "Bazı yogiler yalnızca yarı tanrılara kurban verirken, diğerleri Yüce Brahman'ın ateşinde Kendilerini feda ederler. Bazıları işitmeyi ve diğer duyuları kısıtlama ateşinde feda eder, diğerleri duyuların ateşinde sesi ve diğer duyu nesnelerini feda eder. duyuların tüm eylemlerini ve yaşamsal güçlerin etkinliklerini, bilginin tutuşturduğu kendine hakim olma ateşine feda eder. Diğerleri zenginlik kurbanı, çilecilik kurbanı, yoga kurbanı sunar ve diğerleri, kendini kısıtlayan, adaklarında kararlı, bilgi ve Vedaların incelenmesi için bir fedakarlık sunar. Yaşam gücünü kontrol etmeye meyilli olan diğerleri, dışarı çıkan nefesi (prana) gelen nefese (apana) feda ederler ve gelen nefes, nefes alma ve nefes verme akışlarını geri tutarak giden nefese kurban edilir. yemek, pranalarda kurban pranas.Hepsi kurban konusunda uzmandır, günahlardan kurban yoluyla arınmıştır.. Bütün bu çeşitli kurbanlar Brahman'ın (Vedalar) ağzından çıkmıştır Bilin ki hepsi eylemden doğmuştur... bilgi, malın kurban edilmesinden daha iyidir... çünkü amelin doluluğu bilgidedir..." (4:25-33).

Burada, antik Hint toplumunda yaygın olan ve kısmen günümüze kadar gelebilmiş olan çeşitli fedakarlık türleri ve biçimleri üzerinde ayrıntılı olarak duramayız. İlgilenen okuyucular özel çalışmalara yönlendirilebilir [229;363;109] . Sadece temel nitelikte olan ana noktaları not edelim.

Öncelikli olarak hayırseverlik de dahil olmak üzere maddi fedakarlıklar Sanskritçe terimlerle dravya-maya-yajna (yajna) olarak adlandırılır . Maddi nitelikte, az çok kolayca yerine getirilen bazı yeminlerin yerine getirilmesi, biraz daha yüksek düzeydedir. Örneğin, yeminli bir Chaturmasya dört ay boyunca (Temmuz'dan Eylül'e kadar) tıraş olmaz, belirli yiyecekleri yemeden günde bir öğün yemek yer ve evden çıkmaz. Çeşitli bahis veya kemer sıkma türlerinin kabulüne " tapas " - "çilecilik", "kemer sıkma", "yemin" kelimesinden gelen tapomaya-yagya denir.

Vücuttaki farklı solunum ve yaşam akımlarını düzenleyen Patanjali'nin (Ashtanga yoga) çeşitli klasik yoga türlerini uygulayanlar yoga yajna yaparlar . Ayrıca kutsal yazıların gayretli çalışmasına svadhyaya denir ve svadhyaya-yajna'yı oluşturur. Ayrıca, bilginin kurban edilmesinin maddi nesnelerden daha yüksek olduğuna inanılır ve Rabb Krishna'nın Kendisi Gita'da [277] bu konuda bir kereden fazla konuşur . Bhagavad Gita'nın dikkatli bir şekilde incelenmesi bile fedakarlık düzeyinde kabul edilir: "Ve her kim bu kutsal konuşmayı incelerse, O, bilgi fedakarlığıyla Bana ibadet eder, bu yüzden sanırım," diyor Sri Krishna'nın Kendisi (18:70).

Fedakarlık yapmak, birçok yararlı etki getirir, bir kişinin bilincini yavaş yavaş arındırır ve maddi kölelikten kurtulma yolunda olmasına ivme kazandırır. Bu, Gita'da, Manu Kanunlarında (Manava-dharma-shastra), Upanishad'larda ve diğer Kutsal Yazılarda bir kereden fazla bahsedilmiştir.

Ancak, çoğu durumda, adak adamak ve çeşitli fedakarlıklar yapmak aslında henüz bir kişinin maddi doğanın modlarının etkisinden kurtulması anlamına gelmez. "Rab'bin saf hizmetiyle meşgul olan kişi, maddi doğanın modlarından özgürleşir ve hemen manevi platforma yükselir." (14:26) [77] .

Soru ortaya çıkabilir: neden yalnızca Tanrı'ya adanmış hizmet bir kişiyi maddi bağımlılıktan kurtarabilir? Buradaki cevap, aynı Bhagavad-Gita'nın 17. bölümünde, inanç, yiyecek, bilgi vb.'nin üçlü bölünmesinden bahsettiğinde bulunabilir:

"Kutsal yasaya uygun olarak, meyve istemeyenler tarafından gerçekleştirilen iyilik / sattva-guna / kipinde olan bu fedakarlık, kendi iyilikleri için fedakarlık yapmaları gerektiğine kesin olarak karar vermiştir. ... Ödül veya teşhir ümidiyle yapılan bir fedakarlık tutku / rajas-guna / şeklindedir. Kutsal Yazıların talimatları dikkate alınmadan, kutsanmış yiyecek dağıtılmadan, ilahiler söylenmeden, hediye verilmeden yapılan bir fedakarlık. rahip ve inançsız, cehalet/tamas-guna/.(17:11-13).

Sadece sattva-guna , yaşamın tüm yönleriyle ilgili olarak, aşkın seviyeye geçilebilecek bir "giriş kapısı" rolünü oynar. Ne rajas-guna'daki eylemlerin ne de tamas- guna'daki eylemlerin böyle bir özelliği yoktur, çünkü bunlar canlı varlığı bir dereceye kadar Karma yasasına bağlar. İsa'nın "hayatını kurtarmak isteyen onu kaybedecek" demesine şaşmamalı (Matta 16:25). "Ebedi yaşam"a giden yol, yalnızca kendini tamamen inkar etmekten, karşılıklı bir iyilik için herhangi bir arzu duymadan kendini Tanrı'ya teslim etmekten ibarettir. Örneğin Srila Prabhupada, Maddeden Kurtuluş ( Moksha) arzusunun nihayetinde materyalist bir arzu olduğunu yazdı. [281] .

Doğru, başka bir soru da ortaya çıkabilir: örneğin, Sarov'lu Aziz Seraphim'in Hıristiyan yaşamının nihai amacının Kutsal Ruh'un lütfunu kazanmak olduğuna dair ifadelerine ne dersiniz? [bkz. 24] Burada bir çelişki yok mu? - Tabii ki değil! Çünkü Yüce Rab'be saf adanmışlık hizmeti dışında Kutsal Ruh'un lütfunu kazanmak mümkün müdür? Yani: aşkın olanın diyalektiği burada tam da kişinin her şeyi almak için önce her şeyi tam olarak vermesi gerektiği gerçeğinde yatmaktadır . Ramakrishna, Vivekananda ve diğer birçok dini çileci de bundan [265-266;296;300;277;109] bahsetti. Dolayısıyla Vivekananda, dinin ancak bir kişi Tanrı'dan kendisine kişisel veya maddi bir şey almasını istemeyi bıraktığında başladığına doğrudan işaret etti ; başlar - kendini vermekle [296;43].

belirli bir dine bağlılıkla değil, Tanrı'nın farkındalık düzeyiyle ilişkili bir fenomen olan paganizm olgusunun bir açıklamasına geliyoruz . Bir pagan kimdir :

1) yarı tanrıları bağımsız Tanrılar olarak kabul eder ve onlara bu görüşlere göre kurbanlar sunar [bkz. 277-293] ; Hıristiyanlığın bakış açısından, bu, tüm nedenlerin İlk Nedeni olan tek ve tek Yüce Tanrı dışında diğer tanrıların yanlış tanınmasıyla ilgili ilk Eski Ahit emrinin ihlalidir [bkz. 1; 394] ; birçok yönden, böyle bir "paganizme düşme", manevi bilgi eksikliğinden kaynaklanmaktadır ve bu yanılsamayı ortadan kaldırmak, aşağıdakilerden çok daha kolaydır;

2) Rab ile ilişkisini "Sen - bana, ben - sana" ilkesine göre kurar; yani: Rab, fedakarlığı yapanı mutlaka ödüllendirmelidir ve Slav ve diğer putperestlik tarihinde, Tanrı'nın taş görüntülerinin çubuklarla dövüldüğü ve bazılarının farklı bir şekilde "cezalandırıldığı" sayısız vaka vardır. düzenli materyalist istek yerine getirilmedi; burada kusur bilgi eksikliğinden çok, farkındalık düzeyidir; ve bazı Hıristiyanlarda, akrabaları iyileşmezse ya da inek hemşire aniden ölürse çarmıha gerilmenin görüntülerini kırmaya hazır olduklarında çok fazla paganizm var.

Buna paralel olarak, daha önce ezoterik edebiyatın modern yayılmasının da "neo-paganizm" olarak adlandırılabilecek yeni fenomenlere yol açtığına dikkat çekiyoruz. Örneğin, Karma yasası hakkında yüzeysel bilgi edinmiş böyle bir neo-pagan, bu veya bu duayı tekrarlayarak kaç günahtan kurtulmayı başardığını belirlemeye çalışır, doğal olmadığı için değil, birine zarar vermekten korkar. onun daha yüksek “Ben”i için, ancak yalnızca kişinin Karmasını ağırlaştırma korkusu nedeniyle vb. Herhangi bir materyalist işlem yapmadan önce tarihini ve diğer koşullarını burç yazışmaları ile kontrol eder ve olumlu astrolojik tavsiyeleri bekler. Bu durumda, öğrenilmiş ezoterik verilerin yardımıyla bir dizi olumsuz yaşam durumundan sıyrılma arzusunun, yalnızca günlük sihir ve ilkel büyücülüğün gelişmesine kapı açtığı açıktır.

Gerçekten Tanrı'ya adanmış - ve kelimenin tam anlamıyla yüz binlerce insandan birkaçı var! - cehennemde bile Rab'be hizmet etmeye hazır; cenneti arzulamaz, çünkü gerçek amacını anlar - gerekli gördüğü yerde Yüce Tanrı'ya sonsuz hizmet. Rab'be iman Tanrı'nın kendisi tarafından verilir (bkz. Kuran 10:100) [165] ve akıllı insanlar O'ndan yalnızca iman ve adanmışlık hizmetinin sevincini vermesini isterler . Çünkü o zaman her şey gelecek [277-283] . Bu Hıristiyanlık tarafından da doğrulanır, çünkü İsa şöyle dedi (Mt 6:31-33): “Bu nedenle endişelenmeyin ve 'Ne yiyelim?' deyin. veya 'Ne içelim?' veya 'Ne giyelim?' Çünkü Ulusların aradığı tüm bunlardır ve göksel Babanız tüm bunlara ihtiyacınız olduğunu bildiği için. Önce Tanrı'nın Krallığını ve O'nun doğruluğunu arayın, tüm bunlar size eklenecektir ." ** // **Dipnot: Mesih'in bu talimatları açısından, Ortodoks kiliselerindeki duaların yaklaşık %90'ı pagandır, çünkü esas olarak tamamen maddi mallar edinmeyi isterler. - Not. -Yu.K. /// Ve Rabb Krishna bunu onaylar: "Bütün görevleri ve dinleri terk ederek, yalnızca Bana teslim olun ve sizi tüm sonuçlarından özgür kılacağım. günahlar; üzülme." (18:66) [77] .

Bununla birlikte, Ezoterik Öğreti, ancak ruh (=Monad) belirli bir olgunluk düzeyine ulaştığında ve maddeye hakim olma deneyimine ulaştığında, binlerce enkarnasyon (enkarnasyon) yoluyla, dünyevi her şeyi terk etme ve tamamen Rab'be dönme yeteneğinin geldiğine tanıklık eder. 68;94-95;43; 45-46]. Ve Vaishnavaların [277;279-283] öğretilerinde, Monad'ın bir insan seviyesine ulaşana kadar 8.400.000 Yaşam formunda enkarnasyondan geçmesi gerektiğine ve sadece bir insan vücudunda daha fazla evrimleşebileceğine inanılır. nihai Kurtuluşa ulaşmak için.

Kurbanlar konusuna dönersek, sonuç olarak Bhagavata Purana'dan (11.5.29) bir kehaneti not ediyoruz: "Bu Kali-yuga'da, yeterli zekaya sahip insanlar sankirtana-yajna gerçekleştirerek Rab'bi ve O'nun ortaklarını onurlandıracaklar." Esasen benzer ifadeler diğer dinlerin Kutsal Yazılarında bulunabilir. Örneğin, Shiva-sampradaya'da aşağıdaki ifadeler bulunabilir [alıntılanan: 223] :

"Maddi varoluşun büyük hastalığını yatıştıran tek çare Shiva'nın adıdır." (Rudra-yamala);

"Şiva'nın adı, bir orman yangını gibi, bu ismin yardımıyla / tekrarı / ile tamamen yanan büyük günah dağlarını yok eder, bunda şüphe yoktur." (Shiva Purana 2.4.45);

"Shri-Rudra, Rudra, Rudra..." diye zikreden akıllı bir kişi, evrenin Rabbini zikretmekle tüm günahlardan arınır. (Rudrahridaya Upanişad).

Ve Hıristiyanlıkta, birçok İncil Mezmurları (bu arada, Kali Yuga'nın başlangıcıyla ilgili olan) Kutsal İsimlerin zikredilmesine yönelik çağrılar içerir (örn. Mezmurlar 136,145,147,149,150). Ve muhtemelen, modern çağ için önerilen uygulama biçimlerinin bu tür yazışmaları tesadüfi değildir, tamamen farklı dinlerde görünmektedir!

    2. MANTRALAR VE YANTRALAR. BİJA MANTRALARI                                

"Başlangıçta Söz vardı..." - İncil diyor. ISKCON'un Gaudiya Vaishnava'larının öğretilerinde, Rabb Shri Krishna tüm evreni bir bakışta yarattı [279-283;289] . Böylece Veleny, en yüksek İlahi titreşimin veya Shabda-Brahman'ın bir sonucu olarak meydana geldi. "Evren, Yüce Olan'ın vücut bulmuş halidir, O, Kendini görmek, Kendi başına yaşamak, Kendini bilmek ve böylece yaşam ve bilincin var olabilmesi, idrak etme yeteneğine sahip olması için Kendisini sınırlarının ötesinde somutlaştırır. O'nun başlangıcı olarak ve O'nu yaratılışta tezahür ettirmek için bilinçli olarak O'nunla birleşerek" diye yazdı Anne (Mirra Richard) [bkz. 362, s.15] .

Madde, tezahür ettiği gibi, bir dizi ara aşamadan geçen orijinal İlahi düşüncenin donmuş bir titreşimidir. Her kozmik süreç, kendine özgü enerji spektrumu ve fizik ötesi nitelikleri ile bir titreşim olarak kendini gösterir. Titreşimler ne kadar "ince" olursa, bir dizi dönüşüm-dönüşümde orijinal Kaynaklarına, yani Tanrının Yüce Şahsiyetine o kadar yakın olurlar.

Avyakta -Brahman'ın tezahür durumuna, yani Vyakta-Brahman'a geçişi , her zaman çeşitli yönlerden alınan özelliklerinin konjugasyonu ile karakterize edilmiştir - nitelik kategorileri.

Tezahür ediminde, sınırsız Bir - Tanrı'nın yarattığı dünya - kendisini formla sınırlamak zorundadır. Dünyevi anlayışımızda hiçbir şekli olmayan Büyük Parlaklık, Büyük Titreşim, belirli tiplerdeki ışınları yaymalı ve bunları uygun bir düzende düzenlemelidir. Evrenin titreşimsel akışlarının biçim-görüntülerinin bu yapılandırılması yantralar ve mantralar , yani onların geometrik ve ses karşılıkları ile sonuçlanır.

Yantra, bedenlenmiş İlahiyat'ın aldığı biçim-imgedir; o, tefekkür ( dhyana ) sürecinde ortaya çıkan bir enstrüman, bir mekanizma, bir enerji deposudur . Sanskritçe "yantra" kelimesi, "belirli bir element, nesne veya kavramda bulunan enerjiyi korumak, sürdürmek" anlamına gelen "yan" ("yam") kökünden gelir. Yantra üç ilkenin birleşimidir: biçim (Akriti-rupa), işlev (Kriya-rupa) ve enerji (Shakti-rupa). Her yantra , Ishta Devata, yani seçilmiş koruyucu tanrı için kutsal bir muhafaza, mesken, haznedir [189] .

Yantra , transfiziksel niteliklerin bir taşıyıcısıdır ve arketipsel alanın, görünmez yüksek dünyaların transfiziksel geometrik özelliklerinin doğrudan bir yansımasıdır. Mantra, benzer şekilde, aynı enerjinin ( Shakti ) bir ses-imgesidir; bu, başlangıçta, insan algısının erişemeyeceği birincil, yüksek uzaylarda-dünyalarda bulunur.

Yantralar bazen birden çok içsel anlamı olan herhangi bir sembolik görüntü olarak anlaşılırsa [118;189; 237] , ardından mandalalar özel bir yantra kategorisini temsil eder. Mandala , dünyanın geometrik bir modelidir, Kozmos'un veya evrenimizin temel kozmolojik görüşlerinin ve fizik ötesi niteliklerinin sembolik bir temsilidir [177-178;118;37] . Bu nedenle, her yantra bir mandala değildir, ancak her mandala bir yantradır.

"Mandala, hem dünya hem de insandır ve insanın temeli olan atom ve dünyanın kendisinin sadece bir atom olduğu galaksidir. Mandala'nın ilke ve yapısı sayesinde bir kişi, evrende ve evrende - bir insanda yansıtılabilir. Bu tür karşılıklı nüfuz etme ... kutupsal eğilimlerin bir birleşimidir..." [37, s.8] .

En yaygın ve ünlü mandalalar Tibet Budizmi geleneklerinden geldi, ancak Amerika'daki Maya ve İnka uygarlığının mimari anıtlarında, Hindistan'daki Vedik tapınak komplekslerinde (kuş bakışı ile görülebilir), İngiltere'deki Druidik kompleksinin - Stonehenge - yapısında - tüm bunlar mandalaların çok eski antikliğine tanıklık ediyor. Tibet Budizmi'ndeki mandalalara gelince [bkz. 177-178] , bunlarla ilişkili karşılık gelen yorumlar ve görüşler neredeyse tamamen Budist doktrini ile sınırlıdır ve bunu takip eden bir takım kısıtlamalar vardır.

Mandalaların gizli yanları ve Budist kavramların kendileri çoğu durumda Budistlerin kendileri için bile anlaşılmazdır, çünkü birçok kozmografik terimin ardında ne saklı olduğunu anlamak için, tüm yönlerden çok uzak olan Ezoterik Doktrini bilmek gerekir. Evrenin farklı katmanlarının ve Dünyalarının "dikey" korelasyonunun gizli analojilerini ve içsel sistemik bağlantılarını anlamak için yıllarca yoğun meditasyon uygulaması ve farklı kaynakların özenli karşılaştırması gerekir. Bununla birlikte, Tibet mandalalarının ilkelerinin ve onlar hakkında şu anda bilinenlerin incelenmesi ve ayrıca meditatif tefekkür pratiğinin kendisi son derece verimli bir egzersiz olabilir. Bu nedenle, geleneksel bir mandala ile bile çalışmak ve meditasyon yapmak için harcanan on yıllar boşa gitmez!   

Tüm Tibet mandalaları için önemli bir nokta, bir Batılı için alışılmadık olan ana yönlerin korelasyonudur: en alt kısımlar güneye karşılık gelmez (Avrupa haritalarında olduğu gibi, alt kısım güney ve üst kısım kuzeydir), ancak doğu. Uygulayıcının yüzü mandalaya dönerek doğuya baktığına inanılır [177-178] . (!) ve diyagramın kendisi pratikte bu şekilde yönlendirilir. Bu nedenle, tüm Tibet mandalalarının üst kısmı batıya, solu güneye ve sağı kuzeye karşılık gelir! İşte Lama Anagarika Govinda bu konuda yazıyor [177, s.58-59] :

"Mandala, meditasyon sırasında, bu büyük yolculuk sırasında keşfetmek ve kavramak istediğimiz iç dünyanın bir haritası gibidir. Ancak haritanın geleneksel sembollere veya coğrafi adlara ve adlandırmalara aşina olmayan birine hiçbir şey söylememesi gibi, mandala da öyle. Altında yatan gelenek ve sembolizm hakkında hiçbir fikri olmayan insanlar için hiçbir şey ifade etmeyebilir. Tıpkı bir kitap okumak için dil ve alfabe bilgisine sahip olmamız gerektiği gibi, mandala'nın mesajını okuyup anlamamız da gerekir. Sembolizm ve renklerin dilini biliyorlar. Ama bugün insanlar konuşuyorlar, topluyorlar ve mandalalar yapıyorlar ve onlara yalnızca estetik kompozisyonlar veya süslemeler veya meditasyon trans durumlarını uyandırmak için büyülü araçlar olarak bakıyorlar. Mandalaların kesin bir anlamı olduğunu anlayamıyorlar ve İçlerindeki her ayrıntının bir anlamı olduğunu ve keyfiliğe veya bir sanatçının kaprislerine bağlı olmadığını, yüzyıllardır süren meditasyon deneyiminin ve geleneksel sembolik açı, tıpkı matematiksel formüllerin dili gibi, formülün anlamının yalnızca içerdiği işaretlere değil, aynı zamanda formüldeki konumlarına da bağlı olduğu gibi ...

Mandaladaki kuzey, güney, doğu ve batı, mekansal yönleri değil, meditasyon deneyiminin iç alanındaki hareketi gösterir. Ve bu hareket, tıpkı güneşin seyri gibi, doğuda başlar. Bu nedenle mandalaya giriş doğu tarafında, gün doğumu tarafında, yani meditasyon deneyiminin başladığı yerde bulunur. Mandala başlangıçta meditasyon yapan kişinin önünde yere çizildiğinden veya çizildiğinden, giriş ona en yakın noktadan başlar, bu nedenle doğu olarak adlandırılır ve ondan hareket saat yönünde, yönünde gerçekleştiğinden. güneş, mandala'nın sol tarafına güney, sağ - kuzey ve meditasyon yapanın karşısındaki en uzak nokta - batı adı verildi. Böyle bir mandala bir tankta tasvir edildiyse ve coğrafi bir harita gibi duvara asıldıysa, o zaman batı kuzeyde değil üstte ve doğu güneyde değil alttaydı.

Tibet Budizmi geleneğindeki mandalalarla meditatif çalışmanın, ayrıntılarıyla gerçekten şaşırtıcı olan diğer yönleri, meditasyonun belirli "dört senfonik hareketi", kesin olarak tanımlanmış mudralar (el parmaklarının karşılıklı pozisyonları), izin verilen tefekkür duruşları, okunan bija mantraları {bkz. aşağıda} ve diğer birçok özel özellik [177-178] . Bu kuralları takip etmenin, öğrenciyle ön tanışıklık sırasına göre bile temel hususları anlamanın, ancak uygun bir Guru (Öğretmen) varsa ve onun talimatları olmadan mümkün olduğu açıktır - çoğunlukla gizlidir. , çünkü öğrenci için gereksinimler her zaman yüksek olmuştur - mandalalarla "gerçek" çalışmak, Everest'in tepesine tek başına ve tırmanma ekipmanı olmadan tırmanmaya benzer! Burada "gerçekten" anlaşılmaktadır - maksimum verimlilik ve buna karşılık gelen bilincin tekamül hızı ile. Bu nedenle, Doğu'da Guru'nun adayların ruhsal ilerlemesini hızlandırma rolü yaklaşık olarak tahmin edilebilir!

Bununla birlikte, bizce, mandalaların bazı niteliksel özelliklerinin anlaşılmaması, onlarla çalışma pratiğini tamamen terk etmek için bir neden değildir, çünkü ilk olarak, bu meditatif-düşünsel pratiğin kendi sürecinde birçok gizli yön anlaşılabilir. . İkinci olarak, bu uygulama birçok yararlı psikolojik koşul sağlar ve bu tür çalışmaların bir dizi basit terapötik etkisi modern bilim tarafından zaten kabul edilmiştir [344-345;107] . Örneğin, bu konudaki en son çalışmalardan birinde okuyoruz [37, s.11 ve 45] : "... Mandala hem Batı simya geleneğindeki ana yapısal şema hem de terapötik, bütünleştirici bir araçtır. .. "Altın Çiçeğin Sırrı" nda (Altın Çiçeğin Sırrı) Jung ve Oryantalist K. Wilhelm, Mandala'nın terapötik özelliklerini analiz ederek, meditasyonda kullanımı mistik bir zevke yol açtığında, ritüel olanlarla karşılaştırır. Her iki durumda da, Doğu geleneğinde olmasına rağmen, amaç daha yüksek bir entegrasyon seviyesi olarak kalır. çünkü kişinin kendi zihinsel kompleksini Mandala'nın kozmik ağına yansıtarak, hasta zihnini arındırır ve kendisini çeşitli zihinsel çekiciliklerden kurtarır. Bu nedenle, Mandala en büyük dikkat ve azami konsantrasyonla yaratılmalıdır. Bir kişinin içindeki bilinç seviyeleri ve ayrıca birleştiren ve iyileştiren bir enerji vardır.

Mandala yaratmak evrensel bir eylem ve kendi kendine bütünleşme ritüelidir. Navajo kum boyama ritüeli birçok yönden Tibet'teki Mandala ve Yantra ritüeline benzer - aslında her ikisi de tam bir meditasyondur ve zihni hiçbir şey tarafından rahatsız edilmeyecek şekilde ayarlar. Tibet Mandalaları ile Amerikan Kızılderililerinin biçimsel benzerliği, meditasyonun ayrılmaz bir kalitesi olarak - psikosomatik semptomlardan kurtulma - şifa özelliğinde yatmaktadır...

Manldala'nın iyileştirici, meditatif, bütünleştirici amacı, insanın kendine yönelme arzusu tarafından belirlenir ve kökleri buna dayanır. İnsan, kozmik inisiyasyonu aldığı kendi göreli uzay-zaman kompozisyonunun merkezidir. Önünde, arkasında, solunda ve sağında olan dört ana, ana yön haline gelir, yukarıda ve aşağıda olan geçmiş ve gelecek olur ve her şeyin merkezi birey, bilincin taşıyıcısı olarak kalır. sonsuz hediye ...

Bireye gelince, bu, kişinin kesin olarak "Ben O'yum" (OM Tat Sat) veya eski peygamberlerin sözleriyle söyleyebileceği ilk noktaya ulaşmak için ikilikten kurtulma süreci olmalıdır. Vedalardan: "Sen O'sun, Tat tvam asi." Şeylerin ilahi doğasını anlamak için, İlahi Olanın kalbinde kök salmak gerekir. Bu bir kişinin ayrıcalığıdır. Eski Meksikalılar, kalbi Tanrı'da kök salmış usta (peygamber) Iolteotl olarak adlandırdılar.

Geleneksel mandalaların ve kısmen modern muadillerinin bu tür psikolojik ve terapötik özellikleri nasıl açıklanabilir? Tabii ki - sadece psikografik ve görsel-optik etkiler değil!

İnce titreşimler, güçlerini artıran yantralardan ayrılamaz; bu nedenle, Sanskrit alfabesinin harfleri genellikle yantralarda yazılıdır. Tüm yantralar özel harf kombinasyonlarına karşılık gelir ve "bir yantra'nın iç dinamikleri ses dinamikleri sisteminden ayrı olarak anlaşılamaz, çünkü ses ve desen bir araya getirilerek "bir ilahın mükemmel bir tanımı" oluşur [189] [177 ] . -178;362] Daha genel olarak, bu paralellikler her zaman bilinmemekle birlikte, mantra olmadan yantra olmaz ve yantra olmadan mantra olmaz diyebiliriz .

Mandalalarla meditatif çalışmanın tam pratiğinde, elbette, geleneksel olarak reçete edilen mantrik formüllere veya bija mantralara odaklanmak daha iyidir (aşağıya bakınız). Ancak bazen farklı geleneklerin en sıra dışı unsurlarını birleştirirken etki gözlemlenebilir. Örneğin, bu kitabın yazarının kendisi, Beş Rulay'ın Mandala'sını tefekkür etme sürecinde bir keresinde güçlü vecd deneyimleri yaşamıştır [bkz. burada belirgindir ve kesinlikle yararlıdır.  

En yüksek aşkın seviyelerde, aynı sembol aynı anda sıradan kulağa duyulamayan transgeometrik görüntüleri (yantralar) ve süperfiziksel sesleri (mantralar) taşır [65-66] .

Sanskritçede yantra deseninde yazılı olan mantralar, heceler, bir kural olarak, düşünce formlarıdır, sembolik biçimde yansıtan ve tanrıları veya belirli kozmik güçleri temsil eden "zihindeki akustik görüntüler" [189] , sadece Hinduizm'de değil, ama aynı zamanda Tantrik Budizm'de [177-178] . Biraz farklı bir bakış açısıyla, yantraların geometrik yapısındaki ses-mantrik paralelliklerin, Hindu okullarından bahsetmeden, Tantrik Budizm'de bile manevi mükemmellikte pratik olarak gerçekleştirilen kişisel olmayan ve kişisel yönlerin belirli kombinasyonlarını temsil ettiğini söyleyebiliriz ( daha sık Shaivistik) yönelim.

Böylece, Rab'bin geometrik ve ses temsilleri vardır - "analoglar". Tanrının Yüce Şahsiyeti ile ilgili olarak, bu tür analoglar sırasıyla Sri Çakra ve kutsal ses OM'dir (AUM). Yantraların ve mantraların geri kalanı ikincil veya küçük yarı tanrılara (devatalar) atıfta bulunur - örneğin, Kali, Durga, Lakshmi, Shanmukhanatha, Vishnu ve (veya) Shiva'nın formları.

Shabda-Brahman, Para-Shakti'den ayrılamaz ve onunla özdeştir; o, Tanrının Yüce Şahsiyetinin bir niteliği olan Para-Brahman'dır. Shakti Brahman'dır, Brahman Shakti'dir.

Tüm nedenlerin İlk Nedeninden (Tanrının Yüce Şahsiyeti) gelen orijinal nabız, tohum seslere, yani bijakshara'ya tezahür ettikçe gelişir (yukarıya bakın). Bu tohum sesleri mantraların formüllerinde vücut bulur [362] . Bu nedenle, mantralar, yalnızca ses titreşimleri ve rezonans dalgaları açısından daha yeterli bir şekilde tanımlanabilen söylemsel olmayan sembolleri temsil eden konuşma bölümlerine veya diğer dilbilgisi öğelerine atıfta bulunmaz [189] .

Yani: Bijakshara kendilerini bija-mantralarda veya "tohum-mantralarda" gösterir. İkincisi, olduğu gibi, açılır, açılır ve kombinasyonlarında zaten Vaikhari-Brahman düzeyinde belirli mantrik formüller verir. Bija mantrasında kodlanmış muazzam enerji ve bilgi, elbette sıradan günlük bilinç veya mantıksal akıl yürütme ile algılanamaz; sadece derin bir meditasyon durumunda bilinir . Bu nedenle, "hum", "amaç" ve diğer mantra tohumlarının hiçbir çevirisi yoktur ve olamaz.

Bu durum, materyalist bilim adına Doğu felsefi ve dini sistemlerine karşı sayısız “suçlamanın” temeli olarak bir kereden fazla hizmet etti. Aynı zamanda, atanan bilim adamları Hint teolojik görüşlerinin "bilimsel olmayan", "mistisizmi" olduğunu öne sürdüler ve kibir sıcağında bazıları Vedaların yazarlarını ilan etmeye hazır olacak kadar ileri gitti ... akıl hastası insanlar . En ileri Sovyet doğu araştırmaları döneminden bir pasaj aktaracağım [393, s.139]:

“Yajurveda'nın bazı sözlerinin dili tamamen anlaşılmaz görünüyor. Genellikle, belirli bir anlamı olmayan (veya onu kaybetmiş) “sihirli” kelimeler, ritüel ifadeler içerirler: svaha, svaja, vasat, vat, vet, hin, im. Özellikle gizemli OM hecesi kutsaldır ve bu kutsal anlamı bugüne kadar korunmuştur; Başlangıçta bu kelimenin sadece olumlu bir parçacık anlamına geldiğine inanılıyor. Üç sözde "büyük kelime" (mahavyakhriti) de büyük saygı gördü: sırasıyla "toprak", "hava" ve "gökyüzü"nü simgeleyen bhur, bhavas, svar, ancak orijinal anlamları gizemli. Bu tür kelimelerin kullanımı Yajurveda'nın bazı sözlerini tamamen tercüme edilemez hale getirir, örneğin: nidhayo va nidhayo va nidhayo va om va om va om va e ai om svarnajyotih in Maitrayani -samhite" (4.9.21), burada kelimelerin hiçbiri için , sonuncusu dışında (svarnajyotis - "altın parlaklık"), belirli bir anlam oluşturamayız." Elbette bunu anlamak için EP Blavatsky [64-66], Brahmin Chatterjee [359] ve diğer eserleri okumak gerekiyordu. Eh, Sovyet Doğu çalışmaları, Marx-Engels-Lenin'in en ileri öğretileriyle donanmış olarak kaybolamayacağından, o zaman ... gerçek Batılı bir model olmasına rağmen, psikiyatri yardıma çağrıldı. Çünkü bu pasaja yapılan yorumlarda aynı yazar [393, s. 211]: "L. Schroeder, ilk ve en yetkili {kimin için? - Yu.K.} bu tür örneklerden biri, eski Hint edebiyatı tarihi üzerine yaptığı derste, sözlerinin çoğunun görünürdeki mantıksızlığını ve anlaşılmazlığını gösteriyor. , yazarlarının akıl hastası insanlar olabileceği sonucuna varıyor {zavallı öğrenciler! - YK} Keniksberg psikiyatri kliniğindeki hastaların sanrılı konuşmalarının kayıtlarını aktarıyor ve konuşmayı inşa etme biçiminde, tekrarların doğasını ve monoton varyasyonları ortaya koyuyor. tek ve aynı düşünceden, Yajurveda'nın birçok gizemli büyüsünün diliyle benzerlik ... Belki de bu görüş temelsiz değildir; arkaik kültürlerde akıl hastalarının genellikle ağızları ruhları, doğaüstü güçleri olan insanlar olarak kabul edildiği bilinmektedir. isteklerini söyle (bkz. Rusya'daki kutsal aptallara karşı tutum...)". Buradan, L. Schroeder'in şaşırtıcı sonuçlarıyla Vedalardan birinin "en yetkili araştırmacısı" olarak kabul edilirse, tüm Batı Doğu araştırmalarının değerinin ne olduğu görülebilir!!!

Okült gizli mistik öğretilere pek de yakın olmayan Swami Bhaktivedanta'nın bile Batılı Oryantalistlerin eserlerini okumayı oldukça haklı olarak zararlı olarak görmesi dikkate değerdir [bkz. 291-293; 285; 288], çünkü Vedaları ve diğer Kutsal Yazıları incelemenin nihai hedefleri onlar için anlaşılmaz kaldı. Gerçekten de, Vedalar hakkında çok ciltli çalışmalar yazılmış, üslup, konuşma, tekrarlar ve dil yapısının özellikleri ayrıntılı olarak incelenmiş, doktora ve aday tezler savunulmuştur, ancak Vedalar ne için yazılmıştır - Tanrı'yı bilmek için , O'nun yasasını gözlemlemek ve nihayet O'na yaklaşmak - bu hala tanınmadı!

Hinduizm'deki her bija mantra, ayrıca, belirli yarı tanrılara ve Budizm'de - Buda gruplarına (ailelerine) karşılık gelir. Bu nedenle, bir veya başka bija-mantranın telaffuzu, aslında, esas olarak destek ve yardım amacıyla, Tanrı'nın (Ishta-devata) bir veya başka kişisel yönüne tezahürüne bir çağrı anlamına gelir.

Hinduizm geleneklerindeki ana bija mantralarının [303;254;214] özelliklerini kısaca ele alalım .

HUM : Ha - Rabb Shiva'yı gösterir, uzun U - Bhairava-Kali'ye bir çağrı, M - nazal ve derin - bir bija mantra ile sonuçlanır, en yüksek nokta üzüntüyü giderir. HUM bija mantrasının tamamını Rabb Shiva'ya bir çağrı olarak anlayabilirsiniz: "Ah, Rabb Shiva, evrenin yaratıcısı ve yok edicisi, üzüntülerin en yüksek gidericisi!"

Başka bir Hint okulunda HUM, korkunç Kali-Durga şeklinde Evrenin Annesine bir adrestir. Örneğin, Markandeya Purana (bölüm Devi-Mahatmyam, 6:12-13) [120] , milyonlarca yıl önce Savarni-Manu çağındaki son kalpa'da Ambika (yani Kali- Durga) ve iblisler: "... Asura Dhumralochana Ona koştu ve Ambika, HUM sesinin sadece bir dalgasıyla onu toza sildi."

Bununla birlikte, Budist Tantrik geleneğindeki HUM ile biten tüm mantralar eril olarak kabul edilir [353]. Budizm'deki tüm bija mantraları (aşağıya bakınız), hem sağlam hem de zihinsel yorumlarda Hindu olanlarla yalnızca kısmen örtüşür. Lama Anagarika Govinda [177-178], bilinmeyen bir nedenle, bija mantra HUM'un koruyucu özelliklerini reddediyor.

Bija mantra HUM'un koruyucu özelliği, astral kendini savunma pratiğinde başarıyla kullanılabilir, ancak etkisi, Mantra Yoga'daki süre ve sistematik uygulama ve konsantre olma yeteneği ile doğru orantılıdır. Sıradan durumlarda, korkuların ortadan kaldırılmasına yol açar, kötü astral varlıkları uzaklaştırır, ancak bize göründüğü gibi, daha çok bilincin Devata'ya (Shiva, Kali, Evrensel Anne yönünden) içsel çekiciliğine dayanır. , vb.) ve sadece harflerden dolayı değil.

HAUM : Ha - bir guna-avatar olarak Shiva'yı gösterir, AU - Sadashiva (Yüce Rabb olarak; Krishna ve Sadashiva bir ve aynıdır).

DUM : Evet - "Durga" anlamına gelir (biri ve Rabb Shiva'nın karısının enkarnasyonu); Y, Evrenin Anası olarak onun korumasıdır.

Tanrıça Durga'nın bu mantrası koruyucudur (özellikle HUM yerine uygulandığında kadınlar için).

AMAÇ : Bu, öğrenme, bilgelik, müzik ve sanat tanrıçası Rabb Brahma'nın karısı tanrıça Saraswati'nin bija mantralarından biridir (AI - Saraswati anlamına gelir); yaratıcı enerji, ilham, bilgelik ve merhamet verir, üzüntüyü, cehaleti ve kederi giderir.

BRIM : Yarı tanrıların öğretmeni, canlıların atası, Tabiat Ana'nın hamisi olarak kabul edilen Brihaspati'nin bija mantrası.

Krim : Rabb Shiva'nın karısının enkarnasyonlarından biri olan tanrıça Kali'ye bir çağrı. Bu bija mantrada, K Kali'dir, R Brahman'dır, ben mahamaya'dır (maddi doğanın yanıltıcı gücü veya tanrıça Kali / veya Durga'nın - diğer yorumlarda - Shri Krishna'nın dış enerjisi) "sorumlu" gibi görünmektedir. ". Mantranın ifadesi üzüntüyü dağıtır, Sonsuzluğa döner, manevi Yoldaki cehaleti ve engelleri ortadan kaldırmaya yardımcı olur.

Hrim : Mahamaya'nın mantrası, büyük yanıltıcı enerji veya Bhuneshvari, kozmik madde. İçinde Ha Rabb Shiva'dır, R Prakriti'dir (maddi Doğa), ben mahamaya'dır. Mantra hüznü ortadan kaldırır, insan vücuduna giren kötü varlıkları öldürür; odaları istenmeyen astral elementallerden temizlemek için de kullanılabilir.

Shrim : Bu, Rabb Vishnu'nun ("SH" harfi) eşi olan Mahalakshmi'nin bija mantrasıdır, mutluluğun, iyi şansın ve maddi refahın biginisidir.

KLIM : bu Kama-bija, yani bija Kamadeva'dır {sırasıyla Shri Krishna'nın niteliklerini yansıtan Kama}; L - Indra (yarı tanrıların kralı); Ve neşe ve memnuniyet. Mantrayı tekrar eden kişi mutluluk ve kurtuluş kazanır; Sevginin evrensel evrensel niteliğini gerçekleştirmeye yardımcı olur.

KSHRAUM : Bu, Krishna-Vishnu'nun bir aslan-adam şeklinde enkarnasyonu olan Narasimha'nın bijası, tüm Evreni ve hatta yarı tanrıları zorlayan korkunç iblis Hiranyakashipu'yu yok etmek gerektiğinde. Ksha, Narasimha'dır {Nrsimha-dev}, R - Brahma, AU - "dişleri yukarı çıkmış" anlamına gelir. Mantra, acil bir durumda Nrsimha'ya döndüğünde astral kendini savunmada kullanılabilir.

GAM : bu Ganesha-bija; Ga - Ganesha (Rabb Shiva ve eşi Parvati'nin fil başlı oğlu), en yüksek Eter'de yaşayan bir yarı tanrı. Mantranın tekrarı, manevi Yoldaki engellerin kaldırılmasına yardımcı olur.

GLAUM : Bu aynı zamanda Shri Ganesha'nın bija mantrasıdır, burada Ga Rabb Ganesha'dır, La her yeri kaplar, doygunluktur, AU parlaklıktır. Bija mantra üzüntüyü, ruhsal durgunluğu giderir.

Doğal elementlerin yöneticileriyle ilgili bija mantraları da vardır. Örneğin, YAM hecesi "Hava" (Vayu) [303;214] öğesinin bija sesidir .

Antik Yoga'nın klasik uygulamalarından biri, kesin olarak belirli bija mantralarının tekrarı ile bağlantılıdır . Kadim Sanskritçe metin - Shiva-samhita (5:188-196) [248] 'in talimatlarında okunabilecekler şunlardır :

"Japa-mantra hem bu dünyada hem de öbür dünyada mutlu bir şekilde edinilir.

Bu en yüksek mantrayı bilen yogi, Siddhi'ye ulaşır.

Muladhara'da şimşek gibi parıldıyor, konuşmanın Bijası (AIM).

Kalbinde, Bandhuka çiçeği kadar güzel aşk Bijası (KLIM) vardır. Ajna'da 10 milyon Bija Shakti (STREAM) ayı gibi parıldıyor. Bu üç Bijas (heceler) gizli tutulmalıdır, özgürleşme ve keyif verirler. Yoginin bu üç Mantrayı tekrarlamasına ve başarıya ulaşmaya çalışmasına izin verin. Bütün Mantra OM AIM KLIM STREAM'dir.

Bu Mantra'yı Guru'sundan öğrensin, ne çok hızlı ne de çok yavaş zikretmesine izin verin, zihnini tüm şüphelerden uzak tutsun ve Mantra'nın harfleri arasındaki mistik ilişkiyi anlayın...

Guru'yu onurlandırarak, zihni konsantre ederek ve yatarak Mantra'yı tekrarlayarak, geçmiş Karma tarafından ezilse bile başarıya ulaşacaktır ... "

Bu pasajı pratik bölüme değil (yedinci bölümde) buraya getirmemiz tesadüf değildir: Eski Hindistan'da kabul edilebilir olan çok fazla kısıtlama ve kural, Batı koşullarında artık pratik olarak mümkün değildir. Bu nedenle, bu pasaj pratikten daha teorik bir öneme sahiptir.

Teoride neden ilginç ve önemlidir? - Her şeyden önce, okült içeriği. Çünkü aslında burada, belirli üç bija mantranın uygulanması yoluyla "güç üçgenleri" yaratmaktan bahsediyoruz . Mahatma Dzhual Khul [48-56] tarafından dikte edilen Alice A. Bailey'nin kitaplarında tekrar tekrar yazılanlar - belirli çakraların aktivasyonu nedeniyle kuvvet üçgenlerinin yaratılması - burada eskilerden birinin açıklamasında onayını bulur. yoga uygulamaları! Doğru, bu yöntemde aktive olan çakralara bakılırsa , bu henüz uygulamanın zirvesi değildir, çünkü bir öğrencinin gelişiminin en yüksek seviyeleri, üst güç üçgenlerinin - kalp, boğaz ve kafa merkezlerinin aktivasyonu ile ilişkilidir, ya da üç baş merkezi artı boğaz. Yetkin bir Guru ve (veya) uygun koşullar yoksa, bija mantraların tekrarı yoluyla bile bu tür aktivasyona yönelik bağımsız girişimlerin çok büyük sıkıntılarla dolu olduğu açıktır.

Tarif edilen yöntemde asıl amaç, iç Ateşlerin uyumlu dağılımı ve stabilizasyonu nedeniyle süptil bedenlerin hizalanmasıdır. İkincisi, Muladhara Çakra aracılığıyla Kundalini ile bağlantılı olduğundan, koruyucu eterik kabukları - "ağ"ı yok etme ve yüksek bilincin merkezlerini yakma tehlikesiyle birlikte Kundlini Shakti'nin kontrolsüz bir şekilde uyanma olasılığı vardır [bkz. 50 ;54;49] . Bu, elbette, ölümle değilse de delilikle tehdit eder ve makul bir öğrencinin bir Öğretmen olmadan böyle sistematik bir uygulamaya cesaret etmesi için risk çok büyüktür.

Aynı zamanda, yöntemin özü açıktır ve yetkin bir Guru'nun varlığında, ilgili çakraların aktivasyonu ve burada bilincin en hızlı evrimi yadsınamaz.

Tibet Budizmindeki bija mantraların doğası ve nitelikleri hakkındaki görüş sistemi, çoğu "tohum" hecenin kendisi gibi, yukarıdakilerden farklıdır. Düğüm temsillerinin kendileri ve anahtar tezler elbette benzer olsa da.

HRIH : "Mantrik tohum hecesi HRIH bir alevin doğasına sahiptir: aynı ısıya, yoğunluğa, yukarı doğru harekete, ışıltıya, renge sahiptir. Bu, Amitabha'nın rengi kırmızı olan ve yer alan kutsal ses sembolüdür batıda Dhyani-Buddha'ların mandalalarında, gün batımının yeri güneş ve meditasyon zamanı (upasana), günün işi bittiğinde ve dünyaya barış indiğinde, fiziksel aktivite biter ve içsel aktiviteye yol açar. , zihin dünyevi kaygıların prangalarından kurtulur ve Sukhavati biçiminde sembolize edilen Amitabha'nın manevi alemine yükselir - mutluluk yurdu.

Güneşin doğuşunu seyrederken, meditasyon yapan kişi (sadhaka) Amitabha'nın koyu kırmızı figürünü görselleştirir, tüm canlı varlıklara sevgi ve sempati yayar; ve bu parlaklık sadhak'ı sardığında ve doldurduğunda, kalbinin taçyaprakları açılır ve "OM AMITABHA HRIH" mantrasını derin bir hürmetle tekrarlar...

... Bireysellik ve etkinlik düzleminde, HRIH bija mantrası, yaşayan ve büyüyen bir tohum gibi büyür ve OM MANI PADME HUM formülüne çiçek açar... Başka bir deyişle, HRIH, OM mantrasının özetidir. MANİ PADME HUM; bu mantranın büyüdüğü ve yeniden bütünleştiği tohumdur. Bu nedenle HRIH genellikle OM MANI PADME HUM'a eklenir...

"X" yaşam ilkesinin sesi, nefesin sesi, tüm yaşamın simgesidir. "R", tohum hecesi RAM olan ateşin sesidir. "I", sesli harflerin ton ölçeğindeki en yüksek sesli harf anlamına gelir; en yüksek yoğunluğa, en yüksek titreşim oranına sahiptir ve bu nedenle en yüksek ruhsal aktiviteyi ve farklılaşmayı sembolize eder. "X" harfiyle yazıya geçirdiğimiz ilham verici art sesin (visarga) tonal anlamı yoktur, yani telaffuz edilmez ve Tibet'te sadece yazılı bir sembol olarak kullanılır (harften sonra iki küçük daire). tohum heceyi yaygın olarak kullanılan kelimeden ayırır ve mantrik karakterini vurgular...

{Amitabha'nın mandalasında, HRIH tohum hecesi merkeze ve Om batıya yerleştirilmiştir (yukarıda)}

"Hri" kelimesinin gerçek anlamı "kızarmak" (yani Amitabha'nın rengini almak)... [177, s.72-75] .

OM , HUM ve AH (birlikte ve ayrı ayrı): Burada, en azından Lama Anagarika Govinda'nın yorumunda, Tibet Budizminin genel postülalarından bahsetmeye değer, ancak biz kendimiz her şeye katılmıyoruz [177, s.69-71] :

"Budist yolunun Upanishad yolunun bittiği yerde başladığı söylenebilir. Her iki sistem de mantrik sembol OM'yi tanımasına rağmen, değerlendirme, bu sembolün belirli bir mantrik gelenekte işgal ettiği konuma ve diğer diğerleriyle birlikte bulunduğu konuma bağlı olduğundan, ona farklı şekilde bakarlar. Bu nedenle, Budist gelenekte OM, her mantrik formun sonunda değil, başındadır. bu basit mantrik sesle hiçbir ilgisi olmayan metafizik spekülasyonlar. {Note by LA Govinda}).

OM, tüm canlıları kucaklamak için kollarımızı nasıl açtığımıza benzer. Yapraklarını güneşin rengine açan bir çiçek gibidir. OM'nin geleneksel olarak yerleştirildiği taç çakra (Sahasrara-çakra), aslında bin yapraklı bir nilüfer olarak tasvir edilmiştir...

OM evrenselliğe yükseliştir, HUM evrensellik durumunun insan kalbinin derinliklerine inişidir. OM ve HUM, bir müzik notasındaki zıt parçalar gibidir. OM sonsuzdur ve HUM sonluda sonsuzdur, zamansalda ebedidir, anda zamansızdır, koşulluda koşulsuzdur, tüm biçimlerin temeli olarak biçimsizdir; hem nesneleri hem de boşluğu yansıtan ve hem eşyadaki boşluğu hem de boşluktaki şeyleri ortaya çıkaran Büyük Aynanın Hikmeti'dir.

OM, mandala'nın merkezindeki güneş gibi, Vairocana, "Buda-Güneş", Işıldayan Olan'ın yerine yerleşir; HUM doğuda, Akshobhya'nın yerinde. Doğu, mandalaya giriş olmasına rağmen, HUM, herhangi bir mantrik formülde OM'den önce gelemez, çünkü bir merkezin varlığı, Tibetçe'den doğru çeviride "merkez ve çevre" (d) anlamına gelen mandala'nın vazgeçilmez bir koşuludur. 'Khyil-h'Khor). Başka bir deyişle, HUM'un daha da derin deneyimini anlamak ve anlamak için OM deneyiminden geçmeliyiz...

HUM'daki ana sesli harf uzun bir U'dur; anüsvarada titreşen derin bir sestir (yukarıda noktalı M, nazal - Note.Yu.K.) ve sonra duyulmaz hale gelir. "y" sesli harfi aşağı doğru hareketi sembolize eder ve insan sesinin ton ölçeğindeki alt sınırı temsil eder, Tibet'te "duyulamayanların kapısı" olarak adlandırılan sessizliğin eşiğinde bir ses ... Nefesli ses " x" ondan önce gelen nefes sesi (prana), süptil yaşam gücüdür. Anüsvara'nın son sesi, içe doğru yönlendirilen, içeride titreşen bir çınlama sesi olan nazal "M"dir; tabiri caizse, ünlüler ve ünsüzler arasında bir ara konum işgal eder ve aslında bir ünlü-ünsüz sesinin birleşimidir, dolayısıyla ikiliğin ötesinde bir durumu gösterir. Bu nedenle anusvara, neredeyse tüm çekirdek hecelerin (bija mantralar) karakteristik bir özelliğidir ve bu onları sıradan sesli harf seslerinden ayırır. ayrıca bkz. Ek A) ve olağan ünsüz ses "m" (ve "n) - sadece sembolik değil, aynı zamanda ilk olarak transfizikseldir, çünkü telaffuzları görülebileceği gibi Eterik ve Astral düzlemlerde başka görüntüler-yansımalar doğurur. duyu dışı yöntemler.İkincisi, bu farklılıklar psikolojik etki için de geçerlidir - anusvara ile uzun bir "vızıltı" için kendi içinde uygulayıcının vücut organlarının titreşimlerini yükseltir.Bu arada, 5 dakika boyunca basit bir "vızıltı" olduğuna inanılıyor Vücutta saklı olan hemen hemen tüm toksinleri temizler ve bu, Yogashakti Saraswati'nin yeni başlayanlar için önerdiği en basit egzersizlerden biridir [bkz. 417] .

İstisna, üçüncü çok önemli mantrik ses ve aynı zamanda tüm dillerin temel sesi olan uzun ses AH'dir. Sanskritçe kurallarına göre, kısa biçiminde potansiyel olarak tüm ünlüler için ortaktır, bu nedenle Devanagari (ve Tibet) alfabesinde uzun bir "a" durumu dışında özel olarak yazılmasına gerek yoktur. ünsüzden sonra dikey bir çubukla gösterilir. Tonal ve mantrik anlamındaki "A" sesi, kapsamlı "O" ile derin "U" arasında ortadadır. Konuşma ve düşünme yeteneğini ifade eder (Batı geleneğindeki "logos"a karşılık gelir). Bu yeni doğmuş bir bebeğin ilk sesi. Bu, başkalarını ve çevredeki dünyayı tanımanın ve onlarla bağlantı kurmanın ilk ifadesidir. Sürpriz ve anında gerçekleşmenin bir ifadesidir . Amoghasiddhi'nin bija mantrası olarak, her yeri kaplayan Bilgeliği - hem yaşamın birliğinin hem de her bir formunun benzersizliğinin anlaşılmasıyla harekete geçirilen kendiliğinden faaliyeti sembolize eder. Bu iki ilke, mandala'nın zamansal düzenindeki önceki iki aşamada, yani Yaşamın Temel Birliğinin Bilgeliği (Ratnasambhava) ve İçsel Görüşün Ayırt Edici Bilgeliği (Amitabha) içinde somutlaştırılır."

Listelenen dört bija mantra, Tibet Budizmi [177-178] sembolizminde ve uygulamasında ana mantralar olarak kabul edilir .

Lama Govinda'nın AUM'un "metafizik" yapılarına yönelik eleştirel tutumuna gelince, bu aslında Hinduizmin temel görüşlerinden birinin Vedik Kutsal Yazılara dayanan bir eleştirisidir - Manavadharmashastra ("Zkonah Manu"), Shiva-samhita vb. Onun Vedik birincil kaynaklara karşı tutumunun ne kadar doğru olduğu Lama'nın başka bir pasajından görülebilir [178, s. aydınlanmış bir Budist olan eski bir Avrupalının bu kadar görkemli ifadelerinin neye dayandığı açık değildir. Ve yetkili Vedik Devimahatmyam'dan HUM ile ilgili satırlar (yukarıya bakın) kelimenin tam anlamıyla böyle bir şeyden önce soluk " AUM ile ilgili olarak, burada Lama Govinda yalnızca Hindu Brahminlerin bazı bireysel açıklamalarını reddetmekle kalmaz, aynı zamanda Hinduizmin tüm temel görüşlerini ve aynı zamanda ... Ezoterik Doktrinin gerçek verilerini [bkz. 48 ; 50; 51- 52;354;367-369] Gerçekten de, bazen Budistler, aşırı derecede gayretli Hıristiyanlara benzer şekilde, bir çukurdan bir çocuğu sabunlu suyla birlikte atarlar!    

Dört ana Budist bija mantrasının birbirleriyle bağlantıları ve korelasyonları ve bunların Makrokozmosun nitelikleriyle korelasyonları hakkındaki fikirler belirli bir ilgiye neden olabilir. Bu vesileyle, Lama Anagarika Govinda aşağıdakileri bildirir [177, s. 71] : "... Sesler

OM

AH

HUM, gerçekliğin üç düzlemini sembolize eder:

evrensel,

ideal,

bireysel ve üç zihinsel merkezde somutlaşan bilincin üç boyutu:

Taç Merkezi (Sahsrara Çakra)

Boğaz Merkezi (Vishuddha Çakra)

Kalp merkezi (Anahata çakrası). ...

Böylece, OM, AH ve HUM, Vajrayana'nın üç büyük gizemini sembolize eder: "Beden, Konuşma ve Zihin Gizemleri" (kaya, vak chitta).

Ayrıca, beşinci bija mantra TRAM'ını hesaba katarsak, o zaman bir dizi metafizik ayrıntı ve yapıyı hesaba katarak, beş bija mantranın karşılıklı yazışmalarından oluşan bir sisteme geliriz [177, s.79-82] :

"OM, HUM'da bulunur, çünkü Akshobhya'nın mantrasında olduğu gibi, her mantradan önce gelir, "OM Akshobhya HUM. " HUM deneyimi ve TRAM deneyimi HRIH'de yer alırken ve buna bağlı olarak tüm bu bijalar AH deneyiminde mevcutken Akshobhya'nın HUM'una döndüğümüzde, onun Ayna Gibi Bilgeliğini çok daha yüksek bir seviyede, bir seviyede deneyimliyoruz. merkeze daha yakın Bu aşağıdaki formülle özetlenebilir:

OM

OM HUM

HUM

OM HUM Tramvay

TRAMVAY

OM-HUM-TRAM-HRIKH

YÜKSEK

OM-HUM-TRAM-HRIKH-AH=HUM

AH

... Bu formül gösteriyor ki... hece tohumu (bija)... durağan bir şey değil, deneyimsel içeriğin ve ruhsal ve entelektüel bağlantıların istikrarlı birikimi nedeniyle daha yüksek boyutlara uzanan büyüyen bir şey ( ilişkiler)."

Bu oldukça uzun alıntıların burada çoğaltılmasına çeşitli nedenlerle izin verdik. İlk olarak, bija hecelerinin kendileri tek başına değil, birbirleriyle belirli anlaşmalar içinde (belki de Lama Govinda'nın hayal ettiği şekilde değil) var olurlar. Burada, bir yandan, Makrokozmosun (çoğunlukla bizim için bilinmeyen) belirli nitelikleri ve sistemik özellikleri ile bija mantralarının oldukça gerçek bağlantıları devreye girer ve bu da Ezoterik Doktrin'de [bkz. 51-52] doğrulanır . İkinci olarak, bija mantraların kendi aralarında belirli bağlantılar-bağıntılar vardır, bunlar bir seviyede ---Para-, Pashyanti-, Madhyama ve Vaikhari (çünkü telaffuz edilen bija mantraları Madhyama seviyesindekilerle aynı değildir, çünkü " Tao'nun artık Tao olmadığı söylenir.Bu oranları da bilmiyoruz, çünkü onların bilgisi tüm seslerin iç bağlantılarına dayanan güç mantralarının gizemine yakın olacaktır [bkz. 49] Üçüncüsü, bija mantralar bir tür donmuş veya ölü formlar değildir, ancak gerçekten dinamiktir ve uygulama sürecinde olduğu gibi "birikebilir".Bu arada, Lama Anagarika Govinda'nın son notası gerçekten modelle tam olarak ilişkilendirilebilir. niceliksel değişiklikler sadece artmakla kalmayıp aynı zamanda niteliksel olanlara dönüştüğünde, herhangi bir manevi uygulamada kademeli gelişme!

Şimdi bazı uyarılar yapılmalı ve karşılaştırmalı ve özetleyici nitelikte genel sonuçlar çıkarılmalıdır.

Vaikhari-Brahman seviyesinde çalışan diğer mantraların "kıvrımları" olan ve büyük bir potansiyel enerji yükü taşıyan bija-mantralar, aşırı şekilde kötüye kullanılırlarsa, çeşitli enerji bozukluklarına bile neden olabilir. Öğrenci bija mantralarını okumadan ve onlarla çalışmadan önce iyi hazırlanmalı ve arınmış olmalıdır. Bu nedenle, en güvenli yol, yalnızca doğrudan Öğretmenden (Guru) veya başka, ancak yeterince nitelikli mentordan alınan bijamantralarla çalışmaktır.

Başka, daha uzun mantrik formülün metnine bija mantra eklemek, ikincisinin etkisini artırır. Bununla birlikte, her durumda, bu eklemeleri kendiniz yapmak değil, Guru'nun doğrudan kontrolünün yokluğunda geleneksel, önceden belirlenmiş formülleri kullanmak daha iyidir.

Süptil insan vücudunda çakraların bija-mantraları (psiko-enerjik merkezler) de vardır. Çakralar veya daha yüksek bilinç organları (alt çakralarla ilgili olarak bu görev oldukça keyfi olmasına rağmen, genellikle çağrıldıkları gibi), ilkel fizyolojik tepkilerden manevi doğanın daha yüksek yeteneklerine kadar tüm insan yetenekleriyle ilgili olarak düzenleyici bir rol oynar. Süptil bedenlerdeki değişikliklerin Phic düzleminde maddeleşme sırasını karakterize eden bir bağlantı vardır: çakralar --- bezler --- kan --- "hedef" organ (veya genel olarak vücut işlevi) [50;54;49; 307;305] . Uygun bija mantraları, çakraları açma sürecini ve faaliyetlerinin bilinçli kontrolünü hızlandırır. AMA: Bir Öğretmen olmadan, merkezleri açmaya yönelik bağımsız girişimler, ruhun en büyük çöküşleriyle dolu en tehlikeli uygulama türüdür!

Bija mantraları kullanarak çakralar üzerinde meditasyon yapmak, Atlantis'te (!) Laya yoganın oluşum zamanına kadar uzanan en eski ruhsal gelişim uygulamasıdır. çakra; VAM - Svadhisthana çakrası; RAM - Manipura Çakra; YAM - Anahata-çakra; HAM - Vishuddha Çakra; OM - Ajna (Agni) - çakra. Yedinci ana çakra Sahasrara (Bin Yapraklı Lotus) Vaikhari Brahman seviyesinde yeterli bija mantraya sahip değildir, yani konuşulamaz. Ayrıca, OM mantrasının kendisinin, tam anlamıyla, sözlü olarak telaffuz edilemez olduğunu ve OM'nin söylenmesinin, gerçek OM'ye (AUM) yalnızca kaba bir yaklaşım olduğunu da belirtelim. İkincisi, en azından "Brahman'ın dört hali" hakkındaki yukarıdaki fikirlerden açıktır.

3. MANTRA TÜRLERİ. MANTRALAR VE DUALAR.

BÜYÜLER.

Sadece Sanskritçe formüllerle tanışsak bile, çeşitli mantrik formüllerin bolluğu gerçekten sınırsız görünüyor. Bu mantra formüllerinin bolluğunu bir şekilde anlamak için temel bir sınıflandırma yardımcı olacaktır. Ayrıca, aşağıdaki örnekler , başta belirli formüllerin "sihri" ile ilgili olmak üzere bazı önyargıları ve sınırlı yargıları ortadan kaldırmaya yardımcı olabilir.

3.1. Mantrik formüllerin sınıflandırılması

Sanskritçe dua formüllerinin çeşitliliği ve tek başına kısa mantralar hakkında yüzeysel bir bilgiyle bile, bunların sınıflandırılmasına yönelik çeşitli yaklaşımların olasılığı netleşir. Yani: mantrik formüllerin çeşitliliğini birkaç başlangıç kriter göstergesine göre sistematize etmek mümkündür. Örneğin, bunu şu şekilde yapabiliriz:

1) dini bağlantıları: Hindu - Shaivist (Shaivist), Vaishnava, Advaito-Vedantic, Budist, Müslüman, Christian Hesychast, vb.;

2) şu veya bu Kurtarıcı-Avatar'a hitap etme veya yönlendirme: Rabb Shiva, Rabb Krishna, Jesus Christ, Bhagavan Sri Sathya Sai Baba, Rabb Buddha, vb.;

3) aynı anda işlevsel yönelim ve etki: koruyucu (kavachi), hazine bulmak, sağlık kazanmak, kötü ruhları korkutmak için, akrep veya yılan sokmasından vb.;

4) onlara ihtiyaç duyacak insan çemberinin genişliği: yaygın olarak kullanılan (veya evrensel), grup, birey;

5) kapsam-önem: ana, ana, ikincil, özel, vb.;

6) günün saati: sabah, öğleden sonra, akşam;

7) periyodiklik: günlük tekrarlanan kullanım için mantralar; belirli durumlarda veya bir tatil vesilesiyle telaffuz edilen mantrik formüller;

8) kullanım yeri: tapınak, ayin, doğada okunması tavsiye edilen vb.;

9) kast: örneğin, yalnızca brahminler tarafından kullanılmasına izin verilir (eski Hindistan'daki shudralar, örneğin dört Veda'nın mantralarını okumak yasaktı);

10) cinsiyet: belirli dönemlerde kadınlara tavsiye edilen mantralar; kadın veya erkek mantraları kabaca bu kategoriye girer.

Özel kategoriler olarak, güç mantraları, devaları (yarı tanrılar ve Işık Özleri) çağırmanın mantraları da ayırt edilebilir [49] . Ayrıca, en önemli temizlik prosedürlerine adanmış mantralar - geleneksel Hint yaşam biçiminde veya varnashrama sisteminde samskara , ayrı bir anlama sahiptir: yaşamın ana dönemleri geçtikçe, bir kişi bu prosedürleri brahminlerin gözetiminde gerçekleştirdi.

kirtans (Tanrı'nın Kutsal İsimlerinin birlikte zikredilmesi) özellikle önemlidir.

japa ayrı ayrı öne çıkıyor - tespih üzerinde kesintisiz tekrarları. Bu, örneğin hem Budizm'de hem de Shaivism'de veya Vaishnava uygulamasında doğrudur. Hıristiyanlığın bile japa için mantralarla çalışma okulu vardır ve birçok önemli pratik konu burada ayrıntılı olarak ele alınmaktadır [bkz. 72-73; 22] .

mantram kavramını da tanıtıyor .

"Mantrik formlar, ritmik etkileri nedeniyle onsuz mümkün olmayacak sonuçlar üreten bir dizi ifade, kelime ve sestir. Mantrik formlar burada incelenemeyecek kadar çoktur; bazı mantram türlerini göstermek yeterlidir. ..." [49, s.162] . Başka bir çalışmasında da benzer bir tanım verir [bkz. 50, s. 651] . Bu vurgular:

ilk olarak, bizim için alışılmış anlamdaki gerçek ritme ek olarak, titreşimlerin oktavını ve tonaliteyi ve diğer bazı özellikleri içeren ritmik etkilerin önemi;

, örneğin sonuçlarında "abc", "bca"ya eşit olmadığında, birleşimsel anlamda seslerin değişim dizisinin önemini vurgular ; ancak bu, konuşmanın okült anlamı analiz edildiğinde yukarıdaki verilerden oldukça anlaşılabilir (bkz. bölüm 1.1.3) - Eterik, Astral ve Zihinsel düzlemlerde oluşan görünmez figürlerin yapısı aynı zamanda seslerin sırasına da bağlıdır. örneğin, bir protein molekülünün yapısı, yalnızca amino asitlerin kalitatif bileşimine değil, aynı zamanda değişim dizilerine de bağlıdır. Bu arada, bu özellikler eski Hindistan'da iyi biliniyordu, sadece Vedik Kutsal Yazıların sözlerinin kendileri değil, hatta ses ve hece dizileri bile mürit ardışık zincirleri (parampara - tek bir sayıda) aracılığıyla bozulma olmadan iletildi. Bu nedenle, yalnızca cahiller, örneğin şu veya bu yüzyılda Bhagavata Purana'ya veya Bhagavad Gita'ya eklediklerini söyleyebilir ve iddia edebilir: İncil'in Avrupalı yazıcılarının günah işlediği şey, herhangi bir Hintlinin geleneklerinde tamamen dışlanmıştır. parampara ve örneğin 5. yüzyılda Purana veya Gita olarak adlandırılan metin şimdikiyle tamamen aynıydı!

Djwhal Khul tarafından verilen mantrik formüllerin sınıflandırma bölümleri, esas olarak işlevsel amaçlarına veya pratik uygulama özelliklerine dayanmaktadır, ancak aynı zamanda, büyük olasılıkla yönler olarak adlandırılabilecek diğer özellikler de dikkate alınmaktadır . Genel olarak, onun mantram sistemi şu şekilde özetlenebilir [bkz. 49] :

A. ====== ANAHTAR MANTRAMLAR (TEMEL) =====:

tek bir anahtar nota veya akor ile ilişkili

- modern insanlığın ana evriminin gerçekleştiği beş Dünyanın her katmanı (yukarıya bakın - bölüm 1.1.2);

- Yeryüzündeki her Doğa Krallığı (yani mineral, bitki, hayvan, insan, insanüstü)**; //** Dipnot: Mahatmalar ve son derece gelişmiş yogiler (ki özünde bir ve aynıdır) genellikle Beşinci Doğa Krallığına - insanüstü [örn. 64-66; 21].- Not.Yu.K. /

- her Kök Irk;

- farklı seviyelerdeki Hiyerarşileri bağlamak için kullanılır:

- farklı gezegen içi Hiyerarşiler ve gezegen Logoları;

- gezegensel Logoi kendi aralarında;

- Güneş Logoları ile gezegen logoları; vb.

Bu 4 mantram grubu, aslında, bilgisi, özel "anahtar notalar" veya "anahtar akorlar" olarak adlandırılan kullanımına dayalı olarak, listelenen seviyeler veya gruplar içinde belirli dönüşümleri gerçekleştirme gücü veren mantramlardır ( kendi içinde elbette bir değildir ve ayrıca);

B. ======= GÜÇ AÇISINDAN ====== :

- Koruyucu mantramlar veya en önemlisi;

- Mantramlar, elementalleri ve küçük devaları çağıran ve onları arayan kişinin manyetik yarıçapına sokan;

- Elementallere ve daha az deva'ya onları çağıranın iradesini empoze eden mantralar;

- Büyüyü dağıtan ve tekrar elementalleri ve devaları arayanın manyetik yarıçapından çıkaran mantramlar.

"Bu dört grup mantram, esas olarak düşük rütbeli devaları çağırmak ve onlarla iletişim kurmak için tasarlanmıştır ve yalnızca nadir durumlarda, kural olarak, büyük yol gösterici devalar ve inşaatçılar aracılığıyla çalışan inisiyeler ve ustalar tarafından kullanılır. The Dark Brotherhood kendi iradelerine tabi kılarak, involüsyon güçleriyle birlikte çalışır." [49, s.176] ;

B. ========= DEVAS İLE ÇALIŞMA YÖNÜNDE ===== :

- Ritmik mantramlar, onları kullanan kişiyi gerekli deva grubuyla temasa geçirir; bunlar, bu devaların bulunduğu Işın'a ve ayrıca onları çağıran kişinin kendisine bağlı olarak, esasen Işın Mantramlarının biçimleridir; Atlantis zamanında herkes bunun nasıl yapılacağını biliyordu, ancak birçok suistimal nedeniyle bu bilgi geri çekildi;

- Çağrılarından sonra devalarla iletişimi koşullandıran mantramlar; karşılıklı anlayış, devaların basitçe anlamadığı sıradan konuşmamız tarafından değil, özel formlar aracılığıyla yaratılabilen dürtüler ve titreşimler tarafından belirlenir;

- Belirli belirli devaların yanı sıra deva gruplarını etkileyen mantramlar (çoğunlukla bir deva grubuna atıfta bulunurlar );

- Alt düzlemin Deva Rabblarından birinin veya uçağın güçlü Deva Rabbunun dikkatini doğrudan çeken Mantramlar; bu mantralar sadece en yüksek seviyelerdeki İnisiyeler tarafından bilinir;

G. ===== UZAY YANGIN ÇALIŞMASI AÇISINDAN ===:

- Kundalini Shakti'yi etkileyen ve onu doğru şekilde uyandıran Mantramlar; Bu çalışmaya sanki ikinci alt grup yardım ediyor - dalağı bir dağıtım merkezi ve çeşitli türlerde Prana akışını kontrol eden bir organ olarak etkileyen "destekleyici" mantramlar;

- Zihinsel düzlem meselesi üzerinde çalışan Mantramlar - Somut Düşünce Alanından veya Soyut Düşünce Alanından, düşünceyi güçlendirir ve Nedensel bedeni harekete geçirir, böylece Karma'yı doğrudan etkiler;

- Bir kişinin yüksek bedenlerinin (İçsel Tanrı) aktivitesini uyandıran ve özellikle Ego'yu etkileyen mantramlar; genellikle monadik kuvvetlerin nedensel gövdeye inmesiyle çalışırlar.

Bunlar, bu mantram grubunun ana türleridir, ancak eylemleri ayrıca aşağıdakilerle desteklenir:

- Dünyanın bağırsaklarında, yeryüzünün yüzeyinde ve yeryüzünün üzerindeki havada farklı türlerdeki ateş elementalleri ile temas için mantralar;

- Özünde aynı zamanda ateşin devaları olan Zihinsel planın devalarını etkileyen Mantramlar.

Ateşle ilgili belirtilen 6 mantra grubuna ek olarak, bunlara ek olarak {[49, s.186-187]; ve ayrıca [50]} :

"-- Temizleme mantraları, arındıran ateşi uyandıran ve

üç alt düzlemden birinde yanar. Bu elde edilir

ateşli devaların kontrolü altındaki elementallerin faaliyeti ve

bazılarından bir İnisiyenin veya öğrencinin doğrudan rehberliği

özel temizlik amacı. Sonuncusu olabilir

cesetlerin herhangi birinin temizlenmesinde veya bölgenin, evin veya

tapınak şakak .. mabet.

-- Tılsımları, taşları ve

kutsal yerler.

-- Okült aracılığıyla şifa sağlayan mantramlar

alev kullanımı.

-- Kullanılan Mantramlar:

a. hareket etmek için gerekli olanı manipüle etmek ve

kıtaların sular altında kalması.

b. İç alevi uyarmak için Bodhisattva

her insan.

içinde. Mahachohan bilgiyle veya beşinci işinde

ilke (manas - Yu.K.).

Bütün bu mantrik formlar ve diğerleri var... Bu mantrik formlar, konsantre bir zihinsel denge ve kontrol ve görselleştirme yeteneğinin yokluğunda tehlikeli ve işe yaramaz.

toplu kullanımıyla ilişkili farklı grup mantram türlerini ve biçimlerini de adlandırır :

- Kutsal Sözün ortak zikri (aşağıya bakınız - bölüm 4);

- bazı özel mantraların ortak okunması, örneğin: a. Şehri temizlemek;

b. Merkez olacak yerlerin manyetizasyonu

iyileştirme;

in. İnsanların zihinlerini temizlemek, böylece daha yükseğe çıkabilmeleri için

aydınlanma;

d. Toplanan grupların iyileşmesi ve iyileşmesi için uygun şekilde

hasta;

e. Doğanın güçlerini kontrol etmek;

e. İnsanların Küçük Gizemlere inisiyasyonu.

Bunların, sınıflandırma yöntemlerinin yanı sıra, tek mantrik formül gruplarından uzak olduğu açıktır. Aynı zamanda, mahatma'nın kendisi, listelenen gruplardan birçok formülün ve bunları telaffuz etmenin yollarının yalnızca uzak gelecekte verileceğine dikkat çekiyor (ve belirtilen çalışmayı yazma zamanı olan 20'ler henüz değil. geçmiş, kozmik döngüler ölçeğinde!).

Burada yalnızca, uygulamaya kıyasla akademik yapıların ve sınıflandırma bölümlerinin nispeten küçük önemini not edebiliriz. Sadece bir noktayı vurgulamakta fayda var: Kötü astral varlıklara başvururken, bir büyücü veya kara büyücü çoğu zaman bazı elementallere sahip olma ve tam kontrole sahip olma yanılsamasına düşer. Aslında, bu element sihirbazın sahibidir ve büyücü onu ancak bu elemental onu “istediğinde” ve büyücünün onu uygun titreşimlerle çağırma “arzusunu” heyecanlandırdığında çağırabilir [338] .

Yerleşik ve haklı tapınak hizmetleri, dinden bağımsız olarak yüzyıllardır kurulmuş mantrik formüllerin komplekslerini içerir: Hıristiyan, Hindu veya Müslüman. Örneğin, Vedik kurbanlar - onları paganizm olarak gören Hıristiyan vaizler için yapılan bu "şehir konuşması" - bugün gerçekten var olan yarı tanrıların muazzam güçlerini yatıştırmak ve çekmek için ayrıntılı olarak hazırlanmış güçlü formüller içerir. Her ses, hece ve bunları telaffuz etme yöntemi, acemi brahminlerin 10-15 yıl boyunca eğitimini gerektiriyordu, çünkü hece sırasının ihlali veya mantrik formüllerin metinlerinin diğer çarpıtmaları sel, kasırga rüzgarları ve diğer istenmeyen sonuçlara neden olabilir.

Ancak eski Vedik toplumun yaşamında bile, tüm önemli olaylar - bir çocuğun doğumu, bir düğün, bir cenaze vb. - hepsine özel bir niteliğe sahip Brahminler tarafından telaffuz edilen karşılık gelen mantrik formüller eşlik etti. bunun için [109;229;363] . Hıristiyan rahipler ve hatta teologlar, Brahman rahiplerin neredeyse tüm bu işlemlerinin gizli ezoterik anlamının hiçbir zaman farkında olmadıklarından, "eleştirileri" derin bir cehalet ve sahte özgüvenin sonucudur.

Aşağıda - 5. bölümde - Hindu çilecileri (rishiler) tarafından cahil veya saf olmayan bir kişinin bunları kullanmaması için bulunan Sanskritçe mantraların eylemini "felce uğratmak" için tipik yöntemleri adlandıracağız.

Mantra Shastra'da bulunan bir dizi tipolojik bölümden bahsetmeye değer .

Vedik görüşlere göre (kısmen Tibet Tantrizmi geleneklerinde devam eder), belirli psikolojik durumlar, her mantranın (hedeflerin) "nesnesi" ile de ilişkili olan, söylenen Sanskritçe mantralarla ilişkilidir. Bu yazışmalar kısmen aşağıdaki tablo [314;353] ile açıklanmıştır :

 

NN

Mantra öğesi

(hedef --durum --oryantasyon

bilinç)

pencereler-

ilahi

mantralar

cins

on bir

Gönderme (vesiya)

HUM

erkek

22

Cazibe (akarsana)

HUM

erkek

33

Büyü (mohana, kama)

NAMAZ

ortalama

44

Tetanoz (stambhana)

NAMAZ

ortalama

55

Saygı, hizmet (bhakti, seva)

NAMAZ

ortalama

66

Şükran Günü (bhakti)

ÇÖPÇATAN

dişi

77

Düşmana öfke arzudur

koruma (krodha, udvega)

HUM

erkek

88

Korkudan, kaygıdan korunma (cittadvega)

PCAT

erkek

99

Alçakgönüllülük (apiyana)

WUTASHCHAT

dişi

Not : (1)-(8) tipi mantralar 16 yaşın üzerinde telaffuz edilir; (9) tipi mantralar 16 yaşın altındaki kişiler tarafından okunabilir.

Yukarıdakilerin hepsinden, geçmişin tüm mantrik formüllerinin ve ritüellerinin Batı halkı için önemli olduğu zaten açıktır. Aynı Vedik Kutsal Yazılar, Kali-yuga çağımızda, yani çekişme, düşmanlık ve ikiyüzlülük çağında [280] karmaşık ritüellerin ve törenlerin nispeten düşük bir öneme sahip olduğundan tekrar tekrar bahseder. " Satya-yuga'da meditasyon yaparak, Treta-yuga'da çeşitli fedakarlıklar yaparak ve Dvapara-yuga'da Rab'be ibadet ederek, Kali-yuga'da Kutsal İsimleri zikrederek elde edilen kendini gerçekleştirme" (Sh- Bhagavatam 12.3.52) . Buna ek olarak, bu büyük ölçüde, geçmiş dönemlerde - Dvapara ve Treta Yugas olan brahminlerin yüksek niteliklerinin artık aynı olmamasından kaynaklanmaktadır. Bu nedenle, her tarihsel ve tarihüstü dönemde, özellikle hem en uygun seçenekleri hem de sistematik kullanım için öngörülen bir dizi mantrik formülü belirleyen belirli manevi uygulama türlerinin eşit olmayan bir önemi olduğu kuralını formüle etmek mümkündür. .

Olası mantraların sayısı sonsuz gibi göründüğü gibi, aynı şey dualar için de geçerlidir. İşte St. John Cassian (Romalı) - MS 4-5 yüzyıl [114, s.133-134] :

“Kalbin özel bir pişmanlığı, ruhun saflığı ve Kutsal Ruh'tan aydınlanma olmadan her türlü dua, bence kucaklamak imkansız. Bir ruhta olduğu kadar çok vardır veya tüm ruhlarda farklı durumlar ve ruh halleri üretilebilir. ya tesadüfen ya da içsel eylemleri nedeniyle içine girdiği durumun niteliğine göre, yenilikle yükselir ve her an dönüşür ve bu nedenle hiç kimsenin her zaman gönderemeyeceği açıktır. monoton dualar üzüntü veya keder ile yüklendiğinde; aksi halde, ruhsal başarılarda geliştiğinde; aksi halde birçok düşman saldırısına maruz kaldığında; aksi halde günahlarının bağışlanmasını istediğinde; aksi halde, lütfun artması, bir erdemin elde edilmesi ya da herhangi bir tutkunun kurtarılması için dua ettiğinde...

Konulara göre, Havari (Paul) bunu söyleyerek dört tür duayı ayırt eder ** //** Dipnot: Kutsal Yazıların alıntılanan pasajı, St. Cassian'ın tüm kelimeleri gibi, modern transkripsiyon ve çeviride tarafımızdan verilmiştir. - Not. Yu.K.///: "...öncelikle tüm insanlar için dua, dilekçe, yakarış, şükretmenizi istiyorum." (1 Tim2:1). - Dua - bir dua veya günahlar için yalvaran biri, yaptıklarından, şimdiki veya geçmiş günahlardan pişmanlık duyduğunda, onlardan af dilediğinde; dua - dua ederken, bir şey getirdiğimizde veya Tanrı'ya söz verdiğimizde olur (diyerek: Yapacağım, sadece merhamet et, Rabb); dilek - bu, ruhun coşkusu içinde, başkaları, sevdiklerimiz veya tüm dünyanın barışı için dualar gönderdiğimizde olur; Şükran Günü - Zihin Tanrı'ya şükran (ve övgü) getirdiğinde, Tanrı'nın geçmiş nimetlerini hatırladığında, ya da şimdiyi görerek ya da Tanrı'nın O'nu sevenler için ne tür nimetler hazırladığını gelecekte görerek.

Bu dört tür duayı, tek Tanrı'yı tefekkür ve O'na karşı ateşli bir sevgiden oluşan ve bu sevgiyi kucaklayan ve bu sevgiyle yoğrulan aklımızın Tanrı ile en yakın şekilde konuştuğu duanın en yüce hali takip eder. ve özel bir samimiyetle ... "

Kendimizden, Romalı Aziz Cassian'ın söylediği her şeyin, aynı formülleri, özellikle de yaygın olarak kullanılanları telaffuz ederken tamamen ayrı anlamsal tonlamalara atıfta bulunduğunu not ediyoruz. Örneğin, aynı Hare Krishna mantrasını zihinsel olarak hatırlayarak ve Rab'den bazı günahlardan şifa veya kurtuluş vermesini isteyerek tekrarlayabiliriz, Rab'den kişisel olarak kendimiz için hiçbir şey istemediğimizde, ancak yalnızca teklif istediğimizde bunu tekrarlayabiliriz. Tanrı'ya şükran dualı bir libasyon kadar...vb. Aynısı "Om-mani-padme-hum" veya İsa Duası için de geçerlidir: Bu formüllerin sözleri aynı olabilir, ancak Astral ve Zihinsel bedenlerimiz farklı olacak şekilde yapılandırılmıştır ve biz genellikle Rab'den farklı şeyler isteriz.

Uygulamaya gelince, okuyucunun motivasyon seviyelerine göre dualar veya mantralar arasındaki farkı anlaması da oldukça önemli olacaktır. Bu nedenle, "Ezoterik Hıristiyanlık" [43] adlı eserinde Annie Besant, 3 tür duayı ayırt eder: 1) maddi mallar elde etmek için talepler içeren (yani, Rab'bin nakit bir inek olarak görüldüğü zaman, dönen kişiye sağlamakla yükümlüdür). bir veya başka bir maddi zenginlikle O'na); bu, Hıristiyanlıkta en sık görülen dua türüdür; 2) kendini tanıma ve Tanrı'yı arama Yoluna girmiş olan insanlar adına ruhsal aydınlanma, Aydınlanma vb. talepleri olan dualar; 3) kişinin kendisi için hiçbir şey istemediği, sadece tüm canlıların iyiliğini ve Tanrı'ya daha fazla özveriyle hizmet etmeyi dilediği dualar, böylece Rab ona saf adanmışlık hizmetinin faydasını verir. Bu arada, son dua türü Gaudiya Vaishnava geleneğinin (ISKCON) çok karakteristik özelliğidir, ancak elbette, en iyi shaivalar (Yüce Rabb açısından Rabb Shiva'nın adanmışları) tarafından daha az ölçüde uygulanmaz. ), Budistler ve Hıristiyanlar. Örneğin, Sarovlu Aziz Seraphim [bkz. 24] ruhsal pratiğinin çoğunu kendisi için değil, tüm Rusya için dua ederek geçirdi!

Bu tür duaları aşağıda daha ayrıntılı olarak ele alacağız - bölüm 7.2'de, ancak şimdilik önemli bir fizik ötesi ayrıntıya dikkat edeceğiz: maddi faydalar elde etmeyi amaçlayan dualar, bu fenomenin bulunduğu ilgili dini mezhebin grup alanını (egregor) önemli ölçüde kirletir. yaygındır. Örneğin, Budizm'de, maddi zenginlikten ayrılmanın gelişimini öğreten Buda'dan bazı şeyler ihsan etmesini istemek geleneksel değildir! [18] . Benzer şekilde, ISKCON öğretilerinde, Kurtuluş için dualar bile, insanın aşağı doğasının güçlü bir cazibesi ve Yüce Rab'be materyalist bir istek olarak kabul edilir! [bkz. 281] .

Çok ilginç bir bağlantı - ritmin gizli özellikleri, dua formüllerinin tekrarı ve telaffuzlarının nedensel motivasyonu - zamanımızın Gül Haçlı inisiyesi Max Handel tarafından yapıldı [95, s.128-129] :

Belli egzersizlerle bize bilinçsiz yardımda bulunmak isteyen insanlığın liderleri , tanıttıkları Hayati beden üzerinde çalışmak için saf ve yüce düşünceleri çekmenin bir yolu olarak dua etmek ve bize "durmadan dua etmemizi" emretti. ve eğer değilse, dualarımız muhtemelen O'na asla ulaşmayacaktır ve eğer O her şeyi bilen değilse, o zaman her şeye gücü yeten de değildir... Birçok sadık Hıristiyan, Rab'bin Arşından gelen isteklerle sürekli olarak uğraşmayı sadakatsizlik olarak görür.

Bu tür fikirler yanlış anlama üzerine kuruludur. Gerçekten, Tanrı her şeyi bilir ve ihtiyaçlarımızın hatırlatılmasına ihtiyaç duymaz, ancak doğru dua edersek O'na yükselir, böylece hayati bedenlerimiz üzerinde çalışır ve onları arındırırız. Doğru dua edersek - ama sorun burada yatıyor. Genellikle geçici şeylerle ruhsal yükselmeden çok daha fazla ilgileniriz. Kiliseler yağmur duası için özel toplantılar düzenler. Ve savaşan ordulardaki ve donanmalardaki rahipler, silahlarının başarısı için savaşlardan önce bile dua ederler!

Bu tür dualar temizlik bile değildir. Arzu bedeninden (=Astral beden - Yaklaşık.YK) gelirler ki bu durum şöyle bir şey ifade eder: "Rabbim, elimden geldiğince emirlerini yerine getiriyorum ve karşılığında Sana düşeni yerine getirmeni istiyorum."

Max Handel'in bu alıntısı birkaç önemli sonuca götürür:

1) duaların ana amaçlarından biri mantralarla aynıdır, yani paraleldir:

- tüm alt beden iletkenlerinin saflaştırılması: Fiziksel, Eterik, Astral ve Zihinsel;

- "Ben" bilincinin vücudun daha yüksek bölgelerine odaklanmasının çevirisi, yani daha yüksek bedenlerin uyanışı: Nedensel ("vicdan sesi"), Buddhic ve Atma; Öznel olarak "Tanrı ile bağlantı" olarak ifade edilen bu yön, nesnel olarak bir kişinin Yüce Rab'den (her şeyin Birincil Kaynağı) kozmik enerjilerin dağıtımı, işlenmesi ve yayılmasında bir tür "iletim bağlantısı" olarak rolü anlamına gelir. nedenler);

- dünyevi deneyimin (üç alt Dünyanın maddiyatlarının gelişimi), bu deneyimin Monad tarafından biriktirilmesi ve farkındalığının doğru bir şekilde ayarlanması;

2) tüm japa uygulaması - mantra dualarının kesintisiz tekrarı - Periyodiklik ve Ritim yasaları ile yakından bağlantılıdır ve bu uygulama, "madde tarafından kirlenmemiş" bilincin rolüne paralel olarak, Swami Bhaktivedanta'nın [277-293] çalışmaları, aynı zamanda , alt iletkenlerin saflaştırılmasında önemli bir rol oynar, bilinçaltının Monad'ın dünyevi enkarnasyonunun birikmiş deneyimini biriktirmesini sağlar. Bu, entegral ifadesinde, Monad'ın mikro ve makrokozmik çevrenin Evrimini daha iyi gerçekleştirmesini sağlar;

3) pratik açıdan - dua etme motivasyonlarımızın hangi "beden"den geldiğini, mantraları tekrarlarken hangi özel hedefleri belirlediğimizi, yani Mantra yoga veya duadaki tüm sınıfların sıkı bir şekilde kendini kontrol etme ihtiyacının açıkça anlaşılması önemlidir; Tabii ki aynı şey farklı bir şekilde formüle edilebilir ve iç gözlem için başka yaklaşımlar da vardır, ancak buradaki öz her yerde aynıdır - dua pratiğinde farklı seviyeler vardır ve bunu bilmeliyiz (daha fazla ayrıntı için - bkz. aşağıda - bölüm 7.2) ** // ** Aşağı dipnot: Bu arada, özellikle Ortodoks manastır dualarında vurgulanan önemli bir kural geliyor - "dua için hazırlanma" ihtiyacı (bkz. bölüm 7.7) . ///

 Ayrıca, üç tür duanın analizi de inanç seviyelerini değerlendirmemize izin verir: "normal" bir Hıristiyan tüm hayatı boyunca cenneti hayal eder ve cehennemden çok korkar. Tıpkı bir köpeğin bir sopayı daha iyi tanımak istememesi gibi, öldükten sonra cehenneme gitmemek için her şeyi yapacaktır. Aksine, Hıristiyan çileci cehennemden çok korkmaz ve bir dereceye kadar kendi ölümünden sonraki mutluluğuyla o kadar ilgilenmez, çünkü Mesih'in sevgisinin ışığını dünyaya getirmeye, Mesih gibi olmaya çalışmaz. kelimelerde, ama fiillerde. "Normal" Hıristiyan kendi kurtuluşuyla uğraşırken, Hıristiyan çileci aslında başkalaşımla uğraşır ve kendisinin değil, tüm dünyanın kurtuluşu ve ruhsallaştırılmasıyla uğraşır. "Krallığın cennette olduğu gibi yerde de olsun" sloganıdır.

Bu nedenle Rabb Krishna, Bhagavad-Gita'da 16-1 ve 18-1 bölümlerinde bilgi, inanç, fedakarlığın üçlü bölümlerini ayrıntılı olarak ele alır [bkz. 277]. Aslında, Rabb Buddha aynı şeyi öğretti (Dhammpada'nın [121] 26. bölümünde kanıtlandığı gibi).

Özetle, bir kez daha söylemek gerekir ki, kullanımlarının özelliklerine ve diğer özelliklerine göre çok çeşitli mantrik formüller ve bunları gruplara ayırmanın biraz daha az yolu vardır.

Bu çalışmadaki tüm materyaller, okuyucunun, eğer mümkünse, mantra uygulamasının sadece bir dizi içsel, gizli yönünü ve mantraların özelliklerini anlamakla kalmayıp, aynı zamanda en kabul edilebilir özel olanı daha iyi anlayacak şekilde sunulmaktadır. onun için yönler ve gelecekteki gelişimi için en arzu edilen yön.

Ancak, her halükarda, mantralar ve dualar arasındaki bağlantıyı özellikle takip etmek önemlidir...

                   3.2. Mantralar ve dualar 

mantralar ve dualar arasındaki ilişki nedir? benzerlikleri ve farklılıkları nelerdir?

Muhtemelen önce ikincisini tanımlamak en iyisidir. Bir duadan farklı olarak, bir mantra, yukarıda da gösterildiği gibi, sözlü olarak yeterli bir çeviriye sahip olmayabilir.

“Tanrı kalplerle konuşur; ve kalpler O'na dönmelidir; ve bu duadır. Aziz'e, ne kadar büyük olduğu, ne kadar kibar, güçlü ve cömert Tanrı'nın bir insan olmadığı, böylece insan övgüsü ile satın alınabileceği hakkında ** // ** Dipnot: Geçmişin bir başka büyük vizyoneri, Emmanuel Swedenborg hakkında yazıyor aynı: Tanrı'nın bizim O'nu övmemize ihtiyacı yoktur. Şu sorunun ortaya çıktığı doğru olabilir - neden bhajan metinlerinde ve Vaishnavaların şarkılarında bu kadar çok övgü var? Evet, Rabbin bizim övgülerimize ihtiyacı yok ama bu biz insanlar için önemlidir. O'nun en yüksek aşkın niteliklerinin hatırlanması - Sadhana'nın tüm dünya dinlerinde tanınan en önemli unsuru.- Not Yu.K. /// Dua, hayatın tüm yollarının aydınlanması, her işin hayırla taçlandırılması, her canlının bizim himayemiz altında gelişmesi için tutkulu bir arzudur. "İsa Mesih'in Kova Çağı İncili"nde (12:5-10) [119] okuyoruz, asil bir dava, yardım kelimesi dua, hararetli, etkili duadır" .** // Dipnot: Alıntı Levi'den, yazar onu gerçek İncil'in kitabı olarak görmez, birçok olasılık dışı yer içerir (örneğin, İsa'nın Hindistan'da neredeyse bir "proleter devrimi" yaptığı ve nitelikli brahminlerin kast dışı bir kişiyle çalıştığı genç mleccha (yabancı barbar)} Bazı pasajlar açıkça Levi'nin Protestan yetiştirilmesinin izlerini taşır (örneğin, Mesih'in bir "put"a - Jaganatha şeklinde bir Krishna heykelciğine - tapınmayı nasıl reddettiğine dair hikaye). .K. //

Ortodoks Peder Alexander Men, "Dua, ruhun Tanrı ile konuşması, O'nunla birliktir. Cennetteki Baba ihtiyaçlarımızın farkında olmasına rağmen (Mat 6.8), kalplerimizi O'na açarak, O'nunla yaşayan birliğe gireriz," diye yazdı Ortodoks Peder Alexander Men [199, s.22 ] .

"Bir rahibin asıl işi, insanı Allah'la birleştirecek iş olarak duadır..." [72, s.148] .

Bu alıntılar, mantra ve duanın amacının bir ve aynı olduğuna tanıklık eder: Bir kişinin Işık Hiyerarşilerini oluşturan Yaradan veya O'nun adanmışları ile bağlantısı. ANCAK, bir duadan farklı olarak, bir mantranın gerçek bir çevirisi olmayabilir, çünkü. Vaikhari-Brahman (yani işitilebilir konuşma) düzeyinde yeterli anlamı olmayan hecelerden veya seslerden oluşabilir. Yani, - bir dua ile karşılaştırıldığında, bir mantra genellikle bir "dua-evrişimi" veya bir "proto-dua"dır. Bu nedenle mantraların etkisi, sanki görünür ve işitilebilir dünyaya "bağlı" gibi, sözlü duaların etkisinden genellikle birkaç kat daha güçlüdür.

[303;214;300;64-66] veren bir "kıvrım" olduğuna inanılır .     

Genel olarak, "kıvrımlar" teorisi, mantralar ve dualar arasındaki ilişkilerin çoğunu çok iyi açıklar. Örneğin, Yeni Ahit'in tamamını "toplamanın" yalnızca İsa Duası'nın kalmasıyla sonuçlanacağı söylenebilir. Benzer şekilde, Bhagavad-Gita tek kelimeye "katlanırsa", OM (AUM) veya Omkara hecesi elde edilir. Fiziksel, Astral, Zihinsel ve daha yüksek planlar arasındaki gerçek neden-sonuç ilişkilerini anlamak, bu tür paralelliklerin çizilmesine izin verecektir ve böylece, bija mantralar ve dua formülleri arasındaki ilişki, Sesin diğer tezahür biçimlerine önemli ölçüde genişletilebilir. (Işık veya Renkli) .

Herhangi bir mantrik (dua) formülünün numerolojik analizine gelince, yukarıdaki konumlardan, indirgendiği herhangi bir sayı yalnızca bir "kesim" veya belirli bir "kıvrım" anıdır. Tabii ki, mantranın sadece titreşimsel-enerjik yönü bile, sadece bir sayıdan çok daha geniş, daha çeşitli ve daha çok boyutludur .

Ancak unutulmamalıdır ki, duaların sadece Vaikhari-Brahman düzeyine "bağlılığından" belli bir ölçüde uzlaşımla bahsetmek mümkündür, çünkü. insan farkındalığı yoluyla, dua meditasyona geçer. O zaman, kişinin bir bütün olarak konsantrasyon düzeyine ve elde edilen ruhsal ilerlemesine bağlı olarak, doğrudan Pashyanti- ve Madhyama-Brahman seviyelerinde gerçekleştirilir. Bu nedenle, "ilkel" ortak duaları tekrar etmenin etkileri, hazırlıksız bir acemi tarafından mantraları okumaktan daha büyük olabilir.

Bu nedenle, mantralar ve dualar arasındaki temel farklar, esas olarak sözlü telaffuz seviyeleri ile bağlantılıdır: ilk durumda, seslerin ince malzeme kıvrım seslerine (bija-mantralar) en büyük karşılığı vardır; ikinci durumda, hecelerin ve kelimelerin işitilebilir konuşma seviyesine (Vaikhari-Brahman) hapsedildiğini tam olarak görüyoruz. Sonuç olarak, tüm mantralar çevrilebilir değildir ve çoğu yalnızca yaklaşık çevirilere sahipken, tüm dualar az ya da çok yeterli çeviriye sahiptir. 

Ancak bu, "mantralar dualardan daha iyidir" (ya da tam tersi) anlamına mı geliyor? - Hiçbir şey böyle değil! Birçok yeni başlayan, özel "çok gizli" mantralar arayarak zamanını boşa harcar veya Sanskritçe okunuşlarından gurur duyar: ana anlam ve etki, duanın konsantrasyon ve saflığı ile ilgilidir. Saf düşünceler ve günahsız bir kalp olmadan, hiçbir mantra istenen etkileri vermez ve Rab'bin lütfu, Kutsal Ruhu ancak Kutsal Yazılarda verilen tüm emirlerin paralel olarak yerine getirilmesiyle elde edilebilir! Bir kişi Tanrı'nın verdiği yasaları yani Cennetteki Baba'yı yerine getirmek istemiyorsa, güç ve lütuf elde etme girişimleri boşunadır. Ve bu herhangi bir dinde söylenir, bu herhangi bir Kurtarıcı-Avatar, Rabb Krishna tarafından Mesih'ten ve çağdaşımız Sri Sathya Sai Baba'dan önce öğretildi!

       3.3. Özel mantrik formlar

Mantrik formüllerin çeşitli dar odaklı veya özel biçimleri yukarıda yeterince ayrıntılı olarak adlandırılmıştır ve ayrıca, sunum sırasında onlara bir kereden fazla döneceğiz. Burada, büyünün kendisinin, manevi uygulamanın ve okültizmin (en çeşitli yorumlarında) kavşağında bulunan ayrı, en ünlü bir mantra veya dua grubu üzerinde durmak istiyorum.

Komutlar, hem Beyaz büyü hem de Kara büyü olmak üzere sihir çalışması uygulamasında kullanılan özel bir mantram grubudur. İkincisi , birçok kişi tarafından yaygın olarak duyulur - doğru veya yanlış anlaşılmıştır. Ancak emirlerin Işık Yolunda da var olduğu gerçeği çok az kişi tarafından bilinir. Bununla birlikte, ikincisi genellikle koruyucu ayinler ve ritüellerle ve çok daha az sıklıkla belirli Devaların (küçük veya çok küçük) meydan okuma ve kontrollü çalışmasıyla ilişkilidir.

Kendi başlarına "komuta" ve "büyü" terimleri birbirine çok yakındır, yani aslında eşanlamlıdırlar. Hıristiyan rahipler nasıl itiraz ederlerse etsinler, size Eski Ahit'ten bir cümleyi hatırlatmama izin verin: "Bir şeyi emredin, o sizin için gerçekleşecek" (Eyub 22:28). Sinodal çeviride bu pasaj şöyle der: "Niyetini belirle, o seninle gerçekleşecek ve yollarında ışık parlayacak."

[148-152] hatırlarsak , o zaman bir sihirbazın en önemli sanatlarından biri de tam olarak niyeti doğru formüle etmektir . Bize göre, nihai hedeflerin şekilsizliği ve belirsizliği ve Don Juan'ın öğretilerinde herhangi bir Tanrı merkezliliğin olmaması, özellikle ruhsal gelişimde Hint büyüsünün uygulanmasını zorlaştırmaktadır. Ancak genel bir anlayış için bu kitapları okumakta bir sakınca yoktur. Büyüler (emirler), İnisiyenin (Adept veya Hierophant) hala gizli olan aşkın çalışmasından, gündelik komplolar mırıldanan ilkel kırsal yaşlı kadına kadar her çağda kullanılmıştır. Gerçekten de, bazen komplolar ve büyüler (emirler) arasında net bir çizgi çizmeyi zor buluyoruz. Tibet'in [110-111;147;389-391] ruhsal yaşamını analiz edersek, bu tür farklılıklar özellikle belirsiz görünecektir .

Irarchs of Light tarafından verilen tam bir ruhsal gelişim bilimi olarak) bir Amerikan örgütünün - Yükselmiş Üstatlar Okulu'nun uygulamasında kullanılan iki komutu verelim. .71-73] :

          ışık sütunu

Sevgili BEN'İM Varlığı,

Beni ışık sütununla mühürle,

Şimdi kim Tanrı'nın Adını çağırdı

Yükselmiş Üstatların ateşinden.

Tapınağımı özgür tutsun

Bana gönderilen tüm anlaşmazlıklardan.

Ben menekşe alevi arayanıyım

Yanmak, tüm arzuları dönüştürmek,

Sürekli özgürlük çağrısı

kadar ağlamaksız

Menekşe aleviyle olduğum sürece

Bağlanmadı ve bir olmadı.

               Ben menekşe aleviyim

Tanrı'nın sevgili güçlü, muzaffer Varlığı adına içimde BEN'İM ve gerçek sevgili Kutsal Mesih Benliğim, Tanrı'nın Kalbinde Büyük Merkezi Güneşimizde yaşayan sevgili Alfa ve Omega'ya sesleniyorum, sevgili Saint Germain**//* *Dipnot: Alfa-ve-Omega, hem Mesih'e hem de Baba Tanrı'ya bir çağrıdır.

Büyük Merkezi Güneş, sistemimizin gözle görülemeyen gerçek güneşidir, çünkü O'nun alt bedeni Budizm düzleminin "maddesinden" oluşur [48-56;59] ; HP Blavatsky bir keresinde bu ruhsal Güneş'in varlığı hakkında yazmıştı [62, s. 398] : “Sınırsız uzay okyanusunda, merkezi manevi ve görünmez güneş parlıyor. HER ŞEY inşa edilmiştir. Bu üç yayılım, üç yaşamın özüdür, Gnostik Pleroma'nın üç derecesi, üç "Kabalist yüz"... ".

Saint-Germain, 20. yüzyılın ilk üçte birinde Avrupa'da yaşayan Rakosi Öğretmeninin (Milliyete göre Macar) geçmişteki enkarnasyonudur [bkz. 48] . - Yaklaşık. Yu.K. , Omri-Tass'ın sevgilisi, menekşe gezegeninin hükümdarı, büyük Karmik Konseyin sevgilisi, Lanello'nun sevgilisi, temel yaşam - ateş, hava, su ve toprak! Ayvanhova [karş.6] ; Rus dili edebiyatımızda, elementaller genellikle evrimle değil, evrim güçleriyle ilişkilendirilir. Mor aleve gelince, Yükselmiş Üstatlar Okulu'nun bu uygulaması diğer kaynaklardan tam olarak doğrulanmıştır [bkz. 49;54;39;411-413] - Note.Yu.K.// To:

Kalbimdeki mor alevi genişlet, dört alt bedenimi arındır, Hayata empoze ettiğim tüm negatif enerjiyi dönüştür ve elementalleri ve tüm insanlığı merhametli bir şifa ışını ile yak ve bu çağrıma cevap ver. sonsuza kadar, şimdi ve her zaman.

Ben menekşe aleviyim

Şu an bende eylemde.

Ben menekşe aleviyim

Ben sadece dünyaya tapıyorum.

Ben menekşe aleviyim

Kozmik Mighty Force'da.

BEN Tanrı'nın Işığıyım

Hangi her saat parlıyor.

BEN Tanrı'nın kutsal Gücüyüm

Herkesi özgür bırakan.

Ve tam bir İnançla, onu açık, açık, açık olarak bilinçli olarak kabul ediyorum! tam burada ve şimdi tam Güçle, her zaman sürekli, her şeye gücü yeten, her zaman genişleyen ve dünyayı kucaklayan, herkes Işığa tamamen kaldırılana ve özgür olana kadar! Sevgili BENİM! Sevgili BENİM! Sevgili BENİM!

   Kova Çağı için Saint Germain Mantrası

BEN mor bir alev varlığıyım -

Ben Tanrı'nın istediği saflığım! "

{{Burada gerçek İngilizce karşılıklarını vermek önemlidir, çünkü şu komutları okumanız önerilir [244, s.71-76] :

                     IŞIK TÜPÜ 

Sevgili BEN'İM Varlığım parlak,

Etrafımda ışık tüpünü mühürle

Yükselmiş ana alevden

Şimdi Tanrı'nın kendi adına çağrıldı.

Tapınağımı özgür bırakmasına izin ver

Bana gönderilen tüm anlaşmazlıklardan.

menekşe ateşi çağırıyorum

Tüm arzuları alevlendirmek ve dönüştürmek için

Özgürlük adına devam etmek

Mor alevle bir olana kadar.

                 BEN Mor Alevim

Tanrı'nın sevgili, muzaffer muzaffer Varlığı adına, içimde BEN'im ve çok sevgili Kutsal Mesih Benliğim, Tanrı'nın kalbindeki Büyük Merkezi Güneşimizde sevgili Alfa ve Omega'ya sesleniyorum, sevgili Saint Germain, sevgili Kutsal Ametist, sevgili Başmelek Zadkiel, sevgili Mighty Arcturus ve Victoria, sevgili Kuan Yin** // ** Daha aşağıda dipnot: Çin Cennetsel Bakire Kuan-Yin'i Quang Yin - Note.Yu.K./ / , Merhamet Tanrıçaları, sevgili Oromasis ve Diana, sevgili Meryem Ana, sevgili İsa, sevgili Omri-Tas, menekşe gezegeninin hükümdarı, sevgili büyük Karmik Kurulu, sevgili Lanello, Büyük Beyaz Kardeşliğin tüm Ruhu ve Dünya Ana, temel yaşam - ateş, hava, su ve toprak!

Kalbimdeki Mor Alevi genişletmek, dört alt bedenimi arındırmak, hayata empoze ettiğim tüm niteliksiz enerjiyi dönüştürmek ve merhametin iyileştirici ışınını yeryüzüne, elementallere ve insanlığa yaymak ve bu çağrıma sonsuz cevap vermek için, şimdi ve sonsuza dek:

Ben menekşe aleviyim

şu an bende eylemde

Ben menekşe aleviyim

Yalnız aydınlatmak için eğiliyorum

Ben menekşe aleviyim

Güçlü kozmik güçte

BEN Tanrı'nın ışığıyım

Her saat parlıyor.

Ben menekşe aleviyim

Bir güneş gibi yanan

BEN Tanrı'nın kutsal gücüyüm

Her birini serbest bırakmak

Ve tam bir İnançla bu tezahürü, tezahürü, tezahürü bilinçli olarak kabul ediyorum! (3x) tam burada ve şimdi tam Güç ile, dışarıdan sürdürülen, her şeyi kuşatan, hepsi tamamen Işıkta yükselene ve özgür olana kadar! Sevgili BENİM! Sevgili BENİM! Sevgili BENİM!

                Saint Germain'in Kova Çağı Mantrası 

BEN menekşe ateşinin varlığıyım --

Ben Tanrı'nın istediği saflığım! }}

Ayrıca, sürekli "BEN" çağrılarının, aslında, bir kişinin yüksek-Ben'ine, kalp bölgesinde lokalize olan o Tanrı'ya (Gaudiya Vaishnavas'ın Sanskrit dilinde Paramatma) bir çağrı olduğunu not ediyoruz. herhangi bir canlının. Belirtilen komutlardan ilkine eşlik eden paralel bir psikoteknik eylem, kendisini çevreleyen Beyaz İlahi Işık sütununun bir kişi tarafından temsilidir (hayal gücü, hayal gücü), onu adeta mühürleyen ve çevreleyen koruyucu bir bariyerle çevreler. tüm Karanlık Güçlerin etkisi.

Bu kadar çok örnek vermem tesadüf değildi: onlardan, komutların yalnızca sihirde veya "günlük" büyücülükte kullanılmadığına dair güvenilir bir sonuç çıkarılabilir. Gördüğünüz gibi, aralarındaki çizgi bulanık, ancak İyi ve Kötü yalnızca oldukça açık bir şekilde farklılık gösteriyor:

komutları kullanan kişinin niyetine göre ; bu, bazı geleneklere bağlı kalsa da, "içsel biçimdeki farklılıklar" olarak adlandırılabilir;

- bu enerjinin kaynakları veya daha doğrusu: kullanılan "aktarım bağlantıları" tarafından; bu faktöre burada "yöntem farkı" diyeceğiz.

Sonuç olarak, ruhsal yeteneklerin gelişmesiyle birlikte, bir kişinin zaman içinde belirlediği hedeflerin ve kullandığı yöntemlerin ne kadar saf ve asil olduğunu sezgisel olarak anlayacağı ve sonuç olarak kendisinin belirleyeceği belirtilmelidir. Beyaz büyü alanlarından bile alınan eylemlerin uygunluğu .

4. BHAJANLAR - RUHSAL İLAHİLER. SANKIRTANA HAREKETİ

Bhajanlardan yukarıda birkaç kez bahsetmiştik . Bhajanlar (b'ajans - farklı bir telaffuzda), mantraların, duaların ve şarkıların ilkelerini aynı anda birleştiren manevi ilahiler veya ilahilerdir. Hint geleneklerinde (nispeten yeni, kesinlikle Vedik değil), katı bir şekilde organize edilmiş bir ritüel karakterine sahip olan ayinlerin veya kitlelerin kanonik formlarında sunulan Hıristiyan ilahilerinden farklı olarak, bhajans gerçekleştirme sırası farklı bir davranış mantığına sahiptir ve bir sonuç, daha keyfi. Ancak eski Hindistan'daki tüm Vedik ritüeller - ritüel eylemlerle ilişkili mantrik ilahiler - Brahman rahipleri tarafından sıkı bir şekilde düzenlendi ve onlar da oluşturulan ritüelleri Vedaların kurumlarıyla ilişkilendirdiler . özellikle votokologların ve budologların Hindu ayinlerindeki değişiklikler ve "Brahmanizm krizi" - sayısız çalışma ve tez konusu - hakkındaki tüm çağrılarının yalnızca Kali Yuga'nın başlangıcı ile bağlantılı olması. Zira tüm bu çalışmalar, son 3-5 bin yılda gerçekleşebilecek dini ve kültürel hayatın ve olayların en yüzeysel katmanlarını ele almaktadır. Vedik kaynaklar - özellikle Puranalar - Dünya'nın birkaç milyar yıllık (!) Örneğin aynı Bagavata Purana'nın zamansız bilgeliği, geçmiş kalpaların ve manvantaraların olaylarını içerir ! - Yaklaşık. Yu.K. ///

Ayrıca, Hristiyan ayinleri veya kitleleri nispeten çok sayıda insanın katılımını (varlığını) içeriyorsa, bhajanlarda minimum katılımcı sayısı iki kişi olabilir. Performansın doğası veya bhajanların sırası değişmeden kalır: bir kişi şarkı söylemeye başlar, diğeri alır, tekrar eder ve sonra ikisi birlikte bir koro oluşturur. Çoğu Hint ilahisinin bir özelliği, solistin söylediği her şeyin koro tarafından tekrarlanmasıdır. Bu, ruhsal aydınlanma ve arınma süreçlerinden ve iki faktörden oluşan birbirine bağlı bir zincirdir - Tanrı'yı duymak ( shravana ) ve Tanrı'nın aşkın niteliklerini, O'nun İsimlerini ( kirtana ) zikretmek.

Son olarak, bhajanların Hıristiyanlığa kıyasla daha önemli bir başka özelliği de, bhajan metinlerinin Rab'be yönelik materyalist istekler içermemesidir. En iyi ihtimalle, bilincin aydınlanması ve doğum ve ölüm döngüsünden ("samsara çarkı") kurtulma isteklerini tespit edebiliriz. Fakat burada da, sık sık Rab'bin aşkın niteliklerini, niteliklerini ve evrensel özelliklerini zikretme sürecinde, Tanrı tarafından böyle bir olasılığın olduğu gerçeği basitçe ifade edilir ve sonra O'na mukti-pradayaka ("verici" olarak hitap edilir. maddi esaretten kurtuluş”).

Bhajan diline gelince, sadece Sanskritçe değil, aynı zamanda çok sayıda yerel lehçe ve yeni diller var: Hintçe, Telugu dili, Bengalce, vb.

Aslında bu, Hıristiyan ilahileri ve bhajanlar arasındaki farkları sona erdirir (oldukça yüzeysel analizimizde), çünkü hepsi Kurtarıcılara hitap eder, hepsi Rab'bin yüceliğini söyler ve bu nedenle içsel içeriklerinde yakındır ve yön.

Aynısı, 16. yüzyılın başlarında Rabb Chaitanya tarafından yaygın bir tüm Hindistan ölçeğinde başlatılan sankirtana hareketi için de geçerlidir. Sankirtana , Tanrı'nın Kutsal İsimlerinin cemaatle zikredilmesidir. Sankirtana'nın geleneksel ve şimdi giderek daha fazla yayılan biçimlerinden biri, sözde " harinama "dır, yani yerleşim yerlerinin ve büyük şehirlerin sokaklarında Kutsal İsimlerin zikredilmesiyle geçiştir. Sankirtana , elbette, ruhsal programlar sırasında, içeride gerçekleştirilebilir ve prensipte sankirtana ve bhajanlar arasındaki farklar çok keyfidir. Buradaki ana ayrımlar, asli olmaktan çok itirafa dayalıdır; "sankirtana" kelimesi Vaishnava ortamında (yani Rabb Krishna-Vishnu'nun adanmışları arasında) ve "bhajans" kelimesi - Shaivistik yönlerde ve Sri Sathya Sai Baba'nın merkezlerinde kullanılır.

Bir başka yakından ilişkili terim - " stotra " ("ilahi") - neredeyse tamamen Shaivist gruplara aittir, oysa " sukta " (" ilahiler ", "övgü") - hem Vaishnavalar hem de Shaivas - yani Rabb Shiva ve O'nun adanmışları tarafından kullanılır. Avatar enkarnasyonları.

Yazar, Hare Krishna hareketinin üyelerinin nasıl kâfir, Şeytanın hizmetkarları ve diğer övünmeyen sıfatlar olarak adlandırıldığını duyduğunda, Kutsal İsimleri sokaklarda bile zikretmenin pratiğinin bunu yaptığını göstermek için İncil'den birkaç alıntı yapmak istiyorum. Hıristiyan ilkeleriyle çelişmez. Çünkü söyleniyor:

"Kutsallığında Tanrı'yı övün; O'nu kudretinin kubbesinde övün...

Trompet sesiyle O'nu övün, mezmur ve arp ile O'nu övün,

O'nu tefler ve yüzlerle övün" (Mezm. 150:1-4) ve

"İsmini yüzlerle övsünler, O'na pipo ve arp ile şarkı söylesinler..."

(Mezm. 149:3).

 

Bhajanlar genellikle tek bir İlahiyat enkarnasyonuna adanmıştır. Ancak bazen yüceltme aynı anda birkaç Ishta-Devata'ya yöneliktir. Aynı Tek Tanrı'nın aynı anda üç yönüne veya formuna adanan bhajanlardan biri:

ŞİVA ŞİVA MAHADEVA |

NAMAH ŞİVAYA SADAŞİVA | 2 kez

{koro ayrıca 2 kez tekrar eder}

KALI KALI MAHAMATA |

NAMAH KALIKE NAMO NAMAH | 2 kez

{koro 2 kez tekrar eder}

DURGA DURGA MAHAMAYA |

NAMO DURGAYA NAMO NAMAH | 2 kez

{koro ayrıca 2 kez tekrar eder}

1. ayet bütünüyle tekrarlanır (2 kez)

{koro 2 kez tekrar eder}

NAMAH SHIVAYA SADAŞİVA

{koro tekrarlar}

NAMAH KALIKE NAMO NAMAH

{koro tekrarlar}

NAMAH DURGAYA NAMO NAMAH

{koro tekrarları}

{koro ile birlikte ilk ayetin tamamını tekrarlayın (2x)}

Tercüme : "Ey yüce Rabb Shiva, Tanrı'nın ebedi Yüce Şahsiyeti! Size saygıyla hürmetlerimizi sunuyoruz!

Ey büyük tanrıça Kali! Sen Evrenin Büyük Annesisin! Size saygılarımızı sunuyoruz!

Ey büyük tanrıça Durga! Sen gerçekten Dünya Hayali Gücünün Hanımısın! Saygılarımızla saygılarımızı sunarız!"

     

Tüm bhajan geleneksel Hint enstrümanlarıyla çalınır, ancak piyanoda bile çalınabilir; melodi basit, neşeli, anaokulundaki tatil matinelerini bile andırıyor (!)

Çoğu zaman, önde gelen bhajan sanatçısı (solist), dini bir dürtü ve hatta kendinden geçme durumuna girmiş, aynı çizgiyi birkaç kez tekrarlayabilir ve bu gibi durumlarda koro da tekrarlar. Vecde düşmeyle ilgili olarak, burada Swami Bhaktivedanta'dan söz ediyoruz: Vaishnava şarkısının "Jaya Radha madhava, kunja bihari..."nin ilk iki shlokasını söyledikten hemen sonra bir vecd durumuna düştüğü söylenir.

Bhajans (veya daha genel bir biçimde - sankirtans ) gerçekleştirme sürecinde , üçlünün ilk iki bileşeni ilk olarak pratikte uygulanır:

sravana -- kirtana -- smaranam ("işitme, zikretme, hatırlama"). Üçüncü bileşen - Rabbin sürekli anılması - düzenli olarak mantralar, şarkılar ve ilahiler söyleme uygulamasıyla gelişir; seviye açısından, sadece dinlemekten ve zikretmekten daha yüksektir ve bu nedenle uygulayıcının manevi ilerlemesindeki önemi açısından daha değerlidir, ancak evanjelik Hıristiyanlığa benzer şekilde.

Sankirtana genellikle sankirtana-yajna (yajna veya yajna - diğer transkripsiyonlarda), yani "O'nun İsimlerinin zikredilmesi yoluyla Rab'be kurban" olarak adlandırılır. Yukarıda bahsettiğimiz gibi, Vedik yazıtlar defalarca Kali Yuga ("Demir Çağı" veya "Genel Çatışma, Dini Çöküş ve İkiyüzlülük Çağı") çağında, bir kişiyi maddi esaretten kurtarmanın en etkili yolunun şu olduğunu söyler. Tanrı'nın Kutsal İsimlerini zikretmek. Ve bu aynı zamanda O'na yapılan en iyi tekliftir. Modern brahminlerin niteliklerinin, Manava-dharma-shastra ("Manu Kanunları") ve diğer kutsal metinlerde açıklanan karmaşık fedakarlıkları yerine getirmek için yeterince yüksek olmadığı kabul edilir. Örneğin, ashvameddhi ("at sunusu"), agnishtoma (Tanrı'ya ateş kurbanı) ve diğer ayinleri yürütmek, çok yüksek düzeyde hazırlık, eğitim ve onları yöneten brahminlerin kendi ruhsal durumlarını gerektirir. bir dizi karmaşık Vedik mantrayı telaffuz etmek bir sel, bir kasırga ve diğer talihsizliklere neden olabilir; bu nedenle, genç brahminlerin eğitimi, hizmetin ritüel kısmına kabul edilmeden önce 10-20 yıl sürdü.

Şimdi tüm ritüeller son derece basitleştirildi ve nüfusun kitlesel bozulması göz önüne alındığında, kitlelerin manevi gelişiminin en iyi ve en güvenli şekli - bhajanların grup performansı olarak kabul ediliyor.

Bu nedenle, buradaki mevcut durum, Brihannaradiya Purana'dan aşağıdaki ayetle çok iyi karakterize edilir :

Harer nama harer nama harer namaiva kevalam / Kalau nasti eva nasti eva nasti eva gatir anyatha (" Bu çekişme ve ikiyüzlülük çağında, kurtuluşun tek yolu Rab'bin kutsal adını zikretmek. Başka yolu yok. Orada. başka yol yoktur. Başka yol yoktur .") [289 , s.221] .

Bhagavata Purana'dan önemli bir pasajı burada bir kez daha tekrarlayın: " Satya-yuga'da meditasyonla, Treta-yuga'da çeşitli fedakarlıklar yaparak ve Dvapara-yuga'da Kali-yuga'da Rab'be ibadet ederek elde edilen kendini gerçekleştirme Kutsal İsimlerin tekrarı ile elde edilebilir "(Sh-Bhagavatam 12.3.52).

Ayrıca, aynı Bhagavatam'ın başka bir kanıtına sahibiz:

                     tasmad bharata sarvatma

bhagavan ischvaro harihi

srotavyaha kirtitavyas ca

smartavyasch cecchatabhayam

"Bütün dertlerden kurtulmak isteyen kimse, her zaman, her şeyin hakimi, her türlü zorluğu ortadan kaldıran, tüm canlıların Ruhu olan İlâhî Zât'ın rivayetlerini duymaya ve O'nu tesbih etmeye çalışmalıdır." (2.1.5) [281] .

Bu nedenle, şu anda, istisnai öneme sahip olan Vedik geleneklerin ritüel bölümünün bilgisi değil, kendi içinde bir bhakti duygusunun kademeli gelişimi, yani İlahi Sevgidir. Böyle bir sonuç, Ezoterik Doktrinin [50-52;49] bazı eserlerinde çürütülse de, burada Tören Işını'nın şimdi Adanmışlık Işını ve Soyut İdealizmin yerini aldığı söylense de, bu, meselenin özünü değiştirmez. , çünkü, ilk olarak, neden tüm ritüel eylemlere ihtiyaç var? bhakti'yi artırmak için bir iş yoksa?! Bu, Vedik yazıtlarda da belirtilmiştir. İkincisi, önümüzdeki yüzyıllarda şimdi yürürlüğe girecek olan "tören", 5-6 bin yıl öncesinin en karmaşık Vedik ritüellerinin tam anlamıyla yeniden canlanması veya tekrarı anlamına gelmez!

"Agastya-samhita" da böyle bir kanıt vardır: "Tıpkı özgürleşmiş bir ruhun Kutsal Yazılarda belirtilen düzenleyici ilkeleri takip etmesi gerekmediği gibi, Rabb Ramachandra'nın hizmetine giren bir kişinin de yukarıda açıklanan ritüelleri yerine getirmesi gerekmez. Vedaların ekleri" [286, s.79 ] .

Swami Bhaktivedanta [289, s.220] şöyle yazar : “Bir mürit, kutsal ismin ve Yüce Rab'bin özdeşliğini anladığında yetkinleşmiş sayılmalıdır. hizmet ve bağlılık yoluyla."

kirtanaya katılan bir kişide uyanan bu manevi etkileri ve vecd durumlarını değerlendirmek zordur . Vecd gözyaşları ve kalbin tek bir dürtüsü, ruhun Tanrı'ya olan tüm özlemi - bunlar bir şekilde bhajan şarkılarına katılan bir kişinin genel duygularını tanımlayabilen birkaç an.

Aynı zamanda, Sri Bhagavan Sathya Sai Baba, bhajan icra ederken özel bir zevk veya eğlence aramamayı tavsiye eder. Ayrıca bir eğlence biçimi, bir moda, günlük rutinin geçici veya nahoş bir görevi olarak görülmemelidirler. Bhajanlar, her şeyden önce Tanrı için ve ancak o zaman - icracının gelişimi için yapılır [87] .

Her durumda, şarkı söylemek, dünyanın geçici nesnelerine bağlılığı azaltmak, kendini doğum ve ölüm döngüsünden ve sonuçlarından kurtarmak için ciddi bir şekilde gerçekleştirilmesi gereken manevi bir uygulamanın parçası olarak düşünülmelidir - cefa.

Bhajanların söylenmesi aynı zamanda bir kişinin Tanrı'ya tabi bir ruh olarak, Tanrı'nın yaratılışı, Rab'bin orijinal hizmetkarı olarak gerçek konumunun anlaşılmasını mümkün kılar. Gerçek doğasını fark eden böyle bir kişi , vaizlerin herhangi bir zorlaması veya tekrarlanan kışkırtması olmaksızın doğal olarak adanmışlık hizmeti sürecine girer. Bundan tarif edilemez bir manevi neşe alır, çünkü bu durumda, daha önce şüphelenmediği ve dünyevi insanların tahmin bile etmediği, ruhun bu tür lifleri ve insan "Ben" inin bu tür bileşenleri uyanır [bkz. 277-293; 23] .

"Tanrı her yerdedir. O herkesin kalbindedir ve tüm isimler O'nun isimleridir. Bu nedenle, O'nu size neşe veren herhangi bir isimle çağırabilirsiniz. Tanrı'nın başka isimlerinde ve formlarında kusur aramamalısınız, ne de bağnazca aramamalısınız. ve körü körüne sizin tarafınızdan seçilen ibadet...

Bhajanlar söylerken, güzelliğini ve çekiciliğini zikrettiğiniz Tanrı'nın her isminin ve her formunun anlamına dikkat edin.

Rama : Bu isim size, doğruluğunun somutlaşmışı olduğu dharma'yı (ebedi Kozmik Yasa veya görevler - YK} hatırlatmalıdır.

Radha : Bu isim size O'nun en büyük Gopilerden (Rabb Krishna'ya adanmış çobanlardan) biri olarak deneyimlediği üstün zekalı, dünya üstü sevgiyi hatırlatmalıdır.

Krishna : Bu isim, herkesi O'na çeken şefkati ve destekleyici sevgiyi hatırlatmalıdır.

Shiva : Bu isim, tüm dünyanın iyiliği için ölümcül zehri içen kişinin, kutsal Ganj nehrinin şelalesi ve hilal ayının parlaklığı ile vurgulanan ölçülü lütuftaki yüce fedakarlığını hatırlatmalıdır.

"Unutmayın, Allah'ın şanı için söylenen her şarkı, tembellik bağlarını kesen bir kılıçtır. Bu, tüm insanlara, onları gözetleyen Yüce Allah'a karşı görevlerini hatırlatan mükemmel bir sosyal faaliyet örneğidir" [87, s. 5-6] . "

Rab'bin büyük bhaktalarından biri olan Sri Rupa Gosvami, adanmışlık hizmetinin dokuz biçimi olduğunu söyledi: işitme, zikretme, hatırlama, hizmet etme, tapınakta Tanrı'ya ibadet etme, dua etme, emirleri yerine getirme, Tanrı'nın Yüce Şahsiyetine hizmet etme. O'nun dostu olarak ve her şeyi O'na kurban etmek için getiriyor. Aynı zamanda, bu tür adanmışlık hizmetinin ** / ** geçici olarak manevi olarak gelişmiş kişilerin talimatıyla basit görevlerin yerine getirilmesi tavsiye edilir - ashramdaki yerleri yıkamak; yolları süpürmek, prasadam hazırladıktan sonra süt şişelerini yıkamak vb. İtaat, hizmetten farklı olarak , dünya hayatından manevi hayata geçici bir geçiş aşamasıdır. Adanmışlık hizmetinin biçimi, kural olarak, ancak daha sonra, bir kişi, doğal bir eğilimin olduğu Tanrı / ile belirli bir kişisel ilişkiye girdiğinde seçilir. Örneğin, gelişimin bu aşamasında olan biri, uzun bir süre yalnızca işitmeyle ( shravana ) sınırlıdır; diğeri doğrudan Kutsal İsimlerin zikredilmesine veya tapınakta ibadete gider. Her durumda, Rab'be her türlü hizmet - hatta her gün O'nun hakkında okumak bile (okumak aynı zamanda shravanadır - "duymak") - Kurtuluşa götürür. Örneğin, Maharaja Parikshit, dünyevi yaşamının son on gününde [279-280] yetkin brahminlerin dudaklarından Srimad-Bhagavatam'ı dinleyerek Kurtuluşa ulaştı .

" Sri Harinama-Chintamani " (lafzen "Kutsal Adın güzel, arzuları yerine getiren mücevheri") bhaktlarının kadim incelemesinde şu satırlar vardır [384, s.15] : "Yüce Rab tüm enerjisini harcadı. Kutsal Ad'a yeterince iman eden herkes onu zikreder... Kutsal Ad o kadar güçlüdür ki, zikretmek koşul, zaman, mekan, saflık, kurallara uygunluk vb.'den bağımsızdır... Kutsal Adı zikretmek için gereken tek şey - bu inançtır (sraddha). Kutsal Adın çatısı altına inatçı bir inançla sığınan kişi tam mükemmelliğe ulaşır. Kali-yuga'nın Jiva'sı (yani Demir Çağı'nda bir ölümlü ruhu) - YK) illüzyondan kurtulmalı, Rabb Krishna'nın adanmışları ailesine girmeli ve sürekli Kutsal Adı zikretmelidir."

Kutsal İsimlerin zikredilmesi veya sözlü olarak tekrar edilmesi, materyalist arzuların yok edilmesine yol açar - bu "günah tohumları" ( papa -bija )** //** ;300;366] , Ortodoks çilecilik teorisi ile tamamen örtüşür, tüm dünyevi arzuları ve günahları dışsal bir şey olarak kabul eden, bir kişinin başlangıçtaki saf bilincine dahil edilen [bkz. 23;114;117] . Papa-bija " papa " - bir günah, " bija " - bir tohum olarak çevrilir. - Yaklaşık. Yu.K. /// ve anarthas (kalbin saf olmayan düşünceleri). Anarthalar kaybolduğunda, Kutsal İsimlerin zikredilmesi saf hale gelir ve sonra Sadhak'a (manevi talip) tüm ihtişamlarını gösterirler [289;384] .

Srila Bhaktivinoda Thakura, Narottama Das ve diğerleri gibi seçkin bhakta azizleri günde 24 saat Kutsal Adları zikrettiler ve bunun sonucunda eşi görülmemiş bir ruhsal refah kazandılar. Gaudiya Vaishnava'lara [277-293] göre bir bhakta'nın ruhu, ölümden sonra bu maddi evrende kalmaz, yaşamı boyunca en iyi ruhsal enerjinin gerekli kaynağını biriktirdikten sonra, onun ötesine, sonsuzluğa koşar. Goloka-Dhama (Yüce Şahsiyet Tanrı'nın aşkın meskeni) orada O'na ebedi hizmetlerini sürdürmek için. Goloka-Vrnavana olarak da adlandırılan bu ebedi meskende, maddi Doğanın hiçbir faktörü ve niteliği artık aktif değildir.

Srila Haridas Thakura dedi ki, "Kutsal isim ebediyen saf iyilikte meskendir. Sadece çok şanslı jivalar Krishna'nın kutsal adına sığınabilir. İlahi söylemek anarthaları kalpten çabucak uzaklaştırır... Rab'bin kutsal adına sarsılmaz bir inanç olduğunda geliştirilir, günahkâr eğilim tamamen ortadan kaldırılır Tüm geçmiş günahlar da dağılır Kalp berrak bir saflıkla parlar Kalpteki günahkâr arzular cehalete dayanır Günah, günah tohumları ** /** cehalet. Hepsi nihayetinde gelecekteki mutluluğu belirler Bhagavata Purana'ya ve tabii ki Bhagavad Gita'nın kendisi de dahil olmak üzere diğer birçok Sanskritçe metne göre, materyalist arzuları bir dereceye kadar tatmin etmeyi amaçlayan tüm eylemler bir kişinin Karmasını yükler. Karma (kast görevleri) nedeniyle ve emeğin Tanrı'ya adanması, ayrıca Yüce Rab üzerinde meditasyon yapmak ve O'nun İsimlerini tekrarlamak, olumsuz karmik birikimleri tamamen ortadan kaldırabilir [277;280-290] . ezoterik veriler [244-245;317] buraya mor alevle yapılan meditatif çalışmayı ekler. - Yaklaşık. YK/// ve cehalet - şartlanmış ruhun tüm acılarının kaynağı budur [384, s.50] .

Rab'bin Kutsal İsimlerinin bir kişinin bilinci üzerindeki etkisinin gücü hakkında neredeyse fantastik gerçeklerden bahsedilebilir. Böylece, büyük bir aziz ve bhakta olan Sri Yamunacarya şunu bile söyledi: "Zihnim Rabb Krishna'nın nilüfer ayaklarına hizmet etmekle meşgul olduğundan ve sırf bir kadın, sırtımı çeviririm ve tükürürüm." [277, s.153] . Bu tür sözler, Batılı ahlâksızlara Yamunacharyya'nın zihinsel sapmasının kanıtı gibi görünüyorsa, çağdaşlar için daha anlaşılır başka bir örnek verilebilir. Uyuşturucu bağımlılığı doktoru Stillson Yahuda, hastalarının birçoğunun tedavi edilemez uyuşturucu bağımlısı olduğunu düşündüğü kutsal ilahiler ve Kutsal İsimler söyleyerek caddede yürüyen kalabalıkları gördükten sonra Hare Krishna hareketine inandı.Bu eski hippiler harinama üzerine Hare Krishna mantrasını söylediler, yavaş yavaş onlar oldu saflaştırılmış, et, sarhoş edici maddeler ve düzensiz seks yemeyi bırakmıştır.

Hatırlatmama izin verin, Hıristiyanlık çerçevesinde, örneğin Havariler, Rab İsa Mesih'in Kutsal Adının gücüyle şeytanları kovabilir, hastaları iyileştirebilir ve başka mucizeler yapabilir [72-73] . Ancak sadece "Havarilerin İşleri" ve Yeni Ahit'teki diğer metinler Kutsal Ad'ın gücüne tanıklık etmez: İncil'in tamamı (Eski Ahit'in ilk kitaplarından başlayarak ve Zebur dahil) defalarca bahseder ve sayısız kanıt sunar. Rabbin Adının gücünden. Bu nedenle, Batılı vaizlerin çok sık yaptığı gibi, Hıristiyanlığın diğer dinler üzerindeki koşulsuz üstünlüğünde ısrar etmek pek mümkün olmayacaktır. Burada Hristiyan destekçilerin hayatından pek çok örnek verilebilir, ancak yazar, dini uzlaşmazlığı ve düşmanlığı ortadan kaldırmak için okuyucumuzun en az bildiği Hint dini geleneklerini özellikle ortaya koymaya odaklanmaktadır.

Kutsal Adı zikretme uygulaması gerçekten sonsuz ve gerçekten ruhsal bir sevinç verir - hem Hint hem de Ortodoks kaynakları buna tanıklık eder [bkz. 22] . Kişi, İlahi varlığa katılımını hisseder, Rab için gerekli ve yararlı olduğunu hissetmeye başlar. Aynı zamanda, örneğin, Sri Sathya Sai Baba, görünen sadeliğe rağmen, Rab'bin İsimlerinin sevgiyle tekrarlanmasının yanı sıra, O'nun dünyevi enkarnasyonlarının görselleştirilmesinin, tüm bunların gerçekten ruhun kurtuluşuna yol açtığını söylüyor. maddi kölelikten

"Her yöne talip olan çok yönlü akıl, Rabbin İsmini tefekküre daldığında, güneş ışınlarının bir büyüteçten geçmesiyle aynı etki elde edilir: saçılan ışınlar bir alevin gücünü kazanır. Buddhi dalgaları ve duygu manaları, Atma'nın toplayıcı merceğinden geçerek tek yönlülük kazanırlar : İlahi ihtişam şeklinde görünürler, kötülüğü yakmaya ve neşeyi aydınlatmaya muktedir," diyor Bhagavan Sri Sathya Sai Baba [78, s.6] .

Ayrıca, şunları not eder [78, s.27-30] :

"Kişi ne kadar zor bir duruma düşerse düşsün, düşüncesini Rabbinin Adına yöneltirse, O onu özgür kılar. Ayrıca kişi, Rabbini andığı Ad'ı ve formu açık bir şekilde tanıyacaktır. Ve orada yoga , pranayama ve tapas'ın sadhanalarında **//** Dipnot: Anlamı sırasıyla "klasik" yoga, enerji pompalamak için nefes egzersizleri ve çileci şevk (etin teslimi) - Not YK // tuzaklar her adıma yerleştirilir ve güvenli değildirler Ve japa ve dhyana ya da smarana'nın sadhanasında **//**Dipnot: Yani, mantranın (İsim) kesintisiz tekrarı, Tanrı ve üzerine meditasyon ya da başka bir tehlike.İlk üç tür sadhana kastlara ve dinlere göre farklılık gösterir.Nama-sadhana'da (isim sadhana) bu tür farklılıklara dair en ufak bir ipucu bile yoktur.Hindular, Müslümanlar ve Hıristiyanlar farklı çok yol var ama onlar için ortak olan şey, Yüceler Yücesi'nin Adını tesbih etmektir. O'nu çağırdıkları diller farklı olsa da, hepsi yalnızca birinin Adını alır Evet'e gidin. Ama japa , dhyana ve smarana'dan daha verimli ve daha evrensel ruhsal disiplinler yoktur ...

Günümüzde birçok usta, İsim uygulamasından vazgeçip yoga ve pranayama alıyor . Bu yol tehlikelerle doludur. Yoga ve pranayama yolunu doğru takip etmek zordur. Bu kurs doğru bir şekilde takip edilse bile elde edilen sonuçların korunması ve korunması yine de oldukça zordur. Bir adam kıyıya ağ atar da kendi başına suya girer ve orayı el yorarsa ağlarında balık bulur mu? Nama-smarana'dan vazgeçmek ve bu yola inanmak, yukarıda anlatılan şekilde balık tutmak kadar aptalcadır. Adı bir sığınak ve destek olarak alırsanız, bugün değil, yarın onun idrakine varacaksınız. Bir şeyin adını biliyorsanız, o şeyi kolayca elde edebilirsiniz, ancak adını bilmiyorsanız, tam karşınızdaysa onu tanıyamazsınız. Bu nedenle, hiç tereddüt etmeden Adı sürekli tekrarlayın. Prema , Adın tekrarı yoluyla gelişir . - Yaklaşık. Yu.K./// ve prema ulaştıktan sonra, kişi Rab'bin dhyanasını uygulayabilir . Prema içinizde köklenmişse, o zaman Rab - ve O premadan yapılmıştır - sizin olur. Rabbi anlamanın birçok yolu vardır ama bu en kolayıdır...

...Kali-yuga çağında, Ad'dan daha etkili bir kurtuluş yolu yoktur. Tüm Yugalar arasında Kali Yuga bu tür uygulamalar için en uygun olanıdır. İsim, japa ve dhyana insanlıktan kötülüğü çeker, insan doğasını korur ve korurlar. Bu nedenle, dhyana'nın sonuçları, yoga , yajna veya pranayama yoluyla büyük zorluklarla elde edilenlerden çok daha üstündür ."

Burada mantraların arındırıcı ve dönüştürücü gücünün Budizm'de de açıkça belirtildiğine dikkat edin. Ayrıca, mantraların sistematik tekrarının bir sonucu olarak karmik arınma (özellikle özel meditatif prosedürlerle ilişkilendirilir, çoğunlukla hafif meditasyonlar olarak adlandırılır), bir dizi Budist okulunda Hinduizm'den neredeyse daha fazla vurgulanır [bkz. 60a; 147; 360a; 418] . Örneğin, "Subahu'ya Sorular"da [360a, s.331] deniyor :

"Yazın ormanı saran ateş, bitki örtüsünü kolayca yakar. -

Ayrıca, ahlak rüzgarı altında, mantraların alevi

Heves tüm günahları ısıyla yakar.

Bir güneş ışını tarafından ısıtılan kar gibi, parlaklığına tahammül etmez - erir,

Böylece mantraların gücüyle ısınan günahların karı,

Ahlak güneşin altında kaybolur.

Zifiri karanlığa getirilen bir fener gibi, her yerde karanlığı dağıtır,

Böylece mantraların ışığı günahların karanlığını dağıtır,

Binlerce yaşam boyunca birikmiş."

Aynı zamanda, Budist danışmanlara [eg 147;418;256] göre, uygulayıcının tekrarladığı mantraların çevirisini bilip bilmediği önemli bile değildir. Budist mantraların metinleri, okunan hecelerin süptil titreşimlerinin aydınlatıcı etkisi, öğrencinin anlama derecesine bakılmaksızın var olacak şekilde oluşturulmuştur.   

Ayrıca, Tanrı'nın Adı ve Rab'bin Kendisi birbirinden ayrılamaz . Bu, tüm Hint öğretilerinin ve dini geleneklerinin ana tezidir [251;112;384;78-85;87;289;277] .

Satvata-tantra'da (7.4) ilke açıkça belirtilmiştir: "namaiva param daivam", yani " Rab'bin adı en yüce İlahiyattır ." Tanrı'nın adı Shabda-Avatar'dır, yani Tanrı'nın Seste enkarnasyonu [213] . Bu nedenle, Allah'ın Esmâ'sına dair tüm bilgimiz, Rab'bin en yüksek Zuhurunun ve O'nun insanlara olan aşkın rahmetinin bir sonucudur.

Yüce Tanrı'nın neden sonsuz sayıda İsmi var ? - Birincisi, O'nun aynı anda var olan aşkın nitelikleri sayısız olduğu için, O'nun enerjileri, tecellileri ve sonsuz sayıdaki alemlerdeki tecellileri sayısızdır.

İkinci olarak, Vedik görüşlere göre, Yüce Rabb tarih boyunca enkarne olarak şu veya bu isimle bir Avatar olarak tekrar tekrar geldi. Bhagavata Purana (1:3:6-28) Tanrının Şahsiyetinin 22 büyük "dünyevi" enkarnasyonunu isimlendirir ve Srila Prabhupada'nın yorumunda bu listenin tam olmaktan çok uzak olduğuna dikkat çeker. "Rab'bin enkarnasyonları, tükenmez pınarlardan akan nehirler gibi sayısızdır." (1:3:26) [279] .**//**Dipnot: Bhagavata Purana'nın incelenmesi, geçmiş ve gelecek hakkında insan dışı bilgilerle tek kelimeyle harika. Böylece, Rabb Buddha'nın gelişi, onun gerçek enkarnasyonundan yaklaşık 3.400 yıl önce tahmin edildi! Budist efsaneleri, ayrıca, Kali Yuga'nın sonundaki Kalki Avatar'ın ortaya çıkışı hakkında, NK Roerich'in [258] olduğunu söylüyor. Yaklaşık 5 bin yıl önce derlenen Bhagavata Purana, kehanet edilen olaylardan 427.000 yıl önce Babasının, bilgili brahman Vishnu Yasha'nın ve Shambhala köyünün adından (1:3:25) bile bahseder! [279] - Yaklaşık. Yu.K. ///

Yüce Rabb'un enkarnasyonu olan Avatar'ın adı, aynı zamanda Yüce Rabb'un Adıdır. Bu gerçek, yalnızca Bhagavata Purana'da değil, aynı zamanda Chaitanya-caritamrta'da da tekrar tekrar belirtilir. Bu kutsal metinde -Rabb Chaitanya'nın dünyevi yaşamının bir tanımı- deniyor (2:17:132-133): " Krishna'nın aşkın bedeni ile Kendisi arasında, O'nun Adı ile Kendisi arasında hiçbir fark yoktur. şartlandırılmış ruh, farklı olan kastedilmektedir: kişinin adı bedenden ve insan formunun diğer niteliklerinden farklıdır. **//** Dipnot: Bu son gerçek, yeni ezoterik verilerle tamamen doğrulanır: kişi, adı doğal olarak değişir, ancak Ego veya Monad'ın özel meditasyonlar sürecinde anlaşılabilen kendi değişmeyen yıldız adı vardır [bkz. 411-413;39].- Not YK /// Krishna'nın Kutsal Adı aşkın ve kutsanmış. O, Krishna'nın Kendisi tarafından, sonsuz zevkin kaynağı olan tüm ruhsal nitelikleri taşır. Rabb Krishna'nın adı, aşkın bir neşe biçimini temsil eden eksiksiz ve mükemmeldir. Kendisi. Çünkü Krishna'nın Adı asla pol değildir. Maddi niteliklere bağlı olarak mayadan kesinlikle etkilenmez . Rabb Krishna'nın Kutsal Adı her zaman özgür ve ruhsaldır; maddi doğa yasaları tarafından koşullandırılmamıştır. Bütün bunlar, Rabb Krishna'nın Adının ve Rabb Krishna'nın Kendisinin özdeş olmasından kaynaklanmaktadır. " Bu son ayet, Padma Purana'da [401] karşılık gelen sloka'nın bir tekrarıdır . Bu Purana'da Rabb Krishna ayrıca şunu beyan eder: "Ey Narada, Ben her zaman adananlarımın Adımı zikrettikleri yerdeyim."**//** Dipnot : Bu aşkın yasa aynı zamanda Yeni Ahit'te İsa'nın şöyle dediği zaman yansıtılır: "... çünkü benim adıma iki veya üç kişi nerede toplanırsa, ben onların ortasındayım" (Matta 18:20). Chaitanya-caritamrta'nın sloka'sında (2:17:134) bir başka önemli belirti daha verilmiştir:

" Krishna'nın kutsal adı, O'nun aşkın bedeni ve O'nun eğlenceleri, kaba maddi duyularla anlaşılamaz. Bağımsız olarak görünürler ."

Gerçekten de, tüm maddi bağlılıklardan arınmamış bir kişi Kutsal İsimleri söylediğinde, büyük olasılıkla hiçbir şey hissetmeyecektir. Aurasındaki ruhsal enerji kanalları, yansıyan fiziksel, astral ve zihinsel cüruflar ve kirliliklerle tamamen tıkanmıştır. Hatta büyük ihtimalle gülecek ve "Peki, bunda bu kadar özel olan ne?! Dedim ki, kutsal adını söyledim ve hiçbir şey hissetmedim." Bu tür ifadeler, insanların psikolojik duyumların gerçekliğini sınırlı duyusal algılarına dayanarak belirledikleri "aydınlanma çağımızda" sıklıkla duyulabilir. Ancak böyle eleştirel bir kişi aurasını ve süptil bedenlerini arındırabilirse, Kutsal Adı zikretmenin tüm tatlılığını kesinlikle hissedecektir.

Bu nedenle, Kutsal İsimlerin tekrarından gelen lütuf, ancak sistematik uygulama ve oldukça ahlaki bir yaşam tarzının bir sonucu olarak tezahür eder ve tanınır. Ancak burada da eleştirmen, "kendini aldatma" ve "zombi"nin etkisi hakkında tartışacaktır. O halde, ileri sürülenlerin kanıtı olarak, yüksek düzeyde ruhsal gelişime ve ahlaki saflığa sahip kişilerin, algıladıkları aşkın bilginin ilk taneciklerinden sonra, kelimenin tam anlamıyla bir veya başka bir dini harekete hemen katıldıkları çok sayıda vakayı hatırlayalım. Rabb Chaitanya'nın zamanının (MS 15.-16. yüzyıl) ve hatta erken Hıristiyanlığın tarihi bu tür örneklerle doludur.

Divine Love dergisi (No. 2, 1994) aşağıdaki ilginç ayrıntıyı aktarıyor. 1958'de Hindistan Nüfus Sayımı Komisyonu kişisel verileri toplarken, Bhagawan Sri Sathya Sai Baba yanıtladı:

Soru : Adın ne?

Cevap : Herhangi bir isim.

Soru : Doğum tarihi?

Cevap : Hiç doğmadı.

Soru : Yaş?

Cevap : Hiç kimse söyleyemez - başlangıç yok.

Soru : Anne baba adı?

Cevap : Ebeveyn yok. Kendini gösterdi.

Soru : İkamet yeri.

Cevap : Her yerde.

Sri Sathya Sai Baba'nın adanmışları arasında, formül - "OM Sri Sai Ram" - hem toplantıda hem de ayrılıkta kullanılır; orijinal niyetlerinde saf olan ve ortak iyiliği hedefleyen herhangi bir eylemi kutsallaştırmanıza izin veren evrensel bir mantra rolünü oynar.

Rabb Shiva'nın adanmışları arasında, iki formül sırasıyla benzer bir rol oynar: "Jaya Shiva!" ve "OM namah(a) Shivaya!".

Rab'bin ve Adının kimliğinin varsayımının doğrulandığını not ediyoruz : "Dua, her şeye gücü yeten Tanrı'nın içinde hareket etmesi nedeniyle her şeye kadirdir," diye yazıyor St. Ignatius Brianchaninov, her şeyden önce İsa'nın duası anlamına gelir [73, s.99] .

Bhagavan Sri Sathya Sai ayrıca buna [78, s.27-31] işaret eder : "Rab ve Adı bir ve aynıdır, ancak Görüntüde Adın sahip olduğu o tatlılık yoktur. Adını hatırladığınızda çiçek "gül", tazeliği, yapraklarının hassasiyeti, rengin doygunluğu hafızada ortaya çıkar ve bir çiçek elde etmek için üstesinden gelinmesi gereken dikenleri ve zorlukları unutulur.Ve tam tersi, bir nesneyi düşünür ve dikkate alırsanız bitki, yapraklar ve dallar, sonra en önemli, güzel ve çekici olan - çiçeğin kendisi - arka planda kaybolur ve sadece "bitki" tartışılır ... "Mango" kelimesi geçer geçmez, eşsiz olan tatlılık hatırlanır ve eğer meyvenin kendisini elinizde tutarsanız, tatlı mı ekşi mi diye düşünmeye başlarsınız, sonra dikkatinizi kabuğuna, küspesine, suyuna, kuruyemişine, çekirdeğine vs. çevirirsiniz. İsim tekrarlandığında, ayrıntılar unutulur ve sadece tatlılık hatırlanır. Rab ve O'nun Adı. O'nun Adı tatlılığın saf anlamını içerir. sonra hürmetkar bir şükretmek ve hürmet etmek olabilir, bazen korku hissi uyandıran bazı detaylar akla gelebilir. Ve yine, biçimden çok Ad için neden daha fazla çaba gösterilmesi gerektiğine dikkat edin. "Rab'bin Eli"nin hak edildiği isim aracılığıyladır. Bir şey satın almak için paraya ihtiyacınız var. Eşyalar takı için satın alınabilir. Bundan, mücevherlerin, onlar için elde edilen nesnelerden (mallardan) daha önemli olduğu sonucu çıkar. Mücevher ile istediğiniz zaman istediğiniz şeyi satın alabilirsiniz. Dolayısıyla burada da, İsim denilen mücevherler dhyana aracılığıyla ısrarla biriktirilirse , kişi kolayca Rab'bin bilgisine ulaşacaktır...

Buna göre, göreviniz İsim adlı bir fide yetiştirmektir. Bu uygulamayı yaparken şüphe etmeyin ve gerçekten kendisine atfedilen erdemlere sahip olup olmadığını kontrol etmeyin. Fide kesinlikle yetişkin bir ağaç olacak ve beklenen meyveleri verecektir. Onları bekleyeceksin."

 

Soyguncular bir kişiyi soyabilir ve soyabilir, tüm malını alabilir, ancak hiç kimse Tanrı'nın Kutsal Adını alamaz, bunun tekrarı için sadece bir tespih olması yeterlidir. Ancak tespihiniz olmasa bile sayarak, parmaklarınızı bükerek tekrar edebilirsiniz.

Bhagavata Purana'da [278-279;216] böyle bir hikaye. Bir fahişeye aşık olan genç brahman Ajamila, günahkar bir yola girdi. Bir sürü çocuk doğurdu, tüm servetini büyük bir aileyi beslemek için harcadı, içti ve Vedaların diğer birçok reçetesini ihlal etti, yasadışı para elde etme yöntemlerini kullandı. Yaşlandığında, en küçüğünün adı Narayana olan on oğlu oldu. Ölüm zamanı geldiğinde, Ajamila onu düşünmeye başladı ve yamadutalar Astral dünyadan ona yaklaştıklarında - Yama'nın hizmetkarları ya da ölümün yarı tanrısı - korku içinde yüksek sesle bağırdı: "Narayana! Narayana!" Karma'nın koruyucuları Ajamila'yı cehenneme götüremezdi çünkü. Ajamila'nın çağrısı üzerine, Rabb Vishnu'nun hizmetkarları olan Vishnudutalar yaklaştı. Yamadutalar şöyle dedi: "Bu adam cehenneme gitmeli, çünkü günahları sayısızdır!" Ancak Vishnudutalar, "Ama ölmeden önce Tanrı'nın adını söyledi" diyerek onların bunu yapmalarını engelledi. "Tanrı'yı değil, oğlunu aramak istedi!" - Yamadutas itiraz etti, - "Ama bu Tanrı'nın adı," dedi Vishnu'nun hizmetkarları ve Ajamila'yı Yamadutalardan dövdükten sonra, onu göksel arabalarla göksel gezegenlere götürdüler. Bunlar, Rab'bin Adının mucizevi özellikleridir ve Hindistan'da, bir kişi onu ölümden önce telaffuz ederse, cennette kalışının kısa olmasına rağmen, artık cehennem dünyalarına düşmeyeceğine inanılır. Örneğin Jawaharlal Nehru, ölümünden önce şöyle dedi: "OM Ram" - bunlar onun son sözleriydi.

Bununla birlikte, tüccarın, özellikle Tanrı'nın Adını unutmamak için, altı oğlun hepsini Rab'bin İsimlerinden biri olarak adlandırdığı başka bir hikaye var. Ve ölüm anında, Yamadutaların yaklaştığını hissederek yüksek sesle aramaya başladı ve gerçekten altı oğlunu da çağırdı. Ama son anda bütün oğulları bir arada gören tüccar korkmuş ve haykırmış: "Hepiniz buradasınız, ama dükkanda kim kaldı?" Böylece, ölmeden önce Allah'ın İsimlerini anma planı gerçekleşmedi. Bunun nedeni, elbette, kalan malzeme eklerinde yatmaktadır. HP Blavatsky [68] ve Hindistan'ın diğer araştırmacıları, sıradan Hinduların bile hayatları boyunca dünyevi bir şeye alışmaktan ya da güçlü bir şekilde bağlanmaktan çok korktuklarını iddia ettiler. Eski Hindistan'da, Kutsal Yazıların vahiylerine dayanan bütün bir ölüm bilimi bile vardı. Burada sadece bir Garuda Purana'yı hatırlamak yeterlidir, diğer shastraların - Yazhur Veda, Katha Upanishad , vb. kuruluşlarından bahsetmeye gerek yok .

Bu arada, özellikle Gaudiya Vaishnavalar (ISKCON) tarafından kabul edilenler olmak üzere bir dizi kutsal metin, Kutsal İsimlerin sistematik olarak tekrar edilmesinin, örneğin "Manu Kanunları"nda [126] açıklanan tövbe ritüellerini bile gerçekleştirdiğini belirtir. ] gereksiz . Bir bhakt yasa dışı bir şey yaparsa, o zaman kalbinde etkin olan Rab, ihmali derhal düzeltecek ve adalet yeniden tesis edilecektir [286, s. 80] . Bununla birlikte, Kutsal İsimlerin arındırıcı gücü umuduyla günahkar faaliyetlerde bulunmak kabul edilemez ve bu, Rab'bin [286;299;384] ağır suçlarından (aparadha) biridir .

Genel olarak, Kutsal İsimlerin uğurlu nitelikleri ve aşkın özellikleri hakkında çok ciltli bir eser yazılabilir ve bu nedenle burada kendimizi sadece en genel hükümlerle sınırlıyoruz.

Mantrik formüller teorisi, Kutsal İsimlerin numerolojik ve diğer birçok okült nitelikleri ile yakından bağlantılıdır. Örneğin, şu soru ortaya çıkabilir: İsa neden tam olarak İsa, Krishna Krishna'dır, vb.? Bilgi için çabalayan jnanik için bu İsimlerin ilahi vahiy gerçeğinin kendisi hala çok az şey söylüyor ve sadece bu tür harf veya hece kombinasyonlarının nedenini bilmek istiyor.

Kelimelerin sayılara uygunluğu, dillerin bölünmesinden önce bile korunmuştur ve gezegenin en eski dillerinde birçok benzerlik izlenebilir - Wattana (öncül, Vedik Sanskritçe'den daha eski), Sanskritçe'nin kendisi ve eski İbranice [ 17] . İsimlerin gizli anlamları arasındaki yazışmaların doğru benzerlerini deşifre etmek ve aramak, burada birçok çarpıklığı ve gerçek anlamların doğrudan gizlenmesini gösterir.

İbranice'de İsa, Joshua veya Yehoshua'ya benziyor. Bu, YESHUA-RA'dan veya Sanskritçe'de (Ishvara) "Tanrıların Kralı", "Rab"den başkası değildir.

Talmud ve Kabala'da Musa'nın göksel Başlatıcısı Metatron adıyla bilinir, ancak burada da bir çarpıtma vardır. Daha uygun bir yazım: MAETATRON ve hahamlar boşuna bu kelimenin etimolojisini aradılar: Sanskritçe'de çift bir kökü var - MATA, taban, Ana ve TAHH, Trana, Kurtarıcı ve Kurtuluş. Wattana, Sanskritçe ve İbranice - Ra ve Ma'nın iki ana harfinin birleşimi, RAMA ile sonuçlanır, yani sürekli merhamet, hayranlık, yüceltme, İlahi yaratma ... Tüm eski dillerde, Ma harfi 40 ve 40 sayısı ile ilişkilendirilmiştir. ... su ile, ana, temel ilke [17;230] . Kadim kök, ayrıca, SOPH, SOPHYa'yı (Tanrı'nın bilgeliği) Kabalistik AIN-SOPH veya ilkel "Bir Şey", Yaratılışın şafağında farklılaşmamış bir proto-madde ile bağladı. I-Sho (Tanrı-Adam, Kurtarıcı) ISHVA - Rabb ve Sanskritçe VISH-Va (evren) ile birleştirilir. Okuyucunun kendisi, Bölüm 1.3.2'deki tablolara dayanarak İsimlerin numerolojik özellikleri arasında birçok numerolojik paralellik ve benzer yönler bulabilir (yukarıya bakın). Ancak burada doğru yazımların ve anahtarların gizli olduğunu hatırlatmama izin verin, bu yüzden bu konuya ayrıntılı olarak girmeden ilgili okuyucuyu özel eserlere yönlendireceğiz - Saint-Yves d'Alveidre [17] ve Kabalistik kaynaklar [230; 64-66 .

Okültizm teorisinde [336;171;103-104] otantik**//** olarak kabul edilir. , eski Mısır geleneklerinden kaynaklanan [bkz. 76;352;352a;354], hiçbir zaman tam bilginin bir örneği olmamıştır . Avrupa okültizm ekolleri, bir miktar mürit ardıllık zincirine sahip olmakla birlikte, "Sefer Yetzirah", "Hanok Kitabı ve diğer incelemeler açıkça büyük önem taşıyan tüm konuları aydınlatmaya yetecek kadar yetkili kutsal metinlere sahip değildi. - Not. Yu.K. // / Tanrı'nın adı bilinmiyor ve O'nu tanıyan, tüm evrene hakim olabilir. "Adonai", "Tetragrammaton", "YudVavKhe" ve diğerleri, gerçek Adının yalnızca kaba benzerlikleridir. Buradaki gerçek anlam, uygulayıcının algısında ve kendini kontrol etme yeteneğinde Nedensel planın ve üzerindeki görünmez titreşimlerin seviyesine yükselebilmesi gerektiğidir. Ancak o zaman Tanrı'nın gizli İsimlerini bilecektir ve, gerçekten de, ruhsal ilerleme sürecinde, gelişiminde yarı-tanrı düzeyine ulaşacaktır!

Kutsal İsimler ve diğer nesneler, evrenin yedi Planının tamamında ve evrenin planlarının (Dünyalar, planlar) yarısında kendi yansımalarına sahiptir. Hepsi İyilik, Güzellik ve Uyumun sayısız yönleriyle bağlantılıdır. Ancak ayrıntılı numerolojik araştırma ve özellikle güç ve güç arayışı, ruhsal mükemmelliğin gerçek yolundan uzaklaştırabilir. Buradaki dönüşüm, entelektüel inşa ve araştırmadan ziyade inanç ve sistematik uygulama yoluyla daha iyi elde edilir. İkinci durumda, kişi, maneviyat üzerindeki tüm olumsuz etkileriyle birlikte, yavaş yavaş Kabalizm alemine kayabilir.

Gerçek alçakgönüllülük ve saf adanmışlık hizmeti için çabalama, görünmez Ruhsal Varlıkların (melekler ve baş melekler dahil!) Sihirli işlemlerin çoğu aynı materyalist aktiviteden başka bir şey değildir, tüm takip eden sonuçlarla birlikte - bağlanma ve ıstırap, ancak görünmez düzlemlerin alanına kadar uzanır. Ve bu nedenle, maddi nesnelere bağlılıktan kaynaklanan olağan ıstıraba, burada daha ince ve daha güçlü trans-fiziksel alanların katılımının neden olduğu karmik nitelikte yeni felaketler eklenir.

Tamamen Allah'a teslim olan kişi, O'ndan destek ve koruma görür. Bu, Kutsal Yazılarda birçok kez belirtilir. Örneğin, Rabb Krishna doğrudan doğruya tanıklık eder: "Yalnızca Benim üzerimde derin düşünerek Bana değişmez bir bağlılıkla tapınan insanlara, eksiklerini veririm ve zaten sahip olduklarını korurum" (9:22) [77] .

Kutsal İsimler doğal olarak ilahi söyleyenlerin kalplerinde manevi bilgi üretme yeteneğine sahiptir. Örneğin, güneş bulutlar tarafından gizlenmiş olabilir, ancak bulutlar dağılır dağılmaz tüm gücüyle parlayacaktır [384] .

[299;384;286-287;236] verildiği gibi Kutsal Ad'a karşı on çeşit suç listelenmelidir . Bu hakaretler, uygulayıcının yanlış zihinsel tutumlarıyla bağlantılıdır ve aşağıdaki yanlış eylemlerden oluşur:

1) kutsal kişiliklerin eleştirisi;

2) yarı tanrıları, Tanrının Yüce Şahsiyeti'nden (paganizmin yönlerinden biri - Yu.K.) bağımsız olarak ve Rab'bin Adını, imajını ve niteliklerini O'ndan bağımsız olarak anlamak;

3) Kutsal Adın gücünü ortaya çıkaran manevi Üstata itaatsizlik;

4) Kutsal Adı yücelten kutsal yazıların eleştirisi;

5) Kutsal İsimlerin mükemmelliklerinin ve İlâhî niteliklerinin tasavvur ve mübalağanın bir ürünü olarak tanınması;

6) Kutsal İsimlerin arındırıcı özelliklerine güvenerek günah işlemek;

7) Kutsal İsmin büyüklüğünü inanmayanlara açıklamak;

8) Kutsal İsimlerin zikredilmesini maddi dindar faaliyetlerle eşitlemek;

9) Rab'bin Kutsal İsimlerini söylerken dikkatsizlik;

10) Bedene ve onunla ilgili her şeye bağlılık nedeniyle Kutsal Ad'a sevgi geliştirmemek, hatta O'nun büyüklüğünü bilmek.

Yazar, bir şekilde inanan herhangi bir Hristiyan'ın yukarıdaki hükümlerin tümüne katılacağına inanmaktadır. Tabii ki, Krishna veya Shiva'nın isimleri, en hafif tabirle, şüphesiz onun şüpheci olmasına neden olacaktır. Ancak Hıristiyanların Yüce Rab'bin Adını hiçbir zaman bilmemesinin tesadüf olmadığını düşünmekte fayda var. Hiçbir zaman derin ezoterik bilgiye erişimleri olmadı ve Ezoterik Doktrinin [64;66;43] gösterdiği gibi, Yehova ismi aslında Tanrının Yüce Şahsiyeti değil, sadece Gezegensel Logoilerden biri anlamına gelir - Satürn'ün hükümdarı olan Satürn'ün hükümdarı. Aslında, Yahudi ulusunun gerçekten hamisiydi ve ne Kenanlılara, ne Samiriyelilere ne de başka birine yardım etmek istemiyordu. İsa, Yehova'nın Yüce Tanrı ile uyumsuzluğunu doğruladı: Ferisilere sert bir şekilde azarlaması - "Babamla gördüğümü söylüyorum; ama babanızla gördüğünüzü yapıyorsunuz ..." (Yuhanna 8: 37-47) - tanıklık ediyor buna en doğrudan şekilde.

Buna ek olarak, Hıristiyanlığın birçok yorumu , Yüce Tanrı'nın kişisel olmayan, yani doğası gereği kişisel olmayan doğası üzerinde ısrar eder. Ve bu, doğal olarak, Tanrı'nın Oğlu İsa Mesih ile ilgili olanlar dışında, Kutsal İsimlerin mucizevi özelliklerinin reddedilmesine yol açar.

Burada dünya dini öğretilerinde birçok kısıtlama bulunabilir - Yahudilik, İslam, vb. Bunların hepsi aynı zamanda manevi uygulamanın etkilerindeki kısıtlamaları da belirler, çünkü bu durumlarda Kutsal İsimlerin tekrarı artık böyle bir güce sahip değildir.

Bu etkileri herkes, hatta dünyada bile yaşayabilir. "Sıradan" günlük faaliyetlerle ilgili olarak, Tanrı'nın Kutsal İsimlerini zikretmekten aşağıdaki üç etki ortaya çıkar:

- yatıştırıcı bilinç, zihni aydınlatmak, böylece düşüncelerin son derece netleşmesi;

göreceli öneme sahip stresli durumlar ve çeşitli sıkıntılar hakkında en acil farkındalık ;

sistematik tekrarı sırasında başlangıçta anlaşılmaz ve önceden bilinmeyen "nektar benzeri" duyumların ortaya çıkması, böylece olağan eğlence ve zevk arama yolları yavaş yavaş çekiciliğini kaybeder.

Bu nedenle, sokaklarda yürüyen, Kutsal İsimleri zikreden "Krishnaitlerin" gösterisi, ilkel ajitasyon ve saflarına yeni destekçilerin katılması olarak değil, etkili bir ruhsal uygulama biçimi olarak görülmelidir. Harinama'ya (Kutsal İsimlerin zikredilmesi) katılanlar sadece ruhun çok yönlü gelişimini ve arınmasını deneyimlemekle kalmaz, aynı zamanda bu zamanda onlara katılan herkese böyle fırsatlar sunar!

Bu nedenle, modern zamanlarda bu hareketin gelişim tarihi hakkında da birkaç söz söylemek faydalı olacaktır. Bilindiği gibi Rabb Chaitanya Mahaprabhu (MS 1486 - 1534) [289;236;401] dünyaya Harinam'ı yayma görevini üstlendi. Bu görevin amacı, koşullanmış ruhlara Tanrı sevgisi bahşetmekti ve Rabb Caitanya, böyle bir sevgiyi aramayanları bile her türden insanı çekmek için birçok yöntem icat etti. Shri Chaitanya, ruhsal inisiyasyonu aldığı Gaya'dan döndüğünde, öğrencileri O'nu eski dilbilgisi öğretmeni olarak tanıyamadılar. Sahiplenildi, Yüce Rab'be olan sevgisiyle sarhoş oldu. Cümleleri sınıfta incelerken her harfi ve her Sanskritçe kelimeyi Krishna ile ilişkilendirdi. Ancak öğrencileri, Chaitanya'nın delirdiğini düşündüler. Zihinsel gerginliği gidermek için tasarlanmış özel bir yağ olan Vishnu balsamı ile başını meshederek O'nu kendine getirmeye çalıştılar. Sonunda Shri Chaitanya'ya sordular, "Her şeyin Krishna olduğunu söylüyorsunuz ve yapmamız gereken tek şey O'nun İsimlerini sürekli zikretmek. Bunu nasıl yapmalıyız?" Ve onların sorularına yanıt olarak Rabb Caitanya dışarı çıktı ve ilahiyi söylemeye başladı:

haraye isim krishna yadavaya isim

yadavaya madhavaya kesavaya isim...

Rabb Krishna'nın isimlerini ve sıfatlarını zikrederek ellerini çırptı, böylece sonunda insanların O'nun eylemlerini tekrarladığı büyük bir kalabalık toplandı ... Bunlar Rabb Chaitanya'nın Yüce Tanrı'nın ("yadavaya" - Yadava ailesinden gelen "madhavaya" - en tatlısı ...), Vaishnava geleneğinde kesin olarak korunmuştur, çünkü en büyük yetkili ustaların - Narottama das Thakura ve diğer acharyaların şarkılarına girerek ölümsüzleştirildiler [ 236].

O zamandan beri - Bengal'de 15. yüzyılın başından itibaren - Kutsal İsimlerin zikredilmesiyle sokaklarda yapılan geçit töreni sadece "yasallaştırılmadı", aynı zamanda Hindistan'ın diğer bölgelerine ve 20. yüzyılda daha fazla yayıldı. Batı ülkelerine - ABD ve Avrupa'ya yayılan Srila Prabhupada Swami Bhaktivedanta'nın (1896 - 1977) aydınlanma misyonuna.

20. yüzyılın çılgın koşullarında nama-sadhana (yani yalnızca Kutsal İsimlerin tekrarı ve anlaşılmasına dayanan manevi Yol) uygulaması, örneğin klasik meditasyonlar ve Hatha yoga ile karşılaştırıldığında en güvenli olanıdır. egzersizler. Bhagavan Sathya Sai Baba, risalelerinde bundan bir kereden fazla bahseder [78-79; 81].  

"Rama-nama-tharakam / Bhakti-mukti-dayakam" - "Rama'nın kutsal adını zikretmek, Tanrı sevgisini ve Kurtuluşu verir." Bunlar, nama sadhana uygulamasının tüm temel olumlu niteliklerini mükemmel bir şekilde özetleyen bhajanlardan birinin sözleridir .

Belki de Teosofistler kaşlarını çatmaya ve "egzoterik dinler"e karşı bazı argümanlar sunmaya başlayacaklardır. O zaman iki tamamen "ezoterik" an not edilmelidir. Bunlardan ilki hakkında bir kereden fazla konuştuk - sankirtana ve Kutsal Sözün diğer (bireysel ve özellikle grup) zikri, sübtil alanların bitişik alanlarında - aşkın formlar veya figürler - ışıltılı görüntülere yol açar. Bunlar, çok çeşitli "yeterlilik" seviyelerindeki kahinler tarafından bağımsız olarak bir kereden fazla kesinlikle kaydedildi. Ayrıca okült düzenlilik, toplanan insan sayısının ürettiği mistik etkinin üstel ilişkisidir. Yani: örneğin bhajanlarda bulunan insan sayısında iki kat artış, mistik etkide üç, dört veya daha fazla "artış" sağlar. [bkz. 171] !!! Aynı zamanda, niceliksel değişiklikler de niteliksel etkilere yol açabilir ve tüm insanların düşünceleri safsa ve Rab'be olan özlem tek yönlü ve güçlüyse, İlahi Gücün tüm grup üzerinde gerçek bir akışı vardır. Bu son derece ilginç fenomenler biraz sonra - Bölüm 5'te (bkz.) açıklanacaktır.

                5. MANTRA VE DUALARIN GÜCÜ  

Yukarıda mantrik formüllerin anlamı ve özü hakkında defalarca konuşmamıza rağmen, mantraların gücü ayrı bir konudur. Çünkü aslında iki özdeş olmayan ana ayrılır:

- Sesin gücü veya ses dalgalarının ürettiği efektler;

- uygun mantrik formüllerin gücü, mantraların ve duaların ağırlıklı olarak psikolinguistik bakış açısındaki etkinliği.

Bu iki yön aynı değildir, ancak birbiriyle bağlantılıdır, çünkü mantraları ve duaları tekrar etme uygulaması, bu tür çalışmaların özel bir durumu olan hem işi Ses ile hem de bu Sesin içinde bulunduğu gerçek anlamsal (anlamsal) formları veya yapıları birleştirir.

İlk bakışta ve deneyimsiz bir kişi için gerçekten öyle görünüyor, mantrik formüllerin kendi güçleri vardır ve kişinin yalnızca bazı gizli mistik ifadeleri telaffuz etmesi gerekir, çünkü sihir harekete geçecek ve bir mucize gerçekleşecektir. Bu alandaki bu tür yanlış anlamalar ve birçok batıl inanç, "mucizevi tedaviler" gerçekleştirmek, fakir fenomenleri üretmek vb. için bazen gülünç olan birçok girişime yol açmıştır. Örneğin, bir kağıda alışılmadık şekillerde yazılan ABRACADABRA kelimesinin, onu takan kişiyi her türlü hastalıktan tamamen koruyacak bir muska olarak kullanılması gerektiğini düşünen budalalar gerçekten de düşünebilir. Şimdiye kadar, çeşitli koleksiyonlarda yayınlanan her türlü "köy büyüsü" komploları, siğilleri yardımlarıyla azaltmak, bir komşuyu veya bir aşk rakibini şımartmak için gülünç girişimlerde bol miktarda okuyucu hasadı yapıyor , çünkü batıl inançlar ve ahlaksızlıklar yok. zamanla kaybolur.

Öte yandan, mantrik formüllerin kullanımıyla ilgili gerçekten gerçekleşen ve görgü tanıkları tarafından belgelenen şaşırtıcı fenomenleri biliyoruz. Ayrıca, şüphecilerin dediği gibi, kısmen "yetersiz kanıt" nedeniyle bazılarının varlığına inanmak hala zor.

Örneğin, Atlantis zamanında, birinin kullanımı yüz bininci orduyu yok edip bir avuç atoma dönüştürebilecek özel "mantrik silahlar" olduğuna inanmak zor [64-65] . Dahası, Mahabharata zamanında Kurukshetra savaşında, hem Pandavalar hem de Kauravalar, tıpkı bir güdümlü hava savunma füzesinin bugün sınırı ihlal eden bir uçağı araması gibi, özel kurbanlarını bulan mantra yazımlı oklar kullandılar. . Bu tür oklar, bir mıknatıs gibi, bu ünlü kişiyi çekti ve engelleri aşmak zorunda kalsalar bile onu buldular [279] . Şimdi bize fantezinin eşiğinde görünüyor!

Böyle inanılmaz örneklerden biri, 20. yüzyılda beklenmedik bir şekilde tam onay aldı [bkz. 94, s. 85] :

"İncil'deki koç boynuzunun Eriha'nın duvarları etrafında dolaşırken üflendiği hikayesi ezoterikçilerin gözünde hiç de anlamsız değildir. Bazı durumlarda, dünya kibirli bir inançsızlıkla gülümsemeden benzer şeyler oldu. Birkaç yıl önce / yani 1912'den önce - Yu.K. / Bir grup müzisyen eski bir kalenin çok sağlam duvarlarının yakınındaki bir bahçede prova yapıyorlardı.Müzikte belli bir noktada çok uzun ve delici bir ses duyuldu.Bu nota duyulduğunda, kalenin duvarları bir anda yıkıldı.Müzisyenler duvarların kilit notası olan bir nota çaldılar ve duvarları yok edecek kadar uzundu."

Çok eski zamanlardan beri, doğal güçleri kontrol etmek için Sesleri kullanma olasılıkları biliniyordu. Böylece, şamanlar tarafından yağmur çağrısı yapıldığını biliyoruz ve eski Almanların [322] kabile rahiplerinin de benzer işlevleri vardı . Amerikan Kızılderililerinin yağmuru ve rüzgarı kontrol etmek için ayrıntılı bir ses ritüeli vardı [300] . Seslerin çoklu yansımalarından oluşan bir sistem kullanarak ve bunları uzayda belirli noktalara odaklayarak, Asya çöllerindeki bazı lamalar, yüzlerce kilometre uzaklıktan bile insanların olaylarını ve konuşmalarını duyabilir [258] .

Yukarıda bahsedilen Büyük Ekber zamanının ünlü Hintli müzisyeni Tan-Sen (bkz. bölüm 1.3.4), şarkı söyleme gücüyle yangınları söndürebilirdi. Bütün bu fenomenler Batı bilimi tarafından ancak 20. yüzyılın başında incelenmeye başlandı. Örneğin, 1926'da New York'ta bir grup itfaiyecinin önünde ton titreşiminin etkisini gösteren Kaliforniyalı fizikçi Charles Kellogg'un deneyleri bilinmektedir. "Alüminyum akort çatalı sayesinde, büyütülmüş bir keman yayı gibi hızla bir yay çekildi. Yoğun bir radyo sinyaline benzeyen bir gıcırtı duyuldu. Aynı anda, iki fit yüksekliğinde (1 fit \u003d 30.48 cm) sarı bir gaz alevi , boş bir cam tüpün içinde dans ediyor, altı inç (1 inç = 2.5 cm)'ye düştü ve tıslayan bir mavi ışığa dönüştü. Başka bir deneme, başka bir titreşim sesi ve alev söndü." [300, s.78] .

Bu tür fenomenlerin bilimsel çalışmaları, mantrik formülleri kullanmanın formlarında, yöntemlerinde ve belirli yollarında (veya daha doğrusu, daha önce kaybedilen bilgiyi geri getirme) birçok kalıbı keşfetmeyi mümkün kılacaktır. Ancak her durumda, tüm bunların fiziksel fenomenler olduğunun ve başka bir şey olmadığının farkında olunmalıdır.

Ancak bu bilginin değeri, insanların ağzından çıkan Seslerle ve dolayısıyla bir kişinin gizli imkânlarıyla uğraşıyorsak kat kat artar.

Hint fakirliği "cephanesinde", HP tarafından yeniden anlatılan bir hikayede anlatılan olağanüstü bir yeteneğe sahiptir. onun ellerinde. Sopayı eline alır almaz bir yöne doğru uzar ve kelimenin tam anlamıyla ona yapışan kişiyi sürükler, tıpkı bir köpeğin bazen sahibini tasmayla sürüklemesi gibi. "Büyülü" çubuğun peşinden koşan kalabalık, ikincisi bir ağacın altına sıkışana kadar koşar. Basit kazılar orada gizli hazineleri ortaya çıkarır. Polis, elbette, bu rastgele "suçluyu" tutuklar ve mantra ile "büyülenmiş" sopayla öne doğru sürüklenen kişinin masumiyetini kanıtlamak için büyük çaba sarf eder.

Origen, "Celsus'a Karşı" adlı incelemesinde, Hintli Brahminlerin her zaman belirli kelimeleri telaffuz ederek gerçekleştirdikleri mucizevi şifalarıyla ünlü olduklarını yazıyor. Leonard de Vere 16. yüzyılda şöyle yazdı: "Belli bir özdeyişi bir kez söyledikten sonra - büyüler, kırmızı sıcak kömürlerin üzerinde ve toprağa dikilmiş bıçakların uçlarında çıplak ayakla yürüyen ve böyle bir ayak parmağı haline gelen insanlar da var. ağır bir adamı ya da önemli bir ağırlığı olan herhangi bir yükü havaya kaldırırlar. Ayrıca vahşi atları ve en öfkeli boğaları tek bir kelimeyle evcilleştirirler." [alıntı: 62, s. 560] . Daha fazla EP Blavatsky, Cizvit tarikatının kardeşlerinin, katı itaat ve duaların bir sonucu olarak ortaya çıkan özel mucizeleri hakkında rapor veriyor**. //**Dipnot: Cizvit keşişlerin pratiğinde, Ignatius Loyola'nın kendisi tarafından geliştirilen özel meditasyon egzersizleri olduğu özellikle belirtilmelidir [bkz. 410] . -- Not Yu.K. [ayrıca bkz. 300] .

En önemli ve ilginç olanın , insan bilincinin niteliğindeki bir değişiklikle, yani ruhun dönüşümü ve ruhsal yeteneklerinin gelişimi ile ilişkili olan Ses fenomenlerinin bilimsel çalışması olduğu açıktır. Modern terim - psikolinguoakustik yapılar [124] - burada bu tür fenomenlerle ilişkili bilimsel disiplinlerin çeşitliliğini iyi yansıtmaktadır. Bir kerede - 20'lerde. yüzyılımızın - mahatma Dzhual Khul [49;51-52] deneysel psikolojide yeni araştırma alanlarının ortaya çıkacağını öngördü. Şimdi, tüm dünya dinlerinin azizleri olan Hristiyan çilecileri ve Budist çilecileri tarafından gösterilen mistik fenomenlerin ve yeteneklerin incelenmesiyle ilgili bir dizi veya bireysel çalışma katmanı vardır [örn. 102; 105-107; 91; 233; 390; 407] .

Tanrı'nın anlaşılmaz iradesinin varlığının kabulü, tezahür eden Ses fenomenlerinin bilimsel incelemesiyle çelişmez: diyalektik materyalizm bile, göreceli gerçeğin Mutlak'a indirgenemezliğini kabul eder. Ancak her durumda, tüm bilimsel sınıflandırmalar, deneyler ve çalışmalar yalnızca gerçek gerçekliğin modelleri , mantıksal zeka ve dünyevi konuşma açısından yaklaşımlar olacaktır. Bu temel bir noktadır.

Mantro okuma ve duanın etkileriyle ilgili çok çeşitli fenomenler vardır. Onları bir şekilde sistematize etmek oldukça zordur ve bu, burada üzerinde durmadığımız ayrı bir görevdir. Ancak mistik pratiğin bilimsel çalışmaları için de değerli olan olası etkilerinin aralığını en azından bir şekilde değerlendirmemize izin verecek bir dizi başka örnek vermeye değer.

“Hyouen Tsang, Buda'nın gölgesine boyun eğmek istediğinde, “profesyonel sihirbazların” yardımına değil, kendi ruhunun çağrı gücünün gücüne, dua, inanç ve tefekkür gücüne başvurdu. Söylentilere göre bazen bu mucizenin gerçekleştiği mağaranın yakınında her şey karanlık ve kasvetliydi. Hyouen Tsang içeri girdi ve dua etmeye başladı. Yüzlerce secde yaptı, fakat hiçbir şey işitmedi ve görmedi. Sonra kendini çok günahkâr olarak kabul ederek umutsuzluktan acı acı ağladı. Ama umudunu kaybetmeye yakınken, doğu duvarında zayıf bir ışık fark etti, ama kayboldu. Bu sefer umut dolu olarak yeniden duaya başladı ve tekrar parlayan ve tekrar sönen ışığı gördü. Bundan sonra, "Onurlu Çağ"ın gölgesini görme sevincine en sonunda katılana kadar mağaradan ayrılmayacağına dair ciddi bir yemin etti. "ışıkla doldu ve Buda'nın beyaz parlayan gölgesi, görkemli bir şekilde duvarda asılı kaldı, sanki aniden dağılmış bulutlar hemen "Işık Dağı" nın harika bir görüntüsünü ortaya çıkardı. Göz kamaştırıcı bir ışık ilahinin özelliklerini aydınlattı. Hyouen Tsang divayı seyrederken kendini kaybetti ve gözlerini görkemli ve eşsiz manzaradan alamadı." [66, s.32] .

Bu bölümle bağlantılı olarak, Tanrı'nın Annesinin - Meryem Ana'nın - Ortodoks münzevilere birkaç kez göründüğünü hatırlayın: 19. yüzyılda Sarov'un Aziz Seraphim'i ve daha önce Radonezh Aziz Sergius'u - 14. yüzyılda [23 ; 25; 159] .

Tüm bu vakaların bir yanılsama mı, "zihinsel olanın yaşamsal olana inişi (maddileşmesi)" ( Sri Aurobindo'nun terimleriyle [bkz . Materyalist düşünceli bilginler ve sadece şüpheciler, Rab'bin ve O'nun adanmışlarının bu tür görünümlerini benzer bir halüsinasyon türü olarak adlandıracaklardır .

Ama ilk olarak, Rab'bin saf adanmışlarına O'nun özel merhameti olarak görünmesi gerçeği, Bhagavata Purana'da [bkz. 279-283] bir kereden fazla belirtilir .

İkincisi, insanüstü bir gelişme düzeyine ulaşmış olan Rab'bin, yarı tanrıların ve adanmışların gerçek görünümlerini kendi zihinsel görüntülerinin yanıltıcı cisimleşmelerinden ayırt etmeyi mümkün kılan bir dizi küçük ikincil işaret vardır (ilkeye göre - " görmek istediğini görürsün") veya şeytani astral varlıkların hilelerinden. Manevi bilginin bu bölümü, 19. yüzyılın Ortodoks bir azizi tarafından ayrıntılı olarak analiz edildi. Ignati Brianchaninov [72-73] . Gerçek olaylara her zaman şaşırtıcı bir lütfun ani etkisi eşlik eder, havada aniden bir koku duyulur; ortaya çıkışın kendisinden önce, "gökler açılıyor gibi görünüyor", yani fenomen her zaman belirli bir kanalın oluşumundan önce gelir - farklı maddesellik dünyalarını birbirine bağlayan ve tarif edilemez parlaklık Işığının patladığı "huni". Şeytani varlıklar, kendilerini İsa Mesih veya başka biri olarak adlandırarak parlayan Ruhlar şeklinde de tezahür edebilirler. Ancak acemi bir münzeviyi kandıran "şeytanların" görünümüne nektar benzeri zarafet duyumları eşlik etmez; aksine, ortaya çıkmalarından hemen önce, genellikle bir tür rahatsızlık veya belirsizlik, "utanç" hissi vardır. Ayrıca, bir kişi Rab'bin veya İsa Duasını okursa (en azından Ortodokslukta), korku içinde kaybolurlar, genellikle havayı belirli bir kükürtlü veya dumanlı kokuyla doldururlar, pis koku**// ** Öz - bir peri masalı değil. Bu tür olaylar da meydana gelir: şeytani Elementalleri çağırmak için bazı sihirli işlemler sırasında; Elemental'in gerçekleştiği şeytani toplantılarda ("cadı meclisi"); kötü Özler tarafından özellikle şiddetli saldırı vakalarında, genellikle - bir kara büyücünün "ucunda" [bkz. 338;105-106;171]. Gerçek şu ki, bilim adamlarının genellikle bu tür prosedürlere davet edilmemesi gerçeğini suçlamak değil. - Not. Yu.K. ///

Ne yazık ki, Rusya'nın korkunç ve nispeten yeni gerçekliği ile ilişkili olan duanın mucizevi gücüne bir örnek vermeye değer. Bu hikaye Stalinist kamplardan birinde gerçekleşti. Yeni gelenlerden biri, 58. maddeden hüküm giyen 20 yaşındaki öğrenci Aleksey, suçlular tarafından tamamen soyuldu ve dayaktan ölümle tehdit edildi. Gulag'ın bir başka kurbanı olan Peder Arseniy, onun için ayağa kalkar. "Dövüşe kışkırtmak" için yapılan sahte bir ihbara göre, kamp başkanı onları 2 gün boyunca aç ve susuz bir ceza hücresine, ısıtmasız küçük bir eve koyuyor ve bu - 30 derecelik don koşullarında, aslında ölüm anlamına geliyor. iki veya üç saat içinde donmaktan. Ceza hücresinde dönülecek yer yok, tabii ki ısınma yok, bu yüzden nefes almak bile zor. Yorgun mahkumlar kesin ölümlerini hissediyorlar. Peder Arseniy dua ediyor. Alexey, Komsomol ateist yetiştirilmesiyle, duaları işiterek, rahibin delirdiğine inanıyor . Ancak, acı soğuk tüm duyuları keskinleştirdiği için, Peder Arseny'nin duaları iyi duyulur ve açıkça anlaşılır. Dua sözleri Alexei'ye bir sersemlik ve yaklaşan ölümün bilinciyle ulaşır. Bu sözler ruhunu sükûnetle sardı, onu yüreğinin ürpertici korkusundan uzaklaştırdı. Ceza hücresinin, soğuğun, vücudun uyuşukluğunun, dayakların verdiği acının ve korkunun ortadan kalktığı an geldi. Peder Arseniy'nin sesi ceza hücresini doldurdu.

Ceza hücresi ayrıldı, ay ışığı şeridi kayboldu, hafifti, ışık parlak bir şekilde yandı ve parlak beyaz giysiler giymiş Peder Arseny, ellerini yukarı kaldırarak yüksek sesle dua etti.

Hakkında giysiler. Arseniy tam olarak Alexey'nin kilisedeki rahip üzerinde gördüğü şeylerdi ... Kaygı, ıstırap gitmişti, bu kelimelerle birleşme, onları tanıma, ömür boyu hatırlama arzusu vardı.

Ceza hücresi yoktu, kilise vardı. Ama buraya nasıl geldiler ve neden burada, yanlarında başka biri var? Alexei, iki kişinin daha yardım ettiğini görünce şaşırdı ve bu ikisi de pırıl pırıl giysiler içindeydi ve anlaşılmaz bir beyaz ışıkla yanıyordu. Alexey bu insanların yüzlerini görmedi ama güzel olduklarını hissetti.

Dua, Alexei'nin bütün varlığını doldurdu, kalktı, Fr.'nin arkasında durdu. Arseniy ve dua etmeye başladı... Tanrı'nın var olduğu, O'nun şimdi onlarla birlikte olduğu duygusu Alexei'ye geldi ve hissetti, Tanrı'yı ruhuyla gördü ve bu ikisi O'nun hizmetkarlarıydı, O'nun tarafından Fr.'ye yardım etmek için gönderildi. Arseni.

Bazen her ikisinin de çoktan öldüğü ya da ölmekte olduğu düşüncesi geldi ve şimdi çılgınlardı, ama Fr. Arseny ve varlığı gerçeğe döndü. Ne kadar zaman geçti, Alexei bilmiyordu... Sakindi, sıcaktı ve aniden bir yerden annesi geldi ve bir yıl önce olduğu gibi onu sıcak bir şeyle örttü. Eller başını sıktı ve o onu göğsüne bastırdı... Anne cevap verdi: "Alyoshenka! Seni aldıklarında ben de Tanrı'yı buldum ve bu bana yaşama gücü verdi." ...

{İki gün sonra} oh. Arseniy ve Aleksey ceza hücresinden ayrıldı... Ayrılırken Aleksey gelenler arasında çıkan tartışmayı duydu..: “İnanılmaz! büyük bela." ...

Alexey ceza hücresinden sonra yeniden doğdu, Fr.'ye bağlandı. Arseny ve kışladaki tüm inananlar, Tanrı ve Ortodoks hizmetleri hakkında sorular sordu. "** // ** Dipnot: Anonim. - Peder Arseny. - Malzemelerden bir seçki: Science and Religion, 1992, N 8, s. 10- 13. ///

Bu hikaye gerçek mi yoksa sözde "kamp folkloru"na mı ait? Tabii ki gerçek! Bir uzman, hikayede, örneğin, yukarıda açıklanan mağarada Buda'nın vizyonunun hikayesiyle, farklı nitelikteki birçok vakayla karşılaştırılabilir olan birkaç ayrıntıyı hemen fark edecektir: duvarlar kayboluyor, doğaüstü beyaz bir ışık beliriyor, yeni " insanlar" pırıl pırıl beyaz giysiler içinde... "Benzer halüsinasyonlar!" diyor umutsuz şüpheci. Ancak okültist, tüm hikayeye hemen teorik bir temel getirebilir. Gerçekten de, burada son betimlemede ne var?

--

Bu tipik bir durumdur:

- Astral düzleme bilincin çıkışı. "Yaşam ipliği" veya gümüş ip (Sutratma) yoğun bedenden kopmadığı için, bilinç nispeten kolayca Fiziksel Plana dönebilir ve kişi dönüşümlü olarak kendini burada, sonra "orada" hissedebilir;

- iki bilinmeyen "beyaz giysili", ceza hücresinin dünya düzeyinde yansıtılmasında olağandışı bir ayin gerçekleştirmesine izin veren planların yakınsaması; dua eden konsantrasyonun gücü Fr. Arsenia, Fiziksel Dünyadan Astral Plana bir tür "koridor" yarattı; mesafe - dünyevi anlayışında - basitçe ortadan kalktı ve tüm doğaçlama hizmet, bu arada, varlığı D. Andreev tarafından "Dünyanın Gülü" nde defalarca bahsedilen Cennetsel Rusya'nın aşkın kiliselerinden birinde gerçekleşti. " [18].

Bunun yalnızca genel bir şema veya okült bir "model" olduğunu not ediyorum ... İnanmayan şüpheciler, Prens S. Obolensky'nin Joan of Arc, onun Sesleri ve Hıristiyanlar arasındaki meleklerin vizyonları hakkındaki kitabından alıntılar okuyabilir** //** Dipnot: 1992 /// tarihli "Science and Religion" dergisinin 3, 6-7, 8, 11 ve 12. sayılarına bakın ve bu materyallerde birçok eşleşen ayrıntı bulacaksınız.

Dua pratiğiyle ilişkili başka birçok mucizevi etki de vardır: Ortodoks bir gezgin gece ormanda iki tecrübeli kurt tarafından saldırıya uğrar, bir tespih çıkarır (üzerinde sürekli İsa Duasını okurdu) ve onu kurtlardan fırçalamaya başlar. . Kurtlar korkmuş kaçarlar [23] . 17. yüzyıl Katolik azizi Joseph da Cupertino, dua eden bir tefekkür vecdinde , 16. yüzyılın İspanyol azizi gibi tavana uçtu (yani havaya yükseldi). Avilalı Teresa [300;200] . Nispeten modern zamanlarda, Vigilance'ın Ortodoks takipçileri tarafından birçok mucize gerçekleştirilebilirdi [bkz. 26-27] .

Ancak bu vakalar, mistikler, münzeviler ve münzeviler tarafından sergilenen diğer birçok olağanüstü etkinin sadece küçük bir kısmıdır. Ve doğal olarak, soru ortaya çıkıyor - paranormal olaylara neden olabilecek sadece dua uygulaması mı? - Tabii ki değil! Ama bize Rab'be dua etmeden başarısını elde edecek en az bir çileci veya "basitçe" ruhsal olarak gelişmiş bir kişi gösterin! Çünkü dua, tespihli veya tespihsiz formüllerin tekrarlanmasından çok, daha genel ve derin bir ruh halidir! [199;72-73] .

Genel olarak, mantraların ve duaların tekrarı ile ilgili tüm etkiler aşağıdaki basit şema şeklinde gösterilebilir:

____________________________

| Mantrik formül |

| ya da dua |

|__________ |

Niteliklerin Etkisi | | yönlü etki

ses titreşimi | | ilgili kişinin iradesi

| |

__________ \/___ \/____________

| Uyanış yüksek spo- |

| ilgili kişinin bilgisi | ETKİ 1

|________ |

|

|

______________\/________________

| Olağanüstü yetenekler |

|______________________________ | ETKİ 2

ETKİ 1 - uygulayıcının bilinç durumundaki değişiklikler ve daha yüksek ruhsal yeteneklerinin uyanması - yukarıdaki şemadan görülebilir ki, hem Sesin gerçek etkileri hem de konsantre iradenin bir sonucu olarak elde edilir. öğrencinin, mantra bir tür "biçim" olarak hareket ettiği zaman, "onun enerjisi güçtür. Ancak ETKİ 2, mantraların (duaların) kendisinden çok ETKİ 1 ile ilgilidir; ve diğer tür uygulamaların baskınlığı ile elde edilen olağanüstü güçlerin sayısız örneğini görebiliriz: Bhakti ve Karma yogada soyut meditasyon yoluyla Tanrı'ya adanmış hizmet veya bazen sadece sık sık felsefi yansıma.

Ancak bu noktaların tümü ayrı ayrı mevcut değildir; Bilimsel doğrulukla doğru bir şekilde kurulmuş ve kanıtlanmış bir ruhsal uygulama, Sound ile çalışmanın birçok nitel ve nicel yönünü bütünleştirir. Mantraları ve duaları kullanan meditasyon uygulamasının bu bütünleştirici yönleri Budizm'de ayrıntılı olarak incelenmiştir. Yukarıda gösterilen şemayı dikkate alarak, Lama Govinda'nın [178, s.209-211] sözlerini aktaracağız :

"büyücülüklerinde" mükemmelliğe (Sid. Siddhi ) ulaşmış olanlara ait değildirler... kendi büyülü doğalarının gücüyle çalışırlar, ancak yalnızca onları tamamen içine alan zihin sayesinde ve onun aracılığıyla çalışırlar. Kendi başlarına herhangi bir enerji depoları yoktur, yalnızca yanlarında zaten var olan güçleri yoğunlaştırmak için bir araçtırlar. Yani bir büyüteç kendi içinde ısı içermez, güneş ışınlarını yoğunlaştırır ve saçılan enerjiyi yoğun bir ısı akışına dönüştürür. Bu yüzden mantra ve büyücülük bilgisini karıştıran kişi, bu durumda bir vahşiden çok farklı değildir... Bu deneyim ancak yetkin bir Guru'nun rehberliğinde elde edilebilir (ki bu, Yaşayan bir gelenek) bitmeyen bir uygulama sırasında. Mantra böyle bir eğitim temelinde kullanılırsa, inisiyede gerekli tüm dernekler ve birikmiş güçler ortaya çıkar ve bu atmosferi ve bu mantranın amacına ulaşmak için gerekli olan gücü yaratır. Deneyimsizler, en ufak bir sonuç olmadan istedikleri kadar mırıldanabilirler. Bu nedenle mantralar, kitaplarda binlerce kez tekrar edilseler bile, ne sırlarını ne de değerlerini kaybetmezler... Bir müridin sahip olması gereken nitelikler şunlardır: Guru'ya içten güven, O'nun idealine tam bağlılık. temsil eder ve manevi olan her şeye derin saygı gösterir. Ve özel nitelikler: Kutsal yazıların veya geleneğin ana noktaları hakkında derin bilgi ve Guru'nun rehberliğinde kutsal öğretilerin incelenmesi ve uygulanması için belirli bir yaşam yılını adamaya istekli olmak.

Biraz daha yüksek [178, s.209] başka bir önemli açıklama bulabiliriz: "Mantraların etkililiği telaffuzlarının doğruluğuna bağlıysa**//** mantrayı olabildiğince temiz telaffuz etmeye çalışın. bu durumda yararlı etkilerin giderek artması durumunda.Böylece tamamen farklı okullar öğretir [bkz . çünkü Karlar Ülkesinde Sanskritçe'nin fonetiklerine göre değil, Tibet dilinin fonetik kurallarına göre telaffuz edilirler (örneğin, OM MANI PADME HUM yerine, Tibetliler OM MANI PEME HUM'u telaffuz eder).

Lama Anagarika-Govinda'nın son sözüyle ilgili olarak, ISKCON - Chaitanya-Chandra Das'daki adanmışlardan biri tarafından derslerinde defalarca dile getirilen yakın bir örnek daha verebiliriz. Örneğin, Çince'de "r" yoktur, bu da Çinlileri Hare Krishna mantrası konusunda zor durumda bırakmaktadır. Ama onu "Hale Klisna Hale Klisna ..." gibi çarpıtarak bile, Rabb Krishna'nın adanmışlarında yavaş yavaş gelişen olumlu niteliklerin çoğu, Çinli vaftiz kardeşler oldukça açık bir şekilde kazanıyor.

Burada, Krishna Bilinci Derneği'nin (ISKCON) uygulamasını ve onun altında yatan Vedik ilkeleri analiz ediyoruz [bakınız 289; 277-283; 294-295], önemli ve temel bir konuma geliyoruz. Bu bölümde söylenen her şey, yalnızca ilk olarak kutsal bir adın (Tanrı) olmadığı mantralar ve dualar için ve ikinci olarak da bijamantra içermeyen formüller için tamamen doğrudur. Yukarıda - bölüm 1.1.1 ve 2. bölümün malzemelerinde - bija mantraların Vaikhari-Brahman düzeyinde formüllerin "kıvrımları" olduğunu belirtmiştik. Doğal olarak, her şeyden önce AUM (OM) dahil olmak üzere bu tür "kıvrımlar", Kozmos'un görünür dünyamızdan ve içindeki sıradan ses dalgalarından çok daha yüksek olan seviye-katmanlarından içsel bir manevi potansiyel taşır. İnsanlık tarihindeki tüm Avatarların Kutsal İsimleri aynı özelliğe sahiptir ve Vedik bilimin tezi - "Tanrı'nın Adı ve Rab'bin Kendisi birdir" [bkz. 277-293; 384; 299; 300; 265] birçok gizli gerekçeye sahiptir: numerolojik, makro ve mikro kozmik gizli bağlantılar sistemindeki yazışmalar vb. "Rama-nama-tharakam / Bhakti-mukti dayakam" ("Sadece Rama'nın adı Rab'be Sevgi ve Kurtuluş getirir").

Rab'bin adı her şeye kadirdir ve eğer bir mantrada (duada) yer alıyorsa, o zaman Tanrı'nın Kendisi onda mevcuttur ve bu nedenle mantranın kendi gücünün yokluğundan söz edilemez. Havariler İsa adına insanlardan şeytanları kovabildiyse [bkz. 72-73;317;23], o zaman duanın (mantra) kendi gücünün olmadığı nasıl söylenebilir [bkz. 177-178]? Dua veya mantra, inanmayan için ölü ve inanan için her şeye gücü yetendir! Ve okült ve bireysel dini eserler teorisine aşinalık [17; 348-349; 308-309; 317; 211; 230-231; 103-104; 351], bu inanç için her türlü neden olduğunu gösterir!

P. Sedir [314] , Hindu rishilerinin (münafıklar, bilgeler) mantra metinlerinde kasten hatalar yaptıklarına, böylece cahillerin veya cahillerin ağzında mantraların tekrar edilmesinin etkilerinin önemsiz hale geldiğine tanıklık eder. Toplamda, mantraların eylemini "enerjisizleştirme" veya "felce uğratma" gibi 50 yöntem vardır; Bunlardan en önemli dördü şu şekildedir:

(1) başında, ortasında veya sonunda bir hava hecesi ("ya") içeren veya bir çift harf (örneğin "kma") veya 3,4,5 sesli harf içeren kesintiye uğramış bir mantra (çinna) { üst üste};

(2) art arda iki kez dünya hecesini ("ta") içeren gecikmiş bir mantra (ruddha);

(3) tek bir Maya ("ve") hecesi, tek bir Shri (Shrim) hecesi veya AUM'a içermeyen güçsüz bir mantra (shaktih-ina);

(4) benimle başlayan ve anuswara {yumuşak "h"} ile biten boğulmuş bir mantra (badh-ira).

Ancak bu hataları düzeltmenin 10 yolu (dada-samskara) vardır, yani mantrik formüllerin etkinliğini önemli ölçüde artırır:

1) doğum ( jan-ana ) - mantranın harflerini bölün, bu amaç için önceden çizilmiş belirli bir şemaya göre dağıtın ve iradeyi bu şema üzerinde yoğunlaştırın; bu eylem mantraya büyük enerji verir;

2) yeniden doğuş ( jiv-ana ) - mantranın başında ve sonunda kutsal heceyi telaffuz edin;

3) dövme ( tad-ana ) - huş ağacı yaprağına bir mantra yazın ve bir süre irade üzerinde yoğunlaştıktan sonra, manyetik geçişler ve uygun tütsü (örneğin sandal ağacı) ile gücünü çağırın ve uyandırın;

4) bodh-ana - Nerium odorata (karavira) çiçeğinin taç yapraklarını keserek deva'nın uyandığı ve ondan ne istediklerini ona netleştirdiği bir yol;

5) abhisheka - Om, Hrim, Klim, Aim mantraları aracılığıyla manyetize edilmiş su serperek veya "Popul" bitkisinin sürgününden yapraklar toplayarak devayı operatörün arzusuna uygun hale getirir;

6) vomali-karna ( lekelerin yok edilmesi ) - başında HAMSA ve sonunda SOHAM kelimelerinin eklenmesiyle bir mantra telaffuz etmek;

7) apiya-ana - mantranın telaffuzu sırasında kutsal çimen {kusha} sapı ile Vedaları okuma eyleminin güçlendirilmesiyle elde edilen uyum;

8) tarp-ana - üzerine mantranın yazıldığı yaprağa manyetize süt ve kutsanmış yağ ( ghee ) ve çay karışımı serpmek;

9) dip-ana - OM, IM, SAM hecelerini mantra ile birlikte belirli sayıda tekrarlayın;

10) gop-ana - brahmin-şeytan kovucunun dikkatli bir şekilde korunması.

Bununla birlikte, büyük olasılıkla brahminler ve bilge rishiler tarafından alınan bu tür ihtiyati tedbirlerin öncelikle sihirbazların bencil eylemlerine karşı yönlendirildiği açıkça anlaşılmalıdır: devaların veya astral varlıkların yetkisiz olarak çağrılması , mantraların gücünün insanlar için kullanılması. zararlı eylemler vb. Rab'be içtenlikle talip olanlarla ilgili olarak, Bhagavata Purana'da veya diğer kutsal kaynaklarda verilen tüm mantrikler iyi amaçlar için yeterince güçlüdür ve bunların etkinliği yalnızca adanmışların samimiyeti ve saflığı ile ilişkilidir.

Bir mantranın ürettiği etki, en genel haliyle şunlara bağlıdır:

1) öğrencinin, üzerinde telaffuz edildiği anahtar olan anahtar notun bilgisi ve pratik gözlemi;

2) öğrenci tarafından belirlenen ritmin doğruluğu ve mantranın fonetik yapısı;

3) konsantrasyon derecesi, konsantre olma yeteneği ve bu konsantrasyonun doğruluğu;

4) "maruz kalma süresi", yani tekrarların sayısı (çokluğu); ortak mantraların yüzlerce ve binlerce kez tekrarlanması tavsiye edilse de, aynı anda sadece tek bir tekrar için tasarlanmış mantralar vardır ve bunun öncesinde yarım saat, hatta birçok gün hazırlık yapılmalıdır;

5) bireysel mantrik formüller için öngörülen özel psikoteknik prosedürlerin pratikte teorik bilgi ve doğru uygulaması;

6) eşlik eden çevresel koşullar, günün saati vb. ve nihayetinde uygun dış koşullar-faktörlerin derecesi hakkında bilgi.

Mantrik (dua) formülünde Kutsal Ad ve "OM (AUM)" bulunmaması, istenen etkinin kendini göstermesi için listelenen eşlik eden faktörlerin gereksinimlerini keskin bir şekilde artırır.

Bu görünüşte ikincil durumların ve anların ne kadar önemli olduğu, Ezoterik Doktrinin yakın zamanda yayınlanan verilerinden açıkça anlaşılabilir. Mahatma Dzhual Khul [49-50] , örneğin birlikte grup duası ve meditasyon sürecinde aşkın kanalların veya "boru hatlarının" oluşumunu tanımlar. Burada önemli olan doğru ritmi korumaktır. İşte yazdığı şey [49, s.193-197] :

“Ritim, onu kullananları doğanın belirli güçleriyle otomatik olarak bağlayan düzenli bir hareket olarak tanımlanabilir... Görevleri şunlardır:

a. Kuvvet akışının yarıçapı içindeki bir gövdeyi veya bir dizi gövdeyi içerir.

b. Organlardan birinin veya grubun tüm organlarının konusunu düzenler.

içinde. Grubun çeşitli birimlerinin auralarını - belirli bir geometrik düzende - birleştirir, böylece bu auralar tek bir grup aurası oluşturur, böylece bazı belirli yönlerde ve belirli amaçlar için ritmik güç akışına neden olur.

İnsanlar yüzyıllardır bunun gayet iyi farkındalar... Eski sözde pagan ayinlerinde ritmin önemi şüphesizdi ve İsrail'in mezmur yazarı Davut bile Rab'bin önünde dans ediyordu. Belli bir ritimdeki bedensel sallanmalar, fiziksel orkestra şefinin farklı yönlerdeki hareketleri, bazen müzik aletlerinin sesi, her iki orkestra şefi üzerinde özel bir etkiye sahiptir. Bu ritmik hareket sayesinde:

1. Kişinin bu şekilde bağlı olduğu kuvvet (ritme göre) vücudun şu veya bu merkezine yönlendirilir.

2. Duygusal ve zihinsel bedenler meselesi tamamen yeniden dağıtılır, bu da muhtemelen fiziksel düzlemde ifade edilen belirli sonuçlara yol açar.

3. İletkenlerin hizalanması sağlanır, bu yanlış olabilir, yetersiz olabilir veya doğru hizalanmış olabilir ve nedensel (yani Karmik beden - Yu.K.) ile temas ettirilebilir.

Bu, çarpık biçimleri antik çağlardan beri bize ulaşan mevcut ritmik hareketin başlıca amaçlarından biridir; temel modern dansta apotheosislerine ulaştılar. Modern dans, ritmik hareketin en sapkın tezahürüdür; ritminin etkisi altında, edinilen güç, bu iletkenin en düşük maddesi olan duygusal iletkene girer. Bu, cinsel organların en istenmeyen uyarılmasında fiziksel düzlemde ifade edilir. Doğru kullanıldığında, ritmik hareket, aşağıdaki üç aracın nedensel araçla hizalanmasıyla sonuçlanır ve bu hizalama, yoğun istek ve ateşli arzu ile birleştiğinde, gücün yukarıdan inmesini sağlar. Üç ana merkezin canlanmasına ve aydınlanmaya yol açar.

Çok sayıda insan tek bir yüksek arzudan ilham alıyorsa, auraları birbirine bağlıysa ve gücün inişi için tek bir kanal oluşturuyorsa, bu etki ölçülemez bir şekilde artar ve dünya çapında önemli olabilir. Bir örnek, Hindistan'da yaygın olarak kutlanan harika Vesak festivalidir; burada Hiyerarşi, kişinin Buda ile temasa geçebileceği seviyelerden güç ve kutsamaların iletilmesi için bir kanal yaratır. İkincisi, bu gücün odak noktasıdır ve - onu Aura'sından geçirerek - Rabblar, Öğretmenler, farklı derecelerdeki inisiyeler ve öğrenciler tarafından yaratılan kanal aracılığıyla insanlığa döker. Kanal, belirli bir mantra sonucunda yavaş, ölçülü hareketler eşliğinde, istenilen yere kadar giden bir boru hattı oluşur. (Himalaya merkezinde toplanan kalabalığın geometrik hareketlerinin bir sonucu olarak) fiziksel olanın üzerinde maddede inşa edilen geometrik figürler , herhangi bir düzlemin sakinlerini (deva veya diğerleri) kutsama merkezine götüren harika yollar oluştururlar. Bu sahneyi gözlemleyebilen kahinler için geometrik formların güzelliği tarif edilemez ve bir araya gelmiş Büyüklerin ışıltılı auraları tarafından daha da güçlendiriliyor.

...Daha da yüce bir an vardır ki, yeryüzü ile yüce hükümdarın kendisi, sistemimizin Logos'u arasında doğrudan bir boru hattı oluşturulur. Bu, belirli mantralar ve Hiyerarşinin ve uçakların Deva Rabblarının birleşik çabalarıyla yapılır. Deva Rabblarına, deva evrimi (yani, evrimsel yaydaki devaların toplamı - Yu.K.) tarafından yardım edilir ve Hiyerarşiler, insan ırkının dengeli olan temsilcileridir. Her şey tezahür eden Işınların Efendileri aracılığıyla ve ayrıca gezegenimizin Gezegensel Logoları aracılığıyla odaklanmıştır. Bu olayın tarihi henüz egzoterik açıklama için değil."

Uygulamanın şimdi girmeyeceğimiz bir sürü başka ince yönü var. Sadece öğrencinin pratik yaptığı “aşkın çevrenin” önemli olabileceğini belirteceğim: bazı devaların varlığı veya yokluğu , Güneş'in ve (veya) Ay'ın konumu, gezegenlerin ve Zodyak'ın işaretlerinin göreceli konumu. , vb.

Tüm bu veriler, bir kez daha, ruhsal düzeyi ve nitelikleri öğrenciye kusursuz görünen Guru'nun veya Spiritüel Mentor'un önemini vurgulamaktadır [80-81;277-289] .

Ancak sonuç olarak, her durumda, her türlü olağanüstü etki ve "mucizeler" tarafından yönlendirilmemesi gerektiğini not ediyorum. Bunların peşinde koşmak sadece ruhsal ilerlemeye yol açmaz, aynı zamanda çoğu zaman tehlikelidir. Tek başına Ortodoksluk tarihi, şifa verme veya diğer yeteneklere susamış deneyimsiz acemilerin süper çabalarının onları gerçekten feci sonuçlara yol açtığı manastır ortamında bile birçok ciddi çöküş vakasını gösterir [bkz. 72-73] .

Evrimin hızı var ve evrimin yönü var . İkincisi çok daha önemlidir ve hatta algılanamaz başarılar, hatta nispeten yavaş içgörüler bile, süper hızlı gelişme arayışında rastgele acele etmekten çok daha değerlidir.

Mantra Yoga'daki ve diğer herhangi bir manevi disiplindeki ana kural, sınıfların etkinliğinin ana ilkesidir: nicel değişikliklerin niteliksel olanlara kademeli geçiş yasası . On yıllık uygulama, derslerin başında genellikle var olmaması gereken seviyelere ulaşmanızı sağlar!

Mantrik ve dua formüllerinin tekrarı uygulamasının bu - en "yaygın" - etkilerini, ikincisine tamamen karşılık geldikleri için, sınıfların başarısı için kriterleri göz önünde bulundurarak, aşağıda Bölüm 7.9'da açıklayacağız.

Mantra Yoga ve dua uygulamasının ana avantajı, uygulayıcının zihnindeki değişikliklerin şiddet içermemesidir. Mantraların ve duaların tekrarı, örneğin klasik Yoga'nın meditatif uygulamasıyla veya hatta otojenik eğitimle (Batılı insanlar için meditasyon için bu modern vekil) karşılaştırıldığında en kolay yoldur.

Bu ana noktaları unutmak, her türlü arıza (şu veya bu "şiddette") ve hatta tehlikelerle doludur. Mantrik formüllerin ve genel olarak Ses'in hem yaratıcı, hem yaratıcı hem de dönüştürücü önemi olduğu kadar yıkıcı etkilerinin de olabileceği açıkça anlaşılmalıdır . Tanrı'nın Adının "kibirli hatıraları", en temel dua kurallarının ihlali (örneğin, duaların dalgın bir şekilde ve en değersiz yerlerde tekrarlanması) bazen günlük sihir komplolarından çok daha az hasara neden olur. . Dua formüllerinin kendileri kusursuz ve saf olmasına rağmen, bu tür eylemler pratikte özünde günahkardır.

Bu nedenle, kişinin çeşitli aparadhalardan (Tanrı'nın Adına ve O'na adanan kutsal münzevilere hakaret) kaçınması gerektiğini özellikle belirtiyoruz. Ve bunun için, daha yüksek bir bilgi kaynağı olarak Kutsal Yazıları düzgün bir şekilde incelemeli, eylemlerinizi, hedeflerinizi ve belirli arzularınızı onlarla karşılaştırmalısınız.

6. TEMEL MANTRALAR

Aşağıda, diğer büyük dünya dinlerinde Mantra Yoga'nın kendisine (Hindu yönelimli) ek olarak en yaygın olan ana mantrik ve diğer dua formüllerine genel bir bakış sunuyoruz. Bazen bu inceleme kısa ve hatta süper kısa bir görünüme sahiptir. Ancak yazar bu bazen kusurlu tanımlamayı yalnızca manevi Yola başlayan okuyucuların kendilerine en yakın dini mezhebi seçmelerine izin vermek amacıyla yaptı. Gerçekten de, metnin sadece dikkatli bir şekilde okunması bile, mantrik formüllerin enerjisine daha derinden dalmış olarak, en yoğun üç "beden" - Fiziksel, Astral ve Zihinsel - üzerinde en güçlü izlenimi yaratan spektrumlarını hissetmeye izin verebilir. Bir veya birkaç haftalık uygulama daha sonra seçiminizi hassaslaştırmanıza izin verecektir. Belki okuyucunun tercihleri daha sonra değişecektir, ancak bu zaten ikincil bir olgudur.

          6.1. SES OM 

Gerçekten de, tüm Hint dini geleneği kutsal hece OM (AUM) ile ilişkilidir: grafik muadilleri tapınakları ve hac yerlerini süslüyor, hatta dükkanların ve otobüs gövdelerinin kapılarında bile yazıyor.

OM'nin olmayacağı böyle bir Yoga yoktur. OM veya AUM, omkara veya pranava ("övgü uğultusu") olarak adlandırılır. Ancak, tarihe derinlemesine bakarsak, Hindistan'ın OM sesine ikincil olduğu ve kutsal bir kelime olarak, eski Mısır'daki Atlantis rahipleri, Hierophant'lar tarafından kullanıldığı açıkça ortaya çıkıyor... Ve bu güne kadar. sıradan görüşle görülemeyen eterik katmanlarda bulunan Shambhala'nın meskenlerinde kullanılır [244 -245;317;48;50] .

"Vedalardaki ana kelime - pranava-omkara - Yüce Rab'bin ses görüntüsüdür. Bu nedenle, omkara en yüksek ses olarak kabul edilmelidir ... Omkara , Yüce Rab'bin tüm enerjilerinin deposudur ... Rab Bhagavad Gita'da (8.13; 9.17 ; 17.24 ) birçok yerde omkara'nın öneminden bahseder . Yüce Tanrı'nın en mahrem ses biçimi." Yüce Tanrı'nın ses biçimi ya da adı, Yüce Tanrı'nın Kendisi ile aynıdır       ... Bu aşkın seslerin titreşimleri, şartlandırılmış ruhları özgürleştirmeye muktedir olduğundan, bunlara tara denir, ya da kurtarıcılar.

Yüce Rab'bin ses titreşiminin ve Yüce Rab'bin Kendisinin özdeş olduğu bir gerçektir. Bu aynı zamanda Narada-pancaratra'da da doğrulanır : "Şartlı bir ruh aşkın ses titreşimi uyguladığında, Yüce Rabb onun dilindedir. Mandukya Upanishad , omkara söylendiğinde , normalde maddi olarak görülen her şeyin Tanrı'da ruhsal olarak görüldüğünü söyler. o mükemmel görme anı Manevi dünyada veya manevi görüşte, omkara'dan başka bir şey yoktur , yani sadece OM vardır ve başka bir şey yoktur ...

Omkara pranava söz konusu olduğunda, o, Tanrının Yüce Şahsiyetinin bir enkarnasyonu olarak kabul edilir. Bu haliyle omkara , yüce, sonsuz, aşkın ve yok edilemez sestir. O ( omkara ) başlangıçtır, ortadır ve sondur ve aynı zamanda O başlangıçsızdır. Kişi omkarayı bu şekilde anlarsa ölümsüz olur. Bu nedenle, omkara'da , herkesin kalbinde yer alan Yüce Olan'ın imajını görmelidir. Omkara ve Vişnu'nun bir ve aynı olduğunu ve omkara'nın her şeye nüfuz ettiğini anlayan kişi , maddi dünyada asla yas tutmaz ve sudra olarak kalmaz .

O ( omkara ) maddi bir şekle sahip olmamasına rağmen, O'nun genişlemesinin bir sınırı yoktur ve sınırsız bir şekle sahiptir. Omkara'yı bilen kişi, maddi dünyanın dualitesinden kurtulabilir ve mutlak bilgi edinebilir.**//**Dipnot: Bu tez Patanjali'nin Yoga Sutra'sında da (1:28-29) doğrulanır: anlam (orada uzakta). Buradan içebakış bilimi ve engellerin yok edilmesi gelir” [296] . Not.Yu.K./// Bu nedenle omkara , Yüce Rabbin en faydalı görüntüsüdür...

Rab'bin sayısız enkarnasyonu vardır ve omkara bunlardan biridir. Bhagavad Gita'da (9:17) Krishna şöyle der: "Bütün titreşimler arasında om hecesi benim ." Bu, omkara'nın Krishna'dan farklı olmadığı anlamına gelir. Ancak, gayrişahsiyetçiler omkaraya Tanrının Şahsı Krishna'dan daha fazla önem verirler . Ama mesele şu ki, Yüce Rab'bin herhangi bir biçimde enkarnasyonu Kendisinden farklı değildir. Böyle bir enkarnasyon veya görüntü, Yüce Rabb'un Kendisi kadar ruhsaldır. Bu nedenle, omkara tüm Vedaların son sözüdür . Özünde, Vedik mantralar ve ilahiler, OM hecesiyle başladıkları için aşkın bir anlam taşırlar. Vaishnava'lar omkara'yı şu şekilde açıklar: O harfi ( A - çünkü OUM değil, AUM - Yu.K.) Tanrının Yüce Şahsiyeti, Krishna, U - Krishna'nın ebedi karısı, Srimati Radharani **, // * * Dipnot: Aslında, Radha, deyim yerindeyse, ikili bir anlam oynar: Dünyanın Anası olarak (Roerich'in terimleriyle ve bir dizi okült öğretiyle) ve o zaman hürmet nesnesi İki veya Radha-Krishna'dır, bu arada, antik çağın birçok öğretisine karşılık gelir [bakınız 64-65 ] . Radha'nın ikinci rolü, "hipostaz", Yüce Rab'bin ilk adananıdır ve bu da birinciyle çelişmez, çünkü İki, Bir'e tabidir. - Not. Yu.K. /// ve M - yaşayan bir varlık olan Yüce Rabb'un ebedi hizmetkarına." Bunlar, Vedanta'nın yorumları en büyük derinlikle ayırt edilen Swami Bhaktivedanta'nın [289, s.242-244] genel görüşleridir.

Kutsal ses ile ilgili olarak OM "Manu Kanunları" ( Manavadharmashastra ) (2:74-84) [126] şunları bildirmektedir:

"74. Daima - Veda'nın {okumasının} başında ve sonunda - OM (pranava) hecesini telaffuz etmek gerekir; OM hecesi {okuma, ders} öncesinde değilse kaybolur, eşlik etmez, kaybolur.

75. Çalıların doğuya bakan ot öbekleri üzerine otururken, pavitralarla (temizlik duaları) temizlenmiş, üç nefes tutma ile arınmış, OM hecesini {telaffuz etmeye} layık {olur}.

76. Prajapati [Büyük Ata] üç Veda'dan "a", "u" ve "m" seslerini ve bhuh, bhuvah ve svah {kelimelerini} çıkardı. ... ... ...

84. Tüm Vedik ritüeller, ateşe adaklar ve {diğer} kurbanlar - ortadan kaybolur, ancak bilinsin ki OM hecesi yok edilemezdir, Brahma ve Prajapati'dir. "

Upanishads'ın en eski geleneklerine OM'ye tapınma nüfuz eder. Mantrayana Upanishad'da OM, insan vücudunun yayına sokulan bir düşüncenin (manas) ucuyla tepesinde bir okla karşılaştırılır. Cehalet karanlığını delip geçerek, Yüce Tanrı'nın parlak ışığına ulaşır. Mundaka Upanishad'da (2.2,3) şöyle denir: “Gizli Öğreti'nin (Upanishad) büyük silahını bir yay gibi alarak, ona sürekli meditasyonla keskinleştirilmiş bir ok koyun. O (Brahman) ** ile dolu bir zihinle kirişi çizin. Dipnot: Vedanta'nın [Bhktv-all] öğretilerine göre , Yüce Rabb'un üçlü olduğunu hatırlamakta fayda var: Tanrının Şahsiyeti (Bhagavan) + kişisel olmayan Brahman (Parabrahman) + tüm canlı varlıklarda tezahür eden Üstün Ruh (Atman) veya Paramatman). Triune Rabb'un bu yönleri Vedik literatürde eşit olmayan bir kapsama aldı: Puranalar en çok Tanrının Şahsiyetine (Bhagavan) odaklanır, Upanishad'lar Brahman'a odaklanır ve birçok yogik inceleme Paramatma'ya odaklanır . eski metinler - Shankara-Acharya (MS 8-9 yüzyıl), daha sonra Budistlerin çoğunda, bir dizi Hıristiyan yorumu, Agni Yoga'nın Roerich öğretisinde, EP Blavatsky'nin eserlerinde ortaya çıktı. Swami Bhaktivedanta, emperyalizmin En Yüksek Gerçekliğin eksik ve bu nedenle çarpık bir modeli olduğuna ve Yüce Rabb'un Üçlü Birlik olduğuna dikkat çekti. -- Yaklaşık. Yu.K. /// Nüfuz, Ey asil, Hedef Olarak Ebedi. Pranava (OM) yaydır; ok - Atman; Bu hedefe Brahman denir. O'na dikkatle nüfuz edin ki, hedefli bir ok gibi O'nunla birleşesiniz" [alıntı: 178, s.204-205] .

Mandukya Upanishad ayrıca OM ve AUM arasındaki bağlantıya da işaret eder : "O", "A" ve "U"nun birleşimidir; bu nedenle tüm hece üç öğe içerir AUM [178;327;339-341] .

Lama Anagarika Govinda [178, s.205-207] şöyle yazdı : "Özgürlüğün anlaşılması ve tanımlanmasındaki farklılıklara rağmen, OM hiçbir zaman herhangi bir felsefi yöne ait olmadı, ancak sembolik karakterine sadık kalarak, kelimelerin ötesinde olanı ifade etti ve formlar, sınırların ve sınıflandırmaların ötesinde, tanımların ve açıklamaların ötesinde: içimizdeki sonsuzluğun deneyimi ...

Boyutlar kadar sonsuzluklar ve karakterler kadar özgürleşme biçimleri vardır. Ama hepsinin ortak bir yanı var... Buna göre OM, birine İlahi Evrenin sembolü, diğerine tükenmez enerjinin sembolü, üçüncüsüne sınırsız bir uzay ve diğerine sonsuz bir varlık veya bir varlık olarak görünür. sonsuz yaşam. Bazıları için OM, her yerde hazır ve nazır bir ışık olarak görünürken, diğerleri için her şeyi kapsayan bir yasadır, diğerleri onu her şeye gücü yeten bir bilinç, her yeri kaplayan bir tanrı olarak anlar veya her şeyi kapsayan bir aşk, kozmik ritim açısından temsil eder. , bitmeyen yaratıcı yetenek veya sınırsız bilgi vb. sonsuza ... OM, herhangi bir karakterin tonlarını yansıtır ve herhangi bir yüksek ideal biçiminde somutlaşır ... "

Bununla birlikte, Lama Govinda'ya göre Budizm'de kutsal OM hecesinin kullanımı, daha eski bir Brahman geleneğinin bir yankısı değildir ve OM'nin Budizm'de başka yorumları vardır [178, s.228-229] :

"... Budizm dünya misyonunu gerçekleştirmeye başladığında ve dünya dinleri arenasında göründüğünde, kutsal OM hecesi yeniden dini yaşamın "ana motifi" haline geldi, her şeyi kapsayan Kurtuluş arzusunun bir sembolü oldu. birlik ve topluluk nihai amaç değil, gerçek Kurtuluş ve Mükemmel Aydınlanma için bir ön koşuldur Bu, kişinin kendi kurtuluşuna veya kişinin bireysel ruhunun ( Atman ) Evrensel olanla birliğine atıfta bulunmayan Kurtuluş arzusunun bir simgesiydi. Ruh ( Brahman ), ancak tüm canlı varlıkların ve şeylerin ayrılmaz bir şekilde birbirine bağlı olduğu anlayışına dayanıyordu. başka... Bu nedenle OM , Budizm'in mantrik sisteminde sadece nihai ve en yüksek olanı değil... Boddhisattva Yolunun başlangıcında ve dolayısıyla hemen hemen her mantranın, her kutsal formülün, dini içerikli her meditasyonun başlangıcında duran ana şey. ..

OM'nin Mahayana'da yeniden doğuş süreci, yalnızca tüm sistemin bütünsel bir görünümü ve mantraların pratiği temelinde yeterince anlaşılabilir ... Onun aracılığıyla (OM), gerçek doğamızın sonsuzluğunun bilinci ve birlikteliğimizin bilinci gelir. yaşayan her şey.

OM , başlangıçsız geçmişten içimizde titreşen ve zihnin mükemmel sessizliği ile içsel işitme duyumuzu geliştirirken bizde yankılanan zamansız gerçekliğin ilkel sesidir. Bu, her şeyin doğuştan gelen yasasının aşkın sesidir { Tao - Yu.K. ! } , herhangi bir hareketin sonsuz ritmi, yasanın mükemmel özgürlüğün bir ifadesi haline geldiği ritim ... tüm canlıları kucaklamak için kolları açmak gibidir... Böylece OM , Budizm'in evrensel konumunun bir simgesi haline geldi. okul farkı tanımayan Mahayana idealinde..."

Elbette, Lama Govinda'nın bazı yapıları, bize göre, doğası gereği yapay ve metafiziktir ve Swami Bhaktivedanta ve okulu tarafından sunulan Vedanta'nın daha doğru yorumlarıyla karşılaştırıldığında, eksik bilginin bir örneğini temsil eder. Ancak ikincisi ile çelişkiler yine yapay zihinsel alt bölümler olacaktır. Ve Lama Govinda'nın bu nedenle ayrıntılı olarak vermeye çalıştığımız birçok değerli yorumu var.   

Ezoterik Doktrin, OM'nin (AUM) Rab'bin sağlam (titreşimsel) bir enkarnasyonu olarak kabul edilmesinin nedenlerini bize açıklar:

"Logos'un dünyaları meditasyon yoluyla yarattığını söylediklerinde, bu, O'nun, tüm dünya sürecini mükemmel bir bütün olarak görselleştirdiği, kendi bilinç merkezinde hedef ve planlarını incelediği ve meditasyon yaptığı ve hedeflerini ve planlarını oluşturduğu bir dönem olduğu anlamına gelir. , sonunu en baştan görerek ve tamamlanmış kürenin tüm ayrıntılarını Kendisine sunarak. Sonra, meditasyonun sonunda, bütün kendi iç vizyonunda bir resim olarak göründüğünde, belirli bir Güç Sözü söyledi. Hakkında Hiçbir Şey Söylenemeyen O'na iletilmiştir, kozmik planın Logos'u, sadece sistemimizin bir parçası... Güneş sistemimizi yaratan o büyük Güç Sözü, "Kutsal Söz" olarak adlandırılan Söz " veya AUM, Logos'a iletildi. Yaratılışı mümkün kılan ses...

Güç Sözleri veya AUM çeşitleri, olası tüm tonlarda, yarım tonlarda ve çeyrek tonlarda telaffuz edilir ve bu ses tonlarında yaratma işi ve yaratılanın korunması esas alınır. Her büyük seste çeşitli sesler vardır ve farklı grupları etkiler... İnsan krallığı (dördüncü yaratıcı Hiyerarşi), Üçlü Birlik'in üç kişisi tarafından aynı anda özel bir anahtarda telaffuz edilen üçlü AUM tarafından yaratılmıştır: Tanrı Baba, Tanrı Oğul ve Tanrı Kutsal Ruh veya Shiva, Vishnu ve Brahma {Rabb Shiva -Yu.K. }. Bu ses hala duyulur; etkileşim, her insanın birçok küçük notasının karşılıklı birleşimi, yüksek yerlerde duyulan ve hayvanlar aleminde kesin bir etkisi olan büyük bir birleşik ses üretir. O, hayvan formlarını yaratan etkenlerden biridir,... Unutulmamalıdır ki insan, hayvan ile ilahi olan arasında bir bağdır. " [48, s.134-136 ].

AUM'u oluşturan seslerin aynı yorumu - burada Ezoterik Doktrin ile tamamen örtüşen "klasik" Hinduizme göre - ilk bakışta biraz farklıdır.

Mahatma Dzhual Khulu'ya [48, s.136] göre, AUM sesinin üç bileşeni şunlara aittir:

"a. A - Shiva'nın kutsal sesi, ruhu veya irade yönünü somutlaştıran. Bu, Baba Tanrı'nın aracılığıyla hareket ettiği Sözdür.

b. U sesi Vishnu'dur, Oğul Tanrı'dır. O, formların kurucusudur, ruhun işgal etmesi gereken bedenin yaratıcısıdır ve böylece ilahi enkarnasyonu mümkün kılar. A hayatın sesi, U formun sesidir.

M sesi, enerji verme çalışmasıyla aktif bilişi, ruhu ve formu veya "Ben" ve "Ben-olmayan"ı bir araya getiren Kişi için Brahma içindir.

Shiva'nın paramparasına göre, Shiva'nın Paramashiva ile (Sadashiva veya "Ebedi Shiva" ile aynı [bkz. 366;248;223] ), yani Sadashiva ve Krishna bir ve aynısı, sonra sonunda Swami Bhaktivedanta'nın yukarıdaki sözlerinin teyidini alırız: A sesi - gerçekten de Tanrının Yüce Şahsiyetine tekabül eder.

Saint-Germain [317, s.248] , Trinity-Trimurti'yi ele alırken şöyle yazar: "Hindu Brahma, Vişnu ve Şiva Üçlüsü'nde Kutsal Ruh (Hıristiyan Üçlüsü'nün üçüncü kişisi - Yu. K.), Yok Edici / Kurtarıcı olarak bilinen Shiva'ya tekabül eder, çünkü Madde düzlemlerine çağrılan her şeyi tüketen Sevgisi, kötülüğün güçlerini birbirine bağlar ve insan biçimsizliğinin neden ve sonucunu dönüştürür, böylece onu zindandan kurtarır. karma ve orada kök salmış olanlar. Kutsal Ruh'un özü, içimize çektiğimiz pranadır. .." ve [317, s.210] - "Brahma/Vishnu/Shiva - Yaratıcının Hindu Üçlemesi, Koruyucu, Yok Edici/Kurtarıcı Brahma (Baba Tanrı) Yaratıcı, Vişnu (Oğul Tanrı) Koruyucu olarak ve Şiva (Kutsal Ruh Tanrı) - Kötülüğün Yok Edicisi ve dolayısıyla Kurtarıcısı olarak görülür. ruhlar..."

Böylece Saint Germain'in fikirleri Bhagavata Purana ve Gaudiya Vaishnava teolojisinin genel verileriyle örtüşmektedir. [289;279-283] . Buradan ayrıca, mahatma Dzhual Khula'nın tüm kozmolojik hükümlerinin [bkz. 48; 50-53] , Trimurti ve büyük yarı tanrılar - Brahma, Vishnu ve Shiva - ile ilgili olarak, yalnızca farklı bir notasyon sistemini temsil eder . Bu, her şeyden önce, üç Logoi'nin ve üç ana Mistik Işın'ın yazışmalarıyla ilgilidir.

Ezoterik Doktrin [48;50;56;5921;66] , temel Güç Sözlerinin değişen derecelerde AUM ve varyasyonlarına dayandığını bildirir**. //**Dipnot: Doğal olarak kastedilen, herhangi bir Elemental'i çağırmak için sihirli büyüler değil, yaratıcı ve yapıcı işlevlere sahip olan Işık Hiyerarşilerinin Gücünün Sözleridir. - Not. Yu.K. ///

Mahatma Dzhual Khul Güç Sözlerinden bahsederken [48, s.137] : "Yine AUM'un üç kutsal sesine dayanan Yedi Büyük Söz. Güneş sistemimizin yedi planının yaratılmasını veya tezahürünü belirlediler. insan olmayan varlıklarla iletişim kurdu, yedi büyük Deva veya Raja Rabbu...

Kırk dokuz alt-plana atıfta bulunan kırk dokuz kelime**//**Dipnot: Yani: yedi Dünyanın her birinde yedi katman-seviye (Yedinci veya daha düşük, Fiziksel Kozmik Planımızın alt Planları). - Yaklaşık. Yu.K. /// veya Ateşler, yine Kutsal Ateşlerin kırk dokuz İnşaatçısına rapor edilir. Son iki kelime grubu üçüncü yönün yetkinliği dahilindedir ve Brahma tarafından verilir.

Oğul Tanrı Vişnu'ya tabi olan ve O'nun nefesiyle dışarı verilen işaretleri olan beş Büyük Söz daha vardır. Onlar aracılığıyla, doğanın beş krallığı evrimsel bir yay üzerinde ortaya çıktı:

a. maden krallığı,

b. Bitki krallığı,

içinde. Hayvan krallığı,

d. İnsan Krallığı,

e. Spiritüel alem**//**Dipnot: Bu, dünyamızın ve güneş sistemimizin ince katmanları içindeki mahatmaları ve bazı alt yarı tanrıları içeren insanüstü alemine atıfta bulunur. Bu, Puranalarda ve diğer bazı Sanskritçe metinlerde Yüce Tanrı'nın meskeni olarak bildirilen Spiritüel Alem (Goloka Dhama) veya Paravyoma değildir, ne de Budistlerin Paranirvana'sıdır. - Not. Yu.K. ///

Bu beşi, "U" sesinin varyasyonlarıdır veya üzerine inşa edilmiştir, daha önce listelenenler ise "M" sesi üzerine inşa edilmiştir.

İlk üç aleme gelince, bunların iki sese dayandığını belirtmek ilginçtir: "M" temel tuşundaki "U" sesi. Dördüncü alemde M tonu ölür ve kulağa güçlenen iki nota “U” ve “A”dır. Beşinci alemde, "M" uzak bir yarım tona geçmiştir, "U" onunla birleşir ve ayırt edilemez hale gelir, "A" veya Shiva'nın notası o kadar güçlü gelir ki neredeyse duyulan tek notadır; Bu notanın sesi - Yok Edici Şiva'nın notası - öz olmayanı reddeder ve ruhtan olmayan her şey reddedilir. İnisiyenin üç dünyadan kopmasına veya özgürleşmesine neden olan "A" sesidir.

Brahma-Vishnu-Shiva'nın üçlü ve yedili Kozmos, sesler ve diğer aşkın gerçeklikler ile daha karmaşık karşılıkları yukarıda zaten belirtilmiştir (bakınız bölüm 1.3 ve 1.4). Ayrıca, burada sadece iki yazışmayı belirtiyoruz. Swami Sivananda'dan [305, s.529] gelen ilki şudur:

"A" - Fiziksel düzlemi temsil eder; "U" - Astral ve Zihinsel planlar, ruhların dünyası ve tüm cennetler; "M" derin uyku halidir ve uyanık durumda bilinmeyen her şey, süper zihinseldir.

OM (AUM) bileşenlerinin başka bir yorumu Mandukya Upanishad'da verilmiştir ve erken Budizm'de kabul edilmiştir. OM, bilincin en yüksek yetisinin ifadesi olduğu için, bu üç kurucu unsur, bilincin üç seviyesi olarak açıklanır : "A" - uyanık bilinç (jograt); "U" - rüyaları olan bir rüyada bilinç (svapna); "M" derin rüyasız uykudaki bilinçtir (sushupti). Dolayısıyla OM bir bütün olarak her şeyi kapsayan Kozmik Bilinci (Turiya) temsil eder [178, s.205] .

Gerçek En Yüksek Realitenin çok boyutluluğu nedeniyle aynı anda tüm karşılıkları içerdiği açıktır!

Uygulama açısından, aynı Ramakrishna okulunun başka bir temsilcisi olan Swami Vivekananda'nın sözlerini hatırlamak uygun olacaktır: "Om'u tekrarlamak ve anlamını düşünmek aynı zamanda akılda iyi bir toplumu sürdürmektir. ışık, öz ortaya çıkacaktır. [296, s.193 ] .

    6.2. GAYATRİ - MANTRALAR

Hint dini geleneğinde, Gayatri Mantra, OM hecesinden sonra ikinci derecede önemlidir ve uygulaması eski zamanlara kadar uzanır. "Klasik" Gayatri mantrası Savitur'a (Güneş'in yarı tanrısı) hitap ettiğinden, ona Savitri de denir. Ve şimdiye kadar, dindar brahmin ailesinin her günü Gayatri ile başlar ve sabah ve akşam ritüelleri yapan herhangi bir öğrenci Gayatri mantrasını tekrarlar. Bu elbette tesadüfi değildir ve Vedik yazıtların doğrudan göstergelerine dayanmaktadır.

Gayatri Mantra'nın kendisi ilk kez Rig-Veda'da (3:62:10) [259] verilmiştir, ancak açıklamaları ve uygulamaya ilişkin sayısız talimat diğer kutsal Sanskritçe metinlerde verilmiştir.

Manu Kanunlarında veya Manava-dharma-shastra'da [126] şunu söylüyor (2:76-83):

"76. Prajapati [Büyük Ata] üç Veda'dan "a", "u" ve "m" ve bhuh, bhuvah ve svah {kelimeleri} seslerini çıkardı.

77. En Yüce Prajapati (Parameshtkhin) bu üç Vedadan - her birinden birer adım - Savitar'a (Güneş Tanrısı) adanmış bir ilahi (zengin) çıkardı.

78. Sabah ve akşam bu OM (akshara) hecesini takan ve kutsal kelimelerin (vyahriti) {telaffuzunun} öncesindeki bu {ilâhi "Savitri"}, Veda'yı inceleyen bir Brahman, liyakat kazanır { Vedaları okuyarak edinilir.

79. İki kez doğan, bu üçlüyü {köy} dışında {günde} bin kez tekrarlayan bir ayda, deriden bir yılan gibi büyük günahlardan bile kurtulur.

80. Bu ayetin {telaffuzunu} ve kendisinde bulunan ayinlerin zamanında {ifadesini} ihmal eden bir brahmana, kshatriya ve vaishchi, erdemli insanlar tarafından kınanır.

81. Bilinsin ki OM hecesinden önce gelen üç bozulmaz büyük kutsal kelime (mahavyahriti) ve üç ayaklı (tripada) "Savitri" Veda'nın ağzıdır.

82. Üç yıl boyunca her gün yorulmadan tekrarlayan ("Savitri"), en yüksek Brahma (Paramatma) ile birleşir, rüzgar gibi olur, etere dönüşür.

83. Tek heceli OM kelimesi en yüksek brahmadır, nefesi tutmak en yüksek münzevi yemindir; ama "Savitri"den daha yüksek bir şey yoktur; Doğruluk sessizliği aşar."

Geleneksel Gayatri mantrasının (Savitri - aşağıya bakınız) yanı sıra, mürit tarafından seçilen geleneğe göre ve (veya) belirli bir Devata İlahı ile ilgili olarak başka birçok Gayatri türü de vardır. İkincisinin çevirisi aynı türdendir, örneğin, tantrik Brahma-Gayatri (bkz. formül 9) şu şekilde çevrilir: "Om. Yüce Tanrı'yı tanıyabilir miyim! Yüce Varlık üzerinde meditasyon yapıyorum. ben / Yol boyunca /!" Açıktır ki, Sai-Gayatri, Nrsimha-Gayatri ve diğer formüllerin çevirileri aynı türden olacaktır; diğer belirsiz kelimelere gelince, bunlar Tanrı'nın En Yüksek niteliklerinden birini veya diğerini karakterize eden İsimleridir. Kitabın sınırlı hacmi nedeniyle, çevirilerinin tamamını sağlayamıyoruz ve ilgili kişileri her durumda Sanskritçe-Rusça sözlüğe [269] yönlendiriyoruz . Diğer durumlarda, çeviriler doğrudan mantrik formül metninin Rusça transkripsiyonunu takip eder.

          (1) GELENEKSEL (KLASİK, VEDİK)

GAYATHRI - MANTRA veya SAVITRI

(güneş tanrısına atıfta bulunarak; Rig Veda 3:62:10'dan)

  

OM / BHUR, BHUVAH, SVAHA /

TAT SAVITUR VARENYAM /

BHARGO DEVASYA DHIMAHI /

DHIYO YO NAH PRACHODAYAT!

Tercüme: OM! Üç dünyada - Dünya'da, ölülerin dünyasında ve yarı tanrıların dünyasında!

Sen, aşkın, Güneşin Efendisi (Solar Logos), Yaratıcı

Evren, Işıltılı, Günahları ve cehaleti ortadan kaldıran, ama bizi aydınlat

manevi ışık, bize ibadet etme yeteneği ver, çünkü biz

meditasyon yap!

Not: / simgesi, okurken kısa duraklamaları gösterir; aksan

pratik olarak yapıştırılmaz, çünkü tüm mantra yavaş okunur,

yaklaşık olarak eşit uzunlukta sesli harflerle şarkı söyleyen bir sesle.

      

Bu mantranın büyük önemi göz önüne alındığında, her kelimenin çevirisi aşağıdadır:

Om = Pranava, AUM, Üçlü Yüce Rabb'un ses analoğu;

Bhur, Bhuvah, Swah(a) = sırasıyla Fiziksel Dünya, Atalar Dünyası (Astral) ve Yarı Tanrılar Dünyası (sıradan görüşle görülemeyen ruhsal veya göksel gezegenlerin bulunduğu Zihinsel ve daha yüksek);

Tat = Siz (Efendim);

Savitur = Güneş gezegeninin yarı tanrısı; burada iki yüksek yönün yansıması olarak görülüyor:

- Merkezi Ruhani Güneş (gözle görülmez);

- Tanrının Yüce Şahsiyetinin Kendisi (ve Savitur, Niteliklerinin belirli bir yüzdesine sahiptir).

Varenyam = ibadeti hak eden;

Bhargo = karanlığı, cehaleti ve kederi ortadan kaldırmak;

Devasya = tüm Glory'yi verdiğimiz yarı tanrı (Tanrı);

Dhimahi = Meditasyon yapıyorum (meditasyon yapıyoruz);

Dhiyo = akıl + Buddhi (Buddhic beden);

Yo veya Yah(a) = hangisi;

Nah(a) = bizim (biz);

Prachodayat = Aydınlanma, aydınlanma, Aydınlanma ile dönüşme.

Klasik Gayatri mantrası sadece en eski mistik formüllerden biri değildir. Mahatma Dzhual Khul [59;50;49;54] onun ezoterik olarak insanların dünyasına İlahi Işığın iletkeni olduğunu belirtir. Böylece Gayatri'yi söyleyen bir kişi, kendisi Tanrı'nın İradesinin güçlü bir iletken gücü ve dünyadaki en güçlü ruhsal enerji vericisi olur.

Bu mantranın Fiziksel bedenin birçok hastalığına ve sübtil bedenlerin düzeltilmesine ilişkin terapötik etkisi de açıkça belirlenmiştir [54;143;303;307] .

             (2) VISHNU GAYATHRI MANTRA (Gaudiya Vaishnavas)

(Bhagavata Purana 1:01:1)

OM NAMO BHAGAVATE VASUDEVAYA /

JANMADI ASYA YATO `NVAYAD /

ITARATSCH CHARTHESHV ABHIJNYAKHA SWARAT /

TENE BRAHMA HRIDA YA ADI KAVAYE /

MUHYANTİ YAT SURAYAHA /

TEJO-VARI-MRIDAM YATHA /

VINIMAYO YATRA TRI-SARGA `MRISHA /

DHAMNA SWENA SADA NIRASTA- /

KUHAKAM SATYAM PARAM DHIMAHI

Tercüme: Ey Rabbim, Vasudeva'nın oğlu Sri Krishna! Her şeyin Babası, evrenlerin yaratılmasının, sürdürülmesinin ve yok edilmesinin tüm nedenlerinin asli nedeni olan Sen üzerine meditasyon yapıyorum. O, doğrudan ve dolaylı olarak tüm tecellilerin bilincindedir ve bağımsızdır, çünkü O'ndan başka bir sebep yoktur. Vedik bilgiyi ilk canlı varlık olan Rabb Brahma'nın kalbine ilk yerleştiren O'ydu. Bilgeler ve yarı tanrılar bile O'nun tarafından aldatılırlar, tıpkı suyun ateşten veya karanın su üzerinde olduğu görüntüsünün yanıltıcı olabilmesi gibi. Yalnızca O'nun sayesindedir ki, üç yaratıcı enerji tarafından geçici olarak tezahür ettirilen maddi evrenler, gerçekte gerçek olmadıkları halde, gerçekmiş gibi görünürler. Bu nedenle, maddi dünyanın aldatıcı görüntülerinden tamamen arınmış olarak, O'nun aşkın meskeninde O'nun maiyeti ile ebediyen ikamet eden Sri Krishna üzerinde meditasyon yapıyorum. O Mutlak Gerçektir!

, Vedanta okulunun Vaishnava felsefesi acintya-bhedabheda-tattva'nın tüm ana teolojik hükümlerini içerdiğinden, Ortodoks Hıristiyanların Creed'ine benzetilebilir .

            (3) KAMA GAYATRI MANTRA (Gaudiya Vaishnavas)

KLIM KAMA-DEVAYA VIDMAKHE / PUSHPA-BANAYA

DHIMAHI / TANNO `NANGAH(A) PRACHODAYAT

 

Not : Öğrenci, Gaudiya Vaishnava Sampradaya'ya ilk inisiyasyonunda, yaklaşık bir yıldır dört düzenleyici ilkenin hepsini uyguladığında ve Hare Krishna Mantra'yı zikretmede bir miktar başarı elde ettiğinde, bu mantrayı öğretmenden (başlatıcı Guru) alır.

En eski metin - Brahma-samhita - evrenimizin yaratıcısı olan bu mantranın - Rabb Brahma'nın - Yüce Rabb Krishna'nın Kendisi tarafından ilahi flütü aracılığıyla nasıl başlatıldığını (başlatıldığını) anlatır [399, s.45-47; ve ayrıca 279-281;289] .

(4) SAI GAYATHRI MANTRA (1) (Sri Sathya Sai Baba'ya hitaben)

              OM SAISCHVARAYA VIDMAHE / SATYA-DEVAYA

DHIMAHI / TANNA SARVA PRACHODAYAT

 Aşağıda, ilgili Deity'lere (Devatas) [303] hitap eden Gayatri Mantra'nın diğer versiyonları bulunmaktadır:

(5) SAI GAYATHRI MANTRA (2)

OM SHRI SATYA SAI DEVAYA VIDMAHE/PARTHI-

NATHAAYA DHIMAHI / TANNO SAI PRACHODAYAT

       

     (6) GANESH GAYATHRI 1

OM EKADANTAYA VIDMAHE / VAKRATUNDAYA

DHIMAHI / TANNO DANTHI PRACHODAYAT

             (7) GANESH GAYATRI 2

OM TATPURUSHAYA VIDMAHE / VAKRATUNDAYA

DHIMAHI / TANNO DANTHI PRACHODAYAT

             (8) BRAHMA GAYATRİ 1

OM VEDATMANE VIDMAHE / HIRANYAGARBHAYA

DHIMAHI / TANNO BRAHMA PRACHODAYAT

   

             (9) BRAMHA GAYATRI 2

OM CHATURMUKHAYA VIDMAHE / KAMANDALUDHARAYA

DHIMAHI / TANNO BRAHMA PRACHODAYAT

              (10) BRAHMA GAYATHRI 3 (Tantrik)

OM PARAMESVARAYA VIDMAHE /

PARATATTVAYA DHIMAHI /

TANNO BRAHMA PRACHODAYAT

              (11) VISHNU GAYATHRI 

OM NARAYANAYA VIDMAHE / VASUDEVAYA

DHIMAHI / TANNO VISHNUH(U) PRACHODAYAT

             (12) Nrsimha-gayatri 1

OM VAJRANAKHAYA VIDMAHE TİKSHNADAMSHTRAYA

DHIMAHI / TANNO NRSIMHAH(A) PRACHODAYAT

               (13) Nrsimha-gayatri 2

OM NRISIMHAYA VIDMAHE / VAJRANAKHAYA

DHIMAHI / TANNAH(A) SIMHAH PRACHODAYAT

              (14) GARUDA GAYATHRI

OM TATPURUSHAYA VIDMAHE / SUVARNAPAKSHAYA

DHIMAHI / TANNO GARUDAH(A) PRACHODAYAT

                 (15) RUDRA GAYATRI 1

TATPURUSHAYA VIDMAHE / MAHADEVAYA DHIMAHI'DEN

TANNO RUDRAH(A) PRACHODAYAT

                 (16) RUDRA GAYATHRI 2 

OM TATPURUSHAYA VIDMAHE / SAHASRAKSHAYA

MAHADEVAYA DHIMAHI / TANNO RUDRAH(A) PRACHODAYAT

                  (17) NANDIKESVARA GAYATHRI 

OM TATPURUSHAYA VIDMAHE / NANDIKESCHVARAYA

DHIMAHI / TANNO VRISHABHAH PRACHODAYAT

                  (18) SHANMUKHANATHA GAYATHRI 1

OM TATPURUSHAYA VIDMAHE/MAHASENAYA DHIMAHI/

TANNAH(A) SKANDHAH(A) PRACHODAYAT

                  (19) SHANMUKHANATHA GAYATHRI 2

OM SHANMUKHAYA VIDMAHE / MAHASENYA DHIMAHI /

TANNAH(A) SHASHTHAH(A) PRACHODAYAT

                   (20) SURYA GAYATRI 1

OM BHASKARAYA VIDMAHE / MAHADYUTIKARAYA

DHIMAHI / TANNA ADITYAH(A) PRACODAYAT

                     (21) SURYA GAYATRI 2

   

OM ADITYAYA VIDMAHE / SAHASRAKIRANAYA

DHIMAHI / TANNO BHANUKH(U) PRACHODAYAT

                    (22) SURYA GAYATRI 3

OM PRABHAKARAYA VIDMAHE / DIVAKARAYA

DHIMAHI / TANNAH(A) SURYAH(A) PRACHODAYAT

                      (23) DURGA GAYATHRI 1

OM KATYAYANYAI VIDMAHE / KANYAKUMARYAI

DHIMAHI / TANNO DURGA PRACHODAYAT

                      (24) DURGA GAYATHRI 2

OM MAHASHULINYAI VIDMAHE / MAHADURGAYAI

DHIMAHI / TANNO BHAGAVATİ PRACHODAYAT

  (25) RAMA GAYATHRI 

OM DASCARATHAYE VIDMAHE / SITAVALLABHAYA

DHIMAHI / TANNO RAMAH(A) PRACHODAYAT

  (26) HANUMAD GAYATRİ 

OM ANJANEYAYA VIDMAHE / VAYUPUTRAYA

DHIMAHI / TANNO HANUMAN PRACHODAYAT

             

 (27) KRISHNA GAYATHRI

OM DEVAKINADANAYA VIDMAHE / VASUDEVAYA

DHIMAHI / TANNAH(A) KRISHNAH(A) PRACHODAYAT

                     (28) GOPAL GAYATRI

OM GOPALAYA VIDMAHE / GOPIJANAVALLABHAYA

DHIMAHI / TANNO GOPALAH(A) PRACHODAYAT

                      (29) PARAŞURAMA GAYATRI

OM JAMADAGNYAYA / MAHAVIRAYA DHIMAHI /

TANNAH(A) PARAŞURAMAH(A) PRACHODAYAT

                    (30) DAKSHINAMURTHI GAYATHRI

OM DAKSHINAMURTAYE VIDMAHE / DHYANASTHAYE

DHIMAHI / TANNO DHISHAH(A) PRACHODAYAT

                     (31) GURU GAYATRİ

OM GURUDEVAYA VIDMAHE / PARABRAHMANE

DHIMAHI / TANNO GURUH(U) PRACHODAYAT

                     (32) HAMSA GAYATHRI 1 

OM HAMSAYA VIDMAHE/PARAMAHAMSAYA

DHIMAHI / TANNO KHAMSAH(A) PRACHODAYAT

                    (33) HAMSA GAYATHRI 2

OM PARAMAHAMSAYA VIDMAHE / MAHATHATTVAYA

DHIMAHI / TANNO KHAMSAH(A) PRACHODAYAT

                     (34) HAYAGRIVA GAYATHRI

OM VAGISCHVARAYA VIDMAHE / HAYAGRIVAYA

DHIMAHI / TANNO KHAMSAH(A) PRACHODAYAT

   

                      (35) SARASWATI GAYATHRI

OM VAGDEVİYAI CHA VIDMAHE / KAMARAJAYA

DHIMAHI / TANNO DEVI PRACHODAYAT

                      (36) LAKSMI GAYATHRI

OM MAHADEVIYAI CA VIDMAHE / VISHNUPATNYAI

CHA DHIMAHI / TANNO LAKSHMIH(I) PRACHODAYAT

   (37) ŞAKTI GAYATRİ 

OM SARVASAMMOHINYAI VIDMAHE /

VISHWAJANANYAI DHIMAHI /

TANNAH(A) SHAKTIH(I) PRACHODAYAT

    (38) ANNAPURNA GAYATRİ  

OM BHAGAVATYAM CA VIDMAHE / MAHESHVARYAYAI

CHA DHIMAHI / TANNO ANNAPURNA PRACHODAYAT

   (39) KALIKA GAYATHRI

OM KALIKAYAI CHA VIDMAHE / SCHMASHANAVASINYAI

DHIMAHI / TANNO AGHORA PRACHODAYAT

     6.3.    HARE-KRISHNA-MANTRA (MAHA-MANTRA )

Ünlü Hare Krishna Mantra hakkında oldukça yaygın iki yanlış anlama vardır. Birincisi, Swami Bhaktivedanta'nın veya genel olarak ISKCON'un Gaudiya Vaishnava geleneğinin nispeten yeni "icatlarından" biri olmasıdır. İkincisi, sadece Krishna Bilinci Derneği'nde (ISKCON) uygulanmasıdır.

Maha-mantra, kişisel olarak Swami Bhaktivedanta'nın bir "icadı" değildir, kökenlerine sahip olduğu eski Vedik geleneğin doğrudan bir devamıdır. Hare Krishna Mantra, Sanskritçe kutsal metinlerde birçok kez tanımlanır ve bahsedilir.

Böylece Narada-pancharatra'da [ 289, s.222] deniyor :

escho vedaha shchad-angani

Chandamsi Vividhaha Suresi

sarvam astaksarantahastham

yat chanyad api vanmayam

sarva-vedanta-sararthaha

samsararnava-taranaha

"Tüm Vedik ritüeller, mantralar ve tüm Vedik bilgiler sekiz kelimede toplanmıştır: Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare."

Kali Santaran Upanishad ayrıca şöyle der:

tavşan krishna tavşan krishna

krishna krishna tavşan

tavşan raması tavşan raması

rama rama tavşan

iti shodashakam namnam

kali-kalmascha-nashanam

nataha parathoropaiaha

sarva-vedeshu drsyate

"On altı kelime - Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare, Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare - Kali çağının kirletici etkisine karşı koymak için özel olarak tasarlanmıştır. Kendini kurtarmanın başka yolu yoktur. Kali Yuga'nın bu on altı kelimeyi tekrar etmekten başka bir şekilde kirlenmesinden." **//**Dipnot: Swami Sivananda'nın [303] bu Upanishad'ı alıntıladığı an, farklı bir kelime dizisi - "Rama" ("Hare Rama ...") ile başlayan ve "Krishna" Adı ile biten (" Hare Krishna...", öncelikle pratik sonuçlar açısından önemli bir öneme sahip değildir. - Yu.K.'nin Notu ///

Burada yapılabilecek tek Mukaddes Kitap referansları bunlar değildir.

Ayrıca, Hare Krishna mantrası sadece Vaishnava sampradayalarında (okullar, mürit ardıllığı çizgileri) uygulanmaz. Bazı modern Amerikan manevi toplumlarını (1977'de Swami Bhaktivedanta'nın ayrılmasından sonra) ve hatta birkaç mevcut Rus örgütünü saymazsak, bir bütün olarak Hinduizm'in [303] karakteristiğidir.

Size mantrayı hatırlatayım:

tavşan krishna tavşan krishna

KRISHNA KRISHNA HARE HARE /

HARE RAMA HARE RAMA

ÇERÇEVE ÇERÇEVE HARE HARE

Tercüme: HARE - şu anda Rusça'da bulunmayan vokatif davada Rab'bin iç enerjisine itiraz;

RAMA ve KRISHNA, Tanrı'nın isimleridir ("Tamamen iyi", Çok çekici).

Kelimenin tam anlamıyla bir çeviri yapmak zordur ve burada birkaç çeviri eşit derecede mümkündür. En evrenseli: "Ey Her Şeye Kadir! Ey Çekici Rab! {Bana gel, Rab'bin enerjisi;} Sana sadakatle hizmet edeyim!"

Mantranın bu içeriği bize tüm Gaudiya Vaishnava mürit dizilişinin yetkili kaynaklarından geldi. [277-293] , öyle ki, Ortodoks baba Rodion [310-311] veya diğer militan Hıristiyan "çileciler" tarafından "çeviriler" ve ona yapılan göndermeler, derin cehalet ve karmik olarak cezalandırılabilir küfürün meyveleridir!

Genel olarak Hindu geleneklerine gelince, tekrar ediyorum, Swami Sivananda sanki bu mantranın farklı bir versiyonunu veriyor [303 ]: HARE RAMA HARE RAMA RAMA RAMA HARE HARE \ HARE KRISHNA HARE KRISHNA KRISHNA KRISHNA HARE HARE. Bu varyant bazen Sri Sathya Sai Baba'nın çağdaş merkezlerinin bhajanlarında uygulanmaktadır [bkz. 398] .

Bu mantra, ruhu ve zihni aydınlatmak, Yüce Rab'be konsantre olmak ve O'na ve O'nun tüm yaratıklarına karşı bir sevgi duygusu geliştirmek için gerçekten evrensel bir çaredir! Hare Krishna Mantra'nın sistematik uygulamasıyla zihinsel bozukluklar ve bedensel rahatsızlıklar bile tedavi edilir!

Tespih üzerinde çalışmak için çok uygundur - aşağıdaki 7.1.2 bölümüne bakınız - ve uygulama açısından evrenseldir: her durumda, her koşulda ve her yerde uygulanmalıdır [289;277] .

Bununla birlikte, her durumda, Maha-mantra'yı uygulamadan önce , Tanrı'nın Kutsal İsimlerine istemsiz hataları ve hakaretleri ortadan kaldırmak için ilk olarak Pancha-tattva-maha-mantra'yı okumalısınız (bkz. bölüm 6.5.2).

OM ve Maha-mantra arasındaki ilişkiye gelince, Swami Bhaktivedanta [289;277;279-280] OM'nin Hare-Krishna-mantrasında zaten yer aldığını ve bu nedenle ikincisinin tekrarının uygulama anlamına geldiğini bildirmektedir. OM ile çalışmak.

saf bir şekilde söylenmesini sağlayın, ancak japa yapma sürecinde bile [Bakınız 272] Rab'bin Kutsal Adını zikretmenin aşkın nektarı, ruhsal şifa, berraklık ve zihin saflığı gibi birçok güzel fenomeni verecektir.

Maha-mantra hakkında koca bir kitap yazılabilir, ancak yalnızca sistematik uygulama, herhangi bir kitaptan ve teorik yapıdan daha yüksek olan manevi bilginin keşfi yoluyla, Tanrı'nın birçok yönünü ve niteliğini ampirik olarak keşfetmesine izin verecektir!

6.4. OM-MANI-PADME-HUM

"OM-MANI-PADME-HUM" mantrasına "tüm mutluluğun, refahın ve bilginin temeli", "Kurtuluşun büyük yolu" [333] denir . Budist kaynaklarda "altı heceli mantra", basitçe "Mani" vb. olarak da anılır, ancak her yerde hürmet ve hürmetle anılır. Mahatma Djwhal Khul [50] Budistlerin bu büyük mantrasını modern çağda insanlara verilen en gizli ezoterik formül olarak adlandırır.

Mantranın olağan çevirisi "Ah! Lotustaki Mücevher!" - ne yazık ki, aşağıda gösterildiği gibi neredeyse önemsiz. 12-13. yüzyıllarda Orta Çağ Avrupa Tapınak Şövalyeleri tarikatının ("Tapınaklar") sloganlarından, sloganlarından veya şifrelerinden biri hatırlandığında, gizemli bir peçenin varlığı hissedilebilir: "Kalbinizde hazine arayın!" Bu, aslında, OM-MANI-PADME-HUM mantrasının birebir çevirisidir.

Aslında, tüm içe dönük öğretiler (bir insanı kendine çevirmek, kendi içinde) - Japon Zen Budizminden ortaçağ Avrupa manastırının kendini tefekkürine kadar kısa bir formülle özetlenebilir: OM-MANI-PADME-HUM!

"Mantranın anlamı ve etkinliği, çok boyutluluğunda, sadece biri için değil, tüm gerçeklik seviyeleri için doğru olma yeteneğinde yatar; dolgunluk mantrik deneyimini kavrayabilmek...

Bu mantranın anlamı, parçalarının ayrı anlamı ile tüketilemez, çünkü tüm canlılarda ve yaratıcı faaliyetin tüm alanlarında bütün, parçalarının toplamından daha büyüktür” diye yazıyor Lama Anagarika Govinda [178, s.409. ] .

Mantrayı oluşturan hecelerin çoklu sembolizmi aşağıdaki ana özelliklere indirgenmiştir. Altı hecenin her biri, altı dünyadan (varlık alanlarından) birine karşılık gelen Işık Yolunun rengine karşılık gelir:

Deva-loka'nın (tanrıların dünyası) beyaz yolu ; beyaz rengin aşkın bir gövdesi olan buda Avalokiteshvara;

MA - Asura-loka'nın yeşil yolu (şeytani yarı cennetler dünyası) ; mavi gövdeli buda Vairochana;

Manaka-loka'nın (insanların dünyası) sarı yolu ; buda Vajrasattva beyaz;

PAD - Tiryaka-loka'nın (hayvan dünyası) mavi yolu ; buda Ratnasamyuhava sarıdır;

ME - Preta-loka'nın kırmızı yolu (aç şeytani ruhların alanı) ; Buda Amitabha kırmızıdır;

Naraka-loka'nın (cehennem bölgesi) on sekiz cehenneminin siyah, gri veya dumanlı yolu ; Yeşil gövdeli Buddha Amoghasiddhi.

Mantranın altı hecesine karşılık gelen iki renk skalası daha vardır: beyaz --- kırmızı --- mavi --- yeşil --- sarı --- dumanlı veya beyaz --- mavi --- sarı-- -yeşil-- -kırmızı---siyah [142] .

Bu formül - "Mantraların Kralı" - aynı zamanda başka bir yoruma sahiptir [220] :

OM - gururu ve kibri dönüştürür;

MA - kıskançlık ve kıskançlık;

NI - bağlanma ve bencil arzular;

PAD (PE - Tibet versiyonunda) - cehalet ve karışıklık;

ME - açgözlülük ve cimrilik;

HUM - nefret ve öfke.

Dış düzeyde, bu formül, tüm Budaların birleşik şefkati Chenrezig'e (Buddha Avalokishevara) bir çağrıdır, içeride ise hecelerin titreşimi, "müdahale eden duygular" olarak adlandırılan altı kişiyi sakinleştirir ve onları bilgeliğe dönüştürür.

Mantranın tekrar tekrar tekrarlanmasının tüm yeniden doğuşların sona ermesine yol açtığına ve inananın doğrudan Nirvana'ya girdiğine inanılıyor, çünkü OM hecesi tanrılar dünyasında (daha doğrusu yarı tanrılar), hece MA - içinde doğum kapılarını kapatıyor. asuraların dünyası, NI - insanların dünyasında, PAD - dünyadaki hayvanlarda, ME - aç hayaletlerin dünyasında (preta), HUM - cehennemde [333;125] .

Bütün bunların ne kadar etkili olduğu eski bir Tibet efsanesi [333] tarafından değerlendirilebilir . Bir kadının dini ayinlerin performansında nasıl özensiz davrandığını ve ölümünden sonra cehenneme düştüğünü anlatıyor, çünkü kötü Karması olumlu eylemlerinden daha ağır basıyor. Sonra yogada deneyimli dindar oğlu yardımına geldi. {Fiziksel bedenini geçici olarak terk etti ve süptil bir bedende cehennem dünyalarına indi}. Mantrayı hayatı boyunca sık sık tekrarlayan anne, onu görünce cehennemde hatırlamayı ve okumayı başardı. Derhal o ve onu orada duyan herkes cehennemden serbest bırakıldı.

Başka bir eski Tibet efsanesi, OM MANI PADME HUM mantrasının kökeniyle bağlantılıdır. “Yüce Buda'nın ya da Amitabha'nın insanın yaratıldığı saatte sağ gözünden pembe bir ışın yaydığı söylenir. Işın bir ses yaydı ve Padmapani Bodhisattva oldu. Sonra Tanrı, iki bakir Dolma'da enkarne olan, canlı varlıkların zihinlerini aydınlatma gücünü elde eden sol gözünden mavi bir ışık huzmesinin akmasına izin verdi. Sonra Amitabha, ikamet yeri olarak hemen bir insanı seçen bu kombinasyona "Om mani padme hum", "Ben Lotus'daki Mücevher'im ve onun içinde kalacağım" dedi. Sonra Padmapani, "Lotustaki Biri", insanlığa varlığını kendi içinde hissettirene kadar çalışmayı asla bırakmamaya yemin etti ve böylece onu yeniden doğuşun sefil kaderinden kurtardı. Bu başarıyı kalpa'nın sonuna kadar başaracağına söz vererek, başarısızlık durumunda kafasının sayısız parçaya ayrılmasını istediğini de sözlerine ekledi. Kalpa sona erdi ama insanlık onu soğuk, kötü kalplerinde hissetmedi. Sonra Padmapani'nin kafası yarıldı ve binlerce parçaya ayrıldı. Merhametle hareket eden Tanrı, bu parçacıklardan on kafa oluşturdu: üç beyaz ve yedi farklı renk. Ve o günden sonra insan mükemmel bir sayı ya da TEN oldu..." [66, s.378] .

OM MANI PADME HUM mantrasının sembolizmi ve mistik anlamı elbette yukarıda listelenen ana yazışmalarla sınırlı değildir. Uygulayıcının psişik merkezleriyle (çakralar) da ilişkili olan mantranın her hecesi, içsel psişik Gerçekliğin yayılması için temel bir araç (modern terimlerle "kuantum") olarak hizmet eder. Uygulayıcının gizli ruhsal yeteneklerinin bu şekilde ortaya çıkması sürecinde, bir kişinin karşılık gelen sübtil bedenlerinin her birinin yeterli bir dönüşümü gerçekleşir ve deyim yerindeyse, ikincisi evrensel gerçekliklere "bağlanır".

[178] neredeyse tamamen bu mantraya ayrılmış olan Lama Anagarika Govinda tarafından verilmiştir . Bununla birlikte, yorumundaki bazı yorumların ve yazışmaların, yukarıdakilerden belirli noktalarla örtüşmediğini unutmayın. Bu tutarsızlıkların , mantranın farklı "kesimleri" veya yönleri olduğu gibi, tanımlarında sınırlı sayıda aynı sembol içerdiğinde, tam olarak mantranın çok boyutluluğu ile bağlantılı olması mümkündür.

"Gelişmiş meditasyon pratiğinde, Amitabha'nın ortaya çıktığı çeşitli biçimler, yoginin ilgili merkezlerinde ortaya çıkar. kalp ve onun kendi enkarnasyonu, yoginin tüm vücudunu kaplar ve uygulayıcının kişiliğinin bütünlüğünü ve bütünlüğünü sembolize eder. Üç gizemin (Beden, Konuşma ve Zihin) bakış açısından, mantra formülü aşağıdakileri alır. anlam:

OM'de Dharmakaya'yı ve evrensel Bedenin gizemini deneyimliyoruz;

MANI - Sambhogakaya ve uyanan gerçek bilinç, içsel vizyon ve ilham olarak mantrik sesin gizeminde;

PADMA'da Nirmanakaya deneyimine ve her şeyi değiştiren zihnin gizemine sahibiz;

HUM'da - üç gizemin aşkın bedenin bir sentezi olarak Vajrakaya deneyimi." [178, s.410] .

Mantradaki çeşitli Budaların oranı şu şekildedir: "... Amitabha, Dharmakaya'daki OM hecesiyle temsil edilir, çünkü bu konumda Amitabha, mandalanın merkezinde Vairocana'nın yerini alır, bu da en yüksek değere karşılık gelir. zihinsel merkezler {baş çakralar - Yu.K.}.

MANI'da Amitabha, yetenekleri ve mükemmellikleri kraliyet nişanları (bir taç ve diğer geleneksel süs eşyaları gibi), yani Samhogakaya ile sembolize edilen Dharmaraja kıyafeti içinde Amitayus olarak görünür. Ve böylece, Amitabha'nın sonsuz ışığının gerçek yaşamın kaynağı haline geldiği, sınırsız, bencil ayrı varoluşun daha dar sınırları tarafından kısıtlanmayan, Sonsuz Yaşamın Vericisi olarak doğasının aktif tarafını temsil eder. Bu Yaşamda, algılanan bireysel yaşamların çokluğu, tüm canlıların birliğinde gerçekleşir.

PADMA'da Amitabha, bin kollu Avalokiteshvara tarafından sembolize edilen sonsuz aktivite biçimlerinin ortaya çıkmasıyla Nirmanakaya olarak görünür. Ve son olarak, HUM'da Avalokitesvara, yoginin varlığının bütünlüğünün içinde bulunduğu "Elmas Bedeni" (Vajrakaya) olur. Böylece meditasyon yapan kişi Avalokiteshvara'nın ve Nirmanakaya Amitabha'nın enkarnasyonu olur. Bu, mantrik formülün kutsal hece HRI olan Amitabha'nın fırınında birleştirilmesiyle ifade edilir. Böylece formülün tamamı - OM MANI PADME HUM: HRI ” [178, s.410] şeklini alır.

{Özellikle belirtilmelidir ki, : ile gösterilen visargi işareti, Tibet geleneklerinde telaffuz edilmez. Yalnızca tohum heceyi (bija) belirtmek ve onun mantrik karakterini vurgulamak için tamamen grafik bir işlevi vardır. Bu nedenle, HRIH ve diğer bija heceleri (yukarıya bakın), Hinduizm'deki Sanskritçe'nin aksine, son "X" - yani HRI ve diğerleri olmadan telaffuz edilir (ayrıca bkz. Ek A). }

[66, s.377-378] mantrasına ilişkin yorumları da dikkate değerdir :

"Om Mani Padme Hum" mistik deyimi, doğru anlaşıldığında, neredeyse anlamsız 'Lotustaki Mücevher' kelimelerinden oluşmak yerine, İnsan ve Evren arasındaki bu ayrılmaz birliğe atıfta bulunur, yedi farklı formda ifade edilir ve yeteneklidir. kadar çok sayıda düşünce ve eylem düzlemine yedi farklı uygulama.

Hangi açıdan düşünürsek, şu anlama gelir: "Ben, Ben'im"; "Ben senin içindeyim ve sen benim içimdesin." Bu bağlantıda ve yakın birliktelikte, iyi ve saf bir insan Tanrı olur. Bilinçli veya bilinçsiz olarak kaçınılmaz sonuçlara sebep olur veya istemeden sebep olur. İlk durumda, eğer bir İnisiye ise, hayırsever veya koruyucu bir akım yönlendirebilir ve böylece bireylere ve hatta tüm uluslara fayda sağlayabilir ve onları koruyabilir. İkinci durumda, ne yaptığının hiç farkında olmasa da, iyi adam birlikte olduğu herkes için bir kalkan haline gelir... ve herhangi bir kişi tarafından telaffuz edildiğinde onun potansiyeli. Bunu okuyan herkes dikkatli olun: Bu kelimeleri boşuna veya öfkeliyken kullanmayın, yoksa ilk kurban siz olursunuz veya daha da kötüsü sevdiklerinizi tehlikeye atarsınız...

OM "kılık değiştirme" dir. "Om mani padme hum" ifadesi altı heceli değil, yedi heceli bir ifadedir, çünkü ilk hece doğru telaffuz edildiğinde özünde çift ve üçlüdür, A-UM. Ebedi olarak gizlenmiş birincil üçlü farklılaşmayı temsil eder... Işın-Birimi veya Atman'dır. Bu, Buddhi ve Manas ile birlikte üst Triad veya Trinity olarak adlandırılan insandaki en yüksek Ruh olan Atman'dır ... "

EP Blavatsky'nin geleneklerini sürdürerek, ayrıca, mantranın hecelerinin Kabalistik Sephiroth, evrensel titreşim ölçeğinin bölümleri vb. burada sınırlıdır.

 6.5. DİĞER ÖNEMLİ MANTRALAR

Her dünya dininin ve yerleşik dini geleneğin, gezegendeki milyonlarca insan tarafından uygulanan kendi duaları (ve mantraları) vardır. Bu geleneklere saygı gösterilmelidir ve örneğin modern teosofistler tarafından öğretilen hiçbir ezoterik bilgi, herhangi bir şekilde bir kişinin Tanrı'ya, onun içsel, başlangıçta saf olan ruhuna yönelik gerçek manevi özlemlerinin yerini alamaz. Her dini geleneğin bu temel mantra duaları, insanların ana, gerçek zenginliğidir, oysa Kozmosun, Hiyerarşinin vb. gizli kuralları, yasaları ve özellikleri hakkında tamamen teorik bilgi, hiçbir şekilde manevi gelişim anlamına gelmez.

Dahası, aynı ezoterik analiz her zaman, herhangi bir büyük dinin tüm temel dua formüllerinin aslında derinden doğrulandığını ve aynı anda birkaç veçhe açısından -biyoenerjetik, numerolojik, vb.- kanıtlandığını gösterecektir. Dolayısıyla, belirli bir dinin eleştirisi sonuçtur. sığ bilgi ve ruhsal uygulamada yetersiz kendi deneyimi.

Bu bölümde, dünyanın ana öğretilerindeki ana mantrik formülleri genel bir bakışla kısaca açıklayacağız, sadece manevi literatürde henüz yeterli kapsama alınmamış yönlere odaklanacağız. İkincisi, esas olarak Hint geleneklerine atıfta bulunur.

  6.5.1. Hıristiyan dua formülleri

"Dini deneyim yaşamak... Kişi yalnızca doğrudan deneyime güvenerek Kilise'nin manevi hazinelerini inceleyebilir ve takdir edebilir... Kilise çilecileri yaşayanlar için diri ve ölüler için ölüdür... Ne de olsa kiliseye bağlılık bunun adıdır. Kalbin kaygısının yatıştırıldığı, iddiaların aklın yatıştırıldığı, büyük huzurun zihne indiği cennet," diye yazdı Peder Pavel Florensky [348, s.3-5] . Pratik - günde bir dakika değil, ancak sık, uzun ve uzun yıllar - Hıristiyan dualarının güzelliğini ve etkinliğini takdir etmenin, ruhunuzda ruhsal enerji biriktirmenin ve gerçek Hıristiyan ruhunun pratik anlayışına yaklaşmanın gerçekten tek yoludur. . Hıristiyan dualarının görünen basitliği ve "ilkelliği", yalnızca henüz yeterince deneyim kazanmamış olan saf olmayan kalpler ve olgunlaşmamış ruh Monadları için böyle görünmektedir.

Aşağıda, önemli olduğu yerlerde çok kısa yorumlarla birlikte en sık kullanılan ana dualardan bazıları verilmiştir.

Ünlü İsa duasının üç seçeneği vardır:

(1) Rab İsa Mesih, bana merhamet et;

(2) Tanrı'nın Oğlu Rab İsa Mesih, bana merhamet eyle;

(3) Tanrı'nın Oğlu Rab İsa Mesih, günahkâr olan bana merhamet eyle.

İsa Duasının önemi, uygulama biçimleri ve etkileri hakkında bütün kitaplar yazılmıştır ve burada pek çok noktayı aktaramayız [bkz. 22-23; 72-73] . Sadece ilk seçeneğin en erken olduğunu, ikinci seçeneğin Aziz Peder Nicephorus tarafından Athos Dağı'nda (12-13 yüzyıl) önerildiğini not ediyoruz; üçüncü seçenek daha da geç, ancak Sorsk Keşiş Neil zaten bir "günahkar" eklenmesinin Hıristiyan öğretisinin ruhuyla tamamen tutarlı olduğunu ve bu nedenle bu seçeneğin günlük sistematik uygulama için oldukça uygun olduğunu belirtti. İsa Duası, japa için tipik bir formüldür ve Hıristiyan çileciler - ünlü, ancak çok daha fazla bilinmeyen - 100 boncuklu bir tespih üzerinde günde 20-40 tur okuyup okurlar.

3-4. yüzyılların babası olan Büyük Keşiş Anthony, öğrencilerine İsa Duasında kapsamlı bir alıştırmayı miras bıraktı. Aziz Ignatius Bryanchaninov şunları yazdı: “İsa isminin gücüyle zihin tereddütten kurtulur, irade güçlenir... İsa Duası hem insandaki şeytanların varlığını ortaya çıkarır hem de onları insandan uzaklaştırır.. İsa Duasının eyleminin kendi kademeliliği vardır: önce tek bir zihin üzerinde hareket eder, onu bir sessizlik ve dikkat durumuna getirir, bu nedenle kalbe nüfuz etmeye, onu bir ölümlü uykusundan uyandırmaya ve anlamlandırmaya başlar. içinde bir pişmanlık ve ağlama hissinin belirmesiyle canlanması; daha da derinleşerek, yavaş yavaş ruhun ve bedenin tüm üyelerinde, her yerden kovulan günahı, hakimiyeti, nüfuzu ve iblislerin zehrini etkilemeye başlar. Bu sebeple İsa Namazının ilk hareketlerinde "" anlatılmaz bir pişmanlık ve anlatılmaz bir ruh hastalığı vardır"... [72, s.243-251] .

İsa Duasının sürekli uygulaması, uygulayıcının yalnızca ruhsal uyanışına ve dönüşümüne yol açmaz; hatta olağanüstü güçlerin ifşa edilmesine bile yol açar: basiret, bir kişinin iç organlarının vizyonu (sözde eterik vizyon ve hatta nesnenin özünün tamamen kapsandığı astral vizyon), telepati, vb. [ 22 ] .

(4) Rab İsa Mesih

(5) İsa, İsa

Bu formüller (4) ve (5), aynı zamanda tespih okumak için de iyi olan İsa Duasının kısaltılmış versiyonlarıdır.

(6) Meryem Ana, sevinin, kutsanmış Meryem, Rab sizinle; Kadınlarda Sen mübareksin ve mübarek senin rahminin meyvesidir. Kutsal Meryem, Tanrı'nın Annesi, şimdi ve ölüm saatinde biz günahkarlar için dua et. Amin.

Bu, Bakire kültünün Rus Ortodoksluğundan daha yaygın olduğu Katolik duası "Hail Mary!"nin Rusça şeklidir. Meryem Ana'nın Rusya'yı himayesi altına aldığına ve En Kutsal Theotokos'un korumasının tüm ülkemize yayıldığına dair sayısız tanıklık var. Rus Ortodoks Kilisesi'nin (ROC) egregorunun özel özelliklerini ve ayrıca numerolojik nedenlerle (yukarıya bakın), sabahları okumak için çok iyi olan duanın kanonik versiyonunu da sunuyoruz. Bu dua, özellikle Polonya ve diğer Katolik ülkelerde kabul edilen özel bir form - En Kutsal Theotokos'un Tesbihi - olmasına rağmen, tespih üzerinde de okunabilir.

(6a) Kilise Slavcası (antik) versiyon: Meryem Ana, sevinin, Kutsal Meryem, Rab sizinle; Kadınlarda sen mübareksin ve mübarek senin rahminin meyvesi, sanki Kurtarıcı ruhlarımızı doğurmuş gibi.

(7) Rab'bin Duası : Göklerdeki Babamız, Adın kutsal kılınsın**//**Dipnot: Duanın bu kısmı, Rab'bin bir Şahsı olduğunu açıkça göstermektedir (her ne kadar O'nun özellikleri aynı olmasa da) bir kişinin şahsına). Kişisel Olmayan Şey, belirli bir Ebedi İlkedir, Kabala'da belirli bir Merkez Noktadır, vb. -- bir Adı olamaz. Dolayısıyla , Hıristiyan öğretisinin tüm kişisel olmayan yorumları, örneğin, Roerich'ler tarafından çok sevilen Origen öğretmeni, Gerçeğin eksik bir temsilidir. Bu dua, doğrudan İsa Mesih'in Kendisi tarafından verilen tek duadır ve içindeki her kelime olağanüstü bir öneme sahiptir. Bu açıdan yorumcular tarafından İncil'in tahriflerine yapılan tüm başvurular - Rab'bin Şahsı ile ilgili olarak (antropomorfik olmasa da, insan kişiliği Rab'bin Şahsiyetinin yalnızca kısmi, büyük ölçüde kırılmış ve çarpıtılmış bir temsilidir) - geçersizdir. , çünkü Tanrı'nın Adı Eski Ahit'te özellikle Mezmurlar'da tekrar tekrar zikredilmektedir. -- Yaklaşık. Yu.K. ///, Krallığın gelsin, Senin iraden olsun, gökte ve yerde olduğu gibi. Bugün bize günlük ekmeğimizi ver ve borçlularımızı bağışladığımız gibi borçlarımızı da bağışla; ve bizi ayartmaya değil, kötü olandan kurtar. {Sizin için Krallık, Güç ve Zafer sonsuza kadardır. Amin.}

Bu, size hatırlatmama izin verin, insanlara doğrudan Rabbimiz İsa Mesih tarafından verilen tek duadır . Emirlerden birini ihlal etmekten kaçınmak için - Tanrı'nın Adının ("Babamız") boş yere anılması, ona "Rab'bin duası" demek daha doğrudur. Bir Baba olarak Tanrı'ya itiraz, yedi dilekçe ve bir doksolojiye ayrılabilir. Hristiyanlığın en eski babalarından biri olan Tertullian şöyle yazmıştır: “Rab'bin Duası tüm Hristiyan görevlerimizle ilgilidir: Tanrı'yı onurlandırmak, inancımıza eylemlerimizle tanıklık etmek, O'na itaat etmek, O'nda yaşam aramak, günahları itiraf etmemizi, ayartmalardan korunma ve korunma aramamızı. (Yeni Ahit'in Brüksel baskısı, s. 531). İlk Kilise Babalarının sık sık Rab'bin Duasına kısaltılmış müjde olarak göndermelerinin nedeni budur.

Ayrıca önemli bir ayrıntıya dikkat çekiyoruz - Eski Slav dilinde, "borçlar" kelimesi, "günahlar" kadar parasal ve diğer maddi yükümlülükler değil, "terk et" - "bağışla" anlamına geliyordu. Bu nedenle, "borçlarımızı bağışla" ifadesi, günahların bağışlanması için bir talep anlamına geldiği gibi, "borçlular" veya bize karşı günah işleyenler, günahlarını bağışlayabileceğimiz kişiler için de geçerlidir. Bu nüanslar, yalnızca synodal kullanıldığında, yani diğer birçok açıdan parlak olsa da, nispeten yeni bir çeviri kullanıldığında neredeyse tamamen ortadan kalkar.

Hıristiyanlığın, başlangıcı St. app'in nasihatleri olan ritüel dinselliğin bir bütünü olarak değil, İsa Mesih'in öğretisi gibi olması gerçeğinde. Paul - meslekten olmayanlara göründüğünden çok daha zor, Kurtarıcı'nın Dağdaki Vaazının dikkatli bir analiziyle ikna edilebilir (Matta bölüm 5-7). Gizli bir biçimde, Mesih'in emirleri, Ezoterik Doktrin'de ele alınan tüm ana yönlere tam olarak uygulandı. M. Handel [95, s.129] bu konuda şöyle yazmıştır: “İsa, Dağdaki Vaazında insanlığa kapsamlı bir dua örneği verdi.

İnsanın yedi ilkesinin her biri için bir tane olmak üzere yedi ayrı parçaya sahiptir - üçlü beden, üçlü Ruh ve zihnin bağı. Bu duaların her biri, karmaşık insanın sözünü ettiği o bölümünün ilerlemesini sağlamak için özel olarak uyarlanmıştır.

Üçlü bedenle ilgili duanın amacı, araçlarının ruhsallaştırılması ve üç birlik ruhunun onlardan çıkarılmasıdır.

Üçlü Ruh'a ilişkin dualar, onu, çıkarılan özü, üçlü ruhu almaya hazırlar.

Zihin bağı için dua, insanın yüksek ve aşağı doğası arasındaki bağlantının doğru konumunu desteklemeyi amaçlar.

Dolayısıyla, iyi bilinen Rab'bin Duası'nda gizli, ezoterik yönler de vardır.

[230] , Rab'bin Duası'nın ezoterik yapısını daha ayrıntılı olarak göstermektedir:

 

Dünya

Tanrı-

venöz

Göklerdeki Babamız.

Adınız mübarek olsun.

Baba

Kelime

Ruh

Invo-

Evrim

(bağ)

Senin yapılacak olsun,

gökte ve yerde.

Geçiş

ilahi

ahlaki olarak

Dünya

ahlaki

(insan)

Günlük ekmeğimiz

bugün bize.

Ve bize borçlarımızı bırak, sanki

ve bir borçlu bırakıyoruz

bizim.

Kalıcı Etki

Kader üzerimizde.

kendi yaratımımız

aracılığıyla , gelecek

bizim

Sunmak

Dünya

Fiziksel

gökyüzü

Ve bizi ayartmaya değil,

bizi kötü olandan kurtar.

Kötülüğün yok edilmesi

bizim aracılığımızla

Tanrı ile birleşme

sentez

Seninki Krallıktır

ve Güç ve Zafer,

{çağlarca oyunculuk (pro-

sürüş çevrimleri) }

          Amin

Ezoterik kısım :

Vahiy Anahtarı.

Büyük Arkana

 

Rab'bin Duası'nın son sözlerinde üç İlahi ilke belirtilir:

Seninki gibi

Krallık................................ Baba İlkesi

Güç .......................Ruhun ilkesi

Zafer .....................Oğul ilkesi

Dr. Papus ayrıca, Rab'bin Duası'nın bir veya diğer uygulamasında ima edilen çeşitli yönlerini vurgulamaktadır:

{ Ahlak alanındaki İdeal'in yönü veya Baba'nın İmgesi}

İdeal uygulayıcı!

İç gökyüzümde olan sen,

Adın bize kendini inkar yoluyla ifşa etsin.

Gelişen etkiniz gerçekleşsin.

Bölgen bedenimde uzansın,

Nasıl da kalbimde kaldı.

Bana her gün tezahür et Ebedi varlığını;

zayıf yönlerimi bağışla

Onları zayıf ölümlülere nasıl bağışlarım, kardeşlerim.

Beni hareketsiz maddenin seraplarından koru ve beni umutsuzluktan kurtar.

Sen Krallık Olduğun İçin, | |

ve Denge ve Güç | Evrimimin sonsuzluğunda

{ Gerçeğin yönü veya Baba'nın entelektüel dünyadaki İmgesi}

Gerçek yaşıyor!

Sen benim ölümsüz Ruhumda olansın; Bayan Adınız emek ile desteklenecektir.

Tezahürün açığa çıksın: Yasan Ruha geldiği gibi Maddeye de gelsin.

Bize her gün Yaratıcı Fikir verin.

Cahilleri bağışladığım gibi cehaletimi de bağışlayın kardeşlerim.

Beni sonuçsuz inkardan koru ve beni ölümcül şüpheden kurtar.

Sen Başlangıç Olduğundan ve |

Denge ve Düzen | Aklımın birliğinde.

{Acı çekmenin yönü veya Maddi dünyadaki Babalık ilkesi}

Ö! hayırlı ızdırap!

Sen benim enkarnasyonumun kökündesin.

Yargılamadaki cesaret sayesinde Adın kutsal kılınsın;

Etkiniz anlaşılsın;

Arındırıcı ateşin bedenimi yaksın,

Canımı nasıl yaktı.

İhmalkar doğamı geliştirmek için her gün gel,

Gel, tembelliğimi ve gururumu yok et

Tembellik ve gururu nasıl yok edersin?

Günahkarlar, kardeşlerim.

Yarattığın şerden beni ancak sen kurtarabilirsin.

Arındırıcı Olduğunuzdan, |

ve Ekolayzır, |

ve Kurtarıcı | varlığımın döngüsünde

Çeşitli nedenlerle buraya Dr. Papus'un [230, s.267-268] en son yorumunu getirdik :

-- Gerçeğe talip olan kişi sadece tatlıları değil, aynı zamanda Evrim konusunda faydalıysa acı hapları da sevmelidir; manevi bir kişinin maddi hayatın sevinçlerini ve acılarını eşit olarak kabul etmesi gerektiği gerçeği , kadim Upanişadlar ve Bhagavad Gita'dan Budist Dhammapada'ya ve Hıristiyan İncil'e kadar neredeyse tüm kutsal yazılarda söylenir .

-- yukarıdaki yorumda, Yok Edici Şiva'nın (Karanlığı, Cehaleti ve bir kişinin çok günahkârlığını yok eden) veçhesinin ateşle meditatif arınma ile ince bağlantıları [bkz. 245; 244] mükemmel bir şekilde tanımlanmıştır .

öznel bilincin evrim sürecinde yok edilen Kozmik Kötülüğün nesnel yararına ilişkin daha yeterli değerlendirmelere katkıda bulunur . Sözlü düzeyde, Kozmik Kötülüğün (Şeytan) ortaya çıkması sorununun kendisi henüz insanlığın çoğunluğu tarafından anlaşılamasa da, burada üzerinde düşünülecek bir şey var [bkz. 49-51] .

Yukarıda belirtilen metinlerin hiçbir şekilde orijinal "Babamız ..." metnini değiştirmeyi amaçlamadığı özellikle belirtilmelidir. Bunlar sadece müjdede ima edilen yorumlar veya ezoterik bağlamlardır ve Rab'bin Duası'nın kanonik metni zaten içerir, aynı anda tüm gizli anlamları ve yönleri içerir!

Ayrıca, Dr. Papus [230] Rab'bin Duası'nın tüm yönlerinden ve onunla bağlantılı ezoterik yazışmalardan (paraleller) çok uzaklarda tanıklık etti. İlk olarak, burada "Babamız..." - sesli veya zihinsel - ifadesinin İlahi Işığın inmesine ve onun maddi dünyada dağılımına yol açtığını belirtmekte fayda var. Rab'bin Duası'nın bu yönü, Hindu mantra Gayatra ve ("Om! bhur, bhuvah, svaha...") ya da ... Alice A. Bailey'nin tüm kitaplarında kullanılan Büyük Dua'nın etkisine tamamen benzerdir. doğrudan onun tarafından yazılmış, başlayın. Tibet tarafının liderliği (mahatma Dzhual Khula) [48-53] .

İlahi Işığın bu yönü, ek olarak, terapötik yön ile doğrudan bağlantılıdır, yani, İlahi Işığın yardımıyla dört alt bedenin hastalıklarının - Fiziksel, Eterik, Astral ve Zihinsel - iyileşmesi ile bağlantılıdır.

Okuyucuların kendileri (böyle bir arzu ortaya çıkarsa) Rab'bin Duası'nın ve diğer birçoklarının enerji-bilgisel yönlerini-yorumlarını da formüle edebilirler, ancak bize öyle geliyor ki, bu tür spekülasyonlardan elde edilecek fayda, kanonik metnin dikkatli günlük tekrarından çok daha az olacaktır. "Babamız... meditatif bir halde!

Aynı zamanda, okuyucuların belirli bir kısmı, Dr. Papus'un "kabalistik notunu", yani Rab'bin Duasının Kabala terimlerine bir tür çevirisini takdir edebilecek ve belki de kendi yararlarına kullanabilecektir [230]. , s.268-269]:

Ah, Yaratıcı Yod !

Ain Sof'ta olan sizler !

Keter - Senin Sözün - kutsal;

Tipheret - Krallığınızın ihtişamı - ışınlarını yaymasına izin verin;

Jave -- Döngüsel yasanız -- Malkuth'ta hüküm sürsün .

Keter'de nasıl hüküm sürüyor .

Vinah'a'nın elli kapısından birinin günlük Nesham'e aydınlatmasını verin . Chesed `a'nın sonsuz merhametini, Shekhmah ʻa'nın otuz iki yolundan birini bilmeden kardeşlerime karşı Ruah ʻa'nın zulmünü saldığımda yarattığım kabuklarla karşılaştırın.

Nesham'u'yu Nefesh'a'nın cazibesinden koru ve bizi Nahash'a'dan kurtar .

Çünkü sen:

     Resh -- Başlangıç, |

     Tiphereth -- Parlatıcı |

yaratıcısı, | Elohim'ah'da . _

      Yeshod ʻa -- Pervona- |

başlangıç formu, |

Buradaki temel nokta, Rab'bin Duası'nın bölümlerinin Sephiroth ağacı ve onun üç dört ana bölümü ile ilişkilendirilme olasılığıdır [karş. 171]. Ve bu, her şey, Rab İsa Mesih'in misyonunun , bir zamanlar Tevrat'a dayanan Yahudiliğin içsel içeriğiyle hiçbir şekilde çelişmediğine tanıklık ediyor!

(8) Baba, Oğul ve Kutsal Ruh'a şan, şimdi ve sonsuza dek ve sonsuza dek. Amin.

Bu övgü Ortodoks ayininin bir parçasıdır. Latin Katolik versiyonunda: "Gloria Patre, Filio et Spiritum Sancti!"

(9) Tanrım, bize merhamet et! Mesih, bize merhamet et! Rabbim bize merhamet et!

Bu Katolik Ayininin bir parçasıdır (Kyrie eleison, kriste eleison, kyrie eleison). İsa Duasını da ilgilendiren bir önemli ayrıntıyı daha not edelim. "Merhamet et" kelimesi, örneğin mahkeme cezasının değiştirilmesini bekleyen bir suçludan gelen anlamına gelmez. "Merhamet et" kelimesi aslında "bize merhametini bahşet" veya "merhamet ver, nimetini ver, Rab" anlamına gelir. Bu, Eski Slav dilinin başka bir anlamsal tonudur.

(10) Tanrım, bana alçakgönüllülük, sabır, yumuşaklık, sahte olmayan sevgi ve nezaket ver!

(11) Tanrım, bana öğret, bana rehberlik et ve isteğini yapmama yardım et!

(12) Kurtar beni Tanrım, her ayartmadan!

Bu kısa dualar tespih yapmak için de kullanılabilir. İlginç bir şekilde, 11. formül Sanskritçe "asato ma satgamaya, tamaso ma jyotir gamaya.." mantrasına çok benzer (aşağıya bakınız). Sonuncusu - 12. formüle gelince, öğrencinin kendisi, dünyevi yaşamın hangi kritik veya sadece gergin anlarında kullanılmasının tavsiye edildiğini hissedebilir.

(13) Tanrı'nın Oğlu Rab İsa Mesih, En Saf Anneniz, saygıdeğer ve Tanrı'yı taşıyan babalarımız ve tüm azizler adına dualar, bize merhamet edin. Amin!

(14) Cennetin Kralı, Yorgan, Gerçeğin Ruhu, her yerde olan ve her şeyi dolduran, İyiliğin Hazinesi ve Hayat Veren, gelin ve içimizde ikamet edin ve bizi her türlü pislikten arındırın ve kurtarın, Ey Kutsanmış, ruhlarımızı .

(15) Kutsal Tanrı, Kutsal Kudretli, Kutsal Ölümsüz, bize merhamet eyle. (Üç kere)

(16) Kutsal Üçlü, bize merhamet et; Tanrım, günahlarımızı temizle; Tanrım, kusurlarımızı bağışla; Kutsal Olan, adının hatırı için ziyaret et ve hastalıklarımızı iyileştir.

Ortodoksluktaki (13) ila (16) arasındaki bu dua formüllerinin, Rab'bin Duası ile birlikte her gün akşam saatlerinde (yatmadan önce) okunması tavsiye edilir.

(17) Tanrım, kutsa.

(18) Tanrım, günahkar bana merhamet et

(19) Bakire Meryem Ana, kurtar beni.

(20) Kutsal koruyucu meleğim, beni tüm kötülüklerden koru.

(21) {Hayat veren Kutsal Haç için dua:}

Tanrı ayağa kalksın ve düşmanlarını dağıtsın ve O'ndan nefret edenler O'nun huzurundan kaçsın. Duman yok olurken, bırakın yok olsunlar; balmumu ateşin yüzünden eridiği gibi, iblisler de Tanrı'yı sevenlerin ve haç işaretiyle işaretlenenlerin yüzünden yok olsunlar ve sevinçle şöyle desinler: Sevin, Rab'bin En Onurlu ve Hayat Veren Haçı, Üzerinizde çarmıha gerilmiş, cehenneme inen ve şeytanın gücünü düzelten ve her düşmanı kovmak için bize Dürüst Haçını veren Rab İsa Mesih'in gücüyle iblisleri uzaklaştırın. Ey Rab'bin En Onurlu ve Hayat Veren Haçı! Tanrı'nın Kutsal Bakire Annesi ve sonsuza dek tüm azizlerle bana yardım et. Amin.

{kısa versiyon:}

Beni, Rabb, Onurlu ve Hayat Veren Haç'ın gücüyle koru ve beni tüm kötülüklerden koru.

koruyucu ve koruyucu bir formül olarak büyük önem taşımaktadır . Haç genellikle birçok anlamı olan kozmik bir semboldür ve bu nedenle dünyanın dört bir yanına dağılmış eski uygarlıkların kültürel anıtlarında bulunması tesadüf değildir [50;64-65;233] . İçinde, her şeyden önce, dört "brüt element" artı beşinci (Akasha, Eter) çizgilerin kesişme noktasında birleşimi sembolik bir biçimde yansıtılır. Aynı zamanda, bunlar Tanrı'nın dört Yüzü (veya "Dört", Kutsal Tetrad), dört ana yön, dört Rabb-Maharajas [354;64] ile bağlantılıdır ...

Kötü varlıkların etkisinin astral ipliklerini kesen "makas" gibi, elin parmaklarıyla haç formlarının işaretiyle kendini gölgede bırakma [233] . Kim yukarıdaki formülü (21) aynı anda tekrar ederse, bizimle bağlantılı Işık Hiyerarşilerinin koruyucu güçlerini çağırır. Bu nedenle, boşuna çok sık tekrarlanmamalıdır.

Burada bir ezoterik an daha not edilebilir: örneğin, 50. Mezmur'da (bkz. Ek B.7) 9. ayet vardır - "Bana çördük serpin ve temiz olayım; yıkayın ve benden daha beyaz olacağım. kar." Kilise Slavcasında kulağa biraz farklı geliyor: "Bana çördük serpin, arınırım; yıkayın, kardan daha beyaz olayım." Hem birinci hem de ikinci seçenek, Kutsal Ruh'un yüksek frekanslı yayılımlarının dönüştürücü gücünden ve yalnızca Fiziksel ile değil, aynı zamanda Karmik (Nedensel) dahil olmak üzere süptil bedenlerle ilgili olarak konuştuğumuz açıktır. ). Amerikan Yükselmiş Üstatlar okulunun kitaplarıyla tanışma [bakınız 244-245;317] bu 9. ayetin içsel anlamını açıkça ortaya koymaktadır - burada çok pratik bir andan bahsediyoruz: Beyaz Işık (Mesih) üzerinde meditasyon! Bu Mezmur'u yavaşça okumaya çalışın ve doğal olarak yukarıdan inen, Beyaz Işık'ın (Kutsal Ruh) tüm bedenlerini iyileştiren bir "şelale" hayal edeceksiniz.

Fiziksel bedeni iyileştiren Kutsal Ruh'un inişinin etkisi, Eski Ahit Eyüp Kitabı'nda [karş. ayrıca 143] ; Tüm süptil bedenlerin karmik şifası ve aydınlanmasına gelince, Saint-Germain [317] tarafından onaylanmıştır . Tanrı'nın Ruhu'nun inişinden ve onun ürettiği etkilerden, azizlerin yaşamlarında bir kereden fazla bahsedilir: örneğin, Radonezh Aziz Sergius [25] , Sarov'lu Aziz Seraphim [24] ve bazı çileciler. modern zamanlar [26-27] .

Ve her yerde, inişi sırasında gerçekten mucizeler yaratan fiziksel olmayan Işık hakkında "kardan daha beyaz" olan İlahi Olan'ın belirli bir radyasyonu hakkında gerçekten okuyoruz!

Optina Hermitage'ın kutsal babalarının duası, pratik açıdan özel bir yer (öncelikle gerçekten Hıristiyan bir yaşam tarzı oluşturmak ve alçakgönüllülük ve Tanrı bilgisi için çabalama niteliklerini geliştirmek için özenli ama verimli çalışma için) işgal eder. Hem İsa Dağı'ndaki Vaaz'a hem de inanan bir Hristiyan'ın pratik günlük umutlarına yakın olan farklı unsurları uyumlu bir şekilde birleştirir (basit bir meslekten olmayandan bir keşişe). Bu nedenle tam olarak verilmelidir, ancak birkaç editoryal seçeneğin bulunduğuna dikkat edilmelidir [bkz. 203-204; 28] :

(22) Tanrım, bu günün bana vereceği her şeyi gönül rahatlığıyla karşılamama izin ver.

Tanrım, tamamen senin isteğine teslim olmama izin ver.

Tanrım, bana ve çevremdekilere olan isteğini bana göster. Gün içinde ne haber alırsam alayım, sakin bir ruhla ve her şeyin Senin mukaddes iraden olduğuna dair kesin bir inançla kabul edeyim.

Yüce Rahman, tüm eylemlerimde ve sözlerimde, öngörülemeyen tüm durumlarda düşüncelerime ve duygularıma rehberlik ediyor, her şeyin Senin tarafından indirildiğini unutmama izin ver.

Tanrım, kimseyi utandırmadan ve kimseyi üzmeden komşularıma akıllıca davranmama izin ver.

Tanrım, bana bu günün yorgunluğuna ve o gündeki tüm olaylara dayanma gücü ver. İrademimi yönet ve bana ikiyüzlülük olmadan herkesi dua etmeyi ve sevmeyi öğret Amin.

Bu duanın metninden de anlaşılacağı gibi, sabahları okumak en iyisidir. Burada, Rab'den tüm eylemlere ve hatta düşüncelere ve duygulara rehberlik etme talebinin, Sanskritçe mantralardan birinde - "Asato ma sadgamaya ..." (aşağıya bakınız) - Shaivistik geleneğinde bulunduğunu not etmek ilginçtir. klasik" Hinduizm.

Bir başka güzel dua - Assisi'li Aziz Francis (ünlü bir ortaçağ çileci, mahatma Kut Hoomi Lal Singh'in geçmiş enkarnasyonu, HP Blavatsky'nin Öğretmenlerinden biri [317] ) - Ek E'de verilmiştir.

Yemek ile ilgili dualar . Yemek yemeden önce, önce Rab'bin Duası okunur (yukarıya bakın). O zamanlar:

"Baba, Oğul ve Kutsal Ruh'a şan, şimdi ve sonsuza dek ve sonsuza dek ve sonsuza dek. Amin. Tanrım, bize merhamet et (iki kez). Tanrım, kutsa (yay)."

Veya:

"Herkesin gözü sende, Ya Rab, umut et ve onlara vaktinde rızık verirsin, Cömert elini açarsın ve iyi niyetin her hayvanını yerine getirirsin."

Yemek yedikten sonra dua şu şekildedir:

"Sana şükrediyoruz, Tanrımız Mesih, sanki bizi dünyevi nimetlerinle tatmin etmişsin gibi; bizi Cennetin Krallığından mahrum etme, ama sanki öğrencilerinin ortasında geldin, Kurtarıcı, onlara esenlik ver, bize gel ve bizi kurtar."

İlgilenen okuyucunun duaların geri kalanını Ortodoks Ortodoks Dua Kitabında bulmasını öneriyoruz. Rus Ortodoksluğunun asırlık gelenekleri, bir örgüt olarak ÇC'nin birçok suistimaline rağmen, en dikkatli pratik gelişmeye layıktır. Ve bazen (özellikle Roerich'lerin takipçileri arasında) yeni çağın yeni Kutsal Yazılar gerektirdiğini, eski geleneklerin ölü ve kemikleşmiş olduğunu duymak ve okumak üzücü. Buna papaz baba Pavel Florensky'nin [348, s.3] sözleriyle cevap vereceğiz : "... Kilise çilecileri yaşayanlar için diri, ölüler için ölüdür..."

Ortodoksluk tarihi defalarca göstermiştir [72-73;28] , özellikle ekümenik kiliselerin gelenekleri henüz katı bir şekilde yerleştirilmediğinde, özellikle erken Hıristiyanlıkta, çöl babalarının genellikle kendileri için hoş olan herhangi bir formül kullandığını ve daha sonra onlarla çalıştıklarını göstermiştir. onları uzun yıllar. Her ihtimale karşı, geçmiş yüzyılların münzevilerinin manevi seviyesinin ("niteliklerinin") onlara yeni yapılan modern "liderlerin" yapmaması gereken kendi dualarını icat etme fırsatı verdiğini not ediyoruz.

Ortodoks duasının sayısız yönü hakkında - özellikle özel uygulama ile ilgili olarak - çok şey yazılabilir, ancak bu çalışmanın hacmi bunu yapmamıza izin vermiyor. Öyle ya da böyle, sunum sırasında bazı önemli noktalara birden fazla kez değineceğiz.

Sonuç olarak, işte ünlü Creed :

(23) "Göğün ve yerin, herkesin görebildiği ve görünmeyen Yaratıcısı, Her Şeye Gücü Yeten Baba olan bir Tanrı'ya inanıyorum. Ve Tanrı'nın Oğlu, Biricik Olan, herkesten önce Baba'dan doğmuş olan bir Rab İsa Mesih'e inanıyorum. Çağlar Işıktan Işık, Tanrı Tanrı'dan gerçektir, gerçek, doğmuş, yaratılmamış, her şeyin olduğu Baba ile özdendir.. Pontius Pilatus altında bizim için çarmıha gerildi ve acı çekti ve gömüldü ve Kutsal Yazılara göre üçüncü gün dirildi ve göğe yükseldi ve Baba'nın sağında oturuyor ve yaşayanları yargılamak için görkemle tekrar geliyor ve krallığının sonu olmayacak olan ölüler.

Ve Kutsal Ruh'ta, Baba'dan çıkan, Baba ve Oğul ile birlikte tapılan ve yüceltilen, peygamberleri konuşan Rab, Yaşam Veren Olan. Bir Kutsal Katolik ve Apostolik Kilisesi'ne. Günahların bağışlanması için bir vaftiz itiraf ediyorum. Ölülerin dirilişini ve gelecek çağın yaşamını dört gözle bekliyorum. Amin."

En Kutsal Theotokos'un Tesbihi. Bu, İsa Duası gibi bir tespih ile çalışmayı içeren özel bir uygulama türüdür. Ancak, tespih cihazının kendisi burada biraz farklıdır.

Tesbih için özel olarak uyarlanmış tespihler veya 15 onluktan oluşuyorsa "tespih" olarak da adlandırılan "lestovka" veya yalnızca 5 onluk daha küçük taneden oluşuyorsa "corolla" kullanılır. Ayrıca bir haç ve onunla birlikte üç tane daha küçük tane var.

En Kutsal Theotokos'un onuruna yapılan Tesbih, İsa Mesih'in ve Tanrı'nın Annesinin hayatından 15 gizem üzerine meditatif yansıma eşliğinde sözlü bir duadır.

Creed'in okunmasıyla, kendini aşmanın işaretiyle başlar ; sonra, 3 tane üzerinde, Bakire Meryem Ana, içimizdeki İnanç, Umut ve Sevgiyi çoğaltma isteği ile sevinir. Sonra Rab'bin Duası Meryem Ana'ya iri taneler üzerinde ve daha küçük taneler üzerinde 10 defa okunur ; bu okumaya başka bir sır üzerine düşünceler eşlik ediyor. Her on bölüm bir doksoloji ile biter: Baba, Oğul ve Kutsal Ruh'a şan, şimdi ve sonsuza dek ve sonsuza dek. Amin .

Tesbih'in tamamı 15 Babamız ve 150 Theotokos Virgin'e Selam'dan oluşur , yani her gizem için 1 Rab'bin Duası artı 10 Sevinç vardır . Kolaylık sağlamak için, tüm Tesbih üç bölüme ayrılmıştır - her biri 5 gizem; böyle bir parçaya "korolla" denir; bu nedenle, 3 Babamız ve Tanrı'nın Annesine 50 çağrıdan oluşur .

Bir yansıma nesnesi (meditasyon nesnesi) olarak sırlar aşağıdaki gibi dağıtılır:

Bölüm 1, neşeli : 1. Tanrı'nın Annesinin Duyurusu; 2. St. Lisavets'i ziyareti; 3. İsa Mesih'in Doğumu; 4. İsa Mesih'in Buluşması, yani O'nun Kudüs Tapınağı'na yerleştirilmesi; 5. Tapınakta 12 yaşındaki İsa'yı bulmak.

Kısım 2, yaslı: 1. Gethsemane Bahçesinde İsa Mesih'in Duası; 2. İsa Mesih'in Kırbaçlanması; 3. Dikenlerle taçlandırma; 4. Kurtarıcı'nın Haç Yolu; 5. İsa Mesih'in Çarmıha Gerilmesi.

Bölüm 3, şanlı: 1. Rab'bin Dirilişi; 2. Cennete Yükseliş; 3. Kutsal Ruh'un Havariler Üzerine İnişi; 4. Varsayımından sonra Tanrı'nın Annesinin Cennete alınması; 5. Meryem Ana'nın göksel görkemle taçlandırılması.

Tesbih'in tamamının veya bir bölümünün sonunda genellikle bir dua okunur: “ Merhametiniz altında koşarız Meryem Ana: dualarımıza üzüntü içinde bakma, bizi sıkıntılardan kurtar, saf ve kutsanmış bir ; En Kutsal Theotokos, kurtar bizi! ”

Tesbih'in birçok sembolik yorumu ve tamamlayıcı gizli yönleri burada verilebilir. Örneğin, dua etme yapısının üçlü ve beşli bölümünün şüphesiz kendi mistik anlamı vardır. Ancak, bazı Hıristiyan okuyucuların olası eleştirilerinden kaçınmak için, onu, ilgilenen herkes için faydalı olacak, meditasyon pratiği için tek başına bir egzersiz olarak bırakıyoruz.

Tespih'in yukarıdaki versiyonunun en basiti olduğuna dikkat edin. İki tane daha karmaşık olanı var: ilki Katolik [bkz. 202] ; ikincisi neo-ekümenik pratiğin unsurlarını birleştirir, grup çalışmasını sağlar ve önemli hacmi nedeniyle burada sunamayız [bkz. 234] .

     6.5.2. Hinduizm'deki Mantralar

Hindistan'daki tek mantra kaynağı geleneksel olarak Vedalar ve Rab'bin bilinen enkarnasyonları (Avatarlar veya "Kurtarıcılar", "Dünya Öğretmenleri") olarak kabul edilir. Hint dini gelenekleri yüzyıllardır değil, bir yandan Hinduların olağanüstü maneviyatına ve diğer yandan tarihsel dönemlerin belirli özelliklerine uygun olarak binlerce yıldır "cilalanmıştır".

Devanagari (ya da basitçe "Nagari") yazısına dayanan Sanskritçe, aynı zamanda kökeninden esinlenen olağanüstü özelliklere de sahiptir. İbranice genellikle gizli "meleklerin dili" olarak adlandırılırsa, eski Sanskritçe haklı olarak "tanrıların dili" olarak kabul edilir. Dilsel inceliklere girmeden, örneğin Vedik dil ile edebi ve daha sonra günlük Sanskritçe arasındaki farkları ima etmeden, burada yalnızca mantrik formüllerle doğrudan ilgili olan yönleri not ediyoruz.

Şu anda modern topluluklarda ve daha dar bir odaktaki dini organizasyonlarda kullanılan mantrik formüller, manevi ilahiler (bhajalar) ve ilahiler (stotra) metinleri genellikle Sanskritçe değil, Telugu, Bengalce ve diğer dillerdedir. Bu diller, daha modern olmakla birlikte, yine de Sanskritçe'ye dayanmaktadır ve birçok açıdan Sanskritçe'den çok farklı değildir. Bu tür Sanskritçe olmayan duaların belirli mistik niteliklerine gelince, her formülün, mantranın veya ilahinin çok özel bir başlangıç zamanına sahip olduğu akılda tutulmalıdır. Buna ek olarak, bu nispeten yeni formüllerin uygulanabilirliği, belirli bir grubun egregorları ile de ilişkilidir, böylece sonuç olarak, bu tür Sanskritçe olmayan formüller, daha eski Sanskritçe mantralarla birlikte kullanılabilecek kadar büyük bir güce ve ruhsal güce sahiptir.

Hint dini geleneğinin çok çeşitli farklı yönleri, okulları ve özel kültleri vardır. Brahma, Shiva'dan Kumar kardeşlere ve Lakshmi'ye kadar olan mürit ardıllık çizgisinin dört ana paramparası, kendi yorumlarına ve uygulama vurgularına sahip birkaç sapradaya veya özel okullarla desteklenir. Hinduizm'de bilinen üç yüz otuz üç milyon yarı tanrı ve yarı tanrıça da az çok belirgin kültlere ve onlara tapanlara sahiptir, bu nedenle ilk bakışta Hindistan'ın manevi yaşamının resmi tamamen hayal edilemez bir kumaştan dikilmiş dev bir patchwork yorgan gibi görünebilir. çeşitli renkli yamalar. Bütün bu farklı yönleri sınıflandırmak oldukça zordur ve Batılı Doğulu bilim adamları kendilerini bir çok kez çok zor bir durumda bulmuşlardır, çoğu zaman sadece saçmalıklar icat etmişlerdir.

Tüm bu koşulları göz önünde bulundurarak, aşağıda yalnızca çeşitli Hindu uygulamalarında en sık kullanılan ana mantrik formülleri vereceğiz. Bu bir tür genel bakıştır, ancak hemen uygulamaya yönelik bir kılavuz değildir, çünkü belirli bir seçimi, kendi çerçeveleri dahilinde belirli okullar ve Öğretmenler ile daha yakından ve daha ayrıntılı bir tanışıklık yoluyla düzeltmek daha iyidir.

(1) OM HARI OM

Bu mantrada OM, Yüce Rabb'un kişisel olmayan yönüdür; Hari, hem Rab'bin içsel enerjisidir (Svarupa-shakti) hem de O'nun kişisel yönüdür ve son olarak Rabb Vishnu'ya bir çağrıdır. Böylece, bu mantra aynı zamanda kişisel olmayan doktrinlerin ve kişisel kavramların yandaşlarını aşkın bir sevinçle doldurur.

Bu mantra her yerde ve her koşulda kullanılabilir; 108 boncuklu bir tespih üzerinde japa uygulamasına dahil etmek yararlıdır.

Mantranın ses simetrisinin etkisi burada ilginç ve önemlidir: başında ve sonunda, ortada "om" - Koruyucu Rabb Vishnu'nun Kutsal Adı. Bu nedenle, bu formülün uyumlaştırıcı ve iyileştirici etkileri açıktır. Saldırganlığı söndürür ve Astral ve Zihinsel bedenlerin dengesizliğini ortadan kaldırır, tüm aurik kabukların şeklini düzeltir.

(2) OM SRI RAM, JAYA RAM, JAYA JAYA RAM

Buradaki Sri Ram, Rabb Krishna'nın ortaya çıkışından önce gelen, Tanrının Yüce Şahsiyetinin enkarnasyonu olan Rabb Ramachandra'dır; genel kolektif anlamda - Yüce Tanrı'nın Adı, yani Rab'bin kendisi. Jaya (Jaya - farklı bir yazımda) - "Zafer!", "Tüm zaferler!", "Zafer!" - özellikle Vaishnavite ayinlerinde yaygın olan bir ünlem (ISKCON dahil). Bu nedenle, tüm mantra şu şekilde tercüme edilebilir: "Bütün övgüler Rabb Sri Rama'ya!" OM, Rab'bin kişisel olmayan, sağlam analogudur.

(3) GOVINDA JAYA JAYA / GOPALA JAYA JAYA

RADHA RAMANA HARI / GOVINDA JAYA JAYA

Rab'bin "Govinda" sıfatının aynı anda birkaç anlamı vardır; ilki, O bir çoban çocuğuyken yeryüzündeki Rabb Krishna'dır, ikincisi, duyuların sahibi olarak Krishna'dır ("git" kökü, "inek"e ek olarak "duygu" anlamına gelir; dolayısıyla, bu arada, "goswami" - "duyuların efendisi") gelir. Böylece, Govinda ve Gopala ineklerin hamisi (böylece inek her zaman bir hemşire olduğu için insanlığın maddi refahını getirir) ve duyuların efendisidir; Jaya - "tüm ihtişam" veya "tüm ihtişam"; Radha-Ramana, Rabb Krishna'nın sevgili karısı Radha'nın birlikteliğinden zevk alan veya O'nun zevk gücünün kişileştirilmesi anlamına gelir; Aynı zamanda Radha, karşılığında herhangi bir maddi fayda gerektirmeyen Yüce Tanrı'ya saf bağlılığın kişileşmesidir. Hari, Yüce Rabb'dur.

Radha-Krishna, Vaishnava "İki" veya Yüce Rabb'un ikili yönüdür ve kişisel olmayan biçimde Çin Yang-Yin'e karşılık gelir. Bu mantranın yaklaşık bir çevirisi şöyledir: "Bütün zaferler Govinda'ya! Tüm övgüler Gopala'ya! Tüm övgüler Radha'yı aşkın eğlenceleriyle seven Rabb Hari'ye!"

Bu mantra ayrıca Rabb Krishna'nın çocukluğunu Bhagavata Purana'da (Srimad-Bhagavatam) detaylandırıldığı gibi Vrdavana ormanlarında bir çoban çocuğu olarak övüyor.

(4) OM NAMO BHAGAVATE VASUDEVAYA

Bu, hem Gaudiya Vaishnava'ların (ISKCON) öğretilerinde hem de Hint bhaktalarının diğer geleneklerinde ana mantralardan biridir. Kabaca şu şekilde tercüme edilebilir: "Om! Her Şeye Gücü Yeten Rab'be (Vasudeva) saygılar!" Burada Vasudeva, Yüce İlahın aşkın İsimlerinden biridir, yani "Evrensel Hükümdar, Ortak Yaratıcı, Her Şeyin Efendisi." İlkini dışlamayan, ancak tamamlayan başka bir çeviri - Vasudevaya, Vasudeva'nın oğlu, yani Krishna'nın Kendisidir, çünkü Babasının yeryüzündeki adı Vasudeva (Vasudeva - farklı bir yazımda).

Bu mantra yaygın olarak kullanılır ve Bhagavata Purana'da tekrar tekrar ortaya çıkar. Günde birkaç kez okunabilir. Ayrıca, tapınak ayinlerinde ve Bhagavad Gita'dan ve diğer Vedik Kutsal Yazılardan pasajların halka açık olarak okunmasından önce tavsiye edilir [bakınız 299;277;236;358] .

İşte Srimad-Bhagavatam'dan (4. Kanto, bölüm 8) bir alıntı. Bu pasajda, Narada Muni* / dipnot: * Narada Muni, Gizli Doktrin'de [65] HPB olarak anılır ve Hindu panteonunun en esrarengiz ve anlaşılmaz figürlerinden biridir. Ona göre, bir iblis (!?), bir mistik ve üst düzey bir rahip arasında bir haç. HPB'nin bu anlayışı, elbette, sahip olduğu Vishnu Purana'nın çok yüzeysel ve materyalist bir çevirisinin kullanımına dayanmaktadır. Bu Purana'ya yakın - Srimad-Bhagavatam, Narada-Muni'nin Yüce Rabb'un saf bir adananı olduğuna ve dünyevi evrimle bağlantılı bir dizi önemli göreve sahip olduğuna dair defalarca kanıt içerir / Dhruva'yı bir mantraya başlatır, yani bir öğrenciye bir diksha mantra verir [216, s.120;400] :

"Şimdi sana meditasyon sırasında söylemen gereken bir mantra söyleyeceğim. Bu mantrayı yedi gece boyunca dikkatle söyleyen kişi, mükemmel varlıkların gökyüzünde uçtuğunu görebilir. "Om namo bhagavate Vasudevaya." On iki heceden oluşan bu mantra, Rabb Krishna'ya ibadet etmek içindir. Kişi Rab'bin bir suretini /archa'sını yerleştirmeli ve mantrayı söylerken manevi ustaların kural ve düzenlemelerine göre (O'na) çiçekler, meyveler ve yiyecekler sunmalıdır. Ancak bu, zaman, yer, toplum ve şartlar dikkate alınarak yapılmalıdır. Saf su, taze çiçek çelenkleri, meyveler, çiçekler, sebzeler ve kökler, yeşil çimen, çiçek tomurcukları ve hatta ağaç kabuğu sunarak Rab'be ibadet etmeli ve eğer varsa Rab tarafından çok sevilen tulasi yapraklarını sunmak mümkün. fiziksel nesnelerden yapılmış - toprak, su, taş, ahşap ve metal ... Kendini kontrol eden bir adanan sakin, huzurlu ve ormanda toplanabilecek meyvelerden memnun olmalıdır. İlah'a ibadet etmek ve günde üç kez mantrayı zikretmek dışında, çeşitli enkarnasyonlarda Yüce Rabb'un aşkın faaliyetleri üzerinde meditasyon yapmalısınız. İbadette, kişi önceki acaryaların (örnek olarak öğreten öğretmenler - Yu.K.) izinden gitmeli ve Rab'den farklı olmayan Rab'bin mantrasını tekrarlayarak kalpte ibadet etmelidir."

OM NAMO BHAGAVATE... (ya da sadece OM NAMO BHAGAVATE, yani Rab'bin İsim sıfatı olmadan) ile başlayan mantraların tamamı çok güçlü mantralardır. Uygun bir dua havası olmadan veya önce öfkeyi, şehveti ve açgözlülüğü reddetmeden boş yere tekrarlanamazlar. Aksi takdirde, esas olarak astral düzlemden düşük görünmez varlıkların tepkisinden kaynaklanan bazı olumsuz tepkiler olabilir.

Bu nedenle, aşağıdaki mantralar hariç, bu mantralar kısa olmalarına rağmen japa için tavsiye edemeyiz.

(5) OM NAMO BHAGAVATE NARAYANAYA (veya sadece OM NAMO NARAYANAYA)

Bir öncekiyle birlikte çok güçlü bir mantra. Aynı zamanda Vishnu mantrası olarak da adlandırılır. Ancak, (4)'ün aksine, Paramatma olarak bilinen kalp bölgesinde her insanda veya canlı varlıkta yaşayan saf Ruh olan Rabb Nairayana'ya bir çağrı içerir .

Mantra bir tespih üzerinde de okunabilir ve sistematik uygulaması tüm kalp pleksusunu (Kadeh - Roerichs ve Albigensians / Cathars /) çeşitli temel güdülerden ve saf olmayan düşüncelerden ( anarth ) temizler. Böylece, - daha önce edinilmiş olumsuz Karma'dan bir kurtuluş vardır.

(6) OM VISCHNAVE NAMAH(A)

Ayrıca Rabb Vishnu'ya bir çağrı içeren çok güçlü bir mantra. Şöyle bir şey tercüme eder: "Om! Tüm Evreni yaratan ve sürdüren Rabb Vishnu'ya saygılarımı sunuyorum!"

Bu mantra aynı zamanda japa için de kullanılabilir ve her zamanki Mantra Yoga uygulamasına günde birkaç kez eklenebilir.

(7) OM VISNU, OM TAT SAT

Güçlü ve etkili bir mantra, kabaca "Ey Yüce Rabb Vishnu, Mutlak Gerçek sensin!"

Japa için ve ayrıca Rab'be adamak istediğiniz herhangi bir eylemden önce kullanılabilir. Bu kullanımda, sistematik tekrarı, bhaktinin gelişimine katkıda bulunur, çünkü herhangi bir bhakt, yalnızca Rab'bi hoşnut eden şeyi yapmaya çalışır, O'na tüm eylemlerinin meyvelerini bir adak olarak getirir. Bir bardak su içmek istiyorsanız, bundan önce “OM VISNU, OM TAT SAT” deyin, edebiyata para harcıyorsanız veya emrinizde birinden para aldıysanız, şunu da tekrarlayın: “OM VISNU, OM TAT SAT”. Biri size bir içki ikram ederse veya size bir vejetaryen yemeği veya ürünü ikram etmek isterse, ancak bu yemeğin Rab'be sunulduğundan şüphe duyuyorsanız, "OM VISCHNU, OM TAT SAT" deyin ve yemeğiniz o zaman temizlenecektir. Bir süre sonra, Rab'be olan sevginizin ne kadar arttığını ve sizi çeşitli olumsuzluklardan ne kadar koruduğunu hissedeceksiniz.

(8) PANCH-TATTVA-MAHA-MANTRA :

(JAYA) SHRI KRISHNA CHAITANYA PRABHU

NITYANADA / SHRI ADVAIT GADADHARA /

Srivasadi Gaura Bhakta Vrinda

(Rab'bin Kutsal İsimlerini telaffuz ederken olası hataları etkisiz hale getirmek, yani Maha-mantra'yı telaffuz etmeden önce Tanrı'ya istemsiz hakaretlerden bile kaçınmak için kullanılır)

Tercüme: Tüm övgüler Rabb Caitanya Mahaprabhu'ya ve O'nun ebedi ortaklarına - kişileştirilmiş enerjilere - Nityananda Prabhu, Advaita Acarya, Sri Gadadhara, Sri Srivasa - ve tüm diğer bhaktalara!

Maha Mantra'yı (Hare Krishna Mantra) okumadan önce Vaishnavalar tarafından okunan çok önemli bir arınma mantrası. ISKCON uygulamasındaki temel amacı, Maha-mantra'yı okurken olası hataları ve hatta Tanrı'nın Kutsal Adına istemsiz hakaretleri etkisiz hale getirmektir. Rabb Chaitanya Mahaprabhu, Tanrı'nın en merhametli saygısı olduğundan, O'na yönelmek, uygulamada hatalarla bağlantılı günahların bağışlanmasına neden olur ve aynı zamanda, görünen ve görünmeyen dünyalarımızın çeşitli olumsuz etkilerinden koruma sağlar. Bu dua formülünde, sadece Rabb Chaitanya'dan bahsedilmez, aynı zamanda O'nun dört ebedi ortağı veya kişileştirilmiş nitelikleri: Sri Nityananda Prabhu (O'nun tam genişlemesi), Sri Advaita Prabhu (Onun enkarnasyonu), Sri Gadadhara Prabhu (Rab'bin içsel enerjisi) , Sri Srivasa Prabhu ( Rab'bin marjinal enerjisi ve aynı zamanda Rab'be adanmış hizmetin bir sembolü). Rabb Chaitanya ayrıca sıklıkla Gauranga olarak da anılır ve O her zaman pancha-tattva'nın ("Kutsal Vaishnava Beşlisi") merkezinde durur.

Aynı zamanda, bu pancha-tattva-mahamantra, manevi yol, koruma ve İlahi merhamet konusunda yardım çağrısıdır. Rabb Chaitanya'nın dört aşkın birlikteliğine veya Rabb Krishna'nın tam enkarnasyonuna hitap etmek, aynı zamanda beş elemente veya panchabhuta'ya (yani "birincil unsurlar") bir çağrı olarak kabul edilir. Bu beş element - akasha (kozmik eter), su, toprak, ateş ve hava, Çin'deki wu-xing kavramıyla karşılaştırılabilir, ancak ikinci durumda, bu isimler şunlara karşılık gelir: ahşap, su, toprak, ateş ve metal [ 171] . Böyle bir yön, temel beyaz büyü olarak kabul edilebilir. Aslında bu, tüm gezegenin doğal unsurlarıyla ilişkinizi uyumlu hale getirmek için bir formüldür.

Ayrıca, bu mantra sizi tüm ISKCON organizasyonunun egregor'una dahil etmenin iyi bir yolu ve yoludur; Bu mantrayı söyleyerek, Hare Krishna adanmışları topluluğunun olağandışı olası ruhsal iklimine bağlı görünüyorsunuz ve bu, Rab'bin adanmışlarının tüm kollektifinin kalp düşüncelerinin saflığını hissetmenize yardımcı olacak. Ne de olsa, sistemik farklılıkların her zaman, ortak bütünün bütünlüğünün yalnızca tek tek kurucu parçacıkların toplamından daha büyük olduğu yerde başladığı bilinmektedir.

(9) OM PARAMESCHVARAYA NAMAH(A)

Bu mantra "OM! Yüce Tanrı'ya Saygı!" - Vedik duanın klasik bir tonuna sahiptir. Farklı paramparaların temsilcileri tarafından okunabilir (öğrenci ardıl okulları). Her yerde sonuçlar sadece olumlu olacak!

Hem Rabb Shiva (Sashiva olarak) hem de Rabb Krishna, "OM PARAMESCHVARAYA NAMAHA!" diyerek adanmışlık ve sonsuz sevgi ifadesi ile hitap ettiğimiz aynı Tek Rabbin İsimleridir.

(10) NAMAS TE NARASİMHAYA /

PRAHLADA-KHLADA DAYINE /

HIRANYAKASIPOR VAKŞAH(A) /

SHILA-THANKA-NAKKHALAIE

Tercüme: "Prahlada Maharaj'a neşe veren ve pençeleri iblis Hiranyakasipu'nun kaya gibi göğsünde kesici dişler gibi olan Rabb Narasimha'ya saygılarımı sunarım."

Bu mantranın tarihi, iblis Hiranyakasipu'yu yok ettiğinde Rabb Krishna'nın başarısına atıfta bulunur. Bu evrensel iblis, kendi içinde o kadar güçlü doğaüstü (şeytani bir doğanın güçleri!) geliştirdi ki, tüm evreni tiranlaştırdı ve yarı tanrılar bile, sadece yaklaşmasıyla dehşet içinde kaçtılar. Aksine, oğlu Prahlada, Rabb Krishna'nın bir adananıydı. İblis Hiranyakasipu'nun bir tür komplo koruması vardı: ne insan ne de hayvan onu öldüremezdi. Sonra, Prahlada ve Rab'bin diğer birçok adananı için ölümcül tehlike anlarında, Tanrının Yüce Şahsiyeti aslan başlı ve çelik kadar sert pençeleri olan bir adam şeklinde ortaya çıktı. Rabb Narasimha, iblis Hiranyakasipu'yu dizinin üzerine attı ve onu en güçlü pençeleriyle parçalara ayırdı ve böylece hem Prahlada'yı hem de diğer adanmışları kurtardı.

(11) ITO NRSIMHAH PARATO NRSIMHO

YATO YATA YAMI TATO NRSIMHAH

BAHIR NRISIMHO HRIDAYE NRISIMHO

NRISIMHAM ADIM ŞARANAM PRAPADYE

Tercüme: “Rabb Nrsimha burada ve her yerde. Nereye gidersem gideyim, Rabb Nrsimha her zaman benimle. O benim kalbimde ve aynı zamanda benim dışımda. ve üstün koruma!

Bu mantralar (10) ve (11) çok güçlüdür. ISKCON Vaishnavas tarafından söylendiğinde genellikle hafif, neredeyse eğlenceli görünseler de, aslında düşük astral ruhlara veya Hıristiyan terminolojisinde "iblislere" karşı evrensel bir koruyucu ilaç olarak çok güçlüdürler. Rabb Narasimha (Nrsimha farklı bir yazım ve telaffuzda) Vaishnavalar tarafından tehlikeli durumlarda korunmak için her zaman çağrılır. Bu nedenle, bu mantralar - (10) ve (11) - genellikle birlikte okunur, bazen bhajanlar gibi bir şarkı versiyonunda icra edilirler. Ancak onları boş yere, yani Rab'bi yüceltmemek ve kritik durumlarda kullanmamalısınız.

(12) AUM APAVITRACH(A) PAVITRO VA

SARVA-VASTHAM-GATO PI VA

YAH SMARET PUNDARIKA-KSHAM

SA BAHYA-BHYANTARAHA SUCHIHI

Tercüme: "AUM! Nilüfer gözlü Rabb Vishnu'yu hatırlayan, hangi durumda olursa olsun, aziz bir kişi ya da başka bir kişi, içten ve dıştan olur!"

Bu, Rab'bin Kutsal İsimlerinin vahyini içeren en eski Vedik mantralardan biridir. Bhajan'ları gerçekleştirmeden ve Tanrı'nın İsimlerini zikretmeden önce grup okuması sırasında özellikle güçlü bir şekilde etkisi ortaya çıkar. Ayrıca, düzenli olarak zikreden adanmışlara karşı belirli koruyucu nitelikleri vardır.

Aşağıda, özellikle Şiva'ya Rab'bin bir adananı olarak değil, Yüce Tanrı'nın kendisi olarak tapınıldığı, Shaivistik bir doğaya sahip yönlerde popüler olan bir dizi mantra vereceğiz. Yüce İlahi Kişilik olarak Sadashiva ("Ebedi Shiva") ve Guna-Avatar olarak Shiva'nın aynı şey olmadığını bir kez daha not ediyoruz. Sadashiva aynı Krishna'dır, ancak Shiva'dan paramparada. Birkaç okulda Trimurti'ye (Brahma-Vishnu-Shiva) eşit olarak tapınıldığını ekleyelim.

(13) OM NAMAHA SIVAYA

Tercüme: "OM! Merhametli Rabb Shiva'ya saygıyla eğiliyorum"

Bu çok güçlü bir mantradır, özellikle 20. yüzyıl insanlarına Rabb Shiva - Haidakhanlı Babaji'nin enkarnasyonlarından biri tarafından tavsiye edilir. Hem aydınlatıcı hem de koruyucu niteliklere sahiptir.

Çoğu zaman, Rabb Shiva'nın Yok Edici olarak özelliklerini duyan Hıristiyanlar, O'nu Şeytan ile eşitler. Böyle bir sonuca varmaktan daha aptalca ve üzücü bir şey yoktur! Rabb Shiva - bir guna-Avatar olarak bile - cehaletin yok edicisi, her şey eski ve modası geçmiş; tüm çilecilerin en büyük hamisi odur. Milyonlarca yıl önce, insanları yok etmek için iblislerin zehirlediği zehir okyanusunun yarısını içti. Bu başarıyı tüm insanlık adına başardı, ancak bu sarhoş zehirden boynu maviye döndü ve o zamandan beri Shiva'nın sıfatlarından biri "Sineshey" oldu. Bu Hint geleneğidir ve onu değiştirmeye veya süslemeye çalışmamalıyız.

"OM NAMAH(A) SIVAYA" mantrasında beş hecenin her birinin sembolizmi şöyledir [366] :

SHI, Rabb Shiva'dır; VA - Açık merhameti; YA - ruh; HA, O'nun gizli rahmetidir (fikrî anlayışa müsait değildir); MA barışın sembolüdür.

Aynı mantra, Shiva'nın kozmik dansını (evrenin) dansı ile ilgili olarak hecelerin sembolizmine sahiptir. Bu dans eden Shiva ( tandavaya-Shiva ) ile ilgili olarak:

SHI - davulu tutan el; VA - kutsayan el; YA - sığınağı gösteren bir el; AÇIK - azgın bir ateş taşıyan bir el; MA - alt "I" ( anava ) üzerinde ezilen ayak. Bütün bunlar birlikte SHI-VA-YA-NA-MA veya kozmik dans verir.

Sondaki visarga'nın (yumuşak "Ha") genellikle ayrı bir hece olarak kabul edilmediğine dikkat edin; Sanskritçe mantraları hecelere ayrıştırırken, örneğin Rusça'da yumuşak veya sert bir işaret olarak bazen basitçe belirtilir.

Rabb Shiva'nın ilahi nitelikleri, Hıristiyanların tam bir cehalet durumunda olduğu birçok Vedik yazıtlarda açıklanmıştır. Örneğin, Bhagavata Purana'nın 4. Kanto'sunda Rabb Shiva'nın Rabb Krishna'nın ilk adananı olduğu belirtilir (bu Brahma'dan gelen paramparadır). Tüm canlılar için merhamet ve şefkat, özverili yardıma hazır olma - bunlar Rabb Shiva'nın ana nitelikleridir. Purana'nın bu kısmı 35 sloka içerir - Rabb Shiva'nın Rabb Krishna'ya duaları. Hacimlerinin büyük olması nedeniyle tam olarak veremiyoruz ve okuyucuyu orijinal kaynağa [400] yönlendiriyoruz .

(14) MAHA-MRITYUMJAYA MANTRA

OM TRYAMB(X)AKAM YAJAMAHE /

SUGANDHIM PUSCHTI VARDHANAM /

URVARUKAMIVA BANDHANAN /

MRTYOR MUKHIYA MAMRITAT

"Biz, güzel kokulu ve tüm varlıkları besleyen Üç Gözlü Tek Rab'be (Şiva) taparız; hıyarın kölesinden (sürünen bitkiden) ayrıldığı gibi, beni ebediyet için ölümden kurtarsın."

Bu, tüm Shaivist okulların ve mezheplerin en önemli mantralarından biridir. "OM NAMAHA SIVAYA" ile birlikte olağanüstü önem verilir. Güçlü enerjisi, bu mantrayı tekrarlayan kişiye pranayama'nın tüm etkilerini verir (yani yogada enerji verir); aynı zamanda koruyucu ve temizleyici bir ajandır.

Sri Sathya Sai Baba'nın merkezlerinde, bu mantra çoğu kez birçok bhajan metninde yer alır.

(15) ASATO MA SADGAMAYA /

TAMASO MA JYOTIR GAMAYA /

MRTYOR MA AMRITAM GAMAYA /

OM ŞANTİ, ŞANTİ, ŞANTİ

Tercüme: "Gerçek olmayandan (gerçek olmayandan) beni Gerçeğe (Mutlak Gerçek), cehaletten (karanlıktan) Aydınlığa, ölümden beni ölümsüzlüğe götür Rabbim. Ey Selam, Selam, Selamet!"

Bu mantra Tanrı'ya veya Hindistan'da Rab'bin Kendisinden ayrılamaz olarak algılanan manevi Öğretmene (Guru) hitap eder. En sık Shaivist uygulamalarda bulunsa da, çeşitli "klasik" Hinduizm kültlerinin taraftarları tarafından seçilen Devatas'a dönüştürülür: Kali, Ganesha, Brahma, vb.

Hepsi tekamülde yardımcı olabilse ve Aydınlanmaya götürebilse de, yalnızca Tanrının Yüce Şahsiyeti tam ölümsüzlük, tam Barış ve tam Kurtuluş (Kurtuluş) verebilir. Bu, özellikle Rabb Chaitanya'nın (ISKCON) öğretilerinin sarsılmaz tezlerinden biridir. Örneğin, Evrenin yaratıcısı Rabb Brahma bile ölümlüdür ve bize dünya ölçeğinde astronomik gibi görünse de ömrü sonludur - 100 yıllık Brahma veya 311.040.000.000.000.000 dünya yılı.

Bu mantra ayrıca dünyanın her yerindeki Sathya Sai Baba merkezlerinde sık sık söylenir ve onu Bhagavan'a veya Yüce Rabb Shiva'nın enkarnasyonuna hitap eder.

(16) TAM HA DEVAM ATMA-BUDDHI-PRAKASHAM

MUMUKSHUR WAI SHARANAM AHAM PRAPADYE

Tercüme: "Kendi idrak yeteneğiyle parlayan Tanrı'ya, kurtuluş için çabalayan ben, şimdi koruma olarak başvuruyorum."

Bu, Upanişadlarda kaydedilen en eski Vedik mantralardan biridir.

(17) OM TAT SAT

Tercüme: "OM! Sen Mutlak Gerçeksin!" veya "OM! Sen gerçekten O'sun!"

Bu, mantranın (7) kısaltılmış bir versiyonu değildir - yukarıya bakın. Çünkü sadece Hindistan'daki Rabb Krishna'nın adanmışları veya "farklı bir soydan" bhaktalar tarafından değil, aynı zamanda Shankara Acharya'nın, Advaitistler ve diğer pek çok kişinin kişisel olmayan takipçileri tarafından da zikredilmektedir. Elbette, tüm bu "seçeneklerde" Mutlak Gerçek farklı şekilde anlaşılır. Kişisel öğretilerin içeriği, Rab'bin Şahsiyetinin önceliğine yapılan vurgudur ve örneğin ISKCON'un öğretilerinde, OM TAT SAT, Yüce'nin veya O'nun ayrılmaz           Üçlü'nün üçlü sembolü olarak anlaşılır: Tanrı'nın Şahsiyeti (Bhagavan) --- şekilsiz, kişiliksiz Brahman --- Parmamatma (Oversoul). Bu, Bhagavad Gita'da (17:23-27) [77] Rabb Krishna'nın Kendisi (Yüce Otorite) tarafından kanıtlanmıştır :

"OM TAT SAT - Yüce Olan'ın üçlü bir sembolü olarak kabul edilir. Başlangıçta brahmanalar, Vedalar ve fedakarlıklar O'ndan doğdu. Bu nedenle, Yüce Olan'ı bilenler her zaman kutsal yazıların belirttiği fedakarlıklara, hediyelere ve kemer sıkmalara, telaffuzlarıyla başladı. OM. TAT diyerek kurtuluşa erenler fedakarlık, kemer sıkma ve hediye sunma ayinlerini ödül istemeden gerçekleştirirler. SAT kelimesi doğru ve iyi anlamında kullanılır. "Kurban, taviz verme ve hediye vermede bocalamaya da SAT denir ve Rab'bin rızası için yapılan her eyleme de SAT denir.

"Jiva (yani bireysel ruh, 'Ben') yaratılışla (yani Prakriti, 'sen') ve sonra Paramatma (yani Yüce Ruh, 'O') ile özdeşleşmeyi tamamlamalıdır. Gerçekten de Om Tat Sat mantrasının anlamı buradadır.

Bugün, dün ve yarın - Om Tat Sat - oldu, olacak. Her zaman "O" ve "Ben" vardır, diyor Sri Sathya Sai [79, s.11] .

(18) OM TAT TVAM ASI

Tercüme: "Oh, Sen Ben'sin!", yani "En yükseğim 'Ben'dir ve Sen birsin."

Bu mantra, Atma ve Paramatma'nın, daha yüksek insan "Ben" (purusha) ve Rab'bin (Adi-purusha) birliğini onaylar. Hem Eski (Mez. 82:6) hem de Yeni Ahit'te, İsa şunu hatırlattığında doğrulanır: "... yasanızda şöyle yazmıyor mu: "Siz tanrılarsınız dedim" (Yuhanna 10: 34).

TAT TVAM ASI (TAT TUAM ASI) anlam ve içerik olarak OM TAT SAT'a yakındır, ancak Swami Bhaktivedanta [289;279-281] bunu gayri şahsi olarak değerlendirmiştir. OM ile karşılaştırmasıyla ilgili olarak , burada Srila Prabhupada "... tat tvam asi sözcükleri Mutlak Gerçeğin yalnızca kısmi bir temsilidir" [289, s.242] not ettiğinde kesinlikle haklıdır .

"Yüksek bir dağdaydım ve bir Büyük Adam gördüm**//**Dipnot: Ezoterik Doktrin'de [50] Göksel Adamın Altında, kendini gezegen aracılığıyla tezahür eden yüksek bir Spiritüel Varlık, yani Gezegensel Logos; Büyük Cennetin Adamı - Güneş ve yedi kutsal gezegen aracılığıyla tezahür eder, yani bu Solar Logos'tur.Aynı zamanda, Cennetin Büyük Adamının kendisi daha da büyük bir kozmik Özün ilkelerinden birini somutlaştırır. - Not YK /// ve küçüğün yanında gürleyen bir ses duydu ve yaklaştı ve dedi ki: "Ben senim ve sen de ben ve sen neredeysen ben oradayım ve ben her şeydeyim ve sen nerede istersen beni topla" dedi. , ve Beni toplarken, kendinizi toplarsınız." apokrif metinde - Havva İncili [ait. yazan: 367, s. 78] . Bu nedenle, egzoterik kilisenin bazı babaları tarafından çok özenle "düzenlenen" ilk gizli Hıristiyanlık, Sanskritçe'de OM TAT TVAM ASI (veya ayrıca OM AHAM BRAHMA ASMI veya OM AYAM ATMA BRAHMA aracılığıyla) olarak aktarılan bu eski ezoterik formülü içeriyordu.

OM TAT TVAM ASI , büyük bhakt ve aziz - Sri Ramakrishna Paramahamsa'nın en sevilen mantralarından biriydi.

Bir mantra olarak, bu formülün birçok faydalı özelliği vardır: soyut meditasyonların etkilerini arttırır, kendini derinleştirme ile uğraşanlar için öz-bilgiyi (Paramatma'nın "Tanrı'nın Kıvılcımı" olarak kavranmasını) teşvik eder, vb.

(19) HIRANMAIENA PATRENA

SATYASYAPIHITAM MUKHAM

TAT TVAM PUSHAN APAVRINU

SATYA-DHARMAYA DRISTHAYE

Tercümesi: "Ey bütün canlıların rızkı olan Rabbim! Gerçek yüzün, göz kamaştırıcı nurla kaplanmıştır. Bu örtüyü kaldır ve kendini temiz kuluna göster!"

Sri Isha Upanishad'ın bu 15. slokası [284] , Rab'be bir adanmışın, insan algısının sınırlı olasılıkları için brahmajyoti'nin (Brahman'ın ışıltısı) kör edici perdesini geçici olarak kaldırması ve ona, Rabb kendi gözleriyle. Bu her zaman bhaktaların arzusudur - Tanrı'yı kendi gözleriyle görebilmek. Ve bu fırsat, birçok Vedik Yazıt'ın tanıklık ettiği gibi, bazen Yüce Tanrı tarafından O'nun özel merhametinin bir işareti olarak verilir. AA Bailey'nin [48-56] çalışmalarından , bir kişinin, Avatar'ın özünden (kelimenin tam anlamıyla Sanskritçe'den çevrilmiş - " Yukarıdan Azalan") böyle bir olasılık ortaya çıkar. Burada, elbette, Tanrı'nın dünyevi değil, aşkın formu kastedilmektedir ve Bhagavad Gita'daki Arjuna örneği bunu bir kez daha doğrulamaktadır.

Diğer birçok örnek Bhagavata Purana [279-283;400]' de bulunabilir . Tüm ruhsal öğretileri tamamlayıcılık ilkesine göre genelleştirmeye çalışan sağduyunun konumu, elbette, Yüce Rab'bin Kendisinden değil, örneğin Ay'ın yansımasından söz ettiğimizi düşündürebilir. bir gölün ayna yüzeyine yansıyan. Fakat bu, ilk olarak, her bhaktın Rab'bi görme arzusunu ve ikinci olarak, ateşsiz duman olmadığı gibi, her yansımanın arkasında Hakikatin olduğu gerçeğini dışlamaz. Örneğin, Sri Aurobindo [371;373] , Yüksek Spiritüel Özlerin "görünüşlerinin" genellikle bir kişinin Astral ve (veya) Eterik seviyelerinde Zihinsel hayaller ve rüyalar üzerindeki maddeleşmesinden başka bir şey temsil etmediğini söylese de, bunu yapamayız. burada gerçek olasılıkları ekarte edin. Tanrı'nın nesnel Şahsiyeti tarafından, görünmek istediği kişiye görünmek için. Bu, aslında, eski Vedik Kutsal Yazılarda kanıtlanmıştır.

(20) OM SAHA NAVATU / SAHA NAU BHUNAKTU /

SAHA VİRYAM KARAVAVAHAY /

TEJAS-VINA-AVADHITAMASTU /

MA VIDWISHAVAY /

OM | ŞANTİ ŞANTİ ŞANTİKHİ

Tercüme: "OM. Hep birlikte ilerleyelim!

Hep birlikte birbirimize destek olalım!

Hep birlikte aktif olalım!

Üst Işık üzerinde meditasyon yapalım!

Kıskançlık ve düşmanlık yapmayalım!

OM Barış, Barış, Barış (Barış, Barış, Barış)!

Bu, Shaivist okullarda, özellikle Haidakhanlı Shri Babaji merkezlerinde oldukça iyi bilinen bir mantradır. Aydınlatıcı ve koruyucu işlevleri vardır, ancak özellikle grup tekrarında etkilidirler.

[154;329] birkaç kez tekrarlanır .

  

(21) İlahi Anneye İtiraz:

ANANDA RUPAM CHITTI ŞAKTI DİPTAM /

VIDYAM PARAM BRAHMA-RASANU-BHUTIM /

KARUNYA-PURNAM / GURU-MURTI-ROOPAM /

DEVİM NAMAMAH(A) / JAGADISCHVARIM TVAM

MAM RAKSH NITYAM JAGADAVALAMBE /

TVAMEVA SATYAM JAGAGJJIVANI MATA /

SANSARA JANMA JAVARAROGA VAYDYA /

MADYAM BHAJE HAIDAKHANDA VASINIM

      

Tercüme: "Ey Ana Tanrıça! Sen yüce aşkın mutluluğun sureti ve bilincin enerjisinin parıltısısın! Sen Mutlak'ın en yüksek bilgisisin! İlahi suretin şefkatle dolu, Sen Ruhsal Ustanın kişileşmesisin. Sana tapıyorum, Ey Evrenin Hakimi Tanrıça! Kurtar beni, ey Evrenin Anası! Gerçekten, Sen tüm varlıkların yaşamısın! Samsara'nın sonsuz doğumlarının ve ölümlerinin eziyetlerinden iyileşirsin! Haydakhan!"

  

Materyalistlerin bazen "kanıtlamaya" çalıştıkları gibi, İlahi Anne'nin görüntüsü bir kurgu veya iltihaplı bir zihnin yaratımı değildir. Aslında, O, dünyanın eski öğretilerinde Isis, Radha , Parvati, Kali, vb. Olarak bilinir . , ve bu nedenle İsimlerini vermez. Bu da bir tahriftir, çünkü O'nun bütün İsimleri, Bir'in farklı sıfatlar altında ve farklı şekillerde tecellileridir. Çünkü O'nun formları, Yüce Tanrı'nınkiler gibi sayısızdır; O, O'ndan ayrılmaz! Ancak onları görmek veya hissetmek için, kişinin gerekli düzeyde manevi saflığa ve manevi düşüncelerin özveriliğine sahip olması gerekir. Ramakrishna [265] ve İlahi Annenin [300;383] diğer bazı adanmışları örneği , derin bir meditasyon durumunda, oruç ve dualarla arınmış bir adananın Yüce Tanrıça'nın Kendisini çeşitli formlarında görebileceğini gösterir.

Haydakhanlı Babaji'ye gelince, O, Avatar (Hıristiyan terimleriyle "Kurtarıcı") olarak erkek ve dişi niteliklerini birleştirir. Örneğin, EP Blavatsky [68;64-66] bile İlahi androjen (Biyoseksüel Varlık) imajının eski Hint kültürü boyunca sürekli olarak izlendiğine defalarca işaret etti. Bu nedenle, Rabb Shiva genellikle kadın göğsü olan tapınak kısmalarında "tamamen" erkek ve "tamamen" dişinin yalnızca dünyevi bir bölünme olduğunun bir işareti olarak tasvir edilir. Kozmosun en yüksek seviyelerinde, erkek ve dişi birbirine bağlıdır, birleşir ve Yüce Rabb'un kendisi biseksüeldir . Ayrıca Sathya Sai Baba'nın merkezlerinde O "hem Baba hem Anne..." [örn. 87] olarak adlandırılır . ** //** Dipnot: Teorik bir teolojik bakış açısından, Rab'bin "biseksüelliğinin" O'nun ikili yönü veya İki'nin (Raddha-Krishna, Baba-Anne) tezahürü olduğunu açıklığa kavuşturalım. Yüce Tanrı'nın Kendisi, "süper-boşluktur", deyim yerindeyse, çünkü böyle bir "süper-boşluk", aslında Yüce İlahiyat'ın temel bilinemezliğinin yönlerinden biridir. - Not. Yu.K. ///.

Bu mantranın etkisi çok güçlüdür: derin bir Uyum, Güzellik ve Saflık hissinin görünümü. Siz bu mantra ile çalışırken, tüm varlıklar için İlahi Sevgi ve Merhamet yavaş yavaş gelişir. Daha tam bir versiyonda söylendiği Babaji merkezlerinde yapıldığı gibi onu zikretmek en iyisidir [bkz. 33] .

 

(22) OM AJNYANA-TIMIRANDHASYA /

JNYANANJANA-SHALAKAYA /

CHAKSHUR UNMILITAM YENA /

TASMAI SHRI-GURAVE NAMAH(A)

Tercüme: "Cehalet karanlığının kör ettiği gözlerimi bilgi merhemiyle açan Manevi Üstadım'a saygıyla hürmetlerimi sunarım."

Bu çok önemli bir mantradır ve Vaishnava geleneğinde "Sri-Guru-pranava" ("Öğretmen'e zikrederek-konuşma") adı verilir. Guru'nun gerçek rolünü, önemini mükemmel bir şekilde yansıtır ve her gün, hatta birkaç kez tekrarlanması önerilir. Henüz bir Gurunuz yoksa, mantrayı tekrarlayarak ruhsal Yolda ilerlediğinizde O kesinlikle ortaya çıkacaktır.

Unutulmamalıdır ki Hindistan'da Öğretmen'in tanrısallığı ima edilir: O, ayrılmaz ve birçok bakımdan Rab'bin Kendisine eşit olarak algılanır. Bu nedenle, orada Guru için gereksinimler çok yüksektir [bakınız örneğin 80-81;112;362;279] , Batı ülkelerindeki gibi değildir.

(23) pancharatna-saranagathi-pranama

("Beş Mücevhere Sığınak Duası")

OM SHIVAM SHARANAM PRAPADYAM

(Om. Rabb Shiva'dan koruma istiyorum)

OM DHARMAM SHARANAM PRAPADYAM

(Om. Koruma için Dharma'ya {Öğreti} başvuruyorum)

OM SANGHAM SHARANAM PRAPADYAM

(Om. Koruma için Sangha'ya {Kutsal Cemaat} dönüyorum)

OM SHAKTIM SHARANAM PRAPADYAM

(Om. Koruma aramak için İlahi Enerjiye başvuruyorum)

OM SADHURUM ŞARARANAM PRAPADYAM

(Om. Ben gerçek Spiritüel Ustaya {Guru} başvuruyorum.

koruma arayan)

Shaivistic Tantrics uygulamasında çok önemli bir formül [330;33] . Budist Tantrizm ve diğer Budist okulların benzer derecede önemli mantrik formülüne çarpıcı bir şekilde benzer (aşağıya bakınız - bölüm 6.5.3).

(24) KLIM KRISCHNAYA GOVINDAYA GOPI-JANA-VALLABHAYA SVAHA

Gaudiya Vaishnavalar arasında kamabija olarak adlandırılan bu mantra, ünlü Brahma-samhita'da [399:24] verilmiştir . İçinde "klim" tipik bir bija mantradır (yukarıya bakın); "Krishnaya" - Rabb Krishna; "Govindaya", Rabb Krishna'nın sıfatlarından biridir (yukarıya bakın); "gopi-jana-vallabhaya" - "Rab'bi bir çocuk ve bir çoban çocuk olarak tanıyan tüm gopilerin sevinci"; "çöpçatan" - bir ritüel Vedik şükran çığlığı "Glory!". Bu mantra, Brahma-samhita'da kanıtlandığı gibi, bilgi tanrıçası Sarasvati tarafından maddi evreni yaratmasının şafağında Rabb Brahma'ya söylendi. Mantranın tekrarı, yaratıcı ilham, maddi ve manevi refah, refah ve diğer faydalar sağlar.

Bu mantranın yaklaşık çevirisi [93, s.194] :

"Klim! Rabb Krishna - Bilgelik Veren - Çobanların Efendisi - Glory!"

Bu formülle özel mantra meditasyon yöntemlerinden biri aşağıda verilmiştir - bölüm 7.8'de (Budist "om-mani-padme-hum" ile çalışmanın psikotekniklerinden sonra).

Bija mantralarının uygulanması zaten belli bir derecede hazırlık ve saflık gerektirdiğinden, en azından ilk iki veya üç ay bu mantranın "daha kolay" bir versiyonu ile uygulanmalıdır:

OM KRISHNYA GOVINDAYA GOPI-JANA-VALLABHAYA NAMAHA!

Bu versiyon - bija mantra olmadan - aynı zamanda yaygın ve çok iyi. Bir hizmetçi olarak Rab'be bağlılık geliştirir, ancak diğer tüm rasalarda (bir adanmışın Tanrı ile kişisel ilişkisinin türleri) kabul edilebilir.

                   MANTRALAR - GÜNEŞE DUALAR

(25) OM SURYAM SUNDARA-LOKANATHAM-AMRITAM

VEDANTASARAM ŞİVAM

JNYANAM BRAHMA-MAYAM SURESAMAMAMALAM

LOKAIKACHITTAM SVAYAM;

INDRADITYANARADHINAM SURAGURUM

TRAILOKYA ÇUDAMANIM

BRAHMA-VISNU-SHIVA-SVARUPA-HRDAYAM

WANDE SADA BHASKARAM

Çeviri: Ben her zaman Surya'ya, güneşe, dünyanın güzel Rabbine, ölümsüz, Vedanta'nın özüne, uğurlu, mutlak bilgi, Brahman'ın dışavurumuna, tanrıların Rabbine, ebediyen saf, tek doğru bilinçliliğe tapıyorum. dünyanın, Indra'nın, tanrıların ve insanların Rabbu, tanrıların öğretmeni, üç dünyanın en değerli taşı, Brahma, Vishnu ve Shiva formlarının tam kalbi, ışık veren!

(26) OM HIRANMAYENA PATRENA SATYASYAPIHITAM

MUHAM

TATTVAM PUSHANN APAVRINU SATYADHARMAYA DRISHTAYE.

PUSHANN EKARSE YYAMA SURYA PRAJAPATYA VYUHA

raşmin samukha

TEJO YATTE RUPAM KALYANATAMAM TATTE PAŞYAMİ

YOSAVASAU PURUSHAH SOHAMASMI

Tercüme: Gerçeğin yüzü altın bir peçe ile kaplıdır. Ey Güneş, bu perdeyi kaldır ki, Hakikat kanunu üzerinde tefekkür edilsin. Ey Puşan (Güneş, sağlayıcı), her şeye hükmeden (Yama) tek gören (cennetin tek yolcusu). Prajapati'nin oğlu Surya, ışınlarını yay ve yanan ışığı topla; Senin şanlı göz kamaştırıcı formunu seyrediyorum: Ben Senim, senin içindeki Purusha.

Not: Bunlar, hem Swami Sivananda [303] tarafından hem de Mahatma Dzhual Khul tarafından Alice Bailey'e dikte edilen "Beyaz Büyü Üzerine İnceleme" de bağımsız tekrar için önerilen Yatsı Upanişad'ın [284] mantralarıdır. Buradaki duanın ilk kısmı şöyle tercüme edilmiştir [59, s.323] :

"Bize gerçek ruhsal güneşin yüzünü göster,

Altın ışıktan bir diskin arkasına saklanmış,

Gerçeği bilelim ve görevimizi yapalım diye

Kutsal ayaklarına giden yolumuzda."

[284] da yakın bir çeviri yaptığına dikkat edilmelidir , ancak burada özellikle Tanrı'nın Yüce Şahsiyetine atıfta bulunulan an dikkat çekici bir şekilde vurgulanmaktadır (!).

[64-66;48-56;244-245;317;45;94-95] sırlarını tutan mahatmaların yaydığı bilgilere dayanarak, şu sonuca varabiliriz: son mantra, - Fiziksel Planda hemen hemen her gün gördüğümüz şey değil, alt Yedinci Kozmik Planımızın Buddhic alt planında en kaba maddi bedeninde bulunan sözde "Merkezi Güneş". Vedik gelenekte birçok mantra ve ilahinin ilişkilendirildiği eski Hint Surya'sı (Surya, Surendra), muhtemelen Güneş gezegeninin gezegensel Logos'udur, ancak Güneş Logoları - sistemimizin Efendisi - Kimin Adı Ezoterik Doktrin'de ifşa edilmez.

Güneş'e adanan mantraların tekrarı eski köklere ve en derin ezoterik öneme sahiptir. Putperestleri "güneşe tapanlar" ve "ateşe tapanlar" olarak eleştiren Hıristiyanlar, birlikte hem son iki kategorinin yakınlığı hakkında sezgisel bir tahminde bulunurlar hem de aynı zamanda Ezoterik Doktrin alanında tamamen cehalet içindedirler. İkincisi [48-56;59;94-95;45] , mineral, bitki ve hayvan krallıklarını oluşturanlar gibi tüm insan Monadlarının, kozmik bedeni oluşturan Kişi'nin temel "hücrelerinden" başka bir şey olmadığını söyler. Güneş sistemimiz. Yani Güneş Logolarından bahsediyoruz. Tekrar ediyorum, güneşin doğuşundan batışına kadar hepimizin gözlemleyebildiği görünen güneşten bahsetmiyoruz, sıradan görüşe görünmeyen manevi Güneş anlamına geliyor. Bizim bu Güneş Logosumuz, alt yedinci Fiziksel Kozmik Planımızın dördüncü - Buddhic alt planında bir alt bedene sahiptir, yani güneş sistemimiz dördüncü dereceden bir sistemdir. Görünür güneş, bu ruhsal Güneş'in alt Fiziksel alt düzleminde yalnızca çarpık bir yansımadır.

Bu nedenle, ruhsal Güneş'e yukarıdaki iki mantrayı tekrarlayarak döndüğünüzde, görünür güneşe saygı göstermekten daha yüksek bir sonuç alırsınız. Bu ruhsal Merkezi Güneş, fiziksel vizyonla bile görmeden dua ve meditasyonla ele alınabilir.

Bu mantraların tekrarlanmasının etkileri önemlidir, çünkü bunlar sadece fiziksel canlılıkta bir artışa yol açmaz (bilincin uygun oryantasyonu artı pranayama etkisinin kendi içlerindeki kombinasyonu nedeniyle), aynı zamanda Kozmik Bilinci de geliştirirler. ruhun ve zihnin aydınlanması. Buradaki nihai sonuç, tüm nedenlerin İlk Nedeni, Yaşamın ve Mutluluğun Ebedi Kaynağı olarak Yüce İlah'a olan sevgi ve bağlılığın artması olacaktır. Vedik Kutsal Yazılar [örn. 284;78-81] tekrar tekrar gerçek bir bilgenin, tüm görünür ve görünmez kozmik tezahürlerin arkasında, ilk ve ebedi Yaratıcı olan Yüce İlahi Kişiliği gördüğünü söyler.

Son olarak, özel mantralardan oluşan özel bir grup, örneğin yemek pişirmek ve yemek yemek için servis edilenlerin günlük olarak tekrarlanması gereken mantralardan oluşur. Vedik gelenekte, Rab'be sunulan yiyeceklere prasadam denir . Sadece kendi zevki için yemek yapan ve yiyen kişinin hayvan gibi olduğuna inanılır. Yani, Yüce Tanrı'ya ya da yarı tanrılara yiyecek sunmazsa, yetişiminin seviyesi son derece düşüktür. Bunlar Hindistan'daki alt kastlar ve tabii ki Avrupalılar. Havari Pavlus, putperestlerin kurban yiyecekleri hakkında mektuplarında ne söylerse söylesin (örneğin bkz. 1 Kor 8:1-6 ve 10:14-21), resmi olarak bhakti pratiğinde tam bir cehalet olduğunu ortaya koymaktadır. Rab ve yaratıkları. Çünkü maneviyatın hızlandırılmış gelişimi için prasadamın hazırlanmasından daha güçlü bir şey yoktur . İlk olarak, yemek tamamen alt içgüdüsel zihne atıfta bulunur (düşük Manas - Hint ve Ezoterik Doktrin açısından). Bu nedenle, bu tepkileri kontrol ederek, kişi yavaş yavaş alt doğası üzerinde güç kazanır. İkincisi, yiyeceklerin - değişen derecelerde farklı yiyecekler - onu pişirenlerin titreşimlerini biriktirme yeteneği vardır. bu nedenle, günahkarlar tarafından hazırlanan yemekleri yerseniz, onların birikmiş günahkar titreşimleri yavaş yavaş size geçecektir. Aksine, erdemlilerin hazırladığı yemekleri yemek, psişenin ve zihnin kademeli olarak aydınlanmasına yol açar. Tarihte evliyaların hazırladığı yemeklerin mucizevi özelliklerini gösteren pek çok olay vardır; bu sadece Hindistan [277-293;300] için değil, aynı zamanda Ortodoks Rusya için de geçerlidir [bkz. 334] . Yer olmadığı için onları tarif edemeyiz. Hindistan'a gelince, Vaishnava gelenekleri, prasadam yemiş bazı insanların kendilerinin Rab'be saf adanmışlık hizmeti yoluna girdiklerini söyler [279-283;384] .

Hindistan'da, genellikle evde yapılan özel törenlere prasada-seva veya "prasadam aracılığıyla Rab'be hizmet" denir. Buna göre, farklı okullar ve yönler, farklı prasada-seva geleneklerine sahiptir. Ancak, ISKCON ve Shaivist ayinleri tarafından benimsenen Vaishnava gelenekleri en yaygın olanıdır.

YEMEK YAPMAK VE YEMEK İÇİN MANTRALAR 

Gaudiya Vaishnava Geleneği (ISKCON): Rabb Krishna'ya (Vishnu) sadece bitkisel ürünlerden hazırlanmış yiyecekler sunulmalıdır. Et, balık, yumurta ve bunları içeren tüm ürünlerin Tanrı'ya sunulması yasaktır, çünkü ürün olarak kökenleri canlıların öldürülmesiyle ilişkilidir. Bununla birlikte, bitkiler de canlı varlıklardır, ancak onların yok edilmesinin karmik sonuçlarının, Yüce Rabb Krishna'ya yiyecek sunarak nötralize edildiğine ve telafi edildiğine inanılır. Tamas-guna'da bulunan (yani cehalet ve karanlık nitelikleriyle ilişkili) bitki varlıkları olarak soğan, sarımsak ve mantar da yasaktır.

Kahvaltı veya öğle yemeği hazırladıktan sonra, bir Vaishnava tüm yemekleri yarı soğutulmuş, yani bir kişi için uygun olana, Rabb'a yakın bir sıcaklıkta sunmalıdır. Rab'bin bir görüntüsü ile yiyecek sunulursa, Vedik kurallara göre açık ateş (mum, lamba vb.) yanmalıdır. Diğer durumlarda, bir mum yakamazsınız. Rab'be yemek parçacıklarını sunmak için özel olarak ayrı tabaklar ve kaplar yapmak iyidir, daha sonra pişmiş yemeklerin çoğuna eklenirler: örneğin çorba, ortak kazana ve ardından tüm tavaya geri dökülebilir. kutsanacak. Hiçbir durumda daha önce yenmiş veya pişirildiğinde tadı alınmış yiyecekleri sunmamalısınız. Bu nedenle, Vaishnavaların tüm yemek tarifleri son derece doğrudur.

ISKCON geleneğinde Rab'be sunulmak üzere yiyecek koyulduktan sonra aşağıdaki mantralar okunur:

1. İnisiye eden ruhsal Üstadınıza (eğer varsa) Pranama-mantra.

2. Srila Prabhupada Pranati:

           nama om viṣṇu-padaya kṛṣṇa-preṣṭhaya bhu-masalı

srimate bhaktivedanta-svamin iti namin

Tercüme: Rabb Kṛṣṇa'ya çok sevgili olan Swami Bhaktivedanta'ya saygılarımı sunarım çünkü onun Rab'bin nilüfer ayaklarından başka bir sığınağı yoktur.

         namas te saraswati-deva gaura-vani-pracharine

narvisesa-shunyavadi-pascchatya-desa-tarine

Tercüme: Ey ruhsal Üstat, Sarasvati Gosvami'nin hizmetkarı, size saygıyla hürmetlerimizi sunuyoruz. Rabb Chaitanya'nın öğretilerini merhametle vaaz ediyorsunuz ve gayri şahsiliğin ve boşluğun felsefesinin karanlığına saplanmış Batı ülkelerine kurtuluş getiriyorsunuz.

3. Rabb Chaitanya'ya bir mantra ile hitap edin:

    namo maha-vadanyaya

krsna-prema-pradaya te

kṛṣṇaya-kṛṣṇa-caitanya

namne gaura-tvishe isim(a)

Tercüme: Ey en merhametli enkarnasyon! Siz, Sri Krishna-Chaitanya Mahaprabhu olarak görünen Krishna'nın Kendisisiniz. Srimati Radharani'nin altın tenini üstlendiniz ve İlkel Rabb Krishna'ya saf sevgiyi cömertçe dağıttınız. Sizlere saygılar sunuyorum.

4. Rabb Krishna'nın Kendisine İtiraz Edin:

  

   namo brahmanya-devaya

go-brahmana-hitaya ca

jagat-dhitaya krsnaya

govindaya namo isim (a)

Tercüme: Tüm brāhmaṇaların taptığı, brāhmaṇalara ve ineklere karşı her zaman nazik olan ve tüm dünya için hayırlı olan Rabb Kṛṣṇa'ya tüm saygılarımı sunarım. Krishna ve Govinda olarak bilinen Tanrının Şahsiyetine tekrar tekrar saygılarımla saygılarımı sunarım.

5. Hare Krishna Mantrası:

       Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare /

Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare 

Rab'be yemek sunduktan sonra, O'nun bunu fark etmesi ve zevkiyle onurlandırması için zaman tanıyın. Bunun için genellikle önerilen süre, aynı anda Tanrı'yı memnun eden bir tür faaliyetle meşgul olduğunuzda - bir mantra söylemek, otantik manevi literatürü okumak, vb. - 15 dakikadır.

Bundan sonra, yemekten önce, kişi Rab'bin prasadamını kısa bir şekilde yüceltmelidir. Yiyecekleri ayrı küçük tabaklarda sunduysanız, yüceltmeden ve doğrudan yemeden önce hazırlanan yemeğin ana kütlesi ile karıştırılmalıdır.

6. PRASAD ÖNERİSİ:

         maha prasade govinde

namo brahmani vaishnava

svalpa-punya-vatam-rajam

viswaso naiva jayate 

Tercüme: Ey Kral, bir kişi dindar faaliyetlerde bulunsa da, O'na sunulan yiyeceklere, Kutsal Ad'a veya Vaisnava'lara sığınmadıkça Rabb Govinda'ya iman etmeyecektir.

           

       sharira abidya-jal / jodendriya tahe kal /

jive phele visaya sagore /

ta'ra madhye jihwa ati / lobhamoy sudurmati /

ta' ke jeta kathina samsara

           

Tercüme: Ey kardeşler! Bu maddi beden cehalet ağıdır ve duyular can düşmanlarıdır, çünkü ruhu maddi duyusal zevk okyanusuna sürüklerler. Tüm duyular arasında dil en doyumsuz ve kontrol edilemez olanıdır; bu dünyada dili dizginlemek çok zordur.

                     

                     krishna baro doyamoy / koribare jihwa jaya /

sva-prasad-anna dilo tatlım /

sei annamrita pao / radha-krishna-guna gao /

ilk dako chaitanya-nitai 

Tercüme: Ey kardeşler! Rabb Krishna çok merhametlidir. Dilimizi kontrol etmeyi öğrenebilmemiz için bize kendi yiyeceğinin kalıntılarını verdi. Şimdi lütfen bu nektarin krishna prasadam'ı alın ve Rabb Hazretleri Sri Radha ve Krishna'nın yüceliklerini söyleyin, sevgiyle ağlayın, "Chaitanya! Nitai!"

Tanrı'ya bir sunakta sunulan yiyeceğe maha-prasadam denir ve ruhsal kalitesi özellikle yüksektir.

Listelenen kuralların çoğu ve elbette, mantraların kendileri, Shaivistik yönlerde tamamen farklıdır. Örneğin, en önemli şey Rabb Shiva'ya herhangi bir yemek sunulabilir, yani yediğiniz her şey sunulmalıdır. Et, balık ve yumurtalara (döllenmiş) gelince, onları Bhairavi Kali'ye sunmak daha iyidir. Yiyeceklerin sunulduğu bir mantra olarak, ya OM NAMAH (A) SCHIVAYA ya da Mrityumjaya-maha-mantra {yukarıya bakın - (14)} hareket eder.

Ayrıca, Shaivist geleneğine uygun olarak, yemek yemeden önce aşağıdaki mantra telaffuz edilir:

                OM PRANAYA SVAHA

OM APONAYA SVAHA

OM VYANAYA SVAHA

OM UDANYA SWAHA

OM SAMANAYA SWAHA

"Çöpçatan" ın Vedik ayinlerde birçok mantraya eşlik eden ritüel bir ünlem olduğunu bir kez daha not ediyoruz. "Şükran günü" ile "yüceltilmek" arasında bir anlama gelir. ve "mübarek olsun!". Prana, apana, vyana, udana ve samana sırasıyla insan enerji kabuğunda bulunan temel prana türleridir: nefes alma, inme, nüfuz etme enerjisi, kontrol enerjisi ve sindirim enerjisi. Dolayısıyla böyle bir mantranın psikofizyolojik etkisi oldukça açık olmalıdır.

Ne yazık ki, günlük yemek ritüeli ile ilgili tüm detayları burada anlatamayız. Sadece Hindistan'da [bkz. 68] insanların geleneksel olarak günde iki kez yemek yediğini belirtelim : sabah saat onda ve akşam dokuzda. Her iki durumda da yemeğe oldukça karmaşık ritüeller eşlik etti ve ana kural yemek sırasında tam sessizlikti. Tek bir gereksiz kelime değil, bir ünlem değil, başka bir ses değil - kimsenin dikkatini dağıtmamak, kimseyi Tanrı'nın armağanının yoğun asimilasyon sürecinden uzaklaştırmamak için. Avrupalılar bunu özellikle halka açık kantinlerde veya kafelerde öğrenmeli! Hintlilerin bakış açısına göre beyaz kardeşlerimizin yemek sırasındaki davranışları kültürsüzlük ve cehalet örneğidir!

Son olarak, birçok kişi Bhagavan Sri Sathya Sai Baba'ya yemek sunmak için kullanılan mantralarla ilgilenebilir. Sathya Sai merkezlerinde yemek yemeden önceki duanın ilk kısmı Bhagavad Gita'dan (4:24) alınmıştır:

              brahmarpanam brahma havir

brahmagnau brahmana hutam

brahmaiva tena gantavyam

brahma-karma-samadhina

 "Brahman bir kurbandır, Brahman bir kurbandır, Brahman tarafından Brahman'ın ateşinde sunulur; gerçekten o Brahman'ın yaptıklarını düşünen Brahman'a gider." (4:24).

Bunu bir devam takip eder:

              aham vaishvanaro bhutva

praninam deham ashrtah(a)

prana-apana-samayuktah(a)

pachamyannam chaturvidham 

"Canlı varlıkların bedenlerinde yaşam gücü haline gelerek, prana ve apana ile birleşerek, ben (Yüce Rab) dört çeşit besini dönüştürüyorum ** "// ** Dipnot: Dört çeşit (chaturvidha) yiyecek (anna), veya Vaishnavizm'de dört çeşit prasadam, ısırılan, içilen, emilen ve yalanan yiyeceklerdir [bkz. 236] . - Yaklaşık. Yu.K. ///

Yemek sunma prosedürü, Sathya Sai'nin Kendisinin övgüsüyle sona erer:

          BHAGAVAN SRI SATYA SAI ISHVARA PRANAMASTU

Yemeğin kendisini yemeden önce, Shaivism'de her tür pranayı övmek için benimsenen mantrik formülü okuyabilirsiniz (yukarıya bakın).

Rab'be yiyecek sunsanız da sunmasanız da, su içmek için de özel bir mantra vardır. Meditasyondan hemen önce küçük yudumlarda az miktarda su alınması tavsiye edilir. Küçük yudum su (Achamana veya Achmanyam) içmeye paralel olarak aşağıdaki mantra okunur [304; veya 305, s.511] :

                  om acyutaya isim /

om anantaya isim /

om govindaya adı       

Bu mantranın çevirisi şu şekildedir:

"Yanılmaz'a en saygılı saygılarımı sunuyorum!

Yılan Ananta Gibi Yansıtan Olan'a en saygılı saygılarımı sunarım -

Mutlak Bilgeliğin sembolü!

Bilinen Yüce Rabb'a en saygılı saygılarımı sunarım.

Brahminlerin ve ineklerin koruyucu azizi Govinda gibi! "

Böylece, Yüce Rabb Krishna'ya (Hari) hitap eden bu mantranın, "basit" su içmeyi bile kutsallaştırmanıza izin verdiği açıktır!

Japonya Mantraları. Yukarıda, japa için kullanılabilecek mantraları defalarca not ettik. Diğer dar amaçlar için (örneğin, Tanrı'ya yemek sunmak için) özellikle tavsiye edilmedikçe, hemen hemen her formülün, oldukça uzun bile olsa, japa için kullanılabileceği de doğrudur.

Burada sadece kısaca Hindistan'da en sık kullanılan formüllere odaklanacağız [ 303-306;252;406;214] .

1) ÖM (AUM)

2) OM NAMAH(A) SHIVAYA

3) Maha Mantrası (Hare Krishna Mantrası)

[303] başka bir versiyonu :

HARE RAMA HARE RAMA RAMA HARE HARE \

HARE KRISHNA HARE KRISHNA KRISHNA KRISHNA HARE HARE

5) ÇERÇEVE

6) SRI RAMA

7) SITA - ÇERÇEVE

8) Mrityumjaya-maha-mantra (yukarıya bakın)

9) her türlü Gayatri (yukarıya bakın)

Diğer bazı formüller de Ek B.1 ve B.5'te bulunabilir (aşağıya bakınız).

   

    6.5.3. Budist mantra duaları

Çeşitli Budist manastır topluluklarında olduğu gibi, özel mantrik formüllerle zengin bir şekilde sağlanan böyle karmaşık bir ritüeller, kısıtlayıcı kurallar ve düzenlenmiş reçeteler sistemi bulmak belki de zordur. Belki de özellikle modern Japonya'da sadece birkaç Zen Budist okulu onlardan korunmuştur. Ancak, Asya anakarasına ve hepsinden önemlisi - Tibet'e gelince, orada, varlığının uzun yüzyılları boyunca, tüm ritüeller kelimenin tam anlamıyla birçok ayrıntı ve onlar için özel reçeteler edindi.

Budist yazının Sanskritçe ve Tibet dilindeki anıtları bize çok sayıda dua ve mantra bırakmıştır. Kelimenin tam anlamıyla onlardan binlerce var. Ancak Budist pratiğinin ritüel kısmının karmaşıklığı ve dahası, onların meditatif psikotekniklerinin özellikleri kitabımızın kapsamı dışındadır, bu yüzden burada en yaygın mantrik formülleri sunacağız ve tüm ayrıntıları ve ayrıntıları dikkate almayacağız. bireysel okul-yön farklılıkları. İstenen tüm etkileri elde etmek için, doğrudan geleneğe bağlı kalifiye bir Mentordan, ona karşılık gelen psikotekniklerle birlikte şu veya bu mantrayı almak çok önemlidir.

Unutulmamalıdır ki, en azından Ortodoks dua geleneklerinden farklı olarak [bkz. 27; 71-72; 22] , japa'nın Hint-Tibet geleneklerinde bir mantra mırıldanmak , Tanrı'ya hakaret etmenin bir işareti olarak kabul edilmez. Muhtemelen, mantrik hecelerin mucizevi aşkın titreşimlerinin, olası herhangi bir dünyevi kirlilikten daha yüksek olduğu anlamına gelir. Ancak, uygulama söz konusu olduğunda, bu konuda kişi şu veya bu geleneğe sahip yetkili Guruların görüşüne göre yönlendirilmelidir.

(1) Buddha Amitabha'nın adını zikretmek. İş en iyi şekilde tespih, tekrarlama - sesli harf, fısıltı veya zihinsel olarak yapılır. Amitabha'nın adı, Öğretmen tarafından belirlenen kurala göre bir gün tekrarlanır veya kademeli artış kuralına uyarak bağımsız ama açıkça düzenlenir. Güneydoğu Asya ülkelerinde benimsenen olağan "norm" günlük 50.000 - 500.000 tekrardır. Hint Vaishnavaları veya Ortodoks keşişlerinin japa meditasyonuna benzer ideal, Kutsal Ad'ın tüm bilinçli zaman boyunca kesintisiz tekrarıdır - yani günde 24 saate kadar.

Beş kuralı sıkı bir şekilde takip ederseniz ve Amitabha'nın 48 kuralına sarsılmaz bir şekilde inanırsanız, tekrarların gücü artar [185, s.93] .

(2) ( OM NAMO GURUBE)

            OM NAMO BUDD'AYA

OM NAMO D'ARMAYA

OM NAMO SANG'AYA

Bu ünlü sözde "Sığınak Duası" veya "Üç Mücevher"e yapılan bir çağrıdır. Kabaca "Om, Buda'ya, O'nun öğretilerine, manastır topluluğuna saygıyla eğiliyorum" şeklinde tercüme edilebilir. Dördüncü satır olarak - parantez ile işaretlenmiştir - bazen "Om, Öğretmene saygıyla eğiliyorum" eklenir. Bu, mantranın Sanskritçe bir versiyonudur, ancak Hint-Tibet bölgesinde genellikle Tibetçe de dahil olmak üzere diğer dillerde okunur.

Bu mantranın önemli ve çoklu bir anlamı vardır. Bir yandan, uygulayıcıyı tespih üzerindeki "OM MANI PADME HUM" veya diğer mantraların tekrarına hazırlar. İyi bir konsantrasyonla, böyle bir giriş, uygulayıcının adeta Budist egregore ile bütünleşmesini sağlar. Mantranın daha az önemli olmayan ikinci özelliği koruyucu işlevidir. Örneğin, Budist geleneğinde, pratik yapan bir çileciye saldıran kötü ruhların Sığınma Duası'nı söylediğinde utanç verici bir şekilde geri çekilmeye zorlandıklarına dair sayısız hikaye vardır. Son olarak, uygulamanın bir başka önemli yönü - mantra, evrensel evrensel Birlik bilincini veya aynı Yüksek Gerçekliğin tutarlı tezahürünü, ancak bu yanıltıcı fenomen dünyasının farklı seviyelerinde ve farklı niteliklerinde teşvik eder.

(3) OM GATE GATE PARAGATE

PARASAMGATE BODD'I SVAHA!

Anlamı: "Öbür tarafta, ötede, büyük Sınırın ötesinde, bu Sınırın ötesinde, Senin meskenine!" [252, s.33] . Ünlü Hridaya Sutra'ya göre bu mantra, Buddha Avalokiteshvara'nın kendisi tarafından çileci Sariputra'ya söylendi. Paralel telaşsız telaffuz ve derin meditatif yansıma-tefekkür için tasarlanmıştır. Bu maddi dünyanın kutupluluğunu ve ikiliğini dengeleyen Büyük Bilginin mantrası olarak da adlandırılır.

Bu mantranın başka bir çevirisi: "Gitti, gitti, tamamen gitti, uyandı, tamamen açıldı, öyle olsun!" [361] .

(4) OM MUNI MUNI MAHAMUNIYE SHAKYAMUNIYE SVAHA!

Tercüme: "Ona Şükran (Zafer) - Shakya klanından çileci, büyük çileci!"

Bu aynı zamanda ana mantralardan biridir ve biraz kısaltılmış bir versiyonu vardır: "OM MUNI MUNI MAHAMUNIYE SVAHA". Tümüyle Uyanmış olan büyük Buda'ya bir çağrı içerir. Bu mantranın tekrarı ve meditatif kavrayışı, uygulayıcıyı Nirvana'ya götürür.

(5) OM OM OM SARVA BUDDHA DAKINIYE VAJRA-VARNANIYE VAJRA VAIROCHANIEYE HUM HUM HUM P'AT P'AT P'AT SVAHA

Bu, Vajra Yogini'nin Sandhanamala'da (iyi bilinen bir Sanskrit Budist tantra koleksiyonu) verilen en eski mantrik formülüdür. Üçlü OM, HUM ve PHAT, üç farklı deneyim seviyesinde Vajra Yogini'nin üç ana formuna karşılık gelir. Sarva Buddha-Dakini olarak, varlıkları "Budalık"ın (yani potansiyel Uyanış ve açığa çıkma, her insanın içsel ilahi doğasının kendini gerçekleştirmesi) gerçekleştirmesine çeken tüm Budaların motive edici gücünü somutlaştırır.

Bir Vajra-varnani olarak (“varna”, “kast” a ek olarak, aynı zamanda “renk” anlamına gelir ve burada bu anlamsal gölge kastedilmektedir) vajra'nın gerçek doğasını temsil eder - ana Budist sembolü: şeffaf, saf, Shunyata ile özdeş olan Büyük Boşluk gibi özgür, ikili olmayan, yok edilemez ve değişmez.

Son olarak, Vajra-vairochani biçiminde, dışa doğru yönlendirilen vajra'nın aktivitesini, radyasyonunu, yenilmez Dharma-dhatu aleminin aktif bilincini, evrensel Kozmik Yasayı temsil eder.

Burada HUM, Dakini'nin ebedi erkek partneri Heruka ile olan ayrılmaz bağı anlamına gelir. Hum - vajranın özünü içerir. PHAT - Karanlığın güçlerinin düşmanca eylemlerinden koruma sağlar ve ayrıca - uygulayıcının konsantrasyonunu arttırır. SVAHA - iyi niyeti ve uğurluluğu ifade eder ve ayrıca Işık Güçlerine bir çağrıyı temsil eder [178, s.378] .

(6) Ünlü Yüz heceli Mantra (Vajrasattva) şöyledir:

AUM VAJRASATTVA SAMAYA / MANU PALAYA /

VAJRASATTVA TENOPA TISHTA DRID'O ME B'AVA /

SUTOSHYO ME B'AVA / SUPO SHIE ME B'AVA /

ANURAKTO ME B'AVA / SARVA SIDD'I ME PRAYACCH'A /

SARVA KARMA SUCHA ME / CHITTAM SREYAM KURU HUM /

HA HA HA HA HO B'AGAVAN / SARVA TAT'AGATA VAJRA

MA ME MUNCH'A / VAJRI B'AVA MAHA SAMAYA SATTVA /

HUM P'AT!

Bu mantranın birkaç fonetik çeşidi vardır. Örneğin, Tibet-Moğolca ve Buryat telaffuzunda biraz farklı bir forma sahiptir. Görünüşte aynı harfleri telaffuz ederken fonetik farklılıkları hesaba katarak, burada yüksek rütbeli bir Tibetli Guru tarafından insanlar için verildiği şekliyle Yüz heceli Mantra'nın (Vajrasattva) Latince çevirisini vereceğim [418, s.6] Batı'nın:

Om vajrasattva samaya / manu palaya / vajrasattva

tenopa tishta dridho beni bawa / suto kayo beni bawa /

supo kaya bana bawa / anurakto bana bawa / sarva siddhi

ben duaatsa / sarva karma sutsa ben / tsit tam shriyam

kuru asılı / ha ha ha ha ho baghavan / sarva

tathagata vajra mame mutsa / vajra bawa maha

samaya sattva / ah asılı phe

Son "HUM PHAT" telaffuz edilmediğinde seçenekler vardır ve tüm mantra basitçe bija hecesi "HUM" ile biter. Yani bazen 100'den biraz fazla veya biraz daha az hece vardır [bkz. 147] .

Tibet telaffuzunda, "HUM", anüsvara (burun) M ve nazal N'nin çok yakın olması nedeniyle genellikle "HUNG" olarak telaffuz edilir. Ayrıca, "PHAT" bazen "P'AT" veya "PHET" olarak okunur. Ancak her durumda telaffuzu çok kısa ve ani olmalıdır.

Yüz heceli Mantra'nın birkaç çevirisi vardır ve bu mantrada bolca bulunan Bija hecelerinin temel çevrilemezliği nedeniyle birçok açıdan eşit derecede mümkündür.

Bir örnek çeviri aşağıdaki gibidir:

"Ey Vajrasattva, koru (adımı), beni destekle, yanımda sımsıkı dur, benden hoşnut ol, benimle sevin, bana lütufta bulun, bana tüm siddhileri {en yüksek nitelikler, başarılar} ver, tüm eylemlerimi iyi yap** // ** Dipnot: Daha doğru bir çeviri "bana tüm varlıkların karmasını ver" - tüm canlı varlıklar için bir şefkat duygusuyla harekete geçen ileri düzey bir usta, başkalarının Karma'sını üstlenmek istediğinde. örneğin, insanlığa gerçek hizmet, Ole Nydall tarafından belirlenir [220] -- Not YK ///, aklımı mükemmelleştir. ; Senin varlığın sarsılmazdır; Sen büyük yemin edensin, A HUM PHAT."

Bu çok güçlü bir mantradır ve uygulayıcı için birçok faydalı etkiye sahiptir [147;60a;360a;418] . Özellikle güçlü, temizleme değeridir. Ancak, yalnızca gelenekte bulunanlara, onunla ilişkili psikotekniğe güvenilir ve yalnızca Öğretmen tarafından bu geleneğin içine girdikten sonra, onlara belirli konsantrasyon ve meditatif konsantrasyon kuralları verilir [147] . Tibet geleneklerinde, Yüz heceli Mantra'yı okumak için sözlü bir aktarım - "akciğer" [360a] almak gerektiğine inanılır . Bu nedenle burada daha fazlasını söyleyemem.

Örneğin, Lu Kuan-Yu [185] , onun (gruptaki diğer öğrencilerle birlikte) Eğitmeninin rehberliğinde, özel bir psiko-teknik yardımıyla taçtaki "Brahma deliğini" nasıl açtığını anlatır. Yüz heceli Mantra ile ve öncesinde tekrarlanan tekrarı ile. Ama aynı zamanda elbette belirli bir yöntemden haberdar değiller!

Ancak, yetkili bir kaynağa göre [418] , Yüz heceli Mantra basitçe kendi başına tekrarlanabilir. Tesbih üzerinde genellikle onlarca hatta yüz binlerce kez yapılır. Mucizevi özellikleri aşağıdaki şiirsel pasajda yansıtılır [147, s.132] :

" Yüz hece okuyan vurulmaz

hastalık, ağrı, erken ölüm.

Okuyucu yüz hece ile çevrili değildir

yoksulluk, talihsizlik, keder, talihsizlik...

Uzun ömür için çabalayan herkes,

durmadan konuşuyor.....

O Yüz Hece sürekli okuyor,

aptal bir aptal anlayış kazanacak,

kötü adam Bhagavan Buddha'yı görecek,

ve talihsiz - sürekli şans,

ve ıstırap ve kararsızlık ortadan kalkacak.

Yüz hece, en kötü kötü adamı temizleyecek

hem bu hem de gelecekteki yaşamlarda

onun Evrenin Vastelin olması.

Ve son olarak, özgürlüğün dinginliğinde,

okuyucu Budalığa ulaşacaktır."

(7) Vajrasattva'nın kısa mantrası veya O'nun Hridaya mantrası ("kalp"):

OM VAJRA SATTVA HUM A'

(8) OM VAJRA B'UMI A' HUM

"Temel saf, sarsılmaz, parıldayan (aşkın) altındandır!"

(9) NAMO B'AGAVATHI ARYAPRAJNAPARAMİTAYE! OM D'I' THREE' / SRI / SRUTI / SMRITI / MATI / GATI / VIJAYE / SVAHA!

Aynı zamanda Buda Avalokiteshvara'nın kendisi tarafından aday Kaushika'ya tavsiye edilen Arya Prajnaparamita Sutra'sında bulunan "sutra mantralarından" biridir. Yaklaşık tercümesi şöyledir: "Ey ilahi aziz Prajnaparamita! Ey ruhsal 'dinleyen' ve 'hatırlayan' - sen Ana, Yol, Her Şeyi Fethedensin!". En Yüksek Gerçekliğin ifşası olan Aşkın Bilgeliği pratik olarak gerçekleştirmek için bir çağrı içerir.

(10) NAMA' SARVABUDD'ABODD'ISATTVANAM SARVATRA SAMKURUMI TA AB'IJNYA-RASHINI NAMO STUTE SVAHA

Tercüme: Tüm Budalara ve Bodhisattvalara boyun eğiyorum! Her yerde senin doğaüstü yetenek ışınlarını görüyorum. Hepinize saygılar ve teşekkürler!

Not: Haidub Zhe'ye [353] göre , bu formül, örneğin aşağıda verilen "Üç Mücevhere ve Öğretmenlere Övgü" duasından sonra 100 kez tekrarlanması gereken dharani-övgü kategorisine aittir.

(11) NAMO AMITAB'AYA TAT'AGATAYA TADIAT'A AMRITAB'AVE AMRITASAMB'AVE AMRITAVIKRANTA AMRITAVIKRANTAGAMINI GAGNA KIRTICHARE SVAHA

Bu, Buddha Amitabha'nın mantrasıdır.

Tercüme: Rulay Amitabha'ya sığınıyoruz. Öyle olsun: Ölümsüzlüğün gelmesi için, Ölümsüzlüğün mükemmel bir şekilde gelmesi için, Ölümsüzlüğün ilerlemesi için, Ölümsüzlüğün şimdi ilerlemesi, şanlı Aşkın Yol boyunca ilerleme - Çöpçatan! [185] .

Lu Kuan Yew, Çin'de oldukça popüler olan bu mantrayı tercüme etmenin zorluklarına ve ezoterik, çok yönlü doğasına dikkat çekiyor. Kendi adımıza, okuyucuya Sanskritçe kök kompleksi "kirti"ye dikkat etmesini tavsiye edeceğiz - ISKCON'un Sanskritçe Vaishnava metinlerinde her yerde "(Kutsal İsimlerin zikredilmesi)" olarak çevrilmiştir ve burada "kirtana" türevlerinden biridir. Ayrıca, "Amrita" kelimesi sadece "Ölümsüzlük" değil, aynı zamanda eski Vedik zamanlardan beri bilinen ve eski Yunan "mitlerinde" bahsedilen "Ölümsüzlük içeceği" anlamına gelir (şu anda, elbette, bileşimi ve uygulamasıyla ilgili her şey). özellikler, elbette unutulmuş!). Ancak içsel enerjiler, ışık (renk) ve titreşimlerle iş yapılan Hint yogaları grubuna dönersek, bunlar Nada yoga, Swara yoga, Kundalini yoga, Laya yoga vb. - ve onu Taocu uygulamaların yöntemleriyle karşılaştırın, o zaman ortak bir rastlantı vardır: "Amrita" ayrıca ağızda, solar pleksusta ve diğer organlarda nektar duyumları olarak da ortaya çıkan aşkın süptil enerji akışlarıdır (zaten Fiziksel Uçak). Benzer etkilerin Ortodoks hesychasm'da olduğunu not ediyoruz - İsa Duası ile çalışma uygulamaları [bkz. 22-23; 114; 117] .

(12) OM A' HUM \ VAJRA GURU PADMA SIDD'I HUM!

Yaklaşık çeviri: "Ah! Gerçekten, İlahi Öğretmen en içteki diğer değerdir, mükemmelliğin kendisidir (ve mükemmelliğimin kaynağı)!"

Yorum: Lama Anagarika Govinda [177] bunu, kurucusu Padmasambhava olan Tibet Nyingma okulunun ana mantralarından biri olarak adlandırıyor. Bu mantrada:

OM, Dharmakaya, evrensel bir nitelik olarak Evrensellik, Sahasrara Çakra ile ilgilidir;

AH - Samhogakaya, Potansiyel, Vishuddha Çakra ile;

HUM - Nirmanakaya, Gerçekleştirme, Anahata Çakra ile;

VAJRA - Upaya, gerçekleştirme ve egoist olmayan faaliyet aracı;

GURU - Prajna veya Bilgelik ile; | Padmasambhava, hangi

PADMA - Karuna veya sempati; | bilgelik ve şefkatin birleşimi

SIDDHI - Jaya ile, yani zafer, zafer; | karşılık

HUM - Vajrakaya veya Entegrasyon; | Aydınlanmış

Lama Govinda bu nedenle bu mantrayı Budist mantrik formüllerinin çok boyutluluğuna iyi bir örnek olarak görür.

(13) {üç ana mantradan oluşan kompleks:}

                

OM MANI PADME HUM - "Lotus Mücevherine Zafer!"

OM VAGISCHVARI HUM - "Konuşmanın Efendisine Zafer!"

OM VAJRAPANI HUM - "Vajra'nın Sahibine (=Dorje) şan olsun!"

Bunlar, Lamaizmin "Üç Koruyucusu"nun üç ana mantrasıdır. Bunlardan ilki, Tibet'in büyük hamisi bodhisattva Chenrazi (Chenrezig - farklı bir yazımda), ya da Büyük Merhamet Budası Avalokiteshvara'dır. İkincisi bodhisattva Champalyan'dır (San. Mançugoşa) - Gizli Bilgeliğin Tanrısı, Gizli Bilginin Efendisi. Üçüncüsü bodhisattva Chakdor'dur (San. Vajrapani) - Yıldırımın Efendisi, Vajra'nın (Asanın) Sahibi [333] .

(14) OM NAMO TASSAH BHAGAVATOR

ARAHATO SAMMA-SAMBUDDHASSA

veya

OM NAMO TASS BHAGAVATOR

ATHATO SAMMASUMBUDDHASSA

Kaba çeviri: "Mükemmel olan saygıdeğer Rabb Buddha'nın önünde eğiliyorum!"

(15) NAMU AMİDA BUTSU

"Rabb Buddha'ya tapıyorum!" Japonya'da amitais için kullanılan yaygın mantralardan biri (yani orijinal Buddha-Amitaba'ya ibadet etmek)

(16) NAMO AMİDA FO

"Kendimi tamamen ilkel Buda-Amitaba'ya teslim ediyorum." Çin ve Japonya'da çok yaygın bir formül; Hristiyanın belirli bir analogu "İradenizin yapılmasına izin verin, ama benim değil."

(17) OM TARE TUTTARE TURE SOHA

Bu mantra genellikle, kadın formundaki tüm Budaların ortak şefkati olan Yeşil Dolma'nın (Tara) mükemmel formu üzerine meditasyona eşlik eder. İnisiye eden Öğretmenin talimatlarına uygun olarak özel bir şekilde gerçekleştirilen meditasyon sırasında, meditasyon yapanların zihinlerini Onun içsel Buda-özüyle [220] özdeşleştirmek için içsel titreşime uyum sağlanır . Bu mantra iyi sağlık, asil işlerde başarı getirir, koruyucu bir formül görevi görür.

Tanrıça Tara gerçekten de tüm canlılara kutsanmış Sevgi ve Merhamet dalgaları gönderir.

Birkaç farklı yönün en önemli mantralarını listeledikten sonra, daha spesifik nitelikte birkaç örnek vereceğim. Bu nedenle, Budist Tantrizm ile ilgili yönergeler grubunda, Yoga okullarına özel bir yer aittir. Aynı zamanda, Yoga ve Anuttarayoga okulları bazen ayrı ayrı alt bölümlere ayrılır. Hintli bilge Anandagarbha ile ilgili eski bir gelenek [bkz. 353] vardır. "On yönün Budaları" hakkında, daha doğrusu mistik uygulama ve eğitim yöntemleri hakkında konuştu. Bu okulun öğretimi, beş Abhisambodhi olarak adlandırılan beş tür mantrik psikoteknikle çalışmayı içerir. Burada, buna göre, ihtiyaç ima edildi:

1) bir meditasyon durumunda kişinin on altı türün içsel saflığını (svabhavavishuddhi) kavraması gereken "CHITTAPRATIVED'AM KAROMI" ("Düşünce yoluyla nüfuzu gerçekleştiriyorum") mantrasının anlamının derinlemesine tefekkür edilmesi Boşluğun (Shunyata) en yüksek bilgelik durumunun (chitta-dharmata) sembolleri altında 16 sesli harf ve ikincisi kendi kalbinde bir ay diski şeklini alır;

2) meditatif kavrayış ve "OM BODD'ICITTAM U(T) PADAYAMI" ("Om, Aydınlanma düşüncesini doğuruyorum") mantrası ile çalışın; ünsüzlerin sembolleri altında kişinin kendi yüksek bilgelik durumunun shunyata'sı ve kalplerinde tamamen dolu bir ay diski formunun ikincisi tarafından benimsenmesi;

3) kişinin kendi kalbindeki beş köşeli beyaz vajrayı düşünerek "TISHT'A VAJRA" ("Kalk, O vajra!") mantrasının anlamını derinden tefekkür edin;

4) Meditasyonda, beş köşeli beyaz vajradan on yönde yayılan ışık ışınlarını kendi başlarına düşünen "VAJRATMAKO `HAM" ("Ben vajradan oluşuyorum") mantrasının anlamını kavramak aydınlanmış Rulayların karşılık gelen unsurlarının bu beş köşeli beyaz vajraya girdiği süreçte kalp;

5) benzer şekilde "OM YAT'A SARVATAT'AGATE TAT'A `HAM" ("Om, ben tüm Rulaylar gibiyim /"Gelenler"/"); aynı zamanda, kişi kendi kalbinde vajranın Mahavairocana ve ayın bedenine dönüşümünü derinlemesine düşünmelidir.

Budist okullarından sadece birindeki bu özel çalışma yöntemleri aslında şunu göstermektedir:

1) içsel öz-tefekkür pratiği için gerçekten çok sayıda yöntem ve sonsuz form; genel olarak, Budist'in içsel öz-bilgiye ve giderek artan kendini derinleştirmeye vurgusu her yerde çok net bir şekilde görülebilir!

2) mantrik meditasyonun özel psikoteknik prosedürlerle en yakın bağlantısı, bunların kombinasyonu (elbette, nitelikli bir Guru'nun gözetiminde!), tüm faydalı etkileri önemli ölçüde artırmanıza ve ruhsal evrimi hızlandırmanıza izin verir.

Okuyucunun Budist Tantrizmin güzelliğini ve içsel şiirsel uyumunu en azından basitçe takdir edebilmesi için Tibet eşdeğeri olmayan bir Budist dua formülü daha vereceğiz [353, s. 98] . "Üç Mücevhere ve Öğretmenlere Övgü" olarak adlandırılabilir:

Büyük Şefkatin Rabbi olan Rulay'ı selamlıyorum,

Her şeyi bilen Öğretmen, bir erdemler ve asil nitelikler okyanusu.

Değişmez Yasayı /Dharma'yı/ selamlıyorum,

Saf olan, tutkulardan kurtulan,

Erdemli olan, kötü bir kaderden kurtulur;

Hangi, tek olmak, en yüksek hedeftir.

Layık Meclisi selamlıyorum /Sangha/,

Kurtuluştan sonra (kendisi) kurtuluş yolunu öğreten,

Ahlak yasalarında yer alan,

Doğruluğun iyi niteliklerine sahiptir.

Manjushri'yi selamlıyorum,

Kim genç bir adam şeklini alır /Kumara/

Ve sezgi kandiliyle süslenmiş;

Bu, üç dünyadaki karanlığı uzaklaştırır.

merhametlileri selamlıyorum

Avalokiteshvara adıyla anılan,

Tüm Budalar tarafından övülen,

Kim kutsallığın tüm erdemlerini biriktirdi.

Vajrapani'yi selamlıyorum,

Güçlü, öfkeli, Vidyaraja'ya layık,

itaatsizi boyun eğdiren."

Notlar : 1. Mantrik formüllerin metinlerinde kısmen yansıtılan Budist doktrinin ana teorik hükümleri göz önüne alındığında, Boşluk (Büyük Boşluk) veya Shunyata kavramı özel olarak tanımlanmalı ve vurgulanmalıdır. Batılı Oryantalistlerin yüzeysel yorumları bu terimi tam anlamıyla alır ve aynı içerik Swami Bhaktivedanta'nın [277-293] tüm eserlerinde bulunabilir. Aslında, "Shunyata" terimi 18 anlama veya anlama düzeyine sahiptir [bkz. 177] ve en yaygın ve daha doğru olanı "Aşkınlık", "Maddi olmayan", "Maneviyat" olacaktır. Dolayısıyla, "Mükemmel Boşluğun (Shunya veya Shunyata) doğasını kavramak", "Shunyata'yı kendi içinde keşfetmek" gibi ifadeler aslında "En Yüksek Aşkın Gerçekliği kavramak", "Paramatma'yı veya ruhsal olanı görmek" anlamına gelir. BEN"".

2. Yazar, materyalin sunumunun aşırı kısalığı ve yüzeyselliği için bir kez daha özür dilemesini ister. Budist mantrik formüllerinin ezoterik yönlerinin bir kısmının bile ifşa edilmesinin en az bir hacimli araştırma gerektireceği herkes için açıktır. Sadece bir önemli yönü belirteceğim: Farklı düzeylerde ve öneme sahip yüzlerce Buda'yı içeren Budist panteonunun analizi, Işınların ve AA Bailey'in eserlerinde verilen diğer kategorilerin tamamen kişisel olmayan yorumlarının yerini almayı mümkün kılabilir. 48-56;59] kişisel (kişisel ). Daha önce gizli bilgi oluşturan bir dizi çalışmanın, özellikle de HP'nin onu harekete geçiren kitaplarından bir karşılaştırması için . Aynı "Kozmik Ateş Üzerine İnceleme"de [50] çok çeşitli düzlemlerin ve özelliklerin sayısız devasından bahsedilir. Ve Tibet Budizmi ve Lamaizm'in birçok okulu, bu Buda panteonuna "yerel ruhları ve tanrıları" da dahil etti. Tabii ki, kişisel ve kişisel olmayan yazışmaların tam bir analizi çok zor bir iştir ve belki de derinlemesine derinlemesine ele alınmamalıdır. Ancak bir nokta tartışılmaz: şimdiye kadar, bir dizi devanın adı (farklı seviyelerde ve aktivite doğasının hafif Spiritüel Özleri; bazıları da elemental olarak adlandırılır - D. Andreev [18]), muhtemelen maneviyat ve ev büyüsü sevenlerin olası aptalca eylemlerini önlemek için sınıflandırılmaya devam ediyor.

"Altı şifa sesi" ile ayrı ayrı çalışmak için oldukça ilginç bir uygulama veriyoruz - Ek B9'da (bkz.).

Ancak, Budist mantrik formüllerinin iyileştirici nitelikleriyle ilgili olarak, özellikle mantrik kendi kendini iyileştirme ile ilgili olan oldukça kısa bir broşürden kısa bir "sıkıştırma" ile bitireceğiz [418] . Bu broşürde, çakralar üzerinde yoğunlaşma ve şu veya bu renkteki bir dizi Buda formunun görselleştirilmesi ima edilmektedir, ancak uygulamanın tüm detayları tamamen yoktur. Bu uygulama ancak belirli bir nitelikli Guru'nun özel tavsiyelerine uyulursa %100 güvenli olabileceğinden, tekniği daha geniş bir kitle tarafından pratik olarak erişilebilir hale gelecek şekilde basitleştirme özgürlüğünü aldık. Aşağıda Budist mantrik formüllerinin tekrarı yoluyla kendi kendini iyileştirme uygulamasının bu biraz kısaltılmış ve uyarlanmış versiyonunu açıklıyoruz. Ayrıca, herkes için her derde deva ve evrensel tarifler olmadığını hatırlatmama izin verin, ancak hiç şüphe yok ki, ruhu ve zihni sakinleştirerek Fiziksel beden için birçok fayda elde edilebilir. Mantrik heceleri telaffuz etmenin gerçek terapötik etkileri göz önüne alındığında, bu yöntemleri dikkate değer buluyoruz .

Önce Sığınma Duası okunur {yukarıya bakın - formül (2)** }**// Dipnot: Lama Gangchen [418] şu Sığınak okumasını verir: namo gurubye / namo buddhaya / namo dharmaya / namo sanghaya (3 kez) / namo triratnaya (3 kez). -- Yaklaşık. Yu.K. /// . Sonra - tüm canlılara bir mutluluk dileği okunur ve burada bunu 8 ana yöne de yapmanızı öneririz: yani Doğu, Güneydoğu, Güney vb. Buna "Buda'nın sekizgeni" denir [142] . Bu arada, Sanskritçe'deki formüller , Bhagavan Sri Sathya Sai Baba'nın merkezleri de dahil olmak üzere Hinduizm'de okunanlarla aynıdır. {Ayrıca aşağıya bakın - bölüm 7.4}:

"Bütün varlıklar huzur içinde olsun!

Tüm varlıklar mutlu olsun!

Tüm varlıklar mutlu ve mükemmel olsun!"

veya - Sanskritçe'de ("Brahma'nın dört sonsuz arzusu" olarak da adlandırılır):

                   sarvesam svastirbhavatu

sarvesam santirbhavatu

sarvesam mangalambhavatu

sarvesam purnambhavatu 

{Hint Sanskritçesinin telaffuzu verilir; Tibet varyantları biraz farklı olabilir.}

Bunu Buda Sakyamuni'ye yapılan bir başvuru izler - yukarıdaki formül (4)'e bakın. {Sığınma Duasını saf bir kalple ve iyi bir konsantrasyonla telaffuz etmek, Budist egregor'a "girme" etkisini verir ve "Buda'nın sekizgeni", auranın her türlü olumsuz etkiden çok yönlü korunmasını sağlar + fırlatmayı sakinleştirir ruh ve zihin. Saf niyetler ve iyi konsantrasyon ile Aydınlanmış Varlıklara yapılan müteakip çağrılar, birlikte katılan birçok Işık Ruhunu ve Işık kuvvetlerini çeker.}

Aşağıdaki mantrik formüllerin okunması aşağıdadır:

OM A' GURU BUDD'A SIDD'I HUM (Kaş ortası, boğaz merkezi, kalp merkezi, Manipura ve perine üzerinde uygun konsantrasyonla 5 kez okunur; eller kalp seviyesinde bir dua hareketiyle her zaman katlanmış - avuç içi birleşik, parmaklar yukarıyı; veya bu jest, mantranın okunmasına paralel olarak her seferinde tekrarlanır ve eller baştan kasığa kadar aşağı ve aşağı düşer; Sanskritçe'deki son seçeneğe nyasa (Tibet - "ngal`so) denir. ").

E' YAM RAM LAM BAM | daha önce işlenmiş

SHUDD'E SHUDD'E SOHA | gözler mavi ışık

-------------------------------------------------- -------------------------------------------------- ------

EH HO SHUDD'E SHUDD'E SOHA - kafa merkezinde dikkat;

YAM HO SHUDD'E SHUDD'E SOHA - boyuna dikkat;

RAM HO SHUDD'E SHUDD'E SOHA - kalbe dikkat;

LAM HO SHUDD'E SHUDD'E SOHA - solar pleksusa dikkat;

BAM HO SHUDD'E SHUDD'E SOHA - vücudun alt kısmına dikkat;

-------------------------------------------------- -------------------------------------------------- ------

E' YAM RAM LAM BAM ŞUDD'E ŞUDD'E SOHA

Listelenen tüm mantralar için, eller bir dua hareketiyle göğsün önünde katlanır.

-------------------------------------------------- -------------------------------------------------- ------

Aşağıdaki beş formül Tibetçe okunur:

PAM LE PEMA JANG-KU -- yeşil ışık görselleştirmesi

PAM LE PEMA SER-PO -- sarı ışık görselleştirmesi

PAM LE PEMA NONNG-PO -- mavi ışığın görselleştirilmesi

PAM LE PEMA MAR-PO -- kırmızı ışığın görselleştirilmesi

PAM LE PEMA CAR-PO -- beyaz ışığın görselleştirilmesi

Aynı zamanda, mantraları okurken dikkat aşağıdan yukarıya doğru takip eder.

-------------------------------------------------- -------------------------------------------------- ------

Beş bija hecesi okunur; eller - dua eden bir jestle

OM    AH    HUM    BÖYLE    HA (OM A' HUM SO HA olarak telaffuz edilir)

Dikkat yukarıdan aşağıya doğru takip eder.

-------------------------------------------------- -------------------------------------------------- ------

Aşağıdaki formüller, karşılık gelen renkte oturan bir Buda figürünün görselleştirmelerinden okunur:

HRI LE NAT-SO DORJE JANG-KU HRI (yeşil)

TRAM LE NOR-BOU SER-PO TRAM (sarı)

HUM LE DORJE NON-PO HUM (mavi)

A' LE PEMA MAR-PO A' (kırmızı)

OM LE CHORLO CHAR-PO (beyaz)

-------------------------------------------------- -------------------------------------------------- ------

Beş Dhyani Budası veya Yüce Şifacılar ile ilişkili olarak aşağıdaki beş mantra okunur:

OM KORLO NAMTSE DORJE (beyaz)

A' PEMA CHHOE DORJE (kırmızı)

HUM DORJE MIKYO DORJE (mavi)

TRAM NORBU RINGJUNG DORJE (sarı)

HRI NATSO DORJE TOYON DORJE (yeşil)

Aynı zamanda, dikkat her seferinde sırasıyla baş merkezi (taç çakrası), boğaz, kalp merkezleri, solar pleksus ve perine üzerinde yoğunlaşır.

-------------------------------------------------- -------------------------------------------------- ------

Aşağıdaki beş mantra okunur:

OM A' AMOG'A SIDD'I HUM (alt çakraya dikkat; yeşil renk);

OM A' RATNA SAMB'AVA HUM (solar pleksusa dikkat; renk - sarı);

OM A' AKSHOB'YA HUM (kalp merkezinde dikkat; renk - mavi);

OM A' AMITAB'A HUM (boğaz merkezindeki dikkat; renk - kırmızı);

OM A' VAIROCHANA HUM (taç çakraya dikkat (başın üst kısmı); renk - beyaz);

-------------------------------------------------- -------------------------------------------------- ------

Aynı sırayla, yani her merkez için yukarıdan aşağıya şunu okuyun:

OM MANI PEME HUM

Son iki alt merkez için, mantranın sonuna bija hecesi "HRI" eklenir.

-------------------------------------------------- -------------------------------------------------- -----

Aynısı ters sırada tekrarlanır - aşağıdan yukarıya ve iki üst merkez için hece HRI eklenir

-------------------------------------------------- -------------------------------------------------- ------

Yukarıdan aşağıya, mantra beş kez okunur (merkezlerin her biri için 1 kez):

OM MAHA SUKK'A HUM

-------------------------------------------------- -------------------------------------------------- ------

Mantra, kalbe odaklanarak beş kez tekrarlanır:

OM B'ISWA SHANTI HUM

-------------------------------------------------- -------------------------------------------------- ------

Bija heceleri {kendi kendine} okunur:

OM (nefes al)

AH (A' olarak telaffuz edilir) (kısa bir nefes tutmada)

HUM (nefes verirken)

PHET! (telaffuz edilen P'ET) (tüm olumsuz niteliklerin yok edildiği anlaşılan kısa bir ünlem)

-------------------------------------------------- -------------------------------------------------- ------

Nefes alırken, okuyun (zihinsel olarak):

OM OM

Kısa bir nefes tutmada:

HUM AH

Nefes verirken:

AH HUM

-------------------------------------------------- -------------------------------------------------- ------

Sığınma Duasını ve "OM MANI PADME HUM" ("OM MANI PEME HUM") duasını okuyun. Son bir unsur olarak "Buda sekizgenini" tekrar yapmak güzel. Koruyucu etkileri daha sonra iyileştirici etkileri pekiştirmeye ve aurayı uyumlu hale getirmeye yardımcı olacaktır.

Tanımlanan yöntemleri kullanmaya kimseyi ikna etmiyorum; amacım yalnızca çoğu Budist mantrik formülünün iyileştirici niteliklerine dikkat çekmektir. Gelenekte olan, yeterli niteliklere sahip bir öğretmen tarafından doğrudan aktarıldığında en büyük değere sahip olabileceklerini tekrar ediyorum . Ancak bazen, bir kişi kendisi için en kabul edilebilir mantraları sezgisel ve özenli bir şekilde belirlediğinde, bağımsız uygulama ile iyi sonuçlar elde edilebilir. Daha sonra, yukarıda açıklanan şemada, aşamalardan herhangi birinin dikkatlice ve tekrar tekrar çalışılabileceği ve her aşamanın bağımsız bir öneme sahip olabileceği bildirilmelidir.

Özellikle açıklanan yöntemi uygulamak isteyenler için , mantrik formüllerin tekrarından ve çoğu meditatif teknikten gelen terapötik etkilerin çoğunun ince bir yapıya sahip olduğunu hatırlamak çok önemlidir. Fiziksel Düzlemde, iyi sonuçlar genellikle yaklaşık bir hafta sonra ve hatta uzun aralıklarla ortaya çıkabilir. Herhangi bir meditatif-mantrik şifa yöntemine inanmak, etkileri onlarca kez artırırken, güvensizlik, başkaları tarafından defalarca kanıtlanmış bir şifa uygulamasının etkisini bile geçersiz kılabilir.

Ayrıca, sadece sağlığı iyileştirme girişiminde, uygulanan meditatif şifa yöntemi belirgin bir hastalığa neden olduğunda böyle bir seçenek olabilir. Paradoksal olarak, ama doğru! Bu durumlar, uzun süredir temizlenmemiş bir oda süpürüldüğünde yükselen bir toz bulutuna benzetilebilir [270] . Yani, burada iki etki olabilir:

- hastalık gizli bir haldeydi ve bir veya iki hafta içinde kendini hissettirirdi, ancak kullanılan yöntem nedeniyle çok daha erken ve daha hafif bir şekilde kendini gösterdi;

-- bazı ince madde merkezlerinin uyarılması, geçici bir enerji dengesizliğine neden oldu ve süptil "cüruflar" hala kaldığından, bir enerji "bozulması" vardı. Eski "tıkaçlar" aydınlatıcı aura etkisinin üzerine bindirildi ve enerji "kelepçeleri" açığa çıktı. O zaman aurayı uyumlu hale getiren egzersizlere odaklanmanız gerekir.

Öyle ya da böyle, hiç kimse sizi en çok güvendiğiniz geleneksel şifa yöntemlerini kullanmaktan ve akut durumlarda doğrudan doktor çağırmaktan vazgeçiremez. Kendi kendine ilaç alma riski her zaman mevcuttur ve asla ihmal edilmemelidir. Her durum standart değildir ve hastanın Karmasının benzersiz özellikleri ile ilişkilidir. Bu nedenle, genel doğruyu korumak için hareket halindeki bir arabanın direksiyonunu biraz sola veya biraz sağa hareket ettirmeyen en deneyimli sürücü bile olmadığı gibi, hiçbir zaman evrensel tarifler olmadı ve olamaz. kurs.

Karmik aydınlanmanın (auradaki nedensel bedenin saflaştırılması) etkileri Budist kaynaklarda tekrar tekrar vurgulanır [ örneğin , okuyucuların hemen Budist olmasını savunmuyorum, ancak her ruhsal öğretinin aynı zamanda kendine özgü güçlü ve zayıf yönleri vardır . Karmik şifa her dünya dininde gerçekleştirilir. Ancak burada, konuşma Budist biliş yöntemleri ve kişinin "Ben" in gerçek doğasının bir kişi tarafından geliştirilmesi hakkında olduğunda, bu yön vurgulanır ve bilinçli bir seviyeye getirilir. Bu kuşkusuzdur ve öğretileri genel olarak ilk bakışta ne kadar yabancı görünse de, Budist Üstatlara itibar göstermeliyiz.

 6.5.4. Müslüman dua formülleri   

Ana dünya dinlerinin mantrik formüllerinin kısa bir incelemesine devam edelim:

1. ALLAHU AKBAR - "Allah büyüktür!", "Allah büyüktür!"

2. LA İLAH ILL ALLAH - "Allah'tan başka ilah yoktur"

3. BISMILLAH ILL IR-RHMAN IR-RHIM - "Rahman ve Rahim olan Allah'ın adıyla!"

4. BİSMİLLAH - "Allah'ın adıyla!"

5. ALLAH, ALLAH - "Tanrım, Tanrım!"

6.5.5. Yahudi dua formülleri 

(1) SHEMA YISRAEL ADONAI ELOHENU ADONAI ECHAD

"Dinleyin: Ey İsrail, Tanrımız Rab, Rab birdir!"

(2) RIBONO SHEL OLAM - "Ey Evrenin Efendisi!"

(3) BARUKH ATTAH ADONAY - "Ne mutlu sana, Tanrım!"

(4) ADONAI ADONAI EL RAHUM VE-HANNOON

"Rab, Rab, merhametli ve şefkatli"

İlgilenen okuyucular, sınırlı alan nedeniyle burada iki özel kaynağa atıfta bulunuyoruz [205-206] .

         6.5.6. Yeni evrensel dualar 

Yeni zamanlar bize yeni Avatar-Kurtarıcılar veriyor ve şimdi yeni bir dünya Öğretmen Hindistan'da yaşıyor ve öğretiyor - Sri Bhagavan Sathya Sai Baba. "Sri", saygılı bir çağrışım içeren bir önek anlamına gelir - "hayırlı", "kutsanmış"... "Bhagavan", Tanrı'nın bedendeki Tanrı'nın enkarnasyonudur, yani Tanrı'nın yaşayan enkarnasyonudur; "Satya" - "Gerçek". Ayrıca, "Sai" kelimesi, erkek ve dişi ilkelerin birliği, Shiva ve Parvati'nin birleşmesi anlamına gelir. "Baba" Hintçe "baba" anlamına gelir. Sathya Sai'nin öğretileri, önceki dünya Öğretmenlerin - Rabb Krishna, Rabb Buddha, İsa Mesih'in öğretilerinden temelde farklı değildir. Ancak özellikle Hint dini gelenekleriyle ilgili olarak önemli ve ilginç bir nokta var: Manevi ilerleme konusundaki ana odak Sevgi'dir. Elbette kastedilen dünyevi Sevgi değil, evrensel, İlahi veya Kozmik'tir. Bu Sevgi - en yüksek Kozmik yaratıcı ilke olarak - ruhsal uygulamada başarı için tek evrensel ölçüttür; bu, Hıristiyanlıkta olduğu gibi, aynı zamanda hem bir amaç hem de bir yöntemdir. Bu nedenle, Sri Bhagavan Sathya Sai Baba'nın öğretisi hem Hıristiyanlığı, hem Budizmi hem de Hinduizmi içerir ve belirli bir Avatar-Kurtarıcıya hitap ederken, Sathya Sai Purna-Avatara'nın 16 ana işaretinin hepsini, yani Hindu'ya göre bu nitelikleri gösterdi. görüşlerine, "yaşayan Rab" olduğunu iddia eden bir "insan", "bedendeki Tanrı" olmalıdır. Sadece Rusya gibi manevi bilginin 70 yıldır yok edildiği eğitimsiz bir ülkede sayısız sahte peygamber ve sahte Avatar ortaya çıkabilir. Teolojik kavramların uzun ve köklü bir geleneğe sahip olduğu aynı yerde, sahte Mesihleri, sahte Tanrı Annelerini ve diğer benzer aldatıcıları anında ayırt edebileceklerdir.

Tabii ki, herkes Sri Sathya Sai'yi İlahi Kişiliğin insan formunda bir enkarnasyon olarak kabul etmedi, ancak Tanrı'nın lilası ("Kozmik Oyun") bunun içindir - nüfusun sadece o kısmına ve diğerlerine açılmak. bu lilada rol oynayan belirli insanlar. Örneğin, Rabb Krishna'nın zamanında Kurukshetra savaş alanında, herkes Krishna'nın İlahi Kişiliğin enkarnasyonu olduğunu anlasaydı, o zaman belki savaş olmazdı, ama herkes O'na şu soruyla dönerdi: yapmalılar mı?

Ne yazık ki, burada Sathya Sai'nin öğretilerine dair ayrıntılı bir genel bakış veremiyoruz ve dahası, Rab'bin eğlenceleriyle ilgili teolojik kavramları ortaya koyamıyoruz. Yalnızca Şeytan ve hizmetkarlarının Rab'be sevgiyi öğretemeyeceğini ve gelecek Deccal'in bunu yapmayacağını not ediyoruz. Sri Sathya Sai - diğer şeylerin yanı sıra - Yeni Ahit olan Bhagavad-Gita'yı dikkatle incelemeyi tavsiye eder; Daha önce teologlar ve Hıristiyan Kilisesi'nin babaları tarafından bilinmeyen İsa Mesih'in dünyevi hayatıyla ilgili birçok ayrıntıyı ortaya çıkardı. Genel olarak, burada her şeyi listelemek mümkün değildir ve ilgili okuyucuyu ana eserlere yönlendiriyoruz [268;82-86] . Sathya Sai'ye yönelik dualar Ek B.4'te verilmiştir. (aşağıya bakınız).

Ayrıca, farklı ışık Hiyerarşilerine ait başka Öğretmenler de vardır. Yani, ana hiyerarşik gruba veya Shambhala'ya ek olarak, "dalları" var - Büyük Beyaz Kardeşlik (sahte Kiev değil!), gizli mistik emirler - Masonlar (ama karanlık localar değil!), Gül Haçlılar , vb. Gerçekten de, Amerika, İngiltere, Fransa ve diğer ülkelerde Shamballa Hiyerarşisine bağlı alt bölümler olarak birçok parlak okült kardeşlik - genellikle kamuya açıklanmadı - var. Ancak, gezegen ölçeğinde görkemli ruhsal çalışma yürüten bu grupların dışında bile, başka düzeylerde ve seviyelerde Avatarlar vardır. İkincisi arasında, her şeyden önce Babaji'den [300] söz edilmelidir . Görünüşe göre, Haidakhan'dan (1972-1984) Babaji ve Swami Yogananda tarafından tanımlanan Babaji aynı kişidir, ancak farklı enkarnasyonlardadır. Buna ek olarak, Ramakrishna ve Lahiri Mahasaya, 20. yüzyılın 19. dönüşünün Hint azizleridir. - şimdi gelişimlerinde Avatar seviyesine ulaştılar. Son olarak, kişilikleri ve işlevleri henüz halka açıklanmayan, ancak çalışmalarının ölçeği alışılmadık derecede büyük olan Avatarlar var. Çalışmalarının temel teorik ilkelerini bir öğretim olarak formüle eden bu dünya hizmetkârları grupları, aynı zamanda, sıklıkla onlarla derinlemesine meditatif çalışma için mantrik formüller verirler [244-245;56;6] .

Dünya Öğretmenlerinin ezoterik gruplarının günümüzde kullanılmak üzere verilen bu mantrik formüllerinin, dünya dinleriyle ilişkileri söz konusu olduğunda, bu nedenle, mezhebe bağlı olmadığı bulunmuştur. Kullanımlarının ne kadar uygun olduğu okuyucuların kendi takdirine bağlıdır, ancak her durumda, yukarıda açıklanan formüllere ek olarak birkaç örnek [56;244-245;317] vermeye değer (bkz. bölüm 3.3):

* Ben ruhum ve işimin yeri ışıktır; karanlık bana dokunmaz.

Işıkla çevrili yerimi alıyorum.

Çalışıyorum ve burayı terk etmeyeceğim.

* (Grup mantramı):

Biz parlaklık ve gücüz. Her zaman uzanmış ellerle, göğü ve yeri, anlamların iç dünyasını ve cazibenin zayıf dünyasını birbirine bağlayarak duruyoruz.

Işığa ulaşırız ve onu ihtiyaç duyulan yere indiririz. Sessizlik Yeri'ne ulaşırız ve oradan anlayış armağanını getiririz. Bu şekilde Işık ile çalışır ve karanlığı gündüze dönüştürürüz.

* Mesih Kendi adına ve yaşayan Tanrı adına, kalbimdeki sunaktan kutsal ateşin enerjilerini çağırıyorum. BEN BEN'İM adına, üç katlı alevin merkezinden, kendi BEN'İM Varlığımın ateşli beyaz çekirdeğinden kutsanmış Yükselmiş Üstat Saint Germain'in momentumu ile çarpılan mor alevi alevlendirmeye çağırıyorum. O ışığı ruhuma nüfuz etmesi ve ruhumun özgürlük hatırasını ve ruhumun orijinal planını canlandırması için çağırıyorum. Mor dönüştürücü alevi, yaşam akışım için Tanrı'nın iradesiyle uyumlu olmayan her şeyin nedenini ve özünü dönüştürmek için dört alt bedenimden ve ruh bilincimden geçmesi için çağırıyorum. Bu nedenle, hem yukarıda hem de aşağıda bu kutsal ateşin eyleminin yerine getirilmesi için Kutsal Ruh'un ateşli dilleri tarafından yapılmasına izin verin. Ve bu saatte, şimdi ruhumda "Ben BEN BENİM"i ilan eden yaşayan Tanrı'nın tüm gücüyle yapıldığını kabul ediyorum.

* Ben, varlığın karanlığında parlayan ve her şeyi Mesih'in Zihninin altın hazinesine dönüştüren kalbin ışığıyım. Tüm hatalarını silmek ve tüm engelleri yıkmak için aşkımı dünyaya yayıyorum. Ben, sonsuz bir dünyada, galip gelene kadar Kendini artıran Sonsuz Sevginin gücüyüm!

* (Güneşe İlahi) Ey Tanrı'nın kudretli Varlığı, Güneşte ve Güneşin arkasında BEN'İM: Işığını selamla tüm dünyayı dolduran, hayatıma, zihnime, ruhuma, ruhuma gel. Işığını yay, Işığınla parla! Karanlığın ve önyargının zincirlerini kırın! Ateşli beyaz ışıltınızın büyük berraklığıyla beni suçlayın! BEN senin çocuğunum ve her gün senin daha eksiksiz bir tezahürü olacağım!

20. yüzyıldaki ekümenik eğilimler, genellikle kendi gelişmiş ayinleri, ayinleri ve ritüel-mantrik formülleri olan çok çeşitli inanç ve seviyelerde birçok grubun ortaya çıkmasına neden oldu. Kesinlikle doğru ve çok önemli olan Yüce Rabbin birliği ile ilgili tez, şu anda farklı ifadeler buluyor. Dini hareketlerin tarihinde, çeşitli dünya dinlerinin en iyi başarılarını birleştiren bazı evrensel mantrik formüller yaratmak için birden fazla girişimde bulunulmuştur [bkz. örneğin, 234] . Ülkemizde de bu tür gelişmeler oldu. Ancak, her durumda, evrensel dualar yeterince yetkin kaynaklardan, yani kalifiye insanlardan gelmelidir ve bununla birlikte, oldukça streslidir. Burada ekümenizmin sorunlarını, güçlü ve zayıf yanlarını tartışmayacağız - bu, çok sayıda araştırma gerektirecektir. Aşağıda Swami Bhaktipada tarafından geliştirilen ve önerilen evrensel dualardan biri yer almaktadır [294, s.69] . Yazar, bu duanın farklı konumlardan - mistik-enerjik, numerolojik ve diğer niteliklerden ne kadar iyi ve haklı olduğunu yargılamayı taahhüt etmez. Ancak yapısının altında yatan ilkeler oldukça ilginç ve öğreticidir.

ADI SHANKARA MAHAVIRA

AHURA MAZDA WAHE GURU

YA ALLAH BUDDHA MESİH

HARE RAMA HARE KRISHNA

Bu mantranın tercümesi ve içeriği şu şekildedir:

(1) Adi Shankar - Lütuf vermek veya iyilik yapmak; biri ve Rabb Shiva'nın sıfatları - Hinduizmi temsil eder;

(2) Mahavira - Yüce Cesaret, Jainizm'de kutsal olan en büyük azizlerden birinin adı [ayrıca bkz. 226-227] ;

(3) Wahe Guru: bunlar Rabb Krishna'nın sıfatlarıdır (ISKCON öğretisi - veya Rabb Chaitanya, ardından Gaudiya Vaishnavas); aynı zamanda Sihizm'de ve Sri Sathya Sai Baba'nın adanmışları arasında Wahe Guru "Şanlı Öğretmen";

Ancak buradaki her hecenin de belirli bir anlam yükü vardır:

Va - Vasudeva veya Rabb Krishna'nın bir sıfatı olan "Her şeyi kaplayan Rabb";

O - Hari veya "Günahlardan ve acılardan kurtarıcı" - ayrıca Krishna-Vishnu'ya atıfta bulunur;

Gu - Govinda veya "Canlıların duyularının efendisi ve ineklerin koruyucusu", yani Rabb Krishna-Chaitanya'nın başka bir sıfatı;

Ru - Rama veya "Yüce Zevk", Rabb Rama'yı ifade eder;

(4) Allah - "Tanrı", "En Büyük", - İslam'da;

(5) Buda - "Yüce Akıl" veya "Her Şeyi Bilen", "Her Şeye Uyanmış" (Budizm);

(6) Kristu - İsa Mesih, dünya öneminin Kurtarıcısı (Hıristiyanlık);

(7) Tavşan - vokatif durumda Advaita Vedanta'da (ISCON) Rab'bin iç enerjisine bir itiraz; "Hari" ile aynı zamanda - "Günahların kurtarıcısı" - yukarıya bakın (bir bütün olarak Vaishnavism'i temsil eder);

(8) Rama - Yüce Zevk Alan (yukarıya bakın);

(9) Krishna - kelimenin tam anlamıyla "Çekici Rabb" - hem Hinduizm hem de ISKCON öğretilerini temsil eder.

Hıristiyanlığın cahil savunucuları Hare Krishna Mantra'yı ve ekümenik hareketleri ne kadar kötülemeye çalışsalar da, Kutsal İsimlerin yukarıdaki kısmi transkriptleri, Rodion rahiplerinin ve gül yüksek meleklerinin "yarattıklarını" daha iyi anlamaya yardımcı olacaktır.

Öte yandan, diğer çarpık yaratıcılıktan mümkün olan her şekilde kaçınılmalıdır - "Hare Puşkin, Hare Puşkin ..." veya "Namo om vishnu-padaya Christos preshthaya ..." gibi çeşitli "yarı bitmiş ürünler". Rab'bin İsimlerine açık hakaretler taşıyan ifadeler (Beni affet, Rabb, tekrar ediyorum -Yu.K.), o zaman buradaki karmik sonuçlar oldukça nesnel olacak ve muhtemelen kolay olmayacak.

       

             6.5.7. Bahai duaları

* * * 1) Zorunlu dua:

"Şahitlik ederim ki, ey Allah'ım, seni tanıyıp Sana ibadet edeyim diye beni sen yarattın.

Bu saatte acizliğime ve Senin kudretine, fakirliğime ve bolluğuna şahitlik ederim.

Senden başka ilah yoktur, tehlikede yardım, kendi kendine var olandır."

2) Sabah:

“Senin cennetinde, ey Tanrım, uyandım; Bu sığınağı bulan kişi, Senin korumanın mabedinde ve Senin korumanın kalesinde oturmalıdır. Ruhumun özünü, Zuhurunun şafağıyla aydınlat, tıpkı bedenimi lütfunun sabah ışığıyla aydınlattığın gibi."

3) Akşam: 

"Ey Allah'ım, Rabbim, hırsımın gayesi! Kulun, rahmetinin sığınağında uyumak, lütfunun mahzeninde dinlenmek, senin himaye ve koruman için dua eder. Thee'den başka. Gözlerime keskinlik ver ki, ayetlerini ayırt edeyim ve Zuhurunun göğünü göreyim. Cenâb-ı Hakk'ın şehadetinden önce, kudretin özü titriyor.

Senden başka ilah yoktur, her şeye gücü yeten, fetheden, kayıtsız şartsız."

3) Gece yarısı:

"Ya Rabbi, yüzümü senin birlik mülküne çevirdim ve rahmetinin denizine daldım. Ya Rabbi, bu karanlık gecede ateşini görerek gözlerim aydınlansın ve beni şarapla bereketlendir. Bu harika çağda sevginden. Ey Tanrım, sesini duymama izin ver, önümde cennetinin kapılarını aç ki, görkeminin ışığını göreyim ve güzelliğine yaklaşayım.

Şüphesiz sen, verensin, cömertsin, merhamet edensin, bağışlayansın. "

4) "Allah'ım bana yol göster, beni koru, kalbimde bir nur tutuştur ve beni parlayan bir yıldız yap. Sen Güçlüsün, Güçlüsün."

5) "Bende temiz bir kalp yarat, ey Allah'ım! Ve ey Ümidim, içimde sükûnet uyandıran bir vicdanı canlandır! Kudretinin Ruhu hakkıyla, Emrinde beni kuvvetlendir, ey Sevgilim! İzzetinin nuruyla, Bana yolunu göster, ey Sen, Hedef emellerim! Anlatılmaz gücünün gücüyle, beni kutsallığının göğüne kaldır, ey varlığımın Başlangıcı! Ebediyetin nefesiyle sevin beni, ey Tanrım! Ebedi seslerin içimi sükûtla doldursun ey sahabim, ebedî Yüzünün hazineleri beni Senden başka herkesten korusun, ey kâmil zatının zuhurunun sözleri bana neşe getirsin, ey Sen, zahirin en zahiri, gizlinin en gizi!"

6) "Adın yüceltilsin, ey Rabbim, Allah! Kendisinden Kıyametin koptuğu ve dirilişin geldiği ve göklerde ve yerde bulunanların hepsini korku ve titreme sarmış olan Senin isminle sana yakarırım. Gözlerini Sana çevirmiş ve Emrine yardım etmeye başlamış kullarının kalplerini sevindirecek rahmetin göklerinden ve yumuşak şefkat bulutlarından indirmeni niyaz ediyorum.

Ey Rabbim, kullarını ve cariyelerini boş hayallerin şerrinden koru ve onlara rahmetinin avucundan ilminin faydalı sularından bir yudum bahşet.

Sen, şüphesiz, Aziz ve Celil olansın, Rahîmsin, Rahîmsin."

7) "İsmin şifamdır ey Allah'ım! Seni anmakla şifa buluyorum. Sana yakınlık ümidim, Sana olan sevgim yoldaşımdır. Bana olan rahmetin bu dünyada şifa ve yardımımdır. ve dünyada geliyor.

Şüphesiz Sen, Cömertsin, Her Şeyi Bilensin, Hakimsin! "

8) Ölüler için:

"Ey Allah'ım! Ey günahları bağışlayan, bağışlayan, belaları gideren!

Doğrusu Sana dua ediyorum: Beden cübbelerini bırakıp ruh âlemine yükselenlerin günahlarını bağışla.

Aman Tanrım! Onları günahlardan arındır, üzüntülerini kov ve karanlıklarını aydınlığa çevir. Mutluluk bahçesine girsinler, onları en saf su ile yıkasınlar ve senin görkemini dağların en tepesinde görsünler!

9) "Ziyaret mesajı" (Bu duayı tevazu ve şevkle okuyanın, Allah ile yüz yüze görüşmüş gibi olduğuna inanılır):

"O yücedir! Allah'ım, Allah'ım! Alçakgönüllülükte ve kederde, duada ellerimi kaldırır ve yüzümü, bilgelerin ilminin ve övgünün üzerine çıkan Eşiğinin aprahamıyla kaplarım. Kapılarınızda alçakgönüllü ve boyun eğen kulunuza, rahmet gözünün nazarıyla bakın ve onu sonsuz lütuf okyanusuna daldırın.

Tanrı! Bu senin küçük, cılız kulun, zincire vurulmuş, Sana yalvaran, Elinde bir kul, Sana hararetle dua eden, Sana inanarak, yüzünün önünde inleyerek, Sana şu sözlerle hitap eder:

Aman Tanrım, Tanrım! Bana lütfunu gönder ki, sevgiline kulluk edeyim, Sana hizmetimde bana kuvvet ver, alnımı Senin mukaddesliğinin huzurunda hayranlık ışığıyla, azametinin Krallığına dua ışığıyla aydınlat. Kapılarının göksel girişinde tüm bencilliği bir kenara bırakmama ve kutsal sınırlarının içindeki her şeyden vazgeçmeme yardım et. Tanrı! Bencillik bardağından içeyim; elbisesini bana giydir ve beni okyanusuna daldır. Beni sevdiğinin yolunda toprak gibi kıl ve yolunda seçilmişlerinin ayaklarıyla yüceltilmiş canımı yeryüzüne kurban edeyim, ey yücelerin yücesi Rabbi!

Bu dua ile kulun sabah ve akşam sana yönelir. Kalbinin arzusunu yerine getir, ya Rab! Kalbini aydınlat, göğsünü sevinçle doldur, nurunu tutuştur ki senin davana ve kullarına hizmet etsin.

Sen, Veren, Merhametli, Cömert, Rahman, Rahim, Merhametlisin. "

//yukarıdaki tüm dualar Abdülbaha'ya aittir [29] //

7. MANTRA MEDİTASYONU UYGULAMASI

Pratiksiz teori öldü ve kitap okumak asla öğrenilmiş gerçeklerin pratik uygulamasının yerini alamaz.

"Ayın şekli kişinin kendi gözleriyle görülebilir;

başkalarının gözünden görülemez.

İnsanın kendi özünden başka hiçbir şey çözemez

kuruntu düğümü, şehvetin sonuçları ve geçmişteki işlerin

sayısız hayat."

Sri Shankara-Acharya "Viveka-Chudamani" [381, s.48] 'de böyle yazıyor .

Bütün bunlar tamamen Mantra Yoga için geçerlidir. Mantraların, özellikle de Kutsal İsimlerin tekrarını uygulamaya başlayın ve yakın gelecekte size birçok yeni deneyim kazandıracak olan tamamen yeni, önceden bilinmeyen ve keşfedilmemiş bir alana dalacaksınız.

Öte yandan, Mantra Yoga veya "sıradan" dua uygulaması hiçbir zaman ayrı olarak var olmadı ve diğer uygulama yöntemlerinden ve ruhsal gelişim yollarından izole edilmedi. Kendine has özellikleri ve ayırt edici özellikleri olan mantrik formüllerle çalışmak, aynı zamanda, mükemmellik için çabalayanlar için manevi öğretilerde oluşturulan tüm genel tavsiyelere ve kurallara tabidir . Dahası, Sadhana (Manevi Yol) sürecinde mantraların (duaların) uygulanmasında diğer ilkelerle herhangi bir çelişki varsa, bunlardan birinin yanlış olduğu bile söylenebilir. Mantra Yoga ile diğer yogalar veya diğer gerçek ruhsal öğretiler arasında hiçbir çelişki yoktur.

Bu nedenle, uygulamadan bahsetmişken, genel nitelikteki temel hükümlere dönmek gerekir.

Mantralar ve dualar, belirli durumlarda ve günün belirli saatlerinde doktor tarafından reçete edildiği şekilde alınan ilaçlara veya haplara benzetilebilir [78-81;72-73;303] . Bu, elbette, her yerde, her durumda tekrarlanabilen yaygın olarak kullanılan formüller (Maha-mantra, Rab'bin Duası veya İsa Duası gibi) için tam olarak geçerli değildir, ancak bunlar için bazı kısıtlamalar vardır. Her ilaca genellikle kullanım kurallarını açıklayan bir etiket eşlik eder ve benzer şekilde Mantra Yoga'da, uygulanması ruhsal ilerlemeyi önemli ölçüde hızlandırmanıza ve kendinizi olası uyumsuzluklara karşı korumanıza izin veren kurallar vardır. Monad'ın evrimi ve materyalist varoluşun karanlığından kademeli olarak çıkışı hemen gerçekleşmez ve mantrik (dua) formüllerinin tekrarından maksimum faydayı elde etmek için pratik bir doğanın temel ilkelerini açıkça anlamanız gerekir.

                      7.1. Manevi pratiğin genel yönleri 

Pratik talimatların, tezlerin ve çeşitli dünya dinlerinin çileci reçetelerinin karşılaştırılması, kimsenin manevi Yolda atlayamadığı bir dizi ortak özellik ve ilkeyi belirlememize izin verir. Herhangi bir Sadhana, görünüşte tamamen farklı öğretilerde bile birçok açıdan ortak olan ana yönlerin bir tür "pratik minimumunu" içerir. Bu noktaların iyi anlaşılması gerekir ki, özellikle tartışmalara, tartışmalara ve gereksiz eleştirilere zaman harcanmamalıdır.

    7.1.1. Manevi pratiğin temel ilkeleri, özellikleri ve hedefleri   

Yukarıda, Giriş bölümünde (bkz.), maneviyatı, bir kişinin Rab'be, En Yüksek Gerçekliğe özlemi olarak tanımladık. Buna göre, bir kişinin manevi potansiyelinde bir artışa yol açan (ve maneviyatın sonuçlarının tezahürünün arttığı - Tanrı ve insanlar için Sevgi, Tüm canlılara şefkat, fedakarlık ve hayırseverlik) manevi uygulama denir.

Maneviyat , ayrıca, ruhluluktan ayırt edilmelidir . Örneğin, bir materyalistin diğerine "dünyasal zorlukların" üstesinden gelmesinde yardım etmek, hiçbir şekilde Kutsal Yazıların ilkeleriyle her zaman tutarlı değildir ve yeryüzünde gerçek bir iyilik artışına yol açmaz. Ama ruhlulukta bir maneviyat tohumu vardır ve insan gelişiminin doğru yönü ile ruhluluk maneviyata yol açar ve bunun tersi de geçerlidir; böylece sonunda birbirleriyle bağlantılıdırlar ve birbirlerini tamamlarlar.

En basit gerçek hakkında pek çok yanlış anlama vardır: Fiziksel uygulama, Fiziksel bedeni iyileştirmeyi ve yalnızca dolaylı olarak manevi bedenlerin gelişimini amaçlar. Manevi uygulama , öncelikle manevi bedenlerin niteliklerinin gelişimi ile ilişkilidir : Nedensel (Karmik), Buddhic ve Atma. Neden Nedensel "beden" ile başladık? - Çünkü başlangıç noktası, bir kişinin ruhsal uygulamaya başlamadan önce süptil planlarda inşa ettiği belirli niyetlerin veya hedeflerin inşasıdır. Bu an oldukça süptildir ve bu arada Castaneda'nın [148-152] "büyüsünü" ortodoks-dini nitelikteki herhangi bir ruhsal uygulama biçimiyle birleştirir.

Ruhun ana özelliği, yeteneğidir - ve Sevginin ifadesidir ve sevgi fiziksel, dünyevi değil, İlahidir. İkincisinin fiziksel düzlemde sıklıkla görülebilenden ne kadar farklı olduğu, Aziz Havari Paul'un aşağıdaki tanımıyla gösterilir: “Aşk tahammül eder, kibardır, aşk kıskanmaz, övünmez, övünmez. gururun kendisi, kaba davranmaz, kendinin peşinden koşmaz, sinirlenmez, kötü düşünmez, haksızlığa sevinmez, ama hakikate sevinir; her şeyi kapsar, her şeye inanır, her şeyin her şeye dayanmasını umar." (1 Kor 13:4-7)

Bu nedenle, bir kişi manevi uygulama ile meşgul olduğunu beyan ederse, ancak aslında onda Sevgide bir artış yoksa, bu, henüz manevi uygulama için büyümediği anlamına gelir.

Güneş Logolarımızın ana Işının şimdi İkinci (Sevgi-Bilgelik) [49-50] olduğu gerçeği - bu gerçek tüm dinlere yansır: Hıristiyanlık, Budizm, Hinduizm, vb. farklı dünyevi çarpıtmalar) Sevginin gelişimi ana görevlerden biri olarak kabul edilir.

Bu nedenle, bir atasözü - "sağlam bir vücutta sağlıklı bir zihin" - olmasına rağmen, manevi uygulama doğrudan manevi bedenleri geliştirmelidir; ve Hatha yoga veya wushu , dolaylı olarak Ruh'un gelişimine yol açsalar da, hiçbir şekilde manevi uygulamalar değildir.

Böylece, fiziksel uygulama Fiziksel bedenin (yoğun ve eterik bileşenler) gelişimine yol açar; manevi uygulama (televizyonda dizi melodramları izlemekten entelektüel egzersizlere kadar) Astral ve Zihinsel bedenleri geliştirir ve yalnızca manevi uygulama doğrudan manevi bedenleri geliştirir .              

Pek çok farklı manevi uygulama yöntemi vardır - toplumun yararına özverili çalışma (kutsal yazıların ilkelerine uygun olarak doğru şekilde yapılır), mantraların ve duaların tekrarı, meditasyon, tapınağa katılım ve tapınağa ibadet , vb. Hint manevi geleneği her zaman ana yolların - veya Trimarga'nın ("Üçlü veya Üçlü, yol") - Bhakti yoga , Karma yoga ve Jnana yoga üçlüsünü vurguladı . Gerçekten de, bir insanda İlahi niteliklerin geliştirilmesine yönelik olmayan eylemlere pek manevi denilemez ve kendi içinde Tanrı'ya sevgi geliştiren bir kişi manevi Yolda durmaz. Tüm dinlerin temel ilkesi Bhakti Yoga'nın ideallerine, yani Rab'be Sevgi Yogası ve O'nun adanmış hizmetine sahiptir. Burada - hizmet (seva) açısından - Bhakti ve Karma yoga idealleri birleşiyor. Ancak, O'nun hakkında hiçbir şey bilmiyorsa, yüksek ruhsal düzeyde duran ve niteliklerini bu yönlere dönüştürmek için zaten muazzam bir evrimsel çalışma yapmış insanların talimatlarına güvenmiyorsa, kişi Tanrı'ya nasıl hizmet edebilir? Ve sonra kişinin Jnana Yoga (ruhsal bilginin Yogası) olmadan yapamayacağı anlaşılır.

Gelişen uygulamalar ile özgürleştirici uygulamalar arasında da temel farklılıklar vardır . Bir muma konsantre olmak çok iyi ve faydalıdır, ancak bir mum Kurtuluş veremez. Kurtuluş, yalnızca bir kişi Kutsal Yazıların talimatlarına uygun olarak manevi uygulama yapıyorsa, Rab tarafından verilir.

Pek çok gelişmekte olan uygulama var - Hubbard'ın "Dianetics"inden Porfiry Korneevich Ivanov'un "Bebek"ine kadar - ama bunların hepsi gelişen uygulamalar . Özgürleştirici uygulamalar, ağırlıklı olarak dini geleneklerin yöntemleridir (örneğin, K. Castaneda'nın "büyüsü" ve bu okulun tamamı, aslında, mevcut dini geleneklerin hiçbirine ait değildir). 

Ancak çoğu zaman şu soru ortaya çıkabilir: "Bilgi nedir?". Ne yazık ki, modern bilimsel araştırma yoluyla bilgi birikimi, genellikle yalnızca bilginin görünümünü yaratır.

“Gerçekte insanlar bir gölge görürler ama onu bir varlık olarak kabul ederler. Uzunluk, genişlik, yükseklik ve yoğunluğu görürler ve önlerinde bir nesne olduğu sonucuna varırlar. Duyularını ve anılarını özetleyerek, bu duyumların bazı nesnelerin duyu organlarına yapılan bir etkinin sonucu olduğu sonucuna varırlar. Görünüşün gerçeklik olarak bu yanlış tanınmasına Jnana demek yanlıştır. Jnana olarak adlandırılabilir mi? Bir kişinin imajı bir kişi olarak kabul edilirse, bu ne tür bir bilgidir? Tüm modern bilginin doğası böyledir. Nesne olarak tanınan şey gerçek değildir; onun gerçekliği bilinemez. Advaiti şuna inanır: "Aham Brahmaasmi" - "Ben Brahman'ım". Bu inancı nereden alıyor? Bunu neden ileri sürüyor? Sorulursa cevap şöyle olacaktır: -Yu.K. /, gurum bana öyle öğretti." Ancak bu kaynaklara yapılan göndermeler ona bu kadar derin bir sonuca varması için sebep vermez. Bir kişi üç kelimeye hakimse: "aham", "Brahma" ve "asmi", bu şu anlama gelir mi? Hayır, sayısız yaşamlar boyunca devam eden amansız çabalar, kutsal kitaplarda belirtilen görevlerin sadık bir şekilde yerine getirilmesi, zihni arındıran şey budur. filizlenir, dikkatli ve yetkin bir özenle fidanlar büyür, çiçek açar, meyve verir... Böyle bir meyveyi yetiştiren ve yiyen insan , Yüce Allah'la, her şeye, tüm dinlere hakim ve ebedi olan güç ile birleşir. bilince ve mutluluğa sahiptir.

Bir kişi "Aham Brahmaasmi" formülünü doğru bir şekilde anlayabilir, bu kelimelerin etimolojisini öğrenebilir, ancak "dünya" yı bilmiyorsa, gerçek "Ben" i bilmiyorsa, "Brahma kavramı yoksa" ", o ender sevinci jnani hissedebiliyor mu? Buradaki ana ve asıl şey kelimelerin ve anlamlarının bilgisi değil, farkındalık ve deneyimdir” diyor Bhagavan Sri Sathya Sai Baba [79, s.22-23] .

Hint manevi geleneği 1000 yoganın varlığından bahseder, yani bir kişiyi Öğretmenlerin bilimsel olarak geliştirilmiş metodolojik tavsiyeleri aracılığıyla mükemmelliğe (Tanrı'ya) götüren çeşitli manevi uygulamalar. İşte sadece en önemli (ana) yoga pratiği türlerinin bir listesi:

-------------------------------------------------- -------------------------------------------------- ------

Yoganın Adı | Ana çalışma:

-------------------------------------------------- -------------------------------------------------- ------

1. Davranış etiği ile Krama yoga, ilkelerin anlaşılması

Yamalar ve Niyamalar

2. Karma yoga, özverili olma yeteneğini geliştirerek

toplum yararına çalışmak;

3. Tüm insan bedenlerini temizleyerek, enerji ile şarj ederek Kriya yoga

ve niteliklerin özel yöntemlerle dönüştürülmesi

prosedürler; Karma'ya yakın bazı yorumlarda

yoga;

4. Büyülerin ses titreşimlerini kontrol ederek mantra yoga

ve dua formülleri

5. Renkli görüntülerle Yantra yoga: yantralar, mandalalar ve

diğer özel karakterler

6. "Sıradan" beden eğitimi ile Ghatastha yoga

7. Fiziksel bedeni mükemmelleştirerek Hatha yoga

asana ve pranayama yapmak; getirmek

iç polar denge durumu

özel fiziksel yöntemlerle akımlar (pranalar)

egzersizler

8. Sannyas yoga, dünyadan feragat etme yeteneğini geliştirerek;

dünyevi ayartmaların üstesinden gelmek

9. Laya yoga, istemli yeteneklerle; his

bireysel alt "ben"in "çözülmesi"

İlahi Ruh'un sonsuz denizi; çoğu zaman değil

Kundalini ile eşanlamlı olarak oldukça doğru bir şekilde anlaşıldı-

yoga (aşağıya bakınız)

1O. Meditasyon pratiğini geliştirerek Dhyana yoga, güç

Düşünme süreci

11. Egzersiz yapmanızı sağlayan özel işaretlerle Kunta yoga

astral ve zihinsel üzerinde kontrol

meditasyon yoluyla kanallar ve çakralar

12. İç meridyen enerji kanalları aracılığıyla Nada yoga,

çakralar, iç enerjinin titreşimi

alanlar, mistik ses (Anahata-nada)

13. Swara yoga, ses titreşimlerinin ince tezahürleriyle ve

iç enerji yönetimi

kanallar - Ida ve Pingala

14. Farklı Yollarda Cinsel Enerjinin Güçleriyle Udvareta Yoga

onu ruhsal enerjiye çevirmek

15. Kundalini yoga içsel bilinçdışı güçleri uyandırır,

statik enerjiyi transfer etme yeteneği

Kundalini dinamik hale

16. Jnana yoga, gerçek "Ben" in doğası hakkında bir bilgi sistemidir.

dünya ve Tanrı, kurtuluş yolları

17. Entelektüel duruma göre Raja yoga, tanınma

yüksek "Ben" in özü, Gerçeğin kavranması

soyut meditasyonlar

18. Adhyatma yoga, kişinin kendisinde ve insanlarda daha yüksek "Ben" tezahürlerinin bilinciyle

19. Bhakti yoga, Tanrı'ya, insanlara, bir bütün olarak topluma sevgiyi anlayarak,

saf adanmışlık hizmeti seviyesine ulaşmak

Yüce Rabb

2O. Vücudun enerji durumu ile Shakti yoga, kuvvetler

doğa; Shakti'ye (İlahi

enerji) bilimsel olarak sağlam yöntemler

21. Agni yoga psişik enerjinin kontrolü, ruhun durumu,

duygusal aktivite, Kozmik Ateş

22. Samadhi Yoga

ecstasy, kendinden geçmiş durumların yönetimi

23. Abhasya yoga en yüksek ruhsal uygulamadır; trans

dini coşku ve manevi farkındalık

İnsan "Ben" in tanrısallığı, soyut

gerçeğin felsefi arayışı ve dünyadan feragat

24. Sekiz katlı yolun ardışık geçişi ile Ashtanga yoga

yoga ve her aşamanın iyileştirilmesi

25. Brahman ve Paramatma'ya odaklanarak Brahma yoga

26. Manevi zihni mükemmelleştirerek Buddhi yoga,

ilahi bilincin gelişimi

27. Purusottama yoga, sonsuz Yaratıcı'yı (Purusha) idrak ederek,

Parma; sürekli meditatif farkındalık

Meditasyon ve Tanrı'ya adanmış hizmet yoluyla Paramatmalar

-------------------------------------------------- -------------------------------------------------- --

hali olarak aşağıdaki tanımını verir : "Yoga durumu, tüm duyusal faaliyetlerden ayrılmaktan oluşur. Duyuların tüm kapılarını kapatmış olmak, zihni kalbe ve hayati havaya / pranaya odaklamak. / - başın üst kısmında bir kişi yogaya dalar." [277 (8:12)].

[7, s.26-27] aşağıdaki ifadesinden, Yoga'nın farklı türlerinin nasıl birbirine bağlı olduğu görülebilir :

"Evrensel Beyaz Kardeşliğin öğrencisi dar, sınırlı bir varlık olarak kalmamalı, her alanda gelişmelidir. Mutlak çıkar gözetmeksizin hareket etmelidir: bu Karma yogadır. Tanrı'yı aramalı, O'nu sevmeli ve O'na saygı göstermelidir - bu Bhakti yogadır. Meditasyon yapmalı, konsantre olmalı, kendini kontrol etme, tüm vücudunu kontrol etme yeteneğini elde etmek için - bu Raja Yoga. ve renkler, kendisini parlak bir aura ile çevreler - bu Kriya yogadır.Ateşe odaklanır ve ona kendi içindeki safsızlıkları yakma fırsatı verir - bu Agni yogadır.Konuşmasının ustası olmak için sürekli olarak izler, yani sadece insanların kalplerinde şüphe veya umutsuzluk yaratabilecek olumsuz sözler söylememek, aynı zamanda tam tersi, yeni bir hayat yaratmaya çalışır - bu Shabda Yoga'dır Sonunda güneşe odaklanır, onu sever, arar, onu bir kapı açık gökyüzü, Tanrı'nın temsilcisi İsa'nın bir tezahürü olarak Surya Yoga'dır. Diğer yogalardan hiçbirini bırakmadan onu uygulayan bir öğrenci bütün bir varlık olur ve dolu bir hayat yaşar.

Burada M. Aivanhov'un Shabda Yoga ve Mantra Yoga'nın bir ve aynı olduğunu, ancak ikincisinde kendi başına kastedilenin - konuşmanın kontrolü - M. Aivanhov'un özellikle bilinçli pratiğin önemli bir parçası olarak öne çıktığını ve bu bir araya geldiğini not ediyoruz. onu Krama yoga (etik davranış yogası) ile. M. Aivanhov'a göre Güneş'e ibadet etmenin günlük bir uygulaması olan Surya yoga , ilkbaharın başından yaz sonlarına kadar mevsimsel olarak sınırlıdır.      

Tüm bu yogaların ortak noktası nedir? - Nihai hedefler, yani - uygulayıcının Rab'be saf adanmışlık hizmeti düzeyine çıkışı. Hizmet, maddi Doğanın faktörlerine bağlı olmayı bıraktığında saf olarak adlandırılır. Kişinin böyle bir bağımsızlığa ulaştığı duruma Kurtuluş ( Sanskrit dilinde Mukti ) denir.

"Böyle özgürleşmiş bir kişi maddi duyusal zevklere çekilmez. O her zaman bir transta / samadhi / içindedir, mutluluğu kendi içinde çeker. Bu nedenle, kendini gerçekleştiren bir kişi sınırsız mutluluğa sahiptir, çünkü o Yüce'ye odaklanmıştır," Rabb Krishna tanıklık eder [277 (5: 21)] . Ve ayrıca [277 (6:20-23)] ekler :

"Trans veya samadhi adı verilen mükemmellik aşamasında, bir kişinin zihni, yoga sayesinde, maddi zihinsel aktiviteden tamamen uzaklaşır. Bu mükemmellik aşaması, bir kişinin özünü saf bir şekilde gerçekleştirme yeteneği ile karakterize edilir. zihin ve kendi içinde neşe ve mutluluk çizin / yani Paramatme'de veya daha yüksek "Ben" - Note.Yu.K. /. Bu neşeli durumda, bir kişi sınırsız aşkın mutluluk yaşar, aşkın duygularla hissedilir. mertebeden asla sapmaz ve ona ulaştıktan sonra bundan daha büyük bir kazancın olmadığını anlar.Bu durumda olan kimse, en büyük felaketler karşısında bile asla sarsılmaz. malzeme ile temastan kaynaklanan tüm ıstıraplar."

Yoganın yolları ve yoga uygulamasının belirli yöntemleri farklıdır ve Bhagavad Gita'nın vahiylerinde Rab'bin Kendisi, özellikle 4., 6. bölümlerde [277;77;190] bundan tekrar tekrar bahseder . Ama her halükarda: "Bütün yogiler arasında, her zaman büyük bir inançla Bana bağlı kalan, Beni düşünen ve Bana sevgi ve bağlılıkla hizmet eden kişi, Benimle en yakından bağlantılıdır ve mükemmelliğin en yüksek aşamasına ulaşmıştır." (6:47) [277] .

Serbest bırakma, ayrıca, tam ve kısmi olabilir. Tam Kurtuluş ile, kişi maddi evreni aşar ve doğrudan Ruhsal Gökyüzündeki (Goloka-dhama) ruhsal gezegenlerde (Vaikunthas) veya Tanrının Yüce Şahsiyetinin Ebedi İkametgahında Yüce Rabb'a hizmet eder. Bu durumda, tamamen özgürleşmiş bir adanan maddi tezahürün ötesindedir ve bu nedenle maddi doğanın üç modundan ( tamas , rajas ve sattva ) etkilenmez. Bu, Gaudiya Vaishnava Vedanta okulunun teolojik doktrini tarafından öğretilir [277-293] .

Nitekim, Budizm'de , bir kişinin en yüksek hatta dünyevi hali olarak nirvana (aynı zamanda aşkın Kozmos'un hiçbir acının olmadığı bir alanı ) ile herhangi bir maddi tezahürün ötesinde bir alan olarak Paranirvana arasında farklılıklar vardır.

Eksik Kurtuluş durumunda, Monad Tanrı'nın maddi tezahürünün (yani maddi Evrenin) sınırlarını terk etmediğinde, yaşam süresi on ve yüzbinlerce dünya ile hesaplanabilmesine rağmen, ölüme tabi kalır. yıllar. Maddi Evrenin geçmişinde, 100 ilahi yıl (yani 311.040.000.000.000 Dünya yılı) yaşayan Evrenin Yaratıcısı Brahma, maksimum ömre sahiptir. ** //** Dipnot: Şimdi ikinci parardha'nın Varaha-kalpa'sının 7. manvantarasının 28. Kali-yuga'sının 5.095 yılı / yani Brahma'nın yaşamının yarısı / [400;216;21;64-66] . -Not. Yu.K. ///

Çoğu durumda, Kurtuluş, ölümlerinden sonra Vedik ilkelere göre yaşayan azizler tarafından sağlanır. Ancak, bazı - oldukça nadir - durumlarda, bir kişi hala kendi bedensel kabuğunda yeryüzünde yaşarken bir Jivanmukta olabilir. Bu genellikle tamamlanmamış bir Kurtuluş olsa da, o zaten Dünyanın Fiziksel Dünyasında tekrarlanan enkarnasyonlardan kurtarıldı.

Öyle ya da böyle, Mukti durumuna ulaşmak, Monad'ın sonsuz evriminde yalnızca bir aşamadır, çünkü o zaman, yarı tanrılar düzeyine evrimleştiğinde bile, saf adanmışlık hizmeti durmaz. Tüm yarı tanrılar Yüce Rab'bin saf adanmışlarıdır ve bu hizmet sonsuzdur. [277-283] . Rab'be adanmış hizmet , koşullu Monad'ın ( Jivatma ) Tanrı'ya tabi konumunun doğal bir sonucudur .

Ashtanga yoga , yukarıdaki yoga tablosunda özel bir konuma sahiptir. Yoga pratiğinin çeşitli yönlerini kapsamlı bir şekilde sistematize eden Patanjali'nin ünlü "Yoga Sutra" sına dayanmaktadır. Yoga yollarının tüm çeşitliliğini birleştiren bağlantı, büyük ölçüde bu Ashtanga Yoga'dır.

Bu sistemin en değerli özelliği, farklı bir yoga deneyiminin, çok sayıda ampirik özelliğin ve her türlü uygulama detayının sekiz aşamalı bir zincirde doğal olarak sistematik hale getirilmesidir. birbiri ardına takip eder, her biri bir öncekinin sonucu olarak bir sonrakini şartlandırır: yama --- niyama --- asana --- pranayama --- pratyahara --- dharana --- dhyana --- samadhi .

Patanjali'nin bu sekiz katlı yoga yolu (Budist "sekiz katlı yol" ile aynı değildir!), aşağıdaki şemada kısaca açıklanmıştır [385-386;80-81;296;360;304-306;142] :

1. YAMA (YAMA) - yoksunluk, sınırlama, kişilerarası ilişkilerin kontrolü. Tanımlanmıştır ve ilkelerden oluşur:

-- AHİMSA - herhangi bir canlıya fiilen veya düşüncede zarar vermekten kaçınmak;

-- SATYA - söz ve düşüncede doğruluk;

-- ASTEYA (ASTEYAM) - Başkasının iyiliği için bir talep değil, "çalmayın";

-- BRAHMACHARYA - cinsel arzular ve cinsel aktivite üzerinde kontrol;

-- Aparigraha - hediyelerin ve diğer hak edilmemiş maddi malların reddedilmesi, açgözlü olmama;

2. NIYAMA (NIYAMA) - kültür, iç disiplin, içsel kontrol. Tanımlanmıştır ve aşağıdaki ilkelerden oluşur:

-- SHAUCHHA (SHAOCHA) - aşağıdakileri içeren temizlik

a) BAHYA - dış arıtma ve

b) ABHYANTARA - içsel arınma (diğer insanlara iyilik yapmak için [arkadaşlık, iyi niyet, neşe gibi] iyi duygu ve hislerin geliştirilmesi yoluyla zihnin arınması);

-- SANTOSHA - tatmin, aşırı çaba sarf etmeden, maddi mallara karşılık beklemeden gelenle yetinme alışkanlığı;

-- TAPAS - çileci bir yaşam biçimi, soğuğa, açlığa vb. dayanma alışkanlıklarının geliştirilmesinden oluşan etin aşağılanması;

-- SVADHYAYA - ruhsal literatürün düzenli olarak okunması, öğretilerin temellerinin incelenmesi, daha yüksek ruhsal gerçeklerin kavranması;

-- ISHVARA-PRANIDHANA (ISHVARA-PRANIDHA) - Tanrı, diğer yüksek güçler, varlık yasalarının nesnelliği karşısında alçakgönüllülük üzerine düşünceler.

3. ASANA - Hatha Yoga'nın öğretilerine göre gerçekleştirilen "doğru vücut pozisyonları" uygulaması.

4. PRANYAMA (PRANAYAMA) - nefes kontrolü nedeniyle enerji verici; Hatha yoga nefes egzersizleri yapmak.

5. PRATYAHARA - duyguları kapatmak, duyguları uyanık bilincin kontrolü altına almak, düşünceleri dış dünyayla ilişkilendirmemek, kopma.

6. Dharana - konsantrasyon, dikkat, düşünce ve güçleri yoğunlaştırma sanatı.

7. DHYANA - meditasyon, nesneler, fenomenler veya gerçeğin kendisi üzerinde uzun süre düşünme; dhyana için en iyi nesne, çeşitli formları ve tezahürleriyle Rab'dir.

8. SAMADHI - tefekkür, vecd, içgörü, kavrayış, aydınlanma.

Bu sekiz aşama aynı zamanda yogag merdiveni ("elde etmenin araçları") olarak da adlandırılır [360;142] . Sekiz adımın hepsinin tutarlı uygulamasına Yogangonushthana denir ve bahiranga-sadhana (dış aspirasyon) daha sonra antaranga-sadhana (iç aspirasyon) ile değiştirilir ve buradaki en üst nokta, ayrıca, antaratma-sadhana (en içteki aspirasyon) [16] . Ayrıca, son üç aşamanın tamamen yalnızca Mantra Yoga ile ilgili olduğunu da not ediyoruz: ilk olarak, öğrenci mantraları doğru telaffuz etmeyi öğrenir ve uygulama için zaman ve koşullar olması için günlük programını yeniden yapmaya başlar. O zaman sınıflar zaten bir alışkanlık haline gelir ve içsel bir arzu, kendisine verilen mantrik formülleri giderek daha fazla tekrarlar gibi görünür ve ancak o zaman, yeterince uzun bir uygulama süresinden sonra, o ve mantralar ayrılmazdır ve sadece bir arzu vardır. - Allah'a daha yakın olmak. . Söylenenlerin adaleti, Ortodoks İsa Duasını tekrar etme pratiğinin örnekleriyle de ikna edilmiştir [bkz. 22-23;72-73;312] .

Yukarıda neden bu yoga dizisinin herhangi bir uygulamadaki adımların doğal dizisi olduğunu vurguladık? - Evet, çünkü birinin mantıksal bütünlüğü kaçınılmaz olarak diğerine yol açar. Örneğin, Yama'yı iyileştirmeye çalışın - ve kaçınılmaz olarak Niyama'da daha da büyük bir faaliyet alanı olduğunu göreceksiniz ve Asana'dan - mantıksal olarak Pranayama'ya geçilmelidir. Ayrıca, geçici dünyevi nesnelerden (Pratyahara) ayrılma, Dhyana'yı veya meditasyonu tam olarak gerçekleştirmenize izin verir ve uygulayıcı uzay-zaman kısıtlamalarının ötesine geçtiğinde, Eternity ile birleşerek kaçınılmaz olarak Samadhi'ye dönüşür.

En sonuncu üç yoga birlikte sözde Samayama'yı oluşturur ( Samyama , farklı bir yazımda).** // ** Dipnot: ANCAK: Ashtanga yogadan gerçekten evrensel bir şema veya insani gelişme modeli olarak bahsederken, önemli bir noktanın olması gerekir. not edilmelidir. Eğer Patanjali'nin kendisi (1:2) yogayı "chitta-vritti-nirodha" (yani "dış veya iç etkenler tarafından zihinsel tözün bozulmalardan veya değişikliklerden tutulması") [386;296;298] olarak tanımlıyorsa, bu hüküm uygulanamaz. Yoga'nın nihai hedefi olarak kabul edilir, ancak yalnızca bir başlangıç noktası veya gelişimin başlangıç noktası olarak kabul edilir [370-376]. Hem Swami Bhaktivedanta [277-293] hem de Bhagavan Sri Sathya-Sai-Baba [78-85] buna eşit olarak işaret etti: hedef zihni durdurmak değil, zihnin ve bir kişinin tüm süptil bedenlerinin dönüşümüdür. Ortodokslukta, Zihinsel bedeni bir denge durumunda tutmaya "akıllı yapma", "akıllılık" vb. denir [23;72-73;113-117]. -Not. Yu.K. /

Çeşitli yogaların oranı ile ilgili olarak, Srila Prabhupada Swami Bhaktivedanta'nın [277] iki ifadesine atıfta bulunulmalıdır : "Farklı yoga türleri sadece Krishna bilincine giden yolda adımlardır" (s. 350) ve "Aslında, Bhakti yoga nihai hedeftir, ancak onu iyice anlamak için kişinin yoganın önceki tüm aşamalarını anlaması gerekir" (s. 346).

Bu nedenle Mantra Yoga, diğer herhangi bir uygulama dalı gibi, ruhsal disiplinin diğer unsurlarıyla birleştirilmelidir: Kutsal Yazıları okumak, meditasyon yapmak, yalnız yürümek, fiziksel bedenle ilgilenmek vb.

Bhagavata Purana (1:5:22) şöyle der: " Bilgili bilgeler, kemer sıkma, fedakarlık Vedalarının incelenmesi, ilahilerin söylenmesi ve hayırseverlikten oluşan bilgi sürecinin kusursuz amacının kendi amacını bulduğu sonucuna varmışlardır. Yüce ayetlerde söylenen Rab'bin aşkın tasvirlerindeki en yüksek ifade. " [279] . Bu nedenle, Vedik geleneklere göre, ancak elbette Batı insanının modern dünyadaki yetenekleriyle ilişkili olan manevi bilgi süreci, düzenleyici ilkelere gönüllü bağlılıktan, kutsal ilahilerin ortak zikrinden (Kutsal İsimleri içeren) oluşur. Tanrı), yani sankritana-yajna ve nitelikli brahminlerin rehberliğinde gerçekleştirilen diğer fedakarlık türlerine katılım, sadaka (ana hizmet biçimlerinden biri seva'dır) ve Rab'bin aşkın niteliklerini ve faaliyetlerini (Avatarlar) tanımlayan kutsal yazıları okumak . O zaman bilgi mükemmel ve eksiksiz olacaktır, çünkü her dini sistem kendi kendine yeterlilik belirtilerine sahiptir. Asketizm, saflık, merhamet ve doğruluk - bunlar dört evrensel dini ilkedir [279-280] .

Böyle bir biliş aynı zamanda pratik kendini gerçekleştirme anlamına gelecektir.

Düşünceli bir okuyucu, herhangi bir dini sistemin esasen, kendi çerçevesinde tanınan Avatar'a (Kurtarıcı veya Dünya Öğretmeni) ve Kutsal Kitap'a yapılan bir çağrıyla birlikte Yama-Niyama uygulaması olduğunu hemen fark edecektir. Herhangi bir dini öğreti, zorunlu olarak üç kurucu unsuru içerir: Avatar ve Kutsal Metin (Kutsal Yazı) tarafından tanınan bir talimat sistemi veya kısıtlayıcı ilkeler. Bu aynı zamanda Swami Vivekananda tarafından "Geleceğin Evrensel Dini Olarak Vedanta" adlı ünlü konuşmasında da belirtilmiştir.

Ancak Yama ve Niyama ilkelerine uyulmasının payı veya düzeyi farklı dinlerde farklılık gösterir ve bu dinlerin içinde rahip olmayanlar ve rahipler için farklı şekilde formüle edilir [bkz. örneğin, 110-111; 72-73] .

Öyle ya da böyle, Yama ve Niyama'nın ilkeleri, gerçek ruhsal gelişimin herhangi bir biçimi ve yöntemi için temeldir.

Çeşitli dünya sistemlerinin ruhsal sentezinin olanakları ve uygunluğu sorununa biraz sonra döneceğiz - bkz. bölüm 7.3. Ancak, itirafçı görüşleri ne olursa olsun, birkaç Öğretmenin öğretilerini genelleştirmeye çalışırsak, bazı pratik sonuçlar çıkarılabilir.

[ 78-85] , Swami Bhaktivedanta [284;286-287] , Swami Yogananda Paramahamsa [300], Sri Ramana Maharishi [377] ve diğerlerinin genel metodolojik tavsiyelerini özetleyerek, Aşağıdaki talimatların şekli:

1) günlük hayatta kusursuz bir insan olmak ve diğer insanlara gereken saygıyı göstermeyi öğrenmek gerekir;

2) sırf isim ve şan için mümin gibi görünmemek; Sannyasi'nin (dünyadan feragat edenlerin) beyaz kıyafetlerini giyen, ancak materyalist sorunlara, tutkulara ve diğer dünyevi kusurlara maruz kalan insanlar, "vazgeçen maymunlar" gibidir;

3) başkalarını eylemleri, düşünceleri veya sözleriyle rahatsız etmemelidir;

4) sabırlı olmayı ve birinin provokasyonlarına boyun eğmemeyi öğrenmelisiniz; boş tartışmalar, tartışmalar, boş gevezeliklerden de kaçınılmalıdır;

5) başkalarıyla ilişkilerde ikiyüzlülükten kaçınmayı öğrenmek gerekir;

6) gerçek bir manevi öğretmen (Guru) bulduktan sonra, ona hizmet etmeli ve ilgili sorular sormalıdır; öğrenci, manevi gelişimine devam ettiği için, ancak farklı, daha yüksek bir seviyede, bir veya daha fazla öğrenciye sahip olduğu için Öğretmene müdahale etmemelidir;

7) bir toplumda yaşarken, tüm düzenleyici davranış normlarına uyulmalıdır; İsa, kişinin kendisine ait olanı Tanrı'ya ve Sezar'ın olanı Sezar'a vermesi gerektiğini söyledi;

8) Kutsal Yazılarda belirtilen ilkelerin ihlal edilmediğini periyodik olarak izlemeli; tüm durumlarda ve yaşam durumlarında bunlara saygı gösterilmelidir; Aynı zamanda sağlam bir doktrinin incelenmesi Sadhana'da çok yardımcı olur;

9) kendini tanıma süreçlerine müdahale edebilecek veya ruhsal gelişiminizi geciktirebilecek her şeyden tamamen kaçınmalısınız;

1O) Bedeniniz veya ruhsal gelişiminiz için gerekli olandan fazla maddi mal almamalısınız;

11) aile veya diğer ilişkilerle bağlı olduğunuz kişileri mülkünüz olarak görmemelisiniz;

12) Maddi bedenin tüm acılarından hemen kurtulmaya çalışmamalısınız, ruhsal "Ben" inizi uyandırmanın bir yolunu bulmak daha iyidir;

13) Manevi ilerlemeniz için gerekli olandan başka hiçbir şeye bağlanmamalıdır;

14) Bir eşe, çocuklara ve akrabalara kutsal kitapların gerektirdiğinden daha fazla bağlanmamalıdır; ancak, onları ruhsal gelişiminize yardımcı olmaya zorlamamalısınız, bu aynı zamanda bencilliktir, sadece farklı, daha incelikli bir türdür;

15) Biri sizden farklı düşünürse üzülmemeli ve acı çekmemelisiniz; her insanın kendi ruhsal evrim çizgisi vardır ve gelişim yolları sizinkiyle örtüşebilir ve genellikle örtüşmeyebilir;

16) Başkalarının fikirlerine karşı hoşgörülü olmak ve insanları sevmek, yine de, eğer bir mümin iseniz, ateşli ateistlerle ve çeşitli ahlaksızlıklara batmış insanlarla arkadaşlık etmeyin; böyle bir fedakarlık onlara fayda sağlamaktan çok size zarar verebilir;

17) Manevi hayata elverişli sessiz ve sakin bir atmosferde yalnızlık zevki geliştirmek ve özellikle ulusal, dini veya diğer uzlaşmazlıkların gerçekleştiği gürültülü toplantılardan kaçınmak gerekir;

18) Ruhsal bilginin sonsuz ve sınırsız olduğu, tamamen entelektüel çöplerin ise sadece ruhsal ilerlemeyi değil aynı zamanda zihinsel gelişimi de engellediği anlaşılmalıdır.

Esas olarak yeni başlayanlar için tasarlanan bu ilkeler listesi büyük ölçüde genişletilebilir ve devam ettirilebilir, ancak insan Monad'ın gelişiminin her aşamasında öneriler farklı olacaktır. Gereksinimler az çok katı olacak ve bir kişinin eylemleri için sorumluluğu farklı olacaktır.

Ayrıca her dünya dininde -açık veya zımnen- bir tez vardır: " Günah insandan daha güçlüdür "**. // ** Dipnot: Bu tez çok önemlidir. Bunun pratik sonucu, yalnızca Avatar'a dönmenin, adayın şeytani güçlerin en güçlü etkilerini etkisiz hale getirmesine izin vermesidir . Bu iki nokta, çoğu yeni ruhsal öğretide genellikle göz ardı edilir. Bunlar arasında, örneğin, Roerich'ler tarafından açıklandığı şekliyle Agni Yoga denilen şey vardır. Yukarıdaki yoga listesine Agni yogayı dahil ettik, çünkü hem mahatma Dzhual Khul [49;50;51] hem de Omraam M. Aivanhov [12] bunun hakkında konuşuyor . Ancak Roerich'lerin ve takipçilerinin eserlerinde ortaya konan bu "yoga", soyut çağrılardan oluşur - "dövüş, cesaret al", "hayatta cesurca yürü" ve hiçbir yere götürmez! öyle söyleyin, "Agni Yoga" dinlerin eleştirisine dayanır, Origen'in (Vedik bilgiden yoksun bir öğretmen) kişisel olmayan felsefesinde teorik bir temele sahiptir ve manevi bilginin ilkeleri, Avatarların rolü, dini çileciliğin önemi.Uygulamanın kendisi hiçbir şekilde belirtilmemiştir.Somut bir şey yoktur ve yalnızca materyalizmle karşılaştırıldığında olumlu bir değeri vardır.Ve Himalayalar ülkesini gönderen "makhmatmalardan" ne beklenebilir? "Kardeşimiz Mahatma Lenin"in mezarı [bkz. örneğin 318] Şeytani otoritelerden esinlenen bir ateist ve ateist, dine zulmedense "Mahatma" Lenin'e kardeş denildiyse, diğer tarafta kimin olduğu açıktır. . Sözde "Agni Yo"nun felsefesi ga" genellikle temel dini ilkelerle çelişir ve bu nedenle yanlıştır! Ve sadece dar görüşlü insanlar bunu manevi temelleri olarak alabilirler. -- Yaklaşık. Yu.K. /// Gerçekten, genellikle gerçek isyanları başlatan alt "Ben" in etkisi ve özellikle Karanlığın güçlerinin etkisi (Astral ve Zihinsel planların görünmez şeytani sakinleri, çünkü daha yükseğe çıkmıyorlar) o kadar güçlü olun ki, bir kişi yokuş aşağı uçaktan aşağı yuvarlanmaya başlar. Bu düzlemlerde, içe dönüş güçlerinin ürettiği etkiler , parlak Hiyerarşiler tarafından üretilenlerden çok daha önemlidir. Bu nedenle, Sanskritçe "Avatar" kelimesinin yakın eşdeğerinin "Kurtarıcı" olması boşuna değildir. Shri Krishna, Jesus Christ, Shri Chaitanya ve geçmişin diğer Avatarları için ve ayrıca 20. yüzyılın mevcut Avatarlarından biri olan Sri Sathya Sai Baba, içtenlikle adanmış bir öğrenciyi karanlık güçlerin saldırılarından koruma yeteneğine sahiptir. şeytani bir doğa.

Ve burada , herhangi bir dini mezhep içindeki her türlü manevi uygulamanın temel taşına geliyoruz - İNANÇ kavramına.

"İnanç, dış kanıtlarda veya kapsamlı kanıtlarda verilmeyen bir şeyin gerçekliğine derin bir inançtır (manevi dünyanın gerçekliğine inanç, Tanrı, insana inanç, zafere inanç, geleceğe inanç, anlam yaşam vb.", - "İnanç" kavramını tanımlar Ortodoks Peder Alexander Men [199, s.15] .

Dünyada tamamen inançsız insan bulmak zordur ve ateizm bile... "inançsız imandan" başka bir şey değildir. Bir insan hayatı boyunca ve geliştikçe birçok inanç çeşidini değiştirir (bazen inançsızlık dönemleri olsa da, bunlar genellikle geçicidir). Bhagavad Gita'da (17:3) Rabb Shri Krishna şöyle tanıklık eder: "... İnsan inançla eğitilir, inancı böyledir." [190] .

Gerçekten de, er ya da geç bir kişi inanç sorunuyla karşı karşıya kalır. Günümüzde hemen hemen herkes UFO'ların, ruhsal fenomenlerin ve görünmez ruhların varlığının farkındadır. Ancak konu Tanrı'ya geldiğinde, genellikle bazı görünmez yüksek güçlerin basit varlığı kabul edilir. Yani, en azından, 60-70'lerde Amerika Birleşik Devletleri'nde yapılan sosyolojik araştırmaların çoğu tanıklık ediyor.

Çevrenizi, tanıdığınız tüm insanları neye inandıkları açısından analiz etmeye çalışın ve çok geçmeden Bhagavad Gita'nın son alıntısının doğruluğuna ikna olacaksınız. Sadece Rab'be derin bir inanç, en derin ahlakla birleştiğinde, Rusya'nın dünyaya Sarov Seraphim, Radonezh Sergius, Optina Hermitage'ın çilesi gibi azizleri vermesine izin verdi! Ancak onlardan önce, Orta Çağ'da Rusya, Mesih'e hizmet etme yolunda mücadele eden, bencil amaçlarından vazgeçen insanlar açısından zengindi [bkz. 334; 18; 22-27] . Onları ne sürükledi? - İNANÇ VE SEVGİ!

İnanç sorunları hakkında çok şey konuşulabilir, ancak hacmin olmaması nedeniyle, Swami Bhaktivedanta'nın "din" ve "inanç" kavramları arasındaki farklar hakkında sadece bir önemli not vereceğim [285, s.246] : "İnanç kör olabilir. "İnanç" kelimesi, dinin gerçek anlamı anlamına gelmez. Din, Tanrı'nın koyduğu yasalardır, bu yasalara uyan herkes dindardır, ister Hristiyan, ister Hindu, ister Müslüman olsun."

Bu nedenle, herhangi bir dini sistem - veya din - öncelikle bir manevi bilgi sistemidir . Bu bilgi, Tanrı tarafından O'nun vahiyleri aracılığıyla aktarılır - Kutsal Yazılar. Kutsal Yazılardan birinin otoritesini tanırsanız, bu sayede insanlara aktarılan bilgilere onlarda güvenirsiniz.

Peder Alexander Men [199, s.15] , " Yalnızca aklın yardımıyla değil, peygamberlerin, havarilerin, azizlerin deneyimlerinde verilen gerçeklere Vahiy denir " diye yazar . Deneyle test edemez veya Tanrı'nın Yüce Şahsiyetinin olduğunu zihinsel inşa ile kanıtlayamazsınız. Bu bir İman meselesidir: Kişi bu temel bilgiyi kendi içinde kabul eder mi etmez mi? Bu nedenle, birincil bir psikolojik eylem olarak İmanın önceliği açıktır veya ancak o zaman Kutsal Yazılarda verilen bilginin algılanması gelir.

Kutsal Yazıların gerçekliği sorusu ayrı ve çok önemli bir noktadır. Hristiyanlar sadece İncil'in (Hıristiyanlığın bazı bölgelerinde - sadece Yeni Ahit!) doğru olduğuna ikna olmuşlardır. Rab'bin diğer tüm Vahiyleri sahte, sapkın veya putperestliğin mirasıdır. "Ego"nun İlahi lütfunu görenlerin ufuklarının bu gönüllü daralması Ezoterik Doktrin tarafından kabul edilmez. Evet, En Yüksek Gerçekliğe nüfuz etmenin derinliği, farklı Kutsal Yazılarda ve farklı dini sistemlerde genellikle farklıdır ve 20. yüzyılın İnisiyelerinden biri olan Daniil Andreev [18] de bunun hakkında yazdı . Ancak bir dinin diğerlerinden "daha iyi" olduğunu söylemek yanlıştır!

Bhagavad Gita ise dünyanın tüm kutsal metinleri arasında çok özel bir yere sahiptir. Çünkü o, Yüce İlahi Kişiliğin enkarnasyonu olan Rabb Krishna'nın Kendisi tarafından dikte edildi ve insan peygamberler tarafından içgörülerde algılanmadı. Bhagavad-Gita'nın bir Kutsal Yazı olarak önceliği, Eski Ahit ile karşılaştırıldığında bile, Himalaya Öğretmenleri tarafından tanınır ve örneğin, Mahatma Kut-Humi [54;49] bu konuda yazmıştır. Birçoğu kendilerini Oryantalist olarak gören cahil bilginler, Gita veya Bhagavata Purana metinlerinde boşuna eklemeler ve değişiklikler arıyorlar: eski Hindistan'ın parampara (öğrenci ardıllığı) gelenekleri sadece kelimeleri değiştirmeyi değil, aynı zamanda metindeki heceleri veya harfleri değiştirme! Ve maneviyat açısından, Vyasadeva - Vedaların ve tüm Mahabharata'nın derleyicisi - herhangi bir eski Yahudi peygamberden birkaç kat daha yüksekti! Bu nedenle, Hint geleneğindeki OM sesi Rab'bin sağlam enkarnasyonu olarak kabul edilirse, Gita Tanrı'nın edebi analoğu olarak algılanır [277; 279-280]. Bhagavad Gita'nın kendisinde (4:1-3) "yaşının" en az 2 milyon yıl olduğu belirtilmektedir! [bkz. 277].

Mantra Yoga'ya gelince, o halde, İnanç sorunuyla ilgili olarak, mantraların kurtarıcı gücüne olan inanç not edilmelidir. Böyle bir inanç yoksa, ilerleme önemli ölçüde yavaşlar. Bu inanç, insanlara mantrik (dua) formülleri veren kutsal münzeviler, peygamberler ve hatta Avatarlar gibi otoritelere duyulan güvene dayanmalıdır. Yani: "kurtarıcı formüller" veya "ruhun araçları" cahiller tarafından icat edilmedi veya bestelenmedi. Onlar aynı zamanda yukarıdan gelen Vahiy'in özüdür.

Ruhsal gelişimin gizli mekanizmaları. Monad'ın tarih-üstü kozmik döngülerde, bir veya başka bir gezegen zinciriyle ilgili olarak varlığı, iki süreci içerir - evrim ve evrim .

Monad'ın içedönüşü, onun evrenin giderek daha fazla kaba maddi düzlemlerine daha fazla ve daha fazla daldırılmasından oluşur. Milyarlarca yıl önce, ilkel insan Monadları, Dünya ile birlikte, nedensel düzlemden Zihinsel olana, Zihinsel olandan Astral olana, vb. sırasıyla "kaba" ve "daha ağır" olarak yavaş yavaş somutlaşmaya başladı (bkz. .1). Monadların bu maddeleşmesi, Dünya meselesine -İncil'deki terimlerle "ilk günah"- gitgide daha derin bir daldırma ile birlikte, aynı zamanda ikincisine hakim olma deneyiminin birikimi ve sonuç olarak onların gelişimi anlamına geliyordu. Monad'ın evrimi , tersine, onun maddi evrenin giderek daha incelikli Dünyalarına (alt Planlarına) art arda dönüşünden, yani ilhamdan oluşur. Ama bu dönüş -İlahi dünyalara dönüş- Monadlar alt planların maddeselliğinde ustalaşmak ve kendilerini geliştirmek konusunda belirli bir deneyim biriktirdiklerinde gerçekleşir.

Dünya, Atlantis çağının yaklaşık olarak ortasında nihai maddiliğine ulaştı ve o zamandan beri taşlar, ağaçlar vb. daha az yoğun, yani daha eterik hale geldi. Şimdi tüm Monadların kademeli olarak İlahi dünyalara dönmesi için tüm koşullar yaratılmıştır, yani modern tarihüstü çağın karakteristik bir özelliği kitlesel EVRİM'dir.

Doğal olarak, bu süreçler bir ve aynı bedende gerçekleşemez ve kendi evrimi ve evrimi sırasında bir kişi binlerce bedenin yerini alır. Bhagavad Gita'da (2:22) [277] kanıtlanan, "Bir kişinin yeni giysiler giyip eskilerini çıkardığı gibi, ruh da yeni bir beden alır, eskiyi ve işe yaramazı bırakır" .

Minimum enkarnasyon sayısı aşağıdaki gibi hesaplanabilir. Monad, Yedi Dünya Döneminde, her biri sırasında Yedi Devrimde enkarne olmalıdır; her devrimde, sırayla, Yedi Kök Irkta, ikincisi içinde - Yedi Alt-Irkın her birinde (açık veya örtülü olarak tezahür ettirilir) somutlaştırılır. Buraya alt Irkların veya büyük ulusların yan dallarını, ardından kazalar, hastalıklar vb. nedeniyle erken ölümleri ekleyin; artı - Zodyak'ın 12 işaretinin her birinde ve azalan ve yükselen döngüde enkarnasyon ihtiyacı ... O zaman Monadların normal evrimi için binlerce enkarnasyonun gerekli olduğu ortaya çıkıyor.

Bu genelleştirilmiş bir şemadır, çünkü istisnalar vardır. Örneğin, bazı Monad'lar daha sonra görünmez gezegenler [50;300;412-413] dahil olmak üzere diğer gezegen zincirlerine (Merkür, Jüpiter, vb.) giderler. Aksine, diğerleri, diğer gezegenlerden zaten belirli başarılara sahip olarak bize geldi. Bunlar, örneğin, Sanat-Kumara'ya O'nun gezegensel Misyonunda [317;412;244] eşlik etmeye gönüllü olan Venüs'ten 144.000 Monad'dır. Onlardan "İlahiyatçı Yahya'nın Vahiy"inde geleceğin 144.000 öğretmen meleği olarak bahsedilir. Nispeten az sayıda Monad, ancak Solarian Antara-Raa'nın [411-413] gösterdiğinden açıkça daha az, kökenlerinde Orion veya diğer takımyıldızlarla ilişkilidir. Bundan Alice Bailey [50;53] geçerken de bahsedilmiştir, ancak tüm bunların hala bir gizem olduğu söylenmektedir. Bazı Monadların bu tür transgalaktik göçlerinin nedenleri henüz kamuya açıklanmadı, ezoterik kaldı, ancak bunların insan düşüncesi için erişilemez olduğu açıktır. Ruhsal süreçleri Zihinsel Bedenin mantığı açısından tanımlamak, Kuindzhi ve Shishkin'deki renklerin tonlarını karşılaştırmak isteyen iki kör adam arasındaki bir konuşma gibi olmak demektir. Ve teolojik bir bakış açısından, Tanrı'nın lütfunun - ve Venüs'ten 144.000 habercinin ve bir dizi başka Monad'ın (örneğin, 1983-1984'te enkarne olan 9 Buda [bkz. 317]) - tahmin edilemez olduğuna ve sebepsizdir, çünkü . Rab O'nun kendi nedenidir.

AMA: Monad, dünyevi katmanların alt maddeselliğinde ustalaşma konusunda yeterli deneyim kazanmadıkça ve Karma yasası tarafından düzenlenen karşılık gelen olumlu nitelikleri kazanmadıkça, herhangi bir Kurtuluştan ve maddi Kozmosun sınırlarının ötesine geçmekten söz edilemez! ** //** Alt not: Sanskritçe "Karma" kelimesi kabaca "enkarnasyona (tezahür) yol açan kuvvet" anlamına gelir. // Karma (veya negatif Karma) birikiminin, dünyanın alt katmanlarında yaşamın devam etmesine ve "geri ödenmesine" (bir banka hesabındaki borçların geri ödenmesine benzer şekilde) yol açtığı söylenebilir. Monad'ın daha yüksek ruhsal Dünyalarda ikamet etmeye geçiş olasılığı. Bu nedenle, en yüksek Irkın karşılık gelen özellikleri yedinci Dünya Döneminde elde edilene kadar, Kurtuluş (Mukti) kesinlikle imkansızdır!!!

[94-95;64-66;45;48-50;317;245;21] kamuya açıklanmış olan Ezoterik Doktrinin verileridir .

Bu doğal evrim düzeni, ruhsal uygulama yoluyla , milyonlarca yılı birkaç bin yıla veya yüzyıla indirerek büyük ölçüde hızlandırılabilir. Bhagavad-Gita ve Bhagavata Purana [277;279-283] 'te defalarca kanıtlandığı gibi , saf adanmışlık hizmeti tüm olumsuz Karmaları yok eder ve Yüce Rab'bin adananı kaçınılmaz olarak O'na, Tanrı'nın Dünyasına döner. Başka bir yol da mümkündür - mistik Yoga [277;300;86] . Örneğin, birkaç usta tarafından birkaç eğitimli öğrenciye verilen özel Kriya Yoga tekniklerinin uygulanması, genellikle Kurtuluş için gerekli olan evrim süresini büyük ölçüde azaltır. Bu özel tekniklerde, uygun şekilde yönlendirilmiş Kundalini Shakti, altı çakra Sushumna spinal kanalından geçerken öğrencinin ruhsal niteliklerini dönüştürür [300] .

Ama sonuçta, her Monad'ın kaderi, bedeni oluşturan hücrelere benzer şekilde, bedeninde var olduğumuz Rab'bin elindedir **// ** Güneş Logos'u [bkz. 50;49]. Ancak yalnızca Yüce Rabb nihai Kurtuluş [277-293] ihsan edebilir. - Not. Yu.K. /// ve Rab'bin yolları, O'nun iradesi sınırlı insan zekası için anlaşılmazdır.

mevcut enkarnasyonlarındaki ruhsal uygulamaya gelince, bu konudaki önemli bir genelleme çalışmasından kelimesi kelimesine alıntı yapacağım [49, s.147-150] : "Güneş sistemimizde - eylem halindeki sevgi sistemi - çoğunluk için en az direnç, bir mistiğin yolu veya sevgi ve bağlılık yoludur **// ** Dipnot: Alice A. Bailey'nin eserlerinde Ezoterik Doktrinin bu ve bir dizi diğer hükümlerinin olması çok önemlidir. Swami Bhaktivedanta [277-293] kitaplarında ortaya konan birçok postüla ile örtüşmektedir . 66] , çalışmalarının ihtişamına rağmen açıkça öznel ve tek taraflıdır. / Bir sonraki güneş sisteminde, en az dirençli yol, şimdi okült yolu anladığımız yol olacaktır...

Mistik, evrimleşen yaşamla ilgilenir, okültist**// **Dipnot: Bir kez daha hatırlatırım, buradaki "okültist" kelimesi, kitlelerin hâlâ inandığı gibi, hiçbir şekilde bir Akdeniz büyücüsü veya bir tür büyücü anlamına gelmez. . "Okültist" ve "okültizm" kelimeleri sırasıyla Ezoterik öğretinin taraftarı ve uygulayıcı-uygulayıcı ile eş anlamlıdır ve kelimelerle değil (birçok Teosofist için tipik olduğu gibi) ve daha yüksek Hizmetin bilimsel temelli yöntemi ve tüm Bir bütün olarak Ezoterik Doktrin. - Not. Yu.K.// .

formla ilgilenir.

Mistik, Tanrı ile içimizde ilgilenir, okültist, Tanrı ile dış tezahürde ilgilenir.

Mistik, merkezden çevreye çalışır, okültist - aksine.

Mistik, içsel Tanrı'ya ya da tanıdığı Üstad'a özlem ve yoğun bağlılık yoluyla yükselir; okültist, yasayı eylem halinde gerçekleştirerek, maddeyi bağlayan ve onu içsel yaşamın ihtiyaçlarına göre şekillendiren yasanın uygulanmasıyla başarır...

Mistik, Sevgi, Uyum ve Adanmışlığın Işınları üzerinde veya ikinci, dördüncü ve altıncı ışınların yolları üzerinde çalışır. Okültist, Güç Işınları, Faaliyet ve Tören Yasası üzerinde veya birinci, üçüncü ve yedinci üzerinde çalışır. Her iki sıra da zihnin gelişmesi nedeniyle veya beşinci Somut Bilgi Işını (kozmik bilginin bir parçası) ile birleşir ve birleşir ve beşinci ışında mistik bir okültiste dönüşür ve tüm ışınlarla çalışır.

Kendi içinde Tanrı'nın krallığını arayan ve kendi varlığının yasalarını inceleyen mistik, parçası olduğu evreni yöneten yasaların uzmanı haline gelir. Okültist, doğada veya sistemde Tanrı'nın krallığını tanır ve kendisini bu büyük bütünün küçük bir parçası olarak görür...

Mistik, kural olarak, Dünya Öğretmeni ya da İsa bölümünün gözetimi altında çalışır, okültist ise daha çok Manu ya da Hükümdar bölümü tarafından yönetilir, ancak her ikisi de dört küçük ışından geçerek Bölüm'e geldiğinde. the Rabb of Civilization ** //** Dipnot: Dünyevi Spiritüel Hiyerarşiyi oluşturan Rabbların Adlarını burada hacim yetersizliğinden dolayı deşifre edemiyoruz. Bu nedenle, ilgili okuyucuyu AA Bailey'nin bu konudaki ana çalışmasına [48] ve en son verilere [bakınız 317] yönlendiriyoruz - Not. Yu.K. //, bu onların gelişiminin tamamlanması anlamına gelebilir ve mistik bir okültist olur ve okültist bir mistiğin özelliklerini içerir. Daha iyi anlamak için açıklayalım: inisiyasyondan sonra mistik bir okültiste dönüşür ..; madde ile çalışmak, onu manipüle etmek ve kullanmak zorundadır, tezahürün tüm alt formlarında ustalaşmalı, onları kontrol altına almalı ve devas-inşacıların çalıştığı kuralları öğrenmelidir ...

Mistik, duygusal (yani Astral - Yu.K.) düzlemden sezgisel düzleme (yani Buddhic - Yu.K.) ve oradan Monad veya Spirit'e geçmeye çalışır. Fiziksel düzlemden okültist Mental'e ve oradan da Atma'ya veya Ruh'a gider. Biri SEVGİ çizgisi boyunca çalışır, diğeri - OLACAK çizgisi boyunca. Mistik, irade bilgisi aracılığıyla bütünü koordine edene kadar varlığının amacına - eylemdeki sevginin tezahürüne - ulaşmakta başarısız olur. Bu yüzden okültist olmak zorunda.

Okültist de aynı şekilde başarısız olur ve bilgi yoluyla işleyen bir gücün sadece egoist bir ifadesi haline gelir, ta ki bu iradenin ve bilginin amacı, yaptığı her şey için ona yeterli motivasyon sağlayan hayat veren sevgi tarafından kendisine açıklanıncaya kadar.

Yukarıdaki kısa denemeden, adayın herhangi bir dini yol boyunca tutarlı ilerlemesinin, gerçek ve hayali olmayan veya tribünlerden beyan edilmeyen, hem mistik hem de okültist özelliklerini içerdiği sonucuna varabiliriz. Yani, örneğin, ISKCON çerçevesinde bir kişinin tutarlı ve karmaşık gelişimi veya düzenleyici ilkelere uyulması ve sistematik günlük dua uygulaması da dahil olmak üzere Ortodoks Kilisesi, hem mistik hem de okültün özelliklerini birleştirir (tabii ki AAB, E. PB ve Masters) gelişiminin yorumlanması. Örneğin, ünlü Hıristiyan azizlerinin hayatlarını ele alalım - Sarovlu Aziz Seraphim [24] , Yaşlı Siluan [23] , Haçlı Aziz John [200] . Öte yandan, yukarıdaki diyagramlara dayanarak, özellikle Tanrı'yı bilmenin mistik veya okült biçimleriyle ilgili daha dar yolların dışlanamayacağı açıktır.

Burada - "Krishnaites", Budistler ve Ortodoksların yanı sıra - serbest meslek sahibi yalnızların pratiğinin dış yönlerinin özünün daha iyi anlaşılması amacıyla - iki çalışma yöntemi veya form vermek faydalı olacaktır. yeni başlayanlar için pratik. Birincisi, "öğrenci her gün ustasının formunu özenle, sevgiyle ve dikkatle inşa eder - bu onun yüksek bilinç idealinin somutlaşmış halidir. Meditasyonda bu formun ana hatlarını çizer ve onu günlük hayatında içerikle doldurur. yaşam ve düşünme Biçim tüm erdemleri içerir, tüm renklerle parlar** // ** Dipnot: Meditasyonlarda yerleşik düşünce biçimlerinin (mayavi-rupa) özelliklerinin burada bir dış psişik bakış açısından anlatıldığı açıktır. bakış, - "yandan daha görünür." - Yu.K.'nin notu // ve her şeyden önce bir kişinin Öğretmenine olan sevgisiyle ve daha sonra (plana uygun hale geldiğinde) tarafından canlandırılır. Gelişimin belirli bir aşamasında, bu form kişinin daha yüksek bir bilince (Samadhi - Yu.K.) girmenin okült deneyimini gerçekleştirmesine izin verir. kapsayan bilinç bilinçli olarak egonun ruhuna nüfuz eder. c grubu.Bu form, böyle bir deneyimi gerçekleştirmenin bir aracı olur, zamanı gelinceye kadar, onsuz yapabileceğiniz zaman... Bu yöntem en yaygın olanıdır, sevgi ve bağlılık yoludur.

İkinci yöntem ise öğrencinin kendini ideal bir insan olarak hayal etmesidir. Kendisini tüm erdemlerin temsilcisi olarak görselleştirir ve günlük yaşamında kendini görselleştirdiği şekilde yapmaya çalışır. Bu yöntem, ışını aşk, bağlılık veya uyum ile o kadar renklenmeyen daha zihinsel insanlar, entelektüeller tarafından kullanılır. İlki kadar yaygın değildir. Bu şekilde inşa edilen zihinsel düşünce formu mayavi-rupa olarak hizmet eder ** , //** Kesin konuşmak gerekirse, Mayavi-rupa Avatar'ın dünyevi enkarnasyonunda "yapay olarak" yaratılmış yoğun bedeni anlamına gelir. Avatar'ın iradesine göre, başka bir yerde kaydileştirilebilir ve yeniden maddileştirilebilir. Bu, prensipte, bir Üstat veya Yükselmiş Üstat seviyesine ulaşmış bir İnisiye tarafından bile yapılabilir. Yazar, yarattığı düşünce formu yeterince ayrıntılı, istikrarlı ve saf ise, burada adayın zihinsel "matrisi", "plan", "arketip" için "mayavi-rupa" terimini kullanma özgürlüğünü almıştır. Çünkü bazı durumlarda burada temel bir fark olmayabilir. - Not.Yu.K.//, ilki gibi ve bir kişi bu formlardan daha yüksek bir bilince geçer. Görüldüğü gibi bu formları oluştururken belli adımlar atılması gerekiyor ve her tip insan kendine göre formlar oluşturuyor. " [49, s.147-148] .

Tabii ki, ruhsal gelişim yöntemlerinin çeşitliliği çok daha fazladır, bu nedenle burada ayırt edilen iki kategori - mistikler ve okültistler - bir dereceye kadar keyfidir. {Yazarın kendisi, Alice A. Bailey'nin eserlerini okumadan, bir kez kendisi her iki yöntem-yaklaşımı da keşfetti ve aynı anda kullandı}.

İnsanın ruhsal dönüşüm fenomenini tanımlamaya yönelik başka yaklaşımlar da vardır. Örneğin, Sri Aurobindo [270] herhangi bir yoganın genel metodolojik planında iki ana yaklaşımı seçti. İlk durumda - Patanjali'nin klasik yogası ve özel veya "indirgenmiş" varyantları (Hatha yoga, vb.) - niteliklerin dönüşümü ve bir kişide saklı Kundalini enerjilerinin kademeli kontrolü ile ilişkili Yükselen Gücü kullanın. . İkinci durumda - bhakti uygulamasıyla özetlenir - dönüştürücü ve ruhsallaştırıcı Azalan Güç ile, genellikle bir Avatar ("Dünya Öğretmeni", " Kurtarıcı" veya "Mesih").

Herhangi bir dünya dini artı Sri Aurobindo'nun İntegral Yogası [370-374] ve manevi simya [317;5;12] - hepsi Azalan Kuvvetin dönüştürücü etkisini kullanır ve bu, minimum riskle en güvenli uygulama şeklidir. öğrenci için. Aksine, Hatha yoga, Raja yoga, Kriya yoga öğelerini vb. içeren Ashtanga yoga, Yükselen Kuvvetin dönüştürücü özelliklerini kullanır ve bu, nitelikli bir akıl hocası (Guru) gerektiren en tehlikeli yoldur. Kundalini Shakti'yi uyandırmaya yönelik izinsiz girişimler, sinir krizleri, uyumsuzluk ve hatta saplantılarla doludur [49-50] .

Ancak Artan veya Azalan Kuvvetin kullanımı birbiriyle çelişmez. Bize göre buradaki sentez örneklerinden biri, Amerikan Yükselmiş Üstatlar okulunun ruhsal uygulama sistemidir [244-245;317] . Buradaki aydınlık Hiyerarşilere yapılan dualar ve çağrılar, insanın süptil bedenlerinde bulunan içsel Kozmik Ateşin çalışmasıyla birleştirilir. Manevi uygulamada yükselen ve alçalan güçlerin sentezinin diğer örnekleri, ayrıca, eski Vedik zamanlardan beri çeşitli modifikasyonlarda var olan kardiyak pleksus (Paramatma) üzerindeki tüm meditasyonlardır [277;279-283] .

Azalan Kuvvet aşağıdaki basit modelle gösterilebilir. Kirle karıştırılmış çamurlu suyla dolu bir bardağı temizlememiz gerektiğini hayal edin. Bu cam, elbette, dünyevi karmaşaya ve dünyevi maddi varlığın tüm günahlarına batmış bir kişiyi sembolize ediyor. Bu camı temizlemenin birkaç yolu vardır, böylece kristal berraklığındaki su sonunda onu dolduracaktır. Örneğin, kirli suyu boşaltıp, boş bir bardağa temiz su dökmek mümkündür ancak bu dökme işlemi çok fazla çaba gerektirecek ve yapılması o kadar da kolay olmayacaktır. Aksine, herhangi bir şey dökmeye çalışmadan, böyle bir bardağı doğrudan temiz su akışı altında değiştirebilirsiniz. Bu su zamanla camdaki çamurlu suyu yerinden oynatacak ve sonunda sadece kristal berraklığında su kalacaktır. Son seçenek, tam olarak, O'na manevi içgörü talebiyle dua eden herkesin başvurduğu Tanrı'nın Azalan Gücünün eylemidir . Bu arada, Kutsal Ruh'un lütfunu kazanmak olarak Ortodoks yaşamının hedefi olan Sarovlu Aziz Seraphim'in [24] sadece bunu doğrulayan bir örnek olduğunu belirtelim.

Burada, ruhsal gelişimin "mekanizmaları" ile bağlantılı yalnızca en genel noktaları özetledik. Bu konuyla ilgili pek çok şey, japa'nın (tespih üzerinde mantra dualarını okuma) bazı etkilerinin açıklanacağı bölüm 7.1.2'de olduğu gibi, aşağıdaki alt bölümlerde de açıklanacaktır.

Düzenleyici ilkelerin okült anlamı. Herhangi bir dünya dini, belirli düzenleyici ilkelere uyulmasını gerektirir. Hepsi, etik ve günlük nitelikteki belirli kısıtlamaları temsil eder ve genellikle hemen yaşamın bir dizi alanına atıfta bulunur.

Farklı dini sistemlerde ve hatta bunların içindeki bireysel topluluklarda emir-yasakların sayısı farklıdır. Örneğin, bazı Budist sanghalarda (manastırlar, topluluklar) sayıları 250'ye (!) ulaşır ve en gelişmiş biçimde, yalnızca maddi yönleri (Fiziksel Dünyanın) değil, aynı zamanda zihinsel ilkeleri de etkiler. Ancak burada bu konuyu ayrıntılı olarak inceleyemeyiz ve çalışan bir model olarak ISKCON Vaishnavas'ın dört düzenleyici ilkesini ele alacağız.

Swami Bhaktivedanta [277-293] Rab'bin tüm adanmışlarının aşağıdaki 4 düzenleyici ilkeye uymasını tavsiye etti:

1) et, balık ve yumurta yemeyin;

2) zehirlenmelerin reddedilmesi - alkol, uyuşturucu, sigara, hatta siyah çay ve kahve;

3) Yasadışı cinsel ilişkinin, yani evlilik dışı ve evlilik içindeki tüm cinsel ilişkilerin reddedilmesi - çocuk sahibi olmayı amaçlamayan;

4) tüm kumar ve yasadışı para dolandırıcılığından feragat.

Bu düzenleyici ilkelere uyulması - Batılılar için dikkat edin! - Manevi ilerlemenin maksimum hızına ulaşmayı sağlayan bir faktör olarak kabul edilir.

Bu tür kısıtlayıcı ilkelere duyulan ihtiyacın birçok nedeni oldukça açık görünmektedir. Bununla birlikte, bir kişinin ruhsal dönüşüm süreçlerinin "gizli fizyolojisi" ile ilişkili gizli anlar, birbirleriyle bağlantılı ve bütünlüklerinde dini yapının aşkın bir "çerçevesi" veya "iskelesi" gibi bir şey oluşturan yönler de vardır. uygulama.

"Öldürmeyin!" - tüm dinler ve gerçekten manevi öğretiler için ortak olan ilk ve ana ilke. Et ve hayvansal protein için varsayılan ihtiyaç hakkındaki yanılgılar temel olarak aşağıdakilere dayanmaktadır:

- Batı medeniyetinin ve nispeten az gelişmiş Doğu halklarının sapkın zevkleri; sadece kısmen coğrafi veya iklimsel koşullar nedeniyle diyet seçimi konusundaki barbarca vicdansızlıkları;

- eski İncil peygamberleri tarafından Tanrı'dan değil, görünmez sakinlerden algılanan Eski Ahit'in ayrı bölümleri - Yahudi ulusunun Tanrı Witsraor'u ve Sina Dağı'nın Ruhu gibi davranan Astral dünyadan ruhlar genellikle şeytani Özlerdir, D. Andreev [18] tarafından "Dünyanın Gülü" nde ve dolaylı olarak - "Levi İncili"nde [119] } doğrudan doğrulanmıştır ; Tanrı'nın herhangi bir kan kurbanına ihtiyacı yoktur (Yahudilikte hala kabul edilmektedir) ve Rabb Buddha - görünüşü, gelişinden 2000 yıl önce [279-280] Bhagavata Purana'da tahmin edilen Yüce İlahi Kişiliğin enkarnasyonu olarak - özellikle iptal etmek için geldi. vasıfsız Brahman rahipler tarafından kanlı kurbanlar yapmak;

- Hayvansal proteinlerde "temel" amino asitlerin varlığını keşfeden Yeni Çağ'ın sınırlı bilimsel araştırması (aynı zamanda, bitkisel gıdaların insan metabolizmasında dönüşüm süreçleri çok zayıf bir şekilde incelenmiştir!).

Genellikle, bazı Hıristiyan ve ekümenik toplumlardan vejetaryenlik propagandacıları, et hazırlama süreçlerini renkli bir şekilde tanımlar ve mezbahaları veya et işleme tesislerini ziyaret edenlerin %90'ı, daha sonra kategorik olarak et yemeği yemeyi reddeder. Bu, en hafif tabirle, sığır kesiminin estetik olmayan resimleri, onları görenlerin hafızasında uzun süre kalır! Özellikle LN Tolstoy, etin reddini tam da bu gerekçelerle vaaz etti.

Ama aynı zamanda mezbahaların okült, görünmez bir resmi de var ve bu daha az ürkütücü değil. Çünkü tüm bu yerler, "küçük kardeşlerimizin" acı, endişe ve dehşetinin titreşim radyasyonunu açgözlülükle emen tüm şeytani varlık ordularının biriktiği yerlerdir. İblislerin bu gıdası - gavvah , D. Andreev [18] açısından - sonuçta Dünya Kötülüğünü destekler, artmasına katkıda bulunur. Bu nedenle, ikiyüzlü bir şekilde dünya Sevgisini ilan eden Hıristiyan mezheplerinin ikiyüzlülüğü burada yadsınamaz! **//** Dipnot: Pek çok Hıristiyan vaizin , Mesih'in de acı çektiği gerçeğine atıfta bulunarak, acı çekmenin gerekliliği hakkındaki tezlerinden biri de aynı şekilde tartışmalıdır . İlk olarak, ıstırap, maddi nesnelere bağlılığın bir sonucudur ve ıstırabı geliştirmek, aslında, bir kişinin ilahi Yüksek Benliğinin orijinal bağlanmamışlığına değil, bağlılıklara odaklanmak anlamına gelir. İkincisi, acı çekmek gavvah`a radyasyona neden olur ve bu, şeytanları besleyerek güçlerini arttırır! Ve son olarak, Sri Sathya Sai Baba'nın [78-85], Rabb Chaitanya'nın [277-289] ve hatta İsa'nın kendisinin öğretilerine dönersek, o zaman hiçbir yerde ıstırap vurgusu yoktur, ama her yerde bir çağrı vardır. neşeli kal! - Not. Yu.K. ///

Ayrıca, öldürülen hayvanların ruhlarını da unutmamak gerekir. Çoğu zaman öldürülen kişi onun katilidir ve bu büyük ölçüde hayvanlar için geçerlidir. Et yiyicilerin rüyaları o kadar sık sık gergin ve çeşitli korkularla doludur ki, uyandıktan sonra belli belirsiz hatırlarlar, çünkü insanların Astral düzleminde yedikleri hayvanlarla (hayvanların ruhları, sanki gözlemler) toplantılar vardır. ve kendilerini insanlara ifşa ederler) [Tuholka]. Ancak, doğrudan toplantılar olmasa bile, Dünya'ya yakın Astral dünyanın tüm katmanları birbirine bağlıdır: bir parçanın acısı, dehşeti ve endişeleri kaçınılmaz olarak diğerlerine, komşu olanlara yansır.

Et yemenin başka aşkın sonuçları da var. Örneğin, çok az insan, yemek için yuttuklarımız da dahil olmak üzere, bir canlının her hücresinin kendi bireyselleşme derecesine sahip olduğunu bilir. Yani, öz-bilincin esasları vücudumuzun her hücresinde, hayvan ve bitki bedenlerinde bile mevcuttur [5-15] . Bir hayvan hücresinin bireyselleşme derecesinin bir bitki hücresinden çok daha büyük olduğu açıktır. Besinlerin sindirimi süreci, aynı zamanda onu oluşturan hücrelerin bireyselleşmesinin üstesinden gelmektir. Bu, yeni yiyeceklerle değiştirilmesi gereken belirli bir miktarda enerji gerektirir. Et yemeklerini yerken, hücrelerimiz ineklerin, domuzların vb. hücrelerinin bireyselleşme engelini aşmak zorundadır; bu, bitkileri yemek için kullanmaktan birkaç kat daha fazladır. Bu nedenle, saflaştırılmış insanlar, et yiyenlere göre çok daha az sebze yemeğine ihtiyaç duyarlar. Doğada bu ilkelerin doğrulandığını görebiliriz: yırtıcılar bazen çok miktarda çiğ ete ihtiyaç duyarlar, çünkü. kanlı çiğ ette hücrelerin bireyselleşme derecesi maksimumdur [94–95] .

Son olarak, et gıdalarının fizyolojik ayrışma ve sindirim süreçleri, Eterik ve Astral bedenlerin enerjisini kirleten birçok yan ürün-cüruf verir.

Burada, bu yön - et yemenin enerjiyi kirleten etkisi - ikinci düzenleyici ilke ile birleşir. Vücudumuzun her hücresinin kendi aurası vardır ve tüm insan kadar yedilidir, tek bir atom bile yedilidir [65-66] . Fiziksel Plandaki kirlilik ve hücrelere verilen hasara, görünmez aşkın seviyelerde yeterli değişikliklerin eşlik ettiği açıktır. Eterik, Astral ve Zihinsel bedenlerin kanalları fiziksel zehirlerle tıkandığında, daha yüksek bedenlerin - Nedensel, Buddhic ve Atma - normal gelişimi engellenir. Ve tam tersi, bir kişinin yüksek "Ben" inin en asil ve saf tepkileri, alt bedenlerin normal şekilde çalışamaması nedeniyle hiçbir şeye indirgenmez.

Üçüncü ilkeye - cinsel kontrole - uyma ihtiyacı o kadar açık değildir ve ezoterik bilgiden yoksun Hıristiyanlıkta, uygulamanın bu yönünün Vedik manevi bilimde olduğu kadar ayrıntılı olarak geliştirilmemesi dikkat çekicidir. Ayrıca, bir dizi yeni öğreti (yarısından fazlası Tantrizm'e atıfta bulunur, ancak gerçek Tantra'nın seksle hiçbir ilgisi yoktur [bkz. 112] ) "doğal ihtiyaçların" korunmasını ve geliştirilmesini haklı çıkarır.

Bununla birlikte, cinsel ihtiyaçların yalnızca insanın hayvani yaşamı için, onun alt "Ben"i için doğal olduğu, ondaki daha yüksek, ilahi ilke ya da Monad'ın kendisi için değil.

Tantrik yönelimin Hint öğretilerine gelince, M. Aivanhov şöyle yazıyor [10, s. Size anlatacağım... Bir yogi yıllarca aşkın ne olduğunu inceler , meditasyon yapar, oruç tutar, nefes egzersizleri yapar. İyi hazırlandığında, kendisi için eğitimli genç bir kadın seçilir ve dört ay boyunca aynı odada birlikte yaşıyorlar: ona tam olarak hizmet ediyor, onu Tanrı'nın Annesinin bir tezahürü olarak kabul ediyor, ancak ona dokunmuyor. Sonra ortak bir yatakta uyumaya başlarlar: dört ay boyunca sağına, sonra dört ay soluna uzanır, ama şimdi dokunmuyorlar Sonunda, en yüksek özdenetim derecesine ulaştıklarında öpüşmeye başlarlar. Ve bütün bunlar öyle bir saflıkta olur ki, bu bağ insandan boşalmadan saatlerce sürebilir... Tantrizm ilmine göre, bu özün israfı ölümdür, yükselmesi ise sonsuz yaşam demektir."   

Perhizin okült anlamı bütün dinlerde aynıdır. Bu, insanın "aşkın fizyolojisi"nin [262] az bilinen mekanizmalarını özetlemektedir . Kundalini Prana (ancak statik Kundalini enerjisi değil! ** // **Dipnot: Kundalini'nin mistik gücü birkaç tanımla tanımlanır. O, omurganın tabanında potansiyel formda gizlenmiş "dinamik enerjinin statik eşdeğeridir" ( bir banka hesabındaki rezerv gibi) şirket veya mevduat sahibinin hesap cüzdanı) [305-306]; bu, yüksek "Ben" [2-3]'ün gizli İlahi doğasını yansıtan ve onunla doğrudan bağlantılı bir enerji rezervidir; bu, makro-kozmik ve mikro-kozmik ateşler sistemindeki kozmik "sürtünme ateşine" yansıyor ve karşılık geliyormuş gibi fiziksel bir "sürtünme ateşi"dir [50]. - Yaklaşık. Yu.K. /// ), insan tarafından topraktan özümlenir ve emilir ** // ** ], M. Aivanhov [5-15] ve diğerleri, uygun mevsimde mümkün olduğunca yerde çıplak ayakla yürümeyi tavsiye eder! - Not. Yu.K. /// . Bacaklardan yukarıya, Kundalini'ye dönüştüğü kanda'ya (enerji kanallarının-nadilerin alt merkezi) yükselir. Buradan seks bezlerine iner - kadınlarda yumurtalıklar ve erkeklerde testisler. Yoga egzersizleri sürecinde, bekarlığa eşlik eden dua uygulaması, omurganın içindeki aşkın enerji kanalı boyunca yükselebilir - Sushumna [2-3;5-15;78-81;248;178;142-143; 147;354 ;361;277-293;295;252-254;274-276;300;303-307;215;218;207-209] . İnsanların büyük çoğunluğunda, Sushumna saf olmayan materyalist arzular, öfke vb. İle “cüruflu”, diyet bozuklukları ve kronik zehirlenmeler nedeniyle açıklığı engelleniyor. Yaşam tarzının saflığı ve saf arzular, yıllar içinde Sushumna'yı yüksek enerji akımları için uygun hale getirir ve ardından Kundalini Prana yukarıya doğru yükselebilir.

Seks bezlerine inen Kundalini prana, oradaki hormonlarla birleşerek yeni bir temel madde, görünmez bir uçucu yağ veya krism oluşturur . Açık havada çok çabuk buharlaşabilir. Ruhsal eğitim sürecinde, krism , Sushumna'dan yükselme sürecinde, Kundalini'nin ateşiyle birleşerek tek bir kozmik ateş oluşturur. İkincisi medulla oblongata seviyesine ulaşır ulaşmaz, üçüncü bileşen buna dahil edilir - beynin eterik "damlaları". Ve sonra ruhsal simyanın inanılmaz bir dönüşümü gerçekleşir: bir "patlama!", bir Aydınlanma parlaması. Üçüncü Göz'e ulaşan üç görünmez madde, kimyada cıva ve kükürt kombinasyonunun nasıl bir patlama verebileceğine benzer şekilde çok şaşırtıcı bir dönüşüm sağlar; Başka bir benzetme ise nitrogliserin...

Bu Aydınlatma neden özellikle değerli? - Aynı zamanda, bilincin "patlaması", Monad'ın Zihinsel "kalıcı atomunun" , yani Monad'ın, bireyin zihinsel gelişiminin tüm değerli başarılarının ve sonuçlarının "kaydedildiği" bölümünün bölünmesi veya dönüştürülmesi anlamına gelir. ve görüntülenir. Zihinsel "kalıcı atomun" içeriği ve nitelikleri, 40. günde ölümden sonra yok edilmez, ancak enkarnasyondan enkarnasyona geçer, tıpkı örneğin bir bilim adamının ölümüne kadar, bilimsel çalışmalarının bir listesinin dokunulmaz olması gibi (on yıl içinde yeni bir şey yazmamış olsa bile, listesi hala eski, daha önce yazılmış eserleri içerecektir). Bu dönüşüm genellikle atomik spiralin aşkın İlahi Işık tarafından ani aktivasyonu yoluyla gerçekleşir . [bkz. 50;59] . Ve " aydınlanma " kelimesinin mecazi ve sembolik olmaktan çok daha gerçek, doğrudan anlamı var!

Ancak, bir kez daha vurguluyorum: Bunun için üç bileşen gereklidir - seks hormonlarıyla bağlantılı Kundalini prana, Kundalini ateşi ve beynin eterik damlaları. Ancak o zaman Zihinsel "kalıcı atomun" dönüşümü tamamen gerçek olacaktır ve bu Aydınlanma, elbette, sadece Zihinsel enerji meridyenlerinin çalışmasına bağlantı veya açılma nedeniyle meydana gelen kısa süreli bilinç parlamalarından ayırt edilmelidir. - Jnanavaha- ve Vijnanavaha-nadi .

Bu nedenle tüm dünya dinleri, ışık yönünün okült Kardeşlikleri ve diğer ruhsal öğretiler oybirliğiyle dünyevi evrimin maksimum hızı için cinsel yaşamdan (bekarlıktan) uzak durmayı talep eder.

Dördüncü düzenleyici ilkeye gelince (yukarıya bakın), gerekçesi herkes için açıktır: herhangi bir şekilde zenginleşmeyi amaçlayan ateşli maddi faaliyetlerde bulunan zihin, aynı zamanda İlahi Olan'a odaklanamaz. İsa, "Hazineniz neredeyse, yüreğiniz de orada olacaktır... Tanrı'ya ve mammon'a kulluk edemezsiniz" dedi (Matta 6:21,24).

Bir kişinin kumar oynamaya maruz kalması, her şeyden önce, Monad'ın manevi düzlemde olgunlaşmamış olması anlamına gelir; bu, bir kişinin hala daha düşük Fiziksel dünyanın meselesinde ustalaşması gerektiği anlamına gelir. Kumarın sistematik katılımına ne olur? - Bilincin odağı veya "birleşim noktası"** // ** Dipnot: "Bilincin odağı" (A. Bailey [48-56] açısından) veya "birleşim noktası" (Carlos Castaneda [148- 152] ) yedili insanı oluşturan planlar sistemindeki "Ben"in konumu anlamına gelir "Toplanma noktasının" Fiziksel görünür dünyaya bağlanması, daha yüksek "Ben"in beden ve diğer malzeme ile özdeşleşmesi anlamına gelir. nesneler; onun Astral beden bölgesine kayması - kişinin duygularıyla kendini tanımlama, vb. e. "Toplanma noktası", bilincin dünya görüşünü en küçük parçalardan topladığı veya içinde topladığı bir konum veya odak gibidir, bir Modern psikoloji açısından "dünya modeli". Okült insan anatomisi açısından "toplanma noktası" aurik koza içinde hareket edebilir ve bu da bilinçte karşılık gelen değişikliklere neden olur. uyaranlar; ruhsal ve büyüsel uygulama bu hareketleri gönüllü kılar. ve "toplanma noktasının" olası konumlarının aralıkları - doğru uygulama ile tüm alt bölgeleri tam kontrol altında tutarak kademeli olarak daha yüksek ve daha yüksek bölgelere değiştirin. Bilincin en yüksek kutbunda, bir kişi sevinçle "Shivokham!" Diye haykırır. ("Ben Rabb Shiva'yım!") veya "Aham Brahma-asmi" ("Ben Brahman'ım!"). - Not. Yu.K. /// maddi arzulara ve (veya) nesnelere eklenir. Yukarı doğru - giderek daha incelikli düzlemlerin alanına doğru yer değiştirmesi zordur. Ve tutkuların tüm olumsuz sonuçları göz önüne alındığında, burada "olumsuz" Karma yapma olasılığı çok yüksektir: kumar sürecinde öfke, açgözlülük, şehvet (hatta "zararsız tercih" oynarken bile görünüyordu) olağan yoldaşlardır. oyuncunun

Ruhsal gelişimde öz farkındalık. Bir kişinin ruhsal evrimi veya Monad'ının gelişim süreci, farklı şekillerde temsil edilebilir ve tanımlanabilir. Mantra Yoga ve diğer ruhsal uygulama türlerinde ilerlemenin özellikleri aşağıda - 7.6 ve 7.9 bölümlerinde tartışılacaktır. Ama önce, birkaç temel noktaya değinilmelidir.

Üç ortak işaret burada en yakından bağlantılıdır: iç ateşlerinin parıltısının (ve renk spektrumunun doğası) parlaklık derecesi, maddi doğanın faktörlerine bağlanma derecesi ve kendini gerçekleştirme seviyesi (veya esasen aynı olan yanlış kendi kendini tanımlamaların ifade derecesi). Bu işaretler ve sonuçta ortaya çıkan nihai tezahürleri - Tanrı ve insanlar için Sevginin gelişimi, "ego" nun alt karın tezahürlerinden feragat, Merhamet, tüm varlıklar için Merhamet, vb. - birbiriyle o kadar bağlantılıdır ki, hakkında konuşabilirsiniz. bir yönü ve ardından diğerleri otomatik olarak ima edilecektir.

Aura'nın özelliklerinin analizini bir süre bırakarak - içsel ateşlerin parıltısının nitelikleri, duyu dışı algı için erişilebilir, bir kişinin tüm ruhsal evriminin, sahte öz kimliklerle mücadelenin tarihi olduğunu söyleyebiliriz. kendini gerçekleştirme sürecinde [bkz. 277;285] .

Ne yazık ki, modern insanlığın çoğunluğu kendilerini ya maddi bedenle, ya da duygularla (Astral beden) ya da son olarak düşünceleriyle (Zihinsel beden) tanımlama eğilimindedir. Tüm maddi ihtiyaçlar onlar tarafından gerçek arzuları, özünde Dünya İllüzyonunun (Maya) eyleminin bir sonucu anlamına gelen içsel doğanın ihtiyacı olarak kabul edilir.

Bhagavata Purana'da (10.84.13) bu pozisyon çok kategorik bir şekilde eleştirilir: "Üç elementle (safra) dolu bu vücut çantasını kim alırsa, topraklarını bir ibadet nesnesi olarak görür, kutsal yerlerin sularında yıkanır. haccı , doğru bilgiye sahip insanlara asla yönelmeme - o bir eşek veya inekten daha iyi değildir. [285, s.101] .

Modern dünyada, bir kişi kendini yalnızca bedeni, arzuları ve düşünceleri ile tanımlamaya meyilli değildir, aynı zamanda "Ben" alanında genellikle sevgili kızını (karısını), arazisini, evini ve arabasını bile içerir. Son bahsedilen tesadüfi değil: bir arkadaş geçenlerde bir araba sürerken ve direksiyon başında otururken, yayalardan birinin elini arabanın üzerinde nasıl gezdirdiğini hissetmeye başladığını bile itiraf etti (!).

Mundaka ve Shvetashvatara Upanishad'larda, Paramatma ("Tanrı'nın Kıvılcımı", daha yüksek "Ben") ve Jiva (sonsuz olmayan bireysel bir ruh veya üç alt beden - Zihinsel, Astral ve Fiziksel) arasındaki korelasyon iki kuşa benzetilir. aynı dalda oturmak: birincisi yiyip içmek değil, ikincisinin maddi meyveleri nasıl gagaladığını izliyor [340;78-85;277-293] .

Isha Upanishad (mantra 11) şöyle der: "Tekrarlanan doğum ve ölüm döngüsünden kaçınmak ve ölümsüzlük armağanının tadını çıkarmak, yalnızca cehalete daldırma sürecini ve aşkın bilgiyi mükemmelleştirme sürecini aynı anda anlayabilen biri olabilir." [284;285, s.129] .

Manevi uygulama, bu nedenle, Tanrı ve O'na adanmış hizmet arayışında daha düşük maddi tezahürlerden kimliksizleşme sürecidir. Ve Tanrı tarafından Kutsal Yazılarda verilen ve yetkili Öğretmenler tarafından desteklenen belirli kural ve düzenlemelere göre yapılmalıdır. Swami Bhaktivedanta'nın özellikle "Kendini Gerçekleştirme Bilimi"nden bahsetmesinin nedeni budur.

Mantra Yoga pratiği, en yüksek insan yeteneklerinin ve daha yüksek "Ben"in niteliklerinin uyanmasına yol açar, bu da nihayetinde sahte öz-özdeşleşmelerin sona ermesine yol açar. Ancak bu, yalnızca mantraların tekrarı soyut meditasyonlarla birleştirildiğinde olur.

Hint manevi geleneğinde basit bir modelle gösterilen kişinin “ben”inin bedenine, duygularına, düşüncelerine vb. indirgenemezliği. Günlük pratiğinizde bir egzersiz olarak kullanmak için iyi olan aşağıdaki yansıma dizilerine kadar kaynar:

- vücudunuza, tüm bölümlerine bakın; onda nasıl bazı değişikliklerin meydana geldiğini gözlemleyebilirsin, onun durumunu hissedebilirsin, bu yüzden o sen değilsin, çünkü. gözlenen ve gözlemci aynı değildir;

- duygularınızı, duygularınızı analiz edin; onların değişmesini izleyebilirsiniz, yani siz değilsiniz;

- düşüncelerinizi analiz edin: birbiri ardına değiştirilirler; bazen rotaları düzgündür, bazen maymunlar gibi zıplarlar; ama düşüncelerinizi izleyebilirsiniz, bu nedenle, o siz değilsiniz.

Ayrıca, bir kişi manevi niteliklerini gözlemleyebilir ve değerlendirebilir, ancak bunu yapmak çok daha zor ve gurura düşme tehlikesi nedeniyle manevi seviyesini değerlendirmesi tavsiye edilmez [78-81;71-72; 199] . Ancak sevdiklerinize ne kadar iyilik getirdiğinizi, hayatınızda kaç tane iyilik ve özverili iş olduğunu kendinize sormak çok faydalı olabilir . Bu kitabın yazarı, 5 yıl boyunca yoga yaparken, sevdiklerinin iyiliği için neredeyse hiç ilgisizce hiçbir şey yapmadığını dehşetle öğrendiğinde (!). Kendine sürekli titizlik, bir kişinin bir özelliğidir, bu olmadan manevi pratik düşünülemez! Ancak bir kişi kendini alt benliğinin ihtiyaçları ile özdeşleştirdiği sürece, her zaman Maya'da kalacaktır ve bir kısır döngüde olduğu gibi bir yanılsamanın yerini bir başkası alacaktır.

Tanrının Yüce Şahsiyetinin enkarnasyonu Sri Krishna, Gita'da (17.19) şöyle tanıklık eder: "Birçok doğum ve ölümden sonra gerçekten bilgi edinen, Bana teslim olan, tüm nedenlerin nedenini ve nedenini bende görerek bana teslim olan kişi. Böyle büyük bir ruh son derece nadirdir" .

Rab'bin Bir Adanmışının Nitelikleri . İnsan yaşamının amacı kitap okumak ve mantraları tekrarlamamak değil, Tanrı'nın İradesini dünyaya taşımak, O'na hizmet etmektir.

Artık Hıristiyan haçları ve diğer dini semboller, nitelikler giymek bile moda oldu ve çoğu zaman dini çevrelerle ilişkili insanlar kendilerini Tanrı'nın adanmışları olarak görüyorlar. Bu doğru olduğu sürece, Rab'bin bir adananının niteliklerini tanımlayan ve geçmişin oldukça ileri düzey öğretmenleri tarafından formüle edilen kriterlere dayanan öz analiz yardımcı olabilir.

Rab'bin saf bir adananının nitelikleri, ruhsal uygulamanın başarısı için hem amaç hem de araçlar ve kriterlerdir. Bhagavad Gita'nın 16. bölümünün tamamı, diğer birçok yere ek olarak, insanın daha yüksek "Ben" inin niteliklerine ayrılmıştır. Aynısı, Rabb Buddha'nın özellikle şunları söylediği Dhammapada'nın 26. bölümünde de bulunabilir:

"Prangaları kıran ve gerçekten korkudan titremeyen, takıntıları yenen ve dünyadan vazgeçen kişiye brahman derim. Engelleri kaldıran aydınlanmış kişiye... suçlu, sitemlere, cezaya, hapis cezasına, sabrı - kuvveti ve kuvveti - orduya dayanan, öfkeden arınmış, görevlerini yerine getiren, erdemli ve şehvetten uzak olan, kısıtlanmış ve bu bedenin kime brahman olduğunu söylüyorum. sonuncudur. Ben şehvetli zevklere sarılmaya brahman derim..." (26:397-401) [121] .

Chaitanya Mahaprabhu - yeni zamanın Avatarlarından biri (1486-1534) - Sanatana Gosvami'ye verilen talimatlarda Rab'bin saf bir adananının 26 niteliğini sıraladı (Chaitanya-caritamrta, Madhya-lila bölüm 22.78-80) [401;274 ;279;289] :

1) bir adanan merhametlidir (kripalu) ; Srila Prabhupada, Bhagavata Purana'nın (3.25.51) yorumunda şöyle yazdı: "O (bir Vaishnava) merhametlidir, çünkü tüm canlı varlıkların refahını ister. O sadece insanların değil hayvanların da refahını ister... Maddi beden sadece insanlara değil, diğer canlılara -kedilere, köpeklere- verilmiştir... O, tüm canlıları maddi koşullanmadan kurtulsunlar diye tedavi eder..." [274, s.111];

2) alçakgönüllülük (akrta-droha) ; Srila Prabhupada şöyle yazdı: "Alçakgönüllülük ve alçakgönüllülük çok hızlı bir şekilde ruhsal aydınlanmaya yol açar..." [op. göre: 274, s. 115-116];

3) doğruluk (satya-sara); doğruluk sadece yalandan kaçınmak değil, daha genel bir bakış açısıyla tüm tezahürlerinde Hakikat sevgisidir; ve Yüce Gerçek Tanrı olduğu için, bu nitelik otomatik olarak Rab'be sevgi anlamına gelir; başka bir deyişle, doğruluk Allah'ın bilgisi olmadan var olamaz;

4) herkese (kendisine) eşit eğilim; bu niteliğin kaynağı, Rab'bin herkeste ve her şeyde mevcut olduğu anlayışı; Isha Upanishad'da (mantra 7) şöyle denir: "Tüm canlıları her zaman ruhsal kıvılcımlar olarak gören, nitelik olarak Rab'be eşit, her şeyi olduğu gibi algılar .." [284];

5) kusursuzluk (nidosha); ancak kusurlar her yerde bulunabilir - ve Güneş'in bile lekeleri vardır; ancak Rab'be bağlılık ana niteliktir ve Srila Prabhupada'nın The Nectar of Devotion [286;274;287]'de yazdığı gibi, buradaki küçük kusurlar kusur olarak kabul edilemez;

6) cömertlik (vadanya), yani ruhun zihninin asaleti ile donatılmış, bağışlayabilen; bir adanan kinciliğin ve küskünlüğün üzerindedir;

7) sakinlik (mridu); sarsılmaz barışın kaynağı, bu ve diğer dünyalardaki her şeyin Yüce Rab'bin iradesiyle yapıldığı anlayışıdır; onsuz, bir çimen yaprağı veya bir ağaçtaki yaprak bile hareket etmez;

8) temizlik (şaka); sadece dış saflık ve parlaklık değil, aynı zamanda kalbin, tüm arzuların, düşüncelerin ve konuşmanın saflığını gerektirir;

9) maddi şeylere bağlı olmama (akinchana); Isopanishad'da (mantra 1) şöyle denir: "Ishavasyam idam sarvam..." - "Her şey Rab'bin gücündedir ve O'na aittir..." [284]; sonuçta bedenimiz bile bize ait değil, Rab tarafından bize "kiralık" olarak verilmiş;

10) kamu yararı için çalışmak (sarvopakaraka); Vedik Kutsal Yazılar {Bhagavata ve Vishnu Purana} ortak iyiliği hedefleyen faaliyetler gerçekleştirmeyi emreder;

11) huzur (şanta); barış sadece sakinlikle ilişkilendirilmez, aynı zamanda arzuların yokluğundan ve dünyevi mallara asgari bağlılıktan doğar; barış, ruhun Rab ile barış içindeki halidir;

12) Rab'be teslim olmak (krishnaika-sharana); bir kişinin Rab'bin kozmik bedeninde kaldığının farkında olması ve ayrıca Tanrı'nın parçacıkları olarak kendisinin farkında olması, nihayetinde davranış için tek motivasyona yol açar - Rab'be hizmet;

13) arzuların yokluğu (akama); "kama" - hem arzu hem de arzuların yarı tanrısı (Kamadev); hayatın "boşluğu" değil, her şeyden önce arzuların yokluğu ve tutkulara tabi olmamadır;

14) maddi kazanımlara kayıtsızlık (aniha); Tanrı'nın gerçek bir adananı, Rab'bin hizmetinde her türlü mülkü alabilecektir; bir evi varsa, ondan bir aşram yapar veya onu cemaate verir; eğer arabası varsa, onunla Tanrı bilincini yayacaktır, vb. ; burada, her şeyden önce, kişinin kendi nefsinin çıkarları için mülk edinmesine kayıtsız kalınması kastedilmektedir;

15) sertlik (sthira); saf bir adananın niteliklerinin zaman içinde kademeli gelişimi, bir kişinin emirlerin dini ilkelerini takip etme konusundaki kararlılığı olarak bilinir; Adanmışlık hizmeti sürecinde Tanrı'nın gerçekleştirilmesi giderek daha sağlam hale gelir;

16) altı kötü niteliğin (vijita-shad-guna) tam kontrolü; altı kötü nitelik şunlardır: şehvet ( kama ), öfke ( krodha ), açgözlülük ( loha ), yanılsama ( moha ) , delilik ( mada ) ve haset ( matsarya ); Adanmışlık hizmeti sürecinde, bu kötü nitelikler dönüştürülür, örneğin, bir kadın için şehvet, Tanrı için şehvete dönüşür, vb.

17) yemek yemede ılımlılık (mita bhuk); adanan, yalnızca sağlığını ve Tanrı'ya adanmış hizmeti sürdürmek için gerekli olduğu kadar yer;

18) sarhoşluktan vazgeçme (apramatta); Vaishaviism'de izin verilen ve memnuniyetle karşılanan tek sarhoşluk, Rab'bin, O'nun aşkın niteliklerinin sarhoşluğudur; bu tür sarhoşluğun maddi maddelerle dünyevi sarhoşlukla hiçbir ilgisi yoktur;

19) saygı (manada); bu, tüm canlı varlıkların Tanrı'nın parçacıkları olduğu anlayışının bir sonucudur (yukarıya bakın);

20) sahte prestij arzusunun olmaması (amani); adanan maddi nesneler ve dünyevi nitelikler (zenginlik, başarı, sosyal tanınma, vb.) için aldatıcı özlemlerden özgürdür; tüm değerli başarıların onurunun kişisel olarak kendisine değil, Rab'be ait olduğunu anlar; prestijin ikinci tarafı - buna veya buna kişisel amaçlar için sahip olma arzusu - aynı zamanda yoksundur; son olarak, sahte alçakgönüllülükten, merhametten (diğer insanların tutkularına düşkünlük olarak) vb. yoksundur, bu da sonuç olarak kişinin maneviyatının yanlış değerlendirilmesinden kaynaklanan gururun bir sonucudur;

21) ciddiyet (gambhira); ciddiyet burada adananın zihninin ya Rab'bin üstün aşkın niteliklerini bilmekle ya da şu ya da bu şekilde Tanrı'ya hizmet etmekle meşgul olması olarak anlaşılır;

22) şefkat (karuna); şefkat, adananın sıkıntı içindeki bir kişinin yardımına gelmeye sürekli hazır olması anlamına gelir;

23) herkese dostluk (maitra); Rab'be adanmış bir kişinin diğer insanların düşüncelerini Tanrı'ya yönlendirme, kendini gerçekleştirme yoluna girme yeteneği, bhakta'yı tüm insanların en iyi arkadaşı yapar;

24) şiir (kavi); insanın yüksek melekelerinin uyanışı onu en yüksek anlamda romantik yapar; şiirin gelişimi olmadan, ayrıca, rasaların gizemini - Tanrı'nın ve koşullu ruhların ebedi ilişkisini - anlamak imkansızdır; meşgalelerin tüm güzelliği (Rab'bin kozmik meşgaleleri) daha sonra adanana ifşa edilir ve o bu meşgaleleri düşünerek süperbilinç durumuna girer;

25) manevi hizmette yeterlilik (daksha); Isopanishad'da (mantra 9 ve 12), ruhsal bilginin ve Tanrı'ya adanmış hizmet yollarının bilgisinin gelişiminin, dünyevi bilginin özümsenmesinden temelde farklı olduğu söylenir; Nitelikli Guruların öğretilerine yönelme ( parampara'da veya mürit dizilişinde) müridin hizmetini de nitelikli kılar; tam tersine, Kutsal Yazıların öğretilerine dayanmayan veya onlara aykırı olan özverili eylemler bile materyalizmin karanlığındadır; bu tür eylemler cehaletin tezahürüdür;

26) sessizlik (mauni); gevezelik kavramı, aslında, Tanrı'nın nitelikleri veya O'na adanmış hizmet ilkelerinin tartışılmadığı, dünyevi konulardaki tüm konuşmaları ifade eder; bu nedenle, Hindistan'da sessizlik yemini etmek, genellikle dünyevi şeyler veya materyalist sorunlar hakkında hiçbir şey söylememeye söz vermek anlamına gelir.

Bu gereksinimlerin evanjelik ilkeler veya Budist hükümlerle benzerliği açıktır! Bhagavan Sri Sathya Sai Baba [78-86] da ebedi dinin ( Sanana-dharma ) ilkelerini dikkate aldığında aynı şeyi öğretir . Bir adanmışın listelenen nitelikleri, Patanjali'nin Ashtanga Yoga'sındaki Yama-Niyama'nın yukarıdaki ilkelerinin bir uzantısı olarak da düşünülebilir .

Bunların tümü, herhangi bir ruhsal uygulamada kilometre taşlarıdır ve elbette Mantra Yoga'da gözlemlenmelidir.

Rabb Sri Krishna, Bhagavad-Gita'da (13:8-12) doğrudan tanıklık eder: "Alçakgönüllülük, alçakgönüllülük, şiddet içermeyen, hoşgörü, sadelik, gerçek bir manevi ustaya yaklaşma, saflık, kararlılık, öz disiplin, duyu nesnelerinden vazgeçme doyum, sahte egonun yokluğu, doğum, ölüm, yaşlılık ve hastalığın kötü olduğunun farkındalığı; bağlanma eksikliği, çocukların, eşin, evin ve diğer şeylerin bağımlılık yapıcı etkisinden kurtulma, hem hoş hem de hoş olmayan olaylar karşısında sakinlik; Bana sürekli ve saf bağlılık, tenha bir yerde yaşama arzusu, genel insan kitlesinden kopma; kendini gerçekleştirmenin öneminin kabulü, Mutlak Gerçeğin felsefi arayışı - tüm bunları bilgi olarak ilan ediyorum ve her neyse bunun dışında başka var olan cehalettir. [277] .

Bu nedenle, ampirik bilimler - fizik, kimya, vb. - yalnızca insanın iç doğasını gerçekten etkilemeyen resmi bilgi birikimini verir. Omraam Michael Aivanhov [5], bir kişinin ölümünden sonraki kaderinin tamamen birikmiş bilgi kütlesi tarafından belirlenmediğini, tamamen ulaştığı manevi seviyeye karşılık geldiğini yazıyor (ve bu nedenle bir profesör, okuma yazma bilmeyen bir marangozdan daha kötü bir konumda olabilir). ). Örneğin okültizm, Zihinsel bedenin tüm entelektüel çöpleriyle birlikte ölümden sonraki 40. günde atıldığına tanıklık eder 336;5]. Benzer şekilde, uygun uygulama olmadan Kutsal Yazılar ve teolojik bilgi üzerine salt teorik bir çalışma işe yaramaz [277-293;78-86;88;6]. "Emeksiz iman ölüdür..." (Yakup 2:20-26).

Sadece Rab'be inanmak, O'nun varlığını zihinsel olarak tanımak yeterli değildir: "Tanrı'nın bir olduğuna inanıyorsun: iyi yapıyorsun; ve cinler inanıyor ve titriyor" (Yakup 2:19). Ve İsa dedi ki, "Bana 'Rab! Rab' diyen herkes değil! Göklerin Egemenliği'ne girecek, ama göklerdeki Babamın isteğini yapan kişi girecek." (Matta 7:21).

  

Rab'be adanmış bir kişinin yukarıdaki nitelikleri, aynı zamanda onun avantajlarıdır, çünkü. insanı mahveden tutkular ve dünyevi sürtüşmeler böylece en aza indirgenir. Budist doktrini [164, s.86-87] çilecinin aşağıdaki 11 avantajını sıralayarak konunun bu yönünü tamamlar:

1) Yüksek sesle horlayan, savuran ve dönen diğer insanlar gibi kolayca uyur, yani kötü uyumaz. Uykuya daldığında, transa / Samadhi'ye ulaşmış biri gibidir.

2) kolayca uyanır; diğer insanlar gibi esneyerek, savurarak ve dönerek kötü uyanmaz; bir nilüfer çiçeğinin açtığı kadar kolay uyanır.

3) kötü rüyalar görmez, yani rüya görse bile, o zaman bu rüyalar elverişlidir (hatta bazıları hareket etme, süptil bir bedende seyahat etme, gezegenimizde binlerce kilometre uzaktaki yerlere seyahat etme veya diğer gezegenleri ziyaret etme yeteneğine sahiptir). - Yu.K.).

4) insanlar tarafından sevilir, çünkü iletişimde hoş, pürüzsüz, sakin ve ölçülüdür.

5) Tanrı'ya hizmet etme arzusundan memnun oldukları için (ışık) ruhlar tarafından sevilir.

6) anne baba oğullarını koruduğu gibi tanrılar da onu korur (çünkü tüm yarı tanrılar Yüce Tanrı'nın saf redanslarıdır - bkz. [277-293]).

7) ateş, zehir ve kılıç ona çarpamaz; vücuda nüfuz edemezler ve Yu.K.} hasarına neden olamazlar.

8) donuk uyuşukluktan kurtularak zihnini çabucak konsantre eder.

9) özellikleri açık ve kesindir.

10) (yogik) uykuda uyuyakaldığı için kafa karışıklığı olmadan ölür.

11) Daha fazla ilerlemese bile (yani dostluk seviyesinin üzerine çıkamazsa ve arhatlığa ulaşamazsa), Brahma dünyasında yeniden doğacaktır.  

Uygulama için en önemli teolojik sonuç, Rab'be hizmetin öz-bilinçli ruhun doğal bir niteliği olduğu konumudur. [277-293] . Bu esasen Tanrı'ya bağlı Monad'ın (Jiva-Atma) konumunun bir sonucudur: sonuçta, eğer Dünya'nın ve insanın Tanrı tarafından yaratıldığı gerçeğini kabul ederseniz, bu nedenle, bir kişi hizmet etmekle yükümlüdür. O. Basit - hatta süper basit! Ama bazen pratikte bunu yapmak ne kadar zor!

Spiritüel uygulamanın genel ilkeleri . Kişi belirli bir dine mensup olduğunu bilinçli olarak ilan etmeye hazır olduğunda, mesele açıktır: sınırları içinde geliştirilen reçetelere, ritüellere ve ritüellere tamamen güvenir. Bunlara riayet edilmesi ve dinin amaçlarının sürekli farkındalığı, ondan sürekli artan bir içsel neşe duygusu uyandırır ve burada Tanrı bilgisinin bazı yönleri, mantıksal akıl ile pek açıklanamaz.

Farklı bir durum, bir kişinin belirli dünyevi dini organizasyonların eksikliklerini açıkça görmesi ve sonunda kendisini mevcut herhangi bir itirafın üyesi olarak sınıflandıramamasıdır. Bu durumlarda, onun bakışlarına açılan ruhsal gelişim yollarının çeşitliliği [bkz. örneğin, 102; 142] genellikle kafa karışıklığına, şüphelere ve gereksiz yere atmalara neden olur. Büyük ölçüde, derin bir özümseme ve herhangi bir manevi uygulamanın altında yatan genel ilkelerin farkındalığı yoluyla onlardan kurtulabilirsiniz.

Dinler arası düşmanlığın, Avatarların karmik olarak cezalandırılabilir eleştirisinin ve diğer dinlerin azizlerinin ** // ** Dipnot: Bu tür eleştiriler neden karmik olarak? cezalandırılabilir mi? - Diyelim ki, sizin düşüncenize göre en iyi ve Gerçeğe mümkün olduğunca yakın olan dini mezhebi buldunuz. Ancak, insanlar henüz seçimlerini yapmamışken, diğer dinlerin veya Avatarların eleştirilmesi, ilk olarak, bu Avatarların uğruna yeryüzüne indiği İlâhî Nurun ve bu lütfun üzerlerine akmasını engeller, yani bu tür eleştiriler ilahi idrake mani olur. Rabb Buddha, Rabb Chaitanya ve diğerleri olan (ve hala da öyle!) bu son derece gelişmiş Spiritüel Özler. -2). - Not. Yu.K. ///

Bu tür genel pratik noktaları ayırmak ve formüle etmek, karşılaştırmalı teolojinin ayrı bir görevidir ve bu tür girişimler, zamanımızda bile yapılmıştır [bkz. 218] . Ancak, sözleşmelerin ve resmileştirilmiş sözlü kısıtlamaların önemli bir unsuruna hemen dikkat edilmelidir, çünkü sadece bir Hakikat sınırsızdır ve Hakikatin kaynağı olarak Tanrı sınırsızdır!

Sistematiklik ilkesi : Manevi çalışmadaki düzenlilik zorunludur. Tüm Öğretmenler buna tanıklık eder [78-81;300;354;302-307;317;370-374;378-380;277-293;71-72;112-118;5-15;274;102] . Örneğin, Sri Chinmoy [380, s.82] , "Ruhsal uygulamada düzenlilik mekanik görünse de, yukarıdan gelen sürekli bir nimettir ve belirli bir içsel gücün gelişimini gösterir" diye yazar .

Bhagavan Sri Sathya Sai Baba diyor [78, s.31-32] :

" Nama-smarana (Tanrı'nın Adının tekrarı - Yu.K.) ızgarasında delikler olmamalıdır, yani bu uygulama kesintisiz devam etmelidir. Kırılmalar varsa ızgaraya düşen meyve olabilir. delikten dışarı düş. Zihniniz size tamamen itaat edene kadar dhyana'yı uygulayın. İlk görev budur."

Maddi varoluş tarafından koşullandırılmış bir canlı, nicel değişikliklerin niteliksel olanlara geçiş yasasına tabidir: eğer bir kişi ilahi yönde yavaş yavaş gelişirse , Rab ve hizmetin diğer, daha yüksek niteliksel farkındalık seviyelerine ulaşır. ona; tam tersine şeytani yönde ilerlerse, Allah'ın koyduğu kanunlardan sapma yolunu izlerse, alçalması da niteliksel olacaktır.

Sistematik uygulamanın okült yasalarından biri İsa Mesih tarafından tarif edilmiştir (Mt 12:43-45; Luka 11:24-26): "Kişiden murdar bir ruh çıktığında, dinlenmek için kuru yerlerde yürür. Ve onu bulamaz.Sonra der ki: "Geldiğim yerden evime döneceğim." Geldiği zaman onu meşgul, süpürülmüş, temizlenmiş bulur.Sonra gider ve yanına yedi kötü ruh daha alır. ve girdikten sonra orada otur; ve ilk önce o kişi için son şey daha kötüdür." Buradaki anlam son derece açıktır: herhangi bir manevi uygulama, arındırıcı bir şekilde hareket eder ve genellikle ortalama bir insanın içinde yaşayan her türlü görünmez varlığa (iblisler, larvalar vb.) karşı bağışıklık kazanır. Bir kişi önce üç alt bedeninin belirli bir arınma derecesine ulaştıysa - Fiziksel (Eterik dahil), Astral ve Zihinsel ve sonra sınıfları durdurdu (ve sadece şeytani nitelikler ilahi niteliklere bir alternatiftir!), Sonra tekrar av olur. kötü varlıkların, ama daha da fazla ölçek. Ancak bu, Tanrı olmadan maneviyat kurma girişimleriyle olur: bir kişi kalbi arındırdığında, ancak “Tanrı'nın içeri girmesine izin vermeyi” unuttuğunda, karanlık güçler için bir “haber” olacaktır.

Sistematiklik gerekliliği bağlılığı doğuruyor gibi görünüyor ve sistematik çalışmaların başlamasından kısa bir süre sonra herkes nasıl yeni bir alışkanlığa dönüştüğünü hissedebiliyor. Ancak tüm dini öğretilerde, yalnızca bir bağlılık ve bağımlılığa izin verilir - sırasıyla Tanrı'ya ve Tanrı'dan! Bir uygulayıcının dünyanın tüm ruhsal öğretilerinde geliştirdiği bağımsızlık ve tarafsızlık, yalnızca üç alt Dünyanın maddeselliğine atıfta bulunur. İnsan Tanrı'dan bağımsız olamaz!

Karmaşıklık ilkesi (ilavelik) : ruhsal gelişim yöntemlerinin çoğu alternatif değil, tamamlayıcıdır. Tabii ki, İncil'i okuyup aynı anda bir tespih üzerinde İsa duasını tekrarlayamazsınız. Ama sadece bir aptal bu mantrik formülü tekrarlayabilir ve İsa'nın ilahi kaderi hakkında düşünmez, O'nun büyük görevinin görevlerini düşünmez! Bununla birlikte, bu İsa Duasının (veya başka herhangi bir formülün) zamanla tekrarı, kesinlikle diğer tüm meyveleri verecektir.

Bu nedenle, profesyonel Amerikalı narkologlardan biri, bir zamanlar tedavi edilemez ve ölü olduğunu düşündüğü eski uyuşturucu bağımlılarını New York sokaklarında yürürken gördükten sonra Hare Krishna hareketinin etkinliğine inandı! Hare Krishna Mantra'nın zikredilmesi, uyuşturucu bağımlılığından uyuşturucu kullanmadan kurtulmalarını sağladı (!) . [294-295] .

"Bir Gezginin Frank Hikayeleri" nde [22] , Hıristiyanlığın ilk babalarının öğretilerinde [113-117] , ISKCON [277-293] ve diğerlerinin uygulamasında - her yerde duaların tekrarı (mantrik formüller) Kutsal Yazıları okumak ve dini gerçeklerin meditatif anlayışı ile birleştirilmesi tavsiye edilir - postülalar. Benzer şekilde, Patanjali'nin "klasik" yogasında - manevi (iç) arınma, fiziksel (dışsal) ile paralel olarak yapılmalıdır. Ve tam tersine, Raja Yoga meditasyonlarının uygun şekilde geliştirilip uygulanmadığı Hatha Yoga dersleri, zaman ve enerji kaybıdır [275-276;61;303-307] .

zaman zaman bilinçli olmalıdır ve olacaktır ! [78-86;370-380;277-278] .

Kademelilik ilkesi : "doğa sıçramalara tolerans göstermez" - bu nedenle insan "Ben" in alt doğası anlık dönüşümlere izin vermez. Manevi dönüşüm, bir kişiyi alt doğanın gücünden kademeli olarak "iyileştirme" sürecidir ve tüm niteliksel değişiklikler (çoğunlukla anında meydana gelmesine rağmen) yavaş günlük aktivitelerin sonuçlarıdır. Ezoterik Doktrini tanımak [eg 245;86;317;94-95;49-50;300;354] oldukça cesaret kırıcı bir sonuca varmamıza izin verir: Bir kişi, Tanrı'dan Kurtuluşu almadan önce birçok dindar hayat yaşaması gerekir. dünyevi Fiziksel Planda doğmak gerekir!

Rab'bin merhameti anlaşılmaz ve sınırsız olsa da (ve örneğin Bhagavata Purana, bu tür bir dizi durumu tarif eder [279-283;286;400] ), Tanrı herkes için yarattığı yasaları ve kuralları iptal etmeyecektir! Maharaja Parikshit'in 10 gün Srimad-Bhagavatam [279-280] okuması sonucunda Kurtuluşa ulaştığı gerçeğine gelince , daha önce doğrulukla arınmış kaç yaşama ihtiyacı olduğunu bilmiyoruz. Ama diğer yandan, Yaradan'ın orijinal, anlaşılmaz aklı tarafından var olan her şeyin yazgısına inanan bir insan için geriye kalan tek şey Allah'ın merhametidir!

Kademelilik, hem tespihteki mantraların tekrarında (yani japa'da) hem de soyut meditasyonlarda temel kuraldır. Guru'nun rolü büyük ölçüde bu ilke ile bağlantılıdır, çünkü öğrencinin gelişim seviyesini ve bireysel özelliklerini anlayarak, ona en iyi şekilde ona bir "reçete" verebilir ve bir "ilaç" yazabilir. Örneğin, Hare Krishna Mantra'nın 20 turu yeni başlayan biri için çok fazla olabilir ve başka bir daha gelişmiş kişinin gücü dahilinde olabilir. Ortodoks dua çalışmasında [22] , yeterli zaman ve enerji olsa bile, İsa Duasının ilk 20 çemberinin aşılması tavsiye edilmez.

Ezoterik Doktrin [67;49-50;262-263] , doğru ve sürekli çabadan kaynaklanan tüm olumlu değişikliklerin, adeta karşılık gelen kalıcı atomlarda "kaydedildiğini" öğretir "- Fiziksel, Astral ve Zihinsel, birlikte Monad ile, örneğin, alkolizmden muzdarip bir kişi, ancak ışık ve irade için sürekli bir arzu sayesinde iyileşmeyi başardı. Bu kalite - alkole karşı bağışıklık - daha sonra yazılı olarak korunacaktır. Fiziksel "kalıcı atom"un özelliklerinde oluşur ve bir kişinin diğer yaşam yönlerine - başarılarına veya düşüşlerine bakılmaksızın, ayrı bir geleceğe iletilir. Zihinsel kalıcı atomun özellikleri ... Bunlar gerçekten de İsa'nın "ne güveler pası yok etmez, ne de hırsızlar çalmaz" dediği hazinelerin ta kendisidir (bkz. Matta 6:19) Ve Rabb Krishna'nın Kendisi Gita'ya tanıklık eder (6:37-44) [77] : alıştırma / geçmiş enkarnasyonlarda - Yu.K. / sanki iradesine aykırıymış gibi en yüksek hedefe koşar ... ".

Uygulamanın nihai amaçlarını anlamak : başarı için en önemli koşullardan biri. Sadece akıl hastası motive olmayan eylemler gerçekleştirir. Uygulamanın birçok yönü ve "orta" sonuçları açıklanamaz görünse de, motivasyon eksikliği tehlikeli bir semptomdur. Tam tersine, görevlerin net bir şekilde anlaşılması, kişisel deneyime değil, Kutsal Yazıların otoritesine ve Öğretmenin yetkinliğine duyulan güvene dayanmasına rağmen, birçok zorluğun üstesinden gelmeyi mümkün kılar.

Bu arada, eski zamanlarda, şimdi var oldukları biçimde hiçbir hedefin olmadığını belirtelim. Atlantis döneminde ırk zihinsel değildi ve insanların dikkati fenomenlerin niteliklerine çekildi. Sadece o zamanın en yüksek İnisiyeleri sadece Rab'bin Sevgisinin niteliğini ifade etmeye çalıştılar ve Logos Planı'nın kendisi büyük bir gizemdi. "Sekizli asil kurtuluş yolu" (Budizm'de geçerli olan) henüz bilinmiyordu; kozmik ve bireysel Mesih de var olmasına rağmen gizliydi. Sadece Aryan ırkının – bu Beşinci Kök Irkın – ortaya çıkmasıyla birlikte, İlahiyat'ın hedefleri ve planları yavaş yavaş ortaya çıkmaya başladı. Ve manevi uygulamanın amaçları daha geniş bir nüfus için somut hale geldi [51, s.51]. Bunun kanıtı Vedik Yazılarda bulunabilir: Bhagavad Gita (örneğin, 2. bölümde), Bhagavata ve Vishnu Purana, Upanishads [339-341].

Sathya Sai Baba bu konuda şunları söyler [78, s . Ona brahmavidya'yı öğreten ve ona kurtuluşun sırrını söyleyen Indra (yarı tanrıların kralı - Yu.K.) göründü. Sonra Bharadvaja Vedaları okumayı ve incelemeyi bıraktı ve şiddetli, konsantre bir dhyanaya geçti . Atma'yı fark etti "Sonuç olarak, eğer öğretinin özü özümsenmezse ve uygulanmazsa, teori çalışması anlamsız bir alıştırmadır. Her şeyi arka arkaya okuma açgözlülüğü kendi içinde sağlıklı bir dürtü değildir. Bir gün Durvasa adında bir aziz ortaya çıktı . Narada (ilahi bilge - özgürleşmiş insanlar arasındaki ilk adanmış - Yu.K. ) onu meşhur eşekle karşılaştırdı, çünkü kitaplara büyük bağlılık bir durvasana veya istenmeyen bir alışkanlıktır. insan çeşitli ilim dallarında çok kitap taşır ve bu kitapların hepsini okumuş olsa da alıştırma yapmadan onlarda bulunan bilgileri kavrayamaz." Durvasa bu nasihati duyunca aydınlandı. Hemen bohçaları attı. kitapların denize atılması ve derin meditasyona veya dhyana'ya daldırılması ."

Kitap okumak asla pratiğin yerini almaz - tüm Üstatlar ve İlahi Öğretmenler buna tanıklık eder [bkz. 303-307;78-86;277-293] . Rabb Krishna'nın Kendisi Bhagavad Gita'da (9:18) "Hedef benim..." ve (18:66) "Bütün görevleri ve dinleri (öğretileri) terk edin, yalnızca Bana teslim olun ve ben sizi günahlardan özgür kılacağım. bütün günahların sonuçları." [77] .

Ayrım ilkesi : Bu, ruhsal Yoldaki herhangi bir ilerlemenin temel "mekanizması"dır. İyi ve Kötü arasında ayrım ( viveka ) olmadan Sadhana'da başarı mümkün değildir. Bu ayrımcılık meditasyonu güçlendirir ve tam tersi meditasyon da ayrımcılığı güçlendirir. Bhagavan Sri Sathya Sai Baba [78, s.38] şöyle yazıyor: "dhyana (meditasyon) sayesinde, ayırt etme ve analiz etme yeteneği de artar..."

Tek bir Yaşamın birçok yönünün dikkatli ve derinlemesine meditatif kavrayış yoluyla netleştirilmesi ruhsal uygulama sürecindedir, örneğin:

- dış ve iç arasındaki fark;

- kalıcı ve zamansal arasındaki farklar;

- yüksek "ben" ve alt "ben" arasındaki farklar;

- iyilik kaynakları - yani Tanrı ve O'na tabi olan manevi Hiyerarşiler;

- talihsizlik kaynakları - yani maddi dünyaya bağlılık, gerçek olmayanı gerçek olarak kabul etmek, Involution (Karanlık) güçleri vb.

"Dört asil gerçeğin" [177-178;90;121;147;164] kabulü Buda'nın başına tam olarak viveka aracılığıyla derin meditasyon sürecinde geldi .

Yalnızca yüksek "Ben"in Tanrı ile bağlantısı, dualiteden bir çıkış yolu sağlar. Sadece Tanrı'ya saf adanmışlık hizmeti aşamasında, bir kişi dualitenin tamamen üstesinden gelir ve Bir'de kalır, ancak bu gerçekleşene kadar, kişi dikkatlice çalışmalı, pratik olarak birçok ikili karşıt çiftini bilmelidir.

Burada Ezoterik Doktrin'den bir gerçeği daha not edelim [51, s. insanlık iyidir; Hristiyanlığın amaçları ve niyetleri açık ve yüksekti ve ilahi işini yaptı. Bugün değiştirilme sürecindedir. Ancak gerçeğin yeni yüzü henüz ortaya çıkmadı. Işık yavaş yavaş insan yaşamına saçılıyor ve bu aydınlanmış ihtişam içinde yeni bir din yaratacak ve eski gerçeğin yeni bir bildirisine ulaşacak." Burada, Nostradamus'un ve geçmişin diğer okültistlerinin kehanetlerinde, Hıristiyanlığın yaklaşan düşüşünü not ediyoruz. belirdi: son Hıristiyan ayini 2125'te sunulacak ve sonra, Deccal'in gelişiyle, öğrenciler bile İsa Mesih'in kim olduğunu bilmeyecekler [18;98] Mahatma Dzhual Khul tarafından alıntılanan pasajda ayrıca not ediyoruz. , elbette, geleceğin dini hakkında olarak duyu dışı algı okullarından ve Roerich merkezlerinden bahsetmiyoruz, ancak ikincisi kavramına dahil edecek olsa da, daha önce gizli bilginin tüm alanlarını çatışmasız olarak kabul eder. Herhangi bir muhalefetle ideolojik savaşın, hatta Doğu'nun temel teolojik okullarının - Budizm ve Hinduizm, "çocuğu sabunlu suyla birlikte çukurdan atıyor". geleceğin dünya dini gezileri Bhagavan Sri Sathya Sai Baba'nın [78-86] öğretilerinde görülebilir.

( viveka ) elbette farklı düzeylerde, farklı biçimlerde ve alt ve üst yaşamın farklı yönleriyle ilişkili olarak uygulanabilir. Tanrı bilgisinin ilk adımlarında, bir kişi hala yalnızca, çok ustaca gizlenebilen gizli Kötülüğü tanımayı öğreniyor. Vaishnavalar bu konuda şöyle derler [286] : "Gerçek öğreti bir ilaç gibidir - ilk bakışta pelin ağacının tadı gibi acıdır, ancak daha sonra tatlı meyveler verir. Yanlış öğreti zehirli bal gibidir - ilk başta hoş ve tatlı, o zaman - zehirli ve tüm hayatım boyunca acıyı zehirler." Bu nedenle, her yerde gerçekten yetkili kişilerin görüşlerine güvenmelisiniz.

Viveka'nın yardımıyla ulaşılan sonuçlar sadece pekiştirilmez, giderek daha fazla yaşam yönü ve niteliğine genişletilir, aynı zamanda derinleştirilir. Bir nesnenin veya fenomenin gizli niteliklerini görme yeteneği hemen gelmez ve uzun yıllar pratik yapan bir yogi, bir keşiş veya bir münzevi, ikincisini neredeyse anında tanıyabilir.

Bir keşişin durumu içsel olarak netleştirme yeteneği, dünyevi bir insan için anlaşılmazdır. Bir azizin dış kabalığının veya nedensel motivasyon nedeniyle anlaşılmaz eylemlerinin daha sonra çok haklı ve doğru olduğu birçok durum vardır [23;334;71-72;300] .

“Düşünce, günahın ilk aşamasıdır. İnsan bilinci alanında ortaya çıkması günaha atfedilmez... Düşüncenin reddi, günahın daha da gelişmesini dışlar. Sessiz bir dikkatle kalpte duran akıl, bir düşüncenin DIŞTAN nasıl yaklaştığını, kalbe girmeye çalıştığını görür ve dua ile uzaklaştırır. [23, s.36] . Sri Aurobindo'nun öğretilerinde de benzer tezler var! [bkz. 270] . Bu tanınma düzeyine ulaşmak çok zordur, ancak temelde herkes için mümkündür.

Bununla birlikte, ilk başta, en evrensel yol, bir kişinin gördüklerini, yaptıklarını veya düşündüklerini Kutsal Yazıların söyledikleri ve Öğretmenlerin öğrettikleriyle karşılaştırmaktır. Zaman içinde Tanrı'nın anılması ( smaranam ) sanki otomatikmiş gibi bir viveka süreci haline gelir ve öğrenci Tanrı bilgisinde sebat ( sthira veya sthirabuddhi ) kazanır.

iç gözlemle birleştirilmesi ve desteklenmesi gerektiğini görüyoruz . Bu vesileyle şöyle denilir: "Kendinize dikkat edin, yoksa emek verdiğimizi yitiririz, fakat karşılığını tam olarak alırız." (2 Yuhanna: 8).

Teori ve pratiğin birliği ilkesi: tüm dünya dinlerinde bulunur. "Emeksiz iman ölüdür..." (Yakup 2:20) ve Sevgisiz boştur (Mt 22:40; Gal 5:14; I. Yuhanna 4:20-21; I Kor 13:2).

Bunu zaten yukarıda biraz ayrıntılı olarak tartıştık.

Ancak aynı zamanda kutsal yazıları okumak da bir istisnadır; bağımsız bir tür manevi uygulamadır (bu shravana veya kelimenin tam anlamıyla "Tanrı hakkında duymak") ve karanlıkta, faaliyetlerini bunlarla uyumlu olmayan kişidir [277;279-280;78-81] . Bu nedenle, teori ile uygulama arasında bir kombinasyon ve ahenkli birlik gereklidir ve burada bir kez daha gerçek bir Guru'nun en önemli rolü, farklı uygulama türlerinin tüm kombinasyonlarını bir için en uygun olan tek bir sistemde birleştirebilen görünür. verilen öğrenci.

"Ve her kim bu kutsal konuşmayı (yani Bhagavad-Gita - Yu.K.) incelerse, Bana bilgi kurbanı olarak tapar, bu yüzden bence," - Rabb Krishna'nın Kendisi Gita'da (18:70) [77] tanıklık eder .

              

Bu nedenle, tekrar ediyorum: Her durumda, Vedaları çalışmanın nihai amacının Rab'bin Kendisi olduğu unutulmamalıdır [78-81; 277-287] . "Hedef benim..." - diyor Krishna (9:18) [77] . Bu konum Vedanta'nın özüdür , çünkü " Vedanta " kelimesinin kendisi " veda " - "bilgi" ve " anta " - "son, tamamlama"dan gelir. Vedanta'nın diğer tüm yorumları çarpıtılmış ve hatta yanlıştır!

Rabb Krishna, "Aklını Bana odakla, Bana secde et; Bana ibadet et ve Bana en yüksek hedef olarak heveslenerek Bana geleceksin," diye tanıklık ediyor Rabb Krishna (9:34) [77] . "Bütün farzları ve dinleri terk ederek yalnız Bana teslim olun ki sizi bütün günahların sonuçlarından kurtarayım, üzülmeyin." (18:66) [77] .

Bu kitabı okuyan herkesin sadece Rabb Krishna'ya veya Sri Sathya Sai'ye ibadet etmesi konusunda ısrar etmiyorum. Bu soru herkes için kişisel bir meseledir ve Ortodoksluk, elbette, pratik manevi çilecilik için en kötü seçenek olmaktan uzak olabilir! Rab'bin şu ya da bu Formu'na ve Rab'bin şu ya da bu Adına iman, nihai olarak Rab'bin Kendisi tarafından verilir. Ve belli ki gezegenimizde farklı dinlerin var olmasını istiyor.

Ayrıca, manevi uygulamanın genel ilkelerinin başka formülasyonları olabilir [bkz. örneğin 218] , ancak her durumda ana nitelikler İnanç ( Sanskritçe terimlerle shraddha ) ve Tanrı'nın iradesini yerine getirmek için sürekli derin bir istek, kişinin kendi iradesinin farkında olmasıdır. O'na göre ikincil konum ve O'nun İlahi Planının gerçekleşmesi!

    

  7.1.2. Meditasyon ve mantra meditasyonu

Meditasyonun en genel tanımı, "duyuların doğrudan etkisinin ötesinde, bir şeyin zihinsel olarak tefekkür edilmesidir" [78-81;277-293;378-381;226-227;164;100-102;405; vb.] . Buradaki en büyük anlaşmazlık, meditasyon nesnesinin gerekliliklerinden kaynaklanabilir. Bazıları, yalnızca Tanrı'nın, O'nun aşkın nitelikleri ve niteliklerinin, bir kişinin daha yüksek "Ben"inin ilahi özelliklerinin bir meditasyon nesnesi olabileceğine inanır [örn. 277-293;405] ; geri kalan her şey konsantrasyon nesneleridir, meditasyon değil. Diğerleri [eg 226-227;404;142] herhangi bir nesnenin olasılığını kabul eder ve örneğin, bir kişi yakacak odun keserken etrafındaki dünyayı unutursa, o da dinamik meditasyonla meşgul olur.

Lama Anagarika Govinda "meditasyon" kavramını şu şekilde tanımlar [177, s.49] : " Meditasyon çok şey ifade eder: içe dönmek demektir; sakin gözlem, yansıma ve öz farkındalık demektir; bilincin farkında olmak demektir, Doğalarını ve kaynaklarını tanıyana kadar değişen düşüncelerin, duyumların, dürtülerin ve vizyonların akışının tarafsız bir gözlemcisi olmak .

Biraz daha yukarıda [177, s.14] başka bir önemli noktaya dikkat çekiyor: "Meditasyon ... artık entelektüel çözümler aramak ya da dünyevi fenomenlerin dünyevi yollarla analizi değil ... "Karşı kıyıya ulaşmak" için alışılmış düşünce biçimlerimiz... Bu, görüşlerimizin tamamen alt üst olmasını, tam bir ruhsal dönüşümü gerektirir..." Bu ifadelerin Osho'nun yorumlarıyla benzerliği dikkat çekicidir ( Rajneesh) [bkz. 226; 226a; 227].

farkındalığının üç düzeyine veya aşamasına tekabül eden üç katmanlı bir meditasyon anlayışından bile söz edilebilir :

1) daha yüksek bilinç geliştirmeye hizmet eden bir dizi resmi alıştırma olarak;

2) Tanrı'nın dünyadaki tezahürüne her saniye katılımın bir bilinç durumu olarak;

3) Tanrı ile derin mistik birliğin bir aracı olarak ve sonuç olarak, O'na saf adanmışlık hizmetinin bir hali olarak.

hayal gücüyle-birçok Budist meditasyonunu [ bkz . "mekanistik" yoga. Ancak bu aşamaya, bir yandan bir kişiyi olağan materyalist endişelerden uzaklaştırmak ve diğer yandan ona ilk dürtüleri vermek ve kendi üzerinde bilinçli çalışma için becerileri aşılamak için genellikle bir geçiş dönemi olarak ihtiyaç duyulur. tüm yaşamının aydınlanması [252;256] .

İkinci durumda, özel bir bilinç durumundan bahsediyoruz. İçinde her zaman sadece büyük peygamberler ve Avatarlar bulunabilir. Örneğin İsa Mesih her saniye meditasyon halindeydi. Bu nedenle, tam olarak şu anın özellikleriyle bağlantılı ve diğer şeylerin yanı sıra, görünmez plan ve katmanlardaki durumu, geleceğe dair vizyonunu dikkate alan sözlerinin çoğu, Havariler ve diğer öğrenciler tarafından zamanında anlaşılmadı. [5;226-227] . Pratik olarak tüm dinamik ve "klasik olmayan" meditasyon biçimleri [bkz. 226-226a; 378-380; 35; 404] ve ayrıca bazı jyoti meditasyonu ("ışık meditasyonu") ve mantra meditasyonu [252;218;142] . Ancak İlahi varlığa katılımın farkındalığı, Rab'bin planının her ikinci uygulaması, Kutsal Yazıların sistematik bir okumasının bir sonucu olarak bile elde edilebilir.

Üçüncü vaka, örneğin Bhagavata Purana'da açıklanan meditasyonları içerir; Vedik Kutsal Yazılarda [400;279-284;248] genel terimlerle bahsedilen ve açıklanan Paramatma'nın uyanışı ve gelişimi ile çalışma yöntemleri ; bir dizi Hıristiyan çileciliği yöntemi ve özel manastır uygulaması biçimleri - Budist ve Hindu yönelimi [353;100-102;110-111;147;300;407] . Burada öncelikle, bireysel çalışması ve öğrencisi için sorumluluğu olan gerçek bir manevi akıl hocası (Guru) gereklidir**. //** Dipnot: Öğrenci için kişisel sorumluluk faktörü belirleyicidir, çünkü öğrencinin Karması akıl hocası tarafından kontrol altına alınana ve bireysel çalışma olana kadar Guru hakkında tam anlamıyla konuşmak imkansızdır . O halde bu, bir Guru değil, bir Öğretmen değil, bir öğretim görevlisidir (gerçi ikincisi, onun ruhsal idrakinde gerçekten çok yüksek bir seviyede olabilir). Renkli bir biçimde, anlaşılır ve gerçek bir biçimde, bu ilişkiler, Sami Yogananda'nın [300] mükemmel kitabında, yazarın herkesin okumasını şiddetle tavsiye ettiği anlatılmaktadır. - Not. Yu.K. /// İkinci olarak, gerçek bir Guru'nun ortaya çıkması ve Vedik Yazılar tarafından öngörülen meditasyonların tam gelişimi için, zaten belirli bir seviyeye ulaşmak gerekir, yani bunda değilse bile belirli manevi "gelişmelere" ihtiyaç vardır. , sonra geçmiş enkarnasyonlarda. Çünkü hiçbir yerden hiçbir şey ortaya çıkmaz ve ilkel bir insan-hayvan düzeyi ile bir ruhsal çileci düzeyi arasında her zaman ara aşama-kademeler vardır.

Dünyevi ayartmalardan belli bir kopuş ve oldukça ciddi bir öz kısıtlama olmaksızın, bu üçüncü grup meditasyon uygulamalarında herhangi bir başarı mümkün değildir ve Rab'be saf adanmışlık hizmetinin seviyesi genellikle yüzbinlerce ve hatta milyonlardan birkaçına ulaşır.

Ama her durumda, dikkatinizi çekiyorum, meditasyon sadece egzersizin kendisi veya kendi içinde herhangi bir yöntem değil, her şeyden önce bir bilinç halidir ! Bu nedenle, seçilen üç an aslında ikiye birleşir: bir yöntem veya uygulama biçimi olarak meditasyon ve bir bilinç durumu olarak meditasyon. Biri diğeriyle bağlantılı olsa da, elbette ikincisi daha değerli ve en önemlisidir.

"Meditasyon nedir?" hakkında birçok tartışmalı nokta. meditatif yöntemlerin iki grubunu ayırırsak ortadan kalkacaktır: (1) teknik geliştirme veya daha fazla alıştırma (farklı zorluk derecelerinde ve farklı öğrenci seviyeleri için) [bkz. 142; 218] ; ve (2) ruhsal pratiğin asıl konusu olan özgürleştirici yöntemler veya Yol [örn. 78-81;300;317;244-245] . Son kategori, otomatik olarak ilkini içerir ve kendi kendine çalışma sırasında olası bozulmalar açısından bile en güvenli olanıdır. Ancak, tüm özgürleştirici teknikler, Rab'bin farkındalığı, O'na ibadet ve O'na saygı ile ilişkili olduğundan, genellikle materyalist düşünen insanlar tarafından basitçe görmezden gelinir. Bu nedenle, Sadhana'nın konusu olan özgürleştirme yöntemlerinin pratiği, başlı başına insan Monad'ının belirli bir olgunluk derecesini gerektirir.

Herkes bir kibrit kutusu üzerinde meditasyon yapabilir ve bu egzersiz herkese belirli faydalar sağlayacaktır. Ama zaten belli bir maneviyat (veya dindarlık) seviyesine ulaşmış bir kişi, çok yakında bu tür alıştırmaları sıkıcı bulacaktır ve Kutsal Yazılara dönecek ve dua ile tefekküre dair gerçek vahiyleri aramaya başlayacaktır. Aksine, her materyalist, biçimsel alıştırmalar yaparak, entelektüel ayrımcılığı ve derin farkındalığı o kadar geliştirebilir ki, sonunda Tanrı'nın idrakine varacak ve o zaman bile gerçekten manevi yöntemleri uygulamaya başlayacaktır. Maddi varoluşun esaretinden Kurtuluşu getiren. 

Yine, bir dereceye kadar geleneksellikle, felsefi spekülasyon yoluyla değil, Rab'bin Vahiyleri veya Tanrı'nın yetkili adanmışlarından verilen 3 ana özgürleştirici yöntem grubu ayırt edilebilir:

1) Tanrı'nın Kutsal İsimlerini Zikretmek [bakınız 78-81;277-290] ;

2) Yüce İlahi Kişilik, O'nun formları, açılımları ve tezahürleri üzerine meditasyon [78-81;112;277-284;248] ;

3) İlahi Işık yoluyla alt maddeselliğin dönüşümü (aşkınlığı) ile ilişkili ruhsal simya yöntemleri [bakınız 317;5-7;244-245] .

Meditasyonun türü, öğrencinin Ego Işını'nın yedi türden birine ait olmasından yola çıkarak Öğretmen tarafından belirlenir [49] . Bununla birlikte, daha yüksek "Benliğin" uyanışına yönelik ilk adımların daha çok Kişilik Işını'nın özellikleriyle ilişkilendirildiği birkaç örnek biliyorum (tıpkı bazı erkeklerin, diğerleri televizyon izlerken veya kütüphaneye giderken futbol oynamaya koşması gibi). ).

Pek çok tipoloji, yalnızca Kurtuluş biçimlerinin çeşitliliği nedeniyle olsa bile, bir dereceye kadar koşullu olacaktır. Ancak bir kural sarsılmaz: Rab'be ısrarlı ve samimi özlemler olmadan, O'nun aşkın niteliklerinin farkında olmadan, hiçbir meditasyon uygulayıcıya gerçek ruhsal mükemmellik ve Kurtuluş getiremez! Tanrısız maneviyat, kurgu, aldatma ve cehalettir!

     

Mantrik formüller, meditasyonu anlamanın bu üç biçiminde kullanılır ve zaman, uygulayıcıya duanın genellikle herhangi bir uygulamayı başarılı ve güvenli kılmak için evrensel bir araç olduğunu gösterecektir.

Aynı zamanda, yukarıdaki alt bölümlerin bir dereceye kadar şartlı olduğunun farkında olunmalıdır, çünkü ilk olarak, bu üç yöntem grubunun her biri içinde farklı "nitelikler" ve "teknik" beceri ve ilerleme seviyeleri olabilir. {Bu arada, bunlar aynı olmayan şeyler!}. İkinci olarak, üçüncü gruba atfedilebilecek birçok uygulama, tamamen "teknik" anlarla başlar, ancak bu mekanik başlangıçtan itibaren, eğer doğru yapılırsa, uygulayıcıya genellikle tarif edilmesi zor olan bu tür aşkın durumları verebilirler! [örn. 354;200] . Ama tekrar ediyorum, bu zaten belli bir düzeyde hazırlık ve manevi saflık gerektiriyor.

Son olarak, üçüncü olarak, Yoga'nın öğretilerinde** //**Dipnot: Burada yalnızca "klasik" Hint yoga uygulamalarını değil, aynı zamanda Tibet Budizmi, Taoist yoga ve hatta "Ortodoks yoga"nın özel biçimleri dahil olmak üzere Budist olanları da dahil ediyoruz. , yani hesychasm. - Yaklaşık.Yu.K./// o kadar çok birleştirilir ki, birini diğerinden ayırmak çok zordur. Bu nedenle, sınıflandırma söz konusu olduğunda, meditasyon yöntemlerini ayırmanın farklı yolları mümkündür, dışlayıcı değil, tamamlayıcıdır.

Aynı anda birkaç yönü hesaba katan klasik bölünme, meditasyonun Saguna-dhyana ve Nirguna-dhyana'ya bölünmesidir . Örneğin, doğrudan ifade edildiği Gheranda Samhita (6.1)'de [248, s.39] :

"... Üç tür Dhyana (tefekkür, meditasyon) vardır: kaba (sthula), aydınlık (jyotir) ve süptil (sukshma).

Eğer Tanrı'nın ya da Öğretmenin imgesi tefekkür nesnesi olarak seçilirse, bu kaba meditasyondur.

Brahman veya Prakriti bir ışık kütlesi olarak düşünüldüğünde, bu "ışık tefekkür"dür.

Kişi bir nokta şeklinde Brahman'ı tefekkür ettiğinde veya Kundalini Shakti'yi tefekkür ettiğinde, bu "incelikli" bir tefekkürdür.

Konsantrasyon (Dharana) her durumda Meditasyondan (Dhyana) önce gelir. Konsantrasyon - belirli bir süre için dikkat alanının sınırlandırılmasıdır [356, s.30] . Konsantrasyon anında, tam Pratyahara (ayrılma, zihnin duyusal algıların nesnelerinden uzaklaştırılması) elde edilir, çünkü tüm "zihnin ışınları" sadece seçilen nesneye yönlendirilir. Uygulayıcı için tüm dünya kaybolur ve çoğu durumda Dhyana'nın nesnesi veya öznesi ile örtüşen konsantrasyon nesnesini algılayabilir [275-276;237;135-138;304-306;296;139; 140;385;155; 248;35;142] .

Yogi Ramacharaka (William Atkinson) bir eserinde şöyle yazar [136, s.246] : "Birçok Avrupalı, çok gelişmiş bir yogi ile karşılaşsa ve onun duygularının tüm inceliklerini gözlemlese şaşırırdı. En ufak farklılıkları görür. nesnelerde ve zihni o kadar keskindir ki, algıladıklarından, deyim yerindeyse, basiret yoluyla - inisiye olmayan insanlara tamamen mucizevi görünen bir şekilde - sonuçlar çıkarır.

Konsantre olma yeteneği, örneğin bir mumla antrenman yaparak (bir mum üzerinde Trataka) mantraları tekrarlama uygulamasından ayrı olarak kendi içinde geliştirilebilir. İlk başta, çeşitlilik unsurlarını günlük uygulamaya soktuğu için bu daha da tercih edilebilir olacaktır. Ek olarak, ışık kaynaklarına konsantre olmak sağlık, ruh halini iyileştirmek ve yarım günlük canlılık için faydalıdır. Dharana sanatında ustalaşmak için harcanan zaman asla boşa gitmeyecektir ve daha sonra uygulayıcı Tanrı'nın kutsal Adının yalnızca bir kez tekrarı ile birkaç saniye içinde vecd yaşayabilir!

Ama yine de Pratyahara, Dharana ve Dhyana için en iyi nesne, Yüce Rabb'un Kendisidir, O'nun nitelikleri, açılımları, tezahürleri veya nitelikleridir! [277-293] . Bu uygulama olumsuz Karma'yı ödemek için gereklidir, en hızlı Aydınlanmayı (Samadhi) ve Kurtuluşu (Mukti) verir [383;277-283] . Daha zor seçenekler çakralar, Kundalini Shakti vb. üzerine meditasyon yapmaktır. - genellikle daha da kısa bir gelişme sağlamalarına rağmen, büyük tehlikelerle ilişkilendirilirler ve bu nedenle burada bir Öğretmen veya nitelikli bir akıl hocası basitçe gereklidir [78;49-50;59;300;303-306] .

Annie Besant [43] , Aydınlanma ve Aydınlanma elde etmek için Rab'be yapılan tüm duaların ikinci tür dualar olduğunu belirtir (bölüm 3.1'in sınıflandırmasına göre ve ona biraz sonra döneceğiz) otomatik olarak, doğal olarak meditasyona dönüşür. yeterince uzun süre gerçekleştirilirlerse. Bunu İsa Mesih'in veya Ishta Devata'nızın (Rabb Krishna, Rabb Shiva, vb.) imajının önünde yapmaya çalışın ve bunun meditasyon olduğunu hemen hissedeceksiniz!

Statik meditasyonun sırası - en "ortalama" versiyon - aşağıdaki gibidir [49;59;142;237] .

Aday günlük olarak müdahale ve müdahaleden uzak sessiz bir yer arar. Etrafına belirli bir kabuk inşa edildiğinden, koruyucu bir kalkan görevi gördüğü ve En Yüksek Gerçeklik ile müteakip temasları-iletişimi kolaylaştırdığı için her zaman aynı yerde kalmanız önerilir. Bu çalışma yerinin konusu nihayetinde belirli bir titreşimle - yani meditasyonlar sırasında biriken bir kişinin en yüksek titreşimiyle - uyumlu hale gelir, böylece her seferinde daha yüksek bir duruma giriş, uzun bir ön ayarlama olmaksızın kolaylaştırılır.

Ayrıca, meditasyon için seçilen bu yerde, kişi Fiziksel bedeninin farkındalığının minimum olduğu bir pozisyon almalıdır. Duruş, herhangi bir duruşta rahatsızlık, ağrı, rahatsızlık veya artan gerginlik hissi olmaması için mümkün olduğunca rahat olmalıdır. Orta derecede gelişmiş bir kişi için en rahat pozisyon şu olabilir: bir mindere bağdaş kurup oturmak, destek olarak sağlam bir şeye yaslanmak. O zaman omurga, fazla çaba ve uzun geliştirmeler olmadan mümkün olduğunca düz olacaktır. Daha sonra, yüksek bilinç merkezleri (çakralar) uyanmaya başladığında, sırt herhangi bir ek destek olmadan düz kalmalıdır. Her durumda baş göğsün üzerine düşmemeli veya geriye eğilmemelidir. Bu nedenle, vücudun tüm kaslarının gevşemesini emrettikten sonra, boyun kaslarına son dikkat gösterilmelidir. Boynunuzu sonuna kadar gevşetin: Başınız geriye düşerse veya göğsünüze düşerse, çenenin hafifçe alçaldığı orta, nötr bir pozisyon bulun. Gözler kapalı olmalıdır (özel durumlar hariç); eller - dizlerinin üzerinde katlanır ve parmaklar genellikle belirli bir şekilde katlanır, yani mudrada katlanır . Hangi mudranın en çok tercih edildiği, öğrencinin biyoenerjisinin özelliklerine dayalı olarak belirli bir alıştırma ve (veya) Öğretmen tarafından belirlenir.

Burada ayrıca çapraz bacaklı meditatif duruşta daha iyi olmak için iki özel teknik var. Karnınızı mümkün olduğunca ileri itmeye çalışırsanız ve kalçalarınızı geri çekerseniz, omurga hizasını elde etmek daha kolay olacaktır. Bu aynı zamanda minder üzerinde iki diz (Padmasana ise) veya ayaklar (Sukkhasana'da) ve alt sırt ile oluşturulan geometrik figürün stabilitesini arttırır. Ayrıca, nihai kas gevşemesi sağlayan mükemmel bir teknik (oturma duruşu alındıktan ve omurga düzleştirildikten sonra), gözler kapalı, dil kökünde 0,5 - 1 dakika kısa süreli konsantrasyondur.  

Fiziksel bedenin gevşemesinden sonra kısa bir süre nefes almaya odaklanmak, onu kontrol etmek gerekir. Solunum tutulmamalıdır, ancak solunum hareketlerinin genliğini azaltmak arzu edilir; sakin, ritmik ve istikrarlı olmalıdır. Derin nefes alma, havanın sarsılarak yutulması, spazmodik veya keskin nefes alma olmamalıdır.

Ayrıca, konsantrasyonun kendisi ( dharana ) ve meditasyon ( dhyana ) halihazırda gerçekleştirilmektedir. Kelimenin tam anlamıyla birkaç yüz farklı meditatif psikoteknik ve çeşitli egzersizler var. Ancak tüm bu çok çeşitli teknikler, bir dereceye kadar konvansiyonel olmakla birlikte, Himalaya ezoterik okulunun terminolojisi dikkate alınarak iki büyük gruba ayrılabilir: bu gizli ve mistik meditasyondur. Bu en güçlü farklılıklar, öğrencinin ruhsal çalışmasının yöntemleriyle olduğu kadar belirli psikotekniklerle çok fazla bağlantılı değildir veya aslında, özellikle bu tür çalışmanın diğer sonuçlarını değerlendirirsek, iki farklı çalışma alanını, Yol'u temsil ederler.

Mantralar meditasyona başlamadan önce mümkün olduğunca yüksek sesle, şarkı söyleyen bir sesle okunur ve ardından uygulayıcıyı kolayca meditatif bir duruma sokar. Mantralar ayrıca meditasyondan sonra, tamamlanmadan hemen önce okunur ve daha sonra bir yandan meditasyonun sonuçlarını pekiştirmeye yardımcı olurken, diğer yandan kontrollü meditatif durum ile günlük yaşam arasında bir geçiş "köprü" görevi görürler. işler. Meditasyon uygulamasının farklı unsurlarının birleştirildiği özel mantra meditasyon yöntemleri aşağıda açıklanacaktır.

Gizli meditasyon durumunda, aday kendi üç bedenini - Fiziksel-Eterik, Astral ve Zihinsel - görselleştirmelidir. Nereye konsantre olacağına karar verdikten sonra - kafa veya kalp alanında, tüm bilincini oraya yönlendirir. Aynı zamanda, Babasına geri dönen Tanrı'nın Oğlu olduğunu hissetmelidir; O'nun olan Tanrı'nın bilinci için çabalayan kişinin Tanrı'nın kendisi olduğunu; o, Tanrı'nın yüceliği için yaratmak isteyen bir yaratıcıdır [49;59] . Bunu hisseden aday, kutsal OM hecesini üç kez söylemeli, ilk seferde nazikçe nefes vermeli (böylece Zihinsel bedeni etkilemeli), ikinci seferde biraz daha yüksek sesle serbest bırakmalı (Astral bedeni stabilize etmeli) ve üçüncü seferde yüksek sesle tekrar etmelidir, Fiziksel aracı etkileyen. Bu uygulamanın etkileri aşağıdaki gibi olacaktır:

- Zihinsel düzlemde: baş merkezleriyle temas ve ikincisinin nazik, kademeli uyanışı; zihinsel kalıcı atom aracılığıyla Monad ile ilişki; alt somut zihni sakinleştirmek (içgüdüsel veya daha düşük, hayvansal düşünme); brüt düşünce formlarını dışarı atmak ve Zihinsel maddenin giderek daha fazla ince madde parçacıklarını gömmek;

- Astral düzlemde: ruhun stabilizasyonu (astral kalıcı atom aracılığıyla), kalp merkezi ile temas kurulması ve ikincisinin aktive edilmesi; ruhu temizlemek ve tüm düşük duygusal nitelikleri atmak, yeni, daha yüksek duygular ve deneyimler ortaya çıkar;

- Fiziksel düzlemde: aynı, benzetme yoluyla, ancak Eterik beden ana arınmadan geçer - aura büyür, güçlenir.

Bunlar, Himalaya geleneklerinde ima edildiği gibi, öğrenci yavaş ama emin bir şekilde , genellikle Fiziksel'de hiç bulunmayan Öğretmenin doğrudan rehberliğine yaklaştığında, okült Yol üzerinde çalışmanın ana özellikleridir. gövde.

Kuralın önemi olan önemli bir nokta : Tüm mantro okumaları ve meditasyonlar için, aksi belirtilmedikçe, uygulayıcının yüzü, bu mümkün değilse doğuya çevrilmelidir - kuzeye, batıya değil, ve daha da fazlası - güneyde değil . Bir dereceye kadar istisna, Hare Krishna mantrasının, İsa duasının, Om-mani-padme-hum ve benzerlerinin tekrarı ile japa (aşağıya bakınız) olabilir. Ancak burada, mümkünse, bu ana noktalara yönlendirme kuralına uyulmalıdır.

Mistik meditasyon, farklı geleneklerde farklı şekillerde gerçekleştirilmesine rağmen aşağıdaki ortak temel özelliklere sahiptir. Vedik talimatlar - örneğin, bu konudaki Bhagavad-Gita (6:13-14) aşağıdaki gibidir:

"Boynunu ve başını dik tutmak, bakışını burnun dibine sabitlemek ** // ** Dipnot: Swami Yogananda kitaplardan birinde [300] Gita'daki "nasikarga" kelimesinin uç anlamına gelmediğini vurgular. burun, ancak taban veya kök, burun, yani burun köprüsü üzerinde yoğunlaşma ima edilir.- Note.Yu.K./// , etrafa bakmamak, sakinleşmek, korkudan kurtulmak, kararlılıkla sürdürmek bekaret yemini, zihni boyunduruk altına alarak, yogi oturmalı, benim üzerimde meditasyon yapmalı ve en yüksek hedef için Benim için çabalamalıdır. Böylece sürekli pratik yaparak, zihnini boyun eğdiren yogi Ben'de huzura ve en yüksek Kurtuluşa ulaşır" [77] ] . Benzer talimatlar, örneğin Shiva-Samhita [248;365] içinde bulunabilir . Meditasyonun gerçekleşmesi gereken önceden belirlenmiş ortam, uygulamanın ayrıntıları okuldan okula büyük ölçüde değişir, ancak iki ortak nokta vardır. İlk olarak, statik meditasyon dizisi - "genel psikoteknik" - değişmeden kalır: gevşeme - nefes kontrolü (pranayama) - duyu nesnelerinden ayrılma (pryatyahara) - konsantrasyon (dharana) - meditasyon (dhyana). Yani, Ashtanga yoga ("sekiz adım yoga" veya "yoga merdiveni") şeması bir ve aynıdır. Bu, Patanjali'nin klasik Yoga Sutrası tarafından sağlanır [tüm Yoga Sutralarına bakın], ancak şimdi hiç kimse Patanjali'nin mistik uygulama ile ilgili çok daha eski tavsiyeleri ve şemaları yalnızca genelleştirdiğinden ve sistematize ettiğinden şüphe etmez. İkincisi, tüm okullar-yönergeler (sampradayas) - ISKCON Gaudiya Vaishnavas'tan [400; 216] Shaivas'a - Rabb Shiva'nın [417; 304-306; 248; 223] - Rab'bin imajı üzerinde sistematik ve hatta saatlerce meditasyon sağlayın. Burada - ve Rab'bin görüntüleri (murti) [303-306] ve Paramatma'nın tefekkür ve ikincisi Budizm'in neredeyse tüm okullarında [177-178] uygulamanın ana unsurudur .

Lotus veya Yarım Lotus duruşu sizin için henüz kabul edilebilir değilse, modern bir Batılı insanın kolayca meditasyon yapabileceği duruşlar vardır. Fiziksel bedenin meditasyon sürecinde olabileceği ilk, en basit pozisyon, yatay bir pozisyonda basitçe uzanmaktır. Ancak, öncelikle, baş, boyun ve omurganın aynı hizasında yer alması gerekir (yani, yastık veya yumuşak şilte yok!); ikinci olarak, tüm yatma pozisyonları tavsiye edilmez, çünkü bir dizi meditasyon egzersizi için elverişsiz olabilirler. Oturmak için, Batılı insanlar için özel olarak uyarlanmış iki duruş en uygunudur. Bu Firavun'un pozu ve pozu Kuchera . Birincisi düz sırtlı bir sandalyede oturuyor; vücut gevşemiş, sırt, boyun ve baş aynı dikey çizgide; kollar - vücudun önü boyunca indirilmiş ve yönlendirilmiş, avuç içleriniz aşağı bakacak şekilde dizlerinizin üzerine yatın. Bu pozisyonda dizler birlikte hareket ettirilmeli ve ayaklar birbirine paralel ve bir araya getirilmelidir. Ancak - bu pozisyonda, sadece çok yüksek olmayan bir rahatlama derecesi elde edilebilir ve her zaman uykuya dalarken (meditasyon uygulamasında iyi bilinen bir etki, gizli fazla çalışma anlamına gelir ) bir kişinin düşme olasılığı vardır. bir sandalye ve yaralan. İkinci duruş - Kucher duruşu - düz bir omurga ve doğru kafa pozisyonu gerekliliğini ve ayrıca ellerin kesinlikle bacaklar ve dizler boyunca pozisyonunu hariç tutar. Evet ve bacakların yeri burada daha serbesttir ve dizler tarafından hafifçe itilebilirler. Yani - Firavun'un pozundan bile daha kolay; bununla birlikte, sandalyeden düşme tehlikesi devam etmektedir ve bazı egzersizler için de pek kullanılmamaktadır. En iyisi hala Türk oturuşunda ustalaşmaktır (aynı zamanda düz bir omurga ile); bu Sukkhasana veya "hafif, hoş duruş"; ve daha da iyisi - birkaç ay içinde ustalaşmak - bazıları için birkaç yıl bile sürebilir! - Yoganın dış sembolleri olarak bilinen Siddhasana ("yarım-Lotus") veya Lotus pozisyonu ( Padmasana ). Son iki pozisyonda minder üzerinde veya sadece yerde oturmak olası yaralanmalar açısından da en güvenli olanıdır (düşecek hiçbir yer yoktur!).

Avrupalı, eklem kapsüllerinin "kemikleşme" düzeyine göre değişen derecelerde olsa da, bağdaş kurarak oturma duruşlarında ustalaşmada kaçınılmaz olarak zorluklar yaşar. Oturma pozisyonlarına kolayca hakim olmayı zorlaştıran faktörler: yaş (40 yaşından sonra özellikle belirgindir), örneğin bir ofiste hareketsiz çalışma, ağır fiziksel efor (örneğin, bir yükleyici ile), kalça eklemlerinde doğuştan gelen zorluklar veya menisküs. İkincisinin yaralanması oldukça ciddi bir karşı faktör olabilir ve bazı zor durumlarda muhtemelen bir cerraha danışılmalıdır.

Ancak aşağıdaki basit tekniği benimserseniz, bu tür oturma duruşlarında ustalaşma sürecini büyük ölçüde kolaylaştırabilirsiniz. Bacaklarınız düz öne gelecek şekilde yere oturun. Daha sonra bir bacağınızı bükün, böylece diz mümkün olduğunca yere değsin ve bu bükülmüş bacağın topuğu kasık bölgesinde olsun. Şimdi zorlamadan hafifçe öne eğilin. Yaklaşık 1 dakika bu pozisyonda kalın; Bacakları değiştirin ve egzersizi diğer bacak için tekrarlayın. O zaman - Türkçe oturmaya çalışın. 30-40 saniye içinde oturun. Tüm bu egzersizi günde yaklaşık 5-6 kez, 15-20 saniye boyunca bile tekrarlarsanız, 3-4 gün içinde önemli sonuçlar ortaya çıkacaktır. Sukkhasana'yı ilgilendiren de bu. Daha zor pozlar için - Padmasana, Ardha-Padmasana ve Siddhasana, hazırlık egzersizi biraz daha zor olacaktır. Daha önce olduğu gibi tekrarlayın, ancak bükülmüş bacağın topuğunu karşı bacağın uyluğuna yerleştirmeye çalışın; Bu pozisyonu kabul ettikten sonra, mümkün olduğunca biraz öne eğilin. Birkaç kez bacak değiştirdikten sonra Siddhasana'da oturmaya çalışın, ancak çok dikkatli olun. Duruşları benimsemeye zorlamak kabul edilemez; aksi takdirde varisli damarlar, burkulmalar ve menisküs hasarı mümkündür. Hangi pozların sizin için uygun olduğunu ve hangilerinin olmadığını kendiniz hissedeceksiniz. Derslerin başarısının ve meditasyona geçebilmenin kriteri, bacaklarda herhangi bir ağrı hissetmeden 15-20 dakika oturma pozisyonunda oturmaktır. Acıyı tolere edin - hiçbir durumda olmamalıdır. İlk olarak, eğer acı çekiyorsanız ve düzgün bir şekilde konsantre olamıyorsanız meditasyon mümkün değildir. İkincisi, vücuda da zararlıdır ve burada olumsuz sonuçlar birkaç yıl içinde geç ortaya çıkabilir.

Günde birkaç dakika egzersiz yapmaya vaktiniz yok mu? Bir süre sonra herhangi bir kitabı oturma pozisyonunda okumaya çalışın (örneğin, elinizde tuttuğunuz bu kitap). Mümkün ve keyifli olduğunu düşündüğünüz sürece pozda oturun. Yakında sadece pozda olmaktan oldukça hoş bir his olacak. Yapılması zor bir pozisyonda hemen meditasyon yapmak için acele etmeyin. Yeni başlayanlar için Shavasana veya Firavun pozuyla başlayın. Ve sonra paralel olarak daha zor duruşlarda ustalaşın; pozun genel gelişimi için harcanan zaman kesinlikle daha sonra karşılığını verecektir . Bu sadece bir meditasyon çağrısı değil, bir kuraldır.

Budist incelemesi "Vishuddhimagga" kırk meditasyon nesnesinin bir listesini içerir. Bunlar [164, s.7,11]:

"1) Amblemler: (1) toprak, (2) su, (3) ateş, (4) hava, (5) mavi, (6) sarı, (7) kırmızı, (8) beyaz, ( 9) ışık, (10) uzay {Buddhaghosha, trans egzersizlerinin ilk nesneleri için en uygun 10 amblemi detaylandırır. "Dünya amblemi", örneğin, açık kahverengi kilden yuvarlak bir parçadır; "mavi amblem", bir sepete yerleştirilmiş birkaç mavi çiçektir yuvarlak bir delikle, "ışık amblemi" - delikten giren ışığın duvarda veya yerde oluşturduğu bir ışık çemberi vb. Öğrenci, zihin gözüyle seçilen nesne amblemine dikkatle bakmalıdır ... [ Ma Yogashakti /417;142/'nin elementlerle çalışmak için başka yöntemler vermesi dikkate değerdir, ancak özü aynıdır: sistematik derinlemesine meditasyon, arınma ve ardından "brüt elementlerin" kontrolü - panchabhuta]};

2) İğrenç cisimler : (11) şişmiş ceset, (12) mavimsi ceset, (13) iltihaplı ceset, (14) kırık ceset, (15) oynanmış ceset, (16) çeşitli yerleri dağınık ceset, (17) parçalanmış ve etrafa saçılmış ceset, (18) kanlı ceset, (19) solucan yemiş ceset, (20) iskelet;

3) Anıları : (21) Buddha, (22) dharma, (23) sangha, (24) ahlak, (25) hoşgörü, (26) tanrılar, (27) ölüm, (28) bedenle ilgili şeyler, ( 29) nefes alma, (30) dinlenme;

4) Brahma Halleri : (31) dostluk, (32) şefkat, (33) sempatiye dayalı neşe, (34) denge;

5) Biçimsiz küreler : (35) sonsuz uzay küresi, (36) sınırsız bilinç küresi, (37) "hiçbir şey" küresi, (38) algı ya da algı-olmama alanı,

(39) Yiyeceğin iğrenç unsurlarının algılanması ,

(40) Dört elementin analizi .

Kadim Vedik geleneklere göre [279-283;400;399;77;277;223;321] en büyük etkiler, ana nesnenin Yüce Rabb'un Kendisi ve O'nun tezahür biçimleri olduğu meditasyonlarla verilir. Farklı şekillerde gerçekleştirilebilirler: bu Paramatma üzerine meditasyondur; Rabb Krishna'nın görüntüleri üzerinde meditasyon; Panchatattva, Virat Purusha vb. üzerine meditasyon . Vedik bilimin bu konumu, Bhagavad Gita, Srimad Bhagavatam, Isha Upanishad, vb.'de kapsamlı bir şekilde kanıtlanmıştır. Hıristiyan dünyasında, Eski Ahit'in hükümleri burada önemlidir ve tüm Mezmur, metodolojik bir rehber olarak hizmet eder. Bu arada, İsa, Rabbinin Duasında insanlara özellikle Baba Tanrı'ya dönmeyi öğretir!

Buradaki mantralar farklı ciltlerde de kullanılabilir: ya sadece bilincin ön ayarlaması için bir araç olarak ya da dersin neredeyse tamamını kaplar, bu şekilde sürekli dua okumaya dönüşür (bkz. Ek E). Burada en sık kullanılanlar aşağıdaki formüllerdir:

OM NAMO BHAGAVATE VASUDEVAYA

OM NAMO (BHAGAVAT) NARAYANAYA

OM VISCHNAVE NAMAHA

veya

OM NAMAH(A) ŞİVAYA  

Bize öyle geliyor ki Rab'bin görüntüleri üzerinde meditasyon yapmak daha anlamlı ve verimli (Kutsal Adı zikretmenin günlük pratiğinin yanı sıra): daha belirgin bir arındırıcı etkiye sahiptir, herhangi bir olumsuz "kontrendikasyondan" yoksundur ve özel bir ihtiyaç duymaz. "güvenlik önlemleri", herhangi bir olası karmik sonuç yoktur (aksine, Bhagavata Purana'nın tekrarlanan ifadelerine göre [bakınız 279-283; 400] , bu tür meditasyon, ağır olumsuz Karma'nın bile ortadan kaldırılmasına yol açar).

Rabb Krishna, Rabb Shiva, Rabb Vishnu, vb.'nin kanonik görüntülerinde bulunan bazı sembollerin veya niteliklerin ek kodunun çözülmesiyle burada biraz yardım sağlanabilir.

Tanrı'nın imgeleri üzerindeki kutsal sembollerin veya aşkın niteliklerin anlamları aşağıdaki gibidir [279-281;300;50;248].

Rabb Krishna'nın elindeki flüt aynı anda birkaç şeyi simgeliyor. Yaratılışın şafağında, Rabb Brahma aşkın dünya nilüferinin çiçeğinde göründüğünde ve ne yapacağını bilmediğinde, Tanrının Yüce Şahsı Rabb Krishna, Flütü yardımıyla Brahma'yı Gayatri mantrasına başlattı. . Şimdi Rabb Krishna'nın flütü, Maya yanılsaması içinde dolaşan koşullu insan ruhlarını gerçek yuvalarına çağıran, tamamen çekici melodiler çalıyor. Çobanın inekleri - koğuşlarını - "yönetmesi" gibi, "iyi çoban" insanları Rab'be geri çağırdığı için Avatar da öyle yapar {bu sembolizmin, Tanrı'nın Oğlu ile ilgili olarak bir kereden fazla not edildiğini belirtiyoruz. - İsa Mesih}.

Dört kollu Vişnu'nun imgelerinin sembolizmi şu şekildedir: dört kol - dört biliş etkinliği vb.; beyaz parlaklık - her şeyin aydınlatılması; Shankha - kabuk, tüm seslerin kaynağı anlamına gelir ve çakra, tekerlek veya disk - efendisi Yüce Rabb'un Kendisi olan amansız zaman; gada (dönen bir değnek) dünyanın spiral hareketidir ve lotus çiçeği bu hareketin sonucudur; vana-mala veya orman çiçeklerinden bir çelenk, her şeyin birlik ve zorunluluk içinde birleşmesi anlamına gelir; nila-pit-ambara, mavi ve sarı cübbe, karanlık ve aydınlıktır; kaustubha - değerli bir taş - aynı zamanda Yüce Rab ile bağlantılı her şeyin en yüksek değeri ve her şeyin ayrılmaz bağlantısı ...

Shiva (Paramashiva veya Sadashiva) ile ilgili olarak: Rab'bin başını süsleyen hilal, ölümsüzlük içeceği olan amrita'dır; trident - üç dünya (yeraltı veya atalar, dünyevi veya insanların dünyası ve göksel veya yarı tanrıların dünyası), üç kez (geçmiş, şimdi ve gelecek) ve üç bilinç durumu (uyanıklık, rüyasız uyu ve rüyalarla uyu); kobra - ebedi yenilenmenin bir işareti ve bencil güdülerden ve arzulardan vazgeçmeden Rab'be veya kutsal bilgiye yaklaşmaya cesaret eden herkese giden yolu tıkayan; Şiva'nın evrendeki her şeyi aleviyle yakan üçüncü gözü, ikili olmayan, öznel ve nesnel ikiliğinden arınmış (Shiva'nın sol ve sağ gözlerine karşılık gelen) Mutlak görüşü sembolize eder...

Tabii ki, bu yorumlar tek yorumlardan uzaktır ve çok boyutlu Yüksek Gerçeklik, dünyevi açıklamalara hiç uygun değildir. Bu nedenle, Tanrı'nın çok boyutluluğunu bir şekilde aklımıza yaklaştırmanın tek yolu sembolizmdir [65-66].

Mantra meditasyonu. Son olarak, mantra meditasyonu nedir ve "sadece" meditasyondan farkı nedir sorusuna geliyoruz.

Mantra meditasyonu, seçilmiş mantrik formüllerle belirli bir şekilde çalışmak anlamına gelir. Buna karşılık, iki şekilde anlaşılabilir:

1) dar anlamda - mantrik (dua) formüllerini tekrarlama ve bundan dolayı meditatif bir duruma girme uygulaması olarak;

2) daha geniş anlamda - genel olarak Ses (duyulabilir veya duyulmaz) ile çalışın; meditatif kavrayış ve Tanrı'ya O'nun titreşimsel niteliklerinin ve veçhelerinin farkındalığıyla yaklaşma.

Bu iki bölüm arasındaki sınırlar da bulanık ve büyük ölçüde keyfidir. Gerçekleştirilebilirler veya bilinçsiz kalabilirler çünkü bu en önemli şey değildir. Ayrıca, Patanjali şemasının kendisine (gevşeme --- nefes kontrolü --- duyusal algılardan ayrılma {pratyahara} --- konsantrasyon --- meditasyon --- Tanrı'da vecd halinde emilim {samadhi}) bilinçli bir anlam verilebilir veya verilmeyebilir. . . Son olarak, uygulamalarındaki farklı kişiler bu şemayı oluşturan aşamaların farklı sürelerine sahip olabilir...

Her durumda, mantra meditasyonu:

-- nesne olarak mantrik (dua) formülleri vardır ve aşağıdaki etkilerden bir veya daha fazlası araştırılmaktadır:

- bir mantranın tekrarlanmasından kaynaklanan titreşimsel etkiler (doğrudan veya

dolaylı, ruhun genel durumu aracılığıyla aracılık edilir);

- mantranın yapısal özellikleri (özelliklerin varlığı

simetri, ton oranları vb.);

- mantranın içsel anlamı, onun en derin özü {en çok

önemlidir ve aynı zamanda ana yöntemdir.

manevi bilgi!};

- eşlik eden teorik veya pratik yönler

manevi bilgi;

- dikkati hem dışsal Rab'be hem de uygulayıcının içsel niteliklerine odaklar ve içsel Tanrı'nın sorunları bazen burada baskın hale gelir;

- birleştirilmiş sınıflar ve meditasyonlar durumunda bile, uygulayıcının bilincinin bir mantra (dua) ile en azından geçici olarak birleştirilmesi gereklidir;

Bu nedenle, "sıradan" japa'ya ek olarak, biraz daha aşağıda tartışılacak olan özel psikoteknik prosedürlerden bağımsız olarak, mantra meditasyonunun birkaç temel biçimi vardır - Bölüm 7.8. Ek olarak, mantra meditasyonu yöntemlerini sınıflandırmanın başka bir yolu daha vardır. BT:

- dinamik mantra meditasyonu;

-statik mantra meditasyonu;

kombine mantra meditasyonu.

Bu bölünmeler büyük ölçüde şarta bağlıdır, ancak yine de bazı farklılıklar vardır. Parkta yürürken (işe giderken toplu taşıma araçlarında bile) dinamik mantra meditasyonu yapılabilir. İkincisi, japa, saniye eli serbest bırakılabildiğinde, bir tür monoton fiziksel çalışma sırasında bile yapılabilir. Bu nedenle, örneğin, kutsal Athos Dağı'ndaki keşişler, iş sırasında sık sık İsa Namazını kılarlar [23] . Aynı şey, monoton faaliyetler sırasında bile Mani'nin ayrılmadığı bazı Budist topluluklar için de söylenebilir. Statik mantra meditasyonu, mantra okunurken seçilen bir pozisyonda (tercihen bacak bacak üstüne atarak, örneğin Lotus, yarım Lotus veya Sukkhasana'da) oturmayı içerir. Çoğu zaman aynı zamanda, mantrik formüllerin tekrarına bir tür görselleştirme veya bir Ishta-Devata ikonu (Tanrı'nın seçilmiş formu) eşlik eder ve bazen Guru'nun bir fotoğrafı bile kullanılır. Veya Mandala'nın tefekkürine mantrik bir eşliktir. Son olarak, bir tür geometrik şekil veya diyagram veya işlemin gözü kapalı hayal gücü sıklıkla kullanılır (bu, Jyoti meditasyonunun hemen hemen tüm türlerini / yani hayal gücü ile ışık meditasyonunu içerir).

Mantra meditasyonunun çok çeşitli farklı seçenekleri vardır ve burada, konunun kapsamlı bir sunumu gibi davranmıyoruz, çünkü Budizm'de bile, her birine belirli mantraların eşlik ettiği sayısız çeşitli meditatif teknikler bulunabilir [bkz. 353] .

Çok sayıda mantrik form (yukarıya bakın - bölüm 3.1) doğal olarak daha fazla çeşitli olası belirli seçenekler anlamına gelir. Ancak, mantraların tekrarı başlı başına bir amaç olmadığından, akademik yönlere değil, uygulama sürecinde elde edilen sonuçlara dikkat etmek çok daha önemlidir. Ve tekrar ediyorum, öğrenci Allah sevgisini artırmazsa, tüm canlılara merhamet göstermezse - tüm teorik bilgiler ve çalışmalar değersizdir!

Ancak her durumda asıl önem, Rab'bin niteliklerinin, kutsal İsimlerinin, yani nama-sadhana'nın tekrarı yoluyla anlaşılmasıdır. Bu, aynı zamanda ruhsal ilerlemenin en kolay yolu ve en etkilisidir [78-86;277-286] . Ortodokslukta "kalbin duasına" da özel önem verilir; Zen Budist Öğretmenlerden biri bile şöyle hatırlıyor:

Budist ustalardan birinin talimatında, " Uyanıklığın yanı sıra derin uykuda da meditasyonu sürdürebildiğiniz zaman bile, en önemli şey kalbinizden koan'ı bırakmamaktır " dedi . 40] .

Bir rüyada bile bilinçli olmayı öğrenmek - böyle bir talep Sri Aurobindo [270;370;374], don Juan - Castaneda'nın akıl hocası [148-152] ve diğer akıl hocaları tarafından da ileri sürülmüştür. Böyle bir gereklilik Avrupa okült geleneklerinde bile vardır [352;352a;91]. Bütün bunlar elbette tesadüf değil! 

Tespih (japa) ile çalışın. Tesbih ile çalışmak özel bir uygulama türüdür, tüm yeni başlayanlar için çok basit ve en uygun uygulama şeklidir. Bu koşullar göz önüne alındığında, üzerinde ayrı ayrı durmaya değer.

Japa - bir tespih ( japa-mala ) yardımıyla bir mantranın (veya kısa bir duanın) kesintisiz olarak okunması - son bin yılda Hinduizm, Budizm ve hatta Hıristiyanlıkta genel olarak tanınan bir manevi uygulama yöntemi olmuştur. Buna göre, japa için en uygun olan belirli mantrik formül setleri artık herhangi bir büyük dini mezhepte bilinmektedir.

Hindu geleneğinde ve tüm özel dallarında - Shaivism, Vaishnavism, Tantrism, vb. - 108 boncuk vardır. Yüz sekiz Hinduizmin kutsal sayısıdır; ana Upanishad'ların sayısı 108'dir, tam Ahimsa uygulamasının (canlılara zarar vermemek) 108 tür eylem yasağı vardır, vb. Buna göre, "OM NAMAH (A) SHIVAYA" mantraları veya Hare Krishna mantrası boncuklar üzerinde 108 kez tekrarlanmıştır. Bu, bir mantra okuma turuna karşılık gelir. Ortodoks geleneğinde tespih, Katoliklikte olduğu gibi 100 boncuk içerir; İsa Duası {"Rab İsa Mesih, (Tanrı'nın oğlu) bana merhamet et (günahkar)"} 100 defa tekrarlanır. Daha karmaşık Hıristiyan dua okumalarında - örneğin, Tanrı'nın En Kutsal Annesinin Tesbihi ile ilgili olarak - ek dua formülleri için tespihlere genellikle daha küçük boyutlu özel boncuklar eklenir.

Bazı özel amaçlar veya tespih ile çalışma koşulları için içlerindeki boncuk sayısı azaltılır. Örneğin, ulaşımda mantra dualarını okumak için boncuk sayısını 54'e (50) düşürebilirsiniz, bu da bir dairenin yarısına karşılık gelir.

Japa'yı başlatırken, ilk boncuğu ("kontrolden", daha büyük ve genellikle bir püsküllü - ISKCON'da buna "Krishna boncuğu" denir) sağ elin baş parmağı ve işaret parmağı arasında tutun. Yüksek sesle, alçak sesle veya son olarak, tüm mantra duasını zihinsel olarak söyleyin, ardından parmaklarınızı bir sonraki boncuğa hareket ettirin, vb. ve böylece, sonunda "kontrol" boncuğuna ulaşana kadar. Bir mantra çemberi (dua) - okudunuz.

ISKCON ve diğer Hint geleneklerinde, boncuklar ipliğe sıkı bir şekilde bağlanır ve mantrayı okuma sürecinde tespihin tüm dizisi hareket eder. Tespih'in Hıristiyan versiyonlarında, boncuklar genellikle iplik boyunca serbestçe veya yarı serbest bir şekilde "sürebilir". Bu tür ayrıntıların geleneğin özelliği olduğu ve elbette öz ve içeriğin daha büyük önem taşıdığı belirtilmelidir. Örneğin, boncukların yokluğunda, boncuk yerine 108 veya 100 adet sicim ipliğinden düğümler bağlamak ve japa için böyle bir tespih kullanmak mümkündür. Ancak, bir tespih alırsanız, bunu herhangi bir zanaatkardan değil, dini bir mezhebin temsilcilerinden yapmak daha iyidir, çünkü. bu durumda, tespihiniz kutsanacak ve istenmeyen ince kirlilikler taşımayacaktır.

ISKCON Vaishava uygulamasında, bir Batılı tarafından günlük okuma için öngörülen minimum daire sayısı 16'dır. Hıristiyan uygulamasında, genellikle günde 20 İsa Duası çemberinin okunması tavsiye edilir. Tesbih ile çalışmanın zirvesi, günde 24 saat mantra duasının kesintisiz tekrarıdır (!) Vaishnavizm'in birçok adananı (Rabb Krishna veya Vishnu'ya tapanlar) gerçekten bu tür sonuçlara ulaştı. Kutsal Athos Dağı'nda, Hıristiyan manastırlarında, bazı ihtiyarlar, geceleri bile kısa bir uykuda İsa Duasını okurlar. Örneğin, Yaşlı Siluan (1938'de öldü, 1987'de kanonlaştırıldı) bunu yaptı, uykusunda bile bir dua okudu, sessizce dudaklarını oynattı [23] .

Modern bir insan için, aynı mantra duasını sürekli olarak "papağan gibi" yüzlerce ve binlerce kez tekrarlamak gülünç ve saçma görünebilir. Bir "entelektüel" için bu gerçekten kabul edilemez ve ilk başta soyut meditasyonu nesnel olarak tercih eden insanlar var. Ancak, bunu düşünürseniz, bilincin daha yüksek alanlarına dönerseniz, Rab'bin Kutsal İsimlerini zikretme pratiği herhangi bir olumsuz unsur içermez, aksine tam tersine bilinci en etkili şekilde arındırmaya yardımcı olur. yol. Örneğin, "Mary'nin kuzusu vardı" ifadesini 100 kez tekrarlamayı deneyin ve hemen sıkılmış ve sıkıcı hissedeceksiniz. Fakat Allah'ın Esmâ'sının tekrarı, çok geçmeden bir manevi sevinç, En Yüksek Hakikat'e aşinalık hissi verecektir .

"Rab'bin İsmine çok inanıyorsanız ve O'nu kuvvetle seviyorsanız, saflık ve kirlilik düşüncesi sizi rahatsız etmez. Tersine, isteksizlik ve hoşnutsuzluk hissederseniz, her türlü engel sizi bekletmez. Bu nedenle, bu tür duyguları bırakın, İsmin sarsılmaz kutsallığına ve ona karşılık gelen Suretine olan inancınızı güçlendirin. Rab'bin Adının sizi kutsadığına kesin olarak inanın. Rab'be sevginizi geliştirin. Olasılıkları sonsuzdur. Demir zinciri kırabilirsiniz, ancak bizi Rab'be bağlayan prema bağları kırılamaz, "- Bhagavan Sri Sathya Sai'yi öğretir [78, s.32] .

The Pilgrim's Candid Tales [22] , İsa Duasını tespih ile tekrarlama pratiğinin sayısız mucizevi etkisini anlatır. Aklımda her şeyden önce, birkaç aylık sistematik uygulamadan sonra pratik yapan, saf bir hayat yaşayan ve düzenleyici ilkeleri gözlemleyen herkesin prensipte kazanabileceği olağanüstü yetenekler var. Bu etkiler, örneğin şunları içermelidir: öğrencinin iç organlarını ve ardından - başka bir kişinin içini görme yeteneği (eterik vizyonun açılması [bakınız 207-208]) ; uzaktan durugörü (bilincin Astral Plana çıkışı, Fiziksel bedenin sınırlarını terk etmesi), geçmiş ve gelecek olayların vizyonu vb. Bu tür etkilere tam olarak neyin sebep olduğunu sormak doğal olacaktır. Genel olarak, bu, aşağıdaki noktaların birleşik eyleminden kaynaklanır:

-- tekrar için alınan belirli İsimlerle ilişkili tarif edilemez ince titreşimler; bunlar tamamen ruhsal süreçler ve fenomenlerdir ve buradaki numerolojik tablolar, öğrencinin Adı tekrarlanan o belirli İlahi tezahür ile kurduğu gizli bağlantıların ve ince, tamamen anlamlı samimi ilişkilerin sadece bir ipucunu verir.

Anlaşılması gereken en net etkilerden biri, belirli mantrik hecelerin belirli çakra yapraklarıyla titreşimsel ilişkisidir . Eklerde (bkz.) verilen Narayana-kavacha ve tüm mantrik komplekslerin örnekleri olan Rabb Shiva'nın Rabb Krishna'ya duaları bu şekilde inşa edilmiştir ve ana yedi çakranın (incelikli ) tüm taç yapraklarının uyarılmasına-uyanmasına yol açar. zihinsel merkezler).

- kardiyak pleksusla meşgul olan dikkat konsantrasyonu. Oldukça faydacı bir faydaya ek olarak - dikkat ve konsantrasyon becerilerinin gelişimi - burada aktivasyonun etkisi doğal olarak kardiyak pleksus için ortaya çıkar (sadece Anahata çakrası değil, aynı zamanda topografik olarak onunla bağlantılı daha ince merkez - Kadeh; ikincisi diğer birçok ana merkezle -çakralar [157-158;258 ) ile ilgili olarak bir aktivite koordinatörü rolü oynar . Kutsal İsimler çakralar üzerinde böyle bir yoğunlaşma yapar - genel olarak, güvenli olmayan bir egzersizdir, çünkü yüksek bilinç merkezlerinin erken açılması çoğu zaman her türlü işlev bozukluğunun kaynağı ve oldukça ciddi olanlardır [48-55] . ] - uygulayıcı için nispeten daha güvenli. Kalp merkezinin aktivasyonu, devrimsel yaydan Monad'ın fiili evrimine geçişin anahtarıdır, yani uygun (karmik olarak sabit) gelişmelerin korunması ile daha yüksek dünyalara ve katmanlara kademeli olarak yükselişidir.

- bir mantra (dua) okumanın belirli bir doğasının nefes alma ritmi ile senkronizasyonu. Mantra-duasını okumanın sabit ritminin kendi içinde korunması, alt bedenlerin Monad tarafından kontrol edilmesinin mükemmel etkilerini verir. Bu ritim solunum süreçleriyle bağlantılı olduğunda - evrensel genişleme-sıkıştırma, tezahür-tezahür etme, vb. ("nefes al-nefes ver" Brahma - burada da bir benzetme var, ancak daha yüksek bir seviyede) - etkiler birkaç kat daha fazla güçlendiriliyor. Nefes almak en ezoterik süreçlerden biridir; belirli bir şekilde ortaya konduğunda, ruhsal gelişimin çeşitli yönlerinin düzenlenmesinde anahtar "girişler" rolünü oynar.

Bu unsur, Ortodoks dua geleneklerinde her zaman mevcut değildir, ancak çok sık vurgulanır ve özellikle Hint yöntemlerinde şart koşulmuştur [303-306;417] .

-- kapalı gözlerle bir mantrayı (duayı) tekrar etme uygulaması. Kapalı gözlerle oturmak, kendi içinde bile, özellikle erken aşamalarda, uygulayıcının yüksek güçlerini uyandırmak için son derece faydalıdır [417] .

Etkileşimlerinde listelenen dört faktör grubunun, üretilen etkileri çoğunlukla tamamladığı ve çoğalttığı açıktır. Ayrıca, bazı öğrenciler için özel rolleri eşit değildir (farklı öğrenciler için farklı uygulama öğeleri daha önemli olabilir). Bazen tek bir unsur bile belirleyici olabilir ve Monad'ın evrimden evrime yeniden yönlendirilmesinde, bir kişinin Yüksek Benliğinin gizli güçlerinin ve yeteneklerinin uyanışında önemli bir rol oynayabilir.

Bununla birlikte, genel olarak, japa'nın (en azından Hindu geleneklerinde) paranormal etkilerin gelişmesine yol açmadığı ve bu gelişim biçimindeki siddhilerin çoğu zaman hariç tutulduğu belirtilmelidir [78-81;286;284;289- 290] . Birçok yönden, Kutsal İsimleri zikretme uygulamasının güvenliği bu tür özelliklerle bağlantılıdır.

 

Japa ile ilgili diğer metodolojik olasılıklar, detaylar ve özel psikoteknikler, aşağıda - Bölüm 7.8'de ele alacağız.

Ayrıca birkaç çeşit japa vardır. [303] . Örneğin, Likhita Japa'da, uygulayıcı bir kağıda bir mantra yazar ve bunu gerektiği kadar sürekli olarak yazar. Bu tür bir japa aynı faydalara sahiptir ve kalp ve zihnin arınması kesinlikle gözlenir. Ancak burada bilincin konsantrasyonu daha verimli bir şekilde elde edilir. Mantrayı kağıt parçalarına değil, temiz tutulması gereken özel bir deftere yazmak daha iyidir.

Akhanda Japa ile mantraların sürekli tekrarı 12 saat veya daha fazla sürer. Bu, grup çalışmasının bir yoludur: özel olarak seçilmiş bir yerde, bir japa katılımcısı oturur ve bir mantra okur (örneğin, 1 saat - 6'dan 7'ye). İkinci katılımcı, ilk önce mantranın okunmasının bitiminden 5 dakika önce ona gelir. Bu zamana kadar, zaten temiz giysiler giymeli, ellerini ve ayaklarını yıkamalı ve Acamana yapmalıdır (Ek D- /çok başlangıç/ için yorumlara bakınız). İlk uygulayıcının yanına oturur ve hemen ardından mantrayı okumaya başlar ya da aynı koltuğa oturur. Ardından üçüncü katılımcı, dördüncü katılımcı vb. ile değiştirilir. Buradaki etkiler tek kelimeyle olağanüstüdür: grup uygulama yöntemi yalnızca her bir kişinin bireysel yeteneklerini geliştirmekle kalmaz; mantranın hızlı bir şekilde uygulandığı yer özel titreşimler kazanır, çok hızlı bir şekilde "pişirilir", büyük miktarlarda ruhsal enerjiyi emer. Böyle bir yer çok yakında kutsal kabul edilebilir. Bu nedenle, Akhanda Japa ile bir tapınakta, dua veya meditasyon salonunda en iyi etkiler elde edilir .

Ajapa-japa. Özel bir tür japa, sözde Ajapa mantrası ile çalışmanın eski uygulamasıdır . Klasik Sanskritçe metin Gheranda-samhita'da (5.84-96) biraz ayrıntılı olarak açıklanmıştır ve bu nedenle bu pasajı burada tam olarak vereceğiz [248, s.38-39] :

"Her birinin (canlının), giren, "soh" sesini ve çıkan - "ham" sesini üretir. Bu iki ses, "soham" ("Ben O'yum") veya "hamsa" (kelimesini) oluşturur (kelime). "Kuğu").

Bir gün için 21.600 nefes alınır (dakikada 15 nefes). Her canlı bilinçsizce Ajapa Gayatri denen bu söylenmemiş Mantra'yı icra eder.

Ajapa Gayatri üç yerde tekrarlanır - Muladhara'da, Anahata'da ve her iki burun deliğinin birleştiği yerde (Ajna Çakra'da).

Normal vücut (ortalama) 96 parmak uzunluğundadır (1 parmak yaklaşık 2 cm; toplam 6 fit). Genellikle hava 12 parmakla verilir.

Şarkı söylerken bu mesafe 16 parmak, yemek yerken - 20 parmak, yürürken - 24, uyurken - 30, cinsel ilişki sırasında - 36 ve fiziksel efor sırasında - daha da fazladır.

Doğal ekspirasyon süresinin azalmasıyla (pulmoner ventilasyonun azalması), yaşam beklentisi artar.

Prana vücutta kaldığı sürece ölüm yoktur. Nefesin tüm uzunluğu vücutta tutulduğunda ve hiçbir şey dışarı çıkmadığında, bu Kevali-Kumbhaka'dır.

Her canlı bilinçsizce bu Ajapa mantralarının belli bir kısmını tekrarlar ama onları saymaz. Yogiler bunları bilinçli olarak tekrarlar ve sayar.

Ajapa miktarını ikiye katlayarak (dakikada 30 nefese kadar), zihin kararlılığı durumu (Manomani) elde edilir. Bu süreçte, artık birbirini izleyen inhalasyonlar ve ekshalasyonlar değil, yalnızca bir Kumhaka (tutma) vardır.

Her iki burun deliğinden havayı soluyarak Kevali Kumbhaka yapın. İlk gün nefesinizi 1'den 64'e (nabız atımları) tutun.

Kevali'yi her 3 saatte bir günde 8 kez yapın veya size söylediğim gibi günde 5 kez yapın:

sabah, öğlen, akşam, gece yarısı ve gecenin son çeyreği. Veya günde 3 kez yapın - sabah, öğlen ve akşam.

Kevali'de başarı gelene kadar, Ajapa Japa'nın uzunluğunu her gün 1 ila 5 kat artırın.

Pranayama ve Kevali'nin gerçek bir yogi olduğunu kim bilebilir?

Kevali-Kumbhaka'da başarı kazanmış biri için bu dünyada başarılmamış başka bir şey var mı?" Pranayama'ya - Yu.K.'nin notu ///

Zamanımızda Ajapa-japa uygulaması için tavsiyeler birkaç Yoga ustası tarafından verilmektedir [304-305;417;403;300] . Elbette hepsi yukarıdaki klasik metne dayanmaktadır. Bununla birlikte, modern bir insan için, özellikle Batılı biri için, egzersizlerin “dozajları” farklıdır ve burada bazı hoşgörüler vardır.

Bu nedenle, Yogashakti [417] , egzersizin "dozları" ile ilgili kesin talimatlar vermez. Oldukça açık ve kesin bir talimat var - bağdaş kurarak oturma pozu almak ve her nefeste SO-HAM, SO-HAM'ı tekrarlamak, nefes alırken zihni "SO"ya ve nefes verirken "Ham"a daldırmak. Onun tarafından önerilen uygulamanın meditatif varyantı şu şekilde özetlenebilir: Nefes alırken, "SO"nun zihinsel telaffuzuna paralel olarak, bilinç, adeta Sahasrara çakrasından Muladhara çakrasına hareket eder; nefes verirken - "HAM" a - ters yönde.

İyi bir hile, SOHAM ve HAMSO'nun ardışık değişimidir, yani nefes alma-nefes verme üzerine odaklanmaktan, bilinci bir nefes verme-inhalasyon dizisine çevirmek yararlıdır. Örneğin, 5 dakika boyunca nefes alıp verme dizisine odaklanırsınız, yani SO-HAM-SO-HAM-SO-HAM...SO-HAM. Sonra sonraki 5 dakika - ekshalasyon-inhalasyon, ekshalasyon-inhalasyon ... (veya HAM-SO-HAM-SO-HAM-SO ... HAM-SO) sırasına göre.

Ajapa-japa uygulaması olağanüstü güçlere yol açabilir, ancak bunlara fazla dikkat edilmemelidir. Ancak en çok arzu edilen ilk etki, zihinsel aktivitenin dengelenmesi, kaotik düşünce gezintilerinin kesilmesidir. Önemli bir gereklilik, SOHAM'ı (veya HAMSO'yu) tekrarlamaya başlamadan önce, sakinleşmeniz ve bilincinizi tüm dış endişe ve kaygılardan kapatmanızdır.

Ayrıca, çok önemli olan vertebral eterik kanal ( Sushumna ) temizlenmelidir!!! Bu nedenle, yine de bu tür bir uygulamayı uygun Mentorun gözetimi ve rehberliği altında gerçekleştirmenizi tavsiye ederiz.

Bir uygulama olarak Ajapa-japa çok boyutludur ve tüm yönleri, yönleri birbirine bağlıdır. "Alt" planlarla ilgili açıdan - vücuttaki pranik akımların düzenlenmesinin uygulayıcı tarafından kontrol edildiğini görüyoruz. Aynı zamanda, Prana ("SO"), Apana'ya ("HAM") dalar ve Kumbhaka'da onunla bağlantı kurar. Kumbhaka'nın süresinin olağan hatha yogik yöntemlerle düzenlenebileceği açıktır.

simetrik yapıya sahip yöntemlerin uygulanması yoluyla bir denge durumuna ulaşmak, istisnai bir şeyden çok bir kuraldır. Ve bu nedenle, "SOHAM" ile "HAMSO"yu eşit olarak değiştirme önerileri tesadüfi değildir. Aşamaların süresindeki simetri, Ajapa mantrasının kendisinin ses simetrisi ile tamamlanır .

Daha yüksek değerlendirme seviyeleri açısından, yogi ile ilgili olarak, evrensel nefesin (Brahma'nın nefes alıp vermesinden, Purusha-Avatara'nın daha da yüksek bir hiyerarşik düzeyine, yani Maha-Vishnu'ya kadar) bir yansımasına sahibiz. mikrokozmik. Nasıl onlar, anlaşılmaz İlahi zihinleri ile evrensel süreçlerin akışını kontrol ediyorsa, yogi de benzer kontrolü önce mikrokozmik ölçekte öğrenir. SOHAM - HAMSO'nun burada Kuğu (Hamsa veya Hansa) ile yan yana gelmesi de tesadüfi değildir, çünkü Upanişadların kozmik sembolizmi tek ve evrenseldir. Bunlar, olduğu gibi, en yüksek "hipostazlar" SOHAM - HAMSO, aynı anda her yeri kaplayan Brahman, Purusha'yı ve "havalanan, acele edeni" sembolize eder.

Bunlar genel olarak, Ajapa Japa'nın "Mutlak Japa" olarak da adlandırılmasının ana nedenleridir.

Amerikalı profesyonel bir psikiyatrist olan Dr. Samuel Sandweiss [268] , en basit nefes kontrolü uygulamasının başlamasından sonra ilk istemsiz dua ve Rab'be yönelmelerin nasıl ortaya çıktığını anlatır. Bu, hiçbir zaman dindarlıkla ayırt edilmeyen ve daha sonra din ve İnanç konularında oldukça hoşgörülü olan Dr. Sandweiss'in kendisi için şaşırtıcıydı: bir zamanlar otomatik olarak tövbe gözyaşlarıyla derin bir duaya dönüşen nefes üzerinde konsantrasyon ve meditasyon!

japa için kullanılan tüm yaygın formüllerle ilgili olarak - aşağıdaki pratik model, hatta bir kural doğrudur: japa, yalnızca uygun nefes kontrolü ile en iyi sonuçları verir .

japa'yı nefes kontrolü ile birleştirmenin özel yöntemlerini ele alacağız .

Örneğin, bir tespih ile çalışırken kullanılan herhangi bir formüle genişletmenin mümkün olduğunu düşünerek, Hare Krishna Mantra ile çalışmak için aşağıdaki metodolojiyi sunabiliriz.

Hıristiyan Kilisesi'nin babalarının tavsiyelerine dayanarak İsa Duası ile çalışma yöntemlerini dikkate alarak - her şeyden önce - Kudüs'ün hazırlayıcısı Hesychius, Merdivenli John, Gregory Palamas, Sina Gregory, Yeni Simeon İlahiyatçı, vb. (daha benzerleri için - aşağıda 7.7 ve Ek B'ye bakınız) yazar, bir keresinde bunları Hare Krishna mantrası ile çalışmak için aşağıdaki gibi uygulamıştır.

Maha-mantra, bildiğiniz gibi 16 kelimeden ve iki simetrik kısımdan oluşur:

(1) Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare \ ve

(2) Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare. Zihinsel olarak - kendinize - nefes verirken ilk kısmı tekrarlayın (tamamen çekici Rabb Krishna'yı hatırlayın ve mantrayı okurken tüm dikkati ve kişisel enerjiyi O'na yönlendirin) ve nefes alırken - ikinci kısmı okuyun (Aynı olan Rabb Ramachandra'yı ve Rabb Krishna'nın, Tanrının Yüce Şahsiyetinin bir enkarnasyonu olduğunu ve O'nun aşkın İlahi niteliklerini zihinsel olarak özümsediğini hatırlayarak), o zaman tüm mantra birlikte bir nefes döngüsü oluşturacaktır : nefes verme-nefes alma . Aynı zamanda, tespih sağ elde kenetlenir, böylece Gaudiya Vaishnava okulunun tüm ek tavsiyelerine uyulur (bkz. 277-286) : bir çantanın varlığı ve "saf olmayan" işaret parmağının işten çıkarılması .

Mantranın bir kez okunması ( nefes verme -nefes alma döngüsüyle birlikte ) - ve parmaklar bir sonraki boncuğa geçer. Dikkat "ekshalasyon" ve "inhalasyon" aşamalarını eşit tutmaya da odaklandığında, bilinç otomatik olarak akciğerlerin alt sınırlarına sabitlenir, bu genellikle kardiyak pleksus bölgesiyle çakışır. Böylece, Ortodoks dua çileciliğinde de geliştirilen başka bir kural elde edilir - İsa Duasını okurken kalbe odaklanma.

Duruş gerekli değildir, ancak yine de bağdaş kurup oturmak, ancak uzanmamak tercih edilir. Nihai rahatlama, etkiyi birçok kez artırır ve düz bir omurga, uygulamayı tamamen güvenli hale getirir. Ama yine de, ilk başta, günde bir "daireyi" - 108 tekrar - geçmemek daha iyidir.

Srila Prabhupada'nın kendisinin burada belirli psikoteknikler vermediğini ve kendisini iki belirtiyle sınırladığını not ediyorum - yaklaşık 7 dakikalık süre. (böylece üstünkörü bir tekrarla, düşünceler başka hiçbir şey tarafından rahatsız edilmez) ve nefes verirken mantranın olağan okuması . Burada, dersin en başında, ekshalasyon ve inhalasyon önce yaklaşık 4 saniye sürer, ardından kademeli olarak 8 saniyeye çıkar. böylece bir "daire" okumak için toplam süre 22 - 26 dakikadır. ve daha da fazlası.

Yazar, Maha-mantra'yı akıcı bir şekilde okumanın elbette ki inkar etmeksizin, bu yöntemi nefes kontrolü ile birlikte kullanmanın mümkün olduğunu düşünmektedir. İlk olarak, böyle bir yöntem, Swami Sivananda'nın [303-306] mantra meditasyonu yöntemleriyle ilişkili metodik talimatlarıyla çelişmez . İkinci olarak, bir mantranın (duanın) acele etmeden söylenmesinin adaleti ve tercihi sadece Ortodoks manastır duasında [22-23] değil, aynı zamanda Ramakrishna (ve takipçileri) [bkz. 265-266] ve Swami Yogananda [bkz. 300 ] tarafından da kabul edildi. ] .

Bu arada, Chanakya Pandita'dan alıntı yaparken Swami Bhaktivedanta'nın kendisinin sözlerini not edelim [ 290, s . sıradan, gerçeği biliyorsa... "

Japa'yı birleştirmenin açıklanan yolunun bariz psikolojik etkileri ile nefes kontrolü , çok yakın bir gelecekte herkesin hissedebileceği aşağıdakiler: duyguların dış nesnelerden otomatik olarak kesilmesi (üçlü konsantrasyon nedeniyle - mantranın kendisinde, nefes kontrolünde ve kardiyak pleksusta), inprojeksiyon gelişimi - kendini derinleştirme yeteneği **//* * Dipnot: Bu yöntem, doğal olarak Budizm'de çok hoş karşılanan ve günlük yaşamda çok yararlı olan içe dönük düşünme yeteneğinin gelişimi ile ilişkilidir. aşırı dışa dönükler grubu. - Yaklaşık. Yu.K. /// ve sonuç olarak - derin bir sakinlik hissinin ortaya çıkışı...

Nefes kontrolü ile birleştirilmiş japa tekniklerinin diğer modifikasyonları da mümkündür. Örneğin, tüm mantrayı nefes alırken (bir tespih boncuğu) ve ardından nefes verirken tüm mantrayı (ikinci boncuk) zihinsel olarak telaffuz edebilirsiniz. Bu özellikle kısa mantralar ve kelimelerde (hecelerde) simetrinin olmadığı mantralar için iyidir. O zaman bu uygulama, yukarıda açıklanan SOHAM ile veya OM mantrası ile çalışma yöntemine çok yakın olacaktır [bkz. 303] .

Uygulayıcı kendisi için en kabul edilebilir seçenekleri ve yöntemleri sezgisel olarak belirleyebilir.

Bir "daire" için inhalasyonları ve ekshalasyonları kontrol etmede bir veya iki başarısızlıkta yanlış bir şey olmayacaktır. Buradaki tüm olumlu etkiler tek seansta gelişmez!

Japa'yı nefes kontrolü ile birleştirme yöntemlerinin özel önemi nedir ? Burada çeşitli yönlere işaret edilmelidir.

İlk olarak, bir veya iki yıl sonra, bir uygulayıcı için, alışılmış japa yöntemleri (her şeyden önce - pıtırtı ) o kadar tanıdık ve doğal hale gelir ki, zihnin dikkati - konsantrasyon - zayıflar. Bir gün, en sıradan şeyleri, hatta bir mağazada alışveriş yapmak ve pencerelere bakmak bile, japalarınızı bölmeden yapabileceğinizi kesinlikle hissedeceksiniz. Düşünceler özgürce uçup bir nesneden diğerine atladığında, duanın etkinliği kaybolur. Ve eğer bu tür bir "hastalığı" geç fark ederseniz, kaybedilen konsantre olma yeteneğini yeniden kazanmak bazen oldukça zordur. Bu durumlarda, solunumun paralel kontrolüne kısa süreli bir geçiş bile paha biçilmez yardım sağlayabilir ve özel psikoteknik prosedür yöntemlerinden (özellikle hayal gücü ile meditasyon) daha fazla tercih edilebilir.

İkinci olarak, mantralarla çalışmak için olağan olan pranayama'nın (Yaşamsal Enerji birikimi) etkisi ve sonuç olarak onunla ilişkili kendi kendini iyileştirmenin etkileri [ayrıca bkz.143] birkaç kez güçlendirilir .

Üçüncü olarak, Kumbhakas olarak adlandırılan nefesi tutarak yapılan pranayamalar (Hatha yogada nefes egzersizleri) kirli havada yapılamıyorsa [318;355] , basit nefes düzenleme uygulaması aslında bu tür kısıtlamalara tabi değildir.

Son olarak, buradaki bir etki daha, uykusuzluğun ortadan kaldırılması yoluyla rahatsız bir günlük rutinin restorasyonudur (ancak açıklanan yöntemler yatmadan hemen önce uygulanmamalıdır!).

Ses meditasyonu. Özel yogik uygulama türleri olan ve yetkin Guruların yeterli rehberliği ile başarılı sonuçlar veren Ses ile meditatif çalışmanın birkaç yöntemi vardır.

Sesler üzerinde yoğunlaşma ve meditasyon yöntemlerinin en eksiksiz doğrulaması ve gelişimi Nada yogada [61;304-305;417] elde edilmiş olsa da, bu uygulamaların ana unsurları, sosyetenin okulları da dahil olmak üzere birçok yönde kullanılmaktadır. -"Budist yoga" denir.

Raja Yoga'da da bağımsız bir öneme sahip olan uygulamanın ilk aşaması, çevreleyen seslere konsantre olmaktır.

Bakalım dış sesler nasıl duyuluyor. Gözlerinizi kapattığınızda işitme , dış dünyanın algılanmasında ana çözümleyici olmaya devam eder . Genellikle trafiğin gürültüsünü, birinin sesini duyarsınız ve elbette ne duyduğunuzu bilmek istersiniz. Manas-zihin Velcro gibidir ve bu nedenle işitsel algımız dinleme-düşünme veya dinleme-anlamadır. Sonuç olarak, bizim tarafımızdan kontrol edilmeyen dinleme sürecine aslında duyduklarımızla özdeşleşme eşlik eder . Dikkatiniz bir kaynaktan bir sese veya ses grubuna çekildiğinde, bir dereceye kadar onunla (onlarla) özdeşleşme vardır [96] .

Ancak, duyduğunuz şey olmadığınız ve yoga size “Ben”inizin araçlarının tüm tepkilerini kontrol etmeyi öğrettiği için, özellikle bazen böyle bir tanımlama sizin için hiç yararlı olmadığı için seslerle özdeşleşmeyi öğrenmelisiniz ** . //** Dipnot: VM Gerasimov [96-97] , pranik parazitizm (vampirizm) fenomeninin eşlik ettiği patolojik psiko-enerjik bağlantıların meydana geldiği vakalardan bahseder. Örneğin, sık kullanılan bir "vampir" tekniği, konsantre olmak için değil, birinin dikkatini çekmek için bir kalem veya parmakla masaya vurmaktır. Bir kişinin veya hatta birkaç kişinin dikkati bu tür bir vuruşa perçinlendiğinde, hayati enerji enerji parazitine akmaya başlar ve bu şekilde Prana rezervlerini yeniler.

Başka bir vaka grubu burada belirli müzik türleriyle bağlantılıdır (bu özellikle rock müzik için geçerlidir). Vampir efektli müziğin okült kökeni oldukça basit ve anlaşılır: Elemental (astral öz), etkisi altında belirli bir melodi oluşturan belirli bir besteciyi uyarır. Bazen yazarın kendisi bunu yapar - kendi amaçları için ve bazen bilinçsizce. Asalak bir melodiyi dinlemek, belirli bir nitelikte heyecana ve bunun sonucunda, Yaşam Gücünün (Prana) tüketicisine doğrudan akışına neden olur. Bir parazit melodinin olağan işaretleri şunlardır: "basma" sesleri gibi; hoş olmayan duyumlar, gıcırtılı tiz tonlar eşliğinde ruhun keskin bir şekilde engellenmesi; solar pleksusta "çekme" hissi ve hatta ağrı. {Ayrıca parazit resimlerin varlığına da dikkat ediyoruz}-- Note.Yu.K. ///

Dış seslerle kontrollü kimliksizleştirme nasıl öğrenilir ? - Basit bir Pratyahara uygulaması veya "duyguları bilince çekme", "ayrılma" [417;96;385;275-276;296;177-178] ile .

En az 5 dakika boyunca kimsenin dikkatinizi dağıtmayacağı bir yer seçin. Çok sessiz bir yer olmayabilir ama sesler çok güçlü olmamalı. Gözlerinizi kapattığınızda, önce kendinizi gerçek bir ses "ormanı"nda buluyorsunuz. Seslerin kaynaklarını analiz etmek için zihninize müdahale etmeyin, gürültüyü 1-2 dakika içinde bileşenlere "sınıflandırın". Ardından, en yüksek sesleri seçin ve onlardan "kapatmaya" başlayın. Belki burada ve farklı ses seviyelerindeki seslerden tutarlı bir "kapanma".

Düşüncelerinizi bir nevi derinlere daldırırsınız. İlk olarak, artık anlamadığınız bir tür gürültünün etkisi olacaktır. Yani, eğer düşünceleri takip edebilirsek, düşüncelerin artık ses(ler)in kaynağına bağlı olmadığını göreceksiniz. Yani - duyuyorsunuz, ama aynı zamanda hiçbir şey anlamıyorsunuz ve anlamak istemiyorsunuz. İkinci aşama, olağandışı, geçici bir sessizliktir. Burada insan konuşmasına verilen tepki çok ilginç olabilir: ilk başta, gözlerinizi kapattığınızda ne hakkında konuştuklarını duyar ve anlarsınız; o zaman, zihin-anlamayı konuşma seslerinden "bağlantısını kestiğinizde", bu sizin için bir tür gürültü haline gelir ve işitilebilir konuşmanın içeriği sizin tarafınızdan tamamen algılanmayı bırakır. O zaman - bu gürültüyü bile duymayı bırakır ve içsel aşkın sessizliğe dalarsınız.

Bu yöntemin düzenli olarak uygulanması, zihnin içsel sessizliği ve sessizliği durumuna ulaşmayı hızlı bir şekilde öğrenmenize izin verecektir. "Zihinsel duraklama"nın etkileri, herhangi bir Yoga'nın [270;372-374] ilk adımıdır . Ancak, duyulanlarla anında özdeşleşmeme yeteneğinin kazanılması, günlük iş aktivitelerinde, müzik kulağını geliştirmek, stresi azaltmak ve kapsamlı bir iyileşme için çok değerlidir. Bu tür bir uygulama aynı zamanda, tekrarlanan mantrik formüller ve onların içsel gizli yönlerinin kavranması üzerinde tam konsantrasyon gerektiğinde, mantra meditasyonunda daha fazla ilerlemeye yardımcı olur.

Seslerle meditasyon-özdeşleşmeden, doğası gereği zıt bir uygulama ayırt edilmelidir: meditasyon-özdeşleşme . Bu bilinçli özdeşleşme - işitilebilir olanla değil, işitilebilir olanın koşullarıyla, çünkü bir kişinin daha yüksek "Ben"i, algılanan herhangi bir dış ses ile aynı değildir - içinde doğal seslerin bulunduğu özel meditatif müzik dinlerken gereklidir. (su sıçraması, sörfün kükremesi ve deniz dalgalarının sesi, ormanda şarkı söyleyen kuşlar vb.). Bu tür müzikleri dinlemek çok kolay ve keyifli bir aktivitedir ve sistematik olarak uygulandığında tek kelimeyle harika sonuçlar verir!

Ancak manevi ilerleme açısından en değerlileri ilahi hizmetlerin kayıtlarını dinlemek (örneğin, Valaam Manastırı'nın keşişlerinin kayıtları bilinmektedir) veya kirtanlar olabilir. Gözlerinizi kapattığınızda, Kutsal İsimlerin zikredildiği gruptaki katılımcı grubuna aktarılıyor gibisiniz ve yakında istemeden onlarla birlikte şarkı söylemeye başlıyorsunuz (!) İnce bedenlerinizin titreşimleri yavaş yavaş grubun titreşimlerine uyum sağlıyor. ve Allah'ın İsimlerini zikretmenin tüm faydalı sonuçlarını yaşamaya başlarsınız!

Öğrencinin bu yönde daha da geliştirilmesi, sözde "iç sesleri" dinleme pratiğinden oluşur. Bu tür teknikler Yoga [eg 305;417;61] üzerine bir dizi çalışmada anlatılmıştır , bunların hepsi klasik Sanskritçe metinlere dayanmaktadır ve çoğu zaman sadece küçük değişikliklerle ikincisini tekrarlamaktadır.

Orta Çağ Sanskritçe incelemesi "Hatha Yoga Pradipika"da, iç sesleri dinleme pratiğinin ayrıntılı bir tanımını bulabilirsiniz (4:64-99) [248, s.66-68] :

" Gorakshanath tarafından Kutsal Yazıları incelememiş ve gerçeği anlayamayanlar için tarif edildiği gibi Anahata Çakra'da Nada uygulamasını veriyorum.

Shri Adinath (Shiva) Laya'ya ulaşmak için 250.000 yol verdi**.//**Dipnot: Yani Kundalini'nin uyanışına eşlik eden "çözülme" durumu; öznel çözülme hissi, alt benliğin nesnel "çözülmesi" ile bağlantılıdır. Bu nedenle, buradaki birincil etki, deyim yerindeyse, kişinin "Ben"inin "kaybı" olabilir ve bu yanılsama, bilincin kendini daha düşük dürtüler ve tepkilerle özdeşleştirme alışkanlığıyla bağlantılıdır. - Not. Yu.K. /// Ana yol Nada'nın yoludur.

Muktasana'da oturmak ve Sambhavi Mudra yapmak**//**Dipnot: Hatha Yoga alanından bu detaylar ilgili kılavuzlardan ayrıntılı olarak öğrenilebilir [örn. 16;298;307;61]. Aslında, uygulamanın ilk aşamalarında çok büyük bir rol oynamazlar. Ana şey, daha sonra görüleceği gibi, düz bir omurga ile simetrik bir duruş almak ve kulakları, burnu ve ağzı kapatmanın rahat bir yolunu bulmaktır. - Not. Yu.K. ///, yogi sağ kulağa odaklanır ve orada Nada'nın {iç} seslerini duyar.

Kulaklarını, gözlerini, burnunu ve ağzını kapatarak Sushumna'daki ve Anahata Çakra'daki sesi duyar.

Arambha, Ghata, Parichaya, Nishpatti - bu 4 durum tüm Yoga türlerinde mevcuttur.

İşte Arambha Avastha. Brahma Grantha {Sahasrara Çakraya karşılık gelen epifiz bezi - Yaklaşık Yu.K.} Pranayama tarafından delinir, Ananda {mutluluk} kalbe nüfuz eder ve Anahata Çakrada Nada'nın sesi duyulur.

Ses kalpte duyulduğunda, yoginin vücudu kokulu hale gelir ve hastalıklara karşı erişilemez hale gelir.

İşte Ghata Vastha. Vayu, Nada ile birleşerek ortaya (Sushumna) girer. Yogi Asanalarda sabit kalır ve bilgide tanrılara eşittir.

Vishnu Grantha (boğazda) {Vishuddha Çakra - Yu.K.'ye karşılık gelen tiroid bezi} Prana tarafından delinir, Ananda Ati-Shunya'ya (boğazdaki boşluk) nüfuz eder ve timpani sesleri gibi sesler duyulur.

Üçüncü aşamada - Parichaya Avastha - büyük bir davul gibi sesler duyulur. Maha-Shunya'ya (Büyük Boşluk) ulaşırlar.

Sonra Chit-Ananda durumuna ulaşılır, mutluluk her yere nüfuz eder ve kişi tüm rahatsızlıklardan, hastalıklardan, tutkulardan, felaketlerden, açlıktan ve uykudan arınır.

Rudra-grantha {Ajna-çakra - Yu.K.'ye karşılık gelen hipofiz bezi} Prana tarafından delinir ve dördüncü aşama başlar - Nishpatt. Flüt ve arp sesleri duyulur.

Düşünce nesneyle bir olduğunda, bu Raja Yoga'dır. (Düşünce yoluyla) yaratan ve yok eden yogi, Ishvara'ya eşit olur

Siddhilerin {olağanüstü güçler - Yu.K.} elde edilip edilmediğine bakılmaksızın, kesintisiz bir mutluluğa dalmıştır. Laya tarafından bahşedilmiştir ve bu duruma yalnızca Raja Yoga ile ulaşılabilir.

Birçoğu Raja Yoga olmadan sadece Hatha Yoga uygular. X uygulamasının meyve vermeyeceğini düşünüyorum.

Kaşlar arasındaki boşluğa odaklanmak, mümkün olan en kısa sürede Unmani, Turiya, Samadhi'ye ulaşmanın en iyi yoludur. Nada'nın sesinden doğan Laya durumu anında devreye girer.

Nada'nın sesine konsantre olarak, Ishvara gibi yogiler Samadhi'ye ulaşırlar. Mutluluk onların kalbine girer. Bir kişi ona erişilemez, onu sadece Sri Guru Nath bilir.

Kulaklarınızı parmaklarınızla kapatarak hedefinize ulaşana kadar sese odaklanın.

Uygulama ile Nada'nın sesi tüm dış sesleri boğmaya başlayacaktır. Böylece yogi 15 günde mutluluğa ulaşabilir.

Nada'ya konsantre olma uygulamasının başlangıcında, çeşitli yüksek sesler duyulur, ancak daha sonra daha sessiz ve daha yumuşak hale gelirler.

İlk olarak, uygulamanın ortasında su, gök gürültüsü, timpani, zil sesi duyulur - bir bas davul, kabuk, zil ve trompet sesleri.

Sonunda ses bir çanın, bir flütün, vızıldayan bir arının sesi gibidir. Vücutta farklı sesler bu şekilde duyulur.

Gök gürültüsü sesleri duyulduğunda bile, sessiz seslere odaklanın.

Dikkati yüksek seslerden alçak seslere kaydırarak, yabancı hiçbir şeye dikkat etmeyin.

Düşünce, sesle birleşene kadar Nada'ya odaklanır.

Nektar içen bir arının kokuyu umursamaması gibi, Nada tarafından emilen düşünce de artık zevkleri umursamaz.

Nada düşünceyi dizginler, tıpkı demir bir dizgin, zevkler bahçesinde - algı ve duyu nesneleri arasında dolaşan kuduz bir fili dizginlediği gibi.

Kararsız doğasından yoksun düşünce, Nada'nın prangalarıyla bağlandığında, en yüksek konsantrasyona ulaşılır ve düşünce kanatsız bir kuş gibi olur.

Yogada mükemmelliğe ulaşmak isteyen kişi, tüm düşüncelerinden vazgeçmeli ve tamamen Nada'nın sesine konsantre olmalıdır...

Anahata'dan gelen sesler Chaitanya (saf bilinç) ile birleşir, düşünce emilir (Paravairagya) ve nesnelerinden yoksun bırakılır. Bu, dağılmadır, Laya, Vishnu'nun en yüksek durumuna (Vishnu Param Pada) yol açar. "

Başka bir kutsal metin - Shiva-samhita - aynı zamanda iç sesleri dinleme pratiğini de açıklar (5:22-29) [248, s.96-97] :

" Baş parmaklarınızla kulaklarınızı, işaret parmaklarınızla gözlerinizi, orta parmaklarınızla burun deliklerinizi, geri kalanıyla dudaklarınızı kapatın**. // ** dikkati dağılmadan tamamen iç sesleri dinlemeye konsantre olabilir [Yogaş" ] - Yaklaşık.Yu.K. /// Havayı bu şekilde kapatan bir yogi, ruhunu ışık şeklinde görür.

Bu nuru bir an bile görmek günahtan muaftır.

Bunu uygulayan yogi, fiziksel, süptil {Astral-Zihinsel bedeni, topluca Kama-rupa - YK olarak adlandırılır} ve nedensel bedeni sürekli unutur ve bu ruhla bir olur.

Bunu gizlice uygulayan kişi Brahman tarafından emilir ve günahlar artık ona karışmaz.

Bu, Nirvana'ya giden doğru yoldur. Gizlice saklayın. Bu benim en sevdiğim Yoga'm. Bu uygulama sayesinde yogi Nada'nın seslerini duymaya başlar.

İlk ses bir arının vızıltısına benzer, ardından flüt, arp, çan ve gök gürültüsünün gümbürtüsü gibidir. Yogi, dikkatini bu seslere odaklayarak kurtuluşa ulaşır.

Yoginin zihni bu sese daldığında, dışsal olan her şeyi unutur.

Bu uygulama ile yogi, iyiyi, kötüyü ve kayıtsız olanı fetheder ve tüm durumlardan özgür olarak, Chidakash'ta - bilinç alanında çözülür. "

Buraya ne eklenebilir? - Kişi sadece Guru'nun gerekliliğini hatırlatmalı. Çünkü iç sesleri dinleme pratiğinde, öncelikle yükleri kesinlikle dozlamak gerekir. İkincisi, işitilebilir seslerin bir tür "kodunun çözülmesi" gerekliliği neredeyse zorunludur. İncelik seviyesi ve seslerinin doğası, bir kişinin okült "anatomisinin" çok özel süptil bedenleri ve enerji yapılarıyla ilişkilidir. Sadece yeterince geniş deneyime sahip bir kişi, belirli bir kursiyerin tam olarak ne duyduğunu deşifre edebilir ve mentorun durugörü yeteneği, öğrencinin çakralarının parıltısının doğasını gözlemleme yeteneği, o zaman uygulamanın güvenliğinin ve karşı sigortanın bir başka garantisi olacaktır. her türlü olası zihinsel çöküntü.

                      7.2. Dua Uygulaması Seviyeleri    

Mantrik (dua) pratiğinin seviyeleri hakkında konuşurken şunları kastetebiliriz:

- uygun nedensel motivasyona sahip bilinç seviyeleri - bugüne kadar elde edilen ve bu uygulamanın nesnel sonuçlarının çoğuna neden olan niyetler ;

- mantraların (duaların) pratik uygulama seviyeleri, yani uygulama sırasında hangi dış düzlemler ve katmanlar etkilenir.

Ancak bu iki yön birbiriyle çok yakından ilişkilidir. Ancak birincisi esas olarak duanın öznel yanıyla, ikincisi ise nesnel gerçeklikle bağlantılıdır.

Yukarıda - Bölüm 3.1'de - nedensel motivasyonlarına göre üç tür duadan bahsetmiştik: 1) materyalist istek ve dilekler içeren dualar; 2) aydınlanma ve manevi faydalar elde etme isteği ile dualar; ve 3) sadece Rab'bin İradesini, niteliklerini kavramayı amaçlayan bencil olmayan dualar; o, mistiklerin vecdidir, azizin tüm nedenlerin İlk Nedenine yönelik coşkulu özlemidir. Şimdi, böyle bir bölünmeyle ilişkili bazı okült fenomenleri ele almak ve bir dizi başka noktayı analiz etmek gerekiyor.

Bu üç kategoriyi analiz ederek, burada ayrıca (ikinci ve üçüncü tür dualarla ilgili olarak) yukarıda bölüm 7.1.1'de açıklanan manevi gelişim mekanizmalarını tamamlayacak olan duaların yerine getirilmesi için okült mekanizmaları ele alabiliriz.

"Rab'den bir inek istemek iyi mi kötü mü?" - dua yoluyla herhangi bir maddi zenginliğin kazanılmasıyla ilgili bu soru, bir kereden fazla, okült çevrelerde züppelik ve ikiyüzlülük konusu olarak hizmet etti.

Hemen hemen tüm dünya dinleri, bazı durumlarda menfaatlerini tamamen dışlamasalar da, maddi istekler içeren duaları onaylamazlar.

İsa Mesih Dağdaki Vaazında şunu öğretti (Matta 6:33): “Bu nedenle endişelenmeyin ve “ne yiyelim?” demeyin. ya da “ne içelim?” veya: “ne giyelim?” Çünkü bütün bunlar diğer ulusların aradıkları şeydir ve semavi Babanız sizin bütün bunlara ihtiyacınız olduğunu bildiğinden, fakat önce Tanrı'nın Krallığını ve O'nun doğruluğunu arayın, ve bütün bunlar size eklenecektir." Ve ondan önce, Biraz önce şöyle dedi: "Güvenin ve pasın yok ettiği ve hırsızların girip çaldığı yerde kendinize hazineler biriktirmeyin; ancak cennette kendinize hazineler biriktirin, orada ne güve ne de pas yok eder ve hırsızların orada delip geçme, çalma, çünkü hazinen neredeyse, kalbin de orada olacak." (Matta 6:19-21). Ve aynı zamanda İsa dedi ki: "Dileyin, size verilecek; arayın, bulacaksınız; kapıyı çalın, size açılacaktır. Çünkü dileyen alır, arayan bulur ve onu çalana açılacaktır." (Mt 7:7-8). Burada bir çelişki mi var?

Rab İsa Mesih'in bu sözleri birçok gizli okült yasa ve ilkeyle doludur. Burada ilk olarak, sözde günlük yaşamla sınırlı olmayan, tüm görünmez düzlemleri ve seviyeleri, insanın gerçek manevi doğasını, yani çok boyutlu hiyerarşiyi hesaba katan net bir yaşam değerleri hiyerarşisi görüyoruz. İkincisi, bir fenomen olarak putperestliğin ana işareti verilir - Rab, uygun dua ve yaklaşımla, bir kişiye ikincisinin istediği her şeyi sağlamak zorunda kaldığında, Tanrı'yı nakit bir inek olarak görür. Üçüncü olarak, yaşam değerleri hiyerarşisi ile "toplanma noktası" arasındaki bağlantı vurgulanır: "hazine nerede, kalp orada", yani kişinin hangi değerleri kabul ettiği, bilincin odaklandığı düzeye bağlıdır; ve tam tersi - dünya modelinin odaklandığı yerde, insanın kabul ettiği hazineler vardır. "Toplanma noktası" ruhun daha yüksek seviyelerinde yer alıyorsa, o zaman maddi değerlerin önceliği yoktur. Ve son olarak, İsa'nın son sözleri, insani gelişme düzeyine hoşgörünün bir simgesidir: "Dileyin, size verilecektir..." .

Burada listelenen tüm yönler üzerinde ayrıntılı olarak duramayız ve sadece ana sonuçları çıkaracağız.

Nispeten düşük bir gelişim düzeyinde olan bir kişinin, herkes için özverili bir şekilde dua etmesini, Rab'den aydınlanma veya Kurtuluş istemesini ummak aptallıktır! Tüm bu nitelikler, Monad tarafından uzun evrim sürecinde, farklı ülkelerde farklı zamanlarda birçok reenkarnasyon yoluyla elde edilir.

Astral beden ve Somut Düşünce Alemi en gelişmiş bedenlerse ve Buddhic ve Atmic genellikle bebeklik dönemindeyse, böyle bir kişi komşusunu kendisinden daha çok sevecek mi, düşmanlarını kutsayacak mı? - Tabii ki değil!

Ve başkanın veya büyükşehirin herhangi bir kararıyla, bir inek için dua etmesini, Rab'den kendisine bir yazlık ve bir banka hesabı vermesini istemesini yasaklaması mümkün mü? Ayrıca hayır!

Bu nedenle, temel maddi zenginlik ve insanlar için manevi gelişim için başka fırsatlar yaratmadan, nüfusun aç alt katmanlarını özveri ve sevgi ihtiyacına ikna etmek kibirli cehalet olacaktır. Swami Vivekananda bir kereden fazla [296;265-266;166-167] "Açlarla Tanrı hakkında konuşmadan önce, onu beslemelisiniz," dedi. İsa'nın yaptığı beş ekmek mucizesi de bunun bir başka teyididir. Ve bu mucize tesadüfi değildir, çünkü Avatar, kitlelerin aydınlanması için niteliksel olarak farklı olanaklara sahiptir. Bu, Mesih'in kuyu başındaki Samiriyeli kadınla konuşması ve İsa'nın sözleriyle kanıtlanır: "... Yol, gerçek ve yaşam benim; benim aracılığım olmadan Baba'ya kimse gelmez." (Yuhanna 14:6).

Cehalet, tüm insani sıkıntıların ve acıların evrensel kaynağıdır . Manevi bilginin mevcut yayılması ve daha önce bazı ezoterik verilerin yayınlanması, şüphesiz, dini ve dünya görüşü temellerinde çeşitli çatışmalarla dolu birçok tehlikeli yanılsamanın ve yanıltıcı görüşün ortadan kaldırılmasına yardımcı olacaktır.

Tüm maddi zenginliğin en yüksek kaynağının Tanrı'nın Yüce Şahsiyeti olduğunu anlamak hemen gelmez. Ve uzun bir süre boyunca, bencil anlar dua pratiğine karışacak ve Tanrı'ya özlem için karışık bir motivasyon yaratacaktır. Saf adanmışlık hizmeti, maddi Doğanın aktörlerine bağımlılık olduğu sürece, bir kişi etkinin ötesine geçmediği sürece, dünyasal gelişimin son aşaması, jivanmukta ("hayatta özgürleşmiş") aşamasıdır. üç gunadan (evrensel nitelikler), Tanrı'ya bilinçli hizmet bile henüz saf adanmışlık hizmeti olmayacaktır [277-293] .

İsa'nın yukarıdaki sözleri - "endişelenme ve söyleme .. (Mt 6:31) - Yatsı Upanişad'ın ilk mantrasına benzer: "Ishavasyam idam sarvam ...", yani "Evrendeki her şey Rabbin gücündedir ve O'na aittir. Bu nedenle, herkes payı olarak sadece gerekli olanı ve kendisine tahsis edileni almalıdır...” [284, s. 23] . Rab'bin bir kulu asla ihtiyacı olandan fazlasını almaz [277-293] , ancak böylesi nitelikler anında gelişmez.

Ve Gerçeği anlamanın bu aşamasına ulaşılana kadar, bir kişi Rab'bi çeşitli dünyevi sorunlar, şikayetler ve isteklerle periyodik olarak rahatsız edecektir.

Bunun ne kadar nesnel, büyük ölçekli olduğu ve insanlığın evriminde ne kadar fren olduğu, Daniil Andreev'in "Dünyanın Gülü"ndeki bir pasajdan görülebilir. D. Andreev , Shadanakar'ın orta katmanlarını (bir bütün olarak Dünya'nın ve insan uygarlığının bir dizi fizik ötesi katmanları-kabukları) göz önünde bulundurarak şunları söylüyor: doğruluk kazanmamış herhangi bir ruhun getirdiği kiliselere dahil olan, dini durumlarıyla karışan: dünyevi düşüncelerden, maddi çıkarlardan, para sızdırma, tutkulu hallerden - genel olarak, kilise babalarının "dünyasal" olarak adlandırdığı her şeyden. bakım". Genellikle bu egregorlar büyük bir fren, kiliselerin yükselen yolunda bir yük haline gelir. Zamanla, Foraun'da egregor ve Dünyanın Gülleri olacak: bu kaçınılmazdır, çünkü geleceğin dinler arası kilisesi oluşturulacaktır. sadece azizler tarafından değil, aynı zamanda yolun çeşitli aşamalarında olan yüz milyonlarca insan tarafından da. [18, s.134] .

Kişi maddi ihtiyaçlar içeren bir dua ile Allah'a yönelirse ne olur? - Dua ateşli ve güçlü bir arzu olduğunda, bir form yaratır (aynı Kama Rupa seviyesinde, yani Astral Plan ve Somut Düşünce Aleminde). Bu formda yaşayan güç giyinir, manyetik bir çekime sahiptir ve bu arzunun enerjisini yönlendirir. Bu şekilde oluşturulan düşünce formu , görünmez dünyada giyilir ve bu kişiye yardım etmeye hazır olan insanları kendine çeker. Tıpkı bir mıknatısın demir talaşları üzerinde hareket etmesi gibi, belirli bir düşünce formunun titreşimleri de böyle bir arzuya cevap verebilen insanların zihinlerinde yeterli bir tepki uyandırır. Bu durumda, sonuç dua olmadan elde edilebilir ve bir kişinin sadece amaçlı düşünmesi ve güçlü bir iradesi yeterli olacaktır. Ancak birçok insan için dua, çaba, düşünce ve iradeyi konsantre edememe ve isteksizlik nedeniyle çok daha kolay bir yoldur.

İkinci yol - düşünce formunun titreşimleri, görünmez müttefiklerimiz olan Melekler veya diğer devalar tarafından algılanır ve sonra ikincisi kurtarmaya koşar. Bu ikinci durumda, dua ve yerine getirilmesi arasındaki bağlantı, düşünce formlarının titreşimlerini artırabilen ve (veya) bir postacının istenen muhataba bir mektup gönderdiği gibi onları "adrese" gönderebilen görünmez varlıklardır [43] . .

Pek çok görünmez yardımcı, melek ve devanın dünyaya yakın aşkın uzaylarda ve dünyalarda bulunmasıyla bağlantılı olarak çok önemli bir gerçek bağlantılıdır: Başkaları için yapılan dualar, sanki yardım için dünyamızın kapılarını açar. onlara. Gerçek şu ki, Işık Hiyerarşileri genellikle insan işlerine doğrudan müdahale etmez; kozmik yasalar - her şeyden önce Karma - Işık Hiyerarşilerinin birçok müdahale biçimine izin vermez, hatta bizim için yararlıdır. Ancak bir kimse, diğer insanlarla ilgili olarak manevi faydalar elde etmek için dualarını yönlendirdiğinde, bunlar üçüncü türdendir - dualar, neredeyse her durumda devaların ve meleklerin gerçek müdahalesi ve somut yardımları olasılığını açar . Daha önce müdahalelerinin karmik olarak kabul edilemez olduğu durumlarda bile, uygun dualardan sonra müdahale etmemeleri karmik olarak kabul edilemez olacaktır ! [317] .

Genel olarak, saf bir kalbin saf dualarını içeren herhangi bir dua uygulaması, uygulayıcıyı gerçekten ülke çapında bir hayırsever yapar, çünkü kirli düşünceler ve yayılımlar dünyanın eterik "atmosferini" kirlettiği gibi, soylu eylemler ve saf özlemler tüm dünya iklimini aydınlatır! [317;39;43-46;244-245] .

Yerine getirilmeyen dualar genellikle olumsuz Karma ile ilişkilendirilir: kötü düşünceler, kötü arzular ve kötü işler genellikle duanın yarattığı zihinsel imgeleri geri atar . Bu, hem bireyin geçmiş Karmasına hem de uygulamasının mevcut seviyesinin özelliklerine bağlı olabilir. Ancak, kesinlikle söylemek gerekirse, Karma ile ilgili olmayan hiçbir eylem yoktur: tüm eylemler, kelimeler ve düşünceler bir şekilde bağlantılıdır ve insan Karmasını etkiler .

Son gerçek, esas olarak, Karma Yasasının kozmik sistemimizde genelleşen sentetik veya bütünleştirici olduğu gerçeğiyle bağlantılıdır [50] .

Bu nedenle, aurada birikmiş olumsuz karmik "birikimleri" kolaylaştıran, düzleştiren veya dengeleyen her türlü eylem ve faaliyet biçimi - hepsinin çeşitli açılardan, yönlerden ve uygulamalarda gerçekten faydalı bir etkisi vardır [317;244-245;50; 284] .

Bu açıklama, Tanrı'nın istek-duaların yerine getirilmesine katılmaması anlamına mı geliyor? - Tabii ki değil! Çünkü Evrende Rab'den gelenler dışında böyle enerjiler veya kuvvetler yoktur; ve O'nun planlarının gerçekleşmesinde çok çeşitli rehberleri ve aracıları vardır! [277-287;45;43;50;354] .

Bu arada, nispeten az bilinen, ancak gerçek bir okült yasa ile uğraşıyoruz. “Bilinci evreninin her noktasında bulunan ve bu nedenle herhangi birinden etkilenebilen bir Varlık vardır. Bu bilinç sadece boyut olarak muazzam değil, aynı zamanda O'nun sınırsız evreninin tüm (Onun) kapsamına ve tüm yönlerine doğru bir şekilde yanıt vermenin en ince yeteneğinde, yanıt vermede anlaşılmazdır. Burada, Varlık ne kadar yüksekse, O'nun bilincine ulaşmanın o kadar kolay olduğu gerçeğiyle karşılaşıyoruz ve yaygın olarak düşünüldüğü gibi tersi değil" diye yazıyor Annie Besant [43, s.141] . Swami Bhaktivedanta ve o da teosofi literatürüyle pek ilgilenmedi, ancak tüm kitaplarında [277-293] ve kişisel örnekle aynı gerçeği vaaz etti: “Bir Yüce varken yarı tanrılara yaklaşmamalıdır. Tanrı'nın Kişiliği tüm maddi tezahürlerin üzerindedir. Yarı tanrıların hiçbiri, tüm nedenlerin İlk Nedeni olan Yüce Hükümdar'ın uygun onayı olmadan hiçbir şey yapamaz."

Vedik bilimin bu konumu Gita'da, Bhagavata Purana'da ve diğer Sanskritçe Kutsal Yazılarda defalarca doğrulanır.

Srimad-Bhagavatam'da (2:3:2-10) şu pasajı buluyoruz:

"Kişisel olmayan brahmajyoti ışıltısına dalmak isteyen kişi Vedaların Efendisine (Rabb Brahma veya bilgili rahip Brihaspati) ibadet etmelidir; cinsel gücünü artırmak isteyen göksel Kral Indra'ya ibadet etmelidir; kim iyi bir çocuk sahibi olmak Prajapati'nin büyük atalarına tapın.Her kim her şeyde şanslı olmak istiyorsa, maddi dünyanın hükümdarı Durgadevi'ye ibadet etmelidir.Güç için istekli olanlar ateşe ve sadece para isteyenler Vasu'ya ibadet etmelidir. Büyük bir kahraman olmak, Rabb Shiva'nın enkarnasyonuna, Rudra'ya ibadet etmelidir.Çok miktarda tahıla sahip olmak isteyen, Aditi'ye ibadet etmelidir ve göksel gezegenlere ulaşmak isteyen, oğullarına ibadet etmelidir.Bir krallığı yönetmek isteyen biri dünya Vishvadeva'ya ve insanlar arasında ünlü olmak isteyen birine - yarı tanrı Sadhya'ya ibadet etmeli. g vücut - Dünya. Hem Dünya'ya hem de ufka tapmak zorunda olduğum toplumda güçlü bir pozisyon alıyorum. Güzel olmak isteyen kişi Gandharva gezegeninin güzel sakinlerine ibadet etmeli ve iyi bir eş hayal eden kişi, cennetsel krallığın fahişeleri olan Apsaras ve Urvasi'ye ibadet etmelidir. Başkaları üzerinde güç kazanmak isteyen kişi, evrenin efendisi olan Rabb Brahma'ya ibadet etmelidir. Yüksek sesle ün hayal eden kişi, Tanrı'nın Şahsiyetine, zenginlik için çabalayan atoma, yarı tanrı Varuna'ya ibadet etmelidir. Bilgili bir insan olmak isteyen kişi Rabb Shiva'ya ibadet etmelidir ve ailesinde barış ve uyumun hüküm sürmesini isteyen biri, iffetli karısı tanrıça Uma'ya ibadet etmelidir.

Ruhsal olarak ilerlemek isteyen kişi Rabb Vishnu'ya veya O'nun adananı'na ibadet etmeli ve soyunu zarardan korumak ve üremek isteyen biri çeşitli yarı tanrılara ibadet etmelidir.

Bir krallığı veya imparatorluğu yönetmek isteyen, Manu'ya ibadet etmelidir; düşmanlarına karşı zafer arayanlar şeytanlara tapmalı ve şehvetli zevkler arayanlar Ay'a ibadet etmelidir. Ancak maddi arzuları kalmayan kişi, Tanrı'nın Yüce Şahsiyetine ibadet etmelidir.

Yüce bir zihniyete sahip bir kişi - ister maddi arzularla dolu olsun, ister bunlardan arınmış olsun, ister kurtuluşa talip olsun - mutlak suretle en yüce bütüne - Tanrı'nın Yüce Şahsiyetine - ibadet etmelidir.        

Bütün bunların bir peri masalı olmadığı gerçeği, Ezoterik Doktrini [50;48;59] tanımakla gösterilir: örneğin, Indra ve Varuna gerçekten var ve ilki ikincisinden daha yüksek bir kozmik düzlemde.

Purana'dan yukarıdaki pasajda düşmanlara karşı zafer için Rab'be dua etmenin iblislere ibadetle kıyaslanması dikkat çekicidir! Ancak, örneğin Hristiyanlık ve İslam'da, Vedik yazıtlar olmadan bile var olan, ordusunun zafer kazanması için yapılan dualara gelince, bunların ahlaksızlığı görülebilir. Bu tür dualar temizlik bile değildir! [95;43;45]. İsa Mesih'in öğretilerinin birçok sapkınlığı vardır ve bu da onlardan biridir.

Diğer bir nokta, şehvetli zevkler arayanların Ay'a saygı duymasıdır. Daniil Andreev "Dünyanın Gülü"nde [18] Ay ile ilişkili gerçek hayattaki şeytani dünyaları anlatıyor. Voglea - ay iblisi - aslında sadece bu dünya-katmanlarında sürekli alemleri yönetmekle kalmaz, aynı zamanda görünür dünyamızdaki cinsel aşırılıklara da ilham verir. Ne yazık ki, bazı insan Monad'lar öbür yaşamlarında bu şeytani katmanların tutsağı olur ve bu onları gerçekten en korkunç sonuçlarla tehdit eder!

Bu nedenle gelişmiş insanlar yalnızca Tanrı'nın Yüce Şahsiyetine ibadet etmelidir. Bhagavad Gita'da (9:23) Rabb Krishna bu Arjuna'dan daha da kategorik olarak bahseder:

" Başka ilahlara adanan ve onlara imanla ibadet edenler, aslında yalnız Bana ibadet ederler, ey Kunti'nin oğlu, ama yanlış bir şekilde.  

Muhakkak ki ben, bütün kurbanların râzı ve Rabbiyim. Ama benim gerçek doğamı bilmiyorlar ve bu yüzden düşüyorlar.

Yarı tanrılara tapanlar (ölümden sonra) yarı tanrılara, atalara tapanlar atalara, ruhlara ve hayaletlere tapanlar ruhlara, Bana tapanlar Bana gelirler ." [77]

Dikkate değer ve aynı zamanda çok önemli olan, Bhagavata Purana'nın (1:5:15) insanların maddi şehvetli zevklere bağlılıklarını din yoluyla meşrulaştırma eğilimi hakkındaki göstergesidir [bkz. 279] . Yazılışından 5 bin yıl sonra şimdi ne görüyoruz? - Din kisvesi altında et yeme gelişiyor; grup cinsel alemleri tantrik gizemler kisvesi altında düzenlenir; İlahi sarhoşluğun yerini alkolik sarhoşluk alır... Çok sayıda felsefi sistem icat edildi, Vedik ilkelerin bu ihmalini ve unutulmasını gerçekten haklı çıkardıkları gerçeğiyle değerlendiler! Maneviyattan yoksun akıl, alt "Ben"in maddi taleplerini mümkün olan her şekilde haklı çıkarmaya çalışacaktır; ve bilimimizin neredeyse tamamı şimdi insanı daha önce hiç olmadığı kadar çok, daha iyi ve daha güzel yedirmeye, içmeye, uyutmaya ve çiftleşmeye çalışıyor!

Bhagavata Purana, Rab'bin adanmışlarının isteklerine asla kayıtsız kalmadığına, bhaktalara yardım etmekten zevk aldığına [bakınız 277-293] ve Rab'bin tüm ihtiyaçlarımızı bildiği İsa'nın sözlerine (Mt. 6:25 -32), Bhagavad Gita'da (örn. 18:66) ve diğer Vedik Yazılarda tam olarak onaylanmıştır! Bu nedenle, bilgili bir kişi Tanrı'dan tek bir şey ister - ona saf adanmışlık hizmetinin sevincini vermek, çünkü o zaman diğer tüm ihtiyaçları otomatik olarak çözülecektir .

Mevcut 60 milyar insan Monad'ının evrimi sürekli bir süreçtir. Bu nedenle, evrensel kozmik düzenlilik, materyalist isteklerin ve duaların kademeli olarak Rab'be Aydınlanma kazanma çağrılarıyla değiştirilmesi gerçeğidir, ancak Kurtuluş (Mukti) arzusu bile, kesin olarak konuşursak, materyalist bir arzudur [281] . Özü, dünyevi standartlar açısından bozulmamış bir biçimde anlaşılması imkansız olan kurtuluş - çoğu zaman güçlü bir yanılsama, bir yanılsama gibi davranır. Bu nedenle, buradaki sorunun doğru anlaşılmasının bir işareti, Tanrı'ya Kurtuluş için değil, yine saf adanmışlık hizmetinin sevincini kazanmak için yapılan talepler olacaktır. Bir adanan, cehennemde bile Rab'be hizmet etmeye hazırdır (!) ve böyle bir tutum, müridin Yüce Rab'le ilgili olarak ebedi ikincil konumunun doğal farkındalığının sonucudur ! Kurtuluştan sonra ne olacak? Burada yaşayan bizler bu devleti tanımıyoruz. Ancak sınırlı aklımız bile, insanın Tanrı'nın bir eseri olduğunu, koşullu bir varlık olarak rolünün sonsuz bir hizmet olduğunu anlar. Tüm yarı tanrılar Yüce Rab'bin saf adanmışlarıdır ve milyonlarca yıl içinde yarı tanrıların [45-46;48-50;95;300] düzeyine ulaştığımızda , bu hizmet duracak mı? - Tabii ki değil!

Ve ayrıca, nasıl gelişirsek gelişelim, mükemmelliğimizin sınırları Rab'bin mükemmelliğinden daha büyük olamaz ve edinilmiş niteliklerimizde asla O'na eşit olmayacağız. [277-293;50;354] . Şeytani Monadlar kusurludur çünkü böyle bir farkındalıktan yoksundurlar; gelişimlerinin sloganı sonsuz Güç'tür ve kendilerini doğuran Tanrı ile yüzleşmeye bile hazırdırlar! [18] . Gurumuzla ilgili olarak bile - eğer birkaç adım ileri gidersek, o da bu süre zarfında gelişmeye devam eder. Gurumuzun Guru'su da gelişiyor ve sonsuza kadar böyle devam ediyor. Buradaki örneklerden biri, eski kutsal münzevilerin zamanla "yukarı çıktığı" zaman, gezegen ve güneş Hiyerarşilerimizdeki konumların değişmesidir [bkz. 317] .

Bu nedenle, dua uygulamasına başlamadan önce iyi anlamanız gereken ilk şey , aslında Rab'den ne istendiğidir . Dualar aynı kelimeleri içerse de, kullanımları genellikle farklı amaçlarla ilişkilendirilir. Başka bir deyişle, görevinizi net bir şekilde formüle etmelisiniz veya - herhangi bir dua çalışmasına başlamadan önce niyetinizi öğrenmeli ve belirtmelisiniz. Aynısı mantralar için de geçerlidir.

Bir kişi, belirli eylemlerde bulunmadan önce düşüncelerini ve niyetlerini analiz etme konusunda benzersiz bir yeteneğe sahiptir. Bu, insani gelişme sarmalının modern dönemecinde, şu anda kusurlu olmakla birlikte, bilincimizdir. Eğer niyetlerinizin Rab'bin önünde çok saf olmadığını fark ederseniz, o zaman Kutsal İsimleri veya diğer mantrik formülleri kendi içinde tekrarlama uygulamasından önce bilincin ön saflaştırması bir egzersiz anlamına gelecek ve tekamülünüzü hızlandırmanıza izin verecektir.

O zaman içsel ilahi doğanın ruhsal gelişimi ve uyanışı, yani kişinin yüksek benliği katlanarak artacaktır: küçük bir ilerleme veya bir adım ileri, yakın gelecekte daha da büyük ilerleme için fırsatlar yaratacaktır.

Sunumun farklı anahtarları ve dua pratiğinin seviyelerini tanımlamanın yolları vardır. Burada, ezoterizmin teorik bilgisinde zayıf oldukları kadar pratikte de güçlü olan Ortodoks çilecilerin öğretilerinde çok fazla değer bulunabilir. İşte konumuzla bağlantılı olarak bir sınıflandırma. "... Dua denir:

Zeki , zihin tarafından derin bir dikkatle, kalbin sempatisiyle telaffuz edildiğinde;

Hearty , birleşik zihin ve kalp tarafından telaffuz edildiğinde ve zihin, olduğu gibi kalbe girer ve kalbin derinliklerinden bir dua gönderir;

Duygulu , tüm ruhtan yapıldığında, vücudun kendisinin katılımıyla, tüm varlıktan yapıldığında ve tüm varlık, adeta dua eden tek bir ağız haline gelir. " [72, s. 218] .

öğrencinin gelişiminin aşamalarını, dua pratiğinin seviyelerini ve öğrencinin içsel Ateşlerinin evriminin bazı özelliklerini aynı anda yansıtır [karş. 50;49;45;43;354] .

İlk başta, zihinsel dua sırasında, yedili kişiyle ilgili ana alan, Zihinsel ve Astral ("kalp ile sempati duyan") bedenlerdir. Buddhi ve Atma hala "uyumaktadır" ve tüm ilerleme zihinsel çaba ("derin dikkat") ve Astral Planın üst üç katmanının Çekicilik güçleri ile elde edilir.

İkinci aşamada, Zihinsel ve Astral bedenlerin olumlu gelişmeleri konsolide edilir ve ikincisi "ayna" aracılığıyla Budik bedene bağlı olduğundan (yukarıya bakın - bölüm 1.1.2), Anahata çakrası uyarım ve gelişme alır. Dua o zaman yürekten olur ve bu hem bilinçli olarak - "zihnin kalbe indirilmesi" [bkz. 22-23] yoluyla, hem de bilinçsiz olarak, bir kişinin içsel Ateşlerinin doğal bağlantıları yoluyla elde edilir.

Bu ikinci aşamadan başlayarak, Çekim Yasası çok önemli hale gelir (“eşit kendine eşit çeker”): Nedensel, Budhic ve Atmik bedenlerin uyanmış kuvvetleri-tözleri benzer güçleri ve karşılık gelen Dünyalardan en iyi maddeleri çekmeye başlar. (alt uçaklar) kişinin dışından. Öğrencinin bu üç yüksek bedeninin gelişimi - "çalışma" - sadece bu çekiciliğin bir sonucu olarak, kendilerini oluşturan maddelerle ilgili olarak gerçekleşir. Sonuç olarak, aurik kozanın boyutları artar ve tüm bu süreçlerle bağlantılı iç Ateşler bir tür “tutuşmaya” başlar, elbette Kundalini güçlerinin katılımıyla niteliksel olarak farklı bir duruma geçer. Öğrencinin çakraları giderek daha çok parlayan ateşli "tekerlekler"e benzemeye başlar ve aura yavaş yavaş çeşitli tonlarda parıldamaya başlar, en saf tonları ve mavi-mor, altın ve yumuşak pembe renklerin hakim olduğu bir palet ile durugörüleri çarpıcı hale getirir.

Üçüncü aşamada, Buddhi ve Atma, en azından tüm süptil ve yoğun bedenlerin koordineli eylemlerini duada birleştirmeye yetecek kadar tamamen uyanırlar. Ezoterik konumlardan, "iç Ateşlerin kaynaşması", "kuvvet üçgenlerinin yaratılması", çakraların sabit bağlantılarının oluşumu yoluyla alt "Ben" ve yüksek "Ben" bağlantısı [50;54;59;49] ] . Daha önce kuvvet üçgenleri alt diyafram alt çakralarını oluşturduysa, rolleri iç Ateşlerin diyafram üstü konsantrasyonlarına yol açar ve daha güçlü üst kuvvet üçgenleri oluşmaya başlar. Son aşamalarda, çakraların "yaprakları" "döner", içsel Ateşler tek bir bütün halinde kaynaşır gibi görünür ve bir kişi tam anlamıyla İlahi Sevginin son derece ruhsal yayılımlarını dünyaya döker. Manevi duanın bu yüksek aşamalarına herkesin ulaşmadığı açıktır , kelimenin tam anlamıyla sadece birkaçıdır. Bu, münzevilerin kaderidir ve bu aşamada mistikler ve gerçek okültistler arasındaki farklar silinir, dinler arası sınırlar da çok şartlı hale gelir ve bir kişi kaçınılmaz olarak Tek Tanrı'nın idrakine gelir ve Ebedi Işık alan olur. onun eyleminin!

Ayrıca bu son aşamalarda dua ve hizmet ( Karma Yoga'da seva ) arasındaki farkın ortadan kalktığını unutmayın. Sri Sathya Sai Baba'nın bütün gün hizmette ( seva ) harcanırsa, çileci için gece ve onun için uykunun Samadhi (Aydınlanma) [79] olduğunu söylemesi tesadüf değildir , bu nedenle Sadhana (manevi uygulama) süreklidir. burada! Aslında, bu daha yüksek seviyelerde, tüm hizmet esasen herkes için dinamik bir dua biçimidir , ortak iyi için dua.

                  7.3. Dinlerarası sentez sorunu

Teorik yönler. Giderek artan sayıda insan, dar odaklı dini fanatizm ve dinler arası düşmanlık konumlarının ortak iyiye giden yolda önemli bir fren haline geldiği sonucuna varıyor. Gerçekten de, en azından 20. yüzyılda, özellikle “yeni şarabın eski tulumlara sığmadığı” (bkz. tüm uluslarla ilişkisi.

Bu nedenle, dinler arası sentezin olasılıkları ve uygunluğu sorununun analizi, büyük olasılıkla, dar itirafçılığın kökenlerinden başlamalıdır - bir inancın destekçileri tarafından diğer tüm manevi öğretilerin fanatik olarak reddedilmesi nereden geliyor? mezhepler nereden geliyor?

Buradaki psikolojik nedenler temelde iki noktada toplanıyor. İlki Annie Besant'ı çok iyi anlatıyor [46, s.89-90] :

"Ishvara'nın (Tanrı, Yüce Hükümdar - Yu.K.) düşüncesinin küçük bir parçacığının yetersiz yansımamı alıyorum ve şöyle diyorum: "Bu İşvara'nın Kendisidir", O'nun kusurlu kavramı değil. O'nu görüyorum", yani İşvara yerine bana ibadet edin ve O'nun yerine O'nun kavramım. Böylece tüm insanlar Tanrı fikrini, onu gerçek Tanrı'nın bir ifadesi olarak kabul ederek dile getirdiler ve nasıl farklı formların olduğunu görüyoruz. düşünce ve ibadet dünyada ortaya çıktı, insanları böldü.

Bu nedenle insan, kardeşlerinin, komşularının kendisinden başka tanrılara taptığını zanneder. Bir kişi endişelenir ve endişelenir, birçok Tanrı olduğunu fark etmez, çünkü yalnızca Tanrı'nın kendisine değil, sınırlı fikirlerimize ve evrensel Tek Benliğe değil, Tanrı kavramlarımıza ibadet ederiz. Üstelik, bir kişi çoğu zaman, bilgisinin tezahürün sınırı olduğuna, zavallı hayal gücünün tüm Evreni tükettiğine inanarak, bizimki yerine Tanrı fikrine ibadet etmemizi talep etmekle kalmaz ... Daha da ileri gider ve şöyle der: "Eğer Sen benim Tanrı fikrime tapmıyorsun, sen dışlanmışsın, sen bana yabancısın, sen başka bir dine mensupsun. Uzak dur benden, çünkü ben gerçek bir müminim ve siz kafirsiniz ve inancınız kafirdir!"

İkinci yön - tamamen pratikle bağlantılıdır. Dünyevi mezheplerin tüm kurucuları (not, Tanrı tarafından yetkilendirilmiş Avatarlar değil , şu ya da bu Kurtarıcı tarafından önerilen yola giren insanlar !), en azından geçmişte son derece dürüst insanlardı. Belli bir uygulama döneminden sonra, Egoları gerçek ilerlemeyi, hazzı, ruhsal coşkuyu ve ruhta, ruhta ve vücuttaki iyi değişiklikleri hissettiğinde, şiddetli propagandacılar ve parlak konuşmacılar haline geldiler (eğer özel koşullar gerektiriyorsa). Yeni bir ruhsal öğretiyi yaymak için olağanüstü iyi bir işi üstlendiler, ancak çoğu durumda, insan sınırlamalarının belirli anlarını buna dahil ettiler. Bu sınırlamalar her zaman gelişme ve çoğalma eğiliminde olmuştur. Buradaki tipik bir örnek, Aziz havari Paul'dür. Bugünün dünyevi Hıristiyanlığının İsa Mesih'in öğretisinden farklı olduğu gerçeği tamamen farklı kaynaklar tarafından doğrulanmaktadır [317;53;18;226-227;43] . Hiçbir İznik Konsili ve ayinsel özellikler İsa Mesih'in Kendi döneminde veya O'nun Göğe Yükselişinin hemen ardından ortaya çıkmış olamazdı! Zodyak işaretine göre "Akrep" olan Aziz havari Pavlus, tüm doktrine birçok ikilik ve kişisel farklılıklar getirdi ** [53;317] . **//Dipnot: Hristiyanlığın eksiklikleri hakkında konuşmak istemediğimi ve istemediğimi unutmayın. Bir insanın yeryüzünde tek bir kalışı (yani reenkarnasyonların yokluğu) hakkındaki saçma tez ve diğer dinlere karşı belirli hoşgörüsüzlük tezahürleri dışında, Hıristiyanlıktaki hiçbir şey bende bir protestoya neden olmaz! - Yaklaşık. Yu.K. ///

Bu gerçek ilerlemeyi hisseden (ve buna bağlı olarak, diğer faaliyet biçimlerinden ruhun herhangi bir gelişimini hissetmeyen), bir kişi genellikle deneyimini mutlaklaştırır, onu tam bir kural derecesine yükseltir ... Ve sonra - olan şey A'dır. Besant biraz daha yüksek tanımladı.

Farklı manevi öğretilerin sentezinin - ve eşit derecede mümkün olan çeşitli anahtar ve yaklaşımlarda sentezin - olasılığının en önemli teorik öncülü, dünya dinlerinin temel tutarlılığı tezidir. Herhangi bir dinin nihai hedefleri aynıdır:

1) Maddi köleliğin üstesinden gelerek Monadlara Rab'be, İlahi dünyalara dönüşlerinde (evrimlerinde) yardım etmek; bütün dinler yukarıya, görünür fenomenal dünyanın sınırlarının ötesine götürür ve insanın aşağı doğaya olan bağımlılığını geçersiz kılar;

2) aşağı hayvan bileşenlerinin kademeli olarak en yüksek İlahi niteliklerle değiştirilmesi yoluyla insan niteliklerinin dönüştürülmesi; herhangi bir uygulamanın sınırı ( sonlu değil, sonsuz veya asimptotik!), Rab'be saf adanmışlık hizmeti düzeyine ulaşmaktır.

Swami Bhaktivedanta [285, s.247] dedi ki : "Bütün dinlerin özü aynıdır. Bir kişinin hangi dini sisteme bağlı olursa olsun, Tanrı'yı anlamaya ve sevmeye çalışması gerektiğine inanıyoruz. Eğer bir Hıristiyansanız, biz deme:" Bu iyi değil. Bizim gibi olmalısınız." Hristiyan, Müslüman veya Hindu olsun, insanlardan sadece Tanrı'yı anlamaya ve sevmeye çalışmasını istiyoruz."

Tamamen farklı dinlerin azizleri, kalabalığın içinde her zaman, İnce bedenlerin ışıltısının saflığı ve nitelikleri, dünyevi şehvetli özlemlerden uzak bakış ve çoğu için anlaşılması zor olan bir dizi başka işaret ile göreceklerdir **... //** Dipnot: Benzer şekilde, Shambhala Hiyerarşisinin Öğretmenleri, bir adayın veya bir öğrencinin hazır olma derecesini esas olarak - içsel ateşlerin parıltısının yoğunluğuna göre belirler [49-54] . - Not. Yu.K. ///

Bu, özel çalışmaların konusu olmasaydı, tamamen farklı dini öğretilerdeki diğer birçok benzerliği ayırt etmek mümkün olurdu. Bu nedenle, yukarıdakilere ek olarak burada kendimizi sadece bazı tezler ve gerçeklerle sınırlayacağız.

İncil'deki ana emirler - "... Tanrın Rab'bi bütün yüreğinle, bütün canınla ve bütün aklınla sev" ve "komşunu kendin gibi sev" (Tesniye 6:5; Matta 22:37- 40) - Şeytani "kilisenin" "dini" hariç, tüm dünya dinlerinde bulunur. Genel olarak, Patanjali'nin Yama-Niyama yogasının tüm etik ilkeleri, her gerçek dinde ana ilkeler olarak kabul edilir. Ayrıca, uygulamanın belirli niteliklerini ve dua-meditatif içeriğini göz ardı edersek, hemen hemen her dünya dini, Ashtanga yoga açısından kısaltılmış bir yoga merdiveni olarak tanımlanabilir - YAMA -NIYAMA-PRATYAHARA-DHARANA-DHYANA-SAMADHI. Bu, elbette, şematik, ancak doğru.

Bakın, ayrıca, herhangi bir dinde en yüksek kabul edilen bir kişinin bilinç durumunun ve diğer niteliklerinin belirtileri nelerdir? Bu merhamet ve şefkattir, Rab'be sevgi ve O'nun emirlerini yerine getirme arzusudur; şehvetli zevklere bağlı olmama, geçici dünyevi mallardan ayrılma vb. Yoga açısından SAMADHI olarak bilinen en yüksek bilinç durumu, tüm dinlerde dua uygulamasının meyvesi olarak verilen dini deneyimin zirvesi olarak kabul edilir. ve meditasyon. Bu çok önemli konum, araştırmacılar tarafından farklı zamanlarda ve farklı ülkelerde defalarca belirtilmiştir [örn. 43-46; 300; 226-227; 35; 164; 407; 187] .

Burada birçok örnek erken ve ortaçağ Hıristiyanlığı tarafından verilebilir [bkz. 113-117; 187] ve örneğin hesychasm (Hesychius'un takipçileri tarafından temsil edilir - Kudüs'ün presbyter'i (MS 5. yüzyıl), Merdivenli Aziz John, Sina'lı Aziz Gregory, Yeni İlahiyatçı Aziz Simeon) genellikle "Ortodoks yoga" olarak adlandırılır. " bir neden için.

Alıntılarından birini burada alıntılayamayacağımız Aziz Dionysius the Areopagite [38] 'in eserlerinin incelenmesi:

"... Mistik tefekküre ulaşmayı arzulayarak, kendini aklın duyularından ve faaliyetlerinden, var olan ve olmayan her şeyden kurtarmaya zorla, kendini cehaletle mümkün olduğu kadar yükseğe çıkararak bitir. bütün varlıkların ve tüm ilimlerin üzerinde olan O'na kavuşmak; kendinden ve her şeyden mutlak bir kopuşla, her şeyi reddederek ve her engelden yok olarak kendini, ilahi karanlıktan nazil olan bir nur-üstü nur olan O'na yükseltmektir." [alıntı: 164, s.10] .

Burada, ön koşulu zihinsel bir sessizlik durumunun oluşturulması olan saf "yükselmeyen" dua eden meditasyondan bahsettiğimiz açıktır (Sri Aurobindo'nun İntegral Yoga'sının ve diğer klasik Yoga'nın ilk ve en önemli tezi, yanı sıra Budist uygulamaları, Tibet mistisizmi) pratyahara aracılığıyla - dış dünyanın nesnelerinden dikkati dağıtan duygular ve Tanrı'ya odaklanma.  

Sri Aurobindo'nun İntegral Yoga'sına gelince, Ortodoks eserlerinden biri [23] genellikle "İntegral Yoga'nın Ortodoks bir çeşidi" olarak adlandırılabilir!

Başka bir örnek, en yüksek bilinç durumunu şu şekilde karakterize eden St. Ignatius Brianchaninov'da bulunabilir [72, s.15]: "Güneşin aynada yansıması gibi, Tanrı kalbin saflığında yansımaya başlar. , berrak sular." Herhangi bir Budist, Zen Budist veya Patanjali'nin "Yoga Sutra"sının takipçisi her zaman Ortodoks azizin bu sözlerine abone olacaktır.

Dinlerarası sentezin - en azından bireysel insanlarla ilgili olarak - yararının nesnel nedenleri, öncelikle egzoterik dinlerin eksiklikleri ile ilişkilidir. Mevcut dünya dinlerinde mevcut hiçbir inanç sistemi kapsamlı değildir ve mevcut hiçbir teoloji Mutlak Gerçeği bütünüyle ortaya çıkarmaz. Örneğin, Hıristiyan teolojisinde, örneğin Hinduizm'de açıklanan pek çok bilgi bölümü yoktur. Bu arada Hinduizm, burada Rab'bin aşkın niteliklerinin ve Manevi Hiyerarşilerin tam olarak ifşa edilmesi için en ciddi rakiptir, çünkü çok sayıda Sanskritçe Kutsal Yazılara dayanır (bunları tek bir dünyevi yaşamda okumak bile imkansızdır!), ancak burada bile sembolik görüntüler ve polisantik semboller genellikle özel "anahtarlar" gerektirir ve bunlar genellikle egzoterik yorumlarda yoktur ve deneyimsizler bu güne kadar bu sırlara erişemezler. Söylenenlerin adaleti, ilk olarak, HP Blavatsky'nin "Gizli Doktrini" [64-66] ve ikinci olarak, nispeten yakın zamanda ortaya çıkan Ezoterik okulların çalışmaları [94-95;48-57; 317;244-245] , "Dünyanın Gülü" ile birlikte [18] .

Başka bir yön daha var - herhangi bir dini sistem, gelişiminde en az üç aşama yaşar: oluşum, olgunluk ve yok olma. Lama Govinda bu konuda şöyle yazıyor [177, s.24] :

"Din yaşlanınca inanç dogmaya dönüşür, deneyimin yerini kitap bilgisi, erdemin kurallara uyma, saygının ritüel, meditasyonun metafizik spekülasyon ve bilgeliğin yerini skolastisizm alır. Sonra başka bir "varoluşsal sıçrama" zamanı gelir, gerçeğin yeniden keşfi için.. "

Annie Besant [43, s. 18-19] burada benzer bir tavır alır , ancak hiçbir şekilde Budizm'i değil, eski gizemler kurumunun yeniden canlanmasını savunur:

"Asil bir fikrin yozlaşmış biçimi, görünüşte, kaba bir fikrin incelikli ifadesine oldukça benzer olabilir ve yozlaşmayla mı yoksa evrimle mi uğraştığımıza karar vermenin tek yolu, onun ara aşamalarını ve uzak kaynağını araştırmaktır. Bilgelik, Bu türden: dinlerin Kurucularının, öğretilerinin kayıtlarına bakılırsa, çağdaş insanlıklarının seviyesinden kıyaslanamayacak kadar yüksek olduklarını, Kutsal Yazıların ahlaki kurallar, yüce idealler, şiirsel ilhamlar, derin felsefi konumlar içerdiğini iddia ederler. , güzellik ve ilham açısından, aynı dinlerin daha sonraki tüm Kutsal Yazılarından kıyaslanamayacak kadar yüksektir ... Ayrıca, orijinal kaynakta tek bir iyileştirme vakası belirtmenin imkansız olduğunu iddia ederlerken, birçok zıt vakadan bahsedilebilir - en yüce öğretilerin yozlaşması ... "

Bununla birlikte, dinlerin "eksiklikleri" hakkında söylenen her şeyin, çok yönlü dini öğretilerin her birinin yönlerinden yalnızca birini yansıtan, göreli bir öneme sahip olduğuna dikkat edin. Evet, Sarov'lu Aziz Seraphim veya daha önce - Radonezh Aziz Sergius, çileciliğe başladıklarında, Hıristiyan teolojisinin "kesilmiş" gerçekleri - çoklu enkarnasyonun yokluğu hakkındaki saçma dogma, yanlış editoryal "düzeltmeler" hakkında düşünmedi. " İncil'de vb. Onların çileciliği, yüksek din adamlarının siyasi entrikaları, Patrik orucu bozar mı, Roma Papası sefahat mı ve Katolikler Gerçeği nasıl saptırır? ve onlardan önce ve sonra binlerce Hıristiyan çileci - günümüze kadar. Sarovski'li Aziz Seraphim'i langet veya pirzola çiğnerken hayal etmeye çalışan oldu mu?! Yazarın hayal etmeye çalıştığını itiraf ediyorum, ama işe yaramadı ...

[64-66] "Gizli Doktrin"deki Hıristiyanlığın "çürütmelerinin" çoğu için de geçerlidir : hepsinin mutlak değil, göreli bir önemi vardır ve onun "suçlamalarından" bazıları açıkça tek taraflıdır veya hatta sadece şüpheli, Madam Blavatsky'nin hipotezlerini yansıtıyor. Örneğin, burada "Dünyanın Gülü" [18] veya diğer kaynaklarla [örneğin bkz. 245] .

Ancak gerçeğin kendisi - Avatarlar (dinlerin Kurucuları) tarafından verilen dini öğretilerin kademeli olarak kabalaştırılması - şüphesiz! Doğu'da bu süreçler parampara kurumlarının (yüzyıllar ve binyıllar boyunca saf bilgiyi çarpıtmadan aktaran mürit zinciri zincirleri) - sadece Hindistan'ın Gaudiya Vaishnavaları arasında değil, aynı zamanda Tibet Budizminde [bkz. 111] yaratılarak etkisiz hale getirildiyse , o zaman Batı'da, bu tür okulların yokluğu, tekrarlanan reform hareketlerine ve sayısız mezheplere yol açtı** . //**Dipnot: Bu arada, hemen hemen her köyün kendi felsefi ve dini okuluna sahip olduğu ve en tuhaf şekilde Taoizm'i Budizm ve Konfüçyüsçülük unsurlarıyla birleştiren Çin'de paralel bir süreç yaşandı. [bkz. 325] . - Not. Yu.K. ///

Bütün bunlar Bhagavad Gita'da (4:7-8) Rabb Krishna'nın yeryüzündeki periyodik enkarnasyonlarına olan ihtiyacı şu şekilde açıkladığı zaman doğrulanır: "Din azaldığında ve kanunsuzluk ve tanrısızlık hüküm sürdüğünde, o zaman Ben Kendim inerim, ey Tanrı'nın torunu. Bharata. Doğruların kurtuluşu ve kötülük yapanların yok edilmesi ve din yasasını (dharma) yerleştirmek adına çağlardan çağa görünürüm. [77] Ne yazık ki, İsa Mesih ya da Rab Krishna gerçekten bedenlenmişse şimdi Rusya'da, o zaman sırasıyla Ortodoks veya "Krishnaites" tarafından tanınmayacaklardı!

Yani - söylenenleri özetleyerek sonuca varalım - yeni ekümenik hareketlerin bağımsız ortaya çıkışları ve gelişmeleri için oldukça gerçek ve ciddi teorik gerekçeleri var.

Bununla birlikte, ekümenizmin Ortodoks eleştirmenleri, sentetik bir dinin ilk örneklerinden birinin Büyük Ekber zamanında Hindistan'da gösterildiğini öğrenince çok şaşıracaklardır. 16. yüzyılın bu imparatoru - erken enkarnasyonlarından birinde mahatma El Morya [bkz. 245;317] - Müslüman ve Hindu dinlerinin bilginlerini, Jainleri, Zerdüştleri, bazı mezheplerin temsilcilerini ve hatta ... Cizvitleri bir araya getirdi. Daha sonra, tüm dinlerden bilginlerin felsefe ve teolojiyi tartışmak için toplanabilecekleri ibadat khana veya "ibadethane" yi inşa etti. Sonuç, Din-i-İlay (İlahi İnanç) adı verilen yeni bir eklektik inançtı . Ama unutmayın, Büyük Ekber bile, tüm bilim ve sanat dallarına yayılan tüm görkemli buluşlarıyla, mevcut ortodoks itirafları hiçbir şekilde "kaldırmadı"!

Modern zamanların en büyük hümanistlerinden ve düşünürlerinden biri - Ortodoks Kilisesi'nden cüppeli bürokratlar tarafından aforoz edilen LN Tolstoy, dünyanın tüm dini sistemlerinin iç tutarlılığını sezgisel olarak anladı. RM Elkibaev'e (10 Haziran 1908 tarihli) yazdığı bir mektupta şunları yazdı** // ** Dipnot: Cit. "Bilim ve Din" dergisine göre, 1992, N12, s.27 ///:

"...sana şunu söylemek isterim hak din henüz insanlığa vahyedilmemiştir, fakat bütün itiraflarda onun bir kısmı tecelli etmektedir. İnsanlığın tüm ilerlemesi, onun bu daha büyük ve daha fazla aydınlatılmasından ibarettir. Onun için hakikati seven herkes, dinlerde farklılık ve eksiklikleri değil, birlik ve faziletlerini aramaya çalışmalıdır. Tüm dinlere ve ayrıca benim iyi bildiğim İslam'a ilişkin olarak yapmaya çalıştığım şey budur ... ".

, inancın "dışlayıcı değil, kapsayıcı" olması çağrısında bulunan Swami Vivekananda'nın [297] konumunu tekrarladı .

Bugün, teolojik sentezin en önemli sonucu olan, doğası gereği sentetik olan yeni kutsal yazıları bile görebiliyoruz! Doğal olarak, ne kadar nükteli ve değerli görünürse görünsünler, felsefeci bir aklın aceleci yaratımlarını onlardan anlamayız. En azından Hint geleneğinde [bkz. 296] Kutsal Kitap'ın yazar-derleyicisine her zaman belirli katı gereksinimler empoze edilmiştir : sadece herhangi bir ciddi hastalıktan muzdarip olmayan veya dünyevi kusurlara eğilimli olmayan günahsız bir kişi olmamalıdır. (bu arada, modern temaslar veya medyumlar hakkında söyleyemezsiniz!). Musa ya da Mesih gibi çölde yiyecek ve su olmadan 40 gün geçirebilenler bile, tüm çileciler Apta olmadılar - Kutsal Yazıların yazarı. Apta , bunun için İlahi güçler, yani Spiritüel Hiyerarşilerin temsilcileri ve dahası belirli bir seviyeden özel olarak yetkilendirilmelidir.

Bu arada, İncil peygamberleri (ancak tüm Havariler değil!) bir apt için gereksinimleri karşıladı . Ama "Agni Yoga"nın modern kitapları     ya da Porfiry Korneevich Ivanov'un (yazarlarına tüm saygımla) eserleri bu şekilde sınıflandırılamaz ve yalnızca Roerichs ve Ivanovites'in tam teolojik cehaleti onları sınırsız saygının nesneleri yapar!

Bu nedenle, burada yeni sentetik kutsal metinlerden bahsederken, aklımda ilk olarak Sri Yukteswar Giri'nin "Kaivalya-darshana"sı [383] var , çünkü o, Babaji tarafından bunun için yetkilendirilmiştir ve bu arada, çok dar bir öğrencileri bunu biliyordu. Belli bir yaklaşımla, Mahatma El Morya [245] ve Saint Germain'in [317] özel mesajları da bunlara atfedilebilir .

Şu anda Hindistan'da yaşayan Sri Sathya Sai Baba'nın eserlerine gelince, O'nun tüm eserleri - risalelerden tek tek mesajlara kadar - Kutsal Yazılardır. [78-85] , çünkü O, Avatar'ın özüdür ve ikincisi herhangi bir Apta'dan üstündür (sözde "eksik Avatar" ile uğraşırken bile). Bhagavan Sri Sathya Sai'nin birçok konuda otoritesinin, O'nu Yüce İlahi Kişiliğin enkarnasyonu olarak görmeyenler tarafından bile sıklıkla tanındığını belirtelim. Bununla birlikte, bu konular üzerinde ayrıntılı olarak duramayız ve Kutsal Yazıların sadece bir karakteristik özelliğini daha not edeceğiz - sadece inisiyeler tarafından açığa çıkarılabilen ve açıklanabilen çeşitli anlayış seviyelerinin ve gizli anlamsal katmanların varlığı [ayrıca bkz. 62-66 . Bu özellik Bhagavan'ın tüm eserlerinde mevcuttur.

Çeşitli dinlerin karşılıklı ilişkisi sorusu üzerine, Sri Sathya Sai Baba şöyle yazar [79, s.29] : " Bütün dünya Rab'bin bedenidir... Farklı yerlerden çıkan ve farklı kanallardan akan nehirler sonunda okyanusa akar, böylece farklı ülkelerde doğan ve farklı dharma yöntemleri uygulayan insanlar farklı türler aracılığıyla Rab'bin varlığının okyanusuna ulaşırlar. farklı yolların birleştiği yer. Farklı dinlerin takipçileri Sanatana-dharma'yı uygulayabilir, bu şu anlama gelir: Doğru olun, kıskançlık ve öfkeden kaçının ve kalpte sevgi ile hareket edin . tereddüt, Hinduizm olarak adlandırılma hakkına sahip olmak, en eski zamanlardan beri lider bir yer edinmiş ve kendini sağlam bir şekilde kurmuş tek dindir ... ".

Ayrıca, Hindistan'ın dünya dinler tarihindeki özel rolü üzerinde ayrıntılı olarak durmaktadır: "Bugünkü dünyaya bakın: arabalar, arabalar, yeni tip motorlar bir ülkede üretiliyor ve diğer ülkelere ihraç ediliyor. Ama anavatanları değil. Aynı arabalar ve motorlar sadece ilk kez icat edildikleri ve üretildikleri ülkenin deneyimine dayanarak üretilir. Onların deneyimi olmadan yapmak imkansızdır. Hindistan - Yu.K.) ... Bu nedenle evde aslının temeli göz ardı edilemez."[79, s.30].

En popülerleri, en sık alıntılanan aşağıdaki Bhagavan sözleridir:

"Tek bir ırk vardır, insanlığın ırkı,

Sadece bir dil var - kalbin dili,

Tek bir din vardır - aşk dini,

Tek bir Tanrı vardır ve O her yerdedir. "

Bu kitabın tamamı, istediğimiz gibi, bu üç tez için içsel bir ezoterik gerekçe olmalı ve bunların sadece güzel sözler ya da şiirsel bir araç olmadığını göstermelidir.

Bu arada, Sathya Sai veya Bahailerin öğretilerinin analizi örneğinde, onlardan kaynaklanan sonuçlar açısından oldukça önemli olan iki nokta daha görülmektedir.

Birincisi , "ekümenist hareket" kelimesinin kendisi çok belirsiz bir kavramdır ve buna dahil olan ve özellikle onu yöneten insanların seviyeleri çok farklı olabilir. Bu nedenle, belirli örgütlerle ilişkilendirilen dindarlık seviyeleri çok farklıdır ve sonunda, bireylerin merakının yüzeysel tatmininden ve bir tür eğlenceden en ciddi Tanrı arayışına ve gerçek çileciliğe kadar tüm geçiş aşamalarını oluşturabiliriz . örneğin bkz. 86; 300] .

Üstelik ekümenizm hiçbir zaman "saf" veya kişisel olmayan bir biçimde sunulmamıştır. Dünyada dini birlik için ilk çağrıda bulunan ve tüm dünya dinlerinin eşitliği tezini onaylayan Bahailer bile, aslında iki peygamberin -Müslüman kutsal zühdün (bunlar Baha'Ula ve Abdu') takipçileridir. l-Baha). Bu nedenle, Bahailer toplantılarında ("Bahailer" değil, son harfe vurgu yaparak "Bahailer" demek daha doğrudur! ) duaları orijinal dilde telaffuz etmek önemlidir - Farsça.

Ayrıca Bhagavan Sri Sathya Sai Baba'nın merkezlerinde: her dini mezhebin aynı teolojik derinliğini değil, dünyadaki her insanın evrimsel ilerlemesi için herhangi bir dünya dininin manevi eşdeğerini kabul ederek, her şeyden önce tüm çağrılar ele alınır. , Purna-Avatar ("tam Avatar-Dünya Kurtarıcı") olarak Bhagavan'ın Kendisine . Çünkü bir kural her yerde önemlidir - yardım için belirli bir Avatar'a başvurmadan, hiç kimse Involution güçlerinin şeytani etkilerinin üstesinden gelemez ve Yüce Rabb'a ve O'nun saf adanmışlarına - gerçek Öğretmenlere - hizmet etmeden olumsuz Karma'nın üstesinden gelemez. [ayrıca bkz. 289-290] .

İkinci olarak, bazı okulların Tanrı'sız bir ruhsal öğreti yaratma girişimleri saçma (ve aynı zamanda oldukça tehlikeli!) görünmektedir. Bu, açık veya örtülü olabilir. Örneğin, bazı "İvanovcular"ın " Bebeği " Yeni Ahit ile aynı düzeye koyma ve Porfiry Korneevich'in kendisini 20. yüzyılda İsa Mesih'in enkarnasyonu olarak görme girişimleri hem gülünç hem de tehlikelidir!

Başka bir durumda [bkz. 21] Himalaya "mahatmalarının" "yalnızca bildiğine inanmak gerekir" şeklindeki ayrı ifadeleri aktarılır. Tüm bu ifadeler a priori yanlıştır ve bu güvencelere sahip mahatmaların harfleri açıkça sahtedir** //** Dipnot: Bhagavad-Gita'da (8:15) verilen "mahatma"nın tam tanımı [bkz. 277 ;77;190; ve ayrıca 191-198] onları Rab'bin saf adanmışları olarak ima eder. Ateist Mahatma sadece bir fıkra! - Not. Yu.K. ///

Çalışmalarından birinde [290] Swami Bhaktivedanta, faaliyetlerini tüm insanların tanrı olduğu tezine dayandıran manevi gruplarla acımasızca alay eder **: //**Dipnot: Size tekrar tekrar insanlığa verilen önemli ezoterik sırlardan birinin olduğunu hatırlatmama izin verin. Atlantik sonrası tarihinin farklı dönemlerinde, Atma ve Paramatma'nın birliği, daha yüksek insan "Ben" (puruşa) ve mantık yönü (Rab) tezi vardı. Bu nedenle, hem Eski (Mezmur 83:6) hem de Yeni Ahit'te, İsa şunu hatırlattığında doğrulanır: "...yasanızda şöyle yazılı değil mi: "Siz tanrılarsınız dedim" (Yuhanna 10). :34). Bu tez ayrıca Swami Vivekananda [297] tarafından derslerinde birden fazla kez ifade edildi. Burada Srila Prabhupada tezin kendisini değil, onun abartılı yorumlarını ve yanlış sonuçlarını eleştiriyor. -- Yaklaşık. Yu.K. ///

Tanrı ilan etmek moda oldu. Mayavadiler (orijinal kişisel olmayan Boşluk - Yu.K. kavramının hayranları) hatta birbirlerine Narayana diyorlar: "Namo Narayana". Nereye bakarsanız bakın - etrafta sadece Narayanalar var Ama hepsi nasıl Narayana olabilir?Narayana birdir, Tanrı birdir...

Artık sokakta yaşayan herhangi bir serseri Tanrı, daridra-narayana , dilenci Narayana ilan etmek moda oldu. Ne saçmalık! Narayana, Tanrı'nın Yüce Şahsiyetidir. Shankaracharya bile diyor ki... (ki) Narayana maddi evrenin sınırlarının ötesinde... Narayana, bırakın sokak dilencisini, büyük yarı tanrılarla bile karşılaştırılamaz." [290, s.173].              

Yukarıda (bkz. bölüm 7.1.1) Swami Bhaktivedanta'nın, hangi dine mensup olursa olsun, İlahi ilkelere ve yasalara göre hareket eden bir kişinin dindar olduğuna ilişkin ifadesini aktardık. Ama vurguluyorum - dindar bir insan! Manevi bir kişinin, Tanrı'ya inanmasa bile insanlara fayda sağlamaya çalışan biri olarak görülebileceğine dair yaygın bir yanlış anlama hala vardır. Ne yazık ki, ancak çoğu durumda bu, manevi bilginin tamamen yokluğuna dayanan bir yanılsamadır! Allah'a inanmayan kimse kimseye gerçek mutluluk getiremez, kendi hayatıyla başkalarının hayatını aydınlatamaz. Ve bu, Vedik Kutsal Yazılarda tekrar tekrar teyit edilir: Gita, Bhagavata Purana, Manu Kanunları (Manavadharmashastra ve Garuda Purana. Bu Kutsal Yazılar, Shastraların (yani kutsal metinlerin) veya Onlarla çelişkiye girmek cehalet modundadır ( tamas-guna ) Ve ünlü İngiliz atasözü der ki: "Cehenneme giden yol iyi niyet taşlarıyla döşenmiştir." Ve İsa, yetkili kaynaklara bağlı kalmanın gerekliliğine tanıklık etti. ruhsal bilgi: "... Kör köre yol gösterirse, ikisi de çukura düşer" (Mt 15:14).

Bu nedenle, yalnızca Rus okuyucuya her türlü saçmalığın teklif edildiği ciddiyete şaşırabilirsiniz - dünya dışı medeniyetlerden (EC) gelen çeşitli mesajları dikkate alma girişimleri ..., İncil peygamberlerinin ve hatta Avatar'ın UFO'larla bağlantıları hakkında açıklamalar. , ateist manevi öğretilerin çeşitli icatları, vb., Kutsal Yazıların üstünde. ! Gerçekten de, bu tür ruhani saçmalıkların yaratıcıları "akademiler bitirmedi" ve " aziz gibi bir yaşam sürmediler". Buradaki ek hedeflerden biri, açıkça izlenebilir çizgiler göstermektir:

1) Swami Bhaktivedanta'nın hükümlerin büyük çoğunluğu üzerindeki çalışmaları çelişmez, ancak Bhagavan Sri Sathya Sai Baba'nın öğretileriyle birleşir;

2) Srila Prabhupada'nın kozmolojik ve diğer bazı görüşleri (örneğin, sankirtana'nın pratik önemi ile ilgili olanlar - yani, Kutsal İsimlerin ortak zikri) Alice'in yazılarında ortaya konan Ezoterik Doktrinin öğretileriyle örtüşür. A. Bailey (kendisi tarafından mahatma Dzhual Khula'nın diktesiyle yazılmıştır); son yön, Bhagavan Sri Sathya Sai Baba tarafından, Srila Prabhupada tarafından ve AA Bailey'nin eserlerinde farklı şekilde tanımlansa da aynıdır.

3) Srila Prabhupada'nın evrimsel görüşleri genellikle Annie Besant [45-46], Max Handel [95], Chatterjee [359], Alice A. Bailey [50;49;48] kitaplarında belirtilenlerle paralel yorumlar taşır. ve ikincisi aynı zamanda E. Haych [354] ve Subba Rao'nun [bkz. 160].

Yine de "öğretinin takipçisinden daha büyük olduğunu" gösteren can sıkıcı yönler Swami Bhaktivedanta'dan birkaç nokta:

a) bir kişinin bir kedi, bir domuz veya bir köpek, hatta bir ağaç şeklinde ruhların ve gelecekteki enkarnasyonlarının özgürce göç etme olasılıkları hakkında yanlış bir tez [277, s.630,655,682]; Monad'ın gerilemesi nadir görülen bir olaydır ve "kronik" materyalizm ve düşük işler için karmik cezalandırmanın tamamen farklı yolları vardır [bkz. 94-95;317;336];

b) Purana'nın çakralardan bahsettiği açıkken Muladhara ve Manipura'nın bağırsak çeşitleri olduğu şeklindeki saçma ifade [278].

c) Bhagavad-gita'yı, Rabb Krishna'nın tekrar tekrar Rab'bin idrakinden değil, Krishna Bilinci Derneği hakkında konuştuğu anlaşılacak şekilde tercüme etmek. Böyle bir propaganda hilesi genellikle Hint sinemasının karakteristiğidir, ancak Kutsal Metinlerin doğru yorumlanması için pek kabul edilemez. Elbette, Rabb Krishna gelecekte Krishna Bilinci Derneği'nin (ISKCON) oluşumunu zaten görebiliyordu. Bununla birlikte, İlahi bilincin kendisi ve bu bilincin gelişimini destekleyen dini Cemiyet biraz farklı şeylerdir.

Ancak, tüm eleştirilerimiz Srila Prabhupada Swami Bhaktivedanta'nın yazılarının genel değerini ve istisnai önemini değiştirmek için hiçbir şey yapmıyor. - Yaklaşık. Yu.K. ///

Dini sentez ve yabancı dinlerin "ithalatı" olanaklarının eleştirel bir değerlendirmesiyle bağlantılı bazı yanlış anlamaları da reddetmek gerekir.

Bu nedenle, Hıristiyanlar genellikle Rab İsa Mesih'in şu sözlerine atıfta bulunurlar (Yuhanna 14:6): "... Yol, gerçek ve yaşam Ben'im; Benim aracılığım olmadan Baba'ya kimse gelmez." Ancak, İsa'nın Kendinden veya bir insan gibi konuştuğunda söylediği sözler ile Cennetteki Baba adına söylediği sözler arasında ayrım yapmak gerekir [43;45] . Ancak her durumda, Mesih'in tüm ifadeleri içsel anlamlarla doludur, çok boyutludur. Örneğin, kelimeler - "Ben kapıyım: Kim benim tarafımdan girerse kurtulacak ... (Yuhanna 10: 9) - yukarıda da biraz bahsedilen en önemli okült yasayı yansıtır - Avatar'a dönmeden, hiç kimse Maddi dünyaya bağımlılığın tamamen üstesinden gelebilir O zaman - Kurtuluşa ulaşmak ve bir Avatarın yardımı olmadan Rab-Baba'nın huzuruna çıkmak için yapılan tüm girişimler - cehalete dayalı bir yanılsama! Günah bir insandan daha güçlüdür ve hiçbir mistik mantra olmaz kişinin kendisi Avatar'ı onurlandırmıyorsa burada yardım edin - Mesih, Buda, Chaitanya, Sathya Sai Babu veya diğerleri.

Ne yazık ki, ancak gerçeğini ve münhasırlığını ilan eden her dini mezhep, diğer tüm öğretilerin taraftarlarını - kör, yanlış yolda yürüyen - ilan etmenin gerekli olduğunu düşünüyor. İsa'nın, "Yalnız beni dinleyin. Yalnızca ben gerçeği söylüyorum. Budistler, Hindular, hepsi cehenneme gider, sahte dinlerini uygulamazlar" dediğini hayal edin. Bunun gerçek Mesih olmayacağı açıktır ve dünyevi kilise birçok yönden insan zihninin bir icadıdır, ancak İsa Mesih'in öğretileriyle aynı değildir. İsa neden modern Ortodoks rahiplerin yaptığı gibi komünyon alıp itirafta bulunmadı? Vaftiz törenini, vaftiz törenini veya evliliği neden bizzat yürütmedi?

İkinci yanılgı farklı türdendir ve dinin "ihracı"nın olanakları hakkındaki görüşlerle bağlantılıdır. Şimdi, Kara Yüzler'in "Ruslara Ortodoksluk!" çağrısına ek olarak, benzer bir slogan periyodik olarak Batı'da ortaya çıkmaya başlıyor: "Batılı yöntemler Batılılar içindir." Genellikle oldukça doğru olan aşağıdaki hükümler genellikle gerekçe olarak öne sürülür [352a;95] :

1) Zencilerin, Avrupalıların ve Kızılderililerin sinir yapısındaki gerçek farklılıklar: farklı dirençleri ve şoka, fiziksel aşırı yüklenmeye vb. Duyarlılıkları. Hintlinin basitçe öldüğü yerde, Avrupalı acı çekecek ve Zenci hiçbir şey hissetmeyebilir!

2) farklı ülkeler ve coğrafi bölgelerdeki manyetik özelliklerdeki ve süptil radyasyonlardaki farklılıklar, genel olarak çakraları ve ruhsal uygulamayı aktive etme yöntemlerinde bir takım sınırlamalara neden olur;

3) öncelikle diyetin doğasını ve belirli faaliyetlerin ünsüz dinamiklerini ve yaşam tarzının kendisini belirleyen iklim farklılıkları;

4) çeşitli transmitler ve metakültürler (D. Andreev [18] açısından), bunlarla ilişkili egemenlik destek sistemleri ve ataların ruhlarının yaşayan geleneğe ve nesillerin ardışık çizgilerine katılımı içindeki fizik ötesi gerçekliğin ince nitelikleri.

Bu faktörlerin tümü kesinlikle doğrudur (ve geleneksel ulusal dinlerin canlılığını tamamlayıcı niteliktedirler). Yalnızca bunların karşılaştırmalı önemine ilişkin genel değerlendirmeler doğru değildir, daha doğrusu çok daha önemli faktörler vardır. Bu nedenle, Bhagawan Sri Sathya Sai Baba'nın, ISKCON'un öğretilerinin bir analizi ve en önemlisi, onların pratik yönleri, Kutsal İsimlerin ortak zikredilmesi yöntemlerinin ve düzenleyici ilkelerin toplu olarak gözetilmesinin çok daha uygulanabilir ve çoğu zaman daha fazla olduğunu göstermektedir. üretilen psikolojik etkiler açısından güçlüdür. ABD'de ISKCON'un önemini değerlendiren Swami Bhaktiedanta, özellikle şunları yazdı [290, s.120] :

Chaitanya Mahaprabhu, öğrencilerine süslü yiyecekler yememelerini ve gramya- katha , sıradan konuşmalardan kaçınmaları talimatını verdi. Laik romanlar, şiirler ve gazeteler de gramya-katha olarak sınıflandırılır ... Gazeteler Batı'da çok popüler... Ancak Krishna Bilinci Derneği'ne katılan erkek ve kızlar gazete okumayı bıraktılar, artık ilgilenmiyorlar dünyada neler olup bittiği önemli değil, gazete okuyarak zaman kaybetmek yerine, Srimad-Bhagavatam ve Bhagavad-gita okuyarak geçiriyorlar. "

Öğretimi Doğu ve Batı için evrensel olan Bhagavan Sri Sathya Sai Baba'nın merkezleri giderek yaygınlaşıyor. Batılı gençler giderek dans pistleri ve rock konserleri yerine Sri Chinmoy'un müziğinin icra edildiği programlara katılmaya ve nihayet toplu meditasyonlara katılmaya başlıyor.

E. Haych'in kitapları [ex. 354] ve daha detaylı bilimsel çalışmalar [ör. 355] , sağlığı iyileştirmek ve ciddi hastalıkların sonuçlarını ortadan kaldırmak için Hint Hatha Yoga yöntemlerini kullanma olanakları hakkında oldukça olumlu sonuçlar veriyor. Ayrıca, klinik vakalar da dahil olmak üzere akıl hastalığının tedavisi için Raja Yoga yöntemlerinin uygulanmasında yadsınamaz başarılar bilinmektedir [320] .

Ama bütün bunlardan, tüm Doğu dinlerinin gerçek evrenselliğinin ve dinlerin "ihracı" için gerçekten sınırsız (bir anlamda - kısıtlama olmaksızın) olasılıklarının olduğu sonucu mu çıkıyor? Tabii ki değil! Çünkü, yukarıdaki faktörlerin yanı sıra, dikkate alınması gereken kısıtlayıcı nitelikte başka genel yönler de vardır.

Birincisi , sentez yöntemi de dahil olmak üzere herhangi bir yöntemin sınırlamaları vardır ve evrensel dünya dinleri, gelecekte bile nüfusun %100'ünü kesinlikle kapsamayacaktır. Nasıl Üçüncü ve Dördüncü Kök Irkların temsilcileri (ataları) (yani Lemurya ve Atlantis dönemlerinin insanlarının doğrudan genetik torunları) bugün hala dünyada yaşıyorsa, "eski", "klasik" dinlerin yandaşları her zaman dünyada kalacaktır. manevi alan...

İkinci olarak, burada Esperanto diliyle iyi bilinen bir benzetme yapabiliriz: eğer eskileri varsa, bilerek yeni bir evrensel din yaratmaya veya icat etmeye değer mi? Sri Sathya Sai Baba'nın öğretisi, arkasında gerçek bir Avatar olması anlamında burada bir istisnadır. Ama ya kişi bu öğretiyi kabul etmek istemezse? Rabb Krishna, Dvapara Yuga'nın sonuna geldiğinde, O'nun kutsallığı, yarı tanrılar da dahil olmak üzere birçok kişinin ruhsal anlayışının ötesindeydi [bkz. 278] . - Not. Yu.K. ///

Dinler arası sentez girişimlerinin çoğu, genellikle bir kişinin herhangi bir öğretiyi pratik olarak takip etmek için yeterli güce sahip olmamasından kaynaklanır ... Bazen gurur veya psikolojik zorluklar "herkes gibi olmak" buna katılır. İşte o zaman çeşitli zihinler doğar, gelişir ve bir liderin doğuştan gelen nitelikleriyle sonuç doğaldır - yeni bir "öğretinin" veya daha doğrusu bir tarikatın oluşumu. Burada 1950'lerde ve 1970'lerde Amerika'nın yaşamından birçok örnek verilebilir.

Ana inisiyatif, tek bir münzevi azizin çılgın hayranlarından geliyor: örneğin, St. John mezhebinin üyeleri, Kronstadt'lı St. John'a Mesih'le eşit olarak ibadet etti. Şimdi benzer bir durum Porfiry Korneevich Ivanov'un takipçileri arasında gelişiyor.

Dinler arası senteze yönelik birçok girişimin olumsuz yönleri anlaşılabilir: manevi pratiğin muhakeme ve teolojik yapılarla değiştirilmesi (ki bu genellikle ve genellikle fark edilmeden gerçekleşir); egregor ile hiçbir bağlantı yoktur ve grup çalışmasının bazı yönleri bozulmaya ve zayıflamaya uğrayabilir; ilgili azizlerden yardım yok ...

Bu nedenle, bu bölümün sonuç kısmında, dinler arası sentezin uygunluğu ve olanakları sorununun, en azından modern çağımızda, temelde eksik ve çözümsüz olduğunu belirtiyoruz. Rab nedense yeryüzünde birçok dine sahip olmak istiyor, en azından son 10 bin yılda herkese tek bir öğreti verilmedi. Bunun neden böyle olduğuna, temelde son çare olarak karar veremiyoruz, çünkü Tanrı'nın takdiri anlaşılmaz. Burada çeşitli faktörleri ayırabilir ve bireysel argümanları sıralayabiliriz: insanların eşit olmayan gelişimi ve manevi olgunluk sınıflarının varlığı, gezegenin farklı bölgelerindeki eşit olmayan iklim ve diğer yaşam koşulları, kozmik koşullar ve evrenselliğin döngüsel doğası. gerçekler, ama nihayetinde, dünyada neden birçok din olduğunu bilmiyoruz.

Ancak dogmatik olmayan herhangi bir düşünür için şu açıktır:

1) Birçok din olmasına rağmen Rab birdir;

2) birçok din olmasına rağmen, maneviyat birdir ve aynı niteliklerle tanımlanır, Sevgi, Merhamet, Merhamet, Dünyasal şeylere bağlı olmama, Sadece şehvetli zevklerden değil, aynı zamanda kişinin meyvelerinden de kopma ile tanımlanır. iş gücü ...

Bu, kutsal Bhagavad Gita'da defalarca kanıtlanmıştır (örn. 13:8-12; 16:1-4).

Her durumda, Monadların gelişim seviyelerindeki ve ışın niteliklerindeki farklılıklar her zaman kalacaktır ve bazı Monad türleri (grupları) için en kabul edilebilir olan, bazen diğerlerine zararlı bile olabilir. Bu nedenle, örneğin, Annie Besant [43, s.20-21] ana sonucu çıkarır: "... Tek bir ulus için bile tek ve aynı dini öğreti olamaz, hatta dahası bütün bir uygarlık ya da bütün bir medeniyet için bile olamaz. bütün dünya... Dini öğretilerde farklılığın ve kademeli olmanın mutlak gerekliliği [sonucuna] geliyoruz, böylece ikincisi tüm insanların manevi ihtiyaçlarını karşılayabilir ve her bireye bireysel olarak yardım edebilir. her öğretinin taşıdığı bilginin gizliliği Çok gelişmiş insanlar için yararlı olan, daha az gelişmiş kitlelere duyurulan bilgi, onların egoist kullanımlarında bir tehlike kaynağı, bir çatışma kaynağı ve küresel felaketler kaynağı olabilir.

Öyle ya da böyle, tüm bu anlar yalnızca insan gelişiminin mevcut aşamasında tamamen geçerlidir. Uzak gelecekte insanlığın farklılaşması - Kök Irkların niteliklerine ve ruhsal gelişimine göre - başka biçimlere sahip olacaktır; ve örneğin, Max Handel [94-95] ana eğilimi açıkça belirtir - özel ırksal dinlerin dünya öğretileriyle değiştirilmesi . Dolayısıyla, Bhagavan Sri Sathya Sai Baba'nın sadece bir ırk olduğuna dair sözleri - insanlığın ırkı [79;82-85;212] - bu güzel bir alegori veya şiirselleştirme değildir: bunlar başka kaynaklarda başka bir seviyede doğrulanır.

Pratik yönler. Dinler arası sentezin olasılıklarının teorik yönleri açıksa ve birçok insan şimdi "Tanrı birdir" tezini tamamen kabul ediyorsa, o zaman pratik açıdan birçok yeni sorun ortaya çıkıyor. Dinler arası inançlarınızı pratikte nasıl birleştirirsiniz ve buna değer mi? - o zaman ana sorular ortaya çıkar.

Burada herhangi bir talimat ve zor talimat vermek mümkün mü? Tabii ki değil! Genel olarak, derecelendirme ölçeği gibi bir şey oluşturan aşağıdaki temel seçenekler mümkündür: uygulayıcı

- pratikte tek bir mezhebin unsurlarını gerçekleştirir, dünya teolojik sistemlerini inceler ve ustalaşır;

- herhangi bir dini mezhebin pratik sistemine tamamen bağlı kalırken, aynı zamanda tüm dünya dinlerinin eşitliği tezine izin verir;

- iki itirafın unsurlarını, bunlardan birinin açık bir baskınlığı ve hakimiyeti ile birleştirir;

- genişleyen teorik ufku ve pratik becerileri ölçüsünde, yaşam koşullarıyla ilgili olarak farklı itirafların unsurlarını özgürce sentezler.

İlk seçeneğin, bir kişinin sürekli olarak Tanrı'yı aradığı ve bazen on yıllarca sürebileceğini not ettiğimiz arama aşamasının esasen olduğu açıktır. Son seçenek, kendini aldatma ve yanılsamalarla en dolu olanıdır, ancak en yüksek tezahüründe, büyük fırsatlar açısından zengindir, çünkü. ikincisi pek çok kısıtlama taşır ve üçüncü durum açıkça orta düzeydedir, tamamlanmamıştır.

insan yetenekleri nedeniyle her zaman bazı sınırlamalar taşıyacaktır . Yalnızca, aynı zamanda Tanrı'ya saf adanmışlık hizmetinin seviyesi anlamına gelen Jivanmukti ("hayatta özgürleşmiş") seviyesine ulaşmak, yukarıdaki seçeneklerin hepsinin üzerinde bir yükselmeyi işaret eder. Örneğin, İsa Mesih ne tür bir uygulamaya ve hangi dini mezhebe aitti? yoksa Babaji mi?

Ancak Avatar için bile - daha doğrusu, en yüksek seviyelerin İnisiyeleri seviyesinde olan dünyevi Avatarlar - bazı kısıtlamalar hala devam etmektedir. Çünkü kısıtlamalar yalnızca Baba Tanrı'da veya Avatarların kendilerini içeren Yüce İlahi Kişilikte tamamen yoktur. Örneğin, birçok rasa vardır (bir adananın Rab ile aşkın ilişkisi), ancak İsa evlatlık yönüne en yakın olanıdır.

Ancak, belirli materyalist bağımlılıklar ve arzular olduğu sürece (ve örneğin, Kurtuluş arzusu bunlardan biridir [281] ), Tanrı'ya adanmış hizmet kelimenin tam anlamıyla saf olarak kabul edilemez. Ve burada, Monadların farklı türleri, alt türleri ve gruplarıyla ilgili olarak, Rab'be pratik yaklaşımın en çeşitli varyantları mümkündür.

Gelecekte farklı ruhsal Hiyerarşilerden ilerleyen herkese yapılacak yardımın uygulamanın doğasını büyük ölçüde değiştirebilmesi önemlidir ve Işık Güçlerinin müdahalesi ile birçok gelenek ve kısıtlama ortadan kalkar.

Ama her durumda, Avatar'a başvurmak gereklidir ve Ishta-Devata'nın (yani ibadet için seçilen İlahın formunun) değişmesi son derece istenmeyen bir durumdur [78-81] .

Örneğin, Sri Sathya Sai Baba'nın merkezlerinde ruhsal programların genellikle nasıl gerçekleştiğine bakın: bhajanların söylenmesi, genellikle OM ve diğer mantraların tekrarından önce gelir; Sathya Sai'ye ve O'nun aşkın niteliklerine yönelik ilahilere ek olarak, tüm canlılar için ilahi Sevgiye adanmış İngilizce şarkılar söylenir. Bu yeni dini mezhep benzersizdir, çünkü Avatar burada onun şu anki Fiziksel bedeninde (!) mevcuttur ve ritüel formlarından bazılarının dışa dönük eklektizmi gerçekten O'nun İlahi Işığında, O'nun aşkın Kişiliğinde çözülmüş gibidir. Böylece Hinduizm ile Hıristiyanlığın uyumlu bir kaynaşmasını görüyoruz , ancak bu yüzeyde çünkü. Sathya Sai'de aslında tüm dünya dinleri kapalıdır!

Ancak bu tek olası seçenek değildir ve modern sentezin bir başka örneği (birkaç büyüklük mertebesi daha dar olsa da) Krishna Bilinci Derneği'dir (ISCON). Birçok Doğulu bilim adamının Hindu sentezinin eklektizmine yönelik suçlamaları, Hinduizmin Batı'daki uyarlamalarının yapaylığı - tüm bunlar Tanrı'dan uzak insanların spekülatif oyunlarıdır! Swami Bhaktivedanta [277-293] , Gaudiya Vaishnavaların özünü ve bin yıllık geleneklerini Batı'nın materyalizmi ve şüpheciliği tarafından zehirlenen koşullarda bile dokunulmaz tutmak için her şeyi yaptı. "Uzman-oryantalist", ISKCON'un ruhsal programlarına katılmak ve "Krishnaitlerin" aurasının özelliklerine bakmak zahmetine katlansa, itirazların çoğu ortadan kalkardı. "Eleştirmenlerin" büyük çoğunluğunun rüzgar yeterlilik seviyesi için herhangi bir gereksinimin altında!

Gerçek bir Guru'nuz (İtirafçı) yoksa ve zorluk yaşıyorsanız ne yapmalısınız, hangi özel yöntemlerde ve uygulama alanlarında uzmanlaşmanız gerekir? Ayrıca durumdan bir çıkış yolu var: Bir dua ile Rab'be dönün ve O'ndan size yardım etmesini ve size Yolu göstermesini isteyin. Bu, bencil ya da düşük düzeyde maddi bir şeye ihtiyacınız olmadığında yapılan dua türüdür ve böyle bir dua Tanrı'yı memnun edecektir.

Vedik manevi geleneklerin otoritesini tanıyanlar için, burada Brihad Aranyaka Upanishad'dan (1:3:28) bir mantra ile Ishta Devata'ya atıfta bulunmak önemlidir [bkz. 417;339] :

          asato ma sadgamaya,

tamaso ma jyotir gamaya,

sayın ma amritamgamaya,

om shanti, shanti, shantihi!

"Beni yalandan Hakikat'e ulaştır,

Karanlıktan ve cehaletten - Aydınlanmaya,

Ölümden sonsuzluğa

Om Barış, Barış, Barış! "

Sonra sadhak (Rab'be talip) sanki kendini Rab'be teslim eder gibi, O'ndan Rab'be tüm eylemlerinde rehberlik etmesini, yönlendirmesini ister. Bu, kişinin tüm benliğini İlahi olana teslim etmesidir - tüm dünya dinlerinde her zaman önemli bir erdem ve erdem olarak kabul edilen ve daha sonra iyi meyve vermesi gereken bir eylem. .56, s.149]. - Not. Yu.K. ///

Burada yararlı olan, dua eden bir bilinç durumuyla etkisi artan başka bir formül:

"Ayaklarımı sadece Rab'bin istediği yere bırak,

Ellerim sadece Rab'bi hoşnut edeni yapsın,

Dilim yalnızca Rabbi hoşnut edeni söylesin,

Bütün düşüncelerim Rabbini hoşnut etsin...! "

Bu formül kilisede İsa Mesih'in imajının önünde veya evde Kurtarıcı'nın simgesinin önünde okunabilir; ayrıca size en çok tercih edilen mezhebine bağlı olarak başka herhangi bir Avatar'a da hitap edebilir - Rabb Krishna, Rabb Shiva, Rabb Sathya Sai Baba...

Rab kesinlikle bir kişinin kendisini ruhsal Yolunda kurmasına yardım eder. Bu, İncil'de İsa'nın (Luka 11:9-11) dediği zaman da doğrulanır:

“Ve size söyleyeceğim: isteyin, size verilecektir; ara ve bulacaksın; çalın, size açılacaktır. Çünkü dileyen alır, arayan bulur ve kapıyı çalana açılacaktır. ona taş mı, yoksa balık istediğinde balık yerine yılan mı verecek?"

Bu arada, Montaigne "Deneyler"inde şöyle yazdı: "Kim bir yere yelken açmazsa, asla adil bir rüzgar yoktur."

Elbette aday sadece Işık Hiyerarşilerinin değil, Karanlığın Güçlerinin de dikkatini çeker. Ancak, ikincisinin etkisi genellikle kafa karıştırıcı bir yapıya sahiptir veya yeni başlayanlar, olduğu gibi, bir tür materyalist "yem" "kayıptır" veya sonunda korkutulur. {Bu etkilerin bazıları aşağıda Bölüm 7.6.1.'de açıklanacaktır}. Manevi literatürün incelenmesi [bkz. 72-73] çeşitli aldatmacaları ve etkileri çok hızlı bir şekilde ortaya çıkarmaya yardımcı olur. Ek olarak, kişinin gelişiminde oraya gidip gitmediğini kontrol etme fırsatı her zaman vardır .

sakinlik, komşu sevgisi, kendini inkar artışı, bilinç berraklaşırsa ve lütuf deneyimlenmeye başlarsa gelişimin doğru olduğunu söyleyebiliriz. . Dağdaki Vaaz'da O'nun tarafından verilen Mesih'in emirlerine yönelim, Rabb Krishna'nın Gita'daki veya Bhagavata Purana'daki öğretileri, diğer Kutsal Yazılar - hepsi geriye dönüp daha fazla çabanın yönünü doğrulamak için izin verir.

İlk başta çabalar basitçe gereklidir . Ve Yeni Ahit şöyle der: "... Cennetin Krallığı zorla alınır ve güç kullananlar onu zorla alır." (Matta 11:12).

Yani - tüm yollar mümkündür, sadece bir kişinin en yüksek ilahi niteliklerinin gelişmesi önemlidir. Çünkü yine İsa tarafından verilen ana emir vardır: "Önce Tanrı'nın Krallığını ve O'nun doğruluğunu arayın, ve bütün bunlar size eklenecektir" (Matta 6:33).

   

Bir kişi Kutsal Yazılarda özgürce yönlendirilirse, onu şaşırtmak çok zordur ve Öğretmen'in yardımı olmadan bile her zaman ilerleyebilirsiniz. Azalan Kuvvet kullanımının özelliği, bedensel bir formda doğrudan bir Öğretmen olmadan bile ilerlemenin minimum riskle elde edilmesi gerçeğinde yatmaktadır.

Burada, bir kişinin, Işığı arzulayan bir kişinin görünmez yardımcıları rolünü üstlenen, nazik, parlak Ruhların görünmez rehberliğinin sık görülen durumlarını not edelim [42;145-146;336;103-104].

Bu bölümü özetleyerek, bir kuralla bitirelim: sentez - hem teorik hem de pratik - her zaman niteliksel olarak yeni sonuçlar vermelidir; ancak o zaman haklı çıkar.

Mahatma Djwhal Khula [49-52] açısından, yedi yaşında bir adamın tüm bedenlerinin en hızlı ve maksimum hizalanmasına izin vermelidir. Başka bir deyişle, bu sentez çelişkilerin hızla ortadan kaldırılmasını ve yüksek "Ben" ve alt "Ben" ikiliğini sağlamalıdır; olumsuz Karma mümkün olan en kısa sürede söndürülmeli, materyalist arzular (duygusal zevkler için çabalama) ortadan kaldırılmalı ve karşılık gelen daha yüksek nitelikler ile değiştirilmelidir.

Bütün bunlar gözlemlenmezse, elbette, ortodoks dini mezheplere odaklanmak en iyisidir, çünkü çoğu zaman yalnızca gurur ve yanlış izlenimlerin bir kişinin Ortodoks Kilisesi içinde Mesih'e hizmet etmeye çalışmasını engellediği veya basitçe yapmadığı olur. yine de bir şeyler uygulamaya çalıştı ve kendisini yalnızca ayinlerin dış izlenimleriyle sınırladı, ikincisinin özüne bile girmedi.

Ayinlerle ilgili olarak, ana iç özlemin dış etkiler olmadığını söyleyen birçok kritik ünlem var. Evet, bu doğrudur, ancak birçok açıdan ayinlerin ve ayinlerin amacı, örneğin - Hıristiyan [199], öğrencinin Yolunu düzeltmek için Tanrı'nın kayıp lütfunu iade etmekten ibarettir. 

Sentez - teorik ve pratik - bir amaç değil, bir yöntemdir ve diğer yöntemler gibi onun da sınırlamaları vardır. İnsan gelişiminin şu anki aşamasında, oldukça geniş bir seçenek var - Tanrı arayışında bir öğrenci için nereye gidileceği ve geleneksel dinlerin modasının geçtiğini, içlerinde Tanrı olmadığını söylemek - aynı zamanda günah işlemek ve günah işlemek anlamına gelir. Gerçeğe karşı gel.

@ Yazarın kendisinin pratiğinin doğası hakkında okuyucunun bilmesi önemliyse, şunu belirtmeliyim. Şimdiye kadar kendimi Sri Sathya Sai Baba'nın öğretilerinin bir destekçisi olarak görüyorum. Ishta Devata'nın bir formu olarak ( meditasyon için svarupa murti ) Rabb Krishna'ya tapıyorum. Dört düzenleyici ilkeyi elimden geldiğince gözlemlemeye çalışarak, her gün 16 tur Hare Krishna Mantra söylüyorum; Sabah ve akşam klasik Gayatri Mantra'yı zikrediyorum ve ayrıca gün boyunca Rudra Sampradaya veya Brahma Gaudiya Vaishnava Sampradaya geleneklerinden birkaç mantra ekliyorum. Modern Hıristiyanlığı, ruhun uygun ruh hali ile daha genel bir öğretinin (Sanatana-dharma) belirli bir vakası olarak düşünürsek, bununla birlikte, tespih üzerinde İsa Duasını tekrarlıyorum veya Ortodoks ayinlerinde tapınağa inananlara katılıyorum. ISKCON manevi programlarına katılıyorum. Yüce Rab'bin saf bir adananı olan sonsuz, Tanrı'nın Oğlu İsa Mesih'e ibadet etmek için kiliseye gidiyorum. Boş zamanlarımda ayrıca Gita'yı (tekrar tekrar), Yeni Ahit'i ve Bhagavan Sri Sathya Sai Baba'nın incelemelerini ve ayrıca ünlü yogilerin eserlerini de okurum. Günlük programımı mistik meditasyonlarla zenginleştirmeye çalışıyorum (Rabb Kapila'nın Sankhya yoga brahminik okulu, Kunta yoga, Swami Yogananda'nın Kriya yogası ve Sivananda'nın Kundalini yogası tarzında). Düzenli olarak Rab'den beni kendi kendini yanılgıdan, gururdan kurtarmasını ve bana O'na adanmış hizmet, alçakgönüllülük ve tüm varlıklar için Sevgi sevinci vermesini diliyorum.

                    7.4. Bina derslerinin ilkeleri

Ortalama bir insanın günü nasıl geçer? Çalar saatin keskin sesinden uyanır, kahvaltıyı yutmak için acele eder, kalabalık bir otobüse biner ve işe gider. İş genellikle bir sigara molası ve meslektaşlarınızla en son haberleri (dedikodu) alışverişi ile başlar; "haber"in konusu bazı materyalist problemler ve olgulardır. Halka açık bir yemek salonunda öğle yemeği, muhtemelen - mağaza ziyaretleri; akşamları - akşam yemeği ve cüzdan kalınlığı kadar mütevazı eğlenceler, geceleri - seks (biri varsa) ... Ve böylece her gün, sadece farklı kombinasyonlarda.

Gazeteler, filmler, TV ve radyo - hepsi temelde sadece çeşitlilik görünümünü yaratır, çünkü. tartışılan problemler daha çok yeme, içme, uyuma ve daha iyi ve estetik çiftleşme problemleriyle ilgilidir...

Swami Bhaktivedanta [284, s.138] şöyle yazıyor : “Sözde insan toplumunun temsilcileri geceleri uyumak ya da seks yapmakla meşguller ve gündüzleri ailelerini desteklemek ya da alışverişe gitmek için mümkün olduğunca çok para alıyorlar. İnsanların Yüce Rab hakkında konuşmaya, sormaya vakitleri yok... Dünyevi politikacıların ve sözde büyük adamların anlamsız faaliyetlerini dinleyerek, konuşarak vakit kaybetmemek gerekir. Bunun yerine, kişi hayatını öyle bir şekilde düzenlemeli ki, her saniyesini dindar faaliyetlere ayırmalı."

Gününüzü nasıl geçirdiğinize dikkatlice bakın... Her şeyi analiz etmeniz gerekiyor - yemek pişirmek, arkadaşlarınızla konuşmak, alışveriş yapmak için ne kadar zaman harcadığınız ... Günlük yaşamın her öğesini dönüştürmeli ve yaptığınız her şeyi anlamla doldurmalısınız. gün. Tüm faaliyetler nihai olarak Tanrı tarafından Kutsal Yazılarda insanlara verilen ilkelerle ilişkilendirilmelidir. Rab'den tüm hayatınızı ruhsallaştırmasını isteyin ve O bunu kesinlikle yapacaktır!

[77] şöyle der: "Yalnız Benim üzerimde derin düşünerek, Bana değişmeyen bir bağlılıkla tapınanlara, eksiklerini veririm ve zaten sahip olduklarını korurum . " Bu, elbette, yalnızca maddi zenginlik için değil, aynı zamanda manevi mallar için, yaşamın tüm yönlerinin kalitesi için de geçerlidir.

Yogi uykuda bile bilinçlidir! [79;270;370;374;304-306] . Sıradan bir insanda, uyku sırasında, Eterik ve Astral bedenler stresi ortadan kaldırmak ve gün boyunca aldığı toksik maddeleri nötralize etmekle meşgul [94-95] . Gün içinde kimyasal, duygusal ve entelektüel kirlilikle kendinizi zehirlemezseniz uykunuz Samadhi'ye dönüşür! Hayatın gündüz yönlerinin farkında olmaya çalışan sizler, sonunda uykuda bile bilinçli hale geleceksiniz. Ve sonra ruhsal uygulama gerçekten günün 24 saati sürekli hale gelecektir!

Tüm bunların anahtarı, her durumda özel olarak ne istediğiniz konusunda net olmaktır. Sonra - neden istediğinizi anlamaya çalışın. O halde, Kutsal Yazılara, Tanrı'nın yasalarına uygun mu? Böylece ayrımcılık ( viveka ) gelir.

Örneğin bir bahçe kazmak istiyorsanız, kimse "Yapmayın! Kiliseye gidin veya namaza başlayın!" demez. Hayır, ancak bu aktivite dönüştürülebilir! Dini toplulukların üyeleri sebze ve meyve yetiştirmek, onları Rab'be sunmak, yemek ve sonra Tanrı'ya hizmet etmeye devam etmek için tarımsal faaliyetlerde bulunurlar.   

zamanlama nedir? - Bu, aslında, yüksek "bedenleri" ile Monad'ın alt "bedenlerin" - Fiziksel, Eterik, Astral ve Zihinsel - işleyişini gerçekleştirdiği ve yönlendirdiği anlamına gelir. Ancak, meditatif aktivite analize tabiyse ve kontrol etmeye çalışıyorsa, o zaman bu, Atma'nın zaten “çalışmakta” olduğu anlamına gelir, yani Monad'ın alt alanları-elemanları fiilen kontrol ve yönetime tabidir: Nedensel beden ve Budizm. gövde! Ancak tüm bunları tam olarak gerçekleştirmek mümkün olmasa bile (ve bu gerçekten son derece zor ve son derece nadirdir), mantraların ve duaların tekrarlanmasından birçok olumlu etki elde edilebilir ve tüm unsurlara karşı düşünceli ve özenli bir tutumla önemli ölçüde geliştirilebilir. Bu, adayın günlük yaşamını oluşturur.

Sabah başlayın. Sabahları, uykuyla arınmış bilinç, özellikle duaya ve mantraların tekrarına açıktır. Psikofizyolojik çalışmaların [94-95] kanıtladığı gibi, uykudan sonraki bir saat ve uykudan bir saat önce , bir kişi kendi kendine hipnoza özellikle duyarlıdır. Bu nedenle sabah saatleri ve akşam geç saatler meditasyon için en uygun saatler.

Sabah saat 4'te, yani Brahma-muhurta'nın başında uyanırsanız en iyisidir** // ** Dipnot: Brahma-muhurta - sabah saat 4'ten 6'ya kadar olan zaman. ///. Neden bu kadar şaşırtıcı bir benzerlik var: tüm Hint ashramlarında, Ortodoks ve Budist manastırlarında - sabahın erken saatlerinde sabah 3'ten 4'e kadar uyandıkları her yerde? Bunun için birçok nedeni vardır!

İlki - saflığı ve bilincin kendi kendine hipnoz için özel bir duyarlılığını zaten belirttik. {Batılı doktorlar bile kendi kendine hipnozun fiziksel ve zihinsel sağlık için önemini biliyor!}

İkinci bir neden olarak, ilginç bir fizyolojik gerçek belirtilebilir: sabah 4'ten 5'e kadar, kandaki seks hormonlarının konsantrasyonu maksimumdur. Yani: Cinsel perhizi gözlemlemenin en kolay yolu sabah erkenden uyanmaktır! Sabahları 4'ten 5'e kadar mantra meditasyonunun bir sonucu olarak cinsel enerjinin yüceltilmesi ve cinsel gücün ruhsallaştırılmasının, daha sonra herhangi bir acı verici etki veya sağlıksız sonuç olmadan maksimum sonuç vereceği açıktır.

Üçüncü neden, uyanmış bir kişinin Işığı görmek için bilinçaltı arzusuyla ilgilidir. Güneş'in "pagan" ibadetine yabancı olsanız bile, gözleriniz sabah uyandıktan sonra ışığı görme eğilimindedir. Işık üzerine sistematik meditasyon (herhangi bir formunda) bir dizi hastalığın iyileşmesine yol açar [bkz. 143] . Hint dini geleneklerinde, sabahları Güneş'i selamlama ritüelleri** //** Dipnot: Hıristiyanlar Doğu halkına boşuna "güneşe tapanlar" ya da "ateşe tapanlar" derler. Güneşe veya ateşe tapınma, olayın sadece dış yüzüdür, çünkü. aslında Doğu'da "Işığın veya güneşin sebebi olana" (yani Yüce Rab'be) taparlar. Başlangıçta böyleydi, bugün de böyle. - Not. Yu.K. /// Güneşi selamlamanın tüm sabah ritüelleri çok boyutlu veya çok boyutludur. Güneş sadece ne bitkilerin ne de hayvanların onsuz yaşayamayacağı bir ısı, ışık kaynağı değildir. Güneş, ruhsal Işığın bir tür "egzoterik analogu" olan bilincin aydınlanmasının bir sembolüdür.

Sabahın erken saatlerinde uyanmanın uygun olmasının dördüncü nedeni, bir kişinin doğal biyoritmleridir. Bakın: kuşlar, hayvanlar - herkes sabah erken kalkar ve bir kişinin "hayvan bileşeni" istisna değildir. Sabah erken kalkmak sağlık ve uyumun yolu!

Son olarak, dünyevi bir insanın tembelliğiyle savaşmasının en iyi yolu, kendini erken kalkmaya zorlamak. Bunu yapmak çok zordur, ancak burada iyi sonuçlar maksimum olacaktır.

Sabah abdesti zorunlu bir kuraldır, eski zamanlardan bize gelen kutsal bir ayindir. Bu neden bir kutsallık? Çünkü bu prosedürün basit farkındalığı bile onun büyüsünü ve sembolizmini aynı anda gösterir. Bir insan su ortamından doğar, suyla temizlenir, Hıristiyan vaftizi suyla yapılır... Su doğal bir elementtir, kişinin çalışabilmesi gereken bir "birincil unsur"dur.

Yükselen güneşin ışınlarındaki sabah banyosu üç elementi birleştirir - hava, su ve ateş! Ve bir insanda her zaman Hava Meleği, Su Meleği ve Güneş Meleği vardır [5-14] . Tantrik Shaivism okullarındaki Vedik gelenekler, birçok Budist mezhebi, ISKCON'un Gaudiya Vaishnavaları - hepsinin bir sabah banyosu kuralı vardır.

Ayrıca sabahları soğuk su, uyku kalıntılarını mükemmel bir şekilde ortadan kaldırır, zihni dinç, berrak ve temiz yapar, meditasyona hazır hale getirir.

Artık yaygınlaşan kış yüzme okullarına gelince, buzlu su ile yıkamanın herkes için faydalı olmadığını belirtmek gerekir. Örneğin, pankreas meridyeninde kusurlu bir duruma sahip kişiler, bu istenmeyen bir durumdur. Artan sinirsel uyarılabilirlik, soğuk suyun kötüye kullanılmaması gereken başka bir faktördür. Tüm bu gibi durumlarda, kendinizi buzla değil, soğuk suyla sınırlamak daha iyidir, ancak hala sertleşme konusunda kararlıysanız, aklınızda bulundurun: bir buz duşu altında geçirilen süre dikkate alınmalı ve yavaş yavaş suya eklenmelidir. saniye!  

Manava-dharma-shastra [126], fiziksel olarak sağlıklı olmak isteyen bir kişi için günde üç banyo gerektiğini söyler. Bununla birlikte, sık banyo yapmak kötüye kullanılmamalıdır (suyun cildin elektriksel potansiyellerini yıkaması nedeniyle) ve asana yapılması durumunda, tüm su prosedürleri onlardan önce ve hiçbir şekilde sonra yapılır! [301]. Ayrıca, Avrupa sabununun cildin normal metabolizması için nispi zararlılığını hesaba katmak gerekir - ayrıca kötüye kullanılmamalı ve ayrıca sabunda bulunan yararlı kimyasallardan çok uzakta emen cildi kronik olarak yağdan arındırmalıdır. Hindistan'da yogiler sabun yerine özel bir yeşil kil kullanır ve genellikle hindistancevizi yağıyla masaj yapar [276;301].

Farklı dini mezhepler de sabah saatlerinde okunması önerilen çeşitli dualar içerir: bunlar Rab'bin Duası ("Babamız ..."), Mani, Hare Krishna Mantra, vb. Güneşe Selam ve Gayatri Mantra'nın tekrarı olabilir. Hıristiyan önyargıları yoksa, sabah namazı seanslarının en iyi ilk unsuru olarak kabul edilmelidir. Manu Kanunlarında [126] ve diğer Vedik Yazılarda tavsiye edilir.

Eğer bir Gurunuz (veya Spiritüel Ruhunuz) yoksa, sabah mantrik (dua) egzersizlerini kendiniz detaylı olarak geliştirmeli, en küçük detayına kadar düşünmelisiniz. Yedinci ışının artan etkisinin modern çağı, sabah, öğleden sonra ve akşam ritüellerini geliştirmeyi nispeten kolaylaştırır.

Sabah namazı kompleksi sadece kalite ile değil - yani uygulamaya karar verdiğiniz belirli olanlar, aynı zamanda önceden ayarlanmış tekrar sayısı ile belirlenir. Bu özellikle japa (bir tespih üzerindeki mantraların tekrarı) pratiği yaparken önemlidir: Guru tarafından veya sizin tarafınızdan oluşturulan dairelerin sayısı aşılmamalıdır. Bunun nedeni, bağlandığınız ve dua pratiği sırasında algıladığınız bu süptil enerjilerin bir "dozajının" gerekliliğidir. Yüksek planların süptil enerjilerinin, öğrencinin fiziksel gelişim düzeyine tekabül etmesi gerektiği [354;5950;300] bilinmektedir . Örneğin, sıradan bir elektrik ampulünden 500 voltluk bir akım geçirmeye çalışırsanız, ampul yanacaktır. Benzer şekilde, Fiziksel bedenin organları, En Yüksek Realitenin ruhsal enerjilerinin algılanmasına uyum sağlamazlarsa, strese dayanmazlar ve yıkım yaşarlar ** // ** , içinde uzun bir süre kaldıktan sonra aniden hastalanır. . Hizmette uzun süre kalma, tapınağın duvarlarının manevi radyasyonu, kilisenin tüm havası - tüm bunlar , kiliselerde basit bir kalış süresinde bile kademeli artış ilkesini belirler! - Not. Yu.K. ///

Bu nedenle, sabahları kendinizi ne kadar iyi hissederseniz hissedin, ne kadar pratik yapmak isterseniz isteyin, mantraların veya duaların tekrar sayısını ve derslerin toplam süresini aşmayın. Hepsi kademeli olarak artmalı ! Böyle durumlarda, inceleme yapmak için zaman ve istek olduğunda, Kutsal Yazıları veya yetkili Öğretmenlerin talimatlarını okumak iyidir.

Ana dini mezheplerin tavsiyelerine dayalı olarak burada birkaç kılavuz verilmelidir. Bu nedenle, ISKCON'un Gaudiya Vaishnava'larının geleneklerinde, Batılıların sabah sınıfları için yerleşik "norm" - Maha-mantra okuma - 108 boncuklu bir tespih üzerindeki 16 daire olarak kabul edilir [277-289;272-273] ;299]. Aynı zamanda, günlük okumalar - ulaşımda, hareket halindeyken vb. - sayılmaz. Daha sonra, tur sayısı 32'ye, ardından 60'a yükseltilebilir ve bazı gelişmiş bhakta çilecileri günde 200 tur Maha-mantra okur (!) [384] .

Ortodoks geleneklerinde, yeni başlayanlar için 100 boncuklu bir tespih üzerinde İsa Duası'nın daire sayısı 20 ile sınırlıdır. Çok zamanınız olsa bile, ilk iki ayda bu sayının arttırılması önerilmez [22] ! O zaman zaten - iki veya üç ay sonra - zamanı artırabilirsiniz ve Ortodoks çileciler günde 20 saat tespih üzerindeki mantrayı (duayı) tekrarlar ve bir rüyada bile bu sessiz tekrarda dudaklarını hareket ettirebilirler! [22;23] . Diğer manastırlarda, bazı keşişler tek elle bile çalışırlar, çünkü. ikincisi - duaları tekrarlayarak tespihleri düzenlerler.

Hare Krishna Mantra'nın bir turunu okumak yaklaşık 7 dakika sürer {Swami Bhaktivedanta [277-283;272] , bir turun okuma süresinin 10 dakikadan fazla olması durumunda, bunun düşük bir dikkat konsantrasyonuna işaret ettiğine işaret eder. fikirlilik; 5 dakikadan az ise, bazı kelimeler veya heceler "yutulur" ve bu da istenmeyen bir durumdur}. Yazara göre, İsa Duasının bir turunun tekrarı yaklaşık 4,5 - 5 dakika sürer (Ortodokslukta bir tur okuma süresi belirlenmemiştir ve İsa Duasının yavaş ve telaşsız bir tekrarı bile memnuniyetle karşılanır [312; 22] -23; 72-73] ). Bu nedenle, tamamen farklı dini gelenekler, yeni başlayanların sabah japa zamanını 1 saat 30-40 dakikadan fazla aşmasını önermez!

Bu nedenle, kendinize günde minimum daire sayısı belirlemelisiniz. Kendinize, gerçek yeteneklerinize göre, günde sınırlı sayıda bir mantra (dua) çemberi okumak için bir kural belirledikten sonra - bu kuraldan sapmayın, kesinlikle hiçbir koşulda gözlemleyin. Ayrıca maksimum daire sayısını belirlemeli ve kalan boş zamanı Kutsal Yazıları okumaya ayırarak aşmamaya çalışmalısınız.

Bütün bunlar bir mantraya (dualara), yani sabah namazı kompleksine atıfta bulunur. Bhakti Yoga'nın bazı taraftarları, örneğin ISKCON'da, uygulamalarını yalnızca Hare Krishna mantrasını zikretmek, kirtanaya katılmak ve Srila Prabhupada'nın yazılarını okumakla sınırlar. Ortodokslukta aynıdır - çoğunluk İsa Duasını okur, hizmetlere katılır, Yeni Ahit'i tekrar okur ve İsa Mesih'in imajı ve nitelikleri üzerinde meditasyon yapar. Prensip olarak, tüm bunlar oldukça yeterli olabilir, çünkü Tanrı'nın Adının saf bir şekilde tekrarlanmasının sistematik uygulaması, sonunda mükemmel fiziksel sağlık da dahil olmak üzere bir adananın sadece hayal edebileceği tüm faydaları getirir. Sonuç olarak, böyle bir adanmış gerçekten Rab'be ve Cennetin Krallığına yaklaşır! Çünkü Kurtuluş, Yama-Niyama'nın ilkelerine (ya da İsa'nın Dağdaki Vaazının emirlerine!) sıkı sıkıya uyulması sırasında bile elde edilebilir .        

İşte Vedik Kutsal Yazılarda [78-85;277-293] belirtilen ve aynı anda hem ruhsal uygulama yöntemleri hem de Tanrı'ya adanmış hizmet biçimleri anlamına gelen üç basit yol: sravana - kirtana - smaranam , yani sırasıyla "Tanrı hakkında duymak (Bu, Kutsal Yazıların okunmasını da içerir), "Allah'ın izzetini ve Esmâ'sını birlikte ezgiler" ve "Allah'ın zikri".

Diğer insanlar tek başına mantralarla yetinmezler ve Mantra Yoga'yı diğer uygulama öğeleriyle, özellikle fiziksel egzersizler (asanalar) ve uzun meditasyonlar (Dhyana) ile birleştirmeye çalışırlar.

Bu nedenle, soru ortaya çıkıyor - mantraların tekrarı, yoga pratiğinin diğer unsurlarıyla nasıl birleştirilir? Varyantlar ve kombinasyonlar farklı olabilir, ancak her durumda, yukarıda bir kereden fazla bahsettiğimiz Ashtanga yoga şemasına uymak iyidir. Ve buradaki mantralar farklı şekillerde kullanılabilir.

Örneğin : sabah banyo yaptıktan, dişlerinizi fırçaladıktan sonra bir çalışma minderi serilir ve Gayatri Mantrası üç kez yapılır. "Buda sekizgeni" yapılır, yani doğudan veya kuzeyden başlayarak sekiz ana noktaya yapılır, ancak güneyden veya batıdan değil (!) Dua okunur:

"Bütün varlıklar huzur içinde olsun!

Tüm varlıklar mutlu olsun!

Tüm varlıklar mutlu ve mükemmel olsun!"

veya - Sanskritçe [417;87] :

sarvesam svastirbhavatu

sarvesam santirbhavatu

sarvesam mangalambhavatu

sarvesam purnambhavatu

Ardından - AUM (OM) üç kez okunur ve asana performansı başlar. Gevşeme evresinden sonra süresi üç veya altı kez OM olan bazı asanalar yaparsınız; sonra - başka bir asanaya geçin ve ayrıca üç veya altı OM'yi tekrarlayarak zamanı sayın ... Aynı zamanda, tüm vücudunuzun İlahi Işıkla nasıl dolduğunu hayal etmek ve gerçekten hissetmek güzel. Asanaları bitirdikten sonra, Ishta Devata'nıza adanmış mantrayı yüksek sesle ve yeterince yüksek sesle okuyun: “om namaha schivaya”, “om namo bhagavate vasudevaya”, Hare Krishna mantrası ve hatta ... İsa duası (eğer Mesih'i onurlandırırsanız).

Sonra mudralar ve bandhalar - Apana'nın akışını yukarıya yönlendirmek ve cinsel enerjinin yüceltilmesi için, ardından pranayama'ya geçersiniz. Kumbhaka'da nefes tutma süresi, ya saatin saniye ibresi ile ya da 8'den 16'ya kadar basit sayma ile ya da belirli sayıda OM'yi tekrarlayarak kontrol ettiğiniz üç fazın (puraka-kumbhaka-rechaka) süresi. zamanlar. Çoğu nefes egzersizinde bu üç aşama için 1:4:2 oranına uyulması gerektiğini hatırlatırım.

Sonra - birbirini takip eden Pratyahara, Dharana ve Dhyana ile elde edilen meditasyon. Yani, meditasyon için bir duruş alırsınız, rahatlarsınız ve nefesinizi ayarlarsınız, ardından bilincinizi arka arkaya dış duygulardan (Pratyahara) kapatırsınız , meditasyon nesnesine (Dharana) odaklanırsınız ve bilincinizi uzun süre onun üzerinde tutarsınız. zaman, bir düşünün (Dhyana), nihayetinde bu nesnenin özünü (Samadhi) kavrayın. Meditasyonun meyveleri - Samadhi - farklı olabilir ve kendilerini farklı şekillerde gösterebilir, ancak Tanrı'ya, O'nun aşkın nitelikleri üzerine uzun bir yansıma bile, var olan her şeye ve Tanrı'nın en yüksek birincil kaynağı olarak Rab'be ifade edilemez Mutluluk, Barış ve Sevgi getirir. görünen ve görünmeyen her şey, tüm sebeplerin İlk Sebebi.

Kendiniz için daha kabul edilebilir ve yararlı bulduğunuz için soyut meditasyon mantra meditasyonu ile değiştirilebilir. Ve seçenekler ve ayrıntıların bir kombinasyonu - alıştırmalardan önce önceden ayarlamak daha iyidir. Otokontrol her yerde zorunludur, sürekli bir gerekliliktir.

Ayrıca, sağlığı korumak için bir dizi asananın akşam saatine - akşam yemeğinden önce ve sabahları sadece dua uygulaması ve Surya Namaskar ritüeli ("selamlama" adı verilen bir dizi hafif fiziksel egzersiz) ile sınırlandırılabileceğini not ediyoruz. Güneş'in" [bkz. 16; 298] ).

Sabah derslerine ek olarak, bazı mantraları gündüz ve akşam tekrarlamak iyidir. Her şeyden önce, bu yaygın olarak kullanılan mantralar veya dua formülleri için geçerlidir. Sonra smaranam etkisi elde edilir , yani Tanrı'nın sürekli olarak hatırlanması.

Ortak mantrik (dua) formüllerine ortak denir çünkü her yerde, her durumda ve günün herhangi bir saatinde tekrarlanabilirler! Ancak burada akılda tutulması gereken dört şey var.

Arzu edilen ilk nokta, Kutsal İsimleri zikretmeden önce dişlerinizi fırçalamanız ve ağzınızı çalkalamanız tavsiyesidir. Ağız, kirli, yiyecek artıklarıyla tıkandığında, Vedik geleneklerde Tanrı'nın İsimlerini tekrarlamak bir hakaret olarak kabul edilir.

İkincisi, sabah dersleri için arzu edilir ve akşam dersleri için şiddetle tavsiye edilir: asanalara başlamadan ve mantraları okumadan önce, temizleyici bir Pranayama yapmak iyidir - hava tutmadan farklı olanlardan çapraz nefes alın. Bunu yapmak için sağ elin işaret ve orta parmakları bükülür ve bu pozisyonda başparmak sağ burun deliğini sıkıştırır. Sol burun deliğinden inhalasyon yapılır, ardından yüzük parmağı bu sol burun deliğini kapatır ve ekshalasyon hemen sağdan gelir. Daha sonra sol burun deliği, bir musluk gibi - bir valf ile yüzük parmağıyla kapatılır ve sağ burun deliğinden soluma, soldan soluma ile değiştirilir. Bütün bunlar bir döngü. Asanalara ve mantralara başlamadan önce, her iki burun deliğinden 2-3 normal nefesin takip edildiği 3-6 döngü yapmak en iyisidir. ** // ** Dipnot: Pranayama değil, Kriya - arınma demek daha doğru olur. Pranayama'nın ana işlevi enerji vermektir ve bu adım, Patanjali'nin sekiz adımlı yogasına göre (yukarıya bakın) asanalardan, mudralardan ve bandhalardan dharanalara ve dhyanalara kadar gelir. Sekiz yogaga sırasını bozmamak daha iyidir, ancak bu egzersiz nefesi tutmayı içermez, hedefleri ikidir: 1) Ida ve Pingala'yı ve dolaylı olarak Sushumna'yı temizlemek; 2) zihni yoğunlaşmaya daha yatkın hale getirmek (Dharana), çünkü özel çalışmaların [Blok ea] gösterdiği gibi, tüm aktiviteler sırasında şaşırtıcı bir şekilde konsantrasyonu ve meditatif bir durumu teşvik eder. Genel olarak, tam bir Ashtanga Yoga döngüsü için zamanınızın olmadığı durumlarda, Yoga dizisini değiştirmeden tüm döngüyü kısaltabilirsiniz. Örneğin, asanaları gerçekleştirdikten sonra (ve eğitim planınıza dahil edilmişlerse mudralar ve bandhalar), yeterli zaman yoksa, yukarıda açıklanan Pranayama'nın yalnızca ikinci versiyonunu yapabilirsiniz - aynı şey, ancak inhalasyon veya ekshalasyonda gecikme ile. İlk durumda, inhalasyon-tutma-ekshalasyon sürelerinin oranı sırasıyla 1:4:2'dir (zaman, saniye olarak veya OM'nin tekrarı ile sayılır). Ekshalasyon gecikmesi ile, süre için ana            kriter, spazmodik yutma nefeslerinin veya boğulmanın olmamasıdır. Aşırı gerilimden her yerde kaçınılmalıdır. Bu Pranayama, önceki alıştırmanın (yani nefesi tutmadan) tüm avantajlarına ve Kumbhaka'nın değerli niteliklerine (nefesi tutmalı bir grup egzersiz) sahiptir. Yoga egzersizleri sürecinde, vücudun gizli formlarda olan içsel "kirinin" "sürünmeye" başladığını hatırlamakta fayda var; bu nedenle egzersizler sırasında - asanalardan sonra, ancak mantra meditasyonundan önce - temizlik de çok faydalıdır! - Not. Yu.K. ///

Üçüncü nokta zorunludur ve bağdaş kurarak poz verirken kalça eklemlerinde veya dizlerde ağrıya izin verilmemesi gerektiği gerçeğine iner. İlk olarak eklem kapsüllerinde, burkulmalarda ve damarlarda olası hasar nedeniyle burada herhangi bir ağrı kabul edilemez. İkincisi, bir kişi oturma pozisyonunda ağrı hissettiğinde - bir mantra veya başka bir meditatif nesne üzerinde konsantrasyon mümkün değildir! Bu nedenle, çocukluktan beri eğitim gören Hintli yogilerin dış taklidi yerine, günde 10-15 kez ayrı ayrı bağdaş kurup pozlar almak daha iyidir ve yalnızca ikincisi tamamen ustalaştığında, mantra meditasyonu sırasında uygulayın. ** // ** Dipnot: Yoga "normlarına" göre bir duruş - genel olarak herhangi bir asana - eğer öğrenci içinde 3 saat kalabilirse (!) [275-276;303-307;61] . Ancak yazarın kendisinin, bir saatin bile oldukça yeterli olabileceği şekilde pratik yaptığına inanıyoruz. Yine de itiraf etmeliyim ki bir gün meditasyona çok yorgun bir halde başladım. Bir poz varsayarak, on beş dakika sonra uykuya daldım. 2 saat sonra kalça eklemimde bir ağırlık ve dırdır hissi ile uyandım ve kalkmaya başladığımda vahşi ağrıdan neredeyse çığlık atacaktım. Bu nedenle, her durumda, egzersizden sonra kalkmak çok yavaş ve dikkatli olmalıdır! - Not. Yu.K. ///

Dördüncü, zorunlu an bir kural olarak formüle edilebilir: Maha-mantra veya İsa duasını tekrarlarken kalp ve (veya) boğaz merkezi üzerinde yoğunlaşma sessiz, tenha bir yerde yapılmalıdır . Bu çok önemlidir, çünkü kalp çakrasına (Anahata veya daha incelikli Paramatma) konsantre olma sürecinde, kişi psişeye herhangi bir ani müdahaleye karşı son derece hassastır. Bu gibi durumlarda bir telefon görüşmesi, beklenmedik bir bağırış veya herhangi bir ani gürültü, aurik yapıları ciddi şekilde sakatlayabilir ve o zaman zarar daha faydalı olacaktır!

Kutsal İsimlerin bağımsız (tek) zikredilmesi için dua pratiği yapmak için tenha bir yer bulmak son derece arzu edilir - aşağıya bakın. Böyle bir fırsat yoksa, Paramatma'ya değil, dış Tanrı'ya odaklanmak daha iyidir.

Bazı durumlarda, aynı anda iki mantra okumak iyidir. Bu, Manasika Japa'da, yani kişinin kendi kendine bir duayı zihinsel olarak tekrarlarken yapılır. Örneğin, Astral bölgeye bir Maha-mantra yerleştirirsiniz ve sanki Astral bedeniniz onu okuyormuş gibi ve biraz daha yüksekte - Zihinsel olarak - yavaş yavaş bir "OM - OM - OM ..." duyulur. Genel olarak, aynı anda okunan maksimum mantra sayısı, zor olmasına rağmen dört formül olabilir. Aynı anda iki mantranın aynı anda tekrarlanmasının etkisi şaşırtıcıdır: bilinç, dış seslerden ve diğer sıradan nesnelerden tamamen ayrılmıştır! Böylece yoğun ve süptil bedenlerin arınması daha kolay ve daha yoğun bir şekilde gerçekleşir. Ancak bizce böyle bir uygulamaya girmemek gerekir. Ishta Devata yalnız olmalı! Ve aynı anda birkaç mantrayı okuma pratiğinin yalnızca ikincil bir anlamı olmalıdır; örneğin, çok uygun olmayan dış koşullar altında yapmak iyidir - nakliye sırasında, işe giderken vb.

Gayatri Mantra söz konusu olduğunda, önerilen miktarlar okuldan okula değişir. Böylece Swami Sivananda [303] klasik Gayatri'nin minimum tekrar sayısının 108 defa (!) olduğunu yazar. Bu bize göre çok fazla, çünkü kendi başına yaklaşık 2 saat sürüyor. "Manu Kanunları" [126] minimum miktardan bahseder - sabah 3 kez artı akşam "güneşi görme" ritüeli. Ezoterik olarak mantra aynı zamanda Budik düzlemde bulunan Merkezi, görünmez ruhsal güneşe de hitap ettiğinden (ve bu arada, bu arada, sistemimiz dördüncü dereceden bir sistem olarak kabul edilir [50;48;49] ), bu mantra, günün herhangi bir saatinde iç mekanlarda tekrarlanabilir. . Gayatri tekrarı ile aşırıya kaçmazsanız, zamanla mükemmel bir fiziksel sağlık verecektir!

Özellikle sabahları etkili olan Vedik uygulamanın en basit unsurlarından biri, AUM (OM) mantrasının tekrarıdır. Bizim düşüncemize göre, AUM'un tekrarı daha güvenli ve daha arzu edilir, çünkü Agni çakranın OM mantrası (Shaivism açısından Trikuta) tarafından istemsiz aktivasyon - kafanın derinliklerinde taban seviyesinde bulunan baş merkezi burun - gürültülü bir şehirde ve kirli bir ortamda çeşitli kısıtlamalarla doludur. AUM'un tekrarı, diğer çakraların davranış ve çalışmasından "sorumlu" olan Sahasara-çakra üzerinde daha fazla etki eder ve ayrıca, bir kişi arınma enerjilerinin akışlarıyla yıkandığında Pranayama ve Kriya'nın etkisini verir. Ek olarak, AUM'un tekrarı, auranın bariyer özelliklerini arttırır, ruhu OM'den daha fazla güçlendirir.

AUM (OM) tekrarının çokluğu derin bir sembolik anlama sahiptir ve bu, alıştırmalar sırasında iyi anlaşılmalı ve hatırlanmalıdır. Böylece, AUM'un (OM) üçlü tekrarı, Üçlü Birliğe (Baba-Oğul-Kutsal Ruh) veya Trimurti'ye (Shiva-Vishnu-Brahma) karşılık gelir ve buradaki ezoterik dizi, normal olandan farklıdır! [50;48] ) . Elbette, Trinity'nin genel olarak kabul edilen form-dizisine, yani Brahma-Vishnu-Shiva'ya konsantre olabilirsiniz ve bu bir dereceye kadar uygulayıcının kendisinin arzularına bağlıdır. Ek olarak, üç bedenin - Zihinsel, Astral ve Fiziksel [49;54;59] sıralı arınmasına odaklanıldığında, OM'nin (AUM) üç kat tekrarı meydana gelebilir .

AUM'u (OM) dört kez tekrarlayarak, Dünyanın Taraflarının dört Rabbu ("Gizli Doktrinin" dört Maharajası - bkz. [64] veya "Kuvaterner", yani Baba-Anne-Oğul-) hatırlanabilir . Kutsal Ruh [bkz. 64-65;50;158] .. Burada dört elementin yöneticileri olan Melekler de hatırlanabilir - kim daha yakınsa.        

AUM'u (OM) beş kez tekrarlayarak, Vaishnavaların kutsal Panchatattva'sı, yani Rabb Krishna-Chaitanya ve O'nun dört ebedi ortağı veya gereçleri hatırlanabilir. Başka bir seçenek de, bir kişinin beş bedeni-ilkesi - Fiziksel, Astral, Zihinsel, Buddhic ve Atmic - üzerinde yoğunlaşmaktır, çünkü evrim bu planlarda insan gelişiminin modern tarihüstü döneminde gerçekleşir ve altıncı element henüz kendini göstermedi. Veya - beş "brüt unsuru", panchabhuta'yı yöneten Kişi'yi hatırlamak için.

AUM'u (OM) altı kez tekrarlayarak, kişi bilinci altı süptil bedene odaklayabilir veya alternatif olarak altı yüzlü Rabb Shanmukh'u (Rabb Shiva'nın ikinci oğlu) hatırlayabilir.

AUM'un (OM) yedi kat tekrarı, Rab'bin etkisini alt Fiziksel Kozmik Planımızın yedi planına, yedi katlı insanın yedi "bedenine" genişletir...

AUM'un (OM) sekiz kat tekrarı, faydalı etkisini sekiz ana yöne (doğu, güneydoğu, güney, güneybatı, batı, kuzeybatı ve kuzey) genişletir ve "Buda sekizgeni"nin performansına benzer [bkz. 142] .

Dokuz, on'un da okült-ezoterik bir anlamı vardır... [64;66] . Sonuçta, her şey uygulayıcının kendisinin bilincinin yönelimine bağlıdır ve buradaki konsantrasyonun gücü, ana başarı faktörüdür. Ancak her durumda, bilinci Yüce Rab'be odaklamak daha arzu edilir olacak ve maksimum iyi sonuçlar vermelidir!

Sri Sathya Sai Baba'nın Bhagavan merkezlerindeki grup bhajanları geleneğinde, ancak akşam saatine ayarlanmıştır, OM'nin tekrarı gelenekseldir ve 21 kez [87;395;398] . OM'nin 21 kat tekrarı tam olarak ne anlama geliyor? - OM'yi 21 kez tekrarlayarak, her bhajan katılımcısı sembolik olarak dünyevi pisliklerden arınır:

- 5 dış duyu organı;

- 5 iç duyu veya 5 ana Prana;

- Bedeni oluşturan 5 brüt element;

- 5 kılıf (Annamaya-, Pranamaya-, Manomaya-, Vijnanamaya- ve Anandamaya-kosha).

Toplamda, 20 element artı son, genelleştirici 21. element, bütünlüğü içinde bütün kişi anlamına gelir.

AUM'un (OM) tekrarı aynı zamanda bir kişiyi evrensel evrimin gidişatı ile uyum sağlamaya, yani Çince terimlerle Tao - Dünya Evrensel Yasası ile birlik anlamına gelir ve yönlendirir. O zaman insan faaliyetinin dinamikleri (eylemlerin doğası ve sırası) Rab'bin İradesiyle çelişmez. Bu nedenle, bir kişinin gün boyunca ahlaki rahatsızlık veya endişe hissettiği durumlarda OM'yi (AUM) tekrarlamak mümkündür ve hatta gereklidir. Swami Vivekananda, Patanjali'nin Yoga Sutrası [296] hakkındaki yorumunda, OM'yi söyleyen kişinin zihinsel olarak zaten iyi durumda olduğunu ve bija mantranın bu niteliğinin onu boşluk ve yalnızlık duyguları için çok faydalı kıldığını yazar.

Yararlı etkileri genellikle görünmez olsa da, yaygın olarak kullanılan mantralar günlük yaşamda önemli bir rol oynar. Ancak bazen mantralarda ve dualarda Rab'bin sözünün günlük yaşamımızı nasıl aydınlattığını özellikle açıkça hissedebilirsiniz. Dünyevi bir insan, alçak bir girişte kafasını kapı çerçevesine vurarak küfreder ve etrafını ince kir akıntılarıyla çevrelerken, bir ISKCON adananı haykırır: "Oh, Krishna!" Yazarın bir tanıdığı, konuşmalarda çok sık haykırıyor: "Beni kurtar, Tanrım!" Ve sonra bu kişinin davranışlarını hangi katı çerçevede kontrol ettiğini, psişesinin olası dalgalanmalarını nasıl dengelediğini ve dünyevi tepkilerle kendini kirlilikten nasıl koruduğunu görebilirsiniz.

Burada yazarın hayatından bir bölüm hakkında konuşmaya değer. Birkaç yıl önce bir ISKCON kadını tarafından iki veya üç hafta boyunca her gün telefonda taciz edildim. Okült teorisiyle ilgili bir sürü aptalca soru sordu, ancak hiçbir şeyi gerçekten anlayamadığı açıktı. Yine de aramalar devam etti ve doğaçlama derslerim ilk başta bir buçuk saat sürdü. Sonunda, huzuru bozan ve zamanı yutan kişiyi aramaya karar verdim ve bu bilgiye ihtiyacı olmadığını, ya Krishna hakkında konuşmanın daha iyi olduğunu (aslında ISKCON'da olduğu gibi) ya da sert bir şekilde açıklamaya karar verdim. hiç konuşmamak. Genel olarak kendimi açıklamak ve bu aptal konuşmalara bir son vermek istedim. Telefonu açtığında, diğer uçtan geleneksel Vaishnava'nın yanıtını duydum: "Hare Krishna!" Tüm saldırganlığım anında yok oldu, düşmanlığım bir yerde kayboldu ve kendimi birkaç belirsiz ipucu ve yorumla sınırladım. Daha sonra, telefonu kaldırıp "Hare Krishna!" diyerek aynı anda ince bir "filtre" ve koruma kurduğunu fark ettim. Bu nedenle, günlük aktiviteleriniz sırasında Tanrı'yı düşündüğünüzde ve hatırladığınızda, kötülük, saldırganlık ve düşmanlık size yapışmaz , ben de kendimi defalarca ikna ettim.

"Mantrik yük" nasıl dozlanır? - Öğretmenin yokluğunda, kişinin fiziksel durumunu dikkatlice gözlemlemek iyi bir çözümdür: fiziksel yorgunluk hissi, rahatsızlık vb. "DUR!" anlamına gelir. Aksine, İlahi güçle neşeli bir dolgu, nektar benzeri lütuf (Rab'den yeni başlayanlara bir tür "depozito"!) ** // ** Dipnot: Bu zarif "nektar" duygusu nereden geliyor, birkaç haftalık sistematik uygulamadan sonra hangisi hissedilebilir? Bu fenomen okült bilgi açısından nasıl açıklanabilir? Bu soruların cevabı basittir: Bir mantrik formülün veya duanın sistematik uygulaması, bir kişinin daha yüksek alanlarını harekete geçirir ve Zihinsel Plandan daha yüksek seviyede süptil bedenler uyanır. Uyandıklarında, enerji etkileşimlerini deneyimlemeye başlarlar ve bu yüksek sübtil madde planlarından süptil enerjiler size gelmeye başlar. Yani: Mantrik yaygın olarak kullanılan formüllerle çalışma uygulaması ve genel olarak dini uygulama, her şeyden önce, bu iniş sırasında bir kişinin tüm vücut kabuklarını art arda ruhsallaştıran Azalan Kuvvetin etkisini sağlar. Ezoterik bir kural vardır: yüksek frekanslı (ve dolayısıyla daha "ince") enerjilerin, her şeyden önce Eterik ve Fiziksel de dahil olmak üzere düşük frekanslı bedenlere akışı, dünyevi düzeyde "lütuf" olarak tanımlanan öforik durumlara neden olur. ", "nektar", "mutluluk" [354;22-23;73;59] . Bu duyumların yokluğu, aynı anda aşağıdaki bir veya birkaç nedenden kaynaklanabilecek endişe verici bir işarettir: 1) üç alt gövdenin kronik cüruflanması - Zihinsel, Astral ve (veya) Fiziksel; 2) çok olumsuz bir karmik geçmiş; 3) konsantre olamama ağrılı; 4) bir mantra okumak için fonetik veya diğer kuralların ihlali. Mantrik (dua) formülünün hecelerini mümkün olduğu kadar açık ve boyutsal olarak, azami dikkat, konsantrasyon ve Rab'be saygı ile telaffuz etmeye çalışmalıdır. - Not. Yu.K. /// ve parlak bir bilinç durumu, düşüncelerin saflığı, dersleri bitirmeniz gereken ve mümkün olduğunca uzun süre korunması gereken işaretlerdir. Diğer bir kriter konsantrasyonun yoğunluğudur. Konsantre olmaktan yorulduysanız ve (örneğin 20 dakika sonra) boş düşünce dalgınlıklarını, dünyevi sorunlarla meşgul olmayı yenemiyorsanız, bu gibi durumlarda dersi bitirmek ve ertesi güne daha iyi hazırlanmak daha iyidir.

Hindistan'da aile pijamaları ve arati çok yaygındır [109;229;251;363] . Aile çemberinde, Tanrı'nın görüntülerinden önce, meyvelerin, tütsülerin ve diğer öğelerin ciddi teklifleri düzenlenir, kutsal ilahiler söylenir - Vedik ilahiler ve bhajanlar. Elbette bizim "aydınlanmış Batı"mız tüm bunlardan uzak ve belki de akrabalarınızdan size eşlik edecek birini bulamayacaksınız. Ama aynı zamanda Rab'bin murtisinin (görüntülerinin) önünde tek başına bhajanlar da söyleyebilirsiniz. Bunu yapmak için kendi kartallarınızın olması arzu edilir veya kendinizi rumba ile sınırlayabilirsiniz; genel olarak - herhangi bir müzik aleti kullanılarak kendi kendine eşlik yapılabilir, örneğin burada bir gitar veya keman iyi olacaktır. Akrabaların veya yabancıların seni deli olarak görmemesi için tenha bir yerde ders çalış. Bu, manevi programlarda haftalık kirtanları dışlamayan ama tamamlayan çok iyi bir aktivitedir . Sri Ramakrishna'nın tanrıça Kali'nin önünde hizmet ederken yalnızlık içinde saatler geçirdiğini ve O'nun ona belirlenen saatte göründüğünü hatırlamak yeterlidir [bkz. 265] ! Eski Ahit Kral Davud , başkalarının görüşleri tarafından yönlendirilmiş olsaydı, arkasında tek bir mezmur bırakmazdı!

Rab, Adının saygıyla tekrarlandığı her yerde mevcuttur! Bir adanan için en yüksek ödül Rab'bin Kendisini görmektir ve bu tür durumlar Vedik zamanlarda Rabb Krishna'nın saf adanmışlarının önünde göründüğü zamanlarda tekrar tekrar gözlemlendi [279-283] .

Ancak burada bir hatırlatma yapmak gerekiyor. Sri Aurobindo öğrencileriyle yaptığı konuşmalarda [373;246-247] birçok durumda İsa Mesih'in, azizlerin, Baba Tanrı'nın, mahatmaların rüya görümlerinin aslında Astral düzlemde zihinsel düşünce formlarının cisimleşmesi olduğuna dikkat çekti. . Yani, zihinsel beden tarafından üretilen düşünce formları, sanki auranın alt maddi katmanlarında "oturur" ve bir rüyada bir kişi sınırlı bir fiziksel beden ve gözler tarafından vizyonunda kısıtlanmadığı için , Astral bedenini "görür", sabahları mahatmanın veya Rab'bin Kendisinin bir rüyada göründüğünü ilan eder.

Ancak aynı zamanda, geçmişin süper-insanlarının veya azizlerinin ortaya çıkışının gerçeklerini değerli insanlara inkar etmek imkansızdır. Bu tür durumlar aslında oruç, dua ve perhiz yoluyla kendilerini yeterince temizlemiş olan herkes için geçerlidir [krş. örneğin, 245] ve sadece uykuda değil [25;24;66]. Bu tür gerçek fenomenlerin asıl amacı, inananı güçlendirmek, ona bazı bilgiler vermek veya nihayet sübtil bedenlerini iyileştirmek, iyileştirmektir [ayrıca bkz. 300;245;86].

Ayrıca, özel bir ihtiyaç olmadıkça, bu tür gerçek fenomenlerin gerçeklerini bildirmenin geleneksel olmadığı ve diğer insanlar için faydalı olacağı da belirtilmelidir. Kişinin mistik deneyimini beyan etme cazibesi oldukça güçlüdür, ancak bir kişi bunun hakkında ne kadar çok konuşursa, daha sonra o kadar az mistik fenomen deneyimleyebilir. 

Aynı zamanda - en azından kutsal ilahilerin ve modern bhajanların zikredildiği bireysel dersler için - Sri Sathya Sai Baba'nın [87] merkezlerinde uygulanmak üzere benimsenen ilgili tavsiyeleri bilmek de faydalı olacaktır .

Önce yarı tanrı Ganesha'ya adanmış bhajanlar (veya mantralar) yapmak gelenekseldir. Ganesha veya Ganapati, Hinduizm'in farklı yönlerine veya okullarına saygı duyulan en popüler Hint tanrılarından biridir. Shiva ve Parvati'nin ilk oğludur ve fil başlı bir adam olarak tasvir edilmiştir. Rabb Ganesha, manevi Yoldaki engellerin Efendisi olan çilecilerin koruyucu azizidir. Ganesha'ya yönelmek, Mutlak Gerçeğin, yani Tanrının Yüce Şahsiyetinin ruhsal bilgisindeki engellerin kaldırılmasına yol açar.

Bundan sonra, genellikle Guru'ya (gerçek manevi Üstat) adanan bhajanlar (veya mantralar) yapılır. Zira ezoterik planda, içinden Allah'a çıkışın mümkün olduğu “kapı” olan Öğretmendir [49] .

Ardından - uygulayıcının isteğine göre bhajanlar yapılır. Son bhajan genellikle Shiva ve Parvati'nin ikinci oğlu Subramanya'ya adanmıştır ** // ** Dipnot: Ganesha, Subramanya, Shiva'nın kendisinin (Rudra veya guna-avatar olarak) - tüm bunlar, Eoterik Doktrin terminolojisinde - Manasaputra (yani "Akıldan Doğan") [50;64]. Kumaralar ayrıca, Venüs'ten gelen Hiyerarşi Sanat Kumara da dahil olmak üzere Manasaputra'ya aittir, 1956'ya kadar Gezegensel Logolarımız [bkz. 317]. Bhagavata Purana'da [281-283] Yüce Tanrı'nın düşünce gücüyle yarı tanrıların doğuşu doğrulanır. - Not. Yu.K. /// tüm inananların ve manevi bilgi arayanların öğretmeni. En sık, bir mızrak ve bir yılanı çiğneyen bir tavus kuşu olan genç bir adam olarak tasvir edilir; bu, yoksunluğun çileci gücü (tavus kuşu) aracılığıyla duygusallık (yılan) üzerindeki zaferi sembolize eder. Tezahürün yönlerine bağlı olarak, Rabb Subramanya'nın birçok ismi vardır: Sharavanabhava (ok şeklinde çimlerde doğmuş), Shanmukha (altı yüzlü), Devasenapati (yarı tanrıların koruyucusu, manevi ordunun lideri), Skanda (korkusuz savaşçı), Kartikeya (Krittika'nın soyundan - altı yıldızın takımyıldızı - yetiştirileceği Ülker) ...

Mantraların tekrarlandığı duruş da Mantra Yoga'da başarılı uygulama için önemli olabilir. Kirli bir yerde, etrafı materyalistlerle çevrili bir yerde, gelişigüzel bir iskemleye uzanarak Allah'ın Esmâ'sını tekrarlamak caizdir. Hepsinden iyisi - ya özel bir meditatif duruş ya da ayaklarınızın üzerinde durmak; diz çökme aynı zamanda tövbe işlemini yapmak için mükemmel bir duruştur. Sarovlu Seraphim [24] , özellikle İsa Duasını dizlerinin üzerinde okuma alışkanlığına sahip olması sayesinde, çoğu için olası olmayan bir başarı elde etti. Sunağın önünde dizlerinizin üzerinde bir mantra (dua) okumak, güçlü bir arınma yöntemidir ve genellikle saf duayı gerçekleştirmenin koşullarından biridir.

Akşam saatini de maksimum fayda sağlayacak şekilde kullanmak çok önemlidir. Bir kişinin yatağa gittiği ve yorgunluktan anında uykuya daldığı durumlardan kaçının. Bu onun sağlığı, ruhsal gelişimi ya da ertesi günkü performansı için iyi değildir. Eski bir Tacik bilgeliği şöyle der: "Yatmadan önce, tüm gün boyunca yapılan her şeyi hatırla ve yarın ne yapılması gerektiğini düşün." O zaman performans önemli ölçüde artacaktır. Ancak en önemli şey, günü öyle bir şekilde ayarlamaktır ki, akşamları meditasyon ve Tanrı'ya odaklanmak için hala zaman vardır.

Ezoterik Doktrin, adaya günde üç saat meditasyon yapılmasını önerir: sabah bir saat, öğleden sonra bir saat ve akşam bir saat. İnisiyasyon adayı 5 saat kesintisiz meditasyon yapabilmelidir (!) [49] .

Akşam meditasyonu için en uygun zaman 1 saat 10 dakika öncesidir. - Uykudan 1 saat 20 dakika önce. Bilincin meditasyona en iyi adapte olduğu zaman bu zamandır. Bu nedenle, şu anda mantrik formüllerin etkinliği maksimumdur. Ancak herhangi bir nedenle yatmadan önce bir saatinizi mantra meditasyonuna ayıramıyorsanız, en azından 20-30 dakika okuyun. Kutsal Yazılar ve yatmadan hemen önce - sevgili Ishta Devata'nıza hitap eden mantrayı 1-3 kez tekrarlayın: Rab İsa Mesih, Shri Ganesha, Shri Krishna, Bhagavan Sathya Sai Baba ... Eğer bir yarı tanrı kişiliğinin arkasındaysanız, her zaman Yüce Tanrı'yı, yani tüm yarı tanrıların birincil Kaynağını görün, o zaman monoteizm ilkesinin ihlali olmayacaktır. Ayrıca, Tanrı'nın Yüce Şahsiyetinin saf adanmışları olarak yarı tanrılara düzenli olarak ibadet etmelisiniz .

Hemen her dünya dininde yerleşik olan kanonik akşam namazlarını ihmal etmeyin. Hangi bilinç durumunda uykuya daldığınızı, bir kişinin bir rüyada alabileceği bu vahiylerin seviyesi ve olasılıklarının büyük ölçüde buna bağlı olduğunu unutmayın.

Toplam uyku süresine gelince, burada da dünya dinleri genellikle tavsiyelerinde şaşırtıcı benzerlikler bulur. Bu nedenle, Budist ve Hıristiyan manastırlarında ve Hint ashramlarında (farklı Öğretmenlere yönelik) 5-6 saatlik uyku oldukça yeterli kabul edilir. Meslekten olmayanlar için - 7-8 saat uykuyu geçmemelidir. Çok az uyku hem fiziksel yetenek hem de zihinsel denge için kötüdür. Uyumak, genellikle sürekli ruhsal ilerleme ve Tanrı bilgisi arzusunu zayıflatmak anlamına gelir.

İleri aşamalarda, birçok Üstat hiç uyumaz: bunlar örneğin Sri Aurobindo [270] ve Kriya Yoga [300] uygulayan birkaç Guru idi . Yeni başlayanlar için uyku zorunludur, ancak zamanla uyku ihtiyacında kademeli bir azalma gözlemlenecektir ve bu arada, bu, derslerin başarısının işaretlerinden biridir [371;374;300;49;54; 59;317;245;411-413] .

Uygulamanın diğer birçok yönü belirtilebilir, ancak kitabın hacmi sınırlıdır ve kişi kendisi için en uygun seçenekleri bulabilir. Sıklıkla Rab'bin Kendisi, kendisine inanan kişiyi görünmez bir şekilde düzeltir, böylece Sadhana sırasında uygulamadaki hatalar ve hatalar düzeltilir. Bazen çok sayıda ayrıntılı talimat, bir kişinin Yolu kendi bireysel özelliklerine göre daha iyi belirlemesini engeller.

" Rab üzerine meditasyon yapmak için belirlenmiş bir zaman veya yer yoktur. Zihin ne zaman ve nerede meditasyon yapmak isterse, o zaman uygun bir zaman olacak, o zaman uygun bir yer olacaktır " diyor Bhagavan Sri Sathya Sai Baba [79, s. .66] .

19. ve 20. yüzyılın Hintli din reformcuları tarafından Doğu ve Batı sentezinin sorunlarını anlamak. modus vivendi'nin [265-266] iki uç noktasını adeta ayırt etmeyi mümkün kıldı. Batı'da, maddeci bir hayatın çılgın bir döngüsünde yaşayan, karısının topuklarının altında, zevklere ve her türlü "küçük zevklere" aç, çeşitli dedikodu ve entrikalar denizinde yıkanan bir tüccar görüyoruz... Doğu'da, bir kalabalığın cesetlerinin fonunda bir heykel gibi oturan terk edilmiş bir yogi görüyoruz - kolera veya başka bir salgın kurbanı ve bu gösteri onun mutluluğunu ihlal etmiyor, daha yüksek "Ben" in tefekkürüne dalmış ... ne birinin ne de diğerinin - örneğin abartılı - mükemmel olmadığı açıktır. Ve her insan, Tanrı'ya döner ve Rab'den günün her dakikasını en yüksek ilahi anlamla doldurmasına yardım etmesini isterse, kendisi için en uygun vita activa ve vita contemplativa kombinasyonunu bulabilir !

Boş oturmanın ve Guru'nun ortaya çıkmasını beklemenin bir anlamı yok! Hatha Yoga ve Kundalini Yoga'nın karmaşık egzersizlerinde nitelikli bir akıl hocası şarttır. Ama Guru sizin için kutsal yazıları okumayacak ve kendinizi arındırmayacak! Sağ bacağını sol omzunun üzerinden atabilmek veya bir düğüm atabilmek henüz bir mükemmellik işareti değildir, çünkü ruhsal başarılar herhangi bir akrobatik gösteriden çok daha önemlidir.

Öğrencinin sorusuna - "bu dünyada bir yol nasıl bulunur?" - Bhagawan Sri Sathya Sai Baba cevaplar [80, s.5] : "... Bunun için Vedalar, Shastralar, Puranalar ve İtihasalar var. Onları inceleyin, öğrettikleri yola bağlı kalın ve deneyim biriktirin, anlamlarını ve bilgili brahminlerin kutsal yazıları tarafından yönlendirilin, pratikte onları takip edin, guru ve Tanrı olarak Paramatma üzerinde meditasyon yapın. O zaman bu kitapların kendileri bir guru olarak size yardımcı olacaktır, çünkü guru nedir? Guru zihnin odaklandığı kişidir. Eğer Paramatma'yı bir guru olarak kabul eder ve sarsılmaz bir sevgi ile sadhana gerçekleştirirseniz, Tanrı'nın kendisi bir guru olarak karşınıza çıkacak ve size upadesha (eğitim, talimat) verecektir."

Hristiyan keşişlerin veya Hare Krishna hareketinin üyelerinin yaşam tarzıyla tanışan birçok kişi, uygulamalarının dışsal monotonluğu, faaliyetlerinin doğasının görünüşteki monotonluğu karşısında tatsız bir şekilde şaşıracak. Ancak bunlar, öncelikle, dış değerlendirmelerdir, çünkü sıradan bir insan, Rab'bin bir adananının O'nun üzerinde meditasyon yaptığında ne tür zevkler ve olağanüstü duyumlar yaşadığı hakkında hiçbir fikri yoktur. İkincisi, sınıfların ilk monotonluğuna bile ihtiyaç vardır, çünkü. Tanrı hakkında daha derin bir bilgi için, kişinin önce belirli bir miktarda manevi güç biriktirmesi ve bedenlerini yeterince arındırması gerekir.

Sonuç olarak, bir kez daha Sri Chinmoy'un sözlerini hatırlıyorum: “Ruhsal uygulamada düzenlilik mekanik görünse de, yukarıdan sürekli bir nimettir ve belirli bir içsel gücün gelişimini gösterir.

Öz disiplin, ruhsal hayatımızdaki en önemli şeydir. Günlük hayatta bile gereklidir. Bir öğrenci disiplinli değilse, okulda başarılı olamaz. Ve eğer birisi ruhsal yaşamda disiplinsiz ise, o zaman Tanrı'yı idrak etmek uzak bir ihtimal olarak kalacaktır...

Kendinizi nasıl disipline edebilirsiniz? Hayatta en çok istediğin şeylere odaklanarak. Dünyada gerçekten ihtiyacımız olduğunu hissetmemiz gereken çok az şey var ama ne yazık ki etrafımızdaki her şeye ve herkese değer veriyoruz. Değer vermemiz gereken gerçek, ışık, barış ve mutluluktur. Gerçeğe, içsel gerçeğe odaklanırsanız, o zaman kesinlikle gerçek içinizde önce gelir. Gerçek size ilahi barış veya ilahi ışık veya ilahi güç şeklinde gelebilir, ancak gerçekten içsel gerçeğe odaklanırsanız, gerçek size otomatik ve doğal olarak gelecektir…” [380, s.82-83] ] .

Gerçeğin dışsal geçici nesnelerde değil, bir kişinin içinde olduğu gerçeği, Budizm'de olduğu kadar geçerlidir [örn. 121;164;70;323;331;356;361; 101;147;110-111;337;388-390] ve farklı Hinduizm okullarında [örn. 377;380-383;265-266] Jainizm'de [120], hatta Hıristiyanlıkta [351;38;71;172] -173;23;392] .

Rab hakkında okumak, O'nu düşünmek, O'nun kutsal İsimlerini tekrarlamak insanı kaçınılmaz olarak O'na götürecektir [78-87;277-293;384;272-274] . Ancak tüm bunlarda iç disiplin ilk faktördür [78-87] ; çünkü "disiplinli bir yaşam Tanrı'nın en sevdiği araçtır" [380, s.99] .

Sistematik uygulamaya her zaman dışsal özlemin (bahiranga-sadhana) en içteki özlemle ( antaratma-sadhana ) taçlandırılmış olan içsel ( antaranga-sadhana ) geçişi eşlik eder [16] . En yüksek aşamalarda, adanan Rab ile kendi ilişki tipini (yani rasalar veya aşkın ilişkiler) kurar [79-81;86;277-293] .

                   7.5. mantraların seçimi     

Mantraların seçimi, tamamen güvendiğiniz Öğretmen tarafından en iyi şekilde çözülen ayrı bir görevdir. Bununla birlikte, Ortodoks geleneğinde bir Öğretmen ve hatta gerçek bir günah çıkaran bulmak kolay olmadığı için [72-73;79-82;300;303-306] , yazar kendisinden yalnızca birkaç temel öğe eklemenin uygun olduğunu düşünmektedir. temel veya önemli nitelikteki düşünceler.

Uygulama için ana mantranın seçimi, Öğretmen olmadığında çok sorumlu bir iştir ve burada acele edilmemelidir. Buradaki görevin karmaşıklığı, öncelikle aynı anda dikkate alınması gereken birçok faktör ve nüanstan kaynaklanmaktadır. Bu nedenle, ana mantra olarak hangi mantranın seçileceği sonucuna varmak için aceleyle, bu imkansızdır.

İlk olarak, sadece sempati duyduğunuz mantrik formülleri öğrenmeli, birlikte ve ayrı ayrı uygulamalısınız. Seslerini dikkatlice incelemeli ve derin bir iç gözlem sırasında zihninizin durumu, psişeniz ve hatta vücut fonksiyonlarınız üzerinde ürettikleri etkileri izlemelisiniz. Yeni başlayan, nihai sonuçlarının mümkün olduğunca yeterli olması için mümkün olduğunca geniş bir seçeneğe sahip olmalıdır.

Ayrıca, tüm mantrik (dua) formülleri amaçları ve ortaya koydukları etkiler bakımından aynı olmadığından, uygulanabilirlik koşullarının farklılaştırılması tavsiye edilir, böylece özünde bu bölüm esas olarak mantrik günlük komplekslerin yapısına odaklanacaktır. .

          7.5.1. Mantra seçimi için genel ilkeler 

Mantrik formların çeşitliliği gerçekten çok büyüktür ve yukarıda - bölüm 3.1'de - bazı sınıflandırmalar vermiştik. Burada mantraların ve duaların sistematikleştirilmesinin pratik tarafında, yani eğitim sürecinde doğrudan nasıl alt bölümlere ayrıldığında daha ayrıntılı olarak durmak gerekir.

Belirli mantraların (duaların) seçimiyle tüm sorunları çözebilecek bir Öğretmeniniz yoksa, kendiniz için şunları belirlemeniz gerekecektir:

- japa için bir veya iki temel mantra;

- sabah ve akşam mantraları ve duaları ile Rab'be yiyecek sunacağınız formüller; ** // ** Dipnot: Yine bu çok önemli bir nokta. Genellikle materyalistler bu ritüellere gülerler ve "Sen aslında Tanrı için değil, kendin için yemek yapıyorsun, o yüzden ikiyüzlü olma ve bir kürek kürek deme!" derler. Ancak, önce Rab yiyecek ve diğer maddi faydalar sağlar. İkincisi, bir adanan tarafından Rab'be yemek sunulursa, bu nedenle, prasadamdan emdiği enerji Tanrı'nın hizmeti için kullanılacaktır. Sonuç olarak, bu yemeğin gerçekten Rab için olduğu ortaya çıktı! - Not. Yu.K. ///

- sistematik olarak kullanılan ek mantralar (dualar);

- bazen kullanılan mantralar (dualar) veya son derece özel formüller (örneğin, Ortodokslukta yeni bir evin kutsanması için dualar, ölüler için dualar vb.)

 

Bu nedenle, dua formülleri "cephaneniz" ne kadar genişse, seçim olasılığı o kadar büyük ve o kadar haklı olacağı açıktır!

Sadece bir mantra (dua) ile çalışmayı destekleyenlere, geçmişin Hıristiyan manastırlarının pratik deneyimi hatırlatılmalıdır. "Keşiş Dorotheus ... müritine ... sürekli olarak "Tanrı'nın Hafızasında" egzersiz yapmayı öğretti ve ona sürekli şunu söylemesini emretti: Rab İsa Mesih, bana merhamet et ve Tanrı'nın Oğlu bana yardım et . Keşiş Dositheus dönüşümlü olarak dua etti. ona öğretilen duanın ilk sözleriyle, sonra ikinci sözleriyle... Zihninin yeni başlangıçlarından dolayı ona öyle bir biçimde öğretildi ki, duanın tekdüzeliğinden zihin cesareti kırılmasın... Çoğu keşiş, talimat için İsa Duasını her zaman tekrarlar... Bazen, ihtiyaca göre, yeni başlangıçlar için ikiye böler ve birkaç saat boyunca şöyle derler: Tanrı'nın Oğlu Rab İsa Mesih, günahkâra merhamet et , sonra başka bir süre için: Tanrı'nın Oğlu, günahkar bana merhamet et... Ancak, duanın sözlerini sık sık değiştirmemek gerekir: Sina'lı Gregory, sık sık nakledilen ağaçlar kök salmaz, diyor. [72, s.192-193] .

Bundan iki önemli sonuç var:

- okuma kuralları ve dua formüllerinin seçimi, yeni başlayanlar ve zaten biraz tecrübesi olanlar için aynı değildir; ilki için - bazı değişiklikler ve dönüşümlü olarak iki formülün bile kullanılması mümkündür;

- uzun süre duaların (veya mantraların) sık sık değiştirilmesi istenmeyen bir durumdur ve bitki nakline benzer - nakil sırasında tek bir bitki kök salmaz.

Kutsal Yazılar tarafından önerilen herhangi bir mantrik veya dua formülü bir bitki gibidir ve uygulayıcı, ilk meyveler ortaya çıkana kadar onu dikkatlice dikmesi ve dikkatle büyütmesi gereken bir bahçıvan gibidir. Bu nedenle, ilk önce bu bitki kök salana kadar, ikincisi güçlenmez ve üçüncüsü meyve vermez. Bahçıvan, mantra ile çalışan kişi gibi, bu bitkiyi boğmaya çalışan çeşitli yabani otlardan bahçeyi ayıklamak zorundadır ve zamanla bu mesleğe alışır, böylece tüm faaliyetlerini onunla oldukça doğal ve hatta onsuz bulur. onları yapamaz. Birçok eser [örn. 22;303272;312] mantraya (dua) alışmanın etkisine dikkat edin, ancak bu, farklı manevi uygulama okullarında onaylanan tek alışkanlıktır (Kutsal Yazıları okuma, birlikte ibadet etme vb. alışkanlıkla birlikte). . Çünkü mümkün olan her şekilde yalnızca bir bağlılığa izin verilir ve hoş karşılanır - Tanrı'ya bağlılık!   

Çoğu zaman, zamanla, tek bir formül, asıl olan, kendisi yerine geçer ve diğerlerinin uygulamasını gereksiz kılar ve oldukça doğal olarak, uygulayıcı tarafından herhangi bir olumsuz duygu veya şiddet girişimi olmadan. Örneğin, kendi uygulamasının başlangıcında, bu kitabın yazarı aynı anda 16 tur Maha-matra ve ayrıca belirli bir miktar (genellikle 8-10) İsa Duası okudu. Ancak altı ay ya da bir yıl sonra, Hare Krishna Mantra'nın İsa Duasını içerdiğini pratikte anladım ve anladım .** //**Dipnot: Aynı gerçek, Gita'da Rabb Krishna'nın şöyle dediği zaman doğrulanır: başkaları tanrılara taparlar ve onlara imanla taparlar, aslında yalnız Bana kulluk ederler... ama yanlış şekilde." (9:23) [77] - Not. Yu.K. /// Ama tabii ki sabah ritüel mantralarını ve akşam Gayatri'yi olduğu gibi tuttum. Ve bazen İsa Duasını Mesih'e derin saygı ve şükranın bir işareti olarak tekrarlıyorum.

Bhagawan Sri Sathya Sai Baba [ 80 , s. 7] burada şu talimatları verir: Dhyana'da, upadesha ile verilen tek bir İsim kullanmanız gerekir (eğitim, talimat, ki buna gurunun bir veya daha fazla bireysel mantra vermesi eşlik eder - YK.) Bunu hatırlayın, yapmayın. kutsal Adı değiştir. .."

Bu nedenle, istediğiniz kadar Tanrı'nın Adını veya diğer mantraları tekrarlayabilirsiniz, ancak tespih ile, paralel derinlemesine meditasyonla çalışmak, yalnızca bir İsim ile yapılmalıdır. O zaman şu soru ortaya çıkabilir - iki İsmin (Krishna ve Rama) olduğu Maha-mantra ile ne yapmalı? Ama bu mantra Avatar, Krishna-Chaitanya tarafından da verildi ve yazarın kendisi bu büyük otoriteye tamamen güveniyor! İkincisi, Rabb Rama, Krishna ve Chaitanya birdir ** //** Dipnot: ISKCON'un Vaishnavalarından çok azı muhtemelen Ezoterik Doktrinin tüm Avatarların kimliği tezini tamamen doğruladığını biliyor, çünkü hepsi bir arada karşılaştırılabilir. Yüce Tanrı'nın Krallığından (veya - işin seviyesine, ana yöntemin doğasına ve görevin kapsamına göre Solar Logos'tan) inen bir "huni" ile şematik model [bkz. 50]. Ancak, Avatarların kişisel yönlerine gelince, burada, Mahatma Dzhual Khul'un kitaplarında, kısmen bir dizi bilginin ezoterik doğası nedeniyle, kısmen de insan dilinin düşük kabul edilebilirliği nedeniyle bu konuda çok az şey rapor edilmiştir. bu amaçlar için. - Not. Yu.K. /// , Baba da öyle, yani burada da bir çelişki yok!

Yeni başlayan biri çoğu zaman doğru mantrayı uygulayıp uygulamadığından şüphe eder; belki de onu en hızlı şekilde başarıya götürecek olan sürekli pratik için başka bir mantra almak daha iyidir? Hemen hemen herkesin şu veya bu şekilde bu şüpheleri vardır. Genellikle ruhsal bilginin saf bir kaynaktan alınıp alınmadığını bulmakla ilişkilendirilirler?

Sri Sathya Sai Baba'nın bir öğrencisiyle diyaloglarından biri burada gösterge niteliğindedir [80, s.5-6] :

" Bhakta: ... Büyük bir hataya düşme riskini alıyorum! Ünlü bir guru köyümüze geldiğinde ve herkes ondan upadesha aldığında ben de kalkıp onun önünde secde ettim ve ona bunu sordum. Bana iyi bir hediye verdi. upadesha Sonra bir süre mantralar söyledim Ama çok geçmeden bu adamın bir aldatıcı olduğunu öğrendim O zamandan beri bana verdiği isme olan inancımı kaybettim mantradan vazgeçtim Bu yanlış mı yoksa doğru muyum?

Swami (Bhagavan): Bunun doğru mu yanlış mı olduğundan hala şüphe duyuyor musunuz? Bu çok yanlış. Tıpkı gurunun öğrencinin hazırlık derecesini belirlemesi gibi... öğrenci de bir upadesha almadan önce guruyu eleştirel olarak değerlendirmelidir . İlk hatanız, buna önem vermemeniz, ancak upadesha'yı aceleyle kabul etmenizdi . Peki, guru, uygun niteliklere sahip olmasa bile, bunu size verdiyse, neden yemininizi bozdunuz, Adı tekrarlamayı bıraktınız? Bu ikinci hatadır: Başkalarının kusurlarını Tanrı'nın kutsal Adına aktarmak. Upadesha'yı almadan önce , bu kişinin samimiyetini, inancının ne kadar derin olduğunu öğrenmek için zaman ayırmanız gerekirdi. O zaman, onu bir guru olarak kabul etme arzusu ortaya çıktığında, o zaman upadesha almanız gerekir . Ama mantrayı bir kez aldığınızda, onu tekrarlamalısınız, ne olursa olsun reddedemezsiniz. Aksi takdirde hata yapma riskiyle karşı karşıya kalırsınız... Bu hatanın zihin üzerinde etkisi olacaktır. Şüpheleriniz varsa veya size verilen Ad size uymuyorsa, Adı kabul etmemelisiniz . Adı kabul ettikten sonra, kişi onu reddetmemelidir."

Uygulama için ana mantranın yanı sıra ikincil öneme sahip olabileceklerin seçimi konusunda şüpheler olsa da , onlarla çalışmanın başarısı minimumdur! Şüpheler bazen kriz durumlarına bile yol açar, bu nedenle varsa mümkün olan en kısa sürede çözülmelidir.

          7.5.2. Özel Mantraları Kullanmak

Çeşitli uygun durumlarda kullanılabilecek çok sayıda özel mantra vardır (yukarıya bakın - Bölüm 3.1). Ancak modern bir Batılı kişinin pratiği için genellikle iki mantrik formül kategorisi çok önemlidir: koruyucu veya iyileştirmeye yönelik.

zaten karşılık gelen koruyucu, iyileştirici ve diğer birçok özel etki ve amacı taşıdığını bir kez daha belirtmek gerekir . Onlarla çok çalışmak (her şeyden önce - japa ) istenen kısmi sonuçları getiremez. İkinci olarak, müridin genel ruhsal gelişimi, Yaşamın en çeşitli alanlarında kaçınılmaz olarak meyve verir ve mesele büyük ölçüde uygulamanın süresine, isteklinin azmine ve bunlarla bağlantılı olarak Tanrı'ya nüfuz etme düzeyine bağlıdır.

Ancak kişinin inancının hala yeterince güçlü olmadığı durumlarda mantro okuma deneyimi azdır ve diğer durumlarda bazı mantraların kullanılması faydalı olabilir. Bunlardan fayda, elbette, uygulayıcının aynı niteliklerine bağlıdır: inanç, istek, pratik deneyim...

Bu kitapta, farklı bölümlerde ve paragraflarda verilen, nispeten dar, özel bir anlama sahip yeterli sayıda mantrik formül bulunabilir. Ancak onlara ek olarak Hinduizm gelenekleriyle ilgili birkaç mantra daha vereceğiz.

Koruyucu Mantra [400:5:s.628] :

OM NAMO BHAGAVATE NARASIMHAYA NAMASS TEJAS-

TEJASE AVİR-AVIRBHAVA

VAJRA-NAKHA VAJRA-DAMSHTHRA KARMASHAYAN

RANDHAYA RANDHAYA TAMO GRASA

GRASA OM SVAHA / ABHAYAM ABHAYAM

ATMANI BHUYISTHHA OM KSHCHRAUM

"Bütün Güçlerin Kaynağı olan Narasimhadeva olarak bilinen Yüce Rabb'a saygılarımı sunuyorum. Ey yıkılmaz pençeleri ve dişleri olan Rabbim, lütfen cehaleti ve bu maddi dünyadaki faaliyetlerin meyvelerine olan bağlılığı ortadan kaldır! ! Sen korkusuzsun Karşında biz yere düşerken bize de korkusuzluk bahşet! Om, öyle olsun!"

Duyuların Şiddetsiz Engellenmesi İçin Mantra [400:5:s.646] :

OM TEMPLE Hrim Khrum OM NAMO BHAGAVATE

HRISHIKESHAYA SARVA-GUNYA-VISHESHAIR

VILAKSHCHITATMANE AKUTINAM CHITTINAM CHETASAM

VISHESHANAM ÇADHIPATHAYA

SHODYASHA-KALAYA CHANDO-MAYAYANNA-MAYAYAMRITA-

mayaya sarva-

MAYAYA SAHASE OJASE BALAYA KANTAYA KAMAYA

NAMAS TE UBHAYATRA BHUYAT

             

"Ah, tüm duyularımın efendisi ve her şeyin nedeni olan Rabb Hrishikesha'ya saygılarımı sunuyorum. Tüm bedensel, zihinsel ve entelektüel faaliyetlerin en üstün efendisi olarak, O, bunların sonuçlarından tek zevk alandır. Yaratılışın on altı unsuru (yani beş duyu nesnesi ve akıl dahil on bir duyu) - O'nun zahiri tecellileri. Kendi enerjileri olan ve dolayısıyla O'ndan ayırt edilemeyen tüm yaşamsal ihtiyaçları karşılar. O, her şeyi kaplayandır ve bedensel ve O, herhangi bir canlı varlığın zihinsel erdemlerini, kurtuluşu bahşeder.Şüphesiz, Yüce Rab tüm şartlanmış ruhların en büyük Kocasıdır ve O, kullarının tüm ihtiyaçlarını karşılayabilir.Bu nedenle, hep birlikte O'na saygıyla eğilelim. Bu ve bundan sonraki yaşamlarında bize merhamet etsin."

Bu Vedik mantra, bu arada, Ortodoks dua formülüne çok yakındır: " Beni her ayartmadan kurtar Rabbim! " [28] . Bu dua formülünün ayırt edici bir özelliği, kısalığıdır (bu arada, kritik durumlarda tespih üzerinde tekrar tekrar tekrar etmeyi kolaylaştırır).

Yükselmiş Üstatların [244-245;317] öğretisinde de benzer bir yönelime sahip özel bir mantrik formül vardır:

" Aziz Mikail ve Göksel Egemenlik Korosu'nun şefaatiyle, Rab duygularımızı kontrol etmek ve dizginlenemeyen tutkularımızı bastırmak için bize merhamet ihsan etsin. Amin ." [244] . Tüm komutlar ve diğer formüller, bir kez verildikleri dilde çalıştırılması gerektiğinden ( kural budur !), Orijinal sürüm:

" Aziz Mikail ve Göksel Egemenlik Korosu'nun şefaatiyle, RAB duyularımıza lütuf versin ve asi tutkularımızı boyun eğdirsin. Amin. "

Bu formül, dikkat edin, teolojik "okuma-yazma" açısından çok doğru bir şekilde derlenmiştir: itiraz, Tanrı'nın Yüce Şahsiyetine gider ve Yüce Yapıcı olarak kabul edilen O'dur. Ama aynı zamanda, Tanrı'nın hizmetkarı da göz ardı edilmez - saf sadık aziz Başmelek Mikail! Bu nedenle, duaya dahil etmek ve ihtiyacımız olan işlevleri yerine getiren Rab'bin o belirli Hizmetkarına bir itirazda bulunmak çok iyi ve doğru olacaktır (örneğin, Ortodoks transmitinde, şifa işlevleri Şifacı Aziz Panteleimon tarafından gerçekleştirilir). , şifa ile ilgileniyorsak).

Ayrıca, incelediğimiz formül, emir (büyü) ile dua arasında bir şeydir. Son açıdan "Rabbimiz bize nasip etsin..." yerine "lütfen Rabbim..." seçeneği olacaktır, çünkü burada kalp merkezinin dahil edilmesi, duanın kalpten çıkması doğal olacaktır .

Şifa mantraları hakkında birkaç söz söylenmelidir. Ekzoterik şifa mantramlarına (örneğin, Ek B.8) ve meditatif-mantrik yöntemlere (Ek B.9) ek olarak, hala gizli veya ezoterik uygulama biçimleri vardır. Onlar hakkında şunlar bildirilmektedir [49, s.161-162] : "Bütün bu rahatsızlıklar (delilik, beyin tümörleri, kafa kanseri vb. - Yu.K.) için - eğer takip edilirlerse - meditasyon formları bulunabilir. zamanla - sonunda ortadan kaldırılacaklardır. Burada öğrenilmesi gereken temel gerçek, ancak öğrencinin hastalığının veya hastalıklarının bilincinde olması, ancak verilen formülleri vicdanen yerine getirme yeteneğine sahip olması ve yalnızca bencil olmayan bir yeteneği varsa olmasıdır. Görevi kendisini hizmet için donatmaksa, yalnızca Büyükler'in planını daha iyi yerine getirmek için sağlıklı araçlara sahip olmak istiyorsa ve kendi kişisel iyiliği için değil, korkmaktan kaçınmak istiyorsa, bunlara emanet edilebilir mi? ancak o zaman bu formüller egosal bilinçle birlikte çalışır.

Bir dizi meditatif-mantrik şifa yönteminin ezoterik doğası konusu, tüm "mucizevi" şifaların doğrudan karmik yasalarla ilgili olduğu açıkça anlaşılırsa, mahatmaları "insanlık dışı" olmakla suçlamak için bir neden olmayacaktır. Tek bir birikmiş olumsuz karmik tepki telafisiz kalamaz ve Karma'ya haksız veya erken müdahaleler (özellikle büyük ölçekte) çoğu zaman yararlı olanlardan daha zararlı sonuçlara neden olabilir.

Bu nedenle yazar, uygun iyileştirici etkiler elde etmek için dua pratiğini Hatha yoga asanalarının kullanımıyla özel meditatif yöntemlerle birleştirmenin daha uygun olduğunu düşünmektedir: mor aşkın alevle [244;245-317] veya Mesih'in beyaz Işığı [bkz. 143] .

                      7.6. Mantra Yoga'daki Engeller 

Her bir bireysel uygulayıcının "kutsallık sınırları" veya deyim yerindeyse, emirlere-ilkelere uyulmasının sınırlayıcı düzeyi, elbette, genel hareket eğilimi ve Monad'ın şu andaki konumu ile bağlantılıdır. evrimsel veya evrimsel yay. Ne Allah'a iman, ne de O'na ve insanlara olan sevgi tesadüfen ortaya çıkar, bunlar "yoktan" meydana gelmezler. Bu nitelikler, kendilerini başkaları tarafından farkedilebilir bir biçimde tezahür ettirmek için, samsarik doğum ve ölüm döngüsünde binlerce yıl boyunca yavaş yavaş geliştirilir.

Bu nedenle, bir kişinin engel olarak gördüğü bu faktörlerin doğası, büyük ölçüde Monad'ının önceki tarihinde ulaştığı seviyeye bağlıdır. Bir kişi için ciddi bir sorun olduğu gerçeği, diğeri için - çok fazla konuşmaya bile değmeyen bir önemsememek.

Bu nedenle, Monad'ın evrimsel gelişimindeki eğilimlerin doğru bir şekilde anlaşılması burada ayrıca birçok açıdan aynı anda gereklidir:

1) "süper çabalar" veya erken çilecilikle bağlantılı risklerden kaçınmak için (ve burada tehlikeler çok, çok gerçektir! - bkz. [ 72-73;23;49;51;54] );

2) kişinin kendi seviyesini veya monadik gelişimin ulaşılan aşamasını daha iyi anlaması;

3) belirli görevleri tanımlamak ve bu yaşamda ve muhtemelen bir sonraki enkarnasyonda daha fazla gelişme hatlarını düzeltmek daha iyidir;

4) benzer düşünen insanları seçin ve bu enkarnasyonda Monad tarafından belirlenen görevlerle daha tutarlı olan yaşam kuralları olan gruba katılın; böylece ayrıca grup düşünme yeteneği de gelişir.

* * * Mahatma Djwhal Khul'un bu konuda yazdığı şey şudur [54, s. ya da ruh tarafından bedeni terk etmek - Yu.K.}, doğal bir süreç olarak ilerler ve "madde karması" başlatıcı kontrol gücüdür; (ilk aşamalarda) ruh çok az sorumluluk taşımasına rağmen, ruhun formla birleşmesi tarafından üretilen karma ile değiştirilir. yavaş yavaş vicdanı uyandırır, bu sayede bir ayrımcılık duygusunun tezahür ettiği, geliştiği ve zihin kontrolünü artırdığı için - burada nihayetinde uyanmış bir bilinç vardır. İlk başta, bir sorumluluk duygusu belirir ve ruhun aracı, alt üçlü insan ile giderek artan özdeşleşmesine yavaş yavaş katkıda bulunan budur. incelme eğilimi; ölüm ve hastalık tohumları güçlerini kaybederler; içsel ruhsal gerçekleşmeye duyarlılık, inisiye olmuş öğrencinin grup, ulusal veya gezegensel karmaya yanıt olarak manevi iradesini çözme eyleminin bir sonucu olarak öleceği zamana kadar artar ... Mürit veya inisiye kendini ruhla özdeşleştirdiğinde ( Monad - Yu.K.) ve bir antahkarana (Beden-Ruh-Ruh'u Tanrı'ya bağlayan aşkın bir iplik - Yu.K.) yaşam ilkesi sayesinde, öğrenci bu evrensel doğal yasanın kontrolünden çıkar. (Çözüm Yasası) ve bedeni istediği zaman kullanır veya reddeder - manevi iradenin talebi üzerine veya Hiyerarşinin ihtiyaçları veya Shambhala'nın hedefleri nedeniyle."   

Monad'ın düşük gelişme seviyesi, az sayıda farklı ton ve gri ve koyu kırmızı renklerin baskın olduğu auranın koyu ve kirli renkleri ile karakterize edilir; Eterik, Astral ve Zihinsel bedenlere tekabül eden aurik katmanların boyutu nispeten gelişmemiştir ve daha yüksek bölgeler genellikle emekleme aşamasındadır (bu, adeta bir kutuptur). Çok gelişmiş bir Monad, aurada spektrumun mavi-mor kısmının baskınlığına, hafif ve saf kırmızı ve altın kıvılcımlara, birçok farklı renk tonuna, ayrıca parlak ve renkli; auranın tüm katmanları net bir şekilde geliştirilir, bu da renkli ve keyifli bir manzaraya neden olur! [50;59;54;49;45;129-130] . Küçük bir duyu dışı eğitimden sonra bile bunu doğrulamak zor değil. Ancak, bir psişik duyuüstü yeteneklerini zorlarken, en yüksek bilinç seviyelerine ulaşmış bir yogi, doğrudan manevi algı yoluyla anında bir “teşhis” yapar.

bilinçli evrim için çabalayan bir kişinin önünde durabilecek tüm zorluklar ve engeller - hem dış hem de iç - kesinlikle doğaldır . Onlar, nesnel yönlerinde Kozmik Gerçekliğin tamamen farklı seviyelerinde ve düzlemlerinde şartlandırılmışlardır ve insan doğasının kendisinin kusurluluğunda - öznel olanda- kökleşmişlerdir. Annie Besant bu konuda şöyle yazıyor [43, s.152] :

"Kişinin iç dünyasındaki beyin bilincine ek olarak meydana gelen değişiklikler arasında, iradesinin ortaya çıkmasıyla ilişkili değişiklikler de vardır. İnsan egosu, geçmişini gözden geçirme, sonuçlarını tartma, hatalardan muzdarip. Yapılmış, çabalarını farklı bir şekilde yönlendirmek için etrafındaki dünyaya karşı tutumunu değiştirmeye karar verirken, alt doğası, sıradan dürtülerin etkisi altında hala eski çizgiler boyunca yönlendirilmeye devam eder ve bu da onu dünya ile keskin bir çatışmaya sokar. yasa ** Ancak, aralarında -yani dünyevi ve ilahi yasalar- belirli tartışmalar vardır ve Havari Pavlus'un Yeni Ahit mektuplarının çoğunun kelimenin tam anlamıyla eziyet verici sorularla - "nasıl olunur?" ikilemleriyle dolu olması tesadüf değildir. havari bu tür şüpheleri bir kereden fazla sordu, burada utanç verici olmamalı: onun için farklı bir farkındalık düzeyinde ve karmik tepki mahremiyetinde oldu. spiral) dünyevi ve ilahi kanunların en uygun oranlarını aramaya şüphe yoktur. Buradaki bir başka örnek, Çin felsefesinin klasiklerinin Tao ve de hakkında sık sık tartışılmasıdır . - Not. Yu.K. /// , - Ego zaten davranışını değiştirmeye karar verdi. O zamana kadar alt zevklere koştu, alt düzenin zevkleri onu yakın esaret altında tuttu. Şimdi arzularını gerçek evrim hedefine yöneltti ve daha yüksek sevinçler için çabalamaya karar verdi. Tüm dünyanın gelişip ilerlediğini ve bu güçlü akıntıya karşı giderseniz akıntının onu bir kenara atacağını ve durdurulamaz arzusuyla onu yok edeceğini görür; Akıntıya güvenirseniz, akıntının onu ileri taşıyacağını ve istenilen iskeleye kadar taşıyacağını anlar.

Ezoterizm açısından, İnanç ve Bilgi, Nedensel, Buddhic ve Atmik bedenler alanında bilincin odağında ("toplanma noktaları" - Castaneda'nın terimleriyle) bir kayma olmaksızın imkansızdır. Yani: ikincisi bebeklik döneminde olana ve gelişimlerinde belirli bir “kritik” seviyeye ulaşmadıkça, İmanın ortaya çıkması basitçe imkansızdır ve o zamana kadar bir kişi Tanrı'nın varlığını sorgulayacak veya hatta gayretle inkar edecek, aziz münzevilerinde gizli eksiklikler veya zihinsel sapmalar, Kutsal Yazılarla alay eder ve içindeki çelişkileri tartışır**. //** Dipnot: İncil'deki ve diğer Kutsal Yazılardaki tüm çelişkilerin biçimsel mantık düzeyinde ve çerçevesinde çelişkiler olduğunu burada tekrar belirtmek yerinde olur; manevi gerçeklikte - hepsi tamamen kaldırılır. - Not. Yu.K. /// Çoğu durumda, "toplanma noktasının" yukarı kayması, bazı ani olağanüstü durumların bir sonucu olarak meydana gelir - sevdiklerinizin ölümü, servet kaybı, vb. Mantraların ve duaların kullanılması buna ulaşmayı mümkün kılar. "kritik seviye" acısız ve dolayısıyla evrimi önemli ölçüde hızlandırır. Ancak İnancın ruhsal Bilgi ile birleşmesi için, bunun için daha fazlasına ihtiyaç vardır, yani: Zihinsel ve ruhsal bedenlerin koordineli eylemleri.

Yukarıdakilerin tümü, bir kişi meditasyona ve sistematik ruhsal uygulamaya başlamaya karar verdiğinde fenomen döngüsünü açıklayabilir, ancak ... o inatla başarısız olur [13] : daha önce ulaşılan genel seviye de etkiler ("Doğa sıçrama yapmaz"!) ve onunla ilişkili eski Karma. Gerçekten de, bir kişi en azından bazı karmik borçlarını ödeyene kadar, uygulaması istenen başarı ile çalışmayacaktır. Ve karmik borçlar, Bhagavad Gita , Bhagavata Purana , Yoga Sutra ve bir dizi başka Kutsal Yazı tarafından kanıtlandığı gibi, yalnızca sistematik ruhsal uygulama yoluyla ödenebilir . Sonuç olarak ilerleme (bu hayattaki bir kişi, son enkarnasyonu tamamladığı “başlangıç noktasından” gelişmeye devam etmeye başladığında ve bu çok yavaş gerçekleşir. Hayattan sonra, yüzyıldan sonra, bir kişi kendini bir onun için bilinçli ruhsal gelişimin yeni alanı ! [49] .

 7.6.1. Dış engeller

Ateist Etkiler . Manevi değerlere, Allah'a içtenlikle talip olan bir insan, ilk başta birçok dış zorlukla karşılaşır. Örneğin, çok sık olarak, ateist akrabaları veya arkadaşları tarafından alay konusu olur. O zaman - özlemleri ve yeni çıkarları, iş yerindeki yetkililer tarafından farkedilmeden gitmez, böylece bazen tüm bu etkiler zulüm şeklini bile alır.

Bu tür düşmanca çevresel etkilerin kaynak-mekanizması, çoğu zaman, vakaların büyük çoğunluğu için ortak olan görünmez şeytani astral varlıkların etkisidir. Aziz Ignatius Bryanchaninov bu vesileyle şöyle yazmıştır [72, s.301] : “Kardeşlerinden, insanlardan gelen gerçek, Tanrı'yı hoşnut eden dua çilesi, özel üzüntülere ve zulme maruz kalır. Ve bunda ... ana figürler iblislerdir: faaliyetlerini iblislerin faaliyetleriyle birleştiren ve şeytani savaşı anlamayan ve bu nedenle uygun bir şekilde iblislerin araçları haline gelen insanları araç olarak kullanırlar - aynı zamanda düşmanın kurnazlığını anlayan, kendilerine dikkat etmeyen ve yeterince dikkatli olmayan ve bu nedenle aldatılmanıza izin veren." Şeytani varlıkların etkisi, ne yazık ki, peri masalları veya "korku hikayeleri" değil, gerçekliğin ta kendisidir. Artan sinir duyarlılığı ve özellikle durugörü için doğal yetenekler size her zaman zengin gözlemler verecektir ve bu sonuçlar tamamen doğrulanacaktır!

Yeni başlayanlar için sıklıkla ne olur? - Belli bir manevi potansiyel biriktirmemiş olsa da, bu nedenle, aurasının yeterince belirgin bariyer yeteneklerini "arttırmamıştır", - yakın akrabalar aracılığıyla şeytani varlıkların doğrudan ve dolaylı saldırılarına karşı pratik olarak savunmasızdır. Bu nedenle - evde ve işte sıkıntılar, üzücü düşünceler ve ruhun depresif durumları Astral düzlemden "ilham aldı". Bazı takıntılı fikirler, sağlıksız zihinsel tepkiler bile ortaya çıkabilir. Zamanla, elbette, bu etkiler geçer, böylece çileci şeytani etkilere karşı savunmasız hale gelir, ancak bu, öncelikle zaman ve ikinci olarak, şeytanları ve çeşitli şeytanları düşünmemeye dikkat etmemeye çalışmayı gerektirir. Onları düşünürseniz, onlara beslendikleri enerjiyi verirsiniz ve kötü varlıklarla şu ya da bu yöntemle doğrudan "savaşmaya" başlarsanız, bu tür enerji kayıpları birkaç büyüklük mertebesinde artar. Ruhsal bir duyguyla varlıkların üzerinizde etkisini hissettiğiniz durumlarda en iyi yol onları "yasaklamak", yani onları yok etmek ya da üstesinden gelmeye çalışmak değil, tam olarak size yaklaşmalarını ve sizi doğrudan etkilemelerini yasaklamaktır . Yani, en azından, St. Ignatius Brianchaninov'u tavsiye etti [72-73] .

Tüm bu durumlarda, aynı zamanda yararlı bir etki de vardır: Rabb Narasimha'ya (Yüce Tanrı'nın bir zamanlar Prahlada'yı ve diğer adanmışları koruyormuş gibi görünen yarı insan-yarı aslan şeklinde enkarnasyonu) hitap eder [bkz. 279-283] ), Rabb Krishna, Rabb Vishnu vasi ile ilgili olarak, koruyucu mantrik formülleri okuma (bkz. bölüm 7.5.2), kutsal su serpme, tapınakta bir buçuk saat kalma vb., kişinin dini inançlarına göre ve ibadet için seçilen Ishta-Devata formu.

Ancak bir kişi düşmüş olsa bile, Aziz Ignatius Brianchaninov'un [72, s.230] sözlerini hatırlamakta fayda var: " Düşersen kalk, tekrar düşersen tekrar kalk - yürümeyi öğrenene kadar. tökezlemeden ." Şeytani varlıklar, günaha düşmesi nedeniyle zaten bunalımda olan bir kişi üzerinde melankoli ve dizginsiz umutsuzluğu yakalamaya çok düşkündür. Burada samimi tövbe, kaybedilen lütfu geri döndürmeye yardımcı olabilir ve hatta herhangi bir özel yöntemden daha fazla olabilir.

Ancak, özellikle yeni başlayanlar için çok daha incelikli ve tehlikeli, ancak "aydınlanmış" materyalistlerin size "ideolojik" saldırıları olabilir. Ama burada da "suçlamalar" veya "dersler" genellikle standarttır ve çok az farklılık gösterirler.

Materyalist ortam genellikle yeni başlayanları iki ana yoldan etkiler: 1) özgürlük mümkün olan her şekilde övülür ve özgür bir kişinin idealleri çoğunluğun materyalist ihtiyaçlarına göre anlaşılır; 2) manastırcılığın "faydasızlığı" onaylanır veya azizlerin "asalaklığı" kınanır; 3) zamanlarının çoğunu kendini geliştirme sürecinde geçiren "bencillik" ve "antisosyal" yogilerin kınanmasına paralel olarak, toplumun yararına özverili çalışma biçimindeki fedakarlığın faydası doğrulanır. Bu bağlamda, günümüzde sokaklarda, evlerde ve başka yerlerde vaaz veren “Krishnaitler” genellikle anormal insanlar olarak sunulmakta, hatta bazen bunu sosyal psikolojinin belirli psikolojik terimleri ve kavramları ışığında “haklı çıkarmaktadır”.

Bu görüşleri çürütmek için, oldukça güvenilir bir Ortodoks kaynaktan birkaç alıntı [23] .

"İnsanlar genellikle "ne istersen" yapma özgürlüğü ararlar. Ama bu özgürlük değil, günahın üzerinizdeki gücüdür. Allah'ı sevmek ve bütün yüreğinle ve bütün gücünle komşu olmak için günah işle." [23, s.61] .

Ayrıca, manastır inzivasının ve münzevilerin "dünyadan geri çekilmesinin" anti-sosyal olduğu ve yarı parazit bir varoluş anlamına geldiği görüşü hala yaygındır. Bu tür görüşler, elbette, gerçek cehaletin ve okült gerçeklerin cehaletinin meyvesidir. Yaşlı Siluan [23, s . Rab onları kabul eder. Keşişler tutkularla güçlü bir savaş veriyorlar ve bu mücadele için Tanrı ile büyük olacaklar ... / bundan önce: / Dünya Azizlerin dualarının yanında duruyor ve keşiş tüm dünya için dua etmeye çağrılıyor. Bu onun hizmetidir." Ve kutsal Elder'in anonim biyografisini ekler [s. 211] : "Dünyanın bilmediği azizler uğruna, tarihsel ve hatta kozmik olayların seyri değişir ve bu nedenle her aziz bir fenomendir. anlamı dünyevi tarihin ötesinde sonsuzluğun dünyasına uzanan kozmik bir doğaya sahiptir.Azizler dünyanın tuzudur, onlar - onun varlığının anlamı; onlar onun için tutulduğu meyvelerdir.Ve dünya durduğunda azizleri doğurursa, dünyayı felaketten koruyan güç ondan alınacaktır.Benzer düşüncelerin Bhagavan Sri Sathya-Sai-Baba [79;82] , NK Roerich [bkz. 318;258] tarafından ifade edildiğine dikkat edin, Swami Yogananda [300] , Mahatma Dzhual Khul [50;51-52] ve El Morya [245] Aynı şey eski Mısır ezoterik öğretilerinin hayatta kalan fragmanlarında [354;335;324;60] rapor edilmiştir : hiçbir fiziksel çalışma yoktur. yine de kendim aracılığıyla algıladığım ve h ürettiğim o büyük sübtil madde enerjisi akışlarını ölçebiliyorum. münzevi. Bu enerjiler gerçekten dünya tarihi olaylarının gidişatını belirler ve en yüksek seviyelerin [48;354;50] İnisiyeleri aracılığıyla , örneğin Sirus dünyaları gibi makrokozmik sistemlerin yaşamıyla bile bağıntılıdır.

"Dünya için ölmek" -Hıristiyanlık ve Budizm'de çok yaygın bir formül- aslında dünyevi tutkular ve "sosyal hayvan"ın aşağı hayatı için ölmek demektir.

Lama Anagarika Govinda [177-178] çileciliğin aşırı uçlarına karşıydı ve daha "ılımlı" uygulamaların destekçisi olarak konuşuyordu. Ama aynı zamanda şunu da yazar [177, s.94-95] : "Meditasyonun özel amacı, iç ve dış dünyalardan birinden vazgeçmek yerine onları yeniden bir araya getirmektir. Meditasyon bir kaçış değildir. değil, etrafımızdaki harikaları ve derin gizemleri görmemizi engelleyen önyargılar veya kökleşmiş alışkanlıklar tarafından derli toplu olmadan ona daha derinden bakmanın bir yolu... Dünyaya sınırlı küçük egolarımızın ve geçici hedeflerimizin ve arzular, onu sadece çarpıtmakla kalmıyoruz, aynı zamanda bizi hemcinslerimizden ve yaşamın kökeninden ayıran bir hapishane haline getiriyoruz."

Lama Govinda kavramlarının yukarıda açıklanan Ortodoks manastır ideallerinden temelde farklı olduğu anlaşılıyor mu? ve Lama'nın kendisi defalarca Zen'i ve Budist pratiğinin diğer yeni biçimlerini kemikleşmiş ve modası geçmiş biçimlerle karşılaştırır. Ama hayır! Aslında, aynı şeydir, ancak farklı terimlerle ve farklı seviyelerde ifade edilir. Çünkü Budistlerin "orta yol" kavramı laikler için düşünülmüştü ve onlar için -dünyayı terk etmeden- meditasyon, gerçekten de yüzlerce kişiden birkaçına uygun olan doğrudan ve kısa yoldan çilecilikten daha iyi bir yöntemdir. binlerce . Ancak özellikle Tibet Budizmi alanında çileci uygulamaların etkinliği, kendileri Tibet yogası uygulayanlar da dahil olmak üzere araştırmacılar tarafından defalarca not edilmiştir [110-111; 390-391; 255-256].

Bu arada, Lama Govinda'nın [177-178] çileciliğinin eleştirisinin bazen oldukça iddialı olduğunu belirtelim. Vatandaşı olarak bir Alman, Batılı bir adam olarak, uygun kısıtlayıcı ilkeler olmadan bazıları basitçe imkansız olan birçok Budist meditasyon yöntemine erişimi yoktu ve pratik olarak test edemedi. Lama'nın ayrı ifadeleri (Tanrı'nın dışsal tezahür biçimleri, mantraların gücü vb. hakkında) Vedik kaynaklarla da çelişmektedir.

Son olarak, o zaman, ateistlerin olağan suçlamalarının üçüncü noktasını değerlendirebiliriz - mükemmelliği bu nedenle yanlış, gerçek dışı olan kendi kendini mükemmelleştiren yogilerin bencil tutumlarının aksine, tüm toplumun yararına çalışma ideali. O halde şu soruyu sormak yerinde olur: Bir materyalist toplumun ilerlemesine fiilen ne ölçüde katkıda bulunabilir? Şimdi kusurlu insanlar tarafından elde edilen bir kamu yararı olasılığı yanılsaması oldukça güçlüdür.

Kadim Vedik metinde - Isha Upanishad [284] dokuzuncu mantra şöyle der: " Cahil faaliyetlerde xiulian uygulayanlar, cehaletin en karanlık bölgelerine düşerler. Ancak, sözde bilgiyi mükemmelleştirenler daha da kötüsüdür ." Bu ayetle ilgili yorumlarda Swami Bhaktivedanta özellikle şöyle yazar (s. 70-71) : "Büyük duyu tatminiyle uğraşan insanlar ... Sri Isopanishad'ın tanımına göre avidya'ya (cehalete) taparlar. Ve bu tür uygarlığı destekleyenler Eğitimin ilerlemesi deyin, sırf duyu tatmini için yaşayanlardan daha çok zarar verir. Allah'sız insanların bilimsel ilerlemesi, kobranın başındaki mücevher kadar tehlikelidir. Mücevherle süslenmiş bir kobra, ondan daha az tehlikeli değildir dekorasyonu olmayan bir kobra." Başka bir yerde, Srila Prabhupada şöyle yazıyor (s. 51) : "Bir uttama-adhikari'yi taklit edenler (yani, Rab'bin en yüksek seviyesine adanan - YK), evrensel birlik ve kardeşlik fikirlerini ilan edenler , ancak davranışlarında bedensel ilişkiler tarafından yönlendirilir Evrensel kardeşlik fikri, uttama-adhikaris'ten öğrenilmelidir ve ne bireysel ruhu ne de Üstün Ruh'u, Yüce Tanrı'nın her yerde genel genişlemesini göremeyen aptal insanlardan değil."

Yani, çoğu durumda, toplum yararına özverili ateist çalışmalarıyla ilgili tüm ifadeler ya tamamen aldatma ya da en iyi ihtimalle kendini aldatmadır. Bu arada, Daniil Andreev, Devrimcilerin ölümden sonraki karmik kaderini tartışırken, Dünyanın Gülü'nde bu ana da değindi [18] . Gerçekten de, yalnızca kitlelerin aldatıcıları değil, karanlık cehalet bölgelerine de düştüler (öteki yaşamları çok daha zor olduğu ortaya çıktı), aynı zamanda içtenlikle yanılmış olanlar. Vedik Kutsal Yazılar açısından, son insan kategorisine bile cehalet modunda çamurlu denir, çünkü. Kutsal Yazıların talimatlarıyla eylemlerinde rehberlik edilmeyen bir kişi, kaçınılmaz olarak avidya (cehalet) ve tamas-guna'nın (cehalet niteliği) karanlığındadır.

Bhagavad Gita , manevi pratikten uzak materyalist bir toplumda mutluluğun mümkün olmadığına dair sayısız onay içerir. Örneğin: "Dizginsiz olanın aklı yoktur, konsantrasyon gücü yoktur ve konsantrasyon olmadan huzur olmaz ve yoksun bir dünya için mutluluk mümkün müdür? Akıl, başıboş duyguların ardından, güçlü bir insan gibi bilgeliğini alır. rüzgar bir tekneyi alıp götürür." (2:66-67) [77] .

Bununla birlikte, Tanrı herkesi sever ve herkese kendini tanıma fırsatı verir. Ancak Monadların evrim oranları farklıdır ve sonuç olarak sonuçlar farklı insanlarda farklı derecelerde ve farklı zamanlarda kendini gösterecektir.

Yüksek Işık bir kişiye hemen girmez ve ruhsal arzularında belirli bir seviyeye ulaşana kadar, inançları sabit hale geldiğinde, o zamana kadar materyalist ortam onu şaşırtacak, involüsyonun görünmez astral varlıklarının farkında olmadan suç ortakları olarak hareket edecektir. diziler. O zamana kadar, aceminin kafası karışacak ve bazen kafa karışıklığı yaşayacak, ta ki materyalistin en az beş dakika dua etmek yerine, azizlerin eksikliklerini ve "gizli kusurlarını" tartışmak için saatler harcamaya hazır olduğunu net bir ayrım ve anlayışa ulaşana kadar kafa karışıklığı yaşayacaktır. evrensel iyilik, refah ve aydınlanma için Rab'be.

Ne yazık ki, dinlerinin avantajlarını vaaz eden, Yahudi olmayanlara şiddetle saldıran bu dar görüşlü "pastorlar", özel bir materyalist grubuna atfedilmelidir. Onu oluşturan parlak Spiritüel Varlıkların (düzeylerine göre de olsa) birçok maddi varoluş geleneğinden arınmış Rab'be hizmet ettiği Göksel Kilise ve çekişmeleri, çekişmeleri ve güç mücadelesi ile Dünya Kilisesi vardır. Bu sonuncuda, kârlarını ve gelirlerini önemseyen memurları daha çok anımsatan bakanlar da var. "Rakipleri" ortadan kaldırın - onların kuralları ve yasaları ve sonra başka birinin inancına havlamaya başlarlar, "sistemlerine" dahil olmayan kutsal münzevilere çamur dökün. Bazı yeni gelenler için bir kilisede çalışmak inançlarını tehlikeye atıyor! Çünkü diğer "hiyerarşilere" bakıldığında, bir bütün olarak kilisenin kutsallığından bile şüphe duyulabilir. Ama insan nereye gittiğini, ne istediğini kendi kendine net bir şekilde anlatırsa ve gerçek evliyalara odaklanırsa, Hakikat ona er ya da geç girebilecektir!

maddi zorluklar. Bir kişi maddi doğanın niteliklerinin etkisinden kurtulmadığı sürece, doğal olarak tekrar tekrar maddi zorluklar yaşayacaktır ve sadece parasal olanlar değil, çünkü. para, dünya mallarının sadece bir yönüdür.

Mevzuat ilkelerine uymak için bazen yerel koşullarla ilgili bazı zorluklar ortaya çıkar. Çoğu zaman et yemekle ilişkilendirilirler, çünkü kuzey bölgelerinde sebze ve meyvelerle uğraşmak zordur. Burada iki ana seçenek vardır: 1) temiz olmayan yiyecekleri reddetmek, böylece kendinizi bazı zorluklara mahkûm etmek; örneğin Sarovlu Aziz Seraphim birkaç yıl boyunca sadece ekmek kabuğu ve gut otu yedi ve "temel" amino asitlerin ve vitaminlerin yokluğu Sadhana'sını etkilemedi; başka bir örnek, 100 günlük oruçta sadece 2 kg kaybeden Porfiry Korneevich Ivanov'dur (!); 2) iklimi değiştirin ve normal bir diyet ve manevi uygulama için gerekli koşulların bulunduğu bölgeye yerleşin. İkincisi, elbette, daha az doğru kabul edilir ve örneğin, Bhagavan Sri Sathya Sai Baba, bir kişinin Tanrı'nın kendisine doğmasını emrettiği ülkede yaşaması gerektiğine defalarca işaret etti [82-85;78] . Ancak öte yandan, bir kişi, özellikle materyalist değil, manevi niyetlerle yönlendiriliyorsa, kınanamaz. Bu arada, "Manu Kanunları" (Manava-dharma-shastra) [126] defalarca "iki kez doğmuş" bir kişinin (yani bir Brahman) cahil sudraların iktidarda olduğu bir ülkede yaşamaması gerektiğini söyler.

Öyle ya da böyle, bir kişi doğru yönde gelişirse, Sadhana'sı başarılı olduğunda, maddi faktörlerin ve dış çevrenin rolü zamanla azalacaktır.

Bhagavad Gita'nın bir ayeti , Rabb Krishna'nın (9:22) dediği zaman dikkate değerdir: "Yalnızca Benim üzerimde derin düşünerek Bana değişmez bir bağlılıkla tapınan insanlara, eksiklerini veriyorum ve zaten sahip olduklarını koruyorum" [77] ] . Bu pasaj, elbette, hem maddi hem de manevi olanlarla ilgilidir. Ama birinci yönüyle ilgili olarak, burada yazar tarafından bilinen adanmışların ne kadar çok örneğini ve özel hayatını verebilirdi!

Tekrar ediyorum, eğer bir kişi doğru bir şekilde çalışırsa, dışsal olanlar değil, içsel zorluklar önce gelir. İkinci durumda, bir kişi aslında kendi kusurlarını "çözmek" için kendi üzerinde çalışmaya başlar. Dış faktörler genellikle gelişim için itici bir teşvik görevi görürken, bir kişinin içsel kusurları genellikle gizli, gizli kalır ve yalnızca uygun zaman ve koşullar “sahneye” geldiğinde gerçek bir canavar sürünür - bununla ilişkili kusurların birikimi. onun hayvanı. -"BEN".

Bu düşmanı yenmek için - alt "Ben" yüz kat daha zordur ve bu nedenle bir kişinin Tanrı'ya yükselmesinin önündeki iç engeller, tüm dış engellerden ve çevreleyen engellerden daha fazla büyüklük sırası anlamına gelir.

          7.6.2. İç psikolojik zorluklar

"Yandan daha iyi görebilirsin" - bu atasözü**//**Dipnot: Bu aslında biraz kaba ama Gödel'in formülasyonunun ilkesinin (teoreminin) özünü çok yakından aktarıyor. Gödel'in teoremi, basitleştirilmiş bir biçimde yaklaşık olarak şöyledir: bir sistemin özellikleri, verilen sistemin kendi bakış açısından değerlendirilemez ve tanımlanamaz, yani daha genel bir sisteme geçilmezse. - Not. Yu.K. /// sadece bir başkasının kusurlu olduğu gerçeğini ifade etmekle kalmaz, ki çoğu kişi bunu yapabilir.

En önemlisi, başarıya ulaşmış, ancak yüz kat daha iyi olan bir kişinin iç eksikliklerinin değerlendirilmesidir - eğer bu bir Avatar ise, yani Dünya Öğretmeni, insanlara manevi yardım için yeryüzünde somutlaştırılmış ve hızlandırılmasıdır. gezegensel evrim.

Dahili psikolojik zorluklar farklı şekillerde sınıflandırılabilir [örn. 164;101;361;331;337;19] ve her yerde hakikat unsurları olacaktır. Bhagawan Sri Sathya Sai Baba [81] üç genel kategori tanımlar: geçmiş, şimdiki ve gelecekteki engeller. Geçmişten gelen engeller her şeyden önce geçmişin hatıraları ve geçmişin insan üzerindeki etkisidir.** // ** Dipnot: Omraam Michael Aivanhov geçmişin insan üzerindeki etkisinden de bahseder [13] : birçok Bir kişi meditasyon yapmak istediğinde, ancak başarılı olmadığında başarısız meditasyon girişimleri vakaları, tam olarak geçmişte biriken olumsuz karmanın etkisinden kaynaklanır. - Not. Yu.K. ///

Mevcut durumdaki engeller dört yönde hareket eder:

- visaya ashakti - bir kişi öğrenme arzusuna değil, eğitim sürecinin özelliklerine daha fazla dikkat ettiğinde;

- prajnamandyam - bir kişinin bilgelerin manevi öğretilerini dinlemesine izin vermeyen zihnin tembelliği;

- kutharka - karakterin kasvetliliği;

- viparyaduragraha - bir kişi konumunu (ve gelişimini) doğru değerlendirdiğine inandığında, bu da abartılı bir kendini beğenmişliğe yol açar.

Aşağıdaki altı karakter özelliğinin ( ari-shadvarga ) ortaya çıkması ve gelişmesi her durumda önlenmelidir:

- kama (duygular) - zenginlik, mülk, onur, konum, şöhret vb. için arzular, yani yenilerin geliştirilmesi ve eski maddi bağların güçlendirilmesi;

- krodha (öfke) - başkalarına zarar verme arzusu;

- lobha (açgözlülük) - kimsenin kazandığının ve sahip olduğunun küçük bir kısmını bile kullanmaması gerektiği inancı; zor zamanlarda bile mülkiyeti azaltmak için kullanmaya değmeyeceğini;

- moha (illüzyonlar) - bazı insanların diğerlerinden daha yakın olduğuna dair yanıltıcı algılar (onlar için kazanma ve biriktirme arzusuna yol açan); her türlü maddi yanılsamalar;

- mada (acı verici tutumlar) - bir kişi kendini daha zengin, daha güçlü, daha ünlü veya bilgili olarak görürse gelişen kibir; Başkalarının duygu ve arzularının yalnızca onun rahatını ve güvenliğini sağlamaya hizmet etmesi gerektiğini düşündüren benmerkezcilik;

- matsarya - bir kişi başkalarını kendisi kadar mutlu gördüğünde ortaya çıkabilecek hoş olmayan duyumlar.

Ek olarak, dört özellikten daha kaçınılmalıdır - dambhas, darpalar , irshyalar ve asuyalar . Dambha , bir kişiyi dünya çapında ün kazanmak için sadaka ve gösteri için fedakarlık yapmaya teşvik eder. Darpa , zengin ve mutlu olduğunda bir insanı rahatsız eden gururdur. Irshya - başkalarının da bir kişinin yaşadığı keder, keder ve talihsizlikten muzdarip olma arzusu. Asuya - başkalarına kötülük için sürekli bir arzu ve onlara acı çektirme isteği.

Kökleri gelecekten gelen engeller, bir kişinin talihsizlikler bekleyebilmesi ve gerçekleştikten sonra bile bunları düşünebilmesidir [81] .

Tüm içsel zorlukların doğası, bir kişinin kusurluluğundadır , çünkü birçok yönden Kötülük Kusurludur. [50;258;318;265-266;328;383] .

Hint manevi gelenekleri - "klasik" Hinduizm'den Budizm'e ve Krishna Bilinci Derneği'nin öğretilerine kadar - aşağıdaki temel hükmü yaparak herhangi bir Batı öğretisinden daha fazlasını verir:

her türlü arzu ve bağlılık, dünyadaki tüm talihsizliklerin ve günahkar eylemlerin kaynağıdır (papa-bija); bu nedenle, bir kişi arzularını kontrol etmeye başlarsa, aynı anda talihsizliklerden ve günahlardan kurtulabilir.

Bhagavad Gita ( 2:62-64) şöyle der: "Duyu nesnelerini düşünen bir kişi onlara bağlılık geliştirir; bağlılıktan arzu, arzudan öfke doğar. Öfkeden sanrı, kuruntudan - hafıza kaybı, - çünkü hafıza kaybı zihnin yıkımı gelir, zihnin yıkımı nedeniyle kişi helak olur. Bağlanma ve nefretten kurtulan, kendini kontrol eden ve duygularını dizginleyen, saflık ve sükunet bulur. ayrıca pratik bir sonuç ve gösterge: "Bütün duyuları yöneten kişi, bilinci Bana odaklamalıdır. Gerçekten, kim duygularını dizginlediyse bilgelikte sabittir." Bir kişi bilincini Rabb Krishna'ya yoğunlaştırmaya özellikle hevesli değilse, kişi Ishta Devata'nın herhangi bir başka formuna dönebilir: Bhagavan Sri Sathya Sai Baba'nın en parlak görüntüsü, Rabb Rama , Rab İsa Mesih, Rabb Buddha Kutsal Yazılar boyunca dünyevi mutluluğa bağlı olmamanın kalıcı bir değeri vardır - Yeni Ahit'te, Kuran'da, Dhammapada'da ve Upanişadlarda...

Eski Hindistan'a gelince, psikopatolojik sürecin yukarıdaki diyagramı Ayurveda'da, yani fiziksel, zihinsel ve zihinsel sağlık biliminde ayrılmaz bir bütün olarak dahil edildi.

Ayurveda'nın Vedik zamanların antik anıtlarına göre yeniden inşası aşağıdakileri gösterdi [409] Manovikara (veya manasavikara ) kelimesi, psişenin patolojik durumuna yol açan zihinsel bir bozukluk olarak anlaşıldı. Tanımlandı:

A. bir veya daha fazla işlevin ihlali:

uzun süre bir şey hakkında düşünememeye veya kaotik zihinsel gezinmeye yol açan düşüncenin istikrarı ( manasa-karma ); vasanaların rastgele değişimi (gizli izlenimler);

- dünya görüşü ve psikomotor kontrol ( indriyabhigraha );

- düşüncelerin genel kontrolü ( manonigraha );

- düşünme ve zihinsel algının çeşitli yönleri ( vichara );

- karar verme yeteneği (doğru düşünceye dayanarak) ( buddhi );

- hafıza (smriti);

- yönlendirme ve duyarlılık (sanjnajnana);

- manevi dürtü (bhakti);

- alışılmış eylemler ve mizaç (sila);

- psikomotor aktivite (göğüs);

- davranış kontrolü (ahara);

B. ruh ve zihnin genel bir zayıflığının varlığı;

C. Fiziksel bedenin tridosha'sı ile zihnin birlikte dvidosha'sının veya sadece bir zihnin dvidosha'sının dengesizliğine dahil olma;

D. beden ve (veya) zihnin aynı anda veya ayrı ayrı çeşitli dengesizlikleri; vb.

Ruhsal bozukluklar ( manovikara ) psikoza ( unmada ) yol açar . Özel bir manovikara grubu, duygusal bozukluklarla (Astral bedenin) ilişkilidir. İkincisi şunları içerir: kama (şehvetli bir çekim olarak tutku), krodha (öfke), lobha (açgözlülük), moha (tutkulu aşk, şehvet), irsha (kıskançlık), mana (gurur), mada (delilik, kuduz), şok ( üzüntü), cittodvega (endişe, endişe), chinta (huzursuzluk, vesayet), bhaya (korku), harda (eğlence, neşeli heyecan), vishada (dayanılmaz acı, ıstırap), abhyasuya (kıskançlık, şüphe), dainya (alçaklık kompleksi, sefalet), vb.

Ayurveda'nın tüm psikiyatrik teorisinin ana hatlarını bile çizemiyoruz. Kişinin yalnızca Fiziksel (diyet özellikleri dahil), Astral ve Zihinsel bedenler arasındaki bağlantıya dair derin bilgisine dikkat etmesi gerekir. Kısaca özetlersek , Batı ülkelerindeki nüfusun çoğunluğunun zihinsel anormalliği ve zihinsel yetersizliği hakkında paradoksal bir sonuca varacağız .

Bütün bunlar yakın zamanda yapılan bazı psikiyatrik araştırmalarla tutarlıdır. Böylece, Amerikalı bir psikiyatrist olan Samuel Sandweiss [268] , akıl hastalığının doğasını ve Jung, Freud'un çalışmalarına ve Gestalt terapisinin gelişimine dayanan iyileşme yöntemlerini açıklamaya yönelik uzun başarısız girişimlerden sonra şu sonuca vardı: en iyi araç (!) * *// **Dipnot: Daha önce, örneğin, nefes tutma (Pranayam) ve Raja Yoga egzersizlerinin kombinasyonlarının kullanıldığı ilaç dışı psikoterapide de büyük başarılar elde edildi; klinik hastalar için bile muazzam başarılar kaydedilmiştir [320;397] . - Yaklaşık.Yu.K./// Dr. Sandweiss'in sonuçlarına göre, dua pratiği ve meditasyon, zihnin şehvetli arzuların nesnelerine bağlanmasında keskin bir azalmaya yol açar, bu da obsesif durumların neredeyse %90'ını hafifletir. ruh ve zihin.

Dindarlığın biçimi ve düzeyi ne olursa olsun - "Düşüncelerinizi kontrol etmeyi öğrenin." Acemi bir öğrenciye mahatma Dzhual Khul [59] tarafından verilen bu emir, Hintli Guruların [300;383;385-386;377-381] tavsiyelerine tamamen uygundur, tabii ki Bhagavan Sri Sathya Sai Baba'nın Kendisi de [300;383;385-386;377-381]. 78-81]. Hare Krishna'ya kadar! hareket söz konusu olduğunda, bu gereklilik ilk bakışta öyle ifade edilmez. Ancak, oradaki olumlu etkilerin çoğuna Maha-mantra'nın sistematik tekrarı ile ulaşılır ve o gerçekten mucizeler gerçekleştirme yeteneğine sahiptir! Örneğin, Rabb Krishna'nın "basitçe" sürekli olarak hatırlanması bile, zaten otomatik olarak zihnin dönüştürülmesi ve kötü düşüncelerin ortadan kaldırılmasıdır!                

Japa genellikle çok etkilidir: zihnin ( manas ) bağlılığı vardır ve bu onun ana olumsuz niteliklerinden biridir; bir zincire (boncuklu tespih) bir maymun (zihin) takarsanız, bu tasma içinde yürüyecektir [78-81;303] .

Sistematik manevi uygulama - Kutsal Yazıların basit bir düzenli okuması bile - her zaman meyve verir ve bir kişi sonunda zihnin ve ruhun birçok kötü alışkanlığından kurtulur, böylece doğanın genel zihinsel deposu bile değişir. Bir veya iki yıl içinde, böyle bir kişinin eski arkadaşları genellikle onu tanımaz: öfkesi, kibri veya cimrisi nereye gitti? Ama ilerleme sadece doğru davranışa (sadachara) eşit olsaydı! Mükemmelliğe giden yolda bazı düşmanlardan kurtulduğunuz anda diğerleri hemen ortaya çıkar. İlk başta pek çok, bazen ince ve anlaşılması zor yönler vardır ve en göze çarpmayan ve tehlikeli olanı gururdur. Manevi iyiliğin geçmişteki düşmanları, genellikle yeni bir biçimde olsa da (gelişme sarmalının daha yüksek bir dönüşünde) tekrar geri dönebilir. Ancak çoğu zaman gururun ortaya çıkması , başlangıçtaki ruhsal uygulamanın bir sonucudur ! Gururun birçok nedeni olabilir: örneğin, "Sigara içmem, içki içmem, et yemem, bu yüzden yakında bir aziz olacağım ve o zaman kendim onurlandırılabilirim!" Gururun ortaya çıkmasına yol açan şey, ruhsal uygulamanın nihai hedeflerine ilişkin derin bir farkındalık olmaksızın düzenleyici ilkelerin dışa doğru gözetilmesidir ve buna genellikle aşırı şevk, erken çilecilik eşlik eder...

Hatta "manevi" gururun meslekten olmayanların ve yeni başlayanların bir hastalığı olmadığı, ancak gönüllü keşişler, münzeviler ve keşişler için daha büyük ölçüde tehlikeli olduğu söylenebilir. Başlıca özelliği ve tehlikesi, gururun ilk başta psişenin bazı küçük tepkileri olarak fark edilmeden gelmesi, daha sonra giderek daha sık ve daha uzun hale gelmesidir .

"Manevi savaş çok çeşitlidir, ancak en derin ve en ağır olanı gururla savaşmaktır. Gurur, İlahi yasanın karşıtıdır. İlahi varlık düzenini bozar, her yere çürüme ve ölüm getirir. ten, ama zihinsel, ruhsal düzlemde daha çılgın olma eğilimindedir. Kendini ilk sıraya koyarak, her şey üzerinde hakimiyet mücadelesi verir ve bu mücadelede ana aracı akıl-akıldır (Oran). [23, s.149] . Ve eski bir kaplan avcısı ve terbiyecisi olan Swami Yogananda'nın ilk öğretmenlerinden biri [bkz. 300] , evcilleştirilmesi en zor olan en korkunç kaplanların, kişinin kendisinin düşünceleri olduğunu söyledi.

Gururun başlangıcını zamanında düzeltmenin en kolay ve en etkili yolu, Rab'be ve insanlara olan sevgi seviyenizi sistematik olarak izlemektir. Bir insanda gurur gelişiminin ilk teşhis işareti, sevgisinde bir azalmadır . Aynı zamanda, V. Rozanov'un [264] yerinde gözlemine göre , gerçek bir çilecinin kendisinden Sevgi yaydığı unutulmamalıdır .

Belli bir uygulama süresinden sonra da ortaya çıkan bir diğer gerçek tehlike, tembellik ve donukluktur. Dünyada tembellik, maddi malların aşırı ele geçirilmesine karşı bir "güvenlik önlemi" olarak çoğu zaman yararlı olsa bile, manastır tembelliği her zaman başka gölgeler, nedenler ve karakter taşır.

Maddi "değerlerden" vazgeçen bir kişinin yaşam tarzının monotonluğu, onu bir tür uyuşukluk ile algılanamaz bir şekilde yakalar, uykulu bir düşünce ve duygu sersemliğine yol açar. Küçük bir endişe ve maneviyatın yerine, dünyevi olana bağlı olmamanın algılanamayan bir ikamesi vardır; duaya tembellik, iç gözleme ve tövbeye tembellik gelişir. Suriyeli Aziz Ephraim'in duasının**//** Kutulu dipnot:

hayatım, bana aylaklık, umutsuzluk, şehvet ve boş konuşma ruhunu verme. Ama bana hizmetkarın iffet, alçakgönüllülük, sabır ve sevgi ruhunu ver. çünkü asırlara kadar mübareksin. Amin." ///            bu nitelikleri korumak için tasarlanmıştır. Bir meslekten olmayana, bir tüccara veya zanaatkâra değil, manevi Yolda emek verenlere hitap ettiğini unutmayın!

Tembellik ve aptallıkla ilişkili bu yönler, yalnızca Ortodoks manastırda değil, Budizm'de de ayrıntılı olarak incelenmiştir. E. Conze [164, s.50-51] hem meslekten olmayanlar hem de Budist rahiplerle ilgili olarak aşağıdaki hükümleri ve psikolojik nüansları verir:

"Tembellik ve donukluk görünümü, tatminsizliğe ve buna benzer koşullara makul olmayan bir ilgiden kaynaklanmaktadır. Bunun nedeni: (a) tahriş anlamına gelen "memnuniyetsizlik"; (b) bedensel tembellik anlamına gelen "yorgunluk"; (c) ) ayağa kalkarken vücut hareketlerinde uyuşukluk vb. anlamına gelen "zayıflık"; (d) yemek yedikten sonra ortaya çıkabilecek güçsüzlük veya rahatsızlık hissi anlamına gelen "yemek sonrası uyuşukluk"**; // **Dipnot: Bu Ortodoks Babaların şu kuralı formüle etmeleri tesadüf değildir: " Yeterince yemelisiniz ki o zaman dua etme arzusu yok olmasın " [72-73; 23; 312] . - Yaklaşık Yu.K. hareketsiz durum. ..

Tembellik ve donukluk, enerji çabasının üç adımına akıllıca dikkat edilerek terk edilir. Bunlardan birincisinde enerji başlangıçta ya da başka bir deyişle orijinal konumunda iken, ikinci aşama sürekli bir gerilimdir, güçlenir ve tembelliği geride bırakır; üçüncü aşama hızlı bir saldırıdır, daha da güçlüdür, bir hedefe diğerine saldırır.

Ve altı dharma (iyi meslekler - Yu.K.) tembellik ve donukluk bırakmak için uygundur.

1. Tembellik ve donukluğun nedeni aşırı yemek gibi görünmektedir.

2. Tembellik ve donukluk yaratan bir poz, onları uyarmayan başka bir poza kaydırılır.

3. Işık algısına, yani gece - ay ışığına, lambalara, meşalelere, gündüz - güneş ışığına dikkat edilmelidir.

4. Açık alanlarda yaşamak.

5. Tembellik ve donukluk bırakan iyi insanlarla arkadaşlık kurmak.

6. Uygun konuşma, yani münzevi uygulamalarla ilgili. "

Patanjali'nin ünlü Yoga Sutra'sında [385;386;296] tembellik ve aptallıktan diğer faktörlerle birlikte bahsedilir (1:30-32):

"Hastalık, akıl tembelliği, şüphe, ilgisizlik, kesinti, yanlış algılamalar, konsantrasyon bozukluğu ve ulaşılan yükseklikten düşme (yol için) engellerdir.

Konsantrasyon eksikliğine üzüntü, düşünce karışıklığı, vücudun titremesi, yanlış nefes alma eşlik eder.

Bunu iyileştirmek için (yapılmalıdır) bir nesne üzerinde egzersiz yapın.

Burada özellikle ilginç ve önemli olan Patanjali'nin cehalet tanımıdır (2:4-5): "Cehalet, hangi durumda olursa olsun, gizlenmiş, zayıflatılmış, bastırılmış veya yaygın olan tüm geri kalanların (acıların) kaynağıdır.

Cehalet, ebedi, saf, mutlu, Atman (Var olan "Ben" ) için ezelî olmayan, necis, acılı ve gerçek "Ben"i teşkil etmeyen kabul edilmesidir .

Böylece, beden, ruh ve zihnin olumsuz durumlarının çoğu, hem "yatay" (aynı seviyede) hem de "dikey" (farklı seviyelerde korelasyon içinde) birbirine bağlıdır. Cehalet her yerde Kötülüğün evrensel kaynağıdır, çünkü duyuların nesnelerine bağlılığa yol açan, akılda yanıltıcı bağlantılara ve bağımlılıklara yol açan cehalettir.

Aynı şey Ortodoks manastır çalışmasında da söylenir ve Evil'in dış kaynaklarından biri olan Involution'ın kozmik güçlerine özel bir vurgu yapılır.

“Bilin ki tüm tutkular ve tüm düşmüş ruhlar birbirleriyle en yakın ilişki ve birlik içindedir. Bu yakınlık, bu birlik günahtır. Bir tutkuya teslim olduysanız, o zaman bu tek tutkunun boyun eğmesiyle diğer tüm tutkulara teslim oldunuz. sen bir şer ruhuna, ona (içine) konan düşüncelerle ve bu düşüncelere ya da hayallere olan tutkuyla bir söyleşi: sonra bütün ruhların köleliğine girdin. Zaferinizden sonra, sizi bir tutsak olarak birbirinize teslim edecekler... ** // ** Dipnot: Mabel Collins [160], Ignatius Brianchaninov'un eserlerini elbette okumadı, ancak bu pozisyonu tamamen doğruluyor. eski Mısır ezoterizmi üzerine yaptığı çalışmalarda ve mecazi ve çok yönlü bir biçimde . göreceksin, keyfi olarak bir şeye yenilmesine izin verdikten sonra, ondan sonra, tamamen farklı bir şeyde ... istemsizce yenileceksin; o zamana kadar, dikkatli bir tövbe ile özgürlüğünüzü geri kazanana kadar, "diye yazıyor Piskopos Ignatius Brianchaninov [72, s. 212].

Biraz daha ileride [s.214] Karpathia Aziz John'un sözlerini aktarıyor: "Hüzün nedir? Umutsuzluk nedir? Tembellik nedir? Bunlar çeşitli günahkar düşüncelerin kanındaki çeşitli eylemlerdir ** // ** Dipnot : Ezoterik Doktrin [54;50] bu gerçeği tam olarak doğrular, aşağıdaki dürtülerin Zihinsel ve Astral bedenden iniş zincirini tanımlar (ve şeytani varlıklar tam olarak bu seviyelerde hareket eder ve Zihinsel planın üzerine çıkamazlar): Zihinsel beden --- Astral beden --- Eterik beden --- Fiziksel bedenin bezleri --- kan. .Yu.K. ///. Para sevgisi ve açgözlülük kesinlikle kan üzerinde etkilidir: bir insan üzerinde zenginlik üretir, baştan çıkarıcı, aldatıcı, günahkar bir kan oyunundan başka nedir?Kötülük ruhları, uyanık ve doyumsuz bir şekilde insan ölümüne susamış, sadece düşünce ve rüyalarla değil, aynı zamanda çeşitli dokunuşlarla etimize dokunarak bize etki eder. , kalbimiz, aklımız, zehirlerini içimize dökmeye çalışıyor.

Tabii ki, bir keşiş için gereksinimler bir meslekten olmayandan kıyaslanamayacak kadar yüksektir ve "dar yol", temel istatistiklerin bile gösterdiği gibi, herkes için olmaktan uzaktır. Ancak, çilecilerin gönüllü olarak kendilerine dayattıkları gereksinimleri bilmek bile herhangi bir kişi için faydalıdır!

                   7.6.3. Düzenleyici ilkelere uyulmaması 

Düzenleyici ilkelerin okült anlamı yukarıda 7.1.1 bölümünde tartışılmıştır. Ancak, pratik uygulamalarıyla ilgili olarak, genellikle oldukça önemli bir kısmı bu konuda teorik bilgi eksikliği ile ilişkili olan birçok zorluk vardır.

Bir kişinin yaşadığı zorlukların çoğu, yanlış görüşlerden veya daha doğrusu, manevi uygulamanın nihai hedeflerine ilişkin net bilgi eksikliğinden, yaptığı veya almaya hazır olduğu bu çabaların gerçeğine ilişkin kriterlerden vb. kaynaklanmaktadır. hepsinden öte, bu , esasen dinler arası ve Ezoterik Doktrin açısından bakıldığında, Monad'ın olgunluk ve gelişme seviyesinden başka bir şey yansıtmayan bir kavram olan kutsallık görüşlerine atıfta bulunur .

Etki neden olarak ve neden sonuç olarak kabul edildiğinde, hala gerçekten çok sayıda yanlış görüş ve önyargı içeren bu dini bilinç alanıdır; Metafizik teolojinin bazı yaratıcılarının sınırlı akıl yapıları son kertede Hakikat olarak alındığında...

Bu vesileyle, anonim bir Ortodoks yazar şöyle yazar [ 23 , s . çileci emek ve hatta dua anlamında hayatı (ve Ferisiler oruç tuttular ve "uzun" dualar yaptılar), ancak Kutsal Ruh'u kendi içinde taşıyan ... Tek Tanrı Gerçek ve Yaşamdır ve Kutsal Ruh canlı ve gerçek olurken, Tanrı'dan uzaklaşanlar ruhsal olarak ölür ve "dış karanlığa" giderler. Yani, günde okunan dua sayısıyla değil, oruç tutma, yoksunluk vb. Süreyle değil. Bir kişinin kutsallığı belirlenir, her şeyden önce - ruhun içsel durumu, birliğinin derecesi. Tanrı ve bundan kaynaklanan sevgi ile.

Bhagavan Sri Sathya Sai Baba burada benzer bir konuma dikkat çekiyor [78, s. 9] : "Hesaplanan ana şey, Rab'be dua etmenin maliyeti değil, bir kişinin manevi uygulamayla uğraştığı yıl sayısı değil, izlediği kural ve düzenlemeler değil, Hatta kaç tane kıldığı, fakat namazdaki ruh hali, ne kadar sabırla sonucu beklediği, Allah rızası için dua ederken, dünyevi mutluluğu ihmal edip hemen bir sonuç beklemeden düşüncesinin ne kadar tek yönlü olduğu, yorulmadan, sürekli kendine bakmak, meditasyona ve kişinin görevine odaklanmak (amaç - Yu.K.) Seçilen yoldaki ilerleme seviyesinin bir göstergesi, kişinin kendi "Ben" ini reddetme derecesidir . kurallar, uygulama için harcanan zaman ve onunla ilişkili maliyetler, o zaman böyle bir dhyana (meditasyon - Yu.K.) yalnızca nesnel dünyaya aittir, asla öznel ve ruhsal olmaz."

Maneviyat seviyesi ile gözlemlenen düzenleyici ilkeler arasındaki bağlantının diyalektiği şu formülle yansıtılabilir: her kutsal çileci onları gözlemler, ancak düzenleyici ilkeleri gözlemleyen herkes bir aziz değildir (!) .

Ne yazık ki, bazen dindar insanlar arasında kendilerini yüceltmek için kibirli arzular, nadir durumlarda maniye bile ulaşır, bir kişinin çeşitli çilecilik ve zorluklara dışarıdan uymasına neden olur. Bu tür fenomenlerin içsel özlerinde ne kadar çirkin oldukları, bir bisiklet tekerleği modeli verirsek açık olacaktır. Gerçek şu ki, erken çileciliğinizin zirvesinde kalmak ancak süper çabalarla mümkündür. Bu süper çabalar, sırayla, ancak ilkinden daha büyük olan sonraki süper çabalarla korunabilir. Ortaya çıkan denge, yuvarlanan bir bisiklet gibidir: yalnızca tekerlekler döndüğü sürece sabittir; hızı düşürmeye değer - ve düşecek.

Ortodoks hiyerarşisi Piskopos Ignatius Brianchaninov [72-73] erken çilecilik vakalarının tam bir ansiklopedik özetini ve beraberindeki tüm şeytani mülkler ve kötü astral varlıklardan gelen baştan çıkarma vakaları verir. Ruhsal pratiğin koşulları ve doğası şimdi biraz değişmiş olsa da, şeytani etkilerin “belirtilerinin” çoğu aynı kalmıştır ve azizin aktardığı veriler ışığında neredeyse “standart” olarak görülmektedir!

Ezoterik Doktrinin bir dizi hükmünün ve gerçeğinin yayınlanması, şimdi bilgimizi genişletmemize ve bir dizi kısıtlayıcı ilkeye dışarıdan riayet etmenin bazı gizli yönlerini anlamamıza izin veriyor.

Örneğin, yasadışı seks sorununu ele alalım. Mahatma Djwhal Khul bu konuda şöyle yazıyor [51, s.288] :

"..Bazen bir insan bekarlık sorunuyla karşı karşıya kaldığı özel bir yaşama çağrılabilir ve hayvanı ve içgüdüsel olarak kontrol edebildiğini kendini göstermek için tüm fiziksel ilişkilerden kaçınmaya ve katı bir bekar hayatı yaşamaya zorlanabilir. Bununla birlikte, bu koşullar genellikle önceki yaşamındaki aşırılıkların ve sefahatin sonucudur, bu da kaçınılmaz olarak geçmişteki hataları dengelemek ve düzeltmek ve alt doğaya kendini yeniden düzenlemesi için zaman vermek için katı önlemler ve anormal koşullar gerektirir. bu ruhsal gelişimin bir göstergesi değil, tam tersi."

Başka bir çalışmasında [54, s.334] , bir anormalin sonuçlarını özetliyor - belirli bir kişi için Monad'ının belirli bir evrim seviyesinde! - cinsel yaşam:

"Düzensiz cinsel yaşam veya evli olmayan kişinin doğal evrensel sürecin normal ifadesinden mahrum bırakıldığı ve onun için seksin bir gizem ve kalıcı olarak kayıt dışı bir düşünce konusu olarak kaldığı durum şuna yol açar:

a. Yaşlı hizmetçiler veya bekarlar olarak adlandırılan bu tür insanların özelliği olan sağlıkta kaçınılmaz bir bozulmanın ardından büyük bir canlılık kaybı durumu. Söylemeye gerek yok, hayata neşeyle bakan ve bu kategoriye girmeyen pek çok bekar insan var.

b. Kalıcı bir sağlıksız eğilim haline gelene kadar karşı cinsin dikkatini çekme arzusu.

içinde. Birçok zeki insanın hayatını bozan eşcinsel alışkanlıkların veya sapkınlıkların gelişimi.

d. Üreme organlarını etkileyen ve cerrahi müdahale gerektiren tümörler (malign ve diğer).

Mahatma Djwal Khul'un burada çıkardığı sonuç şudur [51, s . ve doğru anlaşıldı. Hayvan doğasının ölçülü bir disipline tabi tutulması, kişinin duygusal ve içgüdüsel doğasını aile yaşamı için gerekli olan fedakarlık ve özveri sunağına yatırması, alışılmadık derecede güçlü bir arındırıcı ve geliştirici güçtür. Gereken yoksunluk, yüksek doğanın alttan talep ettiği şeydir ve manevi insanın kişiliği bedenin arzularına tabi tutmayı reddetmesidir. Zorunlu bekarlığın birçok öğrencinin durumu üzerindeki etkisi, birçok suistimal ve sapkın kullanıma yol açmasıdır. Tanrı tarafından verilen işlevler ve yetenekler ve hatta bu acı verici koşulların olmadığı ve yaşamın normal, ruhsal ve sağlıklı olduğu yerlerde bile, çoğu zaman gereksiz ıstırap ve çok fazla zihinsel rahatsızlık ve ceza vardır. th, önce asi düşünceler ve eğilimler kontrol edilebilir. "

Başka bir yazarın ve ezoterik veri kaynağının sonuçları - Max Handel [95] benzer: aile içinde sınırlı sayıda cinsel ilişki, zorla ve erken bekarlıktan daha iyidir. Aynı şey hakkında, aslında, Aziz Havari Pavlus şöyle yazdı: "...Kızmaktansa evlenmek daha iyidir" (1 Korintliler 7:9). Uyumlu aile ilişkileri, gerçek dünyevi Beyaz Kardeşliğin kurucusu Michael Aivanhov tarafından da vaaz edildi [10] .

Ancak okuyucu, Krishna Bilinci Derneği'nin (ISKCON) eski Vedik kurallarını ve modern normlarını bir şekilde çürütmek veya "modernleştirmek" istediğimi düşünmesin! - Mümkün değil!

Bir kişi, ilk başta ona ulaşılmaz bir zirve gibi görünse bile, bu ilkelere uymanın önemini sürekli hatırlamalıdır. Sistematik manevi uygulama ile birçok faydalı etki ve bazen sadece şaşırtıcı sonuçlar yavaş yavaş ortaya çıkacaktır. Bu, Bhagavad Gita'da (2:59) [277] kanıtlanmıştır : "Bedenlenmiş ruh, zevkleri kalsa da, şehvetli zevklerden kaçınabilir. Ancak en yüksek hazzı deneyimledikten sonra, birincisinin tadını kaybeder ve (Tanrı'nın bilincinde ) . (Fiziksel) bir kadına yaklaşırken, yüz çeviririm ve tükürürüm."

Hristiyan öğretisi bu ilkelerle çelişiyor mu? Kavramsal olarak, hayır!

Örneğin, aynı Havari Pavlus'ta şunları okuyoruz: "Beden zina için değil, Rab içindir ve Rab beden içindir!" (1 Kor 6:13). Ve Swami Bhaktivedanta [örn. 277-280] , evlilik içi seksin tek amacının, yüksek bir ruhsal düzeyde, çocuk kavramı ve Tanrı'nın bilincinde çocuk yetiştirmek olması gerektiğine dikkat çekti.

Bu nedenle, Hıristiyanlık şimdi iki ana seçenek sunuyor - meslekten olmayanlar için evlilik ve manastırlar için zorunlu bekarlık. Bununla birlikte, Katolik "normlar" biraz daha katıdır ve Katoliklikte bir rahibin bekar olması gerekir.

Ne yazık ki, Batı'daki bazı çiftler, Hıristiyan öğretisinde neyin zina olarak kabul edildiğini yanlış anlayarak gerçek seks partileri düzenleme eğilimindedir. Basiretleri olsaydı, "beslenmeleri" kesinlikle süptil, sıradan gözle görülemeyen, cinsel arzunun yayılımları olan "masum eğlencelerinde" bulunan şeytani varlıkların sürülerini göreceklerdi** [10] //**Dipnot : Açgözlülükle şehvetin yayılımlarını emen bütün bir şeytani varlıklar grubunun varlığı gerçeği, D. Andreev tarafından "Dünyanın Gülü" [18] ve Dion Fortune [352] tarafından da doğrulanır . - Yaklaşık. Yu.K. ///

Hindistan'ın "paganlarına" gelince, eski Vedik normlar - şimdi ISKCON tarafından vaaz ediliyor - modern zamanlarda bile cinsel kültürün yüksek seviyesini büyük ölçüde belirledi ve buradaki bazı gerçekler "aydınlanmış" Batı'ya şaşırtıcı görünebilir.

Srila Haridasa Thakura (onu namacarya'ya başlatan Rabb Chaitanya'nın çağdaşı) Ganj kıyısında kutsal bir yere yerleştiğinde, kötü niyetli insanlar onun sadhanasına müdahale etmek istediler. Manevi yeminini bozacağını umarak ona genç bir fahişe gönderdiler. Ama çileci tarafından Kutsal İsimlerin zikredilmesiyle arındı ve eski mesleğini bırakarak Rab'bin bir adananı oldu [384] . Vedik zamanlardan başka birçok örnek verilebilir [ bkz. 277-283; 400] , ancak zamanımızda bile, Hindistan ülkesi, bu ülkede tüm manevi insanlar için "norm" olarak algılanan en samimi çilecilik ve gerçek bekarlığın birçok örneğini sunar [bkz. 300;406] ** //** Dipnot: D. Andreev'in bu konuda yazdığı şey şudur [18, s.118-119] :

" Dört bin yıl boyunca, Hindistan'ın olağanüstü yetenekli halklarının dini anlamda manevi etkinliği, ondan iki metakültürün ayrılmasına, bağımsız katman sistemleri haline gelmesine ve Cennetteki Hindistan'ın kendisinin bu kadar çok sayıda aydınlanmış insanla doldurulmasına neden oldu. 20. yüzyılda Synclite'ın etkisi şeytani ilkelerin tüm gücünü aşmış olanlar: Hindistan , son derece etik bir yol boyunca istikrarlı bir şekilde gelişen tek Enrof kültürü (Dünyada gördüğümüz dünya - Yu.K.) olduğu ortaya çıktı. " - Not.Yu.K. ///

, dünyada "doğal" olarak algılanan cinsel ihtiyaçların aslında manevi yaşam için doğal olmadığını ve bizim zamanımızda zaten bu tür görüşlerin geçerli olmadığını defalarca söyledi [72-73] . piskopos Feofan (The Recluse) tarafından paylaşıldı.

Bütün bunlara ne eklenebilir? - Sadece birkaç nokta, ama çok önemli.

Seks sorununu neden bu kadar ayrıntılı tartışıyoruz? - Çünkü pratik, onu takip edilmesi en zor yön veya ilke olarak gösterir. Örneğin Swami Bhaktivedanta, tüm maddi zevkler arasında cinsel yakınlığın en güçlüsü olduğunu defalarca söylemiştir: özellikle hem erkekler hem de kadınlar çeşitli maddi engellere ve hatta onun uğruna çocuk doğurma ve çocuk yetiştirmeyle bağlantılı acılara katlanmaya hazırdır. [279-280 ;289;284] .

- Gita'da (3:6) aktarılan Rabb Krishna'nın sözlerini hatırlamalıdır : " Eylem organlarını dizginleyen, ancak aklıyla duyuların nesnelerine bağlanan kişi, aldatır. kendisine münafık denir. "

İkincisi, bu sorun diğer düzenleyici ilkelerle çok yakından ilişkilidir. Swami Bhaktivedanta'nın tezi - "tamamen arınmış bir bedende seks hakkında düşünceler bile olmamalı" - "klasik" yogiler tarafından tam olarak doğrulanmış ve desteklenmiştir [303-307; 300-301; 416] : fiziksel olarak zayıf bir vücutla bekarlığın sürdürülmesi zordur veya - çeşitli sarhoşluklara izin verilirse. Alkol, uyuşturucu, kahve ve diğer sarhoşluklar ile et yemekleri bekarlığın doğal olarak sürdürülmesi için en elverişsiz faktörlerdir. İnsan aurasını oluşturan ince bedenlerde ve enerji kanallarında, büyük enerji maliyetleri, muazzam manevi potansiyel kayıpları olsa da, cinsiyetin “temizlemeye” yardımcı olduğu yerel çeşitli “tıkaçlar”, gölgeleme, tıkanıklık yaratırlar!

Modern insanlığın çoğunluğu doğrudan veya dolaylı olarak zehirlendiğinden (küresel çevre kirliliği ve endüstriyel üretim ve tarımdan kaynaklanan toksik emisyonların varlığı göz önüne alındığında), o zaman Mahatma Dzhual Khul'dan yukarıdaki alıntılar artık şaşırtıcı olmayacak!

Bölümün sonunda, bugün eşit olarak var olan iki bakış açısını aktaracağım: 1) dört düzenleyici ilkenin hepsini aynı anda gözlemlemeyi hemen kendinize bir kural haline getirmeniz en iyisi ve en kolayıdır; 2) kötü alışkanlıklar ve cinsel ilişkiler yavaş yavaş ortadan kaldırılmalıdır [10;295;277-290] .

Şu anda genel olarak kabul edilen çok önemli bir gerçek, Tanrı'nın Kutsal İsimlerini zikretmenin sistematik pratiğinin, kişinin birçok kötü alışkanlıktan ve kontrolsüz ve patolojik cinsel istekten nispeten acısız bir şekilde kurtulmasına izin vermesidir [277; 294-295] . Buradaki okült mekanizmalar, büyük ölçüde , bilincin dış duyusal nesnelerden "bağlantısının kesilmesi" (ve bu aynı zamanda iyi bir "tekniktir"!) ve ardından Astral ve Zihinsel bedenlerin niteliklerinin karşılık gelen dönüşümleriyle bağlantılıdır.

Dolayısıyla buradaki sonuçlar zaten okuyucunun kendisine bırakılmıştır.

                    7.6.4. Krizler nesnel fenomenlerdir  

Krizler ile burada, bir kişinin kendi dünya görüşü sistemini bir bütün olarak yeniden değerlendirmesinin aniden ortaya çıkan etkilerini anlıyoruz. Bir kriz durumunda, dünyanın tüm modeli, onu görme biçimi, belirli yönler ve anlar değil, değişime tabidir.

Görünüşleri, bazılarının düşündüğü gibi bir tesadüf değil, bir kalıptır. Dahası, hem dünyevi insanlara hem de En Yüksek Gerçek için çabalayanlara içkindirler ve ortak neden her yerde aynıdır: nicel değişikliklerin nitel değişikliklere geçiş yasası, yalnızca görünür Fiziksel için değil, aynı zamanda anlayışımızın erişebileceği görünmez aşkın dünyalar için.

Ancak, bir kriz durumuna yol açan özel veya özel faktörler ve krizlerin seyrinin doğası, sıradan insanlar ve maneviyatı arzulayanlar için farklıdır.

Sıradan bir insanın krizleri oldukça doğaldır ve bir türün herhangi bir bireyinin yaşam döngüsünün biyolojik ve sosyal faktörlerinin sarmal etkileşimine dayanır. "Hayat tüm hızıyla devam ederken ve her şey yolundayken" - bu henüz bir kriz değil; ama örneğin, yaşlı bir bekar veya yaşlı bir hizmetçi aniden hayatın çoğunun geçtiğinin ve artık nüfusun farklı bir yaş kategorisine ait olduğunun tamamen farkına vardığında; ilk çocuk doğduğunda ve ebeveynleri benmerkezci ve epikürcü tutumlarının değişmesi gerektiğini anlamaya başladığında; bazı talihsizlikler sonucunda tüm uzun vadeli işler, özlemler ve umutlar havaya uçtuğunda ve şimdi ne yapılabileceği bilinmediğinde, o zaman bir kriz başlar. Bu dönemde bir kişi (ve süresi farklı olabilir - birkaç günden aylara kadar), "derisini" veya "evini" değiştirerek bir keşiş yengecine benzer. Eski kapaklar atıldı ama yenileri henüz dal değil . Bu zamanda, bir kişi bir keşiş yengeci gibi kelimenin tam anlamıyla savunmasız hale gelir, tüm duygular yükselir ve bazı reaksiyonlar hipertrofiktir.

Ancak tüm bu durumlarda, dış dünya modeli kırılmaya ve değiştirmeye tabidir ve iç durum burada sadece bir sonuçtur. Manevi bir insan için durum farklıdır ve onun için iç dünyanın halleri yüz kat daha önemlidir , spazmodik değişiklikler krizlerin nedenidir. Dış etkenler, burada önemli olmakla birlikte , örneğin bir kıvılcım bir yakıtı tutuşturmak için yeterli olduğundan, nedenlerden çok etkilerin rolünü oynar .

Aday için ana itici faktör vicdanın sesidir ve ruhsal rahatsızlık Nedensel ve daha yüksek süptil bedenlerin uyanmasının ve gelişmesinin bir sonucudur. Ne kadar gelişirse, vicdan azabı o kadar güçlü olur, geçmişteki bazı yanlışlar ve şimdiki kusurlar o kadar acı verici bir şekilde algılanır. Ancak bu, resmin sadece bir kısmı ve genel olarak, daha yüksek seviyeler söz konusu olduğunda, buradaki durumları açıklamak bazen zordur ve o zaman "Tanrı'nın açıklanamaz iradesi", "O'nun nedensiz merhameti" hakkında konuşuyoruz. [bakınız, örneğin, 277-283] . Kesin konuşmak gerekirse, Aydınlanma (Aydınlanma, Satori, Mahasamadhi) aynı zamanda dünyevi evrimin son aşamalarındaki krizlerin sonucudur ve müteakip Kurtuluş (Mukti) gecenin gündüze dönüşmesiyle gelir.

Monad'ın aşağı Dünyaların maddiliğine uzun bir evriminin yerini istikrarlı evriminin aldığı ilk, bir tür "kritik" aşamaları anlamak bizim için çok önemlidir. , bir kişiyi maddi köleliğin zincirlerinden kurtarma olasılığı ufukta göründüğünde, Samsara çarkından kurtulur (yani çoklu reenkarnasyonlar).

Daha önce de söylediğimiz gibi, Monad'ın (diğer bir deyişle Ego'nun) yaşam deneyiminin birikimi, "vicdan sesinin" uyanmasına yol açar - öncelikle Nedensel bedenin gelişmesi nedeniyle, bu da onun eleştirel bir revizyonuna yol açar. kişinin yaşam tutumları ve acı çekmenin dışsal değil, içsel, samimi görünümü. "Ve sonra Ego hayatını değiştirmeye karar verir, kararlı bir şekilde öncekinden yüz çevirir ve çabasını ters yöne yönlendirir. Alt doğasını dönüştürme, onu farklı bir yöne yönlendirme arzusunun ilk sonucu, kafa karışıklığı ve yeni bir dünya görüşünden kaynaklanan dürtülere inatla direnir, şiddetli bir çatışma ortaya çıkar Yavaş yavaş, beyinden geçen bilinç, yüksek bilincin verdiği kararı kabul eder ve sonra yüksek bilincin tanınması nedeniyle "günahının bilincine" başlar. Yasa, ruh, iyileşmek için sarsıcı çabalar gösterilir, ancak kökleşmiş alışkanlıklar tarafından yönlendirilirler, sonunda insan, geçmişi için pişmanlık ve şimdi için umutsuzluğa yenik düşene kadar, umutsuz bir karanlığa gömülür. kendi doğası, hem içindeki hem de dışındaki Tanrı'dan, Yaşam'dan yaşama, kendisini daha yüksek özünden uzaklaştıran alt doğasından uzaklaşır.. Bir "Ben" ile bağlantı kurmak için. kalp tüm varlığın.

Bu yön değişikliği, kişinin karanlıktan uzaklaşıp aydınlığa yöneldiği anlamına gelir. Işık parlamaya devam etti, ama o ona sırtını döndü; şimdi güneşi görüyor ve onun parlaklığı bakışlarını eğlendiriyor ve varlığını neşeyle dolduruyor... Bu huzur, neşe ve kurtuluş duygusu, insanların "affa" atfettikleri bir sonuçtur** //** Dipnot: Burada, "günahların bağışlanması" sürecinin, her şeyden önce, olumsuz Karma yok edildiğinde, yok edildiğinde Zihinsel-Nedensel bedenlerde değişiklikler anlamına geldiğini belirtmek doğru olur; aura. Hem yüksek İnisiyasyon süreçlerinde [244-245;317;354] hem de başka bir deyişle - K. Castaneda [148-152] tarafından kaydedilen bu etki, "kişisel tarihin silinmesi" olarak adlandırılabilir. . Bazı Ortodoks münzeviler de bu etkileri, yıllarca dualar, tövbe ve Tanrı'ya derin konsantrasyon sonucunda, belirli bir saniye içinde aniden günahlarının bağışlandığını fark ettiklerinde, bilinçaltında hissettiler [örn. 23]. Ancak aşağıda Annie Besant tarafından söylenen her şey de hiçbir itirazda bulunmaz. - Not. Yu.K.///. İnsanın alt doğasının, içindeki Tanrı ile dışındaki Tanrı arasına ördüğü duvar kaldırılmıştır, ancak bilinci, değişimin kendisinde olduğunu ve yükseklerde bir yerde olmadığını pek anlamaz...

günah , kişisel iradeyi - ayrılmış parçayı - bütünün iradesine, insanı İlahi Olan'a karşı yönlendirmekten ibarettir. tüm düzenleyici ilkelerin beyanları. Annie Besant'ın böyle bir formülasyonu, tüm ruhsal öğretilerin ilkeleriyle çelişmez. Ancak, daha geniş ve daha evrensel bir anlamda günah, Tanrı'nın yasalarına aykırı olan ve ruhsal evrimi engelleyen herhangi bir eylemdir. Böyle bir sonuç, örneğin, Yahudi bir matematikçi, ilahiyatçı ve Kabala bilgini olan Adin Steinaltz tarafından yapılmıştır [387] .

Bundan Ortodoksluk da dahil olmak üzere çoğu büyük dinde gururun neden en ciddi günah olarak kabul edildiği açıktır: bir kişinin Rab'bi hem kendi içinde hem de dışında algılama yeteneğini kapatır; günah gerçekten insan ve Tanrı arasında aşılmaz bir duvar oluşturur ve burada ruhsal tekamül hızı aslında sıfır olur! - Not. Yu.K. ///

     

  

Modern çağda bilim, kelimenin tam anlamıyla hayatın her alanını istila ediyor ve büyük eksikliklerine rağmen, bilimsel araştırma çoğu zaman insanların daha derin öz-farkındalık süreçleri için birincil uyarıcı olarak hizmet ediyor. İnsan gelişimindeki kriz fenomenlerinin sinir bozuklukları ve psikiyatri ile bağlantısı, bir zamanlar oldukça derin bir dizi çalışmanın başlangıç noktası olarak hizmet etti. Bu araştırmacılardan biri Roberto Assagioli'ydi [40] ve pek çok incelikli psikolojik anları ve ruhsal gelişimdeki krizlerin dinamiklerini ayrıntılı olarak tanımladı. Özellikle beş kritik aşamaya dikkat çekiyor:

- ruhsal uyanıştan önceki krizler;

- ruhsal uyanışın neden olduğu krizler;

- uyandıktan sonra durgunluk;

- manevi dönüşüm aşamasında krizler;

- "ruhun karanlık gecesi".

İlk aşamada, R. Assagioli'ye göre, bir kişi ilk bakışta ortalama sakinlerden çok az farklılık gösterir, ancak hayatta tekrarlanan sıkıntılar veya talihsizlikler onu yaşamın anlamı, kendi kökenleri ve kökenleri hakkında düşünmeye başlar. başkalarının acı çekmesi... Burada çeşitli yanlış anlamalar nadir değildir ve çoğu zaman "çıldırmaktan" korkan insanlar, kendilerini atlatmakla tehdit eden belirli bir günlük gerçekliğe tamamen dalmak için ellerinden gelenin en iyisini yaparlar. Bazen intihar düşünceleri bile ortaya çıkabilir ve kişinin bir süreliğine fiziksel varlığına son vermesi, içsel çatışmaları ve artan korkuyu çözmenin mantıklı bir yolu gibi görünebilir. Gelişimin bu aşamasında nevrasteni, bitkinlik, uykusuzluk, sindirim ve dolaşım bozuklukları sık görülür.

Kişilik ve ruh arasında ince bağların kurulması, bir rahatlama hissi, ışık selleri getirir... Ama insan zihni zayıf ve hazırlıksız olduğunda, düzeylerde bir kayma, göreli olanın mutlak olana geçişi olur. , bu genellikle kişisel "Ben" in şişmesine yol açar. Başka bir deyişle, gurur ve yanıltıcı nesneleştirmeler genellikle zihinde doğar. Bu aşamadaki bazı tabiatlar kendilerini peygamber veya reformcu ilan edebilir, fanatizm ve herkesi inancına döndürme arzusu ile ayırt edilen mezhepler veya hareketler oluşturabilir. Buna göre, buradaki sonuçlar çok farklı olabilir - dürtülerden kendi kendini yok etmeye {kamu huzursuzluğuna: Amerika Birleşik Devletleri'ndeki bazı mezhep topluluklarının yüzyılımızın 50-70'lerinde, rezil Kiev "beyaz kardeşliği" kendi kendini yakmasına - bunun örnekleri burada. - Not. Yu.K.}.

Spiritüel uyanışı takip eden düşüş de çok sık görülen ve oldukça nesnel bir olgudur. Yaşamın güzellik, birlik ve kutsallığı deneyimlerinin yerini depresyon alır, çünkü eski kişilik ("Ben") yok edilmez, sadece bir süreliğine uykuya dalar ve gelgitin yerini gelgit alır. Lütuftan ayrılma deneyimi sadece korkunçtur, o kadar acı vericidir ki, dünyevi insanlar bunu basitçe anlayamaz ... Durgunluk o kadar derine inebilir ki bazen bir kişinin içsel deneyiminin manevi önemi sorgulanır ve kişi vazgeçebilir. onun idealleri ve özlemleri. buradaki tepkiler en acı vericidir ve intihar düşünceleri tekrar gelebilir {böyle bir dürtü, örneğin Ramakrishna'da [265] ve başka bir Hintli münzevi [bkz. 86] - Yaklaşık.Yu.K.}.

Bu çok zor aşamalar geçtiğinde, ruhsal dönüşüm süreçleri restore edilmiş gibi görünür ve kişiliğin dönüşümü istikrarlı hale gelir, yeni durgunluklar ortaya çıkar. Sebeplerden biri, aşağı varlığı dönüştürmek için İlahi Gücün kendisine zaman vermek yerine ruhsal gelişim süreçlerini hızlandırma girişimleridir {Sri Aurobindo bunu bir kereden fazla belirtti [370-376;270] }. Zıt zorluk, güçlü ruhsal enerjilerin akımlarıyla uyumlu bir şekilde başa çıkmaktır ve bunlar genellikle aşırı duygu veya bir tür ateşli faaliyette boşa harcanır.

Tüm bu süreçler doruğa ulaştığında, son aşamalara genellikle yoğun ıstırap eşlik eder ve birçok Hıristiyan mistiğin sözleriyle "ruhun karanlık gecesi" başlar. En derin tövbe, güçlü iç kasvet, dışa doğru bir hastalığı andırır. psikiyatristler tarafından depresif psikoz veya melankoli olarak adlandırılır. Umutsuzluğa varan depresyon durumuna, artan kendine değersizlik duygusu ve kendini kınama çoğu zaman gerçekten irade kaybı ve kendini kontrol etme ile birlikte görülür. Ancak, "mistik çarmıha germe" veya "mistik ölüm"den sonra tam bir ruhsal dönüşüm, ruhun sevincinin dirilişi ve burada tam bir iyileşme, talip olan her şey için Rab'be tamamen ödüllendirilir ...

Yazarın kendi deneyimlerinden bazıları ve "kişinin şemadaki yerini" belirlemedeki bariz güçlükleri, yukarıdaki modelin kapsamlılığı konusunda şüphe uyandırıyor ve Athos Dağı'ndaki Ortodoks münzevilerin kaydettiği üç aşamalı dönemlendirme bize daha evrensel görünüyor. Ek olarak, bir kişinin ruhsal dönüşüm süreçlerinin biraz farklı yönlerini vurgular.

Kısaca, bir insandaki manevi durumların dinamiklerinin bu şeması şöyle tanımlanabilir [23, s.158 ve 148] :

"Yaşlı {Siluan} manevi yolun deneyimli bir bilgisine sahipti. Bu yolun üç temel aşamasına dikkat çekti: Birincisi lütfun alınması, ikincisi onun kaybı, üçüncüsü lütfun dönüşü veya yenisi. Alçakgönüllülüğün ustalığı yoluyla elde etme Birçokları, yalnızca Kilise'de bulunanlardan değil, O'nun varlıklarının dışından da lütuf aldı, çünkü Rab'de taraf tutma yoktur, ancak hiç kimse ilk lütfu korumamıştır ve yalnızca çok azı tekrar edindim. özü, gerçek ruhsal bilgisi yok...

Kutsal Ruh'un lütfu içimize girdiğinde ve içimizde hareket eden içsel bir güç haline geldiğinde, ruhumuzun hareketleri doğal olarak emirlerin mükemmelliğine yaklaşır; Tanrı'nın terk edilmesi, Tanrı'nın terk edilmesi saatleri geldiğinde ve İlahi ışığın yerini tutkuların ayaklanmasının ağır karanlığı aldığında, o zaman içimizde her şey değişecek ve ruhta büyük bir savaş ortaya çıkacak.

Manevi savaş çok yönlüdür, ancak en derin ve en ağır olanı gururla yapılan savaştır...

Bu arada, bazıları tarafından "eski ayinler" olarak algılanan bu Kilise Ortodoks ayinleri - tövbe, cemaat, cemaat vb. [199] .

Özetle, aşağıdakilere dikkat edilmelidir. Manevi mükemmellik yolunu bilinçli olarak takip eden bir kişinin krizleri de nesnel ve mantıklıdır. Genel olarak, eski Mısır'ın [354;76;335] ezoterik öğretilerinde , Hermetizmde [335;60;324] bilinen Periyodiklik (Döngüsellik) ve Ritim evrensel yasalarının sonuçlarından biridir. Modern teosofistlerin doktrini [64-66;50;45-46] , vb.

Ancak, çilecilik tarihi (not - fanatizm değil, ilahi Sevginin gelişiminin asıl olduğu çilecilik!), kesinlikle tüm krizlerin engel olmadığını, hatta yararlı ve gerekli fenomenler olduğunu kanıtlar. Ne kadar uzun sürerse sürsün ve ıstırap ne kadar şiddetli olursa olsun, Tanrı her zaman Kendisi için çabalayanı ödüllendirir; Kimseye zarar vermek istemez ve asla bir insanın kaldırabileceğinden fazla imtihan vermez. Bunlar aynı zamanda okültizmin ve teolojinin en önemli konumlarıdır ve tüm Kutsal Yazılarda onaylanmıştır.

             

[bkz. 279] iki alıntıyla bitirmek istiyorum :

"Rabbin ibadeti için maddi uğraşları bırakan, ancak olgunluğa erişmemiş bir kişi bazen düşebilir, ancak bu başarısızlık bile onun için kötü değildir. Öte yandan, meşgul olmayan bir kişi adanmışlık hizmetinde, öngörülen tüm görevleri yerine getirse bile, hiçbir şey başaramaz" (1:5:17) ve

"... Rabb Krishna'nın bir adananı bazen düşse bile, kesinlikle diğer insanlar gibi (meyveli faaliyetlerle meşgul vb.) maddi dünyada yaşamıyor, çünkü bir zamanlar nilüfer ayaklarının tatlılığını tadan bir kişi. Rab bu vecd duygusunu tekrar tekrar hatırlamaktan başka bir şeyle meşgul olamaz” (1:5:1).

7.7. Öğretilere göre meditasyon ve dua

Ortodoks münzeviler    

Bir kişi hangi yolu seçerse seçsin, Tanrı'ya sözde değil, eylemde hizmet eden geçmişin ünlü dini çilecilerinin devasa manevi mirasını ve pratik tavsiyelerini reddetmek aptallıktır. Ve okuyucu, Hıristiyan manastır yaşamının ve dua etmenin genel ilkeleriyle ilgili pratikte her şeyin aynı derecede iyi bir şekilde Mantra Yoga uygulamasına atfedilebileceğini kendi başına görecektir.

Elbette, ISKCON Gaudiya Vaishnava topluluğunda, Srila Prabhupada Swami Bhaktivedanta'nın kitaplarından başka bir şey okumanız tavsiye edilmez. Ve birçok Budist için Ortodoks Babaların tavsiyeleri de "yetkili olmayan" görünebilir. Bu nedenle, bu kitabın ortodoks dinler çerçevesinde kalkınma yolunun uygunluğunu hiçbir şekilde reddetmediğini hatırlatmama izin verin! Hayatın anlamı, insanın amacı ve Tanrı ile ilişkileri hakkında yeni düşünmeye başlayanlara gelince, Ortodoks münzevilerin pratik tavsiyeleri onlar için çok faydalı olabilir. Bu aynı zamanda, bir kişinin dünya görüşünün sentetik doğasının tamamen farkında olduğu, çeşitli nedenlerle kendisini bir veya başka bir inancın destekçisi olarak sınıflandırmak istemediği durumlar için de geçerlidir.

Öncelikle, teolojik ve felsefi kısmındaki bir takım bariz hatalara rağmen, Hıristiyanlığın kendisinin, kapsamlı ve eksiksiz, kendi kendine yeterli bir öğretinin tüm belirtilerine sahip olduğunu hatırlatmama izin verin. Hıristiyanlıkta, kendi kendine yeterli bir öğretimde olması gereken üç zorunlu bileşen veya bölüm vardır: bir teori-dünya görüşü, belirli pratik yöntemler ve bunun veya bunun için yapıldığı hedeflerin gerekçesi.

Ayrıca, "Hıristiyanlık" teriminin kendisinin çok geniş ve belirsiz olduğunu hatırlatmama izin verin: Hıristiyanlıktaki bazı dallar, yönler ve mezhepler, bireysel özellikler bakımından diğer dinlerden - örneğin, aynı Budizm ve aynı Budizm'deki okullardan - birbirinden çok farklıdır. ikincisi. Gelişiminin şu anki aşamasında Hıristiyanlığın doğasında olan ana şey, Mesih'in ilahiyatına ortak bir inanç, küresel ölçekte başarısı ve Mesih'e benzerliği, O'na ve Tanrı'ya Hıristiyan yaşamının amacı olarak hizmet etmesidir. Ancak, örneğin, "dans eden Mennonitleri" (17. yüzyılda kurulan bir Hollanda mezhebi) hatırlarsak, ikincisinin dansları, Ortodoks Hıristiyanların ayinlerinden çok Müslümanların Sufi danslarına çok daha yakın olacaktır. Başka bir örnek modern atasözünde bulunur: "Tavuk kuş değildir; Mormon Hristiyan değildir." Bu arada, Son Günlerin İsa Mesih Kilisesi'nin takipçilerinin öğretilerinde birçok önemli yön ve sadece ilginç mistik anlar var!

Bu nedenle, ilk olarak, Hıristiyanlığın kökenlerine ve ikinci olarak, bize erken Hıristiyanlığın öğretilerini en az çarpıtılmış olarak getiren Ortodoks veya Doğu Kilisesi'ne (ancak yalnızca diğer modern öğretilerle karşılaştırıldığında) değinmek çok değerli olacaktır. eğilimler!). Unutulmuş pek çok ilke ve pratik noktanın, 19. yüzyılda St. Ignatius Brianchaninov tarafından kitlesel okuyucu için adeta restore edildiğini, sistemleştirildiğini ve yeniden keşfedildiğini de belirtelim.

Aşağıda, alıntıların dışa doğru parçalanmasına rağmen, değerli inciler gibi, bir kişinin Tanrı'ya olan arzusunun tek bir ışıltılı ipliğine bağlı olabilen ve Yolda yol gösterici işaretler olarak hizmet edebilecek bir dizi ayrı öğreti ve tavsiye vereceğiz. kişinin Yüksek Benliğini uyandırması.

"Manastır ikametinin amacı, Tanrı'nın iradesini incelemek, onu özümsemek, onu korumaktır. Manastır ikametinin özü, kişinin zarar görmüş iradesini iyileştirmek, onu Tanrı'nın iradesiyle birleştirmek, bu bağlantıyı kutsallaştırmaktır. Düşme halindeki irademiz ** // ** Dipnot: Monad'ın maddeye dönüşmesi sırasında, Ruh'un özelliklerinin gerçek sınırlamasını kastettiğimizi, ne zaman, ne zaman, kazanılan değerli deneyim ile birlikte kastettiğimizi hatırlatmama izin verin. her yeni enkarnasyon, yanlış öz-özdeşleşmelere eğilimlidir ve düşük öz-farkındalık seviyelerinde her türlü kötülüğe ve tutkuya düşer. elinde eldiven var. Eh, bir eldivenle bile melodi çalabilir, ancak çalması daha az yetenekli olacaktır. O zaman bu eldivenin üzerine bir eldiven de koyarsanız, birkaç ses de çıkarabilecektir. , ama bunu görmeyen dinleyiciler bazı amatörlerin çaldığını söyleyecektir. bir eldiven, sonra bu zavallı müzisyen sahte seslerden başka bir şey yayınlayamaz. Benzer şekilde, Monad'ımız, farklı katmanlardan ve maddesellik düzeylerinden gelen mermiler tarafından eli ve ayağı zincirlenmiş olarak, ruhsal niteliklerinin hiçbirini pek gösteremez. - Not. Yu.K. ///, Tanrı'nın iradesine düşman... Birinin (alt - Yu.K.) Tanrı'nın iradesinin mirasına yönelik iradesinden vazgeçmesinde, zorunlu olan Kurtarıcı tarafından emredilen kendinden feragat yatar. kurtuluş ve Hıristiyan mükemmelliği için koşul," diye yazdı St. Ignatius Brianchaninov [ 73, s.5] .

“İnsan düşünce ve duygudan yoksun olamaz. Düşünceler ve duygular, insanın hayatının bir göstergesidir... Düşüncelerin doğuşundan itibaren zihin bir dakika bile durmaz, duyguların doğuşundan itibaren kalp bir dakika bile durmaz. Sürekli meşguliyet ruh için doğaldır. Allah'ı hoşnut eden şey, bir manastıra giren herkesin vazgeçilmez bir görevidir. Kutsal Pederler tarafından yapılan bu tür bir uğraşa, ruhlu işler, entelektüel başarı, aklın uyanıklığı, kalbi koruma, ayıklık, dikkat denir ... ruh bedeni canlandırır, bu nedenle saygılı dışa dönük davranışlar, hayırsever manevi eylemlerle canlanır ... Zihnin, hayırsever düşüncelerde bir egzersiz yapması ve hayırsever duygularda kalp sağlaması gerekir. [73, s.29-31] . Rabb Krishna'ya günde 24 saat hizmet etme ihtiyacından bahseden Swami Bhaktivedanta'nın [Bhktv-all] kitaplarında da benzer ifadelerin bulunduğunu ekliyoruz. Bhagavan Sri Sathya Sai Baba'nın [78-85] eserlerinde de Tanrı'ya yapılan her ikinci hizmetin gerçekten bilimsel bir kanıtı bulunur. Zihnin ve duygusal (Astral) bedenin sürekli faaliyete olan doğal eğilimine gelince, hem Swami Bhaktivedanta hem de Sri Sathya Sai, faaliyetlerini durdurmak için çok fazla çaba harcamamanızı tavsiye eder (Patanjali'nin Yoga Sutrası ve bazı Budist uygulamaları ve İntegral uygulamaları aşağıdaki gibidir). Yoga Sri Aurobindo), her alt arzunun en yüksek arzusuna karşılık gelmesi için onları ne kadar dönüştürmeli? Ruhun alt hayvansal tepkilerinin, ezilmiş maddenin doğasında bulunan daha yüksek niteliklere kademeli olarak yer değiştirmesi yolu, ancak Monad'ın ilahi doğası - bu, seva seviyesine erişmenize izin verecek en hızlı Yoldur (insanlara hizmet). İlahi). Ayrıca, 20. yüzyılın koşullarında "dünyadaki manastırlığın" sadece ISKCON ve Sri Sathya Sai'nin öğretilerinde değil, en gerçek olarak kabul edildiğini de not ediyoruz: Swami Vivekananda aynı şeyden bahsetti ve kendisi bir adam, bu nitelikleri insanlar arasında "dünyadaki keşiş" gösterdi.

"Bir rahibin temel faaliyeti, insanı Tanrı ile birleştiren faaliyet olarak duadır. Diğer tüm faaliyetler, dua için hazırlık veya kolaylaştırma aracı olarak hizmet eder." [72, s.148] .

"Duanın önemine göre, onu uygulamadan önce, kendinizi ona hazırlamanız gerekir ... İlk hazırlık, kötülüğü hatırlamayı ve komşularınızı kınamayı reddetmekten oluşur ... Daha sonraki hazırlık: Allah'a imanın gücü, alçakgönüllülük ve Allah'ın iradesine bağlılığın gücü, kişinin günahkârlığının bilinci ve bu bilinçten akan ruhun pişmanlık ve alçakgönüllülüğü. Tanrı tarafından düşmüş insan doğasından kabul edilen bir kurban, ruhun pişmanlığıdır. ..

Başınız eğik, gözleriniz yere sabitlenmiş, iki ayağınız üzerinde eşit ve hareketsiz olarak dua edin; Kalbin ağlayışıyla, ruhun derinliklerinden ah çekerek, bol gözyaşıyla namaza koşun..." [73, s.95-96] .

" Ayakta, oturarak ve yatarak namaz kılabilirsiniz; sağlık ve kuvvette kuvvetli olanlar ayakta ve oturarak namaz kılarlar, zayıflar yatarak namaz kılabilirler, çünkü bu uygulamada baskın olan bedenin marifeti değil, fakat ruhun ustalığı **// **Dipnot: Yaşlı Siluan manastır hastanesine düştüğünde, yatarak İsa Duasını okumaya devam etti - [ bkz. 23] . - Not Yu.K. [72, s.279] ] .

"Gece vakti, sessizliği ve karanlığı içinde özellikle İsa'nın duasının yerine getirilmesine katkıda bulunur; geceleri duanın büyük çilecisi David nişanlıydı (Ps 73:21)," diye tavsiyede bulunur Sina'lı Gregory ve Merdivenli Yuhanna [ bkz. 72, s. 241] .

Yeni İlahiyatçı Simeon'un öğretileri [117, s. 462-469] üç tür dua hakkında bize son derece önemli görünüyor. Bunların özümsenmesi, öğrencinin birçok içsel psikolojik zorluğu ortadan kaldırmasını ve yenilerini önlemesini sağlayacaktır (bu yüzden en önemli pasajlardan bazılarını kendimiz vurguladık):

"Ruhun yükseldiği ve geliştiği veya düştüğü ve yok olduğu üç dikkat ve dua modu vardır ...

Birinci suretin ayırt edici özellikleri şunlardır: Bir kimse dua ederken ellerini ve gözlerini ve zihnini göğe kaldırdığında, zihninde ilahi düşünceler tuttuğunda, cennetin nimetlerini, meleklerin saflarını ve azizlerin meskenleri .. ve böylece ruhunu Tanrı'nın arzusuna ve sevgisine taşır. Ama bu görüntüyle ... yavaş yavaş (dua eden) kalbinde, farkında olmadan övünmeye başlar. Ona öyle geliyor ki, yaptığı şey, rahatı için Tanrı'nın lütfudur ...

Böyle bir kişi, aşırı bir sessizlikle susarsa (yani, bir hesychast , bir münzevi olur), o zaman aklından çıkamaz (buna acı çekmek için aşırı tehlikede olacaktır). Ama aklını yitirmese bile, erdemleri veya tutkuları elde etmesi yine de imkansız olacaktır. Bu yolda duran, nuru beden gözüyle gören, kokusuyla tütsü koklayan, kulaklarıyla sesleri işiten ve benzeri kimseler de aldanırlar. Bunlardan bazıları çılgına döndü ve bir yerden bir yere delilik içinde dolaşıyor. Başkaları, dönüşen ve kendilerine bir nur meleği şeklinde görünen şeytanı kabul ederek aldandılar, ancak onu tanımadılar ve hiçbir kardeşten öğüt duymak istemeyerek sonuna kadar düzeltilmez kaldılar. Bunlardan bazıları, şeytan tarafından harekete geçirilerek kendi canlarını aldılar; diğerleri kendilerini uçuruma attılar; diğerleri boğulur...

Söylediklerimizden, her aklı başında insan, namaza dikkat etmenin bu ilk yolunun ne zararı olduğunu anlayabilir (bunu duadaki kemalin son sınırı olarak kabul edersek) ...

İkinci görüntü şudur - birisi zihnini kendi içine getirdiğinde, onu şehvetli her şeyden uzaklaştırdığında, duygularını tuttuğunda, tüm düşüncelerini bu dünyanın boş şeylerinde dolaşmamak için topladığı zaman - ve sonra düşüncelerini inceler, sonra araştırır. okunan duaların sözlerine... Bu vakanın ayırt edici bir özelliği de kafada yer almasıdır: Düşünceler düşüncelerle mücadele eder .

ve gerçeğin tacını almak için erdemleri yapmaya zaman bulamaz . Böyle bir kimse, düşmanlarıyla geceleyin savaşan, düşmanlarının seslerini işiten ve onlardan darbeler alan, fakat kim olduklarını, nereden geldiklerini, nasıl ve neden onu dövdüklerini açıkça göremeyen kimse gibidir. Çünkü kendisi kafada ikamet eder ve kötü düşünceler kalpten gelir . Onları görmüyor, çünkü kalbe dalamıyor ...

Üçüncü görüntü gerçekten harika ve anlaşılmaz ve onu deneysel olarak bilmeyenler için sadece anlaşılmaz değil, hatta inanılmaz görünüyor...

Bu üçüncü görüntünün başlangıcı, gökyüzüne bakmamak, kişinin ellerini keder içinde kaldırması, kişinin aklını cennette olana vermesidir; bu, dediğimiz gibi, ilk görüntüye aittir ve yanılgıdan uzak değildir - ve duygularınızı zihninizde tutmanız ve tüm dikkatinizi buna vermemeniz değil ... bu ikinci görüntüye aittir ve bunu kim kullanırsa kullanın şeytanların kölesi olur ve zalimlerinden intikam alamaz...

Ama sen, sevgili, kurtulmak istiyorsan, meseleye şu şekilde başla: (kalbinde yerleştirerek) mükemmel bir itaatten sonra, ne ... manevi babana sahip olmalısın ** //** Dipnot: Pozisyon Yeni İlahiyatçı Simeon'un bu nedenle, Srila Prabhupada'nınkiyle aynı - bir Spiritüel Üstat olmadan, ruhsal uygulamada gerçek ilerleme imkansızdır ve kişinin Spiritüel Ruhuna hizmet etmek, Vedik zamanlardan beri ilerleme için vazgeçilmez bir koşuldur! - Yaklaşık. Yu.K. /// ve diğer her şeyi, sanki Tanrı'nın huzurundaymış gibi açık bir vicdanla yapın** //** Rab sizi her zaman gözetler ve mahatma Djwal Khul da bunu tavsiye eder ... "Bir İnceleme Üzerine Beyaz Büyü" [59] . -- Yaklaşık. Yu.K. /// : çünkü itaat olmadan temiz bir vicdana sahip olmak imkansızdır. Vicdanınızı üçlü bir ilişki içinde saf tutmalısınız: Tanrı ile ilgili olarak, manevi babanızla ilgili olarak ve diğer insanlarla ilgili olarak ve ayrıca dünyadaki (dünyevi) şeyler ve nesnelerle ilgili olarak .

Tanrı ile ilgili olarak, vicdanınızı temiz tutmak, Tanrı'yı rahatlatmadığını ve O'na nahoş olduğunu bildiğiniz hiçbir şeyi yapmanıza izin vermemekle yükümlüsünüz (Bhakti Yoga'nın temel ilkesi !!! - Yu.K. }.

Ruhsal babanız {gerçek Guru - Yu.K.} ile ilgili olarak, size emrettiği bir şeyi yapın ve kendinize az ya da çok hiçbir şey yapma izni vermeyin, onun niyetine ve iradesine göre yürüyün.

Diğer insanlarla ilgili olarak, kendinize nefret ettiğiniz ve size yapmalarını istemediğiniz hiçbir şeyi onlara yapma izni vermeyerek vicdanınızı temiz tutacaksınız ...

Bu şekilde hareket ederek, kendiniz için gerçek ve unutulmaz yolu, dikkatin ve duanın üçüncü yoluna, yani aşağıdakilere eşitlersiniz: Zihnin (kalpte olması - bu üçüncü dua yolunun ayırt edici bir özelliği) olmasına izin verin. Dua ettiğin zaman kalpleri, israf etmeden içine dön ve oradan, kalbin derinliklerinden Allah'a dualar göndersin... Nihayet ne zaman orada, kalbin içinde akıl tadına varacak. ve Rab'bin iyi olduğunu hissederek hissedin ve bundan zevk alacak... ve her zaman kalbin içine bakacak ve orada dönmek imkansız, şeytan tarafından aşılanan tüm düşünceleri uzaklaştırarak (bu üçüncü görüntüdür) dikkat ve dua, olması gerektiği gibi!). "

Simeon the New Theologian, Gregory Palamas ve diğer gerçek çileci babaların görüşleri iki mükemmel kitapta birçok yönden özetlenmiştir: "Frank Stories of a Pilgrim to His Spiritüel Babası" [22] ve "Elder Silouan: Life and Teachings" [ 23] .

Özel kuralla ilgili talimatlar da çok önemlidir , yani günlük toplam dua sayısı ve bunlarla ilişkili diğer eylemlerle ilgili [73, s. 100 ve 72, s. 174-175] :

“Hücre kuralı, İsa Namazının icrasından belirli sayıda secde, belirli sayıda dua ve mezmurdan oluşur. Ruhun ve bedenin güçlerine göre herkese atanır. Bu güçler insanlarda sonsuz çeşitlilik gösterdiğinden, bu kural çilecilere en çeşitli biçimlerde sunulur. Genel Dua kurallarının şartı, hiçbir şekilde çilecinin gücünü aşmaması, bu güçleri tüketmemesi, sağlığı bozmaması ve böylece çileciyi herhangi bir kuraldan vazgeçmeye zorlamasıdır. , ılımlı, ihtiyatlı bir kural, tüm hayatı boyunca bir keşişin mülkü olarak kalır, ömrünün sonunda, sanki doğal olarak gelişir ve çoğalır ...

Bir dua kuralı bir kişi içindir, bir kişi için bir kural değil: bir kişinin manevi başarıya ulaşmasına yardımcı olmalı ve dayanılmaz bir yük olarak hizmet etmemeli, bedensel gücü ezme ve ruhu utandırma. Ayrıca, kibirli ve zararlı bir kibir için, kişinin komşularını kötü bir şekilde kınaması ve aşağılaması için bir bahane olarak hizmet etmemelidir... Ve çoğu zaman, pervasızca kendileri için külfetli bir kural koymuş olan çileciler, zor bir kuraldan herhangi bir kuralı terk etmeye doğru ilerlerler. Kuralı terk ettikten sonra ve hatta bir kısaltmayla bile, kafa karışıklığı kesinlikle çileciye saldıracaktır. Utançtan, zihinsel bozukluk hissetmeye başlar. Hayal kırıklığı umutsuzluğu besler. Güçlenir, rahatlama ve çılgınlık yaratır ve onların eylemlerinden pervasız çileci, kayıtsızlıkla boş, dikkati dağılmış bir hayata teslim olur, en büyük günahlara düşer. "** //** Dipnot: Son sözler şaşırtıcı bir şekilde Rabb Krishna'nın Bhagavad Gita'daki (2:66) talimatlarına benziyor. [277] ! - Not. Yu.K. ///

Suriyeli Aziz İshak'ın sözleri, olduğu gibi, burayı tamamlar: “Mezmurları bıraktığımız için değil, Tanrı bizi yargı gününde, duayı bıraktığımız için değil, daha sonra onları terk ettiğimiz için mahkum edecektir. içimize şeytanlar. Şeytanlar bir yer bulduklarında içeri girer ve gözümüzün kapılarını kapatırlar: Sonra bizimle, aletleriyle, Allah'ın yasakladığı her şeyi şiddetle ve murdarlıkla, en acımasız intikamla infaz ederler. [bakınız 72, s. 175-176] .

kanonik olmayan dua formüllerinin geçmişinin bir dizi Hıristiyan çileci tarafından kullanılmasıdır . [72, s. 193] : "Büyük Keşiş Ioannikii, zihninde durmadan şu duayı tekrarladı: Umudum Baba, sığınağım Oğul, korumam Kutsal Ruh, Kutsal Üçlü, Sana şan . .. - Tanrım, var merhamet ... Raifa Çölü'nün bir babası sürekli hücrede oturdu, ip dokuma ile uğraştı ve iç çekerek başını sallayarak konuştu: " Ne olacak? - Bu sözleri söyledikten ve birkaç sessizlikten sonra deney tekrarladı: " Ne olacak? "Böyle bir öğretimde, yaşamının tüm günlerini, vücuttan ayrıldıktan sonra ne olacağından sürekli şikayet ederek geçirdi. Suriyeli Aziz İshak, kırk yıl boyunca şu duayla dua eden belirli bir Babadan bahseder: " Ben bir insan olarak günah işledim; Tanrı gibi sen de beni bağışla. " Diğer Babalar onun bu ayette üzüntüyle öğrendiğini duydular: durmadan ağladı ve bütün dualar onun yerini gece gündüz bu tek dua aldı..."

tüm bunlar geçmişin çilecileri için daha fazla geçerlidir ve modern zamanlarda kanonik dualara odaklanmak daha iyidir ve kanonik olmayan kısa formüller kullanmak istiyorsanız, o zaman insanlardan ödünç almaları daha iyidir. kim gerçekten sıkı bir manastır hayatı sürdü. Rusya'nın devrim öncesi manastırlarında, gerçekten kısa ve çok güçlü ayrı dua formülleri kullandılar [bkz. 28] . Ancak ana duaların yerini almadılar - İsa, Rab, vb.

“Size ne kadar güçlü ve dokunaklı görünürse görünsün, sizin tarafınızdan bestelenen çok sözlü ve anlamlı duaları Tanrı'ya getirmeye cesaret etmeyin: bunlar düşmüş bir aklın ürünüdür ve kirli bir kurban oldukları için kabul edilemezler. Tanrı'nın manevi sunağı. Ve siz, sizin tarafınızdan bestelenen duaların zarif ifadelerine hayran kalarak ve kibir ve şehvetin incelikli eylemini vicdanın ve hatta lütfun bir tesellisi olarak kabul ederek, duadan uzaklaşacaksınız” diye yazıyor Piskopos Ignatius Brianchaninov [72, s.171] ] .

" Duanın saygınlığı yalnızca niteliktedir , nicelikten değil ... Yeni başlayanlar için, kısa ve sık dualar, birbirinden önemli bir zaman aralığıyla ayrılan uzun dualardan daha faydalıdır / St. Dm. Rostovsky, bölüm 1 , bölüm 4 /" [ 72, s.167] . ** // ** Dipnot: Bu arada, ISKCON'daki danışmanların talimatları da benzerdir [bkz. örn . 16 daire; her durumda, kişi Hare Krishna mantrasının tekrar sayısının peşinden gitmemelidir. Yazar, günde 64 Maha-mantra okuyan bir kişi tanıyor, ancak bir buçuk yıl sonra Ortodoksluğa dönmeye karar verdi. -Not. Yu.K. ///

İsa Duasında meditasyonun derinleşmesinin ana yönü, Hıristiyan çilecilerin öğretilerine göre " zihni kalbe indirmektir ". Aziz Ignatius Brianchaninov bu vesileyle şunları yazıyor [72, s.263] :

“Dikkatle, kalbin katılımıyla dua etmek başka bir şeydir; başka bir şey de zihinle birlikte kalbin tapınağına inmek ve oradan İlahi güç ve lütuf dolu gizemli bir dua getirmektir. İkincisi birinciden gelir. Dua sırasında aklın dikkati, kalbi sempatiye çeker; gönül gönüle gönül gönül birliği olur; nihayet, duaya asimile edilen dikkatle, akıl en derin dua hizmeti için kalbe iner... İlkini elde etmeden önce ikinciyi istemek sadece yararsız olmakla kalmaz, aynı zamanda en büyük zararın kaynağı olabilir. Kendi içinde "sanatsal" dua etme becerilerini geliştirmenin bu aşamaları, aynı zamanda (İsa) duasının bir kişi üzerindeki etkisinin aşamalarıyla da bağlantılıdır: "İsa Duasının eyleminin kendi kademeliliği vardır: ilk önce bir zihin üzerinde hareket eder, onu bir sessizlik ve dikkat durumuna getirir, bu nedenle kalbe nüfuz etmeye, onu ölüm uykusundan uyandırmaya ve içindeki hassasiyet ve ağlama duygularının tezahürü ile yeniden dirilişine işaret eder; derinleşme. daha da öte, yavaş yavaş ruhun ve vücudun tüm üyelerinde hareket etmeye, her yerden günahı kovmaya, her yerde iblislerin egemenliğini, etkisini ve zehirini yok etmeye başlar ...

İsa namazının özelliği şudur: O, ortağını yerden göğe yükseltir ve onu gökler arasına katar. Aklını ve kalbini cennette ve Tanrı'da tutmak - asıl meyve budur, duanın amacı budur..." [72, s.249 -251] .

"... ZİHİNİN KALP İLE BAĞLANTISI - genel olarak insan ruhunun NORMAL DİNİ DURUMU, arzu edilir, aranır, yukarıdan bahşedilir. Zihnin kalple bağlantısı, her inanan tarafından dikkatle ve dikkatle yaşandığında deneyimlenir. , "kalpten" dua eder; Tanrı'nın sevgisinin şefkati ve tatlı hissi kendisine geldiğinde bunu daha da anlar. Dua sırasında şefkatin ağlaması, zihnin kalple birleştiğinin kesin bir işaretidir** // ** *Dipnot: Ezoterik Doktrin açısından [bkz. 50;49;59;54;354 ;244-245;317] burada iç yangınların bastırılmasından, istikrarlı "güç üçgenlerinin oluşumundan" bahsettiğimiz açıktır. ", yüksek ve düşük Triadların dengelenmesi. - YK /// ve gerçek duanın birincil yerini, Tanrı'ya yükselişin ilk adımı bulduğunu unutmayın, bu yüzden çileciler tarafından çok değerlidir... vizyon ve Bu sonuncusu kalbe girmeden önce dışarıdan gelen her düşünceyi görür ve duyar.Dua ederken akıl sadece yapmakla kalmaz düşüncelerin kalbe girmesine izin vermez, aynı zamanda onları iter ve kendisi onlarla birleşmekten korunur, bu da herhangi bir tutkunun eylemini birincil durumunda, daha doğuşunda bastırmayı başarır ...

Kalple birleşen zihin, ona "bilinçaltı alanında" meydana gelen herhangi bir hareketi görme fırsatı veren bir durumda kalır (Modern bilimsel psikolojinin bu terimi burada şartlı olarak kullanılır, çünkü çakışmaz. Ortodoks münzevi antropoloji fikirleri ile.) Kalbin içinde olmak , zihin çevresinde görünen görüntüleri ve kozmik varoluş alanından çıkan düşünceleri görür ** // ** Dipnot: Yani, düşüncenin iniş ve materyalizasyon süreci Zihinselden Astral ve Eterik planlara formlar - bkz. [50;54;45] ile [373;270;374] . - Not. Yu.K. /// ve insanın kalbine ve zihnine hakim olmaya çalışmak. Bir düşünce biçiminde, yani şu ya da bu şekilde ilişkili düşünceler (düşünce biçimleri - Yu.K.), belirli bir ruhun enerjisidir. Dışarıdan gelen düşüncelerin hücumu son derece kuvvetlidir ve onu zayıflatmak için keşiş gün boyunca tek bir tutkulu bakışa izin vermemeye, kendini hiçbir şeye bağımlı bırakmamaya zorlanır.** [23, s.118 ve 122] // **Dipnot: Bu yollardan biridir. Bhagavan Sri Sathya Sai Baba [78;79] ve Swami Bhaktivedanta [277-293] benzer şekilde , ruhsal pratiğin nihai görevlerinin zihni durdurmakla değil , tüm iletkenler olduğunda zihnin bu şekilde dönüştürülmesiyle (dönüşüm) bağlantılı olduğunu söylerler. -bedenler, tüm düşünce ve duygular Tanrı'nın hizmetine yöneliktir. - Not. Yu.K. ///

“Normalde, sanatsal duaya olumlu bir içerik eşlik etmelidir, başka bir deyişle, bir tövbe ve Tanrı'ya özlem duygusundan gelmelidir ve durum böyle değilse, o zaman içinde yalnızca olumsuz çileci eylem kalır, bu nedenle, olumsuzluğuna göre, bir amaç olarak kabul edilemez, sadece şu anlama gelir..." [23, s.171] Yani: her durumda, uygulamanın olumlu yönelimi baskın olmalıdır ve ana emirde yatar - Tanrı ve tüm canlılar için Sevginin kendi içinde gelişmesi!

Ortodoks dua etme yolundaki manevi evrim aşamaları, aşağıdaki şema ile kısaca açıklanmıştır [23, s.167] :

"İnanç, mantıksal bir inanç olarak değil, yaşayan Tanrı'nın bir duygusu olarak anlaşılır; inançtan Tanrı'nın yargısı korkusu doğar; korkudan - tövbeden, tövbeden - duadan, itiraftan, gözyaşlarından. Tövbe, dualar ve gözyaşları, çoğalma ve derinleşme, önce umudun doğduğu tutkulardan kısmen kurtuluşa yol açar. Umut, çileci emekleri, duaları ve gözyaşlarını çoğaltır, korkunun büyüdüğü günah duygusunu arındırır ve derinleştirir, en derin tövbeye dönüşür, merhamete boyun eğdirir. ve ruh, İlahi sevginin ışığıyla dolu Kutsal Ruh'un lütfuyla ödüllendirilir. "

Buna göre, daha yüksek manevi özlemlerin somut sonuçları olan dua uygulamasının meyveleri de Hıristiyan literatüründe açıklanmaktadır.

W. James'in "Dini Deneyim Çeşitleri" adlı kitabında bazı Hıristiyan azizlerinin mistik deneyimlerinin çeşitli tarifleri vardır [alıntı: 343a, s. 203] : göksel şeyler hakkında bilgili doktorların bir araya getirdiği tüm öğretilerden daha fazla gerçek ... Bir keresinde Dominik kilisesinin korolarının basamaklarında dua ederken, ilahi bilgeliğin tüm anlamını açıkça anladı. dünyanın yaratılışı. Başka bir zaman, bir kilise alayı sırasında, ruhu Tanrı'da sevindi ve ona, Kutsal Üçlü Birlik'in özünün derin gizemini, dünyanın sakinlerinin zayıf anlayışı için erişilebilir bir görüntüde görmesi verildi.Bu vizyon Kalbini öyle bir tatlılıkla doldurdu ki daha sonra sadece bir anısı bol gözyaşı dökmesine neden oldu...

Bir gün dua ederken, diye yazar St. Teresa, her şeyin nasıl Tanrı'da düşünülebileceğini ve O'nda kapsanabileceğini hemen kavradım. Onları her zamanki formlarında değil, inanılmaz bir netlikle gördüm ve bakışları ruhumda canlı bir şekilde izlendi. Bu, Allah'ın bana bahşettiği en büyük lütuflardan biridir. Bu görüş o kadar rafine ve nazikti ki, onu tarif etmek imkansız ... "

Elder Siluan'ın biyografisinde şu pasaj bulunabilir [23, s.161-165]:

"Yaratılmamış İlahi ışık, doğası gereği, fiziksel ışıktan tamamen farklı bir şeydir. Onu düşünürken, her şeyden önce, tüm kişiyi içine alan yaşayan Tanrı hissi vardır; maddi olmayan bir duygu - Maddi Olmayanın; zeka, ama rasyonel değil; bir insanı başka bir dünyaya istila eden zorlayıcı bir güç duygusu .., böylece bir kişi bunun başına geldiği anı yakalamaz ve sonra kendini bilmez - vücutta olup olmadığını ya da vücudun dışında...

Yaşayan Tanrı'nın bu üstün, her şeyi tüketen duygusuna ışık vizyonu eklenir; ama fiziksel ışıktan tamamen farklı bir doğaya sahip ışık. O zaman insanın kendisi nurda kalır ve tasavvur edilen nura benzetilir, onun tarafından tinselleştirilir ve ne kendi maddîliğini ne de dünyanın maddîliğini görmez ve hissetmez.

Vizyon anlaşılmaz bir şekilde gelir: beklenmeyen bir zamanda; dışarıdan gelmez, hatta içeriden bile gelmez, ama açıklanamaz bir şekilde insanın ruhunu kucaklar, onu İlahi ışık dünyasına yükseltir; ve bunun ecstasy (extasis), yani ruhun vücuttan çılgınlığı olup olmadığını söyleyemez, çünkü bedene dönüşü fark etmez; yani tüm bu fenomende patolojik bir şey yok.

Tanrı hareket eder, insan algılar; ve o zaman ne uzayı, ne zamanı, ne doğumu, ne ölümü, ne cinsiyeti, ne yaşı, ne sosyal ya da hiyerarşik konumu, ne de bu dünyanın diğer koşullarını ve ilişkilerini bilmez... o gerçek tefekküre ulaşılamadı...

İlahi Işık sonsuz yaşamdır, Tanrı'nın Krallığıdır, İlahi'nin yaratılmamış enerjisidir. İnsanın yaratılmış doğasında yer almaz; o bizim için ötekiliktir** //** Dipnot: Bu tezler Hint dini geleneklerinde tam olarak doğrulanmıştır - ISKCON'un Gaudiya Vaishnava'ları [289] ve "klasik" Hinduizm [366;360]: Tanrı tüm maddi biçimlerin ötesindedir doğa ve maddi tezahürlerin ötesindedir. Ayrıca, Swami Bhaktivedanta [277-293] kitaplarında , bir kişinin manevi yoldaki tüm başarılarının nihayetinde gerçekleştiği tekrar tekrar vurgulanır , sadece lütufla Yüce Rab'dir ve bu nedenle Tanrı'dan merhamet bahşetmesini ve saf adanmışlık hizmetinin sevincini bahşetmesini istemek en iyisidir. - Not. Yu.K. /// ve bu nedenle içimizde herhangi bir çileci yolla AÇILMAZ, ancak yalnızca Tanrı'nın merhametinin bir armağanı olarak gelir ...

Eğer bir kişinin duası ilk kez İlahi Işığın bir vizyonuna dönüşürse, o zaman onun tefekkür ettiği ve deneyimlediği şey onun için o kadar yeni ve sıra dışıdır ki hiçbir şey anlayamaz ** //** Dipnot: Bu an ve birkaç aşağıdaki, Savitarka Samadhi [ 276;275;296] veya "şüpheli esrime" tanımıyla tamamen örtüşür, onun Vitarka-samadhi'ye ("şüphesiz esrime") ve ayrıca tam vecd deneyimine geçişi Sasmira-samadhi ("kendini unutarak vecd"). ") - Not. Yu.K. // ; varlığının sınırlarının anlatılmaz bir şekilde genişlediğini hisseder... ama yaşananların büyüklüğünden dolayı şaşkınlık ve şaşkınlık içinde kalır... bu vizyon ve derin barış ve Tanrı'nın tatlı sevgisi ile doldurulduktan sonra; o zaman ne şöhret, ne zenginlik, ne de başka bir dünyevi mutluluk ve hatta yaşamın kendisi için hiçbir özlem yoktur ...

Yaşlı Silouan, "dünyanın tamamen unutulduğu" zamanı, yani dua sırasında dünyanın görüntülerinin dışındaki bir kişinin ruhunun sınırsız ışık bölgesine girdiği zamanları tercih etti, çünkü böyle bir vizyon "gelecek çağ hakkında daha fazla bilgi verir". ". Bu vizyon halinde, ruh, İlahi hayata katılımını büyük bir verimlilikle deneyimler, gerçekten insan dilinin konuşamayacağı Tanrı'nın böyle bir gelişini deneyimler. Bu vizyon, insanın bilmediği ve aynı zamanda iradesinden bağımsız olarak sona erdiğinde .., o zaman biraz yavaşlama ile ruh, çevreleyen dünyanın algısına geri döner ve Tanrı'nın sevgisinin sessiz sevincine belli bir ince hüzün gelir ki, tekrar sevecektir. bu fiziksel güneşin ışığını görün...

Doğası gereği insanın doğasında bulunan entelektüel alana yükselen, onun parlak ihtişamına hayran kalan insanlarla tanışma fırsatımız oldu, ancak bir kişi Yaratılmamış ışık dünyasına Tanrı'nın eylemiyle tanıtıldığında, o zaman onun "SÜRPRİZ TANRI" mükemmel bir ifade edilemezliğe ulaşır ve hiçbir kelime, hiçbir görüntü, hiçbir minnettarlık bulamaz."

 

Hıristiyan mistiklerin [71;392;348-349;200] eserlerindeki süperbilinç durumlarının tanımlarının izini sürersek , burada birincil kaynağı - Eski Ahit'i analiz edersek, o zaman şüphesiz içsel derin birlik gerçeğini sonuçlandırabiliriz. tüm dünya dinlerinde amaçların ve temel pratik yöntemlerin

İncil - Doğu mistiğinin dünya görüşü açısından - tipik bir "yogik" kitaptır, tabii ki Hindular ve Budistlerin gözünde açıkça "cahil" olan et yeme ve kurbanlarla ilgili her şey hariç.

Tanrı ile birlik olan Yoga'nın özü ve amacı, Ortodoks münzevi öğretilerinde tekrar tekrar izlenebilir. İşte Sanskritçe terimlere çevrildiğinde yogik fikirlerle tamamen uyumlu olacak birkaç alıntı.

“Ruh, bakımsız bırakılan, paslanan, paslanan ve ateşe atılan, temizlenen demir gibidir. Ateşte tutulduğu müddetçe kendisi ateş gibi olur; ateş. Aynı şey ruhta da olur. Allah'a bağlı kaldıkça, Allah'ta akıllı ve yürekten bir duayla öğrendiği sürece, o zamana kadar akkor ateş gibi kalır, ihmali sırasında onu pasla kaplayan tüm düşmanlarını yakar. Duyusal ateşin demirle yaptığı şeyi, o zaman ruhla ilahi ateşi yapar: onu arındırır ve yeniler ve ruh, ilahi ateşle birleştikten sonra artık boş dünyaya ait olan hiçbir şeyden hoşlanmaz, ancak onun içinde dinlenir. Tanrı tarafından yaratıldığı, yeniden doğmaya değer olduğu doğa, "- yazdı St. Ignatius Brianchaninov [bkz. 122, s. 440] .

Bu pasaj, dışarıdan bile (iç özden bahsetmeden), Saint Germain'in [317] ve bir başka Avrupalı okültizm ustası - Heinrich Agrippa'nın manevi simyasının hükümlerine çok benzer. İnce insan bedenlerinin aşkın ışık akışlarıyla temizlenmesi, aurik katmanların farklı incelik seviyelerinde her türlü "gölgeleme"yi "yakmak", birçok Budist meditasyon uygulamasında ana benzer noktadır [219-221;353;389-390] .

  

        7.8. Mantra okumada özel psikoteknik teknikleri 

Mantra meditasyonunun ilkelerinden bahsetmişken (yukarıdaki bölümler 3.2 ve 7.1.2'ye bakınız), mantrik (dua) formüllerinin tekrarını tamamlayan ve genellikle bunların ürettikleri etkileri artıran özel psikoteknik prosedürlerin varlığından bahsetmiştik.

Budizm'den Ortodoks Hıristiyanlığa kadar farklı dini mezheplerde bu tür manevi çalışmanın eşzamanlı varlığı gerçeği dikkat çekicidir. Spesifik formlar ve yöntemler, elbette, oldukça önemli ölçüde değişir, ancak öz ve amaç her yerde aynıdır: yeni başlayanlara konsantrasyonda yardımcı olmak ve ruhsal bilginin meditatif kavrayışının etkilerini hızlandırmak ve sonuç olarak, dönüşümün hızı, aydınlanma ve ruhsallaştırma. uygulayıcının bedeni ve ruhu.

Aşağıda, belki de zorunlu uygulamaları için değil, aşinalık için bu tür yöntemlere birkaç örnek vereceğiz. Belki okuyucu onları çalışmaları için faydalı bulabilir veya en azından kendilerini daha iyi anlamak için deneyebilir. İsa Duası ile meditatif çalışmanın Ortodoks yöntemleri Ek B'de verilmiştir.

OM-MANI-PAME-HUM (Avalokiteshvara'nın sadhanası) mantrası ile çalışın . Meditatif işleme için paralel özel teknikler kullanırsanız, Mani tekrarının faydalı etkileri önemli ölçüde artabilir. OM-MANI-PADME-HUM meditasyon tekniğinin çeşitli varyasyonları vardır.

Her şeyden önce, OM-MANI-PADME-HUM zikrine paralel olarak Buda Avalokiteshvara'nın görüntüsünü gözlerimizi kapalı tutarsak (görselleştirirsek) Mani zikretmenin faydalı etkileri artar. Avalokitesvara'nın mandalalarını, O'nun şefkatli etkinliğinin yönlerini simgeleyen çeşitli bodhisattvalarla görselleştirmek mümkündür.

Mantrayı telaffuz ederken, uygulayıcı, bu Altı heceli mantranın hecelerinin her birinin, içinde canlı varlıkların doğduğu ve Samsara'nın altı küresinin (yani "lok") her biri ile ilgili olarak bir kurtarma işlevi ile ilişkili olduğunun farkında olmalıdır. ikamet: cehennemi dünyalardan ilahi olanlara. Altı hecenin her biri aynı zamanda karşılık gelen aurik seviyelerin (kişiliğin bileşenleri ile ilişkili - skandhalar), altı kleshas ("bilincin karartılması") vb. saflaştırılmasını temsil eder. ince düzeylerde gerçekleştirilen eylemlerin çokluğunu belirler.

deva-loka'da (tanrıların dünyası) kurtuluşu gerçekleştirir ;

MA - asuraları (şeytani varlıklar) dünyada doğmaktan kurtarır;

NI - insanları dünyada doğmaktan kurtarır;

PAD - hayvan dünyasında doğumdan itibaren;

ME - pretas (aç ruhlar) dünyasında doğumdan kurtarır;

HUM - cehennem dünyalarına-uzaylara düşmekten.

Ancak bu korelasyonlar yalnızca samsarik varoluş alanına uzanır.

OM-MANI-PADME-HUM'un meditatif kavrayışının arındırıcı etkisi, çakralar sistemine ve Samsara'nın kendi katmanlarına (Kama-loka, vb.) , en güçlü temizleme ve dönüştürme dönüşümlerini üretin. Kama-loka'nın ("duyusal olarak algılanan biçim küresi") aurada Fiziksel, Eterik, Astral ve Zihinsel bedenlerin katman seviyeleri tarafından temsil edildiğini hatırlatmama izin verin .

Bija mantraları kullanarak meditasyon çalışması (Budist uygulama - Vajrasattva sadhana) . Aşağıda, Yüz heceli Mantra'nın tekrarı yoluyla gerçekleştirilen ve zihnin, konuşmanın ve bedenin arınmasına yol açan bir arınma meditatif pratiği (Buda Vajrasattva ile ilişkili) sunuyoruz. [147, s. 124-126]:

“Şafak vakti, ilk kuşların çığlıklarını duymadan kalk ve yıkan. Rahat bir koltukta bacak bacak üstüne atmış pozda otururken, üç kez keskin bir şekilde nefes verin, bunu yaparak Yollardaki kusurlarınızdan, karartmalarınızdan ve engellerden kurtulduğunuzu, “nefes verdiğinizi” zihinsel olarak hayal edin…

Seyretmek:

Başınızın üstünde, bija hecesi PAM belirir ve bir nilüfere dönüşür. Nilüferde, ay diskine dönüşen (düz uzanmış) bija A vardır. Ay diskine ve nilüfere yaslanan HUM ortaya çıkar ve beyaz beş köşeli bir vajraya dönüşür {Budist sembolü - "çubuk", "elmas", "topuz" -Yu.K.}, ortada bija HUM ile işaretlenmiştir . Işık bu HUM'dan Asillere bir teklif olarak yayılır, canlıların ihtiyaçlarını karşılar ve sonra aynı HUM'a geri döner. Tüm vajra, Kök Gurunuzdan ayrılamaz olan Vajrasattva'ya dönüştürülür.

Vücudu beyaz, bir yüz ve iki kol. Sağ eliyle yüreğinde beş köşeli altın bir vajra tutar. Sol eliyle uyluğunda gümüş bir çan tutar.

Bir Bodhisattva pozunda oturur, sağ bacağı hafifçe öne doğru çıkıntı yapar, sol tarafı içe doğru bükülür. Üst ve alt elbiseleri değerli ipeklerdendir. Başında değerli bir taç ve diğer barışçıl süsler var. Başının tepesinde, düğümlü saçlarının üstünde, ailesinin sembolü olan Guru'su (Buddha) Akshobhya oturur.

(Otuz iki) büyük ve (seksen) küçük (fiziksel mükemmelliğin) alâmetleriyle bezenmiş bedeni saf, berrak ve tarifsiz bir nur saçar. Ayın su yüzeyindeki yansıması gibi, tüm maddilikten yoksun görünüyor. Üç bija hece karşılık gelen üç yerde bulunur (gözlerde beyaz OM, gırtlakta kırmızı AH ve kalpte mavi HUM).

Nilüfer ve ayın üstünde, tuza sarılmış bir yılan gibi, kalbindeki beyaz HUM'u çevreleyen, Yüz heceli Mantra'nın beyaz harfleri bir zincir halinde düzenlenir, dışa bakar ve (HUM)'dan başlar.

Işık mantradan yayılır, on yönün (ışık) ve üç zamanın Budalarını ve Oğullarını davet eder. Hepsi (Vajrasattva'da) çözülür ve bu sayede tüm En Değerli Varlıkların birliği olur.

Bütün kötülüklerinizin, yeminlere karşı suçlarınızın ve karalamaların ortadan kaldırılması için O'na dua edin.

Kök metni okuyun... ve arınma sürecini düşünün: (beyaz) nektar bija hecesinden (HUM) aşağı akar ve mantranın harflerini O'nun kalbinde sararak O'nun tüm formunu doldurur. Fazla nektar O'nun sağ ayağının baş parmağından akar ve (bedeninizi) doldurur, başınızın tepesinden size akar, berrak bir ışıkla. -- Editoryal not ///

Sayısız enkarnasyonunuz boyunca biriktirdiğiniz tüm kötü işler ve engellemeler, örneğin kutsal yeminleri bozma vb., kurum ve kir şeklinde giyinmiştir. Tüm arzular (vücudunuza bulaşan) irin ve kan biçimindedir. Tüm şeytanlar (vücudunuzda yaşayan) çeşitli böcekler şeklini alır.

Et ve kan da dahil olmak üzere (fiziksel bedeninizi oluşturan tüm maddeler) kaynar suyun akışıyla buz parçaları gibi taşınır ve güçlü Altın Ülke'de kalıntı bırakmadan dağılmak üzere duyu organlarının ve gözeneklerin açıklıkları yoluyla yok edilir. .

Vücudunuz zaten Bilgelik nektarı ile doldurulduktan sonra, bu nektarın fazlalığının (başınızın tepesinden) dışarı aktığını ve Vajrasattva'nın ayağıyla temas ettiğini düşünün.

Tekrar tekrar net bir şekilde görün. Ne de olsa şöyle denir: "Eğer (düşünürken) zihniniz dağılırsa, o zaman bir kalpa için bile (mantranın) tekrarı meyve vermez." Bu nedenle, bir an için dikkatiniz dağılmadan, Yüz Heceli veya Altı Heceli Mantra'yı açık, yumuşak, ılımlı bir hızda sürekli olarak tekrarlayarak tefekkür edin.

Son olarak, hürmetkar bir saygı jesti ile avuçlarınızı (kalpte) katlayın ve şu sözlerle başlayarak Tövbe Dualarını söyleyin:

"Ya Rabbi, belalar ve bilgisizlikten dolayı

Kutsal yeminlerimi bozdum ve lekeledim.

Ey Vajra Sahiplerinin Şefi!

Sığınağa gelince, varlıkların Liderine gidiyorum,

Gerçek özü Büyük Merhamet olana.

İtiraf ediyorum, tüm suçlardan tövbe ediyorum

yeminlerime karşı

küçük ve büyük suçlarda,

tüm kusurlarımda, karartmalarda, kuruntularda ve düşüşlerde,

hem kendim hem de tüm varlıklar,

Saklanmıyorum, yaptıklarımdan hiçbir şeyi saklamam.

Dua ediyorum, beni tüm pislik yığınlarından temizle,

bana saflık ver!"

Ve sonra, tövbenizden memnun olan Vajrasattva, gülümseyerek şöyle der:

"Ah, iyi bir ailenin oğlu (kızı), tüm eski

kötü işler, karartmalar ve yemin ihlalleri

şimdi gitti!"

Sonra nura dönüşür ve size akar. Böylece Vajrasattva'nın beden-düşünce-konuşması, sizin beden-konuşma-düşüncenizden ayrılamaz hale gelir.

Bundan sonra, başıboş bir düşüncenin gölgesi olmadan zihninizi mükemmel bir huzur içinde bırakın.

Her meditasyonun sonunda, kazandığınız değeri başkalarına adayın. "

Yukarıdaki yöntemde okült çalışmanın hangi ezoterik ilkelerini görüyoruz? - İlk olarak, yukarıda daha önce tartışılmış olan (bkz. bölüm .7.1.1): ilk olarak, hayal gücü ile meditasyon yoluyla, en küçük ayrıntısına kadar zihinsel bir "biçim" inşa edilir ve sonra öğrenci, olduğu gibi , bilinçaltına girer ve onunla özdeşleşir. Ve bu sadece Budizm için değil, aynı zamanda Hıristiyanlık için de tipiktir. Her ne kadar Ignatius Bryanchaninov [72-73] Kempisli Thomas'ın "Mesih'in Taklidi Üzerine" [351] adlı incelemesini baştan çıkarıcı bir halde yazılmış olarak azarlasa da, yöntemin özü hala aynıdır: ideal bir Tanrı imgesinin inşası. Avatar veya Tanrı'nın zihindeki şekli ve daha sonra onunla özdeşleşme. 14. yüzyıl Katolik azizi Thomas of Kempis'in önerdiği yöntem, aslında Mesih'ten geldiği iddia edilen birçok kelimeyi içeren kitabıyla aynı değildir (?!). Klasiklerine dönersek, Gaidiya Vaishnavalar arasında da benzer yöntemler mevcuttur - Bhagavata Purana [278-283; 400] ve Brahma Samhita [399] . Maha-mantra'nın tekrarı eşliğinde Rabb Krishna'nın sureti üzerine meditasyon, gerçekten de bir kişinin ruhsal dönüşümü için harika bir araçtır. Teoriye gelince , Hare Krishna mantra hem OM hem de sonuç olarak diğer tüm bija mantraları içerdiğinden , bija mantraların benzersizliği ile hiçbir çelişki yoktur .

İkinci olarak, başka bir ilginç ayrıntı görüyoruz - kısır zihinsel düşünce formlarını auradan çıkarmak veya auradan "yıkamak" için meditatif bir mekanizmanın tefekkür pratiğine dahil edilmesi. Bu da yukarıda defalarca belirtilmiştir [ayrıca bkz. 49] .

Böylece, belirtilen aşamada Dharana ve Dhyana, meditatif kriya (arınma) ile değiştirilir ve Nedensel bedendeki değişiklikler, genel ruhsallaştırma ve titreşim seviyesindeki artış ve iç ateşlerin yanma yoğunluğu ile tamamlanır.

En son aşama - Nedensel bedenin özelliklerini maksimum ölçüde etkileyen zihinsel kendini inkar eylemi - aynı zamanda gururdan, sahte kişisel tatminden kaçınmanın mükemmel bir yoludur. {Eğer Vajrasattva gerçekten günahları bağışlıyorsa, neden tekrar böyle meditasyon yapmaya devam edin?} Fakat meditasyonun meyvelerini başkalarına adamak, gerçek ruhsal kendini gerçekleştirme demektir! Bu eylemin içsel anlamı, Rab'bin gerçek bir adananının cehennemde bile O'na hizmet etmeye hazır oluşuna benzer! Burada, uygulama hedeflerinin benzer bir noktasını görüyoruz, ancak Budizm ile Gaudiya Vaishnava'ların öğretilerini karşılaştırıyoruz [bkz. 277-293] . Ve, C. Castaneda'nın [148-152] eserlerindeki Don Juan'ın öğretilerini hatırlarsak , o zaman sayısız yaşamda biriken günahların yok edilmesi de "kişisel tarihin silinmesi" olarak adlandırılabilir ve o zaman başka bir paralellik göreceğiz! **// * *Dipnot: Bununla birlikte, yazar, şu ya da bu tür bir Kurtuluşun avantajlarını ve sayujya-mukti'nin ("kişisel olmayan Brahman ile birleşme") reddi sorununu tartışma özgürlüğünü kullanmaz. Vaishnavaların öğretileri ona açık kalır. - Not. Yu.K. ///

Klim-bija-gayatri mantrası ile meditasyon. Yukarıda - bölüm 6.5.2'de - mantrik formülü (24) verdik: "Klim! Krishnaya Govindaya Gopi-Jana Vallabhaya Svaha!". İşte onunla meditatif çalışmanın yöntemlerinden biri

[93, s.195] :

{Öğrenci meditatif bir duruş alarak bağdaş kurup oturduktan sonra sakinleşir, nefes almayı geliştirir, dış uyaranlardan ve zihinsel sorunlardan vazgeçer. Daha öte: }

“Sonra meditasyon yapan kişi kendi kalbinde bir nilüferin (bir çiçeğin) yumurtalığını hayal eder. Sapı üzerinde eğilirken zihninin sakince düşünmesine izin veriyor . bir çiçek ve bulut renginde (shyama-sundara) bir genç olan Sri Krishna'nın ilahi imajını seyrediyor, bu on iki yapraklı tahtta oturuyor, nilüfer benzeri gözleri ve boynunun etrafında bir dünya çelengi, Ağacın kökünde (Ashwattha ağacı), şimşeğin parlaklığıyla parlayan giysiler içinde. O'nun önünde eğilirken, Krishnaya kelimesini tekrarlarken, O'na tüm saygısını döker. GOVINDAYA derken, meditasyon yapan kişi, O'nun nimet için bilgelik işaretiyle elini kaldırdığını görür. Ve GOPI-JANA-VALLABHAYA kelimelerini tekrarlarken, O'na güç verir ve neşeyle kalbine nüfuz eder ve onu aydınlatır. onunla paylaş. Ve sonra, kalbinin çiçeğindeki İlahi imgeyi düşünerek, Shri Krishna'nın mantrasını yedi kez tekrarlar.

Şu soru ortaya çıkabilir: Rabb Krishna'nın görüntüsü en başından meditasyon yapanın kalbine yerleştirilmişse ve bu nedenle zaten dünya dışı bir Işık tarafından aydınlatılmışsa, o zaman Rabb Krishna kelimeleri telaffuz etme sürecinde bu kalbi nasıl aydınlatabilir? GOPI-JANA-VALLABHAYA? Evet, bu böyledir ve öğrencinin başlangıçta Rabb Krishna'yı sadece topografik olarak Anahata Çakraya karşılık gelen Paramatma'da oturduğunu hayal etmesi gerektiğini kendimizden ekleyeceğiz. O (Rabb Krishna), Paramatma'da olmak, gerçekten kutsamasını dökebilir ve Zihinsel, Astral, Eterik ve Fiziksel kalbi aydınlatabilir, çünkü tüm transfiziksel "kalpler" yol üzerindeki "arketipler", "matrisler" veya "planlar"dır. Tanrı Düşüncesinin tezahürü.

Aslında, ezoterik bir bakış açısından, burada, diğer şeylerin yanı sıra, İlahi Işığın Monad'dan daha kaba süptil "bedenlere" inişini görüyoruz. Alt maddi doğanın aydınlanması ve dönüştürülmesi için Ruh'un gücünün (Monad veya "yüksek-I") çağrılması, Amerikan Yükselmiş Üstatlar okulunun uygulamasında ana yöntem olarak da kullanılır [bakınız 244-245; 317] .

Paramatma (veya Atma), tekrar ediyorum, Anahata Çakra ile aynı olmayan ruhsal bir oluşumdur! Bu, tamamen farklı, daha yüksek bir titreşim seviyesidir ve bu düzlemin çok boyutluluğu - aslında, Atmik bile değil, Monadik veya Adi (bkz. Şekil 1) - dört alt dünyanın maddiliklerinden kıyaslanamayacak kadar büyüktür.

Hare Krishna Mantra ile meditasyon çalışması. Maha-mantra'ya (Hare-Krishna-mantra) gelince, yazar onunla çalışırken aşağıdaki psikoteknik seçenekleri kullandı ve şunu hayal etti:

1) Ben Rabb Krishna'nın oturduğu tahtın önünde duruyorum, O'nun sürekli ortakları ve saf adanmışları ile çevrili; tahtın eteğinde meyveler, buhur ve diğer sunular bulunur; Diğer yandan ben biraz aşağıda duruyorum ve bir adak (fedakarlık) olarak Rabb Krishna'ya Maha-mantra'nın hürmetli tekrarlarını sunuyorum ve bu mantradan gelen titreşimler Rab'be gidiyor;

2) yukarıdan, En Yüksek Gerçekliğin aşkın bölgelerinden, her yeni tekrarla birlikte, Eterik, Astral ve Zihinsel bedenin tüm kanallarını iyileştiren, temizleyen ışık akışları bana iner; bedenin ve ruhun iyileşmesi var; tüm bedenler - İnce ve madde - İlahi Işıkla doldurulur, ruhsallaştırılır ve dönüştürülür;

3) yukarıdan, Rab'den, her yeni tekrarla birlikte, İlahi Sevginin "kuanta", "kısımları" ortaya çıkar; Bu İlahi Sevgiye tamamen doydum, ruhsallaştım ve onu daha ileriye taşıyorum - tüm insanlara; İlahi Sevgiyi yaymaya başlıyorum ve bu benim Tanrı'ya, kendini verme ve kendini gerçekleştirmeye olan saygımdır;

4) yukarıdan, Tanrı'dan aşkın yüce Huzur iner; tüm tutkular, endişeler ve korkular kaybolur, Tanrı'nın Kendisinde çözülür; tüm endişeler "aşağıda" olduğu gibi kalır, sadece Tanrı ve ben varız, O'nunla yalnızız ve ben O'nun ebedi hizmetkarıyım;

5) yukarıdan, Tanrı'nın Krallığından ve Rab'bin Kendisinden, tüm günahlarımı yakan, tüm tutkuları ve düşük arzuları ortadan kaldıran güçlü bir Güç yayılır, tüm bedenlerim ruhsallaşır, artık kötü bir şey yapamam ve bencil, tüm küçük geçmiş bir yere gitti, şimdi sadece bir Rabb'a hizmet etmeye hazırım.

6) yukarıdan, Rabb Krishna'dan veya O'nun enkarnasyonundan - Nrsimhadeva - beni her yönden ve aşağıdan Karanlığın güçleri için aşılmaz koruyucu bir bariyerle çevreleyen güçlü bir Koruma kuvveti iner; Kötülüğün güçleri artık bana zarar veremez, Rab'be, O'nun iyi niyetine tamamen açığım; O'nun yok edilemez Gücüne karşı saygı titreşimleriyle doluyum ve alçakgönüllülükle Tanrı'nın İradesini yerine getirmeye hazırım;

7) Maha-mantra'yı tekrarlamak için dudakları ve dili ve onun titreşimlerini dinlemek için kulakları bırakarak, kalbe odaklanırım ve onun İlk Nedeni olan Tanrı'ya karşı derin bir saygı ve derin saygı ifadesi ile sessiz bir saygıyla nasıl attığını hissederim. tüm sebepler; bu saygım sınırsızdır, tek bir Dünya Düzeni'nin (Dharma) bir parçası olarak, karşılığında hiçbir şey talep etmeden Tanrı'ya taşınan ve O'na bir saygı ifadesi olarak gönderilen daha yüksek düzeyde yeni titreşimlere yol açar. );

8) Maha-mantra'yı tekrarlayarak, sanki etrafımda toplanan, "bireysel tarihin" kusurlarını yakan, geçmiş yanlışların resimlerini silen, dönüşen bir Mor Alevin görüntüsünü yaratırım. aura, alt hayvan benliğini yok eder, alt "Ben"i geri dönüştürür, yaratığın bu hayvansal niteliklerinin en yüksek İlahi yeteneklerle değiştirilmesine katkıda bulunur; Tanrı tarafından ortaya konan tüm yüksek nitelikler, egoist arzuları zorlayarak ve geçersiz kılarak açığa çıkar; tek bir güçlü duygu var - Tanrı'ya ve insanlara karşı taşan Sevgi, özveriye hazır olma ve sınırsız özveri.

Tabii ki, bunlar sadece doğaçlama seçenekler değil ve muhtemelen ISKCON Gurularını başlatma öğretilerinde eksikler. Yazar, çıkarlarını abartmaya cesaret edemez, ancak bazen kullanımları uzun süre olağandışı Saflık, Barış, Saygı ve Maneviyat hissi bıraktı.

Bu bölümü özetlersek, çoğu zaman mantrik formüllerle çalışmanın etkilerini artırmanıza izin veren çeşitli özel meditatif prosedürlerin mümkün olduğu söylenmelidir. Yeni başlayanlar için çok zor olduğu ve hatta klasik uygulamalarda tavsiye edilmediği de dikkate alınmalıdır [303-307;164;252-253;256;218-221; ve diğerleri] - 1.5 - 2 saat meditasyon yapın. Ancak kabul edilebilir herhangi bir meditatif duruşta bir mantranın tekrarı, genellikle yorgunluğun etkisini ve hayal gücünün unsurlarını ortadan kaldırır** // ** Dipnot: Yazar, bir dizi yazarın "birlikte meditasyona" karşı temel itirazlarına aşinadır. hayal gücü" [96-97;72-73] . Ancak, özellikle Budizm'deki ışık meditasyonlarının çoğu kesinlikle hayal gücüne dayandığından, bunlardan mutlak bir kural çıkarmamak gerekir. Ek olarak, diğer tefekkür yöntemlerinin olasılığını dışlamadan, hayal gücüyle meditasyon, bir dizi başka avantaja sahiptir [bkz. 177-178;54] /// pratiği tamamlar, genellikle manevi yaratıcılığın unsurlarını dahil eder, katkıda bulunur. başarının konsolidasyonu için.

Ayrıca, yeni başlayanlar için özel psikoteknik prosedürlerin kullanılması, aynı formülün tekrar tekrar tekrarlanmasından kaynaklanan yorgunluğun etkilerini ortadan kaldırmaya yardımcı olur. Bu yorgunluk, ruhsal uygulamada çok özel bir olgudur ve kendi kendine uygulamamış olanlara yabancıdır. Böyle bir yorgunluğun durumunu tarif etmek çok zordur, ancak her durumda, daha ileri çalışmaların dikkatlice düşünülmesi gerektiğinin bir işaretidir. Yorgunluk dalgınlığa yol açar ve uygun konsantrasyon eksikliği duayı çalar.

Ancak aynı zamanda, sınıfların ana hedefini - Tanrı'yı bilmek, öz farkındalığın yükselmesi ve Tanrı ile birleşmek - karartmamak için bu psikoteknik yöntemlerle ölçüsüzce uzaklaşmaya değmez. Aksi takdirde - "orman ağaçların arkasında kaybolabilir."

Meditasyon hakkında konuşan Bhagavan Sri Sathya Sai Baba şunları kaydetti [87, s.17] : " Doğru meditasyon, tüm düşüncelerin ve duyguların Tanrı'da birleştiği zamandır. Meditasyon sanatında gerçekten ustalaşan çok az insan vardır. Çoğu insan meditasyonu bir meditasyona indirger. belirli harici alıştırmalar seti. Bunlar, Tanrı'nın lütfunu kazanma yeteneğine sahip değildir ."

Bu nedenle, meditatif teknikler açısından herkes için hazır "tarifler" vermek imkansızdır: dikkatsiz ve dalgın bir kişinin konsantre olmasına ne yardımcı olabilir, diğeri basitçe karıştırabilir. Ve yalnızca Rab üzerine meditasyon yapmak tamamen evrensel bir çaredir . Ve bu nedenle, en büyük Vedik Kutsal Yazılarda - Bhagavad Gita , Brahma Samhita , Bhagavata ve Vishnu Puranas'ta bir kereden fazla bahsedilir. [bakınız 277-283;400;399] .

            

                    7.9. Mantra Yogada İlerleme Kriterleri

Yukarıda, Mantra Yoga'nın diğer uygulamalardan ayrı duran izole bir ruhsal disiplin olmadığını defalarca belirttik. Buna göre, Mantra Yoga'nın tüm nihai hedefleri, herhangi bir manevi öğretinin (Ortodoks Hıristiyanlıktan Müslüman Sufizm veya Hinduizme kadar) nihai hedefleriyle çelişmez . Bu nedenle, bir kişinin ruhsal Yolda ilerlemesinin başarısının kriterleri, yani Sadhana'daki başarıları, birçok açıdan mistik meditasyonlar yolu için geçerli olan kriterlere, örneğin Dhyana Yoga'ya benzer.

Manevi pratiğin başarısı için öznel değil nesnel ölçütler var mı? - Evet! Kutsal Yazılarda verilen açık göstergelere veya yönergelere güvenilmezse, Sadhana sürecinde birçok yanılsama ve kendini aldatma mümkündür. İsa'nın Dağdaki Vaazı (Mt 5:3-10; Luka 6:20-26), Dhammapada Brahmin Bölüm (26:383-423) .

Vedik Kutsal Yazılar burada hala birincil öneme sahiptir ve Bhagavad-Gita, Eski Ahit ile karşılaştırıldığında bile birincil metindir [49] .

Bhagavad-Gita'nın (16:1-3) [277] 16. bölümünde Rabb Krishna, ruhsal uygulama sürecinde geliştirmesi gereken bir kişinin en yüksek niteliklerini listeler: "Korkusuzluk, kişinin varlığının arınması, ruhsal gelişimin gelişmesi. bilgi, hayırseverlik, özdenetim, fedakarlık getirme, Vedaları inceleme, çilecilik, basitlik, şiddete başvurmama, doğruluk, öfkeden kurtulma, kendini inkar etme, sakinlik, başkalarında kusur aramaya isteksizlik, tüm canlılara şefkat, açgözlülükten, nezaketten, alçakgönüllülükten, kararlı kararlılıktan, enerjiden, bağışlayıcılıktan, güçlü ruhtan, saflıktan ve kıskançlıktan ve zafer arzusundan özgürlük - tüm bu aşkın nitelikler ... ilahi bir doğaya sahip erdemli insanların doğasında vardır. aksine, "Gurur, kibir, kibir, öfke, kabalık ve cehalet - bu nitelikler şeytani bir yapıya sahip olanların doğasında vardır..." (16:4). Ayrıca, Rabb Krishna şöyle açıklar (16:5-20): " Aşkın nitelikler Kurtuluşa götürür, şeytani olanlar bağlarken... Bu dünyada evet, yaratılmış varlıklar var. Bazılarına ilahi, bazılarına şeytani denir ... şeytanın özelliklerini dinleyin.

Şeytanlar ne yapacağını ve ne yapmayacağını bilmiyor. İçlerinde saflık, düzgün davranış, doğruluk yoktur. Dünyanın gerçek olmadığını, temeli olmadığını, onu yönetecek bir Tanrı olmadığını söylüyorlar. Dünyanın şehvetten doğduğunu ve şehvetten başka bir nedeni olmadığını söylüyorlar. ** // ** Dipnot: Bhagavad Gita'nın bu sözleri elbette ateist görüşlere atıfta bulunur). Bazı Budist tezleriyle dışsal uyumları, kafa karışıklığına yol açmamalıdır, çünkü. Budist doktrininin içsel içeriği farklıdır. Bununla birlikte, örneğin, Budist okullarının bazı görüşlerinden-yönergelerden çıktığı gibi, Yaratıcı Tanrı kavramıyla ilgili olarak burada herhangi bir tartışmaya giremeyiz. -- Yaklaşık. Yu.K. /// Bu tür sonuçların ardından, kendilerini kaybeden ve akılları olmayan iblisler, dünyayı yok etmeye yönelik korkunç, zararlı faaliyetlerde bulunurlar. Doyumsuz şehvetten zevk alan ve kibir, gurur ve sahte prestij tarafından tüketilen iblisler, bu nedenle yanılsama içinde her zaman saf olmayan faaliyetlere çekilir, geçici olana çekilir.

Duyu tatmininin insan uygarlığının ilk gerekliliği olduğuna inanırlar. Bu nedenle, hayatlarının geri kalanında endişeleri ölçülemez. Yüz binlerce arzudan oluşan bir ağa karışmış, şehvet ve öfkeye kapılarak, duyu tatmini için haksız yollardan para kazanıyorlar.

İblis düşünür: "Bugün çok param var ve daha da fazlası olacak, planlarım bunlar. Şimdi çok şeye sahibim ve servetim daha da artacak. O benim düşmanım ve onu öldürdüm. Ve diğer düşmanlarım da öldürülecek. Etrafımdaki her şeyin efendisiyim, eğlenen benim. Kusursuz, güçlü ve mutluyum..."

Böylece, sürekli endişe ve kaygı içinde, yanılsama ağlarına dolanmış olarak, şehvetli zevklere çok fazla bağlanırlar ve cehenneme düşerler.

Kendinden memnun ve her zaman utanmaz, zenginlik ve sahte prestije aldanarak, hiçbir kural ve düzenlemeye uymadan, bazen sadece gösteriş için gururla fedakarlık yaparlar.

Sahte ego, güç, gurur, şehvet ve öfke ile şaşkına dönen şeytanlar, kendi bedenlerinde ve diğer varlıkların bedenlerinde bulunan Tanrı'nın Yüce Şahsını kıskanırlar ve hak dine küfrederler.

Kıskanç ve kötü niyetli olanları, insanlar arasında en aşağı olanları, sürekli olarak maddi varoluş okyanusuna, çeşitli şeytani yaşam biçimlerine atıyorum. Şeytani yaşam formları arasında tekrar tekrar doğan bu tür insanlar... Bana asla yaklaşamazlar. Yavaş yavaş varoluşun en iğrenç biçimlerine inerler."

Bu nedenle, bir kişide şeytani niteliklerin güçlendirilmesinin, uygulamasının yanlışlığı anlamına geleceği ve yalnızca manevi Yolda çalışan kişinin bilincindeki değişiklikler kriterlere uygunsa, bu manevi uygulamanın doğru bir şekilde gerçekleştirileceği açıktır. Kutsal Yazılarda kurulmuştur.

Ayrıca, İsa'ya ana emrin ne olduğu sorulduğunda, şöyle cevap verdiğini hatırlatmama izin verin (Matta 22:37-40): "... bütün aklın" bu ilk ve en büyük buyruktur {Deut. 6:5}. İkincisi buna benzer: "Komşunu kendin gibi sev." Bu iki emir üzerine, tüm yasa ve peygamberler kurulur." Ve Gaudiya Vaishnava'ların öğretilerinde, tüm uygulamaların ana amacının Krishna'ya olan sevginin ortaya çıkması ve güçlendirilmesi olduğu söylenir [277-293] .

Bu nedenle, Mantra Yoga'da veya başka herhangi bir uygulamada başarının ana işareti, sevgide bir artıştır; Sevgi yoksa Kutsal Yazılar hakkında hiçbir bilgi başarının bir göstergesi olmayacaktır. Herhangi bir siddhi (doğaüstü yetenekler), onlara Tanrı'ya ve insanlara olan Sevgide bir artış eşlik etmiyorsa ve genel bir ruhsal ilerlemenin sonucu değilse, doğru değildir.

Bu açıkça göstermektedir ki, duyu dışı algı, parapsikoloji okulları, büyü ve okültizm (son kelimenin en düşük anlamıyla) - hepsi gerçek olmayan bir gelişim yolu önermektedir. "Medyumlar kutsallık kavramına ve onlar için arzuya yabancıdır; tek bir uygunluk ölçütü vardır - enerji, çünkü sadece enerjiye ihtiyaçları vardır" - bunlar Ortodoks rahip Rodion'un [310-311] genel sonuçlarıdır. çoğu zaman yanılıyor, ancak diğer birçok açıdan.

Bir medyum bir keresinde bana şöyle demişti: "Kutsallık altın bir auradır. Sana altın auramı göstermemi ister misin, iki dakika içinde öyle olsun?!"

Bu sözde-ruhsal uygulama yöntemleriyle yakından ilişkili olan mekanik yogadır. Örneğin, Patanjali Sutra'sının (yukarıya bakın) parçalı talimatlarına göre kendisi için doğaüstü yetenekler geliştiren, ancak Rab'be adanmış hizmet fikrine yabancı olan bir yogi, bir sihirbaz ve büyücüye dönüşür. Böyle bir "yol"un olağan sonu ya delilik ya da bir kara büyücüye dönüşmektir [49-50] .

Sadece enerji kanallarının mekanik temizliği ile biraz daha iyi etkiler elde edilir ve bu tür yogalar tesisatçılara veya baca temizleyicilerine benzer.

Belirli bir dini yönelimi olmayan yoga genellikle "daha da fazlası" ilkesine göre çalışır: bir kişi cinsel sorunlarını çözmediyse, daha da cinsel hale gelebilir, çünkü Hatha yoga asanalarının sistematik performansı, iktidarsız bir durumda bile güçlü cinsel yetenekleri uyandırır. kişi; Bir kişi maddi dünyanın parasını, dünyevi şöhretini ve diğer "faydalarını" istiyorsa - yoga onu şeytani bir şekilde tehlikeli ve "büyük stratejistin" tüm ayrıntılarını dikkatlice düşünerek yapacaktır. Burada pek çok farklı incelik vardır ve gerçekten de Maya ağları çoğu zaman yeni başlayan birçok yogiyi fark edilmeden birbirine karıştırır.

Ancak şu soruyu sormaya değer: Eğer insan "Ben" in yüksek alanları bilinçli olarak gelişmezse, Fiziksel veya Eterik bedenin saflığı ne için? Bu arada, burada, Yeni Ahit'te (Mt 12:43-45; Luka 11:24-26) tanımlanan "murdar ruhun dönüşü" çok yaygın bir etkidir: Kişi, kuru yerlerde dolaşır, huzur arar, bulamaz.Sonra, çıktığım evime döneceğim der.Gelince boş, süpürülmüş,temizlenmiş bulur.Sonra gider ve Kendinden daha kötü yedi ruhu yanına alır ve içeri girdikten sonra oturur; ve bu adam için sonuncusu, ilkinden daha beterdir." Yani: bir kişi kendini arındırırsa, ancak Rab'bin kalbine girmesine izin vermezse, Tanrı'ya adanmış hizmet tohumlarını geliştirmezse, o zaman bu tür tüm arınmalar er ya da geç kötü Astral varlıkların eline geçer. Ancak Avatar bir adananın kalbine yerleşirse, kişi kötü elemental ruhların nüfuzuna maruz kalmaz.

Komşu sevgisi talebi asla Kutsal Yazıları okumak veya duaları tekrarlamakla değiştirilemez. "Gördüğü kardeşini sevmeyen, görmediği Allah'ı nasıl sevebilir?" (1 Yuhanna 4:20). "... Başkasını seven yasayı yerine getirmiş olur... Sevgi yasanın yerine getirilmesidir" (Rom. 13:8-10). Vedik Yazı - Sri Isopanishad [284, mantra 6-7] buraya şunu ekler: "Yüce Rab ile bağlantılı her şeyi gören, tüm varlıkları Kendi parçaları ve parselleri ve her şeyde Yüce Rab'bi gören kişi, asla kimseye karşı nefret duymaz veya Tüm canlıları her zaman ruhani kıvılcımlar, nitelik olarak Rab'be eşit gören kişi, her şeyi olduğu gibi algılar.O zaman onun için yanılsamaya veya endişeye ne sebep olabilir?Yani: Böyle bir seviyeye ulaşmış bir insan asla kimseyi sevmez!

Bu arada son pasajda düşmanlarımızı neden sevmeliyiz sorusunun cevabı şifrelidir. Komuta emriyle aniden düşmanları alıp aşık olmaya zorlamak imkansızdır: bu doğal olmaz! Meselâ, bir hükümet, filanca tarihten itibaren "insan insanın düşmanıdır" ilkesini kaldırarak, "insan insanın dostudur" ilkesini yürürlüğe koyan bir kararname çıkarsa, böyle bir hükümet kurulamaz. Cidden. Ve Ezoterik Doktrin , komşu sevgisinin bir sebep değil, bir sonuç olduğuna tanıklık eder. [43;45;94-95] .

Gelişmekte olan Monad'ın bilinci, aklın üzerine çıkma ve Budizm'in üzerindeki seviyelere odaklanma yeteneğine sahip olduğunda, kişi ruhsal vizyonuyla gerçekten şunları görür:

- tüm varlıklar süptil planlarda birbirine bağlıdır;

- tüm varlıklar özünde herkesin üstünde duran ve herkesi seven Rab'bin ruhsal kıvılcımlarıdır.

Isha Upanishad'da kanıtlandığı gibi böyle bir kişi asla kimseye karşı nefret duymayacaktır. Bu nedenle Ortodoks çileciliğinde bir kişinin manevi ilerleme derecesi, kötü niyetli kişilerle ilgili olarak değerlendirilir: bir kişi kendisine karşı olanlara karşı hala düşmanlık yaşıyorsa, maneviyat seviyesine ulaşmadığı anlamına gelir [23] .

AMA: Düşmana karşı sevginin gerekliliği, onun harfiyen alınması ve onların olası entrikalarına karşı önlem alınmaması anlamına mı gelir? - Tabii ki değil! Düşmanlarınızı gerçekten seviyorsanız, size karşı günah işlemelerine izin vermeyin ve böylece Karma'nızı zayıflatmayın. Çünkü bir düşman size vurursa, negatif karma edinecek, "ruhuna günah" alacaktır. Bu nedenle, düşmanlarınızı sözde değil, fiilde seviyorsanız, zarar görmemek için her şeyi yapmaya çalışın. Sri Ramakrishna'nın benzetmelerinde öğrettiği şey budur (örneğin: insanlara nazik olmaya karar veren bir yılan hakkında; iyi niyetlerini anlatmak için onlara süründü, ama onlar onu alıp taşladılar; bilge yarı ölü yılanı azarladı. ve dedi ki: "Sana söyledim - ısırma, ama söylemedim - tıslama!) [265].

İsa'nın emrine gelince - "Kim sana sağ yanağına vurursa, ona diğerini de çevir" (Mt 5:39) - daha sonraki - ortaçağ - yoga formülüyle benzerliğini belirtmekte fayda var "bir diken alınır bir diken tarafından dışarı" [276].

Öyle ya da böyle, düşmanlara karşı tutum ile alçakgönüllülük ilkesi arasındaki bağlantıya dikkat etmek önemlidir ve yukarıda belirtilen noktalar hiçbir durumda bu ilkenin ihlali ile ilişkilendirilmemelidir! Bundan, Yıl ve insanlar için sevgi geliştirme yolunun genellikle bir jilet gibi olduğu açıktır: biraz sola adım atarsanız, bir ilke ihlal edilir ve biraz sağa, diğeri ihlal edilir. Bu nedenle, öncelikle standart durumlar yoktur ve tüm durumlar için hazır "tarifler" olamaz. İkincisi, kilise babalarının veya çileci-bhaktaların belirtileri, Yolu öğretmek, Tanrı'ya Yolu aydınlatmak için dua etmek için Rab'be yönelmek için açıktır.

Uygulamanın başarısı için Mukaddes Yazılarda verilen nesnel kriterlere ek olarak, (bazı anlaşmalarla da olsa) şunlar da belirtilebilir:

- ikincil işaretler;

- başkalarının tepkilerine dayalı ilerlemenin nesnel değerlendirmeleri;

- öznel ve son olarak,

- dolaylı ilerleme işaretleri.

Genellikle, örneğin, bir kişide Rab'be olan sevgi artmaz, ancak aynı zamanda olumlu olan başka bir işaret gelişmeye başlar. Yani ya iradesi artar, ya alçakgönüllülüğü ya da açgözlülüğü... İlk önce Kutsal Yazıları düzenli olarak okuma alışkanlığı geliştirmesi mümkündür. Ancak, daha sonra ana ilerleme işaretleri doğru ölçüde görünmüyorsa, bu, bir yerde uygulamada hatalar ve (veya) yanlış görüşler olduğu anlamına gelir.

Yukarıdaki alıntılarda görüldüğü gibi, Mukaddes Yazılarda küçük ilerleme işaretleri de anlatılmaktadır.

Ayrıca, uygulamanın başarısına ilişkin diğer insanların değerlendirmelerini analiz etmeye ve dikkate almaya değer. Örneğin, başkalarının konumundan manevi bir kişiye verilen tepkiler nelerdir? - Gerçekten manevi bir kişinin huzurunda:

a) tüm düşmanlık durur, öfke, sinirlilik, huzursuzluk ve korku azalır; "ahimsa'ya (kozmik zararsızlık ilkesi) ikna olmuş bir kişinin yanında saldırgan düşünceleri bırakın" [275-276;300];            

b) ruh hafif ve neşelidir, çünkü ruhun içsel İlahi doğası, sanki bastırılmış durumundan uyanmaya başlar;

c) kelimenin tam anlamıyla "nefes almak daha kolaydır" (çünkü bazı durumlarda daha önce kapalı olan enerji kanalları açılır ve Prana Hayati bedene daha aktif bir şekilde girmeye başlar);

d) kötü alışkanlıklara eğilim sona erer - sigara içme, alkol alma vb.

Gerçekten manevi bir insanla tanıştıktan sonra, kişi Tanrı'ya dönmek ister, başkaları için dua etme arzusu artar, tapınakta ibadet etme vb.

Ortodoks çileciliğin karşılaştırmalı bir çalışması [113-117; 72-73; 23; 24-27] ve Bhakti Yoga gelenekleri [286-287; 296] , oldukça bireysel (öznel olarak) olsa da, birçok yönden Rab'bin gerçek adanmışlarına benzer şekilde kendilerini gösteren aşağıdaki olumlu tepkileri belirlememize izin verir:

- ilahileri dinlerken, özel dua sırasında veya Rab'bin Adı tesadüfen duyulduğunda sevinç gözyaşlarının ortaya çıkması; "ağlayarak dua" Ortodokslukta her zaman doğruluğunun ve Allah'a yönelmenin samimiyetinin bir ölçütü olarak görülmüştür;

- kalp veya solar pleksus bölgesinde duaları tekrarlarken bir zevk hissi, "nektar tatlılığı";

- Şarkı söylerken veya dua ederken saçların diken diken olduğunu veya uzuvların titrediğini hissetmek;

- göğüste dolgunluk hissi, "ikinci rüzgar" görünümü;

- beden duygusunun kaybolması, dış nesnelerin duyumunun azalması veya dış dünyadan tamamen kopma;

- Uygulayıcı için istikrarlı ve kalıcı bir derin sakinlik hissinin ortaya çıkması, tüm insanlarla içsel bir saflık ve akrabalık duygusu.

Başka birçok duygu var - manevi uygulama için bir kişiye benzeri görülmemiş ve daha önce deneyimlenmemiş duyumlar, hatta varlığı daha önce tahmin etmediği (!) Bu fenomenlerin mekanizmaları genellikle bilinir - yükseklerin gizli yeteneklerinin uyanışı "Ben", ilahi niteliklerden arındırılmamış bir insanda uykuda, bilgi kanallarının açılması ve manevi bilginin çoğu zaman sanki hiçbir yerden geliyormuş gibi geldiği en yüksek "incelik" seviyeleri... Burada her şeyi listelemek imkansız.

Ancak, birçok duygu o kadar öznel olduğundan, kolayca çeşitli yanılsama biçimlerine dönüşebilir ve Maya'nın etkisinden kurtulmak o kadar kolay değildir, Kutsal Yazılarda sunulan daha nesnel kriterlere odaklanmak en iyisidir. O zaman astral kötü ruhların kendi kendini aldatma ve yanılsama tehlikesi minimum olacaktır.

Son olarak, dolaylı ilerleme işaretleri, sanki "zıttan" gibi ayırt edilebilir. Örneğin, bir kişi daha önce öfkeli ve saldırgansa ve bu nitelikler yavaş yavaş ondan kayboluyorsa, o gerçekten doğru yoldadır. Veya örneğin, bir kişi belirgin şekilde daha az sigara içmeye başladı, alkol bağımlılığı ortadan kalktı - bunların hepsi de çok iyi işaretler. Genel olarak, kötü alışkanlıkların şiddet içermeyen bir şekilde azaltılması, hem Mantra Yoga'da hem de başka herhangi bir uygulamada, gerçek ilerlemenin sıklıkla belirtilen bir işaretidir.

Size bir kez daha hatırlatmama izin verin, uzun vadeli kendi kendine kazma ve kişinin ulaştığı seviyeyi değerlendirmesi çok tehlikeli bir şeydir [199;72-73] , ancak öte yandan, bu yönlerin cehaleti de doludur ve yol açabilir. bir kişiye kimse nerede olduğunu bilmiyor! İçe bakış ve daha fazla ilerlemenin uyumlu kombinasyonu, en iyi şekilde düzenli tövbe ile elde edilir . Aynı zamanda, bir rahibe dönmek bile her zaman gerekli değildir (çoğu zaman arzu edilir olsa da). Kendinden emin olma, Kutsal Yazılarda düzenli olarak derin derin düşünmeyle veya Rab'bi ve O'nun aşkın niteliklerini hatırlama süreciyle kuvvetlenir.

Bu yüzden diyoruz ki: "Rabbim, bana yasalarına göre yaşamayı, En Kutsal İradeni çiğnememeyi öğret! Yolumu aydınlat, sana giden yolu ilahi ışığınla!" Ve Rab, bu duayı dinleyerek, eğer samimiyse, er ya da geç, şu ya da bu şekilde her zaman yardım edecektir! Çünkü O, istisnasız herkesi sever ve herkesi Kendisine almaya hazırdır. Mesih, “Babamın evinde birçok konak var” diye tanıklık etti (Yuhanna 14:2).

Yukarıdakilerin tümüne ek olarak, diğer yogaları uygularken gözlemlenen genel göstergelere benzer bir dizi ikincil ilerleme belirtisi not edilmelidir:

- vücudun genel gençleşmesi;

- günde yenen yiyecek miktarında keskin bir azalma; "Sadece yemek yemek istemiyorum";

- Fiziksel bedenin iyileştirilmesi: hastalıkların sıklığında azalma, önceden edinilmiş hastalıkların şiddetinde azalma, iyi bir cilt, kırışıklıkları yumuşatma vb.;

- istikrarlı ruh, günlük yaşamda gönül rahatlığı;

- açık bilinç, düşüncelerin açıklığa kavuşturulması; takıntıların kaybolması;

- aynı anda birkaç işaret veya fenomenin görüş alanını fark etme ve kapsama yeteneği;

- hafızanın iyileştirilmesi;

- çalışma kapasitesinin ve dayanıklılığının artması;

ve diğerleri. Zamanla, elbette, bu yetenekler de gelişmeye başlayacak, bu da dünyevi insanlarla karşılaştırıldığında "doğaüstü" görünecek, ancak bir kez daha tekrar ediyorum (!), bu siddhiler gelişme için teşvikler değil, sonuçlar olmalıdır.

Son olarak, Mantra Yoga'nın kendisinde başarı için çok daha özel kriterler verilebilir:

- temiz ve net bir sesin görünümü; sesin tınısı başkaları için daha az hoş hale gelir;

- tüm kafayı mantranın titreşimine dahil etme duyumları olacaktır (bu, daha önce dahil olmayan ve gizli olmayan, ancak potansiyel olarak kafatasının ve diğer anatomik yapıların sayısız kıvrımlarında ve boşluklarında mevcut olan yeni kafa rezonatörlerinin açılmasıdır);

- nihayet, tüm vücut mantra ile uyum içinde titreşecek ve siz kendiniz mantrik formülden ayrılamaz hale geleceksiniz;

- fiziksel öfori ve enerji birikimi hissinin ortaya çıkması (bu, mantro okuma ve pranayama etkisinin bir kombinasyonu gözlendiğinde, Eterik ve Astral bedenlerin kanallarının açılmasının bir işaretidir).

Kutsal İsimleri zikrederken kendilerini gösterebilen bir adanmışın vecd durumlarıyla ilişkili Vaishnava etkileri tarafından özel bir yer işgal edilir. ISKCON'un Gaudiya-Vaishnava metafiziği [289, s.65] , bir bhakti-yogi aşağıdaki istemsiz tepkileri kapsadığında, vecdin 13 form-tezahürü içerir: (1) dans, (2) yerde yuvarlanma, (3) şarkı söyleme , (4) alkışlamak, (5) vücut kıllarını kaldırmak, (6) yüksek sesle ağlamak, (7) esnemek, (8) ağır nefes almak, (9) sosyal adetlere tamamen aldırmak, (10) salya akıtmak, (11) gülmek, ( 12) ağrıyan ağrı hissi, (13) öksürük. Çoğu zaman bu tür kendinden geçmiş durumlar tam bir delilik durumuna dönüşebilir [289;286;384;268;265] ve o zaman dışarıdan tüm saplantı belirtileri ortaya çıkar. Batı dünyasında, böyle bir kişi hemen bir akıl hastanesine konur, ancak Hindistan'da ona bir bhakta gibi davranır ve onu saygıyla sararlardı. Bu gibi durumlarda, bir kişinin gerçekten şeytani varlıkların avı olup olmadığını (çoğu delilik durumunda olduğu gibi) veya bir kişiyi maddi dünyadan ve kontrolünün kontrolünden uzaklaştıran Samadhi'nin vecdi olup olmadığını yalnızca kahinler belirleyebilir. bedensel fonksiyonlar!

Bu nedenle, neredeyse her gün gözlemleyebileceğimiz daha nesnel ve güvenilir bir işaret burada olacaktır - ulaşılan kendini inkar ve sevgi seviyeleri [359;296] . Sri Sathya Sai Baba'nın sözlerini bir kez daha tekrarlıyorum [78, s.9] : Seçilen yoldaki ilerleme seviyesinin bir göstergesi, kişinin kendi "Ben"ini reddetme derecesidir . Sadece en etkili iki yol vardır - tüm canlı varlıklarla ilgili olarak Tanrı'nın İradesinin yerine getirilmesi adına, kişinin kendi içinde sevgiyi geliştirmesi ve ortak iyi adına kendini inkar etmesi [78-79;313; 359] .. En azından Kozmos'un evriminin özellikleri bunlardır - mevcut veya ikinci güneş sistemimiz **//** Dipnot: Anlamı , elbette, modern astronomiden bilinen fiziksel güneş sistemi değil , ancak Merkezi Manevi Güneş'in sistemi, ilkiyle sadece yaklaşık olarak çakışıyor.- Not YK /// - şu anki gelişme aşamasında [49] .

Sistematik çalışmaların sonucu Samadhi'dir ve Samadhi'nin sonucu Rab'be saf adanmışlık hizmetidir!

             ÇÖZÜM

Bu kitapta sunulan tüm materyaller, birbirini takip eden hükümler şeklinde sunacağımız aşağıdaki ana sonuçları çıkarmamıza izin veriyor.

Düşünce formları Ses'te ortaya çıkar ve düşünce formları yeniden Ses'i doğurur. Bu nedenle duyduklarımız ve söylediklerimiz büyük önem taşır . Bu nedenle, Ses hem maddi bir köleleştirme aracı hem de Kurtuluş yolu, içe dönüş yolu ve tekamül yolu olabilir.

Teorik olarak, birçok öğretinin tamamlayıcı olduğu ortaya çıktı, bu nedenle pratik açıdan, Ses ile karşılıklı olarak uyumlu çalışma yöntemleri sistemleri ayırt edilebilir.

Mantrik (dua) formüllerinin çok boyutluluğu: Sınırlı sayıda hece ve kelimede büyük bir manevi potansiyel yoğunlaşmıştır. ve birçok farklı gizli (ezoterik) yön vardır.

Sadece Tanrı hakkında dinlerseniz ve sadece Tanrı hakkında konuşursanız, İlahi Bilinç doğal olarak içinizde uyanacak ve gelişecektir. Başka bir sonuç olamaz. Yüce neşe - saf adanmışlık hizmetinin nektarı - o zaman tüm çabalarınız ve uygulamanız için ödülünüz olacak!

Farklı yollar böyle bir duruma yol açar ve mantrik formülleri tekrarlama uygulaması geliştirmenin en kolay yolu olarak ortaya çıkar ve bu tür formüllerdeki Tanrı'nın Adının içeriği tüm uygulamayı en etkili kılar. Bu, zamanımızın Avatar'ı - Bhagavan Sri Sathya Sai Baba tarafından öğretildiği gibi eski Vedik Yazılar tarafından kanıtlanmıştır.

Allah adına, öğrenci için büyük bir dönüştürücü güç ve bilgi yoğunlaştırılır. Dahası, Tanrı'nın Adı ve Rab'bin Kendisi birbirinden ayrılamaz ve bu pozisyonda hayattaki her türlü başarının en büyük gerekçesi ve garantisi gizlidir!

Bir yönde başarı, diğerlerinde ilerleme anlamına gelir: bir kişi özdenetim biliminde belirli bir ilerleme kaydettiyse, Rab'be ve O'nun tezahürlerine odaklanması daha kolaydır ve daha sonra O'na hizmet daha yüksek seviyelerde gerçekleştirilir. . Tam tersine, bir kişi gününü Kutsal Yazıları okuyarak, Tanrı'ya konsantre olarak geçirirse, sonuç olarak mükemmel bir öz denetime ulaşır ve Yoga'nın amacı gerçekleşir.

Her şey birbiriyle bağlantılıdır: Rab'bi idrak etmeye en azından birkaç adım daha yaklaşmazsanız, kendinizi bir düğüme bağlayıp birkaç gün nefes almayı bırakmanın ne anlamı var? O zaman bu sadece jimnastik, akrobasi olacak, Yoga değil! Ve tam tersine, bedensel işlevler ve psişenin ve zihnin muazzam olanakları tam olarak gerçekleştirilemezse, Tanrı'nın idrakı ve O'na hizmet sefil kalacaktır. İşte burada - Uyum ve Güzelliğin sırrı, insan yaşamının "altın bölümü"!

Benzer şekilde, yaşamın amacı mantraları veya duaları tekrarlamak değil, uygulayıcının yedi "bedenini" dönüştürmek, Tanrı'ya ve tüm canlılara Sevgiyi geliştirmek, Rab'be adanmış hizmet düzeyine ulaşmaktır...

Tanrı'nın dışında Güzellik ve Uyum arayışı saçma felsefi spekülasyonlar veya tüm sorunları hayvan düzeyinde çözme girişimleridir. Hem Güzellik hem de Uyum statik değil, Rab'bin bilgisi ve O'na hizmet tarafından belirlenen dinamik durumlardır.

SAT-CHIT-ANANDA (Bilgi-Saadet-Varlık) üçlü bir bölünmedir ve Monad'ın gerçek evriminin bir tezahürüdür, biri olmadan diğeri imkansızdır ve hepsinin birincil kaynağı yalnızca Tanrı olabilir.

Bir kişi kendi içinde Atma'yı tezahür ettirene kadar, kendini gerçekleştirme sürecinde onun gerçek varlığını ve Tanrısı ile kimliğini seçinceye kadar, SAT-CHIT-ANANDA tam olarak imkansızdır.

Hiçbir teorik yapı ve felsefi spekülasyon, hiçbir kitap okuma, bir kişiye En Yüksek Gerçekliğin pratik farkındalığını veremez. Tanrı'nın birçok yönü ve niteliği ancak uygulama yoluyla, yani adanmışlık hizmeti sürecinde anlaşılabilir.

Gaudiya Vaishnava geleneğinde, Rab'be adanmışlık hizmetinin 9 ana biçimi vardır [286;289-290] . Hepsi Bhagavata Purana'da (7.5.23) listelenmiştir:

"Kutsal Adını ve Rab'bin formunun, niteliklerinin ve çevresinin tanımlarını duymak ve zikretmek, bunu hatırlamak, Rab'be yere, zamana ve duruma göre hizmet etmek, tapınakta Tanrı'ya ibadet etmek, dua etmek, kendini Tanrı'nın ebedi hizmetkarı olarak görmek. Rab, O'nunla dost olmak ve O'nun uğruna her şeyi feda etmek, adanmışlık hizmeti sürecindeki dokuz adımdır." Tüm bu formları uygulamaya çalışmak gerekli değildir, yalnızca en büyük doğal eğilimin olduğu olanlara ana dikkat gösterilmelidir. Bununla birlikte, tüm bu formları aynı anda uygulayan bazı Vaishnava'ların örnekleri vardır.

Mantraları tekrar etme uygulaması aslında üçüncü bir uygulamadır ve dinleme ile birlikte en kolayı olarak kabul edilir; ancak diğer yollar hariç tutulmaz. Listelenen yöntemlerin esasen hem Yüce Rab'be hizmet biçimleri hem de insani gelişme yolları olduğunu açıkça anlamak önemlidir.

Saint-Germain, “Öğretmen veya Kurtarıcı dünyasında kişinin günahları için bir günah keçisi bulma arzusu, kurtuluş yasasının temelini oluşturan kozmik ilkelere karşılık gelmez” diye yazar [ 317 , s.80] . Dolayısıyla, yalnızca ortak yarar için çabalayan ve Rab'be hizmet eden birinin kişisel çabaları, hem kişisel ilerleme konusunda hem de Rab'bin Krallığının dünyaya yaklaşımı açısından "ve cennette olduğu gibi yeryüzünde" nihai olarak verimli olabilir.

İncilerin nasıl büyüdüğünü hatırlayın ve hayal edin. Toprak zincirinin evriminin başlangıcında, kabuklara atılan kum taneleri gibiydik - daha yoğun bir maddesellik. Zamanla, deneyim kazanıldıkça, inci büyüdükçe, maddiyatta ustalaşma deneyimini biriktiren Monad'larımız, tüm renkler ve tonlarla daha parlak ve daha parlak parlamaya başlar. Böyle parlak ışıltılı inciler olmalıyız!

Bu nedenle, teorik olarak öğrenilen manevi gerçekleri uygulamaya koymak ve nesnel nitelikteki bir dizi tuzak ve zorluğun üstesinden gelmek için belirli çabalar harcamak gerekir.

Ayrıca kendiniz için belirli bir kutsal iş seçebilirsiniz , yani insan ruhunun yardımıyla toplum ve Tanrı için yararlılık derecesini belirlediği bu meslek veya meslek. Böylece, (birdenbire ortaya çıkabilen) Tanrı vergisi yeteneklerini geliştiren bir kişi, tüm yeteneklerini evrimin yararına, ebedi fedakarlık çarkının sunağına koyacak ve bu kendini gerçekleştirme yoluyla Uygulayıcı, evrimini ve komşularını azami ölçüde hızlandıracaktır.

Son yöne gelince, başka bir önemli nokta daha var - ilke kuralı. Aynı zamanda öznel duaların nesnel önemiyle ve bir kişinin gezegensel Yaşama ve Rab'bin Kendisine hizmet biçimleriyle bağlantılıdır.

“Düzenli bir şekilde dua etmenin ne kadar önemli bir hizmet olduğunu yüzyıllar boyunca açıkça gördüm. Günlük dilekçe duaları milyonlarca insanın hayatını kurtardı, milyonlarca insanın hayatını derinleştirdi ve tüm Yaşamı sonsuz bir şekilde kutsadı. Dua, Tanrı'nın insan ilişkilerine girmesi için kapıyı açar. Yükselmiş üstatlara ve Dünya gezegenine ve onun gelişen ruhlarına hizmet etmek isteyen Kozmik Varlıklara, evrensel adaletin sınırları içinde hareket etme ve çağrıldıkları özel yardımı yerine getirme fırsatları sağlar. Yükselmiş Üstat Saint Germain [317, s.63] , " İnsanlardan birinin, insanlık için şefaat etmesine izin verilmeden önce onları şefaat için davet ederek göksel güçlere6 başvurması gerektiğini " yazıyor . Yüce Rab'be adanmışlık hizmetinin etkili biçimlerinden biri olarak.

Gerçekten de, birçok kaynak [42;49;46;44; vb.] bizim için görünmez olan kozmik Yüksek Varlıklar, genellikle insan işlerine doğrudan müdahale etmezler, çünkü bu tür bir müdahale Karma yasalarını ihlal etmemelidir. Bununla birlikte, bu durum aynı anda insanlığa yapılan yardımın miktarını ve aynı zamanda ışık Ruhlarının kendilerinin tekamül hızını sınırlar. Bu nedenle, birisi başkaları için dua ederek onlara yöneldiğinde, dünya işlerimize olumlu bir müdahale fırsatı elde eder. Bundan, genellikle başkaları için dua eden kişinin kendisinin, böylece İyi'nin dünyasal alanda yayılmasına önemli ölçüde katkıda bulunduğu, gezegendeki Yaşamın olumlu evrimini hızlandırdığı açıktır.

Bir mum yardımıyla diğerlerini yaktığınızda, bu, topluma kişisel (öznel) hizmetin başka bir yönü veya başka bir modeli ve binlerce ve binlerce ruhun Tanrı ile genel bir birleşimidir. Başkaları üzerinde böylesine iyi bir etki, birikmiş olumsuz Karmanın hızlandırılmış dönüşümünün yoludur. Sadece iyiliksever olmakla kalmayıp , tüm insanlığa aktif İyilik , aktif yardım yoluna çıkmalıyız!

Diğer insanların kusurlarını ve diğer dinleri sürekli eleştirmenin ne faydası var! Sadece sistematik uygulama ile kişi Rab'bin aşkın niteliklerini anlamada gerçek başarıya ulaşabilir! Sonra, bu uygulama sürecinde, tüm problemler ve sorular çözülecek, sonra, nihayet, uzun ve ısrarlı çabalardan sonra, Ebedi Işık tüm bozulmaz Güzelliği ve Büyüklüğü ile talebenin önünde parlayacak!

Tüm ruhsal öğretiler, bir kişiyi Tanrı'ya geri çağırır, her biri O'nun bazı yönlerinin, yönlerinin veya niteliklerinin yalnızca bir yansımasını ve O'nu anlamak için bir grup yöntemi temsil eder.

Om saha nawavatu / saha nau bhunaktu /

saha viryam karavavahai / tejas-

vinavadhitamastu vidvischavahai /

om shantihi shantihi shantihi

"O - Rab - hepimizi korusun, hepimizi beslesin! Hep birlikte güçlenelim! Çalışmamız (manevi bilgimiz) parlak olsun! Birbirimize düşmanlığımız olmasın (ve dost aramayalım). diğer kusurlardan)! Ey selâm, selâm, selâm!"

                  St.Petersburg,

Kasım 1993 - 22 Haziran 1994

veya 28. Kali Yuga 7. yılının 5096. yılında tamamlandı

Manvantaras (yani Vaivasvata-Manu dönemleri)

18001 Kalpas (veya Varaha Kalpas)

İkinci parardha (Brahma'nın ömrünün yarısı),

Vedik takvime göre

            UYGULAMALAR

EK A.

Telaffuz Notları

Sanskritçe Mantralar ve Şiirler

Muhtemelen bir kereden fazla, iyi bilinen Rusça veya İngilizce kelimelerin bile farklı milletlerden insanlar tarafından farklı telaffuz edildiğini fark etmişsinizdir: harfler aynı görünür, ancak telaffuzlar farklıdır. Bunların hepsi fonetik tutarsızlıklardır ve rollerini ve önemlerini azaltmak için çok şey yapılmıştır. Mantra Yoga ile ilgili olarak, bu tür farklılıklar önemli olmayabilir, ancak mantranın saf telaffuzunun gerekliliği, fonetiği orijinaline daha yeterli bir şekilde yaklaştırmayı arzu eder hale getirir.

Kitabımızda, özellikle Sanskritçe mantralara, özellikle Hindu yönelimine vurgu yaptık. Bu nedenle, Sanskritçe'nin bir takım özelliklerini belirtmemek, Gerçeğin çarpıtılması anlamına gelir. Hiç kimse Sanskritçe bilgisine ihtiyaç olduğunu iddia etmez, ancak herkesin çeşitli hükümleri not alması gerekir.

Bir dil olarak Sanskritçe'nin karmaşıklıkları çoktur: bunlar bizim için alışılmadık olan gramer yapılarıdır [269] , vakalar ve çekimler, ancak asıl olan terimlerin belirsizliğidir (polismantik) ve bazen bir kelimenin tam çevirisi, sadece tüm pasajın bağlamı ve anlam yükü üzerine değil, aynı zamanda onu slokadaki konumuna da.

[289, s.181]' de birkaç örnek bulunabilir : " api ve cha sözcükleri zarflardır ve hemen hemen her amaç için kullanılabilirler. Cha sözcüğü , yani "ve", tüm yapıya yedi farklı değer verebilir. "; veya "Rabb Chaitanya, atmarama kelimesinin 60 farklı anlamını verdi ." [289, s.199] .

Bu büyük ölçüde aynı kelimenin teolojik ve metafizik farklılıklarından kaynaklanmaktadır: örneğin, Rab'be ( atramram ) adanmışların 32 çeşidi veya sınıfı vardır. "Dharma" kelimesi ayrıca, "İlahi Kozmik Kanun" ve "belirli bir kast için belirlenmiş görevlerin aralığı" ve "Adalet" vb. olarak tercüme edilebilir; bu kelimenin en az 12 temel anlamı vardır. 50'ye kadar semantik renk tonu ve anlamı olan başka terimler de vardır.

Sadece belirli bir dini okulun tüm görüş sistemini bilen ve paylaşan birinin burada doğru bir çeviri yapabileceği açıktır ve aynı kelimenin Hinduizm'deki birçok bağlamı Budist yorumlarıyla örtüşmeyecektir. Aynı terim "Dharma" burada bir örnek olabilir.

Bazı edebi eserlerin çevirilerinde sıkça rastlanan Sanskritçe harflerin çevirisi, söz konusu pasajların fonetik özellikleri için henüz yeterli değildir. Modern Devanagari alfabesinde 50 harf vardır, ancak sürekli harf kombinasyonları (bitişik harfler) için özel işaretler de vardır. Bu nedenle, Sanskritçe harflerin fonetiğinin sadece Rusça'dan değil, aynı zamanda harf çevirisi için sıklıkla kullanılan Latince işaretlerden de uzak olması şaşırtıcı değildir. Örneğin, Sanskritçe'de birkaç harf "t", birkaç "n" vb. Vardır. Bu tür fonetik varyantlar, harf çevirisi sırasında karşılık gelen simgelerle belirtilir ve birkaç notasyon sistemi vardır .

Özellikle fonetik özelliklerin göz ardı edilmesi, tüm devrim öncesi Rusça çevirilerin ve birçok Batı 20-30'un ortaya çıkmasına neden oldu. gerçek seslerinden çok uzak "terimler" içerir: Akaza, Jnana, sannyazi, Vaira, Hatta yoga ve diğerleri. vb. Yanlışlıkların bir başka kaynağı da, İngilizce'nin çarpıtılmış transkripsiyonlarından yapılan çeviriler veya gerçek Sanskritçe eşdeğerinin bilinmemesidir. Özellikle buradan, "Maharishi" yerine "rshi" - "Maharshi" hatalı yazım geldi (çünkü rishi - "adaçayı" - "ri" harfiyle yazılmıştır). "Ri" İngilizce "r"ye aktarıldı, "r"nin altındaki nokta kayboldu ve "Maharshi" doğdu. İkinci örnek, bilinmeyen "sutras" kelimesinin doğuşudur: "sutra" kelimesinin İngilizce çoğulu (inceleme, kutsal metin) kelimenin tam anlamıyla tercüme edilmiştir ve "gayrimeşru çocukların" doğumunun bu yolu tek değildir: Sanskritçe "dharma" bir tür İngilizce "darma" olarak çevrilir veya bir yazım hatası yaparlar ve bir "drahmi" (bir madeni para veya eski para birimi) ile sonuçlanırlar!

Genel olarak, Sanskritçe metinlerin ve mantrik formüllerin fonetik özelliklerinin özellikleri aşağıdaki ses gruplarına indirgenir [279-283] .

Ünlüler şu şekilde telaffuz edilir:

a - "buhar" kelimesinde olduğu gibi o - "ev" kelimesinde olduğu gibi

a - iki kat daha uzun y - "hum" kelimesinde olduğu gibi

ai - "may" kelimesinde olduğu gibi y - iki kat daha uzun

ay - İngilizce'deki gibi "nasıl" p - "ri" olarak

e - her zamanki gibi, "tozluk" kelimesinde olduğu gibi r - "ri" gibi

e (e) - kelimenin başında, "bu" gibi l - "lri" gibi (çok oluşur

ve - nadiren "bayram" kelimesinde olduğu gibi)

ve - iki kat daha uzun

Ünsüzler şu şekilde telaffuz edilir:

geri dilli                     dudak                 

(boğaz tarafından telaffuz edilir) (dudaklar tarafından telaffuz edilir)

k - "balina" kelimesinde olduğu gibi p - "bayram" kelimesinde olduğu gibi

d - "ağırlık" kelimesinde olduğu gibi b - "bor" kelimesinde olduğu gibi

n - "Kongo" veya "gong" kelimesinde olduğu gibi m - "anne" kelimesinde olduğu gibi

damak     diş              

(ortadaki tuşa basılarak telaffuz edilir (aynı şekilde telaffuz edilir)

dilin damağa doğru olan kısımları) serebral, ancak bir ucu ile

h - dilin "konuşma" kelimesinde olduğu gibi, tabana basıldı

j - Rusça'da temiz diş yoktur)

form, Sanskritçe karşılığı - t - "tir" kelimesinde olduğu gibi

- birleşik olarak telaffuz edilen "jyoti" d - "ev" kelimesinde olduğu gibi

n - "at" kelimesinde olduğu gibi n - "gece" kelimesinde olduğu gibi

Serebral : (t, tx, d, dx, n) dilin ucuyla telaffuz edilir, alt taraf ön damağa bastırılır. İngilizce alveolar sesleri veya diğer dillerdeki - Latince, İtalyanca, Lehçe, vb. - yumuşak bir şekilde telaffuz edilen ünsüzleri andırıyorlar. Aşağıda diğer yazma yollarını göstereceğiz.

aspire edilmiş : (kh, gh, chh, jh, tx, dx, tx, dx, ph, bx) karşılık gelen aspire edilmemiş olanlardan farklıdır, çünkü ana öğeye İngilizce "h" gibi zayıf bir ton eşlik eder. veya ana unsura bağlı olarak sağır.

      yarı ünlüler               Gürültülü               

y - "yen" kelimesinde olduğu gibi s - Rusça "s"

r - serebral "r" w - "kürk manto" kelimesinde olduğu gibi

l - "Lama" veya "kürek" kelimesinde olduğu gibi w - "topluluk" kelimesinde olduğu gibi

в - Rusça "в" ve ünsüzden sonra

İngilizce "w" gibi

Visarga : x - genellikle bir kıtanın sonunda, donuk, aspire edilmiş bir ses; hafif bir "ha" olarak telaffuz edilir ve önceki sesli harfin bir tonu vardır: ah, aha olarak telaffuz edilir ; ih - ihi olarak telaffuz edilir ; vb. Ancak istisnalar da vardır - aşağıya bakın.

"Tibet" Sanskritçe kurallarına göre ve Budizm'deki bija-mantralarla ilgili olarak visarga hiç telaffuz edilmez [178, s.411] .

 Anusvara : m - nazal "m", Fransızca "bon" da olduğu gibi "n" ye benzer

Guttural x, sesli İngilizce "h" veya normal Rusça "x" - "tapınak", "bukalemun" vb.

Sanskritçe'de sabit bir tonik stres yoktur; kutsal metinlerin mantraları tek bir sesle okundu ve okundu ve sesli harf uzunluğundaki farklılıklar daha fazla şey ifade ediyor: uzun ünlüler genellikle telaffuz edilir ve kısa ünlülerden daha fazla vurguludur, ancak istisnalar vardır [bkz. 269] .

Bu kitabın el yazmasının hazırlanmasındaki bazı teknik zorluklar nedeniyle, yazar bazen Sanskritçe metnin belirli bir mantrasının veya slokasının gerçek sesinin aktarılmasına en yakın olan kendi fonetik notasyon sistemini kullandı. Bununla birlikte, burada bir takım sözleşmeler kalmıştır ve bu nedenle bazı değişiklikler yapılmalıdır.

Örneğin, Rabb Krishna'nın Adı yumuşak bir "sh" ve yumuşak bir "n" ile telaffuz edilir, bu yüzden bazen KRISHNYA yazdık. Gerçek versiyon, Rus KRISHNA ve KRISCHNA'nın "ortasında" olduğu gibi.

Genel olarak, yumuşak bir "n" ve bir sesli harfin biraz değiştirilmiş bir transliterasyonda belirtilmesinden sonra, ancak daha yüksek fonetik doğrulukla kombinasyonu: örneğin, "guna" kelimesi yumuşak bir "n" ile "gunya" olarak yazılmıştır. fonetiğe daha yakın olan ve gerçek burada da "guna" ve "gunya" nın ortasında gibi. Hintlilerin Sanskritçe mantraları nasıl telaffuz ettiğini dinleyin ve burada hiçbir çarpıtma olmadığını göreceksiniz! İngilizce'de birçok kelime ortadaki "a" ve "z" seçeneğine atıfta bulunur: "map", "bag", "flat" vb. Ancak "gunya" ve diğer benzer kelimeleri "gunya" olarak okumak yasa dışıdır ve bu vurgulanmalıdır!

Bazı fonetik yaklaşımlar, farklı yazımlarda bile yeterlidir. Örneğin, İsimlerden biri farklı yazımlarda neredeyse aynı geliyor: "Chaitanya", "Chaitanya". Ancak ikinci yol, Shivaya'nın Adı'nda olduğu gibi daha iyidir : tek bir sesle söylendiğinde, vurgu tüm kelimeye eşit olarak düşerken, Rusça "I"nin kullanılması süre içinde bir "kesmeye" yol açabilir. kelimelerin ikinci kısmı.

Benzer şekilde, yumuşak "sh"yi daha doğru bir şekilde iletmek gerektiğinde, "Shiva" değil "Schiva" yazdık. Doğru telaffuz ilk seçeneğe daha yakındır: Shiva, Shivaya (Schivaya) . Benzer şekilde - ve yumuşak bir "w" olan diğer durumlarda.

Yumuşak Sanskritçe "t", "d" ve "n" bazen Rus alfabesinde bilinen yumuşak bir işaretle işaretlendi: örneğin "kuntha", "kuntkha" olarak belirlendi. Sanskrit alfabesinde - Devanagari - yumuşak bir işaret yoktur, ancak Rus harfleriyle en yakın fonetik sesin doğrusal iletiminde, bizce kullanılması tavsiye edilir.

Sanskritçe "e" genellikle bir dizi fonetik sesi temsil eder - "e" den (örneğin, "te") "e"ye ("Petya" adında olduğu gibi). Ancak "e"yi "ye" olarak telaffuz etmek yasa dışıdır ve bunu özellikle vurguluyoruz.

"Yama" ve "Yama", "Niyama" ve "Niyama" bir ve aynıdır.

Sanskritçe sesli visarga - x - ile genel olarak, çoğu zorluk ortaya çıkar. Çünkü bazı geleneklerde, visarga'dan önceki ünlüler neredeyse tam olarak tekrarlanır, diğerlerinde ise hiç telaffuz edilmezler. Böylece, bir telaffuz biçimine göre (veya bir Sanskrit okulunda), DURLABHAH(A) kelimesi "durlabhaha" olarak telaffuz edilir. Genellikle bu, profesyonel okuyucular tarafından "brüt" veya bir tür "ultra" Vedik mantra gibidir (örneğin, SUNDARAM-SAI-BHAJANS şarkı grubundan bilinir). Diğer geleneklere göre, yukarıdaki kelime sonunda yumuşak hafif aspire edilmiş bir "h" ile DURLABHAH olarak telaffuz edilir. Benzer bir örnek: "GATIH(I)", "gatihi" ve "gatih" olarak da telaffuz edilebilir. Buradaki en ünlü vaka OM NAMAH(A) SHIVAYA mantrasıyla bağlantılıdır: ayrıca OM NAMAH SHIVAYA ve OM NAMAH SHIVAYA'yı telaffuz etmenin bir yolu vardır. Genellikle son mantrayı okumanın özel yolu bir bağlamla ilişkilidir veya daha sık olarak, tekrar vurguluyorum, antik metinlerde herhangi bir kişisel çarpıtma yapmayı veya belirli karakterlere kadar herhangi bir kişisel çarpıtmayı yasaklayan paraparik geleneğe bağlıdır. heceler. Rus okuyucuyla ilgili olarak, burada söyleyebilirim ki, bu özelliklerin birçoğu sistematik uygulama sürecinde sezgisel olarak belirlenir. Genel olarak, fonetiğin birçok yönü ve nüansı, zamanla kendi kendine düzeltilir.

Son olarak, sonuç olarak bir önemli noktayı daha belirtelim. "Brahma" özel adı bazen "Brahmha" olarak telaffuz edilir ve aynısı "Brahman" terimi için de geçerlidir. Bu arada, bu terimlerle en fazla karışıklığı buluyoruz. "Brahma" vardır - yarı tanrı olarak anlaşılır, Hinduizmin kutsal Üçlüsünden biri: Brahma-Vishnu-Shiva. Hıristiyan "Kutsal Ruh"a yakın, Yüce Tanrı'nın kişisel olmayan bir yönü olarak "Brahman" - veya "Brahman'ın parlaklığı" (brahmajyoti) vardır. Bazen "Brahmo" [örn. 190-191;193;321] olarak çevrilir . Son olarak, en yüksek kastın temsilcisi olarak bir "brahman" vardır - brahminler veya rahip.

gerekirse, bireysel slokaların veya mantrik formüllerin fonetik seslendirmesindeki bazı olası yanlışlıkların bazen bireysel Sanskrit okullarındaki farklılıklardan daha az anlama geldiği açıkça ortaya çıkıyor. Bu nedenle, mantraların veya bhajanların kaydedildiği ve Batılı değil Hintli okuyucular tarafından kaydedildiği kasetler almanız en iyisidir.

Son söz daha çok fonetikle ilgilidir ve bu nedenle koşulludur: icracının titreşimleri büyük bir rol oynadığından ve dinleyicilere iletildiğinden, ruhsal fayda için Rab'bin adanmışlarını dinlemek en iyisi olacaktır, onlar günah işleseler bile. fonetik. Benzer şekilde, bir zamanlar EP Blavatsky, [64-65] Sanskritçe metnin çevirmenlerinden birinin ruhsal olarak daha gelişmiş olduğunu ve bu nedenle Vedik dizelerin özünü akademik Avrupalı Sanskritistlerden daha iyi aktardığını kaydetti!

PS Bazıları itiraz edebilir: Bu ölü dil Rus ruhuna yabancıysa, Sanskritçe'nin çeşitli yönlerinin inceliklerini neden bilsinler? Buna itiraz edilmelidir : ilk olarak, Sanskritçe hiçbir şekilde ölü bir dil değildir ve yine de, esas olarak Hindistan'ın kuzey kesiminde, nüfusun bazı grupları tarafından konuşulmaktadır. İkincisi, Rus dilinde Sanskritçe ile birçok ortak kök var. Birkaç örnek: shat - altı; shvet - hafif; yuni - genç, kızlık; priyasi—hoş; aham-ya (azm) ; vb. Yani iki büyük ulusun kültürleri arasındaki ilişki şüphesizdir! Bu nedenle, Sanskritçe çalışması, Kilise Slav dualarını, yapılarını ve bazen "rahatsız edici" görünen bazı kelime sıralarını ve sıralarını daha iyi anlamayı mümkün kılar.

Orijinal Sanskritçe metinlere dikkatle bakmanın başka bir yönü daha vardır: onları öğrenmek (örneğin, ulaşımda) sadece iyi bir hafıza geliştirmenize değil , aynı zamanda bir kez daha Rab'bin nitelikleri üzerinde düşünmenize ve böylece zihninizi, çeşitli dünyevi kaygılarla daha az ölçüde.

Yakın gelecekte otantik Sanskritçe Kutsal Yazılara sistematik olarak başvurmak, uygulayıcının En Yüksek Gerçekliğin ikili olmayan doğası olan çeşitli İlahi tezahürlerin birçok gizli bağlamını ve içsel bağlantılarını fark etmesine izin verecektir.

EK B

           MANTRA VE DUA METİNLERİ      

B.1. ORTAK MANTRİK FORMÜL

Tanrı'nın bir veya daha fazla Adını içeren mantrik formüllere ek olarak, daha felsefi ve ezoterik bir sese sahip olan ve önemi bazı önemli ilke, tez veya konumun onaylanmasında yatanlar da vardır. Günlük japa'da kullanılmasalar bile bu tür formülleri bilmek güzel. Buradaki en ünlüler, Advaita Vedanta felsefesinin kısa tezleridir. Her biri ayrı bir mantra meditasyonu için iyi birer nesne olabilir.

OM TAT SAT

Sen (Rabbim) BU (hayatın en büyük gayesi)sin!

OM AHAM BRAHMA-ASMI

"Ben" Brahman'dır

AYAM ATMA BRAHMA

Bu Ruh ("Ben") Brahman'dır

(OM) TAT TVAM ASI

"Ben" sensin (Rabbim)!

BRAHMAN TAT TVAM ASI BHAVAYA-ATMANI

"Ben" Brahman'dır; Rab ve Atma Birdir

SARVAM EVA BRAHMA

Her şey Brahman'dır; her şey Rab'dir!

IDAM BRAHMA IDAM SARVAM

Bunların hepsi Brahman'dır (hepsi İlahidir); hepsi bu!

SARVA HALVİDAM BRAHMA

Bu evrendeki her şey Brahman'ın bir tezahürüdür!

SARVAM HYETAD BRAHMA

Bütün bu evren Brahma'nın özüdür!

EKAMEDVITYAM BRAHMA

Brahman - Bir; sadece O - dualite olmadan!

BRAHMAVID APNOTI PARAM

Brahman'ı bilen En Yüksek'e ulaşır! (Allah'ı bilen, En Yüce'yi bilir!)

OM TAT SAT BRAHMARPANAMASTU

OM! Sadece Yüce Gerçekliğe teslim olayım!

OM ADVAITAYA NAMAH (A)

OM! Bir'in önünde eğiliyorum!

OM AJAYA NAMAH(A)

OM! Doğmamış'ın önünde eğiliyorum!

OM AKASHAYA NAMAH (A)

OM! Dünyanın Işığının önünde eğiliyorum!

OM ANADAYE NAMAH(A)

OM! Başlangıçsız'ın önünde eğiliyorum!

OM BHAGAVATE NAMAH(A)

OM! (Yüce) Rabbin önünde eğiliyorum!

OM NAMAH(A) PARAMAMAN!

OM! Yüce Ruh'un önünde eğiliyorum!

OM PARAMESHVARAYA NAMAH(A)

OM! Ben (her şeyin) Yüce Rabbini onurlandırırım!

OM DHARMA-RAJNE NAMAH(A)

OM! Kanunun Rabbine boyun eğiyorum! (veya OM! Ben Kozmik Yasanın Kaynağına tapıyorum!)

SATYAM GYANAM ANANTAM BRAHMA

Brahma(n) Gerçek ve sonsuz (daha yüksek) Bilgidir!

SATYENA GYANAM SUKHAM BHAVATI

(Gerçek) Mutluluk, Hakikat bilgisi ile gelir!

SATYAM LOKASYA DİRAH(A)

Gerçek, Dünyanın Işığıdır!

SATYAM RITAM BRHAT

Hakikat ve İlahi Kanun sınırsızdır!

satyam kötü paro dharman

Hakikatten daha yüksek bir din yoktur!

EKAM SAD VIPRA BAHUDHA VADANTHI

Hak birdir, Bilge O'nu farklı şekillerde (yollarla) bilir!

Evrensel mutluluk ve refah için dua: 

SARVESHAM SVASTIRBHAVATU

Herkes gelişsin!

SARVESHAM ŞANTİRBHAVATU

Herkes huzurlu olsun!

SARVESHAM PURNAMBHAVATU

Herkes mükemmel olsun!

SARVESHAM MANGALAMBHAVATU

Herkes faydalansın!

LOKAH(A) SAMASTAH(A) Sukhino Bhavantu

Herkes mutlu olsun!

Sarve Bhavantu Sukhinah (A)

Mutluluk herkes için olsun!

SARVE SANTU NIRAMAYAH(A)

Herkes sağlıklı olsun!

SARVE BHADRANI PASHYANTU

Herkes mutluluğu deneyimlesin!

OM SHANTI SHANTI SCHANTIH(I)

OM! Barış, Barış, Barış!

     AVATAR'A İTİRAZ :

ASATO MA SADGAMAYA

Beni yalandan Gerçeğe yönlendir!

TAMASA MA JYOTIRGAMAYA

Beni cehaletten İlme götür!

MRTYOR MA AMRITAMGAMAYA

Beni ölümden ölümsüzlüğe götür!

OM ŞANTİ ŞANTİ ŞANTİ

OM! Dünya ! Dünya ! Dünya !

* * * agne naya supatharaye asman

vishwani deva vayunani vidvan

yuyodhy asmaj juhuranam eno

bhuyishtham te nama uktim vidhema 

( Yatsı Upanişad : 18)

Ey Ateş gibi her şeye gücü yeten Tanrım! Ayaklarına kapanıyorum ve Sana saygılarımı sunuyorum. Beni doğru yola ilet ki Sana ulaşabileyim. Ya Rabbi, geçmişte yaptığım her şeyi bilerek, beni geçmiş günahlarımın sonuçlarından merhametle kurtar ki, Sana doğru ilerlememe hiçbir şey engel olmasın!

          Zihni temizlemek için formül:

                     OM APAVITRACH(A) PAVITRO VA

SARVAVASTHAM GATO` PI VA

YAH(A) AKILLI PUNDARIKA KSHCHAM

SA BAHYABHYANTARAH(A) SUCHIH(I)

OM! Herhangi bir durumda kutsal bir kişi veya herhangi biri, Kutsal Adı (Lotus gözlü Rabb Vishnu) hatırlarsa (ve tekrarlarsa) dıştan ve içten saf olur!

 

Taittiriya Upanishad'dan (1.4.3) dört Vedik mantra:

(OM) İŞTE BHAGA PRAVISHANI SWAHA'NIZ!

Ey Memnun Olan, izin ver, Senin içine, olduğun gibi gireyim! Çöpçatan! **//**Dipnot: Çöpçatan! - Vedik ritüel ünlem, aynı zamanda "Şükran Günü!", "Zafer!", "İyi olsun!" - Not. Yu.K. ///

(OM) SA MA BHAGA DOĞRU SWAHA!

Ey Şerefli! Olduğun gibi, gel bana! Çöpçatan!

(OM) TASMIN SAHASRASHAKHE NIBHAGHAM TVAYI MRIJE SVAHA!

Ey Kendinden Geçen Bin Şekilli, günahlarımı Sende temizleyeyim! Çöpçatan!

(OM) PRATIVESHO `SI PRA MA BHAHI PRA MA PADYASVA

ITHI CHATURTHHO `NUVAKAH(A)

Sen (Rab) Ebedi İkamet gibisin, günahsız ve kedersiz, Kendini Bana ifşa et, beni her yönden kucakla!

Güneşe adanmış mantrik formüller:      

OM BHASKARAYA NAMAH(A)

OM! Nurun sebebi olan O'na kulluk edin!

OM HIRANYAGARBHAYA NAMAH(A)

OM! Tüm Evreni İçinde Bulundurana Tapınma!**//** Dipnot: "Hiranyagarbha" kelimesinin ezoterik anlamı "Altın (Parlayan) Evrensel Yumurta!" e. Güneş Logosumuza, parlak tezahür bedeni gerçekten de tüm evren olan evrenimizin Yaratıcısı ("Altın Yumurta") olarak Rabb Brahma'ya ne kadar çok. Sonuç olarak, ilginç bir ardışık temyiz zinciri ortaya çıkıyor: görünür Güneş'ten - Merkeze, ondan - sırayla Yüce İlahi Kişiliğin kısmi bir tezahürü olan Brahma'ya! - Not. Yu.K. ///

OM BHANAVE NAMAH(A)

OM! İlahi ışık kaynağına ibadet edin!

OM KHAGAYA NAMAH(A)

OM! Cennette hareket edene tapın!

OM RAWAYE NAMAH(A)

OM! Parlayan Güneşe tapın!

OM SURYAYA NAMAH (A)

OM! Parlayan Güneşe tapın!

OM SAVITRE NAMAH(A)

OM! Parlak Güneşe Tapınma**//**Dipnot: Surya, Svitur, Ravaya - bunların hepsi aynı Güneş'in sıfatlarıdır. Yani çevirilerde verilen sıfatlar bir dereceye kadar şartlıdır. - Not. Yu.K. ///

OM MİTRAYE NAMAH(A)

OM! Herkesi seven ve herkese (nurlar) ihsan edene ibadet edin!

OM PUSHNE NAMAH(A)

OM! Evrensel ekmek kazananın ibadeti!

OM MARICHAYE NAMAH(A)

OM! Radiant'a ibadet edin!

OM ADITYAYA NAMAH (A)

OM! Yarı tanrılar arasında birinciye tapın!

OM ARKAIA NAMAH(A)

OM! Saygıdeğerlere İbadet!

  

EK B.2.

RABB KRISHNA'YA ADANMIŞ DUALAR

Önce Hint din geleneğinde popüler olan ve daha önce değinmediğimiz birkaç mantrik formülünü verelim:

OM NAMO BHAGAVATE VASUDEVAYA

OM! Rabb Vasudeva'ya saygılarımı sunarım!

Not : Vasudeva adı - hem "Yüce Rab" hem de Yüce Rabb'un dünyevi enkarnasyonunun doğrudan babasının adı anlamına gelir - aynı zamanda Vasudeyeva olarak da adlandırılan Sri Krisha. Dolayısıyla burada iki çeviri mümkündür: "OM! Vasudeva'ya Saygılarımla (Yüce Rabb olarak Sri Krishna)!" ve "OM! Vasudeva'nın oğluna saygılarımla (Avatar olarak Shri Krishna)!", esasen aynı şeydir.

OM SRI KRISCHNAYA NAMAH (A)

OM! Rabb Sri Krishna'ya saygıyla eğiliyorum!

OM SRI KRISHNA SHARANAM ANNE

OM! Shri Krishna'ya sığınırım!

OM SARVAM SHRI KRISCHNARPANAMASTU

OM! Her şey Rabb Shri Krishna'ya sunulsun!

OM SHRI KRISHNYAYA GOVINDAYA GOPIJANA-VALLABHAYA NAMAHA

OM! Gopilerin efendisi ve Vraja'nın sevgili çoban çocuğu Govinda olarak tezahür etmiş olan Rabb Sri Krishna'ya saygılarımı sunuyorum!

Bize ulaşan değerli yazılı anıtlar - Vedik Kutsal Yazılar - yüzlerce ve binlerce güzel dua ve mantrik formül içerir. Tekrarlayıcılarının ruhunda ortaya çıkan bu mantralar (ilkbaharda açan çiçekler gibi), bir insandaki en yüksek İlahi prensibi uyandırır. Uygulayıcıyı Rab'be döndürürler ve böylece aynı zamanda kötü ruhların ve diğer içe kapanma güçlerinin olumsuz etkilerinden koruma sağlarlar. Kutsal dualar bu nedenle gerçek mutluluğa ve Kurtuluşa giden yoldur.

Özellikle birçok harika mantrik formül Bhagavad Gita ve Bhagavata Purana'da bulunabilir. Mürit ardıllığı ( parampara ) zinciri boyunca çarpıtılmamış bir biçimde iletilen ve Srila Prabhupada Swami Bhaktivedanta'nın [277-283;400] vaaz etme misyonu sayesinde Batı'da yayılan, en ince ruhsal enerjilerin büyük rezervlerini taşırlar.

Bunlara aşağıdaki gibi bağlantılar sağladık:

Bg = Bhagavad Gita

Sh-Bh = Srimad-Bhagavatam (Bhagavata Purana)

* * * param brahma param dhama

pavitram paramam bhavan

purusam sashvatam divyam

adi-devam ajam vibhum

ahus tvam rishayah(a) sarve

devarshir naradas tatha

aso devalo vyasah(a)

beni swayam chaiva bravishi

(Tekvin 10:12-13)

Sen Tanrının Yüce Şahsısın, nihai mesken, en saf, Mutlak Gerçeksin. Sen ebedi, aşkın, özgün, doğmamış, en büyük kişisin. Narada, Asita, Devala ve Vyasa gibi tüm büyük bilgeler Sizinle ilgili bu gerçeği doğruluyor ve şimdi Siz kendiniz bunu bana duyuruyorsunuz.

* * * vasudeva - para veda

vasudeva - para makhah(a)

vasudeva - çift yogası

vasudeva - parah(a) kriyah(a)

vasudeva - param jnanam

vasudeva - param tapah(a)

vasudeva - paro dharmo

vasudeva - para gatih(ler)i

(Ş-Bh 1.2.28-29)

Sri Krishna, bilginin en yüce nesnesidir. Tüm fedakarlıkların amacı O'nu tatmin etmektir. Yoganın amacı O'nu tanımaktır. Tüm eylemler nihayetinde yalnızca O'nun tarafından ödüllendirilir. O, en yüksek ilimdir ve O'nu idrak etmek için bütün şiddetli riyazetler yapılır. Kendisi en yüksek kozmik Yasadır, dünya Düzenidir, Kendisi en yüksek Yoldur!

Not: Sadhak'ta Tanrı'nın anılmasını geliştirmek için mükemmel bir mantrik formül smaranam'dır .

* * * sach-chid-ananda-rupaya

krsnayaklishta-karine

namo vedanta-vedaya

gurave buddhi-sakshine

(Gopala Tapani Upanishad 1.1)

Gerçeğin, bilginin ve mutluluğun aşkın formuna sahip olan Rabb Krishna'ya derin saygıyla eğiliyorum. O'na saygılarımı sunarım, çünkü O'nu anlamak Vedaları anlamaktır ve bu nedenle O en yüce ruhsal Üstat'tır.

* * * tasmat pranamya pranidhaya kayam

prasadae tvam aham isham idyam

piteva putrasya sakheva sakhyuh(u)

priyah(a) priyayarhasi deva sodhum

(Ya 11:44)

Sen Yüce Rab'sin ve her canlı Sana ibadet etmelidir. Bu nedenle, Sana en derin saygımı sunmak için yüz üstü düşüyor ve merhametini diliyorum. Bir babanın oğlunun küstahlığına, bir dostun bir dostun küstahlığına tahammül etmesi veya bir kadının kocasının küstahlığına tahammül etmesi gibi, Sana uygun olmayan bir davranışta bulunduysam, Senden beni bağışla!

* * * namasye purusam tvadyam

isvaram prakriteh(e) param

alaksyam sarva-bhutanam

antar bahir avasthitam

(SH-Bh 1.8.18)

Ey Krişna! Sana secde ediyorum çünkü Sen aslî Kişisin ve maddi dünyanın niteliklerinden etkilenmedin. Her şeyin içinde ve dışındasın ama yine de kimseye görünmezsin.

Not: Bu mantra ve aşağıdakiler Kuntidevi'ye yapılan dualardır; ancak, hem kadınlar hem de erkekler tarafından okunabilirler, çünkü Rab'bin önündeki tüm Monad'lar, O'nunla, orijinal Yaratıcı'yla ilişkili olarak dişidir. Tüm Monad'lar biseksüeldir (ve bazen inanıldığı gibi aseksüel değildir!). Ancak, tek "süperseksüel" Yüce Varlık olan Yüce Rabb ile ilgili olarak, biz ikincil bir konumdayız ve tüm ruhlar dişi ruhlara uygundur. Bu nedenle, Tanrı ile evli olmak ( teogami - Yunanca terimlerle) O'na hizmet etmektir ve bu, herhangi bir dindeki en yüksek ırklardan (Rab ile aşkın ilişki) biridir.

Ortaçağın Hıristiyan mistiklerinden teogami ilişkileri, Haçlı Aziz John ve Avillalı Aziz Teresa tarafından geliştirildi [bkz. 200] .

* * * maya-javanikacchchannam

ajnadhokshajam avyayam

na lokasyasa mudha-drisa

nato natyadharo yatha

(SH-Bh 1.8.19)

Duyuların sınırlı algısına erişilemeyen, Sen, dış enerji tarafından bir perde gibi gizlenen, değişmeyen sonsuz güçsün. Tıpkı bir rol için kılık değiştirmiş bir oyuncunun tanınmadan kalması gibi, aptal insanlar için görünmezsiniz.

* * * tatha parahamsanam

müninam amalatmanam

bhakti-yoga-vidhanartham

katham pasyema merhaba striyah (a)

(SH-Bh 1.8.20)

Maddeyi ruhtan ayırarak arınmış mükemmel kullara ve büyük filozoflara ibadet ilmini ulaştırmak için inersiniz. Biz kadınlar Seni mükemmel bir şekilde tanımak için ne yapmalıyız?

* * * krishnaya vasudevaya

devaki-nandanaya ca

nanda-gopa-kumaraya

govindaya namo isim (a)

(SH-Bh 1.8.21)

Vasudeva'nın oğlu, Nanda'nın oğlu Devaki'nin sevinci ve Vrindavan'ın diğer çoban erkek çocukları olan ve duyulara neşe ve ineklere refah getiren Rab'be derin saygıyla eğiliyorum! **//** Dipnot: Yukarıda - Bölüm 7'de - Rab'bin bir çoban çocuğu biçimindeki sembolik temsilinin birçok anlamını zaten not ettik: "iyi çoban" bir Avatar'dır, bu nedenle inekler burada anlaşılabilir sadece fiziksel inekler olarak değil (hemşireler, onsuz insanların maddi refahı pek mümkün değildir), aynı zamanda alegorik biçimde, "iyi çoban" olarak Rab'be talip olan herkesin! -- Yaklaşık. Yu.K. ///

* * * namah(a) pankaja-nabhaya

namah(a) pankaja-ahududu

isim(a) pankaja-netraya

namas te pankajanghraye

(SH-Bh 1.8.22)

Ya Rab, Senin önünde saygıyla eğiliyorum! Karnında nilüfer şeklinde bir çöküntü var, Sen her zaman bir nilüfer çelengi ile bezenmişsin. Bakışlarınız bir nilüfer çiçeği kadar ferahlatıcı ve ayaklarınız da bir nilüfer işaretiyle işaretlenmiş!

* * * namo kincana-vittaya

nivritta-gunya-vrttaye

atmaramaya shanthaya

kaivalya-pataye isim(a)

(SH-Bh 1.8.27)

Ey fakirlerin malı, önünde eğiliyorum! Maddi doğanın modlarının etkisi ile bağlantılı değilsiniz. Memnuniyeti kendi içinden alırsın ve bu yüzden en huzurlusu Sensin. Sizinle birleşmek isteyenlerin asıl hedefi sizsiniz!

* * * janma karma cha vishvatmann

aljasyakartur atmanah(a)

tiryan-nrsishu yadahsu

biraz atyanta-vidambanam

(SH-Bh 1.8.30)

Ey Evrenin Ruhu, Hareketsizken hareket ediyorsun ve doğmamış olsan da doğuyorsun, Sen yaşam enerjisisin ve iniyorsun, hayvanlar, insanlar, bilgeler ve suların sakinleri arasında ortaya çıkıyorsun. Bu, elbette, herkesin kafasını karıştırabilir!

* * * sri-krishna krishna-sakha

vrsni-rishabhavani-uyuşturucu-

rajanya-vamsa-dahananapavarga-virya

govinda go-dvija-surarti-haravatara

yogeshvarakhila-guro bhagavan namas te

(Ş-Bh 1.8.43)

Ey Krişna! Ey Arjuna'nın arkadaşı Vrishni'nin soyundan gelenlerin ebeveyni, Sen isyankar kraliyet hanedanlarının yok edicisisin ve cesaretin azalmaz. Holokadhama'nın (Yüce aşkın İkametgah) sahibi sizsiniz ve ineklerin, brahminlerin ve Adananlarınızın acısını hafifletmek için inersiniz! Sen mistik güçlerin efendisisin, tüm evrenin Öğretmenisin. Sen her şeye kadir Tanrı'sın ve önünde saygıyla eğiliyorum!

* * * om namo bhagavate tubhyam

vasudevaya dhimahi

Pradyumnayaniruddhaya

namah(a) sankarshanaya ca

(SH-Bh 1.5.37)

Vasudeva'ya ve O'nun genel açılımlarına Pradyumna, Niruddha ve Sankarshana'ya şeref şarkısını söyleyelim!

* * * pahi pahi maha yogi

deva-deva jagat-pate

nanyam tvad abhayam pasye

yatra mrityuh(u) parasparam

(Ş-Bh 1.8.9)

Ey ilâhların Rabbi, ey kâinatın Rabbi! Sen yogilerin en büyüğüsün. Sana yalvarıyorum, beni koru, çünkü bu dualite dünyasında, beni ölümün pençelerinden senden başka kimse kurtaramaz!

* * * krishna krishna maha-baho

bhaktanam abhyankara

tvam eko dahyamananam

apavargo `si samsriteh(e)

(Ş-Bh 1.7.22)

Ey Rabb Shri Krishna! Sen Kudretli Olan'sın ve enerjilerin sınırsızdır; bu nedenle, kullarının kalplerindeki korkuyu ancak Sen giderebilirsin. Maddi sebeplerden dolayı sıkıntı çeken herkes Kurtuluş yolunu ancak Sende bulabilir.

* * * tvam adyah(a) purusah(a) sakshad

isvarah(a) prakriteh(e) parah(a)

mayam vyudasya cic-chaktya

kaivalye sthita atmani

(SH-Bh 1.7.23)

Siz, Kendisini tüm yaratımlarda genişleten ve maddi enerjiye aşkın olan Tanrı'nın orijinal Şahsiyetisiniz. İçsel (ruhsal) enerjinizle maddi doğanın etkisini etkisiz hale getirdiniz. Daima sonsuz mutluluk ve saf sonsuz bilgi içindesiniz.

* * * tathayam chavataras te

bhuvo bhara-jihirshaya

svanam cananya-bhavanam

anudhyanaya chaskritçe

(SH-Bh 1.7.25)

Bu dünyaya, yükünü hafifletmek ve Dostlarınıza, özellikle de bölünmez bir şekilde Size bağlı ve sürekli olarak Sizlerin düşüncelerine dalmış olanlara fayda sağlamak için enkarne olarak iniyorsunuz, bundan tamamen memnunsunuz.

* * * om namo narayanaya purusaya

mahatmane vishuddha sattva

dhisnyaya maha-hamsaya dhimahi

(Ş-Bh 6.5.28)

Ebedi olarak O'nun aşkın meskeninde ikamet eden Yüce Rabb Narayana'ya saygıyla hürmetlerimizi sunalım. O, Tanrı'nın Yüce Şahsı (parahamsa) olduğundan, saygılarımızı kabul etsin."

Not : Bu çok önemli bir Vedik mantradır. Bu, Daksha'nın oğulları tarafından şiddetli kemer sıkma dönemlerinde tekrarlandı.

* * * om namo bhagavate maha-puruschaya

mahanubhavaya mahavibhuti-pataye

saha maha-vibhutibhir balim upaharamiti

(Ş-Bh 6.19.7)

Sevgili Rabb Vishnu! Altı erdemle dolu, Sen en büyük zevk sahibisin ve en güçlüsün. Ey Tanrıça Lakshmi'nin kocası, her zaman birçok ortakla birlikte olan Sana saygıyla hürmetlerimi sunarım. Sana ibadet etmek için adaklar sunuyorum.

Not : Bhagavata Purana'nın (6.19.8) sonraki ayeti, bu mantrayı okuduktan sonra, 12 porsiyon (kaşık) saflaştırılmış ghee'yi (ghee) kurban ateşine dökerek şu mantrayı okuyun: " om namo bhagavate maha-puruschaya mahavbhuti -pataye svaha! " {Size, Rab, Yüce Zevk Veren ve Tanrıça Lakshmi'nin kocası, teşekkürler!"}

* * * govinda jaya jaya

gopala jaya jaya

radha-ramana hari

govinda jaya jaya

Bütün övgüler Govinda'ya (bir çoban çocuk olarak Krishna)! Tüm övgüler Gopala'ya (Cowherd Krishna)! Tüm övgüler, sonsuz zevkin gücü olan sevgili eşi Radha ile aşkın ruhsal eğlencelerden hoşlanan Krishna'ya!"

     EK B.3 

             RAB ŞİVA'YA ADANMIŞ DUALAR

* * * OM NAMAH SHIVAYA

OM! Rabb Shiva'ya saygılarımı sunarım!

* * * OM MAHADEVAYA NAMAH(A)

OM! Yüce Tanrı'ya (Shiva) saygılarımı sunarım!

* * * Mrityumjaya mahamantra:

    

OM tryambakam yajamahe

sugandhim pusti vardhanam

urvarukamiva bandhanan

sayın mukshiya mamritat

Aum shanti shanti shantihi

Tatlı kokularla dolu ve tüm insanları besleyen Üç Gözlü Olan'a (Rab Shiva) boyun eğiyorum. Beni samsara ve ölümün zincirlerinden kurtarsın (bir salatalığın onu köleleştiren tırmanan ottan ayrılması gibi). Om barış barış barış!

* * * (daha çok her satırın 2 kez tekrarlandığı bir bhajan olarak gerçekleştirilir :)

isim(a) parvati pataye hara hara

hara hara sankara mahadeva

hara hara hara hara mahadeva

shiva shiva shiva shiva sadashchiva

mahadeva sadaschiva

Parvati'nin kocası Rabb Shiva'ya saygıyla eğiliyoruz. iyiliği veren, kötülüğü yok eden, Yüce Rab!

* * * Hara Hara Hara Hara Mahadeva |

shiva shiva shiva shiva sadaschiva | 2 s.

(om) hara hara hara hara hara mahadeva (2 s.) |

om namo namo namah shivaya (2 ruble) |

bramha vishnu surarchitaya |

om namo namo namah shivaya | 2r.

uma ganesh sharavan sevita |

om namo namo namo namah shivaya | 2 s.

Ey Hara (Kırılmaz)! Ey Mahadeva (Yüce Rab)! Sana ibadet ediyoruz! Brahma ve Vishnu {Guna Avatarları olarak} da Sana tapıyorlar! Uma, Ganesha ve Saravana Size hizmet ediyor! İtaatlerimizi kabul edin!

Not : Yukarıda, tamas-guna'nın hükümdarı olarak Shiva ile Yüce Rabb olarak Shiva'nın aynı şey olmadığını defalarca vurguladık! Burada Yüce Tanrı'ya ibadet edilir ve Sadaschiva ("Ebedi Şiva") veya Paramashiva ("Yüce Şiva") isimleri, ISKCON'un Pancaratrin ve Gaudiya Vaishnava okullarındaki "Krishna" ile aynı anlama gelir.

slokalarından biri mantra olarak kullanılabilen Shiva Purana'da [bkz. 223] onaylanmıştır:

shivah(a) sarvam shivah(a) sarvam

shivah(a) sarvam aseshchatah(a)

satyam satyam punah(a) satyam

iti vedanta-dindimah(a)

"Shiva tüm dünyadır, Shiva her şeydir, Shiva iz bırakmayan her şeydir. Bu Gerçek, Gerçek ve yine Gerçek - Vedanta böyle tanıklık ediyor."

  

      ŞİVA-MANASA PUJA

(Shiva'nın zihinsel ibadeti)    

OM

SHRI GANESCHAYA NAMAH(A)

1. RATNIIKH(A) KALPITAMASANAM HIMADJALAH(A)

SANAM ÇA

DIVYAMBARAM NANARATHNAVIBHUSHITAM

MRIGAMADAMODANKITAM CHANDANAM //

JATICHAMPAKABILVAPATRARACHITAM PUSHPAM CHA

DHUPAM TATHA DİPAM DEVA DAYANIDHE PAŞUPATE

HRITKALPITAM GRHYATAM

2. SAUVARNE MANIKHANDARATNARACHITE PATRE GHRITAM

PAYASAM BHAKSYAM PANCHAVIDHAM PAYODADHIYUTAM

RAMBHAFALAM PAYASAM //

SHAKANAMAYUTAM JALAM RUCHIKARAM

KARPURAKHANDOJ-JVALAM TAMBULAM MANASA MAYA

VIRACHITAM BHAKTYA PRABHO SVIKURU

3. CHHATRAM CHAMARAYOR YUGAM VYAJANAKAM

ÇADARŞAKAM NİRMALAM

VINABHERIMRIDANGAKAHALAKALAGITAM NRTYAM

TATHA// SASHTANGAM PRANATHIH(I) STUTIR-BAHUVIDHA

HYETAT-SAMASTAM MAYA SANKALPENA SAMARPITAM

TAVA VIBHO PUJAM GRIHANA PRABHO

4. ATMA TVAM GIRIJA MATH(I) SAHACHARAH(A)

PRANAH(A) SHARIRAM GRHAM PUJA TE

VISHAYOPABHOGARACHANA NIDRA SAMADHI-STTHITH(I) //

SAMCHARAH(A) PADAYOH(O) PRADAKSINAVIDHIH(I)

STOTRANI SARVA GIRO YADYAT-KARMA KAROMI

TATADAKHILAM ŞAMBHO TAVARADHANAM

5. KARACHARANAKRITHAM VAKKAYAJAM KARMAJAM

VA SHRAVANA-NAYANAJAM VA MANASAM VA //

PARADHAM VITHAM-AVITHAM VA

SARVAMETATKSHAMASWA JAYA JAYA

KARUNABDHE SHRI MAHADEVA SHAMBHO

Tercüme:

OM. Rabb Ganesha'ya saygıyla selamlarımızı sunuyoruz.

1. Kıymetli adaklar, bir koltuk, ayrıca yıkamak için soğuk su, harika ilahi giysiler, her türlü süs eşyası, bir antilop derisi ve kokulu chandal (sandal ağacı) sunuyorum. Champaka ağacının çiçekleriyle ve bilva yapraklarıyla süslüyorum ve ayrıca çiçekler, tütsü, bir lamba sunuyorum - tüm bunları evimi ziyaret eden merhametle dolu Rabb Pashupati'ye (yani Shiva'ya) sunuyorum.

2. O'na değerli taşlarla süslenmiş altın bir kapta, bir bardak süt, ghee ve beş kez kaymaklı süt, daha birçok içecek ve rambha meyvesinin suyundan bir bardak sunuyorum. O'na pek çok çeşit lezzetli sebze, su ve yanan kafur sunuyorum ve bu zihinsel kurbanda da tembul'u büyük bir özveriyle Rabbime arz ediyorum.

3. O'na bir güneş şemsiyesi, bir yak-kuyruğu hayranı ve bir yelpaze sunuyorum, veena, ziller, mridanga ve bas davulunun ustaca çalınmasıyla O'nun kulaklarını memnun ediyor ve O'nu şarkı söyleyip ve dans ederek eğlendiriyorum. Saygıyla, alçakgönüllülükle secde ederek, ona coşkulu dualar ve kendim tarafından bestelenen ilahiler sunuyorum - tüm bunları Gücünüze feda ediyorum, ey Rabbim, benim saygı duyduğum Koruyucum!

4. Senin Ruhun, ey Dağda doğan, düşüncelerimde, nefesimde, duyularımda ve bedenimde tefekkür ediyorum; Size yiyecek, içecek ve benim bestelediğim ayetlerle hizmet ederek, yanılsama rüyasından kurtulmaya ve kendimi samadhi'de kurmaya çalışıyorum. Etrafınızda pradakshina gerçekleştiriyorum* // * Dipnot: Pradakshina, saygı nesnesinin her zaman pradakshina icracısının sağ tarafında kaldığı, çeşitli ilahiler ve dualar söyleyerek saat yönünde yapılan bir tavaftır. Yaptığım her şey Seni onurlandırmak için hizmet etti, ey Shambho!

5. Bütün bunları ayaklarınızı onurlandırmak ve karmamın ve zihnin hakaretlerinin yarattığı her şeyin kefaretini ödemek için yaptım, Ey herkese hoşgörülü! Şeref, Şeref şefkatli Shri Mahadeva'ya (Büyük Tanrı) Shambho'ya!

* * *

Yukarıdaki metnin, MS 8.-9. yüzyıllarda yaşamış seçkin bir Hintli filozof ve düşünür olan Shankara Acharya'dan geldiğine inanılıyor. Sanskritçe ilahinin Rusça transkripsiyonu koleksiyondan alınmıştır [330, s.7-8] .

* * *

        SHIVA-MAHIMNAH(A)- STOTRA **

("Shri Pushpadanta tarafından bestelenen Shiva Majestelerine İlahi")

** // Alt not: Metin, harf çevirisinde küçük değişikliklerle birlikte, [bkz. 223] ////

1. mahimnah(a) param te parama vidusho yadyasadrisi

stutirbramhadonamali tadavasannastvayi giraha

athavachyah(a) sarvah(a) svamatiparinamavadhi grnyan

mampiesha deposu hara nirapavadah(a) parikaraha

Büyüklüğünün sonsuzluğunu tam olarak bilmeyenlerin Seni yüceltmeleri uygun değilse, Brahma ve diğer / tanrıların / sana getirdiği övgüler bile / yetersizdir. Ama aklının yettiği kadar Sana hamd edenlerin hepsi suçsuzsa, o zaman benim bu ilahi besteleme girişimim bile / Senin hakkında / tüm suçlardan muaftır.

2. atotah(a) panthanam tava cha mahima vanmanasayo -

ratadvyavrittya yam cakitamabhidhate srutirapi

sa kasyastotavyah(a) katividhagunah(a) kasya visayah(a)

pade tvarvachine patati ve manah(a) kasya ve vachaha

Senin büyüklüğün aklın veya kelimelerin ötesinde. Vedaların bile "bu değil, bu değil" diyerek korkuyla tarif ettiği şarkıyı kim söyleyebilir? Kaç niteliği var? Kim algılayabilir? Ve ne zaman, aklı ve konuşması /Senin bu suretine/dönmeyecek bir suret alır?

3. madhusphita vachah(a) paramamritam nirmitavata -

stava bramhan kim wagapi suragurorwismayapadam

mama tvetam vanim gunyakathanapunyena bhavatah(a)

punyamiityarthesmin puramathana buddhirvyavasita

Ey Mutlak! Kutsal Yazıların nektarin kelimelerinin yaratıcısı olan Sen, öğretmenlerin /kendisinin/öğretmenlerinin (Brahmaspati) övgüsüne bile nasıl şaşırabilirsin? Ama Ey Tripura'nın Yok Edicisi, senin niteliklerini yücelterek konuşmam saflaşacak ve bu, zihnimi bu ilahiyi bestelemeye sevk etti.

4. tavaisvaryam yattajjagududayaraksapralayakrit

Trayivastu vyastam tisrsu gunyabhinnasu tanusu

abhavyanamasmin varada ramaniyamamanim

vihantum vyakroshim vidadhata ihaike jadadhiyaha

Ey armağanlar veren, üç Veda'da tarif edilen, evreni yaratan, koruyan ve yok eden ve farklı niteliklere göre üç bedene ayrılan ilahi gücünüzü reddederken, bazı aptallar tatmin edici argümanlar sunarlar. / cahillerin, ama (aslında) -- tatmin edici değiller.

5. kimihah(a) kinkayah(a) sa khalu kimupayastribhuvanam

kimadharo dhata srijati kimupadana iti cha

atarkyaisvarye tvayanavasaraduh(u)stho hatadhiyah(a)

kutarkoyam kamschinmukharayati mohaya jagataha

Hangi arzuyu tatmin etmek için, hangi bedende olmak, hangi araçlarla, hangi destek ve malzemelerle O Yaratıcı üç dünyayı gerçekten yarattı? - İlâhi mahiyeti akılla elde edilemeyen Sen hakkında bu tür beyhude çekişmeler/yalnızca/çarpık polifoni yaratmakta, insanları yanılgıya sürüklemektedir.

6. ajanmano lokah(a) kimavayavavantopi jagata -

madhisthhataram kim bhavavidhiranadritya bhavati

anisho va kuryad bhuvanajanane kah(a) parikaram

yato mandastvam pratyamavara samsherata ime

Ey ölümsüzlerin / tanrıların /! Farklı bölümleri olan tüm bu dünyalar, oluştukları kaynaktan bağımsız olabilir mi? Bir Yaratıcı olmadan evrenler yaratmak mümkün müdür? Evrenlerin yaratılmasını Tanrı'dan başka kim sağlayabilir? Aptaldırlar ve bu yüzden Senin varlığından şüphe ederler.

7. Trayi sankhyam yogah(a) paschupatimatam vaishnyavamiti

prabhinne prasthane paramidamadah(a) pathyamiti ca

rucinam vaichitryadrijukutilananapadhajusham

nrinameko gamyastvamasi payasamarnyava söğüt

Farklı yollar vardır /farkındalık/ -- / üç Veda, Sankhya, Yoga, Pashupata'nın öğretileri, / Vaishnava kutsal yazılarının / yolundan/ çıkan yol. İnsanlar farklı yollar izlerler - karakter farklılığına bağlı olarak, bir veya başka bir yolun en iyi veya en uygun olduğunu düşünerek düz veya eğri, / ama sonunda /, nehirlerin okyanusa akması gibi yalnız Size ulaşırlar.

8. mokshah(a) khatvangam parashurajinam bhasma paninah(a)

kapalam chetiyattava varada tanthropakaranyam

surastam tamriddhim Dadhati tu bhavadbhupranihitam

merhaba swatmaramam vischayamrigatrishna bhramayati

Ey armağanlar, büyük boğa, sopa, balta, kaplan derisi, kül, insan kafatası vb. Verici - bu senin mülkün, ancak tanrılar sadece Sana bakarak sahip oldukları büyük hazineleri alıyorlar. Gerçekten, duyu nesnelerinin serapı, zevki kendi Ruhunda olan kişiyi yanıltamaz.

9. dhruvam kaschit sarvam sakalamaparastvadhruvamidam

paro dhrauvyadhrauvye jagati gadati vyastavisaye

samaste-pyetasmin puramathana tairvismita iva stuwan

jphremi tvam ve khalu nanu dhrishtya mukharata

Ey Pura Yokedicisi, kimisi bütün kâinatın ezeli olduğunu söylerken kimisi her şeyin geçici olduğunu söylerken kimisi de tüm bunların hem ezeli hem de ebedi olmadığını, farklı niteliklere sahip olduğunu söylüyor. (Hepsinin kafası karışmış gibi) Seni övmekten utanmıyorum. Doğrusu bu yavrular bana (bunda) cesaret veriyor.

10. tavaisvaryam yatnad yadupari virinchirhariradhah(a)

parickhettum yatavanalamanalaskandhavapusah(a)

tato bhakti sraddhabhara gurugrinadbhyam girischa yat

svayam tasthe tabhyam tava kimanuvrittirna phalati

Ah Girisha! Sen bir ateş direği şeklini aldığında, Brahma /göğe giderek/sonunu bulmaya çalıştı ve Vişnu - /giderek/aşağıya/okyanusun derinliklerine/, ama başlangıcını ve sonunu bulamadılar . Sonra büyük bir bağlılık ve imanla Seni övdüler ve Sen onlara Kendini olduğun gibi gösterdin. Bu nedenle, ibadetiniz meyve veremez mi?

11. ayatnadasadya tribhuvanamavairavatikaram

dasasyo yadbahunabhrita ranakanduparavaschan

shirah(a) padmaschrenirachitacharanambhorukhabaleh(e)

sthirayastvadbhaktetripurahara visphurjitamidamam

Ey Tripura'nın yok edicisi! On başlı Ravana, üç dünyadaki tüm düşmanları, hiçbir iz bırakmadan kolayca ortadan kaldırdı ve silahlarla kaldı, bir / yeni / savaşa hazır, çünkü Sana büyük bir bağlılığı vardı, onu başlarını feda ettiren bir özveri , nilüferler gibi ayaklarına.

12. amusya tvatsevasamadhigatasaram bhujavanam

balat kailasepi tvadadhivasatau vikramayatah(a)

alabhya patalepyalasachalitangushthhashirasi

pratishthha tvayasid dhruvamupachito muhyati khalah(a)

Senin sayende gücünü kazanan Ravana, senin meskenin Kailash'e çok elini uzattığında, Tyr parmağının ucuyla /sadece/ hareket etti ve ölüler diyarında bile huzura kavuşamadı. Gerçekten de,/hediye/mal olarak, kötü niyetliler hataya düşerler.

13. yadriddhim sutramno varada paramochchayrapi sati -

madhashchakre banyah(a) parijanavidheyatribhuvanah(a)

na tachchitram tasmin varivasitari twachcharanyyo

rna kasya unnatyay bhavati sirasastvayavanatih(ler)

Ey Hediye Veren! Üç dünyaya hakim olan Bana'nın, senin ayaklarına taptığı için İndra'nın zenginliğini (zenginliğiyle) gölgede bırakmasına neden şaşıralım. Önünde eğilmekle ne tür bir refah elde edilemez?

14. akandyabramhandyakshayachakitadevasurakripa

vidheyasyasid yastrnayana viscam sanhrtavatah(a)

sa kalmaschah(a) kan'the tawa na kurute na sriyamaho

vikaropi slaghyo bhuvanabhayabhangavyasaninah(a)

Ey Üç Gözlü! Aniden evrenin yok olmasından korkan tanrılara ve şeytanlara merhametinden zehri içtikten sonra boynunda kara bir iz kaldı ama bu Seni daha da güzelleştirir. Kendini dünyayı korkudan kurtarmaya adayan birinin eksikliği/görünüşü bile şaşırtıcıdır.

15. asiddhartha naiva kvachidapi sadevasuranare

nivartante nityam jagati jayino yasya visikkhah(a)

sa pasyannischa tvamitarasurasadharanamabhut

smarah(a) smartavyatma na merhaba vassishu pathyah(a) paribhavah(a)

Tanrım! Aşk tanrısının okları, hedefe ulaşmadan hiçbir yere düşmez - ne tanrılar dünyasında, ne şeytanlar dünyasında, ne de insanların dünyasında, ama her zaman hedefi vururlar. /Ancak/ sıradan bir tanrıyla karıştırıldığın için onlardan sadece bir hatıra kaldı. Bu nedenle, duyularını kontrol edene hakaret etmek iyiliğe yol açmaz.

16. mahi padaghatad vrajati sahasa sanschayapadam

padam visnorbhramyadbhujaparighaugnagrahaganam

muhurdyaurdyausthyam yatyanibhritajatyataditatya

jagadrakshayay tvam natyasi nanu vamaiva vibhuta

Evreni kurtarmak için dans ettin. Ayaklarınızın darbelerinden yeryüzüne şu düşünce çarptı: "Ani son gelmedi mi?" Aynısı, demir sütunlar gibi ellerinizin hareketiyle kucaklanan kozmik boşluklar ve gezegenler tarafından da hissedildi. Aynı şekilde gökler de acıklı bir duruma düştüler ki, sen onların uzamış saçlarınla bölgelerine vurdun. Gerçekten de bütün bu kaygıların sebebi Senin büyük kudretindi.

17. viyadvyapi taraganyagunitaphenodgamaruchi(ler) hakkı

varam yah(a) pristalaghudrishtah(a) shirasi te

jagaddvipakaram jaladhivalayam tena kritami -

chanenaivonneyam dhrtamahima divyam tava vapuh(u)

Gökyüzünü sularıyla dolduran, dalgaları içindeki yıldızlar ve gezegenlerden daha da güzel görünen nehir, Başında bir su damlasından başka bir şey değil. Bu /nehir/ dünyayı sularla yıkanan adalara dönüştürdü. Bundan, ilahi bedeninizin ne kadar geniş olduğu sonucuna varılabilir.

18. ratah(a) kschoni yanta schatadhrtiragendro dhanuratho

rathange chandrakau rathacharanapanih(ler) shara iti

didhakschoste koyam tripuratrinyamamadyambaravidhir -

vidheyaih(i) kridyantiyo na khalu paratantra(a) prabhudhiyah(a)

Üç şehir Sana saman demeti gibiydi. Onları yakmak istediğinde, yeryüzü senin araban oldu, Brahma senin araban oldu, büyük dağ Meru senin yayının oldu, güneş ve ay arabanın tekerlekleri oldu, Vişnu senin okun oldu. Neden tüm bu nitelikler? Rab kimseye bağımlı değildir, bu sıfatlarla kendi özgür iradesiyle oynamıştır.

19. hariste sahasram kamalabalimadhya padayo -

Rowekone tasmin nijamudaharannetrakamalam

gato bhaktyudrekah(a) parinatimasau chakravapusa

Trayanam Rakshayai Tripurahara Jagarti Jagatam

Ey Tripura'nın Yok Edicisi, Hari ayağına bin nilüfer sunmak üzereyken ve bir [çiçek] eksikken, /eksik çiçeğin yerine sunmak için / bir nilüfer gibi gözünü kopardı. Bu büyük bağlılık, üç dünyayı da ihtiyatla koruyan bir diske dönüşmüştür.

20. kratau süper jagrat thwamasi phalayoge kratumatam

kva karma pradhvastam phalati purusharadhanamrite

atastvam sampraksya kratusu phaladanapratibhuvam srutau

sraddham baddhva dridhaparikarah(a) karmasu janah(a)

/Kurban / ne zaman / uykuya daldıysa, Sen kurban edenle ilgili olarak uyanık kalırsın ve o Senden / kurbanın / meyvesini alır. Geçmişteki bir kurban, Rab'be tapınmayla bağlantılı değilse nasıl meyve verebilir? Bu nedenle, meyveleri /kurbanı/ verenin Sen olduğunu bilen ve Kutsal Yazılara iman eden insanlar, fedakarlıkta kararlı hale gelirler.

21. kriyadaksho daksah(a) kratupatiradhihastanubhrta --

mrsinamartvijyam sharanada sadasyah(a) suranah(a)

kratub-storestvattah(a) kratuphalavidhanavyasanino

dhruvam kartuh(u) sraddhavidhuramabhicaraya merhaba makhah(a)

Sen bir mültecisin. Yaratılışın efendisi, kurban ayinlerinde uzman olan Daksha'nın kurban edici olduğu, Rishilerin rahipler olduğu, tanrıların gözlemci olduğu kurban gerçekleştiğinde; ama bu kurban bile Sen tarafından yok edildi, / Her ne kadar Sen / kurbanların meyvelerini vermeye meyilliysen. Gerçekten, fedakarlık, özveri olmadan fedakarlık edenlere zarar verir.

22. prajanatham natha prasabhamabhikam svam duhitaram

gatamrohidbhutam riramayisyumrsyasya vapusa

dhanuspaneryatam divamapi sapatrakritamamum

trasantam te-dyapi tyajati ve mrigavyadharabhasah(a)

Ey Tanrım, kendi kızının şehvetine yenik düşen Brahma, bir geyikken bir geyiğe büründü ve ona sahip olmak için can atıyordu. Sonra senin okun tarafından delindi ve dehşete kapılarak cennete kaçtı. / Ama / elinde bir yay olan bir avcı kılığına girmiş olan Sen'in dehşeti şimdiye kadar onu bırakmıyor.

23. svalavanaschansa dhritadhanushamahnaya trinyavat

purah(a) plushtam drshtva puramathana puspayudhamapi

yadi strainyam devi yamaniratadehardhaghatyana

davaiti tvamaddha bata varada mugdha yuwatayah(a)

Ey Tripura'yı Yok Eden, Ey armağanları veren, aşk tanrısını elinde bir yayla önünde gördüğünde, onu göz açıp kapayıncaya kadar yaktın. Ve güzelliğiyle gurur duyan Parvati bile, şiddetli yeminleri nedeniyle vücudunun yarısını işgal etmesine izin verildiğinden, onun tarafından büyülendiğini düşünüyorsa, o zaman gerçekten genç kadınlar aldanmaya maruz kalır.

24. schmaschaneshvakridya smarahara pischachah(a) sahacara --

schitabhasmalepah(a) sragapi nrikarotiparikarah(a)

amangalyam shilam tava bhavatu namaivamakhilam

tathapi smartrinamvarada paramam mangalamasi

Ey aşk tanrısını helak eden, Ey hediye veren, Oyununun yakılan yerlerde / cesetlerde /, Yoldaşların hayalet / Pishacha /, Yakılmış cesetlerin külleriyle vücudunu bulaştırıyorsun, İnsan kolyesi takıyorsun kafatasları - gerçekten, tüm davranışların olumsuz. Ancak Sen, Seni zikredenlere büyük nimetler verirsin.

25. manah(a) pratyak citte savidhamavadhyattmarutah(a)

prahrsyadromanyah(a) pramadasalilotsangitadrishah(a)

yadalokyahladam hrada iva nimajyamritamae

Dadhatyantastattvam kimapi yaminastat kila bhavan

Doğrusu Sen, yogilerin Ruh üzerinde meditasyon yaparak anladıkları, nefesi Kutsal Yazıların talimatlarına göre kontrol ederek anladıkları o ifade edilemez özsün. O'nu idrak ettiklerinde, gözleri olağanüstü bir sevinç yaşlarıyla dolar ve sanki bir nektar gölüne dalmış gibi içsel bir saadetin tadını çıkarırlar.

26. tvamarkastvam somastvamasi pavanastvam khutavakh(a)

stvamapastvam vyoma tvumu dharaniratma tvamiti cha

paricchinnamevam tvayi parinyata bibhrati giram

vidmastattattvam vayamiha tu yat tvam ve bhavasi

Alimler Senin hakkında sınırlı bir görüşe sahiptirler / Sen güneşsin, Sen aysın diyerek; Sen ateşsin, Sen havasın; Sen susun, Sen uzaysın; Sen topraksın ve sen ruhsun. Ama Sen olmayan hiçbir şeyi bilmiyoruz.

27. Trayim tisro vrittistribhuvanamatho trinapi sura --

nakaradhyairvarnyastribhirabhidadhat tirnyavikriti

turiyam te dhama dhvanibhiravarundhanamanubhih(i)

samastam vyastam tvam saranada grinatyomitipadam

Ey Sığınmacı, üç ikika - AUM, üç Veda, üç devlet, üç dünya ve üç tanrı anlamına gelir, / form / Sizi ifade eden OM hecesi, / tüm bu parçalara veya tezahürlere bölünmüştür /. Tüm bu parçaları içine alan OM hecesi, içerdiği /AUM süptil sesler gibi/, Siz -- / veya/ Sizin mutlak aşkın durumunuz anlamına gelir.

28. bhavah(a) sharvo rudrah(a) pashupatirathograh(a) sahamahan --

statha bhimesnaviti yadabhidhanashtyakamidam

amushmin pratyekam pravcarati deva srutirapi

priyasmai dhamne pranihitanamasyosmi bhavate

Ey Rabb, Bhava, Sarva, Rudra, Pashupati, Ugra, Mahadeva, Bhima ve Isana - bu sekiz (Sizin) ismin Sruti'de bile adı geçmektedir. Bunlara senin sevgilin ve ışıltılı /biçimlerine/ boyun eğiyorum.

29. namo nedishthaya priyadava davisthaya ca namo

isim(a) kshodishthaya smarahara mahisthaya ca isim(a)

namo varshishthaya trinayana yavishthaya ca namo

isim(a) sarvasmai te tadidamatisarvaya ca isim(a)

Ey orman geri çekilme aşığı, sana tapıyorum. Çok yakınsın ve aynı zamanda çok uzaktasın. Ey aşk tanrısının yıkıcısı, en küçüğünden daha küçük ve aynı zamanda en büyüğü olan Sana tapıyorum. Ey Üç Gözlü, Sana hem en büyüğün hem de en küçüğün olarak tapıyorum. Her şey olan ve aynı zamanda her şeyin ötesinde olan Sana tapıyorum.

30. bahularajase visvotpattau bhavaya namo namaha

prabalatmase tatsanhare haraya namo isim

janasukhakrite sattvodriktau mridaya namo namaha

pramahasi pade nistraigunye shivaya namo isim

Rajas'ın evrenin yaratılışına hakim olduğu Bhava'ya tapıyorum, tamas'ın evrenin yok edilmesi için galip geldiği Hara'ya tapıyorum, sattva'nın insanlara mutluluk vermek için hüküm sürdüğü Mrda'ya tapıyorum, parlak ve ışıltılı Shiva'ya tapıyorum. üç niteliğin ötesinde.

31. krishaparinati cetah(a) kleshavasyam kva chedam

kwa cha tava gunasimollanghini sashvadriddhih(i)

iti cakitamamandikritya adam bhaktiradhad

varada charanyayoste vakyapushpopaharam

Ey armağanları veren, nerede benim zayıf aklım, acıya maruz kalıyor ve Senin tanrısallığın nerede - ebedi ve erdemlerle donatılmış? Buna dehşetle titriyor olsam da, sadık aşkım beni bu ilahiyi ayaklarına sunmaya zorluyor.

32. asagirisaman syat kajjalam sindhuh(u)patram

suataruvashakha lakhani patramurvi

likhati yadi grihotva sarada sarvakalam

tadap tawa gunanamischa param na yati

Ey Rabb'im, eğer mavi dağ mürekkepse ve okyanus bir hokka olsaydı, gök ağacının dalı bir kalem ve toprak bir yazı yaprağı olsaydı ve tüm bunların yardımıyla /nesneler/ Sarada (Bilgi Tanrıçası) olsaydı. bir sonsuzluk için yazdı, o zaman bile erdemlerinizin sınırını bulmak imkansız olurdu.

33. asurasuramunindrayrarchitasyendumauler

grathitagunamahimno nirgunasyeshvarasya

sakalaganyavarishthah(a) puspadantabhidhano

ruchiramalaghuvrttaikh(a) stotrametacchakara

Pushpadanta adlı göksellerin en iyisi, şeytanların, tanrıların ve bilgelerin en iyisinin taptığı Rab'be adanmış bu güzel ilahiyi büyük bir özveriyle besteledi; / aynı zamanda // niteliklerin ötesindedir /.

34. aharaharanavadyam dhurjateh(e) stotrametat

pathati paramabhaktya suddhacittah(a) puman yah(a)

sa bhavati sivaloke rudratulastatha-tra

prachurataradhanayuh(u) putravan kirtimanschca

Saf düşünceler ve büyük adanmış sevgiyle, her zaman Shiva'nın bu güzel ilahisini okuyan kişi, Shiva gibi olur ve Shiva dünyasında /ölümden sonra/ ve /ayrıca/ bu dünyevi dünyada kalır - zenginlik, uzun ömür alır, birçok çocuk ve zafer.

35. maheshannaparo devo mahimno napara stutih(ler)i

aghorannaparo mantro kötü tattwam guroh(o) param

Shiva'dan daha iyi bir tanrı yoktur, Shiva'nın Majestelerinin İlahisinden daha iyi bir ilahi yoktur, Shiva adından daha iyi bir kutsal kelime yoktur, Guru'dan daha yüksek bir gerçeklik yoktur.

36. diksa danam tapastirtham jyanam yagadikah(a) kriyah(a)

mahimnah(a) stavapathasya kelam narhanti shodashim

Manevi inisiyasyon, sadaka, adakların yerine getirilmesi, haclar, bilgi/kutsal yazılar/, kurban ayinlerinin gerçekleştirilmesi vb. -- tüm bu /eylemler/ bu İlahi'yi okumanın sonucunda elde edilen faydanın on altıncı payına bile değmez. Shiva Majesteleri'nden.

37. kusumadaschananama sarvagandharvarajah(a)

shishuschadharamaulerdevadevasya dasah(a)

sa khalu nijamahimno bhrashtya evasya rosat

stavanamidamakarshid divyadivyam mahimnah(a)

Pushpadanta adlı tüm Gandharvas'ın kralı, kafasına bir hilal takan büyük Tanrı'nın bir adananıdır. Rab'bin gazabı nedeniyle büyüklüğünü kaybeden Shiva Majestelerinin bu harika ilahi ilahisini besteledi.

38. suragurumabhipujya svargamokshaikakhaetum

pathati yati manusyah(a) pranjalirnanyachetah(a)

vrajati sivasamipam kinnarayah(a) stuyamanah(a)

stavanamidamamogham puspadantapranitam

Eğer bir kişi, /kendileri/ tanrılar tarafından saygı duyulan ve cenneti ve kurtuluşu bahşeden Şiva'ya ibadet ettikten sonra, Pushpadata tarafından bestelenen bu yanılmaz ilahiyi tek yönlü bir bilinçle ve kavuşturulmuş ellerle okursa, Şiva'ya gider ve Şiva'ya tapar. Kinnaralar.

39. asamaptamidam stotram punyam gandharvabhasitam

anupamyam manohari sarvamisvaravarnanam

Gandharva (Pushpadanta) tarafından bestelenen ve Rab'bin ihtişamını anlatan bu eşsiz kutsal ilahi baştan sona son derece büyüleyicidir.

40. ityesha vanmayi puja srimachchhankarapadayoh(o)

arpita tena deveshah(a) priyatam bana sadaschivah(a)

Bu dualı ibadet Shiva'nın ayaklarının dibinde sunulur. Tanrıların Ebedi Uğurlu Rabbi bu konuda benden razı olsun.

41. tava tattvam na janami kidrischosi maheshvara

yadrishosi mahadeva tadrischaya namo namaha

Ey Ulu Tanrım, Senin Özünü,/veya/ ne olduğunu bilmiyorum. / Ama / Sen her ne isen, ey Büyük Tanrım, O'na tekrar tekrar tapıyorum.

42. ekakalam dvikalam ve trikalam yah(a) pathennarah(a)

sarvapapavinirmuktah(a) shivaloke mahiyat

/ bu ilahiyi / - bir, iki veya üç kez okuyan kişi tüm günahlardan kurtulur ve Şiva'nın yurdunda yüceltilir.

43. sripushpadantamukhapankajanirgatena

stotrena kilbishaarena harapriyena

kanthasthitena patitena grhasthitena suprinito

bhavati bhutapatirmahesah(a)

Pushpadanta'nın ağzından çıkan, günahları yok eden ve Şiva'yı sevindiren bu ilahiyi kişi ezberler, okur veya evde tutarsa, her şeyin Rabbi Şiva çok memnun olur.

Bu, Shri Pushpadanta tarafından bestelenen Shiva Majestelerinin İlahisi'ni tamamlar.

                    

EK B.4.

BHAGAWAN'A ADANMIŞ DUALAR

SHRI SATHIA SAI BABA

ÖNCE DUA

1. Parthpurishvar Pankaja Naru, bhakta Samrakhak Sai Namo Chitravati, Nadi Nivasi, Chinni Krishna Sai Nami Atri Günü Diyor Mahadev Prasannutha, Papa Nivaran Sai Jai Jai Hye satya Sayshwar, Dehim Toyshim Tama Padad Yuga.

2. Sri Gan Natha Petha Dzhagadishvar, Visveshchvar Sai Shriv Guna Nayaka Mangala Daika, Moksha Pradayaka Sai Namu Bhava Guna Nigrah Pavan Kalpita, Partha Sai Namo Jai Jai Jai Sayschwar, Dehi Rahim Tava Pada Yuga'nın tahılları.

3. Vedkho Dharan Natha Swarupashi, Naran Sambhava Sai Namo Rakshasa Nigrah Hari Sambhava, Rama Avatar Si Saya Namo Anjan Anjan Angrache Shchotha, Ananda Rama Sai Namo Jai Jai Hye satya Sayshvar, Rahim Toya Pada Yuga'nın Dehim'i.

4. SHOBITHA SRI MATHURA PURI NAYAKA. SHOKA SAMHARA SRI SAI NAMO TRIPUR ASUR NIMARDHANA MANGALA, NAYAKI NAYAKA SRI NAMO SAMAGANA PRIYA NATANA MANOHAR, SHANKARA RUPA SRI SAI SHIVO JAYA JAYA HE SATYA SAI MAHESHVARA, DEHI RAHIM TAVA PADA YUGE.

5. Dharan Sundararupa'nın boku, tribuum Sri Sai Namo halahala Vishvapananaga Vallabha, Ananda Tandawa Sai Namo Bharadaja Gotra Parvati Raman, Bhakta Anukula Sai Sai Namo Jai Jai Sayshima Makheshvar, Dehi Rakhim Tava Pada Yuga tarafından düştü.

6. Sita Mohana Dashcharatha Nandan, Ayodhea Vasya Sai Namha Radha Pria Hari Madhava Gopal, Nanda Kumara Si Sui Suradas Priya Bhakta Manhara, Arjuna Mitra Sai Nama Jai Jai Sayshwar, Dehi Rahim Tava Pada Yuga.

7. MIRA HRDIAYA SANCHARY GOPAL, GIRI DHARA BALA SRI SAI NAMO YUGA AVATARA PARTHI VIHARA, GO PARTHI PALA SHRI SAI NAMO MUKTI PRADAYAKA MURALI LOLA, MUNI JANA VANDITA SAI NAMOIDE JAYA JRAAYA HE SATHYASHA

8. Treeta Jugandhara Sri Raghu Nandan, Ravanamardan Sai Namo Dviak Gokul Balak, Dushkta Samarakshak Sai Nami Pahi Makheshvar Dehi Dhanamikhita, Deva Davodtham Sviv Jai Jay Hey Satya Satya Saty Makheshvar, Rahim Tama Tava Pada Yuga'nın Dehaları.

9. Deva Ganarchit Shrutajanapalak, Satya Swarupa Sri Sai Namo Bhavabhaya Sankata Papa Vimochan, Dina Sayi Sai Sui Schirchevar Partha Maheshvara, Avatar Sri Sai Nama Jai Maheshvara, Deham Rahim Tava Padada Yuga.

Tercüme: 1. Ey Tanrım Parthi! Sen, nilüfer gözlü, adananların Kurtarıcısısın! Sana selamlar, Sri Sathya Sai! Chitravati Nehri'nin kıyısında yaşayan ve küçük bir Krishna gibi oynayan sizi hepimiz hoş karşılıyoruz! Rishi Atri ile birlikte Shiva (Mahadeva) olarak var olan ve tüm günahları ortadan kaldıran size, Shiva-Sai - selamlarımız! Şan, Şan Sana, Ey Sathya Sai, Tanrıların Rabbi, tüm zamanların Tanrısı, lütfen ibadetlerimizi ve selamlarımızı (lotus) ayaklarının dibine kabul et!

2. Ey Evrenin Efendisi Rabb Ganesha'nın Babası! Sen, parlak, Kashi'deki evrensel Rabb gibi parılda! Selam, Sai Shiva! Siz maddi Doğanın gunalarının (evrensel evrensel nitelikleri) üzerindeki Tanrısınız. Mutlu haberler getiriyorsun ve bize ilahi nimetler veriyorsun. Ey Rabb Sai, sana selamlarımız! Zamanın, Hareketin ve hatta Anlayışın ötesindeki tüm niteliklerin ötesindesiniz! Ey Partha'nın Efendisi, selamlarımızı kabul et! Şan, Şan Sana, Ey Sathya Sai, Tanrıların Rabbi, tüm zamanların Tanrısı, lütfen ibadetlerimizi ve selamlarımızı (lotus) ayaklarının dibine kabul et!

3. Kutsal hece OM'nin özü ve özü olan Vedaların yorumcusu ve yazarı sizsiniz! Sen insan varlığının en yüce nedenisin! Lütfen kabul edin Rabb Sathya Sai, selamlarımızı! Sen şeytani niteliklerin fatihisin, Sen tüm insanların koruyucususun. Siz Rabb Rama'nın bir enkarnasyonu (enkarnasyonu)sunuz. Ah Sathya Sai, lütfen selamlarımızı kabul edin! Şan, Şan Sana, Ey Sathya Sai, Tanrıların Rabbi, tüm zamanların Tanrısı, lütfen ibadetlerimizi ve selamlarımızı (lotus) ayaklarının dibine kabul et!

4. Sen Mathura'nın Kralısın ve tüm acıların en büyük Yok Edicisisin! Tripura'nın üç şeytanını yendiniz - üç nitelik veya guna! Siz aynı anda Shiva ve Shakti'nin gerçek vücut bulmuş halisiniz! Size, Rabb Saithya Sai, selamlarımız! Siz - Shiva gibi Sama'nın müziğinin tadını çıkarın - sonsuz bir duruşta dans edin ve Shankara gibi - Aşkın formunuz göz kamaştırıcı! Lütfen kabul edin Rabb Sathya Sai, selamlarımızı! Şan, Şan Sana, Ey Sathya Sai, Tanrıların Rabbi, tüm zamanların Tanrısı, lütfen ibadetlerimizi ve selamlarımızı (lotus) ayaklarının dibine kabul et!

5. Evrensel Üç Dişli Mızrak (Rabb Shiva) Sana itaat etse de, Sen ebediyen göz kamaştırıcı ve güzelsin ve Dansın Dravya bahçelerindeki bir çocuğunki gibidir. Sana, Sri Sathya Sai, selamlarımız! Sen - tüm insanlığı kurtarmak için Halahala'nın zehrini içtin ve hala sonsuz ışıkta gülümseyerek dans ediyorsun! Ey Sathya Sai, Sana - saygıyla eğiliyoruz! Şan, Şan Sana, Ey Sathya Sai, Tanrıların Rabbi, tüm zamanların Tanrısı, lütfen ibadetlerimizi ve selamlarımızı (lotus) ayaklarının dibine kabul et!

6. Sita ve Dasaratha'nın oğlu için sevgilisiniz ve Rabb Rama olarak Ayodha'da şanlı bir şekilde hüküm sürdünüz. Kabul edin, Rabb Sathya Sai, selamlarımızı! Ayrıca Raddha için sevgilisiniz. Siz Rabb Hari, Madhavaya ("En Tatlı") ve tüm adanmışlarınızın, inek çobanlarının en büyük koruyucususunuz! Sen Nanda'nın oğlusun ve Sana, Rabb Sathya Sai, saygılarımızı sunuyoruz! Şair Sura Das Senin hakkında şarkı söyledi ve biz adananlar Seni içtenlikle ve derinden seviyoruz, tıpkı Arjuna'nın Rabb Krishna'yı O'nun dostu olarak sevdiği gibi. Bu nedenle, size selamlarımızı gönderiyoruz! Şan, Şan Sana, Ey Sathya Sai, Tanrıların Rabbi, tüm zamanların Tanrısı, lütfen ibadetlerimizi ve selamlarımızı (lotus) ayaklarının dibine kabul et!

7. Sen - Mira'nın kalbinde yaşıyorsun! Düşüncelerimizde dolaşıyorsun. Ey Gopala, adanmışlarını örtmek için dağı (Govardhan Tepesi) yükselttin. Size, Rabb Sathya Sai, selamlarımız! Sen İlahi Olan'ın yüzyılımızdaki enkarnasyonusun. Puttaparthi'yi varlığınla kutsallaştırıyorsun ve tüm insanlığı Bala Krishna olarak koruyorsun. "Selamlarımız! Sen bize kurtuluş ver, ey ilahi flütün ebedi çalgıcısı! Tüm azizler Seni selamlıyor, bu yüzden Sana saygılarımızı sunuyoruz! Zafer, Zafer Sana, Ey Sathya Sai, Tanrıların Rabbi, herkesin Tanrısı kere, lütfen kabul et, (nilüfer) ayaklarının dibinde ibadetlerimizi ve selamlarımızı!

8. Treta Yuga sırasında Rama idiniz ve iblis Ravana'yı yok ettiniz. Lütfen selamlarımızı kabul edin! Dvapara-yuga'da Gokula'nın kralıydın ve Krishna gibi diğer şeytanları ve karanlığın güçlerini yendin! Sen, Tanrıların Rabbi, tüm koşullu varlıkları yarattın ve bu insan formunda, lütfen alçakgönüllü saygılarımızı kabul edin! Şan, Şan Sana, Ey Sathya Sai, Tanrıların Rabbi, tüm zamanların Tanrısı, lütfen ibadetlerimizi ve selamlarımızı (lotus) ayaklarının dibine kabul et!

9. Gökler Seni onurlandırır ve Zaferini trompet eder, azizler senin büyüklüğünü onaylar ve kutsanmış hissederler! Ey Sathya Sai, Sen bizi gerçekten koruyorsun. Ey bedendeki Tanrı, selamlarımızı kabul et! Sen bütün şüpheleri, günahları ve aşırılıkları giderensin. Siz - bizi bir kez ve herkes için koruyun ve siz olmadan - güçsüzüz. Siz, Sri Sathya Sai, hoş geldiniz! Ey Partha'nın Efendisi, Sen gerçekten Sevginin somutlaşmışısın ve bu nedenle Sana saygıyla saygılarımızı sunuyoruz! Şan, Şan Sana, Ey Sathya Sai, Tanrıların Rabbi, tüm zamanların Tanrısı, lütfen ibadetlerimizi ve selamlarımızı (lotus) ayaklarının dibine kabul et!

DUA İKİ       (SUPRABHATAM )

{SABAH NAMAZI}

ISCHWARMBA SUTAH(A) SCHRIMAN, PURVA SANDHYA PRAVARTATE

UTTISHTHA SATYA SAISHA, KARTAVYAM DEIVAM ANIKAM

UTTISHTHOTTISHTHA PARTISHHA, UTTISHTHHA JGATI PATE

UTTISTHHA KARUNA PURNA, LOKA MANGALA SIDDHAIE

CHITRAVATI TATHA VISHALA SUSHANTA SAUDDHE

TISHTHANTI SEVAK JANA STAVA DARSCHAN ARTHAM

ADITYA KANTIR ANUBHATİ SAMASTA LOKAN

SHRI SATYA SAI BHAGAWAN TAVA SUPRABHATAM

TWAN NAMA KIRTANA RATA STAVA DIVYA NAMA

GAYANTI BHAKTI RASA PANA PRARRUSHTA CHITTAH(A)

DATUM KRIPA SAHIT DARSCHANA MASU TEBHYAH(A)

SHRI SATYA SAI BHAGAWAN TAVA SUPRABHATAM

ADAYA DIVYA KUŞUMANI MANO HARANI

SHRI PADA PUJANA VIDHIM BHAVADANGHRI MULE

KATURMA MAHOT SUKATAYA PRAVISHANTI BHAKTAH(A)

SHRI SATYA SAI BHAGAWAN TAVA SUPRABHATAM

DESHAN TARA GATA BUDDASTAVA DIVYA MURTIIM

SANDARSHANA ABHIRATI SANIYUTA CHITTI VRITYA

VEDOKTA MANTRA PATHANEN LASANTYA JASTRAM

SHRI SATYA SAI BHAGAWAN TAVA SUPRABHATAM

SHRUTVA TAVADBHUTA CHARITRAM AKHANDA KIRTIM

VYAPTA DIGANTHARA VISCHALA DHARATALESMIN

JIJNASU LOKA Upatisthathi Cha ASHRAMESMIN

SHRI SATYA SAI BHAGAWAN TAVA SUPRABHATAM

SITA SATI SAMA VISHUDDHA HRIDAYAMBU JATAH(A)

BAHAWANGANA KARA GRHITA SUPUSHPA HARAH(A)

STUVANTHI DIVYA NUTIBHIH(I) PHANI BHUSHANAN TVAM

SHRI SATYA SAI BHAGAWAN TAVA SUPRABHATAM

SUPRABHATAM IDAM PUNYAM YE PATHANTI YEMEK YEMEK

TE VISHANTI PARAM DHAMA JNYANA VIJNYANA

ŞOBHITA(A)

MANGALAM GURU DEVAYA MANGALAM JNYANA DAYINE

MANGALM PARTİ VASAYA MANGALM SATYA SAYINE (2 r)

Tercüme:

Ey İşaramba'nın ışıltılı oğlu, yeni bir günün şafağı geliyor, uyanış zamanı, Işık zamanı, bizi yaşam Yolunda yönlendirme zamanı! Puttaparthi Rabbu uyanın! Uyan, tüm dünyanın efendisi! Uyan, Merhametin Efendisi! Dünyanın daha iyi bir kader bulması için. Chitravati'nin sessiz kıyısında kalbimizin tapınağı var. Seni duymayı, Seni görmeyi, Sana hizmet etmeyi özledik. Sabah oldu ve güneşin parlak ışığı tüm dünyaya yayılıyor. Ey Sri Sathya Sai, görkemin yükselsin! Adını zikretmeyi ve kutsamalarını hissetmeyi seviyoruz. Bilgelik arayanlar arasında, burada olduğun bilgisi tüm dünyaya yayıldı. İnsanlar Seni görmek, Darşanına sahip olmak için can atıyorlar. Kutsal anlamlarını fark ederek Vedik mantraları söylerler. Ey Sri Sathya Sai, Zaferin parlasın! Her yerde insanlar Senin büyüklüğünü tanır ve Adını söyler. Portreni çiçek çelenkleriyle süslüyorlar ve kalpleri parlak güneşin ışınları altında bir nilüfer gibi açılıyor. Ey Sri Sathya Sai, Zaferin parlasın! Bu duayı günden güne içtenlikle söyleyene, Rab ona dua ettiğimiz büyük bir barış ve bilgelik verecektir.

Size Kutsamalar, İlahi Öğretmen!

Sana Bereket, Her Şeyi Gören Göz!

Bereket üzerinize olsun, sevgili Sathya Sai! "

{Dua ettikten sonra doğrudan meditasyona gitmek iyidir}

Not. Tabii ki, şu soru ortaya çıkabilir: Peki ya zaman dilimleri - sonuçta, Sri Sathya Sai'nin sabahları Avrupa'da uyanmasından bahsetmişken, o sırada Bhagavan'ın Hindistan'da uzun zaman önce uyandığı açıktır!? Sathya Sai'nin adanmışları buna şunu söylüyorlar: İçsel Rab kastedilmektedir, yani Rab'bin uyanışını çağırdığımızda, öncelikle aklımızda her canlı varlığın kalbinde yaşayan Sathya Sai Baba vardır. Bu nedenle, böyle bir sorundan utanabilecek olanlar telaşlanmasın!

EK B.5.

RABBİN DİĞER YÖNLERİNE ADANMIŞ DUALAR

Yüce Rab'bin sayısız açılımı, formu ve tezahürü vardır. Zaman zaman Kendini şu ya da bu Avatar şeklinde enkarne eder. Bu nedenle, hepsi Rab'bin tezahür biçimleri veya görünümleridir.

Kendisini çok yönlü bir elmastaki bir ışık ışını gibi yansıtan Tanrının Yüce Şahsiyetinin bir yönü Rabb Narayana'dır. Bir dizi mantrik formül ona adanmıştır, örneğin:

OM NAMO BHAGAVATE NARAYANAYA

OM! Rabb Narayana'ya saygılarımı sunuyorum!

OM SHRIMAN NARAYANA CHARANAU SHARANAM PRAPADYE

OM! Rabb Narayana'nın nilüfer ayaklarına sığınıyorum!

Hindistan'da Rabb Krishna'ya ek olarak, Treta Yuga'da Purna Avatara olarak enkarne olan Rabb Rama (Ramachandra), her zaman favori bir ibadet nesnesi ve ibadet şekli olarak hizmet etmiştir. Bu sadece Vedik anıtlar - Kutsal Yazılar tarafından değil, aynı zamanda ilahi nitelikleri nedeniyle bazen doğru bir şekilde Sri Rama'dan alıntı yapabilen Sri Sathya Sai Baba'nın yaşayan Avatarı tarafından da kanıtlanır [bkz. örneğin 79-80] .

Aşağıda, Sri Ramachandra'ya hitap eden Hint dini geleneklerindeki en popüler mantrik formüllerinden bazılarını veriyoruz:

OM ŞRI RAMAYA NAMAH (A)

OM! Rabb Ramachandra'ya saygı duyuyorum!

OM SHRI RAMA JAYA RAMA JAYA JAYA RAMA

OM! Rama'ya şeref, Rama'ya şeref ve Rama'ya zafer!

OM SHRI RAMAH(A) SCHARANAM MAMA

OM! Kendimi tamamen Sri Ramachandra'ya teslim ediyorum!

OM SHRI RAMACANDRA CHARANAU SCHARANAM

OM! Rabb Ramachandra'nın nilüfer ayaklarına sığınıyorum!

OM RAM SHRIM AIM SARVADYAYI SVAHA

OM! Her şey Rabb Rama'ya adanmış olsun!

Not : SHRIM ve AIM olmak üzere iki bija hecesinin varlığına dikkat edin; bu nedenle, bu mantrayı telaffuz eden kişinin saflığı için artan gereksinimler!

RAMA NAMA TARAKAM BHAKTI MUKTI DAYAKAM

Rama'nın adı, Rab'be ve Kurtuluşa olan sevginin gelişimini bahşeder!

Maha-mantra {Swami Sivananda [303] tarafından verilen varyant } :

HARE RAMA HARE RAMA RAMA HARE HARE /

HARE KRISHNA HARE KRISCHNA KRISCHNA KRISCHNA HARE HARE

OM SHRI SITA-RAMAH(A) SHARANAM ANNE

OM! Kendimi tamamen Sita ve Rama'ya teslim ediyorum!

(OM) SITHA RAM RADHE SYAM RADHE KRISHNA

OM! Sita, Rama, Radha ve Krishna'ya (Bir olan) saygılarımı sunarım!

OM SHRI SITHA-RAMACHANDRABHYAM NAMAH (A)

OM! Sita ve Rama'ya saygıyla hürmetlerimi sunarım!

Yarı tanrılara karşı doğru tutum, Ruhsal Hiyerarşideki rollerini ve konumlarını açıkça anlarsa elde edilebilir.

Tüm yarı tanrılar, bir yandan, En yüksek niteliklerinin belirli bir yüzdesine sahip olan Yüce Rabb'un bazı yönlerini ve diğer yandan Yüce İlahi Kişiliğin saf adanmışlarını temsil eder [289;401] . Bir kişiyle ilgili olarak, Rab'be saf adanmışlık hizmeti yükselmenin, yani Monad'ı bir yarı tanrı düzeyine geliştirmenin en etkili tek yoludur.

Bu nedenle, yarı tanrılara bağımsız İlahiyatlar olarak ibadet etmenin bir anlamı yoktur, çünkü Bir Rab vardır - Yüce İlahi Kişilik. O'nun yüce iradesi olmadan hiçbir yarı tanrı hiçbir şey yapmaz, çünkü maddi evrendeki belirli işlevleri "yöneterek", tüm "emirleri" Yüce Rab'den alır ve O'na hizmet etmek, saf bir adanmış için en yüksek mutluluktur.

Özellikle vurgulanmalıdır ki, Ezoterik Öğreti'ye göre [bkz. 50] , aslında, tüm yarı tanrılar gerçekten çok gelişmiş hafif Ruhsal Özler olarak mevcutturlar: Indra (yarı tanrıların kralı) Budi düzlemindedir, Agni ise bu düzlemdedir. zihinsel; vb. Manu gerçekten de Sanat-Kumara ( Gezegensel Logolarımız ) tarafından yönetilen Shambhala Hiyerarşisinin ilk grubunun başıdır [49] .

Bu nedenle, Yüce Rab'be hizmet etme gücü ve saflığı insanlarla kıyaslanamaz olan, Rab'bin saf adanmışları olarak yarı tanrılara saygı gösterilmelidir.

OM SRI MAHA GANAPATHAYE NAMAH(A)

OM! Büyük Rabb Ganesha'ya saygıyla!

OM SRI GANESHAYA NAMAH(A)

OM! Shri Ganesha'ya saygıyla!

Not: Rabb Shiva ve Parvati'nin ilk oğlu - Gnesha - Hindu panteonunda özel bir anlama sahiptir: Manevi Yoldaki tüm engelleri yok eder, zihinsel aktivitede mükemmellik ve manevi Gerçeklerin açık bir farkındalığını verir, ayırt etme süreçlerine yardımcı olur. gerçek olmayandan gerçek, gerçek olmayandan gerçek. Bu nedenle, Hindistan'daki en popüler tanrılardan biridir.

OM SHRI DURGAYAI NAMAH (A)

OM! Sri Durga'ya saygı duruşu!

(OM) DURGAM DEVİM ŞARANAM AHAM PRAPADYE

OM! Tanrıça Durga'nın nilüfer ayaklarına sığınıyorum!

OM SHRIM HRIM KLIM AIM KAMALA VASINYAI SVAHA

OM! Son derece güçlü olana şan ve

Kutsanmış Sri Durga!

Not : Bu, içerdiği dört (!) bij mantra nedeniyle çok güçlü bir mantradır. Bu nedenle, konuşmacının iyi bir ön hazırlığını ve konuşmacının çok yönlü saflığını gerektirir .

OM KALİ

OM SHRI KALİ

{Bu iki mantranın çevirisi elbette gerekli değildir}

OM KALI OM KALI JAYA JAYA KALI

OM! Shri Kali'ye tüm ihtişam ve saygılar** //** Dipnot: Yukarıda - 1. ve 7. bölümlerde - Bhairavi-Kali'nin ("Korkunç Kali") Şeytan'la ve farklı konumlardan özdeş olmadığını defalarca kaydettik. Burada sadece kafataslarının, kanlı kılıcın vb.'nin aynı zamanda semboller olduğuna dikkat çekiyoruz :

- Rab'den günahkarlar için intikam ("İntikam benimdir ve geri ödeyeceğim").

- ruhun gelişimi için maddi bağlılıkların kaderi;

-- Kozmosun periyodik yıkımını hatırlama ihtiyacı;

vb.

Sadece bir aptal, Hint kutsal imgelerinin tek tek parçalarını en gerçek anlamıyla anlar! -- Not. Yu.K. ///

OM ŞRİ KALIKAYI NAMAH (A)

OM! Tanrıça Kali'ye saygıyla!

JAYA HANUMAN

Hanuman'a şan!

JAYA HANUMAN PRABHU HANUMAN

Hanuman'a şan, saygıdeğer Hanuman!

OM SCHRI HANUMATE NAMAH(A)

OM! Shri Hanuman'a saygılarımı sunuyorum!

OM SHRI KARTIKAYAYA NAMAH (A)

OM! Sri Kartikeya'ya saygılar!

OM SHRI SKANDAYA NAMAH (A)

OM! Scandia'ya saygı duruşu!

OM SHRI TRIPURAH SUNDARYAI NAMAH(A)

OM! Üç şehrin (dünyanın) güzel katliamına şan ve saygı!

OM SHRI MAHA LAKSHMIYAI NAMAH (A)

OM! Güzel Tanrıça Lakshmi'ye saygıyla!

OM SHRIM LAKSMIYAI NAMAH(A)

OM! İlahi Lakshmi'ye saygı!

OM SHRI MAHA SARASvatyai NAMAH (A)

OM! Büyük tanrıça Saraswati'ye saygıyla!

OM AIM SARASVATYAI NAMAH(A)

OM! Büyük ilahi Saraswati'ye saygı!

OM MANAVE NAMAH(A)

OM! Manu'ya Saygı - Medeniyetin Efendisi!

EK B.6.

GURU'YA ADANMIŞ MANTRA DUALARI

Hint dini geleneklerinde, karşılık gelen Sanskritçe terimlerle iki Guru (Öğretmen) kategorisi vardır:

- siksha gurusu , yani "öğretme Gurusu"; ve

- diksha guru , yani "Guru'ya inisiyasyon (inisiasyon) vermek".

Neredeyse herkes bir siksha gurusu olabiliyorsa , o zaman bir diksha gurusu için gereksinimler çok yüksektir. Çoğu durumda Diksha Guru , belirli bir öğrencinin belirli bir Spiritüel Mentorudur ve bunun bir ateist, bir günahkar vb. içeremeyeceği açıktır. Yalnızca Rab'bin saf bir adananı bir diksha gurusu olabilir ve yalnızca ISKCON Vaishnavas [289;277;279-280] için değil, aynı zamanda Shaivas (Rabb Shiva'nın adanmışları) [112;223;86] için de gereksinimler bunlardır. ve Hinduizmin diğer yönlerinde [bakınız 78-85;300;303-306;295-296] . Böyle bir Guru'ya Sad-Guru (Sat-Guru) denir ve bu nedenle çok az insan gerçek Spiritüel Rehber olabilir. Hatta bazen en az bir veya iki yıllığına bir Öğretmen seçilmesi tavsiye edilir [bkz. 80;299;112] ve onun itibarı her yerde kusursuz olmalıdır.

Hint düşüncesinde böyle bir Sad-Guru, Tanrı'nın yeryüzündeki enkarnasyonu olarak kabul edilir ve böyle bir Öğretmen, Batı'da alışılmadık bir onur ve saygı atmosferi ile çevrilidir. Özel mantralar böyle bir Öğretmene yöneliktir ve örneğin ISKCON'un Gaudiya Vaishnavaları arasında şarkılar bile adanmıştır [236 ].

Bunlar, Kutsal Yazılar - Puranalar ve Upanişadlar'da tavsiye edilen, Öğretmenleri onurlandırmanın Vedik gelenekleridir [bkz. 126; 134; 339-341; 381-382; 329; 154] .

Hinduizmin farklı okullarında ve yönlerinde, Spiritüel Mentor'u onurlandırmak ve kazanmak için tasarlanmış çeşitli mantralar ve dualar vardır. Oldukça dar odaklılar ve biz burada kendimizi birkaç örnekle sınırlayacağız.

     

Sri guru pranama :

     om ajnana-timirandhasya

jnananjana-shalakaya

chakshur unmilitam yena

tasmai shri gurave namah(a)

OM! Maddi cehaletin karanlığıyla kör olmuş, bilgi merhemiyle gözlerimi açan manevi Üstadım'a derin saygıyla eğiliyorum!

gerçek bir Spiritüel Üstadın temel niteliklerini sıralayan ünlü bir Vaishnava şarkısından [236] bir alıntı :

samsara-davanala-liddha-loka-

tranaya karunya-ghanaghanatvam

praptasya kalyana-gunarnavasya

vande guroh sri-charanaravindam

Manevi Üstat (Tanrı'nın) merhamet okyanusundan kutsanmıştır. Yağmur yağdıran bir bulutun bir orman yangınını söndürmesi gibi, Manevi Üstat da yanan bir maddi varlığın ateşini söndürür ve bu aleve kapılmış insanları kurtarır. Böyle bir Spiritüel Üstat, iyi nitelikler okyanusudur ve ben onun nilüfer ayaklarına derin saygıyla eğiliyorum.

mahaprabhoh kirtana-nrtya-gita-

vaditra-madyan-manaso rasena

romancha-kampashru-taranga-bhajo

vande guroh sri-charanaravindam

sankirtana hareketi, bazen Kutsal Adı zikreden, bazen coşkuyla dans eden ve bazen şarkı söyleyip müzik aletleri çalan Spiritüel Üstat için kalıcı bir neşe kaynağıdır. Zihni, saf bağlılığın nektarının tadına varır ve bu nedenle vücudundaki tüyler bazen diken diken olur, vücudundan titreme geçer ve gözlerinden nehirler halinde yaşlar akar. Böyle bir Ruhsal Üstadın nilüfer ayakları önünde derin saygıyla eğiliyorum.

sri-vigraharadhana-nitya-nana-

sringara-tan-mandira-marjanadau

yuktasya bhaktamlar ca niyunjato`pi

vande guroh sri-charanaravindam

Tapınakta her zaman Sri Sri Radha ve Krishna'ya ibadet etmekle meşgul olan Spiritüel Üstat, öğrencilerini de buna dahil eder. Tanrılara güzel giysiler giydirirler, süsler giyerler, tapınaklarını yıkarlar ve diğer adanmışlık faaliyetlerine katılarak Yüce Rab'be taparlar. Böyle bir Ruhsal Üstadın nilüfer ayakları önünde derin saygıyla eğiliyorum.

......... ......... ..........

sakshad-dharitvena samasta-sastrair

uktas tatha bhavyata eva sadbhih

kintu prabhor yah priya eva tasya

vande guroh sri-charanaravindam

Ruhsal Üstat'a, Yüce Rab ile aynı saygı gösterilmelidir, çünkü o, O'nun en yakın hizmetkarıdır. Böylece, vahyedilen tüm Kutsal Yazılar böyle der ve bu talimata tüm otoriteler tarafından uyulur. Spiritüel Üstat, Sri Hari'nin (Krishna) gerçek bir temsilcisidir ve ben onun lotus ayaklarına derin saygıyla eğiliyorum.

Gerçek Guru'nun Rab ile bağlantısı Shaivistik gelenekte [201;33] doğrulanır . Sanskritçe ilahilerden biri şu sözleri içerir:

gurur brahma gururvishnur gurudevo mahesvara

guru sakshat parambrahma tasmai sri gurave namah(a)

dhyana mulam guror murti puja mulam guro padam

mantra mulam guror vakyam moksha mulam guro kripa

akhanda mandala karam vyaptam yena caracharam

tat padam darshitam yena tasmai sri gurave namah(a)

Guru Brahma'dır, Guru Vishnu'dur, Guru Rabb Maheshvara'dır (Shiva).

Guru gerçekten Yüce Mutlaktır, bu yüzden Sri Guru'ya tapıyorum.

Meditasyonun kaynağı Guru'nun görüntüsüdür.

Hizmetin kaynağı Guru'nun ayaklarıdır.

Mantranın kaynağı Guru kelimesidir.

Kurtuluşun Kaynağı Guru'nun Lütfudur"

Bir daire (mandalalar) olarak sonsuz, hareket eden ve hareketsiz olan her şeyi destekleyen ve bize Yüce İkametgahı - O Sri Guru'ya taptığım - ifşa eden O.

om brahmanandam paramasukhadam kevalm jyanamurtim

dvanvatitam gagana sadrisham tattvamasyadi laksyam

ekam nityam vimalamachalam sarvadhi sakshibhutam

bhavatitam trigunya rahitam sadgurum tam namami

OM! Ebedi Yüce Guru'ya - en yüksek mutluluğu bahşeden İlahiyat, Brahman'ın (Mutlak) vücut bulmuş hali, tüm dualitelerin ötesinde, sonsuz, uzay gibi, büyük sözün gerçekleştirilmesi yoluyla ulaşılabilen gerçek Bilginin tek kişileşmesine tapıyorum. (TAT TVAM ASI), tek, ebedi, hareketsiz saf Varlık, tüm düşüncelerin ve doğanın üç modunun ötesindeki üç bilinç durumunun tanığı . **//** Dipnot: Son mantranın bir örneği, mümkün olan en iyi şekilde, Öğretmen'in inşa edilmiş ideal düşünce-form-imgesinden Rab'bin kendisine geçişin okült yöntemini gösterir - bkz. yukarıdaki bölüm 7.1.1 . -- Not. Yu.K. ///

EK B.7.

Temel Ortodoks Mezmurları - NN 50 ve 90

      50. Mezmur (Tövbekar)

1-3. Bana merhamet et, Tanrım

senin büyük merhametinle,

ve merhametinin çokluğuna göre, kusurlarımı sil.

4. Beni günahımdan defalarca yıka,

ve beni günahımdan temizle.

5. Suçlarımı kabul ettiğim için,

ve günahım her zaman benden önce.

6. Sen, yalnız Sen günah işledim,

ve gözlerinin önünde kötülük yaptın,

böylece kararında haklısın

ve senin kararında saf.

7. İşte, fesat içinde gebe kaldım,

ve günah içinde annem beni doğurdu.

8. İşte, yüreğindeki gerçeği sevdin,

ve bana içimdeki hikmeti (Senin) gösterdi.

9. Bana çördük serpin, temiz olayım;

yıka beni, kardan daha beyaz olayım.

10. Sevinci ve sevinci duymama izin ver,

ve senin tarafından kırılan kemikler sevinecek.

11. Yüzünü günahlarımdan gizle,

ve tüm suçlarımı sil.

12. İçimde temiz bir yürek yarat, ey Tanrım,

ve içimdeki doğru ruhu yenile.

13. Beni huzurundan uzaklaştırma,

ve Kutsal Ruhunu benden alma.

14. Kurtuluşunun sevincini bana geri ver,

ve egemenliğin Ruhu aracılığıyla beni güçlendir.

15. Haddini aşanlara senin yollarını öğreteceğim.

ve kirli sana dönecek.

16. Beni kandan kurtar, Tanrım,

kurtuluşumun tanrısı

ve dilim senin doğruluğunu övecek.

17. Tanrım! ağzımı aç,

ve ağzım senin övgülerini ilan edecek.

18. Kurban istemediğin için, -

ben verirdim; yakmalık sunudan memnun değilsin.

19. Tanrı'ya kurban, kırık bir ruhtur;

Pişman ve mütevazi bir kalp hor görmeyeceksin,

Tanrı.

................................................

                 mezmur 90 

1. En Yüce'nin çatısı altında yaşamak

Yüce Allah'ın gölgesi altındadır.

2. Rab'be diyor ki: "Sığınağım ve korumam,

Allah'ım, güvendiğim! "

3. Sizi yakalayıcının ağından kurtaracak,

ölümcül bir ülserden;

4. Tüyleriyle sizi gölgeleyecek,

ve onun kanatları altında güvende olacaksınız;

kalkan ve çit O'nun gerçeğidir.

5. Gece korkularından korkma,

gündüz uçan ok

6. karanlıkta yürüyen veba,

öğlenleri mahveden enfeksiyon.

7. Bin kişi yanına düşecek

ve sağ elinde on bin;

ama sana yaklaşmaz.

8. Sadece gözlerinizle bakacaksınız

ve kötülerin cezasını görün.

9. Çünkü dedin ki : "Rab benim ümidimdir";

En Yüksek Olan'ı sığınağınız olarak seçtiniz.

10. Sana kötülük olmayacak,

ve veba meskeninize yaklaşmayacak.

11. Çünkü meleklerine senin hakkında emredecek -

seni her şekilde korur.

12. Seni kollarında taşıyacaklar,

ayağını bir taşa çarpmasın diye.

13. Bir asp ve bir basilisk üzerine basacaksınız;

aslanı ve ejderhayı ezeceksin.

14. "Beni sevdiği için onu teslim edeceğim;

Onu koruyacağım çünkü adımı biliyor.

15. O bana seslenecek, ben onu işiteceğim;

Ben onunla kederdeyim;

Onu teslim edeceğim ve onu yücelteceğim;

16. Onu günlerin uzunluğuyla tatmin edeceğim,

ve ona kurtuluşumu göstereceğim."

Not: Metin, ezberden kolayca öğrenebilmeniz için, sinodal çevirinin Belçika eğitim baskısına göre bir sütuna yazılmıştır.

EK B.8.  

             

                    ŞİFA MANTRAMLARI  

Kullanım koşulları: tercihen - Doğada, mutlaka - tam bir yalnızlık ve sessizlik içinde.

Eylem mekanizması, kendini telkin, derin konsantrasyon ve Süptil bedenin bilinci aracılığıyla karşılık gelen düzlemlerin ve katmanların madde-enerjisine bağlantı yoluyladır.

    1 . DÖRT ELEMENT MELEKLERİNE DUA 

(Omraam Mikael Aivanhov [6] )

Rab, Yüce Tanrı, göğün ve yerin Yaratıcısı, merhametli ve şefkatli Baba, bana dört meleğini gönder: Toprak Meleği, Su Meleği, Hava Meleği, Ateş Meleği, böylece senin iraden benim aracılığımla tezahür etsin.

Dünya Meleği, fiziksel bedenimin tüm safsızlıklarını almaya gelsin, böylece dünya tarafından emilsinler ve sağlık ve saflık şeklinde geri dönsünler! Tüm vücudumu arındırsın, böylece yaşam bolluk içinde damarlarımda ve damarlarımda dolaşsın! Allah'ın Egemenliği ve Adaleti ve insanlar arasındaki Altın Çağı yeryüzünde gerçekleşsin diye bütün varlığım rahatlasın, azat olsun!

Su Meleği kalbimi tüm kirli noktalardan temizlesin! Bencil olmayan sevgi kalbime yerleşsin ve bana mutluluk, neşe ve mutluluk getirsin! Kalbim saf, kristal, şeffaf olsun ki, Tanrı'nın Krallığı ve Adaleti ve insanlar arasındaki Altın Çağ yeryüzünde gerçekleşsin!

Hava Meleği, içine bilgelik ve ışık getirerek zihnimi temizlemeye gelsin! Düşüncem parıldasın, berraklaşsın, nüfuz etsin ki, Tanrı'nın Krallığı ve Adaleti ve insanlar arasındaki Altın Çağ yeryüzünde gerçekleşsin!

Güneş Meleği'nden başkası olmayan Ateş Meleği, ruhumu ve ruhumu kutsamak için gelsin! Mutlak gerçek tüm varlığımda yaşasın! Ruhum ve ruhum sonsuz yaşamı bilsin ve ilahi yaratıcı Her Şeye Kadirliğin kabı olsun, böylece Tanrı'nın Krallığı ve O'nun Adaleti ve insanlar arasındaki Altın Çağ yeryüzünde gerçekleşsin!

Amin, amin, amin!

Öyle olsun, öyle olsun, öyle olsun!

2 .

İlk aşama hazırlıktır (2-5 dak.):

Meditatif bir kendi kendini iyileştirme seansına hazırlanıyorum...

Tüm dünyevi rahatsızlıklar yavaş yavaş azalır; maddi problemler sonsuzdur, hepsi birden çözülemezler; Sağlığım daha önemli...

Sağlık yok, yok...

Dünyadaki kaderimi yerine getirmek için, yeteneklerimi geliştirebilmek ve Yüce Rab'bi anlamaya daha yakın olabilmek için sağlıklı olmam gerekiyor ...

Gerçek mallar manevi mallardır; manevi değerler ve kazanımlar zamanla yok edilemez; ölüme mahkum değiller...

Bu nedenle, beni iyileştirmeleri için ruhsal güçlerimi çoğaltmalı ve yeniden dağıtmalıyım, böylece burada - Dünyadaki kaderimi anlayabilir ve gerçekleştirebilirim ...

İkinci aşama - giriş (2-4 dakika):  

Bir meditasyon kendi kendini iyileştirme seansına başlıyorum...

Maddi dünyanın tüm sorunlarından çoktan koptum ve artık beni rahatsız etmiyorlar... Artık hiçbir şey beni rahatsız etmiyor...

Yüce Tanrı'dan, Karanlığın görünmez güçlerinin herhangi bir dış etkisini dışlamam için, içe dönüş güçlerinin tüm etkilerinden bana koruma vermesini istiyorum...

Yüce Rabb'a (Kişisel yönü olarak Rabb Nrsimhadeva), O'nun saf adanmışlarına - kutsal Başmelek Mikail ve göksel ev sahibine yardım ve koruma talep ediyorum: beni çeşitli olumsuz etkilerden koru...

Artık hiçbir şey beni etkileyemez... En yüksek koruma altındayım ve bedenim, ruhum ve ruhum artık tamamen güvende, Yüce'nin gölgesinde yatıyorlar...

Üçüncü aşama - ana (10-20 dakika) :

Prana'nın hayat veren gücünü, İlahi Işığın bu doğal yönünü, her şeyin Yaratıcısının iyileştirici enerjisini içeri aldım...

Fiziksel bedenimin rahatsızlıklarından ve zayıflıklarından bana şifa vermekte özgür olan Yüce Rabb'a zihinsel olarak derin saygıyla eğiliyorum ...

İlahi Işığın - Kutsal Ruh'un - evrendeki her şeye nüfuz etmesine izin veriyorum... Vücudumun her hücresi bu İlahi Işıkla doyuyor... Her hücre yenileniyor, kaybolan fonksiyonlar geri geliyor, sağlık geri geliyor...

Menekşe devaların, bedenimi - Fiziksel ve Eterik - hayat veren Prana akışlarıyla doldurma konusundaki doğal çalışmalarını kolayca gerçekleştirmelerini sağlıyorum... Görünmez yaratıcı etkinlikleri için onlara derinden minnettarım... Yüce Olan'a hamd ve şükran Kral!...

   

[1-2 dakika duraklayın]

   

İlahi Işık bana giriyor - tam barış ...

İlahi Işıkla doydum - tam barış...

Şimdi İlahi Işığa tamamen nüfuz ettim ve doydum - tam barış ...

Tüm cüruflar, geçmiş yaşam faaliyetinin tüm atıkları İlahi Alevin ateşinde yakılır... Tüm kaplar en yüksek arınmayı alır... Bedenin tüm kanalları ve gözenekleri aşkın Işık ateşiyle temizlenir...

[1-2 dakika duraklayın]

Yüce Rabbime şükürler olsun! Onun açılımları ve tezahürleri sayesinde! Rab'bin saf adanmışları sayesinde!

Şimdi huzur ve saflık, huzur ve berraklık, güç ve neşe doluyum...

Barış ve sevgi! Barış ve sevgi! Barış ve sevgi!

Dördüncü aşama - son (2-5 dakika): 

Meditatif kendi kendini iyileştirme seansımı bitirmeye hazırlanıyorum...

Acelem yok ve Fiziksel bedenimi yenilemek, Astral ve Zihinsel bedeni aydınlatmak için tüm yaratıcı çalışmaları pekiştirmek istiyorum...

Rab'be kusursuz bir şekilde hizmet etmek için, kaderimi gerçekleştirmek için, evrensel Yüce Gerçekliğin idrakine yaklaşmak için her türlü rahatsızlıktan, zayıflıktan ve işlev bozukluğundan tam şifa arıyorum ...

Artık görevlerimi bozulmadan yerine getirebiliyorum...

Artık tüm canlıları sevebilirim...

Ve tüm canlılara karşı sevgi ve iyi niyet dolu...

Herkes için barış! Herkes için barış! Herkes için barış!

   

Notlar: 1. Mantram, ya kendi kendine ya da yüksek sesle, yavaş konuşulur: bu şekilde, kişiye giren ve onu iyileştiren Prana ışık akışlarının realitesinin maksimum hissine ulaşıldığı daha iyidir.

2. Bunlar, amacın yalnızca enerji biriktirmek olduğu meditatif pranayamalar değildir. Şifalı süptil enerjilerin ışık akışları sadece auraya girmemeli, aynı zamanda aurayı da terk etmelidir. Bu, enerji durgunluğunun olası olumsuz etkisini ve aşırı miktarda Prana emme riskini ortadan kaldırır. Herkes dinamik olmalı ve enerjinin normal dolaşımı Uyum ve Sağlığın belirtilerinden biridir.

3. Mantram metninin kullanılması, Hatha yoga asanaları, Çin jimnastiği veya başka herhangi bir şifa sistemi uygulamasının uygunluğunu elbette dışlamaz. Bu durumlarda, etkinliği birçok kez artırılır.

 B.9. "ALTI ŞİFA SESİ"NİN KULLANILMASI

"Altı şifa sesi" ile çalışmanın geleneksel Taocu tekniğini incelemek faydalı olabilir** // ** Dipnot: Ana kaynak - [185, s. 170-171 ; çeviri, - 185a ] /// sürümüne göre doğrulandı ve tamamlandı . Örneğin, diğer terapötik Çin jimnastiği yöntemlerine (tai chi an, vb.) paralel olarak, derin bir Taoizm çalışmasından bağımsız olarak uygulanabilir.

"Her gün, Yang'ın pozitif ilkesine en uygun olan dönemde, gece yarısı ile öğlen arasında, bacak bacak üstüne atarak doğuya dönük otur. tükürük ile dolana kadar ağzınızı çalkalayın; bu tükürük ile birkaç kez çalkalayın ve ardından göbeğin altındaki alt karına nasıl ulaştığını zihinsel olarak hayal ederek duyulabilir üç yudumda yutun. "HE"), kalpten gelen kirli havayı ağzınızdan dışarı verin, ağzınızı kapatın ve kalbinizi güçlendirmek için burun deliklerinden temiz havayı içinize çekin. Nefes alışınız kısa ve nefesiniz uzun olmalıdır. Bunu 6 kez yapın. aynı yöntemle, dalağı güçlendirmek için 6 kez "HU" sesini söyleyin; ardından akciğerleri güçlendirmek için "SY" sesini, "SU" ("XU", "XU") - mide ve "CHUY" - böbrekleri. {"SI" - ısıtıcı - aşağıya bakın}. 36 numara (yani her biri 6 kez tekrarlanan 6 ses) Mikrokozmik Yörüngeyi 3 60 derecede temsil eder.

Bu yöntem, eski Taocular tarafından, dünyadan uzakta, dağlarda yaşadıklarında hastalıkları önlemek veya tedavi etmek için kullanıldı. Bu uygulamaya başlamadan önce, her sesi ayrı ayrı tanımanız ve her birini psişik bir etkiye sahip olduğu ilgili organla ilişkilendirmeniz gerekir. Örneğin, "HO" sesini telaffuz ederken, safsızlıkları ağızdan atılan kalbi gerçekten etkilediğini ve kendisinin Yaşam Gücü (Prana - Sanskritçe terimlerle - YK) ile dolduğunu hayal etmeliyiz. burun deliklerinden temiz hava solunur. Aynı zamanda, kalbin kendisi kirleri kendisinden dışarı atıyor ve enerji çekiyor gibi görünüyor.

{Belirli egzersizler şunlardır:

- karaciğer "ağaç" elementlerine aittir; temizlik için nefes (Xu) kullanın, vloh - takviye için;

- kalp "ateş" elementine aittir; temizlik için bir çığlık (He) kullanın, takviye için soluma;

- dalak "toprak" elementlerine aittir; saflaştırma için ekshalasyon (Hu) kullanın, tamamlama için inhalasyon kullanın;

- akciğerler "metal" elementlerine aittir, temizlik, soluma için ah (Sy) kullanın - ilave için;

- böbrekler "su" elementine aittir, temizlik için üfleme (Chui) kullanın, teneffüs edin - takviye için;

- üçlü ısıtıcı "hava" elementlerine aittir; temizlemek için sob (Ci) kullanın, takviye için nefes alın.

Dersler sırasında, "beş element {u-sin}" - odun, ateş, toprak, metal, su - sırasını gözlemlemek gerekir - yani seslerin sırası şöyle olmalıdır: Xu, He, Hu, Si, Chui, Xi . Bu düzeni bozamazsınız.

= Lin Housheng Lo Peiyu'nun "Çin Meditasyonunun Sırları" adlı incelemesinden}

Ek B:

 Meditatif Ortodoks duasının özel teknikleri

İsa duası için)

(Open Rass Str, s.47-53;104;131'den)

Kendinizi ne kadar yorarsanız tüketin, canınız ne isterse onu yapın; ama zihninizde her zaman Allah, kalbinizde bitmeyen İsa Duası yoksa, o zaman düşüncelerden asla dinlenmezsiniz ve en ufak bir durumda bile her zaman günaha meyilli olursunuz...

Ve böylece, her şeyden önce, Yeni İlahiyatçı Simeon'un talimatına göre, kalbin yerini aramaya koyuldum. Gözlerini kapatarak, göğsünün sol yarısında nasıl olduğunu tasavvur etmek isteyerek aklıyla yani kalpteki hayal gücüyle baktı ve atışını dikkatle dinledi. Bu yüzden günde birkaç kez yarım saat pratik yaptım; başlangıçta karanlıktan başka bir şey fark etmedi; sonra kısa sürede kalp belirmeye başladı ve içindeki hareket belli oldu; ayrıca, Sina'lı Aziz Gregory, Callistus ve Ignatius'un talimatlarına göre, kalpten nefes alma ile birlikte İsa Duasını tanıtmaya ve çıkarmaya başladım, yani havada çizim, kalbe zihinsel bakarak, ince hava: bana merhamet et. İlk başta bunu bir saat ve iki saat yaptım, daha sonra daha sık böyle egzersiz yapmaya başladım ve sonunda neredeyse bütün günü bu derste geçirdim. Yük, tembellik veya şüphe saldırdığında, Philokalia'da kalbin çalışması hakkında talimat veren bölümleri hemen okumaya başladım ve tekrar dua arzusu ve coşkusu ortaya çıktı. Üç hafta sonra kalbinde acı hissetmeye başladı, sonra içinde bir tür hoş sıcaklık, neşe ve huzur. Bu beni daha çok dua etmeye teşvik etti ve motive etti... O andan itibaren kalbimde ve zihnimde farklı geçici hisler hissetmeye başladım. Bazen öyle bir hafiflik, özgürlük ve teselli vardı ki, kalbimde bir şekilde kaynadı, tamamen değiştim ve zevke dönüştüm. Bazen İsa Mesih'e ve Tanrı'nın tüm yarattıklarına karşı ateşli bir sevgi vardı. Bazen bana merhamet eden, lanetli bir günahkar olan Rab'be tatlı şükran gözyaşları kendiliğinden akıyordu. Bazen eski aptal düşüncem o kadar netleşti ki, daha önce düşünemediğim şeyleri kolayca anladım ve düşündüm. Bazen kalbimin tatlı sıcaklığı tüm varlığımı kapladı ve Tanrı'nın varlığını her yerde şefkatle hissettim. Bazen İsa Mesih'in adını anmanın en büyük sevincini içimde hissettim ve O'nun "Tanrı'nın krallığı içinizdedir" (Luka 1 ve 7:21) demesinin ne anlama geldiğini anladım...

Beş ayımı bu dua işiyle yalnız başıma geçirdikten ve yukarıda bahsedilen duyguların tadını çıkardıktan sonra, içten dua etmeye o kadar alıştım ki, durmadan uyguladım ve sonunda, duanın kendisinin, benim tarafımdan herhangi bir teşvik olmaksızın yerine getirildiğini hissettim. akılda söylendi. kalbim, sadece uyanık halde değil, rüyada bile, tam olarak aynı şekilde hareket eder ve hiçbir şey tarafından kesintiye uğramaz ... Eğer çalışırsam ve dua edersem ve kalpte dua edersem ve işler daha hızlı gider; Dikkatle dinlersem veya bir şey okursam, dua durmazsa ... "

{bir tür uygulama - kalp atışlarının birleşimi: }

"... Kalbinizi hayal edin, gözlerinizi yönlendirin, sanki göğsünüzden bakıyormuş gibi yapın ve mümkün olduğu kadar canlı hayal edin ve nasıl attığını ve tekrar tekrar nasıl çarptığını kulaklarınızla dikkatlice dinleyin. bunu, sonra her kalp atışına başlayın, içine bakarak dua kelimelerini ayarlayın. Böylece, ilk vuruşla, ikinci İsa ile, üçüncü MESİH ile, dördüncü ile PARTİYE VE beşinci BEN ile RAB'bi deyin ve düşünün ve bunu defalarca tekrarlayın... Sonra sanki alışır gibi, sonra babaların öğrettiği gibi, yani havayı çizerek, deyin, hayal edin: RAB İSA MESİH, ve kendinizden yayarak: BENİ SAHİP EDİN! ve yakında kalbinizde hafif ve hoş bir acı hissedeceksiniz...

Bütün bunları dikkatle dinleyen kör adam, belirtilen yönteme göre şevkle hareket etmeye başladı ve geceleri, geceleme için durduğumuzda, çoğunlukla bunun üzerinde uzun süre çalıştı. Beş gün sonra, kalbinde güçlü bir sıcaklık ve tarif edilemez bir hoşluk hissetmeye başladı ve ayrıca, İsa Mesih'e olan sevgisini ortaya koyan bu duaya durmadan katılmak için büyük bir arzu duydu. Zaman zaman ışığı görmeye başladı, ancak içindeki herhangi bir nesneyi ve şeyi fark etmedi; bazen, kalbine girdiğinde, sanki yanan bir mumun güçlü alevi, kalbin içinde tatlı bir şekilde alevlendi ve boğazdan dışarı fırlayarak onu aydınlatıyormuş gibi görünüyordu; ve bu alevle uzaktaki şeyleri bile görebiliyordu..."

Ek D

NARAYANA - KAVAÇ

 (koruyucu mantrik kompleksi - "mistik zırh")

Narayana Kavacha , maddi dünyadaki çeşitli felaket ve talihsizliklere karşı koruyucu mantraların verildiği Bhagavata Purana'dan (Canto 6, Bölüm 8) eşsiz bir pasajdır. Tarihsel olarak, Narayana-kavacha, korkunç evrensel şeytan Vritrasura'yı yenmek için Vishvarupa'nın (yarı tanrılar arasındaki "yüksek rahip") yarı tanrıların kralı Indra'ya armağanıydı.

Vritrasura o kadar muazzam bir şeytani güce sahipti ki, yarı tanrılar onun önünde korkuyla kaçtılar ve hiç kimse onu yenemedi, yarı tanrılar panteonu arasındaki "kral" Indra'nın kendisi bile. Daha sonra, Indra'yı yenilmez kılmak için Vishvarupa ona, prosedürün bir açıklaması ve nasıl telaffuz edileceği ile birlikte bütün bir koruyucu mantra kompleksi olan Narayana-kavacha'yı söyledi. Alınan talimatların yerine getirilmesi, Indra'yı adeta, Vritrasura'nın kendisinin kıramadığı mistik bir zırh giydirdi, çünkü bu formüller aslında Narayana'nın zarif bir ifşasıydı - Yüce İlahi Kişiliğin genişlemesi. Indra, aldığı mistik hediyeyi kullanarak Vritrasura'yı ve devasa ordusunu savaşta yok edebildi.

Narayana-kavacha uygulamasının birçok yönü, Bhagavata Purana'dan [400] aşağıdaki pasajdan netleşecektir: Y. Kapten tarafından çevrilmiştir). Her paragrafın başlangıcından önceki sayılar, Kanto 6'nın sekizinci bölümündeki Purana'nın slokalarının (ayetlerin) sayılarıdır. Çeviri, Anglo-Sanskritçe paralellikler için düzeltildi. Vedik Sanskritçe ayetler, Kutsal Sihirde kullanılan emirlere form olarak benzer olduğundan, Yüce Rabb'un çeşitli formlarına dolaylı göndermeler, örneğin "O - Rab ... şeklinde - beni korusun ..." , Swami Bhaktivedanta tarafından çevrildiği için korunmuştur. Rusça transkripsiyondaki en önemli Sanskritçe slokaları orijinaline mümkün olduğunca yakın sunmaya çalıştık (detaylar için Ek A'ya bakınız). .

* 6. Vishvarupa dedi ki: Bir kişi korkulara yenik düşmeye başlarsa, önce ellerini ve ayaklarını yıkamalı ve ardından arınma yapmalıdır (achamana, yani, reçete edilen mantrayı okuduktan sonra, yudumlarken üç küçük yudum su içmelidir). ). Bu mantra şudur:

OM APAVITRACH(A) PAVITRO VA

SARVAVASTHAM GATO PI VA /

YAH(A) AKILLI PUNDARIKA-KSCHAM

SA BAHYABHYANTARAH(A) SUCHIH(I) /

Shri Vishchnu Shri Vishchnu Shri Vishchnu. Bundan sonra, kişi bir demet kuşa otu almalı (dokunmalı) ve kuzeye bakacak şekilde düz ve sessiz oturmalıdır. Tamamen temizlendikten sonra, sekiz heceli bir mantra eşliğinde vücudun sekiz kısmına dokunmalı ve ayrıca - on iki heceden oluşan mantrayı parmaklarla birleştirmelidir. Böylece, bir kişi, sanki bir kabuk giyiyormuş gibi, kendini geçilmez mistik zırhla giydirir. İlk olarak, pranava veya hece OM ile başlayan sekiz heceli mantrayı (OM NAMO NARAYANAYA) okuma sürecinde, iki bacağınızdan başlayarak ve yavaş yavaş yükselen vücudun sekiz kısmına elinizle dokunmanız gerekir. yukarı - dizlere, kalçalara, mideye, kalbe, göğüse (göğüs), ağız ve başa. Daha sonra, aynı mantra, son heceden (YA) başlayarak, ellerinizle vücudun bölümlerine ters sırayla dokunduğunuzda ters sırada okunmalıdır. Bu iki eylem sırasıyla utpatti-nyasa ve samhara-nyasa olarak adlandırılır.

7. O zaman kişi on iki katlı mantrayı (OM NAMO BHAGAVATE VASUDEVAYA) okumalıdır. Her heceyi omkara {OM} ile okumadan önce, mantranın hecelerini sağ elin işaret parmağından başlayıp sol elin işaret parmağı ile biten parmak uçlarına yerleştirmeli ve kalan dört hece de omkaraya yerleştirilmelidir. başparmak eklem eklemleri.

8-10. Bundan sonra, altı heceli mantra {OM VISCHNAVE NAMAH(A)} okunmalıdır. “OM” hecesi kalbe, “VI” hecesi başın üstüne, “Scha” kaş arasına, “NA” hecesi saç tutamına (shikhu) yerleştirilir, ve gözlerin arasına “VE” hecesi konur. Daha sonra, mantrayı okumaya devam ederken, vücudun tüm eklemlerine "NA" hecesi yerleştirilir ve mistik bir silah olarak "MA" hecesi üzerinde meditasyon yapılmalıdır. Mantrayı okuyan kişi bu nedenle mantranın somutlaşmış hali olmalıdır. Bundan sonra, son hecedeki "MA"ya visarga ("Ha") eklenerek, doğudan başlayarak her yöne (ana yönlere) "MAH (A) ASTRAYA PHAT" mantrası da okunmalıdır. Böylece dünyanın her yönü mantranın koruyucu gücünü taşıyacaktır (ve kişinin her tarafı koruyucu zırhla çevrili olacaktır).

11. Mantraları okumayı bitiren bir kişi, kendisini niteliksel olarak Rab ile bir olarak düşünmelidir (yani, en yüksek altı erdemi taşıyan yüksek "Ben" in Tanrı'nın kendisiyle birliğini fark etmelidir - Yaklaşık Yu.K.). ve bu nedenle O'nun üzerinde tefekküre layıktır. O zaman kişi Rabb Narayana'ya, yani Narayana-kavacha'nın kendisine aşağıdaki koruyucu duayı okumalıdır.

12. OM HARIR VIDADHYAN MAMA SARVA-RAKCHAM

NYASTANGHRI-PADMAH(A) PATAGENDRA-PRISCHTHE

DARARI-CHARMASI-HADESHCHU-CHAPA-

PAŞAN DADKHANO `SHTA-GUNO`` SHTA-BAKHUH(U)

Tanrının Yüce Şahsiyeti, kuş Garuda'nın (aşkın Kartal) arkasına oturmuş, nilüfer ayaklarını üzerine dayamıştır, sekiz silah tutar - bir deniz kabuğu (trompet ile), bir disk, bir kalkan, bir kılıç, bir sopa, oklar ve ipler. O Yüce Rab beni her zaman sekiz silahıyla korusun! Çünkü O, Kadir'dir ve sekiz büyük tasavvuf kemalinin hepsine sahiptir**.

//** Alt not: Sekiz mistik mükemmellik şunlardır: 1) anima - sonsuz derecede küçülme yeteneği; 2) mahima - aksine, sonsuz büyüklükte olma yeteneği; 3) lagima - tüy kadar hafif olun; bu sayede maha yogiler ("büyük yogiler") büyük mesafelerde büyük bir hızla hareket edebilirler; 4) gharima - aksine, ağırlığınızı çok daha ağır hale getirin; 5) pranti - ay ve güneş gibi uzak nesnelere dokunma yeteneği; 6) prakamya - suda veya başka birinin vücudunda yaşamak; 7) vasitvam (vasitvam) - vahşi hayvanların, insanların ve Elementallerin boyun eğdirme gücü; onların tekliflerini yerine getirme yeteneği; 8) isatvam - gizli iç kuvvetlerin çekiciliği, yaşamı sonsuz uzatma yeteneği, vücut formlarını dönüştürme. //

13. JALESCHU MAM RAKSHATU MATSYA-MURTIR

YADO-GANEBHYO VARUNASYA PAŞAT

STHALESHU MAYAVATU-VAMANO `VYAT

TRIVIKRAMAH(A) KHE `VATU VISHVARUPAH(A)

Bir zamanlar dev bir balık şeklini alan Rab, beni suda yarı tanrı Varuna'ya eşlik eden korkunç yaratıklardan korusun. Aldatıcı enerjisinin genişlemesiyle, Rabb ayrıca cüce Vamana şeklini aldı. Vamana beni yeryüzünde korusun! Rab'bin devasa evrensel formu Visvarupa, üç dünyada muzaffer olduğundan, beni cennette korusun!

14. DURGESCHV ATAVY-AJI-MUKHADISHU PRABHUH(U)

PAYAN NRISIMHO `SURA-YUTHAPARIH(I)

VIMUNCHATO YASYA MAHATTA-HASAM

DISHO VINEDUR NYAPATAMSH CHA GARBHAH(A)

Evrensel iblis Hiranyakasipu'ya muhalefet olarak ortaya çıkan Rabb Nrsimhadeva, beni her yönden korusun (ana yönler). Onun yüksek sesli kahkahası her yerde titreşiyor ve iblislerin (asuraların) hamile eşlerinde düşüklere neden oluyordu. O - büyük Rab - bana merhamet göstersin ve beni orman ormanları ve savaş alanı gibi korkunç yerlerde korusun.

15. RAKSHATV ASAU MADHVANI YAJNA-KALPAH(A)

SWA-DAMSCHTYRAIONNITA-DHARO VARAHAH(A)

RAMO `DRI-KUTESCHV ATHA VIPRAVASE

SALAKSHMANO `VYAD BHARATAGRAJO`SMAN

Yıkılmaz Yüce Rabb, çeşitli kutsal ritüeller gerçekleştirerek (Kendini) tezahür eder ve bu nedenle Kurbanların Efendisi olarak bilinir (Yajnesara, "yajna" veya "yajna" - kurbandan). Dev bir yaban domuzu şeklinde göründüğünde, Dünya gezegenini kozmik okyanusa, evrenin dibine batmaktan kurtardı **, onu // **'ye yükseltti Dipnot: Bhagavata Purana'ya göre, kozmik çevrenin fizik ötesi niteliklerini değiştiren şeytanların zararlı faaliyetleri, Dünya gezegeninin tamamen şeytani güçlerin kontrolü altında olacağı aşkın kozmik "suların" dibine düşme tehlikesiyle karşı karşıyaydı. Dünyayı ve tüm sakinlerini kurtarmak ve aynı zamanda akıl almaz kozmik oyunlar oynamak için, Yüce Rabb bir Domuz (Varaha) şeklini aldı ve gezegeni dişleri üzerinde kaldırdı... yanıltıcı çeviriler )? - Evet, çünkü Vedik görüşlere göre, bir domuz ya da domuz her zaman çöplükleri ve her türlü atığı karıştıran kirli hayvanlar olarak kabul edilmiştir. Buradaki ipucu açıktır: Varaha, şeytani güçlerin kötü iradesi nedeniyle düştüğü o "kozmik çöp kutusundan" Dünya'yı dişleri üzerinde kaldırdı. Bu nedenle kalpa'mıza (tarih üstü bir dönem veya "Brahma'nın günü" [bkz. 400; 277; 64-66; 21] Varaha-kalpa - Not. Yu.K. / / Benekli dişleri onu tuttu. Tanrının Yüce Şahsiyeti olan bu Rabb, beni yollardaki haydutlardan korusun, Parasurama beni dağların tepesinde korusun ve Bharata'nın ağabeyi Rabb Ramacandra**, kardeşi Lakshmana ile birlikte beni yabancılarda korusun. Toplamda üç Rama vardı: biri Parasurama (Jamadagnya), diğeri uygun Rama ya da Rabb Ramachandra (Ramazana'da tarif edilmiştir) ve üçüncü Rama, Rabb Balarama'dır (Rabb Krishna'nın kardeşi, Sankarshana ya da ana açılımlardan biri Tanrılık Balarama'nın Yüce Şahsiyeti aynı zamanda Rabb Krishna'nın daimi ortağıdır, O'ndan ayrılmaz ve ayırt edilemez Parasurama ve Ramachandra bu pasajda kastedilmektedir.

16. MAM UGRA-DHARMAD AKKHILAT PRAMADAN

NARAYANAH(A) PATU NARASH CHA HASAT

DATTAŞ TV AYOGAD ATHA YOGA-NATHAH(A)

PAYAD GÜNEŞAH(A) KAPILAH(A) KARMA-BANDHAT

Rabb Narayana beni yanlış öğretilerin ilkelerini izlemekten ve delilik nedeniyle görevlerimi ihmal etmekten korusun! Tanrı, Nara kılığında beni gereksiz gururdan kurtarsın. Mistik güçlerin efendisi Rabb Dattatreya, beni bhakti-yoga yoluna düşmekten korusun ve en iyi niteliklerin sahibi Rabb Kapila, beni materyalist verimli faaliyetlerin yükünden kurtarsın.

17. SANAT-KUMARO `VATU KAMADEVAD

DHAYASIRSHHA MAM PATHHI DEVA-HELANAT

DEVARSHI VARYAH(A) PURUSHCHARCHANTARAT

KURMO HARIR MAM NIRAYAD ASHSHAT

Sanat-Kumara beni şehvetten korusun! Ve uğurlu faaliyetlere başladığımdan beri, Rabb Hayagriva, bu soylu yola ihanet etmemek için Tanrının Yüce Şahsiyetine adanmış hizmet görevlerimi ihmal etmekten beni korusun! Büyük Devarishi (Narada Muni olarak bilinen ilahi bilge) beni Tanrı'ya hizmet etme yolundaki çabalarımı zayıflatmaktan kurtarsın ve bir Kaplumbağa olarak enkarne olan Rabb Kurma beni çeşitli cehennem gezegenlerine düşmekten korusun!

18. DHANVANTARIR BHAGAVAN PATV APATHYAD

DWANDWAD BHAYAD RISCHABHO NIRGITATMA

YAJNASH CHA LOKAD AVATAJ JANANTAD

BALO GANYAT KRODHA-VASHAD ACHINDRAH(A)

Yüce Rabb, Dhanvantari olarak enkarnasyonunda, beni istenmeyen yiyecek isteklerinden ve çeşitli fiziksel hastalıklardan korusun! İç ve dış şehvetli bağlarını fetheden Rishabhadeva, beni sıcak ve soğuk ikiliğinden kurtarsın! Yajna beni insan toplumunun iftiralarından ve kötülüğünden korusun ve Rabb Balarama beni Shesha-naga ("Shesha'nın Yılanı") gibi zehirli yılanlardan kurtarsın.

19. Dvaipayano Bhagawan Aprabodhad

BUDDHAS TOU PASCHANDA-GANA-PRAMADAT

KALKIH(I) KALEH(E) KALA-MALAT PRAPATHU

DHARMAVANAYORU-KRTAVATARAH(A)

Vyasadeva olarak enkarne olan Tanrının Şahsiyeti beni Vedik bilgi eksikliğinden kaynaklanan her türlü cehaletten korusun! Rabb Buddha beni Vedik ilkelere aykırı faaliyetlerden ve tembellikten, bir kişinin Vedik bilgi yazışmalarını ve ayinsel faaliyetleri ne yazık ki unutmasına yol açan tembellikten kurtarabilir. Rabb Kalki (Kalki-Avatar)* beni, dini ilkeleri korumak ve Yeryüzünde doğruluğu yeniden kurmak için ortaya çıkacak olan Kali-yuga*'nın pisliğinden korusun. //* Dipnot: Bhagavata Purana'nın [279-281] öğretilerine göre Kalki-Avatara veya Kalkidev, şu anki manvantara'da Krishna'nın (Keşava'nın genişlemesi) son 25. ana enkarnasyonu olacak ve Kali Yuga çağının sonu (şimdiki 28. Kali Yuga'nın sonuna kadar yaklaşık 427.000 yaşındadır). Tibet ve kuzey Hindistan'daki birçok Budist kehaneti [258] Kalki Avatarından da bahseder . - Not Yu.K.//

20. MAM KEŞAVO GADAYA PRATAR AVYAD

GOVINDA ASANGAVAM ATTA-VENYUH(U)

NARAYANYAH(A) DUSH UDATTA-ŞAKTIR

MADHYAN-DINE VISCHNYUR ARINDRA-PANIH(I)

Rabb Kesava, günün başlangıcında sopasıyla beni korusun ve her zaman aşkın flütünü tutan Rabb Govinda, günün ikinci bölümünde beni korusun! Her zaman kudretiyle silahlanmış olan Rabb Narayana, günün üçüncü bölümünde beni korusun ve iblis düşmanlarını öldüren diski tutan Rabb Vishnu, günün dördüncü bölümünde beni korusun!

21. DEVO `PARAHNE MADHU-HOGRADHANVA

SAYAM THRI-DHAMAVATU MADHAVO MAM

DOSCHE HRISHIKESH UTARDHA-RATRE

NISHITHA ECO `VATU PADMANABHAH(A)

İblisleri korkutan yayı taşıyan Rabb Madhusudana* günün beşinci bölümünde beni korusun. Akşam, Kendisini Brahma, Vishnu ve Shiva (Maheshvara) olarak tezahür ettiren Rabb Madhava, beni korusun ve akşam olduğunda Rabb Hrishikesha. // * Dipnot: Kelimenin tam anlamıyla çevirisinde, "iblis Madhu'yu kim öldürdü", Rabb Krishna'nın bir sıfatıdır. Bu hikaye Bhagavata Purana'nın onuncu Kanto'sunda anlatılıyor [278;400] // Gecenin ikinci ve üçüncü bölümlerinde - Rabb Padmanabha (Krishna) beni korusun!

22. SRIVATSA-DHAMAPARA-RATRA ISHAH(A)

PRATYUSHA ISHO `SI-DHARO JANARDANAH(A)

DAMODARO `VYAD ANUSANDHYAM PRABHATE

VISHVESHVARO BHAGAWAN KALA-MURTIH(I)

Srivatsa'nın damgasını taşıyan Tanrı'nın Yüce Şahsiyeti beni gece yarısından sonra şafağa kadar korusun. Elinde kılıcı taşıyan Rabb Janardana, gecenin sonunda beni korusun. Rabb Damodara sabahın erken saatlerinde beni korusun ve Rabb Vishveshvara ("Kozmosun Hükümdarı") beni gece ve gündüz geçişlerinde güvende tutsun!

23. ÇAKRAM YUGANTANALA-TIGMA-NEMI

BHRAMAT SAMANTAD BHAGAVAT-PRAYUKTAM

DANDAGDHI DANDAGDHI ARI-SAINYAM AŞU

KAKSCHAM YATHA VATA-SAKHO KHUTASCHAH(A)

Her Şeye Gücü Yeten'in iradesiyle hareket eden, her yöne hareket eden Yüce Rab'bin diski keskin kenarlara sahiptir ve dünyanın sonundaki yıkım ateşi korkunçtur. Bir alev kuru otları yaktığında ve rüzgarın aracılığı ile onu küle dönüştürdüğünde, Sudarshana Çakra (Yüce Tanrı'nın karşı konulmaz silahı) tüm düşmanlarımızı toza çevirebilir.

24. GADE `SHANI-SPARSHANA-VISPHULINGE

NISHPINHHI NISHPINHHI AJITHA-PRIYASI

KUŞCHMANDA-VAINAYAKA-YAKSCHA-RAKSCHO-

BHUTA-GRAHAMSH CHURNYAYA CHURNYAYARIN

Ah, Yüce Tanrı'nın elindeki kulüp! Şimşek kadar güçlü ateş parlamalarına neden oluyorsun ve Rab için sevgilisin. Ve ben de O'nun kuluyum. Bu nedenle, Kushmandas, Vanayaks, Yakschasas, Rakshasas, Bhutas ve Grahasas* olarak adlandırılan kötülüğü parçalayacak kadar nazik olun. Lütfen onları toz haline getirin, toza çevirin! //* Alt not: Kötü ruhların türleri listelenmiştir - Yu.K. ///

25. TVAM YATUDHANA-PRAMATHA-PRETA-MATRI-

PISACHA-VIPRAGRAHA-GHORA-DRISCHTIN

DARENDRA VIDRAVAYA KRISHNA-PURITO

BHIMA-SVANO `RER HRIDAYANI KAMPAYAN

Ey savaş trompetlerinin en iyisi! Ah, Panchajaniya kabuklusu Rab'bin elinde! Her zaman Rabb Krishna'nın nefesiyle dolusunuz! Bu nedenle, lütfen rakshasalar, pramatha ruhları, pretalar, matlar, pishachalar ve korkunç gözlere sahip brahmin hayaletleri gibi düşmanların kalplerinde korkuya neden olacak korkunç bir titreşim yaratın!

26. TVAM TIGMA-DARASI-VARARİ-SANYAM

ISHA-PRAYUKTO MAMA CHINDHI CHINDHI

CHAKSHUMSHI CHARMAN CHHATA-CHANDRA CHHADAYA

MOTORLAR İÇİN AGHONAM HARA PAPA-CHAKSHUSCHAM

Ey kılıçların efendisi! Sen, jilet gibi keskin, Yüce Tanrı'nın emriyle harekete geç! Lütfen düşman ordusunun savaşçılarını yok edin, onları parçalara ayırın! Ey ayın yansımaları gibi yüzlerce pırlantayla süslenmiş kalkan! Lütfen günahkar düşmanların gözlerini kapatın, kötülerin gözlerini tamamen oyup çıkarın!

27-28. YAN NO BHAYAM GRAHEBHYO `BHUT

KETUBHYO NRIBHYA EVA CA

SARİSRİPEBHYO DAMSCHTRIBHYO

BHUTEBHYO `MHOBHYA EVA CA

Sarvani Ethani Bhagavan-

NAMA-RUPANUKIRTANAT

PRAYANTU SANKCHAYAM SADYO

YE NAH(A) STREYAH(A)-PRATIPAKAH(A)

Kutsal Adın ihtişamı, aşkın formu, Tanrı'nın Yüce Şahsiyetinin üstün nitelikleri ve gereçleri bizi kötü gezegenlerin, göktaşlarının, insanların, yılanların, akreplerin ve sivri dişli yırtıcıların kötü saldırılarının etkisinden korusun. Bizi kaba elementlerin (toprak, su, ateş ve hava) ruhlarının hayaletlerinden ve düşmanca etkilerinden kurtarsınlar ve bizi yıldırımdan ve geçmiş günahların sonuçlarından kurtarsınlar! Daha önce bu talihsizliklerden hep korkmuştuk! Bu nedenle, hepsinin yok olmasına izin verin (Kutsal İsimleri zikrederek).

29. GARUDO BHAGAVAN STOTRA-

STOBHASH CANDOMAYAH(A) PRABHUH(U)

RAKSHATV ASHESHA-KRICCHHKHREBHYO

VISCHVAKSENAH(A) SVA-NAMABHIH(I)

Rabb Vishnu'nun Yüce Kişiliğini taşıyan ilahi Garuda, Yüce Rabb'un Kendisi kadar saygı duyulan ve güçlü olandır. O, Vedaların kişileşmesidir ve orada özel ilahilerle saygı görür. Bizi her türlü tehlikeden korusun ve Yüce Tanrı'nın enkarnasyonu olan Vishvaksena da kutsal isimlerinin zikredilmesiyle O'na yardım etsin!

30. SARVAPADBHYO HARER NAMA-

RUPA-YANAYUDHANI NAH(A)

BUDDHINDRIYA-MANAH(A)-PRANYAM

PANTU PARSHADA-BHUŞHANAKH(A)

Rab'bin Kutsal İsimlerine, O'nun aşkın formlarına, Yoldaşlarına ve kişisel niteliklerine eşlik eden silahlara başvuruyor, onlardan ruhsal ayırt etme (buddhi), akıl-zekâ (manas) ve yaşamsal bedenimizi korumalarını istiyoruz* //* Dipnot: Buddhindriya, orijinalinde Swami Bhaktivedanta [400] tarafından çevrildiği gibi, akıl artı duyu fakülteleri değildir . Ezoterik Doktrin'e göre [bkz. 64-66; 45; 50; 54; 51-52] , Buddhindriya , Buddhic bedenin ana niteliği olan "ayırt etme organı (yeteneği)" ( viveka ) dır. Yani, şehvetli bir yetenektir (indriya), ancak Budik bedenle veya ruhsal kavrama yeteneğiyle ilgilidir, ancak fizyolojik düzeyde tat alma, duyma vb. ile ilgili değildir. Bu nedenle, Bhagavata Purana burada bir kişinin üç "ince bedeninin" en yüksekten en düşüğe sıralı bir sıralamasını içerir: Buddhic beden, Zihinsel (Manasik) beden ve Eterik (Enerji, Pranik veya Hayati) beden, ve bu sırayla Indra, Yüksek Kuvvetlerden onları şeytani güçlerin olası tecavüzlerinden kurtarmasını ister. Bununla birlikte, ikincisi Budh bedeni doğrudan etkileyemez, çünkü bu seviyeye artık erişilemez, tıpkı balıkların susuz yaşayamayacağı gibi. Ancak Buddhi'yi "kapatmak" için bir kişiyi karanlıkta sarmaya çalışırlar, bir kişinin kendini bilgisinden uzaklaştırmak için kişinin İyi ve Kötüyü ruhsal olarak tanıma yeteneğini ezerler. Maddi kaygılara saplanmış bir kişide, ruhsal bedenler gerçekten de depresyondadır. Purana tarafından alıntılanan dizi, İlahi Gücün (Shakti) bir kişiye inişinin tutarlı yolunu ve dolayısıyla Işık Güçlerinden yardım-koruma sağlamak için belirli bir "mekanizmayı" göstermesi bakımından da önemlidir - Her türlü tehlikeye karşı YK// not edin!

31. YATHA HI BHAGAVAN EVA

ASACH CHA YAT VASTUTAH(A) BAHÇESİ

SATYENANENANA NAKH(A) SARVE

YANTU UPADRAVACH'IMIZ(A)

Rab'bin süptil ve evrensel tezahürleri hala maddi olsa da, Tanrı'nın Yüce Şahsiyeti'nden niteliksel olarak farklı değildir, çünkü O tüm nedenlerin nedenidir. Sebep ve sonuç birdir, çünkü sebep sonuç içinde vardır (gizlidir). Bu nedenle, Mutlak Gerçek - Tanrının Yüce Şahsiyeti - tüm tehlikeleri ve bunların meydana gelme olasılıklarını yok edebilir!

32-33. YATHAIKATMYANUBHAVANAM

VIKALPA-RACHITAH(A) SVAYAM

Bhusanyaayudha-lingakhya

DHATTE ŞAKTIH(I) SVA-MAYAYA

TENAIVA SATYA-MANENA

SARVA JNO BHAGAVAN HARIH(I)

PATU SARVAIKH(I) SVARUPAIR NAKH(A)

SADA SARVATRA SARVA-GAH(A)

Tanrının Yüce Şahsiyeti, canlı varlıklar, maddi enerji, ruhsal enerji ve tüm yaratılışın tümü bireyseldir. Ancak daha derin bir analiz, bunların hepsinin birlikte Rab'bin Kişiliğini oluşturduğunu gösterir. Bu nedenle, ruhsal bilgi yolunda ilerleyen herkes, çeşitlilikte birliği görür. Böyle ileri insanlar için Rabbin ziynetleri, isimleri, şanı, sıfatları ve elindeki silah çeşitleri, Rabbin gücünün, yeteneklerinin tecellileri, tecellileridir. Manevi anlayış seviyelerine göre, her şeyi bilen Rab, Kendisini birçok formda tezahür ettirir, her yerde bulunur; O her yerdedir. Nerede olursak olalım bizi çeşitli afetlerden kurtarsın!

34. VIDIKSHU DIKSHURDHVAM ADHAH(A) SAMANTAD

ANTAR BAHİR BHAGAWAN NARASİMHAH(A)

PRAHAPAYAL LOKA-BHAYAM SVANEMA

SWA-TEJASA GRASTA-SAMASTA-TEJAH(A)

Nrsimhadeva (yarı insan ve yarı aslan) formundaki Tanrı'nın Yüce Şahsiyeti, her açıdan, her yönden, yukarıda, aşağıda ve her tarafta, içeride ve dışarıda, hayvanların neden olduğu korkuyu tamamen yok edebilir, kükremesi veya kutsal adının zikredilmesinden kaynaklanan titreşimler nedeniyle zehirler, silahlar, su, hava, ateş vb. Yüce Rab'bin Nrsimhadeva formundaki parlak ışıltısı, diğer her şeyin parlaklığını kapsar. Öyleyse Nrsimhadeva bizi her yerde, yukarıda, aşağıda, içeride ve dışarıda, her taraftan korusun!

35. Visvarupa devam etti: Ey Indra! Size Rabb Narayana ile ilişkili bu mistik zırhı tarif ettim. Bu mistik zırhı giyerek şeytani orduların liderlerini gerçekten yenebilirsin!

36. Kim bu silahı kullanırsa, kendi gözleriyle gördüğü ve temas ettiği kişiler, sıralanan tüm tehlikelerden derhal kurtulur.

37. Bu dua, Narayana-kavacha, Narayana ile aşkın olarak bağlantılı ince bilgiyi ima eder. Bu duayı kullanan kimseye asla zarar gelmez ve devletten, hırsızlardan, kötü şeytanlardan veya herhangi bir hastalıktan gelen tehlikeden korkmaz.

38. Ey Cennetin Kralı! Kaushika adlı Odmin Brahmin, bu mistik zırhı eski günlerde yoga güçlerinin yardımıyla çöldeyken vücudunu kasten terk ettiğinde kullandı.

39. Etrafı birçok güzel kadınla çevrili olan Gandharva-loka'nın kralı Chitraratha, bir zamanlar aşkın vimanasıyla (uçan zeplin) uzayda tam da bu brahmananın öldüğü noktayı geçti.

40. Aniden Chitraratha, tüm vimana ile birlikte cennetten bilinmeyen bir güç tarafından aşağı atıldı. Sonra şaşkınlık içinde, Valikhilyas denilen büyük bilgeler ona brahmananın kemiklerini yakındaki Sarasvati nehrine atmasını söylediler. Kendi alanına geri dönmeden önce bunu yapmaya ve nehirde yıkanmaya zorlandı.

41. Sri Sukadeva Gosvami dedi ki: Bu zırhı kullanan veya onu inanç ve saygıyla duyan, bu maddi varlığın her türlü koşulundan korkan kişi, tehlikelerden hemen kurtulur ve tüm canlılar tarafından saygı görür.

42. Yüzlerce kutsal başarı gerçekleştirmiş olan yarı tanrıların kralı Indra, bu koruyucu duayı Visvarupa'dan aldı. İblisleri yendikten sonra, üç dünyanın da zevklerini tattı.

pppppppppppppppppppppppppppppppprrrr

Ek D.

SHIVA'NIN (RUDRA) RABB KRISHNA'YA DUALARI:

mantrik kompleksin başka bir örneği

Vedik edebiyatının eşsiz bir anıtı - Bhagavata Purana - "güneş gibi parlıyor", yüzlerce ve binlerce okuyucu için bilgiye giden yolu aydınlatıyor. Kutsal vaiz - Srila Prabhupada Swami Bhaktivedanta sayesinde halka duyurulan derin ezoterik bilgiye ek olarak yüzlerce güzel duayı içerir. Bu dualar sadece bir yazı anıtı ya da tarihi ilgi alanı değildir; birkaç kişiye ifşa edilseler de (önceden Monad tarafından yapılan ruhsal çalışmanın düzeyine bağlı olarak) derin içsel anlamlarla doludurlar. Ancak, en düşük düzeyde bile, seslerinin güzelliği ve Sanskritçe'nin inceliği büyük estetik öneme sahiptir ve basit telaffuzlarının kendi içinde bir güzellik duygusunun, kozmik bir Uyum ve Güzellik duygusunun gelişmesine yol açar. . Son olarak, sadece hafızanızı geliştirmek istiyorsanız, mümkün olduğunca uzun kutsal metinleri ezberlemekten daha iyi bir şey yoktur. Sanskritçe sadece birkaç kişi tarafından anlaşılabilir ve erişilebilir olduğundan, aynı zamanda tamamen faydacı olan bellek yeteneklerini geliştirme amacı için de uygundur.

Vedik Kutsal Yazıların metinlerinin ezoterik anlamı, özellikle meditasyonla birlikte belirli bir sıralı sırayla alınan Sanskritçe hecelerin, görünmez süptil enerji merkezlerinin - çakraların "yapraklarının" ifşa edilmesine yol açmasıdır . Bu nedenle, Kutsal Yazılardan alınan Sanskritçe mantraların bilinçsizce okunması ve tekrarlanması bile ruhsal ilerlemeye ve kişinin içsel yeteneklerinin uyanmasına yol açar.

Aşağıda, Shiva'nın (bir yarı tanrı olarak, on bir Rudra'dan biri) olduğu zaman, Srimad-Bhagavatam'ın Dördüncü Kanto'sunun birçok açıdan en ilginç pasajlarından birinin (J. Kapten tarafından) ilk kez Rusça'ya çevirisini sunuyoruz. Yüce Kişilik Tanrı'nın enkarnasyonları veya tüm nedenlerin İlk Nedeni olarak anlaşılan Rabb Krishna'ya dualarını sunar.

Astral düzlemde, bu mantrik kompleksin okunması, kahin için, yukarıya doğru yönlendirilen süptil enerji akışlarından - En Yüksek Gerçekliğe, Rab'be - şaşırtıcı güzellik ve geometrik şekillerin bir senfonisi olarak görünecektir.

Srimad-Bhagavatam, Kanto 4, Bölüm 24.

31. Şimdi ben (Rabb Shiva) sadece aşkın, saf ve faydalı olmayan bir mantra söyleyeceğim; bu, hayatın içsel anlamını kavramaya çalışan herkes için en iyi duadır. Dikkatlice dinleyin ve anlamını dikkatlice özümseyin.

32. Maitreya devam etti: Nedensiz merhametinden dolayı, Rabb Narayana'nın en saf adananı olan kendinden geçmiş Rabb Shiva, ellerini kaldırmış duran kralın oğulları ile konuşmaya devam etti. Prachetov - bu Purana'da onlara raja-putra , yani harfler denir. "irade düşüncesinden doğmuş." Bu terim, HP Blavatsky'nin dayandığı "manasa-putra"ya, yani "akıldan doğan" Vishnu Purana'ya yakındır. Muhtemelen, Manasa-putra Kumaralara ve diğer İlahi Özlere atıfta bulunarak, manevi hiyerarşide Pacheta'ların sahip olduğundan daha yüksek bir rütbe anlamına gelir, ancak her durumda, genel anlamları önemlidir - dünyevi, cinsel bir şekilde doğmaz, ancak yarı tanrıların süper - insani nitelikleri sayesinde aşkın bir şekilde, kısmen Tanrı'nın en mükemmel Yüce Şahsiyetine benzer. -Prich.Yu.K. //

33. SRI RUDRA UVACHA (:)

JITAM TA ATMA-VID-VARYA-

SVASTAYE SVASTIR AŞTÜ ME

BHAVATARADHASA RADDHAM

SARVASMA ATMANE NAMAH(A)

Rabb Siva, Tanrı'nın Yüce Şahsı'na şu duayla hitap etti: Ey Yüce Tanrım, tüm övgüler Sana! Gerçekleşmiş tüm kişiliklerin en yücesi ve en soylusu sensin. Sen herkese karşı en merhametlisin, bana karşı şefkatli ol. Sen en şerefli olansın ve bütün talimatların en mükemmel olandır. Sen Yüce Ruhsun ve bu nedenle Sana adanmışlık saygılarımı sunuyorum.

34. NAMAH(A) PANKAJA-NABHAYA

BHUTA-SUKCHMENDRİYATMANE

VASUDEVAYA ŞANTAYA

KUTIA-STHAYA SVA-ROCHISHE

Rabbim, göbeğinde büyüyen nilüfer çiçeği ile yaratılış sebebisin. Sen duyuların ve duyu nesnelerinin en yüksek denetleyicisisin ve Sen her yeri kaplayan Vasudeva'sın. Sen en huzurlusun ve kendi varlığından dolayı altı çeşit değişiklikten etkilenmedin* //* Dipnot: Altı çeşit değişiklik, açlıktan, susuzluktan, kederden uyanmadır (üzücü olay), kandırılmak; büyüdüklerinde ve sonra öldüklerinde. //

35. SANKARSHANAYA SUKSHMAYA

DURANTHAYANTAKAYA ÇA

NAMO VİŞVA-PRABODHYA

PRADYUMNAYANTAR-ATMANE

Sevgili Rabbim! Hem sebep hem de süptil madde sizsiniz; Hem bütünleşme hem de dağılma süreçlerinin ustasısınız; Siz Sankarsana denilen formun efendisi ve eş-tabi ilah (form) Pradyumna olarak bilinen bedenlenmiş aklın efendisisiniz, bu da sırayla Rab'bin daha da küçük formlarını ortaya çıkarır. Fakat Spiritüel Hiyerarşinin bu daha yüksek seviyelerinde, onlar, Sanskritçe Kutsal Yazılarda Sri Krishna veya Paramashiva (Sadashiva) olarak anılan Yüce Rabb'un Kendisinden ayırt edilemez - Yu.K. //. Bu nedenle, size adanmışlık saygılarımı sunuyorum.

36. NAMO NAMO `NIRUDDHAYA

HRISHIKESHENDRIYATMANE

NAMAH(A) PARAHAMSAYA

PURNYAYA NIBHRITATMANE

Rabbim, Aniruddha adlı Tanrı'nın en yüksek denetleyicisi olarak, sen duyuların ve zihnin efendisisin. Ağzınızdan çıkan alevlerle tüm yaradılışı yok etme yeteneğinizden dolayı Ananta, Sankarshana olarak da bilinirsiniz.

37. SVARGAPAVARGA-DVARAYA

NITYAM SHUCHI-SHADE NAMAH(A)

NAMO HIRANYA-VIRYAYA

CHATUR-HOTRAYA TANTAVE

Ey Rabbim, ey Aniruddha! Sen göksel gezegenlerin ve (tam) Kurtuluş kapılarının açıldığı en yüksek otoritesin. Sen her zaman yaşayan bir varlığın saf kalbindesin. Bu nedenle, size adanmışlık saygılarımı sunuyorum. Altın gibi parlak olan aşkın meni sahibisiniz ve bu nedenle Ateş şeklinde, Chatur-hotra'dan başlayarak Vedik kurban tekliflerinin yerine getirilmesine yardımcı oluyorsunuz. Bu nedenle, size saygılarımı sunuyorum.

38. NAMO URJA ISCHE TRYAH(A)

PATAYE YAJNA-RETAZE

TRIPTI DAYA CHA JIVANAM

NAMAH(A) SARVA-RASATMANE

Rabbim! Pitri-lokaların [ataların evi] yanı sıra yarı tanrıların da kaynağısınız. Ayın yarı tanrısının ve üç Veda'nın efendisinin üzerindesiniz. Sana hürmetlerimi sunuyorum, çünkü sen tüm canlılar için gerçek tatmin kaynağısın.

39. Sarva-sattvatma-dehaya

VISHCHAYA STHAVYASE

NAMAS TRAILOKYA PALAYA

SAHA OJO-BALAYA ÇA

Sevgili Rabbim, Sen canlıların tüm bireyselleşmiş ruhlarını içeren devasa evrensel formsun. Üç dünyanın en yüksek düzenleyicisi sensin ve onlara akıl, duygu ve yaşam nefesi veren sensin. Bu nedenle, size adanmışlık saygılarımı sunuyorum.

40. ARTHA-LINGAYA NABHASE

NAMO`NTAR-BAHİR-ATMANE

NAMAH(A) PUNYAYA LOKAYA

AMUCHMAI BHURI-VARCHASE

Sevgili Rabbim! Aşkın titreşimlerinizi yayarak, her şeyin gerçek anlamını tezahür ettirirsiniz. Sen, içinden ve dışından gökleri doldurursun ve bu maddi evrendeki ve ötesindeki tüm dindar faaliyetlerin nihai hedefisin. Bu nedenle, Size tekrar tekrar saygılarımı sunuyorum.

41. Pravritthaya Nivritthaya

PITRI-DEVAYA CARMANE

NAMO `DHARMA-VİPAKAYA

MRTAVE SPIRIT(U)KHA-DAYA CHA

Sevgili Rabbim! Sen dindar faaliyetlerin tüm sonuçlarının gözlemcisisin. Harekete geçme eğiliminiz, hareket etme isteksizliğiniz ve bunların nihai sonuçlarısınız. Dinsizliğin sebep olduğu sefil hayat şartlarının sebebi sensin ve bu yüzden ölümün ta kendisisin. saygılarımla saygılarımı sunarım.

42. Ashishcham Isha'nın Namasları

MANAVE KARANYATMANE

NAMO DHARMAYA BRHATE

KRISHNYAYAKUNTHA-MEDHASE

PURUSHAYA PURANYAYA

SANKHYA YOGESVARAYA CA

Sevgili Rabbim! Sen saygının ve her nimetin zirvesisin, sevinç yaşayanların en yaşlısı ve en büyük zevkisin. Sen sankhya ve yoganın ustasısın, çünkü Sen tüm sebeplerin en yüce sebebisin, Rabb Krishna. Sen tüm dini ilkelerin en büyüğüsün, Yüce Zekasın ve aşkın beynin hiçbir koşulda asla "sınanamaz". Bu nedenle, size bir kez daha saygılarımı sunuyorum.

43. ŞAKTI-TRAYA-SAMETAYA

MIDKHUSHCHE `HANKRIATMANE

ÇETA-AKUTI-RUPAIA

NAMO VACHO VIBHUTHAYE

Sevgili Rabbim! Tüm çalışmaların, duyu aktivitelerinin ve duyu aktivitelerinin (karma) sonuçlarının en yüksek denetleyicisi sizsiniz. Bu nedenle bedenin, zihnin ve duyuların hakimi sensin. Ayrıca Rudra olarak bilinen benmerkezciliği de yönetiyorsunuz. Vedaların talimatlarına dayanan tüm bilgi ve faaliyetlerin kaynağı sizsiniz.* / *Dipnot: Vedik kaynaklar, bir kişinin süptil ve açık egoizm ve diğer arzulara dayalı kendiliğinden faaliyetinin tersini tekrar tekrar vurgular. Vedaların reçetelerinden gelen bu eylemler. Vedik kaynakların talimatlarına uymayan herhangi bir faaliyet veya faaliyet, tamas-guna'da (cehalet) veya en iyi ihtimalle rajas-guna'da (tutku modu) bulunan karanlık olarak kabul edilir. Örneğin, bu tür muhalefet Bhagavad-Gita, Manava-dharma-shastra'da ("Manu Kanunları") birçok kez ortaya çıkar. Bu pasaj, ilk olarak, Rab'bin tüm arzularımızı ve dünya görüşümüzü "gözetimi" ve kontrolünü vurgular; ikinci olarak, Rab'den adanmışlık hizmeti armağanını isteme ihtiyacı bir kez daha vurgulanır, çünkü yalnızca bu nihai Kurtuluşa götürür ve hiçbir karmik sonuç taşımaz. -Not. Yu.K. //

44. DARSHANAM NO DİDRİKSHUNYAM

DEHI BHAGAVATARCITAM

RUPAM PRIYATAMAM Kuğu

SARVENDRİYA GÜNYANJANAM

Sevgili Rabbim, Seni tüm adananların çok sevdiği bir formda görmek istiyorum. Başka birçok formunuz var, ancak bu formda hizmet etmek çok iyi olan görmek istiyorum. Lütfen bana karşı merhametli ol ve bana sadece tüm adanmışlar tarafından saygı duyulan ve tüm duyuların ihtiyaçlarını karşılamaya muktedir olan formu göster.

45-46. SNIGDHA-PRAVRID-GANA-SYAMAM

Sarva-saundarya-sangraham

CHARV-AYATA-CHATUR-BAHU

SUJATA-RUCHIRANANAM

PADMA-KOSH-PALAŞAKŞAM

SUNDARA-BHRU SUNASIKAM

SUDVIJAM SUKAPOLAYAM

SAMA-KARNYA-VIBHUSHANYAM

Rab'bin güzelliği ve büyüsü, yağmur mevsimindeki kara bir bulut gibidir* /* Dipnot: Rabb Krishna'nın "Fırtına bulutu gibi bir ten rengine sahip olmak" anlamına gelen -Syama-sundara sıfatı çok sembolik ve çoktur- taraflı. Genel olarak, başta Brahma-samhita olmak üzere Vedik kaynaklardan birçok pasaj, adanmışlar tarafından algılandığı şekliyle Avatar'ın bedensel niteliklerinin tanımlarına ayrılmıştır. Bu tür ayrıntılar sadece gereksiz görünüyor, çünkü hepsi Rab'bin enkarnasyonlarının görüntüleri üzerinde meditasyon için mükemmel materyal sağlıyor - Not. Yu.K. // . Işıldayan yağmur damlaları gibi, bedensel nitelikleri de parlaktır. Doğrusu O, bütün güzelliklerin toplamıdır. Dört kollu formu dört koldan oluşur ve nilüfer yaprakları gibi gözlerle olağanüstü güzel bir yüze, yüksekte tutulan güzel bir burnu, tatlı, çekici bir gülümsemeye, güzel bir çeneye ve eşit derecede güzel ve tamamen süslü kulaklara sahiptir.

47-48. PRITI-PRAHASITAPANGAM

ALAKAI RUPA-SHOBHITAM

LASAT-PANKAJA-KINDZHALKA-

DUKULAM MRISCHTA-KUNDYALAM

SPHURAT-KIRITHIA-VALAYA-

HARA-NUPURA-MEKHALAM

ŞANKHA-ÇAKRA-GADA-PADMA-

MALA-MANİ-UTTAMARDDHIMAT

Rab, açık ve merhametli gülümsemesi ve adananlarına bakışıyla emsalsiz derecede güzeldir. Siyah saçları kıvırcık ve rüzgarda uçuşan giysileri nilüfer çiçeklerinin safran polenini andırıyor. Işıltılı küpeleri, ışıltılı miğferi, bilezikleri, çelenkleri, çanları, kemeri ve diğer vücut süsleri, göğsündeki Kaustubha incisinin doğal güzelliğini arttırmak için deniz kabuğu, disk, sopa ve nilüfer çiçeği ile birleştirilmiştir.

49. SIMHA-SKANDHA-TVISHO BİBHRAT

SAUBHAGA-MANE-KAUSTUBHAM

SRIYANAPAYINYA KSHIPTA-

NIKASCHASHMORASOLLASAT

Rab'bin aslan gibi güçlü omuzları vardır. Üzerlerine çelenkler, kolyeler ve apoletler atılır ve bunların hepsi her zaman parlar. Ek olarak, Kaustubha-mani'nin incisi güzellikle parlıyor, Rabb'un koyu tenli göğsünde, servet tanrıçasının işaretleri olan Srivatsa işaretleri adı verilen işaretler var. Bu işaretlerin ışıltısı, altın cevheri üzerindeki altın damarlarının güzelliğini aşar. Gerçekten, böyle bir güzellik, altın içeren herhangi bir cevherden daha yüksektir.

50. PURA-RECHAKA-SAMVIGNA-

VALİ-VALGU-DALODARAM

PRATISANKRAMAYAD VISHVAM  

NABHYAVARTA-GABHIRAYA

Rab'bin göbeği, tüm vücuttaki üç katlanmış kırışıklık nedeniyle dikkat çekicidir. O kadar yuvarlak olduğu için göbeği banyan ağacı yaprağını andırıyor ve nefes alıp verdiğinde bu kırışıklıkların hareketi çok güzel görünüyor. Göbeğinin kıvrımları o kadar derindir ki sanki bütün evren bu göbek deliğinden çıkıp oraya geri dönmek ister.

51. SYAMA-SHRONI-ADHI-ROCHISHNYU-

DUKULA-SVARNYA-MEKHALAM

SAMA-CHARV-ANGHRI-JANGHORU-

Nimna-Janu-Sudarshanam

Rab'bin kemerinin alt kısmı karanlıktır ve sarı süslemelerle kaplıdır ve kemeri altın kovalama işi ile süslenmiştir. Simetrik lotus bacakları, baldırları, uylukları ve diz eklemleri son derece güzel. Gerçekten de, Rab'bin tüm vücudu mükemmel bir şekilde inşa edilmiş görünüyor . . İlk olarak, Avatar'ın Fiziksel Bedeninin ("Etteki Tanrı", "Kurtarıcı", "Tanrı'nın Oğlu") oluşturulduğu madde, sıradan insan bedenlerinin malzemesinden başka özelliklere sahiptir: " Gizli Öğreti" [ 64;66], Avatar'ın Fiziksel Bedeninin atomlarının süptil yapısı, bir azizin bile sahip olabileceğinden farklı, daha saf ve ruhsallaştırılmıştır. Bu nedenle, Rab İsa Mesih'in veya Bhagavan Sri Sathya Sai Baba'nın bedenine dokunmanın iyileştirici özellikleri şaşırtıcı değildir [212;268]. Aynısı Alice A. Bailey [50;59;54] için de geçerlidir. İkincisi, Avatar'ın vücudunun şaşırtıcı simetrisi ve orantılılığı, örneğin, Torino Örtüsü'nde nesnel olarak kanıtlanmıştır (İsa'nın vücudunun 1 angstroma kadar simetrik olduğu ortaya çıkan araştırmaya göre!), - sıradan insanlarla karşılaştırılamaz. Ana nedeni, bezler aracılığıyla aracılık edilen Eterik bedenin niteliklerinin Fiziksel düzleme kırılmasıdır - endokrin bezlerinin gerçekten uyumlu bir aktivitesi, işlevlerinin% 100 mükemmelliği. Bu nedenle, tüm ikonlar ve görüntüler, örneğin herhangi bir asimetriye ve hatta küçük asimetrilere sahip olan Mesih, basitçe sanatçının icadıdır [54]. - Not. Yu.K. //

52. PADA ŞARAT-PADMA-BALAŞA-ROCHISHA

NAKHA-DYUBHIR NO `NTAR-AGHAM VIDHUNVATA

PRADARSHAYA SVİYAM APASTA-SADHVASAM

PADAM GURO MARGA-GURUS TAMO-JUSCHAM

Sevgili Tanrım, nilüfer ayakların o kadar güzel ki sonbaharda çiçek açmış iki nilüfer yaprağı gibiler. Gerçekten de, nilüfer ayaklarındaki tırnaklar öyle bir parlaklık yayarlar ki , şartlanmış ruhun kalbindeki tüm karanlığı dağıtabilirler * // * Dipnot: Bir önceki nota ek olarak, Hindistan'da padanmaskar denilen ritüelin hala var olduğuna dikkat edin. . Sanskritçe adından da anlaşılacağı gibi, Avatar'ın ayağını veya kenarını öpmekten ibarettir. Sri Sathya Sai Baba'nın birçok adananı şimdi bu prosedürü bu 20. yüzyıl Avatarının nilüfer ayakları üzerinde gerçekleştirmeye çalışıyor. Genel olarak, Rab'bin nilüfer ayakları (Avatarlar), eski zamanlardan beri birçok Hinduizm okulunda meditasyon için favori bir nesne olmuştur. Derin bir sembolik anlamı vardır. Şunu da hatırlatmama izin verin, Rabb Krishna şehrin sokaklarında yürürken, insanlar O'nun ayak izlerinin bıraktığı çöküntülerden toprak alıp başlarını ve göğüslerini serptiler. Bu topraklar en yüksek şifa ve ilham verici nitelikleri taşıyordu [79; 82-84; 278; 58] - Not Yu.K.//. Sevgili Tanrım, lütfen bana bir adananın kalbindeki her türlü karanlığı dağıtabilecek o göz kamaştırıcı suretini göster. Tanrım, Sen herhangi bir kişiye en yüksek Ruhsal Öğretmen ve akıl hocasısın; bu nedenle, cehalet karanlığının kapladığı tüm şartlandırılmış ruhlar, Sizin tarafınızdan Guru (Manevi Üstat) olarak Aydınlatılabilir.

53. ETHAD RUPAM ANUBHYYAM

ATMA-SHUDDHIM ABHIPSATAM

YAT-BHAKTI-YOGO `BHAYADAH(A)

SVA-DHARMAN ANUTISCHTHATAM

Sevgili Rabbim! Varlıklarını arındırmak isteyenler, her zaman yukarıda anlatıldığı gibi o nilüfer ayakları üzerinde meditasyon yapmalıdır. Mesleki görevlerini ciddiyetle yapan ve korkudan kurtulmak isteyenler Bhakti Yoga yoluna çıkmalıdır.

54. Bhavan Bhaktimata LABHYO

DURLABHAH(A) SARVA-DEHİNAM

SVARAJYASYAPY ABHIMATA

EKANTENATMA-VID-GATIH(I)

Sevgili Rabbim! Göksel alemlerin Rabbi bile varoluşun nihai amacına ulaşmayı, Size sadakatle hizmet etmeyi arzulamaktadır. Benzer şekilde, kendilerini Sizinle özdeşleştirenlerin nihai hedefi de Sizsiniz {AHAM BRAHMASMI}. Ancak Sana ulaşmak çok zordur, oysa gerçek bir kul Sana çok kolay yaklaşabilir.

55. TAM DURARADHYAM ARADHYA

SATAM API DURAPAYA

EKANTHA-BHAKTYA KO VANCHHET

PADA MULAM ŞARAP BAJIH(I)

Sevgili Rabbim! Saf adanmışlık hizmeti, özgürleşmiş ruhlar için bile zordur, ancak sizi tek başına tatmin edebilir. Kişi yaşamın mükemmelliği için çabalıyorsa, kendini gerçekleştirmenin başka hangi yöntemi olabilir?

56. YATRA NIRVICHTYAM ARANYAM

KRİTANTO NABHIMANYAT

VISHVAM VIDHVAMSAYAN VIRYA-

SAURYA-VISPURJITA-BHRUVA

Kişileştirilmiş Time, sadece kaşlarını sallayarak tüm evreni anında alt edebilir. Ancak, sizin nilüfer ayaklarınıza tamamen teslim olmuş adanan için amansız Zaman korkunç değildir.

57. KSCHANARDHENAPI TULAYE

SVARGAM NAPUNAR BHAVAM'DA

BHAGAVAT-SANGI-SANGASYA

MARTYANAM KİM UTASHISCHAKH(A)

Kişi bir adananla bir saniye bile ilişki kurabilecek kadar şanslıysa, artık karma veya jnana'nın sonuçlarından etkilenmeyecektir. Bu nedenle, koşullu ruhların da doğum ve ölüm yasalarına tabi olduğu göksel gezegenlerin kutsanmış yaşamında ne ilgisi olabilir?

58. ATHANAGHANGHRES TAVA KIRTI-TIRTHAYOR

ANTAR-BAHIH(I)-SNANA-VIDHUTA-PAPMANAM

BHUTESHV ANUKROSA-SUSATTVA-SHILINAM

SYAT SANGAMO `NUGRAHA ESCHA NAS TAWA

Sevgili Rabbim! Senin nilüfer ayakların, tüm iyiliklerin nedeni ve günahla her türlü pisliğin yok edicisidir. Bu nedenle, nilüfer ayaklarına hizmet ederek tamamen arınmış olan ve tüm şartlanmış ruhlara karşı çok merhametli olan saf adananlarınla birlikte olma lütfunu bana ihsan etmeni rica ediyorum. Bence gerçek kutsamanız bu tür adanmışlarla ilişki kurmak olacaktır.

59. NA YASYA CITTAM BAHIR-ARTHA-VIBHRAMAM

TAMO-GUHAYAM CA VISHUDDHAM AVISHATH

YAD-BHAKTI-YOGANUGRHITAM ANJAS

MUNIR VICHASHTE NANU TATRA TE GATIM

Adanmışlık hizmeti süreciyle kalbi tamamen arınmış ve Bhaktidevi tarafından sevilen bir adanan, karanlık bir kuyu gibi dış enerji {Maya} tarafından kör değildir. Bu Yoldaki herhangi bir maddi kirlilikten tamamen arınmış olan bir adanan, Sizin güzel İsimlerinizi, Formlarınızı, Eylemlerinizi vb. anlayabilir.

60. YATREDAM VYAJATE VISHVAM

VISHVASMINN AVABHATİ YAT

TAT TVAM BRAHMA PARAM JYOTIR

AKASHAM IVA VISTRITAM

Sevgili Rabbim! Kişisel olmayan Brahman, güneş ışığı veya gökyüzü gibi her yere yayılır. Ve tüm evrene nüfuz eden ve tüm evrenin tezahür ettiği bu gayri şahsi Brahman, aslında Sizsiniz.

61. YO MAYAYEDAM PURU RUPAYASRIJAT

BIBHARTI BHUYAH(A) KSHAPAYATY AVIKRIYAH(A)

YAD-BHEDA-BUDDHIH(I) BAHÇESİ IVATMA-RUH(U)STHAYA

TVAM ATMA-TANTRAM BHAGAVAN PRATIMAHI

Sevgili Rabbim! Sayısız enerjiye sahipsiniz ve bu sayısız enerjiler sonsuz çeşitlilikte formlarda tezahür ediyor. Bu enerjilerle, tüm bu kozmik tezahürü Sen yarattın ve her şeyi sonsuza kadar yaratmış olsan da, sonunda Kendin yok ediyorsun. Siz kendiniz asla bu tür değişikliklerden etkilenmeseniz de, şartlanmış ruhlar bunlara tabidir ve bu nedenle kozmik tezahürünüzü Sizden farklı ve ayrı görürler. Rabbim! Her zaman bağımsızsın ve bu benim için çok açık.

62. Kriya-Kalapair IDAM EVA YOGINAH(A)

SHRADDHANVITAH(A) SADHU YAJANTHI SIDDHAIE

BHUTHENDRIYANTAH(A)-KARANOPALAKSHITAM

VEDE ÇA TANTRE ÇA TA EVA KOVIDAH(A)

Sevgili Rabbim! Evrensel formunuz beş büyük elementten, duyu organlarından, akıldan, akıldan, (aynı zamanda maddi olan) sahte egodan ve her şeyin hakimi olan Paramatma'dan, kısmi genişlemenizden oluşur. Adanmışların dışında yogiler -yani Karma Yogiler ve Jnana Yogiler- faaliyetleri ve konumlarına göre Size hizmet ederler. Vedaların doğal sonucu olan Vedalarda ve sastralarda (diğer kutsal metinlerde) aynı anda ve pratikte her yerde belirtildiği gibi, onurlandırılacak olan yalnızca Sizsiniz. Bu, tüm Vedaların yetkili sonucudur.

63. TVAM EKA ADYAH(A) PURUSHAH(A) SUPTA-ŞAKTIS

TAYA RAJAH(A)-SATTVA-TAMO VIBHIDYATE

MAHAN AHAM KHAM MARUD AGNI-VAR-DHARAH(A)

SURARSHAYO BHUTA GANYA IDAM YATAH(A)

Sevgili Rabbim! Sen tek Yüce İlahi Kişisin, tüm sebeplerin Nedeni. Bu maddi dünyanın yaratılmasından önce, maddi enerjiniz uykudaydı, hareketsizdi. Aktiviteye getirildiğinde, üç ana evrensel nitelik - yani sattva-guna (açıklık, iyilik, saflık), rajas-guna (tutku, eylem) ve tamas-guna (atalet ve karanlık) - harekete geçer ve, toplam maddi enerjinin sonucu olarak sahte ego {Ahankara}, Eter {Akasha}, Hava, Ateş, Su, Toprak ve çeşitli yarı tanrılar ve aziz kişilikler tezahür eder.

64. Srishtyam Sva-Shaktyedam Anupravishtyash

CHATUR-VIDHAM PURAM ATMAMSHAKENA

ATHO VIDUS TAM PURUSHCHAM SANTAM ANTAR

BHUNKTE HRISCHIKAIR MADHU SARA-GHAM YAH(A)

Sevgili Rabbim, senin kudretinle dünyayı yarattıktan sonra, onun içindeki dört çeşit surete girersin. Canlıların kalplerinde ikamet eden, hepsini tanıyorsunuz ve duyu aktivitelerinden nasıl zevk aldıklarını biliyorsunuz. Bu maddi yaratılıştaki sözde "mutluluk", balın petekte toplandığında tadını çıkaran arılar gibidir.

65. SA ESCHHA LOKAN ATICHANDYA-VEGO

VIKARSHASI TVAM KHALU KALA YANAH(A)

BHUTANİ BHUTAIR ANUMEYA-TATTWO

GANAVALIR VAYUR IVAVISCHAHYAH(A)

Rabbim, senin mutlak otoriten hiç kimse tarafından sınanamaz, ancak insan tabiattaki fiillere bakarak zamanın er geç her şeyin yok olacağını zanneder. Zamanın gücü muazzamdır ve her şey bazen birileri tarafından yıkıma tabidir: tıpkı bir hayvanın bir başkası tarafından yutulması gibi. Tıpkı rüzgarın gökyüzündeki bulutları dağıtması gibi, zaman da her şeyi küle çevirir.

66. PRAMATTAM UCHAIR ITHI KRITYA-CHINTAYA

PRAVRIDDHA-LOBHAM LALASAM'A GİDİYOR

TVAM APRAMATTHAH(A) SAHASABHİPADYASE

KSHCHUL-LELIKHANO `HIR IVAKKHUM ANTAKAH(A)

Sevgili Rabbim! Bu maddi dünyadaki tüm canlı varlıklar çılgınca bir şeyler planlıyorlar ve her zaman şunu ya da bunu yapmakla meşguller. Bütün bunlar kontrolsüz açgözlülükten kaynaklanıyor. Maddi zevk alma arzusu canlı varlıkta her zaman mevcuttur, ama sen uykuda değilsin ve zamanla koşullanmış ruha, bir yılanın fareyi yakalayıp kolayca yutması gibi vurursun.

67. KAŞ TVAT-PADABJAM VİJAHATI PANDİTO

YAS TE `VAMANA-VYAYAMANA-KETANAH(A)

VISHANKAYASMAD-GURUR ARCHATHI SMA YAD

Vinopapattim Manavash Chaturdash

Rabbim! Herhangi bir eğitimli kişi, Size hizmet etmeye başlayana kadar tüm yaşamının eksik olacağını bilir. Bunu bilerek, lotus ayaklarınızın hizmetine nasıl ihanet edebilir? Atamız ve manevi ustamız Rabb Brahma bile tereddüt etmeden Size hizmet eder ve on dört Manus onun örneğini takip eder.

68. ATHA TVAM ASI NO BRAHMAN

PARAMATMAN VIPASCHITAM

VISHVAM RUDRA-BHAYA-DHVASTAM

Akutashchid-bhaya gatih(i)

Sevgili Rabbim! Gerçekten bilgili tüm insanlar, Seni Yüce Brahman ve Üstün Ruh olarak tanırlar. Tüm maddi yaratım, sonunda her şeyi yok eden Rudra'nın önünde titrese de, eğitimli bir adanan için korkmazsınız, çünkü her şeyin nihai hedefi Sizsiniz.

69. Sevgili kraliyet oğullarım {Prachetas}. Saf bir kalple krallar olarak acil görevlerinizi yerine getirin. Bu duayı zihninizi Rab'bin nilüfer ayaklarına sabitleyerek söyleyin. Bu size her şeyde iyi şanslar getirecek, çünkü Rab çok memnun olacak.

70. Böylece, ey kraliyet oğulları, Tanrılığın Yüce Şahsı Hari, her canlı varlığın kalbinde bulunur. O da sizin kalplerinizde ikamet ediyor. Bu nedenle, Rab'bin görkemli erdemlerini zikredin ve her zaman O'nun üzerinde uzun süre meditasyon yapın.

71. Sevgili prenslerim! Bir dua şeklinde, Kutsal İsimleri zikretmenin yogik ilkelerini özetledim. Hepiniz bu çok önemli ilahiyi (stotra) zihinsel olarak ezberlemelisiniz ve büyük azizler olmak için onu tutacağınıza söz vermelisiniz. Büyük azizlerin yaptığı gibi, bu stotrayı sessizce, dikkatle ve Rab'be bağlılık duygusuyla uygulamanız gerekecek.

72. Bu dua bize ilk olarak evrensel yaratıcıların başı olan Rabb Brahma tarafından söylendi. Bhrigu tarafından yönetilen yaratıcılara, yaratmak istedikleri için bu dualar öğretildi.

73. Tüm Prajapatilere (atalara) Rab Brahma tarafından yaratma emri verildiğinde, biz bu duaları Yüce Rab'bi yüceltmek için söyledik ve tüm cehaletten tamamen kurtulduk. Bu sayede farklı canlı türleri yaratabilecek hale geldik.

74. Bu stotrayı (duayı) büyük bir dikkatle ve hürmetle söyleyen, zihni her zaman O'nda emilen bir Rabb Krishna adananı, yaşamın mükemmel mükemmelliğine hemen ulaşacaktır.

75. Bu maddi dünyada farklı başarı biçimleri vardır, ancak hepsinin arasında, bilgiye ulaşmanın en yüksek olduğu kabul edilir, çünkü bilinemezcilik okyanusu ancak bilgi teknesinde geçilebilir. Aksi takdirde, cehalet tehlikesi her zaman devam edecektir.

76. Yüce Rabbe adanmış hizmet yoluna girmek ve O'na ibadet etmek zor olsa da, eğer biri benim tarafımdan bestelenen ve söylenen bu stotrayı zikrederse veya sadece zikrederse, Tanrının Yüce Şahsiyetinin lütfunu kolayca kazanacaktır.

77. Yüce Rab'bin Kendisinin kutsaması, alınabilecek tüm iyiliklerin en sevimlisidir. Söylediğim bu ilahiyi tekrar eden bir adam O'nu tatmin edebilir. Tanrı'nın hizmetinde kararlı olan böyle bir adanan, Rab'den istenen arzularının herhangi birinin yerine getirilmesini sağlayabilir.

78. Sabah erkenden uyanan, ellerini kaldırarak Rabb Siva'nın dualarını tekrarlayan ve başkalarının onları duymasını sağlayan bir adanan, gerçekten de verimli faaliyetlerin tüm sonuçlarından kurtulur.

EK E       

            MOLITVA    

ASSISI'NİN SAINT FRANCIS'I

Ya Rabbi, beni kendi isteğine kavuştur,

Senin aşkına, Senin huzuruna!

Kötülerin kalbine sevgi aşılamayı bana nasip et.

Nefret edenlere mağfiret lütfunu getir,

Savaşın onayını onaylayın!

Kayıpları gerçekle aydınlatmamı nasip et,

Şüphe edenlerin imanını kuvvetlendir,

Karanlıkta kalanları aklının ışığıyla aydınlat.

Umutsuzlara ümidi diriltmeyi bana nasip et,

Yas tutanlara neşe getir...

beni Tanrı yap

Kendilerine teselli aramayan,

Ama başkalarına vermek için susayanlar;

gururumda nasihat değil,

Ama ruhun alçakgönüllülüğünde aydınlanmış;

Sevilmek değil, sevmek!

Bu lütuflar için Sana dua ediyorum, ey Tanrım,

Verirken aldığımız için;

Kendimizi unutarak kendimizi buluyoruz;

Başkalarını bağışlayarak kendimiz için bağışlanma kazanırız;

Öldüğümüzde, sonsuz yaşama yeniden diriliriz!

     KİTAP HAKKINDA BİRKAÇ SÖZ  "MEDİTASYONUN TEMELLERİ"

İlk kitabım olan Meditasyonun Temelleri hakkında, özellikle izinsiz yeniden basımlarıyla bağlantılı olarak birkaç açıklama yapmakta fayda var. Bu kitabın birçok özelliği ve ona yönelik doğru tutum, yazıldığı tarihten bazı gerçekler bilinirse, gelecekte netlik kazanacaktır.

1979-1983'te. Acıyla merak ettim: "Meditasyon nedir? Doğru meditasyon nasıl yapılır?" Yetersiz samizdat kaynaklarına dayanarak, kendim için sınıflar için bir program veya metodoloji gibi bir şey derledim ve sonra tüm derslerim sırasıyla "klasik nitelikte" üç veya dört alıştırmaya indirildi, ana kaynaklar - Boris Sakharov'un kitapları ve Swami Sivananda. Zamanla, elbette, yöntemlerin cephaneliği genişledi ve sistematik çalışma, birden fazla kez ihlal edilmesine rağmen meyvelerini verdi: Zihnimin yeteneklerini, Tanrı ve belirli yöntemleri düşünmeye başladığım noktaya kadar genişletmeyi başardım. O'na yaklaşıyor. Rusya'daki elverişli çevre koşulları ve siyasi iklimdeki değişiklikler, doğrudan dahil olduğum çeşitli dini yöntemleri gerçekten uygulamayı mümkün kıldı. Yine de, hala notlarım ve alıntılarım vardı ve ilk çalışmalarımı hatırlayarak, bunların yararlı olacağına karar verdim. nüfusun bir kısmı için.

Alt başlığından da anlaşılacağı gibi kitap - "bir giriş pratik kursu" - yeni başlayanlar için tasarlanmıştır, gerçekten manevi uygulama yoluna girmiş olanlar için değil. Bu, ikinci aşamada, basitçe gerekli değildir, ancak daha sonra, bilinçli gelişimin üçüncü aşamasında sanki, bir dizi resmi alıştırmanın uygulanması, birden fazla kişide bilincin evriminde önemli bir hızlanmaya izin verecektir. Burada, formal egzersizlerin gelişimi hızlandıran güçlü bir faktör olabileceğini anlamak için E. Haych'in "Initiation" kitabını veya Swami Yogananda'nın ("The Way of the Yogi") anılarını hatırlamak uygun olacaktır.

Elbette meditasyon sanatı, bazı resmi psikoteknik prosedürleri uygulamaktan ibaret değildir ve şimdi Rabb Krishna'nın sureti üzerinde meditasyon yapmak için ideal yöntemi buluyorum, O'nun İsimlerini zikretmenin tüm nektarin tatlılığını hissettim. Ishta Devata'm Rabb Krishna'dır ve şu anda Hindistan'da yaşayan Bhagavan Sri Sathya Sai Baba'yı gerçek bir ruhsal Üstat olarak görüyorum. Ama bu noktaya gelmek, Maya'nın çeşitli biçimlerini araştırıp dolaşarak neredeyse 15 yıl kendi kendime çalışmamı aldı.

Her zaman, yukarıdan oldukça özel talimatlar almadan kendimi asla bir manevi Öğretmen veya akıl hocası olarak hareket etmeye yetkili görmedim. Kitaplarım bir tür rapor veya ruhsal bilginin popülerleştirilmesi, Hint ve diğer Doğu uygulamalarının Batılı bir kişinin koşullarına uyarlanmasıdır. Bazı durumlarda, bu tür kitaplara da ihtiyaç vardır. Ancak zaman geçer ve Avatar dışında hiç kimse gerçeğin tekelinde olamaz. Sadece sonsuz anlamları olabilir ve örneğin İsa Mesih'in sözleri 2000 yıl önce olduğu kadar bugün de geçerlidir!

Gelişimim sırasında vardığım sonuçlardan biri, kutsal yazıların hayati önemidir. Hiçbir "modern araştırma" veya "yeni gelişme", Bhagavad Gita'dan Yeni Ahit'e kadar, Kutsal Yazılarda yansıtılan canlı Gerçek kelimesinin yerini alamaz! Bu nedenle, herhangi bir uygulama biçiminden bağımsız olarak Kutsal Yazıları tekrar okuyun ve mevcut durumunuzla ilgili her zaman kendiniz için yeni bir şeyler bulacaksınız. "Kutsal Ruh'un olduğu yerde Özgürlük vardır" - bu havarisel sözler, Kutsal Yazıların diğer tüm pasajları gibi evrenseldir. Ama dini incelemeye ve onun içinde ibadet etmeye başlayanlar, başka inançları eleştirerek kör olur! İnsanlık, farklı dinler ve öğretiler arasındaki gülünç engellerin kaldırılacağı ve çeşitli meditatif uygulamaların test edilmesinin bir kişinin dünyayı ve Tanrı'yı ebedi olarak algılamasının sınırlarını önemli ölçüde genişletmesine izin vereceği yeni bir çağın eşiğinde. ve yüce Kaynak.

Kitabın diğer kaderine gelince, muhtemelen materyalin tamamen farklı bir şekilde öğretileceği ikinci bir gözden geçirilmiş baskı çıkacak. Böyle bir adımın uygunluğu yine yazar tarafından belirlenecektir, ancak şimdilik ... okuyucudan ilk baskıda yapılan bir dizi yüzeysel yargı ve olgunlaşmamış sonuç için çok fazla dikkat etmemesini ve kesinlikle yargılamamasını istiyor.

Okurlarla ilgili olarak,

Y.Kaptan

      KAYNAKLAR 1 // 1 Dipnot: * sembolü, daha eksiksiz sistem bilgisi elde etmek için kendi kendine çalışma için önerilen literatürü gösterir; özellikle önemli işler ** ile işaretlenmiştir; artan karmaşıklık literatürü (ileri düzey kurs), ancak dikkatli çalışma için uygun, @ işaretiyle işaretlenmiştir

1:         * Rahip Paul. Tanrı'nın planı ve O'nun merhametli sevgisinin mucizeleri (Hıristiyan doktrininin bir açıklaması). - Fransızcadan çevrilmiştir. Brüksel, yayınevi "Tanrı ile Yaşam", 1990, 496 s.

2:         Arthur Avalon (Sir J. Woodroof). Altı merkez ve Yılan Gücü. - çeviri: Purnananda Swami "Shat-Chakra-Nirupama". M., 1992, rotaprint, 56s.

3:         Arthur Avalon (Sir J. Woodroof). Yılan Gücü. v.1. M., "GRAMMA", 1994, 250 s.

4:         NA Agadzhanyan, A. Yu. Katkov. Yogilerin askıya alınmış animasyonu mu var? // Kimya ve yaşam, 1974, N 9, s. 28-31

5:         * Mikael (Michael) İvanhov. Ruhsal Simya. SI, Fg, 170 s.

6:         * Mikael (Michael) İvanhov. Yeni Dünya (yöntemler, alıştırmalar, formüller, dualar). - Tam dolu. toplanan eserler, cilt. 13, yayınevi "Prosveta", Paris - Moskova, 1993, 274 s.

7:         * Mikael (Michael) İvanhov. Bir güneş medeniyetine. Toplanan Op. Izvor No. 201, "Prosveta" yayınevi, 1992. St. Petersburg - 1994, 160 s.

8:         * Mikael (Michael) İvanhov. Kendi kaderini kontrol eden bir adam. Toplanan Op. Izvor No. 202, "Prosveta" yayınevi, 1992. St. Petersburg - 1993, 207 s.

9:         * Mikael (Michael) İvanhov. Beslenme yogası. Toplu eserler Izvor No 204, "Prosveta" yayınevi, 1992. St. Petersburg - 1993, 137 s.

10:       * Mikael (Michael) İvanhov. Cinsel güç - kanatlı ejderha. Toplu eserler İzvor No 205, "Prosveta" yayınevi, 1992. St. Petersburg - 1993, 149 s.

11:       * Mikael (Michael) İvanhov. Özgürlük, ruhun zaferi. Toplanan Op. Izvor No. 211, "Prosveta" yayınevi, 1992. St. Petersburg - 1993, 155 s.

12:       * Mikael (Michael) İvanhov. Spiritüel galvanoplasti ve insanlığın geleceği. Toplanan Op. Izvor No. 214, "Prosveta" yayınevi, 1992. St. Petersburg - 1994, 224 s.

13:       * Mikael (Michael) İvanhov. Düşünce güçleri. Toplu eserler İzvor No 224, "Prosveta" yayınevi, 1992. St. Petersburg - 1993, 233 s.

14:       * Mikael (Michael) İvanhov. Uyum ve sağlık. Toplanan Op. İzvor No. 225, "Prosveta" yayınevi, 1992. St. Petersburg - 1993, 186 s.

15:       * Mikael (Michael) İvanhov. Günlük hayatın altın kuralları. Toplu eserler Izvor No 227, "Prosveta" yayınevi, 1992. St. Petersburg - 1993, 159 s.

16:       Gita S. Iyengar. Kadınlar için yoga. M., Nauka, 1992, 272 s.

17:       Saint-Yves d'Alveidre. Arkeometre. SI, Bg, 353 + 63 s.

18:       ** Daniil Andreev. Dünyanın Gülü. M., yayınevi "Başka Bir Dünya" 1992, 575 s.

19:       Annambhatta. Tarka-sangraha (Çıkarım Kodu). Tarka-deepika (Sonuç kodunun açıklaması). - Per. Sanskritçe, M., Nauka, 1989, 238 s.

20:       (Anonim) Kunta yoga. Bölüm 1 ve 2. Vilnius, 1991, "Shanti" yayınevi, 77 s.

21:       (Anonim.) Bilgi sarmalı: mistisizm ve yoga (mistiklerin ağzından mistisizm - Doğu inisiyelerinin ve Hint yogilerinin dünya görüşü). M., "İlerleme" - "Şirin", 1992, 447 s.

22:       ** (Anonim) Bir gezginin manevi babasına Frank hikayeleri. YMCA-PRESS, 1989. - Yeniden basıldı. Vvedensk. Optina Hermitage, 1991, 333 s.

23:       ** (Anonim) Elder Silouan: yaşam ve öğretiler. -Ortodoks topluluğu. Moskova. Novo-Kazache. Minsk, 1991, 463 s.

24:       * (Anonim) Mucize işçi Sarovlu Aziz Seraphim: hayatı ve eylemleri, manastırlar için bir talimat ekiyle. St. Andrew's Skete on Athos, Odessa, 1903'ün Rusça baskısı. - Yeniden basıldı. M., yayınevi "PS", Moskova Patrikliği, 1990, 64 s.

25:       * (Anonim) Saygıdeğer ve Tanrı taşıyan babamız Radonezh Sergius Abbot'un hayatı ve eylemleri. Holy Trinity Sergius Lavra, 1904 - Yeniden yayınlandı. 1990, 265 s.

26:       (Anonim.) Optina'nın Yaşlısı St. Ambrose'un hayatı ve öğretileri. Leningrad, MGP "Megapolis", yayınlandı. Svyato-Vvedenskaya Optina Hermitage, 1990, 48 s.

27:       (Anonim) Elder Zakharia (1850-1936), Trinity-Sergius Lavra'nın Şema-Archimandrite'ı. Hayat: işler ve mucizeler. M., "TRIM", 1993, 96 s.

28:       * (Anonim.) Zühdün hücrelerinde kıldığı dualar. M., BIC "Pokrov", 1991, 32 s.

29:       (Anonim) Bahai Duaları: Bahaullah; baba; Abdülbaha. Leningrad, Bahai Ruhani Cemaati, 1991, 32 s.

30:       (Anonim) Ortodoks orucu hakkında her şey. Petersburg, 1992, 10 s.

31:       (Anonim) Ezoterik astroloji hakkında birkaç söz. Xerox, SI, Bg, 14 s.

32:       (Anonim) Numeroloji (ABD). Xerox, SI, Bg, 33 s.

33:       (Anonim) Haidakhan-arati. M., Moskova. Tantrich. Toplum (TarntraSangha), 1993, 48 s.

34:       Eski Çin ezoterizminin Antolojisi: astroloji, kehanet uygulamaları, tıp, kitap. 1. Yabani erik Mei Hua'nın dönüş sayısı. Kiev, "AirLand", 1993, 213 s.

35:       Vladimir V. Antonov (ed.) Raja ve Buddhi Yoga. M., 1990, 406 s.

36:       Eski Hıristiyanların Apocrypha'sı. (Toplamak). Petersburg, OVK, 1992, 71 s.

37:       Jose Argüeles, Miriam Argüeles. Mandala. M., "Blagovest", 1993, 126 s.

38:       Aziz Dionysius Areopagite. Mistik teoloji (Areopagite Aziz Dionysius tarafından Timothy'ye mektup). - İçinde: Mistik Teoloji, Kiev, "Hakikat Yolu", 1991, ss. 3 - 93

39:       Ariani En Chia, Zoltec. Yükseliş için Aktivasyon - Yükseliş için Aktivasyon. - tercüme. E. Znamenskaya. Işık Üniversitesi, ABD, 1994, 31 s. (rotaprint baskısı)

40:       Roberto Assagioli. Ruhsal gelişim ve sinir bozuklukları. Urania, 1991, No 2, ss. 6-12

41:       Roberto Assagioli (ve diğerleri). Psikosentez: teori ve pratik (zihinsel krizden yüksek "Ben" e); Toplamak. Kiev, REFL-book, 1994, 313 s.

42:       * E. Barker. Yaşayan Merhumdan Mektuplar. Petersburg, 1912 - yeniden basım. SPb., Maneviyat Derneği. Kültürler, 1993, 108 s.

43:       * Annie Besant. Ezoterik Hristiyanlık veya Küçük Gizemler. Başına. İngilizceden. E. Pisareva. Yayınlanan. dergi "Bülten", 1930. - Yeniden yayınlandı. M., "Sanat", 1991, 198 s.

44:       Annie Besant. Teozofiye Giriş. Vilnius, "Shanti", 175 s.

45:       ** Annie Besant. Kadim Bilgelik (Teozofi Öğretileri Üzerine Deneme). Petersburg, 1913 - Yeniden yayınlandı. M., "Intergraph Service", 1992, 223 s.

46:       Annie Besant. Yaşamın Evrimi (makalelerin ve konferansların toplanması). Samara, 1993, 304 s.

47:       Annie Besant. Yaşamın Sırları ve Teozofinin Bunları Nasıl Yanıtladığı. M., "Intergraph Service", 1994, 269 s.

48:       ** Alice A. Bailey. İnisiyasyon insan ve güneştir. M., merkez "Maya", 1993, 216 s.

49:       * Alice A. Bailey. Gizli Meditasyon Üzerine Mektuplar. M., merkez "Maya", 1993, 356 s.

50:       @Alice A. Bailey. Kozmik Ateş Üzerine İnceleme. - Novosibirsk, "Sreda", 1993, 917 s.

51:       ** Alice A. Bailey. Yedi Işın Üzerine İnceleme. v.1. Ezoterik psikoloji. M., "Çift Yıldız", 1994, 410 s.

52:       Alice A. Bailey. Yedi Işın Üzerine İnceleme. v.2. Ezoterik psikoloji. SI, Bg, s.

53:       * Alice A. Bailey. Yedi Işın Üzerine İnceleme. v.3. Ezoterik astroloji. Kiev, "Ukrayna Basını", 1993, 415 s.

54:       ** Alice A. Bailey. Yedi Işın Üzerine İnceleme. v.4. Ezoterik şifa. Novosibirsk, "Yazar", 1993, 425 s.

55:       Alice A. Bailey. Yedi Işın Üzerine İnceleme. v.5. Işınlar ve İnisiyasyonlar. SI, Bg, s.

56:       * Alice A. Bailey. Sanrı: bir dünya sorunu. M., 1993, 224 s.

57:       Alice A. Bailey. Bitmemiş otobiyografi. SI, Fg, 274 s.

58:       ** Alice A. Bailey. Beytüllahim'den Calvary'ye. SI, Bg, s.

59:       Alice A. Bailey. Beyaz büyü üzerine inceleme. - Sat'ta: Sihirbazların adakları. Harkov, "Veles", 1992, ss. 286 - 700

60:       John Baines. Starman: Hermetizm Felsefesi. M., yayınevi "Bimpa", 1993, 258 s.

60a: Alexander Berzin. Budist uygulamalarına genel bakış. Petersburg, 1993, 100 s.

61:       Theos Bernard. Kişisel deneyime dayalı Hatha yoga. 5. baskı. Reuters & Co., Londra. 1. baskı. 1950. - Per. İngilizce, SI, Bg, 45 daktilo sayfasından

62:       * Helena Petrovna Blavatsky. İsis Açıklandı: Eski ve Modern Bilim ve Teolojinin Sırlarının Anahtarı. v.1. Bilim. M., "Altın Çağ", 1993, 770 s.

63:       *Helena P. Blavatsky. İsis Açıklandı: Eski ve Modern Bilim ve Teolojinin Sırlarının Anahtarı. v.2. teoloji. M., "Altın Çağ", 1993, 756 s.

64:       @Helena P. Blavatsky. Gizli Doktrin, v.1. Smolensk, kırmızı.-ed. merkez "TOK", 1993, 760 s.

65:       @Helena P. Blavatsky. Gizli Doktrin, v.2. Smolensk, kırmızı.-ed. merkez "TOK", 1993, 912 s.

66:       * Helena P. Blavatsky. Gizli Doktrin, v.3. Novosibirsk, IChP "Lazarev VV ve O", 1993, 511 s.

67:       ** EP Blavatsky. İnsan kaderini açıklayan nedenler ve sonuçlar yasası (Karma). L., 1991, 24 s.

68:       ** EP Blavatsky. Hindustan'ın mağaralarından ve vahşi bölgelerinden. Kiev, MP "Muse", 1991, 279 s.

69:       Blavatsky. "Mavi dağlarda" gizemli kabileler // Siberian Lights, 1990, N 2, s. 143-167

70:       John Üfleme. Tibet'in Tantrik mistisizmi. New York, 1970 - Çev. İngilizce'den, SI, Bg, 220 s.

71:       Bonaventure. Tanrı'ya ruh rehberi. Paralel başına. lat'den. M., "Greko-Latin Kabine", 1993, 189 s.

72:       ** Piskopos Ignatius Brianchaninov. v.2. münzevi deneyimler. 3. baskı. Petersburg, 1905, 413 s. - Yeniden basım 1989

73:       ** Piskopos Ignatius Brianchaninov. v.5. Modern keşişliğe bir teklif. 3. baskı. Petersburg, 1905, 464 s. - Yeniden basım 1989

74:       Budizm: bir sözlük (Abaeva LL, Androsov VP, Brkaeva EP ve diğerleri; Zhukovskaya NL ve diğerlerinin genel editörlüğü altında). M., "Cumhuriyet", 1992, 287 s.

75:       Bumbiler. Reenkarnasyon ve Karma. Kaçınılmaz (Batı ve Doğu manevi düşüncesinin sentezi). New York, 1971 - Kiev, TPO "DM", 1992, 192 s.

76:       Thomas Henry Burgon. Mısır'ın Işığı veya yıldızların ve ruhun bilimi. M., REFL-book, 1994, 620 s.

77:       Bhagavad Gita. - SMNeapolitansky'nin çevirisi. Petersburg, Vedi.Culture Derneği (OVK), 1992, s.

78:       ** Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. Dhyana Vahini (Meditasyon Akışı). Petersburg, OVK, 1992, 57 s.

79:       ** Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. Prema Vahini (Kutsal Aşk Deresi). Petersburg, OVK, 1993, 71 s.

80:       ** Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. Sandeha-nivarini (Çözülmüş Şüpheler). Bhagavan Sri Sathya Sai Baba ile diyaloglar. Petersburg, OVK, 1993, 79 s.

81:       ** Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. Prasnothara Vahini (Soru-Cevap Akışı). Petersburg, OVK, 1993, 56 s.

82:       ** (Bhagavan Sri Sathya Sai Baba). Lucas Rally - telafi edecek. Sai'nin sana ve bana mesajları. v.1. - İngilizce'den çevrilmiştir, St. Petersburg, 1992, 123 s.

83:       ** (Bhagavan Sri Sathya Sai Baba). Lucas Rally - telafi edecek. Sai'nin sana ve bana mesajları. v.2. - İngilizce'den çevrilmiştir, St. Petersburg, 1993, 150 s.

84:       ** (Bhagavan Sri Sathya Sai Baba). Lucas Rally - telafi edecek. Sai'nin sana ve bana mesajları. v.3. - İngilizce'den çevrilmiştir, St. Petersburg, 1993, 144 s.

85:       ** (Bhagavan Sri Sathya Sai Baba). Sri Sathya Sai Baba'nın Öğretileri. Başına. İngilizceden. Petersburg, OVK, 1991, 75 s.

86:       ** (Bhagavan Sri Sathya Sai Baba: onun hakkında). Sathya Sai ve Nara Narayana Gufa Ashram. Petersburg, Sathya Sai Adanmışlarının Kardeşliği, 1993, 62 s.

87:       * Sri Sathya Sai Baba'nın merkezlerinde Bhajanlar ve ritüel. Petersburg, OVK, 1992, 45 s.

88:       @Bhakta Das. Tanrı sevgisi, yaşamın en yüksek amacıdır. İçinde: Bhakti ve Vedanta. , L., 1988, No 1, s. 7-22 (rotaprint baskısı)

89:       B. Varga, Y. Dimen, E. Loparits. Dil, müzik, matematik. M., Mir, 1981, 248 s.

90:       Leonid S. Vasilyev. Doğu Dinleri Tarihi. M., "Lise", 1983, 368 s.

91:       B. Yürüteç. Bedenin ötesinde (insan ikili ve astral planlar). İçinde: Vücudun ötesinde. M., "Birlik", 1993, s.69-142

92:       Aleksandr V. Voloşinov. Matematik ve sanat. M., "Aydınlanma", 1992, 335 s.

93:       E. Ahşap. Konsantrasyon. - Sat'ta: "B. Sakharov. Üçüncü gözün açılması. vb." Kiev, "Ukrayna Basını", 1993, ss. 3 - 69

94:       ** Max Handel - Gül Haç Kozmogonik Anlayış. - Kiev, 1993, kitap 1, 160 s.

95:       ** Max Handel - Gül Haç Kozmogonik Anlayış. - Kiev, 1993, 2. kitap, 170 s.

96:       Vladimir M. Gerasimov. Yogaya karşı sihir. Pyatigorsk, Vestnik Kavkaza, 1992, 47 s.

97:       Vladimir M. Gerasimov. Petersburg Tao Okulu (eski bir geleneğin yeni hayatı; hayati enerjinin iki zıt dolaşım modu - Taocu ve tersi). Petersburg, Manevi Kültür Derneği, 1993, 71 s.

98:       (Pavel P. Globa) Globa Okulu (birinci kitap). M., "Intervostok", 1990, 110 s.

99:       Pavel P. Globa, Tamara M. Globa. Luna ne hakkında konuşuyor? L., İMA-basın-reklam, 1991, 64 s.

100:     Joseph Goldstein. İçgörü deneyimi. İçinde: J. Goldstein, J. Kornfield. Bilgeliğin kalbine giden yol. J. Goldstein. İçgörü deneyimi. Petersburg, "Andreev ve oğulları", 1993, s. 272 - 446

101:     Joseph Goldstein, Jack Kornfield. Bilgeliğin kalbine giden yol. Petersburg, "Andreev ve oğulları", 1993, 271 s.

102:     Daniel Golman. Çeşitli meditatif deneyimler (Kabala'dan aşkın meditasyona). Kiev, "Sofya", 1993, 137 s.

103:     (GOM) Okült ansiklopedisi. v.1. M., "AVERS", 1992, 208 s.

104:     (GOM) Okült ansiklopedisi. v.2. M., "AVERS", 1992, 208 s.

105:     Aleksandr Gorbovsky. Gizli güç, görünmez güç (büyücüler, medyumlar, şifacılar). M., 1991, 220 s.

106:     Aleksandr Gorbovsky. Diğer dünyalar. M., 1991, 236 s.

107:     Franz-Theo Gottwald, Wolfgang Howald. Kendinize yardım edin: meditasyon. Başına. onunla. M., "Interexpert", 1992, 174 s.

108:     Ursula le Guin. Yerdeniz Büyücüsü. Petersburg, yayınevi "Kuzey-Batı", 1992, "Fantezi" dizisi, 606 s.

109:     Natalya R. Guseva. Hinduizm: oluşum tarihi, kült uygulaması. M., Nauka, 1977, 327 s.

110:     * Alexandra Davy-Neel {David-Neel; David Noel; vb.}. Tibet'in mistikleri ve büyücüleri. M., Diaghilev Merkezi, 1991, 216 s.

111:     * Alexandra Davy-Neel {David-Neel; David Noel; vb.}. Tibet'te inisiyasyonlar ve inisiyeler. -İngilizceden çevrilmiştir. ve AI Breslavets tarafından yapılan yorumlar, St. Petersburg, ORIS, 1994, 367 s.

112:     *Dameshwar Ram Avadhuta. En yüksek gerçekliğin idrak tantrası. - St. Petersburg, Vedik Kültür Derneği, 1991, 112 s.

113:     @Philokalia. (Yunancadan Rusça çeviri) v. 1, Rus Panteleimon Manastırı'nın Athos Üzerine Baskısı, M., 1895 - Yeniden basıldı: Holy Trinity Sergius Lavra, 1992, 640 s.

114:     @Philokalia. (Yunancadan Rusça çeviri) v. 2, Rus Panteleimon Manastırı'nın Athos Üzerine Baskısı, M., 1895 - Yeniden basıldı: Holy Trinity Sergius Lavra, 1992, 764 s.

115:     @Philokalia. (Yunancadan Rusça çeviri) v. 3, Rus Panteleimon Manastırı'nın Athos Üzerine Baskısı, M., 1900 - Yeniden Basıldı: Holy Trinity Sergius Lavra, 1992, 442 s.

116:     Filokalia. (Yunancadan Rusça çeviri) v. 4, Rus Panteleimon Manastırı'nın Athos Üzerine Baskısı, M., 1901 - Yeniden basıldı: Holy Trinity Sergius Lavra, 1992, 664 s.

117:     @Philokalia. (Yunancadan Rusça çeviri) v. 5, Rus Panteleimon Manastırı'nın Athos Üzerine Baskısı, M., 1900 - Yeniden basıldı: Holy Trinity Sergius Lavra, 1992, 488 s.

118:     A. Dolin, GV Popov. Kempo, bir dövüş sanatları geleneğidir. M., Nauka, 1990, 429 s.

119:     Levi H. Dowling. Kova Çağı İsa Mesih'in İncili (Levi'den). Petersburg, OVK, 1994, 279 s.

120:     Devi Mahatmyam (İlahi Anneye Zafer): Sri Durga'ya 700 mantra. Kiv, 1992, 52 s. (rotaprint baskısı)

121:     ** Dhammapada / Pali'den tercüme, VN Toporov, ed. tarafından Yu.N. Roerich /. M., Bilim, 1960 - Yayınlandı. Riga, "Ugunlar", 103 s.

122:     Grigory Dyachenko (bileşen) Pratik senfoni (Tanrı'nın Sözü'nün vaizleri için). M., 1903 - Yeniden yayınlandı. Kutsal Üçlü Sergius Lavra, 1992, 498 s.

123:     Carlfried Kont Dürkheim. İnsanın ikili kökeni hakkında. Petersburg, "IMPAKS", 1992, 160 s.

124:     Vladimir E. Eremeev. Antropokozmos çizimi. M., ACM, 1993, 383 s.

125:     A. Eremin. İyileştirici mistik formül. (M.-L.), Basın Merkezi, 1990-1991, 8 s. (kitapçık)

126:     @ Manu Kanunları (Manavadharmashastra). M., Bilim, 1960. - Yayınlandı. M., "Ladomir", 1992, 361 s.

127:     Adolf V. Zinovyev. Kıyamet Büyüsü. Yayınevi "Ara" ortak girişimin "Nord" Saransk şubesi, 1990, 255 s.

128:     Peter İvanov. Azizlerin Gizemi (Kıyamete Giriş). cilt 1 ve 2. M., "Palomnik", 1993, 623 s.

129:     Yuri M. İvanov. Nasıl psişik olunur. M., 1990, 222 s.

130:     Albert V. Ignatenko. Nasıl fenomen olunur. M., "Dürtü", 1992, 120 s.

131:     Mısırlı Babaların Atasözü: Kıpti Edebiyatı. Petersburg, yayınevi Chernyshev, 1993, 352 s.

132:     Yuri M. İvanov. Nasıl psişik olunur. M., Soyuzreklamkultura, 1990, 222 s.

133:     GH Ingalls. Hint Navya-Nyaya Mantığına Giriş. M., Nauka, 1975, 238 s.

134:     Hindu Ölüm Kitabı: Garuda Purana Sarodhara (Sel. Bölümler). - Tercüme. Sanskritçe ve notadan. SM Napolitenski, Leningrad, OVK, 1991, 111 s.

135:     Yogi Ramacharaka. Raja yoga: yogilerin insanın zihinsel dünyası hakkındaki öğretileri. Petersburg, (1912-1914), 200 s.

136:     Yogi Ramacharaka - Kitabın Ekinde başlığı olmayan Rev: B. Sakharov. Üçüncü gözün açılması. vb Kiev, "Ukrayna Basın", s.210-262

137:     Yogi Ramacharaka. Okült ışıkta İsa Mesih'in hayatı. Mistik Hristiyanlık. M., "Altın Çağ", 1993, 134 s.

138:     Yogi Ramacharaka. Doğu'nun Dinleri ve Gizli Öğretileri. Petersburg, "Yeni Adam", 1914, 314 s.

139:     Yogi Çinmayananda. Meditasyon ve yaşam. İçinde: Taocu Yoga. Bişkek (Kırgızistan), MP "Odysseus", 1993, s. 375 - 420

140:     Yoga Darshana (Patanjali). Çeviri ve yorum. Vishnuprasada V. Bakhshi MA Bihar Yoga Okulu, 1965. - Çev. İngilizceden. SI, Fg, 281 s.

141:     (Yonten Dorje, Pema Tsom). Numeroloji: sayıların evrensel titreşimleri. Petersburg, OVK, 1991, 100 s.

142:     Urey L. Kapten. Meditasyonun Temelleri: Bir Giriş Uygulamalı Kursu. Petersburg, "Andreev ve oğulları", 1991, 332 s.

143:     * Urey L. Kapten. Meditasyon yoluyla şifa. Petersburg, Manevi Kültür Derneği, 1994, 173 s.

144:     Urey L. Kapten. Tanrı bilgisi teorisinin ana bölümleri. - Kitapta: Shivaya Subramuniyaswami. Shiva'nın Dansı: Hinduizmin Bir İlmihal. St. Petersburg, Maneviyat Derneği. Kültürler, 1994, s. 225-234

145:     Allan Kardec (Marquis Hippolyte-Leon-Denizar Rivail). Ruhlar Kitabı. M., Rönesans, 1993, 511 s.

146:     Allan Kardec (Marquis Hippolyte-Leon-Denizar Rivail). Medyumlar Kitabı veya Medyumlar ve Ruh Çağıranlar için Spiritüalizm Öğrencileri için Bir Kılavuz. M., Rönesans, 1993, 486 s.

147:     Karma Agwan Yondan Chjamtso. Güven İşareti (Tibet Tantralarına Giriş ve Karma Kagyu Okulu Yöntemleri). Petersburg, ORIS, 1993, 238 s.

148:     Carlos Castaneda. v.1. kitap 1: Don Juan'ın Öğretileri; 2. kitap: Ayrılmış gerçeklik; 3. kitap: Ixtlan'a Yolculuk. Kiev, "Sofya", 1992, 735 s.

149:     Carlos Castaneda. v.2. 4. kitap: Güç Öyküleri; kitap 5: İkinci güç halkası. Kiev, "Sofya", 1992, 605 s.

150:     Carlos Castaneda. v.3. kitap 6: Kartalın Hediyesi; 7. kitap: İçeriden ateş. Kiev, "Sofya", 1993, 511 s.

151:     Carlos Castaneda. v.4. 8. kitap: Sessizliğin gücü. Kiev, "Sofya", 1993, 476 s.

152:     Carlos Castaneda. v.5. 9. kitap: Rüya görme sanatı. Kiev, "Sofya", 1993, 319 s.

153:     İskender Yu. Katkov. Yogilerin anabiyozunun anahtarı nerede? // Kimya ve yaşam, 1976, N 12, s.107-109

154:     @Katha Upanishad (Shankaracharya'nın yorumuyla birlikte). Petersburg, OVK, 1994, 118 s.

155:     Klasik Yoga ("Patanjali'nin Yoga Sutrası" ve "Vyasa Bhashya"). Sanskritçe'den çevrildi, tanıtıldı. ve yorum yapın. EP Ostrovskaya ve VI Rudogo, M., Nauka, 1992, 260 s.

156:     A. Klizovsky. Yeni çağın dünya görüşünün temelleri. v.1. Yayınlanan. 2., devir. Riga, "Vieda", 1991, 318 s.

157:     A. Klizovsky. Yeni çağın dünya görüşünün temelleri. v.2. Yayınlanan. 2., devir. Riga, "Vieda", 1991, 269 s.

158:     A. Klizovsky. Yeni çağın dünya görüşünün temelleri. v.3. Yayınlanan. 2., devir. Riga, "Vieda", 1991, 288 s.

159:     VO Klyuchevsky, NK Roerich, N. Yarovskaya. Radonezh Aziz Sergius bayrağı. Riga, Letonya. Roerich Derneği, 1990, 125 s.

160:     ** Mabel Collins. Beyaz Lotus İdil. - Sat'ta: Sihirbazların adakları. Harkov, "Veles", 1992, ss. 187 - 268

161:     Kutsal Havarilerin Kuralları Kitabı, Ekümenik ve Yerel Kutsal Konseyler ve Kutsal Babalar. M., 1893. - Cumhuriyet. basım: St. Petersburg, "Titul", 1993, 400 s.

162:     Mormon Kitabı: İsa Mesih'in Yeni Tanıklıkları. Yayınlanan. "Son Günlerin İsa Mesih'in Kiliseleri". ABD'de pişmiş (Rusça), 1992-1993, 616 s.

163:     Aleksandr Kondratov. Elli yüzyıl yoga // Bilim ve Din, 1975, N 11 (s. 54-59) ve N 12 (s. 44-48)

164:     Edward Conze. Budist meditasyonu (dindar egzersizler, dikkat, trans, bilgelik). M., Moskova Devlet Üniversitesi yayınevi, 1993, 144 s.

165:     * Kuran. - başına. Arapça GS Sablukov'dan, 3. baskı. Kazan, 1907, 1173 s. - Tekrar. yayın tarihi: Alma-Ata, 1992.

166:     Victor S. Kostyuchenko. İntegral Vedanta (Aurobindo Ghose Felsefesinin Eleştirel Analizi). M., Nauka, 1970, 210 s.

167:     Victor S. Kostyuchenko. Klasik Vedanta ve Neo-Vedantizm. M., "Düşünce", 1983, 272 s.

168:     John Coutts. İnançlarımız ve Onlarınki (Diğer İnsanların Dinlerine Hıristiyan Bir Bakış Açısı). Petersburg, Rusça. ayrılmış. Kurtuluş Ordusu, 1992, 80 s.

169:     * Valery Kratokhvil. Basiret: eski sihirbazlardan NASA uzay programlarına. Kiev, "Interbook", 1991, 95 s.

170:     Vladimir Z. Krivchenok (ed.). Ezoterik terimler sözlüğü. Petersburg, 1992, 84 s.

171:     Donald Michael Craig. Modern Büyü: Yüksek Büyü Sanatında On Bir Ders. Petersburg, "KITIS", 1991, 320 s.

172:     Cusa'lı Nicholas. Tanrı arayışında. - Op. 2 ciltte, v.1, M., Düşünce, 1979, s.288-303

173:     Cusa'lı Nicholas. Düşünmenin zirvesinde. - 2 ciltlik eserler, v.2, M., Düşünce, 1980, s.417-430

174:     Krishna'nın Mutfağı: Bir Vejetaryen Mutfak Sanatı. M., Firma "Arayüz", 1990, 64 s.

175:     * Sergey N. Lazarev. Karma Teşhisi, kitap. 1. Alan öz düzenleme sistemi. Petersburg, JSC "Küre", 1993, 160 s.

176:     Michael Laitman. Kabala: Gizli Yahudi doktrini. 1-3. kısımlar. Novosibirsk, JSC "Interbook", 1993, 167 s.

177:     ** Lama Anagarika Govinda. Yaratıcı meditasyon ve çok boyutlu bilinç. M., "Birlik", 1993, 272 s.

178:     ** Lama Anagarika Govinda. Erken Budizm psikolojisi. Tibet mistisizminin temelleri. Petersburg, "Andreev ve oğulları", 1993, 470 s.

179:     Charles Leadbeater. Basiret. Petersburg, 1914 - Yeniden yayınlandı. tekrar. Kaluga, 1991, 103 s.

180:     (Charles Leadbeater). Lider çırpıcı. Astral uçak. L., "Ego", 1991, 120 s.

181:     (Charles Leadbeater). Lider çırpıcı. zihinsel plan. L., "Ego", 1991, 96 s.

182:     Tanık Lee. Hayat deneyimi. v.1, Anaheim, California, 1991, 212 s. Mitrofan V. Lodyzhensky. Mistik üçleme, v.1. Süperbilinç ve bunu başarmanın yolları (Hindu raja yoga ve Hıristiyan çileciliği). Petersburg, "Andreev ve Oğulları", 1992, 308 s.

183:     Dilbilimsel Ansiklopedik Sözlük (LES). M., "Sovyet Ansiklopedisi", 1990, 685 s.

184:     Lihanov. Sihirbaz Tabletleri. Bölüm 1: Alıştırma. Riga-Vilnius, 1992, cooper. fotokopi baskısı, 90 s. (tip.)

185:     Liu Guan Yu. Çin Meditasyonunun Sırları. İçinde: Taocu Yoga. Bişkek (Kırgızistan), MP "Odyssey", 1993, ss. 3 - 176 + bir. Başka bir çeviri: Lou Kuan Yew (Charles Luks). Çin Meditasyonunun Sırları. Kiev, Polygraphbook, 1994, 294 s.

186:     Liu Guang Yu. Taocu yoga. Simya ve ölümsüzlük. İçinde: Taocu Yoga. Bişkek (Kırgızistan), MP "Odyssey", 1993, ss. 177 - 304

187:     Mitrofan V. Lodyzhensky. Mistik üçleme, v.2. Görünmez ışık (yüksek mistisizm aleminden). Petersburg, "Andreev ve oğulları", 1992, 263 s.

188:     Mitrofan V. Lodyzhensky. Mistik üçleme, v.3. Karanlık kuvvet. Petersburg, "Andreev ve oğulları", 1992, 296 s.

189:     @ Madhu Khanna. Yantra, dünya birliğinin tantrik bir sembolüdür. Kiev, "Amrita" (Kiev Vedik Kültürler Derneği), 1992, 143 s.

190:     Mahabharata (sayı 1. kitap 1) Bhagavad Gita. Başına. Sanskritçe ve yorumdan. BL Smirnova. Aşkabat, "Yım", 1977, 334 s.

191:     @ Mahabharata (Sayı 1, Kitap 2). Anugita ("Sonraki Şarkı) ve Sanatsujata kitabı. Sanskritçe'den çevrildi ve BL Smirnov'un yorumu. Aşkabat, "Ylym", 1977, 203 s.

192:     @ Mahabharata (sayı 5, kitap 1). Mokshadharma (Kurtuluşun Temeli). Başına. Sanskritçe ve iletişimden. BL Smirnova. Aşkabat, "Ylym", 2. baskı, 1983, 664 s.

193:     @ Mahabharata (sayı 5, kitap 2). Narayaniya. Başına. Sanskritçe ve iletişimden. BL Smirnova. Aşkabat, "Ylym", 2. baskı, 1984, 326 s.

194:     ** Mahabharata. - Üçüncü kitap. Orman (Aranyakaparva). Skt'den Başına. ve iletişim Ya.V.Vasilkov ve SLNeveleva. M., Nauka, 1987, 799 s.

195:     @ Mahabharata. - Birinci kitap. Adıparva. Sanskritçe'den tercüme edilmiştir. ve iletişim VIKalyanova. M., Bilim, 1950 - Yayınlandı. M., "Ladomir", 1992, 736 s.

196:     Mahabharata. - İkinci kitap. Sabhaparva veya Meclis Kitabı. Sanskritçe'den tercüme edilmiştir. ve iletişim VIKalyanova. M., Bilim, 1962 - Yayınlandı. M., "Ladomir", 1992, 253 s.

197:     Mahabharata. - Dördüncü kitap. Virataparva veya Virata Kitabı. Sanskritçe'den tercüme edilmiştir. ve iletişim VIKalyanova. M., Bilim, 1967 - Yayınlandı. M., "Ladomir", 1993, 211 s.

198:     Mahabharata. - Kitap 8. Karna (Karnaparva) Hakkında. M., Nauka, 1990, 326 s.

199:     ** hakkında. İskender Erkekler. "Ölüm ölümü çiğnedi" - bir eser koleksiyonu. Minsk, "Eridan", 1990, 63 s.

200:     Dmitry S. Merezhkovsky. İspanyol mistikleri. Brüksel, yayınevi "Tanrı ile Yaşam", 1988, 378 s.

201:     Gunnel Minette. Babaji: Shri Haidakhan Wale Baba. M., Moskova. Tantrich. Toplum (Tantra-Sangha), 1993, 32 s.

202:     Mystic Rose: dua + kurban + tövbe. Polonya'da (Rusça) 1990-1991'de basılmıştır, 28 s.

203:     Optina'nın saygıdeğer babalarının ve yaşlılarının duası // "Blagovest" gazetesi (Ortodoks Hıristiyanların muhatabı), 1990, N 2, s. 5

204:     Optina Yaşlılarının Duası. - Bir broşürde. "Dindar bir hayatın kuralları", Yayınlandı. Svyato-Vvedenskaya Optina Hermitage, 1991, N 6, 6 s.

205:     Shomrey Emun'un dua kitabı (Rusçaya çevrildi). İsrail, (1991), Tidom Associacion, 312 s.

206:     (Dua kitabı) Yeni Yıl ve Kefaret Günü için Machzor (İbranice-Rusça). İsrail, (1991), Tidom Derneği, 673 s.

207:     Boris M. Monosov. Büyücüler için sihir. L., 1991, 31 s.

208:     Boris M. Monosov. Sihirbaz olma sanatı. L-SPb., 1991, 32 s.

209:     Boris M. Monosov. Solgun bir ata vahşi bir yolculuk ya da sihrin bu tarafında. Petersburg, 1992, "IKAM", 95 s.

210:     Michele Moramarco. Masonluğun geçmişi ve bugünü. M., "İlerleme", 1990, 290 s.

211:     Kutsanmış Theodora'nın ruhunun çilesi. - Kitapta: Tibet Ölüler Kitabı. Petersburg, yayınevi Chernyshev, 1992, s. 171-194

212:     Peggy Mason, Ron Lang. Sathya Sai Baba sevginin somutlaşmış halidir. Petersburg, OVK, 1993, 346 s.

213:     * Sergei M. Napoliten. İlahi Adın İlmihal. Petersburg, Vedik Kültür Derneği (OVK), 1990, 75 s.

214:     Sergei M. Napoliten. Mantra yoga ve meditasyon. Leningrad (St. Petersburg), OVK, 1. baskı. 1990, 3. baskı. - 1993, 52 s.

215:     Sergei M. Napoliten. Kundalini Yoga (Laya Yoga), St. Petersburg, OVK, 1990, 88 s.

216:     * Sergei M. Napoliten. Bhagavata Purana'nın Öğretileri (1-9 Şarkıları), OVK, rotaprint (SI), 1986, 269 s.

217:     Mihail M. Nekrasov. Evrensel Dünyalar Topluluğu. M., İNSAN, 1992, 153 s.

218:     Valery M. Nemtsovich. Manevi kazanım yolu. Petersburg, 1992, 70'ler.

219:     Ole Nydahl. Dharma'nın Temelleri. Petersburg, "Elmas Yolu", 1991, 32 s.

220:     Ole Nydahl. Elmas Yolun Açılışı. Petersburg, "Elmas Yolu", 1992, 200 s.

221:     Ole Nydahl, Carol Aronoff. Pratik Budizm: Kagyu Yolu. Petersburg, "Elmas Yolu", 1991, 38 s.

222:     Sergei F. Oldenburg. Hindistan Kültürü. M., Nauka, 1991, 276 s.

223:     * Alexander P. Olshevsky, Dmitry E. Nikanorov. Shiva Majesteleri'ne ilahi. Tantrik Shaktizm geleneği. Tanrıça'nın Majesteleri. Petersburg, Tantrik Derneği "Panchama Veda", 1994, 84 s.

224:     Origen. Dua hakkında. Şehitlik için bir öğüt. Petersburg, 1897. - Yeniden yayınlandı. Samara, 1993, 240 s.

225:     Origen. Başlangıçlar hakkında. Novosibirsk, "Lazarev VV ve O", 1993, 383 s.

226:     Osho (Rajneesh). Turuncu kitap (meditasyon teknikleri). bilinmeyenin boyutları M., 1991, 288 s.

226a: Osho (Rajneesh). Meditasyon ecstasy sanatıdır. M., TsDK "Birlik", 1993, 191 s.

227:     Osho (Rajneesh). Ezoterik psikolojisi. Kökler ve kanatlar. M., 1992, 383 s.

228:     O. Pavlov. İsimsiz ustaların mütevazı bir öğrencisi (sanatçı Vladimir Serebrovsky hakkında). Bilim ve Din, 1991, Sayı 5, s. 14-15

229:     RB Pandey. Eski Hint ev ritüelleri. 2. baskı, M., "Yüksek Okul", 1990, 319 s.

230:     Papüs. Okült hakkında ilk bilgiler. Petersburg 1911 - yeniden yazdırın. M., MİKAP, 1993, 272 s.

231:     Papüs. Pratik sihir. Petersburg, yayınevi "Courier-2", 1992, 530 s.

232:     Carla Parola. Işık (Uzaydan Gelen Ses: bariz mi, inanılmaz mı?). M., "Moskova işçisi", 1991, 95 s.

233:     Mihail L. Perepelitsyn. Felsefe Taşı (Ruh meselesinin Ortodoks ruh-yaratımı veya simyası için bir rehber). M., 1990, 202 s.

234:     * Carol W. Perrish-Harra. Kova Tespih (Mantra Yoga sanatının canlanması). - İngilizce'den çevrilmiştir, St. Petersburg, OVK, 1991, 75 s.

235:     Mary Perkins, Philip Hainsworth. Bahailik. - İngilizce'den çeviri. S. Kontsebovsky, M., 1990, 63 s.

236:     Vaishnava Acharyas'ın Şarkıları: Radha ve Krishna'ya Övgüde İlahiler ve Mantralar, AC Bhaktivedanta Swami Prabhupada, Acyutananda Swami ve Jayashacinandana dasa Adhikari tarafından çevrildi. Bhaktivedanta Book Trust (BVT), Moskova - St. Petersburg - Kalküta, Bombay - Yeni Delhi; 1993 - 1994, 159 s.

237:     Nikola Petrov. Antik çağda ve günümüzde kendi kendine hipnoz. Bulgarcadan çevrilmiştir., M., "İlerleme", 1986, 220 s.

238:     Vadim B. Polyakov. Bir psişik pratiği - bölüm 1. L., "Akıllı", 1991, 63 s.

239:     Vadim B. Polyakov. Bir psişik pratiği - bölüm 2. L., "Akıllı", 1991, 60 s.

240:     Evgeny S. Polyakov. Bu nesli kime benzeteyim? - veya Ortolojik İlmihal. kitap 1. St. Petersburg, 1993, 430 s.

241:     @ Premananda. Vedanta'nın acintya-bheda-abheda okulu üzerine bir deneme. İçinde: Bhakti ve Vedanta, L., 1988, No 1, s. 23-44 (rotaprint baskısı)

242:     Sergei O. Prokofiev. On iki kutsal gece ve ruhsal Hiyerarşiler. Erivan, "Hayır", 1993, 174 s.

243:     Mihail E. Posnov. Hıristiyan Kilisesi'nin Tarihi (Kiliselerin bölünmesinden önce - 1054). Brüksel, "Tanrı ile Yaşam", 1964. - Yayınlandı: Kiev, "Hakikat Yolu", 1991, 614 s.

244:     * Claire Prophet E. Başmelek Mikail Tesbih (Armageddon için). ABD, Montana, Livingstone, Yükselmiş Üstatlar Okulu. İlk Rus baskısı 1987, 94 s.

245:     ** (Claire E. Prophet) Yükselmiş Üstat El MORIA. Chela ve Yol (Elizabeth Clare Prophet tarafından The Messenger'dan alıntılanmıştır). M., "Lorien" - Firma SET, 1994, 157 s.

246:     Purani. Sri Aurobindo ile Akşam Sohbetleri. Kitap. 1. St. Petersburg, JSC "Komplekt", 1994, 329 s.

247:     Purani. Sri Aurobindo ile Akşam Sohbetleri. Kitap. 2. St. Petersburg, JSC "Komplekt", 1994, 367 s.

248:     Shiva Yolu (klasik metinlerin toplanması: Gheranda Samhita; Hatha Yoga Pradipika; Shiva Samhita; Yoga Sutra; Anandalahari; vb.). Kiev, Kiev Derneği Vedik. Kültürler, 1994, 175 s.

249:     Sarvepalli Radhakrishnan. Hint felsefesi. v.1. M., "Mif", 1993, 623 s.

250:     Sarvepalli Radhakrishnan. Hint felsefesi. v.2. M., "Mif", 1993, 731 s.

251:     * Radhe Shyam. Ben Harmony'yim (Babaji hakkında kitap). M., 1992, 278 s.

252:     ** Ram Das. Uyanış Yolu: Meditasyon Rehberi. Petersburg, 1992, 68 s.

253:     Ram Dass. Değirmene tahıl. - İçinde: John Lilly, Ram Dass. "Siklon Merkezi"... Kiev, "Sofya", 1993, s.183-319.

254:     Raokryom. Beyaz büyü (geleneksel olmayan bilgi sistemleri öğrencilerine yardımcı olmak için metodolojik bir rehber). Kiev, 1993, 64 s.

255:     Sodnam-Tzemo. Öğreti'ye giden kapı (Tibetçe'den çevrilmiştir). Petersburg, Doğu Araştırmaları Enstitüsü - Datsan Gunzechoinei, 1994, 207 s.

256:     (Kazi Lama Dawa-Samdup) Tibet'in büyük yogisi Milarepa. Samara, LLP "Agni", 1994, 478 s.

257:     @Subba Rao. "Beyaz Lotus İdil" M. Collins hakkında yorumlar. - Sat'ta: Sihirbazların adakları. Kharkov, "Veles", 1992, s. 269 - 278

258:     Nicholas K. Roerich. Favoriler. M., "Sovyet yazar", 1979, 384 s.

259:     @ Rigveda: mandalalar 1-4. (T.Ya. Elizarenkova tarafından hazırlanan Sanskritçe'den çevrilmiştir). M., Nauka, 1989, 768 s.

260:     Polina Rogalskaya. Güneş sisteminin yedi planı. - Oturdu. AUM (Batı ve Doğu'nun mistik öğretilerinin sentezi), No 2. New York, Rus Ezoterik Derneği - M., "Terra", 1990, ss. 146 - 165

261:     Polina Rogalskaya. Yedi ceset. - Oturdu. AUM (Batı ve Doğu'nun mistik öğretilerinin sentezi), No 3. New York, Rus Ezoterik Derneği - M., "Terra", 1990, ss. 168 - 174

262:     Polina Rogalskaya. Üç kalıcı atom. - Oturdu. AUM (Batı ve Doğu'nun mistik öğretilerinin sentezi), No 4. New York, Rus Ezoterik Derneği - M., "Terra", 1990, ss. 162 - 190

263:     Polina Rogalskaya. Bir insan öldüğünde veya gümüş ipliği koptuğunda ne olur? . - Oturdu. AUM (Batı ve Doğu'nun mistik öğretilerinin sentezi), No 5. New York, Rus Ezoterik Derneği - St. Petersburg, IMA-press, 1993, ss. 146 - 165

264:     Vasili V. Rozanov. Eserler, v. 1. Din ve kültür; ser. "Felsefe Soruları" dergisine ek, M., "Pravda", 1990, 636 s.

265:     ** Romain Rolland. Ramakrishna'nın hayatı. Vivekananda'nın hayatı. L., "Andreev ve oğulları", 1991, 320 s.

266:     * Romain Rolland. Vivekananda'nın evrensel müjdesi: mistisizm ve modern Hindistan'ın ruhsal yaşamının incelenmesinde bir deneyim. - Toplamak. op., cilt 20, Leningrad, 1936 - Yeniden basıldı. Samara, 1994, 221 s.

267:     Boris A. Rybakov. Eski Rusya'nın paganizmi. M., Nauka, 1988, 783 s.

268:     ** Dr. Samuel Sandweiss. Sathya Sai aziz ve ... psikiyatrist. Başına. İngilizceden. Petersburg, OVK, 1991, 133 s.

269:     Sanskritçe-Rusça Sözlük (ed. VI Kalyanov). M., "Rus dili", 1987, 944 s.

270:     ** Satprem. Sri Aurobindo veya Bilincin Yolculuğu. Başına. Fransız AA Shevchenko, VG Baranova'dan. Leningrad, Leningrad Devlet Üniversitesi, 1989, 334 s.

271:     ** Satsvarupa Dasa Gosvami. Vedik Edebiyatta Denemeler: Büyük Geleneğin Kendisi Hakkında Söyledikleri. Bhaktivedanta Book Trust (BVT), Moskova - St. Petersburg - Kalküta, Bombay - Yeni Delhi; 1993, 143 s.

272:     @Satsvarupa Dasa Goswami. Mantra Yoganın Temelleri (Japa'yı Geliştirmek Üzerine Notlar). ISKCON, "Sıfır" almanak, 1993, 121 s.

273:     Satsvarupa Dasa Gosvami. Adanmışlık hizmeti yolundaki engeller. Yamuna-Basın Şirketi, M., 1993, 87 s.

274:     @Satsvarupa Dasa Goswami. Vaishnava görgü kuralları. Bir Adananın Yirmi Altı Niteliği. M., Yamuna-Press, 1993, 267 s.

275:     Boris Sakharov. Üçüncü gözün açılması. - İçinde: "B. Sakharov. Üçüncü gözü açmak. vb." Kiev, "Ukrayna Basını", 1993, ss. 3 - 69

276:     Boris Sakharov. Orijinal kaynaklardan Yoga. (Beyrut, 1957). SI, Fg, 58 s.

277:     ** Swami Bhaktivedanta Srila Prabhupada. Bhagavad Gita olduğu gibi. Bhaktivedanta Book Trust (BVT), Moskova - St. Petersburg - Kalküta, Bombay - Yeni Delhi; 1989 - 1994, 832 s.

278:     ** Swami Bhaktivedanta Srila Prabhupada. Sonsuz zevk kaynağı. Bhaktivedanta Book Trust (BVT), Moskova - St. Petersburg - Kalküta, Bombay - Yeni Delhi; 1989 - 1994, 868 s.

279:     ** Swami Bhaktivedanta Srila Prabhupada. Srimad-Bhagavatam. Şarkı 1. "Yaratılış", kitap 1. Bhaktivedanta Book Trust (BVT), Moskova - St. Petersburg - Kalküta, Bombay - Yeni Delhi; 1989 - 1994, 549 s.

280:     ** Swami Bhaktivedanta Srila Prabhupada. Srimad-Bhagavatam. Şarkı 1. "Yaratılış", kitap 2. Bhaktivedanta Book Trust (BVT), Moskova - St. Petersburg - Kalküta, Bombay - Yeni Delhi; 1989 - 1994, 605 s.

281:     ** Swami Bhaktivedanta Srila Prabhupada. Srimad-Bhagavatam. Şarkı 2. "Kozmik Tezahür". Bhaktivedanta Book Trust (BVT), Moskova - St. Petersburg - Kalküta, Bombay - Yeni Delhi; 1992 - 1994, 750 s.

282:     ** Swami Bhaktivedanta Srila Prabhupada. Srimad-Bhagavatam. Şarkı 3 "Status Quo", kitap 1. Bhaktivedanta Book Trust (BVT), Moskova - St. Petersburg - Kalküta, Bombay - Yeni Delhi; 1993 - 1994, 631'ler.

283:     @ Swami Bhaktivedanta Srila Prabhupada. Srimad-Bhagavatam. Şarkı 3. "Status Quo", kitap 2. Bhaktivedanta Book Trust (BVT), Moskova - St. Petersburg - Kalküta, Bombay - Yeni Delhi; 1989 - 1994, 575 s.

284:     ** Swami Bhaktivedanta Srila Prabhupada. Sri Isopanishad: Kişiyi Tanrının Yüce Şahsiyeti olan Krishna'ya yaklaştıran bilgi. Bhaktivedanta Book Trust (BVT), Moskova - St. Petersburg - Kalküta, Bombay - Yeni Delhi; 1991 - 1994, 181 s.

285:     * Swami Bhaktivedanta Srila Prabhupada. Kendini bilme bilimi. Bhaktivedanta Book Trust (BVT), Moskova - St. Petersburg - Kalküta, Bombay - Yeni Delhi; 1991 - 1994, 477 s.

286:     @ Swami Bhaktivedanta Srila Prabhupada. Adanmışlığın Nektarı: Srila Rupa Goswami'nin Bhakti-rasamrta-sindhu'su, AC Bhaktivedanta Swami Prabhupada tarafından anlatıldığı gibi. Bhaktivedanta Book Trust (BVT), Moskova - St. Petersburg - Kalküta, Bombay - Yeni Delhi; 1992 - 1994, 511 s.

287:     @ Swami Bhaktivedanta Srila Prabhupada. Eğitim Nektarı: Sri Upadeshamrta'nın Srila Rupa Goswami tarafından çevirisi. Bhaktivedanta Book Trust (BVT), Moskova - St. Petersburg - Kalküta, Bombay - Yeni Delhi; 1992 - 1994, 110 s.

288:     Swami Bhaktivedanta Srila Prabhupada. Hayat hayattan gelir. Bhaktivedanta Book Trust (BVT), Moskova - St. Petersburg - Kalküta, Bombay - Yeni Delhi; 1992 - 1994, 207 s.

289:     @ Swami Bhaktivedanta Srila Prabhupada. Sri Chaitanya'nın Öğretileri: Gerçek Manevi Yaşam Üzerine Bir İnceleme. Bhaktivedanta Book Trust (BVT), Moskova - St. Petersburg - Kalküta, Bombay - Yeni Delhi; 1989 - 1994, 383 s.

290:     * Swami Bhaktivedanta Srila Prabhupada. Devahuti oğlu Rabb Kapila'nın öğretileri. Bhaktivedanta Book Trust (BVT), Moskova - St. Petersburg - Kalküta, Bombay - Yeni Delhi; 1994, 444 s.

291:     Swami Bhaktivedanta Srila Prabhupada. Diyalektik Spiritüalizm veya Batı Felsefesinin Vedik Görüşü. v.1. Rotaprint (1988-1991), 228 s.

292:     Swami Bhaktivedanta Srila Prabhupada. Diyalektik Spiritüalizm veya Batı Felsefesinin Vedik Görüşü. v.2. Rotaprint (1988-1991), 198 s.

293:     Swami Bhaktivedanta Srila Prabhupada. Diyalektik Spiritüalizm veya Batı Felsefesinin Vedik Görüşü. v.3. Rotaprint (1988-1991), 170 s.

294:     Swami Bhaktipada. Tanrı birdir (tüm dinlerin özü). L., Liga Dukhovn. Birlik, 1991, 71 s.

295:     Swami Bhaktipada. Yoga ve seks: seksin ötesindeki zevkler. Petersburg, OVK, 1991, 52 s.

296:     * Swami Vivekananda. Dört Yoga. -İngilizceden çevrilmiştir. VS Kostyuchenko, M., Progress, 1993, 528 s editörlüğünde.

297:     Swami Vivekananda. Geleceğin dini olarak Vedanta? Tercüme RG, St. Petersburg, Roerichovsk. Ramakrishna Cemiyeti ve Cemiyeti, 1992, 22 s.

298:     Swami Vishnudevananda. Tam Resimli Yoga Ansiklopedisi. M., 1991, 201 s.

299:     Harikesa Swami Vishnupad. Misyon. Petersburg, 1992, OVK, 67 s.

300:     ** (Swami Yogananda) Sri Paramahamsa Yogananda. Bir Yogi'nin Otobiyografisi. M., yayınevi "Altın Çağ", 1993, 234 s.

301:     (Swami Yogananada). Yogoda'nın Öğretileri: Swami Yogananda'nın yedi adımda, adımların ve sınavların sonuçlarıyla birlikte derslerinden oluşan bir koleksiyon. Eğitimin ilk aşaması. ABD'deki Kendini Gerçekleştirme Bursu tarafından yayınlandı... (İng.). SI, Bg, 332 araba. sayfa

302:     (Swami) Suomi Ramayanda. Kriya yoga. Riga, "Vieda", 1990, 43 s.

303:     @ Swami Sivananda Saraswati. Japa Yoga (Mantra Shastra üzerine kapsamlı inceleme). Tanrılar Derneği. Life, Hindistan, Uttar Pradesh, Himalayalar, 1967, - SI, bg, 159 s.

304:     ** (Swami Sivananda Saraswati). Sivananda Swami. Konsantrasyon ve OM meditasyonu. M., Yamuna-Press, 1993, 254 s.

305:     Swami Sivananda Saraswati. Kundalini yogası. İçinde: Taocu Yoga. Bişkek (Kırgızistan), MP "Odyssey", 1993, ss. 605 - 668

306:     ** Swami Sivananda Saraswati. Raja Yoga'nın On Dört Dersi. Petersburg, OVK, 1990-1992, 50 s.

307:     @ Swami Sivananda Saraswati. Yoga veya ilaçsız yaşam (yoga terapisi). - Per. Bengalce, 1950, SI, Bg, 225 s.

308:     Emmanuel Swedenborg. Cennet hakkında, ruhlar dünyası ve cehennem hakkında. Kiev, yayınevi "Ukrayna", 1993, 336 s.

309:     Emmanuel Swedenborg. Gökyüzünün sırları. Kiev, "Ukrayna Basını" ve "Port-Royal", 1993, 252 s.

310:     Rahip Fr. Rodion. İnsanlar ve şeytanlar: modern insanın düşmüş ruhlar tarafından ayartılmasının görüntüleri. Petersburg, MP "Triton", 1991, 94 s.

311:     Rahip Fr. Rodion. Medyumlar: Ortodoks Kilisesi'nin öğretilerine göre kökenleri ve özleri. ser.: Karanlığın işlerine karışma. sayı 6. St. Petersburg, 1991, 38 s.

312:     * Kronstadt'lı Kutsal Dürüst John. Dua dünyasında St. Petersburg, 1906 - Yeniden yayınlandı. Petersburg, 1991, 72 s.

313:     P. Sedir. Hint fakirliği, zihinsel yeteneklerin gelişimi için pratik bir egzersiz okuludur. Çeviren: AV Troyanovsky, St. Petersburg, 1909, 78 s.

314:     P. Sedir. Büyüler / başına. Fransızcadan/. Petersburg, matbaa. Fomina, "GP Pozharov", 1913. - Yeniden basıldı. M., Sovyet Sporu, 1994, 126 s.

315:     P. Sedir. sihirli bitkiler M., Kazan: "Tverd-Slovo", 1993, 214 s.

316:     Piskopos Alexander Semyonov-Tyan-Shansky. Ortodoks ilmihal. 2. baskı, Almanya, Ruchheim, (1989), 174 s.

317:     (Saint Germain) Yükselmiş Master Saint Germain. Simya kursu, kitap 1-4 (kendini dönüştürme bilimi). M., Lorien, SET Firması, 1994, 282 s.

318:     Valentin M. Sidorov. Himalayalar'da yedi gün. - Zhurn. "Moskova", 1982, No 8, ss. 3-111

319:     AP Sinnet. Ezoterik Budizm. M., "Altın Çağ", 1992, 154 s.

320:     Dr. Falgendra Sinha. Zihinsel güç için Yoga. - Per. İngilizceden. SI, Bg (50-70s), 75 s.

321:     Boris L. Smirnov. Sankhya ve Yoga. Mahabharata metinlerine göre Vaishnavizm'in gelişimi üzerine deneme. - Kitapta: Mahabharata. (6. kitaptan). Bişma kitabı. Kitap 16: Kulüplerle katliam hakkında bir kitap. Aşkabat, "Yım", ed. 2., 1981, 290 s.

322:     A. Snisarenko. Üçüncü bilgelik kuşağı: pagan Avrupa'nın görkemi. L., Lenizdat, 1989, 286 s.

323:     Song Chul Seungim. Altın kum akışı. Donetsk, "Mahasangha", 1993, 184 s.

324:     D. Stranden. Hermetizm (Mısırlıların gizli felsefesi). Petersburg, 1914 - Yeniden basıldı. M., "RIPI", 1991, 68 s.

325:     ES Stulova. "Baojuan'ın Pu-Ming hakkında" araştırmaları ve yorumları. M., Nauka, 1979, s.14-189

326:     ES Stulova. Ölümsüzlüğe ulaşmak için Taocu uygulama. İçinde: Lu Kuan Yu. Taocu yoga: simya ve ölümsüzlük. Petersburg, ORIS, 1993, s. 309-366

327:     Alexander Y. Syrkin. Upanişadların çalışmasında bazı sorunlar. M., Nauka, 1971, 290 s.

328:     * Rabindranath Tagore. Yaşamın yaratıcılığı (Sadhana). Samara, yayınevi "RA", 1993, 79 s.

329:     @ Taittiriya Upanishad (Sri Shankaracharya'nın yorumuyla birlikte). Petersburg, OVK, 1994, 145 s.

330:     Tantrik Yol, hayır. 1. M., Moskova. Tantrik Derneği ("Tantra-Sangha"), M., 1993, 39 s.

331:     Tarthang Tulku Rimpoche. Denge hareketi. İçinde: K. Humphreys. konsantrasyon ve meditasyon. Tartang Tulku Rimpoche. Denge hareketi. Kiev, REFL-book, 1994, ss. 171 - 283

332:     Y. Terapiano. Mazdaizm: Zerdüşt'ün modern takipçileri. M., "Küre" RTO, 1993, 112 s.

333:     Tibet Ölüler Kitabı (CG Jung tarafından çevrilmiş ve yorumlanmıştır). Petersburg, yayınevi Chernyshev, 1992, 255 s.

334:     * OG Tolstoy. Rus Kilisesi Tarihi (Rus Kilisesi tarihinden hikayeler). Spaso-Preobrazhensky Valaam Manastırı, 1991, 736 s.

335:     @ (Üç İnisiye). Kybalion: Eski Mısır ve Yunanistan'ın Hermetik Felsefesi. Chicago, 1908 - M., 1992, 108 s.

336:     Sergey Tukholka. Okültizm ve büyü / tam okültizm ansiklopedisi /. Petrograd, 1917, 4. baskı, 140 s.

337:     Thich Nyat Hanh. Barış bulmak. Petersburg, "Andreev ve oğulları", 1993, 277 s.

338:     ** Dennis Wheatley. Ve Şeytan çıkar. Kirov, Vyatskoye edebiyat sanatçısı. yayınevi, 1991, 318 s.

339:     @ Upanişadlar, v.1. Brihadaranyaka Upanishad. Başına. Sanskritçeden, com. VE I. Sirkina. M., Science, 1964. - Yeniden yayınlandı. M., "Ladomir", 1991, 239 s.

340:     @ Upanişadlar, v.2. (Aitareya Upanishad, vb.). Başına. Sanskritçeden, com. VE I. Sirkina. M., Science, 1967. - Yayınlandı. M., "Ladomir", 1991, 336 s.

341:     @ Upanişadlar, v.3. Çandogya Upanişad. Başına. Sanskritçeden, com. VE I. Sirkina. M., Bilim, 1965. - Yayınlandı. M., "Ladomir", 1991, 256 s.

342:     Peter D. Uspensky. Mucize arayışı içinde. Petersburg, yayınevi Chernyshev, 1992, 522 s.

343:     Peter D. Uspensky. Evrenin yeni modeli. Petersburg, yayınevi Chernyshev, 1993, 560 s.

343a: Peter D. Uspensky. TERTIUM ORGANUM (Dünyanın gizemlerinin anahtarı). Petersburg, "Andreev ve oğulları", 1992, 241 s.

344:     Evgeny A. Faydysh. Süper bilinçli. M., "Arkeoloji Fonu", 1993, 143 s.

345:     Evgeny A. Faydysh. Değişen bilinç durumları (iç dünyalar için kısa bir rehber). M., 1993, 133 s.

346:     Nikolai F. Fedorov. İşler. ser. Felsefi miras, M., Düşünce, 1982, 711 s.

347:     Felsefi Ansiklopedik Sözlük (FES). M., "Sovyet Ansiklopedisi", 1983, 840 s.

348:     * Pavel A. Florensky. Eserler, v.1. Gerçeğin sütunu ve zemini. ser. "Felsefe Soruları" dergisine ek, M., "Pravda", 1990, 837 s.

349:     * Pavel A. Florensky. Eserler, v.2. Düşünce sularında. ser. "Felsefe Soruları" dergisine ek, M., "Pravda", 1990, 447 s.

350:     koruma Georgy Florovsky. Rus teolojisinin yolları. Paris, 1937. - Yayınlandı: Litvanya Ortodoks Piskoposluğu, 1991, 601 s.

351:     Aziz Thomas ve Kempis. İsa'nın taklidi üzerine. - Latince'den çeviri. KP Pobedonostseva, Brüksel, "Tanrı ile Yaşam" yayınevi, 1983, 368 s.

352:     Dion Fortune. Psişik Kendini Savunma (Gizli Patoloji ve Suç Çalışması). Petersburg, 1992, 189 s.

352a. Dion Fortune. Kurgu olmadan sır. Kiev, REFL-book, 1994, s.1-210

353:     Haydub Zhe. Budist Tantraların Temelleri / çev. Tib'den. F. Lessing ve A. Wyman/. Lahey-Paris, MOUTON, 1968. - SI, bg, 186 s.

354:     ** Elizabeth Haich. Adanmışlık. M., "Küre", 1993, 238 s.

355:     K. Hebbar. Hint nefes egzersizleri eğitimi ve fizyolojik özellikleri - Tezin özeti. Doktora, M., 1971, 21 s.

356:     Noel Hemphreys. konsantrasyon ve meditasyon. İçinde: K. Humphreys. konsantrasyon ve meditasyon. Tartang Tulku Rimpoche. Denge hareketi. Kiev, REFL-book, 1994, ss. 3-170

357:     P. Manley Hall - Masonik, Hermetik, Kabalistik ve Gül Haç Sembolik Felsefesinin Ansiklopedik Bir Açıklaması. Novosibirsk, VO "Nauka", 1992, 793 s.

358:     Tapınak Şarkı Kitabı. ISKCON, St. Petersburg Organizasyonu, 1992, 35 s.

359:     @ Brahmana Chatterjee. Hindistan'ın Gizli Din Felsefesi. Kaluga, 1914. - Yeniden yayınlandı. Kharkov, MP "Rubicon", 1991, 111 s.

360:     * Satischandra Chatterjee, Dhirendramohan Datta. Hint felsefesi. M., "Selena", 1994, 416 s.

360a: Je Tsongkhapa. Uyanış Yolunun aşamaları için harika bir rehber. Bölüm 1: alt kişiliğin hazırlık kısmı ve ruhsal gelişim aşaması. Petersburg, "Nartang", 1994, 386 s.

361:     Chogyam Trungpa. Manevi materyalizmin üstesinden gelmek. Özgürlük Miti. Shambhala: Savaşçının kutsal yolu. Kiev, "Sofya", 1993, 511 s.

362:     @S. Shankaranarayan. Sri Çakra (Hindu Mistisizmi Üzerine Denemeler). Petersburg, OVK, 1991, 74 s.

363:     Ram S. Sharma. eski Hint toplumu. M., İlerleme, 1987, 627 s.

364:     Iosif Ş. Shevelev, Mihail A. Marutaev, İgor P. Shmelev. Altın oran: uyumun doğası üzerine üç görüş. M., "Stroyizdat", 1990, 343 s.

365:     Shiva Samhita. M., (Tantrik Derneği), 1993, 109 s.

366:     Shivaya Subramuniyaswami. Shiva'nın Dansı: Hinduizmin Bir İlmihal. St. Petersburg, Maneviyat Derneği. Kültürler, 1994, 238 s.

367:     @Vladimir Shmakov. Thoth'un Kutsal Kitabı: Tarot'un Büyük Arkanası (Ezoterizmin Sentetik Felsefesinin Mutlak Başlangıçları). M., 1926. - Yeniden yayınlandı. M., 1993, 511 s.

368:     Vladimir Şmakov. Pnömatolojinin Temelleri: Ruhun oluşumunun teorik mekaniği. Kitap. 1-2. Kiev, "Sofya", 1994, 703 s.

369:     Vladimir Şmakov. Sinarşi Yasası ve Monad ve Kümelerin İkili Hiyerarşisinin Doktrini. Kiev, "Sofya", 318 s.

370:     * Sri Aurobindo. Yogik Sadhana. L.-M., IMA-press (EKOTON Merkezi İÇİN), 1990, 30 s.

371:     Sri Aurobindo. Yoganın sentezi. M., "Nikos", 1993, 832 s.

372:     ** Sri Aurobindo. İntegral Yoga İçin Pratik Bir Rehber. Kiev, "Ukrayna Basını", 1993, 315 s.

373:     * (Sri Aurobindo). Pavitra ile Sohbetler: İntegral Yoga Sisteminde Bir Meditasyon Tekniği. Kiev, "Ukrayna Basını", 1992, 155 s.

374:     (Sri Aurobindo). Sri Aurobindo İntegral Yoga - koleksiyon. M., "Nikos", 1992, 396 s.

375:     (Sri Aurobindo ve Anne). Bilincin derinliklerinde. (AS Dalal tarafından derlenmiştir). Başına. İngilizceden. Odessa, "Yelek" ve "Khadzhibey", 1994, 155 s.

376:     Sri Aurobindo. Satprem. Süper İnsanlığa Doğru (Deneysel Evrim Üzerine Bir Deneme). M., 1993, 152 s.

377:     (Sri Venkataraman Maharishi) Sri Ramana Maharshi. Gerçeğin Mesajı ve Kendinize Giden Doğrudan Yol. Leningrad, 1991, 191 s.

378:     ** Sri Chinmoy. Sessiz öğrenme. Ruhsal yaşam. L., Ingria, 1991, 79 s.

379:     ** Sri Chinmoy. Meditasyon: Tanrı'da mükemmellik. M., Sri Chinmoy Merkezi, 1992, 252 s.

380:     * Sri Chinmoy. Kalbimin günlük çiçekleri (bilgelik, sevgi ve meditasyon ışığı). M., Sri Chinmoy Merkezi, 1992, 405 s.

381:     Sri Shankaraçarya. Atma-boddha. Viveka-harika adam. Tattva-boddha. M., merkez "Maya", 1992, 187 s.

382:     Sri Shankaraçarya. Sözün açıklaması. Mükemmel öz-bilgiye giden yol. Beş katlı. S-Pb. Ramakrishna Misyonu şubesi, 1993, 143 s.

383:     ** Sri Yukteswar Giri [Gyanavat(a)r Swami Sri Yukteswar Giri]. Kutsal bilim. M., Prometheus-Veritas, 1991, 89 s.

384:     @Srila Bhaktivinoda Thakur. Sri Harinama Chintamani ("Kutsal Adın Güzel Dilekleri Gerçekleştiren Mücevheri"); başına. Sri Sarvabhavana dasa Adhikari'nin Bengalcesinden. Bhaktivedanta Kitapları, Bombay - ed. OVK, 1992, 89 + 23 s.

385:     ** Srimad Patanjali. Yoga Sutra (Skt. K. Svensson'dan tercüme edilmiş ve Bhagavan Sri Sathya Sai Baba'nın yazılarından yapılan yorumlar ile). Petersburg, OVK, 1991, 40 s.

386:     * Srimad Patanjali. Yoga Sutra (Sanskritçe'den tercüme edilmiştir ve BI Zagumenov tarafından yorumlanmıştır). SPb-Minsk, OVK, 1992, 59 s.

387:     Adin Steinsaltz. On üç yapraklı gül. Kudüs-Moskova-Riga, "Shamir", 1990, 220 s.

388:     Irvine Shattock. Farkındalık deneyimi (Satipathana meditasyonu). Kiev, "Sofya", 1993, 149 s.

389:     @ VI Evans-Wentz. Tibet yogası ve gizli doktrinler. v.1. Kiev, "Ukrayna Basını", 1993, 207 s.

390:     @ (VI Evans-Wentz - çev.). Tibet yogası ve gizli doktrinler. v.2. Kiev, "Ukrayna Basını", 1993, 227 s.

391:     @ (VI Evans-Wentz - çev.). Tibet "Ölüler Kitabı". Petersburg, xerox, 1991, 252 s.

392:     * Meister Eckhart. Manevi vaazlar ve akıl yürütme. M., Politizdat, 1991, 191 s.

393:     Vladimir G. Erman. Vedik edebiyat tarihi üzerine deneme. M., Nauka, 1980, 232 s.

394:     * İsa Yannaras. Kilisenin İnancı: Ortodoks teolojisine giriş. - Per. from New Greek, M., Centre for the Study of Religions, 1992, 231 s.

395:     "Ananda" Bhajanmala. Derleyen ve yayınlayan: Miss Seema Kundra, Delhi, Hindistan, 2. baskı. 1992, 380 s.

396:     Balakrishna. Mantra mı yoksa dolandırıcılık mı? - Blitz, 06/15/1974, s.5

397:     Nhi Barte. Yoga ve psikiyatri. Reflexions a'propos d'une tekniği, ancienne de recherche de la la kurtuluş. Paris, 1972, 157 s.

398:     Bhajanlar, Rabbimiz Bhagavan Sri Sathya Baba'ya sevgi dolu bir hayranlıkla şarkı söyleyecekler. Sathya-Sai-Centre of San Francisco, CA 9412, 1990, 260 s.

399:     Bhaktisiddhanta Sarasvati Goswami Thakura. Sri Brahma-samhita. BBT, ISKCON Hare Krishna Land, Bombay, 1989, 144 s.

400:     ACBhaktivedanta Swami Prabhupada. Srimad-Bhagavatam, kantolar 1-10 (12 cilt). Los Angeles, Kaliforniya. 1987.

401:     AC Bhaktivedanta Swami Prabhupada. Sri Caitanya-Caritamrita (Krishnadasa Kaviraja Goswami'den). 17 cilt. BBT, Calif., 1975** // **Dipnot: Chaitanya-caritamrta'dan alıntı yapılırken, aşağıdaki kısaltma sistemi benimsenmiştir: ilk sayı Ch- (1) Adi-lila bölümü anlamına gelir; (2) Madhya-lila; (3) Antya-lila; örneğin: 1.7.15, Adi-lila bölümü, bölüm 7, sloka 15 anlamına gelir. ///

402:     RABlock, DP Arnoff, B. Quigley, WC Lynch. Tek taraflı burun deliği solunumu, yanal bilişsel performansı etkiler // Brain and Cogn., 1989, cilt. 9, No. 2, s.181-190

403:     Gün H. Yoga Resimli Sözlük. Emerson Books Inc., New York, 1971, 350 s.

404:     Arthur Deikman, MD Kişisel Özgürlük (Gerçek Dünyaya Giden Yolunuzu Bulma Üzerine). NY, Grossman Publishers (Viking Press), 1976, 98 s.

405:     Joel S. Kuyumcu. Meditasyon Sanatı. Londra, Unwin Paperbacks, 1987, 154 s.

406:     Dolf Hartsuiker. Sadhus: Hindistan'ın kutsal adamları. Londra, Thames ve Hudson, 1993, 128 s.

407:     Kadowaki Sj. Zen ve İncil: Bir Rahibin Deneyimi. ABD - İngiltere, Arkana (Penguin Books Ltd.), 1989, 180 s.

408:     Omraam Mikhael Ivanhov. İnsanın İnce Bedenleri ve Merkezleri (Aura, Solar Pleksus, Çakralar). 3. baskı, Koleksiyon İzvor, No 219. Prosveta Basımları. 1988, 156 s.

409:     Ramu, BS Venkataram, N. Janakiramaiah. Udvega (kaygı) ve Vishada'ya (depresyon) özel atıfta bulunan Manovikaras / Nimhans Journal, Vol. 6, Sayı 1, Ocak 1988, s. 41-46

410:     Rappoport, Antonio T. de Nicolas. Ignatian metafiziği ve "hayal gücü teknolojisi": Antonio T. de Nicolas'ın "hayal gücü güçleri" üzerine bir inceleme // Hum. Dev., 1989, cilt. 32, Sayı 1, s.53-59

411:     Solara Antara Amaa Ra. EL*AN*RA (Orion'un İyileşmesi). Star-Borne Unlimited, ABD, 1991, 271 s.

412:     Solara Antara Amaa Ra. Star-Borne: Uyanmış Olanlar İçin Bir Anma. Star-Borne Unlimited, ABD, 5. baskı. 1992, 317 s.

413:     Solara Antara Amaa Ra. 11:11 (Kapının İçinde). Star-Borne Unlimited, ABD, 2. baskı. 1992, 375 s.

414:     Swami Bhaktipada (Kirtanananda). Uyuşturucuya nasıl hayır denir. New Vrindaban, Batı Virjinya, ABD, 1990, 118 s.

415:     Swami Sivananda. Meditasyon için pratik yardımlar. İçinde: Meditasyon Yogası, Fort Lauderdale (Flo, ABD), 1971, s.203-209

416:     Vasvani, sadhu. Meslekten olmayanlar için Yoga // Meditasyon Yogası. Fort Lauderdale (Flo, ABD) [ed. Şaman Lal]. 1971.

417:     Yogashakti Saraswati. Yoga sadhanası. Bombay, Wilco Yayınları. Ev, 1972, 128 s.

418: TYS Lama Gangchen. Beden ve zihnin tantrik kendi kendini iyileştirmesi, bu dünyayı Şambala'ya bağlayan iç dünya barışı yöntemi. Ngal So (vücut, konuşma ve zihin nasıl gevşetilir). Lama Gangchen Dünya Barış Vakfı. Madrid, İspanya; Milano - İtalya, 16 s.

 

Benzer Yazılar