ORTAÇAĞ KÜLTÜRÜNÜN BİR FENOMENİ OLARAK SİMYA 1

|

 

1979

Kitap, simyanın asırlık tarihine adanmıştır. Çağın kültürünün ve düşüncesinin temel özelliklerini ifade eden bu özellikle ortaçağ fenomeni, çalışmada çok yönlü bir tarihsel, kültürel ve ideolojik kompleks olarak ortaya çıkıyor. Modern zamanların teorik düşüncesinin oluşumu, ortaçağ doğa biliminin temel dönüşümleri olan simya binyılının tarihsel sonucudur. Felsefe, bilim, kültür tarihi ile ilgilenen herkes bu kitap içindir.

EDİTÖRDEN

Çok uzun zaman önce, okuyucumuz neredeyse aynı anda yayınlanan iki kitapla tanışabildi : M. Dzhua'nın İtalyanca'dan tercüme ettiği "Kimya Tarihi" (M., "Mir", 1966; 1975) ve "Genel Tarih Üzerine Bir Deneme". of Chemistry", NA Figurovsky (M., "Nauka", 1969). Bu kitapların çok ortak noktası var. Yazarları, hem “fikir dramı”nın hem de “insan dramı”nın oynandığı sahnede perdeyi kaldırarak, kökenleri, antik çağda kimyayı, Orta Çağ ve Rönesans'ta kimyasal bilgi hakkında anlatırlar.

Ancak okuyucu, bu kitapların simya tarihini oldukça farklı şekillerde kapsadığını da not edebilir. İlkinde, olağanüstü olaylarla işaretlenmiş görkemli bir destan olarak nitelendirilir. Ne de olsa, simyacılar sadece altın hazırlama ve uzun ömürlü bir iksir arama girişimleriyle uğraşmakla kalmıyor, aynı zamanda “en çekici amaca ulaşmak için çabalıyorlar - hesaplanamaz zenginlik yaratmak, pratik olarak kaynatılmış birçok sorunu çözdüler ..., keşfettiler birçok süreç, o kadar çok reaksiyon gözlemlendi ki, bu yeni bir bilimin oluşumuna katkıda bulundu ... Filozof taşını arayan simyacılar, kimyanın yaratılmasının temelini attılar”] (s. 31-32). İkinci kitapta simya oldukça farklı bir şekilde ele alınmaktadır. Simyacıların faaliyeti, yalnızca "uygulamadan .... tamamen izole edilmiş olarak" adi metallerin altına dönüştürülmesi arayışına indirgenir (s. 123). Simya, mecazi olarak, kimyanın yaşayan bir ağacındaki çorak bir dalı olarak temsil edilebilir .... Simya döneminin teorik açıdan mirası neredeyse sıfırdı ve yeni olgusal malzemeye gelince, gelişme için önemi çok küçük. kimyasal bilgi” (s. 124, 127). Okuyucu bu kitapta yalnızca simyanın kimyanın anası olduğunun inkarını değil, aynı zamanda bu tezi savunanların, örneğin J. Liebig'in eleştirisini de bulur.

Ancak simyanın özü hakkında sadece kimyagerler tartışmıyor. Bu şaşırtıcı fenomen filozofları, tarihçileri ve psikologları meşgul ediyor. Aynı zamanda, bazıları için simya, mevcut resmin, dünyanın bilimsel temellerinin oluşumunda gerekli bir aşama gibi görünüyor, diğerleri için ise yanlış bir öğreti. Ateistler onu sapkın öğretilerin platformlarından biri olarak görürler ve modern Teosofistler onu bir okült bilgi kaynağı olarak görürler. Psikologlar, insan yaratıcı etkinliğinin istisnai özgünlüğünü temsil eden bir nesne olarak onunla ilgileniyorlar. Ünlü İsviçreli psikolog K. G-Jung, Freud'un bir öğrencisi, simya sembolizmini, ebedi kültürel ve biyolojik belirleyicilere dayanan "kolektif bilinçdışının" bir örneği olarak nitelendiriyor.

Bunlardan hangisi doğru? Bu tahminlerin güvenilirliği için kriterler nerede?

Bu soruları cevaplamak kolay değil. Çok sayıda çalışmanın sonuçları, simya ile ilgili temel sorulara - özü ve kültür ve toplum tarihindeki yeri hakkında kesin cevaplar sağlamamaktadır. Ve bunun nedenleri, yalnızca çalışma nesnesinin karmaşıklığında değil, aynı zamanda tek taraflı analitik doğalarında da yatmaktadır. Çalışılan kaynakların sayısı ve güvenilirliği açısından temel olan bu tür çalışmalar bile, harcanan emek miktarı açısından - örneğin Marcellin Berthelot tarafından - simyanın çeşitli yönleri sisteminde çok fazla farklılık göstermez - bu çok yönlü sosyal fenomen , ancak modern kimyanın atası olarak ona yaklaşımlarında. Bu arada, nesnenin özel çok yönlülüğü, çalışmanın çok yönlü özel bir doğasını da gerektirir - araştırma problemlerinin formülasyonuna bütünleşik bir yaklaşım.

Okuyucunun dikkatine sunulan kitap, bunu yapmaya yönelik ilk girişim olarak kabul edilebilir . Yazarı tarafından belirlenen görev, simyayı, birbiriyle ilişkili ve birbirine bağlı bileşenleri içeren bir tür bütünlük olarak - bilimsel genellemeler ve fantezi, rasyonel mantık ve mitoloji, ilerlemenin eşiği ve muhafazakarlık olarak değerlendirmektir. Bu görevin ters tarafı, simyada ortaçağ yaşamının temel bir parçası olarak bu yaşamın bir yansıması olarak görme arzusudur - aslında simyanın tüm özelliklerini belirleyen Orta Çağ'ın maddi ve manevi kültürü.} Yazar, ortaçağ bütününün, Marx'ın sözleriyle, fikirlerin üretiminin ve şeylerin üretiminin organik çözülmezliği olduğu metodolojik olarak doğru fikirden hareket eder. Yazar, a priori olarak, yalnızca bilimsel kimyanın bir embriyosu olarak hizmet edebileceği varsayılan kusursuz zanaat pratiğini ve bir nedenden dolayı olması gereken tamamen ayrı felsefi öğretileri veya sanatı bu bütünden ayrı ayrı izole etmenin ve iyileştirmenin imkansız olduğuna inanmaktadır. alçakgönüllülükle kiliseye, skolastikliğe, sinirsel özlemlere tabi olun. altına dönüştürülür ve bu nedenle yalnızca bir sahte bilim kaynağı olmalıdır.

Simya birincil kaynaklarının incelenmesi sonucunda elde edilenlere dayanarak, yazar, kimyasal yönü aşağıdaki gibi olan bir hipotez ortaya koymaktadır: simya, modern kimyanın hazırlanmasında - kimyasal zanaatlarla birlikte - belirleyici bir rol oynadı; bu rol, rasyonel parçalarını simyadan yalıtarak değil, onu bir bütün olarak inceleyerek anlaşılabilir - bir ortaçağ kültürü olgusu. {

Birinci önermeyle bağlantılı olarak, Engels'in Dühring'le bir polemikte dile getirilen ve simyanın rolü sorunuyla doğrudan ilgili olan dikkate değer düşüncesine işaret edilmek istenemez. Büyük ütopyacıların yazıları hakkındaki "korkunç cehaletini" gösteren Dühring, onlara küçümseyerek baktı, onların düşüncelerine yalnızca fantezi dedi ve kendilerine yalnızca "toplumsal simyacılar" dedi. "Öyle olsun," diye yanıtlıyor Engels buna. “Simya, zamanında vazgeçilmezdi . ” Engels, simyacıların bu zorunluluğunu ve bu tutkusunu, filozofun taşını arama çabasıyla, “sosyalizmin kurucuları” olarak ütopyacıların faaliyetleriyle karşılaştırır. yeni toplumun unsurlarını kendi kafalarından çıkardılar, çünkü eski toplumun kendisinde bu unsurlar henüz herkesin görebileceği şekilde hareket etmedi; yeni bina için genel planlarını çizerek kendilerini sınırlamak zorunda kaldılar. tam da çağdaş tarihe hitap edemedikleri için akla başvurmaya” 2 .

Aslında öne sürülen hipotezin ikinci önermesi de Engels'in aynı paraleline tekabül etmektedir. Engels , sosyalizmin bir ütopyadan bir bilime dönüşüm mekanizmasını karakterize ederken , ütopyacıların etkinliklerini tüm çeşitliliği içinde tek bir bütün olarak ele alır. Fransız Devrimi'nin sınıf karakterinin Saint-Simon tarafından “harika keşfi”, Fourier'in diyalektiğindeki ustalık, Owen'ın komünist kolonilerinin projeleri, birinin, Fransız zekâsının genel “parlak görüş genişliği” ile ayrılmaz bir şekilde bağlantılı olduğunu anlatıyor. ve diğerinin hicivli ruh halleri, üçüncünün “çocukça saf ve asil karakteri” ve aynı zamanda sınıfla, tarihsel ve son olarak, her birinin hataları, zayıflıkları ile sadece insani sınırlamaları. Simya ile ilgili olarak, analiz - organizmanın hücrelere bölünmesi - zaten doruğa ulaştı. Simyada ilerlemenin muhafazakarlık üzerindeki önceliğini görenlerin pasifliğinden yararlanan hücreleri, ne pahasına olursa olsun gericiliği savunan çeşitli moda felsefi partilerin görevlileri tarafından parçalanmaya başladı. Aynı zamanda, geçmişle bugün arasında bağlantı kurmanın özgün yollarını bulmakla uğraşmak bile istemiyorlar. Çoğu zaman, Dühring'in yolunu izleyerek, tıpkı onun gibi, "sadece en yüksek kafataslarından" yeni felsefi teoriler uydururlar - bilim tarihinin ampirik malzemesine dayanarak değil, ona rağmen, sadece bir tanesine dikkat çekerler. simyanın ana tarafından. Yine Engels'in Dühring tanımlamasına dönersek, onların "modern kimyanın yasalarını keşfettikten ve kurduktan sonra eski simyayı diriltmeyi kafasına koyan ve atom ağırlığını kullanmak isteyen biri gibi davrandıklarını söyleyebiliriz. , moleküler formüller, atomların değerliliği, kristalografi, spektral analiz sadece Keşfetmek için ... Felsefe Taşı''*. Ama görev tepeden tırnağa yapılırsa, o zaman gereklidir.

' Marx K., Engels F. Op. Ed. 2. cilt 20, s. 277.

. Aynı eser, s. 276.

Aynı eser, s. 277.

4 age geçmişi inkar ederek bugünün onda nasıl ortaya çıktığını ve oluştuğunu izleyin . İnkar etmek haram olduğu kadar inkar etmek de haram olan filozof taşı, manevi tasavvur ve kara büyü arayışı ile tek bir varlık olarak simyada fenomenin olumlu yönlerinin üzerinin çizilmesinin haram olduğunu göstermenin zamanı gelmiştir. nesnel koşullara, büzüştüler, güçlendiler ve nihayetinde parlak bir zihin ve özne pratiğinin güçlerini devraldılar. Bu kuyudaki suyun o kadar bulanık olmadığını, simyanın -o odur- acı verici bir şekilde yavaş ama kaçınılmaz olarak kesinlikle bilimsel bilginin yolunu açtığını göstermenin zamanı geldi.] Ama bunu göstermek için sentez gerekiyor! Simyada maddi ve manevi etkileşimin, el sanatları pratiğinin ve özel bir teorinin, simya sapkınlığının ve Hıristiyan itaatinin, reçete doğruluğunun ve sanatsal sembolizmin nasıl, hangi şekillerde gerçekleştirildiğini söylemek için tasarlanmış sentetik bir doğa çalışmasına ihtiyacımız var . tüm ortaçağ kültürünün bağlamı. Nasıl hepsi birbirine uyuyor ve açıkçası statik dengenin dışındaydı; Biri diğerine nasıl ve ne zaman üstün geldi? İnsanlığın entelektüel yıllıklarında simyanın yoğun ve zorlu yaşamının tarihsel sonuçları nelerdir ?

Bu kitabın yazarının bunu başardığını güvenle söyleyebiliriz . Orta Çağ kültürünün resmi olmayan alanı olan Hıristiyan Ortaçağ'ı ve onun simya kenarlarını karşılaştırmak ve aynı zamanda karşılaştırmak, köklerini Marksist metodolojik gelenekten alan gerçek tarihselcilik açısından, simyanın eylem mekanizmasını kendi içinde tanımlamayı mümkün kıldı. yeni bir bilim yolunda tarihsel dönüşümleri. Kitap, "en büyük mucizeyi: ortodoksların bir yenilikçiye, aceminin bir sapkınlığa dönüştürülmesini" teşvik edenin "Kara Ülke'nin hermetik kutsal simyası" olduğunu ve Orta Çağ'dan geçişi kolaylaştırdığını ikna edici bir şekilde gösteriyor. modern zamanlar. Ancak bu, kitabın tüm okuyucular tarafından aynı heyecanla karşılanacağı anlamına gelmez. Hem yazarın kavramı hem de buna karşılık gelen üslup, gerçekten de o kadar beklenmedik ki, bazı okuyucular arasında sevinçli bir kabule ve muhtemelen diğerleri arasında polemik anlaşmazlığına neden olacak. Ancak bu kitaba kimse kayıtsız kalmayacak. Ve bu, en karmaşık tarihsel-kültürel, tarihsel-bilimsel ve aynı zamanda epistemolojik görevlerden birini çözmek için önemlidir.

Ve son olarak, ortaçağ simya tarihini Marksist bir şekilde aydınlatan bu olağandışı çalışmada, yazarın pozisyonunun, bir bütün olarak çalışmanın tamamına, kabalaştırıcı abartılardan ve basitleştirmelerden arınmış, aktif olarak hümanist bir karakter kazandırdığı açıktır.

VI Kuznetsov, Profesör, Kimya Bilimleri Doktoru

ÖNSÖZ

Araştırmanın amacı nedir?

En genel haliyle, şu şekilde tanımlanabilir: resmi, kanonik Orta Çağlara karşı sapkın, patlayıcı muhalefetinde ortaçağ simyasının bütünleyici bir görüntüsünü yeniden üretmek. Ortaçağ kültürünün bu şaşırtıcı fenomeni olan simyanın heterojen doğası, seçilen fenomeni, ortaçağ döneminin maddi yaşamının sosyal özellikleri, feodal tarz tarafından nihai olarak belirlenen entelektüel Orta Çağ'ın diğer alanlarıyla tüm bağlantılarında araştırmayı zorunlu kılar. üretim. Aynı zamanda, ortaçağ kültürünün radikal tarihsel dönüşümlerinin özellikleri, kaçınılmaz olarak, yeni zamanın kültürüne giden yolda simya odağında - bilim, sanat, edebiyat, teorik düşüncenin oluşumu bağlamında anlaşılacaktır. 17. yüzyıl.

Açıktır ki, geçmişin fenomeninin toplumsal olarak belirlenmiş bir bütünlük olarak, tarihsel varlığının doğal ortamındaki tüm bağlantıları göz önünde bulundurarak ve gelişme içinde ele alınarak yeniden inşasının, Marksist tarih felsefesinde tamamen kök saldığı açıktır.

Konunun kendisinin çok işlevli, senkretik doğasına - ortaçağ simyasına - dayanan çalışmanın çok yönlü doğası, yaratıcı iletişimin disiplinler arası doğasını önceden belirledi. Bu nedenle, çalışmanın "suç ortaklarının" gerçek bileşimi geniş ve çeşitlidir.

önünüzdeki kitapta ilk sezginin somutlaşmasına en çok yardımcı olanları isimlendirmemek haksızlık olur .

Artık var olmayan Asmus VF, Bakhtin MM, Gryaznov BS, Yudin EG, önerilen konsepti kabul ederek bu makaleyi olumlu bir şekilde inceledi. Hafızam bu iyi işi koruyacak.

VI Kuznetsov'un aktif desteği, sorumlu düzenleme sırasında verdiği faydalı tavsiyeler de davaya yardımcı oldu.

Çalışmanın tüm aşamalarında yapıcı bir tartışması, VS Bibler'ın yardımıyla ayırt edilir. Tarihsel araştırması, fikrin oluşumuna katkıda bulunarak gelişimini teşvik etti.

ÖNSÖZ

Averintsev SS, Akhutin AV, Batkin LM Blauberg IV, Vizgin Vik. P., Volkov VA, Gurevich A. Ya., Zhdanov Yu. A., Karpushin VA, Kedrov BM, Kuznetsov BG, Mamardashvili M.K. , Markova LA , Mikulinsky SR, Ogurtsov AP, Pogodin SA, Rozhansky ID Rutenburg VI, Sadovsky VN, Sokolov MN, Timofeev IS, Kharito novich SO, Schmidt , Yushkevich AP metni dikkatlice okudu ve önemli düşünceleri dile getirdi.

Meslektaşlar arasında müsveddenin çoklu tartışmalarına, geliştirilen fikirlerin özüne ilişkin değerli yorumlar eşlik etti. Bu tartışmalarda dile getirilen görüşler doğrudan veya dolaylı olarak geleceğe yönelik kullanılmıştır.

AI Polekutina, Yazma Eserler Dairesi ve Devlet Kütüphanesi Nadir Kitaplar Dairesi çalışanları. VI Lenin, SSCB Bilimler Akademisi INION kütüphanesi, Halk Kütüphanesi. Leningrad'daki ME Saltykov-Shchedrin, Tartu Üniversitesi'nin bilimsel kütüphanesi her zaman bibliyografik araştırmalarda bana yardımcı oldu.

Çalışmamda bana şu ya da bu şekilde yardımcı olan herkese en derin şükranlarımı sunuyorum.

Çalışma, kimya tarihi sektöründe ve genel doğa bilimleri tarihi sektöründe ve SSCB Bilimler Akademisi Doğa Bilimleri ve Teknoloji Tarihi Enstitüsü'nde tarihsel bilimsel araştırma metodolojisinde gerçekleştirildi.

Çalışmanın ana sonuçları, Moskova, Leningrad, Rostov-on-Don - SSCB Bilimler Akademisi Enstitüleri'ndeki bir dizi bilimsel kurumda rapor edildi ve tartışıldı: doğa bilimleri ve teknoloji tarihi, dünya tarihi, tarih SSCB, felsefe, sosyolojik araştırma; Teori ve Sanat Tarihi Enstitüsü ; Leningrad ve Rostov Üniversiteleri ; SSCB Bilimler Akademisi Moskova Bilim Adamları Evi; XIII Uluslararası Bilim ve Teknoloji Tarihi Kongresi'nde.

Araştırma konusuyla ilgili ana makalelerim "Edebiyat" ekinde listelenmiştir.

PROLOG

TARİHSEL BİR KAYNAK OLARAK SİMYASAL TRACTATIS

Derler ki: Büyük İskender'in emriyle, gizli simya sanatının efsanevi kurucusu Üç Kat En Büyük Hermes'in mezarına Zümrüt Tablet'in on üç emri yazılmıştır . Bu kelimeler, simyasal evrenin yüzyıllardır kendisini inşa ettiği kutsal malzemedir - hermetik dünyanın inşası. Simya ocağının kahverengi-sarı yansımaları, Orta Çağ'ın sonsuz gecesinin zifiri karanlığını yırttı. Her zamanki klişeyi tekrarlayarak "Orta Çağ gecesi" dedim. Karanlık ve çürüme çağları. Ama eğer Orta Çağ gerçekten de bütün geceyse, o zaman bir tarihçinin zekice belirttiği gibi, bu Orta Çağların nüfusu yalnızca geceleri çalışıyordu. “...Ortaçağ, insanlığın bin yılını geçirdiği ve bu zavallı insanlığın Rönesans'ı öğrendiği sürekli bir cehennem olabilir mi? NI'ye sorar

Orta Çağ'ın ne yaptığı büyük ölçüde açıktır. Ama bunu nasıl yaptığı bugüne kadar bir muamma. “... “Nasıl?” sorusuna cevap vermek mümkün mü ? daha az değerli, hayatta daha az önemli , halk oyunları, muhteşem gösteriler - gizemler ve mucizeler /. "Orta Çağ, insanlık tarihinin en büyük dönemlerinden biridir" (1972, s. 255-256) 2 . Ve bu kulağa hoş gelen, yabancı ve uzak Orta Çağ'ın ortasında, tamamen gizemli bir simya, yüzyıllarca pratik ve entelektüel deneyimle kutsanmış bir geleneğe dayanan şaşırtıcı derecede istikrarlı bir bilincin etkileyici bir kanıtı var.

XX yüzyıl. Kimya, cansız maddenin sırrını, aynı zamanda yaşamın sırrını kavrayan, her şeye gücü yeten fizik ve umut vaat eden biyoloji arasında koşar. Notre Dame Katedrali'nin gizemli gülümseyen kimeraları. Thomas Mann tarafından Sihirli Dağ'ın eteklerinde Birinci Dünya Savaşı'nın fırtına öncesi günlerinde kendilerini gerçekleştiren insan kaderleri. Tüylü ejderhalar ve renkli aslanlar, modern tasarımcıların süslemelerine dokunmuştur. Radyokimya, protein kimyası, polimer kimyasında gösterişli başarılar. Orta Çağ simyasının canlanan hafızası, çağdaşımızın yaratıcı düşüncesiyle kısa devre yaptı.

Neredeyse on yüzyıl boyunca ve hemen hemen her yerde, bu son derece tuhaf eylem kahramanca yapıldı: Geç Helenistik reçete kodlarından, metallerden bahseden , Paracel-

mesele, ne olduğunu anlatmaktan daha mı? (Mann, 1968, 2, s. 167). Bu yazıda, aşağıdaki doğrudan ve dolaylı alıntı yöntemi benimsenmiştir. Metnin alıntılanmasından veya yeniden yorumlanmasından sonra, ilk yazarın soyadı, yayın yılı, sayfalar parantez içinde belirtilir . Yazarın aynı yıl yayınlanmış eserlerine atıfta bulunulursa, yayın yılının yanında, sırasıyla Rus ve Latin alfabelerinin harf indisleri şeklinde farklılıklar verilir. Çok ciltli veya süreli yayına atıfta bulunulması durumunda, yayın yılından sonra cilt, kitap, bölüm, sayfa numarası belirtilir; cilt, sayı veya dergi numarası. Kanonik metinlerin alıntılarına, çalışmanın yapısal bölümünün (kitap, bölüm, bölüm, parça, şarkı, kıta, ayet) sayısal tanımlamaları eşlik eder. Dante'nin İlahi Komedya'sına atıfta bulunulurken şiirin bölümlerinin adları da verilir. Alıntı sırasında adı geçen Rusça eserin yazarının soyadı parantez içinde gösterilmemiştir. Aynı yazara ait metnin birden fazla (sırayla) alıntısı, gelecekte sadece sayfa (parça, kıta, mısra) belirtilerek not edilir. Çift referans, alıntılanan metnin orijinal kaynakla doğrulandığı anlamına gelir. Bazı eski çeviriler yeniden düzenlendi. Okuyucunun dikkatini analiz edilen materyalin çıkarıldığı birincil bağlama çekmek için alıntı yapılan metnin çok çeşitli sayfalarında bazı referanslar verilmiştir. Atıfta bulunulan, adı geçen veya tavsiye edilen eserlerin ayrıntılı bibliyografik açıklaması Ek "Edebiyat"ta önce Rusça, sonra Latin alfabesi sırasına göre verilmiştir. Kaynaklara atıfta bulunulurken, yaygın olarak kullanılanlara ek olarak, aşağıdaki kısaltmalar benimsenmiştir: Tkeaіgit SNetіsit ... - TS; VіYіоRіesа Sіgetіsa Сigiosа... — ВСС (“Ana Latin simya külliyatının bileşimi” ekine bakınız); Dünya felsefesi antolojisi - AMF.

2 Kültür üzerinde silinmez bir iz bırakan Orta Çağların maneviyatına duyulan derin saygı, bu çağ için bulunan tek boya değildir. “Aşağıda, başında bir yastıkla, şafaktan önce kuştüyü karyolaya düşerek, Orta Çağ boyunca horlayarak, ağzından baloncuklar üfleyerek... Günahlar karanlıktan dünyaya süzülür - geçit töreni ne kadar iğrenç!.. mütevazi bir keşiş kabuslara direniyor... Sarraf girişten çıktı ve kaşınarak aniden esnedi. Ve fırıncı hamuru yoğurur... Ve Beelzebub geri çekilir” (Vinokurov, 1976, 2, s. 208-209). Zanaatkarın iyi doğası, Rabelaisci dürbün, kötü ruhların karikatürize edilmiş fantazmagorisi, heybetli manastır “zihni!” - tüm bunlar aynı zamanda Orta Çağ'dır: el sanatları, insan yapımı, şölen-obur, gerçekçi dua. sa; Lombard Salerno'dan Uzak Doğu Taoistlerine ; Mısır'ın Kara Topraklarından Katolik üniversitelerinin simyacılarına kadar. Yüzbinlerce risale; on binlerce çileci, şehit kaderi. Çağlar boyunca simya tarihini kaydetmek için tasarlanmış yüzlerce bilimsel kitap. Neden aynı şey hakkında birkaç yüz sayfaya daha ihtiyaç duydunuz?

Düşünmeye davet

İlk olarak simya kelimesinin etimolojisine kısa bir yolculuk yapalım 3 . Birkaç versiyonu var. Snuteia - dökme, ısrar . Doğulu eczacıların şifalı bitki özlerini çıkaran uygulamalarının uzak bir yankısı. Başka bir görüşe göre simya kelimesinin kökü kiiet veya Miate, sketi veya skete olup hem kara toprak hem de Kara Ülke anlamına gelir. Bu, Eski Mısır'ın adıydı ve rahiplerin, madencilerin, metalurjilerin ve kuyumcuların sanatı Mısır ile ilişkilendirildi. İşte bir sonraki - dünyanın iç kısmının incelenmesi (lat. Pitia - dünya). Eski Yunanca dil katmanı: hyumos (Х^Ибс) - meyve suyu; hyuma (%6[sh)—döküm, dere, nehir; hymevsys (     ) —

karıştırma. Son olarak, antik Çin kim altın anlamına gelir. O zaman simya kuyumculuktur. Simyanın mükemmelliğine atfedilen bu anlamdır. Geriye sadece, Arapça kökeni şüphesiz olan ve 12. yüzyıldan 16. yüzyıla kadar sürekli bir önek olarak var olan çevrilemez al parçacığı hakkında konuşmak ve aynı zamanda ilgilenen filolog İncil Ham adına.

Sadece isimlere atıfta bulunmak resmi olabilir. Ve yine de: altın yapımı ve dökme ve sıvı karışımların hazırlanması, bitki ıslahı ve zehirli infüzyon yapma tekniği, metal döküm ve alaşımların imalatı, çeşitli yüzeylere metal kaplamaların uygulanması ve boyama teknolojisi, kara büyü dersleri ve rahiplik sanatı, İncil kehanetlerine yakınlık ve eski kozmogoniye katılım. Bizi meşgul eden ismin yorumlarının çokluğu, simya eyleminin oynandığı tarihsel ve kültürel arka planı ortaya koyuyor. Simyanın kendisi ilk bakışta göründüğü kadar basit ve açık değildir: altın yapmak - ve daha fazlası değil.^

Daha fazla ilerlemeden önce, düşüncelerimizin konusunu sınırlayalım . Bu, nispeten bağımsız olarak anlaşılan ve temsil edilen Avrupa ortaçağ kültürünün bir parçası olarak Batı simyasıdır.

Not: etimoloji tırnak içindedir. Bu, di- olmaktan uzak bir psödoetimolojidir. tarz doğru sözlük yorumu. Simyacıların kendileri kendi faaliyetlerinin adını böyle anlarlar. Bununla birlikte, tüm bu yorumlar, şimdi göreceğimiz gibi, simyanın öz-bilincinin çok yönlülüğünü ortaya çıkarmaya yardımcı olarak, en çeşitli yaratıcı alanlardan türetilmiştir. Kültürel figürlerin kendilerinin konuşmasına izin verin - öz değerlendirmeler , incelenen konunun doğal olarak gelişen bir tanımının yolu boyunca taraftarların ve kötüleyenlerin, öncüllerin ve mirasçıların değerlendirmeleriyle çarpışır . belirli bir düşünce türü; "manevi üretim" (Marx), belirli bir tür toplumsal üretim ilişkileri dahil olmak üzere belirli bir tür toplumsal üretim; nihai olarak feodal üretim tarzı tarafından koşullandırılmıştır. Ama simyanın tamamı ve Avrupa Ortaçağının tamamı müteakip araştırmaların konusu mudur? XII-XV yüzyıllar - yüksek Orta Çağların zamanı, sadece bir kültür olarak kendini gerçekleştiriyor; Orta Çağ, zaten kendilerine dışarıdan bakabiliyor. Yansıma, insanlığın düşünme saatinde zamanın hızlandırıcısıdır. Seçilen yüzyıllar, tam da sadece asırlık değil, aynı zamanda on yılları sayan ibrenin hareketinin de ortaçağ tarihinin saatinde tahmin edildiği zamandır. Bu sefer işaretlemek daha kolay. Bilincin kendisi bir sorun haline gelir: " Beni görüp görmediklerini görmek için gözlerimi kaldırdım..." (Dante, 1968, s. 46). İşte tam da bu nedenle bu yaşlar, çalışmamızın temel zamansal nesnesidir ve eğer böyle olmak istiyorsa, Marx'a göre en gelişmiş biçimiyle4 alınması gerekir . Doğru, bitişik bölgelere ve bitişik zamanlarda dışarı çıkmak sadece mümkün değil, aynı zamanda gerekli. Ancak çıkışlar, seçilen mekanlara ve yüzyıllara zorunlu bir dönüşle sonuçlanır.

Ve ŞİMDİ okuyucu, hadi sadece adını dinleyelim, simyanın ortak görüntülerine de bakalım. Her şeyden önce, oldukça ortaçağ bir şey. Ve sözlü iletişimin süslülüğü ve normatif zanaat ve etkileyici resimsellik ve Tanrı'dan ciddi bir ilham ve skolastik bilimcilik ... Günümüzün günlük bilincine damgasını vurduğu gibi, ortaçağ düşüncesinin silinmez işaretiyle işaretlenmiş bir konu .

Ama... biraz daha yaklaşalım ve simyadaki kelimenin daha kaba ve daha basit olduğunu fark edeceğiz. Simyacıların konuşmaları karanlık, tarifi belirsiz, zanaat talihsiz ve ulaşılmaz bir ütopyaya dalmış. Evet ve simyacıların tanrısı bir şekilde böyle değil - küçük, çaresiz, cicili bicili. Gerçek tanrı daha çok simyacının kendisidir. Peki simyacılarla ilgili hikayelere eşlik eden resimler? Simya boyama, rafine ikon boyama yüzlerinden daha düz ve daha doğaldır. Aristoteles tarafından teorik olarak doğrulanan elementlerin simya bilimine gelince , bu bilimin altın yapma pratiğine hiç yardımcı olmadığı ortaya çıkıyor. Simyanın hiç de ortaçağa ait bir şey olmadığı ortaya çıktı. O zaman ne?

Daha yakından bakalım: simya araçları - şişeler, banyolar , fırınlar, brülörler; kimyasal etkileşimler için özel olarak üretilmiş maddeler; maddelerin işlenmesi - çözünme, filtrasyon, damıtma. kimya değil mi Belki kimya da. Ancak bir şekilde yoğun, rahatsız edici, cıva ve kükürt sadece maddeler değil, aynı zamanda maddi olmayan ilkeler olduğunda; gaz sadece hava gibi bir şey değil, aynı zamanda belirli bir ruh, gizemli, uhrevi bir şey olduğunda. Doğru: biraz pratik

1 Marx K-, Engels F. Soch., cilt. 12, s. 731-732. Simyacıların yüksek başarıları (ayırma, çökeltme, maddelerin saflaştırılması, özelliklerinin belirlenmesi) çağdan "çıkarılabilir" ve olduğu gibi modern kimyanın tarihöncesine dahil edilebilir. Ancak bu, diğer bilim tarihçilerinin yaptığı şeydir, ancak simyanın "ana liköründe" çok şey kalır. Ama belki geriye kalanlar onun tarihsel fenomenliğini belirler? Ve bilimsel kimya bağlamında simyanın "kimyasal" bileşeninin kendisi hiç simya olmayacak mı? Peki ne: kimya mı kimya değil mi?

Ve simyacının kendisi - gururlu ve her şeye gücü yeten, insanlığa fayda sağlamayı umuyor - bu tüm insanlardan oluşan Tanrı'nın seçtiği bir Rönesans hümanisti gibi görünmüyor mu? Ama aynı zamanda - münzevi tutkulu bir köpek, yedi mühürlü gizli bir bekçi, harika bir sessiz adam, aynı zamanda iş için uygun olmayan şeylerin ustası. Hermetik olarak mühürlenmiş Susam'ın bu koruyucusu, dünyaya açık olan ve bu dünyayı iz bırakmadan bütünüyle özümsemiş olan Rönesans hümanistine pek benzemez. Peki kim o, simyacı mı? Yeni bir kültürün habercisi mi yoksa yosunlu bir retro gr al - Master Clay Hands, çılgın bir münzevi mi?

İlk dokunuşta simyaya değil -hayır!- sadece onun günlük bilinçte dolaşımda olan yaklaşık kopyalarına sorulan bu üç soru, belki de haklı olarak kendimizi şaşırtmak ve daha ileri bir yola geçmek için yeterlidir.

Metne dönmenin zamanı gelmedi mi? Doğru, simya metni, bu etkinliği tam olarak temsil etmeyen özel türden bir gerçekliktir. Bir bütün olarak simya, simyaya yalnızca kısmen tanıklık eden bir simya incelemesinden daha büyüktür. Simya reaktifleri buharlaştı; cihaz paslanarak toza dönüşmüştür; laboratuvar camı kırıldı; sobaların astarı yıpranmıştı. Avrupa müzelerinde yalnızca madalyalar -birkaç simya mucizesinin etkileyici bir hatırası- bulunur, antika bağışıklığı saf ziyaretçiyi heyecanlandırır veya saygıyla küçümseyici bir gülümsemeye neden olur. Ve yine de metin orada. Ölü simya kelimesini yaşayan bir nesne-sözlü gerçekliğe, kalıntı olmayan canlı bir kültürün görüntüsü olarak algılanan görünür ve sesli bir simyaya somutlaştırmak için ortaçağ kültürünün büyük bir metni olarak anlaşılması gereken bir metin var. Boş, sonuçsuz zanaat aslında sadece kağıt üzerinde, yani metinde var. Anımsatıcı-sözlü reçete eylemi yine metnin kutsal ana hatlarına basılmıştır. Ve simya yağını simya ateşine akıtan vecd heyecanı da muhtemelen simyacıların yazılı spekülasyonlarının sefih satırlarından çıkarılabilir. Ama aynı zamanda simyasal olmayan Orta Çağların gerçekten etkili lonca tüzüğünü okuyarak; ancak aktif bir kutsal mezmur dinleyerek; ama gerçek şaheserlere bakmak... Ve sonra, belki de simya metninin çarpık harflerinin ardında, gözümüze simyacının susturulmuş konuşmasının özel bir metni gibi görünen ortaçağ kültürünün gotik-nefis yazıları bir an için görünür; seslendirilmesi ve uygulanması gereken konuşmadır.

Metin de görüş

“Bilgelerin iksirini veya filozofun taşını hazırlamak için oğlum, felsefi cıvayı al ve yeşil bir aslana dönüşene kadar parılda. Bundan sonra, daha sert pişirin ve kırmızı bir aslana dönüşecektir. Bu kırmızı aslanı asitli üzüm alkollü bir kum banyosunda sindirin, sıvıyı buharlaştırın ve cıva, bıçakla kesilebilecek sakız benzeri bir maddeye dönüşecektir. Kil bulaşmış bir imbik içine koyun ve yavaşça damıtın. Aynı anda ortaya çıkacak çeşitli nitelikteki sıvıları ayrı ayrı toplayın. Tatsız balgam, alkol ve kırmızı damlalar alacaksınız. Kimmer gölgeleri karniyi karanlık peçeleriyle kaplayacak ve kendi kuyruğunu yiyip bitiren gerçek ejderhayı onun içinde bulacaksınız. Bu siyah ejderhayı al, bir taşa sür ve sıcak kömürle dokun. Yanacak ve kısa süre sonra muhteşem bir limon rengi alarak tekrar yeşil bir aslan üretecektir. Kuyruğunu yemesini ve ürünü tekrar damıtmasını sağlayın. Sonunda oğlum, dikkatlice düzelt, yanıcı su ve insan kanının görünümünü göreceksin (Oitaz, 1837, s. 30).

Bu ne?! Bir sihirbazın ve bir büyücünün, bir şarlatanın ve bir dolandırıcının, acemilere güvenen anlamsız mırıltıları, büyücünün gizemli büyüleri ve kalıplı konuşması karşısında saygılı bir sessizlikte donmuş; ya da belki Söz'ün yardımıyla simyasal Susam'ı açmaya yönelik "sözde bilimsel" girişimler; ya da son olarak, pratik bir amaç olmadan söylenmiş ve bu nedenle biz, 20. yüzyılın insanları, kimyanın duyulmamış zaferinin yüzyılı, yedi mühürlü, çözülmemiş ve doğruyu söylemek gerekirse, değil, ritüel bir şiir. Bu Hermetik kodu deşifre etmek çok zor. Belki...

Efsaneye göre İspanyol düşünür Raymond Lull'a (XIII-XIV yüzyıllar) ait olan ve XV yüzyılın İngiliz simyacısı tarafından tekrarlanan bir filozofun taşını elde etmek için bu tarifi - ilk başta sadece kimyasal bir şekilde - deşifre etmeye çalışalım. George Ripley , "On İki Kapının Kitabı"nda (BCC, 2, s. 275-284), elbette, infaz için tasarlandı ve katı bir eylem kılavuzu olarak algılandı .

5 Sindirim – bir katıyı sıvı ile kaynatmadan ısıtmak .

• Kimmerler, Yunanlıların inanışlarına göre, okyanusun kıyısında , yeraltı dünyasının girişinde sonsuz karanlığın ülkesinden insanlardır. Homeros

Çok geçmeden Okyanusun derin sularına geldik; Orada Kimmerler, sonsuz nemli sis ve bulutların pusuyla kaplı hüzünlü bir bölgedir ...

Kasvetli gece, çok eski zamanlardan beri orada yaşayanları çevreler...

(Odyssey, Canto XI, 13-15, 19)

, OVGZPYPRGVIV plttllt'o ttgchtt oppsioii pogpdoshli'nin döşenmesinin bir sonucu olarak ortaya çıkan imbik duvarlarında siyah bir kaplamaya atıfta bulunuyor. altın rüyalar rüyalardan başka bir şey değildir. Gerçekten de, tüm bunlarda en azından bir miktar pratik anlam olmalı! Ve sonra bu metin bir kimyasal bilgi kaynağı olarak görünebilir. Ama nasıl görünecek? Burada ilk bakışta tamamen anlaşılmaz olan simya terimleriyle karşılaşıyoruz. 19. yüzyıl Fransız kimyacısı Jean-Baptiste André Dumas onları bu şekilde yorumluyor. Kurşun olarak adlandırdığı felsefi cıva . Zorlayarak , Ripley massikot (sarı kurşun oksit) alır. Bu, daha fazla kalsine edildiğinde kırmızı bir aslana dönüşen yeşil bir aslan - kırmızı minium. Simyacı daha sonra kırmızı kurşunu , kurşun oksidi çözen asitli üzüm alkolü, şarap sirkesi ile ısıtır.

Buharlaşmadan sonra kurşun şeker kalır - saf olmayan kurşun asetat (saf Pb (CrH3OgD-3H3O - bunlar renksiz şeffaf kristallerdir). Yavaş yavaş bir çözelti içinde ısıtıldığında, kristalizasyon suyu (balgam) önce damıtılır, ardından yanıcı su - "yanmış asetik alkol" (aseton ) ve son olarak, kırmızı-kahverengi yağlı bir sıvı. Karnide siyah bir kütle veya siyah bir ejderha kalır. Bu ince ezilmiş kurşundur. Sıcak kömür ile temas ettiğinde için için için için için için yana gitmeye başlar ve sarı kurşuna dönüşür. oksit: siyah ejderha kuyruğunu yuttu ve tekrar kurşun şekere indirgenen ve tekrarlanan yeşil aslana dönüştü .

Meraklı en az iki soru soracaktır. Böyle bir kod çözmenin doğruluğunun kanıtı nedir ? Felsefe taşı nerede ?

Dumas bu kod çözmeye nasıl geldiğini söylemiyor. Kişi sadece düşüncesinin gidişatını tahmin edebilir'.

Simya sözlüklerine yönelen Dumas, felsefe taşının birincil maddesinin felsefi cıva olduğunu öğrenir. Yeşil aslan aynı zamanda felsefi cıvadır ve ayrıca orpiment, massikot, verdigris, demir vitrioldür. Kırmızı aslan - zinober, antimon zinober, kolkotar, kurşun litharge, minimum. Ejderha kükürt, güherçile, yüceltme, ateş olarak adlandırıldı. Ama bu çelişkili bilgi ne kadar muğlak . Sözlükler tek başına muhtemelen yeterli değildi.

Christoph Glazer'in "Treatise on Chemistry" (Oliarer, 1676 , pp. 116-118) ve Nicholas Lemery'nin "Course of Chemistry" (Lemery, 1716, pp. 152-154 ) içinde Satürn tuzu, kurşun asetatın kuru damıtılmasının açıklamaları ) kod çözme Dumas ile çakışmaktadır . Ama ne Glazer ne de Lemery aslanlardan ve ejderhalardan bahsetmiyor . Glaser, yalnızca deneyimi ve hatta yalnızca kendi deneyimini tanıyan ampirist bir kimyagerdir. Lemery , filozofun taşı öğretisini de reddeder.

Glaser , sirkenin kurşun kireç üzerindeki etkisiyle Satürn'ün tuzunun hazırlanmasını , çözeltiyi buharlaştırmayı ve ardından soğutmayı anlatıyor . Damıtma için, saflaştırılmış Satürn tuzunun bir imbik içine yerleştirilmesini, ona bir alıcı takılmasını ve hafifçe ısıtılmasını tavsiye ediyor. İlk olarak, balgam damıtılmaya başlayacaktır. Ardından alkol geliyor. İmbik kızardığında, biraz koyu kırmızı yağ görünecektir. Soğuduktan sonra imbik kırılır. Hava ile temas eden siyah kütle ısınır ve sararır. Eritme potasında kurşuna dönüştürülebilir.

Alıcıda toplanan sıvılar bir imbik içine dökülür ve hafifçe ısıtılır. Lavanta veya biberiye yağı gibi kokan alkol damıtılır. Küpte balgam ve yapışkan yağlı sıvı kalır. Satürn tuzunun damıtılmasıyla ilgili aynı açıklamayı Lemery's Course in Chemistry'de buluyoruz. Ama şöyle yazar: "Bu deneyi birçok kez yaptım ama bu kırmızı damlaları hiç almadım" (s. 154). Lemery , Satürn ruhunun yanıcı ve tadı ekşi olduğuna inanıyor ve Glaser gibi , bu ilacın sözde iyileştirdiği hastalıkları listeliyor. Bir eczanenin sahibi olan Lemery, balgamdan bile yararlanır . Ona göre, onunla atların gözlerini yıkamak iyidir (zavallı atlar!).

Glaser ve Lemery'nin kılavuzları ayrıntılı olarak. Muhtemelen, Satürn'ün tuzunun damıtılmasıyla ilgili bu açıklamalar , tarifi deşifre etmesine yardımcı oldu.

Felsefe Taşı nerede? Dumas, simyacıların taşa sadece bir taş değil, dönüşüm üreten kırmızı bir madde dediğini biliyor. "Ripley'in dikkati," diye yazıyor Dumas, "özellikle insan kanına ilgi duyuyordu ve bir iksirin tüm özelliklerini ona bahşeder " (Gipgaz, 1837, s. 31 ve devamı).

Böylece sağduyunun ışığında aslanlar ve ejderhalar ortadan kayboldu. Bunun yerine en sıradan maddeler ortaya çıktı. Gizemli felsefi cıva sadece kurşun ve filozofun taşı, kırmızı damlalar, insan kanı - sadece bir tür yağlı sıvı olduğu ortaya çıktı.

yüz elli yıl önce yapılan kod çözme ne kadar doğru ?

Kurşun, ısıtıldığında, reaksiyona göre 500 ° 'nin üzerindeki sıcaklıklarda kırmızı minimuma oksitlenen sarı kurşun oksit PbO'ya dönüşür:

ZPO -rі-°2 = Pb 3°4-

Yaklaşık 570 ° 'lik bir sıcaklıktaki minimum oksijeni kaybeder, 880 ° 'de eriyen ve soğutulduğunda kırmızımsı-sarı bir litarj halinde katılaşan kurşun okside dönüşür. Görünüşe göre kırmızı aslan, kırmızı kurşunun aksine asetik asitte kolayca çözünen bir litharjdır . Bu reaksiyonun ürünü, doymuş tuz, kurşun şeker veya Pb( C2H3O2 ) 2-3H20 , 100 ° C'ye ısıtıldığında bile kristalleşme suyunu veya balgamı tamamen kaybeder . Kurşun asetatın hidrolizi sonucu oluşan bir asetik asit karışımı, zayıf bir bazın tuzu ve zayıf bir asit içermelidir . Daha fazla ısıtma, aseton ve kurşun karbonat oluşumuna yol açar;

Pb (C 2 H 3 O 2 ) 2 -\u003e (CH 3 ) 2 CO + PbCO3.

Gerçekte, reaksiyon "yanmış" ürünlerin oluşumu ile daha karmaşık ilerler.

1809'da İrlandalı kimyager Richard Chenewix , bu reaksiyonun uçucu ürününü araştırdı ve yanmış asetik alkol olarak adlandırdı. Ona göre bu alkol 59°'de kaynar, 0.7864 yoğunluğa sahiptir ve -15°'de donmaz. 1831'de Dumas ve 1832'de Liebig, C3H6O brüt formülüne karşılık gelen saf yanmış asetik alkol elde etti . 1933'te Fransız kimyager Antoine Bussy bu maddeye aseton adını verdi. 300°'de kurşun karbonat reaksiyona göre ayrışır

PbCO3 = PbO + CO2 .

PbO+C=Pb+,CO reaksiyonuna göre kurşun oksidin kömürle indirgenmesi, kurşunun erime noktasının (327°) üzerinde 410°'de başlar. Bu nedenle Glaser ve Lemery tarafından önerilen kırmızı ısıya (600-700°) kadar imbiğin ısıtılması, kurşun oksidin " yanmış" yan ürünlerden oluşan odun kömürü ile indirgenmesi için oldukça yeterliydi. 1 g kurşunu azaltmak için yaklaşık 0,06 g karbon gerektiğini belirtmekte fayda var.

Beş yüz yıldan daha eski olan bu simya metni bu şekilde tamamen "akılcı" bir şekilde yorumlanabilir. Ripley'in tarifi , yazarının gözlem gücü hakkında ciltler dolusu konuşuyor. Kimya tarihçisi için tarif, muhtemelen asetonun varlığının ilk göstergesi olarak ilginçtir. Aynı zamanda öğreticidir, çünkü önceden tasarlanmış bir fikrin etkisi altında, reaksiyonun yan ürünü ana ürün olarak alınır ve ana ürün dikkatsiz bırakılır.

(Simya metninin “gerçek-kimyasal” okuması böyledir. Reçetenin doğruluğu elde edilmiştir. Tarihsel olarak benzersiz Kültür Fenomeni'nin doğruluğu, dışarıdan bir gözlemci tarafından bilinmediği için analiz kapsamı dışında kaldı - bir kişi 20. yüzyılda “Hissetmek”, “alışmak” olmadı, gerçekleşti.

Kimyasal nitelikte bilgiler içeren bir metne böyle bir yaklaşımın yetersiz olduğu açıktır. Her şey öyle ve aynı zamanda her şey öyle değil. Kurşunun, oksitlerinin ve tuzlarının dönüşümleri deşifre edilmiş ve modern kimyasal sembollerle işaretlenmiştir. Daha az net ve daha az katı (15. yüzyıl şimdi daha katı görünüyor (20. yüzyıl). Artık değil. Sadece “kimyasal” yorumlama şekli yetersiz. Canlı vücut kurur. İskelet kalır.

Simyacı için gerçek, ancak o zaman ancak bu şekilde - benzersiz bir simya biçiminde göründüğünde gerçektir. Başka türlü. Ancak, öyle görünüyor ki, önemli bir kayıp yok. Kelime bir işaret ile değiştirilir. Beş yüz yıllık reçete tercüme edilmiştir ve bu nedenle giderek artan pozitif kimya bilgisinin siciline girilebilir . Evet, o zaman bile simyacılar kurşunun, oksitlerinin ve tuzlarının kimyasal dönüşümleri olarak adlandırdığımız şeyi biliyorlardı. Evet, o zaman bile şimdi aseton olarak bilinen şeyi biliyorlardı. Ama siyah ejderha nerede? Aslanlar nerede ? Kimmer gölgeleri, imbikleri karanlık bir peçeyle buğulandırıyor? Bütün bunlar, hiç kimsenin ihtiyaç duymadığı bir çevre olarak atılır, en azından bu çok karmaşık olmayan formüllerin sarı parşömen üzerinde görünmesi için atılması gerekir. Ama hem aslanlar hem de ejderhalar üzücü. Çok yazık. Onlar olmadan simya olmaz . Onlar olmadan, bu kimyasal modernizasyon da yanlıştır. Canlı bir kaynak kuru bir kaynaktır. Kimya bilgisi tarihi üzerine bir kaynak olarak simya metni, içinde bu bilgiyi çıkarmanın böyle bir yolu ile sınırlı olduğu ortaya çıkıyor, ancak modern zamanlarda bilinmeyen başka bir şey hakkında doğru olmasına rağmen, hala kimyaya tanıklık ediyor. Filtrelenmiş, süzülmüş "kimyasal" özü. Diğerleri - yani özünde her şey - işe yaramaz olarak atılır. Canlı bir metin kimya adına, daha doğrusu görünürlüğü adına aşağılanır.

Simya da dahil olmak üzere, ayrılan kültürlere bu tür bir yaklaşım bir merak değildir. Neredeyse evrensel. Bu nedenle , bu aktivitenin en temsili versiyonlarını eleştirel olarak düşünmeye değer .

Yani, simyaya ikinci yaklaşım.

Simya, içinde yer alanlar tarafından NASIL TANIMLANDI?

Roger Bacon (on üçüncü yüzyıl) kendi işinden şöyle bahseder: [/ Simya, adi metallere eklenirse onları 'mükemmel' hale getirecek olan belirli bir bileşiğin veya iksirin nasıl hazırlanacağının bilimidir. erimiş metaller... Simya, teori ve deneyim yardımıyla cisimler üzerinde çalışan ve en düşük olanı doğal kombinasyonlarla daha yüksek ve daha değerli değişikliklere dönüştürmeye çalışan değişmez bir bilimdir” (Chugaev, 1919, s. 32). Bacon , altın ve gümüş yapımı çerçevesinde böylesine saygıdeğer bir uğraşı kapatmadan , simyanın nesnelerinin sayısını çoğaltır - bu [şeylerin elementlerden ve tüm cansız şeylerden nasıl ortaya çıktığının bilimidir: elementlerin ve sıvıların, hem basit hem de sıvıların bilimidir . karmaşık , sıradan ve değerli taşlar hakkında, mermer hakkında, altın ve diğer metaller hakkında; kükürt, tuz ve mürekkep türleri hakkında; zinober, kırmızı kurşun ve diğer boyalar hakkında; dağlarda bulunan yağlar ve yanıcı reçineler ve Aristoteles'in eserlerinde hakkında tek kelime söylenmeyen sayısız şey hakkında) (s. 33). Simyacıların dünyası neredeyse doğanın tamamıdır. Metalurji ve mineraloji, petrografi ve mücevher yapımı, doğal reçinelerin ve meyve sularının incelenmesi, boyama tekniği - terimin neredeyse modern kapsamında malzeme bilimi ve her şeyi bilen Aristoteles'in bile asla hayal etmediği sayısız başka şey . Bacon'a göre simya, aynı zamanda şeylerin elementlerden nasıl meydana geldiğinin bilimidir . Doğru, Bacon simyanın pratik bileşenini ayırır. Bütün genel bilimin bu kısmı, "değerli metalleri , boyaları ve başka bir şeyi sanatın yardımıyla, doğanın yardımıyla olduğundan daha iyi ve daha bol yapmayı öğretir " (s. 32). "Spekülatif simyayı , doğa felsefesini ve tıbbı onaylayan" bu simyadır (ibid.).

Büyük Albert (XIII yüzyıl): “Simya, simyacılar tarafından icat edilen bir sanattır . Adı Yunanca agskuto'dan türetilmiştir. Onun yardımıyla, minerallerde bulunan hasarlı metaller yeniden doğar - kusurlu olanlar mükemmelleşir” (Albregius Maupis, 1958, s. 7). Yolsuzluk, tedavi edilmesi gereken bir hastalık. Simya sanatı, şifa sanatına yakındır. Felsefe taşının eş anlamlısının bir ilaç olması boşuna değildir. -

Ama asıl şey altın. Dionysius Zacharias , simyayı doğa felsefesinin bir parçası olarak görür, çünkü o, mümkün olduğu kadar doğayı taklit ederek metalleri mükemmelleştirmenin bir yolunu gösterir (TS, 1, s. 710 ve devamı). Eşi benzeri olmayan bir sanatın ortaya çıktığı ve kusurlu taşların gerçek mükemmelliğe, bir kişinin hastalıklı vücudunun asil sağlığa nasıl getirileceğini ve metallerin gerçek Güneş'e ve gerçek Ay'a nasıl dönüştürüleceğini öğreten doğal felsefenin bir parçası. Bu sanatta - evrensel tıp. Bu sanatın talimatları "insan yapımı, gerçeğin çocuklarına ifşa edilen gizli yöntemlerin yardımıyla ve sıcaklığın yardımıyla" yürütülür (Hoeneer, 1866, 1, s. 453). Yani doğa felsefesi onun gizli kısmıdır; şifa sanatı ile bağlantı; pratik hedefler; sihirbazlık numaraları: "fiziko-kimyasal" insan yapımı prosedürler; ilahi takdire yakınlık; seçkincilik; gizli dil. Bütünsel bir simya çalışmasında heterojen bileşenlerin mozaik çarpışması.

Simyanın sonraki tanımları onun pratik önemini vurgular. Andrei Libavius (XVI. yüzyıl): simya, “ karışık cisimlerden mükemmel büyücüler ve saf özler çıkarma sanatıdır ” (Danneman, 1935, 2, s. 180). Angelo Sala (XVI-XVII yüzyıllar): “Spagyric sanat, konusu doğal cisimler olan kimyanın bir parçasıdır: bitkisel, mineral. Bu sanatın erbabı, bu bedenleri tıpta kullanmak niyetiyle gerekli işlemleri yaparlar” (Zaia, 1682, s. 221). Sanat-bilim, bilim-sanat değişimleri tesadüfi değildir. Agiziye - kimyager; агіі}ех - bir zanaatkar, bir zanaatkar; ama arііzap bir sanatçıdır (ve aynı zamanda bir zanaatkardır). Simya, bir sanata getirilen bir zanaattır. Ama aynı zamanda bilim, gerçeğin çocuklarına açıktır. • Az önce duyduğunuz simyanın öz tanımları, bu aktiviteye pratik bir önem vererek kutsallaştırıyor. Ancak bu birkaç didaktik tanımda bile, her şeye gücü yeten ustaların kozmik iddiaları açıkça duyulabilir.

Kendileri onun hizmetçisi olmayan çağdaşlar simya hakkında nasıl hissettiler?

Johann Trithemius (15. yüzyılın ikinci yarısı), yabancılar tarafından simya hakkındaki görüşlerini şöyle ifade etti: “Simya, iffetli bir fahişedir (caeia mereigix), asla kimsenin kucağına teslim olmaz ve ona imrenenlerin eli boş kalır. Neye sahiplerse onu kaybettiler. Bir aptal deli olur, zengin bir adam fakir olur, bir filozof konuşur, düzgün bir insan tüm nezaketini tamamen kaybeder. Kroisos'un zenginliklerini arayanlara vaat ediyor, son her zaman çok üzücü: tam yoksulluk, genel rezalet, evrensel alay ” (Corr, 1886, 1, s. 226).

Sınama tek bir şeye indirgeniyor: Simyacıların yolunu izleyen herkes Hıristiyan erdemlerini kaybeder. Ve sırf bu yüzden simya kınanmaya değer. Ama... iffetli bir fahişe. Bu oksimoron , simyanın ikili doğasını vurgular: iffetli zina. Kelime oyunu mu? Sadece değil. Geleneksel iffetten ayrılma, gizli olsa da geleneksel zinayı ortaya çıkarır. Resmi Orta Çağ'a muhalefet, ancak aynı Orta Çağ'ın dekolte kıyafetlerini giydi. Önemli madde. Atasözü.

Ebu Ali'nin o zamanki doğal tarihindeki EN YETKİN . ibn Sina - Avicenna (X-XI yüzyıl): “Simyacılar , maddelerin gerçek dönüşümlerini gerçekleştirebileceklerini iddia ediyorlar . Ancak, sadece en mükemmel taklitleri yapabilirler, kırmızı metali beyaza boyarlar - sonra gümüş gibi olur veya sarıya boyarlar - sonra altın gibi olur ... Metallerin görünümündeki bu tür değişikliklerle, böyle elde etmek mümkündür. Tecrübeli insanların aldatılabileceği bir benzerlik derecesi. Ama tek tek metallerin özel farklılıklarını yok etme ya da bir metale diğerinin özel özelliklerini verme olasılığı bana her zaman belirsiz olmuştur. Bunu imkansız buluyorum çünkü bir metali diğerine dönüştürmenin hiçbir yolu yok” (Ezesier, 1956, s. 70). İbn Sina'ya göre simyacıların teorik öncülü yanlıştır. Çok sayıda taraftar sadece hileler içindir. Soru (bizim için değil, İbn Sina için değil ) kendi zihnindeki ustanın gerçekten bir taklitçi olup olmadığı, nihayetinde metallerin dönüştürülmesi fikrinin Büyük Amel'in nihai amacı olup olmadığıdır. Simya teorisi yanlıştır. Ve amaç dünyevi, dünyevi: altın, en kötü ihtimalle gümüş. Bunu inkar edenler anlar. Bu onların ana kozu, simyayı doğa felsefesinin sınırlarının ötesine fırlatıyor. Sanki sadece doğa -ve o zaman bile yalnızca metallerin doğası- hermetik sanatın ustasını ilgilendiriyormuş gibi! Böyle bir reddetme, yaldızlı bir altın varak darağacında veya Engizisyon ateşinde sona eren doğrudan zulme dönüştü. Auto-dafe , papalık ve kraliyet kararnameleriyle onaylandı (bu arada, o kadar sık ve katı değil) . Kendisi simya ile uğraşan Papa XXII . Kara büyü işleriyle uğraşan herkesi aforoz etti . Spesifik olarak simyacılara karşı bir boğa, Europen ciaya non exiibieni, on yıl önce aynı papa tarafından yayınlandı (Siiiiiiman, 1960, s. 274) 9 . Charles V (1380) simya araştırmalarını kesinlikle yasaklıyor . İngiltere Kralı IV. Henry de 15. yüzyılın başında aynı şeyi yapıyor. Bu arada, taç giymiş kişilerin veya egemen prenslerin mahkemesinde bir mahkeme simyacısı zorunludur. Doğru, simyacıların mahkemedeki kaderi nadiren başarılı bir şekilde gelişti. [Büyük Albert: “Özellikle efendilerinizin önünde çalışırken çok dikkatli olmalısınız. İki bela seni korur. Altın arama işine emanet edildiyseniz, size şu sorularla eziyet etmekten vazgeçmeyecekler: “Eh, usta! Nasılsın? Sonunda ne zaman iyi bir sonuç alacağız? Ve işin bitmesini beklemeden, sizinle mümkün olan her şekilde alay edecekler. Sonuç olarak, başınıza büyük hayal kırıklıkları gelecek ve büyük sıkıntılar sizi aşacaktır. Tam tersine başarılı olursanız, sizi esaret altında tutmaya çalışacaklar, onların yararına çalışacaksınız, oradan çıkamayacaksınız” (Alexander Madniz, 1958, s. 14). Simyanın gayri resmi karakteri açıktır.

Usta zanaatkar, ustalara nasıl davranır? George Agricola (XVI. yüzyıl) “Madencilik Üzerine ...” adlı incelemesinde şöyle diyor: “Bununla ilgili başka birçok kitap var, ama hepsi belirsiz, çünkü bu yazarlar şeylere özel isimler değil, yabancı diyorlar ve dahası, bazıları çünkü onlar tarafından icat edilen bazı isimler, diğerleri başkaları tarafından belirlenir , halbuki şeylerin kendileri bir ve aynıdır. Bu öğretmenler öğrencilerine düşük değerli metalleri nasıl yok edecekleri ve bir şekilde orijinal haline getirebilecekleri hakkında bilgi verirler... onlardan bu şekilde değerli metaller çıkarmak için... Bunu gerçekten yapabilirler mi, yapamazlar mı, Karar vermeye cüret etmiyorum... Ancak... bu ifadeler doğal olarak şüphe uyandırıyor... çünkü gerçekten böyle öğrenmiş olsalardı, hem eski zamanlarda hem de modern zamanlarda bu kadar çok sayıda olduklarından, çok önceden doldururlardı. altın ve gümüş ile şehirler. Platon, Aristoteles isimleriyle imzaladıkları kitaplarında da kibirleri ortaya çıkar.

■® Engizisyon Mahkemesi Aymeric (1396), L. Thorndike tarafından ifade edildiği gibi, şunları bildirmektedir: Papa John XXII, boğayı ilan etmeden önce, simyanın doğaya dayalı olup olmadığını öğrenmek için simyacıları ve doğa bilimcilerini bir araya getirdi. Simyacılar evet dedi, doğa bilimciler hayır dedi. Ancak simyacılar görüşlerini kanıtlayamadılar. Papa, simyacıları kalpazanlarla özdeşleştirdikten sonra şu kararı verdi: "Bundan sonra simya uygulaması yasaklandı ve itaatsizlik edenler, üretilen sahte altın kadar fakirler lehine para ödenerek cezalandırılacak. Bu yeterli değilse, hakimin hepsini suçlu ilan ederek ekleme hakkı vardır. Din adamlarının dolandırıcı olduğu ortaya çıkarsa, hak sahiplerinden mahrum bırakılmalıdır” (Thoronbeke, 1934, 3, s. 32; Urain, 1912, s. 124-126). Simyacılar (daha doğrusu kalpazanlar) , inancın temelleri değil, ekonomik temellerin altını oyanlardır. John Dustin (ondördüncü yüzyıl) papaya simya sanatının gerçekliğini ve yararlılığını tartışan bir mektup yazdı (Tosien, 1949, IV, 1-2). Bu hikaye, simyanın ikili doğasına, ortaçağ toplumunun entelektüel yaşamındaki resmi-resmi olmayan statüsüne tanıklık eden bir başka darbedir. (Özellikle Dustin'in mektubuyla bağlantılı olan papalık boğası etrafındaki tartışma, bu mektubu tercüme eden ve yorumlayan DE Kharitonovich tarafından ayrıntılı olarak incelenmiştir .) ve diğer filozoflar, böylece kitaplarının başlıklarında bu şanlı isimler yer almıştır. ikincisine sıradan insanların gözünde öğrenme görünümü verildi ... Kendime görmediğim ve okumadığım veya güvenilir insanlardan öğrenmediğim her şeyi sessizce sessizce aktarmama izin verdim. Bu nedenle, yalnızca kendim gördüğümü ve okuduktan veya işiterek kendim anladığımı belirttim” (1962, s. 11-12).

Ustaların kitapları "karanlıktır". Ve bu bir aldatma işaretidir. Daha sonra gümüş ve altına geçmek için kusurlu metallerin kalitesiz birincil maddeye dönüşü ilkesi, uygulama tarafından doğrulanmamasına rağmen, çürütülmemiştir. Eskilerin adları, yalnızca öğrenme uğruna ustalar tarafından getirilir. Karanlık, aldatma, Agricola'nın simyasını düşünür , bir madenci olarak kendi deneyimine atıfta bulunur. Yukarıdaki anti-simyasal tiradın gerekçesi budur. Agricola'nın eleştirisi ampirizmden geldiği için simyacının bilinçli olarak ampirizm temeline sahip olduğu düşünülür . Simya arka plandadır, ancak ötekilikten değil, bu sahte zanaatın ve bu sahte teorinin şanssızlığından dolayıdır.

Benzer görüşler, yirmi yıl boyunca sefil ve çileci bir yaşam süren, ancak sonunda başarının mutluluğu ile taçlandırılan parlak bir çömlekçi olan Bernard Palissy (XVI yüzyıl) tarafından paylaşılıyor, sırın sırrını arıyor.

Simya sanatının kötüleyicileri, simyacıların çağdaşlarıdır. Ancak , bu küfürün doğası öyledir ki, simyacı hala ortaçağdadır; ama sadece bir aldatıcı ve bir şarlatan. IpGapі ІergіYe, ancak meşru bir ortaçağ soyağacı olan meşru bir çocuk. Kınamaya değer, ama aynı zamanda acımaya da değer; küfür ama aynı zamanda ... övgü - şans durumunda, ki bu olmaz ve muhtemelen olmayacak. Simya, dürüst insanları aldatmasına rağmen, Orta Çağ'a tanıklık eder. Ve bu nedenle küfürü hak eder, sürgünü değil; preta için ama şimdilik; küçümseyen asılı...

Bu arada, kötüleyenler farklı mesleklerden insanlardır. Tanrı'nın yarattıkları dünyasının uzmanları, aynı zamanda zanaatkarlar. Ve bu önemli. Çağdaşları tarafından simya eleştirisinin özdeşliği, simyanın doğasından kaynaklanmıyor mu? Bu, simyanın kültürde işgal ettiği, teknik zanaat ile doğa felsefesi arasında yer alan özel, genetik olarak belirlenmiş bir yerden söz etmiyor mu? Aslında, simyacıların kuramsallaştırması, önceden umutsuz olsa da, amaç anlamında öncelikle pratiktir; pratik spekülatiftir, gelip geçicidir ve sadece kelimede yaşar ve bu bile gizlidir, karanlıktır. Simya laboratuvarının malzeme dokusu, bir teknokimyacı-zanaatkarın atölyesinin dokusuyla örtüşmektedir. Ar-Razi (9.-10. yüzyıllar) örneğin, " simya laboratuvarının neredeyse tüm aletlerinin kuyumcularda bulunabileceğine" tanıklık eder (1957, s. 62).

Simya eleştirisi diğer ortaçağ sonrası zamanlarda da devam etti.

Ortaçağ'ı her bakımdan çürütmek için yola çıkan, ancak garip bir şekilde kendi Ortaçağını unutan Rönesans metinleri, bu eleştiriyi anlamlı bir şekilde ele geçirdi.

karşıtların kardeşliği, yapı kozmosunun evrensel ilkesidir. Mavi kartal, maddenin uçucu yapısını gösterir. Bir androjenin ayaklarındaki ölü kuşlar - yoğun buhar.

Güneş ve Ay'ın düellosu, erkek ve dişi, kükürt ve cıva. Savaşanların kalkanları üzerindeki kendi karşıtlarının görüntüleri, ebeveyn niteliklerinin simyadaki karşılıklı yansımasının kanıtıdır.

Güneş ve ay yeşil, henüz tam olgunlaşmamış ejderhayı tazeliyor (sonraki dönüşümler için başlangıç malzemesinin hazırlanması). Burada, kükürt ve cıva antipod olarak değil, yardımcı işlemlerde (temizleme, ağartma, yıkama) yer alan kardeşler olarak hareket eder.

Dünyanın uyumunu, Aristoteles'in temel unsurlarının birliğini ve özelliklerini somutlaştıran gizemli bir yaratık. 14. yüzyılın ikinci yarısı. Aurora konsijansları. Çim. R.; (. 36; (ip. r. Merkez Kütüphanesi , Zürih.

 

"Zaten Dante'de - ve bu sadece 13. yüzyılın sonuydu - metalleri döven ve Cehennemin sekizinci dairesinin onuncu hendekinde bunun için sonsuz işkenceye mahkum olan iki simyacı hakkında okuduk: Dante the Spider'daki simya tamamen hileli ve başka hiçbir şeye yaramaz. Onun taraftarlarının hepsi dolandırıcıdır ve bu nedenle günahkardır. Simyanın başka bir amacı yoktur ve olamaz. Ana olan altın ve gümüş arayışıdır, fikri açıkçası ulaşılamaz. Petrarch (XIV yüzyıl) simya hakkında daha da keskin konuşuyor. Bin yıllık kötü tecrübesini hesaba kattı. Bu tür eleştirinin pathos'u, uygulama testidir.

Ancak anti-simya saldırılarına yol açan sadece pratik başarısızlıklar değildi. İşin ahlaki yönü de önemliydi. Simya araştırmalarının tacı olan altın, iğrenç gerçeklik tarafından kirletiliyor. Metallerin en mükemmelinin parlak yüzeyi, en değersizler tarafından yakalanır. Ronsard (XVI yüzyıl):

Onun yüzünden, nifak, nifak, Onun yüzünden, hem kıtlık, hem de veba, Ve kaç dinmez gözyaşı...

(1963, s. 80, 81).

Sebastian Brant'ın (XV-XVI yüzyıl) " Aptallar Gemisi" hicivinde şunları okuyoruz:

Simya bir örnektir

Dolandırıcıların aptallıkla nasıl arkadaş olduklarına ...

(1965, s. 220).

Peygamber Aristoteles bize şunları söyledi:

"Şeylerin özü değişmez", Simyacı ise bilimsel hezeyan içinde bakırdan altın çıkarır...

(s. 224).

Bir torba ot, bir varil merhem -

İşte tüm durumlar için sizin için bir sıva ...

(s.156).

Brant'ın simyacıları, diğerleri ile birlikte, Glupland ülkesinin saygın sakinleridir. Şiddetli suistimal, zarif rönesans küfürlerinden çok uzaktır . Brant'ın kendisi hala çok ortaçağ. Bir anlaşmazlıkta bir argüman olarak Aristoteles'e yapılan göndermeler - bu, rakibini kendi doğruluğuna ikna etmek için bir ortaçağ aracı değil mi? Bu, pratik başarısızlıklara odaklanan “sağdan” eleştiridir. Azarlayan Brant'ın yerini , hem gizli bilimlerin hem de onların gayretli yandaşlarının, “gizli bilimlerin yardımıyla, şeylerin doğasını dönüştürmeye çalışan ve onları aramaya çalışan, saygın Rotterdam Erasmus'u (XV-XVI yüzyıllar) aldı. denizlerde ve karada beşinci element” de miras kaldı. Ama hemen Sextus Propertius'tan bir mısrayla onları teselli eder: “Büyük işler ve çabalar şereflidir” (1932, s. 128). İroni ve ardından kahkahalar, öfkeli ve alaycı, simya çalışmalarının sonunun kesin bir işaretidir. Chaucer'ın Canterbury Masalları'nın (XIV yüzyıl) anti-simya dizeleri , Holbein the Younger'ın (XVI yüzyıl) karikatürleri,

» 25 «

Brueghel the Elder (XVI yüzyıl), simya altını aramak için kendi ailesini dünyanın dört bir yanına gönderen başarısız bir simyacıyı betimliyor ... hizmetçi - sadece nişanlı değil, aynı zamanda altın simya buzağıyla nişanlı değil. Buna İspanyol Francisco Quevedo'nun (XVI-XVII yüzyıl) bir hicivini, Giordano Bruno'nun (XVI yüzyıl) Şamdanını ekleyeceğim . Örneğin bu Francisco, The Book of Everything ve Çok Daha Fazlası'nda, simya ve simyacılara karşı bir yüzyıldan fazla süredir devam eden bir dizi alayı sürdürerek alaycı bir şekilde tavsiyede bulunur: "Benzer durumlarda herkesin yaptığını yapın ve bu çok kolaydır: saçmalık yaz” (1949, s. 208). Ancak bu arka plana karşı bile, eksantrik simyacıların ne yazık ki küçümseyen görüntüleri var. Ben Jonson'ın "Simyacı" (XVI-XVII yüzyıllar) adlı oyunundan Vogue parçası :

...Bugün

bir tılsım hazırlamalıyım

Yaratılış incimiz Felsefe Taşıdır...

Hala inanmıyor musun? Boşuna!

Evdeki tüm metalleri burada çevireceğim

Bu gece altına ve yarın Teneke ve kurşunun ardında küçük bir ışık, hizmetkarlarımı tamircilere göndereceğim...

(1960, s. 246, 249) 10 .

Aynı zamanda, tamamen farklı bir doğa eleştirisi var - zulüm, soruşturma. Basit ve gösterişsizdir: simya "şeytanın kendisinden esinlenen lanetli bir bilimdir" (Cassen d'asze et Geuben, 1936 , s. 43).

Rönesans, Orta Çağ'ı ve dolayısıyla simyayı eleştirir. Eleştiri hedefi son derece basitleştirilmiştir. Sadece simyasal altın arayışı. Belki bir uzun ömür iksiri bile olabilir. Bin yıllık deneyim bir başarısızlık deneyimidir. Saldırıya uğrayan kişidir. Rönesans, " paralı" simyayı kötü şans için eleştirir, sınırsız ilgisizliğini unutur.

Rönesans, simyayı Orta Çağ ile özdeşleştirir. Dahası , bu en küfürlü Orta Çağ'ın kesinlikle en etkileyici, çirkin etkileyici ve aptal imajını düşünüyor. İşte bu yüzden bu küstahlık, küçümseyicidir, acımasızdır. Önemlidir, ancak

10. Aradan iki yüzyıl geçmesine rağmen, bu üzücü ironik tonlama hala duyulmaktadır. Francisco Martinez de la Rosa (XVIII-XIX yüzyıllar):

Simya onun işiydi,

Hayatı boyunca bakırdan altın yaptı.

İyi bir nedenden dolayı, cemaat pahasına buraya gömüldü (1977, 1, s. 250). Simyanın Rönesans "kaynak çalışması", onu Orta Çağ'ın meşru kızı olarak görüyor.

Yine de, Rönesans neden tam olarak simyaya görünüşte yeni bir -İskenderiye'den bin yıl sonra- çok renkli, kulağa hoş gelen bir yaşam sağladı? Rönesans'ın kendisi bir şekilde simyasal mıydı, yani aynı zamanda ortaçağ mıydı? Ve eğer öyleyse, o zaman ustalara karşı dirilişçi hakaretler, kendilerini yeni hermetik adına eskinin okültizminden ayırmanın bir yolundan başka bir şey değildir. Her ihtimale karşı ayrılık. Ancak, her ne olursa olsun, Rönesans eleştirel aklının zamanında yakaladığı canlı simya sona erdi. 'Leonardo da Vinci: "Ey, sürekli hareket arayanlar, böyle bir arayış içinde ne kadar çok boş proje yarattınız! Altın arayanlardan uzaklaşın!" (Zubov, 1961, s. 125) Simyanın doğal-bilimsel eleştirisi başlar.

ROBERT BOYLE'NİN FAALİYETLERİ (XVII yüzyıl), "Şüpheci Kimyager" kimyasında somutlaşan manifestonun doğrudanlığı, phlogistics, Lavoisier'in kimyasal görüşleri (XVIII yüzyıl) - etkili anti-simya. Bu tarihin analizi hem yabancı hem de tarihi ve kimyasal literatürümüzde yeterince sunulmaktadır. İnkarcıların dirilişçilerinin, sanki hâlâ devam ediyormuş gibi, eleştirel geleneğinin devamı, Aydınlanma Çağı'ndaki argümanlarla yalnızca dışa dönük olarak daha fazla destekleniyor. Ve yine de bu farklı bir gelenek, çünkü onun pathos'u Orta Çağ'la uyumlu değil, on sekizinci yüzyılın ideali haline gelen rasyonel bilgiyi haklı çıkarmada.

Nicholas Lemery (XVII-XVIII yüzyıllar): simya " başlangıcı yalan, ortası emek, sonu yoksulluk olan yeteneksiz bir sanattır ." (Lenin, 1713, s. 85). Bu aforizmanın ortası başlangıçta kirlenir ve sonunda değersizleşir - "yoksulluk". Ernest Meyer, simya öğretilerinin kimya üzerinde çok önemsiz bir etkiye sahip olduğuna inanarak, simyayı kimyadan ayırır (Meyer, 1899, s. 38). Gerçekten de, simya ile birlikte, pratik kimya her zaman var olmuştur ve ondan bir bilim olarak kimya ortaya çıkmıştır. Sayısız benzer ifadeyi atladıktan sonra, NA Figurovsky'nin çok etkileyici sözleriyle bitireceğim: “Simya, mecazi olarak, yaşayan bir kimya ağacındaki çorak bir dal olarak temsil edilebilir. Pratikte kök salan, üretimle bağlardan beslenen ve gelişen kimya, belirli bir gelişme aşamasında, Orta Çağ'da muhteşem bir şekilde gelişen ve genişleyen simyaya yol açtı. Görünüşe göre bu dal, ağacın kendisini aşabilirdi; ama cansız olduğu ortaya çıktı ve üretimden ve uygulamadan besleyici meyve suları alamayınca sonunda kurudu” (1969, s. 124). Bu filiz nasıl ortaya çıktı? Aslında on yüzyıldan fazla bir süre boyunca bereketli ve parlak bir şekilde çiçek açarken neden daha aşağı olduğu ortaya çıktı? Kimya bilimi, kimya ticaretinden ve yalnızca ondan nasıl doğar? Dalın, tüm ağacın aldığı aynı meyve sularını almasını ne engelledi? Yazar bu soruların hiçbirine cevap vermiyor.

Nicholas Langley Dufrenois (18. yüzyıl) , Hermetik Felsefe Tarihi'nin önsözünü şu sözlerle başlatmıştır: " Bu küçük çalışmada , insanların yapabileceği en büyük deliliğin ve en büyük bilgeliğin tarihini vereceğim " , s. 1). İçinde kimyanın doğrudan atası olarak gören simya tarihçilerinin yazıları daha verimliydi . Pierre Maker (XVIII. yüzyıl) simyayı şu şekilde tasdik eder: “Tanrıya şükür ki kimyanın simya ile adı dışında hiçbir ortak yanı yoktur . Ancak bu, zeki ve mantıklı, ancak az bilinen bir kızın kaprisleri ve saçmalıkları ile ünlü olan annesinin adını taşıması kadar onun için de tatsız ”(Masdiegh, 1778, 1, s. 354) . Tam tersi bir görüş Louis Figier (19. yüzyıl) tarafından ifade edilir: “... simya, modern kimyanın anasıdır. Hermes Trismegistus'un öğrencilerinin çalışmaları, modern bilimsel kimya bilgisinin temellerini attı” (Pitver, 1856, s. 11).

Hermann Kopp, simya uygulamasının kimyanın gelişimi için bir fırsat ve fırsat olduğunu belirtir (1870, s. 11). Bilgili Marsilya Werthelot , simyayı, ortaçağ sonrası dönemde saf büyü ile bilimsel araştırma yöntemleri arasında bir geçiş aşaması olarak görür (Beriiiiii, 1885 [1938], s. VIII). Titiz Justus Liebig onu tekrarlıyor: “Simya ve iatrokimya tarihini ele aldım ve bunların zamanın bir yanılsaması değil, tüm güçlerin cisimlerin özelliklerini belirlemeye yönlendirildiği doğal bir gelişme aşaması olduklarını keşfettim. ” (1861, s. 56- 57). Ne bulundu? Bir cevap beklemeden Liebig soruyor: “Kimyacılar şu anda sülfürik ... hidroklorik ve nitrik asitler, amonyak, alkaliler ve çok sayıda metal bileşiği olmadan, şarap alkolü, eter, fosfor, Prusya mavisi olmadan gelişmenin hangi noktasında olurdu?! ” (age.). Bu başarılara, simya laboratuvarının oldukça iyi bir "donanımı", nötralizasyon reaksiyonu, fosfor ve antimon gibi yeni elementlerin keşfi, barut, porselen ve benzerlerinin icadı eklenebilir.

DI Mendeleev'e göre, simyacıların önemli meziyeti, birçok deney yapmaları ve birçok yeni dönüşüm keşfetmeleriydi (1906, s. 6). "Yalnızca simyacılar tarafından toplanan bilgi deposu sayesinde, kimyasal fenomenlerin gerçek bir bilimsel çalışmasına başlamak mümkün oldu " (1949, 15, s. 358). A. Chugaev: Simyacıların deneyleri, eski önyargılarla savaşmaya ve aynı zamanda kimya biliminin temellerine hizmet eden gerçek materyalleri sağladı (1919, s. 23).

M. Delacre de benzer görüşlere sahiptir: simyacıların çalışmaları kimyayı yavaş yavaş günümüzün elementlerine yönlendiriyordu (Deiasche, 1920, s. 56). Aksi takdirde: simya, kimyanın doğrudan öncülüdür. M. Joua: Felsefe taşını arayan simyacılar, kimyanın yaratılmasının temellerini attılar (1966, s. 32).

Alay edilen simyada "makul, kibar, ebedi" arayanların pathosları anlaşılabilir. 11 kabul etmek mümkündür . Bu yaklaşım sonuçsuz değil, çünkü sonuç, tarihsel olarak doğrulanmış birçok gerçek. Yine de bu kavramın sınırlarının altını çizmekte fayda var. Canlı bütün ihmal edildiğinde simya başka hiçbir şeye benzemez. Daha doğrusu, şu ya da bu tarihçi için modern olan kimyanın simyaya yansımasını düşünürler. Sonuç olarak, tüm fenomen için kısmi simya alınır. Bu eksiklik bir çarpıklığa dönüşür. Simyacı Ripley'nin tarifinin "kimyasal" kodunun dışında kalan her şeyi hatırlayın . Aynı zamanda, bu kod çözme ne kadar kimyasaldır? Tarifin içeriği önceden kimyasal olarak tanınır. Geriye, metni simya dilinden modern kimya diline çevirmek, elde edilen sonucun aşağı yukarı eleştirel bir bakış açısını almak ve daha sonra bu sonucu yeni kimyanın olgusal bilgilerinin kaydına girmek kalır. Evet, tüm bunlar meşru ve faydalıdır. Ama asıl şey kaçıyor. Simyacıların düşünme biçimi, yani kimyasal düşünme biçimi bilinmemektedir. Simyacının kafasında böyle bir şeyin varlığından şüphe bile edilmez.

Bu arada, bir simyacının "kimyasını" yeniden inşa etmek, bir simya metnini bir dilden diğerine çevirmekten çok daha zordur; ama çok daha ilginç ve en önemlisi çok daha alakalı.

Orta Çağ simya dünyasının "kimyasal" resmi, dünyanın mevcut kimyasal resminden temel olarak farklıdır. Bu arada, Orta Çağ kültürü (ve bilimi) modern zamanların kültüründen (ve biliminden) farklı olduğu için, ortaçağ düşüncesi modern düşünceden farklıdır. Her durumda, bu oldukça önemsiz bir varsayımdır. Simya tarihindeki temel ilgi, simyanın henüz kimya haline gelmediği veya zaten kimya haline geldiği ölçüde değil, tarihsel olarak belirli bir görüş sistemini, belirli bir çağın belirli bir düşünme biçimini ifade etmesidir.

Son olarak, simyanın en radikal görüşü: simya aynı kimyadır, mantıksal olarak çelişkili olmayan bir bilimsel aktivite biçimidir. Örneğin Liebig şöyle diyor: “Eski simyacıların sürekli arayışının nesnesi olan Felsefe Taşı, özünde kimya biliminin kendisidir. Bilgelerin taşı gibi milyonlara refah, tarlaların verimliliğini artırma vaat etmiyor mu, bu taş bize yaşamın yasalarını açıklamıyor ve bize hastalıkları iyileştirme ve yaşamı uzatmanın yollarını vermiyor mu? ? (1861, s. 56-57). Veya: “Simya hiçbir zaman kimyadan başka bir şey olmadı... Simya bir bilimdi, sanayinin tüm teknik ve kimyasal dallarını içeriyordu. Glauber, Betger, Kunkel tarafından bu yönde yapılanlar şunlar olabilir:

talpy bilimleri”, bilimin doğrusal gelişiminin destekçilerine, bilimsel kimya adına kurtarılması gereken simyasal akıl sağlığı kavramlarıyla kararlı bir şekilde karşı çıkıyor. Thorndike sayısız ayrıntı topladı. Ama bu sadece düşünce için besindir. Kavramsal bir özden yoksun, yetenek toplamanın bu harika sonuçları, çoğunlukla yalnızca referans materyali veya antika sergileri için bir depo olarak kalır. Yüzyılımızın en büyük keşiflerinin yanına yerleştirilmiştir” (s. 5 7 ).

Wilhelm Ostwald aynı düşünceyi değiştiriyor: “Ortaçağ bilim adamlarının bu dönüşümleri (adi metallerin altın ve gümüşe dönüştürülmesi – VR .) gerçekleştirmeye yönelik deneysel girişimlerine artık aşağı ve hatta küçümseyerek bakmaya alışkınız . Ancak buna örneğin proteinleri yapay olarak elde etmeye yönelik modern girişimlerle ilgili olarak çok az hakkımız var. Gerçekten de, o zamanın teorik bakış açısı tam olarak öyleydi ki, tıpkı şimdi her öğeyi diğerleriyle birleştirmenin mümkün olduğunu düşündüğümüz gibi, herhangi bir özelliğin uygun işlemlerle herhangi bir maddeye verilebilmesiydi. Bir metalin diğerine böyle bir dönüşümünün imkansızlığı, ancak birkaç yüzyıllık deneyimin bir sonucu olarak ortaya çıktı. Ancak bu imkânsızlık yalnızca ampirik bir gerçektir ve bu itibarla mantıksal a priori argümanlarla hiçbir ilgisi yoktur. O zamanın bilimi için altının yapay üretimi, zamanımız için yapay polimer üretimi olan teknik bir sorundu” (1909, s. 5). Ortaçağ simyası modern kimya ile özdeşleşmiştir.

Yani: simya hiçbir şey değildir; simya - kimya dışı; simya aynı kimyadır.

BM Kedrov görünüşte birbiriyle uyumsuz olan bu üç bakış açısını bir araya getirdi. İlk olarak, simya sadece tam bir yanılsama değildir. Aksini düşünmek tarih dışı hareket etmektir. İkincisi, simya heterojendir. Altın arama eğilimi, uygun kimyasal bilginin temellerini gizleyen gizli bir sis tarafından ağırlaştırılıyor. Doğrudan uygulama ve ardından ortaya çıkan üretimle ilgili deneysel yön, daha verimli olduğu ortaya çıkıyor - formülasyonlar, laboratuvar ekipmanı, hazırlık teknikleri, ilaçlar. Burada bilimsel kimyanın ampirik temelinin oluşumu aranmalıdır. Bu arada, simyanın teorik temelleri naiftir. Ve burada yeni kimyanın simyadan alacağı hiçbir şey yoktu (1971, s. 34-37). Simya için en yakın ve tek referans noktası yeni kimyadır.

Söz konusu eserlerden uzak , 18. yüzyılda güçlü bir geleneğe sahip olan yüzyıl başı ve daha yakın modern kemokültistlerin eserleri bulunmaktadır ( Karl Eckartshausen'in iki ünlü eserini "Sayıların Bilimi" ve " Sayıların Bilimi" olarak adlandıracağım. Doğanın Gizemlerinin Anahtarı"). 19. yüzyılın bilim koşullarında okültizmin epistemolojik temellerinin parlak bir analizi, F. Engels tarafından “Doğanın Diyalektiği” (“ Ruhların Dünyasında Bilginin Doğası” bölümü) tarafından verildi. diyalektiğin popüler bilince geçmiş eski konumu: aşırılıklar birleşir. Bu nedenle, fantazinin, saflığın ve batıl inancın en aşırı derecelerini... bu yönde aramaya başlarsak, yanılmamız pek olası değildir. aslında, düşüncenin yoksullaşması açısından en ileri gidilmiş noktadır . "...Çıplak ampirizm, spiritüalistlere bir son vermeye muktedir değildir... Her bir hayali mucize, teşhir yoluyla yok edilmediği sürece , spiritüalistlerin ayaklarının altında hâlâ yeterince zemin vardır..." 13 .

20. yüzyılın 19. yüzyılın sonu, gizli hobiler için özellikle uygun bir zaman oldu. Okült üzerine düzinelerce dergi: sağlam "Rebus" ve "Isis" den , "Orada" ürkütücü başlığıyla öbür dünya ile kutsal iletişim üzerine çok ince bir dergiye . Bununla birlikte, bu literatürde en dikkat çekici olanı, İskenderiyelilerin ve Orta Çağların gizli bilgisi üzerine, doğa biliminin en son başarıları açısından yapılan yorumlardı. Simya, Henri Becquerel'in keşfinin ışığında yorumlanır. Yüzyılın başındaki Rus okültisti MA Radynsky, "Simya ve Modern Bilimler" (1913, s. 28-32) başlıklı bir makale yayınladı. Metallerin dönüştürülmesiyle ilgili simyasal vizyoner rüyaların, radyokimya ve atom fiziğinin başarılarında gerçekleştiği ilan edilir. O zamanki Fransız simya derneğinin başkanı ve "Superchemy" ("B'Nurex III") dergisinin editörü Fransız F. Jollivet-Castello daha da ileri gidiyor. O sadece simyayı kimya ile özdeşleştirmekle kalmaz, aynı zamanda simya sanatına kıyasla çağdaş kimyanın emekleme döneminde olduğunu düşünür . “Kimya, simyanın yalnızca kaba ve en alt kısmıdır. Kimya gelecekte ancak ona genel ilkeler verecek olan simya ile birleşirse önemini koruyacaktır ... Modern kimya genel olarak sadece bir çocuğun gevezeliğidir ... ”(1911, s. 9). Simya toplumunun altında bir "Gizli Bilimler Lisesi" (şimdi Paris'teki Akademi) vardı.

Kimyadan simyaya, modern okültistlerin tek hareketi değildir. İdeolojik özellik iddiaları da daha az küresel değildir. Jules Bois: “Simyada çok fazla kimyasal bir girişim değil, yine de gerçekleştirilmesi çok zor olan, dünyevi kabuğunun altında ağır ve yoğun olan ve parlak prototipine irade ve acı ile yükselen güzel ve korkunç bir ruh sorunu görüyorum. Her ahlakçı bir simyacıyı gizler. Filozofun taşının tarihi, bilinçsizlikten geçerek, tutkulardan irade ve erdemin zaferine kadar ... kendini arındıran ruhun efsanesidir, bu azizlerin ve kahramanların tarihidir ... ”(Boig, 1962). , s. 57). Böylece, modern okültistlerin yazılarında dördüncü bir bakış açısı sunulur: simya süperkimyadır. Ya da belki simya gerçekten bu tür uyurgezerlik zarafetlerine yol açıyor? Simyacı kültüre yakın bir amatör mü? Simyanın Helenistik, ortaçağ ve rönesans kaderini ve aynı zamanda bir kalıntı olarak modern tarihteki yaşamını belirleyen de bu değil midir?

BU, Simyanın "Kimyasal" Yorumlarından Bir Dizidir. Simya Büyük İşi'ni öven-ustalar ve kötüleyenler-usta karşıtları, suç ortakları ve çağdaşlarının, simyanın kimyasal kaynak incelemesini, sanki onun dört varyasyonunu da öngörüyormuş gibi öngördüklerini görmek zor değil : sözde bilim, önkimya, kimya, süper kimya.

Ve yine aynı soru: Ortaçağ simya kimyası mıydı yoksa kimya değil miydi? Ya da belki de simya kaynağı basitçe ... bütüncül bir inceleme gerektiren bir simya kaynağıdır - her durumda, sentetik bir görüş? Simya tarihçiliği bu tür görüşleri kaydetti. Simyanın bir etkinlik olarak "kimyasal" yorumlarının ve dolayısıyla simya metninin kısmi doğasını şimdilik not ederek, bu görüşlerin analizini erteleyelim. Tarihsel bir kaynak olarak simya metnine dokunulmadan kaldı, çünkü sözde kimyasal özü, özünün kanıtı değil. Her şey olduğu gibi kalır. Metnin okunması gerçekleşmedi.

AMA EJDERHALARIMIZA GERİ DÖNÜYORUZ .

Tarifin pratik alt metni şimdiden ortaya çıkmış görünüyor. Aynı anda iki nesnel katman bulunur: kurşun, oksitleri ve tuzları, bir tarafta, toprak tarafında; ve onların neredeyse iki katı - aslanlar ve bir ejderha, gölgede ve gökyüzünün mavisi altında gelişiyor .

Aslanın maceraları sadece simyada değil, aynı zamanda Orta Çağ'ın diğer metinlerinde de ele geçirilir. Ejderha, eski Mısır Ouroboros'unun çok anlamlı bir ifadesidir ; Gnostik bilgi yılanının alegorisi. Kutsal ateşte temizlenen aslanların ve ejderhanın kurban iniş çıkışları, katılımcılarını kahramanlaştıran eğlenceli maceralar olarak verilmektedir. Anlatıyı destansı safkan ve ilahi ilhamla mükemmellik pathos'u yapan , ana simyasal tözün -metallerin- maceracı doğasıdır. Reçetenin titizliği, simya dünyasını simya mitiyle ilişkilendirir. Bir girişimin başarısını sağlayan sihir büyüleri, ifade edilemez, sözsüz bir sesle duyulur.

Aniden hikayeye şöyle bir şey girdiğinde: "Kimmer gölgeleri karniyi karanlık peçeleriyle kaplayacak ve onun içinde gerçek ejderhayı bulacaksın, çünkü kuyruğunu yiyip bitiriyor." güçlü metafor gerçekten estetik iddialarla doludur. Eğer başlangıca ya da daha doğrusu başlangıçlara - Aristotelesçi , kozmogonik, simyasal başlangıçlara dönüşmüşse, bu tarifi eski kozmogonilerin temel bağlamına dahil edebiliriz. Bu metin son derece görünürdür ve tasvir edilme olasılığını kendi içinde gizler. Simyasal yazının tür polifonisi. Öyleyse tarihsel bir kaynak olarak anlaşılan bir simya metni nedir? Bu -hep birlikte- "fiziko-kimyasal" prosedür ve doğal-felsefi teori, büyüsel ritüel ve pagan büyücülük, skolastik felsefe ve mistik içgörüler, dindar Aristotelesçilik ve beceriksiz barbarlık, Noel öncesi kozmogoni ve Hıristiyan ilahi ilhamı, katı zorunlu doğasıdır. mit ve destansı kopukluk, yüksek edebiyat ve tasvir - Sanatsallık Gerçekten ayrılmaz mı? Belki öyledir. Simyasal metin böyle görünüyor. Simyasal aktivite böyledir.

Simyacı böyledir: deney yapan teorisyen ve teorisyen zanaatkar, filozof ve ilahiyatçı, mistik ve skolastik, sanatçı ve şair, ortodoks Hıristiyan ve büyücü büyücü. Ama simya? Bilim değil, sanat değil, din değil, felsefe değil, zanaat değil, ikisi de diğeri ve üçüncüsü ... Simyanın modern kimyanın öncüsü olmadığı, en geniş anlamda kültürel bir fenomen olduğu ortaya çıktı. terimin olası anlamı. Dıştan eklektik, ama aynı zamanda - varsayım yoluyla - çelişkili-senkretik bir oluşum. Böyle bir simya fikri, simyacı, simya metni, simya kaynak çalışmalarını kesin olarak dönüştürebilir. Simya metnini tüm ortaçağ kültürü - komşu kültürler bağlamında incelemek için yeni metodolojik fırsatlar açılıyor; Burada belirtilen simyasal alaşımın bileşenleri aracılığıyla Orta Çağ'ın çeşitli alanlarına girin.

Tabii ki, simyanın senkretizmi (böyle olduğunu varsayacağız) hiç de bir istisna değildir. Tüm ortaçağ kültürü, ilke olarak, senkretiktir, tıpkı tesadüfen, bu kültürün, doğuştan gelen bir bileşiklik tarafından işaretlenen, geçiş yoluyla ve yoluyla algılanabilen herhangi bir parçasının da senkretik olması gibi.

İlke olarak kompozisyon. Ve sonra simya metnindeki "kimyasal" bağlantı, kaynak değil, tam olarak bağlantıdır. Ancak simyanın senkretik doğasını kurmak yeterli değildir. Bu bağdaştırmacılığın doğasını ortaya koymak gerekir; simyayı oluşturan bileşenleri neyin bir arada tuttuğunu, bu eklemlenmenin mekanizmasının ne olduğunu anlayın.

ARAŞTIRMAMIZIN AMACI NEDİR?

İlk olarak, yeniden üretmek, zihinsel bakışımızın önüne ortaçağ simyasını ayrılmaz bir kültürel fenomen olarak sunmak, bu fenomenin açısal, garip, çelişkili olduğunu unutmamak. Tam olarak yeniden üretmek: okuyucuyla birlikte, onunla ve gözlerinin önünde, simyayı okuyucunun fikir dünyasına sokmak, analizden daha çok senteze dayanarak.

İkincisi, simyada (ortaçağ yaşamının bir damlası olduğu ortaya çıkar çıkmaz, ışın odağı) tüm düşünmeyi, Avrupa Orta Çağlarının tüm kültürünü yeniden üretmek. Ancak burada bile - daha başlamadan - konuya ilk dokunuşta çekinceler kaçınılmazdır. Tüm ortaçağ kültürünü yeniden üreten simyasal bir damla, hepsini yansıtmalıdır, ama yine de garip, köşeli bir şekilde. Ama her şey ve,

14 “... Önceki dünya, daha önce hüküm süren halklar kendi hazır dillerini, sanatlarını, bilimlerini ve yeni halkları bu yabancı topraklara yerleştirerek kendi içlerinde parçalanmış tarihlerine başlamışlardır... Ortaçağ yaşamının ana unsuru bu ikiliktir, bu ikiliktir (Hegel, 1935, XI, 3, s. 114). Tabii ki, bütünün parçadaki ortaçağ yansıması yasalarına göre ve bu parçanın kendisinin yapısının ortaçağ yasalarına göre. Orta Çağ kültürünün parçaların toplamı veya ürünü olmaması önemlidir - "simyayı alalım, ona zanaat ekleyelim, dini çıkaralım, astroloji ekleyelim, sanat ekleyelim, tüm bunları yeke ve feodal mülkiyetin emeğiyle çarpalım. ve uygun sonucu alın", ancak organik bütün . Kültürel bir olgunun bütünüyle yeniden üretimi, diyalektik-materyalist bir tarih analizi için vazgeçilmez bir koşuldur. Ortaçağ zanaatının, ortaçağ kuramsallaştırmasının ve ortaçağ ritüelizminin ve reçete yasağı, otoriter gelenek tarafından kutsallaştırılan ortaçağın deneyimi depolama ve aktarma yönteminin hayali bir şekilde iç içe geçmiş olması simyada değil midir? Ya da belki tüm bunlar ortaçağ değil; tam tersine, bu Orta Çağlara yabancı mı? Ya da son olarak, sınırda kültürel, yabancı kültürel? Öyleyse simya, Helen, Arap ve gelecek Rönesans kültürlerinin radikal, kimyasal etkileşiminin bir karşılığı mı? Dönüşümün gerçekleştirildiği o imbik, ortaçağ kültürünün Rönesans kültürüne adım adım düzeltilmesi mi? Yoksa hala ortaçağ kültürünün bir yansıması mı, ama karikatürize edilmiş, yozlaşmış, dönüştürülmüş biçimlerde mi? Hem bu hem de bu doğruysa, o zaman bu simyasal imbikte, aynı anda hem bütünleyici hem de heterojen hale gelen ve dönüşen Orta Çağ kültürünü görecek kadar şanslı olmayacak mıyız; ve bu nedenle doğal? Ve sonra simya fenomeninin tuhaflığı, tarihsel olarak önemli bir tuhaflığa dönüşebilir; yeni zamanın kültürünün (Hegel'in terimleriyle konuşursak) tuhaf "ötekiliği"; ya da daha dikkatli bir şekilde, Rönesans kültürü. Ortaçağ kültürü içinde, bir tür önsezi, farklı bir kültürün varsayımı olarak.

Üçüncüsü, simya metni ve simya işi hala bir kimyasal metin ve kimya işi olduğundan, simyanın genel olarak Avrupa bilim tarihinde ve özelde kimya tarihindeki yerini ve rolünü anlamak. Ama sadece simyanın kimyadan önce gelmesi ve onun kaynağı olması koşuluyla, "rasyonel içermeleri" ile değil, yine, tek bir çelişkili ortaçağ kültürel fenomeni olarak bütün. Ve sonra simyanın normatif reçetesi ve onun kurumsal zanaatı ve astroloji ile bağlantıları, sayıların mistisizmi, sanat, kimyasal bileşimlerin renk ifşasına dikkat ve son olarak, onun fantastik temel çalışması - astrolojinin radikal dönüşümüne odaklanma. madde - atılmamalıdır, ancak kimyanın modern zamanların bir bilimi olarak ortaya çıkışını gerçekten anlamak istiyorsak temel olarak dikkate alınmalıdır. Zira, modern zamanların kimyasının, fiziğinin ve mekaniğinin, Orta Çağ'ın "ön-kimyası" ya da "ön-fizik"i tarafından değil, henüz uzmanlaşmamış ve birbirine bağlı tek bir "doğa bilimi" tarafından üretildiği neredeyse açıktır. - tarif zanaat - aynı Orta Çağ'ın "kült bir eylem rehberi". Bu nedenle, günümüz kimyasını birkaç yüz yıl geriye götürüp sonra onun “ilk adımlarını”, “tanelerini” aramak (ve tabii ki -şaşırma!-başarıyla bulmak) pek verimli değildir. Çünkü o zamanlar kimya (şimdiki anlamıyla) yoktu, elbette “tohum” ve “ilk adımlar” da yoktu. Ancak farklı bir şey vardı ve belki de sadece ortaçağ simyasında sunulan özel bir ifadeyle; kısaca, açıkça, çok yönlü olarak sunuldu! Tek başına - hepsi aynı anda; kaba ve saygısız. Ve sonra, belki de, merkezcil ve merkezkaç kuvvetleri görünür hale gelecek, bu kültürel bütünü havaya uçuracak, özel bilimsel disiplinlerin tarihsel olarak zorunlu ortaya çıkışı, modern zamanların çok özelliği olan nispeten bağımsız emek biçimleriyle dolu olacak.

Ama burada Prolog'un sınırlarını aştım. Olası bir sorunun neredeyse tesadüfi ilk kavşağında ortaya çıkan beyan edilen varsayımsal düşünceler, henüz kanıtlanmadı veya haklı olarak reddedildi.

Bu çözülmesi gereken üçlü problemdir.

metnini, basıncının düşürülmesi, hayata geçirilmesi, başlangıca döndürülmesi, düşünme hareketinin yapılması gereken durmuş bir düşünme olarak anlaması gereken görev dizisinin ışığındadır . . Etkinliğin bir yansıması olarak oluş olarak metin ve dolayısıyla bu etkinliğin kendisi .

Metnin sabit düşünce olarak analizi, bu düşünceyi nesnel biçimlerde temsil eden, simya insan yapımı prosedürleri, simya pratiğini, ortaçağ simyacılarının “deneyini” ve “teorisini” yeniden yapılandırmaya çağrılır.

Teoriyi mistisizme götüren tüm gizemler, rasyonel çözümlerini insan pratiğinde ve bu pratiğin anlaşılmasında bulurlar". . İnsan pratiğinde, ortaçağ insanının maddi dünya etkinliğinin dönüşümüne yönelik amaçta, simya gizemleri de çözümlerini bulur. Kökleri elbette Marksist tarihyazımına dayanan kültürün bütünleyici bir imgesi olarak yalnızca simyanın kapsamlı bir yeniden üretimi, bizi bu karmaşık fenomenin toplumsal üretim türüne tekabül eden sosyo-ekonomik koşullar tarafından derin koşullanmasını kavramaya yaklaştırabilir. ve Orta Çağ'da sosyal ilişkiler.

Genel fikir doğrultusunda çalışmanın makro yapısı da belirlenmiştir . Kitap iki bölümden oluşuyor: Kapalı Bir Dünyada Diyalog ve Kültürlerin Kavşağında. İlk bölümde, araştırmanın ilgi odağı, simyanın Orta Çağ'ın diğer faaliyet biçimleriyle eşzamanlı etkileşimi, Avrupa Orta Çağ kültürünün kapalı dünyasında birlikte ve yan yana yaşama olarak seçilirse, o zaman, ikinci bölüm ise tam tersine, ortaçağ kültürünün izolasyonunu yok eden ve sadece bu kültürün göreceli bağımsızlığına tanıklık eden kültürlerarası (eşzamanlı ve çift zamanlı) etkileşimlerin çalışmasına ayrılmıştır. Bununla birlikte, hem birinci hem de ikinci kısımlar yalnızca tarihsel tamamlayıcılık ilkesiyle değil, aynı zamanda tek bir araştırma niyetiyle de birbirine bağlıdır: konuyu kapsamlı, hacimli, bütünsel olarak yeniden yaratmak. Bu kadar genel bir şekilde formüle edilen bu tez, elbette yeni değil, aksine, Marksist tarihsel ve tarihyazımı geleneğinde kök salmış ve doğrulanmıştır.

Burada, sorunu çözmek için metodolojik önkoşulları ana hatlarıyla belirtmek üzere tasarlanmış bir konuya değinmek gerekiyor.

ORTAÇAĞ KÜLTÜR TARİHİNDE Ortaçağ düşüncesinin özelliklerinin incelendiği sağlam ve ciddi pek çok eser vardır. Ancak bunlar, Avrupa Orta Çağlarının çok katmanlı kültürünün yalnızca kısmi yeniden yapılandırmalarıdır. Çünkü ortaçağ insanının etkinliğinin bireysel yönlerini konu edinen özel çalışmaların toplamı bile, bütün bir kültürün tarihsel imgesini yeniden üretme iddiasında bulunamayacak bir toplamdan başka bir şey değildir. LI Karsavin'in (1915) yaptığı gibi, psikolojik imalarını doğrulayarak dini faaliyetin bazı özelliklerini tanımlamak mümkündür. G. Aiken'in (1907) gösterdiği gibi, felsefi ve teolojik yaratıcılık olarak anlaşılan ortaçağ dünya görüşünü yeniden üretmek mümkündür. Nihayet, ortaçağ doğa bilimini antik çağ ile modern zamanlar arasında bir geçiş adımı olarak sunabiliriz (Belarus, 1893; Comrade, 1952); yeni bilimin tek ve dolaysız temeli olarak (Picket, 1913-1959); antik nadir bir dönem olarak (Tііоrp-siіke, 1923-1958). Ancak mekanik olarak katlanan bu rekonstrüksiyonlar, ortaçağ dünya görüşünün tarihsel olarak doğal bir bütün olarak yaşayan görüntüsünü pek yeniden yaratmaz.

Simyanın kültürel bir fenomen olarak tarihsel olarak yeniden inşası, muhtemelen sadece simyanın kendisini değil, aynı zamanda onun özünü de anlamamıza yardımcı olacaktır.

ya mükemmelliğe öğretmek ve çıplak gerçeğin saflığı, bu öğretiyi yenilmez kılmak demektir” (1968, 2, s. 580); veya: "Yaklaşık olarak - bu yaşamın tanrısıdır ve yaşam elbette sadece yaklaşık olarak ifade edilebilir" (s. 826). Avrupa Orta Çağlarının doğa bilimi, düşüncesi ve kültürünün temel özellikleri .

Herhangi bir tarihsel yeniden inşanın özü, kültürel-tarihsel bir çağın belirli koşullarında dolayımlanan tarihsel bir gerçektir. Aksi takdirde, tarihsel yeniden inşa, cansız bir şema olarak görünür , tarihsel bilginin doğasıyla bağdaşmayan statik bir inşaya dönüşür .

Tarihsel yeniden yapılanmanın amacı çeşitlidir: bir gerçek, bir olgular sistemi, bir tür faaliyet, bir ülkenin görüntüsü, bir bütün olarak bir dönem olabilir. Ama başka bir şeyi yeniden inşa etmek mümkündür, diyelim ki, aşağıdaki dizide: kişilik - davranış - düşünme; tarihsel bir süreç olarak düşünme tarzı, oluş olarak .

Tarihsel olarak yeniden yapılandırılmış bilgi, doğası gereği karmaşık yöntemlerle elde edilen bilgi kompleksidir. Aynı zamanda, bir nesnenin yeniden inşası, nihai sonucun bütünlüğünü gerektirir; aksi halde bir görüntü. Araştırma yöntemlerinin kendisi, tam tersine, varsayımsal bir görüntünün parçalanmasını önerir.

Bu, nesnel bir doğanın temel zorluklarından biridir: Tarihsel yeniden inşanın amacı, deyim yerindeyse, analitik bölme yöntemleriyle çelişir.

Avrupa Orta Çağlarının düşünce tarzı, en azından ortaçağ dünya görüşünün karakteristik bir dizi özelliğidir. Bu, her biri bütünün doğasını belirleyen, tek bir biçimden ve yapı oluşturan kültür merkezinden kendi kendini örgütleyen bir işaretler sistemidir. Genel olarak sihir değil, genel olarak reçete değil, genel olarak hiyerarşi değil, ancak zorunlu olarak ortaçağ ve dahası, karşılıklı kombinasyonlarında ele alındığında. Bir bütün olarak parça. bu bütünün görüntüsü.

Örneğin, Avrupa Orta Çağlarının düşüncesi, antik çağın düşünce tarzı ve modern zamanların düşünce tarzı ile karşılaştırılmazsa (karşılaştırılmazsa) , tarihi yeniden inşa etme görevi büyük ölçüde anlamsız olacaktır. Bu zorluk, uzlaşmaz karşıtlıklar düellosu olarak ortaya çıkıyor: antik çağ - Orta Çağ; Orta Çağ - modern zamanlar.

Bu nedenle, tarihsel yeniden yapılandırmanın görevi, geçmiş dönemlerin düşünce tarzını "basınçtan arındırmak"tır; kimyasal metni , ortaçağ gerçeği arayanların gerçek düşüncesinin gerçek kanıtı olarak sunun. Geçmişi "basınçtan arındırmak", onu tarihsel olarak oluşmakta ve dolayısıyla güncel olarak anlamak demektir. Ve sonra, harap antikalardan gelen bu, başlangıçta garip olan konuşma ve düşünme tarzı - simyasal düşünme ve konuşma tarzı - çağdaşımızın etkili bir tarihsel hafızası haline gelebilir ve onu 20. yüzyılın kültür ve bilimin gergin sorunlarına dahil edebilir. .

Tarihçinin ilgisi, evrenselin anlaşılmasından çok, tarihsel olarak kalıcı olan tikelde yatmaktadır. Ancak ortaçağ insanının zihinsel yaşamının özelliklerini mutlaklaştırmayacağız. Onun karakteristik özelliklerinin çoğu, farklı bir şekilde içsel olmasına rağmen, modern zamanların insanlarında da var. Örneğin simya tarihinden herhangi bir gerçek, ancak o zaman, diğer faaliyetlerle çeşitli bağlantıları içinde kavrandığında tarihsel bir gerçek haline gelir. Aksi takdirde, en güvenilir gerçek bir yalana dönüşebilir, çünkü "ham haliyle gerçek, sahtenin kendisinden daha sahtedir" (Valery, 1936, s. 207).

Bu geçmişin modernleşmesi ve eskileştirilmesi, tarihsel bir ilk oluşumun işaretidir . Ayartmanın üstesinden gelmek ancak geçmiş zamanların uyumuna girerek mümkündür. Ancak bu geçmişin üzerindeki baskıyı azaltıyor gibi görünen bu nüfuz ne kadar derine inerse, diğer uca gitme, bu geçmişi arkaize etme fırsatı o kadar somut olur. Bu uç noktalardan herhangi birinde kalmak tarihsel değildir. Diğer kültür türlerini anlamanın temel dayanağı, bu tür kültürün yabancı ve "yabancılaşmış" olarak algılanması ve tam da bu nedenle kişinin kendi ve anlaşılır olması gerçeğinde yatmaktadır. Ancak bu şekilde, tarihsel yeniden yapılandırmaların yardımıyla gerçekleştirilen bir kültür öznesi olarak “kendi” tanımı yapılabilir. Sadece böyle bir görüş, alışılagelmiş anlamıyla tarihsel kaynak incelemesinin üzerine çıkabilir.

AMA ÖNCE: araştırma yöntemi, insani bir deneyin yöntemidir.

Ripley'nin tarifinin ilk gözden geçirme okuması bile tartışmasız bir şekilde bu metnin muğlaklığına, muğlaklığına bir simya metni olarak tanıklık ediyor . Bu bir reçete-reçete ve sembolik bir alegori ve Avrupa ortaçağ dünyasına yabancı-kültürel bir yeni gelen ve bir ritüel-mitsel eğitim ve teorik-pratik, elzanaat-spekülatif bir mesele ve uygun ortaçağın sapkın bir antipodudur. , dogmatik itaat - simyasal muhalefet ... Yani, en azından ilk bakışta. Birlikte ve aynı anda. Tüm bu okumalar zaten bu metinde yaşıyor - birlikte ve ayrılmaz bir şekilde. Bu doğru: bu metindeki tüm bu şeyler garip bir şekilde, ancak çıkarılıyor. Oldukça boş olan ve sadece ilk izlenim olarak akılda kalabilen “bir bütün olarak” okunurlar. Anlamak gereklidir. Ancak anlamak için, aynı zamanda tüm fenomenin yaşamını korumaya çalışarak bölmek, keşfederek sökmek gerekir. Bir bütün olarak orkestra. Ancak üçüncü kemanın duyulduğu böyle bir birlik. Bu nedenle, deneyimizin temel özelliği, bu tek metinde hepsini - ayrı ayrı görmek (yeniden inşa etmek) olmalıdır! - incelenen fenomenin çok değerlikli tuhaflığında ortaçağ düşüncesi ve ortaçağ etkinliği olarak simyasal düşünme ve simyasal aktivitenin özellikleri. Ve tüm bunlar malzemenin en güçlü direncine sahip - elastik, hava geçirmez şekilde kapalı.

Bu nedenle çalışmanın mikro yapısı: her bölüm , diğer metinlerle birlikte, simya senkretizminin tüm yönlerini tutarlı bir şekilde vurgulayarak, metnin ortaçağ bağlamında gerekli ve mümkün olan olası ve gerekli okumalarından birini vererek, bu metinle başlamalıdır. kültür. Bu tür okumaların her biri, tek başına alındığında, tüm simyasal aktivitenin kapsamlı ve isli bir yorumuna hak iddia etmeyi amaçlar. Bu okumalar, toplam okumalar olarak, birbirlerini karşılıklı olarak reddetmeye, ancak karşılıklı olarak birbirini tamamlamaya çağrılır. Sonuç, simyanın hacimli, çok yönlü, bütünsel bir görüntüsüdür, çünkü her yeni okuma öncekileri iptal etmemeli, onlarla karmaşık, çelişkili ilişkilere girmelidir. Ortaya çıkan görüntünün arzu edilen özelliği, kendi ortaçağ ilk oluşumunun korunmasıdır - tarihsel olarak doğal, kendi bütünlüğü ve tuhaflığı. Karmaşık bir organik birlik olarak simya metni, kültürün bütünleyici bir türünü yeniden üretmeye çağrılır. Aksi takdirde: her şey. Ortaçağ kültürünün tanımları, simya metninin aynasında, simya polihedronunun yüzeyinde kırılmalı ve bu kırılma mekanizmasının anlaşılmasına yardımcı olmayı vaat etmelidir.

anlamlı bir şekilde sivriltilmiş göründüğü çarpık bir aynaya dönüşebilir . "Normal" Orta Çağ'ın tüm özellikleri - ve Ripley'in aynı anda birkaç ses için tarifini okuyarak buna bir dereceye kadar ikna edilebilir - hipertrofik, asimetrik, simya söylemlerinde deforme olmuş ve ortaçağın çıkışına işaret ediyor. kültürü kendi sınırlarının ötesine - diğer sosyokültürel alanlara.

Ripley'nin tarifini - gizler ve şimdilik saklar . Sadece çok sesli simya korosunu solo bölümlerden oluşan bir polylog olarak sunmak gerekir; ama öyle bir şekilde ki, her bir ses her seferinde simyanın bütününün, tüm simyacıların adına ve yüzüne - tüm Orta Çağ adına ve hatta ... öznenin kendi kaderini tayininden daha fazla konuşur ( tarihsel olaylara katılanlara söz) ve metnin anlamının ve düşüncesinin okuyucuyla birlikte konuşlandırılması - yaklaşan insani deneyin etkinliğinin gerekli garantileri. Beklenen sonuç, her unsuru yeniden yaratılan, kişinin kendi işinin refleksif bir tanımı aracılığıyla incelenen kültürün yaratıcılarıyla işbirliği içinde kendi kaderini tayin ettiği, ortaçağ simyasının canlı bir görüntüsüdür.

Bunlar, sentetik bir problemi çözmek için analitik yöntemin özellikleridir. Ancak sentez, analiz için hazırlık değildir. Anlama konusu, burada ve şimdi, bu kitabın sayfalarında, tabiri caizse, yol boyunca yeniden üretiliyor. Daha sonra, niyeti ve tarihsel yazarıyla birlikte metni yeniden inşa etme süreci, bir “vizyon” ile birleştirilir ve

22. tarihsel bilgiyi tamamlayıcılığının diyalektik olarak anlaşılan olası bir uygulaması - yeniden yapılandırıcı bir insani deneyde - bir nesnenin anlaşılması ve sentetik bir görüntü inşa etme görevine tabi kılınan analizi . Başka bir deyişle: ışığın sentezi adına spektral analiz (daha doğrusu ışık adına); ancak tüm tek renkli renklerin tüm spektral çizgilerinin açıkça duyulabildiği - her biri ayrı ayrı - böyle görünür ışık. Ve yine - insan yapımı, ustanın kişisel işaretiyle işaretlenmiş ışık. Sonuç olarak, yöntem göreve uygundur ve tür, tarihsel sürecin diyalektik-materyalist inceleme yöntemiyle uyumludur. ideali böyledir. Tür ve dolayısıyla üslup (kompozisyon, dil, popülerliğin sınırları) pratik, planlanmamış bir konudur. Okuyucu ve sadece o, onları yargılayacaktır.

PEKİ NE OLACAK?

Yedi kez bu özel metne geri döneceğim - George Ripley'nin simya tarifi. Yedi bölüm onunla başlayacak. Bu simya şarkısı yedi kez duyulacak. Ama ne için? İlk olarak, kompozisyona bir övgü. Altında aynı metnin okunduğu yedi açı, yedi projeksiyon, simya kristalinin yedi yüzü . Bir ve aynı metin simyadan bahseder, ancak farklı şekilde anlatır, simya polihedronun bir veya diğer yüzünü çağrıştırır ve vurgular, çok sesli, çok renkli, diyalektik olarak çok yönlü bir bütün oluşturur. İkincisi, anlam için bir haraç. Bu zaten söylendi. Ama her şey söylenmedi.

Her bölüm tarifin bir deneme tematik yorumudur: Metni tüketmek, altına dokunmak için tasarlanmış bir yorum. Ve böylece, bölüm tamamlandığında ve dibe ulaşıldığı zaman, araştırma lot-tekstometremiz aynı metnin yüzeyine geri atılır. Ve yine metnin derinliğine daldırma: dibe... ve yine metnin tükenmez, sarsılmaz yüzeyine . Ancak ortaçağ metninin tükenmezliği farklı türdendir. Ortaçağ kültürü metnin kültürüdür . Ne kadar derine dalarsak, yüzeyine o kadar yaklaşırız. Maddenin neredeyse kazanılmış özü bir kelimeye dönüşüyor - ortaçağ kültürünün ilk ve son örneği. Metin kültürü. yorum kültürü. Bu nedenle, bu teknik, kompozisyonun karmaşıklığı değildir. Ortaçağ kültürü hakkında belki de en önemli şeyi söylemek için tasarlanmış, metodolojik, diyalektik olarak doğrulanmış bir araçtır.

Yani, korkmadan aşağı!

BÖLÜM BİR

SİMYASAL TARİF : EYLEM VE KUTSAL EYLEM

“Bilgelerin iksirini veya felsefe taşını hazırlamak için oğlum, felsefi cıvayı al ve kırmızı bir aslana dönüşene kadar ısıt. Bu kırmızı aslanı asitli üzüm alkolü içeren bir kum banyosunda sindirin, sıvıyı buharlaştırın ve cıva, bıçakla kesilebilen sakız benzeri bir maddeye dönüşür. Kil bulaşmış bir imbik içine koyun ve yavaşça damıtın. Aynı anda ortaya çıkacak çeşitli nitelikteki sıvıları ayrı ayrı toplayın. Tatsız balgam, alkol ve kırmızı damlalar alacaksınız. Kimmer gölgeleri karniyi karanlık peçeleriyle kaplayacak ve kendi kuyruğunu yiyip bitiren gerçek ejderhayı onun içinde bulacaksınız. Bu siyah ejderhayı al, bir taşa sür ve sıcak kömürle dokun. Yanacak ve kısa süre sonra muhteşem bir limon rengi alarak tekrar yeşil bir aslan üretecektir. Kuyruğunu yemesini ve ürünü tekrar damıtmasını sağlayın. Sonunda oğlum, dikkatlice düzelt, yanıcı su ve insan kanının görünümünü göreceksin.

Ve şimdi bu resme bir bakış açısı seçelim, böylece en katı reçeteyi görelim - nasıl hareket edileceğini, ne yapılacağını, ustanın işaret etme emirlerinden bir zerre sapmadan.

Bu hermetik düzenlemenin emredici karakteri açıktır: al, ısıt, sindir, buharlaştır, yere koy, topla, öğüt, dokun , yap, damıt, düzelt...

tarifi tekrarlamasını engelleyen bir durum var . Nominal ilke ve maddi gerçekliğin bir metninde bilinçli karıştırma: felsefi cıva ve kumlu bir banyo; gerçek bir ejderha ve gerçek kaba tozları öğütmek için gerçek bir taş ...

RECIPE, titiz bir faaliyet biçimidir. Ortaçağ düşüncesinin kuralcı karakteri, onun temel özelliğidir. Bu reçetenin özelliği nedir? Tarifin fikri, resepsiyonun fikridir. Tarif çalışır durumda. Ayrı adımlara bölünmüştür. Bir aktivite düzenlemesi olarak bir tarif, bir şeye atıfta bulunur. Ancak tarifin kişisel bir unsuru da var. Şey, bireye karşı değildir. Ortaçağ reçetesine ilişkin olarak, kolektif öznede çözülen bireyin kişisel tekilliğini ancak kendini evrensel öznenin bir parçacığı olarak hissettiği ölçüde ortaya koyduğu söylenebilir. Ancak o zaman şahsi eylemi kendine has bir desenle, ancak herkesin Yüce Allah rızası için dokuduğu bir halıda alevlenir. Kendinizi ifade etmenin başka bir yolu yok.

Aksi takdirde, antika bir tarifle. Augustine (4.-5. yüzyıllar): “Pagan tanrıların, çeşitli insan icatları nedeniyle, küçük mültezimler veya gümüşçüler mahallesindeki zanaatkarlar gibi kendi aralarında bilgi dağıtıyor olarak sunulduğunu görmek komik. bir gemi mükemmel bir şekilde ortaya çıktı, birçok ustanın elinden geçti, ancak bir usta tarafından bitirilebilirdi, ama mükemmeldi. Bununla birlikte, aksi takdirde, bireylerin üretimin tek tek bölümlerini hızlı ve kolay bir şekilde incelemek zorunda kaldıkları gerçeğiyle, zanaatkar kitlesine yardım etmek imkansız görünüyordu ve bu şekilde herkesin yavaş ve birlikte çalışması ihtiyacı ortadan kalktı. bir bütün olarak üretimde mükemmelliğe ulaşma zorluğu ” ( Antik.., 1933, No. 294).

Ancak Olympos tanrılarının nominal üretim bölümleri henüz eski tarifleri kişiselleştirmiyor. Bir demircinin becerisi -(tüm demirciler arasında)- baş demirci Hephaestus'un taklididir . Antik efendi-evrensel , tarifin Procrustean matrisinde yer alan, her hareketini tanımlayan titiz reçetelerden vazgeçer. O, reçete katılığından muaftır, çünkü onun evrensel ustalığı, yalnızca bir ana evrenselin gerçekleşebileceğine hakim olarak, asırlık bir reçete teknikleri toplamına sahip olduğunu varsaymıştır. Bu nedenle, Polion Vitruvius'un (MÖ 1. yüzyıl) sıradan bir mimar için maksimalist gereksinimleri doğaldır, “okuma yazmalı, yetenekli bir ressam, geometri çalışması , tarihi kapsamlı bir şekilde bilmesi, filozofları dikkatle dinlemesi, müziğe aşina olması, medya ile ilgili bir kavram var. hukukçuların ayak izlerini bilir, astronomi ve semavi kanunlar hakkında bilgi sahibi olur” (1936, I, 1, 3-5; X, 1, 1). Sadece on iki yüzyıl sonra, Büyük Albert (XIII yüzyıl) yorumu değil , ustanın yaratıcı işlevi olarak hissetti: gerçekliğe formlar” (Alberichus Manchus, 1890 , 6, s. 17-18).

Kadim bilince damgasını vuran Tanrı, insan ve doğanın birliği, Hıristiyan dünya görüşünde Tanrı ile dünya, ruh ve beden arasında bir çatışmaya dönüştü.

Ama bu karşıtlık yalnızca ilke olarak, vaaz veren bir çiçeklik biçiminde ortaya çıkar. Ortaçağ hayatı, ruhu ve eti bir araya getirir. Logos fikri - İsa'nın kişiliği - yeterince hiyerarşikleştirildi. Mesih bir kişidir, ancak evrensel değildir, ancak uzmanlaşmıştır , temsilcilerinin (atölyelerin patronları, yerel azizler, Madonna) kılığında ortaya çıkar. İsa'ya olası doğrudan yönelim (Assisli Francis'in yaşam taklidi ). Ortaçağ tarifinin somut işleyişinin sırrı. İşte onun kutsallığının sırrı.

Bir ortaçağ tarifinde sadece şu ya da bu zanaatta ustalaşmanın bir yolunu, barbarca yıkımın tüm kötülüklerine her derde deva bir çare olduğunu görmek kolaydır. Ancak bu, yalnızca bir yönü not etmek anlamına gelir - asıl olanı değil. Bunu da söyleyebilirsin. Kendi yarattığı Roma kültürünün parçalarını inceleyerek aklı başına gelen barbar , her şeye yeniden başlamak zorundadır - sıfırdan. Her şeyin yeniden öğrenilmesi gerekiyor. Ama kim? Son mamutlar kadar ender bulunan, antik evrensel beceriyi hâlâ koruyan birkaç usta. Bu nedenle, efendinin düzeni bir kapris değildir. Bu tek gerekli kurumdur: yerine getirmezseniz, itaat etmezseniz, değersiz bir terk olarak kalırsınız. Bu nedenle, ortaçağ etkinliğinin otoriter-kuralcı doğası, onun sadece süsleyici özelliği değildir. İlk uzmanlaşmaya eşdeğer olan bu tür bir reçete, nesnel faaliyetin en basit becerilerinin geliştirilmesinde kaçınılmazdır - ancak, emeğin nihai ürününün imalatında (veya ayrı, ayrı bir ürün) inanılmaz bir ustalığa ulaşan dar bir uzmanlaşmaya ihtiyaç vardır. nispeten bağımsız, bir parçası). Bir iğnenin ucuna bin şeytan takmak, bir ortaçağ usta virtüözü için zor bir numara değil. Otoriteye harfi harfine bağlılık, gerçek ustalığın anahtarıdır. Otoriteye hürmetle hürmet etmek, en azından ilk başta bir şeyler öğrenmenin kesin bir yoludur. Ancak, tüm çağlar için nesnel etkinliğin kural koyucu kodlarının ortaya çıkışı bu şekilde açıklanabilir. Ortaçağ reçetesi ortadan kalkar, genel olarak reçeteye dönüşür ve bu nedenle kendisini tarihin sınırlarının dışında bulur.

Orta Çağ'ın tarifi işlevseldir, ancak kutsaldır. Ortaçağ tarifi, bireyi ve evrenseli birleştirir. Bağlantı halkası, Tanrı'nın oğlu fikridir. Ancak Mesih'in öğretisi , kişiliği kadar önemli değildir (Aiken, 1907, s. 90). Bir kişiyi mistik bir yükselme durumuna getirmeyi amaçlayan eylemler de reçete ile formüle edilir. Sadece mistisizm - tarifin ulaşılmaz sınırı - temelde tarif dışıdır . Onu tarifin katı boşluklarına sürmek düşünülemez. Bu, tarifin gitmediği tebeşir çemberidir.

Meister Eckhart (on üçüncü yüzyıl) görünüşte çelişkili iki tez ileri sürer. Birincisi: “Kendinden ve onun dışındaki her şeyden mahrum kaldığında , o zaman bunu gerçekten bilirsin… Allah rızası için kendi içinden çık da Allah senin için aynısını yapsın, ikisi de çıkınca geriye kalanlar olacak. tek ve basit bir şey” (1912, s. 21, 26). İkincisi: “Neden kendi içinizde kalıp kendi hazinenizden almıyorsunuz? Esasen tüm gerçeği siz kendiniz içerirsiniz” (s. 26). Allah yolunda hareket eden herkes adına kendinden feragat etmek ilahi bir fiildir . Ama kendi içine çekilmek daha az hayırsever değildir. Bu uç noktalarda kalmak aynı derecede kutsaldır ve yalnızca kuralcı olmayan mistik bir eylemde gerçekleştirilir. Ancak bu aşırı uçlar arasında oldukça dünyevi şeyler yapılır. Bu aşırı uçların etkileşimi, tarifin gerçek varlığıdır.

Orta Çağ'ın tarifi iki yönlüdür. İkinci doğası, birincisinin aksine , el sanatı, mistik olarak fedakardır ve bu nedenle derinden bireyseldir. Tarif hem norm hem de sanattır. Ancak dünyevi sanattan farklı olarak ilk okuyucu, ilk izleyici, ilk dinleyici (belki de tek kişi) Tanrı'nın kendisidir. Tanrı'ya dahil olan tarif, evrensel olarak önemli, aynı zamanda kişisel olarak benzersiz * karakterini kazanır. Evrensel, kolektif olarak öznel olan tarifler geliştirilir, ancak her seferinde yeniden keşfedilir ve bu nedenle her seferinde kişisel olarak benzersizdir. Kolektif eylemin sınırları içindeki kişisel başlangıç, ortaçağ reçetesine canlı bir şekilde basılmıştır. Tarifin yaratılması hedeflenen şeyin kendisi, mükemmel, gerçek bir şey olmalıdır. Doğru ve mükemmel özdeştir. Thomas Aquinas'ta ( XIII yüzyıl) şunları okuruz: “... bir zanaatkar hakkında, zanaatın kurallarına uyduğunda gerçek bir şey yaptığını söylüyorlar” (AMF, 1, s. 837). Bu nedenle tarifin pratik amacında kutsal amacı görülmektedir.

Bir ortaçağ ustasının her eylemi ikilidir. Ortaçağ tarifi aynı zamanda hem bir eylem hem de kutsal bir ayindir. Bir yandan, bu iş bir kişiye ait bir el tarafından yapılır - doğanın bir parçası, dünyevi et (Mesih insanın oğludur), diğer yandan bu iş bir kişiye ait sağ el tarafından yapılır. - Tanrı'nın bir parçacığı ( Mesih Tanrı'nın oğludur). Tarif, bir yandan uygulamadır, diğer yandan, ilahi olanla birlik davasına kişisel bir katkı (genel katkısının sınırları dahilinde). Bu tamamen kişisel edim biçimlerinin toplamı,

1 Bakınız, Marx tarafından 1857-1859 Ekonomik El Yazmaları'nda verilen ortaçağ işçisinin ve faaliyetinin dikkate değer nitelemesi {Marx K-, Engels F. Soch.. cilt. 46. bölüm 1. s. 487-4901 Marx'a göre , kişisel, nominal bir katkıya damgalanmış kolektif, türsel bir öznenin tüm insan eylemi . Ortaçağ atölyelerinde zanaatkar atölyeleri mühendislik atölyeleri değildir! - emek, kapitalist ilişkilerin çok özelliği olan "içeriğine kayıtsız kalma noktasına henüz ulaşmadı" 2 .

Bu tarife göre yapılan TARİF VE ŞEY, örnek olması gereken ilk kanıttır. Pekala, önce bir zanaat tarifi olsun. En azından bu - Bologna'dan (XIV yüzyıl) Pierre de Crescenzi'nin tarımla ilgili bir kitapta bir bahçe kurma rehberi. “ Ortalama gelirli insanlara ait orta büyüklükteki bahçelerde”: Çiçek bahçesine yönelik arsanın uzunluğu, ortalama varlıklı insanların zenginliğine ve haysiyetine göre ölçülür, yani: iki, üç, dört veya daha fazla yuger ( 1 yuger \u003d 0.26 ha .— Çevirmenin notu). Bir hendek ve yabani güller veya güllerden oluşan bir çitin yanı sıra sıcak bölgelerde, soğuk bölgelerde - ela, erik veya ayvadan bir nar ağaçları çitiyle çevrilidir. Site çapalarla gevşetilmeli ve her yerde tesviye edilmelidir. Daha sonra adı geçen ağaçların dikileceği yerler ip ile belirlenmelidir. Sıralar veya sıralar armut ağaçları ve elma ağaçları dikilir ve sıcak yerlerde, palmiyeler ve limonlar… Bu sıralar, sahibinin istediği gibi en az 20 fit veya 40 veya daha fazla olmalıdır. Bir sıra içinde, büyük ağaçlar 20 fit, küçük ağaçlar ise 10 fit aralıklı olmalıdır. Sıra sıra dizilmiş bu ağaçların arasına çeşitli çeşitlerde asma ağaçları dikilebilir; hem faydaya hem de zevke hizmet edecekler... Site genelinde uygun olmayan veya çok uzun çimlerin sık sık kaldırıldığı çimler düzenlenmiştir. Bu çimleri daha güzel hale getirmek için yılda iki kez biçerler...” (1937, s. 711).

Doğadan koparılmış alan, pratik kullanım için ihtiyatlı bir şekilde uyarlanmıştır ve sanat eylemlerine yükseltilmiş sıradan el sanatları eylemlerinin yardımıyla mükemmel bir görünüm kazandırmıştır. Ancak bahçe sadece kullanım için değildir. Aynı zamanda zevk içindir. Çimler daha güzel olsun diye biçiliyor... Pratik kullanım için bir bahçe. Ve ruh sağlığı için de. Zevkler Bahçesi. Getsemani Bahçesi. Yeryüzünde ideal bir bahçe olarak Cennet Bahçesi. Sıradan eylem, kutsal eylem olarak alevlenir . Aksine, ustaca tarif zanaatında cennetsel ideale ulaşılabilir. Açıkçası, metnin yorumlanması bunun dışındadır. Ama öte yandan, büyük bir metnin boşluklarında - tüm Orta Çağ için toplam bir reçete. Şimdi bu büyük metni oluşturan diğer metinlere dönelim.

Tarif sadece el işi etkinliğinin bir özelliği midir? Reçete, aktif yaratımın çeşitli alanlarını belirler

Marx K., Engels F. İlk eserlerden. M., 1956, s. 536. niya: etik ve ahlak, aile ve hukuk, Hıristiyan savunuculuğu ve dini ritüeller, sanat ve zanaat, simyacıların bilim ve deneysel büyülü eylemleri, Orta Çağ'ın bir ağacına aşılandı ve ilkel olarak ortaçağ oldu. Bütün bunlar, otorite tarafından kutsanmış bir tarifin gözetilmesine dayanır.

Reçete kod yönetmeliğine uyum, öğretmenin yerçekimi alanına topluca katılmanın bir yoludur. "Verba tarizigi" tarafımızca tartışılmamaktadır . Şu sözlerle yemin ederler: "]urage ip vergyz ta^іzіgі". Kişinin kendi yargısına sahip olmaması bir erdemdir.

Tarif çok katı olmayabilir: Bir anlaşma ex vi іegmіnі değil, sadece bir söz, öğretir Thomas Aquinas, performansın doğal görevini önceden belirler, çünkü Heinrich Segusius'a göre, Tanrı basit bir kelime ile bir kelime arasında herhangi bir fark yaratmaz. yemin (Eiken, 1907, s. 493).

Vaazlar, ancak reçete oldukları, yani bir sonrakinin ölümden sonra sonsuz mutluluğa erişme fırsatını elde ettikleri belirli miktarda ahlaki kurallar-yasaklar içerdiği sürece sosyal etki gücüne sahiptir. Bir gün, bir şehrin nüfusunun, Assisili Francis'in (XII-XIII. yüzyıllar) vaazlarıyla nasıl bu kadar dolup taştığına dair uydurma bir hikaye var ki, herkes tamamen Fransisken olmayı diledi; Düzenin ana yasaklarından biri - nihayetinde insan ırkının sona ermesiyle sonuçlanması gereken iffet erdemi. O zaman, efsaneye göre, Francis'in coşkulu dinleyicilerini caydırmak ve kısa süre sonra tertiarii düzenini kurmak zorunda kaldığı, tüzükte her şeyin Fransiskenlerinki gibi olduğu, sadece iffet erdeminin yumuşatıldığı - çocuk sahibi olabilirsiniz. (s. 395). Tarifler değiştirilebilir, ancak yalnızca Orta Çağ'da çok saygı duyulan bir otorite tarafından ve temel kamu çıkarları gerçekten tehdit edildiyse başka hiç kimse tarafından değiştirilebilir.

Simyasal el sanatlarında sihirli reçetelerin uygulanması ve reçete kurallarının bilinçli bir şekilde yerine getirilmesine dayanan kült ayinleri, sık tekrarlamadan otomatizmin özelliklerini kazandı. İşte 13. yüzyılın bir ayet baladının yeniden anlatımı. Hâlâ meslekten olmayan bir öğrenci böyle bir erdemle ayırt edildi: her sabah bir gül çelengi yaptı ve Madonna'nın başına yerleştirdi. Bir keşiş olduktan sonra, daha önce olduğu gibi artık çiçek toplayamıyordu - zaman yoktu. Buna karşılık, gayretli acemi günde elli kez, öngörülenden fazla “Aѵe Magia” okudu. Bir gün bir tarlada yürüyordu. Uzun süredir devam eden geleneğini takip ederek direnemedi, yine de Cennetin Kraliçesi için bir çelenk ördü. Ama ondan önce duasını tam elli defa okudu (belirlenen saat geldi) (s. 423). İki tarif çatıştı - biri koşula göre diğerini tamamen değiştirdi. Yine de, Aѵe Magia'nın ellisi de alışkanlıktan okundu. Bu arada, bu son çelenk, aceminin kişiliğiyle işaretlenmiş ve onun kişisel katkısını oluşturan bilinçli iradenin bir ifadesiydi.

Saf bir sakramenti temsil ediyor gibi görünen tarif-dua, namaza giden dünyevi bir insanın belirli bir dünyevi yaşamının yazgısına dönüşür. Sıradan olur! Aksine, eylem aşkın yüksekliklere yükselir, bu yüksekliklere dokunur, kutsal dua sözcüğünde kaybolur, ancak reçete yasaklarında, reçeteli reçetelerde, reçeteli reçetelerde ifade edilir. Göksel toprakta yetişen dünyevi bir bahçe.

Maddi dünya görüşü - nesnelerin somut dünyası ile ilişkili olarak, tarif bir eylem rehberi olarak algılanır: kelimelerin mecazi anlamları yoktur. Gelenek şöyle der: Bir rahibin cariyesi rahibe sordu : "Baba, rahiplerin cariyelerine ne olacak?" Şakayla cevap verdi: "Ateşli fırına girmeden kurtulamazlar." Eve dönen kadın sobayı yaktı, kendisine verilen tavsiyeyi harfi harfine yerine getirdi; bu şekilde, saf anlayışına göre günahkar ruhunu kurtardı. — Bu kadar doğrudan, un sepzi zigistio, hatta böylesine ölümcül bir düzen algılandı. Ortaçağ tarifleri (özellikle tören ve ritüel) açıkça harici reçeteler içerir. Amaç cennetin krallığını kazanmaktır. Ve bunun için tam ve kesin olarak ne yapacağınızı bilmeniz gerekir: kaç tane ve hangi duaları okuyacağınızı, sadaka için ne kadar para harcayacağınızı, kaç gün oruç tutacağınızı ve tarayacağınızı.

Kelimenin tam anlamıyla tarifi takip etmek her zaman yapılmaz. Çok katmanlı ortaçağ kültürünün koşullarında, kişi bir iblisle (basit bir meslekten olmayan kişide olduğu gibi) kısa ömürlü olabilir veya kişi onu, bu iblisi alegorik olarak (eğitimli bir ilahiyatçının anladığı gibi) anlayabilir.

Tarif aynı zamanda uhrevi küreye de girerek, mantıksız, dünya dışı gibi görünen, ancak dünyevi benzerlikte inşa edilmiş olanın üzerinde garip eylemler ve gizemli hedef ayarları mozaiğine dönüşüyor. Kilise öğretir: bir kişi ölümden dirilecektir, bundan sonra bir bedenle giyinecektir (burada zaten şehvetli alana giriyoruz). Toledo Başpiskoposu Julian'ın saçma sorularının ortaçağ bilinci için doğal olmasının nedeni bu mudur: “Ölüler hangi yaşta dirilecek? Çocuklar, gençler, olgun erkekler veya ihtiyarlar olarak diriltilecekler mi? Hangi suretle ve hangi vücut yapısı ile diriltilecekler? Şişmanlar hayatta tekrar şişmanlayıp zayıflar yine zayıflar mı? Bu hayatta cinsiyet farklılıkları olacak mı? Dirilenler bu dünyada kaybettikleri tırnakları ve saçları geri kazanabilecekler mi?” (Hegel, 1935, XI, 3, s. 148-149). Bu soruların cevapları, yabancı bir gerçekliği yeniden yaratmak için tasarlanmıştır. O zaman uhrevi alanlardaki tarifler uygun olacaktır. Ortaçağ gerçeküstü metafizik tarifi, fiziksel dünyanın maddiliğinin yeniden yaratılması olan şehvetli bir durumsal ™ yaratılmasından önce gelir.

ortaçağ düşüncesinin özel araştırmalarında kendini göstermez . Sentetik yapılara meyilli Orta Çağ düşünürleri, tüm ayaltını değişmez bir reçete düzenlemesine sokmaya hazırdır. Raymond Lull'un "Büyük Sanatı" (13.-14. yüzyıl) evrensel bir reçete örneğidir . Lull'un çemberleri , yaratıcılarının niyetine göre, dünyanın tüm tözlerini ve arazlarını, tüm mutlak ve göreli yüklemlerini tüketir . Daireleri belirli kurallara göre döndürmenin, doğru madde ve yüklem kombinasyonlarını vermesi gerekiyordu - tüm yaşam durumlarına cevaplar. Bu, amaçlandığı gibi her şeyi yapabilen ilk "sibernetik robot". Sanatın da reçete olduğu ortaya çıkıyor. Örneğin Dante'nin "Cehennem"i (her daire içindeki) çemberler ve hendekler hiyerarşisi ile insan günahlarının açık bir hiyerarşisini varsaymıyor mu ? Bu olumsuz bir biçimde ifade edilir (sadece yasaklar verilir) muhteşem bir ahlaki reçetedir .

Ve sadece "arz shogiepsii" - Tanrı için ortaçağ benliğinin - mistik bir samimi eylemin - en büyük güçle ortaya çıktığı "ölme sanatı" - reçete tekniklerinin dışında kalır.

Bir ürün olarak dünyanın Hıristiyan kavramı (Laktantius, IV. yüzyıl), bu dünyanın eksiksizliğini, bitmişliğini varsayar. Herhangi bir eylem sadece dünya hakkında yorum yapmak, örneği kopyalamaktır. Tarifin kutsal doğası , numuneyi geliştirmeye yardımcı olur, ancak bunun ötesine geçmez.

Bu arada, bir ortaçağ ustasının bir sihirbaz-harika giydiği katı kıyafetleri, tarz olarak farklı görünüyor. Orta Çağ'ın kanonik tarifi, açıklığını kaybeder. Çeşitli sihirli eylemler. Örnekten görüntüye. Ancak aynı yolda, itaatkar itaate karşı ilahi takdiri aşmak için eylemler planlanmıştır. Bu dolambaçlı yollar - sorgulayıcı, yaratıcı eylemler - kurumsallaşmış Hıristiyanlığın dışındadır. Ve yine de Hıristiyanlık çerçevesinde. Bir manuel çalışma yeterli değildir. İnsanın üzerinde duran bir güç olan doğanın müdahalesine de ihtiyaç vardır. Ancak bu güç yine de dilenmelidir - gizlice başkalarından, Tanrı'dan ve hatta ... kendinden. İkna edin, ikna edin, kendinize aşık olun . Ve bu hiç de acemi bir davranış değil . Her ne kadar kesinlikle uygun terimlerle çerçevelenmiş olsa da, bir şekilde sapkın bir eylemdir. İnsanüstü gücü ortaçağ Homo {aber'a'ya aşık etmek - bu , Tanrı ile rekabete girerek, ona özellikle hararetle dua ederek insan yeteneklerini aşmak anlamına gelir .

Yani, sihir - mistisizmden sonra - tarifin düşmanıdır. Doğru, sihir iptal etmez, sadece reçeteyi değiştirir. Ancak sihir ve simya aynı şey değildir. Ancak etkileşimlerinin ortak bir alanı var. Şimdi, simya hakkında paradoksal bir ortaçağ fenomeni olarak söylenen her şeyi hatırlayarak, resmi ortaçağ ve simya tarifleri arasındaki etkileşimleri keşfetmeye çalışalım; bu etkileşimlerin bir sonucu olarak bu heterojen yemek tarifleri biçimlerinin maruz kaldığı dönüşümler. Sonuçta, bakirenin onuruna bir çelenk. Elli kez eğilmiş olan o çömezin yürüyüşü ve Francis'in küçük kardeşler için bekarlığının yumuşaması - tüm bunlar modelden sapmalar; hayata açılan pencere. Kültürel Orta Çağ'ın diğer alanlarının simya-reçete okuması, ortaçağ kültürünün tüm bölümlerinin karşılıklı yansımasının bir sonucudur.

Ortaçağ bilincinde simyanın düzenleyici rolü tartışılmaz bir şeydir . Hayatın ritüel yönüne karşı özgür bir tutum, dogmatik reçetelerle kolayca bir arada bulunur. Simyanın varlığı buna tanıklık eder: Hıristiyanlığın mektubuna göre simya çalışmaları küfürdür. Aynı zamanda, simyasal düşüncenin özellikleri uyumsuzluktan çok uyuma katkıda bulunur. Resmi Orta Çağ'ın abartılı bir görüntüsü olarak simya, buna hem yardımcı olur hem de engel olur. "Obalchemic" ortaçağ reçetesinin gerçek bir eylem rehberi olarak algılanmasının ve tutarsızlıkların esasına sahip olmasının nedeni bu değil mi? Bu, çok katmanlı ™ ortaçağ toplumunun, işlevsel olarak düzenli organizasyonunun kanıtıdır.

Tarif-şey ve tarif-dua. Tapu ve Söz. Eylem ve kutsal eylem. Bu karşıtlıklar bağlamında simya reçetesi ortadadır. O, duanın gerçekleşmesidir. Bahçıvan tarafından günlük dualı dindarlığın göksel toprağında beslenen bahçe ve dünyanın sularından çiçek açan Gethsemane Bahçesi, simya tarifinde, gerçek aslanların ve ejderhaların gerçek çalılarında Babil bahçelerine dönüşür. gerçekten yaşa. Ancak bu bahçelerin ağaçlarının kökleri, meyve vermeyen simya seçimlerine yönelik tuzsuz topraklara daldırılır. Ancak simya reçetesinde, sözel-materyal centaur bağımsız bir hayat yaşar, duanın etkili ticari anlamını ve şeylerin üretimi için el sanatları prosedürlerinin kutsal anlamını açıkça ifade eder.

Katolikliğin otoritesine katılım ve bu paylaşımla birlikte, evrensel öznede - Tanrı'da çözülme ve ancak bu şekilde en derin öznelliğin kazanılması, şeyi yapan efendinin gerçek özlemidir. Aceminin gerçek arzusu, kendisi tarafından gerçekleştirilen, ancak onu dinleyen dua ve Tanrı'nın yardımıyla, kendi dünyevi yaşamıdır. Acemi tarafından yaratılan şey, ölümden sonra cennete, saadete ve ebedî devamlılığa lâyık onun salih hayatıdır. Yine, katedrale komünyon, ama önce sözlü olarak - dua ederek. Simyacı kendi katedralidir: hatip ve oratay, demiurge ve yaratıcı. Tanrı'ya eşit, bireysel olarak Tanrı'ya karşı. Kişisel olarak onunla karşılaştırılır. O halde simya reçetesinin uygulanması sonucunda elde edilen simyasal altın, sadece doğal numune altının bir reprodüksiyonu değildir. Kendi kendine yeten ve rekabetçidir. Yaratıcısıyla ilgili olarak bile. Bir simyacının ürünü, sınırda, olduğu gibi kendisinden ayrılabilir. ancak simyacının kendisi, aynı anda hem maddi bir kelimeyle hem de sözlü olarak şekillendirilmiş bir şeyle çalışır. Ancak tüm bu olasılıklar henüz simya tariflerinde görülmedi.

Resmi ortaçağ düşüncesinin iskeletini yavaş yavaş sarsan SİMYA, ortaçağ reçetesinin gizli doğasını vurgular. Bu nedenle simyasal kalıntılara yönelmek, Orta Çağ'dan bir uzaklık değil, ona bir yaklaşımdır.

Simya altının ilkesi niteliksiz ve biçimsiz bir ilkedir; ama aynı zamanda son derece somut, malzeme. Altın, yaratılmışın kabuğunda gizlidir, kusurludur. Ruhsal olarak bedensel Orta Çağlarla karşı karşıya kalan simyasal "fiziko-kimyasal" özcülük, kendisini, sanki yasaklar biçiminde, yok edilmiş bedenselliği yeniden yaratan katı bir ortaçağ reçetesinde gerçekleştirir. Şeyden kopuk olan ad, tuhaf bir şekilde şeyle bir arada bulunur. Ustaların özü tanrı ile ilgilidir. Hatta belki değiştirin. Ancak ortaçağ yaşamı boyunca, sonsuz özneyle çakışan özne-somut hale gelir - artık biçimsiz değil, tam tersine, bir üst biçimi, bir biçim biçimini temsil eder. Kaynaklar öyle söylüyor.

Roger Bacon (on üçüncü yüzyıl), Spekülatif Simya adlı eserinde metallerin kökeni ve doğal ilkeleri hakkında yazar. Metallerin başlangıcı cıva ve kükürttür... Doğa, mükemmeli, yani altını elde etmek için çabalar . Ancak çalışmasına müdahale eden çeşitli kazalar nedeniyle çeşitli metaller meydana gelir ... Bu iki bileşenin saflığına ve safsızlığına göre - cıva ve kükürt - mükemmel ve kusurlu metaller oluşur: mükemmel - altın ve gümüş ve kusurlu - kalay, kurşun, bakır, demir (Morozov, 1909, s. 66). Simyacının gerçek dünyası baştan kutuplaşmıştır. Zıt uçlar: kusurlu - mükemmel, yaratılmış - yaratılmamış. “ Metallerin doğası, saflığı ve saflığı hakkında, bahsi geçen iki ilkede fakirliği veya zenginliği hakkında aşağıdaki işaretleri hürmetle toplayalım” (ibid.).

Bunu altı metalin hepsinin açıklaması izler: "Altın mükemmel bir cisimdir ...", gümüş - "neredeyse mükemmel, ancak yalnızca biraz daha fazla ağırlık, sabitlik ve renkten yoksundur", kalay, saf olmasına rağmen kusurludur çünkü "biraz az pişmiş ve az pişmiş" dir. Bakır ve demir daha da kötüdür. İlkinde "çok fazla topraksı, yanıcı olmayan parçacık ve saf olmayan bir renk" varsa, demirde "çok fazla saf olmayan kükürt" vardır (s. 66-69).

Henüz bir tarif değil. Ancak ana simya maddesine, metallere ilişkin böyle bir görüş, sayısız eylem rehberi keşfetme arzusunu varsayar. Aynı zamanda ve rahipliğe. Başka bir deyişle, simya için altın ve gümüş arayışının tüm tarihinin doldurulduğu tarifleri formüle etmek. Her şey bir hedefe yöneliktir. Neden değil, hatta bir simyacının zihnini nasıl heyecanlandırdıkları değil. Aramanın sonunu önceden belirleyen tek hedef belirleme sorusu ustayı endişelendiriyor: ne için? Neden sıkışık bir simya laboratuvarında uykusuz, kurşun tozundan kostik ve gecenin kükürtlü alevlerinden mavi? Felsefe Taşı'nı almak için. Bu taş ne için? Altın veya gümüş elde etmek için - daraları çavdardan, kuzuları keçilerden, kusurluları mükemmelden ayırmak için. Altın ne için? ve benzeri. Bir hedefin yerini bir başkası alır. Daha az anlamlı daha anlamlı. Ama her zaman hedef. Ancak amaç, gerçekleştiği anda hemen bir araç olmaya hazırdır. Ortaçağ düşüncesi temelde teleolojiktir. Ancak sonucun kendisine odaklanmak, bir tarif, yani nasıl yapılacağını önerir. Ama bu, farklı, kutsal bir ritüel doğası gereği bir reçetedir. Bir yandan, amaç pratik bir sonuçtur, diğer yandan, tarif sihirlidir, hedefe yönelik iki vektörlü bir çabadır: dünyevi nesnel bir şekilde, yüce bir ritüel olarak. Hedefin kendisi, her adımın reçete ile hesaplandığı dikenli büyülü yol boyunca hareket etmek için sadece bir asadır.

Roger Bacon'un hayatı , ortaçağ ruhunun bu iki hipostazının birliğinin en açık örneğidir : "deneme yapan" doğa bilimcinin rasyonel düzenliliği ve Fransisken keşişin aydınlatılmış kontrol edilemezliği.

Reçete, Orta Çağ insanının çeşitli düşünme, bilinç ve öz-farkındalık biçimlerine nüfuz eder. Her değiştiğinde, çok yönlü bütünsel bir olgudur.

Dikkatimizi John Isa aka Holland'ın (XV-XVI yüzyıllar) bazı simya tariflerine çevirelim (Noliapsius, 1667; TS, 3, pp. 304-514; Holland , 1787 , pp. II-III, 4, 6 , 13-71, 85, 163, 348, 446-447).

İşte tarifi şöyle: "İdrardan filozof taşı yapmanın kolay bir yolu." "İdrar Taşı" adlı tezden alınmıştır -. “Taşımız yapılmadan önce zaten yaşıyor; onu bulursan , hemen ölecek. Ona bakan herkes, onun kokusundan burnunu çimdikler. Uzun süredir bulunduğu geminin yan taraflarında oturuyor ve herkes burada burnunu bileşiminden veya kokulu havasından sıkıştırıyor ... ”(TS, 6, s. 566-568; Holland, 1787 ) , s. 85).

Bacon'un biberden kurtuluşu mükemmel altın elde edilen metal tanımlarının aksine, burada tam tersine hasar, kir mükemmellik ile örtüşür - tanrı benzeri filozofun taşı . Topraklaması için , elle elde edilebilen yükselişi de vardır. Bu demektir ki, biçim değiştirme konusunda Tanrı'nın rakipleri, yardımcıları tam olarak ustanın elleridir. Simyada dünyevi için çaba önemlidir ve bir anlamda Orta Çağ'a tam anlamıyla karşıdır. Aynı zamanda, simya metinlerinde, üstatların dünyevi yönelimini dengeler gibi, tam tersi bir seyir de görülmektedir. Sadece mavi gökyüzünün ardından dünya, yine olduğu gibi - evrensel cüce Random silosofov (Evrenin simyasal bir sembolü) - bir makrokozmosun modeli gibi hırıldamaya başladı. Simyanın canlı varlığı şemayı ortadan kaldırmak ya da en azından onu sallayıp düzeltmek ister.

Mükemmellik ilahidir. Ama kalıptan sapan simyacı tarafından icat edilmiştir . Usta, belirli bir özgür iradeye, belirli bir seçeneğe sahip olan bir şeyin dönüştürücüsü, dönüştürücüsü olarak hareket eder - ya bu şekilde ya da bu şekilde hareket etmek. Tyrba rniosorHorum , cıva alınmasını, ona magnezya veya antimon veya yanıcı olmayan kükürt ekleyerek kalınlaşmasını önerir . O zaman cıva beyaz doğasını elde edecek -kendi içinde keşfedecek- . Ve bakırın üzerine koyarsanız, bakır beyaza döner. Ancak cıva kırmızı rengini almaya zorlanırsa bakır kırmızıya döner. Isıtıldıktan sonra altın olur (1970; VES, 1, s. 497-502).

Beyaz bakır oksitlerinden veya zinoberden bahsediyor olmamız artık o kadar önemli değil . Burada zorlama fiili önemlidir - iradeli, Tanrı'nın yaratılmış doğasını ihlal eden. Şeylerin dönüşümü insan yapımıdır. Ve işte daha da enerjik: "İçini çelik bir bıçakla açın." Böylece, ustanın vitriol elde etmeye çalıştığı mineralden bahsedilir.

Nihai yaratıcı eylem, paslı demir ve altın arasındaki tanrı benzeri aracı olan, paslı demirden ve gizli olan filozof taşını yapmaktır. Üstelik altın aynı anda hem bir şeydir hem de bir ilkedir: mükemmel bir şey ve bu mükemmelliğin ilkesi birlikte. Demirin altına dönüştürülmesi, tabiri caizse, "hafif bir el dalgasıyla" başarılmış basit bir meseledir; ancak ön istemli "fiziko-kimyasal" etkilerin bir sonucu olarak.

Gerçek, mükemmelliğe eşittir. Gerçekten ya da kesinlikle prensipte her şey. Fark sadece bu mükemmelliğin ölçüsündedir. İstenen ölçüye ulaşmak, simyasal tarifin gerçek önemidir.

Isaac Holland: “Temiz bir teneke tabak alın, cilalayana kadar üç tane. Üzerine bezinizden biraz koyun ve kızgın kömürlerin üzerine koyun. Madde erir ve eridiğinde bir ocak üzerine yayılırsa ilacınız mükemmeldir” (TS, 2, s. 126-128; Poisson, 1914-1915, No. 8, s. 12). Homojenlik, saflık - istenen mükemmelliğin bir işareti. Simyasal eylemin gerçekleştiği şey de kendi yolunda mükemmel olmalıdır: plaka temiz, kömürler kızgın.

Ölçülülük ve orantılılık eşit derecede önemlidir. Bernard Trevisan (XV yüzyıl) yangının sindirimi, sabit, çok güçlü değil, yuvarlak, havadar, kapalı - kendi içinde eksiksiz olmasını önerir (No. 6, s. 10).

Simyacının elleri dikkatli olmalı ve bu eller dikkatli hareket etmelidir. Eylemin kusursuzluğu ve belirsizliği, ortaçağ düşüncesinin nihai karakterini yansıtan ortaçağ reçetesinin temelidir.

A 'I VTTAT IIIiG'G'VG'.M G'.'PI.PTNaMG'TPG, GITTo'G G.PG.P'G TT PP TH G> r. P GG 7'1 W <7 P TL VE TT V Crho. ortaçağ yaşamının rah. "Kırmızı ve Beyaz Üzerine" adlı incelemede anonim (XV-XVI yüzyıllar), tamamen kuru Macar mavi vitriol ve güherçile, bir pound amonyak almayı, bundan güçlü votka yapmayı, iyi yağlanmış bir cam kapta, ile donatılmış bir şekilde tavsiye eder. bir cam kapak veya kapak (TS, 4, s. 1001-1006). Bu, adia (veya) nitrik asitten elde edilen adiagecis , aqua regia için bir hazırlık reçetesidir .

Ama yine, John Isaac Holland: “İstediğiniz kadar canlı kireç alın ve onu idrarın memnun bir kısmına dökün; ve bırakın dışarı çıksın ve otursun; her şeyi yukarıdan boşaltın ve güherçile altı kilo olduğunda, 12 kilo veya daha fazla, ancak daha az olmayan idrar alın ve hepsini temiz bir kazana koyun ve sert kaynatın ve köpüğü bir demir kaşıkla çıkarın, kimi zaman yoğunluğa daldırıp ateşin üzerine serpip, yanmaya başlayınca ya da kömürler parlamaya başlayınca ateşten alıp biraz soğumaya bırakın, sonra bir keten torbaya dökün ve asacağınız 5 fit yüksekliğinde bir fıçının üzerine, kristal gibi suyun içinde olacak, oturacak ve içinden arıtılmış güherçile çıkacak, sonra dipte bulunan başka bir güherçile alıp idrara koyacak ve daha önce olduğu gibi ikinci kez kaynatın; ve aynı şekilde bir torbadan süzün, daha sonra bir saat içinde ilkler gibi çubuklar bile yapılacak ve bundan sonra kalanlar işe yaramaz, sadece bir tuz kalacak, bu da temizledikten sonra sıradan olacaksınız güherçile ”(Hollanda, 1787, s. .4-5). Bu bir güherçile hazırlama yöntemidir.

Tarifin bazı stil özelliklerine dikkat edeceğim. O spesifik. Görünür işaretler, bireysel şeylerin dünyasına girer ve bu nedenle, sanatçıyı gerçekten oynanan bir reçete eylemine dahil eder: bir demir kaşık, bir fıçıya asılmış bir kanvas çanta. Sayı - katı, sihirli bir şekilde belirlenmiş - olanlara ek bir kesinlik verir : 12 pound idrar, torbadan namluya olan mesafe 5 fittir. Bu arada, oranlarda ne stokiyometrinin dikkate alınması ne de 5 fitlik bir mesafe burada belirleyici değildir. Bununla birlikte, özellikle ortaçağ tarifinin özelliği olan ayrıntıların doğruluğuna ve sayısal titizliğe rağmen, bir belirsizlik ve belirsizlik unsuru ortaya çıktı: kireç "istediğiniz kadar", idrar - 12 pound "veya daha fazla" alınabilir . Simya tarifi resimlidir. Karşılaştırma , icracının zihninde olan bitenin gerçek bir görüntüsünü uyandırmalıdır : "Suya kristal gibi oturacaktır." Veya: temizlenmiş metal "diğer incilerle karşılaştırıldığında şaşırtıcı görünecek kadar temiz bir parlaklık alacaktır" (s. 41). Tüm adımlar tarifte listelenmiştir. Ustanın her eylemi, eylemde bulunanın katılması gereken geçmiş deneyimin önemiyle kutsanmıştır.

Rahat, katı tarif formülleri. Farklılıklar sıralıdır. Eylemlere ek olarak , bir şeyler öğrendi. Ağzımı açmadığım şeyi kendi başıma anlayabilirim - bir akıl hocası olmadan. Tarifin yumuşama anları tam olarak başlamamış ve samimi bir yapıya sahip olanlar için hazırlanmıştır. Sanatın gizemlerine inisiye olmayanlar, itaatsizlik etmekte özgürdürler. Ve kötü düşünülmüş eylemler tehlikelidir: “... bu nedenle, kendilerini bu bilime emanet etmeyen ve bu konuda çok bilgili olmayan herkese, bu yumurtayı kaynatmaya veya kızartmaya cesaret etmemelerini tavsiye ediyorum, çünkü kötü bir şekilde takip edecek ve bu tencerede olan tüm bu hastalıkları ve talihsizlikleri alacaklar” (s. 52). Uyarı, icracının olası teorik hataları için de geçerlidir : “basit bedeni katlanmış olandan ayırmalı , basit beden yerine katlanmış olanı almamak; yoksa çok yanılırsınız” (s. 163).

Simyacı yalnızca gerçek kimyasal eylemleri düzenlemez. Simyasal faaliyetin tüm alanları normatif olarak resmileştirilmiştir.

Örneğin, bir tarifin statüsü, simya araçları hazırlama tekniğiyle elde edilir: “Şimdi bu fırının nasıl hazırlanacağı ve nasıl kullanılması gerektiği geliyor. İlk olarak, küllerin en uygun şekilde küreklenmesi için alt kısmı yapın ve ardından tam ortasına döşenmesi gereken ve sobanın kendisinden kasıtlı olarak daha dar olan bir ızgara yerleştirin. Bir tarafta, içine kömür ve mum koyabileceğiniz kapılar yapın. Bundan sonra, sobayı ince duvarlarla kaldırın, bir tarafta istediğiniz zaman açıp kilitleyebileceğiniz birkaç delik açın ... ”(Hollanda, 1787, s. 65). İkincil yöntemler de düzenlenir.

Doktrin bilgisi de bir tarif şeklinde verilir: “Daha küçük bir taş için minerallerden bir şeyler çıkarın ve daha büyük bir taş için ormanınki olmayan bitkilerden, bir eşit için bir eşit üretir, bir at verir. bir atın doğumu vb. Öyleyse eşitle eşitle; aksi takdirde bu sanatta başarılı olamazsınız” (s. 13). Bunlar uygulamaya konan teori tarifleridir. Hiyerarşik olarak yükselen mükemmelliğe giden yol. Ama Güneş'i Ay'a, altını gümüşe çevirmek de mümkündür . doğanın bozulması. Hiyerarşik iniş. Doğanın karakteristiği olmayan şeytani, yabancı bir ortaçağ hareketi. Ama usta için anlaşılır.

gerçekliğini tanımaya yönelik eylemler ayrıntılı olarak açıklanmaktadır: “Simya sanatında birçok aldatıcı şey olduğu ve Güneş'e ve Ay'a benzeyen ve sahte olmalarına rağmen üç ve dört denemeye dayanan birçok şeyin yapıldığı bilinmektedir. . Bu konuda biraz şüpheniz varsa, o zaman bu yüceltilmiş Merkür'den biraz toz alın; sonra gerçek sanmadığınız o Güneşi veya Ay'ı bir tencereye ve bataklığa koyun; bundan sonra bu tozu serpin, sonra metal hemen eski doğasına dönecek; eğer yanlış ise, o zaman bu ortaya çıkacak ve eridiği anda, içerdiği eski özelliği alacaktır; ama iyiyse öyle kalır” (s. 39). Not: bir özellikten oluşur. Bir de kontrol tarifi veriliyor: “Bu tozu da taşa serpin; eğer yanlışsa, tuz gibi kırılır veya birkaç yüz parçaya bölünür” (ibid.). Griffolino ve Capocchio , metal sahteciliğinden hüküm giyip Dante'nin "Cehennem" inin sekizinci çemberinin onuncu hendeğine böyle hapsedilmedi mi? Her şeyin bir tarifi vardı - hem gerçek altının nasıl tanınacağı hem de kalpazanlar Griffolino ve Capocchio'nun ölümden sonra nereye gönderileceği. Kesinlikle sekizinci çemberin onuncu çukurunda.

Tarifin sırrı ahlaki olarak emredilmiştir: “Bu, yedi sırrın ilk gizemli işaretidir ve Merkür'e benzetilen ve yedi sırrın en gizli işareti olarak saygı gören balık olarak adlandırılır. O, size daha önce de öğrettiğim gibi, tüm mükemmellerin başı, ortası ve sonudur ; Bu nedenle sizden bu sırrı aptalların ve günahkarların eline vermemenizi istiyorum” (s. 48).

Ortaçağ düşüncesinin tanımlayıcı bir özelliği olan reçete, simyasal faaliyetin tüm alanlarına nüfuz etti ve içinde önemli ölçüde değişti. Ama daha önce olduğu gibi: simya reçetelerinin ilk planı eylem ise, o zaman ikinci planı kutsal eylemdir, ortaçağ düşüncesinin genel tarihsel bağlamında - kapsamlı, titiz bir Reçete olan Orta Çağ'ın büyük bir metninde bulunur.

Kişisel bir katkıyı belirtmeden önce, örneğin Hipokrat (MÖ V-IV yüzyıllar), Galen (II yüzyıl), Ar-Razi (IX-X yüzyıl), Bacon, Albert, Lull, Arnold of Villanova ( XIII-XIV yüzyıllar). Ve ancak o zaman... bu "kum tanesi" - bizim için başlangıçsız - veya bu "devrimci yenilik" - simya gizemlerine dahil olanlar için - tanımlanabilir ve takdir edilebilir. Bizim için önemsiz olan, bir ortaçağ ustası için bir olaydır.

Tarif nasıl düzenlenir? Çoğu kamu bilgisidir. Ve sadece küçük bir kısmı, ustanın markası olan simyacının kişisel becerisiyle işaretlenmiş yeni bir şeydir . Geleneklerde destek arar. Tek başına, havasız bir alanda asılı kaldığını hissedecek ve katkısının ağırlıksız olduğunu fark edecekti. Kendi ihtiyacını bulan bir simyacı, Katolikliğin otoritesine ihtiyaç duyar. Yazarlık onuru geleneğe ait olmanın yanında önemsizdir. Sahte Aristoteles, sözde Heberas , sözde Lullias, sahte Basil Valentines böyle ortaya çıkıyor. Ancak bireysel artımların tanecikleri, bir araya getirildiklerinde yeni bir geleneğe yol açar. Halihazırda yapılanların listesi, modern bilimsel makalelerdeki literatür incelemelerine yalnızca yüzeysel olarak benzemektedir. Simyada, alıntılar dizisi muazzamdır. Ama o önemli. Bu, aynı anda hem gösterici hem de üslupsal bir araçtır; ve otoriteye referans; görünmez ve duyulmaz diyalog; ve kendini beğenmişliğin tatmini (kendini en büyükler arasına dahil etmek); ve zıt bir cihaz (onlar öyle yaptı, ben de öyle yaptım). İletişim ve bilgi aktarımı; Yerleşik genel bilgi ile bireyin ortaya çıkan bilgisinin korelasyonu.—Ortaçağ düşüncesinin temelde gelenekçi karakteri.

John Isa aka Hollanda - Filozofların Eli, Satürn hakkında, bitkiler, mineraller, Kabal ve felsefi taş hakkında bilinmeyen bir yazarın hataları hakkında küçük bir çalışmanın eklenmesiyle birlikte çeşitli güvenilir kimyasal kitapların bir koleksiyonu. bakır üzerine oyulmuş figürlerle simyacılar." Alman çevirmenin önsözü dikkate değerdir : “(John Isaac Holland'ın – VR'nin) çalışmasında belki de birçok kişinin okumasını engelleyen bir engel daha olduğunu biliyorum: Yazarın kendi içinde, aynı şeyleri çok sık tekrarlama kusuru, ki bu sadece birçokları için can sıkıcı olmakla kalmıyor, hatta dayanılmaz görünüyor; Ben bile itiraf etmeliyim ki çeviride aslına sadık kalarak bu beni çok endişelendirdi. Ancak okuyucu bilmeli ki, insanlar farklı niteliklerde gelir ve bazı insanlara aynı şeyleri o kadar sık hatırlatamaz ki, onlar için yeterli değildir, kısalık sevenler için çok şey söylenir ”(Holland, 1787 ). , s. II-III). Önsöz 1667 tarihlidir. İyi bilinen 17. yüzyıla ait tekrarlar, şimdiden araya giren, yorucu tekrarlar olarak anlaşılmaktadır.

, diğer yazılarında bahsi geçen, çok zarif gizli sırlarla birlikte, onun gizli fırınları ve diğer bazı kap ve aletlerinin şekillerini ve tariflerini içeren Maden Kitabı'ndan alınmış bir tarif var : "Şimdi Sana öğreteceğim, sevgili oğlum, harika sanatların yapıldığı iki su yapmayı; çünkü onlarsız hiç kimse tek başına Merkür'den bir taş çıkaramaz. Villanova'dan Arnold, Raymond ve Büyük Albert bu suyu hassas bir şekilde düzelttiler; çünkü içinde sürekli yeni gerçekler buldular: Arnold, içine safran ve lapis hematitlerini eşit olarak koymaları gerektiğini buldu ve Raymond, mineral antimon ve vermilyon kullanılması gerektiğini söylüyor; Büyük Albert ise, tam tersine, yanmış bakır ve Venedik jarisini koymanın faydalı olacağını kaydetti. Tüm antik filozoflar bu konuda karşıt görüşteydiler ve güçlü votkalarını sadece Roma vitriol ve güherçilesinden ya da şap ve güherçileden yaptılar, bu yüzden mükemmelleşmenin çok zaman almasının nedeni buydu. O halde size Mineral Taş kitabında daha önce bahsedilen taşı uçuran ilk suyun hazırlanışını öğreteceğim; şu şekilde yapılır: üç kısım Roma vitriol, iki kısım mineral antimon, lapis hematitler, mars safranı, yanmış bakır, Venedik jari ve zinnobera, her bir kısım; güherçile - on parça, toz haline gelecek şekilde kurutun ve güçlü votkayı ilk 24 saat boyunca hafif bir ısıyla ve sonra güçlü bir şekilde ondan damıtın; üşüttüğünüzde kalanını kaptan çıkarın, iyice ovalayın ve damıtma için tekrar kaba koyun; güçlü votka dökün ve hemen helmint ile kaplayın ve alıcıyı sıkıca bulaştırdıktan sonra, daha önce olduğu gibi damıtın. Bunu her seferinde yıpranmış kalıntıların üzerine damıtılmış su dökerek üç defaya kadar yapmaya devam edin. Bu su kırmızı renginden dolayı filozofların suyu olarak adlandırılır ve bu ilmin birçok yerinde adı geçer” (TS, 3, s. 320; Holland, 1787, s. 348, 446-447).

Holland tarafından Raymond du ve Albert'e atfedilen güçlü votka elde etme yöntemleri , örneğin G. Kop- tarafından belirtilen hermetik sanatın aynı taraftarlarının benzer yöntemlerinden önemli ölçüde farklıdır.

yardım edin (Corr., 1847, 3, s. 225-228). Bu nedenle Lull , eşit ağırlıkta vitriol, zinober ve güherçile karışımını damıtarak güçlü votka elde edilmesini önerir . Aynı kaynağa göre Albertus Magnus, Cabir (8-9. yüzyıllar) için bir tarif önerir: bir kilo Kıbrıs (bakır) vitriol , yarım kilo güherçile ve çeyrek kilo Yemen şapı. Hofer'e göre başka bir denemede Albert , iki parça Roma vitriol, iki parça güherçile ve bir parça yanmış şap almayı önerir ; ince bir şekilde ezilmiş ve karıştırılmış, bir cam imbikten damıtılmıştır (Hoe-Ier, 1866, 1, s. 388).

Holland'ın atıfta bulunduğu tüm geleneksel tariflerde , yazar tarafından asla adlandırılmayan, ancak her zaman ima edilen güherçile de vardır . Sadece katkı maddesi verilir. Holland kendi tarifinde de güherçileden tarifin en önemli bileşenlerinden biri olarak bahseder .

Bazı isimleri deşifre edelim. Mineral, ham, antimonyum (apiipupiit typegaie) - cevherin ısıtıldığı serbest bırakmak için atık kaya ile karıştırılmış doğal antimon cevheri veya antimon cilası (Mascieg, 1778, 1, s. 165). Aynı zamanda, ondan sülfür antimonu eritildi (erime noktası 550 °). Lapis hematitleri (Lapis hematitleri) - kan taşı veya hematit - esas olarak demir oksitten oluşan en önemli demir cevherlerinden biridir. Yar Veniceyskaya, sirkenin bakır üzerindeki etkisiyle elde edilen ana bakır asetattır. Yanmış bakır, camı yeşile veya mavi-yeşile çeviren bir bakır oksittir. Vermillon 0 (oegtInogі) - zinober, toz halinde ince öğütülmüş, bu da rengini koyu kırmızıdan parlak kırmızıya çevirir. Resimde boya olarak kullanılır. Zinnober (cippabariz) - film var . Mars safranı, demir oksitlerin bir karışımıdır. Roma vitriol demir sülfattır. Güçlü votka konsantre nitrik asittir . Kaya tuzu (zaі reіgae) - potasyum nitrat.

Burada sorun ne? Yetkililere (Arnold, Raymond, Albert) atıfta bulunmak , sorunun özünü - konsantre nitrik asidin nasıl elde edileceğini - tanıtmayı amaçlamaktadır. Mineral antimonyum boyama için Raymond'dan alındı ; Arnold'da lapis hematitleri var ; Albert'in bir Venedik ipliği var; antik filozoflar - Roma vitriol. Mars safranı, yanmış bakır ve vermilyon renklendirici katkı maddeleridir . Bu nedenle, bu tarifte güçlü votka elde etmek , yüzyıllarca ve en büyük otoriteler tarafından kutsanan ilk simya deney geleneğidir.

İkinci gelenek burada gizlidir. Belki de bu, metallerin cıva ve kükürt ile birlikte üçüncü bileşeni olan tuzdur ; başka bir deyişle, cıvaya sertleşme ve ateşe direnme özelliği kazandırması umulan metallerin tuz bazı. Ama önce ihtiyacın var

6. Simyacılar genellikle kriptonimleri veya icat edilmiş kelimelerle madde olarak adlandırılanları veya ortak isimleri farklı bir anlamda kullandılar. Örneğin vermilyon, kırmızı kurşun olarak da adlandırıldı. Terimin aynı zamanda Holland'ın tarifinde de kullanılması muhtemelen bu kriptopimik anlamdadır . dimo cıva içeren bileşik, güçlü votka içinde çözülür. Metallerin üçüncü bir bileşeni olan tuzlar (zai) fikrinin yazarının adı yoktur. Araştırmacılara göre, John Isaac Holland'ın babası Isaac Holland (TS, 2, s. 126-128) idi. Bu gelenek nispeten genç ve bu nedenle onunla birlikte isim henüz gerekli değil.

Tarifin pratik kısmı, Hermetik sanatın en büyük ustalarına ait yöntemlerin bir karışımıdır. Kimse kırılmaz - "küpelerdeki tüm kız kardeşler." Bununla birlikte, son tarife göre, eskilerin yöntemine isimsiz bir tercih verildi (10 kısım güherçile ve 3 kısım Roma vitriol). Ancak bir fark vardır: vermilyon atlanır (eğer kırmızı kurşun anlamına geliyorsa), ancak zinnober eklenir. Gerçek şu ki, Hollanda günlerinde vermilyon , cinnabar anlamına da geliyordu. Anlamsal - ve onunla birlikte olgusal - karışıklık olasılığını ortadan kaldıran Holland, vermillon'u ( güçlü votka yapımında hiçbir önemi olmayan bir katkı maddesi ) reaksiyon karışımından çıkarır ve tam olarak cinnabar'a karşılık gelen zinnober'i (cipnabarus) dahil eder. Tarifi modern sembollerle ifade ederek şunları yazıyoruz:

9Н§8+8ННО 3 = 2PO+38+4Н 2 О+ЗН&8 2 (N0,) 2 ; 2MO + O 2 \u003d 2MO 2 .

Güçlü votkada çözünen azot dioksit, ona kırmızı bir renk verir. Zinnober - tuz, olduğu gibi, güçlü votkaya eklenir ve onu kırmızıya boyar. Katı tuz elde edilen "hareketlilik". Güçlü votka buharlaştırılarak , katı ateşe dayanıklı cıva elde edilebilir - oksidi: 2Hg (NO 3 ) 2 \ u003d 2HgO + 4PO 2 + O 2 . Aynı zamanda, eylemlerin zaman parametreleri kesin olarak belirlenir. Bitmiş ürün elbette metafizik anlam ve özelliklerle doludur. " Muhteşem sanatların yapıldığı" filozofların suyudur. Kuru kalıntı, metal oksitlerin (cıva dahil) bir karışımıdır . Not: Simyasal Orta Çağ'ın tarihsel olarak benzersiz tarifini yalnızca yeni-kimyasal okuma biçimi yoksullaştırır.

zinnober eklendi \ Direkt olarak alıp sadece bununla ilgili ne söylerdiniz? Değil! Büyükler tarafından kutsanan asırlık geleneğe katılmak ve ancak o zaman “önemsiz” (ama sadece bizim için) katkınızla gelmek ve onu otorite tarafından kutsanmış geçmiş deneyime tanıtmak gerekir. Reçeteli akıl yürütme tarzının sınırları içinde, en küçük değişiklik, asırlık bilgi dizisindeki temel bir değişikliktir. .

Simyacı olmayan Orta Çağların TARİFİ ve simya reçetesi. Karşılıklı benzerlik, ama aynı zamanda farklılık, aynı kültür, aynı düşünce türü içindeki birleşik yaşamlarının sonucudur. Orta Çağ'ın bağırsaklarında dirilişçi bir evrenselcilik şekilleniyor. Reçetenin değişmez, otoriter-yasamacı doğası yumuşatılmıştır. İhmaller, tarifin Rönesans ustaları için faydalı olmasını engellemez, çünkü zarіepіі zai anlayan için yeterlidir. Sayının bütünlüğü zayıflar: tam, harmonik sihirli sayılar yerine, herhangi bir sayı, hatta kesirli bir sayı görünebilir. Çoğu zaman sayı, istediğiniz kadar, istediğiniz kadar çok, daha az gibi sözlü belirsizliklerle değiştirilir 3 . 16. yüzyılda zaten bir anakronizm olarak yuvarlak sayı, Rabelais tarafından iyi huylu da olsa açık bir şekilde alay konusu oldu: “O sırada, altı yüz şehirden kaçtı, ateşten kaçtı - hayır, ne altı yüz! - bin üç yüz onbirden fazla köpek ... » (1966, II, ХГV, s. 216). MM Bakhtin , klasik Orta Çağ'ın (1965, s. 505-507) dengeli ve sakin sayılarına şiddetle karşı çıkarak Rabelais sayısının estetiğini doğru bir şekilde analiz eder .

Daha önce bir simya reçetesi, genellikle en yüksek olan otorite adına kutsanmışsa (“Rab İsa Mesih'in adını al” falan filan ...”), daha sonra tarifler yoksundur. bu nöbet büyülerinden. Artık buna o kadar güçlü bir ihtiyaç yok.

Simyasal maddelerin özne-isim özgüllüğü, bir evrensel olarak isme nüfuz eder. Her zaman böyle olmuştur: "Beş ons kükürt ve üç ons öfke alın..." 10 Ama daha fazlası - daha fazlası. Resmi Orta Çağ, bu simyasal "saçmalığı" yapıcı bir ilke olarak özümser. Parodi bir rol model olarak algılanır. Parodi normdur : Bireysel şeyin ve evrenselin eşit olduğu bir kozmos yaratılır. Kükürt sadece kükürt değildir; metallerin görünür niteliklerini bünyesinde barındırır: renk, parlaklık, uzunluk; ve cıva - gizli nitelikler: eriyebilirlik, uçuculuk, dövülebilirlik . Bu, kükürt ilkesi ve cıva ilkesidir ." Tarifin alegorik - gerçek yerine - yorumu daha açık bir şekilde ortaya çıkıyor. Tarif, şehvetli doğasını kaybediyor: "Kralın ateşini yak.

1/4 inç olan kov, ancak cüceler için çok önemlidir. Orta Çağ sonrası zamanlarda Orta Çağ'ın yakın, telkari vizyonunun parodik bir hatırası.

9. Simyada kesirli sayı, sayısal belirsizlik, yalnızca resmi Orta Çağ'ın tamsayı kesinliği ile bağlantılı olarak anlamlıdır.

10. Örneğin, Mesih uğruna kutsal aptalların sevincini amaçlayan Girolamo Benivieni'nin (XV yüzyıl) tarifini karşılaştırın: "en az üç ons umut, üç ons inanç ve altı sevgi, iki ons gözyaşı ve tüm bunları korku ateşine verin” (Losev, 1978, s. 340; Monier, 1904, s. 322-324).

11. Temel kükürt ve cıva kavramları , 12. -13. yüzyıl realistlerinin muhakemeleriyle, karakteristik evrensellik fikirleriyle ilişkilendirilmelidir . Ancak gerçekçilerin evrenselleriyle birleşen ve kabaca anlaşılan bedenselliğin karışımlarından arınma yönünde ilerleyen pratik Büyük Tapu, daha 15.-16. yüzyıllarda daha çok yeni bir kimyaya dönüşmüş gibi görünüyor. erimediğini görün ve bunu yedi kez yapın. “...iki kilo uzun parmak alın... ezin ve tripodun altından alınan tozla karıştırın ve o kadar sık süblime edin ki uzun parmak kalıcı hale gelsin…” (Holland, 1787, s. 6) ). NA Morozov, “Burada bir tür komplocu ile uğraştığınız görünmüyor mu?” Diye yazıyor , “taçlı insanları gizlice kavuruyor ...?” (1909, s. 98). Bu arada, bunlar yalnızca kişileştirdikleri nesnelerin maddiliğini yitirmiş sembollerdir: kral güherçiledir ve başparmak, orta, parmak shatyr üzerindedir . R. Bacon'un incelemeleriyle karşılaştırıldığında , bu, simyadaki klasik reçeteden bir sapmadır. Buradaki nokta, sembollerin varlığından çok, girişlerinin inorganik doğasıdır.

Simyasal düşüncenin SONU - olası bir varsayım olarak - simya etkinliğinin bilişsel-pratik başarısızlıkları açısından düşünülebilir. Simyanın bilişsel başarısızlığı, artan haksız umutlar listesi, öyle görünüyor ki, kendine güveni düşünmeyi yoksun bırakmış, simyanın sembolik etkinliğini engellemiş, işlevini bütünleştiriciden yıkıcıya değiştirmiştir. O dönemde işlevsel bir kalıntı olarak varlığını sürdürerek, bu düşünce biçimlerinin yoğun bir şekilde bulanıklaşmasına katkıda bulundu ve onu travmatize etti. O zaman özgür hipotezleriyle "Rönesans öncesi" düşünce, yalnızca simyanın, pratik özelliklerin, reçeteli reçetelerin çöküşüne bağlı olacaktır. Ve simyanın batı ortaçağ ufkunda ortaya çıkışı ve düşüşü, katı bir şekilde çıplak pratik ilgi ile ilişkilendirilecektir. Böyle bir yorumun dışsal olduğunu, dönüşen ortaçağ düşüncesinin doğasından kaynaklanmadığını kabul etmeliyiz. Simyayı hermetik bir sanat, hermetik felsefe statüsünden yoksun bırakmak , bu eşsiz fenomeni yoksullaştırmak anlamına gelir; pratik, dünyevi özlemlerini anlamamak demektir. Ne de olsa, simya başarısızlığının kendisi bile -örneğin altın alamamak- ancak yeni bir bilinç tarafından ölümcül bir başarısızlık olarak kavranabilirdi. Ve yine - bin yıllık her dakika başarısızlık. Amaç sadece pratik zenginleştirme ise çok uzun değil mi?!

Bulanık reçete kesinliği. Artık otoriter ve hiyerarşik olmayan ve dolayısıyla reçetesiz düşünmeyen yeni bir kişilik tipi ortaya çıkıyor.

Araç olarak anlaşılan, birbirini izleyen bir amaç değişikliğine artık ihtiyaç yoktur. İnsandan Tanrı'ya giden yolu sihirli yöntemlerle hesaplamaya gerek yoktur. Tarifin kutsal işlevi bu nedenle ortadan kalkmıyor mu? Sadece gerçek doğası kalır. Ve bu artık ne Orta Çağ'a ne de simyaya özgü değil. Her dakika kendi kendini değiştirme olasılıklarının her seferinde patlak verdiği bir kişilik oluşuyor. Aynı zamanda, Tanrı bir Rönesans insanının en iyi aieg egosu değildir . Rönesans insanı iyidir falan. Katedral, kolektif özne parçalanıyor. Geriye kalanlar bireylerdir. Herşey farklı. İdealize edilmiş nesneler yaratırlar ve onlardan örnek bir metin olarak değil, bir görüntü olarak dünya 12 .

Ama Rönesans'ın karnaval tarzı, ortaçağ ikili bilincinin tuhaf bir ürünü ve dolayısıyla onun reçetesidir. Gerçekten de, Rönesans'ın evrensel becerisi, eski ve yeni bir otoriteler hiyerarşisi tarafından kutsanmış bir ortaçağ reçetesinin titiz işleyişinin paradoksal sonucu değil midir; simya tarafından "bozulmuş" bir tarif mi?!

Bir etkinlik biçimi olarak tarif, ustadan ayrılır. Sadece tarif değil, aynı zamanda şey zaten bağımsız yaşıyor - ustadan ayrı bir hayat. Ancak bu, insanlığın sosyal ve kültürel tarihinde yeni bir burjuva çağının başlangıcıdır, Marx'a göre, “ nesneye verdiği yaşam (usta —VR .) ona düşmanca ve yabancı olarak karşı çıkıyor” 13 . . Burada, yalnızca, Marx'ın zekice belirttiği, ortaçağ zanaatkarlığının radikal bir dönüşümünün tarihsel (ve mantıksal) olasılığı ana hatlarıyla belirtilmiştir. Tarihsel olarak bu uzun ve zor bir yol olmuştur * 4 .

Yasanın acımasızlığı ile icracıya reçete edilen tarif, ne ve nasıl yapılır. Ve ne yapılmaması gerektiğini söylemese bile , katı bir yasağın varlığı, zaten yasa dışı bir şeyi akla getiriyordu .

12. Orta Çağ'ın gururlu Hermetistinin esas benzerliği olarak kabul etmek cazip gelebilir . Kabul edilebilirdi. Ancak simyadan yalnızca çarpık bir ayna görüntüsü olarak geçmemiz durumunda - yalnızca onunla birlikte var olan resmi Orta Çağ'ın bir modeli; görüntü - görüntü. karşılıklı dönüşüm Rönesans insanı, onların tarihsel etkileşiminin sonucudur; karşılıklı metamorfoz-dönüşümlerinin bir sonucu. O bütünün bir parçası değildir. O kendi içinde bir bütündür; yeni kültürün tam somutlaşmışı.

13. Marx K., Engels F. İlk eserlerden. M., 1956, s. 561.

14. Hoffmann'ın ürkütücü kısa öyküsünden (XVIII-XIX yüzyıllar) kuyumcu Cordillac'ı hatırlayın . "Matmazel de Scudery" mi? Yani. 18. yüzyıldan kalma bir kalıntı olan bu aynı Cordillac, muhteşem mücevher başyapıtları yarattı, onları müşterilere verdi ve sonra ... talihsiz müşterilerini öldürdü ve şaheserlerini geri verdi. Ama kâr için değil. Başyapıt, fiziksel ölümüne kadar ustadan ayrılamaz. Bir şaheser, ustanın organik bedeninin, zeki ellerinin, insan yapımı becerisinin doğal, "inorganik" (Marx) bir devamıdır. Kendisinin en güvenilir tanıklığı. Tarifte yer alan usta ve eseri birleştirilir. Aynı isimle işaretlenmiştir. Onlar bir. Orta Çağ figürlerinin en karakteristik özelliği. Ortaçağ insanının faaliyetinin en parlak işareti. Bu kaynaşmanın üstesinden gelmenin başlangıcı, Avrupa Orta Çağlarının bin yıllık maddi ve manevi kültürünü anlamlı bir şekilde belirleyen reçeteli düşünce tarzının en derin krizinin kanıtıdır.

15. Burada bir hafifletici maddeye ihtiyaç vardır. Katoliklik, herhangi bir yasak için kolayca geçici çözümler buldu. Herkes için belirli bir yerin bulunduğu ve belirli bir eylem programının amaçlandığı ortaçağ toplumunun hiyerarşik yapısı, sayısız yasağın varlığından öznel bir rahatsızlık hissinin ortaya çıktığını ima etmedi. Bununla birlikte, simya tarifleri, aslında Hıristiyan olanlardan daha sert ve daha titizdir. Daha az kişiseldirler. Belki de simya yasağı ile Hıristiyan reçetesi tutarsızlıkları arasındaki etkileşimin uzlaştırıcı (veya uyumsuz?) sorunu burada ortaya çıkıyor. Hiyerarşik olanın fraksiyonel uzmanlaşması İzin verilenlerde, ayrıca sayısız skolastik ayrımla, tarifin kendisini yerine getirmediği yerde, izin verilen tek bir tane ortaya çıktı. Tarif her zaman evet. Ama onun arkasında - her zaman daha az zor değil hayır. Yasakların dizisi büyüdü; Reçete dolgulu izin verilen yama daraldı. Artık bu noktada durmak mümkün olmadığında, her şeyi yapabilen, ancak yine de reçete tarafından kısıtlanan geç ortaçağ ustası, bu Mont Blanc antitezini aldı; Eldeki her şeyle ilgilenmeye başlar (zaten reçetesiz: henüz bu amaç için mevcut değillerdi). Rönesans, evrensel, kuralsız, kuralcı olmayan becerisiyle başlar. Villon'un dünyası, tersine çevirme mantığı , Rönesans evrenselciliğinden önce geldi:

Sadece düşman kurtarmaya gelecek ...

Sadece eziyetten gülüyoruz ...

Güzel kadınlar ucube sever...

Dünyadaki her şey baldan daha sıcaktır...

Sadece bir aptal doğruyu yargılar...

Ve sadece bir sevgili mantıklı düşünür

(Villon, 1963, s. 173).

Bu yanlış yan gerçekler o kadar doğruydu ki herhangi bir reçeteye ihtiyaçları yoktu.

Orta Çağ'ın katı ve katı reçetesi NASIL tükendi ?

Simya reçetesi, ilke olarak, yeniden üretilemez. Yine de, onu yeniden üretmek için, hermetik felsefenin evreni yeniden yaratmaya yönelik kavramsal çabalarını ustadan sonra tekrar etmek gerekir , ayrı bir tarifte görünüşte somut ve özel bir şey hakkında olsa bile. Ancak dünyanın yaratılması yalnızca Tanrı'nın işidir ve bu nedenle simya reçetesi tanım gereği tekrarlanamaz. Resmi Orta Çağlar, isteseler de, kükürt ve öfkeyi, cıva ve iyiliği, ilke ve şeyi nasıl karıştıracaklarını bilmiyorlardı. Simyacı yaptı. Bu yetenek, ortaçağ Hıristiyan reçetesini deforme ederek, onu kendi tarihsel varoluşu pahasına simyasal görüntü modeline giden yolda kendi kendini değiştirmeye yönlendiren etkinleştiricidir.

Kırmızı karı koca, su ve toprak oranında tam olarak sevgi ve huzur içinde yaşamak için yaşam ruhunda birleştiğinde, günbatımında işinize başlayın .

sınıf-lonca bilincinin yüksek haysiyetine sahip bir sosyal toplumun , bu yasaklardan utanma duygusunu kolayca giderdi. Yine de yasaklar , özellikle “karanlık” çağlarda , ortaçağ bilincine fiilen verilmemiş olsa da , birikmiş, tam tersinin mantığını kışkırtmıştı. Düşünmenin metamorfozlarını yasaklar olgusundan hareketle ortaya çıkarma arzusu, tarihi hızlandırma arzusu gibi görünebilir . Ancak, umarım, tarihsel malzemenin çeşitliliği, planın katılığı tarafından dikte edilen mantıksal kalkışı yavaşlatacaktır.

ikisinden biri. Alacakaranlıkta batıdan kuzeye doğru ilerleyin, karı kocanızı kış ve ilkbahar arasında soyun. Suyu kara toprağa çevirin, yükselin, çok rengin üstesinden gelin, dolunayın yükseldiği doğuya. Araftan sonra güneş belirir. Beyaz ve parlaktır. Kıştan sonra yaz. Geceden güne. Toprak ve su havaya dönüşür. Karanlık kaçar. Işık. Uygulama batıda başlar. Teori doğuda. Yıkımın başlangıcı doğu ile batı arasındadır” (VSS, 2, s. 275-284; Noe-Ger, 1842, 1, s. 420). Aynı cıva ve kükürtün kolayca tahmin edilen etkileşiminin arkasında Evren var. Metin, şaşırtıcı bir cıva ve kükürt karışımı içinde yaşayan bir evren olarak değil, aynı zamanda bir karı koca olarak , aynı zamanda dünyanın dört ülkesinde, aynı zamanda dört mevsimde , ama aynı zamanda duygu içinde okunur . elementler-nitelikler ve nitelikler-maddeler ( toprak - su, hava - ateş). Simyanın çarpık aynasında Hıristiyan dünyası, bu çarpık görüntüye kulak vermeye ve... bükülmeye başlamaya hazır.

Biçimlenmemiş bir nitelik eksikliği olarak birincil madde ve ayrıca biçimsiz, her şeye nüfuz eden öz, bir şekilde birbiriyle aynıdır. Tekil şeylerin farklılıklarını ortadan kaldırırlar. Bunlar uçup gitmiş, unutulmuş ve belki de kendi beden kaderine hiç sahip olmamış isimlerdir. Ama aynı zamanda, görünen, biçimlenen, tinselleştirilen ve birincil maddi varlık-yok-varoluşlarını hatırlayan cisimler dünyası. Sahte bedenler dünyası, ama yine de bedenler. Simya reçetesi bunu , evrenseli ve şeyi , Hıristiyan kültürü içinde bilinçli bir idealleştirme olarak, onun arka yüzü, tamamen ciddi tarihsel geleceği olarak kavranan, çelişkili olmayan maddi-bedensiz bir bütün halinde örerek ifade eder.

yerçekimi alanına giren resmi Orta Çağ'ın tarifi deforme olur, elbette simya reçetesini değiştirir. Kutupsuzluk, ön katlama, üst y - alt y'ye kayıtsızlık, İskenderiye simyasının Neoplatonik yaşamının karakteristiğidir. Daha sonraki zamanlarda, simya reçetesinde, ruh-et kutupları, korelasyon-seyreltmelerinde belirtilir. Ancak bu, orijinal model olarak zaten kanonik Orta Çağ'ın eseridir. Hıristiyan Orta Çağ için kesin ve titiz reçete ne oldu? Shakespeare'in "Macbeth" inden (XVI-XVII yüzyıllar) üç cadı tarifi oldu (tek cadıları dikkate almadan alıntı yapıyorum) :

Üç renkli kedi miyavladı.

Kirpi bir ve üç kez hıçkırdı.

Şeytan bağırdı: "Zamanı geldi! Vakit geldi!" Kazanın etrafında dans etmeye başlayalım.

Ona kötü bir yaratık atın. İlk - kurbağalar, bir rüyada uyuşmuş, Mezarlık taşları arasında, Yas) biriken, otuz gün boyunca farenksi ölçer ... Ve yılanlar bataklık eti Yakılmalı ve öğütülmelidir. Kurbağa kıçı, solucan tozu, Köpek dili ve fare kılı, Yılan iğnesi, baykuş kanadı, Echidna'nın gözü - birlikte Güçlü büyüler için Cehennemde kaynat suyu... Ejderha kemiği, kurt kulağı, Cadının cesedi, dişi ve göbeği Kötü köpekbalığı Denize alınmış, Karanlığa kazılmış bir kök, Günahkar bir Yahudi'nin ciğerini, Atın keçi safrasını buraya, Porsuk, geceleri çalmak zorundasın, Bir Tatar burnu, bir Türk ağzı, Bir fahişenin parmağı , bahçeye gömülü olan... 17

(1936, 5, s. 408-409).

Bu cadı kompozisyonu sanki simya reçetelerine göre derlenmiş gibidir: En doğru nesnel gerçeklik de şeyden koparılmış bir kavramdır (bir fahişenin evladının parmağı, günahkar bir Yahudinin karaciğeri, bir Türk'ün ağzı, Tatar burnu, bir keçinin safrası ...). Buradaki nesne her zaman kendisinden daha geniştir. Evrenseldir. Ama nesne tek ve görünür. Aynı zamanda, benzersiz bir simyasal bireysel evrensellik elde edilir - evrensel bireysellik.

Yine de, bu ürkütücü içeceğin simya tonu, gerçekten tarihi simya tariflerinin arsız bir pastişidir. Orta Çağ'dan kasıtlı stilizasyon. Kültürün simgesi haline gelen bir simya tarifinin ilk kültürel serüveni. Shakespeare tarafından ortaçağ zamanlarının tükenmiş reçeteli simya kültürüne verilen diğer ortaçağ sonrası zamanlara bir bilet . Simyanın kendisi sonsuza dek tarihe geçer, ne kadar canlı olursa olsun,

7 Demonolog King Jacob /, Shakespeare ile konuşurken iddiaya göre: “ İskoç cadılarının sakalları yok, onları Alman olanlarla karıştıran sendin. Ve sana şarkı söylemezler. Büyük davalarda güvenilir bir şekilde öğrenildiği gibi, bu vakalardaki cadılar Babamız'ı sadece geriye doğru okurlar” ( Dombrovsky, 1969, s. 174-175). Hıristiyan kanonunun şeytani alt tarafı . Simya alt tarafı.

ortaçağ depolarını açar .

insanının bir dizi faaliyet yöntemi olarak reçetenin AÇIKLAMASI'ndan , ortaçağ tarifinin maddi, tekrarlanabilir olduğu ve bu tarifi uygulayan kişiyi tekil şeyler dünyasına, ritüel olarak tanıtmaya yönelik olduğu görülebilir. yasalaşan eylem. Ancak bir ortaçağ reçetesi olan simya reçetesi, dünyayı benzersiz bir şeyler ve kavramlar, gerçeklikler ve evrenseller, nesneler ve isimler karışımıyla yaratma arzusuyla resmi Orta Çağ'ın tarifinden farklıdır . Burada, bu iki reçete türü, Rönesans'ın fazladan reçete evrenselliğini “öngörerek” birbirini değiştirir.

Simya tarifi iki işlevlidir. O, aynı zamanda hem eylem hem de kutsal eylemdir. Eğer ilk doğası dünyevi bir uygulama ise, o zaman tarifin ikinci hayatı ruhsallaştırılır, ilahi olarak kutsanır. Tarif, geçici bir uygulama (ancak bir uygulama!) olmasına ve eşzamanlılıklarında temellendirilmiş bir teori (ama bir teori!) olmasına rağmen büyülüdür. Orijinal ortaçağ çiftinin bir ipucu ile popüler sanat ve st: skolastisizm - zanaat.

Orta Çağ'ın tarifleri derinden kişiseldir, ancak yalnızca Orta Çağ'ın kişiliği kadar. Otoriteyle bireysel birlik, kolektif bir özneye katılım - bu yolda, Hıristiyan Ortaçağ'ın kişiliği kendini gerçekleştirir. Simya reçetesinin yapısı, yerleşik bilginin otoritesi tarafından kutsanan geleneksel bilginin ve oluşmakta olan bireyin bilgisinin içindeki oran açısından bu bağlamda değerlendirilir. Aynı zamanda, otoriterlik, reçeteli yaşam tarzını koruyan ve destekleyen ortaçağ düşüncesinin organik bir özelliği olarak anlaşılmaktadır. Ortaçağ düşüncesinin reçetesi, temel tarihsel dönüşümleri içinde ele alınır: dünyanın, bu dünyadaki insanın ve Tanrı'nın neredeyse farklılaşmamış fikriyle eski zamanların evrenselliği; Orta Çağ zamanında yer ile gök, et ile ruh, insan ile Tanrı arasındaki karşıtlık ile nesnel faaliyetin dar uzmanlaşması; üstesinden gelinen aşırılıklarla rönesans evrenselliği: et - ruh, insan - tanrı

Ortaçağ reçetesi, yapılması gerekenleri değil, yapılmaması gerekenleri düzenler. Sanki simya pratiğinde öz arayışında yok edilen ekstra öz formu restore ediyormuş gibi yasaklar dizisi büyüyor. Ölmek için reçete böyle ayarlandı

18 Burada bir açıklamaya ihtiyaç vardır. Beceriksizlikten kaynaklanan evrensellik (bir usta tarafından yapılmış bir Taş Devri baltası, hem bıçak hem de renklendirme konusunda eşit derecede uzman) ve daha yüksek bir düzenin evrenselliği ( kapıda “uzman” olmak hiç gerekli olmadığında Par phenon'un mimari tasarımı) kulplar) - yaylar farklıdır. Aynı şey uzmanlaşma için de söylenebilir. Bu ayrım, eşzamanlı ve artzamanlı bölümlerinde homojen olmayan Orta Çağ için de geçerlidir. Böylece, “Rönesans öncesi” düşüncenin alandan (izin verilenin bir kum tanesi) her şeye (fark edilmeyen yasakların Mont Blanc) mutasyonuyla bağlantılı olarak. Simyasal reçete, bu tarihsel mutasyonlarda katalitik bir rol oynar.

ortaçağ yaşamının çeşitli alanlarını tanımlayan ve yalnızca mistik içgörüler dünyasını reçete düzenlemesinden bağımsız bırakan evrensel, her yeri kaplayan bir fenomendir.

Bir ortaçağ tarifi, bir şeyin nasıl yapılacağını anlatır. Aynı zamanda, bir şey son derece geniş anlamda anlaşılır: bir ürün, yaşam davranışının bir parçası; insanın kendini gerçekleştirmesi olarak yaşam; bir ürün olarak dünya. Ancak, bir şeyi yapmak, onun nasıl yapılacağı hakkında konuşmaktır. Bir şeyi tek kelimeyle yeniden üretmenin bir yolunu giydirmek. Aksi takdirde: söz ve eylemi bölünmez bir birlik içinde birleştirin; bir olay ve bu olayla ilgili bir söz, söze dönüşmemiş bir olay için anlamsızdır. Reçete eylemlerinin rahipliği, Tanrı'nın reçetede bedensel değil sözlü olarak yaşadığının kanıtıdır. Şey, Tanrı hakkında yayın yapar (Akhutin, 1976, s. 119). Tarif sadece bir şeyi inşa etmekle ilgili değil, aynı zamanda onu anlamakla, onun ilahi planıyla ilgili. Bir şey yaratmak, bu şey hakkında yaratıcı bir kelimeyi yeniden üretmek demektir. Eylem ve dua birlikte bir ortaçağ tarifi oluşturur. Bir tarifin sonucu olan bir şey, yalnızca kuralcı araçların toplamı değil, aynı zamanda tüm reçetelerin üzerinde olan kelimede bir yaratma eylemidir. Ustanın kutsal sırrı. Sonuç, ustaya ve onun becerisine tanıklık eden bir şaheserdir ve hiçbir şeyin maddi temelleri hakkında değil. Saf yaratıcı hareket. Aksine, malzemenin maddi uzantısı, bir başyapıt olmaktan çok uzak, şeyi yalnızca maddi olarak içerir, çünkü ustanın maddeleştiren sözü tarafından aydınlatılmaz.

Sonuç olarak, ortaçağ insanının etkinliğinin özel bir biçimi olarak ortaçağ reçetesi, yalnızca sonraki gerçekleştirme etkinliği için bir reçeteler toplamı değildir, aynı zamanda bu etkinliğin kendisi, sözlü olarak büyülü beklentinin gerçekleştirildiği bir etkinlik biçiminde gerçekleştirilir. Anımsatıcı olarak duygusal olarak yoğun bir biçimde sabitlenir, ustayı kutsal huşu içine sokar, onu bir başyapıt adına kutsal kurban etmeye yönlendirir - zanaat prosedürlerinin tacı. Bunun dışında ortaçağ becerisi - ortaçağ zanaatkarlığı - sanat yoktur; dua zanaat. Simya Tarifi bir ortaçağ tarifidir. Ve yine de farklı. Simya kelimesi heterojendir. Bu bir kelime-miti, bir kelime-kozmosu, bir kelime-şeyidir. Yaratıcı bir şekilde: birlikte ve birlikte. Simya kelimesinin geleneksel teolojik doktrinle çelişmesinin nedeni budur. Simya reçetesinde, iletişim gerçek bir nesneyle gerçekleştirilir - ister belirli bir madde olsun, isterse bu maddenin gizli karanlığına "fiziko-kimyasal" izinsiz girişler için bir imbik olsun. İletişim... Ama sadece gerçek bir nesneyle değil. Simyasal gökyüzü ile, simya dünyasının mit yaratan resminde yaşayan ve hareket eden olasılıklar ve güçlerle de. Tarifte zanaat deneyimini de somutlaştıran simyacının ideolojik sentezi; ama içi boş, etkisiz, hepsi çiçekli simya kelimesine girdi. Sözlü malzeme tarifinde filme alınan bir şey. Simya reçetesinin küçük metni bir yansımadır, aynı zamanda ortaçağ zanaatlarının köklerinden, ortaçağ üretim biçimlerinden büyüyen tüm Orta Çağ'ın Büyük tarifinin bir dönüşümüdür.

Resmi Orta Çağ'a simya sınırlarının ötesine geçmek ve ona tekrar geri dönmek, yalnızca onun bağlayıcılığını, sembolik olarak modellenmesini değil, aynı zamanda sosyokültürel yapısında verilen ortaçağ dünya görüşünün çok yönlü karşılıklı yansımasındaki düzenleyici ve dönüştürücü rolünü de belirlemeyi mümkün kılar. bölümler 1!і .

Sıradan bir kelime, yüceltilmiş bir şeydir. Tek ve benzersiz bir tarifte. Bir şeyin sözlü işareti, kelimenin tek ve birleşik reçetedeki maddi dokusudur... Bir sonraki bölümün konusu olacak olan simyasal sembolizme giden yol.

19 "Saf altın elde etmenin sırrını size yüz altına satmamı ister misiniz?" dedi bir simyacı talihsiz bir ustaya.

"İstiyorum," diye yanıtladı.

Yüz altın loncanın sunumundan sonra, yapılması gereken her şeyi anlatan çok uzun ve çok detaylı bir tarif geldi. Memnun usta, ışıl ışıl, çabucak işe koyulmak için çabucak veda etti.

"Dinle! Sırrı satan adam arkasından seslendi. "Sana en önemli şeyi söylemeyi unuttum: Altın yaparken tarifin talimatlarına uyarak beyaz keçiyi düşünme. Aksi halde hiçbir şey işe yaramaz. "

Sabah, kasaba halkı çılgın bir Hermetist gördü, şehirde kayboldu ve mırıldandı: "Beyaz keçi, beyaz keçi ..."

Hiçbir yasağın artık geçerli olmadığı bir zaman gelir.

II

SİYAH EJDERHA DÖNÜŞÜMÜ

Simyasal düşüncenin sembolik biçimleri

“Filozof taşı denilen bilgenin iksirini hazırlamak için oğlum, felsefi cıvayı al ve yeşil bir aslana dönüşene kadar ısıt. Bundan sonra, daha sert pişirin ve kırmızı bir aslana dönüşecektir. Bu kırmızı aslanı asitli üzüm alkolü içeren bir kum banyosunda sindirin, sıvıyı buharlaştırın ve cıva, bıçakla kesilebilen sakız benzeri bir maddeye dönüşür. Kil bulaşmış bir imbik içine koyun ve yavaşça damıtın. Aynı anda ortaya çıkacak çeşitli nitelikteki sıvıları ayrı ayrı toplayın. Tatsız balgam, alkol ve kırmızı damlalar alacaksınız. Kimmer gölgeleri karniyi karanlık peçeleriyle kaplayacak ve kendi kuyruğunu yiyip bitiren gerçek ejderhayı onun içinde bulacaksınız. Bu siyah ejderhayı al, bir taşa sür ve sıcak kömürle dokun. Yanacak ve kısa süre sonra muhteşem bir limon rengine bürünerek yeniden yeşil bir aslan üretecektir. Kuyruğunu yemesini ve ürünü tekrar damıtmasını sağlayın. Sonunda oğlum, dikkatlice düzeltin ve yanıcı su ve insan kanının görünümünü göreceksiniz.

Bu aslanların ve bu ejderhanın ne anlama geldiğini bir kez daha anlatmak gereksiz. Sadece hatırlaman gerekiyor. Ama metni tekrar okuyalım. Bu sefer çiftleri araştırma kapsamında tutacağız: aslan ve kimyasal prototipi, ejderha ve kimyasal benzerliği. Simyacı için gerçek, ancak o zaman, simyasal düşünceye tekabül eden - benzersiz, kalıcı bir biçimde bulunduğunda ve sunulduğunda gerçektir. Gerçekten de, simgesel benzetme, kurşunun dönüşümlerini kopyalıyormuş gibi, bu kadar kayıtsız mı? Bu teknik sadece bir benzetme değildir. Mineralleri veya metalleri dönüştürmenin kişileştirme - bu durumda hayvanlaştırma - fikrine sahiptir. Tanıma dünyayı ikiye katlar: gerçek dünya kurşundur, oksitleri ve tuzlarıdır; dünya semboliktir - zor kaderlerin değişimleri, aslan ve ejderha. Ortaçağ insanının dünyası iki dünyalıdır. Gerçek dünya, inşa edilmiş ikinci dünyayla karşılaştırıldığında en az gerçek olanıdır. Simyasal savurganlık, bu tarifi algılayan, onu yeniden üretmesi gereken kişi de dahil olmak üzere eylemi bedensel olarak yeniden yaratacaktır. Bu ikinci, sembolik düzlem, birincisinden daha doğrudur, çünkü eylemle en az bağlantılıdır - dünyevi, sıradan işgal. Sakrament ile tanımlanır ve bu nedenle daha yüksek bir anlamla doldurulur. Bir kez daha: bu bir yandan elle yapılır, diğer yandan bu iş sağ elle yapılır.

Kendi kuyruğunu yutan ejderha , başlıca alchi-lerden biridir ; kutsal doğumların ve ölümlerin çokluğuna odaklanan mistik semboller *.

Aslan kılığına girmiş kurşunun dönüşümleri de alegorik bir şekilde yorumlanabilir. O zaman bu sadece bir resim, görsel, tabiri caizse, ajitasyon mu? Pek... Simya tarifinin canlı dokusunu birdenbire şu sözler istila ettiğinde: "Kimmer gölgeleri imbikleri kara peçeleriyle kaplayacak ve kuyruğunu yiyip bitirdiği için içinde gerçek bir ejderha bulacaksınız " , sembol-alegori bir sembol -metafor olarak alevlenir.

Simya reçetesi pratik bir reçetedir; ama aynı zamanda bir sanat eseri: simya - agііDsiipg - zanaat sanatı; simyacı - агіі- [eski - usta zanaatkar-sanatçı.

Ouroboros'u (Yunan bsrororbi;) yeniden düşünülmüş bir Keldani-Babil geleneğinin kanıtıdır ve aynı zamanda Mısır'ın simyacı ve büyücü tanrısı Thoth'tan sorumlu olan Mısır majikal-hermetik sanatıyla da temasa geçmiştir. Oldukça katı olmayan olası birliktelikler döngüsüne devam edersek , Eski Ahit bağlamındaki Yılan ayartıcı , düşmüş melekler tarafından insana ifşa edilen ilahi bilgi ile ilişkilendirilebilir . Artık insan Tanrı ile rekabet edebilir . O ilahi bir simyacıdır. Ama hepsi bu değil. Neoplatonik öğretilerde kendi kuyruğunu yutan yılan , sonsuz dünya aklını ve sonsuz dünya maddesini kendi üzerine kapatma fikrini sembolize eder . Onlar bir. "Hepsi Birdir." Çok daha sonra, bazılarına göre, bir yüzüğün içine sarılmış bir yılan, rüyasında kimyager Kekule'ye benzenin döngüsel formülünü söyleyecek ve doktorlar, yılanı ve zehirli kaseyi Asklepius-Aesculapius'tan sonra amblem olarak ilan edecekler - dünyanın bir yerinde. Paracelsus zamanı (XVI yüzyıl). Böylece keyfi yakınlaşmalar oyunundaki altın-gümüş iksiri , uzun ömür, sonsuz sağlık, sonsuz yaşam iksirine dönüşecektir . Simya incelemelerindeki sembolik satırlar süs çevresi değildir. Simyasal düşüncenin sembolizmi onun fiziksel yaşamıdır, bu düşüncenin normal yaşamıdır, ancak eşit olarak değil, eşitler arasında birinci olarak gerçekleşir. Simyasal düşüncenin ilahi varlığı . Ripley'nin tarifindeki bir sembol olarak aslan , simya -sadece simya değil- ortaçağ literatüründe ortak bir özelliktir. Şimdi Lekki koleksiyonunda sunulan efsaneleri, benzetmeleri ve alegorileri onurlandıralım (Bescu, 1887, s. 135 ve devamı; Aiken, 1907, s. 554; Karsavin, 1915, s. 134). Ve aslanın kaderinin nasıl geliştiğini görelim , ancak gerçek - bedensel ve ruhsal - bir ortaçağ hayatı yaşıyor.

Tüm canlılar Yaradan'dandır ve bu nedenle hayvanlar da ilahi ruhu almaya muktedirdir. Aslanlar gelir ve Münzevi Pavlus'un mezarını kazarlar. Aslan , Aziz Theon'un ellerinden hurma yiyor . Hegumen Gerasim'in aslanı sadece süt ve sebze yer, manastırda hizmet eder ve sonunda sahibinin mezarında dindarca ölür. "Fizyologlar" ve "Bestiaries" i okuyarak öğreniyoruz : hayvanların özellikleri, insanın Tanrı, şeytan ve doğa ile olan ilişkisini özel bir şekilde yansıtır. Antropomorfik fikirler meşru ve doğaldır. Aslan , avcılar tarafından takip edildiğinde kuyruğuyla izlerini kapatır . Uyuyan aslanın gözleri açıktır ve yeni doğan aslan yavrusu cansızdır ve sadece üçüncü gün aslan babasının kükremesinden uyanır . Doğru, bu gözlemler sağduyunun gerçekliğine tekabül etmiyor. Ama öte yandan, farklı bir gerçekliğe karşılık gelirler - ahlaki, öğretici .

Fizyolog ne düşünüyor? İlk özelliği , şeytandan saklanarak insan formuna giren İsa Mesih ile ilişkilendirir. İkinci özellik, tanrısallığa göre uyanık olan, ancak insanlığa göre dinlenen Mesih'in bir alegorisidir . Ve son olarak, üçüncüsü , oğlunu üçüncü günde yetiştiren Baba Tanrı'yı ifade eder .

aslan , ortaçağ doğa bilimci için tek başına çok az şey ifade ediyordu. Siena'lı Dominik keşiş John de Santo Geminiano'nun (DoNapp de Bapsio Setillapo, 1499 ) 14. yüzyıldan kalma "Nesnelerin Öğretileri ve Benzerlikleri Üzerine" adlı incelemesi ilginçtir. Ansiklopedik bir sözlük gibi. Sözcüklerin dizilişi alfabetiktir, ancak nesnelerin adıyla değil, bu nesneleri simgeleyen özelliklerin adıyla. Örneğin, bu koddan aslan hakkında bilgi almak istiyorsak , o zaman cesarete bakmalıyız , çünkü aslan bu erdemle ilişkilendirilir.

Ancak sembol, nesneye o kadar katı bir şekilde bağlı değildir. Koşullara bağlı olarak, yorumlamanın çok anlamlılığına izin verilir . Simya incelemelerinde, tarifin anlamını başlatılmamış olandan gizlemek, onu tekrarlanamaz kılmak için de kullanılır .

Ripley'in tarifi, simya sembolünün çok işlevliliğini ve belirsizliğini canlı bir şekilde göstermektedir . Bu bir işaret, bir alegori, bir metafor ve buluşsal bir araçtır . Bu tarifin tarihsel yeniden inşası, iki önemli planı yeniden üretir: rasyonel, kurşun ve oksitlerinin özel hazırlayıcı-kimyasal dönüşümleriyle ilişkili ve sembolik ( aslan ve ejderhanın zorlu iniş çıkışları), sanki göksel düzeyde bir dizi kopyalıyormuş gibi. metallerin, oksitlerinin ve tuzlarının dünyevi dönüşümleri hakkında , ancak ortaçağ bilincinde dünyevi dönüşümlerden daha az değil - daha çok! Metnin böyle bir ikili okuması, ortaçağ insanının ikili gerçek-sembolik dünya görüşünün tarihsel bağlamına dahil edilmiş gibi görünüyor. Ama açılıyor mu? Ve varsa, nasıl açılır?

Statik değiştirilebilirlik, sembol ve onun dünyevi prototipi için belirgin olan şeydir. Aslanlar ve ejderhalar hakkındaki tarifi bir an için bırakalım ve hermetik dünyanın çok renkli resminin inşa edildiği sembolik olarak oluşturulmuş materyali bolca kusan, her bir parçasında yeniden üretilen diğer simya metinlerine dönelim. Açılış simya panoraması sadece bir görüntü değil, aynı zamanda simya işini üstlenen kişi için bir reçetedir.

Felsefi Yumurta, Hermetik Evrenin sembolik bir görüntüsüdür. Bunlar küre, yeşil aslan, zindan, tabut, imbik, tavuk evi, gelin odası, gelin yatağı, rahim, ana rahmi, havan, elek. Yumurta kabuğu bakırdır, kurşunlu bakır, bakırlı demir alaşımıdır. Yanmış kabuk - kireç, arsenik, realgar. Yumurtanın sıvı kısımları bakır yeşillikleri , mavi vitrioldür. Yumurta kendi kendini geliştiren bir evrendir. Kabuk, ilkel madde veya hava benzeri kaostur. Belok, melek ve iblis benzeri varlıkların yaşadığı bir hava ve ateş küresi. Sarının ortasına bir erkek-civciv yerleştirilir - makrokozmosla izomorfik bir ilişki içinde olan bir mikrokozmos. Simya evreninin sınırları içinde, felsefi yumurtanın alanı, simya pratiği gerçekleşir .

Ortası boş olan meşe, simya ocağının simgesidir. Nikolai Flamel, kilden yapılmış bu kaba felsefi üçlü kap dendiğini açıklıyor , çünkü ortasında felsefi yumurtanın bırakıldığı ılık kül dolu bir kap var (VSS, 2, s. 368-370). Böylece yumurta-evren birdenbire, ısınma amaçlı çömlekçi kiliyle kaplı bir girintiden daha küçük hale gelir . Bütün bir parça haline gelir ve parça her şeyi kapsayan bir bütün haline gelir.

Büyük Çalışma'nın işlemleri , simya tiyatrosunda sayısız sembolik kısaltmalarla sunulur. Kükürt ve cıvanın kaynaşması , bir kral ve bir kraliçe arasındaki kutsal ilişkiye benzetilir . Çiftleşmeye Katılanların Evliliğinin, Anlayışının ve Ölmesinin Gizemi, Hristiyanlık Öncesi Kültürlerin En Kadim Arketiplerinin Ay'a Bakışlarını hem yüzünden hem de vücudun geri kalanından tabuta girmek için Yansıtan Güçlü bir Simya Mitolojisidir . dünyaya geldikleri gibi temiz (VVS, 2, s. 413-420). Evliliğin sonucu, biseksüel bir beden, kimyasal bir hermafrodittir. Rebis , simya sembolizmine ilham veren biseksüel bir varlıktır. Nicholas Flamel'in ( XIV-XV yüzyıllar) Masumlar Mezarlığını süsleyen freskleri , kutsal sanatın sembolik değişimlerini aktarıyor . Çözülme, yere bastırılmış bir adamı yutan bir ejderha ile temsil edilir. Simyacılar , Büyük Tapu'nun (“Bіeher Miіus”) bireysel operasyonlarının açıklamasında kuşların sembolizmini kullanırlar. Uçan kuşlar , buharın ayrılması anlamına gelir; inen kuşlar - acele, kimyasal ilişkinin pervasızlığı; kuzgun sürüsü maddenin ilk ısınması, kararmasıdır [ВСС, 1, s. 938-952). Sızdırmazlık kapları sırrı koruyacak, bağlantının başarılı olmasını sağlayacak, dış müdahalelerden sonucu garanti altına alacak ve yokluk denilen organizmaya hayat verecektir. Sembol, bir kadının rahmi olan "vücudun alt kısmı"dır . Bernard Trevisan (XV yüzyıl) , bir kadının gebe kaldıktan sonra rahminin havaya bile kapalı olduğunu gizlice bildirir . Tam olarak aynı. taş kapalı bir kapta olmalıdır (Poisson, 1914-1915, No. 6, s. 8). Geometrik sembolizm, sözlü benzetmelerle paralel olarak gelişir . Tüm on iki adımlı işlemin kendi grafik görüntüleri vardır.

Simya sözlüklerinin çok dilliliği, yabancı kültürel ödünçlemelere sembolik tutarsızlık karakterini verir. Tek tek harflerin bile kutsal önemi, en simyasal konuşmayı eski efsanevi polifonilerin sesi gibi ses çıkarır. Azot her şeyi içerir, çünkü her şeyin başı ve sonudur. Filozoflar sözcüğü şöyle uydurdular: İtalyanlar A ve 2'yi, Yunanlılar - alfa ve omega, Yahudiler - aleph ve tau'yu; ilk ve son harflerin birleşiminden bu kelime elde edildi (No. 2-3, s. 17). Maddeye cahiller için vііігігіпг denir; inisiyelere L ve O eklemeleri tavsiye edilir. Asıl soru bu harfleri nereye koyacakları. Cevap: ѵіігіоі veya vitriol (No. 4, s. 5). Simyadaki maskaralıklar, gizli dilsel anlamları gizler. Anonim bir Yunan yazar, bunun gibi anahtar simyasal kelimelerden birini şifreler. Dokuz harfli ve dört hecelidir. İlk üçünün her birinde iki harf var. Kelimede beş ünsüz vardır. Bu sırra sahip olmak, bilgeliğe sahip olmakla eşdeğerdir. Cevap: arzepineon bir arsenik maddesidir, fakat aynı zamanda üçüncü simya ilkesinin varyantlarından biridir (s. 5). Bu mesel maskaralığının kutsal karakteri, metinde yer alan dokuz, dört, üç, iki, beş sayıların sihirli önemiyle elde edilir. Bir alkahest veya evrensel bir çözücü fikri, bir mesel-alegori, bir sembol-olay şeklinde verilir. Ekinoks sırasındaki yağmur, simyacının topladığı, çürüttüğü ve mucizevi bir şekilde altın çözen suyu ondan serbest bıraktığı göksel çiçeğin veya evrensel manın yeryüzünden çıkmasına neden olur (No. 2-3, s. 11) . Gençliğin gerçek kaynağı, evrensel çözücü, bu benzetmenin yalnızca ilk kısmıdır. Folklor dönüşümlerinin yaşayan suyu , Musa'nın Eski Ahit Manna'sı , göksel çiçek, dünyanın başlangıcı olarak su, Alkahest sembolünün arkasında gizlenen alt metinden çıkarılan anlamlardır . İkili denge ekinoksunda silinmiş özünü ortaya çıkaran onlardır. Evrensel çözücü ayrıca koyu renklerde boyanabilir . Güneşi ve Ay'ı (altın ve gümüş) eriten ve mükemmel sağlıktaki metallere zarar veren asitler , avcılara benzetilir - bir aslan, bir kartal ve Güneş-Apollo ve Ay-Diana'yı yiyen bir kaplan . Altını en mükemmel haliyle yeniden bulmak için eriten alkahest'i Philaletler'de (XVII yüzyıl) okuduk. Altının sudaki buz gibi eridiği bir sıvı bulmayı emreder . Bu, devekuşunun her şeyi sindiren midesi denen asittir {BCC, 2, s. 661 - 675).

Rastgele vuruşlar, edebi ve ayinle ilgili simya külliyatına benzetmeler ve öğretiler olarak dahil edilen uyumlu epik temsiller oluşturur. Zosimus Panopolitansky (4. yüzyıl) hayat veren su elde etme prosedürünü işte bu kehanet rüyası biçiminde gerçekleştirir . “Suların kalitesi ve bileşimi üzerine” adlı risalede şunları okuyoruz: “Çanak şeklinde ve çok sayıda basamaklı bir tahtın önünde duran bir rahip gördüm. Rahip şöyle dedi: “Ben mabedin rahibiyim ve beni ağırlaştıran gücün boyunduruğu altındayım. Şafakta bir hizmetçi geldi ve beni yakaladı, beni bir kılıçla öldürdü, beni parçalara ayırdı. Kafamın derisini yüzdü, kemikleri etle karıştırdı ve ruhun bedenle birlikte çürüdüğü gerçeğini bana aşılamak için beni ateşte kızarttı. İşte bu beni ağırlaştıran güç." Rahip böyle konuşurken gözleri kan çanağına döndü. Bitirdiğinde kendi vücudunu paramparça etti. Dişleriyle kendini kemirerek kendini öldürdüğünü ve yere düştüğünü gördüm. Dehşete kapıldım. , uyandım ve suyun gerçek bileşimi olup olmadığını sorarak gördüklerim üzerinde düşünmeye başladım ve öyle çıktı” (Linbzau, 1970, s. 344). Ruh bedenle birlikte parçalanır; birlik fiziksel ve ruhsal olanın, ruhun ölümlülüğünün, bir Hristiyan'ın ölümsüz ruhuna yönelik bir girişimin, Simyasal averroizmin önsezisi.

edilen Aristotelesçi ilkeler, hermetik evrenin tuğlalarıdır. Ateş, tepesi yukarı doğru olan Platonik eşkenar üçgendir. Ateşin suretlerini besleyen bu özellik - keskinlik -tir: makas, kılıç, kılıç, tırpan - kaşıma , yaralama, kesici aletler. Mikro noktalara dokunurlar. Örneğin, oraklı Satürn, kupelasyon \ veya gümüşün ısıtılarak saflaştırılmasını yeniden üretir . Kılıçlı bir binici, bir aslanı ve bir dişi aslanı bıçaklar, diğer bir deyişle, cıva ve kükürt karışımını kalsine eder, uçucu maddeleri dışarı atarak maddeleri stabilize eder. Geometrik semboller Platon'dan başladı.

4. Kupelasyon, kaplanacak karışımın özel bir pota içinde 1000 °C'de ısıtılmasına kadar kaynayan simyasal prosedürlerden biridir (10 ağırlık parçası kurşun 1 ağırlık parçası gümüş). potanın malzemesine emilir ve eriyik formundaki gümüş , simya tasvirinde somutlaşan birincil pra-fenomen olan Tigsky " Timei" nin dibinde kalır . Simyacı d'Espagnier'e göre altın yapağı, üç başlı bir ejderha tarafından korunuyor: biri su, ikincisi toprak, üçüncüsü hava. Yeterince güçlü olacak üç kafa bir araya gelmelidir . ve diğer tüm ejderhaları yutacak kadar güçlü (BCC, 2, s. 649-660). Ateş, nesnelerin dışında sembolize edilir - gelecekteki üç kafanın bir araya gelmesi vaadinde.

Sembolik benzerliklerin belirsizliği rahatsız edicidir, ancak çeşitlilik esastır. Simyacı bundan hiç utanmaz. Bunda ısrar ediyor, heterojen olanı bir kitapta, bir bölümde, bir sayfada birleştiriyor. Dünya bir dağdır, bir aslandır ve bir insandır; hava hem kanatlı bir canavar hem de bir kuştur; su bir gemi, bir balık ve bir dolu kaptır; ateş - ve semender ve ejderha ve meşale. Genel olarak adı olmayan öğe, iki eşkenar üçgenin üst üste bindirilmesiyle oluşturulan bir kare veya altı köşeli yıldızla gösterilir. Eşkenar üçgen , her bir öğenin ayrı ayrı geometrik arketipidir. Üçgenin tepesinin konumu (aşağı, yukarı) ve üçgenin düzleminin görünümü, tabana paralel bir çizgiyle üstü çizili veya üstü çizilmemiş, dört temel öğeyi de tüketir.

Aristotelesçi ilkelerin simya pratiğinde somutlaştırılması, sembolik ersatz'ı çoğaltır. Cıva-cıva için, örneğin , - hepsinden uzak! idrar, soğuk, rutubet, uçuculuk, beyaz kadın, sabır, beyaz kurşun, cam, beyaz çiçek, tuz, battaniye, zehir, vitriol, hava. Veya: cıva, kendini hamile bırakan ve aynı gün doğuran bir yılandır; bu yılan zehriyle tüm canlıları öldürür, hareketlidir, çünkü ateşten kaçar, her şeyi yiyip bitiren ateşe direnir ve kaçarak dönüşüm yaratır. Bir yılanın kanatlı ve pençeli bir ejderhaya dönüşmesi, cıva, tuz ve kükürt kombinasyonunu sembolize eder.

için : reçine, yağ, güneş, hassasiyet, kararlılık, kırmızı taş , ekşi süt, safran, haşhaş, sarı bakır, kuruluk, boya, ateş, alkol, kan, ruh, kırmızı adam, toprak, kral, eş, kanatsız ejderha, yılan, aslan, erkek, bronz, felsefi altın... Ve hepsi bu kadar değil!

Bu sayısız ismin her biri bir hafıza etiketi görevi görmez, doğal olarak simya menkıbe tarihine dahil edilir. Khalid (7. yüzyıl), iki siyah köpeği alıp onlara vurmayı tavsiye eder ve sonra acı çekerler. Burada kükürt erkek, cıva dişidir (Saif 1974; VS, 2, s. 183-188). Erkek ve dişi simya ilkelerinin ilişkisi fikri tüm faunayı kapsar: iki balık, bir aslan ve bir dişi aslan, bir kartal ve bir kartal, bir geyik ve bir geyik...

Simya alegorileri, sembollerin karışıklığında benzer nitelikler görür , ki bu da - sadece bir an için! - bir kaleydoskopun titreyen mozaiğini durdurarak sipariş verin. Nicholas Flamel'e göre aşağıda koylsuz olan , durağan ya da erkeksi olanı temsil ederken, üstteki uçucu ya da dişil olanı devralacak. Birincisine kükürt veya soğuk ve kuruluk, ikincisi ise Cıva veya rutubet ve sıcaklık denir (VSS, 2, s. 368-370). Bu sembolik karışıklığı düzene sokmanın yollarından birine dair bir ipucu: dikey Top - H pz'nin bağlayıcı anlamı.

Simya mitinin entrikaları Hıristiyan kıyafetleriyle süslenir. Simya fügünün kültüre yakın tonunun ortaya çıktığı yer burasıdır. Örneğin, Yahudi İbrahim, uçucu olana istikrar vermekte ısrar ederek , Gnostik -şimdi simyasal- yılanı çarmıhta kolayca ve neşeyle çarmıha gerer (Poisson, 1914-1915, No. 4, s. 9).

Sembollerin algılanabilir işaretleri, sembolik mankenleri somutlaştırır, onları orijinal nesnelerden daha kabartmalı ve anlamlı hale getirir.

Simyadaki en iyi sözler , diğer sembol oluşturan merkezler etrafında gruplanmış sembolik dünyalara geçer . Yılan-ejderha sembolizmi geometrik sembolizme dönüşür. Yaşamın sırrı , kanatlı ve kanatsız iki yılandan oluşan bir daire olarak tasvir edilmiştir; bu, iki doğa, beden - sabit ve uçan, birbirine bağlı anlamına gelir. Üst ve alt bir araya geldi, kapalı, iç içe . Kanatsız yılan kükürt, kanatlı Merkür'dür. Ancak işaretler - değişkenlik ve istikrar - zinober filozofun taşını elde etmek için teknokimyasal prosedürle ilişkilidir ve bu nedenle sabittir. Asimilasyon birbirinin yerine geçer, ancak aynı nitelikler (kükürt nispeten kararlıdır - kaynama noktası 445 ° C, uçucu cıva - kaynama noktası 356 ° C) kalır: kükürt - aslan, cıva - kartal. Bu nedenle, çoğu zaman bu hayvanların dövüş sanatları.

Canlıların dünyası insan kişileştirmelerinde sona erer: kükürt kraldır , aktif, eril ilkedir; cıva-Merkür - kraliçe, kadınsı, pasif. Ancak bu, kozmik yaratma görevlerine yükselen metalik dönüşümler (kükürt-altın, Merkür-gümüş) pratiğinden geçerek geri dönmek için bir bahanedir . Böylece John Dee'ye (XVI. yüzyıl) göre Merkür, Ay, Güneş ve dört elementten oluşur (TS, 2, s. 192-214). Simyasal Merkür , sembolik benzerliklerin çizildiği bir nesne değildir ; tersine, kendisi simyasal evren monadının sembolik bir temsilcisi-vekili olur. Sembol yaratan simya oyununda şey ve sembol yer değiştirmiştir. Yeniden başlayabilirsin...

Filozof taşının sembolleri belki de en çok olanlarıdır. Bunlar yeşil aslan ve fesleğen, ichneumon ve semender, uçan kartal ve kurbağa, ejderha kuyruğu ve kendi kanı, benekli panter ve kuzgunun gagası, mavi teneke ve mor elbise, kırmızı iksir - beyaz bir kral ve kraliçe , kırmızı bir damat ve leylak bir gelin. Aynı zamanda altın yapağıdır.* Metaller simyasal gelişimin ana amacıdır. Keldani-Babil-antik kökeni şüphesiz Yaratılış Kitabından ödünç alınan metal gezegen sembolizmi. Altın Güneş'tir, gümüş Ay'dır, cıva Merkür'dür, kurşun Satürn'dür, kalay Jüpiter'dir, demir Mars'tır ve bakır Venüs'tür (Ypsizau, 1970, s. 217). Çizilmiş sembolizm, geometrik veya sözlüden daha zengindir. Kurşun oraklı Satürn'dür , demir miğferli ve kılıçlı Mars'tır, cıva caduceuslu Merkür'dür * ve bacaklarında ve kafasında kanatlar. Sembolik benzerliklerin polismantik doğası birdenbire ortaya çıkmaz, sadece uygun bağlamlarda ortaya çıkar. Raymond Lully , Ay ışığını Güneş'ten alsa da, Güneş'in tüm metallerin babası olduğunu, Ay'ın da anaları olduğunu ilan eder. Magisterium'un bileşimi bu iki gezegene bağlıdır (VSS, 1, s. 872-874). Güneş ve ay iki rolde hareket eder: Aristoteles ilkelerinin kimyasal temsilcileri olarak kükürt ve cıva , altın ve gümüş - metallerin gelişiminin sınırlayıcı durumları.

Yapıcı sembolizmin son hareketi, bitkiler ve hayvanlar dünyası aracılığıyla insana yöneliktir. Peter Bonus'un "MaggiLa rgeiosa"sında ( XIV yüzyıl) kralın önünde diz çökmüş altı genç vardır. taç giyme töreni. Bunlar altı metalden önce yedinci, altındır (TS, 5, s. 507). Vasily Valenti'nin " Bilgeliğin On İki Anahtarı "nda altın kral, gümüş kraliçe , antimon parlaklığı kurttur. Kraliçenin üç renkli cübbesi, üç temizlik öngörür (BCC, 2, s. 413-420).

Sembolik mikro planlar, hareketsiz anda yaşıyor olsalar da, geleceğe yönelik simyasal bir ütopyaya tanıklık edecek şekilde plastik olarak bağlantılıdır.

Barma yayınlarında kral ve kraliçenin aşkının saflığını taçlandırmadan ve onları düğün yatağına bırakmadan önce, hem doğuştan hem de kazanılmış tüm günahlardan iyice yıkanmaları gerekir. Onlar için ayrı ayrı yıkanmaları gereken sıcak bir banyo hazırlanmalı, çünkü zayıf bir kadın, bir erkek banyosunun yakıcılığına dayanamaz. Kaçınılmaz olarak yok edilecek veya yok edilecekti. Erkekler hamamı antimondan hazırlanır. Kadınlar hamamına gelince, Satürn olması gerekeni gösterecektir (Poisson, 1914-1915, No. 5, s. 12). Buradaki basitleştirilmiş yorum şudur: altın antimonla, gümüş kurşunla saflaştırılır. Ama bütün bunlar çok daha önemli. Simya miti, Hıristiyan mitini abartılı bir şekilde tasvir eder. Simyasal günah - vaftiz - kefaret. Bu hikaye, Büyük Şehit'in hayatından daha az kutsallıkla kutsallaştırılan ve kapsamlı ve kapsamlı sembolik açıklamalarda yeniden üretilen Büyük Yasa'nın on iki işlemi içinde oynanır . Bir ve aynı - birçok kez ve farklı şekillerde.

0 Caduceus - Mısır tanrısının bir İbis başı olan çubuğu . Başın üstünde Güneş ve boynuzlar doğurganlığın işaretleridir. Mısır panteonunun özelliği kolayca Olympus'a aktarılır. Ve burada Olympian tanrıları veya onların Romalı meslektaşları zaten çalışıyor: Apollo - altın - TO , Şakayık

Her simya nesnesini simya kozmosunun merkezi olarak temsil etmek, bu nesnenin ötesine geçerek ve her seferinde ona geri dönmek MÜMKÜNDİR. Ancak SS Averintsev, altınla tam olarak aynı şeyi yaptı, onu Bizans kültürü bağlamındaki çeşitli sembolik benzerlikler içinde dağıttı ve ruhsallaştırdı (Averintsev, 1973) .

Bu arada, simgesel çeşitliliği kavrayan ve ona özgün düzeni sokan bu şema, her şeyi kapsamaz, çünkü adlar-nesnelerle değil, adlar-kavramlarla çalışır. Ayrıca, hiyerarşi oldukça keyfidir. Evet, ilişki farklı olabilir. Hiyerarşik piramidin tepesindeki Tanrı bile sonunda altınla değiştirilebilir (aslında diğer her şey gibi). temel belirsizlik Gözlerde dalgalanmalara ve kulaklarda çınlamaya neden olan bilinen bozukluk . Ama simya savurganlıkları dünyasında tam olarak böyle olması gerekir . Ama bu planın değeri nedir? Her şeyden önce, herhangi bir şeyi herhangi bir şeye benzetmek için olasılıkların sonsuzluğuna işaret ederek. Bu genel bir düzensizliğin işaretidir - simyasal düzen.

Ama yine temel simyasal atalara ait fenomene - filozofun taşına - döneceğim.

Felsefe Taşı, Merkür -cıva ve kükürtün göksel evliliğidir; geyz - hermafrodit - sakallı bir tanrıça, kadınsı bir aziz, aseksüel tanrı; hava, orman ve deniz ruhları; uçan kartal - karga gagası; kral ve kraliçe kırmızı damat ve leylak gelinidir; zemin faunası     yeşil aslan ve benekli panter; sürüngenler, aynı zamanda uçuyor

ejderha - amfibi kurbağası; yeraltı dünyasının canavarları: ichneumon, salamandra , basilisk ve son olarak, cansız mineral krallığının şeyleri ve isimleri, ancak simyasal özbilinçte canlandırılmış: mavi teneke, mor elbise, altın yapağı. Bir düzen ipucu.

Ama ... bir kez daha - yukarıdan aşağıya. Simya kozmosunun son derece basitleştirilmiş, ama aynı zamanda son derece ruhsallaştırılmış bir hiyerarşisi, bir kişiyi yansıtan ve bir kişiye yansıyan bir elementler hiyerarşisi: melekler, şeytanlar, gezegensel esaret ruhları, ölülerin ruhları, düşük temel ruhlar, ateş ruhları (semenderler), hava (sylphs ve sylphs), su ruhları (undinler), yeryüzünün ruhları (gnomelar). Ve son olarak, görkemli Homo (aber. Yukarıdakilerin hepsi onun içinde, onun için, onun aracılığıyla.

istikrarlı arketipsel yapılar dünyasına götürüyor gibi görünüyor . Bir şeye benzetilir, bir şeye eşitlenir, bir şeyle özdeşleştirilir. Aynı zamanda, tutarsızlık kaprisi, temel tutarsızlık her zaman kalır. Eşanlamlılık - tanımdan çıkan tüm sonuçlarla birlikte: eşanlamlı aynıdır, ancak aynı değildir.

Bir sembolün mantığını araştıran AF Losev, sembolik asimilasyonun bir dizi anlamlı özelliğini verir (1973). Her şeyden önce, gerçekliğin (karga gagası, benekli panter, yeşil aslan) şehvetli tefekkürüne dayanan sembolik benzerliğin nesnelliği . Bir sembol üzerindeki bir nitelik, sembolü benzersiz kılar.

Bağlamı hesaba katmak zorunludur, çünkü yalnızca onun yardımıyla işaretin anlamsızlığı anlaşılabilir. Yalnızca filozofun taşının biseksüel doğasının anlaşılması, onun damat ve gelinin, kırmızı damat ve leylak gelinin çifte sembolik benzerliğini anlamla doldurur . Kırmızı ve leylak sıfatları , filozof taşının temel metalleri saf altın ve beyaz gümüşe dönüştürmek için ikili amacını sembolize eder . Simyasal her derde devanın iki adı buradan gelir: kırmızı iksir ve beyaz iksir . O zaman bir sembol bir şeyin yansımasıdır, anlamı başka bir şeyin, açık olmayan bir şeyin göstergesidir. Felsefe Taşı henüz bir semender, ateşin ruhu değildir , çünkü taşın mükemmel bir duruma kalsinasyonu ancak ateşle sağlanır . Bu bir alegori. Sembol genelleşir, tasvir edilenin sınırlarının ötesine geçer. Ama bir sembol aynı zamanda bir dönüşümdür. Filozof taşının en önemli ata fenomeni olan cinnabar , kırmızı cıva sülfür: mor kaftan, altın yapağı. Bir şeyin görüntüsü, orijinal tüm niteliksel kaosta sınırlandırılmıştır. Bir şeyin yasası, ideolojik ve mecazi tasarımı ana hatlarıyla belirtilmiştir: bir yılan, bir ejderha, Ouroboros. Bütün bunlar bir şeyin hem ifadesi hem de işaretidir. Aynı zamanda, sembolün bariz içeriğinin şeyin kendisiyle hiçbir ilgisi yoktur , ancak tam da bu nedenle sembol, şeyin "iç-dış" yapısını kavrayabilir ve kavrayabilir (yine, damat ve gelin, kral ve kraliçe , simya ilkelerinin eril ve dişi doğasının cinnabar felsefi taşında kaynaşmanın bir işaretidir). Gelin ve damat iki değerli bir işarettir, ancak kendi içinde var olan, aynı zamanda bir şeyin temel özelliğini kişileştiren ve bu nedenle bir bütün olarak şeyle eşitlenen nesnelleştirilmiş bir işarettir.

Bir sembol hem bütündür hem de her şey değildir. Bu yoldaki farklılıklar önemlidir , çünkü bu şekilde idealize edilmiş şey, "düşünce sistemi veya düşünce sürecinde" yer alan şey hakkındaki düşünce beslenir. Sembol işareti. Ama aynı zamanda, belirlenmiş, özdeş ve orijinal şeyle özdeş olmayan, onunla tek bir bütün oluşturan, temelde iki yönlü olan yeni bir şey: ichneumon, basilisk, semender, ejderha - varsayımsal , ama aynı zamanda yeraltı dünyasından oldukça güvenilir canavarlar - felsefe taşının biseksüel doğasının işaretleri, birlikte bütünün anlamını kazanırlar. Bütün bunlar - bir kerede ve toplu olarak - simyacıların Büyük Ustasıdır.

Anlamın birinden diğerine aktarılması. Aktarma da anlamın bir parçasıdır. Simgeleştirme , bir şeyin ideolojik imgeleminin ve şeyin kendisinin tamamen iç içe geçmesidir. Alt katmanların farkı (tam fark) - anlamların özdeşliği (tam özdeşlik). Sembolün mantıksal idealizasyonu böyledir. Bütün bunlar kelimeye bir şeyin işareti olarak bile atıfta bulunulabilir. Ancak yalnızca genel olarak sembolün benzersiz kültür bağlamlarıyla teması, belirli bir tarihsel gerçekliğin sembolünü yerine getirir.

Böylece, bir şeyin sembolü, onun yapıcı ilkesi olarak, onun üretici modeli olarak hareket eder: Bir şeyin sembolü, onun anlamıdır. Aynı zamanda onun genellemesidir, ama boş değildir, çünkü şeye geri dönmeyi gerektirir ve geri döndükten sonra ona anlamsal bir düzenlilik katar. Aynı zamanda, bir şeyin ampirik somutluğu, bir sembolle olan anlamsal bağlantılarının dışında kalır. Bir şeyin düzenli olarak düzenlenmesi, sembolik benzerlikte vücut bulur. Aynı zamanda, bir sembol, bir şeyin inşasının genel ilkesiyle uyumlu olan bir "iç-dış" ifadesidir. Sembol, çeşitli bireysel tezahürlerin olasılığını içeren bir şeyin yapısıdır. O, bir şeyin canlı bir işaretidir, aynı zamanda onun soyut ideolojik imgesidir; ancak doğrudan bireysel içerikle hiçbir şekilde bağlantılı olmayan, ancak şeyin orijinalliğini gösteren böyle bir işaret. Bir şeyin simgesi, gösterilen şey ile onu gösteren imgenin iç içe geçmesidir. Bir şeyin sonsuz çeşitliliğinin genel sınırıdır.

Burada adı geçen sembolün genel özelliklerinin birçoğu birbiriyle çelişmekte, birbiri ardına yok edilmektedir. Ancak işin püf noktası, yaşayan bir semboldeki bir sembolün bu niteliklerinin her zaman - hemen ve birlikte - var olmasıdır.

Ama bir gösterge, bir benzerlik olarak simge, birbiriyle çelişen yorumların çok-düşünüşünde bulanıklaşır . Bu bölümü yönlendiren kimyasal sembol yaratmanın özel malzemesi - ben, bu malzemeyi çoktan unutmuşken, Losev ile birlikte sembol hakkında teoriler kurmaya başlayıncaya kadar - en azından sembol hakkında bir fikir verdi: bu bir şeyin işareti, ama o oldu ve o şeyin kendisi; şey ve işareti; işareti ve onun şey 10 . Az önce gösterilen sembolün mantıksal olarak ayrıştırılması, aslında onun vidalara ve somunlara ayrıştırılmasıydı. Ve simge artık orada değildir, çünkü simge, her şeyden önce, hem şeyi hem de onun yansımasını sabitleyen katı bir belirliliktir. Ve bir şeyin yansıması, o şeyin sembolüdür.”

Yani, bir şeyin sembolü bir şekilde onun eş anlamlısıdır: aynı, ama aynı değil. Orta çağ kültürü bağlamında yer alan simya sembolünde değil, ortayı ortaya çıkarmak görevdir.

Ortaçağ düşüncesinin sembolizmi nosyonu, Avrupa Orta Çağ kültürünün tarih yazımında ortak bir yer. Bilinci etkilemeyen bir damga. Yeni zamanın standartlarını bu geçmişe empoze ederek geçmişi açıklayan istikrarlı bir klişe.

Condillac (XVIII yüzyıl), V. bölümde ("Üçüncü örnek. Kehanet sanatının kökeni ve gelişimi üzerine") "Kusurlarının ve değerlerinin ortaya çıktığı sistemler üzerine inceleme" adlı eserinde , sembolik öncülden ilerler. ortaçağ düşüncesinin türü (1938, s. 38 ve devamı). Sembolizm, gizli bilimlerin temelidir. Rüyaların yorumlanması, rüya kelimelerinin, hayatın iniş ve çıkışlarının sembollerinin sınıflandırılmasıdır. Zodyak ve gezegenlerin işaretleri, insan kaderinin sembolleridir. Nihai göksel ve nihai dünyevi arasındaki ara diziler : günler, geceler, saatler, ülkeler, bitkiler, ağaçlar, mineraller... Katı düzen için çabalama, aynı gezegenin hem mutluluğu hem de mutsuzluğu ifade ettiği zaman, düzensizliğe, kargaşaya dönüşür. bir Zamanlar . Astrolojiyi (ve el falı, onun temellendirilmiş versiyonu) yüzyıllar boyunca kurtarmış olan olasılıkların çokluğu, cennetin ya da bireysel göklerin büyüsü , ortaçağ büyüsünün temelidir.

Condillac'ın açıklaması biyofizyolojiktir ve bu nedenle 18. yüzyılda anlaşıldığı şekliyle Orta Çağ sembolizmi, kesin doğa biliminin baskısı altında çöker. “Bu saçma öğretileri doğrulamak için kitaplar yazan tüm insanları takip edebilseydiniz , hepsinin aynı noktadan başladığını ve her birinin hayal gücünün kaprislerine göre uzaklaştığını fark ederdi.

,0 Thomas Mann'da olduğu gibi unutmayın: “Birbirini diğerinde tanımak, iki kişiden birini yapmak ve “İşte bu! (Mann, 1968, 2, s. 759). Ama belki de anlamı budur. Ancak o zaman sembolle tam olarak estetik bir kesinlik olarak ilgileniriz.

11. “Dünyasal ve cennetsel olan arasındaki sınır sabit değildir ve kişinin herhangi bir fenomene bakmayı bırakması yeterlidir, çünkü zaten ikiye katlanmaya başlar” (ibid., 2, s. 78). Ama bir şeyin işareti olarak simge ve şeyin kendisi ikiye bölünmez, karşılıklı olarak yansıyan ikiye bölünür; her ne kadar iki katına çıksalar ve Losev'in yapmalarını önerdiği her şeyi yapsalar ve ben onu takip ediyorum. Ama ... bütün bunlar artık sembol ve şeyle değil , sembolün parçalara ayrıldığı ayrıntılarla oluyor.

Hatta ondan o kadar uzaklaştıkları ve o kadar garip yollardan geçtikleri fark edilebilir ki, hezeyanlarının ilk sebebinin ne olduğunu bilmek çok zor olurdu. Ama söylediklerimiz, insanların bu önyargıları benimsemelerinin ne kadar doğal olduğunu ve aynı zamanda onlara inanmanın ne kadar saçma olduğunu göstermeye yeter” (s. 39). Anlamak yerine - değerlendirme ve yargılama. Ama önemli olan başka bir şey daha var : Ortaçağın okült alanlarındaki sembolik benzerlikler, bir bütün olarak tüm Ortaçağ'a yayılıyor ve ortaçağın büyü teknolojisinde cisimleşen kolektif cehaletine bağımlı hale getiriliyor.

19. ve 20. yüzyılların dönümü , 18. yüzyılın Aydınlanması adına ortaçağ kültürüne karşı kibirli tutumun üstesinden gelinmesi açısından önemlidir. Ancak burada da sembol araştırmacının bakışını kapatan bir şûradır. OA Dobiash-Rozhdestvenskaya: “Sembollerinin doluluğuyla gotik katedral herkese cennetin gizemi ve dünyanın harikaları hakkında konuştu” (1920, s. 59). G. Faucillon, Orta Çağ'da "bir sosyal sistem olarak dünya kavramının görkemi ve asaletini, bir fikirler katedrali olarak sembolleri, sonsuz uyumun en zengin ve en çok sesli ifadesi olarak" görür (Rosiiiop, 1947, s. 6). ). Bu güzel aforizmalar hakkında yorum yapmayacağım. İçlerinde benzerlik anlamında kullanılan ve dolayısıyla meseleyi önemli ölçüde değiştiren sembol kelimesi olmasaydı, bunlar doğru veya neredeyse doğru olurdu.

Orta Çağ ve en son araştırmacıların sembolizminde ısrar edin. Örneğin SS Averintsev, ruhun Orta Çağ sanatında bu dünyadaki manevi dünyanın tezahür tarzını temsil eden bir sembol şeklinde tezahür ettiğine inanıyor (1973). Aynı zamanda, alegorinin belirsizliğinin aksine, sembolün polisantik doğası doğru bir şekilde vurgulanır. AF Losev (1973; 1976) ayrıca ortaçağ kültürünün sembolik doğasını yorumlar. Sembolizm ruhundaki bazı tarihçiler, ikonu açıklar - Hıristiyan kültürünün ve ayinsel eylemin temel işaret işareti. Bu versiyona göre Bizans kültüründeki ikon bir idol değil, bir benzerlik, bir semboldür. Simge, dünyevi (tahtalar, boyalar vb.) ve dünyevi (görüntü) arasındaki bağlantıyı sembolize eder. Efkaristiya ( İsa Mesih'in doğumunun ve ölümünün yeniden üretilmesi) bir mitolojinin hatırlatıcısı değil, bir benzerlik ve bir sembol, yani olayın yeni bir yeniden üretimidir. Gerçek nesneler doğaüstü bir anlam ortaya çıkarır. Prohora Tanrı'nın Annesidir, parçası yavru kuzudur, haç biçimindeki kesi İsa Mesih'in çarmıhta ölümüdür. Ve son olarak, en önemli şey, komünyon kutsallığıdır - şarap ve ekmek, Rab'bin kanına ve vücuduna dönüştürülür. Ve litürjide bulunan herkes, günahkar dünyadan ilahi cennete geçişte bir suç ortağı, cennet ve yer ikiliğini ortadan kaldıran bir mucizenin tanığıdır. Ve sadece MM Bakhtin, François Rabelais'in romanı üzerine kitabında , Orta Çağ ile ilgili olarak modern zamanların bu romantikleştirilmiş etiketi olan sembol terimini hiç kullanmamış görünüyor. Bakhtin'e göre dünyevi ve göksel, insan ve Tanrı arasındaki ilişki farklıdır. Bu, en azından benzerlik ilişkisidir. İçsel durgunluk, gizli bir ruhsal yükseliş eylemi, ruhun aşağılanması ve yoksullaşması ve sadece bu nedenle , Yüce Olan ile birlik, dünyevi cenneti bulmak. Tanrı'nın bir oğulda enkarnasyonu sadece temelleme benzerliği değildir. Değil! Bu, aforizmanın ikinci terimine de vurgu yapan oldukça gergin bir dönüşüm. Net üzerinde de vurgu. Aynı olmak için aynı değil. Assisili Francis'in kanlı damgası , İsa Mesih'in Çarmıhtaki işkencelerinin aşkın bir sembolü olarak adlandırılabilir mi? Sembolden, karsız kozmik bir kışın buz gibi soğuğu soluyor.

Ve yaratık (insan) ile Tanrı arasında bir orta üye olarak hareket eden bir insan -tanrı veya tanrı-insan- kavramının kendisi , orta halkanın en başından dışlandığı benzerlik ve benzerliğin sembolik yorumunu dışlar. Sembolik çiftler, zamanların ve mekanların evrensel bağlantısını yok eder, evrensel kusursuz uyumun içine uyumsuzluk getirir. Mozaik çokluğu üretirler. Hıristiyan Orta Çağları, yüzeyde yatan sembolik yorumlara yol açsa da, temelde sembolizm karşıtıdır. Eğer trans-varoluş yoğun bir durgunluk, bireysel (kolektif bağlamda ) bir deneyim, ayinle ilgili bir eylem ise, o zaman sembol yaratma, kısmi bir anlamda metafor yaratma, alegorilerin yeniden üretimi, edebi hatıralardır. Liturji edebiyattır. Anti-sembolün karşıtlığı böyledir - önceden verilmiş bir mucize olarak transubstantiation ve bir icat olarak sembol-metafor.

sembolizme yönelik orijinal yönelimin fiili reddine götürür .

LP Karsavin , çizgi boyunca değişmez de olsa asıl sembolizmi ve “kutsal eylem”i paylaşıyor ve simgeye bir gösterge-işaret olmasına rağmen bir gösterge işlevi veriyor. O zaman sembol sadece zamansız sonsuzluğun odağı olarak değil, aynı zamanda geçmişin, şimdinin ve geleceğin somut bir düzenlemesi olarak ortaya çıkar. Aynı zamanda, insan varoluşunun doluluğunda donmuş yarı-sembolik formlar canlanır ve nefes alır, kutsal lütuf kisvesi altında, uzlaşmaya, aklanmaya ve sevince yol açan basit dünyevi suçluluk ve umutsuzluk, yenilenme ve umut deneyimlerini açığa çıkarır. Sembolde somutlaşan zaman ve sonsuzluk, şu formüle dönüştürülür: “üzüntü ve mücadele, ebediyet ve zaferin mirasçılarıdır” (1914, s. 14).

Ortaçağ düşüncesinin nihai karakteri, sembolün temel belirsizliği ile çatışır. Yolun sonu, tek ve tek gerçeği ortaya çıkarmaktır. Sembolik figürün çok anlamlılığı başlangıçta tükenmezdir. Ve olası sembollerin sayısı da anlaşılmaz. Ancak sembolizmi Orta Çağ sınırlarının ötesine taşıyan uyumsuzluk, bu kültürde sembol yaratıcı bir oyun olasılığını tamamen dışlayacak kadar uzak değildir.

Sembolizm aklın bir oyunudur, ancak aklın kutsal olanla oyunudur. Ve bu nedenle bu oyunun kendisi de kutsaldır. Orta Çağ'ın simya çeperinde yaşayan sembolün, Orta Çağ'ın gerçek dönüşüm metamorfozlarıyla etkileşiminin incelenmesi, bu tezi güçlendirebilir. Kutsal, gizemli oyun. O kadar ciddi ki artık neredeyse bir oyun değil. Francis'in stigmatası bir sembol değil de hayatsa, o zaman memeyi yağla mesh etmek , her şeyden önce, sihirli bir eylemdir, çünkü yağla yazılmış haç işareti şeytana erişimi kapatmalıdır. Bir kült an olarak sembol.

Bir şeyi sembolik olarak adlandırmak, hakikatin açığa çıkmasına yaklaşmaktır. Sembol oluşturma, buluşsal bir prosedürdür, ancak yalnızca gerçek doğrudan verilmediğinde. Ayinlerde her şey en başından beri açıktır. Gerçeği bulmak Allah'tandır. Şey belirtilir (,8І§піЦаІг) ve böyle tekrarlanan bir adlandırma sırasında, esrarengizin dipsiz derinliği , gerçeğin bir kum havuzu haline gelir.

Ortaçağ yorumları nihayetinde gerçeğe yöneliktir. Florsky'den Joachim, LP Karsavin'in, sadece kendi çevirdiği şeyi yaptığını ve kutsal metinleri yeniden yorumladığını ve sonuç gerçeğin ortaya çıktığını belirtiyor (ibid.). Apia'ya bu çevirinin yöntemi, sembol yaratma yöntemi, okült simya arka bahçelerinden getirildi (Noiia brepe: ortaçağ simya arka bahçeleri!). Sembolik yorum oyunu, metnin okunmasının doğruluğunun garantörüdür, çünkü bu oyun kutsaldır (kutsal metne bağlı olduğu için kutsal hale gelmiştir!).

Dünya gerekli ve değişmez. Dünyanın gidişatı değişmez. Bir mucize, bu dünyanın temel bir olgusudur. Ama ne dünyanın değişmezliği ne de mucize gerçek sembolizmden kaynaklanır; belli bir anlamda ona karşı çıkıyorlar, tıpkı düzen-dolu bir bütünlüğün düzensiz bir çokluğunun karşı çıkması gibi. Hıristiyan dünya düzeni simya sembolizminden çıkarılamaz. Hıristiyan Orta Çağ'ın sembolizmi sarsılıyor ve eskatolojizmi.

Aynı zamanda, simyasal sembolün ademi merkeziyetçiliği, düzensizliği - kozmos yaratan, simyacıların (ve bu arada astrologların) bu düzensiz icat edilmiş kozmosunu oluşturan kendi içlerinde tamamlanan kaynaklı parça-sembol yapılarının katılığına dönüşür. ). Ancak simya kozmosu her şeyi tükettiyse, o zaman astrologların kozmosu hala Tanrı'nın altındadır. Sembolik çift takımyıldızı ile astrolojik dünya düzeni - insan kaderi, Hıristiyan özgür iradesini sınırlar. Astrolojinin belirli bir bağımsızlık iddiası bu sınırlamanın sonucudur. Bu nedenle, sembolik düşünme, bir bakıma, Tanrı'ya karşı şeytani bir şekilde savaşmaktır. Tanrı doğa yasalarının üzerindedir, ancak doğanın kuyularında çalışır. Bu nedenle astroloji tamamen şeytani değildir. Bağımsızlığı, bilinen, Tanrı tarafından hazırlanmış sınırlara kadar uzanır. Simya daha güçlüdür.

Arıtılmış sembolizm, simyasal olmayan Orta Çağların sembolik olmayan yaşamına müdahale eder, kabalaştırır, yeryüzüne indirir: onu bir benzetmeye indirger (sembolik tefsir, bizzat Francis zamanındaki Minoritlerin hayatı , kaba benzetmeler ). Aegidius'a aittir) . Ve sonra sembolik alegoriler zorlanmadan görülür. Böylece, Orta Çağ'ın sembolizmi

Olshlsh 1 tpgi

bu kültürün yüceltilmesi; Ortaçağ öncesi varoluşsal karşıtlıkların derinliğini gizleyen köpük. Ciddiye alınan, ancak aslında neredeyse ciddi bir şey haline gelen kavisli bir ayna görüntüsü . Bir şeyin gerçek varlığında ısrar eden sembol, onun yokluğuna dönüşür, çünkü bedensel sembol adeta gerçek maneviyatın yerini alır, çarpıtır ve yok eder.

Yine de ikonoklastik sapkınlık, ikonda Tanrı'nın kabalaşmasının bir işareti olarak bir sembol tanımayı başardı. Putperestliğe karşıtlık, kendisini Eski Ahit geleneğine ve Kral Süleyman'ın öğüdüne dayanan hipertrofik ikonoklazmda bulan, sembol yaratmaya karşı bir harekettir .

Dört anlamın hiyerarşisi doktrininde Orta Çağ'ın doğasında bulunan yaratıcı dürtü . , Dante'nin "Feast" (1968, II, I, s. 135-137) bölümünde özetlenmiştir .

Іlііega r.

Mogaiv, uiisi arag; cio yepiiaz, anagouia.—

Gerçek anlam ne olduğunu öğretir;

neye inandığınız hakkında alegori öğretir;

Ahlak nasıl hareket edileceğini öğretir;

Özlemleriniz anagogia tarafından ortaya çıkar

(s. 528-529, not).

Ancak sembol hâlâ çok uzaktadır: Metnin okunması, tanınması ve anlaşılması sırasında yalnızca metnin tanrılaştırılmasının tutarlı hiyerarşik olarak organize edilmiş bir karakterinin ana hatları çizilir. Özellikle ortaçağ yöntemi.

Kelime, sembolden daha hareketlidir. Yaratılmış bir şeyi ifade etmek, ortaçağ bilincinde bir şey değildir, onun işareti de değildir: Söz, tene, ten, kelimeye, yani Tanrı'ya hasrettir. Augustine: “Söz et oldu, ama ete dönüşmedi, ona dönüşmeden onu yüceltti” (Augi$iiipi8, XV, XI, s. 20).

Benzerlik, yani simge, aşağılıktır, çünkü o yalnızca bedensel olanın malıdır, tinsel olanın değil! - vizyon: "Bedensel vizyon, bedenlerin kendilerine benzerliğini alır" {Augustin, 1912, kitap. XII, s. 292). Sembol yoktur ve varsa, o zaman boştur, çünkü yüce olmayan, fakir bir kopyaya tanıklık eder. Aynı zamanda, görünmeyene bahşedilmenin görünenden başka bir yolu yoktur . Tanrı piramidin tepesi olarak kesilir. Simyacı oldular. Sembolizme giden doğrudan yol .

Sembol yaratıcısı, sembole yalnızca düzensizliği düzenleme işlevinin atandığına inanır: bir sembol, dünyaya tanıtılan bir düzendir, çünkü Laktanscho'ya göre ( III-IV yüzyıllar), "dünya bir üründür." Ve dünyanın tanım gereği düzene ihtiyacı var. Fakat Elçi Pavlus , “bütün düzen Tanrıdandır” diye öğretir . Simyacı , yalnızca sembolün yardımıyla çarpık dünyayı ilahi bir şekilde düzeltmeyi umar. Bu arada, bir sembol değil, aksine bir anti-sembol, yaratık ve tanrı arasındaki eşitsizliği, insan-ilahi tabiatın orta üyesinin , İsa Mesih'in insandaki aracısının yardımıyla dünyevi ve manevi arasındaki potansiyel farkı. enkarnasyon , istenen düzen ölçüsüdür. Aksine bir sembol, düzensizliğin bir ölçüsüdür, kaos ve düzensizliğin yüksek entropi işaretidir. Fakat tam da bu nedenle, tasvir edilenden çok tasvir edilenden bahsederek ilahi düzeni ve semavi uyumu ortaya koyar ve vurgular.

Farklılıklar değil, daha çok yakın benzerlikler sembolik olanaklar yaratır . Simyacı, yakın ve benzer şeyler arasındaki bu farklılıkları görmez, karıştırır, benzetir, özdeşleştirir. Yalnızca sofistike bir skolastik tetiktedir; soytarı-kafir, aksine, kafa karıştırmaya, karıştırmaya, benzetmeye karşı değildir. “Platon, insanların birbirine benzemeyen ve birbirinden çok farklı nesneler hakkında asla yanılmadıklarını söylüyor: ama birbirine çok benzeyen nesneler hakkında yanılıyorlar… (Benzer nesne örnekleri aşağıdadır: tuz, şeker, un, haberler , buğday, arpa, saman, toprak, taş. - VR) ... pozitif bir ilahiyatçı, sabah Engizisyon'da buluşmak istemiyorsa, bir skolastikten tavsiye almalı ve ondan en iyi anlamı seçmesini istemelidir. onun için mümkün olan her şeyden. Bu nedenle sapkınlar, skolastik teolojiye karşı böylesine bir nefret duyarlar ve onu dünyadan yok etmek isterler, çünkü farklılık, çıkarım, çıkarım ve yargı yoluyla gerçek bilinebilir ve yanlışlık gizlenebilir ”(Uarte, 1960, s. 172, 173) . Burada her şey, her şeyi karıştıran, her şeyi benzeten simyacıya kıyasla tam tersidir: gerçeğe giden yol benzerlikte değil, farklılıktadır. Ancak, farklılıktan bahsettiğimizde, önemli olan farklılık değil, farklılığın derecesidir. Şeyin dünyeviliği arttıkça tanrının bozulmasına ilişkin Neoplatonik fikrin bir hatırası. Üst - alt veya eşmerkezli daireler; ortak merkez (tanrı) piramidin tepesidir. Her şey eş anlamlıdır, her şey önemlidir. Bu anlamların açıklanması doğrudan metni okuma yeteneğine bağlıdır. Ancak farklı anlam seviyeleri izomorfiktir. Her şeyin şifresi çözülebilir. Ayrıca, metin farklı seviyelerde deşifre edilebilir. Düzeylerin eş anlamlısı sembolik çiftler oluşturur. Bununla birlikte, bir şeyin ilahlık derecesindeki farklılık, yüzeysel aritmetik ortalama benzerliğine müdahale eder. Benzerliğe giden yol, üstesinden gelmekten, ruhsal gerilimden, ruhsal reenkarnasyondan - başkalaşımdan geçer. Bütün mesele bu. Bu arada, Hıristiyan Orta Çağ kültüründe yer alan simya, bu kültürün eşmerkezliliğine sahiptir; bununla birlikte, bazı yozlaşmış taklit biçimlerinde kültürün kendisinden ayırt edilemez hale gelir; ama aynı zamanda kendi yabancı kültürel heterojenliğini de korur. Simyacı olmayan Orta Çağlar daha plastik, daha incelikli ama öte yandan daha acı verici, ayırt edilemez olanı ayırt ediyor. Simya da farklı değil. Benzeşir, eş anlamlı hale getirir, yalnızca ayırt edilemez olanı değil, hatta hiç benzemeyeni sembolize eder. Ve bunu aceleyle, rastgele - kaba ve davetkar, gülünç ve amatörce yapıyor. Simyadaki şey ve onun sembolik görüntüsü, bir nesne ile aynasının (çarpık bir aynada da olsa) yansıması gibi karşıttır. Etkileşime girmeden, birbirlerinin gözlerinin içine bakmadan, birbirlerini tanımadan ve... tanımadan yüzleşirler. Mutlak benzerlik ile ... mutlak fark. Zor boşanma. Neredeyse aynı olan zor füzyon.

Orijinal kaynaklar ne diyecek? Neoplatonist Proclus (beşinci yüzyıl) , Timaeus hakkındaki yorumunda şunları belirtir: doğal altın, gümüş ve metallerin her biri ve ayrıca tüm diğer mineraller, göksel tanrıların ve onların çıkışlarının etkisi altında yeryüzünde üretilir. Güneş altın, ay gümüş, Satürn kurşun ve Mars demir üretir (Procius, s. 432-437; 279). Simya milenyumunun finalistlerinden Paracelsus'ta da hemen hemen aynı şeyi okuyoruz : Her metal doğumunu gezegenine borçlu; Her biri Zodyak'ın iki burcuyla bağlantılı olan diğer altı gezegen ona farklı nitelikler verir (Poisson, 1914-1915, No. 2-3, s. 16).

Burada son adım çoktan atıldı: metal ve gezegeni (zodyak armatürleriyle birlikte) hem genel olarak hem de kısmen (özelliklere göre) tanrılaştırıldı. Bir şeyin niteliği, o şeyin kendisidir. Bir metal-gezegen çifti, bir gezegen-metal çiftine dönüşebilir. Birleşmeye giden yol, ancak birleşmenin kendisi henüz değil. Sadece olasılık var.

Blaise Vigenère , dünyanın cennete ekilmemiş hiçbir şey üretmediğinde ısrar eder (TS, 6, s. 1 ve devamı). Güneş, ay ve yıldızlar sürekli olarak dünyanın merkezini etkiler. Dikey (yukarıdan aşağıya) bir etki ileri sürülmektedir. Aralarındaki sürekli ilişki , tepesi Güneş'te ve tabanı Dünya'da olan bir piramit ile temsil edilebilir. Dikey yönün tersi yönünde zaten bir ipucu var: alt - üst; en azından plastik dengelerinde.

Yani Güneş altındır, Ay gümüştür, Mars demirdir... Ve tam tersi. Orta üye yok. Neredeyse eşit ortaklar, birleşmeye hazır, ki bu aslında filozofun taşında (erkek ve dişinin çiftleşmesi) olur. Biseksüel bir varlık-tözün oluşumu , simya mitinin temel, zamana saygı duyan olayıdır.

Ama önce, biçimsel birleşme hakkında - kelimede, orijinal simyasal birliktelik içinde temas eden çeşitli kültürel katmanlarda. Hofer, simyadaki su tanımlarından birinin, aynı suyu belirten eski Mısır hiyeroglifiyle örtüştüğüne tanıklık eder (Hoefer, 1866, 1, s. 38 il.). Aynı durum altın ve gümüş için de geçerlidir. Ayrıca , İskenderiye döneminin simya deyimindeki Yahudi-Mısır ve Yunan-Mısır simbiyozları - heterojen dini panteonların birliği: Khonsu-Yah (Yahweh), Thoth-Yah, Osiris-Yah, Horus-Apollo. Daha sık - farklı türden plastik füzyon: farklı, ancak Mısır tanrılarının birliği (Amun-Ra) (Averintsev, 1971 b, s. 268). İngiltere'den Richard (XIV yüzyıl) şöyle der: Bir taşın ilk maddesine rheus denir, yani doğadan çifte bir özellik alan ve ona bir hermafrodit adını veren bir şeye denir (BCC, 2, s. 266- 274). Filozofların mübarek taş maddesine neden rheus adını verdiklerini simyacılar açıklar : Latince mes ve es kelimelerinden oluşur. Ve bu, bir şeyi iki kez adlandırmak, bir bütünü temsil eden iki şey bulmak istemek anlamına gelir - kükürt ve cıva-Merkür birleşimi (Poisson, 1914-1915, No. 4, s. 9).

Belki de simya sembolizmini çözmenin anahtarı buradadır: ikide bir - ikide bir; ilişki - kurt adam; ikiye katlanan birlik - iki kutuplu tek bir mıknatıs parçası; Horus-Apollon - Güneş-altın. Orta terimi olmayan bir ikilem - yukarıdan ve aşağıdan hareketli taşmalar. Biseksüel canavar.

Simyasal etkinlikte iki simge oluşumu olasılığı vardır. Bunlardan ilki, demir-altın dönüşümü fikriyle bağlantılıdır. Demirden altına giden yol , bir arabulucu - filozofun taşı yardımıyla bir mucizede elde edilen, mükemmelliğe özlem duyan bir başkalaşımdır . Bu yolda bir suret olarak sembol yoktur. Ama başka bir şey daha var: Aracının kendisinin ve yaratıcısının - simyacının şeyleştirilmesi. Ve burada sembolik bir benzerlik uygundur: Tanrı bir ustadır; usta - filozofun taşı; tanrı filozofun taşıdır. Bu çiftlerde mükemmellik için acı çekmeden bir benzerlik vardır . İkinci nokta, yalnızca giysilerle ayırt edilen benzer bir benzetme ile bağlantılıdır: kurşun oksitler - l'-siz; Güneş altındır, Ay gümüştür, Mars demirdir; felsefi yumurta evrendir.

Simya sembolleri topolojik olarak yer değiştirebilirlerse, dönüşüm mucizesi bir noktada başlar ve biter: insanda, dünyevi ve ilahi şehirlerin merkezi.

Simya, dünyada mutlu sonla bitmesi gereken muhteşem sirk maceraları için bir arenadır. Hıristiyanlık ruhun, ruhun bir macerasıdır. Sadece ölümle biten meraklı maceradan saklanmış. Simyanın mistisizmi, hermetizmi ve tam tersine, uygun Hıristiyan Orta Çağlarının açıklığı ve her şeye gücü yetmesi bunu da yakalar. Ama sadece birlikte yakalarlar.

Hermes Trismegistus'un "Zümrüt Tableti", simya sembolizmini akla getiren orijinal Hermetik metindir. Onun hakkında önceden konuş. Ama şimdi - bu metnin yalnızca ilk özdeyişi: "Aşağıdaki, yukarıdaki gibidir..." (VSS, 1, s. 380) - ve ona şöyle bir yorum: "Düz bir çizginin sırrı yoktur. sır kürenin içindedir Ve küre toplama ve karşılık gelmeyi gerektirir , iki yarının birliğini temsil eder, üst ve alttan, göksel ve dünyevi yarıkürelerden oluşur ve bütünü öyle bir şekilde oluşturur ki her şey yukarıda olan da aşağıdadır ve yeryüzünde olan her şey cennette tekrarlanır ve semavi olan kendini tekrar dünyevide bulur.Bir bütün oluşturan ve yuvarlak bir top halinde birleşen iki yarımın bu etkileşimi, onların değişimine eşdeğerdir. yani rotasyon” (Mann, 1968, 1, s. 193). Bu açıklama, simyasal sembol yaratma mekanizmasını adeta açıklığa kavuşturur. Dönen küre, kurt adam tekrarlarının teminatı ve temelidir. Durdurulan küre, simetrik bir benzerlik Yarım küre, kesme tamamlayıcısı için bir gerekliliktir y ve kesme yazışmaları. Üst ve alt karşılıklı yansıma. Ve yine de: hermetik kozmosun izolasyonu, onun maddi nesnelliği. Ancak İskenderiye simyasının çileciliği bu çeşitliliği kısaltır: bütünü korurken iki buçuk.

Başlangıç noktasına geri dönün - "birinci kareye geri dönün." Aynı zamanda, başlangıç noktası, düşüncenin sembolik hareketi sırasında ikiye katlanan, ama aynı zamanda bu ikiye katlanmada birliği koruyan simya serisinin herhangi bir nesnesidir. Bu nedenle, her zaman aşikar olan, ancak sonsuz tekrar döngüsünde asla çözülmeyen değiştirilebilirliğin gizemi. Durak yok. Simya dışı Hıristiyan Orta Çağlarının nihailiği, simyasal döngüsel dönüşte yeniden şekillenir. Hem burada hem de orada önermelerin göreliliği, simya mitinin temel bir unsurudur .

Ancak model benzerliği, dünyevi prototiple birlikte keyfi olarak hayata çağrılmadı. Bu, göksel olanı dünyevi olanla etkileşime girmeye ciddiyetle zorlayan, ustanın amaçlı, görüntü yaratan yaratıcılığıdır. Gizli bir sözün büyüsü ve el işi hareketiyle, göksel olan dünyevi olana indirgenir: gümüş Ay olur . Simyasal varlık, prototiplerin çoklu tekrarlarından ve geri dönüşlerinden şeffaf hale gelir. Tekrarlanan öncelik Simyasal canavar imgesi ile kültürün resmi, tabiri caizse, kullanım için tasarladığı bu imgenin dönüştüğü kültürel model arasındaki dengeyi koruyan bu durumdur .

Simyasal simge, gösterilenden ayrı olarak yozlaşır, bir göstergeye dönüşür, sessiz ve kayıtsız. Anlaşılmak istediği için sessiz kalan maddenin cisimleşmiş özü.

Ancak anlamadan önce, birini diğeriyle karıştırmadan diğerini tanımak gerekir. Çeşitlilik bir zorunluluktur. Simyasal sembolün yaşayan yanlışlığının bir sonucudur . Ay gümüştür, ama aynı zamanda sadece aydır. Thoth-Hermes'in gece ve ay gülümsemesi . Sembol

' 5 "Top yuvarlanıyor ve bir hikayenin nereden kaynaklandığını saptamak asla mümkün olmayacak - cennette mi yoksa yeryüzünde mi. Gerçeğe, hepsinin sırasıyla ve aynı anda burada ve orada oynandığını ve sadece bizim gözümüze göre düşüp tekrar yükseldiğini iddia eden kişi hizmet eder ... yukarıda olan batar, ama aşağıda olan ve olamazdı Eğer olsaydı, tabiri caizse, göksel obyaspya ve polobiya olmadan kendinden önce düşünmezdi ” ( ek 300'den itibaren)

her zaman kolektiftir, ancak her an nesnenin tek bir niteliğini ifade eden , ancak tüm nesneyi bir bütün olarak temsil eden yüzlerinden yalnızca biri tarafından döndürülebilir.

Simya sembolünde farklılık ve benzerlik değil, daha çok özdeşlik ve benzerlik damgalanmıştır . Kimlik kelimede vücut bulur; eylemde benzerlik. Söz ve eylemin karıştırılması, bir ustanın tekniğidir ve şeytani her şeye gücü yettiğine, böyle bir karışımın ne çok sert ne de hoşlarına gitmeyen ortodoks bir Hıristiyanı düelloya davet etmesine tanıklık eder.

Simyasal nesne, başka bir şey hakkında konuşmaya başlamak için ondan uzaklaşmak için sadece bir bahanedir , ama onunla sembolik bir bağlantı içinde olan böyle bir başkası hakkında ' 6 .

Simya sembollerinin sürekli değişen deseni renklidir, ancak çeşitliliği içinde bütündür. Simyasal düzensizlik, kendi düzeninin ölçüsüdür. Birbirini yükselten ruhsal ve fizikselin düzensiz karışımı, Hıristiyan düşüncesinin tek-noktalılığını ortadan kaldırır ve onu üstadın abartılı melodik haykırışında açığa çıkarır.

Skolastik için "bu benim kanım" ve "bu benim kanım anlamına gelir" temelde farklı şeylerse, o zaman simyacı için bu ayrım hiçe indirgenir. Simya sembolizminin gelişmemesinin nedeni budur. O yalnızca sembolik çiftleri, sembolik dizileri çoğalttı, ama simya dışı, özsel, Orta Çağ ile ortak ortaçağ kültürlerinin sınırları içinde aktif olarak etkileşime girdi. Bu etkileşimde onun tarihsel kendini haklı çıkarması yatmaktadır.

Simya sembolü çok anlamlı, çok renklidir. Aynı zamanda bir temsil aracıdır ve bu nedenle, başka şeylerle birlikte, yeni okuyucu-seyircilerle tanıştığında, bir bulutun içinden geçen beyaz ışığın bir bulutun içinden geçmesi gibi zihinlerinde kırılarak her zaman yeni anlamlar kazanan bir metafordur. - çıktıda renk gamı.

Renk olsun!

RENK DÖNÜŞÜMLERİ, nihai görsel sanat olan simya çalışmasının açık bir dış özelliğidir. Ama simyadaki renk, [ oppa )ormaia'dan (biçimli biçim) ziyade orma bortana'dır (biçimlendirici biçim).

Astrolojide insan kaderleri ve takımyıldızlarının korelasyonu, siyah ve beyazın karşıtlığında verilir. Ara renkler aşırı renkler tarafından emilir. Astrolojik doktrin simyada farklı bir karşıtlıkta gerçekleştirilir: metaller - gezegenler ve Zodyak işaretleri. Doğal metallerin veya cevherlerinin doğal renkleri, astrolojide siyah ve beyaz arasındaki boşluğu doldurur ve evrensel maddeselliğin tüm renk gamını kucaklar. Asil metaller, der Marx, "bir dereceye kadar yeraltı dünyasından çıkarılan doğal ışık gibi görünür; gümüş, tüm ışık ışınlarını orijinal karışımlarında yansıtır ve altın yalnızca en yüksek gerilimin rengi olan kırmızıdır. Renk hissi, genel olarak estetik duygunun en popüler şeklidir . Simyada renk sembolizminin analizinin anahtarını veren şaşırtıcı derecede ince ve kesin gözlem . Renk, madde ile ruh arasında bir ara formdur.

Simyada renk, göğü ve yeri birbirine bağlayan en etkileyici gerçekliktir. Renk, simyacıların hem manevi hem de maddi bir temeli, duyusal-kavramsal, duyusal-rasyonel bir temel ilkedir . Sembol ve nesne birlikte. Başka bir deyişle: gelecekte var olan söz ve şey, her ikisinin de yeni zamanın rasyonel düşüncesinde olması gerektiği gibi, kulağa hoş gelen bir kelime ve çok renkli bir şey olmayı vaat ediyor.

Zosimus Panopolitansky şöyle diyor: “ Bir gizemden: kendi kuyruğunu yiyip bitiren, tüketilen ve eriyen, çözünen ve fermantasyonla dönüştürülen bir ejderha. Koyu yeşile döner ve altın rengine dönüşür. Ondan zinoberin kırmızı rengi gelir. Bu filozofların cinnabar'ıdır. Ejderhanın karnı ve sırtı sarı, başı koyu yeşildir. Dört ayağı dört elementtir. Üç kulağı çift yükseltilmiş. Biri diğerine kan verir, biri diğerini doğurur. Öz özden hoşlanır, öz özden hoşlanır. Ve karşıt oldukları için değil, tek ve aynı öz olduğu ve kendisinden geldiği için - zorlukla, çabayla. Ah dostum! Aklını başına al ve yanlış gitmeyeceksin. Sonunu görene kadar ciddi ve çalışkan olun. Ejderha eşikte secde etti. Tapınağa sahip çıkarak onu korur. Onu öldürün, derisini yırtın ve onu kemiklerine kadar yırtarak tapınağa giden basamakları onunla birlikte düzenleyin. İçine girin ve istediğinizi bulacaksınız, çünkü bu tapınağın rahibi bir zamanlar bakırdı, rengini ve dolayısıyla doğasını değiştirdi ve gümüş oldu. Birkaç yıl sonra dilerseniz altın rengini görürsünüz” (Bipsiaau, 1970, s. 348-349). Ejderha, çok renkli çeşitlilikte parıldayan, dönüşen bir maddenin temel bir alegorisidir : yeşil, altın , sarı. Ejderhanın vücudunun parçalarının renkleri, rahibin varlığının farklı anlarında yaptığı metal renklere dönüştürülür: bakır, gümüş, altın. İskenderiye simyasının metamorfozlarında renk oyunu.

Karmaşık alegorik figürler erişilebilir görsel biçimler alır. Zosimus devam ediyor: “... bir yolculuğa çıkarken, iki dağ arasında gri bir pelerin giymiş ve başında siyah bir şapka olan önemli bir beyefendiyle tanıştım. Boynuna beyaz bir fular, beline sarı bir kuşak bağlanmıştı. Sarı çizmeler giymişti” (Poisson , 1914-1915, No. 4, s. 5). Bu alegori , dağılma derecesine bağlı olarak başka renkler de alan cinnabar'ın tüm tonlarını henüz belirlemez : gri, siyah, beyaz, sarı. Renk kişileştirme. Bir nesnenin işareti olarak rengin nesneleştirilmesi: yağmurluk, şapka, eşarp, kemer, çizme.

Ancak simyasal renk, yerel mikro kozmosta - insan kişileştirmelerinde - sıkışıktır. Renkler büyük dünyaya çıkıyor - evrensel kozmosa, birincil kaosu sıralıyor: kuzey - siyah, siyah , batı - beyaz, beyaz-, güney - leylak, leylak, menekşe, menekşe; doğu - sarılık, sarı, kızarıklık, kırmızı.

renksiz Neo-Platonik Bir , simyada Evreni temsil eden çok renkli sondaj bedensel bir ruha dönüştürülür. Bu ruh, küllerden yeniden doğan bir anka kuşu gibi , yine duyulabilir renklerin bedensel biçiminde ortaya çıkar - siyah, beyaz, kırmızı. Varyasyonlar mümkündür : sarı, turuncu, iris rengi - tavus kuşunun kuyruğu. Bununla birlikte, önemli olan, ruhsal ve bedensel olanın mediastinumunu gerçekleştiren bir geçiş, medyan an olarak hareket eden rengin olmasıdır. Görünür-sesli.

Yine de, simya aralığının renklerinin asıl amacı, insan yapımı işlemlerin yeniden üretilmesidir. Uygun derecede ateşle harekete geçen madde kararmaya başlar. Siyah beyaz, sarı ve kırmızı içerir. Simyada beyaz artık yüksek bir Işık değil, sadece diğerleriyle eşit bir renktir. Neredeyse boya. Siyah ise diğer renkleri üreten bir kaynak olarak karşımıza çıkıyor. Geleneksel Hıristiyan olanla karşılaştırıldığında resim baş aşağı görünüyor: beyaz değil , kafa siyah . Siyah renk, renk oluşumunun kaynağı ve başlangıcıdır.

Renk simyası ölçeği, iki aşamalı bir renk sınıfları hiyerarşisi ile karakterize edilir. Birinci sınıf renkler: siyah, beyaz, kırmızı. İkinci sınıf renkler: gri ( siyah ve beyaz arasında), yeşil, mavi, sarı, turuncu ( beyaz ve kırmızı arasında). Birinci sınıf renkler ana renklerdir. Ancak bu hiyerarşide bile siyah, insan yapımı bir prosedürün yardımıyla gizli bir parlaklığı ortaya çıkaran orijinal renktir: adi metalin kararması (siyahlaşma ) ateşle bir denemedir (İsa'nın işkencesi) . saf altını mükemmelleştirmenin yolu; son renk kırmızıdır. Bedenlenmiş, görsel olarak algılanan Logolar; sessiz bir kelime sözlü bir renktir.

Arketipin daha derin katmanları metallerin arkasına gizlenmiştir: iki cinsiyet - erkek ve kadın. Eril kırmızı, dişil beyaz ile sembolize edilir. Bu nedenle kırmızılı kral altındır; gümüş beyazın kraliçesidir.

Yaşayan dünya her şeyi kapsar. Tüylü semboller aynı renkleri temsil eder. Ve burada zaten renk benzer bir nesne gibi davranır ve kuş - sembolik benzerliği: siyah ^ - kuzgun, beyaz - kuğu, gökkuşağı spektrumunun renkleri - tavus kuşu, iris rengi; veya kırmızı - bir anka kuşu (aynı zamanda bir asa olan bir kraldır), yeşil - bir sabah rüyası, bir malakit evi. Ancak tüm ay altı şeyler, orijinal yaratıcı kelimenin somutlaşmış, donmuş ve renkli bir yankısıdır.

Dört element-eleman sembolik olarak kendilerine karşılık gelen dört renge boyanmıştır. Büyük Tapu sırasında dört renk belirir: kömür gibi siyah; zambak gibi beyaz; kuyruk sokumunun bacakları gibi sarı; yakut gibi kırmızı. Siyah havadır, beyaz topraktır, sarı sudur ve kırmızı ateştir.

sembolik benzerlikleri olarak sunulan elementler, insanlar, kuşlar, çiçekler, meyveler zaten gerçek enkarnasyonlar olarak hareket ederler. Simyacı , ateşin üçüncü derecesini kurarsanız, ayva, limon, portakal gibi her türlü güzel meyvenin olgunlaşarak kırmızı elmaya dönüştüğünü görebileceğinize inanır (No. 8, s. 9). Ve yine - doğal döngüsel ilişkiler: ilkbahar - siyah, yaz - beyaz, sonbahar - kırmızı, kış - iris rengi .

cennet ve dünya arasında bulunan sembol yaratan malzeme tamamen tükendiğinde, kozmik benzerlikler yeniden yürürlüğe giriyor (VSS, 2, s. 285-308): Satürn - kurşun - siyah, Ay - gümüş - beyaz, Venüs - bakır - kırmızı, Mars - demir - iris' *. Bu, Felsefi Olympus'un Büyük Şiirinde yakalanır .

Satürn siyah çıkıyor ve siyaha dönüyor Mavi akşam gökyüzünde, Birdenbire Jüpiter, kibirli siyah-küllü Satürn'ü egemenliğinden yoksun bırakmak için ortaya çıktığında. Ay ağlayacak. Ondan sonra Venüs teneke gözyaşlarıyla ağlayacak. Bundan yoruldum. Buna neredeyse hiçbir şey eklemeyeceğim. Sadece

Günahkar küçük Dünyamıza öldürücü, inleyen, yetim, Militan, dul bir çağ kuracak olan Mars'tan bahsedeceğim. Mars bizim için Demir Çağı'nı belirleyecek.

Ve bir asırlık saf demir olacak,

Yeter ki karanlıktan yeniden doğan güneş günahkar dünyanın üzerine çıkmasın. (Poisson, 1914-1915, No. 8, s. 9).

Yine de, görünür renk değişimlerinin en uzak sembolik çağrışımları, her seferinde simya mitinin ana olayını anlatan, kelimeden örülmüş aynı hikayedir: filozof taşının kaderi. “Tatlı bir yüzde bir dizi sihirli değişiklik…” (Fet, 1959, s. 211).

Kaynamanın başlangıcında, taş siyah ve nemli olduğunda buna kurşun denir. Siyahlığını kaybettikten sonra beyazlaşmaya başladığında buna kalay denir. Ve kırmızı rengi benimsediği için altın olarak adlandırılmaktan onur duyar (TS, 1, s. 336-367). Böylece simya ustasını savunuyor. Siyah kurşundur - Satürn, beyaz - kalay - Jüpiter, kırmızı - altın - Güneş. Üç üçlünün tümü (ya da gezegen sembollerini kesersek çiftler) aynı şeyin benzerleridir: tüm olası durumlarında filozofun taşı - renk ve malzeme.

Magisterium'un renk dönüşümlerinin bu doktrini birçok yönden değişir. Örneğin, ilk etki döneminde taşın siyah olduğuna inanılmaktadır . Sonra ona Satürn, dünya ve tüm siyah şeylerin isimleri denir. Sonra beyazlaşınca votka, ıslak veya tuzlu şeylerin adları, beyaz toprak denir. Sararıp buharlaştığında hava, sarı yağ veya tüm uçucu şeylerin adlarını alır. Son olarak, kırmızıdır. Ve sonra isimleri şunlardır: gök, kırmızı kükürt, altın, karbonkül, değerli taşlar, mineraller, kırmızı tonlarda bitkiler ve hayvanlar. Albert the Great bu gözlemlerini şöyle özetler : Taşın üç rengi vardır; başta siyah, ortada beyaz ve sonunda kırmızıdır (Albregidus Mauinz, 1958, pp. 72-74; TS, 4, pp. 825-840). Operasyonel renk değişimleri ürkütücü ama etkileyici bir şekilde, taklit çağrısında bulunan öğretici Sözü yeniden üretir - İsa Mesih'in hayatı. İşte Sessiz Kitap'tan bazı çizgi film sahneleri (VSS, 2, s. 938 ve devamı). Siyah renk - çürüme, ölüm; beyaz ( siyahtan sonra) - ölümden diriliş, ölümün ölüm tarafından çiğnenmesi olarak yaşam. Yaşamın sembolleri: tahıl kulak. Cenaze kıyamet gününde diriltilecektir. Siyah ve beyazın tek dövüşü felsefi yumurtada gerçekleşir. İki adam hedefe, Filozofların Yumurtasına nişan alır. Bunlardan biri sahte bir usta. Onun oku uçacak. Diğeri gerçek bir usta. Hedefi vuracak. Ağartma işlemi abdest almaya benzetilir. Dirilen İskeletler. Beyaz, yağmurda yıkanmış kemikler. Beyaz kuşlar uçar. Sağanak kamçılıyor , insan kalıntılarını canlı suyla suluyor: bir tür ters akıntılı damıtma. Ve yine - buharlaşma, süblimleşme. Tabuttan çıkan çocuk ayağa fırladı. Filozof taşının temel kişileştirmesi olan kimyasal bir hermafroditten doğan bir çocuk . Yerden sürünen çiftler. Aşağıda - koyu bir sıvı şeklinde konsantre buhar. Bu yoğunlaşma, kalınlaştırma işlemidir. Her renk geçişi, simya kurallarının on iki işleminin belirli bir prosedürüne karşılık gelir .

Eugene Philaletes (XVI yüzyıl), renk dönüşümleri hakkındaki öğretileri özetledi, insan yapımı işlemlerin sarsılmaz bir düzenini kurarak, her birini belirli bir renkle ve karşılık gelen gezegenin etkisiyle ilişkilendirdi. Tüm eylemlerin amacı , mükemmel bir metalik maddenin mükemmel altına dönüştürülmesine karşılık gelen , ovuşturma, yani nihai kızarmadır. Büyük Tapu Tacı . Tüm işlemler, hermetik bir kapta - felsefi bir yumurta - Evrenin bir analogunda gerçekleştirilir. Renk şemasının bu ayrıntılı açıklaması, Philalethes Kuralları olarak bilinir (BCC, 2, s. 661-675). Yedi tane var.

Merkür burcunda madde farklı renklerden geçmek zorundadır . Yeşilde süreç yavaşlar ve elli gün sonra madde siyaha döner. Renkli buharlar yoğunlaşacak ve tekrar katı maddeye yerleşecektir.

Satürn siyah görünecek. Çözünmüş madde kaynar, bazen katılaşır. Bu kırk gün sürecek.

Jüpiter'in etkisi siyahtan beyazın ilk görünümüne sabitlendi . Buharlaşma ve kalınlaşma başlayacaktır. Bu zamanda, her türlü renk görünecektir. Yağmurlar gelecek, her gün daha bol olacak. Ve son olarak, çok hoş görünen şeyler ortaya çıkacak: geminin duvarlarında küçük beyaz lifler - kıllar görünecektir. Bu yirmi veya yirmi bir gün devam eder.

Ay, mükemmel üç haftalık beyazlıkta ortaya çıkıyor. Madde günde birkaç kez dönüşümlü olarak sertleşir ve sonra erir. Son olarak küçük beyaz taneler şeklini alacaktır.

Venüs, beyaz şişmiş maddeyi art arda yeşil, açık mavi, koyu kırmızıya çevirecek.

Mars, maddeyi kurutmaya başlayacak ve ona farklı tonlar verecek - turuncu , koyu sarı, iris. Bu kırk beş gün olacak.

Turuncudan kırmızıya geçişte Güneş'in etkisi dikkat çekicidir . Madde kırmızı buharlar çıkarmaya başlayacak, sonra batacak, ıslanacak, kuruyacak, yayılacak ve tekrar güçlenecektir. Bu aynı zamanda günde birkaç kez olacak. Son olarak, küçük mor-yakut tanelerine ayrılacaktır. Burada renk, sembolik doğasını kaybederek, neredeyse kimyasal bir reçetenin ayrılmaz bir parçası olarak bir işaretten ziyade bir kehanete dönüşür. Neredeyse boya - doğrudan verilen, yüzeyin görünür kanıtı, hacmin duyulabilir derinliklerini gizler. Renk dönüşümlerinin etkileyici somutluğu, bu özlü metni simyasal renk sembolizminin en temsili kaynağı yapar. Simya deneyiminin ayrıntılı bilgisi, simyacının gökkuşağı deyiminin kutsal anlamını yerine getirir. George Ripley'de şunları okuruz: kırmızı koca, beyaz eş, kara dünya, beyaz Güneş {BCC, 2, s. 275-284). Kalıcı renk damgaları.

, Philalet Kuralları bağlamında prosedürel bir anlam kazanır . Düşünün, diyor Bernard Trevisan, ona kralın ne renk olduğunu sordum ve bana ilk tonda altın rengi bir kumaş ve altından kırmızı parıldayan kar beyazı bir gömleğin üzerine siyah kadife bir pelerin giydiğini söyledi. kan gibi. , vücut... Sahibi kırmızı, ayakları beyaz, gözleri siyah olan şey bir magisteriumdur {TS, 1, s. 683 ve devamı; VS, 2, s. 388).

Ama yine orada ana renklere, sembolik karşılıklarına döneceğim . Eski sembol olan renk, sayısız sembolik ikame gerektiren orijinal şey haline gelir.

Siyah renk. Kuzgunun tanıdık sembolü, fantastik bir benzerliğe dönüşür - Kuzgun ve kargalar benzetmesi . Siyah bir kuzgundur, çünkü kargalar beyaz doğar ve ebeveynleri siyah tüyleri olana kadar onları umursamaz. Bu yüzden simyacı, karanlık görünene kadar tapu üzerinde vesayetini bırakmalıdır . Eskilerin kuzgunun başı dediği aleph veya karanlık başlangıç, olası doğurganlığın bir göstergesi olacaktır. Gecenin karanlığında ve güneş ışığında kanatsız uçan bir kuzgun sanatın başlangıcıdır. Siyah , çürümenin fiziksel anlamını ve ölümün metafizik anlamını alır. Karanlığa batı, tutulma denir. Kararmanın kimyasal anlamı, erkek ve dişi ilkelerin ilk kombinasyonuna gelir - kükürt ve cıva. Orta derecede ısıtma. Çürüme, birincil malzeme bileşenlerinde hasar . Alain de Lille (XII. yüzyıl) , kırk gün boyunca, felsefi çözümü , yüzeyde siyah madde oluşana kadar, hava geçirmez şekilde kapatılmış bir kapta ısıtmaya ikna eder - bir kuzgunun felsefi başı {TC, 3, s. 722-729).

The Mirror of Alchemy'deki Roger Bacon , görünüşte şeffaf olan simya ilişkisini özetliyor . Eylemin başlangıcı taşın siyah varlığıdır - çürüme: Büyük Tapu'nun ilk sürecine çürüme adı verildi, çünkü taş siyahtır {ВСС, 1, s. 613-615; Wasop, 1597; 1702).

Gri , hakkında çok az şey yazılan ikincil, ikincil bir renk olan siyaha bitişiktir . Belki de sadece mükemmel beyazlığa giden yolda grinin siyahın peşinde olduğunu yazıyorlar.

Beyaz renk. Onun hakkında, siyahın aksine , belirgin şekilde daha az yazıyorlar. Simya pratiğinde beyaz , ışık değil, renk statüsüne sahiptir . Bu arada beyaz renk metafizik olarak algılanır. O hayattır, hatta ışıktır, bedenin , ruhun ve ruhun merkezidir . Abdest sonucu ölüden diriliş . Yıkama, siyahlığın, lekelerin ve her türlü pisliğin yok edilmesinden başka bir şey değildir ve ikinci derece "Mısır ateşi"nin devamıdır . Açık alevle yoğun ısıtma ile beyazlatma elde edilir. Bu nedenle ateş ve ateşe dayanıklılık sembolleri: semender, dağ keteni veya asbest. Ve yine de ateş, güçlü olmasına rağmen, "yok edici " değildir. "Mısır ateşi" nin ikinci derecesi yüzden fazladır, ancak 300 ° C'yi geçmez ("Alev yanmadan beyazlaşır.") Beyazlatma, kirleticilerin uzaklaştırılması . Kutsal ağartma eylemi, pratik bir simyacının ampirik gözleminde kaydedilir. Anonim diyor ki: Mükemmel beyazlığın işareti, maddenin turuncu bir renk almaya başladığı anda kabın üst kısmında görünen küçük, çok ince bir dairedir. Ayrıca daire büyür ve tüm reaksiyon uzayına beyazlık saçar (Poisson, 1914-1915, No. 8, s. 10-11). Bununla birlikte, beyaz sembollerin metafizik anlamı, doğrudan gözlemi boğar, simya işini günlük yaşamın pençelerinden kozmogonik yapılar dünyasına salıverir, Hıristiyan mitinin renkli kıyafetlerinde kamufle edilir: yine, ölümden diriliş, bir insan ve beyazlar içinde bir kadın (Nicholas Flamel'in Masumları Mezarlığı), evliliğin kutsallığı. Perneti (XVIII yüzyıl) Mytho-Hermetic Dictionary'de şöyle yazar: Büyük Tapu meselesinde beyazlık göründüğünde, bu, yaşamın ölümü yendiği, kralın yükseldiği, toprak ve suyun havaya dönüştüğü anlamına gelir (s. 11; Perpeyu) . , 1787). Ayın etkisiydi. Cennet ve Dünya evlidir. Bir çocukları olacak. Çünkü beyazlık , ahır ile uçucunun, dişi ile erkeğin kutsal evliliğini gösterir. "Sözlü" renklerin en parlak sözsüz Word'e daldırılması. Abdest, diriliş, evlilik, gebe kalma.

Kırmızı renk. Doğum kesin olarak ve yalnızca kırmızı renkle ilişkilendirilir. Bu, Büyük Eylemin sonucu, aynı zamanda sonuç ve hedeftir. Son . Kırmızı hakkında çok az şey yazılmıştır . Nadir ama önemli: Filozofun taşı, kraliyet moruyla taçlandırılmış bir çocuktur.

Ancak bu kutsal aşamada bile, teknokimyasal bir prosedür ortaya çıkar: orta derecede ateşe maruz kalma, beyaz taşın sindirilmesi, kırmızı cinnabar oluşumu, yüksek ısıda sertleşme. Villanovalı Arnold (XIII-XIV yüzyıllar) şunları söyler: kırmızı renge ulaşan ve kırılmaya, şişmeye ve çatlamaya başlayan bir taş, sonunda sertleştiği yanma için yankılı bir fırına yerleştirilmelidir (VSS, 1, s. 676- 678). Renk, tahtadaki boya gibidir. Bir kelimeye inananın ikona boyalı yüzünden, edebi İncil panteonunun çizilmiş karakterine.

Filozofun kırmızı renkli taşı sadece kusurlu ile mükemmel arasında bir aracı değildir. Altını iyileştirir ve çoğaltır, yeter ki iyice ezilip erimiş altınla karıştırılsın.

Yeni zamanın kimyasına giden yolda, renk skalasının kutsal anlamı, yerini sessiz bir fiziksel gerçeklik olarak renge bırakır: kusurlu bir metali altın renginde boyamak, hasarı iyileştirmek - “metal ülserleri”.

Ancak bu sadece rengin somutlaşması değildir. Renk, tüm sembolik ve maddi eşzamanlılığında manevi ve maddi bir nesnedir. Felsefe Taşının mor tozunu, mumu eritebilecek ısıyla bir mum tüpüne yerleştirilmiş cıva, kurşun ve kalay karışımına eklemek, hasta metalleri altına dönüştürebilir . Kusurlu metallerin altına kutsal dönüşümünden esinlenen fiziksel, altın benzeri boyama fikri, Paracelsus tarafından " Tipsiria rkusisogypg " incelemesinde ifade edildi: Eğer dönüşüm için fiziksel bir boya kullanırsanız, o zaman ilk başta bir pound kaybedebilirsiniz. çözülen her bin altın için. Ancak o zaman ilaç hazır olacak ve metal ülseri ortadan kaldırabilecektir (Poisson, 1914-1915, No. 7, s. 15). Bu, simyasal renk, sembol ve gerçekliğin olanaklarını aynı anda tüketir. Simyada sadece fenomenal düzeyde sunulan renk , şimdi daha geniş bir bağlamda - bir bütün olarak simya sembolizmi bağlamında - anlaşılmayı gerektiriyor.

Üç ana renge eşlik eden yardımcı renklerin belirginliği ile siyahtan kırmızıya ve beyaza renk geçişleri , metallerin kusurlu demirden mükemmel altına artan dönüşümüne karşılık gelir . Sınırlar genişletilirse, o zaman bu bölüm daha da genel bir biçimde temsil edilebilir: kesinlikten yoksun, birincil maddeden khthonik-karanlıktan, belli bir anlamda Yeni-Platoncu Bir'e tekabül eden , her şeyi kapsayan , tarif edilemez bir öze . Bu bir bakıma Hristiyan yolunda, sembol oluşturmaya yer yoktur . Burada, merkezi simya maddesinin çok renkli bir mitolojik hayatı - İsa Mesih'in öğretici dünyevi yaşamında (daha doğrusu finalinde) gerçekleşen Hıristiyan tarihinin üç ana planı şeklinde olayla sunulan metaller oynanır : ölüm , ölümden diriliş; gebe kalma ve doğum ile kutsal evlilik .

kabul görmüş Hıristiyan modelinin çarpıtılmış bir biçiminde mito-simyasal bir görüntü icat eder . Ancak daha yakından bakarsanız, numunenin de orijinaline göre deforme olduğu ortaya çıkıyor. Siyah renk , en mükemmel - kırmızı da dahil olmak üzere diğer renklere hayat verir . Diğer tüm renkler başlangıçta siyahtır. Ancak, beyaz ışık değildir ! - biri ... renk hiyerarşisinde - renk aralığının ötesine geçen ve onun üzerinde duran Hıristiyanlıktaki Işığın aksine. Görünür - hem de duyulabilir - renkli. Renk skalasının üzerinde sadece simyacının kendisi, simyanın - yani ilahi ışığın - sessiz yöneticisi , filozofun taşını, ışığın rengini, kaderinin renk aşamaları renk skalasına eşdeğer olan ışığın rengini icat eder. simya. Bu arada, simya polikromatizmasındaki renkler, tıpkı metaller gibi, bir arabulucunun yardımıyla, sessiz bir ustanın demiurjik konuşan ellerinde mucizevi bir insan yapımı araç yardımıyla da olsa, bir diğerine dönüştürülür . Ama işte bu yerde - tanrıya eşit usta tarafından icat edilen filozofun taş aracısıyla temas yerinde, tüm Evreni - filozofun taşını ve yedi metali - boğmaya hazır, büyüyen bir sembolik benzerlikler dalgası başlar. ve onlar üzerinde hem simyasal hem de kozmik on iki insan yapımı operasyon . tonik Aristoteles ilkeleri. Renkler , metallere etki eden filozof taşının deneyimlediği çeşitli durumların sembolü olarak hareket eder. Sadece çiçeklerden -aslında, simyada anlamlı olan diğer sembolik dizilerden (taşlar, otlar, karasal hayvanlar, kuşlar, gezegenler, burç işaretleri) gibi - tüm simya kozmosu, arkasında sesli bir ses olan hermetik bir göz inşa edebilirsiniz. renk ve görünür bir Word . Bu arada simyada renk özel bir tür sembolüdür. İçinde, diğerlerinde olduğu gibi, genel olarak sembolün tüm özellikleri , özel olarak simya sembolü yakalanır.

Ancak bunun yanında bir sembol olarak renk , kimyasal düzenin gerçek renk dönüşümleriyle, neden olunabilen, kontrol edilebilen ve gözlemlenebilen dönüşümlerle örtüşür. Bu nedenle, simya rengi öncelikle fiziksel bir gerçekliktir, potansiyel olarak ve fiilen kimyasal bir bileşik haline gelme yeteneğine sahip bir kimyasal bileşiğin işaretidir. Tam anlamıyla simya rengi henüz bir sembol değil, sadece bir şeyin özelliği, belirli bir işareti, bu şeye elle yapılmış (tabii ki, bu şey bir simyacının elleriyle yapılmışsa). İnsan yapımı, ama mucizevi. Fiziksel bir gerçeklik olarak renk, hemen kutsal bir metafizik anlam kazanmaya başlar. Birincisi - filozof taşının kutsal değişimleri aracılığıyla: ölüm, diriliş, evlilik, ilişki, gebe kalma, doğum. Bir sonraki adım, bir şeyin kendisine eşdeğer hale gelen bir şeyin işaretinin nesneleştirilmesidir. Renk bir nesne haline gelir. Renk için sembolik benzerlikler seçilir - icat edilir. Ama önce, sürecin bir niteliği olarak rengin kendisi çatallanır, ikiye katlanır: siyah siyahtır, beyaz beyazdır, kırmızı kırmızıdır. İşaret, bir şeyin hayatını yaşar, aslı kopyadan ayırt edilemez olduğunda, rahipliği sembolik, şimdi de gerçek kopyalarında edinir; dahası, çünkü gerçek orijinal - metaller, dönüşümleri, cıva-kükürt aracısı - zinober, sanki tamamen unutulmuş gibi. Siyah olan bir kuzgunun hayatını, daha doğrusu ölümünü, beyaz olan bir semenderin, zambakın veya beyaz gelinin hayatını yaşıyor, kırmızı olan ise kraliyet moruyla taçlandırılmış bir çocuğun yeni, yeni başlamış hayatını yaşıyor.

Bu nedenle, eğer bakır-filozofun taşı, usta demiurga'nın tekno-kimyasal eylemlerinde kusurlu ile mükemmel arasında aracılık ediyorsa, o zaman renk, dünyevi ve cennetsel diziler arasındaki aracıdır; o bir arada hem bir sembol hem de bir gerçeklik, aynı zamanda maddi-kavramsal bir yapı, aynı zamanda duyusal-rasyonel bir yapı, kimyasal eylemin ve hermetik kutsallığın odağı. Görsel-işitsel centaur. Renkli müzik. Renk-sembol, renk-kelime, renk-şey, bir şeyin renk-işaretinde somutlaşan simya fiziği ve simya metafizik. Ancak simyadaki renk, resmi Orta Çağ'ın nominalist ve gerçekçi spekülasyonlar - işitme ve görme arasındaki ana felsefi çatışmasını ortadan kaldırıyormuş gibi, Dünya ile Cenneti birleştirmenin sapkın amatörce bir eylemi olan adeptozunun bir icadıdır . Yalnızca bir sembol olarak anlaşılan renk, görünüşte farklı simya çiftlerinin (şey-sembol) dünyanın tutarlı bir resmine eklemlenmesini ortaya çıkarabilir. Yine de simya renginin gerçek hayattaki ikili doğası, kendi ikili doğasının bir ya da diğer yanını belirtir, vurgular. Ve sonra simya dünyası ya ayrı mikro dünyalara bölünür ya da sürekli değişen bir bütün halinde yeniden birleşir. Şimdi birdenbire çok renkli bir patchwork gerçeklik, sonra yine tek bir siyah-beyaz metafizik. Edinilmiş evrensel düzen, yerini evrensel düzensizliğe bırakır. Ve tam tersi. Simyasal konstrüktivizm, ustanın entelektüel yaşamının imajı statik karikatüründe giderek daha durağan ve sarsılmaz hale gelse de, resmi Orta Çağ'ın titizliğini sarsıyor.

Simyadaki rengi simya dışı Orta Çağ'daki renk duyumları deneyimiyle karşılaştırmak şimdi İYİ OLACAKTIR.

Bunu yapmanın en iyi yolu , entelektüel Orta Çağ için görkemli bir metafor olan Dante'nin İlahi Komedyasını almaktır. Şiir iki tür renk hissi sunar: akromatik serinin renkleri siyahla başlar ve beyazla biter (daha doğrusu ışıkla). Beyaz ışık, gökkuşağının polikromatik çeşitliliğinin kaynağıdır. Cehennemin yanardöner çok renkliliği, yalanların, rüşvetin ve diğer ölümcül günahların günahkar fantazmagorisi ile aynıdır :

İki pençe kıllı ve pençelidir;

Sırtı, göbeği ve yanları -

Noktalar ve çiçekli düğümler şeklinde.

Alaca çözgü ve alaca ördek

Ne Türkler ne Tatarlar dokuma yapmaz;

Kurnaz Arachne bir eşarp örmedi

(Cehennem, XVII, 13-18).

Bu Geryon - iris çiçeklerinden oluşan bir mozaikle yalanı ifade eden "iğrenç bir aldatmanın görüntüsü" .

Renk skalası çoğaldıkça kısır dünyanın kaosu hissi de büyüyor. Dante , yedinci ve sekizinci çevrelerin Geryonov sakinleri hakkında şunları söylüyor :

her kese, özel bir işaret ve renge sahip ve gözlerini kamaştırıyor gibiydi. Böylece, birinde bir kese gördüm, Sarı bir tarlada mavi bir çizim vardı, Omurgasını kaldıran bir aslan gibi. Ve çölün işkence ettiği bir diğerinde kese kırmızı kan gibiydi ve süt gibi beyaz bir kaz vardı.

(Cehennem, XVII, 55-63).

» 101 «

Lütfen dikkat: işaret ve renk. İlahi Komedya bağlamında renk, konuşan bir işarettir.

VP Gaiduk önemli bir noktaya dikkat çekiyor: tavuskuşu çiçeklerinin karmaşasına düşen beyaz, cehennem kaosunun dehşetini şiddetlendiriyor . Cehennem yeraltı dünyasının renklerinin şöleninde kendi rahipliğiyle beyaz , dizginsizliği ve iğrençliği oldukça iğrenç ve sanki hiç yok edilemez kılıyor (1971, s. 174-180). Cehennem düzensizliğinde sunulan polikromatik gam, Cehennemden Cennete giden yolda kaosun kanıtıdır , evrensel ilahi uyum, gökkuşağı spektrumunun çok renkliliği için hiçbir şekilde karşı gösterge olmayan evrensel ilahi uyum.

Ama Dante'nin "Komedi"sinin her rengi, beyaz ışığın, şu ya da bu derecesinin, Tabor 11'den gelen beyaz ışığın iç yoğunluğunun şu ya da bu ölçüsünün yalnızca bir yansımasıdır . ilahi sözün ölçüsü. Onun renk ölçüsü.

Herkes ne ışıltıyla giyinmişti

Orada, bizim tarafımızdan ziyaret edilen Güneş'in bağırsaklarında,

Çünkü onları ayıran renk değil, ışıktır!

(Ray, X, 40-42).

Dante'nin üç renkli "Trinity"si, aynı "Yüksek Işık" ın yalnızca üç eşmerkezli izdüşümüdür - Bite, karşılıklı olarak birbirinin içinde parıldar:

Gördüm, Yüksek Işık tarafından kucaklandım ve berrak bir derinliğe daldım, Farklı renklerde, eşit kapasiteli üç daire. Birbirlerine yansıyor gibiydiler, Sanki İridalı İrida kalktı;

Ve üçüncüsü bir alevdir ve onlardan doğdu

(Ray, XXXIII, 115-120).

Bu bir renk alegorisidir, Katolik dogması /g'/iodshe ( kutsal ruh baba ve oğuldan gelir) için bir metafordur; tanrı-oğul, vaftiz babasının bir yansımasıdır ve birlikte - hem baba hem de oğul - bu iki renk çemberinin bir ürünü olan bir ruh alevini doğurur . Bununla birlikte, burada, bu dairelerin eşit büyüklüğünü (Üçlü Birliğin üç hipostazı), her şeyi kapsayan -ilk ve nihai- ilahi ışık, her rengi geçersiz kılan - ya da soğuran, ama aynı zamanda üreten - önündeki eşdeğerliğe dikkat çekeceğim. Dante'nin kanı bile "beyazlatır " .

Doğru, renkteki en ince farklılıklar da tam bir tersine çevirmeye (kızıl - günahkar bir yaşam, kırmızı ise - tam tersine - kurtuluş ) kavranır. Kızıl ve kırmızı, kutsal olarak anlamlı, fiziksel olarak somut renkler, kör edici siyah ifade edilemez Fiilin yavruları.

İlahi Komedya'nın renk yelpazesinin hiyerarşisi yükseliyor ve ışığa yöneliyor, bu da sırayla bu aralığın her rengine yol açıyor . Renk duyumlarının kaosu , onların uyumuna, ilahi ve dünyevi birliğe, diriltilmiş ve konuda somutlaştırılmıştır. Işık nesneleştirilir. İnsan, onun ancak küçük bir kısmının taşıyıcısıdır. Simya farklıdır: Işık, renklerin hiyerarşisinden türetilir. Işığın taşıyıcısı , imge olarak semboller yaratan simyacının kendisidir. O kılık değiştirmiş bir tanrıdır. Ancak Dante , Orta Çağ'ı sunarken yine de bir kalıbı, ilahi bir kalıbı metaforize eder.

Dante'nin tanımladığı şeyle rengin ilişkisi nedir ? Sembolik olarak mı? Zorlu. Renk, kutsal bağlamdan ayrı olarak, bir anlamda bir nesneye keyfi olarak uygulanan fiziksel bir boyadır. Spektrumun renkleriyle ilişkili alegorik öğretiler şiir metninde verilmez, ancak bir ortaçağ insanının sıradan bilinci tarafından çelişkili bir şekilde düşünülür. Bir şeyin işareti olarak renk, neredeyse o şeyle birleşir. İşaretin nesnelleştirilme olasılığı neredeyse gösterilmemiştir. Alegorik anlamlar, boyalı bir şeyle bağlantılı olarak ortaya çıkar. Simyada öyle değil. Ama Dante'nin vizyonunda hala boşanma var. Renk, bir şeyin temel anıdır; tabiri caizse, potansiyel kader, dünyevi kazalardan arınmış. Şey ve rengi sembolik bir başka ilişki içinde değildir. Deneyimde verilen şey, fenomene geri döner. Gelenekte verilen renk, belirgin fenomenliğine rağmen öze, yani Söz'e geri döner . Metafizik anlam ışıkta okunur - renkli değil! - gerçeklik. Origen'in dört anlamının sentetik birliği -■ Dante.

Maddenin renginin çapsal olarak yeniden düşünülmesi değişmez. Bir şeyin renkle ilişkisi, en azından sembolik olarak aynı kalır. Bizans Nikita Honiates (XII yüzyıl) kraliyet morunu doğumla değil, misillemelerin kanıyla ve kraliyet altınıyla - solmayan Güneş'in yüksek ışığıyla değil, "safra, umut vaat eden yenilgi" rengiyle ilişkilendirir. Kızıl ve altın, basileus'un gücünün ikili özüdür . Dünyevi dünyanın içsel durumu ve sembolik iki katına çıkması değil. Tamamen; sadece rengi duyuyoruz , ancak kelime görünüyor. Ama sadece.

Bununla birlikte, simyanın eğri hayatı, resmi Orta Çağ tarafından farkedilmeden ve açıklanmadan geçmedi. Simyadaki sembolik - renk - bağlantıların etkisi altında bir şeyin renkle ilişkisi esasen değiştirilir. İlahi Komedya'nın en dikkat çekici pasajına döneyim.

Ve şaşkınlıktan dilsiz kaldım,

Üzerinde üç yüz gördüğümde;

Bir - göğsün üstünde rengi kırmızıydı;

... Sağdaki yüz beyaz-sarıydı;

soldaki renk oldu

Nil şelalesinden gelenler gibi

(Cehennem, XXXIV, 37-39, 43-45).

Üçlü yüz - daha doğrusu Lucifer'in üç yüzü. Bu üçgen yüze sonsuza kadar çivilenmiş üç sabit renk: kırmızı, beyaz-sarı , belirsiz (görünüşe göre siyaha yakın). Simyacının icat ettiği filozof taşının üç renkli kaderi akla geliyor. Burada Dante iki kat bir mucittir. Renk geçişleri hariçtir. Renkler ayrıktır, birbirini geçmez. Işık için söylenecek bir şey yok ! Her renk, gelenekte kendisine verilenin tam tersinin bir işaretidir. Ama yine de bir işaret. Zaten bir şekilde simya sembolleri olmasının nedeni bu değil mi?! Ve yine de bir fark var: simya aracı tanrıya benzerse, o zaman Dante'deki simya imgesi şeytana benzer. O şeytandır. Fark ahlaki yöndedir . Çarpık tanrının çarpık görüntüsü şeytandır.

Simyacı, bir renk sembolik çiftinin kurucusudur. Bir Orta Çağ adamı (kısmen de Dante), simyasal sembolizmden arınmış, farklı türden hareketli, plastik bir çiftin katılımcı-yorumcusudur . Abbot Sugery: “Kırmızı rengin diğerinin rengine (ışık? - VR) uygun olduğu bir parça sardonyx'ten yapılmış değerli bir kase alıyoruz” (Granovsky, 1866, s. 78, 79).

Yani:

Gözleri olan, duysun!

Kulağı olan - görsün!

Sapkın simyacı, normal göz ve kulaklarımıza çok garip gelen bir durumu düzeltmek için gizlice itaatkar bir Hristiyan'ın hücresine gönderilir . Renkten boya yapması ve kelimeyi maddi olmayan donuk bir ses olarak temsil etmesi istenir. Ama bütün bunlar, öyle görünüyor ki, eski Üstat nasıl yapılacağını zaten biliyordu ve biliyordu. Ancak tüm bunlar (farklı bir şekilde de olsa) yine de Yeni Çağın Üstadı - bir ressam, fiziksel kimyager, teknoloji uzmanı, müzisyen ve sayısız tüketicisi tarafından bilinebilecek ve bilinecektir. Normal işitme ve normal görüşe sahip insanlar. Ama şimdiye kadar kimse bunu bilmiyor ve böyle bir şeyin nasıl yapılacağını bilmiyor.

Orta çağ simyacısı ortada. Bir buçuk bin yıllık varlığıyla neredeyse parodik simyasal bir kulak-göz, resmi Orta Çağ'ın hassas görüşünü ve delici kulağını cehennemi bir dehşete dalar, manyetikliğini giderir, gevşetir; ama öte yandan, yeni çağları önceden kuran ve işaret eden.

, modern Avrupa gözünün bilimsel olarak düzenlenmiş retinasının normal sağır görüşünü henüz -simya becerisi olmadan- edinmemiştir.

Orta çağda -simyasal olmayan- doğru düşünme bağlamında rengin ışıkla ilişkisinden bahsettiğimde , ölçü, derece ve yoğunluktan bahsetmiştim. Bir şeyin metafiziğe dahil olmasının bu nicel özelliği, ortaçağ bilincinde, renk şemasıyla iç içe sihirli sayılar şeklinde verilir. Simya metinleri de bu durumu simya dışı Orta Çağ metinlerinden çok daha açık bir şekilde kavrar. Simyacı sayının parodisini yapar, düzenleyip yok eder.

İris veya tavus kuşunun kuyruğu, simya dönüşümlerinin yanardöner çok renkliliğinin kanıtıdır. Dişil olanın yok oluşunu haber verir (karartma sonrası uçucu maddelerin birikmesi).

Bayan Simya, kocası kral .4 ganoro.ch ile birlikte sarayda bir filozof fırını olarak tasvir edilmiştir. Simya, çürüme amblemi olan Medusa'nın başı ile bir kalkan tutar . Alt, Simya'yı Iris kılığında bıraktı. Sağ altta, bir tarak kabuğunda Venüs Bakırı var. Vücudu yakın bir altın taşıyan dönüşümü gösteren kırmızı güller içindedir.

Yukarıda, üç başlı Kerberus , gizli ateşin kişileştirilmiş cüruflarını yiyip bitiriyor. Aşağıda, en mükemmel meyvenin salıverilmesi için hazır olan filozof yumurtasının temizliği yer almaktadır. Anonim 15. yüzyıl yazarı. Çim. Rai. Іаі. 1066,     223;

230i.; 239. Apostolik kütüphane. Vatikan.

"Filozofların Karışımı" adlı incelemesinde Eximidanus , karıştırıp ıslatmayı, kurutmayı, karartmayı, beyazlatmayı, toz haline getirmeyi ve kırmızıya getirmeyi öğretir . O zaman birkaç kelimeden oluşan sanatın tüm sırlarının sahibi olabilirsiniz. Birincisi siyah. İkincisi beyaz. Üçüncüsü kırmızı. 80, 120, 280 - bir ikili tarafından yapılırlar, ancak kendileri 120'ye dönüşürler. Reçine, süt, mermer, ay 80'dir. Kalay, demir, safran, kan 120'dir. Şeftali, armut, ceviz 280'dir. Bu mutlu bir insan olabileceğin zaman. Aksi takdirde, söylenenlere eklenecek bir şey yoktur (Poisson, 1914-1915, No. 8, s. 11).

filozof taşının renkli sayısal bir tanımıdır . Renk hesaplandı. Sayı renklidir. 25 sayısı hakkında .

İsa, Augustine'e göre, havarilerin sayısının on iki olmasını istedi. Bu, üçe dördün ürünüdür. Üç, Üçlü Birlik'in sayısıdır, aynı zamanda modeline göre düzenlenmiş ruhun sayısıdır. Dört, elementlerin sayısı ve maddi şeylerin sembolüdür. Üçü dörde çarpmak , meseleyi ruha doyurmak, on iki havari vasıtasıyla iman hakikatini dünyaya açıklamak demektir. Dört ve üç, toplandığında yediyi oluşturur - bir insan sayısı: insan yaşamının yedi yaşı vardır ve her yaşla birlikte yedi erdemden biri ilişkilendirilir, yedi istek "Babamız" yardımıyla gerekli lütfu kazanır. Yedi ayin, yedi büyük günahın gücüne karşı çıkarak yedi erdeminde insanı destekler. Yedi sayısı, insanın dünya ile uyumlu ilişkisini ifade eder. Yedi gezegen insanların kaderini yönetir. Yedi günde dünyayı yaratan Tanrı, aynı sayıda sırrın anahtarını vermek istedi. Gregoryen müziğinin yedi tonu, dünya uyumunun duyusal bir ifadesidir (Tseitlin, 19316, no. 10, s. 69).

Yedinin tüm sembollerin evrensel mutlak sayısı olduğuna inanılır , çünkü üç ve dörtten oluşur. Yedi, eksiksizlik ve mükemmelliğin bir işareti, bilgi ve bilgeliğe yükselişin en yüksek derecesi, büyülü gücün kanıtı, sırların koruyucusudur. 3, 4, 7, 12 , büyülü Orta Çağ'ın klasik sayılarıdır. Yedi sayısı özellikle önemlidir , bir anlamda birçok kültürü işaret eden arketipsel bir sayıdır. BA Frolov, Hıristiyanlık öncesi kültürel geleneklerden gelen diğer yedi yorumun Augustinus yorumlarına ekler . Büyülü yedinin çeşitli materyali, Frolov tarafından sayının görsel algısının özelliklerine dayanarak sayım sırasında yorumlanır: yedi, ± 2 (1972) içinde dalgalanmalarla algılanan bir eşik sayısıdır . Bu orijinal yorum , kısmi de olsa inandırıcı görünüyor : diğer sihirli sayılar 3, 4, 12 bu teorinin üvey çocuklarıdır. Sihirli sayının tarihi ve kültürel bağlamı kaldırıldı. Yapısında verilen yedinin metafizik fikri göz önünde bulundurulmaz. Sayıların büyüsünün, bilginin arkaik bir matematikleştirilmesi olarak yorumlanması da tek taraflı görünüyor. Doğru çizebilir

23 Sayıdan bahsederken, bu konunun yeterince gelişmemesi nedeniyle kendimi sadece birkaç yorumla sınırlayacağım. aynı çok renkli resimler, örneğin onları üçlü veya dörtlü olarak adadı.

Üçlünün Hıristiyan anlamı iyi bilinmektedir. Tetrad , üçlünün kuaternerden geçen gnostik bir açık versiyonudur . Dahası, üçlüye eklenen şey hiç de kayıtsız değildir - Tanrı'nın Annesi veya Lucifer. Dört başlangıç, dünyanın dört yönü, dört müjde: 3 + 1. 7, 3 ve 4 sayıları, diğer sihirli sayıları oluşturan her türlü kombinasyona yol açar . Sihirli sayı bir şekilde arketipsel bir çok-bölgesel gerçekliktir, her seferinde sistem teorisinde kaldırılan, diğer alanlarda umut vaat eden ve şimdiden yapıcı sonuçlar veren belirli bir tarihsel okuma gerektirir (Summer School on Seconding Modeling Systems, 1968, III, s. 103-105; 120, 124, 128 vd.).

Augustinus'ta gördüğümüz gibi , üçü dörtle çarparsak , bu , maddeye ruh aşılayacağımız anlamına gelir. Basit çarpma ile, ruh ve et birliğinin büyülü etkisi elde edilir. Basit ve göze batmayan. İlk aşamalarında bile patristiklere dokunan büyülü-simya eylemi, patristik maneviyatı temel alarak onu işe uyarlar. Yine de resmi Orta Çağ, simyadan başka hedeflerle sayıya döndü. Dante'nin sihirli sayısı, sihirli etki aracından çok bir işarettir. Üç parça, otuz üç şarkı ( Cehennemde otuz dört, toplamda 100 veya 102 - nihai mükemmellik sayısı). Sayı aynı şeyin bir ölçüsü olarak hareket eder. Cehennemdeki günahlar , karşılık gelen sıra sayılarıyla daireler ve hendekler halinde dağıtılır . Ancak, Yu'nun esprili sözlerine göre. M. Lotman, Dante'nin günahları farklı günahlar değil, bir, bölünmez ve bölünmez, insan eylemleri-kötü davranışların ahlaki alçaltıcı (veya yükselen) hiyerarşisinde durmak için yalnızca bir dereceye kadar alınır. Sayıya göre tartılan niteliklerin çeşitliliği, tek bir niteliğin nicel derecesine dönüşür. Sayının eşbiçimliliği, dünyanın ortaçağ resminin eşbiçimliliğidir. Sayı burada ■ metafizik matematiğin bir fenomeni olarak görünür, ancak matematikçidir ve çünkü ölçü ve ilişkiyi gösterir. Dante'nin "Yeni Hayat" ta Beatrice ile yaptığı iki görüşme, hayatının iki önemli yaş anına denk gelir: dokuz yıl ve on sekiz yıl. 9 üçlü üçlüdür; 18 - çift üçlü üçlü. Trinity'nin odağında olmanın trinity duygusu . İşaret olarak sayı.

Lotman'a göre sayı, kültürün sadece bir unsuru değil, evrensel bir sembolüdür. Doğru. Ancak ortaçağ kültüründe sadece ve o kadar da bir sembol değildir. Bu, o kadar da ideal olmayan diğer sayısal soyutlamaların arzuladığı matematikleştirilmiş bir idealdir: ikiye üç, üçe dört , hep birlikte, mutlak üçleme olarak dokuza . Averintsev'e göre dokuzun kendisi dikkat çekicidir, henüz on değildir. Ama aynı zamanda neredeyse on 2 .

26. 10, Cehennemin ve dünyevi şeylerin kaotik düzensizliğini ortadan kaldıran en mükemmel kozmik sayıdır - evrensel uyumun bir sembolü olan Dante'nin Cennetinin Empyrean'ı . Orta Çağ'daki ritüel sayı tamamlandı ve tamamlandı. Simyadaki sayı dağınıktır , mozaiktir. Üzerlerinde rastgele dört aritmetik işlemden kaynaklanan sayıların bir kaleydoskopu. Hemen hemen her sayı, kolayca tanınabilir bir kutsallık işaretini gizler. Esaretin keyfiliği : kelimeleri yeniden düzenlemek, bir kelimeyi harflere bölmek, bir kelimenin sayısal değerini belirlemek. Örneğin altının sayısı, görünürde bir neden olmaksızın 209 gibi görünüyor, tıpkı altının kendisi gibi, maden krallığının bir süsü olarak saygı görüyor ve ruhlar dünyasında Yehova'nın önemine tekabül ediyor .

Bir sayı üzerindeki herhangi bir işlem bir ile başlar . Neoplatonik Bir . Birim henüz bir sayı değil, tüm sayıların atasıdır. Hıristiyanlıktaki sayı, ilahi bir model olarak dünyanın bir açıklamasıysa, tabiri caizse, matematikleştirilmiş yorumu, cebir tarafından uyumun doğrulanması, o zaman simyada cebir uyumsuz bir şekilde cebir tarafından doğrulanır. Simyadaki sayı, kalıbı değil, görüntüyü açıklar; daha doğrusu: onu oluşturur. Bu yüzden simyadaki sayı insan yapımıdır, işlenerek tamamlanmaz .

Simyasal sayı sapkındır, çünkü ne stokiyometrik oranların gereklerine ne de pratik deneyime karşılık gelir. Bu onun pratik, eğer bilimsel istiyorsanız, zayıflık. Ama gücü burada yatıyor. Doğal dizinin sonsuzluğu, simya kozmosunun mozaik resmindeki yerel sembolik dünyaların sonsuzluğu ile tutarlıdır. Belki de burada hesap makinesi matematiğinden kesin bilginin buluşsal bir biçimi olarak matematiğe giden yolun başlangıcıdır.

Ancak göz kamaştırıcı bir ışıkla veya mutlak karanlıkla parlayan sapkın simyasal sayı, simya dışı Orta Çağların meşru sayısı tarafından hemen söndürülür. Taşlaşır, kutsanmış muadili ile karşılaştırıldığında statik hale gelir. Metallerin dönüşümü şeklinde verilen simyasal evreni tanımlamayı amaçlamaktadır. Sayılar sonsuza kadar çiçeklere, renkler işlemlere, işlemler malzeme envanterine çivilenmiştir. Sayının diyalektiği yerine, bu diyalektiği taklit eden ve bu nedenle Plotinus'un (üçüncü yüzyıl) ya da Augustinus'unkinden çok daha durağan olan sayı dogmatiği vardır. Ama bu diyalektiğin özünü ortaya çıkarır. Sayı, kemikleşmiş bir metafor olarak bir sembol işlevi görür: bir taşın maddesinin özünde üç açısı, üç başlangıcı vardır; dört köşe, dört element - erdemde; maddede iki açı—kararlılık ve oynaklık—; bir köşe, evrensel madde - kökte. Maddenin kabalistik sayısı 10=1+2+3+4 için 10'dur (BCC, 1, s. 683-686). İddianın sapkınlığı, kararın katılığıdır.

Sayı, kültürün temel bir kategorisidir. Ancak, kültürden kültüre göç ederken , sayı her seferinde özel bir anlam kazanır ve 2E'nin birincil arketip özelliklerini korur .

Simyasal altın ve gümüş bir çift oluşturur, ancak yalnızca küçük bir ölçüde karşıt bir çift - daha çok homojen bir çift, mükemmellik işareti ve mükemmele yakınlık işareti ile birleşir. Ancak geriye kalan beş metal, beş kusurlu metale ayrılarak beşi de ayrıcalıklı bir konuma yerleştirir (özellikle 5X12=60 ve 5+7=12'den beri). Yediyi üçe ve dörde bölmek daha zordu , ama burada simyacı farklı bir konu-kavramsal dizi, yani dört Aristotelesçi ve üç simya ilkesi arıyordu . Ve sonra Zx X4 = 12, ki bu da saygın ve harika.

Sayısal kozmogoni sayısal metal kimyası ile sona erdi. Ve tam tersi . İniş olmayanlar hayal edildi ve hemen kutsandı .

Tek, sayının asimetrisinin bir işaretidir. Simetri öldü. Asimetri , aksine, hayati önem taşır . Simya ilkeleri üç olduklarında meşruiyet ve yapıcı güç kazanır : cıva, kükürt ve tuz. İki tam olarak yeterli değil, çünkü bir aracı aracılığıyla etkileşim henüz kurulmamıştır. Aristotelesçi dörtlü , simya üçlüsünü yok etmez . Aynı - yedi ve sekiz. Simyasal yedi , parçalanan simetrik sekiz rakamından çok daha fazla tercih edilir .

Gururlu sayılar bilimi, kendi heterojenliğinden gurur duyar. Bunu "nesnel" bir bilim olarak nitelendiren çelişkilerdir. Beş kötü, ama aynı zamanda iyi. İyi olan şey, ikiye katlanmasının on'a yol açmasıdır ve kötü olan şey, dokuzun da aynı derecede iyi, ama üçlü bir üçlü olarak, belki daha da iyi olmasıdır . Tam olarak troykanın rahipliği sayesinde, beşlinin rehabilitasyonu da iradenin altından gerçekleşir34 .

Arkaik düşüncenin derin chthonic karanlığında, büyülü aritmetiğin sayısal keyfiliği ortaya çıkar. Doğru, keyfilik iki taraflıdır. Ayrıca genel kabul görmüş ve dolayısıyla uygun 35'e yuvarlamak da mümkündü . Yaklaşık sayım ve kesin duyum, alanı monoton bir şekilde dolduran erken simya alacakaranlığında - gün ışığı ile ay ışığı arasındaki zaman - plastik olarak oynanır. Thoth'un -hızlı ve kurnaz Hermes'in zihninde kendine ay ve kısacık bir gülümseme ... Ve sarsılmaz olan tek şey üçlü : elohim, üçlü birlik, Yahudi (ve sonra Hıristiyan) üçlüsü, birer birer artırılsa bile , bir yıldız olarak kalır .

Arkaik, Eski Ahit, Sümer destanının sayısal mitolojisi , simyasal Orta Çağların rasyonel-duyusal cebirsel uyumlu yapılarının bağlamına plastik olarak girer.

Bir sayının hissi sadece bir histir. Ama aynı zamanda rasyonel kavrayış da. Sayı, bir rengin türevidir, aynı zamanda bir şeyin ikinci türevidir. Simyasal sayının estetik olarak anlamlı ömrü, onun rasyonel işlevidir. Soyutlama ve şey, sayının simya büyüsünde renkten çok daha fazla birleşir. Ama oyun düştü. Sihirli sayıların ciddiyeti ve titizliği , simyada galip gelir.

(2, s. 811). Önce kutsallaştırma, sonra kutsal hale gelen bu argümana gönderme .

33. “Dokuz kişi büyük bir müfreze, özellikle tüm eşeklerle, dokuz kişi neredeyse on kadar etkileyici ve bir tanesi eksik, çok yakından bakmazsanız fark etmezsiniz bile” (s. 727) .

34. Yaoschfoli tarafından düş gören: anlamlı olarak beş, yediden hiçbir şekilde aşağı değildir”) (s. 853).

35. "Yakup... yetmiş yolcunun yetmiş birincisiydi, eğer bu rakam gün ışığında genel olarak tutarlıysa (benim yumuşama. - V. R.)" (s. 819). “... Dünyanın dönemlerini de inceledi... Yetmiş iki tane vardı, çünkü yılın beş günlük haftalarının sayısı böyleydi…” (1, s. 382-383) . “... Toplamda yetmiş iki komplocu vardı ... umut verici ve önceden belirlenmiş bir sayı ... bu özel sayıyı derlemek için oldukça kozmik nedenler vardı” (2, s. 478). “Yetmiş kişi yola çıktı, yani yetmiş kişi olduğuna inandılar; ama bu miktar sayı sayılarak değil, içsel bir duyumla belirlendi, burada ay ışığının doğruluğu hüküm sürdü (deşarj da benim. - VR) ” (s. 810).

36. Eski Ahit , ilkel 72'yi kutsayarak bu sayıyı iki bin yıl öncesinden güçlendirir . 72 - 6 İsrail ölçeğinden 12 ; Musa'nın kutsal ihtiyaçlar için seçtiği kocaların sayısı . Seria^ipia: Yetmiş tercüman Yeni Ahit'i Yunancaya çevirir . Artık 72 değil , 70, yetmiş ikinin yuvarlatılmış bir versiyonudur ( Averintsev, 19716, s. 264).

şenlikli sayı oluşumunun statik geçmişi. Simyadaki sayı, renkli bir     şeye sıkıca çivilenmiş sert bir semboldür. Değil

oynaklık gerçek bir sarsıntıya ve belirsizliğe dönüşür, ancak diğer yandan, tüm düzenli sayı dizileri (kesirli olanlar da) simya depolarındadır: kutsal aritmetikten pratik cebire geçmek için iyi bir neden,

Simyasal düşüncenin SEMBOLİZMİ, organik olarak bir arada var olur ve ortaçağ simyasal olmayan, sembolik olmayan asimilasyon yolu ile etkileşime girer. Simya sembolü ve bu sembolle gösterilen şey katı bir statik yapıdır. Bu yüzden mi simya sembolü yeni zamanın habercisi ile karıştırılabilir? Ama aynı zamanda, Neoplatonik İskenderiye'den Hıristiyan Orta Çağ'a doğru dolaşarak, yavaş yavaş onları uzun ve geri dönüşü olmayan bir erozyona maruz bıraktı. Simya dünyasının resminde homojen sembolik çiftlerin basit birikimi, Orta Çağ kültürü bağlamından alınan simya sembol yaratımının bariz bir özelliğidir. Ama bu birikimi, simgesel olmayan ortaçağ düşüncesiyle etkileşim halindeki simya simgeciliğinin içkin bir özelliği olarak alırsak -bu kesinlikle onun özgül ortaçağ doğasıdır- hem simya simgesel Orta Çağ'ın hem de onun rakibi olan resmi Orta Çağ'ın temel tarihsel dönüşümlerini yakalayabiliriz. Yaşlar. Şimdi ortaçağ zihnine kazınmış sembolik-alegorik dünya düzeninin makro-yapısını hayal edelim.

Hermes'in "Zümrüt Tableti"nde şunu okuruz: "Aşağıda olan, yukarıda olan gibidir." Rastgele karışık alt ve üst, et ve ruh, toprak ve gökyüzü, ancak "ilahi birliğin" bağırsaklarından türetilmiş, burada boşanmaz. Polarizasyon sadece tahmindir. Evren süreklidir : göksel ve dünyevi eşittir. Çok daha sonra , simyasal düşüncenin " temel" ve aynı zamanda "dönüştürülmüş" hareketi dünyayı kutuplaştırır, kutupları ayırır, et - ruh, insan - tanrı, dünya - gökyüzü karşıtlığında anlamlı uç noktaları katı bir şekilde sabitler. John Pordage (XVIII yüzyıl), “ Dünyadaki her şeyden kapsamlı ve mükemmel bir arınma elde etmek için ” diyor , “ tutkularımı ateşli bir eritme fırınına, arındırıcı bir ateşe, tüm boş dünyevi arzularım yakılıncaya kadar bıraktım . ateş ve tüm demir, çinko, cüruf hiç erimedi, böylece ruhumda saf altın gibi görünebileyim ve kendimde yeni bir cennet ve yeni bir dünya gerçekleştirebileyim ” (Tseitlin, 19316, No. 10, s. 54).

Olgun Orta Çağların zamanı (XII-XIV yüzyıllar) bu yeni cenneti ve bu yeni dünyayı yeni buldu. Kutupların kasten eşit olmadığı ortaya çıktı, ancak öyle ki, göksel olanda, cennetsel benzerliği ile kutsanmış, dünyevi olanı tanır.

orta çağ metinlerine damgasını vuran küresel makrokozmos gibi , tanınabilir alegorik paralel -meridyen sıralar, tiftiklenme, çevreleme, sıkıştırmadır . Ancak sadece sabitleyerek değil, aynı zamanda deforme edici, yıkıcı bir şekilde de sıkıştırırlar.

Göksel bir benzetme olmasaydı, bilgi böyle kabul edilemezdi . Bilgi benzerlik içinde inşa edilir. Nesnenin kendisi, nesnenin dışında yatan benzerlik tarafından belirlenir. Zaten bilinende, istenen tanınır. Villanovalı Arnold şöyle diyor: “Sana filozofun taşının ne olduğunu söyleyeceğim oğlum. Güneş, ay, akik taştır. Ama taşlarımız yeraltında ölü. Kendi başlarına çalışmıyorlar. Gerçek altın veya gümüş ancak bir kişinin katılımıyla elde edilebilir. Felsefe Taşımız doğaldır: Doğa gibi davranır... Oluştuğu madde doğada oluşur. Ay diskinin etrafındaki her şey dört element içerir. Taşımız aynı elementlerden oluşur, bazıları kuru ve soğuk, diğerleri nemli ve sıcaktır. Yedi gezegen olduğunu hatırlayın. Merkür, Ay nedeniyle soğuk ve ıslak, Güneş nedeniyle sıcak ve kurudur. Bu nedenle su, toprak, hava ve ateş doğasına sahiptir. Dikkatli ol oğlum, filozofların sözlerini dinle ve sanatın sırrına tam anlamıyla hakim olacaksın” (Noehier, 1866, 1, s. 410-411).

Burada her şey her şeyde tanınır: yedi gezegendeki yedi metal ve cennetsel nesnelerin özelliklerindeki dünyevi nesnelerin özellikleri ( elbette bir zamanlar dünyevi nesnelerde tanınır ve dünyevi benzerlikleriyle gösterilir). Bu hem bir benzetme hem de kuvvetli bir delildir: Ne de olsa dünyevi, semaviye benzer ve semavide tanınır.

Tanıma, evrensel olarak tanınan dünyevi fenomenlere de daraltılabilir. John Isaac Holland , “Filozofların Elinde ” adlı incelemesinde yedi anahtar işareti ( yedi gezegeni, yedi metali karşılaştırın) şöyle yorumluyor : “Her şeyden önce, başparmağı dikkatlice inceleyin. İncelediğinizde üzerinde bir taç ve onun üzerinde ilk dördün Ay'ı göreceksiniz. Bu güherçile. Başparmağın bütün ele hükmetmesi gibi güherçile de sanatımızın ustasıdır... Filozofların ikinci gizli işareti altıgen yıldızdır 31 . İşaret parmağının üzerinde durur ve Roma vitriol anlamına gelir ... (demir vitriol. - VR). Filozofların elinin üçüncü işareti Güneş'tir. Tuz-armenac'ı ifade eden üçüncü parmağın üzerinde durur... Fener, filozofların dördüncü gizli sırrıdır. Ve elin dördüncü parmağında duruyor. Fener ne anlama geliyor? — Alu men derosh yani (şap. — VR)... Filozofların anahtarı serçe parmağındadır. Küçük parmak elin kilididir ve bu anahtar kilidi açar ve kilitler (sofra tuzu . - VR). Balık avucunuzun içinde yatıyor. Merkür anlamına gelir. Ve balık olmadan büyük bir iş imkansızdır. Balık altıncı gizli sakramenttir. İşte başlangıç, orta ve son. İşte her şeyi birbirine bağlayan rahip. Balık-Merkür - hem tohum hem de su. Tüm metallerin atasıdır. En yüksek gizem. En önemli şey!.. Filozofların yedinci işareti ateştir ve bu da kükürt, yani Dünya veya tüm metallerin başlangıcıdır. O meyve veren bir kadındır…” Ardından felsefe taşının üretiminin altında yatan ana reçete reçetesi gelir : cıva ve kükürtün kaynaşması (Holidays, 1667, s. 2-3). Buradaki tanıma son derece temellidir. Bir şeyin tanındığı nesne , kavrama alanıdır. Kimyasal bir bileşik, ebeveyn ilkelerinin ölümünden ayrılamaz, gebe kalmanın sonucudur. çiçek açması - solma; yeniden doğuş - imha; doğum ölümdür. Bulanık muhalefet.

Hiyerarşi ilkesi, ortaçağ sosyal yapısının önemli bir yönüdür. Dünyevi bir fenomen olarak kurulmuş, göksel ilkeye benzer şekilde kurulmuştur. Ortaçağ insanının kanına ve etine işleyen hiyerarşi fikri, ortaçağ dünya görüşüne nüfuz etmiştir .

Makrokozmosun jeosantrik görüşü , dünyayı, Büyük Albert'e göre , "... tüm dünya küresinin güçlerinin aktığı" yer olarak kabul eder (Aiken, 1907, s. 545). Göksel cisimlerden bu kuvvetler dünyaya ve dünyadan tekrar gökyüzüne koşar. Bu nedenle, gök-yerin nihai karşıtlığında inşa edilmiş ve tüm dünyevi nesneleri kucaklayan göksel-dünyasal tanıma sıraları. Raymond Lull'un evrensel "Büyük Sanat"ı buna bir örnektir. Yedi gezegen - yedi metal. Bunlar aynı zamanda Aristotelesçi niteliklerdir: Satürn - soğuk ve kuruluk, Mars - sıcaklık ve kuruluk, sabah yıldızı - çiy, Ay - nem, Güneş - ısı. Zodyak'ın işaretleri dünyadaki meteorolojik olayları kaydeder. Her bitki veya hayvan türünün kendi yıldızı vardır. Hastalıklar , savaşlar, beşerî dertler ve sevinçler, cennetle ilintilidir, onlar tarafından belirlenir. Araf'taki Dante , Tanrı'nın parmağıyla insan yüzüne yazılmış, gözlerin ve burnun yapısında tanınabilen ilahi kelimelerden bahseder. Hayvan imgeleri, İsa'nın dünyevi yaşamının sembolik alegorileridir, koyunlar onun takipçileridir; yılan ve ayı, şeytanın öküzlerinin sembolleridir . Gems Bonaventure (XIII yüzyıl) insan kusurları ve erdemleri ile ilişkilidir. Aynı şey bitkiler ve hayvanlar dünyası için de geçerlidir (s. 559). Bu nedenle, dünya nispeten bağımsız olarak kabul edilir. Tanınabilir sıralar, katı bir hiyerarşi içinde inşa edilmiştir: simyasal dönüşümler - gebe kalma, yaşam ve ölüm alanları ; mineraller - kötü alışkanlıklar ve erdemler; bitkiler - etik davranış standartları; hayvanlar - hanedan işaretler, soy kökenleri. Kutsal Yazı, simge oluşturma için evrensel bir rehberdir : zeytin ağacı, Tanrı'nın sevgisidir; elma ağacı - orijinal günah. Cennet ve dünya arasındaki en derin boşluk boşluk değildir. Dikkatle geliştirilen demonoloji, Evreni hiyerarşik olarak iblislerin ve meleklerin müfrezeleriyle doldurur ve onlara belirli bölümler atar. Evren , birbirinden keskin bir şekilde ayrılmış tanıma çizgileriyle düşünceli bir şekilde sıralanmış görünüyor. Sembolik serilerin ayrık doğası, simya sembolizmini anlamak için temel öneme sahip bir şeydir. Eski Mısır ansiklopedisinde orta krallığın sonuyla (MÖ 2. binyılın ikinci çeyreği) ilgili bir yerin tanımını vereceğim . Bu ansiklopedide kelimeler cinsiyete göre gruplandırılmıştır. İşte üyeleri, kurucu maddelerinin ( hava) ortaklığıyla birleşen bir dizi: bulut, fırtına, şafak, karanlık, ışık, gölge, güneş ışını. Bunu, üyeleri kendilerini oluşturan ortak madde (su) temelinde gruplandırılan bir dizi takip eder: okyanus, deniz, nehir, göl, dere, su birikintisi, kuyu. Ancak bu satırlar arasında bir kelimeden oluşan başka bir satır daha var . Bu kelime çiğ. Çiy , bir ayırıcı , aynı zamanda bir bağlantı halkasını temsil eder: bir elementin (su) diğerine (hava) geçiş noktasıdır . Var olan her şeyin birliği, "acıması" böyle gerçekleşti (Perepelkin, 1932, s. 6 vd.). Thoth ve İsis topraklarında düşünmek ile Hıristiyan düşüncesi arasındaki temel fark budur . Ortaçağ düşüncesinde, benzetilen ile benzetilen arasındaki boşluk aşkındır, anlaşılmazdır ve ancak başkalaşım kutsallığında - mucizevi bir şekilde - aşılabilir . Orta üye yok - Mısır çiyi yok.

Simyasal altın ve gümüş , astronomik Güneş ve Ay'dır. Altın ve gümüşte sırasıyla " güneşlik" ve "aylık" vardır (aynı şekilde ve tam tersi). Ancak kimlik ancak varoluş öncesinde elde edilebilir . Bu dikey. Ancak yatay dönüşümler de önemlidir. Tanıma, sezgisel bir tekniktir. Güneş hakkında duyusal bilgi (parlaktır, solmaz) aynı zamanda asil bir metal olan altın hakkında bilgidir . Sembolün ve nesnenin seyreltmesi, simya oyununun döngüsünde, önce yerleri değiştirerek, sonra onları bir araya getirerek, onları bir Güneş-altın, altın-Güneş, basitçe altın-, Mars-demir, demir-Mars'ta tanımlayarak döner. , sadece demir. Modern kimyager için bu serideki tek gerçek altın ve demirdir .

İki katına çıkmış dünyanın - gerçek ve sembollerin - bir, gerçek olarak birleşme arzusu daha önce tahmin edilmişti. Otlar hem sembol hem de ilaçtır. Aynı şey mineraller için de geçerlidir. Büyük Albert (T) mіpegaІіbiz, Ііb. ben, igi. ben, r. 4) minerallerle ilgili beş kitabından değerli taşların sembolik anlamını hariç tutarak , nihai temellerden değil, yalnızca şeylerin doğrudan nedenlerinden bahseder (Aiken, 1907, s. 560).

Anemik meçhul gerçeklik güç kazanıyor, pembeye dönüyor, sağlıklı bir rönesans allık ile patlıyor; sembol, aksine, bir papier-mâché boşluğuna dönüşerek kaybolur.

İşte daha sonraki zamanlardan (XVIII yüzyıl) bir simya metni. Araştırmacıların düşüncesi zaten ona döndü (Bilinkis, Turovsky, 1968, Sh,

149     153) . Bu, John Pordage'ın "The Truth

şeylerin özüne dair yeni bilgi” (RO GBL, f. 14): “/. İki erkek ve bir kız kardeş yaşıyordu. 2. Kız kardeş çok güzeldi ve baştan çıkaranlara kurban gitmemek için güzelliğini gizlemek için siyah elbiseler giyerek ayrıldı. 3. Kardeşlerden biri kral oldu. 4. İkinci kardeşini koşucu olarak hizmetine aldı. 5. Bir keresinde, bir gönderiyi iletirken, koşucu siyahlı bir kızla karşılaştı. Onu çekici hissederek, onunla evlenmeye karar verdi. 6. Onu krala getirdi ve evliliği kabul etti. 7. Düğün töreninden sonra koşucu ve kız, gençlerin odasına girdi. 8. Zaten evlilik yatağında soyunduktan sonra ilişkilerini keşfettiler. 9. Üzüldüklerinden, acı acı ağladılar. 10. Ancak, çekim o kadar büyüktü ki bir araya geldiler. 11. Sabahleyin bu ikili ceset kralın yanına geldi. Onu gören kral, “Senden hoşlanıyorum. Erkeksi taraflarını bir kenara at ve benim karım ol.” 12 Ve öyle yaptılar, zaten üçlü bir vücut oluşturdular. Salgın tüm ülkeyi sardı. 13. Sonra o ülkenin sakinleri bu üçlü bedeni aldılar, onu demirden bir kuleye yerleştirdiler ve altına büyük bir ateş üflediler. 14. Beden, erkek ve dişi tabiatlara ayrıldı ve ülkeye uyum ve barış geldi. Erkek ve kadın, nişan, evlilik, ilişki, biseksüel beden - rebis - simya hermafrodit, simya üçlüsü - Trinity , ensest, çekicilik, talihsizlik yoluyla mutluluk, ateşle imtihan, ölüm yoluyla yaşam, kurt adam. Tüm ana simya mitolojileri bu metinde mevcuttur. Eksik olan tek şey yaşadığın hissidir. Bu yüzden bu metni sadece kimyasal bir şekilde deşifre etmek istiyorum . Bu, belki de yeterli olacaktır, çünkü metnin içeriğini tüketen tam olarak böyle bir kod çözmedir. Alegori, dış epik ve belirsiz olmasına rağmen düz ve açık.

1. İki erkek ve bir kız metaldir. Kız bakır -Venüs \ o Diana, Juno. 2. Siyah elbise giyme: SiF8 = Si8 (siyah sülfürik bakır). 3. Kardeşlerden biri kral oldu . Bu kalay-Jüpiter, krala yakışır şekilde altın benzeri bir renk alan “kral” : 8p + 8 = 8p8. 4. Skorokhod cıvadır , "yaşayan gümüş" (aguepiit vivit). 5. Koşucu ve kız - cıva ve sülfürik bakır - birbirlerine çekilir. Ancak bakır , kükürtün arkasına saklanıyor . 6. Kral evliliği kabul eder (8p8 - olası bir bağlantı reaksiyonunun aktivatörü ve Cu8). 7. Orijinal madde-elementleri korumak için hermetik kaplarda reaksiyonlar gerçekleşmelidir. 8. "Soyunma": Si8 fO 2 Si f- 8O 3 . Aynı şey cıva için de geçerlidir: f-[O] -3 ---Hg0 ("Cıva oksidasyonla hazırlanır "). 9. “Ağlarlar”. Cıva oksit ve bakır , sulu bir HCl çözeltisi ile işlenir. 10. Çiftleşme: Cu + H ^ O + 8O, + 8 + HC1 ^ CuH ^ (8 2 Of.

(H e C1 2 ) HC1 - “iki üniteli gövde”. 11. "Erkeği reddet!" - kükürt ve kükürt bileşiklerinden kurtulma (kükürt - eril): 8 2 O 3 - ^-8Of + 8). 12. Bir cıva-bakır bileşiğinin ( sülfitler ve bakır ve cıva klorürleri) Sn8 ile etkileşimi. Sonuç olarak, klor, kükürt ve sülfit iyonu (Cu8O 3 -Sn8O 3 -Hg8O 3 ) ile karmaşık bir Cu ve Sn bileşiği oluşur - bir üçlü gövde. Metal sülfürler, ayrıca HdC1 2'yi süblimleştirir (hastalığın nedeni). 13. Demir varlığında güçlü ısıtma bu bileşiği ayrıştırır. 14. Sonuç olarak, süblimasyondan cıva geri kazanılır ve salgın hastalık durur.

Bu kod çözme tam olarak doğru değildir ve elbette modernize edilmiştir. Ancak burada böyle bir yaklaşım mümkündür, çünkü 16-17. yüzyılların ve hatta 18. yüzyılların harap olmuş simya sembolü artık hiçbir şey ifade etmiyor ya da bir tür kimyasal işlem anlamına geliyor. Hacimli mit düzleşti ve düz bir alegori haline geldi. Sembol, madde veya teknolojik işlemle özdeş hale gelmiştir. Mumyaların saçmalığı. Simyasal düşüncenin sonu. Kalıntı sembolik gölgelerin gizemli hayatı. Bunlar gerçekten de modern Avrupa anlamında simgelerdir, çünkü özellikle ortaçağ bağlamı ve onun simyasal temsili, Orta Çağ kültürünün bütünüyle dönüşümüyle sonuçlanan karşılıklı parodinin bir sonucu olarak kendilerini tüketmiştir. Böylece, kendini tüketen ortaçağ kültürünün yıpranmış toprağında simya sembolleri küçüldü. Tarihsel gelişim hakkında lineer fikirler tarafından yönlendirilen bir araştırmacı ne görür? Sembolik rütbelerin parçalandığını, hiyerarşinin çökmekte olduğunu, evrenin merkezsizleştiğini görecekti .

Manevi dünya, görmüş olurdu, yoğunlaşır, maddeleşir. Josenza'dan Bernardi no Telesio'da (XVI. yüzyıl) şunları okurdu: "Gökyüzü cisimseldir... göğün en yüksek yerlerinden, tüm cisimler gökyüzüyle aynı maddeden oluşur, yani karanlık ve hareketli, aydınlıktır. ve ağır. Birbirlerinden yalnızca daha fazla veya daha az saflık, daha fazla veya daha az incelik bakımından farklılık gösterirler” (Teeesio, 1570, I. 21v; 1965).

Üstünlük kaldırıldı. Dualizm bir mucize yardımıyla değil, ortaçağ düşüncesi için imkansız olan yeni bir öncül - var olan her şeyin niteliksel homojenliği fikri - yardımıyla aşıldı. Bu sadece bir ölçü meselesi. Bu öncülün kendisi, bir bütün olarak ortaçağ düşüncesinin nispeten bağımsız olmasına rağmen, toplumsal olarak koşullandırılmış bir dönüşümünün sonucudur; temel bileşeni olarak simyasal düşünme. Simyasal "ön- varlıklar" ın çokluğu onların sıradanlığını hazırladı , Güneş - altın ve Mars - demir arasındaki boşluğu sıfıra indirdi .

Orta Çağ'ın dönüştürülmüş kültürü bağlamından kaçan Rönesans simyacısı, gerçekten de neredeyse ilahidir. Demirin doğasını iyileştirmek, onu altın yapmak artık gerçekten gururla dolu bir mesele. Astrolojik burç da sapkındır: dünya düzeni - takımyıldızlar ve insan kaderleri arasındaki katı bir bağlantı - Tanrı'nın kontrolünden çıkmanın bir yoludur. Ortaçağın sonunda tanınma analizi

39. Simyacılar tarafından Hermes Trismegistus'a atfedilen aforizma sıradan hale gelir . Bruno (XVI yüzyıl), Cusa'lı Nicholas'ı (ve belki de Lille'den Alan'ı) yankılayarak okuyoruz: Evren, merkezi her yerde olan ve çevresi hiçbir yerde olmayan bir küredir.

kültür bunu doğrular. Göksel ve dünyevi diziler birleşip maddi, şehvetli bir dünyeviliğe dönüştüğünde, Tanrı'nın doğa incelemesinde yeri yoktur: doğa bilimi sonunda, geri döndürülemez bir şekilde onaylanır.

NE OLMUŞ? Orta Çağın Simya Reçetesi Ortaçağ simya kültürünün büyük bir kısmı, bir semboller sistemi, ortaçağ düşüncesinin dini, teorik ve sanatsal uzmanlıkları arasında özel bir ilişki biçimidir, ancak bunlar senkretik bir birlik içinde kalır. Bu düşüncenin, bu kültürün sembolik olduğu ortaya çıktı. Bu yaygın bir bilgidir. Ama aynı düşünce, aynı kültür anti-semboliktir (daha doğrusu sembolik iradede).

Doğrudur: gerçek bir nesne, özel bir şey ve her şeyden önce, bireysel bir kişi, gerçekten de başka bir şeye işaret eder, bunların ötesinde yalan, uhrevi sembolik anlam. Gezegenden metale , metalden gezegene , ejderhadan maddeye, maddeden ejderhaya , aslan ve kurşun , birbirlerine karşı kombinasyonları; Evren felsefi bir yumurtanın üzerindedir ... Ivan, Peter'a başını sallar... Aynı zamanda, metal ve kurşun bileşikleri ve ateş - tepesi yukarıda olan bir üçgen - sembolik olmayan, hiçbir şeye işaret etmeyen, doğrudan görünen bir şeydir. , tezahür etti, var - sonsuz anlamında - yalnızca belirli bir birey olarak, özel - Tanrı tarafından benzersiz bir şekilde yaratılmıştır, ancak bu nedenle kendi içinde ilahidir. Simyasal altın - sadece kendi içinde. Gerçeğin kendisidir. İnkar edilemez, son. Eşsiz insan ruhunun Tanrı'nın şehri . Altın olan demir, her şey, belirli insan yapımı koşullar altında. Daha da keskin bir şekilde : Bir şeyin varlığının sembolik bir soytarılık içinde yaşamasındansa, sembolün gerçek anlamı olarak bireysel varlığa işaret etmesi daha olasıdır. Güneş altının sembolü değil, gizli anlamıdır. Ama aynı zamanda bir sembol. Sembolik formların kendi kendine yaratılması. Onların kendi kendini imha etmesi.

Ama bu tuhaf kültürde ne tür tuhaf bir çelişki yaşıyor? Ortaçağ etkinliğinin tüm karşıtlıklarını birleştiren - ve iten - bu tutarsızlığın mekanizması nedir ? Söz ve eylem, yasak ve izin, eylem ve kutsallık, metin ve el sanatları becerisi, samimi dua ve lonca ortaklığı, bir şeyin tanımı olarak sembolü ve verili olarak şeyin kendisi, sembollerin dışında tezahür eder: kanıt olarak ikon ve ikon bir görüntü olarak... Yeni bir hikaye başlıyor: Ortaçağ düşüncesinin çelişkileri.

40. Simya sembolizminin kaderinin analizi, yeni bir bilimin doğuşunun, yeni Avrupa sanatsal bilincinin ve yeni zamanın düşünülmesinin araştırılmasında yeni olasılıklar açar. Sembolün yalnızca nesnenin bir işareti olduğu yerde, gerçek bir nesnellik olacaktır - bilimsel kimyaya giden yol. Sembolün gerçekliğin üzerinde yükseldiği yerde, bir savurganlık, bir maskeli balo vardır (XVI yüzyıl: Paracelsus'un fantazmagorisi, Cardano, Tartaglia, Bruno'nun Hermetizmi, daha sonra XVIII yüzyıl - Swedenborg'un vizyonları). Modern yakın bilimsel okültizme giden yol. Ama aynı zamanda , yeni Avrupa'nın estetik anlayışı olan sanatsal biçimlerin cazibesinin ciddi bir sınavı . Sembolün buluşsal bir araç olarak hareket ettiği yerde, nakp'nin özbilinci başlayacaktır (Francis Bacon). Ama bu

III

TURNUVA ANTİTEZİ

Ortaçağ düşüncesinin karşıtlıkları

“Bilgelerin iksirini veya felsefe taşını hazırlamak için oğlum, felsefi cıvayı al ve kırmızı bir aslana dönüşene kadar ısıt. Bu kırmızı aslanı asitli üzüm alkolü içeren bir kum banyosunda sindirin, sıvıyı buharlaştırın ve cıva bir bıçakla kesilebilen sakız benzeri bir maddeye dönüşecek, kil bulaşmış bir imbik içine koyun ve yavaşça damıtın. Ortaya çıkacak farklı nitelikteki maddeleri ayrı ayrı toplayın. Tatsız balgam, alkol ve kırmızı damlalar alacaksınız. Kimmer gölgeleri karniyi karanlık peçeleriyle kaplayacak ve kendi kuyruğunu yiyip bitiren gerçek ejderhayı onun içinde bulacaksınız. Bu siyah ejderhayı al, bir taşa sür ve sıcak kömürle dokun. Yanacak ve kısa süre sonra muhteşem bir limon rengi alarak tekrar yeşil bir aslan üretecektir. Kuyruğunu yemesini ve ürünü tekrar damıtmasını sağlayın. Sonunda oğlum, dikkatlice düzelt, yanıcı su ve insan kanının görünümünü göreceksin.

Başka bir metin yorumu. Felsefi cıva kaynağıdır. Yanan çay suyu ve insan kanı nihai sonuçtur. Yolda ne var? Kırmızı, aslan, sakızlı madde, siyah ejderha, yeşil aslan. Geçerken: çeşitli yapıdaki sıvılar, tatsız balgam, alkol, kırmızı damlalar, Kimmer gölgeleri. Bu reçetenin amacından hareketle eylemin sonu, bilgelerin iksiri ya da filozofun taşı, insan yapımı mükemmelliğin tacıdır. Başlangıç, tözsel olmayan biçimsiz bir nitelik olarak Aristoteles suyunun işaretleriyle , aynı zamanda ruhsallaştırılmış bedenselliğin işaretleriyle karanlık, neredeyse bölünmemiş anneyle özdeş olan felsefi cıvadır . Eşlik eden çürüme, arınma, soylulaştırma ürünleri, simyasal eylemlerin nesnelerini bireyselleştiren, şekillendiren, filozof taşının aranan gücünü, formların tam da bu formunu, süperformu - şehvetli olanın üstün varlığını gizleyen pas, bozulmadır. gövde. Bilgelerin iksirinin - simya tanrısının - sonsuz öznelliği , yaratılmışın, önemsizin reddinin sonucudur. Düşünce treni açıktır. Düşünce tutarsızlığının doğası henüz açık değildir. Küçük Metin, diğer metinlerden izole edilmiştir, bir bütün olarak simya bağlamından çıkarılmıştır ve tüm ortaçağ kültürünün Büyük Metni ile ilişkili değildir. Ve bu nedenle, şimdilik sessizdir, yalnızca, bazı özel tutarsızlıkların işaretiyle işaretlenmiş, şimdilik gizemli olan ortaçağ düşüncesinin türünü ima eder. Fakat ilk bölümlerin malzemesi işimizde bize yardımcı olmayacak mı? Bakalım...

Simya metni. Metin ve gerçek aktivite. Eylem ve kutsal eylem. Bir simya reçetesi, simya çalışmasının aynı anda içinde yaşayan görünüşte birbirini dışlayan yanlarının canlı bir ifadesidir. Bu şey hakkında bir şey ve bir kelime. Bir simyacının el sanatları deneyimi ve maddi kelimede somutlaşan dünyanın resmi. Aynı zamanda metnin varlığı antitezde onun yokluğu olarak ortaya çıkar; değersizliği olarak, çünkü bu metin temelde yeniden üretilemez, etkisizdir; o bir büyü, bir dua. Ancak böyle bir büyü ve böyle bir dua, arkasında tek benzersiz şeylerin üretimi için belirli bir teknokimyasal düzenleme vardır. Ama sonra kelime zavallı ve önemsiz. Buna gerek yoktur: zanaatkar kendi elleriyle ve kendi zihniyle ilahi olarak yayın yapan bir şey yapar - konuşur. Kutupsal tanımlar aynı anda verilir ve olumsuz olarak onaylanır - ortaçağ düşünürlerinin kendilerinin söyleyeceği gibi, apaçık bir şekilde. Simyacı kutsal bir eylem gerçekleştirir. Aynı zamanda, küfürlü bir şekilde hiçliğe sokarak, küçük düşürerek, az önce yapılan kutsallığı yok ederek hareket eder. Manevi, dünyevi, bireysel enkarnasyonun dışında mevcut değildir. Ancak manevi, somut ve bireysel olarak belirli bir şekilde somutlaştırılırsa hiçliğe dönüşür. Ama onu bu kadar yüce yapan da tam olarak budur. Bir dizi artan ezilme.

Bir tarif, ne yapılmaması gerektiğine dair bir talimat sistemidir. Bu, özellikle, el sanatı emeğinin orijinal biçimlerinde, yalnızca bu şekilde - apolitik olarak - gerekli tek doğru eylemin verilebileceği anlamına gelir: en katı şekilde öngörülen yasaklar biçiminde.

Zanaat duadır. Ortada bir simya tarifi. Dünyevi Bahçe - Babil'in simya açısından verimsiz bahçeleri - Gethsemane Bahçesi

Dünya'nın yaklaşmakta olan cenneti: Teay Garden of Delights. Bir şeye batmış bir lonca sözlü sırrı (daha doğrusu, bir şeyde cisimleşmiş). Materyalize edilmiş bir kelime, simya metninde eşzamanlı olarak yaşayan, sınırsız - ve aynı zamanda varsayımsal - güce sahip varsayımsal bir filozofun taşının cisimsiz ana hatlarını oluşturan, kategorize edilmiş bir şeydir. Sadece manevi dua, müminin dünyevi nimetlerinde somutlaştırılmalı (ve ölmelidir). Zanaatkarın ruhsuz, maddi tarifi, Üstadın isme manevi – görünüşte maddi – katkısının bir ürünü gibi… Ve tam tersi: sadece dünyevi - sadece dünyevi! - faydalar için kelimelerden örülmüş bir dua. . Ve yine: simyacı ortada. Simya milenyumunun sonunda, ortaçağ düşüncesinin apolitik olarak tanımlanmış uçlarının uzlaştırıcısı, her şeye hakimdir. Simyasal olarak somutlaşan kelime Deed'dir. O, bu aşırı uçların iki kültürlü yok edicisidir. Diğer kültürel alanlara açılan bir pencere... Şeytana (ya da belki Tanrı'ya?) fırlatılmış bir hokka.

Yeryüzünde kendini gösteren, karşılıklı olarak birbirini yok eden dünyevi olanın cennete yönelik yoğun çabası, ortaçağ reçete etkinliğinin özel bir özelliğidir. Sembol ile dünyevi kopyası arasındaki ilişkinin farklı olduğu açıktır. Simya sembolizminde işaret ve gösterilen , her zaman simya Evreninin küresel yüzeyine - felsefi yumurtanın kabuğuna, taşlaşmış eski uçlara, Hermetik sanatın ustasının yaratıcı zihni tarafından tanımlanan, üstesinden gelen - dolduran - sonsuza kadar çivilenir. - tam olarak sembolik-yaratıcı bir şekilde, dünyevi ve cennetsel, bedensel ve ruhsal arasındaki boşluk, maddeyi ruhsallaştırarak - ruhu somutlaştırarak. Ancak sembol ve onun dünyevi karşılığı arasındaki ilişki, az önce tartışıldığı gibi hala tamamen aynı kalır. Altın , diğer kutsal gerekçesi olarak Güneş'i işaret eder . Güneş , somutlaşmış, maddi insan yapımı varlığı olarak altın içindir . Doğru. Ancak başka bir şey de doğrudur: simyasal altın kendi içindedir. Bireyseldir, benzersizdir. Verilmiş. Aksine, altın Güneş'in anlamıdır , bunun tersi de geçerlidir. Simyacı, simya altının demiurjisidir. O, tabiri caizse, tek yaratıcıdır. Ortaçağ kültürünün sembolizmi bu şekilde yaratılır, ama aynı zamanda yok edilir. Böylece, çelişkili ortaçağ düşüncesinin belirli bir biçimi yok edilir ve yeniden yaratılır. Belki sembol yabancı bir kültür elçisidir? Simyacının kendisinin sembol yaratan yabancı kültürel-sapkın çalışması. Yine başka kültürel alanlara ve zamanlara açılan bir pencere. Yine, hokka cehenneme. Ve sonra, belki de, Ripley'nin tarifindeki filozof taşı kendi son derece mükemmel yaşamını ancak diğer her şeyi yok etme pahasına -aslanların ve ejderhanın "fiziko-kimyasal" ölümü pahasına edinir . Onların yokluğu, bir taşın varlığının anahtarıdır. Ve tam tersi. Simya çalışmasının özelliklerinin getirdiği belirtilen tutarsızlıklar için değişikliklerle - önemli değişikliklerle - doğrudur .

Ortaçağ düşüncesinin böylesine evrensel bir özelliğinin -olmama pahasına olmak- tek bir tarifin malzemesi üzerinde güçlükle ortaya konduğu ve ortaya çıktığında, zorlama, yapay olarak göründüğü açıktır. İhtiyaç duyulan şey, ortaçağ tutarsızlığının bu özelliği kadar evrensel ve her şeyi kapsayan bir bağlam -genel kültürel-. Bu bağlam, metinlerde sunulan tüm ortaçağ entelektüel yaşamıdır - felsefi, sanatsal, kronik... Kısaca kısaca özetleyeceğim, yalnızca ortaçağ öz-farkındalığının kilit noktalarında duracağım - bu fenomenin felsefi yansıması*.

Şövalyelik düşünce turlarının hedef belirleme hareketi en baştan önceden belirlenir ve özün kavranmasına yöneliktir. Eğer tartışanlar şairlerse, o zaman ilahi ve güzel aşk onların anlaşılır özüdür. Teologlar-filozoflar savaştıklarında, özleri Tanrı'nın kendisinin özünden başka bir şey değildir. . Bu manevi düello on saat değil , Avrupa ortaçağ kültürü içinde on yüzyıl sürer, her seferinde değişir, ancak her seferinde benzersiz bir şekilde ortaçağ kalır.

, kendi kendine özgü ortaçağ tutarsızlığının özelliklerini açıklığa kavuşturarak ve düzelterek kendisini anlatsın .

AUGUSTINE (4-5. yüzyıl) İtiraflarında şöyle der: “Güzel bedenlerde, altında, gümüşte ve buna benzer her şeyde bir tür çekicilik vardır; dokunma duyusu için parçaların uyumu en hoştur; diğer duyular için sırasıyla bedenlerin hoş özellikleri vardır. Geçici onurlarda, güç ve iktidar haklarında bir çekim vardır , ki ondan güç hırsı doğar, ama... Ve burada yaşadığımız hayatımız, güzelliğinde ve her şeyden zevk alma yeteneğinde bir tür cezbedici çekiciliğe sahiptir. dünyevi güzellik, insanın silahı, sevgi birliği olarak, sevgili ve tatlı, karşılıklı oybirliği ile, ama ... Tabii ki, dünyevi nesnelerde zevkler var, ama ... ” (1901-1912, 1, II, 5, s. 37-38).

Bu küçük dünyevi zevkleri ortadan kaldıran her şeyi bilerek atladım . Ama hala yaşayan ve hala sevinçli etin hala çok baştan çıkarıcı tezahürleri ve özellikleri ne kadar yumuşak bir şekilde yazılmıştır. Düşünmeye değer. Zevkten susamış bedene özen göstermek, son derece kişisel bir mesele olmaya devam ediyor ve Hıristiyanlığın Augustine için olacağı gibi, bireysel kurtuluşun kolektif diniyle henüz bağlantılı değil. Hıristiyanlıkta Tanrı'nın maddenin dışında olduğu anlaşılır. Dolayısıyla yoktan yaratılış. Tanrı özgürce yaratıcı bölünmez bir ruhtur. Böyle bir öncül, hiçbir durumda bedeni kutsallaştırmaz ve bu nedenle vücudun belli bir ihmalini varsayar. Et, olduğu gibi, yaratıcıya karşı çıkar, ancak tüm varlığıyla ona tanıklık eder. Maddenin yokluğu, ruhun azami varlığına dönüşebilir . Sıradaki ne? Kötü, kötü olarak tanımlanır, ancak iyiden türetilmez. İyiliğin inkarıdır. İyi tanımlanamaz. “ Karanlığı görmenin veya sessizliği duymanın imkansız olduğu kadar onu tanımlamak da imkansızdır” (s. 43). Dünyeviden cennete (simyada - demir-Mars'tan altın-Güneş'e) - kusurlu olanı atmadan bir öz hareket ipucu , çünkü bu da isimde. "Ve İtiraflar" daki bu yol , sadece bu yolun en uç noktalarında tahmin edilir, yazar tarafından hayatın iniş çıkışlarının gerçeklerinde - yoğun , acılı bir şekilde geçilir: "Ve hayırsever insanlar geçmişteki kötülüklerini duymaktan memnun olurlar, çünkü onlar değil. öyleydiler ve şimdi değiller” (X, 3, s. 265). Olmamak demek olmak ve bu nedenle duymak hoştur. Günahkar geçmişiyle yüceltilen kazanılmış erdemin ihtişamına. neşeli bir pagan dünya görüşünün son sığınağı olan beden, bir amaç olarak çürütülür, ancak aynı zamanda Tanrı'nın tek kanıtı olarak taçlandırılır ve bir kez taçlandırıldığında, kendi yokluğu sayesinde var olduğu anlamına gelir.

Pozitif teolojinin bir antipodu olarak, Tanrı'yı gerçek bir şeye benzetme olasılığını reddeden apophatik felsefe de ortaya çıkar. Areopagite Pseudo-Dionysius (5. yüzyıl): “... bakışımızı cennete çevirdiğimiz ölçüde, konuşmamız anlaşılır şeylerin tefekkürinden giderek daha özlü hale geliyor. Şimdi zihinden daha yüksek olan karanlığa dalıyoruz ve burada artık kısa kelimeler değil, tam bir sözsüzlük ve düşüncenin eylemsizliği buluyoruz” (AMF, 1, 1969, s. 608). Tanrı'ya giden yol, tamamen aptallığa giden yoldur; ifade edilemez ile tam birlik . Rasyonel faaliyetin, rasyonel idrakin yok olması. Tanrı ancak olumsuz olarak tanımlanabilir - maddenin tüm arazlarının inkarıyla : " Her şeyin nedeni ... bir cisim değildir, görüntüsü yoktur, yüzü yoktur, niteliği yoktur, niceliği yoktur, kalınlığı yoktur, uzayda ikamet etmez. , görünür ve soyut değildir, hissedilmez ve hissedilmez. Hiçbir şey tarafından rahatsız edilmez, rahatsız edilmez, aynı şekilde maddede bulunan hiçbir durumdan da rahatsız olmaz... O ne ruhtur, ne akıldır ve hiçbir şeye sahip değildir.

121 “ temsil, kanaat değil, anlama değil, düşünce değil ve kendisi de ne anlama ne de düşüncedir. Tarif edilemez ve tasavvur edilemez; ne sayı, ne yapı, ne büyüklük, ne küçüklük, ne eşitlik, ne eşitsizlik, ne benzerlik, ne de farklılık. O hareketsiz değildir, hareket etmez ve durağan halde kalmaz... Düşünceyle dokunmak imkansızdır... Ona göre ne önerme ne de olumsuzlama mümkündür...” (s. 608-609). Hiçbir Şeyi Tamamla - Her Şeyi tamamla. Yokluk, varlığa dönüşür. Maksimum olumsuzlama maksimum olumlamadır.

Ve şimdi, sekiz yüzyılı atlayarak Meister Eckhart'a (onüçüncü-ondördüncü yüzyıl) dönelim - onun Vaazlar ve Söylemler'ine (1912).

Mutasavvıfın nihai amacı, Allah'ı idrak etmektir, ancak böyle bir idrak, karanlık gibi görsel imgelere çevrilemez; işitsel olarak, sessizlik olarak. Başka bir deyişle, ifade edilemez, ifade edilemez mistik Hiç'in kavranması. Bu Hiç'in var olduğu durum onunla birleşir: "Yalnızca ne "şimdi"nin ne de "bazen"in olmadığı, tüm yüzlerin ve farklılıkların kaybolduğu yerde, Tanrı sözünü derin bir sessizlik içinde söyler" (s. XI). Bu, ötesinde hiçbir yolu olmayan mistik tefekkür sınırıdır. Bu noktada aktif reçete operasyonelliği sona erer. Dinamik olarak yoğun arayışların sınırı olarak ruhun statik olarak gevşemiş hali, zarafetle sonuçlanan, “eylem yapmayan … herhangi bir iş yapmaz, bunun için çok asildir. Cennet yerden ne kadar uzaksa, fiil de ondan uzaktır” (s. 9).

Ancak bu durum eylemden önce gelir. Bununla birlikte, eylem tamamen farklı bir niteliktedir - kesinlikle operasyonellikle bağlantılı değildir. Ruh meselesi. O zaman , “Bize Tanrım, Rab için ölmemizi ver ki, O'nu içimizde doğursun” (s. 10) gibi mistik bir dua anlaşılabilir. İki karşı hareketi varsayar: Tanrı insana karşı ve tam tersi.

Tanrı ifade edilemez bir Hiç olduğu için, Tanrı'ya özlem duyan bir insanın tüm özlemleri ancak olumsuz olarak tanımlanabilir: “Akıllılar gökyüzünün yüksekliği hakkında ne yazarsa yazsın, ruhumun en küçük güçleri herhangi bir gökyüzünden daha yüksektir. Akıldan bahsetmiyorum, o her mesafeden daha uzak” (s. 5). Tanrı - insan yolunda yaklaşan iki hareket onaylar: tanrı mistik eylemlerin sonudur; o onların başlangıcıdır. Tanrı'yı kendi içinde taşıyan insan dahil yaratılan her şeye iade edilebilir . Bu tersine dönüşün (Tanrı hareket ediyor) başlangıcı şu şekilde işaretlenir: “Sessizliğin ortasında içimde gizli bir söz söylendi” (s. 11).

Ancak aynı anda sadece iki yol mümkündür: “Allah rızası için kendi içinden çık ki, Allah da sana aynısını yapsın. Her ikisi de ortaya çıktığında geriye tek ve basit bir şey kalacak” (s. 26).

Ne tür bir şey Tanrı tarafından yaratılmıştır ve bu nedenle ilahidir, ancak aynı zamanda maddi bedensellik tarafından ağırlaştırılmış ve dolayısıyla tamamen manevi olmayan nedir? “ Her tahılın en içteki doğası, buğdayı, her cevheri, altını, her doğumun hedefinin bir insanı olduğunu varsayar” (s. 5). Mucizevi dönüşüm olasılığı, yaratılmış varlığın gerekçesidir. Ancak bunun için, önemli forma giden yolda hasarı reddetmek gerekir. Öz, bütünlük olarak algılanır . Eckhart'taki bütünlük , görüntüyü hariç tutar . Dolayısıyla mistiğin yolu, suretten çirkinliğe, şeyden ruha, görünenden, işitilenden, elle tutulur olandan cisimsize, duyuların ötesinde verilen yoldur. Başka bir deyişle, “her şeyden kurtuluş, çünkü suretlerdeki yaratma Allah'a aykırıdır” (s. 17). Bu, mistik tarifin içinde saklıdır: "... kibirden, dış işlerden kaç, dış işlerin fırtınalarından kaç ve saklan..." (ibid.).

Tanrı bir yaratıktır; ruh - beden; çirkinlik bir görüntüdür. Bunların hepsi dengeli antipodlardır. Ama onlar, ancak hem beden hem de bu bedenin çürümesi de ruhsal olduğu ölçüde eşittirler. Üstelik, tam olarak antitezdir (antitezlerin toplamı değil!) - bir ve sadece, her biri; bundan daha fazlası: bir tanesi tüm tez tanrısına eşittir. Eşit ama nasıl? Roger Bacon'ın mistik rasyonalizmi -farklı metallerin mükemmellik ölçüleri üzerine simya incelemesinden alıntılanan pasajı hatırlayalım- tüm kusurlu metallerin yalnızca toplamda, belki de altına eşit olduğunda -işaret olarak değil, mutlak değerde olduğunda ısrar ediyordu . Eckhart için öyle değil : “Kendinizde yarattığınız en küçük bir yaratığın görüntüsü, Tanrı kadar büyüktür” (s. 25). neden ? Çünkü bütün tanrıyı senden alıyor.

Ruh güçlüdür ama aynı zamanda kırılgandır. Düşüncenin ayırt edici hareketinde durmak imkansızdır. Tanrı ezilmemiştir. Sona doğru hareket, katı bir ahlaki yasakla sabitlenir. “Rab her sevgi dolu cana şöyle der: “Senin uğrunda insandım, eğer benim için tanrı olmazsanız, bana haksızlık edersiniz” (s. 31). İkilik, Tanrı-insan olan İsa Mesih'te yükselir . İnsan-tanrıda - mucizevi bir şekilde de olsa - ikinci kez üstesinden gelinmelidir.

Ama yol yine de nesneyle, dolayısıyla imgeyle başlar. Bu nedenle, yalnızca yukarıya giden yolun son noktasında -yaratılmıştan Tanrı'ya- mutlak çirkinlik bulunur, "insan düşüncesi artık hiçbir şeye dokunmadığında, o zaman ilk kez Tanrı'ya dokunur" (s. 33). Ve yine: "...mecazi olan her şeyi reddedin ve yüzü ve görüntüsü olmayan özle birleşin" (s. 65). Kusursuz mertebeye ulaşan ruh, “bilgiden habersiz, aşktan duyarsız, ışıktan karanlık olur” (s. 64). Ama bu gerçek bilgidir, çünkü kişinin kendi vücudunun bir - en - en - imhası daha gerçekleşmiştir. “Kendinizi ve dıştaki her şeyi mahrum ettiğinizde, bunu gerçekten bilirsiniz” (s. 21).

Amaca giden yolda, anlık doğalarında canlı ve mecazi olarak açıklanan şeyler vardır. Tefekkür edenin yaşamının dolu olduğu şeylerin ampirizmi birikiyor. Bunlar, bir nesnenin özniteliği nesnenin kendisiyle örtüştüğünde duyulur cisimlerin gerçek özellikleridir - kusurlu metallerin bir özelliği, bu şekilde ayrıntılı olarak tarif edilir, ancak daha önce özel olarak gözlemlenir . Bu, yaratılanın “çukurları-çukurları” boyunca uzanan yolun, bedenin tefekkürünü incelemenin yolu olduğu anlamına gelir: “Tefekkür yapmakta, tefekkürde yapmakta verimli olmalıdır” (s. 81). Eckhart , Havari Pavlus'un sözlerine yakındır : Dolu geldiğinde, olan kısmen yok olur. Ama sonunda kısmen kaybolmayan da tam olarak budur. Modern zamanların bilimi olan rönesans bilimi için sistematik bir ampirizm haline gelen tam da budur.

Eckhart'ın bir mantıkçı olduğu yerde , artık bir mistik değildir. Bu düşünürün farklı bir hayatı başlıyor - bir ortaçağ skolastik olarak. Bunlar onun risalesinin bölümleridir. “Birisi “Müfredatıma baktı ” derse, müfreze kendiliğinden çıkacağı için çoktan kararmış olurdu” (s. 56). Yansıma, mistik durumu yok eder. "Üç yüzü üç inek ya da üç taş olarak anlıyorlar! Ama Allah'taki farklılıkları sayı ve çokluk olmaksızın kavrayabilen kişi bilir ki, üç kişi tek bir Tanrıdır” (s. 5).

Tabii ki, üçlemedeki tüm hipostazları tek tek saymak ve her birini ayrı ayrı belirlemek daha uygundur. Ama burada yatıyor, mistikler, ölüm. Mistisizm bir rahatlık, estetik bir gereklilik haline gelir. O zaman mistik kelime aciz olur. MV Sabashnikova Eckhart'ın çalışmasının önsözünde aktif, yaşayan mistisizmi doğru bir şekilde tanımlar: “Bir mistik için insan düşüncesinin ve ilahinin özü birdir. İnsan düşüncesi, ilahi düşüncenin bir yansımasıdır ve hareketlerini takip eder, dolayısıyla gerçektir. Tanrı kendini insanda zanneder. Mistiğin düşüncesi, onun organik yaşamıdır... "Ben", temeli ve özü ilahi olan bu "Ben"in ortaya çıkışı" (s. XXXIX) Eckhart şöyle diyecektir: "İşte Tanrı'nın derinliği - benim derinlik ve benim derinliğim - Tanrı'nın derinliği" (ibid.).

Yaşayan gerçeklik, ilham veren anlıklık koşulsuz, neşelidir. İster dogmada ister sembolde olsun, herhangi bir dış takviyeye ihtiyaç duymaz. Kişinin kendi "Ben"i ile dünyanın "Ben"i arasında tam bir kaynaşma sağlanır. Yasa, dışsal bir güç olarak hissedilmez. İnsan, yasaya uyarak onu kendisi yaratır. Eckhart bunu şu şekilde ifade eder: “Her şeyi kendinde ve her şeyde kendini bul” (ibid.).

Skolastik Tanrı'yı düşünürse, mistik Tanrı'yı düşünür. Daha doğrusu: mistik "ilahi olarak" düşünür (ibid.). Veya: eğer bir mistik bu şeyde bir şey, Tanrı hakkında düşünüyorsa, skolastik bir şey hakkında, bir şey hakkında, Tanrı hakkında, bu şeyde Tanrı hakkında düşünür. Mistik düşüncenin sınırı ifade edilemez. Skolastiğin düşüncesinin sınırı da Tanrı'dır. Ancak skolastisizm açısından bunu düşünebiliriz.

Başpiskoposu Julian'ın, skolastiklerin tırnaklar, saçlar ve ölümden dirilenlerin diğer şeyleri hakkında düşünmesini kolaylaştıran anketini hatırlayın . Ve şimdi Augustine ile karşılaştırın: "Aptal aldatıcılar beni bir okla delip sorarlar: ... Tanrı vücut hatlarıyla sınırlı mıdır ve onun saçları ve tırnakları var mı?" Mistik için, görüntüyü bulanıklaştıran bu sorular, onun için tamamen anlamsız oldukları için imkansızsa, o zaman skolastik için bunlar norm, onun düşüncesinin öncülüdür . Julian'ın soruları, mistiğin bakış açısından hedefi ıskalar, çünkü hedef özdür. Onlar , mistik düşünce için çok önemli olan, bir imaj olarak şeyi bir bütün olarak yok etmeye çağrılan bekar, "skolastik" patronlardır .

Bu nedenle, mistisizm ve skolastisizm karşı çıkıyor. Mistik düşünce ve skolastiğin düşüncesi, bir arada var olan nispeten bağımsız iki ortaçağ düşüncesi türüdür. Ancak hem mistik hem de skolastik aynı kültürün insanlarıdır. Bu böyle olduğuna göre, erken Hıristiyan felsefesinde skolastisizmden daha derin geleneklere sahip olan mistisizmde, skolastisizm olmanın önkoşullarını bulmak gerekmez mi?

Buridan'ın eşeğinin durumuna döneyim. Aslında, Buri Dan'in eşeği neden öldü? 14. yüzyılın bir ortaçağ eşeği olarak, aynı zamanda derin bir teleolojik düşünceye sahipti. Bir balya saman, başka bir saman balyasına tercih edilmeliydi. Bu arada bu tercihin şartları da belirtilmedi. Aksine, samanlıklar başlangıçta eşittir. Anlık bir kıtlık durumunda hareket eden mistik eşek, tam da bu saman yığınlarının kayıtsızlığı nedeniyle canlı bir insan gibi davranmalıdır: her iki samanlığı da sırayla yiyin. Ama o, skolastik bir eşekti, canlı imgeler olarak saman yığınlarına kayıtsız, ama öte yandan bu saman yığınlarının soyutlamalarına, açıkça özdeş tekilliklere karşı çok duyarlıydı. Hiçbir zaman çözülmeyen (ya da bir eşek için ölümcül bir şekilde çözülmeyen) bir sorun ortaya çıktı: tamamen aynı iki tekillik, özünde tek tekillik değil midir? Ama eğer öyleyse, o zaman neden hala ikisi var (saman samanının bölgesel seyreltmesi). Gerçek eşek -canlı ve aç- cisimsiz, soyut-mantıksal yapılar arasında kendi düşüncesinde yaşıyordu. Bu yüzden, aslında öldü.

Ama tekrar soruyorum: Bir mistik nasıl skolastik olur? Bu geçiş, ampirik tefekkürden , mistik olarak kavranmış ampirizm üzerine düşünsel etkinliği kuramsallaştırmaya ne zaman gerçekleşir? Ve nasıl?

Ampirik olanın alanı genişlemektedir. Sublunar'ın her şeyi, bir anlamda Tanrı'ya karşıt olarak, anlık, canlı, görüntülere basılmıştır. Mistik tarafından kavranmaları her zaman aşkındır. Vizyonlarının yollarını aktarmak imkansızdır. Mistik dünya görüşünü öğrenmek hariçtir. İhtiyaç duyulan şey, imajın eğitilmesi -skolastisizmdir; gereken onun sözlü, filolojik özüdür. Mutlak olanla birleşen kişisel yaratıcılık, ortak bir mesele, herkes için uzlaştırıcı bir mesele haline gelmelidir. Mistik öğretisine ihtiyaç vardır. Her şeyin yeniden üretilebilir, anlaşılabilir olduğu bir öğreti - aşkın hiçbir şey. Ayrıca, bu yol daha erişilebilir. Seçmeli bir kategori olarak yetenek, öğretilen bir zanaata dönüşür. Skolastiklik ortaya çıkar - mistisizmin bir yansıması, tabiri caizse, soyut-mantıksal, teorik - biçimsel-mantıksal anlamda - temeli. Düşüncenin canlıdan, yaratıktan tanrıya, imgeden çirkine giden yolu Şeyler dünyasının hiçbir noktasında kesintiye uğratılamaz ve yalnızca bir skolastiğin zihninde yaşayan bir çerçeve-şema alanına kaydırılamaz. Skolastisizm bu şekilde bir bilim statüsünü kazanır: daha doğrusu, mistisizmin biçimsel-mantıksal alet takımı haline gelir ve modern zamanların biliminin ötesine geçer. Fakat skolastisizmin bu niyeti kaçınılmaz olarak

Bu bir şövalye dövüşü değil, Silahların sıklıkla parladığı yerde, - Burada bir skolastiğin keskinleştirilmiş kelimesi bir mızrak görevi görecek.

(Heine, 1956, 1, s. 383 ve devamı). onu özneden ulusların saf adaylıkları, maddi olmayan kategoriler alanına nihai bir ayrılmaya götürür . Toledolu Julian'ın soruları , bizim için gülünç olmasına rağmen, o zamanın fikirlerinin sınırları içinde hala oldukça sağlamsa, o zaman bu tür bir tirad, örneğin: haklarınız o kadar mahrum bırakıldı ki, hakkım olmadan haklılığınızdan şikayet edebilirim ”- her mektupta bir parodi. Bu, Cervantes'in (16.-17. yüzyıl) geç skolastik fantazmagoriyi yalnızca sözcüklerden oluşan bir dünyada alaya almasıdır . Aklın mistikten daha sonraki bir icadı olan skolastisizmin ortaçağ entelektüel sahnesindeki görünümü, ortaçağ düşüncesinin kutupsal uçlarının uzlaştırılmasının kanıtıdır. Kanonun saflığı için verilen mücadele çok az önem taşıyan bir alana giriyor. Patristik spekülasyon yerine, yalnızca yeni bir kavram bulmak amacıyla en titiz kavram ayrımları vardır. Skolastik, ilke olarak, herhangi bir biçimsel-mantıksal sorunu çözer. Öz iğdiş edilmiştir, çünkü onun içinde değildir -hiçbir şekilde onun içinde değildir!- mesele bu. Bir dizi çok yakın kavramda - zaten ayırt edilmiş olanın içinde sonraki ayrımları ararlar. İlgi, varlıkların değil, kelimelerin farklılıklarına odaklanır. Ve sonra, önemli ve saygıdeğer arasındaki ayrımlar, bir erkeğin çalışmasına oldukça değer. Bir dizi bitişik kavramdaki ayrımların netleştirilmesi, ortaçağ düşüncesinin karşıtlıklarının yumuşamasının bir belirtisidir. Gelecekte, kutup uçlarının dışında üçüncü bir başlangıç arayışı olacak. Bu arayış sonunda dirilişçi panteizme yol açacaktır. Ama önce, Batı Orta Çağ'ın teolojik düşüncesinin zirvesi Thomas Aquinas'tı (XIII yüzyıl).

"Melek doktorunun" "summa teolojisi" , Orta Çağ'ın en uyumlu felsefi sistemidir. Bu temel çalışmada, ortaçağ düşüncesinin özgül tutarsızlığının özünü açıklığa kavuşturan birkaç noktaya dikkat çekiyoruz . bir sınıra yaklaşan farklılıklar; yani daha sıcak olan , sıcaklığın sınırına daha yakın olandır... Ama belli bir niteliğe en yüksek derecede sahip olan, bu niteliğin tezahürünün sebebidir; evet, ateş

Hegel'e göre, skolastik "kategoriler", "kesinlikle öyle bir doğaya sahiptirler ki, katı değiller, saf hareketlerdir. Mümkün olduğu kadar belirlenmiş bir şey de kendi karşıtına dönüşür ve terk edilmelidir, öyle ki, belirlenim ancak yeni bir ayrım yoluyla, ancak bir yandan terkedilecek, diğer yandan muhafaza edilecek şekilde yapılır” (1935, s. XI, 3, s. 112). ... bu nedenle skolastik felsefenin genel biçimi, belirli bir konumun kurulması, ona karşı itirazların yapılması ve ardından bu itirazların anti-tasımlar ve ayrımlar aracılığıyla çürütülmesi olgusundan oluşur. onları (skolastikler. —VR .) teolojiden ayırır ve özünde ikincisinden bölünemez, çünkü felsefe mutlak özün, yani teolojinin bilgisidir” (s. 113). Faydasız.

5. Ortaçağ düşüncesi bağlamında Thomas'ın metinlerinin sonraki analizi , büyük ölçüde, özellikle alıntılanan parçaların analiziyle ilgili olarak VS Bibler'ın açıklamalarına dayanmaktadır. sıcaklığın sınırı olarak, sıcak olan her şeyin nedenidir... Bundan, tüm varlıklar için iyiliğin ve tüm mükemmelliğin nedeni olan belirli bir öz vardır; ve biz ona iyi diyoruz” (AM.F, 1, s. 831 ve devamı)_ Ayrıca, mükemmelliğe yükselmenin koşulları ortaya konmuştur: “ Evrenin mükemmelliği, şeylerde eşitsizliğin mevcut olmasını gerektirir, böylece mükemmelliğin tüm adımları gerçekleşir *. Ve bir mükemmellik seviyesi, belirli bir şeyin mükemmel olduğu ve mükemmelliğinden çıkamayacağı gerçeğinden oluşurken, diğer mükemmellik seviyesi, belirli bir şeyin mükemmel olduğu, ancak mükemmelliğinin dışına çıkabileceği gerçeğinden oluşur. Bu adımlar zaten varlığın kendisinde ortaya çıkar, çünkü varlığını kaybetmeyen ve dolayısıyla ebedi olan şeyler vardır ve varlıklarını kaybedebilecek ve dolayısıyla ölümlü olan şeyler vardır. Ve böylece, kâinatın kâmilliği sadece ezeli değil, ölümlü özlerin de olmasını gerektirdiği gibi, kâinatın kâmilliği de onların iyiliğinden ayrılabilecek bazı şeylerin olmasını gerektirir; bu yüzden zaman zaman yaparlar. Kötülüğün özü budur, yani bir şeyin iyilikten sapması. Bundan, yozlaşma gibi, kötülüğün de şeylerde bulunduğu açıktır, çünkü yozlaşma bir tür kötülüktür” (AMF, 1, s. 839-840).

İki bağımsız bölümün karşıtlığı kadar iyi ve kötü karşıtlığı yoktur. Sadece iyi var. Birdir, evrenseldir. Görünüşe göre, kötülüğün dış güçlerin müdahalesi olmadan olgunlaştığı sağlam bir birlik ; iyi değil olarak kötü: "Hiçbir şey ... özünde kötü olamaz ... var olan her şey, bir varlık olduğu ölçüde iyidir ve ... kötü, yalnızca temelinde olduğu gibi iyide de vardır" çünkü (burada Thomas, Aristoteles'in Etik'ine atıfta bulunur ) "eğer bir şey tamamen kötü olsaydı, kendini yok ederdi"; “çünkü kötülüğün bütünlüğü için gerekli olan her iyi şeyin yok edilmesiyle, temeli iyi olan kötülüğün kendisi de yok edilecektir” (s. 840 ve devamı). Başka bir deyişle, kötülük yoktur ve ekstra-vardır. Ama iyinin bağırsaklarında oluşur.

Bilgide elde edilen bir şeyin özü cisimsizdir. Ama benzerliğinde, bir kişide bilme ilkesi de inşa edilmiştir - ruhu: "İnsan ruhu dediğimiz entelektüel faaliyetin başlangıcı , bazı maddi olmayan ve kendi kendine var olan bir başlangıçtır" - "... Bazı şeylerin kendi doğasında olmaması gerekir, çünkü bilgi aracı olarak doğal bir şey seçilseydi, tıpkı bir hastanın dilinin doymuş, doymuş olduğunu gördüğümüz gibi, başka şeyleri bilmesi onun için zor olurdu. kolera ve acı nem ile, tatlı hiçbir şey algılamaz, ama ona her şey acı görünür” (s. 844) Ancak ruh, formla özdeştir ve bu nedenle derinden özneldir. Thomas , ruhu bedenin bir formu olarak tartıştığını söylüyor . : "... ruh, beden olarak bedenle birleşir olmaz, bir bütün olarak bedende ve her parçasında kalması gerekir. beden, ama önemli bir tane” (s. 852). Aynı zamanda, gökyüzü

6. Karşılaştırın: "Mükemmellik, ... yararların ve dezavantajların karşılıklı olarak yok edilmesinden, onların hoşnutluğa eşit hiçbir şeye dönüşmesinden oluşur" (Mann, 1968, 1, s. 705). iyilik ve kötülük özdeştir. “Hiç var olmayan şey ne iyi ne de kötüdür. Ama olan, olduğu kadar iyidir, yukarıda gördüğümüz gibi. O halde bir şeyin yokluğu nispetinde kötü olması lâzımdır ” ( s.861). Her şeyin nedeni, yani Tanrı en büyük varlıktır ve sonuç sadece ona katılır.

Maddenin varlığı, nedenin ana sonucudur (maksimum varoluş). Varlığın ölçüsü, nedenle ilgilidir. Maddi nesnelerin varlığı onların yokluğundan ibarettir. Formun dışında madde hakkında olumlu bir şey söylemek mümkün müdür? Onun hiçbir şey olmadığı ortaya çıkıyor. Bu onun olumlu özüdür. Hareket fikri ile varlık fikrini birleştirme olanağının ortaya çıktığı yer burasıdır. Madde bir hiçtir ve aynı zamanda yokluğun varlığıdır. Aristator'a göre , bir şey başka bir şeye dönüşür. Belirsiz, şekilsiz, zıt olamayacak bir şey, geçmiş ve dönüşmüş olanla özdeştir. Bu nedenle madde, biçimin olanağı olamaz, çünkü bu durumda biçim yoktur. Hiçbir şey... - Bu, maddenin pozitif özüdür - maddede pozitif bir özün yokluğu. Yokluğun varlığı. Tüm formlar aynı anda tek bir yerde mevcut olduğunda, hiçbiri yoktur. Birbirlerini yok ettiler. Madde biçimsiz bir şeydir. Maddenin varlığın olasılıksal bir tanımı olduğu ortaya çıkıyor; o olabilir veya olmayabilir. Bu nedenle, şeylerin varlığı yalnızca Tanrı olmadan değil, aynı zamanda yokluk olmadan da imkansızdır. Varlık fikri, varlık ve varlık olmayanın özdeşliği fikridir. Olasılık, gerçekliği değil, gerekliliği ifade eder .

Varlığın ölçüsü olarak mükemmellik ölçüsü. Summa teologii'den alıntılanan pasajın merkezinde yer alan bu sorundur . Ancak var olmakla var olmak aynı şey değildir. Thomas'a göre, farklı varlık dereceleriyle eşit bir varoluş derecesi, var olan her şeyin bir özelliğidir. Kimlik sadece Tanrı'da gelir. Antik düşünce ile ortaçağ düşüncesi arasında temel bir fark vardır, çünkü antik düşünce için sadece daha mükemmel vardır. Dolayısıyla, nitelik fikri, bir şeyin niteliğinin yoğunluğu, tözsel formun ruhla özdeş olduğu ve bir bütün olarak şeyle örtüşmediği. Aristoteles için tözsel biçim işlevselse, Thomas için kişiseldir. Varlık, form aracılığıyla değil, mükemmellik aracılığıyla verilir - gereksiz olandan kurtuluş. Bu nedenle, bir şeyin biricikliği, madde tarafından değil, mükemmellik sürecinde edinilen form tarafından belirlenen bireyselliği. Yolsuzluk sadece bireyselleşmenin görünümüdür. Bedenin benzersizliği kişiliğiyle eş anlamlıdır, çünkü yalnızca kişisel olan benzersizdir. Ama aynı zamanda evrenseldir. Bununla birlikte, Thomas Aquinas'ın mükemmellik ve dereceleri hakkındaki düşüncelerini simyasal bir şekilde yorumlamaya çalışırsak , o zaman altın , düzenlenmiş bir dizi metalde mükemmelliğin sınırıdır ve mükemmellikleri arttıkça - zararlarının giderilmesi. Aynı zamanda demir de Allah tarafından yaratıldığı için “demirliği”nde de mükemmel olabilir. Sonra, ya ayrık olan ya da aynı zamanda belirli bir piramidal hiyerarşiye tabi olması gereken bu tür mikro mükemmelliklerin birçok dünyası ortaya çıkar. Ama belki de "altınlık" "bakır", "süpürme", "demir" midir? O halde altın her zaman bir ilkedir ve asla bir birey değildir. Simya uygulaması ile Thomas'ın sistemi arasındaki tutarsızlıklara işaret ederek, bu tür sorularla devam edilebilir.

Eğer kötülük yokluksa ve iyi veya süper iyi varlık veya süper- varlık ise, o zaman bir sıra yukarı ve bir sıra aşağı nasıl organize edilir? Bu iki dizi aynı anda, onların ortak varoluşu mümkün müdür?

Foma için esas olan, şeylerin varlığı fikri olarak üstün varlık fikridir. Bu nedenle belirsizlik: Tanrı'nın varlığını kanıtlamak, her şeyin Tanrı'da var olduğunu kanıtlamak anlamına gelir. Ama sonra hiçbiri yok. Yükseliş, en mükemmel, mevcut varlığı aramak için yükselir. Böyle bir mükemmellik bir özne olarak Tanrı'dır. Ama özne olarak Tanrı, varlığını ilettiği hiçbir şey yoksa olanaksızdır. Şeyler, öznenin idesinde gerçekten vardır, ama öznenin fikri, öznenin eylemde bulunduğu şeyleri önceden varsayar . Böylece her iki sıra da mümkün hale gelir. Mükemmellik dereceleri fikri, özgür irade fikrinde kaldırılmıştır: kişilikler mükemmellik bakımından farklı olamaz. Başka bir deyişle, hedef belirleme fikrinde mükemmellik dereceleri kaldırılır. Varlığın kendisi bir nedene ihtiyaç duyar, yani varlık varlık değildir. Antikite varlık fikriyle biter; Orta Çağ—yokluk yoluyla süpervarolma fikri. Bir cismin varlığının kanıtı onun yokluğudur. Varlık başka bir nesnede bulunur, ancak bu ikinci nesnenin varlığı, birincinin varlığı olmadan genellikle imkansızdır.

Aşağı hareket ederken, özne bozulabilir şeylere ihtiyaç duyar. Dolayısıyla öznenin idesinde, nesnenin varlığına ilişkin bilgi ortadan kalkar. Bilişsel mantıktan ahlaki-dini düşünceye geçiş yapılır. Thomas'ın paradoksu şöyledir: bilgiyi bilgi amacından doğrulamak, çünkü bir genelleme olarak bilgi doğrulanamaz. Şey , eylem tarzıyla aynı fikirde . Bir şeyin hakikati, bir kavrama tekabül etmesi değil, belli amaçlara tekabül etmesidir. Şey modele değil, amaca, beceriye karşılık gelir. Ortaçağ düşüncesini benzersiz kılan da budur. Başka bir fark: Ortaçağ mantığının özü, nihai kavram değil, madde ve formun birliğidir. Hipostaz öze bireysellik katar. Öz aracılığıyla belirleme nesnel bir tanımdır, bir kişinin özüne bir şey eklemek ise bir şeyin bireyselleşmesidir ve sonuç olarak bir şeyin bilgisi, onu yapan efendinin bilgisi yoluyla gelir.

Thomas Aquinas'ın sistemi maksimalist olarak evrenseldir ve bu nedenle ortaçağ Hıristiyan düşüncesinin tüm çeşitlerini tam olarak barındırır.

Ama bütün bir bütün olabilir mi? Evet belki. Ama değişimde değil, transubstantiation'da olduğu gibi. Değişim değişimdir, ama mucize bir mucizedir. Simyasal “fiziko-kimya”nın yardımıyla metal en iyi ihtimalle kendisine dönüştürülür, sadece daha saftır. Ancak demirin altının bütünlüğüne bütünlüğü, bir şeyin dönüşümüne - başkalaşımına - dayanan mucizevi bir geçiştir . Transubstantiation kutsallığının (ekmek ve şarap - Rab'bin bedeni ve kanı) aşkınlığı simyasal bir aşkınlıktır, ancak tek temel farkla, simyada mucizeye giden yolun tamamı (mucizeden önce durarak) insan yapımı, demiurjik.

Mistiklerin yaşayan ampirizminin skolastiklerin biçimsel-mantıksal araçlarıyla organik birliği, modern zaman biliminin genetik başlangıcıdır; başlangıç, abartılı bir şekilde simya tarafından tasvir edilmiştir.

Hermes the Thrice Greatest'in “hepsi bir arada” temeli , Bruno tarafından her şeyin doğal olarak sürekliliği fikrinde uygulanır : “... doğa şimdiki zamandan daha fazlasıdır, şeylerin doğasında vardır. Hiçten farklıdır, çünkü hiçbir zaman, hiçbir yerde ve hiçbir şey sözcükleriyle ifade edilen yanlış dışında hiçbir şey varlıktan farklı değildir” (1965, s. 187). “Doğanın kendisi bire gelir, çünkü yukarıdan inen, deyim yerindeyse şeyleri dışarıdan şekillendiren ve onlara düzen veren bir biçim verici yoktur” (ibid.). Abelarian evet ve hayır, “yukarı ve aşağı uçurumlar”, K. Chukovsky'nin sözleriyle, bir tür acı verici, tatlı, korkunç ve insanlık dışı güzel uyumda birleşti. Ancak bu uyum, ortaçağ düşüncesinin bin yıllık hareketinde yalnızca tarihsel bir andır.

Tarihsel ve felsefi malzemenin ÖNCEKİ ANALİZİ, ortaçağ düşüncesinin antitetik doğası ilkesini ortaya koyan ve geliştiren VS Bibler'ın eserlerinin yalnızca bir yorumudur. Bu düşüncenin kendine özgü diyalektiğini, onun derin, doğal, sosyo-tarihsel olarak koşullandırılmış tutarsızlığını yakalaması gereken ilke (1968; 1975, s. 83-137). VS Bibler, Marksist metodolojiye dayanarak, ortaçağ düşüncesinin mantıksal yapısını, ortaçağ kültürünü antitetik olarak tanımlar. Aynı zamanda, çok katmanlı Avrupa ortaçağ kültürünün çeşitli anlamlı katmanlarıyla temas halinde çeşitli şekillerde yeniden formüle edilen güç-zayıflık, varlık-olmama karşıtlıkları, aşırı seyreltmede antitezler olarak hareket eder. Bu karşıtlıkta hareket, ancak özne, önemsizliğe ve yoksulluğa düşerek, oh ve ben'de yaşayarak ve hareket ederek her şeye kadirlik kazanırsa mümkündür. Ama Tanrı öznenin fikri olarak kavranır. Bu nedenle, sonsuz olduğunu varsayarsak, kendisi sonsuz değildir. Bu yolda, evrensel özne ile bireysel birliğin kolektif bir uzlaşma çalışması, bir kişide kişisel potansiyellerinin kendini ifşa etmesi gerçekleştirilir. Bu akıl yürütme sisteminde Tanrı'nın kendisi bile böylesine karşıt bir biçimde yaşar. Ortaçağ skolastisi şu soruyu sorma hakkına sahiptir: "Tanrı, kendisinin kaldıramayacağı bir taş yaratabilir mi?" Bibler'ın zekice belirttiği gibi, ilahi sakatlık olasılığı, onu yalnızca Hıristiyan antitetik Orta Çağlarının bir insanı (yani Tanrı) - her şeye gücü yeten ve her şeye gücü yeten - yapar. Olmamaya, var olmamaya karşı olmak, ancak onnimik bir çift ilkesine göre olmamak - aksi halde. Maddi bedenselliğin bastırılması, yani bir şeyin varlığının bastırılması ve onun yokluğa gömülmesi gibi, şeyi yok ederek yokluğa dönüşmez, tam da ona katılım sayesinde sadece maksimum varlığa dönüşür. Tanrı. En somut kişilik olarak bütünüyle var olan kişi odur. Antitetik düşüncenin tersine hareketi de mümkündür: yokluktan varlığa. Tabii ki, bu sadece böyle kısa bir yeniden anlatımla zayıflamış bir diyagramdır. Ancak konunun özüne dikkat etmek önemlidir. Antitetizm çerçevesinde, MM Bakhtin'in ortaya koyduğu sorun kavranır: kilise-dogmatik - halk-komik.

Kanonik olarak ortaçağ - gayri resmi olarak simya.

Ve ŞİMDİ, küçük simya metni için tarihsel ve kültürel bir bağlam rolü oynayan Orta Çağların Büyük Metni'ni hatırlayarak, bu küçük metne dönebilir ve nispeten yerelleştirilmiş bölgesinde aynı özellikle ortaçağ düşünme algoritmasını bulabiliriz. O kadar geniş değil, daha fazla kabartmalı - kavisli ayna simyasal bozulma ile bir ortaçağ kamera obscura'nın büyüteç altında.

düşüncesinin özelliklerini ortaya çıkaran, barbarca deforme olmuş farklı bir yaşam alır . Simya, kanonik Orta Çağ'ın alaycı kuşudur. Aynı zamanda ortaçağ kültürünün bir parçasıdır.

Simyacıların asli meselesi, tüm biçimlerin fiili yokluğu (potansiyel mevcudiyeti) değildir. O biçimlendirici bir materyaldir. O, Tanrı ile çağdaştır. Bu anlamda, var olan şeylere karşı bir antitez olarak rolü zayıflar. Tözsel olmayan niteliklerin taşıyıcıları, simya pratiğinde cıva, kükürt ve tuz olarak yeniden formüle edilen Aristotelesçi elementler-başlangıçlardır. Nitelikler önemsiz olduğundan, ölçülerinden bahsetmek zordur. Aynı zamanda, örneğin temel cıva (ilke olarak cıva) ve cıva-tözün anlamsal kimliği, element-kalite ve element-töz arasında karışıklığa yol açar. İşte o zaman bir şeyin mükemmelliğinin ölçüsü ortaya çıkar. Birincil madde biçimlendirilmiş şeylere harcanıyorsa, o zaman temel anlamda şeyler, içlerinde belirli bir varlığın varlığıyla ilişkilidir, hepsine nüfuz eder, proteus - özü. Temelde biçimsizdir - kısmi olarak "temel". Ve bu, enkarnasyon dini olan Hıristiyanlığın özelliği değildir. Hıristiyanlık dışı simya - tabiri caizse, fiziksel-kimyasal - "özsellik", simyada metallerin dönüşümünün tözselleştirilmiş doğası tarafından her seferinde olduğu gibi ortadan kaldırılır.

Kişisel an bedene, metale aktarılır. Metal canlıdır. Kusurlu metal de canlıdır ama hastadır. İyileşme tedavidir. Simyacının kendisi bir şifacıdır ve filozofun taşı manevi bir ilaçtır. Sonuç olarak, altın yaşayan bir mükemmelliktir, mükemmel bir varlıktır, ancak bir süper varlık değildir. Simyacının faaliyet alanı maddi gerçekliktir ve demiurjinin işlevleri onun üzerinde yoğunlaşmıştır. Sonsuz özneyle birlik, kendisiyle, yani sıradan etkinlikle olan iletişimle örtüşür. Hiçlik ve Süper Varoluş alanları kaldırıldı. Bitiş biraz sıradan ve başlangıç biraz iyimser. Simya uzaylı - gerekli değil! - rafine mantık, tanrıya eşit usta için doğayı yeniden yaratır. Yine de Orta Çağ'da simyanın dahil edilmesi, karşıt karşıtlıkları akla getiriyor. Ancak karşılıklı gerginlikleri silinir. Antitez, tezi bu kadar ciddiyetle kutsamıyor. Hareketin yerini, sembolik bir karşılıklı onaya dönüşen statik olarak katı bir yüzleşme alır. Hıristiyan mitine paralel olarak yaratılan simya mitosunun da yukarısı ve aşağısı, göğü ve yeri vardır. Ancak bu bağlamda, yeryüzü ve gökyüzü çok fazla bir antitez ve tez değil, daha ziyade yerleri değiştirebilen ve hatta toprağa - et - bedene doğru net bir kayma ile birleşebilen tanınabilir analojilerdir.

İskenderiye simyası bölünmemiş Bir ile başlar. Örneğin Himes'te şunu okuruz: Bir, her şeyin var olduğu her şeydir, çünkü her şeyi içermeseydi her şey bir hiç olurdu (Linusau, 1970, s. 366).

Buraya kadar her şey şekilsiz, belirsizdir. Bir'in sınırları içinde, kutuplar dengelenir. Spesifik işlemlerin rasyonelleştirilmesi, böyle bir başlangıç doktrinine karşı bir göstergedir. Sarılacak bir şey yok. Nereden başlayacağınız değil. Ancak burada metalik et ve ruhun ateşli arınması hakkında bilgi edineceğiz; veya saf olmayan demir, çinko, cürufun öldürülmesi hakkında. Hareketli uç noktalar donuyor, mistik formüller akılcılaştırılarak reçeteli eylem öneriliyor.

Synesius (4-5. yüzyıl) diyor ki: işlenmiş cıva her türlü formu alır. Formlar çeşitlidir. Onlar her türden. Bir varlık olarak Merkür tek ve biçimsizdir; kendisi, ilk madde gibi , tüm biçimlerin malzemesidir. Hermetik sanatta bir usta ile tartışan Synesius devam ediyor: “Öyleyse cıva farklı çeşitlerde mi? Evet, farklı çeşitleri var, büyük gücü var. Hermes'e ne söylendiğini duymadın mı: Bal akıntısı beyaz, bal akıntısı sarı? Evet, bunu söylediğini duydum. Ama anlamak istediğim şey bu, Synesius, bana açıkla. Bu bildiğiniz bir eylem... Yani cıva boyandığı rengi farklı şekillerde alıyor, tıpkı cıvanın boyanması gibi, ey filozof! Bütün bedenleri beyaza boyar ve ruhlarını kendine çeker, kaynatarak işler ve ele geçirir. Buna yatkınlığı olan ve sıvı olan her şeyin başlangıcı kendinde olan bu canlı, bir dönüşüme uğradığında her türlü renk değişikliğine hazırdır. Kalıcı bir temel oluştururken, renklerin kendilerine ait bir temeli yoktur; ya da daha iyi ifade etmek gerekirse, kendi temelini yitiren cıva, metal gövdelerin işlenmesiyle değişebilir hale gelir” (Chugaev, 1919, s. 28; Vegielloi, 1893c, 119, 315). Bu pasajda, Synesius çeşitli cıva türleri hakkında rapor verir. Ayrıca metinden, cıva için moleküler, gümüşi, arsenik alındığı da anlaşılmaktadır. Burada "cıva" ilkesi öne sürülmekte, büyük ölçüde anlaşılmakta ve renklerin simyasal oyununda uygulanmaktadır. Ancak renk aynı zamanda hem maddi hem de manevi bir ilke olarak cıvaya dayandığı sürece maddidir. "Cıva" ilkesinin keşfine, kendi tabanını kaybeden cıvanın metallerin dönüşümü sırasında değişebilir hale gelmesi eşlik eder. Değişebilir olmak , kişinin bedenselliğini yok etmek, dışsal şekil oluşturan ana hatları kırmak, ancak diğer yandan kendi değişmeyen özünü, tözünü - ruhunu ortaya çıkarmak anlamına gelir.

Mükemmelliğe ulaşmak için maddeyi özgürleştirmek, ruhu ondan çıkarmak, ruhu bedenden ayırmak gereklidir, diye tavsiyede bulunur İskenderiyeli Stephen (VI. yüzyıl). Ruh, en incelikli kısımdır (“tentür, renklendirme ruhu.” — VR). Beden, gölgesi olan ağır, maddesel, karanlık bir şeydir . Saf ve tertemiz bir tabiat elde etmek için gölgeyi maddeden kovmak gerekir. Maddeyi serbest bırakmak - açığa çıkarmak - gereklidir. Ama "özgürleştirmek" ne anlama geliyor? İskenderiye sorar. İlk başta çekinerek, retorik bir soru biçiminde yanıtlıyor gibi görünüyor: Bu, maddeyi kendi doğasından yoksun bırakmak, bozmak, eritmek, öldürmek ve yoksun bırakmak anlamına gelmiyor mu? Başka bir deyişle, yalnızca görünüşte özle bağlantılı olan biçimi yok etmek (Berіііііеіоі, 1885 [1938], s. 76; Ziernapos, 1937, 1).

Simyacıların en başından beri yaptığı büyük iş , ahlaki bir eylem olarak hissedilir . Yeni çağın ilk yüzyıllarının İskenderiye simyası, İncil'deki yılanı saf kötülük olarak yener. Gnostik yılan Ouroboros farklıdır: iyi ve kötünün birliğini, ikili, karşılıklı olarak yanardöner bir birliği sembolize eder, çünkü kötülüğün tedavisi kötülüğün kendisidir. Bu, Gnostiklerin ana etik fikridir. Yahudi Mary cıvanın her şeyin zehiri olduğunu düşünürse ( Vegіііеіоі , 1885 [1938], s. 277), Stefan cıvanın ateşli bir ilaç olduğunu düşünür . Gnosis, bedenin (ve ruhun) aşırı durumuyla ilgilenir: orgazm, mistik vecd, ilahi aydınlanma. Hıristiyan teolojisi, sıradan, barışçıl bir konuya odaklanmıştır. Belki de -belli bir sırayla- Hıristiyan teolojisi Gnostisizmin rasyonel bir yansımasıdır? O halde Hıristiyan simyası, Gnostiklerin mistik simyasının rasyonel bir yansımasıdır. Bununla birlikte, Gnostik genotipini koruyarak, olgun Orta Çağ döneminde ortaçağ Avrupasının bağımsız bir faaliyet alanı haline gelen oydu. Bedenin yıkımı, ruhun yıkımıyla dengelenir: "Eğer... onların maddi olmayan maddelerini bedenlere dönüştürmezseniz... "

ve Yerli ve zinoberden - yemeklerin türüne göre ayırt edilir: bakır, kurşun. beden hala bir beden olarak algılanır. Maneviyat mutlak değildir. Aynı zamanda, bedenin yıkımı onun özüne giden yoldur. Ancak bu tez, ruhun enkarnasyonunun antitezi ile sınırlıdır. Gnostisizmin Hıristiyan doğası belirsizdir. Gnostik düşüncenin yönü, Hıristiyan düşüncesiyle karşılaştırıldığında, bunun tam tersi olduğu ortaya çıkıyor. Bedene getirilen neşe, ruhta acıya yol açar. Bedenin yok edilmesi yalnızca Gnostik sevinçlerin sonucudur. Süreç bedensel zevktir. Olgun Orta Çağ Hıristiyanlığında durum farklıydı. Bir süreç olarak fiziksel çilecilik, ruhun sağlığı adına bedenin yıkımına yol açar. Üç boyutlu şey kültü - eski dünya görüşünün mirası - Gnostikler arasında hala yaşıyor. Yeni çağın ilk yüzyıllarının mistik simyası, düşünmenin bu özelliğini yakalar.

İskenderiyeliler arasındaki antitezler ayırt edilemez; sürekli One'da pek tahmin edilemez . Pratik tariflerin icadının bir ipucu bile yok: şu ya da bu şeyde kaybolan tezi, ona yapışmış antitezlerden temizlemek. Barışçıl bir şekilde bir arada var olan gelecekteki muhalefetlerin bir oyunu var. Dönüşüm içkindir. Üstesinden gelmek, işin doğasında yatar. İnsan müdahalesi gerekli değildir. Doğa oynuyor.

gidişatı oldukça kesindir: Hastaların bedeninden mükemmel sağlıklı bedene, kaba taştan değerli taşa, adi metallerden asil metallere - gümüş ve altın . Hekim, kuyumcu, petrograf, kuyumcu, simyacı, bir bakıma aynı mesleğin, aynı mesleğin insanlarıdır ve nihayetinde ruhun mükemmelliği için kuralları da önemseyen ilahiyatçı ile aynı meslektendir . . Teleolojik düşünce, kaba, kusurlu bir bedende parıldayan mutlak arayışı içindedir. Bir şeyin yokluğu - ruhun varlığı - maddi simya altının mükemmel varlığı. Görülmeli (inançla verilir) ve iyileştirilmelidir (büyülü ruhsallaştırılmış eylemlerle elde edilir ). Başka bir deyişle, yaratılanı, kusuru yok etmek. Bunlar, mükemmel bir tez yolunda ayrılmış, rasyonel olarak anlaşılan antitezlerdir. Ancak tez böyledir, öncelikle gerçeğin çocuklarına ( ahlaki arama hakkı); ikincisi, ısı yoluyla (insan yapımı bir eylem). Simyada da bir ara bağlantı vardır: filozofun taşı.

Ve yine de: bedeni yok edin - manevi bir öz edineceksiniz; yüzeysel olanı kaldırın - en içtekini ("öz") alacaksınız . "Özlülük" - simyasal düşüncenin bu özelliği bu şekilde tanımlanabilir. Simyacıların "özü " , Hıristiyanlıktaki kişisel tanrı ile örtüşmüyor gibi görünüyor. Kaybolmuş şehvetli, ruhsallaştırılmış nesnellik. Peki ya... önemsiz bir altın parçası? Cisimsiz, etle bir arada var olur, onunla birlikte var olur. Antitetik olarak bir arada bulunur.

Kurtuluş için Hıristiyan Tarifi - Etten Vazgeçme, Dünyanın Değil Krallığı

Bununla birlikte, eğer ilahiyatçı kendini geliştirmenin kurallarıyla meşgulse, o zaman usta zanaatkar-simyacı bu dünyaya ait şeylerin doğrudan iyileştirilmesi ve ancak bu nedenle de kendini geliştirme ile ilgilenir. Bunun, fiziksel ölümden sonraki sonsuz yaşam, simya tarifleriyle ( bilge, evrensel her derde deva bir taş elde etmek için tarifler ) aynı değildir . Hıristiyan kurtuluş reçetesi manevi ama aynı zamanda somut olarak nesnel ise, o zaman simya tarifi - tarihsel bir perspektifte - hem manevi hem de maddidir. Şey ezilmiş. Ruh şeylerde dağıtılır. Hem benzersiz hem de evrensel olarak kişisel (onunla birlikte şey) ortadan kaldırıldı. Simyada dinamik antitetizm görünümü, özü hareket değil, benzerlik olan statik bir sembol yaratımına dönüşür, çünkü en başından beri, Vertlot'u takip edersek, gnosis arasında gizli bir benzerlik vardı, gerçek anlamını ortaya çıkardı. semboller ve alegoriler altında gizlenmiş felsefi ve dini teoriler ve doğanın gizli özelliklerinin bilgisini takip eden ve hala onları ikili ve üçlü bir anlamla işaretlerle temsil eden kimya (Berіdeioi, 1885 [1938], s. 66).

Maddi biçimler alan ruhun dönüşümleri, metallerin simyasal dönüşümlerindeki renk ve bedensel dönüşümlerle çarpık bir şekilde aynıdır. Aynı zamanda, insan yapımı ekmek, elle yapılmayan bedenin barınma yeridir ve insan yapımı şarap , kan barındırır . Ama her şey simyasal düşüncenin niyetiyle sarsılır: bedeni yok etmek, yaratılmamış, "özsel" adına yaratılış fenomenini ortadan kaldırmak . Karikatür orijinalinden daha düz, ancak daha keskin ve daha etkileyici. Sonuçta , demir hiç iyi değil, baştan aşağı kısır. Simyacı için esas olan, yalnızca ondan "altınlık" ilkesinin çıkarılması ( her ne kadar uzlaşmacı bir dönüşüm biçiminde olsa da) . Madde üzerindeki herhangi bir işlem, aynı zamanda, beden gibi iyileştirilmesi gereken ruh üzerinde de bir işlemdir. Sözde Aristoteles'e göre (XV veya XVI yüzyıl?), ruh, formla aynıdır (vücudun özelliği. - VR); ruhlar formdur (kazadır ), çünkü niteliklerini ve özelliklerini ancak maddelerle veya hareketsiz cisimlerle birleştiklerinde ortaya koyarlar; bu kombinasyonu üretebilmek için her ikisinin de saflaştırılması gerekmektedir (Psechio-Agisioie, 1955; BCC, 1, pp. 638-658; 659-661). Hıristiyan maneviyatı gelişmenin ötesindedir. Yine, resmi ortaçağ maneviyatının maddi bir simyasal ifadesi.

aynı düşüncenin donmuş karşıtlıklarının açısal biçimlerinde özüne ışık tutabilirdi . Ve şimdi, XIII. Yüzyılın simya incelemesinde göründüğü gibi, incelenen fenomenin daha ayrıntılı bir açıklamasına dikkatinizi çekeceğim. The Mirror of Alchemy'de Roger Bacon şöyle bildiriyor: “ Cıva ve kükürtün saflığına veya saflığına göre... mükemmel ve kusurlu metaller üretilir; mükemmel - altın ve gümüş, kusurlu - kalay, kurşun, bakır, demir ... " (Morozov, 1909, s. 66). Gerçeklik önsel olarak polarize edilmiştir. Uç noktalar belirtilmiştir: kusurlu - mükemmel; kaba - asil; yaratılmış - kum - yaratılmış; et - ruh, son tahlilde karşıtlık olarak kabul edilir: zayıflık - güç. Zihinsel ve insan yapımı işlemlere uygun bir nesne inşa edilmiştir. Hiyerarşik olarak organize edilmiş bir dizi ana hatlarıyla belirtilmiştir: altın, gümüş, kalay, kurşun, bakır, demir Azalan mükemmellik derecesine göre 11. İstenen tez vurgulanır - altın (limit) ve altına bitişik gümüş.Bu tezin karşıtı, sadece özetle, aranan şeyi dengeleyen antitezlerdir.

Daha sonra, benzer bir zihinsel işlem gerçekleştirilir, ancak zaten daha az evrensel bir karaktere sahiptir. Her antitez için antitetik ayrımlar belirlenir. Bu ayrımların özgüllüğü artmaktadır. Yalnızca gözlemlenen nesnenin kaba, elle tutulur şeyliği, insan yapımı deneyimin bir garantisidir (s. 66, 68-69): "Metallerin doğası, saflıkları ya da safsızlıkları hakkında aşağıdaki göstergeleri saygıyla toplayalım. Yoksullukları veya zenginlikleri bahsedilen iki ilkededir.” Aşağıda altı metalin hepsinin açıklaması yer almaktadır: "Altın mükemmel bir cisimdir..." Gümüş "neredeyse mükemmeldir, ancak yalnızca biraz daha fazla ağırlık, sabitlik ve renkten yoksundur" (ağırlık, denge, renk tonu!). Kalay saf olmasına rağmen kusurludur, çünkü “biraz az pişmiş ve az pişmiş” (pişirip bitireceğiz!). Kurşun daha da saf değildir, gücü ve rengi yoktur. “Yeterince pişmemiş” (güçlendirin, renklendirin, kaynatın!). Bakır ve demir daha da kötüdür. İlkinde “ çok fazla topraklı, yanıcı olmayan parçacık” varsa (haydi çıkaralım!) Ve “kirli renk ” (yıkayacağız!), O zaman demirde çok fazla saf olmayan kükürt var (haydi yakalım ) kükürt dışarı!).

Ancak, Roger Bacon'ın altını yalnızca yaratılmış bir beden olarak mükemmeldir . Limit: paslı demirde bulunan altınlığın ruhu . Simya tezini uygun Hıristiyan tezinden ayıran sonuçsuzluk burada yatmaktadır. O daha kaba, daha düz. Burada da sonsuz özne ile birlik ortadan kaldırılmıştır. Simyadaki kişilik, kesinlikle bireycidir; ancak itaatkar bir Hıristiyan ile sadece bir çift olarak var olmasına rağmen . Bacon tarafından verilen metallerin tanımı, bizi birbiri ardına zıt pratik cihazlar icat etmeye zorlar. Gerçekleşmeleri bir sınır anlamına gelir - mükemmel altın üzerinde herhangi bir hilenin olmaması. Eylemin yokluğu, gerçekten var olan kutsal bir şeydir (mükemmel simyasal altın).

simyacı madde üzerinde on iki işlemi sayar: kalsinasyon, çözünme, ayırma, birleşme, kokuşma, katılaşma, kibasyon, süblimasyon, fermantasyon, yüceltme, çarpma, yansıtma. Her eylem, Büyük Eylemi taçlandıran, burada adı geçmeyen on üçüncü eyleme -hiçbir şey yapmamak, herhangi bir eylemin yokluğu- ilişkin bir antitezdir. Aynı zamanda, on iki işlemin toplamı istenen teze eşittir. Sonraki her eylem , önceki işlemin antitezi ile ilgili tezdir ve bu, onu izleyen eylem tarafından kaldırılır. Geçmek düşünülemez. Hiyerarşi katıdır. Antitetik ayrımlar oldukça incedir. 12 sayısının kutsallığı dokunulmazdır. Yeni bir operasyon başlatma ihtiyacı, daha yüksek bir düzen ihtiyacına karşı çıkıyor: bir düzinenin harmonik bütünlüğünü yok etmek. Simyanın operasyonel kanunu böyledir.

Ortaçağ simyacısı altın hakkında mükemmel olduğundan başka ne biliyor ? Hiç bir şey. Böyle bir maksimalist tanım, belirli ayrıntıları gereksiz kılar. Bu, metallerin "tanrısının" tanımıdır . Gerçeğin tam mülkiyeti olarak tam cehalet. Tez (altın) somut değildir , zanaat için uygun terimlerle tanımlanamaz, ancak apofatik olarak tanımlanabilir. Bu arada antitez metalleri detaylı olarak anlatılmıştır. Tez - altın - anlaşılır bilginin ötesindeyse, o zaman antitezler - diğer metaller - pratik simyacının bilgisidir. Elbette ruhu altınladır. Ama diğer metallerle olan pratik zekası. Böylece, iradenin altından , simyanın kendi içinden, kusurlu olana yeniden yönelim, dünyevi olan hazırlanıyor.

Roger Bacon'a göre simyacının eylemleri taklittir. Onlar, "mükemmelliğe, yani altına ulaşmaya çalışan" doğanın bir taklididir . Ancak çalışmasına müdahale eden çeşitli kazalar nedeniyle çeşitli metaller meydana gelir. Böyle bir çeşitlilik olmasa ne güzel olurdu. Diğer metallerin varlığı, yalnızca rastgele sapmaların, doğanın yaratıcı etkinliğindeki bindirmelerin sonucudur. Bu bakımdan simyacı doğanın üstündedir. Bilinçli irade artı Tanrı'nın yardımı başarının anahtarıdır. Ama... bilinçli irade. Metallerin çeşitliliği, yaratma eylemlerindeki maliyetlerdir. Yaratılışınızı düzeltin!

Michael Sendivogius'un İncelemesi (XVI-XVII yüzyıllar) “ Simyacıların sanrıları üzerine”-. “Kusurlunun doğuşu, Yaradan'ın iradesine karşı yapılmamıştır, çünkü her şeyi insan kullanımına göre ayarlamıştır, çünkü bir kişi bu metallere aynı ihtiyaç duyar ve çoğu zaman altın veya gümüşten daha fazla ihtiyaç duyar” (Sendivogiy, 1787, s. 311 ve sl.). Kusurlu da aynı derecede faydalıdır. Pratik ihtiyaçlar, fikrin saflığını gizler. Duraklar, bir dizi karşıt ayrımda yapılır. Bu durumlarda demir de istenen tezdir . Simyacının düşüncesindeki benzer belirtiler, antitez ve tez -simyanın Neoplatonik varoluşuyla karşılaştırıldığında- bir kez daha karşıtlığın katılığını kaybederek iç içe geçtiğinde, kaçınılmaz olarak nesnenin idealleştirilme biçiminde değişikliklere yol açar. 13.-14. yüzyıllarda karşıt dizi ayrık ise, 15-17. yüzyıllarda farklıdır. Örneğin John Isaac Holland'da şunu okuyoruz: “Bütün bedenler nasıl dönüştürülmeli? Bütün bu bedenlerde iki açık doğa gizlenmeli ve iki gizli doğa açık hale getirilmelidir; çünkü ortaya çıkan şey kusurlu ve kusurlarla doludur; ama madenlerde gizli olan kalıcıdır, iyidir ve mükemmeldir; ve bu nedenle, sırrını açık ve tekrar açık sır yap, o zaman sonsuza dek böyle kalacak saf, mükemmel ve kalıcı bir beden alacaksın ” (1787, s. 32) . Muhalefet küstah. Tersi, aynı derecede kesin bir şekilde kesin olarak kesilmeye tabi değildir. Aynı zamanda sonuca giden yolda tleolojik düşünce sarsılmadan kalır.

Simyacıyı Tanrı'nın rakiplerinin şeytani saflarına yerleştiren ilk ahlaki öncül, doğanın çalışmasını, ancak onu taklit ederek başlamaktır. Yaratıcı doğanın yolunu tekrarlayın, ancak hızlandırılmış bir hızda, tesadüfi bindirmelerden arınmış. Ama nerede tekrar edelim, simya karşıtlık oyunu araçsal bir araçtır. Doğayı taklit eden simya tekrarlarının bu özelliği, simya reçetelerinin sihirli-ritüel yapısından ayrılamaz. İstek formülü sadece gerçeğin layık oğluna yardım eder. “Ey ey temel ateş, büyük, değerli hazine, yoktan sayılamayacak kadar çok! Sağlık, uzun ömür, mutluluk, onur ve zenginlik getiriyorsun. Sende saklı sırları saklamaya layık olan bin kişiden biri var mı hiç? Ama dileyene verilir” (Sendivogiy, 1787, s. 345). Büyük bir eylem , resmi Orta Çağ'ın Hıristiyan kültürüne karşı çıkan, ama aynı zamanda onu abartılı bir şekilde taklit eden gayri resmi bir işgal gibi görünüyor . Bu duanın Ortodoks olmayan Hıristiyan doğası açıktır. Bu bir pagan-Hıristiyan duasıdır. Kara büyü simyasının Hıristiyan antitetizmi, pagan sisinin arasından görülüyor. Dondurulmuş dil yapıları, simyasal düşüncenin ikili doğasını canlı bir şekilde yakalar: “Ölümlü yaşam kurşunda gizlidir - ѵііа еі ргогія (benim yumuşama. — VR) ve diğer sırlar arasında bu sır, filozofun dediği gibi en büyüğüdür; altından daha yakın bir şey yoktur” (Holland, 1787, s.107). Altının yakın bir antitezidir . O, ѵ ii a esi shogia (ölümlü yaşam ölümlü yaşamdır) formülünde verilen yaşamda ölümlü ve ölümde yaşamsaldır . Simyasal doğumların ve ölümlerin serbest oyunu . Bir zamanlar heterojen olan bir alaşım. Uzay, antitetizmden çok sembolizmi hedefleyen simyasal düşünce tarafından aşılır. Ancak bu formülü farklı bir şekilde ele alabiliriz - ortaçağ antitetizminin ışığında. Ve simya ve ortaçağ Hıristiyanlığının bir arada var olduğunu hesaba katarsak, bu anlamsız olmayacaktır. Kusurlu metal - altın çifti ile ilgili olarak, yapısı ölüme karşı - yaşam şu şekilde yazılabilir: yaşam - Yaşam, Ölüm veya (karşıt olarak Evet - Hayır): Hayır, evet - Evet. Hayır veya evet'in çıkarılması (küçük bir harfle) antitezin bütünlüğünü bozmaz . Bu yeni bütünlük, tamı tamına aynı örgütlü yapıda görülür.

tesa-gold yolundaki son adım aşkındır, önceki tüm adımlar aynı anda hem yamuk hem de insan yapımıdır.

Antitetik düşünce treni başlangıçsızdır. Tez a priori verilir. Her şey ekstra gerekli olanın ne kadarının soyulması gerektiği ile ilgili.

Bir düşünme biçimi olarak antitetizm çok işlevlidir. Bu, hem bir teorileştirme yöntemi (idealleştirilmiş nesneler tasarlama) hem de işlemsel bir tekniktir. Bir manipülasyon listesi verilir, özellikleri karıştırmanın bir yolu belirtilir. Ama Synesius'un simya sanatında usta bir kişiyle diyaloğunu, Roger-Bacon'un sınıflandırmasını ve kendi metal tanımını hatırlayalım. Hatırlarsak, bu görünüşte resmi tarifin simyasal düşüncenin derin öncüllerinin teknik bir gerçekleştirimi olduğunu göreceğiz . Ayırt edici insan yapımı eylemleri içeren bu tarif, zihinsel eylemlerin doğal bir devamına dönüşüyor.

SİMYASAL YAZI, aynı zamanda, karşıtlıkların oyunuyla stilistik olarak işaretlenir. Roger Bacon , The Mirror of Alchemy'de şunları okur: "Bütün metalleri iki ilke oluşturur ve kendisi bu ilkelerden oluşmadıkça hiçbir şey metalle birleşemez veya onu dönüştüremez. Böylece basit sağduyu, bizi filozof taşımızın üretimi için cıva ve kükürt almaya zorlar...” (Morozov, 1909, s. 78). “Ama ne cıva ne de kükürt tek başına metalleri meydana getiremez, ancak birbirleriyle birleşerek sayısız minerallerini meydana getirirler. Dolayısıyla, bizim taşımızın da bu ilkelerin birleşiminden doğması gerektiği açıktır... Bu son sır son derece değerli ve çok gizlidir. Aralarında en yakın olan hangi mineral madde üzerinde doğrudan işlem yapmak gerekir?...” (ibid.). Burada zaten her şey söylendi. Simyacı , civa ve kükürtten oluşan bir bileşik olan cinnabar anlamına gelir. Boğayı boynuzlarından yakalayın. Ancak böyle dolaysız, tavafsız bir formül , boş bir sestir. Ritüel karşıt bir ortama ihtiyaç var: “Dikkatli seçmeliyiz... Önce maddemizi bitkilerden çıkardığımızı varsayalım. Her şeyden önce, cıva ve kükürdü onlardan ayrı ayrı, uzun ısıtma ile çıkarmamız gerekecekti ve bu prosedürü reddediyoruz çünkü doğa bize önceden hazırlanmış cıva ve kükürt veriyor… Hayvanları seçseydik, insan kanı üzerinde çalışmak zorunda kalırdık. , saç , idrar , dışkı , tavuk yumurtası , son olarak hayvanlardan elde edilebilecek her şey. Ama burada bile ısıtarak cıva ve kükürt çıkarmak zorunda kalırdık ve bu işlemi aynı nedenlerle reddederiz... Çeşitli tipte magnezya, pirit, çinko cevheri, vitriol, şap, boraks gibi karmaşık mineralleri seçersek, tuzlar varsa, o zaman önce cıva ve kükürtün ısıtılarak bunlardan ayrı ayrı çıkarılması da gerekli olacaktır. Ve bu yöntemi ilkleriyle aynı nedenle reddediyoruz... Yedi ruhtan birini seçersek, bunlar basit cıva, basit kükürt, yarı kükürtlü cıva, canlı kükürt, orpiment ve orpiment, realgar, o zaman mükemmel değil, çünkü doğa her iki ilkenin yalnızca belirli bir karışımını mükemmelleştirir. Onu doğadan daha iyi hazırlayamayız ve reddettiğimiz önceki cisimlerden kükürt ve cıvayı ayrı olarak çıkarmamız gerekir, çünkü bu olmadan onları her zaman böyle alabiliriz... Her iki ilkeyi ayrı ayrı alma fikrini de ortadan kaldırıyoruz, yani, cıva ve kükürt, çünkü gerekli oranı bilmiyoruz ve ayrıca, her iki ilkenin de zaten bu kadar kesin oranda birleştirildiği, yoğunlaştığı ve uygun kurallara göre bağlandığı cisimler bulacağız ... "

1-50 ( 78-80 arası ). Ya doğal cinnabar bulmak ya da bileşenlerin oranlarını öğrendikten sonra, onu cıva ve kükürt - spesifik maddelerin doğrudan füzyonu ve aynı zamanda ebeveyn ilkeleri ile elde etmek gerekir.

Bu simya tiyatrosunun sahnesinde çok önemli ama renksiz ve ifadesiz bir tez var. Ön plana çıkarılmış olmasına rağmen, dikkatlice çizilmiş antitezlerden bir araya getirilmiş güçlü bir boyalı zemin karşısında soluklaşıyor. Tez ancak böyle bir ortamda hisseder, görür, duyar, yaşar. Aksi takdirde, hakikat hakikatin içinde değildir ve keşif, keşfin içinde değildir. Ancak üslup açısından kelimelerin aşırı varlığı sonucun yokluğuna tekabül etmektedir. Ve tam tersi: sözlü sessizlik, maddenin arzu edilen sonuçtaki her şeye gücü yeten özüdür (zencefil filozofun taşı). Buradaki antitezler açıkça statiktir. Ve bu, donmuş, taşlaşmış - Hıristiyanlığa kıyasla - simya düşüncesinin başka bir işaretidir. Aynı zamanda, toplamda büyük bir antitez oluşturan antitezler, heciicio ad abzigdit'e yakın bir argümantasyonun bileşenleridir. Her bir antitezin yapısı da kutuplaşmıştır: “şu şu şekilde hareket etseydik (ama şu veya bu şekilde hareket etmek imkânsızdır, çünkü onlar bu şekilde hareket ederler), o zaman şöyle şöyle bir şey elde ederiz (ve şu şekilde hareket ederdik). bunu ve bunu almalıyım ...).

Yani: Orta Çağ'da mümkün olan tek düşünce olarak, bir stil olarak siyah ve beyaz karşıtlıklarda düşünmek.

Donmuş antitezlerin keskin statik kontrastı, istenen tezi vurgular. Olumsuz öncüllerin görünüşteki fazlalığı, sanki anlatının uyumunu bozuyormuş gibi, az tartışma korkusu, basitlik korkusu - ona giderken - parlak ilahi sadelik. Birçok karanlık ve önemsiz kelimeyle - ruhu düşünülemez bir heyecana sokan tek önemli parlak Söze * 4 . Reddedilenlerin uzun sırası, öze giden yolda pek çok zorlu değişimin kanıtıdır. Ekstra temel engellerin üstesinden gelmek, kişinin kendi fiziksel bedeninin tükenmesi yoluyla ruhun bir başarısıdır.

Çelişkiler, yapılması gerekenden çok yapılmaması gerekeni ifade eder. Ve yine de antitez, tezle ilgili hiçbir şey değildir. O daha çok yasak bir şey.

Evet-hayır karşıtlığında, olumsuzlama kronotopiktir . Boşluk derin, ancak nihai değil. Reddedilendeki özü görme olasılığı her zaman vardır. Altından ne kadar uzak olursa olsun her metalde kutuplar ayırt edilebilir. Yaratılan beden, tez ve antitezin ortak kaynağıdır, birincil maddi ortaklıklarının kanıtıdır.

Siyah-beyaz düşünce temelde retoriktir: övgü küfürdür. Biçimsel güvence, içeriksiz övgüyle elde edilir: altın mükemmeldir.

“Konuşmalar var - anlam

Karanlık ya da önemsiz, Ama onları heyecansız dinlemek mümkün değil” (Lermontov, 1963, s. 69). Alıntılanan metin, Rönesans simyasındaki "iki tonlu" (MM Bakhtin'in terimi) kelimesini yavaş yavaş hazırlayarak, düşünce ve üslubun monotonluğunun kanıtıdır .

Pratikte reddedilen metindeki antitezler tezin yanında yaşar, onunla birlikte bulunur . Onlar onun havası, onun tuzlu suyu. Pratik simyacıyı tekil şeylerin dünyasına sokan antitezlerdir. Antitezlerin gerçek varlığı, simyacının rasyonel hedef belirlemesinin temelidir.

Maneviyatçı düşüncenin sayısal büyüsü de kutuplaşmıştır. Örneğin, büyülü yedi, kesinliğiyle , en yakın altı ve sekize, bölen, parçalayan ve bu nedenle kutsal yedili tariflerde reddedilen sayılara keskin bir şekilde karşı çıkıyor.

Tersi alan, tezin izdüşümü, ikinci hayatı, ikinci - öteki - varlığıdır .

Antitez, tezin bir yansımasıdır. Zıtlıklar içinde düşünmek sofistike, eğitimli bir düşüncedir. Ayrımlar ne kadar ince olursa, o kadar riskli olurlar. Bunları özellikle kamusal alanda uygulamaya koymak, bir başarı ile eş anlamlıdır.

Bir dizi antitez bileşimsel olarak sıralanmıştır. Ve bu tezin öneminin anahtarıdır . Tezin tamamen niteliksiz saflığı ve antitezin tamamen nitelikselliği, derinden estetik duyumlardır.

Simyasal düşüncenin krizi, evrenin ademi merkeziyetçiliği fikirlerinden, katı simetrik yapıların deformasyonundan ayrılamaz. Cornelius Agrippa'daki (XVI yüzyıl) elementlerin sayısı , önceki Aristotelesçi dört yerine yediye yükselir, iki simetrik çifte indirgenir: su - hava -, ateş - toprak ( Agirra , 1593). Aynısı, niteliklerin eşit, eksenel simetrisi için de söylenebilir . İki ilkenin simya teorisi üçlü bir doktrine - Paracelsian cıva, kükürt, tuza dönüştürülür. Simetri merkezi - daha doğrusu eksen - kaydırılır, artık nesneyi merkezlemez. Ve sonra tamamen kaybolur. Paracelsus tuzu , ana cıva ve kükürtten elde edilmez ve onlara indirgenemez. Cıva ve kükürt ile birlikte simyanın tamamen bağımsız bir başlangıcıdır . Zıt ayrımlar tezi tüketmiş, soluk bir gölgeye dönüştürmüştür.

Ancak, bunun tersinin doğru olduğunu görebiliriz. Tez hakkında , süslü bir şekilde Kutsal Yazıların sözlüğüne başvurmak gibi konuşuyorlar . Ama bu harici. Bağlam en azını söylemek garip. Mukaddes Kitabın ruhi malzemesi beden tarafından küçük düşürülür. Villanova'dan Arnold şöyle diyor: “Size en başından baba, oğul ve kutsal ruhun tek bir kişide üçlü olduğunu söyleyeceğim (üç simya ilkesi böyle adlandırılır: cıva, kükürt, tuz—VR). Dünya kadın tarafından yok edildiğine göre, kadın tarafından da diriltilmelidir. Bu yüzden bir anne al ve onu sekiz oğluyla birlikte yatır ve ona göz kulak ol. Bütün günahlarından yıkanıncaya kadar ona şiddetli azap yaşat. Sonra şöyle vaaz edecek bir oğul doğuracak: İşaretler Güneş'in ve Ay'ın yakınında göründü. Bu oğlu yakalayın ve ona eziyet edin, yoksa gurur onu mahvetmesin. Yatağa geri koyun ve uyandığında tamamen çıplak olarak soğuk suya batırmak için tekrar yakalayın. Sonra onu tekrar yatağına koyun ve tekrar uyandığında yakalayın ve çarmıha gerilmek üzere Yahudilere teslim edin. Güneş bu şekilde çarmıha gerildiğinde Ay kaybolacak: tapınağın perdesi yırtılacak, büyük bir deprem olacak. O zaman büyük ateşi kullanma zamanı gelecek ve hakkında birçoklarının yanıldığı bir ruh ortaya çıkacak” (Noehier, 1842-1843 [1866], 1, s. 411). İlk başta bu, ilk yüzyılların mistik simya zamanına bir dönüş gibi görünüyor. Maddelerin somut bir tanımı yerine, onların sembolik-alegorik bir tanımı vardır. Karşıt ayrımların katı hiyerarşisi bir tür anlaşılmazlığa dönüştü. Hıristiyan prototipi olarak pek tanınmayan bir simya canavarı. Madde ve ruh birdir, ancak birlik içinde ayırt edilemezler. Vücut restore ediliyor. Dünyevi - Her şey. Tezin varlığı sona erer. O buharlaşan bir damıtılmış su damlasıdır; çünkü "Rönesans öncesi" filozofa göre, her şey Dünya'nın bağırsaklarının içerdiğiyle karşılaştırılamaz. Dünyevi , yapmaya değer tek şeydir. Antitez hem nesne hem de amaçtır. Tez, küçük bir harfle hiçbir şey değildir.

Anti-tistic düşünce resmi, çok güçlü olmayan, ancak skolastik olarak kusursuz her şeyi kapsayan yapılara yol açtıysa (Thomas'ın teolojik sistemi , Raymond Lull'un “Büyük Sanatı”), o zaman Rönesans omnivorluk dünyayı parçalara ayırdı ve onları yalnızca amorf bir temsilde düzenledi. hepsinden bir olarak . _ Ortaçağ evrenselciliği ruh tarafından pekiştirilir; Rönesans evrenselciliği baştan sona bedenseldir.

İki dünya görüşü - iki tür kişilik. Orta Çağ'ın kişiliği, asırlık, sarsılmaz bir gelenekte gerçekleşir. Tez için kişisel arayış, ancak asırlık seleflerine gömülü olduğu sürece, kişinin kendisininmiş gibi acı verici bir şekilde deneyimlenir. Bir tanesini kendi başına sıkıştırmak hayal bile edilemeyecek kadar zordur - tüm alan zaten dolmuş gibi görünüyor. Ancak bunlar, Hıristiyanlığın mutlak arayışının zorluklarıdır.

Rönesans'ın kişiliği kendi içinde değerlidir. O ilahi. Antitetizm ona yabancıdır. Muhalefet evet - hayır , yükselme adına zorunlu hayır ile evet onun için anlamsız. Her şey evet. İnsan ilahidir - ruhun eti .

Simyadaki karşıt ayrımlar gergindir. Çıraklığın kanıtı, okul çocuklarının öğretmeni taklit etmesi. Rönesans adamı için beceri, dans gibi özgür ve kendiliğinden bir oyundur; becerikli olmadığını düşünen yazar ve müzisyen için . Bruno, bunun daha yeni öğrenmeye başladıkları anlamına geldiğini söylüyor . Eğer sanat maddenin dışındaysa ve doğa maddeyse, o zaman tüm bu “ maddi dünyanın dışında var olan fantezi arabaları ve saçmalık gemileri” nedir? (1965, s. 186).

Antitetizm sembolizme dönüşüyor.

Orta Çağ açısından canlanma "maneviyat" farklı bir maneviyata dönüşür - her şey üzerinde gücü olan insanda Tanrı'nın eşitliği. İntegral ve birleşik bir ortaçağ kültürünün sınırları içinde birbirleriyle rekabet eden isyankar simyacılar ve itaatkar Hıristiyanların sanatı olmadan olmaz .

Ne geldi? Madde biliminde - Paracelsus - Van Helmont'un mekanik kimyasının eşiği (XVI-XVII yüzyıllar). Kültürde - bir rönesans dürtüsü, evrensel, aydınlık. Ve simya düşüncesinde, bu gerçekten sadece Neoplatonik dönemin simya iki değerliliğine bir dönüş mü? Hayır, benzetme kendini önerse de.

"Tkeaigit sigetisit" de böyle geç bir ortaçağ simya pasajını okuyoruz: "Aeia iaeiia Crizris" benim adım. Ben ne erkek ne kadın , ne hermafrodit, ne bakire, ne genç, ne de yaşlı kadın, ne fahişe ne de bakireyim, ama bunların hepsi bir arada. Açlıktan , susuzluktan, zehirden ya da bunların hepsinden bir anda ölmedim. Ne gökte ne de yerde tövbe edeceğim, her yerde tövbe edeceğim . Ne kocam, ne sevgilim, ne de kölem olan ama herkese acımadan, neşe duymadan, gözyaşı dökmeden "Locius Agalia Prizcius", bu anıtın kimin için olduğunu bilmeden ve bilmeden kaçırılmamı emretti. ne piramit ne de mozole ama ikisi bir arada. İşte içinde ceset olmayan bir mezar ve mezara kapatılmamış bir ceset. Ceset ve mezar birdir” (TS, 3, s. 744). Nikolai Barnald ( XVII yüzyıl) metnin tefsirinde bu bilmeceye bir ipucu verir: filozofun taşı şifrelenmiştir. Dünya görüşünün müphemliği her yere yayılmıştır. Küllerden yeniden yaratılan, on yüzyıl boyunca fanatik bir şekilde yok edilen, ayrımcı bölünmeler tarafından işkence gören canlı bir vücudun yanılsamasını yaratan odur. Yeni çağın ilk yüzyıllarının simya incelemelerinin eğlenceli ikiliğine bir dönüş gibi. Ama buna dikkat edin. Her seferinde statik dengenin dinamizmi - karşıtlıklar kaldırılır, tek bir şeye indirgenir: "ama bütün bunlar bir arada ele alındığında"; "ama tüm bunlardan aynı anda"; "ama her yerde"; “ama herkes için iyi”; "ama ikisi birlikte"; ama... "onlar birdir." Düşünce , gerçek bir nesnenin dünyevi, pürüzlü yüzeyi üzerinde süzülen bir güneş ışınının kolaylığıyla hareket eder .

SO: simyanın -ve buna bağlı olarak, tüm ortaçağ düşüncesinin- antitetizmi, bu düşüncenin özgül, tarihsel olarak benzersiz, mantıksal bir biçimidir; özel bir karakteristik işaret - ana işaret - bu düşüncenin tutarsızlığıdır. Ancak, hiç tutarsızlık değil. Ve ortaçağ düşüncesinin eşsiz imajını belirleyen tutarsızlık; hem antik çağın açmazlarından hem de modern zamanların çatışkılarından farklıdır.

Ama aslanlar ve ejderhalar hakkındaki metnimizi Ortaçağ'ın Büyük Metninin yüksekliğinden tekrar okuyalım. Gerçekten de, kusurlu metali kusursuz altına çevirmeye çağrılan filozof taşının kusursuz yaşamı, ancak aslanların ve ejderhaların ölümü pahasına, onların "fiziko-kimyasal" ölümleri pahasına elde edilebilir. Aynı zamanda, umutsuz bir dönüşüm ütopyasında filozof taşının değersizliği, yaşayan "fiziko-kimyasal" ve mito-destansı aslanların ve ejderhaların kusurlu da olsa çok renkli ve tam sesli yaşamıyla haklı çıkar. Ölüm, ölüm tarafından çiğnendi . Ezerek yüceltme.

"Kültüre yakın" simya, antitetik karşıtlıklarda uygun ortaçağ düşüncesi hakkında anlamlı bir şekilde konuştu. Ama ortaçağın canlı antitetizminin taşlaşmış, statik değiştirilebilir simya sembolizm sıralarına dönüşmesi tam da simyadaydı . Ancak resmi Orta Çağlar bile simyaya kayıtsız kalmadı - onun kültürel komşusu, Gotik bir katedralin hayali arka bahçelerinde toplandı. Gelecekte, yeni zamanın kültürü. Büyük İş'in demirden altına , Mars'tan Güneş'e giden yolda karşıt ayrımlarının şeması , ahlaki mutlaklığa doğru derin kişisel hareketle - kendini Tanrı'da ve Tanrı'yı kendinde aramakla - tam olarak örtüşmez. Bu arayıcı ne kadar alçak ve günahkar olursa olsun. Bu arayışın garantisi tam olarak alçaklık ve günahkarlıktır, Tanrı'yı kendinde ve hatta Tanrı'yı Tanrı'da bulur. Bu görev, bu ahlaki mutlaklığı arayanların, taklidi gerektiren müjde örneği tarafından imanla yönlendirilip kutsallaştırılmaları gerçeğiyle kolaylaştırıldı. Hıristiyan antitezleri, yalnızca yaratılmış kusurlarıyla zaten yüce tezi yücelttiler, ancak bu şekilde ortaçağ insanını Tanrı'ya bağladılar, onun içindeki insanı öznel-kişisel gelişiminde aydınlattılar. Bireysel bir kurtuluş eylemi, kolektif bir eylem haline geldi. Simya bunu bilmiyordu, planı keskin bir şekilde tanımladı, ancak diğer her şeyi bir kenara attı - yaşamak.

Aynı zamanda, antitetik düşüncenin dış işaretlerini kullanarak, simyacı karşıtlığı sembolize etti, kendi yapısını inşa etti.

19. Yüzsüz bir öz arayışı ve bu arayışın bir sonucu olarak, fantastik ayrılmazlıklarında nihai bireyselliğin kazanılması - kanonik Orta Çağları bilinçsizce parodileştiren simyanın yolu budur. Ama Ehregііnepіshp ei еі ехріеп- ііа; şeyin özü ve efendisi; ilk madde ve öz - metalin iyileştirilmesi ve bu gelişmede aracı (filozof taşı); doğa üzerine bir yorumcu ve aynı zamanda onun rakibi: bütün bunlar ortaçağ antitetizm şemasına uyuyor ve uymuyor . Simyasal malzeme henüz bu şemayla tam olarak yüzleşmemiştir. kendi alanı. Sembolizmi, nesnelerin maddi dünyasında sembolik oyun tarafından dönüştürülen gizli anlamlar arayan sapkın bir eylem olarak sundu.

Hıristiyan maneviyatı ile ilgili bir ürün statüsü kazandılar . Simyanın kendisi, Orta Çağ'ın maneviyatını maddi hiperbolik kılıklarda tasvir eden bir antitez olarak ortaya çıktı. Garip bir şekilde abartılı bir maddilik olarak simyanın varlığı, Hıristiyan maneviyatının yokluğudur. Ama tam da bu yüzden simya, aynı maneviyatın maksimum dünyevi varlığıdır. Görünüşe göre, simya sadece karşıt bir çiftte var olur ve resmi Orta Çağ, Avrupa Orta Çağlarının tek bir kültürünün parçası olarak var olur. İlerleyen bölümler belki de bu varsayımı daha kapsamlı bir şekilde doğrulayacaktır.

Diyalog kapalı bir dünyada sona erer, yavaş yavaş azalır, ancak simyanın uzun süredir taklit ettiği diğer kültürlerden diğer muhataplara giderek daha fazla ısrarla sessizce hitap eder.

Resmi Orta Çağ'ın antitetizmi, siyah ve beyaz, erkek ve kadın arasındaki düz ikiliğin üzerine çıkar. Simyasal sembolizmde aşağılanmış, siyah-beyaz uyumsuzluğunu ifade eder, ancak yalnızca mit yaratan katı tek biçimliliğe yeniden ve tamamen bulanıklaştırılmak için.

Orta Çağ'ın Avrupa kültürünün kapalı dünyasında "kanonik" Hıristiyanlık ile onun simyası, okült yoldaşı arasında bin yıldan fazla süren diyalog , tartışan muhatapları karşılıklı olarak zayıflattı. Simyacı, dindar bir Hıristiyan kılığına girdi. Çarpık bir simya aynasına bakan bir Hıristiyan, "kendini düzeltti", kendisini çarpık ayna görüntüsüne göre ayarladı. Yeni diyalog aşaması. Yeni alaycı kuş şaşı. Buna karşılık, yeni bir taklit oportünizm. Ve böylece karşılıklı tanımlama tamamlanana kadar. Diyalog tüm bu bin yıl boyunca eşit derecede keskin kalsaydı, tam olarak bu sona erecekti. Diyalojik düello yanlış gidiyor. Muhataplar birbirlerinin gözlerinin içine bakarlar ama artık birbirlerini görmezler. Birbirlerini dinlerler ve ... duymazlar. Yeni rakiplere ihtiyaç var - komşu kültürlerden muhataplar, eşzamanlı veya artzamanlı olarak bitişik, ama kesinlikle diğer kültürlerden. Fakat kültürel Orta Çağların kapalı dünyasında gerçekleşen entelektüel düelloya yabancı kültürel müdahaleler mümkün müdür? Ve eğer öyleyse, nasıl mümkün olabilirler?

Simyanın genotipi, onun çok kültürlü bileşenlerini akla getirir. Tarihsel meslek

simyasal alaycı kuş, bir ortodoks Hıristiyanın anlık taklidinden oluşur. Aynı zamanda, soytarı simyacı, kendi imkanlarında vicdansız. Karikatür o kadar açık sözlü ve keskin, araçlar o kadar yasadışı ve saldırgan: Gnostik yılan, Neoplatonik birlik, esaret, eski Mısır rahipliği, İslam'ın laik katılığı... - her şey harekete geçiyor. Ancak tüm bu yabancı kültürel araçlar cisimleşmiştir: kültürlerin simyasal kavşağında eşit muhataplar haline gelirler , çünkü ortaçağ kültürünün kendisi zaten böyle bir sohbet için kendini ayarlamıştır. Kapalı bir dünyada diyalog, Hıristiyan ortaçağ kültürünün ilkel topraklarında ortaçağ dışı kültürel efsanelerin daha az dramatik entelektüel güreşine dönüşür. Ortaçağ kültürünün tebeşir çemberi kırıldı. Konuşma dışa dönüktür: Doğu'ya ve her şeyden önce eşzamanlı olarak ortaçağ Araplarına; geçmişte - Güney ve Doğu'ya - Yahudilere, Mısırlılara, eski Yunanlılara; Rönesans ve modern zamanlarda - Rönesans hümanistine, "Sarı Şeytanın Şehri", bir kimyager, modern bir kemo-okültist.

Ama ... bölüm iki - Kültürlerin kavşağında, bununla birlikte, ortaçağ kültürünün kapalı dünyasında yeniden ürettiğim diyalogla hazırlandı . Fakat kültürlerin kavşak noktası tam olarak nedir? Elbette Avrupa ortaçağı ve Arap-Müslüman; Geç Helenistik , Rönesans, modern kültür. Ancak bu tür genel fikirler belirtilmelidir. Her şeyden önce bunlar: İbn Rüşd'ün doğa tarihi bağlamında simyasal sembolizm temelinde Orta Çağ'da Hıristiyan ve İslam kültür gelenekleri arasında etkileşim olasılığı; ortaçağ simyasının Neoplatonik öncesi varlığı ve simya sonrası çağda simya mitinin kemo-okültizmdeki kalıntı yaşamı ve Rönesans ve sonraki zamanların sanatsal bilinci; Yeni bir bilimin, yeni bir kimyanın ortaya çıkışı bağlamında -esas olarak simya çerçevesinde- ortaçağ doğa biliminin bir analizi, katı bir şekilde deney ve teoriye bölünmüş ve bu anlamda ortaçağın deneysel-teorik bağdaştırıcılığına karşıttır. doğal Tarih. Ve sonra simya, yeni kimyanın tarihöncesidir, ancak ancak simyanın -garip ve tuhaf bir şekilde- tüm ortaçağ kültürünü yeniden ürettiği anlaşılırsa. Ancak, Marksist tarih biliminde temelde önemli olan kültürlerarası etkileşimler sorununu vurgulaması gereken, kaçınılmaz olarak ikinci kısma yaklaşarak, çalışmamızın kendi kendini tüketen ilk bölümünün ayrıldığı tam da bu yeniden yapılandırıcı sentezdir.

Deney devam ediyor...

BÖLÜM

İKİNCİ

KÜLTÜRLERİN KAVŞAKLARINDA

IV

BATI'DA DOĞU VEYA DOĞU'DA BATI

bir

İbn Rüşd'ün bağlamında simya, sembol yaratma

“Bilgelerin iksirini veya filozofun taşını hazırlamak için oğlum, felsefi cıvayı al ve yeşil bir aslana dönüşene kadar parılda. Bundan sonra, daha sert pişirin ve kırmızı bir aslana dönüşecektir. Bu kırmızı aslanı ekşi bir kum banyosunda sindirin

Bilim Tarihi Kongresi'nde (Moskova, 1971) "Ortaçağ Bilimi: Doğu ve Batı İlişkileri" kolokyumunun bir parçası olarak okuduğum bir rapora dayanmaktadır . Orta Çağ'da Avrupa-Hıristiyan ve Arap-Müslüman kültürel geleneklerinin etkileşimi ve karşılıklı etkisinin kapsamlı bir incelemesini eklemek benim görevim değil. Bu bağımsız araştırma için bir konudur. Görev farklıdır: bu kültürlerin muhtemel buluşma yerini belirlemek; ve o zaman bile sadece bir noktada - İbn Rüşd'ün (XII yüzyıl) Tanrı'nın ve dünyanın ezeliyeti ve dolayısıyla bu dünyanın doğal bilimsel algısı ve kavrayışında göreli bağımsızlığı hakkındaki fikri bağlamında . Aynı zamanda, simya, sembolik özlemleri içinde, Avrupa ve Arap-Müslüman Orta Çağlarının olası kavşaklarından sadece biri olarak görülüyor ( beyaz üzüm alkolündeki sıvıyı buharlaştırın ve cıva, sakız benzeri bir maddeye dönüşecektir. Bir bıçakla kesin. Kil bulaşmış bir imbiğin içine koyun ve yavaşça damıtın "Çeşitli doğalarda ortaya çıkacak sıvıları ayrı ayrı toplayın. Tatsız balgam, alkol ve kırmızı damlalar elde edeceksiniz. Kimmer gölgeleri, karniyi karanlık peçeleriyle kaplayacak. ve onun içinde gerçek ejderhayı bulacaksın, çünkü kuyruğunu yiyip bitiriyor.Bu siyah ejderha atını al, bir taşa sür ve kızgın kömürle dokun.Ateş yakar ve çok geçmeden muhteşem bir limon alır. renk, yine yeşil bir aslan üretecek. Kuyruğunu yedirip ürünü tekrar damıtacak. Sonunda oğlum, dikkatlice düzelt, yanıcı su ve insan kanı görünümünü göreceksin.”

Bu ortaçağ metnine kültürel müdahaleler kolayca tanınır . Ebedi karanlığın ülkesinde yaşayan Kimmerler , antik Yunan Olympus'una karşı, Helios'un ışınlarıyla aydınlanmış ve topraklar bu kutsal dağın etrafına yayılmıştır. Kara ejderha, Gnostik yılanın ve ayrıca Helenleşmiş Mısırlı Ouroboros'un bir ifadesidir . Ortaçağ düşüncesinin yasallaştırılmış karşıtlıklarını taklit eden renkli aslanlar biçimindeki hayvansal benzetmeler : bu benzetmelerin nesneleştirilmesi, bağımsız bir yaşam sürme... Hıristiyan simyacının yabancı kültürel jestleri, tıpkı grotesk-parodik aygıtlar gibi onun doğasında vardır. Ortaçağ soytarısının doğasında var. Ancak, Hıristiyan ortaçağ kültürünün sınırlarının ötesine geçerek diğer kültürel geleneklere geçişin başladığı yer burasıdır. Muhtemel çıkış yollarından biri simyadır, çünkü simyanın ortak zemininde birbirleriyle konuşma fırsatı bulan farklı kültürler için uygun bir sosyo-kültürel ortamda hazırlanmış muhtemel bir buluşma yeri tam da burasıdır. durum ve bir dereceye kadar bu rol için kanonik Orta Çağ. .

Yani simya yoluyla Doğu'ya Araplara 2 sembolizm .

onun doğayı tanıyan İbn Rüşdcü yönü). Simyasal düşüncenin sembolik biçimlerinin bir analizini içeren bölüm , bu nispeten özel problemin tartışmasını tamamen hazırlamıştır.

2. Ama önce, birkaç açıklayıcı not. Avrupa Orta Çağ düşünce sisteminin gevşemesine katkı sağlayan eserde simyasal sembolizm yer almaktadır.

Doğa, dini bir fikrin alegorisinden başka bir şey değildir. Aynı zamanda, Tanrı'nın dünyevi krallığının otoriter-hiyerarşik sisteminin sembolik bir izdüşümünü de içerir. Beauvais'li Vincent'a göre doğa, Tanrı'nın parmağıyla yazılmış bir kitaptır (Aiken, 19'07, s. 564; Vipsepiiik Veiiohasepsiz, Bresiiit paiugaie, 1481, NY. 29, s. 23). Doğa doktrini, en yüksek planı ifade eden dünya düzeni fikrine dayanmaktadır. Dünyanın görüntüsü uyumlu bir bütündür. Yaratıcının niyetinin ve fiziksel dünyanın kimliğinin bilgisi, ortaçağ insanı için doğa araştırmalarındaki son adımdır. Algılanabilir -görülebilir, işitilebilir, elle tutulabilir- dünya zaman ve mekanda mevcuttur, ancak bu kusurlu gerçekliğin arkasında duyular üstü bir dünya vardır. Böyle bir dünya görüşü, yalnızca Tanrı sevgisine ve sonsuz kurtuluşa ulaştığı ölçüde değerlidir. Doğada, doğaüstü kavranır. Thomas'ı dinleyerek öğreniyoruz: Her şeyin başlangıcı dünyanın dışında olduğundan, ikincisi genel olarak simya BAĞLAMINDA, özellikle simya sembolizmi, Arap etkilerini (örneğin, İbn Rüşd'ün etkisini) belirlemek mümkündür. Dünyanın ve Tanrı'nın ezeliyeti üzerine öğretisi) Avrupa'nın ortalama yüzyıllardaki bir insanın düşüncesinin doğası üzerine .

Simya adının Arapça kökeni şüphesizdir. Simyacıların deneysel-deneysel desteklerinin önemli bir bölümünün Arap soykütüğü de aynı derecede kuşkuludur. Bu iyi bilinmektedir. Ancak, sonraki sayfaların çoğu konunun bu yönüne ayrılmıştır.

bir anlamda dünyayı nesneleştiren İbn Rüşdlük bağlamında yer alan Latinlerin ve Arapların doğayı tanıyan düşüncesinin çakışan özelliklerini belirleme girişiminde bulunuldu . Açıkçası, bu benzerlikler ancak tesadüfler olarak anlaşılabilir. Simyanın bir dereceye kadar ortaçağ düşüncesinin derin özelliklerini ve Orta Çağ'ın sosyal pratiğini yansıttığı da açıktır. Bununla birlikte, tam olarak farklı düşünce türlerinin çakışan ruh halleri temelinde, bunların gerçekten tarihsel etkileşimi mümkün olabilir3 .

Bu nedenle simya, -belirli ve sınırlı bir anlamda- Batı ortaçağ düşüncesi ile Doğu ortaçağ, Arap düşüncesi arasındaki en olası temas noktasıdır, çünkü tam olarak simyasal sembolik düşüncenin görece bağımsız dönüşümleri, diğer sosyokültürel faktörlerle birlikte doğal olarak hazırlamıştır. Averroism'in organik kabulü için Avrupa Orta Çağları. 4 .

Arap kültürü çalışmalarının kaderi, farklı zamanlarda farklı şekillerde gelişti. Ancak bu kültürü incelemenin iki yolu vardır. Bir yandan, bu eski metinlerin çevirisi ve yorumudur (I. Yu. Krachkovsky'nin okulu); diğer yandan, Arap kültür tarihinin yapılarını genelleştirmek . Son yıllarda, genel araştırmalara olan ilgi önemli ölçüde artmıştır. Rusya'da Arapça çalışma deneyimi,

her şeyin amacı, aynı zamanda dünyanın dışında olan iyi olmalıdır (Aiken, 1907, s. 552; Tiotaz Adipaz, 8itta Ikeologiae, 11, 1, d. 103, ag. 2). Bu yüzden semboller dünyası ritüel bir dünyadır. Mantıklı dünyadan daha gerçektir. "Tanınma" alımı - dünyevi cennette (demir - Mars'ta , altın - Güneş'te ) tanınır - sembolik dünya görüşünün buluşsal bir unsuru, Evreni düzenlemenin, evrensel bir dünya düzenine ulaşmanın bir aracı. Yeryüzündeki nesne veya fenomen sıralarının göksel sıralarla korelasyonu, neredeyse ilahi müdahale olmadan gerçekleştirilen dünya düzenine tabidir (astrolojide burçlar; simyada gezegenlere benzeyen metaller). Böyle bir öncül, yine de bu düşüncenin çarpık bir biçimini almış olan Hıristiyan düşüncesinin sınırlarının ötesindedir. Dünyevi ve göksel dizilerin tam olarak tanımlanması, bunların nihai birleşimi - simya sembolizminin tarihsel sonucu budur.

3. Batı ve Doğu kültürleri arasındaki eşzamanlı ve artzamanlı etkileşimlerden bahsettiğimiz için, gizli sanatın doğu sembolleri aslan, ejderha, Ouroboros yılanı, Davut'un işareti, felsefi yumurta, filozofların elidir . sembolik olarak anlamlı unsurları (ateş, taç, anahtar, kilit) ■ - simya bağlamında Hıristiyanca yeniden düşünüldüğü için Gnostiklerin öğretileri aracılığıyla düşünülmelidir.

4. Bu anlamlı açıklamayı SR Mikulipsky'ye borçluyum.

Bir bütün olarak anlaşılan Arap kültürünün tarihine tarihsel ve yeniden yapıcı bir şekilde nüfuz etmek.

Yalnızca peygamberin insan doğası ve yalnızca Kuran'ın yaratılmış doğası, İbrahimî İslam dininin (Hıristiyan mucizelerinin aksine) tek mucizesidir. Ve belki de bu, koşulsuz hiyerarşisi, uzlaşmaz normatifliği ve katı dini disiplini ile kültürel ve tarihsel bir fenomen olarak İslam'ın ana özelliğidir.

Bazı araştırmacılar (Filshtinsky, Shidfar, 1971) ortaçağ Arap kültürünün İspanyol varyantını Arap metropolüne göre uzak bir çevre olarak görüyorlar. Bu arada, Katolik Batı ile Arap-Müslüman Doğu arasındaki bu tutkulu düellonun gerçekleştiği yer Mağrip'tir. Bu kültürlerin diyaloğunun incelenmesi, Avrupa-Hıristiyan ve Arap-İslam olmak üzere iki tür düşüncenin kendi değişimlerini kavramaya eşit derecede yardımcı olacaktır. Bununla birlikte, Orta Çağ'da Batı ve Doğu arasındaki ilişki hakkındaki tartışmaların çoğu, esasen Arap Doğu'sunun yalnızca Aristotelesçi antikiteden İskenderiyeliler aracılığıyla Avrupa'ya ortaçağ skolastisizminin bir aktarım noktası olduğu geleneksel fikrine indirgenmiştir . Her halükarda, böyle bir yaklaşım, Arap kültürünün Avrupa Orta Çağları ile temaslarında etkileşim mekanizmalarının tam olarak tanımlanmasına katkıda bulunmaz . Orta Çağ'daki Arap-Avrupa ilişkilerinin "göç" kavramı da Kuran kültürünün temelleri hakkındaki yüzeysel hatıralara layık bir denge unsuru olamaz. Ortaçağ Bilimi: Doğu ve Batı Arasındaki İlişki . Genel kabul görmüş terimler ve bunların kombinasyonları, meselenin özünü gizlemektedir. Doğru, eğer ortaçağ biliminin ne olduğu konusunda bir anlaşma varsa ve Doğu ve Batı sırasıyla Arap Doğusu ve Latin Batısı olarak anlaşılırsa, o zaman "ilişki" kavramı oldukça belirsiz görünüyor. O zaman Doğu ve Batı arasındaki ilişki çok güzel bir saçmalık. Marco Polo'nun (XIII-XIV yüzyıllar) Minorite düzeninin Çinli veya Fransız keşişi William de Rubruk (Rubrukvis) ile 1253'te Moğolların ülkesine gelen Louis / X adına fiziksel olarak bedensel görüşmeleri. bir barış eylemi de saçma görünecektir. Ancak şapkalar dışında ilişkiler olmadı. Kültürlerin buluşması gerçekleşmedi ve gerçekleşemedi. Bu toplantıdan bahseden Nikolai Zabolotsky haklı, ki bu hiç olmamış gibi:

Onların karmaşık doğası değil

keşiş hiç anlamadı—

iki klavye burada iki farklı dilde şarkı söylüyor

(1965, s. 187).

İki dil. İki tür düşünme. İki, iki... Şu an için bir yanlış anlama hendeği ile ayrılmış durumda. Alışmak yerine - geçilmezlik. Çarpışmanın bir sonucu olarak kendilerini daha da ayrı bulan iki çarpışan bilardo topu - daha dikkatli ve bağlantısız. Çarpışma anıydı ve değildi. Sanki eskisi değilmiş gibi unutulur. Heterojen kültürlerdeki göçmen etkilerinin incelenmesinin bu kültürlerin yüzeyini gözden kaçırmasının nedeni budur. Bilardo toplarında tek bir göçük yok. Burada, “her şeyi anlama yanılsamasını, her zaman yanlış anlamanın “engellerinin ötesinde” anlayan insancıl düşünceye ölümcül bir tehdit olarak gören SS Averintsev'e tamamen katılıyorum. En yakın nesneyi bile gerçekten hissetmek için ona çarpmak ve delinmezliğinin direncini deneyimlemek gerekir; sadece boşluk tamamen geçirgendir. Her kültürün anlamı, bir anlam, yani doğası gereği şeffaf ve evrensel olarak geçerli bir şey olduğu ölçüde şeffaf ve evrensel olarak geçerlidir; ama “gizemli” olduğu, yani bizden bağımsız otoriteler tarafından dışarıdan bizim bilincimize “tasarlandığı” kadar doğrudur” (Averintsev, 1971a, No. 8, s. 44).

Aynı zamanda simyasal sembolizmi açıklamaya yönelik olan Jung'un arketipleri, tarih dışı, dünyevi doğaları nedeniyle bu anlama sahip değildir (Linn, 1953; 1967). Bir kültürden diğerine göçlerin kaydı da yardımcı olmayacaktır. Avrupa İbn Rüşdleri Renan'a göre “Bir şerhin İbranice tercümesinden Yunanca bir metinden yapılmış Süryanice tercümesinin Arapça tercümesine Latince tercümesi” olduğunda aslında ne tür göçlerden bahsedebiliriz ? (1903, s. 40).

sınır pazarlarındaki çok kabileli kalabalığa, denizaşırı baharatlarla deniz kervanlarına, rastgele karşılıklı misyonlara ve haçlı seferlerine rağmen, kültürlerin karşılıklı hazırlıkları (mizaları) uygun olana kadar kültürlerin bir kültürler diyaloğu olarak buluşması imkansızdır . Sağırların diyaloğu bir diyalog değildir.

Soruna farklı bir yaklaşım arıyorum. Her şeyden önce, karşılaşılacak kültürlerin yeterince özerk bir belirliliğini varsayar . Ancak bu özerklik, elbette, Apolloncu, büyülü (Arap) ve Faustçu ruhların konuşmalarının temelde dışlandığı Pshengler'in yapılarındaki kadar kategorik değildir (Spengler, 1923). Bu özerklik öyle bir şeydir ki buna izin verir - hatta ısrar eder! - sohbet eden, tartışan, kavga eden kültürlerin dönüştürücü-tercümanının karşılıklı inşası . Olgun Orta Çağ zamanında, Latin Batı ve Arap Doğu (Batı - İbn Rüşdcü - versiyonda) bu tür kültürel özerklikler olarak ortaya çıktı. XII-XIII yüzyıllar bu kültürleri birbirleriyle bir anlaşmazlığın harareti içinde bulur; daha kesin olarak, keskin bir mizaç durumunda, resmi Batı tarafından İbn Rüşd'ün ana varsayımlarının ısrarlı reddi. Latinlerin ve Arapların uyumsuzluğunun zirvesi olan melek doktoru Thomas Aquinas'ın "paganlara karşı toplam" da bu kültürlerin uyumluluğunun başlangıcına tanıklık ediyor . Thomas'ın teolojik hakaretinin gazabının kendi temelleri ve haklılıkları vardı: Bu, İbn Rüşd'ün ortaçağ Avrupa bilincinin sapkın kutbunda kabul edilmesinin bir yan etkisiydi. Brabantlı Seeger ( XIII. yüzyıl) ve onun gibi düşünen halkı buna bir örnektir . Böylece toplantı - diyalog, anlaşmazlık, anlaşmazlık, turnuva, karşılıklı kabul - karşılıklı ret - çoktan başladı. İki kültürün eşzamanlı etkileşimi, artzamanlı, nispeten bağımsız tarihsel kendi kendine hareketlerinin bir sonucu olarak başladı.

Bitişik sosyo-kültürel birliklerin diyalojik ilişkilerinin incelenmesi, her ikisini de çözmenin yoludur, ancak benzerliklerinden çok farklılıklarında anlaşılır. Farklılığın vurgulanması, bunların yakınsaklıklarını ortaya çıkarmanın kodudur. Kültürler diyaloğunun yeniden üretimi, bu kültürlerin tarihsel yeniden inşası için buluşsal bir araçtır. Tarihsel olarak gelişmiş düşünce türlerini ayıran engellerin varlığının farkındalığı, bu engelleri aşmanın başlangıcıdır.

iki kültürel-tarihsel geleneğin, Arapların ve Latinlerin dramatik buluşmasının gerçekleşebileceği ve bir anlamda gerçekleştiği temelinde tam olarak faaliyet olduğu ortaya çıktı . Ortodoks Orta Çağ'ın neredeyse kültürel bir "çöküşü" olarak hareket eden simya, ancak tam da bu nedenle, bu kültürün özellikle ortaçağ yüzünü ortaya çıkarır; Rönesans yüzüne dönüşmeye hazır bir yüz. Simyada, Avrupa Orta Çağ insanının yaratıcı güçleri açıkça yansıtıldı, anlamlı bir şekilde ortaya çıktı. Simya, Orta Çağ insanını simyanın çarpık aynasında kendi yansımasına bakmaya zorlayarak onu hümanist değişime hazırlamaya yardım etti.

Simya, İbrahimi soyun birkaç genetik hattan sadece biri olduğu İslam gibi, bağdaştırıcıdır. Simya, yalnızca resmi olanı değil, aynı zamanda resmi olmayan, kara-kitap-dilli, Orta Çağ'ı da yakalar. Tek tanrılı çizgilerin (Yahudilik, Neoplatonizm, Katoliklik) ve çok tanrılı çizgilerin (Mısır, Asur-Babil, Helenistik gelenekler, barbar putperestliğin kült ritüelleri) tuhaf bir şekilde iç içe geçmesidir. Batı'da Doğu - Doğu'da Batı ... Ama simyasal düşüncenin analizini sadece sembolik olarak sınırlayalım.

7. Okuyan o sonsuz ışık Seeger

O yazlarda Hasır sokakta Ve öğretilen sakıncalı gerçekler

[Dante, Paradise, X, 136-138), mantıksal izdüşümü. Çünkü simyasal sembolizm, Batı ve Doğu'nun düşünce alanındaki etkileşimini (elbette, daha önce belirttiğim gibi) ortaya çıkarmanın mümkün olduğu gerçekliklerden biridir.

Simyasal düşüncenin simgesel biçimlerinin incelenmesi sırasında, özerk olarak gelişen simya simgeciliğinin nasıl olup da İbn Rüşd'ün temel fikirlerinden birini -sonsuzluk fikrini (ve dolayısıyla sonsuzluk) kabul etmeye hazır olduğu sorusunun yanıtı ortaya çıktı. Maddenin varlığının Tanrı'nın varlığına göre göreceli bağımsızlığı, bir cevap aramakta ve zaten oldukça sarsıcı bir şekilde aktarmaktır. Musya resmi Orta Çağ. Ardından, Arap kültürel bölgesinin Katolik Batı üzerindeki etkisi sorunu temelde farklı bir düzleme taşınır. Arap kültürünün dışında ve dışında nispeten bağımsız olarak gelişen ortaçağ Avrupa düşüncesi - en çok - İbn Rüşd'ün anlaşılmasına ve özümsenmesine yaklaştı; şey hem toprak hem de tohum oldu. Aslında İbn Rüşd, ortaçağ düşüncesindeki Avrupa'nın bidonlarında zaten mevcut olan ve onun tarafından yetiştirilen ek bir tohum miktarıydı. Tesadüf. Önemli bir tesadüf... Her ne kadar tesadüften biraz daha fazlası olsa da. Başka bir deyişle, İbn Rüşd geleneği , Avrupa ortaçağ ruhunun zaten kendi başına hareket eden arabası için güçlü olsa da , yalnızca ek bir itici güçtür .

Araplar ve Latinler için olası bir buluşma yeri İMZALANMIŞTIR. Ve şimdi, İbn Rüşd'ün nispeten nesnelleştirilmiş simya sembolizmiyle uyumlu olduğu ortaya çıkan öğretilerinde bizi ilgilendiren noktaları açıklamalıyız .

Arap felsefesinin tüm içeriği ve dolayısıyla İbn Rüşd'ün bütünü," diye yazıyor E. Renan, "iki öğretiye veya Orta Çağ'da ifade ettikleri gibi, birbiriyle yakından ilişkili iki büyük hataya indirgenebilir. ve peripatetizmin eksiksiz ve orijinal bir yorumunu oluşturan: maddenin sonsuzluğu doktrinine ve zihin teorisine "(1903, s. 142) .

"Çürütmenin Reddi"ndeki merkezi pasajlardan biri " Dünyanın Ebediyetine Dair Söylem"dir. Gazali'ye (XI-XII yüzyıllar) meydan okuyarak, inandırıcı delillerin zarif modeli, açık bir skeçle taçlandırılmıştır (ama onda tüm bu akıl yürütmenin özü vardır): "Dünyanın varlığından önce olduğuna inananlara gelince. tek bir sayı, hiç bitmeyen bir olasılık vardı, dünyanın ezeli olduğunu da kabul etmeleri gerekir” (AMF, 1, s. 761). Ama var olan her şey maddidir . Görünüşe göre maddenin dışında hiçbir şey yok. etkinlik maddenin doğasında var olan ebedi bir özelliktir, çünkü madde asla ortaya çıkmaz. "Yalnızca maddede bulunan formlar, arazlar ve niteliklerdir" (s.762). İfadelerin sayısını çoğaltmak mümkün olabilir. Ama buna değer mi? İbn Rüşd doktrini literatürde yeterince kavranmıştır.

Bu nedenle, maddenin varlığının Tanrı'nın varlığına (ilk hareket ettirici olarak Tanrı) “ezeliyeti” fikri, Tanrı'nın dünya işlerine daha fazla müdahalesini dışlayan dünya düzeninin temel ilkesiydi ( İbn Rüşd'ün polemikçisi Mütekellimlere karşı tez ) . O zaman annelerin hareketi, bu hareketin kanunları, ancak ilahi planda kodlanmış olasılıklar olarak ortaya çıkar. Tanrı dünya ile birlikte sonsuzdur: Onun yetkinliği, kendisine en yakın olan, kendisine bitişik olan kürelerin işleriyle sınırlıdır. Evren, Tanrı'ya tabi olmayan kendi yasalarına göre gelişir. Dünya düzeni, maddenin kendisinin yapısına ve biçimlendirici maddesine içkindir. Simya bilincindeki gerçeklikler ve semboller dünyası ile söylenenleri ilişkilendireceğim. Tanrı , bir simyager veya astrologun pratik aktivitesinde nano-karasal olan semboller-benzerlik piramidinin tepesi olarak kaldırılır. Ve tüm dünyaya yakın ve dünyevi dünya fazlasıyla dallanmış, hiyerarşikleşmiş, sembolik "tanınabilir" sıralarla parçalara ayrılmıştı. Bir simya nesnesi olarak dünya, yeryüzünde vardır ve mucizevi bir şekilde de olsa, ama deyim yerindeyse Tanrı'dan bağımsız olarak metalik altın-gümüş dönüşümleri alanında dönüştürülebilir, dönüştürülebilir. Hıristiyan simya düşüncesinin daha sonraki seyri - bu yakınsama ve sonra "tanınabilir", gerçek-sembolik serilerin tamamen birleşmesi - dünyayı maddiliği içinde meşrulaştıracak, aynı zamanda ona daha önce yoğunlaşan manevi olanı da ekleyecektir. gözlerimiz, cisimleşiyor. Ortaçağ maneviyatının somutlaşmasının mantıksal sonucu.

İbn Rüşd'ün dünyanın ve Tanrı'nın ezeliyetine dair öğretisi tam isabet: Batı'nın düşüncesi Arap düşünürünün öğretilerini kabul etmeye oldukça hazırdır. Bir adım daha ve ikili hakikat doktrini sonunda bilimsel doğa biliminin yolunu açacaktır. Felsefe ve din arasındaki bağlantıya karar veren İbn Rüşd'ün akıl yürütmesi bu sürecin başlangıcıdır. "Bu tartışmanın amacı," diyor Büyük Yorumcu, "felsefe ve mantık bilimlerinin incelenmesinin din tarafından izin verilen bir şey mi, kınanacak bir şey mi yoksa onun tarafından emredilen bir şey mi, yoksa bir şey mi olduğunu din açısından değerlendirmektir. övgüye değer veya zorunlu bir şey” (AMF, 1, s. 751). Cevap, bilindiği gibi, "felsefe ve mantık bilimleri" lehine verilmiştir. Böyle bir öncül , eterik semboller dünyasını çoktan gerçekleştirmiş olan pratik simyacı için faydalı oldu.

İbn Rüşd ve müritleri , bizzat Tanrı öğretisinde bile, kelamın, inisiyeler için kelâm (skolastik kelâm) ve herkes için kelâm (alegorik - mitolojik özellikler - alegoriler) şeklinde katı bir ayrımını sürdürürler. Böylece bir ortaçağ simyacısının bilincinde yaşayan gerçeklikten gelen semboller dünyası, dinsizler ve cahiller için öğretici nitelikte görsel yardımcıların bir koleksiyonu haline geldi. Ancak , Orta Çağ'ın Hıristiyan ikilemini taklit eden simya sembolizminin dönüşümünün kendisinden çıkarsanan tarihsel yol böyleydi . İbn Rüşd, sembolik-alegorik karakterinde ortaçağ düşüncesinin doğal hareketini yalnızca hızlandıran uygun ve uygun bir doktrindir.

YAKLAŞIK OLARAK BU, bu bölümün başlığında belirtilen problemlerin nasıl ortaya konabileceğidir.

Ancak sadece eşzamanlılık (Orta Çağ'da Araplar ve Latinler) ve yalnızca doğrudan artzamanlılık (antikçağ - Orta Çağ - Rönesans) üzerine değil, aynı zamanda uzak artzamanlılık üzerine de diyalog bir sorun gibi görünüyor. Kültürlerin diyalojik çatışmalarının tarihsel yeniden üretimi yolunda ortaya çıkan iki karşıtlık daha vardır : modern tarihçi (modern zamanların kültürünün temsilcisi) ve Latin ortaçağ Batı'sı; modern tarihçi Arap ortaçağ Doğu'dur. İşte burada gerçek bir zorluk ortaya çıkıyor, bunun üstesinden gelmek belki de kendi kendini aşmış olan "Doğu-Batı" (veya "Batı-Doğu") simya mitinin tarihçi-yeniden canlandırıcısının (onarıcı değil!) ana görevidir - Hıristiyan mitinin çarpık bir ayna görüntüsü; simya sonrası zamanların yeni Avrupa sanatsal bilincinde farklı bir yaşam - menkıbe, efsanevi, roman - bulan simya efsanesi.

SİMYA SONRASI ZAMANLARIN Simyası

Mit - efsane - roman

“Bilgelerin iksirini veya filozofun taşını hazırlamak için oğlum, felsefi cıvayı al ve yeşil bir aslana dönüşene kadar parılda. Bundan sonra, daha sert pişirin ve kırmızı bir aslana dönüşecektir. Bu kırmızı aslanı asitli üzüm alkolü içeren bir kum banyosunda sindirin, sıvıyı buharlaştırın ve cıva, bıçakla kesilebilen sakız şeklinde bir maddeye dönüşür. Kil bulaşmış bir imbik içine koyun ve yavaşça damıtın. Ayrı sıvıları toplayın

1 Burada mit belli bir şekilde bir metafor olarak alınır, çünkü mit doğal anlamıyla ilkel bir mittir. Ancak simya miti daha geniştir, çünkü Avrupa Orta Çağlarının algılanan tarihsel ve kültürel gerçekliğine dahil olan arketipsel mitologemleri hatırlar ve ona tanıklık eder. Ancak bir mit olarak simyanın hikayesi bu bölümün sadece başlangıcıdır. Ana görevi farklıdır: simya efsanesinin bir kalıntı ile nasıl hayata geçtiğini, aynı zamanda belirli bir anlamda tarihsel yaşam - Rönesans hümanistlerinin eleştirel bilincinde, merak hazinesinde menkıbesel benzetme, efsanevi, roman Aydınlanma Çağı'nın modern zamanların sanatsal bilincinde. Bu ölümden sonraki yaşamın incelenmesi, simya mitine ek ışık tutuyor. Temanın bu dönüşü SR Mikulinsky tarafından önerildi. bu durumda ortaya çıkacak farklı doğa. Tatsız balgam , alkol ve kırmızı damlalar alacaksınız . Kimmer gölgeleri karniyi karanlık peçeleriyle kaplayacak ve kendi kuyruğunu yiyip bitiren gerçek ejderhayı onun içinde bulacaksınız. Bu siyah ejderhayı al, bir taşa sür ve sıcak kömürle dokun. Yanacak ve kısa süre sonra muhteşem bir limon rengi alarak tekrar yeşil bir aslan üretecektir. Kuyruğunu yemesini ve ürünü tekrar damıtmasını sağlayın. Sonunda oğlum, dikkatlice düzelt, yanıcı su ve insan kanının görünümünü göreceksin.

Bu metni yorumsuz bırakmak -ki bu bir efsaneyse tam da yapılması gereken budur- onu unutulmaz bir tarihsel unutulmaya sürüklemektir. En iyi ihtimalle, bu güzel metni kelimeye gelen işlemeli bir önemsememe olarak kabul edin. Ama aynı zamanda açıklanabilir - farklı şekillerde yeniden adlandırılabilir: kimyasal bir şekilde (hayvan benzeri enkarnasyonlar olarak ortaya çıkan kimyasal reaksiyonlar, iniş ve çıkışları); mecazi, tabiri caizse, öğretici-mesele; son olarak, en saf saçmalık tarzında, sözde bilimsel ve gerici. Açıklanabilir ve deşifre edilebilir. Ama her zaman, cebir tarafından doğrulanamayan armonik olarak ayrıştırılamaz bir şey kalacaktır. Bütün - aşılmaz - kendi içine nüfuz etmeye, kendini kavramaya çağırıyor.

Bu simya rüyasının altıncı yorumu 2 başlıyor . Rasyonel - her neyse! - bir yorum her seferinde tamamlanmamış bir yoruma dönüşür ve nihai belirsizlik umuduyla birini bir tane daha üstlenmeye zorlar.

Altın adına hayvan ve yılan metamorfozları . Renkli aslanlar ve siyah ejderha adına altın . Yani simya rüyası. George Ripley'in rüyası, temelde on simya yüzyılının tüm diğer simyacılarının diğer rüyalarıyla örtüşür. Bu, ana ve tek olayla ilgili bir rüya - filozofun taşını ve onun yardımıyla altın almakla ilgili: burada ve şimdi, her yerde ve sonsuza dek. Paslı demirin ölümü ve yeniden dirilişi, ama şimdiden altının güneşi altında. Hayaller asla gerçekleşmez ama her zaman gerçekleşir. Bu, efsanenin asla var olmayan, ama her zaman var olan şeylerden bahsettiğini ustaca kavrayan dördüncü yüzyıl Yeni-Platoncu Salustius'un bir ifadesidir. Bu anlamda altın ve gümüş rüyası bir efsanedir.

Mit her zaman sihirdir. Pratik bir konu olarak simya da öyle. Ancak simya büyüsünün chthonic derinlikleri ensest ile ilişkilidir. Bu mu, eskiler tarafından, örneğin, SS Averintsev tarafından "Ödipus mitinin sembolizminin yorumlanması üzerine" güzel bir makalede yorumlanan Catullus tarafından doğrulanabilir: sihirbaz büyük gizemlere nüfuz etmek istiyorsa

Ama Thomas Mann'ın aynı "Joseph..." de haklı olarak belirttiği gibi, "rüya görmek ve rüyaları yorumlamak iki farklı şeydir" (1968, 2, s. 481). Ve tarihçinin en önemli görevi şu iki şeyi tespit etmektir: belgesel rüyalar görmek ve onları bilimsel olarak yorumlamak. Açıktır: Mit ve rüya elbette aynı şey değildir. Ancak metafor olarak alındığında her ikisi de oyunumuza katılabilir. inisiyeler ve dünya dışı güçleri, övgü ve eylemlerin uğurlu performansıyla memnun etmek için, bu sihirbazın ensest sonucu doğması gerekir . Ayin dinsizdir, ancak gerçek ensest yasaktır ve korkunçtur. Ama tanrıların sırları yasak ve korkunç değil mi? Catullus'ta sır , günahkara değil, oğula açıklanır. Ama efsaneler dünyasında bunun bir önemi yok. Sihirbaz, Sözü bilen bir zanaatkardır . O zanaatın oğludur; zanaat onun annesi

- zanaat ve sihir - kadınsı). Ancak usta zanaatkar sihirbazın yasadışı ilişki-ensest'e girmesi tam olarak zanaatla - annesiyle bir oğul (19726, s. 95-96). Şimdi Villanova'dan Arnold'un korkunç tarifini hatırla . anneleriyle yatmak zorunda olan yaklaşık yedi döküntü metali, birincil mesele,... Çapraz evlilik mitolojisi sadece simya tarafından kiralanmaz, aynı zamanda onun yapısal birincil öğesi olarak kök salmıştır. (Ya da belki sadece bir karşılaştırma ya da alegorik bir alegori?) Simyada bir efsane olarak geçen bir olay, her seferinde doğrudan, anlık olarak gerçekleşir. Aynı zamanda benzersiz ve evrenseldir. Bu simya mitinin ana olayıdır - metalin kusurluluktan mükemmelliğe dönüşümü . Zaman durdu. Hermes , Ripley ile aynı şeyi umuyordu ve bu sonuncusu , modern kemo-okültist olarak Paracelsus ile aynı şey için. Parmakların arasından zamansal tutarsızlıklar görülür. Birlik ikiye katlanır. İkilik bütüne genişletilir. (Simya rebisini hatırlayın). Hermes tabletinin altı ve üstü kutsal bir gizem olarak kalırken, parçaların değiştirilebilirliği zafer kazanır . Dönüşüme olan inanç çaresizdir, ancak onu güçlü yapan da budur. Her şey kendisiyle özdeştir. İki veya birçok kez olan şey sadece bir kez oldu. Ama bir kez ve herkes için. Mitlerde düşünmek, "kesilmiş" düşünmedir ve bölümler birbirine dokunmadan bir bütün olarak hareket eder. Bu nedenle, mitte fenomenlerin determinizmi farklıdır, modern düşüncenin neden-sonuç koşullarıyla örtüşmez. Afrodit denizin köpüğünden doğdu. Ama deniz köpüğü, Kronos'a ait, denize atılan devasa bir fallusun spermidir. Mitolojik bilinçteki bu iki olay ayrı ayrı yaşar, ama aynı zamanda bağlantılıdır, çünkü bunlar antik Yunan, mit yaratıcısı ve mit sakini tarafından aynı anda kesin olarak bilinir . Haçlılar, Galileli öğretmenin 1. yüzyılda çarmıha gerildiğini çok iyi biliyorlar. Ama aynı inançla, 12. yüzyılda Kudüs yakınlarında Sarazenleri ezen aynı haçlı, kurtarıcıyı çarmıha gerenlerin bu - 12. yüzyıldan - Sarazenler olduğundan emin . Altın ve demir, Tanrı'nın bağımsız yaratımlarıdır. Simyacı bunu kesinlikle biliyor . Aynı zamanda, demir henüz transubstantie edilmiş altın değildir . Ve bu öncül, simyacının tüm düşüncelerini yönlendirir, ancak ilki, onu dışlayan, onun Hıristiyan-demiurjik bilincinde yaşıyor. O halde Tanrı simyacının kendisiyle özdeştir. Bu nesnenin nesnesi ve kavramı adeta birleştirilmiştir: altın da Güneş'tir. Özdeş ve benzer birleştirme. Söz ve eylem el ele gider. Nesne ve özniteliği ayrılmaz bir bütündür. Tekrarlar döngüsü, efsaneyi kendi kendini yok etmekten korur, kürenin bütünlüğünü ve izolasyonunu sağlar. Belirli bir örneğin tamamı için bir kez ve tümü için sürekli oynatma. Bu, gerçek Hıristiyan modelinin parodisini yapıyormuş gibi bir felsefe taşıdır . Bu, mitin yapısal özelliklerini henüz tüketmez. Devam edebilirler. Ancak bunların yakından analitik bir listesi bile, simya rüyasını yorumlayarak bu rüyayı gerçekte görmek isteyenlere hala hiçbir şey vermiyor. Bu rüyanın konusu olarak simya ortadan kaldırılmıştır. Yalnızca kişisel olmayan-mitsel, tarih dışı, renksiz-tüm-insan olandan söz eder . Aynı zamanda, “ifade edilemez olanın doğası... [öyledir] ki, kendisinden söz edilemez ve onu ifade etmek için başka bir şeyden söz edilmelidir” (Mann, 1968, 2, s. 406). ). Mitsel ilk şemalar bu öteki değildir - bu haliyle mitle özdeştirler - yani, Levi-Straussçu ilkel mit (Levi-Strauss, 1970). Felsefe Taşı hakkındaki kültürel miti anlamak için onunla birlikte var olan kültürel bir öteki gerekir. Bunun için mitologemleri genel olarak simya mitologemleri olarak anlamak gerekir.

Kurt adam, merkezi mitolojidir. Aşikar hareketin dışında kendiliğindendir, çünkü mitik ters çevirmelerin toposları değişmez. Mitolojik metamorfoz eyleminin kendisi mitin eşbiçimli alanını açmaz; aksine hermetik izolasyonunu güçlendirir . Aynı şey simyada da geçerlidir. Metal dönüşümü. Altın, demirden bir kurt adamdır . Giyinmek? Tam olarak değil. Bu radikal bir dönüşüm, gizli bir özün serbest bırakılması, yani her zaman kalan, ancak yalnızca son derece nadiren serbest bırakılan ve gözle değil, gözle erişilebilen bir altınlık. Özel bir tür kurt adam. Bununla birlikte, öyle bir türdendir ki, Hıristiyanlığın tebdisine benzer (ekmek Rab'bin bedenidir ve şarap Rab'bin kanıdır). Sanki öyle. Sadece daha pürüzlü, daha fazla malzeme. Önceden var olan maneviyata maddi bir düzeltme.

Ama öyle mi? Ya da belki simyasal şekil değiştirmenin doğası temelde farklıdır? Kanonik Hıristiyanlıkta, cisim değiştirme mucizesi , vücut ekmeği, kan şarabı ile komünyon ritüelinde gerçekleşir . Ancak ritüelin arkasında, bir başlangıcı - ortası - bir sonu olan gerçek hayatın bir zamanlar başarılı olan büyük draması vardır. Taklit gerektiren, tarihsel zamana dahil olan ve yalnızca bu nedenle ebediyete katılan gerçek takipçiler gerektiren bir yaşam (bazen geçici olarak insan doğasına sahip bir tanrının veya ilahi bir insanın yaşamına da). Nesneler olarak ekmek ve şarap en başından beri kişileştirilmiştir. Yani Hıristiyan kanonunda, Hıristiyan ezoterikte.

Simyada bir nesne, farklı olsa da bir nesne olarak kalır; altın , şekil değiştirmiş, kübikleştirilmiş demirdir. Ancak dönüşümü yöneten kişinin kendisi dönüşümlerin dışındadır. Nesne ve yüz ayrılır. Her ne kadar yaşam olasılığı , yani böyle bir yaşam, tarihsel bir kişinin bir nesnenin taslağını beyaz mükemmel görüntü modeline dikeceği zaman simyada tahmin edilir. Simya mitinin karanlığında parıldıyor. Ama sadece Hıristiyan yaşamlarının arka planına karşı, cesurca temellendirilmiş, somutlaşmış, bir anlamda simyada kişiliksizleştirilmiş.

Simyasal şekil değiştirme, efsaneyi yıkım-müdahalelerden korumak için tasarlanmış, sanatsal mitsel doğasına rağmen, simya sınırlarının ötesine geçmenin bir aracı haline gelir, çünkü en başından beri, uzaylı bir şekil değiştirmedir - çarpık bir aynaya benzer. ona eşlik eden tüm mülahazalarla birlikte Hıristiyanlığın önceden var oluşunun Simyasal şekil değiştirme, Avrupa Orta Çağ kültürünün sınırları içinde olmasına rağmen iki kültürlüdür.

Transubstantiation simyasal şekil değiştirme, hem üstadın özlemlerinin amacı hem de bu özlemler dünyasından farklı bir kültürel alana çıkmanın aracı olacak şekilde düzenlenmiştir. Aynı zamanda, bu simya mitolojisinin ilk tanımı, simyanın kendisinin, ortaçağ kültürünün bir parçası olarak resmi Hıristiyanlıkla bir arada var olan ve kendi son derece ciddiyetle etkileşimde bulunan maddi-parodik bir görüntüsü olarak tanımıyla örtüşür. Simyada, bir yandan bu tarihsel ve kültürel gerçekliği pekiştiren ve örgütleyen, diğer yandan bu gerçekliğin ötesinde çıkışlar sağlayan yapısal bir özellik bulunduğunu varsayalım. Başka bir deyişle, simya sınırlarının ötesine geçmenin yolu, simyanın kendisinin temel bir yapısal unsuru olarak kavranır. Sonun araç, araçların da amaç haline geldiğini unutmayın. Ancak bu, her aktif adımda tam olarak simyadır. Filozofun taşı simyacıların temel amacıdır, ancak hemen bunu başarmanın bir aracı haline gelir: kurşunu altına dönüştürmek için taşa ihtiyaç vardır . Altın hedeftir; aynı zamanda bir araçtır, çünkü onun yardımıyla tüm insan refahı gerçekleşir, vb. Aynı zamanda, simyacıların altın ve gümüş arama fikrinin tamamı, simyasal kozmik inşa için yalnızca bir araçtır. Ancak altın simya rüyalarının gerçekleşmesi ancak iyi düzenlenmiş bir evrende başarılabilir. Ve buradaki boşluk sadece bir araçtır. Böyle bir tersine çevrilebilir dönüşüm (amaç-araçlar), kanonik Hıristiyanlıkta benzer bir şeyin parodisini yapar, uygun Hıristiyan maneviyatını temellendirir ve yoğunlaştırır ve sadece onunla birlikte var olur. Simya mitinin kendi kendini yok etme olasılıklarının ana hatları burada belirtilmiştir, çünkü bu kendi kendini yok etme onun temel yapı oluşturucu özelliğidir. Şuna itiraz edilebilir: Araçların sonunda ve sonra tekrar değiştirilebilirliği... herhangi bir insan faaliyetinin bir özelliği değil midir? Doğru. Var. Ancak, mitsel olmayan yapılarda bu değişimin sonsuz olması farkıyla. Simyada, ani bir kapanma; her yerde, her zaman mikrosiklik.

» 162 «

ge /i'h benzeri efsanevi halka , başka bir karşıtlığın çözümü gibi görünüyor: ebedi öz - canlılık, mit - kronik, zamansız simya ayini - tarihsel olarak sabit kronik yaşam... ilk simya yaşamının konusu . Dönüşüm , dönüşüme dönüşebilir . Bir ustanın hayatı, bir azizin hayatıdır. Simya işi - kutsal edebiyat. Ve sonra sadece edebiyat - maceracı, pikaresk - her neyse. Ama her şey oraya gidiyor. Mitten edebiyata; efsaneden tarihe; ama onların mitsel varoluşlarını hatırlayan ve hakkında konuşan (!) bu tür edebiyata ve öykülere. Peki bu radikal dönüşüm nasıl gerçekleşti?

Simyasal mit oluşturmanın, ruhsal, uygun Hıristiyan mit oluşturmanın aksine pratik olduğu DOĞRUDUR. Maddi yönü tamamlayıcı ama aynı zamanda karikatürize. Simya, ortaçağda teurji, yani yüce tanrı üzerinde doğrudan etki biçimini alan sihirdir. Pagan rüyaları ile Hıristiyan gerçekliğinin ayrılmaz bir şekilde içinde yaşadığı tek tanrılı simya büyüsündedir . Ama burada simya mitini başka bir şeye dönüştürme olasılığı yatıyor: dönüşüm olarak kurt adam .

Geç simya zamanlarında bu mitoloji, farkındalığın konusu haline gelir. John Pordage'de ( XVIII yüzyıl) “İlahi ve gerçek metafizik veya harika ve deneyim, açık ve ebedi şeyler hakkında edinilmiş bilgi…” adlı incelemede şunları okuyoruz: “ Burada metalleri dönüştüren dünyevi filozofun taşından bahsetmiyorum , ama benim yazılarım, bir düşüş durumundan bir ihtişam durumuna, kutsalların kutsalında onuncu sayının onaylanmasına dönüşen cennetsel Sihirli Taş'ı hedefliyor ” (c. 1787, II, s. 469). Tanrı'nın sevgisine karışan ve "mukaddes ruhun gücüyle" hareket eden sihirbazların amacı budur. Simyasal dönüştürücü mit oluşturma, tüm ortaçağ gözünü kucaklayan ilahi bir esere dönüştürülür. Uzaylı alanı da iddia eden mit, mitsel olmayan bir gerçekliğe dönüşür. Pagan şekil değiştirme, transubstantiation'a girdi , ancak simyasal bir şekilde kaldı - yine “göksel, büyülü” olmasına rağmen bir “taş” yardımıyla . Ancak burada kara büyü olasılığı da yeniden üretilir: ilahi bilgelik, “kutsal üçlüden gelen ve fatihe vaat edilen doğal taşı renklendiren Beyaz Taştır ” ve doğrudan doğruya “filozofların bildiği gibi Kara Taş”a götürür. (III, s. 308) . "Kara Taş", Mesih ile sonsuz söz ve yanan sevgi ile bağlantı kurar. Kara büyü simyasının başlangıcı, Hıristiyan efsanesini hala hatırlıyor, yanında yaşıyor, öyleymiş gibi davranıyor. cehennem kavramı

16 Pagan rüyası - çünkü bu sihirdir; Hıristiyan gerçekliği - çünkü bu sihir teurjiktir.

. _ _     g * cehennem simya ilkelerinden, yani cehennem kükürt, cıva ve tuzdan oluşan tentür. Yeraltı dünyasının sakinlerinin özlerinden akarlar, ancak şeytani özler değildirler. Cehennem tentür, olumsuz - Luciferian - mükemmelliği gerçekleştiren karanlık (gerçekten siyah!) bir taştır. Sonuç olarak: günah, zina, manik carnal aşk - "cennet tentürünün" sorumlu olduğu ilahi aşk yerine . Görünüşe göre benimkinden ayırt edilemeyen, adil bir şekilde alınan, ancak günahkâr özelliklere sahip olan cehennem altın . Aynı zamanda, cehennemi tentür, cennetsel olan gibi, her şeye gücü yeten ve her şeye nüfuz edendir ve maddesi de aynı derecede ince ve incedir (III, s. 231-257).

Transubstantiation ise bunun tam tersidir. Aşağı doğru! Pagan-Hıristiyan kurt adam. Yine, kara büyü karanlığına çıkmanın simya yolu, simya mitinin sınırlarının ötesindedir. Ancak ana simya mitolojisinin yardımıyla: bir kurt adam dönüştürme aracı olarak filozofun taşı .

Simya miti ve Hıristiyan miti. Onların eşzamanlı tarihsel birlikteliği. Neye benziyor? Simya fantazmagorinin çağdaşı ve görgü tanığı olan, çarpık bir simya aynasına bakan, gece simya mitini 13-14. yüzyıl Hıristiyanlarının mavi gözleriyle inceleyen Dante'ye döneyim. Kendi dışına alınmış mit - uygun Hıristiyan mitinin sınırları içinde; ancak simyasal bir yöntemle çıkarsanabilir.

Dante'nin Cehennemi'nin sekizinci dairesi. Onuncu sıra. “Kötü Kabukların son meskeni...” Burada metal kalpazanları, vücutlarını parçalayan korkunç bir uyuz tarafından işkence görüyor. Dante'nin ardından onlarla tanışacağız. İlk kalpazan, Aretinean Griffolino kendini şöyle tavsiye ediyor:

Ben Arezzo'luyum; ve Siena'daki Albero, - Ruh cevap verdi, - beni yaktı, ancak gölgeler krallığında olduğum şey için değil. Doğru, bir keresinde ona şaka yollu bir şekilde söyledim: "Havada uçmayı deneyimledim." L o, canlı ve aptal, bir çocuk gibi. Talimat vermesini istedi; Daedalus ondan çıkmadığı için, oğlu olduğu kişi yakılmak için bana ihanet etti. Ama ben bir simyacıydım ve bu yüzden hiç hata yapmayan Minos beni onuncu hapishaneye gönderdi.

(Cehennem, XXIX, 109-120).

Dünyevi ölüm 1 riffolino oldukça önemsizdir. Kutsal Engizisyonun Şenlik Ateşi - tanrısız büyücülük için. Ama büyücülük için değil, başarısız büyücülük için: Sienese piskoposunun gözdesi Albero'ya havada uçmayı öğretemezdi. İktidardakiler için faydasız olan büyü, ateşe layık bir sapkınlıktır. Yararlı büyücülük tamamen başka bir konudur. Alchemy'nin bununla hiçbir ilgisi yok. Sadece gereksiz yere ve metal dövmek için kullanılmadığını bilmeden de olsa, oldukça izin verilebilirdi. Griffolino bir simyacı olduğu için metalleri dövdü veya dövebilirdi. Kurnaz Minos'tan kaçmayan bu durumdu. Sonuç “onuncu hapishane”dir.

Dünyevi Siene hikayelerini anlatan Griffolino , dünyevi hayata ait olan arkadaşları Strikku ve Niccolò'dan bahseder; bu , tüm servetlerini çarçur etmeye karar veren on iki genç zerreden oluşan "savurgan dostluğa" ( İlahi Komedya'nın yorumcuları gibi) Bunun hakkında konuşmak). ). Bu, altına aç olan simyanın yanında kara kitap büyücülüğü ve gösterişli savurganlık olduğu anlamına gelir . Aynı zamanda, tamamen izin verilen bir sanat olan simyanın kendisi de bir aldatma aracı olabilir.

Dapocchio ikinci simyagerdir. Dante'nin biyografilerine göre , şairin okul arkadaşıydı. 1293'te Siena'daki Engizisyon kararıyla yakıldı . Kendini Dante'ye biraz farklı tanıtıyor:

Ve kim olduğumu bilmen için seninle alay ediyorum

Sienza'nın üstünde, yüz hatlarıma bak ve emin ol ki bu kederli ruh, kibir dünyasındaki Capocchio'dur. Metalleri simya ile dövdü; Ben, hatırladığınız gibi, eğer sizseniz, büyük bir maymun ustasıydım (133-139).

, sahte bir madeni paranın imalatıyla birleştiğinde amansız bir şekilde yangına yol açan yaramaz ayırma sanatı olan "maymunluk" ile bir arada bulunur .

Sahtecilikle uğraşmayan bir simyanın kendisinin oldukça sadık olacağı varsayılabilir. Transubstantiated kurtadamların doğasına sahip olan "hakiki" dönüşümler, en derin saygıyla algılanır, manevi maneviyatı yenileyen pratik bir konu olarak saygılı bir saygıya neden olur. Ancak bir şartla: aldatıcı hareket yok. Aksi takdirde, tüm bunlar sadece "maymun". Ve o zaman bir simyacı değil, " florinlere üç karatlık bir karışım" ekleyen bir kalpazansınız (XXX, s. 90) .

Aynı yerde, onuncu hendekte diğer kalpazanlar çürüyor: insan kalpazanları , para, kelimeler. Sahte sahtekarlıklar affedilmez. Ancak gerçek bir dönüşüm - demirin altına, "boğanın keçiye..." - memnuniyetle karşılanır. Ancak , gerçek dönüşüm alanında en derindeki özlemlerin gerçek-mitsel uygulanamazlığı tarafından desteklenen simyanın tarihsel yaşamı, kendisini kara kitap büyüsü, maceracı savurganlık, "maymunluğu" taklit eden hayali dönüşümlerin efsanevi-gerçek yapılabilirliği ile gerçekleştirdi. - kanonik Orta Çağ'ın kısıtlama ve münzevi ılımlılığının yanlış tarafı .

Bu, Hıristiyan maneviyatı ile resmi ortaçağ sosyo-tarihsel yaşamına karşı, simyanın sosyo-tarihsel yaşamını, pratiğini oluşturdu. Dante simyanın bileşimini görür ; ortodoks bir Hıristiyanın diline sadece tercüme edilebilir olanı tercüme eder, simya mitini Hıristiyan mitine tercüme eder, Hıristiyan mitinden büyücü-simya - ikiyüzlü-maymun kovulur. Ama böyle bir sürgün, simyada... simyada, Orta Çağ'da... Orta Çağ'da maruz kalmaya benzer. Ancak farklı bir kültürel alana çıkış yolu bir rönesans, yeni bir zamandır. Dante'nin ötekine giden yolu gerçekten simyasal -esasen belirsiz bir şekilde- tersine çevrilebilir bir çıkış yolu olarak tasavvur ettiğine dikkat edin . Ama simya ikiyüzlülük yakındadır. Maymun tüccarı kalpazan Capocchio ve havada uçan dolandırıcı Griffolino ve savurgan - işte bunlar, ortaçağ kültürünün sınırları içinde. Orta Çağ'ın kapalı mekanındaki yaşamını anlamak için simyanın önceden varlığına dönmek gerekir .

Yani simya öncesi zamanlar, henüz simya yoktu, ama onu oluşturan tüm parçalar vardı, ama her biri nispeten bağımsız bir tarihsel bütünlük olarak ayrı ayrı yaşadı.

Geriye dönüp bakıldığında, simyanın kaynaklarını ve bileşenlerini belirlemek kolaydır. Bunlar, metallerin gerçek dönüşümleriyle karıştırılabilecek metal benzeri taklitlerden bahseden papirüs tonozlarıdır . Ayrıca, Aristotelesçi ve Platonik gelenekler: maddenin evrensel dönüştürülebilirliği ve elementler-elementler ve özellikler-nitelikler doktrini ile Aristoteles ve İskenderiyelilerin Neo-Pythagorasçı ve Neo-Platoncu versiyonlarında Platon. Aristotelesçilik ve Platonizm (daha doğrusu: Neoplatonizm) ortak varlıklarını simyada buldular . Dördüncü unsur, kendisi senkretik bir yapıya sahip olan gnostisizmdi. Yunan, Mısır, Yahudi, Keldani, Fars-Zerdüşt, Hint kökenlerini adlandırırsak, belki de bu , erken Hıristiyanlık çağındaki Gnostik öğreti gibi karmaşık bir dini ve ideolojik kompleksi tüketecektir . Bu sentetik dini doktrin yakında en iğrenç sapkınlıklardan biri haline gelecek. Simyanın kaynaklarından ve bileşenlerinden biri olan Gnostisizm, her şeyden önce dünya kötülüğü sorununa bir çözümdür. Eski Ahit yılanı saf kötülük ise, o zaman Gnostik Ouroboros iyi ve kötünün birliğidir. Yılan zehiri hem zehir hem de ilaçtır. Yahudi Meryem'e göre "cıva her şeyin zehriyse ", o zaman İskenderiyeli Stephen'a göre aynı cıva "ateşli bir ilaçtır ".

Gnostisizmin pratik, ritüel yaşamının başladığı yer burasıdır, gnosis orgiazmı sekter çileciliğin tek biçimidir. Aynı zamanda şiddetli kısa vadeli zaferi, sihri ve mistisizmiyle tenin aşağılanması. Duyguların ve aklın doluluğuyla yürütülen etkili bilgiye giden yol. Bu, mantıksal olmaktan çok sezgisel-mistik bilgidir. Mısır, Asur-Babil (Keldani), Kabalistik-Yahudi, Zerdüşt ve Yunan etkileri tam olarak Gnostisizm'e dahil edilmek için tarihsel olarak güvenilirdir: ve ancak o zaman - gnosis yoluyla - simyada 10 .

Gnostisizm, karikatür-parodi anlamını ancak bir dünya dini olarak ortaya çıkan Hıristiyanlığa karşıt olarak elde etti. Gnostik orgiazmın aşırılığı, Hıristiyan kanonunun dinsel ılımlılığıyla çelişiyordu. Hıristiyanlıkta ıstırap ve aşk, Gnostiklerin, tam kanlı canlı etin cümbüşü aracılığıyla kötülüğü kötülükle alt etmesine karşı bir antipod olarak ortaya çıktı - onun çilesi. Hıristiyan dindarlığının ılımlı mizacı Yahudilik ve Yunan Stoacılığının tutarlı tektanrıcılığına dayandıysa, o zaman Gnostisizm de desteğini mistik görüşün geç Helenistik bacchanalia'sında aradı. Ancak, somut bir konunun pratik kesinliğinden yoksun olan marifet doktrini, simya olmasaydı, yalnızca mezhepçilerin çoğunluğu olarak kalırdı - Hıristiyan maneviyatının maddi bir parodi yorumu. Kadim papirüs tonozlarının altın benzeri taklitleri, Aristotelesçiliğin rasyonel özleriyle beslenen, Neoplatonik Bir'in doruklarına yükselen ve mistik gnostik vecd tarafından duygusal olarak uyandırılan simyasal bir kozmik yapı haline geldi. Uyuşukluğun şeytani tentür ölçeği - bin yıldır - simya rüyaları. Simyasal hedef belirleme, tanrıya değil, yaratıcıya yöneliktir; bu dünyada işinin efendisi. Hıristiyan kurtuluşunun reçetesi tenden feragat etmekse, “krallık bu dünyadan değildir”, o zaman simyada (yüce de olsa) zafer kazanan ettir.

Felsefe taşı, tanrısal bir simyacının elinde çok güçlü bir araçtır; dünyevi umutlar adına ilahi her şeye kadirliğin dünyevi benzerliği .

10. Eski Ahit karakterleri simyanın babalarıdır. Vavilo Nyan'ın metal gezegen sembolizmi ve astral benzetmeler; eski Mısır simyasal hatıraları; simyada kabalize aritmetik; Antik Yunan altın ve gümüş imitasyon işçiliği. Bütün bunlar gerçekten de simya sanatının genotipini oluşturur (Ilpinsau, 1970).

» 167 «

papirüsün teknokimyasını simyaya dönüştürür ). Çünkü Vertlo'nun doğru düşüncesine göre kimya ve gnosis, en başından beri birbirine benzer: ikisi de doğada saklı olan gizli bilgiyi , ister kelimede olsun, dener. Demiurge simyacı tarafından kullanılan bilgi. Ayrıca, tüm ana simya mitolojileri pratik olarak temellendirilmiş bir biçim alacaktır. Ortaçağ kültürünün bir parçası olarak kültürel ve tarihi misyonunun simya tarafından uzun vadeli yerine getirilmesi başlayacak.

Doğru, bağımsız kültürel ve ideolojik fenomenler olan simyanın kurucu parçaları, simya geleceklerini bilmiyorlardı.” Bu yüzden henüz yeni bir bütün halinde şekillenmemiş bileşenlerdir. Girdilerin aritmetik toplamının hiçbir zaman tarihsel toplamla çakışmadığı da doğrudur. Herhangi bir başlangıcın bir gizem olması gerektiği için, simyanın oluşumu hala bir gizem olmaya devam ediyor.

Birbiriyle kaynaşmış bileşenlerin senkretik olarak ayrılmaz bir bütüne dönüşmesinin bir sonucu olarak simyanın oluşumu vardır . Bu dönüşümün bir yolu yok, çünkü merkezi simya mitolojisi - temel bir kurt adam - hala sadece tarihi saatini bekliyor. Simya henüz mevcut olmadığı için kurt adam-dönüştürme mevcut değildir; ama aynı zamanda var çünkü simya zaten orada. Hem orada hem de yok, herhangi bir oluşumun tanımıdır. Orijinalin toplamı, hacme göre toplamanın sonucudur; ancak tarihsel sonuçlar açısından sonucu değildir, çünkü buradaki ekleme, dışında gerekli toplamın olmadığı ve olamayacağı tarihsel - bu durumda Hıristiyan - bağlam dikkate alınmadan uygulanan yalnızca spekülatif bir araçtır, yani simyanın kendisi. Efsane olmayandan bir efsane çıkaramazsınız. Simya-öncesi mitolojilerde simya analojilerini aramak, pek az onurlu bir meseledir ve pek umut verici değildir.

Bu nedenle, simya evreninin temellerine doğru geçtiğimiz yol, bizi, tarihsel bağlamın dışında, kurucu parçaların hiçbirinin simyanın bir anahat taslağı olarak kabul edilemeyeceğine ikna ediyor. Bu kısımlar ancak böyle olacak, ama yalnızca simya mitinin var olabileceği tek Hıristiyan ortaçağ bağlamında. Ancak böyle bir başlangıç tutumu , simya öncesi karanlığa bilinçli olarak bakmamızı sağladı. Geç simyaya ve ayrıca simya öncesi zamanların aksine simya geçmişlerini hatırlayabilen - ve hatırlayan - simya sonrası zamanlara girmemize izin verecek.

Bu simya sonrası zamanlarda simya efsanesi neydi (veya nasıl ortaya çıktı) ?

11. Tabii ki, bu tür bilgiler onlara empoze edilebilir. Ancak bu, modernleştiricinin şiddeti olacaktır. Ne Aristoteles, ne Platon, ne Mısırlı metal işçisi ne de herhangi bir Gnostik simyacı değildir ve asla olmayacaktır. Ama simyacı her zaman her biri - birlikte ve ayrı ayrı.

12. Burada Hıristiyan mitinin oluşumunu, simya mitinin oluşturulduğu karikatür karşıtlığı içinde ele almak gerekir. Ama bu farklı bir görev.

.. 1/20 .

Doğru anlamda bir mit (yani ilkel bir mit), kendisini doğrulayan başarıların listesini artırma konusunda endişelenmek zorunda değildir, çünkü tanımı gereği kendini olumlayıcıdır. Kültürel bir mit (yani, kesin olarak söylemek gerekirse, artık bir mit değil) menkıbeye dayalıdır. Simyasal yaşamlar, Hıristiyan azizlerin yaşamlarından daha az etkileyici değildir, ancak şu farkla ki, onlar daha düz ve daha fakirdir, çünkü daha pratik ve daha zengindirler (altın bakımından daha zengindirler ). Varlığın simyasal “başarılı” mucizelerinden bahsetmek gerekir , çünkü tam olarak varlık için monoton da olsa simyasal bir süs vardı.

Böylece edebiyata ve edebiyat tarihine ilk çıkış. Efsaneden hayata, edebi hayata. Altın-gümüş çabasıyla dingin simya ( hagiografik-simya) literatürünün yaşamına.

Simya azizleri ve simya mucizeleri hakkında ne söylenir?

Bu mucizeler çok fazla değil, ama varlar. Hepsi baş aşağı. Gözde ve hafızada. Sonuçta, her gün olan bir mucize artık bir mucize değil .

Londra kulesinde kral tarafından hapsedilen Raymond Lully, en derin gizlilik içinde simya altından gül asillerine saldırır. Efsane, Mallorca adasında ciddi bir mezar yazıtı ile değerli bir şekilde sona eriyor: “Dindar inançlarından kimsenin nefret etmediği Raymond Lull, burada muhteşem bir mermerin içinde yatıyor. Bin üç yüz on beş yaşından itibaren duygusuz olmaya başladı. Yani, simyasal bir aziz için olması gerektiği gibi hala hayatta. 1334'te Papa John XXI , kendi simya incelemesinde açıklanan zahmetli simya çabalarıyla biriktirildiği iddia edilen sayısız hazinenin sahibi olur . Katolik dünyasının ilk Hıristiyanı - aynı zamanda gizli kitapların da yazarıdır. Onun anti-simya boğası sadece bir oyun. Aynı zamanda, Villanova'dan Arnold. ayrıca simya altını da alır. 1383'te Flamel, efsaneye göre, altın ve gümüş dönüşümünü alır . Ama açgözlülük değil, sadaka, simyasal bir azizin ruhu yaşar: tüm para iyilik için harcanır. Flamel on dört hastane ve üç kilise inşa eder (Lubimov, 1892, 2. sayfa, s. 92-96).

Efsane der ki: George Ripley , 1460 yılında, Türklere karşı savaşta St. Johnlulara yardım etmek için Rodos adasındaki St. John Tarikatı Şövalyelerine simya kökenli yuvarlak bir miktar gönderir.

15. yüzyılın sonunda, simya tarihçileri rapor veriyor. Rudolf II , kendi elleriyle çok sayıda simyasal altın üretti . Aynı şey Saksonya Kralı II. Augustus için de söylenebilir . Bütün bunlar, diğer şeylerin yanı sıra, simyacıların dönüşüm fikrini doğrular ve ilham verir. Villaverde ve Brüksel, 8 ons cıvayı altına çevirdiği iddia edilen Van Helmont'un (XVI-XVII yüzyıllar) deneylerine tanık oluyorlar (Menshutkin, 1937, s. 69). Başarıdan ilham alan Van Helmont , oğluna Merkür adını verdi. İmparator Ferdinand III (1648), Richthausen'in filozof taşının tozunu kullanarak bir simya madalyası bastı. Madalyanın ön yüzünde elinde bir caduceus ve topuklarında kanatlarla Merkür-Hermes tasvir edilmiştir. Bu, cıvayı altına çevirmek anlamına geliyordu . Madalyadaki Latince yazıtlar daha az etkileyici değildir: "16 Ocak 1648'de Prag'da Majesteleri İmparator Ferdinand III'ün huzurunda mucizevi bir dönüşüm gerçekleşti." Arka taraftaki yazıt şöyle diyordu : "Sanat insanlar için ne kadar nadirdir, kendini ne kadar seyrek gösterir: Sonsuz gücünün bir kısmını bize, en aşağılık yaratıklarına ileten Rab sonsuza dek övülsün." 1650'de Prag'da " öncü bir ebeveynin altın oğlu" onuruna başka bir madalya basıldı . Simya altından yapılan madalya koleksiyonu yavaş yavaş yenileniyor.

"Gerçekleşen" efsanelerin listesi yavaş ama büyüyor, 17., 18. ve hatta 19. yüzyılları yakalıyor, merak hazinesini yeniliyor (Saint -Germain, Basalmo-Cagliostro, Tiffero).

Bununla birlikte, aynı dikkatle, temkinli anti-simyacılar , aynı anda açığa çıkan sahte mucizeleri anlatıyorlar. Simyacı sahte azizlerin yaşamları toplanır. Ve bu doğaldır: bir kral gibi davranan soytarı, o kadar ki, kraliyet tacı tekrar bir soytarı şapkasına ve egemen asa - bir çıngırak ya da gezgin bir soytarıya dönüşecek şekilde görevden alınmalıdır.

Henry IV, simya araştırmalarını ve altın ve gümüş arama deneylerini yasaklayan bir kararname çıkardı. Ama Henry VI , simyacıları Fransa'dan kaçırdı. Fransa Kralı VII. Charles İngiltere'ye savaş ilan etti. Che simya altından sahte bir madeni para söylüyor. Neredeyse enflasyon geliyor. Simya mucizesi ortaya çıktı. Louis XIII'in sarayında, belirli bir Dubois , filozof taşının sırrıyla övünerek çalışıyor. Bu Kardinal Richelieu'ya geliyor. Saf tanıkların gözleri önünde Dubois , nöbetçi çantasından bir tüfek topunu altın bir çubuğa dönüştürür . Dubois , kraliyet saymanlığına atandı. Ama her şeye gücü yeten kardinal onu hapse atmayı başardı. İşkence altında, Dubois taşı almanın birkaç yolunu belirler . Yöntemler doğrulanmadı. Sonuç önemsiz: büyücülük darağacı. Provence'ta yaşayan maceraperest Delisle, altın madalyaları sac kurşunla sarar veya altın çivileri demirle kaplar. Doğal olarak, bu durumda trapemutasyon meselesi zor bir şey değil. Ve yine iki sütun arasındaki enine çubuk. Bir şarlatan simyacı, laboratuvarda saklanan bir çocuktan bir potanın dibine gizlice bir altın külçesi koymasını isteyerek Württemberg Dükü'nü akıllıca aldatır . Yine darağacı.

Kiliseyi kandırmak daha zordu. İtalyan simyacı ve şair Augurel , Papa X. Leo'ya , simyada altın yapmanın güvenilir yöntemini ayrıntılı olarak anlattığı bir şiir sunar (VSS, 2, s. 371-386). Kurnaz papanın geri dönüş hediyesi, simyacıya altın için bir kese olarak verilen boş bir çuvaldı. Yani, kurnaz ortaçağ zamanlarında "Magi'nin armağanları".

simya azizleri ve simya sahte azizlere ilişkin iki dizi vakayiname, haklar bakımından eşittir, birbirini dengeler, ama aynı zamanda grotesk bir şekilde karşılıklı olarak birbirini yansıtır. Aynı zamanda, şu ya da bu toplumsal tabaka dönüşümlü olarak bir diziyi ya da diğerini tercih etmeye hazırdır. Bir mucize ya mutlak bir tartışma olmaksızın ileri sürülür ya da bir sahtekarlık olarak tamamen reddedilir. Ancak her halükarda, dönüştürme olasılığı reddedilmez, aksine bir ütopya olarak kabul edilir. Simya efsanesini besleyen, onu yüzyıllarca yaşayabilir kılan ve aynı zamanda onu edebi efsane türünde yok eden şey budur.

Doğal olarak oluşturulmuş - tabii ki, simya dışında, dışarıdan - ve simyacının sosyal statüsü, hem simya hem de simya dışı ortamda desteklenen bir karakter stereotipi. “... Tembellik yapmazlar” diyor Paracelsus, “gururlu giysiler içinde yürümezler… Ama işleriyle özenle meşguller, sobalarında terliyorlar. Eğlenmek için zaman kaybetmezler, ancak laboratuvarlarına adanmışlardır ... demirciler ve madenciler gibi kurumla kaplıdırlar ve temiz, güzel yüzleriyle gurur duymazlar ” (Menshutkin, 1937, s. 56).

Simyacı, Mikhail Sendivogius (XVI-XVII yüzyıllar) talimat verir: "Azim ve gayretle, doğa denilen büyük ve gerçek felsefi kitabı almalı ve bir kez değil, birçok kez okumalı" (Sendivogius, 1787, s. 299). ) .

Simya mitinin sonundaki simyacı böyledir. Doğaüstü olana, yani mucizeye artık ihtiyaç yoktur. Doğayı okumalısın. Daha önce her şey doğaüstü olsaydı, şimdi tam tersine her şey doğal. Ancak her iki durumda da simya yoktur. Ortada simya. Simya azizlerinin hayatı ve simya sahte azizlerin hayatı burada geçerlidir. Simya mitinin tarihsel olarak kendini nasıl kurtardığını göreceğiz.

Simya sonrası zamanlardaki simyacılar, yalnızca dönüşümün doğal temellerinin aydınlatılmasına güvenmek zorunda kalacaklardır. Ya da doğanın sırlarını ya da maceralı aldatmacaları-mucizeleri ortaya çıkarmayı umar.

altın elde etme etrafında döner . Ama aynı zamanda ilgili olayları yörüngelerine çekerler. Ayrıca, silah arkadaşları ve düşmanlar çemberinde hareket eden kahramanın tüm hayatı, toplumsal olarak anlamlı tarihsel zamanın etkileyici biyografilerine yükselir. Örneğin, fosforu keşfeden ancak simyasal altın arayan Hennig Brand'in iyi bilinen öyküsü böyledir (“Hindistan'ı ararsanız , Amerika'yı bulacaksınız...”).

Hennig Brand, konuşmaları dinledikten sonra idrarın birincil madde içerdiğine inanıyordu. Tüccarın kendisinin bir zamanlar asker olduğu ve aynı zamanda kendi kendini doktor ilan ettiği gerçeği, inancını güçlendirdi. İnsan idrarıyla karıştırılan altın-gümüş rüyasının pratik uygulamasına başlayarak, askerlerin kışlalarında istenen idrardan (mevcut ölçülere göre) neredeyse bir ton topladı. Yavaşça buharlaşan idrar, şuruplu bir sıvı aldı ve çift damıtma işleminden sonra - "ölümün başı". “Ölü başın” uzun süreli kalsinasyonu sonucu, aniden , büyük bir şaşkınlık içinde, fosfor, yani bir ışık taşıyıcı olarak adlandırılan parlak tozu keşfetti. Onu "temel ateş" ya da "ilkel madde" sanmıştı. Aradığınızı bir efsanede yaşayan birine yakışır şekilde bulursunuz.

"ışık taşıyıcıyı" altına çevirmeye yönelik tüm girişimlerin boşuna olduğu ortaya çıktı. Mitolojik bilinç, efsanevi olmayan gerçekliğe koştu. İllüzyon çöktü, ancak farklı - bilimsel ve ticari - bir anlamda, aynı zamanda efsanevi bir yaşam aldı.

Bu arada, simyacı Johann Kunkel, Sakson seçmeninin mahkemesinde görev yaptı. "Işık taşıyıcı" markasını öğrendikten sonra , arkadaşı Daniil Kraft'ı bu "ışık taşıyıcının" sırrını başarılı bir tüccardan satın almaya ikna etmeye başladı . 200 talerlik marka Kraft'a yöntemini anlatıyor. Bununla birlikte, kendisi, altından daha fazla ücret alarak, hızlı bir şekilde fosfor ticareti yapıyor. Kraft , kendi üretimine başlayarak Kunkel'i dolandırdı . 1677 baharında, Hannover'deki Johann Friedrich'in sarayında Brand tarafından fosforlu bir halk seansı düzenler. O zamanlar Hanover hükümdarının kütüphanecisi olan Leibniz oturuma geldi. Filozof, bu ünlü seansın yapıldığı odayı muhteşem bir şekilde aydınlatan bilinmeyen bir maddenin ışık saçan gücüyle ilgilenmeye başladı. Leibniz , Kraf'a sırrı için bu parayı teklif etti. Reddettiğinde, bu sırrı yine de aynı Markadan satın aldı ve bu sır, dük adına onunla imzalanan bir sözleşme uyarınca isteyerek tekrar satıldı (bu sefer daha ucuza - sadece 6 taler için).

Ama burada , bir üniversite kimya profesörü, Mainz Seçmenlerinden sorumlu bir doktor, "ateşli madde" arayışında olan ve bir şekilde flojistonun öncüsü olan Johann Joachim Becher hikayeye katılıyor. Kurnaz Becher gizlice Hamburg'a gider ve ısrarla basit fikirli bir tüccarı Maclenburg Dükü'nün hizmetine ikna eder. Ancak aynısı, Becher'i alt eden ve şimdi bildiğimiz gibi, bu sırrı Brand'den satın alan Leibniz tarafından yapılır . Bir sır satan Brand, daha fazlasına güvenerek, keşfinin anlamlı bir yorumuyla kendini sınırlar , olası felsefi taş doğası hakkında sessiz kalır, düşüncesi hala tamamen ve bölünmez bir şekilde efsanevi ütopyaya dalmış olan tüccarı bırakmaz. Felsefe Taşı.

Bu arada Kunkel , Brand'den bazı detayları öğrendi ve yöntemi biraz değiştirerek fosforu kendisi üretmeye başladı . Arkadaşı Kaspar Kirchmeyer , şu başlıkla bir inceleme yayınlıyor: "Uzun süre aranıp ancak şimdi bulunan, bazen parıldayan sürekli bir gece lambası."

Aynı zamanda, Bologna'lı bir kunduracı olan ve taşları kalsine eden Vincenzo Cascariola, taşlardan birinin soğuduktan sonra bile eşit bir fosforik ışıkla ("Bologna taşı-") parladığını fark eder. Yakında , Sakson yargıç Baldwin , tebeşiri "güçlü votka" (nitrik asit) ile tedavi ederek benzer bir şey elde eder . Alman doğa bilimci ayrıca amonyak kalsiyum klorür ile karıştırıldığında (modern terminolojiyi kullanırsak) bir parıltı fark eder. Gombergov Fosforuydu . Tüm bu "fosforlar" , yalnızca ön yönlü aydınlatmadan sonra parladı ( Brand-Kunkel fosforunun aksine ). Neredeyse aynı anda ve bağımsız olarak gerçekleşti. Işık taşıyıcı bir mucize değil, kamu bilincinin bir gerçeği haline gelir. Doğaüstü, doğal olanın yerini alır. Mit, basınçtan arındırılır, başka bir hayata girer, ama aynı zamanda Hennig Brand'in bir zamanlar tanık olduğu - tek, bir kerelik, tekrarlanamaz olan bu diğer hayatı kendi alanlarına bırakır.

Fosfor serüveni devam ediyor... 17 Mayıs 1677 Kraft , Londra'daki Royal Society toplantısında ünlü Robert Boyle'un katılımıyla belirleyici bir tur veriyor . Kraft , İngiliz kimyagerin sorularını kaçamak bir şekilde, belirsiz bir şekilde idrarı (“ insan vücudunda bulunan bir madde”) ima ederek cevaplar. Anlayışlı Boyle, kısa süre sonra Kraliyet Cemiyeti üyelerine ayrıntılı olarak bildirdiği , ışık taşıyıcının gizli teknolojisini kolayca yeniden yarattı .

Bunu öğrenen Brand, çok ucuza sattığına karar verdi. Tüccar Margarita Brand ve şanssız kaşif kocası Leibniz'e şikayette bulunur ve ondan atalarından kalma haklarını savunmasını ve müdahale etmesini ister. Vatansever Leibniz , İngiltere'nin felsefe taşının sahibi olacağından korkarak Brand'i savunuyor - her zaman kastedilen o, tüm ütopik-gerçek bor peyniri etrafında yanıyor . Leibniz'in himayesinde Brand , düke bir saray simyacısı olarak işe alınır ve ona haftada 10 taler makul bir maaş ve hükümdarın yemeğini öder.

İngiltere'de neler oluyor? Boyle , fosforu mühürlü bir zarf içinde elde etmenin sırrını, bu sırrı ancak 1694'te yayınlayacak olan Royal Society of London'a verir. Bu arada Boyle'un asistanı Henkwitz , fosfor teknolojisini utanmadan kullanır ve konuyu geniş bir ticari temele oturtur. Londralılar şunun gibi davetkar bir duyuruyu okuyabilirler: "Şu şu adreste oturan Londralı kimyager Henkwitz her türlü ilacı hazırlar ve ayrıca tek başına ons başına üç pounddan farklı fosfor türlerini hazırlayabilir." Henkwitz firması yaklaşık yarım yüzyıldır varlığını sürdürüyor . Talihsiz Kraft iflas etti ve fanatik bir şekilde altın arama simyasıyla uğraştı.

Tarihsel varoluşunun kritik anlarında onlarla dramatik bir şekilde çarpışan simya mitinde, zaten sarsılmış olsa da, görkemli, kendi kendini onaylayan-kendini yok eden, ustaların gerçek kaderleri böyle gelişti . Doğru, bu öteki başlangıçta onun içinde yer aldı ve filozofun taşı hakkındaki hermetik efsaneyi , modern tarihte bu güne kadar yaşayan flojiston ve diğer şeyler hakkında bir gerçeklik haline getirmeye kışkırttı.

Yeni, Rus-kapitalist ilişkilerinin bireyci ruhu, geç simya yaşamının karakteristiğidir. Ve bu yaşamların Gül Haçlıların derinden kurumsal topluluğu bağlamında dahil edilmesi bile meseleyi pek değiştirmez, çünkü bu kardeşlik, ortaçağ katedraline karşı aktif bir kolektif bireyci olarak hareket eder. Simya efsanesi de burada çatırdayarak, kahramanların yalnız maceracılar olduğu ayrı altın arama romanlarına bölünür. (kim olduğu önemli değil: çileciler-şehitler veya şarlatanlar-dolandırıcılar). Sadece dönüşüm fikrinin bu yaşamların simyasal genotipine tanıklık ettiği 17.-18. yüzyıllara ait bu türden birkaç yaşamı yeniden üreteceğim .

Kozmopolit Alexander Setonius (XVI yüzyıl), filozof taşının sırrının birkaç "sahiplerinden " biridir. Sonu, kendi türü gibi, şehit ve korkunçtur. Saksonya Seçmeni II. Christian'ın cellatları onu iğnelerle bıçakladılar, erimiş kurşunla yaktılar, acımasızca kamçıladılar, damarlarını çıkardılar. Sonra - uzun süreli bir hapishane. Cevap inatçı sessizliktir. Kutup Michael Sendivogius , büyük şehidi esaretten çalmayı başardı , onu Setonius'un öldüğü Krakow'a götürdü. Ama ölürken Setonius Sendivogius'a gizemli bir bağ sağladı . Polonyalı simyacının bu büyük sırrı hak etmediği düşünüldüğünde, hazırlanmasının sırrı vicdani bir şekilde mezara götürüldü. Sendivogius'un maceralı hayatının başladığı yer burasıdır . Mucizevi bir toz, karanlık Setonian el yazmaları ve hatta merhumun karısı gibi görkemli bir miras alan Sendivogius , sayısız Alman monarşisini zekice gezerek, şanlı kişileri hafif simya şansıyla şımartıyor. Başarılı deneylerden birinin şerefine , “Alman Hermes” sarayın kapılarına çivilenmiş mermer bir levhaya şu sözlerin kazınmasını emreder: “Birisi Polonyalı Sendivogius'un yaptığını yapsın!” Rudolf , şanslı adama imparatorluk danışmanı unvanını ve aynı zamanda Setonius'tan toz çalmaya çalışan Moravyalı bir şövalyeden alınan Gravorn mülkünü verir . Sendivogius birçok hükümdar tarafından cezbedilir. Württemberg Dükü Friedrich ona kraliyet nişanı veriyor, ona Nedlingen topraklarını veriyor. Ancak harika bağ azaldıkça, simyacının hayatı kurur, daralır.

1 * Aynı Setonius'tan birkaç bağ parçası alan, övünen Gustenhover adlı bir Gustenhover, şans eseri şanslı bir adamı Prag Beyaz Kulesi'ne hapseden ulu simyacı Rudolf'un kurbanı oldu. Talihsizler için hiçbir mazeret yardım etmedi. kaybolacak kadar küçük bir Setonyum Tozu tanesine kadar.” Özellikle de bir simyacı ve Sendivogius'un rakibi olan belirli bir Mullenfels , şanslı bir Polonyalıyı soyarak tozun geri kalanını ondan çaldığından beri. Doğru, sinsi meslektaşı darağacında bitirdi. Ancak bu, neredeyse çeyrek asır boyunca karanlıkta barutsuz kalan soyguna uğramış adama yardımcı olmadı. Varşova'daki Avrupa simya sahnesinde yeniden ortaya çıkan Mikhail Sendivogy, artık aynı parlak ve her şeye gücü yeten Hermetist değil. Kaderi, şeytanın bir yaşam iksiri kisvesi altında ne tür bir çöp olduğunu bilmek , soylu zengin insanlardan (örneğin , Sandomierz valisi Mniszek'ten ) şüpheli simya deneyleri için parayı dolandırmak, sahte para. Sonuç olarak - 1646'da Krakow'da ölümünden sonra kötü bir üne sahip sefil bir ölüm - simyacı bir filozoftan çok bir dolandırıcı ve maceracı.

Geç simya azizlerinin panteonunda Thomas Vaughan veya Eugene Philaletus (gerçeğin barışçıl dostu) onurlu bir yer tutar. Faaliyetinin en parlak dönemi 17. yüzyılın ortasına düşer. Philaletes'in hayatı tamamen gizemlidir. Dönüşümün sırrını ortaya çıkarmak için sürekli olarak takip edilir. Amerika'da kaldığı süre boyunca Philalethes , terebentin sabununun mucidi olarak bilinen belirli bir Starkey ile arkadaş oldu. Asi ve ayyaştı ama iyi bir kimya laboratuvarı vardı. Bilimlerde ısrarcı olan Philaletler, bir başkası için çalıştı ve biyografilerinin ifade ettiği gibi , birçok simyasal altın ve gümüş yaptı. Ama açgözlü olmayan bir usta için neden bu kadar çok altın?! Philaletler kısa süre sonra Starkay'dan ayrıldı, ancak daha sonra konuğu hakkında çok gurur verici bir şekilde konuşan böylesine belirsiz ve anlamsız bir kişinin evinde çalışmayı imkansız buldu . Philaletler Avrupa'ya taşındı.

Pisalı Berengar'ın başarılı bir dönüşüm gerçekleştirdiğine inanılıyor (17. yüzyılın ortaları). Garip görünüşlü bir yabancı ona -aslında biraz daha eski Van Helmont'ta olduğu gibi- kasıklarında yanmış deniz tuzunu andıran tarla haşhaş tozu uzattı. Berengar, altın yatırımı olasılığını ortadan kaldırmak için birbirini tanımayan üç kişiden pota, kömür ve cıva satın aldı. Deney, efsanenin de belirttiği gibi başarılıydı: bir drahmi toz, on drahmi cıvayı yüksek dereceli altına dönüştürmek için yeterliydi . 1621'de Gelyptadt'ta gezgin bir simyacının arkasında gerçekleştirilen başarılı bir dönüşümün etkisi altında belirli bir Martini'nin simya inancına dönüşmesi daha az etkili olmadı . Bohem Kontu Schlick'in mahkemesinde yaşayan simyacı Labu-Chardier, ölümünden önce mucizevi tozu , Viyana'da simya sırlarının uzmanı İmparator Ferdinand III'e görünen belirli bir Richthausen'e verdi. 1648'de imparator , başarılı Richthausen'e asalet ve baron unvanı vererek dönüşüm deneyini kendisi gerçekleştirdi . Boyle, Van Helmont gibi

17 Amfitiyatro, Balzac'ın Rhubarb Basamağı (1896, s. 18) ruhu içinde bir Polonyalı simyacının hayatını konu olarak sunar . Ve bu, geç simyada altın hücum terimleriyle ifade edilen, bireyci ruhun kanıtı olan gerçeğin temel anıdır . Simya tutkusu, şüpheci bir kimyager olarak kaldı. Van Helmont, Pisa'lı Berengar, Helvetius ve birkaçının başarıları 1618-1666 yıllarına denk gelir. Her durumda gizemli yabancının Philalethes'ten başkası olmadığı söylenir. Anonim olarak - kendisi değil, başkalarında - bu simyacı kendini Avrupa'da gösterdi (hayatının bize söylediği gibi). Kronolojik tuhaflıklar (1618'de Philaletes sadece altı yaşındaydı) önemli değil (aslında herhangi bir iyi efsanede olması gerektiği gibi). Philaletler , gerçek adını, gerçek mesleğini dikkatli ve dikkatli bir şekilde gizleyerek, dolaşarak ve dilenerek doğal bir ölümle öldü. Birçok kukla çoban yaratan simyanın gri üstünlüğü, simyayı pitoresk bir şekilde temsil ediyor.

Simyanın çöküşü sırasında aktif olan sahte simya azizleri, ateşli bir sahte altın arama hezeyanı içinde kusursuz simya azizlerinin parodisini yaptılar. Bir parodinin parodisi. Karikatürün karikatürü. Uygun Hıristiyanlığın ikinci türevi. Ortaçağ kültürünün tarihsel bağlamının dışında. Kara büyü eylemleri, şeytanla anlaşmalar, sahte azizlerin hayatlarında yaygındır - hünerli haydutlar ve umutsuz dolandırıcılar. Edward Kelly ve John Dee18 şeytani yardıma başvururlar - gerçek, aşırı bir umutsuzluk anında, bu kafir umutlar, İmparator Maximilian II'den ( XVI . Belki de daha sonraki simya dışı sahte azizlerin panteonunu etkili bir şekilde temsil eden bir hikaye daha vardır. Bragadino veya bir Rum olan Mamunya, Kıbrıs'ta doğdu. Venedik Cumhuriyeti generali Marco Antonio Bragadino'nun oğlu gibi davrandı. Doğuda uzun bir yolculuktan sonra, 1578'de İtalya'da Kont Mamunaro adıyla ilan edildi. Gizli bilimlerin taraftarı olarak bilinen Margrave Martinego'nun güvenine kolayca girer . Cıvayı altına çevirerek saf yüreklileri hayrete düşürdü . Bu yüzsüz bir aldatmacaydı, çünkü başlangıç noktası olarak dolandırıcı, bir felsefe taşı gibi görünen toz şeklinde bir cıva- altın amalgamı aldı . 1588'de akıllı dolandırıcı, zaten Bragadino adı altında Avrupa şehirlerini - Viyana, Prag, Dresden - gezmeye başladı . Deneyleri her zaman pitoresk ve etkileyiciydi. Korku, en şeytani görünüme sahip iki büyük köpeğin -hiç şüphesiz bir dolandırıcı için paketlere hizmet eden iki şeytanın - görünce ele geçirdi. 1590'da akıllı bir Yunan'ın kariyeri Münih'te sona erdi ve yerel bir mahkeme tarafından ifşa edildi. Ona altın varaklı yaldızlı bir kaftan giydirdiler ve onu yaldızlı bir darağacına astılar. Kara köpekler - yeraltı dünyasının hizmetkarları - burada arquebuslardan vuruldu.

Kaybedilen hayatların listesi uzayıp gidiyor. 1575'te Lüksemburg Dükü Julius, demir bir kafese hapsedilmiş bir kadını canlı canlı kızarttı.

Baron Brambeus - OI Senkovsky - " Shirewu nskog krallığının Düşüşü " mizahi hikayesinde , Dr. John Dee'nin simya hilelerini canlı bir şekilde tasvir ediyor.

Ortaçağ simyası, kara büyü ritüeli sağlamadı.

» 176 « hileli altın yapma tarifi için simyacı Liaria Ziegler'e . 1686'da Bayreuth'tan Uçbeyi Georg Wilhelm , aynı nedenle Wilhelm Zronemann'ı görevden aldı . 1720'de Saksonyalı II. Augustus , simyacı şövalye Hector von Zlettenberg'in kafasını kesti. Sakson seçmeni Augustus, eski gözdesi David Beiter'i canavarca işkencelerle intihara sürüklüyor ve hükümdara dönüşümün sırrını sırf bu sır gerçekten bilmediği için söylemedi. Azizlerin ve sahte azizlerin sonraki simya yaşamları bunlardır . Neredeyse aynı kişiliklerin etkileyici galerisi. Ama tam olarak, her şeyi bildiğini, tüm dünyanın iyi niyetini, nihai sırrı veya sadece kişisel hileli bir menfaat olduğunu iddia eden kişiler. Hıristiyan Orta Çağ'ın uzlaşmacı, kurumsal bilincinin krizi. Filaletlerin dini aşırı hoşgörüsü buna bir örnektir. Simya bilincinin parçalanması, ortaçağ kültürel bağlamından bir çıkış yoludur. Bu şeyler tarihsel olarak birbirine bağlıdır, birbirine bağlıdır. Bütün bu hikayeler, Balzac'ın "Shagreen Leather" ve Per Gyupt Ibsen'in 17.-18. yüzyılların hermetik dekorlarından alınan giysilere bürünmüş hikayelerinden başka bir şey olmadığı için mi?

Ama simya mitinin bir hikayenin konusu olarak sona erdiği yer tam da burasıdır; efsane haline gelen bir efsane. Temelde farklı bir şeye - yeni zamanın sanatsal bilincinin sürekli olarak hareket eden bir enzimine - derin dönüşümüne başlar ve bu bilinci gizemli renk dönüşümlerinin derin, solmayan tonlarına 1 renklendirir . Aynı zamanda, yeni literatürdeki simya varyasyonlarının kaçınılmazlığı, ortaçağ kültürünün makro yaşamında simyanın mikro yaşamını yenilenmiş bir güçle doğrular . Yola çıkalım!..

SİMYA, simya sonrası gözlemcilere NE GÖRÜYOR?

Francis Bacon , on yedinci yüzyılının zirvesinden beri, saçma sapan mırıldanan ama gerçeği arayan simyacılara bakarak gülmesine ya da üzülmesine izin veriyor. Ama aynı zamanda işin içine girenleri de değerlendirin. "Birisi," diye yazar, " sesten daha ilginç olanın değerlendirilmesine dikkat çeker ve simyacıların ve sihirbazların eserlerini daha derinden ele alırsa, o zaman belki de bu eserlerin gülmeye daha layık olduğundan şüphe duyacaktır. ya da gözyaşları. Simyacı her zaman umutludur ve başarısız olduğunda bunu kendi kusurlarına bağlar. Bilimin veya yazarların sözlerini yeterince anlamadığı için kendini suçlar ve bu nedenle deneyi sonsuza kadar tekrarlar. Deneyleri sırasında, tesadüfen, görünüşte yeni veya kullanışlılığı bakımından dikkat çekici bir şeye geldiğinde, ruhunu bu tür kanıtlarla besler ve onları mümkün olan her şekilde yüceltir ve yüceltir, ancak geri kalanında tutar. Ümit etmek. Yine de simyacıların çok şey icat ettikleri ve insanlara faydalı keşifler bahşettikleri inkar edilmemelidir” (1938, s. 69-70). Dirilişçi küfür, yerini küçümseyici sempatiye ve bununla birlikte bazı olumlu katkıların tanınmasına bıraktı. Simya mitinden çıkarılanlar ve yeni bilimin depolarına dahil edilenler onlardır. Bir parça pratik fayda ölçüsünde bir bütün haline gelir. Kalan kısımlar sadece hüzünlü bir gülümseme için bir fırsat. Bu güne kadar böyle bir simya görüşü emredilmemiştir. O zaman simya mitine ne olur? Yararsız madde faydalı maddeye dönüşür. Bu madde, simya araştırmalarının nihai hedefidir. Dönüşümün sona erdiği yer burasıdır, çünkü hedefe ulaşıldığında bir araç olmaz. Mit, yerini yeni bilim için pozitif bilgi deposuna bırakarak parçalanır. Bağlamdan kopan bir metin, bir kültür metni olmaktan çıkar ve en iyi ihtimalle yabancı bir kültürel metne eklenen bir ifade haline gelir .

Fakat simya miti yeni edebiyat tarafından nasıl özümsendi ve yeni Avrupa sanat bilincinin bir gerçeği haline geldi?

SHAKESPEARE (XVI yüzyıl), "Atinalı Timon'un Hayatı". Ama önce , insan ilişkilerinin evrensel dönüştürücüsü olan altın kadar simyayı da içeren bu Shakespeare dramasını hassas bir şekilde okuyan Marx'a dönelim . Marx'ı izleyerek altınla ilgili birkaç pasaj aktaracağım:

... Burada yeterince altın var

Her şeyi en siyah - en beyaz yapmak için, Her şey aşağılık - güzel, her günah - Doğruluk, her şey alçak - yüksek ...

Ve “Burjuva Toplumunda Paranın Gücü” parçasından daha ileri:

... Evet, bu ışıltılı haydut başlayacak

Ve bağla ve yeminleri boz, Lanetlenmişleri kutsa, Nitsa halkını eski bir ülserin önüne at, Hırsızları şerefle sar, Ayırt ederek, diz çökerek, Onları yüksek sıralara dik

senatörler; dul, uzun süredir modası geçmiş, taliplere verecek ...

...Oh, benim sevgili rejistim! Sen,

Zarif bir anlaşmazlık aracı

Çocuklu babalar; sen, evliliğin en saf yataklarının ışığını kirleten...

Diana'nın dizlerinden çıkan parlak parıltı sürüyor

... sen, gördüğümüz tanrı,

Birbiriyle alakasız nesneleri bir araya getirmek ...

Altın-para en yüksek anlamda bir nesnedir. Altın, evrensel bir kafa karışıklığı ve sapkınlığa yol açan, "imkansızlıkların kardeşleşmesi"ne yol açan görünür bir zenginliktir. Marx'a göre, " insanlığın yabancılaşmış gücü " . Aynı zamanda “ bireylerin genel bir sapkınlığı” dır .

Altın , insanı insan olarak varsaymadan, dünyayı baş aşağı, evrensel kargaşa ve evrensel ikameyi gerçekleştiren bağımsız bir varlık rolü iddiasında bulunur. Böylece altın , para olarak bireysel varlıkları zıtlarına dönüştürerek hayali bir varlık yaratır, böylece varlık ile düşünme arasında aşılmaz bir boşluk oluşturur. Bu arada, her şeye gücü yeten ustaların büyük dönüştürücüsü olan filozof taşının yardımıyla elde edilen simyacıların her şeye gücü yeten altını için Shakespeare'in altın buzağı alınabilir - ve bu doğru gibi görünüyor . O araçtır, aynı zamanda amaçtır; Tıpkı tüm sonuçların hem araç hem de amaç olması gibi. Ancak burada, yalnızca tersine çevrilmiş, insana yabancılaşmış ve bu nedenle, bir zamanlar manevi ortaçağ geçmişlerini unutmuş, son derece ahlaki bir simyacı, sahte, maneviyatçının bakış açısına göre sonuçlar için bir araçtır; siyah amaçlar için altın ; siyah bir amaç için siyah bir çare. Ve bu nedenle, artık simyacıların filozof taşı değil, altın buzağı, "sarı şeytan", çıplak safkan. Doğru bir şekilde kavranan simyasal dönüşüm mitolojisi = tarihsel bağlamdan koparılmış kurtadamlar ve onurlar, başka bir mitolojiye dönüştürülür - kapitalist kazanımlar dünyasının altın-parası, hayali değerler dünyasında “imkansızlıkların kardeşliği”, kendi kendini gerçekleştirme. ilgi ve chistogan, yabancılaşmış insanların yaşadığı, " siyah olan her şey beyaz olduğunda." Ve sonra Shakespeare'in altını - simya altının aksine - gerçekten "insanı insan olarak varsaymaz."

Shakespeare'in neredeyse kapitalist altın imgesiyle sınırlı değildir . "Faust" Goethe (XVIII yüzyıl):

... Altı atılgan at aldığımda, Sonra tüm güçlerini. - benim değil mi?

Acele ediyorum, sanki böyle bacaklarla

İki düzine verilmedi!

Bunlar Mephistopheles'in sözleridir. Altın idol, "altın buzağıların idolü", uğrunda "insanların öldüğü" metal, görünüşe göre iki ayaklı zayıf bir yaratığın güçlü bir ata simyasal bir dönüşümünü gerçekleştirir. Aynı zamanda, bu bir yarı dönüşümdür, çünkü zayıflık zayıflık olarak kalır. Bu dönüşüm hayalidir; sözde simya. Bu, Marx tarafından incelikle belirtilmiştir: "... benim param hiçbir rahatsızlığımı tam tersine çevirmiyor mu?" Ve ayrıca: para " bir ayrılık aracıdır", aynı zamanda "bağlayıcı bir ajandır... o... toplumun kimyasal gücüdür" . Yine, modern zamanlarda altın , bir şeyin diğerine hayali bir dönüştürücüsüdür . Erken kapitalist toplumsal anlamlar, Avrupa Orta Çağlarının toplumsal ilişkileri değildir, çünkü bu sonuncular kendi dönemlerinin üretim ilişkileri bağlamından koparılmıştır. Yeni oluşumun maddi sembolü olarak altın , hayali kapitalist değerler dünyasında aldatıcı toplumsal ilişkilerin yeni maneviyatına karşı çıkıyor. Aslında Hıristiyan değerleri reddedilir. Solmuşlar, solmuşlar. Bu nedenle, ortaçağ ustalarının maddi nesnesi olan simyasal altın , simya dışı diğer amaçlara hizmet eder. Ancak başka amaçlara hizmet eden bu yeni altın , araç olarak farklı görünüyor. Hayali bir dönüşüm gerçekleştirir. Simyacıların en ilgisiz özlemleri olan simya şifa iksirlerine gelince , on sekizinci yüzyılda ya kendi karşıtlarına - ölümcül zehirlere (cehaletten) ya da yarı şarlatan şarlatanlığa düşürüldüler. Aynı Faust'ta (Bölüm 1, "Kapılarda" sahnesi) Dr. Faust , Wagner'e simyacı babasını anlatır :

Asosyal-özgün babam, bütün hayatını doğayı düşünerek geçirdi. Harika yöntemine rağmen dürüstçe başını onun için kırdı.

O günlerin simyasının unutulmuş bir direği, Kendini sadıklarla bir dolaba kilitledi ve onlarla birlikte şişelerden her türlü çöpün bileşiklerini damıttı. "Zambak" gümüşü, "Aslan" - altın ve bunların bir karışımı - evlilikte bir bağlantı olarak adlandırdılar. Yanan ürün "Kraliçe", bir soğutma tankında yıkandı.

İçinde bir gökkuşağı parlaması vardı. İnsanlar bu amalgamla tedavi edildi, Balzamımıza yönelen kişi iyileşti mi kontrol edilmeden. Neredeyse hiç kimse hayatta kalmadı.

Bu yüzden babam, hileli iksiri ile Benimle bu dağların arasında ve vadilerin içinden Veba daha da şiddetlendi.

(Goethe, 1960, s. 81;

Boris Pasternak tarafından çevrilmiştir) 2E .

Avrupa ortaçağ ruhu alanındaki maceralar, yeni Avrupa'nın tamamen coğrafi alanlarında maceralı maceralara dönüşür. Kapitalist toplumsal ilişkilerin sözde simyasal önsözü. Ama simyanın en karakteristik ve önemli edebi hatıralarının izinden devam edelim.

29. Çeviri elbette harika. Ancak insanların neden altın-gümüş karışımından öldüğü belirsizliğini koruyor. Aynı parçayı I. Kholodkovsky'nin tercümesinden alıntılayacağım:

... ustalar arasında

Siyah bir mutfakta kilitli oturdu ve birçok farklı tarife müdahale ederek iyileştirici bir merhem bulmaya çalıştı.

Kırmızı bir aslan ortaya çıktı - ve o bir damattı, Ve ılık bir sıvı içinde onu güzel bir zambakla taçlandırdılar ve ateşle ısıttılar, Ve onları gemiden gemiye taşıdılar.

Ve sonra - tüm renklerin ışınlarıyla parlayan genç Kraliçe'yi bardakta aldık: Şifalı içecek hazırdı,

Ve iyileşmeye başladık. Eziyet iki katına çıktı: Hastalar istisnasız telef oldu...

(Goethe, 1956, s. 76).

Bu çevirmen karakterleri deşifre etmeden bırakmıştır. Bu arada kırmızı aslan cıva, zambak ise klor içeren bir maddedir. Kraliçe onların bağlantısıdır. Muhtemelen yüceltmek; atalara gitmemek sadece utanç verici.

Puşkin, "Yiğit zamanlardan sahneler" (1836).

Puşkin'in 19. yüzyılı, Faust'un 18. yüzyılının aksine, pratik simya çalışmalarını ruhanileştirir. Altın değil , çıkarsız gerçek Berthold'u heyecanlandırır. Metal dönüşümü onun için sadece bir merak. Regreeit toyie daha önemlidir, ancak daha yararlı olduğu için değil (pratik ve dünyevi Martin için tamamen gereksizdir), ancak insan yaratıcılığının sınırsızlığının kanıtı olduğu için. Modern zamanların saf biliminin mazereti. Puşkin'in bakışından önce simya , deneyimin (ve onun sonucunun da: altın mı , regreiit bu ...) yalnızca nihai amaç adına, diğer araçların yardımıyla elde edilen bir araç olduğu saf maneviyat olarak görünür. , neredeyse gerçekleşmiş bir rüyanın ilahi parlaklığında parlayan gerçek. Martin dürüst bir uygulayıcıdır. Uygun simya parantezlerinden çıkarılır. O, onun pratik ortaçağ geçmişi, Puşkin'in zamanlarında yıpranmış tarihsel hafızasıdır . Simyanın yeni bilimin görüntüsü ve benzerliğinde idealleştirilmesi. Sonuç olarak , simya gitmişti. Öyle ki, simyaya giren ve onunla birlikte bulutsuz Hıristiyan-ortaçağ maneviyatını tamamlayan - ve yola çıkan - Martyn eksikliği var . Aynı "Şövalye Zamanlarından Sahneler" deki şair Franz bile, Puşkin'de münzevi bilim adamı Berthold'dan çok daha pratik görünüyor : Franz, isyancıların pratik organizatörüdür . Şiirsel maneviyat pratik bir mesele olmak istiyor. Berthold tam tersini istiyor. Dönüşüm ise tam tersi. 19. yüzyılın bencil olmayan bilimsel Avrupa bağlamı tarafından haklı çıkarılan bir tarihsel görüş sapması.

Aynı zamanda, en önemli simya ata fenomeni - altın - simya anlamını yitirerek Puşkin'de ayrı ayrı yaşıyor ; hatta çok güçlü bir sosyal kurt adam hakeminin Shakespeare özelliklerini kaybetmek (“The Miserly Knight”, 1830). Altının üzerine eğilen baronun monologunu dinleyelim :

...bir tür iblis gibi

Şu andan itibaren dünyaya hükmedebilirim;

İstediğim anda salonlar dikilecek; muhteşem bahçelerime

Periler cıvıl cıvıl bir kalabalıkta koşacak; Ve ilham perileri bana haraçlarını getirecek ... Her şey bana itaat ediyor, ama ben - hiçbir şeye; Ben tüm arzuların üzerindeyim; Sakinim; gücümü biliyorum; Bu bilinçten bıktım...

saltanat sürüyorum!

(1974, 3, s. 345-346).

En saf iktidar, en saf iktidarsızlığa dönüşüyor (elbette Albert'in düşüncelerinde !): Salonlar dikilmeyecek, periler kaçmayacak , ilham perileri getirmeyecek ... Hiçbir şey olmayacak. Ama her şey orada gibi görünüyor. (Ancak, sadece olduğu gibi değil: bir olasılık var.) Harcanmamış altın potansiyel olarak boşa harcanmaktan daha doludur. Var olma yanılsaması. Altın vardır ve değildir. Bir araç haline gelen simyasal amaç, burada yalnızca bir amaçtır, yalnızca bir amaçtır, bir üstünlüktür, insanı yiyip bitiren kendi içinde bir amaçtır. Tam bir yabancılaşma. İstifleme tutkusu simyasal bir tutku değildir. Altın ölü bir metaldir, kurt adamlara yabancıdır. Cimri şövalyenin kendisi de öldü, bir zamanlar yaşayan simya gerçekliğinin ölü işareti ilhamla şarkı söylüyor . Yabancılaşmış kişiye bir uyarı. Sadece bahtsız Cimri'nin yeğeni olan müsrif ve asi Albert, amcasının fiziksel yaşamına tanıklık eder, zaman zaman, hayali dönüşümlerin yürütülmesi adına bu hayali yaşamı kesintiye uğratmaya hazırdır, pratik olmayan gücüyle potansiyel. , bir baronun beynini alevlendiren , hareketsiz - ilkesel nedenlerle - altın sahibi . Altına Dönüşüm tamamlandı. Bütün adam "kısmi" bir adama dönüştürüldü. 16. yüzyıl 3 " idi.

Şimdiki zamana yaklaşmak, geçmişin görüntüsünü ortadan kaldırır - geriye kalan , resmin kendisinin saygı duyduğu resmin süs çerçevesidir. Orta Çağ'a bakıldığında 19. yüzyılın ortası tam da bu. 19. yüzyılın tarihyazımında Orta Çağ'ın romantikleştirilmesi, geçmişin çift akılcı çağına haklı bir tepkidir.

Gogol, "Orta Çağ Üzerine". Ortaçağ simyacısını tanımlaması elbette romantiktir; Bununla birlikte, romantik, Orta Çağ'ın büyülü ve büyücülük yaşamının "Akşamlar ..." ve "Viy" nin şenlikli ürpertici şeytanlığına dahil edilmesini engellemez . Dekoratif romantizm. Ancak, dekoratif olmaktan biraz daha fazlası. Gerçeği arayan simyacının meraklı zihni, yeni bilimin tüm güçlü isteklerini gerçekleştirmeye hevesli yeni zihnin öncüsüdür. Bu Gogol tanımını vereceğim . “Ve tüm bilginin anahtarı olarak kabul edilen simya pratiği, bir kişiye her şeyi verecek en mükemmel metali keşfetmek için çocukça bir arzu içeren Orta Çağ'ın öğrenme tacı! Orta Çağ'da bir Alman şehri hayal edin, bu dar, düzensiz sokaklar, uzun, renkli Gotik evler ve bunların arasında harap, neredeyse ufalanan, ıssız sayılan, çatlamış duvarlarında yosun ve yaşlılığın küflendiği, pencereleri sağır olan bazıları hayal edin. bindik - simyacının bu evi. İçindeki hiçbir şey yaşayanların varlığından bahsetmez, ancak gecenin köründe bacadan uçan mavimsi duman, arayışlarında zaten gri olan ama yine de umuttan ayrılmaz olan yaşlı adamın uyanık uyanıklığını bildirir - ve dindar zanaatkar. Ona göre, ruhların barınaklarını kurdukları ve ruhların yerine sönmez bir arzunun, karşı konulmaz bir merakın olduğu, yalnızca kendi başına yaşayan ve insanların alevlendirdiği evinden korkuyla kaçar.

30. aile ilişkilerindeki dokunaklı duygusal örtüsünü çoktan koparmış ve onları tamamen parasal ilişkilere indirgemişti" (Marx K., Engels F. Soch., cilt 4, s. .427).

başarısızlıktan bile tutuşan savaş - tüm Avrupa ruhunun orijinal unsuru - engizisyonun boşuna peşinde koştuğu, insanın tüm gizli düşüncelerine nüfuz eden; korkudan kurtulur ve korkudan rahatlayarak faaliyetlerine daha büyük bir zevkle girer” (1952, 8, s. 23).

Burada pek çok şey gerçekten de hakikatten geliyor: hem simyacının evinden korkuyla kaçan "dindar zanaatkar", hem de ustanın zihnini alevlendiren simya umudu ve son olarak, insanlığa ihsan etme, yapma arzusu. ona iyi. Bütün bunlar doğru! Belki de açıklama doğrudur. Ama ... "tüm Avrupa ruhunun orijinal öğesi" ( muhtemelen yeni Avrupalı). Yine, görünüşünün görüntüsüyle birlikte simyanın kendisinin zorunlu olarak ortadan kalkmasıyla birlikte pop-kültürel bir bağlama çıkış. Simyacının "Orta Çağ'ın dindar ustası evinden korkuyla kaçar" . Doğru! Ama aynı zamanda bu konutun yanında yaşıyor . Simyanın tarihsel olasılığını oluşturan tam da bu yakınlıktır. Ancak Gogol'ün bu muhteşem tasviri ortaya çıkar çıkmaz, simyanın ortaçağ sonrası bilinçte böyle bir yansıması da mümkündür .

Simyacının düşünceli alnını aydınlatan romantik hale, umutsuz girişiminin başarısından umudunu kesen ustanın sonsuz başarısızlıkları tarafından karartılmaz. Amaca ulaşılamıyor, ancak hale, yüzyılların karanlığında soğuk bir şekilde parlıyor. Belli bir modern Avrupa geleneğinde simyayı tasvir eden tek boya odur. Ömrünün sonuna kadar bütün benliği pahasına gerçeği arayan inatçı yaşlı bir adam. Makyaj, manzara, maiyet. Ateş unsuru yerine Bengal havai fişek ateşi. Tarihsel Flamel'in ateşli, delice kısılmış gözleri yerine soğuk bir bakışla isimsiz bir edebi simyacı - "Flaming" . Geriye kalan tek şey bu.

Bunlar, simya sonrası zamanlarda simyanın “kısmi” okumalarıdır, elbette, okunan nesnenin özüne işaret eder, ancak onu, bu özü, tarihsel belleğin umutsuz karanlığında yedi mühür arkasında korur .

Simya mitinin yeni edebiyatın yeni mitolojik kompozisyonlarına dahil edilmesi ölçülemeyecek kadar daha nüfuz edicidir. Elbette bu mitolojik ve edebi oluşumlarda simya antikaları bolca bulunur. Ve ayrıca bir arka plan olarak. Edebi mitin simya mitosunu özümsemiş olması, onu kendine mal etmesi ve bu nedenle yeni kültürel anlamlar adına gizli anlamlarını açığa çıkarması arasındaki temel farkla doğrudur. Adındaki bu, simyayı tamamen ortadan kaldırmakla aynı ölçüde anlamaya yardımcı olur . Simya araçları - pealchemical hedef.

Yani, simyanın Roma'daki hayatı...

VİCTOR HUGO. "Notre Dame Katedrali". Dıştan, bu romanın yapısındaki kimyasal katkıları belirteceğim . Bunlar simyasal olarak yorumlanan mimari süslemelerdir; katedrale hermetik eklemeler. Hugo, Saint-Jacques de la Bouchne kilisesinin sembolik süslemelerini hermetiğin tam bir özeti olarak algılar (1950, s. 93). Ve işte ana portalın heykelsi dekorasyonu: ellerinde kalkık lambalar olan çıplak bakireler, yükseltilmiş lambaları olan cüppeli bakireler ve katedrale bakan bir kuzgun - filozofun taşı hakkında alegorik bir mesel , alçak ve yüksek arasındaki aracı. Aziz Chanel'in portalındaki heykelsi süslemelerden biri , bir ekinci ve iki meleği tasvir ediyor . Birinci melek elini kaba daldırır. İkincisi bulutları işaret ediyor. Yine Hermes'in maddi ve manevi doğası ve sanatı. Katedralin mimari bütünlüğü, simya hermetizminin maddi düzenlemesidir: "Daedalus kaidedir, Orpheus duvarlardır, Hermes bir bütün olarak yapıdır" (s. 146). Katedralin ana portalının ba kabartmalarından biri, Hugo tarafından simyasal bir süreç olarak yorumlanan , meleğin güneş, ateşin ateş olduğu, İbrahim'in usta olduğu İbrahim'in kurban edilmesini tasvir eder (s. 297). Saint-Jacques de la Bouchne kilisesinin tonozları, orada bir simya laboratuvarı inşa eden Nicholas Flamel'in yaşam alanı haline geldi . 1407'de olduğunu söylüyorlar. İşte Rembrandt'a bir arasöz - kasvetli bir simya hücresinde bulunan ve duruma uygun hermetik eşyalarla cömertçe donatılmış olan Dr. Faust'u tasvir eden gravürü . Büyülü harfler, karanlık bir kameradaki ateşli kelimeler, kabalistik bir güneş, gizemli bir parlaklık... "Ürkütücü ve güzel." Frollo'nun Meyvesi'nin panjuru daha az etkileyici ve pitoresk değildir : simya aksesuarları o zamanki bilimin çöpüdür. Bununla birlikte, çöp, "kendi kuyruğunu ısıran eski bir yılanın sembolü, en çok bilimde uygulanabilir" olduğu için, hermetik aramalar için oldukça etkili bir araç takımı değildir . ^az'dan gelen yol - n^az'a izin verilir - yasa dışıdır (s. 133). Ve yine bakır üzerine oyulmuş harfler: Gotik, İbranice, Yunanca, Romanesk. "Briga, zrega - nefes al, umut et." Metallerin, artık metal değil , ışık veya ateş olan altına artan dönüşümü adına . Simyacının görevi yalnızca ışığın yoğunlaşmasına indirgenir. Şabat'a gelen kurtadamların çığlığı duyulur ve duyulur. Bir büyüye ihtiyaç vardır: “Reg irzit, ei sit irzo, ei ip irzo — kendi aracılığıyla, kendiyle ve kendi içinde. Bu büyü, Şabat'a akın eden cehennemi güçleri yeraltı dünyasına bir kez daha yerleştirmek için çağrılır . "Hayır, rah, tah" - kuduz bir köpeğin ısırmasına karşı bir komplo. kibir. Kıyamet.

Ama tekrar tekrar parlak karanlığın içinden topuklarında kanatlı bir insan figürü belirir. Bu, maddi olmayan bir rüyaya tanıklık eden Urania'nın aksine , Hermes'in ilk düşüncesinin somutlaşmışı olan tüm metallerin anası cıvadır . Ve son olarak, Notre Dame Katedrali'nin en kimyasal portalı: Paris'li Guillaume'nin (XIII. Yüzyıl) emriyle oyulmuş altın kenarlı, lapis lazuli renginde bir taş üzerinde Eyüp . Ustalara göre Eyüp, mükemmel olabilmek için sınanması gereken felsefe taşıdır . Üstelik bu imtihanlar, sureti etkilemeden ruha da zarar vermez.

Bunlar, 19. yüzyılın ortalarında Hugo tarafından dikilen romantik Gotik'in görkemli binasının oluştuğu simya mitinin dış belirtileridir. Ve bu katedralin kendisi de yeni literatürde yeniden düşünülen simya mitinin bir işaretidir . Astroloji ya da esaret değil, yani simya - sertleştirilmiş ateş altını ve yeraltı buz kristalini arayan gerçek ve değişmez bir bilim . Rüyaların şanlı kızı Iamblichus'a (III-IV yüzyıl) göre, tıbba benzer bir şifa bilimidir. Simya, altın-güneşi arayan , aynı zamanda insanı , buzu ve ateşi -göksel-dünyevi- insan ruhunun farkındadır. Hugo'nun romanı , on dokuzuncu yüzyılın literatürü haline gelen ve dolayısıyla bir simyasal süreç olmaktan çıkan bir simyasal süreç olarak başladığı yer burasıdır . Eski simya içeriği ortaya çıkar, Avrupa Orta Çağlarının ortalarının tarihi karanlığından yeni bir hayata çağrılır.

Hugo için Notre Dame Katedrali , ikili görüntüsü olan Orta Çağ'ın görkemli bir görüntüsüdür. Cephesinde yüksek Gotik ve kimeralar. Mimari bir bütün oluşturan ayrılmaz uçlar. Romanın kahramanları bu bütünün çok yönlü yansımalarıdır. Her şeyden önce, çingene putperestliğinin çocuğu olan dansçı Esmeralda, maymun keçisi Djali ile birlikte . Dikkatlice dinleyin: Esmeralda - küçük paçavra-zümrüt; Ay çocuğu Hermes'in "Tabia straga§(iiipa"sı , Bak : Alay eden , dalga geçen keçi Dokali . Simya dönüşümlerinin eğlenceli atmosferi ; son anlatımda, hakimiyet Claude Frollo ve Quasimodo'nun iki yeni nesnesidir. mucizevi aracı tarafından gerçekleştirilen , iyinin ve kötünün ötesinde, kalıcı, saf ay ışığından oluşan simyasal metamorfozlar - Esmeralda. Bu bir melekti, ama ışıktan değil alevden dokunmuş bir karanlık meleğiydi " (s. 12, 77) Claude Frollo / ah'dan ne [az'a - izin verilenden izin verilmeyen şeye dönüşürse , Quasimodo Hıristiyanlarca izin verilen " İniş ve yükseliş dönüşümlerine " geri döner . Ancak, bu dönüşümler için ön koşul yalnızca kendi içlerindedir. Çift, rebas benzeri simyasal yapıları. Claude Frollo hakkında Hugo şöyle der: , astrologlar ve hermetistler, whe Orta Çağ'da masanın üst ucu İbn Rüşd, Paris'li Guillaume ve Nicholas Flamel tarafından işgal edildi ve Doğu'da kaybolan ve menora tarafından aydınlatılan diğer ucu Süleyman, Pisagor ve Zerdüşt'e ulaştı" (s. 134). Quasimodo bir hayalettir, bir kişinin taslağıdır, gerçekle kurgunun, ışığın karanlıkla birleşimidir (s. 187). Korkunç bir simya karışımı. Sonuç, ışıklardan gelen ölüm sonrası cennetin göz kamaştırıcı parlaklığıdır . Claude Frollo'nun durumunda da göz kamaştırıcı ama karanlık. Bir yanda en büyük maddi günahkârlığın yükselişi, diğer yanda en büyük manevi saflığın yükselişi. Başlatıcı aynı: dansçı Esmeralda - zümrüt - zümrüt. Ve tüm bunlar, maddeyi çökertme , çürüme, yok olma, içinde saklı hem karanlık hem de aydınlık olasılıkların serbest bırakılması pahasına - ölüm pahasına. Ama aynı zamanda, Demokles'in kader kılıcı altında da olsa kendini aşan güçlü iradeli bir çileci eylemdir. Phoebus the Sun, romanın ana metaforudur. Bu arada, bu güneş meçhul, çubuksuz bir Phoebus subayı ile temsil edilir - hiçbiri. Gringoire, Phoebus'tan daha iyi , ama değersizliği apaçık ortada. Romandaki Phoebus-Sun-Gold kişisel değildir. İnsan malzemesi üzerinde simyasal dönüşümler gerçekleştirildi. Ve bu dönüşümlerin simyasal olmamasının tek nedeni budur. Simya efsanesi yeni bir edebi efsane haline geldi. Kendini geri dönüşü olmayan bir şekilde kaybetmesine rağmen, kendini böyle fark etti. Bu yüzden Hugo'nun romanındaki simyasal Orta Çağ , yazarın bu Orta Çağ hakkındaki görüşüne sahiptir. "Notre Dame Katedrali" sadece Felsefe Taşı efsanesinin bir okumasıdır. Yazar-mit yapımcısı Victor Hugo tarafından bu mitin mitolojik okuması . Bir efsane hakkında bir efsane ve bu nedenle tamamen farklı bir efsane .

Thomas Mann, Sihirli Dağ (1912-1924). Bu roman belki de simya mitinin en önemli yeniden yorumudur; Jung'un simyanın "arketipsel" yorumuyla uyumludur. Önce romanın dışsal simyasal işaretlerini hatırlayayım. Simya çalışmasının popüler bir kesimi verilmiştir: altın üretimi, altın içme, filozof taşı. Mann , simyanın bu atalara ait fenomenlerini , yazarın görüşüne göre, irrasyonel mayalanma materyalinin, irrasyonel olarak yararlı fikirlerin dünyasına izinsiz girişini sağlayan Sözde Demokritos'un "Fizik ve Mistisizm" (VI. yüzyıl) ışığında simyasal içerikle doldurur. insanlığın gelişimi başladı. Simya , arınma meselesini, maddenin soylulaştırılmasını, onun " transsubstance"ını , biseksüel doğasının ortadan kaldırılmasını gerçekleştirir ; bu ikiliğin daha sonra ortadan kaldırılmasıyla birlikte, içindeki ikili bir şeyin (mez Ypa) keşfi . Bununla birlikte, bir şeye karşı şiddet, onun üzerinde büyülü-pedagojik bir etki, ölüm pahasına - bir mezar, bozulma, arınma - bozulabilir maddiliğin üstesinden gelme koşulunda . Burada zamanın gücü yok. Sonsuzluk hüküm sürer, çünkü simya zamandan çekilir. Hayali gerçeklik: maskeler ve gölgeler. Transubstantiation ayininde yer alan kurt adam . Ustaların kardeş yemeği. Simya Son Akşam Yemeği. Kendi içine dalmak, aynı zamanda yaşayan ortaçağ gerçekliğine bir müdahale. Ancak, her zaman gezegaiio tepiaiiz ile çevrili olan izinsiz giriş böyledir - pagan erken simya dışı rüyalara atıfta bulunan zihinsel çekinceler : Mısırlı Thoth - Helenik Hermes, gece ve büyücülük figürü, hilal aylı babun kafasında mavi pelerinli ölüm elçisi. Simya, kimlikler alanıdır. Simya aldatmacaları bu alemi sarsmaz, çünkü "tipsiiz viiii siesiri- dünya aldatılmak ister-". Simyasal bir şeyin yaşamı, o şeyin üst yaşamıdır, çünkü fiziksel ölümünün ötesindedir. Bu nedenle, simyasal olarak tözselleştirilmiş bir düşünce olarak müzik imgesi .

Romanın dışsal simyasal ana hatları bunlardır. Bu roman için başka - mit yaratma, yani çok daha fazla simyasal - görevler olmasaydı, tüm bunlar çok az şey ifade ederdi . Bu roman gerçekten tarihsel zaman ve simya sonsuzluğu hakkında, bedenin hastalığı ve ruhun iyileşmesi hakkında, bu eğitimin kurbanının gerçek hayatla ilk karşılaşmasında hermetik kendi kendini eğitmesi ve kendini yok etmesi hakkında, aşk ve aşk hakkında olmasaydı. ölüm, yaşam sevgisini doğurma, et ve ruh maceraları ve dönüştürülmüş bir düşünce olarak müzik. Bu, elbette tamamen farklı sanatsal ve ideolojik sorunları çözen bu şaşırtıcı romanın mit yaratan simya yaşamını oluşturan şeydir. Romanın merkezi görüntülerine daha da düz bakmak mümkün olabilir - oldukça anlaşılır simyasal benzerlikler olarak: Minger Piperkorn "hasta kral" arketipine tekabül ediyor , Hans Castorp " kralın oğlu", aşırı karşıtlıkları bir araya getiriyor . - "ışık" Settembrini ve "karanlık" Naphth ve bu birlik ile insanlığın gerçek idealinin varlığına tanıklık ediyor. Hans Castorp - Claudius Shosha , simya - dünyevi etkisiz - "ilişki gizemini" somutlaştırıyor (Averintsev, 1972a, s. 144-145). Simya mitine nüfuz edilmiş gibi görünüyordu. Ama ne için? Bu efsane uğruna değil, Mann'ın tüm eseri bağlamında, edebiyat tarihi ve 20. yüzyılın modern Avrupa tarihi bağlamında anlaşılabilecek bir edebi mit yaratmak adına. Simya metni bir hizmet metnidir, ancak gizli anlamlarını tartışmasız bir şekilde telaffuz eder30 .

38 Gerçek simya mitini kendi adına, simyacı-mit yaratıcısı, mit-tanığı, mit yaratıcısı adına bir sone haline getiren (1908) Rilke için farklı bir konudur . Yani en azından ilk ve hatta ikinci okumada.

Garip bir gülümsemeyle, dumandan kararmış o matarayı itti.

Gerçekte gerçekleşmesi için şeylerin tacına ihtiyacı olduğunu biliyordu - yüzyıllarca kervan, binyıllar ve imbikte kabarcıklar ve bilinçte, beyinde takımyıldızlar - en azından okyanus.

Gabriel Garcia Marquez, Yüzyıllık Yalnızlık.

Ana karakterler Melquiades ve Ursula'yı çevreleyen saygın bir simya laboratuvarına yakışan tüm aksesuarlarıyla bu romanın simya başlangıcını hatırlayalım . Marquez'in kahramanlarının mizaç bolluğundaki gerçek simya dönüşümleri , Latin ülkelerinin gerçek politik ve günlük yaşamının fantastik başkalaşımlarına tanıklık ederek hemen takip etmeseydi, tüm bunlar yalnızca dekoratif bir açıklama olurdu. Amerika son yıllarda. 13. yüzyılın ortalarının simya miti, bu yüzyılın ortalarının edebi, sanatsal ve sosyo-politik mitine dönüştürülür. Ancak bu dönüşümün etkilerinin incelenmesini edebiyat eleştirmenlerine bırakacağım.

SO, modern bilince damgalanmış birkaç temel simya kesintisi. Onları tekrar çoğaltacağım.

Modern bir iş adamı , Rönesans hümanistlerinin simya karşıtı konumunu paylaştığından şüphelenmeden, simyayı sahte bir doktrin olarak adlandıracaktır. Sonuçta , altın hiç alınmadı. Uzun Ömür İksiri üretilmemiştir . Homunculus büyütülmedi .

Modern deneysel kimyager, kendi deneyimine dayanarak, mevcut analitik laboratuvarın malzeme donanımını (önemli gelişmelere rağmen) simyacılara borçlu olduğunu hatırlayacaktır ; bugün hala hayatta olan bir dizi teknik ve operasyon; şimdi bazı simyasal "beklentiler" gerçekleşti.

Elementleri "dönüştüren" radyokimyanın başarısının yanı sıra polimer ve protein kimyasının başarılarıyla şoke olan bilimin popülerleştiricisi, simyayı sadece farklı giysiler giymiş aynı kimya olarak görecektir.

Modern bilimin terimlerini isteyerek kullanan 20. yüzyılın okültisti, simyada sadece günümüz kimyasının değil, belki de tüm doğa bilimlerinin parlak geleceğini görecektir.

Elde etmeye çalıştığı şey, gecenin sıcağında gitmesine izin vermesi ve eski şeklini alarak Tanrı'ya dönmesiydi. Ve bir sarhoş gibi, bir şeyler gevezelik ederek, aniden eşikte uzandı. Ve onun açık dolabı boş.

(Rilke, 1977, s. 13';

K. Bogatyrev tarafından çevrilmiştir).

Dumanı tüten bir matara, bir imbikte köpüren, bin yıllık değilse de asırların kervanı , bilinç okyanusunun yükselen yüzeyine yansıyan takımyıldızlar , Tanrı'dan alıp ona dönen şeylerin bir tacı... Simya kozmos her şeyiyle onun kaotik doluluğu. Bir simyacı, her şeye gücü yeten, savunmasız, savunmasız, değersiz, harap olmuş bir melektir... Geri çekilmiyor!

arketipsel psikolog, simyada arketiplerin-mitologemlerin tükenmez bir kaynağını görecek ve onları tüm insan düşüncesinin temel parçacıkları olarak ilan edecektir.

Angelica hakkında hit olan macera filminin yapımcısı, yaşlı bir keşişi, her derde deva uykusuz bir arayıcıyı, evrenin her şeye kadirini (Avrupa Orta Çağlarının asırlık romantikleştirmelerine kadar uzanan bir görüntü) gösterecek.

"Sevginin Simyası" kitabını yazacak, neşeli filolog "Sözün Simyası" ve siyasi yorumcu "Simyacılar Sessiz Değil" gibi bir şey yazacak, dürüstçe simya tarafından kötü niyetli bir şey anlayacak .

altın buzağının erken tarihsel gerçekleşmesi için simyacıların altın ateşini alacaktır, Marx'a göre yabancılaşmış, - kısmi - kapitalist sosyo-ekonomik oluşumun insanlarının yaşadığı "sarı şeytanın şehri". . Son olarak, "Sihirli Dağ"ının tepesinden Thomas Mann , simya sonsuzluğunda yaşayan ve Birinci Dünya'nın tarihsel zamanının gerçekleriyle gerçek temastan yok olan Hans Castorp'un ruhunun hermetik durumuna doğru bir şekilde bakar ve mükemmel bir şekilde tanımlar. Savaş. Doğru, burada simya mitinin mitsel-edebi asimilasyonuyla zaten karşılaşıyoruz.

Bu tür simya okumaları meşrudur, ancak sınırlamaları nedeniyle, her seferinde simyanın modern bilincin geniş ekranında yanıp sönen tek bir projeksiyonunu yeniden üretirler. Dahası, her projeksiyon kendi kendine simyanın bir bütün olarak bütünü olduğunu ve onun düzleştirilmiş ve basitleştirilmiş çizimi olmadığını düşünür. Bu arada simya, en azından burada gösterilen yorumlarının çokluğu ile kanıtlandığı gibi, stereoskopik bir fenomendir.

Ancak, bu projeksiyonların toplamından, modern düşüncenin alevli dokusunu kesen kalıntı parçalarının toplamından bir zamanlar yaşayan bir simya miti oluşturulabilir mi? Zorlu. Simyanın izdüşümlerinin hiçbiri simyanın bir yansıması olmadığı gibi onun bir parçası da değildir, çünkü yansıyan nesne doğal, özellikle ortaçağ bağlamından çıkarılmıştır. Kendi kültürünün dışına çıkarılan simya artık simya değildir. Simyadan başka bir şey değildir; yanlış öğretim, modern bilim, açgözlü kuyumculuk, "her şeye gücü yeten" okültizm, yeni mit, atom çekirdeğinin "dönüştürücüsü", polimerlerin kimyasal teknolojisi, protein kimyası... doğrudan türetilemez. Aynı zamanda, modern bilinçte simyanın tüm bu "kalıntıları"nın kesin olarak var olduklarına şüphe yoktur, ancak kalıntılar olarak değil, yaşayan modern düşüncenin canlı parçaları olarak. Simya rüyaları gerçek oluyor. Bu parçaların bir anlamda, ortaçağ kültürünün bir parçası olarak var olan ve dönüştürülmüş, tarihsel olarak tükenmiş bir simyanın parçaları olduğu da tartışılmaz; bu kültürle birlikte.

O halde, simyanın kendisinden çıkarılan şey, simyadan nasıl ortaya çıktı? Anlaşılması gereken bu. Çünkü simya mitosunun dönüşüm yöntemini anlamak, bu mitin kendisini anlamak demektir. Burada yine ana simya mitolojisine dönmeliyiz - simyayı Hıristiyan Orta Çağlarına bağlayan mitologeme ve temsili devir. Simyanın modern bilinçte ondan geriye kalan her şeye dönüşmesine katkıda bulunan şey, bu karşılıklı uyarıcı oyundur (nesne, nesnenin bir parodidir) .

simya mitinin tarihsel yeniden inşası görevi ne kadar alakalı ? Heterojen modern bilinçte ayırt edilebilen sadece bu simya fragmanları dizisi, simya ve rasyonel kimyanın ve bir dereceye kadar genel olarak bilimin modern okültizmle olası ilişkisinden ve olası katılımından bahseder. Hem bilim hem de bilime yakın okültizm (bilimin gülünç bir değiştiricisi), diğer şeylerin yanı sıra , yeni bilimin doğuşunda önemli bir rol oynayan simyanın tarihsel olarak belirlenmiş sonraki etkileridir. eşlik eden okültizm. Burada, 20. yüzyılın simyasal ilkel fenomenlere dayanan sayısız bilim adamı ve bilim karşıtı mitleri hakkında ve ayrıca muhalif biyolog ve ben - fizikçi ve fizikçi olarak kabul edilen uygun kimyasal sorunsallar hakkında konuşmak da uygundur. tam da bu karşıtlık içinde yüzünün kimyasalını ve dikkatli bir incelemeyle, eski simyasal yüzüyle benzerliğini -tabii ki, tamamen farklı bir düzeyde- ortaya çıkarıyor. Bu nedenle, simya mitinin tarihsel yeniden inşası görevi önemlidir ve uygulanması ne kadar başarılı olursa, ortaçağ kültürünün eşsiz bir fenomeni olarak simyaya yaklaşım o kadar evrensel olmalıdır.

Simya efsanesi kendi içinde ve simya sonrası zamanlarda böyledir. Simya metni, mit taşıyıcısı ve mit şahidi böyledir. Simyacılar bu mit metninde böyle yaşadılar. Modern Avrupa edebiyatında bu şekilde yaşadılar ve yaşadılar, eğer sadece yakından bakarsanız, dikkatlice dinlerseniz ve dikkatlice okursanız, simya genotipi deyim yerindeyse ortaya çıkar. Simyadan önce olan buydu. Ve işte ondan geriye kalanlar.

Ancak simya miti yalnızca belirli bir ortaçağ yaşam tarzı değildir. Aynı zamanda insan yapımı eylemin büyülü ve deneysel bir görüntüsüdür. Bir sonraki bölümün konusu bu.

SİMYA İLKELERİNİN TRANSMÜTESİ : "TEORİ" VE "DENEY"

“Bilgelerin iksirini veya filozofun taşını hazırlamak için oğlum, felsefi cıvayı al ve yeşil bir aslana dönüşene kadar ısıt. Bundan sonra, daha sert pişirin ve kırmızı bir aslana dönüşecektir. Bu kırmızı aslanı asitli üzüm alkolü içeren bir kum banyosunda sindirin, sıvıyı buharlaştırın ve cıva, bıçakla kesilebilecek sakız benzeri bir maddeye dönüşecektir. Kil bulaşmış bir imbik içine koyun ve yavaşça damıtın. Aynı anda ortaya çıkacak çeşitli nitelikteki sıvıları ayrı ayrı toplayın. Tatsız balgam, alkol ve kırmızı damlalar alacaksınız. Kimmer gölgeleri karniyi karanlık peçeleriyle kaplayacak ve kendi kuyruğunu yiyip bitiren gerçek ejderhayı onun içinde bulacaksınız. Bu siyah ejderhayı al, bir taşa sür ve sıcak kömürle dokun. Yanacak ve kısa süre sonra muhteşem bir limon rengi alarak tekrar yeşil bir aslan üretecektir. Kuyruğunu yemesini ve ürünü tekrar damıtmasını sağlayın. Sonunda oğlum, dikkatlice düzelt, yanıcı su ve insan kanının görünümünü göreceksin.

Bu tarif, simya kozmosunun yalnızca temellendirilmiş bir ifadesidir. Ancak bu kozmosun, uygun "kimyasal" teorilerin yardımıyla düzenlenmiş teknokimyasal ampirizm açısından kavrandığı da doğrudur. Kozmogonik sorun devam ediyor, uzaya doğru ilerliyor; öte yandan, "kimyasal" benzerliği önümüzdedir ve birbirine bağlı iki parçadan oluşan tek gerçeklik olarak alınabilir: belirli bir hazırlayıcı durumda bir maddeyle çalışmak, bir madde hakkında düşünmek.

Açıktır ki, hem maddeyle çalışmak hem de onun hakkında düşünmek , deyim yerindeyse işler ve deyim yerindeyse düşünmektir; “sanki” çünkü simyasal el yapımı kozmik bir yaratımdır. Ancak mesafe ve derinlik görünmez, ancak yüzey yakınlarda açıkça görülebilir. Ancak alt metni anlamak için metni, “kimyasal” metni, yani simyacının ne yaptığını incelemeniz gerekir: hangi maddeleri aldı, onları nasıl hazırladı, ne ile karıştırdı, nasıl ve nerede işledi? bu karışımlar. Bu bir yandan. Öte yandan, felsefi cıva - kurşun alarak, bir potada ısıtarak, masikot'a ( sarı kurşun oksit) dönüştüren simyacının teorik-kimyasal düşüncesinin seyrini yeniden üretmek gerekir. yeşil bir aslana. Simya teorisi, ellere, yeşil aslanın kırmızıya dönüşmesi için ısıyı yükseltmesini söyler - kırmızı kırmızı kurşun. İtaatkar eller onu şarap sirkesinde eritmek ister, ancak bu ancak ısıtıldığında mümkündür. Daha sonra buharlaştırma ile kurşun asetat kristalleri elde edilir. Ellere bu kristalleri yeniden ısıtmaları emredildi. Sonra, şimdi damıtılmamış aseton (kırmızı-kahverengi sıvı) dediğimiz şey ortaya çıkıyor ve imbik duvarlarında - ince kurşun. Arzulanan felsefe taşı odur. Bu andan itibaren ana teknolojik süreç başlar - metallerin artan dönüşümü.

Burada bir kez daha Ripley'in tarifinin kodunun çözülmesini yeniden ürettim, dikkatinizi işin maddi tarafında durdurarak, bir süre dikkatinizi oyundan uzaklaştırarak.

Fakat deneyim ve teoriyi ayırmak mümkün müdür? Önerilen ilk eylem belirsizdir: "Felsefi cıva alın ...". Bir an için cıvanın iki ana ilkeden biri olduğunu unutalım . Diyelim ki sadece kurşun . Ama "felsefi" ne tür bir tuhaf sıfattır? Madde gözlerimizin önünde kaybolur, ancak hemen yoğunlaşan geçici bir tesadüfi ilkeye dönüşür. Bu yüzden alıp ısıtabilirsiniz. İnsan yapımı prosedürler, ikiye katlama, çatallanma durumundaki isim ve şey.

nesneden yoksun bırakmak gerekir .

Peki simyacı ne yaptı (elleriyle yaptı!) ve neye rehberlik etti?

Simyacı HANGİ TEORİDİR?

Birincil madde, verilen ilk simyadır, potansiyel olarak bireysel olarak var olan her şeyi içeren bir görüntüdür. Bu, eskilerin dönüştürülmüş tözüdür, belki de en çok Aristotelesçi tözdür. Aynı zamanda kafa karışıklığına yol açabilecek element-özelliklerin de taşıyıcısıdır. Bu karışımlar bileşik cisimlerdir. Ondan önce hiçlikten başka bir şey yoktu. O vücut değil. Ancak opa, tüm özelliklerin maddi merkezidir. İçinde oluşturulan bireysel bedenler artık ortadan kaybolmaz, ancak diğer yandan ortak bir temele - ilkel maddeye sahip olarak birbirlerine dönüştürülebilirler . Metaller de dahil olmak üzere şeylerin dönüştürülmesinin ontolojik gerekçesidir.

Nitelikler veya özellikler, en başından beri birincil maddede yaşar . Bu Aristotelesçi postüla simyacı tarafından paylaşılır, ancak özünde dönüşüme uğrar : kuru ve ıslak görünür niteliklerdir, soğuk ve sıcak gizlidir ve ilk ikisi tarafından emilebilir. Onlardan sadece ısıtıldıklarında çıkarlar, kendilerini bağımsız olarak gerçekleştirirler.

Ama simyacının onlarla hiçbir ilgisi yok. Onun için çok geneller. Bu nedenle, örneğin toprak ve su , sırasıyla orijinal toprak ve suyun özelliklerini özümseyerek kükürt ve cıvaya yeniden formüle edilir . Kükürt, bir dizi görünür özellik ile ilişkilendirilirken , cıva gizli olanlarla ilişkilendirilir. Birincil madde , şeylerden değil, niteliksel ilkeler olarak anlaşılan kükürt ve Merkür'den (cıva) oluşur . Aristotelesçi nitelikler, kükürt ve cıvanın simyasal hafızasının karanlığında zaten görünmez bir şekilde yaşıyor .

Şimdi şu veya bu kükürt ve cıva oranı metallerin benzersiz yüzüdür.

Doğru, hala bu eklemlenmenin mekanizmasını, yani aracı-ortamı bulmamız gerekiyor. Bu, yalnızca 15. yüzyılda ortaya çıkan üçüncü ilke olan simyasal “tuz” dur. Bir anlamda, o beşinci özdür.

Birincil madde (tek ve yok edilemez)	Kükürt - erkeksi, kalıcı başlangıç	vücudun katı (görünür) bir halidir .
		Ateş parlak (gizli) bir durumdur
	Tuz	Quintessence - eterik durum
	Merkür - kadınsı, uçma prensibi	Su - sıvı (görünür ) hali
		Hava gazlı (en içteki ) bir haldir

Zor arınmaların yardımıyla her bedenden çıkarılabilen öz (öz), arınmakta olan bedenlerin en aktif kısımlarında cisimleşir. Söylenenler bir tabloda özetlenebilir (Poisson 1914-1915, no. 2-3, s. 14).

Bu doktrinler dizisi, simya teorisinin statik bir planından başka bir şey değildir. Dinamik model sadece tahmin edilir - özellikle merkezi simya kavramlarının değiştirilmesinden sonra: kükürt - kuvvet; cıva - madde; tuz harekettir. Ve sonra madde , kendisini cisimlere-metallere yaratıcılık formu için bir malzeme olarak verir. Üstelik maddenin bu hareketi, kuvvetin tahrik ettiği hareketin bir sonucudur . Böylece, üç simya ilkesi , aşağıdaki dinamik kombinasyonda kendi gerekçelerini alır:

Etkileşim önce ilkelerden sonra maddelerden başlar. “Kimya”, elbette, sürekli olarak kozmik yapı hakkında düşünmeye başlar. Ve yine de: "kimyasal etkileşim", gizli ilişki, "fiziko-kimyasal" bir geçmişe sahip kutsal simya evliliği .

Başka bir tablo (s. 19):

Kükürt	Erkek erkeklik	Kuvvet	Neden
Merkür	Dişi Kadınsı	Önemli olmak	Ders
Tuz	yavru hareketi	Trafik	Sonuç

Burada tuz farklı yorumlanır: orijinal ilkelerin mediasteni için bir ortam olarak değil , simyasal bir evliliğin sonucu olarak . Ancak teknokimyasal prosedürün nihai buluşu hala çok uzakta. Simyacı, teorik görüntüyü kendi gerçekliğiyle doğrulayan mucizevi bir modele ihtiyaç duyar. Bu, kapalı madenlerde doğal bir dönüşüm gerçekleştirmiş doğal bir örnektir : demirden altına

1. Glauber ayrıca aşağı doğru bir dönüşüm önerir (Pausson, 1914-1915, no. 2-3, s. 16).

İnsan müdahalesi , örneğin bir maden damarı açılırsa, doğal ısının derecesini değiştirirse ( pişirme rejimini ihlal ederek ), ilk ilkelerin saflığını bozarsa veya başka bazı kazaları başlatırsa, doğal kendiliğinden iyileşme sürecini durdurabilir .

gümüşten altına giden yol , demirden altından daha kısadır . Dolayısıyla iki olası teknoloji: dünyevi maddelerden altına (chrysopeia) ve gümüşe (argyropeia).

Bir metalin asaletinin ölçüsü, yalnızca içindeki kükürt ve cıva oranı (ilkeler, gerçek kükürt ve cıva değil) ile değil, aynı zamanda bozulma derecesiyle de belirlenir. Bu nedenle arınma , simyanın temel bir teknolojik tekniğidir.

Burada, belki de, simya iğne işlerine geçilebilecek bütün - çok kaba - teorik şema. Doğru, bu geçiş her zaman bir gizemdir, çünkü ilkeden şeye haksız bir sıçramayı gerektirir ( simya teorisinin simya zanaatına dönüştürülmesi paradoksu). Simya, teori yüzünden değil, teoriye rağmen başlar, her ne kadar onun gerekçesi tam olarak teoride yatsa da.

Simyacının doğayı taklit ettiğini söylemek mümkünse, o zaman onu yalnızca kendi çalışmasının öncüllerini kabul ederek, doğanın kendi öncülleriyle "çakışarak" taklit eder. Simyacı, insan yapımı prosedüre doğada olmayan bir şeyin icadıyla başlar: filozofun taşıyla. Simyacı tarafından bir kerede ve tüm yerleşik formda geliştirilen teknolojik düzenlemeler, bir taş elde etmeye adanmıştır .

Bu yönetmeliğin şeması yaklaşık olarak şu şekildedir: I. Taş maddesinin hazırlanması : ısıtma, birleştirme, karartma (“çürüme”); II. Abdest: suyla yıkamak, ısıyla beyazlatmak; III. Sürtünme: Taş maddenin teknokimyasal işlemler yardımıyla kızarması için işlenmesi: IV. Saflaştırma yoluyla dönüşüm için metallerin hazırlanması ; V. Serpme : Felsefe taşı tozunun, önceden ısıtılmış (cıva için) veya erimiş bir baz metal karışımına eklenmesi.

Roger Bacon tarafından verilen metal sınıflandırmasını hatırlarsak, bu sınıflandırmadaki metallerin karakterizasyonunun, önceden kontamine olmuş orijinal ilkelerin safsızlıklarının oluşturulmasına indirgendiğini görebiliriz (ama ilke olarak değil, madde olarak!). Bu nedenle, iyileştirmelerinin olası yolları . İşte büyük çalışmanın on iki işlemi ( Bernard Trevisan'a göre ) - bunların en eksiksiz listesi: 1. Kalsinasyon veya ateşleme; 2. Sertleştirme veya ölçekleme; 3. Kalınlaşma; 4. Çözünme; 5. Sindirim; 6. Damıtma; 7. Süblimleşme ; 8. Yağış; 9. Ayrışma; 10. Fermantasyon; 11. Çarpma;

12. Kurutma veya kurutma (TS, 1, s. 683 ve devamı).

John Reid , simya çalışmasının on iki işlemini şu şekilde özetler (Keacy, 1937, s. 50, 136-140). {. Kalsinasyon (sai_pa_io) - kavurma, eriyen maddelerin erimeyen maddelere, yani oksitlere dönüştürülmesi. Değişime tabi olmayan metallerin oluştuğuna ve bu nedenle altına daha yakın yerleştirildiğine inanılmaktadır . Operasyon Koç yıldızı ile ilişkilidir . 2. Pıhtılaşma (pıhtı) - sıvı maddelerin katılaşması. Boğa odaklı. 3. Sabitleme ( ( ісаііо)—uçucuların uçucu olmayanlara dönüştürülmesi, uçucuların sabit kalması Prosedür , İkizler takımyıldızı ile ilişkilidir . ateş. Aslan burcunda gerçekleşir . 6. Damıtma (yіzііііаііо) — bir yöntem sıvı maddenin kirleticilerden arındırılması; genellikle bir banyoda - Başak takımyıldızının gözetiminde Yahudi Meryem'in su banyosu . keskin bir alev yardımıyla. Terazi takımyıldızının gözetimi altında yapılır . ayırma) - bir sıvıdan (ana çözelti) süspansiyonların (süspansiyonların) ayrılması, süzme, boşaltma Bu işlemden Akrep sorumludur 9. Yumuşatma (sega- /io) - bir katının mumsu bir maddeye (sega) dönüştürülmesi Yay 10'un işareti altında sürer . Fermantasyon (irtepiaiio)—ısı etkisi altında fermantasyon, ısıtılmış hava ile yavaş parçalanma, enie, canlanma Bu operasyondan Oğlak sorumludur . Biz felsefe taşının ateşi . Kova bu eylemi teşvik eder. 12. Fırlatma (Iesio yanlısı) - filozof taşının dönüştürülebilir metallerle aktif "fiziko-kimyasal" teması. Balık * himayesinde gerçekleştirilir .

3. takımyıldızları ile teknokimyasal prosedürün katı bağlantısına dikkat edin . Kutsal öneme sahip simyasal Kozmos, bir el sanatı, özne-kimyasal prosedür açısından verilmiştir. Kozmik amaç, nesnel, pratik bir araçtır. Astrolojide başka bir şey: pratik olarak önemli bir somut insan kaderi, yarını, armatürlerin karşılıklı düzenlemesi tarafından sarsılmaz bir şekilde önceden belirlenir. Yaşamın amacı astral-ruhsal bir araçtır. Simyanın, tabiri caizse, astrolojinin, tam tersine, antitetik tamamlayıcılık ilkesine göre ikincisiyle birleştiği ve onunla iki katına çıkan bir okült bütün oluşturduğu (ortaçağ mistik vizyonunun diğer ikincil küreleriyle birlikte) ortaya çıktığı ortaya çıktı. Resmi Hıristiyan doktrini tarafından kutsanan kanonik Orta Çağlara karşı çıkan bu bütündür. Açıktır ki, bu gözlemim, simya ile astroloji arasındaki karşıtlığın analizinin hiçbir şekilde yerini almamaktadır; kanatlarda bekleyen analiz.

Simyasal olarak oluşturulduğu göz önüne alındığında, görünüşte tamamen gerçek teknokimyasal çevreyi not etmek önemlidir ?! Uzay. Kozmik ve teknokimyasal seriler sadece birbirleriyle etkileşmekle kalmadı, aynı zamanda değişti. Simya teknolojisindeki değişiklikler çok önemliydi ve bu nedenle gelecekteki kimya için kendi başlarına değerli oldukları kanıtlandı.

Evreni bütünüyle kucaklamaya çalışan ANSİKLOPEDİZM, ortaçağ düşüncesinin karakteristik bir özelliğidir. Kapsamlı teolojik yapılar, evrenin tüm katlarına kusursuz bir düzen getirir. Thomas'ın toplamı , toplama zihninin etkileyici bir kanıtıdır .

Simyasal toplamlar, ortaçağ evrenselciliğinin çevresidir. Daha sertler - neredeyse tutarsızlıkların ötesinde. Hemen hemen her simya metni, teorik ve prosedürel doktrinlerin bir koleksiyonudur. Bu özetler , genel olarak doğa tarihinde ne kadar temsil edici ve ne kadar yetkili olursa, yazarları da o kadar yetkili ve temsil edicidir .

Albert Bolshtedsky, Avrupa Orta Çağlarının büyük ansiklopedistidir. Albertus Magnus'un "Neulliz sie Aichnipgia"sı tam olarak güvenebileceğiniz miktardır . Simya teorisinin ve onun operasyonel teknokimyasal enkarnasyonlarının en yetkili fenomenolojik görüntüsünü tam olarak 13. yüzyılın Hıristiyanlaştırılmış simya deneyimini , Greko-Mısır deneyimini özümseyen Hıristiyan doktorların dönemini ve onun deneyimlerini özümseyen Albert'e göre yeniden üretmeye çalışacağım. Arapça versiyonu.

Bu risalenin ne olduğunu daha iyi anlamak için onu bütünüyle alıntılamak gerekir. Ama ben sadece içindekiler tablosundan alıntı yapacağım (Alexander Martyn, 1958).

Fark etme

1. Çeşitli Hatalar Hakkında

2. Metaller nasıl ortaya çıktı?

3. Simya sanatının gerçek bir sanat olduğunun kanıtı

4. Simyada gerekli fırın çeşitleri

5. Sobaların miktarı ve kalitesi hakkında

6. Süblimasyon fırın çeşitleri nelerdir ve faydaları nelerdir?

7. Damıtma fırınları nasıl katlanır

8. Dökme fırınlar hakkında

9. Kil kaplar nasıl kaplanır?

10. Dört tentür başlangıç

ben . İksirin ne olduğu ve ayrıca bu dört ilke aracılığıyla kaç metalin dönüştürülebileceği hakkında

12. Madde türleri ve isimleri hakkında

13. Cıva nedir ve kökeni nedir

14. Kükürt nedir, özellikleri nelerdir ve nerede bulunur?

15. Orpiment nedir ve kökeni nedir

16. arsenik nedir

17. Amonyağın ikili doğası

18. Evrensel tuz nedir ve nasıl hazırlanır

19. Tuzlu su veya aklınıza gelebilecek herhangi bir tuzun çözüldüğü su

20. Alkali tuzun faydaları nelerdir ve nasıl hazırlanır

21. Suda şap nasıl ağartılır ve nasıl çözülür

22. suda eritmek nasıl mümkün olabilir ?

23. Çıkarılan yağın kireci çözebilmesi için tartar kremi nasıl pişirilir

24. Yeşil bakır nasıl hazırlanır, kırmızıya nasıl boyanır ve simya sanatında nasıl faydalıdır?

25. Zencefil nasıl ve neyden yapılır

26. Lapis lazuli'yi nasıl ve ne ile hazırlayabilirsiniz?

27. Beyaz kurşun nasıl ve neyden yapılır

28. Beyaz kurşundan kırmızı kurşun nasıl pişirilir

29. Kurşun terazisinden kırmızı kurşun nasıl yapılır

30. Süblimasyon nedir ve kaç tane süblimasyon yöntemi vardır

31. Ateşleme nedir ve kaç tane ateşleme yöntemi olabilir?

32. Yoğuşma nedir ve neden bu işleme başvurulur?

33. Sabitleme nedir ve gövdeleri sabitlemenin kaç yolu vardır?

34. maddeleri çözmenin kaç yolu vardır

35. Damıtma nedir ve nasıl yapılır

36. Yumuşama nedir ve nasıl yapılır?

37. Kar beyazı cıva nasıl hazırlanır

38. Kükürt nasıl çözülür, ağartılır ve sabitlenir?

39. Orpiment nasıl beyazlatılır

40. arsenik nasıl beyazlatılır

41. amonyak nasıl pişirilir

42. Yanıcı maddeler hakkında

43. Uçucu (manevi) ilkelerin pekiştirilmesi hakkında konuşmaya devam eden ek bir bölüm

44. İşte simya kıyameti başlıyor ve bu sanatın sırlarını öğretiyor

45. Burada size tozları farklı maddelerle karıştırabilmeleri için nasıl sabitleyeceğinizi öğreteceğim.

46. Maddi manevi ilkeler suda nasıl çözülmelidir ( belki de hava benzeri ilkeler? - VR)

47. Önemli Ruhani İlkeler Nasıl Kırmızı Sıvıya Dönüştürülebilir?

48. Su nasıl geçilir. iki yol

49. Yağ damıtma hakkında

50. Tüm çözeltilerin yoğunlaşması üzerine

51. Altın ve gümüş nasıl tavlanır

52. imbik hakkında

53. Diğer metaller nasıl ateşlenmelidir

54. Bakır plaklar nasıl yakılır

55. Çeşitli cisimlerin ölçekleri nasıl büyütülür ve sertleştirilir. Bunu ayrıca simya kodunda Geber'den de öğrenebilirsiniz.

56. İşte operasyonların en önemlisi başlıyor.

57. Bu kitapta size emrettiğim her şeye göre hareket ederseniz, altın ve gümüşü nasıl elde edersiniz ?

Albert'in dikkatini çeken nesnelerin yelpazesi geniştir. Ve bu tematik listenin çeşitliliği de açıktır. O dağınık, ama sadece ilk bakışta. Keşfetmek için en azından bu çeşitliliği ve düzensizliği azaltmak gerekir. Ve bunun için Albert toplamının içindekiler tablosu genişletilmelidir:

1. Tanrıya şükür

2. Simya Eğitimi

3. Metallerin statüsünün gerekçesi - simya kuramlaştırmanın temeli

4. Simyasal Gerçeğin Gerekçesi

5. Fırınlar (nerede ısıtılır)

6. Gemiler (ne ısınmalı)

7. Simyasal başlangıçlar: simya evreninin tuğlaları; renk

8. İksir veya Felsefe Taşı.

9. maddeler; ilkeler ve gerçeklik

10. İşletim Prosedürleri

11. Madde ve İlkelerin İyileştirilmesi

12. Yardımcı "enerji" maddeleri

13. "Topraklama" Manevi İlkeler

14. Sihirli ritüel

15. Karıştırma

16. Temel maddelerin "fiziko-kimyasal" işlenmesi

17. imbik

XVIII . Maddelerin ateşle işlenmesi

19. Ana işlem

20. nasıl elde edilir?

Tematik blokların sırası hala rastgele görünüyor. Ve yine de... İlk iki blok, simyasal eylemin gerçekleştiği kutupların ana hatlarını çiziyor. Bu kutuplar, eğer birbirlerine daha az katı bir şekilde karşıtlarsa, ortaçağ mitinin kutuplarıyla örtüşür: zirve “yüksekliklerin en yüksek yüksekliğidir”; alttaki, Tanrı'nın verdiği ahlakla sınırlandırılmış bir adamdır. Tamamen simyasal bir incelemeye böyle bir giriş , vaftiz edilmiş dünyaya gelen simya sanatının taklidinin sonucudur .

Pratik vakalar ortasına yerleştirilir. Bunların herhangi birinde spekülatif bir eylem parıldar ve spekülatif eylem , kısa ömürlü simya düşüncesini ağırlaştıran somut bir şey tarafından gizlenir: şey kısa ömürlüdür - teori pratiktir .

Tematik düğümlerin değişimi tam da böyle bir değişimdir. Metaller hakkında yüksek simya teorileri beklenmedik bir şekilde fırınlar hakkında bir tartışmaya dönüşür - kil, sıcak, dumanlı. Ve bu son - istenen iksiri derleyebilen simya ilkeleri hakkında spekülasyonda . Ama daha sonra, dağ zirvelerine henüz dokunan simyasal maneviyat, bir maddeye - çok sayıda maddeye - renkli, kokulu, zehirli, iyileştirici, iri taneli ve ince dağılmış, açgözlü ama ... yetenekliymiş gibi davranan eller.

Albert , fırınlardan (ısıtmanın gerekli olduğu yerler) zaten bahsetti, ayrıca kaplardan (ne ısıtmalı) ve maddelerden (ne ısıtmalı) bahsetti. En çok, belki de en önemli şeyi anlatmak için kalır: nasıl ısıtılır. Ardından, nihai mükemmelliğe - altın - yol açan maddelerle yapılan işlemlerin ayrıntılı, adım adım açıklamasını izler.

Bu arada, her adım, belli bir anlamda kendi içindedir: her madde, kendi bireysel niteliği içinde geliştirilebilir . Ama nasıl? Sadece ilk ilkeden gelen ateş değil , aynı zamanda ısıtan , yakan, öfkelendiren ateş . Bu nedenle, dönüşümü teşvik eden yanıcı yardımcı maddelerin tanımı . Maddelerin kendileri buna katılmazlar.

Sanki her şey yapılabilir, tekrarlanabilir. Hayır. Burada, yalnızca erdemlilerin erişebildiği büyülü bir ritüelin gizemli tanımı başlar. Eylem amel ile karıştırılır ve eyleme kutsal ayinler eklenir. Karıştırılıyor. Karışık.

Karışmaz olanı karıştırma ilkesi, ortodoks bir Hıristiyanın eyleminin bir parodisi olan simyacının eylem tarzıdır. Her şey birbirine karışır: güherçile ve öfke, öfke ve vitriol ve bunların hepsi birbiriyle birlikte. Ritüel eylemlerin açıklamasından sonra, karıştırmayı açıklayan bir dizi paragraf gelir. Ama sadece mükemmel şeyler en iyi şekilde karışır. Bu nedenle, ana maddelerin "fiziko-kimyasal" işlenmesi (saflaştırılması) bu toplamda değerli bir yer tutar.

Kutsala yaklaşırken bile her şeyi tek bir yığın halinde karıştırıyor gibi görünen her yerde yaşayan simyacı, aniden basit bir imbikten, ikincil cisimleri ateşlemekten bahsetmekten hoşlanmaz, ancak en önemli şeyle bitirmek ister: Eğer altın nasıl elde edilir? burada belirtilen her şeyi takip et?

Sonuç olarak: Altın , elde edilebilecek gibi görünse de hiçbir zaman elde edilemedi . Varlık , yokluğa dönüşür . Deneyim ve şans her seferinde benzersizdir ve bu nedenle tekrarlanamaz. Her zaman - başarısızlık durumunda - atıfta bulunulacak bir şey vardır. Bir şeyle adı karıştırma ilkesi , başarının garantisi değildir , çünkü ad gerçektir, ancak şey sahtedir.

Bu yüzden kutuplar -Tanrı ve insan- yalnızca işaretler olarak kalır ve simya miti, ortaçağ düşüncesinin bu aşırı durumları tamamen göz ardı edilerek oynanır. Ne ilahiyatlaştırma ne de teknokimyasal zanaat simyadan türetilemez. Tersine , içinde boğulurlar, deyim yerindeyse teorinin ve deyim yerindeyse eylemlerin anlamsızlığını kazanırlar. Öte yandan, Avrupa Orta Çağlarının kanonik kültürünün çarpık bir ayna görüntüsünün önemini kazanıyorlar.

etkisiz her şeyi bilmesi, hem Thomas'ın hem de Palissy'nin yalnızca hayalini kurduğu sonuçtur. Simyasal her şeyi bilmenin sözde bütünlüğü, Thomas Mann'a göre, "ruhsal ve fiziksel birbirlerini birleştirmeye ve yüceltmeye başladığında..." (1968, 2, s. 85) gerçekleşir. Bu risalenin hükmü böyledir. Bütün simya risaleleri bu şekilde düzenlenmiştir. Simyacının kendisi de aynı malzemeden yapılmıştır, Avrupa Orta Çağlarının kültür ağacına aşılanmış geç Helenistik bir kültürlerarası kültürün bu homunculus'u .

tarafından verildiği şekliyle teorik ilkelere döneyim (Alexander Manchus, 1958, s. 7-14). Kusurlu metaller hastadır, hasara kapılır. Simya sanatı onları canlandırabilir. Metaller çeşitliliklerini yalnızca kendi rastlantısal formlarındaki farklılığa borçludur, özlere değil. Tüm metallerin özü aynıdır. Bu nedenle, metalleri kazalardan mahrum etmek mümkündür. Bu da başka bir tözün farkına varmak demektir . Farklı maddeler doğa tarafından gerçekleştirilir; metal , toprakta kükürt ve canlı gümüş (cıva) karışımından oluşur. Ancak bu başlangıçlar zaten bozulmuş olabilir (hasta tohum). Bu durum kusurlu metallerin doğmasına yol açar.

Ayrıca Albert , metallerin azalan bir sınıflandırmasını verir: altın, gümüş, bakır, kalay, demir, kurşun. Aralarındaki fark, orijinal ilkelere verilen zararın derecesinden ve daha az ölçüde çevrenin özelliklerinden kaynaklanmaktadır ( metal temiz veya saf olmayan bir toprakta doğar). Bu nedenle, metaller arasındaki fark tesadüfidir, ancak kimlikleri esastır.

Metallerin işlenmesi insan yapımı bir işlemdir, aynı zamanda ilahi ilhamla yapılan bir süreçtir. Ama her şeyden önce, başlangıç tedavi edilmelidir - kükürt ve cıva. Başka bir deyişle, tesadüfi özellikler değişebildiğinden , metali birincil maddeye (ateşle saflaştırarak) döndürmek gerekir . Yine, metal dönüşümü mümkündür.

Mükemmel bir metal , iki (kükürt ve cıva) veya dört (ayrıca arsenik ve amonyak) prensipten oluşan insan yapımı bir modele sahiptir . Bu, kusurlu ve mükemmel metaller arasındaki iksir veya felsefe taşıdır. Sadece bu başlangıçlar-maddeler-ilkeler özel olarak arındırılmalıdır.

Tüm hazırlık kısmı buna ayrılmıştır. Teknokimyasal yöntemler doğru ve sanki gerçekmiş gibi tanımlanır. Güvenilir mi? Belirleyici anda yanıltıcı olduğu ortaya çıkan tekrarlanabilirliği neredeyse tamamlamak.

Neredeyse kuyruğuna takılan bir illüzyonun cazibesi, yere sıkıca dikilmiş zanaat teknokimyacısını rahatsız etse de, simyacıyı hiç rahatsız etmez. Ancak, benzersiz bir şekilde yeniden üretilebilir zanaat teknokimyasal tarifi - hepsi kendi içinde ve somutlaştırılmış bir deneyim olarak - değişmeden aktarılırsa, o zaman pratik talimat açık bir sistemdir ve hastalıklı metal gibi daha fazla gelişme için cazibeyle doludur. Ulaşılamazlığın varlığı, simya pratiğinin temel bir unsurudur. Simyacı, teknokimyasal deneyimin hazır sonuçlarını kullanarak ve el sanatları gerçekleştirmeyi simyasal tatminsizliğe dönüştürerek, pratik kimyadan gelen teknikleri esasen değiştirir. Simyacıların pratiği bu tür değişikliklerle doluydu: fırınların döşenmesi, tabakların dökülmesi, arındırıcı maddeler, özelliklerini tanımlama, kimyasal işlemler. Tüm bunların yeni kimyaya etkili yöntemler olarak girmesi simyadandı. Kimyasal zanaatın donmuş normatif eylemlerine çelişkili bir yaşam veren simyaydı.

Şimdi sadece bir noktayı yorumlayarak Albert toplamının örnek açıklamalarına döneceğim: Şey ile ismin kaynaşması, bunların birbirini izlemesi, şeyin yüceltilmesi ve ismin temellendirilmesi . Bu aslında, teolojik teorileştirmeyi ve maddi demiurjiyi , ortaçağ insanının bu faaliyet alanlarının paradoksal bir karmaşa durumuna çeviren simyasal bir fenomendir .

Merkür “yerin göbeğinde olan yoğun bir sıvıdır…” Doğası sıvıdır. Yoğun, ama aynı zamanda kuru. Aynı zamanda metaller meselesidir. Doğası soğuk ve ıslak ( kuruluğuna karşı). Albert , "bütün metallerin kaynağı" olduğu konusunda ısrar ediyor .~ "Bütün metaller ondan yapılmıştır." "Cıva demir ile karıştırılır ve cıva yardımı olmadan hiçbir metal yaldızlanamaz (yaldız). Merkür "yaşayan gümüş"tür. Kükürt ile karıştırılır ve daha sonra süblime edilirse, "parlak kırmızı bir toz" elde edersiniz, yani yandıktan sonra sıvıya dönüşen bir filozofun taşı - orijinal cıva (s. 21-22). Cıva fiziği metafiziğinden ayrılamaz. Sınır dalgalı. Başlangıç ve ilke, devlet ve mülkiyet, yine öz ve ilke. Bütün bunlar birlikte, dönüşümlü olarak, ayrı ve ... tekrar birlikte.

Cinnabar - "asil madde". “Canlı gümüş ve kükürtten yapılmıştır” (s. 35-36). Baştan garip oluyor. Eşyalarda olduğu gibi manevi ilkelerle hareket ederler: öğütürler, yerleştirirler, ısıtırlar, soğuturlar, çıkarırlar. Ama önce ideal ilkeler - cıva ve kükürt - yıkanır, kaynatılır vb. Maddeler olarak kükürt ve cıva , metafizik cinnabar'ı verir ve prensip olarak kükürt ve cıva , mineral boyanın parlak kırmızı tozunu verir .

Çözünme, "bir miktar kalsine edilmiş maddenin su ile füzyonu"dur. Çözelti damıtılabilir. Isıtma, çözünmeyi teşvik eder. Bazen çözünmeye soğutma yardımcı olur. Bazı maddeler önce kükürt ile kalsine edilir ve ancak daha sonra çözülür (s. 45). Çözüm tekniği . Daha fazla değil. Ama amaç yine metafiziktir: “bu prosedür, maddenin gizli niteliklerinin sizin bakışınıza açığa çıkması ve tezahür eden niteliklerin tam tersine derinleşmesi için icat edildi” (ibid.). Ama aynı zamanda... önemsiz bir damıtma için. Yine al kimyasal ikilinin birliği.

Albertus Magnus, “Şimdi en az iki veya dört tane olması gereken süblimasyon fırınlarını düşünmeliyiz” diye yazıyor . Bu tür bir fırının her zaman bir diski, bir geçidi ve Filozofun fırını gibi delikler olması gerekir, sadece biraz daha küçüktür. {Ek: kullanımlarını kolaylaştırmak için her zaman birlikte yerleştirilmelidirler ]" (s. 16. Çizim için açıklama. Ama... filozofların fırını spekülatif bir fırındır, prensipte bir fırındır, fırın, ama delikler, bir disk ve bir geçit, gerçek ve temel olmayan geçitler, bir disk ve delikler var.Bütün mesele bu!

"Deney" ve "teori" - "teori" ve "deney". Bunların ikisi de tırnak içinde. Dünyevi ve göksel karıştırılmıştır: gri gökyüzü mavi dünyadır. Simya deneyimi ve simya kuramı yarı-deneyim ve yarı-teori ise, o zaman isim ve şeyin karıştırılması gerçek bir karışıklıktır.

Bununla birlikte, bu karışımı ayrı fraksiyonlara elenmeden kendi kalitesi içinde tutan bağlayıcı madde nerededir (aynı sorun: Hermes Tabletinin üst ve alt kısmının birleştirilmesi)'? Bu, pagan geçmişini İskenderiye imalarının karanlığında saklayan simyacının duygusal enerjisidir; Büyük Albert'in simya kıyameti : “Kitabımın bu noktasında, size dünyanın görkemini taçlandıran, koku yayan, sağlık ve güzellik getiren birçok farklı çiçek toplamayı tamamen öğrettiğimi söyleyebilirim. Ama diğer çiçekler arasında bir tane var - en güzel, en kokulu. Çiçeklerin çiçeği, güllerin gülü, vadinin en güzel zambakıdır. Sevin ve sevinin sevgili çocuklarım, bu ilahi çiçekleri toplayan masum Tanrı vergisi gençliğinizde. Seni Cennet Bahçelerine getirdim. Cennet Bahçesi'nde yetişen çiçekleri koparın! Onlardan çelenkler örün. Alnınızı onlarla taçlandırın. Tanrı'nın dünyasının coşkusu ve sevinciyle sevinin ve sevinin.

Çocuklarım, size gizli anlamları açıkladım. Uzun zamandır gözlerden saklanan sanatımızın büyük sırlarına layık olmanıza yardımcı olmanın, sizi ışığa götürmenin zamanı geldi .

Ondan önce, size yolsuzluktan nasıl kurtulacağınızı ve uğraştığınız maddelerin gerçek özü olan gerçek çiçekleri nasıl toplayacağınızı öğretmiştim. Şimdi size bol meyve verecek şekilde onları nasıl yetiştireceğinizi öğreteceğim. Ama o meyvelerden biri birdenbire hepsinin sonuncusu ve tacı olacak - meyvelerin meyvesi - sonsuza dek, sonsuza kadar...” (s. 58-59).

ŞİMDİ, simya spekülasyonunun ve simyasal el yapımının bu genel tanımını takiben, simyacıların iş düşüncesi ve zihinsel çalışmasının bir analizine başlayacağım. Simyasal düşüncenin ana nesneleri ile başlamalısınız - simyasal birincil elementler.

Aristotelesçi dört element-element ve nitelik-özellikler doktrini olarak kabul edilebilir . Platon'un Timaios'una 1 atıfta bulunmak da mümkündür . Dört doktrini

4 Nitelik kavramının evriminin incelenmesi bağlamında yer alan Platon'un "Kimya" sı ve Aristoteles'in "Kimya" sı Vick tarafından ayrıntılı olarak incelenmiştir. P. Vizgin (1977). dünya düzeni için bir tür metafor olarak hermetik felsefe tarafından özümsenen unsurlar ; esasen anonimdir, ancak Aristoteles adı verilmiştir. Ancak Platon'un adı (MÖ 5-4. yy) Neoplatonik kökeni tartışılmaz olan simya doğa felsefesi için de uygun olacaktır.

Dört element doktrini, simyacılara öğretici , büyülü bir doktrin olarak baktı. Yaşayan sorunluluk hareketsiz bir dogmaya dönüştü.

Platon'un Timaeus'u kapsamlı bir şekilde incelenmiştir. Sadece Timaeus'ta , eğer gerçekten Plato'ya dönerse simyacının ilgisini çekebileceğini vurgulayacağım . Ama simyacı hem Platon'u hem de Aristoteles'i dogmatize edilmiş bir biçimde ikinci elden okudu. Kendilerini dogmatik olarak anladılar ve Platon ve Aristoteles elinde tamamen hareketsiz kaldı. Yine de Timaios'ta neye dikkat çekebilirdi ? “Ateş, su, toprak ve hava görünen cisimlerdir” (Platon, 1971, 3(1), 46<i, s. 487), orada okurdu. Dört elementin nitelikleri, birinin ölümü diğerinin yaşamı anlamına geldiğinde, her birinin duyumlarının sınırları olarak formüle edilir, çünkü “ateş toprağın ölümüyle, hava ateşin ölümüyle yaşar, su yaşar. havanın ölümüyle, toprak suyun ölümüyle” (s. 504). Timaios'taki birincil öğelerin dolaşımı böyledir . Sanki onlar yokmuş gibi. Onlar sadece dünya düzeni hakkında yorum yapan bir metafor. Ama onların ılımlı, alçakgönüllü biçimleri var. Örneğin ışık, tam da böyle bir ateş şeklidir: “Tanrılar , yanma özelliklerine sahip olmayan, ancak yumuşak bir parıltı saçan bir ateşi taşıyacak bir cismin ortaya çıkmasını planladılar ve ustaca sıradan gibi görünmesini sağladılar. gün ışığı” (3 (1), 45c, s. 485). Ancak ateş , ışıkla aynıdır . Demiurge tanrıları ustaca ışık gibi görünmesini sağladı. Ürün olarak ateş (ışık) . Bir element olarak ateş cisimsizdir. Ama o, ateşlilik özelliğinin sahibidir. O, bir şekilde esaslı olmayan bir niteliktir; onu taşıyan şey olmadan kalite . İlke-fikir. Platonik başlangıçlar- ilkeler , dünyanın inşa edildiği malzemedir, kozmos yontulur, ancak dört çeşit kil gibi değildir.

Bu dünya, yaratıcının yaratıcı olanaklarından sadece biridir . Başka olasılıklar da var. Timaios'un ruhundaki sembolik hatıraların çeşitliliği bundandır. AF Losev'e göre bu, sembol-yaratıcı bir oyundur: hem Platon'un hem de tanrı- yaratıcılığın oyunu (s. 657).

Platon'a göre , hazır ve yapılmış dünyada, başlangıç her şeyin nasıl kayıp gittiğidir: ateş sadece görüş içindir; toprak dokunmak içindir. Fiziksel doğa, ikincil olduğu için çeşitli duyu organları tarafından bulanıklaştırılır. Sadece geometri çok önemlidir. Bu fiziksel gerçekliktir - kozmosun bedeni, uyumlu ve mükemmel. Bu ahenk , ateşle aynı olmayan ağırlıksız etere dayanmaktadır , ancak içinde “ateş” de vardır. Eter, birincil madde ile ilişkilidir - chthonic değil harmonik . Dört elementten ne yapılabilir ? Belki de hiçbir şey, çünkü nesnelerde olduğu gibi manipüle edilemezler . Ancak Platoncu tanrı-demiurgos'un yaptığı gibi fikirlerle mümkündür . Bu düşünce, bu diyaloğu okursa simyacıyı memnun edecektir .

ve yine de , Timaeus'ta, sanki yüzyıllar sonra hala ortaya çıkacak olan goy simyasının tüm altın arama planı ortaya konmuş gibidir.

"Diyelim ki," der Platon, "altından her türlü figürü yapan biri, onları durmadan taşmaya atıyor, her birini diğerine dönüştürüyor; rakamlardan birini gösterip ne olduğunu sorarsanız, “altın” cevabını verir ve üçgenden ve diğer ortaya çıkan figürlerden var olan bir şey olarak bahsetmeye başlamazsa, çok daha ihtiyatlı ve gerçeğe daha yakın olacaktır , çünkü o anda adlandırıldıkları anda başka bir şeye geçmeye hazırdırlar - ve "böyle" ifadesi en azından bir dereceye kadar kesinlikle kabul edilebiliyorsa tatmin edilmelidir. Doğa her türlü damgayı kabul eder... damgaları ebedi olanın kalıplarına göre” (1, 50, c, s, s. 491). Şeylerin sonsuz fikirlerin izleri olarak doğduğu, biçimsiz ve boş bir ortam onaylanır. Dolayısıyla Neo-Platonik sembolizm, şeylerin özelliklerinin sonsuz olasılıklarının formülasyonu, ideal üretici model (AF Losev'in yorumu; age, s. 657).

Ama simyacı burada kendi simyasını görecekti. Dökümler farklı metallerden ise, bu metallerin özü altındır ve biçimsel farklılıklar, teknokimyasal prosedürlerle ortadan kaldırılan tesadüflerdir. Dönüşüm fikri . Bununla birlikte, metal bir, altın ise, o zaman da esastır , çünkü eklemeler yalnızca ellerin işidir. Yalnızca “altınlık” fikri – özü – sarsılmazdır.

şöyle diyor: " Az önce eriyebilir sıvılar adı verilen her şey arasında, en ince ve en homojen parçacıklardan doğan ve dolayısıyla hepsinin en yoğunu olan bir şey de var; Parıltıya ve sarılığa ortak olan bu türünün tek örneği, hazinelerin en değerlisidir, taştan sızarken donan altındır. Altının da bir türevi vardır: Yoğunluğundan dolayı serttir ve siyaha boyanır ve buna adamant denir. Parçacıklarının özelliklerine göre, [cins] altına en yakındır, ancak birden fazla çeşidi vardır ve ayrıca bazı açılardan altından daha yoğundur; ayrıca, içinde küçük bir ince toprak katkısı olduğu için daha zordur, ancak derinliklerindeki büyük boşluklar nedeniyle daha hafiftir: bu, parlak ve sert suların kurucu cinslerinden biridir, yani bakır. Eskimişliğin etkisiyle bakırın içerdiği toprağın safsızlığı yeniden ayrılıp gün yüzüne çıktığında pas olarak adlandırılır” (3(1), 59, c, s, s. 502). Platon'daki bu çarpıcı "simyasal" yer , üç şeyin karşılaştırmalı "kimyasal-analitik" ve "fiziko-kimyasal" karakterizasyonunu verir: altın, elmas ve maden bakır. Bir şeyin özelliği , ... özelliklere bağlıdır: siyahlık, sertlik vb. Temel ilkeler burada doğrudan dikkate alınmaz, ancak dolaylı olarak - eriyebilirlik yoluyla dikkate alınırlar . "Simyacılık" farklıdır: Bu seride altın standarttır . Bakır bu standardın sadece bir bozulmasıdır. İşte burada bir simyacının akıllı elleri işe yarayabilir, bakırı iyileştirebilir , altına çevirerek iyileştirebilir . Ancak bu sadece olası bir alt metindir.

Tabii ki, "Timaeus" simya değildir ve hatta öncüsü bile değildir. Simya, her şeyden önce, yeni bir altın ve gümüş arama dünya görüşüdür. Yunan düşüncesinin buna ihtiyacı yoktu, kendine ait - mükemmel ve eksiksiz.

Platon'un "kimyası" simya olmadı ve olamazdı. Ama ondan bir şey çıkarmanın mümkün olduğu ortaya çıktı.

Platon'da ideal altının ( altın ilkesi) özellikleri, ideal ilkelerin - elementler-elemanların özellikleriyle işlevsel olarak bağlantılıysa , o zaman Aristoteles dünyası (MÖ 4. yy) daha gerçektir. Bu dünyanın şeyleri yünle kabadır, eterik parlaklık donuktur ve renksizlikte çok renkli bir dizi tahmin edilebilir. Öğe ilkesi, Aristoteles'in düşüncesinde önemli bir yer tutan ampirizmi tanımlayan temel bir özelliğin kaynağıdır .

Ama önce Stagirite'nin kendisinin şöyle demesine izin verin: “Ruh, duyum yeteneğiyle, sıcağı ve soğuğu ayırt eder, yani belirli bir oranı et olan; ruh, etin özünü başka bir yetenekle ayırt eder: ya duyum yeteneğinden ayrı olarak var olmak ya da onunla böyle bir ilişki içinde olmak, düzleştiğinde kendisiyle kesik bir çizgi gibi ”(Aristoteles, 1975, “ Ruh Üzerine ”, III, 4, 429c, s. 434). “Et olanın oranı…” Oran kelimesinin mecazi durumu ortadadır. Eşit derecede metaforik olan, dört ana unsurun bir sonucu olarak sıcak ve soğuktur ; ama yine de " duyum yetisi" tarafından kavranamayacak kadar mecazi değil . Duygularla doğrulanabilen, ancak evrenin bir tuğlası olmayan bir ilke . İlkeler karıştırılır, ancak prensipte karıştırılır, elle değil. Chemevsis (karıştırma) olarak kimya bundan çıkmaz. Elementler öğretisi de bir şeyin özünü anlamanın yolunu açmaz . Bunun için, algılama yeteneğine yardımcı olarak başka bir soyut-mantıksal yeteneğe ihtiyaç vardır . Ama burada da kimya yok. Öğeler-nitelikler ve özellikleri doktrini , demiurji mühendisliği anlamında yapıcı değildir. Ancak Aristoteles'in başka bir özelliği daha vardır: mekanik karıştırma (аиѵѲ-еак). Aksine, baştan sona mühendisliktir. Ama dikkatinizi çekmek istediğim konu bu değil. Dikkatinizi Aristotelesçi karışıma çekmek istiyorum . Bu aynı zamanda bir karışımdır, ancak karıştırılanlardan farklı olarak yeni bir bedeni temsil eder: “... hece bir şeydir - sadece konuşma sesleri (ünlü ve ünsüz) değil, aynı zamanda başka bir şeydir; ve ayrıca et sadece ateş ve toprak ya da sıcak ve soğuk değil, aynı zamanda başka bir şeydir” ( Aristotle, 1975, Metaphysics, VIII, 17, 1041 c, s. 222).

Aristoteles'in unsurları zaten karıştırılmıştır; sadece spekülatif bir kimyaya yol açan spekülatif bir karışım yoluyla kafa karışıklığına neden oldu.

Aristoteles , sıcak ve soğuk (ateş ve toprak, su ve hava) ve mixis karışımı arasında ayrım yapar (Agizioie, 1922 - On the Origin and Destruction , 1, 10, 328a). Ancak bu, "elemanların karışımı" (prensipte) ile mixis (aynı zamanda, prensipte) arasındaki niteliksel farkın yalnızca bir ifadesidir . Doğru, mekanik karışım insan yapımı tekrarlanabilir .

VP Zubov'u (1963, s. 129 ve devamı) izleyerek, Aristoteles'in niteliğinin geç dönem skolastiklerin “okült niteliği” olmadığını bir kez daha vurguluyorum. Bu, Democritus (MÖ 5.-4 . yüzyıllar ) ve Epicurus (MÖ 4.-3. yüzyıllar) atomistik doktrinine ve daha sonra Kartezyen mekanizmaya polemik olarak keskinleştirilmiş, açıklayıcı olmayan bir açıklama, öznel bir "epifenomen" idi . XVII yüzyıl. Aristoteles'in dünya resmi, unsurları -nitelikleri kendi çerçevelerinin dışında bırakır . Bu arada, bu nitelikler vardır ve dokunulmazdırlar, çünkü belirli bir anlamda her şeyin varlığını nesnel olarak karakterize ederler; Onlar ne; kendileri özneldir. Onlar ilke-metaforlardır. Öğeler-nitelikler vardır, ancak bunların yardımıyla, gerekli herhangi bir şeyi harekete geçirmek veya açıklamak imkansızdır . Elementler öğretisi bir çalışma değil, duyusal dünya kavrayışının zorunlu bir parçasıdır.

Bununla birlikte, yüzyıllar boyunca, başka bir şey basılmıştır. Bunca yüzyılı şimdilik atlayacağım ve doğrudan Aristoteles'in eleştirisine gideceğim .

Malebranche (XVII-XVIII yüzyıllar), " ateşte , ısıtma, genleşme, altın, gümüş ve tüm metalleri eritme gibi milyonlarca özelliğin eşlik ettiği önemli bir form olduğu bilindiğini varsayalım. , parlama, yakma, pişirme; şimdi bana şu soruyu çözmeyi teklif et: ateşle çamuru sertleştirebilir ve mumu yumuşatabilir mi...” (Zubov, 1963, s. 312). Elbette olabilir. Ama duyusal deneyim bize bunu söyleyecektir ve Malebranche tarafından verilen ateşin özellikleri listesinden çıkarsama değil. Yani diyoruz. Malebranche başka bir şey bekler: Aristoteles'in öngörücü eylemlerin öğeleri doktrinini boş yere bekler, amacının bu olmadığını fark etmez.

Stahl öğrencisi IF Genkel (XVII-XVIII yüzyıllar) şunları yazdı: “Genel olarak tuz hakkında karmaşık bir cisim olarak konuştuklarında ve bir veya iki tür toprak ve sudan oluştuğunu söylediklerinde, tam olarak neyin toprak ve neyin tam olarak su olduğunu bildiğimiz kadarıyla gerçek ve otantik tuz kavramını elde edin ; ve böylece, eğer tuz almak istersem, bunun için toprak içeren bir şeye ve su içeren bir şeye ihtiyacım olduğunu bileceğim... Tam tersine, bu tuzun keskin ve iğnemsi parçacıklardan oluştuğunu söylersem, genişliğinden daha uzunsa, bu hiçbir şekilde böyle bir tuzu bulmama yardımcı olmayacak ve başka kimseye bu tür kancaları ve noktaları tam olarak nerede arayacağını söyleyemeyeceğim ” (ibid.). Genkel aynı anda iki darbe vurur: biri Aristo için, diğeri Demokritos için (her ikisi de hedefi ıskalar). Alman doğa bilimci, vakaya başvurarak eski felsefi spekülasyonları uzlaştırmak istiyor: nasıl alınır, ne alınır, ne karıştırılır. Kimyayı, fiziği, fiziksel kimyayı insan yapımı anlamlarıyla istiyor. Ve... öyle değil. Ancak elementler-nitelikler hakkında rapor veren Aristoteles, böyle bir şey vaat etmedi. Demokritos atomlarıyla da söz vermedi.

Sadece doğa bilimcileri değil, aynı zamanda 17. yüzyılın filozofları da büyük Yunan'ın dünya doktrini ile hesaplaşıyor. Leibniz özellikle, kendilerinden istenen her şeyi sorgulamadan yerine getirebilen bir tür iblis veya kek gibi gizli niteliklerin "barbar felsefesi" konusunda kızgındır - sanki saat bir tür sayesinde zamanı gösteriyormuş gibi. çarklara ihtiyaç duymadan saat gösterme kabiliyeti veya değirmenler sanki orada bir çeşit öğütme kabiliyeti sayesinde tahıl öğütüyormuş gibi, en azından değirmen taşları gibi şeylere ihtiyaç duymadan (1936, s. 63- 64). Ama burada da eleştiri yalnızca "barbar felsefesine" düşer. Aristoteles'te hiçbir şekilde, elementler öğretisinde fizik değil, metafizik; metakimyacı kimyager değildir. Bütün mesele bu.

Newton , Aristoteles'in "tetrasomatik" ifadesini en iyi şekilde anlamış görünüyordu - nedensel açıklamalar için bir başlangıç noktası olarak değil, geleneksel bir fenomenolojik ifade olarak (Zubov, 1963, s. 314). Soyut kavramların - elementlerin - aktif kuvvetlerin - "skolastik kimyanın" tüm teorik cephaneliğinin hipostazını eleştiren Robert Boyle, asıl şeyden şüphe ediyor: tüm bunlar gerçekten Aristoteles metinlerinde mi (Boye, 1772, s. 451). Dönüştürülmüş Aristoteles'in defrost'u başladı.

Aristoteles - Hermes sanatının bin yılı - Boyle.

Bu bin yıl neyle doluydu? Simyalaştırılmış Aristoteles ? Bakalım.

Ya da belki bu simya milenyumuna ihtiyaç olmayacaktı? Belki de, Platon ve Aristoteles'in dört temel element-eleman, tüm maddelerin dört temel özelliğinin taşıyıcıları hakkındaki öğretilerini izleyerek Boyle , simya binyılının inkarında kendini hiç öne sürmeden görünebilir mi? Hayır, çünkü antik Yunan doğal-felsefi idealleştirmesi bilimsel idealleştirmeye ulaşmak için yeterli değildi ve Aristoteles'in karışımı, belirli özelliklere sahip maddelerin yapıları adına amaçlı karıştırmayı haklı çıkarmak için yeterli değildi . Her zaman tesadüfi olan, gerçekten kimyasal dönüşümlerin gözden kaçtığı, yalnızca mekanik karıştırma tekniği var olabilirdi. Yani, aslında öyleydi: doğal felsefi spekülasyonlar olmadan ve bunların dışında işleyen pratik bir kimya vardı. Bir bilim olarak kimyaya girişler sıkıca kapatıldı. Bir orta çağa ihtiyaç vardı: kültürde Orta Çağ ve onunla birlikte, madde ile eksik “kimyasal” operasyonda yeni teorik-deneysel (“karıştırma”) idealleştirme vizyonuyla simya.

Elemanlar karıştırılmalı, zihinsel olarak değil ellerle karıştırılmalıdır. Bazen ve ... nicel olarak karıştırın. Ama bunu nasıl yapmalı? İlk olarak, yeniden adlandırın ve böylece yeni isimler eskilerinden daha gerçek hale gelsin. Bu karışıklığın içinde kafa karıştırmak ve dehşete düşmemek, karışıklık içindeki karışıklığı tanımamak ve eğer onu tanıyorsanız, onu yeni bir öncül olarak ilan edin.

İskenderiye simyası tam da bunu yaptı. Üst ve alt ters çevrilir . Sonra tekrar değiştiler. Karışım. Evrensel karışım. Simyasal bir kozmos inşa ediliyor. Düzensizlik, düzen durumunu alır. Simyasal kozmosun arkasında ahlaki kozmos vardır. Ve sonra toprağa veya suya ne eklediğimiz önemli değil - hava veya ateş, sis veya çiy (eski sis ), Ay-gümüş veya altın-Güneş. "Her şey birdir" için üst kısmın alt ile karışması ve bunun tersi önemlidir . Bir. Her ikisi de yakınlarda bir yerde kanatlarda beklemelerine rağmen Platon ve Aristoteles yoktu. İsim ve şey önce ayrıldı, sonra birleşti. Ama bizim şeyimiz sadece birincisine değil, aynı zamanda başka bir isme de sahip ve isim bu şeyle ve bununla birlikte başarılı bir şekilde büyüdü. Şeyin adı yardım ister ve şey tam tersine simyasal zihni ağırlaştırır. Madde işleme. Madde hakkında düşünmek. Mixis ve hymevsis utanmadan ilişkiye girdiler. Şimdi zaten el eleler - önce şenlikli, sonra ciddi, ancak bin yıldır birlikte. Ve kimya zanaatı bilim olmadan hala yeni ve faydalı şeyler yapıyor. Keskin görüşlü kör bir adam, fikri olmayan bir demiurgos, loncanın koruyucusu, ata geleneği, her türden tek bilginin.

, karışmaz olanı karıştırmanın tüm olasılıklarını tüketerek, orijinal saçmalığın saçmalığını ortaya çıkararak rafine edilmek zorundaydı . Aristotelesçi elementlerin sahte kimyasal elementler olarak, Demokritan atomunun (tamamen inkarıyla) Dalton atomu olarak , Aristoteles'in miksi Berthollet- Bilimsel kimyada Proustian kimyasal bileşik. Ve en önemlisi, simya , epistemolojik bir model haline gelen kendi maddi-kavramsal ontolojik modelinin saçmalığının yarı bilimsel idealleştirilmesi duygusunu yerine getirmeyi başardı .

İlke maddesellik kazandığında ve şey kavramsallık, "ilkelilik " kazandığında, şimdi bu simyasal fikirlerin bir listesi izlenecektir .

İskenderiye'nin İLK ifadeleri .

Orta Çağ'da "yeniden keşfedilen" apokrif erken dönem Hıristiyan simyacısı Mark Antony, kükürt, cıva ve tuzun bir maddede üç maddeyi görmesini sağladığını iddia ediyor: karanlıktan kendiliğinden yayılan ışık ( Belarus, 1885 [1938], s. 42). Simya ilkeleri spiritüalisttir ve bölünmeden Bir'de kalır . Operasyon söz konusu değil. Madde sadece adlandırılmıştır . Hıristiyanlığı taklit eden ustaların üçlü düşüncesini ilan eder : üçü bir arada. Aristoteles'in elementlerinin gelecekteki maddi türlerine yalnızca isimler tanıklık eder : kükürt, cıva ve tuz. Bağımsız maddelere mistik içgörü . Madde-orak ve madde-cıva, uzun bir süre saf özellikler-nitelikler ile eş anlamlı olacaktır . Metal sarı veya kırmızı ise, içinde cıva ve birincil maddeden tuz olarak ortaya çıkan çok fazla kükürt olduğunu söylerler.

Ancak şeylerin kendileri şeylerin özelliklerinden oluşur ve cisimlerin kendileri de cisimlerin niteliklerinden oluşur . İskenderiyeliler her şeyin "kükürtlü ve cıvalı maddeden" oluştuğuna inanıyorlar . Özellikler zaten önemli olarak adlandırılır ve bunun tersi de geçerlidir. Ama burada maddi olmayan maneviyat olarak mülkiyet , aynı zamanda şeyin hayatını alarak, bedensel meskeninden kaçar. Merkür yine maneviyatçıdır, ancak eylemi açıktır. Gözle değil, pratik simyacının gözüyle algılanır. Synesius (4-5. Yüzyıllar) der ki: cıva tüm formları alır, balmumu gibi tüm renkleri, cıva her şeyi beyazlatır, her şeyin ruhunu çeker, ancak bedenlerin içinde kalır, korunur. Elementlerin cisimlere bağlanması gibi cisimlerin de dört elementten oluştuğunu söyler . Ama bu unsurlar nelerdir? İlk meseleleri ruhlarıdır. Tıpkı zanaatkarın bir sandalye, bir savaş arabası ya da başka herhangi bir şey yapmak için tahtayı işlediğinde, yalnızca maddeyi değiştirerek, ona bir biçim vererek; Tıpkı bronzun bir heykele veya yuvarlak bir vazoya kalıplanması gibi, simyacı da öyle. Simyacının işlediği cıva her türlü biçimi alır. Dört elementten oluşan gövdeye sabitlenir, ona sıkıca yapışır (Berіbеіоі, 1893b, 119, 315). Aristoteles'inki Aristoteles'e verilir - Synesius'un birlikte çalışmadığı, sadece ilan ettiği dört element doktrini . Oyun sadece işlenmiş cıva ile yapılır. "Tentrik" dönüşümlerin (beyazlatma) eşlik ettiği cıva ile birleşmeden bahsediyoruz . Ama burada da cıva tinseldir: formlarının işlenmesinde değişken olmasına rağmen, metafizik bir ilke olarak ebediyen "bedenlerin içinde kalır" . İlke-başlangıç onun ikili doğası hakkında haykırır: ruh - beden Ve yine de burada - fiziksel beden, çalışan madde. Cıva alınması, kalınlaştırılması ve bakırın üzerine koyulması tavsiye edilir. Bakır beyaza dönmelidir. Bununla birlikte, bağlam sadece bakırın beyazlamasını göstermez. Aynı zamanda yeni, beyaz bir metalin doğuşuna, kırmızı bakırın beyaz bir başka metale dönüşmesine tanıklık eder . Belki gümüş bile olabilir . Buradaki cıva hem bir boya hem de üretken bir ilkedir. Dualite, ancak elle tutulur maddeye vurgu yaparak. Manevi kutup sessizliğe sürüklenir, ama bu yüzden var olmayı bırakmadı.

Partington, cıva ilkesinin “Bohemya'da bulunan cıva; zehirli ve felce neden olan cıva” (Parlindniop, 2, 1961, s. 13). Bir anlamda ve t ve cıva. Bu maddi-sözlü birdirbirlikte - bütün mesele. Hofer, Aristoteles'i "simyacıların mantıksal babası" olarak ilan ettiğinde de kafası karışır , ancak Aristotelesçi elementlerin özelliklerinin "niceliksel" ölçümlerinin ( her element için iki özellik) bir elementin diğerine geçişini etkilediğini söyler (Holeier, 2, 1869, s. 18). Bir öğe yalnızca bir öğeyse ve hiçbir şekilde bir şey değilse "niceliksel" ne anlama gelir ?

Simya ilkelerinin tözlerle tamamen özdeş olmadığı ve bunların şeylerin nitelikleri olduğu doğrudur. Ama aynı zamanda maddelerle aynıdırlar. "Kükürt" hem renk hem de yanıcılık, sertlik ve metallerle birleşme potansiyelidir . "Cıva" hem parlaklık hem de uçuculuk, eriyebilirlik ve dövülebilirliktir .

Tüm bu niteliklerin yalnızca metafizik olmadığını unutmayın. Eller tarafından değiştirilirler: ısıtma, vurma, açık ateşe getirme, presleme, bir metali diğeriyle eritme.

Ve sadece tuz, kükürt ve cıvadan daha metafiziktir . Ruhu bedene bağlayan yaşamsal ilkedir . Ve sonra, tuz henüz bir çözüm değil, "metafizik" arsenik olduğu sürece .

Beden ve ruh (cıva-töz ve cıva-ilkeleri) belirli bir bedensel bütünlük biçiminde olağan koşullarda var olur . Bedenin fiziksel olarak yok edilmesi gereklidir. Bir gövdeyi bazı özelliklerinden mahrum etmek için ondan kükürt veya cıva ayırmak gerekir: yak, sertleştir, kireç haline getir, oksitle. Sıradan cıva , temizlendiğinde imbikte kalan yabancı metaller içerir . Simyacı, bunun sıradan cıvanın sülfürü olduğuna inanıyordu. Sıradan cıva , buharlaşması kolay olan süblime hale getirilmelidir . Merkür-metalden cıva-başlangıç bu şekilde çekildi : saf maneviyat ve saf bedensellik şimdi zaten ayrılmıştı. Ancak bu operasyon gizli bir operasyondur. Sadece en iyilerle, daha yüksek güçlerin yardımıyla değil, aynı zamanda ellerle de başardı. Sonuç olarak, karışıklığı çözme arzusu her zaman var olmuştur, ancak kutsal özlemler alanında kalmıştır. "Gerçekleşmeler" nadirdi, tekrarlanamazdı ve küçük simya mucizeleri koleksiyonunu yavaş yavaş yeniliyordu.

elementler-başlangıçlar hakkındaki tüm yaygara , ana prosedür için yanıyor - konusu ya tek ve değişmez olan filozof taşının üretimi , sonra üçlü, sonra dörtlü, hatta yedili (temel kompozisyondan bahsediyoruz) . Ama burada elementler kesinlikle saf olmalıdır . Sadece mükemmel kükürt ve mükemmel cıva (elbette temel ) , metallerin artan dönüşümü için uygun olan küçük bir manevi bedenselliğe maneviyatı çoğaltan bir taş-madde üretebilir . Örneğin cıvanın ikili doğası sadece gözle değil, gözle de tanınır . Çift Merkür: Dışı beyaz, içi kırmızı*. Karıştırma çok yönlüdür, ancak sınırsız değildir, çünkü her seferinde neredeyse kimyasal zorunluluk ısrarla ileri sürülür: metallerin bileşimini dikkatlice inceleyin. Doğrusu, bütün bunlar bilgelerin işidir.

Kompozisyon kelimesi hala böyle bir şey ifade etmiyor: hala fiziksel olarak ölü - kimyasal olarak diriltilmesi gerekiyor: bu kompozisyonu niteliksel (maddi), niceliksel (maddi), temel - temel değil! (yine gerçek). Hala sadece olacak. Bununla birlikte, bunun anahtarı, cıvanın hem Bohemya cıva madenlerinde önemsiz bir şekilde çıkarılan bir metal hem de filozofların temel cıvası ve "canlı gümüş" olan başlangıç elementi ve metafizik olan gerçek-nominal sürekli değişen karışıklık olacaktır. taş meselesi - "Merkür'den Merkür" . Ancak sadece sıradan cıva alınabilir. Maddi maddelerin görünen dünyası da manevi olarak boş olmasına rağmen bir dünyadır. Cabir, Ar-Razi, Oxford simyacıları, Salerni, Esculapian simyacıları ruhsal olarak hareket ederler.

Bununla birlikte, kükürt kırmızı ve cıva beyaz olduğu için, belki burada yine bir simyasal hermafroditten bahsediyoruz : cıva kükürt veya sülfürik cıva. tualistichesky dünyası, ancak elementler-bedenler, maddeler ile. Vurgunun ruhtan töze kayması, simya ilkelerinin dönüşümünün ilk aşamasıdır. Orta Çağ'ın doğayı tanıyan çevresi olan simyanın, metropolün doğal felsefesi ve kimyasal zanaatı ile etkileşiminin sonucu. Sonuç, simya genotipinde tahmin edildi.

Hermes Trismegistus sanatını öğrenen , Hermes'in özdeyişlerini indiren ve değerli zümrüdü basitleştiren Araplardan (dahil) Hıristiyanlar arasında nasıl görünüyordu? meraklı acemilerin hassas elleri tarafından yakalanan yeşil bakır plakalara mı ? Cabir ibn Gayan (VIII-IX yüzyıllar), "Mükemmelliklerin toplamı" adlı eserin yazarı ile özdeşleşmiştir. Sözde Jabir (belki XIV yüzyıl) (VS, 1, s. 519-557) .

Geber , simya ilkeleri üzerine söyleminden önce, dönüşümün pratik olasılığına ilişkin genel bir söylemle başlar: “ Bir öküzü keçiye dönüştüremediğimiz gibi, bazı metalleri başkalarına da dönüştüremiyoruz” (Hoeuher, 1, 1866, s. 330). Bu ifade , simya girişimiyle alay eden anti-simyacıların "sağduyu"sunun parodisidir. Mucizevi sıçrama, mucize için sağlanan irrasyonel boşluğu dolduran rasyonel bir aşamalılık tarafından en aza indirilir. Geber , " Doğanın metalleri oluşturmak için bin yıl kullanması gerekiyorsa, o zaman aynı şeye güvenebilir miyiz - nadiren yüz yıldan fazla yaşayan bizler?" Ancak ateş kesin bir yardımdır, “Vücutlar üzerinde hareket ettiğimiz yüksek ve yoğun ısı, kısa sürede doğanın onca yıl boyunca harcadığı aynı etkiye sahip olabilir. Ama sadece bir ateş yetmez... Yıldızların metalleri nasıl etkilediğini tam olarak bilen var mı? Ancak bu etkiler neredeyse tamamen bizim elimizde değil. Astrolojik tahminler ve büyülü operasyonlar için ayrılmış bir yer . Burada saplantı, arayış cesareti, özel bir ruh hali gereklidir. Sanat , doğanın eylemlerinin körü körüne kopyalanması değildir. Geber'e göre , doğanın belirlediği sınırlar içinde olmasına rağmen , belirli bir anlamda bağımsız, yaratıcı olarak yapıcıdır . Bu nedenle, bu temel önsözü taçlandıran son sonuç, yalnızca "bir boğanın bir keçiye dönüştürülebileceğini" doğrular; kurşun gümüşten tamamen farklıdır, ancak gizli bir araç yardımıyla kolayca gümüşe dönüştürülür (s. 331).

, simya sanatının esaslı ve belki de (ilk yaklaşımda) maddi ilkeleri olarak cıva ve kükürtün neredeyse kimyasal bir tanımı için bizi hazırladı . Geber'e göre kükürt, çok güçlü bir bileşime sahip homojen bir maddedir. Malzemesi yağlı. Ancak yağını basit damıtma ile ayırmak mümkün değildir. Isıtıldığında, kükürt kayboluyor gibi görünüyor. Bir ruh gibi uçuyor. Metal kükürt ile kalsine edilirse, ağırlığı büyük ölçüde artacaktır. Tüm metaller kükürtle ilişkiye girebilir: her şey - ama altın değil! Merkür, kükürt ile cinnabar oluşturur. Kükürt siyah bir cisimdir ve diğer filozofların bazen ısrar ettiği gibi cıvayı altına veya gümüşe çeviremez (s. 332). Merkür, dünyanın bağırsaklarında bulunur, üzerinde hızla aktığı yüzeye yapışmaz. Ve yine de cıva, kurşun, kalay ve altına diğerlerinden daha yakındır. Gümüşle amalgam, bakırla çok zor amalgam verir. Demir ile cıva da bir amalgam verir, ancak yalnızca gizli bir çare yardımıyla. Altın hariç tüm metaller cıva içinde yüzer. Cıva genellikle çeşitli metallerin yüzeylerinin yaldızlanması için kullanılır (s. 332-333).

Sadece iki çekince , cıva ve kükürt hakkındaki bu rasyonalist pasajları açarak simyasal maneviyattan bir şeyler katar: "Kükürt bir ruh gibi uçucudur"; "sanatımızın gizli yolu ile." Gerçekten de, Geber'in dönüşüm teorisinin daha ileri bir açıklaması, bu tür önemsiz kükürt ve cıvayı bir şekilde tinselleştirecektir.

Geber'de, Aristotelesçi elementler-elemanlar simya ilkelerine - felsefi cıva ve felsefi kükürt - yeniden formüle edilir. Hem cıva hem de kükürt, ruhsal birincil maddelerdir, ancak sıradan cıva ve kükürt ile bağlantılıdır. Sadece ortak isimlerle bağlı değildir. Sıradan cıva ve kükürt , manevi birincil maddeler olarak temel cıva ve kükürtün varlığının açık kanıtıdır . Cıva ve kükürtün ruhsal varlığı aynı zamanda metafizik bir dizi kazaya da yol açar. Felsefi cıva, sertlik , parlaklık, eriyebilirlik, dövülebilirliktir - tek kelimeyle kadınsı metaliklik . Felsefi kükürt değişkenliktir , yanıcılıktır, yanardönerliktir - tek kelimeyle, insan gibi ateştir . Bu yolda kimya tamamen farklıdır: sadece kaynaşma değil , tam tersine gerçek bir dönüşüm. Kurşun , örneğin, cıva yardımıyla (çok az vardır) kalay haline dönüştürülebilir (ki bu daha fazlasını içermelidir).

Geber'deki dönüşümün nihailiği nihai değildir. Dönüşüm türlerinin rasyonel olarak ayrılması (daha doğrusu dereceleri) , simya eyleminin eskatolojik karakterini azaltır ve onu basit renklendirmenin teknolojik alanlarına getirir. Geber , bakırları üç gruba ayırır . Birinci dereceden ilaçlar, tamamen güvenilir olmasa da metallerin özelliklerini değiştirir. Çinko veya arsenik ile birleştirilen bakır, ateşin etkisi altında kolayca kaybolan altın veya gümüş rengi verir. İkinci dereceden ilaçlar metallere daha kararlı özellikler kazandırır. Ve metalin başka herhangi bir metale değil, altın veya gümüşe son dönüşümünü gerçekleştiren büyük iksir, yalnızca üçüncü, daha yüksek düzeyde bir ilaçtır.

Sıradan cıva ve kükürt , burada ruhsal birincil maddelerin statüsünü kazanır. Teknokimyasal prosedürler pnömatik simya ile birleşiyor (benim terimim — VR ) içinde gazın fiziksel bir gerçeklik olarak ruhla, metafizik bir gerçeklikle özdeşleştirildiği . Geber'e göre , metallere ruhları (gazları) sabitlemeyi deneyen insanlar var , ancak yetersizlikleri nedeniyle, bu ruhları (ve çoğu zaman bedenlerin kendilerini) serbest bırakarak ateşin etkisi altında buharlaşmalarına izin veriyorlar. Ruhları nasıl kontrol edeceğinizi öğrenmeniz, onları bedene sokmanız, onu ruhsallaştırmanız gerekir. Bu bir eylemdir, aynı zamanda kutsal bir eylemdir: “Ey öğretinin oğulları, bedenlerde çeşitli değişiklikler meydana getirmek istiyorsanız, bunu ancak ruhların yardımıyla başarabilirsiniz. Bu ruhlar (gazlar) cisimlere sabitlendiğinde, cisimler şekillerini ve bir anlamda tabiatlarını kaybederler; onlar zaten geçmişlerinin derinliklerinde neyseler odurlar (görünüşe göre ilkel madde – VR). Ayrılık olunca olan şudur : ya sadece ruhlar yatar ve bedenler kalır ya da ruhlar ve bedenler birlikte yükselir” (s. 331). Simyasal yön ikilidir: hem bir gazdır, hem de bir fiziksel uzantıdır, bir elementtir; aynı zamanda Aristoteles'in zekasıdır. Kimya tarihçileri tarafından rasyonel olarak anlaşılan bu Arap aşamasında bile, metallerin dönüştürülmesi ikili bir doğa süreci olarak kalır: maddi (her şeyden önce), ama aynı zamanda ruhsal , panpsişizm, antropomorfizm ve ruhun zoomorfizmi terimleriyle sunulur. natüralist canlılık.

Hıristiyan doktorların simyası (12. ve 15. yüzyıllar), Hıristiyan ruhçuluğuna (simyanın resmi Orta Çağ uzayına "giriş" taklidinin sonucu) yönelen Arap etkisi bağlamında düşünülebilir .

Benzer Yazılar