BUDİST MESELLERİ

|

 

İçerik

Buda

Buda'nın Doğuşu

Buda'nın Vazgeçmesi

Aydınlanma

Aziz Yıldız

Kutsal Gerçek

Uyanmak!

Farkında Olmak

Merhamet

Özveri

Ben Tahmin Edilemezim

Gerçek Aşk

Ne Ekersen Onu Biçersin

Kendine Yakından Bak

Sadece Kendi Yoluna Git

Çıkış

Vaaz

Buda Eli

Herkesinki Kendine

Yüce Fedakarlık

Kör İnanç

Işığı Görüyorum

Buda'nın Cazibesi

Doğru Gerçeklik

Usta İçin Aşk

Ben Sana Bir Çözüm Vereceğim

Tüm Budaları Onurlandırın!

Akıllıca Konuşma

Önce Kendine Yardım Et

Durmak!

Bırak!

Aşkımı Taşı

Büyük Anlayış

Düğümleri Çöz

Çiçekler

İnanç Üzerinde Uçmak

Bu Doğrudan Söylenemez.

Kutsallığa Götürmez

Zaman Kaybetme

Kelimelerin Ötesinde

Bilge Rahibe

Sonsuzluktan Bir Bakış

Büyük Simya

Kendi Işığın Ol!

Buda Bizi Bekliyor

Buda Ve Yol

Yaşam Tarzı

Mahavira - Buda'nın Çağdaşı

Gerçek Benim Değil

Zen Budizmin Meselleri

Taocu Gelenek

Konfüçyüs Ve Laozi

Öğretmen Ve Ustanın Buluşması .

Mahkeme Başkanı

Tao'nun Anahtarları

Hayatta Olmak

İşe Yaramaz Hale Gelmek

Kolay Doğru

Ana Fikri Öğrenin

Kayıtsız Olma

Mükemmellik Özelliklerin Doluluğudur

Aklını Bir Tunik İçine Koy

Zen Budizminin Doğuşu

Zen'in Özü

Kelimelere Gerek Yok

Altın Anlam

Hayat Bekleyemez

Daima Devam Et

Tek Elle Pamuk

İş Yok Yemek Yok

Zen Pokeri

Bak Üşütme

Bir Sopayla Üç Vuruş

Zen Okulu

Gizli Eylem

Yolumu Kaybettim

Eve Geldim

Bu Öfke Sen Değilsin

Kendinden Emin

Tevazu

Samimi Ses

Namaz

Tao Adamı

Kutsal İncil

Ateşimi Taşı

Jeno - Zen'in Altıncı Patriği

Sıradan İnsan

Gülen Azizler

Boş Tekne

Usta

Rol Yapmayın Ve Kıskanç Olmayın!

İç Doğa

Mantık Değil Hayat

Sakıncası Yok

Akıl Hareket Ediyor

Kuru Yapraklar

Nan-İn

Farkındalık

Reenkarnasyon

Kraliyet Hediyesi

Dikkat Olmak!

Bokuju

Zen Cevap

Her Şey Boşluk

Kapı Yorgun

Sıradan Bir Hayat Yaşıyorum

Sabır

Tuğla Asla Ayna Olmayacak

Gerçek, Rüya Değil

Hisset!

Bağış

Merhamet

Hocam Takip Ettim

Ustanın Ayrılışı

Buda Doğa

Özgürlüğe Teslim Olmak

Chieno'nun Şiirleri

Yok Canım?

Harika Sanat

Kazanma Bilimi

İzlemek!

Mutlak Farkındalık

Uyanıklık

Rahibe Esyun

Usta Fugai

Kartvizit

Günaha

Bu meseller sayesinde GERÇEK size yardım edebilir!

Size hızlı Aydınlanma ve Kurtuluş diliyorum.

 

BUDİST BENZERLERİ

Buda

sevinçle bilen ve

gören kişinin yalnızlığına ne mutlu; Ne mutlu sarsılmaz olana ve her saat

kendini dizginlemesini bilen ,

tüm arzulara son verene ne mutlu ;

İnatçı benliğe karşı zafer, en büyük ­mutluluktur.

Mahavagga.

insanlık tarihinin en parlak kişiliklerinden biridir. Bu kadar ­sevgi, saygı ve hayranlığın ifade edileceği bir insanı hayal etmek zor.

tüm insanlara karşı büyük bir şefkat ve sevgi ­yayıldı ve insanlar da ona karşılık verdiler ­. Kırk yıldan fazla bir süre boyunca vaaz verdi ve her taraftan hem güçler hem de sıradan insanlar ayaklarına dokunmak ve bir nimet almak için ona koştu.

Vedik kültürün ­anlayışı ve yeni gereksinimleri .

Kendisinden önce gelen peygamberler , çabalarını takipçilerinde Tek Tanrı inancını geliştirmeye yönelttilerse, Buda öğrencilerinin zihinlerindeki kör, bilinçsiz inançları yok etti, çünkü zihnin ruha yükselmesini engelledi.

Bunda bir çelişki yoktu. Takipçileri için , insanın inanması ve itaat etmesi gerektiği zaman ­aşağı doğru evrim aşaması sona eriyor ve ­"bilmek" kelimesiyle ifade edilebilecek olan aşama başlıyordu .­

Buda'nın öğretisi, öğrencileri ­kendilerini aramaya, kendi içlerindeki Yüksek ­İlahi doğayı anlamaya ve sadece O'nu takip etmeye teşvik etti.

Öğrencilerinin sayısı on bine ulaştı. Buda'nın ışığı o kadar büyüktü ki, düzinelerce aydınlanmış, ­kendini gerçekleştirmiş insan aynı anda tek bir yerde ortaya çıktı. Bu ışık ­, ayrılışından sonra yüzyıllarca Hindistan'ı aydınlattı .

Buda'nın Doğuşu

Buda bir kraliyet ailesinde (MÖ 623-544) doğdu . Annesi doğumda öldü. Baba, çocuğa ­"iyilik getiren" anlamına gelen Siddhartha adını verdi.

Doğumunun ertesi günü ­, o günlerde tanınmış bir aziz saraya geldi. Buddha'nın babası ­onu severdi ve onunla tanıştığında hep ayaklarına dokunurdu. Aziz ona yeni doğmuş bir çocuk göstermesini istedi. Çocuğu görünce ağladı ve ayaklarına dokundu.

Baba sordu:

 - Neden bunu yaptın? Aziz cevap verdi:

“Çocuğun ayaklarına dokundum çünkü geleceği görebiliyorum. Şimdi bir tomurcuk, ama büyüdüğünde güzel bir nilüfer olacak!

- Neden ağlıyorsun? Buda'nın babasına sordu.

“Ağlıyorum çünkü o zaman artık dünyada olmayacağım ve bu mucizeyi göremeyeceğim.

O zamanlar, yeni doğanların beste yapması alışılmış bir şeydi.­ Burçlar. Astrologlar onun için büyük bir gelecek öngördüler: "Bu çocuk ya tüm dünyanın kralı olacak ya da bir sannyasin."

Baba dedi ki:

- Nasıl olduğunu? İki aşırı uçtan bahsediyorsunuz, bu nasıl mümkün olabilir?

Astrologlar cevap verdi:

- Her zaman böyledir. Bir insan dünyaya hükmedebilecek kapasitede doğduğunda ­, bu dünyadan konuşabilir.

Baba anlayamadı. "Bana daha fazlasını anlat" diye sordu ve astrologlar yanıtladı:

“Sannyas fenomeni hakkında pek bir şey bilmiyoruz, ama kutsal yazılar şöyle diyor: Bir kişi her şeye sahip olduğunda, o zaman aniden onun içinde her şeyin işe yaramaz olduğu anlayışı çiçek açar. Dünya hayatını bırakmak ­için, onu tam olarak elde etmelisin, bırakacak bir şeyin olmalı. Bardak ancak dibine kadar içmiş biri tarafından atılabilir .

Buddha'nın babası çok endişelendi ve sordu:

- Ne yapalım? Onu nasıl eğitirsin? O ­benim tek oğlum. Artık genç değilim ve karım ­doğumdan hemen sonra öldü. Daha fazla oğlum olmasını umamam. Krallığım çökebilir.

Bana tavsiyelerde bulunun: böyle bir çocuk nasıl yetiştirilir?

Ve astrologlar tavsiye etti:

- Bu dünyadan yüz çevirmesin diye, ­yaşlılık, hastalık, ölüm gibi olumsuzlukları ondan sakla. Hayatını sadece güzel şeylerle kuşat: çiçekler, sanat eserleri. Onun önünde ölümden bahsetme.

Buda'nın sarayının bahçesinde bir çiçeğin bile solmasına izin verilmediği söylenir. Geceleri bahçıvanlar ­, çocuğun ölümü düşünmemesi için onları keser ve dalları kurutur. Buda sadece güzel şeyleri biliyordu, sadece rüyalar, o rüyalarda yaşadı. Ama gerçek çok güçlü, her rüyaya nüfuz ediyor. Gerçeklerden kimse kaçamaz. Bize her zaman taze bir rüzgar gibi vurur.

Buda'nın vazgeçmesi

Bir gece Buddha eğleniyordu: Çok fazla müzik vardı, güzel kızlar dans ediyordu. Sonra ­uyuyakaldı. Geç olmuştu ve yorgundu. Bütün kızlar da uyudu. Gecenin bir yarısı uyandı, kızlara baktı, artık o kadar iyi değillerdi. Biri ağzı açık uyuyor, diğeri ise kanıyordu. Gerçeklik o gece girdi.

Buda'yı vazgeçmeye sevk eden başka bir olay, ­bir festivale katılmaya gittiğinde meydana geldi. Yolda bir cenaze alayı ile karşılaştı. Yakılmak üzere ghat'a taşınan bir ceset gördü. Ondan önce tek bir ölü görmemişti ve alayı uzun süre inceledi.

Özellikle ­yüzü solmuş ve kırışmış, çok yaşlı, bükülmüş bir adam tarafından vuruldu. Buda sürücüye sordu:

- Bu adama ne oldu? Sırtı neden bu kadar eğikti? Ne tür bir lanet kafasına düştü?

         Sürücü cevap verdi:

"Bu bir lanet değil efendim. Bu herkesin başına gelen doğal bir olaydır.    Herkes ­yaşlanır ve kırışır.

Diğer kişiye ne oldu? İnsanlar neden omuzlarında taşır? Buda sordu. Şoför tereddüt etti, bunun hakkında konuşmasına izin verilmediğini biliyordu ve cevap verdi:­

"Konuşmama izin yok, ama zaten sorduğuna ­göre, şimdi saklamayacaksın. Bu kişi öldü ve doğan herkes aynı şekilde ölecek.

         Aniden bir sannyasin belirdi, alayı takip etti. Buda sordu:

- Bu adama ne oldu? Neden turuncu kıyafetleri var? Sürücü dedi ki:

"Bu adam hayatı anladı, hayatın ölümle sonlandığını anladı ve ondan vazgeçti. Buda dedi ki:

"Arkanı dön, vazgeçtim..."

         Gece saraydan ayrıldı. Eski sadık bir hizmetçi ­onu uğurlamaya gitti. Sabah vedalaşmaya başladılar. Yaşlı adam ağladı ve dedi ki:

- Neden ayrılıyorsun? Beni dinle, senin için bir baba gibiyim. Gece, karanlık. Nereye gideceksin? Ne ­güzel bir saray, ne güzel bir eş, ne rahatlık!

“Beni caydırmayın” dedi Buda, “Artık bilinçsiz yaşayamam, bilinci aramaya gidiyorum ­.

         Siddhartha babasının tek oğluydu. Babam yaşlanıyordu, saraydan ayrıldığında zaten 70 yaşındaydı.

         onu zorla eve getir. ­Rahatsız oldu ve oğlunun keşişlere katıldığı ve dilendiğine dair söylentiler duydu. "Bu ne saçmalık? Ne eksiği var? Yaşlılığımda bana ihanet etti!" diye düşündü.

         krallığının sınırlarını terk etmek zorunda kaldı .­

aydınlanma

         Buda altı yıl boyunca dolaştı, tüm ­bilgeleri, azizleri, bilim adamlarını, her türlü guruyu ziyaret etti, ama hiçbir şey olmadı: Asketizm, oruç, yoga - hepsi boşuna.

         Siddhartha ­küçük bir nehri geçmeye çalıştığında, akıntı güçlüydü ve sürekli yoksunluk ve yetersiz beslenmeden o kadar zayıftı ki başı dönüyordu, suya düştü ve akıntıya sürüklendi. Uzun bir kök yakalamamış olsaydı, her şeyin nasıl sona ereceği bilinmiyor. Karada yıkandı.

Bu pozisyonda, dışarı çıkacak gücü olmadığı için açıkça fark etti: "Hayat okyanus gibidir." Ve eğer hayat bir okyanussa, yaptığım her şey yanlış. Eğer kendimi ­bu nehri geçemeyecek duruma getirdiysem, o zaman hayat okyanusunu nasıl aşacağım? Yolum yanlış. Zayıfladım ve Tanrı'ya yükselmek için büyük enerjiye ihtiyaç var."

         Nehirden çıkmayı başardı, bir ağacın altına uzandı ­ve rahatladı. O akşam dolunay vardı ve altı yıllık gezintide ilk kez rahat uyudu, artık hiçbir yere acele etmesine gerek yoktu, elde edecek hiçbir şey yoktu; alıştırma yok, alıştırma yok. İlk kez tam bir özgürlük hissetti. Hiçbir yere acele etmeden, bir ağacın altına yatarak güneşin doğuşunu izledi. Son sabah yıldızının erimesini izledi. O kaybolduğunda Siddhartha'nın da ortadan kaybolduğu söylenir. Bir anda, altı yıllık gezinti bir kabus gibi gözünün önünden geçti, ama bu çoktan geçmişte kaldı. Buda ­aydınlandı!

aziz yıldız

         Gautama Buddha aydınlandığında, dolunay gecesiydi. Sanki daha önce hiç var olmamışlar, sanki o uyumuş ve şimdi uyanıkmış gibi tüm endişeleri ve endişeleri yok oldu. ­Daha önce onu rahatsız eden tüm sorular kendiliğinden kayboldu, Varlık ve Birliğin doluluğunu hissetti.

         Aklına gelen ilk soru şu oldu: "Bunu nasıl söyleyebilirim? İnsanlara açıklamalıyım - onlara Gerçeği göstermeliyim. Ama nasıl yapmalı?" Bu soru, Gerçeği bilen herkese eziyet etti.

         Dünyanın her yerinden insanlar Buda'ya ulaştı. Çünkü tüm canlılar Işığa çekilir.

İlk söylediği düşünce şuydu: "İfade edilen her düşünce yalandır." Bunu söyledikten sonra sustu. Bu yedi gün boyunca devam etti. Soru sorulduğunda sadece elini kaldırıp işaret parmağıyla çokça işaret ­etti.

         Efsane şöyle der: "Cennetteki tanrılar endişeliydi ­. Sonunda, Dünya'da aydınlanmış bir insan ortaya çıktı. Bu çok nadir bir fenomen! Çünkü insanların dünyasını Yüksek Dünya ile birleştirmek mümkün oldu ve şimdi, Cennet ve dünya arasında bir köprü ol - sessizdir ".

         Yedi gün beklediler ve Gautama Buddha'nın konuşmayacağına karar verdiler... Bu nedenle tanrılar ­kralları Indra ile birlikte onun yanına indiler. Ayaklarına dokunarak, susmamasını sibildiler.

         Gautama Buddha onlara şunları söyledi:

"Yedi gündür artıları ve eksileri düşünüyorum ve şu ana kadar konuşmanın bir anlamı yok. Birincisi, deneyimimin içeriğini aktaracak hiçbir kelime yok . ­İkincisi, ne söylesem yanlış anlaşılacak. Üçüncüsü, yüz kişiden doksan dokuzu bir fayda sağlamayacaktır. Ve anlayabilen, Gerçeği kendisi keşfedebilir. Öyleyse neden onu böyle bir fırsattan mahrum ediyorsun? Belki de Hakikat arayışı onu biraz daha uzun sürecektir. Bundan ne? İleri - sonsuzluk!

Tanrılar ona bahşedip dediler ki:

"Dünya yıkılıyor olmalı. Kusursuz Olan'ın kalbi dinlenmeye meyilliyse, dünya muhtemelen yok olacak. Büyük Buda ­öğretsin. Dünyevi çürümeden arınmış varlıklar var, ama öğretinin vaaz edilmesi kulaklarına dokunmazsa yok olacaklar; Onlarda Büyük Olan takipçilerini bulacaktır. Bir itişe, bir doğru söze ihtiyaçları var. Bilinmeyene doğru tek gerçek adımı atmalarına yardım edebilirsin.

         Bir anlık sessizlik... Buda gözlerini kapadı ve "Bu azınlığın hatırına konuşacağım!" dedi. Onları düşünmedim. Tüm Gerçeği ifade edemiyorum ama onları Parmağımla Hazineli Yıldız'a yönlendirebilirim!

kutsal gerçek

         Bundan sonra Buda Benares'e gider ve orta yol ve ıstırap (ıstırap) hakkındaki Kutsal gerçeği öğretmeye başlar: "Ruhsal bir yaşam tarzı süren birinin kaçınması gereken iki aşırı uç vardır. ­Bu uçlar nelerdir? şehvet, şehvet zevkleri: bu alçaktır, aşağılıktır, ruhsuzdur, değersizdir, değersizdir. Bir diğeri, kendi kendine işkencenin ortasındaki yaşamdır: bu üzücü, değersiz, değersizdir        . ­Barışa, bilgiye, aydınlanmaya, Nirvana'ya giden yol.

         İşte keşişler, ıstırapla ilgili kutsal gerçek ­şudur: doğum ıstıraptır, yaşlılık ıstıraptır, hastalık ıstıraptır, ölüm ıstıraptır, sevilmeyenle birlikte olmak ıstıraptır, sevgiliden ayrılmak ıstıraptır, başaramamaktır. arzu edilen acı çekmektir; Tek kelimeyle, dünyevi şeyler için beş katlı (şehvetli) çabanın tümü acıdır.

         İşte keşişler, ıstırabın kökeniyle ilgili kutsal gerçek şudur: doğumdan doğuma kadar dünyevi yaşama susuzluk, hazza ­susamışlık, varoluşa susamışlık, güce susamışlıktır. Bot, keşişler, ıstırabın ortadan kaldırılmasıyla ilgili kutsal gerçek: şehvetlerin tamamen yok edilmesiyle BU susuzluğun kesilmesi,

onlardan vazgeçme, kaçınma arzusu, ­onlara en ufak bir yiyecek vermeme.

         İşte keşişler, ıstırabın ortadan kaldırılmasına giden yol hakkında kutsal gerçek burada - bu kutsal ­sekizgen yol: gerçek inanç, gerçek kararlılık, gerçek söz, gerçek eylem, gerçek yaşam, gerçek çaba, gerçek düşünceler, kendi içine gerçek daldırma!

         mutluluğun ve gençliğin kaçınılmaz olarak dönüşeceği ıstırabın          görülebileceğini öğretti . ­Buda, bedensel olanın gerçek Benlik olmadığını, çünkü hastalık ve ölüme tabi olduğunu söyledi. Bu nedenle duyumlar, fikirler ve bilinç ­de doğru değildir. Bu nedenle, ıstırabın temeli olarak cehalet. Dünyevi meseleler arasında dönen, onlarda doyum ve neşe bulan insanlık, nedensellik kanunu, sebep-sonuç ilişkisi gibi bir şeyi anlamakta güçlük çekiyor.

Uyanmak!

         Buda aydınlandığında, haykırdı:

- İnanılmaz! Bu yüzden en başından aydınlandım ve tüm bu zincirler ve prangalar sadece bir rüyaydı!

         Daha sonra, insanlar ona "Kötülüklerden kurtulmak için ne yapmalıyız?" diye sorduğunda, Buda her zaman cevap verdi: "Bilinçli ol, hayatına farkındalık getir."

         Öğrencilerinden biri olan Ananda onu dinleyerek sordu:

“İnsanlar size farklı sorunlarla geliyorlar ­ama tüm “hastalıklar” için tek bir tarifiniz var.          Örneğin, bir kişi "Öfkeden nasıl kurtulur?" diye sorarsa, ona "Farkında olun!" cevabını verirsiniz. Bir başkası ­sorar: "Açgözlülükten nasıl kurtulurum?", sen ona cevap verirsin: "Dikkat et!" Üçüncüsü sorar: "Oburluktan nasıl kurtulurum?" Ayrıca ona şu tavsiyede bulunuyorsunuz: "Dikkatli olun." Nasıl anlaşılır?

Buda cevap verdi:

Farklı insanların gördüğü rüyalar farklı olduğu gibi, hastalıkları da birbirinden farklıdır. ­Ama hepsi bana gelip sorarlarsa, onlara "Farkında olun!    Uyanın!" diyeceğim.

Farkında olmak

         Buda bir keresinde şöyle dedi:

“Hiçbir şey sana yardım etmeyecek: iki şeyden saklanacak hiçbir yer yok - eylemlerinin sonucundan ve ölümden.

- Ne yapalım? ona sordular. O cevapladı:

- Farkında olmak!

         Buda'dan açıklaması istendi: "Farkında olmak nasıl bir şey ­?" Bu benzetmeyi anlattı:

         Bir gezgin bir kaplanla karşılaştı. Koştu ­, kaplan onu takip etti. Uçuruma ulaştıktan sonra yuvarlandı, yabani bir asmanın köklerini tuttu ve astı. Sonra kaplan yolcuyu yukarıdan koklamaya başladı. Korkudan titreyen zavallı adam aşağı baktı ve onu izleyen başka bir kaplan gördü . Onu sadece asma tuttu. Ve aniden yanında bir adam olgun, sulu bir çilek fark etti. çok yaşamak istedim!

Bir eliyle asmayı tutarken, diğeriyle bir dut kopardı... Ne kadar da lezzetliydi!

Merhamet

         Buda, farkındalık olmadan şefkat olamayacağı gibi, şefkat olmadan farkındalığın da olamayacağını söyledi ­. Merhamet, farkındalığın iç tarafıdır.

         Aydınlanan Buda eve gitti. Babası kızdı! Bunca zaman duygularını biriktiriyordu ve şimdi onları dışarı atmanın zamanı geldi. Oğluna hakaret etmeye başladı ­, "12 yıl sonra neden şimdi geldin? Bana 'derin bir yara' oldun. Neredeyse beni öldürüyordun! Çok bekledim! Oğlum değildin, düşmanımdın. !"

         Bu uzun bir süre devam etti, Buda sustu, ­gözlerinde sevgi ve büyük bir şefkat vardı. "Neden sessizsin?" dedi baba.

         Buda dedi ki:

- İlk olarak, 12 yıl boyunca kendinizde biriktirdiğiniz her şeyi ifade edin. Ruhunu al! Beni ancak o zaman ­anlayabilirsin. Sana bir şey söylemek istiyorum: başkasıyla konuşuyorsun, benimle değil. Yıllar önce evinizden ayrılan adam geri dönmedi. O öldü! Ben yepyeni bir insanım. Ama önce bir nefes al, gözlerin öfkeyle dolu o yüzden beni göremiyorsun bile.

         Yavaş yavaş baba sakinleşti, gözyaşlarını sildi ve ­oğluna ilgiyle bakmaya başladı. "Evet, bu farklı bir insan. Tabii ki yüz ve figür aynı, ama bana tanıdık gelmiyor, bu tamamen yeni bir yaratık" diye düşündü kendi kendine. Dedi ki:

- Sen değiştin. Senin tattığını tatmak isterim. Ölüm geliyor, ben çok yaşlıyım. Beni Sır'a başlat! Öfkem için beni bağışla. İyi ki geldin.

özveri

         Buda babasıyla konuştuktan sonra karısının yanına gitti. Yashodhara onu gördüğünde neredeyse aklını kaybediyordu. Tabii bu adam bir gece ­ona veda bile etmeden, hiçbir şey açıklamadan ortadan kayboldu.

         dedi ki:

“Neden açıklamadın, anlardım ve ­karışmazdım. Bana güvenmedin.

         Ve ağlamaya başladı. Sadece düşünün: on iki yıl geçti!

         Buda özür diledi ve dedi ki:

"Yanlış anlaşılma yüzünden oldu. Cahildim ­, habersizdim. Ama şimdi anlıyorum. Bana çok yardımcı oldun. Eskiyi unutalım, şimdi geçmişi düşünmenin zamanı değil. Bana bak. Önemli bir şey oldu. Geldim ve sana çok şey söylemek istiyorum.

         Öfke yatıştı, öfke geçti. Yashodhara gözyaşlarının arasından ona baktı. Evet, bu adam çok değişti ­. İçeriden parlıyordu, çok huzurlu, çok sessizdi. Varlığı zordu ve aynı zamanda tüm alanı doldurdu. Uzun bir süre gözlerinin içine baktı ve sonra ayaklarına kapandı ve inisiyasyon istedi.

ben tahmin edilemezim

         Bir gün Buda bir köyden diğerine yürüyordu. Sıcak oldu. Nehir kıyısında yürüdü. Kum nemliydi ­ve üzerinde ayak izleri vardı.

         Öyle oldu ki, büyük astrolog Hindu bilgisinin kalesi olan Kashi'deki çalışmalarını bitirdi ve ­eve dönüyordu. Öğrenimini tamamladı ve kehanet konusunda mükemmel oldu.

         Aniden kumda ayak izleri gördü ve gözlerine inanamadı. Bunlar dünyayı yöneten büyük kralın ayak izleriydi.

         "Ya bütün bilimim yanlış, ya da bunlar büyük bir kralın ayak izleri. Ama eğer öyleyse, tüm dünyayı yöneten kral, bu kadar sıcak bir günde neden bu kadar küçük bir köye gidiyor? Ve neden gidiyor? Çıplak ayakla gitmek ­mi? Varsayımlarımı kontrol etmeliyim diye düşündü.

         Ve büyük astrolog ­kumda kalan ayak izlerini takip etti.

         Buda bir ağacın altında oturuyordu. Ona yaklaşan astrolog ­daha da şaşırdı.          Önünde kral oturuyordu ama bir dilenciye benziyordu.

         Utanan astrolog Buda'ya döndü:

Lütfen şüphelerimi giderin. On beş yıl boyunca Kashi'de okudum. Hayatımın on beş yılını kehanet bilimine adadım. Bir dilenci misin yoksa büyük bir kral mısın, tüm dünyanın hükümdarı mısın? Dilenciyim dersen kıymetli kitaplarımı nehre atarım çünkü bir işe yaramazlar. Onları atıp eve gideceğim çünkü o zaman hayatımın 15 yılını boşa harcadım.

         Buda gözlerini açtı ve dedi ki:

Utanmanız doğal. Yanlışlıkla ­istisnai bir insanla tanıştınız.

- Sırrın ne? astrolog sordu.

- Ben tahmin edilemezim! Endişelenmeyin ve kitaplarınızı atmayın . ­Böyle bir insanla tanışmak neredeyse imkansızdır. Kitaplarınız doğruyu söylüyor. Ancak hayatta her zaman kuralların istisnaları vardır.

         Astrolog sormuş:

Nasıl tahmin edilemez hale geldin? Ve Buda cevap verdi:

“Dikkatli olmak, aynı hatayı iki kez yapmam. Sürekli bir ­farkındalık halindeyken, Canlı oldum. Beni tahmin edemezsin.        Hayatımın bir sonraki anını kimse tahmin edemez . ­O benim için bile bilinmiyor. O büyüyor!

         astrolog ayaklarına kapandı ve ­inisiyasyon istedi.

Gerçek aşk

         Bir keresinde Buda ve müritleri ­ağaçların gölgeli serinliğinde nefes alırken bir fahişe ona yaklaştı. İlahi yüzün göksel bir güzellikle parladığını görür görmez ona aşık oldu ve vecd içinde, kollarını açarak yüksek sesle haykırdı:

“Ey Güzel, parlak olan, seni seviyorum!” Bekar müritler Buda'nın bir fahişeye şöyle dediğini duyunca çok şaşırdılar:

"Bende seni seviyorum ama aşkım lütfen bana dokunma. Fahişe sordu:

- Bana sevgilim diyorsun ve seni seviyorum, neden sana dokunmamı yasaklıyorsun? Büyük Usta cevap verdi:

- Sevgilim, şimdi zamanı değil, sana sonra geleceğim. Aşkımı test etmek istiyorum!

         Öğrenciler şöyle düşündü: "Üstat gerçekten bir fahişeye aşık mı oldu?"

         Birkaç yıl sonra, Buda öğrencileriyle meditasyon yaparken aniden haykırdı:

- Gitmeliyim, sevdiğim kadın beni arıyor, şimdi bana gerçekten ihtiyacı var.

         Öğrenciler, fahişeye aşık olduğunu düşündükleri Buda'nın peşinden koştular ve ­onu karşılamak için koştular. Birkaç yıl önce fahişeyle tanıştıkları ağaca birlikte geldiler. Oradaydı. Bir zamanlar güzel olan vücudu yaralarla kaplıydı. Öğrenciler kafa karışıklığı içinde durdular ve Buda onun bir deri bir kemik kalmış bedenini kollarına aldı ve onu hastaneye taşıyarak ona şunları söyledi:

- Sevgilim, sana olan aşkımı test etmek ve sözümü yerine getirmek için buradayım. Sana olan gerçek aşkımı göstermek için uzun zamandır bekliyordum, çünkü herkes seni sevmeyi bıraktığında seni seviyorum ­, tüm arkadaşların sana dokunmayı reddettiğinde sana sarılıyorum.

         Buda'nın öğrencilerine katıldı .­

orta yol

         Kral Shravan lüks bir sarayda yaşıyordu. Lüksü ve güzel şeyleri severdi . ­Başkentini sürekli yeniden inşa etti ve yavaş yavaş en güzel şehirlerden birine dönüştürdü. Ancak, her şeyden sıkıldı ve Buda'nın şehre geldiğini duyunca ona gitti ve o kadar büyülendi ki, hemen ­onu bir mürit olarak başlatmasını istedi. Buda tereddüt etti ve isteksizce onu başlattı.

         Bütün krallık vurulmuştu. İnsanlar buna inanamadı, kimse hayal bile edemedi ­, çünkü Shravan son derece dünyevi bir insandı, her arzusunu, en aşırısını bile tatmin ediyordu. Her zamanki uğraşları şarap ve kadındı.

         Onunla gelenler hiçbir şey anlamadılar. Çok beklenmedikti. Ve Buda'ya sordular:

- Ne oldu? Bu bir mucize! Shravan öyle bir insan değil ve ayrıca çok lüks yaşadı. Şimdiye kadar Shravan'ın bir sannyasin olabileceğini hayal bile edemezdik. Peki ne oldu? Bir şey yaptın mı?

         Buda dedi ki:

- Hiç bir şey yapmadım. Zihin bir uçtan diğerine kolayca geçebilir . ­Bu, zihnin olağan yolu. Yani Shravan yeni bir şey yapmıyor. bu beklenendi. Zihnin eylemlerini yöneten yasaları bilmediğiniz için çok şaşıracaksınız. Zenginlik arzulayarak çıldırmış olan adam şimdi zenginlik isteyerek çıldırıyor, ama delilik devam ediyor - ve bütün akıl bu.

Shravan dilenci bir keşiş oldu ve kısa süre sonra Buda'nın diğer öğrencileri onun diğer uca doğru hareket ettiğini gözlemlemeye başladılar ­. Buda, öğrencilerinden asla çıplak gitmelerini istemedi ve Shravan giyinmeyi bıraktı. Çıplak dolaşan ve kendine işkence yapan tek öğrenciydi. Buda izin verildi

Anyasinlerle günde bir öğün yemek yerdi, ama Shra ­van gün aşırı bir kez yerdi. Tamamen zayıfladı. Diğer öğrenciler gölgede ağaçların altında meditasyon yaparken, o kavurucu güneşin altında kaldı. Eskiden yakışıklı bir adamdı, güzel bir vücudu vardı ama altı ay sonra kimse onu tanıyamadı.

         Bir akşam Buda ona geldi ve dedi ki ­:

— Shravan, sen bir prensken, inisiyasyondan önce bile vina ve sitar çalmayı sevdiğini ve iyi bir müzisyen olduğunu duydum. Bu yüzden ­sana bir soru sormaya geldim. Suçluluk ipleri gevşerse ne olur?

         Shravan yanıtladı:

- Teller gevşetilirse müzik çıkmaz.

         Sonra Buda sordu:

- İpler çok sert çekilirse ne olacak? Shravan yanıtladı:

“O zaman müziği çıkarmak da imkansız.” Tellerin gerginliği ­orta olmalıdır - gevşek değil, aşırı gerilmemiş, tam olarak ortada olmalıdır. Vino'nun çalınması kolaydır, ancak dizeleri yalnızca bir usta ayarlayabilir, altın bir ortalamaya ihtiyacınız var.

         Ve Buda dedi ki:

altı ay izledikten sonra söylemek istediğim buydu . ­Hayatta, müzik ­sadece teller gevşemediğinde ve fazla gerilmediğinde, tam ortada duyulur. Öyleyse Shravan, bir Üstat ol ve bil ki sipadaki aşırı gerilim aşırılığa, aşırı gevşeme ise zayıflığa dönüşüyor. Gücünüzü dengeye getirin ve ruhsal yeteneklerinizi dengelemeye çalışın, hedefiniz bu olsun!

Ne ekersen onu biçersin

         Gautam Buddha, Budist muhaliflerinin yaşadığı bir köyün yanından geçiyordu.

Sakinleri evlerinden atladı, etrafını sardı ve ona ­hakaret etmeye başladı. Buda'nın müritleri sinirlenmeye başladılar ve savaşmaya hazırdılar, ancak Öğretmen'in varlığı sakinleştirici bir etki yaptı. Ve söylediği şey hem köylüleri hem de öğrencileri şaşkına çevirdi.

         Öğrencilerine döndü ve şöyle dedi:

"Beni hayal kırıklığına uğratıyorsun. Bu insanlar işlerini yapıyorlar. Kızgınlar. Dinlerine, ahlaki değerlerine düşman olduğumu düşünüyorlar . ­Bu insanlar bana hakaret ediyor, bu doğal. Ama neden kızgınsın? Neden böyle bir tepkin var? Bu insanların sizi manipüle etmesine izin verdiniz. Onlara bağlısın. özgür değil misin?

Köy halkı böyle bir tepki beklemiyordu. Şaşırmışlardı. Bunu izleyen sessizlikte Buda ­onlara seslendi:

- Her şeyi söyledin mi? Her şeyi söylemediysen, döndüğümüzde bana ne düşündüğünü söyleme fırsatın olacak.

         Köy halkı dedi ki:

"Ama biz sana hakaret ettik, sen bize neden kızmıyorsun ­?"

         Buda cevap verdi:

“Siz özgür insanlarsınız ve yaptığınız şey sizin hakkınızdır. buna tepki vermiyorum. Ben de özgür bir insanım. Hiçbir şey tepki vermemi sağlayamaz ve kimse beni etkileyemez veya manipüle edemez. Eylemlerim içsel durumumdan akıyor.

         Ve sizi ilgilendiren bir soru sormak istiyorum. Bir önceki köyde insanlar beni karşıladılar, selamladılar, yanlarında çiçek, meyve, şeker getirdiler. Onlara, "Teşekkürler, kahvaltımızı yaptık. Bu meyveleri, tatlıları kendinize lütfuyla alın. Yanımızda taşıyamıyoruz, yemek de taşımıyoruz." dedim. Ve şimdi size ­soruyorum:

“Kabul etmediğim ve onlara geri verdiğim şeyle ne yapmaları gerekiyor?”

         Kalabalıktan bir kişi dedi ki:

“Çocuklarına, ailelerine meyve ve tatlı vermiş olmalılar.

“Hakaretlerini ne yapacaksın ­!” ve küfürler? Onları kabul etmiyorum ve size iade ediyorum. O meyveleri ve tatlıları reddedebilirsem, onları geri almalılar. Ne yapabilirsin? Hakaretlerinizi reddediyorum, o yüzden yükünüzü eve götürün ve onunla ne yapmak istiyorsanız onu yapın.

kendine yakından bak

         Köylüler gidince Buda öğrencilerine seslendi:

— Dünyevi insanlarla ilişkilerde en ­büyük dikkat gösterilmelidir.    Nasıl dikenli bir yolda yalın ayak yürür, dikkatlice adım atarsa, bilge bir adam da köyden geçmelidir. Nasıl bir arı bir çiçeğin rengini veya kokusunu bozmaz, sadece nektarını çıkarır ve daha uzağa uçar, aynı ­şekilde bilgenin köyden geçmesi gerekir. Öğrenci kendi kendine şöyle düşünmelidir: Ben köyde dolaşırken ve sadaka toplarken, bu görüntülerdeki düşüncelerim zevk, şehvet mi yoksa nefret mi, utanç mı yoksa öfke mi algıladı?

         Genç bir kadın ­şeffaf bir aynada yüzünü incelerken kendinize bakın. Üzerinde bir pislik veya leke fark ederek onları yok etmeye çalışır ve herhangi bir kirlilik ve leke görmez ise sevinir: “Bu harika! Ne kadar temizim. Aynı şekilde, mürit, tüm kötü dürtülerden henüz kurtulmadığından emin olarak, onlardan kurtulmaya özen göstermelidir. Bütün kötü ve zararlı dürtülerden arınmış olduğunu görürse, memnun ve neşeli olmalıdır ­. Düşüncelerini iyiliğe alıştıran adama ne mutlu!

sadece kendi yoluna git

         Öğrencilerden biri Buda'ya sordu:

- Biri bana vurursa ne ­yapmalıyım?

Buda cevap verdi:

ağaçtan üzerinize dal düşer ve ­size çarpar , ne yapmalısınız?

         Öğrenci dedi ki:

- Ben ne yapacağım? Ondan kuru bir dal düştüğünde bir alt ağaç olmam sadece bir tesadüf, basit bir tesadüf .­

         Buda dedi ki:

- Aynısını yap. Biri kızdı, kızdı ve sana vurdu. Üzerinize ağaçtan bir dal düşmüş gibi. Seni rahatsız etmesine izin verme, ­hiçbir şey olmamış gibi kendi yoluna git.

Çıkış

         Bir gün bir adam Buddha'ya geldi ve yüzüne tükürdü. Buda yüzünü sildi ve sordu:

Hepsi bu mu, yoksa başka bir şey mi istiyorsun? Ananda her şeyi gördü ve doğal olarak öfkelendi. Ayağa fırladı ve öfkeden köpürerek haykırdı:

"Efendim, bırakın da ona göstereyim!" Cezalandırılması gerekiyor!

"Ananda, sen bir sannyasin oldun, ama bunu sürekli ­unutuyorsun," dedi Buda. “ Zavallı adam zaten çok acı çekti. Sadece yüzüne bak, kan çanağı gözlerine! Elbette bütün gece uyumadı ve ­böyle bir harekete karar vermeden önce işkence gördü. Bana tükürmek bu çılgınlığın sonucudur. Bu bir yayın olabilir! Ona karşı şefkatli ol. Onu öldürebilir ve onun kadar deli olabilirsiniz!

         Adam tüm diyaloğu duydu. Utandı ve görevlendirildi. Buda'nın tepkisi onun için tam bir sürpriz oldu. Buda'yı aşağılamak, aşağılamak istedi, ancak başarısız olduğu için aşağılanmış hissetti. Bu çok beklenmedik bir şeydi - ­Buda'nın gösterdiği sevgi ve şefkat! Buda ona dedi ki:

- Eve git ve dinlen. Kötü görünüyorsun. Zaten kendini yeterince cezalandırdın . Bu          olayı unutun ; ­bana zarar vermedi. Bu vücut tozdan yapılmıştır. Er ya da geç toza dönüşecek ve insanlar üzerinde yürüyecek. Üzerine tükürecekler; birçok dönüşüme uğrayacaktır.

         Adam ağladı, yorgun bir şekilde kalktı ve gitti.

Akşam geri geldi, Buda'nın ayaklarına kapandı ­ve şöyle dedi:

- Üzgünüm! Buda dedi ki:

"Seni affetmem söz konusu değil, ­çünkü kızgın değildim. Seni yargılamadım. Ama aklının başına geldiğini ve içinde bulunduğun cehennemin sona erdiğini görmekten çok mutluyum. Huzur içinde gidin ve bir daha asla o duruma düşmeyin!

vaaz

         Bir gün Buda ormanda Kozambi'deydi. Shinsan ağacından birkaç yaprak alarak ­öğrencilerine sordu:

"Nerede daha çok yaprak var sanıyorsun - elimde mi yoksa ormanda mı?"

         Öğrenciler cevap verdi:

"Elbette Usta, benim elimde sizin elinizdekiyle kıyaslanamayacak kadar çok yaprak var.

“Aynı şekilde, müritler, benim bildiklerim ve size söylemediklerim kıyaslanamayacak kadar büyüktür.          ben sana neden duyurmadı mı? Çünkü sana bir faydası olmaz.

         Hayatın kutsallığına, her türlü şehvetin yok olmasına, bozulabilecek her şeyin ortadan kaldırılmasına katkı sağlamaz, barışa, bilgiye ve aydınlanmaya yol açmaz! Öyleyse, müritler, size ne söyledim? Size ıstırabı, ıstırabın kökenini, ıstırabın sonunu ve ıstırabı bitirmenin ­yolunu ilan ettim.

Buda eli

         Bir öğrenci Buda'ya sordu:

- Kısaca ifade edin, öğretiminiz neyle karşılaştırılabilir? Buda cevap verdi:

"Şu ormana bak. Ne kadar açık! Hiçbir şey gizli değil. Ben de bu orman gibi açığım. Yumruğunu gösterdi ve dedi ki:

- Şimdi yumruğum kapalı, ­içindeki yaprakları göremezsiniz.

Sonra Buda elini açtı, yapraklar düştü ve dedi ki:

"Ama Buda'nın eli yumruk gibi değildir, açıktır ­ve eğer bir şeyi anlamıyorsanız, o zaman sebep sizin içinizdedir.

Herkesinki kendine

         Buda bir köyde durdu ve kalabalık ona kör bir adam getirdi. Kalabalıktan bir kişi Buda'ya seslendi:

- Bu kör adamı sana getirdik çünkü; Işığın varlığına inanmaz. Işığın var olmadığını herkese kanıtlıyor. Keskin bir zekası ve mantıklı bir zihni var. Hepimiz ışığın var olduğunu biliyoruz ama onu buna ikna edemiyoruz. Aksine, argümanları ­o kadar güçlü ki bazılarımız şüphe duymaya başladı. "Işık varsa dokunayım, dokunarak bileceğim. Ya da tadına bakayım, koklayayım. En azından davul çalıyormuş gibi vurabilirsin, o zaman kulağa nasıl geldiğini duyacağım." Bu adamdan bıktık, ­onu ışığın var olduğuna ikna etmemize yardım et. Buda dedi ki:

- Kör adam haklı. Onun için ışık yoktur. Neden ­ona inanmalı? Gerçek şu ki, bir vaize değil, bir doktora ihtiyacı var. Onu ikna etmeden doktora götürmeliydin.

         her zaman eşlik eden kişisel doktorunu aradı . ­Kör adam sordu:

- Peki ya tartışma? Ve Buda cevap verdi:

“Biraz bekleyin, bırakın doktor gözlerinizi muayene etsin.

Doktor gözlerini muayene etti ve dedi ki:

- Özel birşey yok. En ağrılı boynun tedavisi yarım yıl sürecektir . ­Buda doktora sordu:

"Bu adamı iyileştirene kadar bu köyde kalın. Işığı gördüğünde, ­onu bana getir.

         Yarım yıl sonra, eski kör adam ­gözlerinde sevinç gözyaşlarıyla dans ederek geldi. Buda'nın ayaklarına kapandı. Buda dedi ki:

- Şimdi tartışabilirsin. Daha önce farklı boyutlarda yaşıyorduk ve tartışma imkansızdı.

yüce fedakarlık

         Önemli bir brahman Buda'ya ­en yüksek fedakarlık ile hangi özelliklerin ayırt edilmesi gerektiğini sordu. Ve Buddha, büyük zaferlerden ve dünyanın yarısının boyun eğdirmesinden sonra, tanrılara büyük bir fedakarlık yapmak için yola çıkan eski zamanların güçlü ve mutlu bir kralının hikayesini anlatır.

         O günlerde bilinen bir azizi aradı ­ve planını en iyi nasıl yerine getireceği konusunda tavsiye istedi.

Buna karşılık, aziz krala ilk başta ­devlette barış, refah ve güvenliğin yeniden sağlanması gerektiğini ve ancak bundan sonra fedakarlığa geçilmesi gerektiğini söyler. Bu durumda, tek bir canlı acı çekmemeli: kesime ne boğa ne de koyun verilmemelidir. Kralın hizmetkarları, görevlerini baskı altında değil, korku içinde değil, gönüllü olarak, kişisel dürtülerle yerine getirmelidir. O zaman süt, tereyağı ve baldan bir içki sunsunlar, böylece kraliyet kurbanı amacına ulaşacaktır.

"Fakat başka bir tür fedakarlık daha var," diye devam etti Buddha. - Uygulaması kolaydır ve ­bu arada en yüksek, faydalıdır: dindar keşişlere sadaka dağıtıldığında, Buda ve öğrencileri için bir konut inşa ettiklerinde. Ve aynı zamanda en yüksek fedakarlık da vardır: Kişi tam bir inançla Buda'ya, onun öğretilerine, topluluğuna başvurduğunda, tek bir canlı bile hayattan yoksun bırakılmadığında ve yalan ve aldatmadan kaçındığında. Ve ayrıca en yüksek fedakarlık da var: manastır inisiyasyonunu aldıktan sonra, tüm sevinçleri, tüm ıstırapları bırakıp kutsal barışa daldıklarında. Ve bir insanın yapabileceği en büyük fedakarlık, onun bir parçası olabileceği en yüksek lütuf, kurtuluşu bulduğunda ve bir daha asla bu dünyanın sevgisine geri dönmeyeceğine dair tam bir güven duyduğunda onun için mevcuttur.

kör inanç

         Buda otoriteyi yok etti, acı bir ironi ile kitabın bilgeliğini boş saçmalık veya küstah savurganlık olarak kınadı; Brahmanların kast ­küstahlığını daha az ciddiyetle ele aldı: “Eski bilgelerin şarkılarını ve sözlerini tekrarlayan kişi, kendini onlar kadar bilge zannederse, sıradan bir kişiye veya bir köleye benzetilir. Öğrenci, öğretmenin inandığına inanır; öğretmen önceki öğretmenlerden öğrendiklerine inanır. Bir Brahman'ın konuşması bir dizi kör adama benzer: Önde duran hiçbir şey görmez, ortada duran hiçbir şey görmez, arkada duran hiçbir şey görmez. Nasıl biri olabilir? Bu koşullar altında Brahmanların inancının bir değeri var mı? "

ışığı görüyorum

         Buda, Brahmanları kast oldukları için eleştirdi. Ama ­müritleri arasında en yüksek kasttan birçok insan vardı. Bunlardan biri Sariputta'ydı.

         ile ­tartışmaya geldi.

Böyle bir gelenek vardı. Bilim adamları, anlaşmazlıklarda birbirlerini yenerek ülke çapında seyahat ettiler. O zamana kadar, Sariputta tüm bilginleri yenmişti ve çok sayıda öğrencisi vardı. Buda ona sordu:

- Bas, Gerçekle mi yoksa zaferinle mi ilgileniyor? Gerçeği biliyor muydunuz yoksa hala sadece bir bilim adamı mısınız? Sariputta yanıtladı:

“Hakikati bildiğimi iddia edemem. Sonra Buda dedi ki:

- Tartışmaya hazırım, ama bir anlaşmazlık mümkün mü? Ben Işığı görüyorum, sen görmüyorsun. Size Işık'ın ne olduğunu açıklayamam. Bu yüzden, zaferle değil de Hakikat ile ilgileniyorsanız, burada kalın.

         Sariputta öğrencilerine seslendi:

- Ben artık senin öğretmenin değilim, öğrenci olarak bu adamın ayakucundayım, istersen sen de kalabilirsin.

Buda'nın cazibesi

         Bir gün Ananda Buda'ya Nirvana'yı sordu. Ve Buddha ­, öğrencilerine, onu gerçek kurtuluş yolundan baştan çıkarmaya çalışan Mara'nın cazibesini anlattı:

- Aydınlandığımda, kötü Mara bana şu sözlerle yaklaştı: "Şimdi ­Büyük Nirvana'ya dalın; Nirvana'ya dalın, mükemmel; Nirvana'nın zamanı şimdi sizin için geldi." Ve kötü Mara'ya şöyle dedim: “Kendime keşişler, bilge ve bilgili, peygamber dinleyiciler arasında müritler bulana kadar Nirvana'ya dalmayacağım ... O zamana kadar, kötü bir ruh olan Nirvana'ya dalmayacağım. rahibeler arasında kendi takipçilerim.

verdiğim kutsal öğreti güçlendirilmeyecek, güçlendirilmeyecek, tüm halklar tarafından özümsenmeyecek ­ve daha da yayılarak tüm insanlığın malı olmayacak.

         Mara, Buda'ya çağrısını reddetmesi için tüm Dünya üzerinde egemenlik teklif ­etti, Büyük'ü kızlarıyla (isimleri şehvet, endişe, şehvet) cezbetti, çünkü Mara bir kişinin kibirini ve şehvetli özlemlerini etkiler.

doğru gerçeklik

         Sariputta Buda'ya geldi. Çok meditasyon yaptı ­ve meditasyon durumuna giren herkeste olduğu gibi ona çeşitli vizyonlar gelmeye başladı. Melekleri, tanrıları, şeytanları görmeye başladı. Onlar çok gerçekti.

Ama Buda dedi ki:

Hepsi bir şey değil, sadece rüyalar.

Ama onlar çok gerçek! Sariputta itiraz etmeye çalıştı. Sonra Buda dedi ki:

"Artık dikkatiniz vizyonlara odaklandığına göre, rüya gerçek oluyor ve gerçek ­bir rüya oluyor. Bu dualite ortadan kalktığında,         Gerçek Realite tezahür edecektir!

Usta için aşk

         aydınlanan ilk öğrencisiydi . ­Ve Buda her gün sordu:

Manjushri nerede?

         Ama ondan kaçındı. Sonunda Buda onu bulmayı başardı. Manjushri uyuduğunda geceydi. Buda dedi ki:

Bu gerçeği benden saklayamazsın! Ne olduğunu biliyorum. Öyleyse neden benden kaçıyorsun? Teyit için gelmeliydin.

         Manjushri cevap verdi:

— Bunun olduğunu biliyorum, ama sizden herhangi bir onay istemiyorum, çünkü onay, "Manjushri, git buradan! Sözümü insanlara getir" diyeceğiniz anlamına gelir. Ve hiçbir yere gitmek istemiyorum. Seninle kalmak istiyorum. Bu yüzden lütfen beni aydınlanmış olarak düşünmeyin.

sana bir çözüm vereceğim

         Mulinkyaputta Buda'ya ilk geldiğinde birçok soru sordu. Buda dedi ki:

- Bekleyin bekleyin. Bu soruları cevaplamak için mi soruyorsun yoksa ­cevap almak için mi soruyorsun?

         Mulinkyaputta dedi ki:

"Sana sormaya geldim ve sen ­bana soruyorsun!" Bir düşüneyim.

         Düşündü ve ertesi gün dedi ki:

"Onları çözmeye geldim. Buda sordu:

Aynı soruları başka birine sordunuz mu? Mulinkyaputta yanıtladı:

30 yıldır birçok bilgeye sürekli soruyorum .­

         Buda dedi ki:

- 30 evcil hayvan istedikten sonra çok fazla cevap almış olmalısınız. Ama bunlardan herhangi biri gerçekten cevap mıydı?

         Mulinkyaputta yanıtladı:

- Değil.

         Sonra Buda dedi ki:

- Sana cevap vermeyeceğim, 30 yıldır ­birçok cevap topladın. Onlara daha fazlasını ekleyebilirdim, ama bu yardımcı olmayacak. Bu yüzden size bir çözüm vereceğim, cevap değil.

"Pekala, bana bir çözüm bulun," dedi ­Mulinkyaputta. Ama Buda cevap verdi:

"Onu sana veremem: senin içinde büyümeli. Öyleyse benimle kal; ancak yıl boyunca tek bir soru sorulamaz. Tamamen sessiz ol, benimle ol ve bir yıl sonra sorabilirsin ­. O zaman sana bir çözüm sunacağım.

         Buda'nın bir öğrencisi olan Shariputra, yakındaki bir ağacın altında oturuyor ve gülüyordu. Mulinkyaputta sordu:

Neden gülüyor? Burada komik olan ne? Buda dedi ki:

"Ona kendin sor." Son bir kez.

         Shariputra dedi ki:

Sormak istersen şimdi sor. Bu kişi sizi aldatacak, bu yüzden benimle oldu, bir ­yıl içinde size herhangi bir cevap vermeyecek, çünkü soruların kaynağı değişti.

         Sonra Buda dedi ki:

"Sözümü tutacağım. Sariputra, sana cevapları vermemiş olmam benim suçum değil, çünkü sen sormadın!

         Bir yıl geçti ve Mulinkyaputta sessiz kaldı: meditasyon yaptı ve giderek daha sessiz hale geldi. Sessiz bir havuz oldu, titreşimsiz, dalgasız ve bir yılın geçtiğini ve sorularını sorması gereken günün geldiğini unuttu. Buda dedi ki:

“Burada Mulinkyaputta adında bir adam vardı. O nerede? Bugün bana sorularını sormalı.

         Orada birçok öğrenci vardı ve herkes bu Mulinkyaputta'nın kim olduğunu hatırlamaya çalışıyordu. Mulin ­chiaputta da etrafına bakınarak hatırlamaya başladı.

         Buda onu yanına çağırdı ve şöyle dedi:

- Ne bakıyorsun? Sensin! Ve sözümü tutmalıyım.   Öyleyse ­wai'ye sor ve sana bir cevap vereceğim.

Mulinkyaputta dedi ki:

Soran öldü. Bu yüzden ­Mulinkyaputta denen adamın kim olduğunu bulmak için etrafa bakındım. Bu ismi ben de duydum, ama uzun zamandır yok!

Tüm Budaları onurlandırın!

         Buda Subhuti'nin öğrencilerinden biri bir keresinde sordu:

“Söyle bana, Öğretmen, ­gelecekte, adil yasanın çöküşü sırasında, kelimelerinizin anlamını, gerçek anlamlarını anlayabilen insanlar arasında aydınlanmış insanlar olacak mı?”

         Ve Buda cevap verdi:

"Öyle söyleme, Subhuti!" Yeryüzünde her zaman ­Buda'nın sözlerinin gerçeğini anlayabilen insanlar olacak ve dahası gelecekte sadece Buda'nın değil, erdemlerini de onurlandıracaklar. Aksine, birçok Buda'ya ve onların öğretilerine saygı duyacaklar!

akıllıca konuşma

         Bir gün, Buda sadaka toplarken, zengin adananı Anatgapindika'nın evine gelir ve evinde çığlıklar ve bir tartışma duyar. Buda sorar, "Evinizdeki insanlar neden bu kadar gürültü yapıyor? Balıkçıların balıklarının çalındığını düşünebilirsiniz." Evin sahibi kederini Buda ile paylaşır. Çok zengin bir aileden gelen, ne kocasını ne de anne babasını dinlemek istemeyen ve Buda'ya gereken saygıyı göstermek istemeyen bir gelinin evine girdiğini söylüyor.

         Buda gelinine şöyle seslenir: "Buraya gel Sujata." "Geliyorum usta" diye cevap verir ve Buda'ya gider. Ona şöyle der: “Eşlerde yedi fark vardır, Sujata. Nedir bu yedi fark? ­arkadaş gibi olan, cariye gibi olan. İşte Sujata, bir kocanın sahip olabileceği eşler arasındaki yedi fark nedir? Hangisine aitsin?” Ve Sujata, tüm inatçılığını ve kibrini unutarak alçakgönüllülükle yanıtlıyor: “Yüce Olan'ın bana kısaca söylediklerinin gerçek anlamını anlamıyorum, lordum.”

         "Dinle Sujata ve her şeyi kalbinde tut ­." Ve Buda ona yedi farklı karısını anlatır; en kötüden başlayarak kendini başkalarına veren, kocasından nefret eden ve onun hayatına kast eden ve en iyisi ile biten, bir hizmetçi gibi olan: her zaman kocasının iradesini yapar. ve söylediği ve yaptığı her şeye isteksizce davranır.

         "İşte Sujata, eşler arasındaki yedi fark böyledir. Sen onlardan hangisine aitsin?"

         "Şu andan itibaren, efendim, beni bir hizmetçi gibi, her zaman kocasının iradesini yerine getiren ve yaptığı her şeye boyun eğmeyen bir eş olarak düşünebilirsiniz ­."

önce kendine yardım et

         Bir adam Buda'ya geldi ve dedi ki:

Ben çok zenginim, çocuğum yok, karım öldü ­. Liyakat için biraz çalışmak istiyorum. Yoksullar ve ezilenler için ne yapabilirim? Sadece söyle bana ne yapmalıyım?

         Bunu duyan Buda çok üzüldü ve yanağından bir damla yaş süzüldü.

Adam bu tepkiye şaşırmıştı. O sordu:

Gözlerinde yaş var mı? Birdenbire üzüldün, neden?

         Buda cevap verdi:

Ne yazık ki, kendinize yardım edene kadar kimseye yardım edemezsiniz.            Ana "metaliniz" henüz altın olmadı, şefkatli bir şey yapamazsınız, çünkü enerjileriniz en altta. İnsanlara yardım etmek istiyorsun ama hala ­farkındalıktan yoksunsun. Şefkatin akabileceği gerçek bir merkeziniz yok.

Durmak!

         Buda, toplum tarafından kötü muamele gördükleri için insanları öldüren bir adamın ormanda göründüğünü duydu. Yüz kişiyi öldürmeye yemin etti. Adı "parmaklarını kesen adam" anlamına gelen Angulimal'di. Zaten 99 kişiyi öldürdü ve kopmuş parmaklardan bir kolye yaptı. ­Son kurban kalır.

         Buda karar verdi, "Eğer gitmezsem kim gidecek? Ve o birini öldürmek istiyor, benim gitmem gerekiyor. Bu kişinin bana ihtiyacı var."

         Onu durdurmaya, vazgeçirmeye çalıştılar ama ­nafile.

         Buda ormanın derinliklerine gitti, tepeye çıktı ve Angulimala'yı bir kayanın üzerinde otururken gördü. O yalnızdı. Angulimal bu masuma bir çocuk gibi baktı, ­o kadar güzel bir adamdı ki, katil olan kendisi bile ona karşı bir sevgi hissetti. "Bu adamın benim burada olduğumdan haberi yok, çünkü bu yoldan kimse geçmiyor" diye düşündü. Onu öldürmek istemedi ve Buda'ya dedi ki:

- Durmak. Bana yaklaşma yoksa seni öldürürüm! Ben Angulimal'im.

Ve Buda'ya insan ­parmaklarından oluşan uğursuz bir kolye gösterdi. Ancak Angulimal, sadece korkmadığını ve kaçmadığını, aynı zamanda ona sakince yaklaşmaya devam ettiğini görünce şaşırdı. Sonra Angulimal şöyle düşündü: "Bir adam ya sağırdır ya da deli!" Tekrar bağırdı:

- Durmak! Hareket etme! Buda dedi ki:

- Uzun zaman önce durdum ve hareket etmiyorum, dürtülerim yok. Motivasyon yoksa hareket nasıl olabilir? Amaca ulaştım ve sana söylüyorum: "Bir ­gulimal - dur!"

Angulimal yüksek sesle gülmeye başladı.

"Ah..." dedi, "sen gerçekten ­delisin!" Ben oturuyorum ve sen bana hareket ettiğimi söylüyorsun; hareket ediyorsun ve bana durduğunu söylüyorsun!

         Buda ona geldi ve dedi ki:

"Başka bir parmağa ihtiyacın olduğunu duydum ve parmağımı ve kafamı kesmeni öneririm. Görevimi yerine getirdim ve şimdi vücudum işe yaramaz ­, ama bununla birinin hayatını kurtarabilirim.

         Angulmal dedi ki:

— Bölgedeki tek delinin ben olduğumu sanıyordum. Çıktı - hayır. Yoksa beni kandırmaya mı çalışıyorsun? Bak, kafanı keseceğim!

         Buda dedi ki:

"Beni öldürmeden önce bir şey yap. Bu ağacın dalını kesin.

         Angulimal kılıcıyla vurdu ve büyük bir dal düştü. Buda dedi ki:

- Ve bir şey daha: şimdi geri takın. Angulmal dedi ki:

"Artık senin deli olduğunu kesin olarak biliyorum. Sadece ­kesebilirim ama tekrar takamam. Sonra Buda dedi ki:

-Yalnızca yok edebileceğine ve yaratamayacağına göre bunu yapmamalısın, ­çocuklar da yok edebileceğine göre bunda cesaret yok. Bu dalı bir çocuk bile kesebilir, ancak onu takmak için bir Usta gerekir. Ve ağaca bir dal bağlayamazsan, insan kafasını nasıl kesebilirsin? Bunu daha önce düşündün mü?

         Angulimal gözlerini kapadı, bir süre böyle durdu, sonra Buda'nın ayaklarına kapandı ve şöyle dedi:

Beni bu yola yönlendir!

         Bir anda görüşünü aldığını söylüyorlar.

Ertesi gün, Angulimal Buda'nın müritleri arasındaydı ve şehirde yalvardı. Bütün ­şehir saklandı. İnsanlar çok korktu! Düşündüler, "Hatta

Buda'nın bir öğrencisi olduysa, ona güvenilemez. O çok tehlikeli!" Risk almak isteyene hiçbir şey vermediler! İnsanlar balkonlarda durup aşağı baktılar. Sonra ona taş atmaya başladılar çünkü o kadar çok kişiyi öldürmüştü ki.

         Angulimal düştü, yüzünden kan aktı, hepsi yaralandı. Buda öğrencileriyle yaklaştı ve sordu:

"Açısal, nasıl hissediyorsun?" Gözlerini açtı ve dedi ki:

"Sana çok minnettarım. Vücudumu öldürebilirler ama bana dokunamazlar bile ve hayatım boyunca yaptığım ve asla fark etmediğim şey bu!

         Buda dedi ki:

— Angulimal Aydınlandı!

Bırak!

         Bir köylünün beyaz zambakları açtı. Genellikle ­bu zamanda çiçekler henüz açmamıştır. Köylü böyle bir meraktan çok memnun kaldı ve onları karlı bir şekilde satmaya karar verdi. Sabahleyin çok zengin bir adamın köylerinin yakınındaki Buda'ya gideceğini ve ona güzel zambaklar sunmaya karar vereceğini biliyordu.

         Sabah zengin bir adama çiçek sunduğunda ­, fiyatı yüksek olmasına rağmen çok sevindi.

         Komşu bir eyaletten bir prens geçti, o da Buda'ya gitti. Çiçekleri görünce bağırdı:

“Bekle, onları satma, sana iki katını vereceğim!”

Mutlu prens elinde çiçeklerle Buda'nın karşısına çıktı. Buda ona, çiçeklere baktı ve söz konusu:

- Bırak!

Prens, Buda'ya sol eliyle çiçek vermenin iyi olmadığını düşündü ve onları sağ eline kaydırarak, ­suçluluk hissederek Buda'ya uzattı. Güldü ve dedi ki:

- Bırak!

         Ve adam çiçekleri atmak zorunda kaldı. "Ama ­neden?" şaşkın düşündü. Ve iki eli de boşaldığında Buda güldü ve tekrar dedi:

- Bırak!

Şimdi atacak bir şey yoktu, bu yüzden adam ­etrafına baktı - ne yapmalı? Ananda dedi ki:

“Buda çiçekleri atmanı istemedi. Çiçekleri getiren atılmalıdır. Çiçek fırlatmaktan bir şey gelmez. Neden çiçekleri getireni bırakmıyorsun?

         Adam anladı ve Buda'nın ayaklarına kapandı. Sarayına bir daha dönmedi .­

Baş bakanı geldi ve ona dedi ki:

- Ne yapıyorsun? Vazgeçmek istesen bile ­, neden bu kadar acele ediyorsun? Biraz düşün. Karın, çocukların, tüm krallık ve işlerin...

Prens cevap verdi:

- Bir kişi anlarsa, bu her zaman aynı ­anda olur. İnsan kendini aldatmak isterse, "Yarın karar vereceğim, yapacağım ama şimdi değil" der.

aşkımı taşı

         Buda'nın müridi, ­çok huzursuz bir yerde öğretileri yaymak üzere gitmek üzereydi, henüz kimse oraya gitmemişti. Buda bunu öğrenince ona sordu:

"Son kararını vermeden önce bana üç soru cevapla. İlk soru: O bölgenin insanlarının çok acımasız ve çabuk sinirlenen insanlar olduğunu biliyor muydunuz ­? Onlara gitmek tehlikeli , bu yüzden öğrencilerimden hiçbiri oraya gitmedi. Hakarete uğrarsan ve sana hakaret ederlerse, nasıl tepki vereceksin? Kalbinizde ne olacak?

         Öğrenci cevap verdi:

“Kalbimde ne olacağını gayet iyi biliyorsun, çünkü kalbimi biliyorsun; sen benim kalbimsin! Ama cevap vereceğim: Eğer bana hakaret ederlerse, sadece bana hakaret ettikleri ve beni yenebilecekleri gerçeği için kalbimin derinliklerinde onlara şükran duyacağım .­

         Buda dedi ki:

- İyi. Şimdi ikinci soru. seni döverlerse _­ onlar hakkında nasıl hissedeceksin? Öğrenci cevap verdi:

“Onlara minnettar olacağımı gayet iyi biliyorsun ­çünkü beni sadece dövdüler ve beni öldürebilirlerdi.

         Buda dedi ki:

Şimdi üçüncü soru. Seni öldürürlerse onlar hakkında ne düşünürsün, nasıl tepki verirsin ­?

         Ve öğrenci cevap verdi:

"Sen gayet iyi biliyorsun. Ama madem ­sordunuz cevaplayayım. Beni öldürürlerse onlara minnettar olacağım çünkü bana en büyük fırsatı, en büyük mücadeleyi verecekler. Belki bu şekilde beni kölelikten kurtarırlar.

         Buda dedi ki:

"Artık gidebilirsin. Senin için sakinim. Nereye gidersen git, enerjimi yayacak, ­sevgimi ve şefkatimi insanlara taşıyacaksın.

büyük anlayış

         Kadın Buda'ya geldi. Çocuğu öldü, ayağa kalktı ve ağladı. Kocası uzun zaman önce öldü. Çocuk onun tek neşesi, aşkı ve hayatıydı ­. Buda hafifçe gülümsedi ve ona dedi ki:

“Kasabaya git ve kimsenin ölmediği bir evde biraz hardal tohumu iste. O zaman sen bana gel, sana yardım edeceğim.

         Kadın gitti. Her eve gitti. Ve nereye giderse gitsin ona, "Sana istediğin kadar hardal tohumu verebiliriz, ama ­çoğu evimizde öldü" denildi.

         Bu şekilde bütün gün yürüdü. Böyle evlerin olmadığı konusunda ­uyarıldı, ama umdu.

         Akşam, ona büyük bir anlayış geldi. Ölümün hayatın bir parçası olduğunu, kişisel bir şey olmadığını anladı. Bu anlayışla Buda'ya geldi.

         O sordu:

- Hardal tohumları nerede? Gülümsedi ve dedi ki:

asla ölmeyen şeyi bilmek isterim .­

Düğümleri çöz

         Bir gün Buda bir mendille müritleriyle bir toplantıya geldi... mendil. Belki de bir kral ona vermiştir.

         Ama Buda böyle şeyleri kabul etmez, bu yüzden herkes baktı ve düşündü: "Ne var? Neden elinde tutuyor, önünde tutuyor, sanki herkese: "Bak, dikkatli bak!"

Görülecek bir şey yoktu. Sadece ­güzel bir ipek mendildi. Sonra Buda düğüm atmaya başladı, beş düğüm. Tam bir sessizlik oldu... herkes onun ne yaptığını izledi.

         Buda öğrencilerine sordu:

"Bu yanımda getirdiğim mendille aynı mı, yoksa farklı bir mendil mi?"

         Eski öğrencilerinden biri olan Sariputta ayağa kalktı ve şöyle dedi:

- Bizimle şaka yapar mısın? Sanırım aynı mendil. Buda dedi ki:

"Sariputta, bir kez daha düşün, çünkü getirdiğim ­mendilin düğümü yok ama bunda beş tane var. O nasıl aynı olabilir?

         Sariputta anlamı gördü ve dedi ki:

- Anladım. Aynı mendil olmasına rağmen, şimdi düğümler halinde - acı çeken bir insan gibi.

- Kesinlikle doğru. Size göstermek istediğim şey bu: eziyet çeken bir kişinin Gautama Buddha'dan farkı yoktur. Ben sadece düğümsüz bir mendilim. Sen beş düğümlü bir ­mendilsin (beş düğüm saldırganlık, açgözlülük, hile, bilinçsizlik ve bencilliktir).

         Sonra Buda dedi ki:

"Sana bir şey daha sormak istiyorum. Bu düğümleri çözmeye çalışıyorum. Bana bir bak - onları çözmenin yardımı olur mu?

         Mendilin iki ucunu da çekiştirdi, düğümler küçülüp sıkılaştı. Birisi dedi ki:

- Sen ne yapardın? Bu sayede düğümler asla çözülmez. Çok ince ipek ve çok sert çekiyorsun! Düğümler küçülüyor ve artık ­çözülmesi neredeyse imkansız! Buda dedi ki:

"Bu mendille ilgili her şeyi çok net anlayabilirdin. Kendini anlayamıyor musun? Kendinizi aynı durumda görmüyor musunuz ? ­Düğümlerini çektin mi çekmedin mi? Aksi halde neden küçüldükçe küçülürler, gittikçe sıkılaşırlar?

         Buda daha sonra sordu:

- Ne yapmalıyım? Bir rahip ayağa kalktı ve şöyle dedi:

"Önce yaklaşmak ve ­düğümlerin nasıl atıldığını görmek istiyorum.

Mendiline baktı ve dedi ki:

- Düğümler öyle yapılmıştır ki, gevşetirsek çözülürler; Zor değil. Bunlar basit düğümler.

         Buda keşişe bir mendil verdi ve düğümleri birer birer çözdü.

         Buda dedi ki:

- Bugünkü vaaz bitti. Meditasyona git !­

Çiçekler

         , öznel ve nesnel arasındaki bağlantı dışında hiçbir şeyin var olmadığını anlayabilirdi . ­Aniden ağaçtan çiçeklerin üzerine düştüğünü hissetti.

"Boşluktan bahsettiğin için teşekkür ederiz," diye fısıldadı tanrılar ona.

"Ama boşluk hakkında hiçbir şey söylemedim," dedi Subhuti.

"Boşluk hakkında konuşmadın, boşluğu duymadık" ­diye yanıtladı tanrılar. Bu gerçek boşluktur. Ve yine çiçekler üzerine yağdı.

İnanç üzerinde uçmak

         Buddha'ya bir keresinde soruldu: "Bir Tanrı var mı?" Cevap ­verdi: "Hayır." Aynı gün bir başkası ona, "Tanrı var mı?" diye sordu. Ve Buda, "Evet" yanıtını verdi. Aynı günün akşamı, üçüncü bir kişi Buda'ya Tanrı'nın varlığını sordu ve Buda yanıt olarak sessiz kaldı, sadece işaret parmağını kaldırdı.

         Bütün bunlar, öğrencisi Ananda tarafından görüldü. Gece ­Buda'ya sordu:

- Uyuyamıyorum. Lütfen aynı soruya neden üç farklı cevap verdiğinizi açıklayınız. Buda cevap verdi:

Sorgulayanlar farklıydı. İlki Tanrı'nın olmadığına inanıyordu ve gerçekten inancını güçlendirmemi istedi. Ona cevap verdim: "Bir Tanrı var!" Çünkü ­insan ancak kendini inandığından özgürleştirerek Hakka ulaşabilir. Bir başkası da Allah'ın var olduğuna inanmıştır. O da, inancının hakikatinin onayını almayı çok istiyordu. Ona Tanrı'nın var olmadığını söyledim. Tüm inancı yok etmek için buradayım, böylece zihin onun üzerinde yükselebilir ve Gerçeğe girebilir. Üçüncü kişi ne inanan ne de ateistti, yani "evet" veya "hayır"a gerek yoktu. Ve sustum ve şunu söyledim: "Delan benim gibi, sadece sessizliğe dal ve o zaman anlayacaksın!"

Bu doğrudan söylenemez.

         Bir gün bir adam Buda'ya geldi ve ayaklarına dokunarak bir Tanrı olup olmadığını sordu. Sonsuz soru!

         Buda ona dikkatle baktı ve dedi ki:

- Ne zaman! Gençtim, atları çok severdim ve dört tür ayırt ederdim. Birincisi en aptal ve inatçı, onu ne kadar döverseniz dövün, yine de ­itaat etmeyecek. Birçok insan da öyle. İkinci tip: at itaat eder, ancak yalnızca bir darbeden sonra. Böyle birçok insan var. Bir de üçüncü tip var. Bunlar dövülmesi gerekmeyen atlardır. Ona kırbacı göster, bu kadarı yeter. Ayrıca çok nadir görülen dördüncü bir at türü de vardır. Onlara bir kamçının gölgesi yeter.

         Bütün bunları söylerken Buda adamın yüzüne baktı. Sonra gözlerini kapadı ve sustu. Adam da ­gözlerini kapattı ve Buda ile sessizce oturdu.

         Aynı zamanda Ananda da oradaydı ve içindeki bir şey itiraz etmeye başladı. "Bu kadarı da fazla ­! Adam Tanrı'yı soruyor, Usta da atlardan bahsediyor."     Kendi içinde bu şekilde akıl yürüten Ananda, nasıl bir sessizliğin hüküm sürdüğünü, ne büyük bir sessizlik olduğunu görmeden edemedi! Neredeyse somuttu. Ananda , gözlerinin önünde Buda'nın ve dönüşüm geçirmekte olan adamın yüzlerine baktı ! ­Buda gözlerini açtı ve adam bu durumda bir saat daha oturdu. Yüzü huzurlu ve aydınlıktı.

         Adam gözlerini açarak derin bir minnetle Buda'nın ayaklarına dokundu, teşekkür etti ve gitti.

         Ayrıldığında Ananda Buda'ya sordu:

- Benim için anlaşılmaz! Tanrı'yı soruyor ve sen atlardan bahsediyorsun.

         Derin bir sessizliğe gömüldüğünü gördüm . ­Sanki yıllardır seninle yaşıyormuş gibi. Ben bile böyle bir sessizliği hiç tanımadım! Ne bir birlik! Ne iletişim! Ne transfer edildi? Neden sana bu kadar teşekkür etti?

         Buda cevap verdi:

“Atlardan bahsetmiyordum. İlahi Olan'dan bahsettim ­, ama bundan doğrudan söz edilemez. Hangi ata bindiğini gördüğümde, ancak gerçek bir uzmanın böyle bir atı seçebileceğini anladım. Bu yüzden atlardan bahsetmeye başladım. Bu onun anlayabileceği ve anladığı bir dildi. Nadir bir insandır. Bir kırbaç gölgesi ona yeterdi. Ve gözlerimi kapadığımda, en yüksekten bahsetmenin imkansız olduğunu anladı, onun hakkında sadece suskun kalınabilirdi; ve bu sessizlikte bilinir. Bu bir trans-ayrıntı deneyimidir ve zihnin ötesindedir.

kutsallığa götürmez

         Buda, gittiği her şehirde şunları ilan ­etti:

— Lütfen on bir soru sormayın ­. Bu sorular en önemli kavramları içerir: Tanrı, can, ölüm, yaşam, gerçek vb.

         "Neden?" diye sorulduğunda o cevapladı:

Çünkü bunlara cevap verilemez ­. Cevaplarını bilmediğimden değil, birincisi, kelimelere dökmek imkansız, ikincisi, bu şeylerin bilgisi hayatın kutsallığına katkıda bulunmuyor ve aydınlanmaya yol açmıyor ve üçüncüsü bu sorular. Gerçek Gerçekliği algılamanızı engelleyen inançlar yaratın. Öfkeyi ve bunun ötesine nasıl geçileceğini sorun . ­Açgözlülük hakkında, bağlılık hakkında, dönüşüm hakkında sorun. Zihni nasıl bırakacağınızı ve meditasyon durumuna nasıl ulaşacağınızı sorun...

zaman kaybetme

         en önemli soruyu çözümsüz bırakması gerçeğine duyduğu şaşkınlığı dile getirdi : dünya sonsuz mu yoksa zamanla sınırlı mı? ­Ölümden sonra hayat olacak mı? vb.

Mulinkyaputta, "Bundan hoşlanmıyorum," dedi. "Bu nedenle, eğer yapabilirse, şüphelerimi gidermek için Üstad'a geldim. Basit bir kişi bir şey bilmiyorsa, basitçe "Bunu bilmiyorum" demelidir.

         Buda ona kendi tarzında bir ironi dokunuşuyla cevap verdi ­:

"Sana daha önce ne söyledim, Mulinkyaputta? Sana ­söyledim mi: "Bana gel ve benim öğrencim ol, sana öğretmek istiyorum, dünya sonsuz mu yoksa sonsuz mu, yaşam gücü bedenle özdeş mi değil ­mi vb.?

"Öyle demedin lordum."

         Belki bana dedin ki: "Ben senin öğrencin olmak istiyorum. Bana dünyanın ebedi olup olmadığını açıkla, vs."

         Mulinkyaputta bunu da inkar etmek zorunda kaldı.

"Bir adam," diye devam etti Buddha, "zehirli bir okla vuruldu; sonra arkadaşları ve akrabaları bilgili bir hekim çağırdı. Ya bu durumdaki hasta: “O kişinin kim olduğunu, adının ne olduğunu, ne tür bir kabile olduğunu, ­okun hangi silahtan ateşlendiğini öğrenene kadar yaranın tedavi edilmesine izin vermeyeceğim? Bütün bunların sonu ne olacaktı? "

         Mulinkyaputta yanıtladı:

Kişi büyük ihtimalle ölecektir.

         Buda dedi ki:

- Hayat kısa, enerji sınırlıdır, ­aydınlanmaya yol açmayan sorularla dikkatinizi dağıtmamalısınız. Bu nedenle Mulinkyaputta, benim ifşa ettiğimi açık, ifşa etmediğimi ise keşfedilmemiş olarak kabul et.

kelimelerin ötesinde

         Buda, Gridhrakuta Dağı'nda vaaz verirken parmaklarında bir çiçek çevirip onu dinleyicilerine gösterdi. Herkes sessizdi. Sadece Maha-Kashyapa ­kayıtsız kalmayı denedi ve bu vahiy karşısında gülümsedi.

         Sonra Buda dedi ki:

— Gerçek öğretinin bakışına, nirvana'nın kalbine ­, biçimsizliğin gerçek vizyonuna ve dharma'nın tarif edilemez hızına sahibim (San. dharma - "erdem", "hukuk", "görev", "öğretme").

         kelimelerin ötesinde

ama özel bir şekilde öğretinin dışına iletilir. Bunu ­Maha-Kashyapa'ya ilettim.

bilge rahibe

         Kozala kralı bir zamanlar Buda'nın müritlerinden, bilgeliğiyle tanınan rahibe Khema ile tanışır ­. Kral onu saygıyla selamladı ve sordu:

Ölümün diğer tarafında Kusursuz Buda var mı ?­

         Rahibe cevap verdi:

“Üstat bunu açıklamadı, ey büyük kral. Padişah şaşırmış ve sormuş:

- Bunun nedeni nedir?

Rahibe, “İzin ver,” diye yanıtlıyor, “sana bir soru sormama. Ey büyük kral, Ganj'ın kum tanelerini sayabilecek bir sayman var mı sanıyorsun ?­

“Hayır, bende yok, en dürüst olanı.

Okyanusta kaç ölçü su olduğunu hesaplayabilecek bir sayman var mı?"­

“Bende o yok, ah dürüst olan. Sonra rahibe dedi ki:

“Buna sahip değilsin, ey büyük kral, çünkü okyanus son derece derindir. Bu aynı şey, ey büyük kral, sanki biz Kadir'in özünü ­cismanilik alametleriyle kavramayı kafamıza almış gibiyiz. Okyanus gibi ölçülemez ve derindir. İnsan terimleriyle yargılanamaz.

         Kral Khema'nın konuşmasını sevinç ve onayla dinledi ­, koltuğundan kalktı ve ona saygıyla eğildi.

Sonsuzluktan bir bakış

         Buda şöyle dedi: “Kralların ve yöneticilerin konumunu toz olarak görüyorum. ­Tuğla ve parke taşı yığınlarında altın ve mücevher hazineleri görüyorum. İnce ipek giysilere yırtık pırtık gibi bakıyorum. - bacağıma bir damla yağ. Dünya öğretilerini büyülü yanılsamalar olarak algılıyorum. En yüksek kurtuluş fikrini anlıyorum, bir rüyanın altın brokarı gibi ve aydınlanmışların kutsal yolunu, gözlerde beliren renkli lekeler gibi görüyorum.

         Meditasyonu bir dağ direği, nirvana'yı gün ortasında korkunç bir rüya olarak görüyorum. İyi ve kötü yargılarına ejderhanın yılan gibi dansı, inançların yükselişi ve düşüşü mevsimlerin izleri olarak bakıyorum."

Büyük Simya

         Buda gıda zehirlenmesinden öldü. Bu böyle oldu.

         Fakir bir adam onu evine davet etmek için günlerce bekledi. Sonra bir sabah erkenden geldi ve Buddha'nın uyuduğu ağacın yanında durdu ve ­onu ilk davet eden kişi oldu.

         Buda gözlerini açtı ve adam dedi ki:

- Davetimi kabul et! Günlerdir bekliyorum ve yıllarca bir gün evimde misafir olacağını hayal ettim. Ben fakir bir adamım ve sunacak çok şeyim yok ama lütfen beni reddetme.

         Buda cevap verdi:

- Geleceğim!

         Tam bu sırada, bu bölgenin kralı, maiyetiyle birlikte güzel arabalarla geldi. Buda'ya dedi ki:

"Gel, seni sarayıma davet ediyorum." Bana onur ver .­

         Buda davete cevap verdi:

- Bugün çalışmayacak. Müritlerim sarayınıza girecekler ama ben bu adamın misafiri olacağıma söz verdim bile.

         Buda'yı davet eden bu zavallı adam ne yapıyordu ? ­Behar'da ve Hindistan'ın diğer bölgelerinde, yağmur mevsimi boyunca insanlar çeşitli bitkiler toplarlar. Bunlardan biri, geniş şapkalı bir şemsiye bitkisi olan nadir bulunan bir cucarmutta mantarıdır; toplanır ve kurutulur. Daha sonra yıl boyunca sebze olarak yenir. Ancak bazen bu mantar zehirli hale gelir. Ama zavallı adam bunu bilmiyordu. Buda için kukarmutti toplayan bu adamdı.

         Buda yemeye başladığında, acı hissetti. Ancak bu hazırlanan tek yemekti ve fakir adamı üzmemek için Buda zehirli ­yemek yedi.

         Adam mutluydu.

Buda evine döndü ve zehir etkisini göstermeye başladı ­. Doktor geldi ve:

- Bu çok zor bir vaka. Zehir kana karıştı ve hiçbir şey yapılamaz. Buda ölecek.

Buda öğrencilerini topladı ve onlara şöyle dedi:

“O olağanüstü bir insan, olağanüstü bir insan. Sonuçta, annem bana ilk yemeği verdi ve sonuncusunu bana verdi. Annem bu dünyaya girmeme yardım etti ve bu kişi diğer dünyaya girmeme yardım etti. Ona saygılı davranmalısın.

         Öğrenciler çok heyecanlıydı ve Ananda şunları söyledi:

- Bu çok fazla. Ona saygı duy ve annen gibi ona ibadet et. O bir katil! Cezalandırılmalı!

         Bu zamana ­kadar Buda'nın etrafında yalnızca en yakın öğrenciler kaldı ve Buda onlara şöyle dedi:

"Bu talihsiz adamı öldürebileceğini biliyorum ­ama sana söylediğimi yap. Bu harika bir simya!

         Buddha'ya zehir verilse bile, içinden aşk çıkmalı!

Kendinize ışık olun!

         Ertesi gün, sabah erkenden Gautam Buddha ­öğrencilerine şöyle dedi:

Gereğinden fazlası yapıldı. Bu vücut ­dolgunluğa ulaştı ve dinlenmeye ihtiyacı var.

         güzel ve uzun iki ağaç gördü . ­İkizler gibi yan yana durdular.

"Burada öleceğim," dedi Buda ve yeri gösterdi.

         Öğrenciler, Usta'nın ne demek istediğini hemen anlamadılar ­. Sonra onun etrafında toplandılar ve ağıt yakmaya ve ağlamaya başladılar.

         Buda onlara şunları söyledi:

- Ağlama. Ben yanında olmadığımda daha sonra ağlayabilirsin. Şimdi sessizce otur ve izle, farkında ol. Bu size deneyim kazandıracaktır çünkü Budalar nadiren ölür. Gitmeden önce, herhangi bir sorunuz varsa, lütfen sorun.

         Ancak öğrenciler sorulara cevap vermediler ve yanıtladılar:

“Kırk yılı aşkın bir süredir size sorular soruyoruz, bu kadarı yeter. Bize Yolu gösterdin, biz de ona uyacağız.

Sadece Ananda sordu:

“Hayatın boyunca hiçbir sözünün ­yazılmasına izin vermedin. Ama öldükten sonra söylediklerini yazalım. Söylediğiniz sözler saf altındır ve gelecek nesiller için korunmalıdır.

         Bunun için Buda dedi ki:

Bunları yazabilirsiniz, ancak bir şartla. Sözlerimden oluşan her ­giriş şöyle başlamalıdır: "Gautama Buddha'nın ne dediğini duydum... Siz sadece duyduğunuzu söyleyin. Asla şöyle başlama: 'Buda böyle dedi'.

         Bundan sonra Ananda beklenmedik bir şekilde sordu:

- Sonunda söyle bana, ben kimim? 42 yıl senin yanında yaşadım ­, başkaları geldi, aydınlandı ve gitti, ama ben hala aydınlanmadım. Ve böylece gidiyorsun.

         Buda dedi ki:

“Merak etme, ben bedenden ayrılır ayrılmaz 24 saat içinde aydınlanacaksın. Ananda dedi ki:

- Böyle bir aritmetik anlamıyorum, seninle 42 yıl bana aydınlanma getirmedi ve 24 saat sensiz ^- ve aydınlanacağım! Buda güldü ve dedi ki:

“Ananda, çok yakın olduğum için beni hafife almaya başladın. Sadece ayrılık, sadece ölümüm seni uyandırabilir. Bundan daha azı sizi etkilemez. Her şeyi denedim ama kardeşin gibi benim    de aydınlanmanla ilgileneceğimi düşündün. Birçok kez olabilirdi, ama kaçırdın...

         Bunu söyledikten sonra Buda gözlerini kapadı. Ölümünün yaklaştığını gören Ananda sordu:

"Mükemmel Olan'ın bedeniyle ne yapmalıyız ­?"

         Buda cevap verdi:

"Kusursuz Olan'ın bedenine verilecek onurlar için endişelenme Aianda.   Kutsallığa daha fazla özen gösterin ­; onu düşün, değişmeden yaşa, kutsal coşkuyla yaşa, mükemmellik için çabala. Ananda, asil insanlar, brahminler ve kasaba halkı arasında Mükemmel Olan'a inanan bilge insanlar var ve onlar benim bedenimi onurlandıracaklar.

         Ve sonra Ananda son soruyu sordu:

Son mesajın nedir? Buda gözlerini açtı ve dedi ki:

Beni unut, kendine ışık ol. Kim Hakka bir nur ve sığınak bulur da onu kendinden başka bir şeyde aramazsa, o ­benim hakiki yola girmiş hakiki talebemdir.

         Gözlerini kapattı ve bir duraklamadan sonra şöyle dedi:

- İlk adımı ben attım - artık bir beden değilim; İkinci adımı attım - artık zihin değilim; Üçüncü adımı attım - artık bir kalp değilim; Dördüncü adımı attım - bilincime girdim!

         Buda'nın ölümünden sonra bedeni yakıldı ve küller birçok prens ve asil ­vatandaş arasında paylaştırıldı. Her biri bir stupa (kalıntılar anıtı) dikti ve bir tatil kurdu. Bu bayramlarda dağlarca çiçek getirilir, abdest alınır, havai fişekler düzenlenirdi. Bu festival manastır topluluğunu ilgilendirmiyordu.

         Ancak Budizm uzun süre Tanrısız bir din değildi. Buda'nın ­kendisi Tanrı oldu. Heykelleri tapınaklarda göründü. Bir nilüfer çiçeğinin üzerinde hareketsiz resmi bir yüzle otururken, o genç adamdan ne kadar da farklılaştı,

         Gerçeği bilmek uğrunda azap uçurumuna atılan ve şu uyarıda bulunan yaşlı adama karşı ­: Hakkı arayın ve O'na kulluk etmeyin.

açtı.

Buda bizi bekliyor

         Bir efsane vardır: Buda Cennetin kapısında durmuştur.

Bu hedefe ulaşmak uğruna, tüm hayatı boyunca çalıştı. Kardeşler açıldı. Müzik çalındı. bayram vardı ve coşku, çünkü bir insanın bu ­kadar yükseklere çıkması çok nadirdir.

         Kapı bekçileri kapıları açtılar, buluşmak için dışarı çıktılar ve Buda'yı davet ettiler:

- Geldin! İçeri gel! Sizi ağırlamaktan mutluluk duyuyoruz!

         Ama şaşırdılar. Buda üzgün görünüyordu. O mutluluk anında düşünemiyordu. Ne ­yapacağını bilemeden acı çeken milyonlarca kayıp ruhu düşündü. Onun yardımına ihtiyaçları var! Buda kapı bekçilerine dedi ki:

- Lütfen kapıyı kapatın! Giremem. Bütün insanlar bu kapıdan girene kadar bekleyeceğim ­. Sonsuza kadar sürebilir, ama önemli değil.

         Milyonlarca üzgün yüz, ­gözyaşlarıyla dolu kalpler, neşeyi hiç tatmamış insanlar görüyorum. Kapıyı kapat, son giren ben olacağım.

         Buda hala Göksel Kapıların dışında duruyor ­ve dağ yolunda yürüyen herkes için yolu aydınlatıyor.

Buda ve Yol

         Öğrenci, Usta'ya sordu:

- Buda nedir? Usta cevap verdi:

“Buda zihindir. Öğrenci sordu:

“Öyleyse Yol nedir?”

- Yol değil - zihin.

— Ne, Buda ve Yol farklı kavramlar mı?

"Buda açık bir eldir ve Yol bir yumruğa sıkılmış bir eldir.

Yaşam tarzı

         Hindistan'ın büyük imparatoru Ashoka, İsa'dan 250 yıl önce. Asya'nın yarısını onun komutası altında birleştirdi ­, Buda'nın öğretilerini tanıdı. Hayatının bir yolu haline geldi. Kalan imparator, hiçbir şeye sahip olmayan bir adam gibi yaşadı.

Tahtın varisi oğlu Kunala, ­keşiş olmak için babasından izin isteyince Ashoka dans etmeye başladı. Dedi ki:

“Bir gün anlamanı bekliyordum!” Bir süre sonra kızı Singhamitra babasına ­sordu:

“Ben de meditasyon dünyasına gitmek istiyorum. Ashoka dedi ki:

- Git, bu benim tek mutluluğum!

         Onu Sannyasa'yı aldığı Seylan'a gönderdi. Ashokahl, kızıyla birlikte ­Buda'nın aydınlandığı kutsal ağacın dalına hükmetti.

         Ağaç çok büyüktü. Altına yüzlerce vagonun yerleştirilmiş olabileceği söyleniyor. ­Aşırılık yanlıları onu yok etti, ama ölmeye mahkum değildi.

         Bu ağacın Seylan'da kök salmış dalı geri döndü ve orijinal yerine dikildi.

         Ashoka Kunal'ın oğlu hakkında, Buddha'nın öğretilerinin gerçek bir takipçisi olarak bir benzetme korunmuştur. Kunal ismi, alışılmadık derecede güzel gözleri için kendisine verildi.

         Kunal kuşunun gözleri kadar güzeldiler.

         Kunala, sarayın gürültüsünden uzakta, dünyanın bozulabilirliği hakkında düşüncelere dalarak yaşıyordu. Kraliçelerden biri, güzel genç adam için tutkuyla alevlendi, ancak tüm baştan çıkarma ve tehdit girişimleri amaca ulaşmadı. İntikam için susamış, kurnazca onu uzak bölgelerden birine göndermeyi başardı ve oraya çalıntı bir kraliyet mührü tarafından onaylanmış bir emir gönderdi. Emir, prensin gözlerinin çıkarılması gerektiğini söyledi. Alındığında, kimse kralın oğlunun güzel gözlerine elini kaldırmaya cesaret edemezdi. Kunala'nın kendisi (hükümdarın hayali iradesini onun olduğunu düşünerek yerine getiren; gerçek irade! Son olarak, cümleyi yerine getirmeyi kabul eden iğrenç görünümlü bir adam var.

         Cellat, ağlayan kalabalığın iniltileri arasında ilk gözü çıkardığında, Kunala onu eline aldı ve şöyle dedi:

“Ah, gözüm, neden az önce gördüğün görüntülerin daha fazlasını görmüyorsun? Etin kaba çekirdeği! Sana güvenip "Gördüm!" diyen insanlar ne kadar aldandılar .­

         Ve diğer gözü yırtılınca dedi ki:

"Ben bu gözden bedenden koparıldım, ama bunun için kusursuz, şaşmaz bilgelik gözleri kazandım.

         Kral beni terk etti, ama ben Gerçeğin Büyük Kralı'nın oğluyum ­ve bana onun çocuğu diyecekler.

         Bir süre sonra emrin kraliçeden geldiğini öğrendi. Sonra dedi ki:

Bana böyle büyük bir nimet getiren, uzun süre hayattan ve gücün tadını çıkarsın.­

         Tamamen fakir, karısını terk ediyor. Babasının şehrine girerek sarayın önünde şarkı söylemeye başladı ­. Udun sesini ve oğlunun eşsiz sesini duyan kral, onu yanına çağırır, ancak kör adamı görünce Kunal'ı onda tanımaz.

         Sonunda gerçek ortaya çıkıyor. Keder ve öfkeyle dolu kral, suçlu kraliçeyi şehit etmek niyetindedir. Ama Kunala ­diyor ki:

"Baba, onu öldürmen sana yakışmaz. Namusun emrettiğini yap, bir kadını öldürme! Af ve sabrın mükâfatından daha büyük bir mükâfat yoktur Ya Rabbi.­

         Babasının ayaklarına kapanarak şöyle der:

"Ah kral, hiç acı hissetmiyorum. Ve ­başıma gelen kadere rağmen, öfke hissetmiyorum. Kalbim sadece gözlerimi çıkarmamı emreden kadın için şefkatle dolu.

Mahavira - Buda'nın çağdaşı

         , Vedik öğretiye kadar uzanan Brahmanizm'de Tanrı'nın 24. enkarnasyonu olarak tanınan Mahavira idi . ­O zamana kadar, Brahmanizm, bir peçe gibi ilahi öğretinin iç özünü kapatan çok sayıda ritüel ritüel ve törenle "büyümüştü".

         Brahmanizm de soyut spekülasyonlarla doluydu ­. Bu tür dönüşümlerin bir sonucu olarak, kökenlerinde Rama'nın ve ardından Krishna'nın bulunduğu Vedik öğreti, netliğini ve sadeliğini kaybetti. Ve eğer Rama zamanında insanların kastlara bölünmesi (mesleklerine göre) köleliği ortadan kaldıran ilerici bir adımsa, o zaman Mahavira ve Buddha zamanında zincirlere, aşağılanmaya ve sömürüye dönüştü. Kutsal yazıların sayısı arttıkça Brahmanların gururu arttı; giderek artan bir şekilde Tanrı ile insanlar arasında aracı olarak hareket etmeye, ilahi vahiyleri benimsediler.

         Manevi bir insan olarak insan özgürlüğünü kaybetmeye başladı. Yüksek ­İlahi Benliğinin kendisinde olduğunu unutmaya başladı. Ve sonra Mahavira ve Buddha, Gerçeği ilan etmek için Hindistan topraklarına geldiler.

, Brahminler tarafından Vedaların örtüsünü reddeden Jain dinini kurdu ve topluluğuna tüm kastlardan erkek ve kadınlara erişim sağladı.­

         Öğrencilerine, bir insanın ihtiyaç duyduğu en temel niteliklerden birinin, gerekli olanı gereksiz olandan ayırt edebilme yeteneği olduğunu ­ve "adınız ile sonsuza kadar anılmasını istemediğiniz hiçbir şeyi asla yapmayın veya söylemeyin. ya da eylem zamanla ayak izleriniz olacaktır."

Mahavira, Buddha gibi, asla Tanrı hakkında konuşmadı. İlahiyat hakkında, Birlik hakkında, Doğa hakkında, Yaşam hakkında, cehalet ağlarından kurtuluş hakkında konuştu . ­Zihnin doğasının ikili olduğunu ve kişiyi cehalet ağında tuttuğunu öğretti.

         Bu ikilik, temel mantıkta kendini gösterir ve makul bir kişinin ­paradoksal ve soyut mantık geliştirmesi gerekir.

         Mahavira'ya "Tanrı var mı?" diye sorulduğunda. "Belki EVET. Ama bekle, sonuca varma. Muhtemelen HAYIR. Ama bekle ­, belki EVET ve HAYIR. Dil çok zayıf, ifade etmekte zorlanıyorum... Belki EVET ve belirsiz de ikisi de değil. EVET veya HAYIR, belki bir HAYIR ve belirsiz ne EVET ne de HAYIR Hayat bir gökkuşağı Belki hem EVET hem de HAYIR ve belirsiz ne "EVET" ne de "HAYIR".

Gerçek benim değil

         O zaman, güçlü kral Bimbasara Hindistan'da hüküm sürdü. Komşu toprakları fethederek ­geniş bir imparatorluk yarattı ve bir şeyi istiyorsa hemen elde etmesi gereken türden bir insandı.

         Mahavir hakkında çok şey duydu, çünkü insan kalabalığı ona akın etti. Bir gün Bimbasara bakanına sordu ­:

Bu kişinin neyi var? Neden bu kadar ­popüler?

- Gerçek! cevapladı.

- Gerçeği almak istiyorum, - dedi Bimbasara ve Mahavira'ya gitti.

Buluştuklarında Bimbasara çok saygılı bir şekilde şunları söyledi ­:

Bana Gerçeğini ver. Ne dilersen, bütün krallığımı istesen bile, onu sana vereceğim. Bu benim hayattaki pozisyonum: İstediğim her şeye sahip olmalıyım!

         Mahavira güldü ve dedi ki:

“Bana ait olmayanı satamam ­. Gerçek benim malım değil. Ve bilmelisin ki ben de bir kralın oğluyum. Babamın krallığını miras almam gerekiyordu ama Gerçeği bulmak için ondan vazgeçtim. Kırk yıldır O'nu arıyorum ve şimdi O'nu buldum, karşılığında bana bir krallık teklif ediyorsun!

Mahavira'dan yayılan ilahi ışığı görmeden edemedi .­

         her iki Büyük Üstadın da kasta karşı çıkmasına rağmen, Buda'nın bir adananı oldu . ­Bimbasara, Buda'ya doktoru ünlü Jivaka'yı bile verdi. Ancak, yaşlı bir adam olduğu için sürekli olarak Jivaka'yı mahkemeye çağırdı.

         Onunla her şeyde, rakip kral Prasenjita da Buda'nın bir brahmanı ve adananıydı. Doktorunu emrine verdi.

         O günlerde Hindistan'daki "güçlüler" ­kutsal bir adamı memnun etmek için birbirleriyle yarıştı. Bu imkâna sahip oldukları sürece başlarına hiçbir "doğal afet" düşmeyeceğini anladılar. Rezervlerinin bir kısmını keşişleri beslemek için vererek, iyi bir hasat almayı umdular. O günlerde iyi işler büyük saygı görüyordu.

ZEN BUDİZMİN MESELLERİ

Tao, yaşam gücünün gerçek yoludur.

         Vedik ve Taocu ruhani akımların birleşmesinden ­eşsiz bir eğilim doğdu - olağanüstü canlılık, doğallık, güzellik ve paradoks ile ayırt edilen Zen (Chan) Budizmi.

         Çeşitli ruhsal akımların birleştiği yerde yeni, canlı, doğal ve ileri akımların ortaya çıktığı insanlığın gelişim tarihinden bilinmektedir. Akarsuların kendi miraslarını "saflık" korumak arzusuyla ­kendilerini "muhaliflerden" ayırdıkları ve korudukları yerde daralma yaşandı, ­dogmalar ve ortodokslar ortaya çıktı ve mezhepler oluştu. Bunun sonucu, Tek Bütün'den tecrit oldu.

         Zen (Japonca "meditasyon") yaratıcı bir durumdur ­, ruhun en yüksek çiçek açması, saflığı ve sürekli coşkusu, aralıksız meditasyondur. Zen, Tao'nun (gerçek yol) dünya düzeninin temeli olduğu Taoizm'den kaynaklanır. Zen öğrencisinin görevi bu yolu bulmak ve kesinlikle onu takip etmektir, çünkü Zen insanı nereye giderse gitsin daima Yüksek Benliğine, Varlığın Kaynağına, doygunluğun kaynağına doğru hareket eder.

         Zen entelektüel bir felsefe değildir, uyanık bir bilinç halidir, kendinden, maddi, bencil, ­dar görüşlü benlikten özgürleşmedir.

         Zen'in özünü anlamak için, doğduğu kaynak olan bileşenlerinden birine Taocu geleneğe dönelim.

Taocu gelenek

Konfüçyüs ve Laozi

         Konfüçyüs, Çin'de Buda'nın çağdaşıydı.

Onun öğretisi 3300 kuraldan oluşuyordu. O bir asilzadeydi, bir aristokrattı* ve bir Büyük Öğretmendi ama bir Usta değildi. Konfüçyüs, kabile soylularının ideologuydu ve onun altında var olan gelenek ve sosyal düzenin, eski Xia hanedanlığı (MÖ ­XXI - XV yüzyıllar) sırasında var olan gerçek gelenek ve uygulamaların unutulması sonucu oluştuğuna inanıyordu. Zhou hanedanının saltanatı (MÖ 1027 - 771). O, bu hanedanların kurucularını taklit etmekle zamanının hükümdarlarının görevini gördü.

         Konfüçyüs, hayırseverliği ve adaleti insanlar arasındaki ilişkilerin temel ilkeleri olarak ilan etti. ­Ailede ve devlette düzenin temeli, o

aile ve sosyal ilişkiler yapısında her insanın yerinin net bir tanımı olarak kabul edildi.

         Konfüçyüs toplumu, küçüğün büyüğüne katı bir şekilde itaat eden katı bir hiyerarşi toplumudur. Ailede böyle bir hiyerarşi, ana babaya bağlılık ilkesiyle ve yönetici ile tebaa arasındaki ilişkilerde ­bağlılık ilkesiyle desteklenirdi. (5)

         Konfüçyüs öğretisinde her şeyi anlattı: Bir insanın ­nasıl düşünmesi ve yemesi, uyuması, çocuk doğurması ve beslemesi, nasıl giyinmesi ve insanlarla nasıl ilişki kurması gerektiği. Belki böyle devam ederse, o zaman bu kadar bilgeliği özümsemiş toplum kristalleşip ölebilirdi. Ama "Her bilge adama sadelik yeter" demeleri boşuna değildir. Muhtemelen basitlik, zihnin insan doğasındaki ve toplumdaki tüm kontrol kollarını ele geçirmesine izin vermeyen bir güçtür. Çünkü toplum, kendini organize etme yeteneğine sahip canlı bir organizma gibidir.

         , Lao Tzu Konfüçyüs'ten sonra gelir ve der ki: "Dünyada tek bir kural vardır - hiçbir kuralın olmaması." ­Bir kişinin içsel yüksek doğasını tezahür ettirerek sezgisel olarak yaşaması gerektiğini belirtir.

         Taoizme göre, ­Dao (Yol) dünya düzeninin temelidir. Yolu (Tao) gökyüzü, yıldızlar, gezegenler, Dünya, canlı varlıklar ve cansız nesneler takip eder. Bu yol boyunca hareket değişmez. Hiç kimse ve hiçbir şey ­onun için mukadder olan Tao'dan sapamaz. İnsanların hayatındaki tüm talihsizlikler, kaderinden kaçma girişimlerinden kaynaklanır. Bu nedenle, bir kişinin görevi, bireysel Tao'sunu kavramak, gerçek amacının ne olduğunu anlamaktır.

         Taoizm'in ana çekirdeği, ­insanların kendilerini bencillikten ve köleleştiren sosyal zincirlerden (kanaatler, kurallar, gelenekler, ritüeller) kurtarmaları gereken basitliğe ve doğallığa geri dönme çağrısı olan eylemsizlik ("wu-wei") doktrinidir. ruh.

         Konfüçyüs'ün düşüncesi her şeyi böler, her şeyi sınıflandırır ­. O mantıklı. Lao Tzu paradoksaldır, düşüncesi birleştirir. Diyor ki: "Çelişkiler birleşsin, paradokslar buluşsun, her şeye canlı tepki ver, canlansın!"

         Ve bu öğretilemez.

Lao Tzu ve takipçileri Budizm'in kabulünün önünü açtı ve zamanla iki gelenek ­öyle iç içe geçti ki, bir dünya görüşünün nerede bitip diğerinin nerede başladığını söylemek imkansız hale geldi.

Konfüçyüs, tüm otoriteleri ezen Lao Tzu ve öğretileri hakkında çok endişeliydi.

Öğretmen ve Ustanın Buluşması

         Lao Tzu'yu görmeye gittiği söylenir . ­Çok daha yaşlıydı ve elbette Lao Tzu'nun ona gereken saygıyı göstermesini bekliyordu.

         Lao Tzu'nun sessizce oturduğu odaya girdiğinde ayağa kalkmadı ve genel olarak onunla pek ilgilenmedi. Oturmayı bile teklif etmedi!

         Konfüçyüs bu karşılama karşısında şok oldu. Öfkeyle ­sordu:

“Ne, görgü kurallarını tanımıyor musun?”

         Lao Tzu yanıtladı:

- Oturmak istiyorsan otur; durmak istiyorsan kalk. Sana ne yapacağını söylemeye hakkım yok. Başkalarının hayatlarına karışmam. Sen özgür bir adamsın ve ben özgür bir adamım.

         Konfüçyüs şok oldu. Bir insanda "yüksek"ten bahsetmeye çalıştı ama Lao Tzu güldü ve dedi ki:­

boyunlu" bir şey görmedim . ­Ağaçların ağaç olması gibi insan da insandır. Herkes aynı varoluşa katılır. Daha yüksek veya daha düşük kimse yoktur. Bütün bunlar saçmalık!

         Sonra Konfüçyüs sordu:

Ölümden sonra bir insana ne olur? Lao Tzu yanıtladı:

Yaşıyorsun ama ­hayatın ne olduğunu söyleyebilir misin?

         Konfüçyüs şaşkındı. Lao Tzu dedi ki:

- Bu hayatı bilmiyorsun ve onu bilmek yerine, ötesi için endişeleniyorsun.

         Tarih, Konfüçyüs ve Lao Tzu arasındaki görüşmenin başka bir versiyonunu korumuştur.

Konfüçyüs Tao Tzu'ya geldi ve sordu:

- Ne iyi? kötülük nedir? Açık bir tanım verin. Çünkü bir kişinin eyleminde bir şeye güvenmesi gerekir .­

         Lao Tzu yanıtladı:

Tanımlar, ayrılığı ima ettikleri için kafa karıştırıcıdır. Elma elmadır, adam adamdır diyorsun... Böldün. Adamın elma yemediğini söylüyorsun. Hayat ­tek bir harekettir ve onu tanımladığınız anda karmaşa yaratılır. Tüm tanımlar ölüdür ve yaşam her zaman hareket halindedir. Çocukluk gençliğe, gençlik olgunluğa vb. doğru hareket eder; Sağlık hastalığa, hastalık sağlığa doğru ilerler. Onları ayırmak için çizgiyi nereye çekiyorsun?          Yani tanımlar her zaman yanlıştır, yanlışı beslerler, bu yüzden tanımlamayın! Neyin iyi neyin kötü olduğunu söylemeyin.

         Konfüçyüs sordu:

“Öyleyse insanları nasıl yönetebilir ve yönlendirebilirsiniz?” Onlara nasıl öğretilir? Onları iyi ve ahlaklı yapmak nasıl?

         Lao Tzu yanıtladı:

“Birisi başka bir iyilik yapmaya çalıştığında, benim gözümde günah gibi görünüyor. Sunucu ne kadar çok düzen oluşturmaya çalışırsa, o kadar düzensizlik olur! Herkesi kendi haline bırakın! Bu durum tehlikeli görünüyor. Toplum bu konuma dayanabilir. Konfüçyüs sormaya devam etti ve Lao Tzu sadece tekrarladı:

- Doğa yeterlidir, ahlaka gerek yoktur, doğa doğaldır, kısıtsızdır, kendiliğindendir. Yeterince masumiyeti var! Bilgi gerekli değildir!       Konfüçyüs kafası karıştı. Bütün gece uyuyamadı. Öğrenciler ona Pao Tzu ile görüşmeyi sorduğunda, şöyle cevap verdi:

Bu bir insan değil, bu bir tehlike. Bunu önlemek! Konfüçyüs gidince Lao Tzu uzun uzun güldü. Öğrencilerine şunları söyledi:

"Zihin, Konfüçyüs'ün zihni bile, anlamanın önünde bir engeldir!" Beni hiç anlamadı.          Ve daha sonra benim hakkımda ne söylese gerçek olmayacaktı.

         Dünyada düzeni kendisinin yarattığına inanıyor! Düzen dünyanın doğasında vardır, her zaman oradadır. Ve kim düzen yaratmaya çalışırsa, sadece düzensizlik yaratacaktır.

        

        

         Öğretmen ve büyük Üstat arasındaki toplantının başka bir versiyonu daha var .­

Lao Tzu dağlarda bir mağarada yaşıyordu. Tuhaflıkları efsaneydi ­.

         Konfüçyüs yanına geldi. Öğrenciler onu dışarıda beklemek zorunda kaldı. Konfüçyüs mağaradan ­çıktığında her tarafı titriyordu. Öğrenciler ona sordular:

- Ne oldu? Konfüçyüs yanıtladı:

"Bu adama asla gitme, o bir insan değil, o ­bir ejderha!"

         Konfüçyüs çok daha yaşlı olduğu için Lao Tzu'nun öğrencileri bile şok oldu, ­aile tarafından saygı gördü, mahkemede saygı gördü. Ve Lao Tzu'nun Konfüçyüs'e davranış şekli sadece aşağılayıcıydı. Ama Lao Tzu için değil! Basit bir adamdı, kibirli değildi, alçakgönüllü değildi, sadece saf bir adamdı. Ve eğer incitiyorsa -saflığını, masumiyetini, sıradanlığını- Konfüçyüs'ü incitiyorsa, o zaman ne yapabilirdi? O, içinde kusurlu olan her şeyin yansıdığı saf bir aynaydı. Öğrenciler Lao Tzu'ya sordular:

- Ne yaptın? Dedi ki:

“Hiçbir şey yapmadım, sadece düşündüm!”

Konfüçyüs, Lao Tzu'nun gözlerinin içine baktığında bu adamın aldatılamayacağını anladı. Konfüçyüs ­ona bir şey sordu ama Lao Tzu cevapladı:

- Ben hiçbir şey bilmiyorum. Sonra sordu:

- Ölümden sonra ne olur? Lao Tzu diyor ki:

— Yaşıyorsun ama hayatın ne olduğunu nasıl söyleyebilirsin?

Konfüçyüs şaşkındı. Lao Tzu diyor ki:

"Bu hayatı bilmiyorsun ama ötesi için endişeleniyorsun.

Ertesi gün imparator Konfüçyüs'e sordu:

Lao Tzu'yla birlikteydin. Ne oldu? Konfüçyüs yanıtladı:

"Tam da en çok korktuğum şey. Beni o kadar aptal gösterdi ki kırk sekiz saat sonra bile hala titriyorum. Sana söyleyebileceğim bir şey var: Bu kişiyle çıkmayı düşünme. O bir ejderha, o bir insan değil.

         Yıllar sonra, Çin imparatoru hala Laozi ile tanıştı ve ondan o kadar etkilendi ki onu baş yargıç olarak atadı.

Mahkeme Başkanı

         Lao Tzu randevuyu reddetmeye çalıştı ama nafile. Sonra kabul etti ve dedi ki:

"Ama benim anlama ve görme biçimim sizinkinden tamamen farklı olduğu için bu randevuya pişman olacaksınız.

         İmparator ısrar etti, çünkü bu adamın olağanüstü bilgeliğinden emindi.

         Lao Tzu başyargıcın yerini aldı ve ilk açtığı dava, suç mahallinde en zengin adamın evinden hırsızlık yaptığı için yakalanan bir adam hakkındaydı. Aslında, hırsız suç mahallinde yakalandığı ve kendisi de suçunu itiraf ettiği için davaya bakılmadı .

        Lao Tzu ona ünlü bir karar verdi, ­o kadar eşsiz ve anlayışla doluydu ki, ondan önce ya da sonra hiç kimse böyle bir karar vermemişti. Hırsızın altı ay, zenginin de aynı süre içinde hapse gönderilmesi gerektiği söylendi.

         Zengin adam dedi ki:

- Kulaklarıma inanamıyorum! Param ­çalındı ve ben hapiste miyim? Hırsızla aynı ceza! Ne için?

         Lao Tzu dedi ki:

“Sen ilk hırsızsın ve o ikinci. Ama daha ağır bir ceza almalıydın. Başkentin tüm değerli eşyalarını bidonlarınıza topladınız ve binlerce insanı aç bıraktınız ve işte ­üreten insanlar bunlar! Onlar üzerinde yaşıyorsun. Sen büyük bir istismarcısın.

         Bütün salon sessizdi. Zengin adam dedi ki:

"Haklı olabilirsin ama beni hapse göndermeden önce imparatoru görmek istiyorum. İmparatorla görüştükten sonra şunları söyledi:

“Beni ­mahkûm eden adamı baş yargıç olarak atadınız. Ama unutma, ben bir hırsızsam, sen çok daha büyük bir hırsızsın. Bütün ülkeyi sömürüyorsun. Bu kişiyi uzaklaştırın yoksa sizi hırsız ilan eder.

         İmparator dedi ki:

“Bunun benim ihmalim olduğunu kabul ediyorum, anlayışının ­bizimkinden tamamen farklı olduğu konusunda beni uyardı. Bunu düzelteceğiz.

         Lao Tzu görevinden alındı ve imparator ­ona şunları söyledi:

Haklıydın, beni affet. Farklı düşünme biçimlerimiz var .­

         hayatı boyunca tek bir bilgelik sözü yazmadığı bilinmektedir . ­Tek eseri Tao Te Ching, baskı altında doğdu. Öyleydi.

         Lao Tzu yaşlandı ve müritlerine, doğanın ihtişamında, bakir sessizlikte iz bırakmadan erimek için Himalayalara gitme kararını duyurdu.

         Öyle yaptı, ancak imparatorun emriyle sınırda durduruldu ve bir bilgelik risalesi yazana kadar serbest bırakılmayacağını duyurdu. Üç gün içinde "Tao Te Ching" adlı küçük bir inceleme yazdı - kendi Hakikat deneyiminin deneyimi.

         Bu olaydan önce, Taocu gelenekte, Gerçeği deneyimleme deneyimi ­sadece sözlü olarak öğretmenden öğrenciye doğrudan aktarılırdı. Bu durumda, kelimelerin yardımına başvurmak gerekli değildi. Aksine, bu deneyim, tüm yaşam biçimi ve öğrencinin akışına dahil edilmesiyle iletildi.

        

         Bir gün bir öğrenci Lao Tzu'ya sordu:

Sabah yürüyüşünüzde size eşlik etmeme izin verin.

Taozi dedi ki:

"Tek bir şartla: konuşma."

Sabah dağlara gittiler. Öğrenci bir saat boyunca ­sessiz kaldı, kendini tuttu. Ama güneş yükselmeye başlayınca vadi o kadar güzelleşti ki, mürit buna dayanamadı ve haykırdı:

Ne güzel bir şafak! Lao Tzu dedi ki:

- Herşeyi mahvettin.

Bu öğrenciyi bir daha yanına almadı.

Tao'nun Anahtarları

         Birçok asil insan Lao Tzu'dan bir şeyler öğrenmek istedi ama bu imkansızdı. İnsanlar çok kesindi ­ve Lao Tzu doğallıktır, doğanın kendisidir. Doğadan öğrenmek için, hiç kimse ya da her şey olmalıdır. Tek ol. Aksi takdirde, yalnızca Doğayı incelersiniz.

         Zhu An Tzu'nun Lao Tzu'ya geldiğinde Lao Tzu'nun şöyle dediği söylenir:

- Müthiş! Ustam olmaya mı geldin ­? Chuang Tzu yanıtladı:

- Bırakalım! Neden biz olamıyoruz? Ve Lao Tzu'nun ayaklarına dokundu. Diye bağırdı: "Ne yapıyorsun?" Chuang Tzu yanıtladı:

Aramıza bir şey koyma. Ayaklarına dokunmam gerektiğini hissedersem, o zaman ­kimse bana karışamaz - ne sen ne ben. Biz sadece bunun olmasını izliyoruz!

Hayatta olmak

         Tao'nun gizli anahtarlarından biri şöyle der: "İçinizde güzel olan gizlenmeli ve asla gösterilmemelidir ­. Gerçek kalpte gizlendiğinde, toprağa atılan bir tohum gibi filizlenir. Çıkarmayın. tohumu herkesin görmesi için çıkar, boş yere ölecek."

         Öyle oldu ki Chuang Tzu oldukça ünlü oldu ­ve imparator onu bakanlar kabinesine başkanlık etmeye davet etti. Lao Tzu sinirlendi:

“Yanlış bir şey mi yapıyorsun, yoksa imparator neden özelinle ilgilensin?”            Bir ­işe yaramış gibisin. Derslerimde bir şeyi yanlış anlamış olmalısın. Şimdi huzur bulamıyorsun.

         Bir zamanlar Chuang Tzu nehirde balık tutuyordu. Chui hükümdarı ona iki ileri gelenini göndererek şöyle dedi: "Seni emanet etmek istiyorum. kamu işlerinin yükü.

         Balık tutmaya devam eden Chuang Tzu şunları söyledi:

"Çu'da üç bin yıl önce ölen kutsal bir kaplumbağa olduğunu duydum. Chu hükümdarları ­onu ataların tapınağında kefenlerle sarar ve bir sandıkta saklar.

“Evet, öyle” diye yanıtladı devlet adamları.

"Bu kaplumbağa ölü olmayı ve kemiklerine saygı gösterilmesini mi tercih eder, yoksa canlı ve kuyruğunu çamurda sürüklemeyi mi tercih eder?"

Her iki devlet adamı da cevap verdi:

"Hayatta olup kuyruğumu çamurda sürüklemeyi tercih ederim."

Sonra Chuang Tzu dedi ki:

- Çıkmak! Ben de kuyruğumu çamurda sürüklemeyi tercih ederim.

işe yaramaz hale gelmek

         Lao Tzu'nun kesilen bir ormanın içinden geçtiği söylenir. Yüzlerce oduncu ağaçları kesiyordu. Ama sonra Lao Tzu, kesilmemiş büyük bir ağaç gördü. Çok büyük ve güzeldi. Lao Tzu, ağacın neden kesilmediğini öğrenmek için öğrencilerini gönderdi.

         “İşe yaramaz” yanıtıydı, “bundan ­hiçbir şey yapılamaz.

         Mobilya için bile uygun değil."

Ve Lao Tzu öğrencilerine dedi ki:

“Bu ağaçtan öğren, tıpkı işe yaramaz ol. O zaman kimse sana dokunmaz. Bu ­harika bir ağaç. Bak, bütün bu ağaçlar ölüydü, düzgün ve inceydiler. Bu narin ağaçlar kendileriyle gurur duyuyor olmalıydı ve birinin onlara ihtiyacı vardı. İşe yaramaz ol, ama anlamını anla: bir meta olma, bir şey olma, yoksa alınıp satılacaksın.

         Bir büyük Taocu öldü. Lao Tzu ona son saygılarını sunmaya gitti. Ama cenazede bir sürü insan vardı. Şaşırdı ve arkasını döndü. Ona eşlik eden öğrenciler sordu ­:

- Sorun ne? Son saygıyı göstermeden neden dönmeye karar verdin?

Lao Tzu, "Tao adamı olamaz," diye yanıtladı. O kadar çok insan ağlıyor ve ağlıyor ki. Görünüşe göre, onlar için vazgeçilmez bir şey haline geldi. Bu yüzden onlara biraz fayda sağladılar. Bu yüzden geri dönüyorum. Öğretileri gerçekten takip etmedi.

kolay doğru

         Lao Tzu öğretti: "Sert olmak istiyorsan, sertliği yumuşaklıkla koru; güçlü olmak istiyorsan, gücünü zayıflıkla ­koru. Yumuşak olanı toplayan sert olur. Zayıfı toplayan güçlü olur. Toplanana dikkat et. Böylece neyin geçeceğini öğrenelim: mutluluk mu yoksa bela mı.

         Yumuşak ve zayıf, hayatın yoldaşlarıdır. Sağlam ve güçlü, ölümün arkadaşlarıdır."

Ana fikri öğrenin

         Le-tzu adında genç bir adam bir büyücüyle tanışır ve onun büyüsüne kapılır. Döndüğünde, Efendisine her şeyi anlattı.

“Öğretmeninizin en yüksek olduğunu düşündüm, ama şimdi ­daha mükemmel bir tane öğrendim.

Üstat, “Sen içsel özü kavrayana kadar sana dışsal olanı açıklamadım” dedi. Öğretmenliği nasıl değerlendiriyorsunuz? Tavukların yanında horoz yoksa tavuklar nereden gelecek? Öğretiyi anladığınızı ve başkalarıyla rekabet edebileceğinizi düşünerek gurur duydunuz, böylece büyücü yüzünüzdeki her şeyi okudu. Onunla buraya gel.

Ertesi gün Le-tzu büyücüyle birlikte Öğretmenin yanına geldi ­. Ayrıldıklarında, dedi büyücü. Lezi:

"Ne yazık ki, Efendin yakında ölecek. Garip bir şey gördüm - suyla dolu küller.

Le-tzu Öğretmen'e girdi, ­kıyafetleri gözyaşlarıyla ıslanacak şekilde ağladı ve ona büyücünün sözlerini iletti.

bitki örtüsü olmayan, hareketsiz yeryüzünün yüzeyi gibi göründüm.­

         Görünüşe göre, yaşam enerjimin kaynağında bir tür engel de hayal etti ­. Geri getir onu.

Ertesi gün, Le-tzu büyücüyle tekrar ortaya çıktı. - Ayrıldıklarında Le-tzu'ya dedi ki:

"Uchiil'in benimle tanışması bir lütuf. O daha iyi. İçinde hayat belirdi. Enerjinin bariyerden geçtiğini fark ettim.

Le-tzu, Öğretmen'e gitti ve ona her şeyi verdi.

- Bu sefer, "isim" ve "öz" gibi kavramlara erişimin olmadığı cennet ve yeryüzü şeklinde karşısına çıktım. Ona enerji ­bariyeri aşıyormuş gibi geldi ve kendimi daha iyi hissettim.

Onunla buraya geri gel.

Ertesi gün, Le-tzu büyücüyle birlikte Usta'ya tekrar göründü. Ayrıldıklarında şunları söyledi:

"Ustanız endişeli. Yüzünü okumak zor. Onu sakinleştir, onu tekrar ziyaret edeceğim.

büyücünün söylediklerini ona iletti . ­Öğretmen söyledi:

"Bu sefer içimdeki Büyük Boşluğu hiçbir şeyin habercisi olmadan gördü ve ­bunu canlılık dengesinin bir işareti olarak aldı.

Ertesi gün, Le-tzu büyücüyle birlikte tekrar Öğretmen'e göründü. Büyücünün yerini alacak zamanı bulamadan ­, kafa karışıklığı içinde uzaklaştı.

"Yakala onu," diye emretti Usta. Le Tzu koştu, ama ona yetişemedi, geri döndü ­ve bildirdi:

- Anlamadım! Bir yerde kayboldu! Kayıp!

“Doğmadan önce olduğum gibi ona bir cenin gibi göründüm. Kim olduğumu, ne olduğumu anlamadı. O solmayı, o hızlı akıntıyı gördü. Kafam karıştı ­, ben de kaçtım” dedi Usta.

O anda, Lezi henüz ­çalışmaya başlamadığını fark etti, eve döndü ve üç yıl boyunca Usta'ya gelmedi.

kayıtsız olma

         Song Eyaletinden geçen Yangtze bir hanın yanında durdu. Mahkeme sahibinin iki cariyesi vardı ­: biri güzel, diğeri çirkin. Sahibi çirkini takdir etti ama güzeli ihmal etti. Yangtze bunun nedeninin ne olduğunu sorduğunda şöyle cevap verdi:

onun güzelliğinin ne olduğunu anlamıyorum . ­Çirkin kadın kendini küçümsüyor ama çirkinliği nedir anlamıyorum.

Yangtze, "Bunu unutmayın öğrenciler," dedi. "Onurla hareket et, ama kendini tatmin ­etmeyi bir kenara koy ve nereye gidersen git sevileceksin.

Mükemmellik özelliklerin doluluğudur

         Zi Xingzi, Zhou kralı için bir dövüş horozu eğitti. Onunla karşılaşınca kral sordu:

Horoz savaşmaya hazır mı?

- Henüz değil. Kibirli iken, boş yere övünür.

On gün sonra kral aynı soruyu tekrar sordu.

- Henüz değil. Her gölgeye kendini atar ­, her sese tepki verir.

On gün sonra kral aynı soruyu tekrar sordu.

- Henüz değil. Görünüm hala nefretle dolu, enerji tüm ­hızıyla uçuyor.

On gün daha geçti. Zi Xingzi krala dedi ki:

- Neredeyse hazır. Başka bir horoz duysa bile endişelenmez . ­Ona bak! Ahşaptan oyulmuş gibi görünüyor. Özelliklerinin doluluğu mükemmel! Tek bir horoz bile onun çağrısına cevap vermeye cesaret edemez, dönüp kaçar.

Zihni şaşırtmak

         Taocu gelenekte Üstat, müridin zihnini şaşırtmaya, ona zihnin sınırlarını göstermeye ve böylece onu anlayışın ötesine götürmeye çalıştı.

         Bu amaçla ustaca koanlar ( ­bulmacalar) icat edildi.

         Örneğin, Üstat öğrenciye şöyle dedi: " ­Konu üzerinde meditasyon yap: tek elle alkışlamak." Zen Budizm ve Sufizm'de de benzer teknikler kullanılmıştır.

         Ribhu adında bir Taocu Usta yaşarmış. Öğrencileri arasında Nigadha göze çarpıyordu. Usta ­onun için büyük umutlar besliyordu.

         Ama bir gün Nigadha emekli olduğunu açıkladı. Memleketinde bir pozisyon teklif edildi ­ve resmi dinin ayinlerine adanmış bir yaşam sürmesi amaçlandı.

         Bilge öğrencisini sevdi ve ­bir rahip olarak çalışmanın yetenekleriyle uyuşmadığını anladı.

         Bir gün köylü kılığında ve makyajlı olarak ­öğrencisinin yaşadığı şehre gitti. Şehirde bir panayır düzenlendi, insanlar imparatorun alayını izlemek için sokaklara döküldü.

         Usta öğrenciye yaklaştı ve sordu:

- Bu kargaşa nedir? Nigadha cevap verdi:

“Bu imparatorun alayı. Usta sordu:

Ah, imparator mu? Ama o nerede?

“Görmüyor musun, seni köylü, o yamaçta ­!” Nigadha yanıtladı.

"Evet, iki tane görüyorum," dedi köylü, "ama hangisi imparator, hangisi fil?"

- Ne? diye haykırdı Nigadha. "İki tane görüyorsun ve yukarıdaki adamın imparator ve aşağıdaki hayvanın fil olduğunu bilmiyor musun?" Senin gibi biriyle başka ne ­konuşabilirsin ki?

“Yalvarırım, benim gibi bir cahile kızmayın” diye yalvardı köylü. - Ama sen "yukarıdan" ve "aşağıdan" dedin. Bunun anlamı ne?

Nigadha ciddi bir şekilde sinirlendi ve şöyle dedi:

"Eğer kelimeleri anlamıyorsan, seni köylü, o zaman sana başka bir şekilde açıklayacağım. Eğil, şimdi her şeyi söyle ­!

         Köylü eğildi, Nigadha onun üzerine tırmandı.

geri döndü ve dedi ki:

"Şimdi biliyorum. Ben bir imparator gibi yukarıdanım ve sen bir fil gibi aşağıdansın. Bu açık?

"Henüz değil," dedi köylü sessizce. - ­Bir imparator gibi zirvede olduğunu söyledin ve ben bir fil gibi aşağıdayım. İmparator, fil, yukarıda, aşağıda - tüm bunlar yaklaşık olarak açıktır. Ama lütfen bana "ben" ve "sen" ile ne demek istediğini söyle?

Nigadha şaşırmıştı. "Ben" ve "siz" in ne olduğunu kelimelerle nasıl açıklayabilirim ? ­Sonra aklına geldi. Hemen şu sözlerle Üstadın önünde diz çöktü:

"Saygıdeğer Ribhu'mdan başka kim ­zihnimi yüzeysel fiziksel varoluştan Varlığın Gerçeğine yönlendirebilir?"

Zen Budizminin Doğuşu

         Budist yazıtları ­, 1. yüzyılın başlarında Hindistan'dan Güneydoğu Asya'ya nüfuz etmeye başladı. Ne Ancak Budizm'in özü, MS 520'de Bodhidharma tarafından Çin'e getirildi. Bu konuda bir efsane var.

         Bodhidharma bekleniyordu. Çin İmparatoru Wu'yu ­selamlamak için ona doğru gittiniz. Heyecanlıydı. Bodhidharma'nın olağanüstü doğası hakkında birçok söylenti vardı. Aydınlanmış bir Üstattı ve imparator onu imparatorluğuna kabul etmek istedi. Saraylıları da heyecanlıydı. Nasıl davranmalı? Daha önce böyle bir insanla hiç tanışmamışlardı.

         Ve böylece, maiyetinin önünde yürüyen Bodhidharma ­yaklaştığında, herkes onun bir ayakkabının içinde yürüdüğünü, diğerinin başında olduğunu gördü.

         İmparator ve beraberindekiler şok oldular ama bunu göstermediler. Selamlaşarak, bota hipnotize olmuş gibi baktılar. Ve Bod ­hidharma güldü.

         Bunu toplum içinde konuşmak sakıncalıydı, ­bu yüzden herkes dağılıp yalnız kaldıklarında imparator sordu:

- Söyle bana, lütfen, neden kendini aptal yerine koyuyorsun? Yoksa bizi aptal yerine mi koyuyorsun? Neden ­bir ayakkabıyla gelip diğerini başına geçirdin?

Bodhidharma güldü ve dedi ki:

Çünkü kendime gülmeden edemiyorum. Ben böyle bir insanım, kafama pek dikkat etmem. Bacaklar ve kafa benim için aynı, benim için yukarı ve aşağı kayboldu. Ayrıca, ­insanların benim hakkımda ne düşündüğü umrumda olmadığını da söylemek isterim. Ve geldiğim ilk andan itibaren ne tür bir insanla uğraştığınızı bilmenizi istiyorum.

         İmparator bir süre sessiz kaldı, görünüşe göre duyduklarını düşündü, sonra dedi ki:

“Birçok dindarlık yaptım: Ülkenin her yerinde Budist manastırları inşa ettim ­, binlerce keşiş benim malzemelerimden beslendi, milyonlarca Çinli Budist oldu. Söyle bana, bu şekilde ahirette merhameti hak ettim mi?

Bodhidharma imparatorun gözlerinin içine baktı ve şöyle dedi:

"Majesteleri, bunun hiçbir değeri yok.

Birçok keşiş ve misyonerin ona söylediği gibi, imparator büyük ölçüde şok oldu: "Bu ­senin liyakatin olacak, yedinci cennete ulaşacak, daha fazlasını inşa edecek, daha çok bağış yapacak, ülkeyi Budizm'e çevireceksin." Ve şimdi bu Bodhidharma geldi ve onda hiçbir değer olmadığını söylüyor.

         Ama İmparator Bu çok kültürlü bir adamdı ­. Konuyu değiştirdi ve:

"O zaman bana Buda'nın kutsal gerçeği hakkında bir şeyler anlat."

         Ve Bodhidharma dedi ki:

- Sınırsız olduğu için bu konuda hiçbir şey söylenemez ­ve unutmayın: kutsal, kutsal değil - bunlar ikili zihnin kavramlarıdır; doğada aziz ya da kutsal olmayan yoktur. Doğa sadece!

         Zaten çok fazlaydı! İmparator çok rahatsız oldu ­. Ne de olsa Bodhidharma, Buda'nın kutsal gerçeğini bile inkar etti! Bir an için nezaketini unuttu ve yüksek sesle bağırdı:

"Öyleyse karşımda kim duruyor?" Bodhidharma eğildi ve dedi ki:

"Majesteleri, bilmiyorum. Çin'de layık müritler bulamayan ­Bodhidharma, bir süre sonra uzak bir manastıra emekli oldu. Bu manastır, birçok arayan için bir hac merkezi haline geldi.

         Bodhidharma görülebiliyordu ama yüzünde değil. Salonda yüzü duvara dönük oturdu ve değerli öğrenci vefat edene kadar dönmeyeceğini duyurdu . ­Birkaç yıl bu durumda oturdu.

         Birçoğu, öğrencisinin rolünü üstlenmeye çalıştı ­, ancak boşuna.

Sonunda biri belirdi ve kendini öğrenci ilan etti ­. Bodhidharma sessizdi. Öğrenci kılıcını çekti ve parmağını kesti. Bir gürültü koptu ve öğrenci, Usta kendisine dönmezse hemen intihar edeceğini duyurdu. Bodhidharma döndü...

         Çin'de dokuz yıl geçirdikten sonra Bodhidharma ­Hindistan'a dönmeye karar verdi. Dört öğrencisini çağırdı ve şöyle dedi:

- Beni nasıl anladığınızı yargılayabilmem için öğretinin özünü tek bir ifadeyle ifade edin.

         Birinci öğrenci “Merhamet, ben onda öğretinin özünü görüyorum” dedi. Bodhidharma dedi ki:

Kemiklerim sende.

         İkinci mürit dedi ki: "Farkında olmak; ­özün yansıması bu tanımdadır." Bodhidharma dedi ki:

Benim etim sende.

         Üçüncüsü şöyle dedi: "Öğretinin özü kelimelerle ifade edilemez ­." Bodhidharma dedi ki:

Kemiklerimin iliğine sahipsin.

         Dördüncüye döndü. Öğrencinin gözlerinde yaşlar vardı ve ­Öğretmenin ayaklarına kapandı. Bodhidharma onu aldı, salladı ve soruyu tekrar sordu:

Dinin özü nedir?

         Öğrenci sessizdi ve yanaklarından sadece ­sevinç ve şükran gözyaşları aktı. Ve tek bir kelime değil. Bodhidharma onu kucakladı ve dedi ki:

Sen benim her şeyimsin! Şimdi, benden sonra burada kalacağını bilerek, sakince gideceğim.

Zen'in özü

         Bodhidharma, Zen'in ilk patriği olarak bilinir. Zen Budizm, Budizm ve Taoizm'in bir sentezidir. Çin'de ­Zen büyüdü, tüm ülkeye yayıldı ve Japonya'ya ulaştı. Zen, Japonca'da "meditasyon" anlamına gelir.

         Zen, "susamış kişi Varlığın kaynağına yapıştığında" ortaya çıkan yaratıcı bir durumdur. Bunu ­kelimelerle ifade etmek mümkün değildir, ancak Üstatlar bunu yaşamlarından örneklerle ifade etmeye çalışırlar, sanki "Sözler ne içindir? Benim gibi yap!"

         Zihin sürekli sorular ve cevaplar. Meraklı bir ­kişinin soruları olmalıdır, ancak cevabı kabul ederse soru ölür. Sorular kalmalıdır. Varlığa sonsuz bir soru ve Varlığa sonsuz, kesintisiz bir cevap.

         Bir bilgin Buda'ya geldi ve aynı anda birçok soru sordu ­. Buda ona sordu:

Soru sormaya mı geldin? Bilim adamı cevap verdi:

- Kimin umrunda? Soru, arama! Buda dedi ki:

— Aradaki fark, göklerin, ­şeytanların ve yerin nispetinde olduğu gibidir. Aramak bir susuzluktur ve bir soru aklın bir oyunudur.

                        Zen haiku diyor ki:

Yaban kazları gölün üzerinden uçar.

Göl kesinlikle onları yansıtıyor.

Kazlar sormuyor: "Bizi püskürtün."

göl öyle demiyor

"Bana yansımaya geldiğin için teşekkür ederim."

kelimelere gerek yok

         Basho, Zen ustalarına soruldu:

Bana konuşmaların hakkında bir şeyler söyle. Konuşursunuz ­ve bunu yaparken kelimelere karşı gelirsiniz. Diyorsunuz ki: "Bilen susar!" Ama sen susmuyorsun! Nasıl anlaşılır?

Başo cevap verdi:

- Diğerleri diyor ki, çiçek açıyorum!

         Bir adam Zen Ustası Bokuju'ya geldi ve dedi ki:

— Yanından geçtim ama seninle uzun süre kalamam. Ve içeri girip seni dinlemenin iyi olacağını düşündüm. çok ihtiyacım yok Gerçeği ifade edecek tek bir kelime veya bir cümle söyle ­, onları kalbimde taşıyacağım!

Bokuju yanıtladı:

“Yapamam çünkü tek bir kelime bile Gerçeği yok edebilir. Ve aceleniz olsun ya da olmasın, bir şey söyleyemem. Sadece şunu getir: Bokuju'ya sordun, o sana dedi ki: "Bir şey söyleyemem. Sadece şunu hatırla."

Adam söyledi:

"Fazla değil ve bana yardımcı olmayacak." Bir şey söyle, sadece bir kelime.

         Çok şey istemiyorum. Bokuju dedi ki:

- Beni zorlama. Gerçeğin buharlaşması için             bir kelime bile yeterlidir. ­Sadece bana bak ve onu kalbinde taşı.

        

         Dogo'nun Shoshin adında bir öğrencisi vardı. Soshin, meditasyonu öğrenmek için Usta'nın yanında uzun bir süre bekledi. Okul gibi dersleri bekliyordu ama hiç yoktu ve bu onu şaşırttı ve hayal kırıklığına uğrattı.

Bir gün Usta'ya dedi ki:

"Buraya geldiğimden beri çok zaman geçti ­, ama meditasyonun özü hakkında bana tek bir kelime söylenmedi.

Dogo buna gülümsedi ve ona dedi ki:

"Ne diyorsun oğlum? Geldiğinden beri, sana hep meditasyon dersleri verdim ­!

Bu sözler zavallı öğrencinin kafasını daha da karıştırdı. Bir süre onları düşündü. Bir keresinde ­cesaretini toplayarak tekrar Usta'ya döndü:

"O dersler neydi, Usta?" Dogo dedi ki:

-Sabah bana bir bardak çay getirdiğinde, kabul ediyorum -bana yemek verdiğinde, kabul ediyorum - bana eğildiğinde, cevap olarak başımı sallıyorum ­. Meditasyon yapmayı başka nasıl öğrenmek istersiniz?

         Soshin başını eğdi ve Usta'nın gizemli sözlerini düşünmeye başladı ­, ama o anda Usta ona döndü:

"Görmek istiyorsan hemen izle, çünkü düşünmeye başladığında ­tamamen kaçırıyorsun.

         Zen ustası, yeni bir manastır kurmak için bir öğrenci göndermeye karar ­verdi ve soruyu en iyi cevaplayanın atanacağını duyurdu. Yere bir vazo su koyarak sordu:

Adını koymadan kim ne olduğunu söyleyebilir? En büyük öğrenci dedi ki:

ayakkabı olduğunu kimse söyleyemez .­

Sonra aşçı geldi, vazoyu ayağıyla devirdi ve ­dışarı çıktı. Yeni manastırın başrahibi oldu.

altın anlam

         Çin imparatoru bir gölgeliğin altındaki bir platforma oturdu ve bir kitap okudu.

Alt katta, usta bir araba sürücüsü arabasını tamir ediyordu. İmparator kitabı ­bıraktı ve yaşlı ustanın hareketlerini gözlemlemeye başladı ve sonra ona sordu:

"Neden bu kadar yaşlısın ve arabayı kendin tamir ediyorsun?" Asistanın yok mu? Usta cevap verdi:

"Senin gerçeğin, lordum. Oğullarıma zanaat öğrettim ama sanatımı onlara aktaramam. Ve burada iş sorumludur, özel beceri ­gereklidir.

İmparator dedi ki:

- Akıllı konuşuyorsun! Fikrinizi daha iyi açıklayın.

        Yaşlı usta dedi ki:

Ne okuduğunu sorabilir miyim? Bu kitabı yazan kişi hala yaşıyor mu?

         İmparator sinirlenmeye başladı. Bunu gören yaşlı adam:

"Kızma lütfen, şimdi düşüncemi açıklayacağım. Oğullarım iyi ­kole yapıyor ama bu işte mükemmel değiller. Bunu başardım, ancak deneyimimi onlara nasıl aktarabilirim? Gerçek ortada...

         Bir tekerleği güçlü yaparsanız, ­ağır ve çirkin olur. Zarif yapmaya çalışırsanız, güvenilmez olacaktır. Bana rehberlik eden çizgi, ölçü nerede? O benim içimde, onu anladım. Bu sanat, ama nasıl iletilir? Arabanızda tekerlekler aynı zamanda zarif ve güçlü olmalıdır. Yani ben, yaşlı adam, onları kendim yapmak zorundayım.

         Okuduğunuz risale de öyle. Yüzyıllar önce yazan kişi ­yüksek bir anlayışa ulaşmış ama bu anlayışı aktarmanın bir yolu yok.

Hayat bekleyemez

         meditasyonun durumunu göstermeye çalışan Usta Ma Tzu şunları söyledi:­

"Bir kelime söylersen sana sopamla otuz vuruş veririm, ama ­bir kelime söylemezsen, aynı şey - sopamla otuz vuruş." Şimdi konuş, konuş!

         Bir öğrenci öne çıktı ve sadece Üstadın önünde eğilecekti ama vuruldu. Öğrenci ­itiraz etti:

"Ben tek kelime etmedim ve sen de tek bir kelime söylememe ­izin vermedin. Darbe ne için? Usta güldü ve:

"Seni beklersem, konuşmanı, sessizliğini ­... çok geç." Hayat bekleyemez.

Daima devam et

         Impo adında bir öğrenci önünde bir el arabası itiyordu ­ve Usta Ma Tzu, bacaklarını uzatarak yola oturdu. Impo dedi ki:

“Usta, lütfen ayaklarınızı hareket ettirin!”

“Uzatılan şey kaldırılamaz” dedi Üstat.

"İleri giden ­geri dönemez" dedi Impo ve el arabasını ileri itti.

         El arabası Üstadın bacaklarının üzerinden geçti. Akşamları bacakları morluklar ve morluklarla kaplıydı, ancak ­müridin hareketlerinin doğru olduğunu bildiğini açıkça belirtti.

Tek elle pamuk

         Suiwo adında bir öğrenci, gözyaşları ve umutsuzluk içinde bir Zen Üstadı'na geldi.

“Bana verilen sorunu çözemediğim için utanç ve kafa karışıklığı içinde eve dönmek zorunda kalacağım” dedi ­.

"Üç yıl önce, Suiwo ona bir elin alkış sesini duyma konusunda meditasyon yapmasını söyledi.

Suiwo, " Bir hafta daha bekleyin ve sürekli meditasyon yapın ," diye tavsiyede bulundu. ­Ama aydınlanma hala öğrenciye gelmedi.

Suiwo, "Bir hafta daha deneyin," dedi. Öğrenci ­itaat etti, ama boşuna.

Bir hafta daha geçti. Yine boşuna. Çaresiz ­öğrenci serbest bırakılmasını istedi, ancak          Üstat ­onun beş gün daha meditasyon yapmasını önerdi. Başarı da getirmediler. Sonra Usta dedi ki:

"Üç gün daha meditasyon yap ve o zamana ulaşamazsan kendini öldürsen iyi olur." İkinci gün öğrencinin aklına geldi!

İş yok yemek yok

         Çinli Zen Ustası Hyakujo, seksen yaşında bile öğrencileriyle bahçeye bakarken çalıştı. Yolları temizledi, ağaçları budadı ve toprağı kazdı. Öğrenciler, ­eski öğretmenlerini çok sıkı çalışırken gördüklerine üzüldüler. Onu terk etmek için onların tavsiyelerine uymayacağını bildiklerinden aletlerini saklamaya karar verdiler.

         O gün öğretmen yemek yemedi. Ertesi gün yine yemek yemedi. Ve üçüncü gün açlıktan ölmeye devam etti ­. "Aletleri sakladığımız için kızmış olmalı," diye tahminde bulundu öğrenciler. "Onları geri koyalım."

O gün Üstat daha önce olduğu gibi çalıştı ve yedi. Akşam, öğrencilerine talimat vererek şöyle dedi:

İş yok, yemek yok!

zen pokeri

         Hakuin, öğrencilerine ­çay dükkanı işleten yaşlı bir kadın hakkında konuşurdu. Zen anlayışını övdü. Onu görmek isteyen öğrenciler mağazaya gitti.

         Yaşlı kadın onlarla ne zaman karşılaşsa, ­çay içmeye mi yoksa Zen anlayışını görmeye mi geldiklerini hemen anlayabiliyordu.

İlk durumda, nazikçe onlara çay verdi ve ikinci durumda öğrencilerden ekranın arkasına geçmelerini istedi. Oraya girer girmez ­onları bir pokerle dövdü. On kişiden dokuzu onun darbelerinden kaçamadı.

bak üşütme

         Birçok öğrenci, Usta Sengai ile Zen çalıştı. Bunlardan biri geceleri kalkar ve ­manastır duvarını aşarak eğlenmek için şehre giderdi.

         Bir gün geceleri yatak odalarını kontrol eden Sengai ­, bir öğrencinin olmadığını fark etti ve duvarın yanındaki bahçede duvara tırmandığı yüksek bir tabure buldu. Sengai tabureyi çıkardı ve yerini aldı.

         Geri dönen eğlence düşkünü, Sengai'nin taburenin yerinde durduğundan şüphelenmeden öğretmenin sırtına çıktı ve yere atladı. Ne yaptığını keşfeden genç, ­korkudan afalladı.

         Sengai ona şunları söyledi:

- Sabahın erken saatlerinde hava çok soğuk. Bak, üşütme!

Öğrenci bir daha gece dışarı çıkmadı.

Bir klasörle üç vuruş

         Tozan, Ummon hocanın yanına geldi. Ummon ­ona nereden geldiğini sordu.

“Köyden,” diye yanıtladı Tozan.

— Yazın hangi manastırdaydınız? diye ­sordu.

Gölün güney kıyısındaki Hoji Manastırı'nda ­," diye yanıtladı.

- Onu ne zaman bıraktın? diye sordu Ummon,        Tozan'ın böyle sorulara ne kadar süre cevap verebileceğini kendi kendine merak ederek.

"Yirmi beş Ağustos," diye yanıtladı Tozan.

sana bir ­sopayla üç darbe vurmalıydım, ama seni affediyorum," dedi.

         Ertesi gün Tozan, Ummon'un önünde eğildi ve

diye sordu:

“Dün bana bir sopayla üç darbeyi affettin, ama ben

anlamıyorum neden?

         Ruhsuz cevaplar için Tozan'ı kınayan Ummon

söz konusu:

"Hiçbir şeye yaramazsın. Sadece bir manastırdan diğerine dolaşıyorsunuz!

         olgunlaştığında Ummon henüz konuşmasını bitirmemişti .­

Zen okulu

         Zen öğretmenleri öğrencilerine ­duygularını doğrudan ifade etmeyi öğretir.

Bir çocuk bir Zen çocuk manastırının yakınında yaşar ve sık sık manastırdan ­her sabah sebze almak için pazara giden bir çocukla karşılaşırdı.

         Bir toplantıda bir ­manastırdan bir çocuğa sordu:

- Nereye gidiyorsun?

O cevapladı:

- Bacaklar nerede!

Çocuk şaşırdı ve akşam babasından tavsiye istedi.

Bir dahaki görüşmenizde aynı soruyu ona sorun. O da cevap verecek ve sonra siz soracaksınız: "Bacaklarınız olmasaydı nereye giderdiniz? Bu onu şaşırtacak."

Sabah çocuklar tekrar bir araya geldi.

- Nereye gidiyorsun? çocuk sordu.

“Rüzgar ne taraftan esiyor” yanıtı geldi.

Bu çocuğu utandırdı ve babasına başarısızlığını anlattı ­. "Ve bir dahaki sefere rüzgar olmasaydı nereye gideceğini soruyorsun," diye önerdi babası.

         Ertesi sabah çocuklar tekrar buluştu.

- Nereye gidiyorsun? çocuk sordu.

"Sebze pazarına," ­hemen yanıt geldi.

gizli eylem

         Öğrenci, Usta Bankei'ye sordu:

Buda gerçeği nedir? Bankei yanıtladı:

zihnin hakkında ya da kendin hakkında sormuyorsun ?"­

“Ah Usta” diye sordu öğrenci. - Ben neyim? Ne öğrenmem gerekiyor?

"Gizli eylem" olarak bilinen şeye dikkat etmeniz gerekiyor .­

"Gizli eylem" nedir? Söyle usta.

Usta açtı ve sonra gözlerini kapadı.

Yolumu kaybettim

        

         Bir keresinde Bankei'nin bir öğrencisi şöyle demişti:

— Buda'nın ışıltısı evreni aydınlatır. Bitirmeden önce, Usta sordu:

Başka bir ayet mi okuyorsun?

"Evet," diye yanıtladı.

"Yolunu kaybettin," dedi Bankei.

Daha sonra başka bir öğretmen öğrencilerine sordu:

Bu öğrenci hangi noktada yoldan saptı?

eve geldim

         Bir gün, Bankei meydan okurcasına bir Budist ­kutsal kitabını yaktı. Öğrenciler ona sordular:

"Usta, ne yapıyorsun?" Her zaman bu kutsal yazılardan öğrettin, onlar hakkında yorum yaptın ve onlar üzerinde derin derin düşündün. Onları neden yakıyorsun?

         Usta güldü ve:

Çünkü eve geldim. Artık kartlara ihtiyacım yok.­

Bu öfke sen değilsin

         Master Bankei'nin bir öğrencisi ona sordu:

“Öfke nöbetlerim var, ondan kurtulmak istiyorum ama yapamıyorum.

         Ne yapmalıyım?

         Bankei tek kelime etmedi, sadece ­beklenmedik bir şekilde terlemeye başlayan gözlerine derinden baktı. Sessizliği bozmak istedi ama cesaret edemedi.

         Sonunda Bankei gülümsedi ve dedi ki:

- Garip! Aradım, aradım ama içindeki öfkeyi bulamadım. Bana biraz öfke göster, burada ve şimdi.

         Öğrenci dedi ki:

O her zaman burada değil. Aniden ortaya çıkıyor. Şimdi nasıl gösterebilirim?

Bankei tekrar gülümsedi ve dedi ki:

“O halde sonsuza kadar sizinle kalacak olan gerçek doğanız değildir; ve eğer öfken senin bir parçan olsaydı ­, bana gösterebilirdin.

         Sen doğduğunda o seninle değildi. Öldüğünde, o seninle olmayacak. O öfke sen değilsin. Bir yerde bir hata var. Git ve düşün. Arama! Meditasyon yap!

Kendinden emin

         Master Bankei asla sutra okumadı veya tartışmalara girmedi. Ama yaptığı konuşmalara ­sadece Zen öğrencileri değil, başka ilim adamları da katıldı. Sözleri dinleyicilerin kalpten kalbine gitti.

         , takipçileri de Zen Ustasını dinlemeye giden Nichiren tarikatının rahibini rahatsız etti .­

         gururlu rahip ­Bankei ile tartışmaya geldi.

- Hey! Zen öğretmeni! Sahneye girerken Bankei'ye döndü.

- Bir dakika ­. Sana saygı duyan herkes sözlerine itaat eder ama benim gibi biri sana saygı duymuyorsa onu itaat etmeye zorlayabilir misin?

Bankei, "Bana gel ve sana bunu göstereyim" dedi.

         Rahip, gururla kalabalığı Üstat'a doğru itmeye başladı. Bankei gülümsedi ve dedi ki:

- Solumda dur. Rahip itaat etti ­. - Değil! dedi Bankei. Sağda durursan konuşman daha iyi olur. Buraya gel. Rahip gururla sağa doğru yürüdü.

"Görüyorsun," dedi Bankei, "beni dinliyorsun ­ve bence sen çok kibar bir insansın. Şimdi otur ve dinle.

tevazu

         Bankei Manastırı'ndan Dare adında bir keşiş-aşçı, yaşlı öğretmenin sağlığına daha iyi bakmaya ­ve ona en kaliteli yemekleri sunmaya karar verdi. Bunu fark eden Bankei sordu:

- Bugün kim yemek yaptı?

Cesaret ona gönderildi. Bankei, yaşı ve pozisyonu nedeniyle en iyi kalitede yiyeceğe hakkı olduğunu duyan Bankei, şunları söyledi:

"O zaman hiç yemek yememem gerektiğini düşün ­." Ve odasına girip kilitledi Kapı.

         Öğretmenin kapısının önünde yerde oturan Dare, af diledi ama Bankei cevap vermedi. Yedi gün boyunca ­Bankei içerideydi ve Dare dışarıda oturdu. Sonunda, öğrencilerden biri umutsuzluk içinde bağırdı:

“Saygıdeğer Öğretmen, belki sizin için her şey yolundadır ­, ama burada oturan bu öğrencinin yemek yemesi gerekiyor!” Sonsuza kadar açlıktan ölemez.

         Bunun üzerine Bankei kapıyı açtı. Gülümseyerek talihsiz aşçıya dedi ki:­

“Son öğrencilerimin yiyeceğinin aynısını kendim için talep ediyorum ­ve istemiyorum.

öğretmen olunca unuttun­

samimi ses

         Master Bankei'nin ölümünden sonra, tapınağın yakınında yaşayan kör bir adam bir arkadaşına şunları söyledi: "Ben körüm ve insanların yüzlerini göremiyorum, ancak karakterlerini seslerinden yargılayabilirim. Genellikle, birinin bir başkasını ­başarı veya başarılarından dolayı tebrik ettiğini duyduğumda. iyi şanslar , sonra da gizli bir kıskançlık notu duyuyorum.

         Talihsizlik içinde teselli ettiklerinde, sanki yorganı şimdi iyi bir şeyin beklediğinden memnunmuş gibi, gizli sevinç ve memnuniyet duyuyorum.

         Ama Ban Kei'yi hatırladığım kadarıyla ­sesi her zaman içtendi. Mutluluktan bahsettiğinde, mutluluktan başka bir şey duymadım. Üzüntü dile getirdiğinde, tek duyduğum üzüntüydü."

Namaz

         Bir gün imparator, Usta Sosan'dan saraya gelmesini ve onun için dua etmesini istedi. Sosan ­geldi, ama dua etmeyi reddetti. Dedi ki:

- Bu imkansız. Hayatta herkesin kendisi için yapması gereken birkaç şey vardır. Mesela ­bir kadına sarılmak istersen senin adına ben yapamam. Ya da burnunuzu sümkürmeniz gerekiyorsa, bunu kendiniz yapmak zorunda kalacaksınız.            Senin için yapamam, faydası olmaz. Aynı şey dua için de geçerlidir.

Nasıl senin için dua edebilir miyim? Sen dua et ben dua edeyim ­.

         Bunu söyledikten sonra gözlerini kapadı ve derin bir ­duaya daldı.

Tao Adamı

         Sosan, Zen'in üçüncü patriğiydi. Onun hakkında çok az şey biliniyor, ancak olması gerektiği gibi, çünkü tarih çoğunlukla ­dış olayları ilgilendiren şeyleri kaydeder.     Tarih sessizliği kaydetmez. Tüm girişler kaygı ile ilgilidir. Kişi ­aydınlanıp sustuğunda, görünür alandan kaybolur.

         Hayatı boyunca, Sosan gezgin bir ­keşiş olarak kaldı ve hiçbir yerde uzun süre kalmadı. Sürekli hareket halindeydi. Budist gezginlerin anlamı budur: sadece dış dünyada değil, aynı zamanda iç dünyada da evsiz, bağımsız olmalıdırlar.

         Sosan, herkes tarafından aydınlanmış olarak tanınan bir Üstat olduğunda bile ­, eski dilenci yoluna devam etti. Ve onda özel bir şey yoktu, o sıradan bir insandı - Tao'nun bir insanı. Aynı zamanda sıradan bir insan değildi, daha çok doğal bir fenomendi - bir Buda.

kutsal incil

         , kutsal Budist yazıtını tipografik bir şekilde basmak ve onu çok çeşitli insanlara ulaştırmak için gerekli miktarda parayı toplamaya karar verdi .­

         O zamana kadar, Budist kutsal yazıları ­yalnızca el yazısıyla dağıtıldı.

         Zengin insanlara bu etkinliğe para bağışlamak için başvurdu ­, onlara birikimlerini ekledi ve birkaç yıl sonra büyük bir miktar biriktirdi. Zaten hayalini gerçekleştirmeyi düşünüyordu, ama aniden taşkın oldu: birçok ev yıkıldı, insanlar yaralandı. Rahip tereddüt etmeden tüm parayı kurbanlara dağıttı.

         Hayat düzeldiğinde, tekrar kutsal yazıların basılması için para toplamaya başladı. Uzun yıllar gerekli miktarı topladı, ancak yine bir doğal afet eyaleti vurdu. Eşi görülmemiş bir kuruluk ­, köylülerin tarlalarını mahvetti. İnsanlar açlıktan ölmeye başladı. Ve keşiş yine parayı muhtaçlara dağıttı.

         Yaşlandığında, yine ­de kutsal Budist yazıtlarını çok sayıda basmayı başardı. Ahşap tahtalara basıldılar.

         , dikkatlice saklandıkları birçok manastırda görülebilirler .­

ateşimi taşı

        

         Jeno Üstadın yanına geldiğinde şöyle dedi:

- Neden bana geldin? Bugün burada olmanıza gerek yok ­.

         Sen zaten onun içindesin. Ama Jeno sordu:

- Kalmama izin ver. Sonra Usta dedi ki:

"Tamam, mutfağa git ve ­pirinci ayırmaya başla. bana gelme. Gerekirse ben sana gelirim.

         Beş yüz keşişin pirincine ihtiyacı vardı ve bu adam onu sabahın erken saatlerinden gece geç saatlere kadar ayırdı. Yavaş yavaş, tüm düşünceler kayboldu. Çalışması onun meditasyonu oldu. Böylece 12 yıl geçti.

Usta yaşlandı ve bir halef bulmak istediğini açıkladı. Dedi ki:

“Kim uyandığını ve Hakikati idrak ettiğini zannederse, gelsin idrakini kulübemin kapısına dört satır yazsın.

         Gündüz vakti kimse kapısına gitmeye cesaret edemiyordu çünkü herkes bu yaşlı adamı tanıyordu. Orada büyük sopasıyla oturdu ve yazılı satırları beğenmezse onu sert bir şekilde dövebilirdi.

         Gece uyuyakaldığında bir kişi geldi ve şunları yazdı:

"Akıl bir aynadır ve ­arzuların tozu aklın aynasında toplanır; tozu silin ve Hak karşınıza çıkacaktır." Bu satırları herkes beğendi. Manastır onların kime ait olduğunu biliyordu ve Üstattan onay bekliyordu ama o sessiz kaldı.

         Keşişler mutfağa geldiler ve bu önemli konuyu canlı bir şekilde tartıştılar. İçlerinden biri dedi ki:

“Usta çok katıdır ve ­aynı ruhla devam ederse halef bulamaz.

         Jeno bu satırları duyduğunda ­güldü. Ona sordum:

"Aptal, neden gülüyorsun?" Pirincinden başka bir şey bilmiyorsun, değil mi?

Hiç kimse onun güldüğünü veya fikrini söylediğini duymadı. Yeno dedi ki:

"Zihin, arzuların tozlarının toplanabileceği bir ayna değildir ­. Bunu bilen kişi aydınlanır.

         Bir kalabalık toplandı. Bazıları heyecanlanmaya başladı ve ­şöyle dedi:

“Git ve dayak yemekten korkmuyorsan, seninkini tekrar Üstadın kapısına yaz. Belki de onun halefi olacaksınız .­

         Yeno dedi ki:

- 12 yıldır yazmayı unuttum, ayrıca kimsenin halefi olmak istemiyorum. Devam edin ve bu satırları yazın. Bakalım Usta ne diyecek.

         Gittiler ve şunu yazdılar: “Akıl, ­arzuların ve düşüncelerin tozlarının toplanabileceği bir ayna değildir.

         Bunu bilen, Gerçeği de bilir."

Usta sessiz kalarak bu satırları okudu ­. Tek bir onaylama veya onaylamama sözü söylemedi. Gece Jeno'ya geldi ve dedi ki:

"Bu içgörüyü kimin almış olabileceğini biliyorum. O zaman kupamı ve mantomu al ve topluluğu terk et. Sen benim halefimsin! Bütün bu 12 yıl, senden ışık yayıldı, ama kimse bunu fark etmedi. Her gün mutfağa geldiler ama kimse seni görmedi.       Çok bilgililer ve kalırsanız bizi anlamazlar. Bu çok fazla kıskançlık yaratacaktır. Sen benim halefimsin ­. Devam et ve ateşimi taşı. Ulaştın!

Jeno - Zen'in altıncı patriği

         Zen'in altıncı patriği Yeno, aydınlandıktan sonra beşinci patrikten, ­halefleri tarafından nesilden nesile Buda'dan aktarılan bir fincan ve kaftan aldı.

         Aime adında bir keşiş kıskançlıktan ­bu büyük hazineyi elinden almak için patriği takip etti. Jeno kupayı ve kıyafetleri yol kenarındaki taşın üzerine koydu ve Ema'ya dedi ki:

“Bu eşyalar sadece inancın bir sembolü. Onlar için kavga etmenin anlamı yok. Onlara gerçekten sahip olmak istiyorsanız, onları alabilirsiniz.

         Aime kıyafetleri ve bardağı almaya çalıştığında çok ağırdılar. Utançtan titreyerek dedi ki:

“Öğrenmek için geldim, maddi hazineler için değil. Öğret bana lütfen. Patrik dedi ki:

İyi düşünmediğinizde ve kötü düşünmediğinizde, gerçek doğanız nedir? Bu sözler üzerine Eme gözünü aldı.

sıradan insan

         Biri Usta Suzuki'ye Usta Jeno'yu sordu:

- Onu özel kılan neydi? Suzuki'nin cevabı:

“Asla unutmayacağım tek özelliği, kendisini tamamen sıradan bir insan olarak düşünecek bir insanla hiç tanışmamış olmam ­. O basit, sıradan bir adamdı, ki bu en sıra dışıdır, çünkü her sıradan zihin onun olağanüstü olduğunu düşünür.

gülen azizler

         Üç gülen azizden bahsederler. Bir şehirden diğerine geçtiler ve güldüler.­

         Genellikle pazar yerinde ­dururlar ve derin, yuvarlanan kahkahalarla gülerlerdi. Karınları titredi ve gözlerinden yaşlar süzüldü. O kadar bulaşıcıydı ki, orada bulunan herkes gülmeye başladı.

         Eğlence hızla yayıldı. Her taraftan insanlar onlara doğru koştu ve sadece onlara bakarak gülmeye başladılar.

         Bu gerçek bir mucizeydi. Sadece birkaç ­dakika önce burada tamamen farklı bir atmosfer vardı. Yorgun insanlar tartıştı, pazarlık yaptı. Herkes sadece parayla ilgileniyordu. Ve aniden her şey değişti! İnsanlar buraya alıp satmak için geldiklerini unuttular, güldüler ve bu üç delinin etrafında dans ettiler.

         Gülen azizler ­Çin'in her yerini gezdiler, bir yerden bir yere, bir köyden diğerine, sadece insanların gülmesine yardımcı oldular.

         Birkaç ­saniye içinde insanlara yeni bir dünyanın kapılarını açtılar.

Aniden, bir köyde üç kişiden biri öldü. Köylüler, "Artık gülemeyecekler. Arkadaşları öldü, ağlamalılar " diye düşündüler .­

         Ama geldiklerinde ikisinin dans ettiğini, güldüğünü, kutlama yaptığını gördüler. Köylüler, "Eh, bu çok fazla! Kabalıktır. Bir insan öldüğünde gülmek ve dans etmek müstehcendir."

         Ama gülen iki kişi şöyle dedi:

Önce hangimizin öleceğini kendi aramızda tahmin ettik. Ve bu adam kazandı.          Hayatımız boyunca onunla güldük. Onu son yolculuğunda başka bir şekilde göremeyiz. Gülmeliyiz, sevinmeliyiz ve kutlamalıyız. Yoksa ­karşı taraftan bize gülecek ve şöyle düşünecek:

         "Ne aptallar! Yine tuzağa düştük!"

Ve sonra beklenmedik oldu. Cenaze ateşinin üzerine ­yatırıldığında ve insanlar üzgün hissetmeye başlayınca, merhumun kıyafetlerine gizlenmiş renkli krakerler ve havai fişekler aniden patlamaya ve alkışlamaya başladı.

         Bu iki çılgın arkadaş dans etti ve tüm köy gözyaşları içinde gülerek onlarla dans etti. Çünkü ­ölüm bir yanılsamadır ve bir yanılsama ölümdür.

         Bu köyden iki gülen ­Çinli ile birlikte, kalbini hiç kaybetmeyen ve bulaşıcı bir şekilde gülen genç bir adam gitti!

boş tekne

         Lin-chi şunları söyledi: "Gençken botla gezmeyi severdim; küçük bir teknem vardı: tek başıma gölde yüzmeye gittim ve orada saatlerce kalabilirdim.

         Bir gün gözlerim kapalı oturmuş meditasyon yapıyordum ­. Güzel bir geceydi. Boş bir tekne akıntıyla yüzdü ve benimkine çarptı. İçimdeki öfke yükseldi!

         Gözlerimi açtım ve ­beni rahatsız eden kişiyi azarlamak üzereydim ama teknenin boş olduğunu gördüm. Öfkemin gidecek yeri yoktu. Kime atayım? Gözlerimi tekrar kapatıp öfkeme bakmaya başlamaktan başka çarem yoktu. Onu gördüğüm an Yoluma ilk adımı attım.

         Bu sessiz gecede kendi içimde merkeze geldim. Boş tekne benim öğretmenim oldu. O zamandan beri biri beni gücendirmeye çalışsa ve içimde bir öfke yükselse, gülüp “Bu tekne de boş” dedim.

         Gözlerimi kapattım ve içeri girdim."

Usta

         Ling-chi, Bodhidharma'nın mesajını Çin'den Japonya'ya getirdi ve tüm ülkenin görünümünü değiştirerek yepyeni bir manevi dünyayı ortaya çıkardı.

         Her dakika sürekli meditasyon için bir hazırlık aşaması olduğunu düşünerek oturma meditasyonunun faydalarını reddetti. O , çevrenin tam farkındalığıyla yaşayan ve kendini ondan ayırmayan, yaptığı işe tam konsantre olan bir kişinin, kaçınılmaz olarak, saflaştırdıkça gerçek ilahi doğasını ortaya koyduğuna inanıyordu .­

         Ling-chi, aydınlanma arzusunun ­, dünyevi arzular ve takıntılar kadar gerçek doğamızı da bizden gizlediğini söyledi.

         Öğrenci Ling-chi'ye döndü:

“Manastırınıza yeni geldim. Lütfen ­bana öğret!

Pirinç lapası yedin mi? Usta sordu.

Evet, yedim, diye yanıtladı.

"Öyleyse git ve kaseni yıka," dedi Ling-chi.

         O anda keşiş Zen'i fark etti.

Rol yapmayın ve kıskanç olmayın!

         Ling-chi tapınaktayken genç bir adam geldi ve gözleri kapalı ­, donmuş bir şekilde yanıma oturdu. Bir mürit olmayı arzuladı ve bu şekilde Usta'yı etkilemeyi umdu.

         Ling-chi geldi ve parmaklarının eklemleriyle kafasına vurarak ­şöyle dedi:

- Kalk ve git! Tapınağımızda yeterince heykel var.

Genç adam çok üzüldü. Ling Chi dedi ki:

- Hayatta olmak! Rol yapmayın ve kıskanç olmayın!

iç doğa

         Ling-chi, seyircilerin önünde her insanın kendi iç doğasını ortaya koyması gerektiğini söyledi. Salondan bir soru duyuldu:

"Ama kim olduğumu bilmiyorsam bunu nasıl yapabilirim?"

         Ling-chi konuşmayı bıraktı. Herkes endişeliydi. Ne ­cevap verecek? Ama cevap vermedi. Oturduğu yerden kalkıp soruyu soran kişiye doğru yürümeye başladı. Herkes yakından izliyordu. İnsanlar nefes almayı bile bıraktı. O ne yapacak? Ne de olsa sandalyesinden cevap verebilirdi! Eylemlerine gerek yoktu.

         Ling-chi yaklaştı, adama baktı ­, elini omzuna koydu ve dedi ki:

Gözlerini kapat ve soruyu soran kişiyi hatırla.

         Adam gözlerini kapadı ve ­soruyu soran kişiyi arayarak içeri girdi.

İnsanlar onu izliyor, bekliyorlardı. Yüzü ­sakin, huzurlu, sessiz hale geldi. Sonra Ling-chi ­onu sarsmak zorunda kaldı:

"Şimdi dışarı çık ve herkese kim olduğunu söyle?" Adam gülmeye başladı. Sonra dedi ki:

Soruları cevaplamak için ne harika bir yol. Ling-chi sorusunu tekrarladı:

"Yani sen kimsin?" Adam cevap verdi:

Biliyorum ama cevaplayamam.

mantık değil hayat

         Bir gün Ling-chi herkesi şaşırttı. Ustası öldüğünde ­, Ling-chi ayağa kalktı ve ağladı. Gözyaşları yanaklarından aşağı süzüldü.

         Birçok arkadaşı konuşmaya başladı:

- Ne yapıyorsun? Pek çok insan burada toplandı ­. Halihazırda davranışınızı tartışıyorlar ve kafaları karışmış durumda: “İnanılmaz! Ling-chi ağlıyor!

         Tamamen bağımsız olduğunu ve ruhunun özgür olduğunu düşündük. Ve şimdi ağlıyor! Bize ruhun ölümsüz olduğunu, sadece bedenin öldüğünü öğretti ; ­vücut tozdur, toz toza döner. Bugün neden ağlıyor?

- Neden ağlıyorsun? sordular. “Anahtarın ayrılma olduğunu söylüyorsun. Neden ­Ustana bağlısın?

         Buna Lin-chi cevap verdi:

Sorunuz mantıklı. Ama ne yapmalıyım? Gözyaşlarım ­akıyor, ağlıyorum. Kendimi ağlarken buldum. Ben de şaşırdım. Ama ne yapabilirim? Hayat bende böyle tezahür ediyor. Ve tezahürlerini bastırmayacağım. Ben her zaman bir bütün olarak kabul ettim.

sakıncası yok

         Ling-chi nehrin kıyısında oturuyordu ki bir ­filozof ona yaklaşıp eğildi ve şu soruyu sordu: "Öğretinizin özü nedir?"

         Ling-chi ona baktı ve tek bir kelime söylemedi ­. Filozof kendi kendine düşündü: "Çok yaşlı ve muhtemelen sağır" ve bağırdı:

Beni duyamıyormuşsun gibi görünüyor! Soruyorum: mesajınızın özü nedir?

Ling-chi güldü. Filozof, "Garip bir şey var. Önce cevap vermedi, şimdi gülüyor! Belki beni duyuyormuş gibi yapıyor? Ama soruma cevap vermediği için hiçbir şey duymadı."

         Ve sonra bilim adamı daha da yüksek sesle bağırdı:

- Soruyorum, öğretiminizin özü nedir? Ling Chi sakince dedi ki:

- İlk başta cevap verdim - sessizlik. Ama siz bunu ­anlayamadınız ve biraz daha aşağı inmek zorunda kaldım. Güle güle dedim, sevinç. Ama sen onu bile anlayamadın. Bu yüzden daha da aşağı inmek zorundayım.

         Ve parmağıyla kuma "meditasyon" yazdı ve ­"Bu benim öğretişim" dedi.

Bilim adamı sordu:

- Fikrinizi netleştirir misiniz, daha net hale getirir misiniz?

         Sonra Lin-chi kumun üzerine daha büyük harflerle "MEDİTASYON" yazdı.

Filozof giderek daha da sinirlendi ve sordu:

- Benimle dalga mı geçiyorsun? Sizden ­düşüncenizi netleştirmenizi, detaylandırmanızı istiyorum ve siz de aynı şeyi sadece daha büyük harflerle yazıyorsunuz. Ben felsefe profesörüyüm!

         Ling-chi haykırdı:

"Neden bana hemen söylemedin?" Ve şunu yazdı: AKIL DEĞİL.

Profesör kafasına vurdu ve veda bile etmeden gitti.

Akıl hareket ediyor

         İki keşiş bayrak hakkında tartışıyorlardı. Biri dedi ki:

- Bayrak hareket ediyor. Bir diğer:

- Rüzgar hareket ediyor.

Ling-chi geçti. Durdu ve dedi ki:

"Bayrak yok, rüzgar yok - zihin hareket ediyor!"

Kuru yapraklar

         İmparator bahçesini üç yıl boyunca hazırladı. Ve ­açılış için seçkin konukları güzelliğine hayran kalmaya davet etti.

         Herkes çok sevindi ve sadece iltifatlarda bulundu ­. Ancak imparator, bu sanat formunun eşsiz bir uzmanı olarak kabul edilen Ling-chi'nin görüşüyle özellikle ilgilendi. İmparator onunla konuştuğunda, orada bulunan herkes arkasını döndü.

         Ling Chi dedi ki:

Tek bir kuru yaprak görmüyorum. Ölüm olmadan hayat nasıl ­var olabilir? Burada kuru yaprak olmadığı için bahçe ölüdür.

         Sanırım bu sabah süpürüldü. Biraz kuru yaprak getirme emri verin.

         Yapraklar getirilip saçılınca rüzgar ­onlarla oynamaya başladı. Yaprakların hışırtısı... ve bahçe canlandı!

         Usta dedi ki:

— Şimdi her şey yolunda, bahçeniz çok güzel ama çok iyi planlanmış.     Sanat kendini göstermediğinde en büyük olur ­.

Nan-in

         Bir bilim adamı, felsefe öğretmeni, Nan-in Usta'yı görmeye gitti. Üniversiteden Nan-in'in yaşadığı yere kadar tüm yol boyunca profesör sorularını düşündü: Çok fazla soru vardı! ­Bir sohbeti en iyi nasıl kuracağını düşündü.

İçeri girdiğinde Nan-in ona şöyle dedi:

“Lütfen içeri gelin ama kalabalığı kapıda bırakın!”

Öğretmen etrafına bakındı, kimse yoktu. Kalabalık? O yalnızdı.

         Nan-in dedi ki:

Etrafına bakma, kendi içine bak: kalabalık orada.

Profesör şok oldu. Ama o akıllı bir ­adamdı ve dedi ki:

- Haklısın. Kalabalık var. Ama ben bir profesörüm. Ben her zaman kalabalıkla uğraşırım. Affedersiniz ama kalabalığı kapıda bırakamam. Gerçeği senden öğrenmek isterim. Hayatta gerçek var mı ve nedir?

         Nan-in yanıtladı:

— ben miyim birine ­doğruyu söyleyeceğine söz verdin mi? Eğer varsa, o her yerdedir. Bulunduğun yerde görmezsen, hiçbir yerde göremezsin.

Profesör dedi ki:

Benimle konuşmak istemiyorsan, giderim. Biraz kırgındı. Nan-in dedi ki:

- Ama yorgunsun, dışarısı çok sıcak. Otur, dinlen. Şimdi çay yapacağım.

Nan-in bir fincan ve fincan tabağı getirdi, konuğun önüne koydu ­ve yavaş yavaş çay dökmeye başladı. Profesör olanları izledi.

         Japonya'da ritu ­alu çay içmeye özel önem verilir. Bardak ağzına kadar doluydu, ama Nan-in onu doldurmaya devam etti ve çay tabağın üzerine çoktan taşmıştı. Profesör sakin kalmaya çalıştı çünkü kalabalığın sessizce oturacağına söz verdi. Ama bu kalabalık onun içindeydi ve dedi ki: "Bu adam çıldırdı! Bu bir yol mu? Bununla ne demek istiyor?" Nan-in dökmeye ve dökmeye devam etti.

Tabak dolduğunda ve çay ­masanın üzerinden aktığında, profesör haykırdı:

- Lütfen dur! Ne yapıyorsun? Bardak ­dolu, artık içine bir damla sığmaz!

         Nan-in dedi ki:

- Bardak doluysa, içine tek bir damla koymanın imkansız olduğunu doğru bir şekilde not ettiniz.

         Bu ­bardak gibi ağzına kadar dolusun ve seni doldurmaya çalışırsam, çabalarımın boşuna olacağını anla. Bir dahaki sefere geçtiğinde, "boş bir bardak" getirmeye çalış, o zaman sahip olduğum her şeyi seninle seve seve paylaşırım.

farkındalık

         Tenno, Nan-in'i ziyarete geldi. Onunla 10 yıldan fazla çalıştı ve şimdi öğrencilere kendisi öğretti. Dışarıda yağmur yağıyordu, bu yüzden Tenno ­tahta ayakkabılar giydi ve bir şemsiye aldı.

         Onu selamladıktan sonra Nan-in sordu:

- Ayakkabılarını koridorda unuttun sanırım, şemsiyeyi ayakkabıların sağına mı yoksa soluna mı bıraktın bilmek isterim ­?

         Tenno tereddüt etti. Zen'i her an somutlaştırmadığını fark etti. Böylece Nan-in'e döndü ve onunla altı yıl daha okudu.

Reenkarnasyon

         Nan-in'i görmek isteyen imparator manastıra geldi. Orada odun kesen bir oduncuyla karşılaşınca ­sordu:

"Manastır büyük, Nan-in Usta'yı nerede bulabilirim?"

gözleri kapalı birkaç dakika düşündü ve dedi ki:­

Şu anda onu bulamıyorsun. İmparator dedi ki:

Neden şimdi bulamıyorum? Ayrıldı mı?

"Hayır, o burada," diye yanıtladı oduncu. İmparator dedi ki:

Acil bir işle mi meşgul? Bir tür tören mi? Yoksa tenha mı? Adam söyledi:

Şimdi önünüzde odun kesiyor. Ve odun kestiğimde oduncuyum.

         Nan-in öğretmen şu anda burada değil, beklemeniz gerekecek. Odaya belki yüz kişi kadar yürüyün .­

         Ne düşüneceğini ya da nasıl tepki vereceğini bilemeyen imparator öne çıktı.

Bir süre sonra Nan-in, bir Üstat kıyafeti içinde ona çıktı. İmparator, onu bir oduncu olarak tanımasına rağmen ona boyun eğdi. Nan-in sordu:

- Nasıl faydalı olabilirim? İmparator cevap verdi:

— Çok sorum var ama önce açıklığa kavuşturmak istiyorum: ­Odun kesen kişi siz misiniz?

         Nan-in yanıtladı:

“Ben aynı kişi değilim: tüm konfigürasyon değişti ­. Oduncu odun kesiyordu, adı da Nan-in. Öğretmen'e çok benziyor, ama yine de odunu kesen Nan-in Öğretmen değildi.

         Saraya dönen imparator, ­danışmanına sordu: "Bu nasıl anlaşılır?" Saraylı, "Odun kestiğinde tamamen işin içindedir, Nan-in Usta denilebilecek hiçbir şey kalmaz" diye yanıtladı.

kraliyet hediyesi

         Bir gün imparator Nan-in'i ziyaret etti. Saygısının bir göstergesi olarak ­, ona en pahalı kumaştan, değerli taşlarla işlenmiş muhteşem bir kaftan hediye etti.

takdim ederek şunları söyledi:

- Vazgeçme. Bu benim hediyem. Nan-in dedi ki:

“Alabilirim ama giyemem ­çünkü etrafta kimse yok. Amaç ne? Üstelik geyik gülecek, tavus kuşu bana oyun oynayacak: "Şu yaşlı adama bak, yaşlılığında delirmiş olmalı."

         Bu yüzden lütfen onu geri al. Hediyeyi kabul ettim ve sana geri verdim. Bu şeye, birçok insanın olduğu, takdir edileceği yerde ihtiyaç duyulur, ancak burada bir anlam ifade etmez.

Dikkat olmak!

         Büyük Öğretmen Nan-in ölüm döşeğindeydi. Bu olağanüstü insanın hayatında birçok olay, anekdot ve hikaye vardı.

         Ve böylece ölürken öğrencilerine dedi ki:

"Ölümümün yasını tutmanı istemiyorum çünkü bu ölüm değil.        Aklınızda bulunsun, ­gözyaşı döktüğünüzde sizi diğer "kıyıdan" izleyip güleceğim. Dans etmeni, şarkı söylemeni ve eğlenmeni istiyorum. Vakit geldiği için gidiyorum. Bedenim rahatlık değil, endişe kaynağı oldu. Bu benim vasiyetim. Vücudumu yıkama, zaten kendim yaptım.

Ve değişme, zaten ihtiyacın olan her şeyi giydim.

         Bunu söyledikten sonra cenaze sedyesine yattı ve öldü.

Ama insanlar insandır. Elbette böyle bir insan gittiğinde yeri doldurulamaz bir boşluk kalır. Ağladılar ­ve üzüldüler, ama uzun sürmedi.

         Üstadın cesedi cenaze ateşine atıldığında, gözlerinde yaşlar olmasına rağmen herkes istemeden gülmeye başladı.

         Burada garip bir durum vardı. Öğretmen cübbesinde birçok farklı şey sakladı - ateş topları ­ve küçük bombalar! Japonya'da büyük bir ustalıkla yapılırlar. İnsanlar güldüler ve ağladılar. Bombalar patladı, krakerler alkışladı, zıpladı. Çok parlak ve renkliydi! Ve hepsi bu değil; bir anda tüm insanlar gözlerini gökyüzüne çevirdi. Mavi arka plana karşı, yangından çıkan duman, "Dikkatli olun!" anlamına gelen birkaç hiyeroglif oluşturdu.

         Öğrenciler cenazeyi tamamen unutarak gökyüzüne baktılar. Üstadın yaşamı boyunca onlara en sık tekrarladığı şey buydu ! ­Bu, ölümünden sonra bile onları bırakmadığı ve tüm hayatını adadığı şeyi yapmaya devam ettiği anlamına geliyordu.

Bokuju

         Böyle bir Usta Bokuju vardı. Bir mağarada yaşadı ve gündüz ve hatta gece yüksek sesle "Bokuju?" dedi ve sonra kendisi cevap verdi: "Ben buradayım."

         Öğrenciler ona hafifçe güldüler.

Hayatının son yıllarında artık kendisine adıyla hitap etmiyordu. Öğrenciler bir keresinde ona sordular:

Neden yapmayı bıraktın? Ve cevap verdi:

kendimi kaybederdim O yüzden sordum ama artık gerek yok.        Bokuju her zaman burada.

Zen Cevap

         Öğrenci Bokuju'ya geldi. Eğildi, ­ayaklarına dokundu ve sordu:

Aydınlanmam için daha ne kadar beklemem gerekecek ­?

         Bokuju uzun bir süre ona baktı, yeterince uzun ­. Öğrenci endişelenmeye başladı, soruyu tekrarladı:

Neden bana bu kadar uzun bakıyorsun ve cevap vermiyorsun?

Usta Zen cevabını söyledi. Dedi ki:

- Beni öldür!

         Öğrenci, sorusunun cevabının bunun olduğuna inanamadı. Utanarak gitti ve eski ­arkadaşına döndü.

         Güldü ve dedi ki:

- Anlamadın? Dedi ki: Neden ­bana soruyorsun? Bu Üstadı bırakın, tüm sorgulamayı bırakın. beni sende öldür otoritemi öldür.     Tüm öğretimi bırakın. Ben kimim? Seni geri tutmuyorum. Hayat herkese açıktır. Neden ­yaşamaya başlamıyorsun? Neden hazırlanmaya devam ediyorsun?

Her şey boşluk

         Bir gün Usta Bokuju'ya büyük bir bilgin geldi ­. Tüm kutsal yazıları okudu, konuşma ve mantıkta akıcıydı, her şey hakkında her şeyi biliyordu. Ustaya sordu:

Lotus Sutra'yı okudun mu?

“Hayır, yapmadım” dedi Usta. Bilim adamı dedi ki:

— Ama aydınlanmış olduğunuzu söylüyorlar! Bokuju dedi ki:

“İnsanlar hiçbir şey bulamıyor. Çok fazla okumadım ve hiçbir şey bilmiyorum. Bilim adamı dedi ki:

“O zaman sana okuyacağım ­ve anlaşılmaz olanı tartışacağız.

Okumaya başladı. Sutra her şeyin boşluk olduğunu söyledi: her şeyin doğası boşluktur, hiçlik, eğer o boşluğa uyum sağlarsan başaracaksın.

Aniden Bokuju ayağa fırladı ve filozofun ­kafasına vurdu. Öfkelendi ve bağırdı:

- Çılgınsın! Sen bir zorbasın! Bu şakalar ne?

Bokuju oturdu ve sakince sordu:

- Her şey bir hiçse, boşluksa, o zaman bu öfke nereden geliyor? Filozof şaşırmıştı:

“Sutrada bu yazmıyor ve bana vurmak soru sormanın yolu değil.

kapı yorgun

         Bokuju'ya belirli bir zamanda bir ileri gelenin gelmesi gerekiyordu, ama o geç kaldı. Bokuju ­ona sordu:

- Neden geç kaldın?

Polo oynadığını söyledi. Usta sordu:

- Topa kim vuruyor, binici mi yoksa çipura mı? Devlet adamı cevap verdi:

- binici.

- O yorgun mu?

Evet, yorgun.

- At yorgun mu?

Ve o yorgun.

Sonra Bokuju sordu:

- Kapılar yorgun mu?

Şaşkın devlet adamı eve gitti. Bütün akşam Usta'nın tuhaf sorusunu düşündü. Ve gece aniden ona bir karar geldi. Ertesi ­gün Usta'ya gitti.

Bokuju sordu:

Kapılar yorgun mu?

“Evet, yorulduk” dedi devlet adamı. Bokuju güldü ve dedi ki:

- Haklısın.

sıradan bir hayat yaşıyorum

         Biri Bokuju'ya sordu:

- Ne yapıyorsun? Dini ­disiplininiz nedir?

O cevapladı:

— Sıradan bir hayat yaşıyorum — bu benim disiplinim ­. Acıktığımda yemek yiyorum. Uyumak istediğimi hissettiğimde uyuyorum.

         Soruyu soran şaşkındı. Dedi ki:

Ama bunda özel bir şey görmüyorum. Bokuju dedi ki:

- Bütün mesele bu. Özel bir şey yok. Özel bir şey isteyen herkes bencildir. Soruyu soran kişi hala şaşkındı. Dedi ki:

“Ama herkes yapar: Aç olduklarında yerler; uyumak istediklerinde ­uyurlar.

Bokuju güldü ve dedi ki:

- Değil. Yemek yerken bin bir şey yaparsın: Düşünürsün, hayal edersin, hayal edersin, bunları hatırlarsın ­. Sadece yemek yemiyorsun.

         Yemek yerken sadece yerim: o zaman ­sadece yemek vardır ve başka hiçbir şey yoktur. Uyurken: rüya görürsün, kavga edersin, kabuslar görürsün. Uyuduğumda sadece uyuyorum, başka hiçbir şey yok. Bir rüya olduğunda, sadece bir rüya vardır. Bokuju bile değil.   Yürüdüğümde sadece bir yürüyüş var, Bokuju yok: sadece bir yürüyüş.

sabır

         , kendisini çok adadığı Bo kuju'nun rehberliğinde Zen okudu ­. Bokuju ona her yaklaştığında elini sallayarak şöyle dedi:

"Şimdi değil, şimdi değil!"

Bir akşam umutsuzluğa kapıldı:

— Bu nasıl olabilir? Kendimi aydınlığa getirmek için hiçbir talimatım yok . ­Usta sadece "Şimdi olmaz" diyerek beni kovalıyor. Ne yapabilirim? Bunun hakkında ne düşünmeliyim?

         Aynı şekilde düşünmeye, meditasyona, meditasyona, umutsuzca ama inatla araştırmasının nesnesine tutunarak ve onu tüm olası bakış açılarından değerlendirerek devam etti. Aniden, ­zihninde bir şey parladı ve hemen fark etti, Usta'nın ondan ne istediğini anladı. Ertesi sabah           Usta'yı ziyaret etti. Onu görünce haykırdı:

- Şimdi sende mi? şimdi sahipsin!

Tuğla asla ayna olmayacak

         Bokuju'nun bir öğrencisi birkaç ­yıl meditasyon yaptı. Üstadın yanına geldiğinde, onu şu sözlerle geri gönderdi: "Bütün bunlar saçmalık! Geri gel ve tekrar meditasyon yap." Bir gün Bokuju kendi başına evine geldi. Lotus pozisyonunda oturuyordu. Bokuju onu itti ve dedi ki:

- Neden bir idol gibi oturuyorsun? Taş heykellere ihtiyacımız yok ­, onları tapınakta çok sayıda var! Sadece bir heykel gibi oturarak meditasyon durumuna ulaşamazsınız. Bedeni sakinleştirerek zihniniz kaybolmaz, çünkü bedeninizi sakinleştirmeniz zihin yoluyla olur.

         Hepsi zihin tarafından yapılanlar sadece zihni güçlendirecektir.

Bir yıl geçti. Öğretmen tekrar geldi. Öğrenci ­, sabah esintisinin ve güneşin tadını çıkararak, gözleri kapalı, neredeyse coşkulu bir halde oturdu.

         Bokuju bir tuğla aldı ve öğrencinin önündeki taşa sürtmeye başladı. Öğrenci gözlerini açtı ve şaşkınlıkla Usta'yı gözlemlemeye başladı. Bokuju, tuğlayı taş levhaya sürtmeye konsantre oldu. Sonunda öğrenci dayanamadı ve bağırdı:

- Ne yapıyorsun? Beni deli etmek mi istiyorsun? Bokuju sakince cevap verdi:

“Bu tuğladan bir ayna yapmak niyetindeyim ­!” Yeterince uzun süre ovuşturursan aynaya dönüşeceğini düşünüyorum.

         Öğrenci güldü ve:

- Ama bu imkansız! Ne kadar ovalarsan ovalarsan o ­tuğla tuğla olarak kalır. Öğretmen söyledi:

"Cevabın biraz ­zeka gösteriyor!" Öyleyse ne yapıyorsun? Yıllardır meditasyonu zihninizden atmaya çalışıyorsunuz - bu tıpkı tuğlalardan bir ayna yapmaya çalışmak gibidir.

         , öğrencinin altında oturduğu ağacın yanındaki gölete bir tuğla attı . ­Tuğla bir sıçrama yaptı. Bu ses bir mucizenin gerçekleşmesi için yeterliydi. Öğrencide bir şeyler uyandı. Hayal kırıldı, hayal kırıldı, canlandı! İlk defa meditasyondan bir şeyler tattı.

Gerçek, rüya değil

         Bir sabah Bokuju uyandı ve hemen son sınıf öğrencisini aradı ve şöyle dedi:

"Dinle, bir rüya gördüm. İşaretini yorumlayabilir misin? Öğrenci cevap verdi:

- Beklemek! Önce biraz su getireceğim, böylece yüzünü yıkayabilirsin.

Bir sürahi su getirdi ve Üstadın yıkanmasına yardım ­etti. O sırada yanından başka bir öğrenci geçti. Usta dedi ki:

"Dinle, bir rüya gördüm. Bunun bir yorumunu verebilir misiniz?

"Sana bir fincan çay getirmeyi tercih ederim!" Öğrenci dedi ve gitti.

Başka bir öğrenci, Üstadın sözlerini duydu, ­yaklaştı ve sordu:

- Nasıl bir rüya gördün?

Ve karşılık olarak kafasına bambu sopayla bir darbe aldı ­. İki öğrenci ve Üstat yüksek sesle kahkaha attılar.

Hisset!

         Öğrenci sordu:

- Nirvana nedir? Usta cevap verdi:

- Kendinizi doğum ve ölüm ya da zevk ve acı kısır döngüsüne emanet etmemek - büyük bir Nirvana var ­.

Doğum ve ölüm, zevk ve acının kısır döngüsü nedir? Usta dedi ki:

- Nirvana'nın Arzusu! Şimdi sus ve ­"Nirvana arzusu" dediğimde ne demek istediğimi hisset. Ve şunu demediğime dikkat edin, "Bir düşünün Çünkü düşünmek özlemektir. Hisset! Hisset! Hisset!

Bağış

         Zengin bir adam Bokuju'ya geldi ve önüne ­altın sikkelerle dolu bir kese koyarak şunları söyledi:

- Tapınağın yapımına bağış yapıyorum! Usta dedi ki:

- Çok iyi.

Adam durmaya devam etti. Usta ona baktı ve sordu:

- Muhtemelen sana teşekkür etmemi mi bekliyorsun? Adam tereddütle dedi ki:

— Şey... genel olarak, bu kadar büyük miktarda paranın size her gün bağışlanmadığını düşünüyorum. Ve ­bana teşekkür eder misin?

Usta dedi ki:

“Sizin düşünceniz bu ama bence ­alan değil, veren, şükretmesi gereken kişidir.

Merhamet

         Bokuju, bir sabah yürüyüşünden sonra bir öğrenciyle tapınağa doğru yürüyordu. Arkasından bir adam geldi, sırtına sopayla sertçe vurdu ve kaçtı. Bokuju arkasını bile dönmedi; yürüyüşüne devam etti. Öğrenci şok oldu. Dedi ki:

Neden tepki vermiyorsun? Neyin var? Bu ­adam sana çok sert vurdu ve sen arkana bile bakmadın! Bokuju dedi ki:

- Bu onun sorunu. Deli olmalı ­, zavallı adam. Ona gerçekten sempati duyuyorum. Arkama bakamam çünkü o zaten deli; bakışım onu daha da çılgına çevirecek. Eve geldiğinde kendini suçlu hissedebilir, onu yargıladığımı düşünebilir. Hayır, insani değil. Nasılsa başı dertte. Onun için yeni problemler yaratmaya gerek yok.

hocam takip ettim

         Bir kişi Bokuju'ya geldi ve sordu:

— Gerçekten Ustanı takip ettin mi?

"Evet, onu takip ettim," diye yanıtladı Bokuju. Ama herkes Bokuju'nun Üstadını hiç takip etmediğini biliyordu ­. Adam inanamayarak sordu:

- Beni aldatmak mı istiyorsun? Herkes senin Efendini takip etmediğini biliyor ama sen ­onu takip ettiğini iddia ediyorsun. Ne demek istiyorsun?

         Bokuju yanıtladı:

“Ustamı takip ettim çünkü Ustam kimseyi takip etmedi, Ustasını bile ­. Ondan öğrendiğim bu!

Ustanın Ayrılışı

         Ölme zamanı geldiğinde, Bokuju öğrencilerini topladı ve onlara niyetini açıkladı. Sonra onlara şu sözlerle hitap etti:

“Beni bilirsin, hayatım boyunca kimse için hiçbir şeyi tekrarlamadım. Şimdi tavsiye için sana dönüyorum. Hayattan çıkmanın alışılmadık bir yolu var mı?

         Bir öğrenci şunları önerdi:

- Belki "nilüfer" pozisyonunda öleceksin? Ama diğerleri dedi ki:

— Birçok bilge nilüfer pozisyonunda öldü. Bu yeni değil.

Birisi dedi ki:

Ayakta ölebilirsin.

Bunu bir oyunmuş gibi tartıştılar ­. Biri itiraz etti:

“Ayakta ölen adaçayı zaten duydum. Sonra biri önerdi:

- Geriye bir şey kaldı. Başının üzerinde durarak öl. Sanırım ­henüz kimse bunu yapmadı.

Beklenmedik bir şekilde, orada bulunanlar için, Üstat şunları söyledi:

- Bu benim için çalışıyor. Peki arkadaşlar, hoşçakalın!

         Başı üzerinde durdu ve öldü.

Öğrencilerin kafası karışmıştı. Ne ­yapacaklarını bilmiyorlardı. Çok beklenmedik bir şekilde oldu.   Düşündüler: "Başın üzerinde duran cesetle ne yapmalı? Bu yaşlı adam çok eksantrik olduğu için bize ­bu durumda ne yapacağımızı söyleyebilir."

         Birisi önerdi:

- Rahibe olan ablası ­yakınlardaki bir manastırda yaşıyor. Onu aramak daha iyidir, yoksa yanlış bir şey yapabiliriz ve Üstadımıza yanlış bir şey yaparsak iyi olmaz.

         İki öğrenci koştu. Bokuju'nun kız kardeşi ondan büyüktü. Büyük bir öfkeyle geldi ve ­eşikten bağırdı:

- Hayatı boyunca bir kabadayıydı ve asla normal bir insanın davranması gerektiği gibi davranmadı. Ama bir holigan gibi ölebileceğini hiç düşünmemiştim!          O nerede?

Kalabalık ondan önce ayrıldı ve o devam etti:

"Bokuju, seni aptal!" Aydınlandın, ama hilelerini unutmadın. Yere yat ve beklendiği gibi yatağa uzan!

         Bokuju itaat etmek zorundaydı: ablaya itaat etmemek imkansız ­!

Öğrenciler inanamadı! Kontrol ettiler - nefes almıyordu ve kalbi atmıyordu!

         Bokuju yere çöktü, yatağa uzandı ve ­kız kardeşine dedi ki:

- Tamam, gidebilirsin. Doğru şekilde öleceğim. Kız kardeş gitti ve beklendiği gibi öldü. Öğrenciler tekrar kontrol etti. Her şey aynıydı ­: nefes yok, nabız yok.

Buda doğa

         Öğrenci Nagsen'e sordu:

“Budist kutsal metinleri, dünyadaki her şeyin Buda doğasına sahip olduğunu söyler. Buda doğam var mı?

- Hayır, yapmıyorsun! Nagsen yanıtladı. Rahip sordu:

Ağaçlar, nehirler ve dağlar Buda doğasına sahip mi?

- Evet onlar yapar! cevapladı.

“Her şeyde Buda doğası varsa, neden olmasın?” rahip sordu.

"Kediler ve köpekler, dağlar ve nehirler - her şey ­bir Buda'nın doğasına sahiptir, ama siz değilsiniz!"

- Ama neden? öğrenci sordu.

Çünkü soruyorsun! Nagsen yanıtladı.

özgürlüğe teslim olmak

         Öğrenci Nagsen'e sordu:

- Yol nedir?

Nagsen, "Yol günlük yaşamdır," diye yanıtladı.

- Öğrenmek mümkün mü? öğrenci sordu.

“Öğrenmeye çalışırsan,” ­diye yanıtladı Nag Sen, “Yoldan çok uzakta olacaksın.”

, Yolun bu olduğunu nasıl bilebilirim?” ­öğrenci sordu.

— Yol, algılanan dünyaya ait değildir. O, algılanamazların dünyasına da ait değildir ­. Bilgi bir yanılsamadır, cehalet saçmalıktır. Hakiki Yola ulaşmak istiyorsan, Cennetin sahip olduğu özgürlüğe teslim ol.

Chieno'nun şiirleri

         Rahibe Chieno, Usta Bukko ile Zen çalıştığında, uzun süre meditasyonun meyvelerini alamadı.

         bambu çemberle bağlanmış eski bir kovada su taşıyordu . ­Aniden çember patladı, dibi uçtu ve o anda Chieno serbest kaldı!

         Bunun anısına şiirler yazdı:

Her şekilde eski bir kovayı kurtarmaya çalıştım:

Çember zayıflıyor, neredeyse yırtılıyor.

Sonunda dibi düştüğünde, kovada aniden su kalmamıştı!

Aniden suda ay yoktu!

Yok canım?

         Zen ustası Hakuin, dürüst yaşamıyla ünlüydü. Ondan çok uzakta olmayan, ailesi bakkal işleten güzel bir kız yaşıyordu . ­Aniden, ebeveynler kızlarının hamile olduğunu keşfetti.

         Çok kızdılar. Kızı suçlunun adını vermek istemedi ­, ancak sorgulanmaktan yorulduğu için sonunda Hakuin adını verdi. Öfkeyle kaynayan ebeveynler, Usta'ya koştu          . "Yok canım?" - ­suçlamalarına cevaben söylediği tek şey buydu.

Çocuk doğduğunda onu Hakuin'e getirdiler ve "Bu senin çocuğun, al onu!" dediler. Usta sadece, "Gerçekten mi?" dedi.

         O zamana kadar itibarını çoktan kaybetmişti, ama bu onu rahatsız etmedi. Büyük bir özenle bebeğe bakmaya başladı. Süt ve bebeğin ihtiyacı olan her şeyi komşulardan aldı.

         Bir yıl sonra, genç anne buna daha fazla dayanamadı ­ve ebeveynlerine çocuğun babasının balık pazarında çalışan genç bir adam olduğunu itiraf etti.

         Anne ve baba af dilemek için Hakuin'e koştu ­. Uzun süre özür dilediler ve çocuğu iade etmelerini istediler.

         Hakuin, geri vermekle yetindi, sadece "Gerçekten mi?" dedi.

harika sanat

         İmparator bir sanatçıdan sarayının duvarlarına Himalayalar'ı boyamasını istedi. Sanatçı bir ­Zen Ustasıydı; Bunun için Himalayalar'da üç yıl yaşaması gerektiğini söyledi. İmparator sordu:

Seni üç yıl götürür mü? Sanatçı cevap verdi:

- Asgari bir süre istiyorum çünkü Himalayaların bir parçası olana kadar onları yazamayacağım. Oraya gitmem ve onların içinde erimem gerekiyor.

         Üç yıl sonra geri döndü ve duvarı üç günde boyadı. İmparator görmeye geldi. Bu bir mucizeydi! Hiç bu kadar güzel dağlar görmemişti. Gerçek Himalayalar bile ­karşılaştırıldığında biraz daha solgundu. Ayağa kalktı ve uzun bir süre hayran kaldı ve sonra şunları söyledi:

"Burada bir yol görüyorum, nereye gidiyor?" Sanatçı cevap verdi:

- Gidip bakabiliriz. Gittiler ve bir daha geri dönmediler.

Kazanma Bilimi

         Doğu'da, Gerçeği arayanların ülkenin her yerine gitmesi ve ünlü ustalara meydan okuması adettendir. Bu düşmanca bir çağrı değil, dostça bir çağrıdır. Örneğin Shankara, Mandal Mishra ile konuşmaya başladığında, ayağına dokundu ve ­Hakikatin kazanması için kutsamasını istedi. Shankara, Mandal Mishra'yı yendiğinde hemen ayağa kalktı, ayaklarına dokundu ve inisiye edilmesini istedi.

         Hint felsefesinde ünlü bir söz vardır ­: "Gerçek kazanmalı, kimin kaybettiği önemli değil."

         Bu gelenek Çin, Japonya ve diğer ülkelere geçmiştir. Ve şimdi, iki Japon güreşçiyi gördüğümüzde ­, dövüş başlamadan önce, büyük bir saygıyla birbirlerini selamlıyorlar. Düşmanlığa yer yok.

         Kişisel düşmanlık ortaya çıkarsa, yenilgi ­önceden belirlenir.

Dövüş sanatları geleneğinde kazanan kişilik değil, sanattır. Felsefede hakikat nasıl kazanıyorsa ­, burada sanat da öyle. Ego yoksa, kaybedemezsin. Eğer orada değilsen, tamamen yoksan, o zaman sana hiçbir kılıç isabet etmeyecektir. Bir an için bile, bir savaşçı kendini, kişisel zaferini düşünmemelidir, çünkü bu an yenilgiye dönüşecektir.

         Aynı şey insan ­faaliyetinin tüm yönleri için de geçerlidir. Kazanmanın bilimi böyledir!

         Alman profesör Herrigel, Japonya'da okçuluk eğitimi aldı. Ülkesinin en iyi okçusuydu. Ama Japonya'da okçuluk sadece bir spor değil, bir sanattır, meditasyondur.

         Yabancının kafası karışmıştı, çünkü ­kafasında, her zaman boğanın gözüne vurursan, büyük bir okçusun. Ve her zaman hedefi tutturdu.

         Ama Ustası dedi ki:

- Hayır, asıl şey yanlış! Kimin gözüyle ilgilenmiyoruz ; ­hedefi vurmamız önemli değil; okçu kendine odaklanmalıdır. Hiçbir şey yapmana gerek yok, okun kendi kendine hareket etmesine izin vermelisin. Koşulları yaratmalı ve sonra beklemeli ve olmasına izin vermelisiniz.

         Avrupa zihni için bu tamamen ­anlaşılmazdı. Yayı çekmezseniz, hiçbir şey yapmazsanız bu nasıl olabilir? Bu kendi kendine nasıl olabilir? Ve bu gerçekleşebilse bile ok hedefini nasıl vuracaktı?

         Usta defalarca tekrarladı:

- Hedefi unut. Özlesen bile, önemli değil. Önce kendini düzeltmelisin.

         Gerrigel dedi ki:

- Başka ne yapabilirim? Ülkemdeki en iyi okçuydum ­, burada öğrenim görmek için üç yılımı kaybettim. Benden ne istediğini anlayamıyorum. Yarın ayrılıyorum.

         Usta cevap verdi:

"Üzgünüm ama gitmeden önce yarın beni görmeye gel." Çay içip vedalaşalım.

Ertesi gün vedalaşmaya geldi. Usta ­öğrenciyle çalıştı.        Müstakil, Herrigel bir banka oturdu ve izledi. İlk defa, bu onun endişesi değildi. Rahatça oturdu, artık düşünmedi ­: Bunun olmasına nasıl izin verilir?

         Sabah güneşi hoş bir şekilde okşuyordu, o, Üstün'ün bahçesinde oturmuş, öğrencilerin okun hedefe doğru hareket etmesine nasıl izin vermelerini izliyordu: onlar onu zorlamazlar, sadece uçmasına izin verirler.

         Usta yayı aldı. Gerrigel'de gerginlik ­yoktu, çünkü o ayrıldığından beri onu ilgilendirmiyordu, bu yüzden Usta'nın tamamen rahatlamış olduğunu daha net görebiliyordu. Ok yaydan ayrıldığında ellerini gördü - içlerinde gerginlik yoktu. Saf zarafet. Ustanın yüzüne baktı ve hayran kaldı. Birdenbire, "olmasına izin vermenin" ne demek olduğunu anladı.

         Gerrigel ayağa kalktı, yayı ve oku Üstadın elinden aldı ­. Usta bunu bekliyor gibiydi ve ne yaptığını sormadı bile. Yayını kaldırdı ve hiç umursamadan

hedefler, çok rahat ve zarafetle ok attılar... Oldu! Hedefi vurdu!     Usta dedi ki:

"Harika, başardın. Sen yapmadın, olmasına izin verdin.

         Herrigel günlüğüne şunları yazdı: “Fark çok büyüktü. Bir gün önce gitmiş olsaydım, bunun güzelliğini fark edemezdim! Usta bıkmadan usanmadan bana bundan üç yıl bahsetti. Yoruldum; ama asla yorulmadı ­- her gün aynı. Ama bu benim hatamdı, gergindim ve tüm çabalarım hedefi vurmaya odaklıydı ve o sadece benim zarif ve doğal olmamı önemsedi.

         Ben onun hedefiydim."

usta mutlu oldu

“Sonunda, üç yıl sonra bunu başardın.

Herrigel yanıtladı:

"Bir şey yapmaya çalışmadım. Sadece sana bakıyordum. Bana her gün öğrettin. Aklımda "Nasıl?" diye düşündüm. Ama bu akılla ilgili bir soru değil.

         Bugün içimde bir endişe yoktu, zihnim sessizdi. Ve seni ilk kez gördüm - bu harika!

İzlemek!

         Biri Usta Rinzai'ye sordu:

— Primordial'in bilgisine nasıl ulaşılır?

Rinzai sabah yürüyüşünü elinde bir asa ile yaptı. Asayı soran kişinin gözleri önünde kaldırdı ­ve şöyle dedi:

- İzlemek! Bu bir kadro. Eğer izleyebilirsen, hiçbir yere gitmene gerek yok.

         Adam biraz şaşırmış olmalı. Görevlilere baktı ve sordu:

asayı gözlemleyerek aydınlanmaya nasıl ulaşabilir ? ­Rinzai dedi ki:

Soru ne gözlemlediğin değil, ne gözlemlediğindir!

Mutlak farkındalık

         Japonya'da savaşçılar dikkatli ve bilinçli yetiştirilir. Bu öğrenmenin temelidir, diğer her şey ikincildir. Kılıç kullanma sanatı, okçuluk sanatı, sadece uyanıklığı geliştirmenin yollarıdır.

         Büyük Usta Rinzai'nin okçulukta her zaman başarılı olmadığı söylenir. Okları genellikle hedeflerini ıskalardı. Ve en büyük okçulardan biri olarak biliniyordu . ­Sorulduğu zaman:

Neden büyük bir okçu olarak kabul edilir? Öğrencileri cevap verdi:

"Bu son hedef değil, başlangıç. Okun hedefine ulaşmasıyla bizim işimiz ­yok, okun yolculuğuna başlamasıyla işimiz var.

         Rinzai'nin öğrencileri arasında ünlü bir okçu vardı. Her gün bir yay ile ateş etmeyi öğrendi ve tüm okları ­tam hedefe isabet etti. Rinzai ona şunları söyledi:

- Hayır, bu bir başarısızlık. Teknik olarak ok doğru uçuyor, ama hepiniz burada değilsiniz. Uykunuzda uyanıklığınızı kaybedersiniz ­.

         Bir gün Rinzai'ye, en büyük okçuluk sanatını sergileyen bilinmeyen bir Üstadın onlara geldiği bilgisi verildi. Rinzai bakmaya gitti. Gerçekten de, adam ­yeteneğinden etkilendi.

         Nişan alıp yayı çektiğinde ­dirseğine bir bardak su kondu ve ateş etmeye başladı. İlk ok hedefi vurduğunda, ikincisi zaten ipteydi ve üçüncüsü hemen ardından geldi. Kendisi bile kıpırdamadı.

         Usta buna baktı ve dedi ki:

"Atış tekniğin iyi ama bu sadece bir teknik. Uyuyan bir ­silah heykeline benziyorsun. Şimdi yüksek bir dağa gidelim, uçurumun üzerinde yükselen bir kayanın üzerinde duralım ve sonra ateş edeceksiniz.

         Dağa tırmandılar. Bin metre derinliğindeki bir uçurumun üzerinde çıkıntı yapan bir kayanın üzerinde duran ­Üstat, ayaklarının üçte biri uçurumun üzerinden geçene kadar geri adım attı. Sonra okçunun yanında durup ateş etmeyi teklif etti. Yaklaştı, baktı, bacakları titredi, yüzü bembeyaz oldu.

         Uçurumun üzerinde durmaya devam eden usta şöyle dedi:

“Mükemmel bir adam mavi gökyüzünün üzerine yükselir ­, sarı bir kaynağa dalar veya dünyanın sekiz sınırını da dolaşır ve ruhunda hiçbir değişiklik belirtisi yoktur.       Ama titrediğimin işaretine ­aldandın, gözlerin kamaştı. Ve Hedefi vurmayı mı umuyorsun?

uyanıklık

         Bir prens çok yaşlı bir ustaya geldi ve dedi ki:

"Beni babam gönderdi. O yaşlı ve uzun yaşamayacak ­. Beni hayattayken hazırlamanız için size acil bir istek gönderdi. Tavsiyelerinizle beni görmek istiyor. Birçok dövüş sanatında akıcıyım: Savaşta bulundum, ödüllerim var. Ben de üniversiteden onur derecesiyle mezun oldum. Babama dönüp “Hazırım” dediğimde, “Hayır, henüz hazır değilsin, çünkü asıl şey eksik. Ondan meditasyon öğrenmek için bir Üstat'a gitmelisin.

         , Önceki Eğitiminizin tümünü entegre etmenizi sağlayacaktır . ­Bunu başarana kadar devlete güvenemem.” Ve senin adını seslendi.

Bir duraklamadan sonra prens ekledi:

- Tüm talimatlarına uymaya hazırım ama ­acele et!

Öğretmen söyledi:

“İlk talebim zamana bağlı kalmamak. Herşey sana bağlı. Elimden ­gelenin en iyisini yapacağım çünkü benim de fazla zamanım yok. Ben zaten yaşlıyım ve öğrenci almaya niyetim yoktu ama imparator gönderdi seni, o benim eski arkadaşım, bir Usta ile meditasyon çalıştık. Onu reddedemem. Eğitiminiz hemen başlayacak.

         Prens sordu:

- Ne yapmalıyım? Yaşlı öğretmen dedi ki:

- En sıradan şeyleri yapacaksın: temizle ­, pişir, su getir, odun kes. Ama unutma, sana her an arkadan vurabilirim, o yüzden tetikte ol.

         Prens böyle bir dönüş beklemiyordu, omuzlarını silkti ­ve şöyle dedi:

- Bu nasıl bir eğitim? Ama babam beni sana gönderdiğinden beri her şey doğru.

         Ve sürekli dövüldü. Yaşlı adam ­gerçekten harika, deneyimli bir adamdı. Sessizce yaklaştı, adımları duyulmuyordu. Aniden, birdenbire fırladı ve sert vurdu.

         15 gün sonra prensin bütün vücudu dayaklardan ağrıyordu ama mutluydu çünkü efendisinin ayak seslerini duymayı öğrenmişti. Farkındalığı arttı. Odun kesiyordu ama ­düşünceleri yaşlı adama odaklanmıştı: "Nereden gelecek ve kendini nasıl koruyacak?"

         yaşlı adam ona vurmaya çalıştı ve prens sadece ­bambu sopasını ele geçirdi. Bu şartlar altında farkındalığının artması gerekirdi. Üç ay sonra, yaşlı adam artık gün boyu bir kez grev yapamaz hale geldi.

         Prens çok mutluydu. Düşünüyor: "Büyük gün geldi!" Vücudunun darbeler altında nasıl güçlendiğine sevindi. Şimdi daha önce hiç sahip olmadığı bir güç kazandığını biliyordu . ­Bazen, yaşlı adamın sürünerek geldiğini hissederek odasından bağırırdı, "Ve denemeyin. Ben tetikteyim!"

         Ancak uyanıklık eğitimi burada bitmedi ­. Bir gün yaşlı adam onu yanına çağırdı ve şöyle dedi:

"Şimdi ikinci aşama başlıyor. Ondan önce sana bambu sopayla vurdum. Yarından itibaren sana gerçek bir kılıçla vuracağım!

         Kılıcını çekti ve dedi ki:

"İşte kılıcım, şuna bak. Onu takip et! Şimdi seni her zaman takip edecek.

         Artık bir şaka değil, bir ölüm kalım meselesiydi.

Prensin gerçek tehlike karşısındaki farkındalığı bir ışık sütunu gibi yükseldi.          Böylece yaşlı adam ona vurmaya çalıştı ama ­üç ay boyunca yapamadı. Bazen gözleri kapalı meditasyonda otururken, öğretmenin arkasından vurmak için geldiğini hissetti ve sallandığında yana atlayarak kendini kurtardı.

         Öğretmenin onu tekrar aradığı ve şöyle dediği gün geldi:

- Mutluyum. Eğitimin ikinci kısmı bitti. Prens cevap verdi;

Ben de mutluyum ve size sonsuz minnettarım. Böyle yeteneklerim olduğunu bilmiyordum. En ufak bir esinti bile ben fark etmeden yanımdan esip geçemez. Aklımdan kontrolsüz bir şekilde tek bir düşünce ­geçmiyor ve daha öğrenecek çok şey olduğu için mutluyum.

         İlk başta şüphelerim vardı ve buraya sadece babam beni gönderdiği için geldim. Ama şimdi kendim çalışmak istiyorum ve artık babamı, krallığı veya başka bir şeyi düşünmek istemiyorum. Tek düşündüğüm, bilincimi ­en yüksek zirvesine nasıl çıkaracağım ve tüm bunlar, bildiğim ve şüphelenmediğim ve hayal bile edemediğim sevinç yüzünden. O halde üçüncü aşamaya başlayalım.

Öğretmen söyledi:

“Üçüncü aşama şudur: Gece sen uyurken sana gerçek bir kılıçla vuracağım. Prens dedi ki:

- İyi.

Öğretmen prense vurmaya çalıştı ama ­odasına girdiği an uyandı. Kendini yan taraftan uyurken görmeye başladı. Uykuya dalarken, uykunun üzerine nasıl çöktüğünü izledi ve vücudunu ele geçirdi. Uykusunda döndüğünde, vücudunun bir taraftan diğerine nasıl döndüğünü bir taraftan gördü.

         Üç ay boyunca Shifu saldırmaya çalıştı ama başaramadı. Öğrencinin farkındalığı mutlak hale geldi. Bir ­gün Efendi prensi çağırdı, ona sarıldı ve kılıcını vererek şöyle dedi:

İşte size tavsiyem. Baban anlayacaktır çünkü bunun Üstadımızın kılıcı olduğunu biliyor. Şimdi onu kullanabilirsiniz ­çünkü en yüksek farkındalık durumuna ulaştınız; kılıç ihtiyacı çok geride kaldı. ''

Rahibe Esyun

         Rahibe Esyun bu dünyayı terk etmek üzereyken altmışını çoktan geçmişti. Rahiplerden avluda bir cenaze ateşi yakmalarını istedi .­

Tahta bir piramidin ortasına sıkıca oturarak etrafındaki piramidi ateşe verdi.

Rahiplerden biri, "Ey abla," dedi, "ateşli misin?

Esun, “Senin gibi bir aptalı ancak endişelendirebilir” diye yanıtladı.

Alev yükseldi ve o uzaklaştı.

Usta Fugai

         Usta Fugai mükemmel bir sanatçıydı. Bilge ve cömert olarak kabul edildi. Ama ­kendisi ve öğrencileri için aynı derecede sertti.

         Fugai'nin ­sonunu alışılmadık bir şekilde bulduğu söyleniyor.

Son gününün geldiğini hissederek çabucak bir çukur kazdı, içine tırmandı ve emir verdi. toprakla örtmek için kazıcı.

         Şok olan adam kaçtı. Halkla birlikte ­geri döndüğünde, Üstad'ı çukurda büyük bir haysiyetle ölü olarak dururken buldular.

Kartvizit

         Keichu, ünlü bir Zen öğretmeni ve ­Kyoto'daki ana tapınağın başkanıydı. Bir gün bir hizmetçi ona bir kartvizit getirdi ve adamın onu görmek istediğini söyledi. Keimuttrochel bir kartta: "Kitagaki, Kyoto Valisi."

"Söyle ona," dedi hizmetçiye, "onu kabul edemem.

Hizmetçi kartviziti geri aldı ve özür dileyerek Efendinin ­sözlerini iletti.

"Benim hatam," dedi vali ve ­"Kyoto valisi" kelimelerinin üzerini kurşun kalemle çizdi. "Öğretmenine tekrar sor.

"Ah, yani bu Kitagaki mi?" diye bağırdı Usta, ­kartı görünce. "Bu adamı görmek istiyorum.

günaha

         İki keşiş bir manastırdan diğerine yürüyordu. Yolda çalkantılı bir nehir geçmek zorunda kaldılar. Geçide yaklaştıklarında, bir kız ­geçmelerine yardım etme isteği ile onlara döndü. Rahiplerden biri sessizce kızı kucağına aldı ve onu nehrin diğer tarafına taşıdı, ikincisi böyle bir hareketi onaylamadı.           Nehri geçerek yola koyuldular.

arkadaşına dönerek şöyle dedi:­

"Yine de yanlış olanı yaptın. Kutsal Yazılar ­, kadınlara dokunmamızı, onları ellememizi bile yasaklar. Bunu yapmamalıydın.

         İkinci keşiş cevap verdi:

“Onu bir dakika içinde diğer tarafa taşıdım ve hemen unuttum. Hala düşüncelerinde taşıyorsun.

         Budizm ile paralel olarak gelişmiştir . ­Aralarında bariz farklar yoktur. Bunlar, Buda'nın dört kutsal gerçeğe ilişkin öğretilerine dayanır.     Ama yine de bir fark var. Sanat eserlerine nüfuz eden ve varlığıyla büyüleyen güzellik gibi zar zor algılanır . ­"Güzellik" kavramını kelimelerle tanımlamanın imkansız olduğu gibi, "Zen" kavramını da kelimelerle tanımlamak imkansızdır. Zen ustaları,   öğrencinin düşüncesini daha incelikli ve ışıltılı hale getirmeye çalıştı . ­Bu, öğrenci sürekli meditasyon halindeyken elde edilir. Örneğin, kavramlar arasındaki fark nedir: yalnız olmak ama yalnız olmamak; hareket etmek ama aktif olmamak; mütevazi ol ama mütevazi olma?

         Alçakgönüllülük ve haysiyet nasıl birleştirilir? Kavramlar arasındaki fark nedir ­: zevk ve mutluluk? Zevk, zıttı olan acıya sahip gönülsüz bir kavramdır. Mutluluk kendi kendine yeterlidir.

         Buda, öğrencilerinin ikilik açısından düşünmemeleri konusunda ısrar etti. Ve öğrenci bütünsel düşünemezse, ­ileri eğitimden uzaklaştırıldı. '

 

Benzer Yazılar