AZERBAYCAN'DA İSLAM FAKTÖRÜ
 |    |
BARIŞ VE DEMOKRASİ ENSTİTÜSÜ
ARIF YUNUSOV
National
Endowment for Democracy'nin (DOJ) mali desteğiyle Barış ve Demokrasi Enstitüsü
tarafından yayınlanmıştır.
Yayın, yazarın kişisel görüşünü ifade eder.
Ulusal Demokrasi Vakfı (NED)
metnin içeriğinden sorumlu değildir .
Yunusov A.Ş. Azerbaycan'da İslam faktörü. - Bakü:
"Adilogly", 2013. - 296 s.
Yazarlar tarafından uzun yıllar süren saha araştırması, medya takibi ve
çok sayıda röportaj temelinde hazırlanan monografi, modern Azerbaycan'da İslami
faktörün rolünü inceliyor. Azerbaycan'ın modern yaşamında ana rolü oynayan ve
"siyasal İslam"ın bir parçası olarak anılan veya onun bir parçası
olarak algılanan İslami partiler, örgütler ve yapılar hakkında bilgi
verilmektedir. Dini alanda devlet politikasının analizine özel bir yer verilir
ve sonunda yürütülen sosyolojik araştırmanın materyalleri yayınlanır.
Yayın, Azerbaycan'da İslam'ın sorunları ve bölgenin kalkınması için
gelecekteki beklentilerle ilgilenen herkese hitap etmektedir.
ÖNSÖZ _____________________________________________________ 5
AZERBAYCAN:
KİLOMETRE TAŞLARI VE KİLOMETRE TAŞLARI 11
İslam öncesi dini çeşitlilik _____________________________________ on
bir
İslamlaştırma süreci ___________________________________________ 12
dualizm sorunu ____________________________________________ on
beş
Azerbaycan'da İslam tarihinde Rus dönemi _____________________ on
dokuz
İslam ve Azerbaycan Demokratik Cumhuriyeti ________________________ 21
Sovyet dönemi veya ateizm faktörü _________________________________ 24
Sovyet yönetiminin sonuçları _____________________________________ 27
SSCB'nin dağılması ve Azerbaycanlı
Müslümanların yeniden İslamlaşması
___ 29
Çağdaş Dini Durum __________________________________________ otuz
İslami palet __________________________________________________ 32
BÖLÜM 2. Şİİ YAPI VE KURULUŞLARI _________________________ 37
1.
İran yanlısı yapılar ________________________________________ 37
Azerbaycan İslam Partisi ________________________________________ 37
Fazilat Partisi ________________________________________________ 46
Hizbullah'ın Azerbaycan şubesi ___________________________________ 47
Azerbaycan'ın güneyindeki dini kuruluşlar ___________________________ 5
0
Azerbaycan'daki İran kuruluşları __________________________________ 53
2.
Bağımsız yapılar __________________________________________ 57
Juma Camii ve DEWAMM Cemaati ________________________________ 58
Cami topluluğu "Meşdi Dadaş" ___________________________________ 62
Azerbaycan'da marja at-taqlid temsilcileri ___________________________ 63
3. BÖLÜM SÜNNİ YAPILAR ___________________________________ 69
1.
Türkiye ile ilgili ___________________________________________ 69
Türk Yetkililer ________________________________________________ 70
Tarikatlar ___________________________________________________ 70
Nurcu destekçileri _____________________________________________ 76
Yerel yapılar _________________________________________________ 91
2.
Selefiler
(Vahhabiler) ______________________________________ 92
İslam tarihinde Selefilik _________________________________________ 93
Selefilik İdeolojisi (Vahhabilik) ___________________________________ 97
Azerbaycan'da Selefiliğin (Vahhabiliğin)
ilk adımları ___________________ 99
Terörle ve Vahhabilikle mücadele ________________________________ 106
Azerbaycan Selefileri saflarında bölünme ___________________________ 114
4. BÖLÜM YETKİLERİN DİNİ POLİTİKASI _____________________ 128
1.
1991-1993
yıllarında yetkililerin İslam'a karşı tutumu ____________ 128
SSCB'nin çöküşünün arifesindeki durum ____________________________ 128
Azerbaycan Halk Cephesinde İslam'a Karşı Tutum ____________________ 126
2.
Haydar Aliyev yönetiminde İslami faktör ______________________ 134
Başlangıç Dönemi ____________________________________________ 134
Yeni Bir Din Politikasına _______________________________ Yönelmek 136
Resmi din adamlarının kontrolü __________________________________ 137
Dini durumu
kontrol etmek için bir devlet organının kurulması
__________________________________________________________ 142
GKKRO ve UMK _____________________________ 145 arasındaki yüzleşme
3.
11 Eylül 2001 sonrası Azerbaycan'da İslami faktör ______________ 150
Geçiş dönemi -
Haydar Aliyev artık yönetmiyor, İlham Aliyev henüz iktidara gelmedi 153
4.
İlham Aliyev'in Din Politikası _______________________________ 155
A) Kontrol politikası _________________________________________ 157
B) Baskı ve zulüm politikası _____________________________________ 168
B) Propaganda Alanında İslami Faktör ___________________________ 191
BÖLÜM 5. AZERBAYCAN'IN İSLAM NÜFUSU VE ROLÜ
TOPLUMDA
DİNLER _______________________________________ 197
Anket sonuçları _____________________________________________ 199
1. Etnik ve sosyo-demografik yapı ________________ 199
2. Azerbaycan nüfusunun dini kimliği _____________________________ 201
3. Müslümanların Dini Kimliği _________________________________ 202
4. Müslüman İnançları _______________________________________ 204
5. Cinsiyet sorunu ___________________________________________ 205
6. İslam'ın Rolü _____________________________________________ 207
7. Dini hoşgörü sorunu _______________________________________ 208
8. Din eğitimi sorunu _________________________________________ 210
10. İslam ve Siyaset ___________________________________________ 213
Sonuçlar ___________________________________________________ 215
Ek _______________________________________________________ 219
SONUÇ ___________________________________________________ 229
Geçmişin mirası ...................................................................................................... 221
Yeniden İslamlaştırmanın Sonuçları ...................................................................... 222
İslam Devrimi Beklentileri
ve Olasılığı224..................................................................
İnananların zorla radikalleştirilmesi ..................................................................... 225
KULLANILAN EDEBİYAT ___________________________________ 236
ÖNSÖZ
Sevgili
kızım Dinara'ya ithafen
SSCB'nin çöküşü, Soğuk Savaş'ın sona ermesine ve kalıntıları üzerinde
15 bağımsız cumhuriyetin ortaya çıkmasına neden oldu. Sert ideolojik ve politik
engeller bir kez çöktüğünde ve gezegenin bu altıda biri eski dini temellere
geri dönme sürecine başladı. Aynı zamanda, Kafkasya ve Orta Asya'da İslam gelişmeye
başladı, eski camiler restore edildi ve yenileri inşa edildi, şimdiki eski SSCB
dışındaki dindaşlarla bağlar kuruldu.
Ancak, bu süreçlerin hem Sovyet sonrası toplumlarda hem de ötesinde
sadece ilgi değil, aynı zamanda korku da uyandırdığı kısa sürede anlaşıldı.
Özellikle 1990'lardaki çatışmalarda İslami faktörün rolü yoğunlaşırken. eski
SSCB ve Yugoslavya topraklarında ve İran çevresindeki durum tırmandı. Özellikle
Amerikalı siyaset bilimci Samuel Huntington'ın medeniyetler çatışması
teorisinin ortaya çıkması ve bununla bağlantılı çok sayıda tartışma ışığında,
modern siyasal İslam'ın doğası hakkında çok sayıda yayın popüler hale geldi
(1). 11 Eylül 2001'deki trajik olaylardan sonra İslami tema, akademik alandan
periyodik basın ve elektronik medya sayfalarına taşınarak en güncel konulardan
biri haline geldi.
Sovyet sonrası Azerbaycan'da İslam'ın gelişimi araştırmacıların da
ilgisini çekmiştir. Tek fark, ülkedeki dini durum ve XX yüzyılın 90'lı
yıllarının başında İslami faktörün rolü hakkındadır. çok daha sık ülke dışında
yazılır. Aynı zamanda 70 yıllık Sovyet ateizm dönemi bir gecede unutuldu ve
Azerbaycan nüfusunun büyük çoğunluğunun Şii olmak üzere Müslüman olduğu yönünde
yayınlar ortaya çıkmaya başladı. Daha sonra bu teze, Azerbaycan'ın hızla
gelişen “Vahhabileşme” süreci ve bununla bağlantılı olarak ülke ve tüm bölge
için yeni meydan okumalar ve tehditler hakkında bir tez daha eklendi.
Azerbaycan toplumunun kendisinde İslam konusuna yönelik
tutum ve ilgi birkaç aşamadan geçmiştir. Bağımsızlığın ilk on yılında İslami
meseleler, müminlerin ve ilgili siyasi ve kamu kuruluşlarının faaliyetleri çok
fazla ilgi ve yankı uyandırmadı. Azerbaycan'daki dini durumla ilgili
araştırmalar bile yapılmamıştır. 2004 yılında , 7. yüzyıldan itibaren
Azerbaycan'da İslam'ın yayılmasının tarihsel bir analizinin verildiği " Azerbaycan'da
İslam " adlı İslami meseleler üzerine ilk bilimsel monografiyi
yayınladım . ve 2004 yılına kadar. Aynı zamanda, Sovyet sonrası neslin rolü
güçlenirken İslam'ın toplum hayatında artan önemine ilişkin öngörüm belirsiz
bir şekilde algılandı. 2004 yılında, siyasi yaşam da dahil olmak üzere
cumhuriyette İslami faktörün artan etkisi kafamda şüphe uyandırmadı, ancak
birçok rakibime gerçekçi gelmedi. Ve bu şüphecilik büyük ölçüde
anlaşılabilirdi, çünkü bağımsızlığın ilk yıllarında laik partiler Azerbaycan'ın
siyasi hayatında öncü bir rol oynadılar. Sadece siyasi arenaya değil, aynı zamanda
ülke vatandaşlarının zihnine de tamamen hakim oldular. Ve İslam yanlısı olanlar
o kadar zayıftı ki, toplum hayatındaki rollerinde keskin bir artış hayal etmek
zordu.
Ancak, sadece birkaç yıl sonra, Azerbaycan'daki durumun
dramatik bir şekilde değiştiği ortaya çıktı. Günümüzde İslami yapıların
toplumdaki etkinliği aşikardır. Düzenli olarak bir tür protesto düzenliyorlar.
Yetkililerin onlara yönelik baskıları da yoğunlaşıyor. Aynı zamanda, inananlara
ve onların faaliyetlerine büyük ölçüde sempati duyan kamuoyunda değişiklikler
oldu. Bugün, İslam'ın Azerbaycan'daki ana faktörlerden biri haline geldiği
oldukça açık ve bu olmadan yerel siyasi manzarayı hayal etmek zaten zor. Buna
göre, toplumumuzun yaşamında bu kadar dramatik değişikliklere yol açan
nedenlerin araştırılmasına devam etmek gerekiyordu.
2004'ten sonra, sonuçları ülkedeki dini durum ve radikal İslam da dahil
olmak üzere siyasal İslam'ın rolü üzerine bir dizi makalede yayınlanan birkaç
sosyolojik araştırma ve araştırma yürüttüm. Ayrıca 2012'de ülkedeki belirli
İslami eğilimler, öğretiler ve kuruluşlar hakkında kısa bilgiler verdiği "
Azerbaycan İslam Paleti " adlı bir tür referans kılavuzu olan küçük
bir çalışma yayınladı (2).
Aynı yıllarda SJSC CERTKE (Azerbaycan) Ekonomik ve Siyasi Araştırmalar
Merkezi ve Uluslararası Kriz Grubu (3) tarafından bu konuda ilginç ve önemli
çalışmalar yapılmıştır.
Ancak Azerbaycan'da dini alandaki durum çok dinamik bir şekilde
gelişiyor. Aynı zamanda inananlar sadece sosyo-politik alanda değil, aynı
zamanda bilgi alanında da aktiftirler. Bugün ülkede 40'tan fazla İslami eğitim
ve bilgi sitesi ve çeşitli dini aktivistlerin yaklaşık on blogu var. İslami
siyasi partilerin, kamu kuruluşlarının ve hatta çeşitli camilerin cemaatlerinin
kendi sayfaları vardır. İnternetteki sayısız forumdan bahsetmiyorum bile (4).
Sonuç olarak, yalnızca dini alanda İnternet izleme, araştırma için çok fazla
malzeme sağlar.
Azerbaycan'da İslam sorunu üzerine yeni, daha geniş ve daha kapsamlı
bir çalışma yapılmasının gerekli olduğu açıktı. Böyle bir girişim, 2010-2011
yıllarında, ABD Ulusal Demokrasi Vakfı'nın (\ED) mali desteğiyle,
Azerbaycan'daki dini durumu incelemek için bir proje başlattığımda yapıldı.
Ancak proje neredeyse tamamlandığında ve toplanan materyalleri
düzenlemeye ve yayınlamaya devam ettiğinde, beklenmeyen bir şey oldu: Aktif
insan hakları çalışmaları için, Barış ve Demokrasi Enstitüsü'nün (IMD) 11
Ağustos 2011'deki ofisi kelimenin tam anlamıyla imha edildi. bir buldozer
tarafından tüm mülk, bunun sonucunda önemli sayıda insan öldü Toplanan
malzemenin bir kısmı (5).
Mevcut durumu dikkate alarak, Ulusal Demokrasi Vakfı ileri gitti ve
İslami faktörün Azerbaycan'daki rolünü araştırmak için bir projeyi finanse
etmeyi kabul etti. 1 Mayıs 2012'de, Azerbaycan'ın modern yaşamında büyük rol
oynayan ve “siyasal İslam”ın bir parçası olarak anılan veya algılanan dini
güçler ve yapılar hakkında bilgi edinmenin planlandığı bir proje başlatıldı.
Aynı zamanda, “siyasal İslam” sadece İslam'ın belirli güçler tarafından
siyasi amaçlarla kullanılması anlamına gelmez. Siyasal İslam'ın bir parçası,
açıkça olmasa da, şu veya bu biçimde İslam dünyası ülkelerindeki çeşitli sosyal
grupların çıkarlarını ifade eden çeşitli hareketler ve yapılardır. Ya da öyle
algılanıyorlar. Aynı zamanda, "siyasal İslam" terimi olumsuz değildir
ve ayrıca aşırılık ve şiddetle eş anlamlı değildir. Siyasal İslam, modern
yaşamın ayrılmaz bir parçası haline gelmiştir ve bu nedenle özel bir dikkat
gerektirmektedir. Azerbaycan dahil.
Aynı zamanda projenin amacı, bağımsızlık sonrası dönemde ülke
yetkililerinin din politikasını farklı aşamalarda incelemekti. Bir İslam ülkesi
olan Azerbaycan, Avrupa Konseyi üyesidir ve Avrupa entegrasyonuna ve
demokratikleşmesine doğru bir rota ilan etmektedir. Ülkede laik ve dindar
arasındaki ilişki meselesi son derece alakalı. Bu alanda devlet politikasının
özünün anlaşılması ne kadar önemlidir.
Öte yandan ülkede İslami faktörün artması, müminlerin çeşitli dini
konulardaki protestoları toplumda belirsiz bir tepkiyle karşılanmaktadır.
Azerbaycan toplumunun büyük çoğunluğu, 70 yıllık Sovyet yönetimi ve ateizm
propagandasının bir sonucu olarak, inananların artan faaliyetine karşı
temkinlidir. Ve araştırmak çok önemliydi: Ülkede siyasal İslam'ın geleceği
nedir? Olaylar nasıl daha da gelişecek? Bir yüzleşme mümkün mü? Nüfusunun
çoğunluğunun Müslüman olduğu ve İslam Konferansı Örgütü'ne üye olan laik bir
ülkede müminlerin kendi sorunları nelerdir? Bu sorunlar nasıl çözülebilir? Ve
bunlar hiç çözülebilir mi?
İşte projenin uygulanması sırasında araştırma için ana hatlarıyla
belirtilen bir dizi soru ve sorun. Bu hedefler göz önüne alındığında, aynı anda
birkaç yönde çalışmaya karar verildi. Bir yandan projenin tüm süreci medya ve
internet tarafından izlendi. İnterneti incelemenin önemi, son yıllarda oynamaya
başladığı rolle ve her şeyden önce, çeşitli dini yönlerde birkaç düzine site
açan inananlar için açıklandı.
Ardından ülkenin beş bölgesinde 1.000 kişiyle görüşülen sosyolojik bir
araştırma yapıldı. 2013 yılının başlarındaki son aşamada, medya ve internete
ilişkin anket ve izleme materyalleri bu çalışmada işlendi ve yayınlandı.
Bu fırsatı değerlendirerek, projenin uygulanması sırasında yardım ve
destek sağlayan herkese derin şükranlarımı sunmak istiyorum. Ama özellikle, bu
araştırmanın gün ışığına çıkmasına destek verenlere derin şükranlarımı ifade
etmek isterim. Bu, her şeyden önce, bu sorunu incelemenin önemini anlayan,
projenin uygulanması sırasında ortaya çıkan sorunları anlayarak tedavi eden ve
sayesinde bunu gerçekleştirebildiğim Ulusal Demokrasi Vakfı'nın liderliğidir.
çalışmak.
Öte yandan, bu çalışmanın
hazırlanmasındaki yardımları için başta Azad Isazade olmak üzere tüm IMD
uzmanlarına ve çevirmen Nazım Guliyev'e teşekkür ederim. Ve tabii ki IMD'nin
direktörü ve her konuda yardımcı olan eşim ve arkadaşım Leyla Yunus'a da çok
teşekkürler.
Bakü, 22 Nisan 2013
Arif Yunusov
Tarih Bilimleri Adayı, Barış
ve Demokrasi Enstitüsü Çatışma ve Göç Bölüm Başkanı
AZERBAYCAN
TARİHİNDE İSLAM VE DİNİ FAKTÖR : BAŞLICA
KİLOMETRE TAŞLARI VE AŞAMALARI
İslam
öncesi dini çeşitlilik
Uzun bir tarihsel dönem boyunca, Azerbaycan nüfusu çeşitli dini inanç
aşamalarından geçmiştir. Birincisi paganizm, putperestlik ve şamanizm ile
ilişkilidir. Sonra dünya dinlerinin sırası geldi. Ateş kültüyle Zerdüştlük,
Güney Azerbaycan topraklarında oluşmuş ve yayılmıştır. Bu ilk dünya dininin ana
merkezlerinden biri burada bulunuyordu. Ülkenin kuzeyinde, günümüzün bağımsız
Azerbaycan topraklarında, Orta Çağ'ın başlarında dini tablo daha karmaşıktı.
Nüfusun çoğu Hıristiyanlığı benimsedi, diğeri Zerdüştlüğe sadık kaldı veya
paganizmi korudu.
Dini çeşitlilik o zaman bile Azerbaycan'ı diğer birçok ülke ve halktan
belirgin bir şekilde ayırdı. Bu aynı zamanda onun gücü ve zayıflığıydı.
Sonuçta, bir yandan dini çeşitlilik, hoşgörü ve karşılıklı anlayış kültürünün
yaratılmasına yardımcı oldu. Ancak öte yandan, çoğu zaman birçok çatışmanın ve
sosyal çalkantıların temeli oldu.
İslamlaştırma
süreci
Bu arada, Azerbaycan'ın yanı sıra Yakın ve Orta Doğu'nun diğer
ülkelerinin İslamlaşma süreci çok karmaşık, belirsiz ve çoğu zaman çelişkili
idi. Bir yandan 7-5. yüzyıllarda Arap seferleri ve ülkenin fethi sonucunda
İslamiyet'in Azerbaycan'a dışarıdan getirildiği açıktır. Aynı zamanda,
fatihlere şiddetli bir direniş teklif edildi ve sonuç olarak, Azerbaycan'ın
Araplar tarafından fethi süreci 639'dan 704'e kadar uzandı. Ayrıca, fatihlerin
zaferi büyük ölçüde yerel dini çeşitlilik tarafından kesin olarak önceden
belirlendi.
Aynı zamanda, ilk dönemde Arap fatihler, fethedilen halklara karşı
oldukça doğru ve hoşgörülü davrandılar. Dahası, daha sonraki klişelerin aksine,
Araplar, pek çok yerel sakini kendi taraflarına çekemeyen ancak inançlarını
empoze etmeye çalışmadılar. Sonuç olarak, 7. yüzyılın ikinci yarısından
itibaren. Azerbaycan'da eski inançlarla birlikte yeni bir dünya dini olan İslam
hızla kendini göstermeye başladı. Aynı zamanda, İslamlaşma süreci genel olarak
barışçıl geçti. Ancak Azerbaycan'da İslam'ın rolü güçlendikçe ve özellikle
Zerdüştlüğün etkisi azaldıkça, yeni dinin eski yerel inançlarla, özellikle
Zerdüştlük ile çatışması kaçınılmaz hale geldi. Özellikle 7. yüzyılın
ortalarında Müslümanların saflarında Sünniler ve Şiiler olarak bölünmenin
zemininde. 1 Ne de olsa, Müslüman Arapların büyük çoğunluğu Sünniydi, bu eğilim ana
ve resmi olarak algılanırken, Şiilik daha sonra bir sapkınlık olarak kabul
edildi ve zulüm gördü, bu yüzden yeni Müslüman olan Müslümanların çoğunluğu
arasında destek buldu. Azerbaycan.
Bu koşullarda, IX yüzyılın başında. Tarihte daha çok Hurrami
hareketi olarak bilinen (eski Farsça "khur" - "ateş,
güneş") Babek liderliğinde Müslüman Araplara karşı 20 yıldan fazla süren
savaş Azerbaycan'da ortaya çıktı. Aslında bu, İslam'ın Zerdüştlük üzerindeki
zaferiyle sonuçlanan Azerbaycan topraklarındaki ilk gerçek din savaşıydı (1).
Böylece Babek'in yenilmesinden sonra Azerbaycan din tarihinde yeni bir sayfa
açılmıştır. Büyük ölçekli İslamlaşma süreci 10. yüzyılda başladı. Sonunda
ülkede İslam galip geldi. Dahası, baskın eğilim Sünnilikti. Ancak Şiiler,
bölgede rol oynamaya devam etti.
1 İslam'daki
bölünme, Peygamber Muhammed'in 632'de ölümünden hemen sonra, halefinin (Arapça “halife”,
dolayısıyla Müslüman devletin adı, ardından “Hilafet”) seçilmesi sorunu
ortaya çıktığında meydana geldi. 644 yılında Osman'ın halife seçilmesi ,
Hz. . Peygamberin akrabasının, kendisinden miras kalan kutsal lütuf ve
Tanrı ile iletişim kurma yeteneği sayesinde, Müslümanlar üzerinde üstün bir
güce sahip olma konusunda öncelikli bir hakkı olduğuna inanıyorlardı. Buna göre
Ali'nin vefatından sonra iktidar onun soyundan gelenlere geçmelidir. Başka bir
deyişle, Şiiler, hilafette üstün gücün devredilmesinin kalıtsal ilkesini
savundular. Şiilerin muhalifleri, Hz. Muhammed'in halefleri olan halifelerin,
gelenek ve görenekler temelinde toplumun kendisi tarafından seçilmesi
gerektiğine inanıyorlardı. Buradan, bu bölümün adı kısa sürede Müslümanlar -
Sünniler ( Sünnet - “âdet” kelimesinden) veya “gelenek ve topluluk
insanları” (Arap. Ehl-i Sünnet ve'l-jama'a) arasında ortaya çıktı. Başka
bir deyişle, bölünme, 7. yüzyılın ortalarındaki iktidar mücadelesi sırasında
siyasi hatlarda meydana geldi. Ancak, 8. yüzyılın ortalarında. Siyasi bir
hareketten gelen Şiilik, Sünniler tarafından temsil edilen resmi veya şartlı
olarak "ortodoks" İslam'a karşı, İslam'da dini bir yöne dönüştü.
Azerbaycan'ın dini ve siyasi hayatı.
Aynı zamanda, İslam'ın yandaşları, başta Zerdüştlüğe yakın öğretiler
olmak üzere Azerbaycan'daki eski inançları tamamen ortadan kaldırmayı
başaramadı. Büyük ölçüde , Zerdüştlük ve onun çeşitli kollarının İslam ile,
özellikle de radikal Şii akımlarıyla inanılmaz bir kaynaşması olduğu için. 16.
yüzyıldan sonra Azerbaycan'daki Hurremiler (Zerdüştler) hakkındaki haberler ,
takipçilerinin Şii mezhebi Ehl-i Hak (Arap. "hakikat
insanları") veya 'ali-ilahi (Arap/Pers. Ali") (2).
XI-XII yüzyıllarda. Azerbaycan'da İslam nihayet güçlendi ve tamamen
hakim din haline geldi. İslam'da Hıristiyanlarda olduğu gibi klasik bir din
adamı olmamasına rağmen, Müslüman ilahiyatçılar (Arap. Ulema veya Ulema ,
"bilim adamları") arasında hiyerarşik bir yapı nihayet bu dönemde
şekillendi. Aralarından bir müftü (arap., varyant - müftü) seçildi - çeşitli
dini ve yasal konularda karar verme (arap. fetva veya Farsça / Türkçe - fetva
) hakkına sahip en yüksek manevi kişi . Zamanla, Müftünün Sünni
dünyasındaki rolü daha da arttı. Buna ek olarak, Müslüman toplumda, özellikle
Şiiler arasında, müçtehidlerin (Arapça) rolü arttı - en yüksek manevi
otoriteler, İslam'ın önemli konularında bağımsız kararlar verme ve hatta
mezhepler kurma hakkına sahip Kuran uzmanları. Müftülerin ve diğer din
adamlarının aksine, müçtehitlerin rütbeleri yoktu ve dini otoriteleri ve sosyal
statüleri bilgi düzeyine ve kişisel niteliklere bağlıydı.
X yüzyılın ikinci yarısından itibaren. ilk kez, daha sonra
Azerbaycan'da çok önemli hale gelen Şeyh-ül-İslam (Arap. "İslam'ın
Yaşlısı") fahri unvanı ortaya çıkıyor. İslam din adamlarının başka
temsilcileri de vardı.
dualizm
sorunu
mezhebi) tanınan dört ilahiyat
ve hukuk okulundan üçünün taraftarı olan Sünnilerdi : Hanefi (Arapça hanifiya,
bazen literatürde yazılı - Hanefi) mezheb 2 , Şafii de çok
olmasına rağmen
2 Adını ilahiyatçı Ebu Hanife'nin (699-767 )
onuruna almıştır. AT
Hanefi mezhebi, sağduyuya (arap. ra'y ) ve kıyasa (arap.
kıyasa) dayalı hüküm ilkesini benimsemiştir . Aynı zamanda, bu esaslara
göre alınan bir karar, zararlı veya saçma sonuçlara yol açarsa, “tercih edilen
(en iyi) karar” (Arapça istihsan) ilkesi kullanılır. Yani Kur'an'da
doğrudan talimat bulunmayan problemlerin çözümü için benzer çözümler veya
Kur'an'da tarif edilen ve Hz. Aynı zamanda, Hanefi mezhebi, Müslüman olmayanlar
da dahil olmak üzere birçok halkın gelenek ve göreneklerine karşı çok hoşgörülü
ve liberaldir, İslam hukukunun katı çerçevesini ve ahlaki ve etik standartları
(arap. Şeriat ) pratik ihtiyaçlara uyarlamaya çalışır. hayatın. Bu
esneklik ve hoşgörü sayesinde Haniflik mezhebi, Orta Çağ'da İslam dünyasının
Arap olmayan bölgeleri başta olmak üzere Türkler başta olmak üzere
yaygınlaşmıştır. Bugün dünyadaki Müslümanların çoğu Hanefi mezhebine bağlı.
Mezhep özellikle Pakistan, Afganistan, Çin ve Hindistan Müslümanları, Rusya ve
BDT ülkelerinde, Türkiye ve Balkanlar'da popülerdir.
Tov (arap. shafiyya) 3 ve radikal hanbeli
mezhebinin (arap. hanbeliyya ) destekçileri. 4
O zamanlar Azerbaycan Şiileri açık bir azınlık teşkil etmekteydiler,
esas olarak kırsal alanlarda ve dağlık bölgelerde popülerdiler. Ancak, aynı
zamanda, çok daha alacalı bir palete sahiptiler ve ılımlı ve radikal olarak
ayrıldılar, bu da sırayla, doktrin açısından bazen birbirinden çok farklı
birçok gruba ve yöne ayrıldı. Tüm Şii hareketlerini birleştiren ana hüküm, Ali
ion Ebu Talib ve onun soyundan gelenlerin Hz. Bu tür liderler
3 Mezhebin
kurucusu ilahiyatçı Muhammed eş-Şafi'dir (767-820). Şafiiler, İslam'ın
"akılcı" ideolojisine bağlıdırlar. Kuran'ı ve Sünneti (Arapça,
"yol, yol", İslam'da - Peygamber Muhammed'in hayatı ve çalışması
hakkında görgü tanığı bilgilerinin bir koleksiyonu) dikkate alırlar, genellikle
bu mesajlara başka bir Arapça kelime hadisi, yani "haberler,
mesaj") karar verme için tek ve ana kaynak olarak. Ancak Kuran ile Sünnet
arasında çelişkiler varsa, o zaman Kuran tercih edilir ve Sünnet sadece Kuran'ı
açıklamalıdır. Bugün Şafi mezhebi, Hanefi mezhebinden sonra en yaygın olanıdır,
tüm Sünnilerin dörtte biri onun taraftarıdır. Şafiilerin öğretileri, başta Arap
dünyasında - Suriye, Irak, Bahreyn ve Mısır, Doğu Afrika, Hindistan, Malezya,
Pakistan ve Endonezya'nın bir dizi bölgesinde yaygınlaştı.
4 Madh-hab,
adını ilahiyatçı Ahmed ibn Hanbal'ın (780-855) onuruna aldı. Hanbeliler dini
ortodoksturlar ve Kuran ve Sünnet'e kesin olarak güvenmeyi, inancı akıl
yürütmeden kabul etmeyi ve ilahi takdirin koşulsuzluğunu savunurlar. Kutsal
metinlerde doğrudan belirtilmeyen doktrin ve hukuk alanındaki her türlü
yeniliğe (arap. bid'at) karşıdırlar . 18. yüzyılda Arabistan'da iktidara
gelmeden önce. Bu ülkede bu mezhebin hakim olduğu Suudi hanedanı, İslam
dünyasının hiçbir ülkesinde Hanbelîler nüfusun çoğunluğunu oluşturmadı ve
birçok ülkede hiç yoktu. Bu büyük ölçüde aşırı muhafazakarlıklarından
kaynaklanıyordu. Hanbelîler, Peygamber Muhammed ve ashabının dönemine tam
olarak, hatta bazen harfi harfine uygun olarak yaşamaya çağrılan dinin dış
yönlerine özel bir önem verdiler. Bazen bu fikirler radikal biçimler aldı ve
başkaları üzerinde güçlü bir baskıyla ifade edildi. Bugün Hanbeli mezhebi Suudi
Arabistan, Umman ve Katar'da yaygındır.
imam (arap) denirdi . Aynı
zamanda Şiiler, imamın pozisyonunun Sünniler arasında alışılmış olduğu gibi
kalıtsal olduğu ve seçime bağlı olmadığı fikriyle karakterize edilir. Aynı
zamanda, ana teolojik ve yasal hükümler altıncı imam Cafer es-Sadık (69 9-765)
tarafından belirlendi ve bundan sonra Şii mezhebine Caferi denildi.
Doğru, Şiiler, tanıdıkları imamların sayısı konusunda ihtilafa
düştüler. Ancak Şiilerin çoğunluğu 12 imamı Ali'nin soyundan kabul etti, bu
yüzden onlara İmamiler (Arap. İmamiyye) denildi. İslam dünyasında
onlara "on iki imama tapanlar" veya isna'aşerî (arap. isna-aşerya)
da denilirdi. Aynı zamanda, İmami Şiiler, son on ikinci imamın (Muhammed
el-Mehdi) 9. yüzyılda genç yaşta ortadan kaybolduğuna inanıyorlardı. Ya da
Şiilerin inancına göre Allah tarafından gizlendiği için, Şiiler neden son imama
"gizli imam" (Arapça "el-imam al-gaib") demişlerdir ki
bu imam tarafından tayin edilen saate kadar saklanacaktır. Allah, bundan
sonra, mesih olarak, Müslüman topluluğuna liderlik etmek ve bir adalet ve refah
krallığı kurmak için yeryüzüne geri dönecektir. Aynı zamanda, onun yokluğuna
rağmen, gizli imam cemaate önderlik etmeye devam etti, ancak temsilcileri
aracılığıyla.
Şii dogmasını Sünniden ayıran temel taşı olan imamet doktrini ve son
imamın (Mehdi) dönüşünden sonra adaletin galip geleceğine olan inançtır (3).
Caferi mezhebinin bir diğer büyük farkı da, " içtihad kapılarını
kapatmak" tezini reddetmeleriydi. 5 Şehit kültü
Şiiler arasında çok gelişmişti. Özellikle
5
İçtihad (Arapça "şevk, çalışkanlık") - İslam'da dini ve yasal
konularda bağımsız yargılama hakkı anlamına gelir. İçtihatla uğraşan âlimlere
müctehid denir . dokuzuncu yüzyılda Üç Sünni mezhebi - Hanefi, Maliki ve
Şafii - içtihada daha fazla devam etmenin uygun olmadığı sonucuna vardılar ve
bu nedenle "içtihad kapılarının kapatıldığını" ilan ettiler. Ali ve en küçük oğlu, üçüncü Şii İmam Hüseyin'i mezarlara
onurlandırıyorlar
modern Irak'ın güneyindeki Necef ve Kerbela şehirlerinde
hac ziyaretleri yapılmaktadır. Buna ek olarak, Caferiler , bir Müslümanın
hayatına yönelik bir tehdidin olduğu durumlarda ve geçici evlilik hakkının
(Arap muta ve beyaz balık ) olduğu durumlarda “imanı basiretli
bir şekilde gizleme” (Arapça takiyye) 6 ilkesinin uygulanmasına izin
verdiler. ) bir günden 99 yıla kadar bir süre için.
Ek olarak, ülkede birçok mistik Sufi tarikat vardı (Arapça
“yol”, “Tanrı'yı bilme yöntemi”, Batı edebiyatında Sufi dini kardeşliği ile
eşanlamlı - düzen). Bu tarikatlardan birinin faaliyetleri kısa sürede
sadece Azerbaycan'da değil, tüm İslam dünyasında dini durumu kökten değiştirdi.
XV yüzyılın sonunda. Güney Azerbaycan'da Şeyh İsmail (1487-1524) önderliğinde
Şii tarikat safaviyesi yükselir. Birçok yerel Türk kabilesi tarikat
öğretilerini benimsedi, bu nedenle bundan sonra tarikat destekçilerine
genellikle kızılbaşi (Türkçe “kızıl saçlı”) denildi - 12 Şii imamın
onuruna 12 mor çizgili bir başlıktan sonra. Sonuç olarak, 15. yüzyılda barışçıl
tasavvuf, derviş ve sufilerin eski kardeşliği. güçlü bir askeri-dini örgüte
dönüştü.
6
Takiyye (Arapça "ihtiyatlılık"), Kur'an'ın izin verdiği ve
"kişinin inancını basiretli bir şekilde gizlemesi" olarak
adlandırılan, hayatlarına yönelik bir tehdit durumunda Müslüman davranışının
ilkelerinden biridir. Bu ilkeye göre, bir mü'min, kendisi ve ailesi için ölüm
tehlikesinden kaçınmak için inancını geçici olarak gizleme veya hatta resmen terk
etme hakkına sahiptir. Bir Müslümanın ancak önce zihninde bir çekince
oluşturması ve inancının düşmanlarına gizlice lanet etmesi gerekir. Bu ilke
özellikle Azerbaycan'da Şiiler ve Sufiler arasında yaygındı, çünkü onlar
tarihin farklı dönemlerinde sık sık zulme uğradılar.
XVI yüzyılın başlarında. Şeyh İsmail, tüm Azerbaycan'ı birleştirdi ve
Caferi mezhebini ve İmami-İsna'Aşerilerin doktrinini devlet dini olarak ilan
ederek Safevi devletini kurdu. Safeviler bu adımı, nüfusunun 2/3'ünün
(özellikle şehirlerde) Sünni olduğu bir ülkede atmışlardır (4). Böylece,
Safeviler , 17.-18. yüzyıllarda çok kısa bir süre içinde önderlik eden Sünni
dünyasına fiilen karşı çıktılar . Müslüman Ortadoğu'da gerçek bir din savaşına.
Hristiyan Batı Avrupa'nın aynı zamanda, kıtanın birçok ülkesini saran
Katoliklerin Huguenotlar ve Protestanlarla kanlı ve acımasız din savaşlarına da
çekilmesi dikkat çekicidir . Başka bir deyişle, sanki bir tür dini virüs,
Atlantik Okyanusu'ndan Hindistan'a kadar geniş bir coğrafyada Hıristiyan ve
Müslüman dünyalarını aynı anda süpürdü.
Azerbaycan'da
İslam tarihinde Rus dönemi
Ancak kanlı Sünni-Şii savaşlarının ve çatışmalarının sona ermesi, dini
çatışmanın ve bölünmenin sonu anlamına gelmiyordu. Azerbaycan'da İslam'ın iki
ana yönünün temsilcileri arasındaki düşmanlık ve husumet hala devam etmektedir.
Üstelik, 19. yüzyılın ilk üçte birinde tam da bu dini parçalanmaydı. Kuzey
Azerbaycan'ın Rus İmparatorluğu tarafından fethinde büyük rol oynadı. Ne de
olsa, Rus makamları hemen bu duruma dikkat çekti ve Sünnilerin “ruhlarında
Şiilerin düşmanı olduğunu ve Şiilerin işlerinde asla en ufak bir rol
oynamadıklarını” belirtti (5). Sonuç olarak, XIX yüzyılın ilk yarısında.
Azerbaycan'ın iki kısma ayrıldığı ortaya çıktı: daha küçük olan kuzey kısmı Rus
İmparatorluğu'nun bir parçası oldu ve daha büyük olan güney kısım İran'ın bir
parçası oldu.
Azerbaycan Müslümanları arasındaki bu tür ilişkiler, Rus egemenliğinin
tamamı boyunca devam etti. Seçkin bir Azerbaycanlı yazar ve filozof Mirza
Fatali Ahundov şunları yazdı: “Bizim birliğimiz yok. Kafkasya'da yaşayan
Müslümanlar iki mezhebe ayrılmıştır: bunların yarısı Şii, diğer yarısı
Sünnidir. Şiiler Sünnilerden nefret eder, Şiilere tahammül edemezler,
aralarında husumet hüküm sürer. Hiçbiri birbirini dinlemek istemiyor, nerede
birlik olur?” (6).
Azerbaycan'da İslam tarihinde Rus dönemi önemli bir dönüm noktası
olmuştur. Bu dönemde, kuzey Azerbaycan'daki Sünni ve Şii oranlarına ilişkin ilk
ve şimdiye kadarki tek gerçek veriler kaydedildi. XIX yüzyılın 30'larında.
Azerbaycan Müslümanlarının %66'sı, en çok kuzeyde ve ülkenin merkezinde bulunan
Sünnilerdi. Ancak yarım yüzyıl sonra, Kuzey Kafkasya'daki savaşın sona ermesi
ve bölgedeki Sünnilerin önemli bir bölümünün göç etmesinden sonra,
Müslümanların çoğunluğu (% 59) zaten Şii idi. 1917'de Rus İmparatorluğu'nun
çöküşüne kadar, Azerbaycan'da Şiilerin %62'si ve Sünnilerin %38'i zaten vardı
(7).
Azerbaycan İslam tarihindeki “Rus” döneminin bir başka özelliği de
Rusya'nın bu dinin bölgedeki rolünü ve etkisini mümkün olan her şekilde
azaltmaya ve mümkünse kontrolü altına almaya çalışmasıydı. Bu nedenle, 5 Nisan
1872'de yetkililer , Transkafkasya'nın Şii ve Sünnilerinin Ruhani
İdarelerini oluşturdular ve böylece Güney Kafkasya'nın İslam din adamları
üzerinde devlet kontrolü için bir yapı oluşturdular. Aynı zamanda, Şiiler
arasındaki en yüksek din adamlarına Şeyh-ül-İslam ve Sünniler arasında - müftü
başkanlık etti.
Her iki İslami yöne de uygulanan bu baskı politikası,
Sünni-Şii çelişkilerinin büyük ölçüde yumuşamasına ve keskin olmaktan çıkmasına
neden oldu. Bu, büyük ölçüde, o dönemde İslam dünyasının diğer birçok ülkesinde
olduğu gibi Azerbaycan'da da, taraftarlarının Müslümanların birleşmesini ve
Sünnilerin Şiilerle uzlaşmasını savunan pan-İslamizm ideolojisinin ortaya
çıkmasıyla kolaylaştırıldı.
Bununla birlikte, Azerbaycan'daki bu ideoloji aynı zamanda
bir başkasıyla da çatıştı: milliyetçilik veya pan-Türkizm ideolojisinin, yani
etnik hatlar arasında birliğin hızla artan gücü ve popülerliği. Böylece, XX
yüzyılın başında. Halihazırda Şiiler ve Sünniler olarak ikiye bölünmüş olan
Azerbaycan seçkinleri, şimdi İslam bayrağı altında birleşmeyi savunan
pan-İslamizm ideolojisinin destekçileri ve etnik hatlar üzerinde birleşmeyi
savunan pan-Türkizm'in destekçileri olarak bölünmüştü.
İslam ve Azerbaycan Demokratik Cumhuriyeti
1917'de Rus İmparatorluğu'nun çöküşü, Azerbaycan'da
bağımsız bir devletin kurulmasına yol açtı. Bunda öncü rol , Müsavat partisi
liderliğindeki pan-Türkizm ideolojisinin destekçileri tarafından oynandı .
(Arap. "Eşitlik"), İslami değerleri terk etmeden,
aynı zamanda ulusal ve büyük ölçüde laik bir devletin yaratılması yoluyla
toplumun ve ülkenin modernleşmesini savunan. Sonuç olarak Azerbaycan, 28 Mayıs
1918'de İslam dünyasında bağımsız bir demokratik cumhuriyetin kurulduğunu ilan
eden ilk ülke oldu.
Pan-İslamizm taraftarları, başta dini şahsiyetler olmak üzere, İttihad-ı
İslam partisinde (Arapça "İslam Birliği" veya kısaca
"İttihad" da) birleştiler. Etnik ayrılıkçılığa karşı çıktılar ve
Müslümanların Batılı değerlerden "özgürleştirebilecekleri" birleşik
bir Rusya Cumhuriyeti'nin destekçisiydiler. Bu nedenle İttihad mensupları,
Müsavat'ı "kendi kaderlerini tayin ederek, yaşam tarzlarını, dinlerini ve
tarzlarını hızla dağıtmak için kendi parlamentolarını kurduklarıyla"
öfkeyle suçladılar (8).
Bu, kısa sürede Müsavat ile İttihad arasında açık bir çatışmaya, yani
Azerbaycan toplumundaki iki ideolojik eğilim arasında bir çatışmaya yol açtı.
"Musavat" a ve genel olarak laik demokratik bir cumhuriyetin
yaratılmasının destekçileri, nüfus arasında, özellikle kırsal kesimde kitlesel
desteğe sahip olmadıklarıydı. Aslında, küçük bir siyasi elitin ülkeyi ve
toplumu demokratik olarak dönüştürme girişimiyle ilgiliydi. Bununla birlikte,
başta kırsal olmak üzere nüfusun önemli bir kısmı bu süreçlerden uzaktı ve
düşünceleri, laik otoritelere kayıtsızlığı ve zayıf bir ulusal özbilinç düzeyi
ile olağan Müslüman ümmet düzeyinde kaldı.
Üstelik pan-İslamcılar çok geçmeden yerel komünistler ve sol güçlerle
ittifaka girdiler. Sonuç olarak, Nisan 1920'de Sovyet Rusya Kızıl Ordusu'nun
birlikleri Azerbaycan'ı işgal etti ve burada Sovyet gücünü kolayca kurdu.
Böylece, 23 aylık bağımsız varoluştan sonra, Azerbaycan yeniden Rusya'nın,
şimdi Sovyet'in bir parçası oldu.
Sovyet
dönemi veya ateizm faktörü
Sovyet döneminde, iktidar dine karşı topyekün bir saldırı başlatan
ateistlerin elinde olduğunda, temelde yeni bir durum ortaya çıktı. Rusya
İmparatorluğu'nda hiç kimse dine tecavüz etmemişse ve mesele sadece
Müslümanların ruhani liderlerinin faaliyetlerini kontrol etmekle ilgiliyse, o
zaman SSCB'de bu, dine karşı ideolojik mücadele ile ilgiliydi. Ne de olsa
SSCB'de din, toplumun gelişiminin ilkel dönemine ve Sovyet Komünistleri Karl
Marx'ın din hakkında iyi bilinen ifadelerine karşılık gelen insan bilincinin
bir ürünü olarak kabul edildi (“Din, Halkın afyonu”) ve Vladimir Lenin (“Dinle
savaşmalıyız”) (10 ) sadece kanatlı değildi. Bu sözler esasen müminler için bir
cümleydi. Sonuç olarak, SSCB'de İslam, diğer dinlerle birlikte kamusal hayattan
dışlandı ve özellikle Sovyet Azerbaycan'da toplumun İslamsızlaştırılmasına
yönelik bir yol alındı.
Bu politika sadece devlet düzeyinde ateizm ve materyalizm
propagandasıyla yürütülmedi. 1920'lerde ve 1930'larda, camileri ve inananlar
için diğer kutsal yerleri kapatmak ve yıkmak için toplu kampanyalar düzenlendi,
ayrıca din adamlarına zulüm ve baskı yapıldı. Azerbaycan'da "dini
kalıntılara karşı mücadele" istatistikleri tam olarak bilinmiyor. Ancak
bilinenler bile bu mücadelenin ölçeğinden bahsediyor. Böylece, 1917'de
Azerbaycan'da 3.000'e kadar cami vardı. 1927'nin başında ülkede yaklaşık 1.700
cami kaldı ve bunların 120'den fazlası Bakü ve çevresindeydi.Aynı zamanda 969
cami Şii ve 700 kadar Sünni idi. 1934 yazında Azerbaycan'da sadece 299'u faal
olan 1.186 cami vardı ve geri kalanı kapatıldı veya başka amaçlar için
kullanıldı. Aynı zamanda, faaliyet gösteren camilerin 230'u Şii ve 69'u Sünni
idi. Ve 30'ların sonunda, cumhuriyette 11'i Şii, 2'si Sünni ve 4'ü karma olmak
üzere sadece 17 cami kaldı (Şii ve Sünniler sırayla dua ettiler) (11).
Daha sonra cami sayısı fazla değişmedi: 50'li yıllarda. 20. yüzyıl
Cumhuriyette 16 cami faaliyet gösteriyordu ve 1987'de SSCB'nin çöküşünün
arifesinde, Azerbaycan'da 18 kayıtlı ve 5 kayıtsız caminin yanı sıra 1000'e
kadar kayıtsız mescit ( azerb . 500 kutsal yer (per . ")
(12).
O yıllarda tutuklanan veya idam edilen din adamlarına ilişkin herhangi
bir istatistik bulunmamaktadır. Ancak sadece 1937-1938'de olduğu bilinmektedir.
Azerbaycan'da yaklaşık 120.000 kişi bastırıldı (13). Bu, 1939 nüfus sayımına
göre nüfusu 3,2 milyon olan Azerbaycan için çok büyük bir rakam. Ayrıca,
ezilenlerin önemli bir kısmı aydınların temsilcileri ve din adamlarının
eğitimli kesimi, yani milletin entelektüel potansiyeliydi.
Darbe sadece İslam'daki geleneksel yönlere yönelik değildi. Baskı
kampanyası sonucunda 1930'ların sonunda Azerbaycan'da hemen hemen tüm tasavvuf
tarikatlarının ve geleneksel olmayan İslam cemaatlerinin faaliyetleri
durduruldu. Doğru, kısa süre sonra geniş çaplı terör ve baskı kampanyası bir
süreliğine durdu. SSCB ile Nazi Almanyası arasındaki savaşın patlak vermesi,
Sovyet yetkililerini dini politikalarında değişiklik yapmaya zorladı. 1920
yılında Transkafkasya Şii ve Sünnilerinin Ruhani İdarelerini kapatan Sovyet makamları,
1944 yılında bu yapıyı Bakü'deki merkezi ile " Transkafkasya
Müslümanlarının Ruhani İdaresi " (SUMZ) adı altında yeniden canlandırdı. Başı
Şeyh-ül-İslam unvanını aldı. Azerbaycan'da Şiiler ve Sünniler arasındaki
sayısal oran göz önüne alındığında, bir Sünni müftü, Şii olan Şeyhülislam'ın
vekili oldu. Elbette, Şeyh-ül-İslam'ın Sovyet dönemindeki seçimler ve tüm
faaliyetler ve aslında DUMZ, Sovyet organlarının, özellikle özel servislerin en
sıkı kontrolü altındaydı.
1950'lerin ortalarından SSCB'nin çöküşüne kadar, komünistlerin İslam'a
yönelik politikasında bir miktar liberalleşme oldu. Gerçek şu ki, Azerbaycan'ın
Sovyetleştirilmesinden bile önce oluşan ve 1920'lerin ve 1930'ların
baskılarından kurtulan din adamlarının nesli o zamana kadar vefat etmişti.
Onların yerini, görüşleri farklı koşullarda oluşan ve Sovyet karşıtı davranış
ve eylemlerin, olsa olsa dini faaliyetten uzaklaştırılmalarına yol açacağını
anlayanlar aldı. Vicdanları ve inançları ile anlaşmaya zorlananların yanında,
komünistlerin ve ateistlerin gerçek mümin otoriteleri ile isteyerek isteyerek
temasa geçen, ruhani alanın kendileri için sadece birer işbirlikçi haline
geldiği bir işbirlikçiler katmanı hızla büyüdü. sıradan bir parti görevlisi ve
devlet memurunun bir tür kariyeri. Aslında, yüksek din adamları - hem
Hıristiyanlar hem de Müslümanlar - o zamana kadar SSCB'deki yürütme organının
bir parçası haline gelmişti. Propaganda kampanyasında aktif rol almak için ülke
içindeki ve uluslararası düzeydeki komünist yetkililere yardımcı olması gerekiyordu.
Bu din adamları, çeşitli barış ve dini forumlara katılarak, tüm dünyaya SSCB'de
vicdan özgürlüğü ve diğer demokratik değerlerin varlığını
göstermek zorunda kaldılar. İnananların Sovyet dış politikasını desteklemeye
teşvik edildiği o yıllarda camilerde vaazların sık sık verilmesi tesadüf
değildir.
Sovyet
yönetiminin sonuçları
Genel olarak, komünistlerin tüm çabalarına rağmen, İslam Azerbaycan'da
hayatta kaldı, ancak bunun bedelini çok ağır ödemek zorunda kaldı. Yönetiminin
yetmiş yılı boyunca, Sovyet hükümeti İslami bilginin aktarıldığı ve yeniden
üretildiği araçları yok etti. Kamusal yaşamdan neredeyse kaybolan Müslüman
ilahiyatçılara yönelik baskılar özellikle sertti. Baskılar, Sovyet
Azerbaycan'da din adamlarının sadece fiziksel veya ahlaki olarak yıkılmalarına
değil, aynı zamanda ateist komünistlerin yürütme gücü sisteminin bir parçası
haline gelmesine neden oldu.
medreseleri) büyük ölçekli yıkımı , sosyal ve
mimari manzarayı değiştirdi. İslam dünyasında camiler sadece ibadet yerleri
olarak değil, aynı zamanda özellikle kırsal yaşamda sosyal hayatın merkezleri
olarak hizmet vermiştir. SSCB'de camiler ve medreseler bu işlevini yitirdi,
binaları genellikle depo veya kulüp olarak daha “toplumsal olarak faydalı”
amaçlara devredildi. Ancak çoğu basitçe yok edildi veya harap oldu ve çöktü.
Sovyet döneminde sınırlar kapalıydı ve yetkililerin sıkı kontrolü
altındaydı. Uygun izin olmadan yurtdışına seyahat etmek imkansızdı. Böylece
Azerbaycan'ın İslam dünyası ile olan bağları sekteye uğramış, bu da Doğu ülkelerinin
geleneksel dini merkezlerinde manevi eğitim ve yurtdışından dini literatürün
edinilmesini imkansız hale getirmiştir.
Özellikle Azerbaycan'da zor durumda olan
Şiiler: Marja
at- taqlid veya
müçtehidler - İslam alanında en
büyük bilgiye sahip olan ve Kuran da dahil olmak üzere tartışmalı dini
konularda bağımsız hüküm verme hakkına sahip olan ilahiyat otoriteleri.
Müctehidlerin üst tabakası, Hudcetü'l-İslam-va-l-Müslimin, Ayetullah ve
Ayetullah Aluzma veya Büyük Ayetullah'tan oluşur (14). Onlar, Şii
din adamlarının hiyerarşik merdivenini taçlandıran marja at-taklid'in
temsilcileridir. Şimdi Sovyet Azerbaycan'da gittiler. Ve resmi din adamları
tamamen laik otoriteler tarafından kontrol edildi ve cumhuriyete inananların
hayatında herhangi bir rol oynamadı.
Azerbaycan'da Sovyetlerin dinle savaş politikasının bir
sonucu olarak, manevi İslam bilgisinin taşıyıcıları otoritelerini ve etkilerini
kaybettiler ve İslami eğitim kurumları fiilen ortadan kalktı.
Sonuç olarak, Sovyet Azerbaycan'ında dini kökenlerini
hatırlayan, ancak aynı zamanda çok belirsiz bir İslam fikrine sahip olan
nesiller büyüdü. Atalarının inancı hakkında temel bilgilere sahip değillerdi,
Müslümanlar için kutsal olan Kuran'ın metnine bile aşina değillerdi. Üstelik,
Rusça'ya çeviride bile, çünkü Sovyet zamanlarında yerli Azerice'de Kuran'ın
hiçbir çevirisi yoktu. Ve Kuran'ı Arapça okumaktan bahsetmeye değmez!
Nitekim Azerbaycan Müslümanlarının İslamiyetten
arındırılması gerçekleşti. Bu, özellikle başkentte yaşayan sözde "Rusça
konuşan" Müslümanlar için geçerliydi.
Ve başkentin dışında, özellikle kırsal alanlarda,
cumhuriyetin çeşitli kutsal yerlerine yapılan haclarda ifade edilen ve
genellikle İslam ile dolaylı bir ilişkisi olan ve hatta bazen bir "halk
İslamı" fenomeni ortaya çıktı. Azerbaycan'da paganizm mirası! Popüler
İslam , resmi İslam'a karşı bir denge olarak genellikle yasadışı veya yarı
yasal bir karaktere sahipti. Ruhsatı ve izni olmayan , cenaze ve evliliklerde
halkın dini ihtiyaçlarını karşılayan yerel mollalar ve hacılar tarafından
temsil ediliyordu .
Başka bir deyişle, Sovyet Azerbaycan'ında İslam ortadan kalkmadı. Ancak
toplumda gelenek ve göreneklerle özdeşleşen İslam'a karşı tutum değişti.
Sonuç olarak, Azerbaycan'da insanlar kendilerini Müslüman olarak
gördüklerinde, sevdiklerini İslami dini törenlere göre gömdüklerinde, kutsal
yerleri ziyaret ettiğinde, ancak İslam inancının temel ilkeleri hakkında hiçbir
fikri olmadığında, camilere gitmediğinde, garip bir İslam türü ortaya çıktı. namaz
kılmamış, İslam'ın zaruri örf ve adetlerine riayet etmemiş, birçoğu Allah'ın
varlığını inkar etmiş, ateist veya katı materyalist olmuştur. Başka bir
deyişle, İslam Doğu'sunun ünlü ortaçağ şairi ve filozofu Ömer Hayyam
(1048-1122), Sovyet Azerbaycan Müslümanları hakkında şöyle yazmıştır:
Uyumsuz her
zaman arzularla doluyuz,
Bir elinde
kase, diğerinde Kuran var. Yani ay altı dünyamızda yaşıyoruz, yarı ateistler ve
yarı Müslümanlar.
SSCB'nin dağılması ve Azerbaycanlı
Müslümanların yeniden İslamlaşması
1988'de Karabağ ihtilafının başlaması ve ardından 1991'de SSCB'nin
dağılması, nüfusun dinlerine geri döndürülme sürecini de beraberinde getirdi.
Camilere, kiliselere, sinagoglara ve diğer ibadet yerlerine inananlara geri
dönüş dalgası ve yenilerinin toplu olarak inşa edilmesi tüm ülkeyi sardı. Bu
süreç, özellikle dini kamu kuruluşları ve partiler oluşturan Azerbaycan
Müslümanları arasında yaygındı.
Aslında, Azerbaycan nüfusunun “yeniden İslamlaşma” süreci
başladı ve bunun sonucunda Müslüman inananların sayısı sürekli arttı.
Azerbaycan'da Sovyet sonrası dönemde gerçekleştirilen çok sayıda sosyolojik
araştırma aşağıdaki dinamikleri göstermektedir. Geçen yüzyılın 90'lı
yıllarında, kendini derinden dindar gören ve tüm dini emirleri yerine getiren,
yani yaşayan bir Müslüman inananların sayısı yüzde 5-7 arasında dalgalandı.
Aynı zamanda bunların sayısı kendini ateist zanneden. XXI yüzyılın başında.
Müslümanların sayısı yüzde 10-14'e ve şimdiye kadar yüzde 17-22'ye yükseldi.
Sosyolojik araştırmalardan elde edilen bu veriler, 2010 yılında Devlet Din
Eğitimi Çalışma Komitesi (SCWRO) liderlerinden birinin verileriyle
örtüşmektedir: “Azerbaycan'da, sadece Müslüman olarak
adlandırılabileceklerin toplam sayısı ( günlük namaz kılmak, yıllık postayı
gözetmek vb.) toplumun %20'sini geçmiyor ” (15).
Çağdaş
Dini Durum
Cumhuriyet Devlet İstatistik Komitesi'ne göre 1 Ocak 2012
itibariyle Azerbaycan'da 9,2 milyondan fazla insan yaşıyor (16). Çok kaba
tahminlere göre, yaklaşık %96'sı Müslüman olarak kabul ediliyor.
Azerbaycan'daki Müslümanların çoğu ( yaklaşık %65) Şii'dir ve daha küçük bir
kısım (yaklaşık %35) Sünni'dir. Nüfusun geri kalanı (yaklaşık% 4'ü) esas olarak
Hıristiyanlar ve Yahudilerin yanı sıra geleneksel olmayan mezheplerin
temsilcileridir (Krishnaitler, vb.).
Aynı zamanda Şiiler, ülkenin güneyinde İran ve Türkiye sınırları
boyunca, orta kısımda ve Abşeron Yarımadası'nda çoğunluğu oluşturuyor. Ve
ülkenin kuzeyi Rusya sınırı boyunca Sünni olarak kabul edilir, ancak birçok
Sünni başkentte ve bir dizi merkezi bölgede yaşar.
Cumhuriyette 1.500'den fazla dini topluluk faaliyet
gösteriyor ve bunlardan sadece 34'ü gayrimüslim: 23'ü Hristiyan, 7'si Yahudi,
üçü Bahai ve biri Krishnaite. Mevcut dini cemaatlerin yaklaşık 800'ü kayıt için
belgelerini Dini Örgütlerle Çalışma Devlet Komitesi'ne (SCRRRO)
sunmuştur. Aynı zamanda, 1 Ocak 2013 itibariyle SCWRO verilerine göre,
Azerbaycan'da 555'i İslami olmak üzere 576 dini cemaat resmi olarak kayıtlı ve
resmi olarak faaliyet göstermektedir .
12 Hıristiyan, 6 Yahudi, iki Bahai ve bir Hare Krishna (17)
dahil olmak üzere diğer dinleri temsil eder.
16 Temmuz 2011 itibariyle, Azerbaycan'da şu anda 1.100'ü faal durumda
olan 1.802 cami bulunmaktadır. Yaklaşık 50 cami daha geçici olarak faaliyet
göstermektedir - dini olaylar döneminde (18). Buna göre 652 cami (çoğu Şii) boş
ya da çalışmıyor. Mevcut camilerden 300'den fazlası kayıtsız olarak faaliyet
göstermektedir.
Azerbaycan 1991'de bağımsızlığını kazandıktan sonra inananlara sadece
camileri geri verilmedi. Yeni camilerin yoğun inşaatı da başladı. 1989-2011
yılları arasında Azerbaycan'da toplam 595 cami restore edilmiş veya inşa
edilmiştir (fotoğraf 1-2). Aynı zamanda yabancı devletler veya uluslararası
İslami kuruluşlar tarafından cumhuriyetin topraklarında 150 civarında cami inşa
edilmiştir . Bunlardan 63'ü Kuveyt'e, 24'ü Türkiye'ye ait olup, geri kalanı
Suudi Arabistan, İran, Katar ve bir dizi başka ülke veya yabancı İslami kuruluş
pahasına inşa edilmiştir (19).
İslami
palet
Azerbaycan tarihinin önceki dönemlerinde olduğu gibi, bağımsızlığını
kazandıktan sonra da ülkede İslami hareketler ve örgütler ile durum çok çeşitli
ve çok renkliydi.
Azerbaycanlı Şiilerin büyük çoğunluğu geleneksel olarak İmamiler veya
Caferi mezhebinin yandaşlarıdır. Aynı zamanda Azerbaycan'ın bazı batı
bölgelerinde ve cumhuriyetin güneyinde Ali-İlahi adında küçük bir Şii
mezhebi de var. Alevi mezhebinin (Arap Aleviyun) Azerbaycan'ın Lenkeran ve
Celilabad bölgelerinde varlığına dair yayınlar da vardır (21). Ancak Alevi
mezhebinin varlığına dair bilgiler bizim saha araştırmamızla doğrulanmamaktadır
ve büyük ihtimalle Ali-İlahi ve Alevi mezheplerinin birbirine yakınlığına
dayanan bir yanılgıdır. Aslında, tarihsel olarak, 16. yüzyıldan beri,
Azerbaycan'da sadece 'ali-ilahi mezhebi var olmuştur, ancak Sovyet döneminde
baskılara maruz kalmıştır ve bu nedenle bugün sadece birkaç düzine kişinin
örtülü faaliyetlerinden bahsediyoruz. onun taraftarlarından. İmam Ali'yi
ilahlaştırıyorlar, geleceğine inanıyorlar.
mesih olarak son imam, ancak cennet ve cehennemi, çok
eşliliği, tatillerde alkol içmeyi ve çok daha fazlasını reddediyorlar, bunun
için sadece Sünniler değil, Şiiler de onları Müslüman olarak kabul etmeyi
reddediyor (22).
Modern Azerbaycan'ın Sünnilerinin çoğu, ülkede oldukça az Şafii Sünni
olmasına rağmen, Hanefi mezhebinin taraftarlarıdır. Doğru, gündelik hayatta
Azerbaycan için geleneksel olan Sünni mezheplerinin (Hanifi ve Şafii)
temsilcilerinin kendi teolojik ve hukuk okullarının özellikleri hakkında her
zaman bir fikirleri yoktur. Örneğin, müminlerin bir kişinin namaz kılma şekline
göre Hanefi mezhebine mensup olduğunu belirledikleri birçok durum vardır:
Hanifiler arasında erkekler ellerini göbekte çapraz, kadınlar ise göğüslerinde
tutar (23).
Geleneksel Sünni mezheplerinin taraftarları, özellikle dindarlık veya
siyasi yaşamdaki faaliyetler açısından farklılık göstermez. Modern
Azerbaycan'da ortaya çıkışı dış etkinin veya nüfusun dini yaşamda reform
ihtiyacının sonucu olan Sünni öğretileriyle karşılaştırıldığında, kontrast
özellikle belirgindir.
Bu bağlamda, her şeyden önce, destekçilerine sert görüşleri ve yaklaşımları
nedeniyle genellikle İslam'ın Püritenleri olarak adlandırılan Azerbaycan'da
nispeten yeni ve daha önce bilinmeyen bir İslami hareketin takipçileri olan Selefiler
belirtilmelidir. Selefiler kendi öğretilerini mezhebin üstü ve genel İslami
olarak değerlendirmeyi tercih etseler de, birçok yönden Selefilik Hanbeli
mezhebine dayanır.
Selefilik ideolojisi ve takipçilerinin eylemleri o kadar sıra dışıdır
ki, uzun zamandır sadece sayısız çalışmanın değil, aynı zamanda inananlar
arasında hararetli tartışmaların konusu olmuştur. Sovyet sonrası Azerbaycan'da,
siyasi İslam'dan bahsederken, öncelikle Selefileri kastediyorlar. Aynı zamanda,
Selefilerin takipçileri , 18. yüzyılda hareketin kurucusundan sonra genellikle
yanlış bir şekilde "Vahhabiler" olarak anılır. Şeyh Muhammed ibn Abd
al-Wahhabi. Bu, haklı olarak Selefilerin kendi aralarında protestolara neden
oluyor. Ancak Azerbaycan'da "Vahhabiler" terimi
"Selefiler"den çok daha yaygındır ve bu nedenle aşağıdaki metinde her
iki terim de kullanılacaktır.
Kafkasya'da tarihsel olarak, Sufilerin ve çeşitli mezheplerin tasavvufi
tarikatları, Sünniler arasında her zaman özel bir rol oynamıştır. Kuzey
Kafkasya'da, özellikle Çeçenya ve Dağıstan'da Nakşibendilik, Şaziliyya ve
Kadiriyye tarikatları Sovyet döneminde bile konumlarını koruyabilmişler
ve hatta bugün bölgede daha da önemli bir rol oynamaktadırlar. Tasavvuf
tarikatlarının Çeçenya ve Dağıstan'daki konumları öyledir ki, bugün Kuzey
Kafkasya'da “tarikatçılık” ve “tarikatçılar” terimleri yaygınlaşmıştır (24).
Azerbaycan'da ise durum farklıydı. 20. yüzyılın başlarında olmasına
rağmen ülkede yaklaşık 20 tarikat (25) faaliyet gösterdi, ancak Sovyet
zamanlarında hepsi bastırıldı ve sonuç olarak çoğu var olmaktan çıktı. Ve ancak
SSCB'nin çöküşünden sonra, bazılarının takipçileri faaliyetlerini geri
kazanmaya başladı. Şu anda, Sufi tarikatları Nakşibendiyya (çoğunlukla
ülkenin kuzey batısında ve Nahçıvan Özerk Cumhuriyeti'nde), Kadiriye (ülkenin
kuzey batısında), Süleymaniye ve Mevleviye (çoğunlukla Bakü'de)
faaliyet gösteriyor. Azerbaycan'da, Şafi mezhebine yakın. Nakşibendiyye
taraftarları günümüzde özellikle aktiftir. Ancak bu mistik tarikatların sayısı
azdır, kural olarak birkaç yüz inanandan bahsediyoruz, siyasi alanda aktif
değiller ve toplumda popüler değiller.
Azerbaycan'da çok daha aktif ve popüler olanlar, Sufi temelinde Sünni bir
hareket olan Nurcu'nun destekçileridir. Bugün Azerbaycan'da Selefilerle
birlikte, güçlü bir şekilde belirgin bir siyasi çağrışımla dışarıdan
tanıtılan İslami bir eğilim olarak algılananlar onlardır .
Son olarak, Sovyet sonrası dönemde, Azerbaycan'da kendi mezheplerini
yaratan çok sayıda yeni basılmış "peygamber"in faaliyetleri hakkında
periyodik raporlar ortaya çıkmaya başladı. Geçen yüzyılın 90'lı yılların
ortalarından bu yüzyılın başına kadar, bu tür "peygamberlerin"
sayısı, altısı kadın olmak üzere 30'a ulaşmıştır (26). Ve akıl hastası ya da
dolandırıcı değillerdi. Belli bir karizmaları vardı ve oldukça eğitimli
insanlar onları dinledi. Bunların arasında en ünlüsü, Amirjana'nın Abşeron
yarımadasının köylerinden birinde "İbrahim" ("İbrahim'in
takipçileri" - peygamber, İncil'deki İbrahim) cemaatinin (mezhebinin)
imamı olan Hacı 7
Alaskar Musaev'di. cami "Şeyh Nizammaddin
Amirkhadzh". En yüksek yükseliş döneminde ise taraftar sayısı 2 bin kişiye
ulaştı (27). Şimdi bu mezhebin sayısı gözle görülür şekilde azaldı, ancak
Azerbaycan'da interneti aktif olarak kullanarak, kendi web sitesini oluşturarak
ve “peygamberi” ve takipçileri hakkında videolar yayınlayarak faaliyetlerine
devam ediyor (28). Azerbaycan toplumunda tüm mezhepler ve yeni ortaya çıkan
“peygamberler”den sadece bu mezhep ve lideri tartışılmaktadır (29).
Sonuç olarak, bağımsızlıktan sadece yirmi yıl sonra Azerbaycan'daki
durum çarpıcı bir şekilde değişti ve bugün artık buna neden olmuyor.
7 Hacı
(Arapça) - Hac'ı gerçekleştiren bir Müslümanın fahri
unvanı (Arapça "yüceltilmişler için özlem, niyet veya arzu") - kesin
olarak tanımlanmış bir zamanda (yılın on ikinci ayının başında) Mekke'ye
yapılan bir hac. Müslüman ay takvimi) belirli ritüelleri gerçekleştirmek için.
Hac, inanan bir Müslümanın görevlerinden biridir.
Azerbaycan toplumunda İslami faktörün önemli bir rol
oynamaya başladığına şüphe yoktur ve İslamcıların siyasi ve diğer
organizasyonları ve yapıları şimdiden kendilerine artan ilgiyi çekmektedir.
Bütün bunlar hakkında daha ayrıntılı olarak.
BÖLÜM 2
Azerbaycan'daki modern İslam paleti sadece öğretiler, teolojik okullar
veya dogmatikler açısından çeşitlilik arz etmemektedir. Siyasi açıdan da
oldukça heterojendir. Ülkede çoğunluğu oluşturan Şiiler ile başlayalım.
Şii yapı ve örgütleri ülkenin güneyinde, Abşeron yarımadasında, başkent
ve ikinci büyük şehri Gence'de, kuzeyde ise Guba ve Haçmaz bölgelerinde
yaygındır. Ancak birleşik değiller ve şartlı olarak iki gruba ayrılabilirler:
-
İran yanlısı
ve İran ile ilişkili
1.
İran yanlısı yapılar
Azerbaycan
İslam Partisi
IPA'nın resmi tarihi, partinin kuruluş konferansının gerçekleştiği 2
Eylül 1991'de başlar. Hacı Aliakram Aliyev IPA'nın başına geçti. Bir yıl sonra,
22 Eylül 1992'de parti resmen tescil edildi. IPA programı, partinin
ideolojisinin Kuran'a, Hz. Muhammed'in sözlerine dayandığını ve bağımsız bir
Azerbaycan'ın inşasında sadece İslam'ın birleştirici bir rol oynayabileceği
tezine dayandığını belirtti.
Abşeron yarımadasında Bakü'nün 30 km kuzeybatısında yer alan 9.000
kişilik bir yerleşim yeri olan Nardaran, IPA'nın merkezi haline geldi ve
ülkedeki Şiilerin manevi yaşamında önemli bir rol oynuyor. Nardaran piri
(kutsal alan) sadece Azerbaycan'da değil, diğer ülkelerde de en çok saygı
duyulan Şiilerden biridir (fotoğraf 4). Sovyet döneminde, Azerbaycan'da, bu
köyün sakinleri sadece dini inançlarını korumakla kalmadı, aynı zamanda dini
törenleri ciddi ve görkemli bir şekilde gerçekleştirdi ve birçok kadın peçe
taktı. Ve İran'daki 1979 devrimine tepkinin özellikle güçlü olduğu yer
burasıydı. Dahası, aynı zamanda, XX yüzyılın 80'li yıllarının başlarında Sovyet
zamanlarında. Azerbaycan özel servislerinin verilerine göre, yarı-yeraltı
" Humeyniçilyar Taşkilatı " (Azerbaycan. "Humeyniciler
Örgütü") ortaya çıktı.
En başından beri, IPA liderleri Türk karşıtlığı ve Yahudi karşıtlığı ve
daha sonra Amerikan karşıtlığı propagandası başlattılar. Bu nedenle IPA, XX
yüzyılın 90'lı yılların ortalarından itibaren sadece Türkçülük taraftarlarına
(Azerbaycan Halk Cephesi, Müsavat ve ülkenin diğer ulusal partilerine) karşı
olumsuz bir tavır almıştır . yetkililere ve hatta resmi din adamlarına da
atıfta bulundu. IPA'nın basılı organlarında, İslam Dünyası (Azerb. İslam
Dünyası) ve İslamın Sasi (Azerb. İslam'ın Sesi) gazeteleri, resmi din
adamlarının başı olan Şeyh-ül-İslam Allahshukur Paşazade'yi sert
eleştirileriyle defalarca makaleler yayınladı.
XX yüzyılın 90'lı yıllarının ortasında. Azerbaycan-İran ilişkileri
bozulmaya başladı. Ve IPA, İran'a olan sempatisini hiçbir zaman gizlemedi.
Yetkililerin ilk darbesi, bir sonraki parlamento seçimlerine yönelik
hazırlıkların gelişmeye başladığı 1995 sonbaharında geldi. İlk olarak, 12
Ağustos 1995'te parlamento, bazı Azerbaycan vatandaşlarının dini kuruluşlara
katılma için seçilme hakkından mahrum bırakıldığı yeni bir "Seçimler
Hakkında" kanunu kabul etti. Ve 2 Eylül'de Adalet Bakanlığı IPA'nın
kaydını iptal etti. IPA yasağının temeli ... partinin adıydı. İktidar
partisinin liderlerinden isimlerini değiştirmeleri ve özellikle
"İslam" kelimesini kullanmamaları istendi. Ancak bu sadece bir
bahaneydi ve IPA liderleri bunu çok iyi anladılar. IPA Başkan Yardımcısı
Rovshan Akhmedov'un belirttiği gibi: “Adımızı değiştirirsek Adalet
Bakanlığı'nın bizi hemen memnuniyetle kayıt edeceğini sanmıyorum ” (2).
Yetkililer saldırılarını sürdürdü ve Mayıs 1996'da parti
lideri Hacı Aliakram Aliyev ve diğer dört IPA liderini Anavatan'a ihanet ve
İran için casusluk suçlamalarıyla tutukladı. Tutuklamanın acil nedeni, IPA'nın
18 genç üyesinin 6 Nisan 1996'da İran sınırında cumhuriyetin Ulusal Güvenlik
Bakanlığı tarafından tutuklanmasıydı. Milli Güvenlik Bakanlığı'nın resmi
versiyonuna göre, özel kamplarda askeri-politik eğitim için İran'a
gönderildiler.
1997 yılının başlarında, IPA liderliğinin İran lehine ciddi
ihanet ve casusluk suçlamalarıyla ve ayrıca "Azerbaycan'da İslam
devriminin uygulanması için koşullar yaratmakla" suçlandığı bir dava
başladı. Bu amaçla, IPA liderleri, araştırmacılara göre, askeri yaştaki ülkenin
genç vatandaşlarını yasadışı bir şekilde İran'a naklettiler, bunlar sadece
orada Kuran'ın temellerini incelemekle kalmadı, aynı zamanda özel askeri
kamplarda eğitim gördü. Eve döndüklerinde bir dizi terörist saldırı
gerçekleştireceklerdi. Aynı zamanda iddiaya göre IPA'nın Azerbaycan'daki tüm
faaliyetleri İran tarafından karşılanmıştır (3).
Duruşmada sanıklar yukarıdaki tüm suçlamaları kategorik
olarak reddederek, “tüm suçlamaların haksız ve kanıtsız olduğunu” belirterek,
soruşturma sırasında kullanılan işkenceden söz ederek, “yargılamanın ısmarlama
yapıldığını” belirtti (4). Ancak, 14 Nisan 1997'de IPA liderleri, parti başkanı
Hacı Aliakram Aliyev'e 11 yıl hapis cezası verildi. IPA'nın üç lideri daha uzun
süreli hapis cezasına çarptırıldı ve tutuklananlardan biri olan Hacı Kabalaga
Guliyev, resmi versiyona göre Ulusal Güvenlik Bakanlığı'ndaki soruşturma
sırasında IPA'ya göre “beyin kanamasından” öldü. - işkenceden.
Suçlama ve cezanın adilliği konusundaki kamuoyundaki şüphelere, insan
hakları aktivistlerinin İslamcıların işkencesine karşı konuşmalarına yanıt
olarak, yetkililer cumhuriyet medyasında gürültülü bir propaganda kampanyası
başlattı ve IPA'ya karşı baş tarafından hızla bir kitap yayınladı. Milli
Güvenlik Bakanlığı basın servisinden Araz Gurbanov (5).
Genel olarak, tutuklama ve yargılama toplumda ciddi bir tepkiye neden
olmadı, bu da kendi başına gösterge niteliğinde ve IPA'nın Azerbaycan'daki
zayıf yetki ve rolünden söz etti. Ancak o zaman, parti liderleri IPA'nın
cumhuriyetin çeşitli bölgelerinde 74 yerel komiteye (ilçe, şehir, kırsal) sahip
olduğunu ve üye sayısının 50 bini aştığını temin etti (6).
IPA'nın tescili iptal edilmesine rağmen yasaklanmadı ve faaliyetlerine
devam etti. Yeni lider Muzaffar Dzhabrailov liderliğindeki IPA'nın geri kalan
üyeleri, partiyi canlandırmak ve ülkenin önde gelen güçleriyle daha ciddi
ilişkiler kurmak için çalışmaya başladı. Bunu yapmak için IPA, partinin adını
değiştirmeyi, Müslüman Demokratlar Partisi ilan etmeyi ve ülkenin ulusal
sorunlarının yanı sıra demokrasi ve insan haklarına daha fazla önem verilen
yeni bir program benimsemeyi kabul etti. Bundan sonra, 1997 sonbaharında IPA,
büyüklük ve etkisi küçük olan Liberal ve Sosyal Demokrat partilerle bir anlaşma
yaptı.
Ve 1998'in başlarında IPA, önde gelen muhalefet partisi Müsavat ile
müzakerelere başladı. Tartışmalar sırasında, IPA'nın ideolojisinin “velayat-i
fakih” (Farsça “fakihlerin gücü”, yani bir hukukçu-teologun yönetimi) veya “hokumat-i
İslami” (Farsça ) doktrini olduğu ortaya çıktı. , “İslami kural”) İran'da
hüküm sürüyor. ), Ayetullah Humeyni tarafından geliştirildi ve dini cemaatin
meşru lideri olan "gizli imam" ortaya çıkana kadar liderliğin emanet
edilen ilahiyatçılara emanet edilmesi gerçeğinden oluşuyor. Kuran'ın doğru
yorumuyla. Aynı zamanda, tüm güç, örnek bir ilahiyatçı ve İslam hukuku uzmanı
olan bir fakih (Arapça “anlamak” için) elinde toplanmalıdır. Başka bir
deyişle, bu kavrama göre, İran'da gerçekleşen dini, bu durumda İslami, kural,
yani teokrasiden bahsediyoruz.
Daha fazla açıklama sırasında, IPA aktivistleri " ülkedeki
çoğunluk Müslümansa, o zaman ... İslami yasalara sahip olmalıyız" diye
belirttiler. Anayasaya gelince, “bugün müsamaha edilebilir, yarın
kişinin kendi amaçlarına göre değiştirilebilir” (7). Bu açıklamaların
ardından, temelde farklı tutum ve görüşlere sahip olan Müsavat partisi,
işbirliğine ilişkin bir belgeyi imzalamayı reddetti ve müzakereler durduruldu.
Sonuç olarak, IPA uzun bir süre ülkenin önde gelen siyasi
güçlerinin neredeyse tamamı tarafından zulme uğrayan bir dışlanmışlar partisine
dönüştü. Aslında, sadece Nardaran'ın merkezinde ve ülkenin güney ve
kuzeydoğusundaki bir dizi nüfuslu bölgede popülerdi.
Kasım 1999'da, yani kararın verilmesinden iki buçuk yıl
sonra, Cumhurbaşkanı Haydar Aliyev Hacı Aliakram Aliyev'i ve IPA'nın diğer
liderlerini affetti. İhanet, casusluk ve "İslami darbe" hazırlığı
suçlamaları unutuldu, çünkü IPA artık ciddi bir tehdit oluşturmadı. Buna ek
olarak, yetkililer IPA liderlerinin Selefilere (Vahhabiler) ve diğer radikal
Sünni İslami gruplara karşı düşmanca tutumunu dikkate aldılar ve bu nedenle IPA
liderlerinin faaliyetleri daha çok yetkililerin çıkarınaydı. .
Nitekim serbest bırakılan IPA liderleri, başta Selefiler (Vahhabiler)
olmak üzere İslam'daki yeni akımların destekçilerine, görüşlerini
"İslam'daki bir virüs gibi" göstererek saldırdılar. Bu tutum sonraki
yıllarda da değişmeden kalmıştır (8).
IPA'nın Azerbaycan siyasi hayatındaki rolü ve önemi son yıllarda iki
faktörün etkisiyle değişmiştir. Bir yandan, 2003 ve 2005 seçimlerinden sonra
Azerbaycan'da. ve Batı yanlısı laik muhalefetin yenilgisi, siyasi hayatta bir
boşluk yarattı. Aynı zamanda, kamusal iklim ve İslami faktöre yönelik tutumlar
da gözle görülür biçimde değişti.
Öte yandan, 15 Temmuz 2007'de, 1993'ten beri IPA'nın Guba Bölge
Komitesine başkanlık eden 42 yaşındaki Hacı Movsum Samedov, IPA başkanlığına
seçildi (fotoğraf 5). Mükemmel bir eğitime sahip karizmatik bir lider (meslek
doktoru, 1996'da İran'a gitti ve Kum'daki Yüksek İslam Üniversitesi'nden mezun
oldu), Hacı Movsum Samedov IPA'yı önemli ölçüde dönüştürdü. Partinin
liderliğini değiştirdi, ülkenin birçok bölgesinde parti hücreleri oluşturmaya
başladı, bu parti için daha önce görülmemiş olan, gençliğe daha fazla güvenmeye
ve internet dahil medyaya ilgi göstermeye başladı. Aynı zamanda, seçilmesinin
hemen ardından Hacı Movsum Samedov, IPA'nın hükümete karşı olduğunu ve Batı
yanlısı muhalefet partileriyle işbirliği yapmayacağını belirtti. Yeni IPA
lideri, ABD ve İsrail'e karşı sık sık yaptığı konuşmalar ve İran'a karşı özel
tutumuyla da hatırlandı. Bu önemli bir nüanstır, çünkü selefleri sempatilerini
bu kadar açık bir şekilde ifade etmemişlerdir. Hacı Movsum Samedov ise 5 Aralık
2008 tarihli bir röportajında açıkça şöyle demiştir: “İsmimizin İran ile
birlikte anılmasından gurur duyuyoruz ” (9). Aktivistler ile birlikte
IPA ve Nardaran köyünün yaşlıları Hacı Movsum Samadov, İran
devlet radyosunda Azerbaycan dilinde, İran TV kanalı 8akag TV'de ve İran
yanlısı çok sayıda İslamcı web sitesinde düzenli olarak konuşmaya başladı.
Ülkenin iç siyasi yaşamında Hacı Movsum Samedova liderliğindeki IPA,
İslami protesto seçmenlerine önderlik etmeye çalıştı. IPA aktivistleri,
Azerbaycan'ın sorunlarına (ezan yasağı, başörtüsü takma, camilerin yıkılması
veya kapatılması vb.) veya jeopolitik sorunlara (İsrail ve İsrail politikası)
yönelik dini temalı çeşitli eylemlerde aktif rol almaya başladılar. Orta
Doğu'da Amerika Birleşik Devletleri vb.) (fotoğraf 6). Ayrıca, IPA liderleri,
ülkede sıkıyönetim ilan etmeyi ve cihada başlamayı talep ederek, Karabağ
sorununun çözümüyle ilgili sorunları giderek daha fazla gündeme getirmeye
başladılar. Ayrıca, Ağustos 2010'da IPA, "İslami Karabağ Direniş
Örgütü"nün (10) kurulduğunu duyurdu.
Aralık 2010'un ortalarında Tunus'ta başlayan ve Arap dünyasında bir
dizi huzursuzluk ve devrimci değişime neden olan "Arap Baharı",
İslamcılar da dahil olmak üzere Azerbaycan'da yakın ilgi gördü. 10 Aralık
2010'dan beri, inananlar Azerbaycan'da eğitim kurumlarında başörtüsü takma yasağına
karşı neredeyse her gün protesto yapıyorlar (fotoğraf 7-8). 2 Ocak 2011'de,
Hacı Movsum Samedov'un, Cumhurbaşkanı İlham Aliyev'i ülkedeki camileri
yıkmakla, ezanı yasaklamaya çalışmakla ve kadınlara başörtüsü taktıkları için
zulmetmekle suçladığı, Cumhurbaşkanı İlham Aliyev'i sert bir dille eleştirdiği
konuşmasının bir videosu internette yayınlandı. . Ama en önemlisi Hacı Movsum
Samedov, İlham Aliyev'i 7. yüzyılda yaşayan ve Şiilerin gözünde değersiz bir
şahsiyet olan Halife Yezid ibn Muaviye ile karşılaştırdı. Ancak Azerbaycanlı
Müslümanların çoğu Şii'dir. Yezid gibi İlham Aliyev de
Azerbaycan, babası Haydar Aliyev'in şahsiyeti kültü ”dedi. IPA lideri konuşmasının sonunda, Hz . Ve bir çağrı ile
sözlerini noktaladı: “ Bu nedenle Azerbaycan halkı ayağa kalkmalı ve Yezid
görünümüyle despotik rejime ve lidere son vermelidir. ... Bugün Azerbaycan
halkını bu zulme dur demeye çağırıyorum ” (11).
Yetkililerin tepkisi hemen oldu: 7 Ocak 2011'de Hacı Movsum
Samedov ve diğer birkaç IPA aktivisti, terör eylemleri ve ayaklanmaları
planlamak suçlamasıyla tutuklandı (12). Tabii ki, böyle bir suçlama için kolluk
kuvvetleri tutuklananlardan silah ve mühimmat “buldu”. Ancak bu, 2 Ocak'taki
konuşmanın IPA liderlerinin tutuklanmasının gerçek nedeni olduğunu ve
İslamcıların üzerine silah yerleştirildiğini anlayan toplumda güçlü bir şüphe
ve alaya neden oldu. Ocak ayının sonraki günlerinde, IPA üyelerine ve
inananlara yönelik bir tutuklama dalgası tüm cumhuriyeti sardı. Toplamda 30'dan
fazla IPA aktivisti ve inananı Bakü'de ve Azerbaycan'ın diğer birçok yerleşim
yerinde tutuklandı. Duruşma sırasında, tutuklanan IPA üyeleri, silahların
kolluk kuvvetleri tarafından üzerlerine yerleştirildiğini belirterek
suçlamaları kategorik olarak reddetti. Ancak 7 Ekim'de bir mahkeme IPA başkanı
Haji Movsum Samedov'u terörizm, silah bulundurma ve iktidara zorla el koyma
suçlarından 12 yıl hapis cezasına çarptırdı. Onunla birlikte, aynı maddelerden
altı parti görevlisi daha uzun süreli hapis cezasına çarptırıldı.
Böylece, IPA liderlerinin resmi suçlamaları ve
mahkumiyetleri, cezalandırılmalarının gerçek nedeni ile uyuşmadığında 1997
senaryosu tekrarlandı. Tek fark, 14 yıl önce IPA liderlerinin tutuklanması ve
mahkum edilmesinin toplumda olumlu bir tepkiye yol açmasıydı. Resmi suçlamanın
açıkça ısmarlama olduğunu çok iyi bilen muhalefet partileri, yine de açıklanan
kararı desteklediler (13).
Şimdi durum önemli ölçüde değişti. Duruşma ve açıklanan karar toplumda
karışık bir tepkiye neden oldu. Hüküm giymiş IPA liderleri başta Şii inananlar
olmak üzere toplumda pek çok kişi tarafından şehit olarak algılanıyor. Hacı
Movsum Samedov'un 2 Ocak 2011'de kendisinin ve ortaklarının gerçekten acı
çektiği ünlü konuşması, başta gençler olmak üzere birçok inanan tarafından cep
telefonlarına kaydedildi. Birçoğu için bir manifesto haline geldi.
Sonuç olarak, IPA aktivistlerinin tepkisi artık çok farklı. Tutuklanan
inananları aktif olarak savunuyorlar, yeni protestolar planlıyorlar, ülkedeki
diğer siyasi güçlerle toplantılar yapıyorlar. Bütün bunlar 14 yıl önce yoktu ve
hayal etmesi zordu. Bu nedenle, IPA liderliğinin kınanmasının partiyi gözle
görülür şekilde zayıflattığı söylenemez. IPA'nın serbest kalan liderlerinden
Natig Kerimov'un dediği gibi, “Bizi korkutmalarına izin vermeyin, mücadeleye
devam edeceğiz. Bizi kaldıracaklar, bizim yerimize yeni bir nesil gelecek'” (14).
Hacı Movsum Samedov'un tutuklanmasıyla ilgili olarak, ilk yardımcısı
Elçin Manafov İslam Partisi'nin geçici başkanı oldu. 25 Ocak 2011'de Barış ve
Demokrasi Enstitüsü'nde AB, ABD ve Norveç'ten diplomatlarla bir toplantı yapan
IPA liderleri, partinin şu anda 11 binden fazla kişiye sahip olduğunu ve
partinin ülkenin 35 bölgesinde şubeleri olduğunu söyledi. . Temel olarak,
bunlar Abşeron Yarımadası'ndaki köyde bir merkezi olan bir dizi yerleşimin
sakinleridir. Nardaran'ın yanı sıra güneyde İran sınırı boyunca bir dizi bölge,
kuzeydoğuda (Guba-Khachmaz bölgesi), Gence ve komşu yerlerde
ve ayrıca Nahçıvan Özerk Cumhuriyeti'nde.
Fazilat
Partisi
Bir diğer İran yanlısı yapı ise Fyazilat (Arapça: “Erdem”)
partisidir.Bunun ortaya çıkışı IPA'daki bir bölünmenin sonucuydu: 2004'te
IPA'nın eski başkanı Hacı Aliakram Aliyev sağlık nedenleriyle istifa etti. Aynı
zamanda Bakü'de IPA'nın 5. olağanüstü kongresi yapıldı ve Hacı Hacıağa Nuri
başkan seçildi. Onun seçilmesi parti üyeleri arasında hoşnutsuzluğa neden oldu
ve Hacı Gündüz Hacıyev'in önderliğindeki birçoğu partiden ayrıldı. Bir yıl
sonra, 20 Haziran 2005'te, IPA'nın eski üyeleri kongrelerini yaptılar ve Hacı
Gündüz Hacıyev'in başkanlığında Fyazilat partisinin kurulduğunu duyurdular.
Partinin üye sayısının yaklaşık 2 bin (15) olduğu açıklandı.
Ancak İslami olan Fyazilat partisi, başlangıçta IPA ile iyi ilişkilere
sahip değildi. Ancak Hacı Movsum Samedov'un IPA başkanlığına seçilmesinden
sonra iki parti arasındaki ilişkiler dramatik bir şekilde değişti ve bugün
ülkedeki bazı siyasi olaylarda birlikte hareket ediyorlar. Bu nedenle ülkedeki
aktivistlerinin seçimlere katılmasına izin vermeyen Fyazilat partisi bu güne
kadar kayıt altına alınmadı (16). Ancak 29 Aralık 2012'de 54 yaşındaki Hacı
Gündüz Hacıyev öldü ve şimdi eski birinci yardımcısı Mirmehti Darafari geçici
olarak partiye liderlik ediyor.
Açıkça hareket eden ve ülkedeki her düzeyde seçimlere katılma niyet ve
isteklerini gizlemeyen bu iki siyasi gücün yanı sıra Azerbaycan'da
cumhuriyette farklı türden İran yanlısı siyasi ve kamu kuruluşları da
bulunmaktadır. . Bunların bir kısmı aslında İran örgütlerinin Azerbaycan
şubeleridir. Farklı yıllarda, özellikle İran sınırındaki güney bölgelerinde
ortaya çıktılar. Aynı zamanda Azerbaycan kolluk kuvvetleri tarafından baskıya ve
hatta tutuklamalara maruz kalıyorlar, bu da bazılarının faaliyetlerinin
durmasına yol açıyor, ancak bazılarının bölgedeki yeraltı koşullarında
faaliyetlerini sürdürmesine engel olmuyor.
Hizbullah'ın
Azerbaycan şubesi
1990'ların ilk yarısında Hizbullah örgütü (Arapça:
"Allah'ın Partisi") Azerbaycan'da en büyük faaliyeti gösterdi. 1993
yılında Bakü'de kurulmuştur. Hizbullah'ın Bakü şubesinin 2000 yılına kadar
başkanı Tariel Ramazanov'du. Doğru, çok sayıda değildi, daha çok birkaç düzine
insandan oluşan bir grup hakkındaydı. Daha sonra, Hizbullah'ın güneyde,
Lenkeran şehrinde ve komşu köylerdeki faaliyetleri hakkında bilgiler ortaya
çıktı (17).
Hizbullah, Azerbaycan'da yeraltı koşullarında faaliyet gösteriyor ve bu
nedenle tüm iniş çıkışların izini sürmek zor. Azerbaycan Milli Güvenlik
Bakanlığı'nın resmi açıklamasına göre, 1996 yılında tanınmış Azerbaycanlı bilim
adamı-akademisyen Ziya Buniyatov'a ölüm cezasını veren ve 21 Şubat 1997'de bunu
uygulayan Hizbullah'tı. Milli Güvenlik Bakanlığı'na göre, sadece cumhuriyette
değil, yurtdışında da tanınan bir akademisyenin öldürülmesinin temeli,
Hizbullah sahiplerinin Ziya Buniyatov'un İsrail özel servisi Mossad'ın ve
İsrail özel servisi Mossad'ın ajanı olduğu yönündeki suçlamalarıydı.
Azerbaycan'da Siyonizm (!) yayıyordu ( onsekiz). 2000 yılının Mart ayında,
Azerbaycan Ulusal Güvenlik Bakanlığı cinayet suçlamasıyla beş Hizbullah
eylemcisini tutukladı. 2001 yılının başında, ikisinin müebbet, üçünün ise uzun
hapis cezasına çarptırıldığı bir dava açıldı. Örgütün başkanı Tariel Ramazanov
ve Hizbullah'ın Azerbaycan şubesinin birkaç üyesi ülkeyi terk etmeyi başardı ve
arananlar listesine alındı. 2002 yılında İran'dan Azerbaycan'a dönen
kaçaklardan biri tutuklandı (19).
Bu, akademisyen Ziya Buniyatov'un öldürülmesinin ve buna Hizbullah
üyelerinin katılımının resmi versiyonudur. Bu resmi versiyon, toplumda her
zaman şüphelere ve birçok soruya neden olmuştur. Çok sayıda soruşturmada,
bağımsız gazeteciler ve sivil toplum kuruluşlarının temsilcileri, yetkililerin
Hizbullah'ı kınayarak, aslında Ziya Buniyatov'u yolsuzluk ve suçları ifşa
ettiği için cezalandıran akademisyenin gerçek katillerini koruduğunu kaydetti.
ülkenin Savunma Bakanlığı. Ayrıca, son zamanlarda akademisyenin öldürülmesinde
kolluk kuvvetlerinin rolüne dair kanıtlar ortaya çıkmıştır (20).
Ancak o sırada Hizbullah büyük darbe aldı. Ancak bu örgütün
Azerbaycan'daki tarihi burada bitmedi. 2001 sonbaharında, Azerbaycan özel
servislerinin cumhuriyetin güneyinde, İran sınırındaki Celilabad şehrinde altı
yerel sakini gözaltına aldığı öğrenildi. Üzerlerinde Hizbullah ile sadece bu
sakinlerin değil, aynı zamanda bu örgütle ve İran'la bağlantılı yaklaşık 30
Azerbaycan vatandaşıyla işbirliğini gösteren belgeler bulundu. Soruşturma
sırasında tutuklananlar Hizbullah'a mensup olduklarını inkar etmediler ve
cumhuriyette var olan laik sistemi tanımadıklarını doğrudan beyan ettiler.
Açıkça, ülkede İran modeli bir İslam devleti kurulmasını savundular (21).
Bunun ardından Hizbullah'ın Azerbaycan'daki faaliyetlerine ilişkin
bilgiler uzun süre kesintiye uğradı. Bomba 2009 yılının başlarında, Rus ve Arap
medyasının Mayıs 2008'de Hizbullah üyelerinin hem yabancı hem de yerli
vatandaşlar tarafından ve hatta terör eylemi hazırlamakla suçlanan Hizbullah
üyelerinin tutuklandığını bildirdiği sırada patladı (22)! Haziran 2009'da
Bakü'de kapalı bir duruşma başladı ve bu sırada Hizbullah özel servisleri
başkanı İmad Muğniye'nin 12 Şubat 2008'de Şam'da öldürülmesinin ardından bu
örgütün İsrail'i Muğniye'yi ortadan kaldırma operasyonuyla suçladığı öğrenildi.
karşılıklı "misilleme eylemleri" hazırladığını duyurdu. Bunlardan
birinin, ortaya çıktığı gibi, Azerbaycan'da yapılması planlandı. Bunu yapmak
için iki Lübnan vatandaşı ve Hizbullah üyesi Kyareki Ali Muhammed ve Necmeddin
Ali Hüseyin 2008 baharında İran'a gittiler . Azerbaycan. Cumhuriyet
topraklarında bir dizi terör eylemi gerçekleştirmeleri talimatı verildi. Bunu
yapmak için ülkenin kuzeyinde, dört yerel sakini kendi taraflarına çekmeyi
başardıkları Guba ve Gusar bölgelerinin sakinleri arasında propaganda yapmaya
başladılar. Böylece Kyareki Ali Muhammed başkanlığında 6 kişilik bir grup
oluştu. Savcılığa göre, bu aşamada ülkenin stratejik tesisleri (Gabala radar
istasyonu) ve İsrail'in Bakü'deki büyükelçiliği hakkında bilgi toplanıyordu.
İsrail Devleti'nin kuruluşunun 60. yıldönümüne adanan etkinlikler sırasında 8
Mayıs 2008'de İsrail'in Bakü Büyükelçiliğine yönelik bir terör saldırısı planı
hazırlandı. Ancak Azerbaycan özel servisleri tarafından tutuklandıkları için
planı yerine getirmek mümkün olmadı.
5 Ekim 2009'da mahkeme her iki Lübnan vatandaşını da 15'er yıl hapis
cezasına çarptırdı. Dört Azerbaycan vatandaşı da uzun süreli hapis cezasına
çarptırıldı (23).
Hizbullah ve İran Devrim Muhafızları'nın faaliyetlerinin
Azerbaycan'daki El Kaide ile bağları ve koordinasyonuna ilişkin açıklama
birbirinden tamamen uzak görünüyordu ve bir durumda Şii ve diğerinde - sadece
Sünni değil, radikal bir Selefi organizasyon şüphe
uyandırdı. Özellikle Hizbullah üyelerinin akademisyen Ziya Buniyatov'un
öldürülmesiyle ilgili çok şüpheli suçlamalarından sonra. Bununla birlikte, son
yıllarda, bu tür bilgiler Amerikan medyasında periyodik olarak yer aldı ve
Usame bin Ladin'in ölümünden sonra, bu bağlantıları ve El Kaide teröristleri
arasındaki faaliyetlerin zımni koordinasyonunu gösteren birçok belge ve
materyal halka açıldı. IRGC.(24). Bu nedenle, bu özel durumda, Azerbaycan'da
Hizbullah'ın terör eylemi gerçekleştirme girişiminde bulunulması çok
muhtemeldir. Olayların daha da gelişmesi kısmen bunun lehinedir: 8 Ağustos
2010'da Azerbaycan makamları, İran özel servisleri tarafından tutuklanan ve
casuslukla suçlanan bir Azerbaycanlı bilim adamı karşılığında, terör eylemleri
hazırlamaktan hüküm giyen 12 kişiyi İran'a sınır dışı etti. Bunların arasında,
yukarıda bahsedilen Lübnanlı teröristler olan Kyareki Ali Muhammed ve Necmeddin
Ali Hüseyin de vardı. Bu durum diplomatik bir skandala bile neden oldu, çünkü
İsrail Dışişleri Bakanlığı açıklama talep etti, ancak Azerbaycan makamları bu
teröristlerin İran tarafına transferini reddetti (25).
Azerbaycan'ın
güneyindeki dini kuruluşlar
Azerbaycan'da kalan İran yanlısı yapılar veya örgütler o kadar yüksek
seviyede değildi, ülkenin güneyinde faaliyet gösteriyorlardı ve onlar hakkında
bilgi her zaman güvenilir değil. Bunun yerine, Azerbaycan'ın bu sınır
bölgesinde küçük yeraltı İran yanlısı dini yapılar ağının varlığından
bahsetmeliyiz. Yani, XX yüzyılın 90'lı yıllarının sonundan beri. İran'ın
Azerbaycan'ın güneyindeki iki yüksek dağlık bölgeye - Yardımlı ve Lerik'e özel
önem verdiği biliniyordu. Sebebi açıktı: Her iki bölge de doğrudan İran'a komşu
ve Azerbaycan'ın diğer bölgeleriyle zayıf iletişim kuruyor. Üstelik Yardımlı
bölgesi çok geçmeden radikal İslami görüşlerin propagandası için bir tür destek
üssü haline geldi. 1999 yılının Ekim ayının başlarında Arus ve Telavar
köylerinde Ayetullah Hamaney'in takipçileri İmami dini cemiyetini
(Azerb. “İmamitler”) kurdular.Ancak, faaliyetleri yerel makamlarda şüphe
uyandırdığı için Mart 2001'in sonunda yasadışı aktivite. Nisan 2001'de 14
aktivist İran'a taşındı ve karargahlarını Halhal'da kurdu. Erdebil şehrinin
radyosunun aynı zamanda dini ve siyasi yayınlara “İmamiler Diyor” da başlamış
olması dikkat çekicidir. Yayınlardan birinde İmamilerin liderlerinden 34
yaşındaki Avazağa Emanullayev örgütünün amaçlarından bahsederken şunları
söyledi: “Asıl görevimiz Yardımlı ve Lerik'te bir İslam toplumu oluşturmak.
Bu topraklarda İslam dışında hiçbir otorite tanımıyoruz ” (26).
Daha sonra Khamarkand, Alar ve Perimbel köylerinde okul çocukları
arasında "Ganj imamilyar" (Azerb. "Genç İmamlar")
örgütünün oluşturulduğu biliniyordu. “İmamî” cemiyeti ile birlikte Kasım
1998'de Yardımlı bölgesinde, önce sınır köyü Şafağlı'da, ardından komşu
Kyurakçı ve Çayuzu köylerinde, dini yapı “Zeynabilar” (Azerb. “Zeynab
yandaşları”, yani. Muhammed'in en büyük kızının peşinden gitti), mümin
kadınları birleştirdi. Örgütün başında bir İran vatandaşı bulunuyordu.
İran'ın bu bölgeye ilgisi arttı ve kısa süre sonra medyada yalnızca
Yardımlı bölgesinde 12 farklı dini grup ve örgütün gayri resmi olarak faaliyet
gösterdiğine dair haberler çıktı (27). Kısa süre sonra İranlı misyonerler
operasyon alanlarını genişleterek İran sınırındaki Astara-Lankaran-Masalli
bölgesinde daha aktif hale geldiler. Bu bölge, camileri ziyaret eden, özel
evlerde düzenlenen dini törenlere katılan ve destekçilerine yerel cami ve
medreselerin kontrolünü ele geçirmeleri için çağrıda bulunan üst düzey İranlı
dini şahsiyetler tarafından defalarca ziyaret edildi. Ziyaretlerinin ardından
medyada Astara'daki sözde " Dr. Zohtabi Okulu " ve Hizbullah'a
yakın " Ensari Okulu "nun faaliyetleri hakkında bilgiler yer aldı (28).
90'ların sonundan beri. 20. yüzyıl Astara-Lankaran-Masallı
bölgesindeki Türkoba, Mahmudavar, Musakyuça, Gyzylavar ve diğer bir dizi köyde
14 medresenin faaliyetleri hakkında bilgiler ortaya çıkmaya başladı. 1999
yılından bu yana Masallı ilçesine bağlı Boradigah köyünde Hizbullah programı
temelinde yaklaşık 40 kişilik dini teşkilat " Derviş "
faaliyete başladı. Azeri makamlarının görüş alanına girdiğinde, 2000 yılının
Nisan ayında yer altına indi (29).
Yardımlı ilçesine bağlı Mahmudavar ve Yeddioymag köylerinde
"Hüseyniya" ("Hüseyin'in müritleri") adlı dini
örgütün faaliyetleri hakkında bilgi alındı . Bu örgütün üyeleri arasında
bölgenin diğer ilçelerinde yaşayanlar da vardı. Böylece Masallı yöresinden
100'den fazla genç Hüseyniye teşkilatına katıldı. Bunun nedeni, birçoğunun
Bakü'deki eğitim kurumlarının öğrencileri olması ve Hüseyniye'nin “Ayetullah
Hamaney bursları” vererek eğitimlerinin bedelini ödemesidir. Buna karşılık,
öğrenciler Bakü üniversitelerinde taraftar toplamak zorunda kaldılar (30).
Gelecekte, İran sınırına yakın güneydeki bu veya yeni İran
yanlısı örgütler hakkında hiçbir bilgi yoktu. Azerbaycan özel servislerinin bu
bölgeye artan ilgisi göz önüne alındığında, bu oldukça garip. Büyük olasılıkla,
ya tüm dini örgütlerin faaliyetleri Azerbaycan'ın özel servislerinin sıkı
kontrolü altına alındı, ya da İran yanlısı örgütler
ülkenin güneyinde derin yeraltına girdi.
Azerbaycan'daki
İran kuruluşları
Hüseyniyya örgütünün bir özelliği, faaliyetlerinin merkezi Bakü'de
bulunan (2009'dan beri Azerbaycan şubesinin başkanı Mahmud olan) İran
hayırsever komitesi “İmdad İmam Humeyni” (“İmam Humeyni'nin Adını
Kaydetmek”) aracılığıyla finanse edilmesiydi. Sayid) . Aralık 1993'te
Azerbaycan'da temsilciliğini açan bu İran komitesinin şu anda cumhuriyetin 19
bölgesinde temsilcileri var. Komite insani faaliyetlerde bulunur: Bakü,
Lenkeran, Göyçay, Gence, Nahçıvan'da karşılıksız yardım sağlar, mülteciler ve
ülke içinde yerinden edilmiş kişiler için evler inşa eder. Bununla birlikte,
gayri resmi olarak, komite Şiiliğin vaazına ve Sünniliğin reddine odaklanan
İslami literatürü de ithal ediyor. Azerbaycan'a yönelik bu dini literatürün
İran'ın Gum şehrinde Azerbaycan dilinde basılmış olması dikkat çekicidir (31).
Azerbaycan'daki İran yanlısı dini örgütlerin bir diğer özelliği de
faaliyetlerini İran dini yapılarıyla uyumlu şekilde koordine etmeleridir.
Bunların arasında en ünlüsü, merkezi Tahran'da bulunan Dünya Meclisi
"Ehl-i Beyt"tir (Arapça "Peygamberin ailesi", Kuran'dan
alınmıştır, bu ifadenin birden fazla kez geçtiği yer). Temel amacı, İslam'ın
Şii yönünü dünyaya tanıtmak ve ilgili konferans ve seminerler düzenlemektir.
Azerbaycan'da "Ehl-i Beyt" 1995 yılından itibaren faaliyetlerine
başlamış ve öncelikle medresede dini literatür temini ile uğraşmış, Şii akidesi
lehine çok sayıda dini etkinlik düzenlemiştir.
Aynı zamanda, resmi Tahran, Bakü'deki İran Kültür Merkezi (ICC)
aracılığıyla Azerbaycan'daki İran yanlısı yapıların faaliyetlerini koordine ediyor.
Her şeyden önce ICC, Azerbaycan'ın genç vatandaşlarını İran'daki dini
kurumlarda okumak üzere seçiyor ve gönderiyor. Ayrıca, ICC kültürel ve dini
alanlarda birçok etkinlik düzenlemektedir.
Periyodik olarak, bu İran örgütlerinin Azerbaycan'daki faaliyetleri
resmi Bakü'yü rahatsız etti. Özellikle Azerbaycan-İran ilişkilerinin
gerginleşme döneminde . İlk darbe Ehl-i Beyt'e indirildi: 5 Ocak 2000'de
cumhuriyet yetkilileri İranlı misyonerlerin dini ve millî nifak tohumları
ekmeye ve ülkenin toprak bütünlüğüne tecavüz etmeye çalıştıklarını ve bu
temelde Ehl-i Beyt'in Azerbaycan'daki faaliyetleri durduruldu (32).
Bunu takiben, 2001 yılının ortalarından itibaren yetkililer, İran'ın
himayesindeki dini eğitim kurumlarının (medreseler) denetlenmesi için bir kampanya
başlattı. Ülkede çok sayıda yasadışı dini eğitim kurumu bulunduğu belirtildi
(33). Bir yıl sonra, Eylül 2002'de SCWRO, ülkede faaliyet gösteren 26
medreseden 22'sinin kapatıldığını resmen açıkladı. Bunlar, Abşeron
Yarımadası'nın köylerinde ve ayrıca Zagatala, Balakan, Ağdaş, Lenkeran, Şamahı
ve Ahsu şehirlerinde faaliyet gösteren İran'ın himayesindeki medreselerdi. Aynı
zamanda, öğretmenlerin İran vatandaşı olması ve dolayısıyla bu medreselerin o
zamanki SCWRO başkanı R. Aliyev'in belirttiği gibi, “Azerbaycan'ın geleceği
için bir tehdit oluşturması”nın resmi olarak durdurulmasının nedeniydi ( 34).
Daha sonra SCWRO'nun ülkenin güneyindeki temsilcisi, bu medreselerin İran
rejiminin ideolojisini yaydıkları için kapatıldığını açıkça belirtti (35).
Böylece, 2002'den beri ülkede sadece 4 medrese faaliyet
gösteriyor - Bakü'nün banliyölerinde ve ayrıca Şeki, Lenkeran ve Zagatala
şehirlerinde. Elbette bu kadar çok sayıda medresenin Azerbaycan'da müminler
için yeterli olmadığı açıktı ve kamuoyu kapatılan medreselerin yerine
yenilerinin açılması konusunu defalarca gündeme getirdi. Buna karşılık,
yetkililer periyodik olarak, ancak özellikle 2009'dan beri yoğun bir şekilde vermeye başladılar.
yeni medreseler açmayı vaat ediyor (36).
Gerçek tam tersi çıktı: Kasım 2011'in başlarında ,
SCWRO liderliğinin kararının ardından polis ülkedeki bu son
4 medreseyi kapatarak Azerbaycanlı müminleri bu dini eğitim kurumlarından
yoksun bıraktı (37).
Bunu, son yıllarda faaliyetleri resmi Bakü'yü rahatsız eden İran
örgütlerinin kendilerine sıra geldi. Gizli yazışmaların yayınlarından aşağıdaki
gibi, Haziran 2007'de cumhurbaşkanlığı idaresi başkanı Ramiz Mehdiyev, ABD'nin
Azerbaycan Büyükelçisi Ann Dares'e Devrim Muhafızları tarafından yayınlanan ve
İran'ın özel servisleri ile çalışma talimatlarını içeren gizli bir belgeyi
teslim etti. Azerbaycan'daki dini gruplar Belgede diğer talimatların yanı sıra
Nahçıvan Özerk Cumhuriyeti sakinlerinin Batı medyasında Hz. Aynı zamanda bu
planlarda kullanılan kişilerin maddi ve fiziki güvenliğinin sağlanması da
önemlidir. Daha özel bir görüşme sırasında, R. Mehdiyev, Amerikan
büyükelçisinin dikkatini, bu politikanın “aracı”nın Bakü'deki ICC olduğu
gerçeğine çekti (38).
Amerikan büyükelçisinin gönderisinde özellikle belirtilen belgenin
gerçekliğini belirlemenin bir yolu yok. Ancak İran yapılarının Azerbaycan'daki
şiddetli faaliyeti gerçeği, hiç şüphesiz, resmi Bakü'de tahrişe ve korkuya
neden oluyor. Ocak 2011'de IPA liderlerinin tutuklanması ve bu partinin serbest
kalan üyelerinin harekete geçirilmesinden sonra, Azerbaycan'ın hükümet yanlısı
medyasında İran yapılarına karşı bir kampanya başladı. Daha Şubat ayında, UCM
başkanının ülkeden çıkarılması ve bu merkezin kapatılması gerektiğine dair
açıklamalar vardı (39). Mayıs 2011'de Azerbaycan medyası, ülkedeki İmdad İmam
Humeyni Komitesi'nin faaliyetlerinin sona erdiğini bildirdi. Bu raporlar İran
büyükelçiliği tarafından sürekli olarak reddedildi, ardından Azerbaycan ile İran
arasında karmaşık ve zımni müzakerelerin varlığını açıkça gösteren teyit edildi
(40). Ağustos 2011'de durum daha da karmaşık hale geldi: kolluk kuvvetleri üç
İslamcıyı tutukladı - Caferi örgütünün başkanı Abgyul Süleymanov, Yat-Agegi.gi
web sitesinin başkanı Ramin Bayramov ve genel başkan yardımcısı. IPA, Arif
Ganiev. Hepsi resmen Azerbaycan'a karşı düşmanca faaliyetlerde bulunmak,
yabancı bir devlete yardım etmek, ayaklanmaları kışkırtmak, kamu güvenliğini
ihlal etmek ve sivil itaatsizlikle suçlandı. Ama en önemlisi, Azerbaycan Milli
Güvenlik Bakanlığı ve İçişleri Bakanlığı'nın resmi açıklamasında Caferi dini
grubunun Bakü'de faaliyet gösteren ICC'nin mali desteğiyle oluşturulduğu ve
faaliyet gösterdiği belirtildi (41).
Doğru, Bakü'deki uzmanlar derhal bu tutuklamaları resmi Bakü'nün o
günlerde bir dizi İranlı yetkili tarafından yapılan tehditlere tepkisi olarak
değerlendirdi (42). Ve aynen şöyle oldu: İnsanların kaderi Azerbaycan-İran
ilişkilerine bağlıydı. Ve bu ilişkiler ya düzeldi ya da tekrar kötüleşti ve tüm
bunlar, aslında bu ilişkilerin rehinesi olan tutuklananların kaderine yansıdı.
Bu nedenle ICC ve İmdad İmam Humeyni Komitesi'ne yönelik korkunç suçlamalar
havada asılı kaldı. Kasım 2011'de ise İmdad İmam Humeyni Komitesi'nin
faaliyetlerine yeniden başladığı ve Azerbaycan'ın birçok bölgesinde mültecilere
insani yardım sağladığı bilgisi alındı (43).
İkinci grup , WMC'yi çok eleştiren, bu yapıdan
bağımsız ve İran ile ilişkisi olmayan Şii örgüt ve toplulukları içermektedir.
Ağırlıklı olarak Bakü'de ve ayrıca Gence, Khachmaz, Guba ve Masalli kentlerinde
faaliyet gösteriyorlar. Ancak burada da bağımsızlığını kazandıktan sonra son 20
yılda Azerbaycan'da bağımsız yapılar ve Şii otoriteler arasında meydana gelen
değişimlere dikkat çekmek gerekir. Bağımsızlığın ilk yıllarında, Hacı Abdul
Abdulov, 1989'da İslam toplumu "Tovba"yı (Arapça
"Tövbe" anlamına gelen) kuran Azerbaycan toplumunda iyi biliniyordu.
Aynı yıl kurulan ve daha sonra Azerbaycan'daki Şiiler arasında bağımsız dini
otoriteleri simgeleyen "Gardashlyg" (Azerb. "Kardeşlik")
dini cemiyetinin başkanı A. Ahundov ile birlikteydi . Aynı zamanda, toplum
tarafından sadece ülkenin siyasi yaşamına aktif katılımları için değil, aynı
zamanda son derece düşük entelektüel seviyeleri ve saldırganlıkları ile
birlikte açıkça İran yanlısı görüşleri ile anıldılar. sempati uyandırmak.
Birçok yönden, bu tür dini otoritelere karşı bir protesto olarak, sözde
“Müslüman aydınlar” veya geleceğin ilahiyatçıları (Rafik Aliyev, Nariman
Kasımoğlu, Vasif Mammadaliyev, vb.) , başta oryantalist ve tarihçiler olmak
üzere bilim çalışanları arasında oluşmaya başladı. “ Azerbaycan'da
İslam'ın gelişmesine modernist ve reformist bir ivme kazandırmaya” çalıştı
(45). Birçoğu, kendi bakış açılarına göre devletin modernliğine ve laik
doğasına uymayan Şeriat hükümlerine meydan okudu.
Juma
Camii ve DEWAMM Topluluğu
90'ların ikinci yarısından beri . 20. yüzyıl
Azerbaycan'da, yurtdışında ve en iyi eğitim veren İslam merkezlerinde tam
teşekküllü bir din eğitimi alan yeni neslin temsilcileri giderek daha aktif bir
rol oynamaya başladı. Ve bu hemen etkiledi: ülkede yeterli sayıda yeni dini
otorite ortaya çıktı. İlk başta Hacı İlgar İbrahimoğlu'nun (d. 1973) adı ülke
çapında gürledi (fotoğraf
9). almış olmak
Bakü'de Fütüroloji Enstitüsü'nde ekonomi eğitimi aldıktan
sonra, Tahran Üniversitesi İlahiyat Fakültesi'nde “İslam ve Doğu Felsefesi:
Temas Noktaları” konulu tezini savundu.
1992'den beri Hacı İlgar İbrahimoğlu , Bakü'nün eski bölgesindeki Cuma
camisinin cemaatinin (Arapça "imam-cemaat" ) imamı oldu (fotoğraf
10). Aynı zamanda, eğitim mühendisi Hacı Azer Ramizoğlu'nun (d. 1961)
önderliğinde bir grup genç inanan tarafından 1991 yılında kurulan İslam
İttihat (İslam Birliği) dini toplumunun üyeleri, toplumun çekirdeğini
oluşturmuştur. topluluk. Çoğunlukla, topluluğun üyeleri iyi eğitimliydi ve
İslam'daki değişiklikleri savundu. Kendilerinin bir röportajda dedikleri gibi,
“ Amacımız İslam'ın tamamen farklı olabileceğini, İslam'ın sadece cenaze
törenleri ve para isteyen rüşvetçi imamlar olmadığını göstermekti ” (46).
Bu topluluğun temsilcileri, özellikle ilk aşamada, Arap dünyasından çok Batı'ya
yöneldiler. Ve topluluk üyelerinin İran'a karşı tutumu, net olmaktan çok uzaktı
(47), bu da sonunda IPA ve birçok İran yanlısı Şii yapı ile sürtüşmeye yol
açtı.
1998 yılına kadar Juma Camii cemaatinin üyeleri sadece dini
faaliyetlerde bulunuyorlardı. Ancak daha sonra cemaat ve imamı faaliyetlerinin
kapsamını genişletmeye başladı. Başlangıçta, kan bağışı, uyuşturucu ve alkol
kullanımına karşı kampanyalar, yetimlerin İngilizce, matematik, coğrafya
öğrenmelerine yardımcı olmanın yanı sıra kuaför , araba tamircisi mesleğinde
eğitim gibi projeler uygulandı. Daha sonra toplulukta Uyuşmazlık Merkezi
"Bilgelik Evi" ve "Medeniyetler Diyaloğu" programı
oluşturuldu.
2000 yılında, topluluk üyeleri bir insan hakları örgütü kurdu - Vicdan
ve Din Özgürlüğünü Koruma Merkezi (Azerbaycan: "Dini etigad vya
vijdan azadliglaryn mudafia markazi" veya kısaltılmış - DEVAMM), din
özgürlüğü ve din özgürlüğü sorunlarıyla ilgileniyor. Vicdan özgürlüğü.
DEVAMM başkanlığına İslam İttihat Cemiyeti Başkanı Hacı Azer Ramisoğlu,
baş koordinatör olarak Hacı İlgar İbrahimoğlu seçildi. Aynı zamanda DEWAMM,
sadece Müslümanların dini haklarını değil, aynı zamanda diğer tüm inançların
takipçilerini de savundu. Ancak cumhuriyette, Azerbaycan tarihinde bir ilk olan
bu dini insan hakları örgütü, kadınların eğitim kurumlarında başörtüsü takma
hakkını korumaları ve bir kimlik belgesi için fotoğraflanmasıyla daha ünlü hale
geldi.
Elbette bu bağımsızlık yetkilileri rahatsız etti: Genç ve yetenekli
imamın otoritesi hızla büyüyordu, Bakü'nün merkezindeki şehrin eski kesimindeki
Juma camisinde vaazlarına 3 bine kadar inanan geldi. Aynı zamanda, topluluk ve
imamı, WMC tarafından temsil edilen ve yetkililer tarafından kontrol edilen
resmi din adamlarını son derece yozlaşmış bir örgüt olarak görüyor ve “WMC
liderliğinin dine gelir elde etme aracı olarak baktığına dikkat çekiyor. (48).
Ve bu yapının ülkedeki Müslüman örgütler ve topluluklar arasında üstünlük
iddialarını sadece dikkate almakla kalmadılar, aynı zamanda kesin olarak
reddettiler.
2003 yılında Hacı Azer Ramizoğlu ve Hacı Ilgar İbrahimoğlu ve diğer
topluluk üyeleri cumhurbaşkanlığı seçimlerine aktif olarak katılmaya karar
verdiğinde yetkililerin sabrı tükendi. Tabii ki yetkililerin adaylığını
destekleselerdi sorun yaşamayacaklardı. Ama bizim Azerbaycan bloğunu ve
muhalefetteki Müsavat partisinin lideri İsa Gambar'ın adayı adayı
desteklediler.
Yetkililerin tepkisi onlar için gelenekseldi: Ağustos 2003'te Adalet
Bakanlığı İslam İttihat Cemiyeti'nin kaydını iptal etti. Aynı zamanda, hükümete
yakın TV kanalları ve medya, İslam İttihat Cemiyeti'nin kaydının silinmesinin
sebebinin, İttihat'ın El Kaide terör örgütü ile iddia edilen bağlantısı olduğu
mesajını yaydı (49!).
Yetkililer burada durmadı ve 17 Ekim 2003'te polis DEWAMM liderlerini
tutuklamak için Cuma camisine girdi. Fiziksel şiddet tehdidi o kadar açıktı ki
Hacı Azer Ramizoğlu Gürcistan'a ve daha sonra Hollanda'ya kaçtı ve Hacı Ilgar
İbrahimoğlu Azerbaycan'daki Norveç Büyükelçiliği'ne geçici sığınma hakkı buldu.
Norveç'in Azerbaycan Büyükelçisi Steinar Gil'e kolluk kuvvetlerinin Hacı Ilgar
İbrahimoğlu hakkında herhangi bir iddialarının bulunmadığına dair güvence
vermesinin ardından, ikincisi büyükelçilikten ayrıldı. Ancak yetkililer,
sözlerini çabucak unuttular ve Hacı İlgar İbrahimoğlu'nu 1 Aralık 2003'te,
15-16 Ekim 2003'te "ayaklanmalara katılmak ve ayaklanmaları organize
etmek" suçlamasıyla tutukladılar.
Bunu takiben, 1 Mart 2004'te yetkililer, Juma cemaatini aynı adı
taşıyan camiden derhal tahliye etmeye karar verdiler ve aynı yılın Haziran
ayında bu karar polis tarafından uygulandı. “Cuma” cami cemaati, CMD tarafından
atanan akhund'u kabul etmediğinden, yetkililer camiyi “tamir nedeniyle”
kapattılar (50).
Cemaat liderlerinin kaderine gelince, onlar için farklı gelişti. 2
Nisan 2004'te Hacı İlgar İbrahimoğlu'nun beş yıl hapis cezasına çarptırılması
ve hemen mahkeme salonunda serbest bırakılmasıyla sonuçlanan dava sonuçlandı.
Hacı Azer Ramizoğlu Hollanda'da sürgünde kaldığından, Hacı Ilgar İbrahimoğlu
DEWAMM'ın lideri oldu. Onun hakkını vermeliyiz: Cuma mescidine dönemezdi ama bu
gerçek onu kırmadı. Aksine sertleştirdi. Resmi olarak yasaklanmış toplulukta
halen 500'den fazla kişi kalıyor ve bunların çoğu, dini vaazlarını dinlemek
için her hafta Hacı İlgar İbrahimoğlu'nun ofisini ziyaret ediyor. Yetkililer
tarafından camide normal bir vaaz verme fırsatından mahrum bırakılan Hacı İlgar
İbrahimoğlu, çok aktif bir insan hakları faaliyeti başlattı ve bugün
Azerbaycan'da ve yurtdışında din özgürlüğü ihlallerine ve itirafa dayalı
ayrımcılığa karşı en ünlü aktivist ve savaşçı oldu. Medyada çok aktif,
internetin önemini anlayan ve onu çok etkili kullanan ilk dini şahsiyetlerden
biri, aynı anda üç web sitesi oluşturuyor: kişisel blogu, Cuma camisinin sitesi
ve İslami haber sitesi Dayarlar ( Azerb. "Değerler"), aynı
zamanda insan hakları örgütü DEWAMM'ın (51) internet sitesidir. Azerbaycan'da
siyasal İslam'ın en ünlü isimlerinden biri olan Hacı İlgar İbrahimoğlu, yurt
içinde ve yurt dışında siyasi hayatta oldukça aktiftir. Batılı uzmanlar onu , hedeflerine ulaşmak için Avrupa'nın demokrasi ve insan
hakları değerlerini kullanan ılımlı bir dini otorite olarak görüyorlar (52).
Cami
topluluğu "Meşdi Dadaş"
Son yıllarda başkentin Şiileri arasında, başkentin merkezinde bulunan
Meşdi Dadaş camisinin imamı Hacı Şahin Hasanlı (d. 1974) (fotoğraf 11) oldukça
popüler hale geldi. XX yüzyılın 90'lı yıllarının başında bu caminin cemaatinin
başı oldu ve 2001'den beri - imam. Ancak aynı zamanda, bir süre İran'da Kazvin
şehrinde okuduğunu iddia etmesine rağmen, teolojik değil laik bir eğitimi var
(53). 800'den fazla inanan (bazen 3 bine kadar) Cuma namazı için Meşhdi Dadaş
camisinde toplanıyor (54). Aynı zamanda, herkes camiye sığamaz ve birçok
inanan, bitişik sokaklarda dışarıda namaz kılar (fotoğraf 12).
"Mashadi Dadash" cami topluluğu aynı zamanda kendi sivil
toplum kuruluşu - 2007 yılında tescil edilmiş olan "Spiritual World"
Halk Derneği (Azerb. "Manavi Dunya", Ichtimai Birliyi) tarafından
temsil edilmektedir . Bu organizasyon ahlakın saflığını temsil eder. Aynı
zamanda dini hakların korunması alanında da faaliyet göstermekte, özellikle
eğitim kurumlarında kadınların tesettür giyme hakkını aktif olarak
savunmaktadır. Kendi gazetesi "Selam"ı yayınlar.
Ocak 2011'in başlarında İslamcıların tutuklanması sırasında Hacı Şahin
Hasanlı da kolluk kuvvetleri tarafından gözaltına alındı, ancak birkaç saat
sonra serbest bırakıldı (55).
Son yıllarda Azerbaycan'da Hacı İlgar İbrahimoğlu ve Hacı Şahin Hasanlı
ve topluluklarına ek olarak, Şiiler arasında yeni dini otoriteler ve WMC ve
Şeyh-ül-İslam'ın otoritesini tanımayan yeni bağımsız topluluklar ortaya çıktı.
Ve sayıları artıyor. Bugün ağırlıklı olarak Bakü'de ve Gence'de faaliyet
gösteriyorlar.
Azerbaycan'da
marja at-taqlid temsilcileri
Ilgar İbrahimoğlu'nun karizmatik hacıları ve Şahin
Hasanlı'nın hacıları Şii müminler arasında oldukça popüler olmasına rağmen,
açıkça söylemek gerekirse, Şeyhülislam ve resmi din adamları için ciddi bir
tehdit oluşturmazlar. Şii dogması, bu kişilerin yüksek dini statüleri yoktur.
Ancak son yıllarda durum değişmeye başladı. XX yüzyılın
90'larında. Azerbaycan'ın binlerce genç vatandaşı İran ve diğer İslam
ülkelerindeki dini merkezlerde eğitim görmeye gitti. Büyük çoğunluğu geleneksel
bir din eğitimi için okudu. Ancak belirli bir kısım özel Şii ilahiyat
üniversitelerinde daha derinlemesine bilgi edinmek için kaldı - “Khouzeye
ilmiya ” (Arapça / Farsça “bilimsel yer”) veya kısaltılmış “Khouze” (Arapça
/ Farsça). Khoze'nin nihai amacı, İslam alanında en büyük bilgiye sahip olan ve
Kuran da dahil olmak üzere tartışmalı dini konularda bağımsız kararlar verme
hakkına sahip olan rol modelleri ve yetkili ilahiyatçılar olan marja
attaklid veya müçtehidlerin temsilcilerini yetiştirmektir. Bunu
yapmak için, bazen 10 ila 30 yıl süren Şii dogmasında gerekli olan 12 konuyu
zekice incelemek gerekiyordu. Bitirdikten sonra, çalışma bitirme belgesine ek
olarak, birçok tanınmış müçtehidin (ayetullah) tavsiyesi de alınmalıdır (57).
Şu anda dünyanın birçok ülkesinde bu türden birkaç Şii üniversitesi
olmasına rağmen, Kum (İran) ve Necef (Irak) şehirlerindeki evler ana
üniversiteler olarak kabul edilir. Aynı zamanda, Kum Humeni İmam Humeyni'nin ve
İslam devriminin fikirlerinin bir kalesi iken, Şam'daki (Suriye) Necef ve
ilgili Zeynabiyya Humeyni'nin "velayat ve fakih" doktrini son derece
şüphecidir. Buna göre, Kum khozeh'de İslam ve siyaset arasındaki bağlantıya
büyük önem verilirken, Necef'teki öğrencilerin siyasi yaşama katılmaları ve
siyasi parti ve hareketlere üye olmaları yasaklanmıştır (58).
Bu khozlarda Azerbaycanlı öğrenciler hakkında net bir bilgi
bulunmamaktadır. Bazı verilere göre, Azerbaycan vatandaşlarının büyük bir kısmı
( 200.250 kişi) Kum şehrinde (59) khouze'de eğitim görmektedir. Saha verilerimize
göre, yaklaşık 150-180 Azerbaycan vatandaşı Kum khoze'de eğitim görüyor ve
ayrıca Necef ve Şam'da khoz'da birkaç düzine daha eğitim görüyor.
Öyle ya da böyle, ancak son yıllarda
mükemmel bir ilahiyat eğitimi almış ve Şii dünyasında bilinen müçtehidlerden
sayısız tavsiye almış olarak, bu khozların mezunları anavatanlarına dönmeye
başladılar. Hala çok azı var, bugün sadece beş kişi döndü, gerisi eğitimlerine
devam ediyor. Ancak zamanla, khoz mezunlarının geri dönüş sürecinin daha geniş
olacağı açıktır. Bu arada bugün dördü Kum hoze mezunu ve biri Şamlı olmak üzere
beş tanesi hakkında bilgimiz var. Hepsi "Khujat-ül-İslam-va-l-Muslimin"
unvanına sahiptir, yani.
marja at-taqlid'in temsilcileri. Onların üstünde statü
olarak sadece Ayetullah ve Büyük Ayetullah vardır.
En yüksek maneviyatın canlanmasını başlatan onlardı.
Azerbaycan Şiilerinin hiyerarşik yapısı. Azerbaycan'da yeni
başlayan Şii rönesansı onların isimleriyle anılmalıdır.
Kum khouze mezunları arasında, özellikle başkent ve Abşeron'da en popüler
olanı hujat-ul-islam-va-l-muslimin Zulfugar Mikayilzade idi (fotoğraf 13). Çok
konuşuyor, vaazları çok popüler, internette dininden siyasete kadar çeşitli
konularda yaptığı konuşmaların yer aldığı birçok video var (60).
Azerbaycan Şiileri arasında, özellikle Abşeron'da oldukça popüler olan
Khudzhat-ul-Islam-wa-l-Muslimin İlham Aliyev (fotoğraf 14). Son olarak,
Khudjat-ul-Islam-va-l-Muslimin Azer Jabiev (fotoğraf 15) Gence Şii cemaatinin
gayri resmi lideri ve Khudzhat-ul-Islam-va-l-Muslimin Faramiz Abbasov (fotoğraf
16) olarak algılanıyor. Şiiler Masa Allah ve Azerbaycan'ın komşu güney
bölgesinin lideridir . Bu kişiler arasında nispeten genç olmayan tek kişidir
(55 yaşındadır).
Arka planlarına karşı, Şiiler arasında Şeyh Javid olarak daha iyi
bilinen 35 yaşındaki Khudzhat-ul-Islam-wa-l-Muslimin Javid Mammadov figürü ayrı
görünüyor. Bakü İslam Üniversitesi'nden mezun olduktan sonra, Suriye'de 10
yıldan fazla bir süre Zeynabiya houze'de okudu, burada öğretmeni Humeyni
"velayat" doktrinine karşı olumsuz bir tutumu olan Büyük Ayetullah
Seyyid Sadık Şirazi (fotoğraf 17) idi. -i fakih" ve genel olarak İran
makamları tarafından zulüm gördüğü İran'daki iktidar rejimine. Buna ek olarak,
Büyük Ayetullah Seyyid Sadit Şirazi, ilahiyatçıların siyasi süreçlere katılımının
ilkeli bir muhalifidir (61).
Suriye'de Javid Mammadov, bu khoz'da öğretme hakkını aldığı için
“Khujat-ul-Islam-va-l-Muslimin” ve “Şeyh” (Arapça) unvanını aldı. 2009 yılının
sonunda Bakü'ye sadece Şii ilahiyatçılar için bu fahri unvanlarla ve önde gelen
müçtehitlerin sayısız tavsiyesiyle değil, aynı zamanda hakkında ilgili bir
belge bulunan Büyük Ayetullah Seyyid Sadık Şirazi'nin kişisel temsilcisi olarak
da döndü (62). . Bakü'de Şeyh Cavid, Sahibazzaman camisinde vaazlar verdi ve
ayrıca internet sitelerinde Selefilerin fikirlerine karşı ateşli tartışmalar
yürüttü.
Azerbaycan'da marja at-taklid temsilcileri de dahil olmak üzere
eğitimli dini şahsiyetlerden oluşan bir galaksinin ortaya çıkışı, Şiilerin dini
faaliyetlerinde artışa yol açtı. Aynı zamanda, Abşeron'da ve ülkenin
güneyindeki Şiiler daha önce aktifken, şimdi Gence'ye ve Azerbaycan'ın diğer
bölgelerine inananlar çok aktif. Ama en önemlisi, Azerbaycan'da dini statüsü
Şeyh-ül-İslam'dan daha yüksek olan insanlar ortaya çıktı. Ve bunun hemen bir
etkisi oldu: 24 Kasım 2011'de UMK bir fetva yayınladı ve bundan sonra Şeyh
ül-İslam, geleneksellere karşı çıktığı Şiiler, Aşure için yas gününde
inananların davranışlarına ilişkin bir çağrı yayınladı. bağırarak ve kendini
kamçılayarak sokaklarda alaylar (63). Azerbaycan'daki merce at-taklid
temsilcilerinden birinden - hujat-ul-islam-wa-l-muslimin - sert bir tepkinin
hemen ardından İlham Aliyev sert bir şekilde şunları söyledi : fetva hakkı.
Bunun yanında İslam'da hiç kimsenin ne fetva vermeye ne de onun sonuçlarına
dayanarak önemli açıklamalarda bulunmaya hakkı yoktur” (64)!
Aslında, Azerbaycan'da merce at-taklid temsilcilerinin varlığı
Şeyhülislam ve yetkililer için bir meydan okumadır, çünkü resmi din adamlarının
açıklamalarına karşı çıkabilirler ve ayrıca Şii inananlar üzerinde daha ciddi
bir etkisi olabilir. . Aslında kaderleri mühürlendi. İlk başta, darbe Kuma
khoze mezunlarını izledi. Kelimenin tam anlamıyla IPA lideri Hacı Movsum
Samedov'un 8 Ocak 2011'de tutuklanmasından bir gün sonra, Khudzhat-ul-Islam-va-l-Muslimin
Zulfugar Mikayilzadeh de tutuklandı. Bir hafta sonra,
Khudjat-ul-Islam-va-l-muslimin Azer Jabiev, Azerbaycan-Gürcistan sınırında
"holigan" olarak tutuklandı. Bir hafta sonra sıra
Khudjat-ul-Islam-va-l-Muslimin Faramaz Abbasov'a geldi ve kolluk kuvvetleri
evinde çok sayıda silah “buldu” ve bu da köylülerin protestolarına neden oldu.
Sonunda, Nisan ayında, Khudjat-ul-Islam-va-l-Muslimin İlham Aliyev bir
"holigan" olarak gözaltına alındı.
Ekim 2011'in başlarında, Khudjat-ul-Islam-va-l-muslimin Zulfugar
Mikayilzade 11 yıl denetimli serbestlik ve beş yıl denetimli serbestlik
cezasına çarptırıldı ve Khudzhat-ul-Islam-wa-l-muslimin Faramaz Abbasov 11 yıl
hapis cezasına çarptırıldı. . “Holiganlar” için verilen ceza nispeten daha
hafifti: Mayıs 2011'de Khudjat-ul-Islam-va-l-Muslimin Azer Dzhabiev 4 yıl hapis
cezasına çarptırıldı, ardından 2,5 yıla indirildi ve Aralık 2012'de oldu ve
oldu. cumhurbaşkanı tarafından tamamen affedildi (65).
Hüjat-ül-islam-ve-l-müslimin İlham Aliyev ise ilk olarak Nisan 2011'de
serbest bırakıldı, ardından 17 Şubat 2012'de hiçbir açıklama yapılmadan tekrar
tutuklandı ve dört ay sonra 19 Haziran'da yeniden tutuklandı. yasa dışı silah
ve patlayıcı bulundurma ve bulundurma iddiasıyla iki buçuk yıl hapis cezasına
çarptırıldı (66)!
Bütün bunlardan sonra, merca at-taklid'in Azerbaycan'daki son
temsilcisi Şeyh Cavid'e saldırmanın zamanı geldi. İran için düşman bir
Ayetullah'ın temsilcisi olmasından kurtulmamış, cüretkar bir şekilde siyasetle
ilgilenmemiş, tesettür ve diğer dini sorunların medeni yöntemlerle çözülmesi
gerektiğini ifade etmiş, bu nedenle gösterilere ve sokak çatışmalarına karşı
çıkmıştır. 17 Ekim 2012'de hiçbir açıklama yapılmadan Bakü'deki Nesimi İlçe
İçişleri Bakanlığı memurları tarafından evinden alındı. Sonra tekrar eve getirildi
ve orada, bir arama sırasında, kolluk kuvvetleri, elbette, bir silah “buldu” ve
buna dayanarak iki ay tutuklandı ve “yasadışı silah bulundurmaktan” ceza davası
açıldı. Tutuklanmasından sonra, onu eğitim kurumlarında müminlerin başörtüsü
takmasıyla ilgili sokak eylemlerine öncülük etmekle suçlamaya başladılar ve
hükümet yanlısı medyada Suriye ve İran'daki radikal dini güçlerle iddia edilen
bağlantıları hakkında yayınlar çıkmaya başladı ( 67)!
Böylece 2011-2012'de. Azerbaycan'daki marja at-taklid temsilcilerinin
hiçbiri tutuklanma ve baskıdan kurtulamadı.
BÖLÜM 3
Sünni yapılar ve örgütler ülkenin kuzeyinde Rusya sınırı boyunca
yaygındır, ancak birçok Sünni başkentte ve ülkenin bir dizi merkezi bölgesinde
yaşamaktadır. Ayrıca Sünni yapıların en aktif olduğu yer başkenttir. Ancak
Şiiler gibi Sünniler de birleşik değildir ve şartlı olarak iki gruba
ayrılabilir: Türk yanlısı ve Selefi.
Türk misyonerler İranlı misyonerlerin aksine Azerbaycan'da rahat
koşullarda çalıştılar. Türkler kan kardeşi olarak algılandı ve yetkililer ve
toplum onlara sempatiyle davrandı. Ayrıca Azerbaycan'da Türk Sünni İslam'ı
ülkenin laik modeline en uygun olarak kabul edildi. Üstelik bu görüş, egemen
çevreler de dahil olmak üzere Azerbaycan toplumunda yaygınlaşmıştır. Bu
nedenle, SCWRO'nun eski başkanı Refik Aliyev şunları kaydetti: " Türk
İslamı, Azerbaycan devletinin laik modeliyle uyumlu İslam'ın tek yönüdür "
(1).
Azerbaycan'da Türk yanlısı yön dört gruba ayrılabilir:
-
Türk
yetkililer
-
tarikat destekçileri
-
Nurcu destekçileri
-
yerel yapılar
Türk
Yetkililer
Bakü Üniversitesi'ndeki Üniversite ve Türkiye Diyanet
İşleri Bakanlığı, daha sonra İlahiyat Fakültesi (Rektör - Hacı Vasim Mammadaliyev)
olarak adlandırılan Türk İslam Fakültesi'ni kurdu (fotoğraf 18). İlk öğretim
yılında 61 öğrenci (51 Azerbaycanlı ve 10 Türk öğrenci) kabul edildi. Bugüne
kadar, 538 öğrenci öğrenimlerini tamamlamış ve 185'i öğrenimlerine devam
etmektedir. Ayrıca fakülte bünyesinde bir Türk ortaokulu, Nahçıvan'da da din
eğitimi veren bir ortaokul açılmıştır. Sonuç olarak, hâlihazırda bu
ortaokullarda 300'den fazla, fakültede ise yaklaşık 200 öğrenci din eğitimi
almaktadır (2).
Devlet çizgisine ek olarak, bağımsız yapılar aracılığıyla Azerbaycan'da
Türk İslam modeli yayıldı. Başlangıçta, Azerbaycan'da Tasavvuf tarikatlarının
(tarikatların) takipçileri, ana manevi otoritenin murşid'in (Arapça
“akıl hocası, öğretmen”, bazen “ şeyh ” terimi Sufiler arasında
kullanılır) etrafında bir grup topladığı en büyük etkinliği gösterdi. müridler
(Arapça “öğrenci, takipçi”). Mürşid (şeyh), manevi bir akıl hocası olarak,
öğrencilere, Yüce Olan'ın bilgisinden oluşan ve onunla uzun yıllar boyunca kişisel
iletişimin bir sonucu olan Sufi yolunun özünü öğretir ve açıklar, İlahi Olan'a
katılırlar. lütuf. Sonuç olarak, bir tür zincir (Arapça, “ silsila ”)
yaratılır, bu sayede lütuf mürşidden (şeyh) haleflerine aktarılır. Bu nedenle,
her mürşid (şeyh) tüm gücü bilmelidir, çünkü ancak bu bağlantı korunduğu
takdirde lütuf yaratmak mümkündür. Bu nedenle tasavvuf tarikatlarında silsil
varlığı çok önemli bir rol oynamaktadır (4).
Aynı zamanda, tasavvuf tarikatlarında farklılıklar oldukça kabul
edilebilir, ancak prensipte tarikatlar arasında hiçbir çatışma olmamalıdır. Ve
bu nedenle, aynı mürşid (şeyh) aynı anda farklı tarikatlar zincirinde bir halka
olabilir, ancak ancak bu tarikatın şeyhlerinden müridleri öğretmek için (ijazah"
(Arap. "izin") almışsa) (5). , aynı anda iki tarikat için en
yetkili şeyh - Nakşibendilik ve Şaziliyya - Ağustos 2012'de Dağıstan'daki
ölümüne kadar, 10 binden fazla müridi olan 74 yaşındaki Said Afandi el-Chirkawi
(bazen - Chirkeyevsky) idi. Dağıstan'ın üst düzey devlet görevlileri ve işadamları,
aynı zamanda pratikte Dağıstan Müslümanlarının Ruhani İdaresinin tüm liderliği
(6).
Kuzey Kafkasya'da Nakşibendilik tarikatında en etkili ikinci kişi, 8
bine kadar müridiyle Güney Dağıstan'da önde gelen bir ruhani lider olarak kabul
edilen 57 yaşındaki Şeyh Sirazhudin el-Khuriki (İsrafilov) idi. Ancak Ekim
2011'de Dağıstan'da da kimliği belirsiz kişilerce öldürüldü (7).
Aynı zamanda Kıbrıs'ın Türk kesiminde yaşayan Nakşibendilik tarikatının
bir şeyhi olan Nazım el-Khaqqani el-Kibrisi'nin Türkiye, Azerbaycan, Rusya
(Dağıstan, Tataristan), Pakistan, Malezya'da on binlerce müridi var. , ve
Amerika Birleşik Devletleri. Kanada, Singapur vb. Aynı zamanda Mevlevilik
tarikatının da şeyhidir ve bu tarikatlarda binlerce müridi vardır (8).
Sovyet sonrası dönemde Azerbaycan'da ilk kez Nakşibendi tarikatının
vaizleri ortaya çıktı. Bu şaşırtıcı değil, çünkü Sovyet döneminde cumhuriyetin
bazı bölgelerinde (esas olarak ülkenin kuzey batısında ve Nahçıvan bölgesinde)
tarikat takipçileri vardı. Baskı koşullarında ve ateizm politikasında bile,
tarikat, Azerbaycan'da tarikat başı Şeyh Nasuh Efendi'nin Mukhakh köyünde
yaşadığı Sovyet döneminde cumhuriyetin kuzey batısındaki konumlarını korumayı
başardı. Zagatala bölgesinde. Zagatala-Gakh-Balakani bölgesindeki faaliyetleri
sayesinde, Sovyet döneminde İslam'ın geleneksel temelleri korunmuştur. Ancak
1996'da Şeyh Nasuh Efendi 79 yaşında öldü ve onunla birlikte Azerbaycan'da
geleneksel Nakşibendilik silsilesi sona erdi (9).
Azerbaycan'ın bağımsızlığının ilanından sonra ülkede tarikat
faaliyetlerine yeniden başladı. Aynı zamanda Azerbaycan'da Nakşibendi
fikirlerinin propagandası iki taraftan geldi: Türkiye'den ve Dağıstan'dan.
Türkiye'de tarikat başkanı, ataları Azerbaycan'ın Şeki şehrinden olan Türk Şeyh
Mehmet Zahid Kotku (1897-1980) idi. Eski Türkiye Cumhurbaşkanı Turgut Özal,
eski Başbakan Necmeddin Erbakan, şimdiki Cumhurbaşkanı Abdullah Tul ve
diğerleri gibi Türk siyasetçiler Nakşibendilik tarikatıyla ilişkilendirilmiştir
(10).
Öte yandan, tarikat Kuzey Kafkasya'da, özellikle Dağıstan'da yaygındı
ve bu nedenle Azerbaycan'ın kuzeyinde Lezginler, Avarlar ve ülkenin diğer
ulusal azınlıkları arasında popülerdi.
90'ların sonunda. 20. yüzyıl Başkentin yanı sıra Zagatala, Şeki, Gazah,
Ağdaş, Göyçay, Gabala bölgelerinde ve Nahçıvan Özerk Cumhuriyeti'ndeki (NAR)
bir dizi yerleşimde Nakşibendiye yandaşları ortaya çıktı.
Ancak Nakşibendilik tarikatları baskıdan kurtulamadı. 90'larda. 20.
yüzyıl Azerbaycan'da tarikat aktivistlerinden biri de Türk diplomat Farman
Damirgöl'dü. Azerbaycan'da 1995 yılındaki çalkantılı siyasi olaylarda yer aldı
, darbe girişimine katılmakla suçlandı ve ülkeden sınır dışı edildi. Bunun
ardından Nakşibendiyye tarikatına bağlı olanlar bugüne kadar devam eden zulme
(11) maruz kaldılar. Barış ve Demokrasi Enstitüsü'nün saha araştırmasına göre,
2002 yılından bu yana Nakşibendilik yanlıları NAR'da yeraltı koşullarında
faaliyet gösteriyor.
Bugün, saha araştırmamızın yanı sıra medya ve internet takibinin de
gösterdiği gibi, Azerbaycan'daki Nakşibendilik takipçileri birkaç gruba
bölünmüştür. Şeki ve Şirvan bölgesinde, tarikata Türkiye'den Şeyh Osman Nuri
Topbaş (12) başkanlık ediyor. Gazakh ve Agstafa'da - Türkiye'den Şeyh Mahmud
Usta Osmanoğlu, ülkenin kuzey batısındaki Zagatala, Gakh ve Balakan
bölgelerinde - Ağustos 2012'de ölümüne kadar, Dağıstan'dan Şeyh Said Afandi
el-Chirkavi (13) tarafından yönetildi. . Guba ve Khachmaz bölgelerinde, Ekim
2011'deki ölümüne kadar, tarikat Bakü'de Dağıstan'dan Şeyh Sirazhudin
el-Khuriki (İsrafilov) tarafından yönetildi - Şeyh Nazım el-Khaqqani el-Kibrisi
(Kasım 2011'den beri - oğlu Şeyh Şeyh) Mehmet el-Kıbrisi) Kuzey Kıbrıs'tan
(14).
Azerbaycan makamlarına göre durumun karmaşıklığı, bir yandan
Nakşibendilik tarikatının Türkiye'nin mevcut yönetici seçkinleri arasında çok
popüler olması gerçeğinde yatmaktadır.
Öte yandan, ülkenin kuzeyindeki yandaşlarının çoğu, Dağıstan ve
Çeçenya'daki akrabalarıyla yakın ilişkileri olan ulusal azınlıkların
temsilcileridir ve çoğu zaman Azerbaycan makamlarının kendilerine yönelik bazı
eylemlerini etnik gerekçelerle baskı olarak algılamaktadırlar. Bu nedenle
Dağıstan Müslümanları üzerinde ciddi etkisi olan, milliyeti Avar olan Şeyh Said
Afandi el-Çirkavi, son yıllarda Avarlarla Azerbaycan'daki görüşmelere
gelememiştir. Aynı nedenle, uyruklu bir Tabasaran olan Şeyh Sirazhudin
el-Khuriki (İsrafilov), destekçileri ile Dağıstan'daki Azeri Şiileri arasında
bir dizi çatışmanın ardından Azerbaycan'da son derece olumsuz algılandı (15).
Nakşibendiye ile birlikte 20. yüzyılın 90'lı yıllarının
ilk yarısında Türkiye'den Azerbaycan'da Kadiriyye ve Mevlevîlik gibi
tarikatların taraftarları ortaya çıktı. Ne yazık ki, Azerbaycan'daki
faaliyetleri hakkında çok az bilgi var. Öğretilerinin yayılması için ana kanal,
ağırlıklı olarak Bakü'deki Türk öğrenci topluluklarıydı. Böylece, 1993 yılında
Türk öğrenciler
Azerbaycan'da Okuyan Müslüman Öğrenciler Birliği'ni (OSMOA) kurdu . Resmi olarak, hedefleri yeterince zararsızdı:
Azerbaycan'da okuyan öğrencilere yardımcı olmak ve "öğrencilerin manevi ve
ahlaki açıdan dünya görüşlerini" genişletmek. Ana hedef, "tüm
Müslüman öğrencileri etrafında toplama" arzusuydu. Bu örgütün
faaliyetlerinde şaşırtıcı olan, Adalet Bakanlığı'na kayıt yaptırarak program
belgelerinde gizliliğe ihtiyaç olduğunu belirtmeleriydi.
Daha sonra eğitimlerini tamamladıktan sonra Azerbaycan'dan ayrıldılar
ve 1997'de Adalet Bakanlığı bu örgütün faaliyetlerini otomatik olarak askıya
aldı. Ancak gerçekte, sadece OSMOA'nın kurucuları ve aktivistleri ülkeyi terk
etti. Örgütün kendisi, "Din Özgürlüğü Yasası" uyarınca öğrenciler de
dahil olmak üzere yabancı uyruklu vatandaşların dini propaganda yapmaları
yasaklanmasına rağmen çalışmaya devam etti. Ancak daha sonra OSMOA'nın
Bakü'deki faaliyetlerinin Hacı Sultanali Camii ile bağlantılı olduğu anlaşıldı.
Aynı zamanda, üyeleri sadece başkentte değil, aynı zamanda cumhuriyetin
bölgelerinde de faaliyet göstermektedir. Her halükarda, 2003 yılında ülkenin
güneyinde, Lenkeran bölgesinde faaliyet gösterdikleri bilinmektedir. Özellikle
Veravul köyü camisinde propaganda çalışması yapıldığı bildirildi. Yetkililer,
bölgenin bu ve komşu köylerindeki OSMOA destekçilerinin yerel Şii nüfus
arasında Sünni yönünü yaymasından özellikle endişe duyuyorlardı. Aynı zamanda
sakinleri rahatsız etmemek için çalışmalara Azeriler de dahil edildi (16).
Türkiye'de on binlerce takipçisi olan Süleymaniye tarikatı oldukça
popüler. Aynı zamanda, Türkiye'de bu tarikat mensuplarına genellikle " Süleymancı
" (Türkçe. "Süleyman'ın destekçisi", pl. - " Süleymancılar")
denir. Süleymancılar tarikatının kurucusu ve lideri Bulgaristan doğumlu
Şeyh Süleyman Hilmi Tunahan Silistrevi'dir (1888-1959). Süleymancı, tarikatın
merhum kurucusu ile mistik bir bağ sürdürdüklerine inanıyor ve ona "son
öğretmen" diyorlar.
Süleymançi'nin özelliklerinden biri, yoksul geçmişe sahip çocukların
okuduğu ve sıklıkla yaşadığı Kuran'ın incelenmesine yönelik kursların finanse
edilmesidir. Süleymancı'nın devlet din eğitimi, cami çalışanlarının kısa bir
eğitim döneminde yetiştirilmesinin imkansız olduğuna inanılarak eleştiriliyor.
Topluluk ayrıca, tüm dünyevi işleri denetleyen bir tür yüksek manevi konsey
oluşturduğu iddia edilen ataların kültüne de inanıyor.
Bugün tarikat liderliği Türkiye'de bulunuyor. Aynı zamanda, aslında
Nakşibendilik tarikatının bir dalıdır. BDT ülkelerinde bu tarikat 90'lı yılların
ikinci yarısından itibaren propagandasını yapmaya başladı. 20. yüzyıl Şu anda
Süleymancıların Tataristan ve Başkurdistan cumhuriyetlerinde Rusya Müslümanları
arasında yandaşları var.
(17), bazı verilere göre, bazı Orta Asya cumhuriyetlerinde
de.
Azerbaycan'da Süleymaniye tarikatının müritleri 2000 yılından itibaren
faaliyetlerine başlamıştır. Başlangıçta, eski Karabağ otelinden çok uzak
olmayan kendi camileri olan Süleymancılar'ın bulunduğu başkentte. Daha sonra
faaliyetlerini ülkenin diğer bölgelerine taşıdılar. Özellikle Gence, Şamahı ve
Haçmaz kentlerinde faaliyet gösteriyorlardı (18).
Tarikat Süleymançi de yetkililer tarafından baskıya maruz kaldı. Nisan
2009'da Bakü'de Süleymançi camisi kapatıldı. Ve tam bir yıl sonra, Gence'de
kolluk kuvvetleri, bu tarikat hakkında yayın dağıtmak ve halk arasında
propaganda yapmak için dört Türk vatandaşını tutukladı (19). Tarikat ülkenin
diğer bölgelerinde de sorunlar yaşıyordu ve bu nedenle bugün saha araştırmamıza
göre Süleymançi tarikatının müritleri gizlice sadece başkentte faaliyet
gösteriyor.
Nurcu
destekçileri
Nurcu (Türkçe, çoğul - Nurcular)
destekçileri Azerbaycan'da çok daha aktif ve popüler . Bugün Azerbaycan'da
Türk İslam'ının bir sembolü olarak algılananlar, büyük ölçüde gerçeğe tekabül
ediyor. Nitekim bugün Türkiye'de sosyolojik araştırmalara göre en popüler olan
nurcu ideolojidir. Özellikle siyasi yapılar söz konusu olduğunda (20).
Aynı zamanda, sadece Türkiye'de değil, genel olarak İslam dünyasında
başka hiçbir dini kuruluş, bu kadar çelişkili ve bazen doğrudan dışlayıcı
yayınlar almamıştır. Onlara yönelik suçlamalar, mitler ve klişeler çok
geniştir. Türkiye'de solcular bir zamanlar nurcu ideolojisini bir İngiliz
projesi olarak görüyorlardı, bugün ise bu zaten bir Amerikan projesi ve
kendileri de CIA ajanları. Türkiye'deki milliyetçiler, Atatürk taraftarları ve
genel olarak laik güçler, nurchaları ve liderlerini düzenli olarak ülkenin
siyasi sistemini devirmeye ve ülkede şeriat temelinde İslami yönetim kurmaya
çalışmakla suçluyor. Türkiye dışında birileri, Hizbullah, El Kaide ve hatta Ay
mezhebiyle bağlantılı nurcha aşırılık yanlılarını düşünüyor! İslamcılar da
nurçayı, destekçileri gerçek İslam'ı çarpıtan ve pan-Türk milliyetçi
görüşlerini yayan tehlikeli bir mezhep olarak görüyorlar. Nurcu taraftarları,
Amerika Birleşik Devletleri ve İsrail'in hizmetinde Masonluk yapmakla bile
suçlanıyor. Batı ülkelerinde de farklı algılanıyorlar - bazıları liberal,
bazıları radikal İslamcılar ve hatta teröristler olarak. Rusya ve onunla
müttefik BDT ülkelerinde, nurchu fikirlerinin propagandası yasaktır, örgüt
aşırılıkçı olarak kabul edilir. Azerbaycan'da Nurcu'ya yönelik ilk coşku ve
samimiyet hızla şüphe ve suçlamalara dönüştü. Yerel basında, hem hükümet
yanlısı hem de laik ve milliyetçi, Nurculara her türlü suçlama yöneltildi!
Bu nedenle, nurchu'nun ideolojisi ve faaliyetleri daha ayrıntılı olarak
incelenmelidir.
Nurculuk'nun ortaya çıkışı, uyruklu bir Kürt olan Said Nursi
(1876-1960) olan ünlü Sünni ilahiyatçının adıyla ilişkilidir. Bitlis'in Nurs
köyünde doğdu, bu yüzden doğumundan sonra ona "Nursi" demeye
başladılar. Said Nursi'nin gençliği, Birinci Dünya Savaşı, Osmanlı
İmparatorluğu'nun çöküşü ve Türkiye Cumhuriyeti'nin kuruluşuna denk geldi.
Düşmanlıklara katıldı, esir alındı ve iki yıl Rusya'da Kostroma bölgesinde
(1916-1918) kaldı ve 1919'da Türkiye'ye döndü. Osmanlı İmparatorluğu'nun çöküşü
ve 1920'lerde Kemal Atatürk'ün iktidara gelmesinden sonra Said Nursi,
Türkiye'nin doğu bölgelerine döndü ve dağlarda ayrı yaşadı. İslam'ı tanıttığı
için yeni Türk makamları tarafından sürekli zulme uğradı ve toplam 23 yıl hapis
ve sürgünde geçirdi. O zaman hayatının ana eseri olan “Risale-i Nur” (“Işık
Risaleleri”) - tefsirleri (Arapça “açıklamalar”, “yorumlar”) Kuran'a 14
ciltte yazmaya başladı, bu da Kur'an'dan önemli ölçüde farklıydı. Kuran'ın
klasik İslami yorumları (21) . Ne de olsa Said Nursi ciddi bir çalkantı
döneminde yaşamıştır ve bunlardan en önemlisi Türkiye'de dinin devletten
ayrılması gerçeği ve buna bağlı olarak müminler açısından yaşanan sorunlardır.
Aynı zamanda, İslami olmayanlar da dahil olmak üzere dünyanın diğer ülkelerinde
benzer olaylar yaşandı. Sadık bir Müslüman olan Said Nursi'nin gelecekte İslam
medeniyetinin dünyaya hakim olacağından hiç şüphesi yoktu. Şeriata dayalı bir
devlet kurmanın hayalini kurmuş ve Müslümanları İslam'ın özünde sebat etmeye
çağırmıştır. Aynı zamanda bunun, ancak dünyanın akıl, bilim ve teknolojinin
hakimiyetine girmesiyle mümkün olacağına, bu da Kur'an'ın gerçek manasının
anlaşılmasını sağlayacak, aklî delillere dayandırılan ve tüm emirlerini akılla
ispatlayan Kur'an'ın gerçek manasının kavranmasıyla mümkün olacağına
inanıyordu. . Bu nedenle İslam'ı bağnazlıktan, kör dindarlıktan arındırmayı
gerekli görmüş ve bilimsel bilgi ile dinin bağdaşma ihtimaline inanmıştır.
Bütün bunlardan yola çıkan Said Nursi, İslam'ı Kuran'da var olan
mitlerden ve çelişkilerden arındırmayı ve onu modern uygarlığın gereklerine
yaklaştırmayı kendisine görev edinmiştir. Bunu eserindeki en önemli şey olarak
kabul ederek, Kuran'da 130 değişiklik ve açıklama yaparak İslam'ın yenilenmesi
hareketini ön plana çıkarmıştır. Ona göre, “Hıristiyanlığın felsefi ve dini
özelliklerinde, Batı dünyasının bu kadar yüksek bir bilimsel ve teknolojik
ilerleme seviyesine ulaşmasının nedenini aramak gerekir. Batı dini dogmalardan
ne kadar uzaklaşırsa, bilimsel ve teknik alanda o kadar başarılı olur” (22).
Said Nursi aynı zamanda düşmanlığın ve şiddetin her türlüsünü
reddediyor, her türlü milliyetçiliğe karşı çıkıyor, Müslümanları ve
Hıristiyanları ateizme ve materyalizme karşı mücadelede birleşmeye çağırıyordu.
Bu yüzden 1950'lerde. Said Nursi, tanrısızlığa ve materyalizme karşı işbirliği
teklifiyle İstanbul Ortodoks Patrikhanesini ziyaret etti.
Said Nursi, 1946'da üstün yeteneklerinden dolayı
"Bediüzzaman" (Arapça "zamanının adamı", "çağın
kemali/mucizesi") fahri lakabını aldı ve bundan böyle müritleri ona
"Bediüzzaman" demeye başladılar. Said Nursi". 23 Mart 1960'ta
Türk şehri Urfa'da öldü (23).
Said Nursi'nin vefatından sonra, Türkiye'deki en yakın öğrencileri, el
ile kopyalanan Risale-i Nur'un toplu eserlerini incelemek için kurslar
düzenledi. O zaman “nurchu” adı ortaya çıktı, yani. "nur (ışık)
taraftarı". sekiz
1950'lerde Türk parlamentosu Said Nursi'nin rehabilitasyonu ve edebi
mirası hakkında bir karar kabul etti, ardından Risale-i Nur'u resmi Türk
yayınevlerinde yayınlanmaya ve diğer dillere çevrilmeye başlandı ve
takipçilerinin hareketi yasallaştırıldı. .
Birçok modern açıklama ve medya yayınının aksine Said Nursi herhangi
bir teşkilat kurmamıştır. Evet, 1920'lerde Türkiye'de tarikatlar da dahil olmak
üzere tüm dini kuruluşların faaliyetlerinin yasaklandığı ve şiddetle
bastırıldığı düşünülürse mümkün değildi. Bu nedenle Said Nursi, “Bizim
zamanımız tarikatların zamanı değildir” (24).
Sonuç olarak, takipçilerinin hareketi yavaş yavaş doğdu veya
kendilerinin dediği gibi - " Nur Cemaati " (Türkçe.
"Nur'un topluluğu") veya nurchu (Türkçe. "Nur'un
destekçisi"). Oldukça amorftu ve katı bir yapısı yoktu. bu yüzden sonra
8 Rus
dili literatüründe, Said Nursi'nin takipçilerine yanlışlıkla “Hemşireler”
denir, ancak onlara Türkçe'de “Nurculuk” veya Rusça'da “Nurist” demek daha
doğru olur - öğretisinin adından sonra, değil. kurucusunun adı.
Said Nursi'nin vefatından sonra Nurcu cemaati, Said
Nursi'nin müritleri tarafından yönetilen çeşitli gruplara ve yönlere hızla
parçalanmaya başladı. İlk başta 9 özdeş fakat yapısal olarak ayrı grup vardı, daha
sonra bu grupların sayısı Said Nursi'nin öğrencilerinin başkanlığında altıya
düşürüldü. Nurcular arasında en sevileni Mustafa Sungur oldu.
Böyle bir ortamda Fethullah Gülen figürü Türkiye'nin dini hayatında
ortaya çıktı. 1941 yılında Türkiye'nin doğusunda, Erzurum'da Nakşibendiyye ve
Kadiriyye tarikatlarından sûfîler arasında dünyaya geldi. 20 yaşında Said
Nursî'nin talebeleriyle ve kendisi için bir dönüm noktası olan "Risale-i
Nur" adlı eseriyle tanıştı. Yani Gülen, Said Nursi'nin öğrencisi değildi,
onunla görüşmedi ve Türkiye'de pek çok kişi tarafından gerçek bir nurcu
takipçisi olarak algılanmadı. Ancak onun görüşleri hem sûfîlerin öğretilerinden
hem de Said Nursi'den açıkça etkilenmiştir (25). Nitekim Gülen, başta
Nakşibendilik ve Kadiriyye olmak üzere sûfilerin görüşlerini Said Nursi'nin
öğretileriyle sentezlemeye ve özellikle din ve ahlak alanında modern meydan
okumalarla ilişkilendirmeye çalışmıştır. Böylece, ideolojik olarak Nurcu ile
yakından bağlantılı, ancak Sufi temelli yeni bir hareket ortaya çıktı (26).
70'lerin sonunda. 20. yüzyıl Gülen'in yolları ile klasik
nurchu liderlerinin yolları ayrıldı: Said
Nursi'nin doğrudan takipçileri,
Mustafa Sungur liderliğinde Fethullah
Gülen'den uzaklaştı. O zamandan bugüne Türkiye'de Gülen'in destekçilerine
Said Nursi'nin ya da Said Nursi'nin ya da onun destekçilerinin aksine "
Gülen cemaati" ( Türkçe . " Nur cemaatleri " ( 27). Ancak bu pek çok kişiyi
engellemez.
Said Nursi taraftarları Gülen'e çok sempati duyuyor ve
Nurcu saflarında meydana gelen bölünmeyi geçici bir fenomen olarak
algılıyorlar. Bu nedenle, "nurcu" terimi genellikle belirli bir
terminolojik karışıklık yaratan Gülen'in destekçileri olarak anılmaktadır.
Karizmatik Gülen, vaazları ve kitaplarıyla Türk toplumunda hızla
popülerlik kazandı. Destekçilerinin sayısı da hızla arttı ve kısa sürede klasik
nurcha'yı ve kısa süre sonra Türkiye'deki diğer İslami eğilimleri geride
bırakmaya başladılar. Çok geçmeden Türkiye'de bugün algılandığı gibi ülkenin
resmi olmayan dini lideri olarak anılmaya başlandı (28).
Yurt dışından da taraftar sayısı hızla arttı. Bugün dünyada toplam kaç
Gülen taraftarı olduğunu söylemek zor. Rakamlar 3 ila 5 milyon arasında
değişiyor. Resmi olarak Nurcu veya Gülen taraftarı olmayan, onun görüş ve
yardımlarına sempati duyanlar (bunlardan birçoğu var) dikkate alındığında,
ciddi bir güçle karşı karşıya olduğumuz açıktır.
Aynı zamanda, Gülen'in Türk yetkililerle ilişkileri her zaman karmaşık
ve belirsiz olmuştur. Defalarca zulüm gördü ve hatta tutuklandı. Sonuç olarak
1999 yılında ülkeyi terk etmek ve ABD'ye gitmek zorunda kaldı. 2006 yılında
sağlık ve muhtemelen güvenlik nedenleriyle tüm suçlamalardan aklanmasına
rağmen, Gülen hala birçok öğrencisiyle ABD'de yaşıyor, ABD, Kanada ve diğer
Batı ülkelerinde okullar açıyor.
Aynı zamanda, bugün Türkiye'de İslam yanlısı güçlerin ortaya çıkmasıyla
birlikte, Gülen'in iktidardaki rejimle ilişkilerinin gözle görülür şekilde
iyileştiğine inanmak yanlıştır. Bu, özellikle 2010 yazında Türklerin Gazze
Şeridi'ne Özgürlük Filosu'nu göndermesi ve bunun sonucunda Türkiye ile İsrail
arasındaki ilişkilerde ciddi bir krize yol açan olayla bağlantılı olarak
belirgindi. Türkiye'de ve yurt dışında birçok, özellikle İslam yanlısı siyasi
güçler, bu olaylarla bağlantılı olarak Gülen'in Özgürlük Filosu'nu desteklemesini
bekliyordu. Ancak, şiddete ve yetkililere itaatsizliğe karşı olan Gülen,
kanaatlerine sadık kaldı ve bu eylemi desteklemekle kalmadı, aynı zamanda Türk
katılımcıların eylemlerini “gösterişli ve iğrenç” ve “bir meydan okuma” olarak
nitelendirdi. İsrail makamlarına”, bu da nihayetinde trajediye yol açtı.
Ayrıca, destekçilerine bu tür girişimlerden uzak durmalarını ve Gazze Şeridi
sakinlerine ancak İsrail'den resmi izin aldıktan sonra yardım etmelerini
tavsiye etti. Bütün bunlar Erdoğan'dan, onun destekçilerinden ve Türkiye ve
Ortadoğu'daki birçok İslamcı güçten acı ve sert tepkilere neden oldu. Ancak
Gülen bundan sonra da bakış açısını değiştirmedi (29).
Gülen'in özü, ideolojisi ve yapısının özelliği nedir?
Türk uzmanlara göre, Gülen ve takipçileri, çoğu Türk ekonomisinde
önemli bir rol oynayan büyük Türk girişimciler tarafından finanse ediliyor.
Sonuç olarak, bugün Gülen cemaati, 25 ila 50 milyar dolar arasında olduğu
tahmin edilen sağlam bir sermayeye sahip. Bu onların kelimenin tam anlamıyla
tüm dünyada aktif olmalarını sağlar.
SSCB'nin çöküşünden sonra, Sovyet sonrası alandaki Müslüman
cumhuriyetlere ve ayrıca Rusya'nın Müslüman ve Türkçe konuşulan bölgelerindeki
Müslüman cumhuriyetlere özel ilgi gösterildi. Bugün dünyanın 54 ülkesinde, 293
firma ve bunlara ait işletme, 6 üniversite, 300'e yakın lise ve 40 bine kadar
öğrenciye sahip eğitim kurumları ile 500'den fazla şirket ve firmayı kapsayan
geniş bir ağa sahipler. 14 dergi, büyük bir tirajlı " Zaman "
gazetesi (tur. "Zaman") yayınlıyorlar, özel kanal
"Samanyolu" veya kısaltılmış 8TV ve iki radyo kanalı (30)
aracılığıyla tüm dünyaya yayın yapıyorlar.
Medya ve çok sayıda yayın, Gülen cemaatinin açık bir hiyerarşisi ve
katı disiplini olan, neredeyse bir yeraltı örgütü olan, yoğun bir şekilde
komplocu bir örgüt olduğunu söylüyor. Aslında tamamen modern bir yapıdan
bahsediyoruz. Aslında yatay olarak örgütlenmiş ağlardan oluşan bir hareketle
karşı karşıyayız. Bunlar Gülen'in önderliğindeki özgür ağlardır. Bu tür ağlar
mutlaka hiyerarşik olarak organize edilmiş değildir; dahası, her ülkenin kendi
faaliyet biçimleri ve yapıları olabilir. Ancak genel olarak, üç daire ayırt
edilebilir. Birincisi, Gülen'i ya da yakın çevresini çevreleyenlerdir.
İkincisi, hareketin genel hedeflerine yönelik çalışanları içerir. Son olarak,
üçüncüsü harekete sempati duyan kişilerden oluşuyor: medyada makaleler
yayınlayarak, para, vb. yayınlayarak hareketi destekleyebilirler. Her çevrenin
belirli sayıda ağı vardır. Ortak bir dayanışma duygusu ve Müslüman kardeşlik
ahlakı ile birleşmişlerdir. Ancak her şey Gülen'in otoritesine ve liderliğine
bağlı ve ölümüyle birlikte hareket dağılabilir. Ancak Said Nursi'nin
takipçilerinin hareketleri gibi faaliyetlerine devam edebilir (31).
Gülen cemaatinin faaliyetlerindeki ayırt edici bir özellik, İslam'ın
sadece günde beş vakit namaz kılmak ve Kuran'ı ve Said Nursi'nin mirasını
incelemek değil, aynı zamanda aktif eylemler ve çeşitli kurumların yaratılması
olduğuna olan inançlarıdır: okullar, hastaneler vb. Gülen'e göre modern
dünyanın temel değeri bilgidir. Bu nedenle, dünya çapında bir eğitim kurumları
ağı yaratma tutkusu. Bütün bunlar, bugün Gülen cemaatinin faaliyetinin dört ana
alana sahip olduğu gerçeğine yol açmıştır: Kur'an'ı ve Said Nursi'nin
mirasını incelemek için ekonomik işletmeler, eğitim kurumları, yayıncılık ve
yayıncılık ve ayrıca düzenli dini toplantılar). Gülen'in kendi eserleri (32).
Gülen'in görüşleri İslam dünyası için oldukça beklenmedik. Bir yandan
Gülen'in fikirleri, devlet odaklı, piyasa ekonomisine ve demokrasi fikirlerine
odaklanan Türk milliyetçiliği ile doludur. Öte yandan Gülen, İslam ile
modernliği birleştirmeye çalışmakta, İslam'ın modernleşme ile çelişmediğine ve
Batılı demokrasi modeliyle uyumlu olduğuna inanmaktadır. Aynı zamanda İslam ve
devletin laik doğası uyumlu olabilir. İslam'ın er ya da geç dünyanın önde gelen
dini olacağına inanan Gülen, bunun ancak bilinçli Müslümanların sayısı
arttıkça, Müslüman ağı ve ahlakının oluşturulmasıyla mümkün olduğuna inanıyor.
Ancak İslam bir devlet modeli haline geldiğinde (İran, Suudi Arabistan ve diğer
Doğu ülkelerinde olduğu gibi), o zaman Gülen'e göre artık İslam değil, İslam'ın
siyasi ve diğer amaçlarla kullanılmasıdır (33).
Bu tür görüşler elbette İslam dünyasında evrensel olarak kabul
görmemektedir. Gülen ve yandaşları, onu ABD ve İsrail'in bir ajanı olarak
algıladıkları İran ve Arap dünyasında düşmanca değilse bile özellikle temkinli.
Ancak Sovyet sonrası alanda bile, özellikle Türkçe konuşulan bölgelerde, hem
Said Nursi'nin hem de Fethullah Gülen'in takipçileri olan Nurcu temsilcileri,
nadir istisnalar dışında kendilerine karşı farklı bir tavırla karşılaşıyorlar.
Bu özellikle Azerbaycan için geçerlidir. Burada, nurchu 9'un takipçileri ,
özellikle erken bir aşamada, hem yetkililerden hem de muhalefetten dostane bir
resepsiyonla karşılaştı.
İlk olarak 1991'in sonunda Azerbaycan'da ortaya çıktılar: Güle , yakın
arkadaşı Ali Bayram'ı Nahçıvan şehrine gönderdi ve Haydar Aliyev ile
görüştükten sonra NAR'da ilk iki Türk lisesini açtı (34).
Azerbaycan Halk Cephesi'nin (PFA) 1992 yılında
Azerbaycan'da iktidara gelmesinden sonra Nurcu, Zaman gazetesini, açık
liseleri, özel kanal Samanyolu'nu (8TV) yayınlamak ve bir dizi işletme ve firma
kurmak için izin aldı. .
Haydar Aliyev'in 1993 yılında Azerbaycan'da iktidara gelmesiyle bir
sonraki iktidar değişikliği, ülkedeki Nurcuların konumunu değiştirmedi.
9 Azerbaycan'da
Gülen ve Said Nursi yandaşları halk tarafından tek bir varlık olarak
algılanmakta ve “nurca” olarak adlandırılmaktadır.
Tam tersine, karlarını nurchu'nun fikirlerini daha da
ilerletmek için kullanan bir ticari firmalar ağı oluşturarak nihayet ülkede bir
yer edindiler. Bu firmalar arasında İstiğbal mobilyası, Romanson saatleri ve
Ulkyar şekerlemeleri satan firmalar bulunmaktadır.
Nurcu, görüşlerini Azerbaycan'da yaymak için iki yön kullandı. Bir
yandan, Nil şirketinin bir parçası olan kırtasiye malzemeleri ve kitap satan
bir mağaza ağı var. Öte yandan, Nurcular fikirlerini sadece 8TV kanalında ve
Burj-FM radyosunda dini konulardaki programlar aracılığıyla değil, aynı zamanda
Chag Oiratim ve Feza şirketleri aracılığıyla da yaydılar. Birincisi
Azerbaycan'da 11 eğitim kurumunun kurucusu ve ikincisi - üçü oldu. Bu liste
başkentteki Kavkaz Üniversitesi (fotoğraf 19), Kavkaz ortaokulu ve özel Türk
liselerinin yanı sıra Ağdaş, Mingeçevir, Guba, Lenkeran, Şeki, Nahçıvan,
Ordubad (kızlar için), Şarur ve Sumgayıt'ta iki lise.
Nurcuların Azerbaycan'daki faaliyetleri Türk makamlarını defalarca
rahatsız etti. Ayrıca 1998-1999'da Azerbaycan'da Gülen liselerinin açılmasından
duydukları memnuniyetsizliği G. Aliyev'e açıkça ifade ettiler . Ancak bu
liselerin faaliyetlerinde herhangi bir tehlike görmediğini söyleyen G.
Aliyev'in sert tepkisiyle karşılaştılar (35). Bunun nedeni, büyük ölçüde
Azerbaycan'daki Türk liselerinin ve eğitimin ağırlıklı olarak İngilizce olarak
yapıldığı ve Azerbaycan Eğitim Bakanlığı tarafından onaylanan laik müfredata
dayanan Kafkas Üniversitesi'nin özelliği olan yüksek öğretim düzeyiydi. Nurça
elbette öğrenciler arasında Said Nursi ve Fethullah Gülen'in fikirleri de dahil
olmak üzere dini fikirleri yaydı, ancak gayri resmi temaslar ve sohbetler
yoluyla.
Sonuç olarak, H. Aliyev döneminde Nurcu ciddi sorunlar yaşamadı ve
gelecek için çalışan gençlerle çalışmaya özel önem vermeye başladı. Okul
çocukları ve öğrenciler arasında vaazlara özel önem vererek sadece genel eğitim
okulları değil, yatılı okullar açmaya başladılar. Cumhuriyet medyasından alınan
materyallerin yanı sıra IMD saha araştırmalarından da anlaşılacağı gibi, Nurcular
bu liselerdeki destekçilerini sözde “ishyg evi” (Türk “ışık evi”) veya “yurdy”
olarak birleştirmeye çalışıyorlar. ” (Türkçe “ocak”, “konut”). En az 15 okul
çocuğu ve 3-4 "ağabey"in (Türk "ağabey") birlikte
yaşadığı en az 10 odadan oluşan büyük dairelerdir . Bu "yurdlarda"
dersler dinin temelleri üzerine yapılır. Kendilerini farklı kılanlar, diğer
gençleri bu "yurdlara" çekmekle meşgul olan "agabey"
rütbesine kadar kademeli olarak terfi ettirilir (36). Aynı zamanda, nurchu, bir
zamanlar kendilerine gelenlerle bağlarını kaybetmez. Eğitimden istihdama ve
barınmaya kadar öğrencilerinin tüm sorunlarını tam anlamıyla çözüyorlar. Nurcu
taraftarları mezun olduktan sonra da bu hareketle şu veya bu derece bağlantılı
olan Türk firmalarında iş buluyor.
Sadece Gülen yandaşlarının değil, klasik Nurcu takipçilerinin de
Azerbaycan'da faaliyete başlamaları dikkat çekicidir. Ayrıca liderleri Mustafa
Sungur, Azerbaycan'ı bir kereden fazla ziyaret etmiştir (37). Fark, faaliyet
yöntemlerindeydi: Gülen'in destekçileri , görüşlerini eğitim kurumlarında ve iş
yapıları arasında yaymaya odaklanırken, Sungur'un destekçileri, Said'in
yazılarını incelemek için resmi olmayan bir ortamda özel dairelerde dersler
vererek destekçilerinin sayısını artırdı. Nursi. Ayrıca Said Nursî'nin en
seçkin talebeleri ve müritleri daha sonra Türkiye'de daha ileri çalışmalar için
ayrıldılar.
Türk eğitim kurumlarının ve iş yapılarının Gülen cemaati ile bağlantılı
olduğu Azerbaycan'da oldukça tuhaf bir durum gelişti. Bu bazen kamuoyunda
skandallara yol açtı: Erdoğan Ocak 2003'te Azerbaycan'a geldiğinde, ziyaretinin
Gülen'in ticari yapıları tarafından organize edildiği ortaya çıktı ve bu da
dini yapılarla ilgisi olmayan diğer Türk işadamları arasında hoşnutsuzluğa
neden oldu (38).
Ama yine de Azerbaycan nurcuları arasında, özellikle vilayetlerde
çoğunluk Mustafa Sungur'a sempati duyuyordu (39). Ayrıca Azerbaycan, M. Sungur
taraftarlarının görüşlerini komşu ülkelere, özellikle Dağıstan'a ve Rusya'nın
diğer bölgelerine yaymak için bir üs haline gelmiştir (40).
Ancak 1 Aralık 2012'de 84 yaşındaki Mustafa Sungur öldü ve Nurcu
taraftarları arasında yeni bir lider ortaya çıkmazsa, Azerbaycan dahil çoğu
Gülen'i liderleri olarak algılayacaktır.
Aynı zamanda, durumu basite indirgememeli ve Türk liselerinde ve Kafkas
Üniversitesi'nde okuyan ve bu iş yapılarında çalışan tüm Azerbaycanlıların dini
propagandaya maruz kaldığını ve etkisi altında olduğunu varsaymamak gerekir. Aslında
hem Fethullah Gülen yandaşlarının hem de Mustafa Sungur'un dini propagandaları
büyük ölçüde seçicidir, açıkça risk almamaya ve dolayısıyla yetkililerin
baskısına maruz kalmamaya çalışmaktadırlar.
Toplumun çok yardımsever tutumu göz önüne alındığında, XX yüzyılın
90'larında nurchu. zaman zaman cumhuriyetin siyasi partileri ve kamu
kuruluşlarının İslam'ın sorunlarına ilişkin tartışmalarına bile katıldılar
(41).
Ancak Nurcuların durumu, İslam'ın Azerbaycan'ın siyasi hayatında ciddi
bir faktör rolünü oynamaya başladığı ve yetkililerin dini güçlere karşı bir
zulüm kampanyası başlattığı 2006'dan sonra daha da kötü bir şekilde değişmeye
başladı. Ayrıca Azerbaycan ve Türkiye yetkilileri arasındaki ilişkiler
bozulmaya başlamış ve bu da Nurch'a karşı tutumu da etkilemiştir. Nisan
2007'de, Azerbaycan tarihinde ilk kez, Yevlah bölgesinde ve kolluk kuvvetleri
için çok tuhaf bir ifadeyle Nurcu tutuklamaları hakkında bilgi ortaya çıktı:
“dinin bölünmesi, nursilerin yayılması ve yasadışı faaliyetler” (42). Birkaç ay
sonra, ülkenin güneyinde yeni tutuklamalar ve Kuran kurslarının kapatıldığı
haberleri geldi (43).
Nurculara yönelik zulüm devam etti, kelimenin tam anlamıyla tüm
Azerbaycan'ı süpürdüler, Nurcuların Bakü, Gence, Gah, Yevlah, Sumgayıt ve diğer
yerleşim yerlerinde, fikirlerini yaymak ve "yasadışı literatürü"
dağıtmakla ilgili standart suçlamalarla tutuklandığı ve gözaltına alındığına
dair yeni raporlar vardı. ". Ancak Ekim 2009'da bu zulümler aniden durdu
ve bu durum toplum tarafından hükümet çevrelerinde nurcha ile ilişkilendirilen
lobicilerin faaliyetleri sonucu algılandı (44).
Aslında bu bir yanlış anlamaydı. Nurcu zulmü devam etti ve menzil
genişledi: 2010-2011'de. Terter ve Haçmaz bölgelerinde, Şeki, Nahçıvan
kentlerinde ve ülkenin diğer yerleşim yerlerinde Nurculara yönelik zulme
ilişkin raporlar vardı (45). Nurcuların tutuklanmasıyla ilgili bu tür haberler
Azerbaycan'da sansasyon olmaktan çıktı. Sadece tutuklananların sayısı ilgi
çekiciydi (46). Aynı zamanda, diğer inançların temsilcileriyle
karşılaştırıldığında, yetkililerin nurchu destekçilerine oldukça insancıl
davrandığını belirtmek gerekir. Kural olarak, esas olarak gözaltına alındılar
ve ardından karakollarda “önleyici” bir konuşmanın ardından serbest
bırakıldılar. Sadece aktivistler tutuklandı (2007'den 2009'a kadar nurchu
arasında 70'den fazla insan vardı), ancak 5 ila 15 günlük bir süre boyunca
idari ihlaller nedeniyle tutuklandı. Kural olarak, her şey dini literatüre el
konulmasıyla sona erdi. Nurcu taraftarlarına göre, 2007'den 2009'a kadar
Azerbaycan'da. onlardan 8 binden fazla kitaba el konuldu ve bu kitaplar
vaatlere rağmen asla iade edilmedi (47). Ancak aynı zamanda, baskılar ve zulüm,
Azerbaycan toplumunda da ele alınan nurchu iş yapılarını ilgilendirmiyordu.
Dikkat.
Azerbaycan'da Said Nursi ve Fethullah Gülen'in kitaplarının mağazalarda
serbestçe satılması, Rusya'da ve bir dizi BDT ülkesinde olduğu gibi
yasaklanmaması, SCWRO'nun liderlerinden biri tarafından da doğrulanması
ilginçtir (48). . Ve daha da anlaşılmaz olanı, nurcha inananlarını dairelerinde
(!!) yasaklanmamış literatürü (!!!) okumak için gözaltına alan kolluk
kuvvetlerinin eylemleridir (!!!) ve bu kitaplara el koyduktan sonra bunları
iade etmeyen yasak değil inananlara kitap!
2006'dan sonra ülkede nurchu ile ilgili meydana gelen olaylar,
çevrelerindeki atmosferdeki değişimi etkileyemezdi. Toplumda hararetli
tartışmalar yaşandı. Ayrıca, Türkiye'nin laik ve milliyetçi güçlerine duyduğu
sempatiyi gizlemeyen muhalif pan-Türk medyası, Nurcuların Ermenilerle veya Kürt
ayrılıkçı ve teröristlerle iddia edilen bağları hakkında düzenli olarak çok
sayıda makale yayınlamaya başlamadı. ya da onları aşırılıkçılıkla suçlamak ve
radikal İslami görüşleri yaymak. Bu tür makaleler, Nurcuların Azerbaycan'daki
varlıklarının ve faaliyetlerinin çoğunu bizzat Haydar Aliyev'e borçlu
olduklarını unutan hükümet medyası için de geleneksel hale geldi. 1999 yılının
Haziran ayında Gülen'i savunmak için kamuoyu önünde konuşulan ünlü sözleri
unutuldu: “ Fethullah Gülen'e sadece Türkiye'nin veya Türk dünyasının
ihtiyacı değil, tüm dünyanın ihtiyacı var!” (49)
Şeyh-ül-İslam Allahshukur Paşazade bile , Kasım 2007'de yaptığı
açıklamada, Azerbaycan'daki Selefileri (Vahhabiler) ve nurchaları " kutsal
İslam'a zarar verdikleri için" istenmeyen "ve "suç
grupları" olarak adlandıran nurkaların zulmüne müdahale etti. "
(elli).
Bununla birlikte, Nurcular üzerindeki bu baskı kampanyası hala oldukça
ılımlı ve bu nedenle Nurcular Azerbaycan'da faaliyetlerine devam ediyor. Ülke
genelinde destekçileri olmasına rağmen bugün ağırlıklı
olarak Bakü, Sumgayıt, Gabala, Oğuz, Göyçay, Ağdaş, Şeki ve Mingeçevir'de faaliyet
gösteriyorlar. Bunların kesin sayısını belirlemek zordur. Azerbaycan medyası,
Azerbaycan'da 40.000'den fazla Nurcu destekçisi olduğuna dikkat çekti (51).
Saha araştırmamız gösteriyor ki, cumhuriyetteki destekçilerinin sayısı aslında
10.000 kişiyi pek geçmiyor.
Yerel
yapılar
İran yanlısı güçlerin aksine, yerel Türk yanlısı dini örgütler çok
zayıf bir şekilde temsil edilmektedir. Elbette birçok yönden bu, İslam'ın
Türkiye'deki nispeten zayıf rolünden kaynaklanmaktadır. Ayrıca Türkiye,
Azerbaycan toplumu için her zaman dini bir faktörle değil, milliyetçilik ve
laik bir hükümet biçimiyle ilişkilendirilmiştir. Türkiye, özellikle SSCB'nin
dağılmasından ve Azerbaycan'ın bağımsızlığından sonraki ilk yıllarda, genç
Azerbaycan toplumunun batıya doğru hareketi için bir nevi köprü görevi görmüştür.
Sonuç olarak, tüm bunlar dini konuyu etkiledi. Kural olarak, yerel Türk
yanlısı dini güçler, son yıllarda demokrasi ideallerinden hayal kırıklığına
uğrayan Türkiye'ye sempati duyan milliyetçiler anlamına gelir ve genellikle
nurch olan Türk dini hareketlerinden birine katılır.
Aynı zamanda, son birkaç yıldır Azerbaycan medyası, Azerbaycan İslam
Demokrat Partisi ve lideri Tahir Abbasov hakkında bilgi (röportajlar ve basın
açıklamaları) yayınlamak konusunda çok aktif olmuştur. Partinin, liderinin tüm
röportajlarının ve fotoğraflarının yayınlandığı kendi parti web sitesi vardır
(52). Ancak bu partinin ortaya çıkış zamanı ve nedenleri hakkında hiçbir bilgi
yok (parti liderinin ilk röportajları 2007'den beri ortaya çıkıyor, bu nedenle,
büyük olasılıkla parti daha sonra ortaya çıktı), çünkü saflarında başka kimin
olduğu bilinmiyor. lideri dışında bu parti? Parti, İslamcıların çeşitli dini
konularda (camilerin yıkılması, ezan yasağı, tesettür sorunu vb.) Ancak
röportaj, liderinin İran'ın egemen rejimini damgaladığını ve Türkiye'nin
politikasını mümkün olan her şekilde övdüğünü gösteriyor. Genel olarak,
medyadaki yoğun faaliyete rağmen, gerçek hayattaki bir partiden çok bir
hayaletle uğraşıyoruz gibi görünüyor.
Ülkedeki her üç Müslümandan biri Sünni olmasına rağmen, Selefilik
Azerbaycan için yeni bir olgudur ve Nurcu örneğinde olduğu gibi toplumda
Selefiler hakkında da birçok klişe, mit ve varsayım vardır. Ancak günümüzün
genel nüfusu için Selefiler Vahhabidir. Bu isim altında İslam'ın bu yönü
Azerbaycan'da biliniyor ve bu da Selefilerin kendi aralarında anlaşmazlıklara
neden oluyor.
Genel olarak, Vahhabilerin "aşırı radikal İslamcılar" olduğu
kadar, cumhuriyetteki saflarını yalnızca Arap ülkelerinin cömert mali desteği
sayesinde yenileyen "köktendinciler ve terör suç ortakları" olduğu
görüşleri yaygınlaştı. Azerbaycan toplumunda Selefiler (Vahhabiler) hakkındaki
bilgi düzeyi, "Vahhabi" teriminin son derece olumsuz bir anlama sahip
olması ve sıklıkla bir rakibi karalamak için kullanılması gerçeğiyle
kanıtlanmıştır. Klasik örnekler: 2002 yazında Nardaran halkı, ciddi sosyal ve ekonomik
sorunlarının çözümünü talep eden barışçıl protestolar düzenledi. Yetkililer
üzerlerine silahlı polisler fırlattı, bunun sonucunda bir yerel sakin öldü ve
birkaç kişi yaralandı. Bundan sonra, 1 Ağustos 2002'de Azerbaycan İçişleri
Bakanlığı ve Başsavcılık'tan resmi bir açıklama geldi ve bu mitinglerin
Vehhabilerin işi olduğunu belirtti!
Her ne kadar Nardaran sakinlerinin sadık Şiiler olduğu ve Vahhabilere
karşı son derece olumsuz bir tavır içinde oldukları iyi bilinse de. Aynı
şekilde 2003 yılında UMK ile GKKRO arasında bir çatışma çıktığında Şeyhülislam
Paşazade'ye yakın dini şahsiyetler, GKKRO başkanı R. Aliyev'in güya Vehhabi
olduğunu medyada ilan etmeye başladılar (53). )!
Öte yandan, yetkililerin olumsuz tutumuna ve baskısına rağmen, modern
Azerbaycan için İslam'daki bu yeni yönün takipçilerinin sayısı da artıyor. Aynı
zamanda bugün Azerbaycan'ın Selefi toplumu içinde oldukça karmaşık süreçler
yaşanmakta olup, bunlar ayrı bir çalışma gerektiren farklı gruplara
ayrılmaktadır. Ancak en önemlisi, Selefilik, görünümüyle Azerbaycan'ın dini
paletini büyük ölçüde değiştirerek, birçokları ve özellikle Şiilik için bir
meydan okuma haline geldi.
Selefiliğin ideolojisi pek çok kişi tarafından
bilinmediğinden, önce kısaca onun hakkında.
İslam
tarihinde Selefilik
Muhammed'in adıyla ilişkilendirilen ve inananlar tarafından “İslam'ın
altın çağı” olarak adlandırılan “Medine deneyiminin” (622-632 yıl) dünya
çapındaki birçok Müslüman kuşağı için geçmiş olduğu gerçeğiyle başlayalım.
İslam toplumunun ve devletin örgütlenmesinde standart olmaya devam etmektedir.
Bu nedenle, İslam'da , Peygamber dönemindeki dinin temel dini ilkelerine ve
temellerine (Arap usulü usûl ed-din) dönüş için düzenli olarak fikri ve
siyasi hareketler ortaya çıktı.
XX yüzyılda. Batı tarihçiliğinde, İslam'ın yeniden canlandırılması
hareketine, dinin temel ilkelerine (temellerine) dönüş anlamına gelen
köktencilik adı verildi. Şaşırtıcı bir şekilde, terimin kendisi ilk olarak
Hıristiyanlarla ilgili olarak kullanılmış olsa da: 1919'da Amerika Birleşik
Devletleri'nde, Darwin'in öğretilerinin eğitim kurumlarında öğretilmesine ve
dinin modernleştirilmesine karşı çıkan Protestanlara verilen isim buydu. İnananlar
için kutsal metinlerin harfi harfine anlaşılması gerektiği konusunda ısrar
ettiler. O zamandan beri, inancının ana hükümlerine bağlı ve dinin
modernleşmesine karşı olan bir kişiye “köktenci” denilmiştir (54).
Ancak Müslüman dünyası, İslam'da bu tür bir hareketi, as-selaf
as-salihun ("doğru atalar", yani sahabiler) ifadesinden Arapça Selefiye
(dolayısıyla " Selefiyun", yani "Selefiler")
terimiyle adlandırmayı tercih etti. ve Peygamber Muhammed'in çağdaşları) veya
sadece selef ("atalar"). Selefiler, Müslümanların tüm eylem ve
ritüellerinde, norm ve kurallarında Hz. Bu nedenle Selefilik bazen "saf
İslam" olarak adlandırılır, yani İslam'ı tarihsel olarak üzerine
bindirilmiş olan birikimlerden arındırma arzusu. Selefi fenomeni ebedidir,
çünkü arınma ve aslına ve orijinal değerlere dönüş fikri insan düşüncesinde her
zaman mevcut olacaktır (55).
İdeolojik bir hareket olarak Selefi, 8-10. yüzyıllarda mezheplerin
oluşumuyla eş zamanlı olarak ortaya çıkmıştır. Aynı zamanda ilk Selefiler
Hanbeli mezhebine bağlıydılar. Ancak Selefi ideolojinin kendisi, büyük ölçüde,
Azerbaycan da dahil olmak üzere modern Selefiler arasında hala çok popüler olan
ve hatta "İslam'ın babası" olarak adlandırılan ortaçağ İslam filozofu
ve ilahiyatçı İbn Teymiye (1263-1328) adıyla ilişkilidir. devrim" ( 56).
Bu tür köktenciliğin veya daha doğrusu İslam'daki Selefiliğin döngüsel
bir fenomen olduğunu belirtmek de önemlidir. Bu bağlamda Orta Çağ'dan beri
Müslümanlar arasında, her asrın başında Müslüman toplumunun imtihan edileceği
veya kargaşa çıkacağına dair Peygamber Muhammed'in hadisleri popüler olmuştur.
Sonra Allah, "ümmetin iman amelini" tazeleyecek birini gönderir.
Ayrıca, yenilenme (Arapça "tecdid") , yeni bir aşamanın ortaya
çıkması değil, Müslüman ümmetin önceki durumundaki yaşamının yeniden kurulması
anlamına geliyordu. Bu nedenle, tarih boyunca Müslüman toplumun veya ümmetin
hayatı döngüselliğe tabidir: hak dine bağlılık, ondan kademeli olarak ayrılma,
cemaatin bunalımı, hak inancın bir "yenileyici" veya "onarıcı"sının
ortaya çıkması, mma'da bir canlanma . Daha sonra döngü tekrarlanır (57).
Bu nedenle İslam dünyasında zaman zaman bu tür hareketler olmaktadır.
1145-1269'da "İslam'ın yenileyicileri" hareketlerinden birinin
katılımcıları. hatta İspanya'da ve Kuzey Afrika'nın çoğunda, daha çok
"Muvahhidler devleti" olarak bilinen İslam dışı dünyada bir devlet
yarattı - Arapça almuwahhidun ("tek tanrılılığı savunan" veya
"tek tanrılılar") (58).
XVIII yüzyılda İslam'ın yenilenmesi için bir başka mücadele. Şeyh
Muhammed ibn Abd al-Wahhabi (1703-1792) başkanlığında, bundan sonra harekete
katılanlara elbette doğru ve doğru olmayan "Vahhabiler" denilmeye
başlandı. Şeyh Muhammed ibn Abd al-Wahhabi'nin kendisi ve takipçileri
kendilerini Ehl-i Tevhid (Arapça "tek tanrılı insanlar") veya
"Selefiye" veya sadece Müslümanlar (Arapça "Müslüman")
olarak adlandırdılar.
Selefi harekette yeni bir aşamanın ortaya çıkışının başlangıcından
itibaren, İslam dünyasında Şeyh Muhammed ibn Abd al-Wahhabi'nin kişiliğine
yönelik tutum çok belirsizdi. Eylemlerde aşırı radikalizm, özellikle 18.
yüzyılda birçok türbenin yıkımı. birçok Müslümanı çileden çıkardı. Ve daha
sonra, Şeyh Muhammed ibn Abd al-Wahhabi'nin takipçileri de aynı şekilde radikal
davrandılar. 1924-1925'te. Mekke ve Medine'de sahabelerin kabirlerinin üzerine
dikilmiş birçok binayı yıktılar. Bu olaylar Müslüman dünyasındaki birçok insanı
onlardan daha da uzaklaştırdı.
Bu nedenle Şeyh Muhammed ibn Abd al-Wahhabi'nin takipçileri, Sünnilere
anlaşmazlık getiren ve aslında yeni bir beşinci mezhep yaratan şizmatikler
olarak algılandı. Elbette, Vahhabiler tüm bunları kategorik olarak reddettiler.
Ancak ideolojinin ve hareketin kurucusu Şeyh Muhammed Abd al-Wahhabi bile
kendisine yönelik “iğrenç düşmanlığı” ve “Vahhabilik” kelimesine yönelik
olumsuz tutumu kabul etmek zorunda kalmıştır (59).
Zaman, birçok Müslümanın Şeyh Muhammed ibn Abd al-Wahhabi'nin
takipçileri hakkındaki fikrini değiştirmedi. Şeyh Muhammed Abd al-Wahhabi'nin
modern destekçileri de birçok Müslümanın onlara karşı son derece olumsuz
tutumunu kabul ediyor (60). Aynı zamanda, " Vahhabiyun "
(Vahhabiler) teriminin İslam dünyasında tam olarak Şeyh Muhammed ibn Abd al-Wahhabi'nin
destekçileriyle ilgili olarak sağlam bir şekilde yerleştiği gerçeğinin de
farkındalar . Ve sadece kabul etmekle kalmıyorlar, bugün birçokları da “Bu
isimde Vahhabi hareketi için aşağılayıcı bir şey olmadığına inanıyorlar.
Sonuçta, bir isim sadece bir isim tarafından birleştirilen belirli hedefler ve
ilkeler etrafında toplanmış bir grup insan için bir isimdir. Bu öğretiye Vahhabilik
veya Selefilik denilsin, yönteminin kendisi onu Selefi yapar” (61).
Olumsuz imaja ek olarak, Selefilerin ne Şeyh Muhammed Abdülvahhabi'nin
öğretilerini ne de bu görüşleri kabul eden ve dünyanın birçok ülkesinde yayan
hareketlerin ve grupların ideolojisini aramama eğiliminin bir başka, belki de
ana nedeni daha var. Dünya Vehhabilik olarak. Nitekim bu durumda, İslam çerçevesinde
Vahhabilerin belirli bir tarihsel dönemde belirli bir kişi (Şeyh Muhammed Abd
al-Wahhabi) tarafından geliştirilen özel bir dini öğretiyi takip eden sapkınlar
(Arap. Mübtadi'a) olduğu suçlamaları. (M.Ö. XVIII. yüzyıl) haklı olarak
kabul edilecektir. ) ve daha önce böyle bir biçim ve içerikle yoktu. Ancak
Selefilerin (Vahhabiler) İslam'ın diğer alanlarıyla ilgili olarak karşı
çıktıkları, onları Kuran ve Sünnete değil, kendi mezheplerini kuran belirli
kişilerin görüşlerine dayanmakla suçladıkları tam da budur.
Ayrıca şu anda Selefiliğin yandaşlarının,
Hanbeli mezhebine yakın olmalarına rağmen, hala kendilerini
herhangi bir Sünni mezhebine katı bir şekilde bağlamazlar (tüm Selefiler
geleneksel olarak Şiiliği İslam'da bir sapkınlık olarak algılarlar) ve bu
anlamda Selefilik, erken dönem veya “ doğru (saf) » İslam. Kahire Üniversitesi
"el-Ezher" ve diğer Selefi eğitim kurumlarında "doğru
İslam"ı öğretmeleri ve Müslümanların mezheplere bölünmesine kategorik
olarak karşı çıkmaları tesadüf değildir.
Selefilik
İdeolojisi (Vahhabilik)
İçinde bulunduğumuz aşamada Selefilik (Vahhabilik) ideolojisinin temel
hükümleri nelerdir? Bunları kısaca Vehhabilik ideologlarının Azerbaycan'daki
camilerinden satın alınabilecek eserlerinden hareketle ele alalım.
Vahhabiliğin modern vaizleri, görevlerini Müslümanlar arasındaki
bölünmenin üstesinden gelmek olarak görüyorlar. Bu bağlamda katı bir “tek
tanrıcılık” (arap. tevhid ) ve “şirk” (arap. şirk) ve “küfür”e (arap. küfür)
karşı tavizsiz bir mücadelenin gerekliliğini ilan ederler. Modern
Vahhabilik ideologları arasında İslam'a aykırı davranışlar, arabuluculuğu
(Arap, tevessül) içerir ve bununla Allah'tan başka birine dua ve dua ile
başvurmayı kastederler. Vahhabilere göre, mümin ile Allah arasında hiçbir aracı
olmamalıdır. Buna göre, evliyalara ve şeyhlere ve hatta Hz. Bu nedenle
Selefiler (Vahhabiler), ünlü evliya ve şeyhlerin türbelerini ziyaret etmeyi ve
tapınmayı, kabirlerinin üzerine yapılar ve mezar taşları dikmeyi ,
mezarlıklarda Kuran okumayı , muska ve tılsım kullanmayı ve Allah'tan başkasına
kurban kesmeyi son derece olumsuz algılamaktadırlar.
Vehhabilerin görüşlerinin bir özelliği, bütün bunları, özellikle de
"küfür" kavramını mutlaklaştırmalarıdır. Bir yandan modern Selefiler
(Vahhabiler) için "kafirler" Yahudiler ve Hıristiyanlardır. Tevhidden
en ufak bir sapmada bulunan Müslümanlar ise kâfir ilan edilirler. Bu durumda
Müslümanın canı ve malı dokunulmazlığını kaybeder, yani öldürülebilir ve malına
el konulabilir. Ve böyle bir Müslüman, Müslüman inancının sembolü (arap. şehadet
) "Allah'tan başka ilah yoktur ve Muhammed Allah'ın elçisidir."
Vahhabiler ayrıca tüm yeniliklere (arap. bid'a) son derece düşmandırlar
ve Kur'an ve Sünnet'in ritüel ve ritüel alanı, bir Müslüman'ın davranışı ve
görünümü (kesilmiş sakallar ve kısa pantolonlar) ile ilgili tüm hükümlerine
sıkı sıkıya bağlı kalınması çağrısında bulunurlar. erkekler için başörtüsü veya
başörtüsü takma zorunluluğu). Vahhabiler, insanların oluşturduğu dini yapı ve
teşkilatlara olduğu gibi, Sufilere ve tüm tarikatlara son derece düşmandır.
Ayrıca onların bakış açısına göre bir yenilik, Peygamber Muhammed'in (arap. mewlid
al-Nabi) doğum gününün kutlanmasının yanı sıra Allah'tan başka birine
kutsama (arab. barakat ) aramaktır.
Azerbaycan'da Selefiliğin (Vahhabiliğin) ilk adımları
Ancak İslam dünyasında daha radikal ideolojiler var ve Vahhabiliğin
Arap Yarımadası'nda kalsaydı bu kadar popüler olması pek mümkün değil. Ne de
olsa bugün Suudi Arabistan, Kuveyt, Katar, Bahreyn ve BAE'de Sünni İslam
Vahhabi tonlarında boyanıyor, ancak bu dünyada fazla endişe yaratmıyor. Ilımlı
Vehhabilik taraftarlarını hükümete çekmek ve radikallere karşı baskıyı bir
araya getiren yerel makamlar, Vahhabiliği kontrol altına almayı başardı.
Ancak, 70-80'lerde. XX yüzyıl., İran'daki devrimden ve Afganistan'daki
Sovyet birliklerinin işgalinden sonra sözde. İslam dünyasındaki durumu çarpıcı
biçimde değiştiren "İslami uyanış" (arap. "as-sahwa
al-islamiya") . Ne de olsa Şeyh Muhammed Abd al-Wahhabi'nin ideolojisi
Arap Yarımadası'nın ötesine geçti ve modern, oldukça politize ve radikal
Vahhabiliğin ortaya çıkmasına neden oldu. Bu, Selefiler arasında bile
çelişkilere ve çatışmalara neden oldu, neden onları geleneksel, yeni
takipçilerden ayırmak için Şeyh Muhammed ibn Abd al-Wahhabi'nin öğretileri
neo-Selefiler veya neo-Vahhabiler olarak adlandırılmaya başlandı.
Neo-Vahhabilik ideolojisinin takipçileri 70'lerin sonlarında ortaya
çıktı. ve SSCB'de, öncelikle Kuzey Kafkasya'nın bazı cumhuriyetlerinde. Üstelik
bunlar yurt dışından gelen misyonerler değil, yerel sakinlerdi (64). 80'lerin
sonunda. 20. yüzyıl Rusya'nın bu bölgesindeki Vahhabilerin konumları güçlendi.
Aynı zamanda Vehhabiliğin en büyük popülaritesini kazandığı başlıca bölgeler
Dağıstan ve Çeçenistan oldu.
Aynı dönemde Azerbaycan'da Vahhabi görüşleri yayılmaya başladı. Doğru,
Kuzey Kafkasya'daki Rus cumhuriyetlerinden farklı olarak, o zaman Azerbaycan'da
Vehhabiliğin yayılmasının durumu farklıydı. Birincisi, cumhuriyet nüfusunun
önemli bir kısmı Şii'dir ve bu nedenle Azerbaycan'da Vahhabilerin görüşlerini
yaymaları çok daha zor olmuştur. Bu nedenle, esas olarak cumhuriyetin
kuzeyinde, Rusya sınırında yaşayan Sünniler, başlangıçta Vahhabilerin
fikirlerine daha açık hale geldi. Bunlar ağırlıklı olarak Lezginlerin yanı sıra
Dağıstan'daki yurttaşlarıyla yakın bağları olan Avarlar, Tsakhurlar ve diğer
ulusal azınlıklardır. Azerbaycanlılara gelince, 90'ların başında. 20. yüzyıl
Türkçülük fikirleri onlara çok daha çekici geldi. Vahhabilerin Karabağ
sorunuyla bağlantılı İslami dayanışma umutları o zaman savunulamaz çıktı. 1992
yazında Şamil Basayev başkanlığındaki küçük bir Çeçen grubu Azerbaycan'a geldi.
Karabağ'da birkaç ay savaştıktan sonra, Azerbaycanlıların açıkça zayıf olan
dindarlığından hayal kırıklığına uğrayarak kısa süre sonra ülkeyi terk ettiler
(65).
Bu nedenle, ilk Vahhabilerin sayısı çok azdı ve Dağıstan dil grubunun
halklarının birçok temsilcisinin yaşadığı Rusya'yı çevreleyen cumhuriyetin
kuzey bölgelerinde vaaz verdi. Azerbaycan'da Vahhabiliğin yayılmasının bu ilk
döneminde Lezginlerin baskın bir rol oynaması tesadüfi değildi. Bir yandan
ülkenin kuzey bölgelerinde, özellikle Gusar ve Khachmaz bölgelerinde, dil ve
kültür bakımından Lezgiler ve onlara yakın halklar oldukça fazladır. Öte
yandan, Vahhabilik Dağıstan'da da Lezgililer arasında en yaygın olanıydı.
Örneğin, Dağıstan'daki Vahhabilik merkezlerinden birinde - 90'ların sonlarında
yerel bir medresede bulunan Karamakhi köyü. 20. yüzyıl öğrencilerin yarısı
Lezgin'di (66). Doğal olarak Azerbaycan'daki Vahhabilerin fikirleri öncelikle
ülkenin kuzeyindeki Lezginler ve onlara yakın halklar arasında yayıldı .
Selefiliğin (Vahhabilik) Azerbaycan'da yayılmasında belirleyici olmasa
da önemli bir rol Filistinli Arap misyoner Ebu Ömer Salim el-Ghazzi (d. 1965)
(fotoğraf 20) (67) tarafından oynandı. Gazze şehrinin yerlisi, 1986'da SSCB'de
okumak için geldi ve Bakü'deki üniversitelerden birinde öğrenci oldu. İkna
olmuş bir Selefi olan Ebu Ömer Salim el-Ghazzi aynı zamanda Selefiliği teşvik
etmeye başladı. Başlangıçta Arap öğrenciler arasında yurtlarda. Rusça'yı iyi
öğrendikten kısa bir süre sonra Azerbaycan'ın tüm bölgelerini gezmeye başladı
ve özellikle yerel sakinlerin Selefilik ideolojisine kısmen aşina olduğu
ülkenin kuzeyinde propagandaya öncülük etti. Çok yakında, Ebu Ömer Salim
el-Ghazzi popülerlik kazandı. Ne de olsa Sovyet ateist propagandasıyla
yetiştirilen ve din hakkında gerçek bir fikirleri olmayan Azerbaycan
vatandaşları, şimdi İslam'ın temellerini iyi bir Rusça ve oldukça erişilebilir
bir şekilde açıklayan bir aydınla uğraşıyorlardı. Aynı zamanda, en zor dini
soruları sakince ve güvenle yanıtladı. Özel bir ilahiyat eğitimi almamış
olmasına rağmen kendisine "Şeyh Salim" diye hitap edilmeye başlandı.
Azerbaycan'da Rusça, Azerice ve Lezgin dillerinde Selefi kitaplar yayınlayan
ilk kişidir. Daha sonra, öğrencisi ilahiyatçı Elmir Guliyev tarafından 2002
yılında tamamlanan ve şimdi Azerbaycan halkı tarafından çok iyi tanınan
Kuran'ın Rusça'ya tercümesini düzenlemeye başlayan kişi oldu (68).
Ebu Ömer Salim el-Ghazzi propaganda faaliyetlerinde yeni unsurlardan
geniş ölçüde yararlandı. Özellikle Azerbaycan'da İslam hakkında bilgi sahibi
olmak için ilk özel yaz kamplarını düzenlemeye başladı. Aynı zamanda, ağırlıklı
olarak Arap Doğu ülkelerinden, çoğunlukla İskenderiye ve Kahire'den
ilahiyatçılar davet edildi. Modern başarılar da yaygın olarak kullanıldı (ses
ve video kasetleri 10 ) ve ayrıca Batı'da yaygın olarak kullanılan,
ancak Azerbaycan'da nadir görülen psikolojik testler (69).
Ebu Ömer Salim el-Ghazzi ise talebelerinin sayısını artırmaya büyük
önem vermiştir. Aynı zamanda en yetenekli kişilerin Medine'deki İslam
Üniversitesi'nde eğitimlerine devam etmelerine yardımcı oldu.
Son olarak, 1992'den başlayarak başkent de dahil olmak üzere
Azerbaycan'da birkaç medresenin ve düzinelerce Selefi caminin açılmasına
katkıda bulunan Ebu Ömer Salim el-Ghazzi'dir. Bunlardan birine başkanlık etti:
1993'te Bakü'nün eski kesiminde yetkililer, halk arasında “Lezginskaya” (70)
adı altında daha iyi bilinen Ashur camisini (12. yüzyılda inşa edilmiş) Lezgi
ulusal merkezine devretti. "Samur". Samur Merkezi başkanının isteği
üzerine Ebu Ömer Salim el-Ghazzi 1993-1995 yıllarında oldu. bunun imamı
'° İnternette, Ebu Ömer Salim el-Ghazzi'nin birçok ses ve video kaseti
yayınlanıyor, bunlar sadece Azerbaycan'da değil, Sovyet sonrası alanda Selefi
inananlar arasında da hala çok popüler.
inananlar arasında hızla popülerlik kazanan cami. Ama en
önemlisi, halk tarafından Vahhabilerin Azerbaycan'daki ilk merkezi olarak
algılanmaya başlayan, çevresinde defalarca tartışmaların ve çatışmaların
yaşandığı bu camidir. 2001 yılında yetkililer camiyi kapatmaya bile karar
verdiler, ancak bu karar kağıt üzerinde kaldı (71). Daha sonra, 2010 yılında,
yetkililer cemaati camiye kaydetmeyi reddederek bu konuyu tekrar gündeme
getirdi ve caminin adı “Aşure Camii” olarak değiştirildi (72).
Ama hepsi daha sonraydı. Ve 90'ların ortalarında. 20. yüzyıl durum
farklıydı. Selefilerin (Vahhabilerin) yetkililerle herhangi bir sorunu yoktu.
Ayrıca, diğer bazı uluslararası İslami kuruluşlar ve hayır kurumları 1994'ten
beri Azerbaycan'da faaliyetlerine başlamıştır: Jamiyat Ihya Atturaz
al-Islami (Arapça: Society for the Revival of the Islamic Heritage), Rabita
al-Alam Islami" (Arapça "İslam Dünyası Birliği" ”), “el-İgasa”
(Arapça “Kurtuluş”), “Geyat al-gaus wal-l-musaadali-l-muslimi al-Kaukaz” (Arapça
“Kafkas Müslümanlarına yardım ve destek organizasyonu”), “ el-Haramain ”
(Arapça “İki türbeler ”) (73). Arap örgütlerinin faaliyetlerinin genişlemesi,
büyük ölçüde Çeçenya'da 1994'te başlayan ve Vahabilerin rolünün çarpıcı biçimde
arttığı savaştan kaynaklandı. Azerbaycan, Çeçenlere silah temini, maddi ve
insani yardım için bir tür geçiş ülkesi haline geldi. Aynı zamanda, 1996
yılında Çeçenya'daki ilk savaşın sonunda sayısı neredeyse 5 bin kişiye ulaşan
ülkede ilk Çeçen mülteciler ortaya çıktı (74).
Böylece Azerbaycan'da Selefiliğin (Vahhabilik) yayılmasında, çoğu
inanan Çeçen mültecilerle bağlantılı yeni bir aşama başladı. Çoğunlukla
cumhuriyetin başkentine yerleştiler ve yakında bir cami sorunu ortaya çıktı.
Önce ikamet ettikleri bölgedeki camileri ziyaret ettiler. Ancak daha sonra bu
satırların yazarına defalarca açıkladıkları gibi, “ camilerinizde Kuran'a
göre her şey olması gerektiği gibi değildir ” (75). Ve “Lezgi” camii çok
küçüktü, artık tüm inananları barındırmıyordu ve ikincisi, şehrin camiye
bitişik eski kısmının sokaklarında tam anlamıyla dua etmek zorunda kaldı. Yeni,
daha geniş bir camiye ihtiyaç olduğu ortaya çıktı. Ve sonra Ebu Ömer Salim
el-Ghazzi Arap Doğu'da sponsorlar buldu: 1997-1998'de. Bakü'nün Narimanov
semtinde, Kuveytli hayır kurumu Jamiyat Ikhya Atturaz al-Islami (Arapça:
İslam Mirasını Yeniden Canlandırma Derneği) ve Kuveytli milyoner Muhammed ibn
Budeya pahasına Bakü'nün Narimanov semtinde bir katedral cami inşa edildi .
Resmi olarak "Cuma" camii olarak adlandırıldı, ancak halk arasında
"Ebu Bekir" camisi olarak tanındı (fotoğraf 21). Hem cumhuriyet
camileri için çok sıra dışı görünümü hem de onu ziyaret eden inananların sayısı
ile cumhuriyetteki birçok kişinin dikkatini hemen çekti. Resmi olarak, ibadet
salonu aynı anda 625 erkek inananı ağırlayabilir, ikinci katta Müslüman
kadınlar için 360 koltuk daha düşünülmüştür. Yani toplamda yaklaşık 1 bin mümin
camide aynı anda namaz kılabiliyordu (76). Ancak bu bile Ebu Bekir camisinin
cemaati için yeterli değildi. Daha sonra müminler halı sererek mescidin
avlusunda namaz kılmaya başladılar. Ve sonra çevredeki sokaklarda. Müminlere
yardımcı olmak için caminin bitişiğindeki sokaklara imamın konuşmasının
duyulabilmesi için hoparlörler kuruldu. Sonuç olarak, sıradan günlerde cami 2-3
bin tarafından ziyaret edildi, 7-8 bin inanan Cuma namazına geldi ve
bayramlarda veya dini günlerde - 12 bine kadar kişi! Bunlar modern Azerbaycan
için emsalsiz rakamlar (77)! Azerbaycan'ın Müslüman din adamlarına özgü
olmayan, cami çalışanlarının çoğunun Rusça bilmesi de alışılmadık bir durumdu.
90'ların ikinci yarısında camide satılan dini literatürün büyük çoğunluğu. XX
yüzyıl, aynı zamanda Rusçaydı ve Rusya'da yayınlandı. Ancak, tüm bunlar,
gazeteciler tarafından hemen not edilen, Rusça konuşan Azerilerin yanı sıra,
Azerbaycan'ın kuzey bölgelerindeki Çeçenler ve birçok Sünni ve Dağıstan
sakinlerinin bu camiye geldiği gerçeğiyle kolayca açıklanabilir (78). ).
Azerbaycan Selefilerinin (Vahhabiler) merkezi haline gelen bu camiydi.
Bununla birlikte, Azerbaycan Selefiliğinin yazarı Ebu Ömer Salim el-Ghazzi,
onun imamı olmaya mahkum değildi: yetkililerin ülkedeki dini duruma karşı
tutumu o zamana kadar gözle görülür şekilde değişti ve inananlara karşı bir
baskı kampanyası başladı. . Ve sadece Azerbaycan'da değil, tüm Sovyet sonrası
alanda popüler olan Ebu Ömer Salim el-Ghazzi'nin kişiliği, yetkililer arasında
endişe yaratmaya başladı. Sonuç olarak, 1998 yılında, ülkede 12 yıl kaldıktan
sonra, Ebu Ömer Salim el-Ghazzi ülkeyi terk etmeye ve bugüne kadar yaşadığı
BAE'ye gitmeye zorlandı (79). Ancak internette Rusça bir web sitesi oluşturarak
Azerbaycan'daki takipçileriyle bağlarını koparmıyor (80).
Ancak Ebu Bekir camisi lidersiz kalmadı: Aynı 1998'de 28 yaşındaki
Gamet Süleymanov caminin imamı oldu (fotoğraf 22). Mükemmel bir ilahiyat
eğitimi aldı - 1992-1993'te okudu. Sudan'daki Hartum İslam Üniversitesi'nde ve 1993-1998'de
. Suudi Arabistan'daki Medine İslam Üniversitesi'nde , ünlü Medine Müslüman
Üniversitesi'nden diploma alan ilk Azerbaycanlı oldu (81). Vaaz verme
konusundaki alışılmadık tarzı nedeniyle ülkede hızla büyük bir ün ve popülerlik
kazandı. Azerbaycan camilerinde, özellikle geleneksel camilerde genel olarak
vaaz türünün yaygın olmadığını belirtmek gerekir. Çoğu caminin rolü, başta yas
olmak üzere dini ayinlerin yerine getirilmesiyle sınırlıdır. "Ebu
Bekir" camii, İslam'a aykırı olduğu için yas merasimleri yapmayı reddetti
ve bu durumda molla yok. Ancak Cuma namazı her zaman, imamın sadece Kuran
metnini açıklamadığı, aynı zamanda cumhuriyetteki mevcut sosyo-ekonomik ve
diğer sorunların özünü ve nedenlerini açıkladığı ek bir vaazla sona erer.
Terörle
ve Vahhabilikle mücadele
Gamet Süleymanov, Selefiler (Vahhabiler) için çok zor bir dönemde Ebu
Bekir camisinin başkanı oldu. Selefiler (Vahhabiler) ile ilgili barışçıl aşama
geride kaldı. Faaliyetleri, yetkililer ve halk arasında korku ve endişe
yaratmaya başladı bile. Sonuçta, XX yüzyılın 90'lı yıllarının ikinci yarısından
beri. Azerbaycan'ın özel servisleri giderek daha sık radikal İslami grupların
faaliyetleriyle karşılaşmaya başladı. Onların özelliği, hemen hemen hepsinin
Arap Doğu ülkeleriyle ve en önemlisi, bir dereceye kadar Vahhabi yapılarıyla
ilişkili olmasıydı. Başlangıçta Rusya vatandaşı ve Dağıstanlı Selefi Asul
Kasumov, Azerbaycan Milli Güvenlik Bakanlığı'nın dikkatini çekti. Kendisini tüm
Lezginlerin imamı ilan ederek, Azerbaycan ile Dağıstan arasındaki sınır
bölgesinde bir Lezgin İslam devletinin kurulmasını açıkça vaaz etti. Bu
bağlamda, sınırın her iki tarafında defalarca Lezginlerin konuşmaları ve
mitingleri düzenledi. Bu tür bir başka girişim, 18 Mart 1997'de 13 yıl hapis
cezasına çarptırılan A. Kasumov'un Nisan 1996'da tutuklanmasıyla sona erdi
(82).
1996 yılında cumhuriyetin Milli Güvenlik Bakanlığı, terör örgütü "Ceyşullah"ın
(Arapça: "Allah'ın Ordusu") Azerbaycan'daki faaliyetleri hakkında
bilgi aldı. Bu yapının militanları, ideolojik muhaliflere, kendilerine
sakıncalı olan çeşitli örgüt ve şahıslara yönelik soygunlara ve cinayetlere
karışmış, dini gerekçelerle ülkede fitne çıkarmaya çalışmışlardır. En kötü
şöhretli suçları, 1997 yılında ülkedeki tanınmış şifacı ve medyum Etibar Erkin
ve iki oğlunu öldürmek ve Krishna Derneği'nin binasını mayınlamaya çalışmaktı.
"Ceyşullah"ın vicdanında da Aralık 1998'de Avrupa İmar ve Kalkınma
Bankası'nın Bakü ofisine yönelik soygun amaçlı bir saldırı var. Ceyşullah'ın
başı olan 32 yaşındaki Mubariz Aliyev daha sonra soruşturma sırasında
Çeçenya'da saha komutanları İbn Hattab ve Şamil Basayev ile yakın ilişkiler
sürdürdüğünü itiraf etti. 1998'de bir kez daha Çeçenya'da uluslararası yeraltı
örgütü "Fidai Islam" (Arapça "İslam adına kendilerini
feda etmek" anlamına gelir) ile temasa geçti. Bu örgütün inisiyatifiyle ve
desteğiyle, M. Aliyev ve militanları Haziran 1999'da Azalavia şirketine ait bir
Mi-8 helikopterini Zabrat havaalanından (Bakü yakınlarında) Çeçenya'ya bir
terörist eylemi gerçekleştirmek için kaçırmaya çalıştılar. Ağustos'ta Bakü'de
ABD ve İsrail büyükelçiliklerine karşı harekete geçti.
2000 yılı yazında cumhuriyetin Milli Güvenlik Bakanlığı'nın operasyonu
sonucunda Azerbaycan'da 13 "Ceyşullah" eylemcisi tutuklandı. Örgütün
başkanı Mübariz Aliyev müebbet hapis cezasına çarptırıldı, eylemcilerin geri
kalanı çeşitli hapis cezalarına çarptırıldı (83).
Bunu takiben, ülkenin şu veya bu şekilde cumhuriyet dışında gerçekleşen
birçok terör eylemiyle bağlantılı olduğunu gösteren daha fazla gerçek ortaya
çıkmaya başladı. Örneğin, Azerbaycan'ın başkenti Bakü, 7 Ağustos 1998'de Kenya
ve Tanzanya'daki Amerikan büyükelçiliklerinde korkunç sonuçlar doğuran
patlamalarla ilgili soruşturmalar sırasında defalarca gündeme geldi . Bundan
önce, 1996-1998 yıllarında son derece radikal terör örgütü "El Kaide"
Usame bin Ladin'in başkanı olduğu ortaya çıktı. Afganistan'dan Bakü'ye yaklaşık
60 çağrı. Azerbaycan'da destekçileri olduğu açıktı.
Amerikan istihbarat servisleri ayrıca, tutuklanan Usame bin Ladin'in
ortağı Wadih al-Hagg'ın da El Kaide'nin yerel destekçileri için Bakü'ye bir paket
gönderdiğini tespit etmeyi başardı. Kenya'nın başkentindeki terör eyleminden
bir saat önce Bakü'den Londra'ya Arapça bir faks gönderilmiş ve teröristlerin
suçun sorumluluğunu üstlendiği ve onları bu adıma iten sebeplerin anlatıldığı
(84).
"el-Cihad" (Arap. "Cihad")
ve "Gama'a al-Islamiya" (Arap. "İslami terör") gibi
radikal Arap dini ve siyasi örgütlerinin hücrelerinin , uluslararası "Camiyat"
al-ihvan al-muslimin” (Arapça “Müslüman Kardeşler Cemiyeti”). Özellikle,
1999'da Kanada'da gözaltına alınan Mısırlı Mahmud Yaballah'ın, Usame bin Ladin
ve El Kaide ile yakından ilişkili bir El Cihad üyesi olduğu ortaya çıktı. Aynı
zamanda Yaballah, Bakü'den Kanada'ya geldi. Kanada istihbarat servislerine
göre, Yaballah Pakistan'da sözde Uluslararası İslami Yardım Fonu için çalıştı,
ardından Yemen'e gitti, oradan da Azerbaycan'a ve ardından Kanada'ya taşındı.
İddianamede Yaballah'ın El Cihad lideri Ayman el-Zawahiri'nin (85) ortağı
Tirvat Salah Shetat ile de yakın temas halinde olduğu belirtiliyor.
2000 yılında Londra'da Kenya ve Tanzanya'daki ABD büyükelçiliklerine
karşı terörist eylemlerde bulunmak suçlamasıyla tutuklanan Mısırlı İbrahim
Eidaruz, 1995'te Bakü'de gizli bir "el-Cihad" hücresini örgütleyip
yönettiğini ve bu hücrenin başına kadar liderliğini yürüttüğünü ifade etti.
1997 sonu Daha sonra Londra'ya transfer oldu. El Cihad'ın El Kaide ile
birleşmesinden sonra Azerbaycan'ın başkenti teröristler tarafından geçiş
noktası olarak kullanıldı (86). Bu, Nisan 1999'da Kahire'de dokuzu ölüme, 12'si
Mısır mahkemesi tarafından ömür boyu zorunlu çalışmaya mahkûm edilen 107
aşırılık yanlısının yargılanması sırasında ortaya çıktı. Bunlardan biri, Ekim
1981'de Mısır Devlet Başkanı Enver Sedat'ın suikastına suç ortaklığı yapmaktan
7 yıl hapis yatmış olan El Cihad'ın askeri operasyonlarının başındaki Ahmed
Salama Mabrouk'du. Mabrouk şimdi mahkemede, serbest bırakıldıktan sonra, Arap
ülkelerinden birine gitti, daha sonra Afganistan, Pakistan, Sudan, Arnavutluk
ve nihayet Azerbaycan'ı ziyaret ederken sürekli bir yerden bir yere taşındı.
Burada yukarıda da bahsedildiği gibi gizli bir "el-Cihad" hücresi
oluşturulmuştur. Mısır'da gıyabında ölüm cezasına çarptırılan örgütün lideri
Ayman el-Zevahiri'nin de sahte belgelerle Azerbaycan'a birden fazla kez gittiği
ortaya çıktı. Ayrıca, Aralık 1996'da Ayman al-Zawahiri, örgütünden bir grup
aktivistle birlikte Azerbaycan üzerinden Dağıstan'da savaşmaya gitti, ancak Azerbaycan-Rusya
sınırını geçerken tutuklandı. Ayman el-Zawahiri, Usame bin Ladin müdahale edip
Dağıstan yetkililerinden fidye ödeyene kadar Dağıstan'da neredeyse yarım yıl
hapis yattı . Dağıstan yetkilileri daha sonra kendilerini haklı çıkardıkları
için, kolluk kuvvetlerinin sahte pasaportu olduğu için el-Cihad liderini teşhis
edemediği iddia edildi. Ve aynı nedenle, Mısır'da uzun süredir aradıkları
teröristin tutuklanmasıyla ilgili hiçbir şey öğrenmediler.
Duruşmada Mabrouk, örgütünün ABD ve İsrail temsilcilerine karşı
kullanmayı planladığı kimyasal ve biyolojik silahlara sahip olduğunu da
belirtti. Ona göre, örgütü dünya çapında İsrail ve Amerikan hedeflerine 100
saldırı gerçekleştirmek için planlar geliştirdi. Tüm detaylar bir bilgisayar
diskine kaydedildi. Ancak 1996-1998 yıllarında Azerbaycan Milli Güvenlik
Bakanlığı ve ABD istihbarat servisleri. ortak bir operasyon düzenledi ve bunun
sonucunda 1998'de Mabrouk, kardeşi Isam Hafız Mabrouk ve Yaser al-Sirri Bakü'de
tutuklandı. Planlanan 100 terör eylemiyle ilgili aynı bilgisayar diski, özel
servislerin eline geçti. Bu bilgilere dayanarak CIA, dünyanın birçok ülkesinde
teröristlere yönelik bir dizi operasyon gerçekleştirdi. Buna karşılık,
Azerbaycan makamları Bakü'deki ABD ve İsrail büyükelçiliklerinin güvenliğini
keskin bir şekilde artırdı (87).
Azerbaycan halkı, birinci bölümde belirtilen Milli Güvenlik Bakanlığı
tarafından Azerbaycan'daki radikal İslamcı örgütlerin faaliyetleri ve bunlarla
mücadele hakkında yeterli bilgi aldı. Tutuklananlar Azerbaycan vatandaşı
değillerdi ve uyruklarına göre çoğunlukla Araplardı. Bu nedenle, ilk başta,
cumhuriyet yetkilileri Arap vatandaşları aldı ve ayrıca Arap hayır kurumlarının
faaliyetlerine daha ciddi bir ilgi gösterdi. Sonuç olarak, Ebu Ömer Salim
el-Ghazzi de dahil olmak üzere birçok Arap 1998-2000 yıllarındaydı. ülkeden
kovuldu. Aynı zamanda, 2000-2001'de. birçok İslam Arap vakfının ve insani
yardım kuruluşunun Azerbaycan topraklarında faaliyetleri yasaklandı (88).
Bir sonraki darbe Azerbaycan makamları tarafından Azerbaycan'daki
Çeçenlere indirildi. 1999'da Rusya'nın Kuzey Kafkasya'sında ikinci Çeçen savaşı
başladı. Ve Azerbaycan Selefilerinin (Vahhabilerin) Çeçenya'da Rus ordusuna
karşı askeri operasyonlara katılımı hakkında giderek daha fazla bilgi gelmeye
başladı. Hatta Azerbaycan Milli Güvenlik Bakanlığı, daha önce Bakü'deki
Ebubekir camisini ziyaret etmiş olan 13 Azeri Vahhabi'nin Çeçenya'daki ikinci
savaşta hayatını kaybettiğini bildirdi (89). Azerbaycan'daki Vahhabi yapıları,
yalnızca dini ve askeri-politik olmak üzere iki bölüme ayrılmaya başladı.
İkincisi yeraltında faaliyet gösteriyordu ve Arap Doğu'daki radikal İslami
örgütlerle açık bir bağlantısı vardı. Bu zamana kadar, Azerbaycan'ın neredeyse
tamamı bölünmüştü: belirli bir Ebu Müslüman , Azerbaycan'ın kuzey doğusundaki
Guba-Khachmaz-Gusar bölgesinde Vahhabi gruplarına önderlik etti. Ülkenin
merkezinde, Gence'den Gürcistan sınırına kadar, Vahhabi gruplara Motasim
önderlik etti. Nahçıvan'da bu el- Talib'di ve Bakü'de ve Abşeron Yarımadası'nda
Nasiraddin lider olarak kabul edildi.
Ayrıca, Ağustos 1998'de Nasiraddin, saldırıdan önce Kenya'ya ve
Afganistan'a birkaç telefon görüşmesi yaptı (90).
1 Mayıs 2001'de, Cumhurbaşkanı Haydar Aliyev'in emriyle, Bakü'nün
yürütme gücünün başkanı, dini alandaki durumla ilgili birçok bakanlık ve
dairenin katılımıyla uzun bir toplantı yaptı. Ülkenin Milli Güvenlik Bakan
Yardımcısı Tofik Babayev'in konuşması büyük ilgi gördü. Ayrıca ülkenin Milli
Güvenlik Bakan Yardımcısı, Vahhabilerin Azerbaycan'daki faaliyetinin üç aşamada
gerçekleştiğine dikkat çekti. İlk aşamada - Vahhabi literatürünün dağıtımı,
potansiyel ortaklar için maddi teşvikler. İkinci aşamada, öne çıkanlar özel
eğitime tabi tutulur. Son üçüncü aşama, devlet organlarının eylemlerini felç
etmek için provokasyonların, terör eylemlerinin uygulanmasını içerir. Tofik
Babayev'e göre, şu anda Azerbaycan'da bu dini akımın 7.000 kadar taraftarı var.
Aynı zamanda Ebu Bekir camii ülkedeki Vahhabilerin merkezi konumunda. Aynı
zamanda, son yıllarda Dağıstan ve Çeçenya'daki Vahhabi merkezlerinde yaklaşık
300 Azerbaycan vatandaşına eğitim verildi (91).
Böylece cumhuriyet yetkilileri, Vahhabilerin faaliyetlerinin ülkenin
ulusal güvenliği için giderek daha tehlikeli hale geldiğini açıkça ilan
ettiler. Ve Vahabilerin büyük bir kısmı Çeçen olduğu için, bu görüşmeden sonra
Azerbaycan kolluk kuvvetlerinin ülkede yaşayan Çeçen mültecilere zulmetmek için
resmi olmayan bir kampanya başlatması oldukça doğaldır. Bazıları militan olarak
Rusya'ya teslim edildi. Sonuç olarak, Mayıs 2001'de aynı zamanda Aslan
Mashadov, Çeçenlerin Azerbaycan'ı ikamet etmeleri için tehlikeli bir ülke
olarak terk etmelerini önerdi. Sonuç olarak, 1999'daki ikinci Çeçen savaşından
önce Azerbaycan'da 12 binden fazla Çeçen mülteci yaşıyorsa, 2002 yılının
ortalarında sayıları 5 bine, 2007 yılına kadar - 2,5 bin kişiye (92) düşmüştür.
Tabii ki, tüm bunlar cumhuriyetteki Çeçen Vahhabilerin sayısını önemli
ölçüde azalttı. Ancak bu, Azerbaycan'daki Selefilerin sayısını azaltmadı.
Aksine, giderek daha fazla Azerbaycanlı Vahhabi oldu. Üstelik, aralarında
geleneksel olarak Şii ailelerde doğan pek çok kişi var (93).
90'ların sonundan beri. 20. yüzyıl "Ebu Bekir" de dahil olmak
üzere Selefi camilerindeki dükkanlarda, Selefilerin (Vahhabiler) saflarındaki
etnik dengede bir değişikliği açıkça gösteren Azerbaycan dilinde daha fazla
kitap ve broşür görünmeye başladı (fotoğraf 23).
Bu arada, Azerbaycan makamları cumhuriyetteki tüm
Selefilere karşı gerçek bir kampanya başlattı. Bakü'deki görüşmenin hemen
ardından bir grup üst düzey hükümet yetkilisi Şeyhülislam A. Paşazade ile
birlikte ülkenin Selefi cemaatlerinin bulunduğu bölgelerine seyahat etmeye
başladı. Şamahı'da Selefilerin (Vahhabilerin) faaliyetlerine adanmış bölgesel
bir toplantı yaptılar. Başkentte sadece iki caminin (“Lezgi” ve “Ebu Bekir”)
kontrolleri altındaysa, illerde daha etkileyici başarılar elde ettikleri
kaydedildi. Bu nedenle, küçük ve seyrek nüfuslu Gobustan bölgesinde, Akhsu - 20 ve Khachmaz - 28'de 14 cami Selefi
(Vahhabi) olarak kabul edildi. Selefi kontrolü altında toplam n
(Vahhabiler) 2001 yazında yaklaşık 100 cami (94) vardı.
Yetkililerin diğer eylemleri Azerbaycan için gelenekseldi: Selefi
(Vahhabi) toplulukların bulunduğu bölgelerin başkanlarına onlara karşı baskıcı
bir kampanya başlatmaları için talimatlar verildi. Doğal olarak, kampanya son
derece ilkeldi: yerel makamlar ve hatta daha çok kolluk kuvvetleri, Selefilerin
(Vahhabiler) ideolojisi ve diğer teolojik incelikler hakkında çok belirsiz bir
fikre sahip olduklarından , savaş yolunu seçtiler. ... Selefilerin
(Vahhabilerin) dış görünüşüyle. Başka bir deyişle, Azerbaycan'ın kuzey
bölgelerinde polis, eline geçen tüm erkeklerin sakallarını zorla tıraş etmeye
başladı. Bu bölgelerden gazeteciler iğneleyici bir şekilde haber yapmaya
başlayınca, bu kampanya durdurulmazsa, çok yakında illerde “sakallı adam
kalmayacak”. Polisler ve yerel yürütme makamlarının temsilcileri, haklı
olduklarından emindiler ve "Vahhabiliği ortadan kaldırmanın tek yolunun bu
olduğuna" içtenlikle inanıyorlardı. Kısa pantolon giymek de yasaktı (95).
Başkentte yetkililer bu tür ilkel eylemlerden kaçındı, ancak Ebu Bekir
camisinin imamı Gamet Süleymanov'a karşı güçlü bir medya kampanyası başlattı.
Bir yandan, yurtdışında, özellikle de Gürcistan'ın Pankisi Boğazı'nda
gerçekleşen Vahhabilere karşı, birbiri ardına, Çeçenya'daki düşmanlıklara
katılmak için Vahabi kamplarında askeri eğitim verildi. 2003 yılının sonunda,
MNB, 2001 ve 2003 yılları arasında 70 kadar Selefi Azerbaycanlı gözaltına
alındı ve yargılandı. Bu işlemler sırasında tutuklananların Ebu Bekir Camii
cemaatinden olduğu defalarca duyuldu. Bu temelde, mahkemeler camiye ve özellikle
İmam Gamet Süleymanov'a (96) ilişkin uygun tedbirlerin alınması konusunu
gündeme getirmeye başladılar.
Öte yandan, cemaat tarafından seçilen ancak hiçbir zaman CMC'ye kayıtlı
olmayan Ebu Bekir Camii'nin yeni imamı ve akhund'unun “Din Özgürlüğü Hakkında”
kanunda yapılan değişikliklere göre onaylanması konusu ( 97), resmi olarak
hiçbir şekilde çözülmedi.
Yetkililerin bu tür eylemleri bir bumerang etkisi yarattı ve yalnızca
Selefilere (Vahhabiler) olan ilgiyi artırdı ve Gamet Süleymanov'un kişisel
puanını artırdı. Bu, özellikle Mart 2003'te Ebu Bekir Camii imamı Echo
gazetesinin popüler internet forumuna konuk olduğunda ve katılımcıların
neredeyse %84'ü ona oy verdiğinde belirgindi. Sadece %11'i karşı oy kullandı,
geri kalanı çekimser kaldı. Karşılaştırma için, Azerbaycan'daki resmi din
adamlarının en popüler temsilcilerinden biri olan Hacı Sabir Hasanlı'nın bir ay
sonra bu İnternet forumunun katılımcılarından böyle bir destek almadığını not
ediyoruz: forum katılımcılarının %58'i onun pozisyonuna katılıyor, %36'sı
olumsuz değerlendirmiştir (98).
Azerbaycan
Selefileri saflarında bölünme
Ancak kısa süre sonra Azerbaycan Selefilerinin (Vahhabilerin)
saflarında ciddi değişiklikler oldu. Hem nesnel hem de özneldi. Bir yandan,
yetkililerin baskıları ve hatta bu kadar ilkel bir biçimde (görünümle mücadele
etmek ve medyada ve TV'de aşağılayıcı etiketler asmak), Selefiler arasında sert
kınamalara neden oldu. İllerde sık sık baskıya maruz kalan ılımlı temsilcileri
arasında, sadece cami ziyaretleri veya ziyaretleri için dahil. Nitekim
Azerbaycan makamları farkında olmadan Selefileri (Vahhabileri) zorla
radikalleştirme politikası izlemiştir. 2000'lerin başında Azerbaycan makamları
özellikle Çeçen mültecilere ve kuzey bölgelerindeki Selefilere - cumhuriyetin
ulusal azınlıklarının (Lezginler, Avarlar, vb.) temsilcilerine özellikle güçlü
bir darbe vurdu. Ve özellikle Azerbaycan'ın kuzey bölgelerindeki Selefiler
(Vahhabiler) arasında en üst düzeyde radikalizm ortaya çıktı. Selefi
Azerbaycanlıların çoğunluğu esas olarak başkentte yaşıyordu ve yetkililerin bu
baskıcı politikasından daha az etkilendiler. 2000'lerin başında IMD personeli
ve bu satırların yazarı ile yapılan röportaja bakılırsa. daha çok ülkenin
sorunları ve Haydar Aliyev'in hastalık nedeniyle siyasi arenadan ayrılmasının
ardından toplumda meydana gelebilecek olası değişiklikler konusunda endişeli.
Öte yandan Azerbaycan, İslam dünyası ile Batı arasındaki küresel
çatışmanın bir parçası haline geldi ve İnternet (101) ve diğer modern
teknolojiler aracılığıyla Azerbaycanlı Selefiler, dünyada olup biten tüm
süreçlerin farkındaydı. Bilhassa, başta ABD olmak üzere Batılı ülkelerin
bölgedeki politikalarıyla ilgili olarak İslam dünyasında süregelen şiddetli
dini tartışmalar ve tartışmalar hakkında. Ve sadece farkında değillerdi, aynı
zamanda bu tartışmalara sıklıkla kendileri de katıldılar. Azerbaycan Selefileri
ayrıca Kuzey Kafkasya'da ve İslam dünyasının diğer bölgelerinde (Türkiye,
Afganistan, Pakistan) çeşitli askeri-politik olaylarda aktif rol aldılar.
Yukarıdakilerin tümü 2000'lerin başında kendini gösterdi. Azerbaycan
Selefileri için ilk sınav, yetkililerin baskısı ve terörizm suçlamasıyla çok
sayıda tutuklama oldu. Selefiler arasında, Orta Doğu'nun yanı sıra Kuzey
Kafkasya'daki düşmanlıklara daha aktif katılımı savunan radikal inananlar
ortaya çıkmaya başladı . Cihat ve gerekliliği hakkında giderek daha sık
tartışmalar ortaya çıktı. Selefiler arasında bu tür insanlarla ilgili bir terim
bile ortaya çıktı - “cihatçılar” (Azerb. “ cihadchylar ”), yani .
cihat taraftarları. İkincisi tartışmalarla sınırlı değildi: Azerbaycanlı
İslamcıların Kuzey Kafkasya'daki (esas olarak Çeçenya ve Dağıstan'daki)
savaşlara katılımı hakkında daha önce bilgi varsa, o zaman kısa sürede coğrafya
gözle görülür şekilde genişledi ve yetkililer giderek daha sık rapor vermeye
başladı. Afganistan ve Pakistan'daki çatışmalara katılan Vahabilerin
tutuklanması.
Aynı zamanda, Selefi toplumda Azerbaycan makamlarına karşı tutum sorunu
keskindi. Başlangıçta, Gamet Süleymanov, aynı anda hem toplum içinden hem de
cumhuriyet yetkililerinin baskısı altındayken, komplikasyonlardan kaçınmaya
çalışarak çok temkinli bir pozisyon aldı.
Ancak 2001 yılının sonunda, özellikle 11 Eylül terör saldırısı ve
ardından Ortadoğu'daki olaylar karşısında, Azerbaycan'ın Selefi toplumundaki
durum keskin bir şekilde tırmandı ve sonunda bölünmeye yol açtı. İslam
dünyasının diğer birçok ülkesinde olduğu gibi, iki konu Selefiler için temel
engel haline geldi: Cihada karşı tutum ve buna bağlı olarak Azerbaycan
vatandaşlarının ülke dışındaki düşmanlıklara katılımı ve ayrıca ülkedeki
yetkililere karşı tutum. ülke. Başka akut sorular da vardı (Usame bin'in
kişiliğine karşı tutum
Ladin ve eylemleri, Yahudi olmayanlara vb.), ancak bu ikisi temel
nitelikteydi.
Gamet Süleymanov'un cevapları şöyle oldu: Cihat Müslümanlar için kutsal
bir davadır, ancak bir takım şartları vardır ve bir Müslüman için esas olan
kötülüklerine karşı cihattır. Askeri cihat ve düşmanlıklara katılmak anlamına
gelen kafirlerle mücadeleye gelince, birçok ön koşul var. Ancak Gamet
Süleymanov'a göre bugün asıl mesele , İslam dünyasının zayıf olması ve Kuzey
Kafkasya'da olduğu kadar başka yerlerde de (Afganistan ve diğer ülkeler)
savaşın bizzat Müslümanların aleyhine dönmesidir. Bu nedenle Azerbaycan
vatandaşlarının Çeçenya'daki ve dünyanın diğer ülkelerindeki düşmanlıklara
katılmasına karşı çıktı ve hutbesinde Usame bin Ladin'i lanetledi ve “şeytandan
daha kötü, çünkü şeytan patlamaz” dedi. evleri ve sivilleri öldürmez.” Ayrıca
Haydar Aliyev'i (ve daha sonra İlham Aliyev'i) Müslüman ve dolayısıyla
hükümdarı olarak gördüğünü belirtti ve Selefileri ülkenin otoritelerine itaat
etmeye çağırdı.
Bu cevaplar ve Gamet Süleymanov'un 2001'deki pozisyonu aynı zamanda
radikal Selefiler arasında infial yarattı ve Ebu Bekir camisini ziyaret etmeyi
bıraktılar. Gamet Süleymanov'u ve destekçilerini yetkililerle işbirliği yapmak
ve İslam'ın çıkarlarına ihanet etmekle suçlayarak onu " medhalit "
olarak adlandırdılar. on bir
Buna karşılık Gamet Süleymanov vaazlarında
muhaliflerini önce " tekfirciler
" olarak adlandırdı, 12 ve sonra -
11
Terim, Suudi
Arabistanlı ilahiyatçı Şeyh Rabia ibn Hadi el-Madkhali'nin (d. 1931) 1991'de
Basra Körfezi'ndeki savaşla ve ABD birliklerinin bir ülkenin topraklarına
girmesiyle bağlantılı olarak ifade ettiği doktrinle bağlantılı olarak ortaya
çıktı. Arap ülkelerinin sayısı. El-Madkhali, kitaplarında ve fetvalarında,
inanmayanlar da dahil olmak üzere özel koşullar olmaksızın silahlı cihat
fikrini reddetti ve özellikle Usame bin Ladin'i kınadı. Ayrıca Suudi Arabistan
makamlarının bu ülkenin topraklarına ABD birlikleri gönderme kararını
desteklediğini söyledi. Buna ek olarak, Medhali ile Vahhabiliğin başka bir
kesiminin temsilcileri arasında devlet yetkililerine boyun eğme konusunda
anlaşmazlıklar ortaya çıktı. Özellikle, el-Madkhali, İslam'a bağlılıklarını
değerlendirmelerine bakılmaksızın, yöneticilere itaat ihtiyacını teolojik
olarak doğruladı. El-Madkhali'nin muhalifleri onu ve bu görüşlere katılanları
"mağlubiyetçiler" ve "sözde Selefiler" olarak adlandırdı.
12
Arapça "
tekfir " kelimesinden, İslam'da - Müslümanların inançsızlıkla itham
edilmesi ve başka bir grup Müslüman tarafından.
"Hariciler". 13 Ve sadece
adlandırmakla kalmadı, daha da ileri gitti - önce bir fetva yayınladı, sonra
muhaliflerini tekrar İslam'ı çarpıtmakla suçladığı ve bir kez daha inananları
Azerbaycan'daki iktidar gücüne saygı duymaya ve ona karşı çıkmamaya çağırdığı
bir broşür yayınladı ( 102). Böylece taraflar arasındaki tüm köprüler nihayet
yakıldı.
Selefi cemaatindeki iki grup arasındaki ilişkiler sadece
tırmandı. 16 Ağustos 2003'te Ebu Bekir camisinin web sitesinde çevrimiçi bir
forum açtı. Gamet Süleymanov, kendisine ilk sorulardan biri olarak, yine cihat
ve yetkililere yönelik tutumlar hakkında sorularla karşı karşıya kaldı (103).
Ve ardından bu sorular Gamet Süleymanov'un peşini bırakmadı. 2009 yılında,
Kuzey Kafkasya'daki düşmanlıklara aktif olarak katılan, radikal Vahhabiler
arasında bir cihat ideologu olarak çok popüler olan Alexander Tikhomirov, daha
çok Said Buryatsky (1982-2010 ) olarak
bilinir ve şunları yazdı:
İnternette Gamet Süleymanov'un bu görüşleri hakkında bir
makale yayınladı ve böylece Sovyet sonrası alanda Selefiler arasında internette
büyük bir yankı uyandırdı. Bu, Gamet Süleymanov'u ayrıca Said Buryatsky'ye
(Alexander Tikhomirov) internet üzerinden cevap vermeye zorladı. Ayrıca Gamet
Süleymanov'un cevapları Azerice verilmiş, daha sonra Rusçaya çevrilmiş ve
Selefiler arasında yaygın bir şekilde yayılmıştır. Gamet Süleymanov'un
makalesini de takip etti.
13
" Harici
" terimi (Arapça, pl. - " Haric ", "ayrılan,
sol" anlamına gelir), İslam dünyasında sıklıkla "bölünmüş",
"isyancı" anlamında kullanılır. Böylece İslam tarihinde ilk kez, 657
yılındaki savaştan sonra Müslümanların (Sünnilerin) ana kısmından ayrılan dini
ve siyasi bir grup, Halife Ali ibn Ebu Talib ile Halife Ali ibn Ebu Talib
arasındaki iktidar mücadelesi sırasında isimlendirildi. Suriye hükümdarı
Muaviye bin Ebu Süfyan. İlk halifeleri tanımayı reddettiler ve rakiplerine
karşı mücadelede siyasi terör ve gerilla savaşı dahil her türlü yolu
kullandılar. Bugün buna genellikle radikal Vahhabiler deniyor.
rakiplerinin cevapları (104).
Her iki tarafın da modern teknolojilere ne kadar önem verdiğine dikkat
edilmelidir. Ve özellikle - İnternet ve Facebook. Aslında bugün, Azerbaycan
Selefiliğinin iki grubu arasındaki ideolojik mücadelenin gözler önüne serildiği
yer internettir (105). Aynı zamanda taraflar birbirlerini şiddetle küfürle
itham etmekte, kendilerini sadece gerçek Müslüman olarak görmekte ve
birbirlerine sürekli olarak yeni etiketler ve lakaplar takmaktadırlar
(“İhvancılar”, “Camiler”, “Muahidler”, “Tağufistler” vb.) ), genellikle
saldırgan niteliktedir. . Ancak mesele, pek çok sıradan Selefi'nin anlamlarını
net bir şekilde açıklayamadığı veya anlayamadığı terimler ve lakaplar değildir.
Sonuç olarak, 2001 yılında Azerbaycanlı Selefiler (Vahhabiler) iki eşitsiz
gruba ayrıldı: Gamet Süleymanov'un liderliğindeki ılımlıların açık bir
çoğunluğu ve şartlı olarak "Hariciler" olarak adlandırılabilecek
radikal bir azınlık. böyle bir isim.
kafirun ") yönetimine saygı
gösteremeyeceklerini açıkça beyan ederler . Azerbaycan'ın, sakinlerinin İslam
hukuku ve ahlaki ve etik standartlar temelinde yaşaması gereken bir İslam
devleti olmasını istiyorlar (Arapça " Şeriat ", "doğru
yol, eylem tarzı" anlamına gelir). Elbette, bir Müslümanın kafirlere karşı
cihat etmesini gerekli ve zorunlu görüyorlar ve birçoğu sonradan Kuzey Kafkasya
(Çeçenistan, Dağıstan, İnguşetya), Afganistan ve Pakistan'daki silahlı
mücadelenin aktif katılımcıları oldular. Haricilerin tek, özellikle karizmatik
bir lideri yoktur, " cemaatlere" (Arapça "cemaat",
"toplum", "kolektif) ayrılırlar ve liderlerine itaat ederler
(Arapça " amir ").
Bugün aralarında güçlü bir ideolog yok ve web siteleri birçok yönden
daha ziyade Azerbaycan ve İslam dünyasındaki eylemlerinin yanı sıra dini ve
siyasi durum hakkında bilgi veren haber ajansları. Aynı zamanda, bu sitelerde,
silahları kendi amaçları için kullanmak için ordunun saflarına sızma ihtiyacı,
aslında terör saldırıları hazırlama talimatları ve silah ve mühimmat kullanma
yeteneği hakkında birçok yayın var. Analitik makalelerin çoğu aynı zamanda
cihat meseleleriyle de ilgilidir (106).
2000'li yılların başında Haricilerin en önemli toplulukları. Sumgayıt,
Şeki, Guba, Gusar, Zagatala, Balakan şehirlerinde, Abşeron Yarımadası'ndaki
bazı köylerde ve başkentte idi. Haricilerin merkezi ilk olarak, nüfus arasında
"Arap" adıyla daha iyi bilinen, Sumgayıt'ın banliyölerindeki mülteci
mahallesindeki Sünni camisi oldu (fotoğraf 24). O zaman sayıları önemli
değildi. Gamet Süleymanov'a göre, Haricilerin Sumgayıt camii “küçük ve oraya
en fazla 500 kişi geldi. Azerbaycan'da radikalizmin merkeziydi” (107).
Ülkenin diğer yerleşim yerlerindeki Hariciler dikkate alındığında,
radikal Selefilerin maksimum sayısının 6-7 bin kişiyi geçme olasılığı düşük.
Bunlardan birkaç yüz kişi yer altında faaliyet gösteriyor veya ülke dışında.
Gerisi onlara sempati duyuyor ve maddi ve finansal olarak yardım ediyor.
İçlerinden birinin bir röportajda belirttiği gibi: "Fiziksel olarak çok
iyi durumda olmadığım için Afganistan'a savaşa gidemem ama onlara farklı bir
şekilde yardım ediyorum" (108).
Aynı zamanda Hariciler de iki gruba daha bölünmüştür. Gamet Süleymanov,
11 Ekim 2009 tarihli bir röportajda şunları belirtti: “ Hariciler iki gruba
ayrılır: “tekfir cemaatleri” (yani, “tekfir adamları”) ve “cihat cemaatleri”
(yani, “cihatçılar”). Sumgayıt'ta temelde “cihad cemaatleri” veya Arapçada
“cemaatü-l-cihat” vardı. Ne istediler? Cihat etmek istediler. Ve tabii ki bizim
camimiz buna katılmadı ve ... onlar da eğitim işiyle meşgul oldular” (109).
2004 yılının başlarında, yetkililer Sumgayıt'taki camiyi
kapattılar ve ardından Haricileri Gence, Zagatala ve Balakan şehirlerindeki
camilere gitmemeleri için zorladı. Bu şehirlerde, Hariciler, aslında, yeraltına
indiler ve Gamet Süleymanov'u bir iktidar savunucusu olarak düşünerek bunun
için suçladılar. Gamet Süleymanov'un bir kez daha Hariciler hakkında sert bir
şekilde konuşmasıyla tutkular 2006'da daha da tırmandı. Buna karşılık , ikincisi
onu yetkililere yakın olmakla suçladı ve tehditlere ve 2007'de somut eylemlere
geçti. Aynı zamanda, Kuzey Kafkasya'daki destekçilerine, öncelikle
Azerbaycan'ın Zagatala bölgesinin yerlisi olan ve milliyetine göre bir Lezgin
olan "Dağıstan Cemaati" Ilgar Mollachiev'e güveniyorlardı. 1999'da I.
Mollachiev, Rus yetkililer tarafından uluslararası arananlar listesine alındı
ve "Dağıstan Cephesi komutanı" olarak kabul edildi.
Dağıstan'ın
güneyinde 2001 yılında bir terörist düzenlendi .
2005 yılı
başında "Orman Kardeşleri" organizasyonu da
Azerbaycan'ın Guba-Khachmaz bölgesinde daha aktif hale
geldi ve burada bir yeraltı askeri üs ağı oluşturdu (110).
2007 yılının başında, zaten I. Mollachiev'in önderliğinde,
"Orman Kardeşleri", Haricilerin üç "cemaatini"
birleştirerek faaliyet alanlarını genişletti: Dağıstan (Rusya'da), Guba-Gusar
ve Sumgayıt (Azerbaycan'da). ). Roller şu şekilde dağıtıldı: I. Mollachiev'in
grubu bir şok grubudur ve belirli bir operasyonu gerçekleştirmek için belirli
bir zamanda Rusya-Azerbaycan sınırını geçmelidir. Haricilerin Sumgayıt
cemaatinin silah elde etmesi ve başkentin yakınında ve içinde askeri
operasyonlar yürütmesi gerekiyordu. Ve Guba-Gusarskaya'nın dağlık bölgelerde
askeri kaleler ve cephanelikler yaratması gerekiyordu.
2007 yazında, Sumgayıt'taki Azerbaycanlı yetkililer, aralarında grubun
liderlerinden biri, Arap kökenli, Suudi Arabistan vatandaşı Naif Abd Al-Kerim
Al-Badawi (takma adı Abu) olan 17 Orman Kardeşleri eylemcisini tutukladı.
Cafer) (111).
Haricilerin yanıtı hemen ardından geldi: I.
Mollachiev sınırı geçti ve Azerbaycan topraklarında eylem hazırlıklarına
başladı. Onun destekçileri de ordudaydı: Ekim 2007'nin sonunda, Azerbaycan
ordusunun teğmeni Kamran Asadov liderliğindeki bir grup, Azerbaycan'ın Göygöl
bölgesinde bulunan bir askeri birimden silah ve mühimmat çaldı ve
büyükelçiliklere yönelik terörist saldırılara hazırlanmaya başladı.
Azerbaycan'da Amerika Birleşik Devletleri, İngiltere ve İsrail. Ancak operasyon
başarısız oldu ve K. Asadov liderliğindeki 20 kişi tutuklandı. Aylar süren bir
duruşmada sanıklardan Rovshan Abdullayev 24 Aralık 2008'de yaptığı konuşmada
cihat konusuna değindiklerini belirtti : Afganistan, Pakistan İran'dan gitmek istedim
Pakistan'a, oradan da Afganistan'a, kâfirlere karşı
Taliban'la savaşmak için. Sınırı geçemedim, o yüzden geri geldim ” (112). Diğer sanıklar da cihat ve niyetleri hakkında aşağı yukarı
aynı şeyi söylediler. Ancak bu grubun lideri K. Asadov'un duruşmasındaki
konuşmalar en ilginç olanıydı. 24 Aralık 2008'deki duruşmanın en başında
mahkemeye açıkça cihat edeceğini söyledi. Silahlı Kuvvetlerin saflarında tek
bir amaç için hizmet etti - silah elde etmek ve İslam düşmanlarına karşı
savaşmak. Aynı zamanda Usame bin Ladin'i lideri olarak kabul etti ve şunları
vurguladı: “ Vatanım Hilafettir. Benim bir milliyetim yok. Bütün Müslümanlar
benim kardeşimdir. Neden Karabağ için savaşayım? İslam bayrağı altında
savaşmaya hazırım. Cihat yapıyorum ve gözlerim açık ölmeye hazırım. Bundan
sonra da cezalarınızdan mı yoksa cezalarınızdan mı korkacağım?”
(113). Son olarak 4 Haziran 2009'da yaptığı kapanış
konuşmasında yaptığından pişmanlık duymadığını bir kez daha belirtti: “Bizi
hapse atarak bizi etkisiz hale getirmeye çalışıyorsunuz. Ancak bu şekilde
hiçbir şey elde edemezsiniz. Cihat ettiğim o iki hafta hayatımın en mutlu
günleridir” (114).
Yani karşımızda otoritelerden hiç korkmayan, yaptıklarından pişman
olmayan ve her koşulda mücadelesini sürdürmeye hazır insanlar var. Ama sonra
ilk hedef olarak İmam Gamet Süleymanov'u seçtiler. Orman Kardeşlerinin Temmuz
2009'daki duruşması sırasında ortaya çıktığı gibi, Hariciler daha Mayıs 2008'de
Ebu Bekir camisinin başkanını öldürmeye karar verdiklerini belirttiler. Üstelik
bunlardan biri olan Kamran Bozorgi, G. Süleymanov'u ihanetle suçladı: “Gamet,
hapishanelerin bir zamanlar senin yanında olanlarla dolu olduğunu biliyorsun:
senin yüzünden üç bin kişi tutuklandı ” (115).
Rakama dikkat edelim: Son yıllarda 3.000 Selefi yetkililer tarafından
tutuklandı. Ne kadar doğru olduğunu söylemek zor. Ancak karşılaştırma için,
insan hakları aktivistlerine göre, Azerbaycan'da son yıllarda çeşitli
maddelerle (adi suçlar dahil) yaklaşık 15-16 bin kişinin tutuklandığını ve
hapiste olduğunu belirtiyoruz. Böylece Azerbaycan'da tutuklanan her beş kişiden
biri Selefi! Rakamın kendisi etkileyici ve sorunun ciddiyetinden bahsediyor.
Bunun ışığında Gamet Süleymanov'un 2008'de Haricilerin 1-2 bin kişinin
katılımıyla Azerbaycan'da cihat başlatmaya hazırlandıkları sözlerini ciddiye
almak gerekir (116).
Mayıs 2008'de Gamet Süleymanov'a yönelik bir suikast girişimi
yanlışlıkla başarısız oldu. Ancak iki ay sonra, 17 Ağustos 2008'de Hariciler
Ebu Bekir camisinde iki el bombası patlattı. Sonuç olarak iki mümin şehit oldu,
aralarında cami imamı G. Süleymanov'un da bulunduğu 11 kişi yaralandı. Hemen
ardından cami, kolluk kuvvetleri tarafından kapatıldı ve kordon altına alındı.
Azeri yetkililer, I. Mollachiev'in grubunun izini hızla sürmeyi
başardılar: Ağustos 2008'in sonunda, ülkenin kuzeyinde, Gusar bölgesindeki
Khazra köyü yakınlarında ciddi bir savaş meydana geldi ve bunun sonucunda bir
savaş meydana geldi. Azerbaycan askeri şehit oldu. Rus güvenlik güçleri
Azerbaycan özel servislerinin yardımına geldi ve 7 Eylül 2008'de Dağıstan'da I.
Mollachiev'i tasfiye etmeyi başardılar. Buna karşılık, ülkenin kuzeyindeki
Azerbaycan makamları, Orman Kardeşleri'ne yönelik toplu tutuklamalar
gerçekleştirdi. 2009 yılı Ekim ayı başlarında toplam 26 militan tutuklandı ve
çeşitli cezalara çarptırıldı (117).
Ancak, yukarıdakilerin hepsinden, Azerbaycan'daki radikal güçler
sorununun çözüldüğü sonucu çıkmaz. Büyük olasılıkla, sadece bir buzdağıyla
uğraşıyoruz. Dikkate değerdir ki, I. Mollachiev'in ölümü ve birçok "Orman
Kardeşi"nin tutuklanmasından sonra, ikincisi sadece Azerbaycan
topraklarındaki konumlarından vazgeçmekle kalmadı, aynı zamanda faaliyetlerini
de genişletti.
Tüm bu tutuklamalar ve I. Mollachiev'in ölümünden sonra, radikallerin
ve Orman Kardeşlerinin yeni eylemleri hakkında bilgi gelmeye başladı ve
militanların direnişi o kadar şiddetliydi ki, ağır askeri teçhizat bile savaş
alanına sokuldu. 2008 sonu. Ancak militanlar yine de Dağıstan'a kaçmayı
başardılar (118).
Ancak bundan sonra bile halk, ülkedeki radikallerin faaliyetleri
hakkında düzenli olarak bilgi aldı (119). Daha da fazlası - dışarıda.
Azerbaycan'da, ülkenin çok dışında Kuzey Kafkasya veya Ortadoğu'da
savaşan Azerbaycanlı İslamcıların raporları (fotoğraf 25) ve ayrıca
2009-2012'de savaştıkları ülke ve bölgelerin coğrafyası artık sansasyon olarak
algılanmıyor . İslam bayrağı altında (120). Bugüne kadar, Afganistan ve
Pakistan'da x alan araştırmamıza ve Selefilerin kendilerine göre,
Azerbaycan'ın yaklaşık 200-250 vatandaşı var. Üstelik aralarında
birkaç kız var (121). Aynı zamanda, internette çatışmalara katılım ve
Afganistan ve Pakistan'da ölen Azerbaycan vatandaşları hakkında birçok video
var (122). Ayrıca saha araştırmamıza göre onlara Suriye'de savaşan yüz kadar
Selefiyi de eklemeliyiz. Dahası, Suriye'de, yaklaşık 40 kişiden oluşan
Azerbaycanlı Selefilerin bir kısmı, Azerbaycan Cemaati "Ceyş
el-Muhajirin ve'l-Ensar" (Arapça: "Muhacirler ve Ensar
Ordusu") olarak adlandırılan kendi müfrezelerinde birleşti (fotoğraf 26).
). Aynı zamanda, Suriye'de hükümet birliklerine karşı belirli askeri eylemlere
katılım hakkında bilgilere ek olarak, Mayıs 2013'te bu müfrezenin başkanı Ebu
Yahya el-Azeri'nin Azerbaycan Müslümanlarına hitap ettiği kendi web siteleri
var. Azerice bir itirazla onlara katılır (123).
Gamet Süleymanov ve ılımlı Selefilere gelince, bugün kendilerini tuhaf
ve paradoksal bir konumda buluyorlar. Bir yanda Ebu Bekir cami imamı ve
yandaşları, 17 Ağustos 2008'de meydana gelen terör saldırısı sonucunda
radikallerle mücadeleleri ve yetkililerin desteği nedeniyle mağdur oldu.
Yetkililerin onlara tam olarak yardım etmesi gerektiği görülüyordu. Nitekim
Gamet Süleymanov ve cemaatinin şahsında, yetkililerin radikallere karşı güçlü
müttefikleri var. Ama gerçekte, her şey tam tersi çıktı. Radikallerin ardından
hükümet Gamet Süleymanov ve yandaşlarını cezalandırma kararı aldı! Ebu Bekir
Camii'ni soruşturma bahanesiyle kapatan yetkililer, Gamet Süleymanov'un sayısız
çağrı ve talebine rağmen, aradan üç yıl geçmesine rağmen caminin açılmasına ve
inananların ziyaretine izin vermiyorlar (124). Bu süre zarfında yetkililer
camiye terör saldırısını gerçekleştirenlerin soruşturmasını tamamladı ve hatta
onları kınamayı başardı! Ama Ebu Bekir camii kapılarını hiç açmadı! Ebu Bekir
cemaatinin polis teşkilatına karşı mahkemeye yaptığı itiraz da işe yaramadı.
Bakü'nün Nerimanov semtinde cami açılmasına rıza
göstermeyen. Mahkeme iddiayı reddetti. Ancak duruşma sırasında Gamet Süleymanov
ve yandaşları, bu polis teşkilatının resmi temsilcisinden, caminin İçişleri
Bakanlığı liderliğinin 20 Ağustos 2008 tarihli bir emri üzerine, ancak olay
nedeniyle kapatıldığını öğrendi. emrin “gizli bir belge” olduğu, dolayısıyla
mahkemeye ve kamuoyuna sunulamayacağı (125!)
Ekim 2011'de Kuveytli parlamenterlerden oluşan bir heyetin
cami açma talebiyle yaptığı resmi temyiz başvurusu da işe yaramadı -
yetkililer, davanın halihazırda gerçekleştirilmiş olmasına rağmen iddia edilen
soruşturmanın sürmekte olduğuna atıfta bulunarak camiyi açmayı reddettiler. ve
soruşturma uzun zaman önce tamamlanmıştı (126).
kasten bir politika izlediğine inanan Gamet Süleymanov ve
destekçileri üzerinde elbette moral bozucu bir etkisi var . Sonuçta mesele Ebu
Bekir mescidi meselesiyle sınırlı değil. Aynı Gamet Süleymanov, Gence'deki
Sünni camisinde Selefilerle görüşmeye gider gitmez, yetkililer bu camiyi derhal
kapattılar (127). Sanki bir ipucu varmış gibi, 2009-2011'de görünmeye başladılar.
Selefilerin gittiği Azerbaycan'daki diğer Sünni camilerindeki sorunlar.
Selefiler üzerindeki baskı hafiflemiyor. Her ne kadar Gamet Süleymanov'un
medyada ve bu satırların yazarıyla yaptığı bir röportajda defalarca söylediği
gibi, “Ebu Bekir camisinin açılması öncelikle devletin çıkarınadır.
Kapatılması esas olarak radikal grupların yararınadır. Yani devletin cami
açmaması daha da radikalleşmeye katkı sağlayacaktır” (128). Ve buna
katılmamak zor.
Bu arada, şu anda kapalı olan "Ebu Bekir"
camisinin cemaati, başta "İlahiyat" camisi (fotoğraf 27 28) ve
köydeki cami olmak üzere diğer Sünni camilerini ziyaret ediyor. Bakü'nün
eteklerinde Garachukhur (fotoğraf 29). Ancak yeterli alan yok ve bu nedenle
çoğunluk apartmanlarda veya mollakhanda toplanmayı tercih ediyor .
Tüm bu olaylardan sonra Selefiler, güvenlikleri konusuna daha fazla
önem vermeye başladılar. Özellikle, birçoğu sakallarını kısalttı ve eskisi
kadar kısa değil, normal uzunlukta pantolonlar giymeye başladı, böylece
görünüşleri polis tarafından fark edilmeyecekti. Birçoğunun açıkladığı gibi,
"inanç kardeşleri tarafından bu adımı atmaları tavsiye edildi."
Aslında Selefiler, Müslümanların yaşamlarına yönelik bir tehdit durumunda
davranış ilkelerinden biri olan takiyye uygulamasından yararlandılar.
Aynı nedenle, 2011 yılında Selefiler kendilerini ülkedeki aktif dini
süreçlerin dışında buldular, ancak başörtüsü, ezan ve camilerin yıkılması
konusunda da çok endişeliydiler. Ancak Şiilerin bu konularda kendilerinden daha
aktif olmalarının daha iyi olacağına karar verdiler (129).
Özetle , medyada defalarca tartışılan Azerbaycan'daki Selefilerin
sayısına işaret etmek gerekir. Çeşitli rakamlar belirtildi - 10 ila 50 bin kişi
(130). Uluslararası Kriz Grubu'na göre, Azerbaycan'daki Selefilerin sayısının
10.000 kişiyi (131) aşması pek olası değildir. 2002'den 2011'e kadar olan
dönemde IMD'nin saha çalışmaları. Bugün Azerbaycan'da düzenli olarak camilere
giden ve kendilerini Selefi olarak gören yaklaşık 10-12 bin kişi olduğunu
söyleyelim. Ancak bunlara Selefilerin birçok hükmünü kabul eden, ancak bugün
görüşlerini açıkça ortaya koymaya cesaret edemeyen yaklaşık 25-30 bin kişi de
eklenmelidir. Potansiyel veya tereddütlü Selefiler olarak adlandırılabilirler.
BÖLÜM 4
"33 yıldır şeyhülislamım ve hala vicdanın ne olduğunu
bilmiyorum."
CMD
Şeyh-ül-İslam Başkanı Allahshukur Pashazade
Bağımsızlık döneminde Azerbaycan'ın iktidar yapılarının ülkede hakim
olan İslam da dahil olmak üzere dini faktöre karşı tutumu çok karmaşık ve
belirsizdi. Bir yandan, Sovyet mirası rolünü oynadı. Öte yandan, SSCB'nin
çöküşü Azerbaycan'da yeni bir dini durumun ortaya çıkmasına ve buna bağlı
olarak dinin toplum ve devlet hayatında yeni bir rolünün ortaya çıkmasına neden
oldu. Son olarak Sovyet sonrası dönemde Azerbaycan'da farklı siyasi güçler
iktidardaydı ve bu faktör bu ilişkilere de etki etti. Bütün bunlar, Sovyet
sonrası dönemde Azerbaycan'da İslam'a ilişkin devlet politikası oluşturma
sürecinin, her birinin kendine has özellikleri ve özellikleri olan birkaç
aşamadan geçmesine neden oldu. Onları daha ayrıntılı olarak ele alalım.
1.
1991-1993 yıllarında yetkililerin
İslam'a karşı tutumu
SSCB'nin
çöküşünün arifesindeki durum
İlk aşama, SSCB'nin dağılmasından sonra gelen geçiş dönemi ile
bağlantılıdır ve Azerbaycan, 1988'de başlayan Karabağ ihtilafı koşullarında
1991'de bağımsızlığını kazanmıştır. Bütün bu olaylar, din faktörünün toplumdaki
rolünü değiştirmiştir.
Ermenistan'da, Katolikos Vazgen I'in ruhani lideri, gayri resmi olarak
da olsa, hemen hemen Ermenilerin Karabağ hareketinin liderlerinden biri haline
geldi. Katolikos, yurtdışında da dahil olmak üzere, medyada ve televizyonda sık
sık yer aldı. Ayrıca 25 Şubat 1988'de M. Gorbaçov'a Dağlık Karabağ'ın
Ermenistan'a bağlanmasını talep eden bir açık mektup gönderdi (1). O zamanlar
Azerbaycan dışında, Karabağ sorunu bazen “Hıristiyan Ermenistan” ile “Müslüman
Azerbaycan” arasındaki dini bir çatışma olarak sunuldu.
Azerbaycan'da böyle bir durumda, tüm keskinliği ile DUMZ karşısında
resmi İslam din adamlarının (arap. rukhaniyat ) rolü sorunu ortaya çıktı.
SSCB'de resmi din adamları gizli servislerin kontrolü altındaydı ve
yetkililerin propaganda makinesinin bir parçasıydı, bir tür din işleri
bakanlığıydı. 1980 yılında 31 yaşında SAMZ'nin başına atanan Şeyhülislam
Allahşükür Paşazade (fotoğraf 30), Sovyet yetkililerinin dini şahsiyetlerle
ilgili taleplerini mükemmel bir şekilde karşıladı. Şeyhülislam A. Paşazade,
seçilmesinin hemen ardından yaptığı sayısız konuşmada SSCB'de Müslümanların
haklarının iddiaya göre ihlal edilmediğini ispat etmeye başladı. 1983'te R.
Reagan'a hitaben yazdığı "Açık Mektup" ile özellikle "ünlü"
oldu ve burada Amerikan başkanının SSCB hakkındaki ifadesini "kötü
imparatorluk" olarak "ahlaksız" olarak nitelendirdi, çünkü
aslında "sadece Sovyetler Birliği'nde İslam'ın tüm idealleri hayata
geçirilmiştir" (2). İslam dünyası, Sovyet Ordusunun Afganistan'ı işgaline
kızarken, Şeyh-ül-İslam A. Paşazade tam tersine bu harekete destek verdi (3).
Ve 1986'da, Karabağ ihtilafının başlamasından bir buçuk yıl önce, önde gelen
Sovyet gazetelerinden birine verdiği röportajda acıklı bir açıklama yaptı:
“Sovyet Anayasası Müslümanları bir şeyden mahrum ettiyse, bu ayrımcılık,
gerilik, cehalettir. ” (4).
Bu nedenle SSCB Komünist Partisi Genel Sekreteri M. Gorbaçov'un ilan
ettiği “perestroyka” döneminde ve Karabağ sorunu sırasında, yetkililere bağlı
resmi din adamları, Azerbaycan toplumu tarafından reddedildi ve yerine yenisini
talep etti. eski ruhani liderlerin yenileriyle Bu dönemde, ilk kez, DUMZ'un üst
katmanlarının, özellikle Şeyh-ül-İslam'ın SSCB'nin gizli servisleriyle
bağlantıları hakkında çok sayıda yayın açıkça ortaya çıkmaya başladı.
Ancak resmi din adamları, güneş altındaki yerlerini bırakmayacaklardı.
Ve cumhuriyet yetkilileri bundan tamamen memnun kaldı. 25 Temmuz 1989'da SUMZ
IX Kongresi toplandı ve yeniden başkanlığına Şeyhülislam A. Paşazade seçildi.
1990 yılında ise DUMZ, Kafkas Müslümanları İdaresi'ne (UMK)
dönüştürüldü. on
dört
Aynı zamanda, yetkililer İslam'ın toplumda artan ilgisini ve etkisini
gördü ve buna göre tutumlarını değiştirdi. Azerbaycan Komünist Partisi'nin
başkanı A. Mutalibov, kendisini bir mümin ilan etti ve Şeyh-ül-İslam'a
kesinlikle kibar davrandı ve ayrıca İslam'a saygısını göstermek için mümkün
olan her şekilde çalıştı. Yetkililerin desteği ve yardımı ile 1989-1990
yıllarında. Şeyh-ül-İslam A. Paşazade, SSCB ve Azerbaycan Yüksek Sovyeti'ne
vekil oldu. Aralık 1991'de Azerbaycan, İslam Konferansı Örgütü'ne (İKÖ) üye
oldu.
14 Bu
isim, birçok soruyu gündeme getiren bugüne kadar kaldı. WMC, tüzüğüne ve ismine
göre, Güney'deki (Azerbaycan, Ermenistan ve Gürcistan) ve Rus Kuzey
Kafkasya'daki Müslüman toplulukları birleştirse de , aslında Kuzey Kafkasya'da
yerel İslam toplulukları, manevi yönetimlerine tabidir. Mayıs 2011'de Gürcistan
Müslüman Kurulu kuruldu ve ezici çoğunluğu Azerbaycanlı olan yerel Müslümanlar
da CMD'nin tabiiyetini resmen terk ettiler. Ve dahası, Ermenistan'daki az
sayıdaki Müslüman topluluk CMC'ye uymuyor.
Azerbaycan
Halk Cephesinde İslam'a Karşı Tutum
PFA'nın iktidara gelmesi elbette o dönemde milliyetçilik ideolojisinin
(Türkçülük) İslamcılık üzerindeki tam zaferi anlamına geliyordu. Birçok konuda,
PFA ve liderleri İslam yanlısı güçler için ciddi bir engel haline geldi, bu
yüzden bazı araştırmacılar onları “Azerbaycan'da İslamlaşmanın mezar
kazıcıları” olarak adlandırdı (5). Ancak bundan, iktidara geldikten sonra PFA
liderlerinin İslam'a sırt çevirdiği sonucu çıkmadı. Aksine, ancak şimdi
cumhuriyet yetkilileri ülkedeki İslami faktöre daha ciddi bir ilgi göstermeye
başladılar ve devlet politikasının ilk temellerini dini alanda attılar.
Cumhurbaşkanı A. Elçibey, yemin töreninde Kuran üzerine yemin etti ve
bu gelenek hala korunuyor. Ancak en önemlisi, iktidara geldikten hemen sonra,
PFA liderleri din ve dini örgütlerin gelişimi için yasal bir çerçeve oluşturdu:
20 Ağustos 1992'de parlamento 29 maddeden oluşan "Din Özgürlüğü
Yasasını" kabul etti. Uluslararası insan hakları standartlarını karşılayan
bu belge, din özgürlüğü hakkını (Madde 1-3), dine karşı tutumları ne olursa
olsun vatandaşların eşitliğini (Madde 4), devletin dinden ayrılmasını ve
onların karşılıklı olarak dinden ayrılmasını ilan etti. -birbirlerinin işine
karışma.arkadaş (v.5).
Kanun ayrıca çeşitli dini oluşumlar ve topluluklar yaratma sorununa da
büyük önem vermiştir. Ayrıca, yasa, önde gelen merkezleri Azerbaycan dışında
olan (Madde 8-9) dini toplulukların ve kurumların oluşturulması ve
işletilmesine bile tam haklar tanıdı ve bu da günah çıkarma alanında geniş
perspektifler açtı. Aynı zamanda, yasa, dini bir topluluğun yerel yürütme
makamları tarafından bir ay içinde, onu oluşturan en az on yetişkin vatandaşın
bulunması gereken kayıt hakkını sağladı (Madde 12). Ayrıca, daha önce devlet
tarafından dini varlıkların elinden alınan bina ve diğer ibadet nesnelerini
iade etme hakkı restore edildi. Yeni cami, kilise, sinagog ve mescit açma
hakkından bahsetmiyorum bile.
Şu andan itibaren, WMC ve diğer itirafların manevi idareleri de dahil
olmak üzere tüm dini dernek ve kuruluşlar devletten tamamen ayrıldı. Buna göre,
devlet sübvansiyonları kesildi. Başka bir deyişle, son iki yüzyılda ilk kez,
dini şahsiyetler artık devletten maaş almıyorlardı ve bundan böyle sadece
halktan gelen bağışlara güvenebileceklerdi. Aynı zamanda, kanuna (Madde 18)
göre yapılan bağışlar vergiden muaftı (6).
"Din özgürlüğü hakkında" kanunun kabulü Azerbaycan'da gerçek
bir dini patlamaya neden oldu. Eski camilerin aktif ve yaygın bir şekilde
restorasyonu ve yeni camilerin inşası başladı, çok sayıda dini parti ve kamu
kuruluşu ortaya çıkmaya başladı , hem Müslüman hem de
Hıristiyan birçok misyoner ve mezhepçi faaliyetlerine başladı. PFA yönetimi
dönemi, genellikle Azerbaycan'da neredeyse tam bir din özgürlüğünün olduğu bir
dönemdi.
2. Haydar Aliyev yönetiminde İslami faktör
Başlangıç
dönemi
Deneyimli bir politikacı olan G. Aliyev, dine, eski zamanın geri
dönülmez bir şekilde gittiğini anlayan Sovyet sonrası alanda (B, Yeltsin, I.
Kerimov, vb.) diğer birçok eski yüksek rütbeli komünist liderle aynı şekilde
davrandı. ve ülkeyi yönetmek için başka duyguların gösterilmesi gerekiyordu. Bu
nedenle G. Aliyev kendini komünist olarak görmeyi bıraktı, Tanrı'ya olan
inancından bahsetti, İslam dinine ait olduğunu sık sık vurgulamaya ve düzenli
olarak namaz kıldığından emin olmaya başladı. Ve 1994 yılında Suudi Arabistan'a
yaptığı resmi ziyaret sırasında sözde icra etti. "küçük hac" veya umre
- yılın herhangi bir zamanında yapılan küçük bir hac.
Doğru, Azerbaycan'da çok az kişi G. Aliyev'in tüm bu açıklamalarının
samimiyetine ciddi anlamda inandı. Ne de olsa aynı zamanda İslam'ın ruhuna
aykırı birçok iş yaptı ve bu dikkat çekiciydi. Kendisini dindar Müslüman ilan
eden şahsın Şeki şehrini ziyareti sırasında ahiret inancını sorgulaması basında
birçok kez yakıcı bir ilgiyle izlendi: “Olanların hepsi gerçek hayattadır. . Ve
ahiret hakkında hiçbir şey bilmiyoruz” (7). Gerçek bir Müslüman için böyle bir
söz, gerçek bir küfürdür, çünkü ahirete inanmak İslam'ın rükünlerinden biridir.
Müslümanların kutsal kitabı Kuran'da, kelimenin tam anlamıyla ahiret inancı
vardır:
“Bu dünyadaki hayatımız sadece bir oyun ve eğlencedir. Ama
Allah'tan korkanlar için gelecekteki barınak çok daha iyidir” (Kuran, 6/32);
"Ey halkım! Sonuçta, bu dünyadaki yaşam, kısa bir dünyevi varoluşun
zevkidir. Diğeri ise ebedî kalmak içindir.” (Kuran, 40/39) .
Azerbaycan, G. Aliyev'in hacdan hemen sonra, gün batımından önceki oruç
döneminde başka bir McDonald's fast food restoranının açılışında halka açık bir
şekilde hamburger yemesine izin vermesine de dikkat etti (8). Haccın kendisi de
gerçek inananlar için büyük ölçüde skandaldı, çünkü G. Aliyev'in talimatıyla,
cumhuriyetin tüm televizyon kanallarında gösterişli bir şekilde gösterilen özel
bir belgesel film yapıldı. Böylece, gerçek bir Müslüman'ın kendisine izin vermemesi
gereken hacından gerçek bir propaganda gösterisi yapıldı. H. Aliyev'in maiyeti,
kendilerini Müslüman sayarak ve aynı zamanda Cumhurbaşkanı'nın huzurunda
"Cennette - Allah, yeryüzünde - Haydar Aliyev!" gibi küfürlü
açıklamalara izin vererek geride kalmadı. Ancak “sadık Müslüman” G. Aliyev buna
hiçbir şekilde tepki vermedi ve medyanın 1999'da Khachmaz şehrinde yerel
yetkililerin medrese binasını inananlardan alıp orada açtığı haberlerine hiçbir
şekilde tepki vermedi. G. Alieva'nın adını taşıyan bir okul müzesi (9)! G.
Aliyev'in ikinci saltanatı döneminde cumhuriyet medyasında buna benzer pek çok
örnek vardı.
Bu arada G. Aliyev, İslam'ın toplum hayatında artan rolünü mükemmel bir
şekilde gördü ve ona olan saygısını mümkün olan her şekilde gösterdi. Böylece,
onun talimatı üzerine, Bakanlar Kurulu Azerbaycan'da 20 Şubat, 20-21 Mart ve 28
Nisan tatil günleri ilan etmeye karar verdi. Bu günlerde, artık ülke, Müslüman
oruçlu Ramazan'ın (Arapça : Ramazan), geleneksel Müslüman Yeni Yılı veya
Novruz Bayram'ın yanı sıra ana Müslüman kurban bayramı olan Kurban Bayramı'nın
sonunu kutlamaya başladı.
Yeni
Bir Din Politikasına Yönelmek
Aynı zamanda, yetkililer dini faaliyetlerin sıkı bir
şekilde kontrol edilmesi ve düzenlenmesi yönünde bir yol izlemiştir.
idari yöntemler. Buna göre, yetkililer dini alanda her
türlü izinsiz faaliyeti son derece olumsuz bir şekilde ele aldı ve tüm bunları
durdurmak için çok çalıştı. Ve bu nedenle, devlet ve dinin ayrılmasına ilişkin
tüm açıklamalara rağmen, hükümet şüphesiz din işlerine müdahale ederek, kendisi
için istenmeyen her türlü faaliyeti şiddetle bastırdı.
Din artık siyasetin bir parçası olarak algılandığından, ülkedeki ve
çevresindeki duruma bağlı olarak ona karşı tutum değişti. Böylece, iktidara
gelen H. Aliyev, başta İran, Türkiye ve Arap ülkelerinden gelenler de dahil
olmak üzere ülkede dini misyonerlerin ortaya çıkmasına olumlu tepki verdi. Ne
de olsa onların yardımıyla ülkeye önemli fonlar geldi, yüz binlerce mülteciye
yardım edildi. Ancak durum değişmeye başlayınca yetkililerin
misyonerlere karşı tutumu da değişti. Özellikle “petrol sözleşmelerinin”
imzalanmasından ve bölgede ABD ve Avrupa yapıları karşısında yeni oyuncuların
ortaya çıkmasından sonra. Ve 90'ların ikinci yarısından beri. başta İslami
olmak üzere dini misyonerlere karşı zulme ve baskıya başladı. Aynı zamanda,
yetkililer çoğu zaman onları ustaca karşı karşıya getirdi .
Resmi
din adamlarının kontrolü
Resmi din adamları 1990'ların başında devletten bir miktar
bağımsızlık kazandılar. Şimdi, yetkililerin planına göre, resmi din adamları,
Sovyet döneminde olduğu gibi, “mevcut laik kurumların istikrarını sağlamak için
bir ilaç” (10) rolünü oynamalı ve buna göre propagandanın bir parçası
olmalıdır. devletin makinesi.
Bu nedenle, 1990'ların ikinci yarısında G. Aliyev, WMK'yi
özel kontrol altına almaya karar verdi. 1996'da G. Aliyev'in Şeyh-ül-İslam'a
karşı tutumunda, büyük ölçüde o zamanlar cumhuriyette aşiret faktörünün artan
rolünden kaynaklanan bir soğuma olması tesadüf değildir. Gerçekten de
cumhuriyette, Nahçıvan ve Ermenistan'dan insanlar güç yapılarına hakimdi ve
şeyh-ül-İslam, çoğunlukla Talışların yaşadığı güneydoğu Lenkeran bölgesindendi.
Ve buna göre, CMC'de Şeyh-ül-İslam, Azerbaycan'da defalarca belirtildiği gibi,
“ Lenkerlere ve Talış'a, onları dini hiyerarşide az çok önemli pozisyonlara
atayarak ” dayanıyordu (11).
Ve sonra, sanki bir ipucu varmış gibi, Şeyh-ül-İslam ile
Nahçıvan'ın yerlisi olan Bakü İslam Üniversitesi rektörü Hacı Sabir Hasanlı
(fotoğraf 31) arasında bir çatışma çıktı.
G. Aliyev. Hacı Sabir Hasanlı, 1996'daki röportajlarında ve
2 Temmuz 1996'da düzenlediği özel basın toplantısında, Azerbaycan'da dini
alanda son derece tehlikeli durum hakkında açıklamalar yaptı. Aynı zamanda,
yabancı misyonerlere yaltaklanmakla önyargısız olarak alenen suçladığı ve
yolsuzluğa bulaştığı Şeyh-ül-İslam'ı doğrudan suçlu olarak nitelendirdi. Hacı
Sabir Hasanlı da Şeyhülislam'ı gizli servislerle ve her şeyden önce Sovyet
KGB'siyle uzun süreli ilişkilere sahip olmakla suçladı (12).
Şeyh-ül-İslam A. Paşazade, bulunduğu yerdeki tecavüzlerden kendini
korumak için hayal etmesi zor bir şey yaptı: 1998'de Kafkas Müslümanları X
Kongresi'nde CMD'nin ömür boyu başkanı ilan edildi. . Ama en önemlisi
Şeyh-ül-İslam, H. Aliyev'i tam bağlılığına ikna etmeyi başardı ve görevinde
kalmayı başardı. Muhtemelen Başkan, A. Pashazade'nin yerine geçmenin erken
olduğunu düşündü. Her halükarda, hükümet yanlısı medyadaki Şeyhülislam'a
yönelik tüm suçlamalar anında kesildi ve A. Pashazade'ye karşı yürütülen
kampanyanın arkasında gerçekte kimin olduğunu bir kez daha gösterdi.
Bundan böyle, WMC tekrar eski rolüne geri döndü - devlet aygıtının
resmi olmayan bir organı. Ayrıca H. Aliyev, Şeyhülislam'a dini konularda tam
yetki vermiştir. İkincisi bundan parlak bir şekilde yararlandı. Ne de olsa, o
zamana kadar Azerbaycan'da çok sayıda -Müslüman ve Hıristiyan- misyoner ortaya
çıkmıştı. 1990'ların ortalarından beri cumhuriyet medyasında söylendiği gibi,
faaliyetlerinden birkaç yıl boyunca somut sonuçlar elde ettikleri ve ülkenin
ulusal güvenliği için gerçekten ciddi bir tehdit oluşturduğu söylenemez. Ancak
onların varlığı, geleneksel dinlerin kafalarını rahatsız etti, çünkü
misyonerler çok açıktı ve geleneksel itirafların temsilcileri hakkında
söylenemeyecek olan tartışmalardan korkmuyorlardı. Şeyh-ül-İslam'ın endişesi
anlaşılabilirdi: Ne de olsa İslami misyonerlerin elinde önemli mali kaynaklar
vardı, camiler inşa ettiler ve aynı zamanda CMC'ye tabi değillerdi. Ve sonra
Şeyh-ül-İslam, diğer geleneksel itirafların (Ortodoksluk ve Yahudilik)
liderleriyle birlikte, oybirliğiyle yetkililere misyonerlerin ülkeye girişini
kısıtlama çağrısında bulundu.
Yetkililerin yanıtı hemen ardından geldi: 7 Haziran, 5
Kasım ve 27 Aralık 1996'da ve
10 Ekim 1997'de “Özgürlük Üzerine Yasa”.
Dinler" değiştirilmiştir. 1. maddede, yabancı
uyrukluların ve Azerbaycan vatandaşlığına sahip olmayan kişilerin Azerbaycan
topraklarında dini faaliyetlerde bulunmalarının yasaklandığına dair bir ek yer
almıştır. Aynı zamanda, 15 Ekim 1996'da Bakanlar Kurulu, yabancı misyonerleri
sorumlu tutmak için yasal zemin sağlayan “Yabancıların ve vatansız kişilerin
yasal statüsü hakkında” bir karar kabul etti.
Ancak "Din Özgürlüğü Yasası"nın 8. ve 9. maddelerine yapılan
eklemeler özellikle önemli hale geldi. Tüm Müslüman dini toplulukların tüm
örgütsel konularda bundan böyle CMC'ye ve gayrimüslim toplulukların geleneksel
itirafların merkezlerine tabi olacağını açıkça belirttiler. Buna göre, sadece
dini merkezler din adamlarına personel yetiştirebilirdi. Misyonerlere bu hak
verilmemiştir.
Tabii ki, bu tür değişikliklerden sonra, ilgili 12. maddenin tamamen
değiştirilmesiyle bağlantılı olarak dini toplulukların tescili konusu özel bir
önem kazandı. Şimdi, kayıt için dini topluluklar, dini merkezlerinin tüzüğüne
uyması gereken tüzüklerini sunmak zorundaydı. Ve elbette, merkezlerinden uygun
bir belge alınmadan tek bir dini dernek kurulamaz.
kayıtlı. Ayrıca 13, 14 ve 15. maddeleri
de elendi ,
kayıt reddi, toplulukların faaliyetlerinin sona ermesi ve
kayıtla ilgili şikayetleri ile ilgili. 22. maddede yapılan değişikliklere göre,
dini literatürün ülkeye sadece ilgili yürütme makamlarının (13) izni ile
basılması veya ithal edilmesi gerekirken, bunun için Bakanlar Kurulu'na bağlı
Diyanet İşleri Başkanlığı yeniden canlandırıldı.
kabul edilen değişiklikleri gayretle uygulamaya başladı . Sonuç olarak,
diğer devletlerin birçok vatandaşı, "gayrimeşru" dini faaliyetler
nedeniyle yargı kararlarıyla Azerbaycan'dan sınır dışı edildi (14).
Aynı zamanda, Adalet Bakanlığı'ndaki dini derneklerin yeniden kaydı
başladı ve sayıları şimdi belirgin şekilde azaldı. Aşağıdaki rakamlar ölçekten
bahsediyor: Haziran 1996'da, Bakanlar Kurulu'na bağlı Diyanet İşleri Dairesi
başkan yardımcısı M. Ibragimov, ülke yetkilileri adına, o zamana kadar 216 dini
örgütün (178'in) resmen ilan edildiğini duyurdu. Bunlar İslam'dı) ve cemaatler
cumhuriyette tescil edilmişti ve yaklaşık 850'si kayıtsız olarak faaliyet
gösteriyordu. Ayrıca o dönemde Azerbaycan'da inananlar tarafından ziyaret
edilen 350'den fazla kutsal yer vardı. Din özgürlüğü yasasında yapılan
değişikliklerden sonra, Nisan 1998'de aynı M. Ibragimov, 120'den biraz fazla
dini kuruluş ve cemaatin kayıtlı olduğuna ve neredeyse tamamının Müslüman
olduğuna dikkat çekti (15).
Ancak kısa süre sonra yetkililerin cumhuriyetteki dini durumu tam
olarak kontrol edemediği ortaya çıktı. Yasalara uyan ve kayıtlara büyük ölçüde
bağımlı olan gayrimüslim toplulukları hedef aldılar. Azerbaycan makamlarının ve
G. Aliyev'in daha önce Sovyet makamlarının yaptığı aynı hatayı bizzat
tekrarladıkları ortaya çıktı: Kayıt yasakları İslam'a engel değildir. Müslüman
topluluklar ve kuruluşlar özellikle resmi izne ihtiyaç duymazlar, özellikle
Azerbaycan'da faaliyetleri için her zaman bir fırsat bulacaklardır. Buna ek
olarak, çoğu Müslüman misyoner ülkeye sıradan insani yardım ve hayır kurumları
kisvesi altında geldi ve resmi olarak dini görüşleri desteklemekle değil,
nüfusa insani yardım sağlamakla meşguldü ve ayrıca camilerin ve diğer yapıların
inşasını finanse etti ve katkıda bulundu. ibadet yerleri. Doğal olarak, bu tür
faaliyetler cumhuriyetin Müslüman nüfusu arasında tam destek buldu. Yol
boyunca, özel bir izin gerekmeyen "kendi" ideolojilerinin tanıtımıyla
meşgul oldular. Kayıt olmak gerekirse, Azerbaycan'da elbette CMC'yi atlamayan
büyük yolsuzluk seviyesi göz önüne alındığında, bu sorun da çözüldü.
Nitekim Azerbaycan'da din kanununda yapılan değişikliklerden sonra bir
dereceye kadar “gayri resmi İslam” yeniden canlanmaya başladı. Ancak şimdi
başta İran, Türkiye, Suudi Arabistan ve Kuveyt olmak üzere doğu ülkelerinden
gelen Müslüman vaizler büyük bir rol oynadı. Selefilerin faaliyetleri,
yetkilileri özellikle ilgilendiriyordu. Ve WMC tarafından temsil edilen resmi
din adamları, bu süreç üzerinde herhangi bir etkide bulunamıyor ve yetkililere
yardımcı olamıyorlardı. Evet, WMC kendisine verilen görevlerle başa çıkamadı,
çünkü birçok inanan tarafından Azerbaycan'daki kamu dini kuruluşlarından biri
olarak algılandı. 2 Mayıs 2001'de Azerbaycan TV şirketi AK8'in yayınında
konuşan Şeyhülislam A. Paşazade, o dönemde ülkede faaliyette bulunan 1.200'den
fazla camiden yaklaşık bin caminin ABD'nin denetimi olmadan faaliyet
gösterdiğini doğrudan ifade etti. UMK (16)!
Dini
durumu kontrol etmek için bir devlet organının kurulması
Dini Derneklerle Çalışma Devlet Komitesi (SCRR) temelinde ülkenin Bakanlar Kurulu altında yeni bir yapının
oluşturulmasına ilişkin 512 Sayılı Cumhurbaşkanlığı Kararnamesi yayınlandı .
Kararnameye göre, Sanat temelinde. Azerbaycan Anayasası'nın 48'i, Dinler Yasası
ve cumhuriyetin diğer yasal düzenlemeleri, SCWRO, dini alandaki durumu
düzenlemekten sorumluydu: kontrol etmek, kayıt yapmak (önceden Adalet
Bakanlığı'nın sorumluluğundaydı). ) ve dini toplulukların, kuruluşların vb.
faaliyetlerini yasaklama kararları almak (18 ). 54 yaşındaki tanınmış bir İslam
alimi olan Profesör Rafik Aliyev, yeni devlet dairesi başkanlığına atandı.
Bir ay sonra, 21 Temmuz 2001'de, SCWRO'nun faaliyetlerine ilişkin
“Yönetmelikler” kabul edildi ve bu, dini toplulukların ve örgütlerin izlenmesi
ve kaydedilmesi ve ayrıca kaydın iptal edilmesi için özel mekanizmalar
belirledi. Bundan böyle, ülkedeki dini durumdan sorumlu olan devlet organı
haline gelen SCWRO oldu.
R. Aliyev'e haraç ödemeliyiz: çok gayretle çalışmaya başladı. Kayıt ile
başladı. 2003 yılı sonunda, dini "ekonominin" doğrulanması tamamen
tamamlandı: SCRC'ye göre, Azerbaycan'da yaklaşık 1.300 cami, 50'den fazla
kilise, sinagog ve mescit, 500'den fazla ibadet yeri (bayram) vardı. . Aynı
zamanda, son 15 yılda Azerbaycan'da 1000'den fazla cami inşa edildi veya
inananlara iade edildi. Aynı zamanda, 2003 yılı sonuna kadar Azerbaycan'ın
bağımsızlık yıllarında tescil edilen 500'e yakın dini cemaat ve dernekten
227'si yeniden tescil edildi ve bunların 26'sı İslami yönelime sahip değildi.
Aynı zamanda, yaklaşık 50 cemaatin resmi faaliyet hakkı reddedildi ve 56
yabancı misyoner cumhuriyeti terk etmek zorunda kaldı (19).
Aynı zamanda SCRC, cumhuriyetteki dini eğitim kurumlarının belge ve
faaliyetlerini kontrol etme sürecini başlattığını duyurdu. Ayrıca R. Aliyev,
CMD ile ortaklaşa ve İslam alimlerinin katılımıyla gerçekleştirilecek olan
SCRO'nun mollaların tasdikini gerçekleştirme niyetini açıkladı. Bu hemen SCRO
ve R. Aliyev için kişisel sorunların ortaya çıkmasına neden oldu.
Yas törenlerinden yararlanan cahil mollalar gerçekten de halk için
ciddi bir sorundu, Azerbaycan'da dinden uzak birçok siyasi ve kamusal şahsiyet
bile bunu defalarca dile getirdi. Cumhuriyet medyası okuma yazma bilmeyen ve
cahil mollalarla ilgili haberlerle doluydu ve bunların çoğu doğrudan şantajla
meşguldü (20). Azerbaycan'daki cami sayısındaki hızlı artışın, okuryazar manevi
şahsiyetlerin sayısındaki aynı artışın eşlik etmediğinden kimsenin şüphesi
yoktu. Bugün Azerbaycan'da Müslüman din adamlarının dini eğitim ve öğretimi
için ana resmi merkez BIU'dur. 1989 yılında CMC'de İslam Medresesi temelinde
kurulan SCRC 2001 yılında kurulduğunda, bu üniversite 539 mezun yetiştirmiş ve
276 öğrenci daha eğitimlerine devam etmiştir. Ayrıca BİÜ'nün Sumgayıt, Zagatala
ve Mingeçevir illerindeki şubelerinde 134 öğrenci öğrenimini tamamlamış, 318
öğrenci ise öğrenimlerine devam etmiştir (21).
Elbette bu sayıda BİÜ mezunu zamanın gereksinimlerini karşılamadı. Bu
nedenle Azerbaycan'da mollaların ve diğer din adamlarının sayısının artırılması
sorununun farklı şekillerde çözülmesi oldukça doğaldır. Bir yandan
cumhuriyette, çoğu Devlet Köklendirme ve Köklendirme Komitesi'ne kayıtlı
olmayan ve CMC'ye bağlı olmayan yeni medreseler açılmaya başladı (22).
Azerbaycan gençlerinin temsilcileri ise İran, Türkiye, Mısır, Libya,
Suriye, Irak, Suudi Arabistan, Pakistan ve hatta Malezya'nın yanı sıra Amerika
Birleşik Devletleri ve Batı Avrupa'daki Müslüman eğitim merkezlerine din
eğitimi almak için gittiler. Öğrencilerin bir kısmı Eğitim Bakanlığı
tarafından, diğerleri - UMK ve BSU veya çeşitli hayır kurumları, yeni kurulan
İslami topluluklar ve hatta özel kişiler tarafından eğitim görmeye gönderildi.
Sonuç olarak, yetkililer, okumak için ayrılanların sayısı veya Azerbaycanlı
öğrencilerin ne yaptığı ve çalıştığı ve sonraki kaderlerinin ne olduğu hakkında
net bir fikre sahip değildi.
GKKRO
ve UMK arasındaki yüzleşme
Medrese faaliyetinin revize edilmesiyle eş zamanlı olarak, 2002 yılı
Ekim ayının sonunda , R. Aliyev yurtdışındaki Azerbaycanlı öğrencilerin din
eğitimi koşullarının denetlendiğini duyurdu. 2002 yılının Ekim ayının sonunda,
R. Aliyev onların geri çağrılmasını bile gündeme getirdi (24). Azerbaycan'da
bir dizi medresenin faaliyetinin durdurulması ve öğrencilerin geri çağrılması,
cumhuriyetteki birçok din adamı tarafından büyük tepkiyle karşılandı. R.
Aliyev'in çok acı bir sorunu gündeme getirdiği ortaya çıktı. Genellikle
tedbirli olan Şeyhülislam A. Paşazade bile TV'de GKKRO'nun Azerbaycan yasalarını
ve insan haklarını ihlal ettiğini ve R. Aliyev'in “yurt dışında okuyan
öğrencileri asılsız olarak etiketleyerek onları geleceğin teröristleri olarak
resmettiğini” açıkladı. R. Aliyev cevaben, SCWRO'nun faaliyetlerini sıkı bir
şekilde tüzüğü çerçevesinde yürüttüğünü ve bu doğrultuda sürdüreceğini ifade
etmiştir (25). Yani UMK ile GKKRO arasında bir çatışma çıktı.
Orta Doğu'daki durumun keskin bir şekilde ağırlaşması, GKKRO
liderliğini, eğitim koşullarını kontrol etmeye ve yurtdışından öğrencileri geri
çağırmaya daha da dikkat etmeye zorladı. ABD ile Irak'taki müttefikleri
arasındaki savaşın başlamasından sonra durum daha karmaşık hale geldi. Mart
2003'te Kahire'deki ünlü El Ezher Üniversitesi'nin ABD'ye ve Irak'taki
müttefiklerine karşı "kutsal savaş" çağrısı yaptığı biliniyordu.
Durumun keskinliği, bir yandan Azerbaycan'ın kendisini resmen ABD'nin müttefiki
ilan etmesi ve hatta Irak'a sınırlı bir askeri personel birliği göndermesiydi.
Öte yandan 2003 yılı başında CMC aracılığıyla buraya gelen 156 Azerbaycanlı
El-Ezher'de eğitim gördü. Aynı zamanda, 104'ünün eğitimi Kuveytli hayır kurumu
tarafından ve geri kalanı - Mısır Dini Vakıflar Bakanlığı tarafından ödendi
(26).
Mayıs 2003'te SCRC, 600'den fazla Azeri'nin Azerbaycan dışında din
eğitimi aldığına dair güncellenmiş veriler aldı. Bunlardan Türkiye'de -
yaklaşık 300, Mısır'da - 150'den fazla, Suriye - 60. Ve bir gün önce Irak'tan
sadece 12 öğrenci döndü (27).
Kısa süre sonra GKKRO liderliği, dini kuruluşların gelir ve gider
kaynaklarına dikkat etti ve faaliyetlerinde hemen yeni sorunlarla karşı karşıya
kaldı. 2001 sonbaharında R. Aliyev, o zamana kadar kayıtlı 406 dini kuruluştan
sadece 40'ının Vergi Bakanlığı'nda gerekli kaydı olduğunu belirtti (28). Başka
bir deyişle, bir devlet kurumuna kaydolduktan sonra bile dini topluluklar
faaliyetlerinin mali yönü hakkında bilgi vermek için acele etmediler. Bu
nedenle, SCRC bağış konusunu ve manevi topluluklar tarafından nasıl
kullanıldığı konusunu gündeme getirdi. 1992 tarihli orijinal versiyonunda
(Madde 18) "Din Özgürlüğü Hakkında" kanunun bağışları vergilerden
muaf tutması dikkat çekicidir. 1996 yılında kabul edilen değişikliklerden
sonra, bu paragraf Art. 18 geri çekildi, ancak şimdilik vergi sorunu açık
kaldı.
SCRC, 90'lı yılların sonundan bu yana ülkenin birçok yerleşim yerinde,
özellikle Bakü'de, sözde " nazir gutusu " (Azerb. "bağış
kutuları") sayısının hızla arttığına dikkat çekti. Ocak 2002'de R. Aliyev,
cemaatçilerden gelen bağışlar için bir vergi oluşturulması gerektiğini
açıkladı. Bu, hemen hemen tüm mezheplerin, özellikle de İslam din adamlarının
ruhani liderlerinden son derece acı bir tepkiye neden oldu. CMD yönetimi, R.
Aliyev'in teklifinin Art. Bağışların vergiden muaf olduğu Vergi Kanunu'nun
106'sı.
Hemen, R. Aliyev, aslında vergiden muaf olan bağışların
vergilendirilmesi ile ilgili olmadığını belirtti. Ancak, Azerbaycan Vergi
Kanunu, bağışların maaş ödemek için kullanılamayacağını belirtmektedir. Ve dini
şahsiyetler sadece bağışlanan fonlardan maaş alıyor . Eğer öyleyse, maaşlarına
giden bağışların vergisini ödemek zorundadırlar . Bağışların cami, kilise,
havra ve diğer ibadet yerlerinin yapımı ve diğer ihtiyaçları için kullanılan
kısmı da vergilendirilmelidir (29).
Hukuki açıdan bakıldığında, GKKRO liderliğinin tartışması elbette çok
kusursuz değildi. Ancak, “Nazir Gutusu”nun Bakü ve tüm Azerbaycan sokaklarından
kaldırılması, artık sadece camilerin içinde olmaları yönünde bir karar almayı
başardı.
SCRO tarafından dini ekonominin mali denetimi burada bitmedi. Artık
camilerin pasaportlanması, envanterinin çıkarılması ve gerçek değerlerinin
ortaya çıkarılması için çalışmalara başlandı. Geçen 15 yılda Azerbaycan'da
1000'den fazla caminin inşa edildiği veya müminlere iade edildiği yukarıda
belirtilmişti. Camilerin inşaatının, özellikle yabancı İslami fonlar tarafından
kontrol edilmesi, hemen birçok soruyu gündeme getirdi: camilerin inşası
sırasında nakit kullanıldı, sözleşmeler, hatta geçici olanlar bile yapılmadı ve
finansal ve teknik belgeler yoktu. Tabii ki, devlet yapıları veya CMC
tarafından inşaatın tamamlanması üzerine herhangi bir kabul eylemi olmadı.
Gerçek maliyeti çok daha düşük olmasına rağmen herhangi bir caminin, hatta bir
mescidin inşasının 200-400 bin dolara mal olduğu konusunda sadece kısa bir
bilgi verildi (30). Şüphesiz, R. Aliyev'e göre inşaat için izin veren CMC
olduğu için, CMC'nin ciddi şekilde dahil olduğu sıradan bir yolsuzluk meydana
geldi (31). Ancak gerçekten de böyle bir meblağın belirli bir caminin inşası
için resmi olarak tahsis edilmiş olması mümkündür. Bununla birlikte, gerçekte
çok daha az harcandı ve kalan dolarlar propaganda dahil olmak üzere başka
amaçlara gitti. Ancak yasal olarak, tüm bunlar resmileştirilmedi.
ise GKKRO ile UMK arasında ciddi anlaşmazlıklar çıktı . 2001 yılına
kadar, geleneksel olarak, Azerbaycan Müslümanlarının hac (hac) organizasyonu
WMC'nin mutlak tekelindeydi. Bildiğiniz gibi Suudi Arabistan Müslümanların
yaşadığı her ülkeye bir kota ayırıyor. İkincisi inananların sayısına bağlıdır.
Doğal olarak, Sovyet döneminde çok az sayıda Azerbaycanlı Müslüman kutsal
yerleri ziyaret edebiliyordu. Belli bir dönemde Sovyet makamları haccı tamamen
yasakladı.
Bağımsızlık kazandıktan sonra durum elbette değişti ve hacı sayısı,
Suudi Arabistan'ın Azerbaycan için koyduğu kota gibi sürekli arttı. Doğal
olarak, WMC uzun süredir ülke için bir kota alma ve Hac'ı organize etme tekel
hakkına sahipti. Bu konunun ticari bir yanı da vardı, çünkü Azerbaycanlı
hacılar için çok uzaklardaki Suudi Arabistan'a CMC aracılığıyla yapılacak bir
gezi ucuz değildi. Sonuç olarak Azerbaycan, Suudi Arabistan'ın Hac için
ayırdığı kotanın çoğu zaman talep edilmediği tek Müslüman ülke olmasa da,
birkaç Müslüman ülkeden biri oldu. Ancak WMC'nin liderliği cesaretini
kaybetmedi ve Azerbaycan kotasının bir kısmını Rusya'daki (Dağıstan ve
Çeçenistan) veya İran'daki Müslümanlara yeniden sattı. 1998'de Suudi Arabistan
Kralı 200 Azeri hacının masraflarını üstlendi. Ancak aralarında sadece
İslam'dan uzak olanlar değil, aynı zamanda ateist propagandalarını Hac'dan
sonra da sürdüren ateşli ateistler de vardı (32).
2001 yılının başında bir skandal patlak verdi: yaklaşık 400 Azeri hacı,
WMC'yi atlayarak Mekke'ye gitti. Böyle bir adımın nedeni onlar tarafından
açıklandı: Haccı kendi başına yapan bir hacının masrafları 700 ABD doları
civarındayken, UMC'ye her birinden yaklaşık 1.300 dolar istendi. Buna karşılık
Şeyhülislam, "bağımsız" hacıların yol boyunca her türlü engelle
karşılaşmasını sağlamak için elinden gelen her şeyi yaptı. Üstelik, bir
Müslüman için ve daha da fazlası bir Şeyh-ül-İslam için kabul edilemez bir
açıklama bile yaptı, UMK'yı geçerek giden tüm hacılar ... gerçek değil (33!).
CMC kotalarının kullanımıyla ilgili skandallar daha sonra devam
ettiğinden ve medyada tüm bunlara “ticari hac” bile denildiğinden, SCWRO'nun
Azerbaycanlı hacılar için ortaya çıkan sorunları incelemeye başlaması oldukça
doğaldır. Ve sonuç olarak, GKKRO hac konusundaki UMK tekeline bir darbe
indirdi: Haccı organize etmekle uğraşan yetkililere yakın üç özel seyahat
acentesi (Karvan-D, Tour LTD ve Başkan) aynı anda kuruldu. Ayrıca, GKKRO,
Bülten dergisinde kutsal yerlere gidiş ve dönüş seyahatlerinin gerçek
ücretlerini yayınladı: otobüsle 792 dolar ve uçakla 944 dolar (34).
Bu, UMK'den ve kişisel olarak ticari çıkarları ciddi şekilde etkilenen
Şeyh-ül-İslam'dan son derece acı verici bir tepkiye neden oldu. Ancak GKKRO
liderliği geri adım atmayacaktı. Ayrıca, 2004 yılında UMK'nin Azerbaycan
kotasının neredeyse yarısının İranlı hacılara satışıyla ilgili başka bir
skandal patlak verdiğinde, R. Aliyev'in UMK liderliğine karşı sert açıklaması
bunu izledi. Aynı zamanda, ilk kez, bir devlet organının başkanı, cumhuriyetin
din adamlarının resmi liderliğinin eylemlerini değerlendirirken, kendisine “sahtekârlık”,
“onların belirli bir derecesinin bir göstergesi” gibi ifadelere izin verdi.
ahlaki bozulma” ve “kamu güveninin kaybı” (35).
Böylece H. Aliyev'in saltanatının sonlarına doğru Azerbaycan'daki dini
durum daha da karmaşık hale geldi. CMC ve GKKRO şahsında, aralarında ciddi bir
çatışmanın ortaya çıktığı bir duumvirate kuruldu.
3. 11 Eylül 2001'den sonra Azerbaycan'da İslami
faktör
11 Eylül 2001 trajedisi ve onu Ortadoğu'da takip eden olaylar , dini
alanda durumun daha da gelişmesi üzerinde ek ve oldukça güçlü bir iz bıraktı.
Azerbaycan. Bir yandan, Azerbaycan giderek daha çok Batı
ile İslami Doğu arasındaki jeopolitik çatışmanın bir parçası haline geldi. Ve
Azerbaycan Müslümanları arasında, önceki bölümlerde detaylandırıldığı gibi,
radikaller ve ılımlılar arasında bir bölünmenin ilk işaretleri o zaman başladı.
Öte yandan, nüfusun sosyo-ekonomik sorunlarını çözmek istemeyen, durum
üzerindeki kontrolünü kaybeden cumhuriyet yetkilileri, baskı ve sorunların
güçlü bir şekilde çözülmesi yolunu aldı. Batı'da İslam'ın olumsuz bir imaja
sahip olmasına neden olan 11 Eylül 2001'deki trajik olaylar, Azerbaycan
makamlarına mükemmel bir koz verdi. Cumhuriyetin egemen rejimi, Batı'yı
"İslami faktör" ile korkutmaya başladı ve böylece ülke sakinlerine
yönelik baskıları haklı çıkardı.
Yetkililerin bu politikasının temelleri 1990'ların ikinci yarısında
atıldı. IPA liderlerinin 1997'de kendilerine yöneltilen suçlamaların tamamen
hayal ürünü olduğu ve toplumun bunu çok iyi anladığı, medyada bu konuyla ilgili
birçok yayının yapıldığı davayı hatırlamak yeterli. Daha da çarpıcı bir örnek,
İsrail özel servisi Mossad'ın ajanı olduğu ve cumhuriyette Siyonizmi yaydığı
iddiasıyla Akademisyen Ziya Buniyatov'u öldürmekle suçlanan beş Hizbullah
aktivistinin 2001 yılında yargılanması ve cezalandırılmasının tarihidir. O
yıllarda Fransa'da yaşayan şimdi Azerbaycan Milli Güvenlik Bakanlığı'nda
müfettiş olan Ramin Nagiyev, Azerbaycan medyasına verdiği son röportajda,
aslında Akademisyen Z. Buniyatov'un öldürülmesinin kasten “suçlandığına”
işaret etti. İslamcılar, Azerbaycan'ın da İslamcıların saldırısına uğradığını
ABD'ye göstermek gerekiyordu ” (36).
Doğru, 1990'ların ikinci yarısında. bu politika genellikle doğası
gereği çok geniş değildi ve gerçek radikal İslamcıların faaliyetlerinin arka
planına karşı, “İslami faktör”ün siyasi amaçlar için kullanılmasına ilişkin bu
tür izole gerçekler özellikle çarpıcı değildi ve çoğu zaman siyasi amaçlar için
şüpheyle algılanmadı. toplum. Gerçekten de, o zaman, Azerbaycan'da birçok
yabancı, özellikle Arap, örgüt gerçekten faaliyet gösteriyordu ve radikallere
inanma faaliyeti ve cumhuriyetin özel servisleri tarafından onlara karşı
mücadele konusunda birçok gerçek gerçek vardı.
Bununla birlikte, 11 Eylül 2001 trajedisi ve Batı'nın İslami
radikallerden duyduğu korku, Azerbaycan yetkililerinin yanı sıra Sovyet sonrası
alandaki diğer otoriter ve diktatör yöneticilerin İslami faktörü daha geniş ve
etkili bir şekilde haklı çıkarmak için kullanmalarına yol açtı. ülkedeki siyasi
muhalefete karşı mücadelede onların baskıları ve insan hakları topyekûn
ihlalleri (37). Ve aynı zamanda, sadece inananların ve çoğu zaman dinle ilgisi
olmayan insanların da "İslamcı teröristler" kategorisine dahil
edilmesi önemli değil. Anahtar, politikalarınızı haklı çıkarmak için etiketi
etkili bir şekilde kullanmaktır.
Sonuç olarak, 2002'den bu yana, Azerbaycan'da "İslami
komploların" ve "darbe" girişimlerinin sayısı gözle görülür
şekilde arttı ve bunların büyük çoğunluğu, özel servislerin ve kolluk
kuvvetlerinin icadının ürünü. cumhuriyet. Örnek olarak, Gence kentindeki Cuma
camisinin imamı tarafından bir darbe düzenlemeye yönelik hayali bir girişimin
ya da kolluk kuvvetleri tarafından kalıcı tutuklamaların ve uluslararası
terörizm suçlamalarının (al- Kaide) vatandaşlarının (esas olarak Ebu Bekir
camisinin cemaati) ) herhangi bir anlaşılır delil olmaksızın (38).
Ancak "İslami faktör" ile mücadele politikası, kendisini en
açık şekilde ünlü Nardaran köyünün sakinleriyle ilgili olarak gösterdi.
2002 yazında Nardaran halkı, köydeki ciddi sosyal ve
ekonomik sorunların çözülmesini talep ederek barışçıl protestolar düzenledi.
Yetkililer misillemelerle karşılık verdi: polis silahsız sivillere karşı silah
kullandı, bunun sonucunda bir kişi öldü ve 30'dan fazla kişi değişen
derecelerde yaralandı. Yaptıklarını saklamaya ve tüm suçlamaları kendilerinden
uzaklaştırmaya çalışan yetkililer, Nardaran'da yaşananları "uluslararası
aşırı İslamcılığa karşı" mücadelelerinin bir sonucu olarak sunmakta acele
ettiler. Yetkililer, yerel dini inceliklerde pek iyi olmayan Azerbaycan'daki
Batılı diplomatları daha da korkutmak için, Nardaran'daki bu mitinglerin
Vahhabilerin işi olduğunu iddia ettiklerine dair resmi bir açıklama yaptılar.
Vahhabiliğin ateşli düşmanları (39).
Azerbaycan makamları kısmen amaçlarına ulaştılar: insan hakları
aktivistleri, avukatlar ve diğer kamuya mal olmuş kişilerden oluşan ortak
komisyonun faaliyetleri sayesinde, yetkililerin versiyonunu zamanında çürütmek
mümkün olsa da (40), ancak, Nardaran'da güç kullanımına ve kitlesel
tutuklamalara Batılı ülkelerin tepkisi hâlâ çok ılımlıydı. Ve büyük ölçüde
klişeler ve "İslami köktenciliğin büyümesi" korkusu yüzünden.
Geçiş
dönemi - Haydar Aliyev artık yönetmiyor,
İlham Aliyev henüz iktidara gelmedi
2003 yılının başından bu yana 80 yaşındaki G. Aliyev'in
sağlık sorunu sadece Azerbaycan'da değil, yurtdışında da ana sorun haline
geldi. Azerbaycan tarihinde otoriter Haydar Aliyev dönemi sona eriyordu. 2003
cumhurbaşkanlığı seçiminin ülke için bir dönüm noktası olacağı açıktı.
Bu koşullar altında, 12 Şubat 2003'te Şeyh-ül-İslam A.
Pashazadeh, yakın gelecekte CMC'nin kendisini cumhurbaşkanlığı seçimlerine aday
gösterme konusunu ele alacağına dair beklenmedik bir açıklama yaptı. Elbette,
Şeyh-ül-İslam, CMC'nin gelecekteki eylemlerinin yanı sıra, CMC'nin tüzüğü ile
ve ayrıca ülkenin Anayasasının ilgili hükümleri ve "Özgürlük Üzerine
Kanun" ile çeliştiğinin çok iyi farkındaydı. dinin." Büyük
olasılıkla, bu açıklama, halkın adaylığına tepkisini öğrenmek için bir test ve
bir "deneme balonu" niteliğindeydi. GKKRO şahsında yetkililerin de
dahil olduğu tepkiler oldukça olumsuz oldu ve Şeyhülislam bir daha bu konuya dönmedi
(41).
Aynı zamanda, ülkedeki siyasi durumun belirsizliğini ve
istikrarsız konumunu göz önünde bulunduran Şeyhülislam A. Paşazade, işini
temkinli yapmaya karar verdi: Bir yandan, yetkililerin seçim kampanyasına aktif
olarak katıldı. 31 Mayıs 2003'te Guba'da yaptığı konuşmada, "Bizim bir
Allah'ımız, bir peygamberimiz ve bir başkanımız var ve bu Haydar
Aliyev'dir" şeklinde bir açıklama yaptı. Dini açıdan böyle bir
“tanıma” küfürdü (sıradan bir insanın, hatta cumhurbaşkanının adını Allah'ın ve
peygamberin isimleriyle aynı kefeye koymak imkansızdır), bu da hemen belirsiz
bir tepkiye neden oldu. IPA liderleri de dahil olmak üzere toplum (42). Ama
Şeyhülislam bununla da kalmadı ve bir ay sonra yine benzer bir açıklama yaptı:
“ Haydar Aliyev'e karşı gelmek, Allah'ın iradesine karşı gelmek demektir
!” (43)
4. İlham Aliyev'in din politikası
İlham Aliyev'in Ekim 2003'te iktidara gelmesi, Azerbaycan'da her türlü
muhalefeti sert bir şekilde bastırmak için aldığı yol ile dikkat çekti. Aynı
zamanda, ilk başta yetkililer asıl darbeyi laik demokrat partilere verdi. Rejim
için ana tehlike olarak algılandılar ve o sırada dini durumla çok az insan
ilgileniyordu. Bu, Şeyh-ül-İslam A. Paşazade'nin davranışını hemen etkiledi:
Aralık 2003'te Bakü'deki Taza Pir Camii'nde cumhuriyetin manevi temsilcilerinin
önünde konuşan Şeyh-ül-İslam şöyle dedi: “ Güç emin ellerde. Ülke artık
benimle yapılan istişarelerden sonra yönetiliyor. Bundan sonra siz de mahallelerinizde
farklı davranmalı ve kimseyi dinlememelisiniz. Sizler benim yerel
temsilcilerimsiniz, yerel yetkililer değil. Bu, yürütme organının başkanlarına
değil, yalnızca bana itaat etmeleri gerektiği anlamına gelir” (45). Bunu
takiben Şeyh-ül-İslam, Orta Doğu ve bölgedeki durum hakkında, Azerbaycan'daki
birçok analist tarafından hemen fark edilen, ülke liderliğinin dış politikasına
sıklıkla ters düşen açıklamalar yapmaya başladı (46). Ve 2004'ün sonunda
Şeyh-ül-İslam A. Paşazade, SCRO başkanı R. Aliyev'in (47) keskin bir olumsuz
tepkisine neden olan siyasi faaliyetlerde bulunma niyetini tekrar açıkladı.
Ve tüm bunlar, Azerbaycan müminleri içindeki ciddi süreçlerin zemininde
ve bu süreçlerde bir dış faktörün etkisi altında gerçekleşti. Bu süreçler, önceki
bölümlerde daha önce belirtildiği gibi, özellikle Sünniler ve her şeyden önce
Selefiler arasında güçlüydü .
Ülke yetkililerinin bu konuda bilgilendirilmedikleri söylenemez.
2001-2005'te Milli Güvenlik Bakanlığı, özellikle Kuzey Kafkasya'da ülke dışında
radikal güçlerle bağlantılı olan Azerbaycan Selefilerini tutuklamak için bir
dizi operasyon gerçekleştirdi. Öte yandan, SCRO "Bulleten" in o
zamanki resmi yayınında, Amerikan birliklerinin ve müttefiklerinin Irak'taki
askeri operasyonları ile Azerbaycan'da bazı inananların artan radikalleşmesi
arasındaki bağlantıya açıkça işaret edildi. Ayrıca, ülkede siyasi İslam'ın
artan etkisi göz önüne alındığında, SCWRO başkanı R. Aliyev ceza kanununu
değiştirmeyi ve dini aşırılık için cezayı sertleştirmeyi önerdi (48).
Ocak 2005'te SCWRO, Suudi Arabistan'daki Azerbaycanlı hacıların yoğun
Vahhabi propagandasına maruz kaldıklarını açıkladı. Onlara ayrıca, “yanlış
inanıyorsa komşusunu öldürün ve malına el koyun” çağrılarıyla radikal görüşleri
destekleyen Rusça kitaplar da veriliyor (49). Bu nedenle, SCRC ülkede dağıtılan
dini nitelikteki literatüre çok dikkat etmeye karar verdi. Ve burada onları
beklenmedik ve tatsız bir sürpriz bekliyordu: ortaya çıktığı gibi, Selefilik
(Vahhabilik) ideolojisine ilişkin radikal literatürün büyük bir kısmı Suudi
Arabistan ve Kuveyt'ten Azerbaycan'a ve oradan Rusya ve Orta Asya
cumhuriyetlerine geldi. .. WMK! Bu bağlamda, SCCR'nin talimatıyla, Mayıs ve
Ağustos 2005'te Azerbaycan gümrük servisleri, CMC tarafından alınan toplam
ağırlığı 24 ton veya yaklaşık 50.000 kitap olan iki radikal İslami literatür
sevkiyatını tutukladı. Azerbaycan ve BDT'de radikal İslami literatürün
yayılmasına CMC'nin ve kişisel olarak Şeyh-ül-İslam'ın katılımı şüphesizdi ve
bu, Sivil Koruma Devlet Komitesi başkanının sert suçlamasının nedeni oldu.
Toplum R. Aliyev CMC'ye karşı (50). Şeyh-ül-İslam bu suçlamaları tamamen
reddetti ve karşılığında R. Aliyev'i radikallerin hamisi olarak adlandırdı ve
hatta onu dava etmekle tehdit etti (51!)!
Bu arada, 2006 yılının başında ülkedeki laik Batı yanlısı muhalefet
güçleri tamamen yenilgiye uğradı. Bununla birlikte, boş nişin, başta dini
olanlar olmak üzere diğer siyasi güçlerle hızla doldurulduğu ortaya çıktı.
Cumhuriyet'te siyasi ve diğer konulardaki tüm mitinglerin ve vatandaşların
toplantılarının fiilen yasaklandığı koşullarda, camiler bir tür siyasi kulüp
rolü oynamaya başladı. Aynı zamanda Batılı değerlerle hayal kırıklığına uğrayan
laik muhalefetin tabandaki destekçilerinin büyük bir kısmı İslamcıların
saflarına katıldı veya onları desteklemeye başladı. Sonuç olarak, siyasi İslam
Azerbaycan'da gerçek bir muhalefet rolü oynamaya başladı ve şimdi bu güç
yetkililer arasında korku ve endişe yaratmaya başladı.
A) Kontrol politikası
Azerbaycan'da dini güçler üzerinde kontrolün uygulanmasında ana rol şu
anda iki yapıya emanet edilmiştir - İç Savaşı Koruma Devlet Komitesi ve CMC.
Aynı zamanda, bir devlet yapısı olarak bu politikayı resmi olarak takip eder ve
asıl görevi, yetkililere sadık dini toplulukları kayıt altına almak ve
sadakatsizlerin faaliyetlerini yasaklamaktır. Bununla birlikte, dini alan aynı
zamanda çok ince ve karmaşıktır ve yetkililer , dini yapı ve kuruluşların
kendilerinden yardım almadan amaçlarına ulaşmanın son derece zor olacağını
anladılar. Bu nedenle WMC'ye daha fazla önem verilmesine ve toplumdaki rolünün
artırılmasına karar verildi.
Bu bağlamda, yetkililer, öncelikle, o zamana kadar açık ve çok keskin
bir nitelik kazanan SCRO başkanı R. Aliyev ile Şeyh-ül-İslam A. Paşazade
arasındaki çatışmanın ortadan kaldırılmasını üstlendiler. Yetkililer birçok
nedenden dolayı A. Pashazade'den pay almaya karar verdiler. Elbette yetkililer,
bu rakamın çok ürkütücü olduğunun ve toplumda son derece belirsiz bir şekilde
algılandığının farkındalar. Son yıllarda Şeyhülislam A. Paşazade'nin şahsi
işleri (hac organize ederek para toplamak, bağış toplamak, cenazeleri organize
etmek, gayrimenkul satın almak vb.) hakkında skandal yayınlar Azerbaycan
medyasında çok sık görülmektedir. yıllar. Üstelik yayınlar medyada o kadar sık
yer alıyor ki, ülke parlamentosunda tartışma konusu oldular (52!)!
Şeyh-ül-İslam'ın yozlaşması o kadar yaygındı ki, cumhuriyet dışında
bile ün kazandı. 2007 yılında Portekiz'deki NATO Parlamenter Asamblesi'nde
yapılan bir tartışma sırasında Azerbaycan'ın CMC'sine “yolsuz kurum” adı
verildi (53). Ancak bu açıklama bir sansasyon yaratmadı ve Azerbaycan
toplumunda fazla yankı uyandırmadı. Şeyh-ül-İslam'ın yolsuzluk ve özel
servislerle bağlantıları hakkında yayın nasıl oldu?
yakın zamanda yayınlanan \Vikі1eak^gizli gönderiler
Amerika'nın Azerbaycan Büyükelçisi (54).
Elbette yukarıdakilerin tümü, özellikle müminlerin
nazarında Şeyh-ül-İslam'ın otoritesine güçlü bir darbe indirdi. Azerbaycan'ın
popüler dergilerinden birinde belirtildiği gibi , “ A. Pashazade,
toplumda düşmanlığa neden olan, halk arasında en sevilmeyen kişilerden biridir.
Ülkesine olan güvenini ve otoritesini kaybetmiş bir insan nasıl bölgesel lider
rolü üstlenebilir? Şeyh, Azerbaycanlıların dini lideri statüsünü çoktan
kaybetmiştir ve Müslüman cemaatinin imamından çok yozlaşmış bir devlet
asilzadesi gibidir. Şeyhin şahsiyeti, insanları genel olarak İslam'dan
uzaklaştırıyor ” (55). Bu, yetkililerin yönlendirdiği şeydi, Şeyh-ül-İslam
üzerine bahse girdiler, çünkü onu tamamen kontrol ettiler.
CMC başkanının seviyesi, 14 Kasım 2012'de Şeyh-ül-İslam A.
Pashazade'nin ülkede büyük yankı uyandıran bir açıklama yaptığı din özgürlüğü
ve dinin rolü üzerine uluslararası bir konferansta yaptığı konuşmayla
kanıtlanmıştır. Azerbaycan toplumu: “Diyorlar ki, vicdan hürriyeti, din
hürriyeti... 33 yıldır Şeyhülislamım ve vicdanın ne olduğunu hala bilmiyorum.
“Vicdan özgürlüğü” kelimesinin tam anlamını henüz kendim için belirlemedim” (56).
Fakat Şeyhülislam A. Paşazade'nin müminler, özellikle
Şiiler arasındaki otoritesinin düşük olmasının bu kişisel niteliklerinin
yanında nesnel sebepleri de vardır. Daha önceki bölümlerde de belirtildiği
gibi, Sovyet döneminde, baskı politikası ve Azerbaycan Müslümanları ile İslam
dünyası arasındaki bağların eksikliğinin bir sonucu olarak, Azerbaycan'da merce
at-taklid temsilcileri yoktu - Şii ilahiyat otoriteleri olan Azerbaycan'da.
Kuran'a göre de dahil olmak üzere tartışmalı dini konularda bağımsız kararlar
verme hakkı. Şeyh-ül-İslam A. Paşazade nispeten düşük bir dini statüye
sahiptir, dini dogmaları ve Kuran'ı yorumlama ve herhangi bir dini konuda fetva
alma hakkına sahip değildir. Bugün Azerbaycan'da, CMC belirli dini konular veya
olaylar hakkında periyodik olarak fetvalar yayınlamaktadır. Ancak İslam hukuku
açısından UMK'nın fetvaları, içeriğinde tek bir müçtehid olmadığı için hukuki
güce sahip değildir. Ve dahası, İslam hukuku açısından Sünniler için zorunlu
değildir. Bu konunun bugün Azerbaycan'da da tartışma konusu olması tesadüf
değildir (57).
Ayrıca Şeyh-ül-İslam A. Paşazade'nin dini statüsü öyledir ki,
kendisinin merca-i taklide, yani. izlenecek bir örnek. Şeyh-ül-İslam A.
Paşazade, uzun yıllar İran lideri Büyük Ayetullah Seyyid Ali Hamaney'in kendi
üzerindeki manevi otoritesini tanıdı. Ancak IPA liderlerinin İran adına
casusluk yapmaktan ve Azerbaycan -İran ilişkilerinin keskin bir şekilde bozulmasından
mahkum edilmesinden sonra, Şeyh-ül-İslam A. Paşazade 1998'de temkinli davrandı
ve Irak Şiilerinin ruhani lideri Büyük Ayetullah'ı seçti. Ali el-Sistani, akıl
hocası olarak (58).
Yukarıdakilerin tümü, bugün birçok Azerbaycan Şii topluluğunun Şeyh-ül-İslam
A. Paşazade'yi manevi liderleri olarak algılamamasına yol açmıştır. Ve dahası,
ülkenin Sünni toplulukları Şeyhülislam'ı manevi liderleri olarak görmemektedir
(59). Saha araştırmamızın materyalleri ve müminlerle yapılan görüşmelerin
gösterdiği gibi, Azerbaycan'daki Müslümanların çoğunluğu Şeyhülislam A.
Paşazade'yi bir memur, bir nevi İslami işlerden sorumlu bakan olarak
algılamaktadır.
Bu durumda, son yıllarda Azerbaycan,
dini statüsü şeyh-ül-İslam'ınkinden daha yüksek olan merca
at-taklid'in ilk temsilcileri. Bu, Şeyhülislam'ın müminler arasındaki etkisini
ve rolünü daha da sarstı.
Bütün bunlar, A. Pashazade figürü etrafındaki ticari faaliyetler ve
diğer skandallar, yetkililer tarafından iyi biliniyordu. Ayrıca, iktidar
partisinin üst düzey yetkilileri ve milletvekilleri, Şeyh-ül-İslam'ın
eylemlerini ve eylemlerini defalarca eleştirdiler. İçlerinden birinin dediği
gibi: “Şeyh bir patatesin veya bir varil petrolün fiyatını daha iyi bilir,
bu ona İslam'dan daha yakındır” (60). Ancak onlar için daha önemli olan,
WMC başkanının güç ekibinden biriyle karşı karşıya gelebilmesi, ancak güç
ekibinin kendisine asla karşı çıkabilmesiydi. Aksine Şeyh-ül-İslam her zaman bu
ekibin bir parçası olmuştur. Aynı zamanda, ülkenin Müslümanları arasındaki
gözle görülür şekilde sarsılmış konumu nedeniyle yetkililerin desteğe ihtiyacı
var!
Oluşan şartlar altında A. Pashazade figürü yetkililere tamamen uygun
olduğundan 27 Haziran 2006'da R. Aliyev'i görevden aldılar. GKKRO'nun yeni
başkanı, din ve İslam bilgisinde selefinden açıkça daha aşağı olan, ancak aynı
zamanda CMD başkanıyla iyi ilişkilere sahip olan ulusal ve dini organizasyonlar
konusunda cumhurbaşkanının eski danışmanı Idayat Orudzhev'di. .
Bu, Şeyhülislam A. Paşazade başkanlığındaki UMK'nın eylemlerini hemen
etkiledi. 2003 yılında İlham Aliyev'in iktidara gelmesinden sonra, Haydar
Aliyev'in kişilik kültünü yerleştirmek için Azerbaycan'da ülke çapında bir
kampanya başlatıldı. Şehirlerde, köylerde, havaalanlarında, kurum ve okullarda
H. Aliyev'in sokaklarına, anıt ve büstleri dikilmiş, sokaklara, işletmelere,
yerleşim yerlerine, parklara, konser salonlarına ve stadyumlara onun adı
verilmiştir. Ve şimdi Azerbaycan'ın resmi din adamları bu kampanyaya katıldı.
Bunun sonucunda ülkenin farklı yerlerinden camilere H. Aliyev'in adının
verildiğine dair bilgiler gelmeye başladı. Müminler açısından durum bir başka
saçmalık ve küfür haline geldi: Ülkenin bazı camilerinde “Haydar Aliyev Hatıra
Odaları” oluşturmuşlar (fotoğraf 32-33) (61)!
Diğer konularda ise Şeyhülislam A. Paşazade müminlerin değil,
yetkililerin çıkarlarını koruyan bir devlet memuru gibi davranmaya başladı. 20.
yüzyılın 90'lı yıllarının ikinci yarısından bu yana, ancak özellikle I.
Aliyev'in iktidara gelmesinden sonra büyük ölçüde, Azerbaycan'da inananların
hakları ihlal edildi: sık sık tutuklandılar ve açıkçası zoraki suçlamalar,
camiler nedeniyle hapsedildiler. kapatılır, hatta yıkılır, okullarda ve
üniversitelerde zorunlu namaz kılma ve başörtüsü (İslami kadın başörtüsü -
A.Yu.) takılmasıyla ilgili sorunlar ortaya çıkar. Bütün bunlar Azerbaycan
toplumunda şiddetli bir tepkiye neden olmakta ve hem yurt içinde hem de yurt
dışında çok sayıda insan hakları ve diğer kamu kuruluşlarının açıklamalarına da
yansımaktadır. Şeyh-ül-İslam A. Paşazade ve WMC adına, müminlerin haklarının
ihlal edilmesine açık bir tepki yok ya da yetkililerin eylemlerini haklı
çıkarmaya yönelik girişimlerde bulunuluyor ve bu da inananlar arasında infial
yaratıyor. (62).
IPA liderinin ve bu partinin diğer aktivistlerinin ve inananlarının
Ocak 2011'de tutuklanmasına Şeyh ül-İslam ve WMC'nin tepkisi özellikle
açıklayıcıdır. Ülkedeki pek çok inanan bu tutuklamalara çileden çıkarken, WMC
başkanı özel bir açıklama yaparak tutuklanan inananlardan kendisini
soyutlamakla kalmayıp, onları sert eleştirilere de maruz bıraktı ve eylemlerini
“düşmanlara yönelik bir provokasyon” olarak nitelendirdi. halk ve devlet."
IPA'nın liderlerinin tutuklanmasıyla ilgili olarak protesto eylemleri başlatma
kararı aldığı öğrenildiğinde, WMC bu yapının kontrolündeki camilerin bu
protestoları desteklemeyeceğini açıkladı (63).
Resmi din adamları, dış politika alanındaki görevlerini unutmadılar:
Ülkenin dini alandaki durumuna ilişkin herhangi bir eleştiriye cevaben,
Şeyh-ül-İslam A. Paşazade'nin görev başındaki açıklamaları, hemen ardından
Azerbaycan'ın, Tüm dünyaya örnek olan “dini hoşgörü örneği”. Ve Batılı ülkeleri
ve uluslararası insan hakları örgütlerini “ üstelik insan haklarının her
yerde çiğnendiği, terör ve aşırılığın kol gezdiği Azerbaycan hakkında taraflı
bir görüş oluşturma arzuları ” nedeniyle sürekli eleştirdi (64)!
Ancak, yakında WCU'nun durumuyla ilgili bir sorun ortaya çıktı. Resmi
olarak UMK, diğer dini topluluklar ve kuruluşlarla birlikte SCRC'ye kayıtlı
olması gereken bir kamu kuruluşudur. Ve yasal olarak ülkedeki dini topluluklar
üzerinde herhangi bir kontrol uygulayamadı . Özellikle İslam dışı. Doğru, 1996
ve 1997'de Azerbaycan makamları Bu sorunu çözmeye çalıştı ve CMC'ye tüm İslami
toplulukları bu sosyal yapıya tabi kılarak ek yetkiler verdi, yani. aynı sivil
toplum kuruluşları. Bununla birlikte, gerçekte, birçok İslami topluluk WMC'yi
gerçekten görmezden geldi ve onunla sadece resmi temasları sürdürdü. Diğerleri
genel olarak UMK ile işbirliği yapma isteksizliğini açıkça dile getirdiler
(65).
Ve sonra, 2006'nın sonunda, ülke parlamentosunun İnsan Hakları
Komisyonu, "Din Özgürlüğü Yasası"nda bir sonraki değişiklikleri
geliştirmeye başladı. Bunu takiben, yaklaşan yenilikler hakkında ateşli
tartışmalar başladı ve toplumda, özellikle de inananlar arasında değişikliklere
yönelik tutumun son derece belirsiz olduğu ve yetkililerin desteğinin olmadığı
ortaya çıktı (66). Bu nedenle, değişikliklerin kabulü konusu bir süre
ertelendi. Ancak, 8 Mayıs 2009'da ülke parlamentosu yine de Din Özgürlüğü
Yasası'nda (67) değişiklik ve eklemeler kabul etti. Bu değişiklikler, dini
toplulukların faaliyetleri üzerindeki kontrolü keskin bir şekilde sıkılaştırdı.
Kanunun yeni versiyonuna göre, tüm dini cemaatler ancak ilgili yürütme makamına
kayıt yaptırdıktan ve dini kuruluşların devlet siciline girdikten sonra
faaliyet gösterebilecekler.
Aynı zamanda kayıt süreci o kadar karmaşık hale geldi ki, aslında
bağımsız dini cemaatlerin yolunda bir frene dönüştü. Bu nedenle, yeni
değişikliklere göre, dini kuruluşlara kaydolurken, dini cemaati kuran kişilerin
vatandaşlığı, ikamet yeri ve doğum tarihi ile pasaport fotokopileri hakkında
bilgi vermeleri gerekiyordu. Ayrıca, bir dini cemaatin kurucuları,
öğretilerinin temellerini, dinin ve cemaatin kurulduğu zaman, yapısı ve
faaliyet biçimleri, gelenekleri, aileye, evliliğe ve eğitime karşı tutumları, dini
hakkında bilgileri ayrıntılı olarak belirtmelidir. topluluk üyelerinin hak ve
yükümlülükleri . Aynı zamanda, topluluk sadece kayıtta belirtilen adreste
faaliyet gösterebilir.
Aynı zamanda, kabul edilen değişikliklere göre, yasama düzeyinde,
WMC'ye ülkenin en yüksek İslami dini yapısı statüsü verildi. Buna ek olarak,
Müslüman bir dini cemaatin devlet kaydının CMD'nin ön sonucunu gerektirdiğine
göre prosedür yasallaştırıldı. Geçmişte, böyle bir hükmün yokluğu, bazı
toplulukların sadece bir STK olarak gördükleri DKB'nin üstün rolüne meydan
okumalarına izin verdi. Değişikliklere göre, camilerin inşasına ve belirli bir
dini cemaatin tasfiyesine karar verirken WMC'nin görüşünün önemi de arttı.
WMC'nin yeni rolü ile ilgili değişikliklerin kabul edilmesinden sonra,
Ağustos 2009'da bu örgütün 12. kongresinde tüzüğünde uygun değişiklikler
yapıldı (68).
Aslında, değişiklikler Azerbaycan makamlarına "toplumsal düzenin
veya sosyal kuralların ihlali" dahil olmak üzere dini bir organizasyonun
kaydını reddetmek veya yasaklamak için birçok neden verdi. Bu, kabul edilen
değişiklikleri sadece radikalleşmeye ve dinin yeraltına inmesine yol açabilecek
gerici olarak değerlendiren birçok insan hakları aktivisti ve Azerbaycan'daki
inananlar tarafından hemen fark edildi (69). Yurtdışındaki uzmanlar da bu
konuda hemfikirdi. Norveçli kuruluş Forum 18, değişiklikleri “sansürü artırma
ve dini faaliyetler için yeni cezalar getirme” olarak nitelendirdi (70). Buna
karşılık ABD Dışişleri Bakanlığı, bu değişikliklerin dini toplulukların kayıt
prosedüründe ek kısıtlamalara yol açabileceğini kaydetti (71).
Ancak yetkililer burada durmadı ve 10 Haziran 2011'de daha fazla
değişiklik yaptılar. Yeni değişikliklere göre, bundan böyle dini toplulukların
faaliyetleri hakkında CMD'ye düzenli olarak rapor vermeleri gerekiyor. Ayrıca,
devlet tarafından kayıtlı olmayan bir topluluğa üye olan bir kişi dini
faaliyetlerde bulunamaz. Dini cemaatin kendisi , sadece kesin olarak
belirlenmiş bir adreste dini faaliyetlerde bulunabilir.
Son olarak, İslami dini topluluklar sadece camilerde ve sadece
Azerbaycan vatandaşları tarafından ve WMC tarafından bu topluluğa karşılık
gelen bir dini figürün atanmasından sonra oluşturulabilir. Yani bir topluluğun
oluşturulması ve hatta SCWRO'ya kaydı, faaliyetlerin uygulanmasının başlangıcı
anlamına gelmez. Ayrıca, yeni değişiklikler dini bir yapının WCU'ya rapor
vermesini zorunlu kılıyor.
Paradoksal olarak, dinin devletten resmen ayrıldığı laik Azerbaycan'da,
şimdi, yeni değişikliklere göre, din adamları, emekli maaşı almak için dini
faaliyetleri için vergi ödemek zorunda olan devlet memurları ve memurları
rütbesine yükseltildi. devlet daha sonra (72)!
Orada durmadan, 15 Kasım 2011'de ülke parlamentosu yeni değişiklikler
getirdi. Bundan böyle, Azerbaycan vatandaşlarının yabancı dini eğitim
kurumlarında eğitim görmek üzere gönderilmesi, ilgili yürütme makamının onayı
olmaksızın yasa dışı sayılacaktır. Ayrıca manevi eğitim almış kişilerin yurt
dışında dini ayin yapması yasaktır. Son olarak, yabancılar ve vatansız kişiler
tarafından dini propaganda yapılması kategorik olarak yasaklanmış ve yasa dışı
kabul edilmiştir. Bu amaçla Ceza Kanunu'nda da değişiklik yapıldı ve artık bu
tür ihlaller hem bireyler hem de dini topluluklar için ağır para cezalarına
tabi tutuluyor (73)!
yurtdışında eğitim görmüş kişilerin dini faaliyetlerinin yasaklanması,
birçok din adamını zor durumda bırakmıştır. Durum trajikomik çünkü
Şeyh-ül-İslam'ın kendisi ve WMC'deki pek çok kişi de Azerbaycan'da değil,
birçoklarının işaret ettiği gibi diğer ülkelerde eğitim aldı (74). Ancak
değişiklikler açıkça onları ilgilendirmiyordu, sadece İran ve Arap ülkelerinde
eğitim görmüş ve en önemlisi inananlar arasında popüler hale geldi. Doğru,
yabancı eğitimli bir kişinin bu konuda işaret ettiği gibi, ılımlı Selefilerin
başı
Gamet Süleymanov, “Bugün internet ve yeni teknolojilerin
zamanıdır. Ve bu tür yasaklar hiçbir şeye yol açmayacak. Aksine, dini konularla
ilgilenen vatandaşlar. başka yollar arayacaklar ve diğer ilahiyatçılardan
etkilenecekler” (75).
Böylece, 2012 yılının başında, nihayet Azerbaycan makamlarının ülkedeki
dini durum üzerinde kontrol politikası oluşturuldu. GKKRO ve UMK arasındaki
önceki çatışma geçmişte kaldı. Ayrıca, 31 Mayıs 2012 tarihinde, Cumhurbaşkanı
I. Aliyev, daha önce İslam Konferansı Örgütü Gençlik Forumu Genel Sekreteri
olan I. Orujev'in yerine 40 yaşındaki Elshad İskenderov'u (fotoğraf 34) atadı.
Yetkililere göre, yeni teknolojileri dikkate alarak dini alanda devlet kontrolü
politikasını daha etkin bir şekilde sürdürecek olan işbirliği.
Aynı zamanda, başta İslami olanlar olmak üzere dini topluluklar
üzerinde sıkı bir kontrol uygulamak için yasal alanda yeterince değişiklik
yapıldı. Doğru, bu değişiklikler en başından beri hem yurtiçinde hem de
yurtdışında, gerici ve demokratik ilkelere aykırı olduğu için sert bir şekilde
eleştirildi. Ancak yetkililer, diğer kriterlerden hareket ediyor ve bu
değişikliklerin durumu kontrol altında tutmalarına izin vereceğine inanıyor.
Ancak gerçekte, şu anda, dini toplulukların temsilcileriyle yaptığımız
görüşmelerin verilerine göre, kayıt dışı topluluklar faaliyetlerine gayri resmi
olarak devam etmektedir. Başka bir deyişle, müminlerin önemli bir kısmı
yeraltında dini faaliyetler ve propaganda faaliyetlerinde bulunmaktadır.
ülkenin İslami toplulukları üzerinde baskı kurmak için güçlü bir idari
güce sahip . Ancak burada da her şey basit değil. 2010-2012
yıllarında IMD saha araştırmalarının verilerine göre, faaliyette olan 1800'den
fazla camiden yaklaşık 140'ı şu anda WMC'nin kontrolü altındadır. Geri
kalanlar, günlük faaliyetlerinde resmi din adamlarının etkisinden bağımsız
olarak, WMC ile resmi temas halindedir. Bu nedenle, yetkililerin dini durum
üzerindeki kontrol politikasının etkinliğinden bahsetmeye gerek yok.
B) Baskı ve zulüm
politikası
Bununla birlikte, dini durum üzerindeki kontrolü yasallaştırma
politikası, bu alandaki yetkililerin genel politikasının sadece bir parçasıydı.
Dahası, en etkili olanı değil, çünkü inananların önemli bir kısmı, özellikle
Müslüman topluluklar, Sovyet döneminden beri, resmi din adamları ve
yetkililerle ciddi temaslar olmaksızın faaliyetlerini sürdürmeye alışmışlardır.
Yasadışı yaşamaya ve hareket etmeye alışkın olanlar dahil. Ancak baskı ve zulüm
politikası inananlar için Azerbaycan makamlarının cephaneliğindeydi.
Elbette bu politika ülkeye inananlar için yeni değildi. XX yüzyılın
90'lı yıllarının ikinci yarısında. onlar da yetkililer tarafından taciz edildi.
Aynı zamanda, o zaman bile, yetkililerin inananlarla ilgili birçok eylemi
toplumda belirsiz bir tutuma neden oldu. 1997'de IPA liderlerinin açıkça
uydurma bir davadan mahkûm edildiği açıktı. İnananların uzun süre mahkum
edildiği Akademisyen Ziya Buniyatov'un öldürülmesine ilişkin dava da toplumda
ciddi şüpheler uyandırdı .
Ancak, çoğu durumda XX yüzyılın 90'larında. faaliyetleri, özellikle
Kuzey Kafkasya'daki düşmanlıklara katılımlarıyla bağlantılı olarak soruları da
gündeme getiren inananların tutuklanması ve mahkeme cezalarıyla ilgiliydi. Aynı
zamanda, o zaman, mahkum inananlar arasında, başta Orta Doğu ülkelerinden gelen
vatandaşlar olmak üzere yabancı vatandaşların oranı oldukça önemliydi.
Haydar Aliyev yönetimindeki İslami faktör henüz önemli bir rol
oynamadı, daha yeni kendini göstermeye başladı. Azerbaycan'daki durum,
özellikle laik muhalefetin 2006 sonundaki yenilgisinden sonra, İlham Aliyev'in
saltanatı sırasında ciddi şekilde değişti. Sonuç olarak, yetkililerin
inananlara yönelik zulüm ve baskı politikası, tüm dini toplulukları ve yapıları
kapsayacak şekilde geniş çaplı bir nitelik kazanmıştır. Hem Sünniler hem de
Şiiler, hem Selefiler hem de Nurcular, siyasi partiler ve örgütler, hem kamusal
dini insan hakları yapıları hem de bireysel inananlar baskıya maruz kaldı ve
olmaya devam ediyor. Başka bir deyişle, bu zulüm ve baskı politikasını kime
karşı yürütecekleri yetkililerin hiç bir önemi yoktur. Belirleyici faktör,
belirli inanan gruplarının resmi din adamlarından ve yetkililerden bağımsız
olmalarıdır.
Yetkililerin yasal keyfiliği inananlar arasında direnişle karşılaştı ve
bu sadece baskı ve zulmün çarkını arttırdı. Yetkililer tarafından inananlar
üzerinde ilk büyük ölçekli baskı girişimi 2007'de gerçekleşti: 23 Mayıs'ta
Kazakistan Cumhuriyeti Eğitim ve Bilim Devlet Komitesi ezan sesini yasaklama
kararı aldı (Arapça çağrı ). inananlar için) camilerde ses yükselticileri
kullanarak. Elbette Şeyh-ül-İslam'ın başkanlığındaki UMK, bu talebi destekledi
ve hatta kanıtlamaya çalıştı, ses yükselticilerinin kullanımının çocukları,
yaşlıları ve hastaları endişelendirdiğini ve bu nedenle memnuniyetsizliklerine
neden olduğunu belirtti. Bu nedenle canlı performansta ezan daha iyidir.
Yetkililerin bu talebi inananlar tarafından son derece olumsuz
karşılandı. Aynı zamanda Azerbaycan'da faaliyet gösteren ve iç çelişkileri olan
çeşitli Müslüman hareketler, bu durumda birleşik cephe olarak hareket ettiler.
Bu, görünüşe göre yasaklarının sonuçlarını düşünmemiş olan yetkililer için tam
bir sürpriz oldu. Protestolar başladı ve durumun kontrolden çıkmaya başladığı
kısa sürede anlaşıldı. Sonuç olarak, bir hafta sonra, 29 Mayıs 2007'de
Şeyh-ül-İslam, Cumhurbaşkanı I. Aliyev ile yaptığı görüşmeden sonra, ezan
çalmak için amplifikatör kullanımı yasağının kaldırılmasına karar verildiğini
duyurdu. Aynı zamanda Şeyh-ül-İslam, herkese cumhurbaşkanının yasağın farkında
olmadığına dair güvence vermeye çalıştı. Ancak ertesi gün SCWRO çalışanlarından
biri SCWRO toplantısında başkanı I. Orudzhev'in I. Aliyev'in bu kararı
bildiğini ve desteklediğini ifade etti (76).
Öyle ya da böyle, müminler yetkililerin ilk saldırısını püskürttüler.
Yetkililer yeni bir saldırı için 17 Ağustos 2008'de Bakü'deki Ebu Bekir
camisine düzenlenen terörist saldırı bahanesini kullandılar. Yetkililer bu
saldırıyla ilgili olarak sadece geniş çaplı tutuklamalar yapmakla kalmadılar,
aynı zamanda Mısır'da namaza karşı bir medya kampanyası da başlattılar. caminin
avlusu. Ve 2 Eylül'de SCWRO, resmi olarak açıklandığı gibi - "inananların
güvenliğini sağlamaya yönelik bir dizi önlemin parçası olarak" camilerin
avlularında ve diğer açık alanlarda namaz kılınmasını yasakladı. İtaat etmeyen
müminler ise polis tarafından tutuklandı (77).
Ekim ayı sonlarında - Kasım 2009 başlarında, yetkililer ezan sorununa
geri dönmeye karar verdiler ve tekrar amplifikatörler aracılığıyla ezan çağrısı
yasağı getirdiler. Ve yine, her şey tekrarlandı: ilk başta, SCRC çalışanları
ezan yasağı çıkardı ve yürütme makamlarının çalışanları ve polis, bu talimata
uymayı reddedenleri tutuklamalar ve camilerin kapatılmasıyla tehdit etti. Aynı
zamanda, yetkililer medyadaki tüm eylemlerini kategorik olarak reddetti ve
onları “yıkıcı ve yıkıcı güçlerin iftirası” olarak nitelendirdi. Ve yine, CMD
ve Şeyh-ül-İslam ilk başta kişisel olarak bu talimatı desteklediler, uzun süre
bu yasağı "yoğun nüfuslu bölgelerde, hastanelerde vb. vatandaşların
huzuru" endişesiyle açıkladılar. Yine müminler ezanı savunmak için ayağa
kalktılar. Yetkililer yeni tutuklamalarla karşılık verdi, ancak inananların
birleşik konumu ile karşı karşıya kaldıklarında, yetkililer geri adım attı ve
kimsenin herhangi bir yasak vermediğini, bunun tavsiyelerle ilgili olduğunu ve
A. Pashazade başkanlığındaki resmi din adamlarının temsilcilerinin, aniden
anonim yetkililerin entrikalarından bahsetmeye başladı. Sonuç olarak, birkaç gün
süren çatışmalardan sonra, Azerbaycan camilerinde amplifikatörler aracılığıyla
ezan okunmaya devam edildi (78).
Ezanı kilitlememek, yetkilileri durdurmadı, çünkü bu, genel zulüm ve
baskı politikasının sadece bir parçasıydı. Yetkililerin camilerle ilgili eylemleri
Azerbaycan toplumunda ve yurtdışında en büyük tepkiye neden oldu.
İlk zil Ağustos 2008'de Ebu Bekir camisine yapılan terörist saldırının
hemen ardından çaldı. İlk başta caminin soruşturma döneminde kapatılmasına
ilişkin resmi açıklama, ardından olası yeni bir terör saldırısı tehdidi,
toplumda yetkililerin yeni politikasının bir parçası olarak algılanmadı. Ancak
yaşanan terör saldırısının gölgesi bu olayda da kendini hissettirdi. Ancak
durum birkaç ay sonra yetkililerin Ebu Bekir camisinin iddiaya göre yasadışı
olarak inşa edildiğini ve bu nedenle açılmayacağını söylemesiyle değişti. Bunun
üzerine cemiyete, başkentin merkezinde bir başka caminin de kaçak olarak inşa
edildiği iddia edildi. Ayrıca bu caminin yıkılması için mahkeme kararı çıktı.
Kaderin ironisi, mahkemenin bizzat peygamberin adını taşıyan camiyi yıkmaya
karar vermesiydi.
Muhammed (79)! Ancak bundan sonra inananlar ve genel halk,
yetkililerin dine karşı, bu durumda camilere karşı yeni bir baskı kampanyası
hakkında ilk kez konuştular.
2009 yılı Azerbaycan tarihine yetkililerin camilere karşı topyekûn
saldırı yılı olarak geçti, bu yüzden medya ve toplum yeni "cami
fobisi" terimini kullanmaya bile başladı! Başlangıç, inananların
protestolarına rağmen, Peygamber Muhammed'in camisinin yine de yıkıldığı Nisan
ayında atıldı. Bunu takiben, yetkililer acil onarım ihtiyacı bahanesiyle
"Shahidlyar" (fotoğraf 35) ve Sufi tarikat "Süleymançi"
(80) camilerini kapattı.
Ülkenin bölgelerini kapsayan yükselişte başka olaylar gelişti. Bir ay
sonra, Mayıs ayında Hazar Denizi'nde "Petrol Kayaları" köyünde metal
üst geçitler üzerine inşa edilen bir cami yıkıldı (fotoğraf 36), Goranboy'da
bir cami yıkıldı, Berda ve Yevlah bölgelerindeki camiler kapatıldı (81). ).
Camilerin yıkılması toplumda büyük yankı uyandırdı. Parlamentoda bile
tartışmalar alevlendi. Yetkililer, camilerin yıkılması konusunda herhangi bir
politika olmadığını, bunun camilerle bile değil, iddiaya göre “kaçak binalar”
ile ilgili olduğunu belirterek, kendilerini beceriksizce haklı çıkardılar.
Üstelik kaçak olarak inşa edilmiş 10 caminin (82) ortaya çıkarıldığına dikkat
çektiler!
Yetkililerin açıklamaları güven uyandırmadı, çünkü modern Azerbaycan'da
cami gibi büyük tesislerin inşası ve birkaç yıl boyunca amatör performansın
doğasında olamaz ve gözden kaçamaz. Ayrıca inananlar, yürütme makamlarından
alınan inşaat izinleri ile ilgili belgeleri sürekli olarak gösterdiler. Aynı
zamanda, cami inşaatına ilişkin belgeler ihlallerle yapılmışsa, bunları kanuna
uygun hale getirmeleri, suçluları cezalandırmaları, ancak halihazırda inşa
edilmiş camileri yıkmamaları istenebilir.
Öyle ya da böyle, bundan sonra camilerin yıkım süreci durdu. Ancak UMK
ve yetkililer tarafından kontrol edilmeyen ve işleyen bağımsız camilerin
kapatılması süreci başladı. İlk darbe, başkentin Bakü Üniversitesi yurtlarının
yakınında bulunan "İlahiyat" camisine düştü. 19 Mayıs'ta cami imamı
Bakü Emniyet Müdürlüğü'ne davet edildi ve kendisine bu üniversitenin rektörünün
üniversite arazisinde bu caminin yasadışı inşası hakkında şikayette bulunduğu
söylendi. Ve buna dayanarak 22 Mayıs'ta caminin kapatılmasını talep ettiler.
Bundan sonra, 2009 yılında Bakü'deki (Fatima-i Zehra camii), Gence'deki
(Cuma camii) ve Abşeron Yarımadası'ndaki Mehdiabad köyündeki camilerin
kapatıldığına dair bilgiler gelmeye başladı (fotoğraf 37). Sonraki yıllarda da
yetkililer, bağımsız İslam toplulukları ve camileri üzerindeki bu baskı
politikasını sürdürdüler. Şubat 2010'da, inananların başkentin camisi
"Mashadi Dadash"ı ve Mayıs ayında Abşeron Yarımadası'ndaki
Mushfigabad köyündeki bir camiyi ziyaret etmesiyle ciddi sorunlar ortaya çıktı.
Şubat 2011'de, Gobustan bölgesi idare başkanının doğrudan talimatıyla Şamahı
kenti yakınlarındaki Maraza köyünde bir cami kapatıldı. Aynı yılın Mart ayında,
ülkenin en önemli ikinci şehri olan Gence'nin başkanının talimatıyla, tüm yerel
şehir camileri sıkı polis kontrolü altına alındı ve bu da cemaatçiler için
yapay sorunlar yarattı. Aralık 2011 sonunda Bakü'deki Hüseyniye camii
kapatıldı. Ağustos 2012'de yetkililer, Shamakhi bölgesindeki Mellem köyündeki
bir camiyi kapattı.
Böylece, Ağustos 2008'den bu yana geçen süreçte Azerbaycan makamları
ülkede üç camiyi yıktı, çeşitli bahanelerle 11 cami kapatıldı ve iki camide
daha cemaatçiler ziyarette ciddi sorunlar yaşadı.
Elbette tüm bunlar medyada geniş yankı buldu ve inananların
protestolarına neden oldu. Eylül 2009'da Bakü Camii Koruma Merkezi (83) bile
kuruldu! Aynı zamanda, inananların eylemleri toplumda tam destek buldu.
Yetkililere yakın elektronik ortamda bile hükümetin camileri yıkma politikası
kınandı (84).
Bunu anlayan yetkililer, eylemlerini haklı çıkarmak için
mümkün olan her yolu denediler ve camileri kapatmak için çeşitli bahaneler ve
nedenler gösterdiler: onarım ihtiyacı, olası bir terör saldırısı hakkında
bilgi, bitişik evlerin sakinlerinin şikayetleri, vb. Ve umutsuzca buna ikna
oldular. tüm bu eylemler sistematik bir baskı ve din özgürlüğü kısıtlaması
politikası olarak görülmemelidir. Ancak kamuoyu bu açıklamaları inandırıcı ve
ciddi bulmamıştır (85).
“Camilere karşı savaş” ülke dışında
yaygın bir şekilde bilinir hale geldi ve sadece dünya çapında birçok medyada
olumsuz tepkilere neden olmakla kalmadı, aynı zamanda Türkiye, İran, Rusya ve
diğer birçok ülkede Müslüman protestolarına neden oldu (86). Ayrıca, 12 Mayıs
2010'da, önde gelen ve etkili Şiilerden Ayetullah Şeyh Nasır Makarim Şirazi,
Azerbaycanlı inananlara yönelik zulüm ve camilerin yıkılmasıyla ilgili olarak,
Azerbaycan makamlarının bu politikayı durdurmasını talep etti ve açıkça tehdit etti
: yetkililer
Azerbaycan bilsin ki Şiiler dini liderlerinden fetva
bekliyor. Bir fetva varsa Şiiler yerine getirir. Henüz böyle bir fetva
vermedik. Ancak yukarıda belirtilen hususlarda bir değişiklik olmazsa biz de
buna benzer bir fetva veririz” (87).
Ciddi bir tehditten daha fazlasıydı. Her halükarda,
Azerbaycan makamları İran Ayetullahı'nın bu açıklamasına çok hızlı tepki verdi
ve bir gün sonra Cumhurbaşkanı İlham Aliyev, mahkemenin yıkım kararına rağmen
başkentteki Fatima-i Zehra camisi de dahil olmak üzere camilerin tahrip
edilmesini durdurma talimatı verdi. (88) . Bundan sonrası artık camilerin
yıkılmasıyla ilgili değildi. Yetkililer politikalarını daha temkinli izlemeye
başladılar ve DMC ve SCWRO'dan bağımsız dini topluluklar tarafından kullanılan
camileri kapatmaya çalıştılar .
Müminlerin haklarına yönelik baskı ve ihlallerin başka biçimleri de
vardı. Bunlar arasında en akut olanlardan biri de başörtüsü takma sorunudur. Bu
sorun ilk kez, yetkililerin başı kapalı fotoğraflı genel pasaportların
alınmasını yasakladığı 1998 yılında Azerbaycan'da tartışıldı. Bunu takiben,
eğitim kurumlarında dönemsel olarak tesettür giyme yasağına ilişkin bilgiler
ortaya çıkmaya başladı. O zamandan beri, DEWAMM liderliğindeki ülkedeki birçok
insan hakları örgütü, bu yasakların ve dindar kadınların eğitim kurumlarında
tesettür giyme hakkının kaldırılması için inatçı bir mücadele verdi. Ayrıca
2005 yılında “Tesettür Destekleme ve Koruma Meclisi” kurulmuştur (89).
Bundan sonra toplum zaman zaman Müslüman müminlerin -öğretmen ve
öğrencilerin- ülkedeki okullarda ve diğer eğitim kurumlarında başörtüsü
takmayla ilgili sorunları hakkında bilgi edinmiştir (90). Bununla birlikte,
2010 yılında tesettür sorunu toplumda gerçekten tartışıldı: 23 Kasım'da Eğitim
Bakanı M. Mardanov medyada açık bir şekilde, okul çağındaki çocukların ve kız
öğrencilerin yanı sıra tesettürlü öğretmenlere izin verilmemesi talimatını
verdiğini açıkladı. sınıflar. Ve bunun kendi kişisel kararı değil, ülke yetkililerinin
pozisyonu olduğunu vurguladı (91). Bundan sonra, eğitim kurumlarında başörtüsü
takma sorununun bireysel yetkililerin kaprislerinin veya inatlarının sonucu
değil, dini alandaki devlet politikasının bir parçası olduğu ortaya çıktı. Ama
en önemlisi, başörtüsü sorunu cumhuriyette yaklaşık bin inanan kız öğrenciyi
etkiledi.
Bütün bunlar durumu çarpıcı biçimde değiştirdi ve gerçek bir patlamaya
neden oldu: 10 Aralık'tan itibaren başkentte ve ülkenin diğer birçok şehrinde
protesto mitingleri düzenli olarak yapılmaya başlandı. Yetkililer geleneksel
olarak tutuklamalar ve inananlara yönelik yeni zulümlerle karşılık verdiler.
Başörtüsü sorunu nedeniyle tutuklanan ve hüküm giyenlerin sayısı artmaya
başlayınca, cumhuriyette “başörtüsü mahkumları” terimi bile ortaya çıktı.
İnananlar, yetkililerin tüm eylemlerine yalnızca düzenli protestolarla
yanıt vermekle kalmadı, aynı zamanda mücadele biçimlerini yavaş yavaş
genişletmeye başladı. Forumlar ve konferanslar düzenlediler (fotoğraf 38),
başkentte ve diğer yerleşim yerlerinde eğitim kurumlarında başörtüsü takma
yasağına karşı propaganda afişleri dağıttılar. Mart 2011'de ise internet
sitesinde eğitim kurumlarında tesettür yasağına karşı mücadelenin tüm
yönleriyle ilgili ayrıntılı bilgi veren “Tesettür ve Tutuklanan Tesettür
Savunma Komisyonu”nu kurdular (92).
Ve yine Şeyh-ül-İslam kendini zor durumda buldu. İlk başta yetkililerin
politikasını destekledi ve inananları sorunu politize etmemeye çağırdı. Ve
bundan sonra Bakü İslam Üniversitesi rektörü Sabir Hasanlı medyaya CMD'nin
ortaokullarda başörtüsü takma yasağına ilişkin özel bir fetva bile aldığını
söyledi. Ve özellikle şunları ekledi: “Ülkenin yasalarına saygı duyuyoruz ve
inanan vatandaşları da bu yasalara saygı duymaya çağırıyoruz. Ortaokullarda
başörtüsü takmaktan bahsediyoruz ve bu konuda devlet ve Milli Eğitim Bakanlığı
özellikle tutumlarını dile getirdi. CMC'ye gelince, o da devletin konumuna
bağlıdır” (93).
Bu durum müminler arasında büyük infial yarattı, yüzlerce kişi
Şeyhülislam'ın Taza Pir Camii'ndeki ikametgahına gitti. Şeyhülislam'ın eğitim
kurumlarında başörtüsü takma konusundaki tutumu İran ve Türkiye'de de keskin
bir olumsuz tepkiye neden oldu. Sonuç olarak UMK, iddiaya göre fetva
verilmediği yönünde bir açıklama yaptı. Hatta medyada, ülke yetkililerinin
politikalarını değiştirdiği ve öğrencilerin okula başörtülü olarak devam etme
olasılığı konusunda okul müdürlerinin kendi kararlarını vermeleri gerektiğine
dair açıklamalar bile vardı (94). Ancak durum biraz istikrara kavuştuğunda,
bunun sadece taktik bir hamle olduğu anlaşıldı. Ayrıca 2010-2012 Yetkililer ,
başörtüsü yasağının sadece ortaokul öğrencilerine uygulandığında ısrar ederken,
2013 yılının başlarında başkentteki üniversite öğrencileri de benzer sorunlar
yaşamaya başladı (95).
Tabii ki Azerbaycan'da müminlerin hak ihlalleri sadece başörtüsü
sorunuyla sınırlı değil. Son yıllarda, özellikle 2007'den sonra, düzenli olarak
kamuoyu, illerde, özellikle ülkenin kuzey bölgelerinde, polisin Selefi
görünümüne karşı yürüttüğü kampanyanın devam ettiğinin farkına varmıştır.
İnananlar, polisin onları düzenli olarak gözaltına aldığından, karakola
götürdüğünden, onları dövdüklerinden ve küçük düşürdüklerinden, ardından
sakallarını tıraş ettiklerinden sürekli şikayet ettiler (fotoğraf 39). Elbette,
daha önce olduğu gibi, yetkililer, bariz gerçeklere rağmen, geleneksel olarak
tüm bunları kategorik olarak reddettiler (96). Sonuç olarak, bu zulüm ve baskı
politikası, tutuklu ve hükümlü inananların sayısında keskin bir artışa yol
açmıştır.
Burada, insan hakları aktivistlerinin ve ülkenin genel kamuoyunun bilgi
edinmeyi ve hatta daha da ötesi, özellikle taşrada inananlara yönelik
tutuklamalar ve zulme ilişkin tüm gerçeklerden çok uzaklara kadar takip etmeyi
başardıklarına özellikle dikkat edilmelidir. Genellikle, özellikle bir aya
kadar idari suçlardan tutuklamalar hakkındaki bilgiler medyada yer almaz. Ancak
tutuklanan inananlara yönelik daha da ciddi cezalar hakkında bilgilerin de
medyaya ulaşmadığı durumlar nadir değildir. Ya da devlet tarafından sağlanan
avukatlar ve tutuklananların aile üyeleri şu ya da bu nedenle insan hakları
aktivistleriyle temasa geçmedi. Bu nedenle Azerbaycan'da tutuklanan ve mahkum
edilen inananların kesin sayısını belirlemek oldukça zordur. Sadece medyada ve
toplumda yankı bulan tutuklamalardan ve mahkeme kararlarından bahsedebiliriz.
Ancak 2004-2012'de tutuklananlarla ilgili bu kadar sınırlı bilgi bile. 562
mümin ciddi düşünce rızkı verir (Tablo).
Tablo
Azerbaycan'da
Müslüman inananların tutuklanma dinamikleri , 2004-2012
Kaynak: Milli Güvenlik Bakanlığı verileri ve
Azerbaycan medyası
Yukarıda 2001'den 2003'e kadar olan dönemde belirtildi. Azerbaycan'da,
Selefilerin büyük çoğunluğu olmak üzere yaklaşık 80 inanan tutuklandı ve mahkum
edildi. Tablodan da anlaşılacağı üzere İlham Aliyev'in saltanatının ilk üç
yılında (2004-2006) tutuklu mümin sayısı (71 kişi), aslında önceki üç yıldaki
seviyeye tekabül etmektedir. Ancak 2007 yılından itibaren tutuklu inananların
sayısında belirgin bir artış başlamıştır. Aynı zamanda, 2007'de keskin bir
artış (96 tutuklu inanan), Ebu Bekir Camii'ndeki terör saldırısı ve ülkeden
geçen Selefilerin toplu tutuklama dalgasıyla ilişkilendirildiyse, daha sonra,
özellikle 2009'dan bu yana, diğer nedenler tutuklamalarda rol oynadı.
İnananlar, camilerin yıkılması veya kapatılması, ezan kullanımının veya türban
takılmasının yasaklanmasının yanı sıra siyasi olanlar da dahil olmak üzere
diğer nedenlerle (Orta Doğu'daki ABD ve İsrail politikaları, Karabağ'da)
sürekli protesto ettiler. çatışma vb.). Ve bu tür her faaliyeti yetkililer
tarafından şiddetle bastırıldı.
IPD, Azerbaycan'daki tutuklamaları ve davaları düzenli olarak izler ve
buna dayanarak, siyasi ve diğer nedenlerle mahkum edilenlerin, inananlar da
dahil olmak üzere, gözaltı yerlerinde bulunan, resmi suçlamaları ve mahkumiyet
sürelerini gösteren bir isim listesi derler. Tabii ki, bu liste tam değil,
çünkü sadece ayrıntılı bilgi edinilenleri içeriyor. Ayrıca liste sürekli
güncelleniyor çünkü birinin hapis cezası bitiyor, biri affediliyor, yerlerine
yeni tutuklular geliyor. Sonuç olarak, 30 Nisan 2013 itibariyle, IMD'nin isim
listesi, üçü kadın olan 256 hükümlü Müslüman mümin hakkında veri içermektedir.
Aynı zamanda hükümlülerin 178'i veya %70'i Sünni, büyük çoğunluğu Selefi ve
geri kalan 78'i (%30) Şii, çoğu IPA üyesi.
Resmi suçlamalara ve yetkililerin sürekli açıklamalarına göre, tüm
inananlar ciddi suçlardan hüküm giyiyor. Aynı zamanda, birçoğu terör
saldırıları hazırlamak, yurtiçinde veya yurtdışında düşmanlıklara katılmak,
ayrıca yabancı bir devlet için casusluk yapmak veya darbe hazırlamakla resmen
suçlandı ve mahkum edildi. Cumhurbaşkanlığı idaresi başkanı Ramiz Mehdiyev'in
2011 yılı sonunda yaptığı konuşmadan alıntı yapmak yeterlidir: “ Son
yıllarda Kuzey Veziristan'daki El Kaide kamplarında eğitim gören yasadışı
silahlı bir grubun üyeleri, Azerbaycan'da yasa dışı faaliyetlerle ilgili olarak
suçlu bulunan Pakistan'da terör örgütü "Sumgayit Cemaat" etkisiz hale
getirildi. Ayrıca Ceyşullah, Hizb-ut Tahrir, El Kaide Kafkasya, İmam Mehdi'nin Kuzey
Ordusu ve diğerleri gibi dini terör örgütlerinin hücreleri tasfiye edildi, bu
örgütlerin 189 üyesi cezai sorumluluğa getirildi ” ( 97).
Yetkililer tarafından yapılan bu tür açıklamalar daha sonra
medyada ve televizyonda yaygın olarak çoğaltılmakta ve sonuç olarak toplumda ve
ötesinde hükümlüler hakkında belirli klişeler yaratılmaktadır. Aynı zamanda,
davaların ezici çoğunluğunda, inananların davalarında, gerçek durumu anlamaya
izin vermeyen, medyadan ve halktan kapalı bir rejimde yargılanmaktadır.
Ancak tutuklu ve hükümlü müminlerin bazı
"vakaları" incelenebilir. Sözde son yıllarda en yüksek profilli
davalardan birini düşünün. Ülkede geniş yankı uyandıran ve hatta Azerbaycan ile
İran arasında diplomatik skandala neden olan "Said Dadaşbeyli'nin grubu
davası". Akrabaların ve avukatların yardımıyla IMD bu “davayı” izlemeyi ve
sonuçlarını medyada yayınlamayı başardı.
Resmi versiyona göre, Milli Güvenlik Bakanlığı'nın
mahkemeye sunduğu sonuç ve mahkemedeki suçlayıcı belgeye dayanarak, Said'in
grubu davasındaki tüm sanıklar,
Dadaşbeyli 13 Ocak 2007'de tutuklandı. Aynı zamanda 16 kişi
tutuklandı, 6 kişi serbest bırakıldı, ardından 10 kişi hakkında soruşturma
açıldı. Onlar "dini aşırılıkçı fikirlerin rehberliğinde, kendilerine zorla
iktidarı ele geçirmeyi, Azerbaycan Cumhuriyeti'ndeki laik devlet sistemini
değiştirmeyi ve şeriat kanunlarıyla yönetilen bir hükümet kurmayı hedef
edindiler" ile suçlandılar. Bu bağlamda, Said Dadaşbeyli (fotoğraf 40) ve
onun gibi düşünen insanları, " İmam Mehdi'nin Kuzey Ordusu adında dini
aşırılıkçı ve suçlu nitelikte gizli bir örgüt" yarattı . Aynı zamanda bu
gizli örgütün başı olan S. Dadaşbeyli, kendisini "emir" ilan etti ve
katı bir itaat sistemi kurdu. Örgüt üyeleri, İran özel servislerinin
temsilcileriyle gizlice işbirliği yaptı, onlardan defalarca Amerika Birleşik
Devletleri , İngiltere ve İsrail'in Azerbaycan'daki çeşitli faaliyet alanları
hakkında bilgi toplamak için görev aldı.
Bu, Milli Güvenlik Bakanlığı'nın, mahkemenin sanıkları çok ağır bir
şekilde cezalandırdığı, Said Dadaşbeyli'yi ve grubun diğer üç üyesini 14 yıl
hapis cezasına çarptırdığı ve geri kalanını çeşitli hapis cezalarına
çarptırdığı resmi iddianamesidir. 2 ila 13 yıl (98).
IMD'nin izlenmesi gerçekte ne gösterdi?
13-18 Ocak 2007 tarihleri arasında Bakü'de yaklaşık 30 kişinin bu
"dava" nedeniyle tutuklandığı gerçeğiyle başlayalım. Daha sonra
ortaya çıktığı gibi, tutuklananların çoğu hiçbir açıklama yapılmadan halka açık
yerlerden sivil kıyafetli erkekler tarafından kaçırıldı. Aynı zamanda,
kaçırılanların başlarına siyah torbalar geçirildi ve daha sonra ortaya çıktığı
gibi, Milli Güvenlik Bakanlığı'nın mahkeme öncesi gözaltı merkezine götürüldü.
Gözaltına alınanlardan bazıları, MNB'de tutulmaya devam eden kalan 11 kişi
hakkında ifade vermeyi kabul etmeleri şartıyla bir süre sonra serbest
bırakıldı.
Yasanın en ağır ihlali, sanığın tutuklanmasının ilk aşamasında zaten
gerçekleştirildi: mahkeme emri olmadan, sanıkların kendileri olmadan ve özel
servislerden bağımsız tanıklar olmadan, MNS memurları dairelere girdi.
yakınlarının öfkesine ve protestolarına rağmen, neredeyse meydan okurcasına ve
açıkçası, dikilmiş silahlar ve tutuklama için diğer "kanıtlar". Bütün
bunlar Azerbaycan Ceza Kanununun (CC) 125. maddesinin ağır ihlalidir.
Aynı zamanda, tutuklandıktan sonraki ilk günlerde, tutukluların
hiçbirine avukat tutma fırsatı verilmedi. Soruşturmanın ilk yedi ayında (!!!)
sanıklardan hiçbiri suç duyurusunda bulunmak üzere mahkemeye çıkarılmadı,
tutuklama yaptırımı uygulanmadı ve mahkemece soruşturma süresine ilişkin
tutukluluk kararı verilmedi ki bu da ağır bir ihlaldir. ülkenin mevzuatından.
Mahkemede ilk kez Ağır Suçlar Mahkemesi'nin ilk toplantısında sanıklar ancak 17
Eylül 2007'de, yani tutuklandıktan tam sekiz ay sonra getirildi!
Tüm soruşturma boyunca ve davanın başlamasına kadar, yani 13 Ocak'tan
11 Aralık 2007'ye kadar, sanıklar MEB'de hücre hapsindeydiler. Akrabalara
sevdiklerinin nerede olduğu bile söylenmedi. Aslında tutuklananlar “kaçırılan
kişi” konumundaydı ki bu da Azerbaycan Ceza Kanunu'nun ağır ihlalidir.
Gözaltına alınanlar, ME tutukevinde kaldıkları süre boyunca işkenceye maruz
kaldılar, düzenli olarak dövüldüler, uykudan, sudan ve yemekten mahrum
bırakıldılar, psikotrop ilaçlar kullanıldı ve aile üyelerine şiddet uygulamakla
tehdit edildiler. Soruşturma için gerekli itirafları vermedikleri takdirde kim
serbest kaldı. Mart 2007'de tutuklananlardan Emin Mammadov, kendisine uygulanan
acımasız işkence sonucu öldü. Daha sonra mahkemede Emin Mammadov'un
iniltilerini ve çığlıklarını hücrelerinde duyduklarını, her gün sorgulardan
sonra resmen yerde sürüklendiğini gören hükümlüler anlattı. Ayrıca, sanıkların
geri kalanından delil elde etmek için, onlara sorgulamanın bir video kaydı
gösterildi.
İşkence sonucu kanlar içinde kalan ve hareket etmeyen E. Mammadov. Aynı
zamanda, E. Mammadov'un ölümü birkaç ay boyunca ebeveynlerden ve halktan
gizlendi. Ailesi, insan hakları aktivistlerine yönelir ve genellikle toplumda
ölen kişinin akıbeti konusunu gündeme getirirlerse yeni baskılarla tehdit
edildi. Avukatın zanlı E. Mammadov'un nerede olduğuna ilişkin talebine de Milli
Güvenlik Bakanlığı'na, bu yapının Milli Güvenlik Bakanlığı'na hiç gitmediği
iddia edilen böyle bir kişi hakkında hiçbir şey bilmediği cevabını aldı. Ayrıca
yargılamalar sırasında Milli Güvenlik Bakanlığı hücrelerinde işkence edilerek
öldürülen Emin Mammadov'un adı bile anılmadı. Mahkeme ve halk için iz
bırakmadan ortadan kayboldu.
Her ne kadar işkence, tehdit ve yıldırma sonucunda soruşturma
sanıklardan bazılarının bazı ifadelerini almayı başarmış olsa da, yetkililer
halka açık bir duruşma yapmaya cesaret edemediler. Duruşmaya sadece gazeteciler
ve kamuoyunun katılmasına izin verilmedi, akrabalarının bile duruşmaya
katılması yasaklandı! Bu arada, Sanata göre. Azerbaycan Ceza Kanunu'nun 200'ü,
mahkeme kapalı olabilir ve devlet sırlarının varlığında kamuya
açıklanmayabilir. Ancak iddianamede Madde'ye atıfta bulunulmadığı gibi herhangi
bir devlet sırrından da bahsedilmiyor. Azerbaycan Ceza Kanunu'nun 200'ü kapalı
duruşma yapılmasını haklı kılıyor. Sonuç olarak, bu davada duruşmanın kapalı
kapılar ardında yapılması yasa dışıydı ve başka bir ağır yasa ihlali haline
geldi.
Duruşma sırasında sanıklar, kendilerine yöneltilen tüm suçlamaları
kategorik olarak reddettiler, kendilerine karşı kullanılan işkence ve diğer
yasadışı yöntemler hakkında konuştular. Yeraltı terör örgütü kurmakla
suçlananların birçoğunun tutuklanmadan önce birbirini tanımadığı mahkemede
ortaya çıktı! Ancak Ağır Suçlar Mahkemesi hakimi Azer Orudzhev, avukatların
talebi üzerine bazı tanıkları çağırmayı reddetti. Aynı zamanda, kendisine
yöneltilen suçlamaların hiçbirine ilişkin herhangi bir şey kanıtlamak mümkün
değildi. Ancak yargılama yine de iddia makamının istediği gibi sona erdi (99).
Böylece önümüzde Milli Güvenlik Bakanlığı tarafından açıkça tahrif
edilmiş bir “dava” ya da avukatlardan birine göre yargılamanın bir parodisi var
(100). Tabii ki, bu kadar çok sayıda yasa ihlali olan mahkeme, toplumda öfke ve
buna karşılık gelen bir tepkiye neden olamazdı. Sanık avukatlarından birinin
soruşturma aşamasında ve yargılama sırasındaki tüm ihlalleri ayrıntılı olarak
anlattığı bir videonun internette yayınlandığı noktaya geldi. Ve daha sonra,
birçok kez, halk bu “davaya” döndü ve insan hakları aktivistleri de dahil olmak
üzere, sürecin açık bir şekilde düzenlendiğini ve siyasi olarak motive
edildiğini ve mahkumların suçluluğunun mahkeme tarafından kanıtlanmadığını
belirtti (101).
Aynı zamanda, IDI tarafından
yürütülen ve halka sunulan izleme Azerbaycan'da gerçek bir sansasyon yaratmadı.
Ve sadece bu, tutuklamalarla ilgili olanlar ve inananların haklarının kolluk
kuvvetleri tarafından ağır ihlal edildiği olgular da dahil olmak üzere
davaların ilk IPD izlemesi olmadığı için değil (102). Son yıllarda Azerbaycan
medyasında ağır hukuk ihlalleri
hakkında çok sayıda makale ve materyal yayınlandı.
tutuklama, soruşturma ve yargılamalar sırasında kolluk
kuvvetlerinin yanı sıra yetkililer tarafından siyasi amaçlarla “İslami kartın”
kullanılması. Milli Güvenlik Bakanlığı da dahil olmak üzere kolluk
kuvvetlerinde işkence sonucu tutuklananların ölümleri bile kamuoyuna
yansımamaktadır. Bu konu hem yerel hem de uluslararası insan hakları örgütleri
tarafından defalarca gündeme getirilmiş ve ele alınmıştır (103). Ve dahası,
medya, tutuklananlardan gerekli itirafları almak için yasadışı yöntemlerin
kullanılmasının yanı sıra inananların davalarındaki yargılamaların düzenli ve
taraflı doğası hakkında sürekli bilgi vermektedir.
Dahası, toplum sürekli olarak kolluk kuvvetlerinin dini sorun hakkındaki
yetersiz bilgilerine, Şiiler ve Sünniler arasındaki farkı bile bilmemelerine ve
hatta daha da çok belirli İslami eğilimlerin bilgisine dikkat çekiyor. Bu
nedenle 2002 yılında İçişleri Bakanlığı ve Başsavcılık liderliğinin ortak
açıklamasında, Şiiler Selefilere düşman olmalarına rağmen Nardaran sakinlerine
"Vahhabiler" denilmiştir. Ve özellikle son yıllarda kolluk
kuvvetlerinin eylemlerinde bu tür birçok gaf var. Tanınmış bir dini şahsiyet
olan Javid Mammadov, khudjat-ul-islam-wa-l-muslimin, Ekim 2012'de İran yanlısı
bir mümin ve başörtüsünü savunmak için mitingler organizatörü olarak
tutuklandı. Ve bu, Javid Mammadov'un Humeyni'nin "velayet ve fakih"
doktrinine ve İran'daki iktidar rejimine karşı olumsuz bir tutumu olduğu ve
kızının başörtüsü olmadan okula gittiği iyi bilinmesine rağmen!
Ancak Azerbaycan'ın kolluk kuvvetleri tarafından 21 Haziran 2012'de
Bakü'de tutuklanan başka bir müminin hikayesi, matematik bilimleri adayı, Tolyshi
sado gazetesinin (Talış. “Talış'ın Sesi”) genel yayın yönetmeni, iyi-
bilinen insan hakları aktivisti ve IPD danışmanı Hilal Mammadov (fotoğraf 41),
sosyal ağlarda çok popüler bir videonun yazarı “Sen kimsin? Hadi
hoşçakal!". X. Mammadov, tutuklandığı yerden IMD başkanı Leyla Yunus'a
hitaben yazdığı mektupta, tutuklanması sırasında insan hakları faaliyetleri ve
sosyal ağlardaki faaliyetleri nedeniyle dövüldüğünü ve tehdit edildiğini yazdı.
Ancak polis, dayak ve tehditlerin tutuklanan kişiyi etkilemediğini anlayınca
başka bir geleneksel yönteme geçti: “ Birden sağ cebimden bir naylon poşet
çıkarıp sevinçle bağırdılar: “İşte ilaç! !”. ... Tabii ki, uyuşturucu
kullandığımı ve protokolü imzalamayı kategorik olarak reddettim ve. başka bir
fiziksel baskıya rağmen, "bütün bunların ülke yetkilileri tarafından
kasıtlı olarak organize edildiğini" yazdı . Yerel ve
uluslararası insan hakları örgütleri tarafından ayrıntılı olarak yazılan
Azerbaycan Ceza Kanunu'nun kolluk kuvvetleri tarafından ve daha sonra
soruşturma sırasında geleneksel olarak çok sayıda ihlal edildiğini tekrarlamak
gereksizdir.
Ayrıca, kolluk kuvvetlerinin mantığına göre, Mammadov bir "İran
casusu" olmalıydı, çünkü uyruğuna göre bir Talış, yani. Azerbaycan'ın
İranca konuşan halkının temsilcisi. Ve gerçekten de çok geçmeden 4 Temmuz
2012'de "İran casusluğu" konusu su yüzüne çıktı ve kendisi
"ihanet" ve hatta " etnik ve dini nefreti kışkırtmakla"
suçlandı! Ancak Hilal Mammadov'un kendisinin IMD başkanına yazdığı mektupta
alaycı bir şekilde belirttiği gibi, onun “davası” ile ilgilenen müfettişler “ Sünni
olduğumu bile anlamıyorlar ve İran Şii rejimini her zaman sert bir şekilde
eleştirdiler. İran'ın "Talysh" dergisinde yayınlanan "İran
Nevruzali Mammadov'u neden korumadı" başlıklı makalemde İranlı yetkilileri
Amerikan ve İsrail karşıtı politikaları nedeniyle sert bir dille eleştirdim ve
"Mag bar" gibi sloganların kınanması çağrısında bulundum.
Amerika" (Amerika'ya ölüm) veya " Mag bar İsrail "(İsrail'e
ölüm) " (104).
Hilal Mammadov'un davasının da kapalı kapılar ardında devam etmesi ve
müebbet hapis cezasına kadar varan uzun bir hapis cezasıyla karşı karşıya
kalması dikkat çekiyor.
2013 baharında Azerbaycan'daki dini durumu ele alırken sembolik hale
gelen bir başka benzer örnek, önde gelen ilahiyatçı Hacı Tale Bağırzade'nin
tutuklanması ve kaderi ile bağlantılıdır (fotoğraf 42). İran'da Kum Khouz'da
mükemmel bir eğitim alan Hacı Tale Bağırzade, gençliğine rağmen çok hızlı bir
şekilde memleketine döndükten sonra inananlar arasında saygı kazanmayı ve çok
popüler olmayı başardı. Camilerde yaptığı konuşmalar çok sayıda müminlerin
ilgisini çekmiş ve büyük ilgi uyandırmış, müminler onun konuşmalarının
birçoğunu videoya kaydedip internette yayınlamıştır. Sosyo-politik konularda
yaptığı konuşmalar özellikle popülerdi ve mevcut Azerbaycan makamlarının
özellikle dini alandaki politikalarını sert bir şekilde eleştirdi (105).
Tabii ki, yetkililer sakince konuşmalarına tahammül edemedi. Sonuç
olarak, 6 Mayıs 2011'de “holiganlık” suçlamasıyla tutuklandı. 2011 Aralık ayı
sonunda tesettür yasağına karşı eylemin organizatörü olarak “holigan” Hacı Tale
Bağırzade bir buçuk yıl hapis cezasına çarptırıldı. 6 Kasım 2012'de serbest
bırakıldı, kamuya açık konuşmalarına tekrar devam etti ve yetkililerin
politikalarını bir kez daha sert bir şekilde eleştirdi. İkincisinin tepkisi
uzun sürmedi: Mart 2013'ün sonunda, SCRC ve CMC, Hacı Tale Bagirzade'nin en sık
ziyaret ettiği Bakü yakınlarındaki Maştaga köyündeki Hz. Cuma hutbesini yaptı.
Modern Azerbaycan için geleneksel olan camiyi kapatma tehdidi vardı. Bu,
Nardaran'da ve Abşeron yarımadasının başka yerlerinde birçok inananın yaygın
protestolarına neden oldu ve ardından yetkililer camiyi kapatma konusundaki
fikirlerini değiştirdi ve sadece 31 Mart 2013'te Hacı Masalı Bağırzade
tutuklandı. Aynı zamanda, kolluk kuvvetleri kendilerini tekrar etmemeye karar
verdiler ve bu nedenle bu kez ilahiyatçıyı “holigan” olarak değil, zaten
“uyuşturucu bağımlısı” olarak tutukladılar. Ayrıca, Hacı Masalı Bağırzade şiddetli
işkenceye maruz kaldı, ancak ne Ombudsman ne de mahkeme işkence belirtileri
"fark etmedi" (106).
"Masal Bağırzade gibi bir ilahiyatçı tanımıyoruz" diyen
UMK'nın tepkisi de dikkat çekicidir . Ardından kendi
kendisiyle çelişerek, ilahiyatçının tutuklanmasının gerçek nedenlerini ve
rolünü şöyle dile getirdi: “ Cami, kışkırtıcı sözler söylemenin yeri değil.
Ve bazı yabancı yudumların müminleri kendi bencil amaçları için kullanmaya
çalıştığı bilgisine sahibiz ” (107).
Bununla birlikte, böyle popüler bir ilahiyatçının "uyuşturucu
bağımlısı" olarak tutuklanması, Bakü'de ve Abşeron Yarımadası'nda
inananlar arasında protestolara ve ülkenin sivil toplumundan yaygın kınamalara
yol açtı. Daha sonra yetkililer özgünlük göstermeye karar verdiler ve ilahiyatçının
uyuşturucu bağımlısı olarak değil, ülkedeki ünlü bir şarkıcının kulübesinin
Nardaran köyünde kundaklama organizatörü olarak tutuklandığını açıkladılar!
Hatta sözde polis onun suç ortaklarını tutuklamayı başardı.
Ancak bir gün sonra, 10 Nisan 2013'te, bu versiyonu kategorik olarak
reddeden ve kimsenin kulübesini yakmaya çalışmadığını belirten en öfkeli
şarkıcının ifadesi takip etti. Ayrıca, İçişleri Bakanlığı liderliğinin, kolluk
kuvvetlerini tatsız bir duruma sokan bu tür dolandırıcılıklarda adını
kullanmamasını talep etti. Ancak, baskı çarkı başlatıldı, ilahiyatçı serbest
kalmamalı ve bu nedenle, 11 Nisan 2013'te, İçişleri Bakanlığı ve Başsavcılık
tarafından ortak bir resmi açıklama, ateş açmaya çalışmanın yanı sıra bunu
izledi. şarkıcı Hacı Tale Bagirov'un kulübesine, sözde suç ortakları ve ayrıca
belediye binası aracılığıyla daha azını ateşe vermeyi amaçladı (108)!
Genel olarak, Mart-Nisan 2013'te ülkenin kolluk kuvvetleri
tarafından teolog aleyhine getirilen tutuklama ve suçlamaların yeniden
anlatılması, Hollywood'da bir komedi filmi için mükemmel bir arsa görevi
görebilir. İnsan kaderi olmasaydı, işkence gören ve yasadışı yollarla hapse
atılmak isteyen bir kişi hakkında!
Tutuklama, soruşturma ve yargılama
sırasında Azerbaycan'ın kolluk kuvvetleri tarafından ağır hukuk ihlallerine
ilişkin o kadar çok benzer örnek var ki, toplumda yetkililerin bazı müminlere
yönelik birçok suçlamasına yönelik ironi ve şüphecilik anlaşılır ve anlaşılır
hale geliyor. Yetkililer sadece toplumda güvenilmez değil, aynı zamanda medyadaki
kolluk kuvvetlerine de açıkça soruyorlar: “
Neden herkes
hepsi arka arkaya tutuklanan inananlar - uyuşturucu
bağımlıları ve holiganlar?... Herhangi biri ciddi olarak tüm
"muhalif" İslamcıların uyuşturucu bağımlısı olduğuna inanabilir mi?
Keşke çünkü İslam'a göre uyuşturucu kullanmak günahtır. "Muhalif"
İslamcıları etkisiz hale getirmekle görevli kolluk kuvvetleri, inananların dini
duygularına saygı duymayabilir. Ama en azından kendi statülerine saygı
göstermelidirler, bu durum Chekistlerin uyuşturucu dikmesine ve
"muhalifleri" yasaklanmış bir iksir kullanmakla suçlamalarına izin
vermez " (109).
Ancak toplum bu tür soruları sormakla kalmıyor, aynı
zamanda ülke yetkililerinin böyle bir politikasının mahiyetini de anlamaya
çalışıyor. Bu bağlamda Azerbaycan için bu yakıcı konu medyada sıklıkla
tartışılmaktadır. Aynı zamanda, ülkenin birçok politikacısı ve kamuoyunda,
insan hakları ihlalleri, demokratik normların yasallığı, Müslüman inananlara
yönelik bu tutuklamalar ve yargılamalar ile ilgili eleştirilerden kaçınmak
isteyen iktidar rejiminin Batı'yı göstermeye çalıştığını belirtiyor.
Azerbaycan'da İslami bir tehdidin varlığı. Ve böylece kendini Avrupa'ya ve
ABD'ye " Azerbaycan'daki laik temellerin tek gerçek savunucusu ve hatta
İslam'ın Avrupa topraklarına nüfuz etmesinin önünde aşılmaz bir engel "
olarak sunuyor. Batı'nın da bu efsaneye inanabilmesi için toplu tutuklamalar
düzenlemekte ve neredeyse her çeyrekte gizli servisler "teröristlerin ve
İran casuslarının etkisiz hale getirildiğini" ilan etmekte ve inananlara
yönelik baskılar yapmaktadır (110).
Burada belirtmek gerekir ki bu politika Azerbaycan
makamlarının özgün bir buluşu değildir. Aynı politika Orta Doğu'daki diğer
ülkelerde de var, ancak özellikle insan hakları ve demokrasi normlarının
ihlalleriyle ilgili eleştirilere yanıt olarak yetkililerin geleneksel olarak
"İslami kartı" özenle kullanmaya başladığı Sovyet sonrası alanda.
Zira bugün, özellikle Batı'nın gözünde, kendi ülkelerindeki muhalifleri
cezalandırmanın onları "dini aşırılıkçı" ve "terörist" ilan
etmekten daha iyi bir yolunu bulmak zordur (111). Ve bu nedenle, yetkililer,
terörist ve diğer tehdidi dini bir kabukta kasıtlı olarak abartarak, güçlerini
korumak için dini, bu durumda İslam'ı kullanırlar.
Ancak böyle bir politika, inananların kendilerinin
radikalleşmesine yol açması gerçeğiyle doludur. Sonuçta, Azerbaycanlı
inananların ezici çoğunluğu aslında sadece herhangi bir faaliyet düşünmüyorlar,
aynı zamanda çoğu zaman muhafazakarlar ve aslında hükümetin bel kemiğini
oluşturuyorlar. Ve onlarla savaşarak, yetkililer istemeden oturdukları dalı
kestiler.
B) Propaganda Alanında İslami Faktör
Aynı zamanda, yetkililer "İslami kartı" sadece Batı'yı
sindirmek için kullanmıyorlar. Şu anda aynı anda iki süreç yaşanıyor:
Azerbaycan toplumunda dindarlığın ve İslam'a olan ilginin artması ve aynı
zamanda İslam dünyasının dünya süreçlerindeki etkisinin gözle görülür bir
şekilde artması. Ve laik bir ülke olan Azerbaycan, aynı zamanda İslam
medeniyetinin bir parçasıdır. Ve bu nedenle, son yıllarda, iktidardaki rejim,
ülke içindeki oyunda ve ayrıca İslam'ın ana faktör olduğu İslami Doğu'daki
güçler ve yapılarla birlikte "İslami kartı" kendi yararına kullanmaya
karar verdi. .
Bu nedenle, İlham Aliyev döneminde Azerbaycan'ın İslam Konferansı
Örgütü (İKÖ) ile temasları ve işbirliği belirgin şekilde yoğunlaştı. Aynı
zamanda, Azerbaycan makamları aktifti ve İİT'ye birçok teklifte bulundu.
Özellikle, Aralık 2004'te Azerbaycan'ın girişimiyle Bakü'de İİT Gençlik Forumu
kurulmuş, Genel Sekreteri, yani. Azerbaycan'ın BM misyonunun eski birinci
sekreteri diplomat Elshad İskenderov (şimdi SCRO başkanı) lider oldu.
15-17 Aralık 2004 tarihlerinde Cezayir'de düzenlenen İİT Kültür
Bakanları IV. Konferansında, 2005-2014 yılları için "İslam Kültürünün
Başkenti" programı onaylandı. Bu programa göre bir şehrin İslam kültürünün
başkenti ilan edilebilmesi için ülke ve bölge düzeyinde zengin bir tarihe sahip
olması, İslam ve evrensel kültüre büyük katkı sağlaması gerekmektedir. Mekke,
Suudi Arabistan'da İslam kültürünün ilk başkenti ilan edildi. Mekke'den sonra
Arap dünyasını temsil eden 30 şehir, Asya ve Afrika bölgeleri de İslam
kültürünün başkentleri olmalıdır.
21-23 Kasım 2007'de Libya'nın başkenti Trablus'ta, İİT üyesi ülkelerin
5. Kültür Bakanları Konferansı'nda Bakü, 2009 yılında "İslam Kültürünün
Başkenti" ilan edildi. Bu haber başta müminler olmak üzere Azerbaycan'da
birçok kişiyi sevindirdi. Ne de olsa böyle bir olay, sadece Azerbaycan
yetkililerinin değil, tüm İslam dünyasının İslam'a ve mirasına dikkat çekmesi
anlamına geliyordu. AT
Ülkede ortaya çıkan baskı politikası bağlamında, bu
satırların yazarıyla yaptıkları sayısız röportajdan da anlaşılacağı gibi,
birçok inanan, safça, sadece böyle bir olay uğruna bile olsa, yetkililerin
farklı bir politika izleyeceğine inanıyordu. .
Ancak, gerçekte, her şey tam tersi oldu - aynı zamanda ülkede tam tersi
olaylar meydana geldiğinde, 2009'un tamamı Azerbaycan tarzında saçmaydı. Bir
yandan yetkililer törenler düzenlediler ve İslam'a ve dini değerlere saygı
duyduklarından emin olan yüksek tribünlerden, " Azerbaycan
bağımsızlığını kazandıktan sonra Müslüman bir ülke imajını geri kazanabildiğini
" iddia etti . İslam ülkeleri, "Azerbaycan'ın Müslüman
dünyasında ve İslami değerlerin korunmasında giderek daha önemli bir rol
oynadığı" konusunda hemfikirdi (112). Sonra birlikte İslam'ın hayrına
dua ettiler.
Aynı zamanda, Bakü'de ve ülkenin diğer bölgelerindeki bu kutlamaların
arka planında, yetkililer dini toplulukların, tutuklanan ve hapsedilen
inananların faaliyetleri üzerindeki kontrolü sıkılaştırmak, ezan ve başörtüsünü
yasaklamak ve çok daha fazlası için gerici yasalar çıkardılar. . Ama en
önemlisi, yetkililerin camilerle savaşa başlamaları ve Bakü'de İslam kültürünün
başkentini ilan etmeleri 2009'da oldu! O kadar saçma ve mantıksızdı ki,
yetkililere ve medyaya sadık kişiler arasında bile şok ve şok yarattı, neden
bazıları Bakü'yü “yıkılan camilerin başkenti” olarak adlandırdı (113)!
Ancak yetkililer için bu olayın propaganda unsuru ve İslam dünyasındaki
tepki daha önemliydi. Ne de olsa, 2009 yılında Bakü'de uluslararası düzeyde de
dahil olmak üzere geniş çapta kapsanan 100'den fazla farklı etkinlik
gerçekleşti . Bu etkinlikler arasında Ekim ayında düzenlenen İİT üyesi
ülkelerin Kültür Bakanları 6. Konferansı da yer aldı.
Doğru, iktidardaki rejimin eylemlerine verilen olumsuz
tepki, önceki dönemde İslam karşıtı eylemlerle bozulan inananların gözünde
imajlarını iyileştirmek amacıyla, 2010'dan beri Azerbaycan makamlarının bir
operasyon başlatmasına neden oldu. Ülkedeki camilerin restorasyonu ve inşası
için kampanya yürüttüler ve elbette İslami değerlere özen ve dikkatin kanıtı
olarak sunmaya çalıştılar. Ancak yetkililerin bu eylemleri toplumda
güvensizlikle karşılandı (114).
Öte yandan, inananların hakları da dahil olmak üzere insan
hakları ihlalleriyle bağlantılı olarak onlara yönelik eleştiriler arttıkça,
Azerbaycan makamları aniden özellikle Batı ülkelerinde İslamofobinin büyümesi
konusunda endişelenmeye başladı. Kısa bir süre sonra Cumhurbaşkanı İlham Aliyev
konuşmalarında Hz. İslamofobiye karşı birleşik cephe. " Bazı ülkelerde
İslamofobi bir politika haline geldi " dedi. Ve “ bütün bunlar bizi
endişelendiriyor, bütün bunlar Arap dünyasını endişelendiriyor. Bu faktör de
bizi daha da yakınlaştırıyor, bu yönde çalışmalarımızı hızlandırmalıyız.” Ne
de olsa “ biz kutsal dinimiz İslam'a sadık bir halkız. İslami
değerleri dünyaya yaymalıyız. Bunun için Azerbaycan çok çalışıyor - hem
Azerbaycan inananları hem de devletimiz " (115).
Bunu takiben, Kasım 2012'de bir kamuya açık konuşmasında
Cumhurbaşkanı İlham Aliyev, Azerbaycan'ın ana düşmanlarının "Ermeni lobisi
ve İslamofobik yapılar" olduğuna dikkat çekti. Ve özellikle bu İslamofobik
yapıların rolünün seçim döneminde özellikle dikkat çekici hale geldiğini
kaydetti: “ Azerbaycan, genç, dinamik olarak gelişen, bağımsız bir
modern Müslüman ülke olarak bağımsız bir politika izleyerek onlar için bir
sorun haline geldi .” Sonuç olarak, kendisini demokratik süreçlerin
eksikliğinden dolayı eleştiren Batılı ülkelere bu alanlarda olduğu kadar dini
alanda da Azerbaycan'dan ders almaları çağrısında bulundu: “ İslamofobik
eğilimleri suni olarak artıran ülkeler gelsin bizden öğrensinler. dinler arası
ilişkiler nasıl kurulur » ( 116 ).
Böylece başka bir saçma durum ortaya çıkıyor: Bir yandan Azerbaycan
makamları, inanan Müslüman vatandaşlarına karşı şiddetli bir zulüm ve baskı
politikası izliyor. Aynı zamanda kendilerini laik rejimin kalesi olarak
konumlandırıyorlar ve bu formda kendilerini İslami radikalizmin önündeki tek
engel olduklarına inandırarak Batı'ya sunuyorlar. Öte yandan, İslam ülkeleriyle
flört ediyorlar ve onları zaten İslami değerlerin gerçek savunucuları
olduklarına ikna ediyorlar ve Batı ve İslamofobi ile karşı karşıya kalarak
İslami değerlerin birliğini ve korunmasını savunuyorlar!
İktidardaki rejimin, ne pahasına olursa olsun iktidarını sürdürme
hedefinin peşinde olduğu koşulsuz ve açıktır. Ve bunun için yetkililer,
Azerbaycan'da İslam'ın yönetilebilir olması için dini toplulukların
faaliyetlerini tam olarak kontrol altına almaya çalışıyorlar. Ancak böyle bir
politika, yetkililerin sadece kendi vatandaşlarının değil, Batı'nın da gözünde
haklı çıkarması gereken baskılar olmadan mümkün değildir. Aynı zamanda bugün,
SSCB'nin dağılması ve Soğuk Savaş döneminin sona ermesinin ardından Batı
dünyası ile İslam dünyası arasında küresel bir çatışma yaşanıyor. Bu da
Azerbaycan makamlarının "İslam kartı"nı hem ülke içinde hem de İslam
dünyası ile ilişkilerinde propaganda amaçlı kullanmalarına imkan vermektedir.
« Prev Post
Next Post »