TILSIMLARIN GÜCÜ

|

 

GİZEMLER

ESKİ  MEDENİYETLER

 

GRAHAM HANCOCK

ROBERT BYOVEL

TILSIMLARIN GÜCÜ

BAŞLANGIÇ SIRLARI: MISIR KAHİPLERİNDEN 11 EYLÜL Trajedisinin Nedenlerine

MOSKOVA

"EXMO"

2005

X99

Graham Hancock ve Robert Bauval
TILISMAN

KUTSAL ŞEHİRLER, GİZLİ İNANÇ

K. Saveliev tarafından İngilizce'den çeviri

E. Savchenko tarafından tasarlandı

Hancock G., Bauval R.

X 99 Tılsımın Gücü: İnisiyelerin Sırları: Mısırlı Rahiplerden 11 Eylül Trajedisinin Faillerine. - M.: Eksmo Yayınevi, 2005. - 752 s., hasta. — (Eski Uygarlıkların Sırları).

Görülen birçok mimari anıt, bina ve hatta tüm şehirler , kökeni Eski Mısır'dan gelen ve yüzyıllar boyunca Hıristiyanlığa paralel olarak var olduğu gizli dinin kanunlarına, geleneklerine ve kutsal sembollerine uygun olarak inşa edilmiştir . sürekli olarak uzlaşmaz kanlı çatışmalarla meşguldü.

Gnostikler, Hermetikler, Katharlar, Bogomiller, Maniheistler, Tapınakçılar, Gül Haçlılar, İlluminati, Masonlar - farklı zamanlarda tüm bu dini tarikatlar ve gizli örgütler , aynı kutsal ezoterik doktrinin geleneklerini savundular ve desteklediler, bu da birçok yönden modernin gelişimine katkıda bulundu. Batı medeniyeti. Bu kitabın yazarları, antik çağların birçok eşsiz mimari ve yazılı anıtını inceledikten sonra bu tür sonuçlara varmışlardır.

Graham Hancock ve Robert Bauval, yüzyıllar boyunca kamuoyunun dikkatinden saklanan büyük ölçekli okült kentsel planlama projeleri yürüten gizli bir dini örgütün izlerini gün yüzüne çıkardılar: Dünya'da, kendilerine göre "Göksel şehirlerde" ve "tanrıların meskenlerinde" bulunan yapıların tam kopyaları. Geçmişin ünlü araştırmacıları, 2000 yılı aşkın bir süre önce hazırlanmış bir "gizli dünya komplosu"nun ve dünya hakimiyeti için bir dini mücadele planının varlığına dair ikna edici kanıtlar da buldular . ..

 

KUTSAL ŞEHİRLER

GİZEMLERİN KAPAĞI ALTINDA

“ Roma'da büyük bir ihtişamla kutlanan İsis Teknesi festivali Navigium Isidis olarak biliniyordu; gemi denize indirildikten sonra İsis tapınağına geri götürüldü ve imparatorun, imparatorluğun ve tüm Roma halkının iyiliği için dualar edildi..."

F. Noel, Dictionaire de la fabl, Paris, 1823

“Paris'in aslen bir adada (de la Cite) bulunduğunu herkes biliyor. Bir nehir şehri olduğu için tekneyi sembol haline getirmiş ve koruyucu tanrıçası olarak navigasyon tanrıçası İsis'i seçmiştir; tekne aslında IŞİD'e aitti ve onun sembolüydü.

Court de Gebelin, Monde Primitif avec la monde moderne'yi analiz etti ve karşılaştırdı, Paris, 1773

14 Temmuz 1789'da öfkeli bir kalabalık Paris sokaklarını süpürdü ve Bastille olarak bilinen büyük hapishaneyi bastı. Yarım saatten kısa bir süre sonra, Fransa'nın kaderi tehlikedeydi ve Avrupa tarihi yeni, ürkütücü bir şekilde öngörülemez bir yol izliyor gibiydi.

O zamanın gravürlerinde Bastille, sekiz yüksek kulesi olan heybetli bir dikdörtgen kale olarak tasvir edilmiştir. Kuşatmacılar için kolay bir av gibi görünmüyor. 14. yüzyılın sonlarında doğu Paris'i korumak için bir kale olarak inşa edilen Bastille, 17. yüzyılda muhalifler için karanlık bir zindana dönüştürüldü. Fransız Devrimi'nin başlangıcında, halkın zihninde bir tiranlık aracı ve Fransız tacının despotizminin güçlü bir sembolü olarak sağlam bir şekilde yerleşmişti.

Bastille'in basılmasından bir gün sonra, Pierre-Francois Pallot [1] adlı girişimci bir yerel müteahhit, nefret edilen hapishaneyi tuğla tuğla yıkmak için yaklaşık 800 vatandaştan oluşan bir kuvvet örgütledi. [2] İş o kadar titiz yapılmış ki bir ayda binanın büyük bir kısmı inşaat molozuna dönüşmüş; dış duvarın ve temelin sadece küçük bir kısmı ayakta kalabilmiştir.

Sonra ilk başta oldukça ciddiye alınan garip bir öneri yapıldı. Öneri, Bastille taşlarının aynı yerde eski bir Mısır piramidinin bir kopyasının inşası için korunmasıydı . [3] Proje daha sonra fon eksikliği nedeniyle rafa kaldırılmış olsa da, eski Mısır ile sembolik bir bağın altında yatan fikir zımnen devam etti. Piramidi inşa etmenin dayanılmaz olduğu ortaya çıkarsa, daha küçük bir şeyle idare etmek mümkün olacaktır. Bu nedenle, 10 Ağustos 1793'te bir grup devrimci, Bastille bölgesinde eski Mısır tanrıçası İsis'in büyük bir heykelini ortaya çıkarmak için bir tören düzenledi. İki aslanla çevrili bir tahtta oturan bir tanrıçayı betimleyen heykel, ünlü bir sanatçı ve şiddetli devrimci Jacques-Louis David tarafından tasarlandı. Louis'nin altı ay önce infazını ve iki ay sonra da Marie Antoinette'in giyotini yapmak için aceleyle sahnelenen uğursuz bir cumhuriyetçi gösterinin sabit parçalarından biri olacaktı .

Heykeltıraşlar Suzenne ve Cartellier'in heykeli bronza dökmek için yeterli zamanları yoktu , bu yüzden onu alçıdan yontup bronz boyayla boyadılar. [4] "Tanrıça İsis"in çıplak memelerinden su , heykelin altındaki açık havuza akıyordu . Bu "Yenileme Çeşmesi"nin ana fikri, insanların "Isis" önünde ciddi bir geçit töreninde geçmesi ve "cömert göğüslerinden saf yenilenme nektarını içmesi" idi. [5]

Hıristiyanlıktan arındırma

Felsefi fikirlerin, özellikle Rousseau ve Voltaire gibi düşünürlerin fikirlerinin Fransız Devrimini besleyen mayanın bir parçası olduğunu herkes bilir. Bununla birlikte, yukarıda açıklanan IŞİD töreni gibi görünüşte dini bir ritüelin neden 1793'te devrimci hükümetten resmi destek aldığını açıklamak zor . Ayrıca, Place de la Bastille gibi sembolik bir yerde ritüelin icra edilmesi ilginç bir soruyu gündeme getiriyor: Manevi ve hatta "dini" inançların dünyada meydana gelen değişikliklerin hazırlanmasında ve devamında daha büyük bir rol oynamasının mümkün olup olmadığı . 1789'dan sonra Fransa, şimdiye kadar neleri tanıdı?

yalnızca monarşinin kaldırılmasını ve sosyal ve ekonomik düzenin radikal revizyonunu değil, aynı zamanda çok daha fazlasını içerdiği daha devrimin başlangıcında açıkça ortaya çıktı. - ulaşılması gereken görev: Fransa'da Hıristiyanlığın yok edilmesi değilse de yok edilmesi. Bu hedef, 1793 kışında, Place de la Bastille'deki "Isis ayinlerinden" birkaç ay sonra resmi politika olarak kabul edildi ve yoğun ve sistematik bir ulusal "Hıristiyanlıktan arındırma" kampanyasının başlamasına yol açtı. [6] Fransız tarihçi Michel Vauvel'in işaret ettiği gibi, Fransız Devrimi'nin artık neredeyse unutulmuş olan bu yönü, yeni idealler dayatmak için pasif ve tutarsız bir girişim değil, yıldırma ve şiddet yöntemlerinin yardımıyla yürütülen metodik ve kasıtlı bir girişimdi. [7]

Hıristiyanlığı ortadan kaldırmak için bu sarsılmaz arzu nereden geldi?

Devrimciler , Hıristiyanlığı ideolojik bir rakip olarak gördükleri, monarşi ile kilise arasındaki eski bağlardan nefret ettikleri ve reddettikleri için mi? Yoksa daha derin sebepleri mi vardı?

Yüce Varlık kültü tarafından başı kesilen Hıristiyan kral

Fransa kralları, kökenlerini MS 5-8. yüzyıllarda bir Frank hanedanı olan Merovingianlara kadar takip eder. e. Hanedanlığın yarı efsanevi kurucusu Merovee hakkında neredeyse hiçbir şey bilmiyoruz, ancak oğlu I. Childeric tarihi bir şahsiyettir; MS 470 civarında Tournai'deki başkentinden Salian Franks'i yönetti. e. 481 veya 482'de Childeric'in yerine oğlu I. Clovis geçti ve Galya'nın neredeyse tamamını birleştirdi ve 496 civarında Hıristiyanlığı kabul etti.

Clovis 511 civarında öldü, ancak Merovenj hanedanı 750'ye kadar şu anda Fransa'nın çoğunu yönetmeye devam etti. Bunu, 800 yılında Papa III . Bundan sonra, Fransa'nın tüm kralları Roma Kilisesi'nin savunucuları olarak kabul edildi ve bu nedenle Roi Trus Cbretien veya "en Hıristiyan kral" unvanını taşıyordu. Fransa'nın ortaçağ kralları o kadar dindardı ki içlerinden biri aziz ilan edildi; kitabımızın ilk bölümünde tanışacağımız kişi Haçlı seferlerinin kahramanı Louis IX'du . [sekiz]

, infaz ve şiddet cümbüşü ile "devrimci terör" yıllarına dönelim . Fransa'da tamamen farklı bir dini fenomen aniden ve geniş çapta yayıldı: Katolik rahipler toplu olarak emirlerinden "vazgeçmeye" başladılar, [9] ve Konvansiyon (devrimci hükümet) ülke genelinde kiliselerde ve katedrallerde resmi olarak onaylanmış yeni bir kült kurdu. Bazen "Akıl kültü" olarak adlandırılan, ancak daha sık olarak "Yüce Varlık kültü" olarak adlandırılan bu yeni din, devrimci lider Maximilian Robespierre'in buluşuydu ve ressam Jacques-Louis David, onun yaratılmasında yine aktif bir rol aldı. BT.

Frig şapkalı üç renkli tanrıça

Devrimci Fransa'daki sokak gösterileri sırasında, "Akıl Tanrıçası" rolü genellikle Fransız üç renkli (kırmızı, beyaz ve mavi) renklerinde giyinmiş ve Frig şapkası takan bir aktris tarafından oynandı. Bu küçük kırmızı şapka, devrimin ilk aşamalarında sıradan insanlar arasında çok popülerdi ; Paris'te ve tüm ülkede giyotine binlercesini gönderen en ateşli devrimciler tarafından özellikle sans-culotte giymeyi severdi.

Frig şapkası, iki ünlü pagan tanrısının tipik bir başlığıdır: tanrıça Kibele ve tanrı Mithra.

Kibele, özellikle Fransız devrimcilerinin "cumhuriyetini" yeniden üretmeye çalıştığı Roma'da, antik çağın büyük ana tanrıçalarından biriydi. Adından ve başlığından da anlaşılacağı gibi, kültü antik Frigya'dan ( modern Türkiye) kaynaklanmaktadır. Kibele mabetlerinde, genellikle ya arabasına bağlanmış ya da kültünün yüksek rahipleri tarafından kullanılan tören tahtının iki yanında duran iki aslanla tasvir edilmiştir . Ortaçağ ve Rönesans bilim adamları onu sıklıkla eski Mısır tanrıçası İsis ile özdeşleştirdiler. Bu nedenle, Kibele'ye benzeyen bir tanrıçanın Fransız Devrimi ikonografisinde bu kadar bol temsil edilmesi tesadüf değildir. Örneğin, Bastille'in düşüşünden sonra heykeltıraş Joseph Schiner'in mermer bir heykeli olan Genie de la Republique'de, "cumhuriyet", Greko-Romen cübbesi içinde ve Frig şapkası takan genç bir kadın olarak tasvir edilmiştir. [on]

Garip ve korkunç 1793-1794 yıllarında, sözde "Akıl kültü", Hıristiyanlıktan arındırma sürecine eşlik ederek Fransız eyaletlerinde orman yangını gibi yayıldı . Büyük geçit törenleri veya sokak tiyatrosu performansları gibi fenomenler, Frig şapkalı "Akıl Tanrıçası" nın en yakın kiliseye veya katedrale giden bir araba üzerinde ciddi bir şekilde sürdüğü yerlerde yaygınlaştı. Dışarıdan, bu tür olaylar topluca içki içmek için bir fırsattan başka bir şey gibi görünmeyebilir, ancak Fransa'da daha ciddi bir çağrışımları vardı. Örneğin, 7 Kasım 1793'te Paris Piskoposu, Konvansiyon tarafından inancından vazgeçmeye zorlandı . Üç gün sonra, 10 Kasım'da, katedralinde alternatif "Akıl Kültü" onuruna büyük bir kutlama düzenlendi.

Şenliklerin ortasında, güzel bir popüler aktris olan Matmazel Aubrey, beyaz peçeli ve Frig şapkalı mavi bir tunik içinde, "felsefe"ye adanmış "tapınaktan" çıktı ve general için bir tahtta oturdu. toplananlardan alkışlar. Alay, daha sonra, ateşli bir devrimci ve yeni bir kültün kurucularından biri olan Yurttaş Chabot'un, Fransa'nın en eski ve en saygın Hıristiyan katedrali olan Paris Notre Dame Katedrali'nin " Akıl tapınağı" olduğuna karar verdiği Konvansiyona geçti. " Daha sonra, burada, Mademoiselle Molar, Mademoiselle Lacombe ve Mademoiselle Momoro da dahil olmak üzere, birkaç Parisli güzelin "tanrıça" rolünü oynadığı birkaç tören düzenlendi. [onbir]

Dikilitaş ve boyama

1813'te, Bastille'in basılmasından 26 yıl sonra, Fransız Devrimi'nin güçlü kültürel ve toplumsal ivmesi, Napolyon'un yenilgisiyle aniden kesintiye uğradı. O an karşısında, sürgündeki Provence Kontu, Louis XVI'nın küçük kardeşi Louis Stanislas Xavier, Fransız halkına devrimin bazı kazanımlarını yeni bir monarşi biçiminde koruyacağına söz verdi. Ardından, parlak devlet adamı Talleyrand'ın tavsiyesi üzerine, Mayıs 1814'te Paris'e girdi ve burada savaş yorgunu Fransızlar tarafından açık kollarla karşılandı ve fırtınalı kutlamalardan sonra Louis XVIII olarak taç giydi. [12]

Louis XVIII on yıl hüküm sürdü. O bir masondu. 1824'te ölümünden sonra, kardeşi Comte d'Artois (ayrıca bir Mason) tahtı devraldı ve Charles X adını aldı. Her iki hükümdar da kamusal faaliyetlerinde eski Mısır sembolizmini açıkça tercih etti; Charles X'in iki projesi bu açıdan özellikle ilgi çekicidir. Birincisi, korunmuş eski Mısır anıtının Paris'e taşınmasıyla , ikincisi ise Louvre için büyük bir tablonun siparişiyle ilişkilendirildi.

dikilitaş

1827'de Jean-Francois Champollion (eski Mısır hiyerogliflerini parlak bir şekilde deşifre etmesi nedeniyle "modern Mısırbilimin babası" olarak anılır ) X. Charles tarafından İskenderiye'deki 3.500 yıllık iki Mısır dikilitaşından birinin Paris'e taşınması için görevlendirildi . [13]

Dikilitaşın, X. Charles için büyük kişisel öneme sahip saygı duyulan bir yer olan Concorde Meydanı'na dikilmesi gerekiyordu. Meydana, bir zamanlar atlı heykeli bir zamanlar merkezinde duran babası XV. Louis'nin adı verilmişti. 1789 devrimi sırasında devrildi ve yıkıldı ve Konvansiyon, yerin adını "Place de la Concorde " olarak değiştirdi. Aynı kanlı yılın Ocak ayında 1793'te Louis XVI'nın ve Ekim ayında Marie Antoinette'in başını kesen bir giyotin dikildi. Dikilitaşın yerleştirilmesinin , Mısır'ın ilahi krallarının eski güneş sembolü ile Fransız başkentinin merkezinde yükselen bir anka kuşu olarak yeniden canlanan ve restore edilen bir monarşi fikrini sürdürmeyi amaçladığını varsayabilir miyiz ?

Tablo

Charles X'in ikinci önemli projesi , Louvre'daki kişisel müzesinin tavanını "Mısır" motifleriyle süslemek için sanatçı François-Édouard Picot'a bir çağrıydı.

Picot, zamanın diğer önde gelen sanatçıları gibi, Jacques-Louis David'in altında çalıştı. Bu nedenle, aynı "Isis"in, Charles X tarafından görevlendirilen Pico'nun resminde bulunmasına şaşırmayın.

Halen Louvre'un tavanını süsleyen bu devasa tablo 1827'de tamamlandı. Boyutları yaklaşık 4 x 5 m'dir. Buna LEtude et le Genie devoilent a Atbenes lAntique Egypte ("Öğrenme ve Deha Antik Mısır'ı Atina'ya Açar") denir. Sahneye, bir tahtta oturan, iki yanında aslanlar bulunan İsis figürü hakimdir (Place de la Bastille'deki David'in İsis heykeli gibi). Ancak, izleyicinin dikkati hemen tanrıçanın başının üzerindeki gökyüzüne çevrilir, burada iki uçan meleğin İsis'in sırlarını "açığa çıkardığını" görebilirsiniz.

Uzakta bir dizi piramit ve bir dikilitaş içeren ve İsis'in iyiliksever bakışlarını üzerine çevirdiği, belli belirsiz tanıdık bir manzara görebiliriz. Meleklerin yanındaki bulutlardan Yunan tanrıçası Athena görünür; ayaklarının dibindeki baykuş, bilgeliği ve kutsallığa inisiyasyonu sembolize eder. Athena'nın solunda, "çanta"yı (LETude) simgeleyen bir defne çelengi olan kanatlı bir tanrıça vardır. Athena'nın sağında, Athena için Mısır manzarasını aydınlatmak için bir meşale kaldıran çıplak, kanatlı bir genç olan sözde Genie de Paris var.

Charles X'in 1830'da tahttan çekilmesinden sonra, Louis Philippe Fransa'nın yeni hükümdarı oldu. Yurttaş Kral olarak bilinen Trois Glorieuses onuruna, İkinci Fransız Devrimi'ni anan Üç Gün (26, 27 ve 28 Temmuz 1830) için bir anıt yaptırdı . 1836'da tamamlanan bu anıt, David'in Ağustos 1793'te İsis heykelini yerleştirdiği noktada Place di Bastille'de dikilmiş uzun bir sütundur . Sütunun tepesinde, Picot'un Louvre'daki resminde tasvir edilen meşale ile kanatlı gencin neredeyse tam bir kopyası var.

Kopya mı yoksa tesadüf mü?

batıya - Genie de Paris'in baktığı yöne çevrildiğini hayal edelim . Şehrin en eski ve en güzel yerlerinden birinin üzerinden uçuyoruz . Aramızda Paris'in ziyaretçileri şaşırttığı en etkileyici bina ve anıtlardan bazıları var. Solda, Seine Nehri'ne inen Henry IV Bulvarı var. Nehrin kendisi kabaca doğudan batıya akar, bu nedenle görüş alanımıza denk gelir ve IV. Henry Bulvarı'nın ötesinde eski Sally Köprüsü, St. Louis ile aynı adı taşıyan ünlü manastır. Adanın batı ucu, ünlü Notre Dame Katedrali'ne ve görkemli Palais des Justices'e ev sahipliği yapan çok daha büyük Ile de la Cité'ye yaya köprüsü ile bağlanır.

Seine'nin diğer tarafında, Saint-Germain Manastırı'nın yüksek çan kulesi; ikincisi, birazdan göreceğimiz gibi, bir zamanlar tanrıça İsis'e adanmış bir tapınak değildi. Ancak Avrupa'nın en nefes kesici kentsel manzarasının önümüze serildiği Genie de Paris ile bakışımızı batıya çevirdiğimizde tüm bu harikalar kayboluyor . Seine Nehri'ne paralel olarak, Rue de Rivoli batıya doğru uzanır ve Fransa krallarının geleneksel olarak yetiştirildiği Paris'in en eskisi olan Saint-Germain L'Auxaire kilisesine götürür . Kilisenin hemen arkasında, belki de Avrupa'nın en görkemli müzesi olan ve 1663'e kadar Fransız krallarının ana ikametgahı olan Grand Louvre'un yengeç şeklindeki binasını görebilirsiniz.

Ancak, inceleme burada bitmiyor. Bugün, Cumhurbaşkanı Mitterrand tarafından 1989'da Fransız Cumhuriyeti'nin 200. yıldönümünü kutlamak için görevlendirilen heybetli cam piramit, Louvre'un Cour Napoleon'unda büyük bir elmas gibi duruyor. Bu görünüşte yerinde olmayan piramit, batıya doğru , Napolyon Atlıkarınca Kemeri üzerinden kusursuz bakımlı Tuileries Bahçeleri'ne bakan bir açık alanın ana hatlarını çiziyor. Bu doğrultuda devam ederek, bir zamanlar Axe bistorique veya "tarihi eksen " olarak bilinen Paris'in bel kemiği olan geniş ve kesinlikle düz Champs Elysées bulvarına geliyoruz. Buradan Champs Elysees'in başlangıcında Place de la Concorde'un ortasında göğe uzanan uzun Mısır dikilitaşını görmemek mümkün değil. Genie de Paris sütununun tepesinden gözlemleyebildiğimiz planın tamamının , Picot'un gösterdiği resimde gösterilen yerleşim ve genel şema ile garip ve çarpıcı bir benzerlik taşıdığına dikkat etmemek mümkün değil . Resmini daha yakından inceler ve onu arkadaşı, kanatlı Genie de Paris'in yanında, Pico'nun başyapıtında tasvir edilen gizemli Mısır manzarasının üzerinde süzüldüğünü hayal etmeye çalışırsak, hemen bir şeyler netleşir. Dikilitaş ve birkaç piramit sadece resmin merkezi eksenini işaretlemekle kalmaz, aynı zamanda Paris planına yerleştirildiğinde, Place de la Concorde'daki dikilitaşa ve merkezi veya "tarihi" olan Louvre piramidine karşılık gelir. belirten olarak. şehrin.

Charles X'in Champollion'u dikilitaş için Mısır'a gönderme kararı, Pico'nun Louvre'da başyapıtının yaratılması üzerinde çalıştığı 1826-1827'de verildi. Ayrıca Pico'nun Louvre'daki Mısır Charles X Müzesi'nin kurulmasında aktif bir rol oynadığını ve dikilitaşın taşınması ve yerleştirilmesiyle ilgili tartışmadan neredeyse kesinlikle haberdar olduğunu biliyoruz. Bu nedenle dikilitaş, Place de la Concorde'daki yerini ancak 1836'da almış olsa da, sanatçının 1827 tarihli resminde neden dikilitaşı tam olarak doğru yere koyduğunu anlamak kolaydır.

tasvir ettiği piramitler ile Paris'in merkezinde görebildiğimiz cam piramit arasındaki bağlantıyı açıklamak çok daha zordur . Gerçek şu ki, bu piramit modern bir eserdir ve biz bu kitap üzerinde çalışmaya başlamadan 20 yıl önce, 1984 yılında mimar IM Pei tarafından dikilmiştir.

Soru şu ki, Pico cam piramidin inşasını nasıl öngörmüş olabilir? Yoksa komplo teorilerine dönersek, 1827 tablosu, 150 yılı aşkın bir süredir Paris için yürütülen bir tür okült planın varlığının göstergesi midir? Yoksa resimde gösterilen Mısır manzarasının Paris mimarisine yansıması korkunç bir tesadüf mü?

Fransız Devrimi'nin Arkasında Masonlar mı Vardı?

Böylece, 1789'da Fransız devrimciler Bastille bölgesinde bir piramit inşa etmeyi önerdiler ve Pico bunu biliyor olmalı . Ayrıca, devrimden önce ve sonra planlanan, ancak fon eksikliği nedeniyle asla gerçekleştirilemeyen bir dizi başka büyük "piramit" projeden de haberdardı.

Örneğin, Aydınlanma'nın bir kahramanı ve dolayısıyla devrimci ideallerin somutlaşmışı olan Isaac Newton'un onuruna Paris'te heybetli bir piramidal mezar inşa etme planı vardı. 1800'de Fransız mimar Joseph-Jean-Pascal Gay tarafından tasarlanan "piramit" planı, Karnak'taki (Yukarı Mısır) tapınaklarda modellenen dört kapılı büyük bir baypas duvarı ve ana yola çıkan sfenksli bir sokağı içeriyordu. yol. anıt. [on dört]

Mimar Étienne-Louis Boulet tarafından piramitler için çeşitli planlar da önerildi. Hayatta kalan eskizlerinden biri, Pico'nun resmindeki piramitleri çok andıran bir grup piramit gösteriyor , burada bunlar bulutlu puslu ve eksik kapak taşlarıyla görülebiliyor. [15] Tarihçi Jean Starubinsky, 1789 devriminin amblemleri ve sembolleri üzerine yaptığı çalışmada, "devrimin dilinin simgelerle dolu olduğunu" açıklıyor . Paris'i bir tür "ütopik şehir"e dönüştürmek için anıtsal ölçekte temel geometrik şekilleri (küpler, küreler, piramitler) kullanmaları gerekiyor.

“Fikir imgeleri yaratmaya ve ideal bir şehir planlamaya ihtiyaç vardı. Bu şehir, diğer tüm ütopik şehirler gibi, basit ve katı geometrik yasalarla yönetilmek zorundaydı ... Geometrinin basit ilkelerine tekabül eden ve projeler şeklinde sunulan tüm görkemli mimari tasarımlar gerçekleştirilmeden kaldı. Yeni çağın uyumlu şehri... Bastille'in fırtınasından çok önce bazı mimarların eskiz defterlerinde mevcut olmasına rağmen... devrimin bu büyük kentsel projeleri hayata geçirmek için ne zamanı, ne aracı, ne de cesareti vardı. . "[16]

Ama neden Paris'in ütopik vizyonu Eski Mısır'ın özelliklerine sahip? Piramitler ve sözde Mısır manzarası nereden geldi? Bu garip fikirler nereden geldi ve onları kim teşvik etti?

Mimarinin ve özellikle geometrinin Mısır sembolizmine olan takıntısı yine Mason etkisine işaret ediyor. Bu konudaki uzmanların görüşleri bölünmüştür. Düzinelerce tarihçi , Fransız Devrimi olaylarında Masonların önemli bir rol oynadığını iddia ediyor, ancak diğer yandan birçoğu, Masonluk ile neredeyse hiçbir ilgisi olmadığı görüşünde. Bu durum, Fransız tarihçi J. Godechot tarafından çok iyi özetlenmiştir:

"Fransız Devrimi'nin olaylarının , özellikle 1789 günlerinin sorumluluğunun Orleans Dükü'ne [Grand Orient'in ilk Büyük Üstadı" atfedildiği, yok olma belirtisi göstermeyen bütün bir edebi tür vardır. ] Loca, Fransız Masonluğunun en üst organıdır]. Bu literatüre göre , Fransız ayaklanmasının isyanlarından ve 14 Temmuz olaylarından, 4 Ağustos gecesi ve Ekim ayının birkaç gününden sorumlu olan Orleans Dükü'dür. Dük kesinlikle bu olaylardan yararlanmaya çalıştı, ancak bunların sebebinin o olup olmadığı oldukça şüpheli. Her nasılsa, bu oyunu oynadıysa, çabalarının, Fransa'daki ve hatta tüm Batı dünyasındaki halk kitlelerini devrim yapmaya iten çok daha güçlü güçlerle karşılaştırıldığında sadece küçük bir etkisi oldu... "[17 ]

Gerçek şu ki, araştırmasının derinliğine ve kapsamına rağmen hiçbir tarihçi, 1789'da Fransız halkını hangi güçlerin açık veya gizli, monarşiye ve kiliseye karşı devrimci bir ayaklanmaya ittiğini gerçekten anlayamaz. Bu tür kuvvetler, tanım gereği, kesin ve açık yorumlamaya uygun değildir. Benzer bir sorun, Orta Çağ Haçlı Seferlerinin veya Nazi Almanyası'nın toplama kamplarındaki insanların toplu imhasının arkasındaki tüm güçleri ve ABD'nin terörizme karşı savaşta kullandığı güçleri özetlemeye çalışırken ortaya çıkıyor. 21. yüzyılın başında düştü. Hiçbir güç, gizli veya açık , bu olayların herhangi birinin tek nedeni olarak kabul edilemez; daha ziyade, her bir özel durumda kuvvetlerin "birleştirilmesi" hakkında konuşabiliriz.

Fransız Devrimi ile ilgili olarak, ana itici güçlerden birinin halkın korkunç baskısı ve monarşi tarafından gücün kötüye kullanılması olduğu açıktır, ancak hiçbir tarihçi 18. yüzyılın sonunda güçlü bir felsefi ve Robespierre, Danton ve Marat gibi Fransız Devrimi'nin önemli figürlerinin yanı sıra ressam Jacques-Louis David ve heykeltıraş Jean-Antoine Houdon gibi sanatçıların davranışlarını etkileyen Fransa'daki entelektüel akım. Çalışmamızın bu aşamasında Masonluk, bu akımın kaynaklarından sadece biri olmaya devam etmektedir.

Bu arada, Amerika'da Fransız devriminden 10 yıl önce gerçekleşen bir devrim daha sona erdi. Orada da Benjamin Franklin, Thomas Jefferson, Thomas Paine ve George Washington gibi liderlerin zihinlerini ele geçiren güçlü felsefi ve entelektüel akımı kolaylıkla tespit etmek mümkündür .

Burada, kelimenin tam anlamıyla, ütopik bir şehrin yaratılması, Paris planından çok daha açık olan ezoterik bir plana göre gerçekleşti .

Franklin, Masonluk ve Devrim

Masonik ilkelerin ve ideolojinin Amerikan Devrimi veya Devrim Savaşı üzerinde önemli bir etkisi olduğu, yaygın olarak kabul edilen bir tezdir. Konuyla ilgili olarak[18] Masonluğun Amerikan Devrimi'nin itici güçlerinden biri olduğuna ve Cumhuriyetçi hareketle yakın bağları olduğuna dair çok az şüphe bırakan birkaç iyi yazı var . Daha az bilinen ise, dönemin Fransız ve Amerikan Mason locaları arasında çok yakın bir bağlantı olduğu gerçeğidir.

1717'de Birleşik Büyük Loca'nın kurulmasından önce Kuzey Amerika'da Masonluğun var olup olmadığı açık değildir; Amerika'daki resmi Mason localarının günümüze ulaşan en eski kayıtları, 1730'ların başlarında Boston ve Philadelphia'dandır. [19] Amerika'da Masonluğun yayılması, sözde "askeri localar" aracılığıyla oldu ve 1775'te Devrim Savaşı'nın arifesinde, subaylar ve yerel aristokrasi arasında son derece popüler hale geldi.

İlk Amerikan Masonlarından biri, Şubat 1731'de başlatılan Benjamin Franklin ve St. John's Lodge'da "hala aktif Amerikan Locası üyeleri için en eski davranış kuralları taslağını hazırladı". [20] 1729'da Pennsylvania Gazetesi'ni kuran Franklin, Mason çevrelerinde Amerika'nın ilk Masonluk makalesinin (Aralık 1730) yazarı olarak da tanınır. [21]

, Kuzey Amerika kıtasının çeşitli bölgelerine eyalet büyük ustaları atayan İngiliz Birleşik Büyük Locası'nın kontrolü altındaydı .

1749'da Franklin, Pennsylvania eyaletinin büyük ustası olarak atandı. Parlak bir entelektüel ve politikacı, ama en önemlisi, deneyimli bir provokatör olan Franklin , Amerika'nın Britanya'ya karşı isyanında kilit bir figür haline geldi ve elbette Amerika Birleşik Devletleri'nin en ünlü "Kurucu Babalarından" biri oldu.

Franklin, gençliğinde ve yetişkinliğinde İngiltere'yi üç kez ziyaret etti ve 1724'ten 1726'ya, 1757'den 1762'ye ve 1765'ten 1775'e kadar toplam 17 yılını orada geçirdi. radikal entelektüeller Amerika'ya her döndüğünde , İngiliz sömürge yönetimine karşı isyanı o kadar kışkırttı ki, Londra'daki Privy Council onu çağırmayı ve bu tür eylemlere karşı sert bir uyarıda bulunmayı gerekli gördü.

İngiltere'nin Amerikan kolonilerinde getirdiği sözde "basın vergisi"nin kaldırılmasını savunan kişi İngiltere'deyken Franklin'di (buna göre sömürgecilerin tüm yasal belgelerin ve işlemlerin onaylanması için belirli bir miktar ödemeleri gerekiyordu). . Franklin, Massachusetts'in İngiliz valisi Thomas Hutchinson'dan, önde gelen birkaç Amerikalı politikacı hakkında büyük bir düşmanlıkla konuştuğu bir dizi mektubu ele geçirdi . Franklin bu mektupların kopyalarını Amerika'daki arkadaşlarına gönderdi, onlar da onları yayınladı ve öyle bir kargaşaya neden oldu ki, İngilizler durumu yatıştırmak için "basın vergisini" kaldırmak zorunda kaldı.

1775 baharında, İngiltere'de artan baskıyı hisseden Franklin, Amerika'ya dönme zamanının geldiğine karar verdi. 5 Mayıs'ta oraya geldi. O denizdeyken, 19 Nisan 1775'te Lexington ve Concord'da İngiliz ve Amerikan devrimci birlikleri arasında silahlı bir çatışma çıktı .

Franklin, Pennsylvania'ya vardığında hemen , yakında Amerika Birleşik Devletleri Kongresi haline gelecek olan İkinci Kıta Kongresi'ne delege olarak atandı . Yeni atanan diğer üyeler Thomas Jefferson ve George Washington'du. 15 Haziran 1775'te kabul edilen ilk Kongre eylemlerinden biri, Washington'u Devrimci Silahlı Kuvvetler Başkomutanı olarak atamaktı.

1775'te Washington 43, Franklin 65 yaşındaydı. Franklin gibi Washington da bir Masondu. 1752'de Friedrichsburg, Virginia'da kardeşliğe katıldı ve ertesi yıl yüksek lisans derecesini aldı. [22] O sırada, Harvard'dan zengin bir beyefendi olan John Hancock, Kongre Başkanı seçildi. Aynı zamanda önde gelen bir Masondu ve daha sonra 4 Temmuz 1776'da Bağımsızlık Bildirgesi'ni imzalayan ilk kişi olma onuruna sahipti . 1776'da Kongre, İngiltere ile savaşta askeri ve mali destek sağlamak için Fransa'ya bir misyon göndermeye karar verdi. Franklin, üç kişiden oluşan bu komisyonun bir üyesiydi; 1776 Noelinden hemen önce Paris'e geldi. Fransa o sırada İngiltere ile savaşta olmasa da, onun doğal düşmanı olarak kabul edildi ve sonuç olarak Amerikan Devrimi'nin davasına sempati duydu.

Franklin hemen Fransız seçkinlerinin önde gelen üyeleriyle, özellikle de Masonlarla arkadaş oldu . Fransızlar için, Yeni Dünya'nın sanatsız soylularının kişileşmesiydi ve hızla Fransız toplumunun sevgilisi ve entelektüel ve askeri soyluların kahramanı oldu. Bir tür "Franklin kültü" bile vardı: portresi her yerde görülebilirdi - enfiye kutularından çiçek vazolarına. Yüksek sosyeteden sanatçılar, aydınlar ve hanımlar onun arkadaşlığını aradılar; evi casuslar ve muhbirlerle doluydu.

Franklin, Louis XVI'nın sarayında Dışişleri Bakanı Comte de Vergenes ile gizli müzakerelere girdi. Bu müzakereler birkaç yıl devam etti ve 1778'de Fransa'nın Amerika'daki devrim davasına askeri ve ekonomik destek vermeyi taahhüt ettiği barış anlaşmaları imzalandı .

Bu arada, Paris'te Franklin , ünlü Nine Sisters Mason locasına katılarak sosyal ve entelektüel çıkarlarını sürdürdü. [23] Bu ünlü loca 1776'da Joseph Lalande ve Voltaire'in vaftiz babası Abbé Cordier de Saint-Fermin tarafından kurulmuştur. Aynı yıl Amerika'da Bağımsızlık Bildirgesi imzalandı ve Franklin en yüksek imzacı oldu. Lalande, Fransa'nın en saygın astronomuydu ve Paris'in entelektüel çevrelerinde büyük etkisi vardı.

Dokuz Kızkardeşler Locası

Adını Yunan mitolojisinin dokuz ilham perisinden alan Dokuz Kızkardeşler Locası, aslında Lalande'nin filozof ve matematikçi Claude Helvetius ile birlikte 1766'da kurduğu eski loca Les Sciences'ın halefiydi . Helvetius, ateizmin ateşli bir savunucusuydu; siyasi ve felsefi fikirleri, 1789 devrimi üzerinde önemli bir etkiye sahipti. Helvetius'un 1771'de ölümünden sonra, karısı Anna-Catherine, Lalande ve Saint-Fermin ile güçlerini birleştirip Dokuz Kızkardeşler'in locasını oluşturdu. Paris'teki Rue Saint-Anne'deki kendi seçkin salonu, Avrupa çapında ünlüydü ve hatta "Avrupa felsefesinin genel merkezi" olarak adlandırılıyordu. [24] Paris yakınlarındaki Auteuil'deki diğer salonu, Dokuz Kızkardeşler Locası ile yakın ilişkiler içindeydi. [25]

Franklin'in Madame Helvetius'un salonunu sık sık ziyaret etmesi şaşırtıcı değildi. Bir başka sık ziyaret eden de Fransız ordusunda genç bir subay olan Marquis de Lafayette idi. Lafayette , Fransa'daki diğer önde gelen zâviyelerle ilişkili olan Masonik Loca Le Contrat Social'a aitti . Aralarında öne çıkan, kont de Chambrin, kont de Grasse, kont d'Estaing ve kont John Paul Jones gibi birçok genç subayı içeren Societe Olimpique locasıydı . Hepsi birkaç yıl sonra Amerika'nın yanında savaştı. [26]

1779'da Franklin Dokuz Kızkardeş'in Muhterem Ustası oldu. Daha önce, 1778'de, 84 yaşındaki Voltaire'in erginlenmesine yardım ederek en büyük onur ödülünü aldı. Yaşlı Voltaire'in modern ezoterik Tarot'un mucidi sayılan İsviçre asıllı Fransız Franklin ve Curt de Gebelin tarafından desteklendiği söyleniyor . [27]

Nisan 1777'de, Franklin'in Paris'teki ajanı diplomat Sileas Dean, o zamanlar henüz 19 yaşında olan genç Marquis de La Fayette'in desteğini almayı ve onu Washington'da hizmet etmesi için Amerika'ya göndermeyi başardı. [28]

Nine Sisters locasının etrafında dönen Amerikan Devrimi'ni destekleyen Masonluğun bol miktarda kanıtı var . Bu delil anlamlıdır, ancak 14 Temmuz 1789'da Paris'te Bastille'in yağmalanması ve "genel bir devrim" ile sonuçlanan ayaklanmaların arkasında Dokuz Kızkardeşler Locasının ve/veya genel olarak Masonların locası olduğu sonucuna varmayalım .

Ancak şüpheler devam ediyor. Fransız tarihçi Bernard Fay'in açıkladığı gibi:

"Devrimci dürtü, devrimci liderler, devrimin araçları - tüm bunlar ilk iki yılda ayrıcalıklı sınıflardan geldi. Orléans Dükü, Mirabeau, Lafayette, Noël ailesinin üyeleri, La Rochefoucauld, Bouillon, Lanet ve diğer liberal soylular , devrimci kitlelere katılmak için soyluluklarını feda etmemiş olsaydı, devrimciler kendilerine sağlanan avantajdan mahrum kalacaklardı. . baştan galip gelmek. . Ama yeni fikirlerin sancağını aceleyle ele geçiren tüm bu soylular - sonunda servetlerini, toplumdaki konumlarını, rütbelerini ve hatta hayatlarını kaybetseler de - Masonlardı ve bunu tesadüflere bağlayamayız. yapma. verileri yoksay".[29]

Beklendiği gibi, Bernard Fay ayrıca Dokuz Kızkardeş'i Fransız Devrimi'nin ilk yıllarını karakterize eden faaliyet merkezi olarak görüyor. Bu loca, bildiğimiz gibi , yalnızca Fransız Devrimi'nin ve Amerika'daki "kardeş" devrimin birkaç önemli şahsiyeti için değil, aynı zamanda yeteneklerini cumhuriyetçi erdemleri geliştirmek için kullanan yazarlar, politikacılar, ressamlar ve heykeltıraşlar için de bir sığınak oldu. yazıları ve eserleri x. Mason tarihçisi Jean-André Fontet, "Açıktır ki, monarşinin çöküşüne ve devrimin başarısına katkıda bulunan Masonların çok sayıda olduğu" yazıyor. [otuz]

Dokuz Kızkardeş'in bir diğer üyesi olduğu iddia edilen parlak hatip, avukat ve kendi kendini yetiştirmiş politikacı Georges-Jacques Danton'du . Pek çok bilim adamı, onun Fransız monarşisinin devrilmesinde ve Eylül 1792'de ilk cumhuriyetin kurulmasında kilit bir rol oynadığına inanıyor. Aynı zamanda, resmen olarak bilinen aşırı radikal bir devrimci dernek olan kötü şöhretli Club des Cordeliers'ın kurucusuydu . İnsan ve Sivil Haklar Dostları Derneği.

Robespierre ve Yüce Varlık kültü

diğer iki devrimci lider olan Robespierre ve Marat (ikincisi bir Mason idi) ile birlikte cumhuriyet üzerinde güç için yarışan sözde Triumvirate'nin üyelerinden biriydi . Robespierre'in aynı zamanda bir Mason olduğuna dair kesin bir kanıtımız yok, ancak onun entelektüel idealleri ve "erdemlere" olan takıntısı ve ayrıca Yüce Varlık kültünün propagandası, Mason etkisine tanıklık ediyor.

Masonlukta Tanrı genellikle "Evrenin Büyük Mimarı" olarak anılır. Sembolü ya içinde G harfinin gösterildiği beş köşeli bir yıldız ya da üzerinde her şeyi gören bir gözün yazılı olduğu parlak bir piramittir (üçgen). Bu sembol hala 1789 İnsan Hakları Bildirgesi'nde görülebilir.

İngiliz Masonları bu konuda özellikle ileri gittiler ve bir Mason locasına üye olmak için Yüce Varlık inancının gerekli bir koşul olduğunu savundular. [31] Böylece, Londra'daki Birleşik Büyük Loca tarafından onaylanan " Ortak Amaçlar Konseyi"nin resmi deklarasyonunda şu ifadelere yer verildi:

"Konsey bu konuya en dikkatli şekilde dikkat etti, çünkü bunun İngiliz Masonluğunun itibarı ve refahı için çok önemli olduğuna ve burada hiçbir eksiklik veya çelişki olmaması gerektiğine ikna oldu. Masonluğun ne bir din ne de bir dinin vekili olmadığını kesinlikle kabul ediyoruz... Öte yandan tarikatın her üyesinin bir Yüce Varlığa inanması ve O'na karşı vazifesini yerine getirmesinin temel şartı, kötü niyetli olanlar dışında herkese yeterli delil olmalıdır. ve önyargılı insanlar, Masonluğun dini desteklediği, çünkü bir kişinin Mason olarak tanınmadan önce dini inanca sahip olmasını gerektirdiği... "[32]

1723, "Tanrı ve Din Üzerine" başlığı altındaki makalenin şu ifadeyi içerdiği: Kainatın Büyük Mimarına inanması şartıyla..."[33]

"Yüce Varlık" terimi , örneğin, "üyelerin bir Yüce Varlığa inanması gerekir, ancak ayrı bir Mason Tanrısı yoktur" diyen resmi broşürün belirttiği Birleşik Büyük Loca hakkındaki referans literatürde yaygın olarak kullanılmaktadır. [34] Diğer Masonik broşürlerde "Evrenin Büyük Mimarı" terimi yoğun olarak kullanılmaktadır. Açıktır ki, "Cennetin ve Yerin Büyük Mimarı", "Evrenin Büyük Mimarı" ve "Yüce Varlık" terimleri arasında bir ayrım yapılmamaktadır. Bunların hepsi, Masonik "Tanrı" fikri için uygun ve değiştirilebilir etiketler olarak kabul edilir.

Fransız Devrimi'nin kilit figürleri Masonlar (Danton ve Marat Triumvirliği üyeleri dahil) olduğundan ve Robespierre'in cumhuriyetçi kültünü tanımlamak için kullandığı terminoloji göz önüne alındığında, onun Yüce Varlık benzerinin Mason Grand'a benzediği sonucuna varmamak zor. Evrenin Mimarı. . Fransız Devrimi kültleri konusunda uzman olan tarihçi Michel Vauvel, Robespierre'in Yüce Varlığını, Masonların Büyük Mimarı ile güvenle özdeşleştirir. [35]

Rousseau ve Sosyal Sözleşme

Robespierre'in, Contrat Social (toplumsal eşitlik ve insan onurunun erdemlerini öven siyasi bir inceleme ) Bildirge'nin temellerini atan yazar ve filozof Jean-Jacques Rousseau'nun (1712-1778) çalışmalarından büyük ölçüde etkilendiği iyi bilinmektedir. Amerikan Bağımsızlık Bildirgesi'nin doğal halefi olan İnsan Hakları Yasası.

Rousseau bir Mason olmasa da, Fransız Masonları onun felsefi ve politik fikirlerinin çoğunu vahiy olarak kabul ettiler. Devrim öncesi en önemli ve etkili Mason localarından biri olan La Loge du Contrat Sociat, onun adını almıştır. Voltaire ve Rousseau'nun Fransız Devrimi'nin arkasındaki entelektüel itici güç olarak kabul edildiği (ve hala da öyledir) hatırlanmalıdır . Ona sebep olduklarını söylemek biraz abartı olur , ancak ahlaki temellerini attıklarını söylemek güvenlidir.

, 1789 Devrimi'nden önce Fransa'daki en önemli iki Mason locasının Dokuz Kızkardeş ve Contrat Sociat'ınkiler olması şaşırtıcı değildir. Birincisi Voltaire ve vaftiz babasıyla , ikincisi Rousseau'nun aynı adı taşıyan politik şaheseri ile ilişkilendirildi. Fransız ve Amerikan devrimlerinin gelecekteki birçok kahramanı bu localarda buluştu.

Lodge Contrat Sociat , Dokuz Kızkardeşler Locası ile aynı zamanda 1776'da Paris'te kuruldu . Aslen La Loge Saint-Lazare olarak adlandırılan , merkezi Avignon'da bulunan La Loge Saint-Jean d'Ecosse adlı eski bir locanın işlevlerini devraldı . İkincisi , Otuz Üçüncü Derece Yüksek Konseyi olarak da bilinen İskoç Riti olarak adlandırılan, Masonluğun seçkin emirlerinden birinin öncüsü olan Felsefi İskoç Riti'nin "ana locası" idi . [36]

Neredeyse Dokuz Kızkardeş kadar popüler olan Contrat Sociat , liberal soyluların, entelektüellerin ve ordunun en iyilerini saflarına aldı . Onun izniyle, Fransa'nın her yerinde, en ünlüleri La Loge Saint-Alexandre d'E cosse ve EOlympique de la Parfaite Estime'nin zâviyeleri olan başka zâviyeler kuruldu. [37] Contrat Sociat unvanı aslında Jean-Jacques Rousseau'nun en yakın arkadaşlarından biri olan Baron d'Astere tarafından seçilmiştir, [38] Robespierre ve diğer birçok devrimci entelektüelle birlikte Rousseau'yu pratikte tanrılaştırmıştır. Nisan 1794'te Robespierre, Russo'nun cesedinin mezardan çıkarılmasını ve diğer ulusal kahramanların yanı sıra Paris Panteon'unda yeniden gömülmesini bile emretti. [39]

Yaratıcının Kültü

Robespierre tarafından tanıtılan Yüce Varlık kültü, Louis XVI'nın kafasının kesilmesinden yaklaşık bir yıl sonra, 7 Mayıs 1794'te Fransa'da resmen kuruldu. O zamana kadar, Hıristiyanlıktan arındırma süreci zaten ivme kazanmıştı: din adamları toplu olarak inançlarından vazgeçti ve birçok Hıristiyan kilisesi ve katedrali yeni bir dini kültün "tapınaklarına " dönüştü.

Uzlaşmaz din karşıtı tutumlarına rağmen , Robespierre ateist değildi. Konvansiyona, "Cumhuriyetin içişlerinin idaresinde Sözleşmeye rehberlik etmesi gereken siyasi ahlak ilkeleri" hakkında bir rapor sunacaktı. Bu hesapta, "Yüce Varlık fikri ve ruhun ölümsüzlüğü, Adaletin sürekli bir hatırlatıcısıdır , bu nedenle kamuya açık ve cumhuriyetçidir" diye savundu. [40]

Konvansiyon kısa süre sonra kabul etti ve kararnamesi ile ilan etti: "Fransız halkı, bir Yüce Varlığın varlığını ve ruhun ölümsüzlüğünü tanır." [41]

"Rousseau modeline göre bir Deist" olarak adlandırılan Robespierre, yeni demokratik devletin gerçek temelinin , insanlık durumuna içkin olan ve kök salma erdemlerini teşvik edebilen doğal bir din olması gerektiğine kesin olarak inanıyordu. insanlar. bir "ebedi ve kutsal temel". [43] Kült ayinlerinin yıl boyunca festivaller ve toplantılardan oluşması gerekiyordu - Robespierre, devrimin önemli olaylarına (14 Temmuz günü gibi) adanmış 36 bayramın yanı sıra çeşitli varlıkları tanıtmak istedi. Yüce Varlık, Doğa, Özgürlük ve Eşitlik gibi kavramlar ve son olarak Hakikat, Vatanseverlik vb. gibi "en faydalı insan erdemleri".

Robespierre kültüne göre, eski Gregoryen takvimi terk edildi ve yerini aylara "doğal" isimler verilen "cumhuriyetçi" bir takvim aldı. Bu yeni takvim, her biri 10 günden oluşan 36 on yıla bölünmüştür; dolayısıyla yılın uzunluğu 360 gündü ve buna "erdem, deha, emek, fikir ve ödül" onuruna beş "fazladan" gün eklendi. [45]

Osiris, İsis ve diğer tanrıların erdemleri onuruna beş ek gün eklenmiş , 10 günlük 36 dekana bölünmüş eski Mısır güneş takviminden sonra modellenmiştir .

Lalande ve Sirius

Cumhuriyet takviminin geliştirilmesi, saygın bir matematikçi ve Kamu Eğitimi Komitesi başkanı Char -lu-Gilbert Romm'a emanet edildi. Masonik tarihçi Charles Sumner Laubigne'ye göre, Romm tanınmış bir Mason ve Dokuz Kızkardeş locasının üyesiydi. [46] Teknik konularda matematikçi Gaspard Monge'dan yardım aldı ve astronom Joseph-Louis Lagrange Monge da ateşli bir Mason ve Nine Sisters locasının önde gelen bir üyesiydi. . 1768'den Paris Gözlemevi'nin

Lalande ve astronom-tarihçi Charles Dupuis, Romm tarafından yeni bir cumhuriyet takvimi oluşturmak için kurulan komisyonun üyeleriydi. Dupuis, tüm dini temsillerin eski Mısır'dan geldiğine ve özellikle Paris'in bir şekilde Mısır tanrıçası İsis ile bağlantılı olduğuna inanıyordu. Buna daha sonra döneceğiz, ama şimdilik, büyüleyici kitabı Washington'un Gizli Zodyak'ında, Kasım 1778'de Dokuz Kızkardeş'in kutusunda Voltaire'in veda töreni sırasında Lalande hakkında şaşırtıcı bir yorum yapan David Ovason'a dönüyoruz:

"Yıldızları gözlemlerken karanlıkta durmaya alışkın olan Fransız astronom Joseph Lalande, 28 Kasım 1778'de karanlık bir Paris odasında dururken muhtemelen aklında tek bir yıldız vardı. Dokuz İlham Perileri Locası'nın [kızkardeşler] Efendisi olan Lalande, kardeşleri [biri Benjamin Franklin'di] ile birlikte yazar Voltaire'in ölümünün yasını tuttu... Cemiyetin yirmi yedi üyesinin kullandığı semboller arasında. kardeşlik bir piramitti... Lalande piramide baktığında, düşünceleri kesinlikle Sirius'a döndü. Yıldız yönelimlerine büyük ilgi gösteren bir astronom olarak, eski halkların bu yıldıza atfettiği önemden habersiz olamazdı. Lalande, Mısır piramitlerinin kendileri Sirius'a yönelik değilse, o zaman gökyüzündeki konumunun birçok Mısır tapınağının tasarımında dikkate alındığını ve Mısır takvimini kontrol ettiğini biliyordu. Dört ciltlik yıldız folkloru çalışmasında Lalande, Sirius için altı farklı isim sıraladı ve 1750'deki konumunu dikkate değer bir doğrulukla hesapladı. İlgisi neredeyse kişiseldi: Kendi burcunda Güneş ve Merkür'ün bu güçlü yıldızın iki yanında yer aldığını biliyor olmalıydı. [47]

Ovason ayrıca Voltaire'e derinden hayran olan Lalande'nin 1752'de yayınlanan Micromegas kitabına aşina olabileceğine dikkat çekiyor. Bu merak uyandıran fantastik eserde Voltaire, kahramanının doğum yerini Sirius'a yerleştirir ve bu yıldızın bir uydusunun varlığından kehanet edercesine bahseder - bu, ancak 1844'te Prusyalı astronom Friedrich Bissel tarafından doğrulanan bir gerçektir . [48] Eski Mısırlılar, Sirius'u tanrıça İsis ile özdeşleştirdiler ve yine Lalande bunun farkında olmalıydı. [49] Lalande ve Dupuis gerçekten de IŞİD ile o kadar ilgiliydiler ki, Fransız Bilimler Akademisi'ndeki meslektaşlarından biri yüreklerinde şunları söyledi: “MM Dupuis et de Lalande voient Isis pas-tout! [Bay. Dupuis ve Lalande her yerde IŞİD'i görüyor!]" [50]

Rahipler, İsis ve Osiris

takvimi arasındaki bir başka bağlantıdan bahsetmeye değer . Takvimin mekanizması üzerinde çalışan matematikçi Gaspard Monge, ateşli bir amatör Mısırbilimciydi. 1798'de Mısır gezisinde eşlik ettiği Napolyon Bonapart ile yakın dostluğu sayesinde Paris'te Institut d'Egipte'yi [Mısır Enstitüsü] kurdu. Zamanın birçok Mason'u gibi, Monge da Masonik ritüellerin eski Mısır'da ortaya çıktığına ve modern Masonların Mısır'ın gizli inisiyasyon sistemini ve sembolik dilini miras aldığına inanıyordu. Bugün bile, bir Mason tarihçisinin belirttiği gibi, "Masonlar, Masonik kardeşliğin Firavunlar çağında Mısır'ın gizemlerinden çok şey öğrendiğine inanırlar ve bu nedenle yüce varlığın ve evrensel doğanın sembolleri olarak Osiris ve İsis'e yönelirler... . ". [51]

Festivaller ve ikonografi

Yeni cumhuriyet takvimine göre Yüce Varlık onuruna ilk resmi kutlama 8 Haziran 1794'te gerçekleşti.

Ro Bespierre'in yakın arkadaşı sanatçı Jacques-Louis David tarafından organize edilen etkinlikler, Louvre Sarayı'nın önündeki Tuileries Bahçeleri'ndeki büyük amfi tiyatro etrafında yoğunlaştı. Orada cemaatçiler, Robespierre tarafından Yüce Varlık onuruna verilen bir vaazı dinlemek için toplandılar. Da'nın vaazının sonunda Vid , "ateizmi" simgeleyen bir madde olan jüt heykelinin dramatik bir şekilde yandığını gördü; bu maddeden, alevden çıkan bir Anka kuşu gibi, "bilgeliği" simgeleyen taş bir görüntü ortaya çıktı.

Ardından Paris Operası korosu şunları söyledi: “Evrenin babası, üstün zeka, ölümlülerin bilmediği hayırsever! Onuruna sunaklar dikenlere özünü göstereceksin.” [52]

"Altarları dikenler" elbette Cumhuriyetçilerdi ve bu durumda sunak, Champs-de-Mars-center'da devasa bir yapay dağ (tarihçi Jean Querisel buna "piramit" diyor) oldu. Eyfel Kulesi şimdi duruyor. [53] Paris'in 48 bölgesinin temsilcilerinin yanı sıra Robespierre liderliğindeki Konvansiyon üyeleri dağa/piramide yaklaştı ve yamaçlarına tırmandı. Ardından Robespierre, Paris Operası korosu tarafından söylenen vatansever ilahilerin sembolik "özgürlük ağacının" yanında en tepeye çıkarıldı.

Fransız Devrimi'nin ikonografisinde her şeyi gören göz veya "dikkatli göz"ün genellikle "özgürlük ağacı"nın üzerinde tasvir edildiğine, diğer zamanlarda ise ışık üçgeni veya piramidin içinde tasvir edildiğine dikkat çekmeme izin verin. ABD'nin bir dolarlık banknotunda günümüzde görülen sembol . Bu sembol aslında 1776'da Benjamin Franklin ve Thomas Jefferson'ın da dahil olduğu bir komite tarafından sözde Birleşik Devletler Mührü için tasarlanmıştı. [54] Sembol ayrıca 1780'de Franklin ve Jefferson'ın yakın arkadaşı Marquis de Lafayette tarafından hazırlanan İnsan Hakları Bildirgesi'nin kapağında da yer aldı . Açıkça Fransız Cumhuriyetçilerinin Yüce Varlığını temsil eder ve benzetme yoluyla, Evrenin Masonik Büyük Mimarı, aynı zamanda her şeyi gören bir gözle veya "kader gözü" ile bir piramit olarak tasvir edilir. 1789 devriminden sonra korunan bir propaganda posterinde, her şeyi gören göz, iki kavram arasındaki bağlantıyı doğrulayan Etre Supreme yani Yüce Varlık kelimelerinin üzerinde tasvir edilmiştir . [55] Bu afişte göz, piramidin içinde değil, "halk" ve "cumhuriyet" kelimelerinin yazılı olduğu altın ışık huzmeleriyle çevrili bir güneş diskindedir. Posterin altında iki figür var: solda yaşlı Voltaire, sağda Jean-Jacques Rousseau, devrimin iki entelektüel ilham kaynağı . [56]

Hıristiyanlığa alternatif olarak bir tür deist/Masonik "din"i teşvik etme girişimini göstermektedir . İngiliz tarihçi Nigel Aston'ın Religion and Revolution in France adlı kitabında belirttiği gibi, "Yüce Varlığa olan inanç, farklı zevklere uyacak kadar esnekti." [57] Aston, 1794'te insanlığın birçok erdemini övdüğü bir konuşma yapan ve Konvansiyon üyesi olan bir Mason olan Fransız vatansever Lazar Carnot'tan alıntı yaparak şunları söyledi: “Bütün bunlar Yüce Varlıkta bulunur; insanın mutluluğunu oluşturan tüm düşüncelerin mührüdür . " [58]

Bu arada, Atlantik ötesinde...

Yüce Varlık'ın "mührün fikirleriyle" bu belki de kasıtsız birlikteliği bizi Amerika Birleşik Devletleri'nin Büyük Mührü'ne geri getiriyor; aynı zamanda her insanın anayasal hakkının mutluluğu arama hakkının görünür bir ifadesidir.

18 Eylül 1793'te, David'in Place de la Bastille'deki kutlamalarından birkaç hafta sonra, Atlantik'in diğer ucunda, Washington'daki geleceğin Capitol bölgesinde, bu sefer açıkça Masonik olan başka bir tören düzenlendi . George Washington, Marquis de Lafayette'ten bir Masonik önlükle, yüzlerce başka Mason'un huzurunda, Capitol'ün temel taşını Jenkins Tepesi'ne koydu. Washington tarafından giyilen önlük, Madame de Lafayette'in elleriyle işlenmiş ve bir dizi tanıdık Masonik sembolle süslenmişti, ancak her şeyi gören göz, hiç şüphesiz, güneşin parlak diskinin arka planının merkezinde sahne aldı. Kapsamlı araştırmasını bu törene adayan bir Mason olan yazar David Ovason'un, diğer şeylerin yanı sıra, öncelikle Başak takımyıldızına adanmak için yeni bir bina ve federal şehir kurmayı amaçladığı sonucuna vardığını belirtmek ilginçtir:

"Başak fikri, şehrin astrolojik sembolizminde önemli bir rol oynuyor. De you öğesinin esas olduğu iki bina kuruluş töreni daha inceledim. Bu yaklaşım bana yapının ilk yıllarında olduğu izlenimini verdi. federal şehrin, Bakire işaretinin Masonlar için olağanüstü önemi vardı... Bakire'nin önemi ve tanrıça İsis ile olan ilişkisi , Amerikan Masonluğunun en başından beri Masonik çevrelerde kabul edildi.Fransız astronom Joseph Lalande, önde gelen bir masondur ve yazıları 18. yüzyılın sonlarında Amerikalılar arasında oldukça popülerdi. 1731 gibi erken bir tarihte Lalande, "Bakire'nin işaretinin adanmış olduğunu fark etti.

İsis, tıpkı Aslan burcunun kocası Osiris'e ithaf edildiği gibi... Aslan ve Bakire'den oluşan Sfenks, Nil'in taşkınını gösteren bir sembol olarak kullanılmıştır...” [59]

Inside the Brotherhood adlı kitabında , George Washington'un Masonluk ile olan ilişkisini karakterize eden bir olayı anlatıyor :

“[Washington'un] 1799'daki cenazesi Mason ayinlerine göre yapıldı. Tabut, kendisine devrimci Mason Marquis de Lafayette tarafından verilen bir Masonik önlükle kaplıydı ve hazır bulunan Masonların her biri, Osiris'in yeniden doğuşunu ve Washington'un yönettiği krallıkta sembolize edilen bir akasya dalı mezara attı. Osiris. [60]

George Washington onuruna Washington kentinde inşa edilen ulusal anıtın Mısır üslubunda büyük bir dikilitaş şeklinde olduğunu ve doğu girişinde eski Mısır sembolü olan güneş diskinin tasvir edildiğini belirtmekte fayda var. . . Kabul töreni sırasında önde gelen bir Mason'un, Masonik erdemleri övdükten sonra şu garip sözlerin söylendiği bir konuşma yaptığı söylenir: "Zihinleri ilahi aşkla aydınlanır, kalpleri saf sevginin keşfiyle parlar ve onların ruhları - eski Mısırlı Osiris tapanlarının ruhları gibi - ölümsüzlük umudunu besler.[61]

Daha sonra, Capitol ve Washington Anıtı'nın kuruluş törenleriyle ilişkilendirilen sembollerin çoğunun, "İsis yıldızı", yani Sirius'un sembolizmiyle ilişkili olduğunu göreceğiz, ancak şimdilik, henüz bilinmeyen nedenlerden dolayı Fransa ve Kuzey Amerika'daki "kardeşçe" devrimlerle bağlantılı törenler, şenlikler ve şehir anıtları, tam olarak net olmamakla birlikte, Masonik fikir ve sembollerle ve - daha da gizemli ve büyüleyici - eski Mısır imgeleri ve kavramlarıyla doludur.

gizli inanç...kayıp Dünya

, Fransız Devrimi'nin arkasındaki diğer birçok güç ve akımın yanı sıra, güçlü dini ve ruhsal enerjilerin buna katıldığını göstermeye çalıştık . Bu enerjiler , Paris'teki ünlü Notre Dame da dahil olmak üzere büyük katedrallerin Yüce Varlığa adanmış tapınaklara dönüştürüldüğü agresif bir Hıristiyanlıktan arındırma kampanyasında ifadesini buldu . Ülke genelinde, eski Mısır ve diğer "pagan" imgeler , Hıristiyan sembollerinin, özellikle de haç sembolünün yerini aldı ve insanlar, tanrıça İsis gibi eski Mısır tanrılarına bile tapıyorlardı. Bu nedenle, 1794'teki Fransız Konvansiyonu , "Fransız halkının Yüce Bir Varlığın varlığını ve ruhun ölümsüzlüğünü kabul ettiğini" kararlaştırırken, ne Hıristiyan Tanrı'yı ne de Hıristiyanlığın ölümden sonraki yaşam fikrine sahip değildi.

olaylar on sekizinci yüzyılın sonunda olmasına rağmen tuhaf ve sarsıcıydı, şimdi Fransa olarak adlandırdığımız, Hıristiyanlığa son derece yabancı olan ve eski Mısır'ın etkisinin belirtilerini gösteren bir dinin ilk kez kök salması değildi. insan ruhunun kaderiyle derinden ilgileniyor. Devrimden 600 yıldan fazla bir süre önce, 12. yüzyılda Provence ve Languedoc'ta böyle bir alternatif din şekillendi. Sanki bir anda ortaya çıktı ve nüfusun büyük bir bölümünün kalplerinde ve zihinlerinde derinden kök saldı. Etkisi , doğu İspanya ve kuzey İtalya'nın komşu bölgelerinde ve ayrıca küçük dağınık topluluklarda da hissedildi .

13. yüzyılda Oksitanya.

Avrupa üzerinden Belçika, Kuzey Fransa ve Almanya'ya kadar kızak.

Kendi gücünün tahtına yakın bölgelerde Roma Katolik Kilisesi'nin yerini bu kadar hızlı ve başarılı bir şekilde alan bu dine ... Hıristiyanlık deniyordu.

Her neyse, takipçileri kendilerine "iyi Hıristiyanlar" adını verdiler, ancak kilise , dikkatini ilk kez çektikleri andan itibaren onları sapkın olarak adlandırdı. 12., 13. ve 14. yüzyıllardaki çağdaşları, onlardan genellikle "Maniheistler" (Manicilikten sonra, Avrupa'da yüzlerce yıl önce ortadan kaldırıldığı düşünülen eski bir dualist sapkınlık) olarak bahsetti. Ayrıca, en yaygınları "Albigensians" (Languedoc'un başkentlerinden biri olan Albi'den sonra) ve "Catari" (Yunanca "temiz" anlamına gelen katharos kelimesinden) olan başka isimlerle de biliniyorlardı . [bir]

Bu Katharlar (daha sonra kullanacağımız isim), İsa Mesih'i Katoliklerden daha az onurlandırmadı. Bu yüzden kendilerine "iyi Hıristiyanlar " diyorlardı. Ama onların dinlerinde işgal ettiği yer oldukça farklıydı. Katolikler için Mesih, "bedenden meydana gelen ve aramızda yaşayan Söz" idi,[2] Katharlar, Mesih'e saf ruhun bir yaratımı olarak saygı duyuyorlardı - "İyilik Tanrısı"nın bir hayalet ya da yansıtma biçimindeki bir yayılımı olarak. "Aramızda yaşamak" için bir insan vücudunda doğan Tanrı'nın Oğlu olarak maddi enkarnasyonunu kategorik olarak reddettiler. Ayrıca, günahlarımızın kefareti için çarmıha gerilmiş olan Mesih'in Katolik doktrinini de reddettiler. "Başlangıçtan beri fiziksel bir varlığı yoksa, O nasıl çarmıha gerilebilir?" diye sordular. Sonuç olarak , Katharlar, Hıristiyanlığın merkezi manevi sembolü olan haçın kutsallığını ve dini önemini reddettiler. Onlara göre o, Roma Kilisesi'nin milyonlarca insanı yozlaştırdığı ve onları sahte bir puta tapmaya zorladığı aşağılık bir işkence aletiydi.

Hıristiyanlığın en kutsal sembollerinin, doktrinlerinin ve dogmalarının bu reformu, Katolik Kilisesi'ni öfkelendiren ve Orta Çağ'da ona defalarca meydan okuyan bir Cathar özelliğiydi.

Sorunların kaynağı, her şeye gücü yeten ve her şeye gücü yeten tek Hıristiyan Tanrı'nın aksine, Katharların iki tanrının paralel varlığına inanmaları gerçeğinde yatmaktadır: İyiliğin Tanrısı ve Kötünün Tanrısı. Her birinin yalnızca kendi alanında gücü vardı ve diğerinin krallığında neredeyse güçsüzdü. İyilik Tanrısı'nın alanı tamamen ruhsal, soyut, maddi olmayan ve ışıkla doluydu. Oradan insan ruhları ortaya çıktı - İyilik Tanrısı'nın yarattıkları. Kötülük Tanrısı'nın mülkiyeti, Dünya'nın kendisi, maddi dünya ve herhangi bir fiziksel yaşamdı - karanlık ve adaletsizlikle dolu cehennemi bir işkence ve ceza yeri. Catharlara göre , insanların bedenlerini (ruhlarını değil) "çamur ve sudan" yaratan, maddi dünyanın yaratıcısı ve hükümdarı olan Kötülük Tanrısı'ydı. Ve bu Kötü Tanrı, Katar vaizlerine göre Roma Katolik Kilisesi tarafından ibadet edildi.

Başka bir deyişle, Papa, İyi Tanrı'nın hizmetkarı değil, şeytanın yeryüzündeki temsilcisiydi. Katolik Kilisesi'nin amacı, ölümden sonra ruhlarımızı manevi ve bitkisel aleme yönlendirmek değil , bizi - insan biçimindeki enkarnasyon döngüsü aracılığıyla - maddi dünyanın yeraltı dünyasına kandırmaktı. Sadece kendini inkarla dolu ve Cathar inancının en yüksek aşamasına inisiyasyonla elde edilen özel bir gnosis veya ilham verici bilgi ile sonuçlanan bir yaşam insanları kurtarabilirdi.

Bu, 12. yüzyılda Avrupa için devrimci bir doktrindi... ve son derece tehlikeliydi.

kavşakta bekle

insanlık tarihi döneminde - yaklaşık 5.000 yıl - dinlerin medeniyetlerin oluşumunda ve gelişmesinde temel bir rol oynadığı iddiasına hiçbir bilim adamı ciddi şekilde itiraz edemez. Aynı şekilde, bu dönemde insanlığın sadece farklı dillere ve kültürlere değil, aynı zamanda farklı dinlerin rekabet eden etki alanlarına da bölündüğüne çok az kişi itiraz edebilir. Bir zamanlar geniş bölgeleri mutlak boyunduruk altında tutan bazı eski kültler iz bırakmadan ortadan kayboldu. Eskiden önemsiz olan diğerleri ağırlık ve nüfuz kazanırken, neredeyse evde unutulmuş diğerleri uzak diyarlarda gelişti. Çoğu zengin ülkedeki laik toplumun genel arka planına ve çoğu fakir ülkedeki şiddetli dini coşkuya karşı, bugün, farklı sosyo-coğrafi etki alanlarına sahip dört büyük dine sahibiz ve bunlar hala her on kişiden dokuzunu bağlıyor. canlı. Yeryüzünde:

Hinduizm yalnızca Hindistan alt kıtasında güçlüdür, ancak orada 800 milyon takipçisi vardır.

Budizm Sri Lanka'dan Tibet'e ve Çin'den Güneydoğu Asya ve Japonya'ya yayıldı.

İslam'ın Endonezya, Bangladeş, Pakistan, İran, Türkiye, Levant ve Kuzey Afrika'da yüz milyonlarca taraftarı vardır, ancak merkezi ve tarihi vatanı Arap Yarımadasıdır.

Hıristiyanlık Amerika'da neredeyse bir tekele sahiptir ve son 500 yılda her yerli Yeni Dünya kültünü ve inancını silip süpürmüştür ya da marjinalleştirmiştir. Aynı zamanda Avustralya, Yeni Zelanda, Sahra altı Afrika ve Avrupa'nın sömürge genişlemesinden etkilenen diğer bölgelerde de hakimdir. Tarihi vatanı Doğu Akdeniz'dir, ancak İslam'ın bin yıldan fazla bir süre önce Ortadoğu ve Kuzey Afrika'daki zaferinden sonra, Hıristiyan inancının merkezi Avrupa'ya taşındı.

Sonuç olarak, artık Avrupa'yı , Hıristiyan nüfuz alanında, başka hiçbir dinin kaderini ve tarihini etkileyemeyeceği kadar kesin ve uzun bir bölge olarak düşünmeye alışkınız. Tabii ki, Avrupa'nın kültürel mirasına daha yakından bakmak, eski pagan inançlarının silik izlerini, daha ziyade olayların genel gidişatı üzerinde hiçbir etkisi olmayan egzotik nadirlikleri ortaya çıkarır. Avusturya, Belçika, İngiltere, Fransa, Almanya , Yunanistan, Hollanda, İtalya, Portekiz, İspanya ve İsviçre'de çok uzun ve sürekli bir Hıristiyan geleneği görüyoruz. Bazı durumlarda bu gelenekler MS 4. yüzyıldan önceye kadar uzanır. Büyük İmparator Konstantin yönetimindeki Roma İmparatorluğu, Hıristiyanlığı devlet dini olarak benimsediğinde ve Roma'yı (200 yıldır zulüm gören bir Hıristiyan topluluğunun yaşadığı yer ) [3] kendi kendini Katolik Kilisesi'nin merkezi ilan ettiğinde.

Eskiden zulme uğrayan kilise babaları, imparatorun gözüne girdikten hemen sonra, kendileri de zulmedici oldular. Roma İmparatorluğu genelinde Hıristiyanlar üzerinde kontrol kurmaya, muhalefeti bastırmaya ve bir zamanlar Hıristiyan inancını oluşturan çok çeşitli öğretilerden evrensel olarak kabul edilmiş tek bir doktrin formüle etmeye çalıştılar. İlerleyen bölümlerde göreceğimiz gibi , bu amaçla dini dogmaları ortaya koydular ve bir dizi sapkınlığı tanımladılar ve kınadılar.

sonraki 300 yıl boyunca sistematik zulüm ve yıkıma maruz kaldı.

Yasaklanmış mezhepler arasında öne çıkan , Maniheizm'in (en saygın dört "kilise doktorundan" biri olan Aziz Augustinus'un kendisi, MS 386'da Hıristiyanlığı kabul etmeden önce 9 yıl boyunca ait olduğu) büyük düalist sapkınlığıydı. [4] İlahi varlığın doğrudan ve kişisel bilgisini vaaz eden tüm Gnostisizm biçimleri de neredeyse tamamen yok edildi. Eski Mısır dini, Asya ve Yakın Doğu mistisizmi, Yunan felsefesi ve Yahudi ve Hıristiyan öğretilerinin alternatif yorumlarıyla dolu olan Gnostisizm, doğası gereği Maniheizm kadar derin bir dualistti ve birkaç yüzyıl boyunca Roma Katolik kilisesinin hegemonyasının ana rakibiydi. . [5]

Ancak 7. yüzyıla gelindiğinde Maniheizm Uzak Doğu'ya sürgün edilmişti ve ilk Hıristiyan Kilisesi'ne karşı çıkan sayısız Gnostik mezhep görünüşte yok edildi. [6] Katoliklik artık örgütlü ruhsal direnişle karşılaşmadığından , Batı Avrupa'da sözde "Karanlık Çağlar"ın geri kalanını nispeten barış içinde geçirebildi . Sonuç olarak, 11. yüzyılın başlarında hiçbir din adamı sapkınlıkla kişisel deneyime sahip değildi. Kendilerine sapkınlığın tehlikelerini hatırlatmak isteyenler, Saint Augustine'in 700 yıllık, Saint Augustine'in "Manici sanrıları"nın acı tasviri de dahil olmak üzere sadece kitaplara dönebildiler. [7]

, Batı kültürünün ortasında yayılan , Maniciliğe çok benzer bir sapkınlık, Catharik doktrini biçiminde aniden ortaya çıktığında kilise şok oldu . Üstelik, birkaç karizmatik liderin hayatına bağlı geçici bir hareket değil, Katolik inancının şimdiye kadar karşılaştığı en ölümcül tehdit olduğu ortaya çıktı. Cathar doktrini pratikte birdenbire ortaya çıktı, ancak iyi organize edilmiş, açık bir "din karşıtı" yönelime sahip olduğu ve Katolikliğin kendisinden bile daha saygın bir çağ iddia ettiği görülüyor. Aynı zamanda ortodoks Katoliklerden yeni üyeler alma cesaretine de sahipti.

dönüştürmedeki cesaret kırıcı başarılarından veya Hıristiyan doktrinine meydan okumalarından dolayı değil , Katolik Kilisesi için bir tehdit oluşturuyordu . Ne geçmişin derinliklerinden gelen bir hayalet gibi düalist sapkınlıkla karşı karşıya kalmanın şoku ne de bu sapkınlığın dinamik gelişimi ya da on ikinci yüzyılda Roma'nın etki alanına tehlikeli bir hızla nüfuz etmesiydi. Asıl sorun, Cathar doktrinlerinin çok sayıda sıradan insanın zihnini ele geçirerek, Güney-Batı Avrupa'nın en güçlü aristokrat ailelerinden bazılarının sırrını ve hatta bazen açık desteğini elde edebilmesiydi. En ünlüleri arasında, Languedoc ve çevresindeki bölgelerde yoğunlaşan şövalyeleri, kaleleri ve silahlı kuvvetleriyle müstahkem Albi, Béziers ve Carcassonne şehirlerini yöneten Toulouse Kontu, Foix Kontu ve Vikont Trencavel vardı. İnsanlar, Katharların öğretileri, Roma Kilisesi'nin daha önce hiç karşılaşmadığı bir şeye dönüşür. Geri tepebilecek, laik baskıya direnebilecek ve daha fazla yayılmasına izin verilirse Katolik dinini Avrupa'nın dışına bile çıkarabilecek bir sapkınlıktı.

Bir yüzyıldan fazla bir süredir Avrupa medeniyeti, iki rakip manevi sistemin mücadelesini izleyerek ve gelecekteki gelişimin tamamen farklı iki yolu arasında bir seçim yaparak yol ayrımında oyalandı. Bu dramanın ana karakterlerine ve Avrupa tarihinde bir dönüm noktasında meydana gelen olaylara daha yakından bakalım .

"Tamam"ın "evet" anlamına geldiği dil.

21. yüzyıldaki Languedoc, güney Fransa'nın renkli mozaiğinin bir parçasıdır. Doğuda Provence ile sınır komşusudur ve batıda İspanya'dan Pireneler ile ayrılır. On ikinci ve on üçüncü yüzyıllarda , ozanların romantik şiirleri, "aşk mahkemeleri",[8] halkının kararlı ve bağımsız karakteri ve eşsiz kültürü ile tanınırdı.

Bu fark, Provence ve Languedoc sakinlerinin hiçbir zaman Fransız tebaası olmamalarından ve hatta Fransızca konuşmamalarından kaynaklanıyordu. O zamanlar, "Fransa" kelimesi çoğu insan için yalnızca Ile-de-France - doğrudan Paris'in bitişiğindeki bölge anlamına geliyordu. Daha geniş bir anlamda, "Fransa" ayrıca Loire, Meuse ve Scheldt arasındaki alanı da içeriyordu, ancak Loire ve Massif Central'ın güneyindeki ülkeler ve tüm Akdeniz kıyıları ayrı ayrı vardı . 14. yüzyılın sonuna kadar, Toulouse veya Avignon'dan kuzeye giden gezginler, Fransa'ya gittiklerine ve oraya taşınmadıklarına inanıyorlardı. [9]

, Orta Çağ'da topluca Occitania olarak biliniyordu . Kelimenin modern anlamıyla bir devlet veya ülke oluşturmadılar . Aile üyelerine, arkadaşlara ve komşulara ek olarak, çoğu sakinin sadakati, memleketlerine veya köylerine ve toprakları üzerinde çalıştıkları aristokratlara kadar uzanıyordu. Bununla birlikte, daha sonra "Fransa" olarak bilinen tek bir güç haline gelen kuzey devletlerinin kültürel ve siyasi ortaklığından çok birbirleriyle ortak noktaları vardı . Ama en önemlisi, bu "Oksitanlar", langue doc adı verilen ortak bir dil tarafından birleştirildi - yani, "ok" kelimesinin "evet" anlamına geldiği bir dil (12. yüzyılın dili olan langue doil'in aksine). oii kelimesinin "evet" anlamına geldiği ve daha sonra daha tanıdık oii'ye dönüştüğü modern Fransızca'ya dönüştü ).

Ortaçağ tarihçisi Joseph Strayer, kuzeyde Fransa ve güneyde Occitania'nın tüm Romantik dil ailesindeki en güçlü dil sınırlarından biriyle ayrıldığına ve birbirlerini pek anlayamadığına dikkat çekiyor. Aynı zamanda Oksitanca lehçesi Katalan ve Astilya lehçelerine çok yakındır. Sonuç olarak, XII yüzyılda:

“... Narbonne'dan bir tüccar, Barselona'daki bir alıcıyla kolayca iletişim kurabilir, ancak Paris'te bir tercümana ihtiyacı olacaktır... Ile-de-France'dan bir baron, Londra'da ve hatta Köln'de daha fazla insanla iletişim kurabilir. Toulouse'da olduğu gibi. Dil engeli aşılmaz bir engel değil, gerçek ve karşılıklı yanlış anlama ve şüphe yaratıyor ." [on]

Occitania'nın Zırhlı Yumruğu

Oksitanya'daki güç, üç büyük Foix, Trencavel ve Toulouse ailesinin hakim olduğu feodal aristokrasinin elindeydi.

Toulouse Hanedanı'nın prensleri, "kralların eşiti ve dükler ve kontlardan üstün" olarak kabul edildi, doğuda Toulouse'dan Nimes'e ve kuzeyde Cahors'tan Akdeniz kıyısında Narbonne'a kadar uzanan egemenliklere hükmetti. [12] Ayrıca etkileyici uluslararası bağlantıları vardı ve bazen güçlü müttefiklerin desteğini alabiliyorlardı. Toulouse Kontu Raymond VI (1194-1222), Fransa kralının kuzeni ve İngiltere ve Aragon krallarının kayınbiraderiydi. [13] Katarizme karşı hoşgörülüydü ve hatta bazen öğretilerini vaaz etti ve onlarla seyahat etti. [on dört]

sınırındaki Pirene dağlarının efendileri olan Foix'in kontları, askeri hünerleri, sarsılmaz kararlılıkları ve Katarlarla güçlü bağları ile biliniyordu. 1204 yılında, Foix Kontu Raymond-Roger (1188-1223), dul kız kardeşi Esclarmonde'nin, Catharların manevi hiyerarşisindeki en yüksek rütbe anlamına gelen mükemmelliğe ( kelimenin tam anlamıyla "mükemmel") inisiyasyonuna tanık oldu. [15] İki yıl sonra, kendisine altı çocuğu olan kendi karısı da bir manastırın Cathar eşdeğerinin başında mükemmelliğe inisiye oldu ve dünyadan emekli oldu . [16] Raymond-Roger , Catharların saflarına hiçbir zaman resmi olarak katılmamış olsa da, hayatı boyunca Katolikliğin güçlü bir rakibiydi. Bir keresinde askerleri bir kilise topunu parçaladı ve "baharatları ezmek için havaneli yerine haç kullandı". [17] Zamanın bir Katolik vakanüvisi, "Foix Kontunun barbarlığı ve dinsizliği " üzerine uzun bir makalesinde şöyle yazar: "Onun vahşeti tüm sınırları aştı ... " [on sekiz]

Tarn'dan Piraenei'ye kadar toprak sahibi olan Trencavel hanedanı, Languedoc'taki güç dengesine zenginliklerini, kalıtsal etkilerini, askeri güçlerini ve Cathar sempatilerini ekledi. 1194'ten 1209'da Katolikler tarafından yakalanıp öldürülmesine kadar hüküm süren Raymond-Roger Trencavel, ünlü Cathar yazarı Bertrand de Saisac ile çalıştı. İkincisi, sevmediği hükümdar onu St. Maria van Aletska seçildi. Buna karşılık, Bertrand eski başrahipin cesedini mezardan çıkardı ve küflü kalıntılarını yeni seçimleri denetlemek için başrahip koltuğuna yerleştirdi. Bu sefer seçilen başrahibin Bertran'ın gereksinimlerini karşılaması şaşırtıcı değil . [19]

Katharlara destek ve işbirliği, Katolik Kilisesi'nden nefretle birleştiğinde, aristokrasinin üst kademeleriyle sınırlı değildi. Toulouse ve Carcassonne arasında nüfuslu bir bölge olan Laurague'da, genç soylular , Carcassonne ve Narbonne arasındaki Corbières'te olduğu gibi, neredeyse yalnızca Cathar'lardan oluşuyordu. [20] Bazı tahminlere göre, tüm Cathar Perfecti'lerin %30'a kadarı asil kökenliydi . [21] Üstelik, Oksitanya'dan gelen Katolik soylular bile, Katarlara genellikle sempati gösterdiler, bazen onları açıkça desteklediler. Böyle bir ikilemin bir örneği, Katolik şövalye Pons Ademar van Rodeil'in Toulouse Piskoposu Fulk'a kendisinin ve dindaşlarının neden sapkınları ülkelerinden kovmadıklarını sorduğunda verdiği tepkidir. Şövalye, “Yapamayız . Biz onların arasında büyüdük, ailemiz var ve onların güzel, onurlu, mükemmellik dolu bir hayat yaşadıklarını görüyoruz. [22]

Büyük sapkınlığın ipliklerini dokumak

Dini bariyerin her iki tarafında yerel aristokrasi tarafından korunan Catharlar, Languedoc toplumunun diğer tüm düzeylerinde güçlü destek buldular. Birçoğu yetenekli zanaatkarlar ve zanaatkarlardı. 1209'da Béziers şehrinde sunulan Katharların listesi şunları içerir:

"Bir asilzade (baron), dört doktor, beş dokumacı, iki demirci, iki tabakçı, iki kunduracı, bir çoban, bir marangoz, bir dokumacı, bir saraç, bir tahıl tüccarı, bir kasap, bir terzi, bir bar sahibi, bir fırıncı , bir yün boyacısı, bir tüccar ve bir sarraf.” [23]

Reading Üniversitesi'nde tarih profesörü olan Malcolm Barber, Béziers listesinin tekstil endüstrisinde çalışan en az on kişiyi içerdiğini ve diğer birçok çağdaş kaynağın dokumacıları (tekstörleri) sapkınlıkla doğrudan ilişkilendirdiğini gözlemliyor. [24]

Yani sadece Occitania'nın kendisinde değil, aynı zamanda sınırlarının dışındaydı. Fransa'da, Catharlar topluca Te xerant veya "dokumacılar" olarak biliniyordu. [25] 1145'te ünlü Fransız vaiz Bernard Clairvaux, "dokumacıların sapkınlığına" karşı bir vaaz vererek şehirleri dolaştı. [26] Muhtemelen, bu sapkınlık "aldatıcı ruhların uğraşları ve icatlarından" ortaya çıktı [27] ve o kadar başarılıydı ki, "kadınlar kocalarını, erkekler karılarını terk etti... İtirafçı ve din adamları çoğu zaman sürülerini terk etti. ve kiliseleri ve kendilerini dokumacılar ve dokumacılar arasındaki kalabalığın içinde buluyorlar . [28]

1157'de Reims Başpiskoposu Samson, yakın zamanda Flandre'nin çoğunu vurmuş olan "Manici vebası"ndan söz ederken, Kathar misyonerlik faaliyetinden neredeyse kesinlikle yakınıyordu [29] (daha önce 12. yüzyıl din adamlarının genellikle Kathars Maniheistlerini Yüzlerce yıl önce yok edildiğine inanılan aynı adı taşıyan düalist tarikat). Samson'a göre, bu sapkınlığın yeni bir salgını gezici dokumacılar ve kumaş tüccarları tarafından yayıldı. [otuz]

Bunun basit bir açıklaması var. Katharların liderleri, geniş uluslararası bağlantılarıyla, dokumacılar ve ortaçağ dokumacılığının diğer temsilcileri kisvesi altında, vaizleri için etkili bir örtü sağladılar. Büyük ölçekli ve iyi düşünülmüş bir misyonerlik kampanyasını bozmamak için kilise yetkilileriyle erken çatışmadan kaçınmak için kılık değiştirmeye ihtiyaçları vardı. Yerel halkın güvenini kazanmak ve sonunda onları sapkınlığa dönüştürmek için kullandıkları sistematik yöntemlerle birleşen uysallıkları ve sabırları, Kanadalı tarihçi Stephen O'Shea tarafından çok iyi anlatılıyor:

"1150'de Languedoc'un kara ve nehir yollarında, yalnızca tüccarlar ve ozanlarla değil, aynı zamanda siyah cüppelerinin ortasına sarılı ince deri kamçılardan kolayca tanınan, çiftler halinde seyahat eden gezgin keşişlerle de karşılaşılabilirdi. Kasabalara ve şehirlere girdiler, dokuma dükkanları ve atölyeler açtılar ve sıkı ve dürüst çalışmalarıyla tanındılar. Zamanı geldiğinde vaaz vermeye başladılar - önce ay ışığında şehir surlarının dışında ve sonra açıkça vatandaşların ve soyluların ocaklarının önünde, tüccarların evlerinde, pazar meydanlarında. Onlar sadaka istemediler ve ibadet talep etmediler, sadece işitilmelerini sağlamaya çalıştılar . Bir nesilde, bu Katarlı vaizler binlerce insanı inancına dönüştürdü. Languedoc, daha sonra Büyük Sapkınlığın ortaya çıktığı ev oldu." [31]

Sadık ve mükemmel

Tüm Cathar misyonerleri mükemmeldi ve O'Shea'nın haklı olarak gözlemlediği gibi, modern Mormonlar veya Yehova'nın Şahitleri gibi seyahat etmeleri ve çiftler halinde vaaz etmeleri adettendi. [32] Siyah cübbeler onlara Hıristiyan keşişlere veya rahiplere biraz benzerlik kazandırdı, ancak görünüş dışında bu mükemmellerin yaşam tarzları ile Katolik din adamlarının tipik üyeleri arasında hiçbir benzerlik yoktu. En şiddetli muhalifleri bile, "mükemmel"in ayırt edici özelliğinin , örnek bir dindarlık, alçakgönüllülük, büyük bir yoksulluk ve basitlik yaşamı olduğunu kabul etti. [33] Bu arada, 11. ve 12. yüzyıllarda, Katolik Kilisesi zaten gerilemiş ve itibarının çoğunu kaybetmişti. Cinsel birlikteliği nedeniyle bakanlarının çoğu tarafından hor görüldü. Bazı bölgelerde kilise, büyük zenginliği, yozlaşması, açgözlülüğü ve ikiyüzlülüğü nedeniyle açık bir nefretin hedefi oldu. Büyük feodal toprak sahipleri olan piskoposların çoğu gösterişli bir lüks içinde yaşıyordu ve skandal maskaralıklarıyla ünlüydü. Şaşırtıcı olmayan bir şekilde, kendi cemaatlerinde popüler değillerdi, burada yoksulların kötü durumuna kayıtsızlıkları nedeniyle yerildiler. [34]

düalizminin özü olan doktrini hatırlamak yeterlidir . Maddi dünya, Kötülük Tanrısı'nın kesinlikle kötü bir yaratımı olarak kabul edildi, bu nedenle maddi dünyayla olan tüm temaslar da kötüydü, bu da Cathars'ın ana amacının uygulanmasını engelledi - döngünün ölümsüz insan ruhlarının kademeli olarak arınması ve kurtuluşu ölümlü bedenlerde yeniden doğuş. Dualarından biri, "Ya Rab, bedenin kusurluluğunu lanetle ve damgala" dedi, "fesattan doğan bedene acıma, içindeki ruha merhamet et." [35]

, kesinlikle uyumsuz iki güç arasındaki kozmik bir mücadele olarak gördükleri şeye aktif olarak katıldı : ruh ve madde, iyi ve kötü. [36] Bu mücadelede başarı, onların öğretilerine ve inançlarına sıkı sıkıya göre yaşamalarını gerektiriyordu. Et "kötülükten doğduğundan", bu , cinsel ilişki ve üremeden kaynaklanan herhangi bir yiyeceğin onlara tamamen yasak olduğu anlamına geliyordu. Uygulamada bu , hayvanların ve kuşların etlerinin yanı sıra yumurta, süt, peynir, tereyağı veya W gibi tüm türev ürünleri ve ilgili ürünleri yiyemeyecekleri anlamına geliyordu. [37] Diyetleri ekmek, sebze ve tahıllardan oluşuyordu. , meyve ve sebzeler. Modern insanın bakış açısından tutarsız görünen balığa da yiyecek olarak izin verildi. Bunun nedeni, balığın cinsel üreme yoluyla değil, bir şekilde suda veya çamurda kendiliğinden yumurtladığına dair ortaçağ yanılgısıydı. [38]

Aynı mantıkla, mükemmeller bir bekarlık yeminine uymak zorundaydı - "saf olmayan" bir öpücük bile ritüel saflıklarını ihlal edebilirdi. Diğer tüm bedensel ihtiyaçlar ve arzular eşit derecede tehlikeli ve yasaktı. [39] Etin ayartmalarına direnme arzularını güçlendirmek için, Katarlar sadece yukarıdaki diyete sıkı sıkıya uymakla kalmadılar, aynı zamanda uzun bir süre oruç tuttular, yılda 70 günden fazlasını sadece ekmek ve su için harcadılar. [40] Bütün bu zorlukların amacı , ruhu bedene bağlayan bağları gevşetmekti. [41]

Aynı amacı güden ve maddi dünyanın tüm olası ayartmalarını en aza indirmeye çalışan mükemmeller, giydikleri giysiler dışında tüm mal ve kişisel mülklerinden vazgeçti . [42] Bunlara başka kısıtlamalar getirildi. Bununla birlikte, buna rağmen, Catharlar, elde edilmesi gerçekten son derece zor olan mükemmellik derecesi için aday sıkıntısı çekmediler. Adaylar, inisiyasyondan sonra yaşamaları gereken hayatın tüm zorluklarıyla birlikte uzun bir hazırlık döneminden geçtiler. Abstinentia olarak bilinen bu kişiler , genellikle üç yıllık bir dindarlık ve tam bir perhiz döneminden geçmek zorundaydılar. Ancak bu sürenin sonunda, herhangi bir şikayetin olmaması durumunda, "mükemmel" statüsüne yükselmelerini tamamlayan conolamentum (teselli) olarak bilinen ritüele katılmaya hak kazandılar. [43]

Perfecti'ler genellikle Cathar dininin "rahipleri" olarak adlandırılsa da , bazı bilginler aslında onların "Doğu'nun çileci öğretmenleri"ne, Çin veya Hindistan'ın bonze ve fakirlerine, uzmanlara çok daha yakın olduklarına dikkat çekmişlerdir. Orfik gizemlerin veya Gnostisizm'in öğretmenlerinin. [44] Bu izlenim, Perfecti'yi trans veya meditasyona benzer durumlarda tanımlayan çağdaşların anılarıyla doğrulanır . Bir görgü tanığı, bir sandalyede oturan Katarlı bir hukukçunun "olağandışı görünümünden" " bir ağaç gövdesi kadar hareketsiz, çevreye karşı duyarsız" bahsetmişti. [45]

Ancak Katharların liderleri, duaya, tam bir iffete, maddi dünyadan uzak durmaya ve maddi dünyadan kaçınmaya adanmış bir hayatın sıradan insanların yeteneklerinin ötesinde olduğunun çok iyi farkındaydılar. Dahası, toplumları sadece "mükemmel" ve bekaret yemini onların varis sahibi olmasını imkansız kılan adaylardan ibaret olamazdı ve olmadı. Güvenebilecekleri çok daha geniş bir takipçi grubuna ihtiyaç vardı. Bu destek, credentes (inananlar) olarak bilinen mükemmellerden çok daha fazla ikinci derece veya rütbenin temsilcileri tarafından sağlandı . Katarlıların ezici çoğunluğunu bu türden on binlerce insan oluşturuyordu. Bu dini Roma Kilisesi için böylesine bir tehdit haline getiren askeri güç bir yana, sosyal ve ekonomik bir enerji kaynağıydılar.

"İnananlar" , iki tanrının varlığına, maddenin kötü doğasına ve ruhun ölümlü bir bedende hapsedilmesine ilişkin dualist dünya görüşünün temel ilkelerine inanıyorlardı. Bir gün gezici vaiz olmayı ya da “mükemmel” mertebeye ulaşmayı hayal etmiş olabilirler, ancak gerçekte çoğu kendilerine böyle bir hedef koymadı. Cathar etkisinin öne sürüldüğü herhangi bir bölgede , "inananlar" sınıfının çok fazla özveride bulunmadan sıradan bir yaşam sürdüğünü biliyoruz. Evlendiler, çocukları oldu, mal sahibi oldular, doydular ve genellikle bu dünyanın güzelliklerinden çekinmediler. Cathar takviminin bir parçası olan mükemmellerin başkanlık ettiği basit hizmetlere ve toplantılara kesinlikle katıldılar . Diğer "inananlar" ile birlikte , gezgin mükemmellerin tüm ihtiyaçlarını karşılama ve karşılama görevini çok ciddiye aldılar ve onlar için güçlü bir destek ve destek sistemi oluşturdular . Ayrıca yolda karşılaştıkları herhangi bir "mükemmel"den önce törensel bir selamlama yapmaları istendi. Melioramentum adı verilen bu selamlama, üç kez diz çökmeyi içeriyordu ve şu ifadelerle sona eriyordu:

Mümin: Günahkâr olan benim için, beni iyi bir Hıristiyan yapması ve beni daha iyi bir kadere yönlendirmesi için Tanrı'ya dua edin.

Mükemmel: Seni iyi bir Hıristiyan yapması için Tanrı'ya dua ediyorum.

Ortaçağ tarihçisi Malcolm Lambert'in açıkladığı gibi bu değiş tokuş standarttı ve özel bir anlamı vardı:

Catharlar için "mükemmel" olmaya başladı. Daha iyi bir kaderle tanışmak, ölmek, bir teselli almak ve onu kazayla kaybetmemek demektir. Bu ritüel diz çökme ve deyim değiş tokuşunda, "mükemmel" ve "mümin" birbirlerine durumlarını hatırlattı: biri bekliyordu, henüz Şeytan'ın gücünden tamamen kurtulmamıştı, diğeri ise onun gücünün dışındaydı ve özel bir etkisi vardı. durum. [46]

, Katolikliğin yozlaştırıcı etkisine maruz kalırlarsa , " mükemmel" i bulmanın ve ritüel conolamentum'u gerçekleştirmenin özellikle önemli olduğu öğretildi . Bunun nedeni kısmen , "mükemmel" olana (bazı bağlamlarda "ibadet" olarak adlandırılan) neredeyse kült hürmeti anlamına gelen bağlılığın, Katolik Kilisesi'nin doğrudan ve aleni bir inkarı olmasıydı. [47] Büyük inananlardan biri olan Saint-Michelli Leydi Fidas, Toulouse Kontesi Eleanor ile Roma'ya gittiğinde, cesurca yanına "mükemmel"i alarak "onu papanın kilisesinde onurlandırdı". [48]

Bununla birlikte, geçmişleri ne olursa olsun, çoğu "inanan", "mükemmel" olanı çağırmaya ve dualistik vaftiz ayini veya teselliyi yerine getirmeye hazır hissettikleri andan itibaren ölüm döşeğine kadar erteler. Bu, bir kişinin Kutsal Ruh ile dolmasının ve bazı durumlarda Cennetin Krallığının kapısını açabilmesinin sonucu olarak çok önemli bir eylemdi. Görünüşte bu , duaların ve ellerin uzanmasının eşlik ettiği kısa bir ritüelden ibaret olsa da, conolamentum o kadar güçlü kabul edilirdi ki -uzun yıllar katı bir itaat olmaksızın bile- ölmekte olan bir insanı diriltmek için yeterliydi. "mükemmel" rütbesine. Bundan sonra sadece ekmek ve su yedi ve kötü maddi dünyayla daha fazla temastan kaçındı. Bu şekilde teselli edilen ve ayinsel bir saflık düzeyine yükseltilen insanlar için umut, bu kez ölümün insan biçiminde yeniden doğuş döngüsünden nihai kurtuluşu getirmiş olmasında değil, en azından "zihinsel zincirde ilerleme" de yatıyor olabilir. yeniden doğuşlar, kurtuluşa yol açar.[49] Bazen, bir hasta böyle bir inisiyasyonun ardından beklenmedik bir şekilde iyileşirse, sıradan bir "mümin" hayatına ve dünyevi işlere tam katılımına geri dönebilir . yaklaşan ölümle tekrar ve hızla, aksi takdirde ruhunun bu enkarnasyonda kaydettiği ilerlemeler kaybolacaktı.

Hiç kimse bir sonraki enkarnasyonda ruhunun Cathars'ın öğretilerini tekrar uygulayacak bir bedende olacağından (ya da bu konuda, sonuçta bir insan bedenine dönüşeceğinden) emin olamazdı, bu yüzden " " inananlara , makul bir şekilde mevcut olduğu bu yaşamda teselli almaları şiddetle tavsiye edilir , ancak buna ölüm döşeğine kadar dayanabilirler . Oksitanya'daki bir köyde, genellikle bununla ilgili bir zorluk yoktu, ancak 6. ve 7. bölümlerde göreceğimiz gibi, on üçüncü yüzyılda, Katharizm Avrupa'da ve özellikle Oksitanya'da zulüm gören din haline geldi. cehennemden sonra, bütün şehirlerin nüfusu, Roma Kilisesi'nin askerleri tarafından, onu yakından takip eden papalık sorgulayıcıları tarafından kılıçtan geçirildi ve onlar işlerini yaparken, etkileri" her yeni toplu yangınla feci şekilde azaldı. 14. yüzyılın başlarında, bir zamanlar Cathar inancının kalesi olan Languedoc'un tamamında sadece üç "mükemmel" biliniyordu. Hayatta kalan "inananlar", bir daha asla teselli alıp alamayacakları konusunda büyük bir belirsizlik ve belirsizlikle karşı karşıya kaldılar . Bu zor günlerde yaşamları doğal olarak sona eren birçok Cathar'ın çaresiz çözümü , ölmekte olan teselli ritüelinden sonra izin verilen, kelimenin tam anlamıyla ekmek ve su ile ilgili olarak "oruç" veya "açlık" anlamına gelen endura idi. [50] Ancak şimdi, ayini geçirenler , iyileşme belirtileri gösterseler de orucunu bozmamayı tercih ettiler. Sonuç olarak, endura kelimesi "oruç için teknik bir tanım haline geldi ve bir teselli aldıktan sonra görkemli bir ölüme yol açtı ." [51]

Önyargıyı reddetme ve cehennem korkusu

Katharlara yönelik kitlesel zulmün başladığı on üçüncü yüzyılda, "mükemmel" ve "inananlar" arasındaki temel fark, bazen, ikincilerin kendilerini suçlayanları hiç de sapkın olmadıklarına ikna etmeye çalışması gerçeğindeydi. Böylece, örneğin , 1223'te Toulouse'da, yaşamın baharına "inanan" ve bir teselli almaya hiç ilgi göstermeyen Jean Tessières tutuklandı ve sapkınlıkla suçlandı. "Bir karım var ve onunla yatarım" diye itiraz etti, "oğullarım var, et yerim, yalan söyler ve yemin ederim." [52] (Evlilik, cinsel ilişki, çocuk doğurma ve et yemenin yanı sıra yalan söylemek ve küfretmek mükemmellere yasak mıydı?) [53] Tessieres tanıklara dayanarak suçlandı ve mahkeme, iddialarının dikkate alınmadığını değerlendirmedi. O, kazığa bağlanarak ölüme mahkûm edildi ve infazı beklediği piskoposluk hapishanesine yerleştirildi . Şimdi prosedür, günahlarından tövbe etmesine ve serbest kalmasına izin verdi, ancak inatla masumiyetini protesto etmeye devam etti ve ölüm hücresinde kaldı. Orada birkaç mükemmeli ile sohbet etti ve kısa süre sonra onlardan consola mentum aldı. Yine de, kendi kabulüyle, mahkûmların geri kalanıyla paylaştığı inancından vazgeçmeyi reddetti ve kazığa bağlanarak yakıldı. [54]

, umutsuz cesaret ve fedakarlığın birçok tanıklığı üzerimize geldi. Catharlar, takipçilerine insan doğası ve ruhun öbür dünyası hakkında derin ve güçlü inançlar aşılamayı başardılar. Bu inançlar o kadar güçlüydü ki, "mükemmel" ve "inananlar", acılı bir ölümü ve kötü maddi dünyanın zincirlerinden kurtulma olasılığını vazgeçmeye tercih ettiler.

edilenlerin sürüler halinde kendileri için hazırlanan ateşlere nasıl kaçtıklarına ve kendilerini sevinçle kükreyen alevlere nasıl attıklarına dair birkaç güvenilir kayıt vardır. Onları saf budalalar veya yüce şehitler olarak görsek de, Katharizm bu insanları yüzyıllardır Katolik Kilisesi tarafından Orta Çağ'da Avrupalıları sindirmek ve boyun eğdirmek için kullanılan yer altı dünyasının sakatlayıcı korkusundan kurtarmış görünüyor. Gerçekten de, böyle bir özgürleşme, az çok otomatik olarak, cehennemin Dünya'da olduğunu - "içinde boğulduğumuz en düşük bilinç düzeyi" [55] - işkence ve şiddetli denemelerin yurdu olan Cathar ikiciliğine yapılan başvurudan sonra geldi. ruhlar şiddetli cezaya tabi tutulur ve sayısız önceki enkarnasyonlar için hapsedilir. Başka bir deyişle, cehennem, Katolik Kilisesi tarafından kararlaştırılan günahlar için gittiğimiz bilinmeyen bir yer değil, zaten var olduğumuz ve bir zamanlar kurtulmamız gereken yerdi.

Böylece, Katharlar bir el hareketiyle yalnızca inisiyelerinden herhangi bir ölüm korkusunu yok etmekle kalmadılar, aynı zamanda Orta Çağ'da uygarlığın ilerlemesini engelleyen önyargı ve demonoloji zincirlerini de kırdılar. Kilise ilahilerinin "sıradan insanları aldattığını" savunarak ve Katoliklerin arafta ruhlar için sadaka vermesini para kaybı olarak kullanmalarıyla alay ederek dini gelenek geleneğinin tüm yönlerini temizlemeye çalıştılar . [56]

bu fikirleri yayarak ve onaylayarak - kısa bir tarihsel dönem için bile olsa - yeni bir özgür düşünceyi ve yeni bir esneklik ve değişime açıklık ruhunu teşvik ettiler. Psikolog Arthur Guirdham bunun "sıradan insanların kurtuluşuna belki de en önemli katkıları" olduğuna inanıyor [57]:

“Bunu anlamak, Katharizmin yalnızca aydınlanmış değil, aynı zamanda iyimser bir inanç olduğu konusunda hemfikir olmak anlamına gelir. Katarizm'in modern savunucularından bazıları, onu Kalvinist inanışın kasvetli, çileci ve genel olarak karamsar bir dini olarak görüyorlar. Katharlar hakkındaki değerlendirmesinde büyük ölçüde haklı olan Sir Stephen Runciman, dinin doğasında var olan karamsarlığı nedeniyle yok olmaya mahkûm olduğuna inanıyor. Bu görüşleri paylaşan insanlar , Avrupa'nın en rafine ve şüpheci bölgesinde böylesine karamsar bir inancın nasıl olup da orman yangını gibi yayıldığını açıklayamıyorlar...”[58]

Avrupa'da ilk Rönesans mı?

Katarizm'in aniden ortaya çıkışı , Haçlı Seferleri sonucunda Doğu ile temasın ateşlediği Avrupa'nın, erken Orta Çağların kış uykusundan uyandığı ve eski metinlerde yer alan eski bilgeliği yeniden keşfettiği bir zamanda meydana geldi. Tarihçiler tarafından sıklıkla "onikinci yüzyılın rönesansı" olarak anılan bu "değişim, deney ve zihnin genişlemesi" dönemi [59] ulus için yüzyıllarca süren entelektüel durgunlukla sona erdi. Birçok yeni felsefi ve bilimsel fikrin doğuşunun, ilk Gotik katedrallerin inşasının ve büyük ölçekli sosyal ve ekonomik değişikliklerin zamanıydı.

Doğu İspanya ve Kuzey İtalya'nın komşu bölgeleriyle birlikte , 12. yüzyıldaki Occitania uygarlığı - kentsel, sofistike ve kozmopolit - şüphesiz Avrupa'nın geri kalanının önündeydi. [60] Merak ruhu ve daha geniş kozmopolit ve hoşgörülü bir dünya görüşünün oluşumu ile karakterize edilen Batı değerlerinin yaklaşan büyük yeniden değerlendirilmesinin merkez üssündeydi. Ayrıca, Katharizm tüm girişimlerinde başarılı olduysa, yeni çağda Şeytan Kilisesi olarak birçok ruhu bozmuş olan Katolik Kilisesi'ne yer olmayacağından emin olabiliriz. Aslında, her şey farklı çıktı. Cathar sapkınlığı , on üçüncü yüzyılın ilk yarısında Katolik Kilisesi tarafından başlatılan bir dizi acımasız haçlı seferi tarafından ezildi . Direnişin son kalıntıları, özellikle Cathar inancını bastırmak ve yok etmek için resmen 1233'te kurulan papalık engizisyonu tarafından yavaş ve metodik bir şekilde ortadan kaldırıldı. [61] Bazı bilim adamlarına göre, sözde Albigensian Haçlı Seferlerinin neden olduğu soykırım ve yıkım olmasaydı, Languedoc kültürü İtalyan Rönesansından iki yüzyıldan fazla bir süre önce gelebilirdi. [62]

Bu tür varsayımlar, resmi tarihi çevrelerde onaylamayan bir karşılama ile karşılanmaktadır. [63] Sonuç şu gibi sorulardır: "Katarlar Katolik Kilisesi'ne karşı verdikleri mücadeleyi kazansaydı Batı'da ne olurdu ?" - nadiren ciddi bir bilimsel düşünce alır. İstisna , Fransız sosyal felsefesinin temsilcisi ve sosyal aktivist Simone Veil'di. 1943'te Alman işgali altındaki yurttaşlarını desteklemek için gönüllü bir açlık grevi sonucu öldü . Hayatının son birkaç yılında, Simone Veil, 12. yüzyıldaki eşsiz Occitania kültürüne derin bir ilgi duydu. Katharların öğretilerinin bu kültürün ilham verici gücü olduğuna inanıyordu. Onun sözleriyle, 2000 yılı aşkın bir süre önce Yunanlıları ezen Roma İmparatorluğu, "Akdeniz havzasını çoraklaştırdı". O zamandan beri, bu bölgede, "antik Yunanistan'dakiyle aynı yüksek manevi özgürlük ve yaratıcılık düzeyine" ulaşabilen başka bir uygarlık yalnızca bir kez başını kaldırdı. Weil'e göre, on üçüncü yüzyılda Roma Kilisesi tarafından yok edilen bu kayıp Cathar uygarlığı , bir şekilde çok daha eski entelektüel ve ruhsal akımlarla canlı bir bağlantı sürdürdü:

"Katarlar hakkında çok az şey biliyor olsak da , Akdeniz'e ve Yakın Doğu'ya yayılan Roma öncesi uygarlığın Platonik düşüncenin, ezoterik öğretilerin ve gizemlerinin bir şekilde mirasçıları oldukları açık görünüyor..." [ 64]

Weil, 12. ve 13. yüzyıllarda Occitania uygarlığının gerçek bir rönesans anlamına geldiği kişilerden biriydi. Potansiyeli , 15. yüzyıldaki İtalyan Rönesansının potansiyelinden bile daha büyüktü. Languedoc bu yükselen uygarlığın merkezi olduğundan, Albigensian Haçlı Seferlerinin acımasız saldırısı sadece Katarları değil, aynı zamanda Avrupa'yı Hindistan, İran, Mısır ve Yunanistan'ın eski gelenekleriyle birleştiren son canlı bağı da ezdi . Öte yandan, Languedoc'un yıkılmasından sonraki yüzyıllar "totaliter maneviyatın bir örneği" idi. [65]

Kozmopolit şehirler

Katharların etkisi altındaki Occitania toplumu totaliterden başka bir şey değildi. Kentleşme sürecinde Avrupa'nın geri kalanını çok geride bıraktı. Narbonne, Avignon, Toulouse, Montpellier, Béziers ve Carcassonne gibi hızla büyüyen şehirler, vatandaşlarının düşünce özgürlüğünü, ekonomik ve politik bağımsızlığını gururla garanti altına aldı . Örneğin, kendi şehrinde bile, Toulouse Kontu'nun kasaba halkı üzerinde hiçbir yasal yetkisi yoktu ve halk ona ancak yerel kamu yasalarına saygı duyduğu ölçüde itaat etti. [66] Narbonne, Avignon, Montpellier ve Béziers, üniversitelerin resmi olarak kurulmasından önce bile entelektüel faaliyetlerin kovanlarıydı ve her şekilde üniversite şehirleriydi. Arap bilim adamlarının son çalışmaları dikkate alınarak Avrupa'da Aristoteles felsefesine ilişkin en kapsamlı kurs Toulouse'da açıldı. [67]

Arap tüccarlar ve doktorlar uzun zaman önce İspanya'nın Müslüman egemenliği altındaki bölgelerinden Pireneler üzerinden Oksitanya'ya ya da deniz yoluyla doğudan geldiler. Doğal düşmanlarını "kafirlerin" şahsında değil, Roma Katolik Kilisesi'nde görme eğiliminde olan Katarlar, onları sıcak bir şekilde karşıladılar. Ek olarak, Katharlar için tüm insan bedenleri - Müslümanların, Hıristiyanların veya Yahudilerin bedenleri - köleleştirilmiş ruhlar için kafeslerdi. Herkes maddi dünyanın zorluklarına ve zorluklarına eşit derecede katlandığı ve kurtuluşa giden yolu yalnızca Katharizm sunduğu için, bazı insanların başkaları tarafından ırk düşmanlığı veya başka bir din temelinde zulme uğraması saçma kabul edildi.

Occitania şehirlerinde kalıcı olarak ikamet eden yabancılar, milliyetleri veya dinleri ne olursa olsun tüm medeni haklardan yararlansınlar diye, bu fikirler kamusal hayata yayıldı. [68] Üstelik, Katharizm, Roma Kilisesi'ne karşı güçlü bir muhalefet olduğunu iddia etse de , diğer dinlere karşı açık ve liberaldi ve onlarla barış içinde bir arada yaşamaya hazırdı. Kuzey Fransa'da Hristiyan olmayanların cezai kovuşturma tehlikesi altında toprak sahibi olamayacakları bir zamandı. Avrupa'daki Katolik çetelerinin sıklıkla kendilerini Yahudi karşıtı bir histeri durumuna soktukları ve Yahudi pogromları sahnelediği bir zamandı. Bununla birlikte, Oksitanya'da, büyük nüfuzlu Yahudi toplulukları toprağa sahipti, sinagoglarda açıkça dua ettiler ve 12. yüzyılda hiçbir baskı görmediler. [69] Katar toplulukları gibi onlar da entelektüel, yaratıcı ve manevi bir arayış dönemi yaşadılar. Bu dönemde Languedoc'un kıyı kentlerinde Yahudi yazıcılar Kabala'nın okült felsefesini geliştirdiler ve pratik uygulama yollarını incelemeye başladılar. [70]

Yahudiliğin eski geleneklerine dayanan mistik bir sistem olan Kabala, gizli bilgi ve ilahi vahiy iddiasında bulundu. Ayrıca , kozmosun "sol" ve "sağ" taraflarının sürekli olarak karşıtlık ve çatışma içinde olduğu güçlü ikili eğilimler sergiledi. [71]

12. yüzyılda Talmud'un ünlü okulları olduğu bilinmektedir , burada 1160 tarihli bir rapora göre "uzak ülkelerden" Yahudi öğrencilerin eğitim gördüğü yerlerdir. [72] İlginç bir şekilde, aynı yazar, Tudela'lı Rabbi Benjamin, Lunel'den bir Yahudi ile karşılaşmasını anlatır; bu kişi "tüm dünyevi işlerden vazgeçen, gece gündüz bilgeliği araştıran, oruç tutan ve asla et yemeyen" bir Yahudidir. [73] Belki de doğru yaşam tarzı ve çevremizdeki dünyadaki yerimiz hakkındaki Cathar fikirleri, yalnızca yeraltı korkusundan kurtulmuş önemli sayıda eski Katolik'i değil, aynı zamanda diğer dinlerin takipçilerini de etkilemeye başladı.

Katarlar ve ozanlar

On ikinci ve on üçüncü yüzyıllarda Katharların öğretileri, Oksitanya'daki insanların zihinlerini kısaca aydınlattı. Aynı dönemde, şimdi güney Fransa, kuzey İspanya ve kuzey İtalya bölgesinde bulunan bu bölgede başka bir olağandışı entelektüel fenomen de ortaya çıktı ve ortadan kayboldu. Bu paralel fenomen, Occitania'da icat edilen ve yerel lehçedeki bestelerle temsil edilen bir çeşitleme biçimi olan ozanların lirik şiiriydi. Modern edebiyat uzmanları tarafından "Avrupa'da şimdiye kadar var olan en parlak şiir okullarından biri" olarak selamlandı, daha sonraki tüm Avrupa lirik şiirini etkiledi. [74] Bununla birlikte, çok daha önemli olan, ozanların şiirlerinin de benzeri görülmemiş bir toplumsal etkiye sahip olmasıdır. Yanında "etkileri Batı kültüründe hala hissedilen bir düşünce ve duygu devrimi" olarak adlandırılan şeyi getirdi . [75]

Bu devrim, kadınların toplumdaki rolüne yönelik tutumlarla ilişkilendirildi. Occitania'daki birçok aristokrat evde, ozanların kendileri yüksek bir statüye sahip oldukları ve istisnai bir konuşma özgürlüğüne sahip oldukları (bazen siyasi işlere müdahale ettikleri) yüksek saygı görüyordu. Toplumsal açıdan etkili yazılarında, genel olarak kadınlara ( çoban eşleri gibi "alçak" karakterler dahil) ve özel olarak cariyelere olağanüstü bir saygıyla davrandılar ve kadın cinsiyetine yüksek, neredeyse kutsal bir statü verdiler. Şiirlerinde , bir adam karısını tanrılaştırmak ve ona sadakatle hizmet etmek için var olduğunda, şövalye aşk fikrini vaaz ettiler. Bu aşk, hanımefendinin neredeyse her zaman başka biriyle evli olması anlamında yasa dışıydı, ama aynı zamanda, fiziksel bir beden bulmaya yazgılı olmadığı anlamında da saftı. [76] Troubadour'un şövalye sevgisi fikrinin kalbinde , kendini inkar, ulaşılmaz ve iffetli asalet arzusu vardı. Seven ama dokunamayan, arzulayan ama arzusunu tatmin edemeyen adam diğerlerinin üzerine çıktı. [77] Zoe Oldenburg'a göre, ozanın şiirleri "özdenetimin zaferinden daha azını yüceltmedi." [78]

ihtiyaç ve arzuyu iradeleriyle dizginlemeye kalkışmaları ve bedenlerinin fiziksel ıstıraplar ve sayısız zorluklar yaşaması ve bir ölüm ve yeniden doğuş döngüsünden geçmesi, bir tesadüf mü? nihai hedefler? Bu nedenle Oldenburg, Catharism'in ozan hareketiyle çok ortak noktası olduğuna inanıyor. O kadar ileri gider ki, birçok durumda, "ozanlar... Tanrı ve İsa Mesih'ten bahsettiklerinde, onların Katharların konumundan konuştuklarını ve tanrılarının Tanrı'nın "İyilik Tanrısı" olduğunu büyük bir ihtimalle söylüyorlar. Maniheist inancı." [79]

Ancak Oldenburg'un görüşü farklıdır. Orta Çağ tarihçileri ve edebiyat eleştirmenleri, 12. ve 13. yüzyıllarda Oksitanya'daki ozanlar tarafından yayılan fikirlerin Katarizm ile çok az ortak noktası olduğu konusunda hemfikirdir. [80] Bunun sadece (Arthur Guirdham ile birlikte) karşı-sezgisel olduğunu gözlemleyebiliriz:

“Böylesine harika iki kültürel fenomen, birbirine bağlı olmadan aynı anda ve sınırlı bir bölgede nasıl meydana gelebilir? Bu, Freud'un öğretilerinin 1920'lerde Londra psikiyatristleri arasında çok popüler olduğunu, ancak tıp veya edebiyat üzerinde hiçbir etkisi olmadığını söylemek gibidir. [81]

Gökyüzünün yarısını tutan kadınlar

Ozanların şiirleriyle birlikte, Cathar inancının örgütlenmesinin ve inanç sisteminin temeli de , yerel toplumdaki kadınların statüsünü yükseltmek için hem tesadüfi hem de kasıtlı olarak bir etkiye sahipti. Katoliklik, ortaçağ Avrupa'sında var olan muazzam cinsiyet eşitsizliğini hafifletmek için hiçbir şey yapmadı ve kadınların kilise pozisyonlarını almasını kesinlikle yasakladı. Öte yandan, Katharizm, kadın ve erkek ruhlarının kesinlikle eşit olduğunu düşündü. Catharlar , insan ruhlarının hapsedildiği yer olarak hizmet eden maddi kabukların - yani erkek ya da kadın olabilecek bedenlerinin - farklı muamele görmesi için hiçbir neden görmediler.

mükemmellerin saflarına üyelik , aynı cinsiyetten üyelerle sınırlı değildi ve hem erkek hem de kadın "mükemmel" hale geldi. Bu tehlikeli zamanlarda, "mükemmel" kadınlar, fiziksel güvenliğin anlaşılabilir nedenleriyle, erkeklerden daha az seyahat ediyor ve vaaz veriyordu[82]. Occitania'daki Cathar işlerini yöneten basit ve uygun maliyetli hiyerarşik yapının tepesindeki görece az sayıdaki "piskopos" ve "diyakoz" arasında da kadın bulamıyoruz . Aynı zamanda, "mükemmel" kadınların topluluklarında büyük saygı ve nüfuza sahip olduklarına, [83] sık sık "yerel küçük soyluların ve zanaatkarların dulları ve kızları" için grup evleri kurduklarına şüphe yoktur. [84]

Kathar inancının varlığı boyunca (belki de 6:4 oranında) Oksitanya'daki "mükemmel" insanlar arasında kadınlardan çok erkeklerin olduğu genel olarak kabul edilir, ancak bu kasıtlı bir politikanın değil, bireysel seçimin sonucuydu ve Redi kimlik bilgilerine sahip çok sayıda kadın tarafından telafi edildi . [85]

Genel olarak, Katolik Kilisesi'nin aksine, Cathar dininde kadınların statüsü yüksekti ve rolleri önemliydi ve yaygın olarak kabul edildi. Kadınların bu özgürleşmesi, on ikinci yüzyılda Oksitanya'da gerçekleşen fikirlerin ve insan potansiyelinin büyük uyanışında da rol oynayacaktı.

Devrim ve Yeni Dünya Düzeni

Katharizm, organize bir ruhsal bilgi sistemi ve her bakımdan gerçek bir din olmasına rağmen, bundan çok daha fazlasıydı.

, insan potansiyelinin “kadınların kurtuluşu” olmadan tam olarak gerçekleştirilemeyeceğine dair modern anlayışın yüzyıllar öncesinden bir sosyal program yürüttüğünü görebiliyorduk. Ayrıca , cinsiyet, ırk veya inançtan bağımsız olarak insan ruhlarının eşit kaderine ilişkin Cathar doktrininin, Oksitanya toplumundaki liberalizm, açık fikirlilik, kozmopolitlik ve demokratik eğilimlerle doğal olarak birleştiğini gördük.

Katharizm aynı zamanda tüm taraftarlarına bu hayatta iki farklı yol arasında bir seçim sunan tutarlı bir anti-materyalist felsefeydi: "yüksek" yol ve "alt" yol. Yüksek yola yalnızlık, dua ve dünyadan feragat eşlik etti - tüm fiziksel ihtiyaçların, bağlılıkların ve arzuların kasıtlı olarak bastırılması ; bu yolu "mükemmel" takip etti. Alt yol, dünya işlerine katılmayı ve ardından ölüm döşeğinde rahatlayana kadar sıradan "inananlar"ı içeriyordu . Kendi ruhlarını maddeselliğin bağlarından kurtarmaya yönelik büyük projenin bir parçası olarak şu anki enkarnasyonlarında önemli ilerleme kaydetmeyi umuyorlardı, ancak bu hedef nihai olarak gerçekleşmeden önce tekrar tekrar maddi varoluş planına geri dönmek zorunda kalacaklarını anladılar. yıkama. elde edildi.

Böyle bir dünya görüşünün Avrupa çapında Katolik Kilisesi'ne karşı mücadelede yayılmasına ve zafer kazanmasına izin verilirse , uzun vadeli siyasi ve ekonomik sonuçlarının ne olacağını söyleyemeyiz . Diğer mantık, böyle bir gelişmenin , 19. ve 20. yüzyıllarda sonunda insanların ruhları üzerinde güç kazanan kapitalizm ve komünizm olmak üzere iki büyük siyasi ve ekonomik sistemin oluşumuna pek yol açmayacağını öne sürüyor . Her iki sistem de tamamen materyalist bir dünya görüşüne dayanıyordu ve sadece dünya mallarının üretimi ve dağıtımı konusunda farklılık gösteriyordu. Maddi dünyanın tuzaklarından korkan Katarların tamamen farklı motivasyonlarının, üretim, üretim araçlarının mülkiyeti ve emek gücünün sömürülmesi ile ilgili tamamen farklı kurumların oluşmasına yol açacağını varsayabiliriz.

12. yüzyılda Katharların yetişkin eğitimi ve yoksullar ve dezavantajlı kişiler için mesleki eğitim programları aracılığıyla feodal ekonomik tabakayı dönüştürmeye başladıklarına dair kanıtlar var. Örneğin atölyelerde deneyimli ustaların rehberliğinde deri ve kağıt yapımı , dokuma ve kumaş ticareti konularında çıraklar yetiştirildi . [86] Bu atölyelerin amaçlarından biri kuşkusuz bağımsız olarak bir şehirden diğerine gidebilecek ve insanları inançlarına dönüştürebilecek misyonerler yetiştirmekti (daha önce belirtildiği gibi, günümüze ulaşan kronikler Katarlıların dokumacılar ve tekstil endüstrisindeki diğer işçiler). Böyle bir eğitim programının, bütün bir profesyonel zanaatkârlar sınıfının oluşumuna yol açan uzun vadeli sonuçları, devam edebilseydi, kelimenin tam anlamıyla devrimci olurdu. Bu nedenle, Fransız filozof Voltaire'in, Katolik Kilisesi'nin vahşetini ve kitlelerin feodal baskısını kınamak için Katharlara yapılan zulmün anılarını kullanması şaşırtıcı değildir. [87] 1778'de Mason olarak atanan Voltaire'in fikirleri, 1789 Fransız Devrimi'ne yol açan olayların gidişatını etkiledi.

"mükemmel"in etik sisteminde bir başka temel değerdi ; Şiddetin kesin olarak reddedilmesi, inisiyelerden istenen temel bedensel ihtiyaçlar ve arzular üzerinde kendi kendini kontrol etme rejiminin bir parçasıydı. "Mükemmel" lerin, engizisyonculara sapkınlıklarının masumiyetini göstermek, hatta bir tavuğu öldürmek yerine, kazıkta yakılmayı tercih ettikleri durumlar vardır . [88] Bununla birlikte, kendi hayatlarını ve ölümün işkencelerini bu kadar bariz bir şekilde hiçe sayan insanların, "hayatın gerçeğine mutlak saygı" ile karakterize edilmeleri şaşırtıcıdır; insan iradesinin zorla müdahalesi (ki bu her zaman kötü ve keyfi olarak kabul edildi) kurtuluş yolunda olan ruhun kaderine izin verilmedi.[89]

Aynı mantık, mükemmellerin , ciddi suçlar için bile ölüm cezasının getirilmesine neden şiddetle karşı çıktığını açıklar. Ayrıca adi küçük suçluların cezalandırılmaması gerektiğini savundular; onlara daha iyi vatandaşlar olmaları öğretilmelidir . [90] Bu tür avangard öğretiler, elbette Katolik Kilisesi tarafından aşırı olduğu için reddedildi. [91]

Aynı derecede şaşırtıcı bir şekilde, Katharlar -zamanın ruhuna ve Katolikliğin öğretilerine aykırı olarak- Haçlı Seferlerinin vaizlerinin "katiller" olduklarını vurgulayarak iddia ettiler. [92] Katharlar , Haçlıların darbelerine düşmek yerine, Occitania'dakiyle aynı hızda insanların ruhlarını fethetmeye devam etseydi, bunun sonuçları ne olurdu? Orta Çağ'ın uluslararası manzarasını yeniden şekillendirmiş olmaları pek olası görünmüyor , yine dünya tarihinin seyri için öngörülemeyen ama belki de çok olumlu sonuçlarla.

Karşı atak

Ama dünya olduğu gibi, olabileceği gibi değil ve Catharlar yenildi. 6. ve 7. bölümlerde göreceğimiz gibi, Albigensian Haçlı Seferlerinin kanlı dehşetinde her şeylerini – ülkelerini, kültürlerini, özgürlüklerini ve hatta hayatlarını – kaybettiler. 1209'dan 1244'e kadar Occitania'yı rahatsız eden otuz beş yıllık neredeyse kesintisiz savaş , şiddetli kuşatmalar, yangınlar ve korkunç katliamlar zamanıydı. Bu vejetaryenler ve pasifistler "hiçbir insanı ihlal etmeyen" bir "aşk kilisesine" ait olsalar da,[94] Katarların papalık ordularına bu kadar uzun süre direnebilmiş olmaları, saldırıya uğradıklarında teslim olmadıklarını gösteriyor . Tüm güçleriyle savundular.

Bu, Cathar inancının tek paradoksundan uzaktır. Çiftleşmeden duydukları dogmatik korkunun (çünkü doğum, tutsak ruhlar için dünyaya yeni maddi bedenler getirir) Catharların en parlak döneminde Occitania nüfusunda önemli bir azalmaya yol açmadığını daha önce belirtmiştik . Aksine, Katarlı ailelerde birçok çocuk dünyaya geldi ve bölge hızlı bir nüfus artışı yaşadı. Bu paradoksun anahtarı , güven ve kusursuzluktan beklenen çok farklı davranış standartlarında yatmaktadır . İlki, Cathar inançlarına bağlıydı , ancak inancın taraftarlarının tüm ritüellerini takip etmek zorunda değildi.

Gördük ki bu sistem "inananların" evlenmelerine , çocuk sahibi olmalarına ve diledikleri eti yemelerine olanak sağlamıştır. Aynı şekilde, pasifist tutumlarına rağmen, zulme direnmelerini, ülkelerini ve inançlarını zorla savunmalarını, hatta "başka ruhların kaderine şiddetli müdahale" taahhüdünde bulunmalarını gerektirdi. Kusursuzlukların kendileri her zaman savaştan uzak kalmış , dindaşları maddi dünyada düşmanla savaşmaya bırakmışlardır. Bununla birlikte, acımasız Katolik saldırganlığı ve Katharlara karşı işlenen inanılmaz vahşet karşısında, mükemmellerin bile mutlak pasifizm ve şiddetsizlik felsefelerini geçici olarak terk etmek için sebep bulduğuna dair kanıtlar var . Bu dünya, Kötülük Tanrısı'nın yarattığı ve maddi alem tamamen onun elinde olduğu için, saf kötülüklerle dolu yaratıklar -insana benzeyen ama ruhları olmayan iblisler- yaratabilir ve iyi erkek ve kadınları yok edebilirdi. Katar inancı. Haçlıların ordularında ve sorgucular arasında çok sayıda bulunan bu tür yaratıklarla silahlı mücadele pek suç sayılmazdı. [95]

eski düşman

Haçlıların ölümcül saldırısına karşı kendilerini savunan Katarlar, inançlarında daha da sağlam bir yer edindiler. Katolik Kilisesi, maddi dünyayı kişisel olarak yaratan Kötülük Tanrısı'nın bir aracıydı.

yeni bir korku ve ıstırap, acı ve talihsizlik diyarı. Gün geçtikçe, Oksitanya'da bu dünya görüşünün gerçekliğine dair daha inandırıcı kanıtlar birikti: sivil nüfusun toplu infazları, Engizisyon tarafından yaratılan işkence ve muhbir kültürü , Cathar inancının sonsuz yıkımı.

kana susamışlığının boyutu, metodik doğası , şüphesiz Katharizmin Katolik Kilisesi için oluşturduğu tehdidin boyutunu göstermektedir. Tehlike duygusunun, Occitania'nın egemen lordları tarafından Katarlara verilen askeri destekten kaynaklandığını zaten biliyoruz , ancak bu dönemin sapkınlığı üzerine literatürü incelerken, belki de daha az güçlü olmayan başka bir faktörün farkına varmamız mümkün değil. iki inanç arasındaki mücadeleye katılır. .

Zulümün boyutu Kilise tarihinde eşi benzeri görülmemiş olsa da, Katolik yetkililer açıkça Katharizmi eski ve ölümcül düşmanları olarak görüyorlardı. Bu nedenle, Roma'nın yüzlerce yıl önce yenilgiye uğrattığı varsayılan sapkınlığın temsilcileri olan Cathar'lardan sık sık "Manicheanlar" olarak söz ettiler. Katharlar , kendilerini hiçbir zaman Maniheistlerle özdeşleştirmemelerine rağmen, dinlerinin çok eski olduğunu ve bir "iyi adam"dan diğerine aktarıldığını iddia ettiler. Onlara göre, Hıristiyanlığın başlangıcında kilise tarafından benimsenen hakiki bir inançtı.

Orta Çağ tarihçilerinin çoğu , Katharizmin aslında yeni bir fenomen olduğunu ve birçok yönden zamanının bir ürünü olduğunu iddia etmeyi tercih ediyor, ancak Katharlar ve Katolikler arasındaki çatışmada her iki taraf da farklı bir görüşe sahipti. İnsanlığın geleceği için derin önemi olan eski bir savaşın son bölümünde bir araya geldiklerine inanıyorlardı .

İlerleyen bölümlerde uzmanların görüşlerine saygı duyarak bunların doğru olma ihtimalini inceleyeceğiz.

İYİ VE KÖTÜYLE KARŞILAŞMASI

, Tanrı'nın onlara yalnızca iyiliğe izin vermesine rağmen, şeytanın (kemiğine kadar aldatıcı) hem iyiliğin hem de kötülüğün tadını çıkarmalarına izin vereceğine dair sahte güvencelerle onları ayarttığı ve onlara eşler vereceğine söz verdiği için Cennet'ten kovuldular. seveceklerini ve bazılarına diğerleri üzerinde güç vereceklerini söyledi. Bazılarının kral, imparator ya da soylu olacağına , kuşları zehirlemeyi kuşların, hayvanların da hayvanların yardımıyla öğreneceklerine söz verdi .

Katarların Duası [1]

Buraya kadar Katharların sorununu, sanki onların sapkınlıkları diğerlerinden ayrı varmış gibi ele aldık. Tabii ki, durum böyle değildi. Yakındaki Occitania ve kuzey İtalya'daki başarıları nedeniyle Roma Kilisesi için önemli bir tehdit oluşturuyorlardı, ancak gerçekte Avrupa'daki tüm Hıristiyanlığı tehdit eden çok daha büyük bir sapkınlığın parçasıydılar - sadece Batı'daki Roma Katoliklerini değil, aynı zamanda Konstantinopolis'te bir merkezi olan Ortodoks Kilisesi (antik Bizans, modern İstanbul).

Katolik ve Ortodoks kiliseleri arasındaki bölünme (bölünme) yüzyıllardır demleniyor ve 1054'te resmen onaylandı. Bu zamana kadar, Konstantinopolis'in eski piskoposları kendilerini "ekümenik patrikler" - kelimenin tam anlamıyla "tüm yerleşik dünyanın patrikleri" olarak adlandırmaya alışmışlardı . [2] Bu tür davranışlar papanın otoritesine meydan okuduğundan, büyük bir karşılıklı saygı kaynağıydı.

X-XIV yüzyıllarda Balkanlar.

düşmanlık, yine de her iki kilise de sapkınlığın ortadan kaldırılması konusunda aynı görüşteydi. [3] On ikinci ve on üçüncü yüzyıllarda Roma Kilisesi'nin Batı'daki Kathar inancıyla karşılaşması gibi, Konstantinopolis Patrikhanesi de Doğu'da yaklaşık 200 yıl önce yayılmaya başlayan ve sonuna kadar devam eden Bogomil sapkınlığıyla karşılaştı. devam etti. 14. yüzyıla ait..

Bu sapkınlık, Yunanca Theophilus [Theophilus] olan sözde kurucusundan sonra Bogomilian sapkınlığı olarak adlandırıldı ve Yangese'de "Rab'bin sevgilisi" anlamına gelen Bogomil idi. [4] 10. yüzyılın ilk yarısında Bulgaristan'da yaşayan bu esrarengiz adam, daha sonra Batı Avrupa'da ortaya çıkan akidenin hemen hemen aynısı olan ve Atarizm adı altında bir düalizm biçimini vaaz etti. Ayrıca Zulüm Görmüş Slav halklarına kendi seslerini veren ve onları Yunan etkisindeki Bulgar hükümdarlarından vazgeçmeye çağıran siyasi ayaklanmanın organizatörü olarak da hatırlanıyor . [5]

Bogomil sapkınlığı Doğu'da Batı'daki Cathar doktrininden 300 yıl daha uzun sürse de , Bogomillerin kendileri hakkında çok az güvenilir bilgiye sahibiz. Bu adamın hiçbir yazılı tarifi günümüze ulaşmamıştır ve nerede doğup öldüğü, öğretmenlerinin kimler olduğu veya vaazının ne kadar yaygın olduğu hakkında hiçbir şey bilmiyoruz. [6] Hayatta kalan ilk kayıt (yarattığı sapkınlıktan ilk bahseden olmasa da) [7] 977 ile 990 yılları arasında yazılmış bir kitapta yer alır. [8] Kozma adlı düşmanca bir Hıristiyan keşiş tarafından yazılan bu inceleme, yalnızca "Ortodoks Çar Peter [927-969] günlerinde Bogomil (Rab'bin sevgilisi) adında bir rahip yaşardı, aslında sevilen bir rahip vardı. Rab tarafından ("Tanrı'ya sevgili değil") ve Bulgar topraklarına sapkınlık tohumlarını eken ilk kişi oldu." [9] Cosmas kitabı, adamın kendisi hakkında daha fazla bilgi içermemesine rağmen, özellikle Bogomil'in kurduğu inancı çürütmek için yazılmıştır, Cosmas'ın amacı, Ortodoks Kilisesi'nin dikkatini karşılaştığı tehdide çekmek ve tövbe etmektir. [on] böyle bir sapkınlığın yayılmasına ve gelişmesine izin vererek yaptığı yanlış adımlardan dolayı kilise yetkililerinden.

Güç kaynaklarına daha yakın

Bulgar Çarı Peter'ın 969'da ölümünden sonra, Bogomilizm hızla batıya, Bulgaristan'ın ötesine Sırbistan ve Bosna'nın Balkan prensliklerine yayıldı (burada o kadar güçlü bir yer edindi ki, genellikle resmi devlet dini olarak kabul edildi). [11] Hırvatistan, Dalmaçya ve Makedonya'da daha az etkili olmamakla birlikte, Ortodoks inancının merkezi olan büyük Konstantinopolis'e bile nüfuz etti. [12] Konstantinopolis surları içindeki Bogomil sapkınlığının ilk kaydı 1045'ten kalmadır. Kendi keşfettiği manastırda sapkın bir "hücre"ye sahip olduğunu bile iddia eden keşiş Euthymius Zygaben tarafından yazılan "Konuşmalar"a dayanmaktadır. [13]

I. Cosmas (1075-1081) , Bogomillere karşı katı önlemler alan ilk Konstantinopolis imparatoruydu . [14] Halefi I. Aleksios Komnenos (1081-1118), bu sapkınlığa karşı saldırılarında daha da fazla enerji gösterdi. 1097 ile 1104 yılları arasında , hareketin liderleri hakkında bilgi almak için işkence gören Divlat adlı önde gelen bir bogomilin tutuklanmasını emretti . İz, şu anda Konstantinopolis'teki bir manastırın koruması altında yaşayan ve 40 yılı aşkın bir süredir Bogomil sapkınlığını vaaz ettiği söylenen Makedonyalı bir ayrılıkçı Basil'e götürdü. [on beş]

Komnenos, Basileios'a tuzak kurar. İmparator, onu yalnızca saygın bir Ortodoks keşiş olarak tanıyormuş gibi davrandı ve mütevazı bir şekilde Hıristiyan inancıyla ilgili konularda aydınlanmasını istedi. Dikkatine rağmen Basil, Komnenos'u bogomillere dönüştürmek için böyle harika bir fırsatı kaçıramadı. Bir dizi toplantı yapıldı, bu sırada imparator talihsiz Basil'i ayrıntılı olarak sorguladı ve onu sadece sapkınlığın ana ilkelerini değil, aynı zamanda organizasyonunun ve Konstantinopolis'teki üyeliğinin taviz veren ayrıntılarını ortaya çıkarmaya zorladı. [16]

Sonra Vasily ve suç ortakları tutuklandı. O zamanın kroniklerine göre , Komnenos Bogomilleri bizzat teşvik etti ve onları Ortodoks inancının bağrına geri getirmeye çalıştı. Sapkınlıktan vazgeçenler affedildi ve özgürlük verildi, ısrar edenler müebbet hapis cezasına çarptırıldı. Batı'daki sapkınlık avcıları tarafından çok sevilen ölüm cezası sadece Vasily'ye verildi: tehlikede yakıldı. Şenlik ateşi, büyük seyirci kalabalığını hafifletmek için Konstantinopolis Hipodromunda inşa edildi. [17]

Konstantinopolis'in hayatta kalan kronikleri, yeni sapkınlık denemelerinin rapor edildiği 1140'lara kadar Bogomiller hakkında daha fazla bir şey söylemez. [18] Ortodoks Kilisesi patriği olan Cosmas Atticus'un kendisinin 1145'te Bogomil Niphon adında bir kişinin etkisi altına girdiğini öğreniyoruz. Ne zaman - ah korku! - sapkınların patrik sarayında yaşamasına izin verildi , diğer Ortodoks din adamları ona karşı bir ajitasyon başlattı. Sonunda şikayetlerini doğrudan İmparator I. Manuel'e gönderdiler (daha sonra gizli "Bogomil eğilimleri" olduğu söylentisi vardı) ve 1147'de Cosmas tahttan indirildi ve Niphon tutuklandı. [19] Bununla birlikte, bu bölüm, 12. yüzyılın ortalarında, yaklaşık olarak Katharizmin Batı Kilisesi için bir tehdit olarak algılandığı sıralarda, Bogomilizmin belirsiz bir rahip tarafından yönetilen küçük bir kültten, büyük bir dini hareket Doğu'daki güç kaynaklarının yakınına yerleşti.

yaşlı Nikita

Yeni bir inancın doğuşunun, şekillenmesinin, güçlenmesinin, teşkilatlanmasının halk önünde önsezisi 20 yıl sonra, 1167'de yoğunlaştı. Bu yıl, Konstantinopolis'in Bogomil topluluklarının en eskisi olan Nikita, beklenmedik bir şekilde Batı'da ortaya çıktı. İlk olarak Lombardiya'da (Kuzey İtalya) göründü ve burada yerel Cathar piskoposlarını önemli doktrin değişikliklerini kabul etmeye ve onun elinden "güven" almaya ikna etti.20 Sonra Languedoc'a gitti.

Katharların tüm seçkinleri, onun Toulouse yakınlarındaki Saint-Felix-de-Caraman kasabasına gelişini bekliyordu. Liderliği altında , Katar piskoposları arasındaki sınır anlaşmazlıkları gibi rutin sorunlar çözüldü ve Toulouse, Carcassonne ve Agen'de (Eugène) üç yeni piskoposluk kuruldu. [21] Ancak Lombardiya'da olduğu gibi, Nikita'nın ziyaretinin asıl amacı, Cathar doktrininde önemli doktrinel değişiklikler yapmak ve bu noktada Cathar ve Bogomil kiliseleri arasında yakın bir bağlantının varlığını doğrulamak gibi görünüyor. [22] Gerçekten de, Nikita'ya gösterilen büyük saygı ve mevcut tüm mükemmellerin "yeniden teselli" ayini gerçekleştirmesi, iki kilise veya anne ve anne arasında bir yaşlı ve genç ilişkisi olduğunu açıkça göstermektedir. kız evlat. Başka bir deyişle, 1167'de Katharlar Bogomilizmi açıkça bir "ana kilise" olarak kabul ettiler ve onun üstünlüğünü kabul ettiler.

Batı'daki Katharizmin doğrudan Bogomilizmin soyundan geldiğine dair ikna edici kanıtlar toplayan modern tarihçiler tarafından doğrulanmaktadır . [23] Kuzey İtalya Konstantinopolis'e daha yakın olmasına rağmen , sapkınlık ilk olarak kuzey Fransa'ya ve hatta Almanya'ya taşınmış gibi görünüyor ( 1143 gibi erken bir tarihte Köln'de bir Cathar piskoposunun yargılandığına dair bir kayıt var ). [24] Languedoc'a ne zaman ve hangi yoldan geldiği tam olarak belli değil, ancak 1167'de Atar piskoposlukları arasında sınır anlaşmazlıkları ortaya çıktığından beri orada uzun süredir var olduğuna şüphe yok.

Görünüşe göre Batı Katharlarının dini öğretilerinde Nikita'nın yaptığı değişiklikleri düzeltmek için bazı boşluklar vardı. Bu değişiklikler, Katharizmi , "iki güç"ün, İyi ve Kötünün mutlak karşıtına inanan Bogomilyan kilisesinin kendi güçlü hizbinin bağrına geri getirdi . [25] Ancak diğer Bogomiller ve 1167'den önce birçok Cathar, bu mutlak muhalefeti ihlal eden inançları benimsedi. Bu sözde "ılımlı düalistler", Gerçek düalistler için tamamen kabul edilemez olan İyilik Tanrısı ile Kötülük Tanrısı arasında bağlantıların ve hatta aile ilişkilerinin olasılığını düşündüler.

Nikita'nın ziyaretinin bir diğer amacı, Occitania'yı bir sıçrama tahtası olarak kullanarak Avrupa çapında daha fazla misyonerlik faaliyetleri düzenlemekti. 1167 Konseyi'ndeki katılımcıların bu aktivitede aktif bir rol almaya hevesli ve hazır olduklarına dair kanıtlar var . [26]

sosyal mühendislik

12. yüzyılın sonunda Katar ve Bogomil kiliseleri arasında iyi planlanmış ve koordineli bir gizli anlaşmanın işaretleri vardı. [27] Bu komplonun amacı en devrimci olanıydı: Batı'da Roma Kilisesi'ne ve Doğu'da Ortodoks Kilisesi'ne meydan okumak ve nihayet devirmek. Bu dünyayı yaratan Kötülük Tanrısı'nın saçma kültü, hemen değil, yavaş yavaş, şehir şehir, bölge bölge yıkılmak zorundaydı. Katharların ve Bogomillerin gerçek ikili dini onun yerini alacaktı. Projenin ana amacı, insan ruhlarının madde çukurundan kurtuluşu ve onları yaratan İyi Tanrı'nın göksel krallığına geri dönmekti. Bu , zamanın hakim çıkarlarından keskin bir şekilde farklı olan maddi şeylere karşı özel bir tutum gerektirdiğinden , toplum yapısında büyük ölçekli ve uzun vadeli değişikliklere ihtiyaç vardı.

önceki bölümde "feodal ekonomik sistemle ilgili deneyler" olarak tanımladığımız, Oksitanya'daki Katharların oldukça aktif bir faaliyet içinde olduklarını keşfettiğimizde bu konu açıklığa kavuşmuştur .

Bogomillerin de aynı şeyi yapmış olmaları tesadüf olarak kabul edilemez. 10. yüzyılda bu sapkınlığa yapılan ilk referanslardan bu yana, sosyal, ekonomik ve politik huzursuzluk ile ilişkilendirilmiştir. Keşiş Kozma, görünüşte yeni olan bu sapkınlığın kötü eylemlerini kınayarak, "Taraftarlarına efendilerine itaat etmemeyi öğretiyorlar" diye uyardı. "Zenginleri küçümsüyorlar, çarlardan nefret ediyorlar, üstleriyle alay ediyorlar, boyarları suçluyorlar. Tanrı'nın kralın yararına çalışanlara dehşetle baktığına ve kölelere efendileri için çalışmamalarını tavsiye ettiğine inanırlar. [28]

Bu tür materyallere dayanarak, birçok tarihçinin Bogomilizmi " feodal baskıya karşı yönlendirilmiş bir toplumsal hareketin ... temeli" olarak kabul etmesi şaşırtıcı değildir. [2 9] Diğerleri , "Bogomiles'in toplumsal anarşizmine çok fazla önem vermekten ve onları Orta Çağ'ın Slav komünistleri olarak görmekten sakınmamız gerektiğini" söyleyerek aynı fikirde değiller. [30] Bizim bakış açımıza göre, her iki argüman da tamamen doğru değil. Bogomiller, komünizm materyalist bir dünya görüşü olduğundan ve yalnızca fiziksel dünyayla ilgilendiğinden, ortaçağ komünistleri değildi, ama aynı şekilde Bogomilizm bir sosyal hareketin temeli değildi. Kanıtlar, bizi Bogomil inancının, Katharizm gibi, yalnızca ruhların kurtuluşuyla ilgilenen ilk ve son manevi hareket olduğuna ikna ediyor. Bir "toplumsal hareketin" bazı sıradan işaretleri değil, bu manevi amacın peşinde koşmak, Bogomilleri kaçınılmaz olarak maddi dünyada devrimci davranışlara yönlendirdi . Bu onlara dünyevi hiyerarşileri eleştirmeleri için ilham verdi ve kasıtlı olarak asi ruh halleri yarattı.

Aynı "dualist sapkınlıkla birleştirilmiş toplum mühendisliği" olgusu, Avrupa'nın diğer bölgelerinde de gözlendi. Bir önceki bölümde, Katarlıların kendilerinin, özellikle dokumacılar ve tekstil ve kağıt endüstrisindeki diğer işçiler olmak üzere bir profesyonel zanaatkarlar sınıfı yarattıklarını gösterdik . Böylece, zanaat becerilerinin geliştirilmesi yoluyla yoksulların eğitimi, inancın yayılmasıyla el ele gitti. Bu nedenle, İtalyan araştırmacıların Katharlar ile kese yapma sanatı arasında önemli bağlantılar olduğuna dair kanıtlar bulmalarına şaşırmadık. Dokuma gibi, bu faaliyet de misyonerlik faaliyeti için uygun bir örtü sağladı ve Cathar vaizlerinin "mallarını üretip satarak ve aynı zamanda sapkın bağlantılar kurarak" kılık değiştirerek seyahat etmelerine izin verdi. [31]

, yerleşik Hıristiyan kilisesinin cemaatçilerini dönüştürmek için oldukça laik ve pratik yöntemler kullanmaktan çekinmediklerini gösteriyor . On üçüncü yüzyılın başında İtalyan Katharları ile dolaştıktan sonra , Narbonne'lu bir Ivo, "neredeyse tüm Lombardiya'dan ve Toskana'nın bazı şehirlerinden Paris'e yetenekli öğrenciler gönderdiklerini" bildirdi. Orada bazıları mantık, bazıları teoloji okudu, hatalarını güçlendirmeye ve Katolik inancını devirmeye çalıştı. [32] Sağduyu ve kasıtlı stratejinin bu tür kanıtları, insan ruhları için iki karşıt ilkenin mücadelesine, genellikle ölümle sonuçlanan bir mücadeleye katıldıklarına inandıkları için, Catharların manevi amacı ile açıkça çelişmez. Katolik Kilisesi'nin Katarizm ışığını sonsuza dek söndürmesine izin verilirse, o zaman insanların ruhları da sonsuza kadar kaybolacaktır. Riskler bu kadar yüksekken ve düşmanın şeytani doğasıyla, dürüst ya da dürüst olmayan her yol onların bakış açısından haklıydı.

Sapkınlık Okulu

Katharlar ve Bogomiles'in yalnızca kamu propagandasına değil, aynı zamanda resmi Hıristiyanlığı devirmek için koordineli bir "komplo"ya da dahil olduklarının bir başka göstergesi, dönüştürmek için kullandıkları yöntemlerin incelenmesinden geliyor. Her iki mezhepte kullanılan teknik ve prosedürlerin yakın benzerliği aynı eğitime işaret etmektedir. Burada yine, bu dünyanın yollarına hiç yabancılaşmamış, oldukça sıradan ve mantıklı insanlarla karşı karşıya olduğumuz izlenimi doğuyor.

Ayrıca psikolojinin temelleri hakkında iyi bir bilgi gösterdiler: misyonerlik eğitiminin seyri kolayca sindirilebilir genellemelerle başladı ve ancak o zaman yavaş yavaş inançlarının daha derin ve sapkın - ve dolayısıyla potansiyel olarak şok edici - yönlerine geçtiler. [33] Konstantinopolis'te keşiş Basil'i hipodromda infazını beklerken sorguya çeken Euthymius, Bogomillerin takipçilerine Ortodoks Kilisesi ile paylaştıkları inanç ve ayinleri öğretmeye başladıklarını öğrenmiş , "Tanrısız öğretilerini daha sonraki zamanlara saklamış ve onları yalnızca tanrısız gizemlerine daha fazla inisiye olanlara emanet etti.34 Başka bir deyişle amaç, potansiyel adayları, bu inançları alternatif bir ikili sistemle değiştirmeye çalışmadan önce yetiştirildikleri inançlardan kademeli olarak ayırmaktı. .

, Kilisenin ritüellerini ve dolayısıyla, benzetme yoluyla, onların dayandıkları tüm dini yapıyı ortaya çıkarmak için sıradan insanların sağduyusuna ve şüpheciliğine başvurmak için kullanıldı . Catharların favori hedefi ayindi: cemaatçilerden bu kilise ritüelinin tüm ayrıntılarını dikkatlice ve nesnel olarak düşünmelerini istediler. Örneğin, Rab'bin Sofrası'nın ekmeğini ve şarabını aldıklarında, -Katolik rahipler onlara öğrettiği halde- Mesih'in gerçek bedenini ve kanını tükettikleri düşünülebilir mi? En azından söylemek gerekirse, bu sezgisel değil miydi? Şimdiye kadar var olan tüm Katolikler, yüzyıllar boyunca Liturjiyi kutladılar ve Kutsal Komünyon aldılar. İsa'nın fiziksel bedenini ve kanını gerçekten tüketmişlerse, o zaman en azından bir dağ kadar büyük, damarları nehirlere benzer, ki bu aslında doğru değildi. Dahası, soruna farklı bir açıdan yaklaşan Katarlı vaizler, çoğu zaman sindirim süreçleri ve bunların nihai ürünleri gibi tatsız şeyleri hatırlattı. Rab'bi gerçekten seven iyi insanlar, O'nun bedenini ve kanını bağırsaklarından göndermek isterler mi? [35] Ne tür bir din onların böyle gülünç ve açıkçası yamyamlık ayinlerine katılmalarını gerektirir? Bu nedenle, mantık, sağduyu ve zevkle ilgili düşünceler, Mesih'in maddi olmayan doğasının dogması gibi daha hassas Cathar doktrinlerine geçme zamanı gelmeden çok önce, kilisenin bu temel konudaki doğruluğu hakkında şüphe uyandırdı.

Din değiştirme sürecinin bir sonraki adımında, misyoner genellikle Kilisenin gerçek yolundan ne kadar uzaklaştığının somut örneklerini verdi. En sevilen örnekler, din adamlarının kötü şöhretli günahları ve lüks yaşam tarzıydı. Bütün bunlar, Mesih'in Yeni Ahit'te emrettiği gerçek Hıristiyanların basit, dürüst ve basit yaşamıyla açıkça karşılaştırıldı. Bu bariz çelişkileri düşündükten sonra, çoğu aklı başında dinleyicinin çürümenin kilisenin kalbine girdiğine ikna olması için çok az şeye ihtiyacı vardı.

Din değiştirmenin bir sonraki aşamasında, maddi dünyanın kötü doğasına ilişkin düalist doktrinle tanışma, sayısız ve kolay anlaşılır örnekler aracılığıyla gerçekleşti. Vaizler, maddi dünyada karşılaştığımız bir dizi başka kötülükle birlikte depremler, volkanik patlamalar, yıldırım veya yılan ısırıklarından bahsedebilir. [36] Daha önce olduğu gibi, Yeni Ahit'in tüm bölümleri alıntılandı, bu sefer Mesih'in ve havarilerinin gerçek öğretisinin maddi şeylerden yargının dualist doktrinini desteklediğini doğrulamayı amaçladı. [37]

Güçlü Katolik sempatileri olan modern bir bilim adamı olan Malcolm Lambert, sapkınların genellikle bu amaca, dualist konumu desteklemek için Yeni Ahit'ten "bağlam dışı" pasajları dürüst olmayan bir şekilde manipüle ederek ulaştıklarını savunuyor. [38] Sonuç olarak, kilise doktrininin inceliklerine aşina olmayan sıradan dinleyicilerin çoğu, "İsa Mesih'in ve onun en yakın takipçilerinin sözlerine dayalı olarak iyi insanlardan öğüt aldıklarına" ikna oldular. [39]

Bu nedenle, Katharların ve Bogomilelerin etki alanlarında uzun süre büyük başarılar elde etmeleri şaşırtıcı değildir. On ikinci yüzyılın sonunda, Stephen Runciman'ın "Karadeniz'den Biscay Körfezi'ne uzanan tek bir konfederasyon ikili kilisesi" dediği şeyi yaratmışlardı. [40] Bu kilisenin çekirdeği , doğuda Konstantinopolis'ten batıda Toulouse'a kadar yoğun nüfuslu bölgelerde bulunan on altı piskopostan oluşuyordu. [41] Sapkınlar , başlangıçtan itibaren şehirlerde ve kırsal kesimde büyük etkiye sahip oldukları ve genellikle toplumun alt katmanlarından kendi dinini yayma çalışmalarına başladıkları için, on üçüncü yüzyılın başlarında Avrupa'da şaşırtıcı derecede güçlü bir konuma sahiptiler. Bogomil'in Bulgaristan'da ilk ortaya çıkıp İyilik Tanrısı ve Kötülük Tanrısı doktrinini vaaz etmesinden bu yana 250 yıl bile geçmedi. Bununla birlikte, bu kısa sürede, ortaçağ düalizmi tam bir uluslararası altyapı oluşturdu ve kendisini tam bir kilise olarak düşünmek ve yerleşik kilisenin aksine "evrenselliğini ve uluslarüstü birliğini"[42] ilan etmek için yeterince popüler destek kazandı.

Dorian Gray'in bir resmi

Bogomilizmin “Bulgar Katarizmi” [43] veya daha kesin olarak, “Katarizm aslında Bogomilizmin Batılı bir çeşidiydi”[44] konusunda akademisyenlerin çoğunluğu ile aynı fikirdeysek , temeli oluşturan temel inançlar nelerdir? bu sapkın pan-Avrupa dini? ?

Gördüğümüz gibi, dualizm ilkesi temeldi - yani, iyi ve kötü olmak üzere iki tanrıya inanç, ikincisi Dünya'nın, insanlığın ve tüm maddi şeylerin yaratıcısı olarak tasvir edildi. Bu da düalistleri, İyi Tanrı'nın bir yayılımı olarak İsa Mesih'in, tanımı gereği kötü olan "bedende" var olamayacağı sonucuna varmalarına yol açtı. Aynı şekilde, doğup çarmıha gerilemezdi (her ikisi de fiziksel bir beden gerektiriyordu) ve bu nedenle çarmıhta ölümüyle günahlarımızın kefaretini ödeyemedi.

Okuyucu, Katharlar ve Bogomiller tarafından paylaşılan, Kutsal Ruh'un maddi olmayan Mesih tarafından dünyaya getirildiği ve o zamandan beri conolamentum ritüeli ve dayatması yoluyla "bir iyi adamdan diğerine" aktarıldığı kavramına zaten aşinadır. ellerin. İkici inancın her iki biçiminde de, bu ritüel aynıydı ve kutsal bir bilginin (gnosis) edinildiği, adayı acemiler kategorisinden ustalar kategorisine yükselten bir inisiyasyon aracı olarak hizmet etti. [45]

dini ile diğer yanda Catharlar ve Bogomiller arasındaki temel farklılıkları açıkça ortaya koyuyordu, ancak gerçek bir Gnostik sapkınlıktan bekleneceği gibi, başka birçok farklılık da vardı. otoriter bir karakter. Gnostisizmin tüm biçimleri ve çeşitleri gibi, bireysel ifşanın gücünü herhangi bir resmi doktrinin üzerine yerleştirdi. Sonuç olarak, Katarların ve Bogomillerin dini yaşamının bir parçası, kötülüğün kökeni, insan ruhlarının orijinal iyiliği ve ölümsüzlüğü ve tekrarlanmalarının nedeni de dahil olmak üzere, dogmalarının temel kavramları hakkında her türlü akıl yürütme ve varsayımdı. kötü maddi dünyada insan bedenlerinde enkarnasyon. Sapkın kilisede, sözde "mutlak" ve "ılımlı" düalistler arasındaki ana bölünmeye yol açan , bireysel yaratıcılık ve kendini ifade etme özgürlüğüydü , bunlar da bir dizi daha küçük mezhebe bölündü. Bu mezhepler, "farklı ve bazen karşıt görüşlere sahip oldukları" için [46] kendi sürüleri için rekabet ettiler , ancak birbirlerini açıkça tanıdılar ve karşılıklı hoşgörü ruhu içinde bir arada var oldular. [47]

Kafirler arasında hüküm süren entelektüel anarşiye rağmen, doktrinlerinin hepsinde veya en azından çoğunda ortak olan bazı temel ilkeleri seçmenin mümkün olduğunu gördük. Bu temelleri geleneksel Hıristiyanlığınkilerle karşılaştırdığımızda, her birinin diğerinin tuhaf bir şekilde çarpıtılmış bir yansıması olduğu ürkütücü duyguyu sarsmak zor. Dorian Gray ve tavan arası portresi gibi, birbirine zıttı, yakın ve aynı zamanda çok uzaktı.

ruh gezintileri

En canlı ilgiyi ve uzlaşmaz ayrılığı uyandıran sorulardan biri , ruhun kökeni, nihai kaderi ve insan bedeniyle olan bağlantısıydı.

Geleneksel Hıristiyan öğretisi belirsiz değildir : "Her bireysel ruh, Tanrı'nın kendisi için tasarlanmış bedene üflediği yeni bir yaratıdır." [48] Ölümden sonra, Mesih'in dönüşünden ve ölülerin dirilişinden sonra yeniden bir araya gelmeleri kaderinde olduğundan, ruh sonsuza kadar olmasa da bedenden ayrılır. Sonra "ölüp giden ruhlar bedensel yaşama geri dönecekler ve kurtulanlar bu yenilenmiş formda Cennetin Krallığına girecekler." [49] Hıristiyan doktrininin "temel öğesi" olarak adlandırılan bu görüş, "dirilişin ölü bedenin parçacıklarının toplanmasını ve diriltilmesini içereceğinden" emin olan ortaçağ ilahiyatçıları arasında hakimdi. [elli]

Elbette, Catharlar ve Bogomileler bedensel dirilişe inanmıyorlardı. Ayrıca böyle bir fikri sağduyuya aykırı ve sadece iğrenç olarak gördüler. İlgi alanları yalnızca , insan vücuduna döllenme anında giren ve vücut ölünceye kadar onu "kıyafet" gibi giyen ölümsüz, maddi olmayan bir varlık [51] olarak gördükleri ruhla ilgiliydi . Ruhu, mükemmelliğe giden büyük bir yolculukta bir zaman yolcusu olarak hayal ettiler . Kıyamet Günü'nde milyarlarca küflü cesedin tek bir "dirilişi" yerine, her bir ruhun, amacına ulaşmadan önce, insan ve hayvan olmak üzere birçok farklı bedende [52] yeryüzünde defalarca yeniden doğduğu görüşünü savundular. . Budizm'de olduğu gibi, amaç, ruhun maddi dünyadaki esaretten ebedi kurtuluşu için gerekli görülen, yalnızca insan biçiminde elde edilebilecek [53] yüce bir tarafsızlık, saflık ve özdenetim durumuna ilerlemekti . . Bedeli, şiddetli çilecilik ve meditasyonun bir hayatıydı (ve muhtemelen birçok hayat). Ayrıca, sınırlamalar kesinlikle gerekli olsa da, ruhun kurtuluşu için kendi başlarına yetersiz kabul edildi. Aynı zamanda, conolamentum ritüelinde ellerin konması yoluyla iletilen Kutsal Ruh'un gücünü de gerektiriyordu .

henüz sona eren fiziksel enkarnasyon döneminde ne yaptığına bağlıydı .

• Ruh, bu ve önceki yaşamlarda gösterilen çabalar sayesinde, "mükemmel" bir Cathar veya Bogomil olan bir erkek veya kadın bedeninde doğarsa ve bu kişi tamamen "rahatlamış" bir durumda ölürse, ihlaller, o zaman dünyevi sonucun süresi ruh için sona erer. Maddenin prangalarından kurtulmuş olarak, en yüksek cennetteki gerçek evine, İyilik Tanrısı'nın hüküm sürdüğü saf ruh diyarına geri döner.

• Öte yandan, eğer ruh, Cathars veya Bogomiles'in öğretilerine katılma ve böylece "rahatlık" alma fırsatı olmayan bir bedende enkarne olursa, o zaman bir sonraki bedende doğması gerekir ve bu böyle devam eder. nihayet "Rab'bi Anlayın"a gelir [54]

Bize ulaşan dualist öğretilerin fragmanlarında, karmik intikam doktrini dolaylı olarak ima edilir. Açıkça, şefkat ve kişisel özdenetim , ruhu nihai kurtuluşa doğru hareket ettirmede faydalı olarak görülürken, tutkularla dolu kötü bir hayatın derinden olumsuz sonuçları oldu. "Karmik" nitelikteki cezalar kendilerini, ya bir budalanın bedeninde ya da dilsiz bir hayvanın vücudunda, özellikle iğrenç koşullar altında yeniden doğma biçiminde tezahür etti - bu, konuşma ve aklın yokluğunda, yalnızca ruhun ilerlemesi içeriyordu. bu bedende. [55]

Yehova, İblis ve Eski Ahit

Catharlar ve Bogomiller için, Dünya ve algılanan evrendeki tüm maddi şeyler Kötülük Tanrısı'nın yarattıklarıydı. İyilik Tanrısını onurlandırmalarına rağmen, onun tamamen farklı bir varoluş düzleminde var olduğunu ve şeytanın "oyun alanı" üzerinde doğrudan bir etkisi olmadığını kabul ettiler.

maddi dünyayı, insan vücudunu ve ruhunu , her şeye kadir ve sonsuz iyi olan tek bir Tanrı'nın yarattığına inanıyorlardı . Ayrıca Cennetin Krallığını maddi varoluş düzleminin "üstünde" ve ötesinde bir yerde yarattı. O'nun tarafından seçilen, bedenlerinde dirilen ruhlar oraya gider ve Kıyamet Günü'nü bekler, geri kalanlar, tüm günahkarlar, Tanrı tarafından özenle hazırlanmış cehenneme giderler, orada sonsuz işkence onları bekler.

Resmi Hıristiyan dininde, Eski Ahit kitapları, Yeni Ahit kitapları gibi, kanonik yazılarının ayrılmaz bir parçasını oluşturan ilahi ilhamlı metinler olarak kabul edilir. [56] Bu, Yahudi sinagoglarıyla paylaşılan eski "yasa" ile İsa'nın getirdiği yeni "yasa" arasındaki sürekliliği vurgular. Roma Katolikleri veya sağcı Hıristiyanlar, Tanrı'dan "Baba" ve İsa'dan "Oğul" olarak bahsettiklerinde, "Baba"nın Eski Ahit'in Tanrısı Yahweh'ten (Yehova) başka bir şey olmadığını ima ederler. .değil. . Hiçbir şey bizi onun tamamen farklı ve hatta kökten dönüşmüş bir tanrı olduğuna inanmaya ikna edemez. İsa kesinlikle Yeni Ahit'i getiriyor, ancak Hıristiyanların kilisede dua ettikleri Tanrı'nın hâlâ Yehova olduğunu anlamak için küçük yazıları okumanıza gerek yok .

Sapkınlar genellikle aynı senaryoyu kabul ettiler, ancak buna karşı tutumları oldukça farklıydı. Yehova bir tapınma nesnesi olarak hizmet etmek yerine onlar için "İblis", "Şeytan" veya "Lucifer" ile eşanlamlıydı - yaratılan maddi dünyayı yöneten Kötülük Tanrısı'nın bilindiği birçok addan biri . Onu her zaman keyfi, şiddetli, zalim ve intikam duygularıyla dolu bilinen eylemleriyle yargıladılar. Bu eylemleri anlatan Eski Ahit, Iego you'nun mutlak zulmü onuruna yapılan büyük bir ilahiden başka bir şey değildi ve Katarlar ve tanrılar tarafından umutsuzca kötü bir metin olarak kabul edildi, baştan sona pislikle dolu ve kötülüğü memnun etmek için yazılmıştı. . Tanrı. Geleneksel Hıristiyanlığın temsilcilerinin yaptığı gibi onu Kutsal Kitap olarak kabul etmek, şeytana tam teslimiyet anlamına geliyordu. Bu nedenle Eski Ahit'i hayatlarından kovmuşlar ve metinlerine dayalı hiçbir argümanı kabul etmemişlerdir. [57] Bunun yerine, Yeni Antlaşma'ya ve bazı aşırı durumlarda Yeni Antlaşma'nın sadece birkaç kitabına dayandılar.

Dolayısıyla, Hıristiyan olmasalar da, Yeni Ahit'in dini onların diniydi. Bununla birlikte, daha sonra göreceğimiz gibi, geleneksel kilise tarafından bilinmeyen veya reddedilen birkaç başka metne de değer verdiler .

Çamurdan bir yaratık ve gökyüzünde bir delik

Eğer ruh âlemi ile madde âleminin ayrılığı ve tam uyuşmazlığı düalizmin ana kavramı ise, o zaman nasıl oldu da tamamen manevî bir tabiata sahip olan ve İyilik Tanrısı tarafından yaratılan ruhlar, yaratılmış insan bedenlerine hapsedilebildiler? Kötülük Tanrısı tarafından mı?

Cathar ve Bogomil misyonerlerinin emrinde, bu tür paradoksları çözmeye ve onlardan kaynaklanan soruları pitoresk ve büyüleyici bir şekilde yanıtlamaya yardımcı olan zengin bir mit koleksiyonu vardı. [58] Bu mitler "dogmalar", hatta "doktrinler" değildi ve onların harfi harfine alındığını düşünmek aptallık olurdu. Dinleyicilere öğretmek için kullanılan ahlaki hikayeler olarak görülüyorlardı . Vaizlerin amacı, farklı durumlarda farklı insanlara , dogmalarının ayinleri hakkında kişisel ve bağımsız bir anlayış vermekti.

Dualist mitlerin özü, insan doğasındaki iyi ve kötünün paradoksal birleşiminin , Eski Ahit'te anlatıldığı gibi, Kötülük Tanrısı (Yehova/Şeytan) dünyayı yarattıktan sonra gerçekleşmesidir. Bazı efsaneler, onun bu başarısından memnun olmadığını ve bir çömlekçi gibi çamur veya kilden bir vücut yaparak bir insan yaratmaya çalıştığını iddia ediyor. [59] Fakat ne kadar uğraşırsa uğraşsın, yarattığı bedene hayat ruhunu üfleyemedi, çünkü hayat ruhu sadece iyilik sahibi olan Allah'a ait bir armağandır. Bu nedenle çaresizlik içinde :

“... İyi Baba'ya bir elçi gönderdi ve ondan nefesini kesmesini istedi, yaşam tarafından bölünürse O'nunla bir insanı paylaşacağına söz verdi... Tanrı iyi olduğu için kabul etti ve yaşadı. (Yehova / Şeytan tarafından) nefes yarattı. Böylece insan, vücudu güzel ve birçok erdemlerle donatılmış yaşayan bir ruh haline geldi. [60]

1247'de Toulouse'daki Engizisyon mahkemesi önünde anlatılan bu efsanenin yerel versiyonunda yer almaktadır. Bir tanığın ifadesine göre, Katharlardan biri ona şeytanın ilk insan olan Adem'in bedenini nasıl yarattığını ve Tanrı'nın ona nasıl bir ruh bahşettiğini anlattı, ama sonra adam ayağa kalktı ve şeytana şöyle dedi : sana ait değil." [61]

Bu nedenle insan başlangıçtan itibaren özgür düşünen , kendi içindeki iyi başlangıcın farkında olan ve bedeninin kötü maddi eğilimlerini bastırabilen bir varlıktı. Bu "canlı can"ın doğal dürtüsü, İyilik Tanrısı'nın krallığına geri dönmektir, ancak artık etle yüklendiğinden, arınmadan bunu yapamaz. Daha da kötüsü, Adem'i İyiliğin Tanrısı ile paylaşma vaadinin aksine, Kötülük Tanrısı, insan üzerindeki haklarını tekelleştirmeyi ve onu ölümlü dünyanın krallığına daha da derinleştirmeyi ve ona manevi kökenini unutturmayı amaçladı. Beklenmedik bir şekilde (ve bazen de açıklanamaz bir şekilde), başka bir yaşayan ruh olan Havva, sahnede belirir ve şeytan onu ve Adem'i "nihayet maddi dünyadaki konumlarını belirleyen tensel bir birliğe" getirir. [62] Bununla birlikte, ebeveynler tarafından Tanrı'dan alınan Ruh'un orijinal armağanı, üreme eylemi yoluyla çocuklarına aktarıldı ve şimdi ölümlü bir kabuğa zincirlenen ruhları, tekrar tekrar yeryüzünde yeniden doğuyor. şeytana aittir.

Başka bir efsanede, aynı ana noktalar biraz farklı bir ışık altında sunulur. Burada Kötülük Tanrısı başlangıçta tamamen ayrı bir ilke olarak değil, hayal ettiğimiz meleklere benzer göksel bir varlık olarak İyilik Tanrısı'nın bir yayılımı olarak var olur. Hıristiyan kozmolojisindeki Şeytan gibi , gurur, kibir ve kıskançlık onu yozlaştırdı ve Yukarı Cenneti terk etmeye zorlandı. Düştüğü anda, “Tanrı tarafından yaratılan ve yanında mutluluk içinde yaşayan çok sayıda can aldı. Düşmüş veya tutsak meleklerin bu tükenmez kaynağından insan ruhları gelir. [63]

Diğer versiyonlarda, İyilik Tanrısı ve Kötülük Tanrısı, eşit ve karşıt güçler olarak tasvir edilir veya ikincisi tekrar birincisinin düşmüş bir yayılımı haline gelir. Maddi dünya yaratıldıktan sonra, Kötülük Tanrısı cennetten birçok meleği kendine çeker. Bunu, "maddi mallar, altın, gümüş ve kadınlar, yeryüzüne dokuz gün dokuz gece yağmur gibi yağana kadar, Şeytan'ın onları ölümlü bedenlere hapsettiği" vaadiyle başarır. [64]

Pek çok hikaye, cennetteki meleklerin üçte birinin, "zayıflıkları" nedeniyle, yeryüzüne inme ve Kötülük Tanrısı tarafından kendileri için hazırlanan cansız bedenleri yeme cazibesine yenik düştüğünü söylüyor. [65] Bu arada, İyilik Tanrısı, melek nüfusunun seviyesinde keskin bir düşüş fark etti ve birçoğunun ayrılmasının gökyüzünde bir delik açtığını gördü. Deliği ayağıyla kapatarak daha fazla kayıpları önledi ve zaten katledilenlere "zamanı gelene kadar" ölümlü bedenlere hapsedilmiş olarak yeryüzünde kalacaklarını söyledi . [66] Şeytan, üreme içgüdüsünün zamanla yıpranan bedenlerin yerine yeni bedenlerin sonsuz üretimini sağladığı bir reenkarnasyon döngüsü aracılığıyla insan biçimindeki düşmüş melekleri kalıcı olarak hapsettiğine inanır. Ama "zamanı gelene kadar" esrarengiz sözler , İyi Tanrı'nın şeytanın planlarını bozacak ve kayıp ruhları cennete geri döndürecek bir planı olduğunu anlamamızı sağlar. [67]

Uzaylı bir tanrının krallığında İsa'nın holografik görevi

İkici bir bağlamda, İyiliğin Tanrısı yalnızca kendi ruhsal aleminde güce sahip olduğundan ve Kötülük Tanrısı yalnızca maddi alemde güçlü olduğundan, her ikisinin de Tanrı'nın etki alanında olması için bir mekanizma tasarlamak kolay değildir. diğeri. Muhtemelen bu yüzden, İyilik Tanrısı'nın planını gerçekleştirmesi ve şeytanın planlarını engellemesi çok uzun bir zaman alır - binlerce yıl, Cathars ve Bogomiles'in tüm kozmolojilerine [68] bakılırsa.

Bu plan, melekler ordusunun tutsak ruhları için merhametten doğdu, çünkü düşmeden önce onları dolduran Kutsal Ruh'tan izole edilmiş dünyevi yaşamları "hayal edilemez acı" ile doluydu. [69] Ruh'un hayat veren ışıltısından ve onun iyileştirici dokunuşundan yoksun olarak, ait olmadıkları bir varoluş düzleminde, gerçek evlerinden uzakta bir esarette çürürler. Acıları Cathar duasında ifade edilir: "Biz bu dünyadan değiliz, bu dünya bizden değil ve bu garip Tanrı'nın krallığında ölümle yüzleşmekten korkuyoruz." [70]

Bu dua sorunun kökünü açığa vurur. İyiliğin Tanrısı, orada hapsedilen ruhları kurtarmak için ruhsal gücünü Kötülük Tanrısı'nın maddi alemine nasıl yönlendirebilir?

Bütün düalistler bu soruyu aynı şekilde yanıtlarlar: İsa Mesih aracılığıyla. Ancak onların İsa'sı, insandan doğan, daha sonra çarmıha gerilmiş ve ölümden dirilmiş, Roma Katolikleri ve Ortodoks Hıristiyanlar tarafından saygı duyulan "Tanrı'nın oğlu" İsa'dan çok farklıdır. Okuyucular, Catharların ve Bogomillerin Mesih'i maddi enkarnasyondan yoksun olarak gördüklerini hatırlayacaktır ; o, hiçbir zaman bedende doğmayan, ancak varoluşun maddi düzleminde çok inandırıcı ama "maddi olmayan" bir hayalet olarak görünen İyilik Tanrısı'nın bir yayılımıydı. Açıklık için, düalistler için Mesih figürünün bir tür avatar olduğunu, yaratılmış maddi bir varlık olmadığını , “yaratılan dünyada harekete geçmek için gönderilmiş” bir İyiliğin yayılımı veya aracı olduğunu söylemek bile faydalı olabilir. [71]

Mesih'in misyonu üç yönlüydü.

İlk olarak, O, dini vaaz etmek ve insanlığın gözündeki perdeyi kaldıracak ve daha yüksek inisiyelere ölümün anlamı, varoluşun gerçek amacı ve ruhun kaderi hakkında bir anlayış verecek olan bilgiyi (gnosis) yaymak zorundaydı. .

İkincisi, Dünya denen cehennemdeki büyük reenkarnasyon döngüsündeki insanlar için en iyi yaşam biçimi hakkında talimatlar vermek zorundaydı. Tozla kirlenmiş ruhları arındırmak ve onları cennete dönüşlerine hazırlamak için uzun vadeli bir projede, belirli türdeki sosyal düzenlemeler ve kişisel ilişkiler, bu misyonun başarısına diğerlerinden daha fazla katkıda bulundu. Örneğin insanlık, sevgi, şiddetsizlik, nezaket, ılımlılık, hoşgörü ve merhamet ilkelerine göre hayatını düzenlemeye ikna edilebilirse , o zaman kin, kan dökmek, zulüm, ahlaksızlık, intikam ve dogmacılıktan doğal olarak daha iyi olacaktır. ... Kötülüğün Tanrısı, bizi en gülünç ve kötü dürtüleri tatmin etmeye zorlamak için her fırsatı kullandığından, İsa'nın talimatları bir denge işlevi görmeliydi.

Maddi bir beden olmamasına rağmen, O'nun yeryüzünde sürdürdüğü kusursuz "yaşam", herkese örnek olmaktı.

Mesih'in "holografik misyonunun" üçüncü ve belki de en önemli amacı, O'nun tarafından İyilik Tanrısı'ndan getirilen Kutsal Ruh'un parlak parçasıydı. Yeryüzünde kendini arındırmayı ve kendini geliştirmeyi başaran ruhlar için, bu parça kutsal enerjinin gerekli son dürtüsünü sağladı ve kendilerini maddenin zincirlerinden kurtarmalarını ve cennete geri dönmelerini sağladı. [72] Göklerdeki Ruh'un söndürülemez ateşinden tutuşan ve şimdi aşağıdaki maddi dünyada acı çekenlerle birlikte ruhlara hayat veren alevini veren alevli bir meşale olarak temsil edilebilir.

Katharlar, çarmıhta sahte ölümünden önce, İsa'nın, bu manevi alevin korunmasını, ellerin konması yoluyla havarilerine - consola mentum'un orijinal ritüeli - ve dolayısıyla gerçek kilisenin kurucularına emanet ettiğine inanıyorlardı.

Kısa gezi

paralel dünyalara

"gök ve yer" ve "yukarı ve aşağı" gibi ikili eşleşmeleri vurgulayan dini sistemlerle uzun zamandır ilgilendik . Daha önceki kitaplarda , bu tür sistemlerin bir zamanlar antik dünyada, özellikle de Mısır'da önemli bir yere sahip olduğunu tartışmıştık. [73] Örneğin, 3500 yıl önce yazılmış (bu tür metinlerin daha önceki örneklerinden alıntı yapılabilir) morg metinleri vardır; burada firavunun "Duat'ın gizli çemberi" olarak adlandırılan cennetsel bölgenin dünyevi bir kopyasını yaratması talimatı verilir , [ 74] onun hakkında bilgi (marifet ) elde etmek. Bunu, ölümden sonra "gökte ve yerde gerekli olan her şeyle donatılmış, değişmez, düzenli ve ebediyen bir ruh" olmak için yapmalıdır. [75]

Bu alıntı, Duat Dünyasında Şeyler Kitabı'nın 11. bölümünden (MÖ 1479-1425, Thutmose III'ün mezarının duvarlarına yazılmıştır). Ayrıca, aynı metnin 12. bölümünde, firavuna ikinci kez Duat'ın gizli çemberinin dünyevi bir kopyasını yapması talimatı verilir, böylece "hem cennette hem de yeryüzünde sihirli koruması olacaktır." [76]

Bu düalist düşüncenin, Eski Krallık'ın başlangıcından İsa'nın çağına kadar en az 3.000 yıl boyunca eski Mısır dininde kilit bir unsur olduğunu savunduk ve bu dinin firavunlara ilham verdiğini göstermeye çalıştık . üstlenmek. Giza platosundaki piramitler veya inşaatçıları Mısır ülkesindeki gök kubbenin mükemmelliğini çeşitli şekillerde "kopyalamaya" veya "yeniden yaratmaya" çalışan Karnak ve Luksor tapınak kompleksleri gibi büyük bina projeleri. [77]

Occitania, İtalya ve Konstantinopolis'ten günümüze ulaşan metinler, gelenekler ve soruşturma raporlarının, yalnızca Catharlar tarafından iddia edilen ruh ve madde ile iyi ve kötü arasındaki iyi bilinen ikiliğin bol örneklerini içermediğini keşfetmek bizim için ilginçti. ve Bogomiller değil. , ama aynı zamanda cennet ve dünya arasındaki görünüşte "antik Mısır" ikiliğinin daha nadir örnekleri j.

Örneğin, 1100 civarında, Euthymius, Konstantinopolis'te Bogomilyalı vaiz Basil ile röportaj yaptığında, kendisine, genellikle İyilik Tanrısı tarafından ruhların nasıl yaratıldığını açıklamak için kullanılan "düşmüş melekler" mitinin versiyonlarından biri hakkında bilgi verildi: bedenlerde bitti. kötülük tanrısı tarafından yaratılmıştır.

Bu versiyonda, hem Şeytan hem de İsa, İyi Tanrı'nın "oğulları"dır (yayınları). En büyük "oğul" Şeytan, babasının krallığını arzuladı ve ona isyan etti. İsyan başarısızlıkla sonuçlandı ve Şeytan cennetten kovuldu, ancak gurur ve kıskançlık tarafından yönlendirildi, hala bir tanrı olabileceği bir krallığa sahip olmak için can atıyor. Bu nedenle yeri ve "ikinci göğü" yaratır, çamurdan ve sudan insan bedenleri yapar ve İyilik Tanrısı'nı onlara ruh üflemesi için ikna eder. [78] Hikâyenin geri kalanı okuyucuya bırakılmıştır.

Bu düşünce çizgisine bir başka ima , Engizisyon tarafından toplanan "yukarı ve aşağı dünyaların gerçeği"[79] hakkındaki Cathar öğretilerinin hesaplarında bulunur. Burada, "göklerde halkına vaaz veren" İyilik Tanrısı'nı ve Şeytan'ı "bu dünyaya" nasıl gönderdiğini ve Şeytan'ın daha sonra nasıl "aşağı ve yüksek egemenliklerde bir paya sahip olmak istediğini, ancak Rab'bin nasıl bir pay sahibi olmadığını " okuyoruz. istemedim ve böylece uzun süren bir savaş çıktı." [80] Cathar bilgisinden bir resimli pasajda ayrıca "öküzlerin ... otladığı, toprağı sürdüğü ve cennette olduğu kadar yeryüzünde de çalıştığı" belirtildi.[81]

Gerçek dogmatik tanımlardan uzak olan bu tür öğretiler, bizim görüşümüze göre, en iyi, acemilerin zor kavramları kavramasına yardımcı olan basit çizimler veya zihinsel görüntüler olarak görülmektedir. Bunlar aracılığıyla , burada dünya ve gökyüzünün karşıtlığına dayanan görsel metaforlar şeklinde sunulan, tamamen manevi ve tamamen maddi iki paralel dünyanın varlığına dair temel düalist fikir yürütülür . Aynı şekilde, Katarlar da sıklıkla "karasal toprak" ve "göksel toprak"tan söz ederlerdi. [82] Birincisi gezegenimizdi, ruhların insan enkarnasyonunda kaderlerini tatbik ettiği aşağı veya cehennemi dünya; ikincisi paralel bir göksel krallık olarak anlaşılmalıdır . [83]

en çok saygı gören bir metin vardı . "İşaya'nın Vizyonları" olarak bilinen, 12. yüzyılın sonunda Bogomillerden Catharlara geldi ve Yunanca veya Eski Kilise Slavcasından Latince'ye çevrildi. Ancak bilim adamları , "derin kökleri" olduğuna ve muhtemelen MS 1. yüzyılın sonunda yaşayan Yunan Gnostiklerinden geldiğine inanıyorlar. e. [84] Kitapta, İyi Tanrı'nın İşaya'ya (dualistlerin genellikle Eski Ahit'e karşı aşırı düşmanlıkları nedeniyle, şimdilik üzerinde durmayacağımız nedenlerden dolayı dışladıkları bir peygamber) büyük saygı gösterdiğini okuyoruz. Peygamberin elinden tutan ve onunla birlikte yeryüzü ve göksel krallıklar arasında bir yolculuğa çıkan, aralarındaki sınırı geçen bir melek gönderir - daha önce "beden olarak yeniden doğmak isteyen birine" izin verilmeyen bir şey. " Cennete çıktıklarında, Kötülük Tanrısı ile İyilik Tanrısı'nın yayılımları arasında dört bir yandan şiddetli savaşlar yaşandığını gördüler: "Çünkü hem yerde hem de gök kubbede, çünkü içinde ne var. gökyüzü." [85]

12. yüzyılın ortalarında mürted olan bir Cathari mürted olan Rainier Sacconi, eski dindaşları arasında önemli bir dini tartışma olduğunu bildirdi. Ona göre, kutsal kitaplarından bazılarının , misyonunun tamamlanmasıyla ilk gerçek Kiliselerine güvenen Mesih'in kendisi tarafından "gökte yazıldığına ve yeryüzüne getirildiğine" inanıyorlardı. [86]

sürgünde yaşayan ruhlara tek başına gerçek teselli verebilecek olan" bu Apostolik Kilise'ye ait olduklarını iddia ettiler . [87] Kırılmaz bir teselli ayinleri zinciri aracılığıyla , Mesih'in zamanından beri hiç eksilmeyen Kutsal Ruh'un alevini mükemmel bir şekilde koruduklarını söylediler . Tek sorun, bu dünyanın mutlak hakimi olan Kötülük Tanrısı'nın yüzyıllar önce gerçek kiliseyi sahte bir kiliseyle değiştirip ona büyük bir maddi güç verdiği için onu gizli tutmak zorunda kalmalarıydı. Gaspçı kilise Hıristiyanmış gibi davrandı, ama aslında şeytana hizmet etti,[88] bu nedenle Katharlar ve Bogomiller, onu devirme arzularında, yalnızca statükoyu önceden geri getirmek ve havarilerin geri dönüşünü sağlamak istediklerini iddia ettiler.

Antik miras mı yoksa ortaçağ icadı mı?

Doğrudan propaganda gibi geliyor. Elbette sapkınlar , Apostolik Kilisesi'nin gerçek mirasçısının yalnızca kendi kiliseleri olduğuna bizi ikna etmek isterler. İnançları daha dün ortaya çıkmış olsa bile, neden daha azıyla yetinelim? Şaşırtıcı bir şekilde, bu alandaki bazı önde gelen uzmanlar, bu tür iddiaların sağlam bir temele sahip olduğuna ve Cathar ve Bogomil kiliselerinin bir şekilde ilk Hıristiyanlığın otantik geleneklerini koruyabildiğine ikna olmuş durumda.

Katolik ilahiyatçı Malcolm Lambert bunu kabul ediyor, ancak hafife alınmaması gerektiğini tavsiye ediyor:

"Garip bir tesadüf eseri, 13. yüzyılda ortaya çıkan consolamentum ayini, modern Katolik vaftiz ayinlerinden çok daha önce var olan vaftiz ayinlerine ve kateşümlerle (vaftiz adayları - ilmihalciler) ilişkili ayinlere dayanıyordu. veya manevi haysiyet için koordinasyon”. [89]

Ancak Stephen Runciman, bu anlaşmanın tek anlaşma olmaktan çok uzak olduğuna dikkat çekiyor. Ona göre, "garip" olsun ya da olmasın, Katharlar ile ilk Hıristiyanlar arasında tesadüf sayılamayacak kadar çok benzerlik vardır:

"Katarların ritüel ziyafeti [basit bir ekmek kırma törenini içeriyordu ], eğer "mükemmel"i erken Hıristiyanlığın rahibiyle karşılaştırırsak, Hıristiyanlığın komünyon ayinine tamamen benzer. Hem ilk Hıristiyanlar hem de Katharlar arasında, ayin bir "barış öpücüğü" ile sona erdi... Consolamentum ayini, iki yönüyle, erken Hristiyan kilisesi tarafından ölüm ve koordinasyon sırasında gerçekleştirilen yetişkinlerin vaftiz törenine çok benziyordu. rahipliğe. Her iki törenin ince detayları bile birbirine çok benziyor. İlk Hıristiyan kilisesinde, Katharlar arasında "mükemmellik" adayı gibi, katümen (yeni mühtedi), kabul töreninden önce uzun ve şiddetli bir denetim döneminden geçti... Törenin kendisi de aynıydı, [90] Orta Çağ'daki dini polemikçiler, sapkınları "seçilmiş" veya "mükemmel" bir sınıfa sahip olmakla suçlasalar da, bu nedenle ayinleri, sapkın inisiyasyon töreni olarak reddettiler. Bu kadar dehşetle karşıladıkları , erken Hıristiyanların kilisenin katına kabul edildiği töreni neredeyse tamamen kopyaladılar . [91]

Bu benzerlik tesadüf olamaz. Kathar Kilisesi'nin , Hıristiyan Kilisesi'nde var olan hizmetleri , yaşamının ilk dört yüzyılı boyunca koruduğu ve öğretilerine uygun olarak yalnızca biraz değiştirdiği açıktır . [92]

Runciman, sapkınların nereye giderlerse gitsinler - Bulgaristan'daki ezilen Slav köylüleri ya da Occitania'nın özgür düşünen vatandaşları olsunlar - güvenli bir yer edinmek için önceden var olan sosyal ve ekonomik koşulları nasıl kullanacaklarını bildiklerini belirtiyor. Ancak, "siyasi dürtünün arkasında derin bir manevi öğreti, diğer birçok din gibi yükselen ve düşen, ancak değişmeyen bir geleneği somutlaştıran gerçek bir din" olduğu sonucuna vardı. [93]

Ona göre, bu gelenek bir anlamda, insanların ilk soruyu sorduğu tarih öncesi çağda, Hıristiyanlıktan çok önce başlayan, dünyada var olan kötülüğün doğası hakkındaki insan varsayımları kadar eskidir: " Tanrı neden yaptıysa, [94] Runciman buradan ilkel geleneği tarihsel dönemde çok dikkatli bir şekilde türetir ve öğelerini "eski Mısır dini, Zerdüştlük ve hatta Budizm'in fikirlerinde" görür.[95] İsa'dan üç yüzyıl sonra:

"Sadık Neoplatonistler kendi yollarıyla madde dünyasını mahkum ettiler ve İskenderiye'deki Yahudi düşünürler, Mısır Hermetizminin Spiritüel öğretilerinin etkisi altında kötülük sorunuyla karşı karşıya kaldılar." [96]

Runciman, MS 1. yüzyıldan 4. yüzyıla kadar olan dönemde İskenderiye ve Suriye Gnostikleri olduğu sonucuna varır. e. sonunda tüm bu düşünce okullarını bir araya getirip Hıristiyanlığa uygulamıştır. [97] Bundan , tarihsel vakayinamelerde aynı anda var olan veya birbiriyle örtüşen birçok mezhebin kökeninin şematik bir görüntüsünü ortaya çıkarmak mümkündür. Runciman'ın görüşüne göre bu mezhepler, 3. ve 6. yüzyıllarda Maniheizm yoluyla erken Gnostik okullardan 10. yüzyılda Bogomillere kadar "kalıcı bir geleneği" korudu. Dolayısıyla doktrin, XII. Yüzyılda Batı Avrupa'ya Katharizm biçiminde geldi.

Hans Soderbergh, ortaçağ düalistlerinin dini inanç ve uygulamalarının 1000 yıl önce gelişen Gnostik dinlere "kırılmaz bir gelenek zincirinde" bağlı olduğuna inanan, konuyla ilgili ikinci büyük otoritedir. [98] Bununla birlikte, o, Katharların basitçe "iki güç arasındaki sonsuz mücadele hakkında" çok daha eski ve neredeyse evrensel bir efsane olan "Hıristiyan kıyafetlerine büründüklerine" inanıyor . [99]

Ancak diğer tarihçiler, ortaçağ düalizminin kökenlerini bu kadar uzak bir geçmişe kadar takip etmekte yavaşlar. [100] Malcolm Lambert, Katar ve Bogomil itirafları olgusunu kendi zamanının bağlamına açıkça uydurmaya çalıştığında , bunu öncelikle belirli ekonomik, politik ve sosyal koşullara bir yanıt olarak gördüğünde birçok akademisyen adına konuşuyor. Bununla birlikte, (Bogomil'in vaazlarının başlamasından yalnızca yüz yıl önce Ortodoksluğa geçen) Bulgaristan'ın , "önceden var olan ikici inançların" olası etkisi nedeniyle sapkınlığın gelişimi için özellikle iyi bir zemin olarak hizmet edebileceğini kabul etmeye hazırdır. ". bu ülkede." [101]

Heretikler ve heretikler

ilişkin bireysel bilginlerin kişisel konumlarından bağımsız olarak , literatürü gözden geçirirken tuhaf bir fenomenle karşılaştık. Ortaçağ düalizminin altında yatan fikirlerin tarihinin izini sürmeye çalışan bilim adamlarının , düalistlerin kendilerinin ve Hıristiyan Kilisesi'ndeki muhaliflerinin bu konuda ne söylemek zorunda olduklarına ciddi şekilde dikkat etmeye istekli olmaları enderdir. Örneğin, Batı Avrupa'daki kafirler, Catharları "Maniheistler" olarak adlandırdıklarında, Maniheist sapkınlık yüzlerce yıl önce bastırılmış olduğundan, otomatik olarak onların yanlış oldukları varsayıldı.

Doğu'da, Konstantinopolis Patrik Theofilact'ı (933-956), kısa süre sonra Bogomilizm olarak bilinen bir sapkınlığın doğuşu konusunda ilk uyarıda bulunanlardan biriydi (Bogomil'i adıyla tanımıyordu). Bulgar Çarı Peter'a yazdığı mektupta, Batı'daki ortakları gibi, bu yeni sapkınlığı Maniheizm ile (ve ayrıca Paulicianizm olarak bilinen ve daha sonra daha ayrıntılı olarak tartışacağımız halihazırda var olan dualist din ile) ilişkilendirmekte gecikmedi. bölüm). Mektubunun sonunda kararlı bir şekilde, "Yeniden ortaya çıkan bu eski sapkınlığın liderleri ve öğretmenleri lanetlensin" diyor. Ancak bilim adamları, kilise tarafından mahkûm edilen [102] sapkınlığın, Theophylact'ın inandığı gibi, gerçekten böyle "antik" bir kökene sahip olabileceği olasılığını kabul etmek istemiyorlar.

Aynı bilimsel şüphecilik , sapkın avcıların yazılarıyla bize ulaşan, düşmanca yorum ve yorumlarla dolu olan, inançlarının kökeni hakkındaki kendi iddialarının incelenmesini engeller . Örneğin, 1143 veya 1144 gibi erken bir tarihte, Katharizm Batı Avrupa'da ilk kez tanındığında, Steinfeldli keşiş Evervin (Almanya'da Köln yakınlarında), Clairvauxlu Bernard'a, sapkınlara karşı mücadelede harekete geçmesini isteyen ilgili bir mektup yazdı, " Sanki prensleri yakında serbest kalacak ve Rab'bin gazabının günü gelecekmiş gibi, her yere üşüşüyorlar ve yeraltı dünyasından neredeyse tüm kiliselere sızıyorlar. [103] Everwyn, sapkınlığın, "hiç bir evi, toprağı, başka bir mülkü olmayan, Mesih gibi hiçbir dünyevi mülkü olmayan ve müritlerinin bunu yapmasına izin vermeyen" vaizlerinin sırf dindarlığı nedeniyle ivme kazandığını açık yüreklilikle not eder. Kendi mülkü. ". [104]

Daha az güçlü ve görünüşte son derece inandırıcı olan sapkınların, kiliselerinin Mesih'in gerçek kilisesi olduğuna - Yunanistan'da ve diğer bazı ülkelerde zulümden sonra hayata uyanan İlk Hıristiyan Kilisesi - şehitler zamanından beri ... " [105] Kötülüğün güçleri, İyilik Tanrısı'nın kilisesini yok etmek için her türlü çabayı gösterse de, "biz ve havarisel inancın atalarımız, Mesih'in lütfu içindeydik ve zamanın sonuna kadar onun içinde olacağız." [106]

Katar mükemmelliğinin popülaritesinin bir nedeni şuydu :

"... tek gerçek Hıristiyanların kendileri olduklarına, din adamlarının Şeytan Kilisesi'nin hizmetkarları olduğuna ve Cathar doktrininin, genellikle zulme uğrayan, ancak her zaman hayatta kalan ve geçmişine dayanan saf yeraltı mezarlığı Hıristiyanlığının bir dalını temsil ettiğine içtenlikle inanıyorlardı. havarilerin zamanı." [107]

Kafirler, inançlarının galip gelmesi gerektiğine kesin olarak ikna oldular. İyiliğin Tanrısı, kayıp ruhları cennete geri döndürmeye karar verdi ve bu planı gerçekleştirmek için Mesih'i yeryüzüne gönderdi.

4. yüzyılda İmparator Konstantin'in tahta çıkışına kadar her şey olması gerektiği gibi gitti. Hıristiyanlığın sayısız rakibini yendiği ve Roma İmparatorluğu'nun devlet dini haline geldiği anda, şeytan en kurnaz numarasını yaptı. Gnostik Hıristiyanlar tarafından tercih edilen daha alegorik yaklaşım yerine, Kutsal Yazı'nın harfi harfine yorumlanmasında ısrar eden kilise içindeki bir kabal, iktidarı ele geçirdi ve hemen tüm muhalifleri sapkın olarak damgaladı. Bir sorgulama sırasında, Bogomil vaiz Basil açıkça kilisenin babalarından biri olan St. "Gerçek" görüşleri ile tanınan John Chrysostom [John Chrysostom] (346-407) [108], heretiklerin baş zulmünü ilan etti. . [109]

4. yüzyıldan 6. yüzyıla kadar süren dini tasfiyeler, gerçek kiliseyi yeraltına gitmeye zorladı. Ancak şimdi, yıllar sonra, bir daha içinden çıkmadı . 10. yüzyılda bunlar, Bulgaristan'dan yalnız bir vejetaryen vaizin ezberden okumalarıydı. 11. yüzyılda Balkanlar ve Konstantinopolis'e yayılan bir kült haline geldi . 12. yüzyılın ortalarında İtalya ve Oksitanya'da sağlam bir yer edindi ve "dünyaya dağılmış" birçok takipçi kazandı. [110]

Bilim adamları buna çok az ilgi gösterse de, sapkınların iddiaları, atalarının havarisel doktrinin gerçek takipçileri olduğu ve onları Batı'nın kaderini kontrol etme yasal haklarından mahrum bırakan eski bir komplo olduğu yönündedir. belirlemek dinamit kilise ve devlet iktidarı altına alındı . Belki daha da tehlikelisi, kendilerini ilk milenyumun son elli yılında başlayan ve sonraki 200 yıl boyunca durmadan ama durmaksızın büyüyen, uzun zamandır beklenen bir "karşı plan"ın parçası olarak görmeleriydi.

insanlık için derin bir amacı olan bazı eski gizli öğretilerin bin yıl önce kısaca gün ışığına çıktığını, dünyayı değiştirmeye çalıştığını ve başarısızlığa uğramadığını hissetmeden edemedik.

BÜYÜK HERESY ZİNCİRİ

“Maniheizm biçimindeki gnostisizm, bir zamanlar gerçek bir dünya diniydi. Gnostik Kilise (ekklesia) binlerce ve daha sonra milyonlarca taraftar saydı; kendi başı, piskoposları ve rahipleri, kendi dini yazıları ve hatta kendine ait çok çekici kilise sanatı vardı. Maniheizm, güney Mezopotamya'dan Batı'da Atlantik Okyanusu'na ve Uzak Doğu'da Pasifik Okyanusu'na yayıldı. Mısır'da, Roma'nın Kuzey Afrika'sında, İspanya'da, Galya'da, İtalya'da ve Balkanlar'da ve nihayet güney Çin kıyılarındaki bölgelerde bile yandaşları vardı . Tarihi, III. yüzyılın başından günümüze kadar olan dönemi kapsar. 20. yüzyılda bile, Maniheizm Vietnam'da resmen yasaklandı.”

Johannes Van Oort, Utrecht Üniversitesi'nde Hıristiyan Tarihi Öğretim Üyesi [1]

21. yüzyılda Hıristiyanlığın birçok ülkede yasal olarak tasdik edildiği ve devletten ayrıldığı yerlerde bile bu apaçık ortadadır. ya da gizlice günlük yaşamın neredeyse tüm alanlarını işgal eder : evlilik törenleri, çocuk yetiştirme, eğitim, sosyal ve politik ilişkiler, etik, felsefe vb. Batı dünya düzeni sisteminde yerleşik olarak, maddi dünyayla olan ilişkimiz üzerinde de büyük bir etkisi vardır.

ve Hıristiyan köktenciliğinin savunucularının öğrettiği bir metin) dünyanın yaratılışının hikayesini düşünün.

bir gerçek olarak). [2] Yaratıcı, Bogomiles ve Cathars'ı şeytanla eşitleyen Yehova'dır. Birinci bölümde O'nun göğü ve yeri, gündüzü ve geceyi, okyanusları, karayı, otları ve bitkileri, ağaçları ve meyveleri nasıl yarattığını okuyoruz. Okyanusları doldurmak için, "Allah büyük balıkları ve suların türlerine göre ortaya çıkardığı sürünen her canlıyı yarattı ." Sırada hayvanlar vardı. Sonra altıncı gün " Tanrı insanı kendi suretinde yarattı, onu Tanrı'nın suretinde yarattı; Onları erkek ve dişi olarak yarattı." Son olarak, Yehova çifti tüm yeryüzüne “bağlı tutmaya” davet eder ve onlara şöyle der: “Denizin balıklarının, göklerin kuşlarının ve yeryüzünde sürünen her canlı şeyin RABBİM”idir. [3]

"dünyayı doldurun" pratik tavsiyesi eşlik etse bile, boyun eğme ve hakimiyet yasasıdır . [4] Batı'da 18. ve 19. yüzyıllardaki Sanayi Devrimi için ahlaki bir gerekçe işlevi gördü. Günümüzün laik toplumunda bile, büyük ekonomilerin ve onların doğurdukları büyük uluslararası şirketlerin çevreye karşı sorumsuzluğunu zımnen haklı çıkarmaya eski alışkanlığının dışında devam ediyor.

Eski Ahit'in doğaya hükmetme emrinin sonuçları her yerde görülebilir. "Gökyüzünün kuşları" piliç oldu; Yehova tarafından yaratılan birçok "büyük balık" türü yok olmaya sürüklendi ve okyanuslardaki balık stokları hiçbir zaman şimdikinden daha düşük olmadı; Gezegenin ozon tabakasında tüm kıta büyüklüğünde bir delik açılıyor ve dünyamızın yeşil akciğerleri olan Amazon yağmur ormanları, sığır çiftliklerine yer açmak için endişe verici bir hızla temizleniyor veya yakılıyor. Tabii ki, tüm bunlardan yalnızca Hıristiyan Kilisesi'nin sorumlu olduğunu söylemiyoruz, ancak olanlarda onun rolünü hafife almamalıyız. Bugün daha az Batılı, Kutsal Yazıları gayretle incelemesine veya derin dindarlığından bahsetmesine rağmen , Keşif Çağı ve Sanayi Devrimi'nden miras kalan modern zenginliğin ve uluslararası gücün tüm yapıları, Kutsal Yazılara sıkı sıkıya inanan derinden dindar insanlar tarafından inşa edildi.

Kilisenin ve liderlerinin çok daha büyük sorumluluğa sahip olduğu başka şeyler de var. 6. ve 7. bölümlerde Albigensian Haçlı Seferlerinin hikayesini ve 13. yüzyılda Katharların yok edilmesini anlatacağız. Bu korkunç olaylara aşina olan hiç kimse, Avrupa'nın Hıristiyan liderliğinin, başkalarının manevi haklarını veya ölümcül güç kullanmaya hazır olmalarını mutlak olarak göz ardı ettiğinden şüphe edemez. Aynı kibir ve kana susamışlık, Hıristiyan Avrupa ordularının Kutsal Toprakları fethetmek için yola çıktığı 11. ve 13. yüzyıllar arasındaki acımasız Haçlı Seferlerinde tamamen kendini gösterdi .

, 15. yüzyıldan itibaren Afrika, Asya ve Amerika'daki Cizvitlerin ve diğer misyonerlerin faaliyetlerinin kanıtladığı gibi, Keşif Çağı boyunca gittikleri her yerde inançlarını dayatmaya devam ettiler . Yerel dinler ve onların kültürel hazineleri sistematik olarak yok edildi ve yerini insan fikirlerinin çeşitliliğine hesaplanamaz bir maliyetle Hıristiyanlık aldı. Bunun yapılmadığı yerlerde, özellikle İslam'la olan yıkıcı bin yıllık ihtilafta, ihtidayı kabul etmeyen kültürler, geniş kapsamlı sonuçları olan ciddi zararlar gördüler. Modern Ortadoğu'da devam eden ıstırap, kaos ve şiddet, bu asırlık çekişmeyle doğrudan bağlantılıdır ve 11 Eylül 2001'den sonra savaş Batı'nın kapılarını çalmıştır. İslami köktendinciler açısından, Ortadoğu'daki modern Batı jeopolitiği , Haçlı Seferlerinin modern araçlarla devamıdır ve acımasız direnişle yüzleşmek zorundadır. Binlerce yıllık nefretin biriktirdiği yıkıcı bir enerji patlaması, tüm dünyayı ateşe verebilir.

kurumsal biçimiyle Hıristiyanlığın tarihin en büyük belirleyici güçlerinden biri olduğu ve 21. yüzyılda karşılaştığımız korkunç uluslararası durumun, onun uzun vadeli etkisi ile çok ilgisi olduğu sonucuna varmak mantıklıdır . Bu etkinin ilk hissedildiği anı - MS 4. yüzyılın başında - belirlemek bile mümkündür. e., Roma İmparatoru Konstantin'in Hıristiyanlığı kabul etmesinden sonra . Bu, Hıristiyanlığın laik iktidarın motoruna ilk kez bağlandığı ve (yakında göreceğimiz gibi) hemen hemen cezalandırıcı işlevlerle donatılmış bürokratik bir sisteme dönüştüğü andı. Bununla birlikte, varlığının ilk 300 yılında, tek bir kiliseden ve diğerlerine empoze edebileceği tutarlı bir temel dogmalar bütününden yoksundu. Cezalandırıcı bir veba olmaktan çok uzak olan Hıristiyanlığın kendisi, Mesih'in figürü ve misyonu etrafında çok geniş bir fikir yelpazesine sahip, zulüm gören ve hor görülen mezheplerin bir koleksiyonuydu .

Ezilmiş nedir?

Orta Çağ'ın birkaç kısa yüzyılı boyunca gelişen Cathars ve Bogomiles'in sapkın kiliseleri de fikirlerini Mesih'in figürü ve misyonu etrafında merkezlediler. Yerleşik Hıristiyan kilisesinin bağımsız varlığı ve gücüyle karşılaştırıldığında dünya görüşleri nasıl bir iz bıraktı ? Bu soru, dünya sahnesindeki etkileri ve insanlık tarihi için genel önemi bağlamında sorulur.

Bazı bilim adamları, kendi bakış açılarına göre en açık cevabı verirler. Cathar ve Bogomil hareketinin en iyi, Avrupa'nın farklı bölgelerinde 10. yüzyıldan 14. yüzyıla kadar var olan geçici sosyal ve ekonomik koşullara yerel bir tepki olarak görüldüğünü savunuyorlar. [5] Eğer bakış açıları doğruysa, o zaman sapkınlığın tüm tarihi hakkında bilgi sahibi olmak için, onun yükselişi ve düşüşüyle bağlantılı acil koşulları incelememiz yeterlidir. Geçmişi ve tabii ki geleceği olmadan, tarihteki yeri önemsiz olacak ve Batı medeniyetinin gelişimine etkisi ya yok sayılacak ya da hiç olmayacak .

Hans Soderbergh ve Stephen Runciman gibi diğer bilim adamlarının farklı bir görüşe sahip olduklarını ve "kesintisiz bir gelenek zincirinin" Katarları ve Bogomileleri Mısır ve Ortadoğu'da var olan Hıristiyan Gnostisizm olarak bilinen dine bağladığını iddia ettiklerini gördük. yıldızı parladı. 1000 yıl öncesi. Eğer haklılarsa, on üçüncü yüzyıldaki Albigensian haçlı seferleri sırasında kiliseyi ezen sapkınlığın kısa ömürlü bir toplumsal hareket olduğu söylenemez. Zincirin halkaları bin yıl geriye götürülebilirse, o zaman Cathar fenomeni daha çok bin yıllık bir sessizlikten sonra bir iktidar iddiası gibidir. Bu meydan okuma, zulme uğrayan bir "paralel din" tarafından atıldı - gizli, gizemli ve resmi Hıristiyanlığın kendisi kadar eski.

"Paulici adında utanmaz insanlardan oluşan kötü bir tarikat..."

ancak 12. yüzyılın ortalarında korunduğu Katharları bırakarak Bogomillere geliyoruz. Kendilerini ilk kez 10. yüzyılda hissettirdiler ve Doğu Avrupa'daki bazı izole topluluklarda 15. yüzyıla kadar hayatta kaldılar. Onlar sadece Cathar'lardan önce gelip onları atlatmakla kalmadılar; bilim adamları , Batı'daki Katarizmin Bogomillerin misyonerlik faaliyetlerinin doğrudan bir sonucu olduğu konusunda hemfikirdir.

Sözde "büyük sapkınlık zinciri"ndeki bir sonraki halka benzer şekilde Bogomillerle zaman içinde örtüşür ve yine önemli ölçüde daha eski bir kökene sahiptir. Bu bağlantı, Paulicianlar olarak bilinen garip ve alışılmadık derecede militan bir dualist mezhep tarafından oluşturulmuştur. Bogomillerle birlikte yaşadıklarına ve 10. yüzyılda Bogomil'in fikirlerinin şekillenmesinde önemli bir rol oynadıklarına inanılıyor . [6]

Çoğu sapkın harekette olduğu gibi, onlar hakkında bildiklerimizin çoğu Hıristiyan kilisesindeki muhaliflerinden geliyor. Bunlardan biri, o zamanın mezhebi hakkında değerli bilgiler içeren "Paulici" olarak da adlandırılan Maniheistlerin Tarihi" olan Sicilyalı keşiş Peter'dı. Peter onları 869-870'de, Konstantinopolis imparatoru I. Basil'in , yakın zamanda Arap-Bizans sınırında bağımsız bir prenslik kurmuş olan Paulician lideri Chrysoxer'a büyükelçi olarak gönderdiği zaman tanıdı. [7]

İncelemesinin başlığından da anlaşılacağı gibi, Peter Paulician doktrininin Maniheizm'in yalnızca yeni bir çeşidi olduğunu varsayıyordu. Bu anlaşılabilir. Pauliciler ve Mani'nin takipçileri, daha sonraki Cathar'lar ve Bogomiles gibi ikiciydiler, ancak sözleri Sicilyalı Peter tarafından bizim için özenle korunan Pauliciler, kökenlerini Mani'ye kadar takip etmediler. Bu mezhebin inançlarının kaynağı, günümüz Ermenistan topraklarında Bizans imparatoru I. Konstantin (641-648) döneminde yaşamış olan Mananalisli Konstantin idi. [8] Buna karşılık, Mananalisli Konstantin'in, "Suriye'deki hapishaneden döndükten sonra" evinde kalan ve ona İncil ve Mektuplar da dahil olmak üzere bir dizi kitap veren gizemli bir "diyakoz"un etkisi altına girdiği söylenir. St. Paul, onun ... doktrinini temel aldığı . [9]

Bu nedenle, eğer kurucularının öğretileri kanonik Hıristiyan metinlerinden ilham alıyorsa, Paulicianlar açıkça bir Hıristiyan mezhebiydi. Gerçekten de, Mesih'in dinlerinde merkezi figür olduğu ortaya çıktı, ancak daha sonra Catharlar ve Bogomiles gibi, O, "bedende" doğduğunu ve Meryem'in annesi olduğunu kabul etmeyi tamamen reddetti. [10] Fiziksel bir bedeni olmadığına göre, nasıl annesi olabilir? Catharlar ve Bogomiller gibi, O'nu İyi Tanrı'nın fiziksel olmayan bir yayılımı, ruhsal alemin bir elçisi olarak gördüler. [11] Katharlar ve Bogomiles gibi, onlar da haçı ve resmi Hıristiyanlığın tüm maddi ayinlerini, ayrıca azizler ve ikona kültünü reddettiler. [12] Katharlar ve Bogomiles gibi onlar da Eski Ahit'i tamamen reddettiler ve Yeni Ahit'in sadece bazı kısımlarını kabul ettiler. [13] Son olarak, doktrinlerini doğrudan ilk Hıristiyan topluluklarının soyundan gelen tek gerçek kilise olarak adlandırdılar ve Roma Katolik ve Ortodoks Kilisesi gaspçıları olarak adlandırdılar. [on dört]

Mutlak ruhsal ve dünyevi güce sahip olan Paulicianların en yüksek lideri, didascolos unvanını taşıyordu. Sicilyalı Peter'a göre, takipçileri tarafından "İsa'nın bir havarisi" olarak muamele gördü. [15] Mananalisli Konstantin , yedinci yüzyılda ilk didaskolos olarak onurlandırıldı , ancak tüm halefleri aynı unvanı taşıyordu ve her biri " kendi neslinde Hıristiyan vahiylerinin yetkili bir öğretmeni" olarak kabul edildi. [16]

Konstantin'in bakanlığının tam tarihini bilmesek de, tarihçiler genellikle bunu 655 yılı civarına yerleştirirler. [17] Tarihçiler Janet ve Bernard Hamilton'a göre, o başından beri sanki öyleymiş gibi davrandı.

"...Aziz tarafından kurulan gerçek kiliseyi restore etti. Paul... Bir sonraki didascaloi , Konstantin örneğini takip etti ve öğrencilerin isimlerini c'den aldı. Paul; kiliselerine de St. Paul ziyaret etti. Sonuç olarak, sanki gerçek havarilik kilisesini restore ediyorlardı." [on sekiz]

Tabii ki, bu sapkınlar kendilerini basitçe "Hıristiyanlar" olarak adlandırdılar (bu özelliği, kendilerini "iyi Hıristiyanlar" olarak da adlandıran tanrılar ve Katharlar ile paylaştılar ). [19] "Paulicianlar" adının , onların St. Paulus, ancak tarikatın oluşumundan çok sonra kullanılmaya başlandı ve başkaları tarafından kullanıldı . Büyük olasılıkla , yarı göçebe mezhebi 8. yüzyılda Ermenistan'a geri getiren Paul'ün didaskolos'undan geliyor. [yirmi]

Paulicianlar kendilerini gerçek Hıristiyanlar olarak görmelerine rağmen, Ortodoks Kilisesi ve Bizans İmparatorluğu farklı bir görüşteydi. Mananalis'li Konstantin, sonunda İmparator Konstantin IV'ün (668-685) emriyle sapkınlık nedeniyle idam edildi. Tarihçilere göre, Paulicianların kendileri taşlanarak öldürüldüğü hikayesini yaymalarına rağmen, büyük olasılıkla tehlikede yakıldı. Belki de bu, "ilk şehitleri ile ilk Hıristiyan deacon Stephen arasında bir benzetme yapmak" amacıyla yapıldı. [21]

Titus adını alan ikinci Paulician didaskolos da sapkınlık nedeniyle öldürüldü; bu sefer tehlikede ölüm kesin. [22]

MS 8. yüzyılda Pauliciler, 717'de Ermenistan Katolikosu olan Otsunsky'li John ("Filozof") onlardan "kötü bir 'dreg' mezhebi" olarak bahsetmesine rağmen, bir süre Kilise tarafından resmi olarak hoşgörüyle karşılandı. Kendilerine Paulici diyorlar." [23] Onu en çok rahatsız eden şey , resmi kilisenin bakanlarını "çarmıha tapınmaları nedeniyle putperest" olarak hor görmeleriydi [24], ancak görünüşe göre laik yetkililerin desteğini kabul etmiyordu. hesap. bu durumu değiştirmek için .

Paulician doktrininin yandaşları için ölüm cezası iade edildi. [25] Bunu, resmi tarihçilere göre yaklaşık 100.000 kafirin öldüğü bir kitlesel zulüm dönemi izledi . [26] Böyle bir katliam 400 yıl sonra Languedoc'lu Catharlara karşı işlenen katliamla karşılaştırılabilir. 840'larda, aralıksız zulme yanıt olarak, 5.000 kişilik bir savaş tümeni içeren Paulicianların bir kısmı Arap topraklarına çekildi. 850'lerde, merkezi Bizans sınırındaki müstahkem şehir Tefrik'te bulunan kendi bağımsız mini devletlerini kurdular . 869-870'de Sicilya'lı Peter'in elçiliği orada, Tephrik'teki Paulician lideri Chrysohir'in mahkemesine gitti. İki yıl sonra, Chrysohir Bizans ordusuyla yapılan bir savaşta öldürüldü ve Tefrik nihayet 877'de teslim oldu. [27]

Ancak Paulicianların bu yenilgisi henüz onlar için son değildi. 975 civarında , Bizans İmparatorluğu'ndaki Ortodoks Kilisesi için doğu illerinden çok sayıda Paulici'yi sınır dışı etmeye karar vermesi için hala yeterince sorun yarattılar. Paulici'nin eski bir topluluğunun[28] bulunduğu Balkanlar'a gönderildiler ve Bogomil sadece birkaç yıl önce kendi sapkınlığını yaymaya başladı. Paulicianlar, Bogomiles'e, Kötülük Tanrısı ve İyilik Tanrısı'nın maddi ve manevi alemlerinin karşıtlığına olan inançlarını neredeyse kesin olarak miras bıraktılar. Ayrıca Pauliciler, inanç sistemlerinin bu yönünü, onları Roma Katolik ve Ortodoks Kiliselerinden ayıran ana faktör olarak görüyorlardı. Sicilyalı Peter'a dediler ki:

“Göksel Baba'nın, bu dünyada hiçbir gücü olmayan, ancak ahirette gücü olan gerçek Tanrı olduğunu ve bu dünyayı yaratan ve onun üzerinde güç sahibi olan başka bir Tanrı'nın olduğunu söylüyoruz. Romalılar ise göksel babanın ve bu dünyanın yaratıcısının tek ve aynı Tanrı olduğuna inanırlar. [29]

İki karşıt tanrının varlığı doktrini, Bogomiles ve Cathars'ın konumunu açıkça yansıtır. Ayrıca Paulici ile, insanlığın kaderinin belirlendiği, iyi ve kötü arasındaki bir savaş alanı olarak kozmos fikrini paylaştılar. [otuz]

Bununla birlikte, diğer açılardan, benzerlikler çok daha az belirgindi. Paulicianlar dünyanın ve tüm maddi şeylerin yaratılışını Kötülük Tanrısı'na atfetmelerine rağmen, herhangi bir çilecilik uygulamadılar , vejetaryen değillerdi, iffet ve ölçüye özel bir değer vermediler. Onlar, sık sık savaşan ve Ōin'de korkunç olmakla ün yapmış, şiddetli bir yapıya sahip adamlardı. [31] Bu bakımdan onları, Cathars credentes veya "inananlar" olarak adlandırılan, istediği zaman savaşabilen , evlenebilen, sevişebilen, yiyip içebilen ve genel olarak bu yasaya göre bir acemi topluluğu olarak kabul edebiliriz. Dahası, Paulicianlar inisiyasyon törenlerini kullanmamış gibi görünüyorlar ve bu nedenle Catharlar ve Bogomiles gibi ustalar (veya "mükemmel olanlar") kategorisine sahip değillerdi. [32]

Dua eden insanlar ve ruhtaki bir şeytan

Paulicilerin Bogomil doktrininin oluşumunda önemli bir etkisi olduğuna dair çok az şüphe olsa da, iki sapkınlık arasındaki farklar başka faktörlerin varlığına işaret eder.

, bu faktörlerden biri ve sapkın doktrinler zincirindeki bir sonraki halka olarak Messalian (kelimenin tam anlamıyla "dua eden insanlar") olarak bilinen bir mezhebi önerir. [33] Onlar, kökenleri MS 4. yüzyılın ortalarında Edessa şehrine kadar uzanan Hristiyan Gnostiklerdi [34]. e. Öğretileri, MS 7. yüzyıla kadar tutarlı bir biçimde korunmuştur. e. ve böylece Mananalis'li Konstantin'in ve ilk Paulicianların öğretileriyle örtüşmüştür. [35] Runciman'ın "Gnostik efsaneler" dediği gizli geleneğin ve kutsal kitapların koruyucuları olarak adlandırıldılar. [36] Bu ezoterik edebi geleneğin zenginliğinin, MS 7. yüzyılda Balkanlar'da var olan Messalian toplulukları aracılığıyla Bogomiles'e doğrudan ulaştığını iddia ediyor. e., XI yüzyıla kadar kısmen korunmuştur.

Runciman, Bogomilizmi, Paulician ve Messalian doktrinlerin bir kombinasyonu olarak görüyor - " erken Hıristiyan geleneklerine ve Doğu dualizmine dayanan yeni bir Hıristiyanlık." [37] Muhtemelen ilki Paulicianizm'in etkisiydi.

“Fakat zamanla yeni bir inanç gelişti; Heretikler, Doğu'nun etkisi altında gelişen Gnostik geleneğin zenginliğine erişmelerini sağlayan Messalianlarla temasa geçti... [38] Bogomil mitolojisi, Orta Çağ Bizans'ın ilk Hıristiyanlardan miras aldığı bu kitaplara büyük ölçüde güveniyor. Hıristiyan doktrininin henüz tam olarak formüle edilmediği ve gnostik eğilimlerin egemen olduğu çağımızın yüzyılları . [39]

Tabii ki, bu rakip görüşler alanında, diğer bilim adamları, birinci mezhebin varlığının, ikincisinin kuruluşundan önce sona erdiği gerekçesiyle, Messalians ve Bogomiller arasındaki temas olasılığını tamamen reddediyor . Haçlı Seferleri tarihi uzmanı ve Nottingham Üniversitesi'nde fahri profesör olan Bernard Hamilton'a göre, her şey yanlış tanımlara dayanıyor:

ne kadar Bizans sapkınları tarafından Ortodoks manastır uygulamalarından sapmaları tanımlamak için kullanılmaya devam etse de, Messalianism'in yedinci yüzyıldan sonra organize bir sapkınlık olarak varlığını sürdürdüğüne dair hiçbir kanıt yoktur . Bu nedenle Bogomiller ile yaşayan Messalian geleneği arasında herhangi bir temas olasılığı yoktu." [40]

karşıt bakış açılarının varlığını tanımak kalıyor . Bununla birlikte, Runciman gibi sapkınlığı kınama konusunda yetenekli bu dönemin birçok Ortodoks din adamı, Messalyanlığın 11. yüzyıla kadar Balkanlar'da canlı kaldığına ve dolayısıyla Bogomilizm ile örtüştüğüne ikna oldular. Bogomillerin kendilerine genellikle "Mesihliler" deniyordu, bazı sapkınların cehaletinden dolayı değil, Messalian ve Bogomilian inançlarının birçok benzerliği olduğu için, ilkinin ikincisi üzerinde bir tür etkisi olduğunu gösteriyordu.

, "pnömatik" olarak adlandırılan ve birçok bakımdan Catharlar arasındaki "mükemmel"e benzeyen bir seçilmiş veya ustalar sınıfına ayinsel inisiyasyona büyük önem verdiler . [41] Terim, birinci ve ikinci yüzyıllarda diğer Hıristiyan Gnostik mezhepler tarafından kendi ruhsal seçkinlerine atıfta bulunmak için zaten yaygın olarak kullanılıyordu. [42] Bu nedenle, Bogomiles bir anlamda birinci bin yılın sonundaydı, erken Hıristiyan Gnostikler başındaydı ve Messalians yaklaşık olarak ortada yer aldı ve bir bağlantı halkası işlevini yerine getirdi.

Diğer ortak özellikler bu izlenimi güçlendirir. Örneğin, Bogomiller (ve daha sonra Katharlar) gibi Messalyalılar da Eski Zavrt'ı reddettiler ve haçı kabul etmediler. [43] İlk Hıristiyan Gnostikler de aynısını yaptı. [44] Bogomiller ve Messalians, Gnostikler gibi, dünyayı kötülüğün bir yaratımı olarak gördüler. Her üç grubun da dünya görüşlerini şekillendiren çok benzer yaratılış hikayeleri vardı. Esasen Messalian varyantı, daha radikal görüşlerin yayılmasından önceki ilk günlerinde Bogomiller ve Catharlar tarafından tercih edilen klasik "orta derecede ikici" mittir. Bu mit, iyinin ve kötünün karşıt bir tanrısını temsil etmiyordu ; birincisi maneviyatın yaratıcısı, ikincisi ise maddi alemin yaratıcısıydı. Messalyalılar , egemenliği yalnızca ışıkla dolu, iyiliğin ruhsal aleminde olan tek bir tanrının, "İlk İlkenin Tanrısı"nın ilkel varlığına inanıyorlardı. Büyükleri Şeytan ve gençleri Mesih olan parlaklığı şeklinde iki "oğul" üretti. Gurur ve kıskançlık Şeytan'ı Baba'ya isyan etmeye sevk etti ve onun ruhsal cennet krallığından sürgün edilmesine yol açtı: [45] "Maddi dünya onun düşüşünden sonra yaratıldı ve bu nedenle kötü bir yerdir." [46]

ruhlarımızın maddi dünyada nasıl kapana kısıldığına dair kendi teorilerine sahiptiler . Ruh ve genel ilkeler bakımından benzer olan düalist teoriler, bazen olay örgüsü ve eylem detayları bakımından birbirinden oldukça farklıydı. 3. bölümde gördüğümüz gibi, Bogomiller, düşmüş meleklerin ruhlarının bedenlerimizde kapana kısıldığına ya da Tanrı'nın sakar "Adem" ve onun soyuna yerleştirdiği ilahi bir ateş kıvılcımını içimizde taşıdığımıza inanıyorlardı. şeytan. Öte yandan, Messalians, her ruhun onu kötü maddi dünyaya zorla bağlayan bir iblis tarafından ele geçirildiğine inanıyordu. İblisi kovmanın ve hapsedilen ruhu serbest bırakmanın tek yolu, uzun yıllardır sürdürülen aşırı çileciliktir. [47] Bu rejim, Cathar ve Bogomil acemilerinin teselliyi almadan ve "mükemmel" statüsüne yükselmeden önce yaşadıkları şiddetli itaat ve aşağılamaya çok benziyordu .

Messalyanlar ayrıca iblisleri kovmak için duygusal duayı (dolayısıyla "dua eden insanlar" olarak adlandırırlar) kullandılar. [48] Ancak, repertuarlarında yalnızca bir duaları vardı - Pater Noster veya Lord's Prayer. [49] İblisleri kovmak için duaların kullanılması Catharlar ve bogiler arasında alışılmış bir şey değildi. Ancak, Messalians gibi onlar da "Babamız" dışında dua kullanmadılar, çünkü bu İncil'de Mesih'in kendisine atfedilen tek duadır.

"Bir grup gezgin vaiz" [50] olarak adlandırılan Messalians, ilk olarak MS 350 civarında Doğu Roma İmparatorluğu'nda ortaya çıktı. e. Bu, Büyük Konstantin'in Hıristiyan Kilisesi'ni resmi koruma altına almasından 40 yıldan kısa bir süre sonra ve yeni başkenti Konstantinopolis'i eski Yunan Bizans (bugünkü İstanbul) bölgesinde kurmak için Roma'dan ayrılmasından 20 yıl sonra gerçekleşti.

Yakın zamanda resmileştirilen Katolik Kilisesi , Roma, İskenderiye, Antakya ve Konstantinopolis'te büyük piskoposlukları ile o dönemde kaslarını esnetmiş ve bir anlamda sapkın itirafların zulmü yoluyla kendi sınırlarını tanımlamıştı. 312'de devletin desteğiyle, kilise hemen belirgin bir otoriter ve literalist karaktere büründü (kelimenin tam anlamıyla Kutsal Yazı'nın en literal yorumu anlamında). Bu, kaçınılmaz olarak, daha önce edebiyatçılarla bir arada yaşamalarına izin verilen Hıristiyan Gnostiklerin özgür düşünceli ve yaratıcı anarşisini, sapkınlar için bir hedef haline getirdi. 390'da Messalians, daha önce göreceğimiz gibi, Hıristiyan Gnostiklerin çok daha eski gruplarını içeren genişleyen bir yasaklı mezhepler listesine eklendi. [51]

Mani - Işığın Elçisi

Başka bir mezhebin öğretileri ve felsefeleri de bu bulmacada önemli bir rol oynamaktadır. Kurucusu Mani'den sonra Maniheist mezhebi olarak bilinen bu mezhep , Hıristiyan âlemindeki bazı Gnostik hareketlerden daha gençti , ancak Messalianlardan 100 yıldan daha büyük değildi. O da bir pagan dini değil, bir "sapkınlık" olarak kilise tarafından ciddi şekilde zulme uğradı. Bununla birlikte, bilim adamları arasında Maniheizm'in kelimenin tam anlamıyla bir Hıristiyan inancı olup olmadığı tartışması vardır . [52] Elbette, Bogomiles ve Cathars'ın dininden çok daha az "Hıristiyan"dı ve görebildiğimiz gibi, haklı olarak "Hıristiyanlık" da denilemez. Aslında, Yeni Ahit'in aynı metinlerine ve karakterlerine dayanmasına rağmen, tamamen farklı bir inançtı.

Belki de karışıklık, Mani'nin bazen "İsa'nın havarisi" olarak adlandırılmasından [53] (daha sonra Paulician didaskoloi'nin unvanlarından biri) ve Kuzey Afrika'daki Maniheist topluluklar arasındaki hayatta kalan mektuplardan, kendilerini Hıristiyan olarak tanımladıklarının anlaşılmasından kaynaklanmaktadır. düşünülen . [54] Ayrıca, "şeylerin kurtarıcı anlamı" kavramı da dahil olmak üzere, Hıristiyanlığın temel ilkelerinden bazılarının Maniheizm'de bulunabileceği yaygın olarak kabul edilmektedir. [55]

Öte yandan, Maniheizm'de pek çok şey açıkça Hıristiyanlığa aykırı görünüyor. Başlangıç için, o, Catharların ve Bogomillerin itiraflarıyla aynı türden kesinlikle ikici bir dindi. Üreme tuzaklarında durmadan yenilenen insanlığı, Hıristiyanlığın kesinlikle reddettiği bir düşünce olan Kötülük Tanrısı'nın yaratılışı olarak görüyordu . Buna ek olarak, Maniheistler Yeni Ahit metinlerini kullanmadılar veya neredeyse hiç kullanmadılar. Güneşe ve Ay'a "Işık kapları" olarak tapıyorlardı ve bu bakımdan Cathar'lardan ve Bogomiles'ten tamamen farklıydılar. Kendisini bazen "İsa'nın havarisi" olarak adlandıran Mani'nin, sıklıkla " Tanrı'nın havarisi"nin daha geniş tanımını kullandığı da bilinmektedir. [56] Bu, onun bir elçi veya haberci olduğu ve kendisini en eski, Hıristiyan olmayan havariler arasında Mesih'in halefi olarak gördüğü anlamına geliyordu.

Açıkçası, kilise bunu tehlikeli bir sapkınlık olarak gördü. Maniheizm Mesih'i tanıdı, ancak misyonunun benzersizliğini açıkça küçümsedi ve onu bilinen pagan dinlerinin kurucularıyla eşit bir temele yerleştirdi . Mani'nin "Kral Şapur'un Kitabı"nda (MS 250 civarı) bu konudaki hayatta kalan yargılarından biri, bu konuda hiçbir şüphe bırakmaz: "Tanrı'nın elçileri bir çağdan diğerine yorulmadan insanlara ruhun bilgeliğini ve emeğini aktardı. Böylece, bir çağda, bilgelik Buda olan bir havari aracılığıyla Hindistan topraklarına geldi; başka bir yüzyılda Zerdüşt aracılığıyla Pers ülkesine geldi; üçüncü yüzyılda İsa aracılığıyla Batı ülkelerine geldi . Bu son çağda, vahiy ve kehanetin kaderi bana, Babil ülkesinde gerçek Tanrı'nın elçisi Mani'ye düştü ." [57]

Bu pasajda Buda, Zerdüşt, İsa ve Mani, Tanrı'nın havarilerinin kesin bir listesi olarak değil, örnek olarak verilmiştir. Metnin hayatta kalan bir başka parçasında, Mani iki "haberci"den daha bahseder: Yunan filozofu Platon (MÖ 427-347) ve Yunan tanrısı Hermes. [58] Mani'nin zamanında, II. Kısım'da karşılaşacağımız Hermes, yaygın olarak eski Mısır bilgelik tanrısı Thoth ile eş tutulurdu.

İkili ile karşılaşma

Yüzlerce yıl boyunca farklı rejimler ve tarihsel dönemler altında Maniheistlere yönelik kapsamlı zulme rağmen, Mani'nin biyografisinin bazı detayları ve kutsal bir misyon iddiası bize oldukça erişilebilir kaynaklardan geldi.

MS 216 civarında doğdu. e. Babil civarındaki Ctesiphon şehrinin güneyindeki Mardinu köyünde [59] - modern Irak'ta Bağdat'ın yaklaşık 32 km güneydoğusunda. Kralın "kış başkenti"nin bulunduğu Mani Ctesiphon zamanında, büyük zenginlik ve siyasi güce sahip Pers İmparatorluğu'nun önemli bir merkeziydi. Bu işlevi , imparatorluğu MÖ 247'den yöneten Part hanedanı altında gerçekleştirdi . e. MS 224'e kadar e. (Mani yaklaşık sekiz yaşındayken) ve Part hanedanının yerini alan Sasani İmparatorluğu (MS 224-642) sırasında daha da önem kazandı.

Sasani hanedanının belirgin bir ulusal karakteri vardı. İlk kralı Ardashir I (MS 224-241), hemen Pers İmparatorluğu'nun resmi dini olarak eski Pers Zerdüştlük doktrinini kurdu ve rahiplerine (büyücülere) muazzam güçler verdi. Mani o zamanlar Ctesiphon yakınlarında yaşadığı için, kendisinin bir süre "büyücü" olduğu geleneği gerçeğe pek uymasa da, Zerdüştlüğü iyi tanıdığından emin olabiliriz. [60] Zerdüştlük antik dünyanın kültürel kavşağındaydı ve Mani gibi ruhani meselelerle derinden ilgilenen genç bir adam, Babil astrolojisi, Yahudilik, Hint Budizmi ve Yunan dahil olmak üzere bir dizi başka inanç sisteminden etkilenmiş olmalı . Felsefe. [61]

Mani'nin, kendilerini Elhasaitler olarak adlandıran az bilinen bir Yahudi Hıristiyan mezhebinde büyüdüğü söylenir. [62] Bazı bilim adamları onları Gnostik [6 3] olarak kabul eder ve onları Kumrat'ın Essenleri ile ilişkilendirir. [64] Onlar, katı bir dindarlık kurallarına ve Mani'nin isyan ettiği sayısız ritüele sahip mistikler ve vizyonerlerdi. Ancak onlar sayesinde , dünya görüşü üzerinde önemli bir etkisi olan Hıristiyan Gnostiklerin öğretileriyle tanıştı . [65] Bu öğretiler daha sonra sapkınlık olarak kovuşturulmasına rağmen, üçüncü yüzyılın ilk yarısında hala serbestçe dolaşıyordu ve belirgin bir şekilde Gnostik bir karaktere sahip olan Mani'nin kendi inancının oluşumu üzerinde önemli bir etkiye sahipti . [66]

Elhasaite mezhebi içinde veya kendi ailesi içinde var olan gizli metinler de rol oynamış olabilir. Bu bağlamda bazı anlatılarda Mani'nin yaşlı bir dulun evlatlığı olarak anılması ilginçtir. Ölümünden sonra , eleştirmenlere göre, daha sonra kendisine atfedeceği birçok öğretiyi aldığı dört kutsal kitap şeklinde ona değerli bir miras bıraktı. [67] Bu kitapların Mısır'da "havariler zamanında " "Mısırlıların bilgeliği" ile tanışmış bir İskitli tarafından derlendiği söylenir . [68] İskit bu kitapları öğrencisi Terebinth'e yazdırdı. Bundan sonra, Terebinth kitapları Babil'e getirdi ve ölümünden sonra, Mani'yi yaşlılığında evlat edinen aynı dul olan kendi öğrencisine geçti . [69]

Efsaneler, Mani'nin hasta bir çocuk olduğunu, bir notla sakat kaldığını söylese de [70], görece refah içinde büyümüş gibi görünüyor. [71] Daha sonra , Zerdüşt inancında İyilik Tanrısı olan "Işığın Babası" Ahuramazda'dan çocukken vahiy aldığını iddia etti. [72] Ayrıca, bu günlerde genellikle güçlü antidepresanlarla tedavi edilen garip ve rahatsız edici görüntüler yaşadı. Hayatta kalan metinlerden birinde ("Köln Mani Kanunu" olarak adlandırılan) bunu söylüyor.

"... Harika İsa'dan korunmam için emirler alan Işık meleklerinin ve güçlü güçlerin gücüyle korunuyordum ... [73] Bana kısa bir süre için en iyi ziyaret edenlere işaretler ve vizyonlar verdiler. benim yeteneğimden. Bazen şimşek gibi geldi..." [74]

Bazen Mani'ye "bir şimşek gibi" gelen varlık, onun yüksek varlığının bir tecellisi olarak gördüğü bir melekti ve çeşitli yerlerde onun "Işık Benliği" ve Al-Taum'u ya da "Çifte" olarak adlandırdığı bir melek vardı. . [75] Da Mani on iki yaşındayken, Çift ona bir rüyette göründü ve ona insanlığa büyük bir öğreti iletme görevinin kendisine emanet edildiğini bildirdi. Bunu yapabilmek için gelecekte Elhasalılar mezhebini terk etmelidir. Bundan sonra, genç Mani sessizce yaşadı ve kabul etmek istemedi , yukarıdan gelen vahiylerden ve meleğiyle görüşmelerden aldığı gizli bilgileri topladı: Kalbim . Yanımda kimin olduğunu kimse bilmiyordu ve ben de uzun süre kimseye söylemedim , ama onlar gibi ben de etin alışkanlığını takip etmedim... Olanlar hakkında ve bunun hakkında konuşmadım. ne olacaktı, ilmini kimseyle paylaşmadı..." "[76]

Belki de bu çalışma döneminde Mani , efsaneye göre daha sonra öğretilerini göstermek için kullandığı sanatsal becerilerini mükemmelleştirdi ve daha sonra onu yücelten astronomi ve matematik alanlarında da bilgi edindi. [77]

Mani 24 yaşındayken, Çift ona göründü ve şöyle dedi: "Artık kendini ilan etme ve öğretilerini alenen ilan etme zamanı geldi." [78] Bundan sonra, Mani'ye göre, “Çift beni serbest bıraktı, ayırdı ve beni içinde büyüdüğüm Yasanın ortamından çıkardı. Bu yüzden beni seçti, aralarından çıkardı ve beni ilahi tarafa çekti. [79] Mani'yi de gizli bilgiye (gnosis) başlattı:

"Benim hakkımda, kim olduğum ve ayrılmaz İkizimin kim olduğu hakkında ... üstün Babamın kim olduğu ve O'ndan ayrı olarak , amacına göre buraya nasıl gönderildiğim hakkında. Bu aleti [bedeni] giymeden ve bu iğrenç etin içinde kaybolmadan önce bana verdiği talimat ve tavsiyeler hakkında... Ayrıca tüm dünyalarda bir ruh olarak var olan ruhum hakkında - onun ne olduğu ve nasıl olduğu hakkında. olmaya başladı. Üstelik bana sonsuz yükseklikler ve dipsiz derinlikler gösterdi; [80] dünyaya kimsenin göremeyeceği, duyamayacağı gizli sırlar ifşa etti... [81] Bana her şeyi gösterdi." [82]

Mani ve sihirbazlar

Bu andan itibaren, yaklaşık MS 240. e. Sonunda uyanan uyuyan Mani, misyonerlik görevine başladı. [83] Onun vaaz ettiği şey kesinlikle Zerdüştlük değildi ve bu arada resmi bir din olarak Zerdüşt inancının savunucusu I. Ardeşir hâlâ tahttaydı. Görünüşe göre, Mani çok geçmeden Pers büyücülerinin gözünden düştü ve sürgüne gönderildi. [84] Hindistan'a gitti ve burada doktrinini büyük bir başarıyla vaaz etti [85] ve Kral Ardashir'in öldüğü 241 yılında Basra Körfezi üzerinden geri döndü. Mani bir şekilde Ardeşir'in en küçük oğlu Firuz'u inancına döndürmeyi başardı ve onun sayesinde merhum kralın en büyük oğlu Şapur ile kişisel bir dinleyici kitlesi kazandı ve kısa süre sonra Kral I. Şapur tahta geçmeyi başardı. [86] Taç giyme töreninde Mani'ye manevi mesajını vaaz etme gibi eşi görülmemiş bir onur verildi. [87] Daha sonra, 21 Mart 242 veya 9 Nisan 243'te ( tarihçiler bu tarihe itiraz ediyor), Shapur Mani'nin doktrinini özgürce vaaz etmesine ve Pers İmparatorluğu'nun her yerinde korumasına izin veren bir kararname yayınladı. [88]

Bundan sonra, tüm kısıtlamalardan kurtulan Maniheizm, taraftarlarının saflarını olağanüstü bir hızla genişletmeye başladı ve Zerdüşt rahipler arasında aşırı öfke ve kıskançlığa neden oldu. Onlar komplo kurdular ve Şapur'un saltanatının sonraki bir aşamasında, görünüşe göre kralı Mani'yi ikinci kez sürgüne göndermeye ikna ettiler, [89] ancak 272'de, Şapur'un ölümünden sonra Mani İran'a döndü ve halefi Kral Ormuzd tarafından içtenlikle karşılandı. , kim onu kraliyet lehine geri verdi. [90]

Ancak Ormuzd'un saltanatı bir yıldan fazla sürmedi ve 273'te tahta çıkan I. Behram, eski Zerdüşt dininin sadık bir takipçisiydi. Maniheizm'e yönelik hoşgörü politikasını ortadan kaldırarak liderlerine ve destekçilerine zulmetmeye başladı . 276'da yetkilileri Mani'yi güneybatı İran'daki Gundeshapur'da tutukladı. Kendini "Tanrı'nın elçisi" ilan eden kişi, dört gün boyunca sorgulayıcı tarzda sorguya tabi tutuldu ve bir Zandik , yani bir sapkın ilan edildi. Ağır zincirlerde bir ay geçirdi, ardından diri diri yakıldı ve ardından başı kesildi. Kafası, samanla doldurulmuş derisinin yanında şehir kapısının parmaklıklarında sergilendi ve vücudundan geriye kalanlar köpeklere atıldı. [91]

Mani'nin vahşice idam edilmesinden, onun Pers büyücü-rahipleri için nasıl bir tehdit oluşturduğuna karar verebiliriz. Bin yıl sonra Katharizmin Roma Katolik Kilisesi tarafından yok edilmesi durumunda olduğu gibi, Zerdüştler Maniheizm'i tamamen ortadan kaldırmak için kararlı bir çaba gösterdiler. [92]

Başarılı olamadılar. Mani, hapsedilmeden ve idam edilmeden önce bile, müritlerinden oluşan kalabalıklarla birlikte on iki öğrencisini bilinen dünyanın her yerine gönderdi. [93] Ayrıca, 276'dan sonra Maniheizm'e yapılan zulüm, Maniheist toplulukların yaygın bir şekilde göç etmesine yol açtı. Bazıları, Mani dininin 16. yüzyılın sonuna kadar izole yerleşim bölgelerinde yaşadığı Çin'in iç kısımlarına ulaştı. Diğerleri, Roma İmparatorluğu'nun doğu bölgelerine, Kuzey Afrika'daki Roma kolonilerine nüfuz etti ve sonunda Roma egemenliği altındaki geniş topraklara İngiltere'ye kadar yayıldı.

Roma'nın şiddetli zulmüne rağmen ( Romalıların Hıristiyanlığa geçmesinden önce bile), Maniheizm Roma İmparatorluğu'nda büyük popülerlik kazandı ve özellikle Kuzey Afrika kolonilerinde iyi temsil edildi. Kuzey Afrika'da en ünlü hayranını Augustine - daha sonra St. Hippo'lu Augustus. Pagan bir babanın ve Hıristiyan bir annenin oğlu olarak 354'te doğdu, 377'de Maniheist bir "denetçi" veya "dinleyici " oldu ve bu, Katharlar altındaki "inananlar" sınıfına girmeye eşdeğerdi. Dokuz yıl boyunca Maniheizm inancına bağlı kaldı, sonra 386'da ondan vazgeçti ve 387'de Hıristiyanlığa vaftiz edildi. Ne zaman St. Augustine, dini bir topluluk kurduğu ve 396'da Hippo piskoposluğuna atandığı Kuzey Afrika'ya döndü . 410'da Roma İmparatorluğu'nun Vandallar tarafından yıkıldığını görmek için yaşadı. 430'da ölümünden sonra Vandal orduları Akdeniz'i geçti ve Hippo şehrini kuşattı. [94]

Birçok yeni Hıristiyan gibi, Augustine de eski inancını şiddetle mahkûm etti. Maniheizm karşıtı incelemeleri yüzyıllar boyunca hayatta kaldı ve ortaçağ Roma Katoliklerinin Cathar sapkınlığına karşı tutumunu şekillendirmede önemli bir rol oynadı. 2. Bölümde gördüğümüz gibi, 12. ve 13. yüzyıllarda Katharizm, çoğu kez, Augustinus'un dördüncü yüzyılda mahkûm ettiği Maniheizm'in ta kendisi ile özdeşleştirildi; bu, modern bilim adamlarının aynı fikirde olmadığı bir sonuçtur. Bununla birlikte, bize göre, Kathar ve Maniheist dinleri, temelleri bakımından oldukça benzerdi, bu da onların Orta Çağ'daki kimliklerini oldukça anlaşılır ve üzerinde daha fazla düşünülmeye değer kılıyor.

Evrenin manik resmi

Maniheizmin temel kavramlarından birine göre, zamanın başlangıcından beri "yaratılmamış, ezeli ve daima birbirine zıt iki tanrı" vardır. [95] Bunlardan biri şer ve karanlık İlahı, diğeri ise hayır ve nur İlahıdır. [96] Işık Krallığı yukarıdaydı ve "yükseklikte ve her tarafta sınır yoktu." Karanlığın Krallığı aşağıdaydı ve benzer şekilde derinlikte ve her tarafta sınırları yoktu. [97] Eski zamanlardan beri ikisi de diğerinin varlığından haberdar değildi, ancak Şeytani güçlerden oluşan "şiddetli, asi ve asi ordusu" ile Karanlığın bağırsaklarında Şeytan vardı. [98] Siyah bir fırtına bulutu gibi kaynayan bir kaos topuydu ve bir noktada Karanlığın Prensi uçurumdan yükseldi, üst dünyanın Işığını gördü ve ondan nefret etti. Derinlere dönerek ordusunu hazırladı ve sonra "yukarı doğru aceleyle, felaket ve yıkım ekmek niyetiyle Işık krallığını işgal etti." [99]

Kendisinden sonra gelen Katharlar ve Bogomileler gibi Mani de insan vücudunu, içine bir Işık kıvılcımının kapatıldığı bir kötülük yaratımı olarak gördü. Catharlar ve Bogomiller gibi, cinsel üreme ve reenkarnasyonun hapis döngüsünü sürdüren ve sürdüren mekanizmalar olduğunu öğretti. Ve son olarak, Catharlar ve Bogomiller gibi, o da yoksunluk ve dua yoluyla bu hapsedilmiş Işığın yavaş yavaş salıverilebileceğine inanıyordu, ancak bu gerçekleşmeden önce birçok enkarnasyondan geçmemiz ve çok fazla acı çekmemiz gerektiğine inanıyordu. [100]

Ortaçağ düalistlerinin dinindeki bu tür benzerlikler, Maniheist kozmolojisindeki Işık ve Karanlığın ruh ve madde için metaforlar olduğunu fark ettiğimizde ( Yuri Stoyanov'un onayladığı gibi) daha da belirginleşir. [101] Şimdiki zaman döngüsünün başlangıcında bu iki karşıt ilkenin kaynaşması, başlangıçta ruhun esaretine ve ıstırabına yol açtı. [102] Bunun nasıl olduğuna dair ayrıntılar -Işığın parçalarının Karanlıkta nasıl sarıldığı, iyinin kötüyle nasıl karıştırıldığı ve ruhların maddi dünyada nasıl sona erdiği- diğer faktörlerden çok bireysel hikaye anlatıcılarının ilhamıyla ilgiliydi. Vaaz etme amacıyla resimli semboller, mitler ve benzetmelerden geniş ölçüde yararlanan bir geleneğin varlığının farkındayız , ancak sonuçta bunların hepsi, kendilerinden yüzlerce yıl önce Pers Maniheistleri gibi, ortaçağ Avrupa'sının düalistlerinin, eğer insan kendini geliştirmek ve ruhunu özgürleştirmek için sürekli kendi kendisiyle savaşması ve varlığının temel unsurlarını bastırması gereken "tehlikeli" bir varlık olarak sunulsaydı.

Bu amaçla, Katharlar ve Bogomiller , cennetin saf manevi aleminden dünyanın saf olmayan maddi alemine düşen melekler hakkında hikayeler anlattılar. Paralel bir Maniheist mitinde, Karanlığın Prensi iblisleriyle birlikte Işığa saldırmak ve yok etmek için uçurumdan fırladı. Bu saldırı o kadar güçlüydü ki, Duman, Ateş, Rüzgar, Su ve Karanlığın uğursuz güçlerine sahip olan Şeytan, savunmaları kırdı ve Işığın varlığını tehdit etti. Sonra Işığın Babası krallığını savundu, güvenilir bir kişiyi - "ilk insan"ı çağırdı ve onu Hava , Rüzgar, Işık, Su ve Ateşin hafif güçleriyle silahlandırdı. Büyük bir savaş gerçekleşti. Şeytan kazandı ve ilkel insan ölümcül bir düzensizlik içindeydi ve onun ışık güçlerinin unsurları Karanlığın güçleri tarafından emildi ya da "yutuldu". [103]

, Zerdüştlüğün yayılmasından önce tapılan Pers tanrısı Mithra ile özdeşleşen "Yaşayan Ruh" ve "Büyük Mimar" olarak adlandırılan bir figür de dahil olmak üzere yeni yayılımlar yarattı . [104] Birlikte hayata döndüler ve ilkel adamı kurtardılar ve Karanlık tarafından emilen ışık güçlerini geri vermeye başladılar.

Bu görev, maddenin "yanan bir evinden" "canlı bir ruhun" kurtarılması olarak tanımlanmıştır . [105]

, Yaşayan Ruh'un ve Büyük Mimar'ın eserlerine karşı yapılan şeytani karşı saldırı, Adem ve Havva'nın " Işık unsurlarının şehvet ve insan türünün yeniden üretimiyle sınırlandırılmasını sürdürmek" için yaratılmasını içeriyordu, ancak Işık imparatorluğu Adem'e içinde var olan Işığı, yani ölümsüz ruhunu fark etmesine yardımcı olan bir kurtarıcı gönderdi ve onu vücudunu yaratan Şeytan'a isyan etmeye teşvik etti. O zamandan beri insanlık "Işık ve Karanlığın güçleri arasındaki ana savaş alanı olarak kaldı." [106]

Kurtarıcı Adem, Maniheist metinlerde "Muhteşem İsa" olarak adlandırılır. [107] Zamanla, her biri insanın gerçek durumunu idrak etmesi için gerekli olan marifeti yenileyen başka kurtarıcılar gönderildi. Bu kurtarıcıların bazı isimlerini daha önce sıralamıştık: Zerdüşt, Hermes, Platon, Buda, İsa Mesih ve nihayet Mani'nin kendisi. Diğer listeler Maniheizm'in Yahudi kültüründe yayılmasını yansıtır, bu nedenle Set, Enoch (genellikle eski Mısır bilgelik tanrısı Thoth ile özdeşleştirilen Hermes gibi), Nuh, İbrahim ve Mani'yi içerir. [108] Benzer şekilde, Maniheizm'in doğuya yayılması, Mani'nin Işık Budası veya Taoizm'in kurucusu Lao Tzu'nun reenkarnasyonu olarak adlandırıldığı diğer listelerde yansıtılır . [109]

Tüm listelerde Mani, "Peygamberlerin Mührü" unvanını taşır. [110] Son mesajı, son vahiy ve marifeti getiren , insanlığın sonunda Işığın son unsurlarını Karanlığın hapishanesinden kurtarmaya yönelik büyük işi nihayet tamamlayabileceği odur. Açıklamadan, bu çalışma, karmaşık ve kademeli kademeli damıtma, enkarnasyondan sonra enkarnasyon , Işık yavaş yavaş Karanlıktan kurtulduğunda, kirliliğin ruhunu arındırdığında neredeyse simyasal bir karaktere sahiptir. Sonuç, içinde yaşadığımız fiziksel dünyanın, içinde sonsuz ve zorlu bir kişisel gelişim sürecinin gerçekleştiği görkemli bir tiyatro ya da laboratuvar olarak yaratıldığının kavranmasıdır. Bu dünya başka bir amaca hizmet etmez. [111] Son olarak, özgürleşmiş Işığın yardımıyla, Büyük Mimar ve Yaşayan Ruh, Maniheist Seçilmişlerin ruhlarının yardımıyla, cansızların yerini alacağı "yeni bir cennet" ve "ruhsal bir dünya" inşa etmelidir. . bu büyük diotik projenin sonunda var olmayı bırakan eski maddi dünyanın kabuğu . [112]

"Ördek gibi görünüyorsa, ördek gibi yüzüyorsa ve ördek gibi vaklıyorsa, o zaman ördek olabilir."

Maniheistler, Bogomiller ve Katharlar insan kaderi hakkında farklı hikayeler anlatsalar da, daha yakından bakıldığında derin bir temada birleştikleri görülür. Her "mümin"in ve "mükemmel"in, her "dinleyicinin" ve "seçilmişin" kalbinde, ruhsal kirliliği en aza indirgeme ve ruhunuzu iyileştirme, arındırma, güçlendirme ve nihayet zorlu bir savaştan sonra ruhunuzu özgürleştirme arzusu vardı. ruh. Her durumda, bir inanç sisteminin tanınmasını içeriyordu ve MS üçüncü yüzyılda Maniheizm'in ilk günlerine dikkate değer bir benzerlik taşıyan yapılar içinde çalıştı. e. Bin yıl sonra Avrupa'da ortaçağ düalizminin nihai yenilgisine kadar.

Cathar ve Bogomil kiliseleri gibi, Maniheist kilisesi de iki ana kategoriye ayrıldı. Evlenebilen, çocuk sahibi olabilen, mal sahibi olabilen, et yiyip şarap içebilen sıradan , sıradan müminler vardı. Onların yanında, bekarlık yemini eden, kişisel kemer sıkma içinde yaşayan ve tüm maddi avantajları reddeden katı vejetaryenlerden oluşan küçük bir seçkinler vardı . [113] Sıradan inananlar "dinleyiciler" ve seçkinlerin üyeleri "seçilmiş" olarak biliniyordu; bu kavramlar, ortaçağ düalistlerinin "inananlar" ve "mükemmel"leriyle her bakımdan özdeşti. Gerçekten de, Maniheistler arasında "mükemmel" terimi genellikle "seçilmiş" ile eşanlamlı olarak kullanılmıştır. [114]

mükemmelleri gibi, "seçilen" Maniheist erkek ya da kadın olabilir ve her zaman yetenekli öğrenci çiftleri halinde seyahat ederdi. Perfecti gibi , "seçilmiş" de, consolamentum'a benzer bir törenle sonuçlanan titiz bir inisiyasyon sürecinden geçti. Bu inisiyasyondan sonra onlar "Işıkla dolu" kabul edildiler ve o andan itibaren iç ışıklarını dünyevi şeylerin karanlığıyla kirletecek hiçbir şey yapmamaları gerekiyordu. [115] "Seçilmiş" Maniheist için bu, onun tarım işi yapamayacağı ve hatta ekmek kırmak gibi basit bir şey yapamayacağı anlamına geliyordu. Sadece "bir günlük yiyecek ve bir yıllık giysi" sahibi olan ve tamamen Maniheist kilisesine katıldıktan sonra onlara bakmayı üstlenen "dinleyicilerin" merhametine bağlı olan gezgin bir dilencinin hayatına mahkum edildi. [116] Katharların ve Bogomiles'in mükemmelleri ekmeği kendileri için kırabilseler de, aynı zamanda yoksul serserilerin hayatlarını sürdürdüler ve aynı şekilde bakmakla yükümlü olan "sadık"ların merhametine güveniyorlardı. "Sürekli geleneğin" destekçisi olmayan Bernard Hamilton bile şunu itiraf etmek zorunda kaldı: "Maniciler, adanmışlık mesajlarından ve talep edilen çileci bir yaşam tarzına sahiptir. Bunu yapma nedenleri Bogomillerinkiyle aynıydı ve maddi dünyanın kötü olduğu inancından kaynaklanıyordu. [117]

Mani, kendisinin de mensup olduğu Zerdüşt, Buda ve İsa gibi habercilerin, insanlığa olan merhametinden dolayı, cehalet bulutlarını dağıtmak ve insanlara gerçeği öğretmek için dünyaya gönderildiğini öğretmiştir. Işığı (yani "parlayan ruhlarımızı") karanlıktan ve kötülükten kurtarmaları gerekiyordu. [118] Bu temalar bize ayrıca Cathars ve Bogomiles'in ikiciliğinden de bilinmektedir.

Okuyucu, İsa'yı İyi Tanrı'nın ruhsal bir yayılımı olarak gören Katharlar ve Bogomiles'in, onun hiçbir zaman bedende doğduğunu kabul etmediklerini ve bu nedenle onun doğrudan göksel krallıktan ortaya çıkan bir hayalet olduğu sonucuna vardıklarını hatırlayacaktır. Aynı düşünce, yüzlerce yıl önce İsa'nın bir kadından doğmadığını, Işık Babası'ndan indiğini ve yaklaşık otuz yaşındayken cennetten "bir erkek" şeklinde indiğini öğreten Mani tarafından ifade edildi . İçinde göründüğü beden bir yanılsamaydı ve çarmıha gerilmesi de öyleydi. [119] Bir Maniheist metinde, İsa, öğrencisi Yuhanna'ya, akıl hocasının varsayılan ölümünün yasını tutarken görünür ve ona çarmıha gerilmenin bir gösteri, halkı etkilemek için sahnelenen bir tür fantazmagori olduğunu bildirir. [120]

Katharlar, Bogomileler ve Maniheistler, maddi hayatın kötü olduğuna inanmalarına rağmen, yaşama büyük saygı göstermişler, insan olsun hayvan olsun hiçbir canlıya acı ve ızdırap vermemeye çalışmışlardır. [121] Hepsi reenkarnasyona inanıyordu, [122] görüntülerin kullanılmasını yasakladı ve sadece ilahiler ve dualarla ibadet ettiler. [123] Katharların ve Bogomiles'in Eski Ahit'e korkuyla baktıklarını ve Yehova'yı şeytanla eşitlediklerini biliyoruz. Aynısı Maniheistler tarafından da yapıldı, [124] Mani'nin kendisi şöyle dedi:

"Karanlıklar Prensi Musa, Yahudiler ve onların rahipleriyle konuştu. Böylece Hıristiyanlar, Yahudiler ve putperestler bu tanrıya tapınırken aynı yanılgıya düşerler. Onları ayartmaya ve saptırmaya yönlendirir, çünkü o gerçek bir tanrı değildir. [125]

MS 1. yüzyıl ile Katarlar Derneği

20. yüzyılın başlarına kadar, bilim adamları, aynı zalimler tarafından yok edilen "kayıp" Maniheist dini yeniden yaratmak için neredeyse yalnızca Maniheizm'e zulmedenlerin çalışmalarına güvenmek zorunda kaldılar. Ancak 1920'lerde Uzak Doğu'da ve 1970'lerde Mısır'da keşfedilen eski Maniheist metinler bilgimizi büyük ölçüde genişletti. Sonuç olarak, Maniheizm'in entelektüel kökenlerinde şimdiye kadar nispeten küçük bir rol verilen Hıristiyan Gnostisizm'in, aslında Mani'nin dünya görüşünün oluşumunda en önemli belirleyici etki olabileceği artık yaygın olarak kabul edilmektedir. GJW Driver, "Hıristiyan Gnostisizm" teriminin yanlış bir adlandırma olduğunu bile öne sürüyor:

"Genellikle Maniheizm'deki Hıristiyanlığın unsurlarının, Gnostisizm süzgecinden geçerek Mani'nin kendisine ulaştığı varsayılmıştır ... 3. yüzyıldaki olayların tarihsel durumu ve gelişimi ile daha tutarlıdır. e". [126]

Başka bir deyişle, eğer Maniheizm, bugün anlaşıldığı gibi , Gnostik Hıristiyanlığın güçlü bir etkisini gösteriyorsa, bunun nedeni , Mani'nin zamanındaki Hıristiyanlığın, ezici bir çoğunlukla olmasa da, büyük ölçüde Gnostik akımlar tarafından temsil edilmesi, çelişkili bir sonuç olması gibi görünüyor. . birçok modern bilim insanının 1945'te Yukarı Mısır'daki Nag Hammadi'de erken Hıristiyanlık dönemine ait daha önce bilinmeyen Gnostik metinlerden oluşan geniş bir koleksiyon keşfedildi. Bu metinlerin 1977'de tercüme edilip yayınlanmasından sonra, Hıristiyanlık ve Gnostisizm arasındaki bağlantının MS 1. yüzyılda Hıristiyan kültünün başlangıcına kadar uzandığı anlaşıldı. e. Artık , "Hıristiyan Gnostisizmi"nin, Hıristiyanlığın "ana gövdesi" içindeki eksantrik bir akım olmadığı genel olarak kabul edilmektedir. Tersine, onun temelini oluşturdu ve hatta bir sonraki bölümde göreceğimiz gibi, belki de öncü bir rol oynadı.

Sonra bir şey oldu. MS 4. yüzyılın başında devlet statüsü alan Hıristiyan kilisesi, birdenbire gelişim yönünü değiştirdi. Gnostiklerin özgür düşünceli, bazen anarşik yaklaşımı kınandı. Kutsal Yazıların alegorik yorumları , literalistler lehine terk edildi ve sapkınların zulmü neredeyse hemen başladı. Katharların, gerçek Hıristiyan kilisesinin yeraltına inmeye zorlandığı ve onun yerini Roma kilisesinin aldığının o sıralarda olduğunu iddia ettikleri doğru olabilir mi? Gerçek kilisenin - zulme uğrayan, ezilen, yasaklanan - yine de doğru olabilir mi?

Benzer Yazılar