İNSAN ENERJİ YAPISI Vizyonları

|

 

 

 Gyalwa Yangonpa

GİZEMLİ

VÜCUT HARİTASI

Yüzyılın vücudunun enerji yapısının vizyonları

Chen Ngawa Rinchen Dan'in "GREAT MIRROR"u

ve Gyalwa Yangonpa'nın "SECRET DESCRIPTION OF THE VAJRA BODY"u içerir

vücudun gizli haritası

İNSAN ENERJİ YAPISI Vizyonları

BÜYÜK AYNA

Kıymetlinin Övgü-Biyografisi

LhADONG'DAN _

Chen Ngawa Rinchen Den tarafından

ve

BEDENİNİN

GİZLİ TARİFİ

Gyalwa Yangdnpa

Elio Guarisco tarafından Açıklamalı

 

Sbang Shung Yayınları

Arcidosso

201 gün

vücudun gizli haritası

Enerji vizyonları

İNSAN YAPILARI

içerir

BÜYÜK AYNA

Biyografi-

Lhadong'dan Mücevher Övgüsü

yazar

Chen Ngawa Ringen Dan

ve

GİZLİ AÇIKLAMA

VAJRA GÖVDE

yazar

Gyalwa Yangonpa

Tibetçeden çeviri ve özet

Elio Guarisco

Gyalwa Yangonpa ve diğerleri*

Cesedin gizli haritası.— Per. İngilizceden - St. Petersburg: Shang Shung, 2019. - 480 s. 2. baskı,

Kitap, insan enerji yapısının bir tanımını içerir: kanallar, rüzgar enerjileri ve yaşam özleri - Budist yüksek tantra ilkeleri ve dzogchen doktrinine uygun olarak yogik uygulamanın temeli olarak. Yang ­Gonpa'nın talimatları , yazarın ­öğrencisi Chen Ngawa Rinchen Dan tarafından yazılan biyografisiyle destekleniyor.

Tibetçe'den çeviri, Elio Guarisco'nun giriş ve notları

Editör Judith Chasnoff

İngilizceden çeviri: Farida Malikova

Rus baskısının editörü Kirill Shilov

Kapak: Görsel, Garab Dorje, Drugu Chogyal Rinpoche

Kapak tasarımı konsepti: Kasia Skura

Bu yayın, Uluslararası Shang Shung Enstitüsü'nün Ka ter çeviri projesinin bir parçası olarak yayınlandı.­

Tibet Kültürü Enstitüsü Shang Shung Vakfı'nın bir bölümü olan Shang Shung Publications ile sözleşme kapsamında yayınlandı . ­Lok. Merigar, Arcidosso (Yunanistan), İtalya.

İÇİNDEKİLER

içerik ........................................................................................ _

önsöz .................................................................................... ben

Çevirmen ........................................................................... 2'den

Bölüm Bir. GİRİŞ ................................................................... 5

Bu kitap hakkında ..................................................................... 6

Yangonpa Times ..................................................................... 10

Yangonpa'nın Hayatı ............................................................... 12

İlk yıllar ................................................................................. 12

Cliff Hermit Ko ....................................................................... 14

Akbaba Yuvası Yogi ................................................................. 16

18 ile vizyonlarda karşılaşmalar...................................................

Tibetli çevirmenlerin tacının değerli dekorasyonu ..................... 19

Yangonpa'nın favori ugigi ........................................................ 21

Diğer yarı genetik dişliler ........................................................ 22

Başarılar ................................................................................ 24

Kongin Yangonpa ................................................................... 26

Yangonpa Biliş ........................................................................ 28

Yangonpa'nın manevi mirası .................................................... 29

Yangonpoi ................................ 32'nin Vajra Gövdesinin Vizyonu

"Gizli Açıklama": Giriş Stanzas ............................................... 35

Şeylerin doğal doğası .............................................................. 37

Vücudun orijinal doğası ........................................................... 47

Yaşam Özü - Loahitita .............................................................. II

Ölü olmayan maddeler ............................................................ 63

63 düşündüm...............................................................................

Konuşmanın orijinal doğası ..................................................... 65

Yaşamı sürdüren rüzgarın merkezi rolü .................................... 72

Karmig Rüzgarı ve Bilgelik Rüzgarı ......................................... 74

Ses gibi rüzgar enerjisi ............................................................ 85

Zihnin içsel doğası .................................................................. 88

Yaşam Özü ............................................................................. 88

Büyük Mutluluk ....................................................................... 97

Bilgelik, Düşünmeme ve Tefekkür ............................................. 98

Beden, konuşma ve zihnin ayrılmazlığı ................................... 101

Manevi Yolun Doğal Tamamlanması ...................................... 104

Doğal olarak mevcut son                 fetüs107

The Secret Description of the Vajra Body'nin kapanış kıtaları

Yangonpa ............................................................................. 110

Yangonpa .......................................... 112'nin senkretik yaklaşımı

Bölüm iki. BÜYÜK AYNA: HERMIT DAĞININ OLAĞANÜSTÜ HAYATI115

Kısa Biyografi. Büyük Gyalwa Yangonpa ............ 116'ya övgü

Biyografi-büyük          Gyalwa Yangonpa'nın övgüsü121

doğum yeri ............................................................................ 125

Aile ...................................................................................... 126

Çocukluk ve yüzsüz obugeniya ................................................ 130

Kagestva'da manevi gelişim, alçakgönüllülük ve ilgisiz çalışma

pratik ................................................................................... I 3 6

Kotragpa ile buluşma ve manastıra yemin etme ....................... 140

Akbaba Yuvası Sakini Gotsangpa ile Karşılaşma ..................... 145

İnzivada yarı genetik deneyim ................................................ 148

Durugörü tezahürü ................................................................ 159

Dharma'yı insanlara, insan olmayanlara, dakinilere ve yerel tanrılara iletmek., .162

Halkı Moğol istilasından korumak .......................................... 165

Zor Zamanlarda Farklılıkları Çözmek .................................... 171

büyük ^akya-panaitoi ............................................ l/b ile buluşma

178'deki ChuZesa........................................................................

Drigung Lama - Yangonpa 179'un ruhani ........................... babası

Büyük Bir Guru Olarak Yaşın Gelmesi ................................... 185

Yangonpa 194'ün ............................................................. Ayrılışı

Lhadongpa'nın Yazılı Ahit ...................................................... 202

Jamgon Kongtrul Lodro Tae. Sorunlu Çağın Yatıştırılması ve Tibet'in Refahı İçin Dua   209

Üçüncü bölüm. VAJRA GÖVDESİNİN GİZLİ AÇIKLAMASI...2І I

Karşılama ve giriş konuşmaları .............................................. 212

Temel: dünya fenomeni ve aşkınlık beden, konuşma ve zihnin ilkel doğası olarak nasıl var olur ...................................................................................... 215

Giriş ..................................................................................... 215

Bedenin ilksel doğası, tüm aydınlanmışların vajra bedeni ........ 217

Beden, Tezahür Eden Beş Uyanıştan Nasıl Oluşur ............ 217

İlkel doğaya uymanın yolu nedir ............................................ 223

Dört dönümlük kanalların ilkel doğası .................................... 237

Diğer özel kanallar ............................................................... 246

Ölü olmayan maddeler .......................................................... 249

249 düşündüm.............................................................................

Konuşmanın ilkel doğası, tüm aydınlanmışların vajra konuşması            251

Beş ana elementin rüzgar enerjileri ........................................ 251

İnce rüzgar enerjileri ve bilgeliğin rüzgar enerjileri ................ 266

heceler ...... .......................................................................... 267

ses ........................................................................................ 269

Tutarlılık ............................................................................ 2 6 9

kelimeler .............................................................................. 270

Zihnin ilkel doğası, tüm aydınlanmışların vajra zihni ............... 271

Yaşam Özü - Bodhiitta ........................................................... 271

Saf Özler .............................................................................. 271

Büyük Mutluluk ..................................................................... 284

Beş Bilgelik .......................................................................... 285

Düşünmeme .......................................................................... 286

Tefekkür ............................................................................... 287

yol ........................................................................................ 292

Eğitim dönemi - bir yöntem ve bilgi olarak eğitim .................... 292

Yaşam dönemi - bir yöntem ve bilgi olarak yaşam ................... 293

Ölme Dönemi—Yöntem ve Bilgi Olarak Ölmek ....................... 293

Bir Yaratılış Aşaması Olarak Bedenin Oluşumu ...................... 294

Tamamlanma aşaması olarak hayat ........................................ 295

meyve .................................................................................. 298

Eğitim dönemi - tamamen aydınlanmış bir varlık olarak eğitim 298

SOI olarak yaşamdır..............................................................

Yedi özelliği olan bir boyut .................................................... 302

Ölme Dönemi—Kusursuzca Aydınlanmış Olarak Ölmek

yaratık .................................................................................. 304

Sonuç ........................................................................ 3 Hakkında

ZOB'un kapanış ................................................................ kıtaları

Kolofon ................................................................................ 307

Ek I. Gyalwa Yangonpa'nın Toplu Çalışmaları ........................ 308

Cilt ....................................................................................... 308

Cilt 2 .................................................................................... 309

Cilt 3 su................................................................................

Ek 2. Yayınlanmamış yazılar ve konuşulan sözler

Yangonpa ............................................................................. 313

Ek 3 Beş Dış ve Beş İç Manifest Uyanış .......................... 315

Ek 4. Embriyonik Gelişim ve Doğum Aşamaları ..................... 317

Ek 5. Beş kök ve beş ek rüzgar enerjisi ............................ 320

Beş ek rüzgar enerjisi ............................................................ 321

Ek 6.                Rüzgar enerjisinin sınıflandırılması322

Ek 7 "Beş rüzgar enerjisinin renkleri ve kapsamı

birincil öğeler ....................................................................... 323

Notlar ................................................................................... 331

Birinci Bölüm: Giriş .............................................................. 3 31

İkinci Bölüm: Büyük Ayna ..................................................... 3 39

III .

ek l.......................................................................................

Yazarlar tarafından alıntılanan eserler .................................... 421

Vecizeler ve Tantralar ........................................................... 421

İncelemeler .......................................................................... 425

Referans bibliyografyası ....................................................... 430

Tibet Bilişleri ....................................................................... 430

Diğer efsaneler ve çeviriler ................................................... 43 3

İşaretçi ................................................................................. 436

ÖNSÖZ

ben

İngilizce'ye çevrilmiş olmasına çok sevindim . ­Yangonpa, yüksek ruhsal kavrayışıyla tanınan ve çeşitli geleneklere sahip Tibetli guruların nesiller boyu öğretilerinde silinmez bir iz bırakan Drugpa soyundan istisnai bir yogiydi. Başımdaki masada Yangonpa ve öğretmeni Gotsangpa'nın onları yok edilmekten kurtarmak için Tibet'ten çıkarılmış eski el yazısıyla yazılmış kitapları var.

Bu öğretileri okumak, uygulamaya ilham verir ve onu güçlendirir. Her ­kelime, en yüksek bilgeliğiyle parlayan yaşayan bir Dharma'dır: bu kelimeleri okumak, güzel sınırsız mesafeleri keşfetmek gibidir.

Chogyal Tutov Yonten Gyamtso

ÇEVİRMENDEN

I

Gyalwa Yangonpa'nın Vajra Bedeninin Gizli Tarifi (rdo rje lus kyi sbas bshad) ile 1998'de Conway'deki Shang Shung Enstitüsünde üç aylık Tibet tıbbı kursu veren Tibetli bir doktorun tercümanıyken karşılaştı. Massachusetts, ABD Doktor ­, çalışmaları için hazırladığı bir kitaba Yangonpa'nın metninden birkaç bölüm ekledi; bu metnin Tibet tıbbı için özel önemine dikkatimi çekti. Bu benim merakımı uyandırdı ve sonunda içeriğini incelemek ve İngilizce olarak kullanılabilir hale getirmek için onu çevirmeye karar verdim. O zamandan beri, Vajra Bedeninin Gizli Tarifi'nin önemi geleneksel Tibet tıbbının sınırlarını çok aşan eşsiz bir çalışma olduğunu fark ettim.

The Secret Description of the Vajra Body'i okuduktan sonra ­bu kitabın yazarıyla ilgilenmeye başladım ve olası bir çevirinin yayınlanmasının, yazarın biyografisine de yer verilmesi halinde daha anlamlı olacağı sonucuna vardım. Bu nedenle, asıl öğrencisi Chen Ngawa Rinchen Deng (1202-?) tarafından yazılan Yangonpa'nın hayatının en kapsamlı ve eksiksiz açıklaması olan Büyük Ayna'yı ­(me long chen to) tercüme etmeye karar verdim .

, içeriğine ilişkin anlayışım geliştikçe son on yılda çeşitli zamanlarda çevrildi . ­Bu metin basittir. Dilinin anlaşılması çok zor değil, ancak Yangonpa'nın açıklamalarının çoğunun arkasındaki ilkeleri ve mantığı anlamak o kadar kolay değil. Bunların açıklığa kavuşturulması, henüz mevcut olmayan kapsamlı bir yorumun görevi olacaktır.

tür eski metinleri tam olarak anlayabilen Tibetlileri bulmak giderek daha zor hale geliyor . ­Böyle bir desteğin yokluğunda, bu metni çevirirken, esas olarak Darjeeling'de uzun yıllar Jamgon Kongtrul Lodro Tae'nin Hint-Tibet Bilgisi Ansiklopedisi'ni çevirirken edindiğim bilgilere güvendim. Ancak hatalı kişisel yorumlara düşmemek için, meslektaşlarımla her zaman zor pasajları ve kavramları tartışmaya çalıştım.

okuyucunun Yangonpa'nın kişiliğini ve metnini anlamaya yaklaşmasına yardımcı olacağını umduğum bir giriş yaptım . ­Herhangi bir tutarsızlık veya hata, eminim, gelecekteki yazarlar tarafından düzeltilecektir.

Willa Blythe Miller'ın "Secrets of the Vajra Body: Dngos raCh gnas lugs" ve "The Apotheosis of the Body in the Composition of Rgyal ba Yang dgon pa", 2013 tezini okumak benim için çok ilginç ve faydalıydı .­

Bu projenin uygulanmasında bana yardımcı olanlara şükranlarımı sunmak istiyorum. Özellikle ­, Avusturya'daki Shang Shung Enstitüsü'nün müdürü Oliver Leik, beni geçim kaynağım hakkında endişelenmekten kurtaracak bağışları güvence altına almak için yorulmadan çalıştı. Çeviri hakkında sık sık danıştığım ve ipuçlarının doğruluğunu şüphesiz artırdığı Adriano Clemente'ye teşekkür etmek istiyorum. Judith Chasnoff'un editoryal çalışması, bu kitabın genel kalitesini açıkça artırdı. Sürekli ve ilham verici çalışmaları için Shang Shung Yayınevi çalışanlarına ve Kıymetli ­Nitelikler Hazinesinden bazı alıntıları kullanma izni için Padmakara Çeviri Grubuna teşekkür etmek istiyorum .

Chogyal Rinpoche, arkadaşı Garab Dorje'nin ­güzel suluboyasını kapakta kullanmasına izin verdi ve sahibi, Tibet sanatı ve edebiyatı uzmanı Giorgio Dal Orto, kapağa bir fotoğraf röprodüksiyonunun yerleştirilmesine izin verdi. Chogyal Rinpoche de önsözünü verdi.

Namgyal'ın ünlü ­enkarnasyonu Chögyal Namkhai Norbu'ya hayatım ve çalışmalarım için sürekli bir ilham kaynağı olduğu için teşekkür etmek istiyorum. Chögyal Namkhai Norbu, Yangonpa'nın olduğu örnek birey ve harika uygulayıcının bilgisini ve davranışını somutlaştırır.

Bu proje üzerinde birkaç yıl aralıklı olarak çalıştıktan sonra , mirası takipçilerinin öğretilerini bilgilendiren - ­tüm geleneklerin ^GURU'su olan bu olağanüstü yoginin inanılmaz yaşamına ve fikirlerine biraz ışık tutabildiğim için mutluyum .

Elio Guarisco Como Gölü, 201 yaşında

BÖLÜM BİR

GİRİŞ

BU KİTAP HAKKINDA

Bu kitap iki çeviri içerir: Gyalwa Yangonpa'nın Vajra Bedeninin Gizli Tarifi (rdo rje lus kyi sbas bshad), öncesinde bu öğretmenin biyografisi ve The ­Great Mirror: The Life-Praise of the Precious One from Lhadong (rgyal ba öğrencisi Chen Ngawa Rinchen Dan tarafından yazılan yang dgon pa'i rnam thar bstod pa ma am me long chen that).

Biyografinin çevirisi için, ­Kenpo Shedrub Tendzin tarafından düzenlenen ve 2002'de Nepal'de yayınlanan orijinal baskılardan birini kullandım: Gampopa Library, Sri Gautam Buddha Vihara, Swayambhu, Kathmandu. Nepal'de yaşayan Bhutanlı bir lama olan Khenpo Shedrub Tendzin, yalnızca bu biyografinin yayınlanması ve Gampopa's Collected Works'ün yeni bir baskısının hazırlanması için değil, aynı zamanda pek çok Tibet yazısını toplayıp yeniden basmak için yaptığı yorulmak bilmez çalışmayla da özel bir övgüyü hak ediyor. oldukça nadir hale gelenler.

Biyografinin çevirisinin çok zor bir iş olduğu ortaya çıktı. On birinci yüzyılda Batı Tibet yerel dilinde yazılmış olan kitap ­, günümüzde kullanılmayan ve bilinmeyen birçok ifade içermektedir. Bir cümlede tam olarak ne kastedildiğini belirlemek genellikle zordur ve farklı karakterler aynı adı paylaşır.

2013 baharında Katmandu Vadisi'nde yaklaşık bir ay geçirdikten sonra çevirinin taslağını hazırladıktan sonra, ­yardım için anadili İngilizce olan birine başvurdum. Merhum Chogye Trichen Rinpoche'nin eski asistanı ve aynı zamanda Yangonpa'nın sözlerinin koleksiyoncusu olan Lama Guru, bu pasajlara ilişkin yorumunu benimle nazikçe ve sabırla paylaştı. İtalya'ya döndüğümde çevirimi tekrar okudum ve hala birçok soru olduğunu gördüm. Şu anda Almanya'da yaşayan Bon Lama Geshe Namgyal Nim'den açıklama istedim. Şüpheli ve anlaşılmaz pasajları onunla gözden geçirdikten sonra, şüphelerimin büyük bir bölümünü çözdüm. Ancak hala birkaç belirsiz yer olduğu için Chögyal Namkhai Norbu'dan daha fazla açıklama istemeye karar verdim. Rinpoche, bu yerleri sabırla kontrol ederek ve onları anladığını ifade ederek benimle birkaç saat oturmayı nazikçe kabul etti. Alak Zenkar Rinpoche, Kasım 2014'te Londra'da onu ziyaret ettiğimde bana bu biyografinin bazı bölümlerine ilişkin kendi yorumunu da teklif etti. Yangonpa'nın biyografisini kusursuz bir şekilde tercüme ettiğimi iddia edemesem de, şartların sunduğu sınırlar dahilinde elimden gelenin en iyisini yaptım.

Yangonpa'nın yaşamıyla ilgili diğer bilgi kaynakları arasında, ­GoLotsawa Shonupal'ın (1393-1481) yazdığı "Mavi Tarihler"i listeleyeceğim \ Pawo Tsuglaga Trengwa'nın (1504-15b4) yazdığı "A Feast for the Knowers: A History of Dharma " ² , "Nilüferin Altında Çiçek Açtığı Güneş Öğretiler ­: Dharma Tarihi, Padma Karpo (1527-1592) ³ ve Beyaz Kristal Tarihi ^4, Ngawang Kalden Gyamtso. Yangonpa'nın hayatındaki olayları anlatan üç kısa metin: "İç Otobiyografik ­Notlar" ⁵ , "Gyalwa Yangonpa'nın Hayatı Üzerine Gizli Denemeler" ⁶ ana öğrencilerinden biri olan Saygıdeğer Yulo ve Rinchen Dan tarafından yazılmış ve "Gizli Otobiyografik Notlar" ⁷ . Ayrıca 2011'de ­Sengdrag Rinpoche (1946-2005)* tarafından yazılan Yangonpa biyografisi Nepal'de yayınlandı. ⁸ Bununla birlikte, esas olarak The Great Mirror'ı tekrar ediyor gibi görünüyor, ancak en belirsiz pasajlar kaldırılmış ve bazı ek bilgiler eklenmiş. Yangonpa soyu, Lhadong Manastırı'nın tarihi ve Lhading inziva yeri hakkında.

The Secret Description of the Vajra ­Body'nin çevirisi için, esasen 1991'de Halk Yayınevi (mi rigs dpe skrung khang) tarafından yayınlanan dsang chen thabs lam nyer mkho rnal snying ne koleksiyonunda bulunan ve bilgisayar tarafından oluşturulan versiyonu kullandım. Bu yayında yazar Sakya Gyaltsen Palsang'ı aradı.

Bu metni ­, Yangonpa'nın Toplu Eserlerinin şu anda mevcut olan üç versiyonunda göründüğü şekliyle de dikkate aldım: bunlardan biri 1976'da Pajoding Manastırı'nda ⁹ ve diğeri 1982'de Tago Manastırı'nda ^{10 yayınlandı} . Ayrıca, Ladakh'ta Hemis manastırı olarak varlığını sürdüren Darjeeling Kagyu sungrab nyamtso kang ^{11'de yayınlanan ve Yangonpa'nın toplu eserlerinin tamamlanmamış bir el yazmasından alınmış el yazısıyla yazılmış bir Tibet metni de elimdeydi.}

bu kitabın notlarına dahil etmek niyetiyle , sürümler arasındaki farklılıkların bir tablosunu derledim . ­Ancak çevirimi gözden geçirdiğimde, Çin'de kitap olarak yayınlanan ve görünüşe göre daha dikkatli bir incelemeye tabi tutulan versiyonun, birkaç istisna dışında çok daha doğru olduğunu fark ettim.

Yangonpa'nın Vajra Gövdesinin Gizli Tanımı ­dipnotlar içerir. Kuşkusuz bunlar daha sonra eklenmiştir ve Yangonpa'nın sözleri değildir. Pekin baskısında dipnotlar düzenlendi, düzeltildi ve genellikle ­metnin başka bir yerine taşındı. Bu nedenle, yer yer oldukça özensiz olan ve bariz dilbilgisi ve anlam hataları içeren diğer versiyonlarda bulunabilenlerden farklıdırlar. Bu dipnotlardan çok azı metnin anlamını netleştirmede gerçekten yardımcı olur. Çoğu gereksiz ve en yüksek eğitim seviyesinden daha düşük bir kişi tarafından yazılmış gibi görünüyor.

Dipnotlar ayrıca tantralardan yapılan alıntılar üzerine yorumlar olarak da bulunur ve bazen bu pasajların genel anlamını açıklamayı amaçlar.

Bu kitapta sunulan tantra alıntıları genellikle soru işaretleri uyandırır. Birçok alıntı, Kangyur Dergesinden farklı bir şekilde ifade edilmiştir. Bu tutarsızlıkların birkaç açıklaması olabilir. Yangonpa'nın bu tantraların muhtemelen farklı tercümanlar tarafından tercüme edilmiş başka versiyonlarının emrinde olması mümkündür ­. Üsluptaki değişiklikler ayrıca editörler, yayıncılar vb.

Vajra Bedeninin Gizli Tarifi üzerine dört kısa yorumla desteklenmiştir . ­Yagongpa'nın toplu eserlerinde korunmalarına rağmen, hepsi ana öğrencisi ve biyografi yazarı Chen Ngawa Rinchen Deng tarafından yazılmıştır. Bunlar şunları içerir:

•                Vajra Gövdesinin Gizli Tarifi'nin (rdo rje lus kyi bsdus don) İçeriği, Gizli Tarif'in yapısını ortaya koyan üç sayfalık bir metindir ­.

•                Görünürde bitmemiş yedi yapraklı bir metin olan "'Gizli Tarif'in Zor Yerleri"nin (sbas bshad kyi dka grel) ­açıklaması, "Gizli Tarif"in açık bölümünün bir yorumu.

•                "Gizli Açıklama"nın (sbas bshad kyi gnad thun mong ta yin pa) özel temel yerleri. Bu sekiz ­yapraklı metin, Yangonpa'nın Gizli Açıklama'dan seçilen yerler hakkında yaptığı sözlü açıklamaların bir kaydıdır.

•                “Gizli Açıklama” (rdorje lus kyi sbas bshad kyi sbas gdams sbas pa gnad kyi gter mdzo) hakkında Gizli Sözlü Talimatların temel yerlerinin hazinesi . ­Bu beş yapraklı metin, "Gizli Açıklama"daki gizli kabul edilen belirli pasajlara yönelik sözlü talimatlar içermektedir.

YANGONPA ZAMANLARI

dokuzuncu yüzyıldan on birinci yüzyıla kadar süren bir durum olan Tibet imparatorluğunun çöktüğü uzun bir siyasi parçalanma dönemini takip eden dönemde yaşadı . ­Sonraki iki yüzyıl boyunca Tibet, Moğolların desteğini alan Sakya Lama tarafından yönetildi. 1240 yılında, Yangonpe yirmi yedi yaşındayken, Dorda-darkhan liderliğindeki 30.000 kişilik bir Moğol ordusu Tibet'i işgal etti. Ancak bir yıl sonra, Ögeday Han'ın halefini atamak için tüm Moğol prensleri Karakurum'a geri çağrıldığında, bu ordu ayrıldı. 1244'te Ogedei'nin ikinci oğlu Koten Khan, Tibet'in başka bir istilasını organize etti ve Sakya Pandita'yı mahkeme rahibi olması için çağırdı. Sakya Pandita, Koten'in sarayına gelip hükümdarı hastalığından iyileştirdiğinde, Han Budizm'e döndü ve Sakya Pandita'nın öğrencisi oldu. Bu, Sakya okulunun takipçilerinin Tibet'in hükümdarları olması sayesinde özel bir bağlantının başlangıcıydı. 1253'te Chogyal Phagpa (1235-1280), Moğol sarayında Sakya Pandita'nın yerini aldı ve Kubilay Han'ın ruhani öğretmeni oldu. Bu Han'ın desteğiyle Chogyal Phagpa ve onun Sakya okulu Tibet'te baskın siyasi güç haline geldi.

on

Tibet'teki Sakya hegemonyası ­, Drigung Kagyu okulunun isyanına direnmek zorunda kalsa da on dördüncü yüzyılın ortalarına kadar devam etti. Bu isyan, 1290'da Sakyalar ve Doğu Moğolların Drigung Manastırını yakarak on bin kişiyi öldürmesiyle bastırıldı. Sakya yönetimi nihayet 1358'de Orta Tibet'teki güç Kagyu okuluna geçtiğinde düştü. O zamana kadar, Nyingma, Kagyu, Sakya ve Kadam'ın Budist okulları arasındaki ayrım zaten oldukça belirgindi.

yangonpa hayatı

İlk yıllar

I

Ngonpa, su kuşu yılında, yani 1213'te, ­Lato bölgesindeki Orta Tibet'in iki ana eyaletinden biri olan Tsang Ge'de doğdu. Doğduğu Chucha köyü, Tibet-Nepal sınırına çok da uzak olmayan, merkezi Ngari ovasında, Kuntang'daki Lhadong manastırının yakınında bulunuyordu. Bu manastırın adından Yangonpa başka bir isim aldı - Lhadongpa, "Lhadonets". Yangonpa adı, bir süre inzivada kaldığı ıssız manastırın adını yansıtır.

birçok siddhi'nin geldiği Ton klanına ait bir Nyingma ailesinin en küçük oğluydu . ­İki ağabeyi ve bir ablası vardı. Tibet edebiyatı hakkında büyük bilgiye sahip olan en büyük ikinci erkek kardeş, meditasyon pratiği yaparak günler ve geceler geçirdi. Bir bilgelik dakinisi olarak tanınan Chotong Ana ^[*], muhtemelen ­Yangonpa'nın ilk öğretmeniydi. Çocukken, altmış yıldır aralıksız meditasyon yapmasıyla tanınan büyük bir uygulayıcı olan babasının ağabeyi Drubtob Darma tarafından eğitildi.

Chung Lhadongpa'nın gerçek adı Josam olan babası, Lhadong Manastırı ile bağlantılı meslekten olmayan bir uygulayıcı, Yangonpa hala rahmindeyken yetmiş beş yaşında öldü. Ölümünden önce, doğacak çocuğun Brilliant Majesty'nin Vekili adını taşıyan aydınlanmış kişinin enkarnasyonu olduğunu belirten bir antlaşma bıraktı. Bu nedenle, çok hassas bir yaşta bile, çocuk şöyle dedi: "Ben parlak, ­hayali küçük bir adamım."

Doğumundan kısa bir süre sonra ­şu sözleri söylediği söylenir: "Sığınırım!" Olağanüstü bir çocuk, öğrenmeden okuyup yazabiliyordu. Beş yaşındayken zaten insanların yararına kutsal metinler okuyordu ve bu nedenle bölgede aydınlanmışların enkarnasyonunun ortaya çıktığı öğrenildi.

Yangonpa, dini çalışmalarına erken yaşta çeşitli öğretmenlerle sohbetlere katılarak başladı. Beş yaşındayken, o ­bölgelere dilenci kılığında gelen ve kendisine Mikyo Dorje diyen bir lama ile tanıştı ve onu Yangonpa dışında kimse tanımadı. Aslında, Avalokiteshvara'nın öğretilerinin Mani Kabum'dan aktarılmasıyla ünlenen ünlü Terton Nyangral Nima Oser'in (1124-II92) öğrencisi olan ünlü Nyingma öğretmeni Lato Mikyo Dorje idi ¹³ . İlk görüşmelerinden bir süre sonra, Yangonpa on bir yaşındayken, bu lama bir kez daha onunla buluşmaya geldi ve çocuktan bir şarkı söylemesini istedi. Yanıt olarak, Yangonpa şarkı söyledi:

Selamlar usta, öğretmenler! | Ben, parlak hayali ­küçük adam | önceki eylemlerinin ürettiği eğilimleri uyandırdı. | [Çünkü] bana nimetler veren öğretmen | görüşüm spekülatif bir fikir haline gelmedi. | Meditasyonum herhangi bir nesneden bağımsızdır. Ben Davranışım kabul ve reddin ötesindedir. | Amacım umut ve korkudan kurtulmak.

Derinden duygulanan Mikyo Dorje, avuçlarını Yangonpa'nın önünde saygıyla kavuşturdu ve gözyaşı dökerek, "Bu on yaşındaki çocuk ­, Dzogchen öğretilerinde güçlü. O, Samantabhadra'nın harika bir oğlu! Aydınların bu tecellisine sığının!”

Daha sonra genç Yangonpa'ya Nima Oser tarafından Nyangral Terma'nın aktarımını ve sayfanın öğretilerini bahşetti .

Yangonpa, altı yaşında Pulmar kardeşler olarak bilinen lamalarla çalışmalarına başladı ¹⁴ . Biyografik kaynaklar, Yangonpa'nın bu ilk öğretmenleri hakkında herhangi bir ayrıntı vermiyor. The Great Mirror'da Lama Pulmar'dan Yangonpa'nın babasının öğretmeni olarak bahsedilir. Öyle ya da böyle, lama Pulmar'ın rehberliğinde Yangonpa, Guhyagarbha Tantra için bir inisiyasyon aldı, dzog chen'in tantralarını ­ve onlara eşlik eden talimatları, Kadam okulunun öğretilerini, shiche ve yıl öğretilerini de inceledi. yorumlar ve talimatlarla “Yol ve Meyve” öğretimi olarak.

Sekiz yaşındayken, kendini Lhadong Manastırı'na liderlik etmeye hazır hissetmediğinde, zihnin doğasını tanıtan dzogchen'in zihin dalının uygulamasıyla ilgili talimatlar istedi ve aldı ­. Bu sırada zihnin doğasına dair mantıksız bir kavrayışın onda ortaya çıktığı söylenir. Bu bilgiyi koruyarak, her şeyi zihnin doğasının yaratıcı enerjisinin bir tezahürü olarak algılamaya başladı ve zihni, başlangıçta spekülatif kavramlardan arınmış, boşluk benzeri bir boşluk olarak hissetti.

Yangonpa, dokuz yaşında memleketine döndü ve Lhadong Manastırı'na başrahip olarak atandı. Bu vesileyle birçok kişiyi derinden etkileyen konuşmalar yaptı. O zaman Lhadongpa lakaplıydı ve ­aydınlanmışların enkarnasyonu olan harika bir çocuk olarak ünü her yere yayılmaya başladı. Bebeklikten itibaren, öngörü yeteneğine sahip olarak, dakiniler ona durmasını söyleyene kadar, bunu herkesin önünde açıkça gösterdi.

Yangonpa, yirmi bir yaşına kadar meslekten olmayan birinin hayatını sürdürse de, o zamanlar davranışı birçok yönden kusursuz bir ­keşişinkine benziyordu: asla et yemedi veya alkole dokunmadı. Eylemlerindeki, konuşmalarındaki ve düşüncelerindeki her şey, insanlarda ona olan inancı uyandırdı. Biyografisinden, bilgi edinmek için herhangi bir çaba sarf etmesine gerek olmadığı ve başından beri bir aziz olduğu anlaşılmaktadır. Bununla birlikte, yazılarında sadakatle Dört Kıymetli Kişi olarak adlandırdığı dört öğretmen, Yangonpa'nın tam anlamıyla ruhsal olgunlaşmasına şüphesiz katkıda bulunmuştur.

Co Münzevi

Yangonpa'nın dört değerli öğretmeninin ilki, Ko Cliff'in Hermit'i olarak bilinen Kotragpa Sonam Gyaltsen'di (1170-1249). Yangonpa'nın on bir yaşından yirmi iki yaşına kadar ona çırak olarak hizmet ettiği söyleniyor. ^{5 Tibet-Nepal sınırına yakın Tingri bölgesinde doğan Kotragpa bir dağ yogisiydi ve çeşitli} soylardan çeşitli öğretmenlerden öğreti istemek için dolaştı . ­Aldığı en önemli öğretilerden biri , on birinci yüzyıl kadın öğretmeni Machig Shama'dan gelen Yol ve Meyvesi öğretisiydi. ­Bu öğretileri ücra dağ inziva yerlerinde ve mağaralarda yirmi dört yıl boyunca özenle uygulayan Kotragpa, geçmişin tanrıları ve öğretmenleri, durugörü, sınırsız bilgi ve büyülü güçler hakkında vizyonlar aldı. Daha sonra Dharmaraja Kotragpa olarak tanındı.

Kotragpa, o zamanlar Nepal'de yaşayan Hintli öğretmen Vibhutichandra'yı Siddha Shavaripa'dan ¹⁷ bir vizyonda aldığı altı katlı yoga Kalachakra Tantra ^{16'nın özel bir aktarımını yapması için Tibet'e davet etti} . Yani Kotragpa'nın başka bir ana manevi uygulaması vardı.

Kotragpa başlangıçta esas olarak bu iki soy ile ilişkilendirilmiş olsa da, daha sonra Tibet'teki tarihçiler ­onun Tibet okullarından hangisine yerleştirilmesi gerektiğinden emin değillerdi. Tibet okulları arasındaki sınırlar henüz tamamen katılaşmamıştı. Sonuç olarak Kotragpa, Jamyang Khyentse Wangpo (1820-1892), Jamgon Kongtrul Lodro Tae (1813-1899) ve Chokgyur Dechen Lingpa (1829-1879) gibi Doğu Tibetli aydınların mezhep dışı yaklaşımının bir tür öncüsü olarak kabul edilir. .

Tüm öğretilerini, inisiyasyonlarını ve özel inisiyasyonlarını Kotragpa'dan alan Yangonpa, onun kişisel asistanı olmaktan en seçkin öğrencisi olmaya gitti. Özellikle, Ko ­tragpa'nın ona Yangonpa'nın en sevdiği yidam olan Vajravaraha uygulamasının gücünü ve Machig Shama'da ortaya çıkan ara durum, bardo ^{18'in öğretisini} verdiği söylenir. Yine Kotragpa'dan yirmi iki yaşındaki Yangonpa tam bir manastır yemini aldı. Bu vesileyle, Kotragpa ona Gyaltsen Palsang adını verdi. Kotragpa, Yangonpa'ya o kadar değer veriyordu ki, ölümünden önce manastır görevini yalnızca ona emanet etti.

Hayatının sekseninci yılında Kotragpa, Yangonpa'ya hayatının sona erdiğini bildiren ­ve aceleyle kendisine gelmesini isteyen bir mektup gönderdi. Ne yazık ki yol Moğol birlikleri tarafından kapatılmıştı ve Yangonpa geldiğinde öğretmen çoktan ölmüştü. Ancak Kotragpa'nın isteklerini yerine getirerek cenaze törenlerini yöneten Yangonpa'ydı.

Yuva Yogisi

Hâlâ bir meslekten olmayan Yangonpa, Sri ­¹⁹ Dağı yakınlarında dolaşıp sadaka toplarken, derin bir ilişki kurduğu ve onun ruhani yolu üzerinde büyük etkisi olan başka bir öğretmenle tanıştı . ­Bu, Drugpa okulunun ilk ve istisnai öğretmeni olan Akbaba Yuvasının Keşişi Gotsangpa Gonpo Dorje'ydi (1189-1258).

Lorepa Wangchug Tsongdru (1187-1250) ile birlikte Gotsangpa Gonpo Dorje, Drugpa soyunun kurucusu Tsangpa Gyare Yeshe Dorje'nin (1161-1211) iki ana müritinden biriydi. Bu iki müritinden soyunun iki ana kolu geldi: "aşağı" ve "yukarı". "Yukarı", Yang Gonpa'nın soyundan gelen ­Yangon Kagyu da dahil olmak üzere çok sayıda alt okula yol açtı. ²⁰ "Alt" çizgi, esas olarak ­Ngawang Namgyal (1594-1651) tarafından getirildiği Butan'da yayıldı. Daha sonra Yangon Kagyu, Barawa Gyal ­tsen Palsang'dan (I 310-1391) sonra Bara Kagyu olarak tanındı.

Gotsangpa, Ahodrag'da doğdu. Çocukken çok yakışıklı ve şarkı söylemede yetenekli olduğu söylenir. Bir gün ­Tsang'dan dört şarkıcı ona geldi ve şarkı söyledi:

Ralung Manastırı'ndan Dharma Guru Gyare ile | bu ve gelecekteki yaşamların mutluluğu kalıcıdır. | Değerli ilahi Öğretiyi uyguluyorsanız, oraya gidin! | Öğretilerimizi yemeyi içtenlikle uyguluyorsanız ­, oraya gidin!

Bu sözleri duyan Gotsangpa, Ralung'a ­gitmek için karşı konulamaz bir istek duydu ve oraya gitti. Orada, kendisini bir keşiş olarak atayan ve ona Gonpo Dorje adını veren Tsangpa Gyare ile tanıştı. O zamanlar on dokuz yaşındaydı ve Tsangpe Gyare kırk yedi yaşındaydı. Dangpa Gyare'den mahamudra uygulamasıyla ilgili talimatları aldıktan sadece on sekiz gün sonra Gotsangpa, gerçekliğin doğasını açıkça gördü. Tsangpa Gyare öldüğünde, yirmi üç yaşındaki Gotsangpa Ahodrag'a döndü ve burada üç yıl boyunca sıkı bir inzivaya çekildi. Otuz iki yaşındayken , sonraki üç yıllık inzivayı Tsari'de üstlendi. Otuz altı yaşında, Kyungkar ve Yangkar mağaralarında üç yıl daha kaldığı Sri'ye geldi. Otuz sekiz yaşında Akbaba Yuvası mağarasına gitti ve burada yedi yıl inzivada kaldı. Böylece Gotsangpa veya Vulture's Nest Hermit adını aldı. Kırk beş yaşında, on üç yıl kaldığı Tengdro'ya gitti. Daha sonra Nyanang'daki Dechen Teng ve Ganden'de dokuz yıl geçirdi; Seng Ling ve Hongtang'da iki yıl ve Dorje Ling'de iki yıl daha. Yetmiş yaşında öldü.

Başlıca müritleri arasında şunlar vardı: Eşit aydınlanmaya ulaşan bir öğrenci olan ­Yangonpa, davranışta kendisine eşit olan bir öğrenci olan Urgyenpa ve bağlılıkta ona eşit olan Chirkarva.

Gotsangpa'nın yüzünü ilk kez gören Yangonpa, kabaran zarafet karşısında hislerini kaybetti. Bu, öğretmen ve öğrenci arasında, ölümlerinin yılına kadar süren derin bir ilişkinin başlangıcı oldu . ­Gotsangpa'nın ardından Yangonpa, "yöntem yolu"nun odak noktası olan kanallar, rüzgar enerjileri ve yaşam özleri ile ilişkili yogik uygulamaları ve ayrıca ünlü altı yoga hakkında talimatlar içeren Naropa'nın Engelleri Kaldıran Beş Momentini ^{21 inceledi.} Naropa: iç ısı, yanıltıcı beden, berrak ışık, rüya görme, bardo ve bilinç aktarımı ²² .

Yangonpa'nın en eski ve en eksiksiz biyografisi olan Büyük Ayna'nın kronolojik sırayla derlendiğini varsayarsak, o zaman yirmili yaşlarının başında Kotragpa ile tanışan ve ondan Vajravarahi inisiyasyonunu alan Yangonpa ­, manastırda derin bir inzivaya çekildi. tanrının mantrasını dört milyon kez tekrarladığı Yangon'dan. ²³ Gotsangpa ile görüştükten sonra Yangonpa, Sri Dağı'ndaki bir taş yığını olan ve çeşitli öğretmenlerin kehanetlerinde manevi uygulamaları için uygun bir yer olarak adlandırdığı Namding'i inziva yeri olarak seçti ve girişini duvarla çevirdi.

Orada, Yangonpa katı bir inziva ve neredeyse tamamen izolasyon içinde kaldı. Büyük Ayna'ya göre, on bir ay boyunca sürekli ­olarak nilüfer pozisyonunda oturduğu söyleniyor, bu daha önce yalnızca ünlü Hintli guru Abhayakaragupta ile doğrudan çalışan bir tercüman olan Ga Lotsava tarafından mümkün olan bir başarı.

Bu uygulamanın yol açtığı acı ve rahatsızlığın üstesinden gelerek, bedenin ve zihnin enerji yapısını nihai olarak anladı ve bu yapıyı kontrol etme yeteneği kazandı. Belli ki ­, o dönemde kazanılan deneyim ve içgörü Yangonpa'yı Vajra Bedeninin Gizli Tanımı'nı yazmaya sevk etti.

Lama Shang ile Vizyoner Buluşmalar

Yangonpa, rüyasında Lama Shang Yudrag Tsongdru Tragpa (1123-1193) ile karşılaştı. Kungtang Lama Shang veya kısaca Shang Lama olarak da bilinen bu lama, bugünkü Tsal Kungtang'ın güneyindeki Kyichu Nehri Vadisi'ndeki Tsawaru'da doğdu. Babası Shang Dorje Sempa, Nanam ailesindendi ve sıradan bir kişi olarak tantra uyguluyordu. Çocukken, eski bir ­rahibe olan annesi, onu ruhani eğitim almaya teşvik etti ve kadın öğretmen Majo Darma'nın konuşmalarını dinlemesi için yanına aldı. Daha sonra Sambu-lotsava ile çalışmaya başladı. Bir genç olarak, sadece ailesinin ölümüyle değil, aynı zamanda geçmişte kara büyü egzersizleri sırasında gerçekleştirdiği hayvan kurban etme kaygısıyla da açıklanan bir umutsuzluk dönemi yaşadı. Doğu Tibet'te bu eyalette dolaşırken, ana öğretmenlerinden biri olan Ga Lotsawa ile tanıştı. Ancak onunla çalışmasına rağmen, manevi yolundaki en büyük etki, Gampopa Sonam Rinchen'in yeğeni Gomtsul olarak bilinen Gompo Tsultrim Nyingpo ile tanışmasından geldi. O zamanlar Kagyu alt okulları henüz tam olarak ortaya çıkmadığı için Gomtsul, Kagyu okulunun en ünlü ve etkili figürüydü. Gomtsul'un yardımıyla Lama Shang, önemli bir mistik deneyim yaşadı ve ondan bu geleneğin tüm aktarımlarını ve güçlerini aldı. 12. yüzyılın altmışlı yıllarının başlarında Gomtsul, manastır grupları arasında mülkiyet anlaşmazlıkları temelinde ortaya çıkan ve şiddetli eylemlere dönüşen çekişmeler karşısında meditasyon yapmak zorunda kaldı. Bu savaşlarda iki ana Lhasa tapınağı Jokhang ve Ramoche bile ciddi şekilde hasar gördü. Meditasyon uygulamasını başarıyla tamamlayan Gomtsul, Lama Shang'a Lhasa'yı daha fazla yıkımdan koruması talimatını verdi.

1175'te Lama Shang, manastırını Lhasa'nın kuzeyindeki Tsal Kung-tang'da kurdu. Orta Tibet topraklarının neredeyse tamamını kontrolü altına aldı ve böylece ­o dönemin en güçlü yöneticilerinden biri oldu. Bir hükümdar olarak, güç ve baskı kullanmaktan açıkça çekinmedi, bu nedenle oldukça tartışmalı bir figür olmaya devam ediyor. Altmış bir yaşında ölümcül bir hastalıktan muzdaripti ve bu nedenle neredeyse sürekli bir inzivada inzivadaydı, hayatının sonuna kadar kimsenin ona girmesine izin vermiyordu. Tsalpa Kagyu geleneği ondan kaynaklanmıştır.

Lama Shang, Yangonpa'nın doğumundan yirmi yıl önce, hayatının üçüncü on yılında, bilinmeyen nedenlerle ölmesine rağmen, bu öğretmen hakkında ­ondan kutsama, öğreti ve kehanetler aldığı bir dizi rüya gördü. Bir keresinde Yangonpa, Lama Shang'ın gizli rüya görme uygulamasını bahşettiği olağanüstü bir rüya gördü. Bu olaylardan cesaret alan Yangonpa, Lama Shang heykelinin önünde dua etmek ve pratik yapmak için Tsal Kungtang Tapınağı'na bir hac ziyareti yaptı. Bu nedenle Yangonpa, Lama Shang'ın ölümünden sonra doğmuş olmasına rağmen, bazen o lamanın "küçük müritlerinden" biri olarak kabul edilir.

Daha sonra Yangonpa, üzerinde büyük etkisi olan başka bir öğretmenle görüştü. Bu, Sakya Pandita Kunga Gyaltsen'di (1182-1251).

TIBETAN TRANSLATORS tacının değerli dekorasyonu

Sakya Pandita, Sakya okulunun dördüncü reisi ve Sakya tahtının altıncı sahibiydi. Tibet Budizmini Hint kökenleriyle bağını güçlendirerek yenileme hareketinin ana figürlerinden biriydi. Bir keşiş olarak Sakya Pandita, saf manastır ahlakına sıkı sıkıya bağlı kalmayı etkili bir şekilde sürdürdü; bir bilim adamı olarak ­sözde beş bilim ^{24 doktrinini destekledi} .

Üretken bir yazar ve ­Sanskritçe metin çevirmeniydi. Bir bilim adamı olarak olağanüstü şöhreti , Orta Tibet'te hüküm süren Sakya hanedanını kuran Moğol hükümdarlarının dikkatini çekti . On dokuzuncu yüzyılın değerli dzogchen öğretmeni Patrul Rinpoche, Sakya Pandita, Longchen Rabjampa ve Tsongkhapa'yı üç Tibet Manjughosu veya bilgelik tanrısı olarak görüyordu. ­Sakya okulu için, özellikle Yangonpa'ya bahşettiği Yol ve Meyvesi'nin aktarımında şüphesiz bir halkaydı.

Yangonpa, Sakya Pandita ile ilk kez, Sakya'ya giderken Yangonpa'nın ­tek başına pratik yaptığı alanı geçtiğinde karşılaştı. Yangonpa şehrinin varoşlarındaki bu resmi olmayan toplantıda, ilk kez, bu son derece bilgili guru ile temasa geçti, ona büyük onurlar ödedi ve çok sayıda okuma yayını aldı.

Yangonpa ertesi yıl Sakya ­pandita'yı tekrar görmek için Sakya'ya gittiğinde ilişkileri daha da güçlendi. Bu kez Yangonpa, inisiyasyonların ve öğretilerin şanslı alıcısıydı, özellikle Hintli mahasiddha Virupa ^26'nın büyük Sakyapa Kunga Ningpo'ya (1092-1158) bir vizyonda verdiği Yolun Gizli Tarifi ­^{25 .} Sakya Pandita ona bu öğretileri emanet etti ve bunları başkalarıyla cömertçe paylaşmasını tavsiye etti.

Sakya Pandita'nın açıklamaları ve görüşleri, ­Yangonpa'nın The Secret Description of the Vajra Body'de ifade ettiği içeriği şüphesiz etkiledi. Aslında Yangonpa, Sakya Pandita'dan birkaç alıntı kullanıyor ve bu çalışmaya katkısını not ediyor. Vücudun kök doğasının açıklanmasıyla ilgili olarak Yangonpa şunları belirtir:

Bu [yerler ve kanallar], Hevajra ve Chakrasamvara Tantraların görüşlerinin tutarlı bir şekilde açıklanmasıyla tanımlanır. "Böyle bir açıklama" der Sakya Pandita, " ­'Yolun Gizli Tarifi' üzerine sözlü talimattır.

Yangonpa, gizli yerin çakra kanallarını tanımladıktan sonra şunları belirtiyor: Bu tür açıklamalar, Yol ve Meyvesi'nin öğretileriyle tutarlıdır. Bu nedenle, büyük saygıdeğer ­Virupa'nın Sakya Pandita aracılığıyla aktardığı bakış açısını yansıtırlar.

Ve son dörtlükte yazar şöyle diyor:

[Özellikle] ­şanlı öğretmen Heruka'nın [eşsiz Sakya Pandita] kutsaması sayesinde derin ve engin temel noktalardan oluşan büyük bir hazine açığa çıkıyor.

Yangonpa'nın en sevilen öğretmeni

Yangon pa'nın dört değerli öğretmeninin ­sonuncusu Drigung Chenga Tragpa Zhungne'dir (1175-1255) - Drigung Chenga Doğu Tibet'te, Nangchen'de doğdu. On bir yaşında acemi oldu ve Pagmo Drupa'nın öğrencisi Yelp Yeshe Tseg ile dört yıl çalıştı. On beş yaşında Orta Tibet'e taşınmak istedi. Drigung'a geldiğinde elini Drigung Chengi'nin başına koyan Drigung Kagyu geleneğinin kurucusu Jigten Sumgön ile tanıştı ve “Bu çocuk çok umut verici ve geçmiş birikimleri harika. Başlığını taktığın bu şekilde harika bir meditasyoncu olacaksın.” Öğretmenin Drigung Chengi'nin kafasına dokunduğu anda, her şeyin aynı tadı olduğu ve spekülatif kavramlardan arınmış olduğu bir tefekkür hali yaşadığı söylenir.

Drigun Chenga'ya birkaç yıl meditasyon yaptığı bir kulübe verildi ­ve ardından yirmi yıl Jigten Sumgön'ün asistanı olarak hizmet etti. Jigten Sumgön daha sonra onu , Gampopa Sonam Rinchen'in yazılarının nerede tutulması gerektiği konusunda anlaşmazlığın olduğu Densatil ^{27 Manastırı'nın başrahibi olarak atadı.} Orada hayatının çoğunu ­manastıra adadı ve kimseye bir öğreti vermedi, kendini yalnızca meditasyona adadı. Lhasa yakınlarındaki Drigung Til manastırının başrahibi 1234 veya 1235'te öldüğünde, Drigung Chenga onun halefi olmayı kabul etti. Seksen bir yaşında öldü ve yakılmasında mucizevi işaretler görüldü. ²⁸

Yangonpa'nın Drigung Chenga ile kişisel olarak tanışmasından önce bile, ona karşı büyük bir saygı duydu. Gerçek buluşmalarından bir yıl önce Yangonpa, Dri ­gung Chenga'nın onu Drigung Til'e gitmeye teşvik ettiği bir rüya gördü. Orada Drigung Chenga onu sıcak ve saygılı bir şekilde karşıladı. Yalnızca Yangonpa'ya, yantra yoga ve vajra bedeniyle ilgili diğer uygulamalara özel vurgu yaparak, sahip olduğu tüm temel talimatları verdi.

Yangonpa, Drigung Chenga'dan sonra Drigung Til'in başrahibi olan Drigung Chung Dorje Tragpa'dan Phagmo Drupa öğretilerinin tam aktarımını da aldı . ­Böylece Yangonpa, Drigung soyunun öğretilerinin tamamının sahibi oldu.

Alınan diğer transferler

Dört değerli öğretmen Kotragpa, Gotsangpa, Sakya Pandita ve Drigung Cheng Tragpa Zhungne'ye ek olarak, ­Yangonpa'nın özel yayınlar aldığı başka öğretmenler de vardı.

Lama Jingbu'dan Mahayana Zihin Egzersizlerini, Atisha'nın Yolun Işığını ve Kadam okulunun diğer öğretilerini, ­Bodhisattva Davranışı Rehberini, Machig Labdron'un "Şeytanları Kesmek" ve Dzogchen öğretilerini aldı. Lama Trochungpa Kyungton Zhipo'dan Guhyasamaja Tantra, Kalachakra'nın Altı Yogası, Nektarın Büyük ve Küçük Kapları [olarak anılan] Dağ Öğretisi, Nyo'nun Yedi Öğretisi, Rüyalarla İlgili Shiche Öğretileri ve Oral dakini'yi aldı. yayınlar.

Yangonpa, keşiş olmadan önce gençliğinde bile Sangye Repa'dan "Dört Gizli Öğreti", "Beş An", "Yedi ­Günlük İç Isı", "İçsel Görkemli Halo Döngüsü", "Guru'nun Gizli Uygulaması" ve "Zihni Ateşleyen Merhamet". ".

Drigung Til Yang Manastırı'ndaki Drigung Chengi'yi ziyareti sırasında, başrahibin halefi Drigung Chung Pagmo Drupei Wontog Dug'dan "Pagmo Drupa'nın Kaynak Öğretileri Döngüsü"nü aldı.

Jalung Bumkangpa Lungton Shigpo'dan ­, öğretilerin ve Shang'ın öğretilerinin dört kollu koruyucusu Mahakala'nın iletimini aldı. Repa Dorje Yeshe ve Drangton kardeşlerden Yangonpa, "Yöntem Yolunda Öğretiler Döngüsü"nü aldı. Annesi tarafından amcası Drubtob Dharma'dan Nyingma okulunun takipçilerinin ritüelleri hakkında öğretiler aldı. Annesi Chothong'dan beş tanrılı Amoghapasha'yı aldı. Pardrog Manlungpa'dan, Drugpa soyundan bir dizi öğreti aldı. Lama Nepa'dan bazı derin Drigung öğretileri aldı.

Ayrıca Jowo Lhatsun Sokawa, Lama Pulmar, Drangtso Trawopa, Kyese, Khenchen Tsultrim Ningpo ve diğerleri gibi zamanının dokuz mükemmel öğretmeniyle çalıştı.

Yangonpa ayrıca, özellikle Shang Yutragpa ve Drogon Tsangpa Gyare'den berrak ışık durumunda birçok öğreti aldı. Gizli dakini Tashi Tseringma'dan "Gorge bar do'dan kurtuluş" aldı.

ya da bilgelik bedenleri aracılığıyla onunla ilgilenen kırk kadar öğretmeni vardı . ­Bazen Eşsiz Nezaketin Dört Mücevheri olan Gotsangpa, Kotragpa, Sakya Pandita ve Drigung Chengu ile Mikyo Dorje, Jingbupa ve Trochungpa'ya Büyük Şefkatin Yedi Öğretmeni denir. Sangye Rechen, Yangonpa'nın amcası Trubtob Dharma, Jowo Lhatsuna ve Pardrog Manlungpu'yu eklerseniz, bunlar onun On Bir Özel Öğretmenidir.

Ancak, Yangonpa'nın tüm öğretmenleri arasında Drigung Chenga Tragpa Zhungne ile en yakın ilişkiye sahip gibi görünüyor. The Great Mirror'da şunları okuyoruz:

Genel olarak konuşursak, [Yangonpa] yaklaşık yirmi dört öğretmenle ruhani bir bağa sahipti; dördü ­inkar edilemez ve kıyaslanamaz Kıymetli Lordlardı. Aile lordu ^{29'un özü olan} kişi Kıymetli Lord Drigung'du.

Bu öğretmen, baba ve oğul - altıncı Buda Vajradhara'nın özü, uyanışın beş boyutunun özü - Bedenin, Konuşmanın ve Zihnin tüm niteliklerinin bir anda [Yangonpa'ya] akıtılmasıydı. ağzına kadar dolu bir kap gibi oldu* Akıllarının kutsamasıyla ayrılmaz [olarak], [Yangon ­pa] Kagyu geleneğinin [onların en yenisi olarak] sahipleri hattına katılan en son kişidir. aydınlanmanın bilgeliği, en yüksek aktarım korunur.

Bu yakın ilişki nedeniyle - ve ayrıca Drigung Chenga Tragpa Zhungne ve halefi, Drigung'un tüm öğretilerini Yangonpa'ya emanet ettiği için - Yangonpa, genellikle atandığı Drugpa'dan ziyade Drigung soyuna aittir. Bununla birlikte, Yangonpa'nın kendisini herhangi bir şeye ait olmakla sınırlı görmediğini ve ­insanların onu hangi geleneğe atadığını umursamadığını varsaymak oldukça mümkün görünüyor.

Yangonpa, Nyingma, Kagyu, Sakya ve Kadam okullarının öğretmenleri tarafından aktarılan çeşitli soyları içeriyordu ­ve aldığı tüm öğretilerde mükemmel bir şekilde ustalaştı. Bu, Vajra Bedeninin Gizli Tarifi gibi yazılı eserlerini dolduran bilgi ve uygulamanın karşılıklı zenginleşmesine katkıda bulundu. Bu çalışmanın sütun yazısında ve metnin başka yerlerinde bize Yangonpa'nın vajra bedeniyle ilgili kitabının kendi deneyimsel bilgisini yansıttığı, ancak dört değerli öğretmeni tarafından kendisine verilen talimat ve yöntemlerin bir kombinasyonuna dayandığı söylendi.

Başarılar

Yangonpa, zamanının çoğunu ­kendisinin kurduğu Sri Dağı'ndaki Namding Manastırı'nda meditasyon yaparak geçirdi, ancak aynı zamanda sürekli öğretiler verdiği Lhadong, Lhading, Kyungkar, Tricham, Pardrog, Chag Ngur ve Kang Pule'de yaşadı.

Bu yerlerde artan inziva dönemlerinden sonra ve özellikle Kotragpa ve Gotsangpa ile görüştükten sonra Yangonpa, hayatı boyunca ­öğrencilerde inanç uyandırmak, kendisinde ve başkalarında hastalıkları iyileştirmek için kullandığı bir dizi mucizevi güç ve doğaüstü yetenekler edindi. yerel nüfusu korumak En önemlisi, mahamudra durumuna, gerçek ruh haline ve tüm eski Kagyu ustalarının ünlü olduğu her şeye ulaştı.

Görünüşe göre Yangon ­pa, uzun bir süre beden ve zihnin enerji yapısıyla ilgili yogik uygulamaları, en sevdiği meditasyon tanrısı Vajravarahi'nin mantrasını görselleştirme ve tekrarlama uygulamasıyla birleştirdi ve değiştirdi. Mahamudra ve dzogchen'in ­derin bir şekilde anlaşılmasına dayanan bu güvenin meyveleri, olağanüstü meditasyon deneyimleri , tanrıların mucizevi vizyonları, rüyalardaki dakinilerden alınan özel öğretiler, sınırsız durugörü, geleceği tahmin etme yeteneği, hayatın gidişatını etkileme yeteneği olmuştur. olaylar ve insanoğlundan olmayan koruyucular ve koruyucular üzerindeki güç. , onları insanların yararına çeşitli faaliyetlerde kendisine yardım etmeye zorluyor.

Ruhsal başarılarının bir sonucu olarak Yangonpa, tenha meskenlerde ve buralarda bolca bulunan mağaralarda toplanan pek çok takipçiyi cezbetti. Şöhretinin zirvesindeyken ­Tibet'in her yerinden on binden fazla müridi olduğu söylenir. Onlarla ilgilendi, onlara uygun meditasyon eğitimi verdi, ayrıca onlara yiyecek ve ihtiyaç duydukları her şeyi sağladı. Faaliyet alanı, manastırın duvarları veya dağ revaklarının huzurlu atmosferi ile sınırlı değildi. Merhamet ve ilim gibi vasıfları dünyevî işlerde faal bir şekilde sergilemiştir. Aslında o, sadık müminlerinden aldığı çok fazla zamanı ve parayı, ülkenin aileleri, toplulukları, köyleri ve bölgelerindeki anlaşmazlıkları çözmek için çıkar gözetmeksizin harcadı. Gücünü ve bilgisini, yerel halkı o sırada defalarca Tibet'i işgal eden Moğol müfrezelerinin baskınlarından ve soygunlarından korumak için kullandı. Hatta gerektiğinde köprüler kurarak teknik becerilerini gösterdi ve çalışmalara bizzat katıldı.

Yangonpa, hayatı boyunca mükemmel bir özverili davranış örneği oluşturdu. Özel yeteneklere, bilgiye ve bilgeliğe sahip istisnai bir insan olmasına rağmen, ­hayatı boyunca fakirleri önemseyen ve istekleri asla reddetmeyen basit ve mütevazı bir insan olarak kaldı.

Sınırsız sevgi ve şefkatle Yangonpa'nın ­, sınıfları veya konumları ne olursa olsun, insanlara özverili bir şekilde nasıl öğüt verdiğine, onlara yardım ettiğine ve onları koruduğuna dair hikayeler. Ve tüm bunlar kendini büyütme amacıyla değil, doğal varoluş biçiminin kendiliğinden bir tezahürü olarak yapıldı.

Yangonpa'nın ölümü

Yaz aylarında, kaplan yılında (1254), bir hafta boyunca sıkı bir ­inzivada kaldı, ne yiyecek ne de içecek ve kimseyle konuşmadı. O dönemde ortaya çıkan mucizevi alametlerin tanıkları, o yerlerin tüm sakinleriydi. Belki de bu işaretler hayatının sona erdiğini gösteriyordu.

Yangonpa, toprak atı yılı olan 1258'de ­kırk altı yaşında öldü. Hayatı nispeten kısa olmasına rağmen inanılmazdı. Zamanının yarısını tek başına meditasyon yaparak ve diğer yarısını başkalarının yararına çalışarak, yani öğretileri aktarmak ve başka yararlı şeyler yaparak ruhsal yolu hızla aştı.

Kendisi şunu söyledi:

Hayatımda hiçbir engel yoktu. Manevi öğretmen olduğum dokuz yaşımdan kırk altı yaşıma geldiğim bugüne kadar otuz yedi yıldır başkalarının yararına çalışıyorum. Bu sayede birçok varlıkla bağlantı kurdum. Öğrencileri ruhsal olgunlaşmaya ve özgürleşmeye yönlendirdiğim oldu. Yaşasın Kagyu iletiminin büyük ayı.

Görünüşe göre, ölümünden yaklaşık bir yıl önce, Yangonpa artık ­kendi manastırı Lhadong'da kalmak istemiyordu. Uzun yaşamayacağını bildiğinden, öğrencilerini ihtiyaç duyabilecekleri herhangi bir rehberlik istemeye teşvik etti. Sahip olduğu her şeyi dağıttı ve öğrencilerine geri dönmeyeceğini bildirdi. Sonra vasiyetini yazdı ve kitaplarının arasına bıraktı. Sonra Gotsangpa ile görüşmek için Pardrog'a gitti.

, yakında dünyayı terk etme niyetlerini birbirlerine ifade ettiler . ­Ancak geleneğe göre, kalmaları için karşılıklı dualar ettiler.

Yangonpa, sekiz ay kalacağını açıkladığı Chag Ngur'a gitti, ancak altı ay sonra ­hastalık belirtileri gösterdi. Sonra Namding'in dağ sığınağına taşındı. Ağır hasta olduğunu kabul etmesine rağmen asla tıbbi tedaviye başvurmadı ve hastalığı yenmek ve ömrünü uzatmak için ritüeller yapmayı istemedi. Hastalık ve ölümün onu hiçbir şekilde üzmediğini, çünkü yaşadığı her şeyin mutluluk olduğunu dile getirerek, şunları kaydetti:

En başından beri hayatımın uzunluğu hakkında sözler vermedim: Uzun yaşamayacağım. Diğer [dünyalarda] müritlerin sayısı daha fazladır. Ömrüm kısa olsun, önemli değil, [çünkü] tüm doğrudan öğrencilerim - benimle bağlantısı olanlar - şimdi serbest bırakılacak. Aynen ­sutralarda [bahsedildiği] gibi: "Buda Purna gibi birçok Buda sabah aydınlanmaya ulaştı, öğleyin Dharma çarkını çevirdi ve akşam dünyayı terk etti. Onların öğrencisi olan herkes aynı gün ruhsal olgunluğa getirildi.”

Ay ayının hayırlı sekizinci gününde Yangonpa, ­tüm öğrencileriyle bir araya geldi ve ondan yaklaşan ayrılığın üzüntü ve kederiyle başa çıkabilmeleri ve daha önce olduğu gibi ruhani yollarına devam edebilmeleri için onlara cesaret verici sözler söyledi. Bütün mal varlığını son iğneye kadar verdi.

, ölümünden sonra cesetle ne yapılacağı ve sonrasında ne yapılması gerektiği ile ilgili son dileklerini yazdığını söyledi .­

Reenkarnasyonunu belirtmesi istendiğinde Yangonpa, enkarnasyonlarının Hindistan'da ve diğer yerlerde zaten mevcut olduğunu, ancak gelecekte ­sayısız enkarnasyonun yanı sıra dört enkarnasyonda görüneceğini söyledi. Ölümünden sonra müritlerin onu bir ibadet nesnesi yapmamalarını, sadece onun anısına tapınaklar inşa etmelerini ve heykeller dikmelerini kesin bir şekilde emretti.

Sonra 1258 yılının dördüncü ayının ondokuzuncu günü sabahı hava ısınmaya başlayınca öldü.

Yangonpa'nın içinde öldüğü giysiler Gotsangpa'ya verildi, o da şöyle dedi: "İşte, Başkaları için iyilik yapan bir varlık ­." Aynı yıl Gotsangpa da vefat etti.

Yangonpa'nın yazıları

P

Müritlerinin acil isteği üzerine Yangonpa sözde "Dört Derin Dharma ve Dört Süs ­"ü yazdı, yani:

• "Konseylerden Süsleme ile üç döngü dağ egzersizi";

• "Engellerin Kaldırılması ile Doğrudan Talimatların Yolu";

• "Öğretilerden Süslü Çeşitli Temalar";

• "Başlıklardan süslemeli şarkı koleksiyonu."

Bunların en ünlüsü "Üç Döngü Dağ Öğretileri" [yorumlarla birlikte] ve "Öğüt Süsü"dür. "Dağ Öğretilerinin Üç Döngüsü ­" şunlardır:

• “Dağ öğretimi tüm niteliklerin kaynağıdır”;

• "Vajra gövdesinin gizli açıklaması";

• "Bardo geçidinden kurtuluş."

"Konseylerin Süslemesi", "Altı Anne" genel başlığı altında altı besteden oluşur:

• "Öfkeli Nefesin Beş Önemli Anı";

• "Rüyalardaki gizli davranış";

• "Boşluk hakkında altı satır";

• "Kırmızı Uğultu Aktarımı";

•                "Hum yardımıyla hastalıkların ve hasarların iyileştirilmesi";

•                "Yaşam Özünün Muhafaza Edilmesi Üzerine Mühürlü Öğretiler ­"

Yangonpa'nın yazıları geniş çapta biliniyordu, ­daha sonraki tüm Tibet okullarının seçkin guruları tarafından okundu, alıntılandı, yorumlandı ve yazılarına dahil edildi.

Gelug okulunun kurucusu Tsongkhapa'nın (1357-1419) yazılarında onun öğretilerine ve yazılarına göndermeler buluyoruz; üçüncü ­Karmana, Rangzhung Dorje (1284-I 3 39); sekizinci Karmapa Mikyo Dorje (1507-1554); Sogdogpa Lodro Gyaltsen (1552-1624), Dzogchen'in zihin bölümünün öğretmeni; Mezhepsel olmayan hareketin şampiyonu Jamgon Kongtrul Lodro Tae (І8ІЗ-1899); Kagyu ve Nyingma okullarının seçkin bir öğretmeni olan Іdele Natsog Rangdrol (1608—?); Büyük Nyingma Terton Namcho Mingyur Dorje'nin (IB45-1667) akıl hocası ve öğrencisi Raga Asya (IBIS-1678); Longchen ningtig'in öğretilerini bir vizyonda ifşa eden Jigme Lingpa (1730-1798); mahamudra üzerine iki ünlü yazının yazarı Dagpo Tashi Namgyal (1513-1587); ve muhtemelen diğer birçok yazarın eserlerinde de.

Bu, tüm okulların öğretmenlerinin yazılarında bulduğu anlayış için Yangonpa'ya ne kadar sonra değer verdiğini ­ve öğretilerinin nektarının herhangi biriyle sınırlı olmamak üzere tüm Tibet okullarına ne kadar nüfuz ettiğini gösterir.

Yangonpa'nın manevi mirası

ben

ngonpa, dünyevi bağların ­üzerinde olan ve mirasının halefleri olan birçok öğrencinin ve yüksek manevi seviyeye sahip uygulayıcının akıl hocasıydı. Bunların başında Chen Ngawa Rinchen Den geliyordu. 1202 yılında Tingri bölgesinde doğdu. Çocukken çeşitli kutsal yerlere hac ziyaretleri yaptı ve bundan sonra içinde manevi yolu takip etme arzusu yerleşti. Bir keresinde, o beş yaşındayken, bazı dağ insanları ona Lhadong'da yaşayan ve aydınlanmışların olağanüstü bir enkarnasyonu olan bir adamdan bahsetmişti. Bunu duyan Chen Ngawa inançla doldu ve bu enkarnasyonla tanışması gerektiğine karar verdi. Tingri'de bulunan Yangonpa ile tanıştığında büyük bir saygı duydu ve onda zahmetsiz bir meditasyon hali doğdu. Yangonpa, aralarında manevi bir bağlantı kurmak için ona "Öğretmenle Birlik" uygulamasını öğretti ve "Mahamudra Öğretisini dört satırda" aktardı.

Chen Ngawa on bir yaşındayken Lha-dong'a gitti ve burada otuz beş yıl üst üste öğretmenin yanında hizmetçi olarak kaldı, öğretmenin ölümüne kadar bir gün bile kaçırmadı. Bu nedenle ona "huzurda" veya bu durumda "hizmetkar" anlamına gelen Chen Ngawa adı verildi. Tarihte ­, özveri ve hizmete dayalı bu kadar yakın bir ilişkinin, öğrencinin öğretmenin aktarımını miras almasıyla sonuçlandığı birçok durum olmuştur.

Chen Ngawa her zaman Yangonpa'da olduğundan, Yangonpa'nın Kotragpa, Gotsangpa, Sakya Pandita, Drigung Chenga ve diğerlerinden aldığı iletilerin çoğunu onun aldığını varsayabiliriz.

Chen Ngawa, Yangonpa'nın en eski ve ­en güvenilir biyografisi olan The Great Mirror'ın yazarıdır ve gelecek nesiller için bir öğretmenin Toplu Eserlerini derlemiştir. Yangonpa'nın yazıları üzerine yaptığı yorumlar arasında Yangonpa'nın Toplu Çalışmalarında yer alan Vajra Bedeninin Gizli Tanımı üzerine bir yorumun yanı sıra Yangonpa'nın yazdıklarına katkıda bulunan koşulları açıklayan Dağ Öğretisinin Tarihi üzerine bir yorum bulunmaktadır. bu ünlü eser Chen Ngawa Rinchen Deng, yaşamı boyunca uygulama bayrağını yükseklerde tuttu ve doğal hali fark etmeye başladı.

Bir de öğretmenin yeğeni Lore Chokyong Pal vardı, ­kanallar ve rüzgar enerjileri ile yapılan uygulamalarda mükemmelliğe hakim olmasıyla ve mahamudra uygulamasının aşamalarından biri olan "tek tat"ı gerçekleştirmesiyle ünlüydü. Yangonpa vefat ettiğinde, bu öğretmenin en iyi öğrencileri Chen Ngawa ve Lore Chokyong, Namding inziva yerini ikametgahları yaptı.

kehanet edilen beş öğrenci vardı ­: Sherab Dorje, Rigdzin Sangpo, Tonpa Yonten Pal, Konchog Pal ve Duqi Ningpo.

"Dağ Öğretimi"nin ana alıcısı Senge Gyaltsen'di.

"Gizli Açıklama"nın asıl alıcısı Shang Peng Deva idi.

Bardo Talimatlarının asıl alıcısı Tonpa Yonten Pal idi.

Seven-Day Inner Heat'in ana alıcısı Amtso Ritropa idi.

"Hastalık Yoluyla Sağlık" öğretilerinin ana alıcısı Yong Kunden Pal idi.

"Meditasyon Deneyimleri Üzerine Öğretiler", Jose Degyal tarafından kabul edildi.

Tarseng Dzongkawa, Trulku ІDanglung, Gyaltsen Bum ve Gompa Shagdor temel, yol ve sonuç üzerine öğretiler aldı.

Öğretmene hizmet eden öğrenciler Yonten Sangpo, Yeshe Sangpo, Kunga Sangpo, Yeshe Gonpo ve Rinchen Pal'dı.

Gompa Tepapal ve Gompa Yeshe Dorje'nin müritleri ­derin öykülerden oluşan bir silsile aldılar.

Saygıdeğer Hulot, Gizli Biyografiyi aldı.

Diğer önemli öğrenciler Tungchung Shakya Senge ­, Dharmakosha, Choje Tragpa, Tsibri Yonten Gyatso, Joden Changchub Sangpo (Kunkyen Kangtro olarak da bilinir), Lobpon Sangye Pal, José Yeshe Pal, Lengom Thepawa, Kenchen Chodingwa, Choje Jiwo Repa ve Gyaltsen Sangpo idi.

Uygulamada mükemmellik belirtileri gösteren Majo Tsultrim Gyen, Majo Choni Tse ve diğer birçok mükemmel uygulayıcı da dahil olmak üzere yüz sekiz pamuk kaplı yogin vardı.

Chen Ngawa Rinchen Dan'in ­Surpugpa Rinchen Palsang, Siddha Nima Gon ve diğerleri dahil olmak üzere birçok aydınlanmış öğrencisi vardı. Ama asıl öğrencisi Surpugpa'ydı. Surpugpa'nın, Kunkyen Surpugpa Rinchen Pal, Choje Barawa ve Ripa Shonnu Gyaltsen dahil olmak üzere başkaları için iyilik yapma konusunda yetenekli yaklaşık otuz öğrencisi vardı. Ancak asıl öğrencisi Barawa Gyaltsen Palsang'dı (13 10-1391).

"Öğretilerin Üç Döngüsü [başlıklı] 'Kurtuluş Gemisi'" de dahil olmak üzere birçok inceleme yazan üretken bir yazardı . Bari kayalıklarında ­Tondrub Ding adında bir manastır kurdu . O, Yangonpa'nın öğretilerini güney, orta, batı ve doğu Tibet'e ­ve hatta Bhutan30 gibi uzak bir ülkeye yayan sözde bara- ^{kagyu soyunun kurucusudur} .

Ne yazık ki, Yangonpa'nın öğretileri Tibet Budizminin tüm okullarını etkilemiş ve Toplu Çalışmaları ­birkaç kez yayınlanmış olsa da, görünüşe göre modern zamanlarda eserleri, Drugpa'da bile dini geleneklerde bağımsız bir uygulama sistemi olarak pek hayatta kalamadı. soy.

Yangonpoi'nin Vajra Bedeninin Vizyonu

İle

dağ inzivalarında tek başına meditasyon yapmaya adadı . ­Bu süre zarfında, sonunda onu Vajra Bedeninin Gizli Tanımı olarak bilinen metni yazmaya götüren meditatif bir deneyimi bir araya getirdi. Muhtemelen, Yangonpa'nın zihninde, yirmi yaşında on bir ay boyunca vajra duruşunda oturduğunda ve vajra gövdesinin doğrudan bir görüntüsünü aldığında, gelecekteki kompozisyonun net bir resmi ortaya çıktı. Büyük Ayna diyor ki:

Kıymetli Kişi'nin kendisi şöyle dedi: "İlk başta boş ^{31 formunu çok düşündüm} . [Sonra] saf yanıltıcı beden [benim] pratiğim aracılığıyla ­, hareket etmeyen kanalları, hareket eden rüzgar enerjileri ve yerleşik hayati varlıklar [ile] vajra bedeninin durumunu - olduğu gibi gördüm. Vajra Bedeninin Gizli Tanımı'nı bu yüzden yarattım.

İnce kanalların yapısının, renklerin, mesafelerin ve rüzgar enerjilerinin akışının özelliklerinin yanı sıra ­vücudun hayati özlerinin çalışmasının doğrudan görüşü - tüm bunlar Yangonpa'ya kendi vajra gövdesi versiyonunu sunma fırsatı verdi. , kendi görüşüne göre, makalesinde alıntı yaptığı çeşitli tantralarda bulunan açıklamalarla tutarlı ve aralarındaki tutarsızlıkları ortadan kaldırıyor.

Gizli Açıklama'da Sakya Pandita'dan ve Drigung'un aktarımından ­bahsettiği göz önüne alındığında, bu metni Sakya Pandita ve Drigung Chen Ngawa ile görüşmesinin ardından hayatının son on yılında yazmış olması muhtemeldir. Yangonpa, vizyonunun onayını onların talimatlarında buldu. Dahası, yazılı kaynakların otoritesine dayanarak, eserini Tantralardan çok sayıda alıntıyla süsledi.

Kolofonda Yangonpa ­, Vajra Bedeninin Gizli Tanımını Lhadinga'daki kuş yılında bestelediğini söylüyor. Otuz altı yaşındayken 1249 olmalı, çünkü kuşun bir önceki yılı olan 1237'de muhtemelen henüz Sakya Pandita ve Drigung Chen Ngawa ile tanışmamıştı.

Bununla birlikte, Pajo Ding ve Tago edisyonları, bu metnin tasavvurunun ve yazım tarihinin aşağı yukarı aynı zamana ait olduğunu varsayarsak, sözde yazılma tarihleriyle çelişiyor gibi görünen, başlık sayfasında aşağıdaki şifreli giriş açıklamalarını içerir: ³²

Bu "Gizli Açıklama" Lhadinga'da aklına geldi ve onu ­yazmak üzereydi. Fakat yazı kalemi kırıldığı için yapamadı. Sonra soyun öğretmenlerine hararetle dua etti ve ona yazma fırsatı verildi. Bu nedenle, bu öğretiyi verdiğinde, her zaman önce [soy öğretmenlerini] çağırırdı. Gelecekte takipçileri de mutlaka böyle bir çağrı yapmalıdır.

Her neyse, Vajra Gövdesinin Gizli Tarifi, ­yaklaşık otuz dört yapraktan oluşan orta uzunlukta bir risaledir. Üslubu sanatsızdır, bir müsvedde olarak yazılır, adeta zihninde aniden beliren ani bir kavrayış gibi. İkinci ve üçüncü bölümler özellikle özlü ve kısadır ve tüm kitap birdenbire sona erer. Görünüşe göre Yangonpa, uzun açıklamalar yapmadan, hitap ettiği meditasyon uygulayıcıları için yeterince açık olduğunu düşündü. Vajra Bedeninin Gizli Tarifi, herhangi bir yoga tekniğini veya meditasyon uygulamasını ana hatlarıyla belirtmese de, Yangonpa'nın inziva uygulaması üzerine yazdığı pek çok yazının bir tamamlayıcısı ve yoginin uygulamasına bir destek işlevi görür.

"GİZLİ AÇIKLAMA":

ÖN SÜREÇLER

AT

Açılış dörtlüklerinde Yangonpa, en sevdiği meditasyon tanrısı Vajrayogini'ye saygılı bir şekilde selam veriyor. Kitabın başlığını formüle eder ve vajra bilgisine, dakinilere ve öğretmene saygılarını sunar. Daha sonra bir tanrıya veya Buda'ya değil, ruhsal yolun temeli olan vajra bedeninin kendisine, erkek ve dişi tanrıların ince yönleri olduğu ilahi mandalaya saygı gösterir .­

Bu kitabı yazma niyetini açıklayan yazar, ­tantrayı değil, başka yolları izleyenler için bedenin doğasını takdir etmenin zor olduğunu ve bu bilgiye erişmeden özgürleştirici gücünden mahrum kaldığını savunuyor.

Yangonpa daha sonra ­bu tür öğretileri kaydetme yetkinliğini bildirir. Öğretmenlere, onların açıkladığı tantra yöntemlerine ve kişisel doğrudan deneyime güvendiğini açıklıyor. Bu nedenle, bu açıklama kendi keyfi varsayımı değildir:

Gizli vajra bedeninin, yorumlayıcı tantranın ilkel doğasına ilişkin kişisel deneyim yoluyla, tüm öğretileri açıklayan yöntemin öğretmeninin nezaketiyle güven kazandım . ­ve sizi hızla saadetin koruması altına alır.

35 Bu kitapta vajra sözcüğü temel olarak ­ayrılmazlık anlamına gelmektedir. Sıradan bedenimizin, konuşmamızın ve zihnimizin ebediyen aydınlanmış Beden, Konuşma ve Zihin olduğunu açıkladığında bu, Yangonpa tarafından açıkça ifade edilmiştir. Bu yüzden vajranın ayrılmaz doğasından söz ederler.

Bu doğaya gizem denir. Chen Ngawa, ­Vajra Bedeninin Zor Soruları Üzerine Yorumunda ³³ bunun neden böyle olduğunu söylüyor:

Bedenin gizli ilkel doğasına gelince: "gizlidir" çünkü zihinsel yeteneği ­düşük olan insanların -yani en yüksek ruhsal hedeflere sahip olmayanların- beden ve bedenin ayrılmazlığının özel anlarını anlamaları zordur. zihin. Bir bakış açısına göre ­, bir öğretmenden destek almadan altı parametre ve dört [açıklama] yolu, gizli talimatlar, çarpıtılmış alıntılarla kendilerinden mühürlenen [bu noktaları] uygulamak isteyenler için bir muammadır. ve karışık tantralar. Başka bir bakış açısına göre, doğuştan gelen büyük bilgeliği kavramanın zor olması anlamında gizli oldukları için gizlidirler.

Bu nedenle, gizli olan bedenin kendisi değil, onun ilksel doğasıdır. Bedenin görünmeyen, ancak yoga uygulamasıyla keşfedilip kavranabilen katmanları veya boyutları vardır . ­Vücudun dış, pürüzlü tabakası, ince bir tabaka için kabuk görevi görür. İnce bir katman, evrensel gerçeklik kaynağı için bir kabuk görevi görür. Ancak bu gerçek, kanallar, rüzgar enerjileri ve yaşam özleri ile çalışılarak keşfedilebilir. Dolayısıyla yoginin görevi, tantralarda sunulan haritalara ve deneyimli öğretmenlerin talimatlarına göre bedenin ince katmanlarının derinliklerini keşfetmek için uygun yöntemleri uygulamaktır.

ŞEYLERİN İLK DOĞASI

AT

^{34 ilkel} doğası sorununu ele alır ­. Doğrudan dakiniden aldığı Tilopa'nın talimatlarını aktararak başlar : ­³⁵

Şeylerin orijinal doğası aydınlatılır,

Meyvenin yolu ve adımları.

Daha sonra, manevi yolda kişinin ­şeylerin ilkel doğasını tam olarak kavraması gerektiğine işaret eder. Böyle bir farkındalığın varlığımızda uyandığı süreç, ruhsal yoldur. Bu farkındalıktan kaynaklanan olumlu nitelikler nihai meyvedir.

Genel olarak tantranın doğası ve özellikle de en yüksek tantra hakkında - Yangonpa'nın tanımı açısından - birkaç giriş sözü, okuyucuya Yangonpa'nın "Gizli Tanımı" nın içeriği hakkında bir ipucu verebilir. En yüksek tantranın özü birçok şekilde aktarılabilse de ­, bunlardan biri çok açık, Guhyasamaja tantra'dan geliyor ve "üç süreklilik" sisteminden oluşuyor.

Burada tantra kelimesini "süreklilik" veya "süreklilik" olarak tercüme ediyoruz çünkü bu ­, insanın gerçek doğasının sürekliliğini, her zaman mükemmel olan ve zamansız bir doğal berraklıkla karakterize edilen bir durumu ima eder. Sürekliliktir çünkü her zaman vardır, kesintisizdir,

37 kendimizi içinde bulduğumuz koşullardan bağımsız olarak. Bu ­sürekliliğin üç yönü vardır: süreklilik-neden, süreklilik-yöntem ve süreklilik-sonuç. Dzogchen öğretilerinde bunlara "temel", "yol" ve "meyve" denir.

Süreklilik-neden, ruhsal gelişim düzeyine veya yokluğuna bakılmaksızın asla değişmeyen zihnin özü anlamına gelir ­: değişmez, özbilinçlidir, büyük mutluluktur. Süreklilik yöntemi, zihnin özünün bilinebileceği tüm olası yolları ifade eder. Özellikle, bu tantrik bağlamda, sözde yaratma ve tamamlama aşamaları ima ^{edilmektedir36} . Böyle bir içgörünün bir araya getirdiği tüm yönler ­birbirine bağlı olduğundan, yöntem sürekliliktir. Bu nedenle, yöntem, kendi içinde aydınlanma olan zihnin özünü veya her zaman her birimizde olan tam kavrayışı tanımak için elverişli bir koşuldur.

böyle bir tanıma sayesinde, bir kişinin başkaları için iyilik yapmanın temeli haline geldiği anı ifade eder . ­Bu, zihnin doğasının tanınmasını engelleyen yabancı safsızlıklar, aslında hiçbir zaman var olmadıklarının anlaşılmasıyla ortadan kalktığında olur.

Yani dışsal olarak algılanan her şey ve içsel olarak algılanan her şey bizden ayrı gibi görünse de bizden ayrı değildir. Bu, kişinin kendi gerçek doğasını tanımamaya uzun süredir alışmasından kaynaklanan bir halüsinasyon olarak adlandırılabilir . ­Bu tür aldatıcı görünümler ­ve deneyimler canlı ve karşı konulamaz göründüğünde bile, bunların kaynağı - zihnimizin doğal berraklığı - onları yaratma alışkanlığından kesinlikle etkilenmez. Bu süreklilik-neden veya temeldir.

Deneyimli bir öğretmenin talimatlarına dayanarak, yogi, algılanan ve deneyimlenen her şeyin doğal bir zihin açıklığı olduğu anlayışına gelir. Bu nedenle, hiçbir şeyi reddetmeye veya onaylamaya çalışmaz . ­Dzogchen ve Mahamudra sistemlerinde tercih edilen yaklaşım budur. Henüz böyle bir anlayışa ulaşamayanlara, tüm dünyanın bir mandala olduğu, içindeki tüm varlıkların tanrı olduğu ve algılanan her şeyin bu tanrılar için bir zevk kaynağı olduğu ilahi bir boyut hayal etmeleri tavsiye edilir. netlik. Bilgi, bu iki yoldan biriyle güçlendirilebilir. Bu süreklilik yöntemi veya yoludur.

Bu yönde hareket edersek, o zaman, yoginin zihni yine de tüm bilinebilir alan olarak tezahür edecek olsa da, ikili ­izlenimler artık mevcut değildir ve zihin büyük bir bilgelik olarak görünür. Nurlar, sayısız varlığın dünyevî ve mânevî arzularını tarafsız bir şekilde yerine getirmek için tecelli eder. Bu aydınlanmış faaliyet, sonuç-süreklilik veya nihai meyvedir.

özü olarak tanımlanan süreklilik-neden (ya da tantra), ­aslında sadece zihnin değil, genel olarak her şeyin içinde bulunduğu doğadır. Böylece, doğrudan dakinilerden alınan Tilopa'nın talimatlarından öğreniyoruz ³⁷ :

İlkel doğanın iki yönü vardır:

Bedenin içsel doğası ve zihnin içsel doğası.

Bu sözler Kongtrul Lodro Tae tarafından ­Bilgi Ansiklopedisi ^{38'de açıklanmaktadır} :

bilgiye kadar her şey dahil olmak üzere tüm fenomenlerin doğası veya varlık biçimi kastedilmektedir . Ayrıca [ilkel doğa]... " ­temel aşamanın ­her şeyi kapsayan mührü", "orijinal gerçeklik", " ilk efendiden gelen", "aydınlanma eğilimi" ve "aydınlanma özü" olarak adlandırılır. Bu bölünme temelinde, iki [ilkel doğa] ayırt edilir ... eğer tezahür yolu [ilkel doğa] ile ayırt edilirlerse, bedenin içsel doğası ve zihnin içsel doğası.

Yangonpa'nın şeylerin ilkel doğasına (dngos po'i gnas lugs) ilişkin özel anlayışı, bu ifadeyi iki kısma ayırarak açıkladığı "Mountain Teaching: The Source of All Niteliklerin" ³⁹ adlı eserinde bulunur: "şeyler" (dnos po ) ve "ilkel doğa » (gnas pabuçları):

Özel yol söz konusu olduğunda, Gizli Mantra'nın nedeninin, yolunun ve meyvesinin asıl anlamı burada şu şekilde ifade edilir ­. Bütün parçalarıyla birlikte beden, dhatu ve ayatana gibi tüm hareketsiz ve hareketli şeyler (dngos po), en başından beri tanrının mandalası olarak doğal olarak var olurlar. Bütün bunlar, öğretmenin derin talimatları tarafından yaratılmamıştır ve öğrencinin büyük bilgisinden kaynaklanmaz. Bu şekilde var olan gerçek durum, ilkel doğadır (pabuçlar). Her şeyin bu şekilde var olduğunu anlamamak cehalettir. Sıradan bedeni ve canlıları ile dış dünyayı ve onları çevreleyen şeyleri bağımsız olarak var olan bir şey olarak kabul etmek bir yanılgıdır. Bu durumda, çeşitli hastalıklar, zararlı güçlerin etkisi, duygular, olumsuz nitelikler ve ıstırap kendini gösterir.

Burada kastedilen, genel olarak "şeyler"in, özel olarak da beden-zihin bileşiminin, yalnızca günlük yaşamda göründükleri gibi var olmadığıdır ­. Gerçek halleri tanrının mandalasıdır. Beden-zihin kompleksi ise, doğası tanrı veya aydınlanma olan kanallar, rüzgar enerjileri ve yaşam özlerinden oluşan bir mandaladır.

bir öğretmenden öğrenilen ruhani alıştırmalarla veya bir öğrencinin yaratıcı hayal gücüyle yaratılmadı . ­Doğuştan ve devredilemez olarak mevcuttur. Dolayısıyla, özü gereği mutlak gerçeğe eşdeğer olan sadece zihin değil, aynı zamanda beden ve tüm fenomenler de bu gerçektir. Yangonpa'nın yukarıdaki alıntıda ifade edilen iki yönlü ilkel doğa görüşü, esasen Tilopa'nın görüşüyle örtüşür: "İçsel doğa iki yönlüdür: bedenin doğası ve zihnin doğası."

Zihnin orijinal doğası nedir? Bu, tüm varlıkların doğasında bulunan tathagatagarbha veya aydınlanmanın özüdür. Tibet'te, aydınlanmanın özünü tanımlamak için iki ana bakış açısı benimsenmiştir. İlk bakış açısından, aydınlanmanın özü, aydınlanmaya dönüşebilecek potansiyel olarak kabul edilir. Başka bir görüş, aydınlanmanın özünün zaten aydınlanmanın tüm niteliklerine sahip ­olduğudur. Bu görüşler arasındaki fark büyük ölçüde spekülatiftir, çünkü her durumda aydınlanmanın niteliklerinin tam olarak tezahür etmesi için bu özün tanınması gerekir.

Ancak özünde, aydınlanmanın özü, ­hiçbir şekilde tanımlanamayan sıradan farkındalığımızın kendisidir. Kendini bilen farkındalıktır; farkındalık ve netliktir; büyük bir mutluluğun doğasına sahiptir.

Aydınlanmanın özü, hem bağımlı varoluşun hem de ­aşkınlığın üzerinde olmasına rağmen, yine de tüm görünüşlerin tezahürünün temeli olarak hizmet eder. Bunun nedeni, cehaletin ayrılmaz bir şekilde onunla bağlantılı olmasıdır - kendini tanımamak. Bu, sübjektif zihni harekete geçirir ve bu sübjektif zihnin mevcudiyeti ve hareketinin gerçekte ne olduğu anlaşılmadığında, bir benlik duygusu ortaya çıkar. Böylece, eğer gerçek doğamız tanınmadan kalırsa, o zaman o doğanın engelsiz yaratıcılığı yanlışlıkla özne ve nesne olarak kendini gösterir.

Gizli Açıklama'nın başında Yangonpa ­, ruhsal yolun doğasını ve nihai meyveyi anlamak için vazgeçilmez bir koşul olarak ilkel doğa bilgisine duyulan ihtiyacı vurgular. Bu nedenle, zihnin doğasını anlamak esastır. Ancak Tantra yaklaşımı doğrultusunda, zihnin doğasını veya Madhyamaka ve Cittamatra'nın Mahayana felsefelerinde adlandırıldığı şekliyle aydınlanmanın özünü bilmenin yeterli olmadığını savunur. Zihin soyut, bedenden ayrı bir şey değildir, ama içinde bulunduğu bedenden kesinlikle ayrılamaz. Bu nedenle, kişi önce vücudun içsel doğasını bilmelidir . The Secret Description of the Vajra Body'de Yangonpa'nın ana görevi, dikkati vücudun ilkel doğasına odaklamaktır.

Yangonpa'nın "Gizli Tarifi" üç klasik kategoriyi ortaya koyuyor: temel, yol ve meyve. Yazar, metnin çoğunu kaplayan temeli açıklamaya özel önem veriyor. Bunun ­nedeni, asıl amacının ne yolun geçileceği konusunda talimat vermek, ne de nihai meyvenin niteliklerini ayrıntılı olarak anlatmak olmasıdır. Ana amacı, vücudun ilkel doğasını tanımlamaktır.

Temele ilişkin bölümde Yangonpa, Tilopa'nın beden ve zihnin bir ikilisi olarak sunduğu şeylerin ilkel ­doğasını (dngos po'i gnas lugs) dört kısma ayırır: bedenin, konuşmanın, zihnin ve diğer her şeyin ilkel doğası. üç ayrılmaz.

Yangonpa'nın bedenin ilkel doğasına ilişkin açıklaması şu ­konuları kapsar: vücudun rahimde oluşumu, kanalların ve çakraların açıklanması ve yaşam özleri, saf olmayan maddeler ve düşünce kavramlarına kısa bir giriş. Konuşmanın ilkel doğasına ilişkin tanımı, kaba ve ince enerji rüzgarlarından, hecelerden ve ses olarak konuşmadan bahseder. Zihnin ilkel doğasıyla ilgili olarak Yangonpa, yaşamın özlerini, oluşumlarını vb. bazı ayrıntılarla tanımlar; beyaz ve kırmızı öz döngüleri; büyük mutluluk; beş bilgelik; umursamazlık ve düşüncesizlik. Bedenin, konuşmanın ve zihnin ilkel doğasının ayrılmazlığına yalnızca bir sayfa ayırır.

Metnin geri kalan iki bölümü, doğum, yaşam ve ölümün nasıl ­yolun doğal tezahürü ve nihai meyvesi olduğunu ele alır.

Beden, konuşma ve zihin konularının her birinin tartışması beş başlık altında verilmektedir. Bu başlıklar, yazarın Vajramala'dan olduğuna inandığı alıntılara atıfta bulunur. Bu başlık ­genellikle Guhyasamaja'nın açıklayıcı tantrası olan bir metni ima eder, ancak Yangonpa'nın alıntı yaptığı pasajlar mevcut haliyle Tibet Kanonunda bulunmaz. Ancak bu pasajlar, Marpa Chokyi Lodro ve Marpa'nın Hintli öğretmenlerinden biri olan Sri Jnanagarbha tarafından çevrilen ve ­Drigung Kagyu Öğretileri Hazinesi'nde yer alan Tantra of Nondual Victory'de mevcuttur. ⁴⁰ Yangonpa'nın zamanında İkili Olmayan Zaferin Tantra'sının Vajramala adında başka bir adı olması mümkündür. Bu soru açık kalır ve daha fazla çalışma gerektirir.

Ancak, Yangonpa'nın Gizli Açıklama'da Vajramala'ya atfedilen diğer pasajlardan bazılarının aslında Guhyasamaja'nın açıklayıcı tantrası olan Vajramala'da mevcut olduğuna dikkat edilmelidir. Yangonpa'nın Gizli Açıklama'da alıntı yaptığı birkaç alıntının kaynağı olarak Samputa Tantra'dan bahsettiği gerçeğiyle ilgili olarak da birkaç soru var, ama aslında bunlar bu tantralarda yok.­

Yangonpa bedenin ilkel doğası fikrini ortaya attığında, örneğin Madhyamaka sisteminde anlaşılabileceği gibi, basitçe bedenin boşluk olarak mutlak doğasını kastetmez. Vücudun ilkel doğasına ilişkin açıklaması ­, öncelikle çeşitli seviyeleri birleştiren insan vücudunun durumuna odaklanır: kaba, ince ve en ince. Kusursuz Sözlerinde Tilopa ^{41 der ki} :

Bedenin doğası fikrine gelince, kaba, ince ve [bedenin] en incesi vardır. Sıradan [vücuttan] ayrılamazlar.

Bu pasajda atıfta bulunulan kaba beden, ­duyu organları vb. olan bedendir. Zevk, acı vb. deneyimlerimizin temeli olan et, kan ve kemikten oluşan bir bedendir. İnce beden, kanallardan, rüzgar enerjilerinden ve yaşam özlerinden oluşan bir iç yapıdır. Madde parçacıklarıyla bağlantılı olmayan ve bilgeliğin özünü temsil eden kanalların, rüzgar enerjilerinin ve yaşam özlerinin arınmış yönü, en incelikli, en içteki bedendir: hissedilemez boşluk, ama aynı zamanda somut mutluluk.

Bu üç düzeyin tümü birbirine bağlıdır, iç içe geçer ve birbirinden ayrılamaz. Birlikte vajra gövdesi olarak adlandırılırlar.

En incelikli veya en içteki beden - gerçekliğin özü ­, ifade edilemez ve anlaşılmaz - Yangonpa tarafından Gizli Açıklama'da tartışılmaz. Ayrıca vücudun brüt seviyelerini ayrıntılı olarak keşfetmez. Bu konuyu ihmal etmiyor, ancak kaba beden açıklaması minimal ve çoğunlukla geleneksel Tibet tıbbından alınmış. İlgilendiği ana konu, seviyelerin ikincisi olan süptil bedendir, çünkü yoga pratiğinin odaklandığı yer burasıdır.

Tantrik fizyolojiye göre bedenin süptil seviyesi kanallardan, rüzgar enerjilerinden ve hayati özlerden oluşur. Bu üçlü aynı zamanda sıradan duyular tarafından algılanmayan ince veya içsel beden, konuşma ve zihin seviyelerini yansıtır. Bedenin süptil seviyesi, tüm bedene nüfuz eden bir kanallar ağından oluşur ­. İnce konuşma seviyesi, hem bedene hem de evrene nüfuz eden enerjiler olan rüzgarlarda yatmaktadır. Zihnin süptil seviyesi veya desteği, çeşitli bedensel temel maddeler biçiminde vücuda güç, canlılık ve parlaklık veren yaşamsal özlerde bulunur.

Daha önce de belirtildiği gibi, "vajra gövdesi" ifadesindeki "vajra" kelimesi "ayrılmazlık" anlamına gelir. Burada ayrılmazlık ­, olağan hallerinde beden, konuşma ve zihnin zaten aydınlanmış Beden, Konuşma ve Zihin olduğu anlamına gelir.

Mahayana'da aydınlanmış bir varlığın ­Bedeni, Konuşması ve Zihni, sıradan bir varlığın bedeninin, konuşmasının ve zihninin zıttıdır. Sadece arınma süreci ve sıradan beden, konuşma ve zihnin aydınlanmış Beden, Konuşma ve Zihin olabileceği bilgisini edinme yoluyla. Bununla birlikte, tantra görüşüne dayanarak Yangonpa, sıradan bir varlığın doğası ile aydınlanmış bir varlığın doğasının birbirinden ayrılamaz olduğuna işaret eder. Bu beden, konuşma ve zihin için geçerlidir. Az önce bahsedilen bedenin süptil seviyesi: kanallar (bedenin süptil yönü), rüzgar enerjileri (konuşmanın süptil yönü) ve hayati özler (zihnin süptil yönü) - aydınlanmış bir kişiyi birbirine bağlayan şey budur. ve sıradan varlık.

Kanallar, rüzgar enerjileri ve yaşam özleri ­, tüm varlıklarda bulunan aydınlanmış doğanın tezahürleridir. Onlar aynı zamanda bu doğayı tanımayı amaçlayan Tantrik uygulamalarının odak noktasıdır - ­hem sıradan beden, konuşma ve zihnin hem de aydınlanmış Beden, Konuşma ve Zihnin gerçek özüdür. Dolayısıyla, Yangonpa için kanalların, rüzgar enerjilerinin ve yaşam özlerinin bir boyutu olarak "süptil beden", yalnızca bu uyanış yöntemlerini uygulamanın temeli değil, aynı zamanda kendi içinde uyanış doğasına da sahiptir. Yangonpa'nın The Secret Description of the Vajra Body'de zihinden çok bedene odaklanmasının nedeni budur.

Yangonpa, kanalların, rüzgar enerjilerinin ve hayati özlerin ana niteliklerine ilişkin kısa açıklamasına analojilerle eşlik ediyor: kanallar "sabit" ve bir evle karşılaştırılabilir, rüzgar enerjileri "hareketli" ve evin sahibiyle karşılaştırılabilir , içerdiği servete sahip olmak. ­Çeşitli kanalların "belirli yerlerde bulunan" hayati özleri, zenginlikle karşılaştırılabilir. Ancak, bu analojiler için herhangi bir mantıksal gerekçe sunmuyor.

Kanallar, rüzgarların - enerjilerin ve vücudun çeşitli ince maddelerinin hareket ettiği ana yollardır. Durumları - saf ya da kirli, engellenmiş ya da açık - ­sadece bir kişinin sağlığının kalitesini değil, aynı zamanda ruhsal gelişimini de belirler. Hareketsiz olarak da adlandırılabilirler çünkü genellikle vücuttaki rotalarını değiştirmezler.

Evde depolanan servetin sahibi olarak rüzgar enerjilerinin mecazi tanımı, onların hem kanalları kendilerinin hem de içlerinde bulunan yaşam özlerini kontrol ettiklerini ima eder. Rüzgar enerjileri güçlerini canlı ­varlıklar üzerinde uygular, onları tüm bedene yönlendirir ve tantrik uygulamalar sırasında nefesi tutarak ve diğer yollarla onları kontrol eder.

, vücudun çeşitli kanallarındaki akışlarının rüzgar enerjileri tarafından sağlanması anlamında " belirli yerlere yerleştirilmiştir". ­Yukarıdaki benzetmede, zenginliğin kendisine karşılık gelen yaşamsal özler, üçlünün en değerli ve önemli yönüdür. Aslında yaşam özleri, tohum ve yumurta gibi olağan koşullar altında yaşamı meydana getiren potansiyeldir; manevi bir bakış açısından, bu, ­mutluluğun temeli olan ve aydınlanmış halin doğasına sahip olan unsurdur. Bununla birlikte, yaşam özleri aynı zamanda dış maddi zenginliklerle de doğrudan ilişkilidir, çünkü yaşam özlerinin durumu iyi bir sağlık sağlar ve servete sahip olmak ve bunlardan zevk almak için nedensel bir ilişki görevi görür.

Birkaç yüzyıl sonra Jigme Lingpa, Değerli Nitelikler Hazinesinde Yangonpa'nın sözlerini tekrarlıyor ve Longchen'in yorumunda belirtilen "sabit", "hareketli" ve "belirli yerlere yerleşmiş" terimlerine ilişkin kendi yorumunu veriyor. Yeshe Dorje:

Başlamak için, görsel ­imgelerin kullanıldığı tamamlama aşamasında, kanallara, rüzgarlara ve yaşam özlerine hakim olarak ilkel bilgelik oluşturmak gerekir. Bu şekilde pratik yapmak için bu bileşenlerin tam olarak ne olduğunu anlamak çok önemlidir. Kanallar, tanrının doğasını temsil ettikleri ve bu nedenle hareket etmedikleri için taşınmaz olarak adlandırılır. Bu kanalların içine hapsolmuş rüzgara hareketli denir, çünkü [bilinci taşır ve dolayısıyla] üç dünyayı inşa eder. Yaşam özünün veya bodhichitta'nın, sanki kanallar ve rüzgarlarla destekleniyormuş gibi, rüzgarlar tarafından ileri geri hareket etmesi ve farklı bir konumu işgal etmesi anlamında belirli yerlere yerleştirildiği söylenir. Doğal olarak kirliliklerden arınmış ve kanalların, rüzgarların ve yaşam özlerinin üç büyük yönüne sahip olan bu bodhichitta özel bir destektir ve vajra kompleksinin kalesi olarak adlandırılır. ⁴²

Böylece sırasıyla bedenin, konuşmanın ve zihnin süptil yönünü temsil eden kanallar, rüzgar enerjileri ve hayati özler, uygulama için gerekli Tantrik fizyoloji haritasını içeren Yangonpa'nın Vajra Bedeninin Gizli Tarifi'nin ana temasını oluşturur. yogik uygulama.

VÜCUTUN ORİJİNAL DOĞASI

 

Bedenin ilkel doğası hakkında bir fikir vermek için Yangonpa, İkili Olmayan Zafer Tantrası'ndan şu pasajı aktarır:

Bedene gelince, var

Beş uyanış sayesinde,

Kanallar, hayati varlıklar,

saf olmayan maddeler ve düşünceler.

, fetüsün rahimde oluşumu ve gelişimi ile başlayarak vücudu oluşturan fenomenleri tanımlamaya devam eder . ­Bu tanımlamada, gebe kalmayı ve cenin gelişimini tezahür eden beş uyanıştan ikisinin bütünlüğüyle, yoga tantranın "dışsal" bütünsellik özelliği ve anuttara tantranın "içsel" bütünlük özelliğiyle ilişkilendirir.

Yoga tantra literatürüne göre beş ­uyanışın kaynağı Buda'nın aydınlanmasındaki beş hareketti. Bu ve diğer Tantrik literatürde, gelecekteki manevi hakikat arayanlara yönelik olarak, bu anlar, kendini bir tanrı olarak görselleştirmenin adımları olarak sunulur. Yüksek tantralarda sıradan bir doğumu arındırmanın bir yöntemi olarak görülseler de Yangonpa, sıradan bir doğum diye bir şeyin olmadığını, yalnızca yalnızca

47 uyanmış bir varlık olarak doğmak. Böylece, bedenin kendisi bir Buda'dır ve ruhsal uygulamanın sonucu olarak bir olur.

beş dışsal ve beş içsel uyanış arasında temel bir fark yoktur. ­En Yüksek Tantra'daki beş içsel uyanışın beş bilgelik ile bağlantısı, dış Yoga Tantra'da da ima edilir.

Yangonpa metnine göre, aydaki ­on cenin gelişiminin son dokuzunda fetüs, ikinci aydan itibaren Vişnu'nun on enkarnasyonuna karşılık gelir, dikdörtgen bir hal aldığında ve Vishnu'nun balık enkarnasyonuna benzer. İnsan vücudunun gelişme sürecinde, bedenin en süptil seviyesinin süptil seviyeye yol açtığını ve bunun da kaba insan vücudunu meydana getirdiğini söyleyebiliriz. Bilgi Ansiklopedisi'nde Kongtrul şöyle diyor:

Buna göre kümeler, dhatu ve ayatana ­kanallardan, rüzgarlardan ve yaşam özlerinden oluşur ve bu üçü zihnin doğasından, aydınlanmanın özünden, kirliliklerle birliktedir. ⁴³

yeni bir doğum arayan bir varlığın zihni ve beraberindeki her yeri kaplayan rüzgar enerjisinin tohum ve yumurta ile karışmasıyla gerçekleşir. ­Ardından, gebe kaldıktan yaklaşık üçüncü hafta sonra, fetüs büyüdükçe, ilk çakra veya enerji merkezi, göbek çakrası belirir. Merkezi kanal buradan yukarı ve aşağı gelişir ve diğer tüm çakralar onun seyri boyunca belirir. Daha sonra çakralardan bir kanallar ağı ayrılarak duyu organları da dahil olmak üzere maddi bedenin çeşitli bileşenlerine yol açar.

Yeni bir doğum arayışında olan ve ana rahmine rahmine girdiği anda var olan bir varlığın önceden var olan zihnine dayanan kanallar ve çakralar, farklı zihinsel ve duyusal bilinç seviyelerine yol açar. Bebek doğduğunda ­sübtil bedenin tüm bileşenleri tamamlanır ve bundan sonra sübtil beden, kaba bedenin aksine artık gelişmez. Kalachakra Tantra, doğumdan sonra her gün iki kanalın kaybolduğunu bile belirtir.

Kanallar

Tibetçe'de kanallara "kök" anlamına gelen tsa (rtsa) adı verilir. Tibet tıbbı açısından insan yaşamının kökü gibidirler çünkü bu yaşamı mümkün kılarlar.

Tibet tıbbında tsa terimi geniş bir anlama sahiptir. Kan damarları (damarlar ve arterler), ­rüzgar enerjisi kanalları, lenfatik damarlar, safra ve diğer kanalların yanı sıra sinirler, bağlar ve tendonlardan oluşan bir ağ içerir. Bu nedenle, Tibet tıbbının klasik metinlerini okuduğumuzda, bağlam belirsiz olduğunda, bu terim genellikle belirsizdir. Aynı belirsizliği tantra bağlamında da buluruz.

Tantrada bahsedilen kanalların, rüzgar enerjisinin ve aklın maddi olmayan kanalları olduğuna dair yaygın bir inanış vardır . ­Bununla birlikte, Yangonpa metninden ve tantra metinlerinden, kanalların doğasının taşıdıkları şeye bağlı olarak değiştiği açıktır: bazıları rüzgar enerjisi taşır, diğerleri kan taşır ve yine de diğerleri yaşam özleri taşır. Yangonpa şöyle yazıyor:

Kanal sayısına gelince, daha yakından incelendiğinde ­doksan beş milyonu buluyor. Kan içeren kanallar, yetmiş iki bin. Rüzgarların aktığı kanallar yirmi bir bin altı yüz... Yaşam özlerinin indiği otuz iki kanal var.

Tantralarda anlatılan kanalların bir kısmının damarlar ve atardamarlar olduğu bu anlatımdan anlaşılmaktadır. Tibet tıbbına göre, kana ek olarak atardamarlar da rüzgar enerjisi taşırlar ve bu nedenle sabit kanallar olarak adlandırılan damarların aksine, bunlara titreşimli kanallar denir. Diğer, daha ince kanalların kesin doğası sorusu açık kalır. ­Rüzgar enerjisinin ve zihnin hareket ettiği maddi olmayan yollar mı, yoksa bir tür fiziksel varlığa sahip boru şeklindeki yapılar mı?

Üç ana kanal

Tantrik fizyolojide ­anlamı çok önemli olan ve vücuttaki konumları yöntem, bilgi ve dualitesizlik ilkelerini yansıtan üç ana kanal vardır. Bunlar rasana, lalana ve merkezi kanaldır. Genellikle vücudun alt kısmından başa doğru uzandıklarına inanılır. İki yan kanal burun deliklerinde son bulur ve merkezi kanal başın tepesinde veya kaşların arasında biter. Farklı tantralarda üst ve alt ekstremite kanallarının konumu farklı anlatılır.

Fetal gelişim sırasında oluşan kanallardan ilki, ­yaşamı sürdüren rüzgar enerjisine destek görevi gören merkezi ^kanaldır44 . Tantrada ayrılmaz bir şekilde birleştiği düşünülen rüzgar enerjisi ve zihnin ­vücudun her yerine aktığı sayısız küçük kanal oradan yayılır.

Zihnin tamamen ete büründüğü kanallar aracılığıyla gerçekleşir. Böylece zihin, beden merkezli yoga uygulamalarından etkilenebilir . ­Zihnin düşüncelerden veya diğer zihinsel araçlardan etkilenmesi gerekli değildir. Zihnin hareketi, bedenin içsel inzivası tarafından durdurulmalıdır. Dual olmayan gerçekliği temsil eden merkezi kanalda rüzgar enerjisinin sakinleşmesi ile zihin kendinden kurtulur ve gerçeklik ortaya çıkar.

Tantra'nın rüzgar enerjilerinin, zihnin ve yaşam özlerinin aktığı kanalların varlığına ilişkin iddiası, ­gözlemlenebilir insan bedeninin fizyolojisi ile görünmez süptil bedenin Tantrik fizyolojisi arasındaki ilişki sorusunu gündeme getirir. Yangonpa'nın yaşadığı zamandan önce bile ortaya atılmış olması gereken bu soru, merkezi kanalı (Tib. dbu ma, Skt. avadhuti) tartışırken özellikle "Gizli Açıklama"da belirgindir. Bu anlaşılabilir bir durumdur, çünkü kanalları, rüzgar enerjilerini ve yaşamsal özleri kullanan yoga uygulamalarının ilgi odağında merkezi kanaldır.

Yangonpa, kimseye isim vermeden, ­merkezi kanalın doğasını belirlemeye yönelik bazı yanlış girişimleri listeler ve çürütür. Merkezi kanalın sadece hayal gücünde var olduğu, ^{yaşam kanalı} olduğu ve omurilik olduğu iddiasını reddediyor.

tantra uygulayıcılarından gelmektedir . ­Yangonpa bunu şu argümanla çürütüyor: Eğer merkezi kanal hayali olsaydı, merkezi kanalı kullanarak pratikte kazanılan tüm deneyimler ve kavrayışlar da hayali olurdu.

Merkezi kanalın yaşam kanalı olduğu şeklindeki ikinci görüş, açıkça tıp alanından gelmektedir. Yangonpa'nın zamanında, Tibet tıbbının en yetkili metni olan Dört Tıbbi Tantra'nın modern haliyle çoktan ortaya çıktığına dikkat edilmelidir . ­Tantra uygulayan bazı bilgili şifacılar, tantra ile daha somut tıbbi fizyoloji arasındaki boşluğu kapatmaya çalıştı.

Tibet tıbbına göre yaşam kanalı yaşamın temeli olsa da, Tibetli doktorlar ­bunun tam tanımı konusunda hemfikir değiller. Sadece rüzgar enerjisi ve zihin yaşam kanalına girdiğinde bunun ciddi ruhsal bozukluklara yol açtığı konusunda hemfikirdirler. Yangonpa, merkezi kanalın yaşam kanalı olarak tanımlanmasını reddederek, rüzgar enerjisi ve zihin merkezi kanaldaysa, bu rüzgarların kanala girdiğinde meydana gelenin aksine, pek çok olumlu ve olumsuz hiçbir şey olmadığını savunur. hayat.

kanalın omurilik olduğu fikrini de reddediyor . ­Belki de bu fikir, genellikle merkezi kanalın sırtın ortasında olduğuna inanılmasından kaynaklanmıştır. Yangonpa, omuriliğin merkezi bir kanalın niteliklerine sahip olmadığını ve benzer şekilde yoga pratiğinin odak noktası olamayacağını vurgulayarak savunuyor.

Peki merkezi kanalın doğası nedir? Yangonpa, dört özelliği olduğunu söylüyor:

Bir muz ağacının gövdesi kadar düz, bir ­nilüferin gövdesi kadar ince, bir susam kandili kadar parlak ve bir lake ağacının çiçeği kadar kırmızıdır.

, merkezi kanalı, başın tepesinden alt karın bölgesine uzanan, sağ ve sol kanallarla altıncı çakranın etrafında dolanan bir yaşam sütunu olarak tanımlayan tantralardan birkaç alıntı verir . ­Yogik uygulama sayesinde, rüzgar enerjilerinin girdiği ve ardından sıradan zihnin işinin durduğu yer burasıdır.

Kongtrul Lodro Tae, Hevajra Tantra hakkındaki Satır Arası Yorumunda şöyle açıklıyor:

Doğası yöntem ve bilginin ayrılmazlığı olan merkezi kanal (kun clar ma), ­vücutta dikey olarak uzanır ve ucu Brahma'nın deliğine dayanır. Erkeklerde alt ucu vajra mücevherinin kapısından girer, kadınlarda ise klitoriste biter. Algılananın ve algılayanın tamamen ötesinde olduğu için ona "her şeyden vazgeçen" (kun spang ta) denir. Ayrıca göbekten başlayıp Brahma deliğine ulaşan merkezi kanal, kaşların arasındaki bir noktaya döner. ⁴⁶

Ve Bilgi Ansiklopedisi'nde Kongtrul şöyle diyor:

Merkezi kanal... rüzgar enerjisinin gücünden kaynaklanır. Ona merkezci veya her şeyden feragat denir... çünkü o, ay ve güneş rüzgarlarının aşırılıklarını reddetmiştir ve çünkü sağ ve sol kanallarda akan rüzgarlar ­merkezi kanala girip orada çözüldüğünde, öznenin fikirleri ortaya çıkar. ve nesne aşılır... Kabuk adı verilen alt ucu... tohumun patlamasını ve tutulmasını yönetir. ⁴⁷

Hevajra Tantra Yorumunda Kongtrul şunları ekliyor:

Merkezi kanalın alt ucu, üç kanalın kesişme noktasından [aşağı], ­Nairatmya, bilgelik doğasına sahip olan ay bodhichitta'nın beyaz kısmını yukarı doğru hareket ettirir. Bu nedenle, Vajradhara [(vajra sahibi) ile dolu olduğu düşünülür. Mutluluk tüm kanallara nüfuz eder ve mutluluk [merkezi kanalın] sallanmasına neden olduğundan, [bu kanal] "her şeyi sarsan" (kun siag ma) olarak adlandırılır. ⁴⁸

Yangonpu şu soruyla ilgilenmiyor: "Merkez kanal hayali ve fiziksel bir şey değilse, nedir bu? Maddi veya maddi olmayan bir seviyede var mı ? ­Onun için -yogilerin en bilgilisi- merkezi kanal gerçek bir şeydi, ama hangi anlamda gerçekti? Rigdzin Changchub Dorje'nin Chögyal Namkhai Norbu'ya bildirdiği gibi, bir olasılık ­bilgelik alanına ait bir gerçeklik olabilir. Tantrik yöntemlerde görselleştirilen merkezi kanalın rengi ve boyutunun vücutta görülenden farklı olduğu düşünüldüğünde, belirli bir fiziksel yapıyı yansıtabilir mi?

Bununla birlikte, Yangonpa'nın halefi Chen Ngawa, "'Gizli Açıklama' Talimatı"nda, öğretmenin açıklamasını ­oldukça çelişkili görünen yorumlarla tamamlamaya çalışıyor:

Bazıları, bu konuyu mutlak bir [bakış açısıyla] değerlendirerek, [merkezi kanalın] basitçe icat edildiğini ve bu nedenle gerçekte var olmadığını söylüyor. Bu bir yanlış anlaşılmadır ­. Gizli Mantra geleneğinin birbirine bağlı tüm faktörlerinin bedende bir yeri vardır. Bu nedenle, vücutta göreceli, maddi bir merkezi kanal olmasaydı, o zaman merkezi kanalla ilgili tartışılan tüm niteliklerin hiçbir anlamı olmazdı. O halde hayatın üstteki ve alttaki iki [hayat özü, beyaz ve kırmızı] direğinin desteği ne olurdu? Bu, Gizli Mantra'nın tam yanılgısıdır. ⁴⁹

, merkezi kanala yaşam kanalının önünde bir yer verdiği ve onun ince bir maddi varlığa sahip olduğunu iddia ettiği oldukça muğlak bir açıklamayla devam ediyor . ­⁵⁰ Bununla birlikte, sıradan maddeyi ifade edemeyen bu terimin - "maddi varlık" tanımını verme zahmetine girmez. Burada Chen Ngawa muhtemelen ­merkezi kanalın insan vücudunda gerçek bir temeli olmayan hayal gücünün bir ürünü olduğu fikrinin savunulamazlığını göstermeye çalışıyor. Böyle bir temsil, merkezi kanalla bağlantılı tüm yogik çabaları hayali hale getirir ve bu nedenle beden ve bir bütün olarak kişi üzerinde herhangi bir gerçek etkiye sahip olamaz.

Dolayısıyla, merkezi kanal bedenin kaba maddeselliği alanına ait değildir ­, ancak buna rağmen, yoga uygulamasının odak noktası olarak beden ve zihin üzerinde belirli bir etkiye sahip olan bir şeydir ve bu nedenle gerçektir. . Merkezi kanal ikili olmayan gerçekliği, somut ve somut olmayanın, içsel ve dışsalın ve zihnin var olanı kavrayabileceği diğer tüm yolların ötesindeki bir gerçekliği sembolize eder.­

Merkezi kanalın bu seviyesi, yalnızca maddi beden canlıyken var olur. Chen Ngava'ya göre bedenin ölümünden sonra merkezi kanal maddi ­varlığını kaybeder. Aynı şekilde, beden öldüğünde, sübtil bedenin canlı organizmada mevcut olan diğer tüm göreli yönleri kaybolur ve geriye yalnızca en ince veya nihai yönler kalır.

Vajra bedeni, ona aşina olan yoginin yaşamı boyunca - özellikle merkezi kanal - mevcut olduğu sürece, bir lotusun gövdesi kadar ince olan bu öz, vücudunun merkezindedir. Böyle bir yogi, rüzgar enerjisini merkezi kanala soktuğunda, bu özü, şeylerin gerçek doğasını, mutluluğun ayrılmaz bir parçası olan boşluğu keşfeder - bu en ince veya nihai merkezi kanaldır. Böylece merkezi kanal ­, yogi için tüm iyi niteliklerin kaynağı haline gelir.

hakkındaki farklı fikirleri uzlaştırmak ­ve onları tek bir tutarlı görüşte bir araya getirmek için, Yangonpa'nın görüşünü tekrarlayarak, Jigme Lingpa'nın Değerli Nitelikler Hazinesi hakkındaki yorumunda bulunan Yonten Gyatso'nun sözlerini aktarıyoruz:

zihin (dbu ma) veya merkezi kanal, çakraların bulunduğu eksen veya hayat ağacı gibi bir şeydir. olamaz

etkin bir sebep olduğu için yok denilir, aksi halde ­kontrol edilerek üretilen niteliklerin izahı mümkün olmaz. Ne yaşam kanalı (srog rtsa) ne de omuriliktir (rgyungs pa), çünkü her ikisi de kaba kanaldır ve yaşam kanalına rüzgar girişinin deliliğe ve bilinç kaybına neden olduğuna inanılır ve bunda tam tersidir. [gerçek] zihnin kanalı. Ancak zihnin bu iki kanaldan bağımsız ya da bunlara dayanmayan hiçbir kanalı yoktur. Saraha'nın dediği gibi, “Rüzgar ve zihin, yaşam kanalında desteklenir. Yani o (srog rtsa) ­kontrol altına alındığında, sıradan zihin doğal olarak durur.” Ve aynı şey The Heart Essence of the Dakini'de şöyle söylenir: "Avadhuti denilen becerikli zihin, sıradan insanların omurilik dediği şeydir ve bilgelik zihni, "her şeyi sarsan" kanaldır (kun). 'dar ta), genellikle yaşam kanalı ile tanımlanır. Maharet ve hikmetin birleştiği akıl, omurganın önünde ve hayat kanalının arkasında yer alır ve içinde ne kan ne de lenf vardır.

Zihnin üç kanalı vardır: belirli bir yerde ikamet eden zihin ­(gnas pa'i dbu ma), gerçek zihin (chos nyd kyi dbu ma) ve mutlak zihin (don dam pa'i dbu ma). Bunlardan ilki, şu anki durumu açısından, yaşamı sürdüren kanaldır. İkincisi [tamamlama aşaması uygulamalarında kullanılan], dört özellik ile işaretlenen gerçek merkezi kanaldır (mtshan nyid kyi rtsa). Doğası gereği aydınlık, engelsiz ve soyuttur ve beden, zihin ve nefes bir arada kaldığı sürece mevcuttur. Bu bakımdan yok denilemez. Ancak beden, akıl ve nefes birbirinden ayrıldığında yok olur ve bu düzlemde yoktur. Uygun koşullar bulunduğunda ortaya çıkan ve bu koşullar ortadan kalktığında kaybolan bir gökkuşağı gibidir. Meditasyon yaparken kişi bu zihni yaşam kanalının ortasında görselleştirmelidir. Bunun nedeni, hem evrensel temeli (kun gzhi) hem de yaşamın rüzgar enerjisini (srog rlung) desteklemesidir ve bu nedenle aslında hepsinin tadı aynıdır. Son olarak mutlak Uma, ceninin gerçek halidir: bağımsız varlığın yokluğu (ngo bo med pa). ⁵¹

En önemli kanalların üçlüsünde, merkezi kanalın yanlarında uzanan iki kanalı ayırıyoruz - rasana (gota) ve la ­dana (rkyang ta). Bu iki kanal, gerçekliğin tanınmadığı ve bu nedenle ayrı özne ve nesne veya gözlemci ve gözlemlenen olarak algılandığı zaman meydana gelen bir ikiliği, bir bölünmeyi ima eder. Böylece, karmik rüzgar enerjisinin iletkenleri olarak dualitenin temelini atar ve onu desteklerler. Bilgi Ansiklopedisi'nde Kongtrul şöyle yazar:

ilkel farkındalığın ışıltısının beyaz yönünün gücünden kaynaklanır . Algılayanın ­yanılsamasını yaratır. Lalana'ya "bilgi" de denir... çünkü ay rüzgarının sol burun deliğinden akmasına neden olur. Alt ucu, idrarın salınmasını ve tutulmasını yönetir. Lalana'dan, vücudun tüm sol tarafı boyunca ayrılan on dört kanal dallanır.

Sağ kanal, Sanskritçe'de rasana (gota), ilkel farkındalığın ışıltısının kırmızı yönünün gücünden kaynaklanır. Algılanan nesnel bir dünya yanılsaması yaratır. Rasana'ya "yöntem" de denir... çünkü ­güneş rüzgarının... sağ burun deliğinden akmasına neden olur. Alt ucu bağırsak hareketlerinin atılımını ve tutulmasını kontrol eder. Rasana'dan, vücudun tüm sağ tarafı boyunca birbirinden ayrılan on kanal ayrılır. ⁵²

Bu açıklamaya göre, rasana kanalı yöntemle, la ­lana ise bilgelik veya bilgiyle ilişkilendirilir. Genel olarak konuşursak, tantrada bir yöntem, tezahür eden ve duyularla algılanabilen her şey anlamına gelir. Bilgi ile, tezahürlerin altında yatan boş doğanın doğasında bulunan enerji kastedilmektedir.

Vücudun üst kısmında rasana ve lalana sırasıyla sağ ve sol burun deliklerine akar ve çeşitli elementlerin rüzgar enerjileri bunların içinde akar. Vücudun alt kısmında rasana yoluyla kan, lalana yoluyla idrar çıkar.

(Sarma) okulları Sakya, Gelug ve Kagyu'nun bakış açısını yansıtan Yangonpa'nın açıklamasına göre rasana doğru kanaldır. Kırmızıdır ve güneş yaşamı özü ile ilişkilidir . ­Lalana sol kanaldır ve beyazdır ve ay yaşamı özü ile ilişkilidir. Bu okullarda, belki de tantra ağırlıklı olarak erkeklere öğretildiği için, meditasyon yapan kişinin cinsiyeti ne olursa olsun kanallar bu şekilde görselleştirilir.

Nyingma okulunda, Dzogchen atiyoga ­^{53 geleneğinde ve} Shang-zhung nsngyu'nun Bon aktarımında rasana kanalının beyaz olduğu ve ay enerjisiyle ilişkilendirildiği belirtilmelidir. Erkeklerde bu kanal vücudun sağ tarafında ve kadınlarda - solda uzanır. Lala ­kırmızı renktedir ve güneş enerjisi ile ilişkilendirilir. Bu kanal erkeklerde sol tarafta, kadınlarda sağ tarafta çalışır. Bu, Tibet'teki dzogchen'in büyük sistemleştiricisi Longchenpa tarafından ­"On Yönde Karanlığın Tamamen Ortadan Kaldırılması" adlı Guhyagarbha Tantra hakkındaki yorumunda açıkça ifade edilmiştir:

{sic!} vajra gövdesindeki ana kanallar: sağdaki, beyaz, rasa ­na; sol, kırmızı - lalana; merkezi, mavi - avadhuti. Bu üç yaşam sütunu, üç kapıyı [beden, konuşma ve zihin] ve üç zehri [bağlanma, öfke ve cehalet] destekler. Yöntem ve bilginin birleşimiyle arındıklarında, aydınlanmanın üç boyutuna destek görevi görürler. ⁵⁴

Jigme Lingpa'nın Değerli Nitelikler Hazinesi hakkındaki yorumunda daha da net bir şekilde ifade edilmektedir :­

Üç kozmik kıtadan birinde - bir insan vücudunda - destek edinme sürecinde olan bardodaki bir varlığın bilinci, ­müstakbel annenin rahmindeki tohum ve yumurtanın birleşmesine dalar. Kanallar ilk olarak bu desteğin (bu varlıkların karışımı) içinde şekillenir. Bu, kanal düğümünün iki "göz" içerdiği ve bir atın aksayan düğümüne benzeyen göbekte başlar. Buradan vücut yavaş yavaş şekillenir. Dış evren oluştuğunda, elementlerin özü Meru Dağı olur ve ardından adım adım altın dağlar oluşurken, elementlerin geri kalanı kozmik kıtalar, onların sınırları vb. olur. dişi merkezi kanal veya akıl olur ( San. Avadhuti) ve vücudun ortasındaki sütunlar gibi iki yan kanal, Roma (San.

Bu kanalların içinde üç tohum hecesi vardır. Çevresiyle birlikte bir bölüm (mandalalar) gibidirler ve temel görevi görürler: dışta beden, konuşma ve zihin için, içte üç zehir veya kirlilik için ve gizlice aydınlanmış beden, konuşma ve zihin için olduğu kadar ruh için de. "ışık", "ışığın yoğunlaşması" ve "ışığın doruk noktası". Hecelerin konumları, çeşitli tantralarda ve derin talimatlarda ­farklı şekillerde anlatılır , ancak bu kanalların amacına ilişkin soru tartışılırsa ­, OM'nin Roma'da, A'nın Kyangma'da ve A'nın Kyangma'da olduğunu söylemek yeterli görünmektedir. HUM, Uma'da. , orta kanal.

Merkezi kanal, konumu itibariyle iki yan kanalın arasında yer aldığı ­ve varlığı bakımından varlık ve yokluk uçlarının ötesinde olduğu için böyle adlandırılır. Merkezi kanalın üst ucunda, babadan alınan beyaz bir başlangıç (HAM hecesi şeklinde) vardır. Becerikli araçların doğasına sahiptir. Alt uçta anneden alınan kırmızı bir başlangıç vardır. Kısaltılmış bir A biçimine sahiptir ve bilgelik doğasına sahiptir. Merkezi kanalın üst ucu, başın tepesinde Brahma deliği ile açılır ve alt ucu, göbeğin altındaki gizli merkeze akar. İkili olmayan bir yapıya sahip olan bu iki ucu birbirine bağlayan merkezi kanal, alanı merkezi kanal olan yaşam rüzgarı biçiminde var olan evrensel temelin desteğidir. Merkezi kanalın sağında, sözde "ceset kanalı" veya "tat kanalı" olan Roma yer alır. Adı, doğasını yansıtmak için tasarlanmıştır. Herhangi bir iş yapamayacak durumdayken ölü gibidir, ama kontrol altındaysa, saadetin tadını çıkarır. Merkezi kanalın solunda, sözde "yalnız kanal" olan kyangma bulunur. Adı, karakterini yansıtıyor çünkü o, başka hiçbir şeye bağlı olmayan tek bir çubuk gibi. Derin talimatların yardımıyla kontrol altına alındığında, nihai gerçekliğin düşüncesiz bir deneyimi vardır. Dolayısıyla rasyonellikten bağımsızlığı ortaya koyan bir kanaldır.

Roma beyaz ve kyangma kırmızıdır. Kadınlarda, yetenekli araçlar ve bilgelikle içsel bağları nedeniyle ­, Roman ve Kyangma'nın konumu zıttır. Bu nedenle, merkezi kanalın sağında kyangma vardır. Bu üç kanal, diğer tüm kanalların "anaları"dır ve bu nedenle adlarının tümü MA hecesiyle biter.

Merkez kanalın rengi açık mavidir. Roma ve kyangma zihinden göbek hizasında dallara ayrılır ama onun etrafında bir halka oluşturarak onu böbrekler seviyesinde ve ­başın tepesine kadar sıkıştırır. Zihni bu şekilde sararak, birbirini izleyen yirmi bir düğüm oluştururlar. ⁵⁵

Böylece, yeni rasana okulları için sağdaki kırmızı kanal, ­yöntemle ilişkilendirilir. Aalana, sol, beyaz kanal bilgi ile ilişkilidir. Dzogchen'in kadim (ningma) geleneğinde, kanalların yöntem ve bilgi ile ilişkileri aynı kalsa da, erkekler için sağ kanal ve kadınlar için sol kanal olan rasana beyazdır ve lalana, erkekler için sol kanal ve kadınlar için doğru kanal, kırmızıdır.

çevreleyen iki ana kanalın konum ve renk görünümleri arasındaki bu fark ­, farklı geleneklerin meditasyon uygulamalarında görselleştirilme biçimlerine yansır. Dzogchen geleneğine göre Yonten Gyatso'nun yazdığı gibi:

Üç kanal amaçlarına göre değerlendirilebilir ­. Kan, lenf ve bodhichitta Roma'da dolaşır. Bu nedenle, yaşam özleri ile çalışma konusunda yetenekli olan kişi, fiziksel eylemlerle ilişkili karmasını tüketecektir. Tüm yemek arzusunu durduracak ve samadhi yiyebilecektir. Elementlerin özü ve bilgelik rüzgarı kyangma'da dolaşır. Bu nedenle, bu kanalla çalışmakta becerikli olan kişi konuşmayla ilgili karmayı tüketecek ve artık giysiye ihtiyacı olmayacak. Zihnin son kanalı ­ışığın doğasına sahiptir. Boş, her yeri kaplayan bir açıklığı (zang thal) temsil eder. Bu nedenle, rüzgarla [merkezi kanala girerek] çalışma konusunda becerikli olan kişi, zihnin eylemlerinden oluşan karmayı arındıracak ve ayrıca herhangi bir içme ihtiyacından kurtulacaktır. Düşler sona erecek ve sonunda mutlak gerçeği, iki uç noktanın ötesinde, aydınlığın ilkel bilgeliğini kavrayacak. ⁵⁶

Yangonpa kanalları sabit olarak adlandırsa da bu, kanalların ­her zaman aynı durumda kaldıkları anlamına gelmez. Örneğin, Yangonpa kalp çakrasının özel bir kanalından, maradarikadan veya "şeytandan kurtarıcı"dan bahseder. Kongtrul Lodro Tae, Hevajra Tantra üzerine özel Doğrusal Yorumunda, bu kanalın normal işlevinin ­dokunma duyusunu sağlamak olduğunu söylüyor, çünkü bu kanal kalpten derinin her gözeneğine kadar dallanıyor. Diğer amacı ise yaşam özünü yukarıya taşımaktır. ⁵⁷

Yangonpa, maradarika'nın aslında ­kalp seviyesinde merkezi kanala bitişik olduğunu açıklıyor. Merkezi kanal, entelektüel olmayan durumun kaynağıdır çünkü rüzgar enerjisi ona girdiğinde, kaba rasyonalite sona erer. Belki de Yangonpa'nın maradarika'nın kavramsal olmayan, zihinsel yapılardan tamamen bağımsız bir durumun kaynağı olduğu iddiası, merkezi kanalın en aktif potansiyelini maradarika'nın bulunduğu kalp bölgesinde gösterdiği gerçeğini yansıtıyor.

Bu kanalın ağzı kişinin ruhsal gelişim düzeyine göre açık, yarı açık veya kapalı olabilir. Sıradan bir insanda, kanalın ağzı kapalıdır ve aşağı dönüktür, bir bodhisattvada yarı açık ve yataydır ve aydınlanmış bir ­insanda açık ve yukarıya dönüktür. Normalde kanal kapandığında çoğunlukla hüzün üretir. Yoga uygulaması ile kanalın ağzı yukarıya çevrilebilir ve ardından içerdiği yaşam özü ortaya çıkar, beden ve zihin mutlulukla dolar.

Maradarika'ya paralel olarak, başka bir kanal daha var - ­göbeğin dört parmak altında bulunan "kısrak yüzü" - ateşe eşlik eden ve sindirim süreçlerini kontrol eden rüzgarın kabı. Kısrağın yüzü maradarikaya kadar çıksa da normal şartlarda ondan ayrı kalır. Onu dengeleyen beyaz yaşam özünden ayrılan "kısrak yüzünün" yukarıya çıkan kırmızı yaşam özü, kalbin beyaz yaşam özüne üstün gelir ve bu, rasyonel düşünce ve arzuların kaynağı olur. İki yaşam özünün yeniden bir araya gelmesi ve böylece denge ve uyum içinde birbirini güçlendirmesi ancak içsel ısı uygulaması gibi yogik uygulamalar yoluyla olur.

Üç ana kanalı tartıştıktan sonra Yangonpa, ­ortak bir iç mekanı paylaştıkları üç ana kanalın dört ana kavşağından ayrılan kanalları tanımlamaya devam ediyor. Bu bağlantı noktalarına çakralar veya "tekerlekler" denir ve ana olanlar baş, boğaz, kalp ve göbekte bulunur. Çakraların her birinden sekiz kanal yani yaşam özünü vücudun farklı bölgelerine taşıyan ve farklı işlevleri yerine getiren toplam otuz iki kanal vardır . ­Dış dünyada bu kanalların yöneldiği yerler ve organlar tantranın kutsal yerleri ile bağlantılıdır.

Yangonpa daha sonra, açıklamasına göre uçları altı hece şeklinde olan cinsel çakranın kanallarını tanımlar ­: A, SU, NRI, ÜÇ, PRE ve DU. Bunlar altı varoluş dünyasının heceleridir ve altı dünyadan birinde doğum nedenleri olarak hizmet ederler: tanrılar, yarı tanrılar, insanlar, hayvanlar, işkence görmüş ruhlar ve cehennem varlıkları dünyasında.

Sağ kaşta cinsel çakradan ayrılan kanal tanrıların dünyasını simgeleyen A harfi şeklindedir. Kalbe yakın kanal, insanların dünyasını simgeleyen NRI hecesinin şekline sahiptir ­. Sol kaştaki kanal, yarı tanrıların dünyasını simgeleyen SU hecesinin şekline sahiptir. Kasık bölgesindeki kanal, hayvanlar dünyasını simgeleyen ÜÇ hece şeklindedir. Göbekteki kanal, eziyet çeken ruhların dünyasını simgeleyen PRE hecesi şeklindedir. Ayak tabanındaki kanal, cehennem varlıklarının dünyasını simgeleyen DU hecesi şeklindedir.

Eylemlerin ürettiği çeşitli eğilimlerle karışan kanalların, rüzgar enerjilerinin ve yaşam özlerinin kaynaşması olan bu heceler, altı alemin arınma pratiklerinin odak noktasını oluşturur. ­Arınma sağlandığında, altı dünyanın harfleri yok olur ve bu dünyaların alışılagelmiş vizyonları artık ortaya çıkmaz.

Tüm bu kanallar veya ­içerdikleri yaşam özleri, göbek hizasındaki A hecesinden başlayarak baş aşağı duran HAM hecesinden başlayarak heceler halinde var olurlar. Kademeli olarak beş kalp hecesi ortaya çıkar: BHRUM, AM, DZIM, KHAM ve HUM; vücudun çeşitli bölgelerindeki kutsal yerlerin heceleri; diğer tüm heceler anlaşılmaz bir miktarda. Bu hecelerde, konuşma sesinin yaratıldığı rüzgar enerjileri akar.

Yaşam Özü - Bodhichitta

belirtilen bedenin nihai üç faktörünü — [hayati öz—] bodhichitta, saf olmayan maddeler ve düşünce—açıklarken Yangonpa yaşamsal özden yalnızca kısaca bahseder, çünkü bu konuda ilksellik bölümünde ayrıntılı olarak konuşacaktır. doğa. zihin (sems kyi dngos po'i gnas pabuçları).

Bodhichitta terimi, aydınlanmaya ulaşmak için özverili arzu anlamına gelen Mahayana tantra'dan ödünç alınmıştır. Boşluk anlayışıyla birlikte, Mahayana bodhichitta, gerçekleştirmeye giden ruhsal yolda yürümek için gereken iki temel bileşenden biridir . ­Özverili niyetin itici gücü yoksa, o zaman sadece boşluğun anlaşılması, ruhsal yolda ilerlemek için yetersiz kabul edilir. Dolayısıyla Mahayana'daki bodhichitta yolun köküdür. Ancak bu yaklaşım sadece zihnin yanındandır.

Tantra'da, Yangonpa'nın işaret ettiği gibi, bodhichitta ­sadece zihnin değil, aynı zamanda bedenin de bir faktörüdür. Beden açısından, aşağıda açıklanacağı gibi, bodhichitta hem kaba hem de ince bedensel bileşenleri besleyen yaşamsal özdür; üstelik erkek ve dişi üreme sıvılarıdır.” Zihnin bakış açısından bodhichitta, zihnin kendisinin desteğidir ve ince yönü, zihnin özünden ayrılamaz.

saf olmayan maddeler

Budist metinlerinde, sutradan tantraya, ­maddi insan vücudunun bileşenleri otuz iki saf olmayan madde olarak sınıflandırılır. Bunlar; baştaki kıllar, vücuttaki kıllar, tırnaklar, dişler, deri, kaslar, tendonlar, kemikler, kemik iliği, böbrekler, kalp, dalak, akciğerler, pankreas ve karaciğer, mide, bağırsaklar, kalın bağırsaklar, mesane, dışkı, safra, mukus, eklemler, kan, ter, yağ, gözyaşı, domuz yağı, tükürük, sümük, lenf, idrar ve beyin. ⁵⁸

Bununla birlikte Yangonpa ­, maddi bedenin bu bileşenlerine yol açan otuz iki bileşenden - otuz iki saf olmayan maddeden bahseder. Bahsettiği otuz iki bileşenin, ana çakralardan uzanan otuz iki kanaldan akan yaşam özünün - bodhichitta - arıtılmamış parçaları olduğunu varsaymalıyız. Bu nedenle , vücudun otuz iki saf olmayan fiziksel bileşeni bile hayati özün - bodhichitta - yanı sıra vücudun ilkel doğasının, vajra bedeninin veçhelerinin bir parçasıdır.

Yangonpa, Budist akademisyenler tarafından kullanılan aynı aşağılayıcı "saf olmayan maddeler" terimini kullansa da ­, tantra uygulayıcıları için saç oluşturan otuz iki maddenin saf olmadığını, ancak bunların tantranın ana kahramanları olduğunu ve ürettikleri otuz iki vücut bileşeni, tantranın otuz iki kutsal yeridir.

Düşünce

Zihnin özünden bedenin sübtil seviyesinin üçlüsü akar, bu ­da sırasıyla madde seviyeye ve madde bilinçlere yol açar.

Bu, beden ve zihin arasındaki sınır çizgisini neredeyse ayırt edilemez hale getiriyor.” Böyle bir çizgi, Yangonpa "düşünce"yi (Tib. rnam rtog, Skt. vikalpa) bedensel faktörlere atıfta bulunduğunda daha da belirsiz hale gelir.

Beden ve zihnin derin bir yorumuna atıfta bulunarak, düşüncenin bedenin bir parçası olduğunu kanıtlamaya çalışır. Zihnin doğasının yaratıcı enerjisinden , parlak evrensel kaynaktan beş ana unsur doğar: toprak, su, ateş, hava ve uzay. ­Döllenme sırasında, birincil elementlerin nitelikleri doğal olarak babanın menisinde ve annenin yumurtasında bulunur. Kaba beden ve bilinç, sübtil beden yoluyla yavaş yavaş tamamen bu niteliklerden gelişir. Bu nedenle, birincil unsurlar bilincin temel nedenidir, sonucudur.

Bu resimde birincil unsurlar ­, zihnin doğasının yaratıcı enerjisi olarak görünseler ve ondan farklı olmamalarına rağmen, onları kendilerine has niteliklere sahipmiş gibi hayal ediyoruz. Böylece zihin-özne ve madde-nesne ikiliği ortaya çıkar. Yangonpa, bu ikiliğin nedensel bir bağlantı olduğunu ve bunun sonucunda vücudun direklerle desteklenen bir çadır gibi yavaş yavaş var olduğunu savunuyor.

veya doğal ifadesi olduğu için öyle görünür . ­Burada "düşüncenin cisimleşmesi" ile kastedilenin, öfke, kıskançlık ve şehvet gibi asi duyguların bıraktığı izlerin olgunlaşmasının beden ve çevresi olarak tezahür edebileceği şeklindeki Budist nosyonunun kastedildiğini varsaymalıyız.

KONUŞMANIN ÖZGÜN DOĞASI

I

, Tantra of Nondual Victory'den bir pasaja atıfta bulunarak konuşmanın ilkel doğasını tanıtıyor :­

Konuşma ile ilgili olarak, | | beş element, heceler, ses tonu, tutarlılık ve kelimeler sayesinde | bir konuşma olgusu vardır . ­⁵⁹

Bu pasajda “beş element”, beş ana elementin eylemlerini ifade eden rüzgar enerjisini ifade eder: toprak, su, ateş, hava ve uzay. Daha önce de belirtildiği gibi, kanallar, rüzgar enerjisi ve hayati öz hakkında konuşursak, o zaman bu üçlüde rüzgar enerjisi ince bir seviyede konuşmaya karşılık gelir. Önce anne karnında bedeni şekillendirip ­gelişimini sağlar, şimdi ise bedeni diri tutar. Rüzgar enerjisinin birincil yönünün yaşamı sürdürme olarak adlandırılmasının nedeni budur: insanın yaşam gücünün ta kendisidir.

знания» Конгтрул говорит, что термин ветер-энергия (rlung,

Ancak rüzgar enerjisinin doğası nedir? Skt Ansiklopedisi'nde. prana), enerjinin kendisini her şey olarak göstermesi ve nihayetinde her şeyin ­enerjinin doğasına sahip olması anlamında, gücü, gücü ifade eder. ⁶⁰

Ancak rüzgar enerjisinin ana özelliği harekettir. Rüzgar enerjisi bedende, konuşmada ve zihinde mevcuttur ve her şeyi yönetir.

65 hareketi ima eden eylemleri. Rüzgar enerjisi çeşitli bedensel işlevleri yerine getirir: nefes almayı, yutmayı, boşaltımı, hareketi ve çabayı mümkün kılar. Gıdaların besleyici özünün özümsenmesini, ­damar sistemine dağılmasını ve böylece vücudun yenilenmesini ve fiziksel güç kazanmasını destekler. Rüzgar enerjisi biliş ve diğer düşünce süreçlerinde önemli bir rol oynar. Özellikle hafızayı ve farkındalığı destekler, duyuların algılama yeteneğini sağlar, fiziksel ve zihinsel denge hissi verir. Rüzgar enerjisi her ruh halimize eşlik ettiğinden, neşe veya üzüntü duygularımızı, genel duygusal istikrarımızı veya istikrarsızlığımızı belirler.

belirli tekniklerle harekete geçirildiğinde ­, rüzgar enerjisi olağanüstü işlevler gerçekleştirebilir, alışılmadık derecede yüksek farkındalık durumları, mistik deneyimler, durugörü, fiziksel mutluluk duyumları ve doğal zihin durumuna dalma üretebilir.

Rüzgar enerjisi sadece ­beden ve zihin arasında bir köprü veya iletişim aracı olarak hizmet etmekle kalmaz, aynı zamanda tantra açısından zihinle ayrılmaz bir birlik içinde bir arada bulunur. Rüzgar enerjisi ile zihin veya bilinç arasındaki ilişki, niteliklerindeki farklılığa rağmen aynı işlevleri yerine getirdiklerinin belirtildiği Guhyasamaja literatüründe anlatılmaktadır. Bilinç, farkındalık ve netlik ile karakterize edilirken, rüzgar enerjisi hareket, sanrı ve madde ile karakterize edilir. Örneğin, bilincin mükemmel görüşe sahip topal bir adam gibi olduğu ve rüzgar enerjisinin kör bir at gibi olduğu söylenir: birlikte her yere gidebilirler. Aynı şekilde, rüzgar enerjisi tarafından taşınan bilinç, duyu kapılarından nesnelere doğru koşar. Ek olarak, yaşam döngüsü boyunca meydana gelen her şey, birincil neden olarak bilinç ve ikincil koşul olarak rüzgar enerjisi nedeniyle gerçekleştirilir.

Rüzgar enerjisi ve aklın ayrılmazlığı, varoluşun farklı anlarında anlamı değişen genel bir kavramdır. Ölüm anında, zihnin tüm kaba seviyeleri çözülür ve zihin-parlaklığı -zihnin doğası olduğu ­haliyle- ince rüzgar enerjisi eşliğinde tezahür eder [†]. Bu, şu anda "rüzgar enerjisi ve aklın ayrılmazlığı"dır. Bardo durumunda, psişik beden ve bilinci, ondan ayrılmaz olan rüzgar enerjisiyle birlikte zihin-ışıltısından tezahür eder. Gebe kalma anında, ­yalnızca her yeri saran rüzgar enerjisi ve karmik izlerin yükünü taşıyan zihin mevcuttur. Uyku hali ve uyanıklık halinin kendilerine has rüzgar ve zihin ayrılmazlığı vardır. Dolayısıyla rüzgar enerjisi ve akıl her zaman birbirinden ayrılamaz olsa da, bu ayrılmazlık farklı dönemlerde farklı şekillerde kendini gösterir.

Yangon pa, bir dizi tantradan, alınan öğretilerden ve kendi deneyimlerinden edindiği bilgilerden alıntı yaparak, ­rüzgar enerjisi dolaşımının çeşitli adlarını, niteliklerini, işlevlerini ve yollarını tartışıyor. Rüzgar enerjilerini kaba ve ince olmak üzere iki ana kategoriye ayırır. Sayısı 21.600 olduğu söylenen sert rüzgarlar vücudun kanallarından, duyu organlarından ve deliklerinden geçer. Bu sayı, bir insanın yirmi dört saatte aldığı söylenen 21.600 nefese karşılık gelmektedir.

Tantralarda yaygın olarak kullanılan bir şemayı uygulayan Yangonpa, vücudun rüzgar enerjilerini on ana rüzgara ayırır: beş kök ve beş ek.

Beş kök rüzgar, yaşamı sürdüren, aşağı doğru arındırıcı, yukarı doğru hareket eden, her yeri saran ve ­eşlik eden ateş olarak bilinir. Bu rüzgarlar, anne karnında döllenme anından itibaren gelişir ve gebeliğin ikinci ayının sonunda tamamen mevcuttur.

Yangonpa, konumlarını ve ana işlevlerini şu şekilde açıklıyor:

•                Yukarıya doğru rüzgar boğazda, Adem elmasından gelir. Besinlerin yutulmasını ve regürjitasyonunu sağlar. Onun sayesinde konuşma ve kahkaha mümkün.

•                Her yeri saran rüzgar, başta ve ­on iki ana eklemde bulunur. Yürüme, ayakta durma, oturma ve postürü koruma gibi vücut hareketlerini kontrol eder.

•                Ateşe eşlik eden rüzgar göbekte bulunur. Sindirimi, ­besinlerin atıklardan ayrılmasını, besinlerin yedi vücut bileşenine dönüşmesini ve atıkların aşağı doğru hareketini yönetir.

Tüm rüzgarlardan sadece her yeri kaplayanı vücudun her yerinde olabilir. Dolayısıyla, bir kişinin beş psikofiziksel kompleksinden bahsedecek olursak ­, bu rüzgarın maddi bedenle özel bir bağlantısı vardır. Ateşe eşlik eden rüzgar, duygu ve hisleri ateşler. Aşağı doğru temizleyici rüzgar, ayırt etme gücü sağlar. Yukarı doğru esen rüzgar, alışılmış irade hareketlerini destekler. Yaşamı sürdüren rüzgar, bilinçten ayrılamaz.

Saf hallerindeki psiko-fiziksel kümelerin bakış açısından, bu rüzgar enerjileri beş Buda'yı sembolize eder: ­yaşamı sürdüren Akshobhya'ya karşılık gelir, aşağı doğru arındıran Ratnasambhava'ya karşılık gelir, yukarı doğru hareket eden Amitabha'ya karşılık gelir, ateşe eşlik eden Amoghasiddhi'dir ve her yeri kaplayan Vairochana'ya karşılık gelir.

Yangonpa, kök rüzgar enerjilerinin beş ana elementle bağlantısı hakkında yazmaz. Ancak Sakya okulunun yazılarında şu bağıntıyı buluruz: Yaşamı sürdüren şey ­su niteliğine sahiptir, ateşe eşlik eden şey toprak niteliğine sahiptir, aşağı doğru arındıran hava niteliğine sahiptir, yukarı doğru hareket eden şey ateşin doğasına ve her yeri kaplayan uzayın doğasına sahiptir. Bununla birlikte, diğer geleneklerde, beş kök rüzgarın beş ana unsurla bağlantısı farklı şekilde sunulur. Metnin bir dipnotunda The Lamp of Generalization of Tantric Practice'den alıntı yapılır:

birincil elementlerin dört mandalasında da akan rüzgardır . ­[Bedeni] terk etmeyen her yeri kaplayan ışık, uzaya eşit olan öz olan tathagata Vairocana'dır. ⁶¹

Belki de bu, Yangonpa'nın bakış açısından, her yeri kaplayan rüzgarın uzayın birincil unsuruyla yakından ilişkili olduğunu ­ve yaşamı sürdüren rüzgarın birincil su elementiyle yakından ilişkili olduğunu ima eder.

Bu rüzgarların psikosomatik işlevleri Tibet tıbbında daha ayrıntılı ve doğru bir şekilde açıklanmaktadır, ancak Yangonpa açıkça bu yetersiz açıklamayı genişletmeden yeterli görmektedir.

, duyu organlarının sinirlerine ulaşan ve bireyin dış dünyaya cevap vermesini sağlayan yaşamı sürdüren rüzgarlardır . ­Ek rüzgarların her birinin çift adı vardır: Serpent veya Rise and Current; Kaplumbağa veya Mükemmel Akan Rüzgar; Kertenkele veya Mükemmel Akan Rüzgar; Tanrı'nın Armağanı veya Şiddetle Akan Rüzgar; Yay veya Kararlı Akan Rüzgar ile Muzaffer.

Yangonpa, Sakya kaynaklarını kullanarak bu rüzgarların vücudun beş ana organında bulunduğunu belirtir. Rüzgarların kendilerine bağladığı birincil elementlerin gücüyle desteklenerek , duyuların algılama yeteneğini sağlayan sinirleri güçlendirirler.­

Yılanın bağırsaklarda ikamet eden ­rüzgarı, su rüzgarının saf özü yardımıyla görmeyi sağlar. Karaciğerde ikamet eden Rüzgar Kaplumbağası, hava rüzgarı yardımıyla işitmeyi sağlar. Akciğerlerde kalan Rüzgar Kertenkelesi, koku alma duyusunu yeryüzünün rüzgarı yardımıyla sağlar. Kalpte kalan Allah'ın Armağan rüzgarı, ateş rüzgarı yardımıyla tat alma duygusu sağlar. Böbreklerde kalan Fiyonklu Muzaffer Rüzgar, uzayın rüzgarı yardımıyla dokunma sağlar. ⁶² Beşinci aya kadar fetüste ek rüzgarlar tamamen mevcuttur.

Burada Yangonpa ­, Sakya okulunun yazılarında mevcut olan ek rüzgar enerjilerinin birincil elementlerle olan olağan korelasyonundan sapıyor gibi görünüyor: Yılanın rüzgarı yeryüzünün doğasındandır, Kaplumbağa sudandır. ateş Kertenkele, Tanrı'nın Hava Armağanı ve Fiyonklu Muzaffer - uzay.

Ek rüzgarların garip adlarını açıklamaya çalışan ­Yangonpa, bazı ek özelliklerini açıklıyor ­. Yararlı işlevleri yerine getirmenin yanı sıra Yılan rüzgarının ciddi hastalıklara neden olabileceğini söylüyor. Rüzgar Kaplumbağası, tıpkı bir kaplumbağa gibi esner ve kollarını ve bacaklarını kaldırır. Rüzgar Kertenkelesi, tıpkı bir kertenkelede olduğu gibi, bir insanda öfke ve umutsuzluk uyandırabilir. Rüzgar Tanrısının Hediyesi, tanrıların özellikleri olan esneme ve şefkat uyandırır. Yaylı Muzaffer Rüzgar hapşırmaya neden olur ve yaşamı sürdürür. Rahim içi gelişimin onuncu ayında kök kuvveti ve ek rüzgar enerjileri tamamen gelişir. Rüzgar enerjisinin gücü doğumu sağlar ve çocuğa güçlü bir yapı kazandırır.

Rüzgar enerjisi ve nefes yakından ilişkilidir. Akışları ­senkronizedir. Rüzgar enerjisi, bir saatin dişli mekanizması gibi çalışır. Göbek deliğinden çeşitli çakraların kanallarından burun deliklerine kadar akmaya başlarlar ve burada akışları nefesle birleşir. Bu nedenle, rüzgar enerjilerini kontrol etme yöntemleri, öncelikle nefesi tutmak gibi nefes alma teknikleridir. Bu nedenle rüzgar enerjilerinde nefes alma, nefes verme ve duraklama da ayırt edilir. Bazı tantralar şöyle der:

Esasen, rüzgar enerjileri [üç aşama]: nefes alma, nefes verme ve duraklama.

Bununla birlikte, rüzgar enerjisi nefes almakla aynı şey değildir. Ölüm anında ­, nefes alma durduğunda, rüzgar enerjisi süptil haliyle bir süre vücutta kalır. Ve derin bir gönül rahatlığı içinde, nefes alma durduğunda, rüzgar enerjisi varlığını sürdürmeye devam eder.

Yangonpa, gençlikte nefesin daha güçlü olduğunu ve bunun da fiziksel gelişim için elverişli olduğunu söylüyor. Yetişkinlerde inhalasyon ve ­ekshalasyon gücü eşittir, bu nedenle vücut sabit kalır. Ve yaşlılıkta ekshalasyon daha güçlüdür, bu nedenle vücut çürümeye başlar ve giderek daha fazla yaşlanır.

Ayrıca rüzgar enerjisi erkek, dişi ve nötr olarak ayrılır; canlılık ve çabanın rüzgar enerjisi üzerine; üstte ve altta; sıcak ve soğuğa. Bu tür sınıflandırmalar, özellikle nefes alma ile de ilişkilidir. Örneğin, erkek, dişi ve nötr rüzgarların özellikleri esas olarak insan nefesinin doğasına yansır: kısa ve keskin nefes almalar ve nefes vermeler erkek nefesidir, uzun ve pürüzsüz dişidir; dengeli - nötr.

Yaşamın rüzgar enerjisinin bir nefes alma ve ­çaba rüzgarının bir nefes verme olduğuna inanılır. Pranayama uygulamalarında, üst rüzgar nefesi tutmakla ilişkilendirilir. Soğuk rüzgar, vücutta zaten mevcut olan sıcak rüzgarın aksine, soğuk nefes alma ile soluma ile ilişkilidir. Bu rüzgar enerjileri esas olarak içsel rüzgarlar olarak kabul edilse de, her birinin nefesle özel bir bağlantısı vardır. Bu nedenle, onları kontrol etmek için yoginin nefes kontrolü uygulaması gerekir. Yonten Gyatso'nun aşağıdaki sözleri, rüzgar enerjisi tartışmamızın önemli noktalarını özetleyebilir:

Bilincin kendi başına bir yerden başka bir yere hareket etme gücü yoktur ­. Vücudun farklı bölgelerine yayılması ancak rüzgarların aktivitesi yoluyla olur. İnsan, maddi beden ve kanallarla çalışarak rüzgarları kontrol altına alabilirse, şuuru dizginleyebilir. Bu nedenle rüzgar enerjisi yönetimi son derece önemlidir.

Öğretiler rüzgarın birçok çeşidinden bahseder, ancak burada yalnızca dört nitelikten söz edilecektir: durgunluk (gnas), hareket (rgyu), yükselme (nefes verme, Idang) ve giriş (inhalasyon, sürahi). Önce yeni bir bedende dünyaya gelen bilinç ­, rüzgara binerek rahme girer. Birleşik baba ve anne özlerinde destek bulan rüzgar, orada bir dinlenme durumunda kalır ve bilinç, bir unutulma durumuna düşer. Bu zamanda, rüzgar hikmet rüzgarının doğasına sahiptir. Sonra birer birer on çeşit rüzgar ortaya çıkar, yaşam rüzgarından başlayarak ve maddi beden gelişir. Varlık canlı olduğu sürece vücut çürümez ve bu da hareket eden rüzgarlardan kaynaklanır. Yükselip içeri giren rüzgarlar, çeşitli düşünce ve duyguların doğmasına neden olur. Yoga pratiği yolunda kullanılan bu son iki rüzgardır, ⁶³

Rüzgarın merkezi rolü
HAYATI DESTEKLEMEK

Vajra Bedeninin Gizli Tarifi'nde Yangonpa, yaşamı sürdüren rüzgarın beş ana elementin, iç organların, duyu organlarının ve duyguların potansiyellerini ortaya çıkaran beş ışığı olduğunu belirtir. Özellikle ­yaşamı sürdüren rüzgar, tüm kök ve ek rüzgar enerjilerinin anası ve temelidir. Diğer tüm rüzgar enerjileri onun türevleridir. Vücudun kanallarından akan, duygu ve düşüncelerle birleşen bu türevler, beden-zihin kompleksinin her köşesine ulaşır ve burada çeşitli eylemlere yön verir; bu yüzden çeşitli isimlerle anılırlar.

Yogik uygulama açısından yaşamı sürdüren rüzgarın öncü rolünü göstermek için Yangonpa ­, farklı rüzgarların dinamik etkileşimini anlatıyor. Nefesin kontrolü yoluyla aşağı doğru arındırıcı rüzgarın akımı tersine çevrildiğinde, ateşe eşlik eden rüzgar daha güçlü hale gelir, yaşamı sürdüren rüzgar arınır ve diğer rüzgarlar dengelenir. Böylece rasyonel düşünceyi besleyen karmik rüzgar diner. Ateşe eşlik eden rüzgar azaldığında, vücuttaki yaşam özü yükselir, bu da mistik deneyimlere ve aydınlanmaya yol açar.

Yaşamı ve ölümü belirleyenin yaşamı sürdüren rüzgar olduğu varsayılabilir . ­Ancak Yangonpa, yaşam ve ölümün her yeri saran rüzgarın varlığına veya yokluğuna göre belirlendiğini savunuyor:

Uzayın rüzgar enerjisi vücutta akar ve tüm ­parçalarını doldurur. Ölüm zamanı dışında [vücudun] dışına akmaz.

Ayrıca, her yere nüfuz eden rüzgar, ruh göçü sırasında bilince eşlik eder:

Bardo varlığının bilinci, her şeye nüfuz eden karmik ­rüzgar enerjisi eşliğinde, babanın anüsünden girer, tohumla birleşir ve annenin rahmine girer.

Birlikte:

Sözde "karmik" rüzgar, genel olarak, ­dünyevi ve alt yollarda [bir kişide bulunan] her türlü rüzgar anlamına gelir... Özellikle, her şeyi saran [rüzgar], karmik rüzgar [anlamına gelir] bardodaki bir varlığın [gebe kalma yerine] daldırıldığında bilincine eşlik eden ve [sonra] hilalin ortasındaki büyük kanalın en iç kısmında yer alan. ⁶⁴ ... Ölüm anında bedeni aklıyla birlikte terk eder.

Daha sonra Tibetli yazarlar ­, ana rahmine düşme anında içeri giren ruhun göç halindeki zihne eşlik eden yaşamı sürdüren rüzgar olduğunu beyan ederler. Kongtrul, Encyclopedia of Knowledge'da şöyle yazar:

Buna göre, vajra bedeninin oluşumu sırasında, ilk önce büyük yaşam rüzgarı var olur. Bu rüzgar ­, beyaz ve kırmızının [başlangıçların] merkezine batan evrensel temelin bilincini destekler... Yaşamın [rüzgarı] yaşam boyunca, yaşamın [döngülerini] belirlemede baskın güç olarak merkezi kanalda bulunur. rüzgarların güçlenmesi ve zayıflaması. ⁶⁵

bir yaşamdan diğerine eşlik eden her yeri kaplayan rüzgar olduğunu hangi temelde iddia ettiğini söylemiyor . ­Belki de bu seçim, her yeri saran rüzgarın Vairochana ile ilişkilendirildiği ve Vairochananın formun saflığını kişileştirdiği gerçeğini yansıtıyor; tüm tezahür eden varoluşun Vairocana'nın Bedeninin bir boyutu olduğuna inanılıyor. Her yeri kaplayan rüzgar, bedenin maddi tezahürünü yaratan rüzgardır. Yangonpa'nın Vajramala'dan yaptığı alıntıdan, her yeri saran rüzgarın yalnızca vücudun içinde değil, onu çevreleyen her şeyde de mevcut olduğunu anlıyoruz:

Tüm vücudu dolduran rüzgar, | üç dünya I [olarak] tezahür eder ve hem desteği hem de ona dayanan her şeyi destekler. | Bu nedenle, her yeri kaplayan [rüzgar], tüm [rüzgarların] işlevlerini yerine getirir. | Bu, Vairocana'nın Bedeninin boyutu | ve sonunda, ölüm anında [vücudu] terk eder.

İlgili başka bir neden de, yukarıda bahsedildiği gibi, Yangonpa'nın her yeri kaplayan rüzgarı uzayın birincil unsuruyla ilişkilendirmesi olabilir. Bu, bu rüzgarı bardo halindeki yaşam ve ölüm arasındaki geçişte ve bardodan ­yeni hayata geçişte bilinci değiştirmek için uygun bir araç haline getirecektir.

Ek olarak, tüm Tantrik literatürde, Tantrik talimatlarda ve Yangonpa'nın Vajra Bedeninin Gizli Tanımında, on kök ve ek rüzgar enerjilerine ­karmik rüzgarlar denir. Bu, alışılmış eğilimlere neden olan asi duygular için araç görevi gördükleri anlamına gelir. Yangonpa'ya göre bu işlev, özellikle her yeri saran rüzgar tarafından yerine getirildiği için, bu rüzgarı, eylemler tarafından üretilen eğilimlerin yükünü taşıyan, başka bir yere taşınan bilinç için bir destek olarak düşünmek oldukça mantıklıdır. hayat.

Karmik rüzgar ve bilgelik rüzgarı

Ama karmik rüzgar nedir? Yangonpa onun hakkında şöyle diyor:

Güneş ve ay [kanallarında] - nefes verme ve soluma ile birlikte - akan ve [her zaman] sadece ­kişisel düşünceleri dolaşan [rüzgar], karmik rüzgardır. O, [karmik] olarak adlandırılır, çünkü dünyevi yollardan ⁶⁶ ve aşağısından, on eylem ^{67 gerçekleştirir} .

Böylece, beş kök ve beş ek ­rüzgar enerjisinin tümü, dualitenin temelini oluşturan sağ ve sol kanallardan aktıkları için karmik rüzgarlardır. Rüzgar enerjisi ve zihin ayrılmaz bir şekilde bağlantılı olduğundan, karmik rüzgarın her hareketi aslında rasyonel bir düşünce, fikir ve yargıdır. Yangonpa, on rüzgarın karmik rüzgarlar olduğunu açıklıyor çünkü aydınlanmamış varlıklarda, beden ve zihnin tüm işlevlerini kapsayan beş skandha ve beş duyu ile ilgili faaliyetler gerçekleştiriyorlar.

Ancak, karmik rüzgarı duygularla ilişkili bir rüzgar enerjisi olarak açıklamak daha kolay olabilir. Longchenpa'nın Complete Elimination of Darkness in the Ten Direction'da belirttiği gibi, "Bütün olarak akan şey, karmik rüzgar veya klesh rüzgarıdır." ⁶⁸

Karmik rüzgar, bağlılık, öfke, cehalet vb. dahil olmak üzere seksen doğal ilke taşır. ⁶⁹ Bu ilkeler, bir kişinin hayatı boyunca tezahür eder ve onun kilitli olduğu bir şablon veya kafes gibidir. Ölüm anında, üç ışık ortaya çıktığında - beyaz görüş ışığı, kırmızı büyütme ışığı ve yaklaşmanın siyah ışığı ­- rüzgar enerjileri güçlerini kaybeder ve seksen ilke sönerek gerçek olana izin verir. insanın doğası, parlak bir berraklık olarak kendini gösterir. Ölüm anında, bu ilkeler doğal olarak kaybolur, ancak yogiler yaşamları boyunca pranayama ve diğer yöntemlerle karmik rüzgarın hareketini sınırlayarak onlardan özgürlük kazanmaya çalışırlar. Yangonpa'nın ayrıntıları şöyle:

Sözde "karmik" rüzgarla, genel olarak dünyevi ve alçak yollardaki [insanda bulunan] tüm rüzgar türleri kastedilmektedir. Özellikle, ­her yeri saran [rüzgar], bir bardo varlığının [gebe kalmanın meydana geldiği yere] girdiğinde bilincine eşlik eden ve [sonra] en büyük kanalın iç kısmında ikamet eden karmik rüzgar [ anlamına gelir]. hilalin merkezi.

Kongtrul, Bilgi Ansiklopedisi'nde ­karmik rüzgarı düşünceden ayrılamaz olarak tanımladıktan sonra, terk edilmesi gereken karmik rüzgarı şartlı olarak yararlı olabilecek rüzgardan ayırır:

Kısacası, Buda varlık döngüsündeki ve mükemmel bir huzur içindeki her şeyin doğasında rüzgar enerjisi olduğunu söylemiştir. Karmik rüzgar, düşünceden ayrılamaz bir rüzgardır. Tüm rüzgarlar karmik rüzgar ve rüzgar [bilgelik] kategorisine girer ­... Karmik rüzgarın iki çeşidi vardır: terk edilmesi gereken karmik rüzgarlar ve fayda için hareket eden karmik rüzgarlar.

Terk edilmesi gereken karmik rüzgar [ ­üçe bölünmüştür]. Bütünsel temelde mevcut olan "ben" fikri, aldanma rüzgarıdır. Beş nur (... [hikmetin] zahiri olan) kişinin kendi tecellisi olduğunu bilmeden, [onları] "başka" bir şey sanarak susuzluk uyandırması, arzu rüzgarıdır. Bu rüzgara dayanarak, fenomenlerin kabul edilmesi gerekenler ve reddedilmesi gerekenler olarak bölünmesi, reddetme rüzgarıdır. Bu üç zehrin doğası cehalettir ve gücü varlık döngüsünü oluşturur.

İkinci karmik rüzgar, fayda için çalışan rüzgardır. Yaşam döngüsünü durdurur. Bu doğru bir düşünce, benliğin olmadığı görüşü gibi. Ancak yine de ­karmik rüzgar olarak adlandırılır.

Öyleyse, karmik rüzgar denen şey, ­[şeyleri] harekete geçirmesi, [süptil seviyeyle ilişkili] ve bir [şeyden] diğerine hareket etmesi bakımından düşüncenin [eşit derecede güçlüdür]. ⁷⁰

yanlışlıkla bir özne ve nesne ikiliği olarak algılandığı bir zihin düzeyini temsil eder .­

Karmik rüzgarın zıttı ­bilgelik rüzgarıdır. Karmik rüzgar akla tekabül ederken, bilgelik rüzgarı zihnin doğasına tekabül eder, özne-nesne ikiliğinin olmadığı, nesnelleştirici düşüncelerin sona erdiği bir gerçeklik. Zihnin doğası mutluluk, netlik ve düşünmeme ile karakterize edilir.

Kongtrul, Encyclopedia of Knowledge adlı eserinde bunu açıkça belirtir ­:

Büyük bilgelik rüzgarı, zihnin doğasıdır, ­mutlulukla, netlikle ve düşünmemeyle doludur. Bilgelik rüzgarını doğrudan tanıdığınızda, karmik rüzgarın tüm hareketleri aşılır, ⁷¹

Ve Yangonpa diyor ki:

Bu [on rüzgar] merkezi kanala girip hareketleri durduğunda , akılcı düşünmenin ötesinde hikmet rüzgarı [ ortaya çıkar].­

Longchenpa da benzer şekilde şunları yazıyor:

Bu [yetmiş iki bin] kanalda, hikmet rüzgârı gizliden gizliye günde kaç defa esiyor. Rüzgar enerjisi ­bastırılırsa, duyguların rüzgar enerjisi bilgelik rüzgarı olur ve onun gibi akar ve bu nedenle yogide iyi nitelikler ortaya çıkar. Tipik olarak, sert rüzgarlar günde 21.600 kez eser. Sert akan rüzgar, karmik rüzgar veya duyguların rüzgarıdır. Bu rüzgar enerjisi bastırılırsa, netlik ve düşünmeme bilgeliği ortaya çıkar - bu bilgelik rüzgarıdır. ⁷²

Tantrik uygulamada, bilgelik rüzgarının varlığı, enerji rüzgarları merkezi kanala verildiğinde tanınır. Uzun ­chenpa yazıyor:

Rüzgar enerjisinin rengine gelince, dünyanın rüzgarı sarı, ­suyun rüzgarı beyaz, ateşin rüzgarı kırmızı, havanın rüzgarı yeşil, uzayın rüzgarı, büyük bilgelik mavidir. . Bu rüzgarlar, kalp çakrasının dördü dört yönde ve biri merkezde olmak üzere beş kanalında destek bulur. Bu rüzgar enerjileri merkezi kanala girdiklerinde, bilgelik rüzgarı haline gelirler, böylece bu beş rüzgarın parlaklığı (gdangs) duman, serap ve çeşitli boş görüntüler olarak tezahür eder. ⁷³

Guhyasamaja literatüründe, rüzgar enerjisi ­deneyimsel teknikler aracılığıyla merkezi kanalda tutulduğunda, rüzgar enerjisinin etkisinden yoksun olan zihnin işlevini durdurduğu ve atı bir adam gibi uysal hale geldiği söylenir. götürüldü. Binicisiz kör bir at gibi, şuurdan yoksun olan esen rüzgar hareket edemez ve böylece kendini özgürleştirir. O anda gerçeklik kendiliğinden tanınır ve rüzgar enerjisi ve bilinç kendi kendini arındırır - bu aydınlanmadır.

Rüzgar enerjisinin merkezi kanala doğal olarak girdiği bir kişinin hayatı boyunca birkaç örnek vardır . ­Yangonpa, bu tür dört vakadan bahseden İnisiyasyonun Kısa Açıklaması'ndan alıntı yapıyor: ölüm, doğum, rüzgar enerjisinin dengeli akışı ve cinsel ilişki. The Secret Description'un Pekin baskısına ait bir dipnot, üçüncü durumun aslında rüzgar enerjisinin zodyak evini temsil eden bir dizi göbek kanalından diğerine günlük geçişi olduğunu belirtir; bu, güneşin bu evlerden geçen yıllık hareketlerine karşılık gelir. ⁷⁴ Rüzgar enerjisini merkezi kanala ­verme yöntemlerinde ustalaşmış ve sonraki düşünmeme durumunda kalabilen yogiler için bu durumlar, bilgelik rüzgarını tanımayı mümkün kılar. Ancak sıradan insanlar için bu fırsatlar çoğunlukla kaçırılır.

Zihnin doğası her zaman mevcut olduğu halde fark edilmeden kalabileceği gibi, bilgelik rüzgarı da her zaman mevcuttur. Karmik rüzgarı merkezi kanala batırarak yaratılmaz . ­Bu, birçok Tantrik kaynakta bulunan bilgelik rüzgarının akımının açıklamalarından anlaşılabilir. Tüm tantralar rüzgar enerjisinin günde 21.600 kez aktığı konusunda hemfikir olsa da, bazı tantralarda akışı dört ana elementle tanımlanır: toprak, su, ateş, hava ve diğerlerinde beş ana elementle: toprak, su, ateş, hava ve uzay. Bu, hesaplamalardaki tutarsızlıklardan kaynaklanmaktadır. Yangonpa her iki açıklamayı da sunuyor.

Birincil elementlerin her biri için, bilgelik rüzgarı göbek çakrasından diğer çakralara burun deliklerine doğru akar. Kalachakra Tantra ve diğer Tantralara göre rüzgar enerjisi ­günün on iki periyodunda akar. Yangonpa, bir dönemden diğerine geçişlerde bilgelik rüzgarının 11.25 kez, yani yirmi dört saatte 675 kez estiğini iddia ediyor. Bu durumda yüz yılda üç yıl bir buçuk ay akacaktır. Bilgi Ansiklopedisi'nde Kongtrul şöyle yazar:

Sağ burun deliğinden geçen ­rüzgar güneş rüzgarıdır... Güneş rüzgarı sağ burun deliğinden günde 10462,5 defa akar. Sol burun deliğinden geçen rüzgar ay rüzgarıdır... Ay rüzgarı sağ burun deliğinden günde IO462.5 kez akar.

Ayrıca rüzgar günde 650 [defa] [her iki burun deliğinin] ortasından akar. "Rahu elementinin" gücünü anımsatan bir güce sahiptir. Uzaya benzer bir açıklık yaratır ve bu nedenle ­uzayın rüzgarı olarak adlandırılır. Merkez kanala girdiği için hikmet rüzgarı da denir...

[Rüzgâr enerjilerinin günlük 21 hareketi] arasında bilgelik rüzgârının 675 [hareketi] vardır... kısacası, ­her nefes döngüsünün otuz saniyesi.

Ayrıca hikmet rüzgarı ­yarı içten, yarı dıştan eser... [Hikmet rüzgarının] dışa doğru hareketi şiddetlendiğinde, olası ölüm alametleri vardır; [bu rüzgar] içeride tutulduğunda ölümsüzlüğe ulaşılır. ⁷⁵

Sıradan kanalların ­özel işlevleri yerine getirmek için harekete geçirilebilmesi ve okyanusun dalgaları gibi düşüncelerin ortaya çıktıkları zihnin doğasına dönebilmesi gibi, karmik rüzgar gerçekten de bilgelik rüzgarı olabilir. Bilgi Ansiklopedisi'nde Kongtrul şöyle yazar:

(Bir ömür süren) yüz yılda, [bilgelik] rüzgarının hareketlerinin toplam süresi üç yıl altı haftadır ­. Bu dönemde kişi tüm karmik rüzgarı ... [bilgelik rüzgarına] dönüştürürse, aydınlanmaya ulaşır. ⁷⁶

karmik ve bilgelik rüzgarları net bir şekilde özetlenmiştir:­

Aslında, bilgelik rüzgarı ve karmik rüzgar bir ve aynıdır. Bu rüzgar kontrol edilirse bilgelik üretir; kontrol edilemezse zehirleriyle birlikte sıradan aklı doğurur. Bu nedenle, tamamlanma aşamasında en önemli şey, ­rüzgarlarla verimli bir şekilde çalışmaktır, çünkü bu yöntem sayesinde uygulayıcı, rüzgarın kendi üzerinde taşıdığı yaşam özü ile çalışabilecektir. Sonuç olarak, uygulayıcı hayati öze sahip olmayı başarırsa, o zaman destek olarak hizmet ettiği zihin de hareket etmeyi durduracaktır, bu nedenle mutluluk, netlik ve düşünmeme deneyimleri vardır. ⁷⁷

Yonten Gyatso, karmik rüzgarın hareketini durdurmanın çeşitli yolları hakkında şunları yazıyor:­

Rüzgar zihninin hareketi birçok şekilde durdurulabilir ­. Dolaylı olarak [bensizlik bilgeliğinin farkına vararak] durdurulabilir ve [anu yogada olduğu gibi] bu hareketi engelleyerek kararlı bir şekilde ve bir anda durdurulabilir. Ek olarak, daha yüksek derin öğretilerin [atiyoga] zahmetsiz yolu vardır, bu sayede rüzgar-zihni kendi kendine özgürleşir. Ancak sonuçta, ­üç yol da aynı görevi yerine getirir. ⁷⁸

Bu pasajda bahsedilen karmik rüzgarın hareketini durdurma yolları sırasıyla Mahayana, Tantra ve Dzogchen'e aittir. Mahayana sutra yolu, rüzgar enerjilerinin ayrıntılı bir açıklamasını vermediği gibi, onları durdurmaya yönelik yogik yöntemi de öğretmez. Ancak ­bu yolun odak noktası olan doğrudan ve mantıksız boşluk anlayışı nedeniyle karmik rüzgar doğal olarak kontrol altına alınır. Bu aynı zamanda, Dzogchen öğretisinde öne sürülen yöntemlerle orijinal durum doğrudan bilindiğinde de olur.

merkezi kanala verilmesini içeren en yüksek tantranın özel yöntemlerini ifade eder . ­Yangonpa'nın bakış açısına göre, rüzgar enerjisinin merkezi kanala girişi, sadece bu kanaldaki rüzgar enerjisinin gecikmesi değildir. Bu, rüzgar enerjisi ile zihnin açık alanın özü olarak algılandığı, iç ve dış rüzgar enerjilerinin birleşip merkezi kanalda hareketinin durduğu haldir. Yangonpa şöyle yazıyor:

Sözde hikmet rüzgarına gelince, bu rüzgar enerjisinin ve aklın uzayın özü olarak tecellisidir.

Tek bir bütün haline gelen iç ve dış rüzgarların akışı kesilince [olur]. Buna [rüzgar enerjisinin] merkezi kanala girişi denir. [Rüzgar enerjisinin ve zihnin uzayın özü olarak tezahürüne] neden olan iç bağlantı, [rüzgarın] merkez kanala girmesidir.

merkezi [kanalın] çekirdeğinde kilitlendiği ve orada kaldığı anlamına gelmez . ­Bu nedenle, iç ve dış rüzgarların bir bütün halinde birleştirilmesi son derece önemli bir noktadır.

bahsettiği iç ve dış rüzgar enerjilerinin ­birleşimi, Chen Ngawa tarafından ""Gizli Açıklama" Üzerine Talimatlar"da kısmen açıklanmıştır:

İç ve dış rüzgar enerjisinin bu birleşmesi son derece derin bir [uygulama anı]. Örneğin, [rüzgar enerjisinin] olağan yeri akciğerlerdir. [Rüzgar enerjisinin] kapısı burun delikleridir. Rüzgar enerjisinin özü canlılık ­ve gerilimdir. Ve rüzgar enerjisinin eylemi, samsara ve nirvana'nın tüm kusurlarını ve iyi niteliklerini yaratmaktır. Uygulayıcı, rüzgar enerjisini ve mutluluğu kullanan temel anları uygulayarak acı çekmenin ötesine geçer ve tüm iyi nitelikler yaratılır. Bu bakış açısından, eğer zihin ve rüzgar enerjisini birleştirdikten sonra ateşleme ve damlama [iç ısı] uygularsanız, o zaman bu, tüm iyi niteliklerin merkezi kanalın ucunda geliştiği temel andır; diğer tüm rüzgar enerjileri merkezi kanala verilecek ve rüzgar enerjisi dışarı akmayacaktır - bu, kristal berraklığında parlaklığı düşünmeme durumudur. Aynı zamanda, dışarıya akan ve içeride kalan rüzgar enerjisi ve zihin eşit derecede iyi görünüyor. Ne de olsa, rüzgar enerjisinin ve zihnin dışsal akışıyla, rüzgar ve zihnin ayrılmazlığının saf uzayında, sekiz bilincin vizyonları desteksiz bir durumda saflaştırılır. Rüzgar ve zihin içeride kaldığında, hareketleri arınır ve özne ve nesnenin [zihinsel fikirlerinin] ötesinde, mutluluk-boşluğun ayrılmaz bir halindesiniz. Rüzgâr enerjisi, dış ve iç kısmı bu şekilde birleştirir. [Bu olduğunda] rüzgar enerjisi ve zihin mutlak merkezi kanala girer ve boşluk gibi saf hale gelir; iç ve dış özne ve nesne [anlayışından] kurtulurlar ve tek bir bütün halinde birleşirler. Bu, iç ve dış rüzgar enerjisinin ve zihnin birleşimidir. ⁷⁹

Chen Ngawa'ya göre, bilgelik rüzgarının açık bir alan olarak deneyimlendiği bu süreçte, nefes alma talimatları uygulanarak "iç ısı" uygulanır - bu ­, iç ateşi göbek deliğinde yakmak ve beyaz yaşam özünü damlatmak anlamına gelir. baş çakrası - mutluluğa ulaşmak için. Bu, çeşitli mistik deneyimlere yol açar ve rüzgar enerjisi merkezi kanala girer. Sonuç, ­düşüncelerin olmadığı ya da güvende olduğu üstün bir berraklık halidir. Şu anda, rüzgar enerjisinin nefes-kumbhaka yardımıyla içeride tutulması veya nefesle birlikte akması fark etmez. Rüzgar enerjisi nefesle aktığında, algılanan her şey bir özneye veya nesneye dönüşmez, uzayda bir görüntü olarak deneyimlenir. Uygulayıcı rüzgar enerjisini ve zihni nefesle birlikte tuttuğunda, mutluluk ve boşluk halindedir. Açıkçası, bu iç ve dış rüzgar enerjisini birleştirmenin anlamıdır. Chen Ngawa'nın belirttiği gibi, bu olduğunda, rüzgar ve zihin mutlak merkezi kanala girer ve uygulayıcı şeylerin gerçek doğasını kavrar.

Konuşmanın ilkel doğasıyla ilgili bölümün başında Yangonpa, ­rüzgar enerjisini kaba ve ince olmak üzere iki kategoriye ayırır. Beş kök ve beş yardımcı rüzgarı tartışırken, aynı zamanda karmik rüzgarlar olduklarını belirterek, onları kaba rüzgarlar olarak sınıflandırır. Sonra kısaca ince enerji rüzgarlarının doğasından bahsediyor ve burada bilgelik rüzgarından bahsediyor.

İnce rüzgar enerjisinin doğasını açıklığa kavuşturmak için Yangonpa, Guhyasamaja geleneğine ait iki metinden alıntı yapıyor: Nagarjuna'nın bu tantranın tamamlanma aşamasının beş adımı üzerine denemesi ^{80 ve} Guhyasamaja literatürüne ait bir tantra olan Aydınlanmış Düşünceyi Bildirmek ^{81 .} Bu tür metinlerden alıntı yapıyor çünkü bir baba tantrası olarak Guhyasamaja ­, hem dünyanın ve içindeki varlıkların ortaya çıkışında hem de rüzgar enerjisiyle ilişkili yogik uygulamalarda rüzgar enerjisi ilkesini vurguluyor.

Yangonpa, ince rüzgar enerjisinin maddi bedenle sınırlı olmadığını, orijinal zihinden ayrılamaz olduğunu söylüyor. Uzaydan ve zamandan bağımsız olan bu orijinal zihin her yerde mevcuttur. ­Bu nedenle, her şey orijinal zihnin ve rüzgar enerjisinin somutlaşmış halidir. Her şey rüzgar enerjisinin bir tezahürüdür. Bu görüş, Cittamatra'nın her şeyin zihin olduğu görüşüyle örtüşüyor gibi görünebilir: tüm dış ve iç fenomenler, geçmiş eylemler tarafından evrensel temelde ortaya konan eğilimlerin ifadesidir ve aynı doğaya sahiptir. zihnin kendisi. Ama değil.

yapılan alıntıda ­, rüzgar enerjisi ve zihnin ayrılmazlığının, vizyonun her zaman ortaya çıktığı, tezahür etmemiş ince bir rüzgar enerjisi olarak tanımlanması gerçeği, bize burada Yangonpa ve alıntı yaptığı kaynakların gerçekten olduğunu gösteriyor. aslında, baba tantralarında derinliğin (zab to) ve berraklığın (gsal ba) ayrılmazlığı olarak tanımlanan zihnin mutlak doğasından ve zihnin bu doğasıyla bir arada var olan ince rüzgar enerjisinden söz ederler.

Vitapada, "derinliğin" hatalı kavramlardan arınmış ve doğası gereği ­düşünce ve kelimelerin ötesinde olduğu anlamına geldiğini açıklıyor. Bu derin doğada - boşluk kadar saf ve görünüşlerden bağımsız - netliğin bilgeliği kendini gösterir. Sıradan varlıkların yapamayacağı kavramlardan ve çağrışımlardan bağımsızdır; bu nedenle "keşifsiz derinlik" olarak adlandırılır. Derinlik ve netliğin ayrılmazlığı istisnasız her şeyde var olan bir tabiattır. ⁸²

Böylece, zihnin mutlak doğasının yaratıcı enerjisi ve bu tantraya göre onunla bir arada var olan rüzgar enerjisi, ­canlı varlıkların ve en temelden tezahür eden her şeyin işleyişinin temelidir. Bu temel, burada bireysel varlığın ve tüm dünyanın gerçek doğasını ima eden bodhichitta olarak adlandırılır. Uzay gibi hiçbir yerde var olmayan, insanın psikofiziksel yönlerinden ve dış dünyanın yapı taşlarından ayrılmaz bir gerçekliktir.

Yangonpa'nın ince rüzgarla ilgili bölümde bilgelik rüzgarı hakkında söyledikleri, ­onun bilgelik rüzgarını ince bir rüzgar olarak sınıflandırdığını gösteriyor.

Yukarıda söylenenleri özetlemek için, ­Yonten Gyamtso'nun Jigme Lingpa'nın Değerli Nitelikler Hazinesi hakkındaki Yorumundan alıntı yapalım:

Rüzgarlar, hem sıradan aklın hem de ilkel ­bilgeliğin desteğidir. Eğer zihin saf değilse ­ve beş zehiri veya kuruntuyu harekete geçiren koşullar ortaya çıkarsa, bunun temeli, bu yanılsamalarla istemsiz olarak çoğalan beş rüzgardır. Bununla birlikte, akıl saf ezeli hikmet halindeyken, beş rüzgar, her şeyi hem doğası gereği hem de çokluğuyla doğrudan doğruya bilen beş asli hikmetin tezahürüne temel teşkil eder. Demek ki beş yel, alelade aklın ve ezeli hikmetin kendisinden türediği sebepler gibidir, sanki birer neticedir. Biri diğerinin temelini oluşturur. ⁸ *

Konuşmanın ilkel doğasını anlatan Yangonpa, rüzgar ­enerjisini zihni bedenin mikro kozmosuna götüren ve onu bedenden ayrılmaz kılan bir araç olarak sunar. Bedendeyken zihin maddeselliğe bağımlı ve sınırlı hale gelir ve sonsuz uzayla teması ancak sınırlı bir şekilde, duyular ve düşünce yoluyla kurulabilir.

Rüzgâr enerjisi, zihnin okyanus benzeri yüzeyini rahatsız eden çeşitli düşünceler, yargılar, fikirler ve duygular olarak hareket eder, üzerinde zevk ve ­hoşnutsuzluk, mutluluk ve ıstırap dalgaları yükseltir. Neyse ki, rüzgar enerjisi ayrılmaz bir şekilde nefes almayla bağlantılıdır. Bu nedenle, nefes alma sürecini kontrol ederek ve yogik teknikler yardımıyla değiştirerek, rüzgar enerjisinin ve zihnin vücudun merkez ekseninde oyalanması sağlanabilir. Akıl yürütme ya durur ya da zararsız hale gelir, bu da çeşitli mistik deneyimlerin ve niteliklerin ortaya çıkması için alan yaratır. Böylece bilgelik rüzgarı - mutlak doğayla bir olan ince rüzgar - özgürleştirici, boşluk benzeri bir açıklık olarak kendini gösterir.

Ses gibi rüzgar enerjisi

İkili Olmayan Zaferin Tantrasında bahsedilen konuşmanın son dört yönüyle ilgili olarak - heceler, seslendirme, ahenk ve kelimeler - Yangonpa, rüzgar enerjisinin ­aynı zamanda işitilebilir ve anlamlı bir ses olarak konuşmanın doğasında olduğunu açıklıyor. Rüzgâr enerjisi sese dönüşür, çünkü vücutta varlığı Tantrik fizyolojide açıklanan heceleri, ünlüleri ve ünsüzleri birbirine geçirme gücüne sahiptir. Heceler kanallarda ve çakralarda bu kanalların uçlarının şekli ve içinde ­barındırdığı yaşam özü olarak bulunur.

dilde kullandığımız isim ve kelimelerin köküdür . ­Üç ana hece - OM, A, HUM - vücudun ana kanallarında bulunur: rasana, lalana ve merkezi kanal. Sesleri, tantra'da doğal vajra nefesi olarak adlandırılan üç nefes alma aşamasının (inhalasyon, tutma ve ekshalasyon) hareketiyle ifade edilen seste doğal olarak bulunur. Yangonpa, bu hecelerin tam kalbinin, merkezi kanalın alt ucunda bulunan A olduğunu söylüyor. Tüm seslerin ve sözel ifadelerin yaşam gücü olan bu A, tüm hecelerin en yükseği olarak kabul edilir ve tantralarda genellikle her türlü tezahürden arınmış boşluk halinin sembolü olarak kullanılır. Merkezi kanalın en altından başlayarak, vücudun çakralarında ve sonsuz kanallarında dolaşan enerji rüzgarları, yol boyunca geçtikleri hecelerin seslerini ağızdan dışarı atar.

Ayrıca kanalların iç durumu, rüzgar enerjileri ve yaşam özleri insan ortamına uyum sağlar ­. Yangonpe'ye göre bu, yabancı bir ülkede altı ay yaşadıktan sonra kişinin dilini nasıl öğrenebileceğini açıklıyor; bu aynı zamanda tantralarda anlatılan özel uygulamaları altı ay boyunca uygulayarak kişinin nasıl aydınlanmaya ulaşabileceğini de açıklar.

Rüzgar enerjisinin vücuttaki hareketiyle sesin ortaya çıkması birkaç koşula bağlıdır. Birincisi, göğüs, trakeobronşiyal ağaç, gırtlak, yutak, ağız, burun boşluğu ve sinüsleri içeren hava dolu vücut boşluklarında ­sesin çıkmasına katkıda bulunan boşluklardır. Ancak Yangonpa "uzay" derken sadece bu boşlukları kastetmiyor. Buda'nın sesin kaynağının, doğasının ve kesildiğinde ne hale geldiğinin boşluk olduğu öğretisinden alıntı yapıyor. Boşluk, enerjisi her şeyin kaynağı olan gerçekliktir. Tüm fenomenler gibi ses de doğar, var olur ve sona erer.

Bedende, üfleme ­enerjilerinde ve boşluklarında bulunan heceler kendi başlarına sesin sesini üretemezler. Yangonpa'ya göre konuşmanın varlığının bir sonraki koşulu tutarlılıktır. Bununla, hecelerin-kanalların, rüzgarların-enerjilerin ve zihnin bir araya getirilmiş ortak hareketini ve ayrıca damak, gırtlak, burun, dudaklar, dil ve dişler dahil olmak üzere vücudun birçok bölümünün hareketlerini kastediyor. Burada, rüzgar enerjisi ve zihnin gerekli birliği, konuşmayı harekete geçiren duyusal uyaranları üretir. Ancak bu tür uyaranlar sadece zihinde değildir: aynı zamanda vücuttan ayrılamaz olan rüzgar enerjisidir.

Söz varlığının son şartı ise kelimelerdir. Kelimeler konuşmanın ayrılmaz bir parçasıdır ve tutarlı konuşma

aslında çeşitli düşüncelerin söz olarak tezahürüdür. Ancak düşünceler ancak beden, konuşma ve zihin bir ve bölünmez olduğu için söz olarak görünebilir. Yangonpa'nın açıklamasının her düzeyinde vurguladığı bu ilkedir ve tantralarda, özellikle babalık tantralarında ve dzogchen tantralarında, ­bedenin birliğini ortaya çıkaran gizli talimatlar biçiminde sıklıkla anlatılan bu ilkedir. konuşma ve akıl.

Konuşmanın ifade için sonsuz bir potansiyeli vardır ve boğaz çakra kanallarının düğümleri yoga uygulamasıyla gevşetildiğinde, bu potansiyel ­konuşmanın özel nitelikleri olarak gerçeğe dönüşür. Tamamen açtıktan sonra, kişi tüm dil engellerini aşabilir ve herhangi bir canlıyla iletişim kurabilir. Bütün bunlar, yukarıda listelenen - rüzgar enerjisi, heceler, düşünceler vb. - temiz ve açık alanın bir boyutu olarak algılanan konuşmanın var olma koşullarının bir tezahürüdür.

ZİHNİN ÖZGÜN DOĞASI

E

, zihnin ilkel doğasını oluşturan beş faktörden söz eden İkili Olmayan Zaferin Tantrası'ndan bir alıntıyla açılır :­

Akıl gelince, aklın görünüşü

Beş bilgelik aracılığıyla var olur,

Mutluluk, yaşam özü,

Düşünmemek ve tefekkür etmek. ⁸⁴

Yangonpa'nın zihnin ilkel doğasına ilişkin yorumu, ­zihnin boşluk benzeri, boş ve parlak bir boyut olarak soyut bir tartışması olmadığı açıktır. O bir yogi ve yogilerin öğretmeniydi ve bu nedenle asıl ilgi alanı bedende somutlaşan zihindir.

hayat özü

Bir önceki bölümde Yangonpa, bilincin kanallar tarafından yaratıldığını vurguluyor, düşünceyi ­bedenin bileşenlerinden biri olarak sınıflandırıyor ve rüzgar enerjisi ile zihnin temel birlikteliğini gösteriyor. Tüm bunlar, zihnin ilkel doğasının bedenin hem kaba hem de ince seviyelerine dayandığını ve bunlarla iç içe olduğunu gösterir.

Böylece, zihnin beş faktörünü kitapta göründükleri sıraya göre tartışmak yerine,

88 Yukarıdaki alıntıda, Yangonpa bize bunların yeniden düzenlenmesi gerektiğini söyler ­ve ilk sıraya, daha önce zihnin desteği olarak tanımladığı yaşam özünü koyar. Byang Chub Şems, Skt. bodhichitta) veya "yaşam özü-bodhi-chitta". Kongtrul, Bilgi Ansiklopedisi'nde şöyle yazar: " ­Büyük mutluluğun tohumu olarak hizmet ettiği için, ona ... yaşam özü denir." ⁸⁵ Daha sonra dört ­tür yaşam özünü tanımlamaya devam eder. Birincisi, zihnin doğasının hayati özüdür; ikincisi, aldatılmış cehaletin yaşam özüdür, yani Mantra yolunun yöntemlerinin ilgili olduğu beş psikofiziksel kümenin yaşam özüdür; üçüncüsü, onları kontrol etme yöntemlerini içeren rüzgar enerjilerinin hayati özüdür; dördüncüsü, onu kontrol etme yöntemlerinin ait olduğu, maddenin yaşamsal özüdür. Ayrıca alternatif bir sınıflandırmadan da bahseder: maddenin yaşam özü ve bilgeliğin yaşam özü. Bu nedenle, "hayati öz" ifadesi geniş bir tanım yelpazesine sahiptir. Metnimizde Yangonpa esas olarak maddenin hayati özüyle ilgilenir.

Bu konuyu tartışırken, Yangonpa birkaç terimi birbirinin yerine kullanıyor gibi görünüyor: öz ­(dwangs that), yaşamsal öz (thig 1e), bileşen (khams) ve bodhichitta (byang chub sems). Bodhichitta, Budizm'de yaygın olarak kullanılan ve çeşitli anlamlara sahip bir terimdir: aydınlanmaya ulaşmanın özverili düşüncesinden (Mahayana'da) saf ve mükemmel bilince (dzogchen'de). Burada, terimin Tantrik anlamıyla bodhichitta, göreceli bir düzeyde khu ba'dır (San. shukra), bu en dar anlamda erkek menisine, ancak daha geniş anlamda erkek ve dişi üreme sıvısına atıfta bulunur. Terim en geniş anlamıyla vücuda güç ve parlaklık veren beyaz ve kırmızı hayati özleri ifade eder.

Yangonpa'nın bu konudaki görüşünü değerlendirmek için "Small ­Content Volume with Many Oral Instructions on Vajrayogini from the Sakya School"dan şu sözleri alıntılamaya değer:

Nektar bileşenleri sonsuz olmasına rağmen, [hepsi] ­otuz iki bileşen halinde birleştirilir. Dokuz bileşen halinde birleştirilebilirler. Bu dokuz, yedi bedensel bileşene ve bunlar da beş nektara birleştirilebilir. Beş nektar beyaz ve kırmızı bodhichitta'da birleştirilir ve bu ikisi tek bir beyazda birleştirilir. ⁸⁶

Kanallarla ilgili bölümde Yangonpa ­, çakralardan yayılan otuz iki ana kanalda otuz iki bileşenin nasıl bulunduğunu anlatıyor. Dokuz bileşenin, dört ana elementin ve beş nektarın saf özleri olduğunu söylüyor. Vücutta bulunan dört ana elementin doğası - toprak, su, ateş ve hava - sırasıyla kemiklerde, kanda, ısıda ve nefeste bulunur. Böylece, birincil elementlerin saf özleri, vücutta dört bedensel bileşen ile ilişkilidir ve aşağıdaki örneklerle açıklanmaktadır. Vücudun en yoğun bileşenlerine (kemik ve et) karşılık gelen kanalların saf özleri, beyaz bir ipek iplik gibidir. Kanın özü sıvı zinober gibidir. Sıcaklığın özü, güneş ışınlarının aynaya düşmesi gibidir. Nefesin özü, değerli bir taşa nefes üflemek gibidir.

Yangonpa daha sonra beş nektarı ­beş çakranın özü olarak açıklar. Tantralarda bulunan beş nektarın çeşitli listelerinden dışkı, meni, idrar, kan ve büyük saf özden bahseder. Bu beşinin sonuncusu, beyne veya insan etine atıfta bulunabilir. Tantrik uygulamada, bu maddeler saf ve saf olmayan, kabul edilebilir ve kabul edilemez gibi sınırlayıcı fikirlerin üstesinden gelmek için kullanılır. Bir ritüel tarafından kutsandıktan sonra Tantrik bir şölen sırasında hap olarak alınırlar.

Buradaki "dışkı" ­ile baş çakrasının özü kastedilmektedir. "Tohum" boğaz çakrasının özü, "idrar" kalp çakrası, "kan" göbek çakrası ve "beyin" veya insan eti çakraların gizli yeridir.

Ancak Yangonpa, bu maddelerin beş çakranın saf özleri olduğunu söylerken gerçek anlamda dışkı ve benzerlerini kastetmediği açıktır. Aslında ­bunların çeşitli bilinçlerin, organların, duyguların vb.

Yukarıda bahsedildiği gibi, dokuz yaşam ­özü yedi vücut bileşeninde birleşir: besleyici madde, kan, et, yağ, kemikler, ilik ve üreme sıvıları. Bu bileşenler vücutta meydana gelen üreme sürecinde oluşturulur. Geleneksel Tibet tıbbında açıkça anlatılan ve bu metinde Yangonpa tarafından kısaca anlatılan bu süreç, gıdanın alınması ve besin maddesinin çıkarılması ile başlar. Bu besin maddesi, bağırsak yolundan geçerek kanın üretildiği karaciğere gider. Kanın özü, et için besin olur. Etin özü yağ dokusuna dönüştürülür. Yağ dokusunun özü kemikleri üretir. Ve kemiklerin özü ilik olur. Bu süreçteki yedinci ve son halka, vücudun tüm bileşenlerinin özü olan üreme sıvısıdır (khu ba).

Üreme sıvısı iki şekilde bulunur: ­erkeklerde beyaz bileşen ve kadınlarda kırmızı bileşen baskındır. Beyaz ve kırmızı olmak üzere bu bileşenlerin her birinin iki türü vardır: kaba ve rafine. Beyaz bileşenin kaba yönü tohumdur. Kırmızı bileşenin kaba yönü yumurtadır. Budist tantranın görüşlerini de yansıtıyor gibi görünen Tibet tıbbına göre, her ikisinin de arınmış yönü kalpten yetmiş iki bin bedensel kanala yayılarak parlaklık, güç ve canlılık üretir.

Böylece tüm yaşamsal özler ­beyaz ve kırmızı bileşenlerde birleşir. Gördüğünüz gibi, bu iki bileşen bu şekilde oluşturulur - gövdeyi güncelleme sürecindeki son ve son bağlantı. Ancak başlangıçta beyaz ve kırmızı bileşenler, anne karnında döllenme anında oluşan babanın tohumu ile annenin yumurtasının birleşmesinden doğar. Doğuma kadar bu bileşenler göbek deliğinde bağlı kalır. Göbek bağı kesildiğinde beyaz bileşen baş çakraya yükselir ve burada Yangonpa'ya ve ­Tibet Budizminin yeni okullarına göre lalana kanalının gücüyle desteklenerek HAM hecesi şeklinde kalır. Kırmızı bileşen merkezi kanalın alt ucuna iner ve burada rasana kanalının gücüyle desteklenerek A hecesi şeklinde kalır.

rüzgar enerjilerinin dışa doğru akışı başladığında yenidoğanın telaffuz ettiği heceler - A HAM - . ­Fetüs olgunlaştıkça, bu heceler beden-zihin kompleksinin omurgasını oluşturan bir dizi başka heceye yol açar.

Yangonpa'nın anlattıklarından, ­A ve HAM formuna sahip orijinal kırmızı ve beyaz esansların, vücudun kendini yenilemesi sırasında oluşan beyaz ve kırmızı bileşenlerin temelini oluşturduğunu ve bunlarla etkileşime girdiğini anlıyoruz. Yaşam özleri vücutta sayısız kanaldan dolaşsa da, beyaz ve kırmızı yaşam özlerinin otuz iki ana yolu vardır. Ayrıca genital bölgenin kanallarına da bağlıdırlar.

Yaşam özlerinin durumu, hem insan sağlığı hem de ­ruhsal gelişim üzerinde olumlu veya olumsuz bir etkiye sahiptir. Kusurlu ve saf değillerse, hastalıklar, engeller ve talihsizlikler ortaya çıkar. Kusursuz ve saf yaşam özleri, sağlık ve ışıltı, iyi şanslar ve ruhsal başarılar bahşeder. Tıpkı karmik rüzgarın bilgelik rüzgarına dönüştürülebilmesi gibi, kusurlu ve saf olmayan yaşam özü de öyle bir ölçüde arınabilir ki, tüm vücut nektar gibi, sağlıklı, güçlü ve mutluluk dolu olur.

Yangonpa, uygulayıcının beyaz ve kırmızı yaşam özleriyle çalışarak doğuştan gelen bilgeliği deneyimlediği meditasyon sürecini kısaca anlatıyor. Bu, nefesi tutmayı içeren içsel ısı uygulaması ve çakraların görselleştirilmesiyle kolaylaştırılabilir ­: baştaki beyaz bileşen ve göbeğin dört parmak altındaki kırmızı bileşen. Kontrollü nefes alma, kırmızı bileşenin alevini körükler, zihinsel yapıları yok eder ve doğal durumu, doğuştan gelen bilgeliği kurar.

Yangonpa'nın net bir şekilde belirttiği gibi, yetkin partnerler tarafından gerçekleştirilen cinsel ilişki sırasında da benzer bir süreç yaşanmaktadır. Bu durumda, rüzgarlar ve yaşam özleri otomatik olarak merkezi kanala girerek ­uzay gibi ve nesnelerden arınmış gibi çeşitli olağandışı deneyimlere ve doğuştan gelen bilgeliğe yol açar. Bu uygulamadaki başarı, yoginin rüzgar enerjilerini ve dolayısıyla yaşam özünü, özellikle de tohumu kontrol etme yeteneğine bağlıdır. Yangonpa, rüzgar enerjilerini ve yaşam özünü kontrol edemeyen sıradan insanlarda meni kaybı olduğuna dikkat çekiyor; sonuç olarak doğuştan gelen bilgelik tanınmayacak ve kişi hem beden hem de zihin için hoş olmayan sonuçlar yaşayacaktır.

Tantrada, yaşam özünün ve özellikle tohumun tutulmasının ­ruhsal gelişim için çok önemli olduğuna inanılır. Tohumun kaybı, yalnızca yaşam özünün bedenden çıkışını değil, aynı zamanda zihnin doğası olan mutluluğun tanınma kaybını da ifade eder. Bu nedenle, mutluluğu tanımanın istikrarlı bir durumu ancak meni kaybı olmadığında elde edilebilir - ve bu, böyle bir mutluluğun temelidir. Öğretmenler, meninin tutulmasını kontrol etmek, sıvılaştıkça yukarı çekmek ve cinsel organa doğru inmek ve ardından özünü tüm vücuda yaymak için nefes alma, görselleştirme ve fiziksel egzersizler dahil olmak üzere çeşitli teknikler öğretir.

Yaşam özünü bu şekilde tanımladıktan sonra Yangonpa ­, beyaz ve kırmızı yaşam özlerinin iniş ve çıkış döngülerine tabi olduğuna dair çok ilginç bir açıklamaya geçer. Bu döngüler, bir kişinin fiziksel, duygusal ve ruhsal alanını etkileyen biyoritimlere benzer. Günlük, aylık, yıllık ve tüm yaşam süresini kapsayan şekilde hareket ederler.

Çeşitli döngülere kısa bir genel bakış yapmadan önce, beyaz yaşam özünün ­ay ve kırmızı olanın da güneş olarak adlandırıldığını hatırlamakta fayda olabilir. Bu nedenle, beyaz ay özü, birincil elementler toprak ve suyun soğuk kalitesi ile karakterize edilirken, kırmızı olan, birincil element ateşin sıcak kalitesi ile karakterize edilir . ­Dış ortamda bu nitelikler güneş ve ay ile temsil edilir. Nasıl dış ortamda güneş ve ayın hareketi döngülere tabiyse, insan vücudunda da beyaz ve kırmızı yaşam özleri benzer şekilde hareket eder. Dış ve iç döngüler yalnızca benzer olmakla kalmaz, aynı zamanda tamamen birbirine bağlıdır, çünkü içeride olan her şey dış durumu yansıtır ve dışarıda olan her şey içsel durumu yansıtır.

günlük döngü

Güneş gününde, kırmızı yaşam özü ­gündüzleri ve beyaz yaşam özü geceleri döngüler halindedir. Kırmızı hayati öz, sabah güneş doğduğunda cinsel organlardan yükselir; öğle vakti, güneşin zirvesindeyken gücünün zirvesine ulaşır; ve güneş battığında batar.

Beyaz yaşam özü, güneşin batışına ve ayın görünümüne denk gelen öğleden sonra geç saatlerde baş çakradan aşağı inmeye başlar. Zirveye gece yarısında , ay ufkun merkezindeyken ulaşır ; ­ve ay kaybolduğunda küçülür. Günün yirmi iki saatlik periyodu boyunca, bu günlük döngü sindirim ısısı, ten rengi, ruh hali (sevinç ya da üzüntü) ve duyguların (cazibe ya da hoşlanmama) seviyesini etkiler.

aylık döngü

Kameri ayın ilk on beş günü boyunca, beyaz yaşam özünün gücü ay büyüdükçe artar. Ayın son on beş günü boyunca, ay küçüldükçe kırmızı yaşam özünün gücü artar ­. Ay döngüsü sırasında, yaşam özleri vücudun farklı bölgelerine hareket eder. Büyüyen ayda, erkeklerde beyaz yaşam özü sol ayak başparmağından, kadınlarda sağ ayak başparmağından yükselir. Aynı zamanda, kırmızı yaşam özü baştan aşağı vücudun diğer tarafına iner. Sonra, azalan ayda ­on beş gün boyunca kırmızı yaşam özü başparmaktan başa yükselir ve beyaz olan alçalır. Dolunay ve yeni ay sırasında beyaz ve kırmızı hayati özler tüm vücudu doldurur. Bu nedenle Yangonpa'ya göre bu günlerde cinsel temas yoluyla hayati özü kaybetmemek özellikle önemlidir.

Burada, büyüyen ve küçülen ayda hayati özlerin dolaştığı ­alanlar, Tibet astrolojisinde ve tantralarda tanımlanan koruyucu enerjinin (Ya) aylık dolaşımının meydana geldiği alanlarla aynıdır. Bu koruyucu enerji - bedensel bileşenlerin bütünlüğü tarafından ortaya çıkan güç - yaşam özünün yönlerinden biri olarak kabul edilir. Bu nedenle, vücudun koruyucu enerjinin mevcut olduğu bölgelerinde radikal tedavi yöntemlerinin uygulanması tavsiye edilmez.

Ayın iki evresinde akan beyaz ve kırmızı yaşam özlerinin döngüleri, insanın hem sıradan yaşamını hem de ruhsal yaşamını etkiler. Ayın ilk on beş gününde insan daha çok hafiflik ve neşe, ­son on beş gününde ise daha çok ağırlık ve hüzün hisseder. Ek olarak, bir kişi büyüyen ay evresinde ruhsal uygulamada engellerle karşılaşmasa da, azalan ayda bunlara sahip olabilir.

yıllık döngü

Yıl boyunca, beyaz yaşam özünün döngüsü ­, sonbahar ekinoksuyla (21-23 Eylül) başlayıp ilkbahar ekinoksuyla (21-23 Mart) sona ererek yarım yıl sürer. Zirvesi kış gündönümünde (21-23 Ocak) düşer. Kırmızı yaşam özünün döngüsü ilkbahar ekinoksundan sonbahar ekinoksuna kadar sürer ve zirvesi yaz gündönümünde (21-23 Haziran) düşer.

Beyaz yaşam özü döngüsünün altı ayı uğurlu kabul edilir çünkü bu, insanların kendilerini ­ağırlıklı olarak mutlu hissettikleri zamandır. Fiziksel olarak sağlıklı bir cilde sahip olurlar, daha az uyurlar ve vücutları güçlenir. Maddi mallar bol ve duyu tatmini ­mevcuttur. Kırmızı yaşam özünün altı aylık döngüsü olumsuz kabul edilir çünkü bu dönemde memnuniyetsizlik duygusu hakimdir. Fiziksel olarak insanların sağlıksız bir tenleri vardır, daha çok uyurlar ve daha zayıftırlar. Maddi şeyler kıttır ve çekimdeki artışa rağmen duyusal zevkler azdır. Bunun nedeni, iç ve dış işlev açısından, beyaz yaşam özünün (su ve toprak birincil elementlerinin niteliklerini ifade eden) büyümeyi ve gelişmeyi teşvik ederken, kırmızı yaşam özünün (birincil element ateşin gücünü ifade eden) olmasıdır. ) kurumaya ve çürümeye elverişlidir.

Yaşam döngüsü

Bir insanın yaşamı boyunca beyaz ve kırmızı yaşamsal özler yirmi beş yaşına kadar gelişir, kırk beş yaşına kadar güçlenir ve bu dönemden sonra kaybolur.

Genel olarak, vücudun hayati özlerinin sağlığı ve saflığı, ­iyi sağlık ve ruhsal başarı sağlarken, dengesizlikleri ve safsızlıkları hastalığa neden olur ve ruhsal gelişime engel oluşturur. Özellikle, "göreceli" bodhichitta olarak bilinen bodhichitta'nın yaşam özü, zihnin doğuştan gelen doğası olan büyük mutluluk olan "mutlak" bodhichitta'yı tanımanın ve ona bağlı kalmanın temelidir. Bu nedenle, Tantraların belirttiği gibi, çiçeğin kendisi yoksa yasemin çiçeğinin kokusu ortaya çıkamayacağı gibi, bu bilgi de altında yatan yaşam özü olmadan ortaya çıkamaz.

büyük mutluluk

Yangonpa'nın bir önceki bölümü sonlandırdığı düşünceler ­, Tantra of Dual Victory'de bahsedilen zihnin bir sonraki faktörünü, büyük saadeti doğrudan tanıtmayı amaçlar. Yangonpa'nın Vajra Bedeninin Gizli Tarifi'nde tekrar tekrar işaret ettiği gibi, sıradan beden ve zihin aydınlanmış Beden, Konuşma ve Zihin'in doğasında var olur. Bu ayrılmazlık vajra bedeninin üç süptil seviyesine nüfuz eder : kanallar, rüzgar enerjisi ve yaşam özleri. Hem maddi hem de manevi olan bir gerçektir . ­Bu nedenle, hem hayati özlerin hem de büyük mutluluğun zihnin faktörleri olarak mevcut olması şaşırtıcı değildir.

Büyük mutluluk, en yüksek tantranın anahtar terimidir. Varlığın temeli, her şeyin doğası, bu temelin ­bilince ulaştırıldığı ve kavrandığı deneyimden kaynaklanan itici güç anlamına gelir ve aynı zamanda Tantrik yolun nihai meyvesini de ima eder. Temel olarak büyük mutluluk, canlı ve cansız dünyaya nüfuz eden bir gerçeklik olarak boşlukla eşleştirilmiştir. Bu, rasyonel zihnin kavrayışının ötesine geçen saf ve mükemmel bilinçtir (bodhichitta). Deneyimsel bir itici güç olarak, içsel ısı uygulaması veya eşle birleşme yoluyla rüzgar enerjisi merkezi kanala girdiğinde mevcut olan büyük mutluluktur. Nihai meyve olarak, büyük mutluluk, tefekkürün gücüyle tamamen tezahür eden ve uygulayıcı ile bir olan doğuştan gelen temelin kendisidir.

Bu nedenle, büyük mutluluk, genellikle ıstıraba karşı olan bir zevk duygusu değildir ve böyle adlandırılır çünkü zevk ve acı, mutluluk ve ıstırap vb. hakkındaki her türlü fikrin ötesindedir. ­dualist zihne tatlı ve hoş görünen cinsel zevk, bağlanmaya tabidir. Aslında, Yangonpa'nın açıkladığı gibi, herhangi bir kirletici duygudan arınmış; varlığı için başka hiçbir şeye ihtiyaç yoktur; her zaman vardır; her şeyi kaplayan gerçekliktir; sıradan zihin tarafından deneyimlenemez; tüm deneyimlerin tek tadıdır; ve insanın çok doğal halidir.

Baş çakradaki beyaz yaşam özü içsel ısı uygulamaları veya bir eşle birleşme yoluyla eritildiğinde, bu mutluluk bedeninizin tapınağında bulunur . ­Yaşam özü eridiğinde, çakralardan aşağı inerek çeşitli derecelerde mutluluğa yol açar, sonuncusuna doğuştan mutluluk denir. Bu deneyimde ne bir özne-nesne ikiliği ne de sıradan bağlılığın renklendirdiği bir haz duygusu vardır. Doğuştan gelen mutluluk sıradan bilincin doğası olmasına rağmen, bu güçlü deneyimler yoluyla keşfedilmedikçe gizli kalır.

Hikmet, düşüncesizlik ve tefekkür

Yangonpa, "zihnin doğası büyük mutluluktur" der. Büyük mutluluğun, yalnızca kavramsal düzeyde farklılık gösteren ve beş bilgelik olarak adlandırılan beş yönü vardır: özdeşlik bilgeliği, fenomenlerin mutlak ölçümünün ­bilgeliği, ayrım bilgeliği, her şeyi başarmanın bilgeliği ve ayna benzeri bilgelik.

Beş bilgeliği yorumlamanın birçok yolu vardır. Burada Yang ­gongpa onları büyük mutluluk açısından açıklıyor. Büyük saadet, her şeyde eşit olarak mevcut olan tek gerçeklik olduğundan, buna kimliğin bilgeliği denir. Her yerde mevcut olmasına rağmen, belirli bir şey olarak kavranamaz ve bu nedenle ona mutlak boyutun bilgeliği denir. Ayırt edici niteliklerle işaretlenmiş tüm fenomenler olarak tezahür ettiği için, muhakeme hikmetidir. Zihnin tüm duyularının ve bilincinin faaliyetlerini gerçekleştiren doğanın kendisi olduğu için, her şeyi kaplayan bilgeliktir. Her şey onda yansıdığı için, tabiatı nurlu ve düşünceden münezzeh olmasına rağmen, ayna gibi bir hikmettir.

"Bilgelik" kelimesi, özne ve nesne kavramlarını kullanan ve öğrenme sürecinde biriken bilgiyi ifade etmez. Bilgelik, mutluluktan ayrılamaz, boşluğun enerjisinden ortaya çıkan fenomenlerin kaynağı ve doğasıdır . ­Eğer bu şuur yoksa, görünüş nesne sanılırsa, akıl özne olarak alınırsa, o zaman bir cehalet bulutu sizi sarar. Bu mutluluğa doğal olarak sahip olmanıza rağmen, kafasında şapka arayan bir adam gibi, onu başka bir yerde aramaya başlarsınız. Çabalarınız başarısız olduğunda, öfke yükselir. Kaybetme korkusu kıskançlığa, kendini bunun en büyük taşıyıcısı olarak görme gurura yol açar.

Bu beş duygunun yarattığı alışkanlıklar, bir tür canlı varlık, tanrı ya da yarı tanrı, insan, hayvan, azaplı ruh ya da cehennem varlığı olarak doğmaya yol açar. Ancak bu aynı beş duygu, her varlığın mutlu zihin doğasının ışıltısı veya enerjisi olarak en başından beri mevcuttur ­.

İkili Olmayan Zaferin Tantrasında bahsedilen zihnin dördüncü faktörü düşünmemektir (mi rtogpa). Yangon ­pa, düşünmemenin zihnin özü (sems nyid) olan nesnesiz bilgeliğin doğal parlaklığını ima ettiğini belirtir. Bu nedenle, düşünmemekten söz ettiğinde, terimi her zaman genel olarak anlaşıldığı şekilde kullanmaz. Çeşitli meditasyonlar yoluyla ve hatta onların yardımı olmadan, kişi bazen kendini düşüncesiz bir durumda bulabilir ve bu durum aşağı yukarı uzun bir süre devam edebilir. Ancak zihnin doğal parlaklığı, düşüncelerin gelişiyle kaybolmaz: her zaman mevcuttur. Algılama yeteneğiniz böyle bir parlaklığa uyanırsa, düşüncelerin varlığı veya yokluğu önemli değildir, çünkü hareketleri onu olumlu veya olumsuz etkilemez. Yangonpa'nın düşünmemekle kastettiği budur. Eğer bu nurla uyanmışsan, o zaman bırak düşünceler, görünüşler, izlenimler olsun, onlar onun nesnesi olmazlar. Nesne olabilmesi için düşünce ve benzeri şeylerin nurdan ayrı olarak algılanması gerekir ama bu nurda böyle bir ikilik yoktur, çünkü her şeyin özünde o vardır. Meditasyon için bir tavsiye olarak, bu ilke Tilopa'nın altı öğretisinde gösterilmiştir: Hayal etme. Sanmıyorum. düşünme Meditasyon yapma. Analiz etme. Doğal zihin durumunda kalın.

Bu bizi doğrudan zihnin beşinci faktörünün, ­tefekkürün (ting nge 'dzin, Skt. samadhi) anlamına getirir. Burada tefekkür, bir nesne üzerinde meditasyon veya zihnin egzersizi değil, zihnin temel doğasının sürekli mevcudiyeti anlamına gelir. Bu tabiat an be an ortaya çıkıyor gibi görünse de asla değişmez. Sıradan bir insanda ve aydınlanmış bir varlıkta bunun arasında hiçbir fark yoktur. Bu nedenle tantralarda buna nedenin sürekliliği veya nedenin tantrası denir ve her şey onun parlaklığından tezahür ettiği için evrensel temel (kun gzhi, Skt. alaya) olarak adlandırılır. Bu kesintisiz zihin-özü halinin kendisinde var olan bir özelliği vardır ki buna tefekkür denilebilir, çünkü o asla kendinden sapmaz ­. Gözlemleyenin ve gözlemlenenin olmadığı bir durumda, bu süreklilik sizin algılama yeteneğinizle tanınırsa, tefekkürün ta kendisidir.

AYRILMAZLIK

BEDEN, KONUŞMA VE ZİHİN

R

Bedenin, konuşmanın ve zihnin içsel doğasını ayrı ayrı ele alan Yangonpa, Gizli Açıklama'nın dördüncü bölümünde ­önceki tartışmasını, bunların kaba ve ince yönlerinin, beden, konuşma ve zihnin karşılıklı bağımlılığı nedeniyle olduğunu belirterek özetler. ayrılmaz bir bütündür.

Beden, rüzgar enerjisinin ve zihnin bir tezahürüdür, ­geçmiş eylemler ve alışılmış eğilimler nedeniyle olduğu gibi görünür. Rüzgâr enerjisi, konuşmanın süptil seviyesini zihinden ayrılamaz bir şekilde temsil ettiğinden, beden tamamen konuşma ve zihin ile karşılıklı bağımlıdır ve onlardan ayrılamaz. Konuşma, rüzgar enerjilerinin, kanalların, hecelerin, düşüncelerin etkileşiminden ve konuşma faaliyetinde yer alan maddi bedenin tüm bölümlerinin koordinasyonundan doğar. Bu nedenle beden ve zihinden ayrılamaz. Zihin söz konusu olduğunda, madde duyu bilinçleri ve zihnin bilinci kanalların, yaşam özünün ve rüzgar enerjisinin türevleridir. Ayrıca beden, diğer her şey gibi, her şeyin tezahür ettiği ışıma veya enerji aracılığıyla zihnin özünün bir tezahürüdür. Yangonpa, görüşünü desteklemek için beden, konuşma ve zihnin birliğinin babalık tantralarında içkin bir ilke olarak sıklıkla vurgulandığı Guhyasamaja Tantra'dan alıntı yapar.

Beden, konuşma ve zihnin ayrılmazlığı sıradan deneyimlerde de gösterilir. Aslında zihinde meydana gelen değişimler,

101 konuşma ve bedende meydana gelen değişiklikleri biçer ve onların ­nedeni olarak hizmet eder. Örneğin kızgınsanız yüz ifadeniz ve konuşmanız değişir. Bu değişiklik sadece öznel olarak değil, diğer insanlar tarafından da algılanır. İnce bir seviyede, zihindeki herhangi bir değişiklik rüzgar enerjisini ve dolayısıyla bedeni etkiler. Ve vücuttaki herhangi bir değişiklik rüzgar enerjisini ve dolayısıyla zihni etkiler. Bu ilke, yalnızca Tantra'da değil, aynı zamanda birçok Doğu tıp geleneğinde de binlerce yıldır bilinmektedir.

Ölüm anında bile, kaba beden bir ceset haline gelip, ayrışıp zihinden ayrılsa da, bedenin en süptil seviyesi olan konuşma ve akıl asla ayrılmaz ve ölüm anında ve ölümden sonra varlığını sürdürür. Ancak kanalların, konuşmanın ve zihnin bu en süptil seviyesi, ­yukarıda tartışılan kanallar, büyük rüzgar enerjileri ve kırmızı ve beyaz yaşam özleri ile aynı değildir.

Yangonpa mutlak merkezi kanaldan, uzayın rüzgarından ve ­her zaman beden, konuşma ve zihin olan yaratım ve yıkımın ötesindeki yaşam özünün özünden bahseder. Sonsuza dek ayrılmaz ve zihnin özüyle bir olan bu varlıklar, hayatın tüm hallerinde ve ötesinde beden, konuşma ve zihin olarak tezahür ederler: gündüzleri sıradan bir beden, geceleri bir rüya bedeni, bardoda psişik bir beden ve bir beden olarak. , son aşamada bilgelik konuşması ve aklı. manevi yolun meyvesi. Bu dışavurumlar bireysel koşullara ve gerçekleştirme düzeyine göre değişse de, kaynakları -ya da doğaları- her zaman aynıdır: en süptil beden, konuşma ve zihin.

Yangonpa'nın dediği gibi, mutlak merkezi kanal, ­uzayın temel rüzgarı ve yaşam özünün özü zihinden ayrılamaz. Ancak buradaki zihin, "beden, konuşma ve zihin" üçlüsünde yer alan zihinle aynı değildir. Burada zihin, üçünün de desteği olan zihnin özüdür, her şeye nüfuz eden ve her şeyin altında yatan ifade edilemez gerçekliktir. Evrendeki tüm çeşitli formlar, yapılan ve yapılmayan tüm çeşitli sesler ve aynı zamanda "akıl" dediğimiz görünmez nitelik olarak mevcuttur. Böylece, Yangonpa tarafından açıklanan en incelikli üç yönün aslında gerçekliğin doğuştan gelen potansiyeli olduğu ve vücut biçimi, rüzgar sesi ve zihin tarafından görülmeyen güç olarak tezahür edebilen olduğu sonucuna varabiliriz. Mutlak ­merkezi kanal, doğuştan gelen dualitesizlik, rüzgar enerjisi, hareketin doğduğu doğuştan gelen potansiyel ve yaşam özünün özü, mutluluğun doğası - zihnin özü ile temsil edilir.

Dolayısıyla, yukarıdaki tartışmadan, Yangonpa'nın öne sürdüğü konuşma, beden ve zihin kategorisinin ­geleneksel beden, konuşma ve zihin kavramlarını çok aştığını anlayabiliriz. Ona göre beden, konuşma ve zihnin anlam yelpazesi etten ve kandan oluşan sıradan bedenden, ses olarak konuşmadan ve nesnelerle ilişkili bilinç olarak zihinden tüm varlığı dolduran tek bir gerçeklik olarak beden, konuşma ve zihne kadar uzanır. Bu, özünde gerçek olarak görülen öznel bir beden, konuşma ve zihin kavramının altını oyar.

Bu ayrılmazlık ilkesinde, bir su damlasında olduğu gibi ­, tantraların tüm içeriği yansıtılır, ancak Yangonpa, uygulamasının - yine belirli uygulamaların ifşasından kaçınarak - öğretmen ve öğrenci arasındaki sözlü iletişim koşullarında ustalaşması gerektiğini savunur.

DOĞAL TAMAMLAMA

MANEVİ YOL

AT

Bu bölümde Yangonpa, sıradan beden, konuşma ve zihnin zaten aydınlanmış beden, konuşma ve zihin olduğunu açıklıyor. Bunun nedeni , insan bedeninin oluşumu, yaşamı ve ölümü boyunca yöntem ve bilgeliğin kendiliğinden, zahmetsiz mevcudiyeti nedeniyle aydınlanmış bir bedene, konuşmaya ve zihne götüren ruhsal yolun insan enkarnasyonunda doğal olarak gerçekleşmesidir.­

Hem sutraların hem de tantraların temel ilkeleri olan yöntem (thabs, San. upaya) ve bilgi (shes rab, San. prajna), farklı sistemlerde farklı şekilde anlaşılır. Mahayana bakış açısına göre, yöntem öncelikle özverili ­uyanış düşüncesidir (bodhichitta) ve bilgi, boşluğun anlaşılmasıdır. Tantrik ikonografide yöntem ve bilgi, ­birlik içindeki erkek ve dişi tanrı figürleriyle temsil edilir. Erkek tanrı yöntemi temsil eder ve dişi tanrı bilgiyi temsil eder. Tantralardan aşağıdaki satırlar sıklıkla alıntılanmıştır:

Dış görünüş erkeksi

Boşluk kadınsıdır.

Bu nedenle, tantrada yöntem, ­algılanan her şeyi ve bu deneyimi içerir - sıradan sutraların yolunun aksine.

104 Buda - bilgiyi uyandırmak için kullanılır. Şeyler ­deneyimlenir ve çeşitli duyumlar ürettiklerinde boş olarak algılanır. Görünenin ve boşluğun bu birliği, yöntem ve bilginin birliği, gerçekliğin ve aydınlanmanın özüdür.

Ancak bu, tantrada yönteme ve bilgiye verilen anlam düzeylerini tüketmez, çünkü her şey çeşitli eşleştirilmiş niteliklerde yöntem ve bilgi olarak görünür: erkek ve dişi, sağ ve sol, gündüz ve gece vb. Benzer şekilde, burada Yangonpa devam ediyor bedenin oluşumunda, yaşamında ve ölümünde yer alan çeşitli faktör çiftleri arasında ayrım yapmak, onlara nitelikler veya yöntem veya bilgelik atıfta bulunmak.­

Bedenin oluşum aşamasında baba yöntem, anne bilgidir; tohum yöntemdir, yumurta bilgidir vb. Yaşam evresinde erkek yöntem, kadın bilgidir; rüzgar ­enerjileri ve yaşamsal özler yöntemdir ve kanallar bilgidir; altı duyu organı yöntemdir ve altı nesnesi bilgidir; uyku bir yöntemdir ve rüya görmek bilgidir vb. Ölüm aşamasında dört ana unsurun çözülmesi yöntemdir ve duyuların çözülmesi bilgidir; rüzgar enerjisini durdurmak bir yöntemdir ve rasyonel düşünmeyi durdurmak bilgidir; ölüm bilgidir ve bardo (veya doğum) yöntemdir vb.

Metod ve bilgiyi tantra yolundaki pratik uygulamalarına bölen Yangonpa, anlayışı, karmik izleri arındıran ve kişiyi tantrik pratik yapmaya teşvik eden dört inisiyasyon aşamasına bağlar. ­Daha sonra cenin gelişimini ve doğumu, uygulayıcının kendisini bir mandalada tanrı olarak görselleştirdiği yaratma aşamasının farklı aşamaları olarak tanımlar. Son olarak, canlı bedenin beş aşamanın gerçekleşmesi ve tamamlanma aşamasının dört mudrası (veya sembolü) olduğunu açıklar. Aynı şekilde kanallar, rüzgar enerjileri ve yaşam özleri aracılığıyla ve vücuttaki üç ana kanalın kesiştiği noktada ateş yardımıyla kendiliğinden ateşe sunma ritüeli gerçekleşir. Aynı şekilde yemek sindirilip besleyici özü vücudun her yerine dağıldığında doğal bir tantrik şölen gerçekleşir. Tüm bunların bir sonucu olarak, beden aynı zamanda ruhsal pratiğin nihai meyvesini de cisimleştirir: ölüm gerçeklik boyutudur (San. dharmakaya), bardo haz boyutudur (sambhogakaya) ve doğum enkarnasyon boyutudur (nirmanakaya) .

Üstelik bedenin kendisi hem bir yöntem hem de ­açıklayıcı bir tantradır, çünkü aydınlanmanın kendisini açığa vurur. Ama eğer beden bu kadar yüce bir şekilde var oluyorsa ve manevi yol sadece doğum, yaşam ve ölümle yürütülüyorsa, neden manevi bir yola ihtiyacımız var ve neden onu takip etmek için çabalıyoruz? Yangonpa, bunun anahtarının tanıma olduğuna dikkat çekiyor. Sahip olduğunuzu bilmeden gizli bir hazineye sahip olmanın hiçbir faydası yoktur. Sözde manevi yol, yalnızca zaten doğuştan gelen aydınlanmayı tanıma yeteneğini elde etmekten ibarettir.

DOĞAL OLARAK MEVCUT
SON MEYVE

P

Birçok tantrada bulunan, her insanın zaten aydınlanmış olduğu iddiasını yineleyen Yangonpa, bize, ruhsal yolun nihai varış noktasının, ­beden oluştuğunda, yaşadığında ve öldüğünde doğası gereği mevcut olduğunu söyler.

aydınlanmış varlık, beş ­aydınlanmış ailenin vücut bulmuş halidir. Bu, onun psiko-fiziksel ­toplamlarının doğuştan gelen gerçeklik-mutluluk birliğinin beş yönü olarak kabul edildiği anlamına gelir. Ama beden ve zihin zaten beş ailenin doğasına sahiptir. Müstakbel baba ve annenin birleşme anında bardo varlığının bilinci oraya nüfuz ettiğinde, cinsel temas sırasında mevcut olan ve gebe kalma koşullarını yaratan birincil unsurların (toprak, su, ateş, hava ve boşluk) özellikleri, Aydınlanmış ailelerin işaretlerini gelecekteki varlık üzerinde bırakın ve onu aydınlanmış olarak işaretleyin. Dahası, bedenin ilkel doğasıyla ilgili bölümde açıklandığı gibi, Yangonpa'ya göre gebelikten doğuma kadar olan süreç, kendini gösteren beş uyanışın açılımıdır. Bu nedenle doğum ilahi bir tezahürdür (nirmanakaya); bardo varlığının eterik bedenleri ve rüya halleri haz alma boyutudur (sambhogakaya); zihin, gerçekliğin uyanmış boyutudur (dharmakaya). Bu üçlünün ayrılmazlığı

107 boyutlar büyük mutluluk boyutudur (mahasukhakaya). Bunlar, Mahayana'nın bodhisattva'nın aydınlanmanın on aşamasından geçtiği ruhsal yolun en yüksek noktasında yaratıldığına inandığı aydınlanmanın dört boyutudur.

Mahayana görüşünün aksine Yangonpa, ­on aydınlanma seviyesinin hepsinin cenin gelişimi sırasında kendiliğinden gerçekleştiğini savunur. Bir bardo varlığının şuuru anne rahmine girer girmez, yedi gün boyunca saadet dolu bir tefekkür halinde kalır ve bu, "neşeli" denilen uyanışın ilk aşamasıdır. Oradan, cenin gelişiminin çeşitli aşamaları, onuncu seviyeye - "Dharma bulutu"na karşılık gelen ve nihai aydınlanmaya karşılık gelen doğumla sonuçlanan onuncu aya kadar diğer aydınlanma düzeylerini yansıtır.

Yangonpa'nın zamanında ve bugün bile birçok ­Tibetli Budist için arketip ruhani kişi keşiştir. Hevajra gibi tantralarda yapılan açıklamaların ardından Yangonpa, herkesin zaten bir keşiş olduğunu, çünkü daha doğumdan önce babanın öğretmen-acarya olduğunu ve annenin manastır yeminleri veren başrahip olduğunu açıklıyor. Embriyonik gelişimin başladığı göbek, manastır meskenidir. Amniyon kılıfı bir manastır giysisidir. Saçsızlık, bir manastır kafasının tıraş edilmesidir. Doğumda taçta katlanmış avuç içi, inisiyasyon vb. bahşedenler için bir yaydır.

Aydınlanmış bir varlığın mükemmellik niteliklerinde, ­vücudun çeşitli özellikleri vardır: otuz iki yaşam özünün heceleri, büyük bir varlığın otuz iki mükemmel işaretidir; seksen temsil, seksen küçük işarettir; rüzgar enerjilerinin ve yaşam özlerinin renkleri parlak bir haledir; on rüzgar enerjisi, on güç ve yetenektir ⁸⁷ ; çakralar ve kanallar bedenin sırrıdır, rüzgar enerjileri ve heceler konuşmanın sırrıdır, hayati özler ve düşünceler zihnin sırrıdır, vb.

Buna ek olarak, tantrik yolun nihai meyvesini karakterize eden birliğin yedi yönü - tam zevk, birlik, ­büyük mutluluk, benliksizlik, şefkat doluluk, hiç bitmeyen akış ve kesintisiz mevcudiyet - özünde bedene içkindir. her varlığın

Yangonpa, sonuç bölümünde, genellikle acı ve ıstırapla ilişkilendirilen bir olay olan ölümün bile aslında içsel aydınlanmanın bir tezahürü olduğunu savunuyor. Kanalların düğümlerinin kendiliğinden çözülmesi, hecelerin çözülmesi ve yaşamsal özün kayması ve ­parlak berraklığın ortaya çıkışı, uyanışın üç boyutudur: görünüm (nirmanakaya), zevk (sambhogakaya) ve gerçeklik (dharmakaya). Kaba ve ince akılcılığın ve ölümün ortadan kaybolması, sırasıyla aydınlanmayı karakterize eden kurtuluş ve farkındalıktır.

Yangonpa'nın amacı, doğum, yaşam ve ölüm boyunca her zaman ­aranması, değiştirilmesi veya herhangi bir şekilde iyileştirilmesi gerekmeyen mükemmel bir durum olduğunu tesis etmektir. Mutlak beden, konuşma ve zihin, ayrılmaz bir bütündür, insanın gerçek durumunu temsil eder, en başından beri saf ve mükemmeldir. Gündüzleri beden, söz ve akıl olarak, geceleri rüya ve bardo olarak tezahürü değişime ve yıkıma tabi olduğu halde, mutlak beden, söz ve akıl bunların hiçbirine tabi değildir. Bu mutlak üçlü bedende, onun tezahüründe bulunur. Yani özünde bu tezahür ­kişisel olarak kaynağından değildir. Bu nedenle Yangonpa için beden mandalası, değişim ve dönüşümlerine rağmen mükemmel bir aydınlanma halidir.

Her varlık zaten saf ve mükemmel olduğuna göre, bunu bilen insan, ne kadar çirkin görünürse görünsün, başkalarının bedenini veya zihnini asla hor görmemelidir. Varlıkların gerçek saflıklarına ve mükemmelliklerine rağmen alüvyonlarla kaplı olduğunu bir kez daha hatırlatan Yangonpa, insanın gerçek doğasını tanıması ve ona bağlı kalması gerektiğini yineliyor. Bu, cehalet bulutunu sona erdirecek ve bize bedende var olan manevi uygulamanın nihai meyvesinin özünü tam olarak ortaya çıkaracaktır.

"VAJRA BEDENİNİN GİZLİ TARİFİ"NİN SON SROPHLARI

AT

Yangonpa, kapanış kıtalarında, bu metni yazarken birkaç öğretmeninin etkisine saygılarını sunar:

İşte özü tamamen topladım | açık sözlü talimatların nektarı | üç kez uzman Drigung Rinchen, | kudretli Mahapandita'nın beş biliminde usta | Dorje adlı yogilerin efendileri | ­yanı sıra mükemmel liyakatin sarkmayan bayrağı. | [Bu] yanılmaz öğretiler, kesintisiz bir [öğretmenler] soyundan geldi. | [Özellikle] bu büyük hazine derin ve engin öz anları Ben şanlı öğretmen Heruka'nın kutsamasıyla geldim.

Drigung Cheng Tragpa Zhungne'nin yerine Drigung Til Manastırı'nın başrahibi olan ve o manastırda kaldığı sırada Yangonpa'ya Pagmo Drupa'nın tüm öğretilerini öğreten lama Drigung Chung Rinchen olduğunu gösteriyor . ­Ancak Yangonpa'nın burada en sevdiği öğretmeni Drigung Cheng Tragpu Zhungne'den bahsetmemesi garip görünüyor. Dolayısıyla bu dipnotta verilen kimlik şüpheli olmaya devam ediyor.

ne olursa olsun, Yang Gonpa'nın bahsettiği ikinci öğretmen ­, "Beş bilim dalında bilgili Mahapandita",

I 10 Sakya Pandita'yı düşünüyorum. Bu, Pekin baskısındaki bir dipnotla doğrulandı.

Pekin baskısından bir başka dipnot, "Dorje adlı yogilerin efendisi"nin Gotsangpa Gonpo Dorje, "mükemmel erdemin sarkmayan sancağı"nın Kotragpa ve şanlı Heruka öğretmeninin Sakya Pandita olduğunu belirtir. Kolofonda Sakya Pandita'dan iki kez bahsediliyor olması, bahsedilen diğer üç lamadan alınan öğretilerin Yangonpa'nın Gizli Tarif'i yaratmasında kesinlikle etkili olmasına rağmen, Yangonpa'nın bunu ­herkesten çok Sakya Pandita'ya borçlu olduğunu gösterir. . Yangonpa'ya Hevajra Tantra ve Chakrasamvara Tantra'nın yanı sıra bu iş için çok şey öğrendiği Yol ve Meyve'yi veren Sakya Pandita'ydı. Bu kitapta iki veya üç kez Yangonpa tartışmasız bir şekilde "Bu, Sakya Pandita'nın bakış açısıdır" diyor.

SENKRETİK

YANGONPA YAKLAŞIMI

Ve

Yangonpa'nın biyografisi The Great Mirror'dan, ­dzogchen veya tamamlanmanın anlamı ve uygulamasıyla ilk öğretmenlerinden bazıları tarafından tanıştırıldığını biliyoruz. Burada, altı yaşında Pulmar kardeşlerin, dzogchen'in zihin bölümünün ilk beş çevirisinden biri olan ve aynı zamanda Vajrasattva'nın Her Şeyi Kuşatan Uzayı olarak da adlandırılan Undrooping Banner of Victory'yi açıklamasını dinlediği yazılıdır. Yangonpa'nın Pulmar kardeşlerden birçok Diğer Dzogchen öğretisi aldığını tahmin edebiliriz. Özellikle biyografi, dokuz yaşındayken Aro geleneğine göre Semde Dzogchen'in uygulaması hakkında talimatlar aldığını belirtiyor. O sırada, kendi zihninin özünün net bir şekilde farkına vardı.

Yangonpe on yaşındayken, ­ünlü bir Nyingma öğretmeni ve Nyangral Nimei Ozera'nın öğrencisi olan Lato Mikyo Dorje, Tamamlanmaya ilişkin bilgisinden dolayı onu övdü ve ona Nyangral Nimei Osera'nın tüm terma döngüsünü verdi. Yangonpa ayrıca Dzogchen öğretilerinin aktarımını Lama Dzimbu'dan ve Nyingma okulunun ritüellerini amcası Drubtob Dharma'dan aldı. Yangonpa'nın sözleri, Sogdogpa'nın dzogchen semdesi hakkındaki talimatlarında verilmektedir: ⁸⁸

Yangonpa, anlayışının Dzogchen öğretisinden geldiğini söyledi ­: “Dzogchen öğretisi aracılığıyla | bu dilenci bir şey anladı, ben ve eşzamanlılık bilgisi de ortaya çıktı.

I 12

Nasıl meditasyon yaptığıyla ilgili olarak şarkısında şöyle diyor:

En başından beri meditasyonun ne olduğu konusunda zihninizle meditasyon yapmayın!

Ben var olanı doğal ­haliyle inşa ederek düzeltmem! Aklı ve düşünceyi dezavantaj saymıyorum, | Düşünmeme durumunu keşfetmek için meditasyon yapmadan, | Zihni kendi durumunda bırakın ve kenardan izleyin! | Böylece Shine meditasyonunun en önemli noktasına ulaşacaksınız. | [Eğer siz de varlık kazandıysanız, bu Shine ve Lhagtong'un birliğidir.]

Ve

Dikkatinizi dağıtmayan varlığınızı kaybetmeyin. | Meditasyon olmadan gerçek durumu icat etmeyin . ­| Düşünülemez rigpa'yı ifade etmek istemeyin. I Ebedicilik ve nihilizm tarafından kirlenmemiş, özgürce devam, | ve meditasyon 89 parlaklık ve lhagtong'un birliğini fark edeceksiniz.

Bu alıntılardan, sadece Dzogchen öğretilerinin Yangonpu üzerinde derin bir etkiye sahip olduğunu değil, aynı zamanda onun ­bu öğretilerin ustası olduğunu da anlayabiliriz.

Yangonpa, gençliğinde esas olarak Tibet Budizminin yeni okullarının, özellikle Sakya ve Kagyu'nun öğretmenleriyle çalıştı. Kendini, yüksek bir farkındalık durumuna ulaştığı tantranın yogik yöntemlerinde ustalaşmaya adadı. Ancak Yangonpa'nın manevi yolunda, ­Tantrik yoga uygulamasını mahamudra görüş ve anlayışıyla birleştirdiği sonucuna varabiliriz; bu, istisnai bir şey olmaktan uzak, Kagyu ve Nyingma okullarının uygulayıcıları arasında neredeyse norm olan bir uygulama hattıdır. Ek olarak, tüm Kagyu alt okullarının kurucu babası Gampopa Sonam Rinchen tarafından geliştirilen, Yangonpa'nın açıkça uyguladığı mahamudra sisteminin dört yogası, Semde Dzogchen'in dört tefekkürüyle aynı olmasa da, onlara çok yakındır.

Bu, bu kitap için özellikle önemlidir, çünkü Yangonpa'nın The Secret Description of the Vajra Body'de tantrik yorumları dzogchen ilkeleriyle bütünleştirerek şeylerin ilkel doğasını açıklamaya çalıştığı açıktır. Bunu, insan vücudunun iç yapısını -kanalları, rüzgar enerjilerini ve yaşam özlerini- ana tantralarda ve açıklama ve açıklama soyuna mensup önemli Tibetli öğretmenlerin yazılarında açıklanan yogik uygulamanın temeli olarak ifşa ederek yapar. bu tantralarla ilişkili gizli talimatları uygulamak. Bununla birlikte, dzogchen'in tüm varlıkların zaten bir aydınlanma durumunda olduğu fikrini ödünç alarak, insan vücudunun yapısı gereği doğal olarak böyle bir durumda olduğunu savunur.

Şeylerin ilkel doğası, sıradan Budist öğretilerinde sıradan beden, konuşma ve zihin ile karşılaştırıldığında mutlak bir gerçeklik değildir. Tantrik dönüşüm yolunda olduğu gibi, içinde saf olmayan ve saf vizyona bölünme yoktur. Yangonpa açıkça şöyle diyor ­: "Burada iyi [bir şeye] dönüştürülmesi gereken sağlıksız hiçbir şey yok."

Dzogchen'in bakış açısından, her şey ­orijinal durumun yaratıcı enerjisinin bir tezahürüdür. Nasıl ki bir altın parçası ne kadar güzel veya çirkin dökülse de altın olarak kaldığı gibi, aslî hâlin tecellileri de bu hâlden farklı değildir. Tezahürlerin temeli ve tezahürlerin kendileri hiçbir şekilde göreli ve mutlak, saf ve saf vb. olarak bölünemez. Benzer şekilde Yangonpa, beden, konuşma ve zihnin mutlak seviyesinin ­, mutlak merkezi kanalı içeren gerçekliğin kendisi olduğunu belirtir. uzayın rüzgar enerjisi ve mutluluktan ayrılamaz yaşamsal öz. Bedenin, konuşmanın ve zihnin hayatın geçici koşullarında ve ötesindeki çeşitli tezahürleri bu gerçeklikten ayrılamaz. Bu tecelliler farklı özelliklere sahip olup, değişime ve çürümeye tabi olsalar da, mutlak bedenden, sözden ve akıldan ayrılamazlar ve bu nedenle izafi, necis veya nursuz oldukları söylenemez. Aslında onlar aydınlanmış Beden, Konuşma ve Zihin'dir. Yangonpa'nın Vajra Bedeninin Gizli Tanımı'ndaki şeylerin ilkel doğasının anlamı bu gibi görünüyor.

BÖLÜM İKİ

BÜYÜK AYNA:
HARİKA BİR YAŞAM

KUTSAL DAĞ

münzevi

KISA HAYAT -
YANGONPA 90'IN BÜYÜK GYALWA'SINA ^ÖVGÜ

Ö

maç! İki birikimi tamamlamış olmak: en derin nitelikler ve bilgelik okyanusu | dilekleri yerine getiren mücevherin kralı, üç kayanın faaliyetlerinin tükenmez süslerinin mandalası, tanrıların [ve insanların] tacı, | dünyevi ve manevi tüm mutluluk ve tatminin kaynağı sizsiniz . ­| Size, insanların şefi, varlıkların lideri, her şeyi bilen Muzaffer, eğiliyorum.

[Sen] gerçeğin bir boyutusun, her yönden kusursuz ve mükemmel, | şanlı Kıymetli Olan, ­dünyevi ve ruhsal Ben'in kimliği ve Muzaffer'in bulutları, evrenin Budalarının tarlalarında birleşiyor, | üç zamanın öğretmenlerini [somutlaştıran] sana boyun eğerim.

Doğmamış, fikirlere aşkın, ­kökenlerden tamamen saf, ben kendi kendini mükemmelleştiren, soğukkanlı, gelip gitmeyen parlak berraklık, | her yerde mevcut, yaratılmamış zihin özü, | sana değişmez vajra boyutu, eğiliyorum.

Mutluluk ve boşluğun ayrılmazlığı, ­[gerçekliğin] içkin alanı ve saf farkındalık, | beş aydınlanmış boyutun otokratı, ailelerin efendisi Vajradhara, | büyülü dansçı, tek tadın ebedi boyutu, önünde eğiliyorum, büyük mutluluk Heruka.

Şefkatiniz tarafsızdır ve hissedebilen varlıkların durumuna uygundur. | Sayısız enkarnasyonla

ben 16 yüz milyonlarca [ülkede] | ve sayısız işler | canlıları özgürleştirirsiniz . ­sana boyun eğerim

Karlı Tibet ülkesinde, Jambudvipa'da | muzafferlerin üç kez aydınlanmış eylemlerinden birisiniz [ enkarnasyon]. ­| Öğreti'nin emsalsiz efendisi, yeryüzünde kendini gösteren Buda, | sana, tanrıların ve insanların öğretmeni, eğiliyorum.

Görkemli Lhadong'da, Muzafferlerin stupası | beş vizyonun yardımıyla bir siddha'nın oğlu olarak doğdun. | Annenizin rahmine girdiğinizde, [o] rüyalarda bir kehanet aldı. | İnsan ırkının en yücesi ­, halkın lideri olan sana saygıyla eğiliyorum.

Aydınlanmışların enkarnasyonu, eylemlerini gerçekleştirme | [bu dünyada] ortaya çıktığın andan itibaren | ­tüm gençlik eylemleriniz Dharma'nın ışığını [yansıtıyordu]. | Senin önünde, kendiliğinden ortaya çıkan Buda, eğiliyorum.

Bilinebilirliğin mandalasını bilerek bilgeliğinizin çiçek açmasıyla ­, okuyup, yazarak, ritüelleri ve eylemleri gerçekleştirerek ve tefekkür ederek öğrenmeden açıkça tezahür ettim. | Kusursuz zihin, önünde eğiliyorum.

Beş yaşında, içinde bir ışık duruluğu parladı, | altıda çalışmak ve meditasyon yapmak için ­bir manastıra girdiniz ; dokuzda Dharma'nın gürleyen kükremesini söyledin. | [Aydınlanmış olanların] vücut bulmuş hali olarak herkes tarafından bilinen size saygıyla eğiliyorum.

Çekici bir fiziğinizle tüm canlıların aklını çalıyorsunuz | korkusuz melodik bir sesle mutlakın ­çarkını çevirirsin, | zihnin tek bir tadında, varoluş döngüsüne ve ondan çıkış yoluna sahipsin. Önünde eğiliyorum canlıların öğretmeni.

Avalokitesvara, tüm canlılara şefkatle bakan, | Kötüye, nanköre, zayıfa ­ve yoksula karşı nazik, mutluluğumu başkalarının ıstırabıyla değiştirmeye hazırım. Önünde eğiliyorum, büyük bodhisattva.

Yirmi iki yıl boyunca sadakatle ayaklarınızın dibinde hizmet ettiniz | varlıkların ­kurtarıcısı şanlı Kotragpa'ya, | ve kendisini Bilge Öğretilerine adayan bir münzevi oldu. | Sana, altın Kutsanmış Olan, eğiliyorum.

Gerçek öğretmenlere güvenerek ve onları tacınız olarak onurlandırarak, nitelikler kabını en yüksek inanç ve bağlılıkla ağzına kadar doldurdum. | Tüm ruhani öğretmenlerin biricik oğlu | Eşsiz ve kudretli sana boyun eğiyorum.

[Yine de] inkar edilemez siddhi'nin, şanlı Gotsangpa'nın Bedeninin, Konuşmasının ve Zihninin sınırsız süslerinin çarkıyla ayrılmaz bir şekilde ­birsiniz, ben birbirinizi çağırıyormuş gibi yaptınız. | [Gotsangpa'dan] hiçbir farkı olmayan sizler için eğiliyorum.

Üç öğretmen ve dakini sizin için tahminde bulundu | tüm kutsal yerlerin en önemlisi ­, ben ve [siz] mucizevi işaretlerini gördük. | Bu en iyi uygulama yerinde iki hedefe ulaşan size saygıyla eğiliyorum.

Maddi şeylerin cazibesine kapılan dünyevi varlıkların tüm fikirlerini kesip , | ­on bir aydır lotus pozisyonunda oturuyorsunuz. Ben sana, tek tefekkür durumunda aydınlanmaya [ulaşmak için], | rüzgar enerjisine ve zihnine boyun eğdirdim, eğiliyorum.

Güneşin ışığı gibi bilinebilirliğin mandalasını aydınlattın | ve ­tefekkür, vizyon ve on işaret kazandı. | Da Kini'nin öngördüğü gibi ­, Siddhi'nin özüyle doluydunuz. | Yogilerin kudretli efendisi, önünde eğiliyorum.

Bir anda Gandhavyuha'da [yakalanan] Akanishtha'nın saf dünyasını gördünüz ­| Oddiyana, Lhasa, Samye ve diğer yerler, ben ve tüm görünmez boyutlar. | Sana, harika ve harika, eğiliyorum.

Biliyorsunuz ve kelimeler ve hesaplamalar olmadan tanımlayabilirsiniz | uzak ve yakın, geçmiş ve gelecek, | giden ve gelen, ­eylemler ve ajanlar üç zaman kipinde. | Sana her şeyi bilen, eğiliyorum.

Kibirli yüce dünyevi tanrılar önünüzde eğildi, ben nagaların kralı öğretiler, yerel ruhlar istedim | size yardım etmeye ve emirlerinizi yerine getirmeye saygıyla yemin etti. | Herkesin sığınağı olan sana boyun eğiyorum.

Moğol ordusunun vahşi ordularını kovmak | | üç bin üç yüz torma koydun | ve birçok tezahürler ve radyasyonlar ortaya koydu . ­Muzaffer kahraman, önünde eğiliyor ve seni övüyorum.

Varlıkların tek dostu, aşkın vücut bulmuş hali, sen iç çekişmeleri hallettin | ve köy topluluklarında [kavgalar], [ ­yakıldı] nefretle, | dünyamızı mutluluk ve maneviyatla doyurmak. Merhametli Lord Avalokiteshvara, Sana boyun eğiyorum.

Görkemli dağda doğmamış Shang ile tanıştın, ben Lhading manastırında gökten Dharma yağmurunun yağmasına [neden oldun]. Ben Yangon'da yaşarken değerli Drigung geldi. Sana boyun eğiyorum, anlaşılmaz öğretmen.

Sakya Pandita, Beş Bilimin Tartışmasız Üstadı | size vecizeler, tantralar ve incelemeler hakkında gizli talimatlar emanet etti | sizi onların sahibi olarak adlandırdı ve atadı. | Sana, öğretiler okyanusu, eğiliyorum.

Buda'nın kutsal heykelinin kalbinden ve yüzünden, | bu dünyanın eşsiz nimetleri | çok renkli ışık ışınları parladı ve içinizde çözüldü. | Harika ve benzersiz olan sana saygıyla eğiliyorum.

Turkuaz bir evde yaşayan her şeyi bilen öğretmen | gelişinizi tahmin ­etti, sizi selamladı, büyük bir nezaket gösterdi ve şöyle dedi: Seni arıyorum - samsara ve nirvana'nın neşesi ve mutluluğu. Hakikat boyutunun yegâne hâli olan sana boyun eğerim.

Nilüfer gölüne akın eden kuğular gibi | on yöndeki manevi uygulayıcılardan oluşan geniş topluluklar - | Seçkin ­Kişiler, Bilgili Manevi Üstatlar ve Sıradan Rahipler - | hepsi kafalarıyla ayaklarınıza dokunmak için toplandı. | Öğrencileri dizginleme zamanı gelen sana saygıyla eğiliyorum.

Dharma Kralı, Manevi Alanların Hükümdarı | vecizelerin, tantraların ve risalelerin engin, derin anlamını keşfettiniz, | Bilge'nin gerçek durumu olduğu gibi. | Sana, Dharma'nın Işığı, eğiliyorum ­.

Kesintisiz bir aydınlanmışlar soyuna [katıldınız] | ve [öğretmen tarafından] yalnızca bir [öğrenciye] aktarılan kutsama çizgisine ­, ben inkar edilemez Kagyu, dünyada eşi benzeri olmayan, ben ve [sic] kendiliğinden ilksel [mutluluğu], veren gizli yolu öğrendim. acil koruma | Pratiğin nesli için zafer sancağını diken sizler önünde eğiliyorum.

Size seslenirseniz, aydınlanmanın özü-Bedeni, ­gerçeklik boyutu, | Dört Kıymetli [Ustanın] mandala zihninden ayrılamaz, | Düşündüğünüz, ihtiyaç duyduğunuz ve arzuladığınız her şey tezahür edecek. | Öğretmenim, bir mücevher gibi önünde eğiliyorum.

Kaplan yılının ikinci yaz ayında | yedi gün tefekkürde kaldın, | Meditasyon gıdası [nedeniyle], kaba gıdaya ihtiyaç duymadığından, müritlerine kesin bir emir verdim: | "Gelip başkalarına söyleme." | Dokuz gün boyunca ­bir [sürekli] meditasyon durumunda kaldınız, | ve çeşitli işaretler ve harika büyülü tezahürler ortaya çıktı. | Büyüyen ayın on beşinci gününde, yogini gününde | yerde, havada ve havada dakalar, dakiniler, yerel koruyucular ve ruhlar | şarkılar, danslar ve müzik eşliğinde tütsü, kandil ve çeşitli hediyeler içeren bulutlar sundular. | Sana harika bir nimet, eğiliyorum.

Şanlı Heruka, nimetlerin efendisi, | öfkeli tanrıların dansının dokuz hali ile varoluşun üç alanını gölgede bıraktın, vajra kahkahasıyla üç dünyayı fethettim | ve çeşitli enkarnasyonlarla ­kötü varlıkları yok etti. | İkili olmayan zihnin tefekkürünün yüz [kapısında] ikamet etmek, | eşit ölçüde dış, iç ve gizli iletişimin dört hareketi, | tüm şeytani engelleri kaldırdınız ve karanlık güçleri yendiniz. | [Sonra] parlak bir ışık topu etraftaki her şeyi aydınlattı | ve üç dünyayı aydınlatarak milyarıncı evreni doldurdu. | Çok renkli ışınları, sonsuz ve tarif edilemez | ortaya çıktı ve emildi, göz kamaştırıcı bir şekilde parladı, ben ve herkesin görmesi uzun zaman aldı. | Sana anlaşılmaz mucize, eğiliyorum.

Muhteşem öğretmen, emsalsiz Dharma Guru, | Merhametli sana ­saygıyla sesleniyorum: | Bana şefkatle bakmanı rica ediyorum. | Şu andan aydınlanmanın özünü [kazanana] kadar, | samsara ve nirvana'nın aşırılıklarından kaçınmak | [performans] sonsuz, anlaşılmaz özverili iyi, | tüm varlıkları orijinal hallerinde özgür bırakabilir misin | ey büyük merhametli!

BİYOLOJİ-ÖVGÜ

YANGONPA 91'İN BÜYÜK ^GYALWA'SI

Ö

maç! I İki birikimi tamamlamış olmak: en derin nitelikler ve bilgelik okyanusu | dilekleri yerine getiren mücevherin kralı, üç kayanın etkinliğinin tükenmez süslerinin mandalası ⁹² , tanrıların [ve insanların] tacı, | dünyevi ve manevi tüm mutluluk ve tatminin kaynağı sizsiniz. | Size, insanların şefi, varlıkların lideri, her şeyi bilen Muzaffer, eğiliyorum.

Anlaşılmaz mucize, bu Büyük Mücevher'in yaşam öyküsü olmasına rağmen— | [benim gibi] aklı sınırlı varlıklar tarafından kavranamaz , | ­çünkü [ben] çok uzun süredir [ona] yaslandım, [sıradan] anlayışla erişilebilen bir şey gördüm ve duydum. [ Bu nedenle] ­arkadaşlar tarafından yönlendirildim, bunu başkalarının iyiliği için yazdım.

, Konuşmadan ve Zihinden ayrılamaz bilgeliğin özü olan tükenmez süslerin mandala hazinesiyle gökyüzü kadar sonsuz tüm canlıları olgunlaştıran ve özgürleştiren varlıkların Dostudur. ­üç zamanın tüm tathagatalarından. O, bilen hikmetiyle üç zamanın bilinebilir mandalasını görür. O, [on] gücün ⁹⁵ ve [on sekiz] istisnai [ ­niteliğin] ⁹⁶ mükemmel mülkiyetin ⁹⁷ ve tüm en yüksek niteliklerin kurtuluşunun ⁹³ ve ­olgunlaşmasının ⁹⁴ somutlaşmış halidir.

121

Geçmiş eylemleri saf olan beş yüz yıllık [dönemlerin] ­⁹⁸ sonuncusuna yönlendirilen varlıkların algısında , bu altıncı Buda, büyük Vajradhara'nın kendisi, ona benzeyen sıradan bir varlık şeklinde [göründü]. Buda'nın Dharma'sının ışığı, tüm hissedebilen varlıkların sığınağı, tüm yaratıkların üçüncü gözü ve kalbi, amaçlanan tüm arzuları yerine getiren dilekleri yerine getiren mücevherin kralı.

Bu öğretmen kalpas önce aydınlandı. Üç zamanın Budaları bile onun özgürlüklerini, bilgeliğini, bilgisini ve şefkatini ­, akıl almaz kavrayışını ve kutsamasını, varoluş döngüsünün acı okyanusunu kurutan eylemlerini ve aydınlanmış eylemlerin niteliklerini sıralayarak, kısmen bile veremediler. bu niteliklerden birinin bile açıklaması. , özünde o kadar derindirler ki, sınırlı algıya sahip sıradan varlıklar tarafından ölçülemez veya kavranamazlar.

Bağlılığımla ilgili alçakgönüllü vizyonumdan aşağıdaki birkaç övgü kelimesini oluşturdum:

[Sen] gerçeğin bir boyutusun, her yönden kusursuz ve mükemmel, | görkemli Kıymetli Olan, dünyevi ve ruhsal Ben'in kimliği ve evrenin Budalarının tarlalarında birleşen Muzaffer Olanların bulutları. | Üç zamanın öğretmenlerini [somutlaştıran] senin önünde eğiliyorum.

Açıklayacağım: diğer kıyıyı ¹⁰¹ gören soylu ^{100'ün deneyim alanında} , büyük bilgeler, evrenin Budalarının sonsuz alanlarında [tezahür eden] üç zamanın (geçmiş, şimdi ve gelecek) tathagatalarıdır. , aydınlanma aşamalarında olan yüce Ava ­lokiteshvara ¹⁰² gibi büyük bodhisattvalar, ­Vajradhara'dan gelen Kıymetli Sözlü Aktarımın büyük siddhileri ^{103 ve Dört Kıymetli Lord 104} gibi günümüzün tüm büyük öğretmenleri ve Buddha Dharma'yı savunan ­ve başkalarının yararına çalışan diğerleri, o öğretmenin tezahürleri veya enkarnasyonlarıdır. Buna ikna oldum

Üç zamanın öğretmenlerini [somutlaştıran] senin önünde eğiliyorum.

Doğmamış, fikirlere aşkın, ­kökenlerden tamamen saf, ben kendi kendini mükemmelleştiren, soğukkanlı, gelip gitmeyen parlak berraklık, | her yerde var olan, yaratılmamış zihin özü. | Sana, değişmeyen vajra boyutu, saygıyla eğiliyorum.

bölünmemiş [doğa] Tüm Budaların zihni, kendiliğinden ortaya çıkan doğuştan gelen ­bilgelik, gerçek Büyük Sembol ¹⁰⁵ bedenlenmiş varlıkların zihninden ayırt edilemez. Başlangıçta barışçıl, doğmamış ve doğum ­ile ölüm arasındaki geçişlerden bağımsız olan tüm fenomenlerin gerçeğidir. Kaybı ve kazancı aşar, düşüşü ve yükselişi aşar. Saf, mutlu ve ebedi, aşkın kutsal Benliktir.

Gerçekliğin boyutunu, parlak berraklığı, yaratılmamış tek bilgeliğin özünde değişmeyen vajrayı övüyorum:

Sana, değişmeyen vajra boyutu, saygıyla eğiliyorum.

Mutluluk ve boşluğun ayrılmazlığı, ­[gerçekliğin] içkin alanı ve saf farkındalık, | beş aydınlanmış boyutun otokratı ¹⁰⁶ , Vajradhara, ailelerin efendisi, | büyülü bir dansçı, tek bir zevkin sonsuz boyutu . ­| Sana, Heruka ¹⁰⁷ büyük mutluluk, eğiliyorum.

Büyük öğretmen, mükemmel hazzın boyutu [sambhogakaya] ¹⁰⁸ , sen tüm ailelerin [buddaların] efendisisin, tüm mandalaların başısın ­, doğal olarak kendini gösteren bir eşle birlikte bilgelik büyüsünün imgesisin; büyük ve küçük işaretler ¹⁰⁹ . Varlık döngüsünün ve onun aşkınlığının fenomenlerini ayrı ayrı kavrarsınız; siz onuncu aşama uyanmış ™ ^110'un tüm kudretli efendilerinin koruyucususunuz - [boyutun] ­mükemmel zevke yeni başlayanlar. Hızla koruma [veren] eşsiz büyük gizemin ­¹¹¹ mutlu yolunda çalışma ve tefekkür etme becerisine sahip ve derin, ayırt edici bir bilgeliğe sahip olarak, istisnai ve eşsizsiniz.

Kusursuz zevkin görkemli boyutunu, ­büyük mutluluğun yedi yönüne sahip olan Heruka'yı, Gizli Mantra'nın elmas aracını öğreten ^{112 Buddha Vajradhara'yı övüyorum.} Bu yüzden:

Sana büyük mutluluk veren Heruka, önünde eğiliyorum.

Şefkatiniz tarafsızdır ve hissedebilen varlıkların durumuna uygundur. | Yüz milyonlarca [ülkede] sayısız enkarnasyon | ­ve sayısız işler | Siz canlıları özgürleştiriyorsunuz. sana boyun eğerim

Nirmanakaya öğretmeni ¹¹³ , aydınlanmış eylemleriniz [bir durumda] tüm budaların Bedeni, Konuşması ve Zihni ve tüm canlı varlıkların beden, konuşma ve zihin doğası birbirinden ayrılamaz. Siz kendiniz ­mantıksız şefkatin ve saf özlemin vücut bulmuş halisiniz. Bedenlenmiş tecelliler ¹¹⁵ sayesinde en yüksek tecellilerin amellerini 114 tamamlayarak ^, yola hidayet edilecek olanların [durumlarına] tekabül eden suretlerde görünüyorsunuz . ­Altı çeşit varlığın ^{116 her birine} ayrı bir tecelli olarak geliyorsunuz. Bedenlerin [bu tezahürlerin] ­yardımıyla canlılara talimat verirsiniz, Konuşmalarının yardımıyla manevi yolu öğretirsiniz, onların ışıklarının ışınlarıyla engelleri arındırırsınız ve Zihinlerinin yardımıyla - kavramsal olmayan bilgelik - [canlıları] olgunlaşmaya ve özgürleşmeye getiriyorsunuz.

[Siz] cehennem alemlerinde taze bir nefes ve serinlik yaratın. Kıtalar ­arasındaki karanlıkta [her şeyi] varlıkların ellerinin hareketlerinden vb. Aydınlatıyorsunuz . Kaplan, tavşan vb. meditasyonda, aydınlanmaya ulaşmak için sarsılmaz, özverili bir kararlılıkla ve [sınırsız] şefkatle dolu olarak, [sayıca] uzay kadar geniş varlıkları varlık döngüsünün ıstırap okyanusundan hızla kurtarır ve onları yücelik seviyelerine getirirsiniz. aydınlanma ve her şeyi bilme. Aydınlanmış kişinin imge-tezahürünün doğası böyledir.

Siz canlıları özgürleştiriyorsunuz. sana boyun eğerim

Karlı Tibet ülkesinde, Jambudvipa'da ¹¹⁷ | Üç Kez Muzaffer olanın aydınlanmış eylemlerinin tek [enkarnasyonu] sizsiniz. Ben Öğretinin eşsiz efendisi, yeryüzünde kendini gösteren Buda. | Tanrıların ve insanların öğretmeni, önünde eğiliyorum.

Budaların sonsuz ve sınırsız alanlarında Dharma'nın Kralı Muzaffer Kutsanmış Olan'ın [durumuna] ulaştığınızda, [siz] ­tamamen ve mükemmel bir şekilde aydınlandınız ve Dharma çarkını harekete geçirdiniz. Özellikle Vajrasana'da ¹¹⁸ yüz milyonlarca ­Jambu topraklarında iblis Mara'ya karşı zaferi ^{119 [gösterdiniz]} , tam ve mükemmel aydınlanmanın elde edildiğini ve üç klanın ­¹²⁰ yeni başlayanlarını üç aydınlanmaya ^{121 yönlendirdiniz} .

Özellikle Tibet krallığında - kuzey topraklarının karlı dağlarında, Üç Mücevher sarayında ^{122 , saygıdeğer} Mahakarunika'nın müritlerinin saf bir ülkesi olan ­Tibet'in dört bölgesinin ülkesinde ­^{125 124 -} Üç zamanın Budalarının Bedeninin, Konuşmasının ve Aklının niteliklerinin ve eylemlerinin tek [somutlaşmış hali] sizsiniz . ­Siz, beş yüz [yıllık dönemin] ^{125 ikinci Her} Şeyi Bilen'isiniz, kıyaslanamaz ve emsalsiz, adını - Dharma'nın Guru'su Lhadong Mücevheri - telaffuz etmesi zor olan ve şöhreti ve görkemi ­dünyayı ve [meskenlerini] dolduran. tanrılar. [Siz], öğretmen, "Yeryüzünde kendini gösteren Buda" denen kişisiniz.

Tanrıların ve insanların öğretmeni, önünde eğiliyorum.

Görkemli Lhadong'da, Muzafferlerin stupası | beş görümün yardımıyla ^{126 bir} siddha'nın oğlu olarak doğdun . I Annenin rahmine girdiğinde , [o] rüyalarında bir kehanet aldı. ­İnsan ırkının en yücesi, halkın lideri olan sana saygıyla eğiliyorum.

Doğum yeri

[Yangonpa'nın doğumunun mükemmel yeri], Nen'in Yedi Kardeşinin eteğindeki Sri ^{Vadisi127 ,} dakinilerin ¹²⁸ doğal toplanma yeri olan ­Sri Parvata129 ^yakınında . Zihnin berraklaştığı, özel deneyimlerin ve kavrayışların ortaya çıktığı, ­birçok öğretmen tarafından övülen, birçok Buda ve Bodhisattva'nın ayak bastığı, kutsanmış ve hoş bir yer [idi]. Tesadüfen, [tüm] maddi mallar mevcuttur ve arzu ettiğiniz her türlü hayırlı durum yağar. Çevre, tüm [olası] erdemler, manevi öğreti ve ayrıca maddi şeylerden zevk alma dahil olmak üzere beş mükemmelliğin ¹³⁰ kendi başlarına mevcut olduğu bir yerdi .

Orada, görkemli Lhadong ^{131 manastırında} , Muzafferlerin Büyük Stupası [1213'te] [Yangonpa] doğdu.

Bir aile

Ataları, dünyadaki atalarına gelince, [o] ­toprak sahipleri arasında geniş bir ailedendi, fazileti ile tanınan ve ulu ağaç Sal ^{132 gibi övülmeye layıktı} . Ayrıca baba tarafından ataları reisler ve yaşlılardı; [böylece o] son derece değerli insanlardan oluşan bir aileden geliyordu.

pratik bir manevi usta. siddha ­^{133 Ang Pugpa ve diğerleri} gibi çeşitli kutsal gurularla çalışarak, tüm derin sözlü talimatların hazine hazinesini keşfeden kendisi oldu. Yirmi yaşında manevi yolun eşiğini geçtikten sonra, sonraki on yılını [öğretileri] inceleyerek ve derinlemesine düşünerek geçirdi ve onları mükemmel bir şekilde yönetti. Otuz yaşından doksan yaşına kadar, altmış yıl boyunca aynı hasır üzerinde [oturup] kendini ruhani ayinlere adadı. Yidam tarafından kutsanmış, akıl almaz ­nimetlere ve güçlere sahipti; vizyonlarında Guru Padmasambhava ¹³⁴ , brahmin Saraha ¹³⁵ , saygıdeğer ­Hintli Padampa Sangye ¹³⁶ , Lakshminkara ¹³⁷ ve diğerleri ile bir araya geldi ­. Doksan yaşında, yine on bir diş çıkardı ve tek bir gri saç değildi. Gerçek farkındalığın birçok niteliğine sahip olduğu için ona Lama Siddha deniyordu.

Kıymetli [Yangonpa'nın] babası Lhadongpa, ­Palchenpo Kolungpa, Lama Nyang Rinpoche ve büyük Siddha Lama Pulmar Senge Dra gibi gerçek ve mükemmel ruhani ustaları olağanüstü bir bağlılıkla takip eden büyük bir ruhani arkadaştı.

Sutraları ve tantraları inceledi ve bu ­öğretiler üzerinde sürekli meditasyon yaptı. Hâlâ manastır okulundayken, öğretiyi günde iki kez dinledi, sabah ve öğleden sonra üzerinde meditasyon yaptı, yüz torma ^{138 ritüeli ve Manjushri'ye} su sunuları ^{139 gerçekleştirdi,} yaklaşık sekiz [büyük] sayfa yazdı ve ­Manjushri İsimlerinin beş kez yüksek sesle söylenmesi ¹⁴⁰ . Akşam [batan] güneşe bakarak her zamanki gibi "Gün boşa geçti" dedi.

Ayrıca davranışları kutsal öğretilerde söylenenlerle tutarlıydı ­ve eylemler ve sonuçları hakkındaki emri gözbebeği gibi tuttu. [Örneğin, bir kez] lama Pulmar [Ne Senge Dra] için [bezelye] topluyordu ve kabuksuz bezelye [yüklü] bir katırı takip ederken birkaç kabuk düştü. Birkaç bezelyeyi ağzına attı, kalanını avucunun içine aldı. [Eylemini] anlayınca şöyle düşündü: "Bu, öğretmenin malıdır!" Bezelyeleri tükürdü ve elinde olanları katırın çektiği bezelyelerin yanına koydu. Yangonpa'nın babasının borcunu ödemek için öğretmene elindeki iyi bir takım elbise ve ağırlık taşımak için yün bir askı verdiği söylenir.

Bir akşam lama onu [ritüel] adak için davet etti ­, [ama] o, giderse günlük uygulamalarının çoğunu yapamayacağını düşünerek gitmedi. Daha sonra, gece yarısı civarında, "Lama gelmemi söyledi ve gitmediğim için emrini çiğnedim" diye düşündü. Ertesi gün özür dilemek için [lamaya] gitti.

Çeşitli ıssız yerlerde ve manastırlarda sıkı bir inzivada kalan Yangonpa'nın babası, [ ­meditasyon odasının] girişini mühürledi. Bu yüzden bir süre hiçbir köyü ziyaret etmedi. Oyunlara ve eğlencelere katılmaya hiç meyletmediği için şöyle dedi: "Arzulara tabi olan ve [tüm zamanlarını] ekinlerle ilgilenerek geçirenler gibi, ben de tüm zamanımı Dharma'yı uygulayarak ve kendimi iyi işlere adayarak [geçiriyorum]. "

Ayrıca, O'nun huzurunda müritler çalışma, tefekkür ve tefekkürde tembellik yapmalarına izin vermediler ve onları manevi nitelikler [kazanmalarına] yönlendirdi. Ayrıca, onunla olan bağlantının bir sonucu olarak, onun bağışçısı ve bağışçısı olan meslekten olmayan insanlar , Amoghapashi'nin [ritüeli] ­¹⁴¹ , farklı yükümlülük seviyeleri, meslekten olmayanların [sekiz] emri ¹⁴² , [döküm] imgeler sayesinde ruhsal olarak büyüdüler. yemin ederek, vecizeleri okuyarak vb. Kirlenen kişiyi arındırdı.

Yangonpa'nın [bir zamanlar] kahin olan babası Pulmar'ın [Ne Senge Dral] öğretmeni ona tahminde bulundu: "Çok Renkli Manastırın sol tarafında, dikilmiş bir ­stupada, birçok da kini sizin için bir Dharma tahtı inşa ediyor. ! Kendi hedeflerinize ulaşacaksınız ve başkalarının yararına olan eylemleriniz gelişecek.” Daha sonra [lamanın] sözleri gerçek oldu.

Dolayısıyla, gerçek adı Josam olan bu lama, deneyim [meditasyon] ve farkındalık, kutsama ve şefkatle donatılmış büyük ruhsal Dost Lhadongpa, ­[Gyalwa Yangonpe]'nin babasıydı.

[Yangonpa'nın] annesi bilgeliğin dakinisiydi, ^sıradan bir kadın kılığında canlı varlıkların yararına çalışan gizli bir yoginiydi. Olağanüstü nimetlere ve güçlere sahip olarak, dış ve iç engelleri kaldırabilirdi.

Paro [adında] bir yerde "cadı sürtük" denen bir köpek vardı ve kimse onu kontrol edemiyordu. Sıradan ­yolculara [bu bölgeden geçerken] güçlü bir adamın eşlik etmesi gerekiyordu, yoksa yolları burada bitebilirdi. [Bir gün] Yangonpa'nın annesi, Olgong'da yaşayan kızlarından birini ziyarete gittiğinde, orospu onu kovalamaya başladı. Anne, [kızı için ­] hediyeleri soğukkanlılıkla yere indirdi ve iki eline bir ağ yünü kumaş alarak, onu bir kalkan gibi köpeğin ağzının önünde tutarak durdu. Köpek kadına koştu ama kumaşa dolandı. Yangonpa'nın annesi [köpeği] bir eliyle yere sabitledi ve diğeriyle vurdu.

Köpek hemen sakinleşti. Sonra anne [olaya tanık olan] insanlara bakmadan devam etti. Yerliler [anneyi bir yardım kaynağı olarak gördüler] ve ona hiçbir şey olmadığından emin olarak, ondan doğaüstü bir ­dakini olarak bahsetmeye başladılar ve herkes son derece şaşırdı. O zamandan beri, bu köpek kimseye saldırmadı ve herkes [Yangonpa'nın annesinin] cadı fahişeyi bastırdığını öğrendi.

[Bir keresinde] bir anne [Yangonpa] ve üç çocuğunun kesilmiş sütten tereyağı pişirirken [daha fazla tereyağı çıkması için] dua ettikleri ve sırf ­[annenin] isteği nedeniyle koca bir khdl ¹⁴⁴ tereyağı oluştu.

Bir gün, tam da bilinç aktarımı pratiği üzerine sözlü bir öğreti verdiği sırada, [145] bir [başarı ] işareti ­^{olarak kafasında bir kuş yumurtasının belirdiği söylenir.}

herhangi birini rahatsız ederse veya azarlarsa ­, o kişi hızla değersiz hale gelirdi. [Eğer] birinden memnun ve onunla ilgilendiyse, o kişi asil, güçlü, yetenekli ve birçok erdemle donatılmış hale geldi.

Yangonpa'nın annesi öldüğünde, ­ölü yakma ^{sırasında cıva renginde inciler ortaya çıktı.} Bu kutsal emanetler keşfedildiğinde Kıymetli Olan'a [Yangonpa] teslim edildi ve şöyle dedi: " ­[Vücudu] kesinlikle kutsal emanetler bırakan bir kadındı. Bunlar gerçek emanetler."

Kıymetli, yazılarında şöyle der: “Anne, ­hem babanın hem de annenin ve öğretmenin yerine geçer; böyle bir [kadın] bu rollerin [tümünü] yerine getirebilir.” Sonra, ölümünün her yıldönümünde, [Yangonpa] [onun anısına] her zaman bir adak ritüeli yaptı ve şöyle dedi: "[Onda] bir yoginin niteliklerini görüyorum, tüm dünyanın annesi Vajrayogini'nin özüne sahip . ­üç zamanın budaları veya saygıdeğer Tara."

[Yangonpa] annesinin rahmindeyken tam bir sağlık ve güç doluydu. Yemek yemese bile aç veya susuz hissetmiyordu ve doğal olarak mükemmel bir tefekkür hali yaşıyordu. Birçok harika ­rüya gördü. Örneğin, güneşin ve ayın vücudunun içinde parladığını ve ışıklarının tüm dünya sistemlerini aydınlattığını, güzel kadınların ona yiyecek getirdiğini, etrafında yürüdüğünü ve bir köprü inşa ettiğini ve bunun kurtuluşa yol açacağını söylediler. birçok varlık.

Yangonpa'nın babası bu tür rüyalardan söz etti: “Rüyamda yatağımda kocaman bir kuş yuvası olduğunu gördüm. [Düşündüm] bu sefer bir oğul doğacak. Üstelik ­üç kez dertlilerin naibi olacak, kendisi ve başkaları için mutluluk ve neşenin parlak ihtişamı. Bu nedenle, Genel Vali - Parlak İhtişam olarak adlandırılacak. Bu antlaşmayı terk ederek, at ayının on birinci gününde ¹⁴⁷ , yetmiş beş yaşındaki baba [Yangonpa], ­sayısız mucizevi alametlerin eşlik ettiği mükemmel bir dinlenmeye geçti.

[Yangonpa]'nın başka bir anneden bir erkek kardeşi ve bir kız kardeşi vardı. Chen Ngawa ¹⁴⁸ en genciydi.

Doğduğunda vücudu o kadar güzeldi ki kimse gözlerini ondan alamıyordu. Parlaklığı ve inanılmaz ­görünüşü -dünyadaki herkesten daha iyi- nedeniyle babası [Vicegear—Brilliant Splendor] tarafından kendisine verilen adla anılırdı. O andan itibaren ve hayatı boyunca, hasat zengindi, hastalık yoktu, her şey hayırlıydı, manevi öğretiler gelişti ve birçok iyi alamet ortaya çıktı. Bugün bile, Batı Tibet'in bu bölgesinde ruhani öğretiler gelişiyor, birçok ruhani öğretmen ortaya çıkıyor ve tüm bölge barış içinde ve mutlu bir şekilde yaşıyor. Ve tüm bunlar Guru Dharma'nın [Yangonpa] kutsamasından kaynaklanmaktadır.

Çocukluk ve erken öğrenme

İnsan ırkının en yücesi, halkın lideri olan sana saygıyla eğiliyorum.

Aydınlanmışların enkarnasyonu, eylemlerini gerçekleştirme | [bu dünyada] ortaya çıktığın andan itibaren | ­tüm gençlik eylemleriniz Dharma'nın ışığını [yansıtıyordu]. | Senin önünde, kendiliğinden ortaya çıkan Buda, eğiliyorum.

Kıymetli Kişi, "Aydınlanmışların enkarnasyonu, amellerini gerçekleştirmesi" ifadesiyle ilgili olarak şunları söyledi: "Düşünme ve ­öğretiyi hatırlama yeteneği bende aynı anda ortaya çıktı. Hiçbir zaman küçük bir çocuk gibi davranmadım. [Her zaman] zihne sahiptim ve harika bir [varlık] gibi bir şey olabileceğime inandım."

Her yerde emekleyen bir bebekken, tapınağın kapısında [olduğunda] üç kez eğildi ve başıyla merdivenlere dokundu. Aynı dönemde konuşmayı öğrenirken kutsal bir ­ruhani öğretinin sözlerini tercih etti. Yani üç yaşından itibaren zaten dört satırlık öğretiyi ^{149 okudu} ve bereket verdi.

Dört yaşındayken hocanın karısına “Hey hanımefendi! Büyüyünce çok ses getireceğim” diyerek sevindi. [Onun oyunları] yalnızca ­manastırlar inşa etmek için gerekli malzeme ve araçları yerleştirmekten ve doktrini vaaz etmek için tahtlar dikmekten ibaretti.

Beş yaşından itibaren Üç Mücevher ^{150 için adaklarda bulundu,} mandala sunuları ^{151 yaptı} , "Manjushri'nin İsimlerini Söylemek"i okudu, yüz torma ayini gerçekleştirdi, Manjushri ­sunu [olarak bilinen] su sunusunu yaptı ve geçirdi tüm zamanı iyi işlerde.

Gördüğü Üç Drago değerlerinin tüm sembollerine tapınacağına ve onlara yedi rekat namaz kılacağına söz verdi ­¹⁵² . Bu nedenle Pulmar ^153'te okumaya gittiğinde atından indi ve sekiz [hayırlı] sembolün her birine "ve yolda karşılaşan ­tüm stupalara eğildi ve nasıl olursa olsun yedi vakit namazını kıldı. uzun sürdü.

Ne zaman talihsiz veya fakir bir insan görse, ­tamamen tarafsız bir şekilde yiyecek ve giyeceğinden arta kalanları dağıtırdı.

¹⁵⁵ gibi bir ruhani öğretmenin adını duyar duymaz kesin bir karar verdi: "Ben de ­onun gibi olacağım."

Aklı dünyevî iş ve davranışlarla meşgul olmadığı için, dost ve akrabalarını övmeyi ve memnun etmeyi bilmez ve basiret ­türkülerinde "Dünyevi davranışlara meyletmedim" der.

Bilgeliğinizin serpilmesiyle, bilinenin mandalasını bilerek, okuyup, yazarak, ritüel ve eylemleri gerçekleştirerek ve ­tefekkür ederek öğrenmeden açıkça tezahür ettim * | Kusursuz zihin, önünde eğiliyorum.

Dört yaşındayken öğrenciler, üzerinde alfabenin harflerinin - ka, kha [vb.] yazılı olduğu [bir kağıt] uzattılar - "Ben böyle okuyorum" dedi. [Harfleri] açık ve hızlı bir şekilde telaffuz etmesi, bunu yapmayı asla öğrenememesi herkesi şaşırttı.

Değerli kendisi şöyle dedi: “Okuma yazma öğretmenim olmadı, gramer çalışmaları hiç yapmadım. [Yani] şimdi ekleri ve önekleri yazarken ara sıra küçük hatalar yapıyorum. Ek olarak, Gizli Mantra ^156'nın tüm ritüellerini biliyordu ­, bu [ritüellerin] ilk sözlerine, mantralara, mudralara ve melodilere aşina olur olmaz, çaba harcamadan ustalaştı . ­Bu yüzden:

Kusursuz zihin, önünde eğiliyorum.

Beş yaşındayken içinde parlak bir berraklık parladı; | altı yaşında çalışmak ve ­düşünmek için bir manastıra girdiniz; Ben dokuzda Dharma'nın gürleyen kükremesini dile getirdin. [Aydınlanmış olanların] vücut bulmuş hali olarak herkes tarafından bilinen size saygıyla eğiliyorum.

Beş yaşındayken Apa Trokyab [lama]'nın evine gitti. [Bu lama] ona, sözleri onu bir meditasyon durumuna sokan bir şarkı söylemesini söyledi ve o kendiliğinden mutlu, berrak, mantıksız bir tefekkür yaşadı. Bir müddet gece gündüz ­kendiliğinden, her şeyi kuşatan bir tefekkür halinde, merkezsiz ve kenarsız, oradan ayrıldığında muhafaza edilen ve [onun] bir bakış attığı anda hissettiği nurlu bir berraklık içinde kesintisiz kaldı. o.

Annesi ve kız kardeşleri, “Bu çocuk, kimsenin ona öğretmediği bir meditasyon durumunda olamaz. Belki de ­bu [inanılmaz olay] iblislerin koyduğu bir engeldir ve bunu istemeden yaptığı için rüzgar enerjisi zarar görebilir ve [vücut] bileşenleri zayıflar. Böyle konuşarak, Kıymetli'yi tefekküre daldığında, meditasyon yapmasına asla izin vermemek [niyet ederek] çeşitli şekillerde dikkatini dağıtmaya çalıştılar. [Ancak] bu dönemde, zihninde bölünmemiş mevcudiyetin gerçek yogası ortaya çıktı ¹⁵⁷ . Sonra [annesi] şöyle dedi: "Deneyimli bir akıl hocasıyla çalışsaydı, o zaman [bu uygulamayı] kendisi [destekleyebilirdi] ve bu yeterli olur."

Ayrıca, o dönemde bir dereceye kadar basiret geliştirmişti, bu nedenle hasadın kalitesi ve diğer [şeyler] hakkında söylediği her şey gerçek oldu. “Herkes benden [ geleceği tahmin etmemi] istedi ve ben de kabul ettim. ­Ama bir rüyada kızgın, hoşnutsuz kadınlardan oluşan bir kalabalık bana şöyle dedi: "Tahminlerde bulunma!"; onları yaptığım gibi, daha sonra büyüdüğümde [durugörüm] bulanıklaşmaya başladı ve [sonunda] kayboldu.

Ayrıca o dönemde [Yangonpa] ­sadaka toplamaya gelen Mikyo Sangcho Rinpo che ^{158'i tanıdı.} Daha sonra [bu lama], "Lato'ya dilencilik yapmaya gittiğimde ^{159 , beni tanıyan tek kişi} beş ­yaşında bir çocuktu" dedi.

[Yıllar sonra] Mikyo Rinpoche, "Lato'da [manevi] babasını tanıyan bir çocuk var. Gidip onu görelim ­." Ve böylece o, büyük bir maiyeti ve hayranlarıyla birlikte Langkor'a geldi ve Shochung [adında] bir yerde durdu. Oradan [Yangonpa'yı davet etmek için] bir haberci gönderdi. O sırada Precious, on bir yaşında.

[Yangonpa], annesi, diğer çocukları ve onlara eşlik edenler [Mikyo ­Rinpoche] ile buluşmaya geldiler . Orada bulunan öğrenciler, "Baba ve oğul tanıştılar" diye duyurdular. [Mikyo Rin ­poche] Kıymetli Olan'ı kucakladı ve "Asil evlat, mutlu musun?" diye sordu.

Çok konuştular ve öğretileri tartıştılar. [Ruhani baba], "Asil oğul, bir şarkı söyle" dedi. Yanıt olarak [Yangonpa], [manevi babasını] memnun ederek aklına gelen birçok içgörü şarkısı söyledi. [Mikyo Rinpoche], "Bu on yaşındaki çocuk, Büyük Mükemmellik kemerini sıktı ¹⁶⁰ . O, Samantabhadra 161'in harika bir çocuğu. ^" Daha sonra [Yangonpa şöyle dedi], "Langkor'da [Mikyo Rinpoche'nin] eksiksiz öğretilerini aldım." ¹⁶²

[Yangonpe] altı yaşındayken, manastırda düzenin koruyucusu olarak görev yapan öğretmenin [Gyaltsen] karısı, öğrenciler ve anne üç çocuğuyla birlikte ruhani öğretileri incelemek için [Lama] Pulmar ^{163'e gittiler.} Kıymetli Kişi'nin kendisi ­şöyle dedi: "Lamam Pulmar'ın bu akrabası bir Buda'ydı. Başka bir öğretmen küçük bir çocuğa kutsal öğretiler vermezdi. Çok gençken bana ruhi konularda talimat vermekle büyük bir nezaket gösterdi.” [Yangonpe] verdiği değerlendirmeye gelince, o zamanlar Shang Ngon ­^{164 manastır okulunda yetmiş değerli keşiş olduğu} söyleniyor ve [Lama Pulmar] şöyle dedi: "[Manastır okulunun] yetmiş ruhani öğretmeninden Shang , Özellikle sadece bu asil oğula eğilimliyim.

Yangonpa'nın aldığı öğretilerden bahsedersek, o zaman [Lama Pulmar] ağabeyine [Yangonpa] şevkle icra ettiği tantraları incelemesini emretti. [Lama Pulmar şöyle dedi:] "Tanrı çok ­genç. Eğer [tantra] çalışırsa, bu onun [devam etmesinden] cesaretini kırar. Yüce öğretileri dinlememeli, [ancak] "Barışçıl ve Öfkeli Tanrıların Ayini" ¹⁶⁵ ve diğer [ritüelleri] ezberlemelidir.

Bir keresinde Kıymetli Kişi üşüttüğünde, uyuyakalacağından korkan annesi onu [Lama Pulmar]'ın öğretiler verdiği yere götürdü. Tam lama, Büyük Mükemmelliğin öğretilerinden biri olan Her Şeyi Yaratan Kral 166'dan Zaferin Sarkmayan Sancağı [adlı] bir bölümü açıklarken ^geldiler ve [Lama Pulmar] bunun hayırlı bir olay olduğunu söyledi.

Yangonpa bu açıklamayı duyduktan sonra ­eve giderken annesine öğretmenin öğrettiği her şeyi anlattı. Çok sevinen anne lama'yı [Pulmar] davet etti ve [Yangonpa]'ya [duyduğu] tüm öğretileri tekrar etmesini emretti. Lama çok memnun oldu ve "Şimdi tantraları da dinlemeli ve istediği sözlü eğitimi almalı" dedi.

uzman ruhani öğretmenler olan üç lama kardeşten [Pulmar] ^birçok sutra, Gizli Mantra tantra ve sözlü talimat dinledi . [Açıklamaları] yalnızca bir kez okuyarak veya işiterek aktarımlar aldığından ­, kelimeleri ve anlamını mükemmel bir şekilde kavradı.

[Çalışmalarına] tüm ciddiyetle davrandığı, derinlemesine düşünmeye kapıldığı ve çalıştığı şeyin köküne giderek daha fazla nüfuz etmeye çalıştığı açıktı.

Bir gün Kıymetli Kişi sağlığını iyileştirmek için yürüyüşe çıktığında ­, Usta Gyaltsen yatağının üzerine "Buraya neden geldik?" [Yangonpa] eve dönüp notu görünce güldü ve "Ruhsal öğretiler için geldik" dedi.

[Yangonpa] kışın sekiz yaşındayken [çünkü] ­[başkalarına] talimat verme [zamanı] henüz gelmemişti, Aro'nun [geleneğinden] zihni kontrol etmeyle ilgili öğretiler istediğini söyledi ¹⁶⁸ . Derinlemesine meditasyon yapmak için içten bir istek duydu ve meditasyonu çok canlıydı.

Dolayısıyla bu [öğreti] açısından, ­başıboş aklı kavramak, kavranan aklı sabitlemek ve işaret eden talimatlara gerek kalmadan sabitleneni mükemmelleştirmek gibi sonuçlar elde edildiğinde, öğretmen şöyle dedi: zihin, boşluk - zihnin doğası, saf farkındalık - zihnin özü, birlik - yöntem ve bilginin [ayrılmazlığı] ¹⁶⁹ . Öğretmenin sözlerine dayanarak, ­yüksek nihai bilgiyi elde etti. Sanki karanlıkta bir ışık yanmış, şafak sökmüş ya da başındaki perde kalkmış gibiydi: Kendi zihninin özünü biliyordu, fikirlerin ötesinde yaşayan bir kavrayış yaşadı, son bilgiyi hissetti. doğuştan gelen bilgelik tam da bu durumdur. Tüm şüpheler çözüldü. Bu güven kalbini sevindirdi. “Artık zorluk yok. Bu [durum] herkese açık olduğu için, pek çok togden ortaya çıkacak ^170. " Ve [öyle] olağanüstü bir mutluluk duygusu hissetti ki, yatağında yatarken ­kollarını ve bacaklarını havada salladı ve haykırdı: "Ne? neşe!" Onda "doğrudan sıçrama"nın gerçekleşmesi bu şekilde ortaya ^çıktı .

Zaman zaman çıplak, açık ve şeffaf bir açıklık yaşadı. Zaman zaman [bu durum] biraz belirsiz ve pusluydu. Bunu [idrakini] destekleyerek, nihayet varlık döngüsünün tüm fenomenlerinin ve onun ötesinde olanın - var olan ve tezahür eden her şeyin - kendi zihni olduğunu anladı.

Zihnin [özünde] - ta en başından tasavvur ötesinde, göksel bir boşluk olan - iyi ve kötü eylemler [tarafından üretilen] alışılmış eğilimlerin birikmediğini düşündü ve ­boşluk hakkındaki tüm [onun] şüphelerini giderdi. . O zaman bütün sesleri boşluğun büyük sesi olarak duyduğunu söyledi.

Orada [Lama Pulmar ile] üç yıl kaldı. Dokuz yaşında [Lhadong Manastırı'na döndü ve Başrahip olarak atandı]. Lhadong'da, büyük bir insan topluluğunun önünde, korkmadan veya tereddüt etmeden, derin ve kapsamlı [ruhsal yolun yönlerini] açıklayarak ve Dharma'nın gürleyen bir kükremesini yayarak, hatalı olana [hatta] saf inanç aşılayarak bilgeleri memnun etti. olanlar.

¹⁷³ bölümüne ait olan "[Buda'nın ] Önceki Yaşamlarının Anlatısı"nı ¹⁷² öğretti ­. [Sonra] kendisine ­secdeye gelenlerin ricasına icabet etti ve ona kurbanlar getirdi. Büyük, orta ve küçük herkesi çekim gücünün görkemiyle katletti.

Bunu gören her yerdeki insanlar, "Lhadong'dan dokuz yaşındaki bir çocuk, pek çok insana ruhani yolu öğretiyor" dedi. Aydınlanmışların enkarnasyonu olarak O'nun ünü ve ünü yeryüzündeki ve güneş altındaki tüm ülkelere yayıldı.

tarafından [aydınlanmışların] enkarnasyonu olarak bilinen size saygıyla eğiliyorum.

Çekici bir fiziğinizle tüm canlıların aklını çalıyorsunuz | korkusuz, melodik bir sesle mutlakın ­çarkını çeviriyorsunuz, | zihnin tek bir tadında, varoluş döngüsüne ve ondan çıkış yoluna sahipsin. Önünde eğiliyorum canlıların öğretmeni.

Manevi gelişim, öğretim ve özverili

UYGULAYICI OLARAK ÇALIŞIN

Yangonpa yirmi iki yaşına gelene kadar, et veya sarhoş edici şeyler yemeden ve asil ve saf bir yaşam sürerek, tüm varlıkların yararına çalıştı ­ve aydınlanmış işler yaparak, sıradan bir uygulayıcı olarak ^{yaşadı174 .}

Yöntem yolunun ölçülemez niteliklerine sahip olan ¹⁷⁵ , en ­başından beri sadece pamuk giymişti. İki birikimle mükemmel bir şekilde süslenmiş ¹⁷⁶ görüntüsünden kimse gözlerini alamıyordu . Görünüşüyle tüm canlıların zihnini ele geçirdi ­ve saf inanç aşıladı.

Celal ve lütfunun nuru ile bütün zahirleri gölgede bıraktın, onlara hâkim oldun. Bedeninizin mandalası , tüm tathagataların açıklamalarına tam olarak uygun olarak tüm ilahi oranlara sahipti ve [bu] dünyadaki her şeyi aştı.­

Öğretmenin konuşması, Brahma'nın melodik [sesinin] nitelikleriyle donatılmıştı: hoş, net ve güçlüydü. Dolayısıyla, manevi yolda çevresinin mandalasını öğrettiğinde, [açıklaması] derin, kusursuz, bağlılıktan uzak ve ­başında, ortasında ve sonunda erdemliydi.

[Onun öğretisi] anlam bakımından derin, [tam olarak] kelimeler ve ­harflerle, ne yüksek ne de zayıf bir sesle [aktarıldı] ve önemsiz ve yanlışlardan uzaktı. Meditasyon durumundan ayrılamaz olan konuşması, [dinleyicilerin her birinin] kendi anlayış [düzeylerine] göre manevi yolların özelliklerini ­¹⁷⁷ , üç bölümün özünü [Buddha Dharma] ¹⁷⁸ ve [ ahlakın] Üç Değerli Öğretisi'nde birleşen ­dört tantra sınıfı ^{179 .} , meditasyon ve bilgi] ¹⁸ °.

Tantraların tüm halka açık ve derin Dharma'sını, erişim araçlarını, gizli talimatları, tanıtımları ve rehberlik seviyelerini, ­engelleri kaldırmak için [yöntemleri] ve sonuç elde etmek için yöntemleri aktardı. Metinlerdeki Ka ¹⁸¹ harfine bile güvenmeden , alıntılardan, mantıktan, gizli talimatlardan, önemli deneyim anlarından ve pratik uygulamalardan yararlanarak engin soruları açıkça dile getirdi. Derin öğretilere gelince, yukarıda bahsedilen [öğretilerin] derin temel noktalarını açıkladı. Talimatların sırasına gelince ­, [teoriyi] pratik uygulama yöntemleriyle birlikte açıkladı.

Bilinebilir olanın tüm mandalasını açık ve eksiksiz [gören] Budaların zihninin kavramsal olmayan tek bilgeliğinin özünü kavradı. Bu nedenle, ­mutlak ve göreceli [aydınlanma düşüncesi] özleminin ve uygulamasının ayrılmazlığı durumunda olduğu kadar, derin [gerçeklik] vizyonunun tefekkürü nedeniyle zihnin özünün mutluluğunu ve boşluğunu [kucaklamak] kişinin içsel meditatif durumundaki her değişiklikte, [oluştukları şeyden] dış fenomenler - [örneğin] çakıl taşları veya ince dallar - da değişti ve böylece tüm eksiklikleri zahmetsizce aştı ve kendisi ve başkaları için iyi nitelikler kazandı.

Aslında, yakındaki öğrenciler ­diğer şeylerin yanı sıra şunu sorsalardı: "Ya insanlar ¹ ^ ² nagtsang olsaydı ? Buna ihtiyaçları var” dedi, “Onunla ne yapacaklar? Birinin sahip olduğu veya elde ettiği şey yeterlidir. Müritler ­bunun gerekli olduğunda [ısrar ederse], "Tamam, bu ayarlanabilir" derdi. Bunu söyler söylemez, hemen veya iki veya üç gün sonra [elbette] [ihtiyaç duydukları] ortaya çıktı. Buna çevresindeki herkes şahit olmuştu.

Öyleyse varlık döngüsünün ve çıkış yolunun efendisi olarak, varlık döngüsünün tüm fenomenlerini ve ondan çıkış yolunu kontrol eden ve bunlardan zevk alan kişi olarak, herkesin öğretmeni sizsiniz. Bu yüzden

Sana duyarlı varlıkların öğretmeni, önünde eğiliyorum.

Avalokitesvara, tüm canlılara şefkatle bakan, | şerre, nanköre, zayıfa ve fakire iyilik, | mutluluğunu başkalarının acısıyla takas etmeye hazır . ­Önünde eğiliyorum, büyük bodhisattva.

Zahmetsizce ve akıl almaz bir şefkat [ile], canlı varlıklara sonsuz fayda sağladı. Böylece, çeşitli ustalıklı işleri hızla gerçekleştirerek ­, mutluluk ve nezaketle [onları] varlık döngüsünün dipsiz ıstırap okyanusundan aydınlanma diyarına taşıdı.

Doğal olarak ve herhangi bir gerginlik olmadan ­, mutluluğunu başkalarına verdi ve onların acılarını kendisi için aldı. Kendisi şöyle dedi: “Eğer bu, bütün varlıkların menfaati içinse, cehennemin alevlerine fiilen atlamaktan daha değerli bir şey yoktur, bu dünya ülkelerinde ve topraklarında birçok varlığın menfaati için çalışmaktan bahsetmeye bile gerek yok. Eğer varlıklara faydası olacağı kesin ise, bu niyetimi hatırlayarak cehennemin karanlıklarına gidebilirim.”

[Ve] dedi ki: “Altı tür varlığın her birinin çektiği acıları düşünüyorum ­ve ayrıca insanlara gerçek eylemlerle yardım ediyorum. Ayrıca hayvanları kafeslerden, tuzaklardan ve avcılardan kurtararak onlara doğrudan yardım sağlıyorum. Acı çeken ruhlara torma ve su sunarak doğrudan onlara fayda sağlıyorum. ¹⁸³

Aşktan ve cehennemin [yaratıklarının] acı çekmesinin dayanılmaz düşüncesinden gözlerimden yaşlar akıyor. Ey [canlılar] çocuklarım! Şimdi aydınlanmaya ulaşıyorum. Madem çabuk ulaştım, seni de ­sıkıntından kurtaracağım, o yüzden biraz daha sabret. Şu anda size gerçekten yardım edemezsem, o zaman [gelecekte] bunu yapmak için yalnızca bir arzu [üretebilirim].

Meslekten olmayan bir uygulayıcı olarak yaşadığı yıl boyunca ­ülkeyi büyük bir kıtlık kasıp kavurdu. [O sırada] yemeğinin üçte birinden veya yarısından fazlasını yemeyeceğine [geri kalanını başkalarına vererek] söz verdi ve "Yoksullara yardım etmek birçok hayat kurtarır" dedi.

O yıl boyunca gördüğü bütün dilencileri birkaç gün besledi ­ve başlarına yağ sürerek onları kutsadı . Özellikle kuş yılında, Amoghapashi [ritüelini] yaptığında, büyük bir dilenci kalabalığı toplandı ve hepsini birkaç gün besledi.

O sırada bir dilenci ­safra bozukluğunun neden olduğu ani bağırsak koliğinden öldü. [Yangonpa] bu adamın cesedini dağa taşıdı ve cesedin saçlarına bit bulaşmış olduğunu görünce, dayanılmaz bir merhamet duyarak onları topladı ve [bitlerden] beyaza dönmeleri için giysilerine aktardı. . Sonra dağdan inerken üzerinde artık yün olmayan, sadece solucanların göründüğü yıpranmış bir kürk giysi gördü ve karşı konulmaz bir aşk hissetti. Bu nedenle, bağırsak koliğinden ölen bir kişinin, insan dışkısı kokmasına rağmen, eski püskü kürk dahil kıyafetlerini giymekten çekinmedi. Üzerine bir parça kaba kenevir bezi attı. Dediği gibi, bu ona vücudunun her yerine iğneler saplanıyormuş gibi hissettirdi.

Geceleri uyumadı, ancak meditasyon yaptı ve büyük bir ilerleme hissettiğini belirtti. Aslında, "kendi mutluluğunu başkalarının acısıyla değiştirme" pratiğinde ustalaştı ¹⁸⁴ .

kötülüğe iyilikle karşılık veren ve kendilerine yiyecek yardım edilmesine rağmen kötü davranmaya devam eden kaba insanlarla her zaman ilgilendi. ­giyim ve manevi öğretiler.

Her zaman "önemsiz" ve savunmasız insanları önemsedi.

“Vücudumu ve malımı içtenlikle başkalarına adadığım ve bencil düşüncelere bir an bile boyun eğmediğim için ­, kimsenin onlara vermediği servetimden zevk alan herkes düşmekten sakınsın” dedi.

Büyük bir bodhisattva'nın faaliyetlerini [gerçekleştiren sizsiniz], ­manevi öğretmenimiz böyledir. Bu yüzden

Sana büyük bodhisattva, saygıyla eğiliyorum.

Yirmi iki yıl boyunca sadakatle ayaklarınızın dibinde hizmet ettiniz | varlıkların ­kurtarıcısı şanlı Kotragpa'ya , | ve kendisini Bilge Öğretilerine adayan bir münzevi oldu . ­| Sana, altın Kutsanmış Olan, eğiliyorum.

Kotragpa ile buluşma ve karşılama

manastır yeminleri

[Yangonpa] on bir yaşındayken ­Dharma'nın Kıymetli Gurusu, şanlı Kotragpa ^{185 ile tanıştı} ve o zamandan beri [öğretmene olan] derin ve sınırsız bağlılığını bir an bile zayıflatmadı. [Kotragpa hakkında] şöyle dedi: "Sayısız yaşamda benim öğretmenimdi" ve uzun bir süre [öğretmeni] memnun etmek için ona üç şekilde sadakatle hizmet etti ¹⁸⁶ .

¹⁸⁷ ve Lama Chalpa ¹⁸⁸ gibi kendileri de ruhani öğretmenler olan hayal edilemeyecek kadar [büyük] müritleri olmasına rağmen, Kıymetli Olan'ı en iyi ruhani oğlu olarak kabul ­etti ve yaşamı boyunca [Yangonpa]'ya manastır tahtını verdi. . ¹⁸⁹

Dharma'nın Efendisi [Kotragpa] ­, Chumig Ringmo'nun hükümdarı Shakya Wo'nun önünde bile güçlü insanların önünde diz çökmedi. Hiçbir koşulda kimseyi pohpohlamadı veya kimsenin önünde alçalmadı, ancak Dharma'nın Değerli Guru'suna [Yangonpa] şöyle dedi: "Biz seninle baba oğuluz" - ve [Yangonpa] ona her geldiğinde, ona muhteşem teklifler sunardı ve büyük saygı [gösterdi].

[Genellikle] yatak odasında, başı ­Kıymetli'nin [Yangonpa] yastığına değerek ve ona şiltesini ve çarşaflarını vererek [uyurdu] ve bütün gece kendi aralarında mutlu bir şekilde sohbet ettiler. Bazen onunla yatarken şaka yollu şöyle derdi: “Bu yatak yeterince sıcak mı? Geçmişte saygıdeğer Mila ¹⁹⁰ daha sıcak değildi.”

[Yangonpa] yirmi iki yaşında ­keşiş olmaya karar verdi ¹⁹¹ ve en başından beri keşiş olmak istediğini söyledi. Bu nedenle, dört keşişe ^{192 derin bir saygısı vardı} ve meslekten olmayan bir uygulayıcı olarak bile etrafını keşişlerden ve birçok öğrenciden oluşan geniş bir maiyetle çevreledi.

Ayrıca, genel ­olarak Buda'nın öğretisinin kökü manastır topluluğunda yattığı için, bir kişinin tüm ruhsal niteliklerinin temeli, temeli, yüksek ahlakı dikkatli bir şekilde geliştirmek ve onu gayretle uygulamaktır. Ayrıca, bir ev sahibi olarak yemin etmenin faydalarını ve [hayatın] dezavantajlarını [göz önünde bulundurarak], dünyevi her şeyden vazgeçti ve kendi içinde gerçek bir ahlaki duygu, kurtuluş arzusu geliştirdi.

Pek çok nedenden dolayı, tam yeminli [bir keşiş] olmaya kararlı bir şekilde karar verdi ­ve Dharma Gurusu'nun [Kotragpa] önünde durarak şunları söyledi:

"Lütfen bana yeminlerini ver.

[Kotragpa] yanıtladı:

- Ö! Bu çok iyi. Lato'da büyük bir manastır topluluğu büyüyecek ve itaatkar hizmetkarınız bunun için elverişli koşullar yarattı; ­yani yapılabilir.

Mentorum olması için kime sormalıyım? diye sordu [Yangonpa].

Saygıdeğer yaşlı adam Jowo Lha ^193'ü , üç niteliğe sahip kusursuz bir akıl hocasını davet edebilirsiniz: öğrenme ­, ahlak ve nezaket" diye yanıtladı ve [Jovo Lha] davet edildi.

Dharma'nın Gurusu olan [Kotragpa] törene başkanlık etti ve Lama Trochungpa ^{194 bir} adayı [keşiş] inceleyen öğretmen olarak davet edildi . ­Saygıdeğer keşişlere, manastır ahlakının birçok bilgili ruhani koruyucusu başkanlık ediyordu. [So Yangonpa] seksen saf keşişin önünde manastır yemini etti.

[Manastır] adına [Yangonpa'nın, ardından Kotragpa'nın çağrıldığı] gelince, Dharma Gurusu ona Gyaltsen Palsangpo demeye karar verdi ve bu uygun koşullar altında ona bu adı verdi ve onu kutsadı. Sonra [Yangonpa] saygıdeğer keşişlerin her birine kesintisiz olarak üç kez eğildi.

[Daha sonra Yangonpa] şunları söyledi: "Tören sırasında şu sözler söylendiğinde: "Shakya klanının Bilgesi Lev Shakya'dan sonra, Kral Shakya bir keşiş olarak atandı .. / ', ­benzeri görülmemiş bir neşe duygusu hissettim, gözyaşları aktı bir derede akarken, vücudundaki tüyler diken diken oldu, tam bir bağlılık ve gerçek bir imanla.

Bundan sonra, Dharma Guru rüyasında bembeyaz koyunun durduğu yerden kocaman bir kartalın göğe yükseldiğini ve uzaklara uçup gittiğini gördü ­; ve ayrıca rüyamda sekiz [hayırlı] sembol ve stupadan bazı altın [resimlerin] nasıl yapılacağına dair talimatlar verdiğini gördüm. Bu [rüyaların] [Yangonpa'nın] keşiş olmasıyla ilgili işaretler olduğunu söyledi.

Sonra, [Yangonpa] ruhani uygulamasına eşlik eden olağanüstü işaretleri ve izlenimleri tarif ettiğinde ­, [Kotragpa] şöyle dedi: "Bütün bunlar, mütevazi hizmetkarınızın bir zamanlar ruhani uygulamasını kendisi yaptığında deneyimlediğine benzer. Hatırla bunu."

At ayında bir kez, [Yangonpa] Nyanama'da çıkan bir tartışmayı halletmek için gitti. Tsad'da, Tog geçidindeki buzlu bölgelerde, ­sadece pamuklu giysiler giymesine rağmen hiç yaralanmadı; [aksine] yüzü ve tüm vücudu her zamankinden daha yağlı ve ışıltılıydı. Bütün dünya insanları şaşırmış ve hayrete düşmüştü. Arkadaşlarından birçoğunun -katmanlı giysiler ve iyi çizmeler giymiş olanların bile- kulaklarında ve bazılarının ayaklarında donma vardı. Bu istismarları duyan [Kotragpa] çok memnun oldu ve "Ondan önce küçük bir engeli vardı ama bu [çile] sayesinde ortadan kalktı" dedi.

Başka bir olayda, [Yangonpa] Lhadong'dayken, [Kotragpa'dan] bir mesaj geldi: "İtaatkar ­hizmetkarınız anlaşmazlığı çözüyor, ancak [zararı karşılamak için] biraz param eksik. Bu nedenle, eksik olanı telafi etmek için, Yüz Bin Satırlık Prajnaparamita Sutra'nın altı koleksiyonunu ve en değerli varlıklarınızı içeren birini gönderin."

Kendisine söylendiği gibi, [Yangonpa] [öğretmene] öğretim hediyeleri ve maddi hediyeler gönderdi. [Kotragpa] dedi ki, "Baba ve oğul, bizim için yemek ve servet hayaletimsi bir ­görünümden başka bir şey değil. Anlıyor musun? İşte!" Ve çok memnun olarak [seyircilere] cüppesinin eteğinde birkaç büyük turkuaz parçası gösterdi.

Daha sonra, Orta Tibet'teyken, ­[Yang Gonpe]'ye yazılı bir emir gönderdi: "İtaatkar hizmetkarın benim ulaştığım seksen bir yıldan fazla yaşamak istemediğine göre, bir an önce gelmelisin."

[Yangonpa] bu mektubu aldığında, Moğol birlikleri yolu kapattı, bu yüzden [Kotragpa hayattayken onunla] görüşemedi. Ama dedi ki: “[Öğretmene] yaslanma zamanı gelince yaptım; [öğretmeni] memnun etme zamanı geldiğinde, onu memnun ederdim. Tüm ruhani öğretmenlerin öncüsü olan öğretmenim, parlaklığıyla üç dünyayı gölgede bırakan kişidir.

Sana, altın Kutsanmış Olan, eğiliyorum.

Gerçek öğretmenlere güvenerek ve onları tacınız olarak onurlandırarak ­, nitelikler kabını en yüksek inanç ve bağlılıkla ağzına kadar doldurdum. | Tüm ruhani öğretmenlerin biricik oğlu | Eşsiz ve kudretli sana boyun eğiyorum.

Zamanının dokuz mükemmel öğretmeniyle tanıştı ­ve onları memnun etti. ¹⁹⁵ İnanç ve bağlılıkla, nesneden ve bağlılıktan bağımsız olarak, öğretmenlerinin kalbini gerçekten kazandı ve onlardan yalnızca kendisine yönelik derin Dharma'nın kutsamalarını ve lütfunu, ruhsal talimatların nektarının özünü aldı.

Kıymetli Kişi'nin kendisi şöyle dedi: “Onlara hizmet eden ve onları memnun eden birçok gerçek öğretmene güvendim. Bana öğrettikleri her şeyi ­doğru kabul ettim; Ve bu beni mutlu etti. Şimdi sahip olduğunuz hayırlı fırsat - [bir öğretmeni] üzecek kadar samaya ihlaliyle bir an bile lekelenmemiş bir soydan kusursuz öğretmenlere dönmek - bu sizin büyük mutluluğunuz, öğrencilerim ­. Ayrıca, her zaman meditasyon yapma arzum olmasına rağmen, ilk başta ruhsal rehberlikten yoksundum. Sadece bir tür eğitim uygulamak için büyük zorluklara katlandım. Bu sayede şimdi size ifşa ettiğim tüm derin temel noktaları kavradım; bu [öğretide] belirsiz hiçbir şey yoktur.

kendi uyguladığım ve deneyimlediğim, tek bir altın mandala sunarak aldığım derin talimatları ifşa ettim. ­Doğrudan deneyimler ve işaretler, [bu talimatlardan] en az birini [uygulayarak] yarım gün sonra hemen ortaya çıkacaktır. Size tüm talimatları çıplak bir şekilde açıkladım.

[Benim] öğretimin temel noktaları, meditasyon uygulayıcısının onları doğru bir şekilde uygulayarak [bu öğretinin] faydalarını hissedecek olması bakımından diğerlerinden farklıdır. Bu övünmek değil. Ey çocuklarım! Meditasyon yap ve deneyimle!"

Ayrıca şunları da söyledi: “Odun demetleri istif edenler, balya balya istif edenler, ¹⁹⁶ her şeyi düzensiz bırakan kadınlar ­, meditasyon [deneyimlemezler]. Bu tür öğretileri keşfeden çok fazla lama yoktur. Ama sana doğal olarak ifşa ettiğim öğretileri ben kendim bu şekilde almadım.”

Ağzına kadar dolu bir kap olarak, birçok gerçek öğretmenin niteliklerini [ve kavrayışını ­] edindi ve onlar, onu en iyi ruhani oğulları olarak görerek, nihai anlamı kavraması için ona bir nimet bahşettiler. Bu yüzden

Eşsiz ve kudretli sana boyun eğiyorum.

[Yine de] inkar edilemez siddhi'nin, şanlı Gotsangpa'nın Bedeninin, Konuşmasının ve Zihninin sınırsız süslerinin çarkıyla ayrılmaz bir şekilde ­birsiniz, ben birbirinizi çağırıyormuş gibi yaptınız. [Gotsangpa'dan] hiçbir farkı olmayan sana boyun eğiyorum.

Akbaba Yuvası Sakini Gotsangpa ile Buluşma

[Yangonpa], ras'ın büyük bir siddhi'si olarak ünü ve ünü ­Hint kıtasına yayılan Akbaba Yuvası Sakini Dharma Guru Gotsangpa ^{197 ile, öğretilerin benzersiz ve tartışmasız bir ustasıyla, meslekten olmayan bir uygulayıcı olarak,} ona beş yardımcı eşlik etti ve bir dilenci kılığına girerek Sri'nin manastırlarına [dağlarına] hac ziyareti yaptı.

geri çekilmekte olan Gotsangpoi'de buluştu . ­[Yangonpa] ruhani bir bağlantı kurmak için rehberlik istediğinde, [Gotsangpa yanıtladı], "Siz ruhani konularda benden daha eğitimlisiniz, ama isterseniz [bunu] yapabiliriz" - ve [Yangonpa]'ya son derece derin bilgiler verdi. Talimatlar.

O sırada [Yangonpa] bazı şüphelere sahipti ve ­şöyle düşündü: "Bu olacak mı, olmayacak mı?" [Gotsangpa], [Yangonpa'nın düşüncelerini] anladı ve tüm şüphelerini giderdi. [Bu olduğunda, Yangonpa], "Bu öğretmen engelsiz bir durugörüye sahip" diye düşündü ve onda güçlü bir güven doğdu.

[Yangonpa] [Gotsangpa]'dan kutsama istediğinde şöyle dedi: “Kimin kutsaması daha büyük bilmiyorum; bu konuda benden üstünsün Ancak, itaatkâr kulun sana [bir nimet ­] verecektir.”

O gece [Yangonpa], [Gotsangpa'da ­inzivaya çekildiği yer] yerde uyudu. [ ^{198 ]} Gecenin altıncı iki saatlik döneminde, [şafağın] ilk yarısında, [meditasyon için] koltuğu hazırlama zamanı geldiğinde, ­birinin güzel bir dua okuduğunu açık ve net bir şekilde işitti. Şaşırdı: "Bu kim?" Dharma Guru'ydu, [Gotsangpa].

[Gotsangpa] ilahisini bitirir bitirmez [Yangonpa] ­yanına gitti ve "Lütfen bana yüzünü göster" dedi. Gotsangpa cevap verdi: "Ona kesinlikle bakmanıza gerek yok, ama sizi memnun ediyorsa, iyi," ve [onu saklayan] pamuklu perdeyi kaldırarak kendini gösterdi. Yünden örülmüş eski, kolsuz, uzun bir bornoz giymiş, bir kemerle kesilmiş ve üzerine sarı pamuklu bir katmanla iki katlı bir battaniyeye sarılmış olarak oturdu. Saçları bir parmak uzunluğundaydı.

[Gotsangpa'nın] yüzüne ilk bakışta, [Yangonpa'nın] sıradan ­bilinci en derinlerinden kargaşaya atıldı ve geriye, şeylerin asılsızlığını hissettiği güçlü bir kutsama kaldı. Sonra [Yangonpa] pamuklu perdeye gitti ve "Lütfen beni aklınızda tutun" dedi. "Lütfen bana gelin," dedi [Gotsangpa].

[Yangonpa] manastırına [geri] döndüğünde, Dharma'nın Efendisi [Gotsangpa] etrafındaki insanlara tekrar tekrar sordu: "Geçen gün [gelen] kişi kimdi?" Ona cevap verdiler: "Ondan daha değerli birini hiç görmedik."

^199'a gitti ve Saygıdeğer Drukpa'dan [Gotsangpa] tüm öğretileri istedi. [Yanggongpa ile birlikte] Tengdro'da yaşayan keşişler de ­"Yöntem Yolundaki Talimatlar" ve "Engelleri Kaldıran Beş Nokta" ^{200 dahil olmak üzere birçok talimat aldılar} .

[Yangonpa] Sri Namding'de yaşarken, Tengdro'da ikamet eden Dharma'nın Efendisi [Gotsangpa]'nın hafif hasta olduğunu duydu* Bu nedenle, ­mucizevi dokuz köşeli vajra201 ile ^{birçok hayırlı fenomen yarattı,} birkaç ­dört- hayırlı ayetler yaz ve onlara [ Gotsangpe ] teklif etti . Aynı anda [Gotsangpa] iyileşti ve sağlığı düzeldi. Ondan sonra, [Gotsangpa]'yı Lhadong'a davet etti, sonsuz adaklarda bulundu ve ona sonsuz saygı gösterdi.

Dharma'nın Efendisi [Gotsangpa] Nyanama {sic!} 203'te ^{Ganden Ling 202'de yaşarken} [Yangonpa] onu görmeye geldi. [Yangonpa'nın gelişinden önce Gotsangpa'nın] bacaklarında ağrı vardı ve onları ne esnetebiliyor ne de bükebiliyordu, ancak buluştukları o akşamdan itibaren [Gotsangpa] bacaklarını hemen düzeltip bükebildi. Hatta ayağa kalktı ve yürüdü. Ertesi sabah, [Yangonpa] onu ziyaret ettiğinde [Gotsangpa], "Hasta hastalığından kurtuldu. Çok naziksin,” dedi ve Yangonpa ile konuşmaya başladı.

[Gotsangpa] ayrıca şöyle dedi: "Budaların enkarnasyonu, [siz] ­benim gibi bir öğretmenden, değersiz bir dilenciden ve uzak diyarlardan aldınız ve ­büyük bir inanç ve bağlılıkla sürekli bana hizmet ettiniz, evimi zenginlikle doldurdunuz ve bana brokar giydirdiniz. . Bunu asla unutmayacağım; büyük bir nezaketin var” ve aynı zamanda avuç içleri dua edercesine katlanmıştı.

Kıymetli Kişi, "Lütfen beni böyle övme," dedi [Gotsangpa] biraz duygu göstererek başını salladı, "Bu pohpohlama değil. Siz Budaların gerçek vücut bulmuş halisiniz ve itaatkar ­hizmetkarınız bile bunu anlayabilir. Choje Repa ²⁰⁴ , Choje Drigung ²⁰⁵ ve Chokyi Gyalpo [Yangonpa] ²⁰⁶ - bunlar ­benim de aynı inanç ve saygıya sahip olduğum üç kişi ve ben de size dua ediyorum. Bunun için bir nedenim var."

Değerli [Yangonpa], Sri ayinini [uygulamaya] kesin olarak karar verdi. Lhadong, [evinin] ­köyünün yakınında bulunuyordu, bu yüzden önce manastıra [Lhadong] gitti, ama [orayı] sevmedi. [Yangonpa] inziva yerini yeniden şekillendirirken, Dharma'nın Efendisi [Gotsangpa] Tengro'dan ayrıldı ve Bhuta ayininde geri çekilmekte olan üç yardımcıyla Lhadong'a gitti. "Dharma Kralı [şimdi] Lhadong'da değil," [dedi Gotsangpa], "ama [bu manastırın] gücü canlı olduğu ve insan olmayan varlıklar [bulutlar gibi] orada döndüğü için, bir süre orada kalacağım. ” Aynen böyle oldu.

Daha sonraki bir zamanda, [Yangonpa] ­barış durumuna dalmaya hazır olduğunda, ıstırabın büyük aşkınlığını -bir Buda'nın on iki eyleminin sonuncusunu gerçekleştirmek için- birbirleriyle [Gotsangpa ve Yangonpa] yaptıkları bir konuşmada ifade ettiler. ayrılma arzusu

[Gotsangpa'dan] hiçbir farkı olmayan sizler için eğiliyorum.

Üç öğretmen ve dakini sizin için tahminde bulundu | tüm kutsal yerlerin en önemlisi | ve [onun] mucizevi işaretlerini [kendiniz] gördünüz. | Bu en iyi uygulama yerinde iki hedefe ulaşan size saygıyla eğiliyorum.

SETİRE DENEYİMİ

Şaşırtıcı ve en görkemli ­Sri Namding şehrine gelince, kuzey [yandaki] dağlar vajralar ve çanlar, güney taraftaki kayalar ise sekiz [hayırlı] sembol ve stupa biçimindeydi.

ve uygulamak için gerekli] maddelerde bol miktarda bulunan kahramanlar ve ­^dakiniler için doğal bir toplanma yeridir . Büyüleyici ve hoş bir yerdir, saf farkındalığın berraklığını [uyandırır] ve tefekkürün kendiliğinden ortaya çıkmasını sağlar, zihnin dinlenebileceği ve mutlu olabileceği [bir yer].

Bu, güneyden Shri Parvata'ya benzeyen bir uçurumdur, Shri'nin uçurumu olarak bilinir, aydınlanmanın sağlandığı, birçok kadim öğretmenin - togdens - ikamet ettiği, tüm ruhsal niteliklerin elde edilebildiği bir yer ^{. Bu yer,} [Yangonpa]'nın ­kendisini ruhsal uygulamaya adamayı ve daha yüksek yolların tüm niteliklerinin gerçekleştirilmesini tezahür ettirmeyi dilediği yirmi dört kutsal yerin ^{209 ana noktasıdır.}

Dharma Gurusu Kotragpa'ya dönerek ona sordu:­

“Pratik yapmaya hazırım, nerede yapmalıyım?”

Kotragpa yanıtladı:

"[Eğer] saf farkındalığın berraklığını arzu ediyorsan, Kailash Dağı'nın altında Sri Dağı'ndan [daha iyi] bir yer yoktur, bu yüzden ­orada pratik yap."

Ayrıca Kıymetli Dharma Guru Gotsangpa'ya da sordu:

"İtaatkar hizmetkarın pratik ­yapacağına göre, bunu Tsari ²¹⁰ veya Kailash gibi [böyle] uzak bir yerde mi yoksa [örneğin] Pula ²¹¹ veya Shri'de yakın bir yerde mi yapmalıyım? En uygun yer neresidir?

[Gotsangpa yanıtladı:]

Sri'yi severim. Sri'den Tengdro'daki [benim] evimi bile görebilirsiniz.

Buna [Yangonpa yanıtladı:]

- O zaman Sri'de [inzivamı] gerçekleştireceğim.

Ayrıca Rinpoche Pardrogpa ^{212 ile bir araya geldi} ve onunla [niyeti] geri çekilmek için tartıştı ve ona bunun için iyi bir yer sordu. "Bir fikrim var," diye yanıtladı. "Sri'de yaşamak senin için güzel olurdu."

Bir sonbahar, Yangonpa sadaka toplamak için Padrug'a gitti ­ve bu yerle tanıştı. [Orada] batı kralının bahçesinde uyudu ²¹³ . Gece yarısı civarında, nereden geldiği belli olmayan bir ses [duydu]: "Sri'de çalışmaya [senden] önce ben gideceğim. Hemen oraya gitmezsen oraya gidemezsin.”

Ondan [Yangonpe] önce, şu düşünce geldi: "Nerede pratik yapabilirim ­? Yolda Dzarum [bölgesini] göreceğim ve beğenirsem orada antrenman yapacağım.”

Aceleyle geri döndü ve Lhadong'a inerek Sri'ye ulaştı. Orada bir kulübe inşa edecek bir yer arayarak üç gün kaldı . ­Sonra kayaların arasında büyük bir sığınak buldu. Kil ve taşlardan bir duvar yapmaya karar verdi.

O gece, bir rüyada, sanki gün ışığındaymış gibi Namding'in tüm bölgesini gördü ve [zamanında] [ ­kulübesinin] inşa edildiği yerde, dalgalanan gökkuşağı ışığından bir çadır asılıydı. "Orada ne var?" diye düşündü. Ve birisi, "Burası kulübeni yapacağın yer" dedi.

Ertesi sabah kahvaltıdan sonra Kıymetli, "Böyle bir yer neresi olabilir?" Ve yukarı çıkarken, tıpkı rüyasında gördüğü gibi bir yere geldi . ­Orada bir kulübe inşa etti.

O yerde, [bir mantranın tekrarını içeren meditasyon tanrısına] yaklaşma pratiğini şevkle uyguladı.

Buralarda ara sıra ­avlananlar dışında kimse görünmüyordu ve orada ateş yakmak [hatta] imkansızdı. Bölge sekiz yapraklı bir nilüfer çiçeğine benziyordu, üzerindeki gökyüzü sekiz kollu bir tekerleğe ve dağın eteği ­bir taht yığınına [benziyordu]. Ayrıca çevredeki kayalar doğal olarak mandalalar ve tanrılar olarak ortaya çıktı. Geceleri burası rahattı ve çeşitli bas ve bas davulları, deniz kabukları ve zillerle doluydu. İnsan olmayan varlıklar orada bulutlar gibi toplandı.

Bu en iyi uygulama yerinde iki hedefe ulaşan size saygıyla eğiliyorum.

Maddi şeylerin cazibesine kapılan dünyevi varlıkların tüm fikirlerini kesip , | ­on bir aydır lotus pozisyonunda oturuyorsunuz. | Tek tefekkür durumunda aydınlanmaya [erişmek] sana, | rüzgar enerjisine ve zihnine boyun eğdirdim, eğiliyorum.

Farklı zaman dilimlerinde yedi kez [Yangonpa], Shri'nin görkemli yerinde Namding ritüelinde kaldı. Bir kulübe inşa etmeyi ilk bitirdiğinde, orada kaldı ve kendini ­yaratıcılığa kaptırdı. Kimse onunla konuşamaz, yüzünü göremezdi.

[Yangonpa] uyumadı ve hatta kendisi için yemek hazırladı. Her beş günde bir biri ona su getiriyordu ve o da ­bir tablete önemli bir şeyler yazarak onunla iletişim kuruyordu. Bu amellerinin dışında beş ay boyunca tek noktalı tefekkürde kaldı.

Sonra şöyle düşündü: "Bu hayatta aydınlanmaya ulaşmak için, hava ­gibi, bir nehir gibi kesintisiz, ruhsal uygulamaya [yoga] ihtiyacım var. Temel ihtiyaçlarının bakımı bile

diğer ihtiyaçlar - örneğin yemek pişirmek - bu hedefe [ilerlememi] biraz kesintiye uğratıyor. Rüzgar enerjisinin ve zihnin en yüksek yere [merkezi kanala] girebilmesi için ­, bedeni, konuşmayı ve zihni bir an bile her zamanki durumunda bırakmadan, uzun süre aynı yönde meditasyon yapmalıyım. Ve çok uzun bir süre, dikkatimi dağıtan bir şey tarafından bir dakika bile kesintiye uğratılmadan katı uygulamaya [devam etmeliyim]. Bu, tüm kusurları arındıracak ve tüm [manevi] nitelikleri yerine getirecektir. [Bu nedenle] zihnimde [bu] istenen uygulamayı oluşturmalıyım.”

Bu şekilde düşünerek , küçük kulübesinde sürekli aynı yerde vajra ^{214 duruşunda [oturma] kararı aldı.}

Yatağının hemen önüne [kendisine kalanın] alınabileceği bir pencere yaptı ve on bir ay boyunca vajra duruşundan ayrılmadan oturdu.

Sıradan uygulayıcılar için bir gün [onu tutmak] zor olacak ve öğlene kadar dayanamayacaklardı. [Ve hatta] tüm iradeleri ve gayretleriyle [dayanabilseler], sertlik veya şişlik gibi pek çok tatsız sonuçla karşılaşırlardı. Şanlı büyük Ga Lotsawa ²¹⁵ ve En ­Değerli [Yangonpa] dışında birinin böyle bir başarı sergilediğini hiç duymadım.

O sırada Yangonpa, göğsünde şiddetli ağrıya neden olan bir ateşle ciddi bir şekilde hastalandı ve şöyle düşündü, “Bu sefer ­muhtemelen öleceğim; Yoginin muhteşem duruşunda, tam lotus duruşunu gevşetmeden öleceğim, böylece büyük meditatör sefil bir manzara sunmasın.

Yardımcılarına: "Bana bir kova su getirin ve üç gün bana gelmeyin ve kimseyi göndermeyin" dedi.

[Bu] hastalığın tırmanmasını istediğinden değil, ancak [o] yalnızca acının ne kadar artabileceğini ve ­zihninin buna ne kadar direnebileceğini görmek için ters meditasyon ^{216 uyguladı.}

[Yangonpa] kendisi şöyle dedi: " ­Metodun birçok yolunda meditasyon yaparak, rüzgar enerjim gerçekten kontrol altına alındı. Şimdi onları durdurduğumda yarım günde yapabiliyorum ve kulak uçlarım kalkıyor. Bunlar, karmik rüzgarların vücutta çözüldüğünün işaretleridir. Dolayısıyla [vücudun] üst kısmının ağırlığından dolayı hastalık alt [onun] kısmını etkilemez.

[Yangonpa] vajra duruşunu terk ettiğinde bile kalkıp ­etrafta dolaşırken bile değişmedi.

Bu dönemde bir kez [Yangonpa] Langkor'a gittiğinde bacakları hiç ağrımadı ve oraya diğerlerinden daha hızlı geldi.

Bir gün şöyle dedi: “Bugün bir oyun göstereceğim ve bir gösteri yapacağım ­. [Önce] bu levhanın yüzeyindeki bir çöküntüye bir yığın toprak dökün.” Birisi içine biraz ufalanan yumuşak toprak döktü ve [Yangonpa] ona, "Şuraya otur" dedi. Parmaklarını birer birer gösterdi ve [plaka] ilerledi ve sonra durdu. Burada şaşılacak bir şey yok dedi. Başkalarına söyleme!" Ve kesinlikle herkese sır tutmasını emretti.

Başka bir olayda bilgili bir guru, ­[onu eritmek için] saf kara bal ve mükemmel sıcak su getirdi, ancak bal zehirli oldu ve [Yangonpa onu içtiğinde] kör oldu ve tüm vücudu uyuştu. [Yangonpa], "Bu bal zehirli olsa da sorun değil," dedi. Yogik egzersizi yaptı ve iyileşti. Bunlar, [kişi rüzgar enerjilerini ve zihni kontrollü hale getirdiğinde ortaya çıkan] özgürleşmenin akıl almaz nitelikleridir. Bu nedenle, siz:

[Kim] rüzgar enerjisini ve zihni boyun eğdirdi, eğiliyorum.

Güneşin ışığı gibi bilinebilirliğin mandalasını aydınlattın | ve ­tefekkür, vizyon ve on işaret kazandı. | Dakini tarafından önceden bildirildiği gibi, siddhi'nin özüyle doluydunuz. | Yogilerin kudretli efendisi, önünde eğiliyorum.

[Yangonpa] Sri'da ruhsal uygulama yaptığında, onun ­farkındalığı gece gündüz sabit kaldı ve [meşgul] ile mola arasında hiçbir fark yoktu. Tüm fenomenlerin gerçek neden ve sonucunun ikili olmayan derin karşılıklı bağımlılığının tüm kapıları açıldı ve bilinebilir mandalasını bilen bilgeliği genişledi.

[Kendisi] dedi ki: "Akıl dışı durumu kavrayışım, ­birleşik zevkin doruklarına ulaştı ^217. "

Bunu [ayrıntılı olarak] anlatmak için, daha önce ­manastırda ruhani uygulama yaparken [tanrısının] on dört kez yüz bin mantrasını söyledi ve bir gece Bhagavati'nin [Vajravaraha] bir görüntüsünü aldı. Yaban domuzu yüzü ²¹⁸ saçları tarafından hafifçe gizlenmişti ve vücudu ­duman veya bulutları anımsatan siyah bir sisle sarılıydı. [Ancak] vücudu oldukça net bir şekilde görülebiliyordu. [Kolunun altında tuttuğu] asasının tepesinde üç uçlu dönen bir gamalı haç vardı.

[Yangonpa] sordu: "Domuzun ­yüzünün kısmen gizlenmesi [ile gösterilen] bu küçük engeller ve sis, mantranın tekrarını sıradan kelimeler söyleyerek kesintiye uğratmak [gibi] eksikliklerimi [yapın] mı, yoksa benim eksikliğimi mi yansıtıyor ? geri çekilme sırasında konsantrasyon?”

O sırada duman, serap vb. dahil olmak üzere tüm alametleri ^{219 aldı} , ancak tazelenmek için ­kimseyle karşılaşmadan dağlarda günlük yürüyüşe çıktığında şöyle dedi: "Yalnızca bu yüzden böylesi [işaretler] kaybolacak.” Bu yüzden, "Eğer bedenim dayanabilirse, ^{220. ilerlemenin tüm işaretlerini tamamen ve hızlı bir şekilde elde etmek için mümkün olan en titiz geri çekilmede kalacağım" diye düşündü} .

Daha sonra Namding'de yaşarken bir ay boyunca ^{221 ön alıştırma} yaptı ve ardından eskisinden çok daha fazla mantra okudu.

Orada karşılıklı bağımlılığın birbirini izleyen yedi ­anı üzerine meditasyon yapmayı düşündü ²²² ama o gece ­rüyasında [Jomo Tragser adlı bir koruyucunun ona, "Karşılıklı bağımlılık üzerine meditasyon yapma, onun yerine Bhagavati [Vajravarahi] mantrasını yüz bin kez zikret" dediğini gördü. " .

tekrarlamak anlamına geldiğini düşündü ve bu nedenle, mantranın meditasyon halinde okunmasını yöntemin yolu ile birleştirerek, ağırlıklı olarak ­mantra, [rüzgar enerjilerini] bloke ederken ²²³ .

zaman zaman ^{vajra nefesi.} Bazı molalarda ­ayrıca "emisyon ve absorpsiyon" ^{225 yaptı.}

Vajra duruşunda otururken, her gün ­^{226 kez} yüz kez nefesi tutarak tefekkür çalışması yapacağına söz verildi. [Daha sonra dedi ki] bu uygulamayla yüz kez [nefes tutma] yapmasına gerek kalmadı: her ­yarım günde bir beş kez nefesi [tutmak] yeterliydi.

²²⁷ miktarına gelince , her zamanki konuşmasını kesmeden [mantranın] otuz altı kez yüz bin tekrarını yaptı.

, yaratma aşamasını uyguladı ²²⁸ , bunun hakkında şöyle dedi: "Şimdi bile ­, yaratma aşamasında tarafsız bir tefekkür halindeyken, diğerleri bana bakarak, benim görünmez olduğuma dair net bir izlenim ediniyor ²²⁹ ".

²³⁰ ve hayali ­beden pratiği ²³¹ gibi [uygulamalarda] akıl almaz deneyim işaretleri vardı . Bir gece [mantrayı] zikrederken "si-ri-ri" sesini duydu. "Bu ne?" düşündü. [Alıştırma yapmak için] bir destek olarak [kullandığı] özel bir [bira dolu kafatası kasesi] üzerinde dalgalanan buharı görünce kapağı kaldırdı ve biranın ^{kaynadığını gördü} . Birayı herhangi bir bağlılık ya da mantıklı bir anlayış olmadan içti ve bunun ­, pratiğini büyük ölçüde geliştiren bir etkisi oldu: tüm vücudu mutlulukla doldu ve pek çok hayırlı durum ortaya çıktı.

Sonra, mantraları okumayı bitirdiğinde, yüz ­nutantrik şölen düzenledi ²³³ ve domuz yılının son [ayının] on dokuzuncu gününde ²³⁴ birçok bodhisattvanın ellerinde müzikal ziller tuttuğu bir vizyon aldı. eller ²³⁵ . Ayrıca, " Önümdeki tüm boşluğun ­parıldayan harflerle dolu olduğunu gördüm " dedi. ²³⁶

ruhların ²³⁷ oluşturduğu engeller [237 ­] belirginleştiğinde, [Yangonpa] kendisi tarafından kutsanmış birayla dolu bir kafa tası fırlattı. [Bira] Lhai'de büyük bir taşın üzerine düştü ve [ondan] alevler yükseldi. ²³⁸

[Ertesi sabah], şafakta uyanıp ­pratik yapmaya başlamak üzereyken, önündeki boşlukta mübarek [Vajravarahi]'yi on altı yaşında, mavi yüzlü bir kız şeklinde gördü. , elinde kıvrık bakır bir bıçakla, süs eşyalarına ve cüppesine özgü [süslenmiş], ona dört imtihan işareti ^{239 gösterdi ve [bu işaretleri} ] yanıtlayarak , ­anlaşılmaz bir nimet aldığını hissetti.

O sırada "Birlik Halinin Gürleyen Sesi" övgüsünü besteledi ­. Tüm [deneyimlerin ve vizyonların] öğretmenin nezaketi olduğunu bilerek, "Gök Gürültüsünün Kıymetli Sesi" övgüsünü yazdı. Sonra, şafak sökerken, kendi bilgeliğinden ayrılamaz ve yanılgı ve bağlılıkla [kirlenmemiş] çıplak, berrak bir durum [hissetti].

Lhadong'da, Yangonpa yemin seviyelerini yerine getirirken, on bir yüzlü Mahakarunika ^{240'ın bir vizyonunu gördü} ve ­üç zamanın Budalarının tüm eylemlerinin Avalokiteshvara'nın eylemlerinde mevcut olduğu anlayışı onda ortaya çıktı; bu yüzden Mahakarunika'yı çağırmaya başladı.

bir kişi için gerekli eylemleri anında gerçekleştiren Bilgelik Mahakalası ve Eylem Mahakalası ²⁴¹ vizyonuna sahipti . Ayrıca sayısız [diğer] meditasyon tanrısının vizyonlarına sahipti.

"Vajra Bedeninin Gizli Tanımını" yaratma dürtüsü

Kıymetli Kişi'nin kendisi şöyle dedi: "Başlangıçta boş ^{242 formunu çok düşündüm} . [Sonra] saf yanıltıcı beden [benim] pratiğim aracılığıyla ­, hareket etmeyen kanalları, hareket eden rüzgar enerjileri ve yerleşik hayati varlıklar [ile] vajra bedeninin durumunu - olduğu gibi gördüm. Vajra Bedeninin Gizli Tanımı'nı bu yüzden yarattım.

Beş elementin rüzgar enerjilerinin renklerini görerek, rüzgar enerjilerinin [ ­döngülerini] hesaplayarak, gündönümlerinin zamanını vb. bilebildi. [Örneğin, bir kez] Kalachakra'da belirli bir uzman ^{243 astroloji} hesaplar yaptı, Kıymetli [bu hesapların] yanlış olduğunu anladı ve sonra [dedi]: "Gerektiğinde düzelttim."

Rüyalar ve vizyonlar

Lhai'de bir gece, ona beş dakini geldi. Onlardan biri, güzel süslemeler içinde uzun mavi bir dakini, yanında oturuyor, ara sıra diz ^çöküyordu . [Sonunda] onu uyandırdı ve “Ey Ulu, uyan da bir şarkı söyle! Bize tantrik bir şölen getirin, dakiniler. Ve [diğer] dört dakini ayağa kalktı ve melodik bir şekilde şarkı söyledi: “Harika! Harika! Şanslı..."

^245. yılının hac ayında vajra duruşunda otururken, pek çok harika rüya gördüğünü söylemiştir. ­elinde güneş ve ay ve ayrıca çeşitli mucizevi işler yaparak gökyüzünde uçtu.

Bundan sonra, uyandığında, da ­kini karşısına çıktı ve şöyle dedi: "Bana derin Uğultu ile ilgili öğretiyi ver" ²⁴⁶ .

Ayrıca o sırada [dedi]: "Herin'in büyük mezarlık diyarından beş bilge dakini kutsamalarını [bana verdi] ­. [Bütün bunlar] aklın kavrayabileceğini aşar. Bu yüzden

Yogilerin kudretli efendisi, önünde eğiliyorum.

Bir anda Akanishtha'nın saf dünyası Gandhavyuha'yı [yakalandığını] gördünüz, | Uddiyanu, Lhasa, Samye ve diğer yerler, | yanı sıra tüm görünmez boyutlar. | Sana, harika ve ­harika, eğiliyorum.

Kıymetli Kişi, “Rüyaları ve hayali bedeni [uygulama] konusunda çok deneyimim oldu; rüya [uygulama] yaparken, tüm saf dünyaları gördüm.”

Daha ayrıntılı olarak, Gandhavyuha'da ­^anlatılan Akanishtha'nın 247 saf dünyası önünde şu şekilde belirdi: ilahi bir saray, bir meydan, dört tonozlu kapı ve ­çıkıntılar boyunca [yürüyen] çok sayıda tanrıça ²⁴⁸ çok sayıda [sunulan] ­teklifler.

Beş katlı kırmızı yakut [saray] duvarları ­, içte ve dışta farklılık göstererek açıkça göze çarpıyordu. Kornişler değerli taşlardan yapılmıştı ve [duvarlardan] desenli dokumalar ve çeşitli ipek eşarplardan püsküller sarkıyordu. Saray, balkonlar ve korkuluklarla [süslendi] . [Sarayın] yukarısında, ­²⁴⁹ numaralı hissenin değerli taşından yapılmış göz kamaştırıcı bir kule yükseliyordu .

içinde çeşitli türlerde beyaz ve kırmızı incilerle [çivili] göksel çok renkli ipek ve püsküllerden yapılmış saçaklar asılıydı .­

Güzel ve çekici, her yerinde, hem içeride hem de dışarıda parlıyordu. Ona bakıldığında, en azından bir boyut belirlemek imkansızdı, [ama] zihne açıkça ­kare görünüyordu.

İçeride, rengarenk çiçeklerden oluşan bir zeminde, ­aslanlar, filler vb. [tarafından desteklenen] tahtlar vardı. [Yangonpa] bu tahtlardan Dharma'nın sözlerini duyuyor gibiydi [ama] [oturacak] tahtlarda] .

"Çünkü bu ilahi sarayı görüyorum," dedi, "mandala üzerine tefekkürüm ve ­başkalarının [yararına] yönelik tüm Dharma faaliyetlerim açıkça daha mükemmel hale geldi."

Ayrıca muzaffer sarayda, otuz ­üç [tanrı] ^{250'nin meskeninde} Devendra Shakra'yı [İndra'yı] otuz ­iki tanrıyla, [onun] kraliyet görevlileriyle vb. çeşitli ilahi zevklerin tadını çıkarırken gördüğünü söyledi. .

²⁵¹ batıda, Vajrayogini ­²⁵² tarafından kutsanmış [bir dakini'nin] başını [gördü], çeşitli süslemeler ve giysiler içinde dakinilerle çevriliydi . ­Çoğunda kemik takılar vardı, ancak değerli taşlarla kemiği birleştiren mücevherlerle dakiniler de vardı; Hiç nişanı olmayanlar da vardı.

O, “Zaman zaman bu [dakiniler] aklımda çok sayıda, sayısız göründü; bazen sayılabilecek kadar azdılar.”

Ayrıca rüyalarında Lhasa, Trulnang Tapınağı ²⁵³ ve Ramoche Tapınağı ²⁵⁴ gibi yerleri ve ayrıca iki Lord ²⁵⁵ , ­[bu tapınaklarda] sıra sıra kandiller ve diğer sunuları gördü ve şöyle düşündü: "Ah, bunların hepsi var! » Sonra Orta Tibet'i ziyaret ettiğinde her şeyi tam olarak [rüyalarında] göründüğü gibi gördü; büyük bir mucizeydi.

Ayrıca Samye ^{256 vizyonunda} tapınağın etrafındaki yolda bir daire içinde uzun saçlı kırmızı bir kadın olduğunu söyledi. ­Kolları ve bacaklarıyla inanılmaz hareketler yaparak, daha sonra hatırlayamadığı bazı özel öğretiler söyledi.

Kıymetli öğretmenle tanışmak için ateşli bir istek ­duyduğunda, genellikle onun önünde olduğu ve iletişim kurdukları vizyonları alırdı. Bir gece Langkor'da öğretmenle buluşacağını [rüyasında gördü] ve öğretmeni [bu kılıkta] sanki uyumaya hazırlanıyormuş gibi gördü. Ay parlak ve parlaktı ve öğretmenin aşağı konutundan kalktığında, yolda elinde bir sürahi birayla [kendisine] yaklaşan bir adamla karşılaştı. "Muhtemelen o kişi beni görmedi" dedi.

Bir gün Yangonpa, çok nemli ve rutubetli bir yaz aylarında Namding'de yaşıyordu. Yirmi beş gün boyunca gece gündüz sürekli yağmur yağdı ve yağmur damlalarıyla doymuş sis ve güneşin olmaması nedeniyle Yangonpa biraz hastalandı. O sırada, ­"[gerçek] içgörünün parlak berraklığı" [denilen] yoga pratiğiyle başarılı bir şekilde [ uğraştı]. Dediği gibi, bazen farkındalığının gücü nedeniyle - [meditatif] deneyimin parlak berraklığı - kulübesini içeriden [dolduran] ince bir ışıltıyı açıkça gördü, böylece tüm en küçük nesneler [ayırt edilebilirdi].

Rangon kadar büyük, ­hatta daha büyük bir ülkeyi gün ışığında [açıkça] görürdü.

Daha sonra rüyasında Moğol kampının ve Moğol ordusunun yerini görebildiğini de söylemiştir.

Sana, harika ve harika, eğiliyorum.

Biliyorsunuz ve kelimeler ve hesaplamalar olmadan tanımlayabilirsiniz | uzak ve yakın, geçmiş ve gelecek, | giden ve gelen, eylemler ve figürler üç zamanda. | Sana her şeyi bilen, eğiliyorum.

Tıpkı gözleri olan birinin formu [görebildiği] gibi, zihniyle - ikili olmayan bilgelik - Yangonpa doğrudan ve ­engellenmeden bilinebilir her şeyin mandalasını üç zamanda görebilirdi. Ancak [gördüklerini] anlatması istendiğinde şöyle derdi: “Size anlatmak [deneyiminizle] çelişir ve [sizin algınızla öğretmenin algısı arasındaki] çelişkiyi genişletir. Bu yüzden şimdi genel terimlerle, kaçamak bir şekilde konuşuyorum. ²⁵⁷ Öğretmen gördüklerini bu yozlaşmış çağın sıradan varlıklarına anlatsaydı, onlarla [ ­gerektiği gibi] ilgilenemezdi.

Ayrıca, birisinin niteliklerini doğru bir şekilde tanımlaması gerekiyorsa, önceki yaşamlar hakkında konuşmak vb. dahil olmak üzere, her şey olduğu gibi, bu onun bir enkarnasyon olduğunu ifşa etmekle aynı anlama gelir. [Böyle] açık ifşa ­dakinileri memnun etmez. Bu yozlaşmış çağın gerçek öğretmenleri, usta yogiler olan seksen dört mahasiddhanın her birinin gerçek mevcudiyetidir. Ama az önce bahsettiğim nedenlerden dolayı [açıkça] ben [bir enkarnasyon] olduğumu söylemiyorum.”

Bir veya iki kez önceki yaşamında Orta Tibet'te doğduğunu ­ve [bu yaşamdakinden] daha yüksek niteliklere ve çekici eylemler [kapasitesine] sahip olduğunu söyledi.

Bir keresinde, eski ­enkarnasyonuna ait olan evde, duvarları kendisinin kapladığı keçe katmanları olduğunu söyledi.

Basiretin tezahürü

Bir gün Lhadinga'da "Biri Herkese Yeter" adlı bir esenlik ritüeli öğretirken ­şöyle dedi: "[Bizi] ölüme hazırlayan ruhsal öğretiyi içtenlikle [uygulayacaksak], vermemiz gerekir. [oyalayıcı] faaliyetlerde bulunun, arzularınıza son verin, elimizdekilerle yetinin. Ve tek ­başımıza, inzivada, Kagyu siddhilerinin [geleneklerinin] kurtuluş hikayeleri üzerine meditasyon yapmalıyız. Bedeni ve hayatı [endişeleri] bırakıp, yiyecek ve giyecek ihtiyaçlarımızı en asgari düzeye indirerek, uzun süre çalışmalıyız.

"Daha önce, Traimoncar'da yaşarken, ­üç ay boyunca ^{yarım ölçek arpa ve buğdayla yetiniyordum."} Sonra, "Gompa Cholo, neredesin?" dedi. Yoğunlaştırılmış öğretiyi dinlemeye büyük bir bağlılıkla gelen insan kalabalığında bir kargaşa çıktı. Sonra kalabalığın arasında bulunan Gompa Cholo, "Benim [Gonpa Cholo]" dedi.

Bir gün, yirmi kişiye Mahamudra'nın bakış açısından "Dağ Öğretisi"ni anlatırken, [Yangonpa] coşkuyla şöyle dedi: "Gerçek öğretmenlerimin nezaketiyle, bu derin gerçeği anlamaya başladım. Ama ­anlamadığımı söyleyenleriniz için, önceki üç yaşamım boyunca [Mahamudra'nın] öğretilerinden [o kadar] uyuştu ki dilimin artık [düzgün] [düzgün] anlayamayacağımı söyleyeceğim. konuşmak. [Öğretiyi aktarırken] şurada burada yapmış olabileceğim hatalar bundan kaynaklanıyor.”

Sri'deyken şöyle dedi: "Düşüncelerinizin hareketlerini bir dereceye kadar biliyorum. Bana ruhani pratiğinden bahsetmene gerek yok ­: Biliyorum. Yüzünden biliyorum."

[Bir keresinde] [Yangonpa], ruhsal pratiğinden oldukça memnun olan ve ­günlük faaliyetlerle dikkati dağılan bir meditasyon uygulayıcısı gördüğünde, ona, “Bunu yapma. Bilgeliğinizi artıran yöntemler uygulayarak ilerlemeniz gerekiyor.” Ayrıca, bu [uygulayıcının] sürekli torma sunusu yapmadığını görünce, [Yangonpa] ona, “Bunu yapma. Canlılara zarar vermekten kaçınmalısınız."

Bir gün, Lama Trochungpa tarafından yazılan [yazar] bir adak törenine [katılan] birçok uygulayıcı [ Yangonpa ]'ya ­^geldi ve [inziva kulübesi] penceresinin önünde toplandı. Mükemmel bir ganachakra gerçekleştirdi ve derin öğretiler uygulamasının etkinliği hakkında birçok not aldı. O sırada [bu insanlar gelmeden önce] şöyle dedi: " Aşağıdan birçok insan geliyor, hepsi kendilerine dönüyor."

[Ayrıca] Ompug'un aşağı vadisinden on bir kişinin geleceğini gördü. Bir süre sonra, Lama Ompugpa tarafından gönderilen on bir yogi [Yangonpe'ye] saygılarını sunmak için geldi.

Başka bir [zamanda] ­, Gompa Chokyi Pal'ın sazdan kulübesinden nasıl göründüğünü, ona üç kez eğildiğini ve elinde bir beyaz kağıtla ona nasıl yaklaştığını anlattı.

[Yangonpa'da] bunlar ve diğer anlaşılmaz ve son derece tarif edilemez basiret belirtileri vardı. Ayrıca, ­o sırada yakınlarda meditasyon yapanları gelişigüzel düşünerek, asistanlarına bu uygulamaların sağlıklı olup olmadığını, yeterli yiyecekleri olup olmadığını ve ihtiyaç duydukları her şeye sahip olup olmadıklarını bildirirdi, böylece asistanlar [sonuç çıkarırlar] ] ne yapmaları gerektiğini. Bu nedenle, bu tür taleplerde bulunmaya gerek olmadığı genellikle herkes için açıktı.

Yangonpa, Lhadong'da yaşarken, etkili bir lama ­Trin ayinini ziyaret etmeyi planladı. Güzel bir gün, bu lama ve yardımcıları Tomaka ile Tragtse arasındaki [yere] vardıklarında, Yangonpa sordu: "[Gelenleri] karşılayacak mısın?" Orada bulunan birkaç kişi bunun bir şaka olduğunu düşündü, ancak kısa bir süre sonra [lama ve arkadaşları] geldi.

Başka bir gün Yangonpa şöyle dedi: "Bugün bir ­koltuk hazırlayın [ve] bıçaklarınızı bileyin: buraya yiyecek geliyor." Kısa süre sonra Usta Chobum'un karısı geldi ve [hediye olarak] pişmiş bir karkas, bir çuval kızarmış arpa unu, tatlı tereyağı ve peynir [ile ikramlar] ve dişi bir yak [sütünden] bir çuval kesilmiş süt getirdi.

Bir keresinde [ritod] Pula'dayken, [hizmetçi] ­haşlanmış dağ sarımsağı pişirdi. Servis yapmak üzereyken sarımsağın tam olarak hazır olmadığını fark etti. Hizmetçi pişirmeye devam etti ama tripod gözlerini kıstı, toprak çömlek ondan düştü, yemek ateşe döküldü ve o söndü. Uçan küller bütün evi doldurdu ve [hizmetçi] üzüldü. [Artanı] dışarı attı, tencereyi temizledi [ve ­yenisi için yemek hazırladı]. Sonra [Yangonpa'ya] yemek pişirmeyi bitirdiğini söylemeye gitti. Ne olduğunu [basiret yoluyla] bilen [Yangonpa], "Endişelenme. [Şimdi] ortadan kaldırılan küçük bir engeldi."

Ayrıca, [Yangonpa] Lhading'de yaşarken, [yerel] öğretmenin karısı ondan buluşmasını istedi. Kıymetli ­inzivadaydı, [ama] isteğine cevaben [onun] gelmesine izin verdi. Onun [münzevi evine] girdiğinde, hiçbir yerde görünmüyordu. [Çünkü] o dışarı çıkmadı, "Sorun ne?" diye düşündü. - ve her yere bakmaya başladı ama orada değildi. Sonra Üç Cevher'e secde etti ve tam yedi kat duayı okumak üzereyken gözlerini yumdu. [bir ses duyarak]: "Hanımefendi geldi mi?" Yangonpa'nın yatağında oturduğunu [gördü]. Ve yine secdelerini yapmak için gözlerini kapatınca adam gitmişti. Üçüncü selamdan sonra gözlerini açtı. [Yangonpa], ona göre, [önceki] gibi oradaydı.

Ve [bazen] dedi ki: " ­Bugün olağandışı bir şey olacak" veya "[Falanca] şu veya şu erzak veya hediye getirecek." Söylediği her şey her zaman gerçekleşti. Bu olaylar anlaşılmaz ve tarif edilemezdi. Bu yüzden

Sana her şeyi bilen, eğiliyorum.

Kibirli yüce dünyevi tanrılar önünüzde eğildi, ben nagaların kralı öğretiler, yerel ruhlar istedim | size yardım etmeye ve emirlerinizi yerine getirmeye saygıyla yemin etti. ­| Herkesin sığınağı olan sana boyun eğiyorum.

Dharma'yı insanlara değil, insanlara iletmek,
DAKINI VE YEREL TANRILAR

Yangonpa Sri'de yaşarken, beş Rahibe — ­Uzun Ömür Tanrıçası ²⁶⁰ onu ziyarete geldi ve ona dışsal, içsel ve gizli adaklar sundular ²⁶¹ . Daha sonra, öğretilerinin kutsamasıyla [onunla] derin bir bağ ­kurma isteklerine yanıt olarak , içgörü şarkıları söyledi ve kayaların arasına toplanmış bir sürü dakini tarafından dinlendi. Birkaçına, beş dakini sınıfının şarkılarını da söyledi.

Bir keresinde, Jambkhala'ya 262 su torma adak sunarken , ^{bir fare} gıcırtısı duyduğunu sandı ve su torma kasesine baktığında, ­yüksek dağlardaki bir çayırın yuvarlak bir parçasını [benzeten] bir baloncuk gördü. İçinde [baloncuğun] elinde bir mücevher, bir çanta ve bir firavun faresi olan sarı Jambhal'ın koruyucusu vardı, değerli süslemeler giymişti. Yangonpa şöyle düşündü: "Neden servete ihtiyacım var?" ve suyu attı. “Servete ihtiyacım olmasa da, kar boşluğundayken ihtiyacım olan her şey yağmur gibi üzerime yağıyor.”

Ayrıca, o sırada yerel tanrıların çoğuyla temas kurdu, onlara maddi hediyeler ve talimatlar [getirdi] ­. Bir gece [yerel tanrı] Jowo Lhase, maiyetiyle birlikte at sırtında beş adam [kılığında] [Yangonpa]'ya geldi ve üç kez daire çizdi. Atlarından inerek secde ettiler. Sonra “Moğollar bu bölgeye üç yıl daha gelmeyecek” dediler ve gittiler. Daha sonra olan tam olarak buydu.

[Yangonpa] insan olmayan yerel muhafızlara tormalar sunduğunda ve [Buddha'nın] vecizelerini okuduğunda, onun öğretilerini dinlemek için bulutlar gibi toplandılar. Bu insan olmayanların Dharma'ya saygısı vardı. [Yangonpa'nın] konuşmalarını dinledikten sonra, ayrılırken açık çadıra sırtlarını dönmediler .­

İnsan olmayanlar da öğretileri dinlemek için büyük bir istek gösterdiler ve bilinçlendiler. [Örneğin] [Yangonpa] yüzlerce ganachakra sunusu yaptığında, büyük bir çadır kuruldu. Bazı insanlar dikkatsizce çadıra yaklaştılar, ancak tanrıların ve iblislerin tormalarını almaya gelen [insanlar değil] içeri girmeye cesaret edemediler ­.

[Yangonpa şunu söyledi] yukarı Shri'den gelen soylular kategorisinden beyaz bir naga ^{264 için okuduğunda, Bilgeliğin Özü sutra 265 [den]} - "[tüm fenomenler] bu şekilde düşünülmeli .. " ve [bu nagu] meditasyonu öğretti, [naga] meditasyonda hareketsiz kaldı . Ama [Yangonpa] onu [zihnin doğasıyla] tanıştırdığında ve naganın anlayıp anlamadığını kontrol etmeye başladığında, [naganın] ­hayvani eğilimleri olduğuna ikna oldu ve böyle bir giriş almak gibi bir arzusu yoktu.

Ayrıca, Kıymetli Olan daha sonra Dharma'yı aktarırken, sıradan kahinler, istenirse, ­insan olmayanların öğretileri dinlemek için bulutlar gibi toplandığını görebilirlerdi.

Başka bir zamanda, [Yangonpa] Pule ritodunda yaşarken, Pule'den yerel bir ­tanrı beyaz bir ata, elinde bir bayrak ve bir mızrakla geldi. Bu bayrağın asası bir yılan başı ile taçlandırılmıştır. [Bu ilah] dedi ki: "Ben senin patronun olacağım ve [aldığım] tüm sunuları sana vereceğim." Bu sözleri söyledikten sonra ayrıldı.

Gangmar'ın yerel tanrısı öğretmeni selamladı ve Tingri ­^266'ya her gelişinde ona eşlik etti . Ayrıca ­sık sık Yangonpu'yu [Pula'da] ziyaret etti. Bu nedenle Kıymetli Olan'ın iki güçlü yerel tanrısı olduğu söylenir: Pule ve Gangmar.

Ayrıca Shelkyung'da sıradan kahinler, Dringtsam'dan gelen yerel tanrının Lato'dan gelip ­oraya dönmesini izlediler. Nereye gittiğini sorduklarında, "Kıymetli Olan'ın ayini yaptığı Lhadong'a gittim" diye yanıtladı. Daha sonra Yangonpa, Dringtsam'a gittiğinde, "Burada görünen önemli bir tanrı yaşıyor" dedi.

Bir keresinde [Yangonpa, basiretinin yardımıyla] ­birkaç hırsızın Lhading'deki tapınaktan büyük servet çaldığını gördü. Hırsızları ortaya çıkardı ve gücünü kullanarak onları çaresiz bıraktı. Orada [Lhadinga'da], ^{267. at ayında} , büyük bir ziyafet sunusu üzerinde tormayı atma ritüelini gerçekleştirdiğinde, Dharma Mahakala Eyleminin koruyucusu, ağzı açık, dişleri çıplak ve ­çıkıntılı gözlerle [ortaya çıktı] ve vücudundaki tüyler diken diken büyük sevinci dile getirdi. Kısa bir süre sonra, dört hırsızdan üçü bıçak yaralarından öldü. [Yangonpa] büyük bir şefkat hissetti ve "Bu hırsızlara kızgın değilim. Şimdi onlar için çok dualar okuyarak ve onları şefkatle koruyarak alt alemlere gitmemelerini sağlamalıyım.” Bu yüzden

Herkesin sığınağı olan sana boyun eğiyorum.

Moğol ordusunun vahşi ordularını kovmak | | üç bin üç yüz torma koydun | ve birçok tezahürler ve radyasyonlar ortaya koydu. | Sana muzaffer kahraman, ­eğiliyor ve seni övüyorum.

Halkı Moğol istilasından korumak

Kıymetli Olan'ın kendisi şöyle dedi: "Müritlerim, Moğolların gelmeyeceğini [öğrendiğimde], sizi her yöne giden sancılı bir uçuştan kurtardım: Shale Dağları'na, Ngari'nin karlı dağlarına ²⁶⁸ , ­Butan ve diğer bölgelere. Doğu Himalayalar. Moğollar gelmedi ve onlarla yüzleşmek zorunda kalmamanız büyük bir lütuftu.

o sırada gelmemelerine rağmen, Moğolların [yaklaşmakta olan istilasına] dair abartılı söylentilerden [rahatsız olarak] kaçtılar ve acılara katlandılar. ­[Daha sonra] Moğollar gerçekten geldiklerinde -sanki bir toplantı tayin edilmiş gibi- kendilerini onlarla karşı karşıya buldular, bu yüzden kısmen öldürüldüler, kısmen hapse atıldılar.

Bir keresinde [Yangonpa] Sri'da yaşarken şöyle demişti: "Aşağı Sri'de ­batıya bakan siyah bir duvara asılmış bir perdeye benzeyen mavimsi kayanın güney tarafında birçok adam [Moğol savaşçısı] toplanıyor."

Sonra Yangonpa, Glorious Lha-dong'un manastırına yerleşti ve ünü her yere yayıldı. Müritler ve ­zenginler bulutlar gibi toplandılar. Değerli müritlerin çoğuna dünyevi zenginlik bahşedilmişti ve zihinleri Dharma'nın ruhani nemi ile dolmuştu. O, bir mücevher veya dilek ağacı gibi, [müritlerinin] bütün istek ve ihtiyaçlarını zahmetsizce yerine getirdi. Ve sonra öğrencileri uygun özverili faaliyetler konusunda eğitmenin zamanı geldiğinde, onlarla ilgilendi ve aşağıda açıklanan şekilde onlara rehberlik etti.

Halkın ortak karması nedeniyle, Moğolistan ve Peri ^{269'dan gelen birlikler [ülkeyi işgal etti], yanlarında} kafa karışıklığı ve büyük yıkım ­getirdiler . Moğollar Baraj ^{270'e geldiler} ve karşılaştıkları herkesi öldürdüler. Bulabildikleri değerli her şeyi aldılar. Bütün evleri yaktılar. Tüm tapınakları ve manastırları yok ettiler. Özellikle ­keşişlere ve rahibelere karşı acımasızdılar. Aralarında Tibetçeden tercüme yapabilen veya en azından konuşulan dili [bilen] birkaç kişi - belki de yüzde biri - vardı, ancak Moğol yasalarını veya geleneklerini bilmiyorlardı.

Sadece "Tatar" veya "Moğol" kelimesinden söz edildiğinde insanların ayakları büküldü. İnsanlar öyle bir korku ve dehşet içindeydiler ki ­, sanki karma [yasasını] uygulayan Ölümün Efendisi'nin pençelerine düşmüşlerdi.

İnsanlar savunmasız olduklarından ve umut edecek hiçbir şeyleri olmadığından ­, [Yangonpa] yorulmadan diğer insanların acılarının yükünü üstlendi. Her yeri gezerek, gece gündüz sürekli nasihatlerde bulunur, mutluluklar getirirdi.

"Bizler ­, aynı karmayı paylaşan, bir araya gelmiş, az değerli yozlaşmış varlıklarız. Bu nedenle, söylendiği gibi, şefkatleriyle bizi özgürleştiren öğretmenlerin, budaların ve bodhisattvaların, varlıkların yararına, çeşitli enkarnasyonlar yoluyla tezahür edecekler.

Öyleyse öğretmeni ve korumamız, sığınağımız ve umut kaynağımız olan Üç Mücevheri çağırın. Liyakat biriktirin, liyakat ­eksikliğinin çaresi; bir gün için alınan [sekiz yemini] gözlemleyin ²⁷¹ ; altı heceli [ ­mantra] ^{272'yi okuyun} . Her büyük evde, Bilgeliğin Mükemmelliği [Büyük Suresini] bir kez ^{okuyun 273} . [Her ­evde] ortalama bir ev halkı "Yirmi Bin Satırda [Bilgeliğin Mükemmelliği Üzerine] Sutra"yı okur. Sadece bir kadının olduğu evlerde, [Bilgeliğin Mükemmelliği üzerine] Sekiz Bin Satırlık Sutra'yı veya Doyum Dharani'sini birer kez okuyun. Büyük bir torma sunusu yap, bol bol kavrulmuş arpa unu bağışla.” Böyle birçok tavsiye verdi ve herkes buna uydu.

Savaş endişelerini ortadan kaldırdı, herkes ­onda neşe ve inanç buldu. Onlara yapmalarını söylediği her şeyi yaptılar ve bu şekilde onları ölümün efendisinin çenesinden çekerek [azaplarını] hafifletti. Daha sonra, herhangi bir önemli hedefe ulaşmak için insanlar ­, Üç Mücevheri [somutlaştıran] güvenilir öğretmen olan yanılmaz sığınağa dönmekten başka yollar aramadılar.

Büyük Torma ve Diğer Büyük Teklifler

koruyan muhafızların güçlerine ve yeteneklerine hükmetmek için Yangonpa, ­²⁷⁴ arpa unundan üç binden fazla büyük ölçü kullanarak devasa bir torma sunusu yaptı .

Daha önce tarif ettiği yere [ ­Sri vadisindeki mavi kayaya] gitti, oraya birçok beyaz ve siyah yaban öküzü kılı yerleştirdi ve büyük bir ocak yaptı. Kalabalık köylerde yaşayan Budist rahipler, meslekten olmayanlar ve Bontlar un, tereyağı ve gerekli mutfak eşyalarını topladılar. Ve orada torma tepsisini andıran içbükey düz bir tepede tormayı hazırladı.

Tormanın hamurunu yapmak için [önce] savaş alanı gibi dümdüz bir çayırda un dökülmesini emretti. [Unla karıştırılması gereken] su, ­büyük bir köyden bakır kaplarla getirildi. Ellerini ve ayaklarını yıkadıktan sonra, büyük bir köyden birkaç güçlü adam, sopalar ²⁷⁵ , kürekler ve çapalarla hamur yoğurdu.

Ellerini ve ayaklarını yıkadıktan sonra, birçok keşiş torma için tüm hamuru [bir "tabak" yükseltisine] yığdı.

dünyevi olmayan en yüksek [tanrılara] adanmış büyük, uzun bir torma yerleştirdiler . ­Aşağıda, yuvarlak bir stupanın basamakları gibi, sekiz uğurlu sembolden oluşan bir daireye benzeyen tormalar yerleştirdiler. Dharma'yı koruyan güçlü dünyevi koruyuculara adanmış geniş bir tabana ve tepe olarak birçok kırmızı ve beyaz torma'ya sahiptiler. Yerel tanrılar, yerel fiyatlar ²⁷⁶ , iyi koruyucular vb. için tormalar yukarıdaki gibi daha da düşüktü . Son terasa otuz basamaklı yüksek bir merdiven ­konulmuşsa da tormanın alt katına inecek kadar uzun olmadığı için insanlar kendilerini yukarı çekerek yukarıya bir şeyler koymak zorunda kalmışlardır*

Hamur yaklaşık on beş sıra halinde [üst üste] yerleştirilirdi ve biri üste otursa, küçük bir tepenin başına veya ­[çevrenin] en yüksek noktasına oturmak gibi olur.

Mahakala'nın tormaları ve diğer tormalar için beyaz, kırmızı ve renkli püsküller ve ipek eşarplar Bon ­gyangbu 277'yi ^{andırıyordu} .

Torma süslemeleri birden fazla gövde ve gövdeden oluşuyordu. Aralarından ilki üç taze cesetti; altın, gümüş ve inciler gibi çeşitli değerli şeyler; ­turkuaz gibi birçok değerli taş; bakır ve zırh; keçi derisine sarılmış birçok top pekmez; boyalı balyalar; kaplan, leopar ve vaşak gibi çeşitli vahşi hayvan derileri; bol miktarda beyaz yiyecek: tereyağı, peynir ve şeker karışımı, kesilmiş süt ve sütle dolu deri çantalar; çok çeşitli tatlılar: şeker ve bal; "altı mükemmel" ²⁷⁸ gibi çeşitli çareler ; farklı tahıl türleri; ölümsüzlük nektarı gibi çeşitli nektarlar ²⁷⁹ . Tüm bunlarla tormalar düzenlendi ve süslendi ­.

Tormaya yaklaşan herkes, ­inisiyasyon [sırasında] bilgeliğin inişinden sonra [ne olduğuna] benzer, sıradan bilinçlerinde bir değişiklik, geçici bir zihin durumu olarak kutsamayı hissetti. Tormalarda da [harika işaretler] belirdi.

[Yangonpa] ­yerel manastırlardan ve köylerden seçkin ruhani sutra, tantra ve bön öğretmenlerini davet etti ve onlara sayısız adaklar sundu ve saygı [gösterdi].

Tormanın [uygun] sunumuna gelince, [Yangonpa] ­[çeşitli uygulayıcı gruplarının her birine] kendi geleneklerine göre özel bir ritüel gerçekleştirmelerini emretti.

Böylece herkes [torma sunusunu] kendi yöntemiyle yaptı. Dharma'nın [üç] cübbesi ve gevşek bir yamalı pelerin ²⁸⁰ giymiş ­keşişler, ellerinde şemsiyeler, zafer pankartları ve eşarplarla bir tavaf alayı düzenlediler, deniz kabuklarını üflediler ve ziller çaldılar ­, [ayetler söyleyerek] hakikatin gücünü çağırdılar d.

Tantrik uygulayıcılar, barışçıl ve gazap dolu tanrıların ritüeli gibi kendi geleneklerini [ritüellerini gerçekleştirerek] mandalaları "açmışlardır". İrili ufaklı davulları, vajrası ve çanı, bir tutam saçı olan bir kafatası, ^{281 kurukafa tası} ve ­kınlı ayin silahlarıyla kendi ritüellerini büyük bir özenle yerine getiriyorlardı.

Bon geleneğine göre tormalar sunuyordu .­

Klan liderleri, yerel makamların temsilcileri vb. ve [tatil] kıyafetleri ve süslemeleri içinde inanılmaz derecede büyük insan kalabalığı çeşitli gösteriler sahnelediler: ­halk oyunları ²⁸² ve şarkılar sergilediler, dramalar oynadılar, kadın ­pandomim dansları sola dönüşlü ²⁸ \ maskeli danslar ve bir aslanın [dansı].

Kıymetli Olan'ın kendisi, çok güçlü bir meditasyon durumuna dalmış ­, kutsadı ve tormalar sundu. Tormaların atılma vakti geldiğinde, orada bulunan herkes sevinmekten kendini alamadı ve ziller yüksek sesle çalındığında, insanlar Kıymetli Olan'ın birçok farklı tecellisini gördüler. Bazıları Avalokiteshvara'yı her iki omuzda [Yangonpa] otururken gördü, diğerleri Kıymetli Olan'ı Avalokiteshvara'nın kendisi olarak gördü, yine de diğerleri onu kızgın bir biçimde dişleri açık halde gördü ve bazıları onu gökyüzünde çeşitli şekillerde uçarken gördü.

Bir kişi [Yangonpa hakkında] şöyle dedi: “Torma atıldığında, ayakları yere değmeden, çeşitli duruşlar alarak, tehditkar hareketler yaparak ve güç dolu bakışlar atarak havaya yükseldi. [o] nereye giderse, aşağıda [onu] takip ettim."

[Başka bir] kişi, o sırada [Yangonpa]'nın hiçbir yere kıpırdamadığını, tam karşısındaki tahtta oturmaya devam ettiğini söyledi. Çoğu insan, bu büyük toplantıda Yangonpa'nın [aralarında] olduğu konusunda hemfikirdi.

Torma fırlatılmadan önce, torma [sunulan] yerden güçlü bir toz fırtınası çıktı, orada bulunanların üzerine [toz yağdırdı] ve sonra kuzeydoğuya koştu. Bu torma, Moğolları üç yıl boyunca uzak tuttu.

Toplanan insan sayısı bu bölge için görülmemişti. Bu vesileyle krallığın her yerinden yiyecek getirildi ­ve stokları hiç tükenmedi. Bu, [Yangonpa'nın] kutsamasından kaynaklanıyordu.

Bundan sonra [Yangonpa], çeşitli ritüellerin gerçekleştirildiği dört uygulama seansı düzenledi.

Ardından, Üç Mücevher'e büyük bir adak sunmak üzereyken, Kala'dan Kolung'a ayinleri bilen herkesi davet etti. Ayrıca [Lhadong'da] ona Sri Vadisi'nden kutsal heykeller ve resimler getirildi.

[Sunulan tütsüler, ince bir sütun kadar kalın büyük tütsü mumlarından, ­[tutuculardan] timsah ağzı vb. Bir yazı tahtası uzunluğunda bu [tüten mumlardan] yaklaşık yüz bin yüz [teklif edildi].

[Ayrıca bu sunuların arasında] bin adet ­kandil, torma [yapmak] için on beş kilo un ve bin adet tereyağı süsü vardı. Bu ve diğer beş çeşit sunularla, üç kez yenilenerek, sunuların [ritüellerini] uzun süre yerine getirdi.

Bundan sonra, eski ve yeni arasında hiçbir ayrım yapmadan tüm öğrencilerine ­stupaları ve sekiz [hayırlı] sembolü nasıl badanalayacaklarını öğretti. Daha sonra birçok manastırda bol miktarda tereyağı ve bitkisel yağ [kullanılan kandiller] sunusu kurdu. Özellikle, sahipsiz bırakılan eski tapınakları tamamen restore etti. Bu eylemler sonucunda alınan kutsama sonucunda Moğollar, Dringtsam 284'te geri döndüler ^ve [Shri] civarına gelmediler.

Yangonpa söz verdi: "Artık Moğollar buraya üç yıl gelmeyecek" - ve bunu yazdı. Ve her şey tam olarak söz verdiği gibi oldu.

Ancak [üç yıl sonra] Yangonpa, Moğolların ­ilerlediğini hissetti. Bunu ilan etmedi, ancak eylemleriyle [bir şeyden] memnuniyetsizliğini ifade ediyormuş gibi, tüm mal varlığını - mutfak gereçleri, büyük metal çaydanlıklar, tuz kutuları ve maşalara kadar - en değerli şeyi en iyi öğretmenlere teslim ederek verdi. ve geri kalanını çeşitli manastırlara bağışlamak. Manastır topluluğuna özel bağışlarda bulundu ve laikler için büyük bir ziyafet düzenledi.

Beş gün sonra Moğollar geldi ama [Yangonpa], "Artık olduğumuz yerde kalabiliriz, hiçbir yere koşmamıza gerek yok" dedi. O sırada Pongsho'dan [Moğol ordusu] Chesh'e dörtnala koştu ve emekli oldu.

Ardından, resmi Khurta'nın geldiği yıl boyunca, [Yangonpa] Sri'da inzivada kaldı. O sırada Drago, ­[Lhadong'a] taşınmazsa bu bölgenin [uygun] onur ve saygıya sahip olmayacağını düşündü ve bu yüzden Lhadong'a gitti.

Orada yaşlılara ve Lato halkına saygı kazanmak için nasıl davranmaları gerektiği konusunda tavsiyelerde bulundu. Herkes onun sözlerini dinledi ve büyük, orta ve küçük yaşlılara yakışan davranış Guru Dharma'nın armağanıydı. Böylece, bu öğretmenin nezaketiyle, ­Lato'nun tüm bölgesi onun himayesi altına girdi. Bu yüzden

Sana muzaffer kahraman, eğiliyor ve seni övüyorum.

Varlıkların tek dostu, aşkın vücut bulmuş hali, ­iç çekişmeyi siz çözersiniz | ve köy topluluklarında [kavgalar] nefretle [ateşlendi], | dünyamızı mutluluk ve maneviyatla doyurmak. Merhametli Lord Avalokiteshvara, Sana boyun eğiyorum.

Zor Zamanlarda Farklılıkları Çözmek

Moğolların Tibet ülkesinde ortaya çıkmasından birkaç yıl sonra, insanların kötü karması nedeniyle, ­bağlılık, öfke ve cehalet [tarafından desteklenen] kötü eylemlerin gücü arttı ve bu da çekişmeye yol açtı. kötü zamanların özelliği patlak verdi. Bütün ülke bir yamyam adası gibi oldu.

tek çocuğuna duyduğu sevgiye benzer şekilde, tüm canlılara karşı sevgi besleyerek herkese tarafsız davrandı . ­Bu nedenle, büyük bir şefkat ve her şeyi tüketen bir nezaketle, irili ufaklı her türlü davayı çözdü.

Kıymetli Kişi, Tsa ve Kong topluluklarında meydana gelen büyük ve küçük anlaşmazlıkları, Kal'daki çatışmaları, Nor ve Kog, Gya ve Dre, Dre ve Ngog, güney ve kuzey Trangpo, Meu ve Mogog arasındaki çatışmaları yatıştırdı. , ­Yoldong ve Tsongkor sakinleri arasında, Agtso'daki iç çatışma, To ve Sur toplulukları arasındaki mücadele, yukarı ve aşağı Pongsho toplulukları arasındaki mücadele, Khog, Nawa ve ötesindeki kavgalar, Dagpo ve Kong sakinleri arasındaki mücadele , yasayı çiğnediği için cezalandırıldı, vb.

Yangonpa, Tsa ve Kongche toplulukları arasındaki anlaşmazlığı çözdüğünde, [ ­Tsa halkını] dövmekten suçlu bulunan Kongche halkından mahkeme tarafından [el konulan] mülkü iade etti. Diğer şeylerin yanı sıra, altınla [yazılı] iki değerli Prajnaparamita Sutra koleksiyonu ve sekiz bin satırlık Prajnaparamita Sutra'nın yirmi sekiz [kopyası], [su için] büyük bakır kazanlar, atlar dahil birçok kutsal metni iade etti. [manastır] pelerinleri vb. Ayrıca onlara çit malzemesi sağladı, evleri onardı, meskenleri mallarla doldurdu, liderlere ve yardımcılara at bindirdi, giymeleri için hırkalar ve boyunlarını [süslemeleri] için firuze verdi. Buna ek olarak, her iki tarafa da - özellikle Kongche sakinlerine - dayağa [maruz kalanlara ait] on yedi manastırı ve çiftlik evini restore etme [görevi] verdi.

[Savaşlarla] topraklarından sürülen Tingri ve Nyanama'nın üç bin sakinine [barınak] sağladı ve öldürülen yüz yetmiş kişinin [ailelerine] tazminat ödedi. Altı bin duvarcının [ödenmeyen] maaşlarını tazmin etmek için onlara şölenlerle teşekkür etti, böylece artık iş için para ödemeye gerek kalmadı.

Silahını kaybedenlere ve yaralılara sahip çıktı, onlara mallarını verdi.

Yiyecek hediyeleri ve [Yangonpa tarafından verilen] irili ufaklı çekişmeler, ­biz anlaşılmaz ve sayısızız. Öldürülenlerin [ailelerinin] özürlerini dileyerek, hırsızların çaldıklarının bedelini ödeyerek, kaçanlara [barınak] vererek, aşağılananları yücelterek vb. ateş gibi yanan öfkeyi söndürdü.

Bütün bölgelerde rıza [oluşturmak] ­için kurallar, temizlik kuralları, hırsızlığa karşı yasalar, vahşi hayvanları öldürmeye ve doğaya zarar vermeye karşı yasaklar ve yollarla ilgili düzenlemeler yaptı. Tüccarların mallarını sergiledikleri birçok yeri de zenginleştirmiş, çok çocuklu ailelere de hediyeler vermiştir. Tehlikeli yollarda, Drydu geçidinden inip Tog geçidinden çıkanlar için bir eskort düzenleyerek güvenliklerini sağladı.

Yalnız gezginler için hanlar kurdu, köprülerin olmadığı yerlerde nehirler [üzerlerine] köprüler kurdu.

Kıymetli Kişi, başkalarını [bu tür işlere katılmaya] teşvik etmek için Ngampa'daki köprü için bir baraj inşa etmeye başladığında, kendisi taş, toprak vb.

Daha sonra, bu köprünün altındaki Titung'daki köprü için bir baraj inşa ettiğinde, Pong Nehri rotasını değiştirerek nehir balıklarından bir iz [hatta] bırakmadı. Büyük kalabalıklar toprağı ­elbiselerinin eteğinde taşıyarak oraya [nehrin gittiği yere] döktüler ki su eskisi gibi köprünün altından aksın. Bu, Budaların [yani Yangonpa] enkarnasyonunun kutsaması olarak kabul edildi.

Bu Yangonpa gibi ne iş yaparsa yapsın, [zihni] her şeyi bilen bilgelikten farklı değildi: ona ne ­bilgi ne de vizyon bahşedilmişti. Büyük ya da küçük her girişiminde üç [tür varlık]tan yardım aldı: tanrılar, ruhlar ve insanlar. Böylece ­tüm önemli aydınlanmış işleri çaba harcamadan ve mücadele etmeden tamamladı.

Kıymetli Olan'ın gerçekleştirdiği çeşitli işler, örneğin manevi uygulama yapmak için sürekli zaman ayırmak ­ve mükemmel bir keşiş topluluğuna çalışma, tefekkür ve meditasyon konusunda talimat vermek, ülkenin refahını ve mutluluğunu korumak ve hukukla ilgili diğer [eylemler], destek ve meditasyon, - düşünceleri zahmetsizce gerçekleştirildiği için birbiriyle çelişmiyordu. Buna "aydınlanmış işlerin kapılarını açmak" denir. Bu yüzden:

Merhametli Lord Avalokiteshvara, senin önünde eğiliyorum.

gökten Dharma yağmurunun yağmasına [neden oldun] . ­Ben Yangon'da yaşarken değerli Drigung geldi. Sana boyun eğiyorum, anlaşılmaz öğretmen.

Shang Rinpoche ile görüşme

HAYALLERDE VE VİZYONLARDA

Lama Shang Rinpoche ²⁸⁵ ve Yangonpa'nın önceki birçok yaşamda birbirlerinin öğretmeni ve öğrencisi oldukları söylenir ­. Bu hayatta [Yangonpa] da aynı şekilde kendisini kök öğretmeni olarak Shang Rinpoche'ye adamıştı. Bu nedenle, belirli durumlarda, onuruna bir adak ritüeli gerçekleştirme fırsatını asla kaçırmadı.

[Yangonpa dedi ki] "Ayrıca, anlayışım ­gelişmediğinde, rüya uygulamasında becerimi mükemmelleştirdiğimde ve özverili aydınlanma düşüncesini [ürettiğimde] ona başvurdum. Şimdi bile, onu çağırdığımda, [görümlerde] onunla karşılaşıyorum ve sık sık geceleri rüyamda onu görüyorum. Bu nedenle, Lama Shang'ın öğretilerinin aktarılmasını başkalarından istememe gerek yok. Çünkü Shang Rinpoche aklımı kutsadı."

[Yangonpa], bir ­kutsama aldığında, Lama Shang'ın bedeninin tezahürünün, Suvarnadvipa'nın ^{286 batı saf dünyasından [parıldayarak] onun içinde çözündüğü özel bir durum olduğunu} söyledi.

Başka bir sefer, Sri Rangon'dayken, gece Shang Rinpoche'yi aradı ve bir rüyada onu başında ipek bir bandaj ve [üzerinde] beyaz bir şemsiye ile büyük bir tahtta oturduğunu gördü. Sağda ­ve solda iki dakini tarafından desteklendi. Önünde büyük bir keşişler, meslekten olmayan uygulayıcılar ve gezici keşişler topluluğu vardı. [Yangonpa] büyük bir neşe ve akıl almaz bir bağlılık hissederek secdeye kapandı ve ona yaklaştı. Lama Shang Rinpoche torma gibi görünen bir şey yiyordu. Kıymetli'ye anlaşılmaz bir şey verdi, susam büyüklüğünde küçük bir üzüm [benzeri] veya Himalaya ayak yaprağı çekirdeği ²⁸⁷ . Yangonpa bu [tohumu] ağzına koyar koymaz ­, daha önce bilmediği yüz farklı tat hissetti. Sabahleyin daha yataktayken tadı dilinde ve dişlerinin arasında kaldı ve günlerce devam etti. Şu anda sağlıklı olduğum halde bu tadı [ağzımda] hissedebiliyorum” dedi.

O sırada Yangonpa şöyle dedi: "Bana Düşlerin Gizli Uygulamasını öğretti ²⁸⁸ .

^{289 tapınağının} batı tarafındaki bir kil heykelin önünde uyurken [Lama Shang]'ı aradığını ve ardından onunla bir rüyada karşılaştığını ve büyük bir kutsama, öğreti ve kehanet aldığını söyledi. .

Başka bir zaman, o Lhadinga'dayken, bir gece gökten [böyle sözler] derin öğreti işitildi: " ­Doğan ve bağımlı olan tek bir fenomen yoktur," vs.

İnsanlar Moğolların Panchot'a geldiğini söylemeye başladığında herkes çoktan kaçmaya hazırdı. Ama bir rüyada, Yangonpa'ya belli bir bakire göründü ve ona şöyle dedi: "Endişelenme: huzur içinde uyumaya devam edebilirsin." Asistanlarına ertesi sabah yiyeceğini saklamamalarını ­söyledi ve "Uyumanız gerekiyor" dedi. Ertesi gün [haberlerin] boş söylentiler olduğu ortaya çıktı ve Yangonpa'nın açıkladığı gibi [Moğollar gelmedi].

Yangonpa, bir gece ­Majo Shachungma adlı [yerel tanrı] Langkor'dan bir kehanet aldığını söyledi. Ve bir bahar, Lhadong'da yaşarken, rüyasında Drigung Chenga Rinpoche ^290'ın güzel bir elbise içinde Lhadong'daki evine geldiğini ve göz kamaştırıcı bir gülümsemeyle Kıymetli Olan'ın yatak odasına oturduğunu gördü. Ateşli inanç ve bağlılıkla hareket eden [Yangonpa], onun önünde sevinçle birçok ­secde yaptı. Ve mandala boyutunu vücudunda sıkıca tutarak, bir rüyada elleri ve ayakları aracılığıyla ondan nimetler aldığını gördü. Ertesi sabah meditasyon uygulamasının her zamankinden daha güçlü olduğunu söyledi.

Ertesi yıl Yangonpa, Drigung 291'e gitti ^ve manevi ­oğul, babasıyla turkuaz evde buluştu. Bu iki [olay], yani rüya ve uyanma karşılaşması, aynı ayda ve aynı günde vuku bulmuştur. Böyle bir tesadüf, dedi, büyük bir mucizeydi. Bu yüzden

Size anlaşılmaz öğretmen, eğiliyorum.

Sakya Pandita, Beş Bilimin Tartışmasız Üstadı | size vecizeler, tantralar ve incelemeler hakkında gizli talimatlar emanet etti | çağırdı ve seni onların sahibi olarak atadı. ­| Sana, öğretiler okyanusu, eğiliyorum.

Büyük Sakya Pandita ile buluşma

Dharma'nın Guru'su lama, büyük Sakya Pandita ^{292 , Sakya 293'e} giden alt yoldan Kungtang'a vardığında Menkar'da durdu ­. Kıymetli Kişi, Lhadinga'da yaşıyordu ve [Sakya Pandita]'nın gelişiyle ilgili haber kendisine ulaştığında, onu görmek için görevlileriyle birlikte oraya gitti. ²⁹⁴ [Fakat] o sırada şehirlere ve köylere gitmeyeceğine söz verdiği ­için, geceyi geçirmek için [Manker] civarında bir çadır kurdu ve orada konakladı. [Sakya Pandita]'yı evine davet etti ve büyük bir saygı göstererek zengin sunularda bulundu. Akşam uzun bir sohbete girdiler ve [Sakya Pandita] ona birçok Dharma aktarımı verdi.

O gece, Dharma Guru rüyasında birkaç kızın Yangonpa'nın çadırlarının etrafında döndüğünü ve bundan sonra bazılarının ayrıldığını gördü. Dharma Guru elinde sıcak bir pelerin tutuyordu. Onu [ Yangonpu'da ] ­giymeye karar verdiğinde kızlar çok mutlu oldu. Turlarını bitirip gitmek üzere olanlar üzgündü. Bu yüzden, [Yangonpa]'nın onu memnun etmek için [pelerin giydiğini] hayal etti.

[Sakya Pandita], [Yangonpa]'ya şöyle dedi: "Aramızda ­derin bir bağ olduğunu gösteren başka olaylar da gerçekleşti. Buluşmamızı hatırla."

Bir süre sonra, ^{295 , [Yangonpa]} , Chakrasamvara, Hevajra ve diğerlerinin inisiyasyonları, çeşitli sutraların ve tantraların lunga aktarımlarının yanı sıra birçok özel talimat da dahil olmak üzere [Sakya Pandita'nın ona verdiği] şanlı [manastır] Sakya'ya gitti. ­. Ayrıca [Yangonpa], Virupa'nın kendisi tarafından Büyük Sakyapa'ya ²⁹⁸ [bir vizyonda] emanet edilen ²⁹⁸ ve başkaları tarafından bilinmeyen "Yolun Gizli Açıklaması" ^{296 hakkında birçok sözlü talimat aldı.} Ayrıca Yangonpa'ya başka birçok gerçek öğreti verdi.

[Sakya-pandita] "Bütün bu öğretileri sahiplerine emanet ettim" dedi. "Öyleyse inisiyasyonlar bahşederek, tantraları açıklayarak, onlara sözlü talimatları açıklayarak ve temel noktaları kusursuz olan otantik öğretinin hatasız derin yolunu [öğreterek] varlıkları olgunlaşmaya ve özgürleşmeye yönlendirin."

Kıymetli Kişi sordu, "[Mantranın] [öngörülen sayıda] tekrarını tamamladıktan sonra güç vermeli miyim ­?" ^{299 Sakya Pandita cevap verdi, "} [mantrayı] zikretmemiş olsanız bile inisiyasyon verebilirsiniz . ­Önceki birçok yaşamda, sayısız meditasyon tanrısının vizyonlarını aldınız ³⁰⁰ , yani zaten her şeyi yaptınız. Bunu isteyen herkese özveride bulunun."

[Yangonpa, Sakya pandita'ya açıkladı] "Daha önce, yöntem yolunda şu şu sözlü talimatları uyguladım ve şu şu yararları ve deneyimleri aldım." [Sakya Pandita cevap verdi:] "Büyük olasılıkla, ­tamamen ustalaştınız. [Yöntem yoluna] gelince, falanca sözlü talimat var” dedi ve bunları [Yangonpe]'ye iletti. [Sakya Pandita], "Onları hatırla. Tüm hayatlarını Sakya'da [manastırda] Dharma uygulamasına adayanlar bu sözlü talimatların isimlerini bile bilmiyorlar.”

işler ve yaşam öyküsü deneyimlediğini hiç görmedim , Kıymetli Kişi. ­Umarım [yeğenim] Phagpa ³⁰¹ de aynı olur.”

[Yangonpa], [Sakya Pandita] ile her karşılaştığında, onun için düzenlenen taht ona teklif edildi ve [Sakya Pandita] saygısını gösterdi. Avuçlarını saygıyla kavuşturarak ve ona "Değerli" diyerek her zaman Yangonpa'ya hitap etti. Ayrıca seçkin kişileri ve etkili öğretmenleri [Yangonpa]'nın huzurunda durmaya, ona boyun eğmeye ve ­saygı göstermeye teşvik etti. [Yangonpa]'ya hiç olmadığı kadar onur veren [Sakya Pandita] onu öğretinin korunmasından sorumlu tuttu. Bu yüzden

Sana, öğretiler okyanusu, eğiliyorum.

Buda'nın kutsal heykelinin kalbinden ve yüzünden, | bu dünyanın eşsiz nimetleri | çok renkli ışık ışınları parladı ve içinizde çözüldü. | Harika ve ­benzersiz olan sana saygıyla eğiliyorum.

Lhasa'daki Mucizeler

Bodhisattva Mahakarunika'nın güçlü enkarnasyonu Kral Songtsen Gampo ^{303 tarafından} kesin olarak ­^{inşa edilen} Lhasa Büyülü Tezahür Tapınağı 302 , Shakyamuni Buddha'nın altın bir heykeline [sahiptir]. Kutsal sanatçı [Vishwakarma] ³⁰⁴ tarafından çeşitli değerli malzemelerden yaratılmış, saygıdeğer Tara ­^305'in vücut bulmuş hali olan [Çinli] bir prenses tarafından Tibet'e getirilmiştir . Buda'nın bizzat kutsadığı bu heykel, dünyamızda eşi benzeri olmayan büyük bir tapınak olarak ünlüdür.

[Bu tapınağın diğer türbeleri arasında] Jowo Akshobhya ³⁰⁶ , Buda Kasyapa tarafından kutsanmış [Buda heykeli] ³⁰⁷ , Dharma çarkını çeviren Maitreya'nın bir heykeli ³⁰⁸ ve ­saygıdeğer Tara'nın [Tibet'e] getirilen mucizevi bir sandal ağacı heykeli vardır. Nepal prensesi ³⁰⁹ [bu] Bhrikuti Devi'nin enkarnasyonu ³¹⁰ . El yapımı olmadığı düşünülen bu heykeller, ilahi sanat eserlerine model görevi görüyordu.

^Songtsen Gampo] ve iki karısının çözüldüğü on bir yüzlü ­muzaffer [Avalokitesvara] Po'nun bir heykeli, gerçekten ışık yayan sekiz ilahi heykel ve diğerleri var.

Drigung yolunda [Yangonpa] ­bu harika heykellerin önünde dua etmek için Lhasa'yı ziyaret etti. Lhasa halkı onu sıcak bir şekilde karşıladı, misafirperver bir şekilde karşıladı ve bir şükran töreni için [kalmasını] istedi.

Drigung Rinpoche ona, "Orta ­Tibet'te kalmayın, doğruca Tsang'a gidin" dedi. Bu emir oldukça katı olduğundan [ve sözde şükran günü töreninde bulunması] yolculuğunu altı gün geciktireceğinden, Yangonpa tören için oyalanmadı.

Lhasa'dayken gündüzleri sadece ­secde, tavaf ve yedi rekât namaz kıldı. Geceleri Jovo heykelinin önünde uyudu ve heykelin yüzü her zamanki gibi parlamaya başladı.

Üç gün sonra, kalpten, ağızdan ve ­heykelin kaşlarının arasındaki kıvrımlı saçlardan bol miktarda çok renkli, ancak çoğunlukla beyaz ışık ışınları yayılmaya başladı ve bu, Yangonpa'da çözündü. Tapınağa gelen çok sayıda ziyaretçinin tümü bu çok renkli ışığı gördü, ilham aldı ve hayran kaldı. İnanan kadınlar ve diğerleri de dahil olmak üzere tapınağın dışında dolaşan insanlar da [bu ışığı] görmeleri için tapınağın içine davet edildi. Kadınlar ve diğerleri ve mümin toplulukları [nuru gördüklerinde] hepsi hayrete düştüler ve hayrete düştüler. Sonra Kıymetli Kişi, "Yalnızca bu olay sayesinde Orta Tibet'i ziyaret etmemin iyi bir nedeni var" dedi.

Harika ve benzersiz olan sana saygıyla eğiliyorum.

Turkuaz bir evde yaşayan her şeyi bilen öğretmen | önce ­geldiğini söyledi, seni selamladı, büyük bir nezaket gösterdi ve şöyle dedi: | "Seni arıyorum - samsara ve nirvana'nın neşesi ve mutluluğu." | Gerçekliğin tek boyutu olan sana saygıyla eğiliyorum.

Drigung Lama - Yangonpa'nın ruhani babası

Aşağıda, ruhani oğul [Yangonpa]'nın ruhani babası Drowei Gonpo Cheng Rinpoche ³¹² , ­Üç Zamanın Muzaffer Kişisi ile nasıl tanıştığı anlatılmaktadır. [Yangonpa], Drigung Lama Rinpoche ile tanışmadan çok önce ona karşı olağanüstü bir bağlılık hissettiğini ve kutsamasının iyiliğiyle dolduğunu söyledi.”

Daha sonra, Chuwar'dan münzeviler [Drigung Lama]'ya sordular: "Lato'da, Tsang'da, Lhadongpa adında bir öğretmen var. Yaşı genç olmasına rağmen büyük bir meziyeti var. [Lütfen] ­size yakın görünebilmesi için uygun koşullar yaratın.” [Drigung Rinpoche]den [bu amaçla] bir torma ritüeli gerçekleştirmesini istediler. [Drigung Lama] cevap verdi, "Onun buraya geleceği zamanın geleceğine hiç şüphe yok."

O yıl münzeviler [yine Drigung ­Lama'dan torma ritüelini gerçekleştirmesini ve [Yangonpa]'ya ona gelmesi için bir davetiye göndermesini istediler. Buna [Drigung Lama] cevap verdi: "Mektup yazmaya gerek yok: yakında gelecek."

[Yangonpa'nın] gelişinden bir gün önce, bir adam sığınmak için Drigung'a geldi ve dağlılar [ve onu görünce] şöyle dediler: "Bu ­doğru, o değil, ama belki de onun ana öğrencisi, erkek kardeşi veya her ikisi birlikte". Tormayı teklif ettiklerinde, [Drigung Lama'nın] yardımcıları herkese bu adamın [Yangonpa] kendisi olduğunu bildirdi.

[Drigung Lama münzevilere şöyle dedi:] "Yarın sabah bu büyük adamla tanışmak için mükemmel bir düzen içinde olmalısınız ­, o yüzden evde kalın ve pratik yapın. Değersiz olan ben de pratik yapmak için iyiyim. Daha sonra kendisi için yerde bir koltuk ayarladı ve Tsang'dan uygulayıcılar [Yangonpu]'yu memnuniyetle karşılamaya hazırlandılar. Nagtsang'da, [Yangonpa] kahvaltı yaparken sabah çayı için bile vakit kaybetmeden, [Drigung Rinpoche] ile buluşmasını [isteklemek] için bir haberci geldi.

Akanishtha'nın sarayı olan muhteşem turkuaz evde, Kıymetli ­Guru tahtından kalktı ve kaplan postu ve [mütevazı] keşiş hasır koltuğu üzerinde yerde, bir keşiş cüppesi ve yama işi pelerin giymiş olarak durdu. Üç adım attıktan sonra "Ben değersizim, seni selamlıyorum" dedi. Bundan sonra karşılıklı oklar ve sembolik hediyeler verildi.

Drigung Rinpoche tahta oturdu ve [Drigung Rinpoche'nin] yüz mandalasının hemen önünde Kıymetli Kişi için bir koltuk ayarlandı.

Yangonpa, istiflenmiş dört hasırdan oluşan bu koltuğa oturdu ve [Drigung Rinpoche]'u çay sunarak onurlandırdı.

[Yangonpa], o zamanlar ­[Drigung Rinpoche ile] ruhani babasıyla konuşan en büyük oğulmuş veya bu öğretmenin bir öğrencisiymiş gibi kolayca konuşacak kadar kendinden emin hissettiğini ve zihinlerinin birleştiğini söyledi. . O zamanlar "Ben lama'nın gönül oğluyum" diye düşünen on sekiz bin öğrenci olmasına rağmen, öğretmenin kalbi için değerli olduğunu hissederek içten içe sevindiğini söyledi.

“Aslında bu hocanın Bedeninin, Sözünün ve Aklının bütün vasıflarını ve ­amellerinin cezbediciliğini gördüm ve aklım [onun] bereketine kavuştu. [Bunun üzerine] tüylerim diken diken oldu ve gözlerimden yaşlar aktı. Çökmekte olan çağımızda böyle bir öğretmenle tanışmak büyük bir mutluluk. “Bunun için liyakat biriktiren ­benim” diye düşünerek gurura kapıldım.

[Drigung] Chenga ayrıca, "Sohbetimizi ve ilgili konuşmaları aklımda tutacağım. Teşekkürler. Çok minnettarım". [Yangonpa yanıtladı:] Teşekkür ederim. ­Yanıtları ve onlarla ilgili konuşmaları hatırlayacağım." Böyle birçok [karşılıklı sözler] övgü söylendi.

Kıymetli Olan'ın yürekten bağlılığı [Drigung Rinpoche'nin] en iyi müritlerinin zihinlerini de bunaldı ve ­gözlerinden yaş gelmesine neden oldu. Onlar, “Böyle bir bağlılıkla, [öğretmenin] nimetlerini nasıl almaz ve manevi nitelikler kazanmaz? Biz kendimiz asla böyle bir bağlılığa sahip olmadık” ve [Yangonpa]'ya hayran kalarak sevindiler.

Sonra [Drigung Lama] bir gün Yangonpa'ya bir meditasyon başlığı ve tam bir cüppe verdi ve onu yüksek bir ­tahta oturttu. [Yangonpu]'nun meditasyon başlığı taktığını görünce, "Ah, bu başlığın içinde ne kadar güzel. İşte birçok [geçmiş yaşamlarda] büyük bir uygulayıcı olan, [şimdi] en yüksek [yogi] haline gelen kişi." [Drigung Lama] bunu söylediğinde, [Yangonpa] başlığını çıkardı ama öğretmen şöyle dedi: "Çıkarma, meditasyon yaparken tak."

[Drigung Lama] hızlı bir şekilde tüm ruhani talimatları verdi ­ve keşişlerin [günlük] dua toplantısına katılmayı atlayarak, en derin önemli anları yalnızca Yangonpa'ya aktardı. [Drigung Lama] şöyle dedi: "[Şimdi] bu derin öz noktalarına sahip olduğunuzda, sanki herkes onlara sahipmiş gibi." Yantra adı verilen bir yogik egzersizler sisteminin öğretilmesine vurgu yaparak şunları söyledi: “Buna ihtiyacınız var. Okyanus kadar geniş [öğrencilerden oluşan] bir topluluğunuz olduğunda, onlara bu yogik egzersizleri yapmalarını emredin.

[Drigung Lama], [Yangonpa ile olan ilişkisinin] Guru Phagmo Drupa ³¹³ ve Jigten Sumgyi Gonpo ^{314 arasında tesadüfen karşılaştıkları birçok ruhani konuşma gibi} olduğunu söyledi.

[yerel içme suyunu] içtikleri için ciddi bir hastalığa yakalandılar . ­Bu hastalık bacakları etkiledi ve yıllarca sürdü. [Yangonpa da] bu hastalıktan muzdaripti ve bacaklarında şiddetli ağrı vardı. [Ama bir kez] inzivada on gün kaldığında tamamen iyileşmişti. [Drigung] Buna çok sevinen Chenga, "Changthang Repa gibi eski öğretmenler böyle bir başarıya şaşırırdı. Tüm "mühürlü" veya büyük meditasyon uygulayıcılarına bir çilecilik örneği verdi." On sekiz bin öğrencinin tamamı huşu içindeydi ve [Yangonpa, büyük bir siddha olarak ünlendi].

Bağlılığıyla gurunun [zihnini] fethettiği için, öğretmenler ­ve uygulayıcılar, Drigung'da ortaya çıkanların hiçbirinin başarılı olmadığını söylediler ve hepsi ona itibar ettiler. On sekiz bin öğrencinin başına getirildi, herkes önünde eğildi, onu onurlandırdı. Her gün [gurunun] öğretilerine katıldı ve her seferinde ona hürmet etti.

[Guru] inzivada meditasyon halindeyken ve kimseyi görmediğinde bile, kapısı korunmadı ve [Yangonpa]'nın ­ne zaman gelse onu ziyaret etmesine izin verildi. [Drigung Rinpoche], [Yangonpa]'ya aldığı bol miktardaki sunuların yanı sıra kendi ihtiyaçları için [kullanım için] akşam ve sabah beş altın para verdi.

Bir gün [Yangonpa] Namkha Ding'deyken, [Drigung Lama] ile bir araya geldi ve birçok son derece ­derin öğreti ve harika sözler aldı. [Drigung Lama] dedi ki:

"Değerli Jigten Sumgyi Gonpo'nun hayatta olacağını düşünüyorum, bu üstadın bağlılığıyla, ruhani pratiğiyle ve niteliklerinin okyanusuyla gurur duyardı.

Kıymetli [Yangonpa] yanıtladı:

Jigten Gonpo ile tanışmadığımı düşünerek [pişmanlıkla] ağzımı su tutmama gerek yok. ­Ey Kıymetli Guru, [siz] gerçek Jigten Gonpo'sunuz.

[Drigung Lama] gülümseyerek şunları söyledi:

- Belki haklısın. İtaatkar hizmetkarınız, Jigten Gonpo'nun otantik öğretilerinin yanı sıra şanlı Pagmo Drupa ve onların ruhani oğullarını [ ­aldığından], söyledikleriniz doğru olabilir.

Başka bir gün, [Yangonpa] öğretiye geldiğinde, [Drigunglama] "hayati öz" açıklamasını tamamlamadan önce kalkıp [gitmeyi] diledi. Aynı zamanda şunları söyledi: “Bu öğretmen ­[Yangonpa] için yaşam özünü bir seansta vermek yeterli. Bu usta için bir günlük meditasyon, başkaları için yıllarca meditasyon yapmaktan daha fazla sonuç verir. [Yangonpa'nın hayatı] hiçbir açıdan değerli Jigten Gonpo'nun gençliğinde kurtuluş hikayesinden hiçbir şekilde farklı değil.”

[Drigung Lama], [Yangonpa]'nın paspassız yerde oturduğunu her gördüğünde ­, yardımcılarına azarladı ve emir verdi: "Çabuk koltuğu hazırlayın! Aslanların desteklediği bir taht bile gereksiz olmaz."

[Drigung Lama] Dharma'yı [aktarmada] genellikle çok katı olmasına rağmen, Kıymetli Olan'a ne isterse onu verdi. Drigung [Lama] kendinden geçmiş bir şekilde şöyle konuştu: "Çünkü ­Lhadong'un Kıymetli Kişisi -ruhsal göze sahip olan, Dharma'nın sahibi, zihni bir nitelikler ve öğretiler okyanusunun ağzına kadar dolu bir kap gibi olan- mevcut olan kişidir. — Manevi bir şekilde öğretmeyi özlüyorum ve tüm derin [anları] ele almamak elde değil.” Sonra keşişler ve rahibeler ellerini kavuşturdular ve "Nezaketiniz sayesinde böyle öğretiler alıyoruz" dediler.

[Drigung Lama] yalnızca Yangonpe'ye başka derin talimatlar verdi ­. Şöyle dedi: "Öğretmene [Yangonpa] hizmet ederken, yirmi dört yıl boyunca sadakatle Jigten Gonpo'ya hizmet ederken aldığım tüm öğretileri istisnasız bir şekilde [ona] verdim. Hiçbir şeyi dışarıda bırakmadan, tüm öğretileri kusursuz bir şekilde aktardım; [şimdi] zihnim tatmin oldu.”

Bir gece, engin öğretiyi [aktarımı] tamamladıktan sonra, avuçlarını kavuşturdu ve "En ufak bir istisna olmaksızın, değerli Jigten Gonpo'nun öğretilerinin hepsini Şanlı Lhadongpa'ya ilettim" dedi.

O zamandan beri [Drigung Chenga dedi ki] ­, Kıymetli Guru 315'in tüm öğretilerine ^{istisnasız sahip olan iki kişi var} : Usta Phagmo Drupa ³¹⁶ ve Lhadong'dan Kıymetli Olan. Ve ­tartışılmadı.

Sonra manevi baba ve oğul birbirlerine sonsuz hediyeler ­verdiler ve Gompa Shagrin bir [veda] konuşması yaptı. [Drigung Lama], [Yangonpu]'yu Lato bölgesinde meditasyon başlığı takan herkesin başı olarak atadı.

[Drigung] Chenga, [Yangonpa] ayrıldığında, ­Kıymetli Olan'a karşı o kadar büyük bir sevgi hissettiğini, sanki kalbi ikiye ayrılıyormuş gibi ondan ayrılmanın dayanılmaz olduğunu söyledi; ama [Yangonpa] gitmek zorunda kaldı.

[Drigung Lama] genişçe gülümseyerek, "Benim gibi bir guru olacaksın. Kendiniz ve başkaları için zahmetsizce harika faydalar elde edeceksiniz. Ben Pagmo Drup'un lordu ve aynı zamanda ­değerli Jigten Gonpo'yum. Gompa Shagrin, daha önce böyle böbürlendim mi? Artık tüm elverişli koşullarım bir araya geldiğine göre, ne olursa olsun her şeyin yoluna gireceğini hissediyorum.”

Sonra, [Drigung] Chenga ayağa kalktığında Kıymetli Kişi, "Namkha Ding'e gideceğim" dedi. [Drigung Lama] yardımcılarına, "Onu hâlâ görebildiğim kadarıyla ona eşlik edin" dedi. Ancak, [Yangonpu] o kadar uzağa götürülmedi ve [eskortlar döndüğünde, Drigung Lama] onları azarladı.

[Yangonpa'nın] gidişinden sonra, [Drigung Lama] her derin öğreti verdiğinde, "Bütün bunları mükemmel bir şekilde anlayan tek kişi Lhadong'dan Kıymetli Kişidir" derdi.

Gerçekliğin tek boyutu olan sana ­saygıyla eğiliyorum.

Nilüfer gölüne akın eden kuğular gibi | on yöndeki manevi uygulayıcılardan oluşan geniş topluluklar - | ­seçkin kişiler, bilgili ruhani ustalar ^ve sıradan ­keşişler - hepsi başlarıyla ayaklarınıza dokunmak için toplandım. Öğrencileri dizginleme zamanı gelen sana saygıyla eğiliyorum.

yetişkinliğe ulaşmak

BÜYÜK BİR GURU OLARAK

Bilge [Buddha] öğretisinin kökü, ruhani uygulayıcılar topluluğudur ­. Bu nedenle, bu öğretiye uygun olarak böyle bir [topluluğu] desteklemek için, [Yangonpa] en göze çarpmayanlar da dahil olmak üzere [keşişlerin ve rahibelerin] her biriyle ilgilendi. Onları en iyi ruhani öğrencileri olarak görerek onlara yiyecek, giyecek ve öğretiler sağlayarak baktı.

Yeni gelenlere giyecek ve yiyecekten ­, kural ve öğretilerin verilmesine kadar her şeyi verdi. Kendilerini çalışmalarına adamış daha büyük öğrenciler için de bir ders planı oluşturdu, kitaplar verdi, açıklanması gereken konulara işaret etti ­vb. Dağlarda yaşayan [münzevilere] büyük bir sevinçle çeşitli hediyeler gönderdi: gerekli seyahat ³¹⁸ , seyahat çay ve un.

Onun huzurunda yıllarca pratik yapan erkekler ve kadınlar için, [benim ­küstahlığımla] pratik yapmaları için ihtiyaç duydukları her şeyi verdi. Onu görmeye gelen ruhani öğretmenlerin veya bölgenin ileri gelenlerinin her birine erzak, para ve barınak verdi ve kaldıkları süre boyunca onlara ruhani öğretiler ve gerekli maddi nesneler [verdi]. Beş mükemmel kesinlikleri ³¹⁹ gözlemleyerek, ruhani topluluğun [rahipler ve rahibeler] desteğini ilk sıraya koydu .­

O zamanlar yüksek, orta ya da alçak ­, onu görmeye gelmeyen ya da bağlılıklarıyla [onunla] derin bir bağı olmayan kimse yoktu.

Öğrencileri dizginleme zamanı gelen sana saygıyla eğiliyorum.

Dharma Kralı, Manevi Alanların Hükümdarı | vecizelerin, tantraların ve risalelerin engin, derin anlamını keşfettiniz, | Bilge'nin gerçek ­durumu olduğu gibi. | Sana, Dharma'nın Işığı, eğiliyorum.

Dharma'nın kralı olan bu öğretmen, Orta ve Batı Tibet eyaletlerindeki tüm mükemmel guruların ayaklarına dokundu, onların kusursuz ruhani talimatlarını aldı ve bunları uygulayarak kendisini gerçek ruhani deneyimlerle süsledi.

[Böyle bir bilgeliği ileten] kelimelerin ve harflerin yanı sıra, tüm fenomenleri [bilerek] bilgelikte mükemmel bir şekilde ustalaştıktan sonra ­, aslan tahtını ve okyanus benzeri müritler meclisini korkusuzca kabul etti.

[Bu tahttan], tek gerçeği söyleyerek, farklı insan türlerinin zihniyetine karşılık gelen manevi yolları öğretti ve her biri kendi dilinde [dedi] işitti.

Onun tarafından Brahma'nın ilahi sesiyle okunan öğretisi, ­Dharma'nın [ Buddha] ³²⁰ üç bölümünü ve dört tantra sınıfını ³²¹ üç değerli öğretide ³²² birleştirdi ­; ­ve gizli talimatlar. Deneyim [kaynaklanan] konuşmasından tek bir kelime bile, sutraların ve tantraların özel anlamını [aktararak] tüm öğretilerin kapılarını açabilir: engin ve derin, şimdiye kadar duyulmamış, şimdiye kadar incelenmemiş, her yönden tutarlı, ve fazlasıyla yüce.

Dharma çarkını [öyle bir şekilde] çevirdi ki, dinleyiciler sersemledi, içsel bir sıcaklık duygusuyla doldu ­ve bu, bilenleri neşelendirdi ve cahillere iman uyandırdı.

Bu öğretileri ruhsal vizyonla dinleyen herkes, her zaman adanmışlığı deneyimledi, kendine olan inancını geliştirdi, "Bu öğretmen gerçekten her şeyi bilen bir Buda" diye düşündü ­ve Dharma'nın nihai bir anlayışını elde etti.

Sözleri, kendisini dinleyen cahillerin [hatta] zihinlerine işledi ve herkes tarafından anlaşıldı. Bazıları sadece onun sözlerini duyarak acı çekmekten kurtuldu. Diğerleri, sadece bu sözleri işiterek, doğal bir meditasyon hali yaşadılar. Diğerleri, sadece bu sözleri işiterek, saf olmayan her şeyi manevi vizyonlarından [kovdular], bu sayede içlerinde kusursuz bir şekilde mükemmel ­zekanın nilüferi çiçek açtı.

Sıradan insanlar bile alışılmış yaşam tarzlarını terk ettiler ve inançtan ilham alarak zihinleri manevi ­yolla birleşti.

Doktrinin böyle bir açıklaması [insanların ­] ve tanrıların dünyalarında sıklıkla bulunmadı; şu anda nadir ve gelecekte nadir. Dört satırlık kıtaların her birinin, doğru sırayla, her şeyi bilme durumuna giden tam ve hatasız yolu aktardığı [bir açıklamaydı]. [Yangonpa'nın] öğretisi bir Dharma lambası gibiydi. Bu yüzden:

Sana, Dharma'nın Işığı, eğiliyorum.

Aydınlanmışların kesintisiz soyuna ben [öğretmen] tarafından yalnızca bir [öğrenciye] verilen kutsama soyuna [katıldın], | Dünyada eşi benzeri olmayan inkar edilemez Kagyu, ­ben ve [böylece] kendiliğinden ­koruma sağlayan ilkel [mutluluğu], gizli yolu kendiliğinden öğrendim. | Pratiğin nesli için zafer sancağını diken sizler önünde eğiliyorum.

Size seslenirseniz, aydınlanmanın özü-Bedeni, ­gerçeklik boyutu, | Dört Kıymetli [Ustanın] mandala zihninden ayrılamaz, | Düşündüğünüz, ihtiyaç duyduğunuz ve arzuladığınız her şey tezahür edecek. | Öğretmenim, bir mücevher gibi önünde eğiliyorum.

[Yangonpa] bir aydınlanmış ­varlıktan diğerine, büyük Vajradhara'ya [yükselen] ve değerli Drowei Gonpo'ya ulaşan sürekli bir aktarım aldı ³²³ ; siddhis çizgisi; geçiş satırı ³²⁴ ; herhangi bir [ değersiz, benzeri] köpek tarafından kesilmeyen, bir kişiden diğerine sürekli yakın ve uzak aktarımlar .­

Genel olarak konuşursak, [Yangonpa] ile ruhani bir bağın olduğu yirmi dört öğretmen vardı. Bunların arasında dört tartışılmaz ­ve kıyaslanamaz Kıymetli Lord vardır. ^{325 ailesinin} efendisinin özü, Drigung ^326'dan Kıymetli Lord tarafından temsil ediliyordu .

Bu öğretmen, baba ve oğul ³²⁷ - ­altıncı Buda Vajradhara'nın özü ³²⁸ , beş kayanın özü ³²⁹ - beden, konuşma ve zihnin tüm nitelikleri aynı anda [Yangonpa'yı doldurdu], sanki bir kap gibi doldu. ağzına kadar Akıllarının bölünmezliğinin kutsamasıyla ­[Yangonpa], en yüksek aktarım olan gerçekleştirme bilgeliğini ileten Kagyu'nun [geleneğin son sahibi olarak] bu çizgiye katıldı. Şimdi ayrıca [bu öğretmenin] yaşam ve kurtuluş ^tarihinin [en azından] bir parçasını korumaya ve tutmaya çalışmamız gerekiyor .

Hayatındaki en önemli şey, ­dağ sığınaklarının ıssızlığında yoğun uygulama sayesinde, ölçülemez bir şekilde niteliklerle dolu olması ve ardından hem kendi hem de başkalarının yararını fark etmesiydi.

Hayatının erken döneminde Kıymetli Kişi, kendisini yalnızca Lhadong, Sri, Lhading, Tricham ve Pule gibi yerlerde ruhsal uygulamaya adadı. Fakat daha sonra, büyük nur işlerine daldığında, dört yaz ve dört kış aylarını inzivada geçirdi. Bu sekiz ay boyunca, ayın ilk yarısını yarı ­inzivada, ikinci yarısını ise tamamen inzivada geçirdi. Böyle bir fırsatı yoksa, sürekli olarak yarı inzivada kaldı, sadece manevi pratik yaptı. Zamanının geri kalanında başkalarına öğretti.

Bir yere gittiğinde ve yolculuğu sırasında her zaman Beden, Akış ve Zihin ^{331'in kutsal imgelerine tapındı} ve adaklar sundu. Bu dönemlerde, meditasyon seanslarının arasına kutsal bir resim yerleştirir, bir mandala ³³² , kandiller ve tütsü sunar ve ayrıca yedi vakitlik bir dua okurdu ^{3 3 3} . [Böylece] meditasyon seanslarını hiç ­kaçırmadı.

Nerede olursa olsun, çeşitli dikkat dağıtıcı şeyler olsa bile, ­bir gün bile kaçırmadan aşağıdaki günlük uygulamaları yaptı: kutsanmış Chakrasamvara'nın [sadhanaları] yab-yum ³³⁴ , Hevajra, Vajrakilaya ^{3 35} , on bir yüzlü Mahakarunika ³³⁶ , Ushnishavijaya ³³⁷ , Tara ³³⁸ ve Derin Anlam ­la Manjushri. Dharma koruyucularının ayinlerini mantralarını okuyarak [yaptı], torma sunuları [yaptı], günlük tövbe [söyledi], yemin etme [sözlerini söyledi], meditasyona başlama [uyguladı] ^{3 39} , [sözlerini söyledi ] kusulu ^{340 liyakat biriktirmek} ve ayrıca özveri ve iyi dilekler. [O] her gün ve her gece iki kez sunuları yeniledi ³⁴¹ , sabah torma surupa ^{342 [yaptı]} , Vasuk'a öğlen su sunusu ³⁴³ , altmış dört parça [torma sunusu], beş üyeli [torma] sunu, on parçalı [yaptı] [torma sunusu] , ­her sınıfta torma [sunulması] alacakaranlıkta ³⁴⁴ , dolunay ve yeni ay günlerinde bin [sunulması] torma, gece boyunca yedi içsel [sunulması] torma, ayın onuncu ­gününde Chakrasamvara'ya ritüel sunusu azalan ay, azalan ayın onuncu gününde Muzaffer [Vajravarahi] 345'in içsel sunusu ^, kameri ayın sekizinci gününde Ushnishavijaya'nın [sadhanası], [sadhana] gecesi [sadhana] kameri ayın sekizinci günü], eski öğretmenlere ritüel bir adak [ve] ölmüş ebeveynlerin yararına bir adak. Bir seansta yirmi bir torma [sunuda bulundu], [sutrayı oku] "Meditasyon Kralı" ³⁴⁶ , ­yılda yüz sekiz ganachakra sunusu [eşzamanlı olarak], yılda yüz sekiz ateş ritüeli [gerçekleştirdi] ³⁴⁷ [aynı anda] nektar hapları hazırladı ve kutsadı ³⁴⁸ ve günde yüz sekiz adak [hazırladı]. [Gezegenlerin astrolojik kavuşumu sırasında ­] Wangpo ³⁴⁹ , Buda'nın sözlerinin bir açıklaması olan yüz bin satırlık Büyük Prajnaparamita'yı [okudu]. Hari ^{350 adlı} [astrolojik kavuşum] sırasında ­, Amoghapashi'nin sadhanasını [gerçekleştirdi] ­. Her yeni ayda bir seviye yemin [okudu] ^{351 [ve] Chabo 352} [astrolojik kavuşum adı verilen] sırasında aydınlanma düşüncesinin oluşumunu [okudu] .

Durmadan inisiyasyonlar ve öğretiler verdi. Tanıştığı hiçbir dilenciye [sadaka] reddetmeyeceğine yemin etti. Çeşitli görünüşte [dikkat dağıtıcı] faaliyetlerde bulunduğunda bile [ ­bahsedilen] uygulamalardan asla vazgeçmedi. Her koşulda, zamanını meditasyon veya ruhani faaliyetlerle geçirdi. Dharma'nın Efendisi olan bu öğretmenin akıl almaz yaşam tarzı böyleydi.

Kıymetli Kişi'nin kendisi şöyle dedi: "Altıncı Buda Vajradhara'dan ­dört büyük Kıymetli Lord'uma [tüm öğretmenlerim], öğretinin bir kişiden yalnızca bir kişiye aktarıldığı bir soydandı ve [bu öğretmenler] bir Mahamudra'nın özünden ayrılamazlardı - gerçek durumun boyutları [dharmakaya] ³⁵³ . Bu nedenle, eğer biri beni her ay hararetle çağırırsa, en yüksek [ ­yeteneklere] sahip olanlar aydınlanma elde edecek, orta [yeteneklere] sahip olanlar [otantik] bir ruhsal deneyim yaşayacak ve daha düşük [yeteneklere] sahip olanlar da hakkındaki yanılsamalarını kaybedecekler. bir dereceye kadar dünya hayatı veya bir dereceye kadar nimetimi al. Eğer bu olmazsa, sana yalan söyledim. Mükemmel bir kemerle donatılmış sefil bir çanta [gibi], Kagyu'nun [geleneğin] siddhileri olan öğretmenler tarafından ödüllendirildim." Dolayısıyla, bir öğretmen [olarak], dilekleri yerine getiren harika bir dilek mücevheriyle karşılaştırılabilir. Onu en az bir kez arayan [herkes] Bu yüzden:

Öğretmenim, bir mücevher gibi önünde eğiliyorum.

Kaplan yılının ikinci yaz ayında | yedi gün tefekkürde kaldın | ­Meditasyon ­gıdası [nedeniyle], kaba gıdaya ihtiyaç duymadığından, müritlerine kesin bir emir verdim: | "Gelip başkalarına söyleme." | Dokuz gün boyunca bir [sürekli] meditasyon durumunda kaldınız, | ve çeşitli işaretler ve harika büyülü tezahürler ortaya çıktı. I Büyüyen ayın on beşinci gününde, yogini gününde, | yerde, havada ve havada dakalar, dakiniler, yerel koruyucular ve ruhlar | tütsü, kandil ve her türlü hediyelik bulutlar | şarkılar, danslar ve müzik eşliğinde. | Sana harika bir nimet, eğiliyorum.

Şanlı Heruka, nimetlerin efendisi, | öfkeli tanrıların ^{354 dansının} dokuz hali ile varlığın üç alanını gölgede bıraktın, vajra kahkahasıyla üç dünyayı fethettim | ve çeşitli ­enkarnasyonlarla kötü varlıkları yok etti. | İkili olmayan zihnin tefekkürünün yüz [kapısında] ikamet etmek, | eşit ölçüde dış, iç ve gizli iletişimin dört hareketi ³⁵⁵ , tüm şeytani engelleri kaldırdım ve ­karanlık güçleri yendim. | [Sonra] parlak bir ışık topu etrafımdaki her şeyi aydınlattı ve milyarlarca güçlü evreni doldurarak üç dünyayı aydınlattı. I Onun çok renkli ışınları, sonsuz ve tarif edilemez, ortaya çıktım ve emildim, göz kamaştırıcı bir şekilde parlayarak | ve herkesin görmesi uzun sürdü. | Sana anlaşılmaz mucize, eğiliyorum.

Kaplan yılı yazında, [Yangonpa] Sri'deyken, yardımcılarına ve öğrencilerine hızlıca bazı [erzak] hazırlamalarını emretti. [Öğrenciler] söylenenleri itaatle yerine getirdiğinde, memnun oldu ve iyi dileklerin saf dualarını okudu. O sırada kimseyle konuşmadı. Asistanlarına , önemli işlerle [ilgilenmek] zorunda olduğunu ve birkaç gün boyunca bazı yüksek ruhani uygulamalar yapacağını [söyleyen bir not] yazdı . ­Bunun üzerine sert bir emir verdi: "Bu sırada dışarıdaki kapımı kilitle ve gong sesini duyana kadar kendi kendine girme ve kimseyi içeri sokma."

İkinci akşam, alacakaranlıkta, uzun ve sürekli bir ­gök gürültüsü doğudan batıya yuvarlandı ve batıdan kuzeydoğuya kaydı ve güneyde ve kuzeyde [duyuldu]. Işık, şimşek, sesler ve diğer çeşitli büyülü tezahürler gözlemlendi. Şafakta yoğun bir kar yağışı vardı.

Dokuzuncu gün, alacakaranlıkta, tüm alan koku dalgalarıyla, birçok insanın adımlarını andıran seslerle ve birçok anlaşılmaz uğultu sesiyle doldu.

O gece, gece yarısı civarında, nereden geldiğini belirlemek imkansız olan melodik bir uğultu duyuldu. İnsanlar [ne olduğunu] görmeye geldiklerinde, evin [Yangonpa] üzerinde çok renkli ışınlar yayan kırmızı bir ışık topu gördüler. Bu ışıkla Nam-ding'in tüm çevresini sanki gündüzmüş gibi görebiliyorlardı, ayrıca evin [Yangonpa] ve avlunun tüm içini görebiliyorlardı.

En uzun ışık huzmeleri toptan çok uzağa yayıldı, ortadaki ışınlar ­bir okun uçuş mesafesini aşan bir mesafeye [sapar]. En kısa ışınlar bir sazhen [ayrılıyordu]. Işık bazen küçük bir kitap, bazen de bir kap veya çömlek şeklini alırdı. Bunun nasıl bir optik yanılsama olduğunu merak eden insanlar tekrar tekrar baktılar ve [her zaman] her şey kendini tekrar etti.

Gökyüzünden çeşitli müzik türleri duyuldu: büyük müzikal zillerin, davulların, deniz kabuklarının, küçük zillerin, el davullarının, lavtaların ve flütlerin sesleri. Müzik bazen yakından geliyordu, bazen de uzaktan geliyor gibiydi.

Erkek ve dişi tanrıların mantraları, HUM HUM, AA HA HA PHAT PHAT ve A LA LA gibi çeşitli mantraların sesleri de yankılandı ve ince ­koku dalgaları yayıldı.

Yerde ve havada birçok varlık kendi etrafında dönüyordu. Görünüşlerini ayrıntılı olarak görmek imkansız olan bu canlılar dönüyor, yükseliyor ve alçalıyorlardı. O zaman ³⁵⁶ kutsaması sonucunda, zihnimin doğal olarak meditasyon durumunda olduğu bir durum da yaşadım.

Herkes müziği duydu ve aynı şekilde birçok insan ­ışığı, kokuyu ve sesleri algıladı.

Ertesi sabah, hava ısınmaya başlar başlamaz, ­gong sesini duyan öğrenciler [Yangonpe]'ye girdiler. Harika görünüyordu. Vücudu parladı ve eskisinden daha da parladı.

"Sağlığım ve meditasyon durumum çok gelişti" dedi. Bir gün önce falanca [fenomen] gördükleri söylendi. ["Ah, evet]" dedi, "birisi bunu görmüş olmalı."

Bu dokuz gün boyunca yemek yemedi ve uyumadı, tek bir yoga duruşunda hareketsiz kaldı. Kavramsal olmayan zihnin tek tefekkür durumunda, birçok meditasyon eşiğini geçti.

Bedeni, varoluşun üç seviyesinin kudretli efendisi olan görkemli Heruka Chakrasamvara'nın bedeni oldu: ­gökyüzünün enginliği kadar sayısız dakaları ve dakinileri tezahür ettirdi ve onların doğasını keşfetti; dansın dokuz neşeli hali ile üç dünyayı fethetti ve hepsini [üç dünyayı] kucaklayan bir dans yaptı.

Aşırı bir öfkeyle, ­öfkeli [tanrıların] araçlarını kullanarak tüm zararlı varlıkları yok etti; ve kendisinin ve diğer insanların önündeki engelleri kaldırmak için, Dharma'nın koruyucularını genel olarak Dharma'nın koruyucuları olarak görevlendirdi ve ayrıca [özel] eylemlerde bulunmalarını sağladı. Dış, iç ve gizli birbirine bağlı bağlantıların hareketlerini düzene sokarak, samsara ve nirvana fenomenlerini kontrol eden ve yöneten çarkı çevirdi.

Sonsuz enkarnasyonlarını ve onlardan diğer enkarnasyonlarını tezahür ettirerek, gelecek nesillere inanç üfledi. Ve ­âlimlerin amellerine dikkat çekmek ve [oldukları] yerlerde [bu işlerin] delillerini [bırakmak] için, beyaz bir taş üzerine ayak izlerini bıraktı.

sayısız tecellilerle başkalarına fayda sağladığını bilen ­[yardımcıları ve müritleri] ona sordular:

O sırada nasıl bir düşünce içindeydiniz?

O cevapladı:

Mantıklı düşüncelerle bir an bile kesintiye uğramayan , ayrılmaz, soğukkanlı bir tefekkürdü .­

Öğrenciler sordu:

meditasyondan [ayrılma] ile meditasyondan sonraki dönem arasındaki sürekli yoklukta kaldığı durum mudur ?­

O cevapladı:

"Mahamudra uygulamasında ne bir meditasyon dönemi ne de meditasyondan ­sonraki bir dönem vardır. Sonsuz kapılarının her birinin istisnai bir niteliğe sahip olduğu bir tefekkürdür.

[Öğrenciler tekrar] sordu:

Nedir bu tefekkür?

[Yangonpa yanıtladı]:

- Anlaşılmaz olduğuna göre, [hatta] size açıklasam, anlaşılamaz. Zihinsel inşaların bir sonucu olarak ortaya çıkmaz . ­Boş ve aptalca konuşmaları dinlemeyin. Sürekli uzun meditasyondan gelir. Ama şimdi onun hakkında [daha fazla] soru sorma!

Bu yüzden

Sana anlaşılmaz mucize, eğiliyorum.

Yangonpa'nın Ayrılışı

Sonra aydınlanmış kişinin on eyleminin sonuncusunu, ­dinlenme durumuna büyük geçişini yaptı. Bunu yapmak için, diğer dünya varlıklarına fayda sağlamak ve ömrünün sonsuza kadar süreceğine inananları tembelliğe [terk etmeye] teşvik etmek için çıkışını gösterdi.

[Bu sıralarda Yangonpa öğrencilerine şöyle dedi:] “En başından beri, ­hayatımın uzunluğuyla ilgili birçok söz verdim. Uzun yaşamayacağım; müritler diğer [dünyalarda] daha fazladır. Ama hayatım kısa olsun, önemli değil, [çünkü] tüm doğrudan öğrencilerim - benimle bağlantısı olanlar - şimdi özgürlüğe kavuşacaklar. Sutraların [söylediği] tam olarak budur: "Buda Purna gibi birçok Buda sabah aydınlandı, öğlen Dharma çarkını çevirdi ve akşam öldü. Onların öğrencisi olan herkes aynı gün ruhsal olgunluğa getirildi.”

Ayrıca, “Hayatım engellerden arınmış. Manevi bir öğretmen olduğum dokuz yaşımdan kırk altı yaşıma geldiğim zamana kadar ­, otuz yedi yıl başkalarının yararına çalıştım. Bu yüzden birçok varlıkla bağlantı kurdum. Bazı durumlarda öğrencileri ruhsal olgunluğa ve özgürlüğe de yönlendirdim. Yaşasın Kagyu iletiminin büyük ayı."

Lhadong'da [bir sığınakta, bir mağarada] kalma kararına sadıkken, üç yıl boyunca orada duvarlarla çevriliyken, bir akşam [birkaç varlık] onu [oraya] davet etmek için tanrıların dünyasından geldi ve Orta Tibet'e gittiği [kırkıncı yılda] kırkıncı yılında ayrılacağı [bir anlaşmaya dayanarak] müritlerine şöyle dedi: "Müritlerim, engelleri kaldırmak için özenle birçok ritüel gerçekleştirdiniz ve elverişli koşullar yarattınız [ ­hayatımı uzatmak için] altı yıl daha."

Sonra bir akşam Chag Ngur'dayken onu davet eden [tanrılar] geri döndüler ve Yangonpa onlara "Kırk [altı] yıl geçti ve gitmeliyim" dedi. [Ama] cevap verdiler ­: "Tanrıların [bir yılının] elli insan yılına eşit olduğu söylendiğine göre, süre henüz dolmadı." [Fakat] elçilerin [isteğine] katılmayarak, "Bu sefer kalmayacağım, [seninle] geleceğim" dedi.

Bir keresinde, Lhadong'dayken, "Endişelenecek ne var ­?" ve tüm maddi varlığını verdi. Burada kalmayacağım. Ne olursa olsun gitmeliyim. Bu yerin yukarısındaki dağlara gitmeliyim .”­

Bütün [öğrencileri] o yaz Namding'de kalması konusunda ısrar ettiğinden, manastırdan [Lha-dong] ayrıldı ve Rogpa ovasına vardığında, bir kez manastıra baktı ve şöyle dedi: "Eski güzel kalıntılar Lhadong Manastırı denen bina, ­sana geri dönmeyeceğim.

Sık sık [manastırda] kalmak istemediğini ­, yalnızca inzivaya çekilmeyi düşündüğünü söylediğini duyduk.

O yaz, "Bazı öğretiler almak istiyorsanız ­, onları şimdi istemelisiniz" dedi. Öğretmen sonsuza kadar kalmayacak. Ve hepiniz de dağ sığınaklarına dağılacak ve kendinizi inzivaya adayacaksınız Ve öyle ya da böyle burada olmayacağım.

O sırada [daha uzun] yaşama [arzusu] hissetmeden, kitaplarının arasına bıraktığı vasiyetini yazdı.

Daha sonra Dharma Lordu Gotsangpa ile görüşmek için Pardrog ­^{357'ye gitti.} O yıl, ruhani baba ve oğul ikisi de aynı niyetle hayatlarını devam ettirmemeye [devamı] sahipti. Bununla birlikte, görünüş uğruna, [ölmemek için] karşılıklı [ritüel] ricalarda bulundular ve uzun gibi görünen bir sohbete daldılar.

Chag Ngur'da kalmayı planladığını söylediği sekiz ayın altısı geçtiğinde, ­sağlığının biraz bozulduğunu hissetti. [Öğrenciler] engelleri kaldırmak ve yaşamı uzatmak için ritüeller gerçekleştirmelerini istese de, o kabul etmedi. Farklı şekillerde ruhani baba ve oğula aynı ricada bulundular. [Yangonpa] Sri'ye vardığında, ona tekrar sordular ve o, "Lütfen Guru Dharma'nın [Gotsangpa] asistanı Yonten O'yu davet edin" dedi. Ona, "Lütfen Dharma Guru'ya [Gotsangpa] artık gerçekten gitmem gerektiğini söyle. Kitaplarımın arasına bazı talimatlar bıraktım . Belki ­yüz, üç kez gizlice Dharma Gurusu'ndan orada yazılanları [yapmasını] isteyin [gerçekleştirildiğinden emin olun].

Sonra, [Yangonpa] Namding'e yerleştiğinde [öğrenciler] engelleri kaldırmak ve uzun bir yaşam [kazanmak] için ayinler yapmalarını istediler ve o tekrar şöyle dedi: “Bu sefer hastalığım ölümcül; Engelleri kaldırmak için ritüeller yapmayacağım ve iyileşmeyeceğim, ancak hastalıkla aynı tatta olacağım. Hastalıkla aynı tatta kalabilmek için üç şart lâzımdır: Mevcut durumda hastalığa dayanabilmek ­, sonunda ölüme [dayanabilmek] ve bir an bile şifa istememek. hastalık. Bu [üç şart] bende mevcuttur ve bu nedenle tek bir tat halinde olabilirim. Mutlak anlamda benim bu hastalığım yok, öyleyse saadettir. Göreceli olarak, kirlilikleri ortadan kaldırır, yani neşedir. Şifalı meyve arura ³⁵⁸ herhangi bir fayda sağlamayacaktır. Engelleri kaldırmak için söylenecek yüzlerce söz hiçbir işe yaramayacaktır. Aşırı yöntemler ve görselleştirmeler olsa da bunları kullanmayacağım ­. Bu hastalıkla kalacağım ve ondan kurtulmak için en ufak bir girişimde bulunmayacağım.” Engelleri kaldırmak ve uzun bir yaşam [kazanmak] için yapılan ritüeller sağlığımı iyileştirmeyecek. Bataklığa yakalanan bir fil kendi başına çıkmalıdır. Öte yandan, [Buda'nın] kusursuz sözlerini okuyup ezberleyin ve ayrıca sahip olduğunuz her şeyi öğretmene ve Üç Mücevher'e verin, çünkü bu, erdem birikiminizi tamamlamanıza yardımcı olacaktır."

Kameri ayın sekizinci gününde herkesi kabul etti, öğrencilerle konuştu ve talimatlar, kapsamlı ve derin öğütler verdi. Şöyle dedi: “Daha önce size öğrettiğim gibi, her şey geçicidir, her şey ­parçalardan oluşur ve ölüme tabidir. Ve bunun üzerine meditasyon yaptım. Şimdi, en önemlisini özetlemek gerekirse, manevi bir öğretiye ihtiyaç vardır. Bu öğreti dünyevi [endişelerle] karıştırılmamalıdır, bu yüzden dünyevi düşünceleri bırakın ve kendinizi uygulamaya adayın. Üç seviyeli yeminleri ³⁵⁹ saf tutun. Uygulayıcı ­olduğumuz için öğretilere uygun hareket etmeliyiz. Ek olarak, beni bir kez çağırmanız yeterlidir ve siz ve Lhadong'un tüm sakinleri [benim ayrılmamdan] önce aldıklarından daha büyük bir kutsama alacaksınız. Siz Lhadong halkı [ben öldüğümde] daha az mutlu olmayacaksınız. Böbürlenmedim: Birinin bağlılığı varsa, [verdiğim] öğreti yeterli olacaktır.” Ve böyle derin [ayrılık sözleri] verdi.

Sonra elinde tuttuğu iğne ve iplikten başlayarak her şeyi dağıttı. Ayrıca tüm değerli kitaplarını bölüştürdü ve sahip olduğu harika kutsal nesneleri bağışladı.

O gece, hastalığı sırasında kendisine ­bakanlara, “Artık kafam rahat. Tüm sözde "servet" arasında bir iğnem bile yok. Manevi oğullarımla tanışmak çok anlamlı. Ölümün eşiğinde, aynı şekilde davranmalısın. Hepiniz [siz] ruhani öğretiyi uygulamalısınız, buna ihtiyacınız var. [senin] ölümün geldiği sabah, hiçbir şey yardımcı olmaz.

Sağlık durumumu henüz bilmiyorum. Ben öldüğümde [sana söylediğim her şeyi] yapmalısın. Kitaplarımın arasına bıraktığım ahdi kutsal eşyalar için sandığa koy .­

Sonra bir gün ­kenpo (mkhan po) ve lopon (slob dpon) liderliğindeki on bilgili öğretmeni aradı ve onlara şöyle dedi:

"Sağlığımın durumu tahmin edilemez." İyileşebilir, kötüleşebilir.” Bugün Dharma'yı ve özellikle [önemli olan] konuyu tartışmamız gerekiyor. Eğer ölürsem, kutsal eşya kutusunda dileklerimi içeren [yazılı] bir antlaşma var. Onu kırma; ne ­söylediğine bağlısın. sana emanet ediyorum İşte içinde yazan hükümler.

Ve genel anlamlarını kısaca açıkladı.

Sonra dediler ki:

“Kıymetli, ne istersen yap, ama lütfen ­bize iyi bak: sağlıklı ol ve uzun yaşa.

Bu ricada bulunduklarında şu cevabı verdi:

“Yapamayacağımdan değil, bu çökmekte olan çağın insanları çok değerli.

Ona sordular:

“Varlıkların faziletleri yetersiz ve bağlılığımız zayıf olduğu için [senin uzun ömürlü olman için] talebimiz yerine getirilemiyorsa, talebimiz ne zaman kabul edilecek?”

O cevapladı:

“[Sizinle ilgili olarak], bedenimde, konuşmamda ve zihnimde var olan bilgelik ve tüm Budaların Bedeninin, Konuşmasının ve Zihninin tükenmez süslerinin çarkının hazinesi birbirinden ayrılamaz. Doğaları ­, ayrılığın ötesinde birliktir, üç vajranın gerçek halidir, kişinin kendi bedeni, konuşması ve zihni ile başkalarının bedeni, konuşması ve zihninden ayırt edilemez. Öyleyse [beni] kalbinin derinliklerinden ara. Bu [size] büyük bir nimet verecektir.

Başka bir zaman şöyle dedi: “Bir sonraki hayatımda, dört maddi tezahürde geleceğim. Şimdi bile, Hindistan'da, Gothapuri denen bir yerde, işaretlerin esas olarak nedene dayalı ruhsal yollarını öğreten Pandita Jinashri [olarak ikamet ediyorum] ³⁶⁰ . Magsha Adası olarak adlandırılan geniş mezarlık topraklarında, Siddhi ­^{361'e ulaşmış} ve insan olmayan varlıklarla çevrili, esas olarak Gizli Mantra'nın Vajra Yolunun en yüksek niteliklerini ortaya çıkaran Yogi Ha adında bir yogiyim . Karlı dağların ortasında, ben bir keşiş ya da keşiş gibi giyinen biriyim ve bana Satashi denir. Ganachakra sunumlarının tadımı sırasında, ­bu [yogilerin] her biri bir dakini tezahürü görür. Şu andan itibaren, gelecekte sayısız enkarnasyonu sonsuza dek tezahür ettireceğim ve hiç kimse onların öğrencisi olmayı sizden daha fazla hak etmeyecek.

Bir gün kenpo ve talebelerinin izni olmadan ­dağa giden münzeviler inzivaya çekilirler ve gelenler ısrarla [ileride] nereye saygı göstermeleri gerektiğini sorarlar. [Yanıt olarak, öğretmen] şu kesin emri verdi:

“Tamam, heykelimi kilden yap, ­ipek ve şifalı maddelerle [süsle] ama mücevher kullanma. Lhadong Tapınağı'ndaki öğretim platformunda kapsamlı ve derin öğretiler öğrettim ve böylece insanlarla ve insan olmayan birçok [varlık] ile ruhsal bir bağlantı [kurdum]. Onun için ­o [yer] çok kutsaldır ve büyük bir nimete sahiptir, öyleyse [bu heykeli] oraya yerleştirin. Sağda ve solda duran heykeller de dahil olmak üzere [alanı] iyice temizleyin. Güzel ama küçük bir heykel yapın [ve bu ikisinin arasına yerleştirin]. Önüne bir tapınak vb. [inşa etmeye] değmez.

Yüzün zarar görmemesi için [heykelin] üzerine yağmurluk mu yapmalıyız ? ­sordular.

O cevapladı:

- Mümkünse, böyle yapmak iyi olur. [Tibet'in] orta bölgelerini ziyaret ­ettiğimde, su damlayan birçok hasarlı tapınak gördüm. elinden geleni yap Ayrıca dağ sığınaklarına gidenler, bir defa yedi rekât namaz kılmalı, [heykelin önünde] nida okumalı ve sonra gitmelidir. Gelenler de aynısını yapmalıdır. [Bunu yapan] büyük bir nimete kavuşur.

"Kalıntıları ve kutsal emanetleri [heykellerinizin] içine de koymalı mıyız?" [kenpo ve öğrenciler] sordu.

“Anlaşmamda bu konuda nasıl hareket edeceğimize dair talimatlar var. [Kalıntıların] bir kısmıyla ne istersen yap," diye cevap verdi neşeyle. "Dört Kıymetli ­362'nin heykellerine gelince ^, onları başparmağın ucundan işaretin ucuna kadar olan mesafeden daha yüksek yapmayın. Deneyimli bir sanatçı tarafından yapılmalıdır . ­Mantranın [parşömenlerini] içine doğru şekilde yerleştirin. Bu heykelleri ana kil heykelin omuz hizasına, sağa veya sola, daha kolay olacak şekilde yerleştirin, [böylece] altın ışıltısı görülebilir. Bu kesinlikle büyük bir nimet verecektir.

Yaklaşık aynı zamanlarda [Yangonpa] hala ­meditasyon durumundaydı, bir gün mükemmel adakların hazırlanmasını istedi ve vücudunun arkasında sayısız daka, dakini ve ­mandala tanrısı olduğunu söyledi. başında şanlı Chakrasamvara. .

O tekrarladı:

"Acele et, en iyi sunuları hazırla."

[Yardımcıları] ona dediler ki:

Onları zaten hazırladık.

Bir süre sonra şöyle dedi:

"Şimdi yüce guru Nagarjuna geldi.

Yine adakların hazırlanmasını emretti ve ­ellerini kavuşturarak oturmaya devam etti.

[Asistanlar] "Her şeyimiz hazır" dedi.

[Yangonpa sordu]:

Her teklife bir çiçek eşlik ediyor mu? Şu ­iki tütsü çubuğunu yak! - ve özellikle ikisinin de mevcut olması konusunda ısrar etti.

Sonra Drigung Rinpoche ve Dagpo Rinpoche'nin geldiğini söyledi ³⁶³ .

Bir akşam şöyle dedi:

"En iyi torma sunumunu hazırlayın."

"Biz zaten hazırladık" [asistanlar dedi].

yaratmak için bir süre oturmaya karar verdi ­ve "Bütün bu dakalar ve dakiniler burada toplandı" dedi. Bu kez [yardımcılarına] hızlıca beyaz ve kırmızı tormalar ve seçilmiş sunuları hazırlamalarını ve ­ayrıca tütsü yakmalarını emretti. Bütün bu durumlarda, etrafındakiler [taleplerinin] asılsız olmadığını biliyordu.

Ve bir kez daha sordu: “Ayın on dokuzuncu günü ne zaman olacak? Halk, on dokuzuncu günün ruhlar günü olduğunu söyler, [ama] bu sizin için hayırlı bir gündür.” Sonra, on dokuzuncu günün sabahı erkenden, "Ah! bugün biz babalar ve çocuklar için neşe, mutluluk ve sevinç [günü]. Gün için iyi bir torma sunusu hazırlayın. Bugün ­iyi [şeyler] hazırlama günüdür. Bugün dualarınızı sunmak için bir fırsat. Ayrıca, yalnız kalmalı ve meditasyon yapmalısın.”

O gün ³⁶⁴ , sabah, güneş ısınmaya başladığında, sonsuzluk boyutunun en yüksek mutluluğunda ayrıldı ve ­barış dünyasında enkarnasyonunun mandalasını eriterek [nirvana], öteye tam bir çıkışı tezahür ettirdi. acı çekmenin sınırları.

[Yangonpa bir keresinde] şöyle dedi: "Vücudumun kutsal bir nesneye dönüşmemesi için her şeyi ayarladım. Bu nedenle, bedenim korunmayacağına göre, kalıntılarımı aşağıdaki [sözleşme sözünde] [tanımlandığı] gibi ele alın."

Daha sonra, değerli bedeni yakıldığında gökten çiçekler yağdı, bunlardan bazıları üç yapraklı, ­diğerleri beş yapraklı ve yine diğerleri yedi yapraklıydı. Gökkuşağı çadırları ve sayısız mucizevi işaret ortaya çıktı.

Bir süre sonra bile vücudunun heykeli konuştu ve kalıntılarının küllerinden heykelin yapıldığı kalıntılar ortaya çıktı. Tüm bu sayısız mucizevi işaretleri burada anlatmanın gereksiz olacağından korkarak bunları yazmadım. ­Onları daha önce ve sonra duyanlardan öğrenmelisiniz. ³⁶⁵

Eşsiz Guru, değerli Buda, | niteliklerin ­aklımın kavrayışının ötesinde, | Güneşin bulutları dağıtan ışığı arıların gözüyle nasıl görülebilir? | Tükenmez takı çarkında | [sizin] lekesiz bedeniniz, konuşmanız ve zihniniz | samsara ve nirvana'nın sonsuzluğu. | Tüm kalpaları üç zamanın tüm budalarını ve bodhisattvalarını tanımlasa bile, | [sizin] bilgi bilgeliğiniz, sevgi dolu şefkatiniz, özgürleşme ve olgunlaşma bilgeliği vizyonunuz ³⁶⁶ , | tüm [sizin] kuvvetleriniz ³⁶⁷ ve [sizin] istisnai ^{368 kudret} nitelikleriniz ­³⁶⁹ I, kısmen bile olsa kapsamlı bir şekilde [tarif edilememektedir]. Ben Derin ve engin [nitelikleriniz] sıradan varlıkların akıllarıyla kavranamaz. | Her şeyi bilen Budalar olan tüm otantik öğretmenler | tahminlerde bulundu ­, nimetler-izinler verdi, seni övdü ve avuç içleri ile sana dua etti. | Bunu bilen herkes şanslı öğrencilerdir.

Bu kelimeler de bilinmelidir. Bir yaz, saygıdeğer Lhadong Manastırı'nda, birkaç yüce dostumun ricası üzerine, bu methiyenin içeriğini bir yaşam öyküsü şeklinde yazdım.

Val'in dikkati dağılmaya eğilimli olması, beden ve zihin yorgunluğu, zihnimin bulanıklığı, unutkanlıktan kaynaklanan ihmaller ve yapmış olabileceğim hatalar için özür dilerim ve özür dilerim . ­Ve senin rızanı istiyorum.

Bu kompozisyonun fazileti sayesinde, ­ben ve tüm canlılar eşsiz öğretmenden asla ayrılmayalım ve böylece öğretimin amaçlarına kendim ve başkaları tarafından ulaşılabilsin diye elverişli [koşullar] ortaya çıkabilir.

Aydınlanmış eylemlerin [tüm] zamanlarda ve yönlerde sonsuza dek parlamasına izin verin ­, | canlılara barış getirsin | ve yeryüzünü [aydınlatan] güneş gibi olsun, ben manevi uygulayıcılar topluluğu, | her yere mutluluk ve refah getirmek.

Şubham!

Lhadongpa'nın yazılı vasiyeti

Om swasti siddham!

Sana üç kez aydınlanmışların özü olan Lord, | değerli ­öğretmen, Dharma'nın kralı ve Kagyu soyundan [diğer öğretmenler], ben Üç Mücevher - en yüksek sığınak, ben budalar ve bodhisattvalar, | yidamlar, dakamlar, dakiniler, Öğretinin ­büyük koruyucuları, | ve hürmete lâyık olan herkesin önünde saygıyla eğilirim | Dua ediyorum ve ikili olmayan bir durumda inançla haraç ödüyorum. | Senden rica ediyorum: büyük şefkatinle varlığın döngüsünü yok et, | üç dünyayı Mahamudra eyaletine özgürleştirin | ve altı tür varlığın hepsine güç verdi, annelerimiz, | böylece ikili olmayan bilgelik şu anda zihinlerinde ortaya çıkabilsin. Mahamudra zihnimin, içinde ortaya çıkan her şeyin bir gerçeklik boyutu olduğu, taze ve çıplak bir halde olmam için sana özellikle dua ediyorum. şu anda bu soyun tüm müritlerinin, takipçilerimin zihinlerine aktarılabilir.

Kendimin ve başkalarının dualitesizliğinde sağlamım, neşeli ve parlakım, [ ­ancak] oluşan her şey geçicidir, olan her şey fanidir. İnsan yaşam enerjisi doğum ve ölüme tabidir. Bu dünyadaki dilenci serserinin, bu pamuklara bürünmüş münzevinin karma fenomeni her zamanki gibi devam ediyor. İllüzyon oyunuyla oyalanır ve [böylece] müritleri [gerçekle] yüz yüze getirir. Sözde madde [beden] ve bilinç ayrıldığında, zihnin ölümsüz halinde, gerçekliğin doğal boyutuna sahip olur.

Bu yüzden, benimle gerçekten tanışan ve [şimdi] bensiz kalan siz öğrenciler, burada yazılı olarak belirlediğim sınırları aşmamalısınız. Bu ­gizli bir komuttur!

Aydınlanmanın göreceli özverili düşüncesi ­³⁷⁰ , samsara mandalasının hiç bitmeyen parlaklığı ve görünen ve var olan her şeyin nirvanası [sayesinde], fazilet birikimini ve ­mutlak aydınlanma [sayesinde] düşüncesini tamamladım. ³⁷¹ gerçek hali ­bütün tanımların ötesinde, hikmet birikimini tamamladım. Demek ki bu iki meziyette ne azalma olur ne de artma lüzumu olur. Bu [değerlerin] etkileri, içinde ne gelmenin ne de gitmenin olduğu aydınlanmanın üç boyutudur. [Bu üç boyutun] eylemi, kendisi ve başkaları için hiç bitmeyen bir iyilik [başarısıdır].

Onun için [cenaze törenlerini yerine getirirken] başka türlü bir dayanak aramayın. Bu yüzden iki veya daha fazla kişinin veya dört veya daha fazla ­keşişin özel olarak benimle vedalaşma töreni için bir araya gelmesi bile bana karşı kutsal yükümlülüklerin ihlali olacaktır. Herhangi bir iyilik kökü [oluşturmak için bir tören yapmanıza] gerek yoktur. Merhum için haftalık [ritüel] yapmanıza gerek yok. Ben kendim, [gerekli] olan her şeyi zaten yaptım.

Bilmediğiniz [yerlerde] yaşamalısınız. Bilmediğiniz ­[yerlerde] yaşayın! Ö! Ö! Büyük neşe! Pamuklu keşişlerin kutsal tapınma nesnelerine ihtiyacı yoktur. Bedenim, tüm canlı ve cansız evrenin tüm fenomenlerinin [tümünü oluşturan] tüm aydınlanmışların vajra bedeninin ayrılmazlığı olarak mevcuttur. Bu [ayrılmazlığı] dış sunağınız yapın.

aydınların ve her dilin melodik sesinin ayrılmazlığı olarak mevcuttur . ­Bu [ayrılmazlığı] gizli sunağınız yapın. Benim zihnim, tüm aydınlanmış varlıkların vajra zihninin ayrılmazlığı ve tüm varlıkların zihin özü olarak mevcuttur. Bu [ayrılmazlığı] iç sunağınız yapın.

Bedenin tanrının ilkel mandalası olduğunu bilin; sesli konuşmanın boşluğun vajra mantrası olduğunu bilin ; ­zihnin berraklığı ve boşluk ikiliğinin kozasından sürekli teklifler yapın.

Üstelik bana olan inancınızın dış dayanağı olarak tek bir imge bile yaratmanız ­veya iç desteğiniz olarak bir tutam ölü yakma külü toplamanız, bana karşı olan kutsal yükümlülüğünüzün ihlali olacaktır. Herhangi bir ibadet sütunu inşa etmeye gerek yok, bu yüzden kendinizi rahatsız etmeyin. Başından beri inşa edilen büyük kutsal saygı sütunu en büyük nimeti içerir. Büyük neşe!

Cenazem, temiz yeminli birkaç kişinin yaptığı birkaç hayırla birlikte evimin damında yanıyor. Sonra kalan bir avuç kemiği öğütün ­ve bu miktardaki tozun yarısını Pong Nehri'ne, diğer yarısını da Yaru ^{Nehri'ne atın} . Bu suların yıkadığı yerlerde yaşayan ­canlılar alt alemlerde doğmaktan kurtulacak, bitmeyen karmalar ve kirlilikler tükenecektir. Bu, başkalarına fayda sağlamanın başka bir yoludur.

Bunun yanı sıra hayırlılık yaratmak için yapılması gereken başka şeyler de vardır.

Ceset yandığında siz müritlerim ­ağlamak yerine hararetle dua etmelisiniz. [Böylece] hepinize büyük bir ruhsal gelişim bahşedilecek. Dar görüşlü insanlar, pamuklar giymiş dağ münzevilerinin yaptığı illüzyon dansından rahatsız olmasın. Gidip gelmenin ötesindeyim, ölümün ötesindeyim. Hiçbir yerden gelmedim, hiçbir yere gitmiyorum. Hiçbir yerde ikamet etmiyorum. Zihninizin mandalasından ayrılamam. Eğer beni hatırladığın için üzülüyorsan, zihninin mandalasına yakından bak ve [zihne] çıplaklığıyla, açıklık ve boşluk olarak dokunacaksın. Bu durumda sıkıca kalın.

"Öğretmenimden ayrıyım. Bir guruyla birlikte olma fırsatından mahrum bırakıldım. [Ancak] mutlu bir ruh halindeyim.” Böyle düşünmüyor ve hissetmiyorsanız, ağlıyor ve üzülüyorsanız, ­sözlerimi dinlemiyorsunuz.

Bir dağ keşişinin bir manastır konutuna ihtiyacı yoktur. Böyle bir konutum yok. Bu yüzden endişelenecek bir şeyim yok ­. Manastır inzivalarım tasasız dağ inzivalarıdır. Meditasyon [zihni] dinlendirebilenler bu meskende kalmalıdır. Benim meskenim ilk halin ebedi boyutudur. Zihnin doğmamış doğasını anlayanlar buna bağlı kalmalıdır. Benim ikametgahım başkaları için koşulsuz bir menfaattir. Merhametin özverili düşüncesine alışkın olanlar buna bağlı kalmalıdır. Ayrıca, manevi mirasçılarım olursa, öğretileri on yönde yayacaklardır.

Her türlü [maddi kutsal eşyalar] yerine, benim ölümümden sonra, [dualarınızın] faziletlerinden veda kutsal eşyaları yaratabilirsiniz. Ön uygulamaları tamamlamış ve bunun ötesine geçen büyük meditasyon yapanların dağ inzivalarına gitmelerini rica ­ediyorum . En iyisi dokuz yıl, ortalama altı yıl ve en az [yetenekli] üç yıl inzivada kalmalıdır. Mezardan bakışım bu.

Su verme alıştırması yapın. ³⁷³ Genel bir kural olarak, bunu hayattayken yapmalısınız. Hiyerarşide herhangi bir pozisyon işgal etmeyin. Kendi yeriniz veya herhangi bir manastır için endişelenmeyin. Şu anda ihtiyacınız olan şey özgüven. Kendi gücünüze inanmak için ­, manastırın evi olan dağ sığınaklarında dolaşın. Müritlerim, başkalarının yararına [çalışmam] yine de sizin için dualarımla çoğalıyor ve böylece hem kendiniz hem de başkaları büyük hayırlar elde edeceksiniz.

Sabır ve azim geliştirin. Aynısı meditasyon yapan kadınlar için de geçerlidir: uyum içinde yaşarlar, ­bazı [talimatlar] aldıktan sonra dağ inzivalarına çekilmeliler. İnzivada kalın, [meditasyon yerinizi] mühürleyin ve içinizde ruhsal uygulama için şevk yaratın. Bu şekilde uygulama yapacak kimse olmasaydı, gurunun emri büyük bir ihlal olurdu.

Hayatımın bazı sebeplerle [kesildiğini] sanmayın ­: Dokuz yaşımdan kırk altı yaşıma kadar otuz yedi yıl boyunca başkalarının yararına çalıştım, canlılara fayda sağladım ve birçok müritleri olgunlaştırdım ve olgunlaştırdım. kurtuluş. Bazı büyük meditatörler, meditasyon yapabilen uygulayıcılar ve dağ inzivalarında dolaşanlar da [önüme] çıktı. Kagyu öğretmenlerinin başkalarının yararına uzun süre kalan büyük [emek ayı] görevini yerine getirdi.

Şimdi öğrencilerim, hayatınız boyunca pratik yapın ve ­Kagyu'nun kurucu babaları tarafından yaratılanların kesintiye uğramadığından emin olun.

Yangonpa'nın Ahit'i tamamlandı.

Om swasti siddham!

Kök guru ve soy öğretmeni, Saygıdeğer ­Sığınak, Üç Mücevher, meditasyon tanrıları okyanusu, dakiniler ve Dharma'nın koruyucuları, [Yangonpa]'nın tüm takipçilerini güçlendirmeniz için size yalvarıyorum.

Dharma'nın değerli kralı, tüm erdemlerin özü, aydınlanmış eylemler ve bedenin nitelikleri, üç ­kez Budaların konuşması ve zihni, ölümü asla deneyimlemediniz.

Bedende, sözde ve akılda seninkinden ayrılmaz olan hikmetin yok edilemez mahiyeti, ey Kıymetli, kendi içinde var olan bizim, senin müritlerinin, bedenini, sözünü ve aklını sarmış, onlardan bir an bile ayrılmamıştır.

Üstat, altı bilincin nesnesi olarak gördüğün her şey, bedeninle buluşarak, görünenin ­ve boşluğun asli [sürekliliği] olarak tezahür eder.

Üstat, senin konuşmanla buluşarak, işitilen her şey ses ve boşluk [sürekliliği olarak ortaya çıkar].

Üstat, zihninle buluşan zihnin sayısız hareketi, saf farkındalığın ­ve boşluğun ilkel [sürekliliği] olarak tezahür eder.

Ayrıca, eğer bedenim bir tanrının hayali bedeni olarak tasavvur edilirse, bu senin bedeninle bir karşılaşmadır, Dharma kralı.

Çağrınızın mantrası duyulduğunda, konuşmanızla bir karşılaşmadır.

^ayrılmaz bir şekilde zihninizle bir karşılaşmadır.

Bu tür kesintisiz tezahürler, ey Dharma'nın kralı, niteliklerinizle karşılaşmalardır.

Özverili ve yalnızca başkalarının yararına yaptığımız her şey, erdeminizle bir buluşmadır. Bağlılığın bu kilit noktalarını uygulamak yeterlidir.

Şu andan itibaren arzumuz, sizin öğretilerinize ve yazdıklarınıza göre pratik yapmaktır ve her halükarda sözlü güvencenize sahibim. Ayrıca, Usta Gunaprabha sizi görmeye geldiğinde, [ustanın örneğini takip etmeye] büyük önem verdiniz, bu yüzden ben de sizin yazılarınıza göre hareket ettim.

Öğretmenin kutsamasını aldığımıza göre, gökteki yıldızlar kadar siddhiler gelecek, varlıkların üzerine yaz çiçekleri [bolluğu kadar] hayırlar inecek ve sizin aydınlanmış amelleriniz sonsuz sayıda canlı varlığı ­eksiksiz hale getirecektir. aydınlanma

Biz öğrencilerin sizin aklınıza göre hareket etmemiz ve bize öğrettiğiniz gibi uygulamamız önemlidir.

Üç zaman boyunca biriken bu ölçülemez erdem köküne dayanarak, ­uzay kadar sonsuz olan tüm canlılar aynı bedende ve aynı yaşamda aydınlansın.

Özellikle, ­Lhadong [sakinleri] sağlıklı ve uzun ömürlü olsun ve tüm arzuları ve ihtiyaçları karşılayan muhteşem bir mücevher gibi olsunlar. Öğrenciler, Guru Dharma'nın takipçileri ve halefleri için öğretildi.

Seksen yaşında, Dharma Guru Gotsangpa hastalandığında ve öğretmenler Zhonseng, Wangchug Gyaltsen ve diğerleri ­yanındayken, o öldüğünde Kıymetli Lhadongpa'nın üzerindeki giysiler ve diğer şeyler [Gotsangpa]'ya verilmek üzere gönderildi. Dharma'nın Efendisi, "O, başkalarının yararına olan kişidir" dedi. O sırada [Gotsangpa'nın] bu sözleri Lhadong'a bir mektupla iletildi.

Dharma Guru [Yangonpa] şöyle dedi: "Eski bir yaşamda [Go ­Tsangpa] Saygıdeğer Mila ³⁷⁵ olarak doğdu ve sonra Lama Ngogpa ^{376 soyunda doğdu} . Daha sonra kendisi de Ahodraga 377'de bir Dharma Guru olarak ^doğdu . Gelecekte, Ayırma denen dünyada , ­Bağlanmadan Lotus Bodhisattva olarak doğacak . Daha sonra, Istıraptan Kurtulmak olarak adlandırılan dünyada, ­Buda Sıkıntıyı Gideren olarak aydınlanmaya ulaşacak ve varlıkların yararına çalışacaktır.

Aynı yıl içerisinde Dharma Guru Gotsangpa da vefat etti ­. ³⁷⁸

Jamgon Kongtrul Lodro Tae

ÇAĞININ SABİTLENMESİ İÇİN DUA VE

TIBET'İN İYİLİĞİ ÜZERİNE

T

root ri, Üç Mücevher, yanılmaz sığınak

Ben ve özellikle Karlar Ülkesinin Efendisi Avalokiteshvara, ­Tara ve Guru Padmasambhava'ya saygı duyuyorum, size sesleniyorum. Verdiğin yemini yerine getiriyorum | Bu çağrıya cevaben hayır dualarınızı kabul edin!

Bu çökmekte olan çağın insanlarının kötü niyetleri ve eylemleri, | içte ve dışta kendini gösteren kargaşanın nedenleri ve koşullarının yanı sıra, ­insan ve hayvanlarda şimdiye kadar bilinmeyen genel hastalıkları doğurdum. Za, Naga ve Gyalpo'nun ruhları tarafından gönderilen zararlı güçlerden yayılan I Işınlar, | bitkilerin ölümüne, dona, doluya, mahsulün yoksullaşmasına, savaşlara, kargaşa ve çekişmelere [neden oldu]; | düzensiz yağmurlar, yoğun kar yağışları, tra ^{379 ve fareler} gibi kötü alametler , deprem tehditleri, yangınlar ve dört elementin düşmanları ve sınır savaşları ve özellikle ruhani ­öğretilere zarar verdi. Hızlı bir şekilde sakinleştirilmelerine ve bitmelerine izin verdim | Karlar Ülkesi'nin başına gelen her türlü talihsizlik!

[Evet] tüm varlıkların zihninde aydınlanma hakkında bencil olmayan düşünceler ­yükselecek: insanlar ve insan olmayanlar! | Yıkıcı niyet ve eylemlerden arınmış, | Birbirlerine karşı sevgi dolu bir zihinleri olsun ki, barışın ve mutluluğun büyüklüğü Tibet'in her köşesine ineyim!

Buda'nın Dharma'sı başarılı ve kalıcı olsun | ve Üç Kök gerçeğinin gücüyle ­, aydınlanmış olanlar ve onların halefleri | Ve herhangi biri

209 samsara ve nirvana'da iyiliğin kökü, | yanı sıra saf niyetimizin gücü | dualarımızın amacı yerine gelsin!

Lama Jamyang Khyentse Wangpo bana, "Bu sıkıntılı zamanın sonucu tahmin edilemez olduğu için, günde altı kez Tibet'in iyiliği için dua ediyorum. Bu yüzden sizin için de önemli bir [uygulama].” Bu emre uygun olarak, ben, tembel Lodro Tae, bu duayı uğurlu takımyıldızı Gyal'ın uğurlu ayının sabahında Tsadrag Rinchen Trag'da yazdım.

ÜÇÜNCÜ BÖLÜM

VAJRA GÖVDESİNİN GİZLİ TARİFİ

SELAMLAR

VE GİRİŞ KONUŞMALARI

P

Sri Vajrayogini'ye selamlar! ³⁸⁰ [Burada içerir ­] "Vajra Bedeninin Gizli Tanımı." ³⁸¹

Yok edilemez gerçekliği (vajra) ³⁸² - ­ihtişamın ve büyük mutluluğun ayrılmazlığını ve aileleriyle birlikte tüm dakinileri selamlıyorum. ³⁸³

Bu [beden] ^{384 ,} on seviyenin ^{386 elde edildiği} yirmi dört [kutsal yerin ^{385 ] yüce meskeni, otuz yedi 387'ye [} aydınlanmanın bileşenlerine ] ­tamamen sahip olan ilahi saraydır . Mandala çemberi ³⁸⁸ ikili olmayan kahramanların keyfi ^{389 ve} [bilgeliğin] illüzyon dansını icra eden dakini ³⁹⁰ ile bezenmiştir .

bu yok edilemez gerçeklik ­muzaffer olsun ^{392 ,} tüm Budaların Bedeninin, Konuşmasının ve Zihninin özü ³⁹³ , kendi kendine ortaya çıkan ³⁹⁴ , fatih ­395 ^, sırlar koleksiyonunun doğası ³⁹⁶ , büyülü tezahürlerin ağı, metresi dört aydınlanmış boyut ³⁹⁷ .

Aslan tarafından bilinmeyen [Mantra'nın yoluna] ­³⁹⁸ güvenerek , Hırsız veya Zenginliğin Özü, müritleri, gergedanları veya Muzafferlerin çocukları ^{399 tarafından, gizli 401} vajra bedeninin ilkel doğasına ilişkin deneyim ⁴⁰⁰ yoluyla güven kazandım ⁴⁰² , yorumlayıcı tantra , tüm öğretileri açıklığa kavuşturan yöntem ⁴⁰³ , mutlulukla anında koruyan ⁴⁰⁴ , öğretmenin nezaketiyle bana ifşa edildi.

212

Başkalarına fayda sağlamak için, lekesiz tantraların derin anlamı olan dakinilerin gizli sözlerini yazacağım. ⁴⁰⁵

On iki yıl boyunca ­kendini yogilerin efendisi Tilopa 407'nin hizmetine gönülden adayan ^büyük bilgin Naropa ^406, bağlılığın derin yolunda hayırlı bir bağlantı kurdu. Bütün [onun] dünyevi ıstırabına ek olarak, onu ölümün [eşiğine] getiren on iki şiddetli imtihandan geçti. Sonunda [öğretmene] bir kan mandalası ve kopmuş kulağını ^{408 teklif etti} ve bu sefer aşağıdaki öğretiyi aldı:

Şeylerin orijinal doğası aydınlatılır,

Meyvenin yolu ve adımları. ⁴⁰⁹

Açıklama: Anlaşılması gereken şeylerin ilkel doğası vardır, ­yolu uygulama yöntemi, gerçekleştirme yöntemidir ve ayrıca nitelikler üretme aşamaları - gerçekleştirme. Kutsal öğretmen, "En yüksek öğretilerin tümü bu üçünde bulunur" dedi. ⁴¹⁰

Başka bir deyişle, yolun ayrılmazlığı ve Yıkılmazlık Yolu (Vajrayana) geleneğinin meyvesi temeldir. Temel ile meyvenin ayrılmaz olduğunu anlamak yoldur. Ve yolun ve meyvenin ayrılmazlığının farkına varmak meyvedir. ­⁴¹¹

Bu itibarla denilebilir ki eşyanın ­mahiyetini anlamazsanız yolu ve meyveyi de anlayamazsınız. Ana şeye güvenmediyseniz, ­bireysel nitelikler sizin için mevcut olmayacaktır. Eğer anlayış, anlama nesnesi ile tutarsızsa, [anlama] yol olmayacaktır. Örneğin, kulağın göz olduğunu düşünerek kalpalar için meditasyon yap, [kulak] göz olmayacak.

Ayrıca, bedenin içsel doğasını anlamazsanız, meditasyonun özünü de anlayamazsınız. Bunu anlamazsan, zihnin özünü tanıyamazsın. Zihnin içsel doğasını anlamazsanız, meditatörün kusurları bulunmayacaktır. Bulunmazlarsa, kavramların ve spekülatif ­gerçekliğin peşinde koşacaksınız. Ayrılmazlıkları içinde beden ve zihnin ilkel doğasını anlamazsanız, meditasyon nesnesini, orijinal özü tanıyamayacaksınız. Bunu anlarsanız, [bileceksiniz ki] beş aydınlanmış boyut (kayalar) ^{412 asli} niteliklerde mevcuttur*

Mükemmellik Yolunun Takipçileri ^{413 zihnin asli} tabiatını ­bilirler ama bedenin asli tabiatını bilmezler. bu nedenle nihai meyveye uzun süre ulaşamayacaklar *

Samputa Tantra ⁴¹⁴ diyor ki:

Vücudun doğasını bilmiyorsanız, | | Öğretimin seksen dört bin bölümünün tüm yöntemleri ­⁴¹⁵ | meyve [vermeyecek].

Bu yüzden burada biraz eşyanın ilkel doğası, bunun kesintisiz bir aktarım hattıyla bize nasıl ­geldiği ve kendi tecrübelerime dayanarak benim tarafımdan nasıl açıklığa kavuşturulduğu hakkında yazacağım.

Şeylerin ilkel doğası [üç bileşen açısından bakıldığında]: [Temel, yani] dünyanın fenomenlerinin (samsara) ve onu aşmanın (nirvana) beden, konuşma ve zihnin ilksel doğası olarak nasıl var olduğu; [Yol, yani] beden, söz ve aklın ayrılmazlığı içinde yöntem ve ­bilgi olduğunu tesis ederek yolun yönlerinin nasıl tamamlandığı ; [Meyve, yani] Beden, Konuşma ve Zihnin ayrılmazlıkları içinde aydınlanmış bir varlığın mükemmel hali olduğunu tesis ederek nihai meyvenin tüm niteliklerinin nasıl tamamlandığını.­

:
DÜNYA VE DÜNYA FENOMENLERİ BEDENİN, KONUŞMANIN VE ZİHİNİN ÖZGÜN DOĞASI OLARAK NASIL VAR OLUR?

E

bu açıklama dört bölüme ayrılmıştır: bedenin ilkel doğası, yani tüm aydınlanmışların Bedeninin Vajra'sı; konuşmanın ilkel ­doğası, yani tüm aydınlanmışların Konuşmasının Vajra'sı; zihnin ilkel doğası, yani tüm aydınlanmışların Vajra Zihni; beden, konuşma ve zihnin ayrılmazlığının ilkel doğası, yani tüm aydınlanmışların Bedeninin, Konuşmasının ve Zihninin ayrılmazlığının bilgeliğinin Vajra'sı.

giriiş

⁴¹⁶ terimine gelince , Glorious Tantra Equal to Heaven ⁴¹⁷ şöyle der:

Budaların bedeni her şekilde | ve aynı şekilde her bakımdan ­yüce Konuşmaları ve Akılları | canlı ve cansız her şeyle bir. | Bu yüzden vajra kelimesiyle anılırlar.

Bir kişinin olağan bedeni, konuşması ve zihni, nedenin, yolun ve nihai meyvenin hiçbir zaman [zaman: zamanda] Heruka ­^{418'in Bedeni, Konuşması ve Zihninden ayrılamaz.} Bu yüzden onlar vajra Beden, Konuşma ve Zihin'dir.

Açıklama: kanallar, heceler, hayati özler ve hepsini kontrol eden, yani rüzgar enerjisinin bilgeliği [sırayla:] Vajra Beden, Vajra Konuşma, tüm sugataların Vajra Zihni ve Hevajra özleridir ⁴¹⁹ .

215

Heceler tüm kanallarda, rüzgar enerjilerinde ve yaşam ­özlerinde bulunur. Böylece, üç [şey] vardır: sabit ­kanallar, hareketli rüzgar enerjileri ve belirli yerlerde bulunan yaşam özleri.

Şunu da ekleyelim ki kanallar bir ev gibidir, yaşamsal özler zenginlik gibidir, rüzgar-enerjiler sahibi gibidir. Bu üçü de [sırasıyla] beden, konuşma ve zihindir.

⁴²⁰ adlı Vajravarahi Tantra şöyle der:

Sabit kanallar, hareketli enerji rüzgarları | ve aynı şekilde belirli yerlerde bulunan yaşam özleri [veya bodhichitta] - | Bedenin özü, konuşmanın bedeni ve zihnin desteğidir.

Yani kanallar bedenin özüdür, rüzgar enerjisi konuşmanın bedenidir ve yaşam özü [veya bodhichitta] zihnin desteğidir.

İLK DOĞASI,
TÜM AYDINLANMIŞLARIN VAJRA BEDENİ

Vücut nasıl oluşur?

GÖRÜNEN BEŞ UYANIKTAN

II

Burada açıklanan sorulardan ilki olan ­bedenin ilkel doğası ile ilgili olarak maha yogaya ait bir tantra olan Vajramala ­^{421 şöyle der:}

Gövde gelince, | o zaman beden olgusu vardır | beş uyanış sayesinde ⁴²² , I kanalları, yaşamsal özler, I saf olmayan maddeler ve düşünceler.

Beş Dış Manifest Uyanış

beş [bahsedilen] faktörünün ilki olan beş açık uyanış nedeniyle [bedenin] oluşumuna gelince, onları ­yoga tantraya tekabül eden beş "dış" açık uyanışla ilişkilendirirsek, her şey ­olur . bunun gibi:

olan geçmiş eylemler ­ve ikincil neden olan anne-babanın çiftleşmesi nedeniyle, bu neden ve koşulun mevcut olduğu bir ara durum varlığının bilinci [olduğu zaman] [annenin] rahmine] girecek, o zaman bu rahim bir hastalığa yakalanmışsa ⁴²³ veya zaten bir cenin taşıyorsa, [şuur] oraya giremez.

Bu nedenle hastalıktan etkilenmeyen ve belli bir aylık dönemin geçtiği boş bir rahim

217 "şeylerin doğası gereği boşluktan kaynaklanan apaçık uyanış"

Baba meni ve anne kanının buluşması " ­güneş ve ay tahtları aracılığıyla apaçık uyanış"tır.

Ara haldeki varlığın şuuru, ­her yeri kaplayan karmik rüzgar enerjisi ^{424 eşliğinde} babanın anüsüne girer, tohumla birleşir ve ana rahmine girer. Bu, "Konuşma'nın hecesiyle apaçık uyanış" tır.

Daha sonra [dört ana unsur ­] 425 , birincil elementlerin dış dünyada oluşmasıyla aynı şekilde - birincil element olan havadan birincil element olan toprağa doğru - ^{art arda oluşturulur .}

Açıklayalım: Vücuda destek veren ilk, başlangıç [element-] temeli havadır. Üç tür eylem gerçekleştirir: hayati özlerin [sperm ve kan] birliği olan yuvarlak [embriyoyu] giderek daha fazla birleştirir; nefes almanın üç aşamasını oluşturur - nefes alma, nefes verme ve duraklama - ve ­vücut hareketini destekler.

Aynı zamanda, ­üç eylemi gerçekleştiren birincil element ateş oluşur: [embriyoyu] oluşturan meni ve kan maddelerinin çürümesini önler, ­gücünü ve yeteneklerini olgunlaştırır, vücut ısısına yol açar, anneyi çıkarır. Besinler ve organik bileşenlerin büyümesini teşvik eder. .

Aynı zamanda, ­üç eylem gerçekleştiren birincil element su oluşur: [fetüsün] meni ve kanını oluşturan parçacıkların karşılıklı dağılmasını önler; ince ve kaba duyu organlarını dengeler; kan, lenf ve vücudun diğer ıslak bileşenlerini üretir.

Aynı zamanda, üç eylem gerçekleştiren toprak elementi oluşur: güç verir, yani vücudu güçlendirir ve güçlendirir; ete, kemiklere, iliğe, tırnaklara vb. kabalık verir ve ayrıca sertlik verir; duyu organlarının çıkıntılarını oluşturur ve geliştirir .­

Yani dört ana elementin gücü yavaş yavaş tüm bedeni oluşturur ve uzay elementi de buna imkan sağlar.

Ayrıca ilk yedi gün boyunca [embriyo ­] "sulu" ⁴²⁸ ve koyulaşmaya başlayan kesilmiş süte benzer. Sonraki yedi gün boyunca [embriyoya yumru denir] ve sıkıştırılmış bir pıhtıya benzer.

Sonra fetüsün "yoğun ve oval" olarak adlandırıldığı ve yayık tereyağına benzediği [dönemde], varlığın dört çakrasından birincisi olan göbek [çakra] oluşur. ⁴²⁹ Bilinç [orada] ­doğmamış olanı simgeleyen A ((ED) hecesi şeklinde bulunur. Aynı zamanda tüm varlıkların vücudunda doğmamışı simgeleyen bu hece yaşam gücü olarak mevcuttur. [Bu yaşam gücü] "tezahürün" göbek çakrasının - kanalların kralı - "öküz gözü" adı verilen ve bir antilop enai'nin gözüne benzeyen üçgen düğüm kanallarının merkezinde bulunur.

Tezahür Eden Aydınlanma Tantrası Varaha ⁴³⁰ şöyle der:

Bağımlı varoluşta doğum aşamalarına gelince, | sonra merkezdeki göbek önce oluşturulur. | Ondan vücudun oluştuğunu söylüyorlar . ­I Bundan vajinanın kanalları doğar, | büyük bir mutluluğun sıcaklığıyla nüfuz etti.

Bu nedenle göbek çakrası, vücudun yukarı ve aşağı geliştiği merkezidir. Ondan ­, doğmamışın kanalı olan merkezi kanal (San. Avadhuti) kaynaklanır ve göbekten başlayarak tüm üst ve alt çakralar onun temelinde oluşturulur.

^{431'in on} enkarnasyonuyla ilişkilidir ­: bir balık, bir kaplumbağa, bir domuz, iki Rama [Rama ve Pashurama] ⁴³² , Krishna, bir aslan-adam [Narasingha], bir cüce şeklinde. , bir kuğu ve bir Buda ⁴³³ .

Açıklama: Rahim içi gelişimin ikinci ayının tamamlanmasının sonunda ­, beş kök rüzgar enerjisi oluşur, üç ana kanal ve dört çakranın merkezindeki kanal düğümleri. Yükselen rüzgar ve aşağı doğru temizleyici rüzgar üç ana kanalın üst ve alt kapılarını açarken, vücut merkezde yuvarlaklaşır ve üstte ve altta daralır. Rüzgar enerjilerinin görünümü ve akışı nedeniyle [meyve] bir balık ^{434 şeklinde Vishnu şeklini alır} .

Üçüncü ayda dört çakrada taç yapraklar oluşur ve böylece uzuvların temeli atılır. Omuzlar, kalçalar, penis (fetüs erkek ise) ve baş hafifçe çıkıntı yapmaya başlar, [fetüs] kaplumbağa şeklinde Vişnu şeklini alır ⁴³⁵ .

Bu sırada yaşamı sürdüren rüzgar nedeniyle ­ortası dar ve vajraya benzeyen bir [erkek üye] oluşur. Kızlarda çana benzeyen bir boşluk oluşur. Bu, "Zihnin jestleri aracılığıyla tezahür eden uyanıklıktır".

Daha sonra dördüncü ayda yaşamı sürdüren rüzgar temelinde ­beş rüzgar enerjisi oluşur. Böylece önce omuzlar ve gözler ortaya çıkar. Gövdenin alt kısmı dar, üst kısmı geniştir. Baş hafifçe kaldırıldığından ve gözler açıkça görülebildiğinden, [fetüs] domuz şeklinde Vishnu'nun şeklini alır.

Beşinci ayda üç yüz altmış kemiğin ve eklemin tamamı oluşur. Böylece iki kol, iki bacak ve bir başın şekli net bir şekilde belli olur ve [meyve] iki Koç şeklini alır.

Altıncı ayda kaslar, cilt ve duyusal özellikler ortaya çıkar. Beş rüzgar tamamen gelişmiştir ve [meyve] Krishna şeklini alır.

Yedinci ayda kaşlar, baştaki ve vücuttaki kıllar oluşur. Oluşan kafa bir aslanın [kafasına] benzer ve bu nedenle [cenin] bir aslan-adamın [Narasingha] şeklini alır.

Sekizinci ayda ­erkek ya da kadın genital organı net bir şekilde görünür hale gelir. ⁴³⁶ Ayrıca siyah saçtan mavimsi tırnaklara kadar [vücudun çeşitli yerlerinin] renkleri net bir şekilde ortaya çıkıyor. Duyu organlarının, uzuvların ve vücudun diğer bölümlerinin özellikleri belirginleşir. Böylece [meyve] bir cüce şeklini alır.

Dokuzuncu ayda vücudun yedi organı ^{437 tamamlanır} ve duyu organları tam ­gelişimine ulaşır. Bu nedenle [cenin] rahmi terk etmek ister ve kuğu şeklini alır.

Onuncu ayda vücut gelişimi tamamlanır ve [cenin] doğuma hazır hale gelir. Bu nedenle, farkındalığın on aşamasını tamamlamış bir Buda şeklini alır. ⁴³⁸

Kalachakra Tantra, gebe kaldıktan sonraki ikinci aydan itibaren her gün iki yüz yeni kanalın geliştiğini belirtir. ⁴³⁹ On ikinci ayın sonunda, ­insan vücudundaki yetmiş iki bin kanalın tamamı zaten tamamen oluşmuştur ⁴⁴⁰ ve o andan itibaren her gün iki kanal kurur.

Kanallar, deri ve kaslar - bu üçü annenin saf yaşam ­özü tarafından yaratılır ve aşağıdan yukarıya doğru şekillenir. İlik, kemikler, tendonlar ve bağlar - bu üçü babanın saf yaşam özü tarafından yaratılır ve yukarıdan aşağıya şekillenir.

Az önce tanımlanan fetal gelişim döneminde [fetüsün] kaba gıdaya ihtiyacı yoktur, çünkü rüzgar enerjisi ve zihin tek bir bütün olarak merkezi ­kanaldadır. Göbek bağı [aracılığıyla], annenin bedensel bileşenlerinin özsuları çocuğun bedensel bileşenlerini besler. ⁴⁴¹

[Fetüs] mükemmel bir tefekküre sahip olmasına rağmen, bunun ­farkında değildir ve zihin, adeta dingin bir uykuda kalır. Annenin hareketlerinden duyduğu rahatsızlık, rüyadaki korkudan [yaşanan] başka bir şeye benzemez. ⁴⁴²

Ceninin anne karnındaki konumuna gelince, beşinci aydan itibaren kız ya da erkek olur. Eğer bir erkek ise, o zaman cenin annenin karnının sağ tarafında pozisyon alır ­, yüzünü iki avuç içi ile kapatır ⁴⁴³ ve sırtını omurgasına çevirir. Bu bir kızsa, fetüs aynı pozisyonu alır, ancak annenin karnına ve sol tarafına bakar.

Onuncu ayda, rüzgar enerjileri tam güçteyken, hareketi yöneten rüzgar enerjisi sol burun deliğine girerek [fetüsün] ters dönmesine ve anne rahminden doğmasına neden olur. Bu nedenle, bir çocukta hava elementinin gücü büyükse, hızlı doğar, [hava elementinin ­] gücü küçükse, doğum uzun süre ertelenir. Buna dayanarak, çocuğun vücut bileşenlerinin kalitesi anlaşılabilir.

Bu nedenle, bir erkek, kadın veya hermafrodit olarak doğma süreci, "Bedenin tamamlanması yoluyla apaçık uyanış" tır.

İçsel Olarak Tezahür Eden Beş Uyanış

[Bu süreci], ­en yüksek yoga tantrasına göre, içsel olarak tezahür eden beş uyanışla ilişkilendirirsek:

İlk olarak, babanın anüsünden giren, erkek üyenin göbeğin altındaki kanalında bulunan ve babanın menisiyle [rahme ­] itilen [ara durum varlığının bilinci], "tezahür ettirilir". aya bağlı uyanıklık," ayna benzeri bilgelik.

annenin rahmine girdikten sonra kanın saf özüyle sarılan [ara durum varlığının bilinci], "güneş nedeniyle tecelli eden uyanış" veya kimlik bilgeliğidir.­

ilksel mutluluk içinde güneş ve ay arasında ikamet eden ara durumun [varlığının] bilinci, "tohum hecesi aracılığıyla tezahür eden uyanış", ayırt edici bilgeliktir.­

Üç faktör [sperm, yumurta ve bilinç] ­rüzgarın ve aklın mutluluğunda birleşerek sululuk, koma ve yoğun oval [aşamalardan geçerek gelişen bir embriyo] haline gelerek, "kaynaşma yoluyla tezahür eden uyanıklıktır", tüm başarı.

yoğunlaşma [aşamasında] şekillenen bedenin tedrici mükemmelleşmesinden sonra ­⁴⁴⁴ , doğum "[formun ­] mükemmelliği aracılığıyla tezahür eden uyanış, gerçek varlık halinin bilgeliğidir.

Hevajra Tantra'nın İlk Düşüncesi'nin sekizinci bölümü şöyle der:

Ay'a [bilgelik gibi] ayna denir, | güneş kimliğin [bilgeliğidir]. | Tanrınızın elinde tohum heceli öznitelik— | [bilgelik] ayrımcıdır. | Her şeyi bire dönüştürmek gayretli ­eylemin [bilgeliğidir]. Tamamlanma, varlığın saf gerçek halinin [bilgeliğidir]. ⁴⁴⁵

Bu, beş bedensel faktörden ilki olan beş açık uyanış nedeniyle vücudun oluşumunu açıklar.

İlkel DOĞA'nın kalma şekli nedir?

Kanallara ve beş har'a giriş

maddi duyular tarafından desteklenen [bedendir] . İnce bedene gelince, bütün beden kanallardan [olduğuna] göre, [ince] bedenin kanallar olduğu söylenir.

Kanal sayısı ise detaylı olarak incelendiğinde doksan beş milyonu buluyor. Kan taşıyan kanal sayısı ­⁴⁴⁶ olup yetmiş iki bine eşittir. Rüzgârların aktığı kanallar ­yirmi bir bin altı yüzdür. Yüz elli yedi [kanal] beş çakrayı ve otuz yedisi kutsal yerleri ifade eder ⁴⁴⁷ . Hayati özlerin aktığı otuz iki kanal vardır. Üç ana kanal vardır.

yüz altmış dört kemiğin [var olduğunu] belirtir ; ­hayati özlerin [sayı], Magadha'da benimsenen Dre'nin bir ölçüsü artı bir avuç ^{448'e [eşittir]} ; saç [vardır] bir milyon altı yüz bin; kan ve lenf miktarı [hacime eşittir] bir kap ­kesilmiş süt artı iki avuç ⁴⁴⁹ ve kanallar doksan beş milyondur. Et, artmaya ve eksilmeye tabi olduğu ­için ölçüsü zikredilmemiştir. ⁴⁵⁰

Genel olarak konuşursak, üç [ana] kanal ve dört çakra vardır.

Hevajra Tantra'nın İlk Değerlendirmesi 451'deki vajra ailesiyle ilgili bölüm ^şöyle diyor:

Soruya yanıt olarak: | "Kyo! Bhagavan, vajra bedeninde kaç tane kanal var?"— | [Bhagavan] şöyle dedi: | "Otuz iki kanal. | Onlardan] otuz iki yaşamsal öz akar | bunlar büyük bir mutluluk yerine düşer . | Bunların arasında üç ana [kanal] vardır: | lalana, rasana ve avadhuti." ⁴⁵²

Ayrıca: ⁴⁵³

Dört çakradan göbekteki tezahür çakrasının altmış dört radyal kanalı vardır; | kalpteki tezahürlerin çakrası ­sekiz radyal kanala [sahiptir]; | boğazdaki zevk çakrasında on altı radyal kanal [vardır]; | taçtaki büyük mutluluk çakrası otuz iki radyal kanala sahiptir. ⁴⁵⁴

Chakrasamvara Tantra, gizli yerde "mutluluğu koruyan çakra" da dahil olmak üzere beş çakradan bahseder. Buna ­karşılık, Kalachakra Tantra, doğuştan gelen çakra olarak adlandırılan alın çakrası da dahil olmak üzere altı çakrayı tanımlar. ⁴⁵⁵ Yol ve Meyvesi'nde on sekiz çakra açıklanır: ­on iki kıtanın dört hareketli, dört hareketsiz çakrası, toplamda on sekiz ya da iki eylem varsa yirmi 456 çakra eklenir.

Bu kanalların ilkel doğasına gelince, cinsiyet çakrasındaki kanallar dalları [yukarı] uzanan bir ağaç gibidir ­, göbek çakrasında yatay olarak gerilmiş ipler gibidir, kalp çakrasında bir yumak gibidir, boğaz çakrasında yılan gibi kıvrılmış, baş çakrasında ters bir şemsiye gibi, on iki kıtanın çakrasında iç içe geçmiş saç telleri gibi görünürler.

Dört çakranın biçimiyle ilgili olarak Samputa Tantra ­, baş ve göbek [çakraların] E [hecesi] biçiminde olduğunu ve kalp ve baş [çakraların] VAM [heceleri] olduğunu belirtir.

[Hevajra Tantra'nın] İki Düşüncesi, dört çakranın dört [hece] biçiminde olduğunu belirtir: E, VAM, MA ve Ya. ⁴⁵⁷

E [göbek çakrası] formunun Lochana, | VAM formu ­[kalp çakrası] - Kendi kendini yöneten. | MA [boğaz çakrası] Pandaravasini olarak kabul edilir. | Benliğin [baş çakranın] formu Tara'dır. ⁴⁵⁸

Dış ve iç olmak üzere iki neden vardır, neden dört

••                ••v' 459

çakralar, aydınlanmış dört boyuttan sonra adlandırılır.

Hevajra 460'ın İkinci Düşüncesi ^şöyle der:

[O] yaratan ve tezahür ettiren, | tezahürlerin boyutu ­[nirmanakaya] olarak adlandırılır. | Akıl fenomenlerin doğasıdır | bu nedenle gerçekliğin boyutu [dharmakaya] kalptir [çakra]. | Altı tat şeklinde olanı yemek gerçek ­zevktir [sambhoga], | [bu nedenle] zevk çakrası boğazda bulunur. | [İçinde] baş [çakra] büyük mutluluk [-mahasukha] [olarak] bulunur.

Diğer açıklamalara göre, "tezahürün göbek çakrası", ­vücut ondan tezahür ettiği [veya geliştiği] için böyle adlandırılır. "Olguların Kalp Çakrası", zihnin doğasına sahip olgulara destek görevi gördüğü için böyle anılır. Boğaz Çakrası, altı tattan hoşlandığı için böyle adlandırılmıştır. "Büyük mutluluk tacı çakrası", yaşam özünün mutluluk özü olarak var olduğu için böyle adlandırılmıştır.

İç [gerekçelere göre, dört çakranın adları dört kez ilişkilendirilir].

Açıklama: Uyku sırasında akıl kalpte bulunur ve ­toprak elementi yoğun olduğu için [bu saatte] uykuya dalarız. ^{461 Görünüş, genişleme ve} edinimin [beyaz, kırmızı ve siyah] uykuya [yönelik] bir bağlantı görevi gören üç ışığının [ortaya çıkmasıyla] , ­⁴⁶² rüzgar enerjisi merkezi kanalda akar ve sonra durumu deneyimleriz dharmakaya, kavramlardan tam özgürlük. Bu nedenle kalbe [çakra] "gerçeklik çakrası" denir.

Bir rüzgar enerjisi parçacığı rasana ve lalana kanallarına saptırıldığında, rüyaların belirsiz görüntüleri dalgalar halinde gelir. Bu zamanda, bilinç boğazda yerleşir ve biz sambhogakaya durumunu, yani hayaletimsi görüşü deneyimleriz. Bu nedenle boğaz [çakrası] "zevk çakrası" olarak adlandırılır.

[Zihin] başımızın tepesine [ulaştığında] uyanırız ve sonra ­rüzgar enerjileri, canlılık ve çabadan oluşan iki rüzgar enerjisi olarak hareket etmeye başlar. Bu zamanda - yani gündüz - zihin göbek deliğinde bulunur ve çeşitli rasyonel düşüncelerin ortaya çıkışı olan nirmanakaya durumunu deneyimliyoruz. Bu nedenle göbek çakrasına "tezahür çakrası" adı verilir.

İlişki sırasında bilinç başın tacındadır ve beden ve zihin tamamen zevkle dolduğundan büyük bir mutluluk boyutu olan bir hal yaşarız. ­Bu nedenle taca [çakra] “büyük mutluluk çakrası” denir.

Bilgisi olmayanlar için, bu [deneyimler] [gerçek aydınlanmış boyutların] bir görünümünden başka bir şey değildir.

Kanalların ilkel doğasının ayrıntılı bir açıklaması

merkezi kanal

[Bazıları] merkezi kanalın hayali olduğunu iddia ediyor. ⁴⁶³ Eğer böyle olsaydı, merkezi kanalla ilişkili tüm nitelikler yalnızca hayali olurdu ve kişi Gizli Mantra yolunda yürüyemezdi.

Diğerleri, [merkezi kanalın] hayatın kanalı olduğunu makul olmayan bir şekilde beyan eder. Rüzgar enerjisi ve zihin yaşam kanalında toplandığında, deliliğe veya nöbetlere yol açar. Merkezi ­kanal ise yalnızca mükemmel nitelikler üretir ve zarar veremez. Bu nedenle [merkezi kanal], [yaşam kanalı] değildir.

Yine de diğerleri [merkezi kanalın] omurilik olduğunu söylüyor. [Ancak,] omurilik merkezi kanal ­^{464'ün dört} niteliğine sahip olmadığından [ve bu] ­kanalların [uygulamasının] önemli noktalarını bozacağından, [merkezi kanal] [omurilik] değildir. .

Çok azı merkezi kanalı [doğru] tanımlar. [Merkezi kanalın] bir tanımına sahip olmadan yöntem ­⁴⁶⁵ yolunda meditasyon yapmak ­gülünç olur.

Merkezi kanal , ­^{mahayogaya ait} Olağanüstü Gizem Tantrası 466'da belirtildiği gibi mevcuttur:

Hayatın sütununda yaşıyor | ve otuz iki düğümü vardır. | O gerçekten en yücesidir, tüm süptillerin en süptilidir. | O ne dışarıda ne de içeridedir. ⁴⁶⁷

Bedenin merkezinde yer alan ­yaşamı sürdüren [merkezi kanal], altı çakranın merkezlerindeki düğümlere sahip olarak başın tepesinden ve göbeğin altından uzanır.

Chatupitha Tantra ⁴⁶⁸ diyor ki:

Beden ve zihnin hayati desteği ile ilgili olarak, | | altı birliğin gizli bir doktrini vardır . ­⁴⁶⁹

Veya:

Geri çekilme, meditatif daldırma, | pranayama, akılda tutma, sonraki hatırlama ve tefekkür. ⁴⁷⁰

[Bunlar] altı birliğe ve merkezi kanala dayanan uygulama için gizli talimatlardır. ⁴⁷¹

Büyük brahmin Saraha şöyle dedi: ⁴⁷²

Rüzgarın ve hareketin büyük enerjisi yaşam kanalına verildiğinde, sıradan bilinç kendi kendine durur.

Bu alıntılar [merkez kanal için] de geçerlidir.

[Merkezi kanaldan] kalbe bağlanan, üç farklı uzunluğa sahip özel bir yaşam kanalı ayrılır. "Daha yüksek merkezi [kanal]" olarak adlandırılan ­, merkezi kanalın iç boşluğunun en yüksek organı için bir destek görevi görür. Üst ucu başın tepesinde, kemik ve et arasından açılır, alt ucu uzun bir kıvrıma [karın] dayanır ⁴⁷³ .

Şanlı Kotali dedi ki: ⁴⁷⁴

Lotus pistili şeklinde, | yukarıda ve aşağıdadır. Ben O, tüm Budaların gerçek eşi | "bilgi" denir ­.

Bu [daha yüksek merkezi kanaldan], "en yüksek olmayan" denen ve sol kulaktan bilginin A'sına giden başka bir kanal ayrılır. ⁴⁷⁵ Rüzgâr ve akıl bu [kanalda] toplandığında, kişi üç dünyanın sesini işitir. ⁴⁷⁶

Bu iki [kanal: üstün ve üstün olmayan] aynı zamanda "zilli üstün ve üstün olmayan kanallar" olarak da adlandırılır. Ayrıca "erkeğin merkezi kanalı" ve "kadının merkezi kanalı" olarak da adlandırılırlar.

Yüksek merkezi [kanal] üst ucunda ­ters hece HAM ^{477 bulunur} . Buradan [uçtan] hayati özü tutma yeteneğine sahip bir kanal bırakır ve kaşların arasındaki saç kıvrımının [bölgesinde] eğik heceli bir HAM oluşturur. ⁴⁷⁸ [Üst] ucu, biri burun ucundan açılan iki [kanal]'a bölünmüştür. "Ölümsüzlük nektarının akışı" adı verilen bir diğeri küçük dilde açılır.

Merkezi kanalın içsel doğasının dört özelliği vardır: muz sapı kadar düz, nilüfer sapı kadar ince, susam kandili kadar berrak ve cila çiçeği kadar kırmızıdır.

Samputa Tantra diyor ki: ⁴⁷⁹

[Gövde] merkezinde yer alan kanal, | belirli ve belirsiz bir doğası vardır. ⁴⁸⁰ | Parçacıklara bölünmez ve ­en süptil, ben büyük saf özün ışığına sahiptir | ve her zaman kalbin merkezinde bulunur. ⁴⁸¹ | Bu en güzel ­kanaldan doğuyor ⁴⁸² | sözde "şeytandan kurtarıcı" ⁴⁸³ .

Bu sözler, kalp bölgesinde merkezi kanalın gücünün arttığını ve kavramlar nedeniyle merkezi kanalın ­zihinsel yapılardan bağımsız olmayan kavramsal olmayan bir duruma yol açtığını göstermektedir.

[Ama] "şeytandan kurtarıcı" olarak adlandırılan merkezi kanal, ­herhangi bir zihinsel yapıdan arınmış, kavramsal olmayan bir duruma yol açar. [İblislerden kurtarıcıya bu yüzden] "yaşam özü kaynaktır" denir.

Şu sorulabilir: eğer merkezi kanal düzse, neden otuz iki düğümü var? Düğümlere gelince, bu kanal dört çakranın ortasında durur ve lalana ve rasana onu sarar, düğümler [oluşturur].

Kalachakra Tantra'nın bilgelik hakkındaki bölümü şöyle der: ⁴⁸⁴

Ses ve hayati özün bir parçası; | bilgelik nektarının gittiği yerler; Devrelerle ilişkili I kanalı; | üç parça hayat ve [rüzgar] arınma; | vajralı nilüfer; | nilüferli vajra ­» I Enerji rüzgarları merkezde buluştuğunda, | nesneler ve duygular sayesinde | bir çıkış ve giriş vardır. ⁴⁸⁵

Merkezi kanalın [alt] ucu [karnın] büyük bir kıvrımında sona erer ”Buradan iki devama ayrılır: önceki ve sonraki.

, ay ilkesinin [meni] içinden aktığı gizli yerin seminal veziküllerinde sona eren "karga yüzlü" [kanal] ^{486 ile bağlantılıdır.}

Sonraki devam, amacı dışkıyı boşaltmak olan [kanal] "kalpa alevi" ile bağlantılıdır.

Sağ ve sol kanallar: rasana ve lalana

Hevajra Tantra'nın vajra ailesiyle ilgili bölüm şöyle diyor: ⁴⁸⁷

Lalana bilginin doğası olarak var olur | rasana - bir yöntem olarak. Ben Avadhuti, merkez, | tamamen öznenin ve nesnenin ötesinde ­. ⁴⁸⁸

Lalan'ın beyaz kanalı [vücudun] sol tarafındadır ve aşağı bakar. Rasana'nın kırmızı kanalı [vücudun] sağ tarafındadır ve yukarı bakar.”

Bu iki kanalın üst uçları burun deliklerine akar. [Başın] tepesinde ­kıvrılırlar ve bu nedenle [orada] "beyin kanallarının iki çivisi" [denirler].

[Boyuna] indikleri yerde, "iki kanal - zevk dalgaları" [denirler]. Zincirler gibi dört ­çakranın etrafına dolanırlar. Koltuk altlarını ve göğsü ^{489 [seviyesini] geçtikten sonra} , ­böbreklerin üzerinden içe doğru bükülürler ve karın bölgesinin uzun bir kıvrımı üzerinde merkezi kanalın yakınında birleşerek neredeyse açıklığına girerler. ⁴⁹⁰ Sonları tam orada. Bundan sonra rasana, güneş prensibinin [kan] yayıldığı [kanal] “ateşli kadın” ile bağlantı kurar. Lalana ­, içinden misk 491'in [idrar] salındığı "uykulu" [kanal] ile bağlantı ^kurar . ⁴⁹²

Bu vesileyle Hevajra Tantra şöyle der: ⁴⁹³

Lalana, Akshobhya'yı yayar | rasana kanıyor. | Bilgelik ­ya da ay ilkesi yayınlamak, | "her şeyi sarsan" denir. ⁴⁹⁴

Hem erkeklerde hem de kadınlarda lalanın alt ucu uzamıştır ve idrar yapar.

Kadınlarda, rasana'nın alt ucu uzar ve ­kırmızı yaşamsal özün zirvesine ulaştığı ayda bir güneş [başlangıç: adet kanı] yayar.

Erkeklerde alt uç [rasana] kavislidir. Bu nedenle vücut dengesini kaybettiğinde sağ ­burun deliğinden kanama olur. ⁴⁹⁵

Erkeklerde [merkezi kanalın] alt ucu uzar ve bu [başlangıç] tepe noktasına ulaştığında meni salar.

Kadınlarda [orta] kanalın alt ucu dört çeşit olabilir: Mükemmel ve kabuk gibi kıvrılmış, misk geyiğinin bezi gibi kapalı, ­fil hortumu gibi kıvrımlı veya nilüfer çiçeği gibi açılıp kapanıyor. ⁴⁹⁶

İki kanalın, lalana ve rasana'nın nedensel bağımlılığı temelinde, çeşitli dualite fenomenleri ortaya çıkar, ­örneğin: erkek ve dişi, sağ ve sol, güneş ve ay, doğu ve batı, uyku ve uyanıklık, ayrılma ve varış, vb.

Samputa Tantra diyor ki: ⁴⁹⁷

"Güneş" ve "Ay" olarak bilinen iki kanal | ikili [fenomen] olarak tanımlanır : | ­gelen ve giden, doğu ve batı, | uyku ve uyanıklık, sağ ve sol.

Böylece üst [vücudun] üç kanalı, alt ­kapıdan başlayarak ve daha aşağıya doğru, ^{498 , dört devam} kanalına bölünür . ­The Path and Its Fruit ^499'da "varoluşun dört kanalından ­ve çakralardan" bahsederler ve nektar ^{500 yaydıklarını belirtirler} .

"İnisiyasyon Koleksiyonu" diyor ki: ⁵⁰¹

Ay yolu bir dışkı kanalıdır, | güneş [kanalı] idrarı [üzerinden] iner. | Doğum anında, ölüm anında, [rüzgar enerjisinin akışı] dengedeyken, | ve cinsel ilişki [sırasında] ⁵⁰² tohum Rahu [kanalından] aşağı iner.

Üç üst kapıya "güneş", "ay" ve "Rahu" ⁵⁰ * denir. Alt kapıdan dışkı, idrar ve meninin indiği söylenir.

Samputa Tantra, vücudun tüm kanallarının bu üç ana kanaldan yayıldığını söyler. *

Ayaktan başa [tüm kanallar] | iki koldan kaynaklanır. ⁵⁰⁵

Dört çakranın her birinin ­[yaşam özünün] artma ve azalma aşamalarını yöneten sekiz kanalı vardır. [Böylece] bu [çakralardan] yaşam özünün indiği otuz iki ana kanal ayrılır. Sekiz tanesi büyük mutluluk baş çakrasından kaynaklanır.

Samputa Tantra diyor ki: ⁵⁰⁶

Yüz yirmi kanalın | dört çakraya [ait olmalarına] göre alt bölümlere ayrılmıştır, | otuz iki kanal bodhichitta'nın doğasındadır | ve üstün denir.

Gönülden uzanan sekiz kanal büyük saadet hakrası

Ayrılmaz ^{507 adı verilen bir kanal} , yirmi dört ­kutsal yerden biri olan Pulliramalaya [adıyla adlandırılan] ön fontanelle ^508'deki merkezi kanaldan yayılır. ­[Sonunda] [hece] şeklinde bir düğüm vardır. PHUM Diş ve tırnak bileşenlerini oluşturur. Bu kanalla ilişkili, ondan ayrılan ve çok sayıda devama bölünmüş olan "arkadaş" [adlı] bir kanaldır.

kanal, Jalandhara'nın kutsal yerinde, başın tepesindeki merkezi kanaldan ayrılır . ­DZEM (^) hecesine benzeyen kıvrık bir ucu vardır. Baş ve vücuttaki saç gibi bileşenlere yol açar.

"İyi bayan" ^{509 adlı kanal} , üç kanalın [lalana, rasana ve avadhuti] birleştiği taçtan ayrılır. Sağ kulakta, [kutsal yerde] Oddiyana'da, bu kanalın ­UM ({ED) hecesi şeklinde bir düğümü vardır. Cilt ve ter gibi bileşenleri üretir.

kanal [adlandırılan] ^lalana'dan ayrılıyor. Ucu, başın arkasında - [kutsal yer] Arbuda'da - AM (SED) hecesi şeklinde bir düğüme sahip olduğu yerde açılır. Et ve lenf üretir ve ayrıca vücudun sol tarafındaki bileşenlerin çoğunu üretir.

" ^{511 [denilen] kanal bundan} [ ­kanal nala, lalana] sol kulakta, [bitişik kutsal yerde] Godavari'den ayrılır. GHAM (^1) hecesi şeklinde bir düğümü vardır. Tendon ve bağların oluşmasını sağlar.

"Kaplumbağa üreten" ^{512 [denilen]} kanal, merkezi kanaldan ayrılır ve ­kaşların arasındaki bir noktada - [bitişikteki kutsal yerde] Ramesvara - RAM hecesine (^\) benzeyen bir düğüme sahip olduğu bir noktada HAM'a (^) girer. ). Kemik oluşturur.

"Varoluş" [denilen] kanal ⁵¹³ , başın tepesindeki üç kanalın birleşmesinden doğar . ­Devikot'un [bitişik kutsal bir yerde] gözlerine giren iki ucu vardır ve burada düğümleri DHEM (^) hecesi şeklindedir. Böbrekler ve dalak gibi bileşenleri üretir .

"Güçlendirme" ( ^{514 ) [denilen]} kanal, merkezi kanalın dışında [konumlu] olan yaşam kanalından ayrılır. İki ucu, düğümlerinin MAM (5J) hecesi biçiminde olduğu omuzlara [bitişik kutsal yer] Malawa'ya girer. Kalp ve kalp boşlukları gibi bileşenlere yol açar .­

Boğazdaki zevk gakrasından uzanan sekiz kanal

"Kızgın kadın" ^{515 [denilen] kanal, üç ana kanalın [boğaz çakrasında] birleştiği} yerden ayrılır ­" İki koltuk altına ve böbreklerin yukarısındaki iki çukura giden dört uzantısı vardır - [bölge] Kamarupa - düğümlerinin olduğu yer KHAM ((CH) hecesi şeklindedir.Göz gibi bir bileşen oluşturur.

Kanal [denilen] "ayakta" ⁵¹⁶ lalana'dan hareket eder. Düğümlerinin OM (/ED) hecesine benzediği göğsün iki yarısında -Odra'nın [alanında] sona eren iki uzantısı vardır. Karaciğer ve safra gibi bileşenler üretir.

"Ana tanrıça" ^{517 [denilen] kanal, merkezi} kanaldan ayrılıyor . ­Düğümlerinin TRIM (§) hecesi biçiminde olduğu göbekte -Trishakuni'nin [alanı]- sona eren iki uzantısı vardır. Akciğerler gibi bir bileşen üretir.

"Gece" ^{518 [adlandırılan] kanal} rasana'dan ayrılıyor. Burnun ­ucunda - [bölge] Koshaly - bu düğüm KAM (^) hecesinin biçimine sahiptir. İnce bağırsak gibi bir bileşen üretir.

Bu kanalın ­Kalinga'nın [kapalı alanında] üst damağa doğru devam ettiği yere "canlandırıcı" denir ⁵¹⁹ . Orada, ucundaki düğüm KAM hecesi şeklindedir. Tendonları ve bağları ve ayrıca kaburgaları [saran] dokuyu oluşturur.

Bu kanalın Adem elmasının boşluğuna - Lampaka'nın [kapalı alanında] ulaştığı yere "ısınma" denir ⁵²⁰ . Orada, ucundaki düğüm LAM hecesinin biçimine sahiptir. Mide bileşenlerini oluşturur .­

"Koru" [denilen] kanal, merkezi kanalın arka tarafından ayrılır ­ve kalbe - [kapalı alan] Kanchi'ye girer - burada düğümün ucunda KAM (LI) hecesi bulunur. <21 *

dışkı üretir mi?

"Bükülmüş" ^{522 [denilen] kanal} , lalana'dan ayrılıyor. Ucundaki düğümün HAM (^) hecesi biçiminde olduğu kasık bölgesine -Himalayaların [kapalı bölgesi]- ulaşır. Amacı ­kadınlarda klitorisi, erkeklerde testisleri oluşturmaktır.

Kalpteki görünüşlerin gakrasından uzanan sekiz kanal

Kalp çakrası, merkezi kanalın bir parçasını oluşturan ­, "nitelikler kanalı" adı verilen ve uyuyan bir köpeğe benzeyen bir kanala sahiptir.

Bu [kanaldan] dış yapraklar gibi sekiz bilince karşılık gelen sekiz kanal çıkar. Uçları uzun bir HUM hecesi şeklinde olan uzantıları, " ­içkiden sakınma" ve "içmekten kesinlikle sakınmak" adı verilen [kutsal yerlere] dokuz delikten ^girerler523 .

, merkezi kanalın yasemin [veya ay] bileşenini ⁵²⁴ harekete geçirebilir ve ona denge verebilir ve evrensel temelin ­^{525 bilincinin saf özünü üretebilir} .

"Tatın özü" [denilen] kanal, rasana'nın solar bileşenini harekete geçirip durdurabilir ^{526 ve yanıltıcı} bilinç bileşenini ^{527 üretebilir} .

"Her yeri kaplayan" [denilen] kanal, lalana kanalının [idrar veya] miskini harekete geçirebilir ve durdurabilir ve zihnin bilinç bileşenini üretebilir ⁵²⁸ . Bu üç kanalın uçları gizli bir yerde iki deliğe girmektedir.

"Üç daire" [adlandırılan] kanal ( ⁵²⁹ ) iki gözde son bulur ­ve görme bilinci gibi bir bileşene yol açar.

"Susamış" ^{530 [denilen] kanal} kulaklarda sona erer ve işitme bilinci gibi bir bileşene yol açar.

"Evin hanımı" ( ^{531 ) olarak adlandırılan altıncı kanalın sonu} , burnun ( ^{532 ) tabanına} girer ­ve koku bilinci gibi bir bileşene yol açar.

"Öfkeli" ^{533 [denilen] kanal} dilin ortasında biter ve tat bilinci gibi bir bileşene yol açar.

"Şeytandan kurtarıcı" [denilen] kanal ^{534 derinin gözeneklerinin her birinde} sona erer ve böylece dokunma bilinci ­⁵³⁵ gibi bir bileşene yol açar .

Beş duyu organına giren kanalların uçları ­beş hece ^{536 şeklindedir} ve birincil elementlerin saf özünün nemi ile doludur [Böylece] bu kanalların, yaşamsal özlerin ve rüzgarların toplamı beş duyuyu oluşturur. organlar.

•                   göz organı çiçek açan bir keten çiçeğini andırır;

•                   kulak organı huş ağacının [kabuğu] üzerindeki bir kıvrıma benzer;

•                   burun organı yan yana konmuş iki kaşığa benzer;

•                   dil organı hilali andırır;

•                   dokunma organı yumuşak kuş tüyüne benzer.

Rüzgâr enerjisi ile [duyulara ­] dayanan, desteğin ayrılmazlığı olarak var olan ve bu desteği alan aklın [birliği] bilinçtir.

Tezahürün göbek gakrasından uzanan sekiz kanal

"Güzel renk" [adlandırılan] kanal ^{537 , göbekteki} üç ana kanalın üçgen birleşiminden doğar . ­Düğümünün PREM (^) hecesi biçiminde olduğu üreme organlarına, [buluşma yeri] Pretapuri'ye nüfuz eder. Bir balçık bileşeni oluşturur.

"Sıradan" ⁵³⁸ olarak adlandırılan bu kanalın devamı ­, düğümünün GHRIM (&|) hecesi biçiminde olduğu Grihadeva'nın [buluşma yeri] anüsüne girer. Böyle bir bileşen üretir, ~ irin ^{5 olarak} chia .

"Neden veren" ^{540 [denilen] kanal} , rasanadan ayrılır ve düğümünün SAUM hecesi biçiminde olduğu iki uyluğa -[bitişik buluşma yeri] Saurashtra'ya - nüfuz eder. Kan gibi bir bileşen üretir.

"Ayırıcı" ⁵⁴¹ olarak adlandırılan bu kanalın devamı ­iki ikr - [bitişik buluşma noktası] Suvarnadvip'e ulaşır, burada düğümü SUM hecesi şeklindedir. Ter gibi bir bileşen üretir ⁵⁴² .

"Dost" ^{543 [denilen] kanal, merkezi kanaldan} ayrılır ve ucu, ­NAM (Zu) hecesinin biçimine sahip olduğu düzeneğin ­Jmccto'su ] Nagara'nın tüm parmaklarına ve ayak parmaklarına ^{544 nüfuz eder.} Yağ dokusu ve kemik iliği gibi bileşenler üretir.

⁵⁴⁵ [denilen] bu kanalın devamı, ayakların ve ellerin arkasında - [bitişik buluşma yeri] Sindhu - bulunur ve burada SIM (^J) hecesi biçimine sahiptir . ­Gözyaşı üretir. ⁵⁴⁶ Yukarıda zikredilen "düşman" ve "varlık" [denilen] kanallarla bağlantılıdır .­

"Ateşli kadın" ^{547 olarak adlandırılan [önceki kanalın] devamı,} MAM (5J) hecesinin biçimine sahip olduğu - [mezarlık arazisi] Maru - ayak başparmaklarına ve ayak parmaklarına ulaşır . ­Tükürük ve sümük üretir. ⁵⁴⁸ Yukarıda bahsedilen "sakinleştirici" adlı kanalla ilişkilendirilir.

" ⁵⁴⁹ olarak adlandırılan önceki kanalın devamı, ­KUM (Q) hecesinin biçimine sahip olduğu dizlere - [mezarlık toprağı] Kulut'a nüfuz eder * Mukus ve sümük üretir. Yukarıda bahsedilen "gece" adlı kanalla bağlantılıdır .­

Bu kanalların sonunda ya bir kıl ya da bir kaşınma hissi vardır: bu, [yaşam ­özü olarak] böyle bir bileşenin varlığını gösterir.

Bu sırayla listelenen bu [otuz iki kanal], burada aşağıdaki yerlerin isimleriyle belirtilen on iki uyanış seviyesidir ⁵⁵⁰ : kutsal yerler, bitişik kutsal yerler ­, topraklar, bitişik topraklar, buluşma yerleri, bitişik buluşma yerler, toplanma yerleri, bitişik yerler meclisler, mezarlıklar, bitişik mezarlıklar, "içkiden uzak durmak" olarak anılan yerler ve "içkiden kesin olarak uzak durmak" olarak anılan yerler. ⁵⁵¹

Samputa Tantra diyor ki: ⁵⁵²

Gizemden çok sır, | on mükemmellik seviyesi— | bunlar kanal biçimleridir: kutsal yerler vb.

Bu yerlerde [yani ­kanallarda] bulunan rüzgar ve akıl, kahramanlar ve dakinilerdir.

Bu [yerler ve kanallar] ­, Hevajra ve Chakrasamvara tantralarının bakış açılarının tutarlı bir sunumuyla tanımlanır. "Böyle bir açıklama," dedi Sakya Pandita, "'Yolun Gizli Açıklaması' üzerine sözlü talimattır."

Dört çakranın kanallarının orijinal doğası

Parietal gakra kanalları

Yukarıdakilere ek olarak, dört çakranın kanallarının ilkel doğası vardır.

Taç çakra otuz iki radyal kanaldan oluşur. Merkezlerinde, HAM (^) hecesi [biçiminde] yaşam özü biçimine sahip merkezi kanalın üst ucu bulunur .­

Otuz iki radyal kanalın tümü hayati özle doludur, ancak içlerinde hece yoktur. ^{55 3} Köklerinden uzanan radyal kanalların çoğu ­⁵⁵⁴ aşağıya bakar. Uzun uzantıları baştan ayağa kadar uzanır. ⁵⁵⁵ Çoğu otuz iki [yukarıda açıklanan kanal] ile bağlantılıdır.

Ek olarak, atardamar sistemi ( ^{556 ) "zevk dalgaları" ( 557} ) adı verilen kanallardan kaynaklanır . Sekiz [periferik] atardamardan dördü ­, ellerin ve ayakların yüzeyinden ve derinliklerinden geçer ve sonra işaret ile başparmak, baş ve ikinci ayak parmakları arasından avuç içi ve ayak tabanlarında çıkar ve burada bir kıvrık oluştururlar. bir parmak. Kalan dört [arterden] ikisi yüzük parmaklarında, ikisi dördüncü ayak parmaklarında son bulur. ⁵⁵⁸ Vücudun merkezinde [tüm arterler] ­ikiye birleşir. Gizli bölgenin iki vajra damarı onlardan ayrılıyor.

Boğaz kanalları

Boğaz çakrasında, üç [ ­ana] kanalın düğümlü bağlantısı OM (W)- hecesi şeklindedir.

Merkezinde, merkezi kanalın içinde, OM ($G) hecesi şeklinde kırmızı bir yaşamsal öz bulunur.

Ana yönlerin dört radyal kanalının düğümleri ­dört hece biçimindedir: I (SC), RA (^), LA (^4) ve BA (QJ). ⁵⁵⁹ Bu [kanallar] büyük saadetin [çakradan inen] tüm kanallarını birbirine bağlar ve bu kanalların uçları damağa, dudaklara ⁵⁶⁰ , dile, dişlere, gırtlağa, taca ve kulaklara nüfuz eder. ⁵⁶¹

Bu kanalların hepsi yukarı bakar ve çoğu dardır. Uçları kısa ⁵⁶² , özellikle hoş olmayan bir ­sese sahip kişilerde. Bu kanalların en uzunu her iki dizi de geçer.

Kalp gakrasının kanalları

Fenomenlerin kalp çakrasının merkezinde, üç ana kanalın düğüm noktası hece HUM (^) şeklindedir.

Dört iç taç yaprak [veya kanal] ­, [çakradan inen] büyük mutluluk ve [çakradan] zevk [dönen bir mekik görünümünde] kanallarının uçlarını çevreler ve hafifçe sarar.

Bu [dört] taç yaprağın veya dört ­yöndeki kanalların düğümleri BHRUM (g), OM ($1), KHAM ([II) ve DZIM (E-) biçimindedir. ⁵⁶ '

[Kanal] ortada [şekiller] HUM (>|). Bu beş [ ­hece], beş zehrin tohum heceleridir. ⁵⁶⁴

Bu [kanallara] "beş gizli kanal" denir ve onların saf yönleri beş ailenin Buda'larıdır. ⁵⁶⁵

Samputa Tantra diyor ki:

varlıkların kalbinde | Beş tür kanal vardır. ⁵⁶⁶

Ve Vajramala diyor ki: ⁵⁶⁷

Beş kanal üzerinden hareket | doğası beş Buda'nın doğası olan beş otantik yok edilemez bilgelik | boşluğun tezahür eden yok edilemez halidir.

Dört elementin rüzgar enerjilerinin aktığı ara yönlerdeki dört radyal kanal yaşamsal özle doludur. [Bu kanallar] biraz açıktır ve [ ­içlerindeki yaşam özleri] dört [hece] biçimindedir: MAM (*}), LAM (*}), PAM ve TAM (§).

В Сампута-тантре568 говорится, что Я, РА,

LA ve BA ­dört ana yönde, A (JN), Y ((Q), I (Q) ve E $) ise ara yönlerdedir.

[Ayrıca] merkezi kanalın arkasında [ ­kalp çakrasında] yer alan ve "iblislerden kurtarıcı" adı verilen bir nitelikler kanalı vardır. [Bu kanal] açık bir Sichuan biberini andırıyor ⁵⁶⁹ . Sıradan canlılarda aşağı bakar ve kapalıdır. Bodhisattvalar için yatay ve yarı açıktır. Budalarda yukarıya bakar, açıktır ve merkezi bir kanalın doğasına sahiptir. "kaynak" denir .­

Merkezde ["şeytanlardan kurtarıcı"], merkezi kanalın içinde, yaşam özünün doğasından olan ve bir hardal tanesi büyüklüğünde olan beyaz [hece şeklindeki bileşen] HUM'un saf özü vardır ⁵⁷⁰ , beş renkli ışıkla parlayan ­ve erimek üzere olan cıva rengi. [Bu hayati öz] tüm varlıkların kalbine neşe getirir ⁵⁷¹ .

Bu puan üzerine Samputa Tantra şöyle der: ⁵⁷²

Kalbin ortasındaki o nilüfer, | sekiz taç yaprağı ve bir tacı vardır ­. I Kanal merkezde benzer | aleve | ve görünüş olarak bir muz ağacının çiçeğine benzer. | Ağzı sarkık ve aşağı dönüktür.

Ben onun merkezinde bir kahraman | sadece bir hardal tanesi büyüklüğünde ­, I yıkılmaz hece HUM, | kar gibi yağıyor: | buna "çeşme" denir ve tüm varlıkların kalbine neşe getirir.

Böylece, kanalın bu bileşeninin potansiyeli ­, beden ve zihnin tüm neşesine ve mutluluğuna yol açar.

[Bu kanal] aşağı bakıp kapatıldığında, ağırlıklı olarak ­acı verici duygular ve çeşitli üzüntüler yaratır.

Yukarı baktığında ve açıldığında, [içindeki] yaşamsal öz ­açıkça tezahür eder ve bu akıl almaz nitelikler yaratır: beden ve zihin neşe ve mutlulukla dolar, bilgelik ortaya çıkar vb. yogik meditasyon.

Vajramala diyor ki: ⁵⁷³

Sadece onu tanımak, | | değişmez bir duruma ulaşırsınız» | Fenomen çakrasının lotus rahminde | ses gibi mükemmellik içindedir.”­

Başka bir deyişle, kalp [çakra] aydınlanmanın en önemli doğum yeridir. Bu nedenle, [uygulamanın] tüm temel noktaları buna indirgenmiştir. Bu yüzden şöyle deniyor:

O en büyük azizin önünde eğiliyorum,

Kalbin nilüferini kim açtı.

Rüzgar enerjileri aşağı bakarken [bu kanalda] ise ve kapalıysa, kişi uykuya dalar. [Sonra] ilk ­olarak, yaşam özünün potansiyeli nedeniyle, rüzgar enerjileri hafifçe merkezi kanala girdiğinde, düşüncelerden tamamen yoksun derin bir uyku hali gelir. Enerji rüzgarları merkezi kanala daha fazla ilerleyemediğinde, rasana ve lalana'dan ayrılarak boğaz kanallarına yönelirler ve kişi rüya görür.

"[Hafif] Tantrik Uygulama Koleksiyonu" şunları belirtir: ⁵⁷⁴

Skandalar, dhatus, indriyalar ve vishayalar, | ve bilinçler ⁵⁷⁵ [merkezi kanalda] toplanıyor, | toprak elementi yoğunlaşan insan için uyku başlar. | ­[Sonra] rüzgar enerjileri sayesinde rüya görür.

Rüzgar enerjileri ve zihin bu kanalda ise, yukarıya baktığında ve açıkken, aydınlık bir berraklık vardır. Yani, kanalların [uygulamanın] temel anları nedeniyle ­^{, gün boyunca} karana 576'nın [duruşunu] aldığınızda , akciğerler ve göğüs arasında kalbin [çakra] varlığı çıplak bir şekilde ortaya çıkar. , ­⁵⁷⁷ ve [“iblisten kurtarıcı”] kanalı aranacak ve açılacak.

tanıma için [yöntem] A, NU, TA, RA, HUM ^578'dir

~                                             579

uykunun parlak netliği.

Guhyasamaja Tantra diyor ki: ⁵⁸⁰

Yoga uygularken her zaman özenle | burun ucunda | beş renkli mücevher ⁵⁸¹ | hardal tanesi büyüklüğünde.

Yukarıdaki pasaj da bundan bahsediyor.

Dört Tanrıça ile Sohbet, Guhyasamaja Tantra'nın Devamında, Vajramala'da ve diğer tantralarda ­bu [kanal] anlatılır ve rüzgar enerjilerini açıklama açısından bakışları sunulur. Chatupitha Tantra'da ["şeytanın kurtarıcısı"] "muz ağacından salkım" olarak adlandırılır.

Buna göre [aynı tantrada] şöyle denilmektedir: ⁵⁸²

Muz çiçeği [ağaç], | doğrudan göbekten ­kalbe doğru durmak - Ben her zaman boşluğun kapısıyım; | bilge her zaman onları ters çevirir.

Guru Krishna ⁵⁸³ , bu kanalı "kaynak" ⁵⁸⁴ olarak adlandırarak açıklar ve [uygulamanın] [ilgili] kilit ­noktalarının nasıl uygulanacağını açıklar.

Guru Vajraghantapa ⁵⁸⁵ buna "hayati özün yogası ­" ^{586 der} ve [ayrıca] temel noktaların uygulanmasını öğretir.

Yol ve Meyvesi'nde onunla ilgili temel noktaların uygulanması için birçok uygulama vardır.

Aşağıda [kalpteki "şeytandan kurtarıcı"] ­uyuyan bir köpeğe benzeyen "nitelikler kanalı"dır ve sekiz bilincin kanalları ona akar. Altında XRI (^) şeklinde bir kanal düğümü var.

Kalbin tüm radyal kanalları hafifçe aşağı doğrudur. ⁵⁸⁷

Göbek gakrasının kanalları

Göbekteki tezahür çakrasının merkezinde, üç [ana] kanalın bağlantısı, kanalın ­yukarıyı gösteren üçgen bir düğümü şeklindedir ve kökü [kanal] boğanın gözüdür. Merkezinde, doğmamışın sembolü olan A (ED) hecesi bulunur.

Bu [düğümün] ortasında, merkezi kanalın içinde, ­A (ED) hecesi biçiminde saf [veya kırmızı, hayati] öz vardır. ⁵⁸⁸ Buradan göbeğin dört parmak altında bir yere "kısrak yüzü" adı verilen bir kanal uzanır. ⁵⁸⁹

Buna göre, Samputa Tantra diyor ki: ⁵⁹⁰

Kısrak yüzünün alev şekli | "ben olmayanın yaşam özü" denir ­.

Bu kanalın alt ucunda, " ­Varaha'nın hayati özü" veya "kısrak yüzünün kristal ateşi" vardır; hece A (TED). ⁵⁹¹

[Gıdanın] besleyici kısmını atıklardan ayıran [ateşe benzeyen bu yaşam özü], PHEM gibi ses çıkarır ve ­tüm vücutta ısı üretir. "Zamanın ateşi"nin potansiyeli ⁵⁹² , merkezi kanalın alt ucunda bulunur.

Kalachakra Tantra onunla ilgili olarak şöyle der: ⁵⁹³

Eşit ve düzensiz hareket etme, ⁵⁹⁴ | merkezi kanalın ateşi etkisini gösterir.

[Ateş benzeri yaşam özünün ­] potansiyeli yukarı doğru çıktıkça, insanlar dikey olarak yürürler. İç ateş yukarı doğru yandığı için insanlar dik yürüyebiliyorlar, büyük bir kafaları ve dolayısıyla büyük bir beyinleri var. [Bu hayati özün] verdiği büyük haz nedeniyle kısrağın yüz kanalının ağzı yumuşaktır. Bilinç [insan için] ana itici güç olduğu için, olumlu veya olumsuz eylemleri güçlüdür, bu nedenle insan yaşamı diğer varlıkların yaşamını aşar.

"Bir kısrağın yüzü" kanalı, "kaynak" ["iblislerden kurtarıcı"] kanalına yükselir. İki [kanal] " ­kaynak" ve "yaşam özü" olarak adlandırılır. "Kaynak" [veya "şeytandan kurtarıcı"] ve "yaşam özü" [veya "kısrağın yüzü"] artık ayrıldığı için, göbek çakrasından çeşitli arzular ve düşünceler yükselir. ­Bunun nedeni, ateşin [veya kırmızı yaşam özünün] potansiyelinin artması ve [beyaz] yaşam özünün potansiyelinin azalmasıdır.

[İç sıcaklık, vb.] üzerine tefekkür ederek, yogi ­ikisini birleştirir, böylece biri diğerinden güç alır.

Bu bağlamda, Vasantatilaka'daki Krishna şöyle diyor: ⁵⁹⁵

Karmik rüzgarlar tarafından ateşlendi, | [ateş] ­göbek mandalasından parlıyor | ve kaynağa ulaştıktan sonra memnun, | [onlar] mükemmel bir şekilde birleşmişler.

Göbek çakrasının "sisli" adı verilen sekiz dahili kanalı vardır. Hayati öz bu kanallarda A (34), KA (L|), CA (3), TA (^), TA (^), PA (Ch), I (14) ve SHA () şeklinde bulunur. -Fj). Bu [kanallardan], zamanın on iki noktasına ilişkin on iki radyal rüzgar kanalı ayrılır ⁵⁹⁶ .

Bu on iki radyal kanaldan altmış dört dış radyal [göbek] kanalı çıkar ve bunlardan birçok ­diğer petal kanallar vücudun üst ve alt kısımlarında devam eder. Bu yüzden [insan vücudunun] bel kısmı dardır.

^{organlardan597} ve [diğer] iç organlardan ayrılır . Bu dallar vücudun alt kısmında daha fazladır.

Gizli yerin gakrasının kanalları

büyük mutluluğun merkezi olan gizli yer çakrada otuz iki kanal vardır. ­Üçgen şeklindeki E (ED) ile gizli yer çakrasının karın uzun kıvrımının altında yer aldığını açıklığa kavuşturalım.

Gizli yerin çakrasında rahmin on dört hecesi vardır ⁵⁹⁸ .

Göbeğin dört parmak altında, üç [ana] kanalın [alt] uçlarının kenarında ⁵⁹⁹ , rasananın alt ucundan, ­"ateşli hanımefendi" [adlı] bir kanal ayrılır, düğümü durum meditasyonunu [sembolize eden] OM (ZG) formu.

Lalana'nın alt ucundan, ­düğümü birlik durumunu [sembolize eden] HUM (^) şeklinde olan “uykulu” [adlı] bir kanal ayrılır.

Merkezi kanalın alt ucunda özü [sembolize eden] A (ED) bulunur.

Merkezi kanalın [alt] ucunun iki uzantısının düğümleri ­[biçimindedir] ters çevrilmiş bir KSA (j £ J) [erkeklerde] ve kadınlarda [heceye benzerler] BHRUM (^).

Bunların altında vajra ⁶⁰⁰ yani penisin tabanında ­merkezi kanalın devamı HUM (^) kuvveti şeklindedir.

[Merkezi kanalın] devamının sonu, dış ana hatlara göre “karga yüzlü” [biçime sahiptir] A (ED) ve [biçim] PHAT ^vn U ^{tr ve vajra 601'in} boşluğu .

HUM'un [lalana'nın alt ucu] altında A ((M) bilgi vardır. Merkezi kanalın alt ucundaki özün A'sının üzerine uzanan devam, sağ kaşa girer, burada düğümü [forma sahiptir] A (4N), tanrıların [dünyanın] tohum kelimesi [Özün A] ­altındaki diğer devam doğrudan atan kalbe girer, burada düğümü [dünyanın] tohum hecesinin NRI'si şeklindedir. ] insanların.

Rasana'nın alt ucunda OM'nin üzerinde uzanan devam, sol kaşa girer, burada düğümü yarı tanrıların [dünyanın] tohum hecesi olan SU ^{602 [şeklindedir].}

[OM]'nin altına uzanan başka bir uzantı, düğümünün hayvanların [dünyanın] ÜÇ tohum hecesi [biçimine sahip olduğu] kasığa girer.

Lalana'nın alt ucundaki HUM'un üzerinde uzanan devam göbeğe girer, burada düğümü cehennem varlıklarının [dünyanın] tohum hecesi olan DU (^) ^{603 [şeklindedir].}

Böylece altı varlık âleminin çekirdek heceleri bedende ayrılmaz birer rüzgar enerjisi, akıl ve kanallar halinde bulunduğundan, altı varlık âleminde [doğuma götüren] fiiller biriktirmek mümkündür.

bulunan rüzgar enerjisi ve yaşam ­özü, altı dünya için karmik yatkınlıkların maddi nedeni olarak hizmet eder. Ortaya çıkan çok sayıda düşünce, karma birikimi vb., [altı dünyada doğumun] dışsal, içsel ve gizli koşullarının birleşimidir. ⁶⁰⁴

Meditasyon yoluyla yogin karmayı tükettiğinde ve ­altı dünya [doğum] için yatkınlıkları arındırdığında, bu kanalların düğüm noktalarındaki heceler yok edilir. ⁶⁰⁵ Bu zamanda, dünyaların [varlığın] arınması tecelli eder. Bu kanallar arındığı için ­⁶⁰⁶ , karmaya eşlik eden altı varoluş aleminin görünümleri ­artık görünmez. Meyve verme döneminde, bu [altı hece] altı öğretmen [Budalar] haline gelir.

Böylece, samsara ve nirvana'nın bu heceli kanalları ve üç ­dünya ⁶⁰⁷ gizli bir yerde birleşir, çünkü gizli bir yer rahim boşluğu, büyük annenin sarayı ⁶⁰⁸ ve tüm fenomenlerin kaynağıdır.

Bu tür açıklamalar Yol ve Meyvesi'nin öğretileriyle tutarlıdır ­. Böylece onlar , Sakya Pandita aracılığıyla iletilen büyük görkemli Virupa ^609'un görüşünü temsil ediyor .

Ayrıca bazı tantralar bu tohum ­hecelerinin kafada olduğunu söyler, bazıları kalp çakrasında olduğunu söyler ve yine bazıları da bunların vücutta dağıldığını söyler. Tüm bu [ifadeler], vajra bedeninin kavranamaz içsel doğasını hesaba katar.

Gizli vajranın [yani erkek organının] dört ­kanalı vardır. [Penisin] tabanında odak şeklinde yuvarlak bir kanal vardır ⁶¹⁰ . Ondan üç arpa tanesi uzaklıkta ­üçgen gizli bir kanal var. Ondan üç arpa tanesi uzaklıkta "Ateşli Mücevher Sarayı"nın sekiz kanalı vardır ⁶¹¹ .

Bu kanalların ortasında üç ­açıklığı olan bir nilüfer kanalı vardır ⁶¹² . Bodhichitta [yani tohum] sağ taraftan akar. Sol tarafta idrarı [boşaltır]. Alt kısımda "zamanın ateşi" [ateşin potansiyeli] vardır. Üst kısımda “ateşli kadın” [kan yayan bir kanal] bulunur.

Vajra mücevherinin [penis] sonunda büyük bir yay şeklinde bir kanal bulunur.

Bu [gizli yerin] ­kanallarında, bodhichitta'nın indiği otuz iki kanaldan gelen [kanallar] toplanır. Kanalların durumu ve rüzgar enerjilerinin faaliyeti nedeniyle [cinsel] organın ya heyecanlı ya da sakin olduğu söylenmelidir.

Bir kadının gizli yerinin kanallarının ilkel doğasını, ­birçok kanalı vb. bilmek için [bu konudaki] gizli talimatlara başvurulmalıdır.

Böylece, gizli yerin otuz iki kanalı büyük saadetin otuz iki kanalı [çakrası] ­ve otuz iki [yaşam özünün aktığı kanal] ile bağlantılı olduğu için, saf öz [içinde toplanır. çakra] büyük mutluluk ve sonra gizli yerlerin çakrasına iner.

Beş çakra [bedenin] içinde mevcut olduğundan ­, beş ana element, beş varlık sınıfı, beş klesha vb. ⁶¹³

Şanlı Samputa Tantra bu konuda şöyle der ­: ⁶¹⁴

Hem dışarıda hem de içeride; | bağlantı prensibi ­iyi aydınlatılmıştı.

⁶¹⁵ ve üç [ana] kanaldan ­çıkan taç yaprakları [kanalları] bir kategoride birleştirirsek , o zaman ^sekiz , on altı, dört vb. vardır . ­dört, otuz iki vb. ⁶¹⁷

Guru Tsami Sangye Tragpa ⁶¹⁸ diyor ki: ⁶¹⁹

Üç [kanal ve çakra] ile ilgili olarak, | sonra, birleştirir ve alt bölümlere ayırırsanız, | sırasıyla beş ve altı olacak.

Böylece, birleştirirseniz beş çakra olur ve ­altına bölerseniz altı olur. ⁶²⁰ Bu çakraların birbirinden on iki buçuk parmak genişliğinde ayrıldığına inanılır.

The Way and Its Fruit'de on sekiz çakradan bahsedilir. Bunlardan "sabit çakralar" olarak adlandırılan ikisi, baş çakrada HAM'a ve göbek çakrasında kısa bir A'ya atıfta bulunur.

Dört "hareketli çakra" baş, boğaz, kalp ve göbek çakralarını ifade eder.

On iki kavşakta 'kanalların toplanması', 'kanalların kesişmesi' ­ve 'bölünemez' gibi kutsal yerlerle ilişkilendirilen kanallardan yayılan 'kanal sahibi' gibi çeşitli çakralar vardır. "Küçük kanal tutucu" olarak adlandırılan [çakra] kaba bir saç teline benzer. Cildin kanalları yumuşak kağıt gibidir ve bir karınca yoluna veya bir dizi karıncaya benzer.

Diğer özel kanallar

Zararlı etki kanalları

Zararlı tesir kanallarına gelince ^{, akciğerde fiyat kanalı 621,} kalpte gyalpo kanalı ⁶²² , karaciğer ve böbreklerde mamo kanalı ^{623 , midede} terang kanalı ^{624 ve midede 625} kanalı vardır. ince bağırsak .

Bu kanallar [rasyonel kavramlar ve olumsuz eylemler nedeniyle] açık olduğunda, ⁶²⁶ [biz] bir tür zararlı güce maruz kalırız. Başlıca kritik noktaları yüzük parmaklarıdır ( ⁶²⁷ ), ikincil olanlar ise bu kanalların devamlarının yaklaştığı dördüncü ayak parmaklarıdır.

Pegal kanalları

"Üzüntü kanallarına" gelince, asıl kanal ayak başparmaklarında ve ayakların arka yüzeyinde yer alır ⁶²⁸ .

Bu kanalın devamı parmaklara ulaşır. Başka bir uzantı dizlerin arkasına ulaşır [burada] buna "korku kanalı" ( ⁶²⁹ ) adı verilir ve "koru" ( ^{630 )} [ adı verilen] kanalla birleşir ­.

[Dizlere kadar uzanan] bu uzantı böbrekleri yanlardan çevreler ve burada "esneme kanalı" denir. Sonu gözlerin kıvrımlı kanalıdır , ­gözyaşı [üreten] budur; "tamamlandı" adlı bir kanalla ilişkilendirilir.

[Dizlere ulaşan kanalın] bir başka uzantısı da ortadan böbreklere kadar uzanır ve boyuna ulaşır. Bu kanalın titremesi hıçkırık üretir.

"Gece" [denilen] kanaldan yola çıkan [başka bir kanal] ciğerlere ve kalbe girer. Heyecanlandığında ­hapşırma meydana gelir ve zihinsel berraklık başlar.

Bunlar on iki çakranın [eklemlerin] kanallarıdır. Yukarıda ­listelenen [on sekiz] çakraya iki eylem çakrası, yani anüsün rüzgar enerjisi ve [üç ana kanalın] birleşme noktasındaki ateşi eklersek, [toplam] yirmi çakra elde ederiz. .

Altı istenmeyen kanal

vajra gövdesinde altı çeşit istenmeyen kanal vardır: "geri atma", "topal", "obez", "batık", "karmaşık" ve "bükülmüş".­

Vücutta çok fazla "yatan" kanal varsa, çok yoğun ve kısa olacaktır ve meditasyon sırasında kişi şişkinlik hissedecek veya geriye yaslanacaktır.

Vücutta çok fazla "topal" kanal varsa, çok bodur olur ve meditasyon sırasında kişi kendini iki taş arasında sıkışmış gibi hisseder.

bileşenin [yani hayati özün] herhangi bir miktarının dışarı çıkacağı kanallardır.­

Bu kanallar vücutta çok fazla olursa kısırlık meydana gelir ve kişi meditasyon yapsa bile yaşamsal öz artmaz.

"Batık" kanallar, bileşenin girmediği kanallardır ­. Bu kanalların vücutta çok fazla olması hermafroditizme ve [yaşam özünün] sızmasına yol açar ⁶³ \ ve kişi meditasyon yapsa bile mutluluk ortaya çıkmaz.

"Dolaşık" kanallar vücutta çok fazlaysa, kaçınılmaz olarak hastalık ve sağlıksızlık olacaktır. Meditasyon sırasında ­kanallar ve rüzgar enerjileri [nedeniyle] çok fazla acı olacaktır.

Vücutta "çarpık" kanallar çok fazlaysa, eğri olur ve kişi meditasyon yapsa bile sadece engeller olur ve hiçbir iyi nitelik ortaya çıkmaz.

Bu kanallar vücutta mevcutsa, tantrik uygulama için bir destek olarak [beden için gerekli olan] mükemmel özgürlüklere ve armağanlara sahip olamaz.

Erkek, dişi ve nötr kanallar

Ayrıca, sözde "erkek", "dişi" ve " ­nötr" kanallar [vardır]. ⁶³²

Erkek kanalları kalın, düğümlü ve ­vücut yüzeyine açıktır. ⁶³³

Dişi kanallar uzamış, düğümsüz ve içeride gizlidir. ⁶³⁴

Nötr kanallar eşittir. ⁶³⁵

Bu kanalların en uzunu bir arşın [(kolun omuzdan itibaren uzunluğu)] ve iki parmak uzunluğundadır. En kısa parmak genişliğinin yarısı ile ölçülür ve geri kalanı farklı ­[uzunluklardadır].

Bu kanallar ve bunlarla bağlantılı [uygulamanın] temel noktaları hakkında bilgi sözlü talimatlardan alınmalıdır.

Kanalların ilkel doğasının [yukarıdaki] açıklaması yaklaşıktır. Bilmek gerekir ki, ­ayrıntılı anlatılırsa [doğaları] anlaşılmaz ve asla söze dökülemez.

Yaşam Özü - Bodhigitta

Bedenin üçüncü faktörü, "[hayati öz—] bodhichitta" sözleriyle adlandırılır. Herhangi bir kanal varsa, o zaman [hayati öz—] bodhichitta vardır.

Aynı zamanda bedenin özü ve zihnin desteği ⁶ * ⁶ , hayati ­öz hem fiziksel hem de zihinsel bir faktör olarak hareket eder ve bu nedenle aşağıda ayrıntılı olarak tartışılacaktır.

saf olmayan maddeler

"Necis maddeler" sözleriyle ifade edilen vücudun dördüncü unsuru, başta ­ve vücutta vb. tüylere yol açan otuz iki unsuru ⁶³⁷ içerir .­

Bilim adamları onlara "otuz iki saf olmayan madde" [vücut] diyorlar. Gizli Mantra'nın takipçileri kendilerinin yirmi dört kahraman olduklarını iddia ederler vb. otuz iki kutsal yer.

Vücutta seksen bin mikroorganizma olduğu söylenir . ­⁶³⁸

Düşünce

Bedenin beşinci unsuru olan düşünceye gelince, ­meyve olan akıl, sebep olarak bulunan beş unsurla karışınca, beş unsur ortaya çıkar ve şuur onları karşı taraftan yakalar.

Bu ikisinin nedensel bağlantısının ortaya çıkmasından - bir sütun ve bir neden-sonuç çadırı gibi - bir beden yaratılır.

Akıl, düşüncenin doğal ifadesi olan beden olarak kendini gösterdiğinden, bu durum ­beden ve aklın ayrılmazlığını açıklar,

Chatupitha Tantra'nın gizli bölümünün üçüncü bölümünde [bu] ayrıntılı olarak açıklanmaktadır ­: ⁶³⁹

Birincil element su, aklın kaynağı olduğuna göre, ⁶⁴⁰ | bilinç ­birincil element sudur. | Su başka bir şey ol, | Ölümden sonra neden [vücut] su olmuyor?

Çünkü bilinç ateş gibi doğar, | vücutta ısı vardır . ­Ben [Farklı ol] bilgeliğin bıraktığı bedenimde neden bir sıcaklık hissetmiyorum?

Bilinç, [yaratıkların] bedenlerindeki rüzgar enerjisi olduğundan, | nefes almak ve nefes vermek duman gibidir. Ben [farklı ol, neden] bilgeliğin bıraktığı bedenlerde, | nefes yok mu

Çünkü zihin toprak olarak tezahür eder, | ağır görünüyor. Ben [farklı olsun, neden] bedenleri hikmete bırakmış ­, suya batmıyorum?

Kuruluşun [beş unsurun] beş onaylayıcı onayı olmasına rağmen, | beşi de bir [zihnin] özüdür; Onların bir olduğunu biliyorum | yogi [zihnin] boyutunu keşfeder. ⁶⁴¹

Zihnin özü, düşüncenin vücut bulmuş hali olan beş unsur olarak kendini gösterdiğinde ­, beden geçmiş eylemlerin ve alışılmış eğilimlerin bir ifadesi olarak şekillenir. Dolayısıyla zihinsel olaylar - düşünceler - aynı zamanda bedensel bir faktör olarak açıklanır.

ÖZGÜN DOĞASI,
VAJRA KONUŞMASI

TÜM AYDINLATILMIŞ

Ve

Konuşmanın atlı doğası beş faktör içerir. Vajramala diyor ki: ⁶⁴²

Konuşma ile ilgili olarak, | | heceler, ses, tutarlılık ve kelimeler olmak üzere beş ana unsur sayesinde | bir konuşma olgusu vardır .­

Beş ana elementin rüzgar enerjileri

İlk [faktör] için, "beş birincil element" kelimeleri, beş birincil elementin rüzgar enerjileri anlamına gelir.

Sert Rüzgar Enerjileri

Açıklama, rüzgar enerjilerinin iki tür olduğudur: kaba ­ve ince. Bu ikisi arasında, on çeşit kaba rüzgar vardır: [beş kök ve beş küçük] ve ayrıca yirmi bir bin altı yüz dokuz açıklıklı rüzgar.

Mahamudratilaka diyor ki: ⁶⁴³

İlk olarak, inhalasyonlar ve ekshalasyonlar | yirmi bir bin altı yüz var | ve gece gündüz koşarlar.

Böylece [rüzgar enerjileri] vücudun her yerinden ve dokuz açıklıktan akar.

251

Özetlemek gerekirse, üst ve alt rüzgarlar vardır, üç [ ­aşama]: nefes verme, nefes alma ve duraklamanın yanı sıra eril, dişil ve nötr rüzgarlar.

On rüzgar enerjisi (birincil ve ikincil)

Bununla ilgili olarak, mahayoga tantra [‡]       denilen

aydınlanmış düşüncenin özü” diyor:

Bodhichitta rüzgar enerjisidir ⁶⁴⁵ , | uzayda ikamet eden . ­⁶⁴⁶ I O, tüm varlıkların yaşam gücüdür. | Beş doğasına sahip ⁶⁴⁷ , on adı [vardır] ⁶⁴⁸ | ve "on iki bağlantı" olarak bilinir . | Özünde, üç yönlüdür. ⁶⁴⁹ | Sözde rüzgar enerjisi bodhichitta'dır: | ­tüm bilinçlerin başıdır.

Diğer bir deyişle, tüm rüzgarlar beş temel elementin doğasına sahiptir ­ve on farklı isme sahiptir. On iki evden geçerler ve temelde üç [aşama] vardır: nefes verin, nefes alın ve duraklayın.

On farklı rüzgarla ilgili olarak Vajramukha ^{650 mahayoga tantra} şöyle der:

Öğreti şu on rüzgardan bahsediyor: | [yerli:] yaşamı sürdüren rüzgar, içini arındıran rüzgar ve her yere ­nüfuz eden rüzgar; | [ikincil] rüzgarlar: yükselen ve akan, tam ölçülü, kusursuz, sarsılmaz ve güçlü bir şekilde akan rüzgarlar. | Yaşamı Destekleyen Rüzgarla Başlayan Beş [Kök] Rüzgar | beş skandhaya dayalı | beş skandhanın eylemlerini gerçekleştirin. | Akan rüzgarla başlayan beş [küçük] rüzgar, | duyu organları temelinde dış eylemler gerçekleştiririm.

Beş skandhanın durumuna dayanan kök rüzgarlar [beş] skandhanın eyleminden şu şekilde sorumludur:

•                ayrımcılık skandhasının işleyişinden sorumludur ;­

•                oluşumların skandha'sının eyleminden sorumludur ;­

•                yaşamı sürdüren rüzgar, bilincin skandha'sının işleyişinden sorumludur.

Bu rüzgar enerjileri beş Buda'dır. ⁶⁵¹

Beş duyuda bulunan minör rüzgarlar ­, beş cismin [duyu] algılanmasından sorumludur ve amaçları dış [dünya] ile iletişim kurmaktır.

Bu [rüzgar enerjileri] beş bodhisattvadır. ⁶⁵²

Bu [on rüzgar] merkezi kanala girip hareketleri durduğunda, akılcı düşünmenin ötesinde hikmet rüzgarı [tecelli eder].

Güneş ve ay [kanallarında] nefes verme ve soluma ile birlikte akan ve çeşitli düşünceler gibi [daima] hareket halinde olan [rüzgar], karmik rüzgardır. Buna [ ­karmik] denir çünkü dünyevi yollardan başlayıp aşağı inerek on eylem gerçekleştirir.

Ayrıca Aydınlanmış Düşüncenin Telaffuzu şöyle der ­: ⁶⁵³

Sonra tüm tathagatalar ⁶⁵⁴ ve tüm bodhisattvalar ⁶⁵⁵ | [ merkezi kanala] gireceğim ­⁶⁵⁶ , ben tathagataların efendisine neşe getirmek için ⁶⁵⁷ . Ben [Bunlar rüzgarlardır:] yaşamı [destekleyen], temizleyen, yükselen, ben her yeri kaplayan [ve] [ateşe] eşlik eden, ben naga, kaplumbağa, kertenkele, | tanrıların armağanı ve ­yay ile muzaffer. I Onlar benliğin bir biçimi ⁶⁵⁸ , kadınlar ⁶⁵⁹ I ve diğer tezahürler ^{660 olarak kabul edilirler} .

[Beş kök rüzgar enerjisinin] temeli olan yaşamı sürdüren rüzgar enerjisi, ­kalpte ve beş kanalda bulunur. Beden ve zihnin ayrılmasını engellediği gibi, kişinin "ben" kavramına da tutunmasını sağlar.

Yükselen rüzgar, Adem elmasına, boynun OM'sine yerleştirilmiştir. Besinlerin alınmasını ve kusmanın başlamasını sağlar, ayrıca konuşmayı ve gülmeyi mümkün kılar.

Aşağıya doğru temizleyici rüzgar perinede ­, anüs ve üretra arasında bulunur. Tütsü [menstrüel kan], kafur [semen], misk [idrar] ve dört eşit aromanın [dışkı] atılmasından ve tutulmasından sorumludur.

Ateşe eşlik eden rüzgar göbekte bulunur. Besinlerin sindirilmesinden, besleyici ­kısmın atıklardan ayrılmasından, besleyici kısmın yedi vücut parçasına dönüştürülmesinden ve atığın aşağı taşınmasından sorumludur.

Her yeri saran rüzgar, on iki ana eklemin başında ve merkezinde bulunur. Yürüme, ayağa kalkma, oturma, duruş gibi vücut hareketlerini kontrol eder.

[Küçük rüzgar enerjileri ile ilgili olarak ⁶⁶¹ ], ­yükselen ve akan rüzgar gözlerde bulunur. Çeşitli formları tanımayı mümkün kılar: en iyi, ortalama [ve en kötü].

Dolu dolu esen rüzgar kulaklarda bulunur. Çeşitli sesleri tanımayı mümkün kılar: en iyi, ortalama ve en kötü.

Mükemmel akan rüzgar burundadır. Üç tür kokuyu tanımayı mümkün kılar: en ­iyi, ortalama ve en kötü.

Sarsılmaz bir şekilde akan rüzgar, vücudun her yerinde bulunur. Dokunma duyumlarını tanımayı mümkün kılar ­: en iyi, ortalama ve en kötü.

Güçlü bir şekilde akan rüzgar dilde bulunur. Üç tür tadı tanımayı mümkün kılar: en iyi ­, ortalama ve en kötü.

Bu [küçük rüzgar enerjileri], beş elementin rüzgarlarının etkinliğidir. Yok canım:

•                su rüzgarının [özü] nedeniyle şekiller görünür;

•                yer yelinin [özü] sayesinde kokular alınır;

•                hava yelinin [özü] sayesinde sesler işitilir;

•                ateş rüzgarının [özü] sayesinde tatlar hissedilir;

•                uzayın rüzgarının [özü] sayesinde algılar­

somuttur.

Aydınlanmış Düşüncenin İlanı diyor ki: ⁶⁶²

Naga, kaplumbağa, kertenkele, | tanrıların armağanı ve yay ile muzaffer.

her birinde akan hayat veren rüzgarlara ­beş küçük rüzgar [denir].

Aynı zamanda, [yükselen] ve akan naga veya rüzgar, bir yılana benzer şekilde bağırsakta bulunur ve oradan gözleri görünür şekillerle birleştirir.

Kaplumbağa ya da tam anlamıyla esen rüzgar, ­kaplumbağa gibi karaciğerde ikamet eder. Kulakları seslerle birleştirir.

Kertenkele ya da kusursuzca esen rüzgar, ­tıpkı bir kertenkele gibi ciğerlerde ikamet eder. Burnu kokularla ilişkilendirir.

Tanrıların armağanı ya da şiddetle esen rüzgar, tanrıların armağanına benzeyen kalpte yer alır. Dili zevklerle ilişkilendirir.

Yay ile muzaffer veya sarsılmaz bir şekilde akan rüzgar , ­bir yayı andıran böbreklerde bulunur. Dokunma organlarını dokunma duyumlarıyla birleştirir.

Bu [rüzgarlar], beş duyu organıyla ve ­kalp gibi beş yoğun organla bağlantılıdır ve hareketlerini ilgili rüzgar enerjileri yardımıyla gerçekleştirirler.

Bu rüzgar enerjileri, yaşamı sürdüren rüzgarın neden olabileceği şeylere göre de adlandırılır:

•                Tüm tehlikeli hastalıkları ve geğirmeyi tetiklediği için "naga" [denilir].

•                ekstansiyon ve fleksiyonundan sorumlu olduğu için ­ona "kaplumbağa" [denilir].

•                İnsanı kızdırdığı ve üzdüğü için "kertenkele" [denilir].

•                Esnemeye ve şefkate neden olduğu ­için "tanrıların armağanı" [denilir].

•                Hapşırmaya neden olduğu ve yaşam gücünün kaçmasına izin vermediği için "yay ile galip" [denilir].

Görkemli Kalachakra Tantra diyor ki: ⁶⁶³

Yaşam gücünü elinde tutan [rüzgar] ­güneş ve ay yolları boyunca hareket eder; | temizleyici aşağı hareket eder; eşlik eden [ateş] her zevki toplar; | yükselen bedeni geliştirir, ağzın şarkı söylemesine ve ellerin dans etmesine izin verir; | nüfuz eden her şey ­tüm hastalıklara ve benzerlerine neden olur, doğal niteliği gereği tüm vücuda nüfuz eder; | naga geğirmeye neden olur; kaplumbağa, kolları ve bacakları büken rüzgardır; Ben kertenkele her türlü öfke ve kedere neden oluyorum; tanrıların armağanı esnemeye neden olur; | Zenginlik ^{664 ile muzaffer olan rüzgar, vücut} bu beş ile birleşene kadar insanın efendisi olarak kalır .­

Büyük kral Indrabhuti'nin Sekiz Vajra Çizgisi diyor ki ­: ⁶⁶⁵

Naga dört kapıyı sınırlar; | kaplumbağa harekete neden olur; | kertenkele altı kapının geçişine neden olur; Ben tanrıların armağanı güç verir; | yay ile muzaffer ­arzulara bağlılığa [ neden olur].

Bu kelimelerin özü aynı zamanda beş [küçük] ­rüzgar enerjisini ifade eder.

Chakrasamvara [döngüsünden] bir tantra olan Buddhasamayoga Tantra ^{666'da , on rüzgar için icat edilmiş terimler kullanılır: 667}

Kotaksha [yükselen rüzgar]; kotabha [yaşamı sürdüren rüzgar]; kota [ateşe eşlik eden rüzgar]; kotabhashcha [rüzgar aşağıyı ­temizliyor]; kotarika [her yeri saran rüzgar]. ⁶⁶⁸ Kolabhaksha [yükselen ve akan]; kolabha [mevcut olanın tamamı]; kola [mevcut mükemmel]; kolabhashcha [ ­sarsılmaz olanlar]; kolabhasstatha [akım güçlü]. ⁶⁶⁹

Rüzgar enerjisi türleri

On rüzgar nefes verme, soluma ve duraklama [ilişkilendirilir].

Burada belirtmek gerekir ki yirmi beş yaşına kadar ­nefes alma gücü büyüktür, bu nedenle vücut büyür ve gelişir. Yirmi beş ile kırk beş yaş arasında, duraklamanın gücü büyüktür, bu nedenle vücut da mükemmel ve kararlıdır. Kırk beş yaşından sonra nefes vermenin gücü büyüktür, bu nedenle vücut yaşlanır ve kurur.

[On rüzgar enerjisi] eril, dişil ve ­nötr çeşitlerde gelir.

•                Erkek rüzgarı kısa ve serttir.

•                Dişi rüzgar uzun ve yumuşaktır.

•                Nötr rüzgar dengelenir. ⁶⁷⁰

[Başka bir sınıflandırmaya göre, rüzgar enerjisi ikiye ayrılır] yaşam rüzgar enerjisi ve çaba rüzgar enerjisi. Üstten veya alttan bahsetmişken, sözde yaşam rüzgarı üst [rüzgar]. Ekshalasyon veya inhalasyon hakkında konuşursak, bu inhalasyondur. Sol [burun deliği] boyunca hareket eder.

Yukarıya veya aşağıya gelince, çaba rüzgarı aşağı ­[rüzgardır]; nefes verme veya nefes alma gelince, bu nefes vermedir. Sağ [burun deliği] boyunca hareket eder.

Üst ve alt rüzgarlara gelince, ­[göbek çakrasının] otuz iki kanalına dayanan üst rüzgar, göbekten [günde] yirmi bir bin altı yüz kez yukarı doğru akar. ⁶⁷¹

Alt rüzgar, alnından aşağıya doğru kanallardan akar ve ­[vücudun] alt kısmının hareketlerini gerçekleştirir. Bu [iki rüzgar] ağza ulaştığında, HA ve HUM [sesleri üretirler].

Soğuk ve sıcak rüzgar [rüzgar enerjilerinin sınıflandırılması] bakımından, soğuk rüzgarlar ata, sıcak rüzgarlar yak'a benzer. Bu iki [rüzgar] dengelendiğinde ­vücudun gelişimine katkı sağlar. Dengesiz olduklarında birçok hastalık ve başka sıkıntılar meydana gelir. ⁶⁷²

Yogiler, uygulamaları yoluyla ilk önce sıcak ve soğuk rüzgarları karıştırdıklarında pek çok zorluk [yaşarlar], ancak bu iki rüzgar karıştığında sonsuz nitelikler ortaya çıkar.

Samputa Tantra şöyle diyor: ⁶⁷³

En yüksek inhalasyon ve ekshalasyon kapıları | esas olarak üst ve alt olarak adlandırılır. | Bilinç alt kapıda, bileşen üst kapıdadır. | Nefes alıp verme yoluyla I, nitelikler ve kusurlar artar.

Ek olarak, enerji rüzgarları dokuz açıklıktan ince bir şekilde akar ve vücudun her yerine nüfuz eder. Ayrıca ­cildin her gözeneğinden görünmez bir şekilde akarlar.

Bu nedenle, ⁶⁷⁴ , eğer rüzgar enerjileri ile uygulama başarılı olursa, o zaman uygulayıcı ­tek bir uygulamada on çeşit rüzgar enerjisinin hepsinde ustalaşabilir. Bu [uygulamaya] aşina olduktan sonra, ⁶⁷⁵ rüzgar enerjilerini istediğimiz yere yönlendirebilir, ­ayrıca harici ve dahili [rüzgarları] birleştirebiliriz, vb. Bunlar [uygulamalar] hakkında istisnai sözlü talimatlar vardır.

Rüzgar enerjisi akışı

Gündüz ve gece boyunca, yirmi bin altı yüz rüzgar enerjisi akar. Manjushri'nin altmış bin bölümden oluşan Sihirli Tezahür Ağı'nda, Kalachakra Tantra'da, " ­Muhteşem Guhyasamaja Tantra'dan Önce", "Aydınlanmış Düşünceyi İlan Etmek" ve diğer birçok yerde [bu akımın şunlardan oluştuğu veya buradan] ifade edildiği belirtilmektedir: on iki iki saatlik periyotlar ⁶⁷⁶ , yirmi dört hareket ⁶⁷⁷ , kırk sekiz ghatika ⁶⁷⁸ veya altmış altı danda ⁶⁷⁹ .

Büyü Ağı Manjushri'de ve Kalachakratantra'da bu, beş ana elementin rüzgarlarının akışı olarak tanımlanır.

İki saatlik sürelerin her birinde [rüzgarlar yaklaşık olarak] bin sekiz yüz kez: beş elementin her biri için üç yüz altmış kez. "Hareket" sırasında [rüzgarlar akar] dokuz yüz kez: beş temel elementin her biri için yüz seksen kez.

Sağ burun deliğinden geçen [akış] rüzgar [birincil element ­] toprakla başlar, ardından su rüzgarı, ardından ateş rüzgarı ve hava rüzgarı ve son olarak uzay rüzgarı [birincil element] gelir.

Sol burun deliğinden geçen [akım] rüzgar [birincil element ­] alanıyla başlar, ardından hava rüzgarı, ateş rüzgarı ve su rüzgarı gelir ve sonuncusu rüzgar [birincil element] topraktır.

Ayrıca on ikişer saatlik [gündüz ve gecenin] her bir unsurunun [rüzgârı] değiştiği anda, hikmet rüzgârı on bir ve çeyrek defa eser. ⁶⁸⁰

Böylece, iki saatlik devrelerin her birinde ­hikmet rüzgarı hareket eder, merkez kanalda elli altı ve çeyrek defa eser. Hikmet rüzgarı gece ve gündüz altı yüz yetmiş beş defa eser. ” Bu şartla ayda elli altı ve çeyrek ghatika akar. Bir yılda on bir gün altı saat akar. Dört yıl boyunca, bir buçuk ay boyunca akar. Böylece yüz yılda üç yıl bir buçuk ay akar.

Olağan durumda [insanda] bile rüzgarların merkezi ­^{kanala dört} veya sekiz ­koşulda girdiğine inanılır.

Ayrıca "Aydın Düşüncenin Bildirisi"nde ve risalelerle ilgili bazı yorumlarda, dört ana unsurun enerjileri olan rüzgarların yirmi dört hareket üzerinden aktığı belirtilmektedir ­. Bu durumda, bir harekette, dört ana unsurun rüzgarları her biri iki yüz yirmi beş kez, yani yönteme göre sağdan [burun deliğinden] dokuz yüz ve soldan [burun deliğinden] dokuz yüz kez akar. iki saatlik bir süre için toplamda bin sekiz yüz kez veren bilgi ile bağlantılı olarak.

Bu bağlamda, Aydınlanmış Düşünce Bildirgesi ­şöyle diyor: ⁶⁸²

Pandaravasini ve diğer ⁶⁸⁵ [tanrıça] | iki yüz yirmi beş [rüzgar] içerir. | Dört [eleman] ile çarpıldığında, | dört uygulamaya dahil edilen dokuz yüz [rüzgar] olacaktır . ­| Bahsedilen bu dokuz yüz, kademeli olarak, yirmi dörtten fazla [hareket] I ve bireysel birincil unsurlardan | [toplam akış] yirmi bir bin altı yüz [kez].

⁶⁸⁴ ) rüzgar enerjisi gövdenin ( ^{685 ) içinde akar} ve tüm parçalarına nüfuz eder. Ölüm zamanı dışında [vücudun] dışına akmaz.

Vajramala yorumlayıcı tantra diyor ki: ⁶⁸⁶

Tüm vücuda nüfuz eden rüzgar, | üç dünya I [olarak] tezahür eder ve desteği ve onu alan şeyi destekler. ⁶⁸⁷ | Bu nedenle, her yeri kaplayan [rüzgar], tüm [rüzgarların] işlevlerini yerine getirir, | o Vairochana'nın Bedeninin boyutudur, | ve sonunda, ölüm anında [bedeni] terk eder*

Açıklama: Her yeri saran [rüzgar], [bedeni] terk edince hayat biter. ⁶⁸⁸

Her yeri kaplayan [rüzgar] tüm bedeni kapladığı için, akıl da tüm bedeni kaplar. [Bu yüzden] bir insan bir atardamar kesilirse ölür ve bu nedenle ölüm anında kanallar çözülür.

Sözde "karmik" rüzgar ile ­genel olarak dünyevi ve alt yollardaki [insan vücudunda bulunan] her türlü rüzgar kastedilmektedir. ⁶⁸⁹

Özellikle, her yeri saran [rüzgar], [gebe kalma yerine] girdiğinde ara varlığın bilincine eşlik eden ve [o zaman] büyük kanalın en derin kısmında ikamet eden karmik rüzgar [anlamına gelir] hilalin ortasında. ⁶⁹⁰

[Her yeri saran rüzgar], birkaç ­şarttan dolayı, yerinden taşmadan geri çekilir. Yukarı çıkarsa, sayısız sorun yaratır. Ölüm anında bedeni zihinle birlikte terk eder.

Chatupith, Hevajra ve Chakrasamvara [tantralar], dört ana elementin rüzgar enerjilerinin sekiz iki saatlik dönem, on altı hareket, otuz ­iki ghatika ve altmış dört danda boyunca aktığını söyler. ⁶⁹¹

Buna göre Samputa Tantra şöyle der: ⁶⁹²

Mandala ateş, hava, | toprak ve ayrıca su | zihni desteklemek ­; üst ve alt [kısımlarda] [akıyorlar], | duvarlar boyunca ve düz [burun deliklerinin ortasında]. ^69?

Üstelik [on altı hareketin] her birinde rüzgarlar ­bin üç yüz elli kez eser. Bunu dört elemente bölerek [her element] üç yüz otuz yedi buçuk kez akar. Bir ghatika için, her elementin rüzgarı altı yüz yetmiş beş kez, bir danda için üç yüz otuz yedi buçuk kez akar. Böylece on altı hareketin rüzgarları, otuz iki kanalda altı yüz yetmiş beş [toplam yirmi bir bin altı yüz] esiyor.

Ek olarak, rüzgarlar [üç halin] her biri için -başlangıç, deneyim ve dağılma- için iki yüz yirmi beş kez şu şekilde akar ­: ⁶⁹⁴

[İlk] çözülmenin "ayrılmaz" kanalında ^{695 [rüzgarlar} hali içinde akar ] ­⁶⁹⁶ , "ince form" kanalında ⁶⁹⁷ [rüzgarlar ­hali içinde akar] deneyimin ⁶⁹⁸ , "iyi hanımefendi" kanalında ⁶⁹⁹ [rüzgarlar devlette akış] teşebbüsler ⁷⁰⁰ .

[İkincisi] "süptil biçim" kanalında, çözülme [aşamasında akarlar]. "Sol" kanalda ( ⁷⁰¹ ) taahhütler [aşamasında akarlar].

Bu işlem " ­çekici" ⁷⁰² kanalına kadar aynı sırada gerçekleşir. Sonra yine "ayrılamaz" kanalda başlamanın [aşaması sırasında rüzgarlar hareket eder].

[Böylece] yol üçlülerden geçer.

Guru Krishna, Four Stages ^{703 adlı eserinde} [kanallardaki rüzgar akışını] yirmi dört kutsal yerle ilişkilendirir, ancak anlam benzerdir.

Her neyse, rüzgarlar nasıl eserse essin, ­yirmi bin altı yüz [akıntı] ile ilgili olarak, bazıları bir gün ile sonraki, bir ay ve sonraki, bir yıl ve sonraki arasında, rüzgarların her zaman ay kanalından aktığını söylüyor. ; bu nedenle, bu dönemlerde rüzgarlar güneş kanalından rotalarını tersine çevirir.

[Ancak] Vagishvarakirti ⁷⁰⁴ ve diğerleri, rüzgarların dönüşümlü olarak [bu kanalların her birinde] aktığını belirtir.

Açıklama: Rohit döneminde, yani büyüyen ayın ilk gününden itibaren ve sonraki üç gün boyunca rüzgarlar aydan [kanaldan] esmeye başlar. Sonraki üç ­gün boyunca güneş kanalında akarlar. Sonraki üç gün içinde rotalarına yine ay kanalından başlarlar.

Ardından, Rohit döneminde, küçülen ayın ilk gününden itibaren ve sonraki üç gün boyunca güneş kanalından akmaya başlarlar. Sonraki üç gün boyunca, yukarıda açıklandığı gibi ay kanalında akarlar ve bu böyle devam eder.

Şanlı Sakya Pandita, rüzgarların gündüzleri güneş kanalında ve geceleri ay kanalında hareketlerine [başladıklarını] belirtir. Büyüyen bir ayda, ay kanalında ve azalan bir ayda güneş kanalında rotalarına başlarlar. Kış gündönümünde güneş kanalında ve yaz gündönümünde ay gündönümünde rotalarına başlarlar.

Dört ana elementin rüzgar enerjilerinin renkleri ve kapsamı

Dört elementin rüzgarlarının akışının renkleri ve kapsamına gelince: Birincil element olan toprağın rüzgarı açık sarıdır. Tezahürün göbek çakrasından akar, [vücut boyunca] yayılır ve ­[burun deliklerinde] on iki parmak genişliğinde bir [mesafe] bırakır. [Sonra] burun deliklerinin tabanına değecek şekilde on altı parmak genişliğinde [mesafe] içe doğru [döner]. Bu sırada, rüzgar enerjisi [içerideyken] göbeğin dört parmak aşağısına [bir noktaya] ulaşır. Bu nedenle, içsel sıcaklık uygulaması için [hayırlı] bir zamandır. Bu derin bir kilit noktadır.

Rüzgar elementi su açık mavidir. Görünüşlerin kalp çakrasının tabanından akar ­ve [burun deliklerinden] on üç parmak genişliğinde bir [mesafeye] çıkar. [Sonra] burnun ortasındaki ete değecek şekilde on beş parmak [mesafe] kadar içe doğru [döner].

Birincil element ateşin rüzgarı açık kırmızıdır. Boğaz Zevk Çakrasından [Ateş Rüzgarı] akar ­ve [burun deliklerinden] on dört parmak genişliğinde bir [mesafe] bırakır. [Sonra] burun deliklerinin tepesine değecek şekilde on dört parmak genişliğinde [mesafe] içe doğru [döner].

Birincil element havasının rüzgarı açık yeşildir. Büyük mutluluk çakrasından [hava rüzgarı] akar ­ve [burun deliklerinden] on beş parmak genişliğinde bir mesafe bırakır. Sonra burun deliklerinin sağ tarafına değecek şekilde on üç parmak genişliğinde içe döner. Bu rüzgarların her biri iki yüz yetmiş kez dairesel bir hareket yapar.

Rüzgar elemanı uzayının rengi yoktur. [Burun deliklerinden] on altı parmak genişliğinde bir [mesafe] akar. [Sonra] burun deliklerinin merkezine on iki parmak genişliğinde bir [mesafe] kadar içe doğru [döner] . ­Kalachakra'nın [-tantra] bakış açısı budur: "Sınır on altıdır ve sınır on ikidir."

[Aslında birincil eleman uzayının rüzgarlarının] dışarıya akmadığı, [sadece] içeriye aktığı gerçeğiyle ilgili olarak, ­"yavaş yavaş akıyorlar, sanki çözülüyormuş gibi ve [hiç] akmıyorlar. ”.

Yukarıdaki açıklamaların yanı sıra ­[rüzgar enerjilerinin rengi, [burun deliklerinin] aktığı alan ve [akışlarının] miktarı hakkında birçok çelişkili bilgi vardır.

Bazı versiyonlarda, sağ tarafta ateş rüzgarı [noz ­drey], solda su rüzgarı, altta toprak rüzgarı ve ortada uzay [rüzgarı] akar.

Uzunluk olarak, yeryüzünün rüzgarı dışarıda dört parmak genişliğinde ve içeride yirmi parmak genişliğinde akar.

Su rüzgarı on altı parmak genişliğinde ve dışarıda - sekiz akar.

Ateş rüzgarı, dışarıda on iki parmak genişliğinde ve on iki parmak genişliğinde akar.

Hava rüzgarı, ­on altı parmak genişliğinde ve içeride - sekiz mesafe boyunca dışarı akar. Uzay rüzgarı dışarıda [yirmi parmak genişliğinde] ve içeride - dört akar.

[Bu kitapta verilen açıklama] ­rüzgar enerjilerinin renklerini ve boyutlarını ilk elden gördüğümde edindiğim anlayışa dayanmaktadır.

Gün boyunca ve bacaklarda rüzgar enerjilerinin tegenisindeki değişiklikler

Akımın [rüzgar enerjilerinin] gece ve gündüz gücündeki değişim ­, günlük rüzgarların güçlenmesi ve zayıflamasıyla belirlenir.

Açıklayalım: yaz gündönümü sırasında [rüzgarların akışı] gündüz 2b0 artar. Nitekim gündüz bu saatlerde rüzgar bin iki bin dokuz yüz altmış kez eserken, gece sekiz bin altı yüz kırk kez esmektedir.

Yaz güneşinden sonraki üç ay boyunca ­her gün yirmi dört rüzgar gündüzden çıkarılıp geceye eklenir. Üçüncü ayda, bir gün boyunca gece ve gündüz [akarsu] eşittir: gündüzleri rüzgarlar on bin sekiz yüz [defa] ve geceleri on bin sekiz yüz [defa] eser. Sonra, sonraki üç ay boyunca, her gün [akıntı] yirmi dört rüzgar azalır ve her gece [aynı miktarda] artar.

Kış gündönümü sırasında gece [akış] gündüze göre 2b0 [rüzgar] daha fazladır. Nitekim bu saatte rüzgarlar gece on iki bin dokuz yüz altmış, gündüz ­yedi bin altı yüz kırk defa eser. Sonra yine [sonraki] altı ayda gündüz [rüzgarlar] artar ve gece olanlar azalır. Açık olmak gerekirse, her gün yirmi dört kutsal yerden [veya kanallardan] bir gece rüzgarı alınır ve güne eklenir.

Gündüzün [rüzgarların] gücündeki değişiklik, ­[yaşam özlerinin] bileşenlerinin döngüleriyle bağlantılıdır.

Dış [dünyada] gün boyunca güneş ve ay ­dört kıtayı geçer. ⁷⁰⁵ [Aynı zamanda] ­içsel [dünyada], bedende, güneş ve ay enerjisi rüzgarları bir günde dört çakradan geçer.

Güneş bir günde on iki evden geçer; [aynı şekilde] gün boyunca vücutta, rüzgar enerjileri on iki zaman noktası kanalından geçer. ⁷⁰⁶

On iki yıl bir yıllık döngüyü ^{707 oluşturur} ve her yıl dört mevsim, iki gündönümü ve on iki ay içerir. Her ay, büyüyen ayın on beş gününden ve azalan ayın on beş gününden oluşur. Her yıl üç yüz altmış gün vardır. Her gün bir ­gün ve bir geceden oluşur ve bunlar iki saatlik altı döneme, ⁷⁰⁸ alacakaranlık vb. Her yıl altı mevsimden oluşur, yazın ilk yarısı [dahildir] vb. ⁷⁰⁹

[Hakkında] tüm bunlar [söylenir]: "Dışarıda olduğu gibi, içeride de." Bu sözlü talimatla öğrenilmelidir.

Böylece, doğru zaman ilerlediğinde ­[rüzgar enerjilerinin] akışı bedeni güçlendirir ve yanlış zaman ilerlediğinde sağlık kaybolur; [benzer şekilde] iyi ve kötü işaretler ortaya çıkar. ⁷¹⁰

Tüm rüzgar enerjilerinin başı

On rüzgarın başı yaşamı sürdüren rüzgardır. Neden ­? Samputa Tantra diyor ki: ⁷¹¹

Tüm varlıkları kaplar, | | canlı ve cansız ­. I Brahma ⁷¹² ve diğerleri ⁷¹³ , tanrılar ⁷¹⁴ | ve yarı tanrılar ⁷¹⁵ ona asılır ⁷¹⁶ . I Rüzgarların Başının Zevk Yeri ⁷¹⁷ | bhaga ^{718 denir} .

Yaşamı sürdüren [rüzgâr], ateşe eşlik eden [rüzgâr] tarafından kalıntılarından temizlendiğinde ve her yeri saran [rüzgar] ile birleştiğinde aydınlanmanın geleceği söylenir .­

[Açıklama:] Aşağıya doğru arındıran rüzgarın yönünü yukarıya çevirerek ­, ateş rüzgarının kuvveti artar. Böylece hayatı devam ettiren [rüzgar] arınır, yükselen rüzgar sabitleşir ve her yeri saran rüzgar dengelenir. Sonuç olarak, karmik rüzgar sakinleşir ve koşullar kişiyi rahatsız etmez. [A] ateşin gücünün azalması nedeniyle, akıl almaz niteliklerin ortaya çıkmasını gerektiren hayati öz yükselir. ⁷¹⁹

Ölüm anında, karmik rüzgarın akımı ­yukarı doğru döner ve sonuç olarak beş [kök] rüzgar [aşağıdaki gibi] kaybolur:

•                Aşağı doğru temizleyici rüzgar kesildiğinde idrar ve dışkı ­kendiliğinden geçer.

•                Ateşe eşlik eden rüzgar kesildiğinde, yiyecekler artık sindirilmez.

•                Yaşamı sürdüren rüzgar kaybolduğunda, bilinç bulanıklaşır.

•                Yükselen rüzgar kaybolduğunda, yiyecekler sindirilmez ve konuşma bozulur.

•                Her yeri saran rüzgar kaybolduğunda, vücut perişan olur.

Karmik rüzgar etkinliğini kaybettiğinde, çok fazla sorun yaratır. ⁷²⁰

Böylece, beş elementin potansiyelleri, ­yaşamı sürdüren rüzgar tarafından üretilir. Aslında beş element, beş klesha, beş duyu organı ve kalp gibi beş yoğun organ , [yaşamı destekleyen] rüzgarın beş rengiyle vücudun merkezinden ^{721 üretilir.}

Guhyasamaja Tantra'nın devamı şöyle der: ⁷²²

Beş bilgeliğin doğasına sahip olan nefes | beş elementin özüdür. | Küre olarak görüneni , ­^723'ün burnunun ucunda ^724'ü temsil ediyorum . | [Bu] beş farklı renkte mücevher | "canlılık ve çaba" denir. ⁷²⁵

Ve Vajramala diyor ki: ⁷²⁶

Kalp beş katlı olarak kapalıdır ⁷²⁷ | ve beş kapıdan çıkar. Rüyaların rüzgarıyla ilişkilendirdim ⁷²⁸ , | beş arzu nesnesinden zevk almaz .­

Yaşamı sürdüren rüzgar, beş rüzgar ­enerjisinin başıdır. Onu tanıyan kişi, burun kapısından açıkça akan rüzgar enerjisi olduğunu [anlıyor].

Mahamudratilaka bu puan için diyor ki: ⁷²⁹

Burun deliklerinden akan | hayat gibi ve [gibi] çaba gibi akar. | Her zaman akan, | yaşamı [sürdüren rüzgar] denir.

Bunlar, brüt rüzgar enerjileri açısından açıklamalardır.

İnce rüzgar enerjileri

VE RÜZGARLAR - BİLGELİK ENERJİSİ

İnce rüzgar enerjisine gelince, uzay nereye ­ulaşırsa, zihin de oraya ulaşır ve zihin ve rüzgar birbirinden ayrılamaz olduğundan, içsel ve dışsal her şey, rüzgar enerjisi bilincinin somutlaşmış halidir.

Beş Adım [Nagarjuna] diyor ki: ⁷³⁰

Rüzgarların ince formu | bilinçle mükemmel bir şekilde harmanlanmış, duyuların yollarından doğarım | ve çeşitli nesnelerin algısını belirler.

Ve "Aydınlanmış Düşünce Bildirgesi"nde şöyle deniyor: ⁷³¹

Tezahür etmemiş süptil [rüzgar enerjilerinden] | her zaman ­tezahür eder [görünür]. | Buna dayanarak | | varlıkların ve nesnelerin etkinliği. | Sonuçta hayali bir dünya varken ben ve tıpkı diğer hayal dünyaları gibi | her zaman rüzgar enerjisinden doğacaklardır. | Bodhichitta I'in bu özü, skandha'ların dualitesizliğidir vb. | uzaya eşittir. Ben O ne dışarıda ne de içeridedir.

Sözde hikmet rüzgarına gelince, bu rüzgar enerjisinin ve aklın uzayın özü olarak tecellisidir.

[Bu], ­iç ve dış rüzgarların akışı ( ⁷³² ) bir araya toplandığında durdurulduğunda [olur]: buna " ­merkezi kanala giren [rüzgar enerjisi]" denir. [Rüzgar enerjisinin ve zihnin uzayın özü olarak tezahürü için] içsel nedensellik, [rüzgârın] merkezi kanala girişidir.

merkezi [kanalın] derin kısmında tutulduğu ve orada kaldığı anlamına gelmez . ­Bu nedenle, iç ve dış rüzgarların bir bütün halinde birleştirilmesi son derece önemli bir noktadır.

Rüzgâr ile aklın ayrılmazlığının, görünüş ile aklın ayrılmazlığının, söz ile aklın ayrılmazlığının vb. en önemli anlarının hepsi bundan ­[açıklamadan] anlaşılmalıdır. Bu anahtar ana başka hiç kimse sahip değildir ve bu nedenle bu aşırı bir sırdır.

heceler

Konuşmanın ikinci faktörü hecelerdir. "Eğer konuşma rüzgar enerjisiyse, o zaman fısıltıdan başka bir şey ­işe yaramaz, o halde [rüzgar] çeşitli isimler ve sözcüklerle nasıl ifade edilebilir?" diye düşünüyor olabilirsiniz.

[Bu mümkündür] çünkü bedende vajra'nın heceleri vardır Aydınlanmışın Konuşması - isimlerin ve kelimelerin kökü.

Açıklama: Üç [ana] kanalın alt uçlarında üç hece vardır ⁷³³ , bunların doğası ­üçünün doğasıdır - nefes verme, soluma ve duraklama - yani vajra nefesi ⁷³⁴ . İşte onlar sesin tüm [ifadelerinin] yaşam gücüdür.

Bu [hecelerden], -güneş veya ay kanalından akıp akmadıklarına bakılmaksızın- rüzgar enerjileri ­merkezi kanalın [alt] ucundan hareket ettiğinden, [ buradaki hece] A temel veya hayattır, tüm konuşma ifadelerinden.

Bu anlamda kelimelerin kökü ünlüler ve ünsüzlerdir, ­kökü üç hecedir ve bunların [üç] kökü kısa A ⁷³⁵ . Bu A, tüm konuşmaların [ifadelerin ] yaşam gücü olarak var olur . ­A olmadan, kelimelerin söylenmesi imkansız olurdu.

Bu konuda Sihirli Tezahürler Ağı diyor ki ­: ⁷³⁶

A, tüm hecelerin en yükseğidir. | O, toplam gerçekliğin en yüce hecesidir | içten gelen ve doğmayan. | Sözlü ifadelerin ötesinde , | ­o tüm ifadelerin en yüce kaynağıdır | ve kelimelerin her birini ortaya çıkarır. ⁷³⁷

Ayrıca Budaların Annesi şöyle der: ⁷³⁸

A doğmamış halidir, | | bu nedenle o, tüm fenomenlerin [göründüğü] kapıdır.

Ali-kali ⁷³⁹ : ünlüler, ünsüzler ve heceler vücutta istisnasız olarak mevcuttur. Bu yüzden her kelime konuşulabilir.

Hintliler, Tibetliler, Nepalliler, Keşmirliler ve Moğolların hepsinin kendi ^{740 hecesi vardır} , bu nedenle dilleri farklıdır. ⁷⁴¹

Başka bir ülkeye giderseniz altı ay sonra bedeniniz ve duyularınız bu ülkeye uyum sağlar. İç değişikliğinizden sonra dış değişiklik gelecek ve ­[bu ülkenin] ⁷⁴² dilini öğreneceksiniz .

Bu nedenle, altı ­ay boyunca pratik yaparak da aydınlanma elde edebilirsiniz.

Böylece üç [ana] kanalda, dört çakrada ve sayısız küçük kanalda kanal düğümleri ve yaşamsal öz şeklinde heceler bulunur. Bu nedenle, ­farklı kelimeleri telaffuz edebilirsiniz. Çakraların ortasında [mevcut olan] kısa hecelerin A hecesi ile tek bir yaşam gücü vardır ve bu nedenle tüm kelimelerin yaşamı haline gelirler.

Aydınlanmış Düşüncenin İlanı diyor ki: ⁷⁴³

Tüm kısa heceler konuşmaya dönüşür; | bir değiller ve çok değiller.

hecelerin veya kanalların ve rüzgar enerjilerinin nedensel bağlantısından ortaya çıktığında , konuşma ifadeleri açıkça ses olarak görünür.­

bir sesin sesi

Konuşmanın üçüncü unsuru ses [olarak bilinir]. ^{744 Dıştan} görünen sesler, uzayın buna imkan vermesi nedeniyle ortaya çıkar. ­Ve konuşma - seslerin telaffuzu gibi - kanallar, gırtlak ve vücuttaki boşluk nedeniyle ortaya çıkar.

"Kinnar kralı tarafından talep edilen Sutra" diyor ki: ⁷⁴⁵

Canlıların sesi uzaydan gelir. | Sesin özü boşluktur, algılananın kesilmesidir.

Bu, sesin sesinin boşluktan çıktığı anlamına gelir ve bu ­, işitilebilir dil biçiminde sözlü ifadeyi mümkün kılar.

Göbek büyük ve toksa sesin yüksek çıkmayacağı da eklenebilir ancak bu durum rüzgar enerjileri ile ilgili uygulama yapılarak düzeltilebilir.

Tutarlılık

Konuşmanın dördüncü faktörü tutarlılıktır. Şimdi ­merak ediyor olabilirsiniz: Eğer kelimeler hecelerin ve rüzgarların nedenselliğinden geliyorsa ve konuşma boşluktan geliyorsa, hava burundan üflenirse neden kelimeler söylenemez?

Bu gerçekleşmez çünkü ­konuşmanın eklemlenmesi için gereken tutarlılık eksiktir.

hece kanallarının, rüzgar enerjisinin ve zihnin ­tutarlılığı nedeniyle ve ayrıca ikincil bir koşul nedeniyle telaffuz edilir: beynin hareketleri ­damak, gırtlak, burun, dil, dişler ve diğer şeyler.

Sözler

Beşinci konuşma faktörü kelimelerdir. İsimler farklı hecelerin birleşiminden doğar. ­Kelimeler farklı isimlerin birleşiminden doğar. Konuşma, farklı kelimelerin birleşiminden doğar.

zihnin rasyonel eylemi nedeniyle [gerçekleşen] beden, konuşma ve zihnin birliğinin temel anına bağlı olarak herhangi bir düşünme hareketinin sözlü tezahürüdür . ­[Bu yüzden] denir ki: "Sözün akılla yakınlığı vardır."

Düşünceler sonsuz olduğuna göre, kelimelerle ifade edilebilenler de sonsuzdur. Böylece [uygulama] yolunda, ­[hecelerin] temel anları üzerinde çalışılarak boğaz kanalları açılır ve aydınlanmış Söz hazinesi dışarı fırlar, mükemmel konuşma ustalığı gerçekleştirilir ve kompozisyona veya söyleme yeteneğine sınırsız güven yazmak kendini gösterir.

Aydınlanma döneminde, Kelam'ın anlaşılmaz gizemi, ­[Buda] Doktrini'nin altı varlık sınıfının her birinin dilinde duyurulması ve altmış nitelik ^{746 ile donatılmış ezgili Konuşma} , enerji rüzgarlarıdır, heceler ve tezahür eden düşüncelerdir. uzayın özü olarak.

ÖZGÜN DOĞASI,
TÜM AYDINLANMIŞLARIN VAJRA ZİHNİ

Ve

zihnin ilkel doğası beş faktörle açıklanır. Yorumlayıcı tantra Vajramala go- 747'de

çalmak:

Akıl gelince, o zaman | | zihin fenomeni var | beş bilgelik sayesinde mutluluk, yaşamsal öz, | düşüncesizlik ve tefekkür.

Yaşam Özü - Bodhichitta

[Yukarıdaki ­pasajda] uygun düzen kurulursa, o zaman ilk faktör yaşamsal özün ilksel doğası olacaktır - bodhichitta, [zihnin] desteği.

Saf Esanslar

Akılda nektar bileşeniyle, yani tüm aydınlanmışların Zihni ile ­, sonsuz saf özler [as] açıklar:

•                 [saf öz] güneş ve ay bileşenleri,

•                 [saf öz] beş nektar,

•                 [saf öz] dokuz bileşen ⁷⁴⁸ ,

•                 [saf öz] on altı bileşen ⁷⁴⁹ ,

•                 [saf öz] otuz yedi bileşen ⁷⁵⁰ .

271 Dokuz bileşene gelince, dört temel elementin özü ve beş nektarın saf özü vardır.

[Vücuttaki] dört elemente gelince, et ve ­kemik [element] topraktır. Kan ve diğer sıvılar [birincil element] sudur. Çeşitli şekillerdeki ısı ateştir. Nefes [birincil element] havadır.

Kanalların saf özü, beyaz bir ipek iplik veya bir örümcek ağı gibidir. Isının saf özü, güneşin aynaya çarpması gibidir. Kanın saf özü zinober tozu gibidir. Havanın saf özü, değerli bir taşın üzerindeki nefes gibidir. Bu saf esanslar, çimenlerin uçlarında çiy damlaları halinde bulunur.

Beş nektar, beş çakranın [yani] saf özleridir.

•                Kal, başın [saf çakra özüdür].

•                Kafur [veya tohum, çakranın saf özüdür].

•                Misk [veya idrar, çakranın saf özüdür].

•                Göbeğin sığla [veya kan, çakranın saf özüdür].

•                Gizli yer çakrasının büyük saf özü [saf özüdür]. ⁷⁵¹

Bu bağlamda Samputa Tantra şöyle der: ⁷⁵²

Vücut beş nektarın doğasına [sahiptir]: | dışkı, idrar, mukus ⁷⁵⁵ , kan I ve aynı şekilde beşinci, meni. | Bu yüzden ona ­"vajranın sahibi" denir.

Beş nektar ⁷⁵⁴ , otuz iki [vücut] ­^{bileşenini 755} meydana getirir ve bunların saf özleri, kanalların açıklamasında [yukarıda] ayrıntılı olarak açıklandığı gibi, sekiz şuuru, beş duyuyu vb. meydana getirir.

Atık ürünler ⁷⁵⁶ [otuz iki bileşen] mukus ⁷⁵⁷ , safra ⁷⁵⁸ , kansız alanlar ⁷⁵⁹ vb. ⁷⁶⁰

Yedi vücut bileşeni

İçsel olarak, bu [maddeler], ­başlıcası yasemin çiçeğinin bileşeni olan yedi bedensel bileşene ^{761 dahildir: buna "yedinci içsel doğum" denir.}

Açıklama: Yiyecekler önce yükselen ­[rüzgar] tarafından yutulur ve sonra [vücudun] tenha yerlerine iner. Orada, [organik bileşenlerin] sarı görünmesini sağlayan safra kanallarının gücü, [yutulan gıdaya] sarı bir renk verir. Ateşe eşlik eden [rüzgar] saf özü atıktan ayırır. Atık ürünler, temizlenerek [rüzgarla] çıkarıldığı yerden kalın bağırsağa gönderilir.

Saf öz balçık olur. ⁷⁶² Her [yani balgam] ⁷⁶³ Atık ürünlerin ayrılmasından kaynaklanan saf öz ­, karaciğer kanalında kan olur. Saf özü ete dönüşür. Saf özü şişman olur. Saf özü, ilik ve kemik olur. Saf ­özleri kırmızı ilik, beyin omurilik [sıvı] ve beyin olur. Atıklardan ayrılan saf özü, yaşam özü olur. ⁷⁶⁴

Manjushri ­Tezahür Ağı"nda "aydınlanmış olanların en yüce oğlu" olarak adlandırılan şey [yaşam özüdür]. [Beş nektar arasında önem bakımından] daha azı büyük özdür ⁷⁶⁵ , daha azı kan, daha azı idrar ve daha azı dışkıdır. ⁷⁶⁶

Beyaz ve kırmızı bileşenlerin orijinal doğası

ait beyaz ve kırmızı [bileşenlerin] orijinal doğası ­şöyledir:

Vajra bedeninin oluşumu sırasında, her yeri saran ­rüzgar eşliğinde A hecesi şeklinde [rahme] giren ara durum varlığının bilinci, saf öz [veya tohum] ile sarılır. baba. [Dahası] anneden alınan [kanın] saf özüyle dıştan sarılarak, göbekteki kanalın üçgen düğümüne yerleşir.

Bu [fetüs] annenin göbeği ile bağlantılı olduğu için ­bir vücut şeklinde gelişir.

Göbek bağı kesildiğinde bu üç [yani beyaz ve kırmızı bileşen ve bilinç] ayrılır ve [ ­çocuğun] kanı hem annenin hem de çocuğun kalplerinin kanı olduğu için anne karnına daha güçlü bağlanır. erkek çocuktur ve bu nedensel ilişki nedeniyle kız çocuğa daha az güçlü bir şekilde bağlanır.

Doğumda bu iki [beyaz ve kırmızı yaşam özü ­] ayrılır. Beyaz yaşam özü, merkezi kanalın üst ucuna gönderilir. Yaşam boyunca, sol [kanal], lalana'nın gücüyle başın tepesinde tutulur.

Kırmızı yaşam özü gizli yere iner. Yaşam boyunca , sağ [kanal], rasana'nın gücü tarafından merkezi kanalın alt ucunda tutulur.­

Rüzgarlara gelince, her yeri kaplayan [rüzgar] ­ana kanallardan vücudun her yerine yayılır. Diğer rüzgarlar A HAM hecelerinin sesiyle her iki burun deliğinden dışarı doğru akmaya başlar. ⁷⁶⁷ Akıl göbeğe ya da kalbe gider.

, yok edilemez yaşam özünün mutlu zihnine destek görevi gören kalpte [çakra] HUM üretir .­

ateşe eşlik eden [rüzgar] için bir destek görevi gören göbek [çakra] içinde A üretir .­

Bunun [ ­göbekteki A] potansiyeli, aşağıyı temizleyen rüzgarın parlaklığına destek görevi gören gizli yerin çakrasında HAM üretir.

HUNG'un kalpteki potansiyeli, yükselen rüzgarın [yedi] bedensel bileşene [işlevlerini yerine getirdiği] [işlevlerini yerine getirdiği] boğazda [çakra] heceli OM'ye neden olur.

HAM hecesinin hayati özü, tüm vücudun özüdür. Bu nedenle, her yeri saran rüzgarın [işlevlerini yerine getirdiği] on iki çakra [on iki eklem] oluşturur.

Bütün bu [heceler] aklın dayanağı olduğu için denir ki: "Malları evrensel otokratın [maliyetlerine] benzer." [Bu, şu anlama gelir] dört eksende ⁷⁶⁸ , vb. [yaşam özü] dönüşümlü olarak dört çakrada veya vücudun tüm kısımlarında bulunur.

[Bu hecelere] dayanarak üç zehir, beş zehir ve tüm ince ve kaba rasyonel düşünceler ortaya çıkar.

Normal vücutta, kanalların içindeki bileşenler çoğunlukla ­saftır ve bu nedenle kan, lenf ve yağ olarak bulunur.

HAM, A, HUM vb. gibi dört çakradaki heceler de ­bu saf öz olarak mevcuttur.

[Saf özlerin] potansiyeli bedeni geliştirir ve ­dişleri, tırnakları, gözleri ve bedenin parlaklığını meydana getirir. Saf olmayan varlıklar çeşitli hastalıklara neden olur.

İyi bir yapıya ve iyi vücut bileşenlerine sahip kişilerde, saf öz hakimdir. Bünyesi zayıf veya zayıf olanlar, ­vücut parçaları zayıf veya zayıf olanlar, atıklar baskındır, [ve dolayısıyla] vücutları zayıftır ve zayıf bir parlaklığa sahiptir.

Yogiler, meditasyon uygulaması yoluyla, saf özü israftan kademeli olarak ayırır ve saf özü arttırır. [Sonra] aydınlanma seviyelerine ulaştıkları andan ­itibaren, bileşenleri tamamen yasemin [-benzeri] öz ⁷⁶⁹ olur ve kanları bir "süt" akışına dönüşür. Aydınlanmaya ulaştıklarında, bedenleri ­en iyi işaretlerle süslenmiş cilalı bir altın çubuk gibi olur: yok edilemez bir öze dönüşür.

İlişki sırasında [rüzgarın tutuşturduğu] ­aşağı doğru arındıran ve yukarı dönen şehvet ateşi göbekte ateşin gücünü oluşturur. Isısı bileşenleri eritir ve HAM'ın potansiyeli [aşağıya] sızar. ⁷⁷⁰

Açıklama: [ilişki sırasında], arınmanın [rüzgarı] ­aşağıya doğru dönünce, ateşe eşlik eden [rüzgârın] kuvveti artar ve yaşamı sürdüren [rüzgar] arınır. Bu nedenle, enerji rüzgarları merkezi kanala [burada] hareketlerinin durduğu [burada] girerler ve ilkel bilgelik, herhangi bir nesneden bağımsız olarak kendini açıkça gösterir.

Daha sonra tohumun kaybıyla bileşenleri zayıflar. Ateşe eşlik eden [rüzgârın] gücü azalır. Ve ­[hayatı] ayakta tutan [rüzgârın] faaliyeti azaldığı için kişi hemen ^uykuya dalar, vücut soğur, halsizleşir ve doyumsuzluk [gelir].

Hayati öz üzerinde kontrol sahibi olan ­^{772 yogi,} hızla iyi nitelikler geliştirir. Ek olarak, haberci ^{773'ün bir yol olarak} çevikliğinin temel anı bununla bağlantılıdır.

Yaşam döngüsü

olan güneş ve ay [bileşenleri veya hayat özleri] artıp azaldıkça ­, şeyler de dış [dünyada] aynı şekilde görünür.

Bu nedenle, gündüz [yaşam özlerinin] bir döngüsü vardır, kameri ayda bir döngü, bir yıllık döngü ve bir insanın yaşamı [boyunca] bir döngü vardır.

Gün boyunca yaşam özünün döngüsü

Günün [on iki periyodu] boyunca, güneş [hayati öz] [aşağıdaki gibi] artar:

[Saat 7'den 9'a kadar.] Sabahın erken saatlerinde kısa A ^{774'ün gücü kendini gösterir} . Güneş yükselir ve rüzgar enerjisi ­[birincil element] ateşinin gücü artar. Dış [ortamda] hızla ısınır ve yenen herhangi bir yiyecek sindirilir.

[Saat 9'dan 11'e kadar.] Sonra sabahın ortasında, güneş sıcakken, [güneş yaşam özü] göbeğe [çakra] ulaşır, böylece bağlılık ortaya çıkar. Bununla ­bağlantılı bir dış etken olarak şarkı söyleme, dans etme ve gülme isteği ortaya çıkar. Baskın duygu mutluluk duygusudur.

[SI am to 1 pm] Öğle vakti [kırmızı hayati ­öz] kalbe [çakra] ulaşır, bu nedenle sindirim biraz zayıflar, zihin biraz uyuşuk hale gelir ⁷⁷⁵ ve kişi uykuya dalar. Baskın duygu, bir bulanıklık duygusudur.

[13:00 - 15:00] Öğleden sonra [kırmızı yaşam ­özü] boğaza [çakra] ^{776 ulaşır} , böylece kişi ­üzüntü ve üzüntü hisseder. Baskın ruh hali saldırganlıktır.

Gizli yerin [beyaz] yaşam özü [çakra] kırmızı [yaşam özü, dışa doğru] yoksun olduğundan, ısının gücü azalır. [Ama dahili olarak] [birincil element] ateşin gücü büyür ­ve [beyaz] hayati özü kurutur.

[15:00 - 17:00] Öğleden sonra, [kırmızı hayati öz] parietal [çakraya] ulaşır, vücut soğur, sindirim zorlaşır ve rüzgar enerjisi [primal element] ateşinin gücü tükenir.

[Akşam saat 5'ten akşam 7'ye kadar.] Gün batımında, [beyaz] ­hayati öz [içsel] ısıdan erir ve on altı [parçası] boğaza [çakraya] iner. [Dıştan] ay parlıyor ve [gökte] yıldızlar parlıyor. Kanallarda [mevcut] bileşenlerin özünde saf özü birlikte akar ve akar. Bu nedenle, dış [dünyada] kahramanlar ve dakiniler ⁷⁷⁷ yalnızca geceleri toplanır. Her türden ruh da toplanır.

[Akşam 19:00 - 21:00] Akşamları vücudun diğer bölgelerinin yaşamsal özlerinin zayıflaması nedeniyle kişinin yaşam gücü tehdit altındadır.

[21:00 - 23:00] Sonra beyaz yaşam özünün sekiz parçası bedensel bileşenleri beslemek için kullanılır ve geri kalan sekiz parça kalbe ­[çakraya] iner.

[23:00 - 1:00] Ayın on beşinci gününün gece yarısı, ay ufkun merkezine ulaşır. Kişi ­derin bir uykuya dalar.

[Sabah 1'den sabah 3'e] Sonra dört [ ­hayati özün parçası] bedensel bileşenleri [beslemek için] kullanılır ve diğer dört parça göbek çakrasına iner.

[Saat 3'ten 5'e] Şafakta, ­soğuk hissi güçlendiğinde, hayati özün iki [bölümü] bedeni beslemek için harcanır ve iki parça gizli yerin [çakrasına] iner. Böylece şafak sökerken meditasyon yapanların menisi sızmaya başlar, vajra [penis] yükselir ve sıradan insanlar ilişkiye girer.

[Sabah 5'ten sabah 7'ye kadar.] Sonra [sabahın en erken saatlerinde] [beyaz] yaşam özünün iki parçası cinsel organların kırmızı yaşam özünün gücünü üretir, böylece sabah güneş doğar. Bu aynı zamanda insanların neden sabahın erken saatlerinde iyi bir ten rengine ve akşamları solgun bir ten rengine sahip olduğunu da açıklar.

Ayrıca Samputa Tantra şöyle der: ⁷⁷⁸

Şafakta, öğlen ve günbatımında, | öğlen ve gece yarısında ­, her zaman | [bilgi] eşle birleşme yoluyla elde edilmelidir.

Bu nedenle , ⁷⁷⁹ , gün boyunca sıcaktır, yiyecekler sindirilir ve uyku hastalığa yol açar, güneş doğar, ay görünmez ve yıldızlar ­görünmez. Geceleri soğuktur, uyku fiziksel durumu düzeltir ve yiyecekler sindirilmez; ay ⁷⁸⁰ görünür ve yıldızlar ^{781 parlar} .

Ay ayı boyunca yaşam özünün döngüsü Ay ayı boyunca yaşam özünün artması ve azalması ­Samvaroday, Vajradaka ve diğer [tantralarda] anlatılır.

⁷⁸² ilk gününde , beyaz bodhichitta'nın saf özü, A hecesi biçiminde sol ayağın ayak parmaklarında bulunur.

bir A (^) şeklinde ikamet eder .­

Üçüncü gün, [sol] uylukta And (&) hecesi şeklinde bulunur.

Dördüncü gün ise cinsel organlarında uzun bir Yi (%) şeklinde yerleşir.

Beşinci gün göbek deliğine U hecesi şeklinde oturur.

Altıncı gün kalpte uzun bir U (Sch) şeklinde ikamet eder.

Yedinci gün ri hecesi şeklinde sandıkta ikamet eder.

Sekizinci gün uzun bir RI (% ■) şeklinde gırtlağa yerleşir.

Dokuzuncu gün, [sol] avuç içinde li log ("}") şeklinde bulunur.

Onuncu günde dudaklarında uzun bir LI şeklinde ikamet eder         .

On birinci gün, yanaklarda E $ hecesi şeklinde bulunur.

On ikinci gün ise uzun heceli E şeklinde gözlerinde ikamet eder.

On üçüncü gün kulaklarda O ($I) hecesi şeklinde yerleşir.

On dördüncü günde beyinde uzun bir O ($j) olarak bulunur.

On beşinci günde başın tepesine ulaşır ve gün boyunca sol tarafta lalana'nın üzerinde OM (GN) hecesi şeklinde kalır. Gece boyunca merkezi kanalın [parietal] açıklığında, uzun bir A hecesi (8^) şeklinde [kalır] .­

Bu yerlerde, yaşam özü giderek ­daha fazla artar ve başın tepesine [ulaştığında], dolunaya [benzer], ⁷⁸³ Güneş [yaşam özü] ayak parmaklarına gider ­.

Bu [dolunay] gününde, beyaz hayati öz ­tüm vücudu doldurur.

Küçülen ayın birinci gününden on üçüncü gününe kadar ay [hayati öz] yavaş yavaş azalır ve ­üçüncü günün gecesi [sağ ayağın] ayak başparmağına ulaşır.

[Bu süre zarfında] güneş [özü] artar. Yani, azalan ayın ilk gününde [güneş özü] sağ ayağın başparmağında bulunur. ⁷⁸⁴

İkinci gün ayağın üst yüzeyine, üçüncü gün baldıra ulaşır. Daha sonra, yukarıda anlatıldığı gibi kademeli olarak artar ve on üçüncü günün gecesi başın tepesine ulaşır.­

Bu zamanda, kırmızı hayati öz tüm bedeni doldurur ve güneş [özü] arttığı için ay [özü] görünmez [ancak] yıldızlar parlar ^.

Ardından, büyüyen ayın ilk gününden başlayarak dolunaya kadar ­, eskisi gibi kırmızı öz yavaş yavaş azalır ve beyaz olan artar.

Bu bağlamda İlk Buda [Tantra] ⁷⁸⁶ şöyle der ­:

Canlılık ve çaba ateşiyle "tavşan taşıyıcısı" ⁷⁸⁷ erir ve su sarhoş edici bir sıvı [haline gelir]. ⁷⁸⁸

Ayın en dolu olduğu o günlerde, akıl ayak parmaklarının eklemlerinden başın tepesine gelir.

^789'un karanlık evresinde , tacı terk eden ay [öz] ­ayak parmaklarına ulaşır.

Her gün doğru zamanda pratik yapan yogin, arzulanan hedefe ulaşmayı kesinlikle bahşeder. ⁷⁹⁰

Sihirli Tezahürler Ağı diyor ki: ⁷⁹¹

Bir ayağımın tabanıyla dünyanın bir yerine ­basıyorum mandala ⁷⁹² , | daha ziyade ayak tırnağı ile arsa | Brahma'nın şaftının ucuna bastırırsın. ⁷⁹³

Yani sağ ve sol, güneş ve ay, büyüme ve küçülme, büyüme ­ve boşluk, güneş ve ay tutulduğu zaman dolunay ve yeni ay vardır. ⁷⁹⁴

Yukarıya doğru artıp aşağıya doğru azalma sonucunda güneş [yaşam özü] boyut olarak değişmez, ⁷⁹⁵ [çünkü] bu yaşam özü gizli yerin [çakrasında] sabittir ve [ ­çünkü] gün boyunca potansiyeli her zaman kaynar.

Azalma aşamasında, ay [yaşam özü] küçülür ve on üçüncü günde görünmez hale gelir çünkü ­onun yerini güneş [yaşam özü] alır. ⁷⁹⁶

Bu iki [ay ayının on beşinci ve on üçüncü ­günleri], hayati özü korumanız gereken özel günlerdir ve bu nedenle Buda, [bu günlerde] meslekten olmayan insanların da sekiz yemine uyması gerektiğini öğretti. ⁷⁹⁷

[Yaşam özünün aylık döngüsünün] ilkelerini bilen geçmişin münzevileri, ­[yaşam özünün bu yerlerde olduğu] o günlerde vücudun [belirli] yerlerini dağlamadılar veya kanamadılar: " Hayatı koruyan bir enerji var." Bu aynı zamanda [az önce bahsedilenler] ile de ilgilidir.

ay [hayati öz] ^{798 arttığında} , ­insanlara neşe ve mutluluk duyguları hakim olur. Bu nedenle ayın ilk bölümü "kısa dönem" olarak adlandırılır.

Küçülen ay sırasında güneş [hayati öz] arttığında, insanlarda üzüntü ve hafif hüzün duyguları hakim olur ­. Bu nedenle ayın ikinci bölümü "uzun dönem" olarak adlandırılır.

İç ısıyı uygulayanlar bilmelidir ki, ­[beyaz] yaşamsal özün artan yönü, büyüyen ay evresinde yer alır ve bu yön, daha fazla mutluluk olduğunda, azalan ayda yer alır.

Güneş [varlığın] ­yükselişte olduğu dönemde engeller daha çoktur. Bu nedenle, azalan ay döneminde, 799'un büyük Dagpo Kagyu öğretmenleri ^kendilerini yalnız uygulamaya adadılar.

Yıl boyunca yaşam özünün döngüsü

Yaz gündönümünden [21 Haziran] sonraki altı ay boyunca, ay [yaşam özü—] bodhichitta artar ve ­sol [kanallarda] yayılır, [vücudun] birçok bölgesine nüfuz eder.

[Aynı zamanda] güneş [özü] doğru [kanallarda] artıyor. Hızlı [hareket eder] , [ancak] [vücudun] daha az bölgesine nüfuz eder . ­⁸⁰⁰

Böylece yirmi dört yerde [veya kanalda] [akan] bir rüzgar enerjisi, gündüz olanlardan çıkarılıp ­gece [rüzgar enerjilerine] eklenir. Böylece gece uzar ve gündüz kısalır. [Bu dönemlerde] insanların tenleri güzelleşir, uykuları kısalır ve vücutları güçlenir.

Sonbaharda, ay ve güneş [özleri] [vücuda] eşit olarak nüfuz ettiğinde, hasat olgunlaşır. Bu [dönem]den beri beyazın [özün, insanların] artan yönüne neşeli duygular hakimdir. Çocuklardan itibaren herkes uzun bir ­mesafe [taşıyacak kadar yüksek sesle] şarkı söyleyebilir. İnsanlar ağırlıklı olarak refah içinde yaşarlar ^ve duyusal zevklerin tadını çıkarırlar .­

Sonra [hava] iyice soğuyunca, ay [özü] artar ve güneş [özü] kuvveti ­azalır. Böylece çok soğuk ve ayaz olur.

Geri kalan zaman noktalarından kalan altı ev geçildiğinde kış gündönümü [21 Aralık] gerçekleşir.

eden iç ateş [veya güneş yaşamı özü ­] olan buhur artar ve [vücudun] birçok bölgesine yavaş yavaş nüfuz eder.

[Aynı zamanda] soldan [kanallardan ­] ay [öz] hızla hareket eder ve [vücudun] daha az sayıda bölgesine nüfuz eder. Bu nedenle, yirmi dört yerin [veya kanalın] bir rüzgar enerjisi geceden çıkarılır ve [güne] eklenir. Gün uzuyor ve gece kısalıyor.

Güneşin [özün] kuvveti arttıkça, dış [çevre] ısınır, buzlar erir, insanların vücutları incelir, bünyeleri ­zayıflar ve uykuları uzar. Bedensel bileşenler harekete geçirilir ve bağlanma ortaya çıkar. İnsanlar genellikle daha az zenginlik yaşarlar ve nadiren şehvetli zevklerden zevk alırlar.

İlkbaharda [güneş ve ay özleri] eşit ölçüde hareket eder. Başka bir deyişle, güneşin [özün, tohumların] genişleyen akımının bu [dönemi] filizlendiğinden ve ­insanlarda baskın olan duygu üzüntüdür.

Ardından, doğru zamanda kalan altı ev ­geçildiğinde, yaz gündönümü tekrar gerçekleşir. Böylece güneş on iki evden geçtiğinde on iki ay vardır.

Güneşin [özün ­] arttığı altı aylar negatif aylar ve negatif dönemlerdir; kamerî [özün] arttığı altı aylar müspet aylar ve müspet dönemlerdir.

Bu bağlamda Samputa Tantra şöyle der: ⁸⁰²

Burun ucunun açıklığından bir su akışı [aktığında], | buna ­"iyi vakit" denir. ⁸⁰⁵ | Ateşin gücünden dolayı hareket olduğunda, ⁸⁰⁴ I açıkça "kötü bir zaman".

Ayrıca gün içinde güneş [özü] artar ve gücü artar. Gece boyunca ay [özü] artar ­ve gücü artar. Her ikisi de göbeğin altındaki [konumlu] ateş tarafından [ifade edilen] potansiyeldir.

Samputa Tantra diyor ki: ⁸⁰⁵

Gündüz ve gece nektarları sızar, | Bunun nedeni ateşin neşe getirmesidir» | İsimler aynı şekilde işaretlenmiştir. ⁸⁰⁶

Bir kişinin yaşamı boyunca yaşam özünün döngüsü Yirmi iki yaşına kadar, [her iki yaşam ­özü] birlikte artar, ancak ay [özü] ağırlıklı olarak artar.

Yirmi iki yıldan kırk beşe [her ikisi] birlikte ­kararlı hale gelirler, ancak esas olarak güneş [özü] kararlılığı artırır.

Bu [yaştan] sonra ikisi birlikte azalır ama ­esas olarak güneş [özü] azalır.

Sıradan bir insanın vücudunda bu iki [yaşam özü] dengesiz olduğunda çeşitli hastalıklara neden olur. ­Yoginin yolunda olan [birinde] dengesiz olduklarında, birçok engele neden olurlar.

Ortalama bir insan için dengeleri sağlık sağlar. Bir yoginin yolunda [giden biri için], onların dengesi ve ­saflığı iyi nitelikler sağlar. ⁸⁰⁷

mutlak bodhichitta için bir destek görevi gören göreceli bodhichitta'dır. ­⁸⁰⁸

Buna göre, Hevajra Tantra'nın İki Düşüncesi şöyle der: ⁸⁰⁹

Bir çiçeğin kokusu gibi | çiçeğin kendisi olmasaydı kimse hissetmezdi | böylece kimse mutluluğu tatmazdı, | hiçbir şekil vb.

Dolayısıyla bu [bileşenlerin özü] bedenin yaşamsal gücü, zihnin dayanağı, konuşmanın heceleri ve ­duyu organlarını oluşturan saf özdür.

The First Hevajra Study'deki inisiyasyonla ilgili bölüm şöyle diyor: ⁸¹⁰

Bu başlı başına canlı varlıkların yaşam gücüdür. | Bu gizli bir hece, ben canlıların doğası gereği. | Her şeye nüfuz eder ­, herkesin vücudunda yaşayan ben. | Ondan şeyler ve olmayan şeyler çıkar.

büyük mutluluk

Zihnin içsel doğasının ikinci faktörü mutluluktur, yani [hayati öze] dayanan zihin de ­büyük mutluluktur.

Bu bağlamda, Hevajra Tantra'nın İkinci Mülahazasının ikinci bölümü şöyle der: ⁸¹¹

Vajra Kraliçesi'nin Bhaga'sı | E. ⁸¹² | Tüm budaların değerli ­ve değerli kabı | her zaman büyük bir mutluluk olarak var olur.

Büyük saadetin yedi yönü vardır:

•                O kirlenmemiş mutluluktur ve bu nedenle tüm olumsuzluklardan arınmıştır;

•                Bağımsız bir mutluluktur ve bu nedenle başka koşullara bağlı değildir;

•                Bu, katışıksız bir mutluluktur ve bu nedenle de süreklidir;

•                O ikili olmayan mutluluktur ve bu nedenle her şeye nüfuz eder;

•                dünyevi insanlar için tadı bilinmemektedir ;­

•                Kendine ait bir doğası olmayan bir mutluluktur ve ­bu nedenle, anlayışın ötesinde, zevk ve acının tek bir tadıdır;

•                Bu doğal bir mutluluktur ve bu nedenle sanatsızdır.

Hevajra Tantra'nın İki Mülahazası diyor ki: ⁸¹³

Göreli oluştur [bodhichitta] | mutlak bodhichitta'yı somutlaştırmak . ­Ben akraba, bir yasemin çiçeği gibi, mutlak mutluluğu somutlaştırıyorum.

Göreceli bodhichitta, destek, ⁸¹⁴ de mutluluktur. Ona dayanan mutlak bodhichitta ­mutluluktur. Mutluluk aynı zamanda [nihai bodhichitta'yı] gerçekleştirmenin yoludur ve elde edilen meyve de mutluluktur.

Vajra Vizyonunun Ortaya Çıkışının Tantrası diyor ki: ⁸¹⁵

Vajradhara mutluluktan [gelir]. | Mutluluk aracılığıyla, mutluluk ­elde edilir. | Bir neden olarak mutluluğun sonucu mutluluktur. | Sebep döneminde en yüksek, | ve meyve verme döneminde en yüksektir.

[Kısacası] zihnin doğası büyük mutluluktur.

Beş Bilgelik

Aklın üçüncü faktörü beş bilgeliktir. Bu bilgeliğin ışıltısı her türlü şekilde kendini gösterir:

Sebep döneminde, canlı bir varlık olduğunuzda, ­beş klesha [olarak görünür]. Onların bedenlenmesi, varlıkların beş sınıfıdır. ⁸¹⁶

Yol dönemi boyunca, siz bir yogi olduğunuzda, beş tefekkür olarak [tezahür eder]. ⁸¹⁷ Onların enkarnasyonu bin iki yüz niteliktir Ben ve Ben

yollar vb.

Meyve verme döneminde, aydınlandığınızda, ­beş bilgelik [olarak tezahür eder]. Enkarnasyonları, beş ailenin Budalarıdır.

Tantra Cennete Eşit der ki: ⁸¹⁹

Beş varlık sınıfı, beş tathagatadır. | Dansçılar ve güzel resimler olarak var olurlar. | Sözde büyük mutluluk tek durumdur. | Bu devletin büyüklüğünden çeşitli bir dans doğar.

Açıklama: Canlı bir varlık olduğunuzda, büyük mutluluk fark edilmeden kalır ve bu nedenle cehalet olarak tezahür eder. Kendiniz ve başkaları için [mutluluğu] özlüyorsanız, bu arzudur. Bu nedenle öfke nöbetleri vardır. Başkalarının başarısından korkuyorsanız, bu ­kıskançlıktır. Kendinizi başkalarından üstün görüyorsanız, bu gururdur.

Bu beş kleshanın her biri, beşini de içerir.” Nesnenin etkisine bağlı olarak, karşılık gelen [klesha] açıkça tezahür eder.­

Büyük mutluluğun gerçek doğası bilgeliktir. ⁸²⁰ [Çünkü ­] her şeyi doldurur ve ikili değildir, özdeşliğin bilgeliğidir.

[Çünkü] hiçbir şey olarak var olmayan bir realitedir, fenomenlerin aslî boyutunun hikmetidir.

[Çünkü] şartlara göre bir şey olarak ortaya çıkar, ayırt edici hikmettir.

[Çünkü] sekiz ­bilinç toplantısının eylemlerini gerçekleştirir, her şeyi başarmanın bilgeliğidir.

[Çünkü] o nurlu ve kavramsal değildir, o ­böyle bir hikmetin aynasıdır.

Bu nedenle, zihnin özü, rasyonel zihinsel yapıların hastalığından arınmış büyük mutluluktur ve mutluluğun özel ayırt edici özelliği beş bilgeliktir.

Beş musibet bile ondan öteye gidemediği için, reddedilecek olanla ona karşı olan ayrılmaz bir bütündür.

Yöntemin [kleshaları] kontrol edip etmediğine bağlı olarak, ­karma biriktirip biriktirmedikleri kesin olarak belirlenemediğinden ve yol haline gelip gelmedikleri [kesin olarak belirlenemediğinden], bu beş klesha nötr [kabul edilir].

Düşüncesiz

Aklın dördüncü faktörü, ­özne ve nesneden habersiz, doğal parlaklık gibi bir bilgelik niteliğidir.

Tilopa, Naropa'ya hitaben şunları söyledi: ⁸²¹

Ö! Kendini ifşa eden bilgeliktir

Konuşma ve zihin olanaklarının ötesinde nesneler.

Ben, Tilopa, sana öğretecek hiçbir şeyim yok!

Kendisini işaret ettiğini bilin.

Bunu uygulamaya koyma yöntemi Tilopa'nın altı öğretisidir: Hayal etme. Sanmıyorum. Hayal etme. Meditasyon yapma. Analiz etmeyin ­. Doğal zihin durumunda kalın.

Özne ve nesne ile ilgili düşünceler zihinsel projeksiyonlardır. Zihnin özü, herhangi bir ­nesne olmaksızın doğal berraklıktır. Dolayısıyla onun doğası mutlak bir hiçliktir, parlaklığı tamamen sınırsızdır ve özü tamamen kavramların ötesindedir.

tefekkür

Aklın beşinci unsuru tefekkürdür. Bu bakımdan [tefekkür] süreklilik demektir. Nitekim aklın özü, üç vakitte değişmediği ve yaratılıştan, bozulmadan münezzeh olduğu için, kesintisiz bir anlar silsilesine sahiptir.

Canlı bir varlık durumundan aydınlanma durumuna kadar ­zihnin özü, saf farkındalık sürekli olarak mevcuttur. Bu nedenle buna "evrensel temelin nedensel sürekliliği" denir. ⁸²²

BİREYSEL OLARAK BEDENİN
, SÖZÜN VE ZİHNİN ÖZGÜN DOĞASI
Tüm aydınlanmışların ayrılmaz Bedeninin, Düzeninin ve Aklının Bilgeliği Vajra

II

Tüm maha-yoga tantralarının ilk giriş bölümündeki genel bakışın dördüncü [kısmı] -beden, konuşma ve zihnin ayrılmaz ­doğası- ile ilgili olarak Bhagavan şöyle diyor: ⁸²³ tathagatalar vajra ­kraliçesinin bhagasında bulunur."

Böylece beden, bir tente ve onun direği gibi düzenlenmiş, rüzgar enerjisinin bilinci ve etkinliğidir. Bilinç-rüzgar-enerjisi, geçmiş eylemlerin ve alışılmış eğilimlerin bir kabı olan bir beden olarak kendini gösterir . ­Bu nedenle [beden] konuşma ve akıldan ayrılamaz.

Konuşma, bedensel kanalların, zihnin düşüncelerinin, rüzgar-enerji-zihin ve fiziksel tutarlılığın toplamından doğar. Bu nedenle [konuşma] beden ve zihinden ayrılamaz.

Bilincin sekiz topluluğu, ­kanalların, rüzgarların ve yaşam özlerinin saf özlerinin nedenselliğinden doğar. Canlı ve cansız [dünyalar], beden ve konuşma, hepsi zihnin tezahürleridir. Bu nedenle [zihin] beden ve konuşmadan ayrılamaz.

Böylece beden, konuşma ve zihin çamurdaki su ve toprak ­gibi ya da sandal ağacının rengi, tadı ve kokusu gibi birbirinden ayrılamaz.

Bu konuda Şanlı Guhyasamaja diyor ki ­: ⁸²⁴

288

Zihin beden gibi doğar, | konuşma akıl gibidir, | ve zihin ­kelimelerin telaffuzu gibidir"

Yani beden değişirse konuşma ve zihin de değişir. Dış görünüşümüz değişirse ­, başkaları tarafından [biz] algımız da değişir. Konuşma ve zihin değişirse beden de değişir. Örneğin, zihinde öfke kaynadığında, konuşmamız hemen sertleşir ve vücut, başkaları tarafından farkedilen kızgın bir görünüme bürünür. Yani siz değiştiğinizde, başkalarının [algısı] da değişir. Böylece beden, konuşma ve akıl, ölene kadar ayrılmaz bir şekilde var olur.

Ölümden sonra, ceset [artık] olan beden terk edilir ve konuşma durur. [Şu anda] [bir yere] gitmeyi düşünüyorsak, bu bir yanılsamadır. Bir beden olmasına rağmen hareket etmeyecek çünkü biz sadece [hareket etmeyi düşünüyoruz. Ne de olsa] zihin zaten [başka bir hayata] taşındığında, tüm duygular durur. [Bu, beden, konuşma ve zihnin] ayrılmaz olduğunu kanıtlar. Bu olmasaydı, ölü bir beden bile konuşabilir ve hareket edebilirdi.

Mutlak, beden, konuşma ve zihin yeniden doğuşun ve çürümenin ötesindedir.

Aslında mutlak merkezi kanal ^{825 zihinden} ayrılamaz ­olduğu için beden ve kanalların devamlılığı kesintisizdir.

Uzayın temel rüzgar enerjisi ­zihinden ayrılamaz olduğundan, konuşmanın ve rüzgar enerjisinin sürekliliği kesintisizdir.

Yaşam özünün saf özü, ­özü saadet olan akıldan ayrılamaz olduğundan, aklın ve yaşam özünün sürekliliği kesintisizdir.

Dolayısıyla tüm bunların doğal ifadesi her zaman ­beden, konuşma ve zihin olarak kendini gösterir.

Gerçekten de, gündüzleri, tamamen olgunlaşmış bir karma meyvesinin bedeni, konuşması ve zihni gibi birbirinden ayrılamazlar.

Rüya halindeyken, alışılmış eğilimlerin bedeni, konuşması ve zihni kadar ayrılmazdırlar.

Ara durumda psişik ­beden, konuşma ve zihin olarak birbirinden ayrılamazlar.

Aydınlanma döneminde, akıl, konuşma ve akıl bedeni olarak ayrılmazlar.

Ayrıca "sırların birliği" [ifadesinde] "sır", Beden, Konuşma ve Zihin vajrasının doğasının sağlıksız görüşlere sahip olanlar için anlaşılması zor olduğu ve bu nedenle onlardan gizlendiği anlamına gelir. Bu üçünün hepsi [üçünün: Bedende, Konuşmada ve Zihinde] ayrılmaz bir şekilde mevcut olduğundan, tüm aydınlanmış olanlar birdir ve ­bu nedenle [kelimesi kullanılır] "birlik".

Bu bağlamda, bu tantranın on sekizinci bölümü ­şöyle der: ⁸²⁶

Nasıl Öğretilir, Beden, Konuşma ve Zihin - | bunlar sır. | "Bütün Budalar" denen şeyi, çoğunluğun birliği olarak açıklıyorum.

Bu nedenle, beden, konuşma ve zihnin ayrılmazlığının ilkel doğasını [anlamak], yalnızca Yok Edilemez Gerçeklik Yolu (Vajrayana) geleneğine aittir.

Kanallara odaklanan Ana Tantraların, rüzgar enerjilerine odaklanan Peder Tantraların ve zihne odaklanan tüm [tantraların] ilkelerini bu ayrılmazlık yoluyla anlamalı ve bilmelisiniz .­

varlık ve onun ötesine geçen tüm fenomenlerin nasıl var olduğunu anlamanız gereken şeydir; ­altı dünyanın aldatıcı vizyonunun temeli nedir; [bu dünyalardaki doğum kapıları] nasıl kapatılmalıdır; tek bir devletin nasıl benlik ve başkaları hakkında farklı görüşler yarattığı; yolun iki etabının esas noktaları nelerdir; ⁸²⁷ vücut duruşlarının kilit anlarının yardımıyla mi-enerji rüzgarlarının nasıl kontrol edileceği ; ­nefes [yöntemlerinde] egzersiz yoluyla beden ve zihnin nasıl kontrol edileceği; meditatif konsantrasyon ile bedeni ve zihni kontrol etme yöntemlerinin püf noktaları nelerdir; Engelleri kaldırmanın temel noktaları [nelerdir].

Bu kilit noktaları anlamazsanız, tüm önemli ­noktalar yanlış olacaktır. Bu nedenle, bu çok önemlidir. Bu [talimatların] gizli kelimeleri sözlü olarak öğretilecek.

Bu bakımdan bedenin ilkel doğası, tüm aydınlanmışların Bedeninin vajrasıdır; konuşmanın [ilk doğası] aydınlanmış [tüm] kişilerin vajra Konuşmasıdır; Zihnin [ilkel doğası] tüm aydınlanmışların vajra Zihni'dir. Bu üç ayrılmaz ­unsur, büyük mutluluğun özü olarak varlığını sürdürür - [sözcüklerin anlamı budur] "Vajra kraliçesinin bhagasına bağlı kalmak."

YOL

Yolun veçheleri
müessese ile tamamlandığı gibi, yüz ayrılmaz beden, nizam ve akıl, usul ve ilimdir.

Ö

sonunda beden, söz ve aklın ayrılmazlığını yöntem ve bilgi olarak belirledikten sonra, yolun tüm yönlerinin tamamlandığını [anlıyorsunuz] ­.

Bu üç bölümde sunulmaktadır: eğitim döneminde, ­bir yöntem ve bilgi olarak eğitim; yaşam döneminde, bir yöntem ve bilgi olarak yaşam; ölme döneminde - bir yöntem ve bilgi olarak ölmek.

Eğitim süresi -

YÖNTEM VE BİLGİ OLARAK EĞİTİM

Bedenin oluşumu birincil neden olarak önceki karmaya, ikincil koşul olarak anne ve babanın çiftleşmesine ve ­bağlayıcı faktör olarak ara durumun rüzgar enerjisi [varlığına] bağlıdır.

Baba yöntemdir, anne bilgidir. Beyaz yaşam ­özü bir yöntemdir. Kırmızı yaşam özü bilgidir. Ara varlığın rüzgar enerjisi bir yöntemdir. Aracı varlığın bilinci bilgidir. ⁸²⁸

Zevk bir yöntemdir. İçsel bir doğası olmayan [Zevk] bilgidir. ­Babanın yoluna girmek bir yöntemdir. Anne rahmine geçiş ilimdir. Vücut, [onların] hepsinin birleşmesi sonucu oluşur. Annenin rahmi ilimdir. Noel

292

bilgi yöntemdir* Yöntem bilgiyi tamamlar* Yöntem bilgiden doğar*

Yaşam dönemi - bir yöntem ve bilgi olarak yaşam

Erkekler yöntemdir* Kadınlar bilgidir. Sağ [yan ­] yöntemdir. Sol - bilgi * Gün bir yöntemdir. Gece bilgidir. Rüzgar enerjisi ve yaşam özü yöntemidir. Kanallar bilgidir. Ayrıca, enerji rüzgarları söz konusu olduğunda, üst rüzgar ve efor yöntemidir. Alt rüzgar ve yaşam gücü bilgidir. Hayati öze gelince, beş nektarın saf özü yöntemdir. Dört elementin saf özü bilgidir. Üst çakralar yöntemdir. Alt çakralar bilgidir. Beden ve konuşma bir yöntemdir. Akıl bilgidir.

Vizyon bir yöntemdir* Boşluk bilgidir. Yöntem altı duyudur. Altı nesne bilgidir. Kollar ve bacaklar yöntemdir. Yürümek ve ayakta durmak ilimdir. Uyku yöntemdir, rüya [durumu] bilgidir.

bilgi olmayacak hiçbir şey yoktur . Bilmek gerekir ki, bir metot bilgiyi tamamlar ve bilgiden ­de bir metot doğar.

Ölüm dönemi -

BİR YÖNTEM VE BİLGİ OLARAK ÖLMEK

Yöntem, dört ana unsurun çözülmesidir. Duyuların çözülmesi bilgidir. Yöntem, kaba görüşün çözülmesidir. Süptil [vizyonun] çözülmesi bilgidir. Kanallardaki düğümleri serbest bırakmak bir yöntemdir. Hayati özün hareketi bilgidir. Rüzgar enerjilerini durdurmak bir yöntemdir. Rasyonel düşüncenin sona ermesi bilgidir. Kaba ve sübtil bedenin ve konuşmanın çözülmesi yöntemdir. Aydınlık ­berraklığın ortaya çıkışı bilgidir. Böylece bilgi bir yöntemle sona erer.

Ölüm bilgidir. Ara durum ya da doğum yöntemidir; böylece yöntem bilgiden doğar ­. Öyleyse ölüm, eğitim ve yaşam, hepsi yöntem ve bilgi olarak var olur. Yolun özü usûl ve ilim olduğu için, bütün yollar [bu üçünde] son bulur.

Aslında, Gizli Mantra'nın tüm yolları iki [ ­aşamadan] oluşur: olgunlaşma ve özgürleşme. Önce inisiyasyon gelir - olgunlaşma yolu - yani ön [aşama]. Beden ilk oluşturulduğunda, o varlık [aşağıdaki gibi] dört inisiyasyonu alır.

Babanın tohumu, ara ­varlığın bilinciyle buluşur - bu, kabın inisiyasyonudur. Beyaz ve kırmızı yaşamın [bileşenlerinin] rahminde buluşması, bunun sonucu olarak [bilincin] annelik yaşam özü tarafından kuşatılması, gizli bir inisiyasyondur. İlkel bilginin sevincini [deneyimlemek], bir eşin yardımıyla bilginin başlatılmasıdır. Bilincin bu mutluluk aracılığıyla düşünmeme durumuna düşmesi dördüncü inisiyasyondur.

Böylece, vâsıtanın bedeninin, konuşmasının ve aklının ­necisleri temizlendiğinde, tam olgun bir bedene, söze ve zihne sahip olmanın mutluluğuna kavuşur.

Bir Yaratılış Aşaması Olarak Bedenin Oluşumu

Ayrıca kurtuluş yolunun iki aşaması vardır. Birincisi ­yaratılış aşaması, yani vücudun sulu ⁸²⁹ , kaygan ⁸³⁰ ve diğer [dönemlerde] tedrici oluşumudur.

dört ­^{doğum şeklini arındıran 832 beş açık} uyanış ⁸³¹ gibi yöntemlerle bir tanrının yaratılmasıdır ­. Daha sonra, beden doğduğunda, skandhaların [ve] ­alt bölümleriyle birlikte algının bileşenleri, beş ailenin erkek ve dişi [Budalar], bodhisattvalar ve öfkeli tanrılardır.

Kanallar ve bileşenler, kahramanlar ve kadın kahramanlardır. [Vücudun] otuz yedi kutsal yeri, [çevreli ­] mezarlıklar ⁸³³ ve koruyucu bir çember ^{834 semavi saraydır} . Mükemmel ­yaratılış böyle gerçekleşir.

[Hevajra] Tantra'nın İki Mülahazası diyor ki: ⁸³⁵

Tamamen saf bir zihin sayesinde | doğal bir nirvana var. | Bir tanrının bedeni | form, görüntü ve renk olarak sadece doğumdan dolayı var olur. | Ancak, alışılmış eğilimler nedeniyle [bu ortaya çıkar] .­

Dolayısıyla bedenin teşekkülü bir yaratılış aşamasıdır.

TAMAMLANMA AŞAMASI OLARAK HAYAT

[Doğumdan sonra] soluma ve soluma "vajra solumasıdır" ⁸³⁶ . Üç nur ^{837'ye ait düşünceler "} akıl üzerinde yoğunlaşma" dır. ­Rüya durumu "yanıltıcı beden"dir. Uyku "aydınlık berraklıktır". Uyanıklık durumu "bağlantı"dır. Böylece beş aşamalı yöntem ⁸³⁸ , ­tamamlama aşaması da tamamlanmış olur.

Tanrının bedeni olarak var olan beden yeminin simgesidir. Göbekteki ateş "A" ve [başın tepesindeki] "HAM" kombinasyonu, ­iç ısı eyleminin bir simgesidir. Üç zaman vb. ile ilişkili tüm kaba ve ince düşüncelerin kesilmesi, öğretimin bir simgesidir. Onların gerçek doğası, ilksel bilgeliğin büyük bir simgesidir. Böylece iki aşama doğal olarak mevcuttur ••      839

dört karakterde.

Ek [uygulama] yolları da ­[vücutta] aşağıdaki şekilde tamamlanır. Üç [kanalın] kavşağı ateş çanağıdır. Kısa A, ateş tanrısıdır. Rasana ve lalana [ateş ritüelinde kullanılan] aletlerdir. Rüzgarlar ve yaşam özleri, ateş sunma ritüelinin maddeleridir. Böylece, [vücutta] ateş sunmanın doğal ritüeli gerçekleştirilir ⁸⁴⁰ .

Tüketilen herhangi bir yiyecek tantrik bir şölen ­sunusu. Ateşe eşlik eden rüzgar yogidir. [Yiyeceğin] besleyici kısmının atıklardan ayrılması bir ritüeldir. Kanallar ve bileşenler, mandala tanrılarının çemberidir. [Yiyeceğin] kanalların en önemli noktalarına ulaşan besleyici kısmı bir adaktır. Böylece [vücutta] doğal bir tantrik şölen gerçekleşir.

Bu nedenle, bir beden alır almaz dört inisiyasyon alırız. Sonra, vücut tam olarak oluştuğunda, yaratma ve tamamlamayı [uygulamaları], ­bunların tamamlayıcısı [uygulamaları] ile birlikte uygularız.

Uyku tamamlanma aşamasıdır. Uyanıklık hali, yaratılış aşamasıdır. Ölüm son aşamadır. Doğum ­, yaratılışın aşamasıdır, vb. Dolayısıyla [yürüdüğümüz] doğal bir yol var.

[İlgili] bu [yolun] meyvesi: ölüm, ­gerçekliğin uyanmış boyutudur (dharmakaya). Ara durum, keyfin uyanmış boyutudur (sambhogakaya).

Doğum, uyanıklığın açık boyutudur (nirmanakaya). Böylece fetüs [uyanıklığın üç boyutu olarak] doğal olarak mevcuttur.

Başka bir deyişle, olayların doğal akışında, vajra bedeni, yol ve onun nihai ürünü ­, ilksel nedene, ilk yola ve ilk meyveye sahip olarak otomatik olarak mükemmelliğe ulaşır.

hem Gizli Mantra'da aydınlanmanın bir yaşamda elde edilmesinin nedeni hem de "arınmanın temeli" ve "arındırma" olarak adlandırılan yaratılış ve tamamlanma aşamalarının tüm içeriği bu bakış açısından anlaşılmalıdır. ­faktör”.

Beden yolun herhangi bir yönünden yoksun olmadığı için, bir ­yöntem tantrasıdır. Bedene güvenirken samsara ve nirvana'nın tüm fenomenleri açıkça ortaya çıktığı için, beden [aynı zamanda] yorumlayıcı bir tantradır.

Şanlı Virupa'nın Vajra Çizgileri şöyle diyor:

Beden, yöntemin tantrasıdır vb. ^{841 Tahtları vb. [yerleştirerek], üçüncü ve dördüncü inisiyasyon} nedeni [almak] sayesinde . ­⁸⁴²

Ve ayrıca: Vücuda güvenerek büyük ­mutluluk için engelleri kaldırdıkları için | ve beden aydınlanmayı keşfettiği için, [beden] yorumlayıcı bir tantradır. ⁸⁴³

Şu sorulabilir: “Eğer [beden] aslen bu şekilde varsa, [yolun] öğretmen tarafından gösterilmesine neden ihtiyacı var ve neden ­pratik yapmalıyız? Anlayış olmazsa, usûl olmazsa, pehlivan cevheri gibidir. ⁸⁴⁴ İnsan ona sahip olsa bile, ona ihtiyacı yoktur ­.

Bu, Hevajra Tantra'nın İki Mülahazasında belirtilmiştir ­: ⁸⁴⁵

Bak, ey tanrıça, şu mücevhere | lüks parlayan bir ­kolyede parlıyor. | Bu taşı kesmeden işe yaramaz, fasetli, neşe getirir. | Aynı şekilde [ve bu beden], bu samsara mücevheri | arzu edilen beş niteliğe sahip olmak, | saf olmayan haliyle zehir olur. Arındım, nektar oluyor.

Temel yolun doğal seyri, samsara'yı en derinlere kadar harekete geçirir ve siz aydınlanmaktan başka bir şey yapamazsınız.

cenin

Yüz ayrı beden, zihin ve bedenin aydınlanmışın mükemmel hali olduğunun farkına varılarak nihai meyvenin nitelikleri nasıl mükemmelleştirilir?

E

Sonunda bedenin aydınlanma olduğunu kanıtladıysak ­, meyvenin nitelikleri [bedende] nasıl mükemmel hale gelir?

[Bu üç başlık altında açıklanır]: eğitim dönemi ­- tam aydınlanmış bir varlık olarak eğitim, yaşam dönemi - tam aydınlanmış bir varlık olarak yaşam, ölüm dönemi - tam aydınlanmış bir varlık olarak ölmek.

Eğitim süresi - eğitim

TAMAMEN AYDINLANMIŞ BİR VARLIK OLARAK

Beden, beş Buda ailesi ve beş açık uyanış olarak oluşturulmuştur.

Birincisine gelince: Birincil nedenler ve ikincil koşullar birleştiğinde, aracı varlığın [bilinci] ­rahme girer.

[Şu anda] [çiftleşme sırasında] [baba ve anne] organlarından temas üzerine toprak elementinin sertliği ­Vairocana'nın [Buddha] ailesi olur.

Su elementinin nemi, ­Akshobhya'nın [vajra ailesi olur].

298

Ateş elementinin ısısı Amitabha'nın [nilüfer ailesi olur].

Hayati varlıkların hareketiyle temsil edilen hava elementi, ­Amogha-siddhi'nin [eylem yapan ailesi haline gelir].

Bliss ile temsil edilen uzay elementi, ­Ratnasambhava'nın [değerli ailesi] olur.

Beş aileyi de içeren altıncı aile, ­Vajradhara ailesidir. ⁸⁴⁶

Bu konuda “İki Husus” diyor ki: ⁸⁴⁷

Bola ve kakkola bağlarken ⁸⁴⁸ | temasın gücü oluşur ­, ben ve güç cehaletin doğasında olduğundan, | cehalete Vairochana denir.

[Hevajra-tantra'nın] bu ve diğer sözlerinde bununla ilgili kapsamlı bir ­[öğreti] vardır.

İkinci nokta -beş açık uyanış olarak oluşum- bedensel faktörlerden bahsederken [yukarıda] açıklanmıştır ­.

Demek ki rahimden doğan tüm varlıklar ilahi rahimden beş ­apaçık uyanış nedeniyle doğarlar. Mucizevi bir şekilde doğan tüm varlıkların ilahi bir mucizevi doğumu vardır. Bu nedenle, tamamen olgunlaşmış bir beden, uyanıklığın bedenlenmiş boyutudur (nirmanakaya).

varlığın psişik bedeni ve ­alışılmış eğilimlerle ilişkilendirilen rüya bedeni, uyanıklık halinden alınan hazzın (sambhogakaya) boyutudur.

Akıl, uyanıklık realitesinin (dharmakaya) boyutudur.

Bu üç boyutun ayrılmazlığı, ­büyük mutluluk (mahasukhakaya) boyutudur.

Ayrıca [beden] bir bodhisattvanın on seviyesinin mükemmelliğine ulaşmış aydınlanmış bir varlıktır.

rahmine, ezelî bir neşe huzurunda girer . ­Sonra büyük bir sevinç tefekkürü içinde yedi gün kalır. Bu, "neşeli", birinci seviyedir.

İkinci aydan [rahim içi gelişim] başlayarak, ­merkezi kanal oluşturulur ve temelinde - göbek ve taçtaki çakralar, lekesiz kanallar, rüzgar enerjileri ve hayati özler. Bu “lekesiz”, ikinci seviyedir.

Üçüncü ayda dört çakrada kanalların düğümleri oluşur ve dört uzuvun temelleri atılır. Bu, ­üçüncü seviye olan "ışıyan ışık" tır.

Dördüncü ayda vücudun formları ve renkleri ­eskisinden daha belirgin hale gelir. Ve bu dördüncü seviye olan "parlama" dır.

Beşinci ayda ağız, gözler ve [diğer] duyu organları ortaya çıkarak ilaçların ve mantraların çalışmasını zorlaştırır. ⁸⁴⁹ Bu, ­beşinci seviye olan "erişilemez çalışma"dır.

Altıncı ayda duyuların kapıları son derece açıktır. Bu, ­altıncı seviye olan "tezahür yanlısı"dır.

Yedinci ayda vücut kılları ve tırnaklar şekillenir, böylece [fetüs] mantraların gücünün [etkisinin] ve birbirine bağlı koşulların bir araya gelmesinin çok ötesine geçer. Bu, yedinci seviye olan "uzaklaştı".

Sekizinci ayda, tüm duyu organları, uzuvlar ve vücudun diğer küçük bölümleri tam olarak gelişmiştir ve bu nedenle cinsiyet, ruhların veya diğer [varlıkların] emriyle artık dişiden erkeğe değişemez. Bu "sarsılmaz", sekizinci seviye.

Dokuzuncu ayda, yedi vücut ­bileşeni ile dış ve iç duyu alanları tamamen gelişmiştir. Bu, dokuzuncu seviye olan "iyi akıl" dır.

Onuncu ayda harekete neden olan rüzgar enerjisi sayesinde ­[cenin] ters döner ve doğar. Bu, onuncu seviye olan "Dharma bulutu" dur.

Dolayısıyla [beden], on aydınlanma seviyesinin mükemmelliğine ulaşmış bir Buda'dır.

"İki Husus" diyor ki: ⁸⁵⁰

Bu şartlara uygun olarak, tüm varlıklar - | şüphesiz budalar. | On aylar, on mertebe uyanıklıktır* I O halde bütün varlıklar on mertebenin efendileridir.

Yaşam dönemi, mükemmel bir
AYDINLANMIŞ VARLIK olarak yaşamdır .

Yaşam boyunca, beden tamamen aydınlanmış bir varlık olarak yaşar. Bu iki başlık altında açıklanır: beden ­bedenlenmiş bir keşiş olarak yaşar ve [beden tamamen aydınlanmış bir varlık olarak yaşar]. Birincisiyle ilgili olarak, baba öğretmendir [kenpo], anne akıl hocasıdır [lopon].

Göbek konuttur. Rahmin duvarları manastır kıyafetleridir. Saç ve sakalın olmaması, başın kazınması ve çıplak ayaktır. Başın tepesinde katlanmış avuç içi - dua eden bir yay. A HAM'ın sesleri mantranın okunmasıdır. On ay, ­tam yeminli manastırcılıktır. Dışarı çıkmak veya hareket etmek ahlaki bir davranıştır. Böylece vücut, enkarne bir keşiş olarak görünür. Bu, "İki Husus" bölümünde ayrıntılı olarak açıklanmaktadır.

Tamamen aydınlanmış bir varlık olarak yaşayan bedene gelince, beden altıncı Buda ailesinin Vajradhara'sıdır, ­uyanıklığın üç boyutunun ayrılmazlığıdır. Bu nedenle, bu Buda'nın büyüklük nitelikleri şunlardır:

Hece, bodhichitta'nın [vücutta] otuz iki sesli harf olarak indiği otuz iki kanalın hayati özü ve bileşenidir, bunlar otuz iki mükemmel ­büyük işarettir. ⁸⁵¹ Seksen doğal kavram ⁸⁵² ve hecenin biçimi - iki sessiz harf olarak var olan hayatın özü - bunlar seksen iyi küçük işarettir ⁸⁵³ . Rüzgar enerjilerinin ve yaşam özlerinin renkleri, ışık ve ışınların bir birikimidir. On rüzgar enerjisi, on yetenek ve on kuvvettir. ⁸⁵⁴

Çakralar ve birçok küçük kanal, Vücutta anlaşılmaz bir gizemdir ­. Rüzgar enerjileri ve heceler, Nuh'un anlaşılmaz gizemidir. Hayati öz ve tüm bireysel rasyonel düşünceler, Zihnin anlaşılmaz gizemidir.

OM ve diğerleri [A ve HUM heceleri] üç ­dünyanın efendileridir. ⁸⁵⁵ Vücudun üst, alt ve orta kısımları üç seviyede koruyucudur. ⁸⁵⁶

Sonsuz küçük kanallar, şeylerin çeşitliliğinin bilgisidir ­. ^{857 Merkezi kanal, şeylerin} oldukları gibi gerçek doğasının bilgisidir . ­⁸⁵⁸

kişinin kendi saf farkındalığının ilkel netliği ­- kendi başına hiçbir şey olmayan beden, konuşma ve zihnin gerçek özü - şeylerin oldukları gibi gerçek doğasının bilgisidir. [Bu gerçek özün], mümkün olan her şekilde tecelli eden sınırsız nuru, eşyanın çeşitliliğinin bilgisidir.

Cehalet, sanrı, karma ve kleshalar - temel, ­yol olarak tamamlanmış - mükemmel özgürlüktür. Bütün bunların özü, her şeyin doğası olan hikmet olarak kalmak, mükemmel bir idraktir. ⁸⁵⁹ Beş çakra, beş ana elementin rüzgar enerjileri, beş kurucu nektar ve zihnin beş kleshası beş ailedir [budhalar].

Bedenin eylemleri nihai Buda'dır, en yüksek tezahürdür ­. ⁸⁶⁰ Altı Kaderin Tohumları Altı Muni'dir. ⁸⁶¹ Rüzgâr ­enerjileri ve onlardan akan düşünceler cisimleşmiş tezahürlerdir. ⁸⁶² Heceler ve rüzgar enerjileri, altı varlık sınıfının her birinin dilindeki Öğretinin bahşedilmesidir.

[Bedenin] bu ve diğer nitelikleri ­, tamamen aydınlanmış varlıkların tüm mükemmel niteliklerinin doğasında mevcuttur.

Chakrasamvara'nın Kök Tantrası şöyle der: ⁸⁶³

Büyük kral, şanlı Heruka, | tüm arzuların efendisi, | her zaman elleri ve ayakları olan, | [yüksek] bilgiye sahip olmak, | dünyada yaşar, her şeyi kucaklar. ⁸⁶⁴

olan bir boyut

7 ÖZELLİK

Ek olarak, Mahayoga'nın özel sonucu yedi özelliğe sahip bir boyuttur. Çünki sebep ­yedi haslet ile var olduğuna göre, gidilen yolun yedi özelliği, elde edilen meyvenin de yedi özelliği vardır.

Yagishvarakirti dedi ki: ⁸⁶⁵

Toplam zevk, birlik, büyük mutluluk, ­benlik yok, | şefkat doluluğu, hiç bitmeyen akış ve kesintisiz varlık - | bu yedi özellik, onayladığım hedef tarafından ele geçirildi: | mükemmelliğin zirvesi olarak tanınan o, bilgeler tarafından övülür.

Sebep aşamasında, aşağıdaki gibi yedi özellik mevcuttur ­:

"Tam zevk" özelliği ­, büyük işaretler, küçük işaretler ve aynı zamanda temelleri bir vücutta bulunan ışık ve ışınlar [anlamına gelir].

Samput diyor ki: ⁸⁶⁶

Kanallar birleştiği için, | dakinilerin bağlantı ağıdır.

"Birlik" özelliği, üst ve alt kanalların ­bir birlik halinde var olduğunu, rüzgar enerjilerinin yöntem ve hikmet akışının birliği [olarak var olduğunu], yaşam özlerinin [birlik halinde var olan] A HAM'ı ve var olan aklı ifade eder. görünüşlerin ve boşluğun birliği olarak.

"Büyük mutluluk" özelliği, ­ilk başta [bedenin] doğuştan gelen bir neşeyle doğduğunu, yani bir mutluluk halinde doğduğunu ima eder. Hayatta, bedenin ve zihnin özü büyük bir mutluluk olarak var olur. Ölüm anında, [beden] doğuştan gelen bir sevinç halinde, yani bir saadet halinde ölür. Bu nedenle, [beden] üç zaman boyunca mutluluktur: tüm duyular büyük mutluluktur.

Karakteristik "öz-doğa eksikliği" ­beden, konuşma ve zihnin ayrılmazlığını ima eder. [Bu ayrılmazlık] ne doğru ne de yanlıştır: kendi içinde hiçbir şeydir ve tüm kavramların ötesindedir.

"Büyük bir şefkatle dolu" özelliği ­, zihnin her türlü şekilde kendini gösteren, engellenmeyen doğal parlaklığına işaret eder. Bununla birlikte dualitesizlikte kanalların nedenselliği, özü dual olmayan [şeylerin] çeşitli nitelikleri olarak kendini gösterir.

Örneğin "sonsuz" özelliği, buz olduğu sürece suyun da var olduğunu ima eder. Aynı şekilde zihin var oldukça beden ve konuşma da vardır. Bu nedenle, mutlak beden, konuşma ve zihin sonsuzdur: ebediyen mevcutturlar.

"Sürekli mevcudiyet" özelliği, ­yalnızca boşluk olmak gibi kısıtlamalardan bağımsız olarak kendisini her türlü şekilde tezahür ettiren tüm fenomenlerin doğasını ima eder. Hiçbir ikincil koşul onu ihlal edemez veya yok edemez.

Tüm [yukarıda adı geçen] temel noktalar ve yedi özellik ­, tek bir derin öğreti olarak bilinmelidir.

Ölüm dönemi - ölmek

KUSURSUZ AYDINLANMIŞ BİR VARLIK OLARAK

Hayat bitip ölüm geldiğinde, kanalların düğümlerinin çözülmesi uyanıklığın zahiri boyutudur.

Hecelerin hecelenmesi ve hayat özlerinin hareket etmesi, uyanıklık zevkinin boyutudur.

uyanıklık hakikatinin bir boyutudur .­

Kaba ve ince akılcılığın çözülmesi ­mükemmel özgürlüktür.

Ölüm mükemmel bir farkındalıktır.

Beş elementin ve beş duyunun çözülmesi, Budaların beş ailesidir.

Aydınlık netlik, altıncı aile olan Vajradhara'dır.

Ölüm, uyanıklık hakikatinin boyutudur ve ­ara hal, uyanıklığın lezzetinin boyutudur.

Böylece nihai meyvenin tüm yönleri [vücutta] mevcuttur ve hiçbir şey dışarıda bırakılmaz ve başka yerde aranmasına gerek kalmaz. Burada olumluya dönüştürülmesi gereken olumsuz bir şey yok. Üç zaman boyunca değişmeyen ­, neden aşamasında, yaşayan bir varlık olarak [bedenin] kendisi aydınlanmış bir varlıktır.

Hevajra Tantra'nın İki Mülahazası diyor ki: ⁸⁶⁷

Tek bir canlı yok, | | ki bu bir Buda olmazdı.

Bu nedenle yoga sahibi, | | [başkalarının] gururunu hor görmez veya incitmez. Ben Enkarnasyonda yaşayan bu [varlıklar] ­, | tathagata ailesinin özü.

Peki, böyle ifade edilirse, sorulabilir: "Eğer [varlıklar] baştan aydınlanmışsa, neden manevi yola girmek gerekiyor?"

Samputa Tantra diyor ki: ⁸⁶⁸

Hissedebilen varlıklar Buda olsalar da, | geçici kirlilikle bulutlanırlar . ­| Yok edilirlerse, [varlıklar] gerçek Budalardır.

Dolayısıyla [her varlık] ilkel olarak ­doğuştan Buda olarak olmak - Beden, Konuşma ve Zihin - şeylerin ilkel doğasıdır.

Bu [ilkel doğanın] cehaleti cehalettir. [ ­Cehalet] hatalı bir zihniyettir, yanılgıdır. Yol [ilk tabiatı] olduğu gibi bilmek ve [ona] alışmaktır.

Meyve, hayali hatanın ortadan kaldırılması ve şeylerin gerçek durumunun içkin niteliklerinin gerçekleştirilmesidir.

ÇÖZÜM

son stanzalar

AT

yüce [öğretmenlerin] ayaklarının tozunu tacına sermek |

Ve nihayet uyanmış ™'a giden eşsiz yolun ilkelerini kavradıktan sonra, Vajra Uma olarak bilinen ben [I] yogi ⁸⁶⁹ , | Yöntemin daha yüksek yoluna uzun zamandır aşina ­olmam nedeniyle, vajra gövdesinin kanallarının ve rüzgar enerjilerinin düzenini gördüm. Bu anlayış sayesinde, deneyimin kesinliğini kazandım.

Bu gerçeği emsalsiz tantra I içeriğiyle ve [ ­kutsal metinlerden] tutarlı alıntıların güvenilir bir şekilde anlaşılmasıyla doğrulayarak, burada nektarın tüm özünü tam olarak topladım | yanılmaz sözlü talimatlar | üç kez uzman Drigung Rinchen ⁸⁷⁰ , | Dorje adlı yogilerin ilk efendisi olan kudretli Maha-pandita 871'in beş biliminde ^{uzman 872} | ve ­tükenmez bir mükemmel değer kaynağı.

[öğretmenlerin] ardışıklık çizgisinden geçer . ­| [Özellikle] derin ve engin öz noktalarının bu büyük hazinesi , şanlı guru Heruka'nın kutsamasından geliyor.

*****

Bu yazının fazileti sayesinde, tüm varlıklar uzaya eşit olabilir | büyüyen bir büyük mutluluk ayı, ­iki kümenin gökyüzünde [yükseliyor], | cehaletin karanlığını aydınlatmak, kurtulmak

306

sevginin ıstırabından | ve böylece kendilerini dört iblisin pençesinden kurtararak ⁸⁷³ öğretinin tam teşekküllü ustaları haline geleceklerdir.

Kolofon

derin bir öğreti olan Vajra Bedeninin Gizli Tarifi, ­daha yüksek yolun yogisi Sakya keşişi Gyaltsen Pelsang ^{874 tarafından müdahale edilmeden yazılmıştır} . kuş yılı, hiçbir şeyi atlamadan, eski öğretmenlerin öğretilerini, Lhading'in şanlı inziva yerinde olmak üzere topladı.

* * * * *

Uygulayıcılar ­güneş ve ayın [ışınları] gibi tüm dünyaya yayılsın!

$$$ "$

Tüm öğretilerin özü, tüm ­ruhsal başarıların en saf en içteki kalbi, tüm varlıkların karanlığını uzaklaştıran büyük meşaledir. Yedi büyüklüğe sahip, eşsiz bir gizeme sahip bir tantradır; ayrıca, aydınlanmaya giden tüm yolların en yüksek zirvesi, tüm tantraların kralı, tüm temel öğretilerin evrensel birliği, tüm gizli talimatların kökü, tüm Dharma'nın kaynağı, tüm fenomenlerin aynası, tümünün toplamıdır. prensipler.

iyi olsun! ⁸⁷⁵

Uygulama bir

DERLEME

Gyalwa Yangonpy

E

Bu üç cilt, Pa mgo chos dbyings pho brang'da bulunmaktadır (Thimphu, Butan: Kunsang Tobgey, 1976). Bunlar, ­Delhi'de basılan metnin baskısı için kullanılan orijinal el yazmalarıdır.

Cilt I

1.      dkar chag (İçindekiler) 1-4.

2.      ri chos brgyud tshulgyi lo rgyus (Dağ Öğretimi soyunun tarihi) 5-12.

3.      ri chos phyag len gsal ba'i sgron te (Dağın Berrak Feneri Öğretim geleneği) I 3-22.

4.      rin po che Iha gdong pa'i rnam thar bstod pa ta ( ­Lhadong'dan Kıymetli Kişiye Övgü) 23-96.

y. dpalyang dgon pa'i chen po'i nanggi rnam thar ( Muhteşem ve Büyük Yangonpa'nın İç Hayatı ) 97-104.­

6,      Iha gdong ra'i zhal chems bka' shog ta (Lhadongpa'nın Mektubu-vasiyetname). 105-I12.

y. tpuat med rgyal ba yang dgon pa'i gsang ba'i rnam thar ( ­Eşsiz Gyalwa Yangonpa'nın Gizli Yaşamı) 11 3-I 34.

(8. tpuat med rgyal bayang dgon pa'i rnam thargsang ba ta (Eşsiz Gyalwa Yangonpa'nın Gizli Yaşam ­Açıklaması) 13 5-146.

9.      ri chos bskor gsum du grags pa zab chos brgyan pa b^hi'i dkar chag ("Dağ Öğretisi" adı verilen derin, süslü öğretinin ­dizini) 147-158.

308

ben o    pbyag rgya chen po Ihan gcig skyes sbyor (Doğal yoga mahamu dra ­) 159-184.

1 ben khoryug ta'i khrid dpe (Kapsamlı [ ­tefekkür] doktrini rehberi) 185-202.

12.    pbyag rgya chen po Ihan gcig skyes sbyorgyi thun chos ⁸⁷⁶ (Mahamudra doğuştan yoga pratiğinin nasıl uygulanacağının öğretilmesi) 203-40.

13.    ri chos kyi rnal 'lyog b^hi pa pbyag rgya chen po snying po don gyi gter mdzpd chos rje yang dgon pas md^ ad pa ­.

/dört. rnal 'lyog b^hi rim gyi zim bris spyan sga rin Idan gyis md^ad pa (A Recorded ­Teaching on the Stages on the Four Yogas by Chen Ngawa Rinchen Dan) 279-296.

ben y ri chos kyi chos ilaç gi gzung khrid chen to ( Dağ Öğretiminin Altı Yogası İçin Büyük Kılavuz ) 297-354-­

ib. gtum to fhag bdun ta (Yedi günlük [uygulama] iç ısı) 255-368.

ben y gsang spyod zlog sgom ta (Gizli Davranış Üzerine Tersine Çevirme Meditasyonu) 3b9-386.

18. bla ta sku gsum gyi sgrub thabs (Öğretmenin üç boyutuna ulaşmak anlamına gelir). 387-404.

79. Inga Idan bdud rtsi thigs pa (Beş kat nektar damlası) 405-410.

20.    ri chosyon tan kun 'byunggi bsdus don ( Tüm iyi niteliklerin kaynağı olan Dağ Öğretisinin Özeti ) 411-422.­

21.    ri chos kyi khog don (Dağ Öğretisinin İçsel Anlamı) 423-432.

22.    ri chos wop tan kun 'byung gi klad don gsal byed (Tüm iyi niteliklerin kaynağı olan Dağ Öğretisine girişin aydınlatılması). 43 3-442.

23.    ri chos wop tan kun 'byung rin po che 'bar ba (Dağın Alevli Mücevheri Öğretimi, tüm iyi niteliklerin kaynağı) 443-548.

Cilt 2

1.   ri chos wop tan kun 'byung gi Ihan thabs chen to (Tüm iyi niteliklerin kaynağı olan Dağ Öğretisine büyük bir katkı) I-168.

2.   ri chos wop tan kun 'byung gi chos spyod cha lag (Dağ Öğretiminin Tamamlayıcı ­Ritüel Metinleri, Tüm İyi Niteliklerin Kaynağı) 169-220.

j. gdams ngag gnad kyi ta Drug zhes bya ba ("Altı Anne" Başlıklı Sözlü Talimatların Temel Anları) 221-274-

4. kuleler b^hi da ki'i hum chosgnang tshul dang beas pa

y. ri chos kyi gleng gzhi'i bshad pa lam gyi gtam rgyud ( ­Dağ Öğretimine Girişin Açıklaması [başlıklı] Yolun Sözlü Geleneği) 283-302.

6. rich chos sip bris don gsal nyi ma'i 'od ces bya ba ("Güneşin Işığı" başlıklı Dağların Öğretisi Üzerine Notların Açık Anlamı ­) 303-324-

j. zbal gdams gsung gi nor bu %hes bya ba ("Konuşmanın Kıymeti" başlıklı sözlü öğretim).

<8. bsgom khoryug ta*i skabs su mkho ba'i dum bu ( Kapsamlı tefekkür açısından gerekli kısım ) 3 3 1-3 36.­

9.      beo brgyad pa lung rtogs pas yid ches par bstan pa (Kutsal Yazılar ve Anlayışla İmanı Gösteren Onsekiz Ayet) 3 37-346.

1 o. dge sbyor bdun sham bu dang brgyad kyi man ngag (Yedi Uygulama ve Ek ­, toplam sekiz gizli talimatı oluşturur) 347-344-

11.   rten 'bgeI spei sbyangs khab se'i yig sna rje 'brug pa'i zhal gdams (Farklı harfler: arınma ve uygun koşulların artması için bir iğne. Saygıdeğer Drukpa'nın sözlü öğretisi) 3 55-360.

ben z. ri ehos kyi gleng gzhi'i Ihan thabs zhes bya ba (Dağların Öğretilmesine Giriş'e Ek) 361-372.

ve 3. tpuat med rgyal bayang dgon pa'i gsol 'debs pho nya myur mgyogs ( ­Eşsiz Gyalwa Yangonpa'nın Çağrısı, [başlık] "Swift Herald") 373-378.

/dört. rdo rje lus kyi sbas bshad kyi bsdus don (Vajra Bedeninin Gizli ­Açıklamasının Kısa Bir Anlamı) 376-384-

ben y sbas bshad kyi dUa'' grel (Gizli Açıklama'daki zor pasajların açıklaması ­) 384-398.

16. rdo rje lus kyi sbas bshad (Vajra bedeninin gizli açıklaması) 399-466.

Cilt 3

i.       rdo rje lus kyi sbas bshad kyi zhal gdams sbas pa gnad ki gter mdzpd (Gizli Hazine Hazinesi ­Vajra Bedeninin Gizli Açıklamasının Anahtar Noktaları) I-12.

2.      rdo rje lus kyi sbas bshad kyi gnad thun mong ta yin pa (Vajra Bedeninin Gizli Açıklamasının Özel Anahtar Noktaları) 13-28.

3.      bar do 'phrang sgrol kyi lo rgyud tshe ring ta zhu len (Ara Devlet Boğazından Kurtuluş Hikayesi ­: Tseringma ile Soru-Cevap) 29-46.

4.      bar do'i bsdus don (Ara Durumun Özeti) 47-54.

. _ bar do 'phrang srgol gyi zhung gdams pa ( ­Ara Devletin Darlıklarından Kurtulma Öğretileri) 55-138.

6.      bar do 'phrang srgol gyi Ihan thabs sbas pa gnad kyi gter mdzpd ( ­Ara Devlet Geçidi'nden Kurtuluşun Gizli Anahtar Noktalarının Hazinesi Eki) 139-184.

7.      bar do 'phrang srgol gyi brda skad gsang ba'i Ide mig ces bya ba ( "Gizli anahtar" olarak adlandırılan "ara devlet geçidinin kurtuluşu" nun sembolik dili) 185-192.­

< 8. bar do 'phrang srgol gyi gtam rgyud ("Ara Devletin Boğazından Kurtuluş"un Sözlü Tarihi) 193-204.

9.      bar do 'phrang srgol khrid yig (Ara Devletin Darlığından Kurtuluş Rehberi ­, 209-241.)

10.   byang chub sems sbyonggi khridyig ("Özverili Aydınlanma Düşüncesi Alıştırması Kılavuzu ­") 229-241.

ben ben 'phags pa 'da' ka ye shes dang 'du shes bcu pa'i mdo (Aşkınlık Bilgeliği ­ve On Tanıma Sutrası) 243-246. ⁸⁷⁷

12.   pui shu pa dang ri chos gzhung gi 'khrul 'khor gyi %in bris (Dağ Öğretisi ve Yirmi [kıta] metninden yantra egzersizleri üzerine açıklamalar), 247-264.

ben y zab to sbas khrid dang ^} khrul 'khor gyi gin bris (Dört ­Derin ve Gizli Talimat ve Yantra Egzersizleri Üzerine Açıklamalar) 265-276.

14.    bar do 'phrang sgrol gyi 'khrul 'khor zjn bris ( Ara Devletin Boğazından Kurtuluştan Yantra Egzersizleri Üzerine Notlar ) 277-284.­

15.    rgyal ba yang dgon pa'i mgur 'bum (Gyalwa Yangonpa'nın Başarısının Şarkıları) 285-314.

16.    dpal rgyal ba yang don pa'i bka' 'it yid bzhin nor bu'i phreng ba (Saygıdeğer Yangonpa'nın Öğretileri [başlık] " ­Dilekleri Gerçekleştiren Mücevherlerin Çelengi") 315-442. Bu "Başarı Şarkıları"nın Ka olarak adlandırılan 160 sayfalık orijinal bir basılı el yazması ile yüz yirmi sekiz sayfadan oluşan ve A olarak adlandırılan bir diğeri arasında bazı tutarsızlıklar vardır. Bu tutarsızlıklar daha fazla ­araştırmayı gerektirir.

ben j. bdun tshigs gla ba sgronte ( ­[ölüler için] haftalık erdemli eylemlerin Ay Işığı) 443-468.

Uygulama iki

ESERLERİ
VE SÖZLÜ SÖZLERİ

1.      dkyil ^} kyoggyi choga thams cad la 'jug pa gsang ba'igru bo che zhes bya bayang dgon pas dpal rtsibs ri'i khrod du bkod pa dağ sığınağı Tsibri), 102 ss.

2.      sems bskyed kyi cho ga byang chub spyod pa'i gter md^pd ("Özverili Aydınlanma Düşüncesini Oluşturma Ritüeli ­[başlık] "Bodhisattva Davranışının Hazinesi"), I 3 I ss.

J. _ drag rlung gnad Ingata (Öfkeli nefes almanın beş önemli anı ­), 9 ss.

4.      'phrang sgrolgyiglenggzhi'igtam ("Geçitten Kurtuluş [Ara Durum]" üzerine giriş notları), 5 s.

5.      yang dgon pa i gsung sgros las mnyam bzhag skyong lugs dang sgom la nye bar mkho ba'i mangalai ming can gyis zin bris su mdzad pa sogs ("[Meditasyon] sonrası uygulama yöntemi ve meditasyon”; ­Mangala'nın Yangonpa'nın konuşmalarından notları), 12 s.

6.      gі chos rin po che'i klad don gsal bar byed pa spyan mnga' ba sgom rin gyis bkod pa (Ngava Gomrim'in Değerli Zihin Öğretisine Girişi Açıklama), 7 s.

7.      gnas kyi Ihan thabs gsal byed sgron ma rin Idan gyis mdzad pa (Rinden'in ­Anahtar Noktalara Ekini Aydınlatan Işık), 7 s.

8.      gi chos kyi phyag len gzhon nu grub kyis mdzad pa (Shonnu Drub'un ­Dağ Öğretim Uygulamaları Sistemi ), 6 7 s.

9.      nad gdon hum chos ma ⁸⁷⁸ ( HUM'un ­hastalıkları ve zararlı etkileri [ortadan kaldırmak] üzerine iyileştirici öğretisi), 3 s.

10.    'dzag srung bka' rgya ma rin chen Inga Idan gyis mdzad pa ( ­Chen Ngawa Rinchen Dan'in [Hayati Öz] Hakkıyla Sahip Olunan Beş Mücevherin Kaybını Önlemeye Dair Mühürlü Öğretisi), 3 s.

11.    bar do 'phrang sgrol gyi khrid rim sgom rin gyis yi ger bkod pa ( ­[Chen Ngawa] Gomrin tarafından Ara Devlet Boğazından Kurtuluş için Adım Adım Talimatlar), 5 s.

12.    Iha dgong ngo sprod bdun ma i grel pa (Lhadongpa'nın girişinin yedi noktası ­üzerine açıklama), Karmapa Mikyo Dorje'nin sözlü öğretisi ⁸⁷⁹ .

I 3. rgyal ba yang dgon pa'i ngo sprod bdun ma mgur gyi grel pa chos rje tsong kha pas mdzad pa (Gyalwa Yangonpa'nın Yedi Noktada Başarı Şarkısı Üzerine Yorum, Saygıdeğer Dongkapa ⁸⁸⁰ ), 28 s.

14- Yang dgon pa i gsung sgro las mnyam bzhag skyong lugs sogs dwags po bkra shis rnam rgyal gyis zin bris su byas pa ([Meditasyon] sonrası uygulama yöntemi, vs., Yangon ­pa'nın öğretilerinden alınmıştır), tarafından notlar Tasha Namgyala, 6 s.

Bu el yazmalarının tümü el yazısı Tibet alfabesiyle yazılmıştır ve Manali'deki ­Apu Rinpoche, Lord Siddha ^{881 kütüphanesinde korunmaktadır} .

Ek Üç

BEŞ DIŞ VE BEŞ
İÇ GÖRÜNÜM UYANIKLIĞI

DIŞTAN GÖRÜNEN BEŞ UYANIKLIK

Boşlukta Uyanış

Rahim içi gelişim ve doğum: boş bir rahim.

Güneş ve ay aracılığıyla uyanmak

Rahim içi gelişim ve doğum: Babanın spermi ile ­annenin hücre yumurtalarının füzyonu.

Konuşma Hecesi Yoluyla Uyanış

Rahim içi gelişim ve doğum: ­Babanın spermiyle rahme girmenin bir ara halinin bilinci.

Zihin mudrası aracılığıyla uyanmak

Fetal Gelişim ve Doğum: Fetal Gelişimden Cinsiyeti Açığa Çıkarma.

Vücudun tamamlanması yoluyla uyanıklık

Rahim içi gelişim ve doğum: tam oluşum ve doğum.

Beş İÇ GÖRÜNEN UYANIKLIK

Ay aracılığıyla uyanmak

Rahim içi gelişim ve doğum: ­babanın meni tarafından rahme itilen ara durumun bilinci. Bilgelik: ayna benzeri.

Güneş aracılığıyla uyanmak

Rahim içi gelişim ve doğum: ­Bir yumurtanın sarıldığı bir ara durumun bilinci.

Bilgelik: Kimlikler.

Tohum hecesiyle uyanmak

Doğum öncesi gelişim ve doğum: Ara ­durumun bilinci tohum ve yumurta arasında bulunur.

Bilgelik: Ayrımcılık.

Karıştırma Yoluyla Uyanış

Doğum öncesi gelişim ve doğum: ­güneş ve ay arasındaki ara durumun bilinci, embriyonik gelişim.

Bilgelik: tüm başarılar.

Tamamlama Yoluyla Uyanış

Fetal Gelişim ve Doğum: Fetal gelişimin tamamlanmasından sonraki doğumdur.

Bilgelik: varlığın gerçek hali.

Dördüncü Uygulama

EMBRİYO
GELİŞİMİ VE DOĞUM

1-      ben hafta

Kaba vücut gelişimi: sulu embriyo.

Benzetme: ekşi süt kesilmeye başlıyor.

2-       ben hafta

Brüt cismin gelişimi: bir yumru olarak embriyo.

Benzetme: süzme peynir.

3-       ben hafta

Brüt gövdenin gelişimi: embriyo yoğun ve ovaldir.

benzetme: tereyağı.

Süptil bedenin gelişimi: göbek çakrasının oluşumu.

1-       inci ay

Brüt vücudun gelişimi: embriyo uzar

Süptil bedenin gelişimi: merkezi kanalın ve merkezi kanal boyunca tüm çakraların oluşumu.

2-       inci ay

Brüt gövdenin gelişimi: Embriyo ortada yuvarlaktır ve uçlara doğru incelir.

Vishnu'nun enkarnasyonları: balık.

İnce bedenin gelişimi: beş kök rüzgarın oluşumu; çakraların merkezlerinde kanal düğümlerinin oluşumu ; ­ilköğretim günde iki yüz kanal.

3-      inci ay

Brüt vücudun gelişimi: ­uzuvların, başın ve cinsel organların çıkıntılarının temellerinin oluşumu.

Vishnu'nun Enkarnasyonları: Kaplumbağa.

İnce bedenin gelişimi: dört çakranın kanal-yapraklarının oluşumu.

4-       inci ay

Brüt vücudun gelişimi: omuzların ve gözlerin görünümü - üst vücut ve kafada bir artış.

Vishnu'nun Enkarnasyonları: Domuz.

İnce bedenin gelişimi: beş ek ­rüzgarın ilk oluşumu.

5-       inci ay

Kaba gövdenin gelişimi: 3bO kemiklerinin eklemlerinin oluşumu; uzuvlar ve kafa açıkça tanımlanmıştır.

Vishnu'nun enkarnasyonları: iki Rama.

6-       inci ay

Kaba vücut gelişimi: kasların, derinin ve ­duyusal özelliklerin gelişimi.

Vishnu'nun Enkarnasyonları: Krishna.

Süptil bedenin gelişimi: beş ek rüzgarın tam oluşumu.

7-       inci ay

Kaba vücudun gelişimi: kaşların oluşumu, baştaki ve vücuttaki kıllar; tam kafa oluşumu.

Vishnu'nun Enkarnasyonları: Aslan Adam.

Analoji: kafa bir aslanınkine benziyor.

8-       inci ay

Brüt bedenin gelişimi: cinsiyetin net bir tanımı; vücut parçalarının renklendirilmesinin net bir görünümü; Baş, uzuvlar ve vücudun küçük detayları açıkça görülüyor.­

Vishnu'nun enkarnasyonları: Cüce.

Analoji: cenin bir cüceye benzer.

9-       inci ay

Kaba vücut gelişimi: yedi vücut bileşeninin ­ve duyu organlarının tam gelişimi; fetüsün rahmi terk etme arzusu vardır. Vishnu'nun enkarnasyonları: Kuğu.

І inci ay

Brüt vücudun gelişimi: vücudun tam oluşumu.

Vishnu'nun Enkarnasyonları: Buda.

Analoji: Bir çocuk, aydınlanmaya on adım atmış bir Buda'ya benzer.

Süptil bedenin gelişimi: bedenin 72.000 kanalının eksiksiz oluşumu.

10 ay - doğum

Kaba vücudun gelişimi: harekete neden olan rüzgarlar ­sol burun deliğine girer; darbe ve fetüsün doğumu; A HAM sesiyle burundan rüzgar enerjilerinin akışının başlangıcı.

Süptil bedenin gelişimi: rüzgar enerjilerinin gücünün zirvesi; beyaz hayati özün başın tepesine yükselişi; kırmızı hayati özün cinsel organlara doğru inişi.

Ek Beş

BEŞ ANA VE BEŞ EK BE

Beş KÖK ENERJİ-RÜZGÂR

rüzgar adı	yaşam desteği	artan	temizlik	sopro ateşi
Skandha	bilinç	ayrımcılık	sanskaralar	his
Buda	Akshobhya	Rantasambhava	Amitabha	AmOGHe
Konum	- kalp - hayat kanalları	Adam'ın elması	kasık	göbek
İşlev	-  vücut ayrılmasını önleme ve akıl - koşullandırma alaka "ben" e	- gıda alımının yanı sıra emetik ­hareketlerin sağlanması - konuşma ve kahkaha sağlanması	- üreme adet kanı, semen, idrarın tutulması­ ve dışkı	-  tercüme -  ayrı atık - devir beslemesi yedi bileşimde; - atık bertarafı

 

Beş İLAVE ENERJİ RÜZGARI

rüzgar adı	Yükseliş ve Akış	Güncel Kusursuz	Mevcut Kesinlikle	tek Rhea
Alternatif isim	Naga	Kaplumbağa	Kertenkele	Bol
aktivite alanı­	gözler	kulaklar	burun	org
Duygu İşlevi­	sağlar biçim algısı	ses algısı sağlar	sağlar algı koklamak, sağlamak­ dokunuşu iyileştirir	ikisi birden BOC1
Birincil öğe etkinliği	su	hava	Toprak	öncesi
Konum	cesaret	karaciğer	akciğerler	ser,
Alternatif isim nedeni	tüm tehlikeli hastalıkları kışkırtır	düzeltir ve büker uzuvlar	öfke ve heyecana neden olur	aramak ve P]

 

Ek altı

SINIFLANDIRMA

VETROV-ENERJİ

Rüzgar enerjisi

Kaba	İnce
kök rüzgarlar,             yardımcı rüzgarlar	akıl rüzgarı
karmik rüzgar	bilgelik rüzgarı
beş elementin rüzgarları
nefes vermek, nefes almak, duraklatmak
erkek, dişi, tarafsız
yaşam rüzgarı, çaba rüzgarı
üst rüzgar, alt rüzgar
soğuk rüzgar, sıcak rüzgar

 

Ek yedi

BEŞLERİN RÜZGAR ENERJİLERİNİN RENKLERİ VE UZAYLARI

Rüzgar enerjisi	Akışın başladığı çakra	Renk	Bir parmağın genişliği ile ölçülen dışa doğru akışın boyutu	Akan genişliği ölçün
toprak rüzgarı	göbek	Sarı	12	16
su rüzgarı	kalp	açık mavi	13	onbeş
ateş rüzgarı	boğaz	Açık kırmızı	on dört	on dört
Hava rüzgarı	taç	açık yeşil	onbeş	13
uzay rüzgarı		renksiz	16	12

 

Ek Sekiz

DÖRT ÇAKRA VE SVYALARIN OTUZ İKİ KANALI

tepedeki baş çakrası

Kanal ismi	Kanal sonu	Kanal Düğümü Şekli	kutsal bir yer
ayrılmaz (mi phyed ta)	ön fontanel		puliramalaya
ince biçim (phra gzugs ma)	taç		jalandhara
iyi bayan (bzang to ta)	sağ kulak	$	Oddiyana
sol (g.yon pa ta)	başın arkası	cehennem	Arbuda
tamer ('dul byed ta)	sol kulak		Godavari
kaplumbağa doğurmak (rus sbal skyes ta)	kaşların arasındaki nokta		ramesvara
Varoluş (srid baba)	gözler		Davikota
güçlendirme (dbang skur ta)	omuzlar	31	Malava

 

BOĞAZ ÇAKRASI

Kanal ismi	Kanal sonu	Kanal Düğümü Şekli	kutsal bir yer
hasım	koltuk altı, böbreklerin üstündeki bölge		Kamarupa
ayakta	meme		adra
ana tanrıça	göbek		Trishakuni
gece	burun ucu	h	Koşala
canlandırıcı	gökyüzü		kalinga
gidiyor	Adam'ın elması		Lampika
koru	kalp merkezi		Kançi
bükülmüş	kasık		hee küçük

 

KALP ÇAKRA

Kanal ismi	Kanal sonu	Kanal Düğümü Şekli	kutsal bir yer	İşlev
güzel	üreme organları	bir	İçmekten Kaçınmak	bir kanalda varlık olmayan bir varlığı yönetir
tadın özü (go bcud ta)	vajina	5	İçmekten Kaçınmak	çekirdek varlığı kontrol eder
her yeri kaplayan (kun khyab)	üretra		İçmekten Kaçınmak	lalan'da m'yi düzenler
üç daire (toplam skor ma)	göz elmalar		İçmekten Kaçınmak	görüş
susamış ('dod pa ma)	kulaklar		İçmekten Kesin Olarak Uzak ­Durmak	işitme
ev sahibi (khyim ma)	temel burun		İçmekten Kesin Olarak Uzak ­Durmak	koku alma duyusu
öfkeli (gtum mo)	dil	%	İçmekten Kesin Olarak Uzak ­Durmak	tatmak
kurtarıcı şeytandan (bdud bral ma)	kaşlar arasındaki nokta, cilt gözenekleri		İçmekten Kesin Olarak Uzak ­Durmak	dokunmak

 

1 DERİ ÇAKRA

Kanal ismi	Kanal sonu	Kanal Düğümü Şekli	kutsal bir yer
güzel renk	üreme organları		Pretapuri
sıradan	anüs		Grihadeva
sebep veren­	kalçalar		Saurashtra
ayırıcı	havyar		Suvarnadvipa
arkadaş canlısı	el ve ayak parmakları		Nagara
başaran	ayaklar, eller		Sindhu
ateşli	başparmak ve ayak parmakları	51	Maru
çekici	kucak	$	Kaluta

 

Ek dokuz

BEŞ ÇAKRALARIN KANALLARI

tepedeki baş çakrası

Kanal Sayısı	Şekil Karşılaştırması	Çakranın ortasındaki hece
32	baş aşağı şemsiye	HAM (^) sentin üst ucunda]

 

boğaz çakrası

Kanal Sayısı	Şekil Karşılaştırması	Çakranın ortasındaki hece	Dörtlü kanal heceleri]
16	sarmal yılan	ÖM($G)	YA (sc); RA(X); Los Angeles (

 

kalp çakrası

Kanal Sayısı	Şekil Karşılaştırması	Çakranın ortasındaki hece	Dört ana kanal ve ortadaki kanalın heceleri	Dört ara harfli heceler
sekiz	iplik yumağı	HUMF	BHRUM(|); ÖM(S); KHAM (|6J; DZIM (£); HUM(|)	Hevajra-tant LAM (oj); PAA ampu ta-tantralı I (&); E (£i)

 

I 1 DURUMDA ÇAKRA

Kanal Sayısı	Şekil Karşılaştırması	Hece merkezi çakrası	Heceler VO (kanallar
64	yatay olarak gerilmiş halatlar	Olarak)	bir(<i); KA TAf;TI ( oj); Ş.

 

Gizli bir yerin çakrası ve on dört hece

Başlama	Kanal adı/Kanal bitişi	kanal düğümü
rasana'nın sonu	ateşli	Om (f
lalana'nın sonu	Uykulu	HUM(|)
	orta kanalın sonu	bir(<i)
merkezi kanal	merkezi kanalın terminal devamı (erkek)	KSHAf
merkezi kanal	merkezi kanalın terminal devamı (kadınlar)	Bhrum (g;
	penis tabanı	HUM(|)
merkezi kanal	kakamukha kanalının sonu	A (<I) harici

 

 

Başlama	Kanal adı/Kanal bitişi	kanal düğümü
	penisin içinde	PCAT (Ch^)
	lalana'nın sonu	bir (st)
merkezi kanalın sonundan dalma	sağ kaş	bir (st)
merkezi kanalın sonundan dalma	çarpan kalp	NRI(§)
rasana'nın sonundan bir dal	sol kaş	su®
rasana'nın sonundan bir dal	kasık	TRI®
lalana'nın sonundan dal	göbek	PRE®
lalana'nın alt ucundan bir dal	Ayak tabanları

 

NOTLAR

Birinci Bölüm: Giriş

1          gos io tsa ba gshon nu dpal, deb ther sngon po, cilt. 2, 80b-809. Bu kaynaktan Gendun Chopel ve GN Roerich, çev., The Blue Annals, 2. ^{baskıda bahsedilmektedir} . (Varanasi: Vajra Vidya, 2002), 688-691.

2          dpa' bo gtsug lag phreng ba, chos 'byung mkhas pa*i dga ston, Cilt I (Varanasi: Vajra Vidya, 2003), 852.

3          padma dkar po, chos 'byung bstan pa*i padma rgyas pai nyin byed. (Lhasa: Bod Ijongs bod yig dpe rnying dpe skun khang, 1992), 444.

4          shel dkar chos byung. Beyaz Kristalin Tarihi: Güney La stod'un Din ve Siyaseti, cilt. 252. Veroffentlichungen zur Sozialanthropolorie; bd. I (Wien: Verlag der Osterreichishen Akademie der Wissenschaften, 1966).

5          rgyal ba yan dgon pargyal mthan dpal, dpal yang dgon pa chen po'i nang gi rnam thar.

6          ma rgan g.yo Yo ve spyan snga ba rin chen Idan, mnyam med rgyal ba yang dgon pa'i rnam gsang ba'i rnam thar.

7          rgyal ba yan dgon pargyal mtshan dpal, mnyam med rgyal ba yang dpon pa'i rnam par thar pa gsang ba ta. Bu son belge muhtemelen Yangonpa'nın kendisi tarafından yazılmıştır, ancak bu konu kolofonda belirtilmemiştir.

8          seng 'övünmek rin po che ve mkhan po shes rab chos 'phel, stod brug bstan pa'i mnga' dpal rgyal ba yang dgon pa'i rnam thar gsol 'debs gyur med rdo rje'i sgra dbyangs kyi grel ba skal bzang rna bai bdud rtsi (Katmandu: Nub lung bkra shis phun tshogs, 2001).

331

9          pha jo Iding. Tibet uchen alfabesiyle el yazısıyla yazılmış bu 39 sayfalık metin, ­Kunsang Tobge tarafından Tago Manastırı'nda (Thimphu, Butan) yayınlanan Yangonpa'nın Toplu Eserlerinde yer almaktadır. Butan'daki Pajo Ding Manastırı'nda korunan bir orijinale dayandığına inanılıyor. Görünüşe göre Pajo Ding tarafından yayınlananla aynı ve Tibet Budist Kaynak Merkezi'nin web sitesinde de mevcut.

10       rta mgo. Tibet bilim adamı alfabesiyle el yazısıyla yazılmış 3 3 sayfalık bu metin, 1982'de Tago Manastırı'nda (Thimphu, Bhutan) yayınlanan Collected Works of Yangonpa'da yer almaktadır. Bu sürüm Pajo Ding'de yayınlananla aynı görünmektedir ­ve ayrıca Tibet Budist Kaynak Merkezi'nin (TBRC) web sitesinde mevcuttur.

11       Bu cilt TBRC web sitesinde mevcuttur.

12       mkha' gro ta, Skt. dakini. "Gökyüzündeki gezginler" olarak tercüme edilir. Bu terim şunları ifade eder: i) ­aydınlanmış varlıkların dişi tezahürleri, 2) çeşitli seviyelerdeki yoginiler ve 3) onları tantrik uygulama için özellikle uygun kılan niteliklere sahip sıradan kadınlar.

Ben 3 ta ni bka' um. Bkz. Matthew Kapstein, The Tibetan Asimilation of Buddhism: Conversion, Contestation, and Memory (Oxford ve New York: Oxford University Press, 2000), 146.

14       Büyük Ayna'da isimleri Ya ma bul dmar; Sengdrag Rinpoche tarafından ­derlenen biyografide as ya ta phul dmar.

15       Bkz. Cyrus Stearns, Hermit of Go Cliff: Timeless Instructions from a Tibetan Mystic (Boston: Wisdom Publications, 2000).

16       sbyor ba yan lag ilaç: uzaklaştırma, meditasyon, rüzgar enerjisi yoga, tutma, hatırlama ve hatırlama. Bkz. Jamgon Kongtrul, Elements of Tantric Practiee, çev. Elio Guarisco ve Ingrid McLeod, Kalu Rinpoche Çeviri Grubu (Ithaca, NY: Snow Lion Publications ­, 2008), 154-161.

17       Hunter, eski Hindistan'ın 84 mahasiddhasından biri.

18       bar yap. Muhtemelen Machig Shama'dan talimatlar içeren Yangonpa'nın Toplu Eserlerinde ara durumla ilgili birkaç çalışma vardır ­; bu metin o zamandan beri kayıp.

19        Tingri bölgesindeki bir hac yeri olan Tsib Dağı'nın (rtsib gi) eski adıdır . ­Drugpa okulunun ünlü manastırı Tsibri Gon da dahil olmak üzere birçok manastır için sığınak görevi gördü. Yangonpa'nın ana manastırı Lhadong ve en sevdiği meditasyon inziva yerlerinden biri olan Lhading de yakınlardaydı.

20        Bkz. E. Gene Smith, Arasında Tibet Metinleri: Himalaya Platosu Tarihi ve Edebiyatı (Boston: Wisdom Publications, 2001), 44.

21        gegs sel gzer Inga i man ngag, Jamgon Kongtrul gdams ngag mdzod tarafından düzenlenen bir metinde, 259-280.

22        par ro'i chos ilacı: gtum mo; sgyu lus; o gsal; rmı lam; bar yapmak; fobi.

23        The Inner Biography of the Glorious and Great Yang ­Gongpa'ya göre, Büyük Ayna on dört lakhtan, yani on dört milyondan bahsediyor.

24        Inga kuleleri. Beş bilim , Tibet'te çalışılan tüm bilgi alanlarını içerir : sanat ve zanaat (bzo rig), tıp (gso rig), dilbilim (sgra rig), mantık (tsad ma rig) ve içsel bilgi (nang don gi rig).­

25        lam sbas bshad. "Sakya Pandita'nın Öğretilerinin Nektarı" dipnotları kastedilmektedir. Sakya Pandita'nın Yolun Gizli Tarifi adlı iki eseri vardır . ­İlki, atıfta bulunmadan, Hintli siddha Virupa tarafından yazılan Yol ve Meyvesi (lam 'bras rdo rje tsig rkang) Üzerine Vajra Ayetleri'nin bir kıtası üzerine üç sayfalık bir yorumdur. Muhtemelen Yangonpa'nın burada atıfta bulunduğu metin olan ikincisi, Sakya Pandita tarafından Çin'de yaşarken, ömrünün sonlarına doğru yazılmıştır. Yoldaki öğretiler ve meyve vermesiyle ilgili uygulamalarda kullanılacak iç vajra bedeninin bir tanımını içerir . ­Bu çalışma ve The Root Text of The Way and Its Fruit (lam 'bras rtsa ba) Ronald Davidson tarafından çevrilmiştir: Ronald M. Davidson, Tibetan Renaissance: Tantric Buddhism in the Rebirth of Tibetan Culture (New York: Columbia University Press, 2005) ) 183-195 ve Cyrus Stearns: Meyveyi ^{Yol Olarak} Almak : Sakya Lamdre Geleneğinin Temel Öğretileri, ed. (Boston: Bilgelik Yayınları, 2006).

26        Bkz. Deshung Rinpoche, The Three Levels of Spiritual Perception: An Oral Commentary on the Three Visions of Ngorehen Konehog Lhundrub, çev. Jared Rhoton (Boston: Bilgelik Yayınları, 2003).

27        gdan sa mthil: 1158'de Pagmo Drupa (pag to gru pa) tarafından kurulan bir manastır. On (op) ve Yarlung (yar lung) bölgelerini ayıran Tsangpo Nehri'nin (gtsangs po) kuzey kıyısının yakınında, Lhasa'dan yaklaşık 150 km uzaklıkta yer almaktadır.

28        Drigung Chenga Tragpa Zhungne hakkındaki bilgilerimiz aşağıdaki kaynaklardan alınmıştır:

1.                 Drigung Konchog Gyamtso (Ҫгі gung dkon mchog rgya mtsho), 'bri gung chos' byung, 3 51-3 58, TBRC W27020.

2.                  Drigung Tendzin Padme Gyaltsen (Ҫгі gung bstan 'dzin pad ma'i rgyal mtsan), 'bri gung gdan rabs gser phreng, 110-112.

3.                  Konchog Gyamtso (dkon mchog rgya mtsho), gdan rabs grags pa 'byung gnas. ' bri gung cho' byung, 3 51-573'te. TBRC W27020.

4.                  Kunga Rinchen (kun dga' rin chen), spyan snga grags pa 'byung gnas kyi rnam thar 'khor ba'i g.yul las rnam par rgyal byed. gsung 'bum kun dga' rin chen'de, cilt. ben, 177-182. TBRC W23892.

5.                  Minyag Gonpo (mi nyag mgon po) ve diğerleri, spyan sna pa grags pa 'byung gnas kyi rnam thar mdor bsdus. Çetelerde can mkhas dbang rim byon gyi rnam thar mdor bsdus, cilt. 2, 89-93. TBRC W25268.

6.                 Roerich, Mavi Yıllıklar, 609-610.

7.                 tshe dbang rgyal, Iho rong chos 'byung, 368-370.

29        kişisel meditasyon tanrısının ait olduğu ailenin ana tanrısı . ­Bu durumda, terim ­bir öğretmen için bir unvan olarak kullanılır.

30        Barawa'nın Bhutan'daki faaliyetleri için bkz ­.

3 Babamı sıkıyorum. Kanallar, enerji rüzgarları, yaşam özleri (rtsa rlung) ile ilgili uygulamaların yanı sıra ' phrul ­'khor, Skt. yantra ve kişinin bedeninin içsel olarak boş (stong) olarak görselleştirilmesinden oluşur, ancak dışsal bir forma veya “kabuk (ga) sahiptir.

32 rdo rje lus kyi sbas bshad, Pha jo Idings, 496/5:

rdo rje lus kyi bas bshad lags Iha gdings su sbas bshad 'di thugs la 'khrungs phyag yig la 'debs par mdzad pas gnyug kha 'thor nas brir ma btub pa ia brgyud pa'i bla ta la drag tu btab pas (düzeltilmiş par ) gda' nyen (nyan tarafından düzeltildi) bshad kyi dus na gsol 'debs re mdzad cing gda' bas de phyis kyang rje su 'brang nas gsol 'debs re mdzad par zhu lags.

"Gizli Açıklamanın Zor Soruları Üzerine Açıklama (sbas bshad kyi dka' 'grel), yazan Chen Ngawa Rinchen Dan (bundan sonra SMC), 2a-4b3. dngos po'i gnas lugs.

Tilopa, Mükemmel Sözler: İnisiyeler için Dakini Talimatları (bka ­' yang dag pa'i tshad ta zhes bya ba mkha' 'gro ma'i man ngag), Değerli Anahtar Talimatlar Hazinesinde (gdams ngag rin po che'i ) muhafaza edildiği şekliyle mdzpd) Kongtrul, cilt 7" 3 5 a4-5; ayrıca Dg.T rGyud, cilt Zhi, 271-283, Toh. 23 31'de.

Daha yüksek tantralarda yaratma ve tamamlama aşamalarının kapsamlı bir açıklaması için Kongtrul'un Elements of Tantric Practice'e bakın. Tilopa, Mükemmel Sözler: Bir Dakini'nin İnisiyeler İçin Talimatları ( ­bka'yang dag pa'i tshad ma zhes bya ba mkha' 'gro ma'i man ngag), TBRC W 20877, cilt. Ja, 69/4-5.

Bkz. Jamgon Kongtrul Lodro Thaye, Bilgi Hazinesi, Altıncı Kitap, Dördüncü Bölüm: Budist Tantra Sistemleri: Gizli Mantra'nın Yıkılmaz Yolu, çev. Elio Guarisco ve Ingrid McLeod, Kalu Rinpoche Çeviri Grubu (Ithaca, NY: Snow Lion Publications, 2005), 154.

ri chos yon tan kun 'byunggi Ihan thabs chen o zaman, 28/2—4-

'Ҫгі gung bka' brgyud chos md^pd las gnyis med rnam rgyal gyi rgyud rje mar pas bsgyur ba, TBRC

"Mükemmel Sözler: İnisiyeler İçin Bir Dakini'nin Talimatları" (bka' yang dag pa'i tshad ma zhes bya ba mkha' 'gro ma'i man ngag), TBRC W 20877, cilt. Evet, 69/5.

Longchen Yeshe Dorje ve Kangyur Rinpoche, Değerli Nitelikler Hazinesi, 2. Kitap: Vajrayana ve Büyük Mükemmellik, çev. Padmakara Çeviri Grubu (Boston: Shambala, 2013), 155.

Kongtrul, Budist Tantra Sistemleri, 171.

Kelimenin tam anlamıyla tercüme edilen Tibetçe srog 'dzin kyi rlung terimi ­, "yaşamı sürdüren rüzgar" olacaktır.

srog partsa: geleneksel Tibet tıbbına göre yaşamın temeli olan bir kanal. Beyaz ve siyah yaşam kanallarından oluşur. Hayatın siyah kanalı kalbe bağlıdır ve içinden kan akar. Beyaz hayati kanal beyne bağlıdır ve rüzgar içinden akar. Bazı Tibetli doktorlara göre siyah kanal vena kava ve aorta birlikte, beyaz yaşam kanalı ise omuriliktir. Bununla birlikte, yaşam kanalının tanımı bir tartışma konusu olmaya devam etmektedir.

Jamgon Kongtrul, Hevajra Tantra Üzerine Satır Arası Yorum (bundan sonra RSN olarak anılacaktır), 2a 1-2 b.

Kongtrul, Budist Tantra Sistemleri, 37.

Kongtrul, RSN, 21 62-6

rdo rje lus kyi sbas bshad kyi ghal gdams, 3/5-6/3.

sbas bshad ghal gdams, 5/5-6

Sunshine (yon tan rin po che4 mdgpd kyi 'grel pa gab don snang byed nyi taCh 'od gerj, Dudjom Rinpoche'nin kitabında bdud 'joms jigs bralye shes rdo rje in rnying ta bka' ta rgyas pa (genişletilmiş baskı) Nyingma kama in 58 ciltler), Kalimpong: Dupchjung Lama, 1982-1987, cilt 40 (Thi) Çeviri: Longchen Dorje ve Kangyur Rinpoche, Treasury of Precious Qualitys, 407, n. 261.

Patrul Rinpoche'nin baş müritlerinden biri olan ­on dokuzuncu yüzyıl Khenpo Yonten Gyamtso, Doğu Tibet'teki Dzogchen Manastırı'nın bir parçası olan Gemang Manastırı'nda başrahip ve öğretmendi. Patrul Rinpoche'nin Yapının Ana Hatları ve Zor Yerlerin Açıklamasına dayanan Hazine Kıymetli Niteliklerin kök metni üzerine iki bölümlük bir yorum yazdı.

Kongtrul, Budist Tantra Sistemleri, 37.

Örneğin, büyük Dzogchen ustası Longchenpa (I 308-1 364) bla ta yang thig koleksiyonundan bir metin olan snyan brgyud get bo bar do 'odgsal rang snang'da ( Adzom 378'den) ­roma'nın ay ile ilişkili olduğunu belirtir. enerji ve hece HAM. Kyangma güneş enerjisi ve A hecesi ile ilişkilidir .­

phyogs bcu mun sel. Longchenpa'nın Guhyagarbha Tantra Üzerine Yorumu, 195.

Longchen Yeshe Dorje ve Kangyur Rinpoche, ­Değerli Nitelikler Hazinesi, 15 5-157.

age, 408, yakl. 2b4.

Bkz. Kongtrul, RSN, 23 66.

O çok iyi konuşuyor. W4CZ5369, Cilt 34, 553.

Büyük Dharma Hazinesi'nde olduğu gibi, rnam rgyal gnyis med rgyud (dpal 'bgi gung bka brgyud kyi chos mdzod chen to), III 62-3.

Kongtrul, Budist Tantra Sistemi, 177.

Tantrik Uygulamanın Kısa Açıklama Kandili, 192/20-193/3.

Kongtrul, "The Buddhist Tantra System", 177" Bununla birlikte, tantralar ve çeşitli Tibetli yazarların yazıları, ­birincil elementler ve ek rüzgar enerjileri arasındaki bağlantıların çeşitli tanımlarını içerir.

Longchen Yeshe Dorje ve Kangyur Rinpoche, ­Değerli Nitelikler Hazinesi, Ek 6, 359.

"Hilal", kırmızı bileşenle birleşen ve kalp bölgesinde olduğu gibi merkezi kanalın içinde topun iki yarısını oluşturan ay bileşeni anlamına gelebilir. Kongtrul, Budist Tantra Sistemi, 179.

*jig rten pa*i lam. Bence bu ­, Sutra öğretilerinde dünyevi kabul edilen hazırlık ve biriktirme yollarına atıfta bulunuyor, çünkü bunlardan geçen kişi henüz doğrudan bir boşluk anlayışı kazanmamış. Aynı zamanda sıradan varlıkların üzerinde bulunduğu diğer ruhsal yolları da ima eder.

las bcu: beş kümenin ve duyunun faaliyetlerini kontrol etmek. Longchenpa, phyogs bcu type sel, 195.

bzhin brgyad cu'i rtog pa'yı çaldı. Bkz. Kongtrul, Budist Tantra Sistemi, 264.

Kongtrul, Budist Tantra Sistemi, no. 80.

age, 180.

Longchenpa, phyogs bcu type sel, 195.

Orası.

Dipnotlarda bunlara "on iki ­bölüm" (fo ba bcu gnyis) denir. Bunlar göbek çakrasının on iki ana kanalındaki rüzgar enerjilerinin on iki hareketidir ve bunlar, güneşin zodyak evleri boyunca hareketine benzer. Kongtrul, Budist Tantra Sistemi, 179-180.

age, I8O.

dii mgo mkhyen brtse rin po che, sözlü bilgi, Bumthang, Bhutan, 1983. The Treasury of Precious Qualitys by Longchen Yeshe Dorje ve Kangyur Rinpoche, 414, n. 293.

Longchen Yeshe Dorje ve Kangyur Rinpoche, ­Değerli Nitelikler Hazinesi, Ek 6, 3b0-36.

sbas bshad ^hal gdarns, 5/1—5-

Nagarjuna'nın Beş Aşaması (rim pa Inga, San. panchakrama), Dg.T. rgyud, cilt. Ngi, 45a-57a (Toh. 1802).

dgongs pa lung bstan pa zhes bya bai rgyud. Dg. K. rgyud Bum, cilt. Ca, I68 66-169 ai (Toh. 444).

Vitapada (sman zhabs), "Özgürleştirici ­Öz" (grol bai thig Ye'i grel pa), (Toh. 1870), vol. Ni, 49 64-50 ay.

Longchen Yeshe Dorje ve Kangyur Rinpoche, ­Değerli Nitelikler Hazinesi, Ek 6, 359.

rnam rgyal gnyis med rgyud, The Great ­Dharma Treasury of the Glorious Drigung Kagyu Tradition, III 64-5'te bulunduğu gibi. Bununla birlikte İkili Olmayan Zafer Tantrasında ting nge 'dzin (tefekkür) yerine snang bagsum (üç ışık) kullanılır.

Bkz. Kongtrul, Systems of Buddhist Tantra, 30. Tantralarda, ­maddi yaşam özüne (thig 1e) genellikle bodhichitta (byang chub sems) denir . tohum), mutluluğu somutlaştıran mutluluğun ortaya çıkmasının temelidir ­- mutlak bodhichitta. Tıpkı Mahayana geleneğinde -aydınlanmaya ulaşmak için kesin bir niyet olarak anlaşılan- göreli bodhichitta'nın aydınlanmanın tohumu olduğu gibi, burada da göreceli yaşam özü olarak bodhicitta, doğası aydınlanma olan mutluluk tohumudur. sa skya ^} i mkha' spyod be'u serseri, W3JTI3 384:016:0014; TBRC WIPD5284.

bcu'yu sokar. Aydınlanmış bir varlığın on gücü, 1) neyin mümkün neyin imkansız olduğunu, 2) ­eylemlerin sonuçlarını, 3) insanların düşüncelerini, 4) birincil unsurları, 5) daha yüksek ve daha düşük insan güçlerini bilmekte yatar . , 6) (samsara ve nirvana'ya) götüren yollar, 7) özgürleşmeye, samadhi ve sakinliğe götüren duyguların kaynağı, 8) kişinin önceki yaşamları, 9) ölüm anından itibaren bilinç aktarımı ve IO) pisliklerin tükendiğini.

88        lugs geleneğine göre rdzpgs chen senis sde'i khriyig, Sogdogpa tarafından yazılmıştır. snga gyur bka' ma'da mevcut, 54a3-5, 393*

89        Adriano Clemente tarafından tercüme edilen bu üç kıta, Santi Maha Sangha'nın (Santi maha sangha bslab rim dang po a ti bsam gtan dgongs mdzod ces bya ba) öğretisinin ilk seviyesi olan Ati'nin Tefekkür Hazinesinde bulunur.

İkinci Bölüm: Büyük Ayna

90        rgyal ba yang dgon pa chen po'i rnam thar bstod pa mdor bdor bsdus pa.

91        rgyal ba yang dgon pa i rnam thar bstod pa maam me long chen mo.

92        sku gsum, Skt. Jersey. Vimalamitra , üç aydınlanmış değişikliğin nasıl anlaşılması gerektiğini kısaca açıklar :­

Sıradan bir bakış açısından, doğmamış doğanın gökyüzüne benzeyen gerçeklik boyutundan (chos sku, San. dharmakaya), buluta benzeyen ­mükemmel zevk boyutu (longs sku, San. sambhogakaya) yükselir. Vairochana'nın ve ondan yağmur gibi olan Shakyamuni'nin. hissedebilen varlıkların yararına çalışan tezahürün boyutu (sprul sku, San. nirmanakaya) .

Özel bir bakış açısından, ­doğası gereği parlak bir berraklık olan saf farkındalık (rig pa), mükemmel zevkin boyutudur. Saf farkındalık [olguların] bir çeşidi olarak ortaya çıktığında, bu tezahürün boyutudur. Bu [fenomenlerin] çeşitliliği nasıl görünürse görünsün, gerçekte doğmamış [doğadan], yani gerçeklik boyutundan ayrı değildir. Dg.T. rgyud bishn, cilt. Tshi, 2 66-3 ay (Toh. 2062).

Böylece, sıradan Mahayana'nın bakış açısından, üç ­boyut aydınlanmış varlıkların nitelikleridir. Gerçeklik boyutu, boşluktan ayrılamaz olan aydınlanmış bir varlığın zihnidir. Kusursuz zevk boyutu, beş mükemmellikle donatılmış ve onuncu gerçekleştirme seviyesindeki bodhisattvalar için erişilebilir olan, Akanishtha'nın saf dünyasında ikamet eden bu aydınlanmış varlığın ince bir tezahürüdür. Tezahür boyutu, o aydınlanmış varlığın, ruhsal olarak yükseltilmesi amaçlanan varlıkların özel dünyasında nasıl göründüğüdür.

En yüksek tantra, mahamudra ve dzogchen sistemlerinin özel bakış açısından, üç boyut her şeyi kucaklayan gerçekliğin kendisidir ve bu nedenle bunlar tüm varlıkların nitelikleridir: ­zihnin boş doğası, gerçeklik boyutudur. , zihnin parlak berraklığı mükemmel zevkin boyutudur. ve zihnin düşünceler ve diğer nitelikler olarak sürekli tezahür etme yeteneği, tezahür boyutudur.

93        bral ba veya brai ba i yon tan: ­duygusal koşullanmadan kurtulmanın kalitesi.

94        rnam par smin pa veya rnam par smin pa i yon tan. Kişinin kendi doğuştan gelen bilgeliğini tezahür ettirme kalitesi .­

95        sa skya i mkha spyod be u serseri. WT3JTI3 384: TBRC WIPD5284-

96        ma'dres pa beo brgyad. Aydınlanmışların on sekiz istisnai niteliği ­üç kategoriye ayrılır. Davranışla ilgili: i) mükemmel davranış, 2) mükemmel konuşma, 3) ­kusursuz zihin mevcudiyeti, 4) sürekli meditatif sakinlik, 5) kavramlara bağlılıktan vazgeçme ve 6) kayıtsızlık ve dikkatsizlikten kurtulma. Anlayışla ilgili: 7) sarsılmaz farkındalık, 8) aralıksız çaba, 9) şaşmaz zihin ve hafıza, 10) aralıksız anlayış, ii) değişmez özgürlük ve 12) mükemmel ayırt edici bilgelik. Eylemlerle ilgili olarak: 13) Ayırt edici hikmet tarafından önce gelen ve tamamlanan fiziksel eylemler, 14) Ayırt edici hikmet tarafından önce gelen ve tamamlanan konuşma, 15) Ayırıcı hikmet tarafından önce gelen ve tamamlanan zihinsel olaylar, 16) yolun doğru algılanması, 17) geleceğin doğru algılanması , 18) bugünün doğru algılanması.

97        dbang phyug phun toplam tshogs pa. Bunlar, hem yaygın hem de nadir olan mükemmel sahip olma niteliklerinin (dbang phyug gyi yon tan brgyad) çeşitli listeleridir. Olağanüstü Nitelikler: Beden, konuşma, zihin, mucizevi güçler üzerinde mükemmel ustalık, her yerde mükemmel ustalık, mekanda mükemmel ­ustalık, arzuladığınız her şeyde mükemmel ustalık ve eylemlerde mükemmel ustalık. Güçlendirmenin Özlü Beyanı Üzerine Yorumunda Naropa, mükemmel sahiplenmenin (dbang phyug) aydınlanmış bir varlığın on niteliğinde yattığını açıklar: bir Buda'nın on gücü, güzellik, bir Buda'nın vücudunun başlıca ve küçük belirtileri, zenginlik, Buda alanı, sonsuz zevklerin bolluğu, şöhret, tüm varlıklar tarafından saygıdeğer bir Buda'ya verilen övgü, bilgelik, on sekiz istisnai nitelik ve bir Buda'nın rasyonel niyete dayanmayan kendiliğinden, öngörülemeyen ve hatasız özverili eylemlerinde çalışkanlık . (Toh. 1351, cilt Na, 221 66-7).

98        Inga brgya pa tha ta. Buda'nın öğretilerinin muhafaza edildiği on beş yüz yıllık dönemin sonuncusu.

99        rgyas uyuşturucu pardo rje 'chang chen po'yu söylüyor. Kagyu geleneğindeki ilkel Buda, beş Buda ailesinin ve beş ailenin beş erkek ve dişi Budasının kapsayıcı ilkesidir - Vajradhara'ya genellikle altıncı Buda olarak atıfta bulunulur. Nyingma geleneğinde, on iki orijinal dzogchen öğretmeninin beşincisidir ve dzogchen öğretisinin aktarımında önemli bir figürdür.

100     sayfa pas. Gerçeğin doğrudan bilgisine sahip olanlar.

101     pha rol gzigs pa. Özgürleşmenin bağımlı varoluşun ötesine geçen tarafını görenler .

102     spyan ras gzigs dbang phyug. Avalokitesvara, şefkat ilkesini somutlaştıran tanrı ­, Tibet'in hamisi. Bazen kendini gerçekleştirme yolundaki bir bodhisattva olarak konuşulur.

103     bka' brgyud rin po che. Kagyu okulunun öğretilerinin kökeni.

104     rje rin po che rnam bzhi. Yangonpa'nın dört ana öğretmeni: Kotragpa Sonam Gyaltsen (ko brag pa bsod nams rgyal mtshan, 1170-1249), Gotsangpa Gonpo Dorje (rgod tshang pa mgon po rdo rje, II89-1258), Sakya pandita Kunga Gyaltsen (sa skya pandita kun dga) rgyal mtshan, II82-1251) ve Drigung Chenga Tragpa Zhungne (Ҫгі gung spyan snga grags pa 'byung gnas, 1175-1255).

105     Phyag rgya chen po. "Büyük sembol" (mahamudra) ­terimi genellikle tantrik yolun son meyvesini belirtir. Bununla birlikte, Gampopa tarafından geliştirilen ve Kagyu okulu tarafından benimsenen mahamudra sisteminde, insanın orijinal hali veya temeli olarak mahamudra, zihnin doğasıdır ve her şeyin en derin temelidir. Bu doğanın elde edilmesini ve yerine getirilmesini destekleyen meditasyon sürecine mahamudra da denir.

106     sku Inga. Beş aydınlanmış boyut, yukarıda tartışılan üç boyuttur: gerçekliğin boyutları (chos sku, San. dharmakaya), mükemmel zevk (longs sku, San. sambhogakaya) ve bir boyutun eklenmesiyle tezahür (sprul sku, San. nirmanakaya) öz (ngo bo nyid kyi sku, San. svabhavikakaya) ve vajra boyutu (rdo rje'i sku, San. vajrakaya).

107     o ru ka. Bazen Tibetçeye khrag thung ( ­kan içen) olarak çevrilir. Heruka, mandalanın ana erkek figürlerinin yanı sıra öfkeli tanrıların ortak adıdır. Herukas ile Tantrik tanrılar sadece kızgın bir biçimde değil, aynı zamanda neşeli ve huzurlu bir biçimde de kastedilmektedir. Atisha dört heceyi - sri he ru ka - şu şekilde açıklar : sri ikili olmayan bilgelik anlamına gelir ve her varlığın zihinsel sürekliliğinin bilgelikten ayrılamaz olduğunu gösterir; heh , sebepsiz yere doğma vb. yanılgının ortadan kalkması anlamına gelir ve her şeyin boşluktan kaynaklandığını gösterir ­; ru , analiz edilemeyen veya araştırılamayan mutlak bir gerçekliğin bilgisi yoluyla ölümün üstesinden gelmeyi ifade eder; ka , yaşam döngüsünde ya da onu aşan şeyde, maddi ya da maddi olmayan içsel bir gerçekliğin olmadığı anlamına gelir . ­Söylenenler dikkate alındığında, bu dört hecenin ifade ettiği anlam mutlak Heruka'dır (Vajra Song of the Vajra Throne, Dg. T, rgyug grel, vol. Zha, 209 a5-7, Toh. 1494). Burada şu ifade bir ­övgü olarak kullanılmıştır: Yangonpu, mandalanın ana tanrısına benzetilir.

108     uzun casus rdzogs sku. Yukarıdaki nota bakın. 17 üç aydınlanmış boyut hakkında.

109     mtshan dang dpe byed. Aydınlanmış bir varlığın vücudunun otuz iki büyük ve seksen ­küçük alametleri, özel iyiliklerin yapılmasının sonucudur. Örneğin cömertliğin bir sonucu olarak Buda'nın avuç içi ve ayakları bir tekerlekle işaretlenmiştir, çünkü diğer insanların dostluğunu bozmak için iftira atmamıştır, el ve ayak parmakları bir zarla birbirine bağlanmıştır vb. Jamgon Kongtrul, Bilgi Hazinesi, Dokuzuncu ve Onuncu Kitaplar: Yolculuk ve Hedef.

110     sa bcu'i dbang phyug. Onuncu uyanış seviyesinin Bodhisattva'sı.

111     gsang cben bla na med pa. Gizli Mantra'nın Vajra Yolu.

112     yan lag bdun dang Idan pa veya kha sbyor yan lag bdun. Birliğin yedi yönü ­, sambhogakaya veçhesinde uyanmış bir varlığın nitelikleridir: I) tam zevk, 2) birlik, 3) büyük

mutluluk, 4) benlik doğasının yokluğu, 5) şefkatin varlığı, 6) süreklilik, 7) süreklilik.

Sprul pa'i sku'DAN, Skt. nirmanakaya. Yukarıdaki nota bakın. 17 üç ­aydınlanmış değişiklik hakkında.

114     mchog gi sprul pa. Büyük ve küçük aydınlanma belirtileriyle donatılmış aydınlanmış bir varlığın özel bir dünyada tezahürü .­

115     skye bah sprul pa. Varlıkları ruhsal olarak yükseltmek için Budaların ve Bodhisattvaların alabileceği çeşitli biçimler. Bilhassa kendilerini insanlara insan, hayvanlara hayvan olarak gösterirler.

116     ilaç sems özsuyu teçhizatı. Altı varoluş aleminin varlıkları: tanrılar, yarı tanrılar ­, insanlar, hayvanlar, eziyet çeken ruhlar ve cehennemin sakinleri.

117     'dzam bu gling. Yarımada Hindustanı.

118     rdo rje gdan. Modern Hindistan eyaleti Bihar'da bulunan bir köy olan Bodhgaya'daki Vajra tahtı, ­tarihi Buda Shakyamuni ve çağımızın diğer Budalarının aydınlanma başarısını göstermiş ve gösterecek.

119     bdud. Aydınlanmaya ulaşılmasına engel oluşturan zararlı güçler . ­Shakyamuni Buddha'nın yaşam öyküsünde Mara, arzular dünyasının en yüksek meskeninde ikamet eden güçlü bir tanrı, Buda'nın Bodhgaya'da aydınlanmaya ulaşmasını engellemeye çalışan bir illüzyon ustasıdır. Manevi pratisyenler için Mara, manevi gelişimin önündeki engellerin nedenlerini sembolize eder ve bu nedenle, chod (gcod) uygulamasında dört engel ortadan kaldırılmalıdır: biçimli iblis, biçimsiz şeytani etkiler, benliğe bağlanma iblisi ve gönül rahatlığı iblisi.

120     teçhizat gsum. Burada "üç tür", shravakas, pratyas ve bodhisattvaların ailelerine atıfta bulunur.

121     byang chub gsum. Üç dereceli aydınlanma: shravakalar, pratyekalar ve bodhisattvaların tam aydınlanmasıyla elde edilir.

122     dkon mchog gsum. Yaygın olarak üç mücevher olarak anılan Buddu ­(sangs rgyas), öğretileri (chos, Skt. dharma) ve uygulayıcılar topluluğudur (dge 'dun, Skt. sangha). İçsel seviyede, Tantrik uygulamada bunlar sırasıyla kutsamaların, güçlerin ve aydınlanmışların kaynağı veya kökü olan öğretmen (Ya ta), meditasyon tanrıları (Iha) ve dakinilerdir (mkha' gro). işler. Gizli düzeyde, Dzogchen öğretilerinde, bu görüş (Ita ba), yani kişinin kendi orijinal aydınlanmasının, meditasyonunun (sgom pa) ve bu bilgide güçlenmesinin yanı sıra davranışının (spyod pa) tanınmasıdır. kabul ve reddin ötesine geçer. Bkz. Chögyal Namkhai Norbu, Değerli Gemi.

123     ru bzhi. Orta Tibet'in dört bölgesi.

124     haydutlar rje chen po. Avalokiteshvara'nın lakabı. Yukarıya bakın, yakl. 13.

125     Notu gör. 9.

126     gzigs pa Inga. Shakyamuni Buddha'nın dünyamızda tezahür ettiği beş vizyon: doğum yeri vizyonu (Kapilavastu), ­köken vizyonu (Shakyas), annenin vizyonu (Mahamaya) ve düşüş çağının vizyonu.

127     Iba gnyan mched bdun. Bu, manevi sınıfla ilişkili yedi dağa atıfta bulunabilir .

128     tkna' gro. Kelimenin tam anlamıyla, "gökyüzünde seyahat etmek", aşağıdakiler dahil olmak üzere çeşitli kadın varlık türleridir: 1) ­Tara veya Mandarava gibi tamamen aydınlanmış tezahürler, 2) farklı ruhsal başarı seviyelerine sahip yoginiler, 3) ruhsal gelişim için özel yeteneklere sahip sıradan kadınlar.

129     shri par ba ta. Tsibri Dağı'nın (rtsib gi) eski adı olan Sri Dağı, Tsang'da (gtsang) Lato (Іa stod) bölgesindeki Tingri (ding gi) yakınlarında önemli bir hac yeridir. Bu biyografide Shrigon (shri mgon) olarak anılan Kagyu okulunun baş manastırı olan Tsibrigon (rtsib ru mgon) da dahil olmak üzere bu sıradağlarda bazı önemli manastırlar ve meditasyon mağaraları vardır . ­Bu biyografideki çeşitli pasajlara göre Lhadong, Sri Dağı'na yakın görünüyor. Yangonpa'nın yaşadığı Namding (gnam sding) veya The Secret Explanation of the Vajra Body'yi yazdığı Sri Namding ve Lhading (Iha sding) gibi ana mağaralar bu dağda bulunuyordu.

130     phun sum tshogs pa Inga veya nges pa Inga. Hem mükemmel zevk boyutunu hem de tezahür boyutunu karakterize eden beş mükemmellik : mükemmel öğretim (chos), mükemmel zaman (dus), mükemmel öğretmen (ston pa), mükemmel yer (gnas) ve mükemmel çevre (khor) ­).

Ben 31 Iha gdong. Manastır, merkezi Ngari ovasında Kungtang'da (gung thang) bulunan Lhadong'daydı. Yangonpa, en büyük öğretmenlerinden biri olan Gotsangpa yirmi beş yaşındayken doğdu. Bu çalışmanın stod 'brug bstan pa'i tnnga* dpal rgyal ba yang dgon pa'i rnatn thar gsol 'debs 'gyur med rdo rje'i sgra dbyangs kyi 'grel ba skal bgang rna ba'i bdud rtsi başlıklı yorumuna bakın. (bundan sonra ­sgra dbyangs kyi 'grel ba, 28 olarak kısaltılacaktır ), seng 'brag rin po che ve mkhan po shes rab chos 'phel.

132 yaşında. Dipterocarpaceae familyasından bir ağaç türü olan Shorea robusta, Hindistan Yarımadası'na özgüdür.

13 3 yemek kaşığı. Sıradan siddhis veya aydınlanmaya ulaşmış başarılı bir tantra inisiyesi.

134 slob dpon chen po pad ma Tyung gnas. Yaygın olarak ­Kıymetli Guru (Guru Rinpoche) olarak bilinen o, Kral Trisong Detsen'in (khri srong Ide btsan, 743-797) hükümdarlığı sırasında Tibet'teki Tantrik Budizm'in ilk dalgasının kahramanıydı. ) veya eski gelenek, Tibet Budizminin ilk okulu.

13 5 bram ze sa ha ha. Doğu Hindistan'da Brahman bir ailenin çocuğu olarak dünyaya gelen Saraha, ­Tibet'teki tüm Tantra uygulayıcılarının öncüsü olarak kabul edilir. Onun İçgörü Şarkıları Hazinesi (Dohakosha), Kagyu okulundaki mahamudra uygulaması için bir ilham kaynağıdır. Hayatı ve çalışması için bkz. HV Günter, Ecstatic Spontaneity: Saraha's Three Cycles of Doha (Fremont, CA: Asian Humanities Press, 1993) ve HV Günter, The Royal Song of Saraha (Boston: Shambhala Publications, 1973).

136     rje dam pargya gar ba, genellikle Padampa Sangye (pa dam pa sangs rgyas) olarak anılır, on birinci ­yüzyılın sonlarında Tibet'te hem Sutra hem de Tantra'ya dayalı pek çok öğreti aktaran Hintli bir siddha idi. Tibet'i beş defadan fazla ziyaret etti. Machig Labdron ile üçüncü yolculuğunda tanıştı. Dampa Sangye, birçok Chod soyunda göründüğü için, Tibet'te Chod'un Babası olarak anılır. Ama belki de en ünlü öğretisi, Machig Labdron tarafından kurulan Chod geleneğine dahil edilen "Acıyı Sakinleştirme"dir (zhi byed).

137     Icam bacaklar smin ka ha. Oddiyana kralı Indrabhuti'nin kız kardeşi Princessa ­Lakshminkara, seksen dört Hintli mahasiddhadan biridir. Onun biyografisi için bkz. Keith Dowman, Masters of Mahatnudra: Songs and Historiis of the Eighty Four Buddhist Siddhas (Albany, NY: SUNY Press, 1985), 372.

gtor ma brgya rtsa. Torma, ­kavrulmuş arpa unundan yapılan, tereyağla boyanmış ve süslenmiş bir ritüel adaktır.

chab gtor 'jam dpal ta. Su ve küçük hamur topaklarının ıstırap içindeki ruhlara adanmasından oluşan ritüel, Terdag Lingpa (gter bdag gling pa gyur med rdo rje, 1646-1714) tarafından derlenmiştir.

mtshan brijod. En saygın ­tantra olan Manjushrinamasangiti, "Tibet Budist Kanonu Koleksiyonu" nun ilkidir. Bu tantranın çevirisi için bkz. Alex Wayman, Chanting the Natnes of Manjusri: The Manjusrl Ndma Samgiti (Boston: Shambala, 1985).

don yod zhags pa. Amoghapasa metni, kriya yoganın tantrasıdır. Don yod ghags pa snyungpo'i tndo'ya bakın . Dg. K. rgyud'um, cilt. Ba, 278 6-284a (Toh. 682).

bsnyen gnas. Meslekten olmayan uygulayıcılar için, genellikle özel günlerde bir gün boyunca yerine getirilen sekiz yemin veya kuraldan oluşan bir dizi: öldürmekten, çalmaktan, cinsel ilişkiden, yalan söylemekten, içki içmekten, büyük veya yüksek bir koltukta oturmaktan, şarkı söylemekten, dans etmekten, parfüm içmekten ve ilahiler çalmak , öğleden sonra yemek yemek.­

ye shes gyi mkha' gro ta. Yangonpa'nın annesinin adı Chotong'du (chos mthong). Bkz. sgra dbyangs kyi grel pa, 27-

khal. Eski Tibet'te yaygın olarak kullanılan bir hacim ölçüsü.

'po ba. Yaklaşan ölümün belirtilerinin tam olarak tezahür ettiği anda gerçekleştirilen, bilincin saf bir ülkeye veya gerçekliğin kendi boyutuna aktarılması .­

bsrel'i çal. Yakılmış bir vücuttan veya yüksek bir manevi seviyeye ulaşmış varlıkların korunmuş kalıntılarından kaynaklanan kalıntılar.

ha ha. Tibet takviminin ilk ayı.

spyan snga ba. Bu kitapta genellikle Yanggonpa için, ancak bazen diğer öğretmenler için kullanılan ve kafa karışıklığına neden olabilecek bir takma ad chos tshig bzhi pa'dır. Belki de Vinaya'da bulunan dört mısra Buda'nın öğretisinin özünü kısaca ifade etmek içindir:

kötülük yapma

Sadece iyi pratik yap

Zihninizi kontrol edin:

[İşte] Buda'nın öğretisi.

150     Notu gör. 3 3 yukarıda.

151     mandal ii ba. Genellikle tüm ülkeleri, önemli özellikleri ve zenginlikleri ile temsil edilen tüm dünyanın bir sunumu.

152     yan lag bdun pa. Yedi aşamalı uygulama: Üç Mücevher'e saygı, kötü işler için pişmanlık, teklif verme, ­başkalarının erdemlerine sevinme, Budalardan Öğreti çarkını harekete geçirmelerini isteme ve nirvanaya gitmemek için dua etme, erdemi herkesin aydınlanmasına adamak duyarlı varlıklar.

153     bulmar. Sgra dbyangs kyi 'gwl pa'da phul dmar olarak yazılır.

154     Metinde rtsa brgya, kra shis rtags brgyad ifadesinde rtags brgyad olarak düzeltilmiştir. Sekiz hayırlı sembol: mükemmel bir şemsiye, bir çift altın balık, değerli bir kap, bir nilüfer, sağa bükülmüş beyaz bir deniz kabuğu, bir sonsuzluk düğümü, bir zafer sancağı ve bir ­Dharma çarkı.

155     bla ta zhig po bdud rtsi. Muhtemelen bu ­, yaşam yılları 1149-1199 olan Nyingma okulunun (bka' ta) soyundan gelen "Genişletilmiş Aktarılan Öğretiler"in öğretmenine atıfta bulunur.

156     gsang sngags. Tantra'nın Yolu.

157     rtse gcig. Gampopa tarafından formüle edilen mahamudra uygulamasının dört aşamasından ­ilki, diğer üçü: "rasyonel kavramların sınırlarının ötesinde" (spros bral), "tek tat" (go gcig) ve "meditasyon yapmama" (sgom med).

158     mi bskyod casusu söylüyor. Ancak Blue Chronicles'da (404) yer alan bu olayın anlatımında ­bu kişinin adı Sangye Mikyo Dorje (sangs rgyas mi sbkyod rdo rje). Sgra dbyangs kyi 'grel pa'da (34) ona Dzogpa Chenpo Rinpoche Mikyo Dorje (rdzogs pa chen ro hip po che mi bskyod rdo rje) denir. Muhtemelen ­, bu , Nyingma okulunun on ikinci yüzyılda yaşamış tanınmış bir öğretmeni ve Nyangral Nimei Ozer'in (nyang ral nyi ta'i 'od zer, nyang ral nyi ta'i 'od zer, II38-1204), Mani kabum'dan (ta ni bka' bum) Avaloka tesvara'nın aktarım öğretileriyle ünlüdür . ­Bkz. Kapstein, Tibet Asimilasyon, I46.

159     la stod. Orta Tibet'in (Tsanga) batı kısmı.

160     rdzogschen. Dzogchen tam mükemmelliktir, yani ­her varlığın orijinal doğasıdır. Dzogchen öğretisi, bu ilkel doğayı keşfetmenin yolunu gösterir. Tibet Budizminde birçok kişi tarafından manevi arayışın zirvesi olarak kabul edilir.

161     kun tu bzang po. Buda, tüm canlılarda doğal olarak bulunan tam aydınlanma durumunu simgeliyor ­. Sgra dbyangs kyi 'grel pa'da (34) Mikyo Dorje'nin bu sözleri gözyaşları içinde söylediği söylenir.

162     Sgra dbyangs kyi 'grel pa'da (34), diğerleri arasında ­Yangonpa'nın Nym Oser'in Nyangral terma döngüsünün iletimini aldığı söylenir. The Blue Chronicles (690), acının yatıştırılması (zhi byed) üzerine bir öğreti aldığını da ekler.

1 6 3 bla ta bul dmar veya bla ta phul dmar, sgra dbyangs kyi 'grel pa'ya göre (31). Belki de bu, Yangonpa'nın babasının öğretmenlerinden biri olan Mahasiddha Ya ta bul dmar seng ge sgra'ya atıfta bulunur.

164     zhang mngon grwa sa. Belki de bu, bilgi teorisi (mngon pa) çalışmasına adanmış manastır okuluna atıfta bulunur.

165     zhi khro. Bu , on dördüncü yüzyılda Karma Lingpa (kar ta gling pa) tarafından keşfedilen "Barışçıl ve Öfkeli Tanrılar: İlksel Durumu Tanıyarak Doğal Kurtuluş Üzerine Derin Öğretiler" (zab chos zhi khro dgongs pa rang grol) adlı bir dizi öğretiye atıfta bulunur .­

166     mi nub pa'i rgyal mtshan. The Undrooping Banner of Victory, Dzogchen zihin bölümünün (Dzogchen Semde, rdzogs chen sems sde) ilk beş çevirisinden biridir. Farklı bir başlık altında, ­Vajrasattva'nın Her Şeyi Kuşatan Alanı (rdo rje sems dpa nam mkha' che), Her Şeyi Yaratan Kral'ın (kun byed rgyal po) birincil kaynak metninin bir parçasını oluşturur.

167     Sgra dbyangs kyi grel pa'da (32) bu dönemde Yang ­Gonpa'nın Guhyagarbha yetkilendirmesini (sgyu phruf), onlara sözlü talimatlarla dzogchen tantraların iletimini, kadam okulunun öğretilerini (bka' gdams) aldığı söylenir. , Chod'dan (gcod yul) Acının Sakinleştirilmesi (zhi byed) ve Sakya okulunun "Yol ve meyvesi"nin (lam 'bras) özü üzerine sözlü öğretiler.

168     Ah. Burada atıfta bulunulan öğreti, Doğu Tibet geleneğinin (khams lugs) Aro Yeshe Zhungne (a ro ye shes byung gnas, 10. yüzyıl) geleneğinde aktarıldığı şekliyle dzogchen'in zihin dalının uygulamasıyla ilgili görünmektedir .­

169     zung *sürahi thabs dang shes rab. Eşleştirilmiş "yöntem" ve "bilgi ­" terimleri, ruhsal yol boyunca ilerlemenin ana ilkeleridir. Üç Budist yolunda anlamları aynı değildir: Hinayana, Mahayana ve Tantra veya Vajrayana. Nihai manaya ilişkin bu açıklamalar bağlamında, açıklığa, yani şeyleri görmenin veya tezahür ettirmenin esasına karşılık gelen "usûl" ve "bilgi" ile zihnin doğasında var olan boşluk, açıklık ve şuur kavramlarının ayrılmazlığına işaret ediyor görünmektedirler. zihnin boşluğuna, bir vizyon veya tezahür haline gelen enerji.

170     rtog Idan. Drugpa okulunun yogilerine bahşedilen bir unvan, ama daha doğrusu, yüksek düzeyde ­ruhsal farkındalığın bir tanımıdır.

171     thod rgal. Dzogchen'in gizli talimatlarını paylaşma pratiği, ­bu sayede tüm hatalı görüşler kendi özgün halimizde kaybolur.

172     skyes rabs, Skt. jatakamala. Budist kutsal metinlerinin on iki bölümünden biri .­

173     mdo sde, Skt. Sutrapitaka. Meditasyon egzersizi sağlayan bir Budist öğretisi sınıfı .­

174     dge bsnyen. Meslekten olmayan bir uygulayıcının davranışı, beş yemine uyulmasına dayanır ­: cinayetten, hırsızlıktan, zinadan, yalandan ve sarhoş edici madde kullanmaktan kaçınmak.

175     teşekkürler lam. Tantrik yolun kanallardan, rüzgar enerjilerinden ve yaşam özlerinden oluşan vajra bedeniyle çalışan bir yönü . ­İki yöntem içerir: göbeğin yukarısındaki çakralarla ilişkili kişinin kendi vücudunu kullanma yöntemi (rang lus thabs) ve gizli yer çakrasıyla ilişkili başka bir kişinin vücudunu kullanma yöntemi (gzhan lus thabs).

176     tshogs gnyis. Mahayana'ya göre biçim boyutlarına (gzugs sku, yani mükemmel zevk ve tezahür boyutu) ve biçimsiz gerçekliğin aydınlanmış boyutuna (chos sku) ulaşmak için gerekli ön koşullar ­olan liyakat ve bilgelik birikimi. .

177     baba, Skt. yand, harfler, "araba" veya "araç ­". Genellikle Hinayana, Mahayana veya Vajrayana gibi bir öğreti sistemini ifade eder. Ancak daha da önemlisi, "araba" içsel bir ruh halidir.

sde snod gsum. Buda'nın Öğretilerinin üç bölümü, ­bir ahlak egzersizi sunan Vinaya ('dul ba), bir meditasyon egzersizi sunan Sutra (mdo sde) ve bir egzersiz sunan Abhidharma'dır (chos mngon pa). bilgi içinde.

rgyud sde bzhi. Tantraların dört sınıfı vardır: kriya veya eylem tantrası, charya veya davranış tantrası, yoga veya birlik tantrası ve anuttara veya yüce birlik tantrası. Bu sınıflandırma, Tibet Budizminin yeni okullarının gelişiyle yayıldı ­: Sakya, Gelug ve Kagyu, ancak daha önce Hindistan'da Tantralar, iki ila yedi sınıf arasında değişen çeşitli şekillerde bölünmüştü. Bkz Kongtrul, Budist Tantra Sistemleri.

bslabs par rin po che gsum. Daha yüksek ahlak, daha yüksek meditasyon ve daha yüksek bilgi için bir egzersiz.

KA, Tibet alfabesinin ilk harfidir.

nag tshang pa. Belki de bu , Sakya manastırının batısındaki ve Eru Nehri'nin (g.yas tu gtsang po) güneyindeki göçebe bölgelerin nüfusunu ifade eder .­

chu sbyin. İçemeyen, sürekli susayan, eziyet çeken ruhlara su sunmak.

bdag gzhan bde sdig brje ba.

, Orta Tibet'in Tsang eyaletinin yukarı Nyang (myang) bölgesindeki Kotrag manastırının kurucusuydu . Kadın öğretmen Machig Shama'nın (ta gcig zhata, 1055-P53) Yol ve Meyve öğretilerini uyguladı ­ve Kalachakra Tantra'nın altı katlı yogasının Tibet'te aktif bir yayıcısıydı. Görünüşe göre, mezhepsel olmayan bir hareketin öğretmen öncüsüydü ve ayrı bir okula ait değildi. Hayatının ayrıntıları için bkz. Cyrus Stearns, Hermit of Go Cliff.

mnyer pa gsum. khro phu io tsa ba byams pa dpal (1173-1225), bedeni ve konuşmasının yardımıyla manevi uygulamasıyla öğretmeni memnun etmek için Gyalts Rinchen Gon'un (rgyal tsha rin chen mgon) yeğeniydi. , III8-1195), bir öğrenci ­Pagmo Drupa ve Kunden Repa ( kun Idan ras ra, 1148-1217) bka rgyud) geldi. Bu okul bağımsızlığını ancak 17. yüzyıla kadar korumuştur.

bla ta dpyal pa. Belki de bu, Chal klanından (dpyal) tercüman Chosang'dır (Io tsa ba chos bzang).

Sgra dbyangs kyi *grd pa'da (35) Yangonpa'nın Kotragpa'dan " ­Mahamudra'nın On Üç Kök Talimatı" (pbyag rgya chen po brda rtsa bcu gsum), "Öz Döngüsü" ( sinsi roc skor), " Yol ve Meyvesi (lam 'bras), Acıyı Yatıştırıcı (zhi byed) ve Yol ve Yöntem (tbabs lam).

rje btsun mi la ras pa. Ünlü şair ve yogi Milarepa (1040-1123), Kagyu okulunun büyük öncüsü.

Sgra dbyangs kyi 'grd pa (36), meslekten olmayan bir uygulayıcı olarak Yangonpa'nın yirmi iki yaşına kadar et yemediğini veya alkol almadığını belirtir.

Bir yerde tam ­yemin etmiş (dge slong bzhi) dört keşişin varlığı, orada bir Budist manastır topluluğunun varlığı olarak kabul edilir.

jo bo Іba. Bu lama aynı zamanda Yangonpa'nın da öğretmeniydi.

bla ta drod chung pa. Başka bir Yangonpa öğretmeni.

Sgra dbyangs kyi 'grd pa'da (40) Yangonpa'nın Jowo Lhatsun Tsokava (jo bo ia btsun so kha ba), Lama Pulmar (bla ma phul dmar), Thrangso Travopa (grang so) dahil olmak üzere dokuz mükemmel çağdaş öğretmenle çalıştığından bahsedilir. khra bo pa), Kyese (kye se) ve Khenchen Tsultrim Nyingpo (mkhan chen tshul khrims snying po).

rgya skyes. Laccifer lacca, Tibet tıbbında kullanılan bir madde.

rgod tshang pamgon po rdo rje (1189-1258). Tsangpa Gyare Yeshe Dorje'nin baş öğrencisi (gtsang pargya ras ye shes rdo rje, ІІbІ—I2II), ilk Gyalwang Drubchen, Drugpa okulunun başkanı, Gotsangpa Batı Tibet'te Drukpa'nın "üst kolunu" kurdu (stod ' brug) geleneği, sonunda Yangonpa'nın ­ana figür ilan edildiği soy.

Tibet geleneğine göre gece, gecenin ­ilk yarısında üç, ikinci yarısında (gece yarısından şafağa kadar) üç dönem olmak üzere altı döneme ayrılırdı. Şafak altıncı dönemdir.

steng gro (Blue Chronicles'da steng gro, 420). Tengdro, Pungtra (spung dra), Changling (byang gling), Dechen Teng (bde chen steng), Paldrog Dorje Ling (bar 'brog rdo rje gling) ve diğerleri Gotsangpa tarafından Batı Tibet'te kurulan manastırlardır. Blue Chronicles, bu manastırların her birinin binlerce bilgin yetiştirdiğini söylüyor.

gegs sel gzer Inga. Bu, Jamgon Kongtrul tarafından düzenlenen gdzms ngag mdzod'da bulunan, Naropa tarafından yazılan gegs sel gger lnga'i man ngag metni olabilir , 259-280.

rdo rje rtse dgu pa. Nyingma okulunda bahsedilen, aydınlanmaya giden dokuz aracı sembolize ettiğine inanılan Vajra veya dokuz uçlu ritüel asa ­: Sravakayana, Pratyekabuddhayana, Mahayana, Kriya Tantra, Ubhaya Tantra, Yoga Tantra, Mahayoga, anuyoga , ve atiyoga.

dga' Idan gling. Gotsangpa, elli ­dokuz yaşından altmış yedi yaşına kadar dokuz tam yıl boyunca Nyanang'da (gnya' nang) Dechen Teng (bde chen steng) ve Ganden'de (dga' Idan) kaldı. Bkz. sgra dbyangs kyi grel pa, 24.

gnya'nang. Modern Nyalam şehri, Tibet'in Shigatse eyaletinin Nyalam vilayetinde ­, Nepal sınırına yakın.

chos rje ras pa. Muhtemelen Tsangpa Gyare Yeshe Dorje, Gotsangpa'nın öğretmeni.

chos rje bri gung. Muhtemelen Drigung Jigten Gonpo.

Yangonpu'ya bazen Yangon Chokyi Gyalpo (yang dgon chos kyi rgyal po) denir.

dpa' bo ve mkha' gro. Kutsal yerlerde ikamet eden, yüksek düzeyde aydınlanma uygulayan erkek ve kadınlar .­

dpal gyi gі. Sri Parvata, genellikle ­büyük filozof Nagarjuna'nın yaşadığı Güney Hindistan'da (veya bazılarına göre Sri Lanka) dağ olarak adlandırılır. Şimdi büyük ölçüde Nagarjuna-Sagar rezervuarı tarafından sular altında kaldı.

yirmi dört Tantrik güç yeri ­ima ediliyor. Kopyalarının gezegenimizin her bölgesinde olduğunu söylüyorlar.

çsa ri. Bir zamanlar güneydoğu Tibet'in bir parçası olan, ancak şimdi çoğunlukla Hindistan'ın Arunchal Pradesh eyaletinin bir parçası olan kutsal bir dağ .­

bu 1e. Batı Tibet'in bir eyaleti olan Ngari'deki (mnga'ri) yirmi sıradağdan biri .­

rin po che bar 'drog veya bar grog man lung pa, Yangonpa'nın öğretmenlerinden biri.

nub kyi rgyal po. Virupaksha, batının kralı ­, dört ana yönün büyük koruyucu krallarından biridir.

rdo rje skyil krung. Tam lotus pozisyonu.

rgwa io. Namgyal Dorje Galo (rnam rgyal rdo rje rgwa lo), Ga'dan ­çevirmen.

zlog sgom. Tüm deneyimlerin tek bir "tatında" egzersizden oluşan meditasyon.

inci gcig. Yukarıdaki nota bakın. 68 mahamudra uygulamasının dört aşaması hakkında.

fagzhal. Tibet Budizminin birçok geleneğinde meditasyonun ana kadın tanrısı olan Vajravarahi, başının üzerinde yükselen bir domuz yüzü ile tasvir edilmiştir.

rtag'ler. Saflaştırmayı ve çeşitli birincil elementler, drod rtag'ler ile ilişkili rüzgar enerjilerini kontrol etme yeteneğini gösteren işaretler. Meditatif deneyimleri gösteren işaretler.

sngon gr. Ön uygulamalar genellikle sığınmayı ve bodhichitta oluşturmayı, Vajrasattva mantrasını söylemeyi, evren mandalasını sunmayı ve guru yogayı içerir.

rten gei rab bdun ta. Drugpa soyundan gelen dört özel tefekkür yönteminden biri olan "Drogon Tsangpa Gyare'nin Gizli Öğretileri".

gog pach bzlas pa.

rdo rje'i bzlas pa. Nefes almanın üç aşamasının (inhalasyon, duraklama ve ekshalasyon) OM, A ve HUM sesleriyle birleştirildiği bir yoga uygulaması.

spro bsdu'i bzlas pa. Bu, mantranın hecelerinden ışığın yayıldığı ve ­geri alındığı mantraların tekrarını içerebilir.

rlung bum pa sap, Skt. kumbhaka. Rüzgar enerjisinin merkezi kanala yönlendirildiği nefesi tutma uygulaması. Ihusche.

bskyed jant. Etraftaki her şeyin bir mandala ve kendisinin bir tanrı olarak hayal gücünde kademeli olarak inşa edilmesi . ­Anuttara tantra uygulamasında, sıradan ölüm, ara durum ve doğuma benzetilen meditasyonlar sırasıyla aydınlanmanın üç boyutuna ulaşmanın temeli olarak hizmet eder: gerçeklik, mükemmel zevk ve tezahür. Böyle bir dönüşüm aynı zamanda sıradan görüşe olan bağlılığı gerçek bir şeymiş gibi etkisiz hale getirir. Bununla birlikte, bu aşamanın uygulaması bu tür zihinsel hizalanma ile sınırlı değildir, aynı zamanda ışık toplarının görselleştirilmesi ve gizli eş uygulaması gibi bir dizi başka tekniği de içerir.

Bu, En Yüksek Tantra'daki yaratım aşamasının başarılı uygulamasının işaretlerinden biridir.

rmı lam. Naropa'nın altı yogasından biri.

teşekkürler Naropa'nın altı yogasından biri.

değiştirmek. Haşlanmış arpa veya diğer tahılların fermente edilmesiyle yapılan, Tibet ve Himalaya bölgelerinde geleneksel bir alkollü içecek .­

tshogs'khor, Skt. ganakra. Burada gana, çeşitli düşünceler anlamına gelir ve çakra, zihnin doğasını veya mahamudrayı tanıma durumunda sınırsız zevk yaşayarak bu düşünceleri ezen çarktır.­

Sgra dbyangs kyi 'grel pa'da (48), Yangonpa'nın "küçük" ayın bu gününde, domuz yılının on birinci ayında on dokuz ganakakra gerçekleştirdiğinde, bu metinde açıklanan vizyonu aldığı söylenir.

Phya lang. Belki de cha lang (kim ­milleri) yerine hatalı bir yazım.

Sgra dbyangs kyi 'grd pa'da (48) o gün Yangonpa uygulamasının benzeri görülmemiş bir yüksekliğe ulaştığı ve her şeyi kapsayan hale geldiği söylenir.

Sgra dbyangs kyi 'grd pa'da (48) yakınlarda bir yerde [Yangonpa]'yı engellemeye çalışan ­düşmanca bir kadın rock ruhunun (brag srin to) olduğu söylenir, ancak Yangonpa uygulaması inanılmaz derecede güçlü olduğu için ruh arızalı.

Sgra dbyangs kyi 'grel pa'da (49) Yangonpa'nın bütün gece açık bir ışık durumunda kaldığı söylenir.

üzgün pa bzhi'i brda. Dakinilerin birbirleriyle ve üst düzey yogilerle iletişim kurmak için kullandıkları işaretler .­

haydutlar rje chen po bcu gcig zhal. On bir yüzlü Avalokita ­shvara.

las mngon ro. Mahakala'nın üç sınıfından bahsediyoruz: Mahakala ­Bilgeliği (ye shes kyi mngon po), bununla genellikle altı kollu Mahakala'yı kastederler ve sadhanası esas olarak Shangpa Kagyu okulunda uygulanır; Genellikle iki kollu Mahakala anlamına gelen ve sadhanası esas olarak Sakya okulunda uygulanan Mahakala of Action (las kyi mngon po); sıradan Mahakala (jig rten pa'i mngon po), bu genellikle baş Mahakala'nın maiyetini oluşturan erkek ve kadın figürleri anlamına gelir.

Notu gör. 3 Ben birinci bölüme.

dus 'khor rtsis. İlk elementlerin astrolojisine veya "kara astrolojiye" (nag rtsis) karşı Hindistan'dan gelen sözde "beyaz astroloji" (grya rtsis ).­

tsog pu. Bu, dizlerin göğse bastırıldığı çeşitli meditasyon uygulamalarında yaygın olarak kullanılan bir duruştur. ­Ama burada basitçe "diz çökmek" anlamına gelebilir.

Ya co.

zab sho'i hum chos. Diğer bağlamlarda chos, "iyileştirme" anlamına gelen bcos olarak yazılır.

*og dk. Bazen Akanistha, varoluş döngüsündeki en yüksek dünya olarak kabul edilir ­ve bazen - bu döngünün ötesinde saf bir ülke, hatta kendi içinde ve kendi başına tezahür eden bir boyut olarak kabul edilir. Veya konumu, boyutu, sınırları veya yönleri olmayan ilkel bir gerçekliktir . ­Bu, sambhogakaya budalarının yaşadığı saf toprağa atıfta bulunuyor gibi görünüyor.

'vay canına. Muhtemelen 'dod snam' "çıkıntı" veya "korniş" yerine yanlış yazılmış, adak sunan tanrıçaların bulunduğu ilahi sarayın dış duvarlarında bir tür yükseltilmiş platform.

rdo li.

toplam cu rtsa gsum gyi gnas. Arzu dünyasının altı meskeninden biri ('dod khams).

Ürgyan. Aslında kimse Oddiyana'nın tam yerini bilmiyor. Bazı modern akademisyenler, ­merkezinin şu anda kuzey Pakistan olan Swat Vadisi olduğuna inanıyor. Öyle ya da böyle, tarihi kayıtlara ve biyografilere bakılırsa Oddiyana, tantraların uygulandığı ve öğretilerinin korunduğu çok özel bir yer olarak görülüyordu. Birçok siddha, daha sonra Hindistan'ın her yerine ve ötesine, Karlar Diyarı'na yayıldıkları orta Hindistan'a birçok tantra, açıklama ve gizli talimat getirdi.

rdo rje rnal byor ta. Anuttara-tantra meditasyonunun ana tanrısı.

'phrul snang gtsug lag khang. Kral Songtsen Gampo (srong bbtsan sgam po, 605-649) tarafından yaptırılan ve şimdi Jokhang olarak adlandırılan Lhasa'daki ünlü tapınak . ­Songtsen Gampo'nun Nepalli eşi Pal Zatri Tsun (bal bza' khri btsun) tarafından Tibet'e getirilen ünlü Buddha Shakyamuni heykeline ev sahipliği yapmaktadır.

ha o zaman che gtsug lag khang. Songtsen Gampo'nun Çinli karısı tarafından Tibet'e getirilen Buddha Shakyamuni'nin heykelinin bulunduğu Lhasa'daki ünlü tapınak.

jo bo. Yukarıda bahsedilen iki tapınakta muhafaza edilen Buda Sakyamuni'nin iki heykeli .­

bsam yas. Tibet'te muhtemelen 775 ile 779 yılları arasında Kral Trisong De tsen'in (khri srong sde btsen, 742-797) himayesinde inşa edilen ilk manastır ­- Tahminen, şu anki antik Odantapuri manastırının modeline göre inşa edilmiştir. Hindistan'da Bihar.

Aşağıdaki cümlenin anlamı açık değildir ve bu nedenle tercüme edilmemiştir. Tibetçe şöyle görünür: skya bai mdung kha yog pa i ral kha sad de byed pa.

khal fidye. Yaklaşık 7 kg.

büyük chungpa. Muhtemelen drod chung pa isminin yanlış yazılmış hali. Yangonpa'nın öğretmenlerinden biri.

Bu yüzük Inga'yı mahvetti. Tibet'i ve ruhani öğretilerini koruyan beş Pramoha tanrısı : Tashi Tseringma (bkra shis tshe ring ma), Tingi Shalsangma (mthing gi zhal bzang ma), Miyo Losangma (mi g.yo blo bzang ta), Chopen Drinsangma (cod pan mgrin bzang) ­ma) ve Talkar Trosangma (gtal dkar gro bzang ma). phyi nang gsang gsum gyi mcbod pa. Bu üçlü sunum genellikle duyu nesnelerinin dışsal sunumunu, beş et ve beş nektarın içsel sunumunu ve mutluluğun gizli sunumunu içerir.

chu gtor. Efsaneye göre, Shakyamuni Buddha Prajnaparamita Sutralarını öğretirken, kıskanç Devadatta ona bir taş attı. Ancak taş sadece Jambhala'nın kafasına çarptı. Buda, ­Jambhala'ya yaklaşıp onu eliyle kutsadığında, Buda'nın elinden bir nektar akışı aktı ve Jambhala'nın yaralarını iyileştirdi. Sonra Buda ona şöyle dedi: "Seni iyileştirip üzerine nektar döktüğüme göre, gelecekte güçlerini çağıran ve başına su döken öğrencilerimden herhangi birine manevi ve maddi zenginlik bahşet." Jambhala, Buda'nın dediği gibi yapmaya söz verdi. Bu hikaye, Jambhala heykellerine su dökme geleneğini doğurdu.

dzam bha Iha. Servet tanrısı. Vajra ailesine aittir ve varlıkları yoksulluktan kurtarma yeteneğine sahip olan Avalokiteshvara'nın enkarnasyonu olarak kabul edilir . ­Hindu mitolojisinde Jambhala'ya Kubera denir.

klu. Yarı yılanlar, yarı insanlar, yer altı dünyasına ve sulara hakim olduklarına inanılan bir varlık sınıfıdır.

o bir köle snyingpo. Bilgeliğin Mükemmelliğinin Özü Sutrası veya Prajnaparamita Kalp Sutrası.

ding gi. Batı Tibet'te Nepal sınırındaki bir bölge.

rta gi. Çeteler genellikle at ayı Tibet yılının ilk ayıdır diye övünürler. Batı Tibet'teki Ngari eyaletinde (mnga' ris skor du gangs nyi shu) belki yirmi karlı dağ.

olmak Chamdo'daki bölge.

'baraj. İlk Moğol istilası 1240 yılında, ­Yangonpe muhtemelen yirmi yedi yaşındayken gerçekleşti. 1252'de Yangonpe otuz dokuz yaşındayken başka bir istila gerçekleşti. Notu gör. 53 yukarıda.

yi ge uyuşturucu pa. OM MANI PADME HUM, Avalokita ­shvara'nın mantrasıdır.

"Yüz bin satırda Prajnaparamita-sutra".

bge. Eski Tibet'te değişken hacim ölçüsü.

dbang pa.

(yul) btsan. Sekiz tanrı ve ruh sınıfından biri.

rgyanbu. Bon fidye ritüellerinde ipliklerden yapılan ritüel öğeler kullanılır.

bzang ilacı. Altı mükemmel [içerik]: hindistan cevizi, bambu manna, aspir, karanfil, kakule ve büyük kakule.

*chi med bdud rtsi. Belki de referans, kutsal emanetler de dahil olmak üzere çeşitli bileşenlerden hazırlanan bir ilaçtır .­

snam sbyar. Otuz iki parça kumaştan manastır pelerini, ta gai.

kanka.

Şon.

Err mtshams. Muhtemelen 'mtshams getir' yerine bir yazım hatası.

bla ta zhang rin po che.

gser gling. Genel olarak konuşursak, Suvarnadvipa, Sumatra adasının eski adıdır. Ancak burada saf bir boyutun adı gibi görünüyor .­

odzi. Podophyllum hexhandrum, geleneksel Tibet tıbbında kullanılan, Berberidaceae familyasının nesli tükenmekte olan çok yıllık otsu bir bitkisi.

gsang spyod mnal lam. bu uygulama, Yangonpa'nın Dağ Öğretilerinin (richos) üç döngüsü için talimatlar olan Altı Anne'nin (ta Drug) ünlü öğretilerinde yer almaktadır. ­Yangonpa'nın yazılarıyla ilgili bir bölüm için Çevirmenin Giriş bölümüne bakın.

tshal gung thang. Ngari Eyaletinin bir parçası olan orta düzlükteki Tsalpa Kagyu okulunun tapınağı ve Tsalpa Kagyu okulunun merkezi . ­Drigung Chenga Rinpoche (yi gung gi spyan snga rin po che) veya Drigung Chenga Tragpa Zhungne (yi gung gi spyan snga grags pa 'byung gnas) (1175-1255) - Bkz. Giriş, Yangonpa'nın Sevgili Öğretmeni.

Günaydın. Lhasa'nın kuzeyinde bir bölge olan Maldro Gunkar'ın (mal gro gung dkar) kuzeyinde bir yer.

Kunga Gyaltsen (kun dga' rgyal mtshan, II82-1252) olarak da bilinen sa skya pan di ta. Seçkin bir öğretmen, Tsang'daki Sakya manastırının başrahibi ve aynı zamanda Moğollar tarafından Tibet'te siyasi güç bahşedilen Sakya okulunun beş patrikinden biri. Bkz. Giriş , ­Lama Shang ile Vizyoner Karşılaşmalar .

sa skya. "Beyaz diyar"ın yeri, Sakya okulunun oturduğu yer.

Bu toplantı büyük olasılıkla 1243 civarında, Yangonpe otuz yaşındayken gerçekleşti.

Bir yıl sonra.

lam sbas bshad. Muhtemelen büyük Sakyapa Sachen Kung Ningpo'nun (sa chen kun dga' snying po, 1092-II58) adını taşıyan ve Virupa'dan bir vizyonda alınan talimata atıfta bulunuyor.

Dokuzuncu yüzyılda Hindistan'da yaşayan ve seksen dört mahasiddhadan biri olan Tibet'te Büyük Hara olarak bilinen öğretmen Virupa, ­Meyve ve Yolu'nda kaydedilen Sakya öğretilerinin önemli bir kaynağıdır. Bakınız Dowman, Masters of Mahamudra, 43-52.

Muhtemelen Ngagchang Chenmo Kunga Rinchen (ngags 'chang chen to kun dga' rin chen).

bsnyen pa. Bu terim sadece bir mantranın tekrarını ­değil, daha geniş anlamda bir tanrının bedeninin, konuşmasının ve zihninin durumuna yaklaşma sürecini ifade eder.

haydutlar barajı gyi Iha. Tantrik öğretilerin çeşitli döngüleriyle ilişkilendirilen, mükemmel hazzın (sambhogakaya) bir boyutu olarak aydınlanmış varlıkların tezahürleri .­

fag baba. Chogyal Phagpa (chos rgyal 'phags pa, 1235-1280) etkili bir Sakya öğretmeni ve Sakya Pandita'nın yeğeni ve Kubilay Han'ın kişisel öğretmeniydi.

Iha sa 'phrul snang gi gtsug lag khang. Jowo şapelinin bulunduğu Lhasa'daki ana tapınak .­

srong btsan sgam po. 7. yüzyılda yaşamış Tibet Kralı. Hindistan'daki sanatçıların ve zanaatkarların koruyucu tanrısı.

sgrol ta. Bu Çinli prenses, Beyaz Tara'nın enkarnasyonu olarak kabul edildi.

jo bo mi bskyod pa. Lhasa'daki Ramoche Tapınağı'ndaki ana heykel.

rgyas 'od srung'u söylüyor. Sakyamuni'den ve mutlu çağımızdan önce gelen Buda.

byams pa chos kyi 'khor io. Lhasu'daki Jokhang Tapınağı'nda bulunan, ­Maitreya'nın gümüş bir heykeli, Dharma çarkını döndürme hareketiyle ellerini kavuşturmuş, Buddha Kashyapa döneminde Kral Kikri tarafından saygı görmüştür.

jo sonra bai sonra bza' khri btsun. Nepalli prenses, Tibet kralı Songtsen Gampo'nun ilk karısı.

Сурово нахмуренная» — гневное прояв-

Iha o zaman khro gnyer özü. « Tara'nın yalanı.

bcom Idan'das bcu gcig zhal. On bir yüzlü Avalokitesvara, gro ba'i mgon po spyan snga rin po che. Bkz. Giriş, Yangonpa'nın Sevgili Öğretmeni.

Pagmo Drupa Dorje Gyalpo (phag to gru pa rdo rje rgyal po, 1110-1170) olarak da bilinen rje phag ta gru ra, Gampopa'nın dört ­ana müritinden biriydi ve aynı zamanda Sakya Kung Ningpo'nun (sa skyakun dga') bir öğrencisiydi. snying po , 1092-1153), Sakya geleneğinin öncüleri. Başlıca öğrencisi, Tsangpa Gyare'nin (gtsang par rgya ras) öğretmeni olan Lingrepa'ydı (gling ras pa).

'jig rten gsum gyi mgon po. Kyobpa Jigten Sumgyi Gonpo olarak da bilinir (skyob pa 'jig rten gsum gyi mgon po, 1143-1217)* Pagmo Drupa'nın öğrencisi ve Drigung Kagyu geleneğinin kurucusu.

bla ta rin po che. Bu başlığın kime atıfta bulunduğu belirsizdir.

Muhtemelen bu manastırın başrahibi olarak Drigung Chengawa'nın halefi olan Drigung Chung Pagmo Drupei Wontog Dug'a (yi gung gcung phag mo gru pa'i dbon thog rdugs) ­atıfta bulunmaktadır. Yangonpa ondan "Pagmo Drupa'nın Derin Öğretileri Döngüsü"nü aldı.

gnyan, gnyen olarak düzeltildi: dge ba'i bshes gnyen.

gro chos, gro cas olarak değiştirildi.

Notu gör. 41 yukarıda.

Notu gör. 89 yukarıda.

Notu gör. 90 yukarıda.

Notu gör. 91 yukarıda.

gro bai mgon ro. Drigung okulundan Yangonpa öğretmeni.

Notu gör. 8i.

kuleler kyi bdag po. Meditasyon tanrınızın ait olduğu ailenin ana tanrısı . ­Bu durumda ifade, kişinin öğretmeninin unvanı olarak kullanılır.

rje bri gung rin po che. Anlamı Drigung Chenga Rinpoche, Yangonpa'nın Drigung okulundan öğretmeni. Notu gör. 201 yukarıda.

, Drigung Til Manastırı'nın başrahibi olarak eskinin halefi olan Drigung Cheng Rinpoche ve Drigung Chung Rinchen'e (yi gung gcung rin po chen) atıfta bulunur. ­rdor rje 'chang. Notu gör. Birinci bölümde 10.

Notu gör. 17 yukarıda.

rnam par tha pa. Kelimenin tam anlamıyla, "kurtuluş".

sku gsungs haydutlar kyi rten. Bedeni simgeleyen tanrıların, Konuşmayı simgeleyen kutsal kitapların ve Zihni simgeleyen stupaların pitoresk ve heykelsi görüntüleri .­

Mandala sunumu hakkında nota bakınız. 62 yukarıda.

Yedi kat namaz için, nota bakınız. 63 yukarıda.

'khor io bde mchog yab yum Iban cig skyes pa. Sözde "ana tantraların" ana meditasyon tanrısı.

rdo rje phur ba. Nyingma okullarında meditasyonun ana tanrısı.

Notu gör. 151 yukarıda.

gtsug gtor rnam rgyal. Üç yüzlü ve sekiz kollu Ushnishavijaya, Beyaz Tara ve Amitayus ile birlikte, uzun ­ömürlü tanrılardan oluşan bir üçlü oluşturur.

sgrol ta. Tantra'nın tüm sınıflarında bulunan en popüler meditasyon tanrılarından biri. ­Tara aynı zamanda Amoghasiddhi'nin karısıdır.

ting nge 'dzin gyi dbang bskur. Kişinin görselleştirme yoluyla kendi başına aldığı bir inisiyasyon.

ku su lu'i thogs gsog. Belki de kişinin kendi ­vücudunun sunumunun görselleştirilmesi.

Bu, sunağa konulan su tasları ve diğer sunuları ifade eder.

Bu torma teklifinin ayrıntıları bilinmiyor.

ba su kai gtor ta.

thun gtor. "Günlük torma" (rgyung gtor) olarak da adlandırılır, bazen bir görevin tamamlanmasında bir hediye olarak kullanılır.

bcom Idan'da ta.

ting nge 'dzin gyi rgyal po, Skt. Samadhiraja. Buda'nın ünlü sutrasının adı ­"Meditasyon Kralı".

sbyin sreg. Ateş tanrısının bir alev içinde görselleştirildiği ­ve arınma, gelişme, yok etme ve egemenlik kazanma amacıyla çeşitli nesnelerin sunulduğu bir ritüel.

bdud rtsi ril bu. Genellikle sözde beş nektar ve beş etle hazırlanan haplar .­

dbang ro. Gezegenlerin yirmi yedi etkili astrolojik birleşiminden biri.

ha gi. Gezegenlerin yirmi yedi etkili astrolojik ­birleşiminden biri.

isim mthong. gnam stong yerine yazım hatası, gün ama ­ay.

bya rbo. Altair, Aquila takımyıldızındaki en parlak yıldızdır.

Notu gör. 68 yukarıda.

gar dgü. Dramatik sanatta dokuz ruh hali: eğlenceli (sgegs pa), kahramanca (dpa' bo), kötü (mi sdug pa), ­vahşi (rgod), vahşi (drag shul), korkutucu ('jig su rug), şefkatli (snying rje) , saygılı (rngam) ve huzurlu (zhi ba).

Phyi nang gsang gsum gros bzhi'i rten bgei. "Dört ­hareket" (gros bzhi) genellikle hızlı, yavaş, eğri ve gökyüzündeki gezegenlerin yükselişi anlamına gelir - bu, harici (phyi) birbirine bağlı bir ilişkidir. Burada, belki de benzer bir hareket bedene atfedilir - kanallar, rüzgar enerjileri ve yaşam özleri - bu içsel (nang) birbirine bağlı bir ilişkidir ve ayrıca akılla da - bu gizli (gsang) birbirine bağlı bir ilişkidir.

"Ben" ile, bu biyografinin yazarı Chen Ngawa Rinchen Dan (spyan nga ba rin chen Idan) kastedilmektedir.

bar 'brog. Bu, Gotsangpa'nın manastır konutu olan bar 'brog rin chen gling'i ifade eder.

ru ha. İyileştirici özelliklere sahip bir meyve olan Terminalia chebula, burada genel olarak Tibet tıbbının bir sembolüdür.

359     sdom gsum. Hinayana kişisel kurtuluş yeminleri, bodhisattvaların Mahayana taahhütleri ve ­Gizli Mantra'nın takipçilerinin Tantrik yeminleri.

360     rgyu mtshan nyid theg pa. Bu, Buda'nın hem Hinayana'yı hem de Mahayana'yı içeren sutralarında öğrettiği yolu ifade eder . ­Bu yola akıl yolu denir, çünkü takipçileri dikkatlerini aydınlanmaya ulaşmaya götüren nedenlere yöneltirler. Sebebin yolu, semerenin (aydınlanmanın) yol olarak sunulduğu Tantrik semere yolu ile tezat oluşturur. Sebepler yoluna işaretler yolu da denir, çünkü bu yolda şartlara bağlı (samsara) ve onun ötesine geçen (nirvana) hayat belirtileri ayrıntılı olarak incelenir.

361     grub pa thob pa. Belki de sıradan siddhilere veya en yüksek meyveye - aydınlanmaya ulaşmış biri anlamına gelir.

362     Yangonpa'nın dört ana öğretmeni.

3 6 3 dwag po rin po che. Büyük yogi Milarepa'nın ana müritlerinden biri olan Gampopa.

364     Toprak kaplanı yılı olan 1258 yılının dördüncü ayının (sa gazla ba) on dokuzuncu günü.

365     Sgra dbyangs kyi grel pa (68-69) diyor ki:

Yangonpa'nın müritleri ısrarla izin isteyip izin ­aldıkları için, Yangonpa'nın ölümünden sonra, öğretmenlerinin ölü yakma yerinden aldıkları iyileştirici bileşikler ve kili kullanarak yedi yaşındaki bir erkek çocuk büyüklüğünde bir Yangonpa heykeli ve bir yetişkin büyüklüğünde bir heykel diktiler. Bu heykellerin içine kalıntılar ve emanetler yerleştirdiler. Ve akıllarını öğretmenin aklıyla birleştiren büyük müritler olan Togden'lar, öğretmenin aklı denen sonsuz bir bağlılıkla bu heykelleri kutsadılar, böylece bilgeliğin varlığı ve yeminin varlığı sonsuza dek ayrılmaz kalsın ve sağanak yağdı. onları çiçeklerle. Daha sonra heykeller konuştu ve heykellerin yapıldığı kilden kalıntılar oluşturuldu. Gizli Biyografi şöyle der: “Ölümünden dört yıl sonra, su domuzu yılında, [öğretmenin] yedi görünüşü göründü ve bunlardan biri değerli bir heykele gömüldü.” Daha sonra, Kunpang Rechen (kun spang ras chen) adlı [bir yogi] [bu heykeli] görür görmez, mahamudra'nın durumunu olduğu gibi tanıdı. Heykelin Doğu Tibet'ten gelen yaşlı ve genç hacılara hitap ettiği iyi bilinmektedir. Demek ki bu heykel, sayısız mucizelerle [ilişkili] büyük bir türbe idi.

366     bral dang rnam smin ye o gzigs pa. Notu gör. 4 ve 5 yukarıda.

367      stoblar. Notu gör. 86'dan birinci bölüme.

368      Notu gör. 7 yukarıda.

369      dbang phyug yon tan. Notu gör. 8 yukarıda.

370      kun rdzob byang chub sems. Tüm varlıkların yararına aydınlanmaya ulaşma arzusu.

371      don baraj byang chub sems. Bodhisattva'ların görme yolunda ulaştığı merhametli gerçeklik anlayışı.

372      g.ya' chu, sgra dbyangs kyi grel pa'ya göre (65); g.ya' tu, bu biyografiye göre.

373      bir rgam.

374      Var olan tüm fenomenlerin bilgisi olan bilgelik (ji snyed pai mkhyen pa'i ye shes); ve var olan tüm fenomenlerin gerçek dışı olduğunun bilgisi olan bilgelik (ji Ita ba mkhyen pa'i ue shes).

375      rje btsun mi ia. Yukarıdaki not II'ye bakınız.

376      bla ma rngog pa. Belki de Marpa'nın müritlerinden biri kastedilmiştir.

377      Övünüyorum. Güney Tibet eyaleti, Gotsangpa'nın doğum yeri.

378      Sgra dbyangs kyi grel pa (65), Yangonpa'nın kıyafetlerinin hemen Gotsangpa'ya gönderildiğini ve Gotsangpa'nın Yangonpa'nın ölümünden on üç ­gün sonra öldüğünü söylüyor.

379      sutyen ba. Kemirgen.

Üçüncü Bölüm: Vajra Bedeninin Gizli Tanımı

380      dpal rdo rje rnal 'Lyor ma. Anuttara tantra'nın ana tanrısı. Bu özellikle Vajravarahi'ye atıfta bulunur. Bu sözler, metnin başındaki geleneksel saygılı selamlaşmayı oluşturur. Chen Ngawa ­Rinchen Dan'in Gizli Açıklamadaki Zor Yerler Üzerine Yorumu şöyle diyor:

Kıymetli Kişi [Yangonpa], görkemli Vajra Yogini'nin bir vizyonuna sahipti ve ­o meditasyon tanrısından güçlendirici bir kutsama ve kehanet aldı. Böylece, iki liyakat koleksiyonunun birikimini tamamlamak ve belirsizlikleri arındırmak için, [Yangonpa] kendi sevgili tanrısı, üç zamanın tüm budalarının annesi saygıdeğer Vajravarahi'yi saygıyla selamlar ­. (2 a2-4).

3 81 Burada, küçük harflerle yazılmış bir dipnotta Tibetçe metin şöyle der: "Bu metnin başlığı budur." Bundan sonra, bu tür ­notlar ABD olarak anılacaktır.

Chen Ngawa, başlığın iki bölümünü şöyle açıklıyor:

"Vajra Bedeninin Gizli Tanımı" başlığındaki "vajra bedeni", kanalların, hecelerin, rüzgar enerjilerinin ve zihnin temel doğası olarak anlaşılmalıdır. Bu bilinmezse meditasyonun anlamı anlaşılmayacaktır. Bunu anlamazsanız, iyi nitelikler ­ortaya çıkmayacaktır. Bedenin gerçek doğasını anlamayanlar verimli olamazlar. Bedenin gizli temel doğasına gelince, o "sır"dır çünkü zihinsel yetenekleri düşük olan insanlar - yani kendilerine yüksek manevi hedefler koymayanlar - beden ve zihnin ayrılmazlığının özel anlarını anlamakta zorlanırlar. . Bir yandan, altı parametre ve dört [açıklama] yolu, gizli talimatlar, çapraz alıntılar nedeniyle erişilemeyen [bu noktaları] bir öğretmene güvenmeden uygulamak isteyenler için bir muammadır. ve tantralardaki tutarsızlıklar. Öte yandan, büyük ilksel bilgeliği kavramanın zor olması anlamında bir gizemdir. (SMC, 2 a4-2 62).

Bu Tefsir'de sıkça rastlanan dipnotlarda, genel ve özel olmak üzere altı çeşit özellik ve dört yol belirtilmiştir:

[Altı ortak özellik şunlardır] gerçek anlam, gerçek olmayan anlam, geleneksel anlam, nihai anlam, yorumlanabilir anlam, yorumlanamayan anlam. [Altı] özel [özellik, Mantra uygulamasıyla ilişkili olanlardır]... Dört yol: genel anlamı, metnin anlamını, engin anlamı ve altı özelliği belirtmek (SMC, 2 b2-3).

Açıklama için bkz. Jamgon Kongtrul, Systems o/Buddhist Tantra, 286-90. Başlıkla ilgili olarak Chen Ngawa şöyle devam ediyor:

[Yangonpa] "Tanımını" nasıl veriyor? Kıymetli Kişi , vajra gövdesinin kanallarının temel doğasını, rüzgar enerjilerinin rengini ve kapsamını, titreşimlerin sayısını (rüzgar enerjileri) ve büyük mutluluk bileşenini kontrol etme yöntemini kendi gözleriyle gördü . ­Bunu, anne ve babaya ait çeşitli tantra sınıflarına ideal referanslar ve alıntılarla öğretti. [Üstelik] bu dünyada eşi benzeri olmayan Dört Kıymetli [öğretmenin] öz talimatlarının ayrıntılarını fark etti ve açıklığıyla açıkladı (SMC, 2 b3-5).

382     rdo rje, Skt. Kelimenin tam anlamıyla "taşların prensi" veya elmas olan vajra, ­yok edilemez gerçekliği, yani hem her varlığın hem de evrenin doğasını sembolize eder. Yedi nitelikle karakterize edilir: bozulmazlık (sra ba), dokunulmazlık (mi chod pa), yok edilemezlik (mi shigs pa), özgünlük (bden pa), istikrar (brten pa), engellenmemişlik (thogs ps med pa) ve yenilmezlik. (taham pa ).

383     Bu paragraf bir selamlama (phyag *tshal ba) (YC) içerir.

Chen Ngawa'nın yorumları şöyle:

[Dizelere] gelince, "Vajra'yı selamlıyorum - ihtişamın ve büyük mutluluğun ayrılmazlığı ve aileleriyle birlikte tüm dakiniler": bilginin ayrılmazlığı olan vajra sayesinde (tüm varoluş fenomenlerinin boşluğu ; başarının ihtişamına dair büyük bilgi ­) ve yöntem (büyük mutluluk - onu sağlayan yöntem), bu tür bir ayrılmazlık en yüksek yönlerin tümüne sahip olduğundan, hiçbir yerde barınmayan nirvana gerçekleştirilir. "Dakini" ile boşluk alanında, gerçek varlık durumunda özgürce hareket eden bilgelik kastedilmektedir. "Aileleriyle birlikte", dharmakaya'nın gerçekleşmesinin "ailesini" elinde tutan ve ailenin büyük efendisi olarak saf ve mutlak [gerçeği] şüphe götürmez bir şekilde keşfeden öğretmene bir selamdır.

ihtişam ve büyük mutluluktan ayrılamaz vajra " ­, doğrudan mutluluk ve boşluğun dualitesizliği olarak deneyimlenen , kendi kendine üretilen ilkel bilgelik olan zihninize atıfta bulunur . ­"Dakini", bu [bilgeliğin] büyülü güçlerin yardımıyla boşlukta hızla hareket ederek varlıklar için bir nimet yaratması anlamına gelir. [“Aileleriyle birlikte”], aralarında en önemlilerinin vajra-dakiniler olduğu beş [dakini ailesi] anlamına gelir. Böylece öğretilerin bekçileri olan viramlara ve dakinilere bir selamdır. (SMC, 2b5-3 62).

384     Chen Ngawa şu yorumu yapıyor: "'Kim' (gang zhig) [ ­burada 'vücut' olarak tercüme edilir] sözcükleri yönetenler, bağlantı kuranlar, saygı gösterenlerdir. Nitelikli [insan] bir vücutta, bakım açısından kusurlardan arınmış özgürlükler ve armağanlar, istenmeyen kanalların olmaması vb. ilahi bir sarayın tüm nitelikleri mevcuttur.” (SMC, 3a2-3).

385     Chen Ngawa'nın yorumları:

"Yirmi dört", yirmi dört kutsal yeri ifade eder ­. Bu [yerler] vücudunuzda bulunur: baş Pulliramalaya, taç Jalandhara, sağ kulak Uddiyana, başın arkası Arbuda, sol kulak Godavari, kaşların arasındaki ıstırap Rameswari, gözler Devikota, omuzlar Malawa, koltuk altları - Kamarupa, burnun ucu - Koshala, ağız - Kalinga, boyun - Lampaka, göğüs - Audrey, göbek - Trishnakuna, kalp - Kanchi, pubis - Himalayalar, cinsel organlar - Pretapuri, anüs - Grihadeva , uyluklar - Saurashtra, baldırlar - Suvarnadvipa, on altı el ve ayak parmakları Nagara, ayakların tepeleri Sindhu, dört baş ve ayak parmakları Maru ve dizler Kaluta'dır. Kanallar yirmi dört kutsal mekan şeklinde bulunur. (SMC, 3a3-5).

3 86 Chen Ngawa yorumu:

"On seviyenin en yüksek meskeni", Vajrayana geleneğinde, ruhsal kazanım seviyelerinin ve yolun ­yalnızca bedenle bağlantılı olarak geçilmesi gerektiğini ima eder. On seviye şunlardır: kutsal yerler ve bitişik kutsal yerler (gnas dang nye bai gnas), tarlalar ve bitişik alanlar (zhing dang nye bai zhing), buluşma yerleri ve bitişik buluşma yerleri (tshan dho ha dang nye bai tshan dho ha), buluşma yerler ve bitişiğindeki buluşma yerleri ('du ba dang nye ba'i 'du ba), ayrıca mezarlık alanları ve bitişik mezarlık alanları (dur khrod dang nye bai dur khrod). Bunlar dahili uygulama seviyeleridir. Renkli bir toz mandala yani dışsal bir mandala olmayan bedenin mandalası ­en yüksek kutsal yer olarak kabul edilir. [Yolun] on basamağı kemal, yani mukaddes yerler vs. kanal sayılır. (SMC, 3 a5-7)-

387 Chen Ngawa'nın yorumları:

"Otuzyediye tamamen sahip olan ilahi saray ­", [bedenin] ilahi sarayında aydınlanma yolunun otuz yedi bileşeninin hepsinin mevcut olduğu anlamına gelir. Bu [sarayda] otuz yedi kişinin Bedeninin, Konuşmasının ve Aklının [—doğasının] tamamen mevcut olduğu söylenir. Dört arşın vb. boyutlara sahip olan [beden], ilahi sarayın tüm özelliklerine tam olarak sahiptir ve üç saf alemin bu ilahi sarayı, zihinsel tahminlerin, ölçülerin ve kavramların ötesindedir. Bir tanrının meskeni olduğu için saray olarak adlandırılır. "Bedenin mandala olduğu söylenir" ifadesinin anlamı budur. (SMC, 3 a7-3 62).

3 88 Chen Ngawa şu yorumu yapıyor: "Bu üç mandaladan ve diğer mandalalardan söz edilse de, mandalanın etimolojik tanımını alırsak, anlamı gerçeklik boyutunun (dharmakaya) özünün ve formların boyutunun kabul edilmesidir ( Rupakaya). Bu nedenle ona bir mandala [denir]. (SMC, 3 b5-6). Chen Ngawa'nın yorumunda dağılmış küçük açıklamalar üç mandalayı açıklıyor:

[İlk mandala] iç desteğiyle kaba bedenin mandalasıdır; ince kanalların şekilleridir. İkinci [ ­mandalaya ] gelince, brüt, eşinin gizli alanının boyutudur; ince hece biçimleridir. Üçüncü [mandala], iki yönü (beyaz ve kırmızı bileşenler) kaba [mandala] olan bodhichitta'nın boyutudur; ince [mandala] beş nektar, on altı bileşen ve otuz yedi bileşendir. (SMC, 3 66-7).

“Çember” demek, destek ve desteklediği şeyin ­, yani Bedenin, Konuşmanın ve Zihnin tükenmez süslerinin kesintisiz bir çarkı olan [mandala] maiyetinin ana ilahından ve [ilahlarından] da farklı bir şey olmadığı anlamına gelir. beden ve zihin birbirinden ayrılamaz olduğundan ve mükemmel nektarla dolu saf altın bir kap gibi, iyi nitelikler zihinde kendiliğinden ortaya çıkar. Bu nedenle [metin diyor ki] "süslendi". (SMC, 3 65-7).

389     dpa'bo, Skt. vira: farklı ruhsal ilerleme seviyelerine sahip tantrik uygulayıcılar.

390     Chen Ngawa'nın yorumları:

"İkili olmayan kahramanların ve dakinilerin keyfi", yirmi dört kutsal ­yerin vs. biçimleri olarak mevcut kanalların dakinilerin doğasında olduğunu ve bu [kanallarda] ikamet eden bileşenlerin doğasında olduğunu ima eder. kahramanlar (vira). Kanallar ve bileşenler birbirinden ayrılamaz olduğundan ve büyük mutlulukların tadını çıkaran kahramanlar ve dakiniler [temsil ettiğinden], bu yerlerin kahramanları ve dakinileri size itaat eder, samsara ve nirvana fenomenleri itaat eder ve siz ikili olmayan bir durumda katıksız bir mutluluk yaşarsınız. (SMC, 3 b3-5).

391     Chen Ngawa'nın yorumları:

"Hayal dansı yapmak" demek, tabiatında şefkat olan hikmetin, yok olarak tecelli etmesi; yok, her ­şey olarak kendini gösteriyor; tezahür ederken, gerçekliği yoktur; bu nedenle bir "illüzyon" dur.

“Dans etmek”, Beden, Konuşma ve Zihin [doğasına sahip] canlıların menfaatini gerçekleştirmek için ­, zaptedilmesi gereken her şeyi ustaca bir araç olarak uygun bir şekilde dizginleyen bir dans [siz] yapmak demektir. dokuz dans havasının yardımıyla veya çeşitli mucizelerle öğrencileri dizginlemek için. (SMC, 3 b3).

392     Chen Ngawa'nın yorumları:

“'Muzaffer olsun', uğurluluğun son ilanıdır” (SMC, 4 62).

393     Chen Ngawa'nın yorumları:

"Bedenin Özü, tüm budaların Konuşması ve Zihni", tüm tathagataların Beden vajrası, Konuşma vajrası, Zihin vajrası, Hevajra özleri ve aydınlanmış olanların Beden, Konuşma ve Zihinlerinin meyve olduğu anlamına gelir. , sebep olan canlıların bedenlerinden, konuşmalarından ve akıllarından ayrılamazlar. [Tantralarda yer alan] ifadenin anlamı budur: "Bütün budaların Bedeninin, Konuşmasının ve Aklının özü, vajra kraliçesinin bhagasında bulunur." “Vajra” ile ayrılmazlık, yani ­hiçbir şeye karışmayan ve hiçbir şeyden zarar görmeyen [bir durum] kastedilmektedir. Ayrılmaz ve birlik ve ayrılığın ötesinde olduğu için ona vajra [denilir]. Vajra Zirvesi [tantra] şöyle der: “Yok edilemez, değişmez, maddi olmayan, bozulmaz, yenilmez, ateşte yanmaz ve bir bıçağa boyun eğmez. Boşluğa vajra denmesinin nedeni budur." (SMC, 3 67-4 a3).

394     Chen Ngawa şu yorumu yapıyor: "[Bu durum] bir nedenden kaynaklanmaz ­, koşullar tarafından yaratılmaz, zihin tarafından yaratılmaz ve doğası bu haliyle kendi başına var olur. Bu nedenle, "kendi kendine doğar".

395     Chen Ngawa'nın yorumları:

[Terim ile ilgili olarak] "muzaffer" (bcom Idan 'das), " ­fethetmek" (bcom) dört iblisi yenmek anlamına gelir: tanrıların oğlunun iblisi, skandhaların iblisi, klesh iblisi ve ölüm iblisi. Ldan pa ("sahip olmak"), mükemmel sahip olmanın sekiz [niteliğine] veya altı [niteliğe] atıfta bulunur: ihtişam, şan, bilgelik, mükemmel sahip olma, güzellik ve yüksek ilham - hepsine sahiptir. 'Das ("aşma"), [bu durumun] ne bağımlı varoluşta ne de dinlenme [durumunda] kalmayan ve samsara'nın acısını aşan nirvana olduğunu ima eder. (SMC, 4 a3-6).

396     Chen Ngawa'nın yorumları:

"Sırların toplanması" (gsang ba 'dus pa), Bedenin, Konuşmanın ve Zihnin gerçek doğasının ilkel, ulaşılması zor ve bu nedenle "sır" (gsang ba) olanın toplam bilgeliği olduğu anlamına gelir. Her birinde üçü [Beden, Konuşma ve Zihin] mevcuttur ve birbirinden ayrılamaz, ­bu nedenle tüm tathagatalar tek bir “topluluktur”. [Tantra şöyle der:] "Üç veçhe -Beden, Konuşma ve Zihin-'sırlar' olarak adlandırılır. "Bütün budalar" [sözcükleri] onların pek çok kişiden oluşan bir koleksiyon olduklarını [gerçeği] ifade eder."

"Doğa" (bdag nyid), her şeyin - kendiniz ve diğerleri, canlı ve cansız dünya - üç vajranın [Beden, Konuşma ve Zihin] doğasına sahip olduğu ve bu doğa dışında hiçbir şeyin ­var olmadığı anlamına gelir. Bu aslî mahiyete gelince, hiçbir sebep yokken [hala] bir hayal gibi görünür. İkili olan her şey - görünüşler ve boşluk - birbiriyle çelişmez, ayrılmaz bir birliktir. Bu nedenle [tantralar] "gerçek doğa"dan (yang dag nyid) bahseder. Vajra bedeninde kanallar, rüzgar enerjileri ve yaşam özleri kusursuz bir şekilde mevcuttur. Bu nedenle, [onlar] gerçek doğadır. (SMC, 3 65-7)-

397     Chen Ngawa'nın yorumları:

"Dört aydınlanmış boyutun hanımı", kanalların biçimlerinin tezahürler boyutuna (sprul sku), hecelerdeki yaşam özlerinin zevklere dönüşmeye ­(uzun sku), gizli nektarın boyuta karşılık geldiği anlamına gelir. Gerçekliğin (chos sku) ve rüzgarlar, temel boyuta (de kho na nyid kyi sku) karşılık gelen altı sınırı olan enerjilerdir. Böylece, dört boyut (sku bzhi) kendi içinde var olan efendidir (dbang phyug). (SMC, 4a7-b2).

398     Chen Ngawa'nın yorumları:

Bu tanrılar ve varlıklar bilmese bile neye güvenebiliriz? "Güvenmek", Mantra'nın [yolun] uyanmış bir sahibine güvenmek anlamına gelir ­; o, bize bir yaşamda on üçüncü uyanış seviyesinin bilgeliğine ulaşmanın yöntemini ifşa eder. Kim böyle bir [öğretmene] güvenir? En yüksek yeteneğe sahip olan ona güvenir. Nasıl güvenirler? Gizli Mantra'nın vajra yoluna güvenin. [Tantra der ki:] "Bu yönteme değil, diğer bazı yöntemlere güvenerek aydınlanmayacaksın." (SMC, 4 b5-6).

399     Bu paragrafın sözleri, yazarın bu metni tamamlanmadan önce yazma yükümlülüğünü (bshad par dam bea'ba) ifade eder. (YK). Chen Ngawa'nın yorumları:

"Aslan'a" kelimesiyle başlayan satır, bu yolun Budist olmayan köktenciler ve kendilerine daha düşük düzeyde manevi hedefler koyanlar ve ayrıca ­işaretlerin [yolunun] takipçileri için anlaşılmaz olduğunu gösterir. “Aslan (seng ge), hırsız ('phrog byed), zenginliğin özü (dbyig gi snying po) Budist olmayanların [tanrılarıdır]: Brahma, Vishnu ve Maheshwara ve dünyevi insanlar. Hepsinin yanı sıra "müritler" (slob ta), yani shravakalar, Buda'nın müritleri; "gergedanlar" (bse ru), yani pratyekler ve "Muzafferlerin çocukları" (rgyal bach stas), yani bodhisattvalar, aydınlanma durumunu, on üç seviyeye ulaşmayı sağlayan büyük sırrın yolunu anlamazlar. Tek hayat. Tantralar, "Budist olmayan köktenciler aydınlanma durumunu bilmiyorlar" der. (SMC, 4 62-4).

Pekin baskısında parantez içinde bir not var: "Seng ge, Brahma'dır (tsangs pa), phrog byed, Maheshwara'dır (dbang phyug), dbyig gi snying po, Vishnu'dur (khyab sürahisi).

400      Chen Ngawa'nın yorumları:

"Deneyim yoluyla güven kazanmış" [sözlerine] gelince, genel olarak konuşursak, [Yangonpa] yol ve meyve vermenin akıl almaz niteliklerini elde eden büyük bir yogi efendisi olarak biliniyordu. Amcası onu Vajradhara olarak tanıdı. Ayrıca, bize öyle geliyor ki, yöntemin yolunun sonsuz niteliklerinden ayrılamazdı ­ve vajra bedeninin ilksel doğasına gelince, boş kabı (stong ha) düşünürken oldukça net bir şekilde gördü. Gözlerimizle görünür nesneleri gördüğümüzde, kanalların durumu, rüzgar enerjileri ve hayati varlıkların yanı sıra rüzgar enerjilerinin renkleri ve diğer özellikleri. (SMC, 5 a4-6).

401     Chen Ngawa'nın yorumları:

İlkel doğanın gizli açıklamaları, ­kanalların ve hecelerin karşılıklı bağımlılığı, bileşenlerin nektarının oluşum yöntemi, bilgeliğin rüzgar enerjisi, yani bunların gerçekleşmesinin özü ve aynı zamanda tarafından korunan gizli [sorular]. altı parametre ve dört yol [açıklama], vajra bedeninin doğasını bilmeden kendi başına [tantrik uygulamalar] yapmak isteyenlerden gizli tutulur. (SMC, 5a2-3).

402     Chen Ngawa'nın yorumları:

"Vajra bedeni"ne gelince, sıradan bedene [vajra] denmesinin nedeni, hem sıradan beden, konuşma ve zihin hem de Heruka'nın Bedeni, Konuşması ve Aklının [ ­zamanlarda: dönemlerde] ayrılmaz olmasıdır. , yollar ve fetüs. Bu ayrılmazlık vajradır. (SMC, 5a 1-2).

[Vajra bedeninin doğası] öğretmenin nezaketiyle gerçekleştirilir. [Öğretmenin] sözlerini dinleyerek anlaşılır bir şekilde açıklanır ve anlaşılır. [Yangonpa şöyle dedi:] "Dört Kıymetli Kişi'nin öğretileri sayesinde ­zihnim tatmin oldu." (SMC, 5 a3-4).

403     Chen Ngawa'nın yorumları:

bilgelik doktrininin çarkının tüm dönüşlerini açıklığa kavuşturan bir yöntem olarak kendini gösterir . ­Birbirine bağlı ve sürekli, çalışılması zor ve özgün, bu "mükemmel yorumlamanın tantrası"dır. (SMC, 4 67-5 ai).

404     Chen Ngawa'nın yorumları:

"Mutluluk" ile kastedilen, kendi içinde var olan bir mutluluk, katışıksız bir mutluluk, ­duyum olmayan bir mutluluk, her şeyi içeren bir mutluluk: neden, yol ve meyve. [Söylendiği gibi] "Sebep döneminde en yüksek olduğu gibi, meyve döneminde de en yüksektir." Becerikli yöntemin ve derin bilgeliğin büyük sırrı, atılması gereken her şeyin dualite olmamasını ve bunların panzehirlerini ve bağımlılığın nedenlerinden kurtulmayı bir yol olarak alarak hızlı ve mutlulukla koruması gerçeğiyle karakterize edilir. (SMC, 4 66-7)"

405     Chen Ngawa, bu öğretileri veren Yangonpa'nın niteliklerini şu şekilde yorumluyor ­:

] icat etmek veya yanılmaz tantraların ilkelerini anlamamak gibi kusurlarla lekelenmedi. ­Ay gibi [dikkatle], öğretmenin öğretilerini, kendi deneyimini ve dakinilerin gizli sözlerini aktarmak ve başkalarına gizli yöntemleri tanıtmak için [izin] istedi. Herhangi bir kişisel çıkar gözetmeden, ancak başkalarının yararına [vajra bedeni hakkında bu metni] yazdı. (SMC, 4 ab-bі).

406     Naropa'nın yaşamının bir açıklaması için bkz. HV Günther, The Life and Teaching of Naropa (Oxford, BK: Claredon Press, 1963).

407      Tilopa, eski Hindistan'ın en ünlü Tantrik ustalarından biriydi. Marpa tercümanı aracılığıyla Tibet Tantrik Kagyu geleneğinin kendisinden kaynaklandığı Aziz Naropa'nın öğretmeniydi .­

408      Bkz. HV Günther, The Life and Teaching of Naropa, 54-55.

409      Naropa'nın Tilopa'nın öğretilerine ilişkin açıklaması, ­Jamgon Kongtrul's Treasury of Precious Key Instructions (gdams ngag rin po che'i mdod), Cilt 7, 35 a4'te korunan Perfect Words: The Hidden Teachings of the Dakinis'te yer almaktadır.

410      Temel (gzhi) veya ilksel doğa, yol (lam) ve meyve verme ('bras bu), anuttarayoga tantra'nın tüm içeriğini oluşturur. Kongtrul , ­Systems of Buddhist Tantra adlı kitabında şöyle açıklıyor: "Doğuştan gelen doğa", biçimden her şeyi bilmeye kadar tüm fenomenlerin doğasına veya varoluş biçimine atıfta bulunur. İlkel doğa aynı zamanda "temel aşamanın tüm sembolü", "orijinal gerçeklik", "orijinal efendi", "aydınlanmaya yakınlık" ve "aydınlanma özü" olarak da adlandırılır. Şeylerin iki ilksel doğası vardır: İlksel doğanın tezahür etme biçimi açısından ayırt edilirlerse, bedenin ilksel doğası ve zihnin ilksel doğası (154).

En Yüksek Tantralarda yol, esasen ­uygun inisiyasyonu aldıktan sonra uygulanan yaratma ve tamamlama aşamalarından oluşur; meyve uyanış (kaya) boyutlarındadır.

411     Chen Ngawa bu sözler üzerine uzun bir yorum yapar: Açıklayalım: Üç zamanın Budalığına ulaşmak ­, şeylerin ilkel doğasının varoluş modu, orijinal kaynağın varoluş modu, doğmamış doğa, özgür bir gerçekliktir. üç vakitte hiç bilinmeyen kendi tabiatı. [Bu gerçekliğin] doğal ifadesi olan sürekli yaratıcılık, her nesnel görünümde karşımıza çıkar. Bu ikisi -gerçeklik ve görünüş- üç vakitte asla var olmadı. Hiçbir şey değiller, bu yüzden her şey gibi görünüyorlar. Ve ne iseler gibi göründüklerine göre, ne iseler o değillerdir. Biri ve diğeri birdir.

Bunun süslemesi yüce [ustaların] öğretileridir ve ayırt edici bilgeliğin ışığını, özel ruhsal yolun üç uygulamasının tüm yanılmaz yönlerini, ­ünlü shravaka yolunun dört asil gerçeğini, on ikiyi elde ettiğinizde. pratyeka yoluna ait bağımlı köken bağlantıları, yöntem ve bilgeliğin iki birikimi - mükemmellik [yolu], Madhyamaka'nın iki gerçeği, Gizli Mantra'nın iki aşaması - tüm bunlar, zihnin sekiz bilincin herhangi bir nesnesi olarak tezahürü, başvurduğunuz herhangi bir davranış ve akla gelen her türlü düşünce.

Ayrıca, [burada ­öğretinin yetmiş dört bin yönünün üç klesha zehrine panzehir olarak öğretildiği] akıl arabasının aksine, kleshaların kendileri reddedilmez, çünkü bunlar kendi kendilerine panzehir görevi görürler. Üç zehir tezahür ettiğinde, ortaya çıkar çıkmaz kendilerini özgürleştirirler. Boş [görülürlerse], kendilerini boş olarak özgürleştirirler. Saf farkındalıkta, üç zehir saf farkındalık olarak kendini özgürleştirir. Bu nedenle, öğretinin seksen dört yönü de anlık bilinçle aynı zamanda tam olarak mevcut olduğundan, bir "yol"dan söz edilir. Bu yol küçümsenmez, yok denilir ve öyle sanılarak yüceltilmez. Sebeplerden doğmaz, sebeplerden doğmaz.

Şayet akıl tarafından yaratılmamışsa ve hakikatin kendisi ­de bu şekilde mevcut olduğuna göre, kendi kendine meydana gelmiş denir. Bu nedenle, bu [gerçeklik] nedeniyle, kendiliğinden ortaya çıkan yolun özünün doğal bir akışı vardır.

Yukarıda belirtilen tüm araçlar ­, zihnin herhangi bir tezahürü, herhangi bir eylem ve herhangi bir düşünce ile ilişkili olarak, yol olan kendiliğinden ortaya çıkan özün doğal akışı olarak tamamen ve eksiksiz olarak mevcuttur. O zaman asıl mahiyeti hiç olan, "öncesi" ve "sonrası" olmayan, özü ne "iyi" ne de "kötü" olan, mekân itibariyle tanımlanamayan ve mahiyeti kendi özünden yoksun olan hakikatin hakiki mahiyeti. , uyanıklık realitesinin (dharmakaya) boyutudur. [Bu dharmakaya'nın] engellenmemiş parlaklığının doğası, her şey olarak tezahür eden nitelik, tezahürün boyutudur (nirmanakaya). Görünüşün ve boşluğun saf farkındalığının kimliği olarak kendisi mevcut olan öz, zevk boyutudur (sambhogakaya).

Yol ve meyve bu [üç boyuttan] ayrılamaz ve ­kendi kendine var olan bir varlığın doğal seyri olarak var oldukları için, yol üzerindeki tüm nesnel görünüşler de saf ve çıplaktır. Uyanıklığın üç boyutu kendi içinde bulunduğundan, bu [görüntüler] de birer meyve olarak görünürler. Böylece yolun ve meyvenin ayrılmazlığına esas denir.

Ek olarak, şeylerin ilksel doğası - temel - ­başlangıçsız ve sonsuz üç zamanda görünüşler, boşluk ve saf farkındalıkla beş şekilde ilişkili olan doğadır. Bu tabiat, üçlü meyvenin özü olarak en başından beri kendi içinde bulunduğundan, temel ve meyvenin ayrılmaz bir bütün olduğu söylenir.

Bu tabiat, bilgi yoluyla nesne ile bağlantısız ve çıplak bir şekilde anlaşıldığında, yol bu [anlayışa] hakim olmaktır. Bu nedenle temel ile meyvenin birbirinden ayrılamaz olduğu anlayışına ­yol denir .

Farkındalık ve boşluk, ­görünüşlerle ilgili olarak birbirinden ayrılamaz olduğu gibi, bir tezahür boyutunun olduğu yerde, zevk ve gerçekliğin ayrılmaz boyutları vardır. Tıpkı haz boyutunun mevcut olduğu saf farkındalıkta görünüş ve boşluk birbirinden ayrılamaz olduğu gibi, tezahür ve gerçeklik boyutları da birbirinden ayrılamaz. Nasıl ki, uyanıklık hakikati boyutunun bulunduğu boşlukla ilgili olarak, ayrılmaz suretler ve saf şuurlar mevcutsa, tecelli ve zevk boyutları da doğal olarak mevcuttur. Tantralar, bunun kendi içinde neden ve sonucun veya bodhichitta'nın asla başlamayan veya bitmeyen ayrılmazlığı olduğunu söyler.

Meyvenin, temel ve yolun kusurlarının tükenmesi olduğu söylenir. Dolayısıyla temel, meyve veren üç boyutun özü olarak görünüşlerin, saf farkındalığın ve boşluğun kendiliğinden mevcudiyetidir ­ve aralarındaki farkın yokluğunun idrak edilmesi ortaya çıktığında, temeldeki kusurlar tükenir. Üç boyutun idrakinin sebebi bu olduğu için, kendi kendine var olan varlığın doğal akışı yani yol mükemmelliğe ulaştığında, yolun kusurları tükenir. Zihnin herhangi bir görünümü, gerçekleştirilen herhangi bir eylem ve herhangi bir düşünce ile ilgili olarak, kendi kendine ortaya çıkan yol canlıdır. Bu kendi içinde, körelme ve renk solması olmadan üç boyutlu, yani bir cenin olarak görünür. Bu iki yön birbirinden ayrılamaz ve yanılsama perdesi kendiliğinden çözüldüğünde, mükemmel bir yorgunluğa ulaşırsınız. Bu nedenle temel ile yolun ayrılmazlığının farkına varılmasının meyve olduğu savunulmaktadır. (SMC, 5 61-6 bs).

412     Beş Aydınlanmış Boyut (sku Inga), yukarıda bahsedilen üç boyutu -dharmakaya, sambhogakaya ve nirmanakaya- yanı sıra ­bu üç boyutun her biri için aydınlanmanın farklı yönü olan abhisambodhikaya'yı (mngon byang sku) ve vajrakaya'yı içerir. (rdo rje sku) veya dharmakaya, sambhogakaya ve nirmanakaya'nın "tadını" eşit ve gerçek durumda (dharmadhatu) içeren vajra boyutu. Ancak bu beş boyut farklı kaynaklarda farklı sıralanmıştır.

413     phar phyin thegra, Skt. paramitayana. Altı paramitanın (cömertlik, ahlak, sabır, çalışkanlık, konsantrasyon ­ve ayırt edici bilgelik) veya on paramitanın (bu altı artı yöntem, güç, özlem ve bilgelik) aydınlanmaya ulaşmak için bir yöntem olarak uygulandığı Mahayana.

Samputa tilaka tantra (rgyud kyi rgyal pod pal yang dag par sbyor ba'l thig le). Derge Kangyur (bundan böyle Dg.K olarak anılacaktır), rgyud 'bum, cilt. Ga, I67 62-3 (Toh. 3 82). Samputa, çeşitli açılardan yorumlayıcı tantralar arasında kabul edilir. Bazıları tarafından Hevajra tantra'nın yorumlayıcı tantrası olarak kabul edilir. Taranatha'ya göre Samputa, ­Hevajra, Chakrasamvara ve Chatupitha Tantras hakkında genel bir yorumdur.

chos kyi phung po brgyad khri bzhi stong. Genellikle "sekiz ­on dört bin öğreti", shravaka, pratya, bodhisattva ve gizli mantra araçlarında yer alan tüm öğretileri ifade eder. Her Şeyi Yaratan Kral (kun byed rgyal po) diyor ki: Şehvetin üstesinden gelmek için Vinaya bölümünün yirmi bir bin öğretisi verildi. Tiksintiyi yenmek için Sutra bölümünün yirmi bin öğretisi verildi. Cehaletin üstesinden gelmek için Abhidharma bölümünün yirmi bir bin öğretisi verildi. Dördüncü bölümün yirmi bir bin öğretisi, [birlikte] bu üçünün üstesinden gelmek için verildi. Yani seksen dört bin öğreti verilmişse de, bunların hepsi belaları yenmek içindir. Dg. K. rgyud um, cilt. Ka, 15 bb-16 ai (Toh. 828).

rdo rje. "Burada kelime ayrılmazlık anlamına gelir." (YK).

Bu dörtlük, Dg.K.'de bulunan dpal nam mkha' dang mnyam pa l rgyud kyi rgyal po'da (Khasama-tantraraja) bulunmaz. Rgyud Tum, cilt. Ga, 399-405 (Toh. 368).

Burada heruka, bir Buda olan "aydınlanmış varlık" anlamına gelir.

snying po'i kye rdo rje. Burada bu ifade, insanın gerçek durumunu ifade etmektedir.

rdo rje rol pa zhes bya ba bar do rje phag mo'I rgyud. Bu metin bulunamadı.

Vajramala (rdo rje 'phreng ba). Guhyasamaja Tantra'nın ünlü yorumlayıcı tantrası. Dg.K.'nin içerdiği ­Vajramala'da bulunmamasına rağmen. (Toh. 445), alıntılanan pasaj Tantra of Nondual Victory (rnam rgyal gnyis med rgyud), 111 6-2'de bulunur.

"Bedenin beş apaçık uyanışla şekillenme biçimi." (YK).

Dipnotta gebe kalmayı engelleyen hastalıklar belirtilmiştir:

Birincisi sarımsı ve sıvı böbrek [hayız] kanı, ikincisi içinde necis irin bulunan koyu renkli dalak [âdet] kanı, üçüncüsü koyu hepatik [ ­âdet] kanı, dördüncüsü kırmızı akciğer [âdet] kanı, beşinci koyu mavimsi kalp kanıdır. Bundan [bozuk adet kanaması sona erdikten] sonra, bir çocuk gebe kalır. Eşit bir günde hamile kalırsan erkek olacak; tek bir günde hamile kalırsan kız olur. (YK).

424     Rüzgar enerjileri hakkında bir tartışma için, "Konuşmanın İlkel Doğası" bölümüne bakın.

425     'byung ba bzhi: toprak, su, ateş ve hava.

426     Eski Hint-Tibet kozmolojisine göre, ­evren oluştuğunda, önce dört yönden esen rüzgarlar ortaya çıkar. Ateş elementiyle temsil edilen bu rüzgarların güçlü çarpışması ve sıkıştırması, bulutların su elementi olan yağmuru getirmesine neden olur. Ardından, su kütlelerinin rüzgarla çalkalanması nedeniyle yavaş yavaş toprak elementi ortaya çıkar. Bkz. Kongtrul, Bilgi Hazinesi, Birinci Kitap: Sayısız Söz: Abhidharma, Kalachakra ve Dzpgchen'de Budist Maliyetbilimi, çev. Kalu Rinpoche Çeviri Grubu (Ithaca, NY: Snow Lion Publications, 1995) < Rusça çevirisi: Jamgon Kongtrul. Sayısız Dünya: Abhidharma, Kalachakra ve Dzogchen'de Budist Kozmolojisi. Petersburg: Uddiyana, 2003 >.

427      Genel olarak konuşursak, Anuttara Tantralarda yaratılış aşamasında arınmanın temelleri ölüm, ara durum ve yeniden doğuştur. Arınmanın aktif gücü olan meditasyonlar, sıradan ölümü, ara durumu ve doğumu ­gerçeklik boyutuna, zevk ­boyutuna ve tezahür boyutuna ulaşma yoluna dönüştürür . Bu işlem sırasında, aktif arınma kuvvetleri, arınmakta olan kişiye uygun biçimlerde uygulanır.

428      Bu, embriyonun yoğun bir yüzeye sahip sıvı olduğu aşamadır.

429      “Aynı zamanda [ateşe] eşlik eden [rüzgar oluşur].

430      Alıntılanan metin phag to mngon par byang chub pa'i rgyud'dur (Toh. 377), ancak bu alıntı orada değildir.

431      "Bu, Vajramala ve Kalachakra'da [tantralarda] açıklanacak." (YK). Kalachakra Tantra'da, gebe kalmadan ölüme kadar olan aşamalar, Vişnu'nun on enkarnasyonuna (San. Avatara) karşılık gelecek şekilde sunulur. Anne karnında sadece ilk dört aşama gerçekleşir ve geri kalanı yaşam boyunca gerçekleşir. Vajramala'da yalnızca rahim içi gelişimin ilk beş ayının ilk beş enkarnasyona karşılık gelmeleri sunulur. ­Alamkakalasha'nın "Commentary on Vajramala" adlı eserinde, Derge Tengyur (bundan böyle Dg. T olarak anılacaktır), rgyud, cilt Gi'de, son beş aşamanın son beş enkarnasyona karşılıkları verilmektedir.

"Jene ve Ramana'nın oğlu Raman büyülü bir kraldır (yap nel bur a ta na dang 'phrul gyi rgyal po ga ta na)." (YK).

Diğer listelerde, Vishnu'nun onuncu enkarnasyonu, Kalki Brahmin'in (rigs Idan bram zel bu kir ti) oğlu Kirti'dir. Vishnu'nun on enkarnasyonunun açıklaması için bkz ­. Tantra (Boston: Bilgelik Yayınları, 2001).

"Yoğun ve oval [sahne] (gor gor po)". (YK).

"Sertleşme aşaması (khrang gyur kyi skabs)". (YK).

"Bundan sonra embriyonun cinsiyeti değişmez." (YK). Tibet tıbbına göre, yedi vücut bileşeni (lus zungs bdun) şunlardır: sindirim sırasında gıdadan elde edilen besleyici kısım, kan, et, yağ, kemik iliği, kemikler ve ­yaşamsal öz veya üreme sıvıları.

uyanışa giden yolunu belirleyen on gerçekleştirme seviyesi (sa bcu) .­

“[Bu aşamada] dil içe döner ve küçük dil ­bunun üzerinde çıkıntı yapar, üst rüzgarlar dışa doğru değil içe doğru akar ve bu nedenle vücut büyür. Aynı zamanda ölümsüzlüğe ulaşılmasıyla bağlantılı önemli bir rüzgar enerjisi anıdır.” (YK).

"On iki aylık karşılıklı bağımlılığın sonunda." (YK). "Bu nedenle anne zayıflar." (YK).

"[Rahatsızlık,] mideyi ­yiyecekle doldurmaktan kaynaklanan yoğun ısı anlamına gelir." (YK).

"Bu, vücudun dokuz açıklığından [geçen] rüzgar enerjisinin [akışını] engelleyen, özgürleşmiş aslanın duruşudur." (YK).

gelişimin beş aşamasından biri . ­Ratnakarashanti'nin Samvarodaya Tantra (dpal sdom pa 'byung ba'I rgyud kyi rgyal po chen po'I bka' 'grd pad ta sap) Üzerine Yorumunda , bu beş aşama şu şekilde açıklanmaktadır:

İlk haftanın embriyosuna meni ve yumurtanın kaygan karışımı anlamına gelen nur nur ro (San. kalaka) adı verilir. İkinci ­haftanın embriyosuna teg teg ro (San. arbuda) adı verilir, bu da şeklinin içi boş, su üzerindeki bir baloncuğa benzediğini ima eder. Üçüncü hafta tat tar ro (Skt. pesi) olarak adlandırılır ve ilk haftaya göre biraz daha yoğundur. Dördüncü haftada gor gor po (San. gana) olarak adlandırılır, bu da onun çok narin bir kabukla çevrili ete benzemesi anlamına gelir. Ardından, "yoğunlaşma" (San. prasakha) adı verilen bir aşamada, fetüs, dört uzuv ve bir başın temelleri olan beş çıkıntı göstermeye başlar. Dg. Trgyud, cilt. Wa, II a2 (Toh. 1420).

Samvarodaya, gelişimin beş aşamasının beş Buda'nın formlarını yansıttığını söyler ­: ilk hafta cenin Akshobhya formuna, ikinci hafta Ratnasambhava formuna, üçüncü haftada Amitabha formuna, dördüncü hafta Amoghasiddha formu ve beşinci haftadan itibaren Vairochans formu. Dg. K. rgyud'bum, cilt. Kha, 266 b2-3 (Toh. 373).

445     Hevajra Tantra, Dg. K. rgyud serseri, cilt. Nga, 9 a2-3 (Toh. 417).

446     Metnin dipnotu şöyle der: "Mahamudratilaka'da şunu okuruz ­: "Dinle, Talihli Lhamo. Kanal çakralarının en yüce kaynağı yetmiş iki bin [kanaldır]. Tüm kanalların ailesi olarak kabul edilirler.” (BİZ). Mahamudratilaka Tantra, Dg. K. rgyud'bum, cilt. Nga, 68a7 (Toh. 420). "Jambudvipa'da [benzer şekilde] yetmiş iki bin nehir var."

447     Yul. Kutsal yerler için nota bakınız. 6 yukarıda.

448     bre çetesi dang phul çetesi; bre: yaklaşık 0,94 litreye eşit bir hacim ölçüsü; phul çetesi: bir avuç.

449     zho gcig dang phul do.

450     İnsan vücudundaki bedensel bileşenlerin sayısı, ­Tibet tıbbının Yorumlayıcı Tantra'sında da (bshad igyucT) belirtilmiştir:

Hayati ilke rüzgarının miktarı mesanenin hacmine eşittir. Safra miktarı üç avuçtur. Kan ve dışkı miktarı yedişer avuçtur. İdrar ve lenf miktarı ­her biri dört avuçtur. Yağ ve yağ dokusu - her birinden iki avuç. Hayati sıvı ve meni - her birinden bir avuç. Beyin bir avuçtur. Et ve kas dokusu miktarına gelince, erkek vücudunda sayıları beş yüz kapalı avuç kadardır ve kadınların göğüsleri ve uylukları ayrıca her biri on avuç kapalıdır ... 3bO'nun büyük ve küçük kemikleri. (sde dge rgyud b^hi, TBRC W2DB4628, 32).

451     Dg. K. rgyud'bum, cilt. Nga, 2 61-2 (Toh. 417).

452     Hevajra Üzerine Doğrusal Yorum'da Kongtrul şöyle açıklıyor ­:

Aslında, birçok kanal çeşidi vardır, örneğin ­yetmiş iki bin, ancak otuz iki ana kanal vardır. Göreceli bodhichitta'nın otuz iki parçası bunların içinden akar, [üreten] dişleri, tırnakları vb . ­b 1-2) ... Çakraların yaprakları ve az önce bahsedilen otuz iki kanaldan, hepsine temel teşkil eden üç kanal vardır ve bunlar ana kanallar olarak adlandırılır. Soldaki kanal tütsü (rkyang ta), sağdaki kanal rasana (go ta), ortadaki kanal avadhuti, yani kip spang ta veya kip 'dar ta (20 6 5-6) olarak adlandırılır. .

453     Dg.K rgyud um, cilt. Nga, 2 67-3 ai (Toh. 417).

454     ABD, Hevajra Tantra'dan şu sözleri aktarıyor: “Sırasıyla altmış dört dandayı (dbyu gu ilaç bcu rtsa bzhi), günün sekiz iki saatlik dilimini (thun chen po brgyad), on altı hareketi (' pho ba bcu ilaç) ve otuz ­iki ghatika (chu tshod sum cu rtsa gnyis)". Dg. K. rgyud 'butn, vol. Nga, 3 a4 (Toh. 417). İki saatlik dönemler (thun), geçişler ­(pho ba), danda (dbyu gu) ve ghatika (chu tshod), rüzgar enerjilerinin hareketlerinin hesaplandığı farklı tantralarda farklı şekilde tanımlanan zaman birimlerini belirtir.

455     Kalachakra Tantra'ya göre altı çakra şunlardır: ­otuz iki kanallı gizli alan çakrası, altmış dört kanallı göbek çakrası, sekiz kanallı kalp çakrası, otuz iki kanallı boğaz çakrası, alın çakrası (dbral ba Ihan cig skyes pa'I 'khor io) on altı kanallı ve taç çakra dört kanallı. Kilti Kalachakra'nın Khedrub Norsang çevirisine bakın, 145.

456     Alın çakrası ve gizli alan çakrası iki sabit çakradır (mi g.yo bai 'khor io). Dört hareketli çakra (g.yo ba'i 'khor io) baş, boğaz, kalp ve göbek çakralarıdır. On iki kıtanın çakraları (gling bcu gnyis kyi 'khor io) ­uzuvların ana eklemlerine karşılık gelir. Eylem çakraları (las byed pa) el çakralarıdır.

457     Dg. K. rgyud 'serseri, cilt. Nga, 2 b 7 (Toh. 417).

458     Bu kelimelerin gerçek anlamını açıklayan Kongtrul şöyle yazıyor:

E formu, dünyanın saflığının tanrıçasıdır: her şeyi gören bir göze sahip olan toprak elementi, Lochana (spyan ta) [denir]. VAM'ın biçimi Mamaki'dir, suyun saflığıdır, Tibetçede bdag gi ta [Otokrat] olarak adlandırılan varuna elementidir. MA hecesi, maru unsuru olan ateşin saflığının tanrıçasıdır ; beyaz giyinmiş ­ona Pandaravasini (gos dkar to) denir. Benliğin formu, havanın saflığı veya vayava elementi, tüm varlıkları samsara'nın ıstırabından kurtaran Tara'dır (sgrol ta). (RSN, 27 66-28 a2).

459     Aydınlanmış dört boyut (sku, San. kaya): gerçeklik, keyif, tezahür ve büyük mutluluk (mahasukhakaya) boyutları.

460      Dg. K. rgyud'bum, cilt. Nga, 21b 1-2 (Toh. 418).

461      Eski Hindistan ve Tibet'in meditasyon geleneklerinde gün, her biri ikişer saatlik on iki döneme bölünürdü. Bu ­dönemlerin her biri, elementlerin astrolojisinde (nag resi) bulunan on iki hayvandan biriyle ilişkilidir. Öğleden sonra (koyunla ilişkilendirilir) ve gece yarısından sonra (boğayla ilişkilendirilir), toprak elementinin insan vücudu üzerinde en güçlü etkiye sahip olduğu iki dönemdir.

462      Üç ışık (snang bagsum) - beyaz, kırmızı ve siyah - ­yaşam sırasında ve ölümde farklı zamanlarda görünür. Burada bahsedilenler, uyku sırasında tecelli eden üç nurdur. Üç ışığın anlamına ilişkin ayrıntılı bir tartışma için bkz. Kongtrul, Systems of Buddhist Tantra, 249-270.

4 6 3 "Gizli Mantra hakkında en ufak bir anlayışa sahip olmayan böyle diyor." (YK).

464      Yangonpa yukarıda merkezi kanalın dört özelliğini açıklıyor. Merkezi kanal, farklı niteliklerle kredilendirilir. Örneğin, The Stairway to Liberation'da Jigme Lingpa şöyle yazar: "Bir muz ağacının gövdesi kadar düz, bir nilüfer yaprağı kadar ince, ­susam kandilinin alevi gibi parlıyor ve bir cila ağacının çiçeği gibi kırmızı." (Bkz. Chögyal Namkhai Norbu, Kıymetli Kap.) Bununla birlikte, böyle bir açıklama açıkça merkezi kanalın içsel niteliklerini ortaya çıkarmaz, ancak yalnızca uygulayıcı tarafından görselleştirmeyi kolaylaştırmayı amaçlar. Örneğin, Rigdzin Changchub Dorje, Chögyal Namkhai Norbu ile kişisel iletişiminde, merkezi kanalın burada anlatıldığı gibi bedende maddi olarak mevcut olmayan bir bilgelik kanalı olduğunu açıkladı.

465     lam lam. Mantrayana genel olarak kastedilse de, özellikle bu terim "özgürlük yolu"nun ­(grol lam), saf tefekkür yolunun zıttı olarak kullanılır. "Yöntem yolu", yöntemlerin merkezi kanalın üst ve alt kapıları kullanılarak uygulandığı En Yüksek Tantra'daki tamamlama aşamasının yöntemlerini ifade eder. Üst kapıyı kullanarak, mutluluk ve boşluk bilgeliğini kazanmak için üst bedenin çakraları ile ilişkili içsel ısı sırayla uygulanır. Alt kapıları kullanarak, mutluluk ve boşluk bilgeliğini anında almak için bir partnerle cinsel uygulama uygularlar, diğerinin vücudunun alt kapılarındaki iki organı (yani bir partner) birbirine bağlarlar. Bkz. Kongtrul, Systems o/Buddhist Tantra, 324-326.

466     "Olağanüstü Gizem Tantrası" (thun mong ta uip rach gsang bach rgyud). Bu tantra bulunamadı ve hayatta kalmamış olabilir. Ancak bu pasaj, biraz farklı kelimelerle Mahamudratilaka, Dg. K. rgyud'butn, cilt. Nga, 88 66 (Toh. 420). "Bu, Mahamudratilaka'da da belirtilmiştir." (YK).

467      bir susam yağı lambasının alevi kadar parlak olduğunu söylüyor ." ­(YK).

468      Chatupitha Tantra. Bu pasaj, bu tantranın Dg baskısında bulunmaz . ­K (Toh. 428), ne de Chatupitha Açıklayıcı Tantra'da (dpal gdan bzhi raCh rnam par bshad raCh rgyud kyi rgyal po), TBRC W2607I.

469      "Altı çakrayla [ilişkili uygulamanın] temel noktaları bu [altı birlikten] alınır" (YC). Burada "altı birlik" (sbyor ba ilaç) , Hevajra sınıfından bir tantra olan Mahamu dratilaka'ya özgü açıklama gibi görünüyor . ­Bu tantra, tüm fenomenlerin kökünün yok edilemez yaşam özü olduğunu söyler. Vücudun altı çakrasının merkezindeki mevcudiyetlerine göre alt bölümlere ayrıldığında, tezahür potansiyeli, yaşam özü, doğa, basit doğa, daha yüksek doğa ve başka bir yüksek alternatif olarak adlandırılan altı çağrışım vardır. Bunlar, anlam ve yöntemler bakımından farklılık gösteren, Guhyasamaja, Kalachakra ve diğerleri gibi farklı tantralarda kullanılan altı yoga bölümüdür (sbyor bay an lag Drug). Bkz. Kongtrul, Elements of Tantric Practice.

"Merkezi kanal başkaları tarafından bilinmediği için çok ­gizli." (YK).

"Doha Hazinesi", Dg.T. rgyud (Toh. 2224)- Bu pasaj, bu metnin Dg baskısında yoktur. T.

gnyer po che: bazı insanlarda karın bölgesinin alt kısmında, kasık bölgesinin üzerinde çok belirgin olan bir kıvrım.

Kotali veya Kotalipa (domuz tse pa). Biyografisi ­seksen dört mahasiddhanın hikayeleri arasındadır. Bu alıntı Dg'de kendisine atfedilen iki yazıda görünmüyor. T (Dg.T. rgyud, Toh. 2228-2339).

göbeğin altındaki üç kanalın yakınsama noktasında bulunan A bilgisi anlamına gelir .­

khams gsum: arzu dünyaları, formlar ve formsuzluk. Bu ifade, yakın ve uzaktaki tüm sesleri duymanıza izin veren ilahi işitmenin (ІbaCh gpa ba'i mngon shes) süper gücünün edinilmesini ima edebilir.

Başın tepesindeki ters heceli HAM ve kaşların arasındaki saç kıvrımındaki HAM beyaz hayati özü sembolize eder. “[Bu] bir erkek ve bir kadın arasındaki ilişki sırasında [neden] burunlarının [ucunun] ikiye bölündüğünü [neden] vücutta hayati özün varlığının veya yokluğunun [neden] açıkça görüldüğünü ve ayrıca neden ­, baş dönmesi durumunda burun ucundan kan alma yapılır, [bu noktaya] masaj yapmakta da fayda vardır.

Bu dörtlük, bu tantranın Dg baskısında yok. K (Toh. 3 81).

"Belirli" (gsal ba) renk anlamına gelir ve "belirsiz" (mi gsal) şekil anlamına gelir. (YK).

Kalp Merkezi: "Dört çakranın [Merkezi]." (YK)>

"Dhuti". (YK).

483     bdud bral ta: "Kavramsal olmayan bilgeliğin [Kaynağı]. (YK).

484      Yoğunlaştırılmış Kalachakra Tantra'nın Beşinci Bölümü, Dg. K. rgyud'bum (Toh. 362). Bu dizeler muhtemelen hayatta kalmayan büyük Kalachakra kök tantrasından alınmıştır.

485      Bu kelimelerin anlamı aşağıdaki dipnotlarda kısmen açıklanmıştır:

Satır I. "Ses ve hayati özün bir parçası":

rüya halini doğurur . ­Kalpte [çakra], Zihnin hayati özü uyku durumuna neden olur.

2. Satır. "Bilgelik nektarının gittiği yerler":

"Bilgelik", Ön [çakrada] ­Bedenin hayati özünün uyanıklık durumuna yol açtığını [gösterir]. "Nektar" [gösterir ki] baş [çakra] hayati özün bulunduğu yerdir ve üreme organı [çakra] onun sızdığı yerdir. Gün boyunca göbek çakrasındaki "yer", bilgeliğin yaşamsal özünün avadhuti [yani orgazm] durumunu ürettiğini [gösterir]. “Yapraklar” [anlamına gelir] dışkı, idrar ve meni aşağı doğru hareket eder.

3. ve 4. satırlar. "Zincirlerle bağlı kanal / Hayatın üç parçası ve [rüzgarlar] aşağı doğru arınıyor":

[Kanallarda] altta dışkı, idrar ve meni hareket eder ve [kanallarda] üstte [enerji-rüzgarlar hareket eder] güneş, ay ve Rahu. Merkezi kanal (dhuti), rasana ve lalana düğümleriyle bağlanır.

Satır 5. "Vajralı Lotus":

merkezi kanalın alt ucu olan karga yüzlü kanalı (kakamukha anlamına gelir) .­

Satır 6. "Ve lotus vajra":

[Bu, karga surat kanalının] sonu iyi durumda olduğunda, on çeşit hermafroditizmde kusur olmadığı anlamına gelir.

Satır 7 "Rüzgar enerjileri merkezde buluştuğunda":

Rüzgâr enerjisiyle akılcı zihnin buluşması, ya da yaşamı sürdüren ve aşağılara doğru arındıran eril ve dişil rüzgârların gizli bir yerde buluşması [anlamına gelir].

Satır 8. "Nesneler ve duygular sayesinde":

[Bu demektir ki] beş duyu nesnesinin ve beş duyunun kapıları ­kapalıdır.

Satır 9. "Bir çıkış ve giriş var":

Yükselen" rasyonel zihni [ima eder], "giriş", rüzgar enerjilerine mutluluğun girdiğini [ima eder]. (YC).

486     Merkezi kanalın isimleri arasında "her şeyi sarsan" (kip 'dar ta, San. avadhuti), "istilacı" (sgra gcan, San. rahu), "karga suratlı" (bya rog dgong ta, San. ), "kabuk kadın" (dung sap ta, San. shankhini), "akılda iyi" (yid bzang ta, San. sushumna), "karanlık" (tip pa 'bab, San. tamovaini)”. (YK).

487      Dg. K. rgyud'butn, cilt. Nga (Toh. 417), 2b2.

488      Hevajra Tantra'daki bu sözleri açıklayan Kongtrul şöyle yazar:

algılanan şeyin fikrini yaratır . ­Dış [dünyada] büyüyen ayın on beş gününün saflığı olan "bölünemez" (mi phyed) gibi on beş kanal ondan ayrılır. Ucu sol burun deliğine girer. Yöntem niteliği taşıyan Rasana (gota), algılayan fikrini oluşturur. Dış [dünyada] azalan ayın on beş gününün saflığı olan "alçalan" (gzhol ta) gibi on kanal ondan ayrılır. Ucu sağ burun deliğine girer. Yöntem ve bilginin ayrılmaz doğasına sahip merkezi kanal (kun 'dar ta), vücutta dimdik durur ve ucu Brahma'nın ağzına girer. Erkeklerde alt ucu vajra mücevherinin kapısından girer; kadınlarda alt ucu klitorise girer. Algılananın ve algılayanın tamamen ötesinde olduğu için ona "her şeyi reddeden" (kun spang ta) denir. Ayrıca göbekten gelen ve Brahma'nın ağzına ulaşan merkezi kanal, kaşların arasında bir noktaya döner. Üç kanalın birleştiği göbeğin altında lalana'nın arkada, rasana'nın solda ve dhuti'nin önde olduğu bilinmelidir. (RCH, 21 ai-bі).

489      "Rüzgar enerjileri koltuk altlarını ve göğsü birbirine bağlayarak dolaşır." (YK).

490      , bir meditasyon hareketiyle avuç içlerini birbirine kenetleyerek [merkezi kanala] girerler ." ­(YK).

491      Tibet ve Ayurveda tıbbında yatıştırıcı olarak kullanılan misk geyiği karın bezi .­

492      Eşanlamlılara gelince, lalana "idrarın indiği ay [kanal]" (zla ba dri chu bab) olarak adlandırılır ve rasana " ­kanın indiği güneş [kanal]"dır (nyi ma khrag baab pa). (YK).

493     Dg. K. rgyud Uum, cilt. Nga, 2b, 2-3 (Toi. 417)-

494      Kongtrul şöyle yazıyor:

Bu üç [kanalın] amacı ile ilgili olarak, lalana'nın alt ucunun boşluğundan, ­Akshobhya adı verilen idrar aşağı iner. [Üst [kısmında], sol burun deliğinde, Ay elementinin Akshobhya doğasına sahip beş rüzgarı [elementlerin] oluşum sırasına göre akar. Aynı şekilde gota (rasana) için: alt ucu kadının kanının elementini yayar veya tutar. [Üst [kısmında], sağ burun deliğinde, güneş elementinin beş rüzgarı [elementlerin] çözülme sırasına göre akar. Merkezi kanalın alt ucu, üç kanalın [aşağı] buluşma noktasından, Nairatmya'nın doğasında olan ay bodhichitta'nın beyaz kısmının yayılmasına neden olur - bilgelik ve bu nedenle dolu olduğu söylenir. Vajradhara (vajra sahibi). [Mutluluk] tüm kanalları kaplar ve mutluluk [merkezi kanalın] titremesine neden olduğu için, [bu kanal] "her şeyi sarsan" (kun 'dat ta, Skt. avadhuti) olarak adlandırılır. (RSN, 21 b2-6).

495      “Gerginlik ve benzeri bir durum sonucu kanal açılıyor ve idrarda ortaya çıkan kan kaybı oluyor.” (YK).

496      Bu özellikler, bir kadının dış cinsel organının şeklini tanımlamaya benzer görünmektedir ­.

497      Bu alıntı, bu tantranın Dg baskısında değildir. K. (Toi. 38i).

498      Yani göbekten aşağı.

499      Bunlar, Virupa'nın Yoldaki Kök Vajra Çizgileri ve Meyvesi'nden (lam 'bras rdo rje tshig rkang ta), 2 62-3'ten kelimelerdir.

"Dört varoluş kanalına" gelince, göbek üzerinde, vücudun sağ ve sol taraflarına dayanan rasana ve tütsü vardır. Göbeğin altında sağ, sol, ileri ve geri olmak üzere dörde ayrıldıkları söylenir. Sağ kanal ­tütsü [adet kanı] (San. sihalaka) ve rüzgar enerjisini çıkarır ve tutar. Sol uzantı kafuru [tohumunu] (San. kapura) çıkarır ve tutar. Ön uzantı misk [idrar] (San. kasturika) çıkarır ve tutar. Arka devam, dört eşit [tat, yani dışkı] (bzH mnyam) olanı ortaya çıkarır ve tutar. Bu kanallara "varoluş kanalları" denir çünkü karmanın ürettiği beden ve zihne eşlik eden özne-nesne ikiliğini yaratırlar.

"Çakralar", babanın ayının [ay ­bileşeninin] bulunduğu alın çakrası ve annenin kanının [güneş bileşeninin] bulunduğu gizli bölgenin çakrasıdır. Bunlar iki hareketsiz çakradır (mi g.yo ba' i 'khor Іo). Daha sonra başta, boğazda, kalpte ve göbekte hareket eden dört çakra (g.yo ba'i 'khor io) vardır. Bu çakralardan altı tane vardır. Bunlar artı on iki ana eklem çakrası (iki bilek, iki dirsek, iki omuz, iki ayak bileği, iki diz ve iki kalça) birlikte on sekiz çakrayı oluşturur. İki eylem çakrasından da bahsedilir: altı alt rüzgar çakrası ve üç kanalın üç bağlantı çakrası (gsung ngag rin po che lam 'bras bu dang beas pa'i gzhung rdo rje'i tshig rkang gi 'grel pa'dan yeniden anlatımımız) , TDRC W236O5).

bdud rtsi: Vücut sıvıları olarak kabul edilen dışkı, idrar, meni ve kanı ifade eder.

Dg.K. rgyud 'serseri, vol. Ka, 16a 1-2 (Toh. 3bі).

"[Bunlar], normal koşullar altında rüzgar enerjilerinin merkezi kanala girdiği dört durumdur." (YK).

sgra sup: ayın yükselen ve alçalan düğümleri.

Bu pasaj, bu tantranın Dg baskısında yoktur. K (Toh. 38i).

“Vücudun tüm kanalları üç [ana] kanaldan ayrılır. Lalana ve rasana da merkez kanaldan başlar. Bu kanalların sadece genel bir anlamı olduğunu açıklayanlar ­, vücutta [kanalların] nasıl yer aldığı, pratikte nasıl uygulanacağı ve dönüşümün nasıl gerçekleştiği konusunda bilgi sahibi değillerdir. Önemli anlar son derece gizlidir. (YK).

Bu pasaj, bu tantranın Dg baskısında yoktur. K (Toh. 38i). Kongtrul şöyle yazıyor: "'Ayrılamaz' (mi phyed ta) - ve bu ­, üç vajranın ayrılmazlığını ima eder - kafada bulunur ve tırnakları ve dişleri doğurur." (RCH, 22 a5)"

'tshogs ta: saç çizgisinin merkezinin üç parmak yukarısındaki alan ­.

bzang o zaman. Metnimizin bazı baskılarında (rdo rje lus kyi sbas bshad) ve diğer kaynaklarda bu kanala "oyuncu ­" (rtse ba ma) adı verilir. Kongtrul şöyle yazıyor: "[Kanal] 'eğlenceli' (rtse ba ta) [sevgi dolu şehvetli zevkler] sağ kulaktadır ve cilt ve ter üretir." (RSN, 22 ab).

510     Kongtrul şöyle yazıyor: “[Kanal] 'sola yaslanmak' (g.yon pa ta) ensede. Vücudun arka tarafının etini doğurur." (RCH, 22 ab-bі).

511     *buna bayıldım. Hevajra ve Samputa Tantra'da bu kanala "kısa" anlamına gelen thung ngu ta denir. Kongtrul şöyle yazıyor: “'Yuvarlak ve kısa' adlı [kanal] sol kulakta. Tendonları oluşturur." (RCH, 22b).

512     Kongtrul şöyle yazıyor: "[Kanal] 'kaplumbağa üreten' (rus sbal skye ma) kaşların arasındaki noktada bulunur ve kemik üretir." (RCH, 22 62).

513     srid baba. Bu kanal, Hevajra Tantra'daki "meditatör ­" (sgom ra ta) ile aynı gibi görünüyor. Kongtrul şöyle yazıyor: “Bu kanala 'meditasyon' [denir] çünkü varoluşun tüm fenomenlerini aydınlatır (srid pa); karaciğerdedir ve iki gözü de doğurur.” (RCH, 22 62).

514     Kongtrul şöyle yazıyor: "[Kanal] 'güçlendirici' olarak adlandırılıyor ­çünkü tüm zihinsel temsilleri arındırıyor, omuzların tabanına bağlı ve kalbe ve omuzlara yol açıyor." (RCH, 22 62-3).

515     sdang ta. Boğaz çakrasından gelen kanalların ilki olan bu kanal, Hevajra Tantra'da skyon bralta denilen kanalla aynı gibi görünüyor. Kongtrul şöyle yazıyor: "[Kanal]" ­sitemsiz "(skyon bral ta), çünkü işaret fişeklerini kabul etmiyor, her iki koltuk altıyla ilişkilendiriliyor ve karaciğer ve gözlerin etini oluşturuyor." (RCH, 22 62-3).

516     gshang ba ta. Bu, Hevajra Tantra'daki "in" (jug pa ta) ile aynı kanaldır. Kongtrul şöyle yazıyor: "Vücudu harekete geçiren [kanal], ­göğsün iki yanındadır ve kalın bağırsağı ve safrayı üretir." (RCH, 22 64).

517     ta o ta. Kongtrul şöyle yazıyor: “[Kanala] 'ana tanrıça' (ta da denir), [çünkü] bir anneye benzer, akciğerlerde bulunur ve göbekle ilişkilendirilir. Akciğer oluşturur. (RSN, 22 b4-5).

518     mtshan o zaman o. Kongtrul şöyle yazıyor: "Doğası görünüşleri sakinleştirmek olan [kanal] 'gece', bağırsaklardan burnun ucuna kadar uzanır ve karın bölgesini oluşturur." (RCH, 22 b5).

519     bsil sbyin ta. Kongtrul şöyle yazıyor: “[Kanal] 'canlandırıcı ­' (bsil sbyinta) ağzın köşesinden gelir ve çene ile kaburgalardadır; iç organlar oluşturur. (RCH, 22 bb).

520     harika ba bu. Yazım şüpheli. Görünüşe göre, bu kanal Samputa Tantra'daki (a4'ten) "sıcak" olanla (tsha ba ta) aynı. Kongtrul şöyle yazıyor: “[Bir kanal] 'ısınma' (tsha b aster ba ta) veya 'sıcak' (drod to) boyundan bağırsaklara kadar uzanır ­ve mideyi ve [karnın uzun] kıvrımlarını üretir. Mutlulukla asla yetinmeyen Lalana, üç kanalın temelidir.” (RCH, 22 6-23 ai).

521     Bu kanal, Hevajra Tantra'da bahsedilen gzhol ta kanalıyla aynı görünüyor. Kongtrul şöyle yazıyor: "Kalpten mutluluk için inen (gzhol ba) bu [kanal], rektuma ulaşır ve dışkı üretir." (RCH, 23a4).

522     mchu ta. Bu kanal "hoş" olanla aynı görünüyor ­(pata par byed). Kongtrul şöyle yazıyor: "Mutlulukla tatmin eden ve memnun eden bu [kanal], ön fontaneli mesaneye bağlar. Bu iki yerin arasını [omurilik kanalını] dolduran beyin omurilik sıvısını meydana getirir." (RCH, 23 a5).

523     'thung gcod dang nye ba'I 'thung gcod. Samput'ta ve Kongtrul'un Tematik Yorumunda: Kongtrul'un yazdığı ­Hevajra-Tantra'nın Genel Anlamı'nda, bu yerlerden ilki "içmenin keyfi" ('thung spyod) ve ikincisi "içmekten kaçınmak" ('thung bcod) olarak adlandırılır. , (76 a 1 -dört).

524     kun dha (San. kunda'dan), "yasemin çiçeği": ­kaba haliyle erkek tohumu olan beyaz yaşam özü için bir metafor.

525     kun gzhfi rnam shes, Skt. alayavijnana. Sekiz bilgi bilincinden bahseden Yogacara sisteminde, ­kişiliğin kendisi ve eylemlerinin izlerinin kabı olarak kabul edilen “evrensel temelin bilinci”.

526     poi ta. Güneş bileşeni ­, kaba haliyle dişi kanı olan kırmızı yaşam özüne karşılık gelir.

527     nyon mongs pa sap gyi yid. Yogacara sistemine göre, evrensel temelin bilincine odaklanan kleshaların bilinci, ­"Ben"in varoluş kavramına tutunur.

yid kyi rnam par shes pa. Yogacara sisteminde "akıl bilinci" olarak adlandırılan sekiz bilinç grubundan biri ­, duyu bilinçleri tarafından toplanan bilgileri kavramsallaştıran öznel bilinçtir.

Kongtrul şöyle yazıyor: "[Kanal] 'üç daire' (sum skor ta, Skt. traivritta) merkezi ­kanalın ve kalbin ana loblarının etrafında üç kez kıvrılır ve görsel algı için baskın koşul olarak hizmet eder." RSN, 23 b4-

Dod pa ta, Skt. kamini. Kongtrul şöyle yazıyor: "Arzunun sahip olduğu kanal, işitsel algı [için ana koşul olarak hizmet eder] ­. (RCH, 23 b5).

Kongtrul şöyle yazıyor: "Kanalların ve rüzgarların efendisi olarak var olan [kanal] 'evin hanımı' (khyimma, Skt. geha), ­koku alma algısının [ana koşulu] olarak adlandırılır." (RCH, 23 b5). sna'i 'dom sor.

Kongtrul şöyle yazıyor: "[Kanal] şiddetli eylemler gerçekleştiren 'öfkeli' (gtum da, San. candika), tat alma algısının [temel koşulu olarak hizmet ediyor]." (RCH, 23 bb).

Kongtrul şöyle yazıyor: “[Kanal] 'şeytandan kurtarıcı' (bdud bral ta, San. maradarika), dokunsal algıyı ölüm iblisinden [baskın koşul olarak hizmet eder] kurtarır ­. Amacının bir başka yönü de beyazı [yaşam özünü] yukarı çekmektir." (RCH, 23 bb).

İşte dipnot diyor ki:

Bu [yaprak benzeri] kanallarda ­nektar [yani yaşam özü] ile karıştırılmış rüzgar enerjisi akar; bu nedenle onlar [mandala] kapıların (sgo mtshams ta brgyad) [sekiz] koruyucusudur, bunlar iki türdür [erkek ve dişi]. Ayrıca sekiz bodhisattva (byang chub sems dpa' brgyad) vardır: Maitreya, Ksitigarbha, Vajrapani, Khagarbha, Lokeshvara, Sarvanivaranavishkambhin, Manjushri ve Samantabhadra; sekiz kızgın (khro bo brgyad), vb. (YC).

“Bu kanalların uçları beş hece şeklindedir: Gözde DZAM, burunda KSHIM, dilde GHAM ve kaş arasında KAM. Onların saf ­ta'sı beş bodhisattvadır." (YC).

mdog bunu mdzes. Hevajra ve Samputa Tantralarda bu kanala ­"son derece güzel" (shin tu gugs sap ta) denir. Kongtrul şöyle yazıyor: "Forma (bem pos bsdus pa) ait olan [kanal] 'güzel', cinsel organlarda bulunur ve hayati ilke mukusu üretir." (RCH, 23 ab).

thun mong ta. Görünüşe göre bu, ­her şeyde eşit olan, anüste bulunan ve mukus üreten "her şeye nüfuz eden" kanalla aynıdır. (RCH, 23 ab).

rnag. “Mukus her zaman dışkı ile karıştırılır. (YK).

rgyu ster. Hevajra ve Samputa Tantralarda bu kanala "neden veren" (rgyu sbyin ta) denir. Kongtrul şöyle yazıyor: "Bu [kanal denilen] 'tüm sebeplerin vericisi' (rgyud thams cad sbyin par byed pa) uylukların yanlarındadır ve kan üretir." (RCH, 23 ab-bі).

bra ta. Hevajra ve Samputa Tantralarında bu kanala ­"almayı ayırıcı" (sbyor bralta) denir. Kongtrul şöyle yazıyor: "' Acı çekmekten ayıran bu [kanal] buzağılarda bulunur ve ter üretir." (RCH, 23, b).

"Bir korku anında ter serbest bırakılır." (YK).

mdza bo o. Hevajra ve Samputa Tantra'da bu kanala "hoş" (sdu gu ta) denir. Kongtrul şöyle yazıyor: "[Kanal] 'hoş' çünkü bağlanmaya neden oluyor, el ve ayak parmaklarında bulunuyor ve yağ üretiyor." (RSN, 23 b 1-2).

"Yaşam özünün var olup olmadığı tırnaklardan anlaşılıyor." (YK).

Grub Hevajra ve Samputa Tantra'da bu kanala "çok eksiksiz" (shin tu grub ta) denir. Kongtrul şöyle yazıyor: "[ ­Kanal] 'yerine getirme' (dngos grub grub par byed ta) ayakların arkasında veya üst tarafındadır ve gözyaşı üretir." (RCH, 23 62).

"Acı doğurur" (YC). "Varoluş" (srid ra ta), baş çakradan ayrılan kanallardan biridir.

te ta: "Değerli kanal (rtsa veya bu)". (YK). Bu kanala Hevajra ve Samputa Tantra'da tshed ba ta denir. Kongtrul şöyle yazıyor: "[Kanal] 'pişirme' ('tshed ta) çünkü ateşin doğasında var, baş ve ayak parmaklarında ve mukus ve tükürük üretiyor." (RSN, 23 bZ).

"Aşağıda, bu kanal ayak başparmaklarının kıllarını doğurur." (YK). Buna sahip olmak istiyorum. Bu kanal, Hevajra Tantra'daki sözde "iyi akıl" (yid bzang ta) kanalıyla aynı görünüyor.

Kongtrul şöyle yazıyor: “[Kanal] “iyi zihin” ve “mutluluk veren”, birincil element su niteliğindedir ve dizden dört parmak yukarıdadır. Sümük doğurur." (RCH, 23 63).

550 Mahayana'da aydınlanmanın on seviyesi (sa, San. bhumi) şu şekilde adlandırılır ­: neşeli, lekesiz, parlak, alevli, idrak edilmiş, yenilmez, geniş kapsamlı, sarsılmaz, ­sağlıklı zihin ve Dharma bulutu.

Samvarodaya Tantra, Dg. K. rgyud 'serseri, Vol. Kha, 276 a 1-2 (Toh. 373) onları on kutsal ­mekanla şu şekilde ilişkilendirir: "neşeli" dört ana kutsal yere karşılık gelir, "lekesiz" bitişik dört kutsal yere karşılık gelir, "ışıltılı" tarlalar, "alevli" - bitişik alanlar, "algılanan" - buluşma yerleri, "yenilmez" - bitişik buluşma yerleri, "çok uzak" - buluşma yerleri, "sarsılmaz" - bitişik buluşma yerleri, "akıl sağlığı" - mezarlıklar ve " Dharma bulutu ” bitişik mezarlıklara.

Bireysel tantralar ve yorumları ­, aydınlanma seviyelerinin farklı isimlerini ve tanımlarını içerir. Seviye sayısı on ila on altı arasında değişir. Kalachakra, Samputa, "Dakinis Okyanusu", Guhyasamaja, "Vajra Özünün Dekorasyonu" ve diğer kaynaklarda on ikiye bölünme vardır. Bu tantraların sonuncusunda, örneğin, "hevesli davranış" (mos spyod) olarak adlandırılan on ikiden ilki, uygulayıcının hala sıradan bir varlık olduğu seviyedir. Sonraki on seviye, "neşeli"den "Dharma bulutu"na kadar Mahayana'da yaygın olarak konuşulan seviyelere karşılık gelir. On ikinci, Vajradhara'nın seviyesidir. Bu durumda son iki mertebe, burada zikredilen on iki mertebeden son ikisi ile ilgili olmalıdır: "içkiden sakınma" ve "içkiden sakınma". Bkz. Sertog Lozang Tsultri , Yok Edilemez Yolun Aşamalarının ve Yollarının Sunumu: Mücevher Merdiveni (gsang chen rdo rje theg paT sa dang latn gyi rnatn par gzhag pa %ung 'jug khang b^ang du brgod pa' i rin chen onları skas^). blo bzang dn-gongs rgyan mu tig phreng mdzas, Kitap 21, 29-62. On iki seviyenin çeşitli yorumları için bkz. Lakshmi, Elucidation of the Anlamı Beş Aşama, Dg.T, rgyud grel, vol. Chi, I88b4-I89a3 (Toh. 1842).

551 Bir dipnotta kanalların yerlerinin neden çeşitli kutsal yerlerin isimleriyle anıldığı açıklanmaktadır: “'Kutsal yerler' denmesinin nedeni, bu bölgelerde yaşam özlerinin artıp azalmadan barınmasıdır.

"Bitişik kutsal yerler" (pye ba'i gnas, Skt. upapitha) böyle adlandırılır çünkü bu alanlarda [yaşam özleri ­] bazen saf, bazen de saf değildir.

"Tarlalar" (zhing, Skt. kshetra) böyle adlandırılır çünkü bu alanlarda bodhichitta'nın [yaşam özü] büyür ve yayılır.

"Bitişik alanlar" (pye ba'i zhing, San. upakshetra) ­böyle adlandırılır çünkü bu alanlarda bodhichitta'nın [yaşam özü] bazen artar.

"Buluşma yerleri" (San. chandoha) böyle adlandırılır çünkü bileşenlerin [yani yaşam özünün] saf kısmı bu [alanlarda] birikebilir ve akabilir.

bu [alanlarda] biriktiği için "bitişik buluşma yerleri" (San. upachondoha) olarak adlandırılır .­

“Buluşma yerleri” ('du ha, Skt. melakapa) kırmızı ve beyaz bileşenlerin bir araya geldiği alanlar olduğu için böyle adlandırılmıştır ­.

"Bitişik buluşma yerleri" (puye bai 'du ba, Skt. upamela-kapa) olarak adlandırılır çünkü kırmızı ve beyaz bileşenler bazen bu [alanlarda] toplanır.

bu [bölgelerde] bileşenlerin akışı durduğu için böyle adlandırılır .­

"Bitişik mezarlıklar" (puye ba i dur khrod, Skt. upasmasana) olarak adlandırılır çünkü bileşenlerin akışı bazen durur ­ve bazen durmaz.

"İçkiden uzak durma" ('thung gcod) - bu [alanlar] ­, bileşenin saf kısmı [saf olmayan kısımdan] ayrıldığı için böyle adlandırılır.

"İçmekten bitişik yoksunluk" (pye ba'i 'thung gcod) - bu alanlar sözde çünkü orada bileşenin saf kısmı ­bazen [kirli kısımdan] ayrılır ve bazen ayrılmaz. (YK).

Dipnot ayrıca şöyle diyor: "Bir insanın başı ­daha yüksek dünyalara, orta kısım, kollara kadar, insanların dünyasına ve bacaklar alt dünyalara karşılık gelir." (YK).

Bu pasaj, bu tantranın Dg baskısında yoktur. K. (Toh. 3 81). "Bu [kanalların] , biri saat yönünde ve diğeri saat yönünün tersine [yerleştirilmiş] olmak üzere on altı Sanskritçe sesli harften oluşan iki sıra halinde mevcut olduğu söyleniyor ." ­(YK).

"Açık bir şemsiye gibi." (YK).

"Bu yüzden kanalla ilgili birçok soru var." (YK).

uzak rtsa. Kelimenin tam anlamıyla, "titreşen kanallar".

Boyunda iki kanal vardır: rasana ve lalana.

"Bu nedenle, bu parmakların bağlanması yaşamsal özün askıya alınmasını gerektirir."

"[Bu kanalların] saat yönünün tersine on altı Sanskritçe sesli harf olarak bulunduğuna dair bir iddia da var." (YK).

“Bu yüzden bir adam bağırdığında sağ elini kulağına götürür; neden bir kişi diz çöktüğünde veya ayağa kalktığında yüksek sesler çıkarır; neden, bir kişi sert yiyecekler yediğinde duyuları kapanır. (YK).

"[Kulak bölgesinde, kanalların uçları] kıvrılmış bir ­yılana benziyor." (YK).

"Bu yüzden boğaz dar." (YK).

"Bu, '[Hevajra Tantra'nın] İki Mülahazası'nda belirtilmiştir." (YK).

kazdık Inga: tutku, öfke, cehalet, gurur ve kıskançlık.

Beş ailenin Budaları: vajra, tathagata, mücevher, nilüfer ve eylem ailelerinin efendileri olan Akshobhya, Vairocana, Ratnasambhava, Amitabha ve Amoghasiddhi. Listelenen beş hece, bu beş ailenin tohum heceleridir.

Dg. K. rgyud'bum, cilt. Ga, 112 66 (Toh. 38l).

Dg. To rgyud 'bum, vol Ca, 223 ab (Toh. 445).

Dg. K. rgyud Tum, cilt. Ga, 104 67 (Toh. 38l).

"[Bu kanal] lalana'nın bir parçasıdır." (YK).

"İnce bir parçacık boyutunda saf beyaz bir yaşam özü." (YK).

Tıbbi incelemelerde buna "fiziksel parlaklık" denir.

Dg. K. rgyud'bum, cilt. Ga, 112 a8-9 (Toh. 38l).

Dg.K. rgyud 'serseri, vol. Ca, 220 67-221 ai (Toh. 445).

spyod bsdus pa'i sgron tpa. Dg. T. rgyud'bum , cilt. Ngi, 86 a3-4 (Toh. 1803).

"Işık, ışığın yayılması ve ışığın doruk noktası". (ABD), ka ga pa: yogik duruş.

"Bakarak anlık bir mevcudiyet hâlinde olmanın esas anı ­da bununla bağlantılıdır." (BİZ).

A, NU, TA, RA, anuttara tantranın tamamlanma aşamasına ait çoğu rüya pratiğinde ­kalp çakrasının dört yaprağı üzerinde görselleştirilen ve merkezde OM veya HUM olan hecelerdir. Bu rüya yogası, uykunun parlak berraklığını tanımayı içerir.

"Burada hatalar yapılabilir. Dış kanallar (kalbin) üzerinde [hecelerle] tefekkür edilirse , ­nurlu netlik tanınmaz.” (BİZ).

Dg. K. rgyud'bum, cilt. CA, 96 ab-97 62. (Toh. 442). Yangonpa'nın son satırın yazılışı rnal bor rig pas rtag tu bsgom Dg versiyonundan biraz farklıdır. K.: gpai lyor gyis ni rtag tu bsgom.

Uygulamanın tamamlanma aşamasında, Guhyasamajalar burnun ucunda beş bilgeliği ­simgeleyen, bir tür madde, ışık veya mantradan oluşan beş renkli küre üzerinde tefekkür ederler. Guhyasamaja Tantra'da bu türden üç "burun ucu" (sna rtse, na sa gra) belirtilir: biri gizli yer çakrasında, biri yüzde ve biri merkezi kanal içindeki kalp çakrasında. Bkz. Wayman, Guhyasamaja Tantra'nın Yogası.

Dg. K. rgyud'bum, cilt. Nga, 225 a6-7 (Toh. 428).

slob dpon nag po pa, Skt. Krishna-acarya veya Kanhapa. Eski Hindistan'ın seksen dört mahasiddhasından biri. Krishna, Tibet'te dağıtılan en önemli üç Chakrasamvara aktarımının kaynağıydı . ­Hayatı için bkz. Dowman, Masters of Mahamudra, 123-I 31.

Krishna, Spring Essence of Life (dpyid kyi thig 1e, Skt. Vasantatilaka) Dg adlı eserinde bu konuyu ele alır. T. rgyud, cilt. Wa, 301 a4-5 (Toh. 1448) ve Vasantatilaka Üzerine Kapsamlı Yorum'da (dpyid kyi thig Іe'i rgya cher grel pa, Skt. Basantatilakatika) Dg.T. rgyud, cilt. Tsu, 115a-120a (Toh. 3714). rdo rje dril bu pa, Skt. Vajraghantapa: ­Eski Hindistan'ın sekiz on dört Budist mahasiddhasından bir diğeri ve Tibet'te yaygın olan en önemli üç Çakrasamvara sisteminden birinin başka bir kaynağı. Hayatı için bkz. Dowman, Masters of Mahamudra, 267-275.

Tig le'i rnal 'byor.

“Vajramala diyor ki:

Altmış dört, sekiz ve dört yaprak

yukarı ve aşağı bakıyor

Ve sanki birmiş gibi kalırlar.” (YK).

Dg. K. rgyud bishn, cilt. Ca, 234 a5-6 (Toh. 445).

"Kırmızı Yaşam Özü". (BİZ).

rgod ta kha: Eski Hint kozmolojisinde, dış okyanusun güneyindeki alevli dağların adı.

rgod ta kha ui te'i gzugs//bdag med tig la ka zhes brjod. Bu TaHTpDg'nin baskısındaki aynı pasaj. K. şuna benzer: rgod ta'i te ui gzugs kyis ni//bdag med ta ni thig ler brjod. Dg. K. rgyud 'serseri, cilt. Ga, 112 a7 (Toh. 38l).

"Bununla ilgili olarak, göbeğin iki parmak hizasında elleri bir meditasyon hareketiyle katlamak gibi çok önemli bir nokta var." (YK). dus kyi beni. Kalma döneminin sonunda dünya sistemini yok eden şiddetli bir alev .­

Bu dizeler muhtemelen ­hayatta kalmayan büyük Kalachakra kök tantrasından alınmıştır.

"[Gıdanın] besleyici kısmını atıktan ayırmak anlamına gelir." (BİZ).

Dg.T rgyud, cilt. Wa, 301 a3 (Toh. 1448).

dus sbyor, Skt. Lagna: "İçinde rüzgar enerjilerinin hareket ettiği [iç zodyakın, bu on iki kanalla temsil edilen ] [güneş] evleri ." ­(YK). Dış dünyada bu, zodyakın on iki burcunun oluşum süresine karşılık gelir. İç seviyede bu, on iki göbek kanalındaki rüzgar enerjilerinin akış süresine karşılık gelir.

Yoğun organlar (don) kalp, karaciğer, böbrekler, dalak ve akciğerlerdir. İçi boş organlar (snod) mide, bağırsaklar, rektum, safra kesesi, mesane ve seminal veziküller veya yumurtalıklardır.

bha gai yig ge bcu bzhi. Burada birkaç paragraf sonra ele alınacak olan bhaga, samsara ve nirvana'nın kaynağı olarak hizmet eden, düğümleri heceler biçiminde olan kanalların bulunduğu gizli yerdeki alanı ifade eder .­

"Bu yüzden uzun bir skadka oluşur." (BİZ).

, cinsel organın hemen üzerindeki yer olarak anlaşılmalıdır .­

"Yol ve Meyvesi'nde bahsi geçen A'ya gelince: A zahirde, A hikmette, A özde ve A hecede ­bütün kanalların tabiatı olarak mevcuttur." (BİZ).

Metnimizde bu hece TOPLAM olarak geçmektedir.

Metnimizde bu hece DUM olarak geçmektedir.

“Altı âlemde gezinmek ve bunların kapılarını kapatmanın esas anları [yukarıda anlatılanlardan hareketle] anlaşılmalıdır. (BİZ).

"Önce doğarlar, sonra arınırlar ve sonunda yok olurlar." (BİZ).

Chen Ngawa'nın yazısı şöyle:

Zihin kanallara girdiğinde, bedenle ilişkili meditasyon deneyimleri vardır; tohum hecelerine girdiğinde, konuşmayla ilişkili meditatif deneyimler vardır; tohum hecelerdeki yaşamsal öze ulaştığında ­, zihinle ilgili meditatif deneyimler ortaya çıkar. Tohum hecelerinin bıraktığı yer yaşamsal özle dolduğunda kanallar temizlenir. (BİZ).

“OM, biçimler dünyasını [sembolize eder]; A - formsuz dünya; HUM arzu dünyasıdır. (BİZ).

yum chen o zaman. Bu, tüm fenomenlerin ortaya çıktığı boşluk durumuna, dharmadhatu'ya atıfta bulunur.

Notu gör. 208'den bölüm I'e

thab kyi dbyibs. Metnimizin bazı versiyonlarında tha mig kelimesi vardır.

Barca.

Burada üç delikten bahsedilmesine rağmen, sadece ikisi listelenmiştir. Üçüncüsü muhtemelen dışkıyı çıkarmaya yarar.

Beş element (byung ba Inga) toprak, su, ateş, hava ve boşluktur. Beş varlık sınıfı (gro ba Inga) tanrılar, insanlar, hayvanlar, işkence görmüş ruhlar ve cehennem sakinleridir. Beş klesha (nyon mongs pa Inga) arzu, öfke, cehalet, gurur, ­kavun ve kıskançlıktır.

Bu pasaj, Kangyur Derge'nin Tantra baskısında bulunmaz. Başın tepesinde, kalbe ve göbeğe yakın çakralar ima edilebilir. "Sekiz" ­göbek çakrasının sekiz iç kanalını, "on altı" taç çakranın iç kanallarını ve "dört" kalp çakrasının ana yönlerindeki kanalları ifade edebilir.

"Altmış dört" göbek kanallarıdır, "otuz iki" paryetal kanallardır.

Bir Tangut tercümanı ve Sanskrit bilgini olan Nami Sangye (tsa mi sangs rgyas grags pa), Tibet bölgesinde Hindistan'daki Nalanda Üniversitesi Başrahibinin tahtına oturan tek kişiydi.

sbyor ba'i phreng ba. bstan'gyur, cilt 14, 253 a3. TBRC WIGS66O3O. Düzeltildi. Bazı nedenlerden dolayı, metin şu şekildedir: gsum ro 'dus dang phye bay is Drug dang Inga ni go rim bhin zhes pas 'dus pa la'khor lo Drug 'ong la phye b alas Inga ru gro'©. (Üç [kanal ve çakra] için, birleştirme ve bölme işleminin sonucu altı ve beş [çakra] olur). Böylece, birleşirlerse ­altı çakra vardır; alt bölümlere ayrılmışsa, o zaman beş). Hem alıntıda hem de metinde "Birleşikse altı, bölünürse beş" yazıyor.

btsan: değişmez, "lider". Gnyan ile birlikte yer ve gök arasındaki boşluğa hakim olan ve kanser gibi ciddi hastalıklara neden olabilen öfkeli doğaya sahip varlıklardır . ­rgyal ro: yanıyor. "çar". Bunlar, akıl hastalığına ve epilepsiye neden olabilecek öfkeli doğaya sahip varlıklardır.

ta to: yanıyor: "anne". Bu, veba, kıtlık ve savaş gönderebilen kızgın dişi yaratıklar sınıfıdır. Hint geleneğinin matrislerine karşılık gelirler.

mevki, makam, rütbe. Gnyan sınıfına ait olan bu varlıklar, ­cennet ve dünya arasındaki boşluğa hakimdir.

klu, Skt. naga: sulara ve yeraltı dünyasına hakim olan yılan benzeri yaratıklar. Bulaşıcı hastalıklar ve cilt hastalıkları gönderebilirler.

Köşeli parantez içindeki kelimeler YC'dendir.

"Böylece yüzük parmaklarını ve dördüncü ayak parmaklarını bağladığı söylenir ­." (YK).

"Bir kişi yanlış pozisyonda uyursa, baskı altındaymış gibi hissedebilir." (YK). Uyku sırasında meydana gelen bu geçici ­hareket edememe, görünmez bir varlık tarafından ele geçirildiği izlenimine eşlik eder.

"Bu yüzden bir insan korku ­yaşadığında dizlerinin yan tarafı uyuşur." (YK).

nags tshal ta: yukarıda bahsedilen boğaz çakra kanallarından biri, rlugs. Yangonpa metninin bazı baskılarında Ikugs pa, "sessizlik" vardır.

pho rtsa, sonra rtsa, şu ning gi rtsa. Bu kanallar , farklı kişilerin damarlarının ve atardamarlarının özelliklerini yansıtır .­

“[Bu kanallar] nice nitelikler, ­nice engeller yaratır. (YK).

“[Bu kanallar] pek çok iyi niteliğe ve çok az ­engele yol açar. (YK).

nitelik doğurur . ­(YK).

"Rüzgar enerjileri kanallara, yaşamsal özler ­rüzgar enerjilerine ve akıl yaşamsal öze bağlıdır. Destek sütunlu bir çadırda olduğu gibi, her biri diğerine bağımlı olarak var olur. (BİZ).

ana çakralardan yayılan ve dişleri, tırnakları vb. oluşturan otuz iki kanalda akan otuz iki bileşen .­

vücut bileşeninin kalıntıları ve kokularıyla beslenir ." ­(BİZ).

Bu pasaj, Dg'de biraz farklı ifadelerle görünür ­. K. rgyud'bum, cilt. Nga, 225 a2-3 (Toh. 420).

“Dört büyük unsur, yaşamın desteği veya yaşamın ortaya çıktığı [araçlar] olarak anlaşılmalıdır ­. [Bunu] anlayın, Legge Wangmo (legs dges dbang that)." (YC). Bu sözler Mahamudra-shildkya, Dg. K. vol. Nga, 69 64 (Toh. 420)'den alınmıştır.

Bu son satırla ilgili olarak, bazı baskılarda rnal buorpa yi gnas Ita bao, bazılarında ise rnal buorpa yis gnas bta ba'o şeklindedir.

Bu pasaj Dg'de bulunamadı. K. (Toh. 445), ancak Şanlı Drigung Kagyu Geleneğinin (dpal ygi gung bka brgyud kyi ) Dhar we'nin Büyük Hazinesinde mevcut olduğu için İkili Olmayan Zafer Tantrasında (rnam rgyal gnyis med rgyud) bulunur. ­o zaman chos mdzod chen), III 62-3.

Bu pasaj, bu tantranın Dg baskısında yoktur. K. (Toh. 429). dgongs pa lung bstan paghes bya ba'i rgyud, In Dg. K. rgyud'bum, cilt. Ca, I68 65-6 (Toh. 444) bu pasaja biraz farklı ­bir ifadeyle ve farklı bir satır düzeniyle sahiptir.

"Rüzgar Enerjisi Bilinci" (YC). Baba tantradaki özel kullanımında ­burada bodhichitta, bilinçten ayrılamaz olan rüzgar enerjisini ifade eder.

"O ne dışarıda ne de içeride." (YK).

"[Beş] Element". (YK).

"Kök ve Küçük [Rüzgar Enerjileri] (rtsa bay an lag gi rlung)". (YK).

"Nefes ver, nefes al ve ara ver." (YK).

aba rgyud tarafından rdo rje sgo zhes. Bu metin bulunamadı.

Vajramala'da ilgili rüzgar enerjileri ve Budalar şu şekilde tarif ­edilir: "[Hayatı sürdüren rüzgar] Akshobhya'dır, pubilerde arındırıcı Ratnasambhava'dır, yükselen Amitabha'dır, eşlik eden rüzgar Amoghasiddhi'dir ve hepsi- yayılan rüzgar Vairochana'dır. (276 61-2).

Beş bodhisattva (byang chub sems dpa Inga): muhtemelen Vajrapani, Khagarbha, Ksitigarbha, Lokeshvara ve Sarvanivaranavishkambhin.

Dg. K. rgyud bishn, cilt. Ca, 158 67-159 ay (Toh. 444). Bu pasajın Yangonpa metninde geçen son iki satırı - de dag bdag gzugs bud med dang//slar yang sprul pa'i mdzad pa yin - Kangyur Derge'dekilerden farklıdır: 'di dag tu ni nyid sku mdzad//bud med gzugs su slar sprul te".

"Beş Kök Rüzgar Enerjisi". (YK).

"Beş Küçük Rüzgar Enerjisi". (YK).

"Dhuti [merkezi kanala] [girin]. (YK).

"Bilgeliğin rüzgar enerjisi." (YK).

"Erkek Rüzgar Enerjisi". (YK).

"Kadınların Rüzgar Enerjisi". (YK).

"Nötr rüzgar enerjisi". (YK).

"Bu [kök rüzgarlar] ile ilişkili beş [küçük] rüzgar." (YK).

Dg. Rgyud 'bum'a, vol. Ca, 158 67-159 ay (Toh. 444).

Bu pasaj Dg'dedir. K. rgyud'bum, Cilt. Ka, 44 6i-3 (Toh. 362) biraz farklı bir ifadeyle.

ne de las rgyal: yaylı muzaffer rüzgarın başka bir adı (ghu las rgyal).

Bu metin bulunamadı, ancak alıntılanan pasaj Sakya lamdra, cilt 20, s. 41.

şarkı söylüyor rgyas thams cad dang mnyam par sbyor ba mkha' 'gro ma sgyu ma bde ba i mchog ces bya ba'i rgyud phyi ma. Dg. K, rgyud 'serseri, Vol. Ka, I 51 6-193a (Toh. 366).

Dg. K. rgyud 'serseri, cilt. Ka, 186 65 (Toh. 366). Tantrik Davranış Koleksiyonunun Işığında (spyod raCh bsdus raCh sgron ma), Dg. T, cilt. Ngi, 68 b2-3 (Toh. 1803), TBRC, W237O3-135I-115-214 bu on isim şu şekilde listelenmiştir: , kolatatha". "Bunlar beş kök rüzgar enerjisidir." (YC).

"Bunlar beş küçük rüzgar enerjisi." (YK).

Eril, dişil ve nötr enerjiler arasındaki ayrım, ­bir kişinin muhtemelen iç rüzgar enerjisinin durumunu yansıtan nefes alma düzeni temelinde yapılır.

Bunlar, yukarıda açıklanan göbek çakrasından yayılan otuz iki kanaldır.

"İşte bu yüzden insan alçak rüzgarı bağlayarak başlamaz. Bunun yerine, soğuk bir yapıya sahip olan üst rüzgarı ısıtarak dengelenirler; sonra karıştırılırlar. (YK). Bu ­, sürahi nefesi uygulamasına atıfta bulunabilir (bum pa sap, Skt. kumbhaka).

Bu pasaj, Dg'de bulunan Samputa Tantra'da bulunmaz. K. (Toh. 381).

"[Bu], yukarıdan havayı solumanın temel anıyla ilgili." (YK).

"İnsan nefes almayı, nefes vermeyi ve duraklamayı kontrol eder." (YK).

thun bcu gnyis: her biri iki saatlik on iki dönem.

Yangonpa metninin Pekin baskısında 'pho ba phyed dang nyi shu rtsa bzhi' (yirmi üç buçuk hareket) yazıyor.

cbu tshod, Skt. ghatika. Kalachakra sisteminde, nefes alma, verme ve duraklamadan oluşan altı nefes döngüsü bir pinipala veya liptaya eşittir; 3bO nefesi, bir ghatika'ya (chu tshod (yirmi dört dakika) veya danda'ya (dbyu gu) eşdeğer altmış panipalaya eşittir ); 7.776.000 nefes, 36 gün veya bir yıla eşittir; 777.600.000 nefes, bir insan ömrünün süresidir ­(veya 100 Ayrıca bkz. Vesna A. Wallace, The Inner Kalakakratantra: A Buddhist Tantric View of the Individual (New York: Oxford University Press, 2001), n. 108.

dby gu. Metnimizin bazı baskılarında "64 danda" geçmektedir. Kalachakra Tantra'da danda ve ghatika genellikle eşdeğer kabul edilir ­, ancak diğer tantralarda danda, ghatika'dan daha küçük bir birimdir. Yangonpa'nın burada Kalachakra Tantra'ya atıfta bulunarak neden onlar için farklı rakamlar verdiği açık değil.

"Güneş ve ay [kanallarında] eşit olarak akar." (YK).

"Doğumda, ölümde, evlerin [yani göbek çakrasının kanallarının] sağdan sola, soldan sağa hareketi sırasında ve cinsel ilişki sırasında." (YK).

Dg. K. rgyud 'serseri, cilt. Ca, 171 a3 (Toh. 444)♦

Dört tanrıçanın -Pandaravasini, Tara, Lochana ve Mamaki- rüzgarları ateş, hava, toprak ve su rüzgarlarıdır. Bkz. Wayman, Guhyasamaja'nın Yogası, 219-220.

"Tantrik Davranış Koleksiyonunun Meşalesi şöyle der: "Her ­yere nüfuz eden rüzgara, dört [birincil elementlerin mandalaları] içinde akan rüzgar denir. [Bedeni] terk etmeyen bu her yeri kaplayan ışık, uzaya eşit öz olan tathagata Vairocana'dır. (YK).

Beş ana elementin [rüzgârlarında] olduğu gibi, vücutta 21.600 kez akar ." ­(YK).

Dg'de bulunan Vajramala'da bu pasaj yoktur. K. (Toh. 445).

[Destek] bedendir, [destek alır] zihin. (BİZ).

"Diyor ki: 'Bu her yeri kaplayan [rüzgar] Vairocana'nın özüne sahiptir ve ölüm anında [bedeni] terk eder." (BİZ).

Dünyevi yollar için yakl. 6 5 bölüm I.

Hilal, kalp bölgesinde, merkezi kanalın içinde, ­bir kürenin iki yarısı gibi kırmızı bileşenle bağlanan ay bileşeni anlamına gelebilir.

Bahsedilen tantralarda bu ölçüler dört ana çakranın kanal sayısına denk gelir ­: kalp çakrasının sekiz kanalı, boğaz çakrasının on altı kanalı, taç çakrasının otuz iki kanalı ve göbek çakrasının altmış dört kanalı. .

Dg.K. rgyud 'serseri, Vol. Ga, III a5-6 (Toh. 38i), bu pasaj: me nyid gang dang rlung dang ni//dbang chen dang ni de bzhin chu//'khor lor sems kyi kun spyod pa// steng dang ngos dang brang ' ve gro. Yangonpa'da metin: me dang de bhin nyid gan rlung dang ni//dbang chen dang ni de bzhin chu//'khor lo sems kyi 'tsho ba ste//steng 'og dang logs dang thad ka'o.

“[Burun deliklerinin] üst kısmında ateş rüzgarı, alt kısmında ­su rüzgarı, [burun deliklerinin] duvarlarında hava rüzgarı ve doğrudan [burun deliklerinin ortasında] rüzgar akar. Yeryüzünün." (BİZ).

rtsom pa, uzun casus, bu pa. Bu üç aşama , rüzgar enerjisinin harekete başladığı, hareketini yaptığı ve hareketini durdurduğu anlara karşılık gelir . ­Dipnotlarda belirtildiği gibi bu aşamalar sırasıyla nefes almanın üç aşamasıyla ilişkilidir: nefes alma, duraklama ve nefes verme.

Bunu düşündüm. Yukarıda başın tepesinde açıklanan büyük mutluluk çakrasından yayılan sekiz kanaldan biri .­

"Ekshalasyon". (BİZ).

phra gzugs ta. Yukarıda başın tepesinde açıklanan büyük mutluluk çakrasından yayılan sekiz kanaldan biri .­

"Duraklat". (YK).

bzang o zaman. Yukarıda başın tepesinde açıklanan büyük mutluluk çakrasından yayılan sekiz kanaldan biri .­

"Nefes al". (YK).

g.yon ta. Yukarıda başın tepesinde açıklanan büyük mutluluk çakrasından yayılan sekiz kanaldan biri .­

yid on ta. Yukarıda başın tepesinde açıklanan büyük mutluluk çakrasından yayılan sekiz kanalın sonuncusu.

jant pa bzhi pa. Muhtemelen Krishna-Asanga ( Kanhapa ) Dg.T. rgyud, cilt. Wa, 338b-3b7a (Toh. 1452). ngag gi dbang phyug. Vikramashila Manastırı'nın kapılarını koruyan altı alimden biri olan Hintli öğretmen Vagishvarikirti, Sakya okulunun kurucusu Drongmi Lotsava'nın akıl hocasıydı.

ling bzhi. Eski Hint-Tibet kozmolojisinde bu ifade, dünyanın ekseni olan Meru Dağı'nın merkezde olduğu dört kıtayı ifade eder. Göbek çakrasının altmış dört kanalı vardır. Dört kök kanalı merkezi kanaldan ayrılır. Her biri üçe bölünerek on iki kanal elde edilir. Bu on iki kanal, ­zaman içindeki on iki noktanın rüzgar enerjilerinin hareketi (dus sbyor, Skt. lagna) veya büyük hareketler (pho chen) için yolları oluşturur. Bir büyük hareket, 1800 nefes döngüsüne, 120 dakikaya veya günün on ikide birine eşittir. On iki kanalın her biri beşe bölünerek altmış dal oluşturur. Bunların hepsi artı dört kök kanalı, altmış dört göbek kanalını oluşturur. Altmış dal, küçük yer değiştirme rüzgarlarının (pho chung) yollarını oluşturur. Küçük bir hareket, 360 nefes döngüsüne, yirmi dört dakikaya veya bir günün on altıda birine eşittir. Bkz. Kongtrul, "'[Rangzhung Dorje]'nin Derin İç Gerçekliği Üzerine Yorum"" ba zab don snang byed), 56 a5-65.

Tibet astrolojisinde her yıl on iki hayvandan biri ile ilişkilendirilir.

Altı periyot, üç gündüz ve üç gece periyodunu içerir ­.

Hindistan ve Tibet'te kullanılan eski sistemde, ­altı mevsim ayırt edilir, bunlardan dördü genel olarak kabul edilir ve ikisi kış ve yazın ikiye bölünmesinden türetilir.

"Bu nedenle, rüzgar enerjilerinin büyük hesabını incelemek gerekir ­." (YK).

формулировке присутствует в Dg. К.

Bu pasaj biraz farklı

rgyud 'serseri, vol. Ga, 75 a 1-2 (Toh. 38l). "Her Yere Yayılan Rüzgar" (ABD).

"Yükselen Rüzgar". (BİZ).

"Ateşe eşlik eden rüzgar." (BİZ).

"Temizleyen rüzgar." (BİZ).

"[Hakkında] yaşamı sürdüren rüzgar." (BİZ).

"Hayatı sürdüren rüzgar." (BİZ).

"Merkezi Kanal". (BİZ).

Bu pasaj, yaşamı sürdüren rüzgarın yoga pratiğinde oynadığı birincil rolü vurguluyor gibi görünüyor. Bu uygulamalar, çoğu ­sürahi nefesine (bum rasap, kumbhaka), yogik egzersizlere, duruşlara ('phrul 'khor, Skt. yantra) ve diğerlerine dayanan tsalung egzersizlerinin (rtsa rlung) kullanımını içerir. "Onlar hakkında bilgi sözlü açıklamalardan elde edilmelidir." (SS), gözetleme po nas: lafzen, "kalpten".

Dg. K. rgyud'bum, cilt. Ca, 154 62 (Toh. 443). brtan, Dg'deki gibi brtag olarak değiştirildi. İLE.

"[Kanal] kalpteki vasanta." (BİZ).

"Burun kapısındaki rüzgar enerjisi, soluma ve soluma işlevlerini yerine getirir." (YK).

Bu pasaj Dg baskısında bulunmaz. K. Vajramala (Toh. 445).

"Beş ana unsur, kalp gibi beş yoğun organ ve beş katlı [fenomen]." (BİZ).

yaşamı sürdüren rüzgarı ifade eder ." ­(BİZ).

Bu pasaj Dg'de olmamasına rağmen. K. Mahamudratilaki, biraz farklı bir formülasyonla Vajramala, Dg. K. rgyud'bum, cilt. Ca, 276 b2-3 (Toh. 445).

730     Dg. K. rgyud'butn, Dg.T rgyud, cilt. Ngi, 49 a5-6 (Toh. 1802).

731     Dg. K rgyud 'butn, cilt. Ca, 168 66-169 ai (Toh. 444)- Bağımlı anlamına gelen brten pa yin kelimesinden sonra, kaynak tantranın aşağıdaki satırları ­nedense Yangonpoi tarafından çıkarılmıştır: hi ba dang ni rgyas pa dang//dbang dang de bzhin mngon spyod rnams//de nyid gsum gnas la rten nas//de kun byang chub sems kyis byed.”

732     Dış ve iç rüzgarların birleşmesi ile ilgili olarak, Chen Ngawa zhal barajlarında (5/1-5) şöyle yazar:

iç rüzgar enerjilerinin bu kaynaşması (rlung phy nang bsre ba) son derece derindir. ­Bu bakımdan [rüzgar enerjisinin] olağan yeri akciğerlerdir, [rüzgar enerjisi] kapısı her iki burun deliğidir, rüzgar enerjisinin özü canlılık ve gerginliktir ve rüzgar enerjisinin eylemi tüm kusurları ve iyi nitelikleri yaratmaktır. . samsara ve nirvana. Rüzgar enerjilerinin ve mutluluğun yardımıyla önemli anları uygulayarak, acı çekmenin sınırlarını aşarsınız ve tüm iyi niteliklere sahip olursunuz. Bu bakış açısından, eğer zihin ve rüzgar enerjisini birleştirdikten sonra, parlama ve damlama, yani merkezi kanalın sonunda tüm iyi niteliklerin geliştiği temel an, alıştırma yaparsanız, diğer tüm rüzgar enerjileri merkezi kanala verilir ve rüzgar enerjileri dışarı doğru akmaz: bunun kavramsal olmayan, kristal berraklığında bir berraklık durumu olduğu söylenir. Burada rüzgar enerjisi ve zihin, ister dışa doğru aksın ister içe doğru aksın, eşit derecede pozitif kabul edilir. Rüzgar enerjisi ve zihin dışarı doğru aktığında, rüzgar ve zihnin ayrılmazlığının açık alanı durumunda, altı bilincin vizyonları desteksiz durumda saflaşır. Rüzgar ve zihin içeride kaldığında, hareketleri arınır ve özne ve nesne [kavramlarına bağlılığın] ötesinde, ayrılmaz bir mutluluk-boşluk durumunda kalırsınız. Rüzgâr enerjileri bu şekilde dış ve iç kısımda birleşir. Rüzgar enerjisi ve zihin mutlak merkezi kanala sokulduğunda, boşluk gibi saf hale gelirler, iç ve dış, nesne ve özne [fikrine bağlanmaktan] kurtulursunuz ve onlar bir olurlar. Dış ve iç, enerji ve zihin rüzgarlarının birleşimidir.

733     "Su paketi" (tag tegro po) olarak adlandırılan embriyonik gelişim aşamasında ­OM, "com" (Itar Itar po) adı verilen aşamada A, "yoğun ve oval" olarak adlandırılan aşamada oluşur. " (gor gor po ), HUM oluşur. Doğduğumuzda bu heceleri telaffuz ederiz. (YK).

734     rdo rje*i bzlas pa. Notu gör. 2. bölüme 135.

7 3 5 bir numara. Kısa A, güneş enerjisini sembolize eder ­ve Tibet harfi A'nın (ach) son dikey vuruşunu temsil eder. İç ısı uygulamalarında (gtum to), göbek deliğinin dört parmak altında, baş aşağı ince bir üçgen olarak görselleştirilir. Günün bu saatinde kırmızı yaşam özünün gizli yerin çakrasında olduğuna inanılır.

736     Dg.K. rgyud 'serseri, cilt Ka, 3 a3 (Toh. ZbO).

737     Garab Dorje'nin Manjuiirinamasangiti Üzerine Yorumu, "büyük anlamın kutsal hecesi" (don chen yig ge dam pa yin) A ile ilgili olarak şunları söylüyor:

“A tüm hecelerin en yükseğidir” demek, A hecesinin tüm hecelerin özü olduğu gibi, ­saf farkındalığın da beş hikmeti ve [beş] unsuru aştığı anlamına gelir. "O, toplam gerçekliğin en yüce hecesidir" demek, A hecesinden veya ona bağlı kelime ve isimlerden farklı olarak, saf farkındalığın, doğası gereği saf olan gerçekliğin ayrılmaz kendi kendine yükselen boyutunun anlamı olduğu anlamına gelir. Mesela A hecesi içten gelir ve diğer hecelerin meskeni gibidir yani kendi kendine çıkan bir sestir. Kendiliğinden ortaya çıktığı için doğmamıştır. Dg.T. rgyud, cilt. Tshi, 42 b2-4 (Toh. 2093).

Manjushrinamasangiti'nin (Dg. K. rgyud 'bum, vol. Kha, 3 a2-3, Toh. 360) aynı satırlarını yorumlayan Vimalamitra şöyle yazar: A, tüm hecelerin en yükseğidir. Neden üstün? Olguların tüm gerçekliğini ortaya koyan hece olduğu için, "tüm gerçekliğin yüce hecesidir." Nedenmiş? Doğmamış olanın, yani tüm gerçekliğin anlamını keşfettiği için ­, "içten gelir ve doğmamıştır." Diğer tüm sesler dişlere, dile, dudaklara, üst damağa vb. bağlıdır, ancak A hecesi bunlara bağlı değildir. Doğal olarak içten gelir ve bu nedenle tüm hecelerin en yükseğidir. (Dg.T. rgyud, cilt Tshi, 10 ab-bi; Toh. 2092).

738     rgyal bai yum: Prajnaparamita Sutra.

Yani Sanskrit alfabesinin ünlüleri ve ünsüzleri.

"Bu yüzden her ülke kendi dilini anlar." (YK).

"Bu yüzden her ülkenin kendi dili vardır." (YK).

"[Sizin] diliniz değişiyor" (YC).

Dg. K. rgyud 'humn, cilt. Ca, lb7 a 5 (Toh. 444).

dbyangs: harfler, "melodi" veya "ünlü". Bununla birlikte, burada Yangonpa kelimeyi bir sesin sesi ­, ses çıkarmak için kullanıyor gibi görünüyor.

ti'at ci i rgyal pos zhus pa'i mdo. Belki mi am cі'i rgyal po sdong pos zhus pa'i mdo (Toh. 157) kastedilmektedir, ancak alıntılanan pasaj bu sutrada değildir.

gung yan gecikmeli ilaç si. Buda'nın sesine altmış nitelik atfedilir . ­Tantralara göre Brahma'nın sesi gibidir, ziller gibidir, şarkı gibidir, kalaping kuşunun şarkısı gibidir, gök gürültüsü gibidir ve sitarda çalınan müzik gibidir. Bu vasıflar şu on ile çarpılarak altmış nitelik elde edilir: Anlayışlıdır, anlayışlıdır, saygıya layıktır, ihtilaflardan uzaktır, son derece derindir, hoştur, boyun eğmezdir, kulağa hoştur, son derece belirgindir.

Bu pasaj, Dg'de yer alan Vajramala'da bulunmaz. K. (Toh. 445), ancak The Great ­Dharma Treasury of the Glorious Drigung Kagyu Tradition, III b4-5'te bulunan Tantra of Nondual Victory'de (rnam rgyal gnyis med rgyucT) bulunur. Ancak Tantra of Nondual Victory'de ting nge 'dzin (tefekkür) yerine snang bag sum (üç ışık) kullanılır.

khams dgu: aşağıda tartışılan dört ana elementin ('byung ba bzhi) ve beş nektarın (bdu rtsi Inga) saf özleri, khams bcu ilaç. Belki de cinsel ilişki sırasında ve diğer zamanlarda tantrik uygulamada büyük mutluluk çakrasından inen yaşam özünün on altı parçası kastedilmektedir.­

khams sum cu rtsa bdun. Dört ana çakradan uzanan kanallarda bulunan yaşam özünün ­ürettiği otuz iki bedensel bileşene dahildir .­

Tantralar, beş nektarın (bdud rtsi Inga) çeşitli listelerini içerir. Yaygın listelerden birinde şu şekilde adlandırılırlar: dışkı (dri chen, Skt. purisha), idrar (gla rtsi, Skt. kasturika), adet kanı (khrag, Skt. sikhlaka), meni (ga bur, Skt. karpura) ve beyin (klad pa). Bazen beyin yerine insan eti (sha chen, Skt. mahamamsa) vardır. Yangonpa'da beş nektardan biri olarak bulunan "büyük saf öz" (mdangs chen) muhtemelen beyne atıfta bulunur.

Mahamudratilaka (7466) adet kanının Ratnasambhava, meninin Amitabha, insan etinin Amoghasiddhi, idrarın Akshobhya ve dışkının Vairochana olduğunu söyler.

752     Dg.K. rgyud 'serseri, vol. Ga, 110 b4-5 (Toh. 38l).

753     kötü kan Bu pasajdaki "Slime" uygunsuz. Muhtemelen önceki paragrafta Yangonpa tarafından listelenen beş nektarın "büyük saf özüne" (mdangs chen) atıfta bulunuyor.­

754     Gördüğümüz gibi, burada beş nektar, onlardan gelen kanallarla birlikte beden ve zihnin çeşitli yönlerini oluşturmaktan sorumlu olan çakraların saf özüyle eşittir.

755     khams sum cu çok gnyis. Otuz iki bedensel bileşen , dört ana çakradan gelen otuz iki kanalın açıklamasında belirtilenlerdir : dişler, tırnaklar, vs.­

756     “Atık dengelendiğinde, vücut bileşenlerinin gelişimini de destekler. Mukusun ayrışmasından rahatsız ­olurlarsa hastalığa neden olurlar." (YC).

757     Dipnotlarda şunları okuyoruz:

Rüzgar eklenmesiyle. Mukusun (kötü kan) beş yönü vardır: ­kalpte mukusu desteklemek, midede mukusu parçalamak, dilde mukusu tatmak, başta aktif mukus ve eklemlerde birleştirici mukus. (YK).

Geleneksel Tibet tıbbında aktif mukus ­, tatmin edici (tshim byed) olarak adlandırılır.

758     Safranın (mkhris pa) beş yönü vardır: sindirim safrası, renk veren safra, başarı safrası, görüş veren safra ve parlatıcı safra. (YK). Safranın hayati prensibi esas olarak sindirim ­sisteminde, karaciğerde, safra kesesinde ve kanda bulunur. Sindirim safrası esas olarak gıdanın henüz sindirilmediği mide ile gıdanın halihazırda sindirildiği kalın bağırsak arasındaki bölgede bulunur. Rengi dönüştüren safra esas olarak karaciğerde bulunur. Başarı sağlayan safra, esas olarak kalpte yer alır. Görsel safra esas olarak gözlerde bulunur. Parlaklık veren safra, esas olarak deride bulunur.

759     khrag gnas skam ro.

760     "Eklemlerde çok fazla veya çok az [lenf] varsa hastalık olur ­." (YK).

761     Yedi vücut bileşeni hakkında, yakl. 58 yukarıda.

762     Burada "mukus", sindirim sürecinde gıdanın besleyici kısmının çıkarılması aşamalarından birini ifade eder.

763     Tibet tıbbında, kana dönüşmeye hazır gıdanın (dwangs ta) saf özüdür.

764     1 e. Metnimizin bazı baskılarında bu ifade, ­genellikle tohum anlamına gelen khu ba (San. shukra) ile değiştirilmiştir. Bununla birlikte, burada tig le veya khuba ile her iki cinsiyet için üreme sıvılarının kaynağının elde edildiği şey kastedilmektedir. Tibet tıbbında bu başlangıcın ince ve kaba tezahürleri vardır. İnce yön, kalpten vücudun her köşesine yayılır, onu güç ve parlaklıkla doldurur. Erkeklerde brüt görünüm meni olur ve kadınlarda doğurganlık unsurunu içerdiğine inanılan adet kanı olur.

765     dwangschen. Burada bahsedilen "büyük öz", beş nektar arasında listelenen ve beyni ifade eden "büyük saf öz" (mdangs chen) ile aynı olmalıdır.

766     öncekinden daha az önemli olarak nitelendirilen bu faktörlerin bu şekilde ­sıralanması, gıdanın yenilmesi ile başlayan ve yaşam ­özünün, nihai ürünün oluşumu ile sona eren dönüşüm süreci ile ilişkilendirilebilir. Bu zincirde, büyük varlık - yani kemik iliği kategorisine ait olan beyin - yaşam özünden hemen önce gelen bedensel bileşendir. Önünde, vücut bileşenlerine ait besleyici bir temel olan kan bulunur. İdrar ve dışkı yani artıklar bu seriyi kapatır.

halinde merkezi kanalda bulunan yaşam özünün tümünü [heceleri] meydana getirir. ­[Merkezi kanalın] dışındaki kanal düğümlerindeki heceler rahimde [cenin gelişimi sırasında] üretilir.” (YK). .

dus bzhi. Çakraları kundha olarak adlandırmanın nedenleriyle ilgili yukarıdaki bölüme bakın: vücudun canlılığının yanı sıra beyaz ve kırmızı bileşenlerin temeli olan yaşamsal öz .­

Baş çakrada bulunan beyaz bileşen HAM hecesi şeklindedir.

"Ateş rüzgarı yukarı doğru hareket ettiğinde ve yaşamsal öz aşağı doğru hareket ettiğinde, bileşenler zayıflar ve bu nedenle ateş yükselir." (YK). "Ateş rüzgarını söndürür ve yaşam özünü yükseltir." (YK).

Cinsel ilişkilerin, burada haberci (pho pua) olarak adlandırılan nitelikli bir Tantrik eşle kullanıldığı becerikli yöntemlerin yolu ima edilmektedir. Notu gör. 3 56 yukarıda.

"Bu yüzden geçmişin münzevileri bunu bilerek [yarım ­günde] uyumaktan kaçındılar." (YK).

"Çoğu kavga öğlen olur." (YK).

dpa' bo, mkha' gro. Bu, tantra uygulayan ve kutsal yerlerde toplananları ifade eder.

Bu pasaj, bu metnin Dg baskısında yoktur. K. (Toh. 38i).

"[Bu] çünkü ateşin rüzgar enerjisi yukarı doğru parlıyor." (YK).

"[Bu, [beyaz] bileşenin gelişmekte olduğu anlamına gelir." (YK).

"[Bu,] kanalların içindeki hayati özün arınmakta olduğu anlamına gelir ­." (YK).

“Bu [doğru] erkekler için. Kadınlar için azalan bir ayda [olur] . ­(YK).

“Buralarda yaşam özü giderek daha fazla gelişir. [Dış seviyede] ay da doluyor ve güneşten uzaklaşıyor.” (YK).

Bu erkekler için geçerlidir. Kadınlar için ise tam tersi.

"Kırmızı yaşam özü [taca] ulaştığında, ay [özü] yalnızca bir tohum olarak bulunur." (YK).

Kalaçakra Tantra.

geleneksel olarak tavşanı dolunayda görünen noktada gördükleri için ayın şiirsel eşanlamlısı . ­Bu, taç çakranın beyaz yaşam özünü ifade eder.

, rüzgar enerjilerinin beyaz yaşam özünü erittiği ve böylece yaşam özü baştan diğer çakralara indiğinde dört sevincin deneyimine yol açtığı içsel ısı uygulamasına atıfta bulunur .­

Azalan ay evresi.

"Boyun örtülürse [yaşam özü] artar." (YK). Metnimizde bu ifade şöyle görünür: sa yi dkyil 'khor bhi [ gzhi ­olarak düzeltildi] yi khyon//rkang pa ya gcig mthil kyis mnon//rkang mthil sen mo'i khyon gyis kyang//mtshang pa i yu las rtse nas gnon. Dg'de. K. aşağıdaki kelimelerdir: rkang pa gcig gis mthil gnon pa//sa yi snying po'i mthil la gnas//tshangs pa i sgo ngai rtse mo gnan//rkang mtheb sen mo la gnas pa. (rgyud 'bum, cilt Ka, 6 67-7 ai; Toh. 3bO). "Azalan bir ay [ima ediyor]. (YK).

"Büyümekte olan bir ayı [ima ediyor]. (YK). Buradaki "dünyanın mandalası", yeni ay sırasında yaşam özünün bulunduğu ayaklara atıfta bulunuyor gibi görünüyor. "Brahma kuyusunun sonu" muhtemelen merkezi kanalın sonudur. (YK).

merkezi kanalın açıklığına girer ." ­(YK).

"Dış ortamdaki bu önemli andan dolayı, güneş [aydan] bir yojana daha büyüktür." (YK). dpag tshad, Skt. yojana, on altı bin arşın veya yaklaşık 6,5 km'ye eşit bir Hint uzunluk ölçüsüdür.

"Bu yüzden güneş her yıl kuzeybatıya, ay da her ay kuzeybatıya hareket eder." (YK).

bsnyen gnas. Notu gör. 5 3 - 2. Kısım. Burada, yukarıdaki tartışmayla doğrudan ilgili yemin, hayati özün kaybına neden olacağı için cinsel ilişkiden kaçınmaktır.

"Çünkü [yaşam özü] iki yere sahiptir [belki ­kırmızının yeri ve beyaz yaşam özünün yeri]." (YK). dwags po bka' brgyud: Gampopa aracılığıyla aktarılan Dagpo-Kagyu soyu.

myur ba dang yul myur ba 'jug pa - Hızlı hareket eder ve [vücudun] bölgelerine hızla nüfuz eder - myur ba dang yul nyung bar 'jug pa olarak düzeltildi ve buna göre çevrildi.

"[Bu, [beyaz] yaşam özünü kontrol ederek kişinin ­zenginlik biriktirdiği anlamına gelir." (YK).

Bu pasaj Dg'de Samput'ta bulunmaz. K. (Toh. 381).

Su, soğuk bir doğaya sahip olan ay yaşamı özünü sembolize eder.

Ateş, sıcak bir doğaya sahip olan güneş yaşamı özünü sembolize eder.

Bu pasaj, biraz farklı bir formülasyonla, Dg'de görünür. K. rgyud'bum, cilt. Ga, 114 a2 (Tob. 38i).

"Gece ve gündüzün nektarları" kırmızı ve beyaz yaşam özleridir. "Ateş neşe getirir" - bu, ­Yangonpa'nın ay ve güneş özlerinin artan aşamasının, göbeğin altındaki ateşe eşlik eden rüzgarın gücüne bağlı olduğu şeklindeki yukarıdaki ifadesini vurgular. "['İsimler', hayati özün artması ve azalmasının aşamalarıdır]. (YK).

"[Gerçekleştirme aşamasında] beş nektar, tathagataların biçimleri [olur], vb." (YK).

kun rdzob byang chub sems; don dam pai byang chub sems. Burada iki terim Mahayana anlamında kullanılmaktadır. Göreceli bodhichitta, başkalarının yararına aydınlanmaya ulaşma arzusudur. Nihai bodhichitta, ­şefkat bilgeliğiyle dolu boşluğun farkına varmaktır. Görme yolundaki bir bodhisattva tarafından elde edilir. Birincisi, ikincisinin nedeni veya desteğidir.

Dg. K. rgyud'bum, cilt. Nga, 15 b3-4 (Toh. 418).

Dg.K. rgyud 'serseri, vol. Nga, II 67-I2al (Toh. 417)"

Dg.K. rgyud 'serseri, vol. Nga, 15 64-5 (Toh. 418).

Vajra kraliçesinin bhagası veya vajinası boşluğa ­, bedenin, zihnin ve tüm fenomenlerin gerçek doğasına atıfta bulunur.

Dg.K. rgyud 'serseri, vol. Nga, 20 b3 (Toh. 418).

tohum biçimindeki beyaz yaşam özünü ifade eder .­

815     snang ba rdo rje 'char ba'i rgyud. Bulunamadı.

816     Beş varlık sınıfı ('gro ba Inga): tanrılar (Iha), insanlar (mi), ­hayvanlar (dud gro), işkence görmüş ruhlar ve cehennem sakinleri (myal ba). Burada yarı tanrılar (Iha ma yip) tanrılarla birleşmiştir.

817     ting nge 'dzin Inga. Bu beş tefekkür, belki de ­bodhisattva yolunda konuşulanlardır: bilincin tefekkürü (shes pa'i ting nge 'dzin), huzurun tefekkürü (zhi bai ting nge 'dzin), bedenin aşırı sevincinin tefekkürü ve ve zihin (lus dang sems rab tu dga* ba la reg pai ting nge 'dzin), neşe eksikliği üzerine tefekkür (dga' ba med pa'i ting nge 'dzin) ve cesarete götüren tefekkür (dpa' bar 'gro bai ting nge 'dzin),

818     yon tan brgya phrag bcu gnyis: bodhisattvalar tarafından ­ilk gerçekleştirme düzeyinde edinilen nitelikler. Bir anda yüz Buda görebilir, onlardan yüz kutsama alabilir, yüz asır yaşayabilir, yüz asır geçmişi ve geleceği görebilir, yüz tefekküre girip çıkabilir, yüz dünya sistemini sarsabilir, bir dünyayı aydınlatabilir. nuruyla yüz dünya sistemi, yüz canlıyı olgunlaştır, yüz saf ülkeye git, öğreterek yüz ruhsal kapı aç, yüz bedende ışıma yap ve her bedende yüz bodhisattva ile çevrili ol.

819     Burada alıntılanan pasaj Dg'de bulunan bu tantrada bulunmasa ­da. K. (Toh. 441), ancak Willa Blyte Miller'ın ayrıntılı çalışmasında belirttiği gibi Willa Blyte Miller, Secrets of the Vajra Body: Dngos po'i gnas lugs and the Apotheosis of the Body in work ofrGyal ba Yang dgon pa ( doktora tezi, Cambridge, MA: Harvard University, 2013), 6l, n. 733, Aryadeva'nın spyod pa bsdus pa'i sgron ta in bstan 'gyur dpe bsdur ta'da mevcuttur, burada ayrıca 'Gökyüzüne eşit Tantra'ya ve Padma'nın' byung ba go snyoms kyi'ye ait olarak listelenmiştir. rnam bshad ku mu ta Kapno, Kunkyen Padma Karpo'nun Toplu Eserleri (gsung 'bum), 110/6-II1/2.

820     “Bu bakımdan bazıları, beş bilgeliği sıradan varlıkların aklının bir parçası olarak görmenin yanlış olduğunu düşünüyor, çünkü [sıradan akıl] bilgelik olarak ilan edilse de [aslında] o ­bilinçtir. Aynı zevke [sahip oldukları] anlaşılırsa, o zaman Chatupitha ve diğer [tantralar] pasajlarından ve ayrıca aşağıda tartışılacak olan bilgeliğin niteliklerinden de anlaşılacağı gibi, hata yoktur.

Bu kelimeler mkhasgrub tpuat med dpal pa go pa'i rnam par thar pa'i rnam par thar pa dri med bacaklar bshad bde chen 'brug sgra from lha'i btsun parin cben rnam rgyaL Bkz. Giinther, The Life and Teaching of Naropa.

kun gzhi rgyu'i rgyud. kun gzhi (kızıl) veya "evrensel temel", tantra'nın cittamatra felsefesinden ödünç aldığı bir terimdir, burada bilinçle (kun gzhi rnam shes) karmik izlerin deposu olan bilinç anlamına gelir ­. Tantra'da kun gzhi, zihnin özüne eşdeğer olan her şeyin kaynağı olan gerçekliğin kendisini ifade eden bağımsız bir terim olarak kullanılmaya başlandı.

rgyu'i rgyud veya "sürekli neden akışı" terimi, En Yüksek Tantraların tüm içeriğinin dahil edildiği üçlü şemada kullanılan Tantrik bir terimdir: neden akışı, yöntem akışı ve akış meyvenin. Temele, yola ve semere karşılık gelirler. Kapsamlı bir açıklama için bkz. Kongtrul, Systems ofBuddhist Taptra, 14-15, 295-296.

Burada Bhagavan, çeşitli En Yüksek Tantralarda öğretmen olarak görünen figürlerin genel adıdır.

Bu alıntı, bu metnin Dg versiyonunda bulunmaz. K. (Toh. 443)* "[Merkezi kanal] orijinal olarak mevcut organdır (gnyug ta'i dbang po)." (YK).

Dg. K. rgyud'bum, cilt. Ca, 149 63-4 (Toh. 443).

"Temizliğin esası, arınmanın vasıtaları, yaratılış mertebesi ve ­tamamlanma mertebesi ve bunların birliği." (YK).

Yangonpa metninin bazı baskılarında ek bir cümle vardır ­las kyi rlung 'du 'phros ni shes rab: "Karmik rüzgarın etkinliği bilgidir."

mer mer ro. Yukarıdaki 65 ve 354 numaralı notlara bakınız.

nur nur ro. Yukarıdaki not 6 5'e bakın.

Elements of Tantric Praetice, 149-152 , çeşitli tantraların yaratım aşamasına beş açık uyanışın nasıl uygulandığı hakkında.­

skye gnas bzhi: rahimden doğum, yumurta, nem ve mucizevi.

dur khrod. Tanrının meskeni olan göksel saray, sekiz mezarlıkla çevrilidir. Bkz. Kongtrul, Elements of Tantric Practice, 92-9 3.

834     khor çaldı. Koruyucu daire genellikle aşılmaz bir vajra çadırının görselleştirilmesinden oluşur. Bkz. Kongtrul, Elements of Tantric Practice, 90-91.

835     Dg.K. rgyud 'serseri, vol. Nga, 16 ay (Toh. 418).

836     rdo rje'i bzlas pa. Notu gör. 2. bölüme 135.

837     snang bag sum: seksen doğuştan düşüncenin veya doğal kavramın kaynaklandığı beyaz, kırmızı ve siyah ışık ­(rang bzhin brgyad sich rtog pa). Bu üç ışığın kapsamlı bir tartışması için bkz. Kongtrul, Systems ofBuddbist Taptra, 35-36, 251-260.

838     jantlar pa Inga. Bu beş adım, tüm En Yüksek Tantra uygulamalarında kullanılan temel unsurlardır. Bir sunum yöntemi ve ­tamamlanma aşamasının ardışık adımlarını sınırlandırmanın bir yolu olarak, bunlar Arya Guhyasamaja Tantra geleneğinin karakteristiğidir. "Vajra söyleyiş" (rdo rje bzlas pa), "zihin odağı" (sems ia dmigs pa), "yanıltıcı beden" (sgyu Ius), "parlak netlik" (od gsal) ve "birlik" (zung sürahi) olarak adlandırılan uygulamalardan oluşur. ) İlk ikisi sırasıyla sözde "konuşma yalnızlığı" (ngag dben) ve "zihnin yalnızlığı"dır (sems dben).Bkz. Kongtrul, Elements o/Tantric ­Practice > 138-145.

839     phyag rgya bzhi. "Dört sembol" aslen yoga tantra geleneğinden gelir ve burada bu tantra sisteminin uygulamasının tüm yönlerini içerir . ­En Yüksek Tantralarda, bu dört aşamanın belirgin şekilde farklı bir anlamı vardır ve esas olarak tamamlanma aşamasına aittir. Ancak meyve verme aşamasının yanı sıra yaratım aşamasıyla da ilişkilendirilebilirler. Dört adıma, çeşitli En Yüksek Tantralarda farklı tanımlar verilir. Bkz. Kongtrul, Systems of Buddbist Tantra, 245-247-

840     yazan sreg, Skt. homa. Dört eylemle ilişkili bir ritüel ­: yatıştırma, çoğaltma, boyun eğme ve öfkeli eylemler. Mandalanın tabanı, seçilen eyleme karşılık gelen bir biçimde zemine yerleştirilir. ­Bu temelde, ateş için yakacak odun düzenlenir. Rahip ateş tanrısını görselleştirdikten sonra, ateş yakılır ve iki uzun, kaşık şeklindeki alet kullanılarak ateşe dökülen eritilmiş tereyağı da dahil olmak üzere çeşitli maddelerden bir adak yapılır. Bu ritüel ayrıca, istenen güçleri elde etmek için tantrik bir inzivanın sonunda geleneksel olarak gerçekleştirilir.

gzhung rdo rje'i tshig rkang. TBRC, W2389C I 63-2 ai.

Beden “yöntemin tantrasıdır” çünkü ­bedende uğurlu tesadüfler oluştuğunda evrensel temel olan samsara ve nirvana kök tantrası kavranır ve mükemmel bir şekilde gerçekleştirilir. Yolu kullanmak için inisiyasyon almak ve "tahtlar, vb." dahil olmak üzere dört inisiyasyon mandalasını ima eder. Üç taht vardır: budalar ve bodhisattvalar, eşler ve tanrıçalar (örneğin, Vajrarupini) ve kızgın tanrılar. Bu, tanrıların inisiyasyon için kullanılan renkli kum mandalaya yerleştirilmesini ifade eder. "Üçüncü ve dördüncü", kelimenin üçüncü veya gizli inisiyasyonu ve dördüncü inisiyasyonudur. "Başlangıç-neden" öğretmenden ilk alınan inisiyasyondur. Bu, gzbung bshad gnyags tpa Sachen Kunga Ningpo, 6a5-7a2'den bir paragraftır. gzhung rdo rje'i tshig rkang. TBRC, W2389I, 2a3.

gyad kyi ne de. Tüm varlıklarda bulunan Buda doğasına atıfta bulunan bu metafor, Mahaparinirvana Sutra'nın "Tathagata'nın Doğası Üzerine" başlıklı on ikinci bölümünden alınmıştır. "Güreşçinin Mücevheri", bir güreşçinin kaşındaki, başka bir güreşçinin kafa vuruşundan derisinin altından kesilen ve görünmez hale gelen ve bu nedenle kayıp olarak kabul edilen bir elmastır.

Dg. K. rgyud'bum, cilt. Nga, 27 b5-6 (Toh. 418).

Burada yoğunluk, nem, ısı, hayati ­özün hareketi ve çiftleşmeyle oluşan mutluluk nitelikleri beş elemente karşılık gelir: toprak, su, ateş, hava ve boşluk. Bu pasaj, biraz farklı bir formülasyonla, Dg'de görünür. K. rgyud'bum, cilt. Nga, 165-166 (Toh. 418).

Bola, vajra veya penistir; kakkola - nilüfer veya vajina. Belki de bu, beşinci aya kadar fetüsü iksirler veya mantralarla öldürmenin zor olduğu anlamına gelir.

Dg. K. rgyud'bum, cilt. Nga, 21 66-7 (Toh. 418).

Yaklaşık otuz iki büyük işaret, yakl. 20'den 2. bölüme.

bzhin brgyad si'i rtog pa'yı çaldı. Bkz. Kongtrul, Systems of Buddhist Tantra, 264-

Notu gör. 20'den 2. bölüme.

On yetenek için nota bakınız. 86 - bölüm I. khams gsum: nota bakınız. 98 yukarıda.

sa gsum: göksel varlıkların yer üstü seviyesi, insanların yer üstü seviyesi ve nagaların yeraltı seviyesi.

ji snyed pa mkhyen pa: aydınlanmış bir kişinin sahip olduğu, var olabilecek her şeyin bilgisi.

ji Ita ba mkhyen pa: Aydınlanmış bir kişinin sahip olduğu şeylerin gerçek doğası bilgisi.

"Mükemmel özgürlük" (spangs ba phun sum tshogs pa) ve " ­mükemmel gerçekleşme" (rtogs pa phun sum tshogs pa) aydınlanmış varlıkların nitelikleridir. Bunlar, işaret fişeklerinden arınma, vb., gerçekliğin kavranması vb. içerir.

on iki eylemi gerçekleştiren tamamen aydınlanmış varlıklar olarak görünen tezahürler .­

ston pa ilaç: varlıkları ruhsal olarak yükseltmek için altı alemde tezahür eden altı buda.

skye bah sprul sku: daha yüksek bir enkarnasyonun işaretlerini ve eylemlerini göstermeyen aydınlanmış varlıkların enkarnasyonları.

Bu pasaj dpal he ru ka nges par brjod pa, 245 65'te ek bir satırla bulunur: dpal Idan khrag 'tung rgyal po che/'dod pa kun gyi dbang phyug gtso/kun tu phyag dang zhabs Idan zhing/thams cad du ni spyan hal dbu/kun tut hos Idan jig rten nal/thams cad gyogs t rnam par zhugs.

Bu kıtanın temel anlamı, ­aydınlanma durumunun dört şeytanı yenmiş olan Heruka olduğudur. Yaratılış ve tamamlanma aşamalarını uygulamaları yoluyla yogilerin arzularını tamamen tatmin ettiği için, tüm arzuların efendisidir. Dış seviyede, kolları, bacakları vb. olan tanrılar şeklinde bulunur ve büyük bilgisi ile ünlüdür. Bu niteliklere sahip olarak, Bedenin mandalası, kanallar ve hayati özler olarak her şeyi doldurarak mevcuttur. Bakınız sa skya bka 'serseri, TBRC W3JTI 3 366:003:0008. Bkz. ero yan lag bdun pa, W237O3, 190 a4-5.

Bu pasaj, Dg.K.'de bulunan Samputa Tantra versiyonunda bulunmaz. (Toh. 381).

Dg. K. rgyud 'serseri, cilt. Nga, 22a5 (Toh. 418).

Aslında bu sözler Hevajra Tantra, 22 a3 (Toh. 418)'dedir. sems kyi rdo rje: Yangonpa'nın isimlerinden biri, bazen haydutlar kyi rdo rje olarak yüceltici biçimde görünür.

'bri gung chub rin chen: Yangonpa'nın ana öğretmenlerinden biri. Yukarıdaki Yangonpa'nın biyografisine bakın.

Sakya pandita.

rgod tshangs pamgon po rdo rje.

Dört iblis hakkında, nota bakın. Ben 5 yukarıda.

rgyal mtshan dpal bzang.

Yangonpa metninin bazı baskılarında yer alan ve burada tercüme edilen son paragraf ve hayır duası ­muhtemelen başkaları tarafından eklenmiştir.

Uygulama bir

thon chos, thun chos olarak düzeltildi.

Bu Buda vecizelerinin neden ­Yangonpa'nın Toplu Eserlerinde göründüğü açık değil.

Uygulama iki

cho ta. Diğer tüm yerlerde bcos ta var.

rje mi bskyod rdo rje. sekizinci Karmapa.

rje tsong kha pa. Gelug okulunu kuran seçkin bilgin ve aziz (1357-1419) .­

grub dbang a phu rin po che. Shakya Shri'nin torunu.

İŞLER,

YAZARLAR TARAFINDAN ALINTI

Vecizeler ve Tantralar

Amogapasha Sutrası

Sanskritçe amoghapasahrdayasutra don yod zhags pa snying po'i mdo

Dg. K. rgyud 'serseri, cilt. Ba, 278 6-284a (Toh. 682)

Buddhasamayoga Tantra

Sanskritçe sarvabuddhasamayogadakinijalasambaranamottaratantra

sangs rgyas thams cad dang mnyam par sbyor ba rgyud gro ta sgyu ta bde ba'i mchog ces bya bai rgyud phyi ta

Dg. K. rgyud Bum, cilt. Ka, 151 6-193a (Toh. 366).

Vajradaka Tantra

Sanskritçe vajradakatantra

rgyud kyi rgyal po cben pod pal rdo rje mkha' 'gro zhes bya ba

Dg.K. rGyud 'serseri _t vol. Kha, I 6-125a (Toh. 370)

Vajramala Tantra / Yıkılmaz Garland

Sanskritçe vajramalatantra rdo rje phreng ba'i rgyud

Dg. K. rgyud'um, cilt. Ca, 208 a-277 6 (Toh. 445)

Vajramukha Tantra rdo rje sgo zhes bya ba brgyud (Bulunamadı)

Vajra zirvesi, tantra

Sanskritçe vajrasekharamahaguhyayogatantra

421 rdo rje tse mo'i rgyud

Dg. K. rgyud, cilt. 142 6-274a (Toh. 480)

Drigung Kagyu Şanlı Gelenek Geleneğinin Büyük Dharma Hazinesi dpal 'bri brgyud kyi chos mdod chen mo

TBRC, WOOOJ5OI2O3, Lhasa, 2004

Manjushri / Manjushushrinamasamgiti İsimlerini Söylemek

Sanskritçe manjusrijnanasattvasyaparamarthanamasamgiti

'jam dostum ye shes sems pa'i don dam pa'i mtshan yang dag par brjod pa

Dg.K. rgyud 'serseri, vol. Kha, I 6l3 6 (Toh. 36O);

baskı mtshams brag (mtshams brag dgon pa'i bris ma TBRC W2I 521);

Katog'un (Kah thog) baskısı, Katog Khenpo Jamyang'ın (kah thog mkhan po 'jam dbyangs) editörü

Tercüme: Alex Wayman, Manjusri'nin İsimlerini Söylemek

Guhyasamaja Tantra

Sanskritçe sarvatathagatakayavakcittarahasyaguhyasamajanamamahakaparaja de bzfin gshegs pa thams cad kyi sku gsung thugs kyi gsang chen gsang ba 'dus pa zhes by aba brtag pa'i rgyal po chen po

Dg.K. rgyud um, cilt. Ca, 90a-148a (Toh. 442)

Tercüme: Alex Wayman, Guhyasamaja Tantra'nın Yogası

İki Düşünce

Hevajra Tantra'ya bakın

Dört tanrıça, tantra ile diyalog

Sanskritçe caturdevipariprcchatantra

Iha o zaman bzhis yongs su zhus pa

Dg.K. rgyud 'serseri, vol. Ca, 277 6-281 6 (Toh. 428)

Kalachakra Tantra / Şanlı Kalachakra Tantra / İlkel ­Buda Tantra

Sanskritçe paramadibuddhoddhrtasrikalacakratantraraja

mchog gi dang po'i şarkı söylüyor rgyas las phyung ba rgyud kyi rgyal pod pal dus kyi 'khor lo

Dg.K. rgyud 'serseri, Vol. Ka, 22 6-128 6 (Toh. 362)

Mahamudratilaka Tantra

Sanskritçe mahamudratilakatantra

Phyag rgya chen po'i thig le'i rgyud

Dg. K. rgyud 'serseri, cilt. Nga (Toh. 420)

Zaferin Sarkan Bayrağı / Vajrasattva'nın Her Şeyi Kapsayan Alanı

ti pi ra'i rgyal mtshan/rdo rje sems dpa' nam mkha' che

Bölüm 30 "Her Şeyi Yaratan Kral"

Dg. K. rnying rgyud, cilt. Ka, I 6-86a (Toh. 828)

Tercüme: Adriano Clemente, Vajrasattva'nın Toplam Alanı

yok edilemez çelenk,

Vajramala Tantra'ya bakın

Sekiz bin satırda Prajnaparamita

Sanskritçe satasahasrikaprajnaparamitasutra/mahaprajnaparamitasutra

chen po/rgyal ba yum'da phar phy

Dg. K., o yazıyor, vol. Ka, 1-394 (Toh. 8)

Guhyasamaja Tantra'nın devamı

gsang ba 'dus pa'i rgyud phyi ma

Dg. K. rgyud'um, cilt. Ca, 297-316 (Toh. 443)

Aydınlanmış düşünceyi ilan eden tantra

Sanskritçe sandhivyakaranatantra

dgonglar pa akciğer bstan pa zhes bya ba'i rgyud

Dg. K. rgyud'um, cilt. Ca, 158 a-207 6 (Toh. 444)

Cennete Eşit/Görkemli Cennete Eşit, tantra

Sanskritçe khasamatantraraja

dpal pat mkha' dang tpuat pa'i rgyud kyi rgyal po

Dg. K. rgyud'um, cilt. Ga, 399-405 (Toh. 368)

Samvarodaya tantrası

Sanskritçe mahasamvarodayatantra

bde mchog 'byung ba'i rgyud

Dg.K. rgyud 'serseri, vol. Kha, 265 a-311 a (Toh. 373)

Amputa-tantra ile

Sanskritçe Samputanamamahatantra

bir gün par sbyor ba zhes bya ba'i rgyud

Dg.K. rgyudTum, cilt. Ga, 73 6-158 6 (Toh. 381)

Amputatilaka tantra ile

rgyud kyi rgyal po chen pod palyang dag par sbyor ba'i thig le

Dg. K. rgyud'um, cilt. Ga, 158 6-184a (Toh. 382)

Prajnaparamita Kalp Sutrası

Sanskritçe prajnaparamita hrdaya

Shes rab snying ro/shes rab kyi pha rol du phyin pa'i snying po

Dg. K., o phyin, vol. Ka, 144a-146 6 (Toh. 21)

Manjushri'nin büyülü tezahürler ağı

bkz. Manjushri'nin İsimlerini Söylemek, İkili Olmayan Muzaffer Tantra

rnam rgyal gnyis med rgyud

Yoğunlaştırılmış Kalachakra Tantra

Sanskritçe laghutantra/paramadibuddhoddhrtasrikalacakranamatantraraja bsdus pa'i rgyud/mchog gi dng po'i sangs rgyas las phyung ba rgyud kyi rgyal po dpal dus kyi 'khor lo

Dg.K. rgyud 'serseri, 22b -128-b (Toh. 362)

Kısa Başlangıç (Kalachakras)

Sanskritçe sekoddesa

dbang mdor bstan pa

Dg.K. rgyud 'serseri, vol. Ka, 14a-21a (Toh. 36l)

Eski Yaşamların Hikayeleri (Budalar)

Sanskritçe jatakanidana skyes rabs kyi gleng gzhi

Dg. K. shes phin, cilt. Ka, I83a-250a (Toh. 32)

Vajravarahi Tantra denilen Vajra Tezahürü rdo rje rol pa zhes bya bar rdo rje phag rgyud

(Bulunamadı)

Olağanüstü Gizem Tantrası

thun mong ta yip pa'i gsang bah rgyud

(Bulunamadı)

Tezahür Eden Aydınlanma Tantrası Varaha phag to mngon par byang chub pa'i rgyud

Dg.K. rgyud 'serseri, vol. Ga 52-60 (Toh. 377)

Hevajra Tantra

Sanskritçe hevajratantraraja kye'i rdo rje zhe ba rgyud kyi rgyal po Dg.K. rgyud'bum, vol. Nga, 3-6l (Toh. 417-418)

Tercüme: David L. Snellgrove, Hevajra Tantra

Her Şeyi Yaratan Kral

Sanskritçe sarvadharmamahasantibodhicittakulayaraja

kun byed rgyal po/chos thams cad rdzogs pa chen po byang chub kyi sems kun byed rgyal po

•         Birkaç sürüm hayatta kaldı:

•         mtshams övünme vol. Ka, I-251 (Thimphu: 1982);

•         Dilgo Khyentse (dii mgo mkhyen brtse), cilt. Ka, 1-220 (Thimphu, 1973);

•         baskı snga gyur bka' ma, cilt. Tsa, 5-285, si khron bod kyi rig gnas zhib 'jug khang;

•         bKa' gyur, I-126, Tibetan Tripitaka, Pekin Baskısı (Tokyo-Kyoto, 1957);

•         snga gyur bka' ma, vol. Ka, 383-43 5 (Leh, 1971) (yalnızca phy i ma'i rgyud ve phy i mai phyi ma'i rgyud içerir)

"Zaferin Sarkan Sancağı: ­Vajrasattva'nın Her Şeyi Kapsayan Alanı" içerir

Çakrasamvara tantrası

Sanskritçe samvarakhasamatantra

bde mchog nam mkha dang mnyam pa'i rgyud

Dg.K., cilt. Ca, 174-180 (Toh. 441)

Chatuhpitha Tantra

Sanskritçe catuhpi&amahayoginitantraraja

rnal 'yog ta'i rgyud kyi rgyal po chen pod pal gdan bzhi pa

Dg.K. rgyud 'serseri, vol. Nga, 363-464 (Toh 428)

İncelemeler

Hint kökenli risaleler

Alamkakalasha (Alamkakalasa)

Vajramala Tantra (Yok Edilemez Çelenk) Üzerine Açıklama

Sanskritçe vajramalatantratikagambhirarthadipika

rpagyur chen po'i rgyud dpal rdo rje phreng ba'i rgya cher'grel pa zpb mo'i don gyi'grel pa

Dg.K. rgyud, cilt. Gi, 1-220 a7 (Toh. 1795)

Aryadeva

Tantrik pratiğin genelleştirilmesi lambası

Sanskritçe caryamelapakarapradipa spyod bsdus pa'i sgron ta

Dg.T. rgyud, cilt. Ngi, 57 a-ob 6 (Toh. 18OS)

TBRC, W2 3703-1 3 51-11 5-214 bstan 'gyur dpe bsdur ma

Pekin: khrung go'i bod rig pa'i dpe skrun khang, 2006–09

Atisha (AtTsa)

Vajra Tahtının Vajra Şarkısı

Sanskritçe Vajrasanavajragiti

rDo rje gdan gyi rdo rje'i glu

Dg.T rgyud 'grel, cilt. Zha, 208 a-209 6 (Toh. 1494)

vimalamitra

Manjushrinamasamgiti ile ilgili yorumlar

Sanskritçe namasamgitivrttitnamarthaprakasakaranadlpanama

mtshan yang dag par brjod pa'i grel pa mtshan don gsal byed pa'i sgron ma zhes bya ba

Dg.T. rgyud, cilt. Tshi, I 6-38 6 (Toh. 2092)

Virupa (Virupa)

Yol ve meyve vermesiyle ilgili kök vajra kıtaları lam 'bras rdo rje tshig rkang ma

Dijital: gghung rdo rje'i tshig rkang ma, TBRC, W2389I

Vitapada

Liberating Essence Üzerine Yorum

Sanskritçe muktitilakanamavyakhyana

grol ba'i thig le zhes bya ba'i rnam par shad pa

Dg.T. rGyud, cilt. bfi, 45 6-59a (Toh. I87O)

Garab Dorje (dga' rab rdo rje)

Manjushrinamasamgiti ile ilgili yorumlar

Sanskritçe Aryamanjusrinamasamgitiarthalokaranama

'phags pa'jam dpal mtshan gyi mtshan yang dag par brjod pa'i grel pa don gsal bar byed pa

Dg.T. rgyud, cilt. Tsi, 38 6-84 6 (Toh. 2093)

Krishnacharya, Kanhapa

Baharın Yaşam Özü

Sanskritçe vasantatilakatika dpyid kyi thig le

Dg.T. rgyud, Cilt. Wa, 298 6-306 6 (Toh. 1448)

Laksmi (Laksmi)

Beş Aşamanın Anlamını Aydınlatmak

Sanskritçe pancakramavrttarthavirocana

rim pa Inga'i don gsal bar byed pa

Dg.T. rgyud 'grel, cilt. Chi, 187 6-277 6 (Toh. 1842)

Nagarjuna

beş aşama

gözleme

jant pa Inga pa

Dg.T. rGyud, cilt. Ngi, 45a-57a (Toh. 1802)

Hapona (Naropa)

Engelleri kaldıran beş an geg sel ser lnga'i mam ngag

Kongtrul'da, Treasury of Precious Key Instructions gdams ngag rin po che'i rndzpd

Paro, Butan: Lama Ngodrup ve Sherab Drime, 1979-1981 b 259-280

Delhi: N. Lungtog ve N. Gyaltsen, 1971-

Baharın Yaşam Özü hakkında ayrıntılı bir yorum

Sanskritçe vasantatilakatika dpyid kyi thig le'i rgya cher 'grel pa

Dg.T. rgyud, Cilt. Wa, 306 6-349a (Toh. 1449)

Ratnakarasanti (Ratnakarasanti)

Samvarodaya Tantra üzerine yorumlar

Sanskritçe Srisarhvarodayamahatantrarajapadminmamapanjika

dpal sdom pa 'byung ba'i rgyud kyi rgyal po chen po'i dka' grel ba pad ta can zhes by ab a

Dg.T. rgyud, Cilt. Wa, ben b-I0I 6 (Toh. 1420)

capaxa

Doha Hazinesi

Sanskritçe dohakosagiti

do ha mdzpd kyi glu

Dg.T rgyud, cilt. Wi, 70 6-77a (Toh. 2224)

Tercüme: HV Giinther, Kendinden Geçmiş Kendiliğindenlik

Tilopa

Mükemmel Sözler: Dakini'nin Kaynak Talimatları bka' yang dag pa'i tshad ma ghes bya ba mkha' 'gro ma'i man ngag TBRC W2O877 Cilt Ja

Naropa'nın yazısı Jamgon Kongtrul Tae (jamgon kong sprul Yo gros mtha' yas), Hazine of Precious Key Instructions (gdams ngag rin po che'i mdzod), Cilt 7 - Delhi: H. Lungtog ve H. Gyaltsen, 1971; Paro, Butan: Lama Ngodrup ve Sherab Drime, 1979.

Tibet kökenli incelemeler

antolojiler

Sakya lamdre dpal sa skya pa'i lam 'bras 39 cilt Sde dge rdgpng sar Inga rig slob gling: sde dge rd^png sar, 2007

Sakya okulundan Vajrayogini hakkında pek çok sözlü talimat içeren küçük bir cilt ­sa skya'i mkha spyod be'u bum

3 cilt, TBRC WIPD5284

Ek 2'ye bakın

Gyalwa Yangonpa'nın Toplanan Eserleri

rgyal ba yan dgon pa rgyal mtshan dpal gyi gsung 'bum rta mgo chos dbyings pho brang, 3 cilt

Padma Karpo'nun Toplu Eserleri (kun mkhyen Padma dkar po) Darjeeling: Kargyud Sungrab Nyamso Khang, 1973-1974

Sakya Okulu Kurucu Öğretmenlerinin Toplu Eserleri dpal Idan sa skya bka' 'bum TBRC W2227I; 20751

Thimphu, Butan: Kunsang Tobge, 1976

Bireysel incelemeler

Açıklayıcı tantra (Tibet tıbbı) bshad rgyud kyi rgyud

sde dge rgyud bzhi, TBRC W2DB4628 Pekin: mi rigs dpe skrun khang, 2007

Yangonpa (rgyal ba yan dgon par rgyal mtshan dpal) "Birlik Devletinin Gök Gürültüsü Sesi" adlı övgü bstod pa zung 'jug 'brug sgra (bulunamadı)

"The Sound of Precious Thunder" adlı övgü bstod par rin po che'brug sgra

(bulunamadı)

"Her Şeye Yeter" adı verilen uğurlu ritüel rten'brel chig chog ta

(bulunamadı)

Vajra gövdesinin gizli açıklaması

rdo rje lus kyi sbas bshad

Toplu İşler, Cilt 2, 399-466

Thimphu, Butan: Kunsang Tobge, 1976

Derin HUM Öğretisi

zab to'i HUM chos

Muhtemelen "Dört Ailenin HUM Dakinilerinin Öğretisi ve Verme Yöntemi" ile aynı

kuleler bzhi da ki'i HUM chos gnang tshul dang beas pa

Toplu eserler, cilt 2, 275-82

Thimphu Bhutan: Kunsang Tobge, 1976

REFERANS KAYNAKÇA

Tibet yazıları

Chen Ngawa Rinchen Den (casus snga ba rin chen Idan). Chen Ngawa'nın aşağıdaki çalışmaları, Gyalwa Yangonpa'nın üç ciltlik Collected Works'ünde (gsung bish) yer almaktadır. Thimphu, Butan: Kunsang Tobgey, 1976:

•                rdo rje lus kyi sbas bshad gyi bsdus don. Toplu Eserler (gsung Um), 397-403.

•                rdo rje lus kyi sbas bshad kyi zhal gdams sbas pa gnad kyi gter mdzod. Toplu İşler, 499-511 .

•                rgyal ba yang dgon pa'i rnam thar bstod pa maam me long chen o zaman. Swayambhu, Katmandu: Gam-po-pa Kütüphanesi, 2002.

•                ri chos brgyud tshul gyi lo rgyus. Toplu Eserler, I-10.

•                ri chos(b)skor gsum du grags pa zab chos(b)rgyan bzhi'i dkar chag, Collected Works, 155-66.

•                rin po che Iha gdong pa'i rnam thar me long chen sonra bstod pa ta. Toplu Eserler, 21-104.

•                sbas bshad kyi dka' grel. Toplu Eserler, 405-20.

Drigung Konchog Gyamtso (Ҫгі gung dkon mchog rgya mtsho). Bri gung chos byung. Pekin: Mi rigs dpe skrun khang, 2004, 3 51-58. TBRC W27020.

Drigung Tendzin Padme Gyaltsen (Ҫгі gung bstan 'dzin pad ma'i rgyal mtshan),'bri gung gdan rabs gser phreng. Lhasa: Bod Ijongs bod yig dpe rnying dpe skrun khang, 1989.

Drogon Tsangpa Gyare (gro mgon gtsang pa rgya ras). Ardışık Yedi Karşılıklı Bağımlılık Noktası: Üzerinde Değerli Talimatların Toplanması

430 rten bgei rab bdun ma (rten 'brel rab bdun ma i zhal gdams phyogs bsgrigs) Uygulaması. Thimphu: Butan Ulusal Kütüphanesi, 1985*

G6 Lotsawa (gos lo tsa ba gshon nu dpal). Sngon po'yu deb. Varanasi: Vajra Vidya, 2002. / Çev. Gendun Chopel ve GN Roerich // The Blue Annals, 2. baskı. Delhi: Motilal Banarsidass, 1976.

Khedrup Norzang Gyamtso (ne de bzang rgya mtsho). Kalacakra Tantra'nın Dış, İç ve Alternatif Düzeylerinin Ayrıntılı Açıklaması: Topden Tshering tarafından Lahaul'daki Gemur Manastırı'ndaki eski bir baskıdan çoğaltılan Paslanmaz Işığın Süslemesi (phyi nang gzhan gsum gsal bar byed pa dri med 'od kyi rgyan) . Thopden Tshering tarafından yayınlandı. Tibet Bonpo Manastır Merkezi tarafından dağıtılmıştır, Dolanji (HP), 1975. Library of Tibetan Works and Archives'ın izniyle, Dharamsala / Trans, yazan Gavin Kilty as // Or ­iment of Paslanmaz Işık: Kalacakra Tantra'nın Sergisi. Boston: Bilgelik Yayınları, 2001.

Konchog Gyamtso (dkon mchog rgya mtsho). Gdan rabbs pa Tyung gnas'ı yakaladı // Bri gung chos Tyung. Pekin: Mi rigs dpe skrun khang, 2004, 3 51-57. TBRC W27020.

Kongtrul Lodro Thaye, Jamgon (jam mgon kong sprul blo gros mtha' yas). [Rangjung Dorjes] Derin İç Gerçeklik Üzerine Yorum (rnal ryor bla na med pa'i rgyud sde rgya mtsho'i snying po bsdus pa zab mo nang gi don nyung ngu'i tshig gis rnam par grol ba zab don snang byed). Rumtek, Sikkim: Dharma Çakra Merkezi, 1981.

-H- . Yenilmez Vajra'nın Sırrını Açıklamak: Hevajra Tantra—İki Sınav Üzerine Cümle Cümle Yorum gsang ba'byed pa). Rumtek, Sikkim: Dharma Çakra Merkezi, 1981.

-H- Hevajra Tantra/Konu Yorumunun Genel Anlamı (spyi don bacaklar par bshad pa gsang ba bla na med pardo rje drva ba'i rg ­yan). Palpung Manastırı: dPal, thub bstan chos 'khor gling (tahta baskı) fırlatır.

-C- . Değerli Anahtar Talimatları Hazinesi (gdams ngag rin po che'i mdzod). Delhi: N. Lungtok ve N. Gyaltsen, 1971; Paro, Butan: Lama Ngodrup ve Sherab Drimey, 1979.

Kunga Rinchen (kun dga'rin chen). Spyan snga grags pa Tyung gnas kyi rnam thar 'khor ba i g.yul las rnam par rgyal byed // Gsung shp kun dga' rin chen, cilt. I. Delhi: Drigung Kargyu Yayınları, 2003, 177-82. TBRC W23892.

Longchenpa (klong chen rab Tyams pa). Snyan brgyud Tring po bar do 'od gsal rang snang // Bla ma yang thig yid bzhin nor bu, Koleksiyon: 82. Bir 'dzoms baskısı. Ayrıca Snying thig ya bzhi'de: TBRC WI2827.2:369-387. Delhi: Sherab galtsen lama, 1975.

-H- . phyogs bcu mun sel. Guhyagarbha Tantra'nın yorumu. Shechen Manastırı: Shechen Yayınları, 1998.

Minyag Gonpo (mi nyag mgonpo) ve ark. Spyan snga pa grags pa Tyung gnas kyi rnam thar mdor bsdus // gangs can mkhas dbang rim byon gyi rnam thar mdor bsdus, vol. 2. Pekin: Krung go i bod kyi shes rig dpe skrun khang, 1996-2000. TBRC W25268.

Ngagwang Kalden Gyamtso (ngag dbang skal Idan rgya mtsho). Beyaz Kristalin Tarihi (shel dkar chos Tyung): Güney La stod'un Din ve Siyaseti, cilt. 252, Veroffentlichungen zur Sozialanthropologie; bd. I Viyana: Verlag der Osterreichischen Akademie der Wissenschaften, 1966; TBRC WlKGl 3996, Dharamsala (HR): Tibet Eserleri ve Arşivleri Kütüphanesi, 2012.

Old Lady Yulo (ma rgan g.yu lo) ve Chen Ngawa Rinchen Den (spyan snga ba rin chen Idan). Eşsiz Gyalwa Yangonpa'nın Hayatının Gizli Hesapları (mnyam med rgyal ba yang dgon pa'i gsang ba'i rnam thar) // Yangonpas Collected Works, Tango, Thimphu, Bhutan: Tango Monastic Community, 1984, TBRC W23654, cilt. Ben, Ka, 113-3 3.

Padma Karpo (padma dkar po). Doktrinin Nilüferini Açan Güneş: Dini Bir Tarih (chos 'byung bstan pa i padma rgyas pa'i nyin byed). Lhasa: Bod Ijongs bod yig dpe rnying dpe skun khang, I992, 444; Toplu İşler (gsung Tum). Kargyu Sunrab, TBRC IO7Z6, 2: I-6I9.

-H- . Tyung bar ro snyoms kyi rnam bshad ku mu ta. Toplu eserlerinde (gsung Tum). Kargyu Sunrab, TBRC 10736, 24:53-287.

Pawo Tsulag Trengwa (dpa' bo gtsug lag phreng ba). Öğrenilmişler İçin Bir Ziyafet: Bir Dini Tarih (chos Tyung mkhas pa'i dga ston), cilt. I. Varanasi: Vajra Vidya Kütüphanesi, 2003.

Sachen Kunga Nyingpo (sa chen kun dga' snying po). Gzhung bshad gnyags ma // dpal sa skya pa'i lam Tras kyi chos skor gces btus. TBRC WIKGI36I7.

Sengdrag Rinpoche (seng 'brag rin po che) ve Khenpo Sherab Chophel (mkhan po shes rab chos 'phel). 'Brug bstan pai mnga' dpal rgyal ba yang dgon pai rnam thar gsol 'debs gyur med rdo rje'i sgra dbyangs kyi grel ba skal bzang rna ba'i bdud rtsi. Katmandu: Nub lung bkra shis phun tshogs, 2001.

Sertog Lozang Tsultrim (gser tog blo bzang tshul khrims rgya mtsho). Yıkılmaz Yolun Aşamalarının ve Yollarının Sunumu: Mücevher Merdiveni (gsang chen rdo rje theg pa i sa dang lam gyi rnam par gzhag pa zung 'jug khang bzang du bgrod pai rin chen the skas) // blo bzang dgongs rgyan mu tig phreng mdzas, Kitap 21. Karnataka, Hindistan: Drepung Loseling Eğitim Derneği, 1977-TBRC W29702.

Sogdogpa Lodro Gyaltsen (bzlog pa blo gros rgyal mthsan). Snga gyur bkama / Trans'ta bulunan Dzogchen Semde Talimatları (rdzogs chen sems sde i khri yig) ­. Adriano Clemente // Ati Samten Gondzod, Ati Tefekkür Hazinesi. Arcidosso, İtalya: Shang Shung Edizioni, 2008.

Taranatha (ta ra na tha). Rim lnga'i grel chen rdo rje chang chen po'i dgons pa. TBRC WIPD45495.

Tse Wangyal (tshe dbang rgyal). Lho rong chos'byung. Lhasa: Bod Ijongs bod yig dpe rnying dpe skrun khang, 1994.

Yangonpa (rgyal ba yan dgon pargyal mtshan dpal). Görkemli Yangonpa'nın İç Otobiyografik Hesapları (dpal yang dgon pa chen po'i nang gi rnam thar gyi dbu lags) // Yangonpa^ Collected Works, Tango, Thimphu, Bhutan: Tango Monastic Community, 1984, TBRC W23654, cilt. Ben, Ka, 97-104.

-H-. Eşsiz Gyalwa Yangonpa'nın Gizli Otobiyografik Hesapları (mnyam med rgyal ba yang dgon pai rnam par thar pa gsang ba ma) // Yangonpa s Collected Works, Tango, Thimphu, Bhu ­tan: Tango Monastic Community, 1984, TBRC W23654, cilt. Ben, Ka, 13 5-46.

Yonten Gyamtso (yon tan rgya mtsho). Güneşin Parıltısı (yon tan rin po che'i mdzod kyi grel pa zab don snang byed nyi ma'i od zer) // Dudjom Rinpoche (bdud )oms 'jigs bral ye shes rdo rje), ed., rnying ma bka 'ma rgyas pa (58 ciltlik Nyingma Kahma'nın genişletilmiş baskısı). Kalimpong: Dupjung Lama, 1982-1987, cilt. 40(Ti).

Diğer yazılar ve çeviriler

Aris, Micheal. Butan: Bir Himalaya Krallığının Erken Tarihi, cilt. I. Warminster, BK: Aris & Phillips, 1979*

Bhikhu Nanamoli çev. Buddhagho a'nın Visuddhimagga'sı: Arınmanın Yolu. Berkeley, CA: Shambhala, 1976.

Chogyal Namkhai Norbu. Kıymetli Vazo (Santi maha sangha'i rmang gzhi'i khrid rin chen bum bzang) / Çev. Adriano Clemente. Arcidosso, İtalya: Shang Shung Edizioni, 2001.

-H- . Ati Tefekkür Hazinesi, Santi Maha Sangha Eğitiminin Birinci Seviyesi (Santi maha sangha*i bslab rim dang po a ti bsam gtam dgongs mdzod ces bya ba) / Çev. Adriano Clemente. Arcidosso, İtalya: Shang Shung Edizioni, 2008.

Trans. Clemente, Adriano. Vajrasattva'nın Toplam Alanı. Arcidosso, İtalya: Shang Shung Edizioni, 1999*

Davidson, Ronald M., Tibet Rönesansı: Tibet Kültürünün Yeniden Doğuşunda Tantrik Budizm. New York: Columbia University Press, 2005*

Deshung Rinpoche. Manevi Algının Üç Düzeyi: Ngorchen Konchog Lhundrub'un Üç Vizyonu Üzerine Sözlü Bir Yorum. Trans. Jared Rhoton. Boston: Bilgelik Yayınları, 2003*

Dowman, Keith, çev. Mahamudra Ustaları: Seksen Dört Budist Siddha'nın Şarkıları ve Tarihçeleri. Albany, NY: SUNY Press, 1985*

Günther, HV Coşkulu Kendiliğindenlik: Saraha'nın Doha'nın Üç Döngüsü. Fremont, CA: Asian Humanities Press, 1993*

-H-, çev. Saraha'nın Kraliyet Şarkısı: Budist Düşünce Tarihi Üzerine Bir Araştırma. Seattle: Washington Üniversitesi Yayınları, 1970; ciltsiz baskı Boston: Shambhala Yayınları, 1973*

-H-, çev. Naropa'nın Hayatı ve Öğretisi. UNESCO Temsili Eserler Koleksiyonu: Tibet Serisi. Oxford, BK: Clarendon Press, 1963; repr. Oxford, BK: Oxford University Press, 1971*

Kapstein, Matthew. Budizm'in Tibet Asimilasyonu: İhtida, İtiraz ve Hafıza. New York: Oxford University Press, 2000.

Kongtrul Lodro Thaye, Jamgdn (jam mgon kong sprul blo gros mtha'yas). Bilgi Hazinesi, Birinci Kitap: Sayısız Dünya: ­Abhidharma, Kalachakra ve Dzogchen'de Budist Kozmolojisi. Trans. Kalu Rinpoche Çeviri Grubu. Ithaca, NY: Kar Aslanı Yayınları, 1995.

—//—. Bilgi Hazinesi, Altıncı Kitap, Dördüncü Bölüm: Budist Tantra Sistemleri: Gizli Mantra'nın Yıkılmaz Yolu / Trans. Elio Guarisco ve Ingrid McLeod, Kalu Rinpoche Çeviri Grubu. Ithaca, NY: Kar Aslanı Yayınları, 2005.

-H- . Bilgi Hazinesi, Sekizinci Kitap, Üçüncü Bölüm: Tantrik Uygulamanın Unsurları / Çev. Elio Guarisco ve Ingrid McLeod, Kalu Rinpoche Çeviri Grubu. Ithaca, NY: Snow Lion ­Yayınları, 2OO8.

—//—. Bilgi Hazinesi, Dokuzuncu ve Onuncu Kitaplar: Yolculuk ve Hedef/Trans. Richard Barron (Chokyi Nyima), Kalu Rinpoche ­Çeviri Grubu. Ithaca, NY: Kar Aslanı Yayınları, 2011.

Longchen Yeshe Dorje ve Kangyur Rinpoche. Değerli Nitelikler Hazinesi, 2. Kitap: Vajrayana ve Büyük Mükemmellik / Çev. Padmakara Çeviri Grubu. Boston: Shambhala, 2013.

Miller, Willa Blythe. Vajra Bedeninin Sırları: Rgyal ba Yang dgon pa'nın çalışmasında Dngos po i gnas pabuçları ve Bedenin Apotheosis'i. Doktora tezi, Cambridge, MA: Harvard University, 2013.

Smith, E.Gene. Tibet Metinleri Arasında: Himalaya Platosu Tarihi ve Edebiyatı. Boston: Bilgelik Yayınları, 2001.

Snellgrove, David L., ed. ve trans. Hevajra Tantra. Bölüm I ve II. Londra: Oxford University Press, 1959.

Stearns, Cyrus. Meyveyi Yol Olarak Almak: Sakya Lamdre Geleneğinin Temel Öğretileri. Doğu baskısı, cilt. 4, Tibet Klasikleri Kütüphanesi. Boston: Bilgelik Yayınları, 2006.

-H- . Hermit of Go Cliff: Tibetli Bir Mistikten Zamansız Talimatlar. Boston: Bilgelik Yayınları, 2000.

Wallace, Vesna A. İçsel Kalacakratantra: Bireyin Budist Tantrik Görüşü. New York: Oxford University Press, 2001.

Wayman, Alex. Manjusri'nin İsimlerini Söylemek: Manjusri-Nama-SamgTti. Boston: Shambhala, 1985; repr. Delhi: Motilal Banarsidass, 2006.

-H-, çev. Guhyasamaja Tantra'nın Yogası: Bir Budist Tantra Yorumu olan Kırk Ayetin Esrarengiz İlmi. temsilci Budist ­Gelenek Serisinde, cilt. 17. Delhi: Motilal Banarsidass, 1991.

IŞARETÇİ

Avalokitesvara (spyan ras gzigs) 13, 117" 119, 122, 138, 155, IB9, 171, 174, 178, 209, 341, 344, 347, 355, 357, ZbO, ayrıca bkz. Mahakarunika

Agtso (ag tso) 172, 4З6

Akanishtha ('og min) II8, 156, І80, 3 39, 3 55

Akshobhya (mi bskyod pa) 68, 178, 230, 298, 320, 38O, 387, 395, 401, 410

Amitabha (snang ba mtha'yas) 68, 299, 320, 38O, 395, 401, 410

Amoghapasha (don yod zhags pa) 23, 128, 139, 189, 421

Amoghasiddhi (don yod grub pa) 68.299, 320, 36, 380, 395.401.410

Amtso Ritropa (am tsho ri khrod pa) 3 ben

ang phug pa 126

Ana Trokyab (a pa khro skyabs) 132

Apu Rinpoche (bir phu rin po che) 314

Arbuda 232, 324, Ç67

Apo (önce) 112, 135, 349

Apo Yeshe Zhungne (a ro ye shes 'byung gnas) 349

Atisha (jo bo rje) 22, 342, 426

Barawa Gyaltsen Palsang (Ъа ga ba rgyal mtshan dpal bzang) 3 I Bara-Kagyu (Ъа*ra bka' brgyud) Ъа, 32

Bari (Ъа гі) 32

mutluluk (bde ba); 27, 35, 38, 41-43, 45, 53, 54, 59, 60, 66, 76, 77, 80-82, 89, 92, 93, 96-99, SW, 107, 108, 109, II4, 116, 119

4Ç6

123, 124, 138, 154,187,196, 201, 212, 219,222, 224, 225, 226,

231, 238, 243, 245,248,262, 271, 274, 28i,283-286, 289, 291,

294, 297, 299, 303,316, 338, 343, 357,366, 369, 372, 373,

, 386, 387,390,393, 404, 405, 407, 409, 418

harika (bde ba chen po) 21, 38, 42, 97, 98, 108, 110, 126, ben 36, 158, 175, 176, 197, 198, 199, 200, 206, 225, 284, 285, 286, 303, 306, 342, 436, 454 yedi yüze sahip büyük mutluluk 436 doğal (ngo bon yid kyi bde ba) 42, 66, 93, 98, 106, 129, 187, 250, 284, 289, 296, 303, 375 , 376, 436 ikili olmayan (gnyis su med pai bde ba) 284, 436 kirlenmemiş (zag ma med pa'i) 284, 437

kendi doğası olmayan (rangbzhin medpai bdeba) 437 anlaşılmaz (bsam gyis mi khyab pai bde ba) 120, 121, 155, 191, 194, 284, 437

bileşik olmayan ('dus ma byas kyi bde ba) 284, 437 bağımsız (rang dbang can gyi bde ba) 284, 437

tanrılar ve şeytanlar (Iha dre) ІbЗ

bodhichitta, yaşam özü (byang chub sems) 46, 59, 62, 63, 89, 96, 97, 104, 216, 245, 249, 252, 271, 281, 283, 285, 301, 338, 376, 401, 414

mutlak (don baraj byang chub sems) 96

akraba (kun rdzob byang chub sems) 26, 43, 51, 53, 54, 58, 89, 96, 114, 138, 173, 190, 194, 196, 203, 212, 223, 261, 283, 284, 305, 338, 342, 374, 38l, 437

meditasyon tanrısı (thugs dam gyi Iha) 334, 353, 356, ZbI bola 299

Brahma (tsangs pa) 52, 58, 137, 186, 265, 280, 371, 386, 409, 413 Kaipyapa Buddha (sangs rgyas 'od srung) 178, ZbO Purna Buddha (sangs rgyas gang po) 27, 194 Shakyamuni Buddha 343 , 344, 357

Tıp Budaları, yedi (sman Iha bdun) I89

beş ailenin budaları (rgyal ba rigs Inga) 238, 285, ayrıca bkz. Akshobhya, Ratnasambhava, Amitabha, Amoghasiddhi, Vairochana

Bütan (üstte) Ib, 32, 165, 332, 334, 338, 427-429

vajra kraliçesinin bhagası (rdo rje btsun to'i bha ga) 288, 291, 3b9, 414 Bhagavan (bcom Idan 'das) 224, 288, 416

Bhagavati (bcom Idan 'das ta) 153

Bhrkuti Devi (lha ila khro gnyer özü) 178

Bhuta, ritod (bhu ta'i ri khrod) 147

vajra (rdo rje) 20, 36, 44, 52, 60, 108, III, 213, 215, 222-224, 229, 230, 245, 277, 283, 284, 290, 291, 295, 297, 299, 305 .

konuşma vajra (gsung rdo rje) 20, 44, 108, 215, 283, 290, 291, 350, 367, 376, 395, 437

vajras, duruş (rdo rje skyil khrung) 32, 151, 154, 156

vajra boyutu (sku rdo rje) 116, 123, 342

vajra mind (haydutlar rdo rje) 271

yedi nitelik (rdo rje i chos bdun) 366

Vajra Mind (sems kyi rdo rje) 215, 306

Vajravarahi (rdo rje phag mo) 15, 17, 25, 153, 155, 189, 216, 35 3, 364, 365, 424, 437, ayrıca bkz. Vajrayogini, Muzaffer Vajrayogini

Vajraghantapa (rdo rje dril bu pa) 241, 397

Vajradhara (rdo rje chang) 26, 52, II6, 122, 123, 124, 187, 190, 285, 299, 301, 304, 341, 372, 388, 394

Vajrayogini, Muzaffer Vajrayogini (bcom Idan 'das ma rdo rje rnal 'byor ma) 3 5, 90, 129, 157, 212, 364, 428

Vajrakilaya (rdo rje phur ba) 189

Vajramala Tantra (İkili Olmayan Zafer Tantra) 421, 423, 425

Vairocana (rnam par snang mdzad) 68, 69, 73, 74, 260, 298, 299, 320, 339, 38O, 395, 401, 404, 4S

Wangchug Gyaltsen (dbang phyug rgyal mtshan) 208

Büyük Ayna (me long chen mo) 2, 6, 7, 17, 112, II 5, 3 39

üst kapı, üç (yar gyi sgo gsum) 231

Bahar Yaşamı Özü (dpyid kyi byang chub sems/thig le, Skt. Vasantatilaka) 396;

rüzgar enerjisi, rüzgar, rüzgarlar (rlung)

üst (dişli) 71, 227, 228, 237, 257, 274, 293, 322

kara (sa'i rlung) 65, 68, 69, 77, 78, 254, 263, 323, 404, 405 su (chu i lung) 69, 70, 77, 78, 254, 258, 263, 323, 404, 405 merkezi kanala giriş (rlung dbu ma 'jug pa) 8l, 267

harekete neden olmak (skyod byed kyi rlung) 300, 319

sıcak (tsha bai rlung) 71, 257, 322

kaba (paçavra çifti) 42, 67, 75, 77, 83, 102, 251, 266, 322

kadın (mo rlung) 71, 252, 257, 322

dayanıklılık (srog gi rlung) 71, 81

karmik (las kyi rlung) 56, 72-78, 80, 83, 92, 152, 218, 242,

253,                 260, 265, 266, 322, 417

ay (zla ba'i rlung) 52, 56, 79, 264

bilgelik (ye shes kyi rlung) 59, 71, 74, 76-85, 92, 253, 258, 259,

266, 267, 322, 372, 403

erkek (fotoğraf) 71, 257, 322, 403

nötr (ana gi rlung) 71, 252, 403

alt (og rlung) 252, 257, 322, 403

dışarının ve içerinin birleşmesi (rlung phyi nang gcig tu sre

ba) 408

ateş (me rlung) 69, 77, 254, 258, 262, 263, 265, 405, 413

mobil (g.yo ba rlung) 32, 46, 216

rüzgarla pratik yap (rlung sbyor) 258

boşluklar (nam mkha*i rlung) 68, 69, 70, 72, 77, 79, 102, 114,

254,                 258, 259, 263, 289, 323

dört ana elementin ('byung

ba bhi'i rlung rgyu bai tshad) 262, 263, 323, 366

beş ana unsur ("byung ba Ingai rlung) 65, 251, 252, 258,

302, 323, 405

Paxy (sgra gcan kyi rlung) 79, 386

güneşli (nyi ma'i rlung) 52, 56, 79, 386

akış modları (rlung gi rgyu pabuçları) 32, 261

başlangıç durumu (rtsom pa) 261, 404

deneyim durumu (uzun casusluk) 261, 404

çözünme durumu (thims pa) 261, 404

ara durum varlıkları (bar do'i rlung) 292

ince (phra ba'i rlung) 42, 67, 83, 85, 251, 266, 267

çabalar (rtsol bai rlung) 71, 257, 322

soğuk (grang bai rlung) 71, 257, 322

dört ana elementin rüzgar enerjilerinin renkleri ('byung ba bzi*i rlung

gi kha köpeği) 262

Vibhuticandra 15

Virupa (bir wa pa) 20, 21, 177, 245, 296, 333, 353, 359, Z87, 426

Vishwakarma (bi shva karma) 178

Vishnu (khyab 'sürahi) 48, 219, 220, 317, 318, 319, 371, 378, 379

Leydi (bdag gi ma) 370

dahili ısı (gtum mo) 22, 8l, 82, 281, 383

artan ve azalan döngü (*phel grib) 280

yıllık döngü (Io'i 'phel grib) 95, 276

yaşam döngüsü (mi tshe i 'phel grib) 96, 276 aylık döngü (zla bai 'phel grib) 96, 276 günlük döngü (hag gi mi tshe'i 'phel grib) 94, 276

seksen uğurlu küçük işaretler (dpe byad bzang po brgyad cu) 301

Vajrasattva'nın Her Şeyi Kapsayan Alanı (rdo rje sems dpa' nam mkha' che) 112, 348, 423, 425

Ga Lotsava (rgwa lo tsa ba) 18, ben 51

Gampopa (sgam po pa), namı diğer Gampopa Sonam Rinchen (sgam po pa bsod nams rin chen) 6, I8, 21, IZ, 341, 347, ZbO, ZbZ, 414, ­ayrıca bkz. Dagpo Rinpoche

ganachakra (tshogs 'khor) IbO, Ib3, 189, 199, 3 54

Gangmar (sgang dmar) 164

Ganden (dga' İdan) 17, 147, 352

Ganden Ling (dga' Idan gling) 147

kahraman (dpa bo) 118, Іb5, 171, 239

Himalayalar, Himalaya 325, Zb7

Lotsawa Shonupal'a git (gos lo tsa ba gshon nu dpal) 7

Godavari 232, 324, Zb7

Gompa Yeshe Dorje (sgom pa ye shes rdo rje) 3 I

Gompa Tepapal (sgom pa baba pa dpal) 3 I

Gompa Chokyi Palho (sgom pa chos kyi dpal kho) olarak da bilinen Gompa Chokyi Pal (sgom pa chos kyi dpal) 161

Gompa Cholo (sgom pa chos blo) 160

Gompa Shagdor (sgom pa zhag rdor) 3 ben

Gompa Shagrin (sgom pa shag rin) 184

Gompo Tsultrim Ningpo (sgom po tshul khrims snying po) 18

“Dağ Öğretisi “Büyük ve Küçük Nektar Kapları” [adıyla anılır]” 22

Gotsangpa Gonpo Dorje (rgod tshangs pa mngon po rdo rje), Gotsangpa I, 16, 17, 22, 23, 25, 27, 28, 30, 32, III, 118, 145, 146, 147, 148, 149, 196, 208, 341, 345, 351, 352, 362, 364

Grihadeva 235, 327, Zb7

Guru Rinpoche (gu ru rin po che) 345, ayrıca bkz Padmasambhava Guhyagarbha-tantra 14, 57, 3 36 ghatika (chu tshod) 258, 259, 260, 38l, 403

Gyaltsen Palsang (rgyal mtshan dpal bang) 15, ayrıca bkz. Gyalwa Yangonpa Gya (rgya) 172

Gyalwa Yangonpa (rgyal ba yan dgon pa), Yangonpa (yan dgon pa) I, 4, 6, 7, 10, 12-37, 39-45, 47, 49, 50, 51, 53, 60-65, 67- 70, 72-75, 77, 78, 81-93, 95,   97-P4, 116, 121, 126,128,129,133-136,

, 145-155,                       157, 158, I6O-I85, 187,188,191,192, 194-

196, 200, 201, 208,         308-ZII, 313, 314, 3 3 3,344,348,351, 354,

3 55, 360, 364, 365,        371, 372, 382, 403, 409.428.429, ayrıca bkz.

Gyaltsen Palsang

Gyalwang Drubchen (rgyal dbang sgrub chen) 351

gyalpo (rgyal po) 209, 246

Gyaltsen (rgyal mtshan) 135

Gyaltsen Boom (rgyal mtshan 'serseri) 3 ben

Gyaltsen Sangpo (rgyal mtshan bzang po) 31

Dagpo (dwags po) 29, 172, 200, 439

Dagpo Kagyu (dwags po rin po che) 281, 414

Dagpo Rinpoche (dwags po rin po che) 200

Dagpo Tashi Namgyal (dwags po bkra shis rnam rgyal) 29

dakini (mkha gro) vi, 12, 14, 22, 23, 25, 35, 37, 39, 55,        H8,120,

125, 128, 129, 148, 152, 156, 157, 159,         162,163,174,190,193,

199, 200, 203, 207, 212, 213, 236, 277          , 310,332,335,343,

355, 366, 368, 369, 373, 393, 428, 429

hareket (gyu ba) 41, 50, 65, 71, 75, 76, 79-82, 86, 100, 227, 234, 238, 253, 262, 275, 304, 319

dokuz delik (bu ga dgu) 234, 258, 379

Vishnu'nun on enkarnasyonu (khyab 'jug gi'jug pa bcu) 317-319, 379

on kuvvet (stobs bcu) 108, 301, 341

on yetenek (dbang bcu) 301

Dechen Teng (bde chen steng) 17, 352

Jalandhara 232, 324, 367

Jalung Bumkangpa Lungtong Shigpo (*ja' lungTum khang pa lung ston zhig po) 23

Dzhambala (baraj bha la) 357

Jambudvipa (dzam bu gling) II7, 125, 38O

Jamgon Kongtrul Lodro Tae (jam mgon kong sprul Yo gros mthayas), diğer adıyla Jamgon Kongtrul (jam mgon kong sprul), Kongtrul Lodro Tae, Kongtrul 3, 15, 29, 39, 48, 52, 56, 60, 65, 73, 75 , 77, 79, 89, 209, 333, 335-338, 352, 373, 378, 381, 382, 386-393,405,427,428

Jamyang Khyentse Wangpo (jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po) 15, 210

Je Drigung Rinpoche (rje Ҫгі gung rin po che) 179, l80, 182, 200 Je Mikyo Dorje, bkz. Karmapa Mikyo Dorje

Jigme Lingpa (pa ile jig karışık) 29, 46, 54, 57, 84, 382

Jigten Sumgon (*jig rten gsum mgon), aynı zamanda Jigten Sumgyi Gonpo (jig rten gsum gyi mgon po) olarak da bilinir 21

Jowo (jo bo) 178, 179, 3 59

Jowo Axa (jo bo Iha), diğer adıyla Jowo Lhatsun Sokawa (jo bo Iha btsun so kha ba) 23, 142, 351

Joden Changchub Sangpo (jo gdan byang chub bzang po) 3 I

Johang 19, 356, 360

Jomo Tparcep (jo mo grags ser) 153

Yosam (jo bsam) 12, 128

Jose Degyal (jo sras bde rgyal) 3 ben

Jose Yeshe Pal (jo sras ye shes dpal) 3 ben

Dzarum (rdza rom) 149

Jingbu lama (bla ma rdzing bu), Jingbupa 22, 23

Dzongkawa (rdzong kha ba) 3 ben

Dorje Ling (rdo rje gling) 17, 3 52

başarı, gerçekleştirme, siddhi (dngos grub) 125, 280, 343, 371, 379 Drangton, kardeşler ('brang ston sku mched) 23

Dre (yege) 172

Drigung (Ъгі gung), Drigung-Kagyu (Ъгі gung bka brgyud) II, 21, 22, 24, 33, 42, 337, 338, 360, 361, 401, 409, 422

Drigung Til (Ъгі gung mthil) 22, 23, PO, 36

Drigung Chenga Rinpoche (Ҫгі gung spyan snga rin po che), diğer adıyla Dri ­gung Chenga Tragpa Zhungne (Ҫгі gung spyan snga grags pa 'byung gnas), Drigung Lama (ъгі gung bla ma) 21-24, 110, 175, I84 , 3 34, 341, 358, 360, 36l

Drigung Choje Jigten Gonpo (Ъгі gung chos rje jig rten mgon po) 183, 184, 352

Drigung Chung Dorje Tragpa (Ъгі gung cung rdo rje grags pa) 22 Drigung Chung Pamo Drupei Wontog Dug (Ъгі gung cung phag mo dru pai dbon thog dugs) 23, 360

Dridu, geç (Ъгі du Іа) 173

Dringtsam ('mtsham'ları getir) I64, 170

Drowei Gonpo (gro ba'i mgon po), diğer adıyla Drovei Gonpo Chenga Rinpoche (gro ba'i mgon po spyan snga rin po che) 187

Drog fbrog) 23, 353

Drangzo Travopa (grang so phra bo pa) 23

Drogon Tsangpa Gyare ( büyük gtsang pargya ras) 23, 353

Drubtob Darma (drub tob dar ma) 12, 23, 112

friendpa fbrug pa) 4, 23, 146

Drugu Chogyal Tubtob Yonten Gyamtso (gru gu chos rgyal mthu stobs yon tan rgya mtsho) I, 4

manevi yol (theg pa) 16, 18, 26, 27, 37" Yu4, Yu6, 305

yok edilemez gerçekliğin yolu (rdo rje theg pa) 290

paramit yolu (phar phyin theg pa) 374

sebep yolu, işaret yolu (rgyu mtshan nyid theg pa) 363

Duqi Ningpo (bdud rtsi snying po) 3 I

Dharmakoşa 31

solunum (hastalıklar) 55, 66, 70-72, 82, 85, 93, 154, 295

soluma ('sürahi) I, 3, 4, 67, 70, 71, 74, 85, 187, 193, 218, 250-253, 256, 257, 268, 295, 322, 345, 353, 401, 403, 404 , 406 nefes verme) 70, 71, 74, 85, 218, 250-253, 256, 257, 268, 295, 322, 353, 403, 404, 406 duraklama (gnas) 70, 252, 322, 353, 401

Devendra Shakra (lha'i dbang po rgya byin) namı diğer Indra 157 Devicotta 232, 324, 367

Densatil (gdan sa mthil) 21

Yelpa Yeshe Tseg (yel pa ye shes brtseg) 21

doğal parlaklık (gsal ba çaldı) 99, 286

Yeshe Gonpo (ye shes mngon ro) 31

Yeshe Sangpo (ye shes bzang po) 3 ben

yasemin, çiçek (khunda, kunda) 97, 234, 272, 275, 284, 390 gal (mkhris pa) 63, 23 3, 272, 325, 389, 410, 411

yaşam gücü (srog) 65, 219, 252, 268, 283, 284, 293, 407

yaşam özü, bodhichitta (byang chub sems/thig le) 60-62, 85, 89, 94-96, 98, 102, 114, 216, 228, 230, 231, 236, 237, 239, 241, 242, 244, 245 248 249 265 273 274 276 277 279-282 292 293 301 byang chub sems/thig le dkar po) 61, 82, 94-96, 98, 274" 277, 279, 292, 319, 326, 384, 3 9590 , 413, 414

yaşam özünün hareketi (byang chub sems/thig le gyo ba) 203

kırmızı (byang chub sems/thig le dmar po) 6l, 94-96, 230, 237, 242, 274, 276, 277, 279, 292, 319, 326, 390, 397, 408, 412 belirli yerlerde bulunan yaşam özleri (bkod pa byang chub sems/thig le) 216

yok edilemez (mi shigs pa'i byang chub sems/thig le) 274, Z84

Zhongseng (gzhon seng) 208

sanrı ('khrul pa) 40, 53, 66, 155, 289, 302, 305

iyi koruyucu (iyilik) I67

ses, melodi, ünlü (dbyangs) 132, 137, 204, 269, 270, 409 bilgi (shes rab veya mkhyen pa) 4, 14, 15, 24, 26, 56, 57, 59, 97, 99, 104, 105 , 112, 122, 135, 173, 214, 227, 259, 278, 292, 293, 294, 333, 341, 349, 364, 388, 416, 419

şeylerin gerçek doğasının bilgisi (ji Ita ba mkhyen pa) 302

şeylerin çeşitliliği bilgisi (ji snyed pa mkhyen pa) 302

boyut (uyanıklık, aydınlanma) (sku)

vajra (rdo rje'i sku) II6, 123, 342

yedi özelliğe sahip olmak (yan lag bdun gyi sku) 302, 303 tezahür (sprul pa'i sku) 3 39, 340, 375

beş (sku inga) 24, 116, 123, 214, 342, 376

gerçeklik (chos kyi sku) 106, 107, II6, 119, 120, 122, 123, 179, 185, 187, 203, 225, 296, 299, 304, 339, 340, 346, 370, 375, 376 varlık (de kho nan yid khyi sku) 342

dört (sku bzhi) 108, 212, 225, 370, 371

isim (ming) 6, 12, 17, 69, 125, 128, ben 31, 142, 332, 416

ilkel doğa (gnas lugs) iv, vii, 36, 37, 39, 40, 42, 88, 213, 214, 215, 245, 271, 291, 305, 373, 374

şeyler (dngos po'i gnas pabuçları) 31, 37, 39, 42, 11 3, 114, 213, 214, 218, 305, 375

hayati öz - bodhichitta (thig le byang chub kyi sems kyi gnas lugs) 239, 27I

kanallar (rtsa'i gnas pabuçları) 226, 237, 245, 249

konuşma (ngag gi gnas pabuçları) 42, 65, 84, 215, 251, 378 beden (lus kyi gnas pabuçları) 36, 39-43.63, 101,213-215,217,288,291 zihin (sems kyi gnas pabuçları) 39, 40, 42, 88 , 213 -215, 271, 284

gerçek durum (chos dbyings) 40, 109, FROM, 119, 186, 190, 198, 203, 377

yoga, altı bölüm (sbyor ba yan lag Drug) 384

Yoldong (yol gdong) 172

Yongom Kunden Pal (yon sgom kun Idan dpal) 3 I

Yonten Sangpo (yan tan bang po) 31

Yonten Gyamtso 3 36, ayrıca bkz. Tsibri Yonten Gyamtso

kadam (bka' gdams) II, 14, 22, 24

Kailash (çeteler bazen) 149

Kakkola 299, 418

Kal (skal) 172

dışkı, dört eşit tat (gshang ba/bzhi mnyam/dri chen) 272

Kala (kala) 170

Kalachakra 22, 78, 155, 255, 258, 263, 384, 393, 397, 422, 424

Kalachakra Tantra 15, 49, 78, 221, 223, 224, 229, 242, 258, 350, 378,

381, 385, 403, 413

Kalinga 23 3, 325, 367

Kamarupa 233, 325, Zb7

kafur (gla bur) 254, 387

kanal, kanallar (rtsa)

avadhuti (kun açıklıkları ma) 50, 55, 57, 58, 219, 224, 229, 232, 381,

385-387

akılda iyi (yid bzang ma) 3 86

öküz gözü (glang mig) 219

zevk dalgası (uzun spyod kyi rlabs) 229, 237

büyük mutluluk çakrasından sekiz (bde chen gyi

'khor lo nas gyes pa'i rtsa brgyad) 231, 404, 405

zevk çakrasından sekiz (uzun spyod kyi 'khor

lo las gyes pa'i rtsa brgyad) 23 3

tezahür çakrasından sekiz (sprul pai 'khor lo las

gyes pa'i rtsa brgyad) 235

çakradan gelen sekiz görünüm (chos kyi 'khor lo las gyes

pai rtsa brgyad) 234, 238, 240, 262

sekiz puslu (na bun gyi rtsa brgyad) 243

karga suratlı (by rog gdong ma) 229, 243, 385, 386 zararlı etkiler (cire*i rtsa) 246

her şeyi sarsan (kun 'dar ma) 53, 55, 230, 386, 387

zile sahip üstün (dril can mchog rtsa) 228 beyin çivisi (klad pa'i gzer) 229

kadın (mortsa) 248

kabuklu kadın (dung sap ta) 386

yaşam (srog pa'i/srog rtsa) 51, 53, 55, 67, 226, 227, 3 36 istilacı (sgra gcan gyi rtsa) 386

ölümsüzlük nektarının akışı ('chi ba med pa'i bdud rtsi 'bab pa zes bya ba) 228

kakamukha (by rgod gdong ma) 329, 385, 386

nitelikler (yon tan gyi rtsa) 5 3, 234, 239, 241

lalana (rkyang ma) 50, 56, 57, 58, 59, 92, 224, 225, 229, 232, 234, 295, 381, 386, 387, 395

kısrak yüzü (rgo ma kha) 61, 241, 242

küçük (rtsa phran) 268

erkek (hortsa) 248

zile sahip olmak üstün değil (dril sap mchog ma yin pai rtsa) 228

istenmeyen (mi'dod pa'i rtsa) 247, Z67

nötr (ma nying gi rtsa) 248

hareketsiz, damarlar (sdod rtsa, gnas pa'i rtsa) 32, 49, 60, 155, 216, 224

ateşli hanım (me ma) 230, 236, 243, 245

şeytandan kurtarıcı, maradarika (bdud bral ma) 60, 242, 391 keder (myan ngan kyi rtsa) 247

kalpa alevi (dus kyi me zhes bya bai) 229

atımlı, atardamar sistemi (phar rtsa) 49, 395 beş gizli (sbas pai rtsa Inga) 238

radyal (rtsa 'dab) 224, 237, 238, 241, 243

düğümleri çözme (mdud grol ba rtsa) 109, 304

rasana (ro ma) 50, 56-59, 85, 92, 224, 225, 229, 230, 232-235, 240, 243, 244, 274, 295, 326, 329, 330, 381, 385-388, 395 uykulu (gnyid ma) 230, 243, 329

karanlık (mun pai pai rtsa) 386

merkez (rtsa dbu ma) 48, 50-54, 57, 58, 60, 77, 78, 80-82, 93, 97, 102, 103, II4, 151, 158, 179, 195, 219, 226-228, 240, 253, 259, 267, 275, 289, ZOO, 302, 329, 354, 383-386, 388, 402, 406, 407, 416

dört çakra ('khor Io bzhi rtsa) 219, 220, 223-225, 231, 237, 269, 274, 275, 300, 3 18, 324, 384

kanal, kanallar

bitiş (rtsa sna) 230, 268, 324-326, 329, 3 30

devam (rtsa ba i rgyud) 229, 23 1-237, 243, 244, 247, 329, 387

üç ana (rtsa'i gtso mo gsum) 50, 61, 85, 105, 219, 220, 224, 231, 233, 235, 238, 247

yaşam özünün indiği otuz iki (byang chub kyi sen^bab pa'i rtsa sum cu rtsa gnyis) 231, 245

düğüm, düğümler (rtsa mdud) 57, 59, 87, 219, 227-229, 231-233, 235, 237, 238, 241, 243, 244, 248, 269, 293, 300, 304, 317, 329, 330 , 399

dört özellik 228

Kang Pule (çete bu le) 24

Kançi 233, 325, 3b7

Karmapa Mikyod Dorje (karma pa mi bskyod rdo rje) 29, 314

Karmapa Rangzhung Dorje (karma pa rang 'byung rdo rje) 29, 406 kenpo (mkhan po) 198, 199, 301

fişekler (nyon mongs) 75, 245, 266, 285, 286, 302, 371, 375, 378, 390, 391, 400, 420

Kör (hog) 172

Kor (kog) I72

Kolung (akciğer) I27, I70

Kong (skong) 172

Kongche (Kong Çad) 172

Konchog Pal (dkon mchog dpal) 31

Kotali, namı diğer Kotalipa (tog tse pa) 227, 385

Cotrag (ko övünmek) 350

Kotragpa Sonam Gyaltsen (ko brag pa bsod names rgyal mtsban) 14-17, 22, 23, 25, 30, 32, III, 117, NO-143, I48, 149, 341, 351

Koşala 23 3, 325, 367

kısa bir (bir thung) 246, 268, 276

kan, adet kanı, rakta (khrag) 49, 57, 59, 63, 90, 91, 218, 223, 230, 235, 245, 272-275, 327, 336, 342, 378, 379, 387, 388, 390 , 392, 410, 411

sürahi nefesi, kumbhaka (rlung bum pa sap) 82, 154, 3 54, 403-407

Kuluta 2 3 6

Kunga Gyaltsen (kun dga' rgyal mtshan) 19, 341, 359

Kunga Sangpo (kun dga' bzang po) 3 ben

Kungtang Lama Shang (gung thang bla ma zhang) 18, ayrıca bkz. Shang, lama

Kunkyen Kangtro (kun mkhyen çeteleri khrod) 31

Kunkyen Surpugpa Rinchen Pal (kun mkhyen zur phug pa rin chen dpal) 31

Kyese (kye se) 23, 351

Kyichu (skyid chu) 18

Khyungkar (khyung dkar), Khyungkar Mağarası (khyung dkar phug) 17, 24 Khenchen Tsultrim Ningpo (mkhan chen tshul khrims snying po) 23

tütsü (sihlaka) 45, 294, 296, 314, 387

Lakshminkara (Icam bacaklar smin ka ha) 126, 345

Lamba 325

Langkor (glang skoru) 133, 152, 158, 175

Lato (la stod) 12, 133, 141, Іb4, 171, l80, 184, 344

Lato Mikyo Dorje (la stod mi bskyod rdo rje), ayrıca bkz. Sangye ­Mikyo Dorje 13, 112, 347

Lengom Tepawa (glan sgom baba pa ba) 31

Lingrepa (çalma ras pa) ZbO

Lobpon Zhonseng (slob dpon gzhon seng) bkz. Zhonseng

Lobpon Sangye Pal (slob dpon şarkı söylüyor rgyas dpal) 3 I

Lore Chokyong Pal (lo ras chos skyong dpal) 30

Lorepa Wangchug IDondru (lo ras pa dbang phyug brtson grus) 16

nilüfer (padma) 7, 18, 52, 54, II8, II9, 150, 151, 185, 187,227-230, 239, 240, 245, 299, 347, 353, 383, 385, 395, 418

Lokanta 224

lu (klu) 246, 401, ayrıca bkz. naga

ay, ay takvimi, ay özü (zla ba) 26, 94, 95, 129, 194, 206, 230, 264, 277-281, 373, 388, 412, 41 3 ay yolu (zla ba'i lam) 231

büyüyen ay (yar ngo) 95, 120, 190, 261, 264, 278-281, 306, 307, 387, 414

azalan ay (tar ngo) 95, 189, 261, 262, 264, 279-281, 387, 413, 414

yükselen ay özünün aşaması (zla ba 'phel ba) 91, 285

azalan ay özü aşaması (zla ba grib pa) 95, 280, 28I,414 Lhading (Iha sdings) 7, 24, 3 3, II9, 159, Іb2, Іb4, 174-176, 188, 307, 333, 344

Lhadong (Iha gdong) 7, 12, 14, 24, 26, 30, 126, 136, 147, 149, I64, 165, PO, 171, 188, 195, 199, 202, 208, 333, 344

Lhadong (Iha gdong pa), namı diğer Yangonpa, Gyalwa Yangonpa, ayrıca bkz. Vajra Uma 12

Lhasa (İha sa) 19, 22, Il8, 156, 157, Ib3, 178, 179, 334, 356, 359, ZbO, 422

Lhasa Büyülü Tezahür Tapınağı (Iha sa'phrul snang gi gtsug lag khang) 178

Lhatsungpa Rinchen Namgyal (Iha btsun par rin chen rnam rgyal) 374

Lhodrag (Övünüyorum) 16, 17, 208

Majo Darma (ma jo dar ma) 18

Majo Tsultrim Gyen (ma jo tshul khrims rgyan) 31

Majo Shachungma (ma jo ha chung ma) 175

Maitreya (byams pa) 178, ZbO, 391

Malava 232, 324, 367

Mamaki 382, 403

246

mandala (dkyil'khor) 35, 39.40, 58.69, 105, Yu9, II6-II8, I2O-I23, 131, 132, 137, 138, 144, 150, 152, 153, 157, 159, Іb9, 175, 180, 187, 188, 200, 201, 203-205, 212, 213, 242, 280, 295, 313, 342,

353,                  354, 361, 367, 368, 391, 404, 413, 417-419

Manjughosha (jam dbyangs) 20

Manjushri (jam dpal dbyangs) 127, 131, 189, 258, 273, 346, 391, 408, 422, 424, 426

Marpa Chokyi Lodro (tag pa chos kyi blo gros) 42, 365, 374

Mart 236, 327, Zb7

Mahakala (mgon ro) 23, 168, 356

Eylemler (las kyi mgon po) 155, 164, 356

Dünyevi (;'jig rten pai mgon po) 356

Bilgelik (ye shes kyi mngon po) 155, 356

Mahakarunika (thugs rje chen po), Onbir yüzlü Avalokitesvara (thug rje chen po bcu gcig zhal) 125, 155, 178, 189

mahamudra 17, 25, 29, 30, 38, 113, 309, 340, 341, 345, 347, 351, 353,

354,                  363

mahasiddha 20, 159, 3 32, 345, 348, 3 59, 384, 396, 397

Mahayana Zihin Egzersizleri 22

Maheshvara (dbang phyug) 371

Machig Labdron (ma gcig lab sgron) 22, 345

Machig Shama (ta gcig zha ta) I 5

yerel ruhlar (ghi bdag), ayrıca bkz. tanrılar ve şeytanlar II8, Іb2

yöntem, maharetli araçlar (thabs) 17, 23, 24, 35, 36, 38, 39, 50, 52, 56, 57, 59, 104, 105, 135, 137, 146, 151, 153, 177, 214, 226 , 229, 259, 286, 292-294, 296, 303

Meu (meu) 172

Mikyo Sangcho Rinpoche (mi bskyod spyod rin po che'yi söylüyor) 13 3

Milarepa (mi la ras pa), namı diğer Saygıdeğer Mila (rje btsun mi la) 351, 363

barışçıl ve öfkeli tanrılar (zhi khro) 134, 169, 348

Moror (smos sgog) 172

keşiş (dgeslong) 14, 16, 18, 20, 108, 119, 134, 141, 142, 146, 166-

168, 173, 174, 175, 181, 183, 185, 199, 204, 301, 307, 351, 420 ve 108, 301

tam yeminli manastırcılık (bsnyen pa rdzogs pa) 301

idrar (gcin/dri cbu) 57, 63, 91, 230, 231, 245, 265, 272, 273, 385-388, 410

bilgelik (ye shes) 26, 36, 39, 46, 55, 56, 59, 60, 77, 80, 83, 84, 92, 93, 98, 99, 123, 135, 153, 155, 159, 160, 186 , 188, 198, 201, 203, 215, 222, 223, 230, 239, 250, 275, 286, 302, 330, 340-342, 364-366, 369, 370, 376, 383, 415

doğuştan (Ihan cig skyes pa ye shes) 36, 92, 93, 123, 135 bilgelik dakinis (ye shes kyi mkha' gro ma) 12, 128, 156 non-dual (gnyis med kyi ye shes) 159, 203, 342 rtog pa'i ye shes) 124, I 38, 385

beş bilgelik (ye shes Inga) 42, 48, 98, 266, 271, 285, 286, 396, 408, 415

misk (klartsi) 230, 234, 254, 386, 387

düşünce, düşünme, rasyonel düşünce, rasyonel düşünme (rnam rtog) 42, 50, 59, 61, 64, 66, 72, 74-77, 82, 83, 85, 87, 88, 99-IOI, 105, IbO, 193 , 207, 226, 240, 244, 249, 250, 253, 270, 274, 288, 293, 295, 301

kaba ve ince (phra rags kyi rnam rtog) 295

Mankar (man 'khor) 176

Nava (sna ba) 172

naga (klu) IB4, 209, 253, 255, 256, 321, 400, ayrıca bkz. lu

Nagara 327, 367

Nagarjuna (klu sgrub) 83, 200, 267, 338, 3 52, 427

Nagtsang (nag tshang) l80

Nairatmya (bdag med ta) 52, 387

Namgyal Dorje Galo (gpat rgyal rdo rje rgwa io) 3 53

Brilliant Majesty Genel Valisi (gdung sob dpal bag) 12

Namkha' Iding 182, I84

Namcho Mingyur Dorje (gnam chos mi gyur rdo rje) 29

Nanam (sna ad) 18

Nangchen 21

Hapona (ro pa) 17, 213, 286, 341, 352, 354, 373, 427, 428

akıl hocası (slob dpon) 12, 29, 88, ben 3 3, 142, 301, 359, 405

Ngawang Kalden Gyamtso (ngag dbang skal Idan rgya mtsho) 7

Ngawang Namgyal (ngag dbang rnam rgyal) 4, 16

Ngagchang Chenmo Kunga Rinchen (ngags chang chen mo kun dga rin chen) 359

Ngampa (ngam pa) 173

Ngari (mnga ri) 12, I65, 344, 353, 357, 358

Korku (rngog) I72, 208

Ngogpa, lama (bla ma rngog pa) 208

"Asılan zafer bayrağı" (mi nub pa'i rgyal mtshan) 348, 423 cehalet (na rig pa) 40, 41, 57, 75, 76, 89, 99, 171, 285, 299, 302, 305, 306, 377, 395, 399

nektar (bdud rtsi) 22, 29, 90, 92, IU, 144, 168, 189, 228, 229, 231, 27I-27Z, 283, 293, 297, 302, 306, 309, 357, 362, 368, 370 , 372, 385, 391, 409-4II, 414

beş nektar (bdud rtsi Inga) 90, 271, 272, 273, 293, 302, 357, 368, 409, 410, 411, 414

anlaşılmaz gizem (gsang ba bsam gyis mi khyab pa) 270, 301 ayrılmazlık (dbyer med)

rüzgar ve zihin (rlung sems dbyer med) 407

görünüşler ve zihin (snang sems dbyer med) 267

neden ve meyve (rgyu'bras dbyer med) 376

beden, konuşma ve zihin (lus ngag yid gsum dbyer med) I0I

Ne atılmalı ve sayacı (spang bya gnyen po dbyer med) 373

kavramsal olmayan (mi rtog) 14, 42, 60, 80, 124, 132, I 38, 153, 192, 228, 385, 407

zihinsel yapılardan bağımsız değil (spros bach mi rtog) 228 tüm zihinsel yapılardan bağımsız (spros pa mtha dag dang bral ba i mi rtog) 60, 228

kesinlikler, beş (nges pa Inga) 185

saf olmayan maddeler (mo gtsang ba'i dzas) 42, 47, 62, 63, 217, 249 otuz iki saf olmayan madde (to gtsang ba'i dzas sum cu rtsa gnyis) 63, 249

Nima Gon (nyi ta mgon) 3 ben

Ne (rnor) 172

Nepa, lama (bla ta gnas pa) 23

Nyanam (snya nam) 142, 147, 172

Nyanang (gnya' nang) 17, 3 52

Nyang (myang) 3 50

Nyang Rinpoche, lama (bla ta nyang rin po che) 127

Nyangral Nimei Ozer (nyang ral nyi ma'i 'od zer) 112, 347, 348

eğitim (günde bir) 73, 217, 223, 253, 273, 292, 294, 295, 298, 299, 317, 318, 372, 378, 411

ters meditasyon (zlog sgom) I 51

Odra 23 3, 325

Ol gongu 128

serbest bırakma (grol ba) 109, 194, 340, 36

"Bardo geçidinden kurtuluş" 23, 28

baz (gzhi)

evrensel (kip gzhi) 55, 58, 73, 76, 83, 100, 234, 287, 326, 390, 416, 418

yol ve meyve (ghi lam 'bras) 372, 373, 375

saf özün atıktan ayrılması (dwangs snying phye ba) 295, 320, 397

"İblisleri kesmek" 22, ayrıca bkz.

arınma (byang ba) 44, 47, 62, 218, zyu, 35 3, 362, 378, 416 arınmanın temeli (sbyang gzhi) 218, 296, 378, 416 arınma faktörü (sbyang byed) 296

Pavo Zuglag Trengwa (dba' bo gtsug lag phreng ba) 7

Phagmo Drupa (phag to gru pa), namı diğer Phagmo Drupa Dorje Gyalpo (phag to gru pardo rdo rje rgyal po) 21, 22, 23, PO, 182-184, 3 34, 350, 360

Pajoding (pha jo Idings) 8

Padma Kapno (pad ma dkar po) 7, 415, 428

Padmasambhava (pad ma 'byung gnas) 126, 209, ayrıca bkz. Guru Rinpoche

Padrug (pha ilaç) 149

Pal Zatri Tsun (jo to bai bza khri btsun) 3 56

Palchenpo Kolungpa (dpal chen po go lung pa) 127

Pandaravasini (dkar'a gider) 225, 259, 382, 403

Papağan (bar brog) 23, 24, 27, 149, 196

Pardrog Dorje Ling (bar 'brog rdo rje gling) 3 52, ayrıca bkz. Dorje ­Ling

Paro (pha tho) 128, 427, 428

birincil öğeler ('byung ba) 64, 65, 68, 69, 72, 74, 78, 90, 94, 96, 105, 107, 218, 219, 235, 245, 250-252, 258-260, 262, 263 , 266, 272, 276, 277, 293, 302, 304, 321, 323, 337, 338, 353, 355, 393, 399, 401, 404, 406, 408, 409, 438, 439, 451

beş ('byung ba Inga) 64, 245, 250, 251, 266

dört ('byung ba bzhi) 218

yer değiştirme (fo ba) 68, 74, 78, 109, 258, 259, 260, 265, 3 37, 381, 403, 405

Peri (be ri) I66

günün periyodu (perş) 94, 276

fetüs fbrasbu) 14, 15, 20, 21, 31, 32, 37-42, 47,48, 54, 56, 69, 80, 92, 97, 102, IO6-IO9, III, 196, 21 3-21 5 , 217, 219-221, 224, 231, 241, 244-246, 248.249.285, 289.296, 298.300.302-305.316, 318, 319, 333, 341, 348, 350, 351, 362-363 387, 398, 4II, 416-418, 426

Muzaffer (bcom ldan'das, Skt. bhagavan) I Іb, 117, 121, 122, 125, 130, 179, 212, 371

mantra tekrarı (bsnyen pa) 25, 150, 153, 154, 177, 353, 359 ateş sunusu (sbyin sreg) 105, 295

Eksiksiz Mükemmellik (rdogs chen) 112

Pong, nehir (bong chu) 173, 205

Pongsho (bong ayakkabılı) 171, I72

ithaf (dbang) 14, 15, 17, 20, 78, 105, 108, 168, 177, 189, 231, 283, 294, 296, 341, Z48, 374, 418, 424

bir eşin yardımıyla bilginin başlatılması (shes rab ye shes kyi dbang) 294

başlatma-nedeni (rgyu'i dbang) 296, 418

gemi (serseri dbang) 294

sır (gsang dbang) 294

dördüncü (dbang bzhi pa) 294

dört inisiyasyon (dbang bzhi) 294, 296

içgörü tamamlandı (rtogs pa phun sum tshogs pa) 302, 304, 419

Kaçıran ('kurbağa tarafından) 212, 371

Saygıdeğer Hulot (ma gan g.yu lo) 7, 3 I

pranayama (srog rtsol) 71, 75, 227

Pretapuri 23 5, 327, 367

hayattayken (gnas pa) 75, 141, 382

alışılmış eğilimler, alışkanlıklar (çanta) 38, 62, 68, 74, 101, 136, 187, 250, 288, 289, 295, 299

doğa (bdag nyid, gshis) 14, 17, 20, 3 5-49, 51, 52, 54-58, 60, 62, 63-65, 67, 68, 70, 71, 76, 77, 78, 79, 82-86, 88, 89, 93, 96-103, 107, 109, DAN, 114, 123, 124, 135, 152, 164, 173, 193, 198, 205, 207, 212-215, 217, 218 , 223-226,228,229,231,237,238,239,245,249,251,252,266,268,271,272,273,284,285,286,287,288,290-292,295 302-305 338-341 343 348 354 365 366 368-370 372-375 378 384 386 387 389 392 393 398 399 403 408 414 , 418, 419

doğuştan (Ihan cig skyes pa) 305, 309, 340

evrensel temelin nedensel sürekliliği (kun gzhi rgyu4 rgyud) 287

"Aydınlanmış bir düşünceyi ilan etmek" 83, 252, 253, 255, 258, 259, 267, 269, 423

telaffuz (bzlas pa) 15 3, 268, 269, 289, 301, 417

vajra (rdo rje'i bzlas pa) 417

yayarken ve alırken (spro bsdu'i) 353

rüzgar enerjileri durduğunda (gog pa'i bzlas pa) 153 aydınlanmış işler ('phrin las) 117, 122, 124, 125, 137, 173, 174, 188, 202, 207, 208, 343

Poole (bu le) 24, 149, ІbІ, 164, 188

231, 324, 367

Pulmar (bul dmar/pul dmar)

Pulmar Ne Senge Dra, lama (bla ta bul dmar snrad seng ge sgra) 13, 23, 112, 127, 128, 131, 134, I 36, 351

boş kap (stong ra) 372

geçersiz (stong pa, stong pa nyid) 14, 28, 43, 54, 62, 80, 82, 86, 97, 99, Yu4, Yu5, 116, 123, 135, 136, 138, 163, 204, 205, 207 , 218, 238, 241, 269, 270, 280, 303, 304, 315, 337, 339, 342, 349, 366, 369, 370, 374-376, 383, 398, 407, 414

yol (lam) 16, 18, 26, 27, 35, 37-39,41,80, 104, Jub, 119, 122, 124, 128, 187, 212, 213, 226, 231, 2bI, 285, 292, 294, 296, 297, 302, 305, 342, 348, 363, 367, 371-376, 412, 418 kurtuluş yolu (grol lam) 294, 383 olgunlaşma yolu (smin lam) 292

"Yol ve Meyvesi" (lam 'bras) 14, 15, III, 351

"Beş An" 17, 22, 146, 427

beş buda ailesi (Inga kuleleri) 298, 304, 341

Beş Kız Kardeş - Uzun Ömür Tanrıçaları (bkra siris tshe ring ma mched Inga) 162

beş aşama (rim pa Inga) 195, 3 3 3, 379, 38O, 427 vajra söyleyiş (rdo rje bzlas pa) 417 zihinde yoğunlaşma (sems la dmigs pa) 417 hayali beden (sgyu lus) 295, 333, 354, 417 aydınlık netlik ('od gsal) 158, 295, 333, 417 bağlaç (zung testi) 417

beş duyu (dbang po Inga) 385

beş zehir (kazılmış Inga) 84, 274

Raga Asya (ra ga a sya) 29

neşe (dga ba) 66 94 95 119 130 135 142 I64 I67 175 179 181 I85 186 196 201 204 239 253 280 283 294 297 , 299, 300, 303, 347, 414, 415

Renkli manastır (dgon pa khra bo) 128

Ralung (ra akciğer) 16

Rameshvara 232, 324, Zb7

Ramoche Tapınağı (ra mo che gtsug lag khang) 19, 157, 360

Rangon, 158, 174

Ratnasambhava (rin chen 'byung Idan) 68, 299, 38O, 395, 401, 410 konuşma (ngag) 7, 13, 14, 17-20, 22, 25, 33, 36, 42, 44, 46, 51, 53 , 54, 57, 58, 60, 62, 63, 65, 68, 82-87, 108, 109, 114, 122, 124, 137, I5I, 154, 159, 174, 179, 186, 188 , 198, 201.204 , 207, 2I4-2I6, 235-237, 247, 251, 253, 263, 266-270, 283, 286, 288-294, 298, 299, 302-304, 310, 320, 340, 350 , 359, Z67 , 369, 370, 372, 376, 378, 387, 393-395, 398, 399, 402, 410, 4I, 416, 417

Rigdzin Sangpo (rig 'dzin bzang po) 3 I

Rinchen Pal (rin chen dpal) 3 ben

Ripa Shonnu Gyaltsen (ri pa gzho nu rgyal mtshan) 3 ben

Rogpa, düz (roga pa thang) 195

"Bodhisattva Davranışı Rehberi" 22

Repa Dorje Yeshe (ras pardo rje ye shes) 23

Sakya (sa skya) 10, II, 19, 20, 24, 57, 68, 69, 90, IZ, 307, 348, 350, 355, 359, 360, 405, 428

Sakya Pandita (sa skya pan di ta), Sakya Pandita Kunga Gltsen (sa skya pandita kun dga' rgyal mtshan) olarak da bilinir 10, 19-23, 30, 3 3, III, 119, 176-178, 237, 245 262, 333, 341, 359, 420

samadhi 59, 100, 3 38

Samantabhadra (kun tu bzang po) I 3, I 3 3, 391

Sambu-lotsava (sam bu lo tsa ba) 18

Samye (bsam yas) II8, 156, 158

Sangye Mikyod Dorje (sangs rgyas mi bskyod rdo rje), diğer adıyla Dzogpa Chenpo Rinpoche Mikyo Dorje (rdzogs pa chen po rin po che mi bskyod rdo rje), 347 ayrıca bkz. Lato Mikyod Dorje

Sangye Repa (rgyas ras pa söyler) 22

Sangye Rechen (rgyas ras chen'i söyler) 23

Çapa (sa ra ha) 55, 126, 227, 345, 427

Saurashtra 23 5, 327, 367

Sakya Kunga Ningpo (sa skya kun dga snying po) olarak da bilinen Sachen Kunga Ningpo (sa chen kun dga' snying po) 20, 359, ZbO, 418

ışık, görünürlük (snang ba) 38, 69, 75, 99, 100, II7, II8, 130, 135, 137, 152, 178, 179, 191, 192, 201, 244, 300, 303, 353, 370, 374 - 376, 396, 404, 417

ışıklar, üç (snang ba gsum) 75, 225, 295, 3 38, 382, 409 başarı (thob pa) 225 görünüm (snang ba) 225 genişleme (mched pa) 225

ışık netliği ('od gsal) 39, 109, 132, 158, 240, 293, 295, 304, 333, 396, 417

meditatif deneyim (nyams kyi 'od gsal) 158 gerçek içgörü (rtogs pai 'od gsal) 158 görünüm ('od gsal char ba) 108, 304

"Yolun Işığı" 22

mükemmel özgürlük (spangs ba phun sum tshogs pa) 302, 304 kutsal yer (yul) 62, 63, Il8, 148, 212, 223, 231, 232, 249, 264, 294, Z24-Z27, 367, 393

yirmi dört (yul shu rtsa bzhi) 148, 231, 2b4, 367, 368

otuz iki (yul sum cu rtsa gnyis) 63, 249

otuz yedi (yul sum cu so bdun) 223, 294

yedinci içsel doğum (nang gi skye ba bdun pa) 272

"Yedi Günlük İç Isı" 22, 3 I

Yedi Nen Kardeş (Iha gnyan mched bdun) 125

birliğin yedi yönü (kha sbyor yan lag bdun) 108

büyük mutluluk (bde chen) 108

toplam zevk (uzun spyod rdzogs) 108

merhamet dolu (rnying rjes yongs gang) 109

sürekli mevcudiyet (gog pa med) 109

hiç bitmeyen akış (rgyun mi 'chad) 109

kendi doğasının yokluğu (bzhin med çaldı) 109

sendika (kha sbyor) 108

Nyo 22'nin Yedi Öğretisi

Yedi büyük iyilik öğretmeni 23

meni, üreme sıvıları, kafur (khu ba) 63, 89, 90, 91, 105, 218, 222, 229, 230, 231, 245, 254, 272, 277, 379, 387, 338, 385, 387, 388, 390, 410-412, 444

Sengdrag Rinpoche (seng brag rin ro che) 7, 3 32

Senge Gyaltsen (seng ge rgyal mtshan) 31

Senge Ling (seng ge gling) 17

"Manjushri'nin büyülü tezahürleri ağı" 258, 268, 280, 424

siddha (grubthob) 12, 15, 20, 31, P7, P8, 125, 126, 127, 145, 190, 202, 207, 348

sembol (phyag rgya) 6, 123, 241, 295, 329, 330, 417

harika, mahamudra (phyag rgya chen ro) 123, 295, 341

eylemler (las kyi phyag rgya) 295

ilkel bilgelik (Ihan cig skyes pa'i ye shes kyi phyag rgya) 295

yemin (dam tsig phyag rgya) 295

öğretiler (chos kyi phyag rgya) 295

dört karakter (phyag rgya bzhi) 417

Sindhu 236, 327, Z67

skandha (phung po) 40, 48, 75, 240, 252, 253, 267, 294, 337, 370

karın kıvrımı, uzun (gnyer po che) 243

Şeyl Dağları (gya ri) 16 5

balçık (kötü kan) 63, 235, 236, 272, 273, 327, 392, 4Yu, 4P

kelime (tshig) I, 36, 37, 44, 86, 134, 186, 213, 215, 244, 268-270, 290, 377, 398, 409

hece, harf (yi ge) 42, 58, 59, 6l, 62, 65, 85-87, 92, IOI, 108, 109, 132, 166,         186, 215, 218,219,222, 224, 228,231-239,241-245,

251, 267-271, 273-275, 278,279, 283, 284,301,302,304,315,

316, 320, 329, 336, 342,350,353, 363, 365,368,370,372,384,

391, 395, 396, 398, 408.412.454

hecelerin yok edilmesi (yi ge zhig) 304

altı dünyanın tohum heceleri (rigs Drug gi sa bon kyi yi ge) 61, 62, 244

rahmin on dört hecesi (bha ga'i yi ge bcu bzhi) 243, 329 rüya 15, 25, 66, 105, Yu9, 13 3, 145

mükemmellikler, beş ( kelime oyunu tshogs pa Inga ) 126, 344

Sogdogpa Lodro Gyaltsen (sog zlog pa blo gros rgyal mtshsan) 29, 112, 339

ünsüzler (gsal byed) 85, 268, 301, 409

tutarlılık (sbyor ba) 65, 85, 86, 251, 269, 270, 288

tefekkür (ting nge 'dzin) 21, 42, 97, 98, 100, 108, 11 3, II7, II8, 120, 129, 132, 13 3, 148, 150, 152, 154, 157, 19I-I94, 221 , 227, 287, 310, 338, 353, 383 409, 415

bilinç (rnam par shes pa/shes pa) 17, 46, 48, 55, 63, 64, 66-68, 71, 73-75, 77, 78, 88, 91, 97-99, IOI, 103, 107, 108, 129, 146, 168, 203, 217, 221, 222, 225-227, 234, 235, 240, 242, 249, 250, 253, 257, 260, 265-267, 273, 286, 288, 294, 298, 315, 316, 320, 326, 339, 346, 374, 390, 391, 401, 415, 416

sekiz zihin (shes pa tshogs brgyad) 82, 234, 241, 272, 374 sıradan zihin (tha mal pa i) 98, 146, 168, 227

ara durumda olma bilinci (bar do'i shes pa) 222, 273, 315, 3 16

olgunlaşma (smin pa) 14, 26, 47, 64, 92, 121, 124, 177, 202, 206, 218, 294, 415

güneş (nyi ma) 94, 96, 127, 129, 136, 155, 156, 201, 202, 222, 230, 262-264, 276-278, 28О-282, 315, 316, 413 güneş kanalı 2bI, 262 güneş öz 279, 414

artan güneş özü aşaması (*phel grib phel ba) 440 azalan güneş özü aşaması 414

gündönümü (nya ma log) 96, 155, 262, 2b3, 264, 281, 282 kış (dgun nya ma log) 96, 262, 263, 264, 281, 282 yaz (dbyar nya ma log) 96, 281

Songtsen Gampo (srong btsan sgam po) 178, 356, ZbO bileşenleri (khams) 46, 48, 63, 88, 90-92, 214, 218, 231, 232, 233, 235, 249, 264, 27I-276, 283 , 294, 295, 302, 324-З27, 368, 372, 394, 412 dokuz (khams dgu) 90, 271, 272 ay (zla bai) 271, 3 37, 388, 404 nyi mai khams) 234, Z88 otuz- iki (khams sum cu so gyis) 63, 90, 249, 272, 400 yasemin çiçeği (kundha, kunda) 234, 272, 275, 390 otuz yedi (khams sum cu rtsa bdun) 271, 368 temiz (khams dwangs ma) 239, 271 on altı (khams bcu ilaç) 271, 368

"Aklı Ateşleyen Merhamet" 22

sendika (zung 'sürahi) 57, 97, 98, 104, 105, I08, 227, 303, Z83 omurilik (gzhung pa) 51, 55, 226, 336

aşama (kenar pa) 30, 38, 39, 46, 55, 80, 83, 85, 105, 108, 154, 218, 219, 222, 231, 252, 2bI, 294-296, 303, 305, 309, 335 , 338, 347, 353, 354, 373, 374, 378-380, 383, 396, 405, 408, 4P, 414, 416, 417, 419, 427

tamamlanma aşaması (rdzogs rim) 46, 55, 83, 105, 295, 296, 383, 396, 416, 417

oluşturma aşaması (bskyed çerçeve) 38, 105, 154, 218, 294-296, 354, 378, 416, 417

Suvarnadvipa (Sumatra) 174, 235, 327, 3 58, Zb7

Sur (zur) 172

Surpugpa Rinchen Palsang (zur phug parin chen bzang) 3 I Essence of Wealth (dbyig gi snying po) 212, 371

Gizli Mantra (gsang sngags) 40, 53, 124, 132, 134, 199, 226, 249, 294, 296, 307, 342, 363, 371, 374, 377, 382

"Guru'nun Gizli Uygulaması" 22

gizli yer, cinsel organlar (gsang gnas) 21, 91, 94, 229, 235, 243-245, 272, 274, 276-278, 28O, 3I8, 319, 326, 327, 329, 349, 381, 392, 396, 408

gizli talimatlar (man ngag) 36, 114, 119, 137, 176, 186, 227, 245, 307, zyu, 311, 349, 356, 365

tantra (rgyud) 8, 9, 14, 15, 18, 20, 22, 33, 35, Zb, 37, 39, 42, 43, 47-52, 56-58, 60-63, 66, 67, 70, 78, 80, 83-87, 90, 91, 93, 95-97, 100-105, 107, III, P4, 119, 127, 134, 137, 168, Ib9, 176, 177, 186, 212-215, 217, 221-224, 227-231, 236, 238, 239-242, 245, 246, 250, 252, 255-260, 263, 265, 266, 271, 272, 278, 282-284, 288, 290, 297 299 302 305-307 328 335-338 344 346 348 350 354 356 361 364-366 369-371 374 376-381 383-393 395- 397, 399, 401, 404, 4, 4, 1-4, 4907 428, 438, 440, 444, 456, 458, 459

yoga tantra (rnal 'lyog chen po'i rgyud) 47, 48, 217, 3 52, 417

açıklayıcı (bshad rgyud) 42, 43, Yub, 383, 428

Konteyner (sgrol ta) 129, 178, 189, 209, 225, 344, 359-361, 382, 403

Taranatha (ta rana tha) 377

Tarseng (dar seng) 3 ben

tathagatagarbha 40

Tashi Tseringma (bka shistshe ring ta) 23, 356

(bir kişinin) vücut bileşenleri (lus zungs) 62, 68, 90, 91, 95, 132, 220-222, 254, 272, 274, 275, 277, 282, 288, 300, 318, 320, 379, 380 , 400 , 409-411

yedi vücut bileşeni (lus zungs bdun) 68, 90, 91, 220, 254, 272, 274, 300, 318, 320, 379, 400, 411

vücut (lus) 21, 22, 27, 36, 40, 41, 43, 44, 47, 48, 54, 55, 58, 60, 64-74, 83.84, 87, 92.95.97, I0I- I07, Yu9, 114, P7, 129, 130, 136, 139, 140, 143, 151-154, 192, 193, 201, 203, 204, 205, 207, 212, 214-220, 223, 225, 226, 239, 243, 249, 250, 256, 257, 259, 260, 265, 266, 273, 275, 277, 279, 288, 289, 290, 292, 294-301, 303-305, 340, 349, 365, 367-369, 372, 377, 379, 388, 389, 398, 404, 417 vajra (rdo rje lus) 2, 24, 32, 33, 35, 44, 54, 57, 63, 73, 97, 155, 204 , 212, 217 , 224, 245, 247, 273, 296, Guatr, 307, 370, 373 kaba (rags pa lus) 43, 64, 102, 317-319, 368 tamamen olgun (rnam smin gyi lus) 294, 299 psişik, bardo varlıklar (bar do'i yid kyi lus) 67, U2, 289, 299

rüyalar, alışkanlık eğilimleri (rmi lam bag chags kyi lus) 105, 250, 288, 289

ince (phra balus) 43, 44, 48, 50, 54, 64, 223, 293, 317-319 Tengdro (steng gro/steng gro) 17, 146, 149, 352 rang (rang) 246

terma Nyangral Nima Osera 13, 112, 348

Tilopa (ti Io pa) 37, 39, 40, 42, 43, 100, 213, 286, 3 35, 373, 428

Tingri (ding ri) 15, 29, 30, Іb4, 172, 333, 344

172

Tog, pas (domuz Іa) 143, 173

Tomaka (do ma kha) 161

Tondrub Ding (grub sding) 32

Tonpa Yonten Pal (ston pa yon tn dpal) 3 I

Traimoncar (grai smon khar) IbO

Trangpo (drang po) 172

üç zehir (kazılmış gsum) 57, 58, 76, 274, 374

otuz iki mükemmel ana işaret (mtshan bzang po sum cu rtsa gnyis) 108, 301

Trin, ritod (brin gyi ri khrod) I6l

Trisong Detsen (khri srong Ide btsan) 345, 356

Tricham (gri Icam) 24, 188

Trishakuni 23 3, 325

üç alt kapı (tag gyi sgo gsum) 220, 231, 383, 257 Path-lotsawa Champa (khro phu Іo tsa ba byams pa) I41, 350 Trochungpa (drod chung pa), Trochungpa Kyungton Shigpo olarak da bilinir

(drod chung pa khyung ston zhig ro), namı diğer Lama Trochungpa (bla ma drod chung pa) 22, 23, 142, IbO

Trulku Tsanglung (sprul sku gtsang akciğer) 31

Trulnang Tapınağı ('phrul snang gtsug lag khang) 157

Tungchung Shakya Senge (thung chung sha kya seng ge) 31

Uddiyana (urgyan) 118, 156, 157, 232, 324, 345, 356, 367, 378 , 48-52, 54, 55, 57, 58, 60, 62-67, 70, 72, 73, 75-89 , 92, 93, 97-104, 107-109, II2-II4, II6-II8, 120 , 121, I23-I26, I3I, 1 33, 135, 136, 138, 145, 146,148, IO-152,156,157,159,I64, 168, 173, 174,

181, 182,          184,186-188, I91,192,197,198,201-205, 207-209,

212-216, 220-222, 225-228, 232, 234, 236, 239, 240, 244, 247, 249, 250,           253.260, 266, 267.270.

298, 301,          ZO2-ZO6, 314, 315,320,322,339,340-342, Z48-Z5O,

135

doğa (sems kui rang bzhin) 14, 38-42, 48, 62, 64, 76-79, 83, 84, 88-90, 93, 96, 99, 100, 135, I64, 176, 205, 213-215 , 225, 271, 284, 285, 340, 341, 354, 373

öz (sems kui ngo bo) 38, 39, 63, 99-103, IIb, 123, 135, 138, 204, 250, 286, 287, 385, 416

ölüyor (sayfa başına) 42, 102, 105, Jub, 292, 293, 298, 303, 304

Ürgyenpa (u rgyan pa) 17

uyanıklık düzeyi (sa) 123, 342, 371, 379

on uyanıklık seviyesi (sa bcu) 108,212, 236, 299-301, 367, 379, 393

Acının yatıştırılması, shiche (zhi byed) I 3, 14, 22, 345, 348, 351 "Rüyalarla ilgili shiche öğretileri" 22

Ushnishavijaya (gtsug gtor rnam rgyal) I89, ZbI

Hevajra 177, 189, 215, 3b9

Hevajra Tantra 20, 52, 60, I08, III, 222-225, 229, 230, 236, 260, 283, 284, 295, 297, 299, 305, 328, 336, 377, 380-383, 386, 389 - 392, 395, 420, 422, 424

heruka (o ru ka) 215, 342, 377, 419

Hong Tang 17

Hurta, resmi (dpon ro hur rta) 171

Tsa (tsha) 172

Tsavaru (tsha ba gru) 18

Tzade (tsha Ide) 142

Tshal gung thang 18, 19, 175

Tshalpa Kagyu (tshal pa bka' brgyud) 19, 358

ІDami Sangye Tragpa (tsa mi sangs rgyas grags pa) 246

Tsangpa Gyare (gtsang pa rgya ras), Tsangpa Gyare Yeshe Dorje (gtsang pa rgya ras'ue shes rdo rje) olarak da bilinir Іb, 17, 23, 351, 352, ZbO

Krallar (tsa ri) 17, 149

"Her Şeyi Yaratan Kral" (kun byed rgyal po) 134, 348, 377, 425

Batının Kralı (nub kyi rgyal ro, Skt. Virupaksha) 149, 3 53

Tsele Natsog Rangdrol (rtse bacak sna tshogs rang grol) 29

fiyatlar, yerel (tsen btsan) 167, 246

Tsibri Yonten Gyamtso (rtsibs ri yon tan rgya mtsho) 3 1, 3 ben 3

Pagmo Drupa Kaynak Öğretileri Döngü 23, ZbO

"İçsel Görkemli Halo Döngüsü" 22

"Yöntem yolunda bir öğreti döngüsü" 23

Dakini Sözlü Aktarım Öğretileri Döngü 22 Tsongkhapa (bkz. Je Tsongkhapa) 20, 29, 314 Tsongkor (gtso 'khor) 172

Chag Ngur (Icags ngur) 24, 27, 195, 196

Çakrasamvara fkhor Io bde mchog) 177, 189, 193, 396 , 98, 108, 219, 220, 223-227, 229, 231, 233, 234, 235, 237-243, 245-247, 256, 262 , 264, 269, 272, 274, 275, 277, 293, 300 , 302, 317, 318, 324-326, 328, 329, 337, 349, 354, 380-385, 388, 392, 396, 397, 399 , 400, 402, 404, 405, 408-4Yu, 412 eklemler (tsigs bcu gnyis kyi 'khor lo) 274 büyük mutluluk (bde chen kyi 'khor lo) 224-226, 231, 238, 243, 245, 262 , 38l, 404, 405, 409 on sekiz çakra ('khor lo beo brgyad ) 224, 246, 388 doğuştan (Ihan cig skyes pai 'khor lo) 224 boğaz (mgrin pai 'khor lo) 87, 90, 224, 225, 23 3, 237, 262, 325, 328, 38I, 389, 400, on iki kıtanın 404'ü (gling bcu gnyis kyi *khor lo) 224, 382 lokum (longs spyod kyi 'khor lo) 224, 225, 23 3, 237, 262 sabit (mi g.yo ba'i khor lo) 224, 246, 382, 388 mobil (g.yo ba 'khor lo) 224, 246, 382, 3 88 tezahür (sprul ba'i 'khor lo) 219, 224-226, 23 5, 24 1, 262, 257, 262, 277, 317, 327, 329, 337, 381, 385, 399, 402, 404, 405

beş çakra ('khor lo Inga) 90, 91, 223, 224, 245, 246, 272, 302, 328

kardiyak (snying gi 'khor lo) 60, 77, 91, 224, 225, 231, 238, 240, 245, 246, 262, 274, 276, 277, 326, 328

gizli yer (gsang gnas kyi 'khor lo) 21, 91, 243, 245, 272, 274, 276, 277, 280, 329, 349, 396, 408

baş çakra (spyi gtsug gi 'khor lo) 82, 90, 92, 94, 98, 224, 225, 231, 246, 324, 328, 392, 412

ön çakra (dpral bai 'khor lo) 381, 382, 388 görünüş çakrası (chos kyi 'khor lo) 224, 225, 234, 238, 240, 262 dört çakra ('khor io bzhi) 219, 220, 223-225 , 229, 231, 237, 264, 269, 274, 275, 300, 318, 324, 384

altı çakra ('khor io ilacı) 224, 227, 381, 383, 384, 388

Chal (dpyal), Lama Chalpa (Ya ma dpyal pa) 141, 351

Changling (byang gling) 352

Chatupitha Tantra 227, 241, 250, 260, 377, 383, 415

Chen Ngawa Gomrim (mnga' ba sgom rin) 313

Chen Ngawa Rinchen Dan (spyan snga ba rin chen Idan), Rinden 374, 407 olarak da bilinir

dört kez, dört temel durum (dus bzhi) 2b4 gündüz (sad pa) 94, 263, 289

rüya görme (rmi lam) 60, 102, 107, 109, 225, 266, 289, 293, 295, 385

ilişki (snyoms 'sürahi) 107, 217, 226, 275, 277, 292, 298, 384, 403, 418

rüya (gnyid) 67, 105, 221, 225, 23O, 240, 277, 278, 293, 295, 296, 385, 396, 400

Dört Kıymetli Lord (rje rin po che rnam bzhi) 122, 185

dört değerli öğretmen 14, 21, 22

mahamudranın dört yogası (phyag rgya chen po'i rnal kyog bzhi) SW, 347 tek tat (go gcig) 347

rasyonel kavramların ötesinde (spros bral) 347 meditasyon yapmama (sgom med) 347

ayrılmaz varlık (rtse gcig) 132, 347

dört yol (tshul bzhi) 3 6 5

Dört Gizli Öğreti 22

doktrinin dört kollu koruyucusu (chos skyong phyag bzhi pa) 23, ayrıca bkz. Mahakala

Çekçe (byas shad) I7I.

Chirkarva (spyir dkar ba) 17

saf farkındalık (donanım pa) II6, 123, 135, 287, 3 39, 374, 376, 408 saf öz, öz (dwangs ma) 239, 245, 271-273, 275, 277, 278, 283, 289, 293, 4Yu, 411

beyaz (dwangs ta dkar ro) 95

büyük, büyük saf (dwangs ma chen) 90, 228, 272, 410, 411 babadan alınır (pha las thob pai dwangs ma) 58 anneden alınır (ma las thob pai dwangs ma) 58, 273 beş nektar (bdud rtsi Ingai) ) 90, 271-273, 293, 409, 411 beş çakra (*khor io Ingai dwangs ma) 91, 272 dört element ('byung bai bzhi'i) 292

cittamatra 41

Chobum, öğretmen (slob dpon chos um) 161

Chogyal Phagpa (chos rgyal 'phags pa) 10, 177, 359 chod (gcod) 14, 343, 345, 348, ayrıca bkz.

Choje Dragpa (chos rje brag pa) 31

Choje Drigung (chos rje 'bri gung) 147

Choje Repa (chos rje ras pa), diğer adıyla Choje Jiwo Repa (chos rje rdzi bo ras pa) 147

Chokgyur Dechen Lingpa (mchog gyur bde chen gling pa) 15

Chosang, tercüman (lo tsa ba chos bzang) 351

Chothong (chos mthong) 12, 23, 346

rahim (mngal) 48, 57, 71, 73, 92, 108, 117, 125, 129, 217, 218, 221, 222, 273, 292, 294, 298, 299, 416

Chuvar (çubar) l80

Chumig Ringmo (chu mig ring to) I4I

Chung Lhadongpa (gcung Iha gdong pa) 12

Chucha (çu bya) 12

Shavaripa (sha bar ri pa veya khrod dbang phyug) I 5

Shakya Wo (sha kya'od) 141

Shang Ngon Manastır Okulu (zhang mngon grwa sa) 134

Shang Peng Maiden (zhang ban bde ba) 3 ben

Shang, Lama (bla ma shang), namı diğer Lama Shang Rinpoche (bla ta shang rin po che), Lama Shang Yudrag Tsondru Tragpa (bla ta zhang g.yug brag brtsongrus grags pa) 18, 19, 23, 119, 174, 175 , 360

Shelkyung (shel khyung) I64

Sherab Dorje (o rab rdo rje) 3 I

"Kalachakra'nın Altı Yogası" 22

altı parametre (mtha ilacı) 3b, 365, 372

altı aile (binlerce uyuşturucu kullanıyor) 299, 301, 304

altı sendika (sbyor ba ilaç) 3 8 3

Shigpo Dudtsi, lama (bla ta zhig po bdud rtsi) ben 3 ben

shiche (zhi byed) 13, 14, 22, ayrıca bkz. Sakinleştirici Acı

Shonnu Drub (gzhon nu grub) 3 ben 3

Shochung (sho chung) 13 3

Shri Namding (shri nam dizeleri, shri nam dizeleri ri khrod) 146, 148, 344

Shri Parvata (shri par ba ta; dpal gyi ri) 125, 148, 352

Sri Rangon, bkz. Rangon

Hint-Tibet Bilgi Ansiklopedisi 3, 39, 48, 52, 56, 65, 73, 75, 77, 79, 89

açık uyanıklık (mngon par byang chub pa) 217, 222, 223, 294, 296, 298, 299, 304, 315

harici (pbuyi'i mngon par byang chub pa) 217, 315

dahili (nang gi mngon par byang chub pa) 222, 315

dil (Ice chung) 228, 379

Yangkar mağarası (yang dkar phug) 17

Yangonpa, bkz. Gyalwa Yangonpa

yantra yoga ('phrul'khor) 22

Yaru Nehri (g.ya* ru chu) 205

netlik (gsal ba) 37, 38, 41, 66, 75-77, 80, 82-85, 116, 117, 123, 132, 148, 149, 158, 204, 205, 240, 247, 287, 295, 302 , 304, 3 39, Z40, 349, Z66, 396, 407, 417, ayrıca bkz. ışık netliği

Vladimir Vostretsov'un cömertliği sayesinde yayınlandı.

Shang Shunt Yayınevi , Rus klasik ­eserlerini ve çağdaş yazarların Tibet Budizmi, Tibet tıbbı ve kültürü üzerine kitaplarını yayınlamaktadır. İşimiz, orijinal Tibetçe metinlerin kalifiye tercümanlar tarafından çevrilmesinin yanı sıra sözlü talimatların kaydedilmesi, çevrilmesi ve yayınlanmasını içerir.

VE

  reklamı var mı

Yayıncı haberleri :

•                     30 Tips of Longchenpa (Longgen Rabsjam'ın kök metni, Chögyal Namkhai Nordu'nun yorumuyla birlikte).

•                     Elio Gurisko, Dr. Nunzog Wangmo. Yantra Yoga'yı şifalandırmak. Tibet tıbbından süptil bedene.

•                     Chogyal Namkhai Norbu. Dar zihinleri aydınlatan bir ışık. Aydınlanmış Tibetli Usta Khyentse Chokyi Wangchug'un Hayatı ve Zamanları.

YAKLAŞAN PLANLAR :

•                     Evet Dorje. Nektar bulutu. Nyagle Pam Duddul'un Biyografisi.

•                     Katog Situ Choki Gyatso. Togden Shakya Shri: Tibetli Bir Yoginin Yaşamı ve Kurtuluşu.

•                     Chogyal Namkhai Norbu. Kailash'ın ışığı. Shang-zhung ve Tibet Tarihi, cilt 2.

•                     Chogyal Namkhai Norbu. Kailash'ın ışığı. Shang-zhung ve Tibet Tarihi, cilt 3.

•                     Chögyal Namkhai Norbu

•                     Chogyal Namkhai Norbu. Yangın tedavisi. Tibet moxa terapisinin pratik ders kitabı

Bağlantılarımız:

Tel. +7 965 1147220. E-posta: order@shangshung.ru

Online mağaza

shangshungstore.ru

Shangshungstore.ru, Shang Shung Yayınevi'nin bir projesidir. Profesör Chögyal ­Namkhai Norbu tarafından kurulan Shang Shung Enstitüsü'nün misyonuna uygun olarak, Rusya'daki okuyucularımız için Tibet tarihi ve kültürünün çeşitli yönleri ve Tibet Budizminin ruhani öğretileri üzerine kitapları özenle seçtik. Mağazamız, ortaklarımızın yanı sıra Shang Shung Yayınevi'nin ürünlerini sunmaktadır. Sipariş için mevcut yayınların çoğu, aracılar ve ek marjlar olmadan doğrudan yayıncıların kendileri tarafından sağlanmaktadır . ­Minimum fiyat seviyesini korumaya çalışıyoruz - perakende mağazalardan çok daha düşük! Çevrimiçi mağazamızda sipariş vererek, Uluslararası Shang Shung Enstitüsü'nün misyonuna katkıda bulunuyorsunuz: Tibet kültürünün korunması ve tanıtımı!

http://www.shangshungstore.ru

Gyalwa Yangonpa

BEDENİN GİZLİ HARİTASI

teknik editör

K. Şilov

 

"Vajra bedeninin" bileşenleri - kanallar, rüzgarlar - enerjiler ve hayati özler - yoga pratiğinin uygulanmasının temeli olarak.

Budizm'de beden genellikle zihne kıyasla ikincil bir ­role indirgenir, ancak Gizli Tanım'da ana odak noktası kaba, ince ve son derece ince olmak üzere çeşitli seviyeleri olan bedendir. Yangonpa, insan vücudunun enerji yapısını göz önünde bulundurarak, bunun sadece aydınlanmaya ulaşmanın bir yolu olmadığını, aydınlanmanın kendisi olduğunu savunuyor; aynı zamanda, en yüksek tantranın özelliği olan bir yöntem olarak beden fikrini ­dzogchen ilkesiyle birleştirir: aydınlanma en başından beri tüm fenomenlerin ilkel doğası olarak mevcuttur.

Gyalwl Yangonpa , zihin bölümünden dzogchen öğretileriyle ilgili talimatları dinledikten sonra sekiz yaşında zihnin doğasını anladı . ­Dokuz yaşındayken, Lhadong Manastırı'na başrahip olarak atandı ve burada derin öğretiler verdi ve aydınlanmış bir enkarnasyonun ününü kazandı.

Hayatı boyunca, ­Tibet Budizminin çeşitli kökenlerinden dört değerli öğretmeni sadakatle takip etti. İlk ikisinin rehberliğinde, uzun bir inzivaya çekildi ve beden ve zihnin enerji sistemi hakkında net bir görüş edindikten sonra, bunların ayrılmaz birliği anlayışında mükemmel bir şekilde ustalaştı.

olağanüstü yeteneklere sahip bir adam olan ­Yangonpa, hayatı boyunca bir rol model oldu ve ruhani başarıları birçok takipçisini kendisine çekti. Edebi eserleri, Tsongkapa, sekizinci Karmapa, Jamgon Kongtrul Lodro Tae, Raga Asya ve Jigme Lingpa dahil olmak üzere tüm Tibet okullarının sonraki ustalarının yazılarına damgasını vurdu.

Kitap ilk kez Tibetçeden iki eski metnin çevirisini sunuyor: Yangonpa'nın "Büyük Ayna" adlı biyografisi ve onun kısa ama derinden aydınlatıcı incelemesi "Vajra Bedeninin Gizli Tanımı".

---

[*]

[†]  Yaşamı sürdüren rüzgar, kalpte ve yaşam kanalında bulunur. Beden ve zihnin birliğini korur ve ­ayrıca kişinin kendi "ben" fikrine yol açar.

•    Aşağı doğru temizleyici rüzgar kasık bölgesinde bulunur ­. İdrar, dışkı, semen ve adet kanının emisyonunu ve tutulmasını yönetir.

[‡]  her yeri saran rüzgar, formun skandha'sının işleyişinden sorumludur ­;

•    ateşe eşlik eden rüzgar, ­skandhi duyumlarının eyleminden sorumludur;

Benzer Yazılar