TRANSANDANTAL EVREN

|

 

 ÖNSÖZ.

Aşağıdaki Dersler 1893'ün başlarında, öğretim görevlisinin o yılın başkanı olma onuruna sahip olduğu “Berean Society”den önce verildi. Teorik okültizm öğrencilerinin bir derneğiydi ve adını Elçilerin İşleri xvii'den aldı. Çalışmalarının yönü olarak, doğasından çok, işaret etmesi uygun görülen 11'dir .­

Derslere düzenli olarak katılamayan birkaç kişinin talebi üzerine, bunlar şimdi kitap halinde yayınlanıyor. Amaçları, gerçek "Gnosis"in "yanlışlıkla sözde bilim karşıtlarından" ayırt edilebileceği malzemeler sağlamaktı ve bunlar, birçok kişinin bu kitapta bulduğu zorluklara özel atıfta bulunularak hazırlandı . Teosofi Cemiyeti tarafından gün ışığına çıkarılan gerçekleri Hıristiyanlığın temel doktrinleriyle uzlaştırmak; Sıklıkla ­, bir yanda okült gerçeklerin tam olarak kavranamamasından, diğer yanda ­da Kilisenin felsefi literatürüne yeterince aşina olunmamasından kaynaklanan güçlükler. İlk Ders, Teosofi Cemiyeti'nin oluşumuna yol açan “perdenin arkasındaki” çatışmayı ele ­alıyor ve sonrakiler, Teosofi öğretilerinin insanın kökeni ve kaderi ile ilgili bir incelemeye ve dünyadaki kötülük sorununa ayrılmıştır. gizli bilimin ışığı. Ders I.'in bölümlerinin çıkarılmış olması ve şekil olarak daha uygun görünmesi dışında, formlarında çok az değişiklik yapılmıştır.

Teosofi Cemiyeti'nin amaçları ve yöntemleri hakkında derin bir bilgiye sahip olduğu varsayılmaması gereken genel okuyucu için gerekli olan bir Giriş ; konuyla ilgili makaleler yazmaya tamamen hazır olmasına rağmen.

Yazar, bu Dersleri halka vermekle olası bir eleştiriyi tahmin etme girişiminde bulunuyor. Başlangıçta bir dereceye kadar ad clerum olarak sunulan bu tarzların çok dogmatik olduğu ve kanıtlanması gereken çok şeyin olduğu gibi kabul edilmesi gerektiği konusunda oldukça itiraz edilebilir. Bu itirazı tatmin edici bir şekilde yanıtlamak, okült araştırma yöntemleri üzerine temel bir inceleme yazmak olacaktır, ancak okült bilimde tümdengelim yönteminin keşifte ve tümdengelim yönteminin kanıt için kullanıldığına işaret edilebilir; ve genel doğruların dayandığı veriler, algının tamamen aşkın bir bölgesindeki deneyimin sonuçlarıdır ve şeylerin doğası gereği oldukça ezoteriktir. Yazar, manevi ya da “Yüksek Gizemler” ile uğraşırken otoriteye karşı hiçbir iddiada bulunmaz, ancak bilinen ­okült yöntemlerle elde edilen gerçek bilgi sayesinde, entelektüel ya da “Alt Gizemler”de talimat verme hakkını iddia eder. kendi içlerinde anlaşılması güç olmayan genel doğruların doğasına sahip belirli soyut önermeleri geçici olarak kabul etmeye istekli olanlar ­. Bunlara tümevarım yöntemi, öğrenici, tümdengelim yönteminin sonuçlarını sentezlemesini sağlayacak yeterli bilgiyi edindiğinde ve bunları ­modern dünyanın gerçekleriyle karşılaştırarak ve temas noktalarını belirleyerek deneyim testine soktuğunda uygulanabilir . bilim ve insanlık tarihine attıkları ışık.

Geri kalanı için, yazarın teşekkürü, ­çok kusurlu bir şekilde gelişmiş yüksek bir yeti aracılığıyla ancak belli belirsiz algıladığı şeyi entelektüel terimlere çevirmek gibi zor bir görevde aldığı cömert yardım için "ilgili olabilecek herkese" aittir. daha net gören ve ruhani gökleri karartan entelektüel sislere nüfuz edebilenlerden; özellikle, ne kadarını açıklamanın ihtiyatlı olduğu ve okült formüllerin yazılmasını yasaklayan kurala sıkı sıkıya bağlı kalmanın tavsiye edilebilirliği konusunda onlarla her zaman aynı fikirde olamadığı için. Geçmişte kullanımları vardı, pratikte modası geçmiş ve günümüzde ancak büyük rahatsızlıklarla korunabilir. Görünen nedenlerden dolayı, o ­, şimdiye kadar Nedenler Evreninin gizemlerini inisiye olanlar dışında herkesten gizleyen perdenin bir köşesini kaldırırken, yalnızca kendi sorumluluğunda hareket ettiğini ­anlamasını istiyor ve Başkalarının, tecrübesiz çoğunluğun bu bilgi eksikliğinden yararlanarak, ciddi ve düşünen insanlara Katolikliğe dair aldatıcı iddialarla yeni ve sahte bir din empoze etmesi gerçeğiyle kendisini yeterince haklı görüyor. “Biraz bilgi ­tehlikeli bir şeyse” çaresi elbette cehalet değil, daha çok bilgidir.

BİLİM,
TEOSOFİ, & c ÜZERİNE DERSLER.

New Medyum Yayınları

I.                  

Yılın Öyküsü. Bayram ve Törenlerin Kaydı. “Yoldaki Işık”ın Yazarından. İth. 32mo, s. 56. Kumaş, öyle. 6d. ağ.

II.                 

Kadim Yöntemlerden Sonra El Falı El Kitabı. Rosa Baugh an . Altıncı (Revize) Baskı. 5 Plakalı. Demy 8vo, s. 36, kağıt ambalaj, is. ağ.

III.               

Anna Kingsford. Hayatı, Mektupları, Günlüğü ve İşi. İşbirlikçisi Edward Maitland tarafından. Portreler, Görünümler, Fakslar vb. ile gösterilmiştir. 2 cilt, demy 8vo, s. 896. Cloth, 3is. 6d. ağ.

IV.               

Mucizeler ve Modern Spiritüalizm. Alfred Russel Wallace'ın Üç Denemesi , DCL, LL.D., FRS Yeni Gözden Geçirilmiş Baskı, Hayaletler ve Görünüşler Üzerine Bölümler ile. Crown 8vo, s. 296. Kumaş, 5s. ağ.

V.                 

Büyük Sır ve Oc= kültizmindeki Açılımı. Modern Gizemde Kırk Yıllık Deneyimin Kaydı. İngiltere Kilisesi Din Adamı tarafından. Crown 8vo, s. 320. Kumaş, 5s. ağ.

VI.               

Neo-Platonizm. Filozof Porphyry, Karısı Marcella'ya. Şimdi İlk Önce Alice Zimmern tarafından İngilizce'ye çevrildi , Önsöz Richard Garnett, CB, LL.D. Crown 8vo. Cephe parçası. Kumaş, 3s. 6d. ağ.

TARAFINDAN YAYINLANDI

GEORGE REDWAY, 9 HART SOKAK

BLOOMSBURY

 

transandantal evren

 

OKÜLT BİLİM, TEOSOPİ VE
KATOLİK İNANÇ ÜZERİNE

TARAFINDAN

CG HARRISON

İKİNCİ BASKI

LONDRA
GEORGE REDWAY
1896

İÇİNDEKİLER.

GİRİŞ.

Ders I.

Okültizm, pratik ve teorik—Ezoterik Toplumlar ve Kardeşlikler ­—Okültizmdeki Partiler—“Ezoterikler”,“Liberaller” ve “Solun Kardeşleri”—Gizlilik Scylla ve aceleciliğin Charybdis'i—Modern Spiritüalizmin Kökeni— Madam Blavatsky— Bir “Solun Kardeşi”nin İhaneti—Gerçek “Koot-Hoomi”—“Mahatma” mitinin kökeni.

Ders II.

İnisiye—nedir ve ne değildir—“Eşikte Duran”la ilgili grotesk kavramlar —Bulwer ­Lytton'ın “Zanoni”si, bir alegori—Okült Bilimin Üç Büyük Aksiyomu—Yedi Sayı ­—Hayati fenomenlerin periyodikliği sağlıkta ve hastalıkta; yetkililer alıntıladı—“Mikrokozmos ve Makrokozmos”—“Yazışmalar Yasası”—“İnsanın Yedi Çağı”; ikisi okült—Uluslara ve Irklara Uygulama—Avrupa tarihinden örnekler—Tümevarım ve tümdengelim yöntemlerinin kullanımı—Üçüncü Aksiyom—Elemental girdaplar—Madde ve kuvvet—“Protyle”—Profesör Crookes'un açıklayıcı teorisi ve Caduceus Hermes—Modern bilimin “geçmişin hurafelerine” tanıklığı.

Ders III.

Tanrı fikrinin evrimi—Zihin düzleminde girdaplı hareket—Lemniskatory teorisinin uygulanması—Tanrı fikri yedi aşamada gelişir—“Nokta Nötr”, Çoktanrıcılık, Ezoterik Panteizm, Antropomorfizm, Teomorfizm, Hıristiyan Panteizmi, Hıristiyan Çoktanrıcılığı—The şimdiki veya beşinci aşama—Din Teomorfiği, Bilim Panteizmi—Bilim ve din arasındaki çatışmanın olası sonucu.

Ders IV.

Alt eğri ve Nötr Nokta—Kişisel bir merkez— ­Hıristiyanlıkta çok tanrılı unsur—Varlığına ilişkin itirazlar ele alındı.

viii.                                               İÇİNDEKİLER.

ile—On Sephiroth—Kabbalistik diziye ciddi itiraz—Bu itirazdan muaf Dionysos dizileri—Onu benimsemek için diğer nedenler—Göksel Hiyerarşideki dokuz düzen—Birinci Üçlü—İkinci Üçlü—“Işığın ve Karanlığın Güçleri ”— Baba Tanrı değil Yehova—Teofanik tezahürler—Üçüncü Üçlü—“Dönem Melekleri”—İblis ve Şeytan aynı değil—Bu “dünyanın” (veya dönemin) Prensi—Başmelekler—Hanok kitabı—Yükselen ve alçalan Başmelekler—Kutsal Savaş—Ruhsal çatışmanın dış dünyaya yansıması—Son kampanyanın sonuçları—1879 yılı—“Hizmetçi Ruhlar”—Doğaları gereği ikili—Bu döngüde ruhsal olarak otomatik—Meleklerle Komünyon—Bir teori Dua'nın.                                                                                           .

Ders V.

Sekizinci Kürenin Gizemi—Ölümün Yedi Katlı Gizemi—Bay Sinnett ve Sekizinci Küre—“Ezoterik Budizm” ve “Gizli Öğreti”—Gezegen zinciriyle ilgili hatalar—“Manvantara ve pralaya”—“Yuvarlak” dönemler—Kötülüğün kökeni —Sayısal sembolizm—İvme ve yavaşlama yasası—Çift girdap ve “Çarpmanın Burulması”—Fiziksel Ay—Yehova-Michael insan neslinin Tanrısı—İlk düşüş . Meleklerin Günü—Adam Kadmon—Meleklerin ikinci düşüşü—Magmatik ve sulu elementaller—Eksenel tesadüfün büyük günü ­.

Ders VI.

Evrim ve evrim—Makrokozmostaki yedi doğa krallığı ­—Kozmik günler ve geceler—Mevcut ekonomide yükselen Dhyaniler—Şeytan efsanesi—Beşinci kozmik ilkenin temsilcisi olarak Lucifer—Altıncıya karşıtlığı—Cennette Savaş— Yehova-Michael—Yaratılış alegorisi—“Özgür irade” ve ­kişilik—Acının gizemi ve Kurbanın gizemi—Cehennem ya da “Maya'nın rahmi”—Enkarnasyon—Bedenin Kefareti—Kutsallık—Son sözler .

EK.

GİRİŞ.

Geçen yüzyılın ikinci yarısı, büyük ölçüde bir huzursuzluk dönemi oldu ­. İnsan faaliyetinin tüm bölümlerinde -siyasette, bilimde ve dinde- daha önce hiç kuşkusuz temel olarak kabul edilen ilkeler, altüst oldu. tartışma alanı ve titiz bir incelemeye tabi tutuldu. Ve bu eleme sürecinin sonuçları, derin bir hoşnutsuzluk, mevcut bilgimizin sınırlarında huzursuz bir sürtüşmedir; bu, içinde ifadesini bulan ve dönemin sanatına özgü bir özelliktir. “Işık, daha fazla ışık!” on dokuzuncu yüzyılın öncüsü Goethe'nin ölmekte olan sözleriydi ve ölmekte olan yüzyıl onları yeniden yankılıyor.

Son yıllarda düşünce alışkanlıklarımızda meydana gelen değişimden daha dikkat çekici bir şey yoktur. Çok yakın zamana kadar, insanın dikkatini çekebilecek en önemli konularda bir "Agnostik" konumuyla yetinmek entelektüel üstünlüğün bir işareti olarak kabul edildi. Tanrı, ruh ya da gelecek yaşam hakkında hiçbir şey bilmediğimiz değil, aynı zamanda sorgulamanın da boş olduğu iddia edildi - gerçek bilgelik böyle ­bir bilginin olasılığını inkar etmekten ibarettir ­ve her vahiy hangi itiraf ediyor

bu konularda bilgi vermek, bozuk bir fantazinin ürünüdür. Ama ­entelektüel gururun bu tuhaf biçimi, Hudibras'taki Püritenler gibi Agnostikleri de,

“Meyilli oldukları günahların bileşimi, Akılları olmayanları lanetleyerek”

ve onları, gezegendeki yaşamın kökeni hakkında en çılgın spekülasyonlara dalmaktan ve bir insanla bir maymun arasındaki temel farkın, fosforun öncekinin beyninde daha büyük miktarlarda bulunması olduğunu ciddi bir şekilde iddia etmekten alıkoymadı.

Sarkacın ters yöne dönmesi kaçınılmazdı ve Agnostisizm'in tepkisi çok garip bir fenomenle sonuçlandı - ­Gnostisizm'in yeniden canlanması, on dokuzuncu yüzyılda İskenderiye düşüncesinin gerçek bir canlanması.

Teosofi Hareketi veya Gnostik Uyanış ­çok dikkate değer bir harekettir ve ciddiye alınmayı hak eder. “Koot-Hoomi”de birkaç ucuz küçümseme ve kopya çay fincanları tarafından elden çıkarılamaz ve yandaşlarının sayısı, ­insan saflığı temelinde fabrikada tatmin edici bir şekilde açıklanamaz. İnsanların çoğunluğu aptal olabilir veya olmayabilir, ancak Teosofistlerin safları çoğunluktan veya topluluğun düşünmeyen kısmından alınmaz. Teozofi'nin büyük gücü, tutarlı bir sistem olması gerçeğinde yatmaktadır. O bir kozmogoni, bir felsefe ve bir dindir; şimdiye kadar çözümsüz kabul edilen yaşam ve zihin sorunlarının anahtarına sahip olduğunu iddia ediyor; insandaki dinsel içgüdüyü açıklamak ve farklı insan ırklarında ve dünya tarihinin farklı dönemlerinde ifadesini bulduğu çeşitli biçimleri evrim yasasıyla yorumlamak.

Çağın dini ve bilimsel bantlarını hızla aştığına dair birçok gösterge var. Dinde mekanik otoritenin kundaklayan giysileri ve bilimdeki tümevarım yöntemi, onun özgür gelişimine bir engel olarak hissedilir ve bu eğilimin kanıtlanması gerekiyorsa, bir yandan yalnızca "Lux" a atıfta bulunmak gerekir. "Yüksek" Kilise Adamlarının prodüksiyonu olarak, zamanın dikkate değer bir işareti olan ­Mundi,” ­ve diğer yandan, Profesör Crookes'un “Elementlerin Yaratılışı” üzerine Birmingham Hitabına. "kesin bilim" ile "geçmişin batıl inançları" arasındaki uçurum neredeyse aşılacakmış gibi görünüyor ve ­Hermes'in Kadüsü bir kez daha yaratıcı zekanın sembolü olarak benimsendi.

İmparator Justinian, Piskopos Westcott'un dediği gibi, "geçmişe üç katlı darbeyi" vurduğundan, yani Roma'daki Konsüllüğü ortadan kaldırdığında, Atina'daki okulları kapattığında ve Origen'in resmi olarak kınanmasını sağladığından beri, Hıristiyan düşüncesi bağlı olmuştur. Augustinusçuluğun demir prangalarında ve bilimde Aristotelesçi gerçekçilik egemen olmuştur.

Ama pratikte, ­duyu yollarıyla elde edilmeyen tüm deneyimleri ve emperyalizme dayalı ve ayrıntılı bir teolojiyi bilgi alanından dışlayan bilimsel bir yöntemi geride bıraktık (ya da en azından büyüyoruz). Roma hukuk ­ihtiyat ilkelerine uygun olarak . Materyalizm, kısmen seans odası fenomeni ve ­hipnotizma fakültesinin tedavi edici bir ajan olarak kabul etmesiyle ­temellerinin sarsılmasından ve kısmen ­de Evren'in bir açıklaması olarak yetersiz olarak hissedilmesinden dolayı itibarını yitirmiştir. . Ve dindeki emperyalizmin, ­Tanrı'ya hizmetin içerdiği bu "mükemmel özgürlük" ile uyumsuz olduğunu düşünenler, Latin teolojisinin sefil yasallığından tiksinerek dönecekler ve Origen gibi iddiada bulunan bir öğretmeni sevinçle karşılayacaklardır. Hıristiyanlık ­için, en yüksek felsefi sistemin ayrımıdır ve onun ­fiziksel, zihinsel ve ruhsal olmak üzere tüm insan faaliyet biçimleriyle eşgüdümlü hale getirilebileceğini ileri sürer.

Modern Teozofi'nin kurucusu Madame Blavatsky'nin dünyaya vermiş olduğu dini-felsefi sistem adına iddia ettiği şey tam olarak budur ve bu, içerdiğini iddia ettiği diğer tüm dinler üzerindeki sözde üstünlüğünün temelidir. ve yorumlayın. Başka bir deyişle, rakip bir Katolik Kilisesi kurmayı hedeflemiştir ve “hiç kimsenin atılandan başka bir temel atamayacağına ” inananlar, Teosofi inancının ve pratiğinin temellerini ve Hıristiyanlığın iddialarını incelemekte iyi olacaklardır. Teosofi Cemiyeti'nden Katolikliğe.

Madam Blavatsky'nin kendisiyle ilgili olarak, göstermeyi umduğum gibi, onun ilhamının gerçek kaynaklarından çoğunlukla habersiz olduğuna inanmak için nedenler var; onun olağanüstü yeteneklerini haksız yere kullanan ve onu deyim yerindeyse kendi amaçları için sömüren vicdansız kişilerin elinde bir araç olduğunu; ve mutsuz kişiliğinin etrafında kasıp kavuran çatışmanın doğası hakkında daha fazla şey bilindiğinde, günah işlemekten çok kendisine karşı günahlı olarak kabul edilecektir. Ayrıca, engin bilgisine rağmen (Tanrı bilir nereden elde edildi, ama neredeyse kesinlikle Thibet'ten değil), zaman zaman olağanüstü bir ­cehalet sergilediğini göstermeyi umuyorum. deneyimsizleri aldatmak için kasıtlı bir niyet. Onun "Gizli Doktrini" de, hem kozmogenezi hem de antropojenezi, özellikle ikincisi açısından fazlasıyla hatalıdır; ve ayrıca, kişiliği tarafından, ­bilimsel bir çalışma olarak değerini ciddi şekilde bozacak ölçüde renklendirilmiş ve kaplanmıştır. Buna, tutkulu hakaretleri, teorilerine uymadığında gerçekleri saptırması ve Hıristiyan olmayan herhangi bir dini sistem (yalnızca Yahudilik hariç) lehine mezhep düşmanlığı, hepsi ­birleşerek onu bir Yüksek Bilgelik için en güvensiz rehber.

Teosofi Cemiyeti'nin oluşumuyla sonuçlanan “perdenin arkasındaki” çatışmanın tarihini ilk derste ele aldım. Hemen ilgilendiğimiz soru, bilimsel yönü bakımından neredeyse her gün onaylanan ve modern ­Hıristiyanlığın entelektüel ve ahlaki sorunlarına cevap vermeyi iddia eden ­bir sisteme karşı tutumumuzun ne olması gerektiğidir . ­kendi itirafını çözemiyor mu? İlki ile ilgili olarak, genel olarak, bilinen olağan araştırma yöntemleriyle elde edilebilecek olandan başka hiçbir şeyin bilinemeyeceği kabul edilir ve bu kategoriye girmeyen tüm ifadeler “ ­bilimsel değil” olarak damgalanır. ” Ancak bu, belirli türdeki hakikatler için bir ölçü standardı olarak tamamen yetersiz olan keyfi bir değer kriteri oluşturmaktır . ­Alışılagelmiş ­bilinen yöntemler, her ne kadar kendi yollarında çok mükemmel olsalar da, gerçeğe ulaşabileceğimiz tek yöntem değildir. Şu anda nispeten az sayıda kişi tarafından tanınan başkaları da vardır ve bunlar, sıradan insanların, şimdi yalnızca temellerine sahip oldukları belirli yetileri geliştirdikleri zaman, zamanla sıradan hale gelecektir.

ve sıradan okuyucunun aşina olmadığı pek çok şeyin keşfedildiği yöntemler böyle bir yapıya sahiptir; ­ve eğer kabul edilirse, havanın titreşimleri arasında sayısal ilişkilerin algılandığı ve herhangi bir şey bırakamayacak kadar hızlı olan "müzik kulağı" denilen şeye karşılık gelen ruhsal ayırt etme yetisi tarafından kendi değerleriyle kabul edilmelidir. sayının zeka üzerindeki etkisi. Gerçeğe ulaşmak istiyorsak, tüm bilgiyi kavrayışımızın içinde odaklamamız, hangi kaynaktan gelirse gelsin ya da hangi yoldan olursa olsun seyahat etmesine izin vermemiz gerektiği inkar edilmeyecektir. Bir örnek bunu netleştirecektir. Bay Norman Lockyer, Evrenin meteorik kökeni teorisini neredeyse sadece kimyasal araştırmalara dayandırıyor. Bununla birlikte, matematikçi gerekli eğrilerin varsayılan kuvvetler tarafından şekillendirilebileceğini veya oluşturulamayacağını ­gösterirse, sonuçlara pota veya spektro ­kapsamı yoluyla ulaşılmadığı için aklı başında hiçbir araştırmacı dinlemeyi reddetmeyecektir.

Bu nedenle, insanın kökeni ve kaderi, evrendeki yeri, hayatın ve zihnin gizemleri ve modern bilimin çözemediği diğer problemler gibi konularla uğraşırken, ­cehalete yaslanmaktan başka bir alternatifimiz yoktur. kefenlendikleri karanlığı dağıtması muhtemel görünen herhangi bir bilgiyi geçici olarak kabul edin .

Öte yandan Teosofi'deki dinsel unsur, kilisenin kuru kemiklerinin sarsılmasına neden olmuştur. Dr. Newman'ın Roma'da Kardinal olarak atanması vesilesiyle “yeni bir vahiy dışında din için hiçbir umut” görmediğini söylediği bildiriliyor. İlk önce herhangi bir eski vahyi ihmal edip etmediğimizi ­tespit etmek daha iyi olmaz ­mı? Kötü ve zina yapan bir nesil, bir alamet peşinde koştuğunda, kendilerine Yunus Peygamber'in alâmetinden veya dirilişten başka bir alâmet verilmemesi gerektiği söylendi. Şüpheci ve materyalist bir nesil yeni bir vahiy istediğinde, benzer bir cevap alıp, çoktan ölüp gömüldüğünü düşündükleri fikirlerin yeniden dirilişinde bulmalarına şaşmamalı mı?

Günümüzde maddi olmayan Evrenle ilgili olarak Yahudi Kutsal Yazılarının sağladığından daha eksiksiz bilgiye ihtiyacımız olduğunu çok az kişi inkar edecek ve eğer öyleyse, neden Hindu ve diğer Kutsal Yazıları araştırmaktan ve sembol perdesini delmeye çalışmaktan çekinelim ki? ve altında, uzun süredir birbirinden ayrı olan bilim ve dinin bir kez daha el ele tutuşmasını sağlayacak bilginin tam da yattığı iddia edilen mit vardır. Çünkü, modern Hıristiyanlara garip gelse de, ilk Babaların birçoğunun, Yahudi olmayanların, Yahudilere verilenden farklı, ancak Yahudilere verilenden eşit derecede önemli olan bir vahiy alıcıları olduğuna tanıklık ettiği bir gerçektir. Hıristiyanlığın “Katolik İnancı” olarak adlandırılma hakkının bu ilkenin tanınmasına bağlı olduğunu. Genel olarak konuşursak, Vahiylerden biri ahlaki, diğeri entelektüel bir karaktere sahipti. Yahudilere Kanun ve Peygamberler verildi; onların vahiyleri esas olarak bir davranış kuralıydı ve amacı, sonraki tüm çağlar için bir model olarak hizmet etmesi gereken bir ulusal yönetim biçiminin oluşturulmasıydı. Ulusların durumunda, vahiy başka bir biçim aldı. Bilimsel bir karaktere sahipti ve kozmosun kökeni ve doğası, “doğal güçler” olarak adlandırılan şeylere başkanlık eden ruhsal zekaların yapısı ve karakteri gibi önemli konularla ilgiliydi. yönetilen ve diğer gizemli gerçekler. Bu vahiylerin ikisi de kusurluydu, çünkü ikisi de kısmiydi. Tanrı'nın doğruluğunun açığa çıkması, yavaş yavaş ortaya çıktıkça, birbirini izleyen her nesilde seçilmiş insanların ahlaki doğasını tatmin etti, ancak onların entelektüel gelişimi ile ilgilenmedi. Ulusların bilgeliği, tüm gerçek bilgeliğin başlangıcının Rab korkusu olduğu dersini tam olarak öğreninceye kadar onlar için değildi. Öte yandan, ahlaki unsur, Yahudi olmayan vahiy biçimi tarafından zorunlu olarak dışlandı. "Dünya bilgelikle Tanrı'yı tanımıyordu" ama onları

B

Aynı zamanda, Tanrı kavramlarımızı gölgede bırakmadan veya alçaltmadan, insandaki dini içgüdüyü tatmin etmeye muktedir olan tek başına Hıristiyan devrinin daha eksiksiz vahyini alırız.­

Modern Hıristiyanlığın çağın entelektüel gereksinimlerini karşılamadaki başarısızlığının büyük ölçüde, Yahudi Kutsal Yazılarının kendi içlerinde tam bir vahiy ­olduğu ve İlahi İlhamın armağanının yalnızca bunlarla sınırlı olduğu şeklindeki yanlış düşünceden kaynaklandığına dair çok az şüphe olabilir. bir insan ve dünya tarihinin bir dönemine. Bu darlık, Hıristiyanlığın ruhuna tamamen yabancıdır. Tüm gerçekler Katolik Kilisesi'nin mirasıdır* ve bir gerçek ile diğeri arasında gerçek bir karşıtlık olamayacağından, hangi kaynaktan gelirse gelsin “her şeyi kanıtlamak ve iyi olana sımsıkı sarılmak” bizim görevimizdir. Bu, Yunan Babaları tarafından o kadar net bir şekilde algılandı ki, putperest filozoflar için İlahi İlham talep etmekten çekinmediler. Justin Martyr, “ Ebedi Aklın (/xera Xoyov fiui&avres) rehberliğinde yaşayanlar” dedi, “Sokrates, Herakleitos vb.

Bu nedenle, Teosofi'yi yanlış ve Hıristiyan karşıtı olmakla suçlamak yerine, onun ­ne kadar hakikat içerdiğinden emin olmaya çalışsaydık,

Öğretiler, bölünmemiş Kilisenin İnançlarında ortaya konan Hıristiyanlığın temel doktrinlerini tamamlayıcı veya onları altüst edici niteliktedir ve bunların Beden Alma'nın büyük merkezi doktrini ile ne kadar uzlaştırılabileceğini göstermeliyiz. daha makul, ama daha Hıristiyan bir ruh. Origen'in tavsiyesini aklımızda tutmamız ve “Karma” ve reenkarnasyon gibi doktrinlerle uğraşırken, “ ­böylesi zorluktaki konuların anlayışına mükemmel ve talimatlı bir anlayış getirmemiz iyi olur. Çünkü zihnimiz başka konularda önyargılarla ve önyargılarla doluysa, onları (aceleyle) sapkın ve Kilise'nin inancına karşı olarak yargılayabiliriz , aklın inançlarından çok ­önyargının dogmatizmine boyun eğmeyebiliriz. "* Origen'in kendisi, muhtemelen "Karma"yı hiç duymamış olmasına rağmen, ­her ruhun, belirli gizemli nesneler için bir bedene çöllerine ve çöllerine göre girdiğine inanmanın "mantıkla daha uygun" olduğu görüşündeydi. dünyaya doğan her çocuk için yeni bir ruh yaratıldığını varsaymaktansa,

Yapmamız gereken, şu veya bu Evren teorisinin lehinde ve aleyhindeki kanıtları tartmak ve en fazla sayıda gerçeği açıklayanı kabul etmektir. Bu derslerde çaba sarf ettim,

t Devam. Celsum, Kitap I., xxxii.

Elimden geldiğince, bu ilkeyi Madam Blavatsky'nin aracı olduğu ifşaatlara uygulamak ve aşağıdaki sonuçlara varmak. (i) Bilimsel bir bakış açısından oldukça ilginç ve önemli olan modern Teosofi, etik kullanımlara uyarlanmamıştır. ­Bir kozmogoni olarak kabul edilmesi, kusurlarına rağmen ­okült bilime değerli bir katkıdır. Her Avrupalı okültist ­, şimdiye kadar keşfedilmemiş geniş toprakları araştırmaya açtığını kabul etmelidir. Ancak bir felsefe olarak (2) arzulanan çok şey bırakır, çünkü kişiliğin özü olan özgür irade sorununu çözmek için hiçbir girişimde bulunmaz. Bu çok kaderci; (3) bir din olarak düşünüldüğünde, Teosofi'nin motive edici gücü yoktur, Teosofistlerin bu kadar ısrarla üzerinde durdukları özgeciliği kuracak hiçbir materyal sağlamaz. “Karma”ya ve yeniden bedenlenen ­ulusa olan inanç, en iyi ihtimalle, iyilik yapmak için bencil bir güdü sağlayabilir ve en kötü ihtimalle tüm bireysel çabayı felç edebilir. Fedakarlık, yalnızca faydacı bir temele sahip olduğunda asla kısır bir dogmadan başka bir şey olamaz. Başka bir deyişle, insanın kardeşliğine olan inanç, Teosofistler tarafından reddedilen Tanrı'nın Babalığına olan inançtan ayrılamaz, çünkü ­onların bir İlahi Varlık kavramı için gerekli olduğunu söyledikleri bu kişiliksizlikle çelişir.

Ancak bu inkar, modern Teosofi'nin "Eski Bilgelik Dinini" temsil etme iddiası için ölümcüldür, çünkü şimdiye kadar var olan hiçbir din, kişisel olmayan bir Tanrı'nın saçmalığını öğretmemiştir. Materyalist bir felsefenin o Frankenstein canavarı "Pozitivizm" bile ­, insan faaliyetinin toplamının sonucu içinde var olduğu varsayılan ve İnsanlık adıyla büyük bir "H" ile onurlandırılan gölgeli bir kişiliğe olan inancını ileri sürer. ” Elbette ­tapınma (gerçekse) putperestliktir, çünkü "Katolik İnancı şudur: Üçlü Birlik içinde Tek Tanrı'ya ve Birlik içinde Üçlü Birliğe tapıyoruz" ve diğer herhangi bir tanrıya tapınma, ister "Eidolon" olsun, putperestliktir. “İnsanlık” (?.£., yaratığa tapınma) veya Sonsuz olarak maskelenen belirsizliğin metafizik bir anlayışı veya korkunç bir şekilde oyulmuş bir tahta parçası olabilir.

Din, insanı Tanrı ile birleştiren bağdır. Birçok biçim alabilir, ancak yalnızca tüm erkekler ve tüm zamanlar için uyarlanmış bir biçim. ET YAPTI KELİME doktrini, yineliyorum, insandaki dinsel içgüdüyü aynı zamanda Tanrı anlayışımızı gölgede bırakmadan ve alçaltmadan hemen tatmin etmeye muktedir olan tek kişidir.

Hıristiyanlık diğerlerinin üzerinde kapsamlı bir dindir. Tek Rab, Tek İnanç, Tek Vaftiz ilan eder. Onun tek Rabbi insan ırkının Başıdır, tek İnancı tüm gizemlerin anahtarıdır, tek Vaftizi insanlığın dayanışmasının tanığıdır - bu organik birlik tanınırsa, bu organik birlik hakkında tüm çatışan görüşleri uyum içinde çözecektir. Her türlü entelektüel faaliyetin kendisinden kaynaklandığı Gerçeğin Ruhu ile doğrudan bir ilişki kurarak, canlılığını çatışan çıkarlardan alan din.

Her çağda hakim olan dini eğilim, sanatının özel karakteristiğine yansır. Eski Yunanlıların coşkulu doğa ibadeti, biçimin idealleştirilmesiyle sonuçlandı, ancak renk duyuları gelişmemişti. Onların dehası plastikti. Orta çağlarda, sözde “inanç çağları”, duyular dünyasına tuhaf ışıklar ve gölgeler düşürür, çoğu zaman doğal biçimlerini bozar ve insanların dikkatini onun sanata ait olan değişken ve geçici yönlerine yönlendirir. renk ve aranjmanın güzelliğini düzeltmek ve kalıcı kılmak için ressamın. Ancak bu günlerde, görünmeyen dünyaya olan inancımızı kaybettik ve bilim, yumuşak anne olarak doğa anlayışlarımızı yok etti ve onu amansız bir yasa olarak ortaya koydu. Onun korkunçluğu karşısında eziliyoruz ve aşağı dünyanın acı ve kargaşasının ideal olarak güzellik unsurlarına çözümlenebileceği bir bölgeye kaçabileceğimiz bazı yollar bulmaya çalışıyoruz. Ve müzikte bu ideal bölgeyi buluyoruz. Tüm sanatlar semboliktir ve bir tür ruhsal gerçekliğin ifadesidir ve resim ve mimarinin orta çağların sanatları ve antik Yunan'ın heykel sanatı olduğu için kesinlikle modern sanat olan müzik, çağımızın haykıran sesidir. anlaşmazlıklara karşı

ve onları uyum içinde çözmeye çalışmak. Evren, gerçekte, büyük bir senfonidir. Teması Tanrı'nın Sevgisi ve ana notası “Et Incarnatus est de Spiritu Sancto ex Maria Virgine”dir.

İnsanlığın tekamülündeki önemli bir döngünün sonuna yaklaşıyoruz ve bu günlerde, diğer tüm “son günlerde” olduğu gibi, Bilgelik Ruhu taşmaktadır. Joel peygamberin sözleri, eğer ­onları doğru yorumlarsak, Yahudi devrinin sonu kadar on dokuzuncu yüzyılın sonu için de geçerlidir ­. Oğullarımız, kızlarımız, yüzyılın entelektüel çocukları ve yirminci yüzyıl düşüncesinin ebeveynleri, peygamberlik etmeye başlıyorlar. Kulak tırmalamayalım. Bilim adamlarımızın en güçlüsü olan genç adamlarımız vizyonlar görmeye başlıyor ve bir Crookes, bir Keely veya bir Tesla'nın vizyonlarını küçümsemek aptallık olur. Ve yaşlı adamlarımız ya da entelektüel yaşamları tamamen bu yüzyıla ait olan ve bir sonrakinde mirası olmayanlar - Spencer'larımız, Huxley'lerimiz, "ortodoks" teologlarımız ve politik ekonomistlerimiz- çağ uykuya dalmadan önce boş hayaller kuruyorlar. Ama şimdi, o zaman olduğu gibi, "Rab'bin Adını çağıranların hepsi kurtulacak." Sahte doktrinin rüzgarları sallanabilir ve sapkınlık dalgaları tehdit edebilir, ancak “Bir kez Azizlere teslim edilen İnanç”ı asla yutamaz, çünkü evrendeki her sorunun anahtarı olan bir Kaya, Ebedi Gerçek üzerine kurulmuştur. .

DERS İ.

BİLİM (ya da sistemleştirilmiş bilgi) üç çeşittir: fiziksel, zihinsel ve ruhsal. Fizik bilimi dışsal fenomenlerle ilgilenir ­; sayılar, konum ve hareket gibi ilişkiler hakkındaki gerçeklerle zihinsel bilim ; ve armoni gerçekleriyle birlikte manevi bilim - müzik sanatının ­birbirleriyle kesin sayısal bir ilişkisi olan atmosferdeki titreşimler aracılığıyla sembolik bir ifade verme çabası olduğu Doğada ebedi bir ilkedir .­

Spiritüel bilime sıklıkla “Okült Bilim” denir. Terim, esas olarak kehanet, büyücülük, büyücülük ve özellikle ne bir sanat ne de bir bilim olan, ancak son teknoloji araçlarla tehlikeli bir oyun olan modern ruhçuluk gibi belirli sanatlarla bağlantısı nedeniyle çok suistimal edilmiştir. Bu tür sanatlar, bir telgraf memurunun elektrik mühendisliği bilimine sahip olması gerektiği kadar, okült bilim hakkında çok az bilgi ile uygulanabilir ve uygulanmaktadır. Ancak, yüzyıllardır sözlü gelenekle aktarılan ve öylesine karmaşık bir sembolizmle kaba sabalardan kıskançlıkla korunan, nedenlerin tinsel bölgesini yöneten yasaların az çok mükemmel bilgisine dayanan bir bilim vardır.

Değersizlerden gizlenmenin çifte amacına ­ve ruhsal ayırt etme yetisini belirli bir noktaya kadar geliştirmiş olan kişilerin daha fazla araştırmaya teşvik edilebilmeleri için fikir vericiliğe yanıt vermeye çalıştı.

Bu gizliliğin nedeni, söz konusu bilginin, kamu malı olursa toplum için (şimdiki haliyle) son derece tehlikeli olabilecek bir gücün anahtarı olmasıdır. Manevi bölge, az önce söylediğim gibi, sebepler dünyasıdır. “Doğal güçler” olarak adlandırılan şeylerin kökeni, insan iradesiyle aynı varoluş düzlemindedir, çünkü insan ile Evren arasında gizemli bir ­yazışma vardır. Maddenin temeli (ya ­da okul adamlarının dediği gibi “töz”) kuvvettir ve insanın bireyselliğinin manevi gücü, doğadaki nihai (nesnel) güç olduğundan, tüm ikincil kimyasal ve mekanik güçleri analiz edebilir ve çözebilir. Belli bir bilgi türüyle ­ve eğitimle, her bireyde gizli olan, vicdansız kişilerin elinde ­en ufak bir korku olmadan suç işlemelerini sağlayacak çok sayıda silah olacak yetkiler geliştirmek mümkündür. Böyle bir durum, toplumu temellerinden sarsacak bir terör saltanatı başlatacaktı. Bu, gerçekten, bir kez gerçekten oldu. Evrensel bir tufanın tüm ulusları arasında korunan gelenekler , bu felaketin tanığıdır. Bir sonraki derste açıklanacağı gibi, bu koşullar altında devreye giren ve büyük ölçüde kötülüğü etkisiz hale getiren belirli bir periyodik afet yasası vardır.

Bununla birlikte, manevi bilimin kalesini her noktada korumak imkansızdır ve bir kez yapıldıktan sonra bir gedik çok kolay genişletilir, çünkü bilimler birbiriyle örtüşme eğilimindedir. Örneğin bir fizik bilimi olan kimya, geçmişte bir süredir yüksek dallarında matematikten ya da saf zihinsel bilimden değerli yardımlar almıştır. Nadir metal “Galyum” un keşfi buna bir örnektir. Petersburg'dan Bay Mendeleef ­, elementlerin atom numaralarına ilişkin bir araştırmadan, bir metalin dizideki boş bir yeri dolduracağını tahmin etmişti ve olası özgül ağırlığını verdi; Paris'te Gallium ile deneyler.

Aynı şekilde, fizik bilimcilerimizin seans odası fenomenini ve hipnotizmanın en son gelişmelerini görmezden gelmeye devam etmeleri için dua etmek neredeyse geçti. Bunlar, doğrudan doğruya, çok sayıda eğitimli gözlemci tarafından, yaşamın ve zihnin gizemiyle olan ilişkisini -örneğin, insan eylemiyle kurulan elektrik koşullarının benzer durumlarla nasıl bir ilişki kuracağını- saptamak amacıyla araştırma konuları haline gelir. inorganik maddelerdeki koşullar - bazı doğal kuvvetlerin keşfedilmemesi ve bilim adamlarımızın her zamanki geleneklerine göre derhal açıklayacakları manipüle edilebilecek yöntemlerin keşfedilmemesi neredeyse imkansızdır . ­Bu ciddi bir tehlike oluşturacaktır, ancak bundan kaçınılması imkansızdır. Buna göre, daha yüksek bilginin anahtarına sahip olan bazı kişiler tarafından, onları almayı seçenlere, yakın zamana kadar gizli bir bütünün parçası oldukları için, yakın zamana kadar gizli tutulan belirli gerçekleri iletmeyi uygun gördüler. bilinmesinin özel nedeni.

Bu kararın nedenlerini ve buna yol açan nedenleri şimdi ele almayı amaçlıyorum.

Okültistler “pratik” ve “teorik” olarak ikiye ayrılır ­. Pratik okültizm ya da “Büyü” bilimi ile bu derslerin uğraştığı söylenemez. Bununla birlikte, beyaz ve siyah olmak üzere iki tür sihir olduğunu belirtmek gerekir. Kara büyü konusu, kısaca bahsetmek dışında hiçbir şey için çok tiksindirici. Evrendeki popüler şeytan anlayışına en yakın yaklaşım Kara Büyücü'dür. Hayvanlara eziyet ­etmenin başarılı bir kara büyü uygulaması için gerekli olan yetileri geliştirmek için mükemmel bir eğitim olarak tavsiye edildiğini söylediğimde, muhtemelen size onun doğası hakkında, korkunç ayinlerinin herhangi bir gerçek tarifinden daha iyi bir fikir vereceğim . Bununla birlikte, bunlarla ilgili olarak, eğer imkansız bir şekilde, kendimi belirli bir büyünün ­(Piç Latince olmasına rağmen Mağribi kökenli olduğu söylenir) İngilizce olarak tekrarlamaya ikna edebilseydim, bunun etkisi olacağını söyleyebilirim. beş dakika içinde odayı boşaltmak.

Beyaz büyü, yalnızca fiziksel değil, aynı zamanda zihinsel ve ahlaki hastalıkları iyileştirme bakanlığıdır. Bununla birlikte, pratik okültistin (quel okültist) bir doktor, bir filozof veya bir din bakanı olduğu varsayılmamalıdır. O, bunların her biri olabilir ve diğer çağlarda ve ülkelerde üçünü birleştirip tekelleştirdi. Ama onun gerçek işi, sebeplerin daha yüksek düzlemindedir. Beyaz büyüde bir işlemin doğası hakkında bilgi sahibi olmayanlara net bir fikir vermek çok zordur. Bu, dini bir işlev gibi bir şeydir - aslında, Kilise'nin dini işlevleri bazen Kıtadaki amaç için kullanıldı, ta ki dini otoriteler kıskançlıktan ve tüm ruhsal gücü kendi içlerinde tutma arzusundan keşfedip buna bir son verene kadar. eller.

Yüksek Sihir ritüeli, bazı önemli açılardan herhangi bir dışsal işlevden farklıdır ve Eliphas Levi gibi yazarlar , hiçbir zaman yazmaya bağlı olmayan gerçek esaslarla ilgili herhangi bir bilgi için boşuna aranabilir. “Le Dogme et Rituel de la Haute Magie”, yine de, tarihsel bir bakış açısıyla bir öğrenme anıtıdır ve başlıca ilgi alanını oluşturan kötülük veya en azından şüpheli operasyonlarla bağlantılı birçok ilginç ayrıntı içerir. En azından, anlamam sağlandı, çünkü ben kendim pratik bir okültist değilim. Ayrıca son yıllarda ritüelin çok basitleştiği konusunda bilgilendirildim. Bir zamanlar kullanımı olan dramatik unsur (eğer deyimi kullanabilirsem) neredeyse ortadan kalktı ve onunla birlikte tüm ­cübbeler, çapraz kılıçlar ve kısır laf kalabalığı. Kılıçların yerini amaca daha iyi cevap verdiği görülen sivri uçlu bakır çubuklar alırken, hamamlar ve Jaeger Giysileri her türlü temizlik için fazlasıyla yeterli.

Ancak törensel sihir sadece belirli emirlerle uygulanır ve istisnai durumlarda başvurulur. Akıl için önemli bir tehlikeyle karşı karşıyadır ­ve tüm Beyaz Kardeşler'de cesareti kırılır ve bazılarında özel bir ayartmaya, yani intihara maruz kalması nedeniyle sınır dışı edilme tehlikesiyle yasaklanır.

Pratik bir okültist genellikle bir kardeşliğe aittir ­ve bana, onların çoğunun, Masonların yüksek derecelerinin üyeleri olduğunu ve bu bedende bir imperium in imperio oluşturduğunu anlamam sağlandı. Roma Katolik Kilisesi'ndeki dini tarikatlara mensup olanlar, özellikle Cizvitler, diğerleriyle Masonlarla aynı ilişki içindedirler. Bunlarla sonuncusu arasında bıçağa savaş vardır ve her biri diğerini “sol yolu” izlemekle suçlar. Elbette bu kuralın istisnaları vardır; Kendimi bağımsız, pratik bir okültist tanıyorum, ancak işbirliğinin avantajları o kadar büyük ki, neredeyse her pratik okültist (kendini kötü sanatların pratiğine teslim etmemişse) az ya da çok şu ya da bu birinin üyesidir. sıkı kardeşlik Öte yandan, teorik bir okültist, ille de ezoterik bir kardeşliğin üyesi olmak zorunda değildir, ancak elbette birçoğu vardır. Perdenin ardındaki savaşta aktif rol alan kişiler tarafından arkadaşlıkları ve hatta tavsiyeleri aranan ve memnuniyetle karşılananlarla henüz yakın ilişki içinde olan pratik okültizmde yeterliliğe ulaşmak.

Okültistler (hem pratik hem de teorik) üç gruba ayrılabilir. "Ezoterikler", Liberaller ve "Sol"un Kardeşleri. Bir anlamda, elbette, her okültist bir "Ezoterik"tir, aynı şekilde, her politikacı, ne kadar gelişmiş olursa olsun (gerçek Nihilizm'den geri kalmak şartıyla) bir Muhafazakardır.

“Eşikte Yaşayan”ı geçen hiç kimse, Eşiğin sırrını ifşa etmeye asla cezbedilemez, çünkü sadece bir deli, oturduğu dalı kesebilir. Ne kadarını açıklamanın ihtiyatlı olduğu konusunda görüş ayrılıklarının olduğu, ötesindeki bölgeye ait bilgidir. Bu bilginin çoğunu, kötüye kullanılmadığından emin olsaydık, dünyaya iletmek basit bir görev olurdu. İnsan nesliyle ilgili bazı gerçekleri herkesin bilmesi faydalı olacaktır ­. Hastalıkların nedenlerinin bilinmemesinden kaynaklanan pek çok kötülük kolayca önlenebilir ve hastalıklar ilaçlara başvurmadan ortadan kaldırılabilir. Eğer ünsüz eterik titreşimlerin oranı bilinseydi ve böylece maharetli mekanikerlerimiz “doğanın daha ince güçlerinden” yararlanabilecek bir konumda olsaydı, çok zaman ve emekten tasarruf edilebilirdi.

Ancak sorun şu ki, bunların hiçbiri kendi başlarına ortaya çıkarılamaz. Doğum ve ölümün gizemi, insanın en ölümcül düşmanlarının yaşadığı görünmeyen bir dünyanın kapılarının anahtarıdır; daha düşük ve daha yüksek doğaları arasında var olan sempati nedeniyle ölümcüldür ve insanlık üzerindeki etkilerinde tamamen kötü olan ölümcül bir çekim bağı oluşturur.

Aynı şekilde, hastalığın nasıl tedavi edileceği bilgisi, hastalığın nasıl üretileceği bilgisinden ayrılamaz ve genel olarak, bu bilginin yayılmasının bir nimet mi yoksa lanet mi olacağı çok ciddi bir sorudur. şu anda toplum oluşturulmuştur.

Ve aynı argüman, muazzam bir güçle, zenginlerin ellerine, şu anda kendi ihtiyaçlarını karşılayan ve aynı zamanda onlara gerekli olan emeğin onda dokuzunu dağıtmalarını sağlayacak bir gücün verilmesi için de geçerlidir. o zaman tamamen onların insafına kalacak olan işsiz çoğunluğun herhangi bir düşmanca gösterisini anında ezmenin yolu. Birkaç kişinin elindeki böyle bir güç, üzerinde düşünülemeyecek kadar korkunç bir durumun başlangıcı olacaktır.

Ex tribus, disk omnes. Okültistler arasındaki gizlilik partisinin çok güçlü bir durumu vardır. Bilginin anahtarını bu kadar inatçı bir kavrayışla tutmaları gururdan ya da sırf sırf sırf aşkından değil, saf bencillikten çok daha az değildir. Ben kendim bir “Ezoterik” değilim; Aksi takdirde bu dersleri vermemeliydim, ancak sağduyulu olmanın önemi konusunda hiçbirine boyun eğmesem de, son zamanlara kadar tam bir sessizlik politikasını sürdürmenin bilgeliği konusunda en büyük saygı duyduğum birçok kişiyle aynı fikirde değilim. Okültizm gibi bir bilimin bu günlerdeki varlığına ve ­kamu basınında “ortaçağ batıl inançlarına” karşı Filistinlerin yanında yer almanın Cizvit pratiği olarak adlandırmaktan kendimi alamadığım şeyle ilgili olarak, korunmuştur. Bu konuda “bağımsız” olarak fikrimi özgürce ifade etmekte özgür olduğumu düşünüyorum.

Bununla birlikte, okültistler arasında liberal bir parti olarak adlandırılabilecek bir parti var ve siyasetteki liberal parti gibi, muhafazakarlar tarafından bir neslin liberallerinin ilkelerinden ayrılmakla suçlanıyor. Liberalizm, “takdiriyle temperlenmiş insanlara duyulan güven” olarak tanımlanmıştır. ve tam tersi “ güvensizlik 0/ korkuyla temperlenmiş insanlar.” Tanım, genel olarak, sağlam bir tanımdır ve eğer son neslin siyasi liberallerine şimdi muhafazakar denecekse, elli yıl öncesinin "liberal" okültistleri, tam bir gizlilik politikası olduğu sürece kesinlikle "ezoterik" idiler. endişeli. Ama zamanlar farklıydı. On dokuzuncu yüzyılın ilk yarısının kaba materyalizmi, herhangi bir talimat iletilmeden önce yok edilmek zorundaydı. Buna göre, son neslin liberallerinin çabaları, modern Spiritüalizm olarak bilinen fenomenlerin dolaylı üretimi üzerinde yoğunlaştı. Yaklaşık olarak aynı zamanlarda siyaset dünyasında yer alan Tahıl Yasalarının Kaldırılması için yapılan ajitasyon, Spiritüalizm sorununda "perdenin ardındaki" çatışmadan daha ateşli bir şekilde yürütülmedi. Modern düşünce alışkanlıkları üzerine bu deneyden yana olanlar ­, Solun Kardeşleri ve hatta Kara Büyücüler olarak suçlandılar; Bright ve Cobden'ın eşitleyiciler, ateistler ve genel olarak toplumun düşmanı olarak aşağılanması gibi. Siyasal ve okült dünyadaki sonuçların aynı olmadığını söylediğim için üzgünüm. Ezoterikler galip geldi ve Psişik Araştırma

C

Toplum, “olguların” kıtlığından ve “gerçek” ortamların nadirliğinden yakınıyor.

Okültistler arasında, rakipleri tarafından “Solun Kardeşleri” (yani sol yol) ve bazen “Gölgenin Kardeşleri” olarak adlandırılan ve soyadı ilginç bir hataya yol açan üçüncü bir taraf daha var. onları Kara Büyücülerle karıştırmaktan. Gerçek Kara Büyücü Avrupa'da neredeyse bilinmiyor, ancak kötü sanatların pratiği, üzülerek söylüyorum ki, özellikle amatörler tarafından nadir değildir. Ancak Kara Büyücü, okültistler arasında bir İsmail'dir. Onun eli her erkeğe karşı ve her erkeğin eli ona karşıdır. “Siyah” kardeşlikler yoktur, çünkü tamamen benmerkezci insanlar arasında karşılıklı güven olamaz.

“Gölgenin Kardeşi”, Bayan Campbell Praed'in şilin şok edicisindeki kırmızı filetolu bireyden oldukça farklı bir şeydir. Gölge'nin gölgeli ahlakla hiçbir ilgisi yoktur. Açıkça söylemek gerekirse, Eski Roma İmparatorluğu'nun Papalığı - Gölge ya da Gibbon'un dediği gibi "hayalet". Onun uğursuz etkisi altında bireysel sorumluluk duygusu yok olur. Doğru ve yanlış, manevi otoriteye itaat ve itaatsizlikle eş anlamlı hale gelir; ve Cizvitler arasında, siyasi entrikaların yürütülmesinde haksız bir avantaj elde etmek için araçlara dönüştürülen en yüksek bilginin ve en soylu güçlerin üzücü görüntüsüne ­sahibiz. - Papa'nın geçici gücünün kurulması. Bunun Avrupa'nın manevi refahı için gerekli olduğuna dair inançlarında dürüst olduklarından bir an bile şüphe duymuyorum, ancak “son, araçları haklı çıkarır” doktrini, Işık'ın değil, Gölge'nin bir doktrini.

Ama elbette tüm Sol Kardeşler, en güçlü ve önemlileri olmalarına rağmen Cizvit değildir. Daha fazla ayrıntıya girmeden, terimin, enerjilerini amaçları için genel olarak insanlığın iyiliğinden çok azınlığın çıkarlarını hedefleyen nesnelerin tanıtımına adayan pratik okültistleri belirtmek için kullanıldığını söylemek yeterlidir . Teosofi hareketiyle bağlantılı olarak onlara tekrar başvurma fırsatım olacak.

Şimdilik, Modern Spiritüalizm olarak bilinen Seans odası fenomeniyle bağlantılı olarak birkaç söz söylemek istiyorum. Talihsiz bir geçmişi var.

1840 yılı civarında, modern Avrupa ulusları, evrim döngülerinde “ fiziksel entelektüellik noktası” olarak adlandırılan belirli bir noktaya dokundular. Zamanın işaretlerini izleyenler tarafından bir tür acil eylem gerektiren krizlerden biri gelmişti . Çünkü ulusların yaşamında, periyodik bir eğilim gelgiti vardır - değişen güçte entelektüel ve ruhsal evrimin alternatif dönemleri. Bu varyasyon, her biri için sabit bir oranda artan ve azalan bir yasaya tabidir ve bunu gelecekteki bir derste açıklamaya çalışacağım. Bahsettiğim dönemde, ruhsal evrim minimumda, entelektüel ise maksimum hızda ilerliyordu ­ve insan faaliyetinin tüm bölümlerinde Materyalizme doğru güçlü bir akım başlamıştı. Şimdi, Materyalizmin en büyük tehlikesi, faydacı bir iyilik standardının benimsenmesidir; ve entelektüel evrim, bu koşullar altında, ruhsal içe dönüş veya ölümdür.

Bu nedenle, okültistlerle (i) çevremizde duyular dünyası kadar gerçek görünmeyen bir dünya olduğu gerçeğini daha uzun süre saklamakta ne kadar haklı oldukları ve (2) bunun nasıl güvenli bir şekilde açığa çıkarılabileceği ciddi bir soru haline geldi. . Başka bir deyişle, Scylla ve Charybdis arasında güvenli bir rota nasıl yönlendirilebilir?

Bir şeylerin yapılması gerektiği herkes tarafından kabul edildi, ancak gizlilik partisi, doğrudan bir geçici temel talimat politikasına karşıydı ­. “Dikkatli davranalım” dediler aslında, “ve dolaylı olarak halkın böyle bir talimatı almaya ne kadar yatkın olduğunu belirlemeye çalışalım.” Buna göre, önce Amerika'da, sonra Fransa'da ve daha sonra İngiltere'de, medyumlar* adı verilen özel bir ruhsal örgütlenmenin belirli bireyleri üzerinde deneyler yapıldı . Medyumlar, biri ve hepsi, ­dünyadan ayrılan ruhlar tarafından kontrol edildiklerini ilan ettiler . Olaydan sonra her zaman akıllı olanlar, "Bu tam olarak beklenebilecek bir şeydi" dedi, ama aslında kimse bunu beklemiyordu. Bu garip dikkatsizliği ancak "bu dünyanın çocukları kendi nesillerinde ışığın çocuklarından daha akıllıdır" gerçeğiyle açıklayabilirim. ayaklarının dibindeki hendeğe girdi.

Bu koşullar altında, “Spiritualistler” ilhamlarının kaynağı konusunda yanılgıya düşmeyecekleri için, deneyden yararlanmaktan başka bir alternatif yoktu ­. Ama yaramazlık yapıldı. Kapı ekstra dünyevi etkilere açılmıştı ve bir daha kapatılamazdı. Spiritüalizm bir Frankenstein canavarıydı ve pazarlıkta bir Proteus'tu. Medyumluk (özellikle Amerika'da) bir meslek haline geldi ve her türlü psişik etkiye maruz kalan medyumlar, "Solun Kardeşleri" tarafından büyük ölçüde kendi amaçları için istismar edildi. Gizlilik partisi, her iki tarafı ortak bir tehlikeye karşı savunmada birleştiren bir olay meydana geldiğinde, kendilerini “Liberal” (bu arada oldukça yeni bir isim) olarak adlandıran birçok kişinin yardımıyla bu etkilere karşı koymaya çalışmakla neredeyse tamamen görevlendirildi. Var olduğu bilinen, ancak keşfedilmemiş bir kişi ­aniden Paris'te ortaya çıktı, ­kendini bir okült locada tanıttı ve bir an için kabul edilemeyecek şartlarda kardeşliğe kabul edilmesini talep etti. Daha sonra ortadan kayboldu ve bir sonraki duyulan şey, ­belirli bir Madam Blavatsky'nin Amerika Birleşik Devletleri anayasasına karşı bir suç işlediği için bir Amerikan kardeşliğinden kovulduğu ve [1]belirli bir tehdidi gerçekleştirmek için İngiliz Hindistan'a gittiğiydi. ki onun idam edilmesinin adil bir olasılığı var gibi görünüyor .­

Zavallı Madam Blavatsky'nin Akhilleus'un zırhında Patroclus rolünü oynadığı bu Homeros mücadelesinin ayrıntılarını ancak son birkaç ayda öğrendim. Patro ­clus gibi, ilk başta şaşkınlık yaydı, ancak kısa süre sonra (mecazi olarak) öldürüldü veya daha doğrusu esir alındı. O zaman gerçek savaş başladı ve birkaç yıl boyunca mutsuz kişiliği etrafında öfkelendi. Ancak, aldığım bilgileri sınırsız olarak kullanma özgürlüğüm olmadığı için ­, en iyi yol, o zaman (terkedildiği için) ellerine vermek amacıyla hazırladığım bir rapordan bir alıntı okumak olacaktır. gazete okurlarıyla röportaj şeklinde. Daha kolay ­anlaşılması için “Liberal/* “Muhafazakar”, “Koalisyon Bakanlığı” vb. gibi siyasi terimler kullandım, bunların sadece mecazi anlamda alınması gerektiğini söylememe gerek yok ­. Görüleceği üzere ilk kısım, daha önce katetmiş olduğumuz zemini kapsıyor.

Teosofik ­hareketle ilgili olarak aşağıdaki bilgileri topladım:—

(1)     Seans odası fenomenlerinin ölülerin değil, yaşayanların ruhlarından kaynaklandığını; modern spiritüalizm ­, yaklaşık elli yıl önce bir okült kardeşler federasyonu tarafından kararlaştırılan modern uygarlık üzerinde bir deneydir . canlılığını test etmek ve yeni gerçekleri tehlikesiz bir şekilde alıp alamayacağını tespit etmek amacıyla davlumbazlar.

(2)     Okültistler arasında “Liberal” ve “Muhafazakar” olarak adlandırılabilecek bir parti olduğu ­ve liderlerin yaklaşık üçte ikisi aşağı yukarı Liberalizme meyilli olmasına rağmen tabandakilerin güçlü bir şekilde Muhafazakar olduğu; ve Muhafazakar görüşün baskınlığı nedeniyle ­, “ruhçuluk”, genel olarak “olgular” üzerinde itibarsızlaştırma etkisine sahip olacak ciddi bir darbe almak üzeredir.*

(3)     Madame Blavatsky'nin doğumu sırasında "göklerin veçhesi"nin Muhafazakarları korkuttuğu" ve 1841 yılında yerini Liberal olana bırakan bir tür "koalisyon bakanlığı"na yol açtığı.

(4)     Bir “Solun Kardeşi”nin bu gerçeği Mısır'daki Madame Blavatsky'ye yaklaşık yirmi yıl önce açıklamış olması, onun hemen Avrupa'ya dönmüş olması ve ­Paris'teki okült bir kardeşliğe kabul şartı olarak belirli şartları dayatması, öfkeyle reddedilmiş; daha sonra Amerika'ya kabul edildiğini ve çok kısa bir süre sonra sınır dışı edildiğini söyledi.

(5)     Madam Blavatsky'nin yakında Amerikan kardeşliğini "kapa çeneni" yapacağı tehdidinin sonucu olarak, Viyana'da Amerikalı ve Avrupalı okültistlerin bir konferansı düzenlendi ve belirli bir eylem planına karar verildi.

(6)     Madam Blavatsky'nin Tibet'te olduğunu hayal ettiği süre boyunca ­, gerçekte, okültistlerin "hapishanede" olarak bildiği eyalette Khatmandhu'daydı.

(7)     Vatansever nedenlerle Ameri ­can kardeşliğine karşı onun yanında yer alan bazı Hindu okültistleri, onun “hapishaneden” serbest bırakılmasını neredeyse ­kendi çabalarıyla sağlamayı başarmış, bir uzlaşmaya razı olmuşlardı.

önce tamamlanmış olan herhangi bir şeye müdahale etmemeleri koşuluyla serbest bırakılacaktı . ­(Bay ------------------------------------- çok şiddetliydi

ülkelerinin çıkarlarını insanlığın çıkarlarına tercih eden bu Hindu okültistlerinin kınanması.)

(8)     O Koot Hoomi gerçek bir insan ama ne bir Tibetli ne de bir “Mahatma”. "O," dedi Bay , "ödüllü bir hain

bir süre ­kandırmayı başaran, ancak sonunda gerçek karakterini ve kişiliğini keşfettiği Rus Hükümeti." Bu kadar uzun süre aldatılmış olmanın verdiği hüznü ciddi bir hastalığa neden oldu. • Ancak “Mahatmalar” Teosofi Cemiyeti'nin temel taşı olduğu için aldatmacayı sürdürmek zorunda kaldı. Bununla birlikte, "Koot Hoomi"nin "fenomenlerin" yazarı olarak yavaş yavaş ortadan kaybolmasına izin vermeyi başardı ve onun yerine efsanevi bir "Mahatma M." koydu                .

"astral bedeninde" ortaya çıktı.                                            /

(9)     Kendisine oynanan oyuna gözlerini ilk açanın “Kiddle olayı” olduğunu.

(10)    Daha sonra Adyar'da Coulomb'ları kurcalayanın "Koot Hoomi" olduğu - onun entrikalarının yenilgisinden intikam almak için olduğu sanılıyor.

(u) Her ne kadar inanılmaz görünse de, İngiltere'ye döndükten sonra tekrar aldatılmasına izin vermiş olması; bu sefer, kötü sanatların pratiği için kıta kardeşliğinden kovulan dönek bir Yahudi tarafından. Onu bu kişiye karşı uyarmamaya karar verildi, çünkü onu hayatta tutuyordu. Sefil sağlık durumunda, kontrolünün uyarıcısını geri çekmesi ölümcül olurdu. Adam, “Gizli Öğreti”nin ikinci cildini tamamlayana kadar bekledi ve sonra onu fırlattı. Bir sonraki saldırısına yenik düştü ve öldü.                        1891, (bilindiği kadarıyla) sonuna kadar şüpheci değildi ve yaşamı boyunca, pek azı onun entelektüel dengi olan ve olağanüstülüğünü utanç verici bir şekilde kullanan tasarımcı kişilerin elinde bir araç olduğunun dingin bir şekilde bilincinde değildi. zihinsel aktivite ve benzersiz hediyeler.

Şimdi, bunun şimdiye kadar gizemle örtülmüş bir konuya önemli ölçüde ışık tuttuğu kabul edilecektir. Madam Blavatsky'yi bayağı sahtekarlık suçlamasından haklı çıkarırken, aynı zamanda "Mahatma" teorisini fiilen bertaraf eder. Performanslarıyla övgü toplayan sözde mucizelere gelince, bunların bazılarının gerçek okült güç gösterileri olduğundan şüphe etmek veya diğerlerinin sahte olduğunu inkar etmek için hiçbir neden göremiyorum. Ahlaki yönüne de çok önem vermiyorum.

mektubun. Spiritüalizmin daha yüksek fenomenleriyle ilgili herhangi bir deneyime sahip olanlar, sahtekarlık durumlarında kendisini eşit olarak ortama ve kontrole bağlayan suçu adil bir şekilde paylaştırmanın ne kadar zor olduğunu bilirler.

çok ­istisnai türden bir medyum olduğuna hiç şüphe yok diye düşünüyorum . Psişik kişiliği birçok açıdan benzersizdi. Hayatının başlarında, İskoçya'da ikinci görüş olarak bilinen fakülte ile yetenekliydi. Bu tür kişiler genellikle “ olumsuz ; ” yani, nadiren güçlü bir şekilde işaretlenmiş bireysel özelliklere sahiptirler. Ama bu olağanüstü kadın, son derece anlayışlı, olağanüstü bir ­cesaret ve karakter bağımsızlığıyla birleşti. İyi ya da kötü, dünyanın görüşünü daha az önemseyerek, sosyal gelenekleri sanki çok sayıda örümcek ağıymış gibi bir kenara attı . ­Büyük olmasa da güçlü bir zekaya sahipti , çünkü mantık yetisinde eksikti. Ama bilgiyi özümseme kapasitesi çok büyüktü ve korkarım bunu kendi amaçlarına uygun şekilde saptırabilme becerisini de eklemeliyim. Bir arabacı olarak vicdanını takip ettiği söylenen ünlü bir devlet ­adamının atlarını, yani onları önünde sürerek takip etmesi gibi, Madame Blavatsky de, olması gerektiğini düşündüğü şeyin kamçısına uygulayarak gerçeği takip etti . Bununla birlikte, son derece nazik bir mizaca ve dürtüsel cömertliğe sahipti ve her ayırt edici kadınsı nitelikten yoksun olmasına rağmen, temas kurduğu herkesi büyüleme gibi olağanüstü bir hediyeye sahipti.

Şimdi, ince bir buz üzerinde yürüyor olsam da, gizemli “hapishanede” ifadesinin kısmi açıklamasına birkaç kelime eklemeliyim. Gizli "hapis" nedir ve neden Madam Blavatsky'ye verildi?

Tehlikeli hale gelen, daha yüksek faaliyetleri felç etme etkisine sahip olan ve “çabanın yankısı, ” ve sonuç, fantastik vizyonlarla karakterize edilen bir tür manevi uykudur. Bu, Sol Kardeşlerin bile nadiren başvurduğu bir operasyondur ve Madam Blavatsky örneğinde, neredeyse tüm Avrupalı okültistler tarafından onaylanmamıştır. O zamandan beri olanların sorumluluğu yalnızca Amerikan kardeşliğine aittir. ­Rahmetli Bay Q, Oliphant'ın bu mesele hakkında herhangi bir İngiliz'den daha çok şey bildiğine inanıyorum.

Ancak uzun lafın kısası Madam Blavatsky, bir Tibet ­Budisti ve yeni bir dinin peygamberi olan “hapishaneden” çıktı.

Madam Blavatsky'nin yeniden ortaya çıkması, şimdiye kadar izlenen gizlilik politikasının tamamen değişmesini gerektirdi. İster iyi ister kötü olsun, kamuoyuna muazzam bir bilgi yığını yaptı.

TRANSANDANTAL EVREN. 37 Yakın zamana kadar, belirli toplumların dışında asla konuşulmayan, ancak hangi kaynaktan gelirse gelsin, düşünceli kişilere kendi meziyetlerini övecek nitelikte olan meselelerle ilgili olarak. Çünkü Teozofi'nin Madam Blavatsky'nin “mucizelerinin” gerçekliğine veya “Mahatmaların” varlığına ilişkin kanıtlara dayandığını varsaymak dünyadaki en büyük hatadır.

Nitekim 1891'de Madam Blavatsky'nin ölümünden bu yana, önde gelen Teosofistlerin politikası “Mahatmaları” mümkün olduğunca arka planda tutmak olmuştur. Bayan Besant, örn. (Öğretmeninden çok daha az bilgiyle, düşüncelerini metodik olarak düzenleyebilmenin büyük avantajına sahip olan) Teosofi'nin başarılı olabilmesi için 19. yüzyıl. Bu amaçla, ortodoks bilim ile temas noktalarına özel atıfta bulunarak doktrinlerini açıklamaya kendini adadı. Modern Hıristiyanlığın, Tibetli Üstatların kendine özgü özelliği olduğu varsayılan bu tür bilgilerin yokluğunda çözemediği entelektüel ve ahlaki sorunlar .­

Şimdi, Madam Blavatsky'nin engin bilgisini sıradan bir çalışma yöntemiyle elde etmesi söz konusu değil. Ona olağanüstü yöntemlerle aktarıldığını söylediğinde doğruyu söylediğine inanıyorum.

[Aslında, o, kendi sebepleriyle, kendi kişiliğinin arkasına sığınmayı seçen, bilinmeyen bazı kişi veya kişilerin elindeki medyumdu. Neredeyse ansiklopedik bilgileri nereden aldığı gerçekten çok az önemli. Bizim yapmamız gereken, onu ­zaten sahip olduğumuz bilgiler ışığında dikkatle incelemektir. Çünkü inkar edilemez - “Isis Açığa Çıktı” daha önce bilinmeyen çok az şey içerirken, “Gizli Doktrin” tarih öncesi uygarlıklar ­ve dinler hakkında en değerli bilgileri verir ve varlığının ta kendisi olan bazı sırlara işaret eder. şüphelenilmemişti; bazıları okültistler tarafından bilinen bir süreçle test edilmiş ­ve doğru bulunmuştur. Ve belki de ­Teosofi Cemiyeti dışında, binde biri “Gizli Öğreti”yi okumasa da veya on binde biri samanı samandan ayırma yeteneğine sahip olsa da, dini düşünce yavaş yavaş özgürleştikçe, giderek daha fazla ilgi görecektir. kendisi Latin etkilerinden ve modern bilimsel keşiflerden atomik yanılsamalardan.

DERS II.

, duyular dünyasından ince bir perdeyle gizlenen süper fiziksel kavramlar bölgesine nüfuz etmesini ve sınır ülkesindeki yanılsamalar ile gerçekleri ayırt etmesini sağlayan talimatlar verilen kişi anlamına geliyordu. ­birbirine yakın konumdadır ve bu nedenle akıl için bir tehlike kaynağıdır; çünkü yanılsamayı gerçeklikten ayırt edememek delirmek demektir.

Antik çağda, edebiyat aracılığıyla genel bir bilgi yayılımı yoktu. Yunanistan'da bile edebiyat eğitimde çok önemsiz bir rol oynadı ­ve şiir ve tarihle sınırlı kaldı. Bilimde ­öğretim sözlüydü. Yazmaya adandığında her zaman sembolle örtülüydü ve tek egzoterik bilim matematikti. Mısır, Keldani ve Hindistan'da bilim ve din arasında bir çatışma olamazdı, çünkü onların koruyucuları aynı sınıfa veya kasta mensuptu. Kast ayrımları, modern eşitlik anlayışımıza ne kadar itici gelse de, birçok bakımdan bizimkinden çok daha yüksek olan bu eski uygarlıkların istikrarına güçlü bir şekilde katkıda bulundular.

Ancak bu günlerde, belirli bir bilgi türü dışında bilgiyi bir sınıfla sınırlamak ne mümkün ne de arzu edilir; ve bu (deyim yerindeyse) herkesin menfaati için emanette tutulmaktadır ve bunu dünyaya yaymanın zamanı geldiğinde ortaya çıkacaktır.

Eskiden, her İnisiye, düzenli bir eğitim ve disiplin sürecinden geçen okült bir kardeşliğin üyesiydi. Ancak, modern zamanlarda, bu kuralın istisnaları vardır. Günümüzde, kendi kendine inisiyasyon için, eski zamanlarda mevcut olmayan olanaklar sağlanmaktadır ve ezoterik kardeşlikler bu gerçeği kabul etmeye ve gizlilik kurallarını buna göre değiştirmeye mecbur bırakılmıştır. Çok eski bir kurala göre, her inisiye, harekete geçmek için bir fırsat doğduğunda, cehaletin kendisi için bir dezavantaj oluşturabileceği noktalarda daha bilgili bir birader tarafından eğitildiğini iddia edebilir ve bu fırsatı çok cömert olanlara tanıklık etme fırsatını kullanmaktan memnuniyet duyuyorum. benim durumumda bu tür itirazlara nasıl cevap verildiği.

Öyleyse, modern zamanlarda, terimin daha önce ifade ettiği, daha yüksek gizemlerde denenmiş, kanıtlanmış ve eğitime kabul edilmiş bireyden farklı olarak bir İnisiye nedir?

İnisiye, yardımla veya yardımsız, görünmeyen eşiği geçen kişidir; "Dweller", onunla kalma cazibesine direndi ve bilinmeyenin her zaman uyandırdığı korkudan yılmadan, ötesindeki bölgeyle tanıştı ve bir dizi deneyimi düzene soktu; Sıradan sağduyu entelektüel sınıflandırma süreciyle yeni doğan bebeğe duyu dünyası .­

Bir İnisiyenin mutlaka bir Adept olması gerekmez . Görünen ve görünmeyen dünya arasındaki ilişkileri anlayabilir, kendilerini fenomenler dünyasında ortaya çıkaran görünmeyen nedenler ağını (ifadeyi kullanabilirsem) örmüş olabilir ve yine de tamamen kontrol edemeyecek durumda olabilir. bu etkiler ve hazırlığı yıllarca eğitim gerektiren bir çekişmede yer alma sorumluluğundan dehşetle küçülür . ­Serpentine'de bir çift kürekle başa çıkmayı öğrendiği için kim, denizde bir fırtınada cankurtaran botu hizmetine gönüllü olur? yoksa maharetli bir cerrah tarafından bir uzvunun kesilmesine tanık olduğu için, kendisini benzer bir ameliyatı yapmaya yeterli görmeli ve ilk uygun fırsatta bıçağı eline almaya karar vermeli mi?

Yine, bir İnisiye (ya da belli bir sınıfa ait değilse, bu konuda bir Adept) mutlaka bir kahin olmak zorunda değildir. Bir insan, görüşü zayıf olsa bile okuyabilir, en güçlü gözler ise okumayı öğrenmemiş veya dili bilmeyenler için bir işe yaramaz. Bazı Üstatların zihinsel görüşleri aslında zayıftır (çünkü Üstatlık, entelektüel güç kaybı olmadan nadiren elde edilir) ve eğer bana bu ifadeye izin verilirse, onlar kendilerine okunmayı tercih ederler. deneyimsizlere

D

bu çok hayali ve abartılı görünebilir, ancak okültistler arasında, gerçekten büyük akılların hizmet etmekten ve itaat etmekten memnun oldukları ve nadiren yönetici ve hakem olmayı arzuladıkları bir gerçektir ve bu, özellikle astrolojik düzenlerde böyledir, zaman zaman gözlemlerinin sonuçlarını verin, ancak tavsiyede bulunun, asla veya çok nadir durumlarda - belki de yüzyılda bir veya iki kez.

Bir kez daha. Bir İnisiye, paradoksun doğasında olan büyük bir sırrı öğrenmiş bir adamdır. İlahi yapmak tehlikelidir, ancak ortaya çıkarmak yıkımdır. Bunu dünyaya yaymak delilik olurdu, çünkü insanlığı Cains ve Abels'e bölme etkisine sahip olacaktı. Bunu bir bireye ifşa etmek, kendini ömür boyu onun gücüne bırakmak olacaktır. İşkencenin elde edilmesi güç olan tek sır budur, çünkü bu gibi durumlarda onu zorlama altında ifşa etmenin ıstırabı, kurbanın aklını ve muhtemelen hayatını sona erdirecektir.

Şimdi bu dersler bilgi verme amaçlı olduğundan ve kışkırtma ya da şaşırtma yapmadığından, bahsettiğim garip deneyimin doğasını analoji yoluyla açıklamaya çalışacağım ve elimden gelenin en iyisini yapacağım.

Muhtemelen Glyndon'un ­deneyimlerinin o muhteşem "Zanoni? daha doğrusu söylememe izin verin (yazardan beri

Karakterlerin Erdemler veya Nitelikler gibi soyut şeylerin kişileştirmeleri olmadığı gerekçesiyle alegori terimini reddeder. Bununla birlikte, "ilgili anlatının altında tipik anlamların gizlendiğini" kabul ediyor. Kesinlikle, gözleri şeytani bir ateşle parıldayan örtülü bir figürün, ister normal ister kahin olsun, gerçek görüşe göründüğünü kastetmiyordu. eşikleri geçtiği anda ­, kendi aşağı doğasının yozlaşmasından doğan güçler ile gezegenin yıkıcı güçleri arasında var olan yakın yakınlığı tüm doğal korkunçluğuyla açığa vurarak onu dehşete düşürdü. kendisi ile ­hastalık ve ölümün kötü bakanları arasındaki ölümcül çekim bağı . ­Ve sonra, Zanoni'nin ­sözleriyle, “dudakların tekrar etmesi, elin kaydetmesi yasaktır” cazibesi geldi. Bununla birlikte, ­analoji ile gösterilebilir. Bir odanın zeminini altı inç aralıklı iki paralel tebeşir çizgisi arasında geçmek kolaydır. Altı inçlik bir tahta üzerinde bir uçurumu geçmek büyük cesaret ve kararlılık gerektirir . ­Adım atmanın cazibesi neredeyse karşı konulmaz görünüyor ve bunu başaranlar tarafından, ezilen gözün hızlı bir şekilde odaklanmasının ve yeniden odaklanmasının doğal etkisi olan bir yandan diğer yana sallanma eğilimine karşı koymak için içgüdüsel bir çaba olarak tanımlanıyor.

altındaki uzak ayrıntıyla. Aynı şekilde, görünmeyenin sınır ülkesinde, illüzyon ile gerçeği ayırt etme zorluğu da zihinsel dengeyi bozmaya meyillidir. Düşman etkilerin (doğası ancak etkileriyle duyular dünyasında açığa vurulan) algısı, tüm çıplak gerçekliklerinde, alt doğası disiplin tarafından saflaştırılmamış olanlar için korkunç bir büyüye sahiptir. Boğulan bir adam, bilinçsizlikten önceki an, önceki yaşamının tamamını hızlı bir panoramada olduğu gibi önünden geçtiğini gördüğü gibi, eşiği geçen kişinin, dile çevrilmiş olsun ya da olmasın, yapabileceği her kötü düşüncenin önünden geçtiğini görür. eylem ya da değil, onu uçuruma sürüklemeye hevesli eller tarafından tutulan bir ip gibi görünüyor. Böyle bir kordon yoktur, ancak durum ilk kez yaşandığında dayanılmaz bir dehşettir. Bununla birlikte, gerekli olan tek şey zihnin mevcudiyetidir. Önceden uyarılan kişi önceden uyarılır ve Eşikteki Oturan, ilk kez algıladığı fiziksel tehlikeleri göz ardı etmeye cesaret eden kişi tarafından güvenli bir şekilde meydan okunabilir; bunu bilmek ve sadece soğukkanlılığını korumak için bilginin kendisinin hiçbir tehlikesi olmadığını. Ama birinin kafasını kaybetmek, yıkıma uğramak demektir. Duyu dünyasına geri giden yolu kuşatan bin bir yanıltıcı hayaletin etkisi altına girmektense deliryum titremelerinden ölmek daha iyidir. Bir zamanlar genç tarafından ikna edildim.

Ahlaki cesaretine güvenilebileceğini düşündüğüm adam, uyulması halinde eşiği güvenli bir şekilde geçmesini sağlayacak belirli talimatlar vermek için. Tren istasyonunda onunla el sıkışırken ona son sözlerim, “ ­Kendinize olan güveninizi kaybetmeyin ve yanılsamaları gerçeklerden ayırt etmek için sağduyunuzu harekete geçirin” oldu. Birkaç hafta sonra ondan haber aldım. İlk duyuüstü deneyiminde, her şeyi alev alev yanan bir kömür gibi bıraktı ve olağan sonuçlarla - gülünç fantazmalar, sesler, hayaletler ve daha pek çok şey. Ona daha fazla deneme yapmamasını tavsiye ederek ve bir daha asla kendime böyle bir sorumluluk almamaya karar vererek yazdım. Eğitim almak isteyenler uygun mahallere başvursunlar. Eğer ciddiyseler, muhtemelen "tesadüfen" öğreneceklerdir.

Konumun bu bölümünü bitirirken, umarım, İnisiyenin mutlaka bir sihirbaz, bir kahin, bir peygamber veya hatta bir öğretmen olmadığını açıklığa kavuşturmuşumdur, çünkü o, yöneten yasaları doğru bir şekilde ilişkilendirme yeteneğinden yoksun olabilir. tamamen fiziksel fenomenlerin düzenlendiği ruhsal bölge. Ama büyücünün gücünün sırrını biliyor; kahin gördüğünü okuyabilir ; ve eğer verileri kendi gerçek deneyimiyle sağlanan belirli problemleri çözmek için zahmete girecekse, sayısal sembolizmde küçük bir ön eğitimden sonra, her görünür etkinin görünmez nedeni ile olan ilişkilerini tespit edebilir, ve ona "Üç Büyük Aksiyom"un anahtarını uygulayarak, onun zaman içindeki açılımını hatasız bir doğrulukla takip edin.

ÜÇ BÜYÜK AXIOMS

I           .— Yedi Mükemmel Sayıdır.

II         .— Mikrokozmos, Mac rokozmosun bir ­Kopyasıdır.

III      .— Tüm Olguların Kökenleri Girdaplardadır.

Bu "Üç Aksiyom" okült bilimin temelidir ve evrensel gerçeklerin doğasına sahiptir, ancak aksiyom IX gibi 2 No'lu olası istisna dışında, tecrübesizler için aksiyomatik (veya aşikar) olmasa da. Öklid'in "bütün parçasından daha büyüktür" sözü mantıksız köpek için, bisküvi söz konusu olduğunda, akıl yürüten insan için olduğu kadar aşikardır. Bununla birlikte, onların aksiyomatik karakterlerini savunmakla ilgilenmiyorum, tam tersine, onları yalnızca iddialar olarak ele almayı ve olasılıkları lehine ne söylenebileceğini araştırmayı öneriyorum.

Yedi mükemmel sayı mı? Şimdi modern düşüncenin tüm eğilimi, görünüşte çok farklı şeyler için homojen bir temele ilişkin arkaik düşünceye geri dönmektir; biyolojide “protoplazma” arayışında olduğu gibi, homojenlikten geliştirilen heterojenlik ; ­Kimyada “protil” (Bay Crookes tarafından atomu oluşturan varsayımsal homojen maddeye verilen isim ) ve farklılaşmaları ısı, elektrik, ışık ve manyetizma olan kuvvettir. Modern bilimin aldığı yön, doğada sayıların uyumunun algılanması üzerine kurulu bir genellemedir. 1844 yılına kadar, Medical Review'de yazarın “tüm (bilimlerin) temel yasalarını basit bir sayısal oranla ifade edecek bir genelleme ? "Bunlardan (Whewell'in 'Endüktif Bilimler Felsefesi' ve Bay Hay'ın uyumlu renk ve biçim yasaları üzerine araştırmaları) yedi sayısının uyumlu form algısını düzenleyen yasalarda ayırt edildiği anlaşılıyor. , renkler ve sesler ve muhtemelen tadı da bu tür duyumlarımızı matematiksel doğrulukla analiz edebilseydik.”*

Yine hastalıkların yükselişi ve düşüşünde ve böceklerin, sürüngenlerin, balıkların, kuşların, memelilerin ve insanın kendisinin doğumunda, büyümesinde, olgunluğunda, çürümesinde ve ölümünde periyodik olarak yedili bir döngü dönüşü vardır. Dr. Laycock {Lancet, 1842-3), vita fenomeninin periyodikliği üzerine yazan, "böceklerdeki yasanın en dikkate değer bir örneğini ve teyidini" kaydeder ve

Medical Review , Temmuz 1844.— Gizli Doktrin'den alıntılanmıştır,

Doğa tarihinden birkaç örnek vererek şunları ekliyor: “Kısaca baktığım gerçekler genel gerçeklerdir ve her gün milyonlarca hayvanda, bir küçücük böceğin larvasından yumurtasına kadar her gün gerçekleşemez. adam, belirli dönemlerde, sadece bir şans veya güvenden   

Sanırım bundan daha az genel bir sonuca varmak olanaksızdır: Hayvanlarda her üç buçuk, yedi, on dört, yirmi bir veya yirmi sekiz günde bir veya belirli bir sayıda değişiklik meydana gelir. Aynı Dr. Laycock , ateşle ilgili olarak, " ateşin hangi türü olursa olsun, yedinci günde bir nöbet olacak .... on dördüncü bir değişiklik günü olarak dikkate değer olacak ­" diyor . tedavi veya ölüm gerçekleşiyor. “ Dördüncü (paroksizm) şiddetliyse ve beşincisi daha azsa, hastalık yedinci nöbette sona erecek ve .... daha iyiye doğru değişiklik on dördüncü günde, yani saat üç veya dörtte görülecektir. sistemin en durgun olduğu zamandayım.” "Bu yasa," diyor başka bir yerde, "tüm periyodik yaşamsal fenomenleri birbirine bağlar ve en alt halkalı hayvanlarda gözlenen dönemleri, omurların en yükseği olan insanınkiyle ilişkilendirir."

Şimdi, gizemli Septenary Döngüsü bir yasaysa; doğa ; krallığında olduğu gibi entomoloji, ihtiyoloji ve ornitoloji alemlerinde evrimi ve ^{1 involüsyonu (veya ölümü)} kontrol ettiği bulunursa

hayvan, memeli ve insan, neden genel olarak Kosmos'ta mevcut ve aktif olamıyor ve neden bir okültist güneş sisteminin, gezegenin ve içinde yaşayan insan ırklarının yaşamında aynı yasayı izleyemiyor? ? Yedi sayısı, okült bilimde ve her eski dinde faktör öğesidir, çünkü doğadaki faktör öğesidir.*

Bu da bizi ikinci aksiyoma getiriyor: “Mikro kozmos, makro kozmosun bir kopyasıdır.” Bu, sayılarla kehanetin gerçek okült biliminin (daha doğrusu sanatının) temeli ­olan ve evrenin yedili yapısına bağlı olan yazışma yasasıdır. Sayısal oranı yedi olan her dizi kendi içinde bir “kozmos”tur ve görece olarak büyük veya küçüktür. Bu yasanın en yüksek ifadesi, mükemmel bir Mikrokozmos olan bireysel insandır, Shakespeare'in “İnsanın Yedi Çağı” elbette tamamen hayal ürünüdür. Doğumdan ölüme kadar sadece beş dönem vardır: bebeklik, çocukluk, gençlik, olgunluk ve düşüş. Bununla birlikte, bebeklikten önce doğumla biten bir gebelik dönemi gelir ve düşüşün ardından, bedenin ölümüyle başlayan ve tamamen farklı koşullar altında bilincin geri dönüşüyle sona eren, karşılık gelen bir bilinçdışı dünya yaşamı dönemi gelir. Karşılık gelen makrokozmos, ulusun yaşamıdır ve bu da makrokozmik ırkın mikrokozmosudur.

Şimdiki amacımız için ele alınması gerekmeyen, ancak yine de ulus ve ırkta benzerleri olan iki bilinçsiz dönemi bir kenara bırakırsak, aynı doğum, büyüme ve ölüm fenomeninin daha geniş bir ölçekte tekrarlandığını görüyoruz. ulusun birleştiği bireylerinkinden farklı olarak, ulusal yaşamda .­

Modern Avrupa'yı örnek olarak alalım. Birazdan bahsedeceğimiz Sklavonik halklar ve başa çıkılamayacak kadar önemsiz olan küçük bir Turan unsuru dışında, modern Avrupa ulusları ve onların Amerikan ve sömürge ­filizleri, büyük Avrupa'nın beşinci alt-ırkını temsil eder. Aryan kök ırkı. Roma İmparatorluğu günlerinde, bu milletler emekleme dönemindeydi. Roma fethinden önce Galya, Britanya ve Almanya ulus değillerdi, yalnızca kabilesel bir varlıkları vardı. Fetihleri ve Roma İmparatorluğu'na katılmaları bebeklik dönemine damgasını vurdu. Roma hukuku onların hemşiresi ve koruyucusuydu. Hemşire için, öğretmen başardı. Roma İmparatorluğu'nun yıkılması ve Papalığın yükselişi, çocukluk dönemi ­ya da entelektüel yaşamlarının başlangıcını işaret ediyordu. Daha geniş ilgi alanları ve geniş bir vizyon alanı ile gençlik dönemi Rönesans ile başlamış ve Reform ile sona ermiştir. Modern Avrupa'nın erkekliği on altıncı yüzyıldan kalmadır. Analojiyi daha ileri götürebiliriz, ancak bir sonraki

Fransız Devrimi, araştırmalarımızın mevcut aşamasında, önemi konusunda dogmatikleştirmeyi uygun kılmak için bizi modern zamanlara çok yaklaştırıyor. Altıncı Aryan alt ırkına ait olan Sklavonik insanlara dönelim ve ne buluyoruz? Despot bir hükümet altında bir dizi yerel komünleri birleştiren güçlü bir imparatorluk - Rusya. Bir krallığın kalıntıları - tek birleştirici gücü dini olan ve buna rağmen sonunda Rus İmparatorluğu'nda yeniden emilecek olan Polonya. Yabancı Türk tarafından ezilen, boyunduruktan kurtulan ve yapay olarak küçük devletler halinde konsolide edilen ve ­bağımsızlıkları bir sonraki büyük Avrupa savaşından daha uzun olmayacak kadar uzun sürecek olan bir dizi kabile. Bütün bunlar, emekleme dönemindeki bir alt ırkın özelliklerinden başka nedir? Batı Avrupalılar onun barbarlığından söz etmeye alışkınlar ve bir anlamda haklılar. Uygarlığımız üst sınıflar için sadece bir ciladır ve Britanya'daki Roma uygarlığı kadar yabancı bir büyümedir. Kaderleri, gelecekte kendilerine ait daha yüksek bir medeniyet geliştirmektir. Rus halkının yaşayabilmesi için Rus İmparatorluğu ölmeli ve Panslavistlerin hayallerinin gerçekleşmesi, altıncı Aryan alt ırkının kendi entelektüel hayatını yaşamaya başladığını ve artık kendi döneminde olmadığını gösterecektir. bebeklik. Ulusal karakterin olanak sağlayacağını söylemekten öteye geçmemize gerek yok.

Batı Avrupa'da sayısız zorluklar ortaya çıkaracak olan siyasi ve ekonomik sosyalizm deneylerini gerçekleştirmeleri için. Yukarıdakiler, yalnızca evrensel olarak uygulanabilen ve okült bilimde “uyum yasası” olarak bilinen bir yasanın örnekleri olarak verilmiştir. Okült bilimde tümdengelim yönteminin keşif amacıyla, tümevarım yönteminin ise ispat için izlendiği akılda tutulmalıdır .

Şimdi üçüncü aksiyoma geliyoruz, “Bütün fenomenler girdap eyleminin sonucudur.” Modern bilim buna nasıl bir ışık tutabilir? Modern bilimin doğada homojen bir ilke arama eğilimine daha önce değinmiştim ve bu varsayımsal varlığa Bay Crookes protil adını vermiştir. Protil, tabiri caizse, atomları oluşturan maddedir. Şimdi, nedir bu “protil”—güç mü yoksa madde mi? "Protil" madde ise, bölünebilir olmalıdır ve atomun bölünebilirliğini kabul etmek, materyalistlerin reddetmek zorunda kaldıkları maddenin sonsuz bölünebilirliğini kabul etmekle eşdeğerdir. Örneğin Buchner, "sonsuz bölünebilirliği kabul etmek saçmadır ve maddenin varlığından şüphe etmek anlamına gelir" der. O halde atom bölünemez. Ancak, Profesör Butlerof'un işaret ettiği gibi (Bilimsel mektuplar), aynı zamanda esnektir, “Onu elastikiyetinden mahrum bırakma girişimi düşünülemez ve bir saçmalığa varabilir. Kesinlikle elastik olmayan atomlar, korelasyonlarına atfedilen bu sayısız fenomenden tek bir tanesini asla sergileyemezler. Herhangi bir esneklik olmadan atomlar enerjilerini gösteremezler ve materyalistlerin maddesi her kuvvetten arındırılmış olarak kalırdı. Bu nedenle, Evren atomlardan oluşuyorsa, bu atomların esnek olması gerekir. İşte burada aşılmaz bir engelle karşılaşıyoruz. Çünkü elastikiyetin tezahürü için gerekli şartlar nelerdir? Elastik bir top bir engele çarptığında düzleşir ve büzülür; bu, darbe anında göreceli konumu geçici bir değişiklik yaşayan parçacıklardan oluşmasaydı imkansız olurdu . ... Başka bir deyişle, esneklik yalnızca bölünebilen cisimlere ait olabilir ve atom esnektir."

^<( Protyle ”o halde madde değil, kuvvet midir? Profesör Butlerof'tan tekrar alıntı yapalım, “Kesinlikle bilimsel bir bakış açısıyla ve enerjinin korunumu yasaları tarafından garanti edildiği üzere Kuvvet nedir? bu, şu ya da başka bir hareket tarzı kavramları." Bu, ­bir hareket durumunun başka bir aynı duruma çevrilmesidir. Ancak hareket, hareket eden bir şeyi ima eder ve gördüğümüz gibi, bu şey madde olamaz. çünkü atomların sonsuz bölünebilirliği, maddeyi nesnel bir gerçeklik olarak kavrama olasılığını ortadan kaldırır.Protyl veya atomların homojen temeli, bu nedenle, bilinmeyen bir ortamdaki hareket veya saf nesnel kuvvettir ve atomlar basit kuvvet merkezleridir. En azından Profesör Crookes'un görüşü böyledir.Bir mingham'da British Association'ın Kimya Bölümü'nden önce verdiği bir konuşmada ­, "ne bileşikler ne de karışımlar olsa da, elementlerin varlığına" dikkat çeker ­. "Meta-elemanlar" olarak adlandırmaya cüret ettiğim cisimler, görünüşe göre aynı olan çok sayıda cisim örneği verdikten sonra, çok yakından incelendiğinde, Bay Crookes, her ne kadar algılanamaz olsa da, bunların hiçbirinin basit cisimler olmadığını gösteren farklılıklar sergilediğinden, yeni keşfi, öğelerin sınırsız bir şekilde çoğaltılmasının önünde duran eski "periyodik teori" ile uzlaştırmanın bir yolunu bulmak zorundadır.

"Bu teori," diyor, "o kadar ­bol doğrulama aldı ki, onunla uyumlu olmayan herhangi bir fenomen yorumunu kolayca kabul edemeyiz. Fakat elementlerin çok sayıda cisim tarafından desteklendiğini, özellikleri bakımından birbirinden biraz farklı ­olduğunu ve daha önce gördüğümüz ya da gördüğümüze inandığımız nebula kümeleri, tabirini kullanabilirsem, ayrı yıldızlar oluşturduğunu varsayarsak, periyodik düzenleme artık kesinlikle kavranamaz. Artık, yani her zamanki element anlayışımızı korursak. O halde bu kavramı değiştirelim ­. Element için, 'temel grup' - periyodik şemada eski elementlerin yerini alan bu tür elementer gruplar - okuyalım ve zorluk ortadan kalkar. Bir öğeyi tanımlarken, bir dış sınır değil, bir iç tür alalım. Diyelim ki, üzerinde düşünülebilecek en küçük ­itriyum miktarı, birbirine yaklaşan herhangi bir elementin atomlarından neredeyse sonsuz derecede daha fazla benzeyen nihai atomların bir topluluğudur ­. Bu nedenle, itriyuma bağladığımız atom ağırlığı , yalnızca, "element"in tek tek atomlarının gerçek ağırlıklarının belirli sınırlar içinde olduğu bir ortalama değeri temsil eder. ­Ancak benim varsayımım geçerliyse, atomu atomdan ayırabilir miyiz, onları ortalamanın her iki tarafında dar sınırlar içinde değişen olarak bulabiliriz. Parçalama sürecinin ­kendisi, belirli cisimlerde bu tür farklılıkların varlığını ima eder.”

“Mutlak homojenlikten bu sapma” diyerek devam ediyor. . . Hayal gücümüzde maddi evrenimizin en erken şafağına dönersek ve büyük sırla yüz yüze olarak temel evrim süreçlerini düşünmeye çalışırsak belki daha açık olacaktır.” Vardığı sonuç,

kesinlikle doğrudur ve modern bilimin en yüksek temsilcilerinden birinin şahsında aldığı yönün gerçekten harika bir örneğidir. “Geçmişin batıl inançları” ile “kesin” bilim arasındaki uçurum neredeyse aşılacak gibi görünüyor.

Bir yıl sonra Kraliyet Enstitüsünde verdiği bir konferansta,

İki kuvvetin orijinal koruyucu üzerindeki etkisi, biri sıcaklığın düşmesinin eşlik ettiği zaman, diğeri ise güçlü bir sarkaç gibi ileri geri sallanan, periyodik gelgit, dinlenme ve aktivite döngüleri olan (ama) üçüncü bir faktörün dikkate alınması gerektiği açıktır. Doğa düz bir düzlemde hareket etmez; kozmojenik işlemleri için uzaya ihtiyaç duyuyor ve uzayı üçüncü faktör olarak kabul edersek, her şey açık görünüyor .... Zigzag diyagramının (Profesör Emerson Reynolds'un) bir düzlem üzerine çizilmediğini, üç boyutlu bir uzaya yansıtıldığını varsayalım. , ilgili tüm koşulları karşılamak için en iyi hangi rakamı seçebiliriz . . . . Eğrinin elektrik ve kimyasal enerji açısından nötr bir noktadan her çevrimde iki kez geçmesi gerektiği için mi? . . . . Sekiz (8) veya lemniscate .... rakamı problemin her koşulunu yerine getirir. Bu rakamı uzaya yansıtırsak, incelemede, eğrilerin noktalarının olduğunu buluruz.

TRANSANDANTAL EVREN. 57 klor, brom ve iyodin oluştuğu yerde birbirine yaklaşır; kükürt, selenyum ve tellür de öyle; yine fosfor, arsenik ve antimon ve benzer şekilde diğer benzer cisim dizileri. Bu şemanın, öğelerin bu sırada nasıl ve neden göründüğünü açıklayıp açıklamadığı sorulabilir. Uzayda döngüsel bir dönüşüm hayal edelim, her evrim, sarkacın tam bir titreşimi sırasında daha önce temsil ettiğim elementler grubunun oluşumuna tanıklık ediyor. Bir döngünün bu şekilde tamamlandığını varsayalım; Bilinmeyen yaratıcı gücün merkezi, uzayda yaptığı muazzam yolculukta, ilkel atomlarını -eğer ifadeyi kullanabilirsem, şimdilerde birleşecek ve şimdi lityum, berilyum olarak bilinen gruplar halinde gelişecek olan tohumlar- kendi yolu boyunca dağılmış olarak , bor, karbon, azot, oksijen, flor, sodyum, magnezyum, alüminyum, silikon, fosfor, kükürt ve klor. Şu anda izlenen yolun büyük olasılıkla şekli nedir? Aynı sıcaklık ve zaman düzlemi ile sıkı sıkıya sınırlandırılmış olsaydı, ortaya çıkacak sonraki temel gruplamalar yine lityumunkiler olurdu ve orijinal döngü sonsuza kadar tekrarlanarak aynı on dört elementi tekrar tekrar üretirdi. Ancak şartlar tam olarak aynı değil. Uzay ve

elektrik [2]ilk baştaki gibidir, ancak sıcaklık değişmiştir ve bu nedenle, lityum atomlarının her bakımdan kendilerine benzer atomlarla desteklenmesi yerine, ikinci döngü başladığında ortaya çıkan atom grupları, ­lityum değil, oluşur. , ancak onun soyundan gelen ­potasyum. . . . Lemniscate izinin her bir bobini, alt ve alt noktalarda aynı dikey çizgiyi keser .... Baskın atomiteler ­, nötr merkez çizgisinden olan mesafe (geriye ve ileriye doğru) tarafından yönetilir, monatomik elemanlar ondan bir uzak, iki atomlu, iki atomludur. kaldırır, vb. Ardışık her bobinde aynı yasa geçerlidir.”

Bu yeni bir keşif mi yoksa daha önce biliniyor muydu? "Geçmişin batıl inançlarından" biri, Caduceus'un sihirli erdemlerine olan inançtı. Form Yunanlılar tarafından değiştirildi, ancak orijinal Hermes'in Caduceus'u (Mısırlı Thoth, İbranice Enoch, Hindu Yedi “Pitris” in en büyüğü veya aydınlayıcılar ­) iki yılan tarafından dolanmış bir çubuktu.

Herkes Caduceus'un biçimini bilir ve bu, aydınlatıcı bir diziden başka nedir ki? Büyünün (ya da bilgeliğin) simgesiydi, çünkü sihir, insanın, fenomenal evrenin arkasında yatan güçlerle kendi ruhsal doğasının özsel özdeşliğini tanıyarak, benzer fenomenleri küçük ölçekte üretebildiği sanattır. Madam Blavatsky, "Hiç kimse," diyor, "insanın çeşitli güçlere sahip olduğunu inkar etmeyecek; manyetik, sempatik, antipatik, sinirli, dinamik ve zihinsel olduğunu ve hepsinin özünde biyolojik olduğunu; entelektüel ve ahlaki dediğimiz güçlerle fiziksel olarak iç içe geçen ve çoğu zaman onlarla birleşen; birincisi, deyim yerindeyse, ikincisinin araçlarıdır. Onların varlığı ve birbirine karışması, varlığımızın özündedir; bunlar varsayımlar ve soyutlamalar değil, gerçeklerdir ve nitelikleri doğrudan gözlemle belirlenebilen tek etkin gerçekliklerdir.”* Bilimsel materyalistlerin ­bölünebilirlik veya bölünemezlik gibi basit bir meseleden kaçınmayı umdukları tüm atom-mekanik teorilere rağmen. atomun, tüm Okültizm biliminin, maddenin aldatıcı doğası doktrini üzerine inşa edildiği gerçeği kalır.

Şimdi üç Aksiyomu mümkün olduğunca kısaca ele aldım, elbette onları kanıtlama fikriyle değil, sahip olduklarını göstermek amacıyla.

bilimsel araştırma için bir temel olarak aksiyomlar şeklinde dogmatik ifadeler dayatmaya yönelik her türlü girişimi öfkeyle reddedecek çok sayıda kişi tarafından tanık olundukları sürece, doğuştan gelen bir olasılık dışılık yoktur .­

DERS III.

4^ T Talmud'da Rabbi Eliezer-ben-Orcanaz'ın ­öğretileriyle ilgili olarak kendisine yöneltilen bazı sorulara tatmin edici olmayan bir şekilde yanıt verdiğinden, mevcut doktorlar onun vardığı sonuçları kabul etmeyi reddetti. Bunun üzerine Rabbi Eliezer, bir karob ağacının yerden yükselmesini ve kendisini yüz arşın uzağa nakletmesini sağlayarak onları doktrinlerinin doğruluğuna ikna etmeye çalıştı; geriye doğru akacak bir perçin; ve son olarak, Büyük Banyo-Koi veya Cennetten gelen ses, “Rabbi Eliezer'in görüşüyle karşılaştırıldığında tüm Hahamların görüşleri nelerdir?" Sonra Haham Joshua ayağa kalktı ve şöyle dedi: “'Yasa cennette değil, ağzınızda ve kalbinizdedir' diye yazılmıştır. Bu nedenle, Rabi Eliezer bize karob ağaçlarının, derelerin ve bilinmeyen seslerin, Tanrı'nın yargımıza rehberlik etmesi için içimize yerleştirdiği akla eşit değerde ve ağırlıkta akıl yürütmeler sağladığını kanıtladığı zaman, onların tanıklığını kabul edeceğiz ve onları birer değer olarak değerlendireceğiz. Haham Eliezer gerektirir.”

Hristiyanlar bu akıllıca tavsiyeye uymuş olsaydı, çok zaman ve enerji, Rabbimiz ve Elçileri “mucizeler” denilen şeyleri yaptıkları için Hristiyan vahyin doğru olması gerektiğini kanıtlamak için yapılan yararsız girişimlerden daha yararlı kanallara yönlendirilirdi.

Hıristiyanlığın bu "kanıtları", denildiği gibi, yalnızca yararsız olmakla kalmaz, aynı zamanda, örneğin Tanrı'nın varlığını kanıtlamak için "tasarım" vb. argümanlar gibi, bazen yaramazdır. Bilimsel evrim doktrini yüzeysel doğalarını açığa çıkarana kadar, onların akla yatkınlıkları gerçek bir tehlikeydi . ­Elbette, Tanrı tartışmıyor, inanıyor; yoksa Tanrı olmazdı.

Bunun Panteizm olduğu söylenebilir, ancak Panteizm, diğer tüm yanlış veya daha doğrusu kusurlu sistemler gibi, iddia ettiği şeyde doğrudur ve yalnızca reddettiği şeyde -yani Panteistlerin (ki, Alman atasözündeki adam, ağaçlar için ormanı göremez*) içkinlik doktrini tarafından dışlanır.

Bununla birlikte, Tanrı'nın kozmosta içkinliği doktrini, Hıristiyan monoteizmi için esastır ve modern materyalizm gibi, modern materyalizm gibi, temel aldığı Atinalı filozofların bilinemezciliğine karşı mücadelede onu etkili bir şekilde kullanan S. Paul'un kendisinin yetkisine sahiptir. Evrenin atom-mekanik kavramları veya daha doğrusu yanlış kavramları. Panteizmin büyük yanılgısı, Tanrı'nın Doğadaki yansımasını Kendisi için alması ve böylece kendisini ateizm suçlamasına açık hale getirmesidir. Kusurluluktan kusursuzluğa doğru bir ilerleme olan evrim,

Er sieht den Wald kürk Baumen nicht. hiçbir zaman mükemmelden başka türlü olamayan İlahi Varlık. Tanrı hakkında, O'nun özünde ve mutlak ­Kusursuzluğunda, yanılsamanın aracı olan zaman içindeki yansımasından başka hiçbir şey bilemeyiz ve biliyoruz. Tanrı'nın Kendisinin evrimi olamaz, ancak O'nun Nedeni hakkındaki insani kavrayışlarımız, kendi içlerinde ­etkilerin doğasına ilişkindir ve sonuç , nedenin zaman içinde ortaya çıkmasıdır. Ancak, insanın kendi zihinsel ve ruhsal tekamülü ile hızla ilerleyen Tanrı-ZZ'nin evriminden veya insanın O'nu kavrayışından söz edebiliriz . ­Şimdi, Tanrı-Fikri, diğer tüm fenomenler gibi, girdap eyleminin sonucudur, çünkü fiziksel dünyada olduğu gibi zihinsel ve ruhsalda da aynı yasa hüküm sürer. Ancak bu açıklama gerektirir. "Nasıl" denebilir, "fikirler ve tinsel kavramlardan hareket terimleriyle söz edilebilir mi? ” Bu şekilde: fiziksel düzlemdeki kuvvet kavramlarımız hareketten doğar ve hareket, bir nesne ile diğeri arasındaki mesafeyi artıran veya azaltan şeydir. Şimdi mesafe soyut fikirlere yüklenebilen bir terim olduğu için - örneğin sevgi ve nefret arasındaki mesafe - ayrı fikirler arasındaki mesafeyi entelektüel düzlemde hareket olarak artıran veya azaltan şeyden bahsedebiliriz. Buna göre, fiziksel dünyadaki hareket fiziksel gücü ima ediyorsa, entelektüel güç terimini, fikirler dünyasında harekete neden olan şeyi belirtmek için kullanabiliriz. Yine hareket , uzay fikrini içeren yönü ima eder ve zaman elbette her kavramda bir unsurdur. O zaman zihinsel düzlemde zaman, uzay ve kuvvet ve girdap veya başka herhangi bir hareket ­verildiğinde, zihinsel kavramlara yüklenilebilir. Bu nedenle, tüm fenomenlerin girdap eyleminin sonucu olduğu evrensel bir gerçekse, Tanrı-Fikrinin evriminin seyrini izlemeye çalıştığımızda ne bulmayı bekleyebiliriz?

Ve burada bir veya iki gerçeğe dikkat çekmek gerekiyor. Tanrı-Fikrinin evriminin, insanın kendi ­entelektüel ve ruhsal gelişimi ile hızla ilerlediğini söyledim. Tanrı, sonsuza dek bilme sürecinde olacağımız şeydir ve her yeni aşamada, Yüce Varlık'ın eski idealleri grotesk görünür ve onların nasıl olup da zeki insanlar tarafından eğlendirilebildiklerini merak ederiz. Sadece Calvin'in korkunç oyununa ve son neslin "Üç Lord Shaftesbury'si bir Lord Shaftesbury'de"ne, kaçınılmaz ­eğilimi rakip bir iblisin kurulması olan ölümcül dini ampirizmin örnekleri olarak atıfta bulunmak gerekir. İlahi Üstünlük. Bu nedenle, Tanrı-Fikrinin evrimini ele alırken, dünyanın düşünen uluslarının, bireysel insan ya da insandaki olgunluk dönemine tekabül eden, bu gezegenin Aryan dönemine veya beşinci dönemine ait olduğunu aklımızda tutmalıyız. ­mikro kozmos; ve ­bu nedenle, Tanrı'nın akıl ya da beşinci ilke tarafından kavranabildiği kadarıyla, insanın bu kavrayışı sona ermeden önce elde edeceğini bulmayı bekleyebiliriz. Tanrı'nın daha eksiksiz ruhsal kavrayışı, henüz embriyo halinde olan ve insan evriminin gelecek aşamaları için ayrılmış, dünya yaşamının gerileme dönemine ve daha yüksek bir bilince hazırlanma dönemine gireceği yetileri gerektirir.

 

Öyleyse, çift girdap yasasının mı yoksa lemniscate yasasının fiziksel düzlemde olduğu kadar entelektüel düzlemde de geçerli olup olmadığını görelim. Yukarıdaki diyagram ­, anlamımı açıklayacaktır. Beşinci Kök Irktaki Tanrı İdeasının ­evrimini temsil ­eden noktalı 8 rakamının çevresinde , ilerlemenin yedi aşamasını temsil eden ve kabaca alt aşamaya karşılık gelen i, 2, 3 vb. numaralı yedi ok vardır. ­yarışlar. Kabaca söylüyorum çünkü şu anki amacımız için bu aşamaları kesin olarak belirtmek gerekiyor ve eğer ­Tanrı-Fikrinin evrimini herhangi bir verili alt-ırkta hesaba katmadan takip etmeye kalkışırsak, bu bizi içinden çıkılmaz bir kafa karışıklığına düşürür. oluşturduğu kabilelerin ve milletlerin entelektüel yaşamını oluşturan çeşitli ve karmaşık güçlerin tümü. Ancak, kabaca, Kök Irktaki yedi aşamanın, yedi alt-ırkın kendi sıralarına göre entelektüel gelişimine karşılık geldiğini söyleyebiliriz. Şeklin ortasındaki siyah disk, Bay Crookes'un şemasında “elektrik ve kimyasal enerji açısından nötr noktaya” karşılık gelen nötr 'cehalet merkezini' temsil ediyor. Tanrı-Fikrinin evrimi bu tarafsız merkezden başlar, aynı noktaya evrimsel seyrinin yarısında ulaşır; ve sonunda tekrar dokunur. Ama cehalet iki türlüdür, umudun cehaleti ve ilgisizliğin cehaleti; ve materia listic veya dördüncü dönemin cehaletini karakterize eden ikincisidir . ­Entelektüel materyalizm, ona “agnostisizm” ve hatta “bilimsel agnostisizm” diyerek onu yüceltmeye çalışır; bu, eğer bir şey ifade ediyorsa, Tanrı'nın cehaletinin bilgeliğin başlangıcı olduğu anlamına gelir. Bununla birlikte, onun yerine evrimin bu aşamasını ele alacağız. İlerlemenin yedi aşamasını temsil eden oklar, sırasıyla ilgili dönemlerin hakim dini eğilimlerini gösteren altı yıldıza işaret ediyor. Bununla birlikte, ilerlemenin engelsiz bir düzenlilikle ilerlediği varsayılmamalıdır. Bir ırmağın istikrarlı ilerleyişinden çok denizin gelgitlerinin gelgitlerine benzer - bu nedenle belirli bir alt-ırka belirli bir din biçimi atamanın zorluğu. Bir alt-ırk, entelektüel hayatı coğrafi konum, fiziksel tip ve gelişme gibi çok sayıda ve çeşitli tesadüflere bağlı olan ve onu herhangi bir doğruluk yaklaşımıyla etiketleme girişimini engelleyen birçok ulustan oluşur. Ayrıca, yozlaşma unsurunun da hesaba katılması gerekir. Yozlaşma artık bilimde kabul edilen bir gerçektir ve “Lux Mundi”de bir yazarın çok iyi gözlemlediği gibi, “dinde herhangi bir bölgede olduğundan daha güçlü hareket eder. Din, yenisi ortaya çıkana kadar asla son reformcusunun üzerine çıkamaz.

Örneğin ok 4 ile gösterilen dönemi ele alalım. Yahudilerin Esaretten dönüşüyle başladığı ve şu anda sona yaklaştığı söylenebilir. Esaretten önce, seçilmiş insanların tarihinde, onların çok tanrılılığa olan güçlü eğilimlerinden daha belirgin bir şey yoktur. Bunun nedeni, Beşinci kök ırkın evriminin yolunu açan periyodik felaketten kurtulan ulusların yozlaşmış dallarıyla çevrili olmalarıdır. Musa Kanununun kendilerine getirdiği kısıtlamalara rağmen, evlilikler zaman zaman çevredeki putperestlerle sözleşmeliydi ve ulustaki bu melez unsur, yozlaşmasına ve yaşamının kaderinin kaderi olan insanlara güçlü bir şekilde katkıda bulundu. tüm ırk buna bağlıydı, hızla ölüyordu. Esaret onların kurtuluşuydu. Bir süreliğine görünüşte varlıklarını yitirdiler, ancak bu süre zarfında harika bir değişiklik oldu. Onlar, entelektüel yaşamları üzerinde bir Aryan etkisi dalgasının aktığı Dördüncü kök ırkın hala güçlü bir koluyla temasa geçtiler. O dönem hakkında, Sakya Muni'nin takipçileri, Hindistan Yarımadası'ndan kovulmalarıyla sonuçlanan, reforma tabi tutulmamış Brahminizm'in yandaşlarından şiddetli bir zulme maruz kaldılar. Buda'nın taraftarları doğuya ve kuzeye kaçtılar, bazı Hindu-Çin uluslarına dinlerini Brahminik biçimler altında diktiler ve diğerlerinde de düşünceye dayalı Teizmlerini yaygın putperestliklere aşıladılar; çünkü Budizm'de her zaman bir ezoterik ve bir egzoterik doktrin olmuştur ­, bunlardan birincisi mevcut herhangi bir dini sisteme uyum sağlama yeteneğine sahiptir. Batıya doğru Babil'e kaçtıklarına da hiç şüphe yok, çünkü onları hem daha sonraki felsefi hem de kilise yazılarında sık sık sözü edilen "Brahmaniler"de tanıyoruz. İskenderiyeli S. Clement, Buddha'dan "erdeminden ötürü Brachmaniler tarafından bir Tanrı olarak onurlandırılan" olarak bahseder ­. [3]Eski Brahminizm'in taraftarları olsaydılar, kesinlikle Buda hakkında iyi bir şey bildirmezlerdi.

Esaret, Yahudileri yürekten parçalamış olmalı. Onlar “Babil suları kenarında oturup Sion’u hatırladıklarında ağladıklarında”, durumları ümitsiz görünüyordu. Ancak ulusun bir bakiyesi ateşli çileden sağ kurtuldu ve 70 yılın sonunda babalarının ülkesine döndüklerinde, eski putperestlik eğilimlerinin tüm izleri silinmişti. Önceleri çoktanrıcılığa yöneldiler. Artık onların tektanrıcılığı silinemezdi. Ancak, daha sonra göstermeye çalışacağım gibi, bu dönemde Tanrı ­İdeasının evriminde belirgin bir ilerleme kaydedilmiştir. Esaret öncesi ­dönemin kaba insanbiçimciliği, Aryan kökenli Panteist bir unsur tarafından değiştirildi, daha sonra eski soy üzerine aşılandı ve Kabala ve İskenderiye mistisizminde meyve verdi.

O zaman anlaşılsın ki, Tanrı-Fikri Beşinci Kök Irk'ta yedi form aracılığıyla tekamül etse ve onların sırasıyla yedi alt-ırkın evrimine kabaca karşılık gelse de, birincisi bir entelektüeldir ve ikincisi fiziksel bir evrim. Yedinci yasa her iki düzlemde de geçerlidir, ancak entelektüel bölgeyi yöneten tüm yasaların , tamamen fiziksel fenomenlerin düzenlendiği yasalarla doğru bir şekilde ilişkili olması beklenemez . Bu nedenle, Tanrı-Fikrinin evriminin izini, aşamalarının yedi alt-ırkla olan uyumuna sadece ara sıra atıfta bulunarak bulmaya çalışacağız.

Şemaya bir bakış, oldukça ilginç bir gerçeği ortaya çıkaracaktır, yani i ve 2 okları Tanrı'nın entelektüel kavrayışında istikrarlı bir ilerlemeyi işaret ederken, ok 3 geriye doğru bir hareketi gösteriyor gibi görünmektedir, çünkü hiç kimse antropomorfizmin intel olduğunu inkar etmeyecektir. ­Panteizm'den daha düşük bir Tanrı anlayışı. İkinci aşamanın kapanışı, Hıristiyanlık döneminden birkaç bin yıl önce Hindistan'daki en yüksek uygarlık dönemini işaret ediyor ve ben ona "Ezoterik Panteizm" adını verdim çünkü Brahminizm çokluk için çok tanrılı bir din iken, esasen Panteist olan bir felsefi sistem üzerine kuruludur. Şimdiye kadar Tanrı-Fikrinin evrimi tamamen ­entelektüeldi. Bu, tabiri caizse, Koşulsuz Neden'in Kendi veçhesinde Tanrı'nın keşfiydi. Ancak kişisel ve onunla birlikte ahlaki unsur eksikti ve evrimsel yolun kendi içine dönmemesi için yeni bir yönde bir ivme gerekliydi. Bay Crookes'un şemasında, lemniskatın üç boyutlu bir uzayda yansıtıldığı, iki eğrinin düzlemlerinin çakışmadığı hatırlanacaktır. Bu şekli elde etmek için üç kuvveti varsaymak gerekir: eğriler için merkezcil ve merkezkaç kuvveti ve açısal gelişleri için yanal kuvvet. Elementlerin fiziksel evriminde, bu üçüncü faktör, sıcaklığın düşmesiyle temsil edilir. Tanrı-Fikrinin evriminde buna karşılık verecek herhangi bir şey bulabilir miyiz ? ­"Entelektüel sıcaklık" terimi kabul edilebilirse, tarih, herhangi bir verili dönemde böyle bir durumu işaret ediyor gibi görünen herhangi bir olaya işaret ediyor mu? Şimdi, Musa'nın yasama sisteminin temel notası olan izolasyon politikası lehinde ne söylenirse ­söylensin, kesinlikle ona tabi olan insanlarda entelektüel büyümeyi teşvik etmek için hesaplanmamıştı ­. Maddi refah, itaatin ödülüydü ve itaatsizliğin cezası hastalık veya düşmanlarının elinde yıkımdı. Gelecekteki bir durum ya da mezarın ötesindeki yaşam hakkında, Esaret öncesi dönemde herhangi bir fikir oluşturmuş gibi görünmüyorlar; ve daha sonraki zamanlarda, Sadukiler mezhebi, Ferisilerin ruhsal bir dünyaya ve ruhsal varlıklara [4]olan inancına hiçbir yetki vermediği için Yasa'ya ve önceki Peygamberlere muzaffer bir şekilde başvurdu . İlk bakışta, tüm ırkın entelektüel ve ahlaki geleceğine bağlı olan insanların, bu kadar maddi bir medeniyet geliştirmeleri ilginç görünüyor. Ne bilimi ne de sanatı bir adım ileriye taşıdılar. İkinci emir sanatı dondurdu ve tüm bilimsel araştırmalar, “işler böyle, böyle değil, çünkü Yehova öyle istiyor” cevabıyla kontrol edildi. Süleyman'ın bilgeliği ve ­ilk Tapınağın ihtişamına gelince, her ikisinin de fazlasıyla abartıldığına dair çok az şüphe olabilir. Aksi takdirde, birkaç yüz yıl önce, kudretli Süleyman'ın, en büyük hükümdarların neredeyse hiç erişemeyeceği bir ihtişamla, bir tapınağa milyonlarca para harcayarak tüm ihtişamıyla hüküm sürdüğü Yahudi ulusunun, son derece olağanüstü bir gerçektir. Tarihçi Herodotos tarafından gözden kaçırılan, bir yanda Mısır, diğer yanda Babil'i yazan, her iki yeri de ziyaret eden ve elbette, neredeyse zorunlu olarak, Anka kuşu gibi küllerinden yeniden doğan muhteşem başkentin birkaç mil yakınından geçen. . Ve eğer Süleyman bilgeliği ile dikkat çekiyorsa, yaşlılığında diğer tanrıların peşinden gittiği ve muhtemelen onların gizemlerine inisiye olduğu unutulmamalıdır.

O halde, Yahudi antropomorfizmi nasıl ­Hindu Panteizmine göre bir ilerlemeydi? Bu entelektüel bir ilerleme değil, ahlaki bir gelişmeydi. Beşinci Kök Irk'ın tarihinde ilk kez, Tanrı fikri doğruluk fikriyle ayrılmaz bir şekilde bağlantılıydı ­ve entelektüel evrim ­ruhsal bir vahyin yanal gücünden geçici bir kontrol aldı; alt evrimsel eğrinin açısal insidansını değiştirmek için. Bu, Birlik veçhesiyle İlahi Şahsiyetin ifşasıydı ve İçkinlik ile kişilik arasındaki görünüşteki çelişkiyi uzlaştırmaya muktedir olan tek kişi olan Etten ve Hıristiyanlığın Birlik içindeki Üçlü Birlik doktrininin ­daha eksiksiz bir şekilde ifşa edilmesi için bir hazırlıktı. . Dolayısıyla, görünüşte geriye giden hareket, gerçekte, ileriye doğru bir adımdı; çünkü tektanrıcılık, en düşük antropomorfizm biçiminde bilimsel olarak grotesk iken; en yüksek noktasında panteizme göre bu avantajı vardır, yani "saf bir şeffaflığa dışkılama" yeteneğinden yoksundur. Monoteizm, aslında, manevi bir vahiydir. Çoğu ilahiyatçıya göre “ilkel insanın” tek bir Tanrı'ya taptığını varsaymak oldukça yanlıştır . ­İlkel (maddi [5]) insan atalarının hayaletlerine tapıyordu ve Bay Herbert Spencer'ın gösterdiği gibi çoktanrıcılık sonraki gelişmeydi ­. İbrahim, ilk tektanrıcıydı.

Yahudi tarihinin İbrahimi dönemi, sembol ve mit alanına indirilmelidir; ve ona, seçilmiş insanların babası olarak, tek bir Yüce Tanrı olduğu vahiy verildi. Ama O'nun Adının vahyedilmesi daha sonraki bir döneme ayrılmıştı ve yarı uygar bir göçebe şefinden daha iyi eğitim almış bir adama bahşedilmişti. Tanrı , Hindu “Manu-Svayhambuva” ya da kendi kendine var olana karşılık gelen ­Yah-veh (ya da Yehova) adını bu farklılıkla “Mısırlıların tüm bilgisinde öğrenmiş” olan Musa'ya açıkladı. Yah-veh kişilik fikrini içerir. Exodus v. iii'den öğreniyoruz. İbrahim, İshak ve Yakup tarafından bu isimle tanınmadı. Bu ismin Yaratılış kitabında sık sık geçtiği doğrudur, ancak Calmet ve diğer yorumcuların çoğu, orada tahminle kullanıldığı görüşündedir ­. Şimdi bu, Tanrı-Fikrinin evriminde çok önemli bir adımı işaret ediyor. Bir ulus tarafından Tanrı'ya verilen isim, kendi ahlaki gelişiminin karakterini ima eder, ancak bu Adın Yahudilere vahiy olarak verilmesi, elbette, onların eriştiklerinin ötesinde düşünce unsurlarını içerir. Bu isim ­, gerçek Tanrı'yı tüm sahte olanlardan ayırır. Kay tarafından (“Crisis Hupfeldiana”, s. 9), “sıklıkla tekrarlanan 'Yah-veh senin Elohim'in' ifadesinde, sözcükleri “I” ifadesinden daha fazla aktaramayacağımız açıktır. Yusuf senin kardeşin miyim ”...

Yah-veh, etimolojik olarak kendi kendine var olan anlamına gelse de, yine de kişisel isim olarak, ­Tanrı'nın insanla küçümseyici ilişkisinde tezahür eden tüm nitelikleri, özellikle de ­O'nun doğruluğu, sadakati ve merhametini kendisiyle ilişkilendirmede topladı.”

Ancak atalara tapınmadan Panteizme entelektüel evrim aşamalı bir süreç olduğundan, Tanrı'nın Kişiliği fikrinin evrimi de öyleydi ­. Antropomorfizm doğal olarak ilk adımdı ve iletişim her zaman göksel hiyerarşiden söz ettiğimizde daha ayrıntılı olarak ele alacağımız “Yehova'nın meleği” aracılığıyla oldu. Antropomorfik unsur gerçekten de kişilik fikrinden ayrılamaz ve onun “Kelimeden Oluşan Et”te evrimsel doruk noktası, ­insanın Tanrı ile gerçek ilişkilerine getirilebileceği bir araç olarak gerekliliğinin bir tanığıdır. Bu sonraki gelişmeye, dördüncü dönemin kapanışını işaret eden “Teomorfizm” adını verdim ve bu, daha önce de söylediğim gibi, bizi oldukça modern zamanlara getiriyor. Teomorfizm, ­İlahi İnsan'ın ibadetidir; ve burada daha önce bahsedilen zorlukla karşı karşıyayız. Bu dönemi dördüncü ve beşinci alt-ırkların tarihi ile tam olarak ilişkilendirmek neredeyse imkansızdır. Bazen “inanç çağları” olarak adlandırılan dönemde, dördüncü alt-ırk ya da

Avrupa'nın Latin milletleri, dini düşüncenin liderleriydi, Mesih'e şüphesiz Tanrı olarak tapıldı. Ancak, Teomorfizmin dışında hiçbir varlık nedeni olmayacak olan Kutsal Üçlü doktrini, okulların bir dogmasıydı; ve orta çağlar boyunca, insanbiçimcilik yönünde geriye doğru bir adım olan Üç teizm'e doğru dejenere olma yönünde sürekli bir eğilim gösterdi . ­Bu eğilim, Baba Tanrı'nın sıklıkla, beyaz sakallı, tahtta oturan ve O'nun önünde çarmıha gerilmiş Kurtarıcı'yı, Kutsal'ı simgeleyen beyaz bir güvercini tutan yaşlı bir adam olarak temsil edildiği dönemin sanatında kendini göstermiştir. Ruh, yukarıda dolaşıyor. Orta çağ sanatının birçok örneğini sunduğu sahte Baba, Anne ve Oğul Üçlüsü'nde yozlaşma daha ileri bir aşamaya ulaştı. Öte yandan, modern Teomorfizm, gölgeli bir Panteizm'in zıt ucuna eğilimlidir ve bu nedenle onu dördüncü ve beşinci dönemin ortasına yerleştirdim. Beşinci alt ırk kabaca İngilizce konuşan insanlar olarak tanımlanabilir. Elbette dördüncü ve hatta üçüncü alt-ırk unsurları içeriyor, ancak çok az kişi modern zamanlarda dini düşüncenin ağırlık merkezini değiştirdiğini ve daha fazlasını aramamız gereken şeyin Latin Hıristiyanlığından ziyade İngilizce olduğunu inkar edecek. Tanrı fikrinin gelişimi. Evrimsel gelgit dalgası dördüncü alt-ırktan geri çekildi ve

Modern Avrupa'nın Latin ulusları, eski gücünden ve etkisinden yoksun kalan Kilise'nin ancak zayıf bir şekilde karşı çıkabileceği bilimsel materyalizme karşı güçlü bir eğilim sergilemektedir. Ancak İngiltere'de materyalizm gücünü tüketmiştir. Gelgit ­ilerliyor ve geri akımın akışını çoktan kontrol etti. On ya da on beş yıl önce İngiliz bilimini en yüksek temsilcilerinin şahsında karakterize eden materyalizm eğilimi artık geçmişte kaldı. "Huxley" ve "Tyndall" artık akla gelebilecek isimler değiller ve gerçekten de saldırgan bilimsel materyalizmin Profesör WK Clifford ile birlikte öldüğü söylenebilir. Bununla birlikte, kabul edilmelidir ki, bir “İlk Neden”in varlığına ilişkin mevcut agnostik spekülasyonların çoğu hala materyalizmle lekelenmiştir. Bay Herbert Spencer, örneğin , “Bilinemez”i “fenomenler yoluyla tezahür eden bir güç” ve “sonsuz ebedi bir enerji” olarak tanımladığında, sanki varlığın sadece fiziksel yönünü veya enerjisini kavrayabiliyormuş gibi görünüyor. kozmik madde. Kozmik enerjinin nedeninin kozmik düşünceye sahip olabileceği onun aklına gelmemiş gibi görünüyor ve sorunla uğraşmanın bu tek yanlı tarzının, büyük ölçüde, bilinci başka şeylere tabi kılmanın tehlikeli pratiğinden kaynaklandığına dair çok az şüphe olabilir. hangi bilincin hesaba kattığı ve onu moleküler eylemin bir yan ürünü olarak gördüğü.* Her ne olursa olsun, başlıyor.

"Gizli Doktrin", cilt. ben, s. 327. İngiltere ve Amerika'da materyalizmin son sözünü söylediğinin ve Evrenin tatmin edici bir açıklamasını istiyorsak bilimin başka bir yöne bakması gerektiğinin oldukça iyi bilinmesi için. Materyalizmin çürümesiyle birlikte, çok yakın zamana kadar bilimsel düşünce liderlerinin tutumunu karakterize eden dine karşı düşmanlığın çoğu ortadan kalktı . ­Öte yandan, -her halükarda İngiltere Kilisesi'ndeki- dini düşüncenin liderleri, ­bilimsel buluşları bir düşmanın ışığında düşünmek şöyle dursun, onu bir dost ve müttefik olarak kabul etmeye istekli ve hatta endişelidirler. [6]Ahlaki yönüyle Hıristiyanlıkla, bilimin hiçbir kavgası yoktur, ancak sakramentalizm - ya da numenin ­gerçeklik ve fenomenin yanılsama olduğu ilkesinin kabulü - henüz ­bilimsel akla kendisini işleyen bir teori olarak önermez. Evrim gibi, araştırma yöntemlerinde yeni bir hareketin temeli olabilecek Evren'in, Mesih'in Tanrısallık iddiaları göz ardı edilir.

Buna göre, beşinci alt ırkın dini açıkça Teomorfik iken, biliminin Panteizm yönünde güçlü bir eğilim gösterdiğini görüyoruz ­. Ancak alt ırkın dini ve entelektüel evrimi hem kutsallık noktasına yakınsamaktadır ve bu noktaya gelindiğinde ve bilimsel kutsallığın öncüsü ortaya çıktığında, Tanrı İdeasının evriminin beşinci dönemi sona erecektir. ve Hıristiyan Panteizmi, yüzyıllarca süren bilim ve din arasındaki çatışmaya son verecektir.

Bir sonraki gelişmeyi ya da “Hıristiyan Çoktanrıcılığını”, Göksel hiyerarşiyi ele alacak olan aşağıdaki derste ele almayı öneriyorum.

DERS IV.

Önceki derste, İlahi Birliğin ifşasının, Tanrı fikrinin döngüsel evrimi üzerinde nasıl yanal bir güç olarak hareket ettiğini, onu yeni bir yöne ve başka bir merkeze yansıttığını göstermeye çalıştım. Tamamen entelektüel bir süreç olarak başladı ve lemniscate'in ilk halkasının merkezinde insan aklı vardı. Fakat "dünya bilgelikle Tanrı'yı tanımıyordu" ve daha fazla ilerleme sağlanacaksa yeni bir merkez gerekliydi. Zamanla İlahi Adam ortaya çıktı. Tanrı fikri, Çoktanrıcılık, Panteizm ve Antropomorfizm'in birbirini takip eden aşamalarında evrimleşmiş ve bir kez daha tarafsız cehaletin merkezine ulaşmıştı ­.

Şimdi, Mesih'in Kişisi ile ilgili hangi görüşler olursa olsun - ister İlahi, ister insan, ister yarı-insan, ister sonradan gelen-insan olsun, ya da Katolik Kilisesi'nin her zaman savunduğu gibi, Tanrı ve İnsan, "ancak iki kişi değil". ama bir Mesih”—dünyadaki görünümünün bir entelektüel çağın kapanışını ve bir diğerinin başlangıcını işaret ettiği inkar edilmeyecektir. Tanrı hakkında Hıristiyanlık öncesi spekülasyonlar esasen teleolojikti. İnsanın varlığını ve olağanüstü Evreni açıklama çabasıydı ve Hinduizm'de en yüksek entelektüel noktasına ulaştı.

Panteizm. Ancak modern zamanlarda Tanrı kavramı için esas olarak kabul edilen ahlaki öğe, yokluğuyla göze çarpıyordu ve Platon'un yazılarında ilk gölgeli olanı o dönem sona erene kadar görmedik. ­Tanrı-Fikrinin daha fazla gelişmesi için ahlaki bir merkezin gerekliliğine ve böyle bir merkez doğasının mevcudiyetine ilişkin açıklamalar hiçbir kanıt sağlamadı. Cahilliğin tarafsız noktasına tekrar ulaşıldı ve insan, aniden büyük bir işaret göründüğünde , dünyada ne Tanrı'dan ne de umuttan yoksun kaldı. ­Roma İmparatorluğu'nun karanlık bir bölgesinde, bu merkez olduğunu iddia eden bir Adam doğdu. Şu anda bu iddianın savunulmasıyla ilgilenmiyoruz, sadece onu görmezden gelmenin imkansız olduğuna dikkat çekiyoruz. Modern düşünürlerin en “liberal”i, hayranlıklarını uyandıran ve hayatı Dini İdeal'in en yüksek kayıtlı tezahürü olan bir etik' sistemin kurucusunu cüretkar bir sahtekarlıkla suçlamaktan kaçınır. Buna göre, O'nun ilahlık iddialarını kabul edemeyenlerin marifetleri, onları açıklama çabasında azami derecede vergilendirilmiştir. O'nun büyük bir ahlak öğretmeni olduğunu kimse inkar edemez, ancak Kişisinin "metafizik ve kozmik bir önemi"* olduğu, bizimki gibi doğaüstü olaylara karşı bu kadar sabırsız olan bir çağa aykırı bir fikirdir. Ancak

Martensen Christi. dogm. sn. 128. Bu, hesaba katılmalıdır ve buna göre, kozmosun yasalarına veya İnsanın kökenine yönelik modern fiziksel araştırmaların ilgisi, bu araştırmaların dolaylı da olsa Mesih'in Kutsal Kişiliği üzerinde bir etkisi olduğundan şüphelenildiğinde hemen artar. ­oğul. Hıristiyanlık öncesi dönemde Tanrı-Fikrinin evrimi, ­teleolojik karakteriyle tutarlı bir şekilde, merkezinde insan aklını aldı. Ancak şimdi bu, sorunun değişen koşullarını karşılamak için yetersiz olarak hissediliyor. Evrimsel yol entelektüel düzlemle sınırlı olduğu sürece ­, aklın merkezcil gücü gerekli dengeyi korudu. Ancak yanal ruhsal itici güç, Tanrı kavramı için gerekli olan doğruluğun yeni bir unsurunu getirdi ve aksi takdirde Sonsuz'u kuşatma çabasında kendisini teğet bir yönde harcayacak olan bilimsel araştırmanın merkezkaç kuvveti, Mesih'in Kişiliği tarafından denge. Kişisel bir merkezin bu büyük avantajı vardır; çekim alanının entelektüel düzlemle sınırlı olmadığını, fiziksel, ­entelektüel veya ahlaki bir biçim alıp almadığına bakılmaksızın Tanrı hakkında spekülasyonun merkezkaç gücünü kontrol edebildiğini. Buna göre, Hıristiyanlık devrine göre, Tanrı'ya inanç, “ Rabbimiz İsa Mesih'in Enkarnasyonuna/' ­haklı olarak inanmakla çelişmeyen herhangi bir şekle girebilir ve bu , Hıristiyan dininin Katoliklik iddiasını oluşturur ­. Tanrı'ya inanç, yalnızca üç biçim alabilir, çok ­tanrıcılık, panteizm veya insanbiçimcilik ve Kutsal Üçleme doktrini, bu görünüşte ­uzlaşmaz fikirleri sentetik bir birlik içinde harmanlayabilen tek kişidir. İnsan-Tanrı'ya tapınma, ­dini felsefeden ayıran antropomorfik içgüdüyü tatmin eder. “Etten Yapılan Söz” doktrininde yer alan kutsal fikir, özünde panteisttir; Çoktanrıcılık ya da teleolojik araştırmalarda Birlik'teki çeşitliliğin tanınması, S. Paul (I Kor., bölüm viii.) tarafından ortaya konan ilke kabul edildiğinde, putperestlik suçlamasından ­kurtulurken, "Tanrılar çok olsa da" ve birçok efendiler”, yine de (bizim için), yalnızca “bir Tanrı ve bir Rab vardır; yani, tüm ikincil nedenlerin kökenleri, yalnızca en yüksek tapınmanın kendisine ait olduğu tek bir büyük Neden'dedir ­.[7]

Şimdi ele almamız gereken şey Hıristiyanlıktaki bu çoktanrıcı unsurdur ve burada böyle bir unsurun varlığına karşı ileri sürülebilecek iki itirazı önceden tahmin etmek de yerinde olabilir. Birincisi, dinsel bir itirazdır, yani, çoktanrıcılığın ya da alt tanrıların tanınmasının, varsa bile, Hıristiyanlığın ruhuna aykırı olduğu ve Kutsal Kitap'ta açıkça yasaklandığı, çünkü onlarla ilişkilerimizi karartmaya meyilli olduğu yönündeki dini bir itirazdır. Yüce Tanrı. Bu itirazda çok fazla güç var. Tehlike eskiden çok büyüktü ve henüz tamamen sona ermedi. Yüksek zekalı cemaat, belli şartlara uyulmadığı takdirde putperestlik günahına yol açabilir . İnisiyeler için değil, sıradan Hıristiyanlar için yazdığım için, onlara Kutsal Komünyon Ayini dışında asla yaklaşılmaması gerektiğini de hemen söyleyebilirim; veya Roma Katolikleri söz konusu olduğunda Kilise tarafından resmi olarak izin verilen terimlerle. Öte yandan, Hıristiyanlıkta çok tanrılı bir öğe sorununun şu anda yalnızca bilimsel ilgi alanına girdiğini belirtmeme izin verilebilir. Tanrı-Fikrinin evriminin, içinde dini bir anlam taşıyacağı o aşamaya henüz gelmedik.

İkinci itiraz, aşağı tanrıların varlığının tamamen gereksiz bir varsayım olduğudur. “Fiziksel evrenin kökeninin fiziksel olmayan bir şeyde olduğu kabul edilirse, Bilinmeyen Nedeni neden ayırt etmeye çalışalım?” denilebilir. Cevap, çünkü varlıkların evrimindeki mantıksal analojiler dizisi bunu gerektirir. Yüce Tanrı'yı, bir yandan, sonlu olan her şeyin üzerinde yüceltilmiş, tamamen ruhsal bir öz olarak kavramaya mecburuz; ve diğer yandan, yaratılmış evrenle kesin bir ilişkisi olduğu için. Şimdi yaratılış, ­kasıt, arzu, düşünce, çalışma içerir; ve bunlar, sınırı ima eden ve dolayısıyla sonlu bir varlığa ait olan özelliklerdir. Üstelik ­bu yaratılışın kusurlu ve sınırlı tabiatı, onun Sonsuz ve Kusursuz'un doğrudan işi olduğu fikrini engellemektedir. Sorunun çözümü, Etten Yapılmış Sözün Hıristiyan vahyinde yatmaktadır. Vahiy, daha önce de söylediğim gibi, gizli bir gerçeğin ortaya çıkmasıdır ve bunun bir gerçek olduğu , Evrenin varlığının başka hiçbir anlaşılabilir varsayımda açıklanamayacağı gerçeğiyle kanıtlanır . ­Onu inceleyelim.

Tanrı'nın kendi doğasına ilişkin olarak yalnızca bir şeyi bilebiliriz ve biliyoruz ki o da aşkın Sevgidir. Şimdi aşk, benliğin ben olmayana tezahürüdür. O zaman Baba'nın sevgisi nasıl ortaya çıkar? Zaman içinde tezahür ederek, Baba'nın sevgisini açığa vurarak geri veren Oğul'un içinde ve aracılığıyla, çünkü aksi takdirde Tanrı'nın Sevgisi yalnızca Kendisine tezahür ederdi. Bu nedenle Oğul, evrenin Nedenidir, ya da S. John'un belirttiği gibi, "Her şey O'nun tarafından yaratıldı ve yaşam O'ndaydı", çünkü "etki, Emrin zaman içinde ortaya çıkmasıdır" [8]. Öyleyse evren, bir teofani veya İlahi Sevginin dışsallaştırılması olarak.

O zaman şu soru ortaya çıkar: “Ebedi sevgisi zaman içinde hangi süreçle tezahür eder? “ Sözün yaşamı ,” diyor S. John, “ insanların ışığıdır .” Bu nedenle, Oğul, sınırlama yoluyla, İlahi Rea ­oğlu veya göreli ve mutlak arasındaki bağlantı halkası olur. Kabalistik “Zohar Kitabı”nda ilke bu şekilde formüle edilmiştir, “Var olan her şeyin kökeni Ain Soph'tadır” (ya da İlahi Bilgelik). “ Ama fikir ilk başta gelişmemiş; kendi içinde saklıdır. Fikir genişlemeye başladığında, tin derecesine ulaşır, sonra akıl (ya da yaratılanın aklı) ­adını alır ve artık eskisi gibi gizli değildir, fikir kendini dışsallaştırmıştır.” Buna göre, “Ain Soph ­”un nihayetinde maddi Evrenin plastik ilkesinde ortaya çıkması “Sephiroth” veya zekalar aracılığıyladır . ­Hristiyanlıktaki çoktanrılılık unsuru burada devreye girer, çünkü popüler olarak yaratılışın bir şeyi yoktan var etmek olduğu fikri saçmadır ve ­Tanrı'nın her yerde hazır bulunmasıyla bağdaşmaz. Madde bir kuvvet kipidir, kuvvet bir irade kipidir ve irade bir zeka kipidir.

Bununla birlikte, Kabala'nın Sephirothal serisi, ciddi bir itiraza açıktır. Teofani öğretisinde zorunlu olarak ima edilen yanılsama unsurunu hesaba katmaz; çünkü Evren gerçek değildir çünkü sonsuz değildir. Tanrı tek Gerçektir ve Kozmos O'nun adeta bir aynadaki yansımasıdır. Panteizm gerçeğin yansımasını alır,

İ

ve böylece kendini ateizm suçlamasına açık bırakır. Bu nedenle, Ebedi'nin zaman içinde tezahür ettiği süreci ele alırken , muhtemelen ­S. Paul'un kendisinden türetilen Hıristiyan geleneğine uygun olma avantajına sahip olmakla kalmayıp, aynı zamanda Dionysos dizisini benimsemeyi tercih ediyorum. ­gereken tüm koşulları karşılar. Atina piskoposu S. Paul tarafından kutsandığı söylenen Areopagite Dionysius, Hıristiyan Kilisesi'nde her zaman göksel hiyerarşi üzerinde büyük bir otorite olarak kabul edilmiştir ve Dante tarafından Cennet vizyonunda şöyle bahsedilmiştir:

“. . . . quel cero Che, giuso in carne, piu. addentro vide L'Angelica natura e'l Ministero.”[9]

Modern eleştirinin, bir zamanlar doğrudan ona atfedilen yazılara daha sonraki bir tarih verdiği doğrudur ­, ancak bunun pek bir önemi yoktur. Sahte ­epigrafi, eskiden geleneği somutlaştırmanın çok yaygın bir yöntemiydi ve bilinmeyen derleyicinin sahip olduğu malzemeleri adil bir şekilde ele aldığından şüphe etmek için hiçbir neden yok.

Bu yazılarda, göksel hiyerarşi ile ilgili tüm mevcut gelenekleri topladık ve odaklandık ve bu şekilde geliştirilen sistem yalnızca modern düşünceyle uyumlu olmakla kalmaz, aynı zamanda Kutsal Yazılar'a veya Hıristiyanlığın Hıristiyan görüşüne de aykırı değildir. tekrar­

Tanrı ve insan arasındaki ilişkiler. Dionysos şemasına göre, göksel varlıkların dokuz düzeyi vardır ve üçlüler halinde gruplanmıştır, bunlar maddi evrenin saf ruhtan evrimleştiği gelişme sürecindeki Brahminik •'Trimurti' veya Elementlere karşılık gelir.

3. Üçlü.

Prenslikler (Apx«0 Başmelekler (ApxayyeXof) Melekler (AyyeXoO )

İlk üçlü tam anlamıyla ayrı varlıklar olarak adlandırılamaz, daha çok İlahi yetiler veya yayılımlar olarak adlandırılabilir. Hint mistiklerinin “Adi Buddha” sına tekabül ederler ve Evrendeki tüm ruhsal enerji ve bilgeliğin toplamını temsil ederler. Nasıl beyin sayısız yetilerin -fiziksel, entelektüel ve estetik- yayıldığı merkezse, aynı şekilde Seraphimler ve Kerubimler ve daha az derecede Tahtlar, İlahiyat'ın ilk dışsal tezahürleri olarak kabul edilmelidir. Onlar mutlak bilinç bölgesine veya zamandan farklı olarak süreye aittirler ­, çünkü zaman yanılsamayı üretir. Şimdi dediğimiz şey, yalnızca sürenin gelecek dediğimiz kısmını, geçmiş dediğimiz diğer kısmından ayıran matematiksel bir çizgidir. Bizim için gerçek kişi ya da şey, bilinç düzlemimizden geçerken onun çeşitli ve değişen koşullarının toplamından oluşur . “Denize düşen bir demir çubuğun havayı terk ederken meydana geldiğini ve suya girerken varlığının sona erdiğini ve çubuğun kendisinin yalnızca onun enine kesitinden oluştuğunu, herhangi an, atmosferi ve okyanusu ayıran ve aynı zamanda birleştiren matematiksel düzlemle çakıştı. [10]Öyle olsa bile, herhangi bir kişi veya şeyin bu anlık bakışlarından elde ettiğimiz gerçeklik duygusu bir yanılsamadır, çünkü bu, deyim yerindeyse gerçekliğin bir kesitidir. O halde, Seraphim, mutlak bilincindeki İlahi Sevgiyi, Kerubim'i, mutlak İlahi Bilgeliği ve Tahtları, mutlak İlahi Egemenliği temsil eder.! "Tahtlar" serisinin sonuncusu, ilkini ikinci üçlüye bağlar. Burada tamamen aşkın olan varoluş biçimleriyle karşı karşıya olduğumuz ­ve buna göre “ Hükümetler”in ­öznel İlahi Egemenliğin ­ilk nesnel tezahürü ve toplu olarak Tanrı'nın erkek ilkesi olduğunu söylediğimizde akılda tutulmalıdır. kozmos, görelilik bölgesine ait olduklarından daha fazlasını kastettiğimiz anlaşılmamalıdır, yani onlar, bilincin en yüksek seviyesindeki varlıklardır veya saf ruh “Kudretliler” (Aui/a/zas) Hintli “Mula”ya tekabül eder. Prakriti ”, ilkel madde veya ruh düzleminde saf güçtür. Göreceli bilincin her düzeyindeki tüm fenomenlerin numenidir ve deyim yerindeyse, Prakriti ve Purusha arasındaki mistik birliğin meyvesi olan Evrenin matrisi veya dişi ilkesidir veya saf farklılaşmamış ruhtur. İkinci üçlüdeki son sıra “Güçler” dir. Ancak bu ­, nesnelliği ifade eden 'E^oucncu' kelimesinin çok yetersiz bir tercümesidir. Bu grupta, herhangi bir insani anlamda nesnel olarak var oldukları söylenebilecek tek kişiler onlar; ve iki çeşittir, Işığın Güçleri ve Karanlığın Güçleri. Sonraki bir derste kötülüğün kökeni ve Sekizinci Küre'nin gizemi ile bağlantılı olarak ikincisini ele almayı öneriyorum. Işık Güçleri, Yaratılış'ın ilk bölümündeki birinci çoğul şahıs ( İnsanı kendi suretimizde [11]yapalım ) konuşan "Elohim" (tanrılar) ve Tanrı'nın İncil'de bahsedilen yedi ruhu (veya nefesidir) . Kıyamet. Onlar bir anlamda dünyanın yaratıcılarıdır; başka bir deyişle, dünya onlardan kaynaklanmıştır, çünkü gördüğümüz gibi, yaratılışın yoktan bir şey yapılması olarak yaygın olarak kabul edilen fikri, başka bir nedenden ötürü, Tanrı öğretisi ile tutarsız olsa bile, saçmadır. tanrının her yerde bulunması. Yedi nefesin her biri, bilincin farklı planlarında faaliyet gösteren doğanın yedi katlı okült güçleriyle ­ilişkilidir ve bu okült güçler, sırayla, her insanda var olan, ancak doğası gereği doğasında olan potansiyellerle ilişkilidir. erkeklerin büyük çoğunluğu tamamen cahildir, ancak bariz sebeplerden dolayı bu kafayı büyütmekten men edildim. Maddi dünyanın yaratıcısı, biçimin Rabbi Jahve (ya da Yehova) idi. Ve burada o kadar yaygın olan bir hatayı düzeltmek gerekiyor ki, onun bir hata olduğu fikri bile birçok insanı şaşkına çevirecek. Yehova'nın Kutsal Üçlü Birlik'teki İlk Kişi olduğu bir şekilde kabul edildi, ancak yine de Kutsal Yazıların başından sonuna kadar böyle bir ifade için en ufak bir yetki gölgesi yok. S. John, her şeyin SÖZ ile yapıldığını açıkça belirtir. Rabbimiz Yahudilere şöyle dedi: “Babanız İbrahim benim günümü görünce sevindi ve sevindi (S. Yuhanna, VI11., 56). Her şey, Tanrı'nın Kendisini her zaman, ister Yaratıcı, Kurtarıcı veya Kutsal Eden olarak, SÖZLÜK içinde ve aracılığıyla ifşa ettiği gerçeğine işaret eder ve Ebedi Olan'ın zaman içinde tezahür edebileceği başka bir yolu tasavvur etmenin mümkün olmadığı gerçeğine işaret eder. Tezahür eden Logos, Hindular tarafından “Iswara” (Rab) veya ­doğadaki en yüksek bilinç olarak adlandırılır ve tezahür etmiş canlı ruhların bileşik bir birliği ve yanılsama düzleminde onların ilahi yansımalarıdır .

Işığın Güçleri (Maha Buddhi), tezahür eden Logos olarak özlerinde bir olmasına rağmen , her biri kendi zamanının zirvesinde Logos'tan çıkan ve Logos'a geri dönen yedi olarak zaman içinde yansıtılır. Bu yedi kişiden Jahve, formun efendisidir. Diğer altısı, “Arupa Ioka” veya biçimsiz olarak adlandırılan bölgede var olan varlıkların evrimine başkanlık eder. Bu başlık hakkında daha fazla bilgi verilemez, çünkü bu tür bilgiler daha yüksek gizemlerle ilgilidir ve sadece S. Paul'un dediği gibi (bir inisiye olarak konuşurken), “söylemek yasaya uygun değildir” sözleriyle aktarılabilir ­.

Tanrı'nın Söz aracılığıyla her şeyi yarattığı gibi, Söz de Jahve aracılığıyla form evrenini yarattı ve Kendisini İnsan olarak insana ifşa etti. Yaratılış kitabında, Jahve'nin işi ile kolektif Elohim'in işi arasında net bir ayrım yapılır. Ve her ikisi de El-Yon, Yüce veya En Yüksek'ten ayırt edilir. (Tesniye xxxii.) En Yüce Olan insan oğullarını ayırdığında, RAB'bin (Jahve) payına İsrail'i aldığını, Yakup'un mirasının payı olduğunu okuduk . Rab'bin teofanik meleği, adı "Tanrı'ya benzer" anlamına gelen Mikail'di ve o, Yahudi ulusal tanrısı ya da İsrail Prensi idi. Ve burada büyük bir gizemin sınırlarına dokunuyoruz. Rabbimiz İsa Mesih, meleklerin doğasını almamış olsa da, “Tanrılığın bütün doluluğu O'ndadır”. “Prensliklerin ve Güçlerin çok üzerinde yükselmiş” olsa da, bu doluluk sayesinde onlar aracılığıyla tezahür eder. Bu nedenle, O'nu, ­bu göksel düzenlerin temsil ettiği faaliyetleri, Yahudi yönetimi altında sergiliyor olarak kabul edebiliriz. S. Paul, Kanunun melek kökenli olduğunu açıkça öğretir (Gal. iii. 19) ve İskenderiyeli Clement, “Eskiden Söz bir melekti, ama, . . . Söz ortaya çıktı ve o mistik melek mi doğdu?— ya da O'nun insan doğasını benimsedi.[12] Tabii ki, "melek" ­terimiyle teolojik yansımayı kastediyor ve bu bizi üçüncü gruba getiriyor: Prensipler, Başmelekler ve Melekler. "Melek" terimi, daha uygun bir biçimde, semavi hiyerarşinin en alt düzeyine, bireylerin hizmet eden ruhaniyetlerine ve koruyucularına ait olsa da, üçüncü üçlemenin tüm ruhsal varlıklarını belirtmek için alınabilir ve aslında öyle alınabilir. akıl ve hür irade ile gerçek dinleyicilerdir . ­Onlar ne saf farklılaşmamış ­ruhturlar, ne de yüce olsalar da bilinçleri ­mutlak veya zamanla koşulsuzdur. Prenslikler, toplu olarak her şeyi bilmelerine rağmen, her şeye kadir değildir. İrade güçleri karşı konulmazdır, ancak ­Karanlığın Prensiplerini ele aldığımızda göreceğimiz gibi, karşı konulmaz irade ve her şeyi bilme, her şeye gücü yetme ile aynı şey değildir. Başmelekler her şeyi bilen değillerdir, ancak bilgileri tüm insan kavrayışını aşmaktadır ve bilgelikleri sayesinde dünya uluslarına rehberlik edilir, her biri belirlenmiş düzende insan ırkının fiziksel, entelektüel ve ruhsal evrimindeki rolünü yerine getirir. Ama İlahi Aşkın tecellisinin uzunluklarını, derinliklerini ve yüksekliklerini hiçbir zaman kavrayamadılar ve Enkarnasyonun gizemi karşısında yüzlerini örterek “Kutsal, Kutsal, Kutsal” diye haykırıyorlar. Melekler her yerde ­mevcut değildir, çünkü onlar uzayın sınırlayıcı koşullarına* tabi olmasalar da ­, hareket alanları bu dünyadır: ve görevleri, tüm yaratılışı kucaklayan İlahi Sevginin bireysel insana hizmetidir.

Üçüncü üçlünün işlevlerinin, birinciyle karşılaştırıldığında, saygınlık sırasına göre ters olduğu görülecektir ­. En yüksek İlahi yeti olan Sevgi, en yüksek düzeydeki Seraphim tarafından temsil edilir; Kerubim veya İlahi Bilgelik sonra gelir ve Tahtlar veya Egemenlik en son gelir; oysa üçüncü üçlüde, Melekler "ya da Sevgi bakanları" en altta, Bilgeliğin hizmetkarları daha yüksek ve İrade hizmetkarları daha da yüksek. Bunun nedeni, onların var olan varlıklar olmalarıdır.

Tanrı, dediğimiz gibi, Tek Gerçektir ve Kozmos O'nun yansımasıdır. Ancak yanlış anlaşılmayayım ­. Gerçek, Olan Olan'dır. Ancak gerçekliğin insan ölçütü nesnelliktir ve şeyler bilinç durumlarımıza göre öznel veya nesneldir. En yüksek gerçekler, onları gerçekleştirebilenler için nesnel bir varoluşa sahiptir; onları algılayamayanlar için en kaba maddi formların hiçbir varlığı yoktur. Bizim için gerçek, gerçekleştirebildiğimiz veya nesnel varoluştur ve buna göre, üçüncü üçlü nesnel olarak var olma anlamında gerçektir ve yalnızca Tanrı'nın değil, varlığın tüm yaratılışıyla paylaştığı anlamda gerçek dışıdır. ama Maya'daki yansıması veya illüzyon ortamı.

Şimdi üçüncü üçlünün işlevleriyle mümkün olduğunca kısa bir şekilde ilgileneceğim. Beylikler dönemlerin melekleri olarak tanımlanabilir. Faaliyetlerinin doğası hakkında net bir fikir iletmek çok zordur, ancak görevin denenmesi gerekir. Her çağın deyim yerindeyse kendi fikri veya Zeit Geist'i vardır. Artık fikirlerin dünyaya hükmettiği yaygın bir yer. ­Ancak, güçlerini arkalarında yatan ve dünyayı kabul edilmeye hazırlayan manevi güçten aldıkları genellikle bilinmemektedir. Luther Reformun nedeni miydi? Bir anlamda, şüphesiz öyleydi. Ama Luther onuncu yüzyılda doğmuş olsaydı, tanınmamış bir keşiş olarak yaşayıp ölecekti. Öte yandan, on altıncı yüzyıl büyük bir dini sarsıntı olmadan geçemezdi. Erkekler Zeit Geist'e neden olmazlar, onunla işbirliği yaparlar. Dış dünyadaki tüm büyük hareketler, manevi bölgede yapılan ve kazanılan savaşların sonucudur. Sayısız ordunun devreye girdiği bir çatışma, nihai ifadesini, galiplerin gölgesinde yeni bir hareketin liderleri ­haline gelen yarım düzine insan organizmasında bulur. ­Başmeleklerle bağlantılı olarak. Beylikler tarikatına, Şeytan ile karıştırmanın yanlış olduğu Şeytan adlı gizemli varlık aittir . ­İblis'in bir kişi olup olmadığı konusundaki tartışma bu karışıklığa dayandırılabilir. Kesin olarak söylemek gerekirse, soğuğun olmadığı anlamında Şeytan'ın bir varlığı yoktur. Isının olmamasıdır. Ancak teolojide Şeytan'ı hesaba katmayı reddetmek, kışın ateş yakmayı reddetmek kadar mantıksızdır, çünkü bilim soğuk diye bir şey olmadığını öğretir. Ancak Şeytan veya İblis'in tezahürü , bir kişiliktir ve bu gezegenin gaspçı kralıdır Ama Milton'ın öğrettiği ve genellikle varsayıldığı gibi, Beelzebub, Mammon, vb. gibi düşmüş bir baş melek değildir. S. Jude tarafından, Başmelek Mikail'in, kendisine karşı korkulu bir suçlamada bulunmamaya cesaret etmesiyle, onun üstün haysiyetini tanıdığını söyledi.

Başmelekler genellikle "ırkların melekleri" olarak tanımlanır. Ancak bu bize, her zaman etnik sınırlamalara tabi olmayan bu göksel düzene atanan işlevler hakkında çok eksik bir fikir verir. “Kanal Kutsal Yazılar” olarak adlandırılan metinlerde sadece iki tanesi ismiyle anılır: Michael ve Gabriel (ikincisi teofan sınıfına aittir), ancak Habeş Kilisesi'nde kanonik olarak kabul edilen Enoch kitabında, Phanuel, Surakiel ve Raguel gibi diğer birkaçının isimleri ve bunlar ırkların değil, tüm ırklardaki insan faaliyetinin bölümlerinin melekleridir. Böylece, Phanuel tövbeye ve Ebedi yaşamı miras alacakların umuduna ve Surakiel'e ahlaki yasayı ihlal edenlere başkanlık eder. Bu, Tanrı'nın, görevi dünyanın anlaşmazlıklarını uyum içinde çözmek olan, uygun kontrol ve tabiiyet ilişkileriyle bir ruhsal hiyerarşi kurarak "günahkar insanların asi iradelerini ve sevgilerini buyurduğu" yolu çok ilginç ve düşündürücüdür. ve bütünüyle, denilen şeyi oluşturan

İlahi Takdir. [13]Başmelekler, Doğu dini sistemlerinin Dhyan Chohan'larıdır ve yükselen ve alçalan olmak üzere iki çeşittir. İlki, kendilerini gezegen yaşamının herhangi bir verili koşuluyla tutarlı en yüksek sınırın ötesinde mükemmelleştiren, örneğin bizimki, Dhyan-Chohanic durumuna geçen önceki büyük döngülerin gelişmiş varlıklarıdır. Prakriti'nin sonsuz rahminden veya Doğanın Ana ilkesinden evrimleşmiş başkaları da varoluşun en dış sınırlarına doğru ilerliyorlar. Ancak şimdi bu ayrımla değil, bir başkasıyla ilgileniyoruz; aralarında sürekli bir ­çekişmenin olduğu iyi ve kötü melekler olarak ikiye ayrılırlar. Dış dünyadaki tüm büyük hareketlerin kökeninin ruhsal dünyada olduğunu ve bir tarihsel çağ ile diğeri arasındaki geçiş dönemini belirleyen fikir çatışmasının, adeta, daha önce yapılmış ve yapılmış bir savaşın bir kopyası olduğunu söyledim. manevi bölgede kazandı. Böyle bir geçiş dönemine yeni girmiş bulunuyoruz. Okuyucu, aşağıdaki gerçekleri, değerli olduğunu düşündüğü şey için alabilir.

, Avrupa ve Amerika'nın entelektüel yaşamında bir çağın kapanışını işaret ediyordu . O yıl, Başmelek S. Michael komutasındaki ışık orduları, ­otuz ya da kırk yıllık bir süreye yayılan bir dizi savaşta , Beelzebub ve Mammon liderliğindeki karanlığın ordularına karşı kesin bir zafer elde etti . [14]Bu yüzyılın ortalarında, Beşinci Kök Irk, okültistler tarafından fiziksel entelektüellik noktası olarak bilinen ya da evrim döngüsünün en düşük noktası olarak bilinen noktaya dokundu. Onun yukarıya doğru ilerlemesi, eğer döngüsel yolunu korumak istiyorsa, ruhsal entelektüellik yönünde olmalıdır ­. Sıradan okuyucuya bu terimlerin anlamlarını aktarmak oldukça güçtür ki, itiraf edilmelidir ki, oldukça hantaldır. Bununla birlikte, fiziksel entelektüellik, ­insan standartlarına göre tanımlanamayan ve ölçülemeyen her şeyi gerçek dışı görme eğilimi olarak tanımlanabilir. Bu, dinde mekanik otoritenin, sınırların ve sınırların dönemidir.

bilimde atomculuk ve siyasette bireycilik. Manevi entelektüellik, fiziksel olmayan her şeydir;— dinde düşünce özgürlüğü; bilimde pnömatizm (bir kelime bulabilirsem), ve siyasette sosyalizm.

Bu döneme, söylediğim gibi daha yeni girdik. Manevi bölgede savaş verildi ve kazanıldı, ancak etkilerinin kendisini dünyada açıkça göstermeye başlaması için birkaç yıl geçmesi gerekiyor. Ancak iki adam zamanından önce doğdu ve bir üçüncüsü kısa süre sonra ortaya çıkacak. Amerika'da John Worrell Keely ve Rusya'da Tolstoi, şafak çağının öncüleridir; ve her ikisi de bir asır erken doğmuş erkeklerin kaderini paylaşacak, yani iftira, zulüm ve başarısızlık. Ama “işitecek kulakları olan, duysun” Başmeleklerin ikinci yargısı (ya da bunalımı) gelen bu dünyanın Prensi üzerindeki şanlı zaferlerini ilan eden borazanlarını işitsin. Yine bir üçüncü ve o devrilecek ve Tor'u bin yıl boyunca bağlayacak.

Şimdi, uygun şekilde melekler veya hizmet eden ruhlar olarak adlandırılan varlıklara geliyoruz. Bu “bakanlık” sözcüğü ­bazı düşünce karışıklıklarına yol açmıştır. Meleklerin hepsinin bakanlar veya hizmetkarlar olduğu fikri hakimdir , ancak bu bir hatadır. Bireylerin atanmış koruyucuları bile bizim için Tanrı'ya hizmet eder . Orijinal “ XetrovpytKa irvev/uLara ” olarak adlandırılırlar ve sıfat İlahi Hizmeti ima eder. [15]Yetkili versiyonumuz başka bir hatadan da sorumludur, yani melekler saf ruhtur ve ayrıca ateşlidir. Melekler saf ruh değildir, onlar ruh artı ruhtur ve yalnızca bir sınıfa uygun şekilde ateşli denilebilir. Her şey Mezmur civ'in yanlış tercümesinden kaynaklanmaktadır. 4. Doğru tercüme, “Rüzgarları elçileri ve ateşin alevlerini kulları yapan” şeklindedir. İbranilere Mektup'un yazarı, LXX'den akıllıca bir avantaj elde etti. Bu metni hizmetine basmak için sürüm. Trreu/xa kelimesi aynı derecede rüzgar veya ruh anlamına geldiği ve ayyeXos ile haberci aynı olduğu için dürüstlükle suçlanamaz .­

O halde melekler, ruh ve can olmak üzere insan dışındaki tüm yaratılmış varlıklar gibi, tabiatları bakımından ikilidir. İnsan altındaki tüm yaratıklar, ister maddi plandaki hayvanlar, ister bedenlerini oluşturan madde nedeniyle maddi olmayan dediğimiz varlıklar ­, inceliği nedeniyle duyularımızla algılanamaz (ve “Elementaller” olarak bilinir) ruh ve bedendir. [16]İnsan tek başına bir üçlüdür veya Tanrı'nın suretidir. Bazen düşmemiş meleklere karşı onların iradesiz oldukları bir sitem olarak ileri sürülmüştür, ancak bu kesinlikle doğru değildir. Unutulmamalıdır ki, temsil olarak­

Tüm yaradılışı kucaklayan İlâhi Sevginin bireye gönderileri, ruhsal olarak otomatiktirler ve saflıklarını kaybetmeden başka türlü olamazlar. Ancak bu tehlikeye karşı gerçekte, evrimlerinin belirli bir aşamasında sorumludurlar ve o an geldiğinde, gizli irade güçleri, bu tür bilgi daha yüksek olana ait olduğu için, adlandırılamayan bir yönde kendini gösterecektir. gizemler.

Şimdi meleksel orduyla ya da HIRİSTİYAN POLİTEİZM ile birliğin ne kadar yasal olduğunu düşünmeliyiz ­; başka bir deyişle, putperestlik günahına düşmeden onlara dua edebilir miyiz?

gücü, mekanik bir değere sahip ve terimlerle ifade edilebilen bir yaşam enerjisi biçimi olduğu için, duayı zihinsel bir değere sahip ve irade ile ifade edilebilen bir manevi enerji biçimi olarak görebiliriz . ­hareketin. Şimdi, bir duvarcı işçisi ile bir bilim adamının bir günlük çalışmasının değerini karşılaştırırsak, belirli bir miktarda enerjinin fiziksel ve zihinsel planlar üzerinde ürettiği etkilerdeki fark açıktır. Aynı şekilde, psişik dinamiklerin yasalarına aşina olanlar, zihinsel düzlemde sabit miktarda enerji tarafından üretilen işin, sırayla, ruh düzleminde üretilenden çok daha aşağı olduğunu bilirler. “Laborare est orare ” ­kelimeleri derin bir gerçeği içerir. Eğer öyleyse, dua etmek ruhsal düzlemde çalışmaksa, Tanrı'nın Takdiri'nin düzeninde, doğanın gizli güçleriyle doğrudan ilişki içinde olan ve onu kullanan o görünmeyen zekalarla bir araya gelmenin ne gibi sonuçlar doğurmayacağını kim söyleyebilir? ­İlâhi İradeye uygun olarak kendilerine tevdi edilen yetkiler? Sayısız çok sayıda melek varlığın, bu ve diğer dünyaların işlerini idare etmede sorumlu ajanlar olarak, Her Şeye Gücü Yeten'in emirlerini yerine getirdiği doğruysa, duayı yasanın egemenliğiyle uzlaştırmanın büyük zorluğu ortadan kalkar. Çünkü, incelediğimiz Evren teorisinde hukuk, kör, amansız bir ­kuvvetin değil, kozmik düşüncenin sonucudur. Bu nedenle dua, ruhsal enerjinin irade gücüne tercümesi olarak görülebilir ve tabiri caizse, evreni yöneten makinenin bir parçasıdır.

Belki de hiçbir dua, yağmur ya da güzel hava duaları kadar alay konusu olmamıştır. Ama kimi ezmeyi amaçlıyor - tatilde yağmur yağmasın diye dua eden çocukları? "Numara ! "Bilimsel meteorologlarımız gök gürültüsü, "ancak , atmosferin durumunun dünyayla hiçbir ilgisi olmayan yasalarla düzenlendiğini bilen ya da bilmesi gereken, başlarında Canter Başpiskoposu olan İngiltere Kilisesi'nin din adamları. ­herhangi bir bireyin veya bir grup bireyin arzuları. ” Ama bu gerçekten böyle mi? Havadaki kuruluk ve nemin yerel sıcaklıktaki değişikliklerden kaynaklandığı ve bunun da büyük ölçüde karasal manyetizmaya bağlı olduğu gerçeğinin ötesinde, atmosferik koşulları düzenleyen yasalar hakkında çok az şey biliyoruz . ­Ama manyetizma nedir? Bir enerji modu. Ama irade gücü aynı zamanda bir enerji kipidir. Bilim adamlarımız, manyetizma ile diğer enerji biçimleri, ısı, elektrik vb. arasında var olduğu kabul edilen gibi, ikisi arasında herhangi bir ortak değerin bulunmadığını kesinlikle iddia etmeye hazırlar mı? Bütün bir topluluğun bu belirli nesneye odaklanmış arzusunun, ­muhtemelen dünyasal manyetizma üzerinde etkileri olmayan güçleri özgürleştirebileceğine inanmak bu kadar bilim dışı mı? -diyelim ki titreşimli tesadüf. [17]Tabii ki, şu anki doğa yasaları bilgimiz veya daha doğrusu cehaletimiz içinde, durumun böyle olabileceğine dair çıplak olasılıktan fazlasını varsaymakta haklı değiller, ancak aksini gösteren herhangi bir kanıtın yokluğunda, hurafe suçlaması sürdürülemez.

O halde dua, ruhsal enerjinin özgürleşmesi olarak, sadece teolojik değil, aynı zamanda bilimsel ilginin de kime hitap etmesi gerektiği sorusudur. Her şeyden önce, Hıristiyan Politeizminin ­ya da bizim gibi yaşayan, hareket eden ve varlıklarını Büyük Koşulsuz ­Neden'de olan "çok tanrılar ve çok sayıda efendiler"in tanınması ve onlarla birliğinin hatırlanması gerekir. putperestlik, sürdürdüğümüz sürece

Creeds'de yer alan gerçekleri sağlam bir şekilde kavramak. Aksine, kulağa çelişkili gelse de, bu günaha karşı gerçekten bir korumadır. Çünkü putperestlik, yalnızca KUTSAL ve BÖLÜNMEZ Üçlü Birliğe ait olan o yüce tapınmanın bir başkasına sunulmasıdır. Hatta Kilise'nin çeşitli konseyleri tarafından, dualarımızı Baba yerine Mesih'e, Kutsal Ruh tarafından , Mesih aracılığıyla iletmek için düzensiz olarak yönetildi . Bu, büyük ölçüde, dindarlıklarıyla orantılı olarak, tüm bağlılıklarını Kutsal Rabbimiz Kişiye yoğunlaştırmaya alışmış olan modern Hıristiyanlara çok garip görünüyor . ­Öfkeyle Sabellianizmi kelimelerle reddedecekleri gibi, ­birçok iyi insanın, Arian Scylla'dan kaçınma kaygısı içinde, Sabellian Charybdis yönünde bir eğilim gösterdiği inkar edilemez. [18]Her ne olursa olsun, meleklere tapınma, yalnızca Yüce Varlık'ın grotesk ve aşağılayıcı bir kavrayışı olmakla kalmayıp, Kutsal Üçleme'ye olan doğru bir inançla da tamamen bağdaşmayan insanbiçimciliğe karşı geleneksel panzehirdir. Çünkü, Büyük İlk Neden hakkında zihnimizde oluşturabildiğimiz en yüksek kavram, bir Başmeleğin bile gerçek saygınlığından ölçülemeyecek kadar az ve böyle bir

varlık, Allah'ın hakkını gasp etmektir. Öyleyse, zihinsel yeteneklerimiz O'nun anlayışına yükselemediği için Baba Tanrı'ya erişimimiz reddediliyor mu? Bin kere Hayır! Baba'nın açık sureti olan Mesih aracılığıyla, O'nun Bedeninin ve Kanının Sakramentine bu erişime sahibiz. İnsan hayatımız İlahi Hayata ne kadar mükemmel bir şekilde asimile edilirse, Baba bize o kadar açık bir şekilde değil , bizde açıklanacaktır . Baba'yı açığa çıkaran akıl değil sevgidir ve Kusursuz Evlat'ın evlat sevgisi ve itaatinde vahiy tam ve eksiksizdir. O'nun Yasası'nın hizmeti Meleklere, Kendisi olan Sevgisinin hizmeti ise Kutsal Oğlu'na adanmıştır. Ama eğer Melekler İlahi Yasanın hizmetkarlarıysa, onlara Katolik Kilisesi tarafından her zaman ­bir varlığın diğeriyle ilişkilerinde açıkça temel olan ilkelere göre her zaman talep edilen o aşağı düzeyde saygıyı sunmakta kesinlikle haklıyız. Ve gördüğümüz gibi, dua ruhsal enerjinin özgürleşmesiyse, hangi biçimde olursa olsun, meleksel ev sahibi ile birlik, kendisini eninde sonunda ortodoks "Ora pro nobis P İçin" olarak çözümlemelidir. dua da manevi düzlemdedir, aynı kategoriye girerler. Elbette kaçınılması gereken tehlikeler var. Gerçeğin peşinde koşmak her zaman tehlikeyle karşılanır. Ama ayaklarımız akidenin kayasına sımsıkı basmışken, tefekküre kapılmamak için gerçek bir endişe zemini yoktur.­

Meleklerin hizmetinde ifşa edilen göksel yüceliklerin ifadesi, ruhsal görüşümüzü o kadar kamaştırmalı ki, onların yüce ­faaliyetlerinin kaynağının Rab ve Hayat Veren Rab'de olduğunu ve O'nunla birlikte O'nun kendisine ait olduğunu unutturmalıdır . ­Baba,—Tanrı'nın Kaynağı ve Oğul,—O'nun açık İmgesi, —Tek Kutsal ve Bölünmemiş Üçlü Birlik , her yaratılmışın en yüksek ibadeti için tek başınadır.­

DERS V.

yil^ Y görevi bu akşam zor bir görev. İletmeye çalışacağım 11-7 gerçekler, en yüksek gizemlerin bazılarına ait bilgi parçalarıdır; bunların tam olarak anlaşılması ­, insanların çoğunluğunda tamamen gizli olan, ancak zihinsel olarak çok zayıf gelişmiş yetilerin gelişimini gerektirir. Batı, inisiyeler arasında bile. Evrendeki kötülük sorununun anahtarı olan Sekizinci Kürenin Gizemi olarak bilinen bir gizemle bağlantılı olarak bazı gerçekleri elimden geldiğince açıklamak benim görevim olacak. Yedi katmanlıdır ve küçük gizemlerinin her biri, yedi bilinç düzeyindeki Yaşamın yedi katmanlı gizemiyle ilişkilidir. adın anılmasına karşı çıkıyorlar ve bazıları iyi arkadaşım Bay ------ .

bu derslere kimi kabul ettiğime dikkat etmem konusunda beni uyaran. Bu tür kişilere cevaben, yemini bozmadığımı, güveni ihlal etmediğimi söylemek bana düşer. Bu dersler halka açık dergilerde ilan edildi ve katılmayı seçen herkes davetlidir. Bu konulara değinmenin zamanının gelip gelmediği konusunda çok saygı duyduğum birçok kişiden ayrılmak zorunda kaldığım için üzgünüm . Onlardan - ihtiyatlı veya tedbirsizce - bahsedilmiştir ve Teosofi hareketle ilgilenen herkese aşinadır. Dahası, bunlar üzerinde düşünülüyor ve ben, ­koşullar altında, şimdiye kadar gözlemlenen tam sessizlik politikasının sürdürülmesinin, ihtiyatlı konuşmadan daha az ihtiyatlı olduğuna inanıyorum. Her ne kadar kaynağında donmuş gibi görünse de, önümüzdeki yüzyılda kaçınılmaz olarak çözülmesi gereken muazzam bir bilgi yığınının halihazırda halka açık hale getirildiğini düşündüğümüzde, alçakgönüllü bir şekilde hendek kazmanın yıkıcı bir sel riskini göze almaktan daha akıllıca olduğunu kabul ediyorum. . Bununla birlikte, gizemleri (bilinçsizce de olsa) kirleten ilk kişi, "Ezoterik Budizm"in yazarı Bay Sinnett'ti. doğru ve yeni olan hiçbir şey doğru değil. Bir “Sekizinci Küre” ve onunla bağlantılı bir gizemin varlığından haberdar olmadığı bilgisini ilk kez kamuoyuna açıklayan kişi olduğu için, bu iki ifadenin de doğru olduğunu söylemek doğru olabilir. Ancak Sekizinci Kürenin ay olduğunu söylemeye başladığında, yalanlardan daha yanıltıcı olan o yarı doğrulardan birini dile getiriyor. Ayrıca, insanın tanımı olarak, çürüyen bir cismin kimyasal bileşenlerinin toplamını verin.

Gizem, gerçekten de Ölümün gizemidir; O

yedi [19]katlıdır ve yedi gizemin her biri ­yedi bilinç düzeyindeki Yedi katlı Yaşam Gizemi ile ilişkilendirilir.

“Ezoterik Budizm”in okuyucuları, insanın orada yedi gezegende evrimleştiğinin söylendiğini hatırlayacaktır; üçü (Dünya dahil) görünür, diğer dördü ise görülemeyecek kadar zayıflamış maddeden oluşur. Ayrıca sekizinci bir gezegenin var olduğunu, yani maddenin dünyada olduğundan daha güçlü bir şekilde "kendini ortaya koyduğu" Ay'ı. Daha tamamen yanıltıcı bir şey düşünmek imkansızdır. Bu tür şeylerin er ya da geç açığa çıkacağını çok iyi bilen Madam Blavatsky, “Gizli Öğreti” nde bazı yanlışları düzeltti, ancak Gizem'in herhangi bir bölümünü açıklamayı seçmedi. amacına uygun olduğu gibi ve ayrıca öğrencisinin edebi armağanlarından yoksun olduğu ­için, Yedi Gezegen ve Sekizinci Küre ile ilgili öğretisi “ generale havyar” olacak ve Bay Sinnett'in gerçek “Ezoterik Budizm” olarak açıklaması. Dinleyicilerim, ezoterik doktrinin, Budistlerin (Tibetli veya Avrupalı) Ay'ın kendisinden daha fazla özel bir özelliği olmadığını nazikçe akıllarında tutarlarsa, konuya elimden geldiğince ışık tutmaya çalışacağım.

Her şeyden önce, insanın evrimleştiği tek görünür gezegen bu dünyadır. Mars'ta, Merkür'de veya görünür gezegenlerden herhangi birinde asla yaşamadı veya ­uydu olmadan önce Ay dışında herhangi biriyle bağlantılı değildi. Güneş Sistemindeki diğer her gezegen, kendi "dönem meleği" tarafından yönetilir ve doğanın alt krallıklarının (hayvanlar hariç) evrimi, farklı oranlarda, farklı oranlarda (veya onlarla bağlantılı olarak) ilerler ­. ivme ve gecikme yasası olarak bilinen bir yasa. Bir gezegenin görünür olması, yalnızca dördüncü ya da Mineral krallığının, Güneş'ten şu ya da bu uzaklıkta evriminin dördüncü aşamasında olduğunu gösterir. Ancak, insanın bu anlamda Mars veya Merkür ile hiçbir ilgisi olmamasına rağmen ­, geçmişte diğer üç dünyayla bağlantılı olmuştur ve gelecekte, dünya ile yedi yapacak olan üç tane daha yaşayacaktır. Doğanın alt krallıklarının bir evriminin, ­onları gerçek gezegenlerden ayırt etmek için yeryüzünde ve onun “yol arkadaşı” küreleri olarak adlandırılabilecek şey üzerinde farklı hızlarda ilerlediği de doğrudur. Bu refakatçi küreler elbette görünmezdir, çünkü hepsi maddi düzlemin üstünde veya altındadır.[20]

Hatırlanması gereken bir sonraki şey, her şeyin tezahür eden veya aktif ve tezahür etmeyen veya potansiyel olarak tanımlanabilecek iki alternatif durumda var olduğudur. Sanskritçe “ manvantara” ve “pralaya” kelimeleri bu durumları belirtmek için herhangi biri kadar iyidir, bu yüzden onları kullanabiliriz. Bununla birlikte, oluştukları düzlemlere göre oldukları akılda tutulmalıdır. Örneğin, bir insan dünyaya doğduğunda, dünyevi bilincin “manvantara”sına ve önceki durumuna göre “pralaya”sına girer. Benzer şekilde, öldüğünde, ­yeryüzüne “pra laya”da ve bu arada “Devachan” olmayan süper-fiziksel kavramlar dünyasına “manvantara”dadır.[21]

Şimdi, insanın yeryüzündeki ve ona eşlik eden kürelerdeki evriminin doğasını anlamak için, önce onun diğer yaşam biçimleriyle ilişkisini tespit etmeliyiz. Söylediğim gibi, her gezegen kendi dönemler meleği tarafından yönetilir ve her dönem, x diyebileceğimiz belirli bir oranda bir doğa krallığının evrimini temsil eden kozmik enerjinin somut bir tezahürüdür . İnsan -en yüksek krallık- doğadaki kozmik enerjinin en yüksek tezahürüdür (melekler için

TRANSANDANTAL EVREN. 113 hiyerarşi daha doğaldır ve kozmik düşünce alanına aittir). Ama her doğa krallığı kendi içinde ­, ikinciden başlayarak zincirin birbirini izleyen her küresinde sırayla ele alınan, potansiyel ya da aktif olarak diğerlerinin belirli bir oranını içerir . ­Örneğin, insan şimdi dördüncü kez geldiği gezegen zincirinin dördüncü küresi üzerinde evrimleşiyor. Önceki üç turda şekilsizdi, çünkü o yalnızca ­, mevcut evrim durumunda, kendi varlığı yasasına tabi olmasını mümkün kılan güçleri potansiyel olarak içeriyordu. dördüncü veya mineral krallığı. İnsan vücudu imkansız bir kimyasal bileşiktir, çünkü insan onu atar atmaz bozunma başlar. Fiziksel yaşamı boyunca, kimyasal afinite yasası, daha yüksek biyolojik seçilim ve asimilasyon yasası tarafından kontrol edilir; ve burada, birçok yanlış anlamanın zeminini temizledikten sonra, Sekizinci Küre'nin gerçekte ne olduğunu açıklamaya çalışacağım. Bunu yapmak için kozmiklerin tarihinde çok geriye gitmeliyiz. Aksi takdirde, ­Sekizinci Küre'nin varlığının ­Aksiyom I'e aykırı olduğu itirazıyla karşılaşacağız.

Son derste, göksel hiyerarşideki (ya da neslin üçlüsü) ikinci üçlünün[22]

114 aşkın evren.

eril ilkeden (Maha-purusha ya da kozmik-öncesi düşünce), dişi ilkeden (Mulaprakriti ya da kozmik-öncesi töz) ve bunların filizlerinden ­Elohim ya da Yaratıcılardan oluşur; Gördüğümüz gibi, kıvranan veya Mutlak Varlık'tan ayırt edilmeye muktedir oldukları söylenebilecek en yüksek varlıklar. Şimdi varoluşun veya tezahürün özü dualitedir, bu nedenle iki sınıfa ayrılırlar, Işığın Güçleri ve Karanlığın Güçleri.

Ve burada kendimizi Kötülüğün Kökeni ve ­onun varlığını Tanrı'nın iyiliği ile nasıl bağdaştıracağımız gibi büyük bir problemle karşı karşıya buluyoruz. “Tanrı neden kötülüğe izin veriyor?” sorusuna imanda güçlü, ancak bilgide zayıf olan ilahiyatçı, ­doğru ama rahatsız edici yanıtı verir: “Kendi yüceliği için”. Ancak gerekli olan, sorunun çözümüdür, eski Cathedra'nın verdiği bir cevap değil, Ne yazık ki ilahiyatçı, doğrudan bir çözüm girişiminde bulunmaya başlar, daha ilk adımda bir çukura düşer, “düalizm çukuru”. Augustinus döneminden günümüze kadar teolojinin laneti olmuştur. Biraz bilgi onu bu felaketten kurtarabilirdi. İki, mükemmelliğin simgesi değildir ve olamaz, çünkü farklılık veya karşıtlığı ima eder. Tektanrıcılık ve Çoktanrıcılık, teleolojik olarak savunulabilir sistemlerdir, ancak Di-teizm tamamen saçma ve işe yaramaz. Öte yandan iki, tezahürün veya öznellik ve nesnelliğin sembolüdür ve tanıma içindedir.

TRANSANDANTAL EVREN. Bu gerçeğin 115'i kötülüğün kökeni sorununun çözümünün bulunmasıdır. Mutlak İyi, şeylerin doğası gereği, Kendinden başka bir şey olamaz. Tüm sonlu kavramlar için görelilik gereklidir. Işığı ancak gölgeyle karşılaştırarak, iyiyi ise kötüyle karşılaştırarak bilebiliriz. Mutlak kötülük diye bir şey olamaz, çünkü bu, Tanrı olan mutlak iyinin yadsınması olurdu. Dolayısıyla tüm kötülükler görelidir ya da yanılsamanın aracı olan ve göreli iyiliğin olumsuzlanması olan zamanla koşullandırılmıştır . Ancak göreli iyilik kusurluluktur ve kusurluluğun olumsuzlanması ­da mükemmelliktir. Bu nedenle kötülük, mükemmellik veya saçma olan Tanrı'dır. Ama Tanrı birdir, bu nedenle kötülük Tanrı değilse, hiçbir şeydir. QED “Bana neden iyi diyorsun?” Üstat, “Bir'den başka iyi yoktur, o Tanrı'dır” dedi. “Göklerdeki Babanız kusursuz olduğu gibi siz de kusursuz olun.” Kötülüğün gizemini anlamak isteyen ilahiyatçılar bu iki sözü düşünsünler, çünkü çözüm onların uzlaştırılmasındadır. "Özgür irade" bir yanılsamadır, aldatıcı bir ışıktır ­ve onu takip edenler er ya da geç kendilerini kaderciliğin çıkmazında ya da düalizm çukurunda bulacaktır.

Bununla birlikte, şimdi ele almamız gereken şey, sorunun tarihsel yönü kadar metafizikle ilgili değildir. Kozmos, daha önce de söylediğim gibi, sonlu zekalara tezahür etme yönüyle zamansaldır; yani, bir başlangıcı ya da evrimsel bir aşaması vardı.

gidemediğimiz arka; önceki aşamalar ­düşünülemez, ancak bu nedenle daha az gerçek değil. Mevcut kozmik manvantara, İlahi Sevginin tezahürüdür. Öncesinde , bilincin doğaüstü bir düzleminde yaşayan, hareket eden ve varlığına sahip olan ­ve yeni çağda Elohim veya Işık Güçleri olarak kolektif olarak tezahür eden yüce varlıkların bir ırkında doruğa ulaşan İlahi Bilgelik kozmosu vardı. ­Ancak, gördüğümüz gibi, tezahür eden ışık karanlığı ima eder. O halde Karanlığın Güçleri nelerdir? Eğer kötülük kusurluysa, bunlar ­İlahi Hikmetin kusurlu tecellileridir. Dhyanis'in veya göksel varlıkların Doğu'daki bölünmesini, yükselen ve alçalan olarak iki sınıfa ayırırsanız, Karanlığın Güçlerini, daha önce tamamlamadıkları bu İlahi Bilgelik döngüsünün yükselen yayındaki varlıklar olarak tanıyacaksınız. pralaya dönemi başlamıştı. Ancak yeni bir ilksel evrimin girdabına geri atılamayacak kadar ilerlediklerinden, kozmik pralaya sırasında statik durumlarına geri dönerler ­ve bir sonrakine kadar gizli bir güç olarak kalırlar. kozmik manvantara, gelişiminin belirli bir aşamasında ­, yeni dönemin gelişmiş varlıklarıyla karıştıklarında ve evrimlerini dolaylı olarak tamamladıklarında.

İvme ve yavaşlama yasası olarak adlandırılan belirli bir yasanın ­, şimdi açıklayacağım bir şekilde dengeyi ürettiği yer burasıdır. a ve r yasası bu şekilde ifade edilebilir. Tüm evrim döngüler halinde ilerler.

Her döngünün ilk yarısı boyunca, hızı kademeli bir azalmaya tabidir; bu, eğer ilk hız x ile temsil edilirse , O'da doruğa ulaşır, sonra azaldığı oranda artar, nihai ­hızı başlangıç hızına tekabül eder; tüm seri yedinin katları ile ifade edilir. Bir önceki dönemin Dhyanilerinin kendi ­döngülerinin yükselen yayında olduklarını hatırlayalım ve evrimlerini giderek artan bir ­hızlanma oranında tamamlayalım, oysa döngülerini zaten tamamlamış olan Dhyanis'te tezahürlerini bu döngüde tamamlamışlardır . “Elohim” veya “Işığın Güçleri” olarak yeni dönem , yeni döngünün azalan yayında olduklarından, geciktirme yasasına tabiydi .

Şimdi, bilincin farklı düzlemlerinde insanı oluşturan güçler, nihayetinde onları ­, onun yüksek ve aşağı doğasını temsil eden iki girdapta çözerler ve lemniscate'i bizim yöntemimize uygun olarak onun sembolü olarak alırsak, onun kozmos ile ilişkisini gösterir. , Aksiyom II'ye göre. aşağıdaki şekil ile temsil edilecektir ,­

makro kozmosu simgeleyen daha büyük eğri ve daha küçük olan mikro kozmosu. Bu rakam nasıl üretilir? Üç kuvvetin sonucudur. [23]Her bobin, numenalin fenomen haline geldiği gelişme sürecindeki öğeleri temsil eden bir dizi spiralden oluşur. Ancak kesişme noktası ölü bir merkezdir ve sorunun koşulları tarafından üçüncü bir faktör gereklidir. Çünkü kesişme noktası, iradeye ya da üst ve alt doğa arasındaki orta ilkeye tekabül eder ve noktanın bir daire haline gelebilmesi (veya tezahür etmesi) için, yeni bir girdabın ekseni tarafından geçilmesi gerekir. başka bir açısal olay. Şimdi bu daire gerçekte bir küredir – Sekizinci Küre; ancak zorunlu olarak kusurlu olan gösterimle tutarlı olarak iki boyutlu terimler dışında ifade edilemez. Lemniscate, üç boyutlu veya fenomenal uzayda yansıtılırken, doğanın kozmojenik işlemleri bu şekilde kısıtlanmaz, ancak "geçirgenlik bölgesi" olarak bilinen alana uzanır. Bu nedenle, "Sekizinci Kürenin Gizemi" inisiye olmayanlar ve hatta belirli bir seviyenin altındaki inisiyeler için her zaman bir sır olarak kalmalıdır, çünkü anlaşılması, insanların çoğunda gizli olan algılama yetilerinin gelişimini gerektirir.

Bay Crookes'un fiziko-jenez şemasında, zorluğun ­üstesinden ­sıcaklık elementinin getirilmesiyle gelinir, bu elementin düşürülmesi kasılmaya neden olur. Ancak sıcaklığın kendisi geçirgenlik bölgesindeki hareketin bir etkisidir, öyle ki fiziksel oluşum bile "üçüncü faktör - uzay"ın "(dördüncü) bir sıcaklık düşüşüyle birlikte olmasını" gerektirir. Yine de, illüstrasyon, mevcut amacımız için ne kadar kusurlu olursa olsun ve yalnızca bir perdede olduğu gibi, gerçekliğin ana hatlarını gölgeleyerek, Sekizinci Kürenin Gizemini bir şekilde kavramamıza yardımcı olabilir. işlemler entelektüel sürecin kapsamına girer.

İlk önce, "darbenin burulması" denen şeyi veya eksenleri bir açıyla çarpışan iki girdap birleştiğinde ortaya çıkan etkiyi ele alalım. İkisinin ortamı eşit yoğunluğa sahipse ve hızları da eşitse, birleşirler ve parabolik bir şekil oluştururlar, ancak hızları eşit değilse, 8 şekline karşılık gelen zıt yönlerde dönen iki konik küre oluştururlar. insanın evriminin sembolü olarak seçtiğimiz. Bu, görülecektir, ilgili koşulları karşılar, çünkü hatırlanacak olan

önceki dönem evrimlerini bu kozmik manvantarada hızlanma yasası altında tamamlar, oysa Işık Güçleri olarak tezahür eden Dhyaniler kendi döngülerinin azalan yayındadır ve geciktirme yasasına tabidir. Buna göre, sırasıyla etkinliklerini temsil eden girdaplar eşit olmayan hıza sahiptir.   ,

Şimdi Gizem'in ayla ilgili kısmına geldik. Teknik olarak şöyle ifade edilir: “Makrokozmos ve mikrokozmos kesişme noktasında dördüncü kez buluştuğunda, dört (kozmos veya nesil) beşe (kötü sayı) [24]bağlanır veya Madam Blavatsky'nin dediği gibi, insan gezegen zincirinin üçüncü turunu tamamladı ve dördüncüsüne başladı, mineralde veya dördüncü doğa krallığında hareket eden yeni vorteksin merkezkaç kuvveti, d küresinin bir bölümünü (veya zincirdeki dördüncü) uzaya yansıtır. kendi uydusu gibi kendi etrafında döner. Madame Blavatsky, “ Gizli Belge ­Üçgeni ”nde, ayın dünyadan daha yaşlı olduğu ve Yehova'nın bir ay tanrısı olduğu gerçeğine büyük bir vurgu yapıyor. Gerçeği bilen biri için, eserinin bu bölümünü olağanüstü ­yeteneğe hayran kalmadan okumak, aynı zamanda olağanüstü yeteneğe dikkat etmek zordur.­

Yehova'nın kirlilik ve iğrençlik tanrısı olduğunu ve onun düşmanının insanlığın gerçek velinimeti olduğunu ima etmeye çalıştığı sıradan bir vicdansızlık. Yehova-Michael'in insan neslinin tanrısı olduğu ve sayısının 4 (tetragrammaton) olduğu ve rakibinin ışık taşıyıcısı ve insan bilgeliğinin efendisi Lucifer olduğu kabul edilebilir. Ama nesil kötü bir şey mi? S. Paul'un dediği gibi bir “şeytan doktrini” olduğunu ileri sürmek küfürdür. Nesil için, Sevginin maddi düzlemdeki son ifadesidir. Bu fikre kirlilik ya da kabalık ne olursa olsun, zihinde doğar. Shakespeare, Hamlet'e “İyi ya da kötü diye bir şey yoktur, ancak düşünmek onu öyle yapar” dedirttiğinde, onun şahsında derin bir gerçeği dile getirmiştir. Zina ve zina kötüdür çünkü düzensizdirler. Corrupt™ iyimser kötümser. Dış dünyadaki tüm düzensizlik, ruh düzlemindeki döngüsel sapmadan kaynaklanır ve döngüsel sapmanın yazarı, bu dünyanın hasım olan Sathanos'un karakterindeki ışık taşıyıcısıdır - bu dünyanın gaspçı prensidir. Unutulmamalıdır ki Lucifer Sathanos Beylikler tarikatına mensuptur ve onun dönemi insan aklının evrimidir. Karanlığın Güçlerinin neden ışık taşıyıcının şahsında tezahür ettiği sorulabilir? Cevap, illüzyon düzleminde tezahür etmeleridir. Üzerinde hakimiyet kurdukları ışık insan aklıdır ve aldatıcıdır çünkü tüm akıl yürütme zamana ya da

illüzyon ortamı. Ancak bu sadece bir derece sorunudur. Tüm kötülükler kusurluluk ve mutlak kötülük Tanrı'nın inkarı veya hiçbir şey (asat) olduğu gibi, mutlak karanlık da kozmik bir pralaya dışında değildir ve olamaz.

Bu, Genesis'in alegorisinden açıkça anlaşılmaktadır. Elohim “Işık olsun” dediğinde, ışığın onu karanlıktan ayırması için tecelli etmesi gerekiyordu. Buna göre güneşi gündüze, Ay'ı da geceye hükmedecek iki büyük nur yarattılar. Şimdi bu, maddi güneş ve ay anlamına gelmemelidir, çünkü Evrenin maddi bir biçimde var olmasından çok önceleri ve çağları ifade eden bir döneme atıfta bulunur. Güneş kollektif Elohim'i ve ay da Jahve-Elohim'i temsil eder ve “Rabbin Meleği”nin şahsında O'nun tezahürü dönemine kadar doğruluk Güneşinin ilahi Işığını yansıtır. Ve şimdi Yehova'nın neden bir Ay İlahı olduğunu anlıyoruz. Logos'tan veya bilincin en yüksek seviyesindeki Varlık'tan yayılarak, karanlık veya illüzyon dönemi olan döneminin doruk noktasına kadar meleğinin şahsında tezahür eder. S. Paul, bir inisiye olarak bunu çok iyi anladı, ancak bunu dolaylı olarak değil, başka türlü ifade etmesi engellendi. Bu nedenle, Romalılara yazdığı mektupta, "her türlü şehvetle" çalışarak günahın geldiği yasaya tabi olmadığımızı göstermek için çaba sarf etti. “Çünkü biliyorum” diyor (Rom. vii. 18) “bende, yani benliğimde olan hiçbir iyi şeyin barınmadığını.” Elçi yoldaşı pekâlâ şöyle diyebilir: “Sevgili kardeşimiz Pavlus, anlaşılması güç, öğrenilmemiş pek çok şey yazdı. . . Romalılara yazdığı mektubun yedinci bölümünde, kendisiyle tekrar tekrar çelişiyor gibi görünüyor. Argümanının asıl geldiği nokta şudur. İnsanın daha yüksek ve daha düşük bir doğası vardır; ve aşağı doğada, daha yüksek olana, "içsel insan"a veya gerçek benliğe karşı savaşan bir "şehvet" (kama-rupa) yasası vardır. Ama Tanrı, alt benliğin olduğu kadar yüksek benliğin de yaratıcısıdır. O zaman Tanrı günahı mı yarattı? Hayır, diyor, çünkü “yasa olmadan günah ölmüştü” (ayet 8) ama “emir geldiğinde, günah dirildi ve ben öldüm” (ayet 9) O halde Tanrı, günahın yaratıcısı değildir, fakat Başka bir yerde (Gal. iii. 19) “bir aracının elindeki melekler tarafından” “emredilmiş” olan yasanın, diyor. Ama kendi içinde "kutsal, adil ve iyi" olmasına rağmen, sonuç kötüyse neden emredildi?Günahın " günah gibi görünmesi " veya tezahür etmesi için, diye cevap verir. İnsanın yüksek ve aşağı doğası arasındaki ­iradeyi veya orta prensibi temsil eden sembolik lemniscate'imiz, ­taze ve daha hızlı olanın etkisinin neden olduğu merkezkaç itici güç altında tezahür etmeye genişledi .­

2. Peter iii. 16. İvme yasası altında, yeni kozmosta vekâleten evrimlerini tamamlamak için hızlanan önceki dönemin yükselen Dhyanileri tarafından kurulan girdap . ­Bu, Jahve'nin "yaşam nefesini soluduğu" (Gen. IL, 7) maddi formların en gelişmişleriyle özlerini karıştıran meleklerin ilk düşüşü veya maddeye inişiydi. İnsanın iradesi, bu nedenle, aklının evrimi ile tezahür etti ve doğrudan etki, iyi ve kötünün bilgisiydi. “İşte” dedi Yehova, “adam bizden biri gibi oldu” (Elohim). “Şimdi, hayat ağacından alıp ebediyen yaşamasın diye, yani hızlanma kanunu altında ruhaniyete dönüşmesin diye, “bu yüzden RAB onu Aden bahçesinden çıkarıldığı yere kadar gönderdi. ” Buradan da Aden bahçesinin yeryüzünde olmadığı anlaşılıyor. Muhammed'in hakikate çok yakın bir geleneği vardır; yani, Aden bahçesinin dünya ile ay arasındaki orta bölgede olduğu, Gerçekler bunlardır. Ruh düzlemindeki farklılaşma, fiziksel düzlemdeki farklılaşmadan önce gelir ve en düşükten en yüksek doğa krallığına doğrudur. “Düşüş” zamanında İnsan, maden krallığından önce gelen üç (temel) doğa krallığı olan kendi yasalarına asimile olmuştu. Evriminin dördüncü aşamasında azalan bir Dhyani idi ya da Madam Blavatsky'nin söyleyeceği gibi, zincirinin ilk üç a, b ve c küresinde dördüncü kez evrimleşmiş ve evrimine d' de başlamıştı. dördüncüsü - bizim dünyamız. Şimdi doğanın her krallığı insanda bir "ilke"ye tekabül eder ve daha önce de söylediğim gibi her ilke kozmostaki bir ilkeyle bağıntılıdır. Evrendeki dördüncü ilke, İlahi İrade'dir ve onunla insan dördüncü ilkesini (kama rupa veya "arzu bedeni"), fiziksel planın altındaki üç bilinç ­düzleminde geliştirdi. Şimdi, Axiom IL'ye göre, fiziksel düzlemdeki evriminin ilk üç aşaması, tıpkı birkaç ay boyunca bireysel insan fetüsünün önceki üç düzlemdeki evriminin zaman noktasında mikrokozmik bir yeniden üretimiydi. Döllenme ile doğum arasında geçen süre, mineralden insana kadar tüm evrimsel ilerleme gamını çalıştırır. Buna göre, insan bu dünyada ilk ortaya çıktığında, maddi açıdan farklılaşmamıştı -Kab ­balah'ın Adam Kadmon'u ­. O maddeye inmemişti ve bu sırada girdaplar mineral krallığında makro kozmosta tezahür etti, <7 küresinin bir bölümünün uzaya yansımasına neden oldu, bu da daha sonra onun arzu bedeninin aracı oldu. Bunun uzayda bir izdüşüm olduğunu ve kesişim noktasında gerçekleştiği için simgesel lemniskatın şeklini hiçbir şekilde etkilemediğini unutmamaya çok dikkat edelim . ­Figürü oluşturan spiralleri ­doğuran merkezkaç ve merkezcil kuvvetler fiziksel düzlemde değildir ve ona sadece o noktada dokunur . , bu nokta ve sırasıyla fiziksel düzlemin üstünde ve altındadır, çünkü yukarıda belirtildiği gibi, eşit olmayan hıza sahip iki girdabın etkisinden kaynaklanan konik küreler zıt yönlerde döner ­. O halde, insanın evriminin ilk yarısında yöneldiği ve ikinci yarısında yükseldiği nokta maya ya da yanılsamadır. Bu nedenle, onun "arzu bedeni" ya da maddi (ya da yanıltıcı) dünyayla ilişki kurma ve onu yöneten yasaları kendi varlığının yasaları yapma yetisi, irade ya da orta ilkedir ve , sonuç ­olarak, kendisi bir illüzyon. İnsanın iradesi, fiziksel dünyanın gerçek olması anlamında özgürdür, başka hiçbir şeyde değil. Bu nedenle, makrokozmos ve mikrokozmosun maddeye inişi veya eksensel çakışması, birincisi dördüncü (ya da mineral) aşamasına geldiğinde , iki küre arasındaki dengede gerçekleşti - (dünya ve ay) ayrılma. mineral krallığında, iki girdabın etkisinden kaynaklandı.

Ay'ı ilgilendirdiği kadarıyla Sekizinci Kürenin Sırrı ile ilgili olarak açıklayabildiğim bu kadardır; ama umarım (i) ayın en düşük maddi anlamı dışında Sekizinci Küre olmadığını, (2) kötülüğün kendisine bağlı olduğunu açıklığa kavuşturmuşumdur.

nesil fikrinin akıldan doğduğu ve Yehova'ya atfedilemeyeceği ve (3) kötü dediğimiz şeyin yalnızca yanılsama düzleminde tezahür eden döngüsel gerileme yasası olduğu; ve bunun iki girdabın eksenel karşıtlığından kaynaklandığını ve eksenleri çakıştığında ortadan kaybolacağını. Kötülüğün yalnızca Maya'ya yansıdığında olumlu olduğu çok sık tekrarlanamaz. Ruh düzleminde, bu basitçe göreli iyiliğin ya da kusurluluğun yadsınmasıdır. Karanlığın Güçleri kendi içlerinde kötü değildir, çünkü onlar İlahi Bilgeliğin yayılımlarıdır. Fakat kusurlu bir şekilde tezahür ederler, ­çünkü döngülerini tamamlamamışlardır, ­zamanla koşullandırılmışlardır. Ancak aynı şey, İlahi Sevgi döngüsünün inen yayında bulunan ve eşit derecede ikincisinin kusurlu temsilcileri olarak tezahür eden Işık Güçleri için de geçerlidir. Maya'da yansıyan, antagonizma haline gelen ve ışık dalgalarının müdahalesiyle üretilen karanlığa benzeyen, kendi içinde olumsuz olan bu mükemmelliktir. ­Ama gördüğümüz gibi, iki eğilim akımı insanda birleşir. O'nda ve onun aracılığıyla evren, İlahi Sevginin mükemmel ifadesi olana kadar gelişecektir. S. Paul , tezahürle ( Maya düzleminde) tesadüfen gerçekleşecek olan “Bütün yaratılış şimdiye kadar acı içinde inliyor ve acı içinde, evlat edinilmeyi, bedenin kurtuluşunu beklemek” derken bunu çok iyi anladı. ­) Tanrı'nın oğulları (Rom. viii. 19). Bunlar

Evrenin Altıncı Prensibi olan Hindu “Agnishwatha” veya Ateşin Oğulları (saf Akasa). Onların tezahürü, Maya düzleminde İlahi Gazap olan İlahi Sevginin yakıcı ateşinde geçici veya yanıltıcı olanın yok edilmesidir. Ne olacak bu. Sadece eksenel muhalefette tezahür edebilen, merkezkaç enerjilerinden yoksun olan Karanlığın Güçleri, statik gecikme durumlarına geri döneceklerdir. Sekizinci Kürenin merkezcil kuvveti daha sonra karşı konulmaz bir şekilde ­d küresi üzerindeki maddi enerji kalıntısını girdabına çekecek ve bu da daha sonra ilk “karartma” veya gezegensel pralaya aşamasına girecek. İradeleri gezegenin maddi enerjisiyle asimile olmuş olanların kaderi olacak olan on altı bozulma aşamasından ­burada bahsetmeye gerek yok, bunların evrimsel ilerlemede geride kalacaklarını söylemek dışında ­; kendi ağırlıklarına göre öyleydi.

Bir sonraki derste çift vorteks anomalisinin ivme kanunu altında nasıl ortadan kalkacağını göstermeye çalışacağım ama konunun bu kısmından ayrılmadan önce ikinci düşüş konusuna birkaç kelime eklemek gerekiyor. tamamen ilkinden farklı bir karaktere sahip olan melekler . ­Bu, “insan kızlarının güzel olduklarını gören” ve madde bağlarında onlarla birleşen “Tanrı oğulları” olan nur meleklerinin düşüşüydü. Göksel aşktan dünyevi aşka olan bu düşüş, onları ­bu dünyanın prensi Şeytan'ın egemenliğinden derhal mahrum bıraktı ve yeryüzünde ­fiziksel ve entelektüel egemenliğin saltanatını başlattı. Bu akıl ve biçim birliği, vJie sanatlarının ve bilimlerinin kökeniydi. Uygarlık ­sıçramalarla ilerledi, ama bu bir lütuftan çok bir lanetti. Fiziksel ve entelektüel devleriyle dördüncü kök ırk, gelişiminin zirvesine ulaştığında, tüm dünya şiddetle ve Tufan olarak bilinen ve ­tüm geleneklerde korunan büyük felaket dönemiyle doluydu. uluslar, onları ve Wieir çocuklarını silip süpürdü. [25]Düşmüş meleklerin soyundan gelen bu yarı insan yaratıklar, Hindu Kutsal Yazılarında "Asuralar" olarak bilinir ve bazen "Rakshasalar" veya iblisler olarak adlandırılırlar, ancak onlar "incubi"nin soyundan oldukça farklıdırlar. ve su elementinden fışkıran “sucube” (elbette maddi su değil, evrenin sulu veya statik ilkesi). Asuralar, doğaları gereği magmatik veya dinamiktir ve kötülük için güçleri müthişti. O, ya da her zaman İsa Mesih'in gelişiyle yok edildi ve onlar şimdi, S. Jude'un belirttiği gibi, “ ­büyük günün yargısına (Kpurts) kadar sonsuz zincirlerde saklıdır.” Bilimsel terimlerle ifade edildiler. Jn_cJ}^ck tutulur, dünya ile Sekizinci Küre arasında, her ikisinin de çekim gücünün tüm düzlemlerde eşit olduğu gecikme noktasında, eksenel çakışmanın "büyük gününe" kadar, geri veya ileri hareket edemezler. karşı konulmaz bir şekilde ikincisinin /Vorteksine çekilecektir. S. Jude'daki bu metin maalesef yanlış anlaşıldı ve Lucifer ve meleklerin ilk düşüşü için geçerli olması gerekiyordu; Miltonik ve Orta Çağ mitleri bundandır.

DERS VI.

4^ Daha önceki bir konferansta Okültizm biliminin tamamının, noumenon'un gerçekliğinin (veya kalıcılığının) ve fenomen no'nun ­yanıltıcı (veya geçici) karakterinin tanınması üzerine kurulduğunu söyledi , Fizik bilimi kendini tamamen fenomenlerle meşgul eder ve numenleri bilinmeyenin bölgesine havale eder. Ancak bu, ­düşüncenin yalnızca bir ara aşamasıdır. Son üç yüz yıldır modern bilim, fenomenal olgular bütününü geliştirmekte ve ­sağlamlaştırmakta ve sonunda yöntemlerinde yeni bir hareketlenmeyi gerektirecek bir noktaya gelmiştir; Sonuç, yani kuvvet, maddi evrenin homojen temelidir ­.

Post Reform döneminin büyük bilimsel ilerlemesinin gösterdiği entelektüel evrim, Augustine ile başlayan ve Calvin ile biten ruhsal bir Evrimsel sürecin sonucudur. Bir entelektüel rönesans dönemi için her zaman manevi bir çöküş eşlik eder. Bunu hesaba katmaya çalışsaydım, bu beni bu derse verilen sınırların çok ötesine götürecekti. Doğum ve Ölüm Gizemi ile [26]bağlantılı olduğunu söylemek yeterlidir ­- kelimelerle açıklanamadıkları için “Söylenemez” olarak adlandırılan Yedi Büyük Gizemden biri, doğası gereği sembolik bir sistemin kullanılmasını gerektirir. Açıklama yapma özgürlüğüm yok.

Her Şeye Gücü Yeten adı altında Güç'e tapınmada doruğa ulaşan ruhsal involüsyon, tümevarımsal akıl yürütmeyi doğurdu ve döngüsü neredeyse tamamlanmış olan bir entelektüel tekamül dönemini başlattı. Teolojide determinizm ve bilimde materyalizm, ruh düzleminde benzer bir kökene sahiptir. Ancak yeni bir dönem doğmaya başladı. Ne bilim ne de teoloji bir reductio ad absurdum'a dayanamaz. Calvin'in karşı konulmaz mantığı, ahlaki duyunun isyanına karşı bir kanıt değildi ­ve fizyologlar tarafından zihinsel durumların ve ahlaki yakınlıkların kimyasal eşdeğerlerinin olduğuna dair en açık kanıt, insanları asla “karaciğer safrayı salgılar gibi beynin düşünce salgıladığına” inanmaya ikna etmeyecektir. ”* Bu, genel olarak kabul görmeye başlıyor ve buna bağlı olarak, bazı bilim adamlarımız, irade eylemiyle insan vücudunda kurulan elektriksel koşulların benzer koşullara karşı taşıdığı ilişkileri tespit etmek amacıyla deneyler yapıyorlar . ­inorganik maddelerde. Bundan kozmik tasavvur için kolay bir adımdır. Gücün gizemi, onu öznel irade ile nesnel eylem arasındaki ara koşul olarak görmeyi öğrendiğimizde çözülecektir. tezahür etmeyen fikir olur

Bu nedenle, numen ile fenomen arasındaki geçiş veya tezahür sürecindeki numen olarak tanımlanabilecek güç aracılığıyla nesnel fenomende tezahür eder ­. Kuvvet maddeden veya irade akıldan ayrı düşünülemeyeceğinden, maddi evrenin kökeninin kozmik düşüncede olduğu sonucu çıkar. Bu ilkenin kabulü, numenlerin gerçekliğinin veya kalıcılığının kabul edilmesiyle eşdeğerdir ve bu fikir, ­bilim adamlarımızın elinde onayını aldığında, ­din ile bilim arasındaki çatışma sona erecektir, çünkü onlar Sacramentalizm'de ortak bir temele sahip olacaktır. Evren, gerçekte, tüm fenomenlerin numenlerinin kökenini aldığı iki ebedi ilke olan Işık ve Sevgi arasındaki bir çatışmanın dışsal ve görünür işaretidir. İlkeler ebedidir, ancak çatışmaları geçicidir, bu nedenle “bu dünyanın modası geçer”, arketipsel biçimleri ­kendileri değişime tabidir. Fiziksel Evrendeki evrim, ­bilgelikteki kozmik ilerlemenin kutsal ifadesidir ve güzellik, İlahi İdeal'e uygunluğunun kutsal göstergesidir. Ama bunun arkasında , nihai ifadesini ölüme, hatta Haç'ın Ölümüne itaatte bulan Kutsal Doğanın gizemli bir Evrimi yatar. Ve İlahi Sevginin tam olarak tezahür etmesi için her ikisi de gerekliydi; dualite için temel bir unsurdur

tezahürü. Bu, Yedi Büyük Gizemin dördüncüsü, “Doğum ve Ölüm Gizemi”. Bu konuyla uğraşırken kendimi biraz dezavantajlı hissediyorum, çünkü isteklerimden daha yüksek gizemleri kirletmekten başka hiçbir şey olmasa da, ­Tanrı ile insan arasındaki ilişkilere ilişkin bazı yanlış kavramları düzeltmek kesinlikle gereklidir. Madame Blavatsky'nin öğretileri sorumludur. Örneğin, ­Teosofi Cemiyeti'nin kozmogonisini kabul eden hemen herkes, dünyanın yoldaş gezegenleri olan ve aynı şekilde güneşin etrafında dönen, az çok gaz kıvamında altı kürenin zihinsel bir resmini oluşturmuştur. Görünür gezegenler gibi, ondan ve birbirlerinden çok fazla mil uzakta. Şimdi bu tamamen yanlış. En azından dünya ile herhangi bir bağlantısı olduğu için böyle bir açıklamaya cevap veren hiçbir küre yoktur. Gerçek şu ki, yedi gezegen dünyadan ve birbirlerinden kilometrelerce değil, moleküller arası yapı ile ayrılmıştır. Doğadaki en yüksek bilinç veya kozmik tasavvur açısından bakıldığında, görünür bir gezegen, örneğin dünyamız, İlahi İdeanın (yedi aşamada tamamlanan) dördüncü aşamasının veya maden krallığı Potansiyel olarak üç yüksek krallığı içerir - ve buna göre, ­onunla bağlantılı olarak, kendi moleküler kristalleşme yasası altında tezahür ederler ­. Ancak “c” küresini bir arada tutan güçler

ya da arketipsel formlar dünyası, bu dünyadakinden çok daha zayıftı, mineral fikir, deyim yerindeyse , üçüncü aşamasına ulaşmıştı. Üzerinde bitkiler, hayvanlar ve insanlar sadece eterik formlarında var oldular. Beşinci "yuvarlak"ta, İlahi İdeanın ­beşinci aşamasının ifadesi olan " e" küresinde benzer şekilde, mineral krallığı pralaya dönemine girecek ve kristalleşme yasası yerini bio'ya bırakacaktır. ­insan ona beşinci kez ulaştığında, mantıksal seçilim yasası. Olarak, küre “d? mineral fikir, bilincin dördüncü seviyesinde veya fenomenal uzayda tezahür eder (bu dördüncü "yuvarlaktır, dolayısıyla bitki fikri beşinci "yuvarlakta "e" küresinde aynı gelişmeye ulaşacaktır. O zaman onun dayanışmasının ya da bizim “ortak insanlığımız”ın tanınmasının et ve kandan oluşan birliğe değil, iradenin birliğine bağlı olacağı bir döneme girmiştir.O, ­tamamen daha yüksek bir bilinç düzeyinde var olacaktır. Bireyin iyiliğinin , herhangi bir olasılıkla, bütünün iyiliğinden ayrılabileceği yanılsamasının hiçbir yeri olmayacaktır. organik yaşam yasası, bu dünyada, ­birbirimizle şu anki birlik bağımızı, yani "ortak etimiz ve kanımız" oluşturan mineral fikri ya da kimyasal yakınlık yasasını tabi tuttuğu gibi. - . iradenin mükemmel gelişimine bağlı olarak,

insandaki beşinci ilke, onun kozmosun altıncı ilkesine (Maha Buddhi) veya Mesih ilkesine dahil edilmesiyle gerçekleştirilecektir. S. Paul'un “Ben değil, içimdeki Mesih” sözleri o zaman zihinsel aktivitenin en yüksek formunu veya insan aklı yoluyla tezahür eden İlahi Akıl'ı ifade edecektir.[27]

Önümüzde ki konudan bu sapma, başka bir gezegene yolculuk fikrinin ima ettiği gibi, insanın evriminde herhangi bir süreklilik kesintisi olduğu şeklindeki yanlış düşünceden zihnimizi temizlemek için gerekliydi. Bu dünyadaki evrimini tamamladığında, Bay Sinnett'in "Ezoterik Budizm"de önerdiği gibi gezegenler arası uzaya uçmaz ­ve ­" e" küresine varmaz. “d” küresinden uzaklaşıyor . ve küreye “aynı şekilde, arketipsel dünyadan gerçek formun dünyasına doğru büyümüştür. Gerçekten de, insanın dünyayı terk etmesindense, toprağın insanı terk ettiğini söylemek daha doğru olur; çünkü İlahi İdeanın beşinci aşamasına ulaşıldığında, dördüncüsü tezahür etmeyi bırakır ve beşinci “yuvarlak”ın başlangıcı, “ d ” küresinin “karanlık” veya “gezegen pralaya”sının ilk aşamasıdır .

, insanın dünyada olduğu ve onunla sınırlı olduğu fikri, yalnızca onun alt doğası veya yanılsama bedeni için geçerlidir. Daha yüksek ve daha düşük terimlerinin gerçek (yani sonsuz) bir anlamı yoktur. Çift girdap, zamanda bir tezahürdür veya yanılsama düzlemidir ve ruh düzlemindeki döngüsel sapmanın sonucudur.

, Yaratılış kitabında öyle dramatik bir karakterin alegorisi şeklinde sunulan insanın yaratılışı ve düşüşü hesabının gerçek anlamını bulmaya çalışalım. ­cahiller tarafından, hem din hem de ahlak için feci sonuçlar doğuran, gerçek gerçeklerin bir kaydı için. Alegorik karakterinin kabul edildiği yerlerde bile, ciddi biçimde yanlış yorumlanmıştır. Yasak meyvenin öyküsü, insan aklının evriminin bir benzetmesidir ve aklın kendi içinde kötü bir şey olduğunu iddia etmeye hazır olmadığımız sürece, aklımızdan "" Düşmek” günah için bir ceza olarak temsil edilir ve tüm hikayeyi tamamen farklı bir ışıkta ele alır.

Tekvin'in birinci ve ikinci bölümlerinde anlatılan olaylar arasında çok büyük bir zaman aralığı olduğu genellikle bilinmez: - Elohistik Şabat ya da yayılımların tezahür etmemiş gecikmenin statik durumuna geri dönüşü, her biri tekrar dünyaya geri alınır. Döneminin doruk noktasında logolar. İkinci bölüm Jahve dönemiyle açılır.

K

Elohim, biçimin efendisi ve üzerinde Doğruluk Güneşi'nin hüküm sürdüğü mevcut Elohistik günden önceki gecenin hükümdarı. Elohist bir gün, Teosofistlerin ­“Yuvarlak” dönem dediği döneme karşılık gelir ve bu, yeni serinin dördüncü günüdür. Dolayısıyla Jahve, İlâhi Sevginin illüzyon düzlemindeki yansımasıydı. İnsanı topraktan yaratan ve ona “Nefeş” veya “hayvan canı” üfleyen O'ydu . Bunun amacı iki yönlüydü: (1) doğmakta olan kişiliğin dengede tutulabilmesi ve Sekizinci Küreye dahil olmaktan korunabilmesi ve (2) ­doğanın daha düşük krallıklar üzerindeki egemenliğinin gelecekteki kaderi için bir hazırlık olarak; onun aracılığıyla evren, İlahi Sevginin mükemmel ifadesi haline gelene kadar gelişebilir. Tekvin'in birinci ve ikinci bölümleri arasında bir zaman bağlantısı hatasından kaçınırsak, bu daha iyi anlaşılacaktır. Çünkü ilk bölüm, tüm kozmik manvantarayı, -İlahi İdea'yı, Mutlak'ın bölgesindeki ilk farklılaşmasından zaman içindeki tam genişlemesine veya Tanrı'nın yaptığı her şeyi gördüğü ve bunun çok iyi olduğunu gördüğü altıncı Gün'e kadar kapsar. ” veya daha doğrusu, “en iyi” (v. 31). Tekvin'in ilk bölümü, şimdi nesnelliğe doğru genişleyen ruh düzleminde kozmosun geçmişi, şimdisi ve geleceğinin tarihidir ­ve bu genişleme ruhsal gerçekliğin bir yansımasıdır . * Buna göre ikinci bölümde sırayı tersine çevirmiş buluyoruz. Jahve, önce Adem'i, sonra da ­onları "kendisine ne ad vereceğini görmesi için" (ayet 19) getiren kaba yaratılışı ve son olarak da cinsiyet ilkesini (ilk bölümde Âdem'in bölünmesi olarak sembolize edilen) şekillendiren olarak temsil edilir. üst ve alt sular) nesnelliğe evrilir. Bu, bir bakış açısından insanlığın üçüncü “Yuvarlak” dönemi veya üçüncü Elohist günüdür, ancak aynı zamanda gezegensel manvantaradaki küçük döngüye veya onun mikrokozmik bir kopyası olan üçüncü kök ırka tekabül eder, insanlık için, bu "Yuvarlak"ın ilk üç kök ırkında, ilk üç turda geliştiği süreci tekrarlar.

Önceki döngünün (İlahi Hikmet döngüsü) ilerlemiş varlıklarının ­, yeni dönemde, ivme yasası altında, yaşam nefesini (ya da “hayvan”ı) almış monadlarda enkarne olarak evrimlerini tamamladıklarını söyledim. Soul ”) Formun Efendisi Jahve Elohim'den ve serinin dördüncüsü olan İlahi Aşkın bu aşamasının temsilcisi, geciktirme yasasına tabidir. Bu Monadlar Hindistan'da Yedi Pitris veya Aydınlatıcılar olarak bilinir ve insan bilgeliğinin efendileridir. Ama Karanlığın Güçlerinin enkarnasyonları olsalar da, onlara kötü demek kelimelerin kötüye kullanılması olurdu, çünkü onlara insan konuşma ve akıl yürütme gücünü borçludur. Kendi kozmik manvanlarında geliştirdikleri altıncı prensipleri sayesinde,

tara, ­yeni durumlarında beşinci ilkeyi kontrol edebilecek ve evlat edindikleri kardeşlerinde uykuda olan akıl yürütme yetisini uyandırabilecek bir konumdaydılar.

Şimdi, ilk maddi ırk (bu "yuvarlak"ın üçüncü kök ırkı) çok gerçek anlamda ilk insanlardı, çünkü onlardan önce gelen eterik ırklar irade geliştirmiş olsalar da, ruhsal güçler (dikey olarak aşağıya doğru tezahür eden) sonraki ya da insani bilinç düzeyi, insanın iradesinin dolaysız ya da etkin nedenleriydi) bizzat Koşulsuz Nedenden -İlahi İradeden- yayılan radyasyonlardı. İnsan, Tanrı'nın yalnızca bir görüntüsü ya da yansımasıydı ve iradesi Maya'da yansıtılan İlahi İrade'nin bir yanılsaması , bir gölgesiydi. ­Dördüncü "yuvarlak"a kadar, insan kişiliği ­, tabiri caizse, ana babası Elohim'in yaşamından doğmuş ya da ondan ayrılmış değildi. İnsanın bağımsız bir varoluşa sahip olması için ben-merkezci olması ya da kendi eylemlerini başlatmakta özgür olması gerekir ve eğer aklının evrimi aynı çizgide ilerlemiş olsaydı bunun olamayacağı açıktır. Bu nedenle, kişiliğinin ya da beşinci ilkesinin ­kendi kendini kontrol eden bir dürtü haline gelebileceği bir yeniden ayarlamanın gerekliliği . ­Özgür iradenin gizemi, gerçekte, insan kişiliğinin gizemidir ve bu, gördüğümüz gibi, tecelli etmesi için bir nesneye ihtiyaç duyan İlahi Sevgi'de kaynağını bulur. İradeyi ancak kişiliğin nesnel olarak tezahür etmesinin dinamik etkisi olarak düşünebiliriz. Kendinde varlığı yoktur, çünkü ne özne ne de nesnedir.

TRANSANDANTAL EVREN. 141 düşünce yasalarının gerektirdiği bir orta kategori. Tüm sonlu kişiliklerde irade ağırlık merkezidir, matematiksel bir noktadır. Sonsuz Kişilik olan Tanrı'da merkez yoktur, daha doğrusu merkez her yerdedir, çünkü O'nda öznel ve nesnel Birdir ve tezahürde her ikisi de her şeyi kavrar. Bu nedenle, Maya'daki iradenin yansıtılmasına, tezahür edebilmesi veya nesnel bir yön sunabilmesi için mayavik kişiliğin bir yansımasının eşlik etmesi gerektiğini görmek kolaydır. Merkez bulunmalıdır; insanın iradesi ile Tanrı'nın iradesi arasındaki bariz karşıtlık bundandır. Tanrı'nın İradesi, gücün yayıldığı ve sırayla her bilinç düzeyinden geçtiği merkez olduğu için, insanın kişiliği veya beşinci ilkesi, sahip olduğu güçler üzerinde tam kontrol elde etmek için yeterince geliştiğinde, bu görünen karşıtlık ortadan kalkacaktır. alt ilkelerini nesnelliğe fırlattı ­ve çift vorteks anormalliği ile sonuçlandı - bir anormallik ­çünkü merkezi ­, İlahi İdeanın dördüncü veya mayavik aşamasına karşılık gelen dördüncü veya yanıltıcı ilkede bulunuyor. onunla ilgili.

Bu nedenle araştırmalarımız bizi bu noktaya getirdi; insanın, şu anda oluşturulduğu şekliyle, yanılsama düzleminde dinamik olarak tezahür eden ve özgün olarak/biri İlahi Sevgiyi ve diğeri İlahi Bilgeliği temsil eden iki ayrı eğilim akışından ilerleyen iki girdabın sonucudur. , toplantı

insan bilincinin düzlemi, nesnel bir kişilikte birleşir ­, merkezi mayada yer aldığından, İlahi Kişiliğin bir yansıması olarak kusurludur. Bu kusur, kendini gösterdiği ortamın bozulmasından kaynaklanır ve iki girdap etkisinin geçici sonucudur, çünkü ­yüzey bozulduğunda ışığın sudaki yansıması iki katına çıkar .­

Burada, bu örneğe yöneltilebilecek bir itirazı önceden tahmin etmek arzu edilir. Tüm seriler için eşit olarak yüklenebilecekken, neden “ maya” terimi , Evrimsel serinin makrokozmostaki dördüncü aşamasına uygulansın? Cevap, kelimenin etimolojisinde bulunabilir. Bu, “maha-aya”nın bir daralmasıdır. “Ya” ­varlığı, “a” özel parçacık ve “maha” ise “büyük” anlamına gelir. Bu nedenle “Maya”, “Büyük Değildir” anlamına gelir. Ancak “büyük” terimi görecelidir ve ­her bilinç düzeyindeki nesnel evren için geçerlidir. Bu nedenle mayadan , form Evreni olan dördüncü derecesinde veya üç ­boyutlu uzaya ait olan ve zamanla sınırlı olan her şeyden bahsedebiliriz. Sözcüğü şu anki örneğimiz için bu anlamda kullanıyorum.

Ancak metafizik bir bakış açısından nesnel evreni mayavik olarak kabul etmemize rağmen, insan kişiliğimiz hala onun çekim alanı içinde olduğu için bizim için gerçek bir varoluşa sahiptir. Gerçek karakterinin ­esasen yanıltıcı olarak tanınmasına yönelik ilk adım, insan beşinci ilkesini bu çekiciliğin üstesinden gelmesine olanak verecek kadar geliştirdiğinde, başka bir deyişle, alt doğasının merkezkaç kuvvetinin, yüksek doğasının merkezcil gücüne tabi olur. Şu anda , ortalama insanda tüm pratik amaçlar için dengededirler , ancak ­bireyleri karşılaştırırken şu ya da bu şekilde hafif bir üstünlük gözlemleyebiliriz ­. Merkezcil ­üstünlük çok belirgin olduğunda, birey çoğunluk tarafından ileri görüşlü bir hevesli ya da tehlikeli bir fanatik olarak görülür. Öte yandan, hayvan doğası uygun kontrol altında olmadığında, insan canavarı toplumun çıkarları için kafese kapatılmalıdır. [28]İlahi ­yansıma , iki girdabın etkisiyle kendi ortamında oluşan şoktan kurtulana kadar, insan kendi merkezi olan çifte bir girdap olarak tezahür etmeye devam etmelidir. Ancak bu durumun geçici olmaktan başka bir şey olmadığını görmek kolaydır. Karanlığın Güçlerinin, İlâhi Sevginin illüzyon düzlemindeki tezahürünü, kendi daha hızlı girdaplarına karşı koyarak başarılı bir şekilde geçmesini sağlayan ivme yasası, yeni figürde zorunlu olarak geciktirme yasasına yer vermelidir . ­objektifliğe atıldı . ­Sekizinci Küre'yi doğuran merkezkaç fügal dürtüde [29]kendini tüketen ve mineral krallığında ayın dünyanın uydusu olmasına neden ­olan girdabın eğilimi, statik gecikme durumuna geri dönmektir. Bu eğilim , Sekizinci Küre'nin çekiciliğinde dinamik olarak kendini gösterir. Öte yandan, döngüsel geciktirme yasası altında maddeye inen Işığın Elohim'inden yola çıkan Dhyanis, ­hemen ardından yükselmeye başladı. İvme yasası daha sonra kendini gösterdi ve dördüncü kök ırk gelişiminin zirvesine ulaştığında, ­Sekizinci Küre'nin çekiciliğine tam olarak direnmeyi başaracak ve çift girdabı onun içine soğurulmaktan koruyacak kadar güçlüydü. Bu, bir sarkacın salınımı kadar periyodik olan “Ezoterik Budizm”de anılan afet yasasının bir yönüdür. Her "kök ırk"ın sonunda meydana gelirler, çünkü bir sonrakinin Prenslikleri (veya dönemlerin melekleri), daha sonra, küçük döngülerinin yarısını tamamlamış olarak, minimum hızlarında evrimleşirler.—Böyle zamanlarda, merkezcil direnç Sekizinci Küre'nin cazibesi en zayıf noktasındadır. Bu dönemler, devrin devri ile örtüşmektedir.

ekinokslar, sonuncusu kuzey yarımkürede buzul çağının sonuydu ve tüm ulusların geleneklerinde evrensel bir tufanın anısında korunuyor. Ama şimdi ilgilendiğimiz şey, üçüncü kök ırktaki önceki afettir; ilahiyatçılar tarafından “Düşüş” ve okültistler tarafından “Maddeye İniş” olarak adlandırılır. Yaratılış kitabında Cennetten kovulma olarak sembolize edilir - (dinlenme veya ruhsal ­denge) ve insan uğruna yeryüzünde telaffuz edilen lanet, gücenmiş bir İlahın keyfi kararı değil, doğal ve kaçınılmaz sonucuydu. Tüm alt yaşam biçimlerini Sekizinci Küre'nin cazibesine ve dolayısıyla Ay'ın akışlarına sokan girdapların etkisinin neden olduğu şok ­. Cinsiyetin evrimi ile çakıştı; bu nedenle, genellikle "kuşağa düşme" olarak adlandırılır, gebelik ve doğum fenomeni, ­ayın evreleriyle tam olarak bağlantılıdır ve ay döngülerinin seyrini takip eder. Madam Blavatsky'nin "Lemuro-Atlantisliler" dediği şeyden önce gelen ırklar, sonraki insandan farklı olarak kurulmuştu ve ­kendilerini, bu önemli farkla birlikte, "ruh çemberi"nde maddeleşmiş biçimlerin üretimini yöneten yasaya benzer bir yasayla yeniden ürettiler. ,—formun kalıcı olduğunu veya en azından kalıcı olduğunu.

Neslin düşüşüyle birlikte insan, kalıtım yasasına tabi oldu ve bu, çok yanlış anlaşılan , popüler yorumuna göre, İlahi Varlık üzerine korkunç bir iftira olan “ilk günah” doktrininin temelidir. İnsan nesline düşmemiş olsaydı, ­onunla ilgili İlâhî Maksat gerçekleşmeyecekti. Bir yandan çifte girdap ­Sekizinci Kürede emilirdi, ya da diğer yandan Işık prenslikleri ona kendi ruhsal özlerinin bir kısmını aşılar ve onun Tanrı yasası uyarınca hızla tekamül etmesine neden olurdu. ivme ­, maddesellikten saf ve ­bağımsız bir ruhsal varoluş durumuna. Birinde maddi, diğerinde manevi şahsiyeti yok olacaktı. Ama Işık prensipleri, İlahi Bilgeliğin mükemmel ve kutsanmış yayılımları, İlahi Sevgide en yüksek bilgeliğin erişebileceği her şeyin üstünde ve ötesinde bir Amaç olarak kabul edildi. Bu, bedenin fedakarlık yoluyla kurtarılmasından daha az değildi ve bu Gizem'in önünde, bilgelik taçlarını Gizemli Kuzu'nun ayaklarına attılar ve yüzlerini hayranlıkla örttüler. İnsanın ruhunu kurtarmış olabilirler, bedenini kurtaramazlardı. Buna göre, döngülerinin kanununa boyun eğdiler ve her dönem, Etten Yapılmış Söz'deki mükemmel tezahürünün yolunu hazırlayacak olan İlâhi Sevginin ilerleyici bir tezahürü olan dönemlerin melekleri oldular .

Şimdi, Yahudi devri dönemi ya da biçimin efendisi Jahve'den gelen beylikler tarafından yönetilen dönem, esasen nesil dönemiydi. Onun amacı, insanoğlunun İlahi Babalık anlayışına yükselebilmesi için, “doğal sevgi” dediğimiz sempatik ilişki temelinde insanlığın pekiştirilmesiydi. Buna göre, insan ırkının ­dayanışması, doğal ifadesini, temel kardeşliğimizi tanıdığımız bu duygu topluluğunda ve ayrıca ­çift girdap dengesini koruyan kalıtsal eğilimler yasasında buldu. Bu yasaya karşı, Lucifer'in (bu dünyanın prensi) rehberliğinde Karanlığın prenslikleri, en güçlü güçlerine karşı çıktılar, ancak göreceğimiz gibi, yalnızca kısmi bir başarı ile. Genellikle Şeytan'ın insandaki maneviyatın düşmanı olduğu varsayılır; alçalmasından zevk aldığını ­ve aşağı doğasının gelişimini ve bunun tüm kötü sonuçlarını şeytani (?) bir tatminle izlediğini. Bu orta çağ batıl inancının yaygın ve neredeyse evrensel yaygınlığı, ona karşı grotesk bir hata olarak protesto etmeyi daha da gerekli kılıyor. Napolyon'un hedeflediği amacın mümkün olduğu kadar çok Fransız askerini katletmek olduğunu da söyleyebiliriz. Napolyon'un Austerlitz muharebesini takip eden gece, atını atına binip ölüleri ve ölmekte olanları gördüğünde acı bir şekilde ağladığı anlatılır - ve muhtemelen, Tanrı'nın düşmanının sorumlu olduğu insan türü, ­ona herhangi bir tatmin sağlamaktan çok, onu bir başarısızlık duygusuna kaptırır ve nihai zaferden olan umutsuzluğunu derinleştirir.

Bu “ şeytani” kuruntuyu vahiy ve sağduyu ışığında inceleyelim. Herhangi bir rasyonel varlık, kendi iyiliği için kötülükten nasıl zevk alabilir? Böyle bir zevk, rasyonalitenin yadsınmasıdır ve böyle bir kavrama en yakın yaklaşım cinayete meyilli manyaktır. Şeytan'ın sadece rasyonel bir varlık olmadığı, bizimkinden çok daha yüksek düzeyde bir zeka olduğu kabul edilmektedir. Bu nedenle, onun başlıca özelliğinin duygusuz gaddarlık olduğunu varsaymak kesinlikle saçmadır. Elbette analojiyi zorlamadan, bu dünyanın gaspçı Prensi'nin bir temsilcisi olarak Büyük Napolyon ile Whitechapel katili arasında seçim yapmak zorunda kalsaydık, bir an için düşünen hiç kimse, ikincisini çağıranlar bile tereddüt etmezdi. "insan şeklinde bir iblis".

Eğer vahye dönersek ne buluruz? S. Peter'ın onu “yiyip yutabileceği kükreyen bir aslan” ya da başka bir deyişle, kendi doğasına benzetebileceği bir aslanla karşılaştırdığı doğrudur . O aynı zamanda “yalanların babası” ya da yanılsamalar olarak da adlandırılır, çünkü onun araçsallığı sayesinde insanın kişiliği ­mayanın egemenliği altına girmiştir. Başka her yerde saf soğuk zekanın sembolüdür. Günümüze ulaşan en eski dramatik alegori olan Eyüp kitabında, sevginin yalnızca bir kişisel çıkar olduğu şeklindeki alaycı iddianın yazarı olarak temsil edilir ve Eyüp'ün sözlerine onun şaşkınlığını hayal etmekle kalırız. ­Beni öldürür, yine de O'na güvenecek miyim?" Genetik alegoride o yılan olarak sembolize edilir - her yerde bilgeliğin amblemi ve aydınlanma yasak meyveyi yemenin doğrudan sonucuydu. Aslında o, ışık taşıyıcısı Lucifer'dir ve insan, entelektüel ayrım yeteneğini veya yanıltıcı koşullar altında iyi ve kötünün bilgisini ona borçludur. O, kozmosun [30]beşinci veya entelektüel ilkesinin ­zaman içindeki tezahürüdür ve bu sınırlama nedeniyle, bilgelikten daha yüksek bir iyiliği tasavvur edemez. Bununla birlikte, yedi kozmik ilke ile bunların her biri eksiksiz bir alt dizi olan mikrokozmik tezahürleri arasında ayrım yapmak için dikkatli olmalıyız.

(maha may a) kontrolü yoluyla her şeye kadirliğe erişmeye çalışan tam gelişmiş yedili bir varlıktır . ­Şimdi bu, ilk bakışta göründüğü gibi ruhsal evrim ya da yaşam değil, tersine dönüş ya da ruhsal ­ölüm ilkesidir . Bunu açıklamak son derece zordur, ancak unutulmamalıdır ki, evrim zaman içinde ilerlemedir ve o kadar şartlı olmayan bir ruhsal gerçekliğin maya'daki yansımasıdır. Lucifer, beşinci kozmik ilkenin kendisi değil, onun zaman içinde çiçek açmasıdır. O, beşinci insan ilkesinin tohumudur ve çimlenme, tohumun kendisiyle ilgili olarak evrimsel bir süreçtir, (bir buğday tanesinin toprağa düşüp ölmesi ve meyve vermemesi dışında), doğmakta olan bitki açısından evrimsel olsa da. Bu görüş, kötülüğün gerçek (z>., ebedi) bir varlığı olmadığı, ancak kusurlu veya daha düşük bir iyilik olduğu şeklindeki orijinal konumumuzla oldukça uyumludur.

Öyleyse, bu gezegendeki kötülüğün yazarının başarmak için kendisine koyduğu tasarım neydi? Bu, onun aracılığıyla, kozmos , saf aklın mükemmel ifadesi haline gelebilsin diye ­, insanın kendi ruhsal düzeyine yükseltilmesinden daha az ­değildi. Bir ışık oğluna yakışır muhteşem bir idealdi, ama başarısızlığa mahkûmdu. İnsanı daha da yüksek bir zafer bekliyordu. Evlatlık almaya, yani İlahi Olan'a ortak olmaya mahkum edildi.

Doğa, Evren onun aracılığıyla Sevginin mükemmel ifadesine ya da Tanrı'nın Kendisinin haline dönüşebilir. Buna göre, ışık taşıyıcı, güçlü iradesine bile direnmeye yetecek kadar güçlü bir eylemsizlik yasasıyla karşı karşıya kaldı . ­Çalışmaları ­Sisy phus'unkilere benziyor. Kaderini insanla birleştiren geleceği, insanın entelektüel ilerlemesine bağlıdır ve bu, periyodik hızlanma ve yavaşlama yasasının sonucu olarak ritmik bir döngüsel ve döngü altı gelgitlere tabidir. Bu, onun en büyük çabalarını şaşkına çevirir ve mayaya yansıyan , iyi ile kötünün çatışması olan ruhsal bilgeliğin pozitif ve negatif kutupları ­arasındaki o tuhaf dalgalanmanın nedenidir . ­Ancak bu antagonizma, İlahi Doğanın kusursuz ifşası için ya da başka bir deyişle, Sevginin her şeye kadirliği için esastır. Tanrı'nın Sevgi olduğu doğuya özgü bir metafor değil, tüm gizemlerin anahtarını içeren düz ve gerçek bir ifadedir. Kötülüğün varlığı, sık sık söylenir, iyiliğin veya Tanrı'nın gücünün sınırlı olduğunun bir kanıtıdır. Kendimizi ikilemin her iki boynuzuna da sokmayı reddediyoruz. Kötülüğün varlığı, Tanrı'nın İrade veya Bilgelik değil, Sevgi olduğunun bir kanıtıdır. Tanrı'nın her şeye kadirliği ­O'nun İradesinde sergilenseydi, hiçbir özgürlük ve dolayısıyla yaratılan için hiçbir kişilik olamazdı. Bilgelik en yüksek iyilik olsaydı, yaratılanı Yaradan'dan sonsuza kadar ayıran ölçülemez bir uçurum olurdu - çünkü en yüksek ruhsal ­durum, ihtiyaçların dışında yalnızca bir yaşam biçimidir.­

tüm yaşamın [31]Rabbi ve Veren'den geliyor .

Fakat Tanrı Kendisini Sevgi olarak ifşa etmeyi seçmiştir, bu nedenle parçanın veya insanın iyi ile kötü arasında seçim yapma özgürlüğünün zorunluluğu vardır, çünkü özgür olmasaydı, bu sevgiye karşılık veremezdi.

Ancak burada bir zorlukla karşılaşıyoruz. Tüm ­maddi etkilerin kökeni ruhsal nedenlerledir ve maddi düzlemdeki olumlu kötülüğün, ruh düzlemindeki döngüsel sapmanın sonucu olduğunu ve bunun sonucunda, ­eğilime sahip iki girdap akımının etkisinden dolayı ­bir rahatsızlık yarattığını gördük. insan bilincinin nesnel olarak tezahür ettiği ortamda. Bu nedenle, beşinci ilke veya insan kişiliğinin yeri, kendi kusurlu gelişimi nedeniyle tam olarak yetersiz olan dördüncü veya “arzu bedeni”ne yönelik periyodik bir döngüsel ve döngü altı çekim yasasına tabidir. kontrol ediyor. Ama şu soru ortaya çıkıyor: eğer aşağı doğaya ya da "arzu bedeni"ne yönelik bu çekim, ıstırabın ve ölümün nedeniyse , bunun kendi içinde kötü bir durum olarak kabul edilmesi gerekmez mi? Hiçbir şekilde ; çünkü o, aynı zamanda, ancak karşıtlarıyla bilebileceğimiz haz ve yaşamı da üretir ve ikinci olarak, haz ve acı, iyi ve kötünün ebedi ilkelerinin yalnızca sonlu bağıntılarıdır. Tanrı ve insan düşmanının isyan ettiği çift ­girdaptaki bu eylemsizlik yasasına aykırıdır. Beşinci ilkeyi arzunun bedeninden ayırmaya ve onu kendisinin ait olduğu kozmosun beşinci ilkesine asimile etmeye boşuna çalışır . ­Neslin düşüşü ­, dördüncü ve sekizinci küre arasındaki dengeyi ve insanın entelektüel evriminin düzenli döngüsel yolunu korumuştur. Bu, insanın yerçekimi yasasıdır ve gezegenin uydusunu boyun eğdirdiği merkezcil kuvvete tekabül eder. Bunu iki açıdan değerlendirebiliriz; “asli günah”ın nedeni ve İlahi Sevginin sonucu olarak.

Şimdi, ilk günah, söylediğim gibi, "kalıtım yasası"ndan ne fazla ne de eksiktir. Bundan ne kadar hoşlanmasak da, insanın hayvani bir doğası olduğu, onu varlığının bir tarafında yok olan vahşilerle ilişkilendiren tutkular ve içgüdüler olduğu gerçeği değişmeden kalır. Aynı zamanda, Evrende anormal bir konuma sahip olduğunun da bilincindedir, çünkü duyuların tatminleri, kaba yaratılış için tam bir tatmin sağlarken, onları ne kadar rafine ­ederse etsin, onun için asla mutluluk oluşturamaz. Aynı zamanda, onun yüksek doğasının gelişimine bir engeldirler, öyle ki, yeniden-

L

Entelektüel bir bakış açısıyla bakıldıklarında, katlanılmaz bir baş belasıdırlar. Bilgi arayışı, dikenlerle çevrili bir yolu terk etmek ve “mümkünken gül goncası toplamak” için az çok çekici olan sürekli ayartmalarla engellenir ve uzak görüş, ölümün ufku ile sınırlanır.

Biz hayatın anlamını öğrenene kadar, her şeye rağmen yaşamaya değer olup olmadığı sorusu aklını başından alacak. Şimdi bütün dinler bu sorunu çözmeyi iddia ediyor ve bir ulusun ya da ırkın dini, onun ­entelektüel ve ruhsal gelişiminin adil bir göstergesidir. Tamamen Aryan veya tamamen Sami bir türün hüküm sürdüğü her yerde, her ikisi de güçlü bir yozlaşma eğilimi gösterir. İlkinin bir örneği, entelektüel unsurun en büyük hurafe ve doğaya tapınmaya dönüştüğü Hindistan'da ve ikincisinin, manevi tek tanrılı ­unsurun en kaba antropomorfizm haline ­geldiği Mahommedan ülkelerinde gözlemlenebilir ­. Ve, her iki unsurun da gereğinden fazla hüküm sürdüğü ve Katolik inancını örttüğü ya da yozlaştırdığı Hıristiyan ülkelerde, ­orada, bir yanda adanmışlık çocuksuluklar, ya da diğer yanda ­, ölüm olan Protestanlığın tuhaf bir şekilde iğrenç bir biçimi gelişiyor. gerçek maneviyattan. Tüm sahte veya kusurlu din sistemlerinin düşmanı, kurdukları amaçta ­, yani insanlığı yüceltmede en belirgin biçimde başarısızlığa uğramasıdır ve bunun nedeni, onların bir ve hepsinin temelde temele dayalı olmalarıdır.

TRANSANDANTAL EVREN. 155 Bedenin hizmetkar değil, ruhun düşmanı olduğuna dair çürük önerme.

Bu yanılgının kaynağı, insanın kendisi için değil, Tanrı'nın yüceliği için yaratıldığı gerçeğinin bilinmemesinden kaynaklanmaktadır ve biz onun kaynağına kadar onun izini sürmeye çalışacağız ­.

Şimdi, Kötülüğün Kökeni olan manevi karşıtlığa önyargısız bakabileceğimiz bir noktaya geldik. Bu olumsuz bir ilkedir. Mutlak ­kötülük hiçbir şey değildir, mutlak iyi Tanrı ya da Sevgidir. Bütün bunlar, yokluğa kıyasla az çok iyidir ­ve Tanrı'ya kıyasla az veya çok kötüdür; ve Lucifer'in ruhsal faaliyetleri, daha yüksek olanla çatışan daha düşük bir iyinin doğasına sahiptir. Bunu anlamak için ­iki çok önemli gerçeği dikkate almalıyız (1) insan bilinci düzleminde, düzlemde bir Nedenin doğasına sahip olan çatışma fikri için temel olan irade unsuru. ruhsal bilincin bir etkisi, bir Etkinin doğasıdır. Başka bir deyişle, birinin bittiği yerde diğeri başlar. Ve (2) Meleklerin Düşüşünün göksel bilgelikten dünyevi bilgeliğe bir düşüş olduğunu hatırlamalıyız. Bu, ruhsal ölümdü ve ölümün ardından her zaman doğum geldiği için, onların düşüşü, insan bilinci düzleminde zekanın yeniden doğuşuydu. Maddi faaliyetin tüm biçimlerinin kökenleri ruh düzlemindedir ve tüm ruhsal faaliyet biçimleri sentetik, yapıcı ve analitik ya da de-

yapıcı. Her ikisinin de Evren ekonomisinde yeri vardır ve hiçbiri kendi içlerinde iyi veya kötü, yüksek veya düşük değildir.

Şimdi Jahve'nin ruhsal faaliyetleri sentetik veya biçimlendiricidir. Onun dönemi (Yehova-Mikail dönemi), Doğadaki Baba ve Anne ilkeleri arasındaki zaman bağlantısıdır ve ­Etten Yapılmış Sözün tezahürü ile doruğa ulaştı. O, “Sabaoth'un Lordu” ya da kendi döngülerinin alçalan yayında olan Işığın Dhyan Chohanic ev sahipleridir ve ­“doğal güçler” olarak adlandırılan şeye başkanlık ederler. Bireysel olarak iradesiz, toplu olarak İlahi İradeyi ve onların çeşitli işlemlerinin uyumu, İlahi Takdiri oluşturur. Bu orduların kaptanı Mikael'dir (İbranice “Tanrı'ya benzer) ve “Vahiyler” kitabında, bilgeliğin o eski sembolü olan Ejderha'ya galip gelen ve onu efsanevi bir cehenneme değil, cennetten kovan olarak temsil edilir. ama yeryüzüne ve onunla birlikte melekleri. O andan itibaren “onların yeri artık cennette bulunamadı” ve ışık melekleri, Maya'da -büyük uçurum veya dipsiz kuyuda- el yordamıyla dolaşan karanlığın melekleri oldular. İçlerindeki ışık, insanın malı oldu. Onu basit bir otomattan, İlahi Sevgiye karşılık verebilen ve onunla ilgili İlahi Amaç ile akıllı işbirliği yapabilen makul bir yaratığa yükseltti ­.

Böylece görüyoruz ki, Meleklerin “Düşüş”ü

TRANSANDANTAL EVREN. 157 insanın yararına reddedilmiştir ve gerçekten kötülüğün kaynağı olduğu söylenebilse de , kendi içinde kötü değil, insanın deneyim yoluyla öz-bilince ulaşarak değerli olabileceği büyük bir planın parçasıydı. kabul etme ve İlahi Doğadan pay alma, Sevginin Her şeye Kadirliğini kişide tezahür ettirir ­.* Kötülüğün çevreye uyum sağlamadaki başarısızlıktan başka bir şey olmadığını ve Tanrı Sevgisinin, Tanrı'nın her katında Varlığın ortamı olduğunu hatırlayalım. bilinç. Hegel'in işaret ettiği gibi, varlığı ancak oluş olarak tasavvur edebiliriz ve bu nedenle tüm yaratılış inler ve acı içinde inler (kusurluluk sancıları, -zaman tezahürünün gerekli bir öğesi) evlat edinilmeyi bekler.

, ruh düzleminde başlayan ve Maya'nın kapılarından geçerek insan bilinci düzlemine giren ve onu ­doğuran bir çatışmanın alegorik bir sunumudur. ­Mayavic karşıtlığı ­, insanın iradesi ile Tanrı'nın İradesi arasında olabilir. Çatışmanın sembolü, Dördüncü ve Sekizinci Küre arasındaki dengelenmiş merkezi ile çift girdaptır ve böylece görebiliriz ki, kötülük insan iradesinden kaynaklanırken, onu mümkün kılan özgürlüğün hiçbir gerçek anlamda onun iradesi olarak kabul edilemeyeceğini görebiliriz. sebeb olmak. Bu nedenle, doğayı anlamak için daha iyi bir konumdayız.

, mükemmele doğru tam olarak tezahür edemez .

Her bir bireye, ışığın veya karanlığın Güçleri ile işbirliği yapmasını sağlayan irade özgürlüğünü güvence altına aldığı sürece, sorunları kitle içindeki insan faaliyetinin her bölümünü düzenleyen ve insanlık tarihinin gidişatını belirleyen çatışmanın ve , az veya çok, İlahi Amacın gerçekleşmesini hızlandırır veya geciktirir. Bu nedenle, çok gerçek bir anlamda, Prenslikler ve Güçler ve ­bu dünyanın karanlığının (aooi/) ve göksel bölgedeki ruhsal kötülüğün (Ef. vi. 12) Hükümdarları ile güreştiğimiz söylenebilir, çünkü onun için bunların insan bilinci düzleminde tezahür edebilmeleri ancak insan iradesi aracılığıyla ve onun aracılığıyla olur .­

Bu gerçeklerden aşağıdaki sonuçları çıkarabiliriz: ­(1) Meleklerin Düşüşüne onların "isyankar iradesi" neden değildir, fakat insanın isyankar iradesinin kökeni, yeni doğmuş zekanın uyguladığı kusurlu kontroldedir. onun alt doğası üzerine ve (2) sırasıyla daha yüksek ve daha düşük doğanın geliştiği ruhsal koşulların ­karşılıklı olarak karşıt olduğu; biri canlılığını tin düzlemindeki sentetik ya da biçimlendirici etkinlikten alır, diğeri ise ayrımcı ­ya da analitik, ruhsal etkinlikten kaynaklanır.

, dünyadaki kötülüğün nedeni olan insan faaliyetinin düzensizliğine yol açmada aklın oynadığı rolü göz önünde bulundurmalıyız . ­Akıl yetisinin özünde analitik olduğu ve sentez gücünün altıncı ilkeye ait olduğu unutulmamalıdır . ­Ve burada birçok Teosofistin düştüğü bir hatayı düzeltmek gerekiyor. Akıl yürütme gücünün tamamıyla beşinci ilkede yattığını kabul ettiler, çünkü o, hayvandan farklı olarak insan kişiliğinin aracıdır. Hata muhtemelen, "Ezoterik Budizm"de ortaya konan ve her birinin bağımsız bir varlıkmış gibi ayrı ayrı ele alındığı yedi ilkenin çok materyalist görüşünden kaynaklanmıştır. Şimdi, [32]ayırt etme gücünün beşinci ilkede bulunduğu ve buna göre, kaba yaratılış tarafından az ya da çok derecede sahip olunduğu ve dördüncü ­ilke ya da arzu gövdesi bu şekilde kontrol edildiği doğru olsa da; Birbiriyle bağlantısız kavramların sentezlenmesini içeren ­akıl yürütme gücü , kökenini embriyotik altıncı ilkeden alır. Aşağı hayvanlar, ayırt etme yetisi olmaksızın yalnızca otomatlar olacakları gibi, insan, onlarla olan ilişkilerini bir dereceye kadar sentezleyemese, Tanrı'ya ve hemcinslerine karşı sorumluluktan tamamen yoksun olacaktır.

Şimdi insandaki altıncı ilke, Kozmosun veya İlahi Bilgeliğin altıncı ilkesine tekabül eder,

“Biz insanlar için ve Kurtuluşumuz için kim” Maya'nın büyük Uçurumuna girdi ve zaman içinde Ette tezahür etti ve saf bir Bakire'den doğdu. O, toplu olarak beşinci kozmik ilke olan ve zaman içinde çiçek açması Düşman Şeytan olan "Şeytanın işlerini" veya Karanlığın Elohim'ini yok edebilmesi için tezahür ettirildi.

Daha fazla ayrıntıya girmeden, İnsan bilincinin her düzeyinde Canlılık Veren ve Sürdürücü olarak işleyen İlahi Sevginin, bir kişinin ruhsal faaliyetlerinden kaynaklanan devrimsel güçlerin karşısına çıktığı yönündeki geniş ilke üzerinde durabiliriz. eskiden bir Işık Oğlu olan ama Maya Uçurumu'na dalmış olan varlık.

Bu nedenle, Şeytan maddi düzlemde, hastalığın ve fiziksel ölümün, ­entelektüel düzlemde yalanın ve ruh, bencillik ya da Sevginin olumsuzlanmasının yazarıdır. Bütün bunlara rağmen, o, Tanrı'nın bir hizmetçisidir, İlahi Amacı bu ­karşı konumla yerine getirir, onsuz Sevginin her şeye kadirliği tezahür edemezdi. Ona göre Aşk, tüketen bir ­ateştir ve İlahi Hikmet karanlığın büyük bir dehşetidir. O ve lejyonları yaşamları için savaşıyorlar ve kendilerini yalnızca Sevgi ve Sevginin onları sürebileceği bir kalede olduğu gibi insan kişiliğine yerleştirdiler.

Dolayısıyla, insanı Cennetten yeryüzüne süren ve var olmaya çağıranın Aşk olduğunu görüyoruz.

TRANSANDANTAL EVREN. Dördüncü ilkesini veya arzu bedenini, merkezkaç ivmesini dengelemeye yetecek kadar güçlü bir bağla toprağa bağlayarak özgür iradeyi güçlendirir. Zeka geliştirmeye başladığı zamana kadar, insanın iradesinin eylemi tamamen otomatikti, enerjilerinin düzlemi, tabiri caizse, orijinal girdabın ekseni ile çakışıyordu. Ancak yeni nesnelleştirilmiş çift girdapta, alt doğanın Sekizinci Küre içine emilmesini önlemek için konsolide edilmesi gerekiyordu. Bu nedenle insandaki özgür irade, beşinci ya da entelektüel ilkesi ile dördüncü ya da arzu bedeni arasındaki denge noktası olarak tanımlanabilir. Böylece insan, kendisini varoluşa çağıran Sevgi yasasına uyum sağlama yetilerine sahip sorumlu bir varlık haline geldi. O, Maya'nın rahminde büyük Uçurum'u meyve veren İlahi Sevginin tohumudur, ya da İlahi Aşk tarafından hamile bırakılmamış Varlığın İllüzyonudur . Bu, yaratığın hiçbir bilgeliğinin asla anlayamayacağı, ancak Söz'ün Et olup aramızda yaşadığı zaman ("karanlık bir bardakta olduğu gibi" olsa da) açığa çıkan gizemlerin Gizemidir. Evrenin İlahi Sevginin mükemmel ifadesi haline gelmesi için, bedenlerimizi Kendi bedeniyle aşılayarak fidye etmek için Kendisi bir beden aldı.

Sakramentalizm sorununa kısaca değinebilirim. Maddenin ruhun vasıtası olduğu ve tanınmasının da bir akıl olduğu ilkesinin iddiasıdır.

Doğal düzeni anlama yönünde daha fazla ilerleme kaydedeceksek , zihinsel zorunluluk . ­Sakramentlerin sayısı yedidir: Vaftiz, Onaylama, ­Efkaristiya, Evlilik, Kefaret, Düzen ve Aşırı Unction. Onlar , doğal düzende Doğum, Güç, Beslenme, Nesil, İyileşme, Konuşma ve Dönüşüm fenomenlerine neden olan yedi katlı devrimsel ruhsal enerjinin evrimsel eşdeğerleridir . ­Tersine, Ölümün Günahla, Zayıflığın Bedenle, Yüksekte Kaybolma, Kendini Teslim Etme, Mortifikasyon, İtaat ve Uyum ilişkisinde insanın aşağı doğasına dayanırlar ­. Bu nedenle (ifadeyi kullanabilirsek), Hıristiyan Ayinlerinin dinamik etkileri, ­insanın daha yüksek doğasına göre daha düşük ve evrimsel olarak zorunlu değildir. Bu fikri çifte girdap sembolüne uygularsak, Ayinlerde, karşıt güçlerin nihai olarak kendilerini gerçek merkezlerinin etrafında sıralayacakları tayin edilmiş araçları, kişiliği (beşinci veya insani ilke) ve gücün çekiciliğini tanırız. Sekizinci Küre etkisiz hale getirilsin. Küresel girdaplar daha sonra birleşecek ve ilk önce eliptik bir küresel olarak ve daha sonra sınırsız genişleme yeteneğine sahip gerçek bir küre olarak birleşecektir.

Sakramentalizm, daha düşük bir yaşam türünün yerini daha yüksek bir yaşamın aldığı her durumda, doğada benzerliği olan bir ilkenin iddiasıdır. FD olarak

O'nda yaratıldığını varsayar – bu bizim ırkımızın yapısıdır; bu nedenle, insanların kendilerini ayrı birimlere ayırmaya yönelik tüm girişimleri çelişkili ve sonuçsuzdur.”*

Bu ders akışını sona erdirirken, gerçek marifetin "yanlış sözde bilimin karşıtlıkları"ndan ayırt edilmesini sağlayacak malzemeler sağlamaya çabaladığımı söyleyebilirim. Modern düşüncenin karakteristiği olan bilinemezcilik, yirmi yıl önce yol kenarına düşen tohum gibi olacak olan doğruları açıklama zamanının geldiğinin bir göstergesidir. Cehaletten kaynaklanan kötülüklerin çaresi ilimdir, fakat cehalet itiraf edilinceye kadar çare uygulanmaz. İnsanlar dinde mekanik otoriteyle yetindikleri sürece; bilinmeyeni Bilinmeyen olarak adlandırmak bilimsel kabul ­edildiği sürece; başka bir deyişle, insanlar karanlığı aydınlığa tercih ederken hiçbir şey yapılamaz. Ancak son zamanlarda agnostisizmden bir ­tepkiye ve en tehlikeli biçimlerinden birinde gnostisizmin yeniden canlanmasına tanık olduk. Bu nedenle, ­onun tanık olduğu gerçekleri, bunların ustaca harmanlandığı yalanlardan ayırt etmeyi öğrenmemiz çok büyük önem taşımaktadır.

İsa'nın Krallığı. Cilt ben s. 326.

DERSİ I'E EK.

INCE bu dersler verildi, “ Kontes tarafından HP Blavatsky'nin Hatıraları

Wachtmeister ve diğerleri” ortaya çıktı. Teosofi Cemiyeti'nin kurulmasından önceki kariyeri hakkında bilinenlerle birlikte ele alındığında, farklı dönemlerde farklı kişiler tarafından sömürüldüğü görüşünü güçlü bir şekilde doğrulama eğilimindedirler.

Örneğin, 57. sayfada, Kontes, 1851 tarihli, Madam Blavatsky'nin ­“Usta” ile ilk röportajını anlatan birkaç satırlık “soluk yazıyla bir karalama defterinde” nasıl gördüğünü anlatır.

' Unutulmaz bir şey: kesin bir nuit par un clair de lune qui se kanepede bir Ramsgate ( ^videlicet Hyde Park) 12. Aout 1851— Maitre de mes reves lorsque je rencontrai le.”

bu ülkeye "önemli bir görev" için eşlik ettiğini duyduğunu hatırladığı "son derece uzun" bir Hinduydu - muhtemelen büyük Sergiyi ziyaret etmek. ­İster "Koot Hoomi" ister                "Oc"un daha gölgeli "Mahatma M" si olsun.­

kült dünyası” (Madame Blavatsky'nin eski hemşiresi Marya'nın bir adaşı olarak tanımlandığından beri) bize söylenmedi, ancak söz konusu bireyin “ işbirliğine ihtiyacı vardı.

üstlenmek üzere olduğu işi/' ve Teosofi Cemiyeti'ni kurmasını önerdi. “Ona, kendisini önemli göreve hazırlamak için Thibet'te üç yıl geçirmesi gerektiğini söyledi” ve buna göre “ HP Blavatsky kendisine yapılan teklifi kabul etmeye karar verdi ve kısa bir süre sonra Hindistan'a gitmek için Londra'dan ayrıldı. ­"Eski Hikmet Dini"nin gizemlerine

, on yedinci yüzyılda gelişen ve eğlendiren John King adlı cesur bir korsanın 4. 'ruhu' _olduğunu ^iddia etti. mektupları “ çöktürerek ­” (sayfa 455) ve Madam Blavatsky'nin babasının tabutundan onur madalyaları alarak (sayfa 355) on dokuzuncu sırada yer aldı. Üstelik, "John King"in ölmüş bir korsan değil, "sonuçları görünmeyen ajanlara bağlıyken, yeryüzünde insanlar arasında var olan" bir Düzen'in yaratılması olduğunu ilk öne süren Albay Olcott'un kendisiydi (sayfa 454).

Bundan kısa bir süre sonra "Koot Hoomi" yanılsaması doğmuş olmalı, çünkü 1879'da onu Bay Sinnett'e mektupları "çöktürürken" ve ona Teozofi'nin üzerine aniden yayılan "Ezoterik Budizm"in Unsurlarını öğretirken buluyoruz. Toplum, Doğu ve Batı şubeleri arasında adeta bir bölünmeye neden oldu.

"Kiddle olayı" 1883'ün başlarında gerçekleşti ve artık tamamen özgür olan Madame Blavatsky, "Koot Hoomi"nin yaptığı ihlalleri onarmaya başladı. “Anılar”, (sayfa 114) Gizli Öğreti'nin yazarlığına atıfta bulunan iki gizemli sertifikanın verildiği “Yol”dan bir alıntı içerir. Dr. Hiibbe Schleiden'in “Koot Hoomi”nin pastada parmağı olduğunu iddia ettiği anlatımının satır aralarını okumak çok zor değil. Ancak Dr. Schleiden'in Gizli Doktrin sürerken “çok iyi bilinen mavi Koot Hoomi el yazısını” görmüş olması, Madame Blavatsky'nin hâlâ onun etkisinde olduğunun bir kanıtı değildir ­. Her Spiritüalist, el yazısı kimliğinin mutlaka kontrol kimliğini ima etmediğini bilir. Bütün mesele çok kafa karıştırıcıdır ve Madam Blavatsky'nin kendisinin bile her zaman orijinal olanla dikte edileni ayırt edip edemeyeceği, hele hele "John King"in bundan ne kadar sorumlu olduğunu ve bu ikincisinden ne kadar sorumlu olduğunu bile bile şüphelidir . "Mahatmalar."

Ancak, ­onun “hapishaneden” salıverilmesinin şartlarından birinin, ondan yararlanmak isteyen Hindu Solcu Kardeşlerin, olup biten hiçbir şeye müdahale etmemesi olduğunu düşündüğümüzde, Kiddle fiyaskosunun yalnızca onu orijinal kontrollerine geri atma etkisine sahip olacağını anlayabiliriz. O hala olabilir-

İlhamlarının Tibetli kaynağına inandım ve bu noktada, Hindu arkadaşları için safra ve pelin otu olsa da, uzlaşmanın şartları nedeniyle aldanamadı. Buna göre, onun için yalnızca "John King"i yeniden vaftiz etmesi ve Smith'in yükseldiğinde "Smythe" olması nedeniyle sonradan "Mahatma Morya" olarak bilinen eski hemşiresi Marya'nın "ruhu"na brevet rütbesi vermesi gerekiyordu. ­Dünya. Madam Blavatsky'nin bu aldatmacadan kendisinin ne kadar sorumlu olduğunu ya da gerçekten sorumlu olup olmadığını söylemek güçtür ve ­onun sergilediği ikili kişiliğin açık belirtilerini hesaba katarsak, soru daha da karmaşık hale gelir. Örneğin, Wurtzburg'da Kontes Wachtmeister'in ziyaretiyle ilgili ani fikir değişikliğini hesaba katmak için “hayalet”e (ya da Mahatma’ya) ihtiyaç yoktur . ­Madam Blavatsky odasını arkadaşlarına tercih ederdi ama “HPB” onsuz yapamazdı. Elinde bir el yazması albümünü kâhin olarak görmüş ve hemen talep etmişti.

Ama bilinçli ya da bilinçsiz tüm oyunlarına karşı çıkalım, zavallı kadın ve ben güzergâh biletlerinin hikayesinin “Anılar”ın 147. sayfasında ­anlatıldığına ve Madame Blavatsky'nin şimdiye kadar suçlandığından çok daha kötü günahların affedildiğini hatırlayalım. onun gibi "çok seven" birinde. HUZUR İÇİNDE YATSIN

---

[1]Bu çok sıra dışı bir açıklama. Bunun doğruluğuna kefil olmayacağım ve suçun niteliğine dair bir tahminde bulunmaya bile cesaret edemem. Gerçekten de, özellikle aşağıdakilerle birlikte ele alındığında, Amerikan kardeşliğinin “Sol”un bir kardeşliği olduğu konusunda şüphe uyandırıyor.

+ 1893.

Henüz gelmemiş görünüyor. 1894.

[2]Bilgin Profesöre tüm saygımla saygı duyarak bir düzeltme önerebilseydik, “elektrik” yerine “kutupluluk” terimini kullanırdık. Lemniskatory dizilerle temsil edilen ardışık sarmallar, orta çağ okültistleri tarafından elektriğin bir olduğu “Yedi Ateş” olarak bilinir. Ancak polarite, tüm seride sabit bir faktördür. Bu, temel gruplardaki on dört sayısını açıklar. Yedili doktrinin modern bilimin elini nasıl zorladığı çok dikkat çekicidir.

"Gizli Doktrin."

[3]Strom. 1 saniye. 15.

[4]Josephus, Sadukiler'in Pentateuch dışında Eski Ahit'in tüm kitaplarını reddettiklerini, ancak bu konuda bazı şüphelerin var gibi göründüğünü söylüyor.

[5]İnsan, üçüncü Kök Irkına kadar materyal olmadı. Düşüş (ya da maddeye iniş), bu bilinç düzlemindeki entelektüel evriminin başlangıcını işaret ediyordu. Bu daha sonra açıklanacaktır.

F                                                                                                  '

[6]“Agnostic Annual” (Stewart & Co., 41, Farringdon Street, EC) adlı bir dergide, muhtemelen bir agnostik olan Bay B. Russel, “The New Anglicanism” üzerine yazarak, aşağıda “Lux Mundi”ye atıfta bulunuyor. terimler :—“ Yüksek Kilise partisinin (ki bunlar) Kilise'nin tuzu biberi olan genç ve yükselen liderlerinden gelen bir inanç itirafıdır. Coşku, ­azizlik, fedakarlık, bilginlik, ­İngiltere Kilisesi'nin sahip olduğu şiirsel duygu ne olursa olsun, en iyi ifadesini Yüksek Kilise partisinde bulur. Anglo-Katolik canlanma, Kilise için her şeyi yaptı. Ve ^{4 Lux Mundi'} kitabı , şu anda bu partinin tek lideri olacak adamların entelektüel çocuklarıdır . . . . Çünkü burada, dogmanın kalesinden, kutsalcılık ve kutsalcılık iddialarının bir zerresi bile azalmadan, birdenbire aklın ruhuna, teolojik liberalizme ve uyumsuzluğa en yüksek öneme sahip tavizler verilir. Kitap öyle. . . gerçeklerin amansız mantığı tarafından verilen isteksiz bir ödünden çok, yeni doktrinlerin coşkulu bir ifadesi ve ortodoks teoloji tarafından özümsenebilirliğinin muzaffer bir beyanı.'* (“Agnostic Annual, 1891.)

[7]Bu yoruma 4. ayette S. Paul'ün "bir putun hiçbir şey olmadığını biliyoruz" dediği gerekçesiyle itiraz edilebilir, ancak onun Hıristiyanlar için hiçbir şey ifade etmediği açıktır, çünkü bölüm x., ayet 20, Uluslardan olan kurbanların “şeytanlara” sunulduğunu söyler ve mühtedilerini bu tür yiyecekleri bilerek yememeleri konusunda uyarır. I Cor., viii., 5 hakkında yorum yapan S. Chry ­sostom, “çünkü gerçekten birkaç tanrı var gibi görünüyor” diyor (bkz. De Mirville “Des Esprits,” ▼ol. IL, s. 322).

[8]Altyazıyı göster.

[9]Il Paradiso, Canto x., v. 115.

[10]Gizli Doktrin, cilt. ben, s. 37.

Dionysosçu Seraphim ve Kerubim'i, İbrani literatüründe bu isimlerin bazen belirtmek için kullanıldığı teofanik "Varlık Melekleri" ile karıştırmamaya dikkat etmeliyiz.

G

[11]Çoğul biçimin Kutsal Üçlü'ye herhangi bir göndermede bulunduğunu varsaymak oldukça yanlıştır. “Filioque” hükmünün İznik İnancına ekümenik otorite olmaksızın kabul edilmesinin mutsuz sonuçlarından biri, batı teolojisinde Kutsal Üçlü'nün “özünü bölme” eğilimi olmuştur. Yaratıcı, Kurtarıcı, Kutsallaştıran terimlerinin sırasıyla Baba, Oğul ve Kutsal Ruh'u belirtmek için kullanılması çok yanıltıcıdır. Her şey Oğul tarafından yapıldıysa, Baba neden Yaratıcı olarak görülsün? ve diğer yandan, eğer Kutsal Ruh Yaşamın Rabbi ve Vericisi ise, Oğul'daki yaşam ( S. Yuhanna, I. 4) Kutsal Ruh'tan türemiştir, ebediyen Baba'dan devam etmektedir. Yaratıcı yerine Tanrının Kaynağı terimi daha doğru bir şekilde uygulanabilir.

[12]Peder. Kitap I. ch. 7. Ayrıca bkz. Justin Martyr, Apol. 6 ve 63 ve Tryph. Aramak. 34, 56, 60 ve 93.

Dolayısıyla onların sembolik kanatları.

[13]İngiltere Kilisesi'nin, gelecekte bir zamanda, uzun süredir kayıp ve son zamanlarda keşfedilen Enoch Kitabı'nı Kutsal Kitap Kurallarına yeniden kabul etmenin yolunu bulacağı umulmaktadır. Modern düşünceyle uyum sağlayacak bir evren teorisine malzeme sağlaması açısından çok değerlidir . ­Origenes zamanına kadar genel olarak varsayıldığı gibi, ata Hanok tarafından yazılmamış olması, İbranilere Mektup ya da Daniel Kitabı gibi, onun dışlanması için bir neden değildir. şüpheli özgünlük.

[14]Beelzebub, “sineklerin tanrısı” olarak adlandırıldı. Hastalık mikropları, daha doğru olur. Zimotik hastalıklara neden olan bu mikroskobik canlıların ve hatta bitkisel olsun hayvansal olsun tüm asalak yaşam biçimlerinin yaşamı, Ay'ın etkileriyle belirlenir ve sonuç olarak Sekizinci Kürenin Efendisi'nin denetimi altındadır. Bu, kötü büyü veya büyünün daha yüksek türlerinde pratik yapanlar tarafından iyi bilinir. Mammon (adı Süryanice zenginlik anlamına gelen kelimeden türetilmiştir) “bu dünyanın karanlığının hükümdarlarından” biridir (Ef. vi. 12). “Engellerin” tanrısıdır ve cehalet, önyargı ve korkudan kaynaklanan tüm bu kötü etkilerin başında gelir. Bu nedenle, sahte bir değer ve haysiyet standardı oluşturduğu için maddi zenginlikle özel olarak bağlantılı olduğu varsayılmaktadır.

[15]“Ayin” veya Sunak hizmeti kelimesi aynı kaynaktan türetilmiştir. Yunancada Xeirovpyeiv , Ayin demektir.

[16]Elementallere bazen “Doğa Ruhları” denir; "ruh" terimi, zekalarda maddi olmayanı belirtmek için genellikle gevşek bir şekilde kullanılır ­. Açıkçası onlar ruh değiller, çünkü ahlaki sorumlulukları yok, sadece iradeleri ve çok otomatik bir zekaları var. Melekler gerçek Doğa Ruhlarıdır.

[17]Keely'nin “Motor”u başarılı bir gerçek haline gelirse, gelecekte titreşimli tesadüf yasasının uygulanmasından hangi harika sonuçların çıkmayacağını kim bilebilir?

[18]Rojnan cemaatinde bu eğilim çok belirgindir. Üçüncü yüzyılın ortodoks bir Hıristiyanının büyük şüpheyle karşılayacağı “Kutsal Kalp Kültü” gibi ibadetler teşvik edilir.

[19]Bunlardan biri ile bağlantılı olarak, okült kimya açısından, eğer terimi kullanabilirsem, Ay, belki de sekizinci küre olarak adlandırılabilir. Elbette hiçbir okültist böyle bir bilimi tanımaz, ancak en düşük büyücülük türü bir anlamda okült kimyasal işlemdir.

[20]"Küre" veya "küre" kelimeleri çok beceriksizdir, çünkü insanın evriminin en yüksek ve en düşük aşamalarındaki çekim merkezlerini belirtmek için yalnızca mecazi anlamda kullanılabilirler. (Bir sonraki derse bakınız).

[21]"Devachan", "Ezoterik Budistler" tarafından kullanılan tek Tibetçe kelimedir, ancak anlamını tamamen saptırmışlardır. Thibet'te ­Nirvana'ya bir tür giriş odası olarak kabul edilir. Hindistan Yarımadası'nın Budistleri bu durumu tanımıyorlar ve Tibetliler Devachan'dan dünyaya geri dönüşün ­mümkün olmadığına inanıyorlar (Schlagintweit Buddhism in Thibet, s. 102). Açıkça görülüyor ki “Mahatmalar” sapkınlardır.

[22]Üç üçlü, (1) Sanskritçede “Cat” olarak adlandırılan ve yalnızca beceriksiz “Olmak ” sözcüğüyle çevrilebilen Mutlak'ın üçlüsüdür—(2) Kabalistik'e tekabül eden Üretim üçlüsü. "Makroposopus" ve—(3) Maya ya da yanılsama üçlüsü, yani zamanla koşullanan şey.

[23]Varlığın (jw^istence ve varoluş) okült formülü "Bir, iki olur, iki, üç ve üç, yedi olur." Biri vahdet olan İlâhî Zâtın, ikisi tecellinin sembolüdür. 1+2 = 3 ^veya tezahür eden Tanrı—Kutsal Üçlü. İkinin kendisiyle çarpımı 4'tür, nesil ­veya kozmosun sembolü. 4 + 3 = 7, bu mükemmel sayıdır - Tüm veya Tanrı ve Evren.

[24]Ters beş köşeli yıldız, onu irade akımlarını yoğunlaştırmak ve yaralamak istedikleri kişilere ölümcül bir etkiyle yansıtmak için kullanan kara büyücülerin favori figürüdür. Ay etkileriyle yakından bağlantılıdır ve asalak yaşamın sembolüdür.

[25]“Ayın efendisi Yehova, insanı yarattığına tövbe etti.” Seller, depremler, volkanik patlamalar vs. hepsi Ay'dan gelir. Gelgitlerin gelgitlerinin hem makrokozmosta hem de mikrokozmosta yaşam ve ölümle gizemli bir bağlantısı vardır.

+ S. Jude, konuyla ilgili bilgisini “Hanok Kitabı”ndan aldığı açıktır.

[26]1. Uçurum. 2. Sayı. 3. Yakınlık. 4. Doğum ve Ölüm. 5. Kötülük. 6. Söz. 7. Tanrısallık.

Geç WK Clifford'a atfedilir.

[27]Madam Blavatsky'nin tüm tabirlerini benimsedim ve kolaylık olması için "küreler", "yuvarlak" dönemlerden vb. bahsettim, ancak okuyucuyu bu terimlerin çok literal yorumuna karşı uyarmak gerekiyor. Bunlar, kozmik evrimin çeşitli aşamalarının semboliklerinden başka türlü görülmemelidir.

[28]Okuyucu , beşinci ilkede bulunan gerçek merkez ile bizim irade dediğimiz dördüncü ilkenin mayavik merkezini birbirinden ayırmaya dikkat etmelidir.

[29]Dünya ve ay ilişkileri, makrokozmosta, insandaki daha yüksek ve daha düşük doğanın sembolü olan çift girdaba karşılık gelir. Yazışma o kadar kesindir ki, yazar (her inisiyenin açıkça anlayacağı nedenlerle) onu ayrıntılı olarak gösteremediği için pişmanlık duymaktadır.

[30]^iyinin tanımı, kötülüğün daha az kişinin mutluluğu olduğu ve dolayısıyla kötülük ve mutluluğun çağrıştırılabileceği şeklindeki zımni varsayımında tamamen Şeytani'dir. Böyle bir tanımın "Hıristiyan" bir ulusta geçerli ­olması, modern Hıristiyanlığın bir felsefi sistem olarak Platon'un "putperest" felsefesinden ne kadar ölçülemeyecek kadar aşağı olduğunu gösterir. Protagoras'ın her okuyucusu için iyi ve zevkin, kötü ve acının birbirinin yerine geçebilecek değerler olmadığı ve deyim yerindeyse farklı ölçeklerde tartılması gerektiği açık olmalıdır. Temeli sonsuz sayı ilkesinde veya ilerleme yoluyla tezahür eden sonsuzlukta olan uyum ve uyumsuzluk algısı, yalnızca iyi ve kötünün atıfta bulunabileceği bir değer standardı sağlamaya muktedirdir. İnsanın iyiyi zevkle ve kötülüğü acıyla ayırmasını engelleyen ruhsal bozulmadan Lucifer sorumludur, ancak bu, onu İlahi Amacı aşmaya teşvik eden güdü değil, muhalefetinin sonucudur .

[31]Tüm yaşam biçimlerini Tek Merkezden, Baba Tanrı'dan gelen ışınlar olarak kabul edersek, enerji veren Etki, yaşamın Rab ve Vericisi, Kutsal Ruh'tur ve onun Mükemmel İfadesi olan Oğul, “Babasından tüm dünyalardan önce doğmuştur”. ”—“ Işığın Işığı ” veya İlahi Bilgelik, yaşamın en yüksek formu. Ama ­kendi ekseni etrafında dönen çizgi çemberi meydana getirdiği gibi, çember de Küre'yi, her noktada hayatla ilişki kuran İlâhî Hikmet'i meydana getirir. Bu nedenle, O, Tanrı'nın Tanrısı veya dışsal tezahüründe İlahi Sevginin Kusursuz İfadesidir ve “her şey O'nun tarafından yapılmıştır”.

[32] Bir Hindu Teosofisti olan Bay Mohini M. Chatterjee, ­insanın “hiçbir şey kalmayıncaya kadar kabuğundan kabuğunun soyulabileceği çok karmaşık bir soğan” gibi olduğu doktrinin sorumlusu olarak bu muameleyi karakterize etmiştir. Bkz. "İnsan: Unutulmuş tarihin parçaları." İki Chelas tarafından.

THE
TRANSCENDENTAL
UNIVERSE

UNIVERSITY OF
ILLINOIS LIBRARY
AT URBANA-CHAMPAIGN
STACKS

LECTURES ON OCCULT SCIENCE,
THEOSOPHY, &c.

3New Psychic Publications

The Story of the Year. A Record of Feasts and Ceremonies. By the Author of “ Light on the Path.” Imp. 32mo, pp. 56. Cloth, is. 6d. net.

A Handbook of Palmistry after the Ancient Methods. By Rosa Baugh an. Sixth (Revised) Edition. With 5 Plates. Demy 8vo, pp. 36, paper wrapper, is. net.

Anna Kingsford. Her Life, Letters, Diary, and Work. By her Collaborator, Edward Maitland. Illustrated with Portraits, Views, Facsimiles, &c. 2 vols., demy 8vo, pp. 896. Cloth, 3is. 6d. net.

Miracles and Modern Spiritualism. Three Essays by Alfred Russel Wallace, D.C.L., LL.D., F.R.S. New Revised Edition, with Chapters on Phantasms and Apparitions. Crown 8vo, pp. 296. Cloth, 5s. net.

The Great Secret and its Unfoldment in Oc= cultism. A Record of Forty Years’ Experience in the Modern Mystery. By a Church of England Clergyman. Crown 8vo, pp. 320. Cloth, 5s. net.

Neo-Platonism. Porphyry the Philosopher to his Wife Marcella. Now First Translated into English by Alice Zimmern, with Preface by Richard Garnett, C.B., LL.D. Crown 8vo. Frontispiece. Cloth, 3s. 6d. net.

PUBLISHED BY

GEORGE REDWAY, 9 HART STREET

BLOOMSBURY

 

THE

TRANSCENDENTAL
UNIVERSE

Sfj lectures

ON OCCULT SCIENCE, THEOSOPHY, AND
THE CATHOLIC FAITH

BY

C. G. HARRISON

SECOND EDITION

LONDON
GEORGE REDWAY
1896

 

  PREFACE.

The following Lectures were delivered early in 1893 before the “Berean Society,” of which the lecturer had the honour of being president for the year. It was an association of students of theoretical occultism, and derived its name from Acts xvii. 11, which was considered appropriate as indicat­ing, not so much the nature, as the direction of their studies.

At the request of several who were unable to attend the Lectures regularly, they are now published in book form. Their object was to supply materials whereby the true “Gnosis” may be distinguished from the “oppositions of science falsely so-called ”   yvwrew\ and they were prepared with special reference to the difficulties which many find in reconciling the truths brought to light by the Theosophical Society with the fundamental doctrines of Christianity; difficulties which frequently arise from an im­perfect grasp, on the one hand, of the occult facts, and on the other, from insufficient acquaintance with the philoso­phical literature of the Church. The first Lecture deals with the conflict “ behind the veil ” which led to the forma­tion of the Theosophical Society, and the subsequent ones are devoted to an examination of the Theosophical teachings in regard to man’s origin and destiny, and the problem of evil in the light of occult science. Little alteration has been made in their form, except that portions of Lecture I. have been excised, and appear more appropriately in the shape

of an Introduction, which was necessary for the general reader, in whom an intimate knowledge of the aims and methods of the Theosophical Society must not be assumed, when even learned Professors make a boast in the Nineteenth Century of being totally unacquainted with its literature, though fully prepared to write articles on the subject.

In giving these Lectures to the public, the author ventures to anticipate a possible criticism. Originally delivered, to a certain extent, ad clerum, it may be fairly objected that their style is too dogmatic, and that much is required to be taken for granted which ought to be proved. To answer this objection satisfactorily would be to write an elementary treatise on the methods of occult research, but it may be pointed out that, in occult science, the deductive method is employed in discovery, and the inductive for proof; and that the data, on which the general truths are founded, are the results of experience in an altogether transcendental region of perception, and in the very nature of things, highly esoteric. The author makes no pretensions to authority in dealing with these the spiritual or “ Higher Mysteries,” but claims, in virtue of actual knowledge, acquired by the recog­nised occult methods, the right to instruct in the intellectual or “ Lower Mysteries ” all .those who are willing to accept provisionally certain abstract propositions which are of the nature of general truths not in themselves difficult of com­prehension. To these the inductive method may be applied when the learner shall have acquired sufficient knowledge to enable him to synthetise the results of the deductive method, and bring them to the test of experience by com­paring and ascertaining their points of contact with the facts of modern science, and the light they throw on the history of mankind.

For the rest, the thanks of the author are due to all “ whom it may concern ” for the generous aid he has re­ceived in the difficult task of translating into intellectual terms that which he but dimly perceives through a very imperfectly developed higher faculty, from those who see more clearly and are able to penetrate the intellectual mists that darken the spiritual heavens; especially since he has not always been able to agree with them on the question of how much it is prudent to reveal, and the advisability of strict adherence to the rule which prohibits the writing down of occult formulae—a rule which, though it may have had its uses in the past, is practically obsolete, and can only be maintained, in the present day, at great inconvenience. For reasons which will appear, he wishes to make it under­stood that, in lifting a corner of the veil which has hitherto shrouded the mysteries of the Universe of Causes from all but the initiated, he is acting solely on his own responsi­bility, and considers himself sufficiently justified by the fact that others have taken advantage of this lack of knowledge on the part of the uninitiated majority to impose on earnest and thinking people a new and false religion with specious pretensions to Catholicity. If “ a little knowledge is a dan­gerous thing,” the remedy is surely, not ignorance, but more knowledge.

CONTENTS.

INTRODUCTION.

Lecture I.

Occultism, practical and theoretical—Esoteric Societies and Brother­hoods—Parties in Occultism—The “Esoterics,” the “ Liberals,” and the “Brothers of the Left”—The Scylla of secrecy and the Charybdis of rashness—Origin of modern Spiritualism—Madame Blavatsky— Treachery of a “ Brother of the Left”—The real “ Koot-Hoomi ”— Origin of the “ Mahatma” myth.

Lecture II.

The Initiate—What he is and what he is not—Grotesque notions con­cerning the “Dweller on the Threshold”—Bulwer Lytton’s “Zanoni,” an allegory—The three great Axioms of Occult Science—The num­ber Seven—Periodicity of vital phenomena in health and disease ; authorities quoted—The “Microcosm and the Macrocosm”—The “Law of Correspondences”—The “Seven ages of Man;” two of them occult—Application to Nations and Races—Illustrations from the history of Europe—Use of the inductive and deductive methods— The third Axiom—Elemental vortices—Matter and force—“Protyle” —Professor Crookes’ lemniscatory theory and the Caduceus of Hermes —The witness of modern science to the “superstitions of the past.”

Lecture III.

Evolution of the God idea—Vortical motion on the plane of mentality— Application of the lemniscatory theory—The God idea evolves in seven stages—The “Point Neutral,” Polytheism, Esoteric Pantheism, Anthropomorphism, Theomorphism, Christian Pantheism, Christian Polytheism—The present, or fifth, stage—Religion Theomorphic, Science Pantheistic—Probable result of the conflict between science and religion.

Lecture IV.

The lower curve and the Point Neutral—A personal centre—The Poly­theistic element in Christianity—Objections as to its existence dealt

viii.                          CONTENTS.

with—The ten Sephiroth—Grave objection to the Cabbalistic series— The Dionysian series free from this objection—Other reasons for adopting it—The nine orders in the Celestial Hierachy—The First Triad—The Second Triad—The “Powers of Light and Darkness”— Jehovah not God the Father—Theophanic manifestations—The Third Triad—“Angels of periods”—The Devil and Satan not identical— The Prince of this “world” (or period)—Archangels—The book of Enoch—Ascending and descending Archangels—The Holy War— Projection of the spiritual conflict into the external world—Results of the last campaign—The year 1879—The “Ministering Spirits”— Dual in their nature—Spiritually automatic in this cycle—Communion with the Angels—A theory of Prayer.        .

Lecture V.

The Mystery of the Eighth Sphere—The sevenfold Mystery of Death— Mr. Sinnett and the Eighth Sphere—“Esoteric Buddhism,” and “ The Secret Doctrine ”—Mistakes in regard to the planetary chain— “Manvantara and pralaya”—“Round” periods—The origin of evil —Numerical symbolism—The law of acceleration and retardation— The double vortex, and the “Torsion of impact”—The Physical Moon—Jehovah-Michael the God of human generation—The first fall . of the Angels—Adam Kadmon—The second fall of the Angels—The igneous and the aqueous elementals—The great day of axidal coin­cidence.

Lecture VI.

Evolution and involution—The seven kingdoms of nature in the Mac­rocosm—Cosmic days and nights—The ascending Dhyanis in the present economy—The Satanic myth—Lucifer as representative of the fifth cosmic principle—His antagonism to the sixth—War in Heaven —Jehovah-Michael—The allegory of Genesis—“ Free-will ” and per­sonality—The mystery of pain and the mystery of Sacrifice—The Abyss or “womb of Maya”—The Incarnation—The Redemption of the Body—Sacramentalism—Concluding remarks.

APPENDIX.

INTRODUCTION.

The latter half of the century which is now drawing towards its close has been eminently a period of un­rest In all departments of human activity—in politics, in science and religion—principles, formerly accepted without question as fundamental, have been thrown down into the arena of controversy and subjected to a rigorous examination. And the results of this sifting process are a profound discontent, a restless chafing at the bounds of our present knowledge, which find expression in, and are peculiarly characteristic of the art of the period. “ Light, more light!” were the dying words of Goethe, the pioneer of the nineteenth century, and the dying century re-echoes them.

Nothing is more remarkable than the change which has come over our habits of thought within the last few years. Until quite recently, it was considered a sign of intellectual superiority to rest content with the position of an “ Agnostic” in regard to the most important subjects which can engage the attention of man. It was asserted that not only do we not know anything about God, the soul, or a future life, but that it is idle to enquire—that true wisdom con­sists in denial of the possibility of any such know­ledge, and that every revelation which professes to

give information on these subjects is the product of a distempered fancy. But this curious form of intel­lectual pride led the Agnostics, like the Puritans in Hudibras, to “ Compound for sins they were inclined to, By damning those they had no mind to,”

and did not hinder them from indulging in the wildest speculations about the origin of life on the planet and gravely asserting that the chief difference between a man and a monkey is that phosphorus is present in larger quantities in the brain of the former.

It was inevitable that the pendulum should swing back in the opposite direction, and the reaction from Agnosticism has resulted in a very strange pheno­menon—the recrudescence of Gnosticism, a veritable revival of Alexandrian thought in the nineteenth century.

The Theosophical Movement, or the Gnostic Revi­val, is a very remarkable one, and deserves to be treated seriously. It is not to be disposed of by a few cheap sneers at “ Koot-Hoomi ” and duplicated teacups, nor can the number of its adherents be satis­factorily accounted for on the grounds of human credulity. The majority of people may, or may not, be fools, but the ranks of the Theosophists are not recruited from the majority, or the unthinking portion of the community. The great strength of Theosophy lies in the fact that it is a coherent system. It is a cosmogony, a philosophy, and a religion ; it claims to possess the key to problems of life and mind which have been regarded hitherto as insoluble ; to account for the religious instinct in man, and to interpret, by the law of evolution, the various forms in which it finds expression in different races of men and at different periods of the world’s history.

There are many indications that the age is rapidly out-growing its religious and scientific bands. The swaddling clothes of mechanical authority in religion and the inductive method in science are felt to be a hindrance to its free development, and, if proof be required of this tendency, it is only necessary to refer, on the one hand, to “ Lux Mundi,” which, as the pro­duction of avowed “ High ” Churchmen, is a remark­able sign of the times, and, on the other, to Professor Crookes’ Birmingham Address on the “ Genesis of the Elements,” in which it would almost seem as if the chasm between “ exact science ” and the “ supersti­tions of the past ” were about to be bridged over, and the Caduceus of Hermes once more adopted as the symbol of creative intelligence.

Ever since the Emperor Justinian struck his “ threefold blow at the past,” as Bishop Westcott says, viz., when he abolished the Consulship at Rome, closed the schools at Athens, and procured the formal condemnation of Origen, Christian thought has been bound in the iron fetters of Augustinianism, and, in science, Aristotelean realism has reigned supreme.

But we have out-grown (or, at least, are out­growing) a scientific method which, in practice, excludes from the domain of knowledge all expe­rience not derived through the avenues of sense, and a theology based on imperialism, and elaborated in accordance with the principles of Roman juris­prudence. Materialism has fallen into disrepute, partly because its foundations have been shaken by the phenomena of the seance room and the recog­nition by the faculty of hypnotism as a curative agent, and partly because it is felt to be unsatisfac­tory as an explanation of the Universe. And those who feel that imperialism in religion is out of har­mony with that “ perfect freedom” in which the service of God consists, will turn with disgust from the wretched legality of Latin theology, and welcome with joy a teacher like Origen, who claims for Christ­ianity the distinction of the supreme philosophical system, and asserts that it is capable of being co­ordinated with all forms of human activity—physical, mental, and spiritual.

Now this is exactly what Madame Blavatsky, the founder of Modern Theosophy, claims on behalf of the religio-philosophical system which she has given to the world, and it is the foundation of its alleged superiority over all other religions, which it professes to include and interpret. In other words, she has aimed at establishing a rival Catholic Church, and those who believe that “other foundation can no man lay than that which is laid” will do well to examine the grounds of Theosophic belief and practice, and the pretensions of the Theosophical Society to Catholicity.

In regard to Madame Blavatsky herself, as I hope to show, there is reason for believing that she was ignorant, for the most part, of the true sources of her inspiration ; that she was an instrument in the hands of unscrupulous persons who made unfair use of her remarkable gifts and exploited her, so to speak, for purposes of their own ; and that, when more is known of the nature of the conflict which raged around her unhappy personality, she will be regarded as more sinned against than sinning. Moreover, I hope to shew that, in spite of her vast knowledge (obtained Heaven knows where, but almost certainly not from Thibet), she displays, at times, an extra­ordinary ignorance which it is difficult to account for except on the hypothesis of a deliberate intention to deceive the uninitiated. Her “ Secret Doctrine,” too, is exceedingly faulty, both in regard to its cosmo- genesis and its anthropogenesis, especially the latter ; and is, besides, tinctured and pervaded by her person­ality to an extent which seriously impairs its value as a scientific work. Added to which her passionate invective, her perversion of facts when they do not happen to fit in with her theories, and her sectarian animus in favour of any and every non-Christian religious system (Judaism alone excepted) all com­bine to render her a most unsafe guide to the Higher Wisdom.

With the history of the conflict “ behind the veil,” which resulted in the formation of the Theosophical Society, I have dealt in the first lecture. The ques­tion with which we are immediately concerned is what should be our attitude towards a system which, on its scientific side, is receiving almost daily con­firmation, and which professes to give the answer to intellectual and moral problems which modern Chris­tianity, by its own confession, is unable to solve ? In regard to the former, it is generally taken for granted that nothing can be known except that which is capable of being acquired by the ordinary recognised methods of research, and all statements which do not fall within that category are stigmatised as “un­scientific.” But this is to erect an arbitrary criterion of value wholly inadequate as a standard of measure­ment for certain kinds of truths. The ordinary recog­nised methods, though very excellent in their way, are not the only methods by which we can arrive at truth. There are others, recognised at present by comparatively few persons, which will become ordinary in due time, when the rank and file of men have evolved certain faculties of which they now possess only the rudiments.

Of such a nature are the methods by which much that is contained in these lectures that will be un­familiar to the ordinary reader has been discovered ; and, if accepted at all, must be accepted on its own merits by that faculty of spiritual discernment which corresponds to what is called the “ musical ear,” whereby numerical relations are perceived between vibrations of the air which are much too rapid to leave any impression of number on the intellect. It will not be denied that, if we wish to arrive at truth, we must focus all knowledge within our grasp, let it come from whatever source or travel by whatever road it may. An illustration will make this clear. Mr. Norman Lockyer bases his theory of the meteoric origin of the Universe almost exclusively on chemical researches. If, however, the mathematician shews that the required curves could, or could not, have been fashioned by the postulated forces, no sane investi­gator would refuse to listen because the results were not arrived at by means of the crucible or the spectro­scope.

In dealing, therefore, with such subjects as man’s origin and destiny, his place in the Universe, the mysteries of life and mind, and other problems which modern science is unable to solve, we have no alter­native but to rest in ignorance, or accept provisionally any information which seems likely to dispel the darkness in which they are shrouded.

On the other hand, the religious element in Theosophy has caused the dry bones of ecclesias- ticism to shake. Dr. Newman is reported to have said at Rome, on the occasion of his investiture as Cardinal, that he saw “ no hope for religion save in a new revelation.” Would it not be as well to ascer­tain first whether we have neglected any old revela­tion ? When an evil and adulterous generation sought after a sign, they were told that no sign should be given them but the sign of the Prophet Jonas, or the Resurrection. When a sceptical and materialistic generation ask for a new revelation, what wonder if they should receive a similar answer, and find it in a resurrection of ideas which they thought were long since dead and buried ?

Few will deny that in the present day we have need for fuller information in regard to the immaterial Universe than the Jewish Scriptures afford, and, if so, why should we hesitate to search Hindu and other Scriptures, and endeavour to penetrate the veil of symbol and myth beneath which, it is asserted, lies the very knowledge which will enable science and religion, so long separated from each other, to join hands once more. For, strange as it may sound to modern Christians, it is a truth to which several of the early Fathers bore witness that the Gentiles were the recipients of a revelation, different in character from, but equally important with that given to the Jews, and that the right of Christianity to be called the “ Catholic Faith ” rests on the recognition of this principle. Broadly speaking, the one Revelation was of a moral, the other of an intellectual character. To the Jews were given the Law and the Prophets ; their revelation was mainly a rule of conduct, and had for its object the formation of a national polity which should serve as a model to all succeeding ages. In the case of the Gentiles, revelation took another form. It was of a scientific character, and had to do with such important subjects as the origin and nature of the cosmos, of the constitution and character of the spiritual intelligences who preside over what are called “ natural forces,” the laws by which they are governed, and other mysterious truths. Both these revelations were imperfect, for both were partial. The revelation of God’s righteousness, as it was gradually unfolded, satisfied the moral nature of the chosen people in each successive generation, but it did not concern itself with their intellectual development. The wisdom of the Gentiles was not for them until they had learned thoroughly the lesson that the beginning of all true wisdom is the fear of the Lord. On the other hand, the moral element was of necessity excluded by the form of the Gentile revelation. “ The world by wisdom knew not God,” but it prepared them to

B

receive the fuller revelation of the Christian dispensa­tion which is alone capable of satisfying the religious instinct in man without, at the same time, dwarfing or degrading our conceptions of God.

There can be little doubt that the failure of modern Christianity to meet the intellectual requirements of the age is largely due to the mistaken idea that the Jewish Scriptures, in themselves, are a complete revela­tion, and that the gift of Divine Inspiration was restricted to one people and to one period of the world’s history. This narrowness is entirely foreign to the spirit of Christianity. All truth is the heritage of the Catholic Church,* and as there can be no real opposition between one truth and another, it is our duty to “prove all things and hold fast that which is good ” from whatever source it comes. This was so clearly perceived by the Greek Fathers that they did not hesitate to claim Divine Inspiration for the heathen philosophers. “ Those who lived under the guidance of the Eternal Reason (/xera Xoyov fiui&avres)” said Justin Martyr, “such as Socrates, Heraclitus, etc., were Christians, even though in their day they were called atheists.”!

If, therefore, instead of denouncing Theosophy as false and anti-Christian, we were to endeavour to as­certain how much truth it contains, whether its

teachings are supplementary to, or subversive of, the fundamental doctrines of Christianity as set forth in the Creeds of the undivided Church, and how far they are capable of being reconciled with the great central doctrine of the Incarnation, we should display, not only a more reasonable, but a more Christian spirit. We should do well to bear in mind the advice of Origen, and in dealing with such doctrines as “ Karma ” and re-incarnation, “ bring to the compre­hension of subjects of such difficulty a perfect and instructed understanding. For if our minds be full of preconceptions and prejudices on other points^ we may judge them (hastily) to be heretical and opposed to the faith of the Church, yielding not so much to the con­victions of reason as to the dogmatism of prejudice.”* Origen himself, though he had probably never heard of “ Karma,” was of opinion that it was “ more in con­formity with reason to believe that every soul, for certain mysterious objects, is introduced into a body according to its deserts and former actions” rather than to suppose a fresh soul created for every child born into the world.!

What we have to do is to weigh the evidence for and against this or that theory of the Universe, and to accept the one which explains the greatest number of facts. In these lectures I have endeavoured, to the

De Princip. vi., i.

t Cont. Celsum, Book I., xxxii.

best of my ability, to apply this principle to the revelations of which Madame Blavatsky was the medium, and have arrived at the following con- elusions. (i) That modern Theosophy, highly in­teresting and important as it may be from a scientific point of view, is not adapted to ethical uses. Regarded as a cosmogony, despite its faults, it is a valuable con­tribution to occult science. Every European occultist must acknowledge that it has opened up for investi­gation vast tracts of hitherto unexplored territory. As a philosophy, however, (2) it leaves much to be desired, for it makes no attempt to solve the problem of free-will, which is the very essence of personality. It is too fatalistic; while, (3) considered as a religion, Theosophy lacks motive power, affording no materials on which to found that altruism on which Theosophists so strongly insist. A belief in “ Karma ” and re-incar­nation can supply, at best, a selfish motive for doing good, and, at its worst, paralyze all individual effort. Altruism can never be anything but a barren dogma when it has only an utilitarian basis. In other words, belief in the brotherhood of man is inseparable from belief in the Fatherhood of God, which is denied by the Theosophists, as inconsistent with that imper­sonality which, they say, is essential to the conception of a Divine Being.

But this denial is fatal to the claim of modern Theosophy to represent the “ Ancient Wisdom Religion,” for no religion that ever existed taught the absurdity of an impersonal God. Even “ Positivism,” that Frankenstein monster of a materialistic philo­sophy, professes belief in a shadowy personality which is supposed to inhere in the resultant of the sum total of human activity, and is dignified by the name of Humanity, with a capital “ H.” Of course the wor­ship (if genuine) is idolatry, for “ the Catholic Faith is this: that we worship One God in Trinity, and the Trinity in Unity,” and the worship of any other god is idolatry, whether the “Eidolon” be “ Humanity” (?.£., creature worship), or a metaphysical conception of the indefinite masquerading as the Infinite, or a hideously carved block of wood.

Religion is the bond which unites man with God. It may take many forms, but only one which is adapted for all men and all times. The doctrine of the WORD MADE FLESH is alone capable, I repeat, of satisfying at once the religious instinct in man without at the same time dwarfing and degrading our conception of God.

Christianity is above all others a comprehensive religion. It proclaims One Lord, One Faith, One Baptism. Its one Lord is the Head of the human race, its one Faith is the key to all mysteries, its one Baptism is the witness to the solidarity of mankind,— that organic unity which, if recognised, would resolve into harmony all conflicting opinions about religion, which derive their vitality from conflicting interests, by establishing a direct relation with the Spirit of Truth, from Whom proceed all forms of intellectual activity.

In every age, the prevailing religious tendency is reflected in the special characteristic of its art. The enthusiastic nature worship of the ancient Greeks resulted in the idealisation of form,but their colour-sense was undeveloped. Their genius was plastic. In the middle ages, the so-called “ ages of faith,” the unseen cast strange lights and shadows on the world of sense, often distorting its natural forms and directing men’s attention to its shifting and evanescent aspects, which it belongs to the art of the painter to fix and render permanent in beauty of colour and arrangement. But, in these days, we have lost faith in the unseen world, and science has destroyed our conceptions of nature as the mild mother, and revealed her as inexorable law. We are oppressed by her awfulness, and seek to discover some means whereby we can escape to a region where the pain and turmoil of the lower world may be ideally resolved into elements of beauty. And in music we find this ideal region. All art is symbolic, and is the expression of some spiritual reality, and music, which is emphatically the modern art, as painting and architecture were the arts of the middle ages and sculpture of ancient Greece, is the voice of the present age crying out against the discords

of the world and seeking to resolve them into harmony. The Universe is, in truth, a grand symphony. Its theme is God’s Love, and its keynote is “ Et Incar- natus est de Spiritu Sancto ex Maria Virgine.”

We are approaching the end of an important cycle in the evolution of humanity, and in these, as in all other “ last days,” there is an outpouring of the Spirit of Wisdom. The words of the prophet Joel, if we in­terpret them aright, are as applicable to the end of the nineteenth century as to the end of the Jewish dis­pensation. Our sons and daughters, the intellectual offspring of the century and the parents of twentieth century thought, are beginning to prophesy. Let us not turn a deaf ear. Our young men, the most vigorous of our scientists, are beginning to see visions, and the visions of a Crookes, a Keely, or a Tesla, it would be folly to despise. And our old men, or those whose intellectual life belongs wholly to this century, and who have no inheritance in the next—our Spencers, Huxleys, “ orthodox ” theologians and political economists—are dreaming vain dreams ere the age sinks to sleep. But now, as then, “ it shall come to pass that all who call upon the Name of the Lord shall be saved.” The winds of false doctrine may shake and the waves of heresy may threaten, but can never engulf the “ Faith once delivered to the Saints,” for it is founded on a Rock, an Eternal Truth which is a key to every problem in the universe.

LECTURE I.

^^CIENCE (or systematized knowledge) is of three kinds—physical, mental, and spiritual. Physical science deals with external pheno­mena ; mental science, with the truths about rela­tions, such as number, position and motion ; and spiritual science, with the truths of harmony—an eternal principle in Nature, to which the art of music is an endeavour to give symbolic expression through the medium of vibrations in the atmos­phere having a definite numerical relation to each other.

Spiritual science is frequently called “ Occult Science.” The term has been much abused, chiefly on account of its connexion with certain arts, such as divination, necromancy, witchcraft, and especially modern spiritualism, which is neither an art nor a science, but a dangerous playing with edge tools. Such arts may be, and are, practised with as little knowledge of occult science as a telegraph clerk need possess of the science of electrical engineering. But there is a science founded on a knowledge, more or less perfect, of the laws which govern the spiritual region of causes, which has been handed down for centuries by oral tradition, and jealously guarded from the vulgar by an elaborate symbolism so con-

trived as to answer the double purpose of conceal­ment from the unworthy, and suggestiveness whereby those who have developed the faculty of spiritual discernment up to a certain point may be stimulated to further inquiry.

The reason for this secrecy is that the knowledge in question is the key to a power which would be highly dangerous to society (as at present constituted) if it were to become public property. The spiritual region is, as I have just said, the world of cause. What are called “ natural forces ” have their origin on the same plane of existence as the human will, for between man and the Universe there is a mys­terious correspondence. The foundation (or “ sub­stance,” as the schoolmen called it) of matter is force, and the spiritual force of man’s individuality being the ultimate (objective) force in nature, it can analyse and dissolve all secondary chemical and mechanical forces. Given a certain kind of know­ledge, and it is possible to develope, by training, powers latent in every individual which would be so many weapons in the hands of unscrupulous per­sons that would enable them to commit crimes without the least fear of detection. Such a state of things would inaugurate a reign of terror that would shake society to its foundations. This, indeed, once actually happened. The traditions preserved among all nations of a universal flood are a witness to this catastrophe. There is a certain periodic law of cataclysms which comes into operation under such circumstances and, to a great extent, neutralises the evil, as will be explained in a succeeding lecture.

It is, however, impossible to guard the fortress of spiritual science at all points, and a breach, once made, is very easily widened, for sciences have a tendency to overlap one another. Chemistry, for example, which is a physical science, has, for some time past, received, in its higher branches, valuable aid from mathematics, or pure mental science. The discovery of the rare metal “ Gallium ” is a case in point. Mr. Mendeleef of St. Petersburg had pre­dicted from a study of the atomic numbers of the elements that a metal would be found to fill a vacant place in the series, and gave its probable specific gravity, which agrees closely with the results of the experiments at Paris with Gallium.

In the same way, it is now almost past praying for that our physical scientists will continue to ignore the phenomena of the seance room and the latest developments of hypnotism. Directly these become subjects of investigation by a large number of trained observers for the purpose of ascertaining the relation they bear to the mystery of life and mind—what relation, for example, electric conditions set up by the action of the human will bear towards similar conditions in inorganic substances—it is almost impossible that certain natural forces should fail to be discovered, and the methods by which they may be manipulated, which our scientific men, in accordance with their usual custom, will imme­diately make public. This will constitute a serious danger, but one which it is impossible to avoid. Accordingly it has been deemed advisable by some who possess the key to the higher knowledge to impart to those who choose to receive them certain facts, until lately kept secret because they were part of a secret whole, which, until quite recently, there existed no special reason for making known.

Of the reasons for this decision, and the causes which have led up to it, I purpose now to treat.

Occultists are divided into “practical” and “theo­retical.” With practical occultism, or the science of “ Magic,” these lectures do not profess to deal. It is necessary to state, however, that there are two kinds of magic—white and black. The subject of black magic is too revolting for anything but the briefest mention. The nearest approach in the Universe to anything like the popular conception of a devil is the Black Magician. When I say that the torture of animals is recommended as an excel­lent training for developing the faculties essential to the successful practice of black" magic, I shall probably give you a better idea of its nature than any actual description of its horrible rites would convey; though, in regard to these, I may say that if, per impossibile, I could bring myself to repeat in English the words of a certain incanta­tion (said to be of Moorish origin though in bastard Latin) it would have the effect of clearing the room in five minutes.

White magic is the ministry of healing, not only of physical, but mental and moral disease. It must not be supposed, however, that the practical occultist is (quel occultist) a doctor, a philosopher, or a minister of religion. He may be each and all of these, and in other ages and countries combined and monopolised the three. But his real work is on the higher plane of causes. It is very difficult to convey to the uninitiated a clear idea of the nature of an operation in white magic. It is something like a religious function— indeed, the religious functions of the Church were sometimes utilised for the purpose on the Continent, until the ecclesiastical authorities discovered and put a stop to it from jealousy and a wish to keep all spiritual power in their own hands.

The ritual of the Higher Magic differs, however, in several important respects from any exoteric function, and writers like Eliphas Levi may be searched in vain for any information in regard to the actual essentials which are never committed to writing. “ Le Dogme et Rituel de la Haute Magie ” is, nevertheless, a monument of learning from an historical point of view, and contains many curious details in connection with evil, or at any rate, doubtful operations which constitute its chief interest. At least, so I am given to understand, for I am not myself a practical occultist. I am also informed that of late years the ritual has been much simplified. The dramatic element (if I may use the expression), which at one time had its use, has almost disappeared, and with it all the para­phernalia of robes, crossed swords, and barren verbiage. The place of the swords has been taken by pointed copper rods, which are found to answer the purpose better, while Turkish Baths and Jaeger Clothing are amply sufficient for all purposes of cleanliness.

But ceremonial magic is only practised by certain orders, and resorted to in exceptional circumstances. It is attended with considerable danger to the intel­lect, and in all White Brotherhoods is discouraged, and in some forbidden under pain of expulsion, for the reason that it exposes to a peculiar form of temptation, viz., to suicide.

A practical occultist usually belongs to a brother­hood, and I am given to understand that many of them are members of the higher orders of Freemasons, and constitute in that body an imperium in imperio. Others there are who belong to religious orders in the Roman Catholic Church, notably the Jesuits, to which they stand in the same relation as the others to the Freemasons. Between these and the last named there is war to the knife, and each accuses the other of following the “ left-hand path.” There are, of course, exceptions to this rule ; I know myself one practical occultist who is unattached, but the advantages of co-operation are so great that nearly every practical occultist (unless he has given himself up to the practice of evil arts) is a member of some one or other more or less strict fraternity. A theoretical occultist, on the other hand, is not necessarily a member of an esoteric brotherhood, though, of course, many of them are There are numbers of self-initiated persons in this country, for various reasons precluded from taking the steps necessary to attain proficiency in practical occultism, who are yet in intimate relation with those who have, and whose companionship, and even advice, are sought and welcomed by those who are taking an active part in the combat behind the veil.

Occultists (both practical and theoretical) may be divided into three parties. “ Esoterics,” Liberals, and Brothers of the “Left.” In one sense, of course, every occultist is an “ Esoteric ” in the same way that every politician, however advanced (provided he stops short of actual Nihilism), is a Conservative.

No one who has passed the “ Dweller on the Threshold ” could ever be tempted to reveal the secret of the Threshold, for only a madman would saw off the branch on which he sits. It is the knowledge that pertains to the region beyond about which there are differences of opinion as to how much it is prudent to reveal. Much of this knowledge it would be a plain duty to communicate to the world, if we were sure it would not be misused. Certain facts connected with human generation it would be useful for every­one to know. Many of the evils which spring from ignorance of the causes of disease might be easily averted, and the diseases themselves removed without recourse to drugs. Much time and labour might be saved if the ratio of consonant etheric vibrations were known, and our skilful mechanicians thus in a position to avail themselves of “ nature’s finer forces.”

But the trouble is that none of these things could be revealed by themselves. The mystery of birth and death is a key to the portals of an unseen world inhabited by man’s most deadly foes ; deadly on account of the sympathy which exists between his lower and their higher nature, constituting a fatal bond of attraction wholly evil in its effects on humanity.

In the same way, the knowledge of how to cure disease cannot be separated from the knowledge of how to produce it, and it is a very grave question whether, on the whole, the diffusion of this knowledge would be a blessing or a curse as society is at present constituted.

And the same argument applies with enormous force to placing in the hands of the rich a power which would enable them to dispense with nine-tenths of the labour which at present ministers to their wants, and, at the same time, provide them with the means of instantly crushing any hostile demonstation on the part of the unemployed majority, who would then be entirely at their mercy. Such a power in the hands of a few individuals would inaugurate a state of things too appalling to contemplate.

Ex tribus, disce omnes. The party of secrecy among occultists has a very strong case. It is not from pride, or the love of mystery for its own sake, far less is it from mere churlish selfishness, that they hold the key of knowledge with so tenacious a grasp. I am not an “ Esoteric ” myself; otherwise I should not deliver these lectures, but though I yield to none as to the importance of discretion, I am unable to agree with many persons whom I hold in the highest respect as to the wisdom of continuing the policy of total silence, until lately preserved, in regard to the very existence in these days of such a science as occultism, and what I cannot help calling the Jesuitical practice of siding with the Philistines against “mediaeval super­stitions” in the public press. Being “ unattached'' I consider myself at liberty to express my opinion freely on this point.

There is, however, what may be called a liberal party among occultists, and like the liberal party in politics, it is accused by the conservatives of departing from the principles of the liberals of a generation ago. Liberalism has been defined as “ trust in the people tempered with discretion? and its opposite “ mistrust 0/ the people tempered by fear.” The definition is, on the whole, a sound one, and if the political liberals of the last generation would now be called conservatives, the “liberal” occultists of fifty years ago were certainly “ esoterics ” so far as the policy of total secrecy was concerned. But the times were different. The gross materialism of the first half of the nineteenth century had to be destroyed before any instruction could be conveyed. Accordingly, the efforts of the liberals of the last generation were concentrated on the indirect production of the phenomena known as modern Spiritualism. The agitation for the Repeal of the Corn Laws which took place in the political world about the same time, was not more hotly conducted than the conflict “ behind the veil ” on the question of Spiritualism. Those who were in favour of this ex­periment on modern habits of thought were denounced as Brothers of the Left, and even Black Magicians ; in the same way that Bright and Cobden were reviled as levellers, atheists, and enemies of society generally. I regret to say that the results in the political and the occult world have not been the same. The Esoterics have triumphed, and the Psychical Research

C

Society are bewailing the dearth of “phenomena” and the rarity of “ genuine ” mediums.

There is yet a third party among occultists, who are called by their opponents “ Brothers of the Left ” (i.e., the left-hand path), and sometimes “Brothers of the Shadow,” which last name has given rise to the curious mistake of confounding them with Black Magicians. The true Black Magician is almost unknown in Europe, though the practice of evil arts is, I regret to say, far from uncommon, especially by amateurs. But the Black Magician is an Ishmael among occultists. His hand is against every man, and every man’s hand against him. There are no “ Black ” brotherhoods, for there can be no mutual confidence between men who are wholly self-centred.

A “ Brother of the Shadow ” is something quite different from the individual with the red fillet in Mrs. Campbell Praed’s shilling shocker. The Shadow has nothing to do with shady morals. It is, to speak plainly,the Papacy—the Shadow, or “ghost” as Gibbon calls it, of the Old Roman Empire. Under its baleful influence the sense of individual responsibility withers. Right and wrong become synonymous with obedience and disobedience to the spiritual authority; and among the Jesuits, we have the sad spectacle of the highest knowledge and the noblest powers perverted into instruments for obtaining an unfair advantage in the conduct of political intrigues (often in them­selves of a very questionable character) which have for their object the re-establishment of the temporal power of the Pope. I do not doubt for a moment that they are honest in their belief that this is necessary for the spiritual welfare of Europe, but the doctrine that “ the end justifies the means ” is a doctrine of the Shadow, not of the Light.

But of course all Brothers of the Left are not Jesuits, though these are the most powerful and important. Without entering into further details, suffice it to say that the term is used to designate practical occultists who devote their energies to the promotion of objects which have for their aim the interests of the few rather than the good of humanity in general. I shall have occasion to refer to them again in connection with the Theosophical movement.

For the present I wish to say a few words in connection with the phenomena of the Seance room— what is known as Modern Spiritualism. It has an unfortunate history.

About the year 1840 the nations of modern Europe touched a certain point in their evolutionary cycle called the “ point of physical intellectuality.” One of those crises had arrived which necessitated immediate action of some kind on the part of those who keep watch over the signs of the times. For, in the life of nations, there is a periodic ebb and flow of tendency— alternate periods of intellectual and spiritual evolution of varying strength. This variation is subject to a law of increase and diminution in a constant ratio for each, which I will endeavour to explain in a future lecture. At the period of which I am speaking, the spiritual evolution was proceeding at its minimum, and the intellectual at its maximum rate, and a strong current had set in towards Materialism in all depart­ments of human activity. Now the great danger of Materialism is the adoption of an utilitarian standard of goodness ; and intellectual evolution, under these conditions, is spiritual involution, or death.

It became, therefore, a serious question with occultists (i) how far they were justified in concealing longer the fact that there is an unseen world around us as real as the world of sense, and (2) how this could be revealed with safety. In other words, how could a safe course be steered between Scylla-and Charybdis.

It was admitted on all hands that something must be done, but the party of secrecy were averse to a straightforward policy of tentative elementary instruc­tion. “ Let us proceed cautiously ” they said in effect, “and endeavour to ascertain indirectly how far the public is disposed to receive such instruction.” Accord­ingly experiments were made, first in America, then in France, and afterwards in England, with certain individuals of a peculiar psychical organisation, since called mediums* But the whole thing was a failure. The mediums, one and all, declared that they were controlled by spirits who had departed from the earth. “ It was just what might have been expected,” said those who are always wise after the event, but, in point of fact, no one had expected it. I can only account for this strange oversight by the fact that “ the children of this world are wiser in their generation than the children of light” The occultists were like the man in the fable who was so absorbed in the contemplation of the stars that he walked into the ditch at his feet.

As, under the circumstances, the “Spiritualists” could not be undeceived as to the source of their inspirations, there was no alternative but to with­draw from the experiment. But the mischief was done. The door had been opened to extra mundane influences, and could not be reclosed. Spiritualism was a Frankenstein monster, and a Proteus into the bargain. Mediumship (especially in America) became a profession, and mediums, subject to every kind of psychic influence, were largely exploited by “ Brothers of the Left” for their own purposes. The party of secrecy were almost wholly employed in endeavouring to counteract these influences with the assistance of many who called themselves “ Liberals ” (quite a new name by the way) when an event occurred which united both parties in defence against a common danger. A person who was known to exist, but who had not been dis­covered, suddenly appeared in Paris, presented her­self at an occult lodge, and demanded admission into the brotherhood on terms which could not be entertained for a moment. She then disappeared, and the next thing that was heard was that a cer­tain Madame Blavatsky had been expelled from an American brotherhood for an offence against the constitution of the United States,[1] and had gone to British India in order to carry out a certain threat which it would seem there was a fair pros­pect of her putting into execution.

It is only within the last few monthsf that I learned the details of this Homeric struggle in which poor Madame Blavatsky played the part of Patroclus in the armour of Achilles. Like Patro­clus, she spread consternation at first, but was soon (metaphorically) slain, or rather, taken prisoner. Then it was that the real battle began, and for several years raged around her unhappy personality. But as I am not at liberty to make unrestricted use of the informa­tion I received, the best way will be to read an extract from a report which I drew up at the time with the view (since abandoned) of putting it in the hands of the newspaper readers in the form of an interview. In order to make it more easily com­prehended I used political terms, such as “Liberal/* “ Conservative,” “ Coalition Ministry,” etc., which, I need hardly say, must only be taken in a figura­tive sense. The first part, it will be observed, covers ground we have already traversed.

Our conversation having turned on the Theoso­phical movement in Europe and America, I gathered the following information :—

(1)      That the phenomena of the seance room are not due to the spirits of the dead, but of the living ; that modern spiritualism is an experi­ment on modern civilization decided on, about fifty years ago, by a federation of occult brother- . hoods for the purpose of testing its vitality and ascertaining whether it is capable of receiving new truths without danger.

(2)      That there are what may be called a “Liberal” and “Conservative” party amongst occultists, and that the rank and file are strongly Con­servative, though about two-thirds of the leaders are more or less inclined to Liberalism ; and that, owing to the preponderance of Conserva­tive opinion, “ spiritualism ” is about to receive a severe blow which will have the effect of throwing discredit on “phenomena” generally.*

(3)     That the “aspect of the heavens” at the time of the birth of Madame Blavatsky frightened the Conservatives,” and resulted in a kind of “ coalition ministry,” which gave place to a Liberal one in the year 1841.

(4)     That a “ Brother of the Left ” revealed this fact to Madame Blavatsky in Egypt about twenty years ago, that she returned to Europe immediately, and imposed certain terms as a condition of reception into an occult brother­hood in Paris, which were indignantly refused ; that she was subsequently received in America and expelled very shortly afterwards.

(5)     That in consequence of a threat from Madame Blavatsky that she would soon make the American brotherhood “ shut up shop,” a conference of American and European occultists was held at Vienna, and a particular course of action decided upon.

(6)     That during the time Madame Blavatsky ima­gined herself to be in Thibet, she was, in reality, at Khatmandhu in the state known to occultists as “ in prison.”

(7)     That certain Hindu occultists who, for patriotic reasons, having sided with her against the Ameri­can brotherhood, had nearly succeeded in pro­curing her release from “ prison ” by their own efforts, consented to a compromise whereby she

was to be set free on condition of their non­interference with anything that had been already accomplished. (Mr. was very severe in his

condemnation of these Hindu occultists who preferred the interests of their country to the interests of humanity.)

(8)    That Koot Hoomi is a real person, but is neither a Thibetan nor a “ Mahatma.” “ He is,” said Mr.----- , “ a treacherous scoundrel in the pay of

the Russian Government, who, for a time, suc­ceeded in deceiving Madame Blavatsky, but whose true character and personality she at length discovered.” Her chagrin at having been so long hoodwinked caused her a serious illness. •But as the “Mahatmas” were the foundation stone of the Theosophical Society she was obliged to keep up the deception. She contrived, however, to let “ Koot Hoomi ” gradually disappear as the author of “ phenomena,” and substituted for him a mythical “ Mahatma M. ,” who never

appeared in his “ astral body.”                       /

(9)    That it was the “ Kiddle incident ” which first opened her eyes to the trick which had been played on her.

(10) That it was “Koot Hoomi” who subsequently tampered with the Coulombs at Adyar—in revenge, it is supposed, at the defeat of his machinations.

(u)That, incredible as it may seem, she allowed herself to be again deceived after her return to England ; this time by a renegade Jew, who had been expelled from a continental brotherhood for the practice of evil arts. It was decided not to warn her against this individual, because he was keeping her alive. In her wretched state of health, the withdrawal of the stimulus of his control would have been fatal. The man waited until she had completed the second volume of her “ Secret Doctrine ” and then threw her over. She succumbed to her next attack and died in                1891, unsuspicious (so far as is known) to the last, and serenely unconscious that she had been all her life a tool in the hands of designing persons, very few of whom were her intellectual equals, and who made disgraceful use of her extraordinary mental activity and unique gifts.

Now I think it will be admitted that this throws considerable light on a subject hitherto shrouded in mystery. It vindicates Madame Blavatsky from the charge of vulgar imposture, while, at the same time, it effectually disposes of the “ Mahatma ” theory. As for the so-called miracles with the performance of which she is credited, I see no reason to doubt that some of them were genuine exhibitions of occult power, or to deny that others were fraudulent. Nor do I attach very much importance to the moral aspect

of the latter. Those who have had any experience of the higher phenomena of Spiritualism know how difficult it is to apportion justly the blame which attaches itself equally to medium and control in cases of fraud.

For I think that there can be no doubt that Madame Blavatsky was a medium of a very ex­ceptional kind. Her psychic personality was in many respects unique. Early in life she was gifted with the faculty known in Scotland as second-sight. Persons of this kind are usually “ negative ; ” that is to - say, they have seldom any strongly marked individual characteristics. But this extraordinary woman united with the utmost receptivity, a remark­able courage and independence of character. Regard­less of the world’s opinion, good or bad, she brushed aside social conventions as if they were so many cobwebs. She possessed a vigorous intellect, though not a great one, for she was deficient in the logical faculty. But her capacity for assimilating knowledge was enormous, and, I am afraid I must add, the facility with which she was capable of perverting it to suit her own ends. Like a certain famous states­man who is said to follow his conscience as a coachman follows his horses, viz., by driving them before him, so Madame Blavatsky followed truth by applying to what is the lash of what she considered ought to be. Withal she was of a most kindly disposition and impulsive generosity, and, though destitute of every distinctive feminine quality, possessed the remarkable gift of fascinating all with whom she came in contact.

Now, though I am treading on thin ice, I must add a few words in partial explanation of the mysterious phrase “ in prison.” What is occult “ imprisonment,” and why was it inflicted on Madame Blavatsky ?

There is a certain operation of ceremonial magic by means of which a wall of psychic influences may be built up around an individual who has become dangerous, which has the effect of paralyzing the higher activities, and producing what is called the “ repercussion of effort,” and the result is a kind of spiritual sleep characterised by fantastic visions. It is an operation seldom resorted to even by Brothers of the Left, and in the case of Madame Blavatsky was disapproved of by almost all European occultists. On the American brotherhood alone rests the responsi­bility for what has since happened. The late Mr. Q, Oliphant, I believe, knew more about the affair than any Englishman.

However, to cut a long story short, Madame Blavatsky emerged from “ prison ” a Thibetan Bud­dhist and the prophetess of a new religion.

The re-appearance of Madame Blavatsky has necessitated a total change of the policy of secrecy hitherto pursued. Whether for good or evil, she has made public an immense mass of information in

 37 regard to matters which, until quite recently, were never spoken of outside certain societies, but which is of such a character as to commend itself on its own merits to thoughtful persons from whatever source it may come. For it is the greatest mistake in the world to suppose that Theosophy depends on the evidence for the genuineness of Madame Blavatsky’s “ miracles ” or the existence of “ Mahatmas.”

Indeed, since the death of Madame Blavatsky in 1891, the policy of the leading Theosophists has been to keep the “ Mahatmas ” as much as possible in the background. Mrs. Besant, eg. (who, with far less knowledge than her teacher, possesses over her the great, advantage of being able to arrange her thoughts methodically) perceives quite clearly that Theosophy, if it is to succeed, must take possession of the reason and conscience of the nineteenth century. To this end she has devoted herself to expounding its doctrines with special reference to their points of contact with orthodox science, and to. intellectual and moral problems which modern Christianity has found itself unable to solve in the absence of this kind of know­ledge, which is supposed to be the peculiar property of Thibetan Adepts.

Now, that Madame Blavatsky obtained her vast knowledge in the ordinary way of study is out of the question. I believe she spoke the truth when she said it was imparted to her by extraordinary methods.

[She was, in fact, the medium in the hands of some 'person or persons unknown, who, for reasons of their own, have chosen to shelter themselves behind her ^personality. It really matters very little where she got her almost encyclopaedic information. What we have to do is to examine it carefully in the light of know­ledge we already possess. For it cannot be denied - that while “ Isis Unveiled ” contains little that was not known before, the “ Secret Doctrine ” affords most valuable information in regard to pre-historic civiliza­tions and religions, and hints at certain secrets the very existence of which was unsuspected ; some of which have been tested by a process known to occul­tists and found correct. And though, perhaps, out­side the Theosophical Society, not one in a thousand reads the “ Secret Doctrine,” or one in ten thousand is capable of sifting the wheat from the chaff, it will receive more and more attention as religious thought gradually emancipates itself from Latin influences, and modern scientific discovery from atomic illusions.

LECTURE II.

N Initiate meant originally one to whom had been imparted instructions which enabled him to penetrate the region of super­physical concepts which is hidden by a thin veil from the world of sense, and to distinguish between illusions and realities which, on the border land, are in close juxta-position to each other, and are, for this reason, a source of danger to the intellect; for to be incapable of distinguishing illusion from reality is to become insane.

In ancient times, there was no general diffusion of knowledge by means of literature. Even in Greece, literature played a very unimportant part in educa­tion, and was confined to poetry and history. In­struction in science was oral. When committed to writing it was always veiled in symbol, and the only exoteric science was mathematics. In Egypt, Chaldea and India there could be no conflict between science and religion, for their custodians belonged to the same class or caste. However repugnant to our modern notions of equality distinctions of caste may seem, they contributed powerfully to the stability of those ancient civilizations which were in many respects far higher than our own.

But in these days, it is neither possible nor desirable to confine knowledge to a class, except a certain kind of knowledge ; and this is (so to speak) held in trust for the benefit of all, and will be revealed when the times are ripe for imparting it to the world.

Formerly, every Initiate was a member of an occult fraternity, who had gone through a regular course of instruction and discipline. But, in modern times, there are exceptions to this rule. Facilities are afforded, in the present day, for self-initiation, which, in old times, did not exist, and the esoteric fraternities have been compelled to recognise this fact and modify their rules of secrecy accordingly. By a very ancient rule, every initiate can claim to be instructed by a more learned brother, when occasion arises for action, on points where ignorance might prove a disadvantage to him, and I am glad to take this opportunity of testifying to the very generous way in which such appeals have been responded to in my own case.

What, then, is an Initiate in modern times, as distinguished from the individual tried, proved and admitted to instruction in the higher mysteries, which the term formerly connoted ?

An Initiate is one who has crossed the threshold of the unseen, with or without help ; has passed the “ Dweller,” resisted the temptation to remain with her, and, undeterred by that fear which the unknown always inspires, has made acquaintance with the region beyond, and reduced into order a set of experiences, as wholly unfamiliar as is the world of sense to the new-born infant, by the ordinary common­sense process of intellectual classification.

An Initiate is not necessarily an Adept. He may understand the relations between the seen and the unseen world, he may have threaded the network (if I may use the expression) of causes in the unseen which unfold themselves as effects in the world of phenomena, and yet be totally unable to control those effects, and would shrink with dismay from the respon­sibility of taking part in a strife the preparation for which requires years of training. Who, because he has learned to handle a pair of sculls on the Serpentine, would volunteer for life-boat service in a storm at sea ? or, because he has witnessed the amputation of a limb by a skilful surgeon, should consider himself qualified to perform a similar operation, and resolve to handle the knife at the first convenient opportunity ?

Again, an Initiate (or an Adept either, for that matter, unless he belongs to a certain class) is not necessarily a clairvoyant. A man may be able to read even though his sight be weak, while the strongest eyes are useless to him who has not learned to read, or to whom the language is unknown. The mental sight of some Adepts is actually weak (for Adeptship is seldom attained without some loss of intellectual vigour), and they prefer to be read to, if I may be allowed the expression. To the uninitiated

D

this may seem very fanciful and extravagant, but it is a fact that, among occultists, the really great intellects are content to serve and obey, and rarely aspire to become rulers and arbiters, and this is especially the case with the astrological orders who, from time to time, give the results of their observations, but advice, never, or on very rare occasions—perhaps once or twice in a century.

Once more. An Initiate is a man who has learned a great secret which is of the nature of a paradox. It is dangerous to divine, but it is destruction to reveal. To impart it to the world would be madness, for it would have the effect of dividing humanity into Cains and Abels. To reveal it to an individual would be to put one’s-self in his power for life. It is the one secret that torture is powerless to extract, for in such circumstances, the agony of revealing it under compulsion would put an end to the victim’s reason and probably his life.

Now as these lectures are for the purpose of giving information and not tantalizing or mystifying, I will do my best to try and explain by analogy the nature of the strange experience to which I have referred.

The most grotesque notions prevail concerning the “ Dweller on the Threshold,” which probably have arisen from a too literal interpretation of the expe­riences of Glyndon in that magnificent allegory of “ Zanoni? or rather let me say (since the author

disclaims the term allegory on the ground that the characters are not personifications of abstract things such as Virtues or Qualities) that magnificent Parable of Human Aspirations after the Ideal. He admits, however, that “ beneath the narrative it relates, typical meanings are concealed.” He certainly did not mean that a veiled figure, whose eyes gleam with demoniac fire, appears to the actual sight, whether normal or clairvoyant In the case of Glyndon, it was the fiend of his own unholy desires which, in the light that flashed upon him, at the instant of crossing the thres­hold, appalled him by revealing, in all its native hideous­ness, the close affinity which existed between the forces born of the corruption of his own lower nature and the destructive forces of the planet, constituting a fatal bond of attraction between himself and the evil minis­ters of disease and death. And then came the tempta­tion which, in the words of Zanoni, “ it is forbidden the lips to repeat, the hand to record.” It can, how­ever, be illustrated by analogy. It is easy to cross the floor of a room between two parallel chalk lines six inches apart. It requires great courage and steadi­ness of nerve to cross a precipice on a six inch plank. The temptation to step off seems almost irresistible, and is described by those who have performed the feat as an instinctive effort to counteract the tendency to sway from side to side, which is the natural effect of rapid focussing and re-focussing of the eye oppressed

by the distant detail beneath. In the same way, the difficulty of distinguishing between illusion and reality, on the border land of the unseen, tends to destroy the mental balance. The perception of hostile influences (whose nature is only revealed in the world of sense by their effects) in all their naked actuality has, for him whose lower nature is unpurified by discipline, an awful fascination. As a drowning man, the instant before unconsciousness, sees the whole of his former life, as in a rapid panorama, pass before him, so, to him who is crossing the threshold, every evil thought of which he is capable, whether translated into action or not, seems a cord grasped by hands eager to drag him into the abyss. There are no such cords, but the situation is one of intolerable horror when experienced for the first time. Presence of mind, however, is all that is required. Forewarned is forearmed, and the Dweller on the Threshold may be safely defied by him who nerves himself to disregard physical dangers which he perceives for the first time, but to which a moment’s calm reflection will enable him to see that he has always been subject without knowing it, and that the ^knowledge itself is no danger if he will only keep cool. But to lose one’s head is to court destruction. Better to die of delirium tremens than come under the influence of the thousand and one illusory phantoms which beset the backward path into the world of sense. I was once persuaded by a young

man whose moral courage I thought could be relied upon, to impart certain instructions which, if followed out, would have enabled him to cross the threshold with safety. My last words to him as I shook hands with him at the railway station were, “Don’t lose con­fidence in yourself, and bring your common-sense to bear in distinguishing illusions from realities.” I heard from him a few weeks afterwards. At his very first supersensual experience, he dropped the whole thing like a red-hot coal, with the usual consequences— ridiculous phantasms, voices, apparitions, and what not. I wrote advising him to experiment no further, and resolving in my own mind never to take such a responsibility on myself again. Let those who wish to be instructed apply in the proper quarters. If they are in earnest, they will find out probably “ quite by accident.”

In concluding this part of my subject, I hope I have made it clear that the Initiate is not necessarily a magician, a clairvoyant, a prophet, or even a teacher, for he may lack the ability to co-relate accurately the laws which govern the spiritual region with those by which purely physical phenomena are regulated. But he knows the secret of the magician’s power ; what the clairvoyant sees he is able to read ; and if he will take the trouble to work out certain problems, the data of which are furnished by his own actual experience, e can ascertain, after a little preliminary instruction in numerical symbolism, the relations which every visible effect bears to its invisible cause, and by applying to it the key of the “ Three Great Axioms,” trace its unfoldment in time with unerring accuracy.

THE THREE GREAT AXIOMS

I    .—Seven is the Perfect Number.

II                 .—The Microcosm is a Copy of the Mac­rocosm.

III                   .—All Phenomena have their Origin in Vortices.

These “Three Axioms” are the foundation of occult science, and are of the nature of universal truths, though not axiomatic (or self-evident) to the uninitiated, with the possible exception of No. 2, just as Axiom IX. of Euclid, “ the whole is greater than its part,” is as self-evident to the unreasoning dog, in the case of a biscuit, as to the reasoning man. I am not, however, concerned in defending their axiomatic character, but, on the contrary, propose to treat them as mere assertions, and inquire what can be said in favour of their probability.

Is seven the perfect number? Now the whole tendency of modern thought is to recur to the archaic idea of a homogeneous basis for apparently widely different things ; heterogeneity developed from homo­geneity, as in the search for “ protoplasm ” in biology; “ protyle ” (the name given by Mr. Crookes to the hypothetical homogeneous substance of which the atom is composed) in chemistry, and the force of which heat, electricity, light and magnetism are the differentiations. The direction which modern science is taking is towards a generalization founded on the perception of a harmony of numbers throughout nature. So far back as the year 1844, an article appeared in the Medical Review in which the writer asserts the principle of a “ generalization which shall express the fundamental laws of all (sciences) by one simple numerical ratio? and goes on to say that “from these (Whewell’s ‘ Philosophy of the Inductive Sciences ’ and Mr. Hay’s researches into the laws of harmonious colouring and form) it would appear that the number seven is distinguished in the laws regulating the harmonious perception of forms, colours and sounds, and probably of taste also if we could analyse our sensations of this kind with mathematical accuracy.”*

Again, there is a periodical septenary return of cycles in the rise and fall of diseases, and in the birth, growth, maturity, decay and death of insects, reptiles, fishes, birds, mammals and man himself. Dr. Laycock {Lancet, 1842—3), writing on the periodicity of vita phenomena records “a most remarkable illustration and confirmation of the law in insects,” and having

Medical Review, July, 1844.—Quoted from Secret Doctrine,

given a number of illustrations from natural history, he adds, “ The facts I have briefly glanced at are general facts and cannot happen day after day in so many millions of animals of every kind, from the larva or ovum of a minute insect up to man, at definite periods, from a mere chance or concidence.......................

I think it is impossible to come to any less general conclusion than this : that, in animals, changes occur in every three-and-a-half, seven, fourteen, twenty-one or twenty-eight days, or at some definite number of weeks” In regard to fevers, the same Dr. Laycock states that “whatever type the fever may exhibit, there will be a paroxysm on the seventh day .... the fourteenth will be remarkable as a day of amend­ment,” either cure or death taking place. “ If the fourth (paroxysm) be severe, and the fifth less so, the disease will end at the seventh paroxysm, and .... change for the better will be seen on the fourteenth day, namely about three or four o’clock a.m., when the system is most languid.” “This law,” he says ' elsewhere, “binds all periodic vital phenomena to- i gether, and links the periods observed in the lowest annulose animals with those of man himself, the highest of the vertebrata.”

Now if the mysterious Septenary Cycle be a law in ; nature ; if it is found controlling the evolution and ¹ involution (or death) in the realms of entomology, ichthyology and ornithology, as in the kingdom of the

animal, mammalia and man, why cannot it be present and active in the Kosmos in general, and why should not an occultist be able to trace the same law in the life of the solar system, the planet and the races of men which inhabit it ? The number Seven is the factor element in occult science and in every ancient religion, because it is the factor element in nature.*

And this brings us to the second axiom, “ The microcosm is a copy of the macrocosm.” This is the law of correspondence which is the foundation of the true occult science (or rather art) of divination by number, and is dependent on the septenary constitu­tion of the universe. Every series of which seven is the numerical ratio is a “cosmos” in itself, and is relatively great or small. The highest expression of this law is the individual man who is the Microcosm par excellence, Shakespeare’s “ Seven Ages of Man ” is, of course, purely fanciful. From birth to death there are only five periods : infancy, childhood, youth, maturity and decline. Infancy, however, is preceded by a gestation period ending at birth, and decline is succeeded by a corresponding period of unconscious earth life, which begins with the death of the body, and ends with a return of consciousness under totally different conditions. The corresponding macrocosm is the life of the nation, which, in its turn, is the microcosm of the macrocosmic race.

Putting aside the two unconscious periods with which, for our present purpose, it is not necessary to deal, but which, nevertheless, have their analogues in nation and race, we find the same phenomena of birth, growth and death repeated on a larger scale in the national life, as distinguished from that of the indi­viduals of which the nation is compound.

Let us take modern Europe as an illustration. With the exception of the Sclavonic peoples, of whom we shall speak presently, and a small Turanian element which is too insignificant to deal with, the nations of modern Europe and their American and colonial off­shoots, represent the fifth sub-race of the great Aryan root-race. In the days of the Roman Empire, these nations were in their infancy. Before the Roman conquest, Gaul, Britain and Germany were not nations, they had only a tribal existence. Their conquest and incorporation into the Roman Empire marked the period of infancy. Roman law was their nurse and protector. To the nurse, succeeded the tutor. The destruction of the Roman Empire and the rise of the Papacy marked the period of child­hood, or the beginning of their intellectual life. The period of youth, with its wider interests and enlarged range of vision, began with the Renaissance and ended with the Reformation. The manhood of modern Europe dates from the sixteenth century. We might pursue the analogy further, but the next

period, the French Revolution, brings us too close to modern times to render it advisable at the present stage of our inquiries to dogmatise in regard to its significance. Let us turn to the Sclavonic people who belong to the sixth Aryan sub-race, and what do we find ? A powerful empire which unites under a despotic government a number of local communes— Russia. The remains of a kingdom—Poland, whose only cohesive force is its religion, and which will be ultimately re-absorbed in the Russian Empire in spite of it. A number of tribes who, oppressed by the alien Turk, have thrown off the yoke, and have been artificially consolidated into little states, whose inde­pendence will last as long as, and no longer, than the next great European war. What are all these but the characteristics of a sub-race in its infancy ? Western Europeans are accustomed to speak of its barbarism, and in one sense they are right. Our civilization is a mere veneer on the upper classes, and is as much a foreign growth as Roman civilization in Britain. Their destiny is to evolve a higher civilization of their own in the future. The Russian Empire must die that the Russian people may live, and the realization of the dreams of the Pan-slavists will indicate that the sixth Aryan sub-race has begun to live its own intellectual life, and is no longer in its period of infancy. We need not pursue the subject further than to say that the national character will enable

them to carry out experiments in Socialism, political and economical, which would present innumerable difficulties in Western Europe. The above are only given as illustrations of a law which is of universal application, and is known in occult science as the “ law of correspondence.” It must be borne in mind that, in occult science, the deductive method is pursued for purposes of discovery, and the inductive for proof.

We come now to the third axiom, “ All phenomena are the result of vortical action.” What light can modern science throw on this ? I have already referred to the tendency of modern science to seek for a homogeneous principle in nature, and to this hypothetical entity Mr. Crookes has given the name of protyle. Protyle is, so to speak, the stuff of which atoms are composed. Now, what is this “ protyle”— is it force or is it matter? If “protyle” be matter, it must be divisible, and to admit the divisibility of the atom is equivalent to an admission of the infinite divisibility of matter, which materialists are compelled to deny. Buchner, for example, says that “ to accept infinite divisibility is absurd, and amounts to doubting the very existence of matter.” The atom then is indivisible. But, as Professor Butlerof points out (Scientific letters), it is also elastic, “An attempt to deprive it of elasticity is unthinkable, and would amount to an absurdity. Absolutely non-elastic atoms could never exhibit a single one of those numerous phenomena that are attributed to their correlations. Without any elasticity the atoms could not manifest their energy, and the substance of the materialists would remain weeded of every force. Therefore, if the Universe is composed of atoms, those atoms must be elastic. It is here that we meet with an insuperable obstacle. For what are the conditions required for the manifestation of elasticity ? An elastic ball when striking against an obstacle is flattened and contracts, which would be impossible were it not to consist of particles, the relative position of which experiences, at the time of the blow, a temporary change. ... In other words elasticity can pertain only to those bodies that are divisible and the atom is elastic."

^<( Protyle ” then is not matter, but is it force ? Let us quote Professor Butlerof again, “ What is Force from a strictly scientific standpoint, and as warranted by the laws of the conservation of energy ? Concepr tions of force arise from our conceptions of this, that, or another mode of motion.” It is the trans­lation of one state of motion into another state of the same. But motion implies a something moved, and this something, as we have seen, cannot be matter, for the infinite divisibility of atoms precludes the possibility of conceiving matter as an objective reality. Protyle, or the homogeneous basis of atoms, is, therefore, motion in an unknown medium, or pure objective force, and atoms are simple force centres. Is their motion vortical? Such at least is Professor Crookes’ opinion. In an address delivered at Bir­mingham before the Chemical Section of the British Association he calls attention to the existence of bodies “ which, though neither compounds or mix­tures, are not elements in the strictest sense of the word—bodies which I venture to call ‘ meta-ele- ments,’ ” After giving a large number of examples of bodies, apparently the same, which, yet, when examined very closely, were found to exhibit differences which, however imperceptible, still shew that none of them are simple bodies, Mr. Crookes is obliged to find some means of reconciling the new discovery with the old “periodic theory” which stands in the way of an unlimited multiplication of elements.

“ That theory,” he says, “ has received such abun­dant verification that we cannot lightly accept any interpetation of phenomena which fails to be in accordance with it. But if we suppose the elements reinforced by a vast number of bodies, slightly differing from each other in their proper­ties, and forming, if I may use the expression, aggregations of nebulae where we formerly saw, or believed we saw, separate stars, the periodic arrangement can no longer be definitely grasped. No longer, that is, if we retain our usual conception of an element. Let us then modify this concep­tion. For element, let us read ‘ elementary group’—such elementary groups taking the place of the old elements in the periodic scheme—and the difficulty falls away. In defining an element, let us take, not an external boundary, but an internal type. Let us say, the smallest pon­derable quantity of yttrium is an assemblage of ultimate atoms almost infinitely more like each other than they are to the atoms of any approxi­mating element It does not necessarily follow that the atoms shall be all absolutely alike among themselves. The atomic weight which we as­cribed to yttrium, therefore, merely represents a mean value around which the actual weights of the individual atoms of the ‘element’ range within certain limits. But if my conjecture is tenable, could we separate atom from atom, we should find them varying within narrow limits on each side of the mean. The very process of fractiona­tion implies the existence of such differences in certain bodies.”

He goes on to say that “ this deviation from absolute homogeneity . . . will perhaps be clearer if we return in imagination to the earliest dawn of our material universe, and, face to face with the great secret, try to consider the processes of elemental evolution.” The result at which he arrives is, as far as

it goes, absolutely correct, and is a truly marvellous example of the direction which modern science is taking in the person of one of its highest representatives. It would almost seem as if the chasm between the “superstitions of the past” and “exact” science is about to be bridged over.

In a lecture given a year later at the Royal Institution, he pictures

“ the action of two forces on the original protyle, the one being time, accompanied by a lowering of temperature, the other swinging to and fro like a mighty pendulum, having periodic cycles of ebb and swell, rest and activity, (but) it is evident a third factor must be taken into account. Nature does not act on a flat plane ; she requires space for her cosmogenic operations, and if we introduce space as the third factor, all appears clear .... Let us suppose the zigzag diagram (Professor Emerson Reynolds’) not drawn upon a plane but projected in a space of three dimensions, what figure can we best select to meet all the conditions involved . . . . , inasmuch as the curve has to pass through a point neutral as to electricity and chemical energy twice in each cycle ? . . . . A figure of eight (8), or lemnis- cate .... fulfils every condition of the problem. If we project this figure in space, we find, on examination, that the points of the curves

 57 where chlorine, bromine, and iodine are formed come close under each other ; so also will sulphur, selenium, and tellurium ; again, phosphorus, arsenic and antimony, and, in like manner, other seriesof analogous bodies. It maybe asked whether this scheme explains how and why the elements appear in this order ? Let us imagine a cyclical translation in space, each evolution witnessing the genesis of the group of elements which I previously represented as produced during one complete vibration of the pendulum. Let us suppose the one cycle has been thus completed ; the centre of the unknown creative force, in its mighty journey through space, having scattered along its track its primitive atoms—the seeds > if I may use the expression, which are presently to coalesce and develope into the groupings now known as lithium, beryllium, boron, carbon, nitrogen, oxygen, fluorine, sodium, magnesium, aluminium, silicon, phosphorus, sulphur and chlorine. What is most probably the form of track now pursued ? Were it strictly confined to the same plane of temperature and time, the next elementary groupings to appear would again have been those of lithium, and the original cycle would have been eternally repeated, producing, again and again, the same fourteen elements. The conditions, however, are not quite the same. Space and

electricity[2] are as at first, but temperature has altered, and thus, instead of the atoms of lithium being supplemented with atoms in all respects analogous with themselves, the atomic groupings, which come into being when the second cycle com­mences, form, not lithium, but its lineal descen­dant potassium. . . . Each coil of the lemniscate track crosses the same vertical line at lower and lower points .... Dominant atomicities are governed by the distance (backwards and for­wards) from the neutral centre line, monatomic elements being one remove from it, diatomic, two removes, and so on. In every successive coil the same law holds good.”

Is this a new discovery, or was it ever known before ? One of the “ superstitions of the past ” was a belief in the magic virtues of the Caduceus. The form was modified by the Greeks, but the original Caduceus of Hermes (the Egyptian Thoth, the Hebrew Enoch, the greatest of the Hindu Seven “ Pitris ” or en­lighteners) was a rod entwined by two serpents.

Everyone knows the form of the Caduceus, and what is it but a lemniscatory series ? It was the symbol of Magic (or wisdom), because magic is that art by which man, recognising the essential identity of his own spiritual nature with the forces that lie behind the phenomenal universe, becomes able to produce similar phenomena on a small scale. “No one,” says Madame Blavatsky, “ will deny that the human being is possessed of various forces ; magnetic, sympathetic, antipathetic, nervous, dynamic and mental, and that they are all biological in their essence ; the physical intermingling with, and often merging into, those forces which we call intellectual and moral; the first being the vehicles, as it were, of the second. Their presence and co-mingling are of the very essence of our being ; they are not suppositions and abstractions, but realities, and the only active realities whose attributes can be determined by direct observation.”* In spite of all atomo-mechanical theories by which scientific material­ists hope to avoid the plain issue of the divisibility or indivisibility of the atom, the fact remains that the whole science of Occultism is built on the doctrine of the illusory nature of matter.

I have now dealt as briefly as possible with the three Axioms, not, of course, with the idea of proving them, but for the purpose of shewing that they possess

no inherent improbability, inasmuch as they are supported by a large mass of evidence, and witnessed to by a large number of persons who would indig­nantly repudiate any attempt to impose dogmatic utterances, in the shape of axioms, as a basis for scientific investigation.

LECTURE III.

4^ T is related in the Talmud that Rabbi Eliezer- ben-Orcanaz having replied unsatisfactorily to certain questions propounded to him con­cerning his teachings, the doctors present refused to admit his conclusions. Thereupon Rabbi Eliezer endeavoured to convince them of the truth of his doctrines by causing a karob tree to rise from the ground and transplant itself a hundred cubits away; a rivulet to flow backwards; and, finally, the Great Bath-Koi, or voice from Heaven, to say, “ What are the opinions of all the Rabbis compared with the opinion of Rabbi Eliezer ?” Then arose Rabbi Joshua, and said, “ It is written ‘ the law is not in Heaven, it is in your mouth and in your heart.’ When, therefore, Rabbi Eliezer has proved to us that karob trees, rivulets and unknown voices afford us reasonings equal in value and weight to that reason which God has placed within us to guide our judgment, then we will admit their testimony and estimate them as Rabbi Eliezer requires.”

If this wise advice had been followed by Christians, much time and energy would have been diverted into more useful channels than profitless attempts to prove that the Christian revelation must be true because our Lord and His Apostles worked what are called “ miracles.”

These “ evidences ” of Christianity, as they are called, are not only useless, but sometimes even mischievous, as, for example, the arguments from “ design,” etc., to prove the existence of God. Their very plausibility was a real danger until the scien­tific doctrine of evolution revealed their superficial nature. Of course, God does not £rist, He jwfeists ; otherwise He would not be God.

This, it may be said, is Pantheism, but Pantheism, like all other false, or rather, defective systems, is right in what it asserts, and only wrong in what it denies—viz., personality which Pantheists (who, like the man in the German proverb, are unable to see the forest for the trees*) hold to be excluded by the doctrine of immanence.

The doctrine of God’s immanence in the cosmos is, however, essential to Christian monotheism, and has the authority of S. Paul himself, who made effective use of it in combating the agnosticism of the Athenian philosophers which, like modern materialism, was based on atomo-mechanical conceptions, or rather misconceptions, of the universe. The great error of Pantheism is that it takes the reflexion of God in Nature for Himself, and thus lays itself open to the charge of atheism. Evolution, which is progress from imperfection to perfection, cannot be predicated of

Er sieht den Wald fur Baumen nicht. the Divine Being, Who can never be otherwise than perfect. Of God, In His essence and absolute Per­fection, we can, and do, know nothing, but only His reflexion in time, which is the medium of illusion. There can be no evolution of God Himself, but our human conceptions of Him the Cause are, in them­selves, of the nature of effects, and the effect is the unfoldment of the cause in time. But we may speak of the evolution of the God-ZZ^^, or man’s conception of Him, which proceeds apace with man’s own intel­lectual and spiritual evolution. Now, the God-Idea, like all other phenomena, is the result of vortical action, for the same law prevails in the intellectual and spiritual as in the physical world. This, however, requires explanation. “ How,” it may be said, “ can ideas and spiritual concepts be spoken of in terms of motion ? ” In this way : our conceptions of force on the physical plane arise from motion, and motion is that which increases or diminishes the distance between one object and another. Now as distance is a term which can be predicated of abstract ideas—the distance between love and hate for example,—we may speak of that which increases or diminishes the distance between separate ideas as motion on the intellectual plane. Accordingly, if motion in the physical world implies physical force, we may use the term intellectual force to denote that which causes motion in the world of ideas. Again, motion implies direction, which involves the idea of space, and time is, of course, an element in every conception. Given then time, space and force on the mental plane, and vortical, or any other kind of motion, may be pre­dicated of mental concepts. If, therefore, it be a universal truth that all phenomena are the result of vortical action, what may we expect to find when we endeavour to trace the course of the evolution of the God-Idea ?

And here it is necessary to call attention to one or two facts. I have said that the evolution of the God-Idea proceeds apace with man’s own intel­lectual and spiritual development. God is that which we shall be eternally in process of knowing, and at every fresh stage, former ideals of the Supreme Being appear grotesque, and we wonder how they can ever have been entertained by intelligent men. It is only necessary to refer to the horrible figment of Calvin, and the “ Three Lord Shaftesburys in one Lord Shaftesbury ” of the last generation, as examples of that fatal religious empiricism whose inevitable ten­dency is the establishment of a rival devil successfully disputing the Divine Supremacy. In considering, therefore, the evolution of the God-Idea, we must bear in mind that the thinking nations of the world belong to the Aryan, or fifth, period of this planet, corresponding to the period of maturity in the indi­vidual man or the microcosm ; and we may ex­pect to find, therefore, that so far as God can be apprehended by the intellect, or fifth principle, man will attain to that apprehension before its close. The fuller spiritual apprehension of God requires faculties which are yet in embryo, and is reserved for future stages of man’s evolution, when he will enter on the period of his decline of earth-life, and preparation for a higher consciousness.

Let us see, then, whether the law of the double vortex, or lemniscate, holds good on the intellectual, as well as on the physical plane. The above dia­gram will illustrate my meaning. Round the dotted figure of 8, which stands for the evolution of the God­Idea in the Fifth Root Race, are seven arrows, num­bered i, 2, 3, etc., representing the seven stages of progression, and corresponding roughly to the sub­races. I say roughly because, for our present purpose, it is necessary to indicate these stages definitely, and it would land us in inextricable confusion if we endea­voured to trace the evolution of the God-Idea in any given sub-race without taking into account all the various and complex forces which go to form the intellectual life of the tribes and nations of which it is composed. But, roughly, we may say the seven stages in the Root Race correspond to the intellectual growth of the seven sub-races in their order. The black disc in the middle of the figure represents the neutral ' centre of ignorance, corresponding, in Mr. Crookes’ scheme, to the “point neutral as to electricity and chemical energy.” The evolution of the God-Idea starts from this neutral centre, arrives at the same point half-way in its evolutionary course ; and touches it again at its finish. But ignorance is of two kinds, the ignorance of hope and of apathy ; and it is the latter which characterises the ignorance of the materia­listic or fourth period. Intellectual materialism seeks to dignify it by calling it “ agnosticism,” and even “ scientific agnosticism,” which, if it mean anything, means that ignorance of God is the beginning of wisdom. We shall, however, deal with this phase of evolution in its place. The arrows, representing the seven stages of progress, point in their order to six asterisks which indicate the prevailing religious tendencies of the respective periods. It must not, however, be assumed that the advance proceeds with unimpeded regularity. It resembles the ebb and flow of the tides of the sea, rather than the steady progress of a river—hence the difficulty of assigning to any given sub-race a particular form of religion. A sub-race is composed of many nations whose intellectual life is dependent on so many and various accidents, such as geographical position, physical type and development, etc., as to preclude the attempt to label it with any approach to accuracy. Besides, the element of degeneration has to be taken into account Degeneration is now a recognised fact in science, and, as a writer in “ Lux Mundi ” has well observed, it “ acts more powerfully in religion than in any other region. Religion never rises above its last reformer until a new one appears.

Take, for example, the period represented by arrow 4. It may be said to begin with the return of the Jews from Captivity, and to be drawing towards its close at the present time. Before the Captivity, nothing is more noticeable in the history of the chosen people than their strong tendency to Polytheism. The reason is that they were surrounded by degenerate offshoots of the nations who had survived the periodical cataclysm which paved the way for the evolution of the Fifth root race. In spite of the restrictions imposed on them by the Mosaic Law, marriages were, from time to time, contracted with the surrounding heathen, and this hybrid element in the nation contributed powerfully to its degeneration, and the people, on whose life the fate of the whole race depended, was dying fast. The Captivity was their salvation. For a time they ceased apparently to exist, but during that time a wonderful change was wrought. They came into contact with a still vigorous branch of the Fourth root race, over whose intellectual life a wave of Aryan influence had flowed. It was about that period that the followers of Sakya Muni experienced a fierce persecution from the adherents of the unreformed Brahminism, which terminated in their expulsion from peninsular India. The votaries of Buddha fled eastward and northward, planting in some of the Hindu-Chinese nations their religion under Brahminical forms, and in others, engrafting their contemplative Theism on the prevalent idolatries ; for, in Buddhism, there has always been an esoteric and an exoteric doc­trine, the former of which is capable of adaptation to any existing religious system. There can be little doubt they also fled westward to Babylon, for we recognise them in the “ Brachmani,” of whom frequent mention is made both in the later philosophical and the ecclesiastical writings. S. Clement of Alexandria mentions Buddha by name as “honoured by the Brachmani as a God, on ac­count of his virtue.”[3] Had they been adherents of the old Brahminism, they would certainly have reported nothing good of Buddha.

The captivity must have cut the Jews to the heart. As they “sat by the waters of Babylon and wept when they remembered Zion,” their case seemed hopeless. But a remnant of the nation survived the fiery ordeal, and when, at the end of 70 years, they returned to the land of their fathers, every vestige of their old tendency to idolatry had been obliterated. Formerly they gravitated towards polytheism. Now their monotheism was ineffaceable. But, as I shall endeavour to show later, a distinct advance had been made during that period in the evolution of the God­Idea. The crude anthropomorphism of the pre­captivity era was modified by a Pantheistic element of Aryan origin, which was subsequently engrafted on the old stock and bore fruit in the Kabbalah and Alexandrian mysticism.

Let it be understood then, that though the God-Idea evolves through seven forms in the Fifth Root Race, and that they correspond roughly, in their order, to the evolution of the seven sub-races, the former is an intellectual, and the latter a physical evolution. The septenary law prevails on both planes, but it cannot be expected that all the laws which govern the intellectual region should co-relate accurately with those by which purely physical phenomena are regulated. We shall endeavour, therefore, to trace the evolution of the God-Idea with only occasional reference to the correspondence of its stages with the seven sub-races.

A glance at the diagram will reveal a rather curious fact, viz., that while arrows i and 2 mark a steady advance in the intellectual apprehension of God, arrow 3 seems to indicate a retrograde motion, for no one will deny that anthropomorphism is intel­lectually a distinctly lower conception of God than Pantheism. The close of the second stage marks the period of the highest civilization in India some thousands of years before the Christian era, and I have given it the name of “ Esoteric Pantheism,” because, while Brahminism is a polytheistic religion for the multitude, it is founded on a philosophical system which is essentially Pantheistic. Hitherto the evolution of the God-Idea had been a purely intel­lectual one. It was, so to speak, the discovery of God in His aspect of Unconditioned Cause. But the personal, and with it, the moral element was lacking, and in order that the evolutionary track should not return into itself, an impetus in a fresh direction was necessary. It will be remembered that, in Mr. Crookes’ scheme, the lemniscate is projected in a space of three dimensions, the planes of the two curves not coinciding. To produce this figure it is necessary to postulate three forces : the centripetal and centrifugal for the curves, and a lateral force for their angular incidence. In the physical evolution of the elements, this third factor is represented by a lowering of temperature. Can we find anything cor­responding to this in the evolution of the God-Idea ? If the term “intellectual temperature” be admissible, does history point to any event which would seem to indicate such a condition at any given period ? Now, whatever may be said in favour of the policy of isolation which was the key-note of the Mosaic legis­lative system, it was certainly not calculated to promote intellectual growth in the people who sub­mitted to it. Material prosperity was the reward of obedience, and the punishment of disobedience was disease, or destruction at the hands of their enemies. Of a future state, or life beyond the grave, they do not seem to have formed any idea in the pre-Captivity era ; and, in later times, the sect of the Sadducees appealed triumphantly to the Law and the earlier Prophets as affording no authority for the belief of the Pharisees in a spiritual world and spiritual beings.[4] It seems, at first sight, curious that the people, on whom depended the intellectual and moral future of the whole race, should develope a civilization so grossly material. They carried neither science nor art one step forward. The second commandment froze up art, and all scientific inquiry was checked by the answer, “ things are thus and not so, because Jehovah wills it.” As to the wisdom of Solomon and the mag­nificence of the first Temple, there can be little doubt that both have been grossly exaggerated. Otherwise, it is a most extraordinary fact that the Jewish nation over whom, but a few hundred years before, the mighty Solomon had reigned in all his glory with a magnificence scarcely equalled by the greatest monarchs, spending millions of money on a temple, was overlooked by the historian Herodotus, writing of Egypt on one side and of Babylon on the other, visiting both places, and of course, almost necessarily passing within a few miles of the splendid capital, which, like the Phoenix, had risen from its ashes. And if Solomon was remarkable for his wisdom, it must be remembered that, in his old age, he went after other gods, and was probably initiated into their mysteries.

How, then, Iwas Jewish anthropomorphism an ad­vance on Hindu Pantheism? It was not an intellectual advance at all, but a moral one. For the first time in the history of the Fifth Root Race, the idea of God was inseparably connected with the idea of righteous­ness, and the intellectual evolution received a tem­porary check from the lateral force of a spiritual revelation, the effect of which was to alter the angular incidence of the lower evolutionary curve. It was the revelation of the Divine Personality in its aspect of Unity, and a preparation for the fuller revelation of the WORD made Flesh and the Christian doctrine of the Trinity in Unity, which alone is capable of reconciling the seeming contradiction between immanence and per­sonality. Thus the apparently retrograde movement was, in reality, a step forward ; for while monotheism, in its lowest form of anthropomorphism, is scientifically grotesque ; in its highest it has this advantage over pantheism, viz., that it is incapable of being “ defecated to a pure transparency.” Monotheism, in fact, is a spiritual revelation. It is quite a mistake to sup­pose with most theologians, that “ primitive man ” worshipped one God. Primitive (material[5]) man worshipped the ghosts of his ancestors, and polytheism as Mr. Herbert Spencer shews, was the next develop­ment. Abraham was the first monotheist, for the pre-

Abrahamic period of Jewish history must be relegated to the region of symbol and myth ; and to him, as the father of the chosen people, was imparted the revelation that there is one Supreme God. But the revelation of His Name was reserved for a later period, and was vouchsafed to a man better fitted by education to receive it than the half-civilized nomad chief. It was to Moses, “ learned in all the learning of the Egyptians,” that God revealed His name of Yah-veh (or Jehovah), which corresponds to the Hindu “ Manu-Svayhambuva ” or self-existent, with this dif­ference, that Yah-veh involves the idea of personality. We learn from Exodus v. iii. that by this name He was not known to Abraham, Isaac and Jacob. The name, it is true, frequently occurs in the book of Genesis, but it is the opinion of Calmet and most other commentators, that it is used there by anticipa­tion. Now this marks a very important step in the evolution of the God-Idea. The name given to God by a nation implies the character of its own moral development, but this Name being given to the Jews as a revelation involves, of course, elements of thought beyond what they had attained to. This name dis­tinguishes the true God from all false ones. It is well said by Dr. Kay (“ Crisis Hupfeldiana,” p. 9), that “ in that oft recurring phrase ‘ Yah-veh your Elohim ’ it is clear that we could no more transpose the words than in the expression “ I am Joseph your brother ”...

Yah-veh,though etymologically signifying self-existent, yet, as being the personal name, gathered up into asso­ciation with itself whatever attributes were manifested in God’s condescending intercourse with man, especi­ally therefore His righteousness, faithfulness and mercy.”

But, as the intellectual evolution from ancestor worship to Pantheism was a gradual process, so also was the evolution of the idea of God’s Per­sonality. Anthropomorphism was naturally the first step, and communication was always through the “angel of Jehovah,” of whom we shall treat further when we come to speak of the celestial hierarchy. The anthropomorphic element is, indeed, inseparable from the idea of personality, and its evolutionary culmination in the “Word made Flesh” is a wit­ness to its necessity as a means whereby man may be brought into his true relations with God. To this next development I have given the name “ Theomorphism,” which marks the close of the fourth period, and this, as I have said, brings us to quite modern times. Theomorphism is the wor­ship of the Divine Man ; and here we find ourselves face to face with the difficulty before mentioned. It is almost impossible to correlate this period at all accurately with the history of the fourth and fifth sub-races. In what are sometimes called the “ages of faith,” when the fourth sub-race, or the

Latin nations of Europe, were the leaders of religious thought, Christ was undoubtedly worshipped as God. But the doctrine of the Holy Trinity, apart from which Theomorphism would have no raison d'etre, was a dogma of the schools ; and, throughout the middle ages, it manifested a constant tendency to degenerate into Tri theism, which is a step back­wards in the direction of anthropomorphism. This tendency shewed itself in the art of the period in which God the Father is frequently represented as an old man with a flowing white beard, seated on a throne, and holding before Him the crucified Redeemer, while a white dove, symbolical of the Holy Spirit, hovers above. Degeneration reached a further stage in the spurious Trinity of the Father, Mother and Son, of which mediaeval art furnishes several examples. On the other hand, modern Theomorphism inclines to the opposite extreme of a shadowy Pantheism, and for this reason I have placed it midway between the fourth and fifth period. The fifth sub-race may be described roughly as the English-speaking people. Of course it contains fourth, and even third, sub-race elements, but few will deny that religious thought has shifted its centre of gravity in modern times, and that it is to English, rather than Latin Christianity, that we must look for further development of the God idea. The evolutionary tide wave has receded from the fourth sub-race, and the

Latin nations of modern Europe exhibit a strong tendency towards scientific materialism, against which the Church, deprived of her former power and influence, can only feebly protest But in England materialism has spent its force. The tide is ad­vancing, and has already checked the flow of the backward current. The tendency towards materialism which, ten or fifteen years ago, characterised English science in the person of its highest representatives is now a thing of the past. “Huxley” and “Tyndall” are no longer names to conjure with, and, indeed, aggressive scientific materialism may be said to have died with Professor W. K. Clifford. It must, how-' ever, be admitted that much of the current agnostic speculation on the existence of a “First Cause” is still tainted with materialism. When Mr. Herbert Spencer, eg., defines the “ Unknowable” as a “power manifesting through phenomena” and “an infinite eternal energy,” it looks as if he were only able to grasp the physical aspect of being, or the energy of cosmic substance. That cosmic energy may have for its cause cosmic ideation does not seem to have occurred to him, and there can be little doubt that this one-sided mode of dealing with the problem is largely due to the pernicious practice of subordinating consciousness to the things of which consciousness takes account, and regarding it as a bye-product of molecular action.* Be that as it may, it is beginning

“The Secret Doctrine,” vol. i, p. 327. to be pretty well recognised, in England and America, that materialism has said its last word, and that if we wish for a satisfactory explanation of the Universe, science must look in another direction. With the decay of materialism has disappeared much of that hostility to religion which, until quite recently, charac­terised the attitude of the leaders of scientific thought. On the other hand, the leaders of religious thought— in the Church of England at any rate—so far from re­garding scientific discovery in the light of an enemy, are willing, and even anxious, to claim it as a friend and ally.[6] With Christianity, on its moral side, science has no quarrel, but as sacramentalism—or the recog­nition of the principle that the noumenon is the reality and the phenomenon the illusion—does not yet com­mend itself to the scientific mind as a working theory of the Universe, which, like evolution, may be a basis for a new departure in its methods of investigation, the claims of Christ to Divinity are disregarded.

Accordingly, we find that while the religion of the fifth sub-race is distinctly Theomorphic, its science exhibits a strong tendency in the direction of Pan­theism. But the religious and intellectual evolution of the sub-race are both converging to the point of sacramentalism, and when that point is reached, and the pioneer of scientific sacramentalism appears, the fifth period of the evolution of the God Idea will draw towards its close, and Christian Pantheism will put an end to the conflict between science and religion which has lasted so many centuries.

Of the next development, or “Christian Polytheism,” I propose to treat in the following lecture, which will deal with the Celestial hierarchy.

LECTURE IV.

N the preceding lecture I endeavoured to show how the revelation of the Divine Unity acted as a lateral force on the cyclic evolution of the God idea, projecting it in a fresh direction and round another centre. It started as a purely intellectual process, and the first coil of the lemniscate had for its centre the human reason. But “ the world by wisdom knew not God,” and if further progress was to be made a new centre was necessary. In the fulness of time the Divine Man appeared. The God idea had evolved through the successive stages of Polytheism, Pantheism and Anthropomorphism, and had arrived once more at the neutral centre of ignor­ance.

Now whatever opinions may be held in regard to the Person of Christ—whether He was Divine, or human, or semi-human, or prseter-human, or, as the Catholic Church has always maintained, God and Man, “ yet not two but one Christ”—it will not be denied that His appearance in the world marked the close of one intellectual epoch and the beginning of another. Pre-Christian speculation about God was essentially teleologic. It was an endeavour to account for the existence of man and the phenomenal Universe, and it reached its highest intellectual point in Hindu

Pantheism. But the moral element which, in modern times, is recognized as essential to the conception of God, was conspicuous by its absence, and it was not until that period was drawing towards its close that we recognize in the writings of Plato the first shadowy in­dications of the necessity of a moral centre for any further development of the God-Idea, and of the existence of such a centre nature afforded no proofs. The neutral point of ignorance was again reached and man was without God or hope in the world when sud­denly a great sign appeared. A Man was born in an obscure province of the Roman Empire who claimed to be Himself that centre. We are not concerned at present with the defence of this claim, but merely point out that it has been found impossible to ignore it. The most “liberal” of modern thinkers shrink from charging with audacious imposture the founder of an ethical' system which compels their admiration, and Whose life was the highest recorded manifestation of the Religious Ideal. Accordingly the ingenuity of those who are unable to accept His claims to Divinity, has been taxed to the utmost in the endeavour to explain them away. That He was a great moral teacher no one denies, but that His Person has “ a metaphysical and cosmical significance”* is an idea repugnant to an age so impatient of the supernatural as our own. But

Martensen Christi. Dogm. sec. 128. it has to be taken into account, and accordingly, the interest of modern physical enquiries into the laws of the cosmos or the origin of Man is immediately heightened when these enquiries are suspected to have a bearing, however indirect, upon Christ’s Sacred Per­son. The evolution of the God-Idea in the pre-Chris­tian era, consistently with its teleologic character, had for its centre the human reason. But this is now felt to be inadequate to meet the altered conditions of the problem. So long as the evolutionary track was con­fined to the intellectual plane, the centripetal force of reason maintained the necessary equilibrium. But the lateral spiritual impetus introduced a new element, that of righteousness, as essential to the conception of God, and the centrifugal force of scientific enquiry, which would otherwise expend itself in a tangential direction in its endeavour to compass the Infinite, is held in equilibrium by the Personality of Christ. A personal centre has this great advantage ; that its sphere of attraction is not limited to the intellectual plane, but is able to control the centrifugal force of speculation about God whether it take a physical, in­tellectual, or moral form. Accordingly, under the Christian dispensation, belief in God may take any form that is not inconsistent with believing “ rightly the Incarnation of our Lord Jesus Christ/’ and this con­stitutes the claim of the Christian religion to Catho­licity. Belief in God can only take three forms, poly­theism, pantheism, or anthropomorphism, and the doctrine of the Holy Trinity is alone capable of blending into a synthetic unity these apparently irre­concilable ideas. The worship of the Man-God satis­fies the anthropomorphic instinct which differentiates religion from philosophy. The sacramental idea, which is involved in the doctrine of the “Word made Flesh,” is essentially pantheistic; while polytheism, or the recognition of diversity in Unity in teleologic research is redeemed from the charge of idolatry when the principle laid down by S. Paul (I Cor., ch. viii.) is ad­mitted, that though “ there be gods many and lords many,” yet (for us), there is but “one God and one Lord —that is, all secondary causes have their origin in the one great Cause to Whom alone supreme wor­ship is due.[7]

It is with this polytheistic element in Christianity that we have now to deal, and it may be as well here to anticipate two objections that may be raised against the existence of any such element. The first is a religious objection, viz., that polytheism, or the recognition of inferior deities, even if such exist, is contrary to the spirit of Christianity, and is distinctly forbidden in Holy Scripture, inasmuch as it tends to obscure our relations to the Supreme Deity. There is much force in this objection. The danger was formerly very great and has not yet wholly ceased. Communion with higher intelligences may lead to the sin of idolatry unless certain conditions are observed. As I am not writing for initiates but for ordinary Christians, I may as well say at once that they should never be approached except through the Sacrament of Holy Communion; or in terms officially authorised by the Church in the case of Roman Catholics. On the other hand, I may be allowed to point out that the question of a polytheistic element in Christianity is, at present, of scientific interest only. We have not yet arrived at that stage of the evolution of the God-Idea in which it will have a religious significance.

The second objection is that the existence of inferior deities is a purely gratuitous assumption. “Granted,” it may be said, “ that the physical universe has its origin in that which is not physical, why should we seek to differentiate the Unknown Cause?” The answer is, because the logical sequence of analogies in the evolution of beings demands it. We are obliged to conceive of the Supreme God, on the one hand, as a purely spiritual essence, exalted above all that is finite ; and on the other, as having a definite relation to the created universe. Now creation involves in­tention, desire, thought, work ; and these are properties that imply limit and therefore belong to a finite being. And, moreover, the imperfect and circumscribed na­ture of this creation precludes the idea of its being the direct work of the Infinite and Perfect. The solution of the problem lies in the Christian revelation of the Word made Flesh. A revelation, as I have said, is the unveiling of a hidden truth, and that this is a truth is proved by the fact that on no other intelligible hypo­thesis can the existence of the Universe be accounted for. Let us examine it.

Of God’s nature in Itself we can and do know one thing only,—that it is transcendent Love. Now love is the manifestation of self to that which is not-self. How then is the love of the Father revealed ? In and through the Son who, by manifesting in time, returns the love of the Father by revealing it, for otherwise the Love of God would be manifest only to Himself. The Son is therefore the Cause of the universe, or, as S. John puts it, “All things were made by Him and in Him was life,” for “ the effect is the unfoldment of the Cause in time”[8] We may regard the Universe, then, as a theophany, or the externalization of the Divine Love.

The question then arises, “ by what process does the love of the Eternal manifest in time ? ” “ The life of the Word,” says S. John, “ is the light of men.” The Son, therefore, by limitation becomes the Divine Rea­son, or the connecting link between the relative and the absolute. In the Kabbalistic “ Book of Zohar ” the principle is thus formulated, “All that is has its origin in the Ain Soph ” (or Divine Wisdom). “ But the idea is at first undeveloped; it lies enfolded within itself. When the idea begins to expand, it arrives at the degree of spirit, then it takes the name of intelli­gence (or the reason of the creature), and is no more, as before, hidden, the idea has externalized itself.” Ac­cordingly it is through the “ Sephiroth,” or intelli­gences, that the “Ain Soph ” issues ultimately in the plastic principle of the material Universe. It is here that the polytheistic element in Christianity comes in, for the idea which is popularly held of creation as the making of something out of nothing is absurd, and irre­concilable with the omnipresence of God. Matter is a mode of force, force is a mode of will, and will is a mode of intelligence.

The Sephirothal series of the Kabbalah, however, is open to one grave objection. It takes no account of the element of illusion which is necessarily implied in the theophanic doctrine ; for the Universe is not real because it is not eternal. God is the only Reality, and the Kosmos is a reflection of Him, as it were, in a mirror. Pantheism takes the reflexion for the reality,

I

and thus lays itself open to the charge of atheism. In dealing, therefore, with the process by which the Eter­nal manifests in time, I prefer to adopt the Dionysian series, which not only has the advantage of being in accordance with Christian tradition, as probably de­rived from S. Paul himself, but meets all the conditions required. Dionysius the Areopagite, said to have been consecrated by S. Paul bishop of Athens, has always been regarded in the Christian Church as the great authority on the celestial hierarchy, and is referred to by Dante in his vision of Paradise as

“ . . . . quel cero Che, giuso in carne, piu. addentro vide L’Angelica natura e’l ministero.”[9]

It is true that modern criticism assigns a later date to the writings which, at one time, were directly attri­buted to him, but this is of little consequence. Pseud­epigraphy was formerly a very common method of embodying tradition, and there is no reason to doubt that the unknown compiler has fairly dealt with the materials of which he was in possession.

In these writings we have, collected and focussed, all extant traditions in regard to the celestial hierarchy, and the system thus elaborated is not only in harmony with modern thought, but does not run counter either to Holy Scripture or to the Christian view of the re­

lations between God and man. According to the Dionysian scheme, there are nine orders of celestial beings, and grouped in triads, they correspond to the Brahminical •‘Trimurti” or Elements in the developing process by which the material universe was evolved out of pure spirit.

ist Triad.

Seraphim (Sepa^) Cherubim (Xcpv/St/ui) Thrones (Qpwoi)

2nd Triad.

Dominions (KupfOT^re?) Mights (Avra/xw) Powers CEgouaiai)

 

3rd Triad.

Principalities (Apx«0 Archangels (ApxayyeXof) Angels (AyyeXoO

The first triad cannot properly be termed separate beings, but rather Divine faculties or emanations. They correspond to the “ Adi Buddha ” of the Indian mystics, and represent the sum total of all the spiritual energy and wisdom in the Universe. Just as the brain is the centre from which radiate numberless faculties— physical, intellectual, and aesthetic,—so the Seraphim and Cherubim and, in a less degree, Thrones must be regarded as the primal outward manifestations of the Deity. They belong to the region of absolute con­sciousness, or duration as distinguished from time, for time is that which produces illusion. What we call the present is only a mathematical line dividing that part of duration which we call the future, from that other part which we call the past. The real person or thing is for us composed of the sum of all its various and changing conditions as it passes through our plane of consciousness. “No one could say that a bar of iron dropped into the sea, came into existence as it left the air and ceased to exist as it entered the water, and that the bar itself consisted only of that cross section thereof, which at any given moment coincided with the mathematical plane which separates, and at the same time joins, the atmosphere and the ocean.”[10] Even so, the sense of actuality which we derive from this succession of momentary glimpses of any person or thing is an illusion, for it is only, as it were, a cross section of the reality. The Seraphim, then, represent the Divine Love in its absolute consciousness, the Cherubim, absolute Divine Wisdom, and Thrones, the absolute Divine Sovereignity.! The last in the series “Thrones,” connect the first with the second triad. It must be borne in mind that we are here dealing with modes of existence that are utterly transcen­dental, and accordingly, when we say that “ Domi­nions ” are the first objective manifestation of the sub­jective Divine Sovereignity and collectively the male principle of the cosmos, we must not be understood to mean more than they belong to the region of relativity, that is, they are existences on the highest plane of consciousness or pure spirit “ Mights ” (Aui/a/zas) correspond to the Indian “ Mula Prakriti ” which is primordial substance, or pure force on the plane of spirit. It is the noumenon of all phenomena on every plane of relative consciousness, and is, so to speak, the matrix, or female principle, of the Universe, which is the fruit of the mystic union between Prakriti and Purusha, or pure undifferentiated spirit, The last order in the second triad are “ Powers.” This, how­ever, is a very inadequate rendering of the word ’E^oucncu which denotes objectivity. They are the only ones, in this group who, in any human sense, can be said to exist objectively; and are of two kinds, the Powers of Light, and the Powers of Darkness. Of the latter I propose to treat in a succeeding lecture in connexion with the origin of evil and the mystery of the Eighth Sphere. The Powers of Light are the “ Elohim ” (gods) of the first chapter of Genesis, who speak in the first person plural (Let us make man in our own image),[11] and the seven spirits (or breaths) of God mentioned in the Apocalypse. They are, in a certain sense, the creators of the world ; that is to say the world proceeded from them, for, as we have seen, the idea which is popularly held of creation as the making of something out of nothing is absurd, if for no other reason than that it is inconsistent with the doctrine of the omnipresence of God. Each of the seven breaths is correlated to the seven-fold occult forces of nature operating on different planes of con­sciousness, and these occult forces are correlated, in their turn, to potentialities inherent in every human being, but of the nature of which the large majority of men are totally ignorant I am precluded, however, for obvious reasons, from enlarging on this head. The creator of the material world was Jahve (or Jehovah) the Lord of form. And here it is necessary to correct an error so widely prevalent that the very notion of its being an error will fill many people with astonishment. It has somehow come to be taken for granted that Jehovah is the First Person in the Holy Trinity, and yet there is not the faintest shadow of authority for such a statement from beginning to end of Holy Scripture. S. John expressly states that by the WORD all things were made. Our Lord said to the Jews “Your father Abraham rejoiced to see my day and was glad (S. John, VI11., 56). Everything points to the fact that God always reveals Himself, whether as Creator, Redeemer, or Sanctifier, in, by and through, the WORD, nor is it possible to conceive of any other way in which the Eternal could manifest in time. The manifested Logos is called by the Hindus “ Iswara ” (the Lord), or the highest con­sciousness in nature, and is a compound unity of manifested living spirits, plus their divine reflexions on the plane of illusion.

Thus it is that the Powers of Light (Maha Buddhi), though one in their essence, as the manifested Logos, are reflected in time as seven, which emanate from, and return into, the Logos, each in the culmination of its time. Of these seven, Jahve is the lord of form. The other six preside over the evolution of beings who exist in what is called the region of “ Arupa Ioka ” or the formless. No further information on this head can be given, as such knowledge pertains to the higher mysteries, and can only be conveyed in words which, as S. Paul says (speaking as an initiate), “ it is not law­ful to utter.”

As God by the Word created all things, so the Word, by Jahve, created the universe of form, and revealed Himself as Man to man. In the book of Genesis, a clear distinction is made between the work of Jahve and the work of the collective Elohim. And both are distinguished from El-Yon, the Supreme, or Most High. We read (Deut. xxxii.) that when the Most High separated the children of men the LORD (Jahve) took for his portion Israel, Jacob being the lot of his inheritance. The theophanic angel of the Lord was Michael whose name signifies “ like unto God,” and he was the Jewish national deity, or Prince of Israel. And here we touch the fringes of a great mystery. Though our Lord Jesus Christ took not on Him the nature of angels, yet “in Him dwells all the fulness of the Godhead.” Though “ raised far above Principalities and Powers,” He manifests through them in virtue of that fulness. We may, therefore, regard Him as displaying, under the Jewish dispensa­tion, the activities which are represented by these celestial orders. S. Paul teaches clearly (Gal. iii. 19) that the Law was of angelic origin, and Clement of Alexandria says, “ Formerly the Word was an angel, but, . . . the Word has appeared and that mystic angel is born?—or has taken on Him the nature of man[12] Of course, by the term “angel,” he means the theo­phanic reflection, and this brings us to the third group, —Principalities, Archangels and Angels. Though the term “angel” more properly belongs to the lowest order of the celestial hierarchy, the ministering spirits and guardians of individuals, it may be, and in point of fact is, taken to signify all the spiritual beings of the third triad, for they are actual listences with intelli­gence and free will. They are neither pure undiffer­entiated spirit, nor, exalted though it be, is their con­sciousness absolute, or unconditioned by time. The Principalities, though collectively omniscient, are not omnipotent. Their will power is irresistible, but, as we shall see when we come to treat of the Principali­ties of Darkness, irresistible will, plus omniscience, is not the same thing as omnipotence. The Archangels are not omniscient, though their knowledge transcends all human conception, and by their wisdom the nations of the world are guided, each in its appointed order fulfilling its part in the evolution, physical, intellectual and spiritual, of the human race. But they have never fathomed the lengths and depths and heights of the manifestation of the Divine Love, and before the mystery of the Incarnation they veil their faces and cry “ Holy, Holy, Holy.” The Angels are not omni­present, for though they are not subject to the limit­ing conditions of space,* their sphere of action is this world : and their office is the ministry to individual man of the Divine Love which embraces all creation.

It will be observed that the functions of the third triad are inverse in the order of dignity when com­pared with the first. The highest Divine faculty, Love, is represented by the highest order Seraphim ; Cherubim, or Divine Wisdom, come next, and Thrones, or Sovereignty, last; whereas, in the third triad, the Angels “or ministers of Love” are the lowest, the ministers of Wisdom are higher, and the ministers of Will, higher still. The reason of this is because they are existent beings.

God, as we have said, is the One Reality, and the Kosmos is His reflection. Let me not be misunder­stood, however. Reality is that which Is. But the human criterion of reality is objectivity, and things are subjective or objective according to our states of consciousness. The highest truths have, for those who can realize them, an objective existence ; the grossest material forms have no existence for him who cannot perceive them. For us, the real is that which we can realize^ or objective existence, and accordingly, the third triad is real in the sense of being objectively existent, and only unreal in the sense which it shares with all creation of being, not God, but His reflection in Maya or the medium of illusion.

I will now deal as briefly as possible with the functions of the third triad. Principalities may be described as the angels of periods. It is very difficult to convey a clear idea of the nature of their activities, but the task must be attempted. Every age has, so to speak, its own idea or Zeit Geist. Now it is a common­place that ideas rule the world. But it is not generally known that they derive their potency from the spiritual force which lies behind them, and prepares the world for their reception. Was Luther the cause of the Reformation ? In a sense, undoubtedly he was. But if Luther had been born in the tenth century, he would have lived and died an obscure monk. On the other hand, the sixteenth century could not have passed without some great religious convulsion. Men do not cause the Zeit Geist, they co-operate with it. All great movements in the external world are the results of battles, fought and won, in the spiritual region. A conflict, in which innumerable hosts have been en­gaged, finds its ultimate expression in half-a-dozen human organisms who, over-shadowed by the victors, become the leaders of a new movement Of this, how­ever, I shall treat presently in connexion with the Archangels. To the order of Principalities belongs the mysterious being called Satan, whom it is a mis­take to confound with the Devil. To this confusion may be traced the controversy as to whether the Devil is or is not a person. Strictly speaking, the Devil has no existence in the sense that cold has no existence. It is the absence of heat. But to refuse to take account of the Devil in theology is as unreasonable as to refuse to light fires in the winter because science teaches that there is no such thing as cold. Satan, however, or the manifestation of the Devil, is a personality and the usurping king of this planet But he is not, as Milton taught, and it is generally supposed, a fallen archangel, like Beelzebub, Mammon, etc. We are expressly told by S. Jude that the Archangel Michael recognized his superior dignity, in that he durst not bring against him a railing accusation.

Archangels are generally described as “ angels of races.” But this gives us only a very imperfect idea of the functions assigned to this celestial order which are not always subject to ethnic limitations. In what are called the “ Canonical Scriptures ” only two are mentioned by name,—Michael and Gabriel (the latter belongs to the theophanic class), but in the book of Enoch, which is accepted as canonical in the Abyssinian Church, we find the names of several others, such as Phanuel, Surakiel, and Raguel, and these are not angels of races, but of departments of human activity in all races. Thus, Phanuel presides over repentance, and the hope of those who will inherit Eternal life, and Surakiel, over those who transgress the moral law. This is very curious and suggestive of the way in which God “ orders the unruly wills and affections of sinful men,”by the establishmentof a spiritual hierarchy with due relations of control and subordination whose office it is to resolve into harmony the discords of the world and, in its entirety, constituting what is called

Divine Providence.[13] Archangels are the Dhyan Cho- hans of the Oriental religious systems, and are of two kinds, the ascending and descending. The former are the advanced entities of previous great cycles, who, having perfected themselves beyond the highest limit consistent with any given condition of planetary life,— our own for instance,—pass on to the Dhyan-Chohanic condition. Others there are who, evolved out of the infinite womb of Prakriti, or the Mother principle of Nature, are coursing towards the outermost limits of existence. With this distinction, however, we are not now concerned, but with another ; their division into good and evil angels, between whom there rages an in­cessant conflict. I have said that all great movements in the external world have their origin in the spiritual world, and that the conflict of ideas which marks the transition period between one historical epoch and another is, as it were, a copy of a battle already fought and won in the spiritual region. On such a transition period we have just entered. The reader may take the following facts for what he thinks they are worth.

The year 1879 marked the close of an epoch in the in­tellectual life of Europe and America. In that year, the hosts of light, under S. Michael the Archangel, obtained a decisive victory over the hosts of darkness, led by Beelzebub and Mammon,[14] in a series of battles extending over a period of thirty or forty years. About the middle of this century, the Fifth Root Race touched the point known to occultists as the point of physical intellectuality, or the lowest in its evolutionary cycle. Its upward progress, if it is to preserve its cyclic path, must be in the direction of spiritual intel­lectuality. It is very difficult to convey to the ordinary reader the meaning of these terms which, it must be confessed, are rather clumsy. Physical intellectuality, however, may be described as the tendency to regard as unreal all that is incapable of definition and measure­ment by human standards. It is a period of limits and boundaries, of mechanical authority in religion, of

atomism in science, and of individulism in politics. Spiritual intellectuality is all that physical is not;— freedom of thought in religion ; pneumatism (if I may coin a word) in science, and socialism in politics.

On this period we have, as I have said, only just entered. In the spiritual region the battle has been fought and won, but some years must elapse before its effects begin to shew themselves plainly in the world. Two men, however, have been born out of due time, and a third will shortly appear. John Worrell Keely in America, and Tolstoi in Russia are pioneers of the dawning era ; and both will share the fate of men born a century too soon, viz., obloquy, persecution and failure. But “he that hath ears to hear, let him hear ” the trumpets of the Archangels announcing their glorious victory over the Prince of this world whose second judgment (or crisis) has come. Yet a third, and he will be overthrown and bound Tor a thousand ages.

We now come to those beings properly termed angels, or ministering spirits. This word “ minister­ing ” has giving rise to some confusion of thought. An idea prevails that the angels are all oicr ministers or servants, but this is a mistake. Even the appointed guardians of individuals minister to God for us. They are called in the original “ XetrovpytKa irvev/uLara ” and the adjective implies Divine Service.[15] Our authorised version is also responsible for another error, viz., that the angels are pure spirit, and also of a fiery nature. Angels are not pure spirit, they are spirit plus soul, and only one class can be properly called fiery. It all arises from a mistranslation of Psalm civ. 4. The proper rendering is “ Who maketh the winds his messengers and flames of fire his servants.” The author of the Epistle to the Hebrews has taken a clever advantage of the LXX. version to press this text into his service. He cannot be accused of dis­honesty as the word Trreu/xa signifies equally wind or spirit and ayyeXos is the same as messenger.

The angels, then, are dual in their nature, as are all created beings except man, being spirit and soul. All creatures below man, whether animals on the material plane, or those beings which we call immaterial be­cause the matter of which their bodies are composed is imperceptible to our senses on account of its tenuity, (and which are known as “ Elementals ”) are soul and body.[16] Man alone is a trinity, or the image of God. It has sometimes been alleged as a reproach against the unfallen angels that they are will-less, but this is not strictly correct. It must be remembered that, as repre­

sentatives to the individual of the Divine Love which embraces all creation, they are spiritually automatic, and cannot be otherwise without losing their purity. To this danger, however, they are in reality liable at a certain stage in their evolution, and when that moment arrives, their latent will-power will assert itself in a direction which cannot be named, as knowledge of this kind belongs to the higher mysteries.

We have now to consider how far communion with the angelic host, or CHRISTIAN POLYTHEISM, is law­ful ;—in other words may we pray to them without falling into the sin of idolatry ?

We may regard prayer as a form of spiritual energy, having an intellectual value, and capable of being ex­pressed in terms of will, as will-power is a form of vital energy, possessing a mechanical value, and capable of being expressed in terms of motion. Now the difference in the effects produced by a given quantity of energy on the physical and intellectual planes is apparent if we compare the value of a day’s work by a bricklayer’s labourer, and a man of science. In the same way, those who are acquainted with the laws of psychical dynamics, know that the work produced by a fixed amount of energy on the intellectual plane is, in turn, enormously inferior to that produced on the plane of spirit. The words “ laborare est orare ” contain a pro­found truth. If then, to pray is to labour on the spiritual plane, who can tell what results may not follow from communion with those unseen intelli­gences who, in the order of God’s Providence, stand in direct relation to the hidden forces of nature, and wield the powers intrusted to them in conformity with the Divine Will ? If it be true that innumerable multitudes of angelic beings fulfil the commands of the Almighty, as responsible agents, in administering the affairs of this and other worlds, the great difficulty of reconciling prayer with the reign of law disappears. For, on the theory of the Universe which we have been considering, law is not the result of blind inexor­able force, but of cosmic ideation. Prayer may be regarded, therefore, as the translation into will power of spiritual energy, and is part of the machinery, so to speak, by which the universe is governed.

Perhaps no kind of prayer has been the subject of more ridicule than prayers for rain or fair weather. But whom is it intended to crush—children who pray that it may not rain on a holiday? “No ! ” thunder our scientific meteorologists, “but the clergy of the Church of England, with the Archbishop of Canter­bury at their head, who know, or ought to know, that the state of the atmosphere is regulated by laws which have no possible connexion with the desires of any individual or set of individuals.” But is this really so ? We know very little of the laws which regulate atmos­pheric conditions beyond the fact that dryness and humidity in the air are caused by variations in local temperature which, in turn, depend largely on terres- tial magnetism. But what is magnetism ? A mode of energy. But will-power is also a mode of energy. Are our scientific men prepared to assert definitely the absence of any common value between the two, such as is admitted to exist between magnetism and other forms of energy,—heat, electricity, etc. ? Is it so very unscientific to believe that the desire of a whole community, concentrated on this particular ob­ject, may possibly liberate forces which may not be without influences on terrestial magnetism ?—let us say by vibratory coincidence.[17] Of course, in our present state of knowledge, or rather ignorance, of the laws of nature, they are not justified in assuming more than the bare possibility that such may be the case, but in the absence of any proof to the contrary, the charge of superstition cannot be maintained.

Prayer, then, being the liberation of spiritual energy, it is a question, not only of theological, but of scientfic interest, to whom should it be addressed. Let it be remembered, in the first place that Christian Poly­theism, or the recognition of and communion with those “gods many and lords many” who, like ourselves, live, move and have their being in the Great Uncon­ditioned Cause, is not idolatry, so long as we maintain

a firm grasp on the truths enshrined in the Creeds. On the contrary, paradoxical as it may sound, it is really a safeguard against that sin. For what is idolatry but the rendering to another of that supreme worship which is due only to the HOLY and UNDIVIDED Trinity. It has even been ruled irregular by several councils of the Church to address our prayers to Christ, instead of to the Father, by the Holy Ghost, through Christ. This seems very strange to modern Christians who are accustomed, for the most part, in proportion to their devoutness, to concentrate the whole of their de­votion on the Person our Blessed Lord. Indignantly as they would repudiate Sabellianism in words, it can­not be denied that many good people, in their anxiety to avoid the Arian Scylla, manifest a tendency in the direction of the Sabellian Charybdis.[18] Be that as it may, angel worship is the traditionary antidote against anthropomorphism, which is not only a grotesque and degrading conception of the Supreme Being, but utterly incompatible with a right belief in the Holy Trinity. For the very highest conception that we are able to form in our minds of a Great First Cause falls immeasurably short of the real dignity of even an Archangel, and to render Divine homage to such a

being is to rob God of His due. Are we then denied access to God the Father because our mental faculties cannot rise to the conception of Him ? A thousand times No ! Through Christ Who is the express Image of the Father, we have this access in the Sacrament of His Body and Blood. The more perfectly our human life is assimilated to the Divine Life the more clearly will the Father be revealed not to us but in us. It is not intellect but love which reveals the Father, and in the filial love and obedience of the Perfect Son the revelation is full and complete. The ministry of His Law is committed to the Angels, the ministry of His Love, which is Himself, to His Blessed Son. But if the Angels are ministers of the Divine Law, we are surely justified in rendering to them that inferior homage which has always been claimed for them by the Catholic Church upon principles plainly element­ary to the relations of one being to another. And if, as we have seen, prayer is the liberation of spiritual energy, communion with the angelic host, whatever form it takes, must resolve itself ultimately into the orthodox “Ora pro nobis P For as the operations of spiritual beings who are influenced by prayer are also on the spiritual plane, they will fall under the same category. Of course there are dangers to be avoided. The pur-' suit of truth is ever attended with danger. But with our feet firmly planted on the rock of the Creed, there is no real ground for apprehension lest the contempla­

tion of the ,celestial glories, which are revealed in the ministry of the angelic host, should so dazzle our spirit­ual vision as to make us forget that their exalted ac­tivities have their source in the Lord and Giver of Life, to Whom with the Father,—the Fount of Deity, and the Son,—His express Image,—the One Holy and Undivided Trinity, is alone due the supreme wor­ship of every creature.

LECTURE V.

yil^ Y task this evening is a difficult one. The 11^7 truths which I shall endeavour to convey are fragments of knowledge pertaining to some of the very highest mysteries, the full compre­hension of which requires the development of faculties wholly latent in the majority of human beings, and but very feebly developed in the West, even among initiates. It will be my duty to explain, to the best of my ability, certain facts in connexion with a mystery known as the Mystery of the Eighth Sphere, which is a key to the problem of evil in the Universe. It is sevenfold, and each of its minor mysteries is correlated to the sevenfold mystery of Life on their seven planes of consciousness Now I am well aware that there are many occultists who say the subject ought not to be brought before the public at all, and object to the very name being mentioned, and some of them have been endeavouring to alarm my good friend Mr.--------------- ,

who has cautioned me to be careful whom I admit to these lectures. In reply to such persons, it is due to myself to say I am breaking no oath, and violating no confidence. These lectures were advertised in the public journals, and all who choose to attend them are welcome. I regret to be obliged to differ from many persons, whom I hold in the highest respect, as to whether or not the times are ripe for mentioning these subjects. They have been mentioned,—prudently, or imprudently,—and are familiar to all who have taken an interest in the Theosophical movement. What is more, they are being thought about, and I am convinced, in my own mind that, under the cir­cumstances, the continuation of the policy of total silence, hitherto observed, is less prudent than guarded speech. When we consider that an immense mass of knowledge has already been made public which, though to all appearance, frozen at its source, must inevitably thaw in the coming century, I humbly submit that it is wiser to dig trenches than to risk a devastating flood. The first person, however, to profane the mysteries (albeit unconsciously) was Mr. Sinnett, the author of “ Esoteric Buddhism,” a book which made-——-“ considerable sensation when it came out, but which contains nothing new that is true, and nothing true that is new. As he was the first to make public the information that there is an “ Eighth Sphere ” and a mystery connected with it of which he is ignorant, it may be as well to say that both these statements are true. But when he proceeds to say that the Eighth Sphere is the moon, he gives utterance to one of those half-truths that are more misleading than falsehoods. As well give, as a definition of man, the aggregate of the chemical constituents of a decomposing body.

The mystery is indeed the mystery of Death ; it

is sevenfold,[19] and each of the seven mysteries is corre­lated to the sevenfold Mystery of Life on the seven planes of consciousness.

Readers of “ Esoteric Buddhism ” will remember that man is said therein to evolve on seven planets; three of which (including the Earth) are visible, and the other four composed of matter too attenuated to be visible. Also that there is an eighth planet,—the moon, in which matter “ asserts itself” yet more strongly than on the earth. Anything more utterly misleading it is impossible to conceive. Madame Blavatsky, who knew very well that this kind of thing was sure to be exposed sooner or later, has, in her “ Secret Doctrine,” corrected some of the errors, but as she has not chosen to elucidate any portions of the Mystery except such as suit her purpose, and as she is destitute, moreover, of the literary gifts of her dis­ciple, her teaching in respect to the Seven Planets and the Eighth Sphere will be “caviare to the general,” who will continue to regard Mr. Sinnett’s explanation as the genuine “ Esoteric Buddhism.” If my audience will kindly bear in mind that the esoteric doctrine is no more the peculiar property of Buddhists (Thibetan or European) than the moon itself, I will endeavour to throw what light I can on the subject

In the first place, the only visible planet on which man evolves is this earth. He never inhabited Mars, or Mercury, or any of the visible planets, or was connected with any except the Moon before it be­came a satellite. Every other planet in the Solar System is ruled by its own “ angel of periods,” and the evolution of the lower kingdoms of nature (animals excepted) is proceeding on them (or in connexion with them) at different rates, in accor­dance with a law known as the law of acceleration and retardation. The fact of a planet being visible only shews that the fourth, or Mineral kingdom, is at its fourth stage of evolution at such or such distance from the Sun. But, though man has nothing to do with Mars or Mercury in this sense, he has been con­nected in the past with three other worlds and will in the future inhabit three more which, with the earth, will make seven. It is also true that an evolution of the lower kingdoms of nature is proceeding at different rates on the earth and what may be called its “ com­panion ” globes, to distinguish them from the planets proper. These companion globes are of course invisible, for they are all either above or below the material plane.[20]

The next thing to be remembered is that everything exists in two alternating states, which may be described as manifesting, or active, and unmanifesting, or potential. The Sanscrit words “ manvantara ” and “ pralaya ” are as good as any to denote these states, so we may as well use them. It should be borne in mind, however, that they are relative to the planes on which they occur. For example, when a human being is born into the world, he enters on his “ manvantara ” of earthly consciousness, and on his “pralaya” as regards his former state. Similarly, when he dies, he is in “pra­laya ” to the earth and in “ manvantara ” to the world of super-physical concepts which, by the way, is not “ Devachan.”[21]

Now in order to understand the nature of man’s evolution on earth and its companion spheres, we must first ascertain his relation to other forms of life. Every planet, as I have said, is ruled by its own angel of periods, and every period is a concrete manifestation of cosmic energy which represents the evolution of a kingdom of nature at a certain rate which we may call x. Man—the highest kingdom—is the highest manifestation of cosmic energy in nature (for the angelic

 113 hierarchy are jwyter-natural, and belong to the realm of cosmic ideation). But every kingdom of nature con­tains within itself a certain proportion of all the others, potentially or actively, which are taken up in turn at each round on every successive globe of the chain, com­mencing with the second. For example, man is now evolving on the fourth globe of his planetary chain, on which he has arrived for the fourth time. On the three preceding rounds he was amorphous, for he only con­tained potentially the forces which have enabled him, at his present state of evolution, to subject to the law of his own being the law of chemical affinity, which is a law of the fourth, or mineral, kingdom. The human body is an impossible chemical compound, for no sooner has the man cast it off than decomposition sets in. During his physical life, the law of chemical affinity is controlled by the higher biological law of selection and assimilation ; and here, having cleared the ground of a multitude of misconceptions, I will endeavour to explain what the Eighth Sphere really is. To do so we must go very far back in the history of the cosmcs. Otherwise we shall be met by the ob­jection that the existence of an Eighth Sphere is con­trary to Axiom I.

I said in the last lecture that the second triad in the celestial hierarchy (or trinity of generation)[22]

114 the transcendental universe.

is composed of the male principle (Maha-purusha or pre-cosmic ideation), the female principle (Mula- prakriti or pre-cosmic substance) and their off­spring the Elohim, or Creators ; the highest beings, as we have seen, who can be spoken of as gristing or capable of being differentiated from Absolute Being. Now the very essence of existence, or manifestation, is duality, hence, they are divided into two classes, the Powers of Light, and the Powers of Darkness.

And here we find ourselves face to face with the great problem of the Origin of Evil, and how to recon­cile its existence with the goodness of God. To the question “Why does God permit Evil ?” the theologian, strong in faith, but weak in knowledge, returns the cor­rect but irritating reply “ For His own glory.” What is required, however, is a solution of the problem, and not an answer delivered ex-Cathedra, Unfortunately, the theologian, directly he begins to attempt a solution, falls into a pit at the very first step, the pit of “dualism,” which has been the curse of theology from the age of Augustine up to the present time. From this catastrophe a little knowledge would save him. Two is not, nor can it be, a symbol of perfection, for it implies difference or contrariety. Monotheism and Polytheism are both tenable systems teleologically, but Di-theism is utterly absurd and unworkable. On the other hand, two is the symbol of manifestation, or subjectivity and objectivity, and it is in the recognition

 115 of this fact that the solution of the problem of the origin of evil is to be found. Absolute Good cannot, in the nature of things, be manifest except to Itself. To* all finite conceptions relativity is necessary. We can only know light by comparing it with shade, and good by comparing it with evil. There can be-no such thing as absolute evil, for it would be the negation of absolute good, which is God. All evil is therefore relative, or conditioned by time, which is the medium of illusion, and is the negation of relative goodness. But relative goodness is imperfection, and the negation of imper­fection is perfection. Therefore evil is perfection, or God, which is absurd. But God is the All in one, therefore if evil be not God, it is nothing. Q.E.D. “ Why callest thou me good ?” said the Master, “there is none good but One, that is God.” “ Be ye perfect as your Father in heaven is perfect.” Let theologians who wish to understand the mystery of evil ponder these two sayings, for in the reconciliation of them the solution lies. “ Free-will ” is an ignis fatuus^ a decep­tive light, and those who follow it will, sooner or later, find themselves in the cul-de-sac of fatalism or the pit of dualism.

It is not, however, with the metaphysical, so much as the historical aspect of the problem that we have now to deal. The cosmos is temporal, as I have said, in its aspect of manifestation to finite intelligences ;— that is, it had a beginning, or an evolutionary stage be-

hind which we cannot go ; the former stages being un­thinkable, though not on that account less real. The present cosmic manvantara is the manifestation of the Divine Love. It was preceded by the cosmos of Divine Wisdom which lived, moved and had its being on a supernatural plane of consciousness, and cul­minated in a race of exalted beings who manifest col­lectively in the new era as the Elohim or Powers of Light. But, as we have seen, manifested light implies darkness. What then are the Powers of Darkness ? If evil be imperfection, they are imperfect manifesta­tions of the Divine Wisdom. If you will bear in mind the Oriental division of the Dhyanis, or celestial beings, into two classes, the ascending and descending, you will recognize the Powers of Darkness as entities on the ascending arc of this cycleof Divine Wisdom which they had not completed before its period of pralaya had set in. But as they had progressed too far to be thrown back into the vortex of a new primordial evolution, they return, during the cosmic pralaya, to their static con­dition and remain as a latent force until the next cosmic manvantara, when, at a certain stage of its de­velopment, they mingle with the progressed entities of the new period and complete their evolution vicariously.

It is here that a certain law called the law of accele­ration and retardation produces equilibrium in a way that I will presently explain. The law of a and r may be thus stated. All evolution proceeds in cycles.

During the first half of each cycle, its rate is subject to a gradual diminution which, if the initial velocity be represented by x, culminates in It then increases in the same proportion that it diminished, its final corres­ponding with its initial velocity ; the whole series being expressed in multiples of seven. Let us re­member that the Dhyanis of the former period were on the ascending arc of their cycle, and complete their evolution in this in an ever-increasing ratio of acceler­ation, whereas the Dhyanis who had already completed their cycle, and manifest in the new period as the “ Elohim ” or “ Powers of Light,” were subject to the law of retardation, being on the descending arc of the new cycle.

Now the forces on different planes of consciousness which go to make up man ultimately resolve them­selves into two vortices which represent his higher and his lower nature, and if we take the lemniscate for his symbol, in pursuance of our method, his relation to cosmos, in accordance with Axiom II. will be repre­sented by the following figure,

the larger curve symbolizing the macrocosm, and the smaller, the microcosm. How is this figure produced ? It is the result of three forces.[23] Each coil is composed of a series of spirals representing, in their turn, the elements in the developing process whereby the noumenal becomes the phenomenal. But the point of intersection is a dead centre, and a third factor is required by the conditions of the problem. For the point of intersection corresponds to the will, or the middle principle between the higher and the lower nature, and in order that the point may become a ■circle (or manifest) it requires to be crossed by the axis of a fresh vortex at another angular incidence. Now this circle is in reality a sphere—the Eighth Sphere ; but it cannot be expressed in other than two dimensional terms consistently with the illustration which is necessarily imperfect. The lemniscate is projected in three dimensional or phenomenal space, whereas the cosmogenical operations of nature are not thus restricted, but extend into what is known as the “region of permeability.” For this reason the “ Mystery of the Eighth Sphere ” must always remain a mystery to the uninitiated, and even to the initiated below a certain grade, as its comprehension requires the development of perceptive faculties latent in the majority of men.

In Mr. Crookes’ scheme of physico-genesis, the diffi­culty is surmounted by the introduction of the ele­ment of temperature, a lowering of which produces contraction. But temperature is itself an effect of motion in the region of permeability, so that even the physical genesis requires that the “ third factor— space” be “ accompanied by (a fourth) a lowering of temperature.” Still, however imperfect the illustration may be for our present purpose, and only shadowing forth, as it were on a screen, the outline of the reality, it may assist us to apprehend somewhat of the Mystery of the Eighth Sphere, so far as its operations come within the range of intellectual process.

Let us first consider what is called the “torsion of impact,” or the effect produced when two vortices meet whose axes impinge at an angle. If the medium of the two be of equal density, and their velocity be also equal, they coalesce and form a parabolic figure, but if their velocity be not equal, they form two conical spheroids revolving in opposite directions, corresponding to the figure of 8 which we have selected as the symbol of man’s evolution. This, it will be seen, meets the conditions involved, for it will be remembered that the ascending Dhyanis of the

former period complete their evolution, in this cosmic manvantara, under the law of acceleration, whereas the Dhyanis who manifest as the Powers of Light are on the descending arc of their cycle, and are subject to the law of retardation. Accordingly, the vortices which respectively represent their activities, are of unequal velocity.      ,

We have now arrived at that portion of the Mystery which relates to the moon. It is expressed technically thus—“ When the macrocosm and the microcosm meet for the fourth time at the point of intersection, four (the cosmos or generation) is wedded to five (the evil number),[24] or, as Madame Blavatsky would say, when man has completed the third round of his planetary chain and begun his fourth, the centrifugal force of the new vortex, acting in the mineral, or fourth kingdom of nature, projects into space a portion of globe d (or the fourth in the chain) which revolves round it as its satellite. Madame Blavatsky in her “ Secret Doc­trine ” makes a great point of the fact that the moon is older than the earth, and that Jehovah is a lunar deity. It is difficult for any one who knows the truth, to read this part of her work, without admiring the extraordi­nary ability, but at the same time noting the extraor­

dinary unscrupulousness with which she contrives to insinuate that Jehovah is the god of impurity and grossness, and his adversary the true benefactor of mankind. It may be admitted that Jehovah-Michael was the god of human generation, and that his number is 4 (the tetragrammaton), and that his adversary was Lucifer the light-bearer and lord of human wisdom. But is generation an evil thing ? It is blasphemy to assert it, a “ doctrine of demons ” as S. Paul says. For generation is the last expression of Love on the material plane. Whatever of impurity or grossness attaches itself to the idea is mind-born. Shakespeare uttered a profound truth in the person of Hamlet when he made him say “ There’s nothing good or bad but thinking makes it so.” Adultery and fornication are bad because they are disorderly. Corrupt™ optimi pessima. All disorder in the external world springs from cyclical aberration on the plane of spirit, and the author of cyclical aberration is the light-bearer in his character of Sathanos the adversary—the usurping prince of this world. For it must be remembered that Lucifer Sathanos belongs to the order of Principalities, and his period is the evolution of human reason. It may be asked why the Powers of Darkness manifest in the person of the light-bearer ? The answer is because they manifest on the plane of illusion. The light over which they preside is human reason, and it is deceptive because all reasoning is conditioned by time, or the

medium of illusion. It is, however, only a question of degree. As all evil is imperfection, and absolute evil the negation of God, or nothing (asat), so absolute darkness is not, and cannot be, except during a cosmic pralaya.

This is apparent from the allegory of Genesis. When the Elohim said “ Let there be light ” it was necessary in order that the light should be manifest to divide it from the darkness. Accordingly, they made (manifested as) two great lights, the Sun to govern the day, and the Moon to govern the night. Now this must not be taken to mean the material sun and moon, for it has reference to a period ages and ages before the Universe existed in a material form. The Sun stands for the collective Elohim and the moon for Jahve-Elohim reflecting in the person of the “Angel of the Lord” the divine Light of the Sun of righteousness until the period of His manifestation. And now we see why Jehovah was a lunar Deity. Emanating from the Logos, or Being on the highest plane of consciousness, he manifests in the person of his angel, until the culmination of his period, which is the period of darkness or illusion. S. Paul, as an initiate, well understood this, but he was precluded from stating it otherwise than indirectly. Hence his laboured attempt, in the epistle to the Romans, to demonstrate that we are not under the law by which sin came, working “all manner of concupiscence.” “For I know” he says (Rom. vii. 18) “that in me, that is in my flesh, dwelleth no good thing.” His fellow apostle might well say “ our beloved brother Paul hath written many things hard to be understood, which the unlearned . . . wrest to their own destruction,”* for in the seventh chapter of his epistle to the Romans he seems to contradict himself over and over again. What his argument really comes to is this. Man has a higher and a lower nature ; and in the lower nature there is a law of “ concupiscence ” (kama-rupa) warring against the higher,—the “ inward man ” or true self. But God is the author of the lower, as well as of the higher, self. Did God then create sin ? No, he says, for “without the law sin was dead" (v. 8) but “when the commandment came, sin revived and I died ” (v. 9). God, then, is not the author of sin, but of the law, which was “ordained ” he says elsewhere (Gal. iii. 19) “ by angels in the hand of a mediator.” But why was it ordained if, though in itself “ holy, just and good,” the consequence was evil ? In order, he replies, that sin “ might appear sin,” or become manifest. In other words, the point of intersection in our symbolical lemniscate, which represents the will, or middle prin­ciple between man’s higher and lower nature, ex­panded into manifestation under the centrifugal impe­tus caused by the impact of the fresh and more rapid

2nd Peter iii. 16. vortex which was set up by the ascending Dhyanis of the former period hastening, under the law of accelera­tion, to complete their evolution vicariously in the new cosmos. This was the first fall, or descent into matter, of the angels who mingled their essence with the most progressed of the material forms into whom Jahve had “breathed the breath of life” (Gen. IL, 7). The will of man became manifest, therefore, by the evolution of his reason, and the immediate effect was the knowledge of good and evil. “ Behold,” said Jehovah, “the man has become as one of us” (the Elohim). “ Now, lest he take of the tree of life and live for ever,” i.e., lest he evolve into spirituality under the law of acceleration, “ therefore Jehovah sent him forth from the garden of Eden to till the ground from whence he was taken.” From which it is evident that the garden of Eden was not on earth at all. The Mahometans have a tradition which is singularly near the truth ; namely, that the garden of Eden was in the middle region between the earth and the moon, The facts are these. Differentiation on the plane of spirit precedes differentiation on the physical plane, and is from the lowest to the highest kingdom of nature. At the time of the “Fall,” Man had assimilated to the laws of his own being the three (elemental) kingdoms of nature which precede the mineral kingdom. He was a descending Dhyani at the fourth stage of his evolution, or, as Madame Blavatsky would say, had evolved for the fourth time on the three first globes a, b and c, of his chain, and had commenced his evolution on d, the fourth,—our earth. Now every kingdom of nature corresponds to a “ principle” in man, and every principle, as I have said before, is correlated to a principle in the cosmos. The fourth principle in the cosmos is the Divine Will, and by it man evolved his fourth principle (kama rupa, or “ body of desire ”) on the three planes of conscious­ness below the physical plane. Now in accordance with Axiom IL, the first three stages of his evolution on the physical plane were a reproduction, microcos- mic in point of time, of his evolution on the three preceding planes, just as the individual human foetus during the few months that elapse between conception and parturition, runs the whole gamut of evolutionary progress from mineral to human being. Accordingly, when man first appeared on this earth, he was materi­ally undifferentiated—the Adam Kadmon of the Kab­balah. He had not descended into matter, and it was at this time that the vortices manifested in macrocosm in the mineral kingdom, causing a projection into space of a portion of globe <7, which then became the vehicle of his body of desire. Let us be very care­ful to remember that this is a projection in space, and in no way affects the shape of the symbolical lemnis- cate, for it takes place at the point of intersection. The centrifugal and centripetal forces which give birth to the spirals of which the figure is composed are not on the physical plane, and only touch it at that point The spirals which represent his lower principles con­verge towards, and those which represent his higher diverge from, this point, and are respectively above and below the physical plane, for as above stated, the conical spheroids, resulting from the impact of two vortices of unequal velocity, revolve in opposite direc­tions. The point, then, towards which man tends in the first half of his evolution, and from which he rises in the second, is maya or illusion. His “body of desire,” therefore, or the faculty by which he comes into relation with the material (or illusory) world and makes the laws which govern it the laws of his own being, is the will, or middle principle, and is, conse­quently, itself an illusion. Man’s will is free in the sense that the physical world is real, and in no other. This descent into matter, or axidal coincidence of the macrocosm and the microcosm, when the former had arrived at its fourth, (or mineral) stage, therefore, took place in equilibria between the two globes—(the earth and the moon) the separation of which, in the mineral kingdom, resulted from the impact of the two vortices.

This is as much as I am able to divulge in regard to the Mystery of the Eighth Sphere so far as it concerns the moon ; but I hope I have made it clear (i) that the moon is not the Eighth Sphere except in the lowest material sense, (2) that whatever of evil attaches itself

to the idea of generation is mind-born and cannot be imputed to Jehovah, and (3) that what we call evil is only the cyclic law of retardation manifesting on the plane of illusion ; and that this is due to the axidal opposition of the two vortices and will disappear when their axes coincide. It cannot be too often repeated that evil is only positive when reflected in Maya. On the plane of spirit, it is simply the negation of relative good, or imperfection. The Powers of Darkness are not in themselves evil, for they are emanations of the Divine Wisdom. But they manifest imperfectly, be­cause, not having completed their cycle, they are con­ditioned by time. The same, however, applies to the Powers of Light who are on the descending arc of the cycle of Divine Love, and who manifest equally as imperfect representatives of the latter. It is this im­perfection, in itself negative, which, reflected in Maya, becomes antagonism, and is analogous to the darkness produced by the interference of waves of light. But as we have seen, the two streams of tendency unite in man. In him and through him will the universe evolve until it becomes the perfect expression of the Divine Love. S. Paul well understood this when he said “ The whole creation groaneth and travaileth in pain until now, waiting for the adoption, to wit the redemption of the body,” which will take place coinci­dently with the manifestation (on the plane of Maya) of the sons of God (Rom. viii. 19). These are the

Hindu “ Agnishwatha ” or Sons of Fire (pure Akasa) which is the Sixth Principle of the cosmos. Their manifestation is the destruction of the temporal or illusory in the consuming fire of the Divine Love which, on the plane of Maya, is the Divine Wrath. What will happen is this. The Powers of Darkness, who can only manifest in axidal opposition, deprived of their centrifugal energy, will return to their static condition of latency. The centripetal force of the Eighth Sphere will then irresistibly draw into its vor­tex the residuum of material energy on globe d, which will then enter its first stage of “ obscuration ” or planetary pralaya. Of the sixteen stages of degra­dation which will be the lot of those whose wills have become assimilated with the material energy of the planet it is not necessary here to speak, except to say that they will be left behind in the evolutionary pro­gress, as it were, by their own weight.

In the next lecture, I shall endeavour to show how the anomaly of the double vortex will disappear under the law of acceleration, but before leaving this part of the subject, it is necessary to add a few words on the subject of the second fall of the angels which was alto­gether of a different character from the first. It was a fall of the angels of light, the “sons of God” who “saw the daughters of men that they were fair ” and united themselves to them in the bonds of matter. This fall from heavenly to earthly love brought them im­mediately unofer the dominion of Satan, the prince of this world, and inaugurated on earth the reign of phy­sical and intellectual fcprce. This union of intellect and form was the origin of vJie arts and sciences. Civiliza­tion advanced by leaps a\nd bounds, but it was a curse rather than a blessing. IBy the time the fourth root race, with its physical anol intellectual giants, had reached the apex of its development, the whole earth was filled with violence and \the great cataclysmic period, known as the Flood, and preserved in the tradi­tions of all nations, swept them and Wieir children away.[25] These semi-human creatures, the\progeny of the fallen angels, are known in the Hindu ^Scriptures as the “ Asuras ” and are sometimes called “ Rakshasas ” or demons, but they are quite distinct from\the offspring of the “ incubi ” and “ succubae ” who sprir^ from the element of water (not, of course, material ^vater, but the aqueous or static principle of the universV). The Asuras are igneous, or dynamic, in their natu\e, and their power for evil was terrific. It was destroyed ^or ever by the advent of Jesus Christ, and they are now, as S. Jude puts it, “ reserved in everlasting chains un­til the judgment (Kpurts) of the great day.”t Stated in scientific terms, they are held Jn_cJ}^ck, unable to move backwards or forwards, between the earth and the Eighth Sphere at the point of latency, where the attraction of both is equal Gn all planes, until the “ great day ” of axidal coincidence, when they will be drawn irresistibly into the /Vortex of the latter. This text in S. Jude has been Unfortunately misunderstood, and supposed to apply io Lucifer and the first fall of the angels ; hence the Miltonic and Mediaeval myths.

LECTURE VI.

4^ SAID in a former lecture that the whole science of Occultism is built on the recognition of the reality (or permanence) of the noumenon and the illusory (or transitory) character of the phenome­non, Physical science occupies itself wholly with phenomena, and relegates noumena to the region of the unknowable. This is, however, only an inter­mediate phase of thought. For the last three hundred years, modern science has been developing and con­solidating its body of phenomenal facts, and has at length arrived at a point which will necessitate a new departure in its methods ; the conclusion, viz., that force is the homogeneous basis of the material uni­verse.

The intellectual evolution, indicated by the great scientific progress of the Post Reformation era, is the result of a spiritual Evolutionary process which began with Augustine and ended with Calvin. For a period of intellectual renaissance is always accompanied by a spiritual decadence. It would lead me far beyond the limits assigned to this lecture if I were to endeavour to acconnt for this. Suffice it to say that it is con­nected with the Mystery of Birth and Death,—one of the Seven Great Mysteries[26] called the “Unutterable” seeing that they cannot be explained in words, but necessitate the employment of a symbolical system the nature of which I am not at liberty to explain.

The spiritual involution which culminated in the worship of Force under the name of the Almighty, gave birth to inductive reasoning and inaugurated a period of intellectual evolution whose cycle is nearly completed. Determinism in theology and materialism in science have a similar origin on the plane of spirit. But a new era has begun to dawn. Neither science nor theology can rest in a reductio ad absurdum. The irresistible logic of Calvin was not proof againt the re­volt of the moral sense, and the clearest demonstration by physiologists that mental states and moral affinities have their chemical equivalents will never persuade men to believe that “ the brain secretes thought as the liver secretes bile.”* This is beginning to be pretty generally recognized, and accordingly, some of our scientific men are experimenting with a view to ascer­tain the relations which electrical conditions, set up in the human body by the action of will, bear towards similar conditions in inorganic substances. From this it is an easy step to cosmic ideation. The mystery of force will be solved when we learn to regard it as the intermediate condition between the subjective volition and the objective act. The unmanifested idea becomes

manifest in the objective phenomenon through the medium of force, which may be defined, therefore, as the passage between the noumenon and the phenomenon, or the noumenon in process of mani­festation. As force cannot be conceived apart from matter, or will apart from intelligence, it follows that the material universe has its origin in cosmic ideation. The recognition of this principle is tantamount to an acknowledgement of the reality or permanence of the noumenon, and when this idea has received its impri­matur at the hands of our scientists, the conflict be­tween religion and science will come to an end, for they will have a common foundation in Sacramentalism. The Universe is, in truth, the outward and visible sign of a conflict between two eternal principles,—Light and Love, in which the noumena of all phenomena have their origin. The principles are eternal, but their conflict is temporary, hence “ the fashion of this world passeth away,” its archetypal forms being them­selves subject to change. Evolution in the physical Universe is the sacramental expression of cosmic pro­gress in wisdom, and beauty the sacramental index of its conformity to the Divine Ideal. But behind it lies a mysterious Involution of the Divine Nature which found its ultimate expression in obedience unto death,—even the Death of the Cross. And both were necessary in order that the Divine Love should become fully manifested ; for duality is an essential element of

manifestation. This is the fourth of the Seven Great Mysteries, the “ Mystery of Birth and Death.” I feel myself somewhat at a disadvantage in dealing with this subject, for while nothing is further from my wishes than to profane the higher mysteries, it is ab­solutely necessary to correct certain false notions in regard to the relations between God and man for which the teachings of Madame Blavatsky are responsible. For example, nearly everyone who accepts the cos­mogony of the Theosophical Society has formed a mental picture of six globes, of a more or less gaseous consistency, which are the companion planets of the earth, and revolve round the sun, in the same way as the visible planets, at a distance of so many miles from it and from each other. Now this is entirely wrong. No globes answering to such a description exist, at least, as having any connection with the earth. The fact is the seven planets are separated from the earth and from each other, not by miles, but by inter-mole • cular constitution. Viewed from the stand-point of the highest consciousness in nature, or cosmic ideation, a visible planet,—our earth for instance,—is the concrete expression of the fourth stage of the Divine Idea (which is complete in seven stages) or the mineral kingdom. It contains potentially the three higher kingdoms—and accordingly, they manifest, in con­nexion with it, under its own molecular law of crystal­lization. But the forces which held together globe “c”

or the world of archetypal forms, were much weaker than on this earth, the mineral idea, so to speak having only arrived at its third stage. Plants, animals and men existed on it only in their ethereal forms. Simi­larly on globe “ e” which, on the fifth “ round,” is the expression of the fifth stage of the Divine Idea, the mineral kingdom will enter on its period of pralaya, and the law of crystallization will give place to the bio­logical law of selection when man arrives on it for the fifth time. As, in globe “ d? the mineral idea becomes manifest on the fourth plane of consciousness, or phenomenal space (this being the fourth “ round so the plant idea will attain to the same development on globe “e” in the fifth “round.” In other words, man will then have entered on a period in which the recog­nition of his solidarity, or what is called our “ common humanity,” will not depend on community of flesh and blood but on community of will. He will exist on an altogether higher plane of consciousness, in which the illusion that the good of the individual can, by any possibility, be separated from the good of the whole will have no place. Man will have subjected to the law of his own being what I have called the plant idea, or the law of organic life, as, in this world, he has sub­jected the mineral idea, or the law of chemical affinity, which constitutes our present bond of union with each other,—our “common flesh and blood.” And this com- . munityof will,consequent on the perfect development of

the fifth principle in man, will be brought about by his incorporation into the sixth principle of the cosmos (Maha Buddhi) or the Christ principle. The words of S. Paul “Not I but Christ which is in me” will then express the highest form of mental activity, or the Divine Reason manifesting through the human reason.[27]

This digression from the subject immediately before us was necessary to clear our minds from the false notion that there is any break of continuity in man’s evolution, such as the idea of a journey to another planet would imply. He does not, when he has com­pleted his evolution on this earth, fly off into inter­planetary space, as Mr. Sinnett suggests in “ Esoteric Buddhism,” and arrive at globe “ e.” He grows away from globe “ d.” and into globe “ in the same way that he grew away from the archetypal world into that of actual form. Indeed, it would be more correct to say that the earth leaves man than that man leaves the * earth ; for when the fifth stage of the Divine Idea is reached, the fourth ceases to manifest, and the commencement of the fifth “ round ” is the first stage of “ obscuration ” or “ planetay pralaya ” of globe “ d.”

Thus it is that the idea of man being on the earth and confined to it only holds good of his lower nature, or body of illusion. The terms higher and lower have no real (that is eternal) significance. The double vortex is a manifestation in time, or the plane of illusion, and is the result of cyclic aberration on the plane of spirit.

Having disposed of this fundamental error, let us endeavour to ascertain the true meaning of the ac­count of man’s creation and fall which, in the book of Genesis, is presented in the form of an allegory of so dramatic a character that it has been taken by the ignorant for a record of literal facts, with disastrous results both to religion and morality. Even where its allegorical character has been admitted, it has been grievously misinterpreted. The story of the forbidden fruit is a parable of the evolution of the human reason, and, unless we are prepared to assert that reason is in itself a bad thing, we shall do well to dismiss from our minds all poetic fictions in which the “Fall” is represented as a punishment for sin, and regard the whole story in an entirely different light.

It is not generally known that between the events described in the first and second chapters of Genesis there is an enormous interval of time :—the Elohistic Sabbath, or return of the emanations to their static condition of unmanifested latency, each being received back into the Logos in the culmination of its period. The second chapter opens with the period of Jahve-

K

Elohim, Lord of form, and ruler of the night which preceded the present Elohistic day, over which the Sun of Righteousness presides. An Elohistic day corre­sponds to what the Theosophists call a “ Round ” period, and this is the fourth in the new series. Jahve was, therefore, the reflection of the Divine Love on the plane of illusion. It was he who formed man out of the dust of the earth, and breathed into him the “ Nephesh” or “animal soul.” The purpose of this was twofold : (1) that the nascent personality might be held in equilibrium, and preserved from absorption into the Eighth Sphere, and (2) as a preparation for his future destiny of dominion over the lower king­doms of nature ; that, through him, the universe may evolve until it becomes the perfect expression of the Divine Love. This will be better understood if we avoid the error of a time connexion between the first and second chapters of Genesis. For the first chapter embraces the whole cosmic manvantara,—the Divine Idea, from its primal differentiation in the region of the Absolute to its fullest expansion in time, or the sixth Day when God saw everything that he had made and behold it was very good,” or more correctly, the “best” (v. 31). The first chapter of Genesis is the history of the cosmos past, present, and future, on the plane of spirit, which is now expanding into objec­tivity, and this expansion is a reflexion of the spiritual reality. * Accordingly, in the second chapter, we find the order reversed. Jahve is represented as forming Adam first, and afterwards the brute creation, bring­ing them to him “ to see what he would call them ” (v. 19) and, finally, the sex principle (symbolised in the first chapter as the division of the upper and lower waters) evolves into objectivity. This is the third “ Round ” period of humanity, or the third Elohistic day, from one point of view, but it also corresponds to the minor cycle in the planetary manvantara, or the third root-race which is a microcosmic copy of it, for humanity, in the first three root-races of this “Round,” repeats the process by which it evolved in the first three rounds.”

I have said that the progressed entities of the former cycle (the cycle of Divine Wisdom) com­plete their evolution, in the new period, under the law of accleration, by incarnating in the monads who had received the breath of life (or “ animal soul ”) from Jahve Elohim the Lord of Form, and representative of that stage of the Divine Love which, being the fourth in the series, was subject to the law of retardation. These Monads are known in India as the Seven Pitris, or Enlighteners, and are the lords of human wisdom. But though they were incarnations of the Powers of Darkness, it would be an abuse of words to call them evil, for to them man owes speech and the power to reason. By virtue of their sixth principle, which they had developed in their own cosmic manvan-

tara, they were in a position to control the fifth prin­ciple in their new condition, and awaken the dormant faculty of reasoning in their adopted brethren.

Now the first material race (the third root race of this “ round ”) were in a very real sense the first men, for, though the ethereal races who preceded them had developed will, the spiritual forces (which, manifesting vertically downwards towards the next, or human, plane of consciousness, were the immediate or efficient causes of man’s will) were themselves radiations from the Unconditioned Cause—the Divine Will. Man was- a mere image or reflexion of God, and his will an illu­sion, a shadow of the Divine Will projected in Maya. Not until the fourth “ round,” was the human person­ality, so to speak, born, or detached from the life of its parents the Elohim. Man, to have an independent existence, must be self-centred, or free to originate his own actions, and it is evident that this could not be if the evolution of his reason had proceeded on the same lines. Hence the necessity for a re-adjustment where­by his personality, or fifth principle, might become it­self a controlling impulse. The mystery of free-will is, in truth, the mystery of human personality, and this, as we have seen, has its source in the Divine Love, which requires an object in order that it may become manifest. We can only conceive of will as the dynamic effect of personality manifesting objectively. In itself it has no existence, for it is neither subject nor object but

 141 a middle category necessitated by the laws of thought. In all finite personalities the will is the centre of gravity,—a mathematical point. In God, the Infinite Personality, there is no centre, or rather the centre is everywhere, for in Him subjective and objective are One, and, in manifestation, both comprehend all that is. It is easy to see, therefore, that the projection of will in Maya must be accompanied by a projection of mayavic personality in order that it may become manifest, or present an objective side. The centre must be located; hence the apparent opposition between the will of man and the Will of God. As the Will of God is the centre from which force radiates, passing in turn through every plane of consciousness, this apparent opposition will disappear when the personality, or fifth principle, of man shall be sufficiently developed to obtain full control over the forces which have thrown into ob­jectivity his lower principles, and which have resulted in the anomaly of the double vortex,—an anomaly be­cause its centre resides in the fourth, or illusory, prin­ciple corresponding to the fourth, or mayavic, stage of the Divine Idea concerning him.

Our investigations have therefore led us to this point; that man, as he is at present constituted, is the resultant of two vortices manifesting dynamically on the plane of illusion, and proceeding originally/rom two separate streams of tendency, the one representing Divine Love, and the other, the Divine Wisdom, which, meeting on

the plane of human consciousness, coalesce into an ob­jective personality, imperfect as a reflexion of the Divine Personality, inasmuch as its centre is located in maya. This imperfection is due to a disturbance of the medium through which it manifests and is the tem­porary result of the impact of the two vortices, as the reflexion of a light in water is duplicated when the sur­face is disturbed.

It is desirable here to anticipate an objection which may be raised to this illustration. Why, it may be said, should the term “ maya ” be applied to the fourth stage of the Evolutionary series in the macrocosm when it may be predicated equally of the whole series ? The answer is to be found in the etymology of the word. It is a contraction of “maha-aya.” “Ya” signi­fies being, “ a ” is the privative particle and “ maha” is “great.” “Maya” therefore signifies “the Great Is Not.’* But the term “great” is relative, and applies to the ob­jective universe on each plane of consciousness. We may therefore speak of maya in its fourth degree which is the Universe of form, or all that pertains to three­dimensional space and is limited by time. It is in this sense that I use the word for our present illustration.

But though, from a metaphysical point of view, we may regard the objective universe as mayavic, yet it has for us a real existence, inasmuch as our human personality is still within the sphere of its attraction. The first step towards the recognition of its true char­acter, as essentially illusory, will be taken when man shall have sufficiently developed his fifth principle to enable him to overcome this attraction,—in other words, when the centrifugal force of his lower nature shall become subject to the centripetal force of his higher nature. At present they are in equilibria in the average man for all practical purposes, though, in com­paring individuals, we may observe a slight preponder­ance one way or the other. When the centripetal pre­ponderance is very marked the individual is regarded by the majority as a visionary enthusiast or a dangerous fanatic. When, on the other hand, the animal nature is not under proper control the human beast must be caged in the interests of society.[28] Until the divine re­flexion has recovered from the shock produced in its medium by the impact of the two vortices, man must continue to manifest as a double vortex with a centre of its own. But it is easy to see that this condition cannot be otherwise than temporary. The law of ac­celeration which enabled the Powers of Darkness to traverse successfully the manifestation of the Divine Love on the plane of illusion, by opposing to it their own more rapid vortex, must necessarily give place to the law of retardation in the new figure thus thrown in­to objectivity. Having exhausted itself in the centri­fugal impulse which gave birth to the Eighth Sphere, and, in the mineral kingdom, was the cause of the moon becoming a satellite of the earth[29], the tendency of the vortex is to return to its static condition of latency, which tendency manifests dynamically in the attraction of the Eighth Sphere. On the other hand, the Dhyanis, proceeding from the Elohim of Light, who descended into matter, under the cyclic law of re­tardation, began to ascend immediately afterwards. The law of acceleration then asserted itself, and by the time that the fourth root race had reached the apex of its development, was sufficiently powerful to success­fully resist the attraction of the Eighth Sphere, and preserve the double vortex from absorption into it. This is one aspect of the law of cataclysms, referred to in “ Esoteric Buddhism,” which are as periodic as the swing of a pendulum. They occur at the end of every “ root race ” because the Principalities (or angels of periods) of the succeeding one are then evolving at their minimum rate, having completed one-half of their minor cycle.—At such times, the centripetal resistance to the attraction of the Eighth Sphere is at its weakest. These periods coincide with the precession of the

equinoxes, the last was the end of the glacial epoch in the northern hemisphere, and is preserved in the memory of a universal flood in the traditions of all nations. But it is with the preceding cataclysm in the third root race that we are now concerned ; called by theologians the “ Fall,” and by the occultists, the “ Descent into Matter.” It is symbolised in the book of Genesis as expulsion from Paradise,—(rest, or spirit­ual equilibrium) and the curse pronounced on the earth for man’s sake was not the arbitrary decree of an offended Deity, but the natural and inevitable result of the shock, caused by the impact of the vortices, which brought all lower forms of life within the attraction of the Eighth Sphere, and, consequently, under lunar in­fluences. It was coincident with the evolution of sex ; hence it is often called the “ Fall into generation,” the phenomena of gestation and parturition being in­timately connected with lunar phases and following the course of lunar cycles. The races which preceded what Madame Blavatsky calls the “ Lemuro-Atlanteans ” were differently constituted from later man, and repro­duced themselves by a law analogous to that which governs the production of materialized forms in the “ spirit-circle,” with this important difference,—that the form was permanent, or, at least, persistent.

With the fall into generation man became subject to the law of heredity, and this is the foundation of the much misunderstood doctrine of “original sin” which, according to its popular interpretation, is a monstrous libel on the Divine Being. Had man not fallen into generation, the Divine Purpose con­cerning him would not have been fulfilled. On the one hand, the double vortex would have been ab­sorbed in the Eighth Sphere, or on the other, the principalities of Light would have infused into him a portion of their own spiritual essence and caused him to evolve rapidly, under the law of accelera­tion, out of materiality into a state of pure and self-de­pendent spiritual existence. In the one case his material, and in the other, his spiritual personality would have been destroyed. But the principalities of Light, perfect and blessed emanations of the Divine Wisdom, recognized in the Divine Love a Purpose above and beyond anything that the highest wisdom could attain to. It was no less than the redemption of the body by sacrifice, and before this Mystery, they cast their crowns of wisdom at the feet of the Mystic Lamb, and veiled their faces in adoration. They might have redeemed man’s soul, they could not redeem his body. Accordingly, they submitted to the law of their cycle, and became angels of periods, each period being a progressive manifestation of the Divine Love which was to prepare the way for its perfect manifestation in the Word made Flesh.

Now the period of the Jewish dispensation, or that ruled over by the principalities proceeding from Jahve, lord of form, was essentially the period of generation. It had for its object the consolidation of humanity on the basis of that sympathetic relation which we call “natural affection,” in order that, through it, man might rise to the conception of the Divine Fatherhood. Ac­cordingly, the solidarity of the human race found its natural expression in that community of feeling in which we recognize our essential brotherhood, and also in the law of inherited tendencies by which the equili­brium of the double vortex is preserved. Against this law the principalities of Darkness, under the guidance of Lucifer (prince of this world), have opposed their most powerful forces, but, as we shall see, with only partial success. It is generally supposed that Satan is the enemy of spirituality in man ; that he delights in his degradation, and views with diabolical (?) satisfac­tion the development of his lower nature and all its evil consequences. The wide, and almost universal, prevalence of this mediaeval superstition only makes it all the more necessary to protest against it as a grotesque error. As well might we say that the object at which Napoleon aimed was the slaughter of as many French soldiers as possible. It is related of Napoleon that he wept bitterly when, on the night succeeding the battle of Austerlitz, he rode over the field and viewed the dead and dying,—and it would probably be much nearer the truth to say that the degradation and suffering of man­kind, for which the adversary of God is responsible, so far from affording him any satisfaction, afflicts him with a sense of failure and deepens his despair of ultimate victory.

Let us examine this “diabolical” delusion in the light of revelation and common sense. How can any rational being delight in evil for its own sake ? Such delight is the negation of rationality, and the nearest approach to such a conception is the homicidal maniac. It is admitted that Satan is not only a rational being, but an intelligence of a far higher order than our own. To suppose, therefore, that his chief characteristic is insensate ferocity is surely absurd. Without, of course, pressing the analogy, if we were compelled to choose between Napoleon the Great and the Whitechapel murderer as a representative of the usurping Prince of this world, nobody who reflects for a moment would hesitate, not even those who call the latter a “ fiend in human shape.”

If we turn to revelation what do we find ? S. Peter, it is true, compares him to a “ roaring lion seeking whom he may devour,” or in other words, whose nature he may assimilate to his own. He is also called the “ father of lies,” or illusions, for it was through his in­strumentality that man’s personality came under the dominion of maya. Everywhere else he is the symbol of pure cold intellect. In the book of Job, the oldest extant dramatic allegory, he is represented as the author of the cynical assertion that love is only a form of self-interest, and we are left to imagine his astonish­ment at the words of Job—“ Though He slay me, yet will I trust in Him.” In the genetic allegory he is symbolised as the serpent,—everywhere the emblem of wisdom,—and enlightenment was the immediate consequence of eating the forbidden fruit. He is, in fact, Lucifer the light-bearer, and to him man owes the faculty of intellectual discrimination, or the knowledge of good and evil under illusory conditions.[30] He is the manifestation, in time, of the fifth, or intellectual, prin­ciple of the cosmos, and in virtue of this limitation, is incapable of conceiving any higher good than wisdom. We must be careful, however, to distinguish between the seven cosmic principles and their microcosmic manifestations, each of which is a complete sub-series.

Thus, Lucifer is a fully-developed septenary being, representing the fifth principle of the Universe, or cos­mic ideation, and striving to attain to omnipotence through control of the fourth (maha may a). Now this is not spiritual evolution, or life, as, at first sight, it might appear, but involution^ or the spiritual prin­ciple of death. This is exceedingly difficult to explain, but it must be remembered that evolution is progress in time, and is the reflexion in maya of a spiritual reality which is not so conditioned. Lucifer is not the fifth cosmic principle itself, but its efflorescence in time. He is the seed of the fifth human principle, and germination is an involutionary process as regards the seed itself, (except a corn of wheat fall into the ground and die it bringeth forth no fruit) though evolutionary as regards the nascent plant. This view is quite in accordance with our original position that evil has no real (z>., eternal) existence, but is an imperfect, or lower, goodness.

What, then, was the design which the author of evil on this planet set himself to accomplish ? It was no less than the elevation of man to his own spiritual level, in order that, through him, the cos­mos might become the perfect expression of pure in­tellect. It was a magnificent ideal worthy of a son of light, but it was doomed to failure. A yet higher glory was in store for man. He was destined for adoption, that, becoming a partaker of the Divine

Nature, the Universe, through him, might evolve into the perfect expression of Love, or God Himself. Ac­cordingly, the light-bearer found himself confronted with a law of inertia sufficiently powerful to resist even his mighty will. His labours resemble those of Sisy­phus. Having united his fate with man, his future is bound up with man’s intellectual progress, and this is subject to a rhythmical cyclic and sub-cyclic ebb and flow, consequent on the periodic law of acceleration and retardation. It baffles his utmost efforts, and is the cause of that strange oscillation between the posi­tive and negative poles of spiritual wisdom which, re­flected in maya, is the conflict of good and evil. But this antagonism is essential to the perfect revelation of the Divine Nature, or in other words, the omnipotence of Love. That God is Love is no oriental metaphor, but a plain literal statement containing the key to all mysteries. The existence of evil, it is often said, is a proof that either the goodness or the power of God is limited. We refuse to impale ourselves on either horns of the dilemma. The existence of evil is a proof that God is not Will or Wisdom but Love. If the omnipo­tence of God were displayed in His Will, there could be no freedom, and, consequently, no personality for the creature. If wisdom were the highest good, an immeasurable chasm would for ever have separated the creature from the Creator—for the most exalted spirit­ual condition is only a form of life, excluding of neces­

sity all lower forms, and proceeding from the Lord and Giver of all life.[31]

But God has chosen to reveal Himself as Love, hence the necessity of freedom on the part or man to choose between good and evil, for, were he not free, he would be incapable of reciprocating that love.

Here, however, we are met by a difficulty. All mate­rial effects have their origin in spiritual causes, and we have seen that positive evil on the material plane is the result of cyclic aberration on the plane of spirit, con­sequent on the impact of two vortical streams of ten­dency, producing a disturbance in the medium through which the human consciousness manifests objectively. Thus it is that the fifth principle, or seat of human personality, is subject to a periodic cyclic and sub- cyclic law of attraction toward the fourth or “ body of desire” which, owing to its own imperfect development, it is incapable of fully controlling. But the question arises,—if this attraction towards the lower nature or “ body of desire ” is the cause of suffering and death must it not be considered as in itself an evil condition? By no means ; for it produces also pleasure and life, which we can only know by their opposites, and secondly, pleasure and pain are only finite correlatives of the eternal principles of good and evil. It is against this law of inertia in the double vortex that the ad­versary of God and man rebels. In vain does he attempt to detach the fifth principle from the body of desire, and assimilate it to the fifth principle of the cos­mos to which he himself belongs. The fall into genera­tion has preserved the equilibrium between the fourth and the eighth sphere, and the orderly cyclic path of man’s intellectual evolution. It is the human law of gravity, and corresponds to the centripetal force by which the planet holds its satellite in subjection. We may regard it in two aspects ; as the cause of“ original sin,” and the effect of the Divine Love.

Now original sin, as I have said, is neither more nor less than the “ law of heredity.” However much we may dislike it, the fact remains that man has an animal nature, with passions and instincts that link him on one side of his being with the brutes that perish. He is also conscious that he occupies an anomalous position in the Universe, for while the gratifications of sense afford entire satisfaction to the brute creation, they can never, refine them as he may, constitute hap­piness for him. At the same time they are a hindrance to the development of his higher nature, so that, re-

L

garded simply from an intellectual point of view, they are an intolerable nuisance. The pursuit of knowledge is checked by continual temptations, more or less alluring, to forsake a path so beset with thorns and “ gather rosebuds while we may” and the distant view is bounded by the horizon of death.

Until we know the meaning of life, the question will ever obtrude itself whether, after all, it be worth living. Now all religions profess to solve this problem, and the religion of a nation or race is a fair index of its in­tellectual and spiritual development. Wherever a purely Aryan, or a purely Semitic, type prevails, both show a strong tendency tQ degenerate. An example of the former may be observed in India where the in­tellectual element has degenerated into the grossest superstition and nature-worship, and of the latter, in Mahommedan countries, where the spiritual mono­theistic element has become the crudest anthropomor­phism. And, in Christian countries, where either element has unduly prevailed, and overlaid or cor­rupted the Catholic faith, there, on the one hand, flourish devotional puerilities, or, on the other, a pecu­liarly repulsive form of Protestantism which is the death of true spirituality. It is the Nemesis of all false or defective systems of religion that they fail most signally in the very purpose for which they were in­stituted,—that of elevating humanity, and the reason is that they are one and all based on the fundamentally

 155 unsound proposition that the body is, not the servant, but the enemy of the soul.

This error has its source in ignorance of the fact that man was created, not for himself, but for the glory of God, and we shall endeavour to trace it to its fountain­head.

We have now arrived at a point from which we can view without prejudice the spiritual antagonism which is the Origin of Evil. It is a negative principle. Abso­lute evil is nothing, absolute good is God or Love. All that is, is more or less good compared with non­being, and more or less evil compared with God ; and the spiritual activities of Lucifer are of the nature of a lower good in conflict with a higher. In order to un­derstand it we must take into consideration two very important facts (1) that the element of will, essential to the idea of conflict which, on the plane of human consciousness, is of the nature of a Cause, on the plane of spiritual consciousness, is of the nature of an Effect. In other words, where the one ends the other begins. And (2) we must remember that the Fall of the Angels was a fall from heavenly to earthly wisdom. It was spiritual death, and as death is always followed by birth, their fall was the re-birth of intelligence on the plane of human consciousness. All forms of material activity have their origin on the plane of spirit, and all forms of spiritual activity may be divided into synthetic, or constructive, and analytic, or de-

structive. Both have their place in the economy of the Universe, and neither are, in themselves, good or evil, high or low.

Now the spiritual activities of Jahve are synthetic or formative. His period (the period of Jehovah-Michael) is the time connexion between the Father and Mother principles in Nature, and it culminated in the mani­festation of the Word made Flesh. He is the “ Lord of Sabaoth ” or the Dhyan Chohanic hosts of Light who are on the descending arc of their cycle, and pre­side over what are called “ natural forces’’ Individually will-less, they represent collectively the Divine Will and the harmony of their diverse operations constitutes the Divine Providence. The Captain of these hosts is Michael (Heb. “ like unto God) and he is represented in the book of “Revelations” as prevailing against the Dragon, that ancient symbol of wisdom,and castinghim out of heaven, not into a mythical hell, but into the earth, and his angels with him. Henceforward “their place was found no more in heaven,” and the angels of light became angels of darkness, groping in Maya—the great abyss, or bottomless pit. The light that was in them became the property of man. It raised him from a mere automaton into a reasonable creature, capable of reciprocating the Divine Love, and of intelligent co-operation with the Divine Purpose con­cerning him.

Thus we see that the “ Fall ” of the Angels was

157 overruled for man’s benefit, and that, while it may be truly said to be the origin of evil, it was not in itself evil, but part of a grand scheme whereby man, by attaining to self-consciousness through experience, might become worthy of adoption, and, partaking of the Divine Nature, manifest in person the Omnipo­tence of Love.* Let us remember that evil is nothing but failure of adaptation to environment, and that the Love of God is the environment of Being on every plane of consciousness. We can only, as Hegel points out, conceive of being as becoming, and for this cause the whole creation groaneth and travaileth in pain (the pangs of imperfection,—a necessary element in time manifestation) waiting for the adoption.

The story of the “ Fall ” in the book of Genesis is an allegorical presentment of a conflict which, origi­nating on the plane of spirit, and issuing through the gates of Maya, entered the plane of human conscious­ness, and gave birth to the Mayavic opposition be­tween the will of man and the Will of God. The symbol of the conflict is the double vortex with its equilibrated centre between the Fourth and the Eighth Sphere and we can thus see that, while evil arises from the human will, the freedom which renders it possible can in no real sense be regarded as its cause. We are, therefore, in a better position to understand the nature

Love cannot be fully manifested towards the perfect.

of the conflict whose issues regulate every department of human activity in the mass and determine the course of human history, inasmuch as it secures for each individual that freedom of will which enables him to co-operate with the Powers of either light or darkness, and, to a greater or less degree, hasten or retard the fulfilment of the Divine Purpose. In a very real sense, therefore, we may be said to wrestle with Principalities and Powers, and the Rulers of the dark­ness of this world (aooi/) and spiritual wickedness in the celestial region (Eph. vi. 12), for it is only through and by means of the human will that these can mani­fest on the plane of human consciousness.

From these facts we may deduce the following con­clusions (1) that the Fall of the Angels was not caused by their “ rebellious will,” but that the rebellious will of man had its origin in the imperfect control which the new-born intelligence exercised over his lower nature, and (2) that the spiritual conditions under which the higher and lower nature respectively devel­oped were mutually antagonistic ; the one deriving its vitality from the synthetic, or formative, activity on the plane of spirit, and the other resulting from dis­criminatory, or analytic, spiritual activity.

This being premised, we have now to consider the part played by the reason in bringing about the disor­ganisation of human activity which is the cause of evil n the world. It must not be forgotten that the intel­lectual faculty is essentially analytic, and that the power of synthesis belongs to the sixth principle. And here it is necessary to correct an error into which many Theosophists have fallen. They have taken it for granted that the power to reason resides wholly in the fifth principle because it is the vehicle of the human, as distinguished from the animal, personality. The mistake has probably arisen from the very materialistic view of the seven principles set forth in “ Esoteric Buddhism ” in which each one is treated of separately as if it were an independent entity.[32] Now while it is true that the power to discriminate, resides in the fifth principle, and is accordingly possessed, in a greater or less degree, by the brute creation, whose fourth prin­ciple, or body of desire is thereby controlled ; the power to reason, which involves synthetisation of dis­connected concepts has its origin in the embryotic sixth principle. As the lower animals would be mere automata without the faculty of discrimination, so would man be whollydestitute of responsibility towards God and his fellow-man, were he incapable of synthe- tising to some degree his relations towards them.

Now the sixth principle in man corresponds to the sixth principle of the Cosmos or the Divine Wisdom,

“ Who for us men and for our Salvation ” entered the great Abyss of Maya and in process of time, manifested in the Flesh and was born of a pure Virgin. He was made manifest in order that he might “ destroy the works of the Devil ” or the Elohim of Darkness, who are, collectively, the fifth cosmic principle, and whose efflorescence in time is Satan the Adversary.

Without entering into futher details, we may take our stand on the broad principle that the Divine Love, which operates on every plane of human consciousness as the Vivifier and Sustainer, is opposed by the in- volutionary forces which originate in the spiritual activities of a being who was formerly a Son of Light but who has been plunged into the Abyss of Maya.

Satan is, therefore, on the material plane, the author of disease and physical death, of falsehood on the in­tellectual plane, and on the plane of spirit, selfishness, or the negation of Love. For all that, he is a minister of God, fulfilling the Divine Purpose by this very op­position, without which the omnipotence of Love could not become manifest. To him Love is a con­suming fire, and the Divine Wisdom a great horror of darkness. He and his legions are fighting for their lives and have intrenched themselves in the human personality, as in a fortress, from whence Love and Love only can drive them.

We see, therefore, that it was Love which drove man from Paradise to the earth, and called into exis-

 l6l tence free-will by attaching his fourth principle, or body of desire, to the earth by a bond sufficiently strong to balance the centrifugal impetus. Up to the time when he began to develope intelligence, the action of man’s will had been purely automatic, the plane of its energies, so to speak, coinciding with the axis of the original vortex. But in the newly-objectivised double vortex, the lower nature required to be consolidated in order to preserve it from absorption into the Eighth Sphere. Free-will in man may therefore be defined as the point of equilibrium between his fifth, or intellectual principle, and his fourth, or body of desire. Man thus became a responsible being with faculties capable of adapting themselves to the law of Love which called him into existence. He is the seed of the Divine Love fructifying in the womb of Maya the great Abyss, or the Illusion of the Is-not made pregnant by the Divine Love. This is the Mystery of mysteries which no wisdom of the creature can ever fathom, but which was revealed (though “ as in a glass darkly ”) when the Word became Flesh and dwelt among us. He took on Himself a body that He might redeem our bodies by grafting them with His own in order that the Universe might become the perfect expression of the Divine Love.

On the question of Sacramentalism I can touch but briefly. It is the assertion of the principle that matter is the vehicle of spirit, and its recognition is an intel-

lectual necessity if we are to make any further pro­gress towards comprehension of the natural order. The Sacraments are seven in number,—Baptism, Con­firmation, Eucharist, Matrimony, Penance, Order and Extreme Unction. They are the evolutionary equiva­lents of the sevenfold involutionary spiritual energy which in the natural order, cause the phenomena of Birth, Strength, Nutrition, Generation, Recuperation, Speech and Transmutation. Conversely, they stand to man’s lower nature in the relation of Death to Sin, Weakness to the Flesh, Absorption in the Higher, Self-Surrender, Mortification, Obedience and Adapta­tion. The dynamic effects, therefore (if we may use the expression), of the Christian Sacraments are invo­lutionary as regards the lower and evolutionary in respect to the higher nature of man. If we apply this idea to the symbol of the double vortex, we shall recognize in the Sacraments the appointed means whereby the opposing forces will ultimately range themselves around their true centre,—the personality (the fifth or human principle) and the attraction of the Eighth Sphere be neutralized. The spheroidal vortices will then coalesce and become one, first as an elliptical spheroid and afterwards as a true sphere capable of indefinite expansion.

Sacramentalism is the assertion of a principle which has its analogy in nature in every case where a lower type of life is succeeded by a higher one. As F. D.

Maurice points out, “ it assumes Christ to be the Lord, it assumes that men are created in Him,— that this is the constitution of our race ; that therefore all attempts of men to resolve themselves into separate units are contradictory and abortive.”*

In bringing this course of lectures to an end I may say that it has been my endeavour to supply materials whereby the true gnosis may be distinguished from the “ oppositions of science falsely so called.” The agnosticism which is the characteristic of modern thought is an indication that the times are ripe for imparting truths which, twenty years ago, would have been as seed falling on the wayside. The remedy for evils which spring from ignorance is knowledge, but until the ignorance is confessed, the remedy cannot be applied. So long as men were satisfied with mechanical authority in religion ; so long as it was considered scientific to call the un­known the Unknowable ; in other words, while men preferred darkness to light nothing could be done. But we have lately witnessed a reaction from agnosti­cism and a revival of gnosticism in one of its most dangerous forms. It is, therefore, of the highest im­portance that we should learn to distinguish the truths to which it bears witness from the falsehoods with which they have been artfully blended.

The Kingdom of Christ. Vol. I. p. 326.

APPENDIX TO LECTURE I.

INCE these lectures were delivered, the “Remi- Llj niscences of H. P. Blavatsky by the Countess

Wachtmeister and others” have appeared. Taken in conjunction with what is known of her career prior to the formation of the Theosophical Society, they tend strongly to confirm the view that she was exploited by different persons at different periods.

On page 57, for example, the Countess relates how she saw “in a scrap-book in faded writing” dated 1851 a few lines in Madame Blavatsky’s handwriting de­scribing her first interview with “ The Master.”

‘ⁱ Nuit memorable: certaine nuit par un clair de lune qui se couchait a Ramsgate {videlicet Hyde Park) 12th Aout 1851— lorsque je rencontrai le Maitre de mes reves.”

This, it seems, was an “immensely tall” Hindu whom Countess Wachtmeister remembers hearing of as having accompanied some Indian princes that year on an “im­portant mission ” to this country,—probably a visit to the great Exhibition. Whether it was “Koot Hoomi” or the more shadowy “ Mahatma M---- ” of the “ Oc­

cult world” (since identified as a name-sake of Madame Blavatsky’s old nurse Marya) we are not told, but the individual in question “ required her co-operation in a

work he was about to undertake/’ and suggested that she should found the Theosophical Society. He “told her that she would have to spend three years in Thibet to prepare her for the important task/’ and accordingly “ H. P. Blavatsky decided to accept the offer made to her, and shortly afterwards left London for India/’ pre­sumably for initiation into the mysteries of the “Ancient Wisdom Religion.”

Now we know from Colonel Olcott’s “ People from the other World” that in 1874 Madame Blavatsky’s “ Master ” (or control) professed himself to be the ⁴‘spirit” of a bold buccaneer called John King who _x flourished in the seventeenth century and amused him­self in the nineteenth by “ precipitating ” letters (page 455) and fetching medals of honour from the coffin of Madame Blavatsky’s father (page 355). Moreover it was Colonel Olcott himself who first suggested that “John King” was no deceased buccaneer but the creation of an “ Order which, while depending for its results upon unseen agents, has its existence upon earth amongst men ” (page 454).

It must have been shortly after this that the “ Koot Hoomi ” delusion was born, for in 1879 we find him “ precipitating ” letters to Mr. Sinnett, and instructing him in the Elements of “ Esoteric Buddhism ” which was suddenly sprung upon the Theosophical Society, and nearly caused a schism between its Eastern and Western branches.

The “Kiddle incident” took place early in 1883 and Madame Blavatsky, now completely at liberty, set about repairing the breaches which “ Koot Hoomi ” had made. The “ Reminiscences ” contain (page 114) an extract from the “ Path ” in which two mysterious certificates are given having reference to the authorship of the Secret Doctrine. It is not very difficult to read between the lines of Dr. Hiibbe Schleiden’s account that “ Koot Hoomi ” claims to have a finger in the pie. But the fact that Dr. Schleiden saw “ a good deal of the well-known blue Koot Hoomi handwriting ” while the Secret Doctrine was in progress, is by no means a proof that Madame Blavatsky was still under his in­fluence. Every Spiritualist knows that identity of handwriting does not necessarily imply identity of control. The whole affair is very puzzling, and it is doubtful whether even Madame Blavatsky herself could at all times distinguish between what was origi- ‘ nal and what was dictated, still less how far “John King ” was responsible for the latter and how far the “ Mahatmas.”

When we consider, however, that one of the condi­tions on which her release from “ prison ” was obtained was that the Hindu Brothers of the Left, who wished to make use of her, should not interfere with anything that had already taken place, we can understand that the Kiddle fiasco would onlyhave the effect of throwing her back on her original controls. She might still beieve in the Thibetan source of her inspirations, and on this point she could not be undeceived, owing to the terms of the compromise, though it must have been gall and worm-wood to her Hindu friends. Accord­ingly, it was only necessary for her to re-christen “John King,” and confer brevet rank upon the “ spirit ” of her old nurse Marya, known afterwards as “ Mahatma Morya” as Smith becomes “ Smythe ” when he rises in the world. How far Madame Blavatsky was herself responsible for this deception, or indeed, whether she was responsible at all, it is difficult to say, and the question is still further complicated if we take into ac­count the evident signs of dual personality which she exhibited. It “ needs no ghost ” (or Mahatma) to ac­count, for example, for her sudden change of mind at Wurtzburg respecting Countess Wachtmeister’s visit. Madame Blavatsky would have preferred her room to her company, but “ H.P.B.” could not do without her. She had seen clairvoyantly a manuscript album in her possession and required it immediately.

But let us set against all her tricks, conscious, or unconscious, the story of the poor woman and me steerage tickets related on page 147 of the “ Reminis­cences,” and remember that far worse sins than Madame Blavatsky was ever accused of were pardoned in one who, like her, “ loved much.” R.I.P.

 

---

[1] This is a most extraordinary statement. I will not vouch for its truth and cannot even hazard a guess as to the nature of the offence. Indeed it raises a suspicion that the American fraternity was a brotherhood of the “ Left,” especially when taken in conjunction with what follows.

+ 1893.

It does not seem to have come yet. 1894.

[2] If we might, with all due respect to the learned Professor, suggest a correction, we would substitute the term “polarity” for “electricity.” The successive spirals, represented by the lemnis- catory series, are known to mediaeval occultists as the “Seven Fires,” of which electricity is one. Polarity, however, is a constant factor in the whole series. This accounts for the number fourteen in the elementary groups. It is very remarkable how the septenary doctrine is forcing the hand of modern science.

“ Secret Doctrine.”

[3] Strom. 1, sec. 15.

[4] Josephus says that the Sadducees rejected all the books of the Old Testament except the Pentateuch, but there would seem to be some doubt about this.

[5] Man did not become material until the third Root Race. The fall (or descent into matter) marked the beginning of his intellectual evolution on this plane of consciousness. This will be explained later.

F                                                                                                  '

[6] In a magazine called the “ Agnostic Annual” (Stewart & Co., 41, Farringdon Street, E.C.) a Mr. B. Russel, presumably an agnostic, writing on “The New Anglicanism,” refers to “Lux Mundi ” in the following terms :—“ It is a confession of faith from the younger and rising leaders of the High Church party (who are) the salt of the Church. Whatever of enthusiasm, what­ever of sainthood, whatever of self-sacrifice, whatever of scholar­ship, whatever of poetic feeling the Church of England possesses, finds its best expression in the High Church party. The Anglo- Catholic revival has done everything for the Church. And the book ⁴ Lux Mundi ’ is the intellectual offspring of the men who will presently be the sole leaders of this party. . . . For here, from the stronghold of dogma, without the abatement of one iota of the claims of sacredotalism and sacramentarianism, are suddenly held forth concessions of the highest importance to the spirit of reason, theological liberalism, and nonconformity. The book is . . . less an unwilling concession wrung out by the inexorable logic of facts than an enthusiastic statement of the new doctrines, and a triumphant avowal of their assimilability by orthodox theology.’* (“ Agnostic Annual,” 1891.)

[7] This interpretation may be objected to on the ground that in verse 4, S. Paul says, ‘‘we know that an idol is nothing,” but it is evident he means nothing to Christians, for in chapter x., v. 20, he says that the Gentile sacrifices are offered to “ devils ” and warns his converts against partaking of such food knowingly. S. Chry­sostom, commenting on I Cor., viii., 5, says, “ for it seems that there are really several gods” (see De Mirville “Des Esprits,” ▼ol. IL, p. 322).

[8] Vide infra.

[9] Il Paradiso, Canto x., v. 115.

[10] The Secret Doctrine, vol. I., p. 37.

t We must be careful not to confound the Dionysian Seraphim and Cherubim with the theophanic “Angels of Presence,” which, in Hebrew literature, these names are sometimes used to denote.

G

[11] It is quite a mistake to suppose that the plural form has any reference to the Holy Trinity. One of the unhappy results of the admission of the “ Filioque ” clause into the Nicene Creed without oecumenical authority, has been the tendency, in western theology, to “divide the substance” of the Holy Trinity. The use of the terms Creator, Redeemer, Sanctifier, to signify respectively the Father, the Son and the Holy Ghost is most misleading. If by the Son, all things were made, why should the Father be considered as the Creator ? and, if, on the other hand, the Holy Ghost be the Lord and Giver of Life, the life which is in the Son (S. John, I. 4) is derived from the Holy Spirit, eternally proceeding from the Father to Whom the term Fount of Deity rather than Creator may be more properly applied.

[12] Paed. Book I. ch. 7. See also Justin Martyr, Apol. 6 and 63, and Tryph. Dial. 34, 56, 60 and 93.

Hence their symbolic wings.

[13] It is to be hoped that the Church of England will, at some future time, see her way to re-admitting into her Canon of Scripture the long lost and lately discovered Book of Enoch. It is most valu­able as supplying materials for a theory of the universe which will harmonise with modern thought. The fact that it was not written by the patriarch Enoch, as was generally supposed until the time of Origen, is no reason why it should be excluded, any more than the Epistle to the Hebrews, or the Book of Daniel, on the grounds of doubtful authenticity.

[14] Beelzebub has been called the “ God of flies.” Disease germs, would be more correct. The life of these microscopic creatures which are the cause of zymotic disease, and indeed, all forms of parasitic life, vegetable as well as animal, are determined by lunar influences and are consequently under the control of the Lord of the Eighth Sphere. This is well known to those who practice in the higher kinds of evil magic or sorcery. Mammon (whose name is derived from the Syriac word for riches) is one of the “rulers of the darkness of this world ” (Eph. vi. 12). He is the god of “ barriers,” and presides over all those evil influences which are begotten of ignorance, prejudice and fear. It is for this reason that he is supposed to be specially connected with material wealth,, as constituting a false standard of worth and dignity.

[15] One word “liturgy,” or the service of the Altar, is derived from the same source. In Greek, Xeirovpyeiv is to say Mass.

[16] The Elementals are sometimes called “Nature Spirits;” the term “spirit” being often used loosely to designate immaterial in­telligences. Strictly speaking they are not spirits at all, for they have no moral responsibility, but only will and a very automatic kind of intelligence. The Angels are the true Nature Spirits.

[17] If Keely’s “ Motor” should ever become an accomplished fact, who can tell what marvellous results in the future may not follow from the application of the law of vibratory coincidence ?

[18] In the Rojnan communion this tendency is very marked. Devotions are encouraged, such as the Cultus of the “ Sacred Heart ” which an orthodox Christian of the third century would have regarded with considerable suspicion.

[19] In connexion with one of these, from the point of view of occult chemistry, if I may use the term, the Moon might, perhaps, be called the eighth sphere. Of course no occultist recognizes such a science, though the lowest kind of witchcraft is, in a certain sense, an occult chemical operation.

[20] The words “globe” or “sphere” are very clumsy, for it is only in a metaphorical sense that they can be used to denote the centres of attraction in the highest and lowest stages of man’s evolution. (See next lecture).

[21] “Devachan” is the only Thibetan word used by “Esoteric Buddhists ” but they have utterly perverted its meaning. It is re­garded in Thibet as a kind of ante-chamber to Nirvana. The Buddhists of Peninsular India do not recognise this state, and the Thibetans hold that from Devachan returns to the earth are im­possible (Schlagintweit Buddhism in Thibet, p. 102). Evidently the “ Mahatmas ” are heretics.

[22] The three triads are (1) the triad of the Absolute, called in Sanscrit “ Sat ” which can only be translated by the clumsy word “ Be-ness,”—(2) the triad of Generation, corresponding- to the Kab- balistic “ Macroposopus,” and—(3) the triad of Maya or illusion, viz., that which is conditioned by time.

[23] The occult formula of Being (jw^sistence and existence) is “The one becomes two,—the two, three,—and the three, seven.” One is the symbol of the Divine Essence which is Unity, and two is the symbol of manifestation. 1+2 = 3, ^or God in manifestation—the Holy Trinity. Two multiplied by itself is 4, the symbol of genera­tion or the cosmos. 4 + 3 = 7, which is the perfect number—the All, or God and the Universe.

[24] The pentacle reversed is a favourite figure with black magicians who use it to concentrate their will currents and project them with fatal effect against those whom they wish to injure. It is intimately connected with lunar influences and is the symbol of parasitical life.

[25] “It repented ” Jehovah, lord of the Moon, “ that he had made man.” Floods, earthquakes, volcanic eruptions, etc., all proceed from the Moon. The ebb and flow of the tides have a mysterious connexion with life and death both in the macrocosm and the microcosm.

+ S. Jude evidently derived his knowledge of the subject from the “ Book of Enoch.”

[26] 1. Abyss. 2. Number. 3. Affinity. 4. Birth and Death. 5. Evil. 6. The Word. 7. Godliness.

Attributed to the late W. K. Clifford.

[27] I have adopted throughout the phraseology of Madame Blavatsky, and spoken of “ globes,” “ round ” periods, etc. for the sake of convenience, but it is necessary to caution the reader against a too literal interpretation of these terms. They must not be regarded as otherwise than symbolical of the various stages of cosmic evolution.

[28] The reader must be careful to distinguish between the real centre which resides in the fifth principle and the mayavic centre of the fourth which we call will.

[29] The relations of the earth and the moon correspond, in the macrocosm, to the double vortex which is the symbol of the higher and lower nature in man. The correspondence is so precise that the author regrets his inability (for reasons which will be obvious to every initiate) to illustrate it in detail.

[30] The definition of good as the ^{i i} greatest happiness of the greatest number ” is purely Satanic in its implied assumption that evil is the happiness of the fewer, and, consequently, that evil and happiness are capable of being connoted. That such a definition should pass muster in a “Christian” nation shews how immeasur­ably inferior, as a philosophical system, is modern Christianity to the ‘‘ heathen ” philosophy of Plato. It must be apparent to every reader of the Protagoras that good and pleasure, evil and pain, are not interchangeable values, and must be weighed, so to speak in different scales. The perception of harmony and discord, which has its foundation in the eternal principle of number, or infinity manifesting through progress, is alone capable of furnishing a standard of value to which good and evil may be referred. For the spiritual degradation which hinders man from disconnecting good with pleasure and evil with pain, Lucifer is responsible, but this is the result of his opposition and not the motive which induced him to traverse the Divine Purpose.

[31] If we regard all forms of life as rays proceeding from the One Centre, God the Father, the energizing Influence is the Lord and Giver of life, the Holy Ghost,—and its Perfect Expression, the Son “ begotten of His Father before all worlds,”—“ Light of light ” or the Divine Wisdom, the highest form of life. But, as the line re­volving on its axis produces the circle, so does the circle produce the Sphere, the Divine Wisdom coming into relation with life at every point. He is thus God of God or the Perfect Expression of the Divine Love in its outward manifestation, and “by Him were all things made.”

[32] Mr. Mohini M. Chatterjee, a Hindu Theosophist, has char­acterised this treatment as responsible for the doctrine that man is like “a very complicated onion from which coat after coat may be peeled until nothing- is left.” See “ Man : Fragments of forgotten history.” By Two Chelas.

Benzer Yazılar