CIARAN ARTHUR

Anglo-Sakson Çalışmaları 32

İLK ORTAÇAĞ İNGİLTERE'DE 'BÜYÜMELER', DİNLENMELER VE GİZLİ AYİNLER

Anglo-Sakson Çalışmaları

GENEL EDİTÖRLER John Hines Catherine Cubitt

İLK ORTAÇAĞ İNGİLTERE'DE 'BÜYÜMELER', DİNLENMELER VE GİZLİ AYİNLER

Ciaran Arthur

Teşekkür

Yıllar boyunca bu kitabın yazımı sırasında bana sürekli destek veren birçok kişiye minnettarım. Bu kitabın ithaf edildiği kız kardeşim Dr. Catherine Arthur, birlikte yaptığımız çalışmaların hem verimli hem de zor aşamalarında birbirimizle paylaştığımız tüm destek ve sempati nedeniyle özel bir ilgiyi hak ediyor. Başarımın çoğunu, yıllar boyunca gösterdikleri fedakarlıklardan dolayı aileme borçluyum. Akademik camia içinde, çalışmamı dikkatle incelediği ve araştırmama gösterdiği ısrarlı ilgi için Dr. Helen Gittos'a teşekkür etmek isterim. Dr Sarah James, beni heyecan verici olasılıkları keşfetmeye itme konusunda çok yardımcı oldu ve sonsuz coşkusu için kendisine teşekkür ediyorum. Ayrıca Dr. Stephen Kelly'ye her zaman eleştirel ilgisi ve iş ahlakımı güçlendiren iyi esprili tartışmaları için son derece minnettarım; Onun öğrencisi olmayı bıraktıktan sonra bile beni desteklemeye devam etmek için makul beklentilerin ötesine geçti. Ayrıca entelektüel teşviki ve çoğu zaman akıllara durgunluk veren içgörüleri için Dr. Ivan Herbison'a özel teşekkür borçluyum; Onun gibi başka bir entelektüelle tanışmam pek olası değil. Ayrıca Latince çevirilerimin düzeltmelerini yaptığı için Ivan'a minnettarım, geri kalan tüm yanlışlar bana aittir. Bu kitabın hazırlanması sırasındaki ilham verici tartışmaları için Profesörler Karen Jolly, Katy Cubitt, Roy Liuzza, John Hines, Hugh Magennis, James Carley, Sarah Hamilton ve Mary Clayton'a; ve Doktorlar Alaric Hall, Leonie Hicks, Rebecca Stephenson, Pádraic Moran, Tom Birkett, Sinead O'Sullivan, Ryan Perry, Marilina Cesario, Frances McCormack, Nicky Tsougarakis, Vicky Symons, Patricia McCann ve Craig Wallace. Dr Mike Bintley'in, yıllar boyunca gösterdiği sıcak dostluğu ve cömert teşviki nedeniyle özel olarak anılması gerekir. Ayrıca izole araştırma dönemlerinde sonsuz eğlenceleri için Aoife ve çocuklara da çok şey borçluyum. Son olarak, bu kitabın hazırlanmasında paha biçilmez yardım sağlayan kurumlara, özellikle AHRC'ye, British Library'ye, Queen's University Belfast'a ve Kent Üniversitesi'ndeki Center of Medieval and Early Modern Studies'e teşekkür etmek istiyorum.

Kısaltmalar

ANQ Amerikan Notları ve Soruları

ASE Anglo-Sakson İngiltere

ASPR Anglo-Sakson Şiir Kayıtları

BL İngiliz Kütüphanesi

CSEL Corpus Scriptorum Ecclesiasticorum Latinorum

EEMF Faksla İlk İngilizce El Yazmaları

EET'ler Erken İngilizce Metin Topluluğu

ESK İngilizce Tarihsel İnceleme

ES İngilizce Çalışmaları

HBS Henry Bradshaw Topluluğu

JEGP İngiliz ve Cermen Filolojisi Dergisi

N&Q Notlar ve Sorular

OE Eski ingilizce

AÇIK Eski İngilizce Bülten

aman tanrım Eski Yüksek Almanca

AÇIK Eski İskandinav

PL Patrologia Latina

PMLA Modern Dil Derneği Yayınları

Güç kalitesi Filolojik Üç Aylık Bülten

RES İngilizce Çalışmalarının İncelenmesi

SP Filoloji Çalışmaları

giriş

'Anglo-Sakson büyüleri, Hıristiyanlığın paganların büyülü güçlerine olan inançlarını engelleyemediğini kanıtlıyor ve büyüye olan köklü inancın kalıcı niteliğini kanıtlıyor.' 1

Erken Orta Çağ dönemi modern izleyicileri küresel ölçekte büyülemeye devam ediyor ve sürekli olarak büyücüler, cadılar, büyücüler, keşişler, canavarlar, kötü niyetli doğaüstü yaratıklar ve hatta yürüyen ölülerle dolu tuhaf ve gizemli bir dünya olarak sunuluyor. Popüler anlayışa göre, hem görünen hem de görünmeyen ortaçağ dünyası, kozmolojik açıdan karşıt olan iyi ve kötü güçler, beyaz ve kara büyü, Hıristiyanlık ve paganizm arasındaki sürekli savaşlar yoluyla bir arada tutuluyordu. Ortaçağ insanları o kadar batıl inançlıydı ki, ister Hıristiyan ister pagan, ister din adamı ister sıradan, bilgili veya cahil, soylu veya köylü olsun, pek çok zorlukla başa çıkma çabalarında büyülere, nesnelere, tılsımlara, halk ilaçlarına ve kocakarı masallarına başvurdu. pis, vebalı bir hayatın. Cazibe, ortaçağ hayatta kalma çantasındaki belki de en önemli araç olarak sunuluyor; akla gelebilecek her durum belirli bir çekicilikten etkilenebilir. İyi hasadı garanti etmek, doğal afetleri önlemek, önemli otoriteleri etkilemek, birinin sevgisini zorla kazanmak, düşmanları lanetlemek ve onları mahvetmek, hırsızları bulmak, hastaları iyileştirmek, ölümü uzaklaştırmak vb. için kullanıldılar. Ortaçağ paganizmi, okültizm, büyü ve büyü fikirleri, tarihi romanlarda, fantastik edebiyatta, oyunlarda, televizyonda ve sinema yapımlarında yaratıcı yeniden yapılandırmalar yoluyla eğlence endüstrisini derinden etkilemiştir. Ortaçağ büyüsünün popüler temsilleri büyük bir pazar potansiyeline sahiptir ve geçmişin modern anlayışlarını şekillendirmeye devam etmektedirler.

Geleneksel bilim aynı zamanda gizemli metinlerde ve eserlerde ortaçağ büyüsüne ve Hıristiyanlık öncesi dinin kanıtlarını ortaya çıkarmaya çalıştı. Hayatta kalan bu materyallerin tam da esrarengiz doğaları nedeniyle büyülü olduğu görülüyor ve bu nedenle de batıl inanç perdesiyle örtülü kalan, bulunması zor bir ortaçağ dünyasını özetlemeye başladılar. Kaynaklar Geç Antik Çağ'dan günümüze kadar geniş bir yelpazede yer almaktadır.

Daha sonra Eski İskandinav destan edebiyatı, ancak geleneksel bilim, ortaçağ büyüsü ve paganizm tartışmalarında sürekli olarak hayati önem taşıyan bir kanıt deposuna geri döndü. Anglo-Sakson tılsımlarının külliyatı olarak adlandırılan bu külliyat, Hıristiyanlık öncesi büyülü uygulamalara dair hayatta kalan nadir kanıtları barındıran bir mahzen olarak saygı görüyor.

Anglo-Sakson 'cazibeleri' geleneksel olarak onuncu ve on birinci yüzyıllarda Hıristiyanlaştırılan paganizmin devamının tanıkları olarak anlaşılmıştır. 'Tılsım' türü, paganizm ve heterodoks Hıristiyanlık tartışmalarında sürekli olarak bir giriş noktası olarak kullanılır, ancak bu metinler, geç Anglo-Sakson ayin uygulamalarının ve dini kültürün çeşitli doğası hakkında çok önemli bilgiler sağlar. Bu konunun yeni bir eleştirisi değerlidir çünkü Anglo-Sakson paganizminin geleneksel algılarına meydan okunduğunda, erken ortaçağ Hıristiyanlığının canlı doğası açığa çıkarılabilir. Bu kitap, Anglo-Sakson kültüründeki 'tılsım' kavramının yeniden değerlendirilmesini sunuyor ve bu ritüellerin ana akım Hıristiyan metinleri olarak alternatif bir şekilde okunmasını öneriyor.

Kitap, 'tılsımlar' türünün kalbinde yer alan üç temel konuyu ele alıyor: Eski İngilizce 'galdor' isminin 'tılsım' olarak çevrilmesi; bu külliyatın içerdiği ritüellerin el yazması bağlamları; ve 'cazibenin' tanımlayıcı bir özelliği olarak kullanılan 'anlamsız' yazı olgusu. Bu temel konular aynı zamanda bu metinlerin çoğunluğunun yazıldığı geç Anglo-Sakson Hıristiyanlığının üç önemli yönüne paraleldir. Birincisi, hem güçlü bir Hıristiyan ifadesi hem de tehlikeli bir ritüel uygulama olarak sunulduğundan, galdor'un manevi doğası hakkında önemli endişeler vardı. İkinci olarak, 'tılsımların' yazıldığı el yazmaları, Hıristiyan edebi gelenekleri ve ayinle ilgili uygulamalarla ilgili deneyleri aydınlatıyor ve bu ritüellerin el yazması bağlamlarında incelenmesini son derece önemli kılıyor. Son olarak, dil çalışmaları onuncu ve on birinci yüzyıllarda büyük bir ivme kazandı ve harflerin kozmolojik gücüne ilişkin anlayışlar İngiliz ilahiyatçılar tarafından önemli ölçüde geliştirildi. Dile yönelik bu yaklaşımları hesaba katmak, Anglo-Sakson metinlerinde anlaşılması güç yazılar ve 'anlamsız sözcükler' ile ilgili alternatif okumalara yol açar.

Bu kitapta 'tılsımların' Anglo-Sakson İngiltere'nin sonlarında deneysel Hıristiyan ritüelleri olarak yazıldığını ileri sürüyorum. Bu metinlerin en belirsiz özellikleri bile - özellikle 'anlamsız' yazı kullanımları - Anglo-Sakson papazlarının sonlarında öğretilen Hıristiyan felsefi geleneklerine ait olduğu anlaşılabilir. 'Tılsımlar' elyazmalarının bağlamlarında yeniden okunduğunda, yazıldıkları belirli dini ortamlar hakkında bilgi verirler, Anglo-Sakson paganizmi hakkında kritik soruları gündeme getirirler ve erken dönem İngiliz Hıristiyanlığı hakkında önemli bilgiler sunarlar. 'Cazibe'yi yeniden düşünmek için öncelikle bu metinlerin bugüne kadar nasıl anlaşıldığını ve sınıflandırıldığını özetlemek gerekiyor. Bu giriş bölümü,

Bu metinler yazıldığında ritüel uygulamalara ilişkin algıları etkilemiş gibi görünen önemli tarihi olayları ayrıntılarıyla anlatmadan önce bu türün tarih yazımına genel bir bakış sunuyor.

'Charms' sürümleri

Anglo-Sakson 'tılsımı' koleksiyonları neredeyse 150 yıldır toplanıyor ve bu tür ritüel metinler artık sağlam bir şekilde yerleşmiş durumda. 1866'da antikacı Thomas Oswald Cockayne üç ciltlik ufuk açıcı eseri Leechdoms, Wortcunning ve Starcraft of Early England'ı tamamladı. 2 Cockayne, on Anglo-Sakson elyazmasından toplam otuz iki ritüelin 'cazibe' geleneğine ait olduğunu tespit etti ve bunları şu şekilde tanımladı:

Belki modern çağımızın ilk çağlarında insanların Kilise tarafından tutulduğu köleliğe hayret edebiliriz; ilaç ayinleri söylendiğinde, tarladaki şıraların kutsanması sırasında, bunların sunak üzerine yerleştirilmesinde; ama Kilise, insanları bundan daha kötü bir kölelikten, zehirleyicinin ve büyücünün zulmünden ve dehşetinden kurtarmıştı... Bırakın, sağlığı yerinde olan kibirli okuyucu, basit Sakson'un sözde batıl inancı karşısında başını yukarı kaldırmasın, ama sağlığına kavuşması için alışılagelmiş şekilde dua etmeyi reddeden bu adamın, o çağlarda ne kadar cüretkar bir kafir gibi göründüğünü bir düşünün... Zamanın Katolik Kilisesi, bu batıl inançları ortadan kaldırma konusunda eşitsiz ve nadiren faydalı oluyor. şeytanları kovma yoluyla kovmak için kutsal isimlere başvurmak amacıyla etraflarına bir din kisvesi atmaya çalıştılar. 3

Cockayne'in bu metinlere ilişkin açılış tartışması, on dokuzuncu yüzyılın ortalarında erken ortaçağ dinine yönelik tutumları yansıtıyor. 'Cazibeyi' açık bir şekilde tanımlamadı, ancak bunu Hıristiyan unsurlarını normalde batıl inanç olan bir halk geleneğine dahil eden bir ritüel biçimi olarak gördü.

Cockayne'in çalışması, ritüellerin varlığını sürdürdüğü elyazmalarının içeriğine ve sırasına dikkatle eğildi ve daha sonra temel kaynaklar haline gelen diğer iki elyazmasının tamamının (London, British Library, MSS Harley 585, Royal 12 D. xvii) editörlüğünü yaptı. çekicilik çalışmalarında. Cockayne'in baskısı, tıbbi eserler, Patristik yazılar, hesaplamalar, kehanetler, bilmeceler, şiir ve ayinle ilgili metinler dahil olmak üzere el yazmalarında 'tılsımlarla' bir arada var olan çeşitli metinleri yansıtır. Anglo-Sakson 'cazibeleri'nin daha sonraki baskıları bunları çıkardı

Erken Ortaçağ İngiltere'sindeki 'Tılsımlar', Ayinler ve Gizli Ayinler, ritüellerini el yazması bağlamlarından ayırdı ve onları çevrelerindeki malzemelerden ayırdı. 4

1909'da Felix Grendon, on dokuz el yazmasından 146 Anglo-Sakson 'tılsımı' içeren ilk özel külliyatı yayınladı, ancak bu baskıda yalnızca altmış iki ritüel basıldı. 5 Grendon 'cazibe' sözcüğünden ne anladığını tanımlamamıştır, ancak bu türün bu metinlere ne ölçüde empoze edildiği bazı ritüeller için oluşturduğu başlıklardan açıkça görülmektedir. 'Siðgaldor' ('Bir Yolculuk Büyüsü'), 'Nigon wyrta galdor' ('Dokuz Ot Büyüsü') ve 'Be galdorstafum' ('Sihirli Yazılarla İlgili') başlıklarını oluşturmak için Eski İngilizce galdor terimini kullandı. 6 Grendon'un terminolojisi büyük ölçüde tanımsız kalmıştı, ancak büyülü sözleri, çareleri, "anlamsız sözcükleri" ve batıl inançları "cazibe" geleneğiyle ilişkilendirdi. 7 Bu baskı beş büyü kategorisine ayrılmıştır ve metinlerdeki büyüsel unsurların İngiliz Hıristiyanlığının kapsamına giren yerli bir Germen dinini ortaya çıkardığı iddia edilmektedir:

Pagan büyülerinin Hıristiyan büyüleriyle karşılanması gerekiyordu; ve tanrıların putperest isimlerinin kullanıldığı her yerde, yetkili kanonik isimlerin değiştirilmesi gerekiyordu. Kilise, büyü kullanımlarına karşı yürüttüğü savaşta bu tek yürekli hedef eksikliği nedeniyle çok az bir başarı elde etti; öyle ki Hıristiyan ve Pagan törenleri garip bir şekilde birbirine karışmıştı… Kilisenin uzlaşmacı politikasının devamı, din adamlarının eski batıl geleneklere aktif katılımıydı. Bu göründüğü kadar doğal değildi. O zamanın havası mantıksız inançlarla doluydu; ve diğer insanlar gibi rahipler de Pagan batıl inançları olarak tanımaktan çok uzak oldukları şeyleri soludular. 8

Bu ritüeller, animizmi ve Hıristiyanlık öncesi dinin akıl dışı hurafelerini benimseyen heterodoks bir Hıristiyanlığın kanıtı olarak sunuldu. Anglo-Sakson din adamları da erken İngiliz kültürünü doyuran batıl inançlara duyarlı olarak tasvir ediliyor.

Grendon, bu yerel İngiliz gelenekleri ile çağdaş folklor arasındaki art zamanlı bağlantıların izini sürmeye çalıştı. 9 Modern çocuk tekerlemelerinin kökeninin, 'anlamsız' kelime ve ifadelerle kasıtlı olarak çarpıtılmış kafir formüllerden geldiğini iddia etti:

Bu gerçek, tekerlemeler için ortak bir Germen kökeninin olasılığına işaret etmektedir; bu kökenin Hıristiyanlık öncesi uzak bir döneme dayanması gerekir... Hem jingle büyülerinin hem de çocuk tekerlemelerinin hayatta kalmasına izin verilmesi yeterince açıklanabilir: Orijinal teurjik ifadelerin yerini, büyülerde olduğu gibi doğrudan anlamsız sözler ya da tekerlemelerde olduğu gibi zararsız bir dil alırsa, Anglo-Sakson bestelerinin rahatsız edici Kafirliği de aynı şekilde ortadan kaybolacaktı, böylece Kilise, bu sözlere göz kırpmayı göze alabilecekti. kalıcı formlar 10

Grendon 'anlamsız sözcükleri' hem ritüellerde hem de çağdaş toplumunda kafir geçmişinin bir kalıntısı olarak görüyordu. Kişisel hayatı ve inançları hakkında çok az şey biliniyor ve diğer yayınları üzerinde yapılacak daha fazla araştırma, onun Hıristiyanlık öncesi dine olan ilgisi hakkında ilginç bilgiler ortaya çıkarabilir. 11 Örneğin, Grendon, Samuel Butler'ın animistik felsefesinin savunucusuydu (Bilinen Tanrı ve Bilinmeyen Tanrı, 1917) ve Harry Laidler'in Düşünce ve Eylemde Sosyalizm (1920) adlı eseri üzerine yaptığı yorumda uyumsuz, sosyalist sempatinin belirtileri vardır. . 12 Grendon'ın kişisel ilgileri, 'cazibeler' hakkındaki akademik baskının çoğunu etkilemiş gibi görünüyor ve onun akademik, dini, sosyal ve politik çevresi üzerine daha fazla araştırma, onun tarih yazımıyla ilgili gündemleri hakkında daha fazla şeyi ortaya çıkaracaktır. 13

1919'da, İngiliz bilim ve tıp tarihçisi Charles Singer, Grendon'ın 'cazibeler' hakkındaki tartışmasını, erken ortaçağ İngiltere'sinden kalma büyülü metinlerden oluşan daha geniş bir külliyatla genişletti. 14 Singer, 'tılsımları' etkilediğine inandığı bir dizi farklı kaynağı belirledi ve bunların Anglo-Sakson İngiltere'ye Kıta manastırlarından aktarıldığını iddia etti. 15 Singer, yerli Cermen dillerinin

Erken Orta Çağ İngiltere'sinde 'Tılsımlar', Ayinler ve Gizli Ayinler Büyü, Anglo-Sakson 'tılsımları' üzerinde en büyük etkiye sahipti ve bunun, belirli zehirlere ilişkin 'açıkça pagan' olan dört öğretiyle, dokuz numarayla, hastalığa neden olan solucan ve elf aşısı. 16 Singer aynı zamanda 'tılsımların' Kelt büyüsünden, Avrupa bitki biliminden, Bizans büyüsünden ("anlamsız" dahil) ve pagan Roma büyülerinden etkilendiğine inanıyordu. 17 Kendisinden önceki Grendon gibi o da ritüellerden tüm klasik ve dini unsurların çıkarılmasıyla orijinal, pagan Anglo-Sakson kompozisyonlarının kalıntılarının açığa çıktığını ileri sürdü. 18

1942'de Elliot Van Kirk Dobbie, Anglo-Sakson şiir koleksiyonuna on iki 'cazibe' ekledi ve bunları Eski İngilizce galdor terimiyle ilişkilendirdiği ölçü kullanımlarına göre gruplandırdı. 19 Ritüellerin seçildiği beş el yazması için açıklamalar yaptı ve Grendon'un sınıflandırma sistemini 'tatmin edici olmaktan uzak' olmakla eleştirdi. 20 Ancak Dobbie, Grendon'ın büyü külliyatını reddetmedi ve aynı zamanda Hıristiyan olmayan özelliklerini belirlemede önceki editörleri takip ederek, ölçülerinin orijinal kafir unsurları yansıttığını savundu. 21 Onun ölçülü 'tılsımlar' derlemesi, Eski İngilizce adı olan galdor'u görünüşte pagan ritüellerinin şiirsel özellikleriyle ilişkilendiriyordu.

Anglo-Sakson 'cazibeleri'nin ikinci ana külliyatı 1948'de Godfrid Storms tarafından yayınlandı. Bu çalışma, seksen altı ritüeli için yirmi üç el yazması kullandığından Grendon'un baskısından daha geniş bir kaynak yelpazesinden yararlandı. 22 Storms, James Frazer'ın antropolojik büyü teorisine göre tanımladığı 'tılsımlar'daki yerli Germen dininin özelliklerini ortaya çıkarma çabasında Singer'ı takip etti. 23 Storms, Eski İngilizce galdor isminin Anglo-Sakson İngiltere'deki bir büyü geleneğini tanımladığına ve bu kelimenin aynı kökten gelenlerinin aynı zamanda Eski İskandinav, Eski Sakson ve Eski Yüksek Almanca bağlamlarındaki Germen büyü uygulamalarını da ortaya çıkardığına inanıyordu. 24 Her ne kadar Anglo-Sakson İngiltere'sinde hayatta kalan yalnızca on iki ritüel galdoru aslında bir ritüel performans olarak tanımlasa da, Storms bu terimi bütün bir 'tılsım' külliyatını tanımlamak için kullandı. Ayrıca şu pagan özelliklerini de bu türle ilişkilendirdi: yerel talimatlar; 'büyülü bir atmosfer'; aliterasyonlu ayet;

Germen tanrılarına dair hayatta kalan referanslar; 'anlamsız' ve 'anlaşılmaz saçmalık'; ve bitkisel güce dair batıl inançlar. 25 Storms, bu metinlerde bulunan, azizlere yakarışlar, ayinle ilgili nesneler ve Latince ve Yunanca kullanımı gibi bazı baskın Hıristiyan unsurlarının ana hatlarını çizerken, aynı zamanda Hıristiyan ve görünüşte pagan doğanın bir arada var olan unsurlarının ayrılması gerektiğini de ileri sürdü. 'Çünkü her ikisinin de birbiriyle çok az ortak noktası olan belirgin özellikleri var'. 26 Storms, tüm bu pagan unsurların Anglo-Sakson ritüellerinde kolayca tanımlanabileceğine ve bunların toplu olarak bir 'cazibe' ve sihir türünü tanımladıklarına kesinlikle inanıyordu.

Storms'un saf bir Germen dini arayışı, Alman filologların daha önceki bilimsel çabalarından ilham aldı. Aynı zamanda, Hıristiyanlık öncesi 'cazibe' fikri yoluyla Germen uluslarının tarihsel birliğinin izini sürdüğü için, çağdaş çevresinin onun bu erken İngilizce metinlere yaklaşımını büyük ölçüde etkilediğine dair göstergeler de var:

Cermen halkları arasında büyünün nasıl yapıldığını bilmek istiyorsak, OE tılsımlarına gitmeliyiz… Anglo-Saksonlar ve diğer Germen kabileleri arasında var olan orijinal birlik, hepsinin aynı tılsımları kullandığını oldukça kesin kılıyor… Hesap dışı bırakıyorum birkaç küçük farklılık aynı çekicilik İngiltere, İskoçya, Almanya, Danimarka, Norveç, İsveç, Hollanda, Estonya, Finlandiya ve Macaristan'da da görülüyor… Hem Germen hem de Germen dilini kapsayan bir Hint-Avrupa dil birliğinin var olduğuna dair olumlu kanıtlar var. Aryan halkları, ırk birliğini reddetsek bile, cazibenin ortak kökeni olasılığını kabul ediyor. 27

Storms, Anglo-Sakson 'tılsımlarını' Cermen uluslarının birleştiği Hint-Avrupa geçmişine kadar uzanan, Germen büyüsünün hayatta kalan en eski kanıtı olarak görüyordu. Bu tarihe dahil ettiği ülkelerin tamamı, İngiltere ve İskoçya hariç, ya Naziler tarafından işgal edilmiş ya da İkinci Dünya Savaşı sırasında Almanya'nın müttefiki olmuştur. Storms, 1948'de yayımlanmadan önce bu baskı üzerinde savaş sırasında çalıştı ve ülkenin işgali boyunca Hollanda'da yaşadığı göz önüne alındığında, Anglo-Sakson 'cazibeleri' hakkındaki bu duygular onun çağdaş siyasi ortamından etkilenmiş olabilir. 28 Grendon'ın 'charms'ın ilk baskısı Storms' gibi

baskısı, Anglo-Sakson ritüel uygulamalarından çok onun akademik, sosyal ve politik baskıları hakkında daha fazla bilgi verebilir. Storms'un tarih yazımıyla ilgili gündemleri üzerine daha fazla araştırma yapılabilir, ancak bu çalışmanın amacı için, Anglo-Sakson galdoru fikrini, Roma ve Roma'nın fetihlerinden sonra varlığını sürdüren Germen kültürel mirasının tarihini yeniden inşa etmek için nasıl kullandığını not etmek önemlidir. Roma Katolik Kilisesi.

Galdor ve 'Cazibeler'e İlişkin Bilimsel Anlayışlar

Galdor'un büyülü bir performans olarak tanımlanması, Anglo-Sakson araştırmalarında zengin bir büyü bilimi geleneğini teşvik etti. George Grattan ve Charles Singer, büyü ve tıp kitabının 1952 baskısında galdor'u 'her zaman büyülü bir amaç için şarkı söylemekle ilişkilendirilen ortak bir kelime' olarak tanımladılar. 29 Diğer çalışmalar Anglo-Sakson büyüsüyle ilgili bu görüşü geliştirdi ve devam eden pagan ibadetinin kanıtlarının, örneğin William Chaney'nin 1960 tarihli etkili makalesinde görüldüğü gibi 'tılsımlarda' bulunabileceğini savundu:

Yeni din değiştiren Anglo-Saksonların Hıristiyan dinini yorumladıkları terimler, eski dinin putperestliğiyle aşılanmış kabile kültürü tarafından şekillendiriliyordu… Her ne kadar [Hıristiyanlık ve paganizmin] iki kolunun birleşmesi durumu karmaşıklaştırıyor hayatta kalma sorunu, ikincisi - belki de özellikle Anglo-Sakson cazibesinde - iyice kanıtlanmıştır ve bunun sonucunda ortaya çıkan senkretizm zaman zaman fiili bir neo-çok tanrıcılığa yol açmaktadır. yirminci yüzyılın gözünün görebileceğinden daha el yazmaları ve sanat eserleri. 30

Bruce Rosenberg'in 11. yüzyıldaki Æcerbot tarla ritüeline ilişkin 1966 tarihli analizinde görüldüğü gibi, bireysel 'cazibeler'e ilişkin vaka çalışmaları aynı zamanda Chaney'nin paganizm hakkındaki görüşlerini de yansıtmaktadır: 'Eski Batı Sakson büyüsü yeniyle karışmıştır çünkü ister şaman ister çiftçi olsun, ibadet eden kişi, henüz ne Hıristiyanlığı tümüyle kabul etmiş, ne de paganizmi tümüyle reddetmiştir. 31 Aslında,

Jüri tarafından Anglo-Sakson Paganizmi Arayışı ve Anglo-Sakson Davası (Cambridge, 1975); Robert Leventhal, 'Alman Devletlerinde Filolojik Söylemin Ortaya Çıkışı 1770–1810', Isis, 77 (1986), 243–60; Jeffrey M. Peck, 'Başlangıçta Söz Vardı': Almanya ve Alman Araştırmalarının Kökenleri', Medievalism and the Modernist Temper'da, R. Howard Bloch ve Stephen G. Nichols, eds (Baltimore, 1996), s. 127–47.

29 George HG Grattan ve Charles J. Singer, editörler ve trans, Anglo-Saxon Magic and Medicine (London, 1952), s. 38.

30 William Chaney, 'Anglo-Sakson İngiltere'de Paganizmden Hristiyanlığa', Harvard Theological Review, 53 (1960), 197–217, s. 197, 199, 217.

31 Bruce A. Rosenberg, 'Æcerbot'un Anlamı', Journal of American Folklore, 79 (1966), 428–36, s. 431. Diğer vaka çalışmaları için bkz. Wilfrid Bonser, 'The Seven

1967'de Paul Taylor, Anglo-Saksonların modern 'cazibe' anlayışına eşdeğer bir ritüel biçimini tanıdıklarını iddia edecek kadar ileri gitti. 32 'Charms'ın iki ana basımını hemen takip eden bilim adamları, bu ritüelleri sürekli olarak pagan inançlarını terk etme konusundaki isteksizliğin veya reddetmenin kanıtı olarak tasvir etti.

1963'te Jane Crawford, galdor'un büyülü bir uygulamayı ifade ettiği görüşünü destekledi ancak aynı zamanda bu kelimenin diğer Hıristiyan metinlerindeki sige (zafer) kelimesiyle 'geri dönülmez bir şekilde bağlantılı' olduğunu da belirtti. 33 'Tılsımlar' ve el yazmalarının tarihsel bağlamlarının önemini vurguladı ve bu ritüel metinlerdeki Hıristiyan unsurlarını ayırt etmenin kolay olduğunu, ancak paganizme dair ikna edici kanıtlar bulmanın neredeyse imkansız olduğunu vurguladı. 34 1966'da Audrey Meaney de bu yaklaşımı ortaçağ İngiltere'sindeki pagan kültlerinin açık kanıtlarına götürdü ve daha sonraki Anglo-Sakson metinlerinde paganizmin zayıflatılmış yarım anılarından fazlasını yeniden yapılandırmanın faydasız olduğunu savundu. 35 Crawford gibi Meaney de İngiltere'deki sözde pagan uygulamaları ve kaynağın tarihi, siyasi ve dini bağlamlarının önemini tartışırken dikkatli olunması gerektiğini vurguladı. 36 Thomas Hill ayrıca bu ritüeller için ayinle ilgili metinlerden alternatif ilham kaynakları da sunmuştur. 37 Bu karşı argümanlar, konunun anlaşılması açısından hâlâ çok önemlidir.

Anglo-Sakson ve Daha Sonra Tariflerde Efes Uyuyanları, Folklore, 56 (1945), 254–6; Anglo-Sakson İngiltere'nin Tıbbi Geçmişi: Tarih, Psikoloji ve Folklor Üzerine Bir Araştırma (Londra, 1963); Howell Chickering, 'Wið Færstice'nin Edebi Büyüsü', Viator, 2 (1972), 83–104; Marie Nelson, 'Kabusa Karşı Eski Bir İngiliz Büyüsü', Germanic Notes, 13 (1982), 17–18; ve daha yakın zamanda, Lázló Sándor Chardonnens, 'Eski İngiliz Dokuz Ot Büyüsünde Woden Geçidinde Bir Aritmetik Nokta', Neophilologus, 93 (2009), 691–702.

32 Paul Beekman Taylor, 'Beowulf'taki Ritüel Tılsımların Bazı Kalıntıları', Journal of Popular Culture, 1 (1967), 276–85, s. 277.

33 Jane Crawford, 'Anglo-Sakson İngiltere'de Büyücülüğe İlişkin Kanıtlar', Medium Ævum, 32 (1963), 99–116, s. 103.

34 Crawford, 'Büyücülük Kanıtları', s. 105, 108. Paganizmin Hıristiyan yapısı üzerine bir çalışma için bkz. Carl S. Watkins, History and the Supernatural in Medieval England (Cambridge, 2007), s. 68–107.

35 Audrey L. Meaney, 'İngiltere'de Woden: Kanıtların Yeniden Değerlendirilmesi', Folklore, 77 (1966), 105–15, s. 109.

36 Ayrıca bkz. Audrey L. Meaney, 'Anglo-Sakson İngiltere'de Kadınlar, Büyücülük ve Büyü', Anglo-Sakson İngiltere'de Batıl İnanç ve Popüler Tıp, Donald G. Scragg, ed. (Manchester, 1989), s. 9–40; '“Ve biz forbeodað eornostlice ælcne hæðenscipe”: Wulfstan ve Geç Anglo-Sakson ve İskandinav “Kafirlik”, Wulfstan, York Başpiskoposu: İkinci Alcuin Konferansı Bildirileri, Matthew Townend, ed. (Turnhout, 2004), s. 461–500.

37 Bkz. Thomas D. Hill, 'An Irish-Latin Analog for the Blessing of the Sods in the Old English Æcer-bot Charm', N&Q, 213 (1968), 362–3; 'Æcerbot Büyüsü ve Hıristiyan Kullanıcısı', ASE, 6 (1977), 213–21; 'İki Eski İngiliz Sığır Hırsızlığı Büyüsünde Kozmolojik Haç Teması', N&Q, 25 (1978), 488–90; 'Eski İngiliz Şiirinde Üçlü Birliğe Yakarış ve Lorica Geleneği', Speculum, 56 (1981), 259–67. Ayrıca bkz. Heather Barkley, 'Sığır Hırsızlığına Karşı Anglo-Sakson Tılsımı Üzerindeki Liturjik Etkiler', N&Q, 44 (1997), 450–2.

Erken Ortaçağ İngiltere'sinde 'Tılsımlar', Ayinler ve Gizli Ayinler bu ritüellerin ne zaman, neden, nasıl ve kim tarafından yazıldığı. Bu alana en önemli katkıları, daha önce editörleri tarafından bir kenara bırakılan bu ritüellerin çoğunun yazıldığı dini ortamları vurgulamalarıdır.

1980'lerin ortasından bu yana Karen Jolly, Anglo-Sakson 'cazibelerinin' dini doğası konusunda önde gelen bir otorite haline geldi. Diğer didaktik kaynaklarda galdor'un gayri meşru kullanıldığı için kınandığını ve bu kaynakların galdor ifadesini Hıristiyan ayin dualarıyla değiştirdiğini belirtti. 29 1996'da Jolly, galdor'un bir vokal prodüksiyonu ifade ettiğini ve 'cazibe' ritüellerindeki çevreleyen ayin bağlamı göz önüne alındığında, bunun halka açık ayinlerde kullanılan Gregoryen ilahisine benzer şekilde söylenmiş olabileceğini savundu. 30 Jolly'ye göre, galdor her zaman zararlı bir doğaüstü uygulama olarak kınanmıyordu ve ayinlerle güçlü bağlantıları olabilirdi. Daha yeni çalışmalarında 'cazibe' terimini terk ediyor ve bu ritüellere tıbbi ve koruyucu 'formüller' olarak atıfta bulunuyor. 31

Jolly'nin bazı 'tılsımların' Hıristiyan doğası üzerine kapsamlı çalışmasına rağmen, Hıristiyanlık öncesi büyüye ilişkin geleneksel görüşler varlığını sürdürdü. Çok sayıda bilim adamı, ölçülü 'tılsımları' öncelikle kafir büyülerine dayanan büyülü şiir olarak tanımlamak için Dobbie'nin baskısına geri döndü. 32 1993'te Louis Rodrigues, on iki metrik 'tılsım'ın başka bir baskısını üretti ve Hıristiyan ikamelerinin 'ruh bakımından pagan orijinallerinin büyülü atmosferinden pek farklı olmadığı' için hayatta kaldıklarını savundu. 33 Bu ritüel metinlerin paganizmin ayakta kalan örnekleri olduğu görüşü de son yıllarda desteklenmektedir. 34

'Cazibeye' yönelik diğer yaklaşımlar artzamanlı ve coğrafi özelliklerin izini sürmüştür.

Eski İngilizcedeki galdor sözcüğü ile onun diğer dillerdeki soydaşları arasındaki bağlantılar. Lea Olsan, Hint-Avrupa kökü ghel-'yi Modern İngilizce'deki 'bağırma' ve 'ciyaklama' ile ilişkilendirdi ve galdor'u, daha sonra Orta İngilizce'de charme haline gelen Latince carmen'e göre tanımladı. 35 Olsan, İngiliz ve Latin ritüel gelenekleri arasındaki coğrafi ve kronolojik bağlantıların altını çizdi ve 'tılsımlar' ile dualar arasındaki herhangi bir ayrımın geçirgenliğini yararlı bir şekilde kabul etti. Bununla birlikte, Galdor ve Carmen'in hem erken hem de geç ortaçağ ritüellerinde 'tılsımları' diğer türlerden ayırdığını da ileri sürdü. 36 Jonathan Roper, galdor'un anlamındaki tarihsel değişimlerin izini sürerek, eski bir Germen büyü uygulaması olarak kökeninden Orta İngilizce'deki hile çağrışımlarına ve Modern İngilizce 'bülbül' şarkı söylemeyle son ilişkisine kadar izlemiştir. 37 Aynı zamanda 'konuşmayı' ifade eden diğer Avrupa dillerindeki bu isimler ve terimler arasında anlamsal bağlantılar da kurmuştur (Slavca govor, Almanca besprechen ve spruch, Çekçe zafikat ve Estonca sõnad). 38 Roper'ın yaklaşımı, kültürler arası ve tarih ötesi bir 'cazibeler' külliyatı oluşturma çabasıyla farklı Avrupa ritüel geleneklerini bir araya getiriyor. 39

Bu çalışmanın odak noktası olarak, bu bilim adamlarının en önemli görüşü, Anglo-Sakson döneminden sonra belirli İngiliz ritüel türlerinin 'tılsım' olarak etiketlenmesidir. Olsan ve Roper, galdor'un büyülü bir performansı ifade ettiğini iddia ederken geleneksel bilimi takip ediyor ve bu Eski İngilizce teriminin daha sonraki 'cazibe' geleneklerinin doğrudan bir örneği olduğuna inanıyorlar. Galdor'un orijinal Germen kökü, doğaüstü bir ritüel ifadeyi ifade ediyor gibi görünüyor, ancak bu kelimenin ve onunla aynı kökenli olanların anlamı zaman içinde önemli bir değişime uğramış gibi görünüyor. Dahası, İngiliz ritüellerinin daha sonraki versiyonları, Anglo-Sakson döneminden sonra 'tılsım' olarak sınıflandırıldı, ancak bu, galdor'un daha sonraki tılsım anlayışlarıyla aynı öneme sahip olduğu anlamına gelmez. Aslına bakılırsa, galdor'un en son reçeteleri on birinci yüzyılın ortalarındaki el yazmalarında bulunur ve Norman Fethinden sonra hiçbiri günümüze ulaşamamıştır. Bu kelimenin kesin (ama kayıp) anlamı belki de

Erken Ortaçağ İngiltere'sinde 'Tılsımlar', Ayinler ve Gizli Ayinler, tarihçiler ve erken dönem İngiliz büyüsü, paganizm, Hıristiyanlık ve ayin meraklıları için önemli sonuçlar doğurabilecek en ele geçirilmesi zor bilgi parçası. Galdor'un anlamının çok önemli olmasına rağmen, bu Eski İngilizce kelimenin geleneksel tanımları, 'cazibe'nin modern anlayışlarını tatmin edici bir şekilde yansıtmayan anlamsal anlamlarının tamamını hesaba katmamıştır.

1866'da Thomas Cockayne tarafından Anglo-Sakson 'tılsımları'nın ilk koleksiyonundan bu yana, bilim adamları bu külliyata sürekli olarak daha fazla ritüel eklediler, bunları el yazması bağlamlarından çıkardılar ve diğer metinlerden izole ettiler ve bunları geleneksel büyü ve büyü anlayışlarına göre yeniden gruplandırdılar. paganizm. Tür, Eski İngilizce adı olan galdor'un tanımlarına ve şiir kullanımı, 'kafir' unsurlar ve belirsiz 'anlamsız' dil gibi diğer özelliklere göre tanımlanmıştır. Bununla birlikte, çağdaş araştırmalarda şu ana kadar tam olarak araştırılmamış bir yaklaşım, katiplerin bu ritüellerin her birini el yazmalarında nasıl organize ettiklerini düşünmektir. Pek çok bilim adamı bu metinlerden bazılarını el yazması bağlamlarında tartışmış olsa da, 'tılsımlar' ile diğer ritüeller arasındaki yararsız ayrımlar desteklenmiş ve bu yaklaşım türün tamamına uygulanmamıştır. Bu kitap böyle bir çaba için bir başlangıç noktası sunuyor. Anglo-Sakson din adamlarının bu ritüelleri nasıl anlayıp kaydettiklerine dair bir araştırma, bunların yazıldığı tarihsel bağlamlara kısa bir genel bakış gerektirir.

'Cazibeler'in Tarihsel Bağlamları

Onuncu yüzyılın ortalarından itibaren, İngiltere'deki önemli manastır merkezlerinde Benedictine Reformu olarak bilinen hareket sürüyordu ve 'tılsımlar' içeren el yazmalarının çoğu bu dönemde yazıldı. Benediktin Reformu'nun temel hedeflerinden bazıları, ayinle ilgili törenleri düzenlemek, manastır eğitimini ve öğrenimini geliştirmek ve daha geniş toplulukta pastoral bakımı artırmaktı. Bu hareketin başlıca liderleri Dunstan, Æthelwold ve Oswald'dı; ve Kral Edgar (959-75 arası hükümdar) Reform'un önde gelen patronlarından biriydi. 40

Dunstan'ın Canterbury başpiskoposu olarak atanmasından (959-88) sonra, İsa Kilisesi katedrali yavaş yavaş bir manastır topluluğu haline geldi ve Dunstan, Kıta manastırlarıyla güçlü bağlantılar kurdu. 41 'Tılsımlar' içeren birkaç el yazması yazıldı

Dunstan'ın reformlarından sonra Christ Church'te, bu yüksek statülü dini papazın onaylandığını gösteriyor. Æthelwold, 963'ten 984'e kadar Winchester piskoposuydu ve kariyerine, 964'te Eski Minster'daki din adamlarını dramatik bir şekilde uzaklaştırıp yerlerine Abingdon'daki keşişleri getirerek başladı.51 Æthelwold'un en önemli girişimlerinden biri, kilisenin nasıl yönetildiğini özetleyen Regularis Concordia'nın yapımıydı . İngiliz manastırlarında Benedict kuralına uyulmalıdır. 52 Æthelwold ayinlerde yerel dilin kullanılmasını savunmuş gibi görünüyor ve keşişlerin eğitimi için Benedict Kuralı'nı İngilizceye tercüme etti. 53 Æthelwold'un Winchester'daki okulunda da Eski İngilizce kelime dağarcığını standartlaştırmaya yönelik bir program yürütüldü ve 1. Bölüm'de görüleceği gibi, galdor, tehlikeli bir manevi uygulamayı ifade etmek üzere kullanımı kısıtlanan terimlerden biri olabilir. Winchester'da, özellikle Eski ve Yeni Bakanlar olmak üzere önemli reformcu dini merkezlerde 'tılsımlar' içeren birçok el yazması yazıldı; bu, bu ritüellerin Æthelwold'un eğitim ve ayinle ilgili törenlere yönelik programlarına dahil edildiğini gösteriyor. Bu İngiliz reformculardan üçüncüsü, York'taki başpiskoposluk görevi sırasında (972-92) politik olarak aktif bir figür olan Oswald'dı. Oswald Danimarkalı bir aileden doğduğu için, akrabalığı onu Danimarka yerleşimlerinin ardından iyi bağlantılara sahip bir siyasi ve dini lider haline getirdi ve York başpiskoposluğuna yükselmesi onun bir politikacı olarak yeteneklerinin kanıtıydı. 54 Çok

Canterbury'de: Dunstan ve Halefleri Altında Kalıntılar ve Reform, St Dunstan: His Life, Times and Cult, Nigel Ramsay, Margaret Sparks ve Tim Tatton-Brown, editörler (Woodbridge, 1992), s. 1–24, 75 –88 ve 221–46.

51 'Rahip', Benedict'in manastır kuralına uymayan din adamlarını belirtmek için baştan sona kullanılmıştır. Ayrıca bilimde Kanonlar ve seküler din adamları olarak da anılırlar.

52 Thomas Symons, ed. ve trans, İngiliz Ulusunun Rahipleri ve Rahibelerinin Manastır Anlaşması: Regularis Concordia (New York, 1953). Muhtemelen Nunnaminster'daki rahibeler için yazılmış olan Concordia versiyonu için bkz. Sarah Foot, Veiled Women I: The Disappearance of Nuns from Anglo-Saxon England (Aldershot, 2000), s. 85–110, 145–98, 199– 208; Joyce Hill, 'Giysiyi Parçalamak ve Rood'dan Okumak: Erkekler ve Kadınlar için Regularis concordia Ritüelleri', The Liturgy of the Late Anglo-Sakson Kilisesi, M. Bradford Bedingfield ve Helen Gittos, eds, HBS Subsidia Series, Cilt. 5 (Woodbridge, 2005), s. 53–64; Julia Barrow, 'Benedictine “Reformunun Kronolojisi”, Edgar, King of the English 959–975, Scragg, ed., s. 211–23; Stephen Vanderputten, 'Onuncu ve Erken Onbirinci Yüzyıl Kadın Manastırcılığında Reformu Tartışmak', Zeitschrift für Kirchengeschichte, 125 (2014), 289–306.

53 Henri Logeman, ed., The Rule of S. Benet: Latin ve Anglo-Saxon Intelinear Version, EETS Original Series, Cilt. 90 (Londra, 1888), s. xxxiv. Ayrıca bkz. Patrick Wormald, 'Æthelwold and his Continental Counterparts: Contact, Comparison, Contrast', Barbara Yorke, 'Æthelwold and the Politics of the Tenth Century' ve Michael Lapidge, 'Æthelwold As Scholar and Teacher', Bishop Æthelwold: His Kariyer ve Etki, Barbara Yorke, ed. (Woodbridge, 1988), s. 13–42, 65–88 ve 89–117.

54 Bkz. Nicholas Brooks ve Catherine Cubitt, editörler, St Oswald of Worcester: Life and Influence (London, 1996); Catherine Cubitt, 'Onuncu Yüzyıl Benediktin'i

Erken Orta Çağ İngiltere'sinde 'Tılsımlar', Ayinler ve Gizli Ayinler Galdor'un kafir bir gelenek olarak en şiddetli kınanmaları Oswald'ın yönetimi altındaki manastırlarda yazılmıştır ve bunlar onun çevre bölgelerdeki dini uygulamalara karşı katı tavrını göstermektedir.

Eynsham'lı Ælfric, Homilist Wulfstan ve Ramsey'li Byrhtferth, bu önde gelen reformcuların çabalarını on birinci yüzyıla kadar sürdürdüler. Ælfric (ö. 1010 dolaylarında), 1005 yılında Yiğit Æthelmaer adlı bir asilzadenin himayesinde Eynsham Başrahibi oldu. 55 Çok sayıda eser yazdı; bunların en önemlisi, galdru'ya yönelik pek çok kınamayı içeren Katolik Vaazları ve Azizlerin Yaşamları serisidir. 56 Ælfric, Æthelwold'un 'Winchester sözlüğünü' önemli ölçüde geliştirdi, Wulfstan of York için vaazlar yazdı ve aynı zamanda dini otorite tarafından onaylanmayan dini geleneklerin güçlü bir muhalifiydi. 57 Wulfstan, 1002'den 1016'ya kadar Worcester piskoposu ve York başpiskoposu olarak hüküm sürdü; bu süre zarfında din adamlarının eğitimi için galdru uygulamaya karşı yasaklar içeren Edgar Kanunları'nı yazdı. 58 1016'da Wulfstan, Worcester makamından feragat etti ve 1023'teki ölümüne kadar yalnızca York'ta hüküm sürdü. Başpiskopos olarak Kral Æthelred (hükümdarlık dönemi 978–1013 ve 1014–16) ve Cnut (hükümdarlık dönemi 1016–1016) için kanunlar hazırladı. 35) ve Galdru'yu kınayan birçok vaaz yazdı. 59 Çağdaşı Ælfric gibi Wulfstan da reformist öncülleri tarafından ileri sürülen Hıristiyan ilkelerini güçlendirmek için yoğun bir şekilde İngilizce yazdı. Ramsey'li Byrhtferth (c. 970–1020) aynı zamanda Reform gündemlerinin güçlü bir savunucusuydu. Fleury'li Abbo'nun öğrencisi ve Dunstan'ın arkadaşıydı ve aynı zamanda manastır eğitiminde yerel dilin kullanımını da teşvik etti.

İngiltere'de Reform', Erken Ortaçağ Avrupası, 6 (1997), 77–94, s. 84; 'Mekanlar ve Kutsallık: Öldürülen ve Şehit Edilen Anglo-Sakson Kraliyet Azizleri Kültünü Yeniden Ziyaret Etmek,' Erken Ortaçağ Avrupası, 9 (2000), 53–83.

55 Bkz. Joyce Hill, 'Ælfric: His Life and Works', A Companion to Ælfric, Hugh Magennis ve Mary Swann, eds (Leiden, 2009), s. 109–37.

56 Ælfric, Ælfric's Lives of Saints, Walter W. Skeat, ed. ve trans, 2 Cilt., EETS Orijinal Serisi, Cilt. 76, 82, 94, 114 (Londra, 1881–91); Ælfric's Catholic Homilies: The Second Series, Malcolm Godden, ed., EETS Supplementary Series, Cilt. 5 (Londra, 1979); Ælfric's Catholic Homilies: The First Series, Metin, Peter Clemoes, ed., EETS Supplementary Series, Cilt. 17 (Oxford, 1997).

57 Bkz. Malcolm Godden, 'Ælfric's Changeing Vocabulary', ES, 61 (1980), 206–23; Mechthild Gretsch, 'Ælfric, Language, and Winchester', A Companion to Ælfric, Magennis and Swann, eds, s. 35-66'da.

58 Wulfstan, Wulfstan's Canons of Edgar, Roger Fowler, ed., EETS Original Series, Cilt. 266 (Londra, 1972).

59 Wulfstan, Wulfstan Vaazları, Dorothy Bethurum, ed. (Oxford, 1971); Wulfstan's Canon Law Collection, James E. Cross ve Andrew Hamer, editörler (Cambridge, 1999). Daha fazla bilgi için bkz. Dorothy Whitelock, 'Wulfstan and the So-Called Laws of Edward and Guthrum', EHR, 56 (1941), 1–21; 'Wulfstan ve Cnut Yasaları', EHR, 63 (1948), 433–52; MK Lawson, 'Başpiskopos Wulfstan ve Æthelred II ve Cnut Kanunlarında Homiletik Unsur', EHR, 107 (1992), 565–86.

ve çalışma. 42 Byrhtferth'in en ünlü eseri Enchiridion onun hesaplama, kozmoloji ve dilbilgisine olan yoğun ilgisini göstermektedir. 43 Hesaplamalar, astronomik materyaller ve çok dilli metinler de içeren elyazmalarında pek çok 'tılsım' görülüyor; bu da bu ritüellerden bazılarının onuncu yüzyılın sonları ve on birinci yüzyılda Byrhtferth'inki gibi bilimsel ortamlarda üretildiğini gösteriyor.

Sansürsüz ritüel uygulamaları - özellikle de galdru - kınayan bazı reformcuların çabalarına rağmen, Winchester, Canterbury, Worcester, Exeter ve Ramsey'deki reform bakanlarında 'tılsımlar' içeren çeşitli el yazmaları yazıldı. Reform'un belki de şaşırtıcı olan bu sonucunu, 4. Bölüm'de 'cazibeler' içerdiğine inanılan bir Winchester elyazmasının örnek olay incelemesine geçmeden önce, ilk üç bölümde inceleyeceğim. 5. Bölüm'de, anlaşılması güç 'anlamsız sözler' için olası ilham kaynaklarını değerlendiriyorum. Patristik ve ortaçağ dil teolojilerinde alfabe ve harflere büyük kozmolojik önem atfeden yazılar.

Benediktin Reformu'nun tarihsel bağlamı, bazı 'tılsımlar' ve bunların el yazmalarının kendi dini ortamlarına yerleştirilmesi açısından büyük önem taşımaktadır. Bununla birlikte, akademisyenler arasında Reform'u Anglo-Sakson İngiltere'de yaygın bir etkiye sahip olan oldukça başarılı bir hareket olarak temsil etme eğilimi olmuştur. 44 Bu döneme ait el yazması kanıtları değerlendirilirken bir dizi önemli faktörün akılda tutulması gerekir: manastır merkezleri farklı zamanlarda reformdan geçmiştir; 45 reformcu bakanın kendine özgü bireysel liderleri ve ritüel gelenekleri vardı; 46 papazların tümü yalnızca reformdan geçmiş keşişler tarafından yönetilmiyordu ve bazılarının din adamları, keşişler ve sıradan insanlardan oluşan bir karışıma sahip olduğu görülüyor; 47 ve manastır toplulukları yeniden düzenlendi

Hatta Erken Orta Çağ İngiltere'sindeki "Tılsımlar", Ayinler ve Gizli Ayinlerin yerini, Piskopos Leofric yönetimindeki on birinci yüzyılın ortalarında Exeter'de görüldüğü gibi, din adamları aldı. 48 Bu faktörler dikkate alındığında, her bir el yazması belirli bir derleyici, topluluk veya belirli bir zamandaki yazar hakkında benzersiz bilgiler sağladığından, belirli ritüel uygulamaların nasıl anlaşıldığını genelleştirmekten kaçınmak için büyük özen gösterilmelidir.

Karen Jolly, Reform sırasında daha geniş toplulukta pastoral bakımı artırmak için 'tılsımların' Hıristiyanlaştırıldığını ve bu ritüellerin reformcuların dini uygulamaları kontrol etme ve sansürleme çabalarını yansıttığını savundu. 49 Jolly, 'cazibelerin' Hristiyan doğasını yararlı bir şekilde vurgularken, bu metinleri, kırsal alanlarda taban düzeyindeki dini uygulamaları yansıtan, biraz heterodoks bir Hristiyanlığın kanıtı olarak sundu. 50 Bu ritüellerden bazıları, papazların reformunun ötesinde, hem kamusal hem de özel uygulamaları kontrol etmek için yeniden yazılmış olabilir, ancak ben, 'cazibelerin' el yazması kanıtlarının aslında Kilise hiyerarşisinin geniş bir zaman diliminde ritüelleri nasıl anladığı ve deneyimlediği hakkında bilgi sağladığını iddia ediyorum. farklı durumlar aralığı.

Bu çalışmanın kapsamı dışında kalan 'cazibeler' külliyatından metinler var. Bazı 'tılsımlar' Norman Fethinden sonra yazıya geçirilmiş, on ikinci yüzyıldan kalma eklemeler olarak ortaya çıkmış, diğerleri ise on yedinci yüzyıl transkripsiyonlarında bulunmuştur. 51 Daha sonraki kitaplarda 'cazibelerin' ortaya çıkışı, Anglo-Sakson yazıcıların faaliyetlerinden çok daha sonraki yazarların ve koleksiyoncuların çıkarları hakkında daha fazla bilgi verdiğinden, araştırmacılar bu kaynakları kullanırken dikkatli olmalıdır. Dahası, günümüze ulaşmayan Fetih öncesi örnekler daha sonraki yazarlar tarafından değiştirilmiş olabilir; en azından, kopyalanan bu metinlere daha sonra verilen başlıklar, onların orijinal bestecilerinden (başlıkta ritüel performansın türünü belirtmemiş olan) farklı bir şekilde algılandıklarını göstermektedir. 52 Bu 'cazibelerin' sonraki yaşamları kendi başlarına büyüleyici çalışmalar olsa da, bu kitap

Anglo-Sakson döneminden sonra 'cazibelerin' tarihi. Anglo-Sakson dönemi, Elaine Treharne ve diğerlerinin gösterdiği gibi 1066'daki Norman istilasıyla sona ermediği için, on ikinci yüzyılda hâlâ okunan ve kullanılan el yazmalarını da dahil ediyorum. 53 Bununla birlikte, Godfrid Storms'un kendi baskısı için kullandığı yirmi üç el yazmasından dokuzunun, Fetih'ten sonra ve ritüel uygulamaların farklı şekillerde anlaşılabileceği bir zamanda yazılan ritüelleri içerdiğini belirtmek önemlidir. Ayrıca, bu metinler performansa yönelik senaryolardır ve yakından takip edilmemiş olabilirler, dolayısıyla hayatta kalan ritüeller yalnızca amaçlanan bir performansı gösterir ve gerçek uygulamadaki olası yenilikleri yansıtmaz.

Bu çalışma 'tılsımlar' türünün ilk temel konusunu ele alarak başlıyor ve Eski İngilizce galdor isminin anlamını yeniden ele alıyor. İlk bölüm, bu kelimenin, bu 'tılsımların' nasıl ayinle ilgili metinler olarak görülebileceğine doğrudan etki eden bir dizi alternatif yorumunu açıyor. İkinci bölüm, 'tılsımlar' olarak adlandırılanları diğer çağdaş Anglo-Sakson ayin ayinleriyle karşılaştırıyor ve bunları el yazması bağlamlarında yeniden ele alıyor. Bu yaklaşım, yazıcıların 'tılsımları' nasıl kaydettiğini anlamak için temeldir, metinleri el yazması kaynaklarıyla yeniden birleştirir ve bu ritüeller ile onları çevreleyen materyaller arasında var olan metinlerarası ilişkileri ortaya çıkarır. Kitabın üçüncü bölümü daha sonra Hıristiyanlık öncesi 'cazibeleri' tanımlamak için kullanılan 'anlamsız sözcüklerin' önemli özelliğini yeniden ele alıyor ve bu anlaşılması güç yazıları Patristik dil felsefelerine ait olarak yorumlamanın farklı bir yolunu sunuyor. 'Cazibeye' yönelik bu üç yaklaşım, bu yapılandırılmış türle ilgili temel sorunları ele alıyor.

Geleneksel 'cazibe' anlayışları, Eski İngilizce galdor isminin tanımlarına büyü, paganizm, okültizm ve batıl inanç çağrışımlarını empoze etmiştir. Bununla birlikte, birincil metinlere döndüğümüzde ve bu kelimeyi daha geniş edebi ve el yazması bağlamlarında okuduğumuzda, Anglo-Sakson din adamlarının galdor'a açıkça Hıristiyan ve ayinle ilgili şekillerde kullanılabilecek çok güçlü bir ritüel performans olarak değer verdiklerini açıkça görüyoruz. Bu kelime 'cazibeler' türünün tam kalbinde yer alır ve anlamının yeniden değerlendirilmesi, kafir bir ortaçağ geçmişini temsil ettiği görülen metinlere ilişkin modern varsayımları ortadan kaldıracaktır.

Paola Tornaghi, 'Anglo-Sakson Tılsımları ve Sihir Dili', Aevum, 84 (2010), 439–64, s. 464.

Thomas Oswald Cockayne, ed. ve trans, Leechdoms, Wortcunning ve Starcraft of Early England: Çoğunlukla Daha Önce Basılmamış Bir Belgeler Koleksiyonu Olmak, Norman Fethinden Önce Bu Ülkedeki Bilim Tarihini Göstermek, 3 Cilt. (Londra, 1864–66).

Cockayne, Leechdoms, Cilt. I, s. xxviii, xxxiii. 'Takılar' Cilt. I, s. 384–405; Cilt III, s. 286–95.

Cockayne baskısının Anglo-Sakson çalışmalarındaki diğer türler açısından değeri hakkında bkz. Lázló Sándor Chardonnens, Anglo-Saxon Prognostics, 900–1100: Study and Texts (Leiden, 2007), s. 17–20.

Felix Grendon, 'Anglo-Saxon Charms', Journal of American Folk-Lore, 22 (1909), 105–237, s. 160–4. Seksen yedi basılmamış 'tılsım'ın çoğu Cockayne ve Günther Leonhardi'den alınmıştır, ed., Kleinere angelsächsische Denkmäler I, Bibliothek der Angelsächsischen Prosa, Cilt. 6 (Hamburg, 1905).

Grendon, 'Anglo-Sakson Takıları', s. 176–7, 190–1, 202–3.

Grendon, 'Anglo-Sakson Tılsımları', s. 110–22.

Grendon, 'Anglo-Saxon Charms', s. 144–5, ayrıca bkz. s. 124–39.

Grendon, 'Anglo-Sakson Tılsımları', s. 123–7.

Grendon, 'Anglo-Sakson Tılsımları', s. 125–6.

Başlıca çalışmalarının bir özeti, City University of New York'un The Campus dergisinde (1909 ile 1923 arasında) ve ölüm ilanı The Shaw Review, 8 (1965), 110'da bulunabilir.

Felix Grendon, 'Samuel Butler'ın Tanrısı', North American Review, 208 (1918), 227–86; 'Düşünce ve Eylemde Sosyalizm, Harry W. Laidler', Political Science Quarterly, 35 (1920), 484–6.

Bu araştırma için iyi bir başlangıç noktası, aşağıdaki ilgili çalışmaları dikkate alarak başlayabilir: Allen J. Frantzen ve John D. Niles, editörler, Anglo-Saxonism and the Construction of Social Identity (Gainesville, FL, 1997); Marie-Françoise Alamichel ve Derek Brewer, editörler, The Middle Ages After the Middle Ages in the English Speaking World (Cambridge, 1997) içindeki bölümler; JR Hall, 'Ondokuzuncu Yüzyılda Anglo-Sakson Çalışmaları: İngiltere, Danimarka, Amerika', A Companion to Anglo-Sakson Edebiyatı, Phillip Pulsiano ve Elaine Treharne, editörler (Oxford, 2001), s. 434–54; Timothy Baycroft ve David Hopkin'in bölümleri, editörler, Uzun Ondokuzuncu Yüzyılda Folklor ve Milliyetçilik (Leiden, 2012); ve Graham A. Loud ve Martial Staub'daki bölümler, eds, The Making of Medieval History (York, 2017).

Charles Singer, 'Erken İngiliz Büyüsü ve Tıbbı', Britanya Akademisi Tutanakları, 9 (1919), 341–74.

Şarkıcı, 'Sihir ve Tıp', s. 346–7, 352–3.

Şarkıcı, 'Sihir ve Tıp', s. 351–9.

Şarkıcı, 'Sihir ve Tıp', s. 360–73.

Özellikle bkz. Singer, 'Magic and Medicine', s. 358–60.

Elliot Van Kirk Dobbie, ed., The Anglo-Saxon Minor Poems, ASPR, Cilt. 6 (New York, 1942), s. 101–111. cxxxii–cxxxiii, 116–28.

Dobbie, Küçük Şiirler, s. cxxx–cxxxii.

Dobbie, Küçük Şiirler, s. cxxxvi.

Godfrid Storms, ed. ve trans, Anglo-Saxon Magic (Lahey, 1948), s. vi– viii, 25–6.

Fırtınalar, Anglo-Saxon Magic, s. 36–40, 117–18; ayrıca bkz. James G. Frazer, The Golden Bough: A Study in Magic and Religion, kısaltılmış baskı (Londra, 1974), s. 14.

Fırtınalar, Anglo-Sakson Büyüsü, s. 113.

Bkz. Fırtınalar, Anglo-Sakson Büyüsü, s. 116–25.

Fırtınalar, Anglo-Sakson Büyüsü, s. 117.

Fırtınalar, Anglo-Sakson Büyüsü, s. 108–11.

Storms daha sonra Beowulf üzerine yazdığı bir makalede Germen tarihine yönelik bu yaklaşımını sürdürecekti; burada memleketi Nijmegen'i Anglo-Sakson şiiri Godfrid Storms'un dramasında vatansever bir şekilde konumlandıracaktı: 'Dene ve Geatalar Beowulf'a Nasıl Girdiler?' ES, 80 (1999), 46–9, s. 47. İlk Alman filologlarının milliyetçi gündemleri için bkz. Eric G. Stanley, Imagining the Anglo-Saxon Past:

Karen Jolly, 'Hıristiyan Dünya Görüşü Bağlamında Anglo Sakson Takıları', Journal of Medieval History, 11 (1985), 279–93, s. 285–6. Ayrıca bkz. Karen Jolly, 'Magic, Miracle, and Popular Practice in the Early Medieval West: Anglo-Saxon England', Din, Bilim ve Büyü: Konser ve Çatışmada, Jacob Neuser ve Ernest S. Frerichs, editörler (Oxford, 1989), s. 166–84.

Karen Jolly, Geç Sakson İngiltere'sinde Popüler Din: Bağlamda Elf Takıları (Chapel Hill, NC, 1996), s. 99.

Bkz. Karen Jolly, 'On the Margins of Ortodoksy: Adanmışlık Formülleri ve Koruyucu Dualar Cambridge'de, Corpus Christi College MS 41', Signs on the Edge: Space, Text and Margin in Medieval Manuscripts, Sarah L. Keefer ve Rolf Bremmer, editörler (Paris, 2007), s. 135–83, özellikle. s. 143–6.

Bkz. LMC Weston, 'İki Eski İngiliz Metrik Tılsımında Büyünün Dili', Neuphilologische Mitteilungen, 86 (1985), 176–86; Judith A. Vaughan-Sterling, 'Anglo-Sakson Ölçü Tılsımları: Ritüel Olarak Şiir', JEGP, 82 (1983), 186–200; Stephen Glosecki, Şamanizm ve Eski İngiliz Şiiri (New York, 1989).

Louis J. Rodrigues, ed. ve trans, Anglo-Saxon Verse Charms, Maxims ve Heroic Legends (Pinner, Middlesex, 1993), s. 29–30.

Bkz. Tornaghi, 'Sihrin Dili'; James Paz, 'İşe Yarayan Sihir: Eski İngiliz Metrik Takılarında ve Süleyman ile Satürn'ün Şiirsel Diyaloglarında Scientia'yı Gerçekleştirmek', Journal of Medieval and Early Modern Studies, 45 (2015), 219–43.

Lea Olsan, 'Ortaçağ İngiltere'sinin Latin Büyüleri: Hıristiyan Sözlü Geleneğinde Sözlü Şifa', Sözlü Gelenek, 7 (1992), 116–42, s. 116–17.

Ayrıca bkz. Lea Olsan, 'Anglo-Sakson El Yazmalarında Büyülerin Yazıtları', Sözlü Gelenek, 14 (1999), 401–19, s. 401–2; 'Ortaçağ Tıp Teorisi ve Uygulamasında Büyüler ve Dualar', Sosyal Tıp Tarihi, 16 (2003), 343–66; Lori-Ann Garner, 'Performansta Anglo-Sakson Büyüsü', Sözlü Gelenek, 19 (2004), 20–42; Rebecca MC Fisher, 'Tür, Dualar ve Anglo-Sakson Tılsımları', Tür - Metin - Yorumlama: Folklor ve Ötesi Üzerine Multidisipliner Perspektifler, Kurbağa ve Kaarina Koski, eds (Helsinki, 2013), s. 1–25.

Jonathan Roper, 'Şiirselliğe, Retoriğe ve Sözlü Büyülerin Proksemiklerine Doğru', Folklor, 24 (2003), 7–49, s. 38–9.

Roper, 'Bir Şiire Doğru', s. 8.

Ayrıca bkz. Jonathan Roper, 'İngilizce Takıların Tipleştirilmesi', Charms and Charming in Europe'da, Jonathan Roper, ed. (Basingstoke, 2004), s. 128–44.

Bkz. Simon Keynes, 'Edgar, rex admirabilis', Edgar, King of the English 959–975: New Interpretations, Donald G. Scragg, ed. (Woodbridge, 2008), s. 3–59.

John Blair, Anglo-Sakson Toplumunda Kilise (Oxford, 2005), s. 352. Ayrıca bkz. Nicholas Brooks, 'The Career of St Dunstan', Tim Tatton-Brown, 'The City and Piskoposluk of Canterbury in St Dunstan's Time' ve Alan Thacker, 'Cults

Bkz. Rebecca Stephenson, 'Laik Din Adamlarının Günah Keçisi Yapılması: Hermenötik

Manastırın Kendini Tanımlama Biçimi Olarak Stil', ASE, 38 (2009), 101–35; Dil Politikası: Byrhtferth, Ælfric ve Benedictine Reformunun Çok Dilli Kimliği (Toronto, 2015).

Byrhtferth of Ramsey, Byrhtferth's Enchiridion, Peter S. Baker ve Michael Lapidge, editörler ve translar, EETS Supplementary Series, Cilt. 15 (Oxford, 1995).

Bu görüşe yönelik yakın tarihli çok iyi bir eleştiri için bkz. Jesse D. Billett, The Divine Office in Anglo-Saxon England, 597–c. 1000, HBS Subsidia Serisi, Cilt. 7 (Woodbridge, 2014), s. 6–10.

Bkz. Christopher Hohler, 'Sonra Sakson Kilisesinin Bazı Hizmet Kitapları', Onuncu Yüzyıl Araştırmaları: Winchester Konseyi Milenyumunun Anısına Yazılar ve 'Regularis Concordia', David Parsons, ed. (Londra, 1975), s. 60–83; Christopher A. Jones, 'Anglo-Sakson İngiltere'deki Liturgy Kitabı', Speculum, 73 (1998), 659–702.

Bkz. Blair, Church in Anglo-Saxon Society, s. 291–340; Helen Gittos, 'Orta Orta Çağ'da Canterbury Katedrali Ayinine İlişkin Kaynaklar', İngiliz Arkeoloji Derneği, 35 (2013), 41–58.

Bkz. Blair, Anglo-Sakson Toplumunda Kilise, s. 352; Christopher A. Jones, 'Ælfric ve “Benedictine Reformunun Sınırları”, Companion to Ælfric, Magennis ve Swann, eds, s. 67–108; Julia Barrow, Ortaçağ Dünyasında Din Adamları: Laik Din Adamları, Kuzey-Batı Avrupa'daki Aileleri ve Kariyerleri, c. 800–c. 1200 (Cambridge, 2015), s. 269–309.

Richard W. Pfaff, Ortaçağ İngiltere'sinde Ayin: Bir Tarih (Cambridge, 2009), s. 130. Ayrıca bkz. Elaine M. Treharne, 'Geç Anglo-Sakson İngiltere'de Bir Kütüphane Üretmek: Exeter 1050–1072', RES, 54 (2003), 155–72; 'Son On Birinci Yüzyılda Piskoposlar ve Metinleri: Worcester ve Exeter', El Yazması Coğrafyasında Denemeler: Fetihten On Altıncı Yüzyıla İngiliz Batı Midlands Yerel El Yazmaları, Wendy Scase, ed. (Turnhout, 2007), s. 13–28; 'The Bishops' Book: Leofric's Homiliary and Eleventh-Century Exeter', Patrick Wormald, Stephen Baxter, Catherine E. Karkov, Janet L. Nelson ve David Pelteret'in Anısına Erken Ortaçağ Çalışmaları içinde, eds (Farnham, 2009), s. .521–37.

Jolly, Popüler Din, s. 40-66.

Jolly, Popüler Din, s. 58.

On yedinci yüzyıl transkriptleri Londra, British Library, MS Cotton Julius C. ii ve Londra, British Library, MSS Harley 438, 464'te bulunmaktadır. Bkz. British Museum'daki Harleian El Yazmaları Kataloğu, 4 Cilt. (Londra, 1808–12), Cilt. I, s. 311–13, 323; Fırtınalar, Anglo-Sakson Büyüsü, s. 204, 276.

Örneğin, 'Exorcismus ad Febres expellendas' ve 'Medicine contra Febres' başlıkları eklenmiş iki on ikinci yüzyıl 'cazibe' ritüeline bakın, Storms, Anglo-Saxon Magic, s. 295-6, 306.

Elaine M. Treharne, Living Through Conquest: The Politics of Early English, 1020–1220 (Oxford, 2012); Elaine M. Treharne, Orietta Da Rold ve Mary Swan, editörler, Fetih Sonrası Dönemde İngilizce El Yazmaları Üretmek ve Kullanmak (Turnhout, 2013).

Bölüm I

Öldür ya da İyileştir:

Galdor'un Anglo-Sakson Anlayışı

'sofistike ve Hıristiyan edebiyatında gealdor'un çağrışımları tamamen kötü görünüyor'. 1

Bu kitabın ilk kısmı 'tılsım' türünün temel bir konusuyla ilgileniyor: Eski İngilizce galdor (pl. galdru) isminin 'tılsım' olarak çevrilmesi. Galdor'un Anglo-Sakson ritüellerindeki anlamını yeniden değerlendirmeden önce, bu sözcüğü kullanan ritüel dışı farklı metinleri ve anlamını belirleyen çevredeki bağlamları araştırıyor. Eski İngilizce külliyatı, galdor'un geçtiği metinlerin çeşitliliğini vurgular ve az sayıda durumda bu sözcük, ruhsal bilgeliği, ayırt etme yeteneğini ve ilahi vahiyi ifade eden bir Hıristiyan kavramı olarak onaylanır. Bununla birlikte, bu isim esas olarak hukuk kuralları, vaazlar ve dini rehberler gibi açıklama ve didaktik düzyazı metinlerdeki yasaklayıcı bağlamlarda ortaya çıkar ve burada Hıristiyanları yoldan çıkaran tehlikeli bir manevi bilgi biçimi olarak kınanır. Galdor'un modern 'tılsım' tarih yazımları için çok önemli bir kelime olduğu göz önüne alındığında, bu bölüm çeşitli Anglo-Sakson yazarların bu terimi nasıl anladıklarını araştırmak için ritüel olmayan metinlerdeki anlamlarını yeniden ele alıyor.

'Galdor'un Etimolojisi

Toronto Eski İngilizce Sözlüğü (bundan sonra DOE olarak anılacaktır), bu ismin vaazlarda, azizlerin hayatlarında, kanunlarda, bilgelik şiirlerinde, bilmecelerde ve kahramanlık şiirlerinde bulunan birçok varyantına göre galdor'un birkaç farklı tanımını sunmaktadır. Bu tanımlar şunları içerir: 'şiir', 'şarkı', 'sihir', 'cazibe', 'büyü', 'illüzyon', 'aldatma', 'yılan büyücüsü', 'büyücü', 'büyücü', 'kehanet', 'kehanet' ', 'peygamberlik', 'nekromanlık', 'ölülerle iletişim', 'büyücülük' ve 'korna sesi/çağrısı'. 2 DOE'ye göre bu kelimenin biçimleri

Erken Ortaçağ İngiltere'sindeki 'Tılsımlar', Ayinler ve Gizli Ayinler, doğaüstü bilgi ve uygulamaların yanı sıra genel sesler ve ifadeler anlamına da gelebilir.

Galdor ismi ve onun sözel karşılığı galan, Anglo-Sakson döneminin sonlarında belirli dini kavramları belirtmek için kullanılmadan önce, diğer Cermen dillerinde bu kelimeler için birçok farklı orijinal anlam belirten aynı kökene sahiptir. ProtoGermen sözcüklerinden oluşan koleksiyonunda Vladimir Orel, Eski İngilizce (OE) gealdor, Eski Norse (ON) galdr ve Eski Yüksek Almanca (OHG) galtar kelimelerinden 'galðran' formunu yeniden yapılandırıyor ve onu 'büyülü', 'cazibe' olarak tanımlıyor. , 'şarkı', 'büyücülük'. 3 Ayrıca 'galanan' fiilini OE ve OHG galan ve ON gala'dan yeniden yapılandırarak onu taklitçi bir şekilde 'kargalamak', 'şarkı söylemek' ve 'büyü yapmak' olarak tanımlıyor. 4 Orel aynı zamanda 'galanan' ile Slav fiili galiti ("zafer kazanmak, gülmek") arasında da karşılaştırmalar yapar, böylece galdor ve galan kelimelerinin Proto-Germen kökenlerini sesli sesleri, ritüel performansları ve coşku ifadelerini ifade eden olarak sunar. 5

Galdor'un diğer ilgili kökenleri, bu ismin daha geniş anlamları hakkında daha fazla bilgi sağlar. Örneğin ON galdr (çoğul. galdar), Mindy MacLeod ve Bernard Mees tarafından 'büyülü' ve 'sihirli büyü' olarak tanımlanır ve bu kelimenin diğer bileşik biçimleri, galdraumr ("büyük büyücü") gibi olumlu doğaüstü nitelikleri yansıtabilir. ), ayrıca küfürler ve zararlı ritüeller. 6 Gerçekten de galdr'ın daha sonra İzlanda'da ritüel uygulamanın onaylanmış ve kullanışlı bir bileşeni olarak onaylanmasına, geniş bir ritüel metin koleksiyonu içeren on beşinci yüzyıl Galdrabók'unda tanık olunmaktadır. 7 OE galdor'un diğer soydaşları OHG isimleri olan galtar ('ilah'), gougalari ('falcı'), gougal ('aldatma, büyü'), galstar(ara) ('sihir, büyücü'), Agalstra

Bosworth, Kısa Bir Anglo-Sakson ve İngilizce Sözlüğü (Londra, 1848), s.102; John R. Clark-Hall, A Concise Anglo-Sakson Sözlüğü, 2. revizyon (New York, 1916), s. 115.

3 Vladimir Orel, A Handbook of Germanic Etimology (Leiden, 2003), s. 124. İskandinav dilleri genelinde 'galder formları'na ilişkin daha ayrıntılı etimolojik çalışmalar için bkz. Ivar Lindquist, Galdrar: De gamla Germanska trollsängernas stil araştırıldı Göç dönemine ait İsveç runik yazıtı (Göteborg, 1923); F. Ohrt, 'Galdersange Üzerine', Danske Studier, 23 (1923), 186–9; 'Galder olarak Merseburg formülleri üzerine', Danske Studier, 35 (1938), 125–37.

4 Orel, El Kitabı, s. 123–4.

5 Orel, El Kitabı, s.124.

6 Mindy MacLeod ve Bernard Mees, Runik Muskalar ve Sihirli Nesneler (Woodbridge, 2006), s. 10; Geir T. Zoëga, Eski İzlandacanın Kısa Sözlüğü (Oxford, 1910), s. 158. Formáli ("formül, çekicilik"), seiðr ("büyü, büyü") ve taufr ("tılsımlar, tılsımlar") gibi galdr ile bağlantılı diğer isimler için bkz. EV Gordon, ed., An Introduction to Old Norse, 2. revize (Oxford, 1957), s. 345, 379, 389; Nils Århammar, ed., Dilin Yönleri: Mario Alinei Onuruna Çalışmalar, Cilt. 1: Jeodilbilim (Amsterdam, 1986), s. 372–3; Alaric Hall, Anglo-Sakson İngiltere'deki Elfler: İnanç, Sağlık, Cinsiyet ve Kimlik Meseleleri (Woodbridge, 2007), s. 130–7.

7 Bir baskı için bkz. MV Sæmundsson, ed., Galdrar á Íslandi: Íslensk Galdrabók, 2. baskı (Reykjavik, 1992).

('saksağan'), tougali ('gizlilik') ve swegala ('flüt sesi'). 3 Bu soydaşlar doğaüstü uygulamaları, gizliliği, kehaneti ve daha genel olarak seslendirilen sesleri kapsar.

OE fiili galan da aynı şekilde 'şarkı söylemek, ağlamak, havlamak, ilahi söylemek', 'resmi konuşmak', 'büyü yapmak' gibi birçok farklı tanıma sahiptir ve 'kuş cıvıltısı' ve 'bir sesin sesi' bağlamlarında kullanılır. korna'. 4 ON fiili gala 'bağırmak, şarkı söylemek, ilahiler söylemek, sihirli şarkılar söylemek' olarak tanımlanır ve kalla fiiliyle ('çağırmak, bağırmak, ağlamak') ilişkilidir. 5 OHG soydaşları gougalon ("büyülemek, büyülemek, önceden haber vermek"), bigalstaron ("büyülemek, büyülemek"), Fogalon ("kuşların uçuşundan fal bakmak"), tougalen ("gizlemek") ve galan'da ('') bulunur. sihir yapmak, büyülemek'), manevi uygulamalar, kehanet ve gizlilik için ortak dilsel kökenleri gösterir. 6 Galanın Cermen biçimleri dini ritüelleri ve sözlü performansları belirtir, ancak bazen insanların, kuşların ve cansız nesnelerin diğer, daha genel sesli ifadelerini belirtmek için de uygulanırlar. Galan açıkça galdor'un sözel bir biçimi olsa da, fiil Eski İngilizcede isimden çok daha sık görülüyor, bu da onun vokal ifadeler için daha geniş, daha genel anlamlara sahip olduğunu gösteriyor. Bu nedenle bu bölümde ismin yalnızca biçimleri ele alınabilir, ancak galanın genellikle galdor ile yakından ilişkili olduğu unutulmamalıdır.

Diğer Cermen dilleri, OE galdor ve galan ile aynı kökenli olanların, büyü ve lanet gibi doğaüstü kötülükleri ve kehanet ve bilgelik gibi doğaüstü erdemleri ifade edebileceğini ortaya koyuyor. Ayrıca gizlilik, şarkı söyleme ve nesnelerin sesleriyle de bağlantılıdırlar. Germen kökenli kökenleri aracılığıyla daha çeşitli anlamlar mümkün olduğunda, bu kelimelerin anlamını yalnızca 'cazibe' ve 'tanrı' ile sınırlamak akıllıca değildir. Bu orijinal dilsel kökler zamanla farklı anlamlar geliştirdi ve özellikle galdor, erken ortaçağ İngiltere'sinde birkaç spesifik kavramı ifade ediyor gibi görünüyor. Geç dönem Anglo-Sakson metinlerinde ve bağlamlarında galdor, esas olarak Hıristiyan otoritesini tehdit eden bir tür manevi bilgi veya uygulamayı tanımlamak için kullanılır, ancak aynı zamanda

Hıristiyan ideolojilerini desteklemek için başka şekillerde kullanılmış olup, bu kelimenin daha önceki çevirilerinde dikkate alınmayan daha geniş bir anlamsal olası anlam aralığına işaret etmektedir.

'Galdor'un Eski İngilizcede Görünüşü

Anglo-Sakson ritüel metinlerinde galdor kelimesinin anlamını anlamak için, bu kelimenin Eski İngilizce külliyatındaki tüm biçimlerinin izini sürmek önemlidir. Galdor'un hayatta kalan görünümlerinin çoğu, terimin manevi kullanımına ilişkin açık bir endişe nedeniyle kınandığını ve bu yasaklamaların kalıplaşmış yollarla oluşturulduğunu göstermektedir. Bununla birlikte, galdor'u Hıristiyan terimleriyle temsil eden ve bilgeliği, ruhsal ayırt etme gücünü ve ilahi sırların açığa çıktığı bir aracı ifade ettiği bir dizi metin vardır. Galdor'un bu türden yalnızca birkaç görünümü günümüze ulaşmış olsa da, bu Hıristiyan tasvirlerini tartışarak başlamak faydalıdır çünkü bunlar, bu kelime için geleneksel olarak algılanandan daha geniş bir anlam yelpazesine işaret etmektedir.

'Galdor'un Kınayıcı Olmayan Kullanımları

Bazı bilim adamları, Galdor'un Hıristiyan yazarlar tarafından ritüel olmayan metinlerde her zaman kınandığını savundu. 7 Ancak bazı sofistike Hıristiyan eserlerinde galdor'u suçlayıcı olmayan bir şekilde kullanıldığı için durum her zaman böyle değildir. Gerçekten de, bu sözcüğü çevreleyen bağlamlar onun ruhsal güç, bilgelik, ayin ve kutsal gizemle ilgili zengin çağrışımlarını yansıtmaktadır. Bu yasaklayıcı olmayan galdor olayları Beowulf'ta, azizlerin hayatlarında, bilgelik şiirlerinde ve iki bilmecede bulunur.

Beowulf

Eski İngiliz destansı şiiri Beowulf'ta galdor, savaştaki bir borunun sesini ve ejderhanın istifini koruyan doğaüstü bir bariyeri tanımlamak için kullanılır. Bu örnekler, bu kelimenin daha sonraki didaktik düzyazı metinlerindeki kullanımına göre daha geniş ve daha genel anlamlara işaret etmektedir. İlk ortaya çıkış, Beowulf'un ölümünden sonra, bir habercinin Geat'lerin geçmişteki ihtişamlarını anlatmasıyla ortaya çıkar. Bu haberci, Kral Hygelac'ın borusunun bir zamanlar Geat'ların İsveçliler üzerindeki zaferini nasıl ilan ettiğini anlatıyor:

Frofor eft gelamp

sarig-modum somod ær-dæge,

syððan hie Hygelaces horn ond byman, gealdor ongeaton, son faran'da leoda dugoðe ile birlikte gitti (2941–5). 8

Günün tatili ile

o bakıma muhtaç adamlara ne rahatlık geldi

Hygelac'ın kornasını ve trompetini duyduklarında

O yiğit adam yaklaşırken ses veriyor [gealdor ongeaton]

ev sahibinin çiçeğiyle onların izini sürüyor! 9

İsveçlilerin kralı Ongentheow, Hygelac'ın kardeşi Hathkin'i öldürdü ve hayatta kalan Geat'leri bir ormana sürdü. Hygelac daha sonra onları kurtarmak için geldi ve Ongentheow'u öldürerek kardeşinin intikamını aldı. Zafer, Hygelac'ın boynuzunun gürlüğüyle işaret ediliyordu ve bu terimin kahramanca bir zaferi ifade etmek için kullanıldığı açıkça görülüyor. Bu pasajdaki galdor'un anlamı onun daha geniş semantik aralığını yansıtır ve açıkça zafer, ses ve bilgi fikirleriyle bağlantılıdır (bu durumda zafer bilgisi; 'ongietan', bilmek, tanımak, seyretmek, algılamak).

Habercinin Geat'lerin önceki zaferlerine ilişkin açıklamasını ve yaklaşmakta olan sonlarına ilişkin kehanetini takiben Beowulf'un hizmetlileri, ejderhanın cesedinin yanında bulunan efendilerinin cesedini ararlar. Ejderhanın etrafı, doğaüstü bir ihtişamın yardımıyla koruduğu hazine istifinden gelen nesnelerle çevrilidir:

Þonne wæs þæt yrfe eacen-cræftig, iu-monna gold, galdre bewunden, þæt ðam hring-sele hrinan ne moste gumena ænig, nefne God sylfa, sigora Soð-cyning, sealde þamðe he wolde – o manna gehyld – hord openian ( 3051–7). 10

Ve eski adamların bu altını güçle doluydu, devasa bir mirastı ve etrafı bir büyüyle [galdre] çevrelenmişti: Zaferlerin gerçek Kralı, Zaferlerin Koruyucusu olan Tanrı dışında, insanlar arasında hiç kimsenin bu altın yüzük deposuna dokunmasına izin verilmiyordu. İnsanoğlu, birinin hazineyi açmasını sağladı. 11

Eski bir kabilenin biriktirdiği zenginlik hem bir ejderha hem de bir galdor ('galdre bewunden', 3052) tarafından korunmaktadır ve bu pasaj kullanılmıştır.

kelimenin 'büyülü' çağrışımlarını açıklamak için. 12 Bu bağlamda galdor, doğaüstü güç sahibi bir varlığın harekete geçirdiği koruyucu bir güçtür. John Tanke, hazineden bir fincan çalan ve böylece ejderhayı uyandıran hırsızın aynı zamanda Beowulf'un ölümüne yol açan bir laneti de serbest bıraktığını savundu. 13 Bu tür bir lanet, başka yerlerde Anglo-Sakson din adamları tarafından tüm kalbiyle putperest olarak kınanan türden bir uygulama olabilir, ancak bu pasajın etrafındaki bağlam, bu galdor'un Hıristiyan Tanrısına tabi olduğunu göstermektedir. Hazineye kimin erişeceğine yalnızca Tanrı karar verebilir ('Tanrı sylfa', 3055) ve O'nun seçtiği kişi dışında hiç kimsenin ona dokunmasına izin verilmez. Hazineyi çevreleyen galdor, Hıristiyanlık öncesi bir halkın zenginliğini koruduğu ve aynı zamanda Hıristiyan Tanrısının iradesine göre çalıştığı için çok değerlikli olabilir. Eğer bu şiirin daha sonraki bir süslemesiyse, bu galdorun işlevi Hıristiyan çerçevesiyle uyumlu kalmıştır. Açıkça 'büyülü', pagan ve hatta Hıristiyan olmayan bir kavramın kanıtını sunmak yerine, hazineyi koruyan galdor, anlam bakımından daha önce düşünülenden daha tarafsız olabilir.

Exeter Kitabı

Galdor'un geri kalan kınayıcı olmayan kullanımları Exeter Kitabı ve Vercelli Kitabı'ndaki şiirlerde bulunur. Bu iki el yazması tematik olarak bağlantılı benzer metinler içeriyor ve galdor'u benzer şekillerde kullanıyorlar. Bu yazmaların her ikisinin de galdor'u kınayıcı bir şekilde tanımlayan metinler içerdiğini ve bu kelimenin farklı amaçlar için kullanıldığını işaret ettiğini belirtmek önemlidir. Exeter Kitabı (Exeter, Katedral Kütüphanesi, MS 3501), ağıtlar, bilmeceler, İncil şiirleri, azizlerin yaşamları, vaazlar ve özdeyişler içeren manevi metinler ve bilgelik şiirlerinden oluşan bir koleksiyondur. Bu türler basılı baskılarda belirtildiği kadar farklı değildir ve hepsi bilgeliğe, Hıristiyan anlayışına ve ruhsal eğitime odaklanıldığını göstermektedir. Bu metinlerin bir kısmı, açıkça Hıristiyan kavramlarını belirtmek için galdor'u kullanıyor, ancak bu el yazmasındaki başka bir şiir bunu kınayıcı bir şekilde kullanıyor ve galdor'un hem Tanrı'nın azizleri hem de düşmanları tarafından kullanılan güçlü bir manevi uygulama olduğunu öne sürüyor. Bu nedenle, metnin ne zaman ve nerede yazıldığını belirlemeye çalışmak önemlidir, böylece belirli bir topluluk veya birey grubunun bu terimi nasıl algıladığını anlayabiliriz.

Exeter Kitabı onuncu yüzyılın ikinci yarısında tek bir katip tarafından yazılmıştır ancak onun yeri konusunda büyük anlaşmazlıklar olmuştur.

kökenli. El yazması, Benedictine Reformu'nun ilk yıllarına tarihleniyor ve bu önemlidir, çünkü bu, galdor'un, Hıristiyanları yoldan çıkaran tehlikeli bir manevi uygulamayı ifade etmek için didaktik düzyazı metinlerinde anlamının kısıtlandığı bir zamanda yazılmıştır. Bazı akademisyenler bunun İngiltere'nin güneybatısındaki Reform hareketinden etkilenmeyen küçük bir kilisede yazıldığına inanırken, diğerleri bunun Reform ile ilişkili büyük bir dini merkezdeki daha önceki bir örnekten kopyalandığını iddia ediyor. Bu metinleri kopyalayan katip, ister Reformcu olmayan bir yazı salonunda, ister önde gelen reformcuların otoritesi altındaki bir papazda çalışıyor olsun, açıkça Hıristiyan kavramlarını belirtmek için galdor'u kullanmada herhangi bir sorun görmediği açıktır.

Leofric (Exeter piskoposu 1050-72) tarafından Exeter katedral kütüphanesine bağışlanan ünlü hediyeler envanterinde bu el yazmasına bir atıf vardır ve bu, bilim adamlarının el yazmasının Exeter'de yazıldığına inanmalarına yol açmıştır. 14 Exeter Kitabı katibinin aynı el yazısı on birinci yüzyılın başlarından kalma diğer iki elyazmasında da tespit edilmiştir: Londra, Lambeth Palace, MS 149; ve Oxford, Bodleian Kütüphanesi, MS Bodley 319. 15 Neil Ker, bu el yazmalarının 968'den Leofric'in piskoposluk yaptığı 1050'ye kadar bir manastır evi olan Exeter'de yazıldığına inanıyordu. 16 Ancak Richard Gameson yakın zamanda Lambeth 149 ve Bodley 319'un Canterbury'deki Christ Church kitaplarıyla güçlü paleografik bağlantılara sahip olduğunu ortaya koydu. 17 959'da Canterbury başpiskoposu olarak atanmasının ardından Dunstan, Glastonbury'deki önceki manastırıyla yakın temasını sürdürdü ve Gameson, Exeter Kitabı'nın muhtemelen

Erken Ortaçağ İngiltere'sindeki 'Tılsımlar', Ayinler ve Gizli Ayinler, Reform'la bağlantılı bu büyük dini merkezde üretilmişti. 18 Robert Butler ayrıca Glastonbury'nin Dunstan yönetimindeki edebi ortamının ve Exeter Kitabı'nın içeriğinin, el yazmasının Glastonbury'de Dunstan'ın başrahibi olduğu sırada veya kısa bir süre sonra yazıldığını gösterdiğini ileri sürüyor. 19 Eğer durum böyleyse, galdor'un yüksek statülü bir papazda ve bu terimin diğer reformcular tarafından kınayıcı bir şekilde kullanıldığı bir dönemde nasıl Hıristiyanlıkla tamamen uyumlu bir terim olarak algılandığına dair önemli çıkarımlar vardır.

Elaine Treharne, Exeter Kitabı için olası üretim yerleri olarak Exeter, Crediton ve Glastonbury'yi önerdi; bu yerlerin tümü, bu yazının yazıldığı sırada manastır evleriydi. 20 Treharne, el yazmasının çok çeşitli kaynaklara erişimi olan oldukça yetenekli bir katip tarafından yazıldığı ve el yazmasının tematik içeriğinin hem din adamlarının hem de manastır ilgi alanlarını yansıttığı sonucuna varıyor, bu da onun çeşitli okuyucu kitleleri için yazıldığını gösteriyor. Reformun ilk yılları bu güneybatı manastırlarından birindeydi. 21

Exeter Kitabı ve Bodley 319'daki farklı yazımlar, yazarın ana dili Batı-Sakson olmak üzere birden fazla standartlaştırılmış İngilizce versiyonunda yazabildiğini göstermektedir. 22 Bu dikkate alınması gereken önemli bir noktadır çünkü Æthelwold'un Winchester'daki okulu, Reform sırasında Batı-Sakson yazımının standartlaştırılmasını desteklemiştir; bu, Helmut Gneuss'un ikna edici bir şekilde iddia ettiği gibi, onuncu yüzyılın ikinci yarısında dilin bilinçli bir şekilde revizyonuna yol açmıştır. 23 Bu projenin, belirli kelimelerin yeniden tanımlanması ve yazılı kaynaklarda kullanılması üzerinde önemli bir etkisi oldu ve galdor'un, yasak bir manevi uygulama olarak yeniden algılanan kelimelerden biri olması da söz konusu olabilir. Bu nedenle, Exeter Kitabı'ndaki galdor sözcüğünün kınayıcı olmayan kullanımları, belki de bu sözcüğün yayımlanmasından önceki önceki görüşleri yansıtmaktadır.

Winchester'dan revize edilmiş kullanım yayılımı; el yazması bir veya daha fazla örnekten kopyalanmışsa, terim şiirde bulunur ve neredeyse kesin olarak ilk örneğin yazıldığı zamandan öncesine aittir ve yazar metinlerin şiirsel sözlüğünde değişiklik yapmak istememiş olabilir. 24

Eldeki kanıtlara göre, Reform hareketinin patronları veya önde gelen din adamları tarafından görevlendirildikten sonra muhtemelen bir reform bakanlığında daha önceki bir Reform öncesi kodeksinden kopyalanmış bir el yazması ile karşı karşıyayız. Exeter Kitabı, el yazmasının yapımında yer alan kişilerin, 'Winchester' sözlüğündeki tehlikeli dini bilgi ve uygulamalarla ağırlıklı olarak ilişkilendirilmeden önce galdor'un Hıristiyan doğasını nasıl anladıkları ve gördükleri hakkında önemli bilgiler sağlar. Bu kelime, Aziz Guthlac, Hıristiyan ahlakı, dünyevi yaşamın geçici doğası ve ayinle ilgili nesnelerle ilgili iki bilmece hakkındaki şiirlerde bilgeliği, Hıristiyan anlayışını ve manevi vahiyleri tanımlamak için kullanılır. Daha sonra görüleceği gibi, bu el yazması aynı zamanda galdor'un Tanrı'nın düşmanlarının eylemlerini tanımlamak için özel bir şekilde kullanıldığı bir örneği de içermektedir; bu, onun Hıristiyan yetkililere yardımcı olabilecek veya onları engelleyebilecek güçlü bir ruhsal performansı ifade ettiğini düşündürmektedir.

Guthlac B

Galdor, Exeter Kitabı'nın Guthlac B'sinde ruhsal bilgeliği ve öngörüyü tanımlamak için kullanılır. Bu şiirin, stil ve kaynaklardaki farklılıklara göre genellikle Guthlac A'dan (1-818. satırlar) ayrı olduğu düşünülür. 25 Guthlac B, Felix'in Aziz Guthlac'ın Latin Hayatı kitabının 50. Bölümüne dayanmaktadır ve azizin öğrencisi Beccel ile olan ilişkisini anlatmaktadır. Catherine Clarke, şiirin ruhani bir hami ile bir mürit arasındaki ideal ilişkinin bir modelini sunduğunu ve bunun, yaşlılar ve acemiler için bu değerlerin altını çizmek amacıyla manastır okurları için yazıldığını savunuyor. 26 Guthlac'ın üstün otoritesi şiirin odak noktasıdır ve onun bilgeliği, müridine verdiği öğretici dersler aracılığıyla sergilenir. Daniel Calder, otoriteye yapılan bu odaklanmanın azizleri sıradan insanlardan ayırmaya hizmet ettiğini ileri sürmüştür.

'Beccel, onun huzurunda meydana gelecek mistik dönüşümün anlamını anlamadı ve asla kavrayamayacak.' 27 Ancak Guthlac, ilahi gizemleri hizmetkarına öğreten ve açıklayan mistik bir figür olmasına rağmen, Beccel aslında Guthlac'ın mistik galdrumunun anlamını kavradığını doğruladığında ruhsal aydınlanmaya ulaşır.

Şiir, azizin manevi bilgelik sözlerini tanımlamak için galdor'u kullanıyor. Guthlac ölmek üzereyken Beccel ölmeden önce ona teselli vermesi için yalvarır:

Ongon şa ofostlice

onun wineryhtne wordum mæðlan'ına:

'Ic şec halsige, haleşa leoost

Gumena cynnes, şurh gæsta giyildi, şu hygesorge heortan minre geeşe, eorla wyn. Nis şe ende feor, þæs þe ic galdrum ongieten hæbbe'de. Çoğu zaman mec geomor sefa gehşa gemanode, hat æt heortan, hyge gnornende nihtes nearwe, ond ic næfre şe, fæder, frofor min, frignan dorste' (1201–11). 28

Sonra aceleyle arkadaşına ve efendisine şu sözleri söyledi: 'Sana, insanlar arasında en sevilen adama, ruhların Koruyucusu adına yalvarıyorum, sen, insanların neşesi, kalbimdeki kaygılı merakı dindirebilirsin. Kehanetlerinizden [galdrum] anladığım kadarıyla son sizden uzak değil. Sık sık sorunlu anlayışım, ateşli yüreğim, dırdırcı düşüncelerim bana gecenin karanlığında bu kaygıları hatırlatırdı, ama seni, babamı ve yorganımı sorgulamaya asla cesaret edemedim.' 29

Beccel, kulak misafiri olduğu bazı konuşmaları Guthlac'a sormamış olmasından yakınıyor. Daha sonra bize azizin inzivadayken (1227-69) Tanrı'nın meleğiyle konuştuğu söylenir. Şiirin biraz başlarında Guthlac, bu ilahi konuşma alışverişini anlatır ve bundan efendinin gizeminin açığa çıkması olarak söz edilir: 'ne swa deoplice Dryhtnes geryne / şurh menniscne muð areccan on sidum sefan' (1121–2). 30 Clarke, Guthlac'ın manevi vahiyini anlatan bu pasajın şiirde doruk noktası olduğunu ve Beccel'in sözlerini yansıtarak Guthlac'ın ilahi öğretinin öğrencisi olarak rolünü vurguladığını iddia ediyor.

Guthlac'ın öğrencisi. 31 Guthlac'ın Tanrı'nın habercileri ile hemcinsleri arasında bir aracı olduğu gösterilir ve Guthlac onunla galdrum'da konuştuğu için Beccel'e azizin ölümüyle ilgili manevi bilgi verilir (1206-7).

Guthlac B'deki bu açıklama Felix'in Life of Guthlac'ında bulunan anlatımdan biraz farklıdır:

Bunları duyan birader ayağa kalktı ve şöyle dedi: 'Sana yalvarıyorum baba, çünkü senin zayıflığını anlıyorum ve ölmek üzere olduğunu duydum, bana bir zamanlar hakkında söylemediğim bir şeyi anlat. sana uzun süre sormaya cesaret ediyorum. Çünkü sizinle yaşamaya başladığımdan beri efendim, akşam ve sabah konuştuğunuzu duydum, kiminle konuştuğunuzu bilmiyorum. Bu nedenle, ölümünden sonra bu konu hakkında endişelenmeme izin vermemeni sana tavsiye ediyorum.'

Aynı kardeş bunu duyduğunda şöyle demeye başladı: 'Sana yalvarıyorum baba, hasta olduğunu anladığım ve öleceğini duyduğuma göre bana uzun zamandır endişe duyduğum bir şeyi söylemeni istiyorum. ama sana sormaya cesaret edemedim. Sizinle ilk yaşamaya başladığım günden beri efendimiz, akşam ve sabah, kim olduğunu bilmediğim biriyle konuştuğunuzu duydum. Bu nedenle, ölümünüzden sonra beni bu konuda sıkıntıya sokmamanızı rica ediyorum.' 32

Felix'in versiyonunda Beccel, duyduklarına göre ("moriturum te audio") azizin ölümlü durumunu ("quia infirmitatem tuam intelligo") anladığını söylüyor. Durumu zekası ve işitme duyusu aracılığıyla kavrar, ancak Guthlac B, Felix'in Vita'sından ayrılarak kavranan ve anlaşılan şeyin azizin galdamı olduğunu vurgular. Bu galdrum, meleklerle konuşmuş ve insan dünyasını terk etmek üzere olan bir azizin kehanetini anlatıyor, belki de örnek bir Hıristiyan azizden geldiği için kabul edilebilir bir kehanet biçimi öneriyor. Guthlac'ın galdrum'u yeryüzündeki insanlara manevi bilgi ve bilgelik getirir ve bu şiirin onuncu yüzyılın sonları ve on birinci yüzyıldaki manastır bağlamındaki temel işlevlerinden birini yansıtır. 33

Vainglory

Exeter Kitabı'nın Vainglory'si aynı zamanda galdor'u bilgelik kavramlarıyla da ilişkilendirir. Bu şiir iyiyi ve kötüyü ayırt etmeyle ilgilidir ve okuyucusuna veya dinleyicisine Hıristiyan ahlakı değerlerini öğretir. Vainglory'nin başında şair, peygamberlerin öğretisini öğrenmiş bilge bir kişinin kendisine iyi insanı nasıl ayırt edeceğini öğrettiğini şöyle anlatır:

Hwæt, fyrndagum saægde, snottor ar, sundorwundra fela'dan fışkırdım!

Wordhord, her zaman parıldayan, geniş bir alana yayılmış, şuet ic soðlice sisşan meahte ongitan bi şam gealdre godes agen bearn (1–6) ile birlikte gelir. 34

Dinle, eski günlerdeki eski bir danışman, bilge bir haberci, bana birçok özel harikadan bahsetti. Kitaplardan bilgi alan adam, kehanet öğretileriyle, peygamberin eski bir sözüyle kelime hazinesini açtı, böylece artık bu gealdre aracılığıyla Tanrı'nın öz oğlunu gerçekten tanıyabilirim. 35

Vainglory, gururun tehlikeleri ve tevazunun çaresi hakkında vaaz veren bir şiirdir. 36 Gururlu ve alçakgönüllü adam şiir boyunca tezat oluşturuyor ve Kilise Babalarının öğretileriyle güçlü yankı uyandıran 'öğüt şiirlerinden' biri olarak anılıyor. 37 Gealdre kelimesi, bilge adamları ve onların öğrenimini ifade eden çevredeki ifadelerle ayrılmaz bir şekilde bağlantılıdır: 'frod wita' (1), 'snottor ar' (2), 'witgam larum' (3), 'boca gleaw' (4), ' bodan ærcwide' (5). İlahi bilginin özel harikaları ('sundorwun-dra fela', 2) Guthlac B'deki azizin galdrumuna benzer şekilde bu gealdre aracılığıyla açığa çıkar. Vainglory açıkça galdor'u peygamberlerin kadim sözlerini belirtmek için kullanır ve gerçek Tanrı'nın oğullarının bilgisi.

çevreleyici şiir

Exeter Kitabının Riming Şiiri de bilgeliği ve şiirsel beceriyi ifade etmek için galdor'u kullanır. Bu şiir çok gizemli bir metindir ve bilmecelerle güçlü benzerlikler taşır. Bir liderin hükümdarlığı sırasında sahip olduğu geniş bir lütuf yelpazesiyle açılıyor ve şiirin yarısında hükümdar, nasıl her şeyini kaybettiğini ve sefalete düştüğünü anlatıyor. Eleştirmenler, şiirin yalnızca bu hükümdarın bir dizi talihsizliği ve dünyevi zenginlik ve lordluk kaybıyla ilgili olduğunu iddia etti. 38 Diğerleri bunun ölüm ve zamanın bir alegorisi olduğunu iddia etti.

Araf ve genel mesajının Tanrı'nın iradesi ve insanın varlığıyla ilgili olduğu. 39

Liderin sahip olduğu pek çok kutsama arasında, bize onun ihtişamının doruğunda galdorwordum şarkısını söylediği anlatılır:

Swa mec hyhtgiefu heold, hygedryht befeold, staşolæhtum steold, stepegongum weold swylce eorşe ol, ahte ic ealdorstol, galdorwordum gol. Başka bir şey değil, en iyi donanım, en iyi eğlenceler, daha iyi olacak.

Scealcas wæron scearpe, scyl wæs earpe, hlude hlynede, hleoşor dynede, sweglrad swinsade, swişe ne minsade (21–9). 40

Böylece içime neşe yerleşti, bir aile birliği etrafımı sardı, malikanelerim vardı, adım attığım her yerde yeryüzünün getirdiği her şeye hakimdim, soylu bir tahtım vardı, büyülü sözlerle [gal-dorwordum] şarkılar söyledim, eski dostluk yoktu eksilmek. Üstelik hediyelerle dolu, harp tellerinin çınladığı, acı nehrini kesen kalıcı barışın olduğu bir yıl vardı. Hizmetçiler aktifti, arp yankılanıyordu, yüksek sesle çınlıyordu; ses çınladı, müzik melodiye dönüştü, pek azalmadı. 41

Bu pasaj, liderin aile hayatından, arkadaşlıktan, liderlikten ve müzikten aldığı keyiflere odaklanıyor. Liderin tahtta oturup galdorwordum söylediği (23-4), arpların çalındığı (27) ve müziğin yankılandığı (28-9) salon bu anlatının merkezini oluşturur. Bu pasaj açıkça galdorwordum'u hem salondaki müziğe hem de hükümdarın otoritesine bağlamaktadır. Kısa bir süre sonra konuşmacı bilgeliğin niteliğini de anlatır ('freaum frodade', 32), bilge sözlerle galdor'un diğer çağrışımlarını yineler.

Karl Wentersdorf, bu galdor'u ve şiirin müzikal tasvirini ayinle ilgili performanslara referans olarak yorumluyor ve konuşmacının şarkı söylediğini veya galdorwordum söylediğini hatırladığında, 'muhtemelen ya Hıristiyan ayinlerine katılmayı ya da kendiliğinden şükran duası sunmayı düşündüğünü' iddia ediyor. . 42 Eğer bu bir ayin performansına gönderme ise, şarkı söylemenin bir açıklaması olabilir.

bir kilise ortamında mezmurlar. Salon, Exeter Kitabı'nın başka yerlerinde (Bilmeceler 55, 56, 59) kilise binasının metaforu olarak kullanılmıştır ve bu galdorwordum belki de kilise içinde her gün söylenen dualar olabilir. 43 Galdor ve wordum'un bu bağlamda birleştirilmesi ilginçtir, çünkü 'wordum' okuryazar sesleri ima edebilir ve 'galdor', mezmurların veya Tanrı Sözü'nün zikredilmesini akla getiren, manevi öneme sahip bir tür sözlü icrayı ifade edebilir.

Bu galdorwordum'ların Hıristiyan doğası, şiirin, konuşmacının önceki refahını ve ihtişamını Tanrı'nın lütfuyla ilişkilendirdiği açılış satırlarında da ortaya konmuştur: 'Me lifes onlah se şis leoht onwrah, / ond æt torhte geteoh, tiltice onwrah' (1–2). 44 Liderin galdorwordum şarkısını söylemesinin geçmişe dair nostaljik anılar ve iyi yönetilen bir krallığın diğer yönleri arasında yer aldığı açıktır. Bu düşmüş krallığın ve geçmiş, görkemli dönemin şarkıları, ilahileri veya duaları, bu kelimenin doğru yönetim ve Hıristiyan bilgeliği ile olan ilişkisini güçlendirir.

Bilmeceler

Exeter Kitabındaki iki bilmece, Hıristiyan kavramlarını açıkça tanımlamak için belki de en ilgi çekici şekillerde galdor'u kullanıyor. 'Maddi bir konuşma biçimi olarak yazı' ile ilgili diğer bilmecelerle ortak özellikler taşıyorlar, ancak galdor kullanımları onları belirli bir şekilde ayırıyor. 45 Riddle 48'de galdorc çapında bir 'hring'in bağırdığı söyleniyor:

Ic gefrægn for hæleşum hring endean,

torhtne butan tungan, tila şeah o hlude

stefne ne cirmde, Strongum wordum.

Segum swigende cwæð için Sinc:

'Gehæle mec, helpend gæsta.'

Ryne ongietan readan goldes

guman galdorcwide, gleawe beşencan

hyra hælo to gode, sw se hring gewæð (1–8). 46

Kahramanlar için şarkı söyleyen bir yüzük duydum

dilsiz parlak, haklı olarak sessiz, güçlü sözlerle bağırmasına rağmen.

Erkeklerin hazinesi sessizce konuştu:

'Kurtar beni, ruhların yardımcısı!'

İnsanlar kırmızı altının gizemini [ryne], büyüleyici şarkıyı [galdorcwide] algılasınlar, yüzüğün söylediği gibi bilgeler kurtuluşlarını Tanrı'ya emanet etsinler. 47

Bu bilmecede geçen 'hring', muska olarak takılmış olabilecek 'Gehæle mec, helpend gæsta' yazısını taşıyan bir yüzüğe atıfta bulunabilir. Bu bilmecenin genel kabul gören çözümü 'kadeh'tir ve söylediği kelimeler, bu nesnenin üzerine yazılmış bir ayin formülü olarak yorumlanır. 48

Bu bilmecenin büyüleyici özelliklerinden biri de nesnenin dilsiz ('butan tungan', 2), sessiz ('stefne ne cirmde', 3) ve sessizce ('swigende cwæð', 4) konuşmasıdır. Bilmece 59 ayrıca dilsiz olan ancak dinleyicinin aklına Kurtarıcı'nın adını getirebilen bir kadehi anlatır: 'dumba brohte / ond in eagna gesihð'. 49 Paradoksun kullanılması, bilmece gibi metinlerin karakteristiğidir ve çoğunlukla okuyucuyu veya dinleyiciyi prosopopoeia yoluyla yanlış yönlendirir. 50 Elizabeth Okasha sessiz 'hring' ile 'hringan' (ses çıkarmak) fiili arasındaki olası bağlantıyı vurguladı. 51 İlginçtir ki 'hring' galdorcwide'da sessizce bağırır ki bilgeler onun sözleriyle Tanrı'ya yönelebilsinler (7-8). Peter Ramey, paradoksal sessiz sesin etkililiğine ilişkin önemli bir fikir veriyor:

gizemli bilmece nesnesi, bir okuyucu tarafından kodu çözülen bir mesaj olarak değil, bir dinleyici veya dinleyici grubu üzerinde canlandırılan bir ifade olarak sunulur. Derin bir gizem ve güç duygusuyla dinsel bir işlev… Sadece anlayabilenlerin algılayabileceği sessiz beyan, açıkça yazıya gönderme yapıyor. 52

Ramey'nin içgörüsü bu bilmeceyi yorumlamak için son derece faydalıdır. Ancak nesnenin sessiz bildirimi ve yaygınlığı mutlaka yazılı bir mesajla sınırlı değildir. Kadeh, Ayin'de duyulamayan bir performans sırasında, bir rahip tarafından Kanon'un sessizce söylenmesi sırasında kullanıldı ve bunun kanıtı, Frenk ayinlerinde altıncı yüzyıla kadar uzanıyor. 53 Bu aynı zamanda onuncu yüzyılın sonlarına ait Ratoldus Kutsal Ayini'nden bir Anglo-Sakson Hıristiyan Ayini ordo'sunda da ima edilmektedir: 'et canatvr secreto secvndvm ordinem. Vsque sed ueniam quaesumus largitor itirafte' (Paris, Bibliothèque Nationale, Lat. 12052, fol. 117r). 54 Bu, Riddle 48'deki sessiz galdorcwide'ın, Ramey'nin tercüme ettiği gibi 'büyüleyici bir şarkıyı' değil, duyulmayan bir ifadeyi işaret ettiğini düşündürebilir. 55 Kadeh konuşması ayinin bu sessiz ifadelerine de gönderme yapıyor olabilir.

Bu galdor'un Hıristiyan, ayinle ilgili doğası, manevi gizemle doğrudan ilişkisi içinde daha da vurgulanmaktadır: 'Ryne ongietan readan goldes / guman galdorcwide' (6-7). 56 İlahi sır veya gizem kelimesi ('geryne'), başka yerlerde, açıklamalarda 'sacramento' (gizem), 'misterio' (gizem) ve 'typicum'u tercüme etmek için kullanılmıştır. mysticum' (sembolik ve mistik). 57 Bu terim aynı zamanda Guthlac B'de Rab'bin gizeminin melekler tarafından açığa vurulmasını tanımlamak için de kullanılmaktadır ('dryhtnes geryne', 1121). 58 Ryne'ın ayinle ilgili ve doktrinsel bir anlamı olabilir ve bunun galdorcwide ile olan ilişkisi, galdor'un bu bağlamda başka bir tür manevi gizemi belirtmek için kullanıldığını gösterir. Eğer 'kadeh' bu bilmecenin doğru çözümü ise - ki diğer kadeh bilmecesiyle (Bilmece 59) yakın bağlantıları göz önüne alındığında oldukça akla yatkındır - o zaman gizem

Bu galdor aracılığıyla iletilen kutsal ve Efkaristiya önemi vardır. Bu nesnenin sesinin bir komünyon kadehi üzerindeki yazıdan geldiği varsayılmıştır ancak bu galdor'un, rahibin sözleriyle ('cwide'; konuşma, söz, söz).

Galdor'un Exeter Kitabındaki son geçişi Riddle 67'de bulunur:

Ic on şinge gefrægn şodcyninges, wrætlice wiht, wordgaldra [… …] snytt[…] hio symle deð fira gehw[…

…] bilgelik. Wundor me şæt […

…] nænne muğ hafağ,

ne oldu […

…] welan oft sacağ,

cwişeð cy[…] Wearð

Leoda Lareow. Artık daha fazla zaman[ ]g

[…] ealdre ece lifgan

missenlice,şenden menn bugağ

eorşan sceatas. Sık sık bunu yapıyorum

golde gegierwed, şaer guman druncon,

o zamandan beri seolfre. Secge se şe cunne,

wisfæstra hwylc, hwæt seo ile sy (1–16). 59

Harika bir şey duydum

Halkların Rabbinden büyülü bir söz [wordgaldra]…

(Birkaç kusurlu satır ve ardından sonuç):

oldum

halkların öğretmeni, sonsuz bir hayat yaşa

birçok ülkede insanlar yaşarken

yeryüzünün koynu. Bunu sıklıkla gördüm

erkeklerin içtiği yer altınla süslenmişti,

hazineler ve gümüşlerle. Yapabilirsen söyle

Yeterince akıllıysanız bu şeyin ne olduğunu anlayın. 60

Bu, tercüme edilmesi son derece zor bir metindir çünkü açılış satırlarında pek çok kelime eksiktir. Bununla birlikte, hayatta kalan metin, ağızsız konuştuğundan ('nænne muð hafað', 6) ve muhtemelen ayinle ilgili bir nesneyi (büyük olasılıkla süslü bir İncil) tanımladığından, Riddle 48 ile güçlü bağlantılara sahiptir. 61 'wordgaldra' terimi ikinci satırda görünüyor

ve 'snytt' ("bilge", 3), "bilgelik" (5) ve "wundor" (5) sözcüklerinde bilgeliği ifade eden başka kelimelerle çevrilidir. Bu bilmecenin çözümü İncil ise, açıkça yazılı bir nesneye gönderme yapıyor, ancak bilmece aynı zamanda kadehte olduğu gibi sessizlik ve konuşma paradoksuna da dayanıyor. Konuşmacı, bu nesnenin ağzının olmadığını (6), ancak konuşabildiğini ('cwişeð', 9) kelime galdra aracılığıyla duyduklarını, bu nedenle birçok farklı ülkeden insanlara ders verdiğini (10) söylüyor. Kadeh bilmecesi gibi, Bilmece 67'nin kutsal kitabı da ruhsal bilgeliği, ayırt etme yeteneğini ve gizemlerin açığa çıkmasını ifade etmek için galdor'u kullanır. Exeter Kitabındaki bu iki bilmece, galdor kelimesini ayinle ilgili nesneler ve performanslarla ayrılmaz bir şekilde ilişkilendirir.

Galdor'un Exeter Kitabındaki bu görünümleri, bu kelimenin şiirde ilahi vahiyleri, Hıristiyan bilgeliğini ve ahlakını ve hatta muhtemelen güçlü ayinle ilgili sözleri ve ifadeleri belirtmek için kullanılabileceğini göstermektedir. Exeter Kitabı, Anglo-Saksonların galdor algılarının hiçbir şekilde yasaklanmış ruhani uygulamalarla sınırlı olmadığını ve terimin bazen açıkça Hıristiyan bağlamlarına aktif olarak dahil edildiğini gösteriyor.

Vercelli Kitabı

Vercelli Kitabı (Vercelli, Biblioteca Capitolare, MS cxvii) azizlerin hayatlarını, vaazlarını ve bilgelik şiirlerini içerir ve aynı zamanda onuncu yüzyılın ikinci yarısında ve Benediktin Reformu'nun ilk yıllarında tek bir katip tarafından yazılmıştır. . 67 Elyazmasının menşe yeri büyük ölçüde tartışmalıdır; bazı bilim adamları onun reform yanlısı materyaller içerdiğine inanırken, diğerleri onun Reform hareketine tepki olarak yazılmış metinler içerdiğine inanmaktadır. Exeter Kitabı gibi, bu el yazması da galdor'u bir Hıristiyan kavramı olarak onaylayan ve onu kınayıcı bir şekilde kullanan bazı metinler içermektedir.

Exeter ve Vercelli Kitapları arasında güçlü benzerlikler olsa da - her ikisi de bir Ruh ve Beden şiiri, Cynewulf'un imzalı şiirleri, St Guthlac üzerine bir metin ve diğer metinsel benzerlikler içerir - Pamela Gradon, "Vercelli'yi kitapla ilişkilendirmek için inandırıcı bir neden olmadığını" savundu. Bu gerekçelerle Batı ile rezervasyon yapın. 68 Bunun yerine Canterbury'yi önerdi.

1977), s. 334; Bitterli, Bana Ne Dediğimi Söyle, s. 126–7; Ramey, 'Yazmak Konuşur', s. 340.

67 Bkz. George Philip Krapp, ed., The Vercelli Book, ASPR, Cilt. 2 (Londra, 1932), s. xvi–xvii; Ker, Katalog, s. 460–4; Michelle P. Brown, Anglo-Sakson Çağından El Yazmaları (Londra, 2007), s. 137. Bu yazının sayısallaştırılması için bkz. Vercelli Book Digitale: < http://vbd.humnet.unipi.it/?p=2047 > erişim tarihi: 26 Eylül 2017.

68 Pamela OE Gradon, ed., Cynewulf's Elene (Londra, 1958), s. 3–5. George Krapp, el yazmasının Exeter Kitabı ile aynı patron tarafından sipariş edildiğini iddia ederek, Reform'un güneyden bir destekçisinin olduğunu öne sürdü.

katibin Kentçe yazılışlarına ve Vercelli Kitabı ve diğer Canterbury el yazmalarında ortak olan 'xƀ' kısaltmasına dayanarak olası bir menşe yeri. 69 Donald Scragg ve Elaine Treharne, Vercelli Kitabı'nın vaazlarından bazılarıyla bağlantısı olan diğer elyazmalarından ve Canterbury'de mevcut olabilecek olası dokuzuncu ve onuncu yüzyıl kaynaklarından elde edilen kanıtlara göre, en muhtemel üretim yeri olarak St Augustine's, Canterbury'yi önermektedir. -sters. 70 Treharne ayrıca bazı vaazların Reform hareketinin bir ürünü olduğunu gösteren 'Benediktin önyargıları' içerdiğini ve el yazmasının bir başrahip veya piskopos tarafından, hatta muhtemelen Dunstan için halkın kullanımı için yazılmış olabileceğini ileri sürer. 71 Bu olasılık, elyazmasını sıkı bir şekilde Dunstan'ın Canterbury'deki başpiskoposluk döneminde (959-88) ve galdor'un ağırlıklı olarak tehlikeli bir ruhani uygulamayı ifade etmek için kullanıldığı bir dönemde reform yapan bir papazın bağlamına yerleştirir. Son zamanlarda Richard North ve Michael Bintley, taslağın Canterbury'de Dunstan'ın talimatıyla yazıldığını ve kullanılan örneklerden birinin (Andreas ve Havarilerin Kaderleri'ni içeren) Wilton'da Kral Edgar'ın kızı Edith tarafından yazıldığını öne sürdüler. Abbey, diğer tematik nedenlerin yanı sıra, 41r numaralı folyonun alt kısmındaki silinmiş 'eadgiş' kolofonunun kanıtlarına göre. 72

Ancak diğer akademisyenler Vercelli Kitabı'nın reformcu bir bakan tarafından yazıldığına karşı çıktılar. Charles Wright, el yazmasını Reform'un ilk yıllarının bağlamına yerleştirdi ve Homilies XI-XIII'ün, hareketin ilkelerine, özellikle de özel mülkiyetin yasaklanmasına karşı keskin bir dini tepkiyi ortaya çıkardığını savundu. 73 Eamonn

Bu koleksiyondan İngiltere'nin batısı da sorumluydu, Krapp, Vercelli Book, s. xvi.

69 Gradon, Elene, s. 3, 5. Ayrıca bkz. Sisam, History of Old English, s. 153. Karen Jolly aynı zamanda bu kısaltmanın Durham Collectar'da kullanıldığını da belirtmektedir, 'Sahadan Dualar: Anglo-Saxon İngiltere'de Pratik Koruma ve Şeytani Savunma', Traditio, 61 (2006), 95–147, s. 104.

70 Donald G. Scragg, 'Vercelli Kitabının Derlenmesi', ASE, 2 (1973), 189–207; Vercelli Homilies ve İlgili Metinler, EETS Orijinal Serisi, Cilt. 300 (Oxford, 1992), s. xxxviii–xxxix, xli–lxxiii, lxxv–lxxvi; Elaine Treharne, 'Vercelli Kitabının Biçimi ve İşlevi', Metin, Görüntü, Yorumlama: Éamonn Ó Carragáin, Alastair J. Minnis ve Jane Roberts Onuruna Anglo-Sakson Edebiyatı ve Dar Bağlamında Çalışmalar, eds (Turnhout, 2007), s. 253–66. Bu bağlantılara ilişkin daha kapsamlı bir çalışma için bkz. Donald G. Scragg, 'Studies in the Language of Copyists of the Vercelli Homilies', New Readings in the Vercelli Book, Samantha Zacher ve Andy Orchard, eds (Toronto, 2009), s. 41–61.

71 Treharne, 'El Yazması Kaynakları', s. 102; 'Vercelli Kitabının İşlevi', s. 265–6.

72 Richard North ve Michael DJ Bintley, editörler, Andreas: An Edition, Exeter Medieval Texts and Studies (Liverpool, 2016), s. 8–26. Ayrıca bkz. Patrick McBrine, 'The Journey Motif in the Poems of the Vercelli Book', New Readings in the Vercelli Book, Zacher and Orchard, eds, s. 298–317.

73 Charles D. Wright, 'Vercelli Homilies XI–XIII ve Anglo-Saxon Benedictine Reformu: Uyarlanmış Kaynaklar ve Örtülü İzleyiciler', Preacher, Sermon ve

Ó Carragáin aynı şekilde Vercelli Kitabı'nın kökeni hakkında, el yazmasının tematik organizasyonuna göre reform yapılmamış bir papazdan geldiğine dair ikna edici bir argüman yaptı. El yazmasının kamu kullanımına uygun olmadığını, içindeki çeşitli materyallerin tek bir derleyicinin meşguliyetlerini yansıttığını ve bir bütün olarak derlemenin, reformların yönlendirildiği dini bir merkezde üretildiğini gösterdiğini savundu. 74 Ó Carragáin sözlerini, metinlerin reformcular tarafından güncelliğini yitirmiş görülmesi nedeniyle el yazmasının Reform'dan kısa bir süre sonra Vercelli'ye götürülme olasılığı üzerine spekülasyon yaparak bitirdi. 75 Bu önerilerin bu elyazmasındaki galdor kelimesinin anlamına ilişkin çıkarımları vardır; Vercelli Kitabı'nın derlenmesi, Reform dışı bir ortamda yaşayan bir bireyin görüşlerini yansıtıyorsa, galdor'un kınayıcı olmayan kullanımları, onun reformcular tarafından yasak uygulamalarla ilişkilendirilmeden önce, özellikle de 'Winchester' sözlüğü.

Vercelli Kitabı en az beş farklı örnekten kopyalanmış ve bazı öğeler - özellikle de şiirleri - daha önceki kaynaklardan kopyalanmış gibi görünüyor. 76 Ayrıca, metnin tamamında açıkça görülen sürekli kopyalamada kesintiler vardır, bu da koleksiyonun uzun bir süre boyunca yazıldığını düşündürmektedir. 77 Yazar metinlerini mekanik olarak kopyaladı, örneklerdeki hatalara çok az dikkat etti ve görünen kaynak malzemeleri aslına sadık kalarak kopyaladı.

Orta Çağ'da İzleyici, Carolyn Meussig, ed. (Leiden, 2002), s. 203–27, s. 224. Benzer yorumlar için bkz. Celia Sisam, ed., The Vercelli Book: A Late Tenth-Century Manuscript Containing Prose and Verse, Vercelli Biblioteca Capitolare CXVII, EEMF, Cilt. 19 (Kopenhag, 1976), s. 220; David Dumville, 'İngiliz Kare Miniscule Senaryosu: Yüzyıl Ortası Aşamaları', ASE, 23 (1994), 133–64, s. 140; Samantha Zacher, Dönüştürülenleri Vaaz Etmek: Vercelli Kitap Homilies'in Üslubu ve Retoriği (Toronto, 2009), s. 17–21; Samantha Zacher ve Andy Orchard, 'Giriş', Vercelli Kitabında Yeni Okumalar, Zacher ve Orchard, eds, s. 3–11, s. 3.

74 Éamonn Ó Carragáin, 'Rome, Ruthwell, Vercelli: “Rood'un Rüyası” ve İtalyan Bağlantısı', Vercelli tra Oriente ed. Occidente tra Tarda Antichità e Medioevo, Vittora D. Corazza, ed. (Alessandria, 1999), s. 59–99, s. 94–9.

75 Ó Carragáin, 'Rome, Ruthwell, Vercelli', s. 96. Karalanmış bir not onun en azından on ikinci yüzyılda İtalya'da olduğunu gösteriyor, bkz. Ker, Katalog, s. 464; Sisam, History of Old English, s. 113–16; Scragg, Vercelli Homilies, s. xxiv; Zacher ve Orchard, 'Giriş', s. 3. Bununla birlikte Scragg, on birinci yüzyılın ilk yarısına ait bir düzmece duruşmada iki Canterbury yazısına ve on birinci yüzyılın ikinci yarısına ait satır arası eklemelere dikkat çekiyor; bu da el yazmasının bu zamana kadar İngiltere'de kaldığını öne sürüyor; Donald G. Scragg , İngilizce Yazan Scribal Hands'in Bir Özeti, 960–1100 (Cambridge, 2012), s. 85. North ve Bintley, en geç c. 1150, North ve Bintley, Andreas, s. 10–11.

76 Bkz. Treharne, 'El Yazması Kaynakları', s. 102; Scragg, 'Vercelli Kitabının Derlenmesi', s. 205; Vercelli Homilies, s. xxiv, xxxviii–xxxix.

77 Bkz. Krapp, Vercelli Kitabı, s. xi–xii; Scragg, Vercelli Homilies, s. xxiv, lxxiii.

Batı Saksonya'nın sonlarındaydık. 62 Bu nedenle, ister çok daha erken bir tarihe ait olsun, ister kabaca yazıldığı zamanla çağdaş olsun, el yazmasının üretimi sırasında kullanılan malzemelere (eğer varsa) çok az yazar müdahalesi var gibi görünüyor.

Vercelli Kitabı, Galdor'un Reform'dan önce bir Hıristiyan kavramı olarak nasıl onaylandığı ve el yazmasının yapımında yer alan bazı kişilerin, Reform hareketi sırasında (büyük olasılıkla St Augustine's, Canterbury'de) yazıldığı sırada bu kelimeyi nasıl anladıkları hakkında önemli bilgiler sağlar. paleografik, dilsel, metinsel ve bağlamsal kanıtlara göre). El yazmasında bu kelimenin farklı kullanımları belki de bu kelimenin yeniden tanımlanmasındaki bir geçiş aşamasını yansıtmaktadır; çünkü iki şiir onu Hıristiyan otoriteler tarafından kullanılan güçlü bir manevi performans olarak tasvir ederken, diğer metinler onu Tanrı'nın düşmanları tarafından kullanılan zararlı bir uygulama olarak tasvir etmektedir.

Havarilerin Kaderleri

Galdor, Havarilerin Kaderleri'nde Hıristiyan yorumunu belirtmek için kullanılır. Şiir, on iki havarinin şiirsel bir şehitliğidir ve her birinin şehitliklerinin kısa bir açıklamasını sağlar. Şiirin sonunda ve Cynewulf'un runik imzasının hemen ardından şair, okuyucudan kendisi için dua etmesini isteyerek bitiriyor:

Nu ðu cunnon miht,

hwa on şan wordum werum oncyðig.

Sie sæs gemyndig, mann se ðe lufige

bu galdres başladı, o beni anladı

ve frofre fricle (105–9). 63

Artık biliyor olabilirsiniz,

bu sözlerle, erkeklerin tanıdığı kişiler.

Seven adam akıllı olsun

bu galdres hürmeti, o yüzden beni arıyor

yardım ve rahatlık.

Konuşmacı, İsa'nın Göğe Yükselişi'nden sonra havarilerin ölümleriyle ilgili anlatımlarından 'şisse galdres beging' (108) olarak söz eder. Dinleyicileri eğittiğini iddia ediyor ve karşılığında dua istemeden önce (108-9) şehitlik konusuna dikkat etmelerini istiyor (107). 'Begang' ismi genellikle 'kurs', 'pratik' veya 'egzersiz' anlamına gelir ancak aynı zamanda 'saygı' veya 'saygı' anlamına da gelebilir. 64 Bu şiirin ihtişamı açıkça havarilere hürmet etmek ve onların ölümlerine hürmet etmekle bağlantılıdır.

Exeter Kitabındaki Vainglory gibi, şairin Hıristiyan bilgisi de bu galdor aracılığıyla aktarılıyor, böylece dinleyiciler tefsir yoluyla daha büyük bir manevi anlayışa ulaşabiliyor. Kelime, Hıristiyan hagiografisini açıklayan ve ilahi bilgiyi dinleyicilerine açıklayan şiirsel bir beceriyi ifade eder.

Elene

Vercelli Kitabı'nda Hıristiyan bilgeliğini belirtmek için galdor'u kullanan diğer tek metin, Cynewulf'un runik imzasını taşıyan başka bir şiir olan Elene'dir. Elene, Kutsal Topraklarda gerçek haçın St Helen tarafından bulunuşunu anlatıyor ve Yahuda adlı bir Yahudi'nin din değiştirme öyküsüyle bitiyor. Efsanenin izi dördüncü ve beşinci yüzyıllara ait Patristik yazılara kadar uzanıyor ve Eski İngiliz şiirinin kaynağının Acta Cyriaci olduğuna inanılıyor. 65 Elene, İmparator Konstantin'in Hun halklarına karşı kazandığı zaferin tasviriyle açılıyor ("Hunna leode", 128). 66 Haç savaş sancağı olarak kaldırıldığında ve Konstantin'in ordusu bir zafer şarkısı söylediğinde Hunlar yenilir ("sigeleog galen", 124). 67 Exeter Kitabı'nın Guthlac B'sinde, azizin ruhu cennete girerken melekler de bir 'sigeleoğ' söyler (1314–15). 68 Savaştan sonra Konstantin, haç işaretinin neden bu kadar ezici bir zafer getirdiğini açıklamak için bilgelik konusunda yetenekli adamlardan oluşan bir konseyi ("snyttro cræft", 154) çağırır:

Þa þæs fricggan ongan folces aldor, sigerof cyning ofer sid weorod, wære þær ænig yldra oððe gingra þe onu soðe secggan meahte galdrum cyðan hwæt se god wære (157–61). 69

Sonra halkın efendisi sormaya başladı:

Kral, eğer yaşlı ya da genç biri varsa, geniş orduya karşı zafer kazanmış durumda

ona kim gerçeği söyleyebilirdi ki,

Galdrum aracılığıyla onun hangi tanrı olduğunu ortaya çıkarmak için.

Konstantin'in danışmanları, galdrum aracılığıyla öğüt verme yetenekleri açısından tasvir edilmiştir. Gradon, galdrum'u 'konuşma' olarak tanımlar ve Bradley bunu 'kehanet' olarak tercüme eder, ancak 'bilge sözler' veya 'ruhsal muhakeme' bu bağlamda daha iyi bir çeviri olabilir. 70 Ancak,

diğer hikmet şiirlerinde de görülen bu terim aynı zamanda ilahi vahiyleri yorumlama yeteneğini de çağrıştırmaktadır. Bu, aralarında en bilge olanın bu manevi gücün yalnızca Cennetin Kralı'ndan (169-71) gelebileceğini onaylamasıyla açıkça ortaya çıkar. Danışmanlar daha sonra Mesih'in Çilesini ve Dirilişini hatırlamaları için ilham alır ve ruhsal gizemler konusunda bilge olarak tanımlanırlar: 'Ðus gleawlice gastgerynum / sægdon' (189–90). 71 Exeter Kitabında da görüldüğü gibi bu galdrumlar, Konstantin'in danışmanlarının 'gast-gerynum' diye karşılık vermesi nedeniyle ruhsal gizemlerle doğrudan bağlantılıdır. Bu danışmanlar yalnızca bilge adamlar olarak tanımlanır, ancak gizemleri ayırt etme yetenekleri onları Hıristiyan Tanrısının her şeye kadir olduğu hakkındaki gerçeğe ('soðe', 160) götürür.

Galdor ve ryne arasındaki bu bağlantı, Elene'nin daha sonra Kutsal Topraklar'ın kıyılarına ayak basması ve ayrıca bir konsey toplaması ile daha da genişler:

Heht ða gebeodan burgsittendum,

şam snoterestum yan ve geniş,

geond Iudeas gumena gehwylcum, meðelhegende on gemot cuman şaðe deoplicost Dryhtnes geryno şurh rihte æ reccan cuðon (276–81). 72

Sonra salon bakıcılarının, yani dünyanın en bilgelerinin toplanması emrini verdi.

Yahudiye'deki her insanın

konseye gelmek, müzakere edenler,

Lordun sırları [geryno] konusunda en derin becerilere sahip olan, yasayı gerçek yoluyla açıklayabilen kişilerdi.

Elene, Konstantin'in konseyini topladığı gibi Hıristiyan doktrinini açıklamaları için danışmanları çağırır. Danışmanların bilgeliğine ve manevi işaretleri yorumlama yeteneklerine vurgu yapılır (280). Guthlac B'deki meleksel vahiy ve Riddle 48'deki Efkaristiya gizemine benzer şekilde Elene, Hıristiyan gizemlerini ve ilahi sırlarını anlamanın yollarını belirtmek için galdrum'u ryne ile birleştirir.

Gözlemler

Beowulf'ta hayatta kalan bu galdor olayları, bilgelik şiirleri ve esrarengiz bilmeceler, bu kelimenin nasıl anlaşıldığına çok fazla ışık tutuyor

bazı Anglo-Sakson şairleri ve bu metinleri kopyalayan yazarlar tarafından kınayıcı olmayan bir kavram olarak. Tüm bu örneklerin Eski İngiliz şiirinde yer alması dikkate değerdir ve galdor'un bu tür kullanımlarının bir şairin repertuarının bir parçası olması söz konusu olabilir. 73 Galdor ayette geçtiğinde, bu genellikle gizli, mistik bilginin edinilmesi ve açıklanması anlamına gelir. Bu gizemler neredeyse her zaman şiirin bağlamı aracılığıyla açıkça Hıristiyanlaştırılır ve galdor, bu ilahi sırların tefsir yoluyla açıklandığı bir araç olarak işlev görür. Hatta Mesih'in Efkaristiya'da hazır bulunmasını sağlayan Ayin'de kullanılan dönüştürücü kelimeleri tanımlayabileceğini öne süren kanıtlar bile var. Galdor'un kınayıcı olmayan görünümleri, bu kelimenin ağırlıklı olarak zararlı dini uygulamalarla, özellikle de 'Winchester' kelime dağarcığının gelişmesiyle ilişkilendirilmeden önce daha geniş bir anlam yelpazesine işaret ediyor.

Hayatta kalan bu metinler galdor kelimesinin daha eski şiirsel kullanımlarını yansıtıyor olsa da, bu kelimenin Hıristiyan bağlamlarında bu şekilde onaylanması, belirli şiirsel çevreler arasındaki salt arkaizmin bir sonucu olarak görülmemelidir. Bölüm 2'de görüleceği gibi, galdor yapma talimatları, açıkça Hıristiyan olan ve bazı din adamlarının bu özel kavramla açıkça ilgilendikleri bir dönemde, en önemlisi de, ıslah papazları tarafından yazılan Hıristiyan ritüel metinlerinde de bulunmaktadır. Winchester. Hayatta kalan kanıtlardan derlenebilecek şey, bu elyazmalarını yazanların ve derleyenlerin, Hıristiyan bilgeliğini, ayırt etme yeteneğini ve hatta kutsal gizemi ifade etmek için galdor'u kullanan metinlerin kopyalanmasında herhangi bir sorun görmedikleridir. Aslında elyazmalarının reform geçiren veya önde gelen reformcularla yakından ilişkili olan manastırlarda yazılmış olması da muhtemeldir. Bir sonraki bölümde ele alınacak olan ritüel metinlerin dışında, Eski İngilizce külliyatında galdor'un diğer tüm görünümleri yasaklayıcı bağlamlarda ortaya çıkar. Bu durumlarda, kelime, erken ortaçağ İngiltere'sindeki 'cazibeler' anlayışımızı şekillendiren pagan uygulamalarının kanıtlarına atıfta bulunacak şekilde yorumlandı.

'Galdor'a yönelik kınamalar

DOE, yasaklayıcı bir bağlamda yüzün üzerinde galdor vakasını kaydeder ve bunlar hagiografide, vaazlarda, kanunlarda, kılavuzlarda, açıklamalarda ve çevirilerde bulunur. 74 Bu metinlerde galdor, belirli manevi bilgi türlerini açıkça kınamak için tehlikeli dini uygulamaları ifade eden diğer terimlerle birlikte kullanılmaktadır. Yasaklamalar benzer şekillerde oluşturulmuştur ve kelimenin birçok biçimi, kınanabilir olan belirli galdor türlerini gösterecek şekilde birleştirilmiştir. Kelimenin bileşik olarak ortaya çıkmaması halinde kalıplaşmış yollarla zararlı bir manevi uygulama olarak nitelendirilir. Galdor aynı zamanda Latince kaynakların çevre bağlamlarına göre kötü gelenekleri tanımlamak için kelimesi kelimesine çevirilerde ve açıklamalarda da kullanılıyor. Zahmetli tekrarlardan kaçınmak için, tüm bu metinlerde kullanılan temel edebi teknikleri temsil eden örnekleri ele alacağım.

Hagiografi

Exeter ve Vercelli Kitaplarındaki şiirlerde galdor kelimesinin kınayıcı olmayan anlamları olmasına rağmen, bu elyazmalarında bu terimi Tanrı düşmanlarının kötü sözlerini tasvir etmek için kullanan şiirler de bulunmaktadır. Eski İngiliz Şehitliği olarak bilinen hagiografik şiir, galdor'u bu şekilde kullanan diğer tek şiir kompozisyonudur.

Juliana

Eski İngilizce şiiri Juliana, Exeter Kitabı'nda bulunur ve Havarilerin ve Elene'nin Kaderleri gibi bu şiir de Cynewulf'un imzasını taşır. Bu şiir kayıp bir Latince kaynağa dayanmaktadır ancak hikayenin Latince versiyonlarına bazı küçük farklılıklar katmaktadır. 75 Şiir, pagan senatör Eleusias'la evlenme sözü verilen Nicomedia'lı Africanus'un bakire kızının öyküsünü anlatır. Juliana Hıristiyanlığa geçtiği için evlenmeyi reddediyor ve uzun bir işkence listesine maruz kalıyor. Onun kutsallığı, şehit edilinceye kadar maddi ve manevi zorluklara göğüs gerebilme yeteneğiyle kanıtlanmıştır. Juliana ne zaman

hapse atılır, bir iblis tarafından ziyaret edilir ve kahramanca onun cazibesinin üstesinden gelir (236-88). İblis, Juliana'nın başı kesilmeden hemen önce yeniden ortaya çıkar ve cellatlarını, onun meydan okumasından dolayı azizden intikam almaya teşvik eder:

bir semninga

hean helle gæst, earmleoð agol,

kulak ve serbest, bir heo ær gebond awyrgedne ve orta witum swing, cleopade şa for corşre, ceargealdra dolu (614–18). 76

Sonra birdenbire cehennemden sefil bir ruh geldi ve bir acı şarkısı haykırdı, zavallı ve sefil - daha önce tuzağa düşürdüğü ve işkencelerle kırbaçladığı lanetli yaratık; endişeli büyülerle [ceargealdra] dolu olarak kalabalığın önünde bağırdı. 77

Bu pasaj, şeytanı, insanları Juliana'ya karşı kışkırtmak için zararlı şarkılar ve ceargealdra söyleyen, cehennemden gelen aşağılık bir ruh olarak tanımlıyor (615, 618). Bu lanetli iblisin tavsiyesi, Exeter Kitabındaki diğer galdor tanımlarıyla çelişiyor ama aynı zamanda farklı bir şekilde biçimlendirilmiş. Juliana'da isim 'cear' ('kaygılı', 'kederli') sıfatıyla bileşik formda görünür; kötü öğüt ("inwitrune", 610) ve cehennemden gelen sefil bir ruhu ("hean helle) ifade eden terimlerle çevrelenmiştir. gæst', 615) ve galan'ın geçmiş biçimi ('hearmleoð agol', 615) aracılığıyla doğrudan söylediği zararlı şarkılarla ilişkilendirilir. Bu tür galdor, kötülüğü ifade eden diğer terimlerle birleştirilmiş ve doğrudan ilişki içinde yerleştirilmiştir, böylece kötü öğüt ve öğüt anlamına gelir, böylece onu Exeter Kitabında bulunan diğer Hıristiyan galdru'dan ayırır.

Andreas

Eski İngiliz Andreas, Vercelli Kitabında bulunur ve aynı şekilde galdor'u Havarilerin ve Elene'nin Kaderlerinin tersi şekilde kullanır. Andreas, bir Yunan kaynağının Latince versiyonuna dayanmaktadır ve Havari Aziz Andrew'un uydurma hayatını ve onun Mermedonluları din değiştirmesini anlatmaktadır. 78 Andrew denizde birçok denemeden geçiyor, kurtarıyor

Aziz Matta ve diğer Hıristiyanlar öldürülüp yenilirken, Mermedonlulara Tanrı'nın cezasını uygulamadan önce üç gün boyunca işkence görür ve sonunda tövbe eden düşmanı dönüştürür.

Andrew, havari arkadaşı Matthew'u hapishaneden kurtarmak için denizi aşmadan önce, Mermedonlular açgözlülükle mahkumlarını yiyorlardı; Bu arada Matthew'un zamanı neredeyse doldu. Hapsedilen havari, kendisine acıyan ve kendisinin Yahudiler tarafından hapsedildiğini hatırlayan Mesih tarafından teselli edilir:

Þa gemyndig, se ðe middangeard gestaðelode strangum mihtum, hu he in ellþeodigum yrmðum wunode, belocen leoðubendum, ve onun lufan hayranlığı çoğu zaman Ebreum ve Israhelum için, swylce he Iudea galdorcræftum wiðstod stranglice (161–7).

O zaman, güçlü güçlerle orta dünyayı kuran O, tıpkı Yahudilerin büyü yapma sanatları gibi, İbraniler ve İsraillilerden önce Kendisine sevgi gösteren bu adamın nasıl yabancı sefaletler içinde, uzuv bağlarına kilitlenmiş olarak kaldığını fark etti. galdorcræftum] şiddetle direnmişti. 79

Hıristiyanlarla düşmanları arasındaki fark açıkça ortaya konmuştur; Yahudilerin İsa'yı yabancı bir ülkede hapsedip öldürmesi gibi, Matta da Mermedonia'da hapsedilir ve kendisini kaçıranlar tarafından yenilme tehdidiyle karşı karşıya kalır. İlginçtir ki, Mesih'in Yahudilerin galdorcræftum'una güçlü bir şekilde direndiği söylenir (166). Vercelli Kitabı'nın diğer şiirlerindeki Hıristiyan galdru'dan farklı olarak bu kelime, Yahudilerin İsa'ya saldırmak için kullandıkları zararlı manevi bilgiyi veya kötü bir zanaatı belirtmek için bileşik hale getirilmiş ve İsa'nın sefaletleriyle ('yrmðum', 163) ilişkilendirilmiştir. 80

Şiir ayrıca babası tarafından kendi hayatını kurtarmak için kurban olarak sunulan bir çocuğun çığlığını tanımlamak için galan fiilini kullanır: 'ða se geonga ongann geomran stefne, / gehæfted for herige, earmleoð galan, / freonda feasceaft, friðes wilnian ' (1126–8). 81 Diğer şiirsel formüllerde de görüldüğü gibi, Juliana'daki iblisin çığlığı gibi, çocuğun

babasının teklifi Mermedonluların şeytani uygulamalarının bir sonucudur. Aynı formül daha sonra bir iblis Mermedonluları Andrew'a saldırmaları için uyandırmaya çalıştığında ortaya çıkar: 'Ongan eft swa ær ealdgeniðla, / helle hæftling, earmleoð galan' (1341–2). 82 Juliana gibi Andreas da galdoru birleştirir ve aynı zamanda Tanrı'nın kötü düşmanlarını ve onların zararlı manevi bilgi ve uygulamalarını tanımlamak için formülsel bir şekilde galan'ı kullanır ve galdor'un bu kınayıcı kullanımı şiirin çevresindeki bağlamdan da anlaşılmaktadır.

Eski İngiliz Şehitliği

Eski İngiliz Şehitliği, ayin yılı boyunca azizlerin şehitliklerine ilişkin kısa anlatımlar sağlar. Bu metin aynı zamanda bir Cynewulfian kompozisyonu olarak da görüldü ve bu, galdor'un bireysel bir besteci tarafından çeşitli amaçlarla kullanıldığını öne sürüyor. 83 Dokuzuncu yüzyılın sonlarından on birinci yüzyılın sonlarına kadar uzanan Eski İngiliz Şehitlik Kitabı'ndan günümüze ulaşan altı parça bulunmaktadır. 84 Galdor referansı, Londra'da, Britanya Kütüphanesi'nde, muhtemelen Glastonbury'den olan, MS Cotton Julius A. x'te, onuncu yüzyılın sonları veya on birinci yüzyılın başlarına ait bir elyazmasında bulunur. 85 Bu, parçaların en kapsamlısıdır ve 10 Temmuz'daki Aziz Anadolu ve Audax bayramına ilişkin, Anadolu'nun inancı nedeniyle nasıl hapsedildiğini özetleyen bir giriş içermektedir:

Þeahhwæþre sum hæþen dema het hi belucan on staenenum cleofan, ve het sumne wyrmgaldere micle næddran kiralama içine gelædan þæt seo merhaba abitan sceolde ond işe alma yasağı başladı… Ða gelyfde se wyrmgal-dere to Gode þurh æt wundor, ond he sealde Criste için olan korkusu şehrin ortasında, ve onun noması Sanctus Audax'tı.

Yine de pagan bir yargıç onun taş bir hücreye kapatılmasını emretti ve bir yılan oynatıcısına [wyrmgaldere], onu ısırması ve kemiklerini anlaması için yanına büyük bir yılan koymasını emretti… Sonra yılan oynatıcısı [wyrmgaldere] bu mucize nedeniyle Tanrı'ya inandı ve o bakireyle birlikte Mesih uğruna canından vazgeçti ve adı Aziz Audax'tı. 86

Juliana ile çarpıcı bir paralellik gösteren Anadolu, bir paganla evlenmeyi reddettiği için hapse atılır. Ayrıca hapiste olduğu sırada kötü bir ajanın saldırısına uğrar ve zararlı bir galdor türünün üstesinden gelir. Juliana'nın aksine Anadolu, düşmanını kendi dinine döndürmeyi başarıyor ve bu wyrmgaldere, onunla birlikte ölmek için kafir inançlarından vazgeçiyor. İlginç bir şekilde, saldırgan Hıristiyan olduğunda Audax adını alıyor; din değiştirmeden önce yalnızca günahkar mesleğiyle tanınır. Bir kez daha galdor, onun zararlı manevi doğasını belirtmek için birleştirilmiştir ve bu, yılanlar ('wyrm', 'næddran') ve yılan saldırıları ('abitan', 'begnagan') için kullanılan terimlerle açıkça ortaya konmuştur. Yılana yapılan bu vurgu, Düşüşü hatırlatır ve bu tür galdoru açıkça Şeytan ile ilişkilendirir.

Juliana ve Andreas ile aynı şekilde, Eski İngiliz Şehitolojisinde galdor'un anlamı, onu çevreleyen kelime dağarcığına bağlıdır. Bu parça, aynı zamanda Exeter Kitabı'nın üretildiği yer de olabilecek Glastonbury'de yazılmış olabilir; bu, hem Hıristiyan bilgeliğini hem de kötü uygulamalara ilişkin bilgiyi ifade etmek için farklı galdor türlerinin kullanılabileceğini öne sürüyor. Galdor'un kendisi, Eski İngiliz şiirinde kınanacak bir uygulamayı değil, ruhsal bilginin açığa çıktığı ve uygulamaların karşıt şekillerde gerçekleştirildiği bir ortamı ifade eder.

Vaazlar, Kurallar ve Kılavuzlar

Galdor'u kınayan didaktik düzyazı metinleri arasında Ine ve Alfred kanunları, Pseudo-Theodore ve Egbert'in Tövbeleri, Vercelli ve Blickling vaazları, Ælfric ve Wulfstan'ın vaazları, Wulfstan'ın Edgar Kanunları, bir itirafçının El Kitabı ve Ancrene Wisse yer alır. Bu kaynaklardan bazıları, Ine kanunlarının yedinci yüzyılın sonlarında ve Alfred'in kanunlarının da dokuzuncu yüzyılın sonlarına ait olması nedeniyle, galdor'un ilk kınamalarını yansıtıyor. 87 Pseudo-Theodore ve Egbert'in Penitentials'ları da muhtemelen dokuzuncu yüzyıl Frenk kaynaklarının çevirileridir; bu, Kıta materyallerinin İngilizce çevirilerinde galdor'un kullanıldığını gösterir. 88 Galdor'un pek çok kınanması onuncu ve on birinci yüzyıllara ait metinlerde bulunur; bu, bu dönemden günümüze kalan çok sayıda yazılı kaynaktan kaynaklanıyor olabilir. Ancak bu aynı zamanda önemli Benediktin manastırlarındaki din adamlarının çizim yaptığını da düşündürebilir.

Reform sırasında Hıristiyan ibadetlerini düzenlemek, sansürlemek ve geliştirmek için daha önceki İngiliz yasalarına ve Kıta yazılarına dayanarak. 89

Wulfstan ve Danimarkalılar

Yukarıda listelenen metinlerin çoğu, Worcester piskoposu (1002–16) ve York başpiskoposu Wulfstan'ın (1002–23) yazılarını da içeren el yazmalarında bulunur. Her ne kadar el yazmaları eski Danelaw dışındaki papazlardan (çoğunlukla Canterbury, Winchester, Worcester ve Exeter'den) kaynaklansa da, İngiltere'nin diğer birçok yerindeki izleyiciler için yazılmışlardı. 90 York başpiskoposu olarak Wulfstan'ın çalışmaları, Danimarka'nın İngiltere'deki varlığına ve Hıristiyan olmayan dini inançların tehdidine karşı keskin bir hassasiyet göstermektedir. Pek çok vaazın yanı sıra Wulfstan, Kral Æthelred ve Kral Cnut için Bethurum'a göre Danimarka yerleşimlerinin ardından yeniden ortaya çıkan pagan uygulamalarına karşı koymak için yazılan yasalar yazdı. 91 Wulfstan, Hıristiyan topluluklarına sızdığını algıladığı popüler gelenekler arasında kibire de yer verdi ve yazıları, onun, izleyicilerini, Hıristiyan inançlarına ruhsal açıdan zararlı olabilecek ne tür uygulamalar konusunda hiçbir şüpheye yer bırakmamayı amaçladığını gösteriyor.

Wulfstan, diğer yasak uygulamalarla ilgili olarak her zaman galdor'u kınadı, ancak hiçbir zaman tek başına bundan vazgeçmedi. Bu, onun, farklı kategorileri açıkça kınamak yerine, yazılarında -retorik etki için tekrarladığı- onaylanmış Hıristiyan inançlarına ve ritüellerine genel ama birikimli bir muhalefet oluşturduğunu gösteriyor.

Hıristiyanları tehdit eden bir dizi manevi uygulama. Örneğin, Galdor'un, Wulfstan'ın De Temporibus Anticristi vaazındaki Deccal'i ifade eden diğer birçok terime nasıl bağlı olduğunu düşünün:

Antecrist onun ortasında kuru adamlar ve unlybwyrhtan ve Wigleras ve şa, ðe kurnaz galder agalan, şa ðe hine mid deofles fultume fedað ve ælcre unrihtwisnesse ve facne ve manfullum cræfte üzerinde lærað var. 92

Deccal'in yanında büyücüler, zehirleyiciler, kahinler ve galder söylemeyi bilenler, şeytanın yardımıyla onu besleyen ve onu her türlü kötülüğe, sefalete ve kötü zanaata ayartanlar vardır.

İlginç bir şekilde Wulfstan, galder ilahisi söyleyenler için özel bir isim kullanmıyor veya bileşik bir isim kullanmıyor ve bu tür uygulayıcıları şeytanla ("deofles"), büyücülerle ("kuru adamlar"), zehir işçileriyle ("unlybwyrhtan") ve zehir işçileriyle olan ilişkileri nedeniyle kınıyor. kahinler ('wigleras'). Vaftizle ilgili başka bir vaazda (Sermo de Baptismate), Wulfstan, din adamlarına yaptığı uyarıda, şeytanın birçok illüzyonunun arasına galdru'yu da dahil etti: 'Ve ne gyman ge galdra ne idelra hwata, ne wigelunga ne wiccecræfta; 7 ne kötü bir şey, ne de bir wudutreowu, forðam æghwylce idele syndon deofles gedwimeru'. 93 Bunlar belki de Wulfstan'ın piskoposluk yetki alanlarında veya yakınındaki Danimarka topluluklarının kültürleşmesi sırasında ortaya çıkan uygulamalar olabilir. 94

Bu tür kınamalar, Vahiy 21.8 ve 22.15'i hatırlatan kalıplaşmış bir yapıyı takip ediyor:

Ama korkak, inançsız ve lanetli, katiller, zina yapanlar, büyücüler ve putperestler ve tüm yalancılar, ateş ve kükürtle yanan gölde paylarına düşeni alacaklar; bu ikinci ölümdür... köpekler, büyücüler, ahlaksızlar, katiller ve putperestler dışında ve Yalanı seven ve uygulayan herkes.' 95

'Fakat korkanlar, kâfirler, sanıklar, katiller, zinacılar, büyücüler, putperestler ve bütün hilekârlar, ikinci ölüm olan yanan ateş ve kükürt gölünden nasibini alacaklardır... Dışarıda köpekler, büyücüler ve şehvet düşkünleri vardır. ve putperestliğin katilleri ve köleleri ve seven ve uyum yaratan herkes.'

Görünüşe göre İncil'deki kınamalar, Vahiyler'dekiler gibi, Wulfstan gibi din adamları tarafından vaazlarda yeniden işlenmişti.

İngiltere'de sosyal, kültürel ve politik huzursuzluğun olduğu bir dönemde katkümenlere talimat vermek ve Deccal'in gelişi konusunda uyarmak. Dahası, Wulfstan'ın Salı günü Rogation için verdiği vaaz, Alfred'in kanunlarına çok benzer açıklamalar içeriyor; bu, onun kanun kanunlarındaki daha önceki galdor yasaklarından yararlandığını ve bunları vaazları ve diğer didaktik metinleri için formülsel olarak yeniden kullandığını öne sürüyor. 96

Wulfstan ayrıca 1005-8 civarında derlenen dini hukuk kurallarının bir koleksiyonu olan Edgar Kanunları'nı da yazdı. 97 Bu metin galdor'u nesnelere ve yaratıklara hürmet gibi diğer kafir uygulamalarla ilişkilendirir: 'forbeode wilweorşunga, ve licwiglunga, ve hwata, ve galdra, ve manweorðunga ve şa gemearr ðe man drifð on mistli-cum gewiglungum... ve eac on oðrum mistlicum treowum ve stanum'da. 98 Bu metnin Oxford, Bodleian Kütüphanesi, MS Junius 121'deki (s. xi 2 , Worcester) başka bir versiyonu, çocukları yeryüzüne çekmenin ayrıntısını ekler ('şær man şa cild şurh şa eorðan tihð'), bu yasa kodlarının İngiliz topraklarında daha yerelleştirilmiş uygulamaları yasakladı. 99 Edgar'ın Kanonları ile Wulfstan'ın diğer vaazları arasında büyük bir metinsel örtüşme olduğu açıktır, bu da onun öğütlerinde kullandığı kalıplaşmış retoriği göstermektedir.

Wulfstan'ın yazılarıyla birlikte dolaşan diğer metinler de galdor'u benzer şekillerde kınıyor. Worcester'da bulunan on birinci yüzyılın ortalarından kalma bir elyazmasında (Oxford, Bodleian Library, MS Laud Misc. 482), Pseudo-Egbert'in Tövbesi'nin bir kopyası Wulfstan'ın diğer yazılarına dahil edilmiştir. 100 Bu Penitential, Cambrai piskoposu Halitgar'ın (817-31) Latince bir metninin çevirisidir ve 'wyrta gaderunga mid nanum galdre butan mid pater noster ve mid credo oððe mid sumon gebede şe to gode belimpe'yi yasaklayan bir yasa kodu içerir. . 101 Gönderen

Bu pasajın kanıtı olarak, bazı yasaklayıcı bağlamlarda galdor'un sadece manevi bir şarkı, söz veya ilahiyi ifade ettiği görülmektedir, çünkü burada Paternoster'ın bir bitkinin iyileştirici gücünü çağırmak için kullanılabilecek kabul edilebilir bir galdor olduğu ima edilmektedir. Bir sonraki bölümde görüleceği gibi, doğrudan Evanjelist Aziz Yuhanna'ya atfedildiği ve Hıristiyan Tanrısı ile ilişkilendirildiği için 'gebed' ile icra edilmesi öngörülen açıkça onaylanmış bir galdor'un hayatta kalan başka bir örneği daha vardır. Galdru'nun Hıristiyan duasına açık bir referans olmadan uygulanmaması gerektiği yönündeki belirti, Wulfstan'ın kınamalarının aynı zamanda yetkisiz galdru'ya yönelik olduğunu gösteriyor. Wulfstan'ın, galdru'nun sansürlenmesi veya en azından Hıristiyan yetkililer tarafından denetlenmesi gerektiğine inanması muhtemeldir.

Aelfric

Ælfric (ö. 1010 civarı) galdor'u Wulfstan'a benzer şekilde kullansa da Christopher Jones, bu yazarların çalıştıkları ortamlara göre dini reforma yönelik farklı yaklaşımlarının altını çizmiştir. 118 Ælfric, 987 civarında Cerne Manastırı'nda acemi usta ve sonunda 1005'te Eynsham başrahibi olmadan önce yerel yazının standardizasyonu sırasında Winchester'da Æthelwold'un gözetiminde eğitim gördü. 119 Catherine Cubitt, Ælfric'in didaktik yazılarının manastırın müjdeleme çabalarının çoğunu yansıttığını iddia ediyor Cerne'deki topluluk ve ayrıca Sherborne piskoposluğundaki yerel izleyicilerin ötesinde daha geniş okuyucu kitlelerini hedeflediği de açık. 120 Mesela Ælfric, Wulfstan'la yazıştı ve onun kullanımı için vaazlar yazdı. 121 Aynı zamanda Sigeric'e (Canterbury başpiskoposu, 990-94) vaazlar adamıştı, Yiğit Æthelær (Devinshire'lı bir ealdorman) ile bağlantıları vardı ve Yaratılış kitabının tercümesine yazdığı önsözde Ealdorman Æthelweard adında birine hitap ediyordu. 122

Londra'da Kaynağı ve Kullanımı, British Library, Cotton MS. Faustina A.X, Bölüm B', Electronic British Library Journal (2012), no. 11, 1–8, s. 5.

118 Jones, 'Benedictine Reformunun Sınırları', s. 67–108.

119 Bkz. Gneuss, 'Standart Eski İngilizcenin Kökeni', s. 70–83; Malcolm Godden, 'Ælfric'in Değişen Kelime Bilgisi', ES, 61 (1980), 206–23; Mechthild Gretsch, 'Ælfric, Language and Winchester', Companion to Ælfric, Magennis and Swann, eds, s. 35–66.

120 Catherine Cubitt, 'Ælfric'in Sıradan Patronları', Companion to Ælfric, Magennis and Swan, eds, s. 165–92, s. 178. Ayrıca bkz. Jonathan Wilcox, 'Ælfric in Dorset and the Landscape of Pastoral Care', Pastoral Care in Late Anglo-Saxon England, Francesca Tinti, ed., Anglo-Saxon Studies, Cilt. 6 (Woodbridge, 2005), s. 52–62.

121 Özellikle bkz. Ælfric, Die Hirtenbriefe Ælfrics, Altenglischer und Lateinischer Fassung, Bernhard Fehr, ed. ve trans, 2 Cilt. (Hamburg, 1914), Cilt. II, s. 68–9; Wulfstan, Wulfstan Vaazları, s. 83, 87.

122 Bkz. Mary Swan, 'Identity and Ideology in Ælfric's Prefaces', Companion to Ælfric, Magennis and Swan, eds, s. 247-70.

Ælfric'in Cerne manastırı ve Eynsham'ın ötesinde büyük bir etkisi vardı ve üst düzey bağlantıları, onun ülke çapındaki keşişler, laik din adamları ve din adamlarının yanı sıra Latin kökenliler ve Latince bilmeyenlerden oluşan kitlelere ulaşma hedefine sahip olduğunu gösteriyor. 102

Ælfric, Kehanetler Üzerine vaazında Hıristiyan ruhunu tehdit eden tehlikeli dini uygulamaları özetlemektedir:

Nu alyse ic me sylfne wið god and mid lufe eow for-beode şeower nan ne axie şurh ænigne wicce-cræft be ænigum ðinge oððe be ænigre untrumnysse ne galdras ne sece to gremigenne forðan se ðe þys deð se forlysð onun kristen- ev ve büyük şam hæðenum gelic şe hleotað be him sylfum mid ðæs deofles cæfte şe hi fordeğ on ecnysse.

Şimdi kendimi Tanrı'ya teslim ediyorum ve sizden herhangi birinin herhangi bir büyücülük yoluyla herhangi bir şey veya herhangi bir hastalık hakkında araştırma yapmasını veya Yaratıcısını kızdırmak için galdra aramasını sizi sevgiyle yasaklıyorum; çünkü bunu yapan kişi Hıristiyanlığını bırakır ve şeytanın sanatıyla kendileriyle ilgili kura çeken ve kendilerini sonsuza dek yok edecek olan kafirlere benzer. 103

Bu pasaj, 'galdras'ı büyücülükle ('wicce-cræft'), kafirlerle ('hæðenum'), kurayla ('şe hleotað') ve şeytanın sanatlarıyla ('deofles cræfte') ayrılmaz bir şekilde birleştirir. Wulfstan'a benzer şekilde Ælfric, Hıristiyanları ruhlarını tehlikeye atacak tehlikeli ruhani uygulamalara karşı uyarıyor. Bu pasaj PseudoEgbert'in Penitential'ından alınmıştır ve Ælfric ayrıca vaaz boyunca Caesarius, Hrabanus Maurus ve Braga'lı Martin tarafından kullanılan materyalden alınmıştır; ayrıca galdor'un Kıta'dan gelen homiletik materyallerin geleneksel formülsel yeniden çalışmalarına dahil edildiğini öne sürmektedir. 104

Ælfric bu terimi hagiografik yazılarında da kullanıyor. Azizinin hayatı Natale Sancti Mauri, Aziz Maurus'a karşı, bir rahibi kafir galdrum aracılığıyla gayri meşru bir şekilde iyileştirdiği yönündeki suçlamayı şöyle anlatıyor: 'cwædon sæt o mid galdrum na mid godes cræftum şyllice geworhte'. 105 Başka bir kullanım türü, Ælfric'in Aziz Lucy Bayramı için verdiği vaazda görülebilir. Juliana ve Eski İngiliz Şehitliği gibi, bu özgeçmiş de dinden dönmeyi reddeden aziz bir bakireye yapılan manevi saldırıyı anlatıyor: 'het

ona gelangian şa leasan kuru adamlar, heora galdrum tekliflerinin ortasından merhaba tanrılar mæden. 106 Aziz Lucy'ye karşı kullanılan galdrum, Tanrı'ya tamamen karşı olan 'leasan kuru adamlar'dan geliyor. Ælfric, kalıplaşmış kaynak materyalleri tercüme etme repertuarına galdor'u dahil etti, ancak Wulfstan'ın aksine, belki de tüm galdru'nun, Hıristiyanları yoldan çıkaran ve Kilise'yi engelleyen gayri meşru manevi bilgi biçimleri olarak kullanılmasına karşı daha güçlü bir duruş sergiledi.

Diğer Vaazlar, Kurallar ve Kılavuzlar

Galdor ayrıca diğer didaktik düzyazı yazılarındaki kötü uygulamalarla da açıkça ilişkilendirilir. Vercelli Homilies'den biri 'dryicgan ve scinlacan ve gealdorcræftigan ve lyblacan'ı kınıyor ve bir diğeri galdor şarkılarına saygıyı yasaklıyor: 'ne lufian we ne scyncræftas, ne herien we ne galdorsangas, ne unriht lyblac onginnen we'. 107 Bu tanımlardaki galdor'un anlamı bir kez daha bileşime ('gealdor-cræftigan', galdor-craft, -skill, -science; 'galdor-sangas', galdor-şarkılar, -chants) ve bir şeyi ifade eden çevredeki kelimelere bağlıdır. bir dizi kötü kavram.

Blickling Homilies'de Lent'teki beşinci Pazar günü için verilen vaaz (muhtemelen onuncu yüzyılın sonlarında veya on birinci yüzyılın başlarında Glastonbury'de yazılmıştır) ayrıca galdor uygulayanların cehenneme lanetlendiğini belirtir:

Helle beoþ þeofas, ve flyteras, ve gitsera þe mannum heora æhta üzerinde woh nimaþ, ve þoformodan erkekler, ve þinlæcan þe galdorcræftas ve gedwolan basladý, ve orta þæm unwære erkekler lütufta bulundu ve adwellaþ, ve merhaba aweniaþ Godes gemynde mid'den heora scinlacum ve gedwolcræftum.

Cehennemde, insanları haksız yere mallarından mahrum bırakan hırsızlar, gangsterler ve açgözlü adamlar, büyüler (galdorcræftas) ve aldatmalar yapan ve bu şekilde gafil insanları aldatıp yanıltan ve onları küçümsemelerle Tanrı'yı düşünmekten alıkoyan gururlu adamlar ve sihirbazlar vardır. ve aldatmalar. 108

Bu pasaj, galdorcræftas'ı Hıristiyanları tehdit eden yanıltıcı bir bilgi biçimi olarak tanımlamak için hırsızlık ve aldatma ("şeofas", "scinlacum", "gedwolan", "gedwolcræftum") bağlamına yerleştirir. 109

Başkalarını yoldan çıkaran, cahilleri hedef alan ve onları Tanrı'nın gerçek bilgisinden ('Godes gemynde') mahrum bırakanlar, hiç şüphesiz Kilise'ye ve onun otoritelerine karşı bu itaatsizliğin manevi sonuçlarıyla karşı karşıya kalacaklardır. Birini galdor yoluyla alt etmeye yönelik başka bir girişim, Bir İtirafçının El Kitabı olarak adlandırılan kitabın ilginç bir girişinde bulunabilir: 'Gyf hwa wiccige ymbon oðres lufu ve onu sille on æte oððe on drence on galdorcræftum, gif hit beo læwede man fæste healthf Wodnesdagum ve Frigedagum'u hlafe ve wætere'de kullanın. 110 El Kitabı, Wulfstan'ın yazıları ve Pseudo-Theodore ile Egbert'in Tevbe Yazıları ile yakın bağlantıları olan manevi bir kefaret rehberidir. 111 Bu metin, kişinin galdoru kendi çıkarları için kullanmanın cazibesine kapılması durumunda bu hayatta yapılması gereken kefaret hakkında bir fikir vermektedir. 112 Kanıtların azlığına rağmen, bu tür manevi cezaların, reformcu din adamlarının hedef aldığı bölgelerde yaşayan rahipler tarafından sık sık uygulanıp uygulanmadığını merak etmeden duramayız.

Bu yasaklar arasındaki büyük örtüşmeler, galdor'un İncil pasajlarının ve kanun kuralları ile Kıta Avrupası yazılarından daha önceki materyallerin formülsel olarak yeniden işlenmesinde kullanıldığını gösteriyor; bu da reformcu din adamlarının bu metinleri ellerine geldikçe ve ihtiyaç ortaya çıktıkça kopyaladığını öne sürüyor. Bu kelimenin, Benedictine Reformu sırasında din adamları tarafından yayımlanan daha geniş bir didaktik düzyazı repertuarına dahil edilmiş olması muhtemel görünüyor. Galdor, ağırlıklı olarak, denetlenmesi gereken dini bir uygulama olarak tasvir edildiği yasaklayıcı bağlamlarda görünse de, tamamen sansürlenmese de, bu terim hiçbir zaman tek başına kınanmaz veya bir kategori terimi olarak kullanılmaz.

Eğer galdor'un anlamı bu didaktik metinlerde izole edilmiş olsaydı, bu kelimenin sadece güçlü fakat izin verilmeyen manevi bir şarkıya veya ilahiye atıfta bulunduğu sonucuna rahatlıkla varabiliriz.

Glosslar

DOE'ye göre, galdor'un yasaklayıcı kullanımlarının seksenden fazlası Latince metinlerin tercümelerinde ve açıklamalarında bulunur, ancak aynı zamanda galdor'un açıklamalarda suçlayıcı olmayan bir şekilde göründüğü iki örneği de listeler. Bede'nin Historia Ecclesiastica kitabının bir kopyasında Latince 'optimatibus' (soylular, danışmanlar) kelimesi Eski İngilizce 'galdermonnum' ile parlatılmıştır ve Boethius'un De Consolatione Philosophiae kopyasında Latince 'senatorii' (senatörler) kelimesi ile parlatılmıştır. Eski İngilizce 'gealderdomlic-es'. 113 Bununla birlikte, bu iki açıklama sırasıyla 'aldermonnum' (muhtar) ve 'aldordomlices' (bir meclis üyesinin kararı) isimlerinin önek formları gibi görünmektedir ve aslında galdor'un herhangi bir anlamını yansıtmamaktadır. 114

Bu iki istisna dışında, şerhlerdeki galdor kelimesinin tüm diğer oluşumları kınayıcı bağlamlarda bulunmaktadır. Durham Collectar (Durham, Durham Cathedral Library, MS A.IV.19) üzerine yaptığı çalışmada Karen Jolly, özellikle Patristik ve dini geleneklerde, derinlemesine okuma amacıyla bir kelimeyi veya ifadeyi açıklama konusunda açıklamaların önemini vurguluyor. 115 Galdor-glosses aynı zamanda okuyucuyu kendi kültürel ortamlarındaki yasak ve tehlikeli uygulamalar üzerinde düşünmeye teşvik etme işlevi de görmektedir. Bu açıklamaların çoğunluğu Aldhelm'in De Laude Virginitatis kopyalarına ve Mezmur 57'ye cilalı ilahilerle eklenmiştir; diğerleri ise üç alfabetik sözlükte yer almaktadır: Ælfric'in Sözlüğü ve Heptateuch'un çevirisi, Wærferth'in Büyük Gregory'nin Diyalogları, Boethius'un Metreleri çevirisi. , Bede'nin Historia Ecclesiastica'sı ve prognostik bir metnin açıklaması. 116

Bu metinlerin yorumcuları, belirli Latince terminolojiyi tercüme etmek ve açıklamak için Galdor'u seçtiler. Aldhelm'in düzyazısı De Laude Virginitatis, on iki Anglo-Sakson el yazmasında günümüze ulaşan kadın azizlerin hayatlarının bir derlemesidir. 138 El yazmalarından bazıları kişisel kullanım için üretilmiş gibi görünürken (Londra, Britanya Kütüphanesi, MS Royal 7 D. xxiv, s. x 1 , Glastonbury? gibi), diğerleri ise (Brüksel, Kraliyet Kütüphanesi gibi) sınıf çalışma kitapları gibi görünmektedir. MS 1650, s.xi , Abingdon ). 139 Aldhelm'in Latincesinin 'son derece gösterişli ve bilinçli olarak süslü olsa da, açıkça dini ve didaktik' olduğu ve dolayısıyla okumayı zorlaştırdığı göz önüne alındığında, Eski İngilizce açıklamaları muhtemelen okuyucularına metin boyunca rehberlik etmek için eklenmiştir. 140 Bu açıklamalardan bazıları, Aldhelm'in belirli ifadelerini tercüme etmek için türetilmiş gibi görünüyor ve bunlar, yorumcunun ve hedef okuyucunun belirli sosyo-kültürel kaygılarını yansıtıyor olabilir. 141 Bununla birlikte, birkaç istisna dışında, bu açıklamalarda galdor, çok sayıda Latince ismi kapsayacak şekilde kullanılmaktadır.

Aldhelm'in De Laude Virginitatis düzyazısındaki galdor cilalarının bazı örnekleri şunları içerir:

324, 1264, 3891; JJ Quinn, ed., 'MS'de Küçük Latin-Eski İngilizce Sözlükler. Cotton Cleopatra A. III', Yayınlanmamış Doktora Tezi (Stanford Üniversitesi, ABD, 1956), 1191, 1277, 2005; RT Oliphant, ed., The Harley Latin-Old English Glossary (The Hague, 1966), C 218; Richard Marsden, ed., The Old English Heptateuch ve Ælfric's Libellus de Veteri Testamento et Novo, EETS Original Series, Cilt 330 (Londra, 2008), s. 98, 134, 165; Ælfric, Ælfric's Grammar and Dictionary, Julius Zupitza, ed. (Berlin, 1880), s. 303; H. Heht, ed., Worcester'dan Piskopos Waerferths Büyük Gregory'nin Diyaloglarının Çevirisi (Leipzig, 1900), s. 73; George Philip Krapp, ed., The Paris Psalter and the Meters of Boethius, ASPR, Cilt 5 (New York, 1932), s. 194; Miller, Bede's Ecclesiastical History'nin Eski İngilizce Versiyonu, Cilt II, s. 362; Max Förster, 'İngilizce ve diğer yerel dillerde antik kolektif ayların hayatta kalması üzerine', Anglia, 67 (1944), 1–171, s. 92–6.

138 Beş el yazması Canterbury'den, ikisi Abingdon'dandır ve geri kalanının kaynağı Waltham manastırı (Essex), Glastonbury / Winchester, Worcester, Exeter'dir ve birinin kökeni henüz belirlenmemiştir; bkz. Ker, Katalog, s. 6–7, 107–8, 321–3, 330, 356–7, 381–3, 449; Gneuss, Handlist, s. 36, 80–2, 87, 91, 98, 109, 120, 132. Ayrıca bkz. Mechthild Gretsch, The Intellectual Foundations of the English Benedictine Reform (Cambridge, 1999), s. 137–9, 142 –9.

139 Bkz. Scott Gwara, 'Corpus Christi College'dan Diğer Eski İngilizce Çizik Parlatmalar ve Merograflar, Cambridge MS 326 (Aldhelm's Prosa De Virginitate)', ES, 3 (1997), 201–36; JA Kiff-Hooper, 'Ders Kitapları mı, Sanat Eserleri mi? Aldhelm'in De Laude Virginitatis'inin Onuncu Yüzyıl El Yazmaları Üzerine Bazı Gözlemler, Church and Chronicle in the Middle Ages: John Taylor, Ian Wood ve GA Laud'a Sunulan Denemeler, eds (Londra, 1991), s. 15–26.

140 Clare A. Lees ve Gillian R. Overing, 'Kadınlar ve İngiliz Edebiyatının Kökenleri', The History of British Women's Writing, 700–1500, Liz Herbert McAvoy ve Diane Watt, eds (New York, 2012), s. 31–40, s. 34. Yedinci yüzyılda Theodore'un Canterbury okulundaki açıklama geleneğinin kökeni hakkında bkz. Gneuss, 'Study of Language', s. 19–20.

141 Bkz. Alaric Hall, 'Glosses, Gaps and Gender: The Rise of Female Elfs in Anglo-Saxon Culture', Change in Anlamı ve Anlamı Değişimi: Eskiden Günümüz İngilizcesine Semantik ve Dilbilgisi Çalışmaları, Matti Rissanen, ed. (Helsinki, 2007), s. 139–70, s. 153.

necromantia(e) ('büyücülük'); deofolices galdres, galdres, orta galdre, galdre; marsorum, marsi, marsum ('büyülü sözler'); wyrmgalera, wyrmgalere, iugeleralar;

auruspicum / aruspicibus ('kahin'); iugelera, galdrum; prestrigiarum, prestiji ('sanrılar'); galdra, galdres;

incantationum ('sihir'); galdra, galunj. 117

Eski İngilizcedeki diğer didaktik yazılar gibi, bu galdor biçimlerinin bazıları (örneğin 'wyrmgalere' ve 'iugalera') belirli manevi bilgi türlerini belirtmek için birleştirilmiştir. Eski İngiliz Şehitliği'nde görüldüğü gibi, 'wyrm'in galdor ile ilişkilendirilmesi Düşüşü ve kötü yılanı çağrıştırıyor. 'iugalera' açıklamaları çok ilginçtir çünkü 'iu' (eski, antik) ön eki galdor kavramını uzak geçmişe bağlamaktadır. Bu, bazı din adamlarının bu kavramı Hıristiyanlık öncesi bir dönemle ilişkilendirdiğini gösterebilir; bu, belki de Beowulf'taki ejderhanın istifini koruyan galdor'u anımsatır ('iu-monna gold, galdre bewunden', 3052). 118 Bu bileşiklerin yanı sıra, Aldhelm'in De Laude Virginitatis'inde galdor'un, kötü bilgi, uygulama ve meslekleri ifade eden farklı Latince kelimeleri cilalamak için genel bir terim olarak kullanıldığı görülmektedir.

Galdor-tezahüratları ayrıca çok sayıda mezmurda da görülür. Bu kitaplar, onuncu yüzyılın ortalarında Winchester'dan Kraliyet Mezmurları (Londra, Britanya Kütüphanesi, MS Royal 2 B. V) ile başlayan ayinle ilgili açıklamaların tutarlı bir aktarımını yansıtıyor. 119 Mechthild Gretsch, bu mezmurun yorumlayıcısının Latince konusunda son derece yetkin olduğunu ve sıklıkla Eski İngilizce Latince terimlerin 'yorumunu' icat ettiğini belirtir. 120 Üslup, kayıt ve yöntemdeki farklılıklara rağmen, Gretsch aynı zamanda Mezmurlar ile Aldhelm açıklamaları arasında güçlü benzerliklere de dikkat çekti; bu da önemli dini merkezlerde standartlaştırılmış 'Winchester' kelime dağarcığını ve Eski İngilizce 'yorumlama'yı tanıtan yorumcu ve çevirmen ağlarının bulunduğunu öne sürdü. özellikle Latince terminoloji. 121 Kraliyet Mezmurlarından farklı olan tefsirler, Vespasian Mezmurları'nın (Londra, Britanya Kütüphanesi, MS Cotton Vespasian) dokuzuncu yüzyılın başlarındaki tefsirlerinden yararlanmaktadır.

A . i, Mercia), 147 ve Lambeth Psalter'ın onuncu yüzyılın başlarındaki açıklamaları (Londra, Lambeth Palace Library, MS 427, geç Batı-Sakson kökenli). 148 Bu açıklamalardaki galdor görünümleri, Tanrı'nın düşmanlarının kötü ama beyhude ruhani uygulamalarını anlatan Mezmur 57, 6. ayet ile sınırlıdır: 'quae non exaudiet uocem incantantium et uenefici quae incantantur a sapiente'. 149 Eski İngilizce şerhlerde bu ayete yapılan küçük değişiklikler, müfessirlerin ve onların şerh örneklerinin tercih ettiği farklı terimleri yansıtmaktadır.

Galdor cilaları kullanan ve Kraliyet Mezmurunu kullanan ilahiler, onuncu yüzyıldan on ikinci yüzyıla kadardır ve geç Batı Sakson kökenlidir. 150 Güneybatı İngiltere'de (muhtemelen Shaftesbury veya Wilton) yazılan Salisbury Psalter (Salisbury, Cathedral Library, MS 150) ve Eadwine Psalter (Cambridge, Trinity College, MS R) dışında bu el yazmaları Winchester'da yazılmıştır. . 17. 1), Canterbury'deki Christ Church'te üretildi. 151 Kraliyet Mezmurları, Mezmur 57'deki bu ayeti 'şa na gehyrað stefne ongalendra 7 ætrene şa beoğ begalene fram wisum' şeklinde açıklamaktadır. 152 ' Galdendra'da önek olmaması gibi küçük bir farklılığa sahip olan daha sonraki Eadwine Psalter dışında, Royal'den yararlanan tüm ilahiler bu ifadeye sahiptir. 153 'incantantium'un ongalendra ve 'incantantur'un çevirileri

147 Ker, Katalog, s. 266–7; Pulsiano, Mezmurlar I, s. 43–9; Gretsch, Entelektüel Temeller, s. 35; Gneuss, Handlist, s. 70; Scragg, Conspectus, s. 50. Akademisyenler ayrıca Canterbury'nin kökenini öne sürdüler ancak Pulsiano bunun için çok az kanıt olduğunu savundu, Mezmurlar I, s. 43.

148 Ker, Katalog, s. 342–3; Gretsch, Entelektüel Temeller, s. 19, 27; Gneuss, Handlist, s. 87; Scragg, Conspectus, s. 63. On ikinci yüzyılda Canterbury'de yazılan Paris Mezmurları da galdor ("heahgealdor") ile farklı bir açıklama kullanır ve bu Mezmurlar, Mezmurlar 1'den 50'ye kadar olanların tam düzyazı çevirisini sağlaması açısından diğerlerinden farklıdır (atfedilen) Alfred'e) ve Mezmurlar 51-150'nin tam ayet çevirisi, bkz. Krapp, Paris Psalter, s. xvii, 10; Peter J. Lucas ve Jonathan Wilcox, Mikrofiş Faksında Anglo-Sakson El Yazmaları, Cilt. 16: Dunstan, Ælfric ve Wulfstan ile İlgili El Yazmaları; 'Eadwine Psalter' Grubu, AN Doane, ed. (Tempe, AZ, 2008), s. 111–18.

149 Fritz Roeder, ed., Der Altenglische Regius-Psalter: HS'de Eine Interlinearversion. Royal 2 B.5 des Brit. Muş. (Halle, 1904), s. 104; 'böylece incantantium'un sesini ya da bilge büyücünün incantantur'unu duymaz.'

150 Bunlar Salisbury (x 2 ), Vitellius (xi med ), Arundel (xi 2 ), Tiberius (xi med / xi 3⁄4 ) ve Stowe ilahileridir (xi med / xi 3⁄4 ). (c. 1155–1160); bkz. Ker, Katalog, s. 135–6, 167–71, 262, 298–301, 336–7, 449–51; Pulsiano, Mezmurlar I, s. 13, 38, 50, 65; Lucas ve Wilcox, Dunstan, Elfric ve Wulfstan, s. 43; Gretsch, Entelektüel Temeller, s. 26–7; Scragg, Conspectus, s. 33, 49, 52, 60,

151 Daphne Stroud, 'Salisbury Mezmurunun Kaynağı', Kütüphane, 6 (1979), 225–35; Gretsch, Entelektüel Temeller, s. 18–20; Scragg, Conspectus, s. 83.

152 Roeder, Regius-Psalter, s. 104; 'o zaman güçlü ongalendra duymaz ve zehir bilge tarafından begalene olduğunda'.

153 Fred Harsley, ed., Eadwine's Canterbury Psalter, EETS Original Series, Cilt. 92 (Londra, 1889), s. 97.

begalene Winchester'dan geldi ve muhtemelen bu mezmur için standartlaştırılmış parlaklık haline geldi.

Galdor kullanan açıklamaların bir başka düzeltmesi Vespasian Mezmurlarından (s. ix, Mercia) gelir. Vespasian'ın açıklaması Junius Psalter'da (Oxford, Bodleian Library, MS Junius 27, s. x 1 , Winchester) ve Cambridge Psalter'da (Cambridge, University Library, MS Ff. 1. 23, c. 1000, Ramsey) kopyalanmıştır. 122 Vespasian Mezmurları, mezmurları 'sie ne gehered stefne galendra 7 galdurcreftas ða bioð agalæne from ðæm snottran' şeklinde parlatır. 123 Junius Psalter, sözcük oluşumunda bu açıklamayı takip eder ancak 'galdorcræftas' ve 'agelene'de farklı yazılışları vardır ve Cambridge Psalter da 'galyndra' ile farklılık gösterir. 124 Yazımdaki farklılıklara rağmen, bu üç mezmur, mezmurun galdor ve galan biçimleriyle yorumlanmasına alternatif bir yaklaşım sergiliyor; bu da yorumcuların bu isim ve fiilin farklı oluşumlarını denediğini gösteriyor.

Lambeth Psalter (s. x in ) de geç Batı Sakson kökenlidir ancak sözlüğünde 'ansiklopedik bir karakter' gösterdiği için tüm bu el yazmalarından farklıdır. 125 Gretsch, bu mezmurun açıklamalarının, Piskopos Æthelwold'un Winchester'daki Old Minster'daki okulunda öğretilen standartlaştırılmış kelime dağarcığına dair önemli kanıtlar sağladığına inanıyor. 126 Yer yer çok sayıda açıklama verilmiş ve bazıları Kraliyet ve Vespasian geleneklerinden özgürce yararlanmıştır. Lambeth Psalter, Mezmur 57'deki ayeti 'seo ne geherðstemne galendra 7 atterwyrhtan galendes wislice' ile parlatıyor. 127 Diğer yorumlardan bu farklılık, on birinci yüzyıl Winchester'ında farklı galdor cilalarının kullanıldığını gösteriyor.

Aldhelm ve Mezmur açıklamalarında görüldüğü gibi, Tanrı'ya karşıt olan tehlikeli manevi bilgiyi ifade eden belirli Latince terminolojiyi tercüme etmek için çeşitli galdor biçimleri kullanıldı. Galdor'un diğer tüm yasaklayıcı kullanımları gibi, açıklamalar da hem Latince hem de Fransızca'daki çevredeki kelime dağarcığına ve bağlamlara bağımlılık göstermektedir.

Bu kelimenin kınanması için orijinali ve Eski İngilizce çevirisi.

Gözlemler

Galdor'un kınayıcı kullanımları bu kelime için bir tanıma ulaşmayı zorlaştırıyor çünkü hiçbir zaman tek başına kınanmıyor ve sürekli olarak 'wiccecræft' ve 'scinlac' (büyücülük), 'lyblacan' (zehirler), 'gibi diğer yasak uygulamalarla çevreleniyor. hæðenum' (kafirler), 'peruk-elunga' (büyüler), 'hwata' (kahin) ve 'leasung' (aldatma). Kelime Latince tercümelerde ve tefsirlerde göründüğünde, genellikle 'necromantia' (nekromansi), 'marsorum' (büyülü sözler), 'auruspicum' (kahin), 'prestrigiarum' (sanrılar) gibi şeytani kavramları tanımlamak için bir şemsiye terim olarak kullanılır. ) ve 'incantatium' (büyülü sözler). Bileşiklerde belirli kavramların kullanıldığı bazı istisnalar dışında, galdor, geç dönem Anglo-Sakson didaktik yazılarında, tedbirsiz Hıristiyanların yapması gereken izinsiz, denetimsiz veya sadece kötü uygulamaların uzun listelerini sunan "başvurulması gereken" bir kelime haline gelmiş gibi görünüyor. kaçınmak.

Galdor'un kınayıcı kullanımlarının çoğu, dini törenleri sansürlemeye çalışan, aralarında Ælfric ve Wulfstan'ın da bulunduğu, reformcu din adamlarının oluşturduğu ağlar tarafından yazılmıştır. Paternoster gibi ayinle ilgili dualardan oluşuyorsa bazen ritüel uygulamalarda galdor'a izin verildiğine dair göstergeler vardır. Diğer bağlamların çoğunda, sayısız başka kelime dağarcığının yanı sıra kalıplaşmış yollarla da kullanılır. Bu metinlerde olası anlamı basitleştirildiğinde, galdor'un, icrası için özel beceri ve otorite gerektiren ruhani bir şarkıya veya ilahiye gönderme yaptığı görülüyor. İzinsiz galdor kullanımını kınayan çok sayıda metin, yüksek rütbeli din adamlarının bunu, herhangi biri tarafından, uygun Hıristiyan otoriteleri tarafından yerine getirilmesi gereken güçlü bir ritüel performans olarak anladıklarını gösteriyor.

Sonuçlar

Bu bölümde, Anglo-Sakson 'cazibeleri'nin tüm külliyatını tanımlamak için kullanılan Eski İngilizce bir kelimenin anlamını yeniden gözden geçirmeye çalıştık. Etimolojik kanıtlardan ve Eski İngilizce külliyatındaki kayıtlardan, galdor'un basitçe modern bir 'cazibe' anlayışıyla ve onun şüpheli pagan veya heterodoks uygulamaları çağrıştıran çağrışımlarıyla eşitlenemeyeceği açıkça ortaya çıktı. İsmin gizlilik, bilgelik, kehanet ve daha genel seslendirilmiş seslerle etimolojik bağlantıları vardır. Eski İngilizce metinlerde, ilahi takdire göre çalışan doğaüstü bir güçten, Hıristiyan bilgeliğine, ayırt etme gücüne, kehanete ve hatta Efkaristiya'ya kadar geniş bir yelpazedeki kavramları ifade edebilir.

gizem. Bu anlamlar esas olarak Benedictine Reformu'nun zirvesinde yazılan el yazmalarında bulunur; bu, galdor'un, ağırlıklı olarak tehlikeli, yasak uygulamalarla ilişkilendirilmeden önce eski şiir sözlüğünde açıkça Hıristiyan bir kavram olarak onaylandığını gösterir. Anlamın bu revizyonu büyük olasılıkla Æthelwold'un Winchester'daki Old Minster'daki okulundaki standartlaştırılmış yerel yazılar programının bir sonucuydu. Bu örnekler, Eski İngilizce külliyatındaki girişlerin az bir kısmını oluştururken, bu kelimenin ve anlamlarının gelişimi hakkında paha biçilmez bir anlayış sağlarlar ve bu nedenle belki de modern İngiliz tarih yazımında şimdiye kadar tam olarak ele alınmamış en önemli bilgi parçalarıdırlar. Erken İngiliz ritüel uygulamaları.

Galdor'un hemen hemen tüm diğer görünümleri yasaklayıcı bağlamlarda ortaya çıkar ve bu, bilimsel olarak iyi bir şekilde belgelenmiştir. Benedictine Reformu'ndan önce bazı yasa kodları ve Latince kaynakların çevirileri yazılmıştı; bu, galdor'un bazen bu hareketten önce yasak inanç ve gelenekleri tanımlamak için kullanıldığını gösteriyor. Daha sonraki kanıtlar, reformcuların, Hıristiyanlara zararlı olan bilgi ve ritüelleri yeniden düzenlemek ve kınamak için daha önceki İngiliz yasalarından ve Kıta Avrupası yazılarından yararlandıklarını gösteriyor. Bununla birlikte, bu yasaklamalar hiçbir zaman galdor'u tek başına kınamaz ve oldukça kalıplaşmıştır; bu ritüel uygulamanın, yasa dışı bağlamlarda güçlü sözcüklerin söylenmesi veya söylenmesi dışında tam olarak ne içerdiğine dair hiçbir şeyi açığa çıkarmaz. Bu nedenle, bu birçok kınayıcı örneği hayatta kalan pagan ritüel uygulamalarının kanıtı olarak kullanmak tatmin edici değildir; özellikle de bu metinlerin, Kıta yazılarını mekanik olarak yeniden işleyen ve izinsiz dini törenleri sansürlemek için paganizm ve sapkınlık kavramlarını inşa eden din adamları tarafından yazılmış olması nedeniyle. Galdor bu metinlerde açıkça standartlaştırılmış bir didaktik kinaye olarak kullanılmıştır ve bu temelde kendi başına bir kategori terimi olarak kullanılamaz.

Galdor, aydınlatıcı veya aldatıcı olabilecek manevi bilgiyi ve güç sözlerini ifade eder. Bir aziz veya dini otorite galdor kullandığında, bunun derin bir manevi içgörüye yol açabilecek güçlü bir Hıristiyan ifadesi veya performansı olduğu görülüyordu. Kötü niyetli bir dini lider ya da yetkili olmayan bir kişi tarafından kullanıldığında, ruhu yoldan çıkardı ve Hıristiyanı manevi bir ölüme mahkum etti ve bu günahın kefareti için bazı hükümler getirilmiş gibi görünüyor. Bu bölümdeki kanıtlardan, galdor'un basitçe manevi bir söz veya ilahi olarak tanımlanması gerektiği ve açıkça Hıristiyan bir bağlamda bulunduğunda kehanet, ayinle ilgili ve hatta kutsal bir anlam kazanabileceği sonucu çıkmaktadır. Bu nedenle bilim, Anglo-Sakson paganizmi, büyüsü ve heterodoks dininin ana akım Hıristiyan ritüel uygulamalarına yönelik yeni yorumlarının arayışında galdor'un bu anlamlarını içermelidir.

Bu kelimenin Eski İngilizce külliyatındaki metinlerde nasıl kullanıldığını gördükten sonra, aslında galdor performansını öngören ritüellere geri dönmek önemlidir. Bu ritüellerin neredeyse tamamı, belki de şaşırtıcı bir şekilde, bu kelimenin anlamının muhtemelen reformcular tarafından kısıtlandığı onuncu ve on birinci yüzyılların sonlarında reformcu bakanlar tarafından yazıya geçirilmişti. Bu ritüel metinler, bu bölümdeki, Galdor'un evrensel olarak kınanmadığı sonucunun altını çiziyor. Gerçekten de, aynı anda yasa dışı kullanımını yasaklayan metinler üreten manastırlarda bile sıklıkla diğer ayinle ilgili dualar ve nesnelerin eşlik ettiği güçlü, meşru bir Hıristiyan ritüelini ifade edebilir.

Wulfstan, Wulfstan Vaazları, s. 319.

Eski İngilizce Corpus Sözlüğü (Toronto, 2009): < http://0-tapor.library. utoronto.ca/doecorpus/ > 26 Eylül 2017'de erişildi. DOE'de kaydedilen ismin formları arasında galdor, galdra, galdras, galdre, galdres, galdru, galdrum, galdur, gealdor, gealder, gealdra, galder, galdere, galendes bulunur , galyndra, gal-endra, galdrigean, galdriggan, galere, galeres, galunge, gælstre. Ayrıca bakınız Joseph

Tüm OHG tanımları Gerhard Köbler, Yeni İngilizce-Amerika Birleşik Devletleri Sözlüğü'nden (2006) alınmıştır: < http: //www . . . . 74; 'gougalari', s. 175; 'gougal', s. 100-1 111, 273; 'gal-yıldız (güneş)', s. 273; 'agalstra', s. 273; 'galeri', s. 273; 'tougali', s. 389; 'swegala', s. 169.

DOE, s.vb. 6, girildi.

Zoëga, Eski İzlandaca Sözlüğü, s. 158, 235. İlginç bir şekilde, destanlarda söylenen ölçülü dizeler gala veya kalla yerine genellikle kveða ('söylemek, söylemek, oluşturmak, yüksek sesle söylemek, ses') fiiliyle gösterilir.

Kobler, Worterbuch, 'gougalon', s. 46, 91, 174; 'bigalstaron', s. 46, 141; 'fogalon', s. 47; 'tougalen', s. 89; 'galan', s. 91, 141. İkinci Eski Yüksek Almanca Merseburg Büyüsü, bir burkulmayı onarmak için bir ritüelde bigalan fiilinin üçlü tekrarını kullanır, bkz. Susan Fuller, 'Onth-Century Saxony'de Pagan Charms? Merseburg Büyülerinin İşlevi', Monatschefte, 72 (1980), 162–70.

Örneğin bkz. Bethurum, ed., Homilies of Wulfstan, s. 319; Rebecca MC Fisher, 'Writing Charms: The Transmission and Performance of Charms in Anglo-Saxon England', Yayınlanmamış Doktora Tezi (University of Sheffield, İngiltere, 2011), s. 9.

Charles L. Wrenn, ed., Beowulf, 2. baskı (Londra, 1958), s. 172.

Michael Alexander, çev, Beowulf (Harmondsworth, 1973), s. 144.

Wrenn, Beowulf, s. 175.

Alexander, Beowulf, s. 147.

Bkz. Taylor, 'Beowulf'taki Ritüel Tılsımlar', s. 277. Bu yorumun eleştirisi için bkz. Crawford, ' Evidences for Witchcraft', s. 109.

John Tanke, 'Beowulf, Altın Şans ve Tanrı'nın İradesi', SP, 99 (2002), 356–79, s. 363.

Bkz. RW Chambers, Max Förster ve Robin Fowler, editörler, The Exeter Book of Old English Poetry (London, 1933), s. 28; George Philip Krapp ve Elliot Van Kirk Dobbie, editörler, The Exeter Book, ASPR, Cilt. 3 (New York, 1936), s. X; Benjamin J. Muir, ed., Eski İngiliz Şiirinin Exeter Antolojisi: Exeter Dean'in Bir Sürümü ve Bölüm MS 3501, 2 Cilt. (Exeter, 1994), Cilt. ben, s. 3. Ayrıca bkz. PW Conner, Anglo-Saxon Exeter: Onuncu Yüzyıl Kültür Tarihi (Woodbridge, 1993), s. 1–20, 48–147. Leofric'in envanterinin içeriği hakkında bkz. Richard Gameson, 'The Origin of the Exeter Book of Old English Poetry', ASE, 25 (1996), 135–85, s. 140–3, 162–3; Michael Lapidge, Anglo-Sakson Kütüphanesi (Oxford, 2005), s. 56–7, 139–40.

Neil R. Ker, Anglo-Sakson İçeren El Yazmaları Kataloğu (Oxford, 1957), s. 153, 340, 360–1. Ayrıca bkz. Jane A. Roberts, ed., The Guthlac Poems of the Exeter Book (Oxford, 1979), s. 12–13.

Bkz. Ker, Katalog, s. 153; David Knowles, CNL Brooke ve Vera CM London, İngiltere ve Galler Dini Evlerin Başkanları I: 940–1216, 2. baskı (Cambridge, 2004), s. 48.

Gameson, 'Exeter Kitabının Kökeni', s. 177, ayrıca bkz. s. 163–8, 173–5; Helmut Gneuss, Anglo-Sakson El Yazmalarının El Listesi: 1100'e Kadar İngiltere'de Yazılan veya Sahip Olunan El Yazmaları ve El Yazması Parçalarının Listesi (Tempe, AZ, 2001), s. 54; Helmut Gneuss ve Michael Lapidge, Anglo-Sakson El Yazmaları: 1100'e Kadar İngiltere'de Yazılan veya Sahip Olunan El Yazmaları ve El Yazması Parçalarının Bibliyografik El Listesi (Toronto, 2014), s. 201–2.

Gameson, 'Exeter Kitabının Kökeni', s. 179. Ayrıca bkz. Matthew T. Hussey, 'Dunstan, Æthelwold ve Isidorean Exegesis in Old English Glosses: Oxford, Bodleian Library Bodley 319', RES, 60 (2009), 681–704.

Robert M. Butler, 'Glastonbury ve Exeter Kitabının Erken Tarihi', El Yazması Bağlamında Eski İngiliz Edebiyatı, Joyce Tally Lionarons, ed. (Morgantown, 2004), s. 173–215, s. 215.

Elaine M. Treharne, 'Eski İngiliz Şiirinin El Yazması Kaynakları', Anglo-Sakson El Yazmalarıyla Çalışmak, Owen-Crocker, ed., s. 88–111, s. 90, 99.

Treharne, 'El Yazması Kaynakları', s. 99–101.

Bkz. NF Blake, 'Exeter Kitabının Yazıcısı', Neophilologus, 46 (1962), 316–19.

Helmut Gneuss, 'Standart Eski İngilizcenin Kökeni ve Æthelwold Okulu

Winchester'da', ASE, 1 (1972), 63–83, s. 69. Ayrıca bkz. W. Hofsetter, 'Winchester and the Standardization of Old English Vocabulary', ASE, 17 (1988), 139–61; Helmut Gneuss, 'Anglo-Sakson İngiltere'de Dil Çalışması', John Rylands Kütüphanesi Bülteni, 72 (1990), 3–32, s. 25–6; Ursula Lenker, 'Benedictine Reformu Manastırları ve “Winchester Okulu”: Anglo-Sakson İngiltere'deki Sosyal Ağlara İlişkin Örnek Örnekler', European Journal of English Studies, 4 (2000), 225–38, s. 231.

Bkz. Kenneth Sisam, Eski İngiliz Edebiyatı Tarihi Çalışmaları (Oxford, 1953), s. 102–3.

Bu farklılıklara genel bir bakış için bkz. Krapp ve Dobbie, Exeter Book, s. xxx–xxxi. Guthlac A hakkında, bkz. Alaric Hall, 'Anglo-Sakson Kutsallığını Oluşturmak: Gelenek, Yenilik ve Aziz Guthlac', Kutsallık Görüntüleri: Gary Dickson'ın Onuruna Yazılar, Debra Higgs Strickland, ed. (Leiden, 2007), s. 207–35. Catherine AM Clarke, Anglo-Sakson İngiltere'de Yazma Gücü: Metinler, Hiyerarşiler, Ekonomiler (Cambridge, 2012), s. 11-43'te iki şiir arasındaki ilişkilere dair çok iyi bir tartışma sunuyor. Ayrıca bkz. Roberts, Guthlac Şiirleri, s. 19–48.

Clarke, Yazma Gücü, s. 16.

Daniel G. Calder, 'Guthlac B'de Tema ve Strateji', Dil ve Edebiyat Üzerine Makaleler, 8 (1972), 227–42, s. 237.

Krapp ve Dobbie, Exeter Book, s. 83.

SAJ Bradley, çev., Anglo-Saxon Poetry (Londra, 1982), s. 279.

Krapp ve Dobbie, Exeter Book, s. 81; 'Ne de insan ağzından anlayış genişliğiyle bu kadar derin bir şekilde açıklanan Rab'bin gizemi', Bradley, Anglo-Saxon Poetry, s. 277.

Clarke, Yazma Gücü, s. 25–6.

Felix, Felix'in Aziz Guthlac'ın Hayatı, Bertram Colgrave, ed. ve trans (Cambridge, 1956), s. 156–7.

Bkz. Clarke, Yazma Gücü, s. 42.

Krapp ve Dobbie, Exeter Book, s. 147.

Aksi belirtilmedikçe tüm çeviriler bana aittir.

Bkz. Roy M. Liuzza, Eski İngiliz Şiiri: Bir Antoloji (Ontario, 2014), s. 59.

Tom A. Shippey, Old English Verse (Londra, 1972), s. 67; Catharine A. Regan, 'Eski İngilizce “Vainglory”de Patristik Psikoloji', Traditio, 26 (1970), 324–35.

WC Robinson, Erken İngiliz Edebiyatımıza Giriş (Londra, 1885), s. 181; Doris Grübl, Studien zu den angelsachsischen Elegien (Marburg: Elwert-Gräfe, 1948), s. 61–3.

GK Anderson, Anglo-Saksonların Edebiyatı (Princeton, NJ, 1949), s. 175; Kemp Malone, 'Eski İngiliz Dönemi (1100'e kadar)', A Literary History of England, AC Baugh, ed., 2. baskı (Londra, 1967), s. 1–106, s. 84; RPM Lehmann, 'Eski İngiliz Riming Şiiri: Yorumlama, Metin ve Çeviri', JEGP, 64 (1970), 437–49, s. 440–1.

Krapp ve Dobbie, Exeter Book, s. 167.

WS Mackie'den çeviri, 'Eski İngilizce “Kafiyeli Şiir”, JEGP, 21 (1922), 507–19, s. 513.

Karl P. Wentersdorf, 'Eski İngiliz “Kafiye Şiiri”: Bir Hükümdarın Ağıtı', SP, 82 (1985), 265–94, s. 281.

Bu bilmecelerin bir tartışması için bkz. Dieter Bitterli, Say What I Am Called: The Old English Riddles of the Exeter Book and the Anglo-Latin Riddle Tradition (Toronto, 2009), s. 124–31.

Krapp ve Dobbie, Exeter Book, s. 166; 'Güneşi ortaya çıkaran ve o parlaklığı güzel bir şekilde sergileyen bana hayat verdi.'

Peter Ramey, 'Yazmak Konuşuyor: Sözlü Şiir ve Exeter Kitap Bilmecelerinde Yazma Teknolojisi', PQ, 92 (2013), 335–56, s. 336.

Krapp ve Dobbie, Exeter Book, s. 205–6.

Ramey'den çeviri, 'Yazmak Konuşur', s. 344. Ramey, 1. satırdaki 'hring endean'ı 'hring gyddian' olarak değiştirerek yüzüğü şarkı söyleyen bir nesne haline getirir. Ayrıca bkz. Krapp ve Dobbie, Exeter Book, s. 347.

Bkz. Marie Nelson, 'Exeter Kitap Bilmecelerinde Sessiz Konuşmanın Paradoksu', Neophilologus, 62 (1978), 609–15; Wentersdorf, 'Hükümdarın Ağıtı', s. 281; Bitterli, Adımı Söyle, s. 26; Patrick J. Murphy, Exeter Kitabı Bilmecelerini Çözmek (Pennsylvania, 2011), s. 100. John Niles ve Megan Cavell, bir patentin çözümünü ortaya koymak için 'hring' kelimesini 'husel-disk' olarak yorumluyorlar, John Niles, Old English Enigmatic Poems and the Play of the Texts (Turnhout, 2006), s. 112; Megan Cavell, 'Anglo-Sakson Tıp Geleneğinde Güçlü Patentler ve Exeter Kitap Bilmecesi 48', Neophilologus, 101 (2017), 129–38.

Krapp ve Dobbie, Exeter Book, s. 209. 'Aptal, Tanrı'nın adını açıkça akla getirdi', Ramey'den çeviri, 'Yazı Konuşuyor', s. 345.

Özellikle bkz. Miriam Edlich-Muth, 'Prosopopoeia: Anglo-Saxon Toolkit'in Keskinleştirilmesi', ES, 95 (2014), 95–108.

Elizabeth Okasha, 'Bilmeceler 48 ve 59'da Eski İngiliz hring', Medium Ævum, 62 (1993), 61–9, s. 64–5.

Ramey, 'Yazmak Konuşur', s. 344–5.

Bkz. Geoffrey G. Willis, Early Roman Liturgy'de Diğer Denemeler (Londra, 1968), s. 125; Joseph A. Jungmann, Roma Ayininin Kütlesi: Kökenleri ve Gelişimi, Francis A. Brunner, çev, 2 Cilt. (New York, 1951), Cilt. II, s. 90–7.

Nicholas Orchard, ed., The Sacramentary of Ratoldus: (Paris, Bibliothèque Nationale de France, lat. 12052), HBS, Cilt. 116 (Londra, 2005), s. 194–5; 'Ve Sır söylenecek (bkz. Ratoldus "ve [Ayin duyulmayacak şekilde söylenecek"?] "sed ueniae quaesumus largitor itirafte"ye kadar olağan şekilde söylenecek', Christopher A. Jones'tan çeviri, 'The Chrism Mass Daha Sonra Anglo-Sakson İngiltere'de, The Liturgy of the Late Anglo-Saxon Church, M. Bradford Bedingfield ve Helen Gittos, eds, HBS Subsidia Series, Cilt 5 (Woodbridge, 2005), s. 105–42, s. 124.

'Cwide', 'konuşma', 'söz', 'ifade' ve 'vaaz' olarak tercüme edilebilir; Clark-Hall, Sözlük, s. 63. Nelson, bilmecenin sessizlikle olan paradoksunu daha da ilerletmek için galdorcwide'ı kelimenin tam anlamıyla 'ses-söyleme' olarak tercüme ediyor, 'Sessiz Konuşma', s. 612.

'Ongietan'ın, Beccel'in Guthlac'ın galdrumuna ('galdrum ongieten hæbbe') ilişkin anlayışını tanımlamak için kullanılan fiille aynı olduğunu belirtmekte fayda var.

Örnekler için bkz. Arthur S. Napier, ed., Old English Glosses (Oxford, 1900), s. 30, 56, 78. Ayrıca bkz. Christine Fell, 'Runes and Semantics', Old English Runes and its Continental History, Alfred Bammesberger, ed. (Heidelberg, 1991), s. 195–229, s. 206.

Krapp ve Dobbie, Exeter Book, s. 81. Exeter Kitabı bilmecelerinde 'ryne'nin kullanımı için bkz. Bitterli, Say What I Am Called, s. 121–4.

Krapp ve Dobbie, Exeter Book, s. 231.

Paull F. Baum, çev, Exeter Kitabının Anglo-Sakson Bilmeceleri (Durham, NC, 1963), s. 62.

Bkz. Frederick Tupper, Exeter Kitabının Bilmeceleri (Boston, MA, 1910), s. 207–8; Craig Williamson, Exeter Kitabının Eski İngiliz Bilmeceleri (Chapel Hill, NC,

Scragg, 'Vercelli Kitabının Derlenmesi', s. 196; Vercelli Homilies, s. xliii, xxi– xxi; Treharne, 'Yazma Kaynakları', s. 101–2.

Krapp, Vercelli Kitabı, s. 54.

Clark-Hall, Sözlük, s. 32.

Bkz. Gradon, Elene, s. 15.

Gradon, Elene, s. 31.

Krapp ve Dobbie, Exeter Book, s. 86.

Gradon, Elene, s. 33.

Gradon, Elene, s. 91; Bradley, Anglo-Sakson Şiiri, s. 169.

Gradon, Elene, s. 34; 'Ruhsal gizemlerde bilgece böyle söylediler'. Bu pasajın çağdaş Anglo-Sakson okuyucu kitlesi için önemi hakkında bkz. Heide Estes, 'Cynewulf's Elene'de Kolonizasyon ve Dönüşüm', Catherine E. Karkov ve Nicholas Howe, eds, 2006), s. 101-1. 133–51, s. 144.

Gradon, Elene, s. 37–8.

Anglo-Sakson şairleri tarafından kullanılan ve yeniden kullanılan ortak kalıplaşmış sıfatlar için bkz. özellikle Andy Orchard, The Poetic Art of Aldhelm (Cambridge, 1994), özellikle. sayfa 126–238; 'Eski Kaynaklar, Yeni Kaynaklar: Boniface için Doğru Formülü Bulmak', ASE, 30 (2001), 15–38; 'Kelimenin Bedeni: Anglo-Sakson Ayeti'nde Hıristiyanlık ve Sözlü Kültür', Sözlü Gelenek, 24 (2009), 293–318. On birinci yüzyılda Cnut'un sarayındaki daha sonraki şiirsel ortamlar için bkz. Matthew Townend, 'Knútsdrapur'u Bağlamsallaştırmak: Cnut Mahkemesinde Skaldik Övgü-Şiir', ASE, 30 (2001), 145–79; 'Cnut'un Şairleri: On Birinci Yüzyıl İngiltere'sinde Eski Bir İskandinav Edebiyat Topluluğu', Ortaçağ İngiltere'sinde Çok Dilliliği Kavramsallaştırma, c. 800 – c. 1250, Elizabeth M. Tyler, ed. (Turnhout, 2011), s. 197–215.

DOE kaydındaki sayılar, bir metnin farklı el yazmalarındaki birden fazla kopyasını hesaba katmaz. Örneğin, Wulfstan'ın Vaftiz Üzerine vaazı beş farklı elyazmasında yer alıyor ancak DOE kaydına göre onu yalnızca bir metin olarak dahil ettim. İsmin farklı yazılışları için not 2'ye bakınız.

Bkz. Krapp ve Dobbie, Exeter Book, s. xxxvi–xxxvii. Juliana, Acta Sanctorum'a dayanıyor olabilir, bkz. Shippey, Old English Verse, s. 167. Ayrıca bu yaşamın onikinci yüzyıla ait iki İngilizce versiyonu da vardır ve bunların hiçbiri galdor kullanmaz, bkz. Joseph Hall, ed., Selections from Early Middle English 1130–1250, 2 Cilt. (Oxford, 1920), Cilt. I, s. 138–49.

Krapp ve Dobbie, Exeter Book, s. 130.

Bradley, Anglo-Sakson Şiiri, s. 317.

Yunan kaynağı hakkında bkz. Krapp, Vercelli Kitabı, s. xxxvi. Bu metnin iki Eski İngilizce düzyazı versiyonu daha var, ancak yalnızca bu şiirde galdor kullanılıyor. Düzyazı versiyonları Blickling Homilies'in (Princeton, Princeton Üniversitesi Kütüphanesi, Scheide Kütüphanesi 71, s. x/xi, Mercia) ve Cambridge, Corpus Christi College, MS 198 (s. xi 1 , Worcester?) el yazmalarında bulunmaktadır. bkz. Richard J. Kelly, ed. ve trans, The Blickling Homilies: Edition and Translation (London, 2003), s. xlvi–xlvii.

North ve Bintley, Andreas, s. 126.

Eski İngiliz şiirinde 'cræft' bileşiklerinin farklı kullanımları için bkz. Peter Clemoes, Interactions of Think and Language in Old English Poetry (Cambridge, 1995), s. 78-9.

Krapp, Vercelli Kitabı, s. 34; 'Sonra kalabalığın önünde zincirlenen genç, kederli bir sesle ağıt yakmaya ve arkadaşlarının durumu kötü olduğundan, bir erteleme için yalvarmaya başladı', Bradley, Anglo-Saxon Poetry, s. 139.

Krapp, Vercelli Kitabı, s. 40; 'Yine eski düşman, cehennemin esiri, ağıt yakmaya başladı', Bradley, Anglo-Saxon Poetry, s. 144.

Christine Rauer, ed. ve trans, The Old English Martyrology: Edition, Translation and Commentary (Cambridge, 2013), s. 14.

Rauer, Şehitlik, s. 18–23.

Christine Rauer, 'Eski İngiliz Şehitliği Kullanımı', Öğrenmenin Temelleri: Erken Ortaçağ'da Ansiklopedik Bilginin Transferi, Rolf H. Bremmer Jr ve Kees Dekker, eds (Leuven, 2007), s. 125–46 , s. 130–1; Şehitlik, s. 20. Ayrıca bkz. Ker, Katalog, s. 205–6; Gneuss, Handlist, s. 64; Gneuss ve Lapidge, Bibliyografik El Listesi, s. 259–60; Scragg, Conspectus, s. 40–1.

Rauer, Şehitlik, s. 134–7.

FL Attenborough, ed. ve trans, The Laws of the Early English Kings (Cambridge, 1922), s. 34; Eric G. Stanley, 'Kral Alfred'in Kanunları Üzerine: Önsözün Sonu ve Kanunların Başlangıcı', Alfred the Wise, Jane Roberts, Janet L. Nelson ve Malcolm Godden, eds (Cambridge, 1997), s. 211–21.

Thomas Pollock Oakley, İngiliz Ceza Disiplini ve Ortak Etkilerinde Anglo-Sakson Hukuku (Clark, NJ, 2003), s. 201.

Bkz. Jolly, Popüler Din, s. 49-58.

Bunlar arasında Cambridge, Corpus Christi College, MSS 173, 190, 201, 265, 320, 419; Londra, British Library, MSS Burney 277, Cotton Nero A. i, Cotton Otho B. xi, Cotton Vespasian D. xv; Oxford, Bodleian Kütüphanesi, MSS Bodley 343, 718, Junius 121, Laud Misc. 482. Yalnızca Cotton Nero A. i York'ta yazılmış olabilir. Bkz. Ker, Katalog, s. 57–9, 70–3, 82–90, 92–4, 105–6, 115–17, 171–2, 211–15, 230–4, 277–8, 368–75 , 412–22; Gneuss, Handlist, s. 32–6, 38, 61, 64, 67, 71–2, 96, 101, 103; Scragg, Conspectus, s. 7–10, 12–16, 33, 42, 44, 77–8. İlginçtir ki, Corpus 190'ın A Kısmı, sığır hırsızlığına karşı bir 'tılsım' içermektedir (cilt 130), paleografik kanıtlara göre, elyazmasına on birinci yüzyılın ortalarında Exeter'deyken bir ilahiyle birlikte eklenmiştir. Kararnameler ve Konseyler, İrlanda Canon Hukuku koleksiyonundan alıntılar ve Winchester ve Windsor Konseylerinin kayıtları (1070). Bölüm A ayrıca Wulfstan'ın Canon Law koleksiyonunu ve Homily VIII'i, Pseudo-Theodore ve Egbert'in Tövbelerini, Ælfric'in pastoral mektuplarını, bir Ordo Romanus'u, Alcuin, Hrabanus Maurus, Amalarius ve Saint-Germain Abbo'nun yazılarını ve Regularis'ten alıntıları içerir. Concordia, bkz. Ker, Katalog, s. 70; ayrıca bkz. James M. Ure, ed., The Benedictine Office: An Old English Text (Edinburgh, 1957), s. 3–46. Her ne kadar ritüelde bir galdor öngörülmemiş olsa da, bu el yazması, 'tılsım' olarak sınıflandırılan metinlerin, yazıcılar tarafından, bu terimi kınayan ayinle ilgili törenler ve didaktik yazılarla tamamen uyumlu olarak algılandığını göstermektedir.

Bethurum, ed., Wulfstan Homilies, s. 319.

Wulfstan, Wulfstan: Sammlung Englischer Denkmäler, Arthur S. Napier, ed. (Berlin, 1883), s. 194.

Wulfstan, Wulfstan Vaazları, s. 184; 'Ve ne galdraya, ne kahinlere, ne büyülere, ne de büyücülüklere aldırış etmeyin; ve kuyulara ya da ormandaki ağaçlara saygı göstermeyin, çünkü şeytanın tüm illüzyonları boştur.'

Bkz. Crawford, 'Büyücülüğün Kanıtları', s. 110–11.

Biblia Sacra: İkinci Vulgatam versiyonu, Bonifatio Fischer, Iohanne Gribomont, HFD Sparks, W. Thiele, ve diğerleri, eds, 2 Cilt. (Stuttgart, 1969), Cilt. II, s. 1903, 1905.

Bkz. Felix Liebermann, ed., Die Gesetze der Angelsachsen: Herausgegeben im Auftrage der Savigny-Stiftung, 2 Cilt. (Halle, 1916), Cilt. ben, s. 38; Wulfstan, Sammlung Englischer Denkmäler, s. 253.

On birinci yüzyıldan kalma iki kopya Winchester'dan Corpus 201'de ve Worcester'dan Oxford, Bodleian Kütüphanesi, MS Junius 121'de bulunmaktadır. Bkz. Ker, Katalog, s. 82–90, 412–18; Ure, Benedictine Ofisi, s. 3–14; Gneuss, Handlist, s. 34, 101; Scragg, Conspectus, s. 12–13, 77–8.

Wulfstan, Edgar'ın Kanonları, s. 4; 'İyi tapınmayı, ruh çağırmayı, büyücülüğü, galdrayı, insana tapınmayı ve insanların çeşitli büyücülüklerde yaptığı hataları yasaklıyoruz... ve ayrıca diğer birçok ağaç ve taş hakkında da.'

Wulfstan, Edgar'ın Kanonları, s. 5; 'o çocukları yeryüzüne çektiği yer'. Ælfric ayrıca, bu Eski İngilizce didaktik yazıları için ortak bir kaynağa işaret ederek oldukça benzer endişeleri dile getirdi, bkz. Jolly, 'Context of a Christian World View', s. 285-7.

100

Wulfstan'ın Frenk yazılarına olan minnettarlığı hakkında bkz. Wulfstan, Homilies of Wulfstan, s. 70.

101

J. Raith, ed., Die alternglische Version des Halitgar'schen Bussbuches (Hamburg, 1933), s. 29; 'Paternoster ve İnanç veya Tanrı'ya ait bazı dualar dışında hiçbir galdre olmadan bitki toplama'. Ayrıca bkz. Francisco José Álvarez López, 'On İkinci Yüzyıl İngiltere'sinde Manastır Öğrenimi: Marginalia,

102

Özellikle bkz. Helen Gittos, 'Eski İngilizce Metinlerin İzleyicisi: Aelfric, Retorik ve “Basit Edifikasyon”, ASE, 43 (2014), 231–66, s. 234–6, 240, 253–4.

103

Aelfric, Azizlerin Hayatı, Cilt. I, s. 368–71. Skeat'in çevirisini biraz değiştirdim.

104

Bkz. Audrey L. Meaney, 'Ælfric's Use of his Sources in his Homily on Auguries',

ES, 66 (1985), 477–95, s. 486; Leslie K. Arnovick, Yazılı Kutsal Eşyalar: Ortaçağ İngilizcesi Metinlerinde Sözlülüğün Rezonansı (Amsterdam, 2006), s. 65–8.

105

'Bunu Tanrı'nın gücüyle değil, büyülerle [galdrum] yaptığını söyleyerek', Ælfric, Lives of Saints, s. 158–9.

106

'[O], büyüleriyle [galdrum] Tanrı'nın bakiresini alt edebilmeleri için sahte sihirbazların kendisine getirilmesini emretti', Ælfric, Lives of Saints, s. 216–17.

107

Scragg, Vercelli Homilies, s. 92, 198; 'büyücülük ve gealdor-zanaatları ve zehirler'; 'Büyücülüğü sevmiyoruz, galdor şarkılarını yüceltmiyoruz ve kötü zehirleri denemiyoruz.'

108

Kelly, Blickling Homilies, s. 42–3. Bu yazmanın tarihlenmesi için bkz. s. xlvi–xlvii ve Gneuss, Handlist, s. 139.

109

Ayrıca bkz. Jolly, Popular Religion, s. 75–6.

110

Roger Fowler, 'Bir İtirafçının Kullanımına İlişkin Geç Eski İngilizce El Kitabı', Anglia, 83 (1965), 1–34, s. 25; 'Eğer biri başkasının aşkı için büyücülük yapacaksa ve ona yiyecek veya içecek olarak galdorcræftum verecekse, eğer meslekten olmayan biriyse, altı ay boyunca çarşamba ve cuma günleri ekmek ve su ile oruç tutun.'

111

Bkz. Fowler, 'Eski İngilizce El Kitabı'; Melanie Heyworth, 'Bir İtirafçının Kullanımına İlişkin Geç Eski İngilizce El Kitabı': Yazarlık ve Bağlantılar', N&Q, 54 (2007), 218–22; Joyce Tally Lionarons, The Homiletic Writings of Archbishop Wulfstan (Woodbridge, 2010), s. 9–22, 133. Daha genel olarak Anglo-Sakson İngiltere'deki pişmanlık edebiyatı hakkında, bkz. Sarah Hamilton, 'Remedies for “Great Transgressions”: Penance and Excommunication Geç Anglo-Sakson İngiltere'de', Geç Anglo-Sakson İngiltere'de Pastoral Bakım'da, Tinti, ed., s. 83–105.

112

Başka bir elyazmasında (Londra, Britanya Kütüphanesi, MS Cotton Vespasian D. xx), diş ağrısına karşı Latince bir 'tılsım' (fol. 93r) on birinci yüzyılın ortalarından sonlarına doğru bir itirafçının el kitabının sonuna eklenmiştir, bkz. Storms, Anglo-Sakson Büyüsü, s. 289–90; Ker, Katalog, s. 278; Gneuss, Handlist, s. 72. Her ne kadar bu metin bir galdor tavsiye etmese de, bu el yazması bazı yazıcıların bu tür ritüelleri ana akım ayin ve ibadet metinleriyle uyumlu olarak algıladıklarını göstermektedir. Sarah Hamilton, günah çıkarma salonlarının bir piskopos tarafından kamuya açık kullanım için tasarlandığını ve 15 uzun satır halinde 152 x 95 mm'lik geniş yazı alanının ve büyük Anglo-Sakson minik el yazısının, bu ritüelin bir piskoposun kullanımı için yazıldığını öne sürdüğünü savunuyor, bkz. Hamilton, 'Çözümler' “Büyük İhlaller” için', s. 92.

113

Herbert Dean Meritt, ed., 'Old English Glosses: A Collection (Oxford, 1945), s. 10; WC Hale, ed., 'CCCC MS'nin Bir Baskısı ve Kodikolojik Çalışması. 214', Yayınlanmamış Doktora Tezi (Pennsylvania Üniversitesi, ABD, 1978), s. 3, 4, s. 56.

114

Bu, Bede'nin Historia Ecclesiastica adlı eserinin Eski İngilizce versiyonunda ve Boethius'un diğer Eski İngilizce açıklamalarında da doğrulanmaktadır, bkz. Thomas Miller, ed., EETS Original Series, Ciltler... 95–6, 110–11 (Londra, 1890–91, 1898), Cilt. II, s. 250; Boethius, The Old English Boethius: Boethius'un De Consolatione Philosophiae, Malcolm Godden ve Susan Irvine'in Eski İngilizce Versiyonlarının An Edition'ı, editörler ve trans, 2 Cilt. (Oxford, 2009), Cilt. I, s. 100-1 300, 447; Cilt II, s. 101-1 353–4.

115

Jolly, 'Sahadan Dualar', s. 134. Ayrıca bkz. Gernot R. Wieland, 'The Glossed Manuscript: Classbook or Library Book?', ASE, 14 (1985), 153–73.

116

JH Hessels, ed., Bir Sekizinci Yüzyıl Latin-Anglo-Sakson Sözlüğü: Corpus Christi College Kütüphanesinde Korunmuştur, Cambridge (MS No. 144) (Cambridge, 1890), s. 69; WG Stryker, ed., 'MS'de Latin-Eski İngilizce Sözlüğü. Kleopatra A. III', Yayınlanmamış Doktora Tezi (Stanford Üniversitesi, ABD, 1951), s. 113, 246,

117

Napier, Old English Glosses, s. 52, 54, 78, 87, 106–7, 109–10, 116, 121, 126.

Ek açıklamalar Louis Goosens, ed., The Old English Glosses of MS'de kaydedilmiştir. Brüksel, Kraliyet Kütüphanesi, 1650 (Aldhelm's De Laudibus Virginitatis) (Brüksel, 1974).

118

Wrenn, Beowulf, s. 175.

119

Winchester'daki Kraliyet Mezmurunun tarihi ve kökeni ile daha sonra Canterbury eklemeleri için bkz. Ker, Katalog, s. 318–20; Phillip Pulsiano, Mikrofiş Faksla Anglo-Sakson El Yazmaları, Cilt. 2: Mezmurlar I, AN Doane, ed. (Binghamton, 1994), s. 57. Ayrıca bkz. Gretsch, Intellectual Foundations, s. 17–131; Gneuss, Handlist, s. 79; Scragg, Conspectus, s. 55–6.

120

Mechthild Gretsch, 'The Roman Psalter, its Old English Glosses and the English Benedictine Reform', Geç Anglo-Sakson Kilisesi Liturjisi, Gittos ve Bedingfield, eds, s. 13–28, s. 19.

121

Gretsch, Entelektüel Temeller, s. 185.

122

Ker, Katalog, s. 11–12, 408–9; Gretsch, Entelektüel Temeller, s. 18; Gneuss, Handlist, s. 26, 101; Scragg, Conspectus, s. 19–20.

123

Conrad Grimm, ed., Vespasian Mezmurları ve İlahiler Sözlüğü (Heidelberg, 1906), s. 4, 77; 'bilgeler tarafından agalæne olan güçlü galendra ve galdurcreftas duyulmasın'.

124

Eduard Brenner, ed., The Old English Junius Psalter: The Interlinear Gloss of the Manuscript Junius 27 of the Bodleiana at Oxford (Heidelberg, 1909), s. 74; Richard Jente, ed., Eski İngilizce Kelime Dağarcığında Mitolojik İfadeler (Heidelberg, 1921), s. 316.

125

Gretsch, Entelektüel Temeller, s. 27.

126

Gretsch, Entelektüel Temeller, s. 27.

127

U. Lindelöf, ed., Der Lambeth-Psalter: Eine Altenglische Interlinearversion des Psalters in der HS. 427 der Erzbischöflichen Lambeth Sarayı Kütüphanesi, 2 Cilt. (Helsingfors, 1909–14), Cilt. ben, s. 91; 'güçlü galendrayı ve bilgece galende yapan zehir işçilerini duymasın'.

Bana Verilen Güç Adına: Yetkili Ritüellerde Galdor

'galdor Hıristiyan ve hatta ayinle ilgili bir anlam kazandı'. 1

Okuyucuya galdor yazmasını veya ezberden okumasını öğreten, hayatta kalan on iki Anglo-Sakson ritüeli vardır. Bunlar, en az üçü onuncu yüzyılın sonlarında ve on birinci yüzyılda büyük dini merkezlerde yazılmış olan dört el yazmasında bulunur. Galdor kelimesi bu elyazmalarında açıkça Hıristiyan ritüel performansına atıfta bulunmak için kullanılmaktadır. 1. Bölüm'de görüldüğü gibi, birçok metin galdor sözcüğünü tehlikeli ve yasak ruhani gelenekleri belirtmek için kullanır, ancak bu el yazmaları, bu terimin ayinle ilgili formüller ve nesnelerle birlikte ritüellerde de kullanıldığını göstermektedir. Aslında, bu galdru aslında 'lyblace' (zehir), 'egsa' (canavar), 'lað' (düşman), 'drycræft' (büyücülük) gibi diğer yasaklayıcı metinlerde isimle bağlantılı olan aynı düşman güçlere karşı koyar. , 'malscrunge' (büyüler) ve 'leodrunan' (büyücüler). Bu ritüellerdeki galdor'un anlamı, terimin Exeter ve Vercelli Kitaplarında Hıristiyan bilgeliğini, ayırt etme yeteneğini, ilahi vahiyi ve kutsal gizemi ifade etmek için şiirsel kullanımlarını yansıtır. Bu reçetelerin neredeyse tamamı, Benedictine Reformu ile bağlantılı yüksek statülü manastırlarda yazılmıştır ve bu, bu ritüel uygulamanın, açıkça Hıristiyan, ayinle ilgili bağlamlarda bazı din adamları tarafından onaylandığını göstermektedir. Bu bölüm, bu ritüellerin yazıldığı geç Anglo-Sakson döneminde bazı Hıristiyan yazıcıların galdor'u nasıl anladıklarını yeniden ele alıyor.

Galdor'u emreden on iki ritüelden on tanesi, şifa kitapları olan bu dört el yazmasından ikisinde bulunmaktadır. Bu metinlerin çoğu tıbbi tariflerin yanı sıra ritüel ifadeler, jestler ve ayinle ilgili dualar da içerir. Bu haliyle galdor, ritüel sürecin bir parçasını oluşturur ve diğer ayinle ilgili dualar ve nesnelerle yakından ilişkilidir. Bazı galdruların farkı, konuşmalarının, muhtemelen bunları yapmakla yükümlü olanlar için bile anlaşılmaz olmasıdır. Bununla birlikte, onları kolayca erişilmekten koruyan şeyin tam da anlaşılmaz dilleri olduğu ve yalnızca onları doğru okuyabilenlerin güçlerinin kilidini açabileceği de söylenebilir.

Bu iki koleksiyonda galdor'a yapılan tüm atıflar ana yazı alanında yer alıyor ve bu da bu ritüel performansın özel olarak tasarlandığını gösteriyor.

bir derleyici tarafından bir bütün olarak koleksiyonun karmaşık bir bileşeni olarak. Bu iki el yazması, bu galdor ritüellerinin çoğunu içeriyor ve bunlar, Winchester'daki reform bakanlarının içinde, muhtemelen bu terimin kınanmasını üreten aynı yazıhanede güvenle bulunabilir. Galdor'a yapılan son iki referans, marjinal metinler olan ritüellerde ve diğer iki el yazmasına sonradan eklenenlerde ortaya çıkar ve bunlar daha fazla spekülasyon gerektirir. El yazmalarına daha sonra yapılan tüm eklemelerde olduğu gibi, bu ritüeller sadece boş alanları doldurmak için eklenmiş olabilir, el yazmasındaki diğer metinlerle belirgin bir bağlantıları olmayabilir ve bu tür eklemelerin ne zaman yapıldığını belirlemek çoğu zaman zordur. Bu olasılıklar, bir yazarın galdor'a yapılan bu atıfları nasıl anladığı hakkında söyleyebileceklerimizi sınırlıyor, ancak ritüellerin etrafındaki el yazması bağlamlarından bilgi toplanabilir.

Londra, Britanya Kütüphanesi, MS Royal 12 D. xvii

Londra, Britanya Kütüphanesi, MS Royal 12 D. xvii, yaygın olarak Bald's Leechbook olarak bilinir, çok çeşitli hastalıklara yönelik iyileştirici reçetelerden oluşur. Taslak üç kitaptan oluşuyor ve tek yazarının, 19. yüzyılın üçüncü çeyreğinde Old Minster, Winchester'da çalışan Parker Chronicle'ın (Cambridge, Corpus Christi College, MS 173) yazarlarından biri olduğu belirlendi. onuncu yüzyıl. 2 El yazması, din adamlarının 964'te Eski Bakan'dan ihraç edilmesinden kısa bir süre sonra ve Æthelwold'un okulunda Eski İngilizce yazımının standartlaştırıldığı bir dönemde kopyalandı. Ælfric'in 987'den önce Eski Bakan'da eğitim gördüğü göz önüne alındığında, 3 ve onun galdor uygulamalarından derin bir şüphe duyduğu görülse de, el yazmasının bu ritüel performansı onaylaması, Eski Minster'daki bazı din adamlarının galdor'u Ælfric gibi otoritelere göre farklı bir şekilde algıladıklarını göstermektedir.

Bu koleksiyondaki metinlerin orijinal kompozisyonu için farklı tarihler öne sürülmüştür. 105v-106r sayfalarında Kral Alfred'in Kudüs Patriği Elias ile ticaretine yapılan bir atıf, orijinal derlemenin dokuzuncu yüzyılın sonlarında veya onuncu yüzyılın başlarında yapıldığını gösterebilir. 4 Stephanie Hollis bunun Theodore'dan kaynaklandığını öne sürüyor

Klasik içeriğine dayanarak yedinci yüzyılda Canterbury'deki okul ve el yazmasının örneğini c. Dilsel açıdan 900. 5 II. Kitabın sonunda aynı zamanda 'Cild'e elyazmasını kopyalamasını emreden 'Kel' adlı bir kişiyle ilgili bir şiir dizisi de yer alır (cilt 109r):

Kel habet huc librum cild quem conscribere iussit;

Hic precor assidue cunctis aday Xristi'de.

Quo nullus tollat hunc librum perfidus a me.

Nec ui nec furto nec quodam kıtlık da cabası.

Curia nulla mihi tam cara est optima gaza.

Ücretsiz olarak kitap okuyabiliyorum. 6

Kel, Cild'e yazmasını emrettiği bu kitabın sahibidir;

Burada, hiçbir aldatıcı kişinin bu kitabı benden zorla, gizlice veya herhangi bir yanlış beyanla almaması için İsa adına herkese içtenlikle yalvarıyorum.

Neden? Çünkü hiçbir zengin hazine benim için bu kadar değerli değil

Mesih'in lütfunun eşlik ettiği sevgili kitaplarım gibi. 7

Bu beyan, Bald'ın ilk iki kitabın kişisel sahibi olduğunu gösteriyor ancak bu iki kişi hakkında daha fazla bilgi bilinmiyor. 8 Robert Nokes, Kitap I ve II'nin başlangıçta tek bir ünite olarak tasarlandığını ve gelecekte kullanılmak üzere bir katalog olarak tıp pratisyenlerinden oluşan bir ağ tarafından derlendiğini, Üçüncü Kitap'ın ise daha sonra yazar tarafından eklendiğini düşünüyor. 9 Bu şifa kitabının orijinal versiyonunun, muhtemelen önemli kraliyet ve dini bağlantıları olan, oldukça okuryazar kişiler tarafından ve önemli bir kütüphaneye sahip bir merkezde derlenmiş olması muhtemeldir. 10 Charles Singer, bu koleksiyonun derlenmesi için mevcut olabilecek geniş yelpazedeki kaynakların izini sürdü ve el yazmasında klasik, İrlanda, Bizans, Kıta Avrupası ve dini etkilerin unsurları var. 11 Orijinal derlemede yer alan kişiler, ellerinde bulunan önemli miktarda materyali yağmaladılar ve daha sonra I. ve Kitapları kopyalayan yazar da

Anglo-Sakson İngiltere'deki Etkileşimler', ASE, 19 (1990), 5–12, s. 6; Robert Scott Nokes, 'Bald's Leechbook'un Çeşitli Derleyicileri', ASE, 33 (2004), 51–76.

5 Stephanie Hollis, 'Bilimsel ve Tıbbi Yazılar', Companion to Anglo-Sakson Edebiyatı, Pulsiano ve Treharne, eds, s. 188–208, s. 194–8.

6 Cockayne, Leechdoms, Cilt. II, s. 298.

7 Charles E. Wright, ed. ve trans, Bald's Leechbook: British Museum Royal Manuscript 12.D.xvii (Kopenhag, 1955), s. 13.

8 Cameron, Bald'ın sıradan bir doktor olduğunu öne sürüyor, Malcolm L. Cameron, Anglo-Saxon Medicine (Cambridge, 1993), s. 20-1 ve elyazmasında yer alan diğer iki isim için bkz. s. 20-4. Ayrıca bkz. Richard Gameson, Yazıcı Konuşuyor mu? Erken İngilizce El Yazmalarında Kolofonlar (Cambridge, 2001), s. 51.

9 Bkz. Nokes, 'Compilers of Bald's Leechbook', s. 51–2, 74.

10 Bu el yazmasının daha sonra kabul edilmesiyle ilgili ayrıntılar için bkz. James P. Carley, The Libraries of King Henry VIII (London, 2000), s. 329.

11 Singer, 'Sihir ve Tıp', s. 341–74.

II ve III. Kitabı eklemiş gibi görünüyor, benzer kaynaklara erişime sahipti. Galdor adı verilen bileşenlere sahip tedavilerin dahil edilmesi, bu ritüel uygulamanın kadim, öğrenilmiş bilgelik koleksiyonunun önemli bir parçası olarak algılandığını gösteriyor.

Bu koleksiyonun Theodore'un okulunda veya Alfred'in sarayında olası kökenleri, galdor'un daha önceki yüzyıllarda önemli bir Hıristiyan ritüel uygulaması olarak onaylandığını gösteriyor. El yazması muhtemelen Æthelwold'un Eski Minster'daki piskoposluğu sırasında kopyalandığından, terimin reformcu bir manastır topluluğunun üyeleri tarafından da bu şekilde anlaşıldığı görülüyor. Terim aynı zamanda Æthelwold'un okulundaki yasak ruhani uygulamaları belirtmek için kullanıldığından ve Ælfric, Eski Minster'da eğitim gördükten sonra Hıristiyan yetkililer tarafından gerçekleştirilmeyen galdru'yu kınadığından, bunun galdor algıları üzerinde önemli etkileri vardır. Aslında Wulfstan, galdor'u Ælfric'e benzer şekilde kınadı, ancak Bald's Leechbook'u da biliyor olabilir çünkü Bald's Leechbook'un II. Kitabından kopyalanmış gibi görünen on birinci yüzyıldan kalma bir el yazmasına (Londra, Britanya Kütüphanesi, MS Harley 55) sahipti. . 5 Her ne kadar II. Kitap galdor'a herhangi bir atıf içermese de, Wulfstan gibi reformcu din adamları bu tür tıbbi bilgi koleksiyonlarına değer veriyorlardı ve reformcu rahiplerdeki diğer keşişlerin de galdor'a eski Hıristiyan bilgeliğini kullanabilecek bir ritüel uygulama olarak değer vermesi muhtemel görünüyor. 6

Royal 12 D. xvii, bir galdor öngören en fazla sayıda ritüeli içerir; bu kelime I. ve III. Kitaplardaki altı ritüelde on iki kez geçiyor. Önemli olan, tüm bu talimatların el yazmasının içindekiler listesinde ve ana yazı alanında yer alması, bu galdruların hem orijinal koleksiyonla (Kitap I ve II) hem de bir bütün olarak son el yazmasıyla (Kitap III ile) tamamen uyumlu olduğunun görüldüğünü göstermektedir. sonradan eklendi). Taslaktaki üç kitabın da kendi içerik listesi vardır ve I. Kitap'ınki, büyücülük ve elf hastalığına karşı bir çare için bir giriş sağlar (fols. 5rv):

LXIII. ælcre leodrunan ve ælfsidenne þæt ile Læcedomas fefer-cynnes gealdor ve toz ve drencas ve fok ve gif sio adl netnum sie ve gif sio adl wyrde mannan oðe mare ride ve wyrde seofon ealles cræfta. 7

Her türlü büyücülüğe ve elf hastalığına karşı sülükler; bu bir ateş gealdoru, ve toz, içecekler ve bir merhemdir; Eğer hastalık sığırlarda bulunuyorsa ve bir insana zarar veriyorsa veya bir kısrak ona binip onu yaralıyorsa, yedi zanaatın tümü vardır.

Bu içerik açıklaması galdoru toz, sıvı ve merhem tedavilerinden ayırır. Bu girişin atıfta bulunduğu metin (fols. 52v-53r) galdor kelimesini kullanmıyor ve elf hastalığına karşı yapılan bu ritüelin ilk bölümünde Yunan harflerinin ('greciscum stafum') yazılması öngörülüyor. 8 Bunu, çok çeşitli malzemelerden toz, içecek ve merhem yapmak için bir dizi talimat takip ediyor. Dolayısıyla bu ritüelin galdoru, İsa'nın Alfa ve Omega unvanını içeren bir dizi Yunan harfidir: '++ A ++ O + y o HρBγM +++++ BερρNN | κNεTTAN |'. 9 Bu mektupların sesli olarak mı yoksa yazıya geçirilip muska gibi mi taşınacağı belli değil. Bu belirsiz sıralama, Malcolm Cameron'un inandığı gibi, şu anda okunamayan bir Yunanca ifadenin bozulması olabilir: 'Canterbury'de Theodore ve Hadrian'ın doğrudan öğretisi veya etkisi altındaki Anglo-Saksonların Yunanca'yı yeterince iyi idare edebildiklerine dair hiçbir kanıt yok. Yunanca tıp metinlerini kullanabilmek'. 10 Cameron'un çekincelerine rağmen, haç biçimli işaretlerin yanı sıra alfa ve omegada da İsa'yı simgelemeye yönelik açık bir girişim vardır. Dahası, Oda ve Æthelwold'un, onuncu yüzyılın ikinci yarısında Canterbury ve Winchester'daki kendi okullarında Grecism ve neologism'leri geliştirdikleri biliniyor; bu, şüphesiz, Karolenj manastırlarında Yunanlılarla yapılan entelektüel etkileşimlerden ilham alan bir çabadır. 11 Yunanca, Kutsal Yazıların üç kutsal dilinden biri olarak ruhsal gücüyle ilişkili olması nedeniyle ritüellerde kullanılmıştır ve Hıristiyan bilgeliğinin eski sözleriyle olan ilişkisi nedeniyle bazı galdrularda da kullanılmıştır.

Ayrıca, bu galdor'un anlamını gizlemek için, özellikle de seslendirilmek isteniyorsa (önceki bölümde görüldüğü gibi), bu harflerin kasıtlı olarak gizlenmiş olması da söz konusu olabilir. Anglo-Sakson elyazmalarında şifrelenmiş yazıların pek çok örneği vardır.

Bunlar Bald'ın Leechbook'uyla doğrudan bağlantılıdır ve bu ritüelin farklı bir alfabe kullanması, anlamının grafik birimler içinde gizlendiğini gösterebilir (4. ve 5. Bölümlerde daha detaylı tartışılacağı gibi). Bu Yunan harflerinin anlamı ne olursa olsun, 'leodrunan' ve 'ælfsidenne'nin düşman ruhani güçlerine karşı koyan 'fefercynnes gealdor'u oluşturdukları açıktır. 12 Bu galdor'un Hıristiyan, ayinsel doğası aynı zamanda dokuz Ayinde şarkı söylenmesi, manastır saatlerinde içkinin verilmesi (Terce, Sext, Yok) ve takip eden tedavilerde kutsal su ve tütsü kullanılması yönündeki talimatlarla da doğrulanmaktadır. 13

Bu metinden sonraki bir sonraki giriş, bahar hummasına karşı bir ritüeldir ("lencten adle", sayfa 53r) ve galdor ile gebed'i (dua) birleştirir. Metin, bir içki hazırlama ve üzerine birçok Ayin ('fela mæssan') söyleme talimatlarıyla açılıyor. 14 Bu ritüelin görkemi daha sonra verilir ve duayla ve müjdecilerle karmaşık bir şekilde bağlantılıdır:

+++

Daha az tanrı tanrısı naman y gealdor y gebed +++ Matheus +++++

+++

Marcus +++++ lucas +++ Iohannes ++ Intercedite

+++ ++++

Benim için Tiecon lelelot patron Sana anlatırım. Eft tanrıcund gebed. Rabbin adıyla mübarek olsun. beronik Beronik ve çenesine ve uyluğuna kralların kralı ve efendilerin efendisi yazdı. Eft tanrıcund gebed. Adıyla mübarek olsun. DEERE ş . N.Y. + TXDERE + N y . + T X. Eft sceal mon swigende şis yazıldı ve don şas word swigende şis on şa winstran breost ve ne ga he in on şiet gewrit ne in on ber ve her swigende şis on don. HAMMANYEL. BPONice NOÙepTAÙEPΓ. 15

Dört müjdecinin isimleri ve bir gealdor ve dua + Matta + Markos + Luka + Yuhanna + Benim için şefaat et. Tiecon, Leleloth, patron, sana yalvarıyorum. Yine ilahi bir dua. Tanrı'nın adıyla kutsansın. Veronica. Veronica. Ve cübbesinin ve uyluğunun üzerine 'kralların kralı ve efendilerin efendisi' yazdı. Yine ilahi bir dua. DEERE ş . N ve . + TXDERE + N ve . + T X. Yine, bir adam bunu sessizce yazmalı ve bu kelimeleri sessizce sol göğsüne koymalı ve içeri girmemelidir.

o yazıyı yazmalı, ne de yatağa gitmeli ve bunu da sessizce giymeli. HAMMANẙEL . BPONice. NOẙepTAẙEPΓ.

Bu ritüelin ihtişamı, dört müjdecinin yakarışından sonra başlıyor ve 'Tiecon' yazan ciddi bir yemin gibi görünüyor. leleloth. patron. adiuro uos'. Bu galdorun nasıl icra edileceğine dair bir gösterge bulunmamakla birlikte, çevredeki Latince rica ve emirler ile çarpı işaretlerinin varlığı, bedensel jestlerle sesli bir ifadenin varlığına işaret etmektedir. Daha sonraki sessizlik talimatları da bu ilk performansın sesli olduğunu gösteriyor. Bunu takip eden iki ilahi dua ('godcund gebed'), belirsiz bir dil kullanıyor ve elf hastalığına karşı önceki ritüelde Yunanca'nın kullanımını yansıtıyor. Ritüelin "eft godcung gebed" ("yine ilahi bir dua") tekrarı, bu duaların galdor'a ilaveler olarak öngörülmesi ve ilk ritüel icrayı tamamlaması açısından ilginçtir. Bazı yönlerden galdor, gebed ile aynı şekilde ele alınır, ancak iki ritüel performans arasındaki ayrımlar belirsizliğini koruyor. Galdor farklı bir şekilde seslendirilmiş olabilir ve bunun aynı zamanda 'tanrısal' (ilahi, kutsal, cennet tarafından gönderilen) bir performans olarak görülüp görülmediği açık değildir.

İlk ilahi dua Kutsal Yazılardan pasajlardan (Mezmur 112; Va. 19:16) ve büyük olasılıkla Aziz Veronica'ya yapılan bir duadan oluşur. İkinci gebed ise runik ve Roma harflerinden oluşan bir diziden oluşur ve ritüelin önceki bölümlerinden farklı olarak bu harflerin sessizce yazılması gerektiği belirtilir ('Eft sceal mon swigende şis writan'). Cesedin üzerinde sessizce taşınması gereken son yazıtta da belirsiz bir Yunanca kullanılıyor. Ancak duaların ve yazıtların tatmin edici bir şekilde yorumlanması önerilmemiştir. Thomas Cockayne runik duayı 'senin elin vexeth, senin elin vexeth' ('DEEREÞ HAND ÞIN DEREÞ HAND ÞIN') olarak tercüme etti, ancak bu yorum runelerin liberal bir şekilde okunmasını gerektirir. 16 Felix Grendon bu harfleri 'mistik' olarak nitelendirdi ve bunların 'daha önceki rünlerin yerine kullanılmış olabileceğini' düşündü. 17 Malcolm Cameron, rünlerin, son yazıttaki 'Emmanuel ve Veronica'yı yazma girişimi ve tamamı Yunan harfleriyle çözülemeyen üçüncü bir kelime veya ifade' gibi diğer Hıristiyan unsurlarla birleştirilen 'pagan sembolleri' olduğuna inanıyordu. 18 Bir kez daha, bu muğlak ifadelerin bozulmuş olması ve günümüze ulaşan biçimlerinin, anlamlarının yanlış anlaşılmasından kaynaklanmış olması mümkündür. Bununla birlikte, elf hastalığına karşı yapılan ritüele benzer şekilde, bahar humması için yapılan bu ritüeldeki sekanslar, gizlenmek için kasıtlı olarak gizlenmiş olabilir.

Erken Ortaçağ İngiltere'sinde 'Tılsımlar', Ayinler ve Gizli Ayinlerin anlamları. Bu, runik duada, 'N y ş' (N ve +) runeleri arasına kısaltılmış 'y' (ve) bağlacının dahil edilmesiyle ima edilir; bu, dizinin anagramatik olduğunu veya runelerin adlarının olması gerektiğini gösterebilir. yüksek sesle telaffuz edilmelidir. 19 Karen Jolly, ritüelin sessizlik ve dua talimatlarının 'manastır ortamını çağrıştırdığına' inanıyor ve bu, ritüelin genel performansının gizli olduğu anlamına gelebilir. 20 Bu ritüelin farklı bölümlerinin, harfleri nasıl yorumlayacağını bilen ve onun ihtişamını ve gizli ilahi dualarını seslendirebilen bir sanatçı tarafından doğru bir şekilde anlaşılması gereken sözleri gizlemek için kasıtlı olarak belirsiz kelimeler ve birden fazla alfabe kullanması muhtemel görünüyor.

Bu runik ve Yunan harflerinin anlamı ne olursa olsun, ritüelin temel bileşenleri açıkça Hıristiyan duasıyla ilişkilendirilir. Galdor, dört müjdecinin adını takip eder ve iki duadan ("gebed") önce gelir ve performansa birden fazla haç işareti eşlik eder. Galdor, muhtemelen iki meleğin ve bir koruyucunun adı olan 'Tiecon', 'Leleloth' ve 'patron'un teşvikidir ve onun ilahi gücü kullandığını gösterir. 21 Bu ilk ritüel performansı, iki 'godcund gebed' için reçeteler takip eder; bu, galdor'un - aynı olmasa da - ilahi dualarla benzer şekilde anlaşıldığını ima eder. Ritüelin son bölümünde sessizliğe odaklanılması ve güçlü harflerin taşınabileceği yerleri daha da kısıtlayan son talimatlar, galdor'un güçlü anlamını da gizlediğini gösteriyor. Ritüelin tüm bu aşamaları, galdor'un Kutsal Yazılarla, Kutsal Kitap'taki önemli şahsiyetlerin adlarıyla, haç işaretiyle, ilahi dualarla ve gizlilikle yakından bağlantılı olduğunu göstermektedir.

Bald's Leechbook'un I. Kitabı ayrıca zehire karşı bir dizi ritüel içerir (fols. 42r-43r) ve her girişte içecek ve merhem yapmak için özel malzemeler belirtilir. İçeriklerdeki bu ritüellerin tanımı (fol. 4r), bunların 'şæs halgan cristes şegnes Iohannes gebed ve gealdor ve eac oþer scyttisc gecost gealdor gehwæşer wiþ ælcum attre'yi kapsadığını söylüyor. 22 Dua, ritüelin etkili bir şekilde karşı koyduğu çeşitli zehirli sürüngenleri listeler ve Cerne Kitabı'ndaki Erdemler Iohannis'e dayanır (fol. 79r, Cambridge, Cambridge Üniversitesi)

Library, MS Ll.l.10, 820 × 840, Worcester) şöyle başlar: 'Item alia oratio: Tunc beatus iohannis iacentibus mortuis qui uenenum biberunt intrepidus et constans accipit calicem etsignaculum crucis facians in eo et dixit'. 23 Bu apokrif metin, haç işareti olan Efkaristiya ile Evangelist John'u zehiri etkisiz hale getirmek için şeytan çıkarma formüllerini kullanan bir ayinle ilgili duada ('oratio') birbirine bağlamaktadır. Cerne Kitabı'nda İrlandaca materyaller vardır ve Bald's Leechbook'taki giriş, Aziz John'un bu duasını İrlandalı bir galdor ('scyttisc gecost gealdor') ile birlikte kullanır. 24

Aziz Yuhanna'nın zehir kovma işlemi için çağrılması, Mesih'in Havarilerine tüm kötü yaratıklar üzerinde güç verdiği Markos 16: 17-18'den ilham almış olabilir:

Ve bu işaretlere inananlar benim adıma uyacaklar, cinleri kovacaklar, yeni dillerde konuşacaklar, yılanları yakalayacaklar ve eğer öldürücü bir şey içerlerse, bu onlara zarar vermeyecek, onların üzerine ellerini koyacaklar. hasta ve iyi olacaklar. 25

'İman edenleri şu belirtiler takip edecek: Benim adımla cinler kovulacak; yeni dillerde konuşacaklar; yılanları kaldıracaklar ve ölümcül bir şey içerlerse bu onlara zarar vermeyecek, hastaların üzerine ellerini koyacaklar ve iyileşecekler.'

Bu müjde pasajında Mesih öğrencilerini yılanlara ve zehirlere karşı bağışıklık kazanmaları için güçlendirir ve Aziz Yuhanna'nın bu Anglo-Sakson ritüelleriyle ilişkilendirilmesi metinlere Kutsal Yazılara dayalı otorite kazandırır. Bald'ın Leechbook'unun içindekiler bölümünde, zehre karşı yapılan bu ritüellerin, bizzat Havari tarafından zehre karşı koymak için söylendiği söylenen 'Iohannes gebed ve gealdor' (Yuhanna'nın duası ve gealdor) içerdiği iddia ediliyor.

Kutsal Yazılardaki bu pasaja ek olarak, İrlanda'dan gelen nesnelerin yılanlara karşı özel bir güce sahip olduğu görülüyordu ve bu muhtemelen Aziz Patrick efsanelerinden kaynaklanıyordu. Historia Ecclesiastica kitabının I. Kitabında Bede, zehirli sürüngenlere karşı etkili bir iksir hazırlamak için İrlanda el yazmalarından parşömenleri suya kazıma uygulamasını anlatıyor:

Orada hiçbir sürüngen görülmemeli, yaşayan bir yılan görülmemelidir. Çünkü İngiltere'den sık sık getirdiği yılanlar, o havanın kokusu onlara dokunur dokunmaz, gemiler karaya yaklaşır yaklaşmaz telef oldular; Aksine aynı adadan gelen hemen hemen her şey zehirlere karşı etkilidir. Sonunda, bir yılan tarafından ısırıldıktan sonra, İrlanda'dan gelen morina balığının traşlanmış yapraklarının ve içine atılan suyun, onlara zehrin tamamını anında verebildiğimi gördük. otlayan bu, vücudun tüm şişliğini tüketti ve şişliği sakinleştirdi.

Orada ne bir sürüngen bulunur ne de bir yılan hayatta kalabilir; Çünkü yılanlar sık sık Britanya'dan getirilse de, gemi karaya yaklaştığında havanın kokusundan etkilenip hızla yok oluyorlar. Aslında adanın ürettiği hemen hemen her şey zehirlere karşı etkilidir. Örneğin, yılan ısırmasından muzdarip olan kişilerde, İrlanda'dan gelen el yazmalarının yapraklarının nasıl kazındığını ve kazıntıların suya konularak hastaya içirildiğini görüyoruz. Bu kazımalar yayılan zehrin tüm şiddetini anında emdi ve şişliği hafifletti (I, 1). 26

Bede'nin aktardığı efsane, bazı Anglo-Sakson ritüellerinde yer alan, bir içeceğin içine kazınmış yazılı muskaları içeren uygulamalara bir örnek sunuyor. 27 Her ne kadar Bald'ın Leechbook'undaki bu galdor söylenmeli ve bir nesneden kazınmasa da, içindekiler kısmında İrlanda ile açık bir şekilde ilişkilendirilmesi, zehre başarılı bir şekilde karşı koyma iddiasını açıkça güçlendirmektedir.

İçerik girişinin atıfta bulunduğu bu metin serisindeki ilk galdor, 'nædran kızağına' (yılan saldırısı) karşı yapılan bir ritüelde bulunur. Bu metin 'şriwa şæs halgan Sancte Iohannes gebed ve gealdor' şarkısını söylemeden önce yaraya kulak kiri sürme reçetesiyle başlıyor. 28 Bahar nezlesine karşı yapılan ritüelden farklı olarak, bu ritüel galdor'u gebed'den ayırmaz ve metinde ikisi arasında herhangi bir fark olduğunu gösteren herhangi bir kesinti yoktur, bu da galdor'un burada Evangelist Yahya'nın duasıyla eş tutulduğunu düşündürür. Galdor, Cerne Kitabı'nda bulunan versiyona çok yakındır; Teslis'e bir adresle açılıyor ('deus meus et pater et filius et Spiritus sanctus'), tamamı Latince yazılmış ve Tanrı'nın üzerinde güç sahibi olduğu zehirli yaratıkları listeliyor. Makale, Aziz Yuhanna'nın bu galdoru haçla imzalamadan ve Efkaristiya'yı almadan önce kullandığını iddia ederek sona eriyor ve böylece Cerne Kitabı'nda bulunan versiyonu süslüyor: 'Et cum hoc dixisset, totum semet ipsumsigno crucis armavit, et bibit totum quod Erat içinde

kalice'. 29 Bu galdor, müjdeyle (Evanjelist'e atıfta bulunarak), haç işaretiyle ve Efkaristiya ile karmaşık bir şekilde ilişkilidir ve bir yılanın kötü zehrinin üstesinden gelmek için Hıristiyan gücünden yararlanır. Eski İngiliz Şehitliği'nde St Audax'ın Hıristiyanlığa geçmeden önce bir 'wyrmgaldere' olduğunu ve St Anadolu'ya saldırmak için yılanları çağırmak amacıyla galdru'yu kullandığını hatırlamakta fayda var. Aziz Yuhanna'nın bu galdor'u, kötü yılanlara karşı koymak için ters şekilde kullanılıyor; bu da, eğer Hıristiyan yetkililer tarafından kullanılmadıysa, galdru'nun tehlikeli ve gayri meşru olarak algılandığını gösteriyor. İlginç bir şekilde, bu galdor ile kadeh ('bibit totum quod Erat in calice') arasındaki yakın bağlantı, Riddle 48'deki bir kadeh tarafından söylenen galdorcwide ile de karşılaştırılabilir. 30

'Kanıtlanmış İrlanda gealdor'u ('scyttisc gecost gealdor') olarak adlandırılan ikinci ritüel, uçan zehre veya enfeksiyona karşıdır ('fleogendrum atre', fol. 43r). Yaraya merhem hazırlanması talimatıyla açılıyor ve dokuz dua, dokuz Paternoster ve dokuz kez 'şis gealdor' söylenmesi talimatıyla devam ediyor. 31 Aşağıdaki pasaj yine anlaşılması güç kelimeler ve ifadelerden oluşan bir dizidir:

Acræ ærcræ ærnem nadre ærcuna hel ærnem niÞærn ær afan buiÞine adcrice ®rnem meodre ®rnem a^ern arnem allu onur ucus idar adcert cunolari raticamo helæ icas xpita hæ icas xpita hæ icas xpita hæ icas xpita hæ icas xpita hæ icas. 32

Bu galdor'un belirsiz İrlandaca kelimeleri, elyazmasındaki diğer egzotik ve eski dillerin kullanımını yansıtıyor. 33 Felix Grendon, bu pasajın 'açıkça ritmik bir jingle tipi' olduğunu belirterek, bu galdor'un yazılmaktan ziyade söylenmesi gerektiğini düşündüğünü belirtti. 34 Jacqueline Borsje ayrıca bunun sesli bir ifade olduğunu iddia ediyor ve kelimesi kelimesine yorumunu sunuyor:

Bir iddianın ileri sürülmesi (acra(e))

kana karşı (ar crú),

yılanın zehrine (ar nem) karşı yaralamaya karşı (ar guin) onun éle'si yılanın zehrine karşı aer . asan. işte. bağımlı

yılanın zehrine karşı

yılanın zehirine karşı (veya: zehirli zehire karşı).

zehire karşı

allu. onur . ve (ucus = ocus) su (idar)

onlara karşı içkiyle (cu n-ol) reklam sertifikası (? ari = airi)

Ele'm sana şifa versin. [O,] kendisinde şifa veren Mesih'tir.

İdrarın (yakıt) terasını (i[n]) bir yere (cui read ait) koyun (veya: koyacağım; tobær).

Hepsi sağlıklı hale geldi.

[Veya:] Onun (ter = OIr. tar) üzerine (a) yaralarının (fueli için fueli) üzerine [o] (tobært) yerleştirdim / dile getirdim, böylece (cui = OIr. co?) hepsi sağlıklı hale geldi. 35

Borsje, söylenecek sözlerin 'ærnem æşern ^rnem' ile sonuçlandığını ve 'allu onur ucus'taki sözlerin Londra, Britanya Kütüphanesi'ndeki kutsal merhem de dahil olmak üzere diğer İrlanda ritüelleriyle bağlantısı olan ayrı bir performans için talimatlara işaret ettiğini düşünüyor. MS Harley 585 (aşağıda tartışılmıştır). 36 Galdor, İrlanda dilindeki (ve aynı zamanda bazı Eski İngilizce ve Latince) kelimelerin büyük ölçüde bozulmuş veya kasıtlı olarak gizlenmiş ilk pasajına gönderme yapıyor gibi görünüyor. İkincisinin lehine olan bir argüman, Bald'ın Leechbook'undaki zehre karşı ritüellerin, Cerne Kitabı'nda yer alan benzer materyallerden yararlandığı gerçeğiyle desteklenmektedir; bu kitap aynı zamanda, metnin kasıtlı olarak anlaşılmasını gizlemek için kriptografik aygıtlar kullanan akrostiş bir şiir de içermektedir (fol. 21r). Anlam. 37 Bu galdor'un Hıristiyan, ayinle ilgili doğası, dualar ve Paternoster şarkılarıyla olan ilişkisinden açıkça anlaşılmaktadır. Bu Anglo-Sakson galdrularının, farklı dillerde ve alfabelerde ortaya çıkan ve diğer ayinle ilgili dualar ve nesnelerle birlikte kullanılan, gizemli manevi güce sahip kelimeler olduğu açıktır.

Kitap III'ün (fol. 110r) içeriğinde başka bir ritüel galdor olarak tanımlanır ve bu terim ana ritüelin kendisinde tekrarlanır. Ritüel 'su elf hastalığına' karşıdır ve içeriğindeki açıklama şu şekildedir: 'Tacnu hu şu meaht ongitan hwæşer mon sie on wæter ælf adle ve læcedom wiş ve gealdor on to singanne ve şæt ilce mon mæg singan on wunda.' 38 Bu galdor bir çareden ('læcedom') ayrılır ve ritüelin ayrı bir bileşeni olarak işaretlenir. 'Læcedom' on dokuz bileşenden oluşan bir listeden oluştuğundan ve ardından 'gealdor' verildiğinden, ana metin de (fols. 125rv) bu ayrımı yapmaktadır:

şarkı söyle gealdor ofer şriwa. Ic benne awra[ð] en iyi beado wræda swa benne ne burnon ne patlama ne fundian ne feologan ne hoppetan ne wund waco sian ne dolh diopian ac kendi kendine iyileşebilir hale geldi ve şimdi daha iyi hale geldi. 7 ay sonra işe alınacağını söyleyin. wunde'da galdor mon mæg singan var. 39

Bunun üzerine şu gealdor şarkısını üç kez söyleyin: 'Yaraların çevresini en iyi savaş tokalarıyla bağladım, böylece yaralar ne yanar, ne patlar, ne daha ileri gider, ne yayılır, ne de zonklar; ne yaralar kötü olsun, ne yaralar derinleşsin, ama kendisi sağlıklı bir şekilde tutunsun, ne de sizi toprağın (mısırın) kulağındaki ağrıdan daha fazla acıtsın.' Bunu birçok kez söyleyin: 'Dünya tüm gücü ve gücüyle sizi taşısın.' Bir adam bir yaranın üzerine bu galdor şarkısını söyleyebilir.

Bu söylenen galdor'un sözleri, icracıyı, yaraların kötü yaralara ('wund waco') dönüşmemesi ve bireyin sağlığına kavuşturulması için yaraların etrafına iyileştirici güç saran biri olarak tanımlar. 'Bitkilerin doğal gücünü ortaya çıkarmaya' hizmet eder ve şeytan çıkarma ayinlerinde sıklıkla bulunan 'nec' formülünü taklit eder. 40 Bu galdorda açık bir Hıristiyan terminolojisi yer almamasına rağmen, hastalığın kötü etkileriyle mücadele eder ve hasta kişinin fiziksel ve ruhsal sağlığına kavuşur.

Galdor'un bu elyazmasındaki son görünümü, Kitap III'te ('lişwærce', fol. 116r) eklem ağrısına karşı yapılan bir ritüelde bulunmaktadır. Bu giriş çok kısadır ve 'VIIII sisum şis gealdor'u söyle' ve ağrının olduğu yere tükürme gibi basit bir talimatla açılır. 41 Daha sonra galdor verilir ve bu, ağrının gelişimini ve Tanrı'nın iyileştirme gücünü anlatan üç Latince ifadeden oluşur: 'malignus obligauit; angelus curauit; sahip Saluauit'. 42 Metin, galdor'un başarısını pekiştirmek amacıyla 'him biş sona sel' ifadesiyle son buluyor. 43 Her ne kadar bu ritüel çok kısa olsa da, söylenen bu ifadenin, ağrının kötü kökenine ('malignus'ta), ağrının üstesinden geldiği tedavi sürecine ('melek' ile) ilişkin bir mesaj ilettiği açıktır. ve onarılan sağlığın kaynağı ("dominus"ta). Bu basit ilerleyiş, fiziksel acıya ilişkin tipik bir Anglo-Sakson manevi yorumunu yansıtıyor çünkü eklemlerdeki küçük ağrılar, iyiyle kötü arasındaki kozmik savaş açısından sunuluyor. 44 Tehlikede olan bireyin sağlığı ruhsaldır.

Erken Ortaçağ İngiltere'sinde 'Tılsımlar', Ayinler ve Gizli Ayinler hem fiziksel hem de galdor, fiziksel acıya eskatolojik bir anlam verir. Acının kaynağı kötülüktür (Düşme gibi), iyileşmenin aracı ilahidir (bir melek tarafından duyurulan Enkarnasyon gibi) ve yenilenen sağlığın kaynağı Tanrı'dadır (İkinci Geliş aracılığıyla). Galdor, bu iyileştirme sürecini de kolaylaştırdığı için, acıyı iyileştiren melekle ('angelus curauit') aynı rolü üstlenir ve bunun, Tanrı ile insan arasında aracılık eden ve gücü gökten dünyaya yönlendiren güçlü bir Hıristiyan ifadesi olduğunu gösterir. Galdor ile melek gücü arasındaki bu korelasyon, Bölüm 1'de tartışıldığı gibi, Guthlac B'de Aziz Guthlac'ın hizmetkarına meleksel vahiyini anlatırken söylediği galdrum ile karşılaştırılabilir.

Bald's Leechbook ve Leechbook III, performanslarının bir bileşeni olarak galdor'a atıfta bulunan en fazla sayıda ritüel metni içerir. İlk iki kitap, hayatta kalan el yazmasının yazılmasından ve Leechbook III'ün eklenmesinden bir süre önce yazılmış gibi göründüğünden, bu kullanımların, Eski Minster'daki reformcular tarafından yeniden tanımlanmasından önce gelen bir galdor anlayışını yansıtması mümkündür. Ancak Leechbook III aynı zamanda galdor kullanan bir ritüel de içeriyor ve el yazması Æthelwold'un okulunda kopyalandı, bu da galdor'un ilahi gizemlerden ve manevi bilgelik sözlerinden oluşan önemli ve güçlü bir ritüel performans olarak görüldüğünü gösteriyor. Onuncu yüzyılın sonlarına ait bu manastır ortamından en azından bazı din adamları, açıkça Hıristiyan bağlamlarında kullanıldığında bu uygulamayı onayladılar. Bu elyazmasında bu terim Hıristiyan bilgeliği, dualar, şeytan çıkarma ve Efkaristiya ile yakından bağlantılıdır ve tartışmasız bir şekilde ayinle ilgili dualar ve nesnelerin yanında kullanılmaktadır. Bazı galdrular, eski, yabancı alfabeler kullanarak veya dillerini kasten gizleyerek ilahi sözlerini gizlerler. Bu, bu galdru'nun, yetkisiz kişiler tarafından kullanıldığında tehlikeli olabilecek güçlü ifadeler olarak algılanması nedeniyle, ritüel dışı metinlerde terimin birçok kınanması için bir açıklama sağlar. Gizli dilleri, ritüelin sözlerini, onları kullanmaya çalışmaması gereken kişilerden gizleyebilir ve belirli din adamlarının, bu galdru'yu performanslarına göre yorumlama konusunda yetenekli olması söz konusu olabilir. El yazmasının manastır kökenli olmasının yanı sıra, ayinle ilgili duaların ve nesnelerin varlığı, bu ritüellerin yalnızca onları okumayı ve kullanmayı bilen rahipler tarafından gerçekleştirilebileceğini gösteriyor olabilir. Galdru sıklıkla müjdecileri ve diğer azizleri (Veronica ve dualar) çağırır; biri onu doğrudan Efkaristiya (kadehteki) ile ilişkilendirir ve bazen Kutsal Yazılardan pasajlar içerir. Ayrıca kötü güçleri de kovuyorlar

David Klausner, editörler (Londra, 1992), s. 12–33; Karen Jolly, 'Baba Tanrı ve Toprak Ana: Anglo-Sakson Dünyasında Doğa Mistisizmi', Doğanın Ortaçağ Dünyası: Denemeler Kitabı, Joyce E. Salisbury, ed. (New York, 1993), s. 221–52.

fiziksel ve ruhsal acılara neden olan ve melekler ve hatta rahipler gibi Tanrı ile insanlar arasında aracılık yapanlar. El yazması sıklıkla diğer Hıristiyan dualarıyla birlikte galdor'u kullanıyor ve icrasına sürekli olarak ayinle ilgili unsurlar eşlik ediyor.

Londra, Britanya Kütüphanesi, MS Harley 585

Londra, Britanya Kütüphanesi, MS Harley 585, aynı zamanda bir şifa kitabı olması nedeniyle Royal 12 D. xvii'ye benzemektedir. Herbarium Apuleis (fols. 1-66v), pseudo-Dioscorides'in De herbis femininis ve Curae herbarum (fols. 66v-101v), Sextus Placitus'un Liber medicinae ex Animalibus (fols. 106v-114v) tercümelerini içerir ve Genellikle Lacnunga olarak anılan iyileştirici metinler ve ritüeller koleksiyonu (fols. 130r–193r). 45 El yazması paleografik açıdan on birinci yüzyılın ilk çeyreğine tarihlenmektedir, ancak menşe yeri bilinmemektedir. 46 Bald's Leechbook ile Harley 585 arasında birçok metinsel benzerlik vardır ve her iki el yazması için de ortak bir örneğin kullanılmış olması mümkündür. 47 Audrey Meaney ayrıca onuncu yüzyılın sonlarında ve on birinci yüzyılın başlarında Winchester'da yazılan diğer şifa kitaplarındaki benzer metinsel paralelliklere dikkat çekti ve Harley 585'in Winchester kökenine işaret etti. 48 Ayrıca, Alger Doane, el yazmasının yakınlaştırılmış büyük harflerinde Winchester stilinin etkisini vurguladı ve Edward Pettit, Lacnunga ile on birinci yüzyılda Winchester'da bulunan İrlanda materyalleri içeren kadınlara yönelik bir dizi özel dua kitabı arasında bağlantılar kurdu. 49 Stephanie Hollis, Lacnunga'nın bozuk metinleri ve düzensiz organizasyonuna göre daha önceki bazı kaynaklardan derlendiğine inanıyor. 50 Ayrıca sekizinci yüzyılın sonlarında güneybatıdaki iki manastırda yazılan dört dua kitabının koleksiyonu, özellikle de zehir konusuna odaklanmasını etkilediğini iddia ediyor. 51 Harley 585'in on birinci yüzyılda, şu adreste mevcut olan bir dizi eski örnekten derlenmiş olması söz konusu olabilir:

Erken Orta Çağ İngiltere'sinde 'Tılsımlar', Ayinler ve Gizli Ayinler Eski Minster (aynı zamanda Bald'ın Leechbook'unu ve onun örneklerini de barındırıyor) ve Nunnaminster (muhtemelen özel dua kitaplarını barındırıyor).

Harley 585'i derleyen kişinin, on birinci yüzyılın başlarında iyi kaynaklara sahip en az bir kütüphaneden çeşitli materyallere erişimi olduğu açıktır. El yazmasının reform papazlarında mevcut olan diğer kitaplarla yakın bağlantıları göz önüne alındığında, bunun Reform'la bağlantılı bir manastır veya manastırda yazılmış olması muhtemeldir. Taslakta birden fazla katip elin bulunması, koleksiyon üzerinde bir katip ekibinin çalıştığını düşündürmektedir; elyazmasının çoğunu (sayfa 179r'ye kadar) ana yazar yazdı ve en az iki yazar koleksiyonu tamamladı ve Herbaryum için büyük harflerle bir içerik ekledi. 52 Toplanmış görünen materyallerin çeşitliliği ve koleksiyonu yazan yazarların sayısı, Harley 585'in iyi kaynaklara sahip ve oldukça büyük bir proje olduğunu gösteriyor. Bu elyazmasında galdor'un kullanımları Royal 12 D. xvii'dekilere benzer ve bu ritüel uygulamanın, yazıldığı dönemde hala eski şifa bilgeliğinin önemli bir bileşeni olduğu açıkça görülüyordu. Bald's Leechbook ile Lacnunga arasındaki küçük farklılıklar, Harley 585'te galdor'u diğer ritüel uygulamalardan ayırmaya daha fazla özen gösterildiğini gösteriyor.

Harley Lacnunga'sı 585 (fols. 130r–193r), bir galdor'un şarkı söylemesini öğreten dört metin içerir ve tümü, 179r numaralı folyodan önce karalama kopyalamanın ilk aşamasında görünür. Daha da önemlisi, tüm bu metinler el yazmasının ana yazım alanında yer alıyor ve bu da bunların derleyici tarafından bir bütün olarak koleksiyonun tartışmasız bileşenleri olarak düşünüldüğünü gösteriyor. Galdor'un ilk ortaya çıkışı yılanlara karşı yapılan bir ritüelde görülür ('wið wyrme', fol. 136v). Alger Doane ve Edward Pettit, metni 'solucanların veya zehirin kazara yutulmasına' ve 'hijyenik olmayan koşullarda tenyalar, yuvarlak kurtlar ve iplik kurtlarının istilasına' bir yanıt olarak yorumluyorlar. 53 LB Pinto, ortaçağ tıp metinlerinde 'bir tür Platoncu 'ideal solucanın', yani iblis solucanının' yaygın olduğuna ve bu el yazmasındaki ritüellerin solucanları ve yılanları kesinlikle kötülükle ilişkilendirdiğine inanıyordu. 54 Victoria Thompson, Lacnunga ve Anglo-Sakson kültüründe 'wyrm'in eskatolojik önemini daha genel olarak tartışıyor ve sürüngenlerin neden olduğu belirli rahatsızlıkların, hastalığın manevi bir cezayı yansıtması nedeniyle sıklıkla dini bir boyut kazandığını öne sürüyor. 55 Yılanlara karşı etkili olan galdor, aynı zamanda hastaya fiziksel olarak acı veren kötülüğün kaynağını da ortadan kaldırır

ve cezaya neden olan günahı ortadan kaldırarak deneğe manevi sağlığı geri kazandırır.

Ritüel, eğer hasta erkekse sağ kulağa, kadınsa sol kulağa bir 'leoð' (şarkı, şiir) söylenmesi talimatıyla başlar. Bu talimatı takip eden pasaj, İrlandaca ve Eski İngilizce unsurları içeren belirsiz bir dizidir: 'Gonomil orgomil marbumil marbsai ramum tofeð tengo docuillo biran cuiðær cæfmiil scuiht cuillo scuiht cuib duill marbsiramum'. 56 Bu leoğ'un ilk üç kelimesinin, dokuzuncu ve onuncu yüzyıl Eski Yüksek Alman ve Eski Sakson ritüelleriyle benzerlikleri olan 'Canavarı öldürüyorum, canavarı katletiyorum, canavarı öldürüyorum' anlamına gelen İrlandaca bir formül olduğu belirlendi. 57 Bede'nin Historia Ecclesiastica ve Bald's Leechbook'unda görüldüğü gibi bu ritüelde İrlandacanın kullanılması yılanlara karşı kovucu olarak etkinliğini arttırmaktadır. Pettit, tüm pasajın birçok farklı bilimsel yoruma dayanan geçici bir çevirisini sunuyor:

Hayvanı yaralarım, vururum, hayvanı öldürürüm. (?)İsrarcı çadır yaratığını öldürün! Dili dışarı çıkacak. Küçük mızrağı ayetlerle yok ediyorum. (?)Sevgili hayvana karşı. (?)Bir son. yok ediyorum. (?)Bir son (?için) (?)sevgili-hayvan. (?)İsrarcı yaratığı öldür! 58

Bu sekans çok belirsiz ve yer yer çözülemez olduğundan, orijinal İrlandalının yazar tarafından yanlış anlaşılmış olması mümkündür. Bununla birlikte, durum böyle olsa bile, yazar bu tür ritüellerde İrlandalıların varlığını 'bir dizi uoces magicae' olarak değerlendirmiş olabilir. 59 Bald'ın Leechbook'unda görüldüğü gibi, bazı galdrularda farklı dillerin kullanılması okuyucuya Alderik Blom'un "karanlık veya tamamen anlaşılmaz bir kod" dediği şeyi sunar, ancak bu tür tekniklerin amacı bunların kolayca bilinmesini engellemek olabilir. . 60

Bu pasajın hemen ardından bir Paternoster ile 'şis galdor'u dokuz kez söyleme talimatı geliyor. 61 Bu ritüelin hemen ardından gelen giriş, delici yılanlara ('smeogan wyrme') karşı koymak için aynı galdor'u ('şis ylce galdor') söyleme reçetesiyle açılıyor. 62 Bu nedenle galdor bir şarkıyla ('leoð') eşittir.

Hastanın başı hakkında söylenecek ve en az bir farklı dili içeren, düşman düşmanı kovmak ve söylendiği gibi ruhsal sağlığı yeniden sağlamak için Paternoster ile birlikte çalışan bir formülden oluşuyor.

Galdor kullanan ikinci metin, kutsal merhem için ritüel bir reçetedir ('haligre mühür', fols. 146v–149r). Kutsal su nihayet eklenmeden önce merhemi yapmak için gereken malzemelerin kapsamlı bir listesiyle açılıyor. Karışım daha sonra dört müjdecinin isimlerinin yazılı olduğu bir çubukla karıştırılır ve ardından bir dizi mezmur, dua ve dua söylenir:

ðu şarkı teklif ðas sealmas, 'Beati immaculati'…, ælcne ðriwa ofer ve 'Gloria in excelsis D(e)o' ve 'Credo in D(eu)m Patrem' ve letanias arime ofer, ş(æt) [ i]s ðara haligra naman ve 'D(eus) m(eu)s et pater', et 'In principio' ve ş(æt) wyrmgealdor; ve bu gealdor tek teklif.

Bunun üzerine şu mezmurları söyleyin: 'Kutsanmamış olanlara'... her biri üç kez ve 'En Yüce Olan Tanrı'ya Yüce' ve 'Baba Tanrı'ya inanıyorum' ve onun üzerine dualar okuyun, bu azizlerin isimleri ve 'Tanrım ve Babam', 'Başlangıçta' ve 'solucan' - büyü [wyrmgealdor]; ve onun üzerine bu büyüyü [gealdor] söyleyin. 63

Bu dualar, müjdecilerin yazılı isimlerini tamamlıyor, böylece bir yaraya oldukça Hıristiyan ve ayinsel bir tepki oluşturuyor.

Bu ayinle ilgili dualara iki tür gealdor eşlik eder ve farklı ritüel ifadeler olarak adlandırılır. 'Wyrmgealdor' muhtemelen 136v numaralı folyodaki bir 'wyrm'e karşı yapılan ritüeli ifade ediyor, özellikle de kendisini bir galdor olarak tanımladığı için. İkinci öngörülen galdor, Bald'ın Leechbook'undaki uçan zehre karşı ritüelle aynı (ama çok daha kısa) formülü takip ediyor: 'Acre arcre arnem nona ærnem beoðor ærnem. Nidren. arkun cunað ele harassan fidine'. 64 Borsje bu pasajın birebir tercümesini sağlar:

Bir iddianın ısrarı

Kana karşı

Zehir nona'ya karşı

Zehre karşı vurdular (?)

Yılanın zehrine karşı

Nath 'şiir' éle ile yaralanmaya karşı (cunað = cu nath: co 'ile' + nath 'ayet parçası')

[Ya da:] Başka bir şiirle yaralanmaya karşı

[Ya da:] Bir hiciv (ail) harassan fidine şiiri (nath) ile yaralamaya karşı. 65

Bu 'dönüm' formülünün başka bir versiyonu Harley 585'te kullanılıyor ve aynı zamanda daha önceki Book of Cerne, Book of Nunnaminster ve Irish Liber Hymnorum'da da yer alıyor. 66 Bu formülün bir İrlanda geleneğinden ortaya çıktığı açık, ancak yalnızca bu ritüel ve Bald'ın Leechbook'undaki versiyonu onu galdor olarak tanımlıyor. Leechbook'un versiyonu uçan zehire karşı formülü kullanıyor, oysa Lacnunga'nın merhem ritüeli zararlı sözlere ('cunað') karşı koruduğunu belirtiyor ve bu sekansın farklı ritüeller için uyarlanabileceğini gösteriyor.

Metin daha sonra bu galdorun, malzemeler bir rahip tarafından kutsanmadan önce dokuz kez söylenmesi talimatını veriyor. Bunu takiben, hastalar ve yeni meyveler için şeytan çıkarma ayinlerinde ve ayinle kutsanmalarda da bulunan bir dizi dua söylenmelidir ('singe ðas orationis ofer'). 67 Bu ritüel, 'ðas sealmas', 'letanias', 'ðara haligran naman', iki galdru ve 'orationis'i belirttiği için söylenecek ve söylenecek metin türleri arasında dikkatli ayrımlar yapar. Ayinle ilgili dualar için Latince terimlerin galdor ile birleştirildiğini, dolayısıyla bu tür ritüel performansını ana akım ayinle eşitlediğini ve bunu gerçekleştirmek için yetkili bir din adamının gerekli olduğunu gösterdiğini belirtmekte fayda var. Bald'ın Leechbook'undan farklı olarak bu galdru, bu dua listesinde ayrı kategori terimleri olarak görünür ve ayrı fakat ilişkili ritüel ifadeler olarak dahil edilir.

Harley 585'in galdor kullanan üçüncü metni genellikle Dokuz Ot Büyüsü olarak anılır (fols. 160r–163v). Diğer 'kafir unsurlar ve botanik animizm' ile birlikte Woden'den de söz edilmesi nedeniyle, Hıristiyanlık öncesi kökenlere sahip Anglo-Sakson 'cazibesinin' en önemli örneklerinden biri olarak görülüyor. 68 Ancak Audrey Meaney'nin işaret ettiği gibi, bu metin yazıldığında Woden'in hâlâ Hıristiyan olmayan bir tanrı olarak görülmesi pek olası görünmüyor. 69 Aslında, Woden'den söz edilmesinin hemen ardından çarmıha gerilmiş İsa'ya bir atıf gelir ('şa wyrte gesceop witig Drihten, halig on heofonu(m), şa he hogode') ve metin, İsa'nın her şey üzerindeki gücünün beyanı ile sona erer. zehirler: '+ Crist, alde ængancundes'i teklif etti'. 70 Hayatta kaldığına dair kanıt sağlamak yerine

Anglo-Sakson İngiltere'deki paganizmin hayatta kalan bu tek kopyası, belirgin bir şekilde Hıristiyan bağlamında bulunur. 78

Ritüel, dokuz farklı bitki türünden oluşan bir listeden oluşur ve eşlik eden efsaneler, bunların iyileştirici özelliklerini anlatır. Performansa ilişkin herhangi bir açılış talimatı olmadığından metin, bir uygulayıcının ezberlenmesi gereken bitkisel bilgiler özeti gibi okunur. Bitkilerin iyileştirici niteliklerini anlatan efsanevi hikayeler, bu ezberleme görevine yardımcı olur ve her bitkinin başarılı bir şekilde etkisiz hale getirdiği hastalıkları belirtir. 79 Bitkilerin tümü zehir ve enfeksiyonların ('attrum') tedavisinde faydalıdır ve diğerleri özellikle kötü niyetli iblislere ('wreceð heo wraðan'), zehirli sürüngenlere ('wið wyrm') ve büyüye ('malscrunge') karşı güçlüdür. ). 80 Bunların hepsi başka ritüellerde başka yerlerde tanımlanan rahatsızlıklardır ve çevredeki el yazması bağlamı, bir uygulayıcının bu metni ezberlemesinin bariz faydasını vurgulamaktadır. Bölüm 1'den, galdru'nun bu ve diğer benzer terimlerle birlikte kınandığını da hatırlamakta fayda var; bu, bazı galdru türlerinin, yanlış insanlar tarafından kullanıldığında kötü olduğunun anlaşıldığını gösterir.

Bu şifalı bitkiler listesinin ardından metin, bir merhem tarifiyle tamamlanıyor. Uygulayıcıya, reçete edilen şifalı otların her biri üzerinde, harmanlanmadan önce 'şæt galdor' söylemesi ve hastanın ağzına, kulaklarına ve yarasına tekrar söylemesi ('şæt ilce gealdor') talimatını verir. 81 Galdor açıkça bu merhemden önceki listeye atıfta bulunuyor ve bu da şifalı otların doğal güçlerinin çağrılması ritüelinde okunduğunu gösteriyor. 82 Bu galdor, uygulayıcının şifalı bitkiler hakkındaki bilgisine ve onların gücünün tüm zehirler üzerinde güce sahip olan Mesih'ten geldiğini anlamalarına atıfta bulunur. Bu bağlamda galdor, Hıristiyan ritüelistik bir şekilde şifalı bitkiler üzerinde söylenen şifa bilgeliği sözlerini ifade eder.

Harley 585'in galdor kullanan son ritüeli bir cüceye karşıdır

bitkilerin haçın dibinde İsa'nın kanında büyüdüğü inancı, 'Herba, Gratia Plena': Die Legenden der älteren Segensprüche über den gottlichen Ursprung der Heil-und Zauberkräuter (Helsinki, 1929), s. 1–30. Willy L. Braekman ayrıca Mark 16: 15–18, 'Notes on Old English Charms', Neophilologus, 64 (1980), 461–9 ile karşılaştırmalar yaptı.

78 Anglo-Sakson kraliyet soykütüklerine ilişkin çalışmalarda Woden'a atıfta bulunularak hayatta kalan paganizme karşı benzer argümanlar yapılmıştır, özellikle bkz. Kenneth Sisam, 'Anglo-Saxon Royal Genealogies', Proceedings of the British Academy, 39 (1953), 287–348 ; David Dumville, 'Kraliyet Şecereleri ve Bölge Listelerinin Angliyen Koleksiyonu', ASE, 5 (1976), 23–50; Richard North, Eski İngiliz Edebiyatında Kafir Tanrılar (Cambridge, 1997), s. 111–32.

79 Ritüellerde kullanılan diğer ezberleme teknikleri için bkz. Lea Olsan, 'Charms in Medieval Memory', Charms and Charming in Europe, Roper, ed., s. 59-88.

80 Pettit, Anglo-Saxon Remedies, Cilt. I, s. 62–4.

81 Pettit, Anglo-Saxon Remedies, Cilt. ben, s. 68.

82 Bkz. Jolly, Popüler Din, s. 127. El yazmasında göründüğü şekliyle bu metindeki bölümlerin bölünmesi için bkz. Bredehoft, 'Boundaries Among Verse and Prose', s. 150.

('wið dweorh', cilt 167r). Bir cücenin çektiği musibet esrarengizdir ve kabuslara veya ateşe işaret ediyor olabilir, ancak kötü niyetli doğası ortadadır. 71 Ritüel, Efes'teki Yedi Uyuyanlar'ın adlarının cemaat gofretlerine yazılması talimatıyla başlar: 'man sceal niman VII lytle oflætan sylce man mid ofrað, ve wri[t]an şas naman on ælcre oflætan: Maximian(biz), Malchus , Iohannes, Martimianus, Dionisius, Constantinus, Serafion'. 72 Ateşe karşı Yedi Uyuyanlar'ı çağıran başka ritüeller de vardır ve Rochester'dan on ikinci yüzyıla ait bir tıp elyazmasında (Londra, Britanya Kütüphanesi, MS Royal 12 E. xx) komünyon levhalarının üzerine bu isimlerin yazıldığı başka bir örnek daha vardır. 73 Bu ritüelin Hıristiyan, ayinle ilgili doğası, bir Efkaristiya nesnesinin kullanılması ve Hıristiyan efsanesinden bu azizlerin anılmasıyla hemen açıklığa kavuşturulur.

Ritüel daha sonra her iki kulağın içine ve hastanın başının üstüne bir galdor söylenmesini emreder: 'Þænne eft ş(æt) galdor ş(æt) heræfter cweð man sceal singan, ærest on ş(æt) wynstre eare, şænne on æt swiðre eare, şænne [b]ufan şæs mannes moldan'. 74 Felix Grendon, yazıtın 'batıl inanç ritüeline bir Hıristiyan önsözü' oluşturduğunu ve galdor ifadesinin 'karakteristik bir Kafir büyüsü' olduğunu iddia ederek bu açılış talimatları arasında ayrım yaptı. 75 Ancak sesli ifade ile yazılı icranın yakınlığı, galdor'un konakların üzerindeki yazılardan ayrılamayacağını ve Efkaristiya ile ayrılmaz bir şekilde bağlantılı olduğunu göstermektedir. 76 Ayrıca talimat, bir bakirenin hastanın boynuna yazılı bir ev sahibi asması ve böylece galdor her iki kulakta ve başın üstünde söylenirken başın etrafında haç şeklindeki bir şekli tamamlaması yönündeki bir reçeteyle sona ermektedir. John Hines'ın büyüleyici yeni keşfi

Norfolk'ta Fakenham yakınında bulunan bir kurşun levha bu metinle çok iyi paralellik göstermektedir. Plakanın üzerinde tercüme edildiğinde 'cüce öldü' yazan rünler yazılıdır ve yazıtın üzerinde yuvarlak bir köşede delikli bir delik vardır. 77 Hines, bu nesnenin, Harley ritüelindeki yazılı Efkaristiya ev sahibine benzer şekilde, kişinin üzerine asılı olarak taşınabileceğine inanıyor. Bu nesne muhtemelen etkilenen hastanın hayatta kalması ve tamamen iyileşmesi umuduyla yapılmıştı; bu da yazılı maddi nesnelerin bir cücenin kötü etkisine karşı saldırıda etkili olduğuna inanıldığını gösteriyor. Burada özellikle ilgi çekici olan şey, Harley ritüelinin hem galdor'un hem de manastır ortamında bir tıp doktorunun kullanabileceği en güçlü maddi nesne olan yazılı Efkaristiya ev sahiplerinin sözlü performansını kullanmasıdır. Böylece ritüel, uğursuz ruhu kovmak ve uzaklaştırmak için daha güçlü ve kapsamlı bir tedavi sağlar. Bu dikkate değer kurşun nesneye ilişkin araştırma henüz sürdürülmemiştir, ancak acı çeken bir hastanın boynuna asılması gerekiyorsa, bu galdor ritüeliyle çok yakın bir maddi paralellik kurulabilir. 78

Bu galdor'un sözleri, kişinin boynunda iz bırakan bir 'inspi-denwiht'in anlatısıyla açılıyor ("Leg[d]e şe şe teage an sworan"). 79 Ruh daha sonra vahşi bir canavar ('deores') olarak anılacaktır ve bu yaratığın işareti, boynuna asılan yazılı bir asayla karşılanmıştır. 80 Bu söylenen anlatının sonunda galdordan yalnızca yetenekli bir uygulayıcı tarafından gerçekleştirilebilecek özel bir ritüel uygulama olarak bahsedilmektedir:

Bu co(m) ingangan, sweostar'ı deores eder.

Þa g(e)ændade heo ve ağas yemini

ðæt næfre şis ğæ(m) adlegan derian ne moste, ne şæm şise galdor begytan mihte, oððe şise şis galdor ongalan cuşe.

Amin). Fiað.

Sonra canavarın kız kardeşi yürüyerek geldi.

Sonra araya girdi ve yemin etti

Bunun (yani bu canavarın) hastaya asla zarar vermemesi,

Ne bu büyüyü [galdor] elde edebilen kişi, ne de bu büyüyü nasıl okuyacağını bilen kişi [galdor].

Amin. Yapalım şunu. 81

Bu galdor, canavarın kız kardeşini ('deores sweostar') teslim olmaya ve kişiye bir daha asla zarar vermeyeceğine dair yemin etmeye zorlar. Canavarın işareti kutsal bir nesne tarafından aşılır ve bu galdor, Anglo-Sakson İngiltere'sinin son dönemlerindeki diğer ayinle ilgili lanetler ve yaptırımlar gibi, akrabasını bastırarak manevi korumayı tamamlar ve 'Amin, fiat' ile bitirir. 82 Ritüelin, galdor ile birlikte kullanılan ana bilgisayarlar üzerindeki bir yazıyla başladığı göz önüne alındığında, 'Amin', Grendon'un iddia ettiği gibi 'görünüşü kurtarmak için sona iliştirilmiş' değildir. 83 Bu, galdoru, şeytani etkiyi yenmek için ruhsal silahlar repertuarının bir parçası olarak kullanan bir Hıristiyan ritüeline uygun bir ayinsel sondur. Metin ayrıca galdru'yu yalnızca becerikli ve bilgili bir kişi tarafından elde edilebilecek ve gerçekleştirilebilecek bir ritüel ifade olarak açıkça tasvir ediyor ve diğer galdru'nun yalnızca onları nasıl okuyacağını bilen kişiler tarafından gerçekleştirilebileceğini gösteriyor. 84 Bu olasılık, bu galdruların birçoğundaki dil özelliklerinin neden belirsiz olduğunu ve bunların kolayca bilinmesini engellemeye yardımcı olur.

Royal 12 D. xvii'ye çok benzer bir şekilde, Harley 585, belirsiz bir dil ve ayinle ilgili metinler ve nesnelerden oluşan bir galdor kullanan ritüel metinler içerir. Bu, galdorun en azından bazı insanlar tarafından, muhtemelen Reform'la ilişkilendirilen ve Winchester'da bulunan bir on birinci yüzyıl papazında önemli bir ritüel uygulama olarak görüldüğüne dair kanıt sağlıyor. Royal 12 D. xvii'nin aksine Harley 585, galdor ve diğer vokal performansları arasında daha net ayrımlar sağlar; bu da bunun, mezmurlar, dualar ve dualar gibi ayinlerde kullanılan diğer ritüelleri tamamlayabilecek ayrı bir ritüel uygulama türü olarak anlaşıldığını gösterir. .

Londra, Britanya Kütüphanesi, MS Cotton Caligula A. vii

Londra, Britanya Kütüphanesi, MS Cotton Caligula A. vii, Heliand'ın C versiyonunu ve Æcerbot saha ritüelini içerir.

bir galdor'un performansı. Paleografik kanıtlara göre, Heliand C onuncu yüzyılın ikinci yarısında, Æcerbot ise on birinci yüzyılın başlarında yazılmıştır. 85 Royal 12 D. xvii ve Harley 585'ten farklı olarak, bu ritüel daha önceki bir el yazmasına eklenmiştir ve bu nedenle bu metnin yazarının galdor'u nasıl algıladığı hakkında sonuçlara varmak daha zordur. Bununla birlikte, Æcerbot ritüeli iki ayrı sayfaya (bir kitapçık gibi) yazılmıştır ve bu elyazmasında on birinci yüzyıl yazıcısının yazının yazıldığı sıralarda Heliand'ı okuduğuna dair ipuçları vardır. Bu iki metin arasındaki yakın metinsel yazışmalar ayrıca Æcerbot'un Heliand'a bir Anglo-Sakson derleyicisi tarafından eklendiğini göstermektedir ve bu, Heliand'ın 17r numaralı folyosunda (Duyuru sahnesinin yanında) bir yazar tarafından yazılan kenar notu ile de desteklenmektedir. muhtemelen Æcerbot'la aynı katip olan on birinci yüzyıl katibi. 86

Heliand, müjde öyküsünün Eski Saksonya'daki kahramanca bir anlatımıdır ve Æcerbot, verimsiz bir tarlayı kovmak ve iyileştirmek için galdor kullanan bir Eski İngiliz tarım ritüelidir. Heliand C, İngiltere'de, muhtemelen Winchester'da, kayıp bir örnekten tek bir yazar tarafından kopyalandı. 87 Alger Doane ve Rolf Bremmer, bu örneğin 856'da Wessex'li Æthelwulf'a verildiğini öne sürerken, Malcolm Godden bunun Alfred'in sarayında Alfred'in Frenk bağlantıları tarafından bilinen diğer İncil şiirleriyle birlikte okunmuş olabileceğine inanıyor. rahibi Eski Sakson John. 88 Heliand'ın, Æcerbot ritüelinin kompozisyonuna veya yeniden yazılmasına ilham verdiğini gösteren kanıtlar var. Heliand'ın 17r numaralı folyosunda on birinci yüzyıldan kalma bir kenar notu yer alıyor ve çok el yazısıyla yazılmış.

Æcerbot yazarına benzer, 'be sancta marian' yazıyor. Not, Müjde sahnesinde Kutsal Bakire Meryem'e dikkat çekmektedir ve Æcerbot'ta Müjde ve Marian unsurları arasında yakın yazışmalar bulunmaktadır. 89 Tarla ritüeli, ihtişamını, aynı anda toprağa ekilen zehiri defedebilecek, mahsulleri ve toplumun inancını yeniden canlandırabilecek önemli bir Hıristiyan ifadesi olarak sunar. 90

Æcerbot, el yazmasının sonunda iki tam sayfayı kapsıyor (sayfa 176r-178r) ve galdor terimi bu metinde yalnızca bir kez geçiyor. 91 Ritüel, zehirle ("lyblace") kısır hale getirilen tarlanın her köşesinden çimlerin kesilmesi talimatıyla açılıyor. Söylenmesi gereken ilk sözler Yaratılış 1:28'den alınmıştır ve sözlükler arası bir çeviriyle verilmiştir:

Crescite, wexe, multiplicamini ve depolama alanı, dolu ve dolgulu bir toprak, şas eorðan. Aday patris et filii et soul sancti sit benedicti'de. 92

Kresit, büyüyün ve çoğalın, çoğalın ve dünyayı doldurun ve doldurun. Patrik, Filistliler ve Kutsal Ruh adına, Benedict. 93

Bu sözler Tanrı'nın Adem'e çoğalması emridir ve insanın yeryüzü ve tüm Yaratılış üzerindeki üstünlüğünü teyit etmektedir. İncil'deki bu pasaj, tüm ritüel boyunca bir nakarat gibi tekrarlanan merkezi bir motif sağlar. Bu sözler ilk kez söylendikten sonra çimler bir sunağın altına yerleştirilir ve gün bitmeden üzerlerinde dört ayin söylenir. Daha sonra sahaya müjdecilerin isimlerinin yazılı olduğu dört adet tahta haç yerleştiriliyor ve bu sırada isimler okunuyor, böylece müjdelerin gücüyle topraklar kuşatılıyor. 94 Çimler haçların üzerine yerleştirildikten sonra, Paternoster ile birlikte Crescite pasajı dokuz kez okunur.

Bunu takiben, 'cweð şonne şas word' talimatı (sonra bu kelimeleri söyleyin), tarlayı sürmeden önce söylenecek uzun bir pasajı işaret eder:

Eastweard ic stande, arena ic bana teklif ediyor.

Dua et ğone mæran hakimiyeti, dua et miclan drihten, dua et ic şone haligan heofonrices aşınması.

Eorðan ic bidde ve upheofon,

ve ða soşan Sancta Marian,

ve ses sesleri meaht ve heah azaldı,

şut ic mote şis gealdor mid gife drihtnes

toðum ontynan, şurh trumne geşanc

Accweccan bizi dünyaya götürdü,

gefylle şasfoldan mid fæste geleafan, wlitigigan şas wancgturf. 95

Doğuya doğru duruyorum, merhamet için dua ediyorum, büyük egemenliğe (efendiye) dua ediyorum, güçlü Rab'be dua ediyorum, cennet-krallığın kutsal koruyucusuna dua ediyorum, yeryüzüne ve gökyüzüne ve gerçek kutsal Meryem'e ve cennetin kudretine dua ediyorum. ve yüksek salon, bu büyüyü (galdor), efendinin armağanıyla, sağlam düşünce yoluyla dişlerim ile açayım, bu bitkileri dünyevi kullanımımız için çağırayım, bu toprakları sağlam bir inançla doldurayım, bu çimenliği güzelleştireyim. çim. 96

Bu pasaj, galdor'u, Tanrı'nın lütfuyla ('mid) mahsulleri yeniden diriltebilen ('acweccan şas wæstmas'), dünyayı doldurabilen ('gefylle şasfoldan') ve tarlaları yenileyebilen ('wlitigigan şas wancgturf') ritüel bir ifade olarak tanımlar. drihtnes verin'). Onun Hristiyan doğası, iman ihtiyacına ('şurh trumne geşanc') yaptığı vurgu, dirilişe odaklanması ve Tanrı'ya, Meryem'e ve tüm cennete yakarışında açıkça ortaya konmuştur.

Bu sözün ardından saban kutsal suyla kutsanır ve tarla sürülürken önceden belirlenmiş üç kelime söylenmelidir. Bu pasajlar aynı zamanda büyük ölçüde Hıristiyan referanslarına da dayanmaktadır ve bunlardan biri Toprak Ana'ya şu şekilde hitap etmektedir:

Hal wes şu Folde, fira modor,

Tanrı'nın fæşme'sinde büyüdükçe, daha da güzelleşti. 97

Bütün olasın toprak, insanların anası! İnsanların ihtiyaçlarını karşılayan yiyeceklerle Tanrı'nın kucağında büyüyün. 98

Bu hitap, Æcerbot yazıcısının kenar notunu ('be sancta marian') yaptığı yerin yakınında, Heliand C'deki Müjde'de Başmelek Cebrail'in Meryem Ana'yı selamlaması ile paralellik göstermektedir:

'Merhaba, Maria' quathie, 'thu herron lief'e bin, uualdandi uuirðig, huand thu giuuit ha, idis enstio ful. Böylece, her şey yolunda gitti (259–62). 99

'Sağlık seninle olsun Meryem. Rabbin seni çok seviyor. Bilgeliğin için Hükümdar için değerlisin, lütuf dolu kadın. Sen diğer kadınlardan daha fazla kutsal kılınacaksın.' 100

Toprak Ana, İncil'deki şiirde Meryem Ana'ya benzer şekilde Æcerbot'ta ele alınmaktadır ve Meryem'in Heliand'daki rolüne dikkat çeken kenar notu, yazarın Toprak Ana'yı Hıristiyanlık öncesi bir tanrıça yerine Marian figürü olarak algıladığını güçlü bir şekilde göstermektedir. eleştirmenlerin sürekli olarak iddia ettiği gibi. 101 Ritüelin sonuna doğru, toprağa bir somun konulduğunda bir ekmek sunusu yapılır - belki de önceki ayinlerde kutsanan ekmek - galdor ile Efkaristiya arasındaki bağlantıları akla getirir. 102 Son olarak ritüel, Crescite pasajının ve Paternoster'ın üçlü tekrarıyla sona erer.

Galdor kelimesi Æcerbot'ta yalnızca bir kez geçmesine rağmen, tarla sürülmeden hemen önce merkezi bir konuma sahiptir. 103 Bu, Toprak Ana'nın mahsullerinin ve toplumun inancının yeniden diriltildiğinin bir beyanıdır ve Meryem'in Heliand'daki hamileliğinin meleksel vahyiyle benzerlikler taşır. Galdor, Tanrı'nın gücünü açığa çıkarır ve yeryüzündeki zehri kovur ve buna İncil'den pasajlar, Ayinler ve Hıristiyan tanrısı ve azizlerine yapılan çağrılar eşlik eder. Caligula A. vii, galdor kelimesinin açıkça ayinle ilgili bir bağlamda kullanılan güç sözcüklerini ifade etmek için kullanılabileceğini gösteriyor.

Cambridge, Corpus Christi Koleji, MS 41

Ritüel bağlamda bir galdora atıfta bulunulan son el yazması Cambridge, Corpus Christi College, MS 41'dir. Bu el yazması, paleografik açıdan on birinci yüzyılın ilk çeyreğine tarihlenmektedir ve muhtemelen daha önce İngiltere'nin güneyinde yazılmıştır. Exeter'de (1050–72) Leofric'in eline geçti. 104 Bu yazmanın ana metni, Eski İngilizce versiyonunun en eski tam kopyasıdır.

Bede'nin Kilise Tarihi'ni yazdı ve daha sonra tek bir yazar, el yazmasının kenarlarına bir dizi metin ekledi. Bu el yazmasındaki ritüellerin daha sonra yapılan marjinal eklemeler olarak ortaya çıkması, yazarın galdor anlayışı hakkındaki sonuçları daha spekülatif hale getiriyor. Bu metinler, boşluk doldurmak için basitçe kenarlara eklenmiş, aklına geldikçe yazılmış veya yazıcının farklı örneklere ulaştığında bulabildiği herhangi bir alana bunları kopyalamış olabilir. ve topluluğu için materyalleri güncellemek istedi. 105 Bu olasılıklar, galdor ritüelinin kökeni bilinmeyen daha önceki bir örnekten basitçe kopyalanıp kopyalanmadığı sorusunu gündeme getiriyor ve bu, yazarın bu terimi nasıl anladığı hakkında çok az şey söyleyebilir. Bununla birlikte, yazarın, ana yazı alanındaki Bede'nin Tarihi'nden pasajları tamamlamak için kenar metinleri el yazmasının belirli yerlerine kasıtlı olarak yazdığına dair ikna edici argümanlar ileri sürülmüştür. 106 Bu, yazarın bilinçli olarak galdor ritüelini, ana metnin okuyucusunun ilgisini çekebilecek Bede'deki (Kitap IV, Bölüm 50) bir pasaja yararlı bir ek olarak kaydetmeyi seçtiğini akla getiriyor. Bu nedenle yazarın galdor'u diğer ana akım Hıristiyan metinleriyle tamamen uyumlu, güçlü bir ritüel performans olarak görmüş olması mümkündür.

Kenardaki eklemeler arasında 'tılsım' olarak sınıflandırılan yedi ritüel, Süleyman ve Satürn I ayet diyaloğu, vaazlar, ilahiler ve Ayin metinleri yer alıyor. 107 Richard Pfaff, marjinal eklemelerin Reform dışı materyallere işaret ettiğine inanıyor ve İlahi Makam'dan gelen metinlerin Benedictine formundan ziyade Pazar matinlerinin seküler formuna yönelik olduğunu gözlemliyor. 108 Bununla birlikte, Christopher Hohler ve Robert Butler, el yazmasının bazı kenar metinlerindeki İrlandaca unsurların, bunların muhtemelen reformcu bir din adamının talimatıyla Glastonbury'ye (İrlandalı keşişlerin de ikamet ettiği yer) veya yakınına eklendiğini gösterdiğini savundu. 109 Sarah Larratt Keefer ve Karen Jolly Corpus'un

41'in, küçük bir kütüphaneye sahip küçük bir dini evde bulunan bir taşra yazı salonunda üretilmiş olması muhtemeldir. 122 Son zamanlarda, Jesse Billett, el yazmasının kenar kısımlarında yer alan bazı Gregoryen öncesi ilahilerin, bunların 'Winchester'ın etkisi dışında' reform yapılmamış bir papaz tarafından kopyalandığını gösterdiğini öne sürmüştür. 123 Bu el yazmasının kenar metinleri muhtemelen İngiltere'nin güneybatısındaki, galdor'un tehlikeli bir manevi uygulama olarak yeniden tanımlanmakta olduğu Winchester'daki Æthelwold okulunun etkisinin ötesinde yer alan küçük bir papazda yazılmıştır. Bu elyazmasındaki galdor ritüeli, Ayin ve Makam için vaazlar ve dualarla birlikte kopyalandığından, bu yazar açıkça bu tür ritüellerin, Bede'nin Tarihi'nin yanı sıra bu ayinle ilgili materyallerle tamamen uyumlu olduğunu düşünüyordu.

Eski İngiliz Bede'sinde galdor'a kınayıcı bir atıf vardır ve bu, marjinal galdor ritüeliyle aynı Bede'nin Tarih Kitabı'nda yer alır. Terim, St Cuthbert'in savaştığı birçok kötü uygulama ve sapkınlık arasında listelenmiştir:

Forðon ðe monge ðone geleafan, þe hie hæfdon, mid unrihtum weorcum voiddon, ond swylce eac manige in ða tid þæs myclan woles & moncwildes gymeleasedan ðæm gerynum þæs halgan geleafan, mid þæm hie gelærede wæron, & ðæm d woligendum læcedomum deof-ulgylda ofsetton & scyndon; swa swa hie şæt Tanrı'dan mesaj gönder Scyppende şurh heora galdor oşşe lyfesne oððe şurh hwylce hwugu deogolnesse deofolcræftes bewerian mehton (IV, 27). 124

Çünkü birçoğu, kötü eylemlerle sahip oldukları inancı kirletti ve bazıları da veba zamanlarında, başlatıldıkları inancın kutsal gizemlerini unutup, sanki bunu yapabilecekmiş gibi, putperestliğin sahte çarelerine başvurdular. Yaratıcı Tanrı tarafından yapılan bir darbeyi büyüler [galdor] veya muskalar veya şeytani sanatın diğer gizemleri aracılığıyla savuşturun. 125

Christi College MS 41: Loricas ve Missal (Amsterdam: Rodopi, 1979)', Medium Aevum, 49 (1980), 275–81; Butler, 'Exeter Kitabının Erken Tarihi', s. 211–15. Glastonbury'deki İrlanda varlığı hakkında daha fazla bilgi için bkz. James P. Carley ve Ann Dooley, 'An Early Irish Fragment of Isidore of Seville's Etymologiae', The Archaeology and History of Glastonbury Abbey: Essays in Honor of the Ninetieth Doğum Günü CA Ralegh Radford , Lesley Abrams ve James P. Carley, editörler (Woodbridge, 1991), s. 135–61.

122 Keefer, 'Arşiv Olarak Kenar Boşluğu', s. 147; Jolly, 'Ortodoksluğun Kenarları', s. 137. Taslağın öğretim amaçlı kullanımı hakkında bkz. George Molyneaux, 'The Old English Bede: English Ideology or Christian Instruction?', EHR, 124 (2009), 1289–323. Ayrıca bkz. Sharon M. Rowley, 'Nostalji ve Eksikliğin Retoriği: Corpus Christi College'ın Eksik Örneği, Cambridge, El Yazması 41', El Yazması Bağlamında Eski İngiliz Edebiyatı, Lionarons, ed., s. 11-35.

123 Billett, İlahi Makam, s. 223, ayrıca bkz. s. 227-36.

124 Miller, Bede's Ecclesiastical History'nin Eski İngilizce Versiyonu, Cilt. II, s. 362.

125 Bede, Kilise Tarihi, s. 433.

1. Bölümde ele alınan diğer metinlere benzer şekilde, galdor kelimesinin bu kınayıcı kullanımı, bu terimi Hıristiyanları yoldan çıkaran tehlikeli bir ritüel olarak sunmaktadır. Bu pasaj, galdor'u zararlı bir uygulama olarak kınamak için diğer kötülüklerle ilişkilendirir ('dwoligendum læcedomum deofulgylda', 'lyfesne', 'deogolnesse deofolcræftes'). Bu, Hıristiyan inancının gizemlerine ('gerynum') tamamen zıt olan galdor'un özel bir kullanımıdır ve Tanrı'nın adil cezalarını engellemek için yanlış ve yararsız bir girişim olarak tasvir edilir.

Galdor performansını öngören ritüele genellikle Yolculuk Büyüsü denir; St Cuthbert'in bir piskopos olarak pastoral bir yolculuğa çıktığını anlatan Eski İngiliz Bede'nin IV. Kitabı, 50. Bölümü ile birlikte 350-353 numaralı folyoların kenarlarında yer almaktadır. 110 Ritüel, sanatçının yolculuğa çıkmadan önce koruyucu bir daire çizmesini anlatmasıyla hemen açılıyor:

Ic me on þysse gyrde beluce ve on godes holde bebeode wið şane sara sice, wið şane sara slege, wið ð ðane grymma gryre, wið ðane micela egsa şe big eghwam lað, ve wið eal þæt lað þe in kara ücretine, syge gealdor ic begale , bana çok şey ifade ediyor ve çok uğraşıyorum, bana göre. 111

Kendimi bu değnekle çevreliyorum ve ağrıyan dikişe, acıya, korkunç dehşete, herkese tiksindirici gelen büyük korkuya ve ülkeye giren tüm kötülüğe karşı kendimi Tanrı'nın lütfuna emanet ediyorum. Bir zafer tılsımı [syge gealdor] şarkısını söylüyorum [begale], bir zafer asası taşıyorum, söz zaferi, çalışma zaferi. Bana fayda versinler. 112

Bu açılış bildirisinde, icracının çevresini işaretleyen çalgı, haçın gücüyle paralellik taşıyor çünkü ona zafer çubuğu ('gyrde', 'sigegyrd') deniyor. 113 Galdor ayrıca 'syge-gealdor' bileşiği aracılığıyla muzaffer olarak sunulur ve bu sayede sanatçının sözlerini ve eylemlerini ("wordsige ve worcsige") ve azizleri ("sigerofra") tanımlayan diğer bileşiklerle yakından ilişkilidir. 114

Muzaffer sözlere ve eylemlere olan bu özel odaklanmanın yakın bir önemi vardır.

ana yazı alanında Bede'nin Tarihi'nden bir pasajla aleller, Cuthbert'i şu şekilde tanımlıyor:

ægheşer ge mid onun singalum gebedum scylde, ge mid onun halwendum moningum 7 larum to ðæm heofenlican cegde 7 laðode; 7 ætte swiðost gewunað halige lareowas gefultuman, swa hwæt swa he mid worde lærde, o ær mid dædum gefylde.

hem sürekli dualarıyla siper olmuş, hem de yararlı uyarıları ve öğretileriyle semavî şeylere çağırmış ve teşvik etmiştir; ve genel olarak dindar öğretmenlere en büyük yardım, sözde öğrettiklerini önce fiilen yerine getirdi. 115

Ritüelin açılışı, sözlerin ve eylemlerin ('word-sige', 'worc-sige') koruyucu ve muzaffer gücüne vurgu yapar ve icracının taşıdığı asa ile galdor'u aynı bileşimle bu kavramlara bağlar. ("sige-gyrd", "syge gealdor"). İlginç bir şekilde, Aziz Cuthbert bir piskopos olarak asa taşıyordu; kendisini sürekli 'gebedum' ile koruyor ve sözlü olarak öğrettiği şeyleri ('worde') fiilen ('mid daedum') yerine getirmesiyle ünlü. Ritüeli Bede'nin Tarihi'ndeki bu pasajın yanına kopyalamanın mantığı açıktır ve belki de bu ritüelin dini bir otorite tarafından, hatta muhtemelen pastoral ziyaretlerine giden bir piskopos tarafından kullanılmak üzere kaydedilmiş olması söz konusu olabilir. Hedeflenen okuyucu kim olursa olsun, bu elyazmasında galdor referansı açıkça Hristiyan bağlamında geçmektedir ve yazar bu ritüel metni St Cuthbert tarafından yapılan pastoral bir yolculuğa ilişkin bir hikaye ile açıkça ilişkilendirmiştir.

Bu zafer galdorunun Hıristiyan doğası, Eski Ahit patriklerinin ve Yeni Ahit azizlerinin dua edilmesiyle daha da doğrulanır, böylece birey bir dizi düşman güçten korunabilir:

moyses ve iacob ve davit ve iosep ve euan ve annan ve elizabet, saharie ve ec marie modur Christes, ve eac æ gebroşru petrus ve paulus ve eac şusend şira engla Clipige… biddu ealle bliðu mode şaet me beo hand ofer heafod matheus dümen, marcus byrne leoht lifes rof, lucos min swurd scer(a)p ve scir ecg, scyld Iohannes. 116

Musa ve Yakup, Davut ve Yusuf, Havva ve Anna ve Elizabeth, Zekeriya ve ayrıca İsa'nın annesi Meryem ve aynı zamanda kardeşler Petrus ve Pavlus ve aynı zamanda binlerce meleğin, sana sesleniyorum… Neşeli bir ruh hali içinde onlara emrediyorum Matthew miğferim, Mark zırhım, hayatımın güçlü ışığı, Luke kılıcım, keskin ve parlak kenarlı, John kalkanım olsun. 117

Bu pasaj, Tanrı'nın zırhını anlatan Aziz Pavlus'un Efesliler'e Mektubu'nu (Eph. 6. 10–17) uyarlayan İrlandalı Hıristiyan loricae'sine benzer. 118 Bu aynı zamanda Cuthbert'in sürekli dua yoluyla halkını koruduğu ('his singalum gebedum scylde') tanımıyla da örtüşmektedir. 119 Birinci şahıs ağzıyla yazılan galdor'a aynı zamanda yakarış ('klipige') ve bir tür dua ('biddu') da denir ve bu daha sonra Tanrı'ya ve azizlere yolcuyu korumaları için çağrıldığında tekrarlanır. 'bidde ic nu sigere godes miltse'). 120

Bu ritüelin coşkusu bu nedenle Hıristiyan zaferiyle, azizlerin dualarıyla, Kutsal Yazılarla ve Tanrı'ya yapılan dualarla yakından bağlantılıdır. Ülkenin dört bir yanına yayılan tüm kötülüklerin üstesinden gelme gücüne sahiptir ('eal þæt laðşe into kara ücreti') ve yolcunun korunabilmesi için cennetin tüm ordularını çağırma yeteneğine sahiptir. Galdor'un, on birinci yüzyılın başlarında bu katibin güçlü Hıristiyan sözlerini tanımlamak için uygun bir kelime olarak değerlendirildiği açıktır.

Sonuçlar

Ritüel metinlerde galdor kullanan dört el yazması, çeşitli Anglo-Saksonların bu terimi onuncu ve on birinci yüzyıllarda nasıl anladıklarını yansıtıyor. Galdor'a en çok göndermeyi içeren iki el yazması, bu özel türdeki ritüel performansı ana yazı alanına dahil ediyor ve bu da bunun şifa metinleri koleksiyonunun önemli bir bileşeni olarak tasarlandığını gösteriyor. Bald'ın Leechbook'u, Æthelwold'un Winchester'daki Eski Minster'ındaki daha önceki bir örnekten kopyalandı; bu dönemde, terim belki de zararlı bir manevi uygulamayı ifade edecek şekilde anlam açısından sınırlandırılmıştı. Ancak galdor, muhtemelen Kitap I ve II kopyalandığında eklenen Leechbook III'te de görülüyor. Harley 585 aynı zamanda on birinci yüzyılın başlarında Winchester'daki Reform ile bağlantılı bir kilisede bulunan örneklerden derlenmişti ve Caligula A. vii'deki Æcerbot ritüeli de bu sıralarda, belki de bir Winchester'da kopyalanmıştı (eğer bestelenmemişse). yazı salonu. Bu elyazmalarından elde edilen kanıtlar, galdor'un zaman zaman açıkça Hıristiyan kavramlarıyla, dualarıyla, ayinleriyle ve diğer ayinle ilgili ayinlerle, bu terimi bir dizi tehditkar inanç ve uygulamayla birlikte kınayan metinler üreten aynı din adamlarıyla ilişkilendirildiğini gösteriyor. Corpus 41'in kenar metinleri Winchester yapımlarından etkilenmeyen kaynaklardan kopyalanmıştır ve galdor ritüeli ile Bede'nin Tarihi arasındaki yakın benzerlikler, ritüelin

yazar bu terimi ilahi korumayı çağırabilecek güçlü bir Hıristiyan formülü olarak algıladı.

Galdor'un hayatta kalan yalnızca on iki ritüelde ortaya çıkması, belki de sorunlu çağrışımlarından dolayı bu kelimeden kasıtlı olarak kaçınıldığını gösteriyor. Sözlü bir ifadeyi 'galdor' yerine 'gebed' olarak etiketleyen diğer ritüel metinler, belki de bu dönemde bu terimden kaçınmaya yönelik bu tür çabaları yansıtıyor olabilir. Örneğin Harley 585'te dizanteriye karşı bir ritüel, 'şis galdor' şarkısını söylemek için bir talimat bulmayı bekleyebilecekken, belirsiz bir dilden (muhtemelen İrlandaca) oluşan bir 'gebed'i emreder. Bu ritüel 185r-186v numaralı folyolarda yer alır ve bu nedenle 179r numaralı folyoya kadar yazan ana katipten farklı bir katip tarafından yazılmıştır. Bu ikinci yazarın galdor kelimesini çıkarıp daha az sorunlu olan gebed yerine kullandığı fikri oldukça spekülatiftir, çünkü özellikle koleksiyonda bu kelimenin dört farklı görünümü daha vardır. Benedictine Reformu öncesinde ritüel metinlerinde galdor yazmanın ne kadar yaygın olduğunu veya kopyalama sürecinde bu kelimenin ne ölçüde değiştirildiğini hiçbir zaman bilemeyeceğiz. Bununla birlikte, galdor'un reçete edildiği el yazmalarının kökenleri, bu terimin onuncu ve on birinci yüzyıllarda hâlâ güçlü Hıristiyan ritüel performanslarını tanımlamak için nasıl kullanıldığına dair önemli bilgiler sağlıyor. Belli ki bazı din adamları galdor'u Hıristiyan ritüel uygulamalarının uygun bir bileşeni olarak görmüşlerdi ve Ælfric ve Wulfstan gibi diğer otoritelerin onun kullanımını kınadığı bir dönemde onu ayinle ilgili metinlere dahil ettiler. Pek çok din adamının, yetkili din adamları tarafından doğru bağlamda kullanılması durumunda galdru'yu ana akım Hıristiyan ibadetlerinin bir parçası olarak görmesi söz konusu olabilir.

Galdor teriminin, özellikle yalnızca on iki ritüel metinde görüldüğü için, bütün bir 'tılsım' türünü tatmin edici bir şekilde tanımlamadığını gördük. Kelime bu ritüellerde göründüğünde, ayinle birlikte kullanılan güçlü ruhsal bilgelik ve vahiy formüllerine atıfta bulunur. Bu galdruların birçoğunun belirsiz dili anlamlarını gizleyebilir ve performansları için özel beceri ve bilgi gerektirmiş gibi görünmektedir. Bu, galdor'un dini otoriteler tarafından neden sürekli olarak yasaklandığını açıklamaya yardımcı olur, çünkü yanlış insanlar tarafından kullanıldığında Hıristiyanları yoldan çıkarabilir. Bu nedenle, galdor'u, bu terimi Hıristiyanlık öncesi büyü ve paganizmin kanıtı olarak görmektense Anglo-Sakson ayin uygulamasının bir bileşeni olarak anlamak daha uygun görünüyor. Ritüel bağlamlarında galdor'a dair hayatta kalan az sayıdaki referans, aslında geleneksel 'tılsım' anlayışından çok uzaktır ve bu, bu şekilde sınıflandırılan ve bu türe dahil edilen diğer tüm ritüellerin sorgulanmasına neden olur. Ritüellerin ayinle ilgili içeriği ve el yazması bağlamları yeniden gözden geçirildiğinde, bazı Anglo-Saksonların bu metinleri nasıl anladıkları ve hangi kültürel ve çevresel kaygıların yazıcıları bunları yazmaya ittiği hakkında daha fazla bilgi ortaya çıkıyor.

Wentersdorf, 'Hükümdarın Ağıtı', s. 281.

Bkz. Alger N. Doane, Anglo-Sakson El Yazmaları, Microfiche Facsimile, Cilt. 1: Dua ve Şifa Kitapları (Binghamton, 1994), s. 60. Ayrıca bkz. Ker, Katalog, s. 332–3; Gneuss, Handlist, s. 83; Thomas A. Bredehoft, 'Eski İngiliz Edebiyatında Ayet ve Düzyazı Arasındaki Sınırlar', El Yazması Bağlamında Eski İngiliz Edebiyatı, Lionarons, ed., s. 139–72, s. 150; Brown, El Yazmaları, s. 144.

Hill, 'Ælfric: Hayatı ve Eserleri', s. 35.

Bkz. Malcolm L. Cameron, 'Bald's Leechbook: Kaynakları ve Derlemelerinde Kullanımı', ASE, 12 (1983), 153–82, s. 153; 'Kel'in Sülük Kitabı ve Kültürel'

Bkz. Hollis, 'Tıp Yazıları', s. 197.

Christine Voth, bu el yazmasının Benedictine Reformu öncesindeki derlemesinden Anglo-Sakson döneminden sonraki kullanımlarına kadar kapsamlı bir analizini üstlenmiştir: 'An Analysis of the Tenth-Century Anglo-Saxon Manuscript London, British Library, Royal 12. D. xvii', Yayınlanmamış Doktora Tezi (Cambridge Üniversitesi, İngiltere, 2014).

Cockayne, Leechdoms, Cilt. II, s. 14. Bu metnin tüm çevirileri bana aittir.

Cockayne, Leechdoms, Cilt. II, s. 138.

Jolly, Popüler Din, s. 149. Ayrıca bkz. Cockayne, Leechdoms, Cilt. II, s. 138.

Cameron, Anglo-Sakson Tıbbı, s. 65.

Michael Lapidge, 'Onuncu Yüzyıl İngiliz-Latin Edebiyatında Hermeneutik Stil', ASE, 4 (1975), 67–111. Karolenjlerin Yunancaya olan ilgileri için bkz. Jan M. Ziolkowski, 'Theories of Obscurity in the Latin Tradition', Mediaevalia,

(1996), 101–70, s. 116–24; Alessandro Zironi, 'Karolenj Çağında Marjinal Alfabeler: Filolojik ve Kodikolojik Hususlar', Açıklamaları Yeniden Düşünmek ve Yeniden Bağlamsallaştırmak: Geç Anglo-Sakson Glossografi Çalışmalarında Yeni Perspektifler, Patrizia Lendinara, Loredana Lazzari ve Claudia Di Sciacca, eds (Turnhout, 2011), s. 353–71; Mariken Teeuwen, 'Klasik Yazarlar Üzerine Caroling Bursu: Okuma ve Yazma Uygulamaları', El Yazmaları Latin Klasikleri 800–1200'de, Erik Kwakkel, ed. (Leiden, 2015), s. 23–52, s. 45–6. Ayrıca bkz. Bölüm 5.

Bkz. Cockayne, Leechdoms, Cilt. II, s. 138–40.

Cockayne, Leechdoms, Cilt. II, s. 140.

Transkripsiyon bunu Cockayne, Leechdoms, Cilt. II, s. 140. Storms, 'DEERE +' olarak çevrilebilecek farklı runik işaretleri yorumluyor. N S. PTXDERFPN S. PT X', Storms, Anglo-Saxon Magic, s. 270.

Cockayne, Leechdoms, Cilt. II, s. 141.

Grendon, 'Anglo-Sakson Tılsımları', s. 223. Aynı harf dizilerinin, 'lenctenadle' ve 'yfelum gealdorcræftum' dahil olmak üzere bir dizi fiziksel ve ruhsal hastalığa karşı etkili olan bu elyazmasında (cilt 111v, Kitap III) başka bir çare olarak da kullanılması gerektiğini savundu, s. 200–1.

Cameron, Anglo-Sakson Tıbbı, s. 133–4.

Bu, Exeter Kitabı bilmeceleri ve Kocanın Mesajı'ndaki diğer runik imzaların bir özelliğidir, bkz. Tom Birkett, 'Runes and Revelatio: Cynewulf's Signatures Reconsidered', RES, 65 (2014), 771–89.

Jolly, Popüler Din, s. 150.

Bkz. Cockayne, Leechdoms, Cilt. II, s. 141. Ayrıca bkz. Eleanour Sinclair Rohde, The Old English Herbals (Londra, 1922), s. 33. Grendon bunların Arap tanrılarının isimleri olduğunu iddia etmiştir, Grendon, 'Anglo-Saxon Charms', s. 114.

Cockayne, Leechdoms, Cilt. II, s. 10; 'İsa'nın kutsal papası John'un duası ve gealdoru ve aynı zamanda her zehre karşı kanıtlanmış başka bir İrlanda galdoru'. Aziz Yuhanna'nın bu duasının geçtiği diğer bağlamlar için bkz. Edward Pettit, ed. ve trans, İngiliz Kütüphanesi'nden Anglo-Sakson Çareleri, Tılsımlar ve Dualar MS Harley 585: The 'Lacnunga', 2 Cilt. (New York, 2001), Cilt. II, s.77–9.

AB Kuypers, ed., Piskopos Aedeluald'ın Dua Kitabı Yaygın Olarak Cerne Kitabı Olarak Adlandırılır: Üniversite Kütüphanesi'ndeki MS'den düzenlenmiştir, Cambridge, Giriş ve Notlarla birlikte (Cambridge, 1902), s. 157; 'Sonra, zehri içenler ölü yatarken, korkusuz ve azimle kutsal John kadehi aldı ve üzerine haç işareti yaparak şöyle dedi, Aideen M. O'Leary'den çeviri, 'Apostolik Tutkular Erken Anglo-Sakson İngiltere', Apocryphal Texts and Traditions in Anglo-Saxon England, Kathryn Powell ve Donald G. Scragg, eds (Cambridge, 2003), s. 103–20, s. 116. Bu yazmanın tarihlendirilmesi için bkz. Kuypers, Prayerbook, s. xi–xiv; Michelle P. Brown, The Book of Cerne: Ninth Century England'da Dua, Patronaj ve Güç (Londra, 1996), s. 18–44; Gneuss, Handlist, s. 29.

Cerne Kitabı'ndaki İrlanda etkisi hakkında bkz. Brown, Book of Cerne, s. 117–20, 137–8.

Biblia Sacra, Cilt. II, s. 1605.

Bede, Ecclesiastical History of the English People, Bertram Colgrave ve RAB Mynors, editörler ve trans, Oxford Medieval Texts (Oxford, 1969), s. 18–21.

Örneğin bkz. Storms, Anglo-Saxon Magic, s. 232–5.

Cockayne, Leechdoms, Cilt. II, s. 112; 'kutsal Aziz John'un duası ve gealdor'un üç katı'.

Cockayne, Leechdoms, Cilt. II, s. 112; 'Ve bunu söylediğinde, tüm benliğini haç işaretiyle donattı ve kadehteki her şeyi içti.'

1. Bölüme bakın.

Cockayne, Leechdoms, Cilt. II, s. 112.

Ayrıca bkz. Gameson, Yazıcı Konuşuyor mu?, s. 21.

Grendon, 'Anglo-Sakson Tılsımları', s. 230.

Jacqueline Borsje, 'Éle Adında Bir Büyü', Ulidia 3: Ulster Masal Döngüsü Üzerine Üçüncü Uluslararası Konferansın Bildirileri, Gregory Toner ve Séamus MacMathúna, eds (Berlin, 2013), s. 193–212, s. 204– 6.

Borsje, 'Ele Adındaki Büyü', s. 206. Ayrıca bkz. Pettit, Anglo-Saxon Remedies, Cilt. II, s. 22–9.

Tartışma için bkz. Brown, Book of Cerne, s. 131–8.

Cockayne, Leechdoms, Cilt. II, s. 304; 'Bir adamın su elfi hastalığına yakalanıp yakalanmadığını nasıl anlayabileceğinize dair işaretler, buna karşı bir sülük ve bunun üzerine şarkı söyleyebilecek bir gealdor ve bir adam bunu yaraların üzerine de söyleyebilir.'

Cockayne, Leechdoms, Cilt. II, s. 350–2.

Bkz. Jolly, Popüler Din, s. 167-8. Bu formülü içeren metin örnekleri için Bölüm 3'e bakın.

Cockayne, Leechdoms, Cilt. II, s. 322; 'bu gealdor'u dokuz kez söyle'.

Cockayne, Leechdoms, Cilt. II, s. 322; 'Kötü olan bağlandı, melek iyileşti, Rab kurtardı.' Bu ritüelin Harley 585'teki (fol. 183r) bir başka ritüelle karşılaştırılması için bkz. Olsan, 'Latin Charms', s. 127-8.

Cockayne, Leechdoms, Cilt. II, s. 322; 'Yakında iyileşecek.'

Bkz. Audrey L. Meaney, 'Hastalığın Nedenlerine Anglo-Saxon Bakışı', Ortaçağ Kültüründe Sağlık, Hastalık ve Şifa, Sheila Campbell, Bert Hall ve

Bkz. Ker, Katalog, s. 305–6.

Doane, Dua ve Şifa Kitapları, s. 26. Ayrıca bkz. Gneuss, Handlist, s. 75; Scragg, Conspectus, s. 53.

Bkz. Audrey L. Meaney, 'Eski İngiliz Tıbbi Çözümlerinin Çeşitli Versiyonları ve Bald's Leechbook'un Derlenmesi', ASE, 13 (1984), 235–68.

Meaney, 'Kel'in Sülük Kitabının Derlenmesi', s. 258–64. El yazmaları şunlardır: London, British Library, MSS Ek 34652, Cotton Galba A. xiv ve Cotton Otho B. xi. Cotton Galba A. xiv çoğunlukla Nunnaminster'da yazılmıştır c. 1000.

Bkz. Doane, Books of Prayers and Healing, s. 26, 29; Pettit, Anglo-Saxon Remedies, Cilt. I, s. xix–xxxii, li–liiii, 135, 159–60. Ayrıca bkz. Doane, Books of Prayers and Healing, s. 5, 15, 37, 49, 52.

Hollis, 'Tıp Yazıları', s. 199, 201.

Hollis, 'Tıp Yazıları', s. 201. Ayrıca bkz. Patrick Sims-Williams, Batı İngiltere'de Din ve Edebiyat, 600–800 (Cambridge, 1990), s. 273–327.

Ker, Katalog, s. 305–6; Doane, Dua ve Şifa Kitapları, s. 27.

Doane, Dua ve Şifa Kitapları, s. 30; Pettit, Anglo-Saxon Remedies, Cilt. ben, s. xxxiii.

LB Pinto, 'Tıp Bilimi ve Batıl İnanç: Onbirinci-Onikinci Yüzyılın Benzersiz Bir Tıbbi Parşömeni Üzerine Bir Rapor', Manuscripta, 17 (1973), 12–21, s. 14–15.

Victoria Thompson, Daha Sonra Anglo-Sakson İngiltere'de Ölmek ve Ölüm (Woodbridge, 2004), s. 93, ayrıca bkz. s. 132-69.

Pettit, Anglo-Saxon Remedies, Cilt. ben, s. 14.

Calvert S. Watkins, Bir Ejderha Nasıl Öldürülür: Hint-Avrupa Şiirinin Yönleri (Oxford, 1995), s. 522–3, 527.

Pettit, Anglo-Saxon Remedies, Cilt. II, s. 33. Bu metnin farklı yorumlarına genel bir bakış için bkz. Cilt. II, s. 31–4.

Alderik Blom, 'Eski ve Ortaçağ Kaynaklarında Linguae Sacrae: Ritüel Dile Antropolojik Bir Yaklaşım', Greko-Romen Dünyalarında Çok Dillilik, Alex Mullen ve Patrick James, eds (Cambridge, 2012), s. 124–40, s. 137.

Blom, 'Linguae Sacrae', s. 137.

Pettit, Anglo-Saxon Remedies, Cilt. ben, s. 15.

Pettit, Anglo-Saxon Remedies, Cilt. ben, s. 16.

Pettit, Anglo-Saxon Remedies, Cilt. I, s. 32–3.

Pettit, Anglo-Saxon Remedies, Cilt. ben, s. 32.

Borsje, 'Ele Adındaki Büyü', s. 207.

Bkz. Brown, Book of Cerne, s. 136–8, 152; Pettit, Anglo-Saxon Remedies, Cilt. ben, s.

xix–xxxiv, Cilt. II, s. 22–4; Karen Jolly, 'Haçın Gücüne Dokunmak: Kim ve Kimin İçin?', Anglo-Sakson İngiltere'deki Haçın Yeri'nde, Catherine E. Karkov, Sarah Larratt Keefer ve Karen Louise Jolly, editörler (Woodbridge, 2006) , s. 58–79, s. 60–1. Jolly ayrıca Oxford, Bodleian Library, Bodley 163 (s. xi) ve Cambridge, Gonville & Caius College, 379 (s. xii)'deki sonraki kopyalara da dikkat çekiyor.

Pettit, Anglo-Saxon Remedies, Cilt. I, s. 32–6.

Pettit, Anglo-Saxon Remedies, Cilt. II, s. 103. Bu metinler hakkındaki akademik çalışmalara genel bir bakış için bkz. Cilt. II, s. 99–100.

Meaney, 'İngiltere'de Woden', s. 110, 114. Ayrıca bkz. Jolly, Popular Religion, s. 127-8.

'+ Mesih (?) benzersiz bir doğaya sahip [?(veya) benzersiz bir şekilde], (?)hastalığın [?(veya) eski olanların] üzerinde duruyordu', Pettit, Anglo-Saxon Remedies, Cilt. I, s. 66–7. Ferdinand Ohrt bu metinle daha sonraki gelenekler arasında karşılaştırmalar yaptı.

Bkz. Nelson, 'Kabusa Karşı Büyü', s. 17-18; David E. Gay, 'Anglo-Sakson

Metrical Charm 3 Bir Cüceye Karşı: Cadılığa Karşı Bir Büyü mü?', Folklore, 99 (1988), 174–7; BR Hutcheson, 'Wið Dweorh: Kültürel ve El Yazması Ortamında Ateş için Anglo-Sakson Çare', Anglo-Sakson İngiltere'de Seküler Öğrenme: Yerel Dili Keşfetmek, Lázló Sándor Chardonnens ve Bryan Carella, eds (Amsterdam, 2012), s. 175–202. Ayrıca bkz. Pettit, Anglo-Saxon Remedies, Cilt. ben, s. xxxiii; Bu metinle ilgili daha fazla bilgi için bkz. II, s. 172–6, 183.

'Kişi, adak olarak sunulan yedi küçük kutsal gofreti almalı ve her bir gofretin üzerine şu isimleri yazmalıdır: Maximianus, Malchus, Iohannes, Martimianus, Dionisius, Constantinus, Serafion', Pettit, Anglo-Saxon Remedies, Cilt. I, s. 72–3.

Bkz. Wilfrid Bonser, 'Anglo-Sakson'da Efes'in Yedi Uyuyanları ve Sonraki Tarifler', Folklore, 56 (1945), 254–6; Tony Hunt, On Üçüncü Yüzyıl İngiltere'sinde Popüler Tıp (Cambridge, 1990), s. 349.

'Daha sonra kişi bundan sonra anlatılacak olan büyüyü [galdor] önce sol kulağa, sonra sağ kulağa, sonra da kişinin başının tepesine söylemeli', Pettit, Anglo-Saxon Remedies, Cilt. I, s. 72–3.

Grendon, 'Anglo-Sakson Tılsımları', s. 215.

Onuncu yüzyılın ikinci yarısındaki ritüelin muhtemel Hıristiyan kökeni için bkz. Pettit, Anglo-Saxon Remedies, Cilt. II, s. 184.

John Hines, 'Cüce Öldü', İngiliz Arkeolojisi, 157 (2017), 52–7.

Dizanteriye karşı düzenlenen bir ritüelde boyna asılacak bir nesnenin başka bir örneği için Harley 585'ten (fols. 184rv), bkz. Storms, Anglo-Saxon Magic, s. 274-5.

'Dizginlerini [teage / 'mark'] boynunuza koydu', Pettit, Anglo-Saxon Remedies, Cilt. I, s. 72–5.

Örümcek şeklindeki kötü niyetli ruh kavramının kökeni Germen olmasına rağmen, bu canavarın deneğin alnında bıraktığı iz, 19. yüzyılda mahkum edilmiş günahkarların kafalarına zorla işaretlenen canavarın kıyamet işaretine bir gönderme olabilir. Vahiy 13: 16–17.

Pettit, Anglo-Saxon Remedies, Cilt. I, s. 74–5.

Bkz. Lester K. Little, Benedictine Maledictions: Romanesk Fransa'da Liturjik Küfür (Ithaca, NY, 1993), s. 57; Petra Hofmann, 'Anglo-Saxon Charters'ta Cehennem Görüntüleri', Yayınlanmamış Doktora Tezi (St Andrew's Üniversitesi, İskoçya, 2008), s. 47–9, 256–337.

Grendon, 'Anglo-Sakson Tılsımları', s. 215.

Bu ifade ile Tanrı'nın seçilmişlerinin yalnızca kendilerinin anlayabildiği bir şarkıyı söylediği Vahiy 14:3 arasında ilginç bir karşılaştırma bulunabilir; bkz. Biblia Sacra, Cilt. II, s. 1895.

Ker, Katalog, s. 172; Doane, Dua ve Şifa Kitapları, s. 1; Gneuss, Handlist, s. 61; Scragg, Conspectus, s. 34. Heliand'ın C versiyonu Eduard Sievers, ed., Heliand'da (Halle, 1878) basılmıştır.

Bkz. Ciaran Arthur, 'Pamuğun Sürülmesi Caligula A. VII: Heliand ve Æcerbot'un Kutsal Sözlerini Okumak', RES, 65 (2014), 1–17; 'Londra'da Üç Kenar Notu, British Library, MS Cotton Caligula A. vii', N&Q, 62 (2015), 211–17.

Bkz. R. Priebsch, The Heliand Manuscript: Cotton Caligula A VII, British Museum'da (Oxford, 1925), s. 27–9; James E. Cathey, ed., Hêliand: Metin ve Yorum (Morgantown, 2002), s. 23; Malcolm Godden, 'Eski İngiliz Pastoral Bakımında Girişler ve Son Sözler ve Karolenj Modelleri', JEGP, 110 (2011), 441–73, s. 457. G. Ronald Murphy, bunun East Anglia'da, 'The Old Saxon Heliand', Perspectives on the Old Saxon Heliand: Introductory and Critical Essays, an Edition of the Leipzig Fragment, VA Pakis, ed bölümünde kopyalandığını iddia ediyor. (Morgantown, 2010), s. 34–62, s. 35–6.

Alger N. Doane, ed., The Saxon Genesis: An Edition of the West Saxon Genesis B ve the Old Saxon Vatican Genesis (Madison, 1991), s. 53; Rolf Bremmer, 'Kıta Germen Etkileri', Companion to Anglo-Sakson Edebiyatı, Pulsiano ve Treharne, eds, s. 375–87, s. 383–4; Godden, 'Giriş ve Son Sözler', s. 457. Dokuzuncu yüzyıl Roma el yazması, Vatikan Kütüphanesi, MS Palatinus Latinus 1477'nin de gösterdiği gibi, Eski İngiliz şiiri Genesis B'nin Heliand'da dolaştığı da bilinmektedir.

Arthur, 'Üç Kenar Notu', s. 214–17.

Bkz. Hill, 'Æcerbot Charm'; John D. Niles, 'Bağlamda Æcerbot Ritüeli', Bağlamda Eski İngiliz Edebiyatı, John D. Niles, ed. (Cambridge, 1980), s. 44–56; Arthur, 'Pamuğun Sürülmesi Caligula A. VII', s. 10–11.

Eski Sakson Heliand'ında galdor'un soydaşları görünmüyor.

Fırtınalar, Anglo-Sakson Büyüsü, s. 173.

Jolly'den çeviri, Popüler Din, s. 7.

Thomas D. Hill, bu talimat ile Kollektaneum Bedae, Hill, 'İrlanda-Latin Analogu' arasında karşılaştırmalar yapmıştır.

Fırtınalar, Anglo-Sakson Büyüsü, s. 174.

Jolly, Popüler Din, s. 7.

Fırtınalar, Anglo-Sakson Büyüsü, s. 176.

Jolly, Popüler Din, s. 8.

Eduard Sievers, ed., Heliand (Halle, 1878), s. 22.

100

G. Ronald Murphy, çev, Heliand: Saxon Gospel (Oxford, 1992), s. 12. Ayrıca bkz. Arthur, 'Üç Kenar Notu', s. 214–17.

101

Bakınız, örneğin, Audrey Duckert, 'Erce and other Muhtemel Keltic Elements in the Old English Charm for Unfruitful Land', Names, 20 (1972), 83–90; Rodrigues, Ayet Tılsımları, s. 33; Debby Banham, 'Hayatın Asası: Anglo-Sakson Tahıl Üretiminde Haç ve Bereket', Anglo-Sakson Dünyasında Haç ve Haç Biçiminde: Timothy Reuter, Sarah Larratt Keefer, Karen Louise Jolly ve Catherine'in Anısını Onurlandırmaya Yönelik Çalışmalar E. Karkov, eds (Morgantown, 2010), s. 279–318, s. 286–7.

102

Bkz. Arthur, 'Caligula A. VII'de Çift Sürmek', s. 13–16.

103

Bu pasajda galdor'un merkeziliği ve şiirin bir işareti olarak işlevi hakkında bkz. Bredehoft, 'Ayet ve Düzyazı Arasındaki Sınırlar', s. 151-2.

104

Ker, Katalog, s. 45; Gneuss, Handlist, s. 31. Ayrıca bkz. Gameson, 'Exeter Kitabının Kökeni', s. 141–2.

105

Bu argümanlar için bkz. Sarah Larratt Keefer, 'Arşiv Olarak Marj: Eski İngiliz Bede'nin Liturgical Marginalia'sı', Traditio, 51 (1996), 147–77; Thomas A. Bredehoft, 'CCCC 41'in Kenar Boşluklarını Doldurmak: Metinsel Alan ve Gelişen Arşiv', RES, 57 (2006), 721–32; Billett, İlahi Makam, s. 220–51.

106

Özellikle bkz. Lea Olsan, 'The Marginality of Charms in Medieval England', The Power of Words: Studies on Charms and Charming in Europe, James Kapaló, Éva Pócs ve William Ryan, eds (Budapeşte, 2013), s. 135– 64, s. 140–9.

107

'Cazibeler' için bkz. Raymond JS Grant, ed., Cambridge, Corpus Christi College MS 41: The Loricas and the Missal (Amsterdam, 1979), s. 3, 5–22. Bu el yazmasının kenar kısımlarıyla, özellikle de Solomon ve Saturn şiiriyle İrlanda'da pek çok paralellik vardır, bkz. Charles D. Wright, The Irish Tradition in Old English Literatür (Cambridge, 1993), s. 237-42.

108

Pfaff, Ortaçağ İngiltere'sinde Liturji, s. 66. Manastır makamı için bkz. Milton McC. Gatch, 'Geç Anglo-Sakson Manastırcılığında Ofis', Anglo-Sakson İngiltere'de Öğrenme ve Edebiyat, Michael Lapidge ve Helmut Gneuss, eds (Cambridge, 1985), s. 341–62.

109

Christopher Hohler, 'Raymond JS Grant'in İncelemesi, ed., Cambridge, Corpus

110

Tarih'in bu bölümü ile Yolculuk Büyüsü arasındaki potansiyel bağlantılar için bkz. Katrin Rupp, 'The Anxiety of Writing: A Reading of the Old English Journey Charm', Sözlü Gelenek, 23 (2008), 255–66, s. 263; Olsan, 'Cazibenin Marjinalliği', s. 145–9.

111

Jolly'nin transkripsiyonuna dayanmaktadır, 'Ortodoksluğun Kenarları', s. 170.

112

Rodrigues, Ayet Tılsımları, s. 157.

113

Bu kelimenin anlamı hakkında bkz. Heather Stuart, '“Ic me on şisse gyrde beluce”: Eski İngilizce “Journey Charm”ın Yapısı ve Anlamı', Medium Ævum, 50 (1981), 259–73; Thomas D. Hill, 'Koruma Çubuğu ve Cadılar' Gezisi: İki Eski İngiliz Metrik Tılsımında Hıristiyan ve Germen Senkretizmi', JEGP, 111 (2012), 145–68, s. 152–3.

114

Ayrıca bkz. Marie Nelson, '“Wordsige ve Worcsige”: Üç Eski İngiliz Tılsımında Konuşma Eylemleri', Language and Style, 17 (1984), 57–66.

115

Miller, Bede's Ecclesiastical History'nin Eski İngilizce Versiyonu, Cilt. II, s. 368–9.

116

Jolly, 'Ortodoksluğun Kenarları', s. 171.

117

Rodrigues, Ayet Tılsımları, s. 157.

118

Bkz. Hill, 'Üçlülüğe Yakarış'.

119

Miller, Bede's Ecclesiastical History'nin Eski İngilizce Versiyonu, Cilt. II, s. 368.

120

Jolly, 'Ortodoksluğun Kenarları', s. 171.

Bölüm II

Ite Missa Est:

'Cazibelerin' Ayinsel Doğası

'Dini unsurlar Anglo-Sakson tıbbı ve büyüsünün tamamında bulunur. Paternoster'lar akla gelebilecek her tıbbi sürece eşlik eder. Bu tür unsurlar belki de A[nglo-]S[axon] tıbbındaki faktörler arasında en az ilgi çekici olanıdır, çünkü birçok kaynaktan bilinirler, kolayca tanınırlar ve halk geleneklerinde hâlâ varlığını sürdürürler.' 1

Charles Singer'ın bu görüşü, Anglo-Sakson 'cazibelerinin' ayinle ilgili unsurlarına yönelik geleneksel bilimsel yaklaşımın somut örneğidir ve - bir deyim kullanırsak - odadaki filden kaçınmanın tatmin edici olmayan bir yoludur. Bu ritüellerin ayinle ilgili metinlerden ne ölçüde yararlandığı, 'tılsımlar' ile ayin arasındaki ayrımları korumayı zorlaştırıyor. Pek çok 'tılsım', ayinle ilgili törenlerden formüller içerir; çoğu, ayinle ilgili nesnelerin ve duaların (Eukaristiya, kutsal su, tütsü, mezmurlar, Paternoster, İnanç ve dualar dahil) kullanılmasını emreder ve bazıları açıkça rahipler tarafından yerine getirilir. veya kilise binasında. 2 Her ne kadar bazı bilim adamları bazı 'tılsımlar' için olası ayinle ilgili kaynakları tartışmış olsalar da, hâlâ ritüel türler arasındaki ayrımları koruma eğilimindeydiler. 3

'Tılsımlar' içeren bazı el yazmaları, tartışmasız bir şekilde ayinle ilişkilendirilen metinleri de içerir. Örneğin Londra, Britanya Kütüphanesi, MS Cotton Tiberius A. iii, Benedict Kuralı'nın Æthelwold'un çevirisini içerir; Londra, Britanya Kütüphanesi, MS Cotton Vitellius E. xviii ayinle ilgili ziyafetlerin hesaplamalarını içerir; Londra, Britanya Kütüphanesi, MS Royal 4 A. xiv, vaazlar ve Jerome'un Mezmurlar Üzerine Yorumunu içerir; ve Corpus 41'in kenar boşluklarında vaazlar, büro için ilahiler ve Kitlesel dualar yer alıyor. 4 Bu tür el yazmalarının kanıtı

Bu, bazı Anglo-Sakson derleyicilerin ve yazıcıların 'tılsımları' ayinle ilgili diğer metinlerle birlikte gruplandırdıklarını ve açıkça bunu, modern bilim adamlarının ana akım ayinlerden ayırdığı metinler hakkında herhangi bir açık endişe duymadan yaptıklarını göstermektedir. Roy Liuzza, el yazmalarında haç ibadetlerine odaklanan bu tür gruplamalar hakkında yazmıştır ve 'tılsımların' bu koleksiyonlara dahil edildiğini çünkü bunların diğer ayinle ilgili dualar ve ibadetlerle aynı odağa ve işleve sahip olduklarını savunur. 5 Liuzza, bilim adamlarının, ortodoksluk ve heterodoksluk ya da büyü ve din gibi yerleşik ikiliklerden ziyade, ritüelin gerçekleştiği ortamın özgüllüğüne ve ritüelin gerçekleştirilmesi için dışsal otorite konumlarına odaklanmaları gerektiğini öne sürüyor. 6 Önceki bölümde görüldüğü gibi, bir el yazmasının ana yazım alanında yer alan ritüel metinleri, Anglo-Sakson yazıcının veya derleyicinin bu uygulamaları yazıldığı sırada nasıl anladığına dair en iyi kanıtı sağlar. Metinlerin düzenlemeleri, bu yazıcıların farklı materyalleri nasıl bir arada gruplandırdığını yansıtıyor ve ayinle ilgili metinler ile 'cazibe' ritüelleri arasında sıklıkla büyük örtüşmeler var; bu da ritüel türler arasındaki ortaçağ ayrımlarının modern olanlardan çok farklı olduğunu gösteriyor. Taslakların kenarlarında görünen ritüelleri analiz ederken daha fazla dikkatli olmak gerekir; çünkü bunlar sadece boş alanları doldurmak için yazılmış olabilir ve ana yazı alanındaki metinlerle herhangi bir belirgin bağlantısı olmayabilir. Ancak Yolculuk Büyüsü'nde görüldüğü gibi, bu tür metinler arasında bağlantılar bulmak çoğu zaman mümkündür ve bunlar, marjinal yazıcıların ritüel uygulamaları nasıl anladıklarına dair kanıtlar sunar.

Onuncu ve onbirinci yüzyıllarda Anglo-Sakson İngiltere'de uygulanan ritüellerde büyük bir çeşitlilik vardı ve bu dönemde sıklıkla yeni ayinler yaratıldı ve diğerleri revize edilip uyarlandı. 7 Bu çalışmanın 2. Kısmı, içinde yer alan yazma kaynakları yeniden ele almaktadır.

Ortaçağ El Yazmaları, Yazıcıları ve Okuyucuları; MB Parkes, PR Robinson ve Rivkah Zim'e Sunulan Denemeler, eds (Aldershot, 1997), s. 13–49; El listesi, s. 67–8; Tracey-Anne Cooper, 'Bağlam İçinde Pragmatik Bir Başpiskoposun El Kitabının Vaazları: Cotton Tiberius A. iii', Anglo-Norman Studies, 28 (2006), 47–65; Keşiş-Piskoposlar ve İngiliz Benediktin Reform Hareketi: London, BL, Cotton Tiberius A. iii'yi El Yazması Bağlamında Okumak (Turnhout, 2015). Cotton Vitellius E. xviii'nin ayrıntıları için bkz. Bölüm 4. Royal 4 A. xiv'in ayrıntıları için bkz. Ker, Katalog, s. 320; Phillip Pulsiano, Mikrofiş Faksla Anglo-Sakson El Yazmaları, Cilt. 4: Glossed Texts, Aldhelmiana, Psalms (Binghamton, 1996), s. 47–50; Gneuss, Handlist, s. 80. Corpus 41'in ayrıntıları için bkz. Bölüm 2 ve 3.

5 Roy Liuzza, 'Haç'a Yönelik Dualar ve/veya Takılar', Anglo-Sakson İngiltere'de Haç ve Kültür: George Hardin Brown, Karen Jolly, Catherine E. Karkov ve Sarah Larratt Keefer Onuruna Çalışmalar, editörler (Morgantown) , 2008), s. 276–320.

6 Liuzza, tılsımlar ve ayin arasındaki geçirgenliği vurguluyor ancak bu kategori terimlerini alternatif bir yelpazenin karşıt uçları olarak sürdürüyor, Liuzza, 'Dualar ve/veya Tılsımlar', s. 322–3.

7 Ayrıca bkz. Andrew Prescott, 'St Æthelwold'un Kutsama Metni',

'tılsımlar' ortaya çıkıyor ve bu bölüm 'tılsımlar'ı benzer dini merkezlerde yazılmış çağdaş ayinle ilgili metinlerle karşılaştırıyor. Geleneksel olarak 'tılsım' olarak kategorize edilen ritüellerin hepsi olmasa da bazılarının, bu dini çeşitlilik, yenilik ve deney kültürünün parçası olan ayinle ilgili metinler olarak değerlendirilmesinin daha iyi olduğunu savunuyorum. Bu bölümde, şifa, şeytan çıkarma, evlilik, politika ve seyahat gibi benzer sosyo-kültürel kaygıları ele alan 'tılsımlar' ve ayinle ilgili ayinler ve kutsamalarla ilgili örnek olaylar ele alınmaktadır. Bu temalar, genel anlamda, 'tılsımların' piskoposlar ve rahipler tarafından kullanılmak üzere yazılan diğer ayinle ilgili metinlere ne kadar benzer olduğunu göstermek için kutsama görevlileri ve papalıklar içindeki metinlerin organizasyonuna dayanmaktadır. 'Cazibeler' ile tarımsal bereketler arasındaki bağlantılar sağlam bir şekilde kurulduğundan, bu ortak kaygının analizini Vitellius Mezmurları'nın örnek olay incelemesini üstlenen bir sonraki bölüme erteleyeceğim. Yerel rahipler ve sıradan insanlar, özellikle de hamile kadınlar tarafından kullanılmak üzere çeşitli 'tılsımlar' yazıldı; bu, bazılarının daha geniş toplulukta ayin uygulamasını teşvik etme işlevi gördüğünü gösteriyor. 'Tılsımlar' ile ayinle ilgili metinler arasındaki tematik ve metinsel benzerlikler, bu ritüeller arasındaki ayrımları sürdürmenin ne kadar zor olduğunu göstermektedir.

Hastaları Ziyaret Etmek

Hastalık muhtemelen sözde 'cazibe' ritüellerinin en baskın kaygısıdır ve bu şifa metinlerinin çoğunluğu Royal 12 D. xvii ve Harley 585'te (Bölüm 2'de tartışılmıştır) bulunur. 8 Bu ritüellerin birçoğunun şifayla ilgili ayinle ilgili metinlerle yakın yazışmaları vardır. Örneğin, iç ve dış hastalıkları iyileştirmeye yönelik bir 'tılsım', ayinle ilgili uygulamaları kilise sınırlarının ötesine genişletme girişiminin kanıtını sağlar. Cennetsel Mektup, Londra'nın ana yazı alanı, British Library, MS Cotton Caligula A. xv (+ BL Egerton 3314) (fol. 140r)'de bulunur; yıllık kayıtlarına göre 1073 ile 1076 yılları arasında Christ Church'te yazılmıştır. Canterbury (bkz.

Bishop Æthelwold, Yorke, ed., s. 119–47; David Dumville, Liturji ve Geç Anglo-Sakson İngiltere'nin Kilise Tarihi: Dört Çalışma (Woodbridge, 1992), s. 85; Jones, 'Chrism Mass', s. 105–42; Gittos, Liturji, Mimarlık ve Kutsal Yerler, s. 221–56; 'Ayinlerin Tarihini Araştırmak', Ortaçağ Liturjisini Anlamak: Yorumlamada Denemeler, Helen Gittos ve Sarah Hamilton, eds (Farnham, 2015), s. 13–37.

8 Ayrıca bkz. Stanley Rubin, Medieval English Medicine (New York, 1974); Marilyn Deegan ve Donald G. Scragg, editörler, Medicine in Early Medieval England: Four Papers (Manchester, 1989); Donald G. Scragg, ed., Anglo-Sakson İngiltere'de Batıl İnanç ve Popüler Tıp (Manchester, 1989); Cameron, Anglo-Sakson Tıbbı; Barbara Brennessel, M. Drout ve R. Gravel, 'Anglo-Sakson Tıbbının Etkinliğinin Yeniden Değerlendirilmesi', ASE, 34 (2005), 183–95.

altında). 5 Metin, bunun Roma'daki Aziz Petrus'taki sunağa cennetten bir melek tarafından yerleştirildiğini ve okunmasının tüm ilahiyi dua etmeye eşdeğer olduğunu iddia ediyor: 'Se engel brohte şis gewrit of heofonum. Uppan şes Petrus Weofud'un Roma'ya 7 kurşunu isabet etti. Se şe şis gebed singð on cyrcean şoṅ forstent ona sealtera sealma'yı vurdu.' 6 Bunun, Makam'da dua etme yükümlülüğü altında olan keşişlere bariz yararları olacaktı, ancak aynı zamanda düzenlenmiş duaya eşdeğer olarak sunulduğundan, sıradan bağlılığı da teşvik edebilirdi. Bu aynı zamanda her gece uyumadan önce şarkının söylenmesi talimatında da belirtilebilir: 'sing şis ylce gebed on niht ær şu to şinum reste ga'. 7

Ancak bu metnin daha dikkate değer bir iddiası Efkaristiya'ya denkliğiyle ilgilidir: 'Ve se şe hit singð æt his ende dæge şonne forstent vur ona husel çetesi.' 8 Bölüm 2'de belirtildiği gibi, Efkaristiya'yı öngörülen icralarında kullanan başka ritüeller de vardır, ancak bu metin, okunuşunun ölüm yatağında Efkaristiya'yı karşılamak kadar etkili olduğu iddiasıyla benzersizdir. Acil bir durumda ölmekte olan kişi, Ekstrem Ayin uygulamasında Efkaristiya'yı alamazsa, bunun yerine bu kutsal sözlerin söylenmesi yeterli görünüyor. 9 Bu ifadenin ardından metin, onun bilinmeyen tüm şeytani güçlere karşı etkili olabileceği talimatını veriyor: 'wið æghwilcum uncukum yfele ægðer gefleogendes gefarendes'. 10 Eğer kötülük içselse, sözler bir içki eşliğinde söylenmelidir; eğer kötülük dışsalsa, daha sonra bedeni yağlamak için kullanılan tereyağının yanında söylenmelidir. 11

3/4 , Old Minster, Winchester, fols. 123v–125v) ana yazı alanından elf hastalığına karşı bir başka 'cazibe', kullanımları

bitkisel bir içeceğin uygulanmasıyla birlikte bir dizi ayin formülü:

Bu gewrit'i yaz. Şöyle yazılmıştır: Kralların Kralı ve efendilerin Efendisi. byrnice beronik cezbetmek Gitmek yaşlı adam yaşlı adam yaşlı adam Aziz Aziz Aziz tanrı tanrı Sabaoth Amin. alleluia Şarkı söyle ve 7 gün sonra yaz. Yüce Tanrı, Rabbimiz İsa Mesih'in Babası. Bu betiğin dayatılmasıyla hizmetkarınız .N'den uzaklaşın. kalelerin her saldırısı. kafadan saçın beynin önden dil hakkında dil altı. boğazın boğazın dişler hakkında gözler hakkında burnun kulaklar hakkında ellerden boynundan silahların kalpten ruh hakkında. dizlerin kalçalardan ayaklar hakkında çerçeveler. İçerideki ve dışarıdaki tüm üyelerin. Amin. Wyrc şonne drenc… yaz .III. Hastanın orta yağını çapraz 7 cweð. sana barış. Nim şonne æt gewrit writ crucem mid ofer şam drence 7 şarkı söyle şær ofer… wæt þæt gewrit on sam drence 7 writ crucem mid him on ælcum lime 7 cweðsignum crucis xpi consu-eruate In uitam eternam. Amin. Gif şe ne lyste hat hine selfne oðe swa gesubne swa he gesybbost hæbbe 7 senige swa he selost cunne. ælcre feondes costnunge ile bu zanaat mæg (fols. 124v–125r). 12

Şu yazıyı yaz: 'Yazılmıştır, Kralların Kralı ve efendilerin Rabbi. byrnice, beronice, lurlure, yani, aius, aius, aius, kutsal, kutsal, kutsal, Ev sahiplerinin Rab Tanrısı. Amin, aleluia.' İçki ve yazı üzerine şunu söyleyin: 'Tanrım, efendimiz İsa Mesih'in her şeye gücü yeten Babası, bu yazıyı empoze ederek hizmetkarınızdan (İsim) baştan, saçtan, beyinden, beyinden gelen tüm düşman saldırılarını uzaklaştırın. alından, dilden, epiglottan, boğazdan, yemek borusundan, dişlerden, gözlerden, burundan, kulaklardan, ellerden, boyundan, kollardan, kalpten, ruhtan, dizlerden, kalçalardan, ayaklardan, eklemlerden, tüm iç ve dış organlardan. Amin.' Sonra [çok sayıda şifalı bitki ve kutsal sudan] bir içecek hazırla… Ayvalık yağıyla üç haç yaz ve şunu söyle: 'Barış seninle olsun'. Sonra yazıyı alın, içeceğin üzerine bir haç yazın ve üzerine bunu söyleyin... Yazıyı içeceğin içinde ıslatın ve her uzuv üzerine bir haç yazın ve şunu söyleyin: 'Mesih'in haç işareti sizi sonsuza kadar korusun hayat. Amin.' Talimatınız yoksa, (kişinin) kendisine veya yakın akrabasına emir verin ve elinden geldiğince (haç) imzalayın. Bu uygulama şeytanın tüm ayartmalarına karşı güçlüdür. 13

Bu ritüelde kullanılan kutsal yazı, kutsal metinlerden oluşan referanslardan oluşmakta ve Kutsal Ayinin Kutsal Yazısını içermektedir. Bazı kelimelerin yorumlanması zordur ancak 'aius'un üçlü tekrarında Yunanca'nın açıkça yer aldığı görülmektedir. muhtemelen olması gerekiyordu

'agios', 'sanctus'un Yunanca karşılığı. Bu ayinsel yakarıştan önce gelen kelimeler, azizlerin isimleri olarak yorumlanmıştır; özellikle 'byrnice' ve 'beronice', 'Veronica' ve 'iehe', 'Yahweh' veya 'İsa' olarak yorumlanmıştır. 14 Ancak 'lullure' kelimesi daha belirsizdir ve tanımlanmamıştır. Bu özel kelime, bu elyazmasında şifreleme kullanan diğer ritüellerde görüldüğü gibi, kasıtlı olarak gizlenmiş olabilir veya o zamandan beri unutulmuş bazı manevi varlıklara atıfta bulunabilir. Bu kelimelerin anlamı ne olursa olsun, ritüelin hasta kişiye uygulanmadan önce kutsal kelimelerin ve isimlerin yazılmasıyla başladığı açıktır.

Ritüel daha sonra Tanrı'nın gücüyle korunması gereken en az yirmi bir vücut parçasının listelendiği bir duanın söylenmesini öngörür. Daha sonra her bir uzvun dua yağı ve haç işareti ile meshedilmesiyle 'pax tibi' kutsaması söylenir. Bunu takiben, yazılı metin bitkisel içeceğe batırılır ve her uzuvda başka bir haç işareti işaretlemek için kullanılır, bu sırada İsa'nın haçı tekrarlanır. 15 Son olarak ritüel, eğer icracı ne yapacağını bilmiyorsa, hasta kişinin veya en yakın akrabasının ritüeli gerçekleştirebileceğini açıkça belirtmektedir ('Gifşe ne lyste'). Bu, ritüelin okuma yazma bilen herhangi bir kişi tarafından gerçekleştirilebileceğini düşündürmektedir ve bu son talimat, bunun sıradan bir kişi tarafından da kullanılmış olabileceğini gösterebilir. 16 Bir manastır revirinde kullanılmak üzere de yazılmış olabilir; ritüel, okuyabilen ancak yazamayan bir keşişe izin verir ve bu bağlamda hasta keşiş, ritüelin nasıl gerçekleştirileceğini biliyor olabilir.

Şifayla ilgili birçok ayinle ilgili metin, özellikle de adak ayinleri ve hastalar ve ölmekte olan kişiler için ayinlerle ilgili törenler vardır. Benedict Kuralı'nda (Bölüm 36) vurgulandığı gibi, hastaları ziyaret etmek keşişlerin önemli bir pastoral sorumluluğuydu. 17 Regularis Concordia'nın On İkinci Bölümü ayrıca hasta bir kardeş için tüm manastır topluluğunun katıldığı bir ritüelin icrasını da özetlemektedir. 18 Bu tür törenlere ilişkin reçeteler, görüldüğü gibi, hastaları ziyaret etmeye yönelik diğer ayinlerde de bulunur; örneğin, Leofric Missal (Oxford, Bodleian Kütüphanesi, MS Bodley 579, yaklaşık 860-920'de yazılmıştır) olarak adlandırılan Leofric Missal'in A Kısmında. Nicholas Orchard, bu eserin muhtemelen Kıta'da eğitim almış katipler tarafından Canterbury başpiskoposu Plegmund (890-923) için yazıldığına inanıyor. Leofric A, hastalar ve ölmek üzere olanlara yönelik bir dizi Kitlenin (fols. 228r, 238r, 239r) yanı sıra tam bir Ordo ad uisitandum et unguendum et communicandum Infirmum içerir.

(folyo 319r-324r). 23 Victoria Thompson ayrıca Oxford, Bodleian Kütüphanesi, MS Laud Misc dahil olmak üzere hasta ve ölmekte olanlara yönelik ibadetler içeren daha sonraki on birinci yüzyıldan kalma birkaç el yazmasını da tartıştı. 482, Darley Kırmızı Kitabı (Cambridge, Corpus Christi College, MS 422) ve Lanalet Pontifical (Rouen, Bibliothèque Municipale, MS A. 27 (368)). 24 Thompson, ölüm yatağında söylenecek olan tövbe ibadetlerinin Kral Alfred'in hükümdarlığı döneminden kaynaklandığını ve onuncu ve on birinci yüzyıllarda popülerlik kazandığını ileri sürmektedir. 25

Hastaları ziyaret etme töreninin daha sonraki bir versiyonu, Jumièges'li Robert'ın Missal'inde hastalar için düzenlenen Ayinde bulunur (Rouen, Bibliothèque Municipale, MS Y.6 (274), fols. 207r–212v). 26 Bu el yazması, 1014 ile 1023 yılları arasında yazılmış bir İngiliz Kitle kitabıdır ve bu nedenle Leechbook III'teki elf hastalığı ritüelinden sonrasına tarihlenmektedir. 27 Muhtemelen Londra piskoposu (1044) ve Canterbury başpiskoposu Jumièges'li Robert'ın (1051) eline geçmeden önce Ely veya Peterborough'daki bir manastır piskoposu için yazılmıştı. 28 Bu metindeki ordo, Eski İngilizce talimatlara sahiptir ve ayini kimin gerçekleştirebileceği konusunda da esneklik sağlar. 29 Bu dönemin diğer törenleri gibi, rahipler içeri girmeden önce bir evin üzerine kutsal su serpilmesiyle açılır.

23 Nicholas Orchard, ed., The Leofric Missal, 1: Giriş, Harmanlama Tablosu ve Dizin; 2: Metin, 2 Cilt., HBS, Cilt. 113–14 (Woodbridge, 2002), Cilt. II, s. 343–4, 356, 358, 444–50. Evde kalan hastalar için benzer bir kural GH Doble, ed., Pontificale Lanaletense (Bibliothèque de la Ville de Rouen A. 27. Cat. 368), HBS, Cilt. 74 (Londra, 1937), s. 131–9; Orchard, Ratoldus Kutsal Alanı, s. 411–16. Leofric A'nın tarihlendirilmesi için bkz. Orchard, Leofric Missal, Cilt. I, s. 10–13, 16–20.

24 Thompson, Ölmek ve Ölüm, s. 67-88. Ayrıca bkz. Helen Gittos, 'Geç Anglo-Sakson İngiltere'deki Cemaat Kiliselerinin Liturjisine İlişkin Herhangi Bir Kanıt Var mı? The Red Book of Darley and the Status of Old English', Geç Anglo-Sakson İngiltere'de Pastoral Bakım'da, Tinti, ed., s. 63–82, s. 75–6.

25 Thompson, Ölmek ve Ölüm, s. 67. Ayrıca bkz. Allen Frantzen, 'Anglo-Sakson İngiltere'de Tövbe Geleneği', ASE, 11 (1982), 23–56, s. 49–52.

26 Bu alternatif ayinin Latince kaynakları için bkz. Henry A. Wilson, ed., The Missal of Robert of Jumièges, HBS, Cilt. 11 (Londra, 1896), s. lxxi–lxxii.

27 Wilson, Missal of Robert, s. xxiv–xxvi; Gneuss, Handlist, s. 141; Brown, El Yazmaları, s. 163; Gernot R. Wieland, 'Latin El Yazmaları Üzerine Bir Araştırma', Anglo-Sakson El Yazmaları ile Çalışmak, Gale R. Owen-Crocker, ed. (Exeter, 2009), s. 121; Scragg, Conspectus, s. 83. Ayrıca bkz. JBL Tolhurst, 'Winchester Okulu'nun İki Anglo-Sakson El Yazmasının İncelenmesi: Jumièges'li Robert'ın Missal'ı ve Aethelwold'un Benediction'ı', Archaeologia, 83 (1933), 27–44.

28 Bkz. Ker, Katalog, s. 449; Dumville, Liturji ve Kilise Tarihi, s. 87; M. Bradford Bedingfield, Anglo-Sakson İngiltere'nin Dramatik Ayini (Woodbridge, 2002), s. 15–16. Dumville aynı zamanda Ely veya Peterborough at Christ Church, Canterbury, David Dumville, English Caroline Script and Monastic History: Studies in Benedictinism, AD 950–1030 (Cambridge, 1993), s. 118'deki bir örnekten kopyalandığı yönünde alternatif bir olasılık da sunuyor. –19.

29 Bu ayin için benzer yerel talimatlar içeren diğer el yazmaları için bkz. Gittos, 'Parish Churches Ayini', s. 74-80.

ve üç kez 'pax huic domui' deyin. 19 Bu, yağla üç haç yazma ve elf hastalığı için 'cazibe' anlamında 'pax tibi' deme talimatıyla yankılanıyor. Bunu takiben, tövbe mezmurları söylenmeden önce evin içi ve hasta kişiye su serpilmelidir. 20 Daha sonra, Mesih'ten hizmetkarını iyileştirmesini isteyen Romalı Yüzbaşı'ya atıfta bulunan bir dua söylenir (Mat. 8: 5-13) ve bunu Cuthbert, Guthlac, Brigid, Æthelthryth, Sexburg ve Wihtburg'un da aralarında bulunduğu azizlerin duası takip eder. . 21 Elf hastalığı 'cazibesi' de benzer şekilde kutsal metinlerdeki referansları ve yazılacak metinde kısa bir dua gibi görünen şeyleri kullanıyor.

Daha sonra başka bir dua sırayla duayı takip eder ve İbrahim'in, İshak'ın ve Yakup'un Tanrısına tüm düşman güçlerini kovması ve meleklerine koruma sağlaması için yalvarır: 'Düşmanın tüm tuzaklarını def et. Tanrım, ona bu evi sonsuza dek huzur içinde tutacak bir barış meleği gönder.' 22 Elf hastalığı 'cazibesi' aynı şekilde kötü güçleri de uzaklaştırır ("her kastal saldırısını hizmetkarınız N.'den kovun"). 23 Daha sonra emir, haç işaretinin bireyin vücuduna işaretlenmesi talimatını veriyor:

Þonne wyrc se sacerd cristes rodetacen mid şan halig wætere 7 mid şan axun teklif et his breost 7 onlecge hæran oğde wyllen 7 smirie hine mid şan haligan ele. 7 gün içinde, gemearcode sint ile mühürlendiniz. 24

Sonra kâhin kutsal suyla ve göğsünün üzerindeki küllerle haç işareti yapsın, çulun ya da yünün üzerine yatsın ve onu kutsal yağla meshetsin. Ve iyi olan diğer kişiler de burada belirtilen mezmurları söylemelidir.

Daha sonra bir antifon ve mezmur verilir ve diğer antifonlar ve mezmurlarla birlikte bir dizi alternatif dua listelenir. 25 Ordo'nun bu aşamaları, elf hastalığı 'tılsımı'ndaki kutsal yağ ve içkiyle yapılan haç işaretinin işaretini yansıtır.

Bu ilk meshetmenin ardından ordo, yağla işaretlenecek vücudun kısımlarını özetleyen yerel talimatlar ve buna eşlik eden bir meshetme duası sağlar:

Onne, foran-heafde'de 7 no'lu kalıpta büyük taşlardan kurtuldu. Şanşunwengon'da 7. Nebbe'sinde 7. Oğlum hamile kaldı.

seni çiviliyorum. Samuel'in Davut'u kral ve peygamber olarak meshetmesi gibi, Baba, Oğul ve Kutsal Ruh adına kutsal yağla. öyle ki, içinde kirli bir ruh gizlenmesin. ne de üyelerde. ne de ilikte. ne de üyelerin herhangi bir † çerçevesinde. ama yüce Mesih'in ve Kutsal Ruh'un erdemi içinizde yaşayacak. bu gizemin işleyişi yoluyla. ve kutsanmış yağın bu yağlanması ve kutsal üçlünün erdemiyle ilaçlanan veya iyileştirilen duamız aracılığıyla, eski ve gelişmiş sağlığınıza kavuşmayı hak ediyorsunuz. başından sonuna kadar 26

Hasta kişinin başının üst kısmı, alnı, şakakları ve burnu meshedildiğinde, rahip şu duayı okusun:

'Ben de seni (İsim), Baba, Oğul ve Kutsal Ruh adına kutsal yağla meshediyorum, tıpkı Samuel'in Davut'u kral ve peygamber olarak meshettiği gibi; öyle ki, kirli ruh içinizde, ne uzuvlarınızda, ne ortanızda, ne de uzuvlarınızın hiçbir ekleminde gizlenmesin, ancak en yüce Mesih'in gücü ve Kutsal Ruh içinizde yaşasın. Buradaki bu gizem çalışması ve kutsanmış yağın çözülmesi ve Kutsal Üçlü'nün gücü aracılığıyla yaptığımız dua aracılığıyla, eski ve daha iyi sağlığınıza kavuşmayı, iyileşmeyi veya iyileşmeyi hak edebilirsiniz.'

Bu dua okunduktan ve hasta konu İncil'deki figürlerle karşılaştırıldıktan sonra (Samuel ve Davut'a atıfta bulunularak), vücudun diğer tüm uzuvları meshedilir. Bedenin üyeleri yerel bir talimatla tanımlanır ve her üye için okunacak her dua tutarlı bir şekilde 'şiş gebed' olarak tanımlanır. Vücudun üyeleri gözler ('şa eagan'), kulaklar ('earan innan 7 utan'), burun ('nosu fore Wearde 7 innan'), dudaklar ('weleras'), boğaz ve topuklardır ('hrace 7 spyran') ), omuzlar ('sculdru'), göğüs ('breost'), eller ('handa') ve ayaklar ('fet'). 27 Bu vücut parçaları görünüm açısından elf hastalığı ritüelinden farklıdır ve ordo rahibe bu listeyi hasta kişinin üzerine okuması talimatını verirken, 'tılsım' bunun bir içki eşliğinde söylenmesini emreder. Elf hastalığı ritüeli aynı zamanda korunması gereken bedensel üye sayısının ordoda listelenenlerin kabaca iki katı olduğunu da tanımlar. Bununla birlikte, her iki metnin kapsamlı anatomik koruması, içeriklerinde çok yakın bir örtüşmeyi göstermektedir.

Vücudun her bir parçasının yağlanmasının ardından ve ordonun sonuna doğru, daha önceki ricaları güçlendiren başka bir dua söylenmelidir.

kötülüğü kovmak, bedene ve ruha sağlığı geri kazandırmak ve hasta öznenin günahlarının bağışlanmasını sağlamak. Daha sonra Efkaristiya'nın hem ekmeğini hem de şarabını tüketmek ve iki dua daha okumak için talimatlar takip edilir: 'Onbyrie şonne godes lichaman 7 blodes artıs cweðene… On þære fyllednysse şissere şenunge.' 28 Son duadan sonra rahipler hasta için sessizce dua ederler, ancak eğer bir piskopos mevcutsa ordoda belirtilen başka bir duayı okumalıdır: 'Þissun eallun şus gefylledon cweðum şa sacerdas şas gebedu ofer şone untruman swa Fela swa ær beo synderlic. Gif şær şonne bisceop beo onun şenung şæt bigð.' 29 Ordo, elf hastalığı 'tılsımı' ve Cennetsel Mektup'un tümü performanslarında esneklik sergiliyor ve hastaları ve ölmekte olan kişileri ziyaret etme şeklindeki bu pastoral görevin piskoposlar, rahipler, Hasta hastaların kendileri veya yakınları.

Ordo ve sözde 'cazibeler'deki tema ve içerikteki önemli sayıdaki örtüşmeler, performansları arasındaki farkların hiç de kolayca algılanamayabileceğini gösteriyor. Cennetsel Mektup, ölmekte olan bir kişinin Efkaristiya'yı kabul edemediği acil durumlarda adanmışlık ritüellerinin belki de nasıl kullanıldığını gösterir. Elf hastalığı ritüeli, Jumièges'li Robert'ın Missal'indeki ordodan öncesine dayandığından, bazı sözde 'tılsımların' bazı ayinle ilgili ayinlerdeki gelişmeleri etkilemiş olması bile söz konusu olabilir. Bu şifa 'tılsımları' ayinle ilgili metinlerle pek çok ortak noktaya sahiptir ve içerik olarak çok yakın örtüşmektedir. Geç Anglo-Sakson ve erken Norman İngiltere'de bunların farklı türlere ait olarak algılandığını gösteren hiçbir kanıt yok.

Şeytan çıkarma

Şeytan çıkarma teması, hastalara hizmet etme konusundaki pastoral kaygıyla yakından bağlantılıdır. Mevcut Anglo-Sakson kaynaklarında şeytan çıkarmayla ilgili iki tür ayin ayini vardır: insanları ve tuz, su, yağ, palmiye ve katkümen gibi şeyleri kovmak; ve bir şeytan kovucunun atanması. 30 Karen Jolly konuyu ayrıntılı olarak tartıştı.

Leofric Missal, Durham Collectar ve Corpus 41'de 'cazibe' ritüelleri ile su ve tuzu kovma ritüelleri arasındaki bağlantılar vardır ve bu karşılaştırmaları burada yeniden çizmeye gerek yoktur. 42 Bazı sözde 'tılsımlar' aynı zamanda bir şeytan kovucuyu görevlendirme töreniyle de yakın benzerliklere sahiptir. Örneğin, Robert'ın Kutsamasında (Rouen, Bibliothèque Municipale, Y.7 (369), Winchester'da yazılmıştır, c. 975, fols. 135rv) ayin, şeytan kovucunun piskoposundan bir yetki mektubu almasıyla başlar. 43 Daha sonra kendisine, ele geçirilenler, vaftiz edilenler ve katkümenler üzerinde yetki sahibi olabilmesi için şu belgeyi ezberlemesi emredilir: 'Accipe et commenda memoriae. et habeto potestatem inponendi manum super inerguminum. işte vaftiz. siue caticuminum.' 44 Şeytan kovucunun belgeyi hafızaya kaydetmesi gerektiği gerçeği, şeytan çıkarma işlemlerinin, yakından korunması gereken ve yalnızca bunları gerçekleştirmeye yetkili kişiler tarafından bilinmesi gereken güçlü ayinler olarak algılandığını gösterir. 'İnerguminum' (cinli) terimi esas olarak Anglo-Sakson ayin kitaplarında bulunur, ancak aynı zamanda Aldhelm'in Prosa de Virginitate'sinde bu bağlamın dışında da görülür. 45 Aldhelm'in eserinde bu kelime, Aziz Anadolu'nun iblisler tarafından bağlanmış bir adamı iyileştirmesini tanımlamak için kullanılmış ve Eski İngilizce 'deouelseocne' kelimesiyle parlatılmıştır. 46 Esaret anlamına gelen Latince kelime 'şeytani hastalık' olarak çevrilmiştir ve bazı 'cazibe' ritüelleri hastalıkları doğrudan şeytana atfeder.

Piskopos, şeytan kovucuya, rütbesinin yazılı ifadesini hafızaya kaydetmesi koşuluyla, şeytan kovucuya, ele geçirilen kişi üzerinde güç verir. Bu açılış talimatını bir kutsama takip eder ve şeytan kovucunun iblis üzerindeki gücünü ve onun getirdiği birçok kötülüğü vurgular:

Britanya Müzesi), HBS, Cilt. 97 (Londra, 1971), s. 32, 45; Doble, Pontificale Lanaletense, s. 7–9, 51, 81–2, 111–16, 123–5; Henry A. Wilson, ed., The Benedictical of Archbishop Robert, HBS, Cilt. 24 (Londra, 1903), s. 44, 116; Robert'ın Missal'ı, s. 94–6, 100, 275–6; HMJ Banting, ed., İki Anglo-Sakson Papalık: (The Egbert ve Sidney Sussex Papalık), HBS, Cilt. 104 (Londra, 1989), s. 19–20; Reginald M. Woolley, ed., The Canterbury Benedictional (British Museum Harl. MS. 2892), HBS, Cilt. 51 (Londra, 1917), s. 23, 37, 134.

42 Jolly, Popular Religion, s. 116–22 166; 'Sahadan Dualar', s. 105–9, 122; 'Ortodoksluğun Kenarları', s. 163–4. Ayrıca bkz. Bremmer, 'Cross Words', s. 212–15; Ursula Lenker, 'Anglo-Sakson İngiltere'de Mesih'i Simgelemek: Haç İşareti için Eski İngilizce Terimler', Anglo-Sakson Dünyasında Haç ve Haç Biçimi, Keefer, Jolly ve Karkov, eds, s. 233–75, s. . 273.

43 Bu yazının kökenleri için bkz. Nelson, Politika ve Ritüel, s. 369; Gneuss, Handlist, s. 141; Gittos, Liturji, Mimarlık ve Kutsal Yerler, s. 280–1. Bir şeytan kovucunun görevine ilişkin diğer sembollere atıfta bulunan bir kenar notu, Sidney Sussex Papalığı olarak adlandırılan belgede bulunabilir, bkz. Banting, Two Anglo-Saxon Pontificals, s. xli–xlii; Gittos, 'Cemaat Kiliseleri Ayini', s. 76–7.

44 Wilson, Başpiskopos Robert'ın Benedictical of Başpiskopos Robert, s. 117; '(Onu) kabul edin ve (bunu) hafızaya alın ve (ellerinizi) ele geçirilmiş olanın, vaftiz edilenin veya katkümenlerin üzerine koyma gücünü elinizde tutun.'

45 Örneğin bkz. Orchard, Ratoldus Kutsal Alanı, s. 416–19.

46 Napier, Old English Glosses, s. 82, 126. Bu pasajın tartışması için bkz. Hall, Elfler in Anglo-Saxon England, s. 149-50.

Erken Ortaçağ İngiltere'sindeki 'Büyüler', Ayinler ve Gizli Ayinler, tüm çeşitli kötülükleriyle birlikte iblisleri ele geçirilmiş bedenlerden kovmak için ruhani bir hükümdar olabilir. 31 Şeytan kovucu, maddi dünyada şeytani etkilerini gösteren ruhların ustası olarak sunulur. Bunu takip eden alternatif bir kutsama da şeytan kovucunun sözleri ve ellerini kullanarak şeytani güçleri kontrol etme yeteneğinin ana hatlarını çizer: 'Böylece ellerin üzerine konulması ve ağzın kullanılmasıyla onu seçmeye layık olursunuz. kirli ruhlar üzerinde kontrol sahibi olabilir ve kilisenizin hekimi bakım sayesinde güçlenebilir.' 32 Şeytan kovucunun ağzına ve ellerine, düşman güçlere komuta etmesi için manevi güç verilmiştir ve o, Kilise'nin bir doktoru ("medicus ecclesiae") olarak tasvir edilmiştir.

Şeytanı tanımlayan ve kötülüğü kovmak için sembolik el hareketlerini sözlü komutlarla birleştiren şeytan çıkarma formüllerini kullanan on adet Anglo-Sakson 'tılsımı' vardır. 'Feond', 'ælfsidene' (elf hastalığı) veya kötülükle ilişkilendirilen diğer yaratıklar üzerinde güç sahibi olduğunu iddia eden çok daha fazlası var ve bazıları, onlar üzerindeki gücü en üst düzeye çıkarmak için kişisel olarak iblislere hitap ediyor. 33 Bu on 'tılsım'dan ikisi Leechbook III'tedir ve özellikle şeytanı ve onun toplumdaki kötü etkilerini tanımlarlar: 'Wyrc sealfe wið ælfcynne ve nihtgengan ve şam mannum şe deofol mid hæmð' (fol. 123r); 'Wit deofle lişe drenc ve ungemynde… Drenc wp deofles costnunga' (fol. 125v). 34 İlk ritüel, elflerin, gece yürüyüşçülerinin (belki kabusların) ve şeytanla ilişkiye girenlerin kötü etkilerini ortaya çıkaran bir merhem içindir. İkinci ritüel, kötü ruh hallerine ('ungemynde') ve diğer genel ayartmalara ('costnunga') karşı bir savunma olarak kullanılan bir içki içindir.

Diğer sekiz 'cazibe' ritüelinde şeytan çıkarma formülleri kullanılıyor; çoğu 'şeytanı' tanımlar ve hepsi benzer kalıplaşmış emir ve dilek kipi yapılarını takip eder:

(Londra, BL, MS Royal 2 A.xx; s.viii 1 -viii med )

Yemin ederim sana, Şeytan, şeytan, elf. Tanrı adına, tek ve gerçek. ve korkunç yargı gününde, Mesih'in bunu yanında yazdığı adamdan kaçabilsin (cilt 45v). 35

(Londra, BL, MS Royal 12 D. xvii; s. x 3/4 )

Bu betiğin dayatılmasıyla hizmetkarınız .N'den uzaklaşın. Kastalidlerin her saldırısı (fol. 125r). 52

(Londra, BL, MS Harley 585; s.x, / xi 1'den )

ellerimi koyarak düşmanın şeytanın kaçmasına izin ver... böylece şeytanın gücü olmasın (fol. 149r). 53

şeytanın bütün işlerini yok etmek. bu adamdan kutsal üçlüyü yönetimime çağırıyorum (fol. 149r). 54

Elbette yeryüzündeki ve dünyadaki hayvanlar, Baba ve Oğul Tanrı ve ruh s(an)c(t)i adına azap çekiyorlar, şeytan elimizi koyarak söndürülsün (fol) .182v). 55

(Cerpus 41; s. xi 1/4 )

şeytanların bu adamdan güç almaması için (cilt 272v). 56

(Oxford, Bodleian, MS Haziran 85; s. 11 med )

Şeytandan kaç, Mesih seni takip ediyor. Mesih doğduğunda acı kaçtı (Fol. 17v). 57

(Londra, BL, MS Harley 464; s. xvii)

adjuro et obtestor vos diaboli, ut non habeatis ullam (sayfa 177). 58

Bu örneklerin tümü, şeytan kovucunun konuşması ve ellerini kullanarak iblisleri maddi dünyadan kovmasındaki rolüyle yakından örtüşmektedir. Bu formüller arasındaki benzerlikler oldukça açıktır ve hepsi ayinle yapılan şeytan çıkarma ritüellerinin temel özelliklerinden yararlanmaktadır.

'Cazibe' ile bazı şeyler arasında da gerçek anlamda paralellikler bulunabilir.

tek gerçek Tanrı ve korkunç yargı günü boyunca, Mesih'ten gelen bu mektubu yanında bulunduran kişiden kaçmanız için.'

52 Cockayne, Leechdoms, Cilt. II, s. 348; 'Bu yazının dayatılması yoluyla hizmetkarınızın (İsim) elflerin her saldırısını uzaklaştırın'.

53 Cockayne, Leechdoms, Cilt. III, s. 26; 'Ellerimin dayatılmasıyla, düşman iblis kaçsın... böylece iblis güce sahip olmasın'.

54 Cockayne, Leechdoms, Cilt. III, s. 26; 'İblisin tüm işlerini o adamdan kaldırabilmen için Kutsal Teslis'i yardımıma çağırıyorum'.

55 Cockayne, Leechdoms, Cilt. III, s. 64; 'Yeryüzündeki ve hastalıktan sıkıntı çeken hayvanlar Baba, Oğul ve Kutsal Ruh adına iyileştirilsin, iblis bizim ellerimizle yok edilsin.'

56 Fırtınalar, Anglo-Sakson Büyüsü, s. 285; 'böylece iblis bu adam üzerinde güç sahibi olmasın'. Bu formül, 'diabolus' ismi çoğul dilek kipi 'habeant' ile uyuşmadığı için biraz bozulmuştur. Bu ritüel Mezmur 117: 16-17'den bir alıntıyla açılıyor.

57 Fırtınalar, Anglo-Sakson Büyüsü, s. 279; 'İblisten kaç, Mesih seni takip ediyor. Mesih doğduğunda acılar kaçtı.'

58 Fırtınalar, Anglo-Sakson Büyüsü, s. 276; 'Yemin ederim ve size yalvarırım iblisler, hiçbir [gücünüz] olmayabilir.'

şeytan çıkarma ayinleri Örneğin, Harley 585'te ('Sanetur Animalia in orbe terre et ualitudine vexantur') iblisler tarafından kızdırılan hayvanlara yönelik 'cazibe', daha önceki Leofric Missal'deki (fol. 307v) bir duaya çarpıcı biçimde benzemektedir:

DEMON VEXANTVR'DAN BU SORULAR İÇİN DUALAR Her şeye gücü yeten ve sonsuz Tanrı, Rabbimiz İsa Mesih'in babası, sana yalvarıyoruz, bu kulun olan şeytana emret. O, ondan ayrılsın ve ellerimizi koyduğumuzda yok olsun diye dizginliyor. 36

Bir iblis tarafından kızdırılanlar için dualar. Her şeye gücü yeten, sonsuza dek yaşayan Tanrı, Rabbimiz İsa Mesih'in Babası, size yalvarıyoruz, burada hizmetkarınızın (İsminin) sahibi olan şeytana emir verin ki, ondan ayrılsın ve bizim ellerimizle kovulsun.

Her ne kadar bu dua bir iblis tarafından kızdırılan bir kişiye atıfta bulunsa da, Harley ritüeli hayvanlara atıfta bulunsa da, belirli yazımlar her iki metinde de ortaktır ("uexantur", "extinguatur", "manuum") ve bu duanın bu 'tılsımların' yazarları doğrudan Leofric Missal'de bulunana benzer ayin ayinlerinden ve dualardan yararlandılar. 37 'Tılsımlar' ve şeytan çıkarma işlemleri arasındaki yakın benzerlikler, birçok 'tılsım' ritüelinin, muhtemelen yetkili bir şeytan kovucu tarafından gerçekleştirilmiş olması muhtemel, ayinle ilgili şeytan çıkarma ayinleri olarak anlaşıldığını göstermektedir. Aslında metinlerin dilindeki ve kalıplaşmış komutlardaki benzerlikler, Anglo-Sakson yazıcıların bu şeytan çıkarma ritüelleri arasında ayrım yapmadığını gösteriyor.

Evlilik ve Doğum

Evlilik ilişkileri ve doğum, 'tılsımlar' ve ayinle ilgili metinlerde ortak olan başka bir temadır. Harley 585'in (fols. 185rv) ana yazı alanında bulunan, düşük yapmaya karşı 'tılsım' olarak adlandırılan bir şey, kadının, kilisenin önünde, efendisiyle yatakta, ölü bir adamın mezarı üzerinde belirlenmiş sözleri söylemesi talimatını verir. Ölen çocuğunun mezarının başında, akan suyun yanında ve daha önce bıraktığı evden farklı bir evde sunak. Ritüel, bir annenin önceki düşük yapmasının acısıyla yüzleştiği ve doğurganlığını tehdit eden kötü güçlere meydan okuduğu mezar yerinde başlar. Mezarı ziyaret ettikten sonra evlilik yatağında daha fazla kelime okumalıdır:

ve şon(ne) ş(æt) with seo orta Bearne ve heo to hyre hlaforde on reste ga, şon(ne) cweşe heo:

'Ayağa kalk, sana bir adım daha atayım'

mid cwican içeriği, nalæs mid cwe[l]endum, mid fulborenum, nalæs mid fægan.'

Kadın hamileyken kocasının yanına gittiğinde

(veya yatak), sonra şunu söylemesine izin verin:

'Yukarı çıkıyorum, üzerinden geçiyorum;

Yaşayan bir çocukla, ölmekte olan bir çocukla değil,

Ölüme mahkum (yani prematüre) bir çocukla değil, miadını tamamlamış bir çocukla.' 38

Anne, kendinden emin bir şekilde, yaptıklarının kendisine 'cwican zenginlikleri' (yaşayan çocuk) vereceğini ve doğurganlığını yeniden canlandıracağını beyan eder.

Daha sonra anneye, İsa'nın adına hamileliği doğrulamak için bir kilise sunağının önüne gitmesi talimatı verilir:

ve şon(ne) seo modor gefele ş(æt) ş(æt) Bearn si cwic, ga şon(ne) to cyrican ve şon(ne) heo toforan şan weofude cume cweşe şon(ne): 'Criste, ic saede, artık geçti."

Ve anne çocuğun hayatta olduğunu hissettiğinde kiliseye gitmesine izin verin ve sunağın önüne geldiğinde şöyle demesine izin verin: '(?)Mesih'e söyledim, bu açıkça görüldü.' 39

Bildiğim kadarıyla, kilise binası içinde sözlü ifadeyi emreden diğer tek 'cazibe', Caligula A. xv'den (+ Egerton 3314) gelen Cennetsel Mektup'tur ve Harley ritüelindeki bu referans, kadınların varlığına dair kanıt sağladığı için son derece önemlidir. sunak önünde ritüel uygulama. 40 Mezarda ve evlilik yatağında okunan ilk iki okuma, annenin hamileliğinin Meryem'in hamile kalmasıyla paralel olduğu ve çocuğunun yaşamının da Mesih'le ilişkilendirildiği kilisedeki bu performansın habercisidir. Son olarak kiliseyi takip eden mekanlar, çocuğunun mezarını ziyaret ederek, dereden akan suyu içerek (sürekli değişimin simgesi) ve farklı bir eve dönüşle annenin geçmişinin tekrarlanmasını önlüyor.

Bu ritüelde öngörülen hareketlerin, Hıristiyanların kilise binasını ziyaret etme eklemesiyle pagan kökenli olduğu anlaşılmıştır. 41 Bununla birlikte, bu talimatlar ile Elişa ve çocuğunu kaybeden Şunemli kadının İncil'deki hikayesi arasında yakın bir paralellik bulunabilir (2 Krallar 4: 29-37):

ve Giazi'ye belinizi sarın ve asamı elinize alın ve gidin, eğer bir adamla karşılaşırsa selam vermeyin ve eğer selam verirse ona cevap vermeyin ve asamı çocuğun yüzüne koyun dedi... Sonra Eliseus içeri girdi ev ve işte çocuk ölü yatıyordu yatağına girdi ve kapıyı kendisinin ve çocuğun üzerine kapattı ve Rab'be dua etti ve yukarı çıkıp çocuğun üzerine uzandı ve ağzını ağzına ve gözlerini gözlerine koydu. elleri ellerindeydi ve üzerine eğildi ve çocuğun eti ısınmıştı ama o geri döndü ve evin içinde bir o yana bir bu yana yürüdü ve yukarı çıkıp onun üzerine uzandı ve çocuk esnedi ve yedi kez gözlerini açtı ve Ghiz'i çağırdı ve ona Şunemli'yi çağır dedi, çağrılan, oğlunu al diyen yanına gitti, gelip onun ayaklarına kapandı ve tapındı ve oğlunu yeryüzüne alıp yola çıktı. 42

Gehazi'ye, 'Belini kuşat, asamı eline al ve git' dedi. Biriyle karşılaştığınızda ona selam vermeyin, biri size selam verdiğinde ona cevap vermeyin. Ve asamı çocuğun yüzüne koy'... Elişa eve geldiğinde çocuğun yatağında ölü yattığını gördü. O da içeri girip kapıyı ikisinin arkasından kapattı ve Rabb'e dua etti. Sonra yukarı çıkıp ağzını ağzına, gözlerini gözlerine, ellerini de ellerine koyarak çocuğun üzerine yattı. Ve onun üzerine uzandığında çocuğun eti ısındı. Sonra tekrar ayağa kalktı ve evin içinde bir ileri bir geri yürüdü, yukarı çıkıp onun üzerine uzandı. Çocuk yedi kez esnedi ve çocuk gözlerini açtı. Sonra Gehazi'yi çağırıp, 'Buna Şunemli adını verin' dedi. Bu yüzden onu aradı. Ve ona geldiğinde, 'Oğlunu al' dedi. Gelip ayaklarının dibine düştü, yere eğildi. Daha sonra oğlunu alıp dışarı çıktı.

Düşük yapmaya karşı ritüeldeki talimatlar bu İncil'deki hikayeyle birkaç yönden örtüşüyor. İlk olarak, ritüeldeki anneye belirli yerleri ziyaret ettikten sonra arkasına bakmaması iki kez emredilir ve Elişa, hizmetçisine eve giderken karşılaştığı hiç kimseyle tek kelime konuşmamasını emreder. 43 İkinci olarak, ritüelin annesi partneri üzerinde baskın bir pozisyon alır ("Up ic gonge, ofer şe stæppe") ve Elişa da ölü çocuğun üzerine yatarak baskın bir pozisyon alır. Üçüncüsü, annenin birden fazla mezarı ve birden fazla evi ziyaret etmesi ve Elişa'nın evin içinde ve çocuğun üzerinde defalarca hareket etmesi nedeniyle hem ritüelde hem de İncil'deki hikayede yerler arasında çoklu hareketler meydana gelir. Sonunda anneye başlangıçta ayrıldığı evden farklı bir evi ziyaret etmesi talimatı verilir ve Şunemli anne, ölü çocuğunun diriltildiği evi terk eder. Bunun gibi ritüel eylemlerin kökeninin pagan olduğunu varsaymak için hiçbir neden yoktur ve bu

Muhtemelen, söz konusu el yazmalarını üreten din adamları tarafından okunmuş olan bu tür İncil hikayeleri, bu Anglo-Sakson ritüellerinin oluşumuna ilham kaynağı olmuştur. 44

Doğuma ilişkin bir diğer sözde 'cazibe' Oxford'un ana yazı alanı Bodleian Kütüphanesi, MS Junius 85'te bulunmuştur. Bu el yazması on birinci yüzyılın ortalarında İngiltere'nin güney doğusunda yazılmıştır (paleografik kaynaklara göre muhtemelen Kent). kanıt) ve belirli durumlara yönelik bir dizi vaaz içerir; bunlardan biri Ælfric'e aittir ve bazıları Blickling Homilies'ten kopyalanmıştır. 45 17rv numaralı folyolarda, ana yazar tarafından yazılan vaazların arasında Eski İngilizce başlıklı dört Latince 'tılsım' yer alıyor. Bunlar doğum (Wið wif Bearneacenu), dikiş (Wið gestice), bilinmeyen bir şişlik (Wið uncuðum swyle) ve diş ağrısı (Wið toðece) içindir. 46 Bu ritüeller, yaygın rahatsızlıklara ve acılara faydalı yanıtlar sunuyor olarak yorumlanabilir ve ana yazı alanına dahil edildiklerinden, çevrelerindeki bazı öğretici materyallerle açıkça alakalı oldukları görülmüştür.

Doğum ritüeli, önceden belirlenmiş kelimelerin annenin sağ ayağına tutturulmadan önce kullanılmamış balmumu üzerine yazılmasını öğretir. Bu sözler Elizabeth, Vaftizci Yahya, İsa, Meryem Ana ve Lazarus gibi kutsal kitaptaki belirli figürleri çağrıştırıyor:

Keşke eacenu olsaydı.

Bakire Meryem İsa'yı, kısır Elizabeth ise Vaftizci Yahya'yı doğurdu. Baba, Oğul ve Kutsal Ruh adına, erkek olsun, kadın olsun, sana yalvarıyorum ki, gidip ayrıl ve artık ona zarar verme ve ona aptallık yapma. Amin.

Rab, Lazarus'un ağlayan kız kardeşlerini mezarda görünce Yahudilerin önünde ağladı ve bağırdı: Lazarus, dışarı çık. Ve dört gündür ölü olan adam, elleri ve ayakları bağlı olarak dışarı çıktı.

Wexe ðe næfre ne com'a nanen wyrce'e yazın ve kiralık olarak bağlayın. 47

Hamile bir kadın için.

Meryem Ana Mesih'i doğurdu, kısır Elizabeth Vaftizci Yahya'yı doğurdu. Sana sesleniyorum bebeğim, ister erkek ister kadın ol,

Baba, Oğul ve Kutsal Ruh aracılığıyla çıkıp gelmeniz ve artık hiçbir zarar ve sıkıntıya neden olmamanız. Amin.

Lazarus'un kız kardeşlerinin mezar başında ağladığını gören Rab, Yahudilerin önünde ağladı ve şöyle bağırdı: "Lazarus ortaya çıksın." Ve dört gündür ölü olan adam, elleri ve ayakları bağlı olarak dışarı çıktı.

Bunu daha önce hiç kullanılmamış balmumunun üzerine yazın ve sağ ayağının altına bağlayın.

Kutsal Kitap'ta geçen olaylara yapılan bu atıfların doğurganlık ve çocuk doğurma ile açık bağlantıları vardır; çünkü Meryem Ana ve kısır Elizabeth, ilahi yardım yoluyla Mesih'e ve Vaftizci Yahya'ya hamile kalmıştır. Kadının çocuğuna, Lazarus'un hikayesi anlatılmadan hemen önce ortaya çıkması emredilir, böylece doğmamış çocuk bu İncil anlatısıyla ilişkilendirilir, böylece Lazarus'un mezarından çağrıldığı gibi annesinin rahminden çağrılır. Bu ritüel, İncil'deki güçle hamilelik sorunlarının üstesinden gelmek için Yeni Ahit'teki eşin doğurganlığı ile anneler arasında paralellikler kurar.

Victoria Thompson, düşük yapmaya karşı bu tür Anglo-Sakson 'cazibelerinin' 'mezar etrafında düzenlenmemiş ve yarı veya ayinle ilgili olmayan faaliyetler kültürünü kanıtladığını' savunuyor. 48 Bununla birlikte, bu ritüellerin gelinler ve damatlara yönelik evlilik kutsamalarıyla bazı yakın benzerlikleri vardır; bunlar aynı zamanda İncil'deki karakterleri de çağrıştırır ve çifti Adem ve Havva, Tobias ve baş melek Raphael ve İsa ve Meryem Ana ile ilişkilendirir. Örneğin, Robert'ın Kutsaması'ndaki kutsamalardan biri (s. x 3/4 , Winchester, fols. 73v–74v) şöyledir:

Benediccio sponsi et sponsae.

İlk anne babamız Adem ile Havva'yı faziletiyle yaratan, onları bereketiyle kutsayan ve onları kendi yanında birleştiren Yüce Allah... Ve Tobias ile Serra'nın evliliğini hazırlamak için melek Raphael'i gönderen... Ve onun tek isteğini kim istedi? Oğlumuz, dünyanın kurtarıcısı Rabbimiz İsa Mesih'in bir bakireden doğması. 49

Bir karı kocanın kutsaması.

İlk ebeveynlerimiz Adem ve Havva'yı kendi gücüyle yaratan, onları kutsayarak kutsayan ve onları birbirleriyle paydaşlaştıran Yüce Tanrı... Ve Tobias ile Sara'nın evliliğini hazırlamak için melek Raphael'i gönderen... Ve Bakire Meryem'den doğmayı arzulayan, dünyanın Kurtarıcısı Rabbimiz İsa Mesih'in biricik oğlu.

Bu tür referanslar evlilik nimetlerinde yaygındır. Tanrı'dan, Adem ile Havva'nın birleşmesini kutsadığı gibi eşleri de kutsaması istenir ve insanın ilk ebeveynlerine ('primos parentes') yapılan atıf, şunu vurgular:

çocuk sahibi olmada çiftin rolü. 50 Tobit kitabında Tobias ve Sarah'ya yapılan atıf, Tanrı'nın baş melek Raphael aracılığıyla eşleri bir araya getirdiği bir olayı hatırlatıyor. 51 Sarah'nın önceki yedi evliliği bir iblis tarafından lanetlenmişti (Tobit 3: 8-10), ta ki Raphael tarafından uzaklaştırılana kadar, böylece Tobias onunla evlenebilsin ve böylece meleklerin yardımıyla evlilik birliği yeniden sağlanabilsin. Kutsamanın Enkarnasyona son kez atıf yapması, bu kehanet niteliğindeki anlatıların gerçekleştiğini göstermektedir. Mesih ikinci Adem ve Meryem ikinci Havva'dır ve Düşüşten önce var olan Yaratılış düzenini yeniden kurarlar. Başmelek Cebrail'in mesajı aracılığıyla Meryem, Tanrı'nın annesi olur ve İsa'nın hamileliğiyle cennet ve yeryüzü birleştiği için Havva'nın insanların annesi unvanını üstlenir. Bu kutsamada karı koca, kutsal evlilik ve doğumla ilgili bu kutsal bağlamlara yerleştirilir.

Robert'ın Kutsaması ayrıca Sarah, Rebecca ve Rachel'ı çağıran bir kutsamanın olduğu bir düğün Ayini de içerir (fols. 173rv). 52 Sara, Tanrı'nın yardımıyla İshak'a hamile kalmadan önce çocuk sahibi olamayan İbrahim'in karısıydı (Yaratılış 17: 16-22). Rebecca, İshak'ın karısı ve Esav ile Yakup'un annesiydi. Aynı zamanda kısırdı ve Tanrı'nın yardımıyla iki oğluna hamile kaldı (Yaratılış 25: 19-28). Rahel, Yakup'un ikinci karısıydı ve çocuk sahibi olmakta zorluk çekiyordu, daha sonra o da ilahi yardımla Yusuf'u doğurdu (Yaratılış 30: 23-4). Yaratılış'taki üç kadına da hem anne hem de eş rolleri için başvuruluyor. Benzer bir dua, insanlığın kurtuluşu için doğum yapmayı reddetmeyen Meryem Ana'nın şefaatini isteyen Leofric Missal'de (fol. 300r) kısır kadınlar için bir kutsama için yapılır. 53

Eşler ve anneler için ayinle ilgili kutsamalar, Anglo-Sakson doğum 'tılsımı' ile çok benzer özellikleri paylaşıyor. Yaratılış, Tobit ve Luka'daki İncil'deki eşler ve anneler, Lazarus'un dirilişi gibi diğer anlatıların yanı sıra evlilikleri ve mucizevi gebelikleri için anılıyor. Evlilik kutsamaları, eşleri İncil'deki tarih bağlamına yerleştirerek kutsallaştırır ve 'cazibe' ritüelleri, doğurganlıkla ilgili ilahi yardımı çağırır. Harley 585'in doğum ritüeli, anneye evlilik yatağında söylemesi gereken sözleri emreder ve hamileliği doğrulamak için onu kilise binasına (muhtemelen evli olduğu kilisenin aynısı) dönmeye teşvik eder.

bir sunağın önünde. Junius 85'teki ritüel, annenin İncil'deki figürleri çağrıştıran ve müjdeden bir pasaj içeren yazılı bir dua taşıması talimatını verir, böylece ona Hıristiyan gücünün sözlerini kilisenin ötesinde bir dizi farklı yere taşımasına olanak tanır. Kadın kullanıcı, bu tür ritüelleri ev içi, kamusal ve kutsal alanlarda gerçekleştirme becerisiyle büyük ölçüde güçlenmiş olacaktı; bu da, din adamlarının ayinlere katılımını teşvik etme çabalarını yansıtıyordu.

Krallar, Taç Giyme Törenleri ve Konseyler

Bir 'anlamsız büyü' ve bazı Anglo-Sakson ayinle ilgili metinler çağdaş siyasi kaygılara değiniyor. 'Cazibe', Cotton Caligula A. xv'nin (+ Egerton 3314) (fol. 140r) ana yazı alanında, Heavenly Letter'dan (fol. 140r) hemen sonra bulunur. Bir Anglo-Sakson katip, bu el yazmasının 925 ila 1073 yıllarına ait hesaplamalı materyaller, takvim tabloları, kehanetler ve yıllıkları içeren orijinal bölümünü yazdı (daha sonra aynı elden 1076 için bir girişle birlikte), bu bölüm ante quem için bir son nokta sağladı. Yazmanın ilk aşaması için 1073. El yazması ayrıca, Ælfric'in De temporibus anni'sinin bir kopyası (Bölüm 4-11), Canterbury başpiskoposlarının bir listesi ve 1268 yılına kadar olan diğer yıllık kayıtlar da dahil olmak üzere daha sonraki eklemeleri de içermektedir. 54

Caligula A.xv'deki sözde 'cazibe', ana yazar tarafından yazılmıştır ve kişinin lordunun, kralının veya konseyinin gözüne girebileceğini iddia eder. Bir transkripsiyon ve çok geçici bir yorum aşağıdaki gibidir:

Gif şu wille ga [...] şinum hlaforde oşşe to kyninge / oşşe to oşrum menn oððe to gemote şonne bær şu şæs / stafas [ ]lc şæ[ ] şonne big h[ ] ş[ ] lişa bli[ ] xx [ ] h .deoe / ooeeelaf.dRUfi.ð.fpAxBox. Ceviz. Babası Rex.M.per.X.xix.xcs.xh.ih adına / adına + Tanrım.he.deo.deeo / Lafdruel.bepax.box.nux.bu. Denizlerin kralı olan babasının adına. / ihs xpe dus ms ihc + Bonifi [ca?] yaşlılara. H. ubr[ ini?]lur onu / hadi bana karşı Hey larribus kadın ve erkek arasında barışın uyanışı. […] .AB & alfa sana geri döner / meyveyle kutsanır Leta lita tüm yeryüzünü veya yeryüzünü veya ade irescit

Efendinize, krala, başka adamlara ya da konseye gitmek istiyorsanız bu mektupları yanınızda taşıyın. [Bunların her biri] o zaman zarif [ve hoş] olacaktır: 'xx [ ] h .deoeooeeelaf.dRUfi.ð.fp .AxBox.Nux. Baba adına Kral. M. aracılığıyla. X.xix. xcs.

xh. ıh. + Tanrım. eo. Tanrı. deeo. Lafdruel. Bepax. kutu. hayır. bu. Baba, Kral, Meryem adına. İsa Mesih Tanrım, İsa Mesih. + Erdemli yaşlılar yetiştirin. H. ubr[ ]lur bana karşı duyduğu zevki [laetus oku]. hee. larhibus. Erkekler ve kadınlar arasında barışı inşa edin. […] Alfa. Beta. Ve Alfa sana zevkle yemin edecek. Saray leet (?Leta) [literaden], tüm tauta'ları, hatta dünyayı ve hatta yeşeren her şeyi olumlu alametler verir.' 55

Bu ritüele yapılan çok az yorumda, 'erdemi içeren ve aktaran, meleklerden türetilmiş stafalar (harfler)' içeren 'haç biçimli bir metin' olarak tanımlanmıştır. 56 Bu ritüeldeki bazı kelimelerin okunaksız olmasına rağmen, parçalı talimatlar, kullanıcısının üstlerinin siyasi desteğini kazanabileceğini açıkça ortaya koyuyor. Bir keşiş tarafından kullanılmış olsaydı, 'hlaforde'ları başrahip veya piskopos olurdu ve 'gemote' muhtemelen bir bölüm toplantısı olurdu. Eğer sıradan bir kişi tarafından kullanılmış olsaydı, o zaman efendileri bir asilzade veya hatta kralın kendisi ("kyninge") olurdu ve "gemote" bir bölge sarayı veya kraliyet dinleyicisi olabilirdi. El yazması başpiskoposun elinde olsaydı, onun efendisi papa ya da kral olurdu ve toplantı papalık ya da kral konseyiyle ilgili olabilirdi. Yıllıklar ağırlıklı olarak Canterbury başpiskoposlarının atamaları ve faaliyetlerine odaklandığından ve daha sonra on birinci yüzyılın sonlarında veya on ikinci yüzyılın başlarında başpiskoposların bir listesi eklendiğinden, el yazmasının orijinal olarak bir başpiskoposun kullanımı için yazıldığına dair bazı göstergeler vardır. 57

Ritüelin anlaşılması güç pasajının bazı kısımları yorumlanabiliyor ve açıkça bazı Latince dualar ve dualar içeriyor. Aynı zamanda en az üç dil ve alfabeden (Latince, Yunanca ve Eski İngilizce) yararlanıyor gibi görünüyor ve bize Bölüm 2'de tartışıldığı gibi Royal 12 D. xvii ve Harley 585'teki egzotik dilin diğer bu tür kullanımlarını hatırlatıyor. Büyü ritüelleri nedeniyle bu pasajlar ya büyük ölçüde bozulmuş ya da kasıtlı olarak gizlenmiş olabilir. Bazı sesli harfler, belki bir ilahi performansını gösterecek şekilde bir arada gruplandırılmıştır, ancak bazı ünsüzler, ilk dizide görüldüğü gibi, seslendirilemeyecek şekilde birleştirilmiştir: 'deoeooeeelaf.dRUfi.ð.fpAxBox.Nux'. Ayrıca, 'deo' ve 'pax' gibi Latince sözcüklerin arasında İngiliz alfabesindeki eth ('ð') gibi harfler de yer alıyor; bu da belki de aynı ifadede farklı dillerin yer aldığını gösteriyor. Bu pasajların anagramatik olması ve okuyucunun metni yeniden düzenlemesi mümkündür.

Duayı deşifre etmek için Erken Ortaçağ İngiltere mektuplarında 'Tılsımlar', Ayinler ve Gizli Ayinler. Bu dizilerin yanında çapraz işaretlerin bulunması, harflerin yeniden düzenlendikten sonra ritüel jestlerle söylenebilecek dualar oluşturduğunu da gösteriyor.

Ritüelin parçalı hali, parşömen üzerindeki silinmelerden kaynaklanmaktadır ve burası, tüm bölgede silmelerin yapıldığı tek yerdir. Belki de 'stafa'larının en yüksek otoriteleri etkileyecek kadar güçlü olduğuna inanıldığı için metnin belirli bölümleri kaldırıldı ve bu kesinlikle ağır şifrelemeye işaret ediyor. Silmelere rağmen, ritüelin Tanrı'yı ('deo'), İsa Mesih'i ('ihs xpe dus ms ihc'), Meryem'i ('marie') ve gizemli bir 'Lafdruel'i çağrıştırdığı açıktır. bir melek. Cennetin Efendisi ve Kralı, dünyevi lordları ve kralları etkilemek için bir ritüelde çağrılır ve Meryem'in cennetin Kraliçesi olarak yakarışı, dünyevi kraliçeye ve onun kral üzerindeki potansiyel etkisine paralel olabilir. Son olarak pasaj, Mezmur 64'e şifreli bir gönderme gibi görünen 'AB & alfa tibi reddit uota fructu' ifadesiyle son buluyor. Mezmur 64 (2-5. ayetler) Tanrı'ya verilen adakları, Tanrı'nın günahları bağışlamasını ve Tanrı'nın onayını kazanan ve O'nun mahkemelerinde bir yer kazanan adamı anlatır:

Tanrı Syon'da seni yüceltecek ve adadığın Yeruşalim'de sana geri dönecek. Duamı işit ve bütün beden sana gelecektir. Kötülerin sözleri üzerimize galip gelecek ve suçlarımız için sen teselli bulacaksın. Seçtiğiniz ve evlat edindiğiniz kutlu kişi çadırlarınızda yaşayacak (benimkine vurgu yapın). 58

Siyon'da sana övgüler olsun, ey Tanrı, ve Yeruşalim'de sana adak adayılacak. Bütün etleri yiyeceksin diye duamı işit. Kötülerin sözleri bize galip geldi ve sen bizim günahlarımızı bağışlayacaksın. Seçtiğin ve yakınlaştırdığın kişi ne mutlu, avlularında yaşayacak.

Eğer 'tibi reddit uota fructu' kelimeleri Mezmur 64'e ('et tibi reddetur votum in ierusalem') bir göndermeyi gösteriyorsa, mezmur ile bu metin arasında mantıksal bağlantılar kurulabilir. Birinin efendisinden, kralından veya konseyinden iyilik elde etmek bir ritüeldir ve bu mezmur, Tanrı'nın tebaasının yeminlerindeki sadakatini ve Tanrı'nın onayını kazanmanın ödülünü anlatır. Tanrı'nın seçilmiş halkının aynı zamanda göksel saraylarda yaşamasına da izin verilmektedir ve bu, kralın veya papanın konseyinin bir üyesi için son derece geçerlidir. Bu ritüel ve onu çevreleyen metinler hakkında çok daha fazla araştırma yapılması gerekiyor; el yazması başka bir muğlak runik yazıt içerir (cilt 123v–124r) ve Pachomius efsanesindeki (cilt 122v–123r) ve Göksel Mektup'taki (ayrıca cilt 140r) melek dilleri ve alfabelere odaklanır. 59 Ne olursa olsun

Bu muğlak pasajın anlamı, bir bütün olarak ritüelin, kişinin amiriyle yaptığı görüşmede veya bir konseyde beğeni kazanmada etkili olduğu iddiasıdır. 60

Bu ritüelin siyasi kaygıları, aynı Anglo-Sakson katip tarafından yazılan ve 1066 yılı için ilginç bir ihmal içeren yıllıklara da yansımış olabilir:

.mlxi. Onun forð ferde godwine bisceop 7 wulfric manastırı.

.mlxvi. Onun forð ferde eadward kyng. (7 onun com willelm)

.mlxvii. Onun üzerinde şison dişli ahır xpes (Cristes) cyrcan.

.mlxx. Landfranc abbod 7 hine man halgode'dan bis-ceope'ye xpes (Cristes) cyrcan'a kadar şison dişlisi.

[1061] Burada Piskopos Godwine ve Başrahip Wulfric öldü.

[1066] Burada Kral Edward öldü. {Ve işte William geldi}

[1067] Bu yıl burada İsa Kilisesi yakıldı.

[1070] Bu yıl Başrahip Lanfranc geldi ve bir adamı İsa Kilisesi'nin piskoposu olarak kutsadı. 61

Bu yazar tarafından daha önce yıllıklarda kaydedilen krallar arasında 'ægelred' (ö. 1016), 'cnut' (h. 1017), 'harold' (ö. 1040), 'harðacnut' (ö. 1042) ve 'harðacnut' (ö. 1042) yer alır. 'eadweard' (hükümdarlık dönemi 1043), başpiskoposlar ve 'tanrı şarabı eorl' (ö. 1053) gibi diğer siyasi şahsiyetler. Edward Confessor'ün 1066'daki ölümünün ardından, yazar başka herhangi bir laik hükümdar hakkında hiçbir şey kaydetmez (özellikle 1076'daki Earl Wælşeof hariç) ve yalnızca dini otoritelere odaklanır. '7 her co(m) willehm' girişi 1066 yılına daha sonraki bir yazar tarafından belirgin bir Norman el yazısıyla eklenmiştir. Bu Norman katibi ayrıca 1085-1109 yıllarına ait yıllıkları İngilizce olarak yazdı ve görünüşe göre Anglo-Sakson katibin önceki yazısını tamamlamak için geri döndü. 62 İlginç olan, Norman Fethinin en azından 1076 yılına kadar gözden kaçırılmış olmasıdır ve bu, aynı Anglo-Sakson yazar tarafından yazılan iltimas elde etme 'cazibesinin' olası bir siyasi bağlamını akla getirmektedir. 63

Wælşeof'un ölümünü kaydeden 1076 tarihli son kayıt, William'ın saltanatının ilk on yılında, Wælşeof'un Norman kralına isyan etmesi ve bu nedenle yargılanıp idam edilmesi nedeniyle yaşanan siyasi huzursuzluğu yansıtıyor olabilir. Canterbury başpiskoposu ve Christ Church'ün başrahibi Lanfranc (1070-89), Wælşeof'un duruşması sırasında oradaydı.

Erken Ortaçağ İngiltere'sinde 'Tılsımlar', Ayinler ve Gizli Ayinler, bu el yazmasını bildiği veya ona sahip olduğu ihtimali. Lanfranc, York başpiskoposunun direnişinin ardından Canterbury başpiskoposu olarak üstünlüğünü sağlamlaştırmak için Roma'daki bir papalık konseyine gitmek zorunda kaldığı için Kilise içinde de siyasi çatışmalar yaşadı. 64 Lanfranc gibi politik olarak aktif (ve belki de sorunlu) bir din adamının, Norman Fethi'nin ardından iyilik elde etmek için ritüel gibi böylesine güçlü manevi silahları kullanmak için nedenleri olması akla yatkındır. Bu metnin hayatta kalan bir varyantının bulunmadığı (dolayısıyla muhtemelen yeni bir kompozisyon olduğu), Canterbury'de ikamet eden yüksek rütbeli bir din adamı için sipariş edilen bir el yazmasında yer aldığı ve yazıya geçirildiği dikkate alındığında bu fikir daha da baştan çıkarıcı hale gelir. 1070'lerdeki siyasi ayaklanmalar sırasında.

Papalıklar, genellikle bir kralın kutsanmasına yönelik ayinler içeren, piskoposlara yönelik ayinle ilgili kitaplardır ve bu, bir başpiskoposun kariyerinin en yüksek profilli performanslarından biri olurdu. 65 Cambridge, Corpus Christi College, MS 44, St Ælfheah'ın bazı dualarda görüldüğü gibi, 1012'den sonra Canterbury'de üretilmiş, on birinci yüzyılın ortalarından kalma bir papalıktır. 66 David Dumville, elyazmasını Anglo-Caroline minik üslubuna göre on birinci yüzyılın ortalarına yerleştirir ve Mildred Budny, el yazmasının Canterbury'deki St Augustine's'de Stigand (başpiskopos 1052-70) ya da Lanfranc (1052-70 başpiskoposu) için yapıldığını ileri sürer. başpiskopos 1070–89). 67 Percy Schramm, taç giyme töreninin bu özel versiyonunun, William'ın kendi kişisel koşullarını yansıttığına inandığı kendine özgü ifade tarzına dayanarak Fatih William için yazıldığını düşünüyordu. 68 Neil Ker, ana metinle çağdaş olduğuna inandığı bazı Eski İngilizce açıklamaların varlığını kaydetti ve Helen Gittos bunların Stigand için bir prodüksiyona işaret edebileceğini öne sürüyor. 69 On birinci yüzyılın ortalarına tarihleme, Caligula A. xv (+ Egerton 3314) gibi, bu özel el yazmasının Canterbury'de Norman Fethi sırasında yüksek siyasi gerilim altında üretildiğini gösteriyor.

Corpus 44'ün uzun ordo'su (sayfa 279-308), muhtemelen onuncu yüzyılın başlarında Kıta'dan ithal edilen taç giyme törenlerinin ikinci İngilizce versiyonunun mevcut en son versiyonudur. 70 George Garnett, bu törenin on birinci yüzyıl versiyonlarının İngilizliği vurguladığını belirtti ve bunların Harold Godwinson ve Fatih William'ın siyasi amaçlarını yansıttığına inandı. 71 'CCCC 44'te İngilizce imaların sayısı önemli ölçüde artırıldığından', bu versiyonun Fetih zamanlarında özellikle hassas bir ortamda üretilmiş olduğu görülmektedir. 72 Kralın piskoposlara, İsa Kilisesi'ne ve tüm Hıristiyan halka hizmet etme vaadiyle açılıyor. Bunu bir yanıt, bir piskoposun kral için duası, bir antifon ve başpiskoposun İbrahim, Musa, Yusuf, Davut ve Süleyman'a gönderme yapan meshetme duası izler. Bu Eski Ahit patrikleri, Tanrı'nın koruması altındaki liderliğin belirli niteliklerini yansıtırlar: 'predicti abrahe fidelitate firmatus. moysi mansuetudine fretus. iosue fortitudine munitus. David Exaltatus'u küçük düşürüyor. atque salomonis sapientia Decoratus'. 73 Kralın, onların niteliklerini kopyalayacağı umuduyla İncil'deki yöneticilerle bu açık ilişkisini takiben, başpiskoposun duası, kralın halkını tüm görünür ve görünmez düşmanlardan koruyabilmesi için ilahi yardım için dilekçe verir:

Burada Rab'be, tüm krallığın Anglo-Sakson kilisesini, kendisine emanet edilen insanlarla birlikte bu şekilde beslemesi için yalvarıyoruz. ve öğretmesine izin ver. güçlendirmek ve talimat ver tam tersine, görünen ve görünmeyen tüm düşmanlar, sizin erdeminizin egemenliği altında aynı kudretle yönetir ve savunur. böylece İngilizlerin veya Saksonların kraliyet tahtında lütfunuz yücelsin. 74

Sana yalvarıyoruz, Tanrım, bundan sonra halkla birlikte Anglo-Sakson Kilisesi üzerinde hüküm süren herkesi desteklesin. Ve tüm görünen ve görünmeyen düşmanlara karşı talimat verebilir, koruyabilir ve yönlendirebilir ve sizin gücünüzün rehberliğiyle aynı şeyi kudretli ve asil bir şekilde yönetebilir ve savunabilir; böylece Angıllar ya da Saksonlar'ın kraliyet tahtında senin lütfun altına yerleşebilsin.

Koruma ve rehberliğe yapılan bu vurgu tüm topluluk boyunca devam etmektedir, ancak özellikle ilgi çekici olan şey, törenin Anglo-Sakson Kilisesi'ne odaklanmasının altında yatan siyasi önemdir.

insanlar. Angıllar ve Saksonlardan açıkça bahsediliyor ve ayinin en sonunda bu bir kez daha tekrarlanıyor: 'Sicque tua Protectione anglisaxonicum cum fac regere populum. sicut salomonem fecisti regnum pasifik'i elde ediyor. Lanet sonrası uite huius, Iugiter Regna Celorum'u algıladı. Amin'. 75 Anglo-Sakson halkına yapılan bu son vurgu, Ratoldus Kutsal Ayini (Canterbury? c. 950, fols. 27v–29v), Egbert Papalığı'nın (Paris, Ulusal Kütüphane, MS. Lat) daha önceki taç giyme törenlerinde bulunmaz. .). 10575, muhtemelen Worcester, s.x mid –x ex , fols. 130v–138v), the Benedictical of Robert (Winchester, s.x ex , fols. 162r–170v) ve Claudius Pontifical II (Londra, Britanya Kütüphanesi), MS Cotton Claudius A. iii, s. xi, fols. 9v–18v). 76 Öte yandan, Canterbury'den (muhtemelen İsa Kilisesi) Claudius Pontifical III'teki (fols. 19r-29v) on ikinci yüzyılın sonlarına ait ordo, Anglo-Sakson Kilisesi'ne veya halkına hiçbir gönderme içermiyor; bu, bu özel vurgunun Norman yönetimi sağlam bir şekilde kurulduktan sonra düştü. 77

Corpus 44'te bulunan bu küçük ayrıntı, on birinci yüzyılın ortalarında Canterbury'deki ordo için önemli bir sosyal ve tarihi bağlama işaret ediyor. Bu dönemdeki taç giyme törenlerinde benzer (aynı olmasa da) bir düzenin kullanıldığını varsayarsak, kralın Anglo-Sakson Kilisesi'ni ve halkını yönlendirme ve koruma yükümlülüğüne yapılan bu vurgu, siyasi önem taşımaktadır. Bu taç giyme töreninin konusu Normandiya'da sürgünde büyüyen, Earl Godwin'in yerel muhalefetiyle karşı karşıya kalan ve birçok Norman'ı saraya atayan Günah Çıkaran Edward (hükümdarlık dönemi 1042-66) olsaydı, onun İngiliz halkına olan sadakati vurgulanırdı. . Edward'ın yerine kraliyet kanı taşımayan kayınbiraderi Harold Godwinson geçti ve bu vurgu aynı zamanda Harold'a hem halka hem de Kilise'ye karşı görevlerini hatırlatmaya hizmet edecekti. Eğer kral Fatih William (hükümdarlık dönemi 1066-87) olsaydı, yeni tebaasına karşı hem manevi hem de siyasi yükümlülükleri konusunda hiçbir şüpheye sahip olmayacaktı. Corpus 44'ün sahibi olan Başpiskopos Stigand, hem Harold hem de William'ın kutsama törenlerinde hazır bulundu. Son olarak, eğer ayin 1087'de William Rufus'un taç giyme töreninde Lanfranc tarafından gerçekleştirilmişse, Anglo-Sakson halkının ve Norman işgali altındaki Kilise'nin kimliklerinin devam ettiğine dair çıkarımlar vardır. 78 _

On birinci yüzyılın ortalarında Canterbury'deki bu taç giyme töreni düzeninin siyasi açıdan hassas ayrıntıları, büyük ihtimalle Caligula A. xv'deki (+ Egerton 3314) siyasi iltifatlara yönelik sözde 'cazibe' ile aynı kaygıları yansıtıyor. 'Büyü', Latince dualar ve 'mezmurlara şifreli göndermeler' gibi görünen şeyler içerir ve belirsiz, muhtemelen anagramatik yazısında daha ayinle ilgili formüller veya pasajlar gizlenmiş olabilir. Böyle bir metni saçmalık derecesine kadar bozulmuş olarak bir kenara atmak yerine, çağdaş ayinle ilgili ayinlerle karşılaştırıldığında onun olası anlamları ve kullanımları hakkında daha iyi bilgi sahibi olabiliriz.

Kralın genellikle başkanlık ettiği konseylere ilişkin diğer ilgili nimetler de çağdaş siyasi kaygıları yansıtıyor olabilir. Canterbury Benedictional (Londra, Britanya Kütüphanesi, MS Harley 2892) bu kutsamalardan birini içermektedir. Bu el yazması, St Ælfheah'ın çevirisinin bir kutsamasına göre 1023'ten sonra ve muhtemelen Anglo-Caroline miniscule stiline dayanarak 1052 gibi geç bir tarihte yazılmıştır ve bu da onu Corpus 44 ile çağdaş hale getirir. 79 Kutsama'nın bereketi, Allah'tan, meclis üyelerine sadaka vermesini, onları günahlarından kurtarmasını ve İkinci Geliş'e kadar sadık kılmasını diler:

Christus dei filius, başlangıçta ve bitişteydi. tamamlayıcı uobis tribuat caritatis. Amin.

Et qui nos ad expletionem huius fecit peruenire concilii. omni bulaşma[e] delicti konusunda kesinlikle etkilidir. Amin.

Ab omni reatu liberiores effecti. mutlak etiam per donum Spiritus Sancti. felici redditu uestrarum sedium cubilia repetatis illesi. Amin. Bu konuda uzmansınız. ancak bu mümkün olduğunda. euigilet fides uestra. domino alıcısının birinci sınıf kullanımı. Amin. 80

Başlangıç ve son olan Tanrı'nın Oğlu Mesih size sevginin doluluğunu versin. Amin.

Ve bizi bu konseyi tamamlamaya getiren Tanrı, sizi her türlü günahtan arındırsın. Amin.

Kutsal Ruh'un armağanı aracılığıyla her türlü suçluluktan arınmanız ve bağışlanmanız dileğiyle, tahtlarınıza mutlu bir dönüşle yeniden huzura kavuşun. Amin.

İlginiz her zaman verimli olsun ki, Yargıç geldiğinde imanınız aktif kalsın ve Rab'den uyanıklığın ödülünü almaya hazır olsun. Amin.

Bu kutsama, aynı zamanda, üretimlerini çevreleyen farklı siyasi bağlamlara sahip olan daha önceki ayin kitaplarında da bulunur. 81 inç

On birinci yüzyılın ortalarında Canterbury'deki Canterbury Kutsama Bağlamında, kutsamanın üyelerin günahtan arınmasına ve suçun ortadan kaldırılmasına odaklanması, onların daha önce krala olan sadakatlerini hatırlatması olarak yorumlanabilir. taht iddiası. Kutsama, kralın konseyi arasındaki birlik ve üyeleri arasındaki düşmanlıkların uzlaştırılması ihtiyacını güçlendiriyor. Elaine Treharne, birliğe ve kralın Kilise'ye karşı yükümlülüğüne yapılan bu vurgunun, Cnut'un taç giyme töreninden sonra Wulfstan tarafından yazılan daha önceki dualarda bulunduğunun altını çizdi. 82 Ayin ayinleri ve kutsamaların incelikli anlatımı, on birinci yüzyılın ortalarındaki veraset iddiaları sırasında önemli bir siyasi ağırlık taşımış olabilir.

Corpus 44'ün taç giyme töreni ve Canterbury Benedictional'deki konseylerin ayinle kutsanması, siyasi gerilimin arttığı bir dönemde Canterbury'de yazılmıştır. Caligula A. xv'deki (+ Egerton 3314) sözde 'cazibenin' kaygıları büyük olasılıkla daha önceki siyasi çalkantıların doruk noktasına ulaşan sonuçlarının bir yansımasıdır. Taç giyme töreni kralın yerli halk üzerindeki egemenliğini ilan eder ve ona Kilise'ye ve halka karşı görevlerini hatırlatır ve kralın konseyi için kutsama, kurnazca konsey üyelerine krala karşı bir yükümlülük yükler. Bir kişinin lordundan, kralından veya konseyinden iyilik elde etme ritüeli, yüksek rütbeli yetkilileri siyasi istikrarı korumaya zorlayan diğer ayinle ilgili metinlerde olduğu gibi, siyasi koşulları ve figürleri etkilemek için muğlak güç sözcükleri kullanır. Bu üç el yazmasının on birinci yüzyılın ortalarından sonlarına kadar Canterbury'deki kökenleri ve bunların üretildiği muhtemel siyasi ortamlar göz önüne alındığında, siyasi iyilik 'cazibesini' çağdaş ayinle ilgili metinlerin yanında okumak, olduğundan daha faydalıdır. diğer ritüel uygulamalardan ayırmaktır.

Gezginler (Pro iter Agentibus)

Seyahatle ilgili pek çok ayinle ilgili kutsama ve adak Ayini vardır ve ayrıca Benedict Kuralı'nda buna özel önem verilmektedir. 83 Seyahat için Eski İngiliz ritüelinin en bariz örneği Corpus 41'in marjinal 'Yolculuk Büyüsü'dür (s. xi 1/4 , SW Eng, muhtemelen Glastonbury eklenmiştir). Bölüm 2'de tartışıldığı gibi, bu ritüel başlıyor

sanatçı zafer asasıyla ("sigegyrd") koruyucu bir daire çiziyor ve zafer galdorunu ("syge gealdor") okuyor. Bu ritüel ifade, gezgini korumak için melekler ('şusend şira engla', 'soðfæstra engla', 'eall engla blæd'), Eski Ahit figürleri ('abrame 7 isace', 'moyses 7 iacob 7) dahil olmak üzere bir dizi İncil figürünü çağırır. dauit 7 iosep', 'euan', 'saharie') ve Yeni Ahit azizleri ('annan 7 elizabet', 'marie', 'petrus 7 paulus', dört müjdeci). 84 Bu 'cazibe', hem yaşam yolculuğunun bir alegorisi hem de pratik bir ruhsal savunma olarak yorumlanmıştır. 85 Kelimenin gerçek anlamı, Hıristiyanlığın tüm düşman güçlere karşı gücünü güçlendirir ve eskatolojik anlamı, izleyicilerini yaşam boyunca yapacakları manevi yolculuk hakkında eğitmeye hizmet eder. Ritüel, Bede'nin Historia Ecclesiastica kitabının Eski İngilizce versiyonunda, Aziz Cuthbert'in piskopos olarak pastoral yolculuğuna hazırlandığını anlatan pasajın kenarlarında yazılmıştır (bkz. Bölüm 2). 'Yolculuk Büyüsü'nün, (tehlikeli olduğu varsayılan) pastoral görevine başlamadan önce sinirli bir din adamına mükemmel bir manevi savunma sağlaması makul görünüyor.

Yolcunun yolculuk ritüelinde karşılaştığı maddi ve manevi tehlikeler, yolculukta olanlara yönelik ayinlere de yansır. 86 Örneğin, Leofric Missal on birinci yüzyılın ortalarında Exeter'deyken (Leofric C), gezginler için uzun bir Ayin eklenmiştir (fols. 28v-30v). 87 Leofric Missal'in Corpus 41 ile birlikte Exeter'e Leofric (Exeter piskoposu 1050-72) tarafından getirilmiş olması muhtemeldir, çünkü her iki el yazması da eski bir bağışçı yazıtı içermektedir. 88 Gezginler için bu Ayinin ilk okunuşu (cilt 28v-29r), İbrahim'in hizmetkarından oğlu İshak'a kendi halkından bir eş bulmasını rica ettiğini anlatan Yaratılış 24:7'den alınmıştır:

Yaratılış kitabından bir okuma. BU GÜNLERDE Rab İbrahim'le şöyle konuştu: Beni babamın evinden, doğduğum topraklardan alan hücrenin tanrısı Tanrı Meg. Benimle konuştu ve şöyle yemin etti: Bu diyarı senin zürriyetine vereceğim, o da meleğini senden önce gönderecek. 89

Yaratılış kitabından okuma. Bu günlerde; Rab İbrahim'e şöyle konuştu: 'Beni benden alan göklerin Tanrısı Rab

Benimle konuşan ve (bana) yemin eden, doğduğum topraklardan babamın evi: "Bu toprakları senin soyuna vereceğim"; O, meleğini huzuruna gönderecektir.'

Yaratılış'taki bölüm gezginler için uygundur çünkü İbrahim yeni ülkesine girerken bir meleğin onu korumasını anlatır. İbrahim ve İshak ayrıca Corpus 41'in yolculuk ritüelinde de anılır ve gezgin melekleri koruma için çağırır: 'abram 7 isace 7 swilce men... 7 eac şusend şira engla Clipige to are wið eallum feondum'. 90 Ayinin Kademeli ve Önsözü aynı zamanda yolcunun melek ev sahipleri tarafından korunduğunu da yineler:

MEZUN OLMAK Tanrı, meleklerine, sizi her durumda korumalarını emretti...

ÖNSÖZ […] Quatinus, meleklerinizin garnizonu tarafından destekleniyor ve azizlerin şefaati ile güçlendiriliyor, sizin merhametinizle tüm düşmanlardan korunuyor. 91

Kademeli. Rab, meleklerine sizi her durumda korumalarını emretti...

Önsöz. […] Meleklerinizin hidayetiyle yardım edildiği ve velilerin şefaati ile korunduğu sürece, sizin rahmetinizle her türlü musibetten korunur.

Tehlikeden korunmaya yönelik bu dua, Corpus 41'in yolculuk ritüelindeki tüm kötülüklerden korunma dilekçesiyle güçlü bir şekilde yankılanıyor ('simbli gehaleşe wið eallum feondum'; 'wið şa laşan se me lyfes eht'). 92

Leofric C'de (fol. 29r) bu adak Ayininin müjde okuması Matta 10: 7-15'tir; burada İsa'nın öğrencilerini vaaz vermeye göndermesi, yanlarına herhangi bir şey almalarını yasaklaması ve onlara içinde bulundukları herhangi bir evi kutsamaları talimatı vermesi anlatılır. hoş karşılanırlar. 93 Thomas Hill, bu özel müjde pasajı ile Corpus 41'deki yolculuk ritüeli arasında güçlü karşılaştırmalara dikkat çekti. 94 Her ne kadar Corpus ritüeli kenarlara eklenmiş olsa da ve Leofric C'nin ek metinlerinden öncesine dayansa da, Exeter'de -Adak Ayini'nin yapıldığı yerde- yazanlar söz konusu olabilir.

gezginler bu müjde anlatısı ile seyahat ritüelleri arasındaki yakın bağlantıların farkındaydı. Hatta Leofric C'nin yazarlarının, Corpus 41'in Exeter'e getirilmesinden sonraki yolculuk ritüelini (veya bunun diğer versiyonlarını) biliyor olması bile mümkündür.

Sözde 'cazibe' ile adak Ayini'ndeki okumalar arasında başka benzerlikler de bulunabilir. Örneğin, Corpus ritüeli yabancı topraklarda Tanrı'nın ve meleklerin koruması altında barış arzusuyla sonuçlanır. Bu, Tanrı'nın İbrahim'e yeni topraklara yaptığı yolculukta meleksel koruma vaadini anlatan Ayin'in ilk okunuşunu ve İsa'nın öğrencilerinin kabul edildiği evleri kutsaması talimatını anlatan müjde pasajını anımsatıyor:

bidde ic nu {sigere godes miltse} tanrı sğfæt tanrısı smylte 7 lihte rüzgar vardı… gehaleşe wið eallum feondum freond ic gemete wid þæt ic on şis ælmihgian on frið wunian mote belocun wið şa laşan se me lyfes eht on türk bla blaed gestaşelod 7 inna halre hand hofna rices blaed şa hwile şe ic şu hayattaki wunian mote amin.

Zafer Tanrısından iyilik diler, iyi yolculuklar, kıyılara doğru sakin ve hafif bir rüzgar… Her zaman tüm düşmanlara karşı güvende olmak için dostlarla buluşurum ki, Yüce Allah'ın huzurunda, kötülüklerden korunarak yaşayayım. Bu hayatta yaşadığım sürece, meleklerin görkeminde ve cennetin krallığının izzeti olan kutsal elinde kurulan hayatımı arayan kötü adam. Amin. 95

Ayinle ilgili kutsamalarla gezginlere yönelik bu ritüel arasında pek çok bağlantı vardır ve bunlar ortak İncil motiflerinden yararlanır. Seyahat sırasında oluşabilecek dikiş ve burkulmalara karşı olanlar ve yerler arasında hareket edenleri koruyan muska ritüelleri gibi seyahatle ilgili diğer 'tılsımlar' ile daha fazla karşılaştırma yapılabilir. 96 Bu metinlerin tümü, gerçek bir yolculuk için anında koruma sağlamak ve yolcuyu kurtuluş tarihi bağlamına yerleştirmek gibi ikili bir amaca hizmet ediyordu. 'Yolculuk Büyüsü'nün İncil'deki motifleri ve çağrıları aynı zamanda gezginlere yönelik ayinlerde de bulunur ve bu metinler arasındaki yakın bağlantılar, Corpus 41'deki ritüelin yolculukta olanlar için bir ayinsel dua olarak algılandığını göstermektedir. Aslında, Leofric C'nin yazarları Corpus 41'deki ritüel gibi metinleri ayinle ilgili bir metinden başka bir şey olarak görmemiş olabilirler.

Gözlemler

Bu ortak temalar ve kutsal metinlere ilişkin referanslar, sözde 'tılsımlar' ve ayinle ilgili metinlerin benzer duygulara yanıt vermek için yazıldığını göstermektedir.

iyileştirici, manevi, evlilikle ilgili, politik ve sosyo-kültürel kaygılar. Çok sayıda şifa 'tılsımı', hastaları ziyaret etmek için ayinle ilgili törenlerden formüller ve nesneler kullanır ve bazıları, acil durumlarda sıradan insanlara ayinle adanmışlıklar sunar. Bu ritüeller aynı zamanda ruhsal hastalıklara yanıt vermek için sıklıkla ayinsel şeytan çıkarma ayinlerinden de yararlanır. Doğumla ilgili diğer ritüeller, evlilik kutsamalarına benzer İncil motiflerini kullanır ve hamile bir anneye evlilik yatağı ve kilise sunağı dahil farklı yerlerde ritüel uygulamalar sağlar. Siyasi otoritelerin gözüne girmeye çalışan bir 'tılsım', Norman Fethi'nin ardından Canterbury'de yazıldı ve çağdaş taç giyme törenleri ve ayinle ilgili kutsamalar benzer siyasi gerilimleri yansıtıyor. Son olarak, sözde 'Yolculuk Büyüsü' on birinci yüzyılın ortalarında Exeter'deyken gezginler için uzun bir adak Ayini yazıldı ve her iki metin de yolculukta olanları korumak için aynı İncil referanslarını kullanıyor. Ritüellerin içeriğindeki önemli örtüşmeler, 'tılsımların' dini ve dini olmayan çevrelerdeki belirli ihtiyaçlara ayinle ilgili yanıtlar sunduğunu gösteriyor. Bu metinlerin çapraz karşılaştırmaları, 'tılsımlar' ile ayinle ilgili metinler arasında ayrım yapmanın zor olduğunu gösteriyor: benzer el yazmalarında yer alıyorlar, aynı fikirlerden yararlanıyorlar ve bazen aynı kutsal nesneleri ve ayinle ilgili formülleri kullanıyorlar. Aslına bakılırsa, Anglo-Sakson yazarların geleneksel olarak 'ayin' ve 'tılsım' dediğimiz şeyler arasında ayrım yaptığına dair hiçbir kanıt yok.

Sonuçlar

Tema ve içerikteki bu örtüşmelere ek olarak, 'tılsımlar' içeren el yazmaları, bu metinlerin ayinin bileşenleri olarak algılandığına dair daha fazla kanıt sağlıyor. Bu ritüellerden bazıları muhtemelen bir manastırda çalışma kitabı olarak kullanılmış olan el yazmalarında yazılmıştır ve bu da bunların manastır eğitimi için faydalı olduğunu göstermektedir (örn. Londra, BL, MSS Cotton Faustina A. x, eklenen s. xii 1, bilinmeyen menşei; Cotton). Tiberius A.iii, s.xi med , Christ Church, Canterbury). 97 Diğerleri vaazlar, azizlerin yaşamları, Patristik yazılar, kutsal kitap yorumları ve ayinle ilgili ziyafetlerle ilgili hesaplamaların yanında yer alıyor; bu da onların çoğunlukla hagiografiyi, kutsal kitap yorumunu ve hesaplamaları tamamladıklarını öne sürüyor (örn. Cambridge, Corpus Christi College, MS 367, eklenen s. xii 2). , Worcester; Londra, BL, MS Royal 4 A. xiv, eklendi s.xii, Worcester; Oxford, St John's College, MS 17, c. 1110, Thorney Abbey). 98 Bazıları

'Tılsımlar' muhtemelen bir manastırdaki özel ibadet uygulamaları için kullanılmıştı (örneğin Londra, BL, MS Royal 2 A. xx, 818 × 830, Worcester, ek s. xii 'tılsımlar' ile birlikte) ve en az bir başka el yazması da şunu belirtiyor: bu ritüelleri yazan bazı yazarların, müjdeleri açıklayan metinlerden ilham aldıkları (örn. London, BL, MS Cotton Caligula A. vii, s. xi 1 , Winchester?). 99

Bu bölümde ele alınan tematik örtüşmeler, 'tılsımları' onuncu ve on birinci yüzyıllardaki yenilikçi, deneysel ve çeşitli dini kültürün parçası olan ayinle ilgili metinler olarak değerlendirmenin nasıl daha iyi olduğunu göstermektedir. Her gece yatmadan önce söylenen Cennet Mektubu gibi bazı ritüeller adanmışlık gibi görünürken, bazıları doğum ritüelleri gibi solo performansa işaret ediyor. Bununla birlikte birçoğunun, hastaları ziyaret etme, şeytan çıkarma veya isyan törenleri gibi icrası daha halka açık olan resmi ayin ayinleriyle çok güçlü yazışmaları vardır (bkz. Bölüm 4). 'Tılsım' olarak sınıflandırılan ritüeller, özünde, kamuya açık veya özel performanslara yönelik ayinle ilgili metinlerdir. Bazıları din adamları tarafından icra edilecekti ve ana akım ayinlerle o kadar yakın örtüşüyordu ki, aralarında kategorik ayrımlar yapmanın faydası yoktu. Diğerleri sıradan insanlar için yazılmıştı ve onlara 'para-liturjik' ibadetler ve bazı çok bireysel kaygılara ritüel yanıtlar sağlıyordu. İster resmi ayinler, ister para-liturjik uygulamalar, ister kamusal ister özel olsun, bu metinlerin modern bir 'cazibe' anlayışı ve onun büyü ve paganizm ya da en iyi ihtimalle heterodoks Hıristiyanlık çağrışımlarıyla pek ilgisi yoktur.

Bu bölümün başında Charles Singer'in yaptığı alıntıya kısaca dönecek olursak, bu ritüeller ayinle doyurulur; ve başka bir deyim kullanırsak, hayaletten vazgeçip bu metinlere ayinle ilgili olarak atıfta bulunmak daha iyidir. Ritüelleri yeni ve deneysel ayinlerin bileşenleri olarak okumak, onların zengin ayinsel doğasını göz ardı eden tüm ilgili terminolojiyle birlikte kısıtlayıcı 'tılsımlar' kategorisinin üstesinden gelmemize ve bunları ortadan kaldırmamıza olanak tanır. Bu metinlerde bulunan en esrarengiz referanslar bile, genellikle ritüelleri çevreleyen materyallerde bulunan dini kaynaklar dikkate alınarak daha iyi anlaşılabilir. Bu nedenle, bu ritüelleri, üretildikleri dini ortamları yansıtan el yazması bağlamlarına yeniden yerleştirmek büyük önem taşıyor.

Şarkıcı, 'Sihir ve Tıp', s. 351.

Kilise binasının 'tılsımlar' açısından önemi hakkında bkz. Ciaran Arthur, 'Ex Ecclesia: Anglo-Saxon Charms'da Kutsal Alanın Ötesindeki Salvific Power', Incantatio, 3 (2013), 9–32.

Bkz. Barkley, 'Ayinle İlgili Etkiler'; Jolly, Popüler Din, s. 113–23. Ayrıca bkz. Hill, 'İrlanda-Latin Analogu'; 'Æcerbot Büyüsü'; 'Kozmolojik Haç'; Niles, 'Bağlamda Æcerbot Ritüeli'.

Cotton Tiberius A. iii'nin ayrıntıları için bkz. Ker, Katalog, s. 240–7; Joseph McGowan, 'Londra'da Düzenlenmemiş Dört Dua, Cotton Tiberius A. iii', Medieval Studies, 56 (1994), 189–216; Helmut Gneuss, 'Anglo-Sakson El Yazmalarının Kökeni ve Kaynağı: Pamuk Tiberius A III Örneği', Kitap Yapımına Dair:

Bkz. Ker, Katalog, s. 173; Gneuss, Handlist, s. 74; Lapidge, Anglo-Sakson Kütüphanesi, s. 169; Roy Liuzza, Anglo-Saxon Prognostics: An Edition and Translation of Texts from London, British Library MS Cotton Tiberius A iii (Cambridge, 2010), s. 9–12; Scragg, Conspectus, s. 35.

'Melek bu mektubu gökten getirdi ve Roma'da Petrus'un sunağının üzerine koydu. Kilisede dua eden kişi, mezmurların mezmurlarından faydalanır gibi bundan faydalanır.' Bu metnin transkripsiyonları ve çevirileri bana aittir.

'Aynı duayı geceleri yatmadan önce söyleyin.'

'Ve bunu son günlerinde (yani ölüm anında) söyleyen kişi, Efkaristiya'dan yararlanmış gibi bundan yararlanır.'

Şifa için ayinleri kullanan ve 'Kitlenin cemaat hizmeti etrafında inşa edilen' sekizinci yüzyıl İrlanda geleneklerinden kalan diğer kayıtlar da mevcuttur; Frederick S. Paxton, 'Hıristiyan Antik Çağda ve Erken Ortaçağ Batısında Hastaları ve Ölenleri Anmak', Ortaçağ Kültüründe Sağlık, Hastalık ve Şifa, Sheila Campbell, Bert Hall ve David Klausner, eds (Londra, 1992), s. 93–102, s. 95.

'hem uçan (yani havadan) hem de ölüme neden olan (yani ölümcül) her türlü bilinmeyen kötülüğe karşı'.

'Gif, onu içtiğinde büyük bir şarkı söyle. sona onu büyük sel. Gif, fersce buteran'a hit söylemekten utanır. 7 smere orta ş(æt) lic. sona hī(m) kymð bot'; 'Eğer içselse, bunu suyun üzerine söyleyin ve ona içirin; yakında bir bütün olacak. Dışsal ise taze tereyağına sürün ve vücuda sürün; yakında sağlığına kavuşacak.'

Cockayne, Leechdoms, Cilt. II, s. 348–50.

Diğer benzer talimatlar bu elyazmasında bulunabilir, bkz. Cockayne, Leechdoms, Cilt. II, s. 334–6, 344–6. Ayrıca bkz. Jolly, Popular Religion, s. 154–60; Rolf Bremmer, 'Eski İngilizce "Çapraz" Kelimeler', Anglo-Sakson Dünyasında Haç ve Haç Biçiminde, Keefer, Jolly ve Karkov, eds, s. 204–32, s. 212–15.

Bkz. Fırtınalar, Anglo-Sakson Büyüsü, s. 233; Jolly, Popüler Din, s. 163.

Haç işaretini hatırlatan diğer 'cazibe' ritüelleri ve bunların ayinle ilgili benzerleri için bkz. Liuzza, 'Dualar ve/veya Tılsımlar', s. 318-20.

Bunun başka bir örneği için bkz. Cockayne, Leechdoms, Cilt. ben, s. 136. Ölümle ilgili ritüellerin gündelik kullanımları hakkında bkz. Thompson, Dying and Death, s. 62-3.

Logeman, S. Benet Kuralı, s. 67–8.

Bkz. Symons, Regularis Concordia, s. 64.

Wilson, Robert'ın Missal'ı, s. 287.

Evlerin ve odaların 'cazibeleri' ile ayinle ilgili bereketler arasında daha fazla karşılaştırma için bkz. Wilson, Missal of Robert, s. 277-9 ve Storms, Anglo-Saxon Magic, s. 202, 206.

Bkz. Wilson, Missal of Robert, s. 287-9.

Wilson, Robert'ın Missal'ı, s. 289-90; 'Kötü Olan'ın tüm hilelerini defet, Tanrım, ona bu evi ebedi barış içinde koruyacak bir barış meleği gönder.'

'hizmetkarınızdan (İsim) tüm düşman saldırılarını uzaklaştırın'.

Wilson, Robert'ın Missal'ı, s. 290.

Wilson, Robert'ın Missal'ı, s. 290–2.

Wilson, Robert'ın Missal'ı, s. 292. Bu 'yeni' formülün diğer ritüel geleneklerde ortaya çıkışı hakkında bkz. Jolly, 'Magic, Miracle, and Popular Practice', s. 165; Edina Bozóky, 'Ortaçağ Anlatı Büyüsü', The Power of Words, Kapalo, Pocs ve Ryan, eds, s. 101–16, s. 103.

Wilson, Robert'ın Missal'ı, s. 292–3.

Wilson, Robert'ın Missal'ı, s. 294; 'Öyleyse şöyle diyerek Allah'ın bedenini ve kanını tüketin… Bu hizmetin yerine getirilmesi üzerine (o zaman söyleyin)'.

Wilson, Robert'ın Missal'ı, s. 294; 'Rahipler hasta kişinin üzerine bu duaları bir o kadar daha sessizce söylediğinde, bunların hepsi yerine gelmiş olur. Eğer piskopos kendi bakanlığında oradaysa, yani...'

Bu ayinlerin gelişimi için bkz. Jones, 'Chrism Mass', s. 108-9, 124; Florence Chave-Mahir, L'exorcisme des possédés dans l'Église d'Occident (Xe – XIVe siècle) (Turnhout, 2011). Bu törenlerin versiyonları için bkz. Orchard, Leofric Missal, Cilt. II, s. 394, 414–15, 434–55, 465–6; Ratoldus Kutsal Alanı, s. 58–9, 147; DH Turner, ed., The Claudius Pontificals (Cotton MS Claudius A. iii'den)

Wilson, Başpiskopos Robert'ın Benedictical'ı, s. 117; 'Böylece ruhların efendisi olabilir ve bedenlerde yaşayan iblisleri tüm kötü biçimleriyle birlikte yok edebilir'.

Wilson, Başpiskopos Robert'ın Benedictical'ı, s. 117; 'Böylece, ellerin ve sözlü görevin dayatılmasıyla, onu seçmeye layık olduğunu düşünesiniz, böylece o, kirli ruhları baskı altına alma gücüne sahip olsun ve sizin güçlü lütfunuzla onaylanarak, Kilisenizin acılarının kabul edilebilir bir şifacısı olsun. '.

Jolly, 'Ortodoksluğun Kenarları', s. 166–7. Ayrıca bkz. Peter Dendle, 'Solomon ve Satürn Döngüsünün Şeytani Manzarası', ES, 80 (1999), 281–92.

Cockayne, Leechdoms, Cilt. II, s. 344, 352; 'Elflere, gece yürüyüşçülerine ve şeytanın cinsel ilişkiye girdiği adamlara karşı merhem sürün'; 'Şeytana ve zihinsel rahatsızlığa karşı tatlı bir içecek… Şeytanın ayartmalarına karşı bir içecek.'

Fırtınalar, Anglo-Sakson Büyüsü, s. 294; 'Sana Şeytan'ın elf iblisini davet ediyorum,

Orchard, Leofric Missal, Cilt. II, s. 434.

Jolly, Leofric Missal'deki bu şeytan çıkarma törenlerinin on ikinci yüzyılda sansürlendiğini belirtiyor, Jolly, 'Baba Tanrı ve Toprak Ana', s. 235.

Pettit, Anglo-Saxon Remedies, Cilt. I, s. 112–13.

Bu iki reçetenin önemi hakkında bkz. Arthur, 'Ex Ecclesia', s. 27-8.

Bkz. Marie Nelson, 'A Woman's Charm', Studia Neophilologica, 57 (1985), 3–8;

LMC Weston, 'Kadın Hekimliği, Kadın Büyüsü: Eski İngiliz Metrik Doğum Büyüsü', Modern Filoloji, 92 (1995), 279–93; Paul Cavill, Anglo-Sakson Hıristiyanlığı (Londra, 1999), s. 25.

Biblia Sacra, Cilt. ben, s. 508.

Hırsızlığa karşı diğer 'cazibe' ritüellerindeki benzer talimatlar için bkz. Storms, Anglo-Saxon Magic, s. 206-9.

Aslında, bazı ayin törenlerinde görünüşte tuhaf ama benzer talimatlar vardır; Darley'in Kırmızı Kitabı'ndaki vaftizde bir rahibin çocuğun üzerine üç kez üflediği ve alnına, göğsüne ve (benzersiz olarak) avucuna haç işareti yaptığı vaftizde olduğu gibi. sağ el için bkz. Gittos, 'Pariş Kiliseleri Ayini', s. 71–3.

Ayrıca bkz. Ker, Katalog, s. 409–11; Gneuss, Handlist, s. 101; Scragg, 'Eski İngiliz Düzyazısı', s. 68–9; Konspektus, s. 77; Jolly, 'Haçın Gücünden Yararlanmak', s. 76; Jonathan Wilcox, Mikrofiş Faksında Anglo-Sakson El Yazmaları, Cilt. 17: Aelfric ve diğer Homilies'in Homilies'i, AN Doane ve MT Hussey, eds (Tempe, AZ, 2008), s. 113–28.

Cockayne, Leechdoms, Cilt. I, s. 392–4; Fırtınalar, Anglo-Saxon Magic, s. 279, 283, 286.

Fırtınalar, Anglo-Sakson Büyüsü, s. 283.

Thompson, Ölmek ve Ölüm, s. 96.

Wilson, Başpiskopos Robert'ın Benedictical'ı, s. 55.

Bu, Tanrı'nın Adem'e dünyayı doldurması emrini ifade eden ve anneyi, doğum ağrısı lanetinden önce Havva ile aynı hizaya getiren Corpus 41'in kenarlarında doğum sancısına karşı yapılan bir ritüelde yankılanmaktadır, bkz. Jolly, 'Margins of Ortodoksy', s. . 169, not 137.

Tarlalara yönelik diğer ayinle ilgili kutsamalarda da Tobit kitabına başvurulur, bkz. Jolly, 'Tarladan Dualar', s. 116–19, 138–40.

Wilson, Başpiskopos Robert'ın Benedictional'ı, s. 150–1. Benzer bereketler ayrıca Wilson, Missal of Robert, s. 270; Turner, Claudius Pontificals, s. 72, 82.

Orchard, Leofric Missal, Cilt. II, s. 426.

Ker, Katalog, s. 173–6; Gneuss, Handlist, s. 61, 74. Bu yazıya genel bir bakış için bkz. PJ Willetts, 'A Reconstructed Astronomical Manuscript from Christ Church Library Canterbury', British Museum Quarterly, 30 (1965), 22–30. Bu el yazmasının daha kapsamlı bir incelemesi için bkz. Ciaran Arthur, 'The Gift of the Gab in Post-Conquest Canterbury: Mystical “Gibberish” in London, British Library, MS Cotton Caligula A. xv', JEGP, yakında çıkacak.

Transkripsiyon ve çeviri bana aittir. Ayrıca metinlerin içindeki satırların taslağın sayfasında göründüğü gibi ayrılmasını da belirttim çünkü harflerin yeniden düzenlenmesi kullanılacaksa satır aralıkları önemli olabilir. Bu metnin diğer yorumları Cockayne, Leechdoms, Cilt. III, s. 290; Fırtınalar, Anglo-Saxon Magic, s. 300–1; Jolly, 'Haçın Gücünden Yararlanmak', s. 64.

Jolly, 'Haçın Gücünden Yararlanmak', s. 64.

Bkz. Gneuss, El Listesi, s. 74.

Harsley, Eadwine'ın Canterbury Mezmurları, s. 106–7.

Runik yazıtın yorumu için bkz. MacLeod ve Mees, Runic Amulets, s. 120–1. Pachomius efsanesi için bkz. Bölüm 4 ve 5.

Daha önceki geleneklerdeki siyasi kaygılar nedeniyle metinsel belirsizliğin kasıtlı olarak kullanılması hakkında bkz. Ziolkowski, 'Theories of Obscurity', s. 138-41.

Transkripsiyon ve çeviri bana aittir. Bu yıllıkların düzenlenmiş bir versiyonu Felix Liebermann, ed., Ungedruckte Anglo-Normannische Geschichtsquellen: Herausgegeben (Londra, 1879), s. 1-8'de bulunabilir.

Anselm'in 1109'daki ölümünden sonraki tüm kayıtlar Latincedir.

Özellikle Cnut'un erken dönemlerinde yabancı işgalcilerin fetihleri hakkında sessiz kalan İngiliz yazarların daha fazla örneği için bkz. Treharne, Living through Conquest, s. 48-68, 91-121.

Janet Bately, ed., The Anglo-Saxon Chronicle, A Collaborative Edition: Cilt 3, MS A (Cambridge, 1986), s. xxxix.

Onuncu yüzyıldaki Kıta taç giyme törenlerinin özellikle İngilizce uyarlamalarına ilişkin bir tartışma için bkz. Hohler, 'Some Service Books', s. 66-9.

Ker, Katalog, s. 46; Orchard, Leofric Missal, Cilt. ben, s. 141. Ayrıca bkz. Gneuss, Handlist, s. 31; Scragg, Conspectus, s. 4.

Dumville, Liturji ve Kilise Tarihi, s. 71; Mildred Budny, Corpus Christi College'da Insular, Anglo-Sakson ve Erken Anglo-Norman El Yazması Sanatı, Cambridge: Resimli Bir Katalog, 2 Cilt. (Kalamazoo, MI, 1997), Cilt. I, s. 676–9.

Percy E. Schramm, İngiliz Taç Giyme Tarihinin Tarihi (Oxford, 1937), s. 28–9. Janet Nelson bu görüşe katılmıyor ve Corpus 44'teki ayinin 'İkinci İngiliz Ordo'sunun uygunluğunu genelleştirmek' anlamına geldiğine inanıyor, Janet Nelson, Politics and Ritual in Early Medieval Europe (London, 1989), s. 381.

Ker, Katalog, s. 46; Gittos, Ayin, Mimarlık ve Kutsal Yerler, s. 282.

Bkz. Turner, Claudius Pontificals, s. xxxiii; Nelson, Politika ve Ritüel, s. 361–74.

George Garnett, 'İngiliz Taç Giyme Düzeninin Üçüncü Revizyonu: The

El Yazmaları, Haskins Society Journal, 11 (1998), 43–72, s. 69.

Garnett, 'Üçüncü Düzeltme', s. 69.

John W. Legg, ed., Üç Taç Giyme Kararı, HBS, Cilt. 19 (Londra, 1900), s. 55;

'Söz konusu İbrahim sabit bir sadakatle, Musa yumuşak bir güvenle, Yusuf sağlam bir metanetle, Davut yüce bir alçakgönüllülükle ve Süleyman bilgelikle süslenmiştir.' Bu metindeki tüm çeviriler bana aittir.

Legg, Üç Taç Giyme Kararı, s. 55. Ratoldus Kutsal Alanı 'albionis ecclesiam'ı tanımlar, Orchard, Ratoldus Kutsal Alanı, s. 49.

Legg, Üç Taç Giyme Kararı, s. 61; 'Ve böylece, tıpkı Süleyman'ın barışçıl krallığı sürdürmesini sağladığın gibi, senin korumanla Anglo-Sakson halkının yönetimini kur. Öyle ki, bu hayat bittikten sonra sürekli olarak göklerin mülkleri kazanılabilsin. Amin.'

Bereketler şöyledir: 'Süleyman'ın barışçıl bir krallığa sahip olmasını (/ elde etmesini) sağladığın gibi, insanları yönetmesi için ona (böyle bir uysallıkla) nefesini ver'; Orchard, Ratoldus Kutsal Alanı, s. 55; Banting, İki Anglo-Sakson Papalığı, s. 110; Wilson, Başpiskopos Robert'ın Benedictical'ı, s. 146–7; Turner, Claudius Pontificals, s. 94. Ayrıca bkz. Gittos, Liturgy, Architecture, and Sacred Places, s. 43–4, 280–1.

Bkz. Turner, Claudius Pontificals, s. vi, 115–22; Gneuss, Handlist, s. 62.

Özellikle bkz. Nelson, Politics and Ritual, s. 380–3; Garnett, 'Üçüncü İnceleme', s. 69.

Dumville, Liturgy and the Ecclesiastical History, s. 79–80; Alicia Corrêa, ed., The Durham Collectar, HBS, Cilt. 107 (Londra, 1997), s. 108–9; Gittos, Liturji, Mimarlık ve Kutsal Yerler, s. 281–2.

Woolley, Canterbury Benedictional, s. 124.

Bkz. Wilson, Başpiskopos Robert'ın Benedictical of Başpiskopos Robert, s. 153; Banting, İki Anglo-Sakson Papalığı, s. 106–7.

Treharne, Fetih Yoluyla Yaşamak, s. 54-68.

Orchard, Leofric Missal, Cilt. II, s. 24, 41–3, 335–6; Ratoldus Kutsal Alanı, s. 399–400; Woolley, Canterbury Benedictional, s. 126; Wilson, Robert'ın Missal'ı, s. 260; Başpiskopos Robert'ın Kutsaması, s. 55; Banting, İki Anglo-Sakson Papalığı, s. 105–6; Doble, Pontificale Lanaletense, s. 109; Turner, Claudius Pontificals, s. 27. Benedict Kuralı'nın 50 ve 67. Bölümlerindeki seyahat için bkz. Logeman, Rule of S. Benet, s. 86, 113.

Jolly'den transkripsiyonlar, 'Ortodoksluğun Kenarları', s. 171. Gezginin karşılaştığı potansiyel tehlikelere ilişkin bir tartışma için bkz. Wilfrid Bonser, 'Anglo-Saxon Laws Relating to Theft', Folklore, 57 (1946), 7–11; Hill, 'Koruma Çubuğu', s. 145–68.

Rupp, 'Yazma Kaygısı', s. 255. Ayrıca bkz. Stuart, 'Eski İngilizce “Yolculuk Büyüsü”, s. 268–9.

Ayrıca bkz. Hill, 'Koruma Çubuğu', s. 155.

Bkz. Orchard, Leofric Missal, Cilt. I, s. 206–34; Scragg, Conspectus, s. 69–70. El yazması Canterbury'deyken (Leofric B) gezginler için başka bir Ayin kutsaması (fol. 16r) eklenmiştir, bkz. Orchard, Leofric Missal, Cilt. II, s. 24.

Lapidge, Anglo-Sakson Kütüphanesi, s. 56.

Orchard, Leofric Missal, Cilt. II, s. 41.

'İbrahim, İshak ve benzeri adamlar... ve ayrıca binlerce meleği, tüm düşmanlara karşı yardımıma çağırıyorum', Jolly, 'Ortodoksluğun Kenarları', s. 171.

Orchard, Leofric Missal, Cilt. II, s. 42, 43.

'tüm düşmanlara karşı daima güvende olun'; 'Canımı arayan kötü olandan korundum', Jolly, 'Ortodoksluğun Kenarları', s. 171–2. Corpus 41'deki diğer marjinal metinlerde meleklerin önemi hakkında bkz. Richard F. Johnson, 'Archangel in the Margins: St. Michael in the Homilies of Cambridge, Corpus Christi College 41', Traditio, 53 (1998), 63–91 . Egbert Pontifical'deki gezginler için kutsamalar, meleklerin yardımını da içeren Tobit Kitabı'na atıfta bulunur, bkz. Banting, Two Anglo-Saxon Pontificals, s. 133-4.

Orchard, Leofric Missal, Cilt. II, s. 42.

Hill, 'Koruma Çubuğu', s. 150–3.

Jolly, 'Ortodoksluğun Kenarları', s. 171–2.

Bkz. Fırtınalar, Anglo-Saxon Magic, s. 248–51, 284, 286.

Faustina A.x'in ayrıntıları için Bölüm 5'e bakın. Tiberius A.iii'nin ayrıntıları için not 4'e bakın.

Corpus 367'nin ayrıntıları için bkz. Ker, Katalog, s. 110; Gneuss, Handlist, s. 37; Jolly, 'Haçın Gücünden Yararlanmak', s. 77; Scragg, Conspectus, s. 15. Royal 4 A. xiv'in ayrıntıları için bkz. not 4. St John's College 17'nin ayrıntıları için bkz. Bölüm 4.

Royal 2 A.xx'in ayrıntıları için bkz. Ker, Katalog, s. 317–18; Jennifer Morrish, 'Dokuzuncu Yüzyılda İngiltere'de Kopyalanan Tarihli ve Tarihlenebilir El Yazmaları: Bir Ön Liste' Ortaçağ Çalışmaları, 50 (1988), 512–38; Sims-Williams, Din ve Edebiyat, s. 273–327; Doane, Books of Prayers and Healing, s. 52–9; Gneuss, Handlist, s. 79; Michelle P. Brown, 'Anglo-Sakson İngiltere'de Kadın Kitap Sahipliği ve Üretimi: Dokuzuncu Yüzyıl Dua Kitaplarının Kanıtı', Lexis and Texts in Early English: Çalışmalar Jane Roberts, CJ Kay ve LM Sylvester'a Sunuldu, editörler (Amsterdam) , 2001), s. 45–63; Jolly, 'Haçın Gücünden Yararlanmak', s. 76. Caligula A. vii'nin ayrıntıları için bkz. Bölüm 2.

Mahsuller ve Soyguncular:

Vitellius Mezmurunun Örnek Olayı

'onlar kutsal olanı, onu çözemeyenlerin erişemeyeceği bilgeliği iletmek ve gizlemekle ilgileniyorlardı... [ve] yalnızca keşfedip gizemlerini açığa çıkarmak için kodlarını uygulayabilenlere açık olan sırlar'. 1

'Tılsımları' çeşitli, ana akım dini geleneklerin bir parçası olarak değerlendirmenin daha faydalı olduğunu gösterdikten sonra, bu ritüellerin el yazmalarında nasıl göründüğünü düşünmek artık önemlidir. 'Charms'ın editörleri, kendi baskıları için çok sayıda el yazmasından metinler çıkardı. Bu nedenle ritüeller el yazması bağlamlarından izole edilmiş ve el yazmalarındaki çevredeki metinlerle olan birçok bağlantısı gözden kaçırılmıştır. Bu ritüelleri elyazmalarındaki diğer metinlerle birlikte okumak, farklı materyaller arasında var olan metinlerarası ilişkileri ortaya çıkarır. Bu yaklaşım, metin türleri arasındaki modern ayrımlara meydan okur çünkü ortaçağ yazarları ve derleyicileri tarafından oluşturulan farklı metin türleri arasındaki (bazen şaşırtıcı veya belirsiz) bağlantıları açığa çıkarır. Anglo-Sakson yazıcıların bu ritüelleri nasıl gördüklerini anlamak için, 'tılsımları' kendi el yazması bağlamlarına yeniden yerleştirmek gerekir.

Bazı akademisyenler, bu ritüellerin çevredeki el yazması bağlamlarında örnek olay incelemelerini zaten yürütmüşlerdir. Stephanie Hollis, üç sığır hırsızlığı 'tılsımının' farklı versiyonlarını içeren dört el yazmasını analiz etti (Cambridge, Corpus Christi College, MSS 41, 383; Londra, British Library, MS Cotton Tiberius A. iii; ve Rochester, Cathedral Library, MS A. 3.5). 2 Lea Olsan, bazı 'tılsımların' el yazmalarında nasıl kopyalandığı hakkında genel bir bakış sunmuş ve bunların, el yazması sayfasının ana gövdesine dahil edilmeden önce ilk olarak kenar boşluğu olarak kaydedildiğini öne sürmüştür. 3 Rebecca Fisher ayrıca Royal Prayerbook'taki (London, BL, Royal 2 A.xx) bazı 'tılsımları' araştırdı ve bunların çevredeki ibadet materyalleriyle yakından ilişkili olduğunu savundu.

dokuzuncu yüzyılın başlarında kadın dini topluluğu. 4 Bald's Leechbook, Harley 585 ve Corpus 41 ile ilgili diğer çalışmalar, 'cazibeler' ile onları çevreleyen metinler arasındaki yazışmaları vurgulamıştır. 5 Ancak tüm bu çalışmalar, 'tılsımların' Anglo-Sakson yazıcılar tarafından diğer ritüel uygulamalardan farklılaştırılan ayrı bir tür oluşturduğunu ileri sürüyor. Bazı akademisyenler elyazmalarının bireysel örnek olay incelemelerinde bu tür ayrımlara karşı çıktılar. Karen Jolly, Corpus 41 üzerine yaptığı çalışmada, tek yazar tarafından tüm kenar metinlerin aynı türe ait olarak algılandığını savunuyor. 6 Roy Liuzza ayrıca Cotton Tiberius A. iii ve ilgili elyazmalarında 'tılsımlar' ile haça yönelik dualar arasındaki ilişkilere dair çok iyi bir çalışma ortaya koydu ve bu dini metinler arasındaki geçirgenliğin altını çizdi. 7 Bu tür yaklaşımların, 'tılsımlar' baskıları için yağmalanan diğer birçok el yazmasına genişletilmesi gerekiyor çünkü bu yaklaşımlar, 'tılsımların' modern editörler tarafından nasıl sınıflandırılması gerektiği yerine Anglo-Sakson yazarların bu ritüelleri nasıl anladıklarına odaklanıyor. 8 'Tılsımlar' el yazması bağlamlarında analiz edildiğinde, bunlar ile diğer ayinle ilgili veya para-liturjik metinler arasındaki ayrımları desteklemek zorlaşır.

Önceki bölümlerde vurgulandığı gibi, bir yazmanın ana yazım alanında yer alan metinler genellikle bir yazarın veya derleyicinin onları bir bütün olarak koleksiyonun parçası olarak nasıl algıladığını en iyi şekilde yansıtır. Birden fazla yazar tarafından yazılan bir metindeki tüm içeriğin tartışılması, bazılarının daha sonra eklemeler içermesi ve satırların zaman içinde sıklıkla yeniden düzenlenmesi nedeniyle riskler doğurur. Bu, daha sonraki yazarların, yazının yazıldığı sırada el yazması veya kitapçıktaki orijinal materyallere (eğer varsa) yakın ilgi gösterip göstermedikleri sorusunu gündeme getirmektedir. Corpus 41'deki yolculuk ritüeli, daha sonraki bir yazarın, Bede'nin Historia Ecclesiastica'sındaki St Cuthbert'in pastoral yolculuklarının açıklamalarının yanına kasıtlı olarak bu metni kaydetmeyi seçerek, el yazmasının ana metnine gerçekten nasıl dikkat ettiğine dair ilginç bir örnek sunuyor. Ancak, bu çalışmanın amacına uygun olarak bu tür komplikasyonları önlemek için, aşağıdakileri içeren bir taslağı ele alacağım:

'Tılsımlar' da dahil olmak üzere, on birinci yüzyılın ortalarında Winchester'da tek bir yazar tarafından yazılan ayinle ilgili materyallerden oluşan bir koleksiyon.

Bu bölüm, 'tılsımlar' baskılarında kullanılan Vitellius Mezmurları'nın (Londra, Britanya Kütüphanesi, MS Cotton Vitellius E. xviii) örnek olay incelemesini ele alıyor ve ritüellerini daha geniş el yazması bağlamında yeniden ele alıyor. Bir katip, mezmurların tüm önsöz metinlerini ve mezmurlarla ilgili Eski İngilizce açıklamalarını yazdı ve bu metinler arasında var olan yakın bağlantılar, bu yazarın 'tılsımlar' ile ayin arasında ayrım yapmadığını gösteriyor. Bu yazmanın önsözünde yer alan ritüeller, evren, ayin, gizli ilahi bilgi ve metinsel belirsizlikle ilgili bütünsel bir materyal koleksiyonunun önemli bir bileşenini oluşturur.

Vitellius Mezmurları

Vitellius Mezmurları, bilgisayarlı metinler, kehanetler, tarımsal ritüeller ve gizli yazı alıştırmalarından oluşan bir ön hazırlık koleksiyonu içeren cilalı bir Galya ilahisidir. Mezmur açıklamalarının ve tüm önsöz metinlerinin tek bir el yazısıyla yazılmış olmasına rağmen, tarım ritüellerinin birçoğu el yazması bağlamından çıkarılmış ve 'tılsımlar' olarak sınıflandırılmıştır. El yazması, bir Paskalya tablosunda (cilt 13v) bulunan ve büyük olasılıkla orijinal katip tarafından yapılmış olan haç işaretine göre 1060 ile 1087 yılları arasında yazılmıştır. 9 Phillip Pulsiano, Paskalya tablosunun aynı sütununda 'orijinal gibi görünen' başka bir işarete dayanarak 1062 yılının daha doğru bir tarihlemesini önerdi. 10 Önsöz koleksiyonunun son metninde, 'Ælfwine' adı bir şifreleme alıştırmasında gizlenmiştir; bu, el yazmasının 1031/2 ile 1031/2 yılları arasında Aelfwine'in bu manastırdaki manastırına tarihlenen bir örnekten Winchester'daki New Minster'da kopyalandığını gösterir. 1057. 11 Ayrıca Vitellius Mezmurları ile Ælfwine'in Winchester'daki New Minster'da dekan iken yazdığı (1023 × 1031) kişisel Dua Kitabı (London, BL, MSS Cotton Titus D. xxvi/ii) arasında da güçlü bağlantılar vardır. evi-

dolayısıyla mezmurun önsöz metinleri Ælfwine'in Yeni Minster'ından kaynaklanmıştır. 12

Vitellius Mezmurları on birinci yüzyılın ikinci yarısında yazıldığından, önsöz koleksiyonundaki materyallerin bu dönemde Latince Mezmur ve Eski İngilizce açıklamasını içeren orijinal bir örneğe eklenmiş olması mümkündür. Bu olasılık, mezmur ve açıklamanın Ælfwine'in okuluyla ilişkilendirilebileceğini ve ek önsöz metinlerinin orijinal olarak el yazmasının örneğinin ayrılmaz bir parçası olmadığını düşündürmektedir. Bununla birlikte, Ælfwine'in adının kriptogramını içeren son metin, bu ek materyallerin hepsi olmasa da en azından bir kısmının Ælfwine'in başrahibesi sırasında oluşturulduğunu göstermektedir. Vitellius yazıcısı halihazırda eksiksiz bir hesaplama, kehanet, ritüel ve şifre koleksiyonunu kopyalamış olabilir veya Ælfwine'in okulundan parlak bir ilahi için yararlı olduğu düşünülen farklı materyalleri toplayıp kopyalamış olabilir. En az bir Anglo-Sakson din adamının 'cazibe' ritüelleri, diğer önsöz metinleri ve bir bütün olarak el yazması arasında önemli bağlantılar gördüğü açıktır. Daha cüretkâr bir iddia ise, bu materyaller arasındaki yakın metinlerarası bağlantıların ve bir metnin Aelfwine'in yazarlığına atfedilmesinin birlikte, bu koleksiyondaki diğer metinlerin de Aelfwine tarafından yazıldığını göstermesi olabilir. Mezmurun sözde 'tılsımlarının' orijinal olarak bu başrahip tarafından yazıldığını kesin olarak söylemek imkansızdır, ancak bunların çevredeki diyagramlar, astronomik hesaplamalar ve şifrelemelerle tematik örtüşmeleri, Ælfwine'in bunların derlemesi veya kompozisyonuna dahil olduğu konusunda spekülasyon yapmayı cazip kılmaktadır.

Prefatory Koleksiyonunun Kapsamı

Vitellius Mezmurları 1731'deki Cottonian yangınında ağır hasar gördü ve girişindeki iki folyo artık kayıp. 13 Önsöz koleksiyonu 2r-16v numaralı folyolarda bulunur ve öncelikle kozmosun ilahi düzeni ve Paskalya mevsimiyle ilgilidir. Koleksiyonun ilk on bir yaprağında Paskalya'nın hesaplamalı hesaplamaları hakimdir; bu bilgi daha sonra ay hareketlerinin ve yılın çevresel ve tıbbi konulardaki olumlu zamanlarının tahminlerinde kullanılır.

Bir dizi ritüel, bu kehanetleri genişletir ve tahmin edilen kaygıların bazılarına çeşitli manevi yanıtlar sunar. Son olarak şifreli bir bilmece ve gizli yazma alıştırması koleksiyonu tamamlıyor. Bu önsöz metinleri birçok özelliği paylaşıyor ve benzer amaçlara hizmet ediyor ve tematik içeriklerindeki örtüşme, kozmolojik işaretler, semboloji, astronomi ve ayinlere ilişkin tutarlı ve tutarlı bir araştırmayı ortaya koyuyor. Hesaplamalı hesaplamalar ortaçağ ilahilerinde yaygındır ve bunlar ayin yılının ve manastır yaşamının düzenlenmesi için temel teşkil ediyordu. Pratik kılavuzlar ve referans noktaları sağlamanın yanı sıra, bu sayısal hesaplamalar, kullanıldıkları manevi ortamı, entelektüel araştırmaların ayinle ilgili bayramlar, kutlamalar ve ritüel performans zamanlarıyla birleştirildiği manevi ortamı gösterir. 14

Tahminler bu hesaplamalı hesaplamaları takip ediyor ve yıl içinde kan alma ve doğum için en uygun zamanları tahmin ediyorlar. 15 Mezmurda doğumla ilgili özel bir öngörü, Aelfwine'in Dua Kitabında bulunan Latince bir metnin çevirisidir, ancak bu metin önemli bir ekleme yapar:

[Titus D. xxvi, fols. 4rv]

Yılda, söylendiği gibi, bir kadının asla doğmadığı birçok gecenin olduğu üç gün vardır ve bu günlerde doğan bir erkeğin bedeni, kıyamet gününe kadar asla çürümeden çözülmeyecektir. 16

[Vitellius E. xviii, fol. 15r]

[Þ]ry dagas syndon on iki monðum orta şrim ni[ht]um o[n şam ne big] nan wif accened ac swa hwilc wæpman swa on ðam dagum ace[ned big ne] forealdað onun lichama næfre on eorðan ær domes dæge, æt, æfteweardan 7 Aralık'ta foreweardan ia[nuarii]'de bir [ðæra] dagadır; feawma manna syndon şes dagas cunnon. (Vurgu bana ait) 17

Mezmurun kehaneti, kozmosun bilgisini yalnızca az sayıda eğitimli adamın bildiği nadir bir sır olarak sunar. Bu eleman

Gizli bilginin ortaya çıkışı, önsöz koleksiyonundaki gizemli ritüeller ve şifreli metinlerle güçlü bir şekilde yankılanıyor. 18

15v-16r sayfalarındaki kehanetleri takip eden altı ritüel metin, tarımsal kaygılara bir dizi manevi yanıt sunuyor. Bu ritüellerin bir kısmı 'tılsım' olarak sınıflandırılmıştır, ancak editörler ve yorumcular hangi ritüellerin bu türe ait olduğu konusunda farklı görüşlere sahiptir. 19 Bunlardan ikisi, belirsiz diyagramlar ve 'anlamsız' yazılar kullandıkları için sürekli olarak 'tılsım' olarak etiketlendi, ancak Jolly tüm ritüellerin, yılın belirli zamanlarına göndermeler yoluyla önceki hesaplamalar ve kehanetlerle ilgili olduğunu kaydetti. 20 Gerçekten de, iki kehanet diyagramı bu ritüel dizisine son noktayı koyuyor ve iki gizli yazma alıştırması da 16v numaralı folyodaki koleksiyonu tamamlıyor. Diyagramlar ve şifreli metinler belki de bu belirsiz ritüellerin belirli tarımsal kaygılara şifrelenmiş manevi tepkiler olarak anlaşıldığına dair ipuçları sağlayabilir. Vitellius Mezmurunun önsöz materyali, evrenin işaretlerini çözmeye, astronomik hareketleri ve etkileri tahmin etmeye, tarımsal sorunların üstesinden gelmeye ve bilgiyi gizli yazıyla yeniden gizlemeye çalışan tutarlı bir metin koleksiyonudur.

Bağlamdaki Ritüeller

Taslağın sırası şu şekildedir (*, 'cazibe' olarak sınıflandırılan metinleri belirtir):

Merhaba. 2r–13r – takvim; bayram sınırları; Paskalya masaları; Septuagesima, Lent ve Paskalya için hesaplamalar.

Merhaba. 13r – 15r – kan alma ve doğuma ilişkin tahminler; ilk Apuleian Küresi.

Fol. 15v – arıları korumaya yönelik ritüel talimatlar*; Columcille'in Çevresi*; hırsızlık diyagramı*; hasta sığır ve koyunlar için ritüel*.

Merhaba. 15v–16r – hayvancılık ritüeli*.

Fol. 16r – ahır ritüeli*; ikinci Apuleian Küresi.

Fol. 16v – şifreli bilmece; gizli yazma egzersizi yapın.

Merhaba. 18r – 131r - Mezmurların sürekli Eski İngilizce parlaklığına sahip Galya versiyonu.

Merhaba. 131v–146v – ilahiler; dualar; dua; dersler. 21

Sözde 'tılsımlar' ile onları çevreleyen malzemeler arasındaki yakın bağlantıları anlamak için, 15v-16r folyolarındaki her ritüeli görünüm sırasına göre analiz etmek önemlidir. Koleksiyonun son metinlerine ilişkin tartışmaları da dahil ediyorum çünkü bunlar tarımsal ritüellerle yakından ilgili. Bu el yazması hakkında çok az yorum yapıldığından, aşağıdaki analizler içerdiği belirsiz ve çoğu zaman parçalı ritüellere kesin çözümler sunmuyor. Ancak, daha geniş el yazması bağlamlarına göre bu metinlerin bir dizi alternatif yorumunu sunuyorlar.

Arıların korunması

15v numaralı folyodaki ilk okunaklı kayıt, yangın nedeniyle açılış çizgilerini kaybetmiş ancak bunun arıları hırsızlığa karşı korumaya yönelik bir ritüel olduğu açık. Parçalı metin şu şekildedir: '[s?]e mæder cið on þinre hyfe şonne ne asponð nan man sine beon ne hi ma[n] ne mæg forstelan şa hwile şe se cið on þære hyfe big'. 22 Bu talimatlar ana yazı alanının 6-8. satırlarında yer almaktadır ve bunun folyonun ilk metni olup olmadığını söylemek imkansızdır (bkz. şekil 1). Parçalı talimatlar, arıların çalınmasını önlemek için arı kovanının içine bir kök boya filizinin ('mæder cið') yerleştirilmesi gerektiğini açıkça ortaya koymaktadır. Kök boya bitkisinin kırmızı saplı kümeler halinde büyüyen küçük, sarımsı beyaz çiçekleri vardır; Belki de amaç, kovanın içine çekici çiçeklere sahip bir bitki yerleştirmenin, arıların diğer polen yayan bitkileri bulmak için uzaklara gitme ihtiyacını en aza indirgemesiydi.

Lori Ann Garner ve Kayla Miller'ın Corpus 41'deki bir arı sürüsüne karşı yapılan arı ritüeli bağlamında tartıştıkları gibi, arıların bir mülkten diğerine hareketi Anglo-Sakson İngiltere'de sosyoekonomik bir sorundu. Bir sürünün, ilk sahibi kamuya açık bir şekilde arılar üzerinde hak iddia ettiğinden, yasal olarak bağlayıcı olurdu. 23 Arı kovanına kök boya bitkisi yerleştirmek de zararlılara karşı başka bir önleyici tedbir olabilirdi.

Şekil 1: Londra, Britanya Kütüphanesi, MS Cotton Vitellius E. xviii, fol. 15v © İngiliz Kütüphane Kurulu

arıların başka birinin arazisine akın etmesi, hayvanların yasal olarak kaybedilmesine ve 'hırsızlıklarına' ('forstelan') yol açacaktır. Yangın hasarı nedeniyle artık kaybolan ritüelin birden fazla anlamı olabilir, ancak bu talimat ile onu çevreleyen metinler arasındaki bazı tematik bağlantılar, mülk kaybı, arılar ve hayvancılık için bir çareye odaklanılması yoluyla derlenebilir.

Columcille'in Çevresi

Arı ritüelinin hemen ardından, bir yazıt ve kullanımına ilişkin talimatlar içeren bir diyagram olan Columcille's Circle gelir. Bu metin, belirsiz yazıtından dolayı Felix Grendon ve Godfrid Storms'un baskılarında 'anlamsız bir büyü' olarak tanımlandı. 24 St Columcille veya Columba (ö. 597), Iona Manastırı'nı kuran ve tarım üzerindeki etkisiyle tanınan İrlandalı bir azizdi. 25 Bu ritüelde, taş üzerine bir daire yazılacak ve arı kovanının ortasına yerleştirilecekti ve içindeki talimatlar şöyleydi:

Bu s(an)c(t)e columcille circul:- Anum mean stan 7 sleah ænne stacan on middan şam ymbha-gan 7 lete şane stan uppan şam stacan şæt o beo eall altında eorðan ama şimdi gewritenan.

Burası Aziz Columcille'in Çemberi: Bu daireyi bıçağınızın ucuyla bir malmtaşının üzerine yazın ve kovanın ortasına bir kazık saplayın ve taşı kazığın üzerine yerleştirin ki yazı dışında tamamı toprağın altında olsun.

Kök boya bitkisi gibi bu daire de arıları korumak için kovanın içine yerleştirilecekti ve iki ritüel birlikte kullanılmış olabilir. Yazılacak taş türü muhtemelen, işlenmesi kolay, tebeşirli bir tür olan malmtaşıdır. 26 Bu talimatların hemen ardından yazılacak dairenin bir şablonu gelir (şek. 1).

Taş daire üzerindeki yazı, iç ve dış daireleri kapsayan dört çeyreğe bölünmüştür. Bu daire içinde haç şeklinin kullanılması, önsöz koleksiyonundaki diğer diyagramlara ve ritüel talimatlara paraleldir. 27 Ayrıca, görünen sayılar

dairenin sol üst, sol alt ve sağ alt çeyrekleri, iki Apuleian Yaşam ve Ölüm Küresinde bulunanları kopyalar. Sağ üst kadranda arılarla ilgili kısaltılmış bir formül yer alıyor: 'cont apes ut salui sint & incorda eorum. Sa ha. 28 Pulsiano, bu yazıtın "kendisi şifreli S a h tarafından aydınlatılmış, daha çok bir tılsım için bir başlık gibi göründüğünü" ileri sürmektedir.29 Ancak Martha Rust, kısaltmanın 'scribam hanc' anlamına geldiğini ileri sürerek yazıtın parlatıldığına inanmaktadır. Yeremya 31:33'ten 'et in corde eorum scribam eam' ifadesini içeren bir pasaj (ve bunu onların kalplerine yazacağım [Tanrı'nın kanunu]). Rust, bu ifadenin manastır topluluğuna Tanrı'nın kendi yasasını kalplerine yazma vaadini hatırlatacağını savunuyor. 29 İngiltere'ye yedinci yüzyılın sonlarında getirildiği düşünülen eski figüratif şiir ve muamma geleneklerinde de diyagram yapılarının içine ve etrafına yazılmış ruhani metinler bulunur. 30 Aldhelm (ö. 709) ve Boniface (ö. 754), okuyucularını metnin ötesindeki manevi anlamları ayırt etmeye teşvik etmek için bu şiir biçimlerini kullandılar ve bunlar, Columcille's Circle gibi diyagramlar için bir ilham kaynağı sağlamış olabilir. Gizemli kısaltmalar aynı zamanda bir metnin anlamını kasıtlı olarak gizlemek ve dilin ve manevi bilginin belirsizliğini vurgulamak için Yunancayı kullanan Karolenj açıklamalarının bir özelliğidir. 31 Columcille's Circle'ın kısaltılmış yazıtı, kutsal kitaptan bir referansı bir görüntüye kodlayarak bilgiyi kasıtlı olarak karartmaya yönelik bu hermeneutik uygulamaları takip ediyor gibi görünüyor.

Önsöz koleksiyonu, Rust'un diyagramın dilin kodunun çözülmesini ve manevi anlamın ayırt edilmesini gerektirdiği yönündeki görüşünü destekleyen başka belirsiz yazılar da içeriyor. Mezmurların açıklamalarında alışılmadık kısaltmalar içerir, İkinci Apuleian Küresi'ndeki (fol. 16r) ay harflerinin 32 sayısal eşdeğeri, bu ritüelin sağındaki hırsızlık şemasındaki belirsiz harf düzenlemeleri ve sonuç kriptogramlarındaki sesli harf değişimi. Bu metinlerin tümü okuyucunun manevi anlamı ayırt etmek, tahminleri hesaplamak ve bilgiyi gizlemek için harfleri çeşitli şekillerde kullanmasını gerektirir.

Columcille's Circle'ın sadece bir arı kovanının ortasında anlaşılması gereken bir dilbilgisi alıştırması olmadığı ve bir cilalama olması da beklenmediği açıktır.

arılar tarafından fark edilebilir. Rust, taşa yazılacak yazının, Tanrı'nın yasasını arıların ve manastır topluluğunun kalplerine yazmanın sembolik anlamını yansıttığına inanıyor. 33 Aynı zamanda belirsiz kısaltmanın, ars grammatica'nın Tanrı'nın Sözü'nü ve mistik varlığını ifade etme yeteneğini vurguladığını da öne sürüyor. 34 Eğer Rust'un yorumu doğruysa, Columcille's Circle arılar, arıcı, manastır topluluğu ve Tanrı'nın Yasası ve Sözü arasında bir bağlantı kurar. Bu ritüelin başka hiçbir versiyonu günümüze ulaşamadığından, Columcille's Circle, belirli bir tarımsal kaygıya yönelik çeşitli gelenekleri bir araya getiren eşsiz bir diyagramdır. Belirsiz dili, benzersizliğini artırıyor ve manevi gizeme ve gizli yazılara odaklanan çevredeki metinlerle bağlantı kuruyor.

Ritüelin yazıtı ve amacı hakkında çok şey tartışılırken, kısaltılmış duanın şemada nerede göründüğü hakkında çok az şey söylendi. Belirtildiği gibi, kullanılan sayılar Apuleian Kürelerindeki 14v ve 16r folyolarındaki sayıların aynısıdır. Phillip Pulsiano, Columcille's Circle'ın kopyalama işlemi sırasında 'metinlerin bozuk bir birleşimini' yansıttığını savundu, ancak aynı yazarın yazma alanını diğer iki Küre arasındaki bu diyagrama uyum sağlayacak şekilde planladığı açık. 35 Rust ayrıca rakamların 'çemberin iletişimsel gücünü kanıtladığını' söylüyor ancak bunu nasıl yaptıklarını açıklamıyor. 36 Vitellius E. xviii'deki iki Küre yalnızca üst ve alt yarımlara bölünmüştür ancak Apuleius'a atfedilen diğer Küreler ve haritalar Columcille Dairesi gibi dört çeyreğe bölünmüştür; belirli bir tarımsal konu için bu diyagramların manipülasyonu. 37 Yaşam ve Ölüm Küresi, ay döngüsüne, haftanın belirli gününe ve denek adının sayısal eşdeğerliğine göre hastalıkları teşhis etmek için kullanıldı. Bu değerler elde edildiğinde bir hesaplama yapıldı ve sayısal sonuç, deneğin o anda acı çekip çekmeyeceğini veya sağlığının iyi olup olmadığını belirlemek için tekrar diyagrama yerleştirildi. Kürenin sağ tarafındaki değerler kısa süreli bir hastalığı, sol tarafındaki değerler ise uzun süreli bir hastalığı ifade etmektedir. Eğer değer üst kadranlara düşerse hasta yaşar, alt kadranlar ise ölümü ifade eder. Columcille's Circle'daki yazı, diyagramın sağ üst çeyreğinde, Küre'deki kısa bir hastalık ve hayatta kalmayı simgeleyen yerde görünüyor. Formülün bu bölümdeki görünümü, arıları Küre'nin mümkün olan en iyi sonucuna bağlar; bu tahmin

Kısa süreli bir hastalıktan sonra hayatta kalmaları. Columcille's Circle, bu daha geniş kehanet geleneğiyle bağlantılı, özenle oluşturulmuş bir ritüeldir. Aslında Yaşam ve Ölüm Küresi yalnızca sayısal bir tablo olarak kullanıldığından, Columcille ritüeli bu kehanetin benzersiz bir deneysel gelişimi olarak görülebilir. Bu alışılmadık diyagram, astronomi geleneklerinden malzeme toplayan bir yazıcıyı gösteriyor ve elyazmasındaki konumu, hesaplama ve prognostiklerden bu tür bilgilerin bir manastırın hayvancılığı için pratik kullanımına doğru tematik ilerlemenin farkındalığını yansıtıyor.

Manastırlarda hayvanların ve onların ürünlerinin korunması çok önemliydi ve arı kovanları özellikle önemliydi. Bal, tıbbi özellikleri olan değerli bir kaynaktı ve bal likörü yapımında kullanılıyordu. Arılardan elde edilen balmumu da mum üretimi için hayati önem taşıyordu. 38 Kutsal Cumartesi günü ayin alayında söylenen Exultet, arıyı Meryem Ana'yla ilişkilendirir; ve Ambrose, Aldhelm ve Ælfric (diğerlerinin yanı sıra) arıyı Meryem Ana'nın ve Kilise'nin bir figürü olarak tasvir ettiler. 39 Arıların çoğalması ve koloninin artması sembolik olarak Kilisenin büyümesini yansıtıyordu. Arıların manastır yaşamı için ürettiği ürünlerin dini önemi de oldukça geniştir. Örneğin Regularis Concordia, manastır geleneklerinin güncellenmesini 'arılar tarafından her türlü yabani çiçekten toplanıp tek bir kovanda toplanan bal' ile karşılaştırır. 40 Bal peteği hücreleri aynı zamanda manastır hücrelerine benzetiliyordu ve arı, bekarlığı, sürekli çalışması ve başkalarına hizmet etmesiyle keşişin yaşamı için bir model sağlıyordu. 41 Bu bağlamda bakıldığında, arıların korunması ve refahı aynı zamanda manastır topluluğunun sağlığının da simgesiydi. Columcille's Circle, arı kolonisine, Tanrı'nın Yasasının gücü ve bu İrlandalı azizin şefaati aracılığıyla koruma sağlar, ancak aynı zamanda manastır topluluğunun ruhsal hastalığının ne ölümcül ne de uzun süreli olmayacağını da doğrular. Bu ritüel, astronomik hesaplamaları, sağlığın yeniden canlanacağına dair tahminleri ve çiftlik hayvanlarının ve manastır topluluğunun fiziksel ve ruhsal korunması için şifrelenmiş bir duayı birleştirdiği için önsöz koleksiyonunun karmaşık bir bileşenidir.

Hırsızlık Diyagramı

Columcille's Circle'ın yanında kopyalanan, çalıntı malları kurtarmaya yönelik şema da belirsiz epigrafi kullanıyor ve bu da Felix Grendon ve Godfrid Storms tarafından "anlamsız bir büyü" olarak tanımlandı. 42 Talimatları şu şekildedir: 'Şonne şema[n] hwet forstele awrit şis swigende 7 do on şinne wynstran scó altında şinum hó şonne geacsaxt şu hit sona.' 43 Bu talimatlara eşlik eden diyagram dikdörtgendir ve dikdörtgen çerçevesi içine yerleştirilmiş çok sayıda haç biçimli şekil içerir (bkz. şekil 1). Diyagramın her köşesine belirli harfler yerleştirilmiştir ve sol üst köşedeki er hariç h, x, n ve d harflerinin tümü birbirini yansıtır.

Felix Grendon, hırsızlık şemasının 'büyülerdeki sihirli semboller olan' ve 'sözlü biçimde olmayan' gizemli harfler ve sayılar içerdiğine inanıyordu. 44 Bu harflerin ardındaki anlam hiçbir zaman kurtarılamayabilir ancak Columcille kısaltması ve koleksiyonun sonundaki şifreli alıştırmalar gibi anlamlarını şifreliyor olmaları muhtemeldir. Bu harflerden bazıları Yunanca delta (δ), eta (η) ve chi (χ) anlamına gelebilir ve xh, Yunanca 'Xp' ('Mesih') ve Roma 'ih' (') kelimelerinin birleşik kısaltması olabilir. İsa'nın) ama bu pek akla yatkın görünmüyor. Bu harflerin yeniden düzenlenmesi oldukça geçici sonuçlar sunuyor ve diyagramın belirli yerlerinde neden göründüklerini ikna edici bir şekilde açıklayamıyorlar. Karen Jolly, 'dikdörtgeni bölen haç şeklindeki çizgilerin mekansal öneme sahip olduğunu ve belki de harflerin onlarla ilişkili ana yönlere veya sembollere gönderme yaptığını' savundu. 45 Çalınan mülkün yerini tespit etmek için pusula benzeri bir diyagramda ana yönleri kullanmak mantıklı olacaktır. Örneğin diğer Anglo-Sakson öngörücüleri tarımsal felaketleri tahmin etmek için ana yönleri kullanır ve bunlardan bazıları Ælfwine'in Dua Kitabında bulunur (Titus D. xxvi, fols. 9v–10v). 46 Ancak rüzgarların adları ile hırsızlık diyagramındaki harfler arasında belirgin bir ilişki yoktur.

Bu diyagramın haç şeklindeki şekillerinin manevi bir anlamı olması ve İsa'nın haçını temsil etmesi muhtemeldir. Haçın çağrılması diğer Anglo-Sakson hırsızlık ritüellerinde de açıkça görülmektedir. 47 Hırsızlık aynı zamanda İsa'nın çarmıha gerilmesiyle ilgili Çileyi anlatan müjde kayıtlarında da önemli bir temadır.

Biri tövbe eden ve kurtarılan iki hırsız arasında (Luka 23:42). Tövbe eden hırsızdan Kutsal Cuma ayinlerinde bahsedilir; örneğin Leofric A'da (s. ix ex / x, Canterbury, fol. 107v) görüldüğü gibi, burada bir tahsilat hırsızın kurtuluşuna atıfta bulunur: 'Deus a quo ve bunun nedeni sui şiiri ve itirafı, son prim karnesi. 48 Çarmıha gerilen hırsızların isimleriyle ilgili bir metin aynı zamanda London, BL, MS Cotton Tiberius A. iii'de (xi med , Christ Church, Canterbury) de bulunur; bu metnin Vitellius Psalter ve Ælfwine's Prayerbook ile birçok yazışması vardır ve muhtemelen buradan kopyalanmıştır. Bir Winchester örneği. 49 Ælfwine'in çarmıha derin bir kişisel bağlılığı vardı ve Dua Kitabı'ndaki bir çarmıha gerilme minyatürünün üzerine adını yazarak kendisini çarmıha gerilmeyle sıkı bir şekilde ilişkilendirdi. 50 Ælfwine muhtemelen Vitellius Mezmurları'nın örneğinin derlenmesinde yer aldığından, bu hırsızlık ritüelinin çarmıha olan benzer ibadetlerle bağlantılı olması muhtemeldir.

Diyagramın sol ayakkabıya yerleştirilip çalınan malın sahibi tarafından taşınması gerekiyordu ve bu nedenle bir muska cihazı olarak tasarlandı. 51 Aelfwine'in Dua Kitabındaki (Titus D. xxvi, fols. 3rv) başka bir muska ritüeli, İsa'nın bedeninin ve haçının aynı uzunluğuyla ölçüldüğünü iddia eder:

Kurtarıcı ayında: Yetmişle çarpılan bu rakam Rabbimiz İsa Mesih'in bedeninin ölçüsünü tamamlar ve Pazar gününün değerli ağacından alınır. .iii'den İsa'nın Haçı. selvi ve sedir, çam ve şimşir denilen ağaçlardan yapılmıştır. Ancak İsa'nın alnının üzerinde Yahudilerin üzerine 'Bu Yahudilerin kralıdır' başlığını yazdığı bu tahtadan bir tablet olmadığı sürece çarmıhta şimşir yoktu. 52

Kurtarıcı'nın ölçüleri: Bu çoğaltılmış figür, Rabbimiz İsa Mesih'in bedeninin on altı ölçüsünü tamamlar ve Rab'bin değerli ağacı tarafından benimsenmiştir. İsa'nın haçı, selvi ve sedir ile çam ve şimşir adı verilen dört tür ağaçtan yapılmıştır. Ancak çarmıhta, Yahudilerin üzerine 'Bu, Yahudilerin kralıdır' unvanını yazan şimşir ağacı, İsa'nın başının üzerinde olmadığı sürece mevcut değildi.

Bu metin ilk olarak çarmıh için yapılan dualardan ve Vitellius'ta bulunanlara benzer kehanetlerden sonra ortaya çıktı.

Mezmur. 53 Ælfwine'in Dua Kitabı aynı zamanda bir hırsızı bulma ritüeliyle sona ermektedir (Titus D. xxvi, fol. 79v), bunun transkripsiyonunda şöyle yazmaktadır:

Pro furto

Kaybolan bir eşyanız varsa. Bu mektupları işlenmemiş kağıda yazın. Gece uyurken onu başınızın altına koyun, sizi alıp götüreni göreceksiniz.

TRNI e. 3 g □ fef 4 m R. iii 2 yfc A ii fcfczj E 3 of g' F iiii.

Hırsızlık için.

Bir şey kaybettiyseniz, bu mektupları el değmemiş bir parşömen üzerine yazın ve gece uyurken başınızın altına koyun, böylece sizden çalan kişiyi göreceksiniz.

TRNI e. 3 g □ fef 4 m R. iii 2 yfc A ii fcfczj E 3 of g' F iiii.

Phillip Pulsiano, bu hırsızlık ritüelinin 'sihirli ve anlamsız harfler' içerdiğini iddia ederken, Beate Günzel bunun 'okuma yazma bilmeyen yazarlar tarafından kullanıldığına' inanıyor. 54 Bununla birlikte, harf dizisi, en az üç farklı alfabeden gelen bir dizi grafik içeren yoğun şekilde şifrelenmiş bir ifade gibi görünmektedir. 55 Roma harfleri 'RN I', 'INRI'nin ('Iesus Nazarenus Rex Iudeorum') ters okunuşunu gösterdiğinden, harfler çarmıha gerilmenin belirli özelliklerini yansıtabilir veya alternatif olarak ilk dört harf birlikte 'Trinitas'ı ifade edebilir. Dört sayısı da dizinin sonunda yer alıyor ve muhtemelen haçın dört köşesini ya da çarmıha gerilmede kullanılan dört ağaç türünü yansıtıyor. Ælfwine'in Dua Kitabı ile Vitellius Mezmurları arasında pek çok metinsel örtüşmenin mevcut olduğu göz önüne alındığında, hırsızlık şeması, İsa'nın haçını kasıtlı olarak şifrelenmiş ifadelerle tasvir eden bir muska olabilir. Anglo-Sakson metinlerindeki diğer belirsiz yazılara benzer şekilde - bilmecelerde ve bilgelik şiirlerinde rünlerin kullanılması gibi - mektuplar okuyucunun anlık görüntünün ötesindeki anlamı ayırt etmesini gerektirir. 56 Bu iki hırsızlık ritüelinin mektupları

Ælfwine'in Dua Kitabı ve Vitellius Mezmurları aynı anda anlamsal olumsuzlama yoluyla anlamı gizler ve hırsızı veya gizli mülkün yerini açığa çıkarır.

Bu hırsızlık ritüelinin dini bir anlamı da olabilir. Örneğin, Paskalya nöbetinde İsa'nın Alfa ve Omega unvanını ve onun kutsal yaralarını belirtmek için Paskalya mumunun üzerine haç şeklinde Yunanca harfler ve işaretler yapılmıştır. 58 Hırsızlık şemasının işaretleri de aynı şekilde haç şekillerinin çevresine kazınmış ve her köşesine yerleştirilmiştir. Harflerin haç biçiminde düzenlenmesi aynı zamanda Anglo-Sakson kilise adak töreninin de bir özelliğidir; bu ayin, Vitellius Mezmurları'nın üretilmesiyle hemen hemen aynı dönemde Canterbury'de önemli revizyonlara uğramıştır. 59 Gözden geçirilen ayinler, piskoposun yere çapraz olarak iki tam alfabe yazması öncesinde kiliseye sessizce girmesiyle başlıyor. 60 Daha sonra bir dua, harfleri On Emir'in tabletlerine (Çıkış 3:5) ve Yakup'un cennete giden merdivenine (Yaratılış 28:10-17) bağlar: 'et uerba legis tue. in tabulis cordium eorum misericordiae tuaedigito atfeder… hic scala pacis et caritatis assurgat'. 61 Piskoposun sessiz girişi ve haç şeklinde mistik harfler yazması, hırsızlık şemasındaki talimatlarla yankılanıyor ve Columcille's Circle'ın çeyrek dairelerindeki belirsiz bir kutsal metin pasajının yazıtına karşılık gelebilir. Alfabetik yazının ayinle ilgili uygulamaları, hırsızlık şemasının oluşturulmasına ilham vermiş olabilir ve 'sihirli' veya anlamsız harflerden daha makul bir ilham kaynağı sağlarlar.

Harflerin bir başka olası açıklaması da ay hesaplamalarıyla bağlantılı olabileceğidir. Harflerin sayısal eşdeğerleri iki Apuleian Küresinde kullanılmaktadır, bu el yazmasının 13v numaralı folyosunda bir ay harfleri tablosu bulunmaktadır ve Vitellius Mezmurları ile yazışmaları olan çeşitli el yazmaları da farklı ay tabloları içermektedir. 62 Diğer yazmalarda bazı tablolar İngilizce için sayısal değerler vermektedir.

Yazma ve Diriliş: Cynewulf'un Beden Figürü Olarak Rünleri', ASE, 43 (2014), 133–54.

58 Paschal mumunda alfa ve omeganın işaretlendiğine dair en eski kayıt, Leon'dan onuncu yüzyılın sonlarına doğru bulunur, bkz. Orchard, Ratoldus Kutsal Alanı, s. clxiv.

59 Bkz. Gittos, Liturji, Mimari ve Kutsal Yerler, s. 229–36; 'Canterbury Katedrali Ayini', s. 45. Bu törenin Romano-Germen Papalık geleneğindeki daha eski bir versiyonu için bkz. Brian V. Repsher, ed. ve trans, Erken Ortaçağ Döneminde Kiliseye Adanma Ayini (Lewiston, NY, 1998), s. 145–6, 176.

60 Bu tören ve Aziz Andrew haçı hakkında bir tartışma için bkz. Dáibhí Ó Cróinín, Early Irish History and Chronology (Dublin, 2003), s. 293–4.

61 've merhamet parmağınızla yasanızın sözlerini kalplerinin levhalarına yazın... esenlik ve hakikat merdiveni burada yükselsin'; Gittos, Liturji, Mimarlık ve Kutsal Yerlerden transkripsiyonlar ve çeviriler, s. 234.

62 Bu tür el yazmaları arasında Leofric A (s. ix / x), Titus D. xxvi/ii (s. xi 1 ), Caligula A. xv (s. xi ex ) ve Oxford, St John's College, MS 17 (c. 1110, Thorney Manastırı).

ve Ramsey'nin Enchiridion'un Byrthtferth'inde görüldüğü gibi Roma alfabeleri. Byrhtferth belirli sayıların manevi önemini açıklıyor - örneğin üç sayısının Kutsal Teslis'i temsil ettiği söyleniyor - ve bu harflerin önemli sayısal değerleri ve kombinasyonları ifade etmesi de söz konusu olabilir. 57 Diyagramdaki harflerin sayısal öneminin araştırılması, spekülasyonlarla dolu çok karmaşık bir görev teşkil etmektedir ve tam, özel bir araştırma gerektireceğinden, burada daha fazla olasılık sunmaya çalışmayacağım. Bu harf birleşimlerinin doğru sayısal önemi keşfedilse bile, değerleri ve diyagramdaki konumları için bazı gerekçeler bulunmalıdır. Bu çalışmanın amaçları doğrultusunda, hırsızlık ritüelinin el yazması bağlamı, harflerin haç biçimindeki düzeninin ötesinde bir anlam taşıması gerektiğini göstermektedir.

Her ne kadar bu şekil ve harflerin önemini yalnızca bazı yazıcılar veya keşişler biliyor olsa da, önsöz konusu el yazması bağlamı, bu ritüelle derinden ilgili olması muhtemel bazı önemli kaygıları açığa çıkarmaktadır. Diyagram, diğer Anglo-Sakson metinlerinde numerolojinin yaygın kullanımıyla ve diğer ayin ritüellerinde haç biçimli şekillerin etrafındaki harflerin yazıtlarıyla ilgilidir.

Hasta Sığır ve Koyunlar İçin

Columcille Circle'ın ve hırsızlık diyagramının hemen altında akciğer hastalığı olan sığırlara yönelik bir ritüel yer alıyor. Bu metin açıkça tarımsal koruma ve iyileştirme temasını sürdürüyor ve çevredeki ritüellerle yakından bağlantılı. Metin, yaz ortası gününde bir şeyin çare olarak kullanılabilmesi için yakılarak kül haline getirilmesiyle ilgili bir dizi talimatla açılıyor (şek. 1):

hryşeru beon akciğer coðon'da :-

[…] ton hylle. 7 Sümerlerin ortasında axan'a bærn mæsse [dæg. yap] şuaderto hali wæter. 7 gün ortası [sümer mæ]sse birleşmesi üzerinde heora muğ. 7 şarkı söyle, mühürle, teklif et. [Deus misereatu]r nostri 7 Exurgat dominus [okuyun deus] 7 Quicumque uult.

(Eğer) sığır […] akciğer (hastalığı) hastasıysa:

[…] (tepeye mi?) ve yaz ortası ayin gününde küle dönüşecek. Daha sonra üzerine kutsal su dökün ve yaz ortası ayin sabahında ağızlarına dökün. Ve onun üzerine şu üç mezmuru söyleyin: Tanrı bize merhamet etsin [Mezmur 66] ve Kalk efendimiz [Mezmur 67] ve dileyen herkes [Athanas inancı].

Yakılarak kül haline getirilecek nesne bilinmiyor ancak akciğer sorunlarının veya sığırların tedavisiyle bir bağlantısı olduğu açıkça görülüyor. Sığırlara yönelik başka bir çare

Harley Lacnunga'sındaki akciğer hastalığı 585, ağızdan tedavi için kutsal su eklenmeden önce yerel bir bitkinin öğütülmesi talimatını verir: 'Wyþ lungenadle hriðerum: şa wyrt on wordigum [worðigum'u okuyun] (heo big gelic hundes micgean ðære wyrte) þær wexeð blaco bergean eal swa misel swa oðre pysbeana, genuca; haligwæter'de yapın; muð şæm hryþerum'da do þon(ne) yap. 58 Bitki daha sonra buhur, rezene, pamuk ve hasır ile yakılır. Bu, aynı zamanda yaprağın üst kısmında arılar için yapılan ritüelde reçete edilen kök boya bitkisi olabilir, çünkü Harley 585'in Herbarium Apuleis'inde ve Bald's Leechbook'un II. Kitabında akciğer hastalıklarının tedavisinde başka yerlerde kullanılmaktadır. 59 Yaz ortasında bir şeyin küle dönüşmesi talimatı aynı zamanda ön toplamanın daha önceki takvimsel kaygılarını da yansıtır ve tahıl hasadı ile Lama günü gibi yılın benzer zamanlarını belirleyen sonraki ritüellere karşılık gelir.

Sığırlar, sıcak ve nemli koşullarda otlatıldıktan sonra solunum yolu hastalıklarına eğilimlidir ve bu durum büyük olasılıkla yaz ortasında meydana gelmiştir. 60 Sığırın ağzına kül koymak, ciğerlerdeki fazla mukusun atılması için hayvanın öksürmesini sağlamak gibi pratik bir değere sahip olabilir. Kutsal su ve kül reçeteleri, ilahilerin söylenmesi ve Athanasian İmanı ritüele ruhsal bir boyut katar ve onun pişmanlık odağını yansıtır. Örneğin, 3. Bölümde görüldüğü gibi, hastaları ziyaret etme töreninde küller, kutsal su ve aynı tövbe mezmurları kullanılır. 61 İlk mezmur referansı yalnızca 'nostri' kelimesiyle okunabilmektedir ancak Phillip Pulsiano bunu bir hasat şarkısı olan Mezmur 66'ya (Deus misereautur nostri) bir referans olarak yorumlamaktadır. 62 Mezmur 67'nin (Exurgat deus) hemen ardından geldiği göz önüne alındığında durum büyük olasılıkla böyledir. 63 Mezmur 66'nın tarımsal bir ritüelle ilgisi açıktır; Hasta sığırlar hasadın bereketi kadar verimli olacak: 'terra dedit fruktum suum. Benedicat nos deus deus noster benedicat nos deus et metuant eum omnes fines terrg/70 Regularis Concordia

Erken Ortaçağ İngiltere'sinde 'Tılsımlar', Ayinler ve Gizli Ayinler, küllerin dağıtımı sırasında ve Kül Çarşambası'ndaki ayin alayı öncesinde bu mezmurun söylenmesini öğretir. 71 Canterbury Benedictional aynı zamanda bu mezmurun Kül Çarşambası alayı sırasında söylenmesini de emreder ve aynı zamanda Kutsal Haftanın Salı günü ve Kutsal Perşembe günü yapılan Ayinde de kullanılırdı. 72 Mezmur 66'nın söylenmesi ve yanmış küllerin kullanılması, bu tarım sorununa pişmanlık dolu bir tepkiyi çağrıştırıyor; sığırların bedensel hastalığına manastır topluluğunun ruhsal hastalığı neden olmuştur ve bu durum kefaretle karşılanır.

İkinci mezmur (Exurgat deus), Tanrı'nın düşmanlarına karşı kazanılan bir zafer şarkısı olması ve ritüelle örtüşen bir dizi referans içermesi nedeniyle ilkiyle tezat oluşturuyor. Mezmur ilk olarak, Tanrı'nın düşmanlarının nasıl uzaklaştırıldığını ve balmumu gibi eritildiğini anlatır: 'sicut açığı fumus eksik sicut fluit cera a faci? ignis sic pereant peccatores a facig dei'. 73 Aynı şekilde hayvanların hastalığına ve toplumun manevi hastalığına sebep olan düşman güçler de balmumu gibi eritilir ve uzaklaştırılır. İkinci olarak, Tanrı tüm insanlarına ve yaratıklarına bereket yağdırır: 'Pluuiam uoluntariam segregabis deus hereditate tu? ve bu mükemmel bir şey. Hayvanlar, dulcedine tua pauperi deus'taki her bir parazitte alışkanlık haline geldi.' 74 Mezmur 67, Tanrı'dan hasta sığırları ve manastır topluluğunu kutsamasını ister. Üçüncüsü, Tanrı'nın halkını ölümden kurtardığını kabul eder, dolayısıyla ritüelin hastalıklı sığırları iyileştirmesi ve topluluğun ruhsal ölümden kurtuluşu ile yankılanır: 'Deus noster deus saluos faciendi et domini domini excus mortis'. 75 Son olarak, mezmur mecazi olarak Mısır'dan bir kamış canavarı ve masum buzağılar arasındaki bir boğa sürüsü olarak söz eder: 'Increpa feras harundinis congregatio taurorum in uaccis populorum.' 76 _

hasat. Tanrı bizi kutsasın, Tanrımız bizi kutsasın ve dünyanın her yerinde O'na saygı duyalım.'

71 Symons, Regularis Concordia, s. 32. Ayrıca bkz. Ælfric, Ælfric's Letter to the Monks of Eynsham, Christopher A. Jones, ed. ve trans (Cambridge, 1998), s. 122–3.

72 Woolley, Canterbury Benedictional, s. 17; Orchard, Leofric Missal, Cilt II, s. 161, 164.

73 'swaswa teorade smic hy geteoriað swaswa uçtu ansyne ateşlerinin zayıflığı swa forwurðað synfulle fram ansyne tanrıları', Rosier, Vitellius Psalter, s. 154; 'Dumanın uçup gitmesi gibi, onlar da uçup gitsin, ateşin yüzü önünde balmumunun erimesi gibi, kötüler Tanrı'nın yüzü önünde yok olsunlar'.

74 'ren wilsumne: syndrast god yrfewerdnesse şin 7 geuntrumod şu anda soðlice ful-fremedest. nytenu sine eardiağ on şam şuu Gearwadest on swetnesse şinre şearfan tanrısı', Rosier, Vitellius Psalter, s. 155–6; 'Sen, Allah'ım, mirasının üzerine bol yağmur yağdıracaksın ve sen onu zayıflamışken gerçeğine kavuşturdun. Sürünüz orada yaşıyordu ve siz, Tanrı, iyiliğinizle yoksulların ihtiyacını karşıladınız.'

75 'tanrı ure tanrı halne to donne 7 driht driht utgang deaðes', Rosier, Vitellius Psalter, s. 157; 'Bizim Tanrımız kurtarıcı bir Tanrı'dır ve Rab ölümden kaçan Tanrı'ya aittir'.

76 'şu şrea wildeor hreodes gemot gaderung korku on cum folca', Rosier, Vitellius Psalter, s. 158; 'Halkın buzağıları arasındaki kamış hayvanlarını, boğa sürülerini azarla.'

Mezmurlarda Mısır'ın masum buzağılara saldıran günahkar hayvanları Tanrı'nın önünde aşağılanır ve bu ritüelde masum sığırları tehdit eden düşman güçler Tanrı'nın iradesine boyun eğdirilir.

Kül Çarşambası ve Kutsal Hafta sırasında kullanılan Deus misereatur nostri'nin aksine, Exurgat deus, Pentekost Oktavı içinde Pazar ve Çarşamba günü Pentekost için Ayinlerde kullanıldı. 64 Muzaffer mezmur, toprağı, hayvanları ve toplumu bereketlemek için Tanrı'ya yapılan ilk tövbe dilekçesinin başarısını ilan eder. Bu mezmurlar aynı zamanda Lent ve Paskalya Bayramı'nın önemli aşamalarını işaretledikleri, dolayısıyla en önemli ayinle ilgili törenleri çerçeveledikleri ve hesaplamalı hesaplamalarda daha önce Paskalya'ya odaklanılmasıyla rezonansa girdiği için reçete edilmiştir. Son olarak, Athanasius İnancı'nı okuma talimatı, Tanrı'nın gücünü, Paskalya mevsiminde İncil'de geçen olayları ve toplumun yenilenen inancını doğrulamaktadır:

Kurtulmak isteyen herkes öncelikle Katolik inancına bağlı kalmalıdır... Kurtuluşumuz için acı çeken, cehenneme inen, üçüncü günde ölümden dirilen kişi. O, göklere yükselir, Yüce Baba Tanrı'nın sağında oturur... Bu, Katolik inancıdır ve herkes sadakatle ve kararlılıkla inanmadıkça kurtarılamaz. 65

Kim kurtarılmak isterse, her şeyden önce yapması gereken Katolik inancına sahip olmasıdır... Bizim kurtuluşumuz için ölen kişi, cehenneme indi, üçüncü gün ölümden dirildi. O, göklere çıkmıştır, Yüce Tanrı Baba'nın sağında oturur... Bu, Katolik inancıdır ki, herkes imanla ve sağlam bir şekilde inanmadıkça, hiç kimse kurtulamaz.

Mezmurlar ve İnanç İnancı, bu ritüelle olan ilgileri ve muhtemelen ayin yılındaki önemleri nedeniyle dikkatle seçilmişti.

Akciğer hastalığı olan sığırlara yönelik ritüelin hemen ardından gelen metin, koyunlara çaredir. Bu ayrı bir 'tılsım' olarak düzenlenmiştir ancak sığırların tedavisine yönelik talimatlara yakından uymaktadır ve önceki metnin bir uzantısı olarak düşünülmesi daha iyi olabilir (bkz. şekil 1). 66 Bu ritüelin açılış sözleri şöyledir: '[Gif] sceap si on ylon [nima]n lytel niwes ealoð 7 geot innon ælc þæra sceapa muð 7 do þæt […]r swelgon þæt heom cymð to bot.' 67 Talimat

Koyunların ağzına yeni bira koymak, sığırların ağzına kül koyma yönündeki daha önceki reçeteyi yansıtıyor. Yeni bira yılın belirli bir zamanını gösteriyor ve Karen Jolly bunun 'tahıl hasadından sonra biranın yeni yapılacağı bir yaz uygulaması (örneğin Ağustos?)' olduğunu öne sürüyor. 68 Önceki metinde yaz ortasına yapılan atıf dikkate alındığında bu mantıklı olacaktır ve koyunlara yönelik bu sözlü tedavinin sığır ritüelinin bir uzantısı olduğunu gösterir. Bu iki metnin yakınlığı ve örtüşmesi, aynı mezmurların ve İman'ın koyunların etrafında da söyleneceğini ima etmektedir. Bunların da söylendiğini varsayarsak, hayvanın fiziksel rahatsızlığı ve topluluğun ruhsal hastalığı Mezmur 66'da (Deus misereatur nostri) bir kez daha yansıtılırken, yenilenen fiziksel ve ruhsal sağlıkları Mezmur 67'de (Exurgat deus) yansıtılmaktadır.

Hayvancılık Ritüeli

Sığır ve koyunlara yönelik ritüeli takip eden metin de bazı bilim adamları tarafından bir 'cazibe' olarak tanımlandı, ancak Karen Jolly bu ritüel ile mezarlık adaklarındaki ve Rogationtide'deki ayin alayları arasında karşılaştırmalar yaptı. 69 Metin, açılış sözcükleri kırmızı mürekkeple çizildiği ve şöyle başladığı için diğerlerinden ayrılır: 'Şis is şinan yrfe to bote: […] ymb şin yrfe ælce æfen ona helpe. GIOS. GIOS. GIOS.' 70 Bu metin, pratik ve manevi yollarla çiftlik hayvanlarının sağlığına ve korunmasına odaklanan önceki ritüellerle yakından örtüşmektedir. Reçete aynı zamanda performans için bir zaman da belirtiyor, çünkü her akşam sığırların etrafında, muhtemelen Akşam namazından sonra söylenecek. Bald'ın Leechbook'undaki elf hastalığına karşı yapılan ritüelde görüldüğü gibi, diğer 'cazibe' ritüelleri de 'agios'un söylenmesini öngörür; bu ritüelde ağırlıklı olarak hastaları ziyaret etme töreninden yararlanılır (Bölüm 3'te tartışılmıştır). Harley 585'ten bir başka ritüel, hayvanların etrafında bir dizi ayinle ilgili duanın söylenmesini öngörüyor. 71 Kişinin hayvanlarının etrafında dolaşması özelliği aynı zamanda Yükseliş öncesindeki gezi alaylarının da bir özelliğidir: 'Biz sculon... Cristes rodetacen forðeran ve onun şa halige godspell ve oðre halignessa, mid şan biz sceolon bletsian ure şa eorðlican speda, þæt synd æceras ve wudu ve kesinlikle çok iyi.' 72

Hayvancılık ritüeli, on birinci yüzyılda Winchester'daki manastır arazisi çevresinde yaz aylarında günlük olarak alayların meydana gelmiş olabileceğini gösteriyor. 86

Bu ritüelin manevi önemi, Agios (Sanctus) ve onun ayinle ilgili kullanımına ilişkin İncil kaynağında bulunur. Sanctus, İşaya 6:3'teki yüksek melek ilahisi ile Matta 21:9'da Mesih'in Kudüs'e girişindeki övgü çığlıklarının bir birleşimidir. İlahinin hayvanların etrafında söylenmesi, ilahinin kullanıldığı gibi, hayvanlar arasında Tanrı'nın ilahi varlığını çağrıştırır. Ayin, ekmeğin ve şarabın Mesih'in bedenine ve kanına dönüşmesinden hemen önce. İsa'nın Kudüs'e girişiyle ilgili müjde anlatımı, dini binalar arasında ve kamusal alanlardan geçen Palmiye Pazarı törenleri sırasında okunmuştu ve bu, büyük perhiz döneminden kalma bir mezmurun kullanıldığı sığır ve koyunlara yönelik önceki ritüelle yankılanıyordu. 87 Her akşam sığırların etrafında Agios ilahisini söylemeye yönelik bu basit ritüel talimat, topluluğun hayvanlarını korumak için bir ayinsel duayı kullanır ve çevredeki malzemelerle yakın benzerlikler taşır.

Ahır Ritüeli

Hayvancılık ritüelinin son 'Agios'unu takip eden satır yangın nedeniyle kaybolmuştur ve sonraki okunaklı kelimeler 'lange sticcan feðerecgede' ile başlamaktadır. Bu kelimeler önceki metnin devamı olarak düzenlenmiştir ancak muhtemelen ilgili ancak farklı bir ritüelin açılış talimatlarıdır. 88 Metin, 15v numaralı folyonun altından 16r numaralı folyonun 8. satırına kadar uzanmaktadır (bkz. şekil 1 ve 2):

[...] lange stikcan feðerecgede . 7 ægðerne sticcan üzerine yaz […] ælcere ecge an pater noster oð ende 7 leg[e] şone […]an şam berene on şa flore . 7 şone oðerne on […] ofer şam oðrum stic[c]an . [Fol. 16r] şæt şær si tacen'e bindi. 7 gün sonra, daha az hlafmæssedæg üzerinde bir halgie var. 7 geryme daha feower hyrna [.] şaes berenes üzerinde. Bu çok güzel bir şey. Fareler demetlere zarar vermesin diye demetlerin üzerinde bu duaları okuyorsunuz ve bunu söylemeden onları Kudüs şehrinde asıyorsunuz. farelerin ne yaşadığı ne de güce sahip olduğu yer. tahıl da toplamayacaklar. buğday da yemeyecekler. Bu bir seo veya bletsung. Yeri ve göğü yaratan Yüce Rabbim. bu meyveyi Baba, Oğul ve Kutsal Ruh adına kutsarsınız. Amin. 7 Babamız.

ve ormanlar ve sığırlarımız'; Joyce Bazire ve James E. Cross, editörler ve trans, Onbir Eski İngiliz Rogationtide Homilies (Toronto, 1982), s. 112.

86 Anglo-Sakson İngiltere'deki manastır bölgelerindeki alaylar hakkında bkz. Gittos, Liturgy, Architecture, and Sacred Places, s. 95-145.

87 Bkz. Symons, Regularis Concordia, s. 34–5; Aelfric, Eynsham Rahiplerine Mektup, s. 124–5. Ayrıca bkz. Gittos, Liturji, Mimari ve Kutsal Yerler, s. 124.

88 Cockayne, Leechdoms, Cilt. ben, s. 386; Cilt II, s. 290; Fırtınalar, Anglo-Sakson Büyüsü, s. 287.

Şekil 2: Londra, Britanya Kütüphanesi, MS Cotton Vitellius E. xviii, fol. 16r © İngiliz Kütüphane Kurulu

[…] dört kenarlı uzun çubuklar ve her çubuğun her kenarına ucuna kadar bir Paternoster yazın ve (çubuğu) ahırın zeminine, diğerini de diğer çubuğun (üst kısmına) yerleştirin. [Fol. 16r] üzerinde haç işareti vardır. Ve kutsal ekmekten dört parça al

adam Lamma'nın gününde kutsar ve ahırın dört köşesine dağılır. Bunun için bir nimettir: Fareler bitki demetlerine zarar vermesin diye, demetlerin üzerinde şu duayı okuyun 've onları farelerin yaşayamayacağı, güç sahibi olamayacağı ve tohum toplayamayacağı Kudüs şehrinde asın demiyorum. ne de buğdayla sevinin'. Bu da diğer kutsamadır: 'Sığınakları ve yeryüzünü yaratan Yüce Rab ve Tanrı, bu meyveyi Baba, Oğul ve Kutsal Ruh adına kutsarsınız. Amin.' Ve Paternoster.

Bu talimatlar, çubuklara Paternoster'ın yazılması ve bir ahırın zeminine haç şeklinde ("rode tacen") yerleştirilmesi gerektiğini açıkça ortaya koymaktadır. Bu reçeteyle ilginç bir paralellik, Londra, BL'deki on birinci yüzyıldaki Æcerbot tarla ritüelinde bulunur, MS Cotton Caligula A. vii, yine muhtemelen Winchester'dandır (bkz. Bölüm 2). Æcerbot'ta, müjdecilerin adlarının yazılı olduğu dört çubuk, kötülüğü topraklardan kovmak ve müjdelerin gücüyle mahsulleri diriltmek için tarlanın her köşesine yerleştirildi. Bir mezarlığı kutsama töreni aynı zamanda mezarlığı manevi güçle sınırlandırmak için haçlar kullanır. 73 Æcerbot ve mezarlık ayini bu ahır ritüeliyle paralellikler sunuyor ve belirli ayin uygulamalarının farklı durumlar için uyarlanabileceğini gösteriyor.

Lamma'nın gününe (1 Ağustos) yapılan atıf aynı zamanda performans açısından yılın yaz ortası ve yeni biranın yapıldığı zamana yapılan önceki atıflarla benzer bir zamanını gösterir. 74 Lammas ekmeği, tahıl hasadının ilk meyvesi olarak kutsanmıştı ve ritüel, bunun binanın dört köşesine ufalanması ve böylece ahırın içinde haç şeklinde bir şekil oluşturulması talimatını veriyordu. Bu talimatın ardından gelen ilk kutsama belirsizdir, ancak bunun, bitki demetlerini farelerin etkisinden ("surices") korumak için yapılan bir dua olduğu ("süper garbas'tan önce gelir") açıktır. 75 Duada demetlerin Kudüs şehrine asılmaması gerektiği belirtiliyor ('et non dicto eos suspendis hierosoli-mam ciuitate'). İsa Kudüs'te çarmıha gerildiği için, mahsuller kemirgenlerin gücüyle öldürülmemelidir ('nec habitent nec habent potestatem'). Kutsal Hafta'da Kudüs'te yaşanan olaylara yapılan bu atıf, önceki ritüelde İsa'nın Kudüs'e girişini anlatan şarkıyla ve sığır ve koyunlar için ritüelde kullanılan Kül Çarşambası ve Kutsal Hafta'daki tövbe mezmuruyla yankılanıyor. Hırsızlığa atıf

Mahsullerin fareler tarafından yok edilmesi aynı zamanda arıları hırsızlıktan koruyan ve çalınan malların yerini tespit eden daha önceki ritüellerle de ilgilidir. Dua daha sonra buğdayın toplanmasına atıfta bulunur ('nec grana colligent. nec triticum congaudent'). Bu muhtemelen şeytanın hasadı mahvetmek için buğdayın arasına ektiği karanfil tohumu benzetmesine bir göndermedir (Matta 13:24-30). Karanfil ayrı bir demet halinde toplanıp yakılırken, buğday bir ambarda toplanır (Matta 13:30). Matta'nın müjdesindeki benzer dil bu duada da bulunur; buğdaya 'triticum', ürüne 'herba et fruktum' ve darnel'e toplanan ('koligent') ve yakılan 'zizania' adı verilir. 76 Müjde pasajı, mahsullere saldıran düşman güçlerin gücüne karşı koyan bu ritüelle son derece ilgilidir. İkinci dua çok daha kısadır ve basitçe göğün ve yerin Yaratıcısına Teslis ('qui fecisti cglum et terram tu benedicis fruktum istum') adına ürünü kutsaması için yalvarır ve bu formül genellikle palmiye ağaçları için yapılan ayinsel kutsamalarda bulunur. ve yeni meyve. 77

Bu ahır ritüelindeki iki duanın ayinle yakın benzerleri vardır. Birincisi, Mesih'in Çilesine yapılan bir göndermeyi bir müjde pasajıyla harmanlıyor ve ikincisi, Kitlesel kutsamalardan ayinle ilgili bir formül kullanıyor. Bu metin, ayinle ilgili dualar, okumalar ve nesnelerin kullanıldığı benzersiz bir ritüeldir ve koleksiyondaki önceki metinlerle yakından ilişkilidir. Ritüelleri kronolojik olarak (yaz ortasından Lammas'a kadar) sürdürür, bir ahırın fiziksel alanını haç biçiminde işaretler ve tarımsal bir kapalı alanda ayinle ilgili duaların okunması talimatını verir.

Yaşam ve Ölüm Küresi

Bu ahır alayının hemen ardından ikinci Yaşam ve Ölüm Küresi'nin (Apuleius Küresi, 'Spera Apulei' olarak tanımlanan) altına bir diyagram çizildiği bir giriş gelir (bkz. şekil 2). 78 Diyagram, 14v numaralı folyodaki ilk Küreye benzemektedir ve daha önce de belirtildiği gibi, 15v numaralı folyodaki Columcille Dairesi ile paralellik göstermektedir. 79 Bu Küre, mesela

ilki, bir hastalığın sonucunu ay hesaplamaları yoluyla belirlemek için kullanıldı ve önsöz koleksiyonunda daha önce bulunan bilgisayarlı hesaplamalar ve ay kehanetleriyle ilgilidir. Bu koleksiyondaki diğer ritüeller gibi, bu kehanet diyagramı da manastır topluluğunun ruhsal sağlığı veya hastalığının yanı sıra insanların, hayvanların ve mahsullerin sağlık veya hastalıklarını hesaplamak için kullanıldı.

Düz bir giriş, diyagramın nasıl kullanılacağını açıklar ve Küre'nin yanında harfler için sayısal değerler sağlanır. Rakamların yerine harflerin kullanılması, yazının nasıl şifreleneceğini açıklayan sonraki metinlerde yankı uyandırıyor. Aslında, Oxford, St John's College, MS 17'den (c. 1110, Thorney Abbey, fol. 8r) başka bir (tamamlanmamış) kehanet Küresi - Petosiris Küresi - Yunanca etiketleri ve kriptografik yazıyı içerir. 96 Bu elyazması aynı zamanda Vitellius Mezmurları'nın önsöz koleksiyonunun son metinleriyle aynı sesli harf değiştirme sistemini kullanan başka kriptogramlar da içerir; bu, bazı kehanet diyagramlarının bazen şifreli yazı ve belirsiz dille yakından ilişkili olduğunu gösterir. Apuleian Küresi, önceki hesaplamaları ve şifrelenmiş ritüelleri gizli yazıyla ilgili son metinlere bağladığı için koleksiyona uygun bir eklentidir.

Şifreli Bilmece

Bu önsöz koleksiyonunun son folyosu (16v) şifreli bir bilmeceyle başlıyor ve bunu gizli yazının açıklaması takip ediyor (şek. 3). Bu metinler okuyucuyu gizli mesajları oluşturma ve çözme konusunda eğitmek için tasarlanmıştır ve metin gizleme konusunda eğlenceli alıştırmalar sunar. Şifrelemeler, sonraki ünsüz harflerin yerine sesli harflerin basit bir şekilde değiştirilmesini takip ediyor ve bu sistem Boniface, Dunstan ve Carolingian yazarlar tarafından kullanıldı. 97 17rv numaralı folyolarda, daha sonraki üç yazıcı aynı kodu kullanarak duaları ekledi; bu da bu egzersizlerin

'The Sphere of Life and Death: Time, Medicine, and the Visual Imagination', Latince Öğrenme ve İngilizce Bilgisi: Michael Lapidge, Katherine O'Brien O'Keeffe ve Andy Orchard için Anglo-Sakson Edebiyatı Çalışmaları, editörler (Toronto, 2005), s. 28–52.

96 Bu el yazmasının dijital ortama aktarılması ve mükemmel, kapsamlı bir yorum için bkz. Wallis, The Calendar and the Cloister: < http://digital.library.mcgill.ca/ms-17 > erişim tarihi: 26 Eylül 2017. Ayrıca bkz. Chardonnens, Anglo -Sakson Prognostikleri, s. 31, 221–2. Caligula A. xv'de (fol. 125v) bulunan bir başka Apuleius Küresi de Yunan harflerini kullanır.

97 Bkz. Wilhelm Levison, Onsekizinci Yüzyılda İngiltere ve Kıta: Ford Dersleri (Oxford, 1943), s. 292; ve 5. Bölüm. Ayrıca Exeter Kitabının Riddle 36'sında ve Hrabanus Maurus'un De Laudibus Sanctae Crucis'inde (Cambridge, Trinity College, MS B.16.3, fol. 1r) bulunur, bkz. Simon Keynes, Anglo-Saxon Manuscripts, Trinity College, OEN Sübvansiyon Serisi, Cilt. 18 (Binghamton, 1992), s. 13; Gerhard F. Strasser, 'Dokuzuncu Yüzyıl Figürlü Şiiri ve Ortaçağ Paskalya Tabloları - Trithemius ve Vigenère'nin Kare Tabloları için Olası İlhamlar?', Cryptologia, 34 (2009), 22–6.

'C.vmw.xiw* dvvK pœsVJCVTnti F^ji.e^n ky.er |'ky inl><4 k|-pn -kc pF' p- v He tn* jit- bn ji te c\rF*vn Tl-VA"lV~

., ;ii- nix jrx-nmm-k-nc fcxrdit-f tnîHnrî,^,,^ 'rem Jelirrcnf uorArtuTn-iv-iiocalef a etr u • nftnqimtKnr 1 ^uacp Abetjueron teslimatı • ttr tni.t qu.Kp .Üf .Jvr' 1 ' JBÜ ;e>nfêmnrc li-ipicnrc house uocaltf deaucimr ^ 'Jpü^-k'ira prokwur-kuiipnikiiF Jkfvimnk- BM f' Kj:^,/ krFr iipWr i^xkFf kiicUkCfbncrkFkdTA-r npmkn t-vx^ l rfçTLvrn W.VT»-fkbJA-plynrbfrscb fkorr fencFlp ftknrîv flpirrA-T» cprkJkbivrtn dbnpbkf LpJkF- frdktnkrrrnp ”»ilT tçFnrPf pl bxJkrF tnlnklwf Abro* wiltifape* \ ^roirna -A -fie fcnbrrur-Ir nedeniyle- pro -1 • lr ref yro-1 -ir <p

"Ben.Uep-jn^kr

1Tr *F(■»td rp«tp • Jc ^ A ]'^ ' 5 fw 'F a I! e ^ T '»kcprvm fcpttvTn

Şekil 3: Londra, Britanya Kütüphanesi, MS Cotton Vitellius E. xviii, fol. 16v © İngiliz Kütüphane Kurulu

Anglo-Sakson döneminden sonra da hâlâ okunmaya devam ediliyordu. 80 Vitellius Mezmurundaki şifreli bilmece şöyledir:

Nys şks frfgfn sy:llkc şknc to rædfnnf. Şu anda en iyisi bir weg gret ðu minne broðor minre modor ceorl şone acende min agen wif. 7 ic benim kardeşimdir. 7 tane mayın var. geworden . 7 mayın, [m]ines fæder modor'la eşleşiyor. 81

Bu soru açıklanması garip bir şey değil. Bu arada giderken annemin kocası olan kardeşime selam ver, sonra benim de karım oldu. Ben de kardeşimin kızıydım, babamın annesi oldum ve oğullarım da babamın annesi oldular.

Açılış satırı şifrelenmiştir ve şifresi çözüldüğünde 'Nys şis fregen syellic şinc to rædenne' yazar. Aşağıdaki bilmece 'bir akrabalık bilmecesidir' ve yakın zamanda 'tazı ve arka'nın çözümü önerilmiştir. 82 Manastır bağlamında bilmece, dini topluluğun bir üyesi olmak için tüm insan ilişkilerinden vazgeçildiği için manevi bir şekilde yorumlanabilir. Rahipler kardeştir, hepsi Tanrı'nın oğulları ve atanmış keşişler de babalardır. Bu aynı zamanda rahibeler için de geçerlidir, çünkü hepsi kız kardeştir, onlar Mesih'in gelinleridir ve bir başrahibeye veya Baş Rahibe'ye tabidirler.

Şifreli cümle, bilmeceye bir başlık görevi görerek onu çözme görevinin zor olmadığını gösterir. Bununla birlikte, okuyucunun akrabalık bilmecesini çözmeden önce anlamını deşifre etmesi gerektiğinden, bu ifade başlı başına bir bilmece olarak da tek başına durabilir. Bu şifreleme biçiminin nasıl kullanılacağına ilişkin açıklamanın bu metinden sonra geldiği ve dolayısıyla okuyucunun, aşağıda açıklanmadan önce bu cümleyi hemen çözmesi gerektiği unutulmamalıdır. Sesli harf değiştirme sistemi nispeten basittir ve yaprağın üst kısmındaki görünümü, okuyucunun ritüelleri ve Yaşam ve Ölümün ikinci Küresini okuduktan sonra sayfayı çevirdiğinde farklı türde gizemli bir metinle karşı karşıya kaldığını gösterir. Bu koleksiyonun sonunda bilmecenin ortaya çıkışı

Erken Orta Çağ İngiltere'sindeki hesaplamalar, tahminler ve ritüellerden oluşan 'Büyüler', Ayinler ve Gizli Ayinler, şifrelenmiş yazının ve anlaşılması gereken gizli bilginin manevi bir işlevine işaret eder. Bu, metin gizleme stratejisinin nasıl kullanılacağını açıklamak için dini metinlerden örnekler sağlayan önsöz koleksiyonunun son metninde geliştirilmiştir.

Gizli Yazının Açıklaması

Bilmecenin hemen ardından gelen metin, Eski İngilizce'de kısa bir girişle başlıyor:

AEIOU a be f i k o pu x – Ðis, quinque uocales’tir . beşinci sınıfın ortasında adam istediği gibi yazabilir. vuruş lytel craft'tır. ac şeah man mæg dwelian manega [m]en mid. ægðer ge ware. habersiz :-.

AEIOU a be f i k o pu x – Bu beş sesli harftir [sistem ] . Bu beş harfle insan dilediğini yazabilir. Bu küçük bir beceridir ama hem aydınlanmış hem de cahil birçok insanı aldatabilir.

Bu şifreleme biçimi, gizlice iletişim kurmanın pratik bir yolunu sunuyordu. Sessizlik yemini etmiş bir keşiş için alternatif bir iletişim yöntemi sağlayacağından, bir manastırda faydalı olabilirdi. Bu sistem, ister öğrenilmiş ister öğrenilmemiş olsun ('ægðer ge ware. ge unware'), ele geçirilmeleri durumunda başkalarının okumasını kolay olmayacak şekilde mesajların gizlenmesine yardımcı olabilirdi. Bu tür metin aynı zamanda dili manipüle etmenin ve okuyucuyu aldatmanın ('oturma') akıllıca yollarını kaydetmek isteyen bilgili keşişlerin entelektüel eğlence biçimlerini de yansıtır.

Bu girişi takip eden örnekler, harflerin nasıl değiştirileceğinin basit bir gösterimi ile başlar ancak birden fazla farklı şifreleme yöntemi tanıtıldıkça giderek daha karmaşık hale gelirler. Noktalama işaretleri, noktalar, yatay ve dikey çizgiler ve 'x' harfi sesli harfleri işaretlemek için kullanılır; 'a' bir nokta veya çizgiye sahiptir veya 'x', 'e' iki, 'i' üç, 'o' dört ve 'u' beştir. Yerel dilde karmaşık bir anagram içeren son alıştırma dışında tüm örnekler Latincedir. 83 Latince örnekler arasında Mezmurlara iki atıf vardır: 'Omnium inimicorum suorum dominabitur' (Tüm düşmanlarına hükmedecek, Mezmur 9:26); 'Omnes gentes plaudite manibus' (Bütün insanlar ellerini çırpar, Mezmur 46:2). Bu alıştırmalarda mezmur referanslarının kullanılması, bu metni içeren tek el yazması olmasına rağmen, açıklayıcı bir mezmurda şaşırtıcı değildir. İlk referans ilginçtir çünkü Mezmur 9, diliyle yanıltıcı olan aldatıcı bir düşmanı anlatır ('sub lingua eius)

emek ve dolor', 9:28). 84 Referans, bu tür yanıltıcı düşmanların Tanrı'nın yardımıyla yenileceğine işaret etmektedir ve bu örnek, şakacı bir dil manipülasyonu egzersizine, Tanrı'nın düşmanları gibi üstesinden gelinmesi gereken yanıltıcı ve zahmetli bir görev olarak atıfta bulunabilir. İkinci mezmur referansı, inananları sevinçle ellerini çırpmaya çağırdığı için birincisiyle tezat oluşturuyor ve Phillip Pulsiano, bunun, metni şu ana kadar başarılı bir şekilde çözdüğü için okuyucunun şakacı bir alkışı olabileceğine inanıyordu. 85 Diğer Latince örnekler arasında Origen'in Palm Sunday için verdiği vaazdan Betheage kasabasının anlamını açıklayan bir cümle ("Betheage domus maxilli commentatur") yer alır. 86 Kanunun gizemleri üzerine bir yorum ('Quia in ea ruminabant sacerdotes mis-teria legis'), 87 Paternoster ve Tanrı'nın adı ("in nomine dei summi"). 88 Giderek daha karmaşık hale gelen örnekler, tefsirle ilgili bir metinden (Origen'in vaazı), Kutsal Yazılardan (Paternoster) ve ilahi gizemler ve Tanrı'nın bilinemeyen ismi hakkındaki yorumlardan alınmıştır.

Son alıştırma, yerel dilde şifrelenmiş bir anagram içerdiğinden en karmaşık olanıdır ve 'Ælxxnfıı≡ fxxm-rt dııræ cð·=ðxıınxxn:-' şeklinde okunur. Phillip Pulsiano bu örneğin çözümünü 'Æluunfei emuuart deræ cðeðuenen' olarak çevirerek ve harfleri 'Ælfuuine me uurat' şeklinde yeniden düzenleyerek sağladı. ræde ðu ðe cenne (Ælfwine bana yazdı. Kimin okuyabileceğini okuyun)'. 89 Ortaçağ yazarlarının kimliğini keşfetmek nadir olmasına rağmen, bu metin, el yazmasının en zor kriptogramında, aynı zamanda karmaşık bir anagram kullanan bir ismi gizlemektedir. 90 Bu son örneğin çözümü, şifreli metinlerin oluşturulmasıyla aktif olarak ilgilenen Ælfwine adlı dini bir otoriteyi tanımlamaktadır. Bu isim yaygın olsa da ve şüphesiz o dönemde Winchester'da Ælfwine adında birçok adam olsa da, aynı ismi kullanan başka şifreler de var.

Yeni Bakan'ın başrahibi Ælfwine'in kişisel Dua Kitabındaki kod (1031/2). Titus D. xxvii'nin 13v numaralı folyosu, Başrahip Ælfwine'in emrinde çalışan bir katip olan ve Dua Kitabı'nı yazan üç katipten biri olan ('{lsknxs mf scrkpskt', 'Ælsinus me scriptsit') Ælsinus adının bir kriptogramını içerir. Ælsinus aynı zamanda 1031'den sonra Ælfwine'ın Yeni Bakan'ın başrahibi olduğu Liber Vitae'nin (Londra, Britanya Kütüphanesi, MS Stowe 944) ana yazarıydı. 91 Vitellius Mezmur kriptogramında adı geçen Ælfwine'in, Ælfwine'in Dua Kitabı'nın sahibiyle aynı kişi olduğu elbette bir varsayımdır. Bununla birlikte, bu tür bilgili metinleri yazabilen ve (Ælfwine'in Dua Kitabıyla çok yakın metinsel benzerlikleri olan) cilalı bir ilahiye sahip olabilecek türden bir kişi, bunun makul bir varsayım olduğunu öne sürüyor.

Vitellius Mezmurları, Ælfwine'in Dua Kitabı'ndan sonra üretildi; bu, bu metnin orijinal versiyonunun Mezmur örneğinde yer aldığını gösteriyor. Bununla birlikte, olası yazarlığı, Ælfwine'in önsöz koleksiyonundaki diğer metinlerin oluşturulmasında yer almış olabileceği ihtimalini daha da artırıyor. Ælfwine'in dil manipülasyonu ve metin gizlemeye olan ilgisi kişisel Dua Kitabında açıkça görülmektedir ve bu, Mezmur'un diğer ritüellerindeki belirsiz dil için ilginç bir ilham kaynağı sunmaktadır. Önsöz koleksiyonunun bu son metni, kozmosun işaretlerini çözen ve kullanan önceki materyalleri tamamlıyor. Başlangıçta dünyanın ilahi düzeni çözülür, daha sonra kozmolojik hareketlere ilişkin tahminler yapılır, ritüeller ayinle ilgili dualar ve belirsiz işaretler ve harfler aracılığıyla manevi gücü kullanır ve bu alıştırma, Kutsal Yazılara dayalı ve tefsirsel bilgiyi aynı anda hem gizleyip hem de ortaya çıkarmak için gizli dille meşgul olur. .

Sonuçlar

Önsöz koleksiyonunun metinleri bir bütün olarak okunduğunda, Vitellius Mezmurunun, Tanrı'nın göksel hareketlerdeki iradesini çözmeyi ve tahmin etmeyi, tarımsal sorunları önceden tahmin etmeyi ve bunlara ayinle ilgili yanıtlar sunmayı amaçlayan bir ayinle ilgili kitap olduğu açıkça ortaya çıkıyor. Dili şifreleyerek manevi bilgiyi yeniden gizleyin. Bu el yazması, Winchester'daki New Minster'daki manastır okulundan katiplerin, ilahi gizemleri ayırt etmek, ruhsal gücü dizginlemek ve bilgiyi yeniden gizlemek için işaretleri ve dili belirli şekillerde kullandıklarını ortaya koyuyor. El yazması bağlamları içinde değerlendirildiğinde, açıkça görülüyor ki

Geleneksel olarak 'cazibeler' olarak sınıflandırılan Vitellius Mezmurları'ndaki metinler, bu ayinle ilgili kitap içindeki tutarlı bir birimin parçasını oluşturur. Çağdaşların bunları diğer yararlı bilgi türlerinden farklı olarak gördüklerini ya da onları ana akım dini uygulamalardan geliştirilen diğer ritüellerden ayırdıklarını düşünmek için hiçbir neden yoktur. Vitellius Mezmurları'ndaki bazı metinler 'anlamsız büyüler' olarak tanımlandığından, bu el yazması ritüel metinlerdeki belirsiz dil ve yazıya yeni ve büyüleyici bir yaklaşım getiriyor. Entelektüel ve dini ortamlarda 'anlamsız' metinlerin üretilmesi, bunların belirsizliğinin belki de kasıtlı bir metin gizleme stratejisi olduğuna işaret ediyor.

Rafal Boryslawski, 'Exeter Kitap Bilmecelerinde Anglo-Sakson Bilgelik Şiirinin Unsurları', Studia Anglica Posnaniensia, 38 (2002), 35–47, s. 36, 38.

Stephanie Hollis, 'Eski İngiliz “Sığır Hırsızlığı Büyüsü”: El Yazması Bağlamları ve Sosyal Kullanımlar', Anglia, 115 (1997), 139–64.

Olsan, 'Tılsımların Yazıtı'; 'Cazibenin Marjinalliği'.

Fisher, 'Bağlam İçinde Metinler'.

Bkz. Linda Voigts, 'Anglo-Sakson Bitki Çözümleri ve Anglo Saksonlar', Isis, 70 (1979), 250–69; Grant, Loricas ve Missal; Meaney, 'Kel'in Sülük Kitabının Derlenmesi'; Malcolm L. Cameron, 'Kel'in Sülük Kitabı'; 'Anglo-Sakson Tıbbı ve Büyüsü', ASE, 17 (1988), 191–215; 'Kültürel Etkileşimler'; Keefer, 'Arşiv Olarak Kenar Boşlukları'; Nokes, 'Bald's Leechbook'un Derleyicileri'; Bredehoft, 'CCCC 41'in Kenarlarını Doldurmak', s. 721–32.

Jolly, 'Ortodoksluğun Kenarları', s. 144.

Liuzza, 'Dualar ve/veya Büyüler'.

Ayrıca bkz. Phillip Pulsiano, 'The Prefatory Matter of London, British Library, Cotton Vitellius E. xviii', El Yazmaları ve Mirasları, Pulsiano ve Treharne, eds, s. 85–116, s. 104; Graham Caie, 'Kodikolojik İpuçları: El Yazmaları Bağlamında Eski İngiliz Hıristiyan Şiirini Okumak', Anglo-Sakson İngiltere'deki Hıristiyan Geleneği: Güncel Burs ve Öğretime Yaklaşımlar, Paul Cavill, ed. (Cambridge, 2004), s. 3–14.

Karl Wildhagen, Das Kalendarium der Handschrift Vitellius E XVIII (Brit. Mus.): Ein Beitrag zur Chronologie und Hagiologie Altenglands (Halle, 1921), s. 117–18.

Pulsiano, 'Önleyici Madde', s. 102–3. Bu yazının diğer açıklamaları için bkz. Ker, Katalog, s. 298–301; Pusliano, Mezmurlar I, s. 50–6; Gneuss, Handlist, s. 73; Jolly, 'Haçın Gücüne Dokunmak', s. 63, 77; Chardonnens, Anglo-Saxon Prognostics, s. 37-8; Liuzza, Anglo-Sakson Prognostikleri, s. 14–15; Gneuss ve Lapidge, Bibliyografik El Listesi, s. 334–5.

Bkz. Phillip Pulsiano, 'Abbot Ælfwine and the Date of the Vitellius Psalter', ANQ, 11 (1998), 3–12; Catherine E. Karkov, 'Abbot Ælfwine and the Sign of the Cross', Anglo-Sakson Dünyasında Haç ve Haç Biçiminde, Keefer, Jolly ve Karkov, eds, s. 103–32, s. 103–4.

Ælfwine'in adı aynı zamanda özel bir duada ve onun Dua Kitabı'ndaki çarmıha gerilme minyatüründe de geçmektedir, bkz. Beate Günzel, ed., Ælfwine's Prayerbook: Londra, Britanya Kütüphanesi, Cotton Titus D. xxvi + xxvii, HBS, Cilt. 108 (Londra, 1993), s. 187; Karkov, 'Başrahip Ælfwine', s. 128. Dua Kitabı Sir Robert Cotton tarafından iki el yazmasına bölünmüştür.

On dokuzuncu yüzyılın ortalarından itibaren yapraklanma, 1954'te artık doğru yapraklanma olduğuna inanılan şekilde yeniden toparlanana kadar birkaç kez yeniden düzenlendi; bkz. Ker, Katalog, s. 299; Pulsiano, Mezmurlar I, s. 50; 'Önleyici Madde', s. 106–7, 116.

Bkz. Jolly, 'Haçın Gücünden Yararlanmak', s. 63.

Ay hareketlerinin kan ve doğum üzerindeki etkisi hakkında bkz. Tory Vandeventer Pearman, Women and Disability in Medieval Literatürde (New York, 2010), özellikle. sayfa 108–9; Sophie Page, Ortaçağ El Yazmalarında Astroloji (Toronto, 2002), s. 54–60.

Günzel, Aelfwine'in Duası, s. 145; "Yılda, aynı sayıda gecenin olduğu, hiçbir kadının doğmadığı üç gün vardır ve bu günlerde doğan erkek, kıyametin son günü olan kıyamete kadar asla çürümez. Tebet (İbranice yaklaşık Aralık ayı) ve Sabat ayının ilk ikisi (İbranice yaklaşık Ocak ayı).' Çeviri bana aittir.

Pulsiano, 'Önleyici Madde', s. 101; "On iki ayda üç gün ve üç gece vardır ki, bu günlerde doğan erkek dışında hiçbir kadın doğmaz, Aralık ayından sonraki günlerden biri olan kıyamet gününden önce bedeni yeryüzünde asla yaşlanmaz." Ocak ayından önce; bu günleri bilen çok az erkek var.' Çeviri bana aittir.

Gizliliğe yapılan bu vurgu aynı zamanda Darley'in Kırmızı Kitabı (Corpus 422, cilt 49, c. 1061) ve Caligula A. xv (+ Egerton 3314) (fol. 131r, c. 1073)'deki bu prognostik versiyonlarında da bulunur. bunlar Vitellius Psalter (c. 1062) ile çağdaştır, bkz. Chardonnens, Anglo-Saxon Prognostics, s. 6, 232–3. New Minster, Winchester ve Christ Church, Canterbury'deki (Tiberius A. iii, xi med dahil ) el yazmalarında bulunan kehanetler arasında daha yakın metinsel benzerlikler vardır, bkz. Liuzza, Anglo-Saxon Prognostics, s. 3-25.

Cockayne bu el yazmasından sekiz metin bastı, Grendon ikisini düzenledi ve Storms üçünü düzenledi; Cockayne, Leechdoms, Cilt. I, s. 386–9, Cilt. III, s. 290–1; Grendon, 'Anglo-Sakson Tılsımları', s. 204–7; Fırtınalar, Anglo-Sakson Büyüsü, s. 287, 309–11. Yorumcuların farklı sınıflandırmaları için bkz. Ker, Katalog, s. 300; Pulsiano, 'Önleyici Madde', s. 89–90; Jolly, 'Haçın Gücünden Yararlanmak', s. 66–7; Liuzza, Anglo-Sakson Prognostikleri, s. 14; Banham, 'Yaşamın Asası', s. 314.

Jolly, 'Haçın Gücünden Yararlanmak', s. 66–7.

Daha ayrıntılı bir el yazması açıklaması için bkz. Pulsiano, Mezmurlar I, s. 51–5.

'(?) Kök boya filizi kovanınızdayken, bundan sonra hiç kimse arılarınıza yem olmaz ve o bitki kovandayken onları çalamaz'. Bu metindeki tüm transkripsiyonlar ve çeviriler bana aittir.

Lori Ann Garner ve Kayla M. Miller, '“Temmuz'da Bir Sürü”: Eski İngiliz Wið Ymbe Cazibesine Arıcılık Perspektifleri', Sözlü Gelenek, 26 (2011), 355–76, s. 371–2.

Grendon, 'Anglo-Saxon Charms', s. 115, 204; Fırtınalar, Anglo-Sakson Büyüsü, s. 297, 309–11.

Columba'nın yaşamı hakkında bkz. Adamnán, Life of St Columba, Richard Sharpe, ed. ve trans (Londra, 1995). Columcille efsanesi ve bu ritüelle ilgisi için bkz. Martha Dana Rust, 'Arıcılık Sanatı Dilbilgisi Sanatlarıyla Buluşuyor: “Columcille's Circle”ın Parlaklığı', PQ, 78 (1999), 359–87, s. 363 –4.

Bkz. Fırtınalar, Anglo-Sakson Büyüsü, s. 309; Jolly, 'Haçın Gücünden Yararlanmak', s. 78.

Ayrıca bkz. Jolly, 'Haçın Gücünden Yararlanmak', s. 67.

'Arılar için, iyi ve kalpleri iyi olsun diye. Sa h. '

Rust, 'Arıcılık Sanatı', s. 376.

David AE Pelteret, 'A Cross and an Acrostic: Boniface's Prefatory Poem to His Ars Grammatica', Cross and Cruciform in the Anglo-Saxon World, Keefer, Jolly ve Karkov, eds, s. 107-116. s. 53–102. 58, 81–2 Ayrıca bkz. Bölüm

Sinead O'Sullivan, 'Kutsal ve Karanlık: Martianus Capella'nın Yunan ve Karolenj Resepsiyonu', Journal of Medieval Latin, 22 (2012), 67–94, s. 82; Teeuwen, 'Karolenj Bursu', s. 29–47.

Bkz. James L. Rosier, ed., The Vitellian Psalter: Düzenleyen: British Museum MS Cotton Vitellius E. xviii (Ithaca, NY, 1962), s. 100-111. xx–xxi.

Rust, 'Arıcılık Sanatı', s. 377.

Rust, 'Arıcılık Sanatı', s. 378.

Pulsiano, 'Önleyici Madde', s. 94.

Rust, 'Arıcılık Sanatı', s. 374–5.

Bu diğer Küreler için bkz. Chardonnens, Anglo-Saxon Prognostics, s. 195–222.

Bkz. Austin E. Fife, 'Dokuzuncu Yüzyıldan On Dokuzuncu Yüzyıla Hıristiyan Swarm Charms', Journal of American Folklore, 77 (1964), 154–59, s. 154; Gittos, Liturji, Mimarlık ve Kutsal Yerler, s. 264, 266.

Augustine Cassiday, 'St Aldhelm's Bees (De Uirginitate Prosa, cc. iv–vi): Bir Edebiyat Geleneği Üzerine Bazı Gözlemler', ASE, 33 (2004), 1–22.

"Her biri onurlu tavırlarıyla onurluydu, farklı çayırlardaki çiçeklerin nektarının balını arılar gibi tek bir kovanda topluyorlardı." Symons, Regularis Concordia, s. 3.

Bkz. Debra Hassig, Medieval Bestiaries: Text, Image, Ideology (Cambridge, 1995), s. 52–61.

Grendon, 'Anglo-Sakson Tılsımları', s. 115, 206; Fırtınalar, Anglo-Sakson Büyüsü, s. 297, 311

'Bir adam senden bir şey çaldığında, bunu sessizce yaz ve sol ayakkabının içine, topuğunun altına koy, o zaman (bunu) yakında öğrenirsin.'

Grendon, 'Anglo-Sakson Tılsımları', s. 115, 135

Jolly, 'Gücü Kullanmak', s. 68, not 31.

Bkz. Chardonnens, Anglo-Saxon Prognostics, s. 247-69.

Bkz. Fırtınalar, Anglo-Saxon Magic, s. 202–6; Phillip Pulsiano, 'British Library, Cotton Tiberius A. iii, fol. 59rv: Haç'a Hitap Biçiminde Kaydedilmemiş Bir Büyü', ANQ, 4 (1991), 3–5; Liuzza, 'Dualar ve/veya Büyüler'.

Orchard, Leofric Missal, Cilt. II, s. 166; 'Ey, hem Yahuda'nın suçunun cezasını aldığı, hem de soyguncunun itirafının ödülünü aldığı Tanrı'.

Bkz. Gneuss, El Listesi, s. 67; Chardonnens, Anglo-Saxon Prognostics, s. 53–9; Liuzza, Anglo-Sakson Prognostikleri, s. 3–15. Hırsız aynı zamanda Anglo-Sakson İngiltere'de iyi bilinen Nicodemus İncili'nde Diriliş'in tanığı olarak da önemli bir role sahiptir, bkz. Michael Swanton, Anglo-Saxon Prose (London, 1975), s. 139-57; Lenker, 'İsa'yı Belirtmek', s. 259–61.

Bkz. Karkov, 'Abbot Ælfwine', s. 106–7. Ayrıca bkz. Barbara Raw, Trinity and Incarnation in Anglo-Saxon Art and Thinking (Cambridge, 2006), s. 143–86.

Jolly, 'Haçın Gücünden Yararlanmak', s. 68.

Günzel, Aelfwine'in Duası, s. 144.

Bakınız Liuzza, 'Dualar ve/veya Tılsımlar', s. 286–7; Karkov, 'Başrahip Ælfwine', s. 123–5.

Pulsiano, 'Önleyici Madde', s. 102; Günzel, Aelfwine'in Duası, s. 78.

Bazı grafik birimleri Oxford, St John's College, MS 17 (c. 1110, Thorney Abbey) folio 5v'de bulunan alfabe listesinde bulunanlara çok benzemektedir; bkz. Faith Wallis, The Calendar and the Cloister: Oxford, St John's College, MS 17 ( Montreal, 2007): < http://digital.library.mcgill.ca/ms-17 > erişim tarihi 26 Eylül 2017. Daha sonraki bir tarihte olmasına rağmen, bu el yazması ile Ælfwine'in Dua Kitabı ve Caligula A. xv. arasında bazı metinsel benzerlikler vardır. St John's 17'nin tarihi ve yeri hakkında bkz. Charles Singer, 'A Review of the Medical Literatür of the Dark Ages, With a New Text of About 1110', Proceedings of the Royal Society of Medicine, 10 (1917), 107– 60, s. 138; Neil R. Ker, 'MS Ashmole 328 Üzerine İki Not (Byrhtferth'in Kılavuzu)', Medium Ævum, 4 (1935), 16–19; Katalog, s. 435; Cyril Hart, 'The Ramsey Computus', EHR, 85 (1970), 29–44, s. 31–4; Peter S. Baker, 'Byrhtferth's Enchiridion ve Oxford'daki Computus, St John's College 17', ASE, 10 (1981), 123–42, s. 125.

Özellikle bkz. Birkett, 'Runes and Revelatio'; Jill Hamilton Clements, 'Okuma,

Bkz. Byrhtferth, Enchiridion, s. 202–5.

'Sığırlarda akciğer hastalığı için: bitki çiftliklerde [veya yollarda] [(?)büyür] ('köpeğin sidiği' bitkisine benzer [yani (?)tazı dili] (?) burada siyah meyvelerin boyu kadar büyür diğer (?)bezelye, pound; kutsal suya koyun, sonra sığırların ağzına koyun', Pettit, Anglo-Saxon Remedies, Cilt I, s. 96–7. Ayrıca bkz. Cilt II, s. 264.

Bkz. Cockayne, Leechdoms, Cilt. ben, s. 154; Cilt II, s. 268. Bitki aynı zamanda gübreleme özelliklerine de sahipti, bkz. CP Biggam, ed., From Earth to Art: The Many Aspects of the Plant World in Anglo-Saxon England (Amsterdam, 2003), s. 233–7.

Bkz. Richard F. Keeler ve Anthony T. Tu, editörler, Handbook of Natural Toxins, Cilt.

I: Bitki ve Mantar Toksinleri (New York, 1983), s. 87; Hany Elsheikha ve Jon S. Patterson, Veteriner Parazitoloji (Boca Raton, FL, 2013), s. 201.

Ayrıca bkz. Wilson, Missal of Robert, s. 287.

Pulsiano, 'Önleyici Madde', s. 93.

Pulsiano, 'Prefatory Matter', s. 89, 93, 110. Cockayne bunu Mezmur 122'nin (Miserere nostri) başlangıcı olarak aktarmıştır, ancak bu mezmurun başlangıcı değildir, Cockayne, Leechdoms, Cilt. ben, s. 388.

Bkz. Orchard, Leofric Missal, Cilt. II, s. 200, 202.

Ferdinand Holthausen, 'Eine ae Interlinearversion des athanasischen Glaubensbekenntnisse', Englische Studien, 75 (1942–43), 6–8.

Cockayne, Leechdoms, Cilt. I, s. 388–9.

'Eğer koyunlar hastaysa, biraz yeni bira alın ve koyunların her birinin ağzına dökün ve bunu yapın […] (böylece) yutun ki onlara çare olsun.' 'Swelgon'dan önceki kelimeler Jolly tarafından 'hi hraðor' olarak yorumlanır ve çevirinin 'çabuk yutmalarını sağlayın' şeklinde yorumlanır, Jolly, 'Haçın Gücüne Dokunmak', s. 78.

Jolly, 'Haçın Gücünden Yararlanmak', s. 67.

Jolly, 'Haçın Gücüne Dokunmak', s. 68, 78. Ayrıca bkz. Gittos, Liturgy, Architecture, and Sacred Places, s. 103–45. Cockayne, Leechdoms, Vol. I, s. 386–7; Fırtınalar, Anglo-Sakson Büyüsü, s. 287; Ker, Katalog, s. 300; Pulsiano, 'Önleyici Madde', s. 89.

'Bu, sığırlarınız için bir çaredir... Her akşam sığırlarınızın etrafında onlara yardım etmek. Kutsal. Kutsal. Kutsal.'

Bakınız Pettit, Anglo-Saxon Remedies, Cilt. I, s. 96–7.

'Biz... Mesih'in haç işaretini, onun kutsal müjdelerini ve diğer kutsal şeyleri taşımalıyız; bunlarla dünyasal zenginliğimizi, yani tarlalarımızı kutsamalıyız.

Bkz. Gittos, Ayin, Mimari ve Kutsal Yerler, s. 49. Ayrıca bkz. Helen Foxhall Forbes, Anglo-Saxon England'da Cennet ve Dünya: İnanç Çağında Teoloji ve Toplum (Farnham, 2013), s. 273–8, 294–332. Çubuklara kutsal isimlerin yazılması Hezekiel 37: 15–20'den ilham almış olabilir.

Bkz. Jolly, 'Haçın Gücünden Yararlanmak', s. 69; Banham, 'Yaşamın Asası', s. 299–300.

Cambridge, Gonville ve Caius College, MS 385 (s. xiii) aynı zamanda bir ahırı farelerden korumaya yönelik bir ritüel de içerir, bkz. Jolly, 'Tarladan Dualar', s. 110.

Matta'dan alınan bu pasaj aynı zamanda Septuagesima Sunday için okunan müjdedir, bkz. Orchard, Leofric Missal, Cilt. II, s. 122.

Bkz. Wilson, Missal of Robert, s. 279-82; Turner, Claudius Pontificals, s. 63–5; Orchard, Leofric Missal, Cilt. II, s. 416–20. Ayrıca bkz. Jolly, 'Sahadan Dualar', s. 96, 107–8.

Bu girişin transkripsiyonu için bkz. Chardonnens, Anglo-Saxon Prognostics, s. 195.

İki Kürenin kopyaları Chardonnens, Anglo-Saxon Prognostics, s. 196, 216'da basılmıştır. Diğer benzer tahmin diyagramları London, BL, MSS Harley 3667 (fol. 4v), Cotton Tiberius C. i (fol. 7v)'de bulunmaktadır. ), Cotton Tiberius C. vi (fol. 6r), Cotton Caligula A. xv (fol. 125v), Arundel 155 (fol. 9v); Leofric A (fol. 50r); Oxford, St John's College, MS 17 (fol. 8r). Ayrıca bkz. Linda Voigts, 'Harley'de Yaşam ve Ölüm Alanı Üzerine Latin Ayet ve Orta İngilizce Düzyazı Metinleri 3719', The Chaucer Review, 21 (1986), 291–305; Roy M. Liuzza,

Bu metinlerin başlangıçları için bkz. Pulsiano, Mezmurlar I, s. 53.

Ayrıca bkz. Max Förster, 'Ein altenglisches Prosa-Rätsel', Archiv für das Studium der neueren Sprachen und Literatür, 115 (1905), 392–3, s. 392. Bu bilmecenin bir başka versiyonu da Oxford'da, Bodleian Kütüphanesi'nde, MS Bodley 572'de (fol. 40r) on birinci yüzyılın ortalarına ait bir el yazısında bulunmaktadır. Bu el yazması onuncu yüzyılın sonunda Galler'de ortaya çıktı ve daha sonra Winchester'daki New Minster'a getirildi, orada bilmece de eklendi, bkz. Gneuss, Handlist, s. 95; Liuzza, Anglo-Sakson Prognostikleri, s. 15. Bu versiyonda 'A b E f I k O p V x : c:.:nn∙ n:.sm∙g∙ ð:.: aræd∙n hwæt ş:∙sm∙g: b:on kc w yazıyor :n: ş(æt) h:∙t nis n∙ :ð ræd: ðks frfgfn sfllkc şknge to rædfnf', transkripsiyon bana ait. Şifresi çözüldüğünde bu, 'cunna nis magað ðu arædan hwæt şis mage beon ic wene þæt hit nis ne eð ræde' şeklinde okunur. Bu fregen sellic şinge to rædene' mi?

Bkz. RD Fulk ve Christopher M. Cain, editörler, Eski İngiliz Edebiyatı Tarihi, 2. baskı (Malden, MA, 2005), s. 347; Niles, Enigmatic Poems, s. 98–9; Murphy, Exeter Book Riddles, s. 10.

Bu alıştırmaların çözümleri için bkz. Pulsiano, 'Prefatory Matter', s. 97–9.

'tungan altında onun gewinn'i 7 sar', Rosier, Vitellius Psalter, s. 17; 'dilinin altında emek ve acı var'.

Pulsiano, 'Önleyici Madde', s. 98.

'Betheage, çene kemiklerinin evi olarak yorumlanır', bkz. MF Toal, ed., The Sunday Vaazları of the Great Fathers, 4 Cilt. (San Francisco, 2000), Cilt. II, s. 159, 168.

'Çünkü orada rahipler Kanunun gizemleri üzerinde derin derin düşünüyorlardı'. Bu referans için herhangi bir kaynak bilmiyorum.

'En yüce olan Allah'ın adıyla'.

Pulsiano, 'Prefatory Matter', s. 99–100, 102. Benzer bir başka Anglo-Sakson formülü 'Wulfwi me wrat' şeklindedir, bkz. Gameson, The Scribe Speaks?, s. 18.

Anagramatik yazı aynı zamanda Exeter Kitabı'nın runik harfler kullanan Bilmece 19 ve 75'in bir özelliğidir ve Cynewulf'un şifrelenmiş imzaları da benzer şekilde incelenmiştir, bkz. Lois Bragg, 'Runes and Readers: In and Near “The Husband's message”. , Studia Neophilologica, 71 (1999), 34–50, s. 38; Birkett, 'Runes and Revelatio', s. 774–8; Clements, 'Cynewulf'un Rünleri', s. 148–54. Roma ve runik yazıların kullanıldığı kalıplaşmış mülkiyet yazıtları, Anglo-Sakson İngiltere'deki pek çok gravür nesnede de bulunur, bkz. Ramey, 'Writing Speaks', s. 342-3.

Bkz. Simon Keynes, ed., The Liber Vitae of the New Minster ve Hyde Abbey Winchester: British Library Stowe 944, EEMF, Cilt. 26 (Kopenhag, 1996), s. 111–13; Günzel, Aelfwine'in Duası, s. 3.

Bölüm III

Başlangıçta Mektup Vardı:

'Anlamsız'ın Kozmolojik Gücü

'Eski ataları gibi, bilgili Anglo-Saksonlar da yazılı olarak bir şeyi diğerine aktararak bilgiyi gizli kılma yeteneğini algıladılar. Bu gizlilik, şifreleme kullanılarak, harflerin karıştırılması veya değiştirilmesiyle oluşturulabilir.' 1

Bu kitabın son kısmı, 'tılsım' olarak kategorize edilen ritüellerde sürekli olarak öne çıkan, 'anlamsız' olarak adlandırılan yazı olgusuyla ilgilidir. Vitellius Mezmurları, Anglo-Sakson manastırlarının son dönemlerindeki, özellikle de Winchester'daki New Minster'daki belirsiz yazılara olan ilgiyi ortaya koyuyor. Dilin nasıl şifreleneceğini açıklayan bu yazıdaki metin, harflerin gizlice iletişim kurmak için değiştirilebileceğini açıkça belirtir ("mid şysum fif stafum man mæg writan swa hwæt swa he wile"). 2 ve ritüelleri, harfleri ve dili anlamı gizleyecek şekilde kullanıyor gibi görünüyor. Ælfwine'in Dua Kitabı aynı zamanda belirsiz harf kombinasyonlarına sahip bir dizi metin içerir; özellikle de en az üç farklı alfabeden 'has litreas' yazmayı öğreten hırsızlığa karşı ritüel. Ayrıca, Bölüm 3'te tartışılan Caligula A. xv'de iltimas elde etmek için 'tılsım'da harflerin benzer bir kullanımına rastladık. Bu ritüel, belirli 'stafaların' önemli siyasi otoriteleri etkileme gücüne sahip olduğunu iddia eder ('Gif şu) wille ga[…] ş[in]um hla[forde] oşş[e] to kyninge oşşe to oşrum menn oððe [t]o gemote şonne bær şu şş stafas'). 3

2. Bölüm'de ayrıca galdor veya gebed içeren ritüellerde sıklıkla çeşitli dillerden belirsiz kelimeler ve ifadeler kullanıldığını gördük. Örneğin Bald'ın Leechbook'unda, bahar nezlesi için bir ritüel, bir galdor, runik ve Roma alfabelerini kullanan iki 'godcund gebed' (ilahi dua) ve Yunan harflerinin sessizce yazılmasını ('sceal mon swigende şis writan') öngörür. . 4 Bu metindeki diğer ritüeller

Erken Ortaçağ İngiltere'sinde 'Tılsımlar', Ayinler ve Gizli Ayinler, elf hastalığına karşı bir galdor için 'greciscum stafum'un yazılması ve uçan zehre karşı belirsiz bir İrlanda galdorunun ('Acræ ærcræ ærnem') şarkısını söylemesi. 5 Harley Lacnunga'sında 585 solucanlara karşı yapılan iki ritüel de galdruları için (sırasıyla 'Gonomil orgomil marbumil' ve 'Acre arcre arnem' ile başlayan) belirsiz İrlandaca, İngilizce ve Latince kelimeler ve ifadeler sağlar. 6 Bu metinler, güçlü ritüel performansları ifade etmek için bireysel 'stafaları' birleştirir. Bu ritüellerde kasıtlı bir gizlilik ve saklama unsuru kullanılmış olabilir; bu da bunların genel bilgi olamayacak kadar güçlü olduğunun anlaşıldığını gösterir.

Bu ve diğer ritüellerin belirsiz dili sıklıkla 'anlamsız' olarak tanımlandı ve 'tılsımların' öğrenilmemiş, halk doğasının ve sözlü aktarımının kanıtı olarak yorumlandı. Önceki bölümlerde zaten tartışılan el yazması bağlamlarına dayanarak, bu ritüelleri alfabe, harfler, numeroloji, belirsizlik ve metinsel gizlemeyle ilgilenen öğrenilmiş, Patristik gelenekler bağlamında okumanın çok daha anlamlı olduğunu savunuyorum. Bu bölüm 'tılsımlar' külliyatının önemli bir bölümünü sınıflandırmak için 'anlamsız sözcüklerin' nasıl kullanıldığına dair genel bir bakış sunuyor ve bu şekilde sınıflandırılan metinlerin örneklerini ele alıyor. Daha sonra Anglo-Sakson İngiltere'nin son dönemlerinde dile yönelik felsefi yaklaşımların ana hatlarını çiziyor ve 'anlamsız' ritüellerin algılandığı bağlamın bu olduğunu savunuyor. Bu metinleri daha iyi anlamak için henüz yapılması gereken çok iş var ve bunları bu bağlamda okumak, gizli dillerinde saklı olabilecek bilgilerin ortaya çıkarılmasına yardımcı olabilir. 7

Anglo-Sakson Ritüellerinde 'Anlamsız Dil'

Anglo-Sakson 'cazibeleri'nin 1909 baskısında Felix Grendon, bu metinlerin büyük bir kısmının 'güçlü isimler veya anlamsız kelimelerden oluşan sihirli formüller' kullanımıyla karakterize edildiğini iddia etti. 8 Bu görünüşte anlamsız, karışık kelimelerin klasik kaynaklardan tahrif edilmiş olabileceğini öne sürdü, ancak şu sonuca vardı: 'anlamsız büyüler ırk bakımından oldukça farklı insanlar arasında bulunduğundan, İngilizce büyülerin bizzat İngilizler arasında ortaya çıktığı oldukça iddia edilebilir'. 9 Grendon bu nedenle geniş bir alt kategori oluşturdu

belirgin bir şekilde İngiliz, kafir geleneğini yansıttığına inandığı 'anlamsız büyüler'den:

Bu çağrışımlar, öncekilerden farklı olarak kaba, biçimsiz ve edebi değerden yoksun eserlerdir. Bunların ayırt edici özelliği, az çok belirsiz kelimelerin karmakarışıklığından oluşan anlamsız bir formüldür. Bazen bir Yunanca, Latince, İbranice, Galce veya Anglo-Sakson sözcüğü ortaya çıkıyor ve birkaç kelimenin kökeni bu dillerden birinden veya diğerinden gelmiş gibi görünüyor; ancak kelimelerin çoğunluğunun türetildiği tespit edilemiyor… [bazı 'tılsımlarda'] formül, bir araya dizilmiş anlamsız kelimelerden değil, ayinle ilgili Latince'nin anlaşılmaz eşdizimlerinden oluşuyor. Kural olarak, öngörülen törenler Kafir soyundan gelmektedir. 10

Grendon, 'anlamsız' kullanımı nedeniyle üç el yazmasından ritüel metinleri seçti (London, British Library, MSS Cotton Faustina A.x; Harley 585; Royal 12 D. xvii) ve ayrıca Caligula A. xv ve Vitellius'taki ritüellerle ilişkilendirdi. Bu alt kategoriye sahip Mezmur. 11 Grendon, bu ritüellerdeki harflerin 'biçimsiz parçalar' olduğunu düşünüyordu, ancak okuyucunun kolayca erişebileceği şekilde tasarlanmamış da olabilir; 'Anlaşılmaz eşdizimlerini' anlamak ve kullanmak için kasıtlı olarak gizlenmiş dil ve yabancı alfabeler hakkında önceden bilgi sahibi olmak gerekliydi.

Örneğin, Harley 585'teki üç ritüelde diş ağrısı, cüce ve hırsızlık için kullanılan ve Grendon'un bunları "anlamsız büyüler" olarak sınıflandırmasına yol açan dili düşünün:

Wið Toðece (fol. 135v)

Sing ðis wið toðece, syðan sunne beo on setle, swiðe oft: 'Caio laio quaque, uoaque offer sæloficia sleah manna wyrm'. Nemne onun tek adamı ve babası, cweð şonne: 'Lilumenne, aceð overeall şonne alid; Coliad, Þonne eorðan hatost byrneð'e vurdu; bitti, amin.' 12

Wið Dweorh (fol. 164v)

ðis ondlang ða earmas wiþ dweorh yazın: + t + w A ve gnid cyleðeni-gean on ealað. Sanctus Macutus, kutsal Victorici.

Şunları yazın: + t + p + N + w + t + m + M + w A ve gnid cyleðenigean on ealað. Sanctus Macutus, kutsal Victorici. 13

Theophentas ile (fol. 178r)

Wið Theofentum: Luben luben niga efif efif niga fel ceid fel, delf cumer fel orcgaei cuefor dard, giug farig fidig delou delupih. 14

Bu 'anlamsız' metinler, bu tür formüllerde birçok dilin kullanıldığını gösteriyor. Diş ağrısı ritüeli, Eski İngilizce ('sleah manna wyrm'), fonetik Yunanca ('Caio laio') ve Latince ('quaque', 'finit') unsurlarını gösterir. Bir cüceye karşı yapılan ritüel, isimleri, kelimeleri veya cümleleri tek harflerle kısaltır ve her birini haç işareti için işaretlerle ayırır. Hırsızlık ritüelinde aynı zamanda Anglo-Sakson harfleriyle (yani 'ð') belirsiz İrlandalıların kullanıldığı görülüyor. Grendon, benzer dil ve alfabe kullanımlarına göre çok daha fazla metni 'anlamsız büyüler' olarak sınıflandırdı. 15

Anglo-Sakson "tılsımları"nın ikinci ana külliyatında Godfrid Storms, ritüel metinlerin kopyalanmasında "yabancı bir dilin gizemlileştirilmesinin" İngiliz yazarları ne kadar cezbettiğini anlattı. 16 Aynı zamanda 'anlamsız'ın 'cazibeyi' tanımlamak için kullanılabilecek ana kriterlerden biri olduğunu da ileri sürdü:

[Diş ağrısına karşı] Bu ve bundan sonraki yirmi formüle 'anlamsız büyüler' denilebilir, çünkü içerikleri büyük ölçüde anlaşılmaz hale gelmiştir. Bunun nedeni, kısa sürede anlamı bilinmeyen yabancı unsurların araya girmesi ve bunun sonucunda kelimelerin giderek anlaşılmaz, anlamsız seslere dönüşmesidir. 17

Fırtınalar, Grendon'un 'anlamsız' ritüeller koleksiyonuna büyük ölçüde katkıda bulundu; seksen altı metinden yirmi birini bu kategoriye dahil etti. Bunlar Storms'un kendi basımı için kullandığı yirmi üç el yazmasından dokuzundan alınmış olup, "anlamsız sözcüklerin" onun "cazibe" külliyatının önemli bir bölümünü oluşturduğunu göstermektedir. 18

Storms'un 'anlamsız büyüler' olarak sınıflandırdığı metin örnekleri arasında cücelere, kara lekelere ve ateşe karşı ritüeller yer alıyor:

Bir cücenin kollarına şunu yazın: + t + p + N + w + t + m + M + w A ve calendine'i biraya ufalayın. Aziz Macutus, Aziz Victoricus.'

14 Grendon, 'Anglo-Sakson Tılsımları', s. 168; 'Hırsızlığa karşı: Luben luben niga efið efið niga fel ceid fel, delf cumer fel orcgaei cuefor dard, giug farig fidig delou delupih.'

15 Örneğin bkz. Grendon, 'Anglo-Saxon Charms', s. 113–16.

16 Fırtınalar, Anglo-Sakson Büyüsü, s. 1.

17 Fırtınalar, Anglo-Sakson Büyüsü, s. 297. Ayrıca bkz. 5, 38, 119, 271. sayfalar.

18 El yazmaları şunlardır: Cambridge, Corpus Christi College, MS 367 (fol. 52r); Cambridge, Gonville & Caius College, MS 379 (fol. 49r); Caligula A. xv (fols. 129r, 140r); Faustina A.x (fol. 116r); Vitellian Mezmurları (cilt 15v); Harley 585 (fol. 135r–137r, 178rv, 182rv, 185v–186v); Royal 12 D. xvii (fols. 20rv, 43rv); Oxford, Bodleian Kütüphanesi, MS Auct. 7–3-6 (cilt 1, 2v); ve Oxford, Bodleian Kütüphanesi, MS Junius 163 (cilt 227), bkz. Storms, Anglo-Saxon Magic, s. viii, 297–311.

Wiş Dworh (Oxford, Bodleian Library, MS Auct. F. 3. 6, fol. 2v, s. xi) + kartal Iesus. + İsa kurdu + İsa kurdu. +

Wið şone dworh. Açık. III. Sunan: THEBAL GUTTA. 14

Black Blains (Oxford, Bodleian Library, MS Bodley 163, fol. 227, s. xi med ) Tigað. Tigad Tigad kalicet ve loluel sedes adclocles arcre encrcre erernem Nonabaioth ark cunat arcu arcua fligata soh wişni necuterii rafaf şegal uflen binchni. sıkı sıkı sıkı Smokin Smokin Smokin

Sor ve bulacaksın. kapıyı çalın, size açılacaktır. Matthew haçı Mark'ın haçı Luke'un haçı John'u geç Baba, Oğul ve Kutsal Ruh aracılığıyla sizi kötü virüse karşı uyarıyorum. böylece artık incinmezsin, büyümezsin, solup gidersin. Amin. 15

Wiş Gedrif (London, British Library, MS Cotton Caligula A. xv, fol. 129r, c. 1073)

Wið gedrif + Rabbimiz İsa Mesih'in adıyla. zemin zemin zemin bir tanık tezgah mağaza Gise Yapmak kirli kanunlar öküz onlara And Dağları yiyeceksin Moab kitap tencere

Dominus deus editörü orada otursun. kötü. evet. filiax. artifex. Amin. 16

Grendon gibi Storms da bu ve diğer ritüelleri, anlaşılmaz diller ve yabancı dil kullanımlarına göre 'anlamsız' olarak sınıflandırdı.

alfabeler. Bir cüceye karşı yapılan ritüelde Latince ("aurum et so") ve İbranice ("thebal") gibi görünen sözcükler kullanılır ve haç işareti için işaretler bulunur. Bu kitap, on birinci yüzyıldan kalma bir yazar tarafından burun kanamasına karşı diğer 'saçma büyülerle' birlikte, Prudentius'un şiirlerini (Eski İngilizce ve Latince ek açıklamalarla birlikte) ve Aziz Romanus'un Çilesi üzerine şiirleri içeren bir el yazmasının arka yaprağına yazılmıştır. 17 Bu ritüelin muğlak dili elyazmasının metinleri ile birlikte dikkate alındığında, bu ritüeli yazanın el yazmasını okumuş olması ve mistik dillere ve Hıristiyan şiirine ilgi duyması mümkündür. Siyah blainler için ritüelde Latince ve görünürde İrlandaca kullanılır ve on birinci yüzyılın ortalarında Bede'nin Historia Ecclesiastica'sını, Æthelwulf'un De abbatibus'unu ve Jerome ile Orosius'tan alıntıları içeren on birinci yüzyılın başlarındaki bir el yazmasına eklenmiştir. 18 Elyazmasının bu bölümüne on birinci yüzyılın ortalarında yapılan diğer eklemeler arasında Bede'nin Historia'sına ilişkin açıklamalar (fols. 66r, 111v, 112r, 154r) ve Cædmon'un İlahisi'nin Batı Sakson versiyonu yer alır. 19 Bu 'anlamsız cazibenin' etrafındaki bağlam, bu ritüelin yazarının belki de egzotik dillerle, Cædmon efsanesiyle ve Patristik yazılarla ilgilendiğini gösteriyor. 20 Son olarak, Caligula A.xv'deki ateşe karşı ritüel, mistik dille ilgili daha geniş bir koleksiyonun parçasını oluşturan kısa şifa metinleri serisinin bir parçasıdır. 3. Bölümde görüldüğü gibi, metnin bu kısmı Canterbury'deki Christ Church Katedrali'nden bir katip tarafından yazılmıştır. El yazması

Bu ateşli ritüeli çevreleyen bağlam, Canterbury Katedrali gibi yüksek statülü papazların din adamlarının, bu ritüel metinlerindeki anlaşılmaz dille (okuyamıyorlarsa da) ilgilendiklerini gösteriyor. Bu olasılıklara rağmen Storms, bu tür ritüellerin, yazarları tarafından yanlış anlaşılan yabancı unsurları içermesi nedeniyle kendine özgü bir tür 'cazibe' oluşturduğunu iddia ederek Grendon'u takip etti. Bu editörlere göre, kafir formüllerinin yerini anlamsız, bozuk sesler aldı ve gizemli epigrafik görünümleri çekici olduğu için kaydedildi.

Grendon ve Storms'a ilişkin bu görüşler, akademisyenlerin anlamsız 'anlamsız sözcüklerin' 'cazibenin' tanımlayıcı bir özelliği olduğunu söylemeye devam etmelerine yol açtı. Örneğin Paul Cavill, bunun batıl inançlı hastaları teselli etmek için kullanıldığına inanıyor:

Tılsımlar çaresizliğin edebiyatıdır. Acılara umut verebilecek her kaynaktan gelen fikirler kendine yer buldu. Diğer tılsımlarda 'sihirli' saçma sapan dizeler, anlamsız heceler, Latince parçalar, şafakta şifalı otları toplamak, nehirleri geçmek ve sessiz kalmak gibi ritüel eylemlerle ilgili talimatlar bulunur; gizem havasını artıracak ve büyücüye otorite kazandıracak her şey. Görünüşe göre bu şeyler ağırlıklı olarak Hıristiyan dünya görüşüyle bir arada var oldu. Bazen dinsiz unsurların yerini Hıristiyan saçmalıkları almıştır. 21

Cavill'e göre hasta tebaalar ve yetersiz eğitimli keşişler, yalnızca anlık acılarının ötesinde bir gerçekliğe olan inançlarını desteklemek için anlayamadıkları gizemli dillere yöneldiler.

Yanlış anlaşılan metinlerin bozuk kopyalanmasından 'anlamsız' yazının geliştiği yönündeki argümanlara rağmen Leslie Arnovick, bunun Anglo-Sakson sanatçılar ve izleyiciler tarafından tamamen saçma olarak algılanmadığını iddia etti. Aslında, kelimelerin ve ifadelerin ne kadar anlaşılmaz olursa, bunların dilsel etkililiğine de o kadar katkıda bulunacağına ve icracının bu formülleri telaffuz etmedeki teknik akıcılığının, onların yetkinliğini yansıtacağına ve izleyicinin güvenini kazanacağına inanıyor. 22 Arnovic, yazım hatası ve kaynak metinlerin bozulması olasılığını kabul ediyor ancak bunun icracı ve izleyici için büyük bir endişe kaynağı olmayacağını savunuyor.

çünkü taslağın sayfasında belirtilen kelimeler, anlamları ne olursa olsun, şifacının performans senaryosunu temsil ediyordu. 23 Dahası, bu tür bir dilin anlamsız olduğuna dair modern algının, hitap ettiği ruhani kitleyi hesaba katmadığını savunuyor. Arnovic, 'anlamsız sözcüklerin' 'ruh kodu' olarak alternatif bir okumasını yararlı bir şekilde öneriyor; bu dil, tıpkı dillerde konuşmaya benzer şekilde, anlamlı olabilecek ve ruhlar tarafından anlaşılabilecek bir dildir. 24 Belirsiz formüllerin seslendirilmesinin, yetkili icracının bu dilsel araç aracılığıyla manevi gücü nasıl kullanacağını bildiğine inanan Anglo-Sakson izleyiciyi de şaşırtacağını iddia ediyor, ancak dile getirilemeyen formüllerin nasıl seslendirileceğini açıklamıyor. gerçekleştirildi. 25 Arnovic'in karşı argümanları, Anglo-Sakson yazarların ve derleyicilerin, önemli el yazması koleksiyonlarına belirli türdeki belirsiz metinleri kasıtlı olarak dahil etmelerinin mantıksal nedenlerine sahip olduğunu öne sürüyor. Batıl inanca hitap etmeleri nedeniyle keyfi olarak (yanlış) kopyalanmadılar, manevi dünyayla etkili bir şekilde iletişim kurma işlevi gördüler ve anlaşılmazlıkları nedeniyle ritüel performansı yükselttiler. Bununla birlikte, Arnovic'in 'anlamsız sözcüklerin' eş zamanlı olarak iblisleri zorlayabilecek ve okuma yazma bilmeyen Anglo-Sakson izleyici kitlesini şaşırtabilecek bir 'ruh kodu' olarak anlaşıldığına dair görüşü, en azından iki dil bilen ve okuma yazma bilmeyen bir Anglo-Sakson okur kitlesini şaşırtan yüksek eğitimli yazıcıların dil yeteneklerini ikna edici bir şekilde açıklamamaktadır. aynı zamanda egzotik alfabeler ve dil manipülasyonuyla da ilgileniyordu.

Arnovic'in, ritüel metinlerde anlamsız ve anlamsız 'anlamsız sözcüklerden' çok daha fazlasının anlaşılmasını zorlaştıran dilin bulunduğu yönündeki argümanına dayanarak, yalnızca ruhlar tarafından anlaşılabilen ve okuma yazma bilmeyen Anglo-Sakson dinleyicileri (her ikisi de) şaşırtan bir dili yansıtmak yerine bunu öneriyorum. ki bu kanıtlanabilir), ritüellerdeki belirsiz yazılar, bu güçlü metinlerin yalnızca onları okumayı ve deşifre etmeyi bilen kişiler tarafından icra edilen sansürünü yansıtmaktadır. Başka bir deyişle, 'anlamsız' yazı, insan ve ruhani izleyiciler üzerindeki etkilerinden çok, bu ritüellerin bestecileri ve yetkili icracıları hakkında daha fazla bilgi verebilir. Anglo-Sakson yazarların metinlerin kopyalanması sırasında harfleri ve alfabeleri karıştırıp bozmaları elbette mümkündür; En kaliteli el yazması eserlerin bile dilbilgisi ve dilbilgisi hataları içerdiği iyi bilinmektedir. Bununla birlikte, yazım hatası ve kaynak materyallerin tamamen yanlış anlaşılması hakkındaki bu kadar katı çıkarımlar, bu ritüellerin bilgili dini çevrelerde üretilmesini ikna edici bir şekilde açıklamıyor. 'Anlamsız sözcüklerin' kilise yetkilileri tarafından gizemli fakat tam olarak anlaşılamayan bir dil olarak algılanmış olması da söz konusu olabilir.

Bu, okuma yazma bilmeyen laiklerin Latince'yi nasıl algılamış olabileceğine benzer şekilde, büyük bir manevi gücü çağırabilir. Bazı metinler gerçekten de bu tutumu yansıtıyor olabilir, ancak bazı durumlarda yüksek eğitimli kilise adamlarının bu tür ritüel dilini mistik 'hokus pokus' (bu bozuk ifadenin orijinal anlamıyla) olarak görmesi ikna edici görünmemektedir. Yüksek rütbeli din adamlarının bu elyazmalarından en azından bazılarını bildiğini veya bunlara sahip olabileceğini ve hem İngiltere'de hem de yurtdışında birçok dil bilgisi ile yıllarca eğitim aldıklarını gösteren kanıtlar var. Ayrıca, yabancı dil bilgisi gerektiren, anlaşılması güç kelimeler, ifadeler ve pasajlar çoğunlukla, okuyucularına kasıtlı olarak meydan okumak veya yetkisiz kişilerin bunlara erişmesini önlemek için yazılan belirli türdeki metinlerde ve el yazması koleksiyonlarında bulunur. 26 Bazı (veya daha fazla) belirsiz metinler bozulmuş olsa bile, bunların garip harf kombinasyonlarını, fonetik yazımlarını, eksik referanslarını ve olası şifreli sistemlerini anlamlandırmak için girişimlerde bulunulmalıdır; ve bu, bilim adamlarının yazının saçmalıktan uzak olma olasılığını dikkate almasını gerektirir.

'Anlamsız' ritüelleri çevreleyen el yazması bağlamları, bunların çoğunun, din adamlarının dil manipülasyonu ve belirsizliğiyle ilgilendiği ve yerel ve yabancı dil çalışmalarının yoğunlaştığı bir dönemde manastır okullarında yazıldığını gösteriyor. Grecism ve neologism'lerin Christ Church, Canterbury (Oda yönetimi altında) ve Old Minster, Winchester (Æthelwold yönetimi altında) gibi İngiliz manastırlarında geliştirildiğini ve bu dönemde İngiliz ve Kıta manastırları arasında büyük bir trafik olduğunu hatırlamakta fayda var. Bazı metinler bir örnekten kopyalama işlemi sırasında kasıtlı olarak gizlenmiş olabilir veya aynı zamanda (bir metnin hiçbir varyantının hayatta kalmadığı durumlarda) yazıldıkları sırada oluşturulmuş da olabilir. Aelfwine'in şifrelerin oluşturulmasına olası katılımı bize bazı eğitimli Anglo-Saksonların dili manipüle etmeye ne kadar meraklı olduklarını hatırlatıyor ve Caligula A. xv'deki iyilik ritüeli, belirsiz metinlerin Canterbury'deki önemli, siyasi açıdan etkili din adamlarının da ilgisini çektiğini gösteriyor. Bu bölümde görüleceği gibi, 'anlamsız' yazıları klasik ve erken ortaçağ dil felsefeleri, dil çalışmaları ve metinsel gizleme ile entelektüel ilişkiler bağlamında anlamak daha anlamlı olacaktır.

Diğer Anglo-Sakson Yazılarındaki Anlamsız Kelimeler

'Anlamsız' yazılara diğer Anglo-Sakson metinlerinde de rastlanır ve bilgelik şiirlerinde, bilmecelerde ve karalamalarda anlaşılmaz dil çalışmaları bulunur.

Erken Orta Çağ İngiltere'sindeki 'Tılsımlar', Ayinler ve Gizli Ayinler, ritüel metinlerdeki bu fenomeni anlamamızı sağlayabilir. Lois Bragg, Kocanın Mesajı'ndaki runik sekansın, '[şairin] efsanevi ortamına uygun bir tür sahne dekoru' olarak kullanılan anlamsız sözcüklerin aliterasyonu olduğunu öne sürüyor. 27 Bragg ayrıca, bilim adamının bu tür yazıları yorumlamadaki yetersizliğinin, Anglo-Sakson yazarların ve okuyucuların da bunları anlayamamış olabileceğini gösterdiğine inanıyor:

Moltke'nin bildirdiği hataların sıklığını hatırladığımızda ve yakın zamanda geliştirilen teknolojiyle kurtarılan kapsamlı, düzenlenmiş yazıt koleksiyonlarıyla donanmış modern runologların yazıtların çoğunun baş veya sonunu yapamadığını göz önüne aldığımızda, Alfred sonrası Anglo'nun -Saksonlar bunları okuyabilir. Belki de yazıları okunaksız bulduklarından bunların kriptografik olduğunu varsaydılar. 28

Bragg, Anglo-Sakson metinlerindeki yazıları belirsizleştirmek için geleneksel bir yaklaşım benimsiyor ve bunun yazım hatası ve metin bozulmasına dair kanıt sağladığına inanıyor. Ancak günümüz okurunun bu yazıları anlayamaması, bunların saçma olduğunu iddia etmek için bir temel teşkil etmez.

Tom Birkett'in bilmecelerdeki ve bilgelik şiirlerindeki runik harfler üzerine yaptığı son çalışma, bu grafiklerin metinlerdeki gizli anlamları ortaya çıkarmak ve gizlemek için nasıl kullanıldığına dair büyüleyici yorumlara yol açtı. Aslında, runelerin gizli anlamların kilidini açmakla ilişkilendirildiği edebi bağlamları vurguluyor, böylece runenin kendisi gizemli metnin doğru yorumlanmasının anahtarı haline geliyor. 29 Ayrıca, tefsirsel okuma uygulamalarına benzer şekilde, okuyucuyu metnin gerçek anlamının ötesindeki anlamı ayırt etmeye teşvik etmede rünlerin manevi önemini de tartışıyor. 30 Jill Clements, Cynewulf'un runik imzalarının, kolofonuyla biten bilgelik şiirlerine eskatolojik bir boyut kattığını savunuyor. Cynewulf'un adını oluşturan runik harflerin fiziksel olarak ayrılmasının, insan vücudunun en temel veya anatomik durumuna parçalanmasını yansıttığını ikna edici bir şekilde savunuyor. 31 Cynewulfian imzaları gibi, diğer bilmeceler ve bilgelik şiirleri de esrarengiz doğalarını güçlendirmek için runik yazı içerir ve grafikler, okuyucuyu metnin doğrudan, gerçek anlamının ötesinde anlam aramaya zorlar. Bu metinler, farklı Hıristiyan edebiyat geleneklerinde kullanılan harf değiştirme, alfabe değiştirme ve şifrelemeye olan ilgiyi yansıtıyor. Nesnelere, kavramlara ve harflere birden fazla anlam verilir ve muhtemelen farklı alfabeler ve harfler de vardır.

'Anlamsız' dillerin Kozmolojik Gücü, ritüellerde anlamlarını benzer bir şekilde kasıtlı olarak gizlemek için kullanılır.

Grafiklerin bilgiyi gizleme ve bilgiyi kodlamadaki bu rolüne ek olarak, harflerin de apotropaik güce sahip olduğuna inanılıyordu. Corpus 41'de yer alan Solomon ve Satürn diyaloğunun şiirsel bir versiyonu, Paternoster'ın harflerini, seslendirildiğinde Süleyman için hareketli savaşçılara dönüşen şeytanı askeri savaşa sokuyor olarak tasvir ediyor. 32 Bu metnin düzyazı versiyonu ayrıca Merkür'ü harflerin mucidi olarak tanımlayan bir pasaj içermektedir ve bilim adamları bunu Woden'in alfabeyi yaratmasına bir referans olarak yorumlamışlardır. 33 Rolf Bremmer buna karşı çıkıyor ve Merkür efsanesinin klasik kaynaklardan pek çok olası aktarımının altını çiziyor. 34 Dilin kökenlerine ilişkin ataerkil ve klasik geleneklerin, harflerin ve alfabelerin kozmolojik gücünden yararlanan diğer Anglo-Sakson yazılarını da etkilemesi muhtemeldir.

İngiltere'deki el yazması olmayan kaynaklarda da grafiklerin diğer kombinasyonları bulunur. Örneğin St Cuthbert'in tabutu, yedi meleğin adını yazan Roma ve runik harfleri birleştiren bir yazıt içeriyor. 35 Leslie Webster, paralel yazılar kullanan bu tür kelime oyunlarının ve şifrelemelerin, Anglo-Sakson İngiltere'deki Hıristiyan geleneklerinden ortaya çıktığına inanıyor. 36 On ikinci yüzyıl Bridekirk yazı tipi

Cumbria'dan İskandinav rünleriyle oyulmuş bir Orta İngilizce beyiti vardır ve 'Rikarş:he:me:iwr[o]kte:7:to:şis:me:rÐ:Ʒer:**:me:br okte' ('Rikarş) okur beni yarattı ve buna [ñer:**] getirdi'). 37 Yazıt, yazı tipini yapmaktan sorumlu olanları tanımlamaktadır ve bu kişilerin isimleri, Vitellius Mezmurları ve Aelfwine'in Dua Kitabı'ndaki kriptogramlara benzer şekilde bu ayinle ilgili nesneye kodlanmış ve eklenmiştir. Şifreli yazıtlar erken ortaçağ nesnelerinde bol miktarda bulunur. 38 ve bazı el yazmaları yazıcılarının bir metnin anlamını gizlemek için bilinçli olarak farklı alfabelerden belirgin biçimde belirsiz yazı biçimleri kullandıklarına dair iyi kanıtlar vardır. Bu metinlerin anlamları yalnızca küçük bir grup veya topluluk tarafından biliniyor olsa bile, hatalı görünen içeriklerinin arkasında muhtemelen belirli bir amaç yatıyordu. Bu tür yazılar aslında bilim adamlarını şaşırtacak (ve memnun edecek şekilde) sırlarını gizlemede (şimdilik) başarılı oldu.

Anlaşılması güç yazılar içeren hayatta kalan Anglo-Sakson el yazmaları, astronomik hareketleri yorumlamak için işaretlerin, sembollerin ve harflerin kullanıldığı ve kozmolojik olaylara verilen ritüel tepkilerin dikkatle oluşturulduğu papazlarda yazılmıştır. Dil, evrenin kodunun çözülmesinde ve manevi gizemlerin şifrelenmesinde çok önemli bir rol oynadı ve bazı İngiliz yazarlar, evrenin düzeninde harflerin nasıl işlediğine dair anlayışlarında Patristik felsefelerden doğrudan etkilendiler. Bu nedenle, Anglo-Sakson 'anlamsız' yazılarını, dillerin kökeni, egzotik alfabeler, harf manipülasyonu, numeroloji ve gizli yazıyla ilgili bilgili Hıristiyan geleneklerine göre okumak daha iyidir.

Anglo-Sakson Dil Felsefeleri

Önde gelen İngiliz din adamlarının, dünyanın yaratılışında ve ilahi gizemlerin aktarımında dilin rolüne büyük ilgi duyduklarını gösteren çok sayıda kanıt var. Dilin kökenleri ve Kutsal Yazıların mistik belirsizliği hakkında açıklamalar sağlayan Geç Antik Çağ ve Karolenj Avrupa'sındaki yazılardan yararlandılar. 39 Pek çok klasik ve erken ortaçağ metni ilginç gerekçeler sunar.

Dilin ve simgelerin alışılmamış kullanımlarına yönelik uygulamalar. Bu yazılardan elde edilen üç temel konu, Anglo-Sakson metinlerinin belirsizliğine ışık tutabilir: Babil Kulesi'nin ve Pentecost'un yıkılışına ilişkin İncil'deki açıklamalar, insan dillerinin ruhani kökenini ve doğasını yorumlamak için kullanılır; Bireysel mektup, Kutsal Yazıların tercümesi ve Kutsal Kitap tefsiri için gerekli olan dilbilgisi sanatının temel temeli olarak sunulur; ve diller en küçük bileşenlerine bölündükten sonra gizli iletişim için yönlendirilebilir. Bu fikirlerin tümü İngiliz ilahiyatçılar tarafından geliştirildi ve ritüel metinlerdeki 'anlamsız' yazılara ilişkin anlayışımızı şekillendiriyorlar.

Jerome, Augustine ve Seville'li Isidore'un (diğerlerinin yanı sıra) bir dizi eseri, önemli Anglo-Sakson papazları tarafından iyi biliniyordu. 40 Yedinci yüzyılın sonlarına gelindiğinde Canterbury'deki Theodore ve Hadrianus'un okulunda muhtemelen Jerome ve Augustine'in eserlerinin kopyaları ile Isidore'un Etimolojilerinin yirmi kitabının tamamı bulunuyordu. 41 Bunlar ve diğer Patristik yazılar, Aldhelm, Boniface, Bede ve daha sonra Ælfric ve Ramsey'li Byrhtferth gibi önemli İngiliz yazarları etkiledi. Bu ilahiyatçılar, dilin bilgiyi nasıl ilettiği ve ilahi sırları nasıl kodladığı konusunda farklı bakış açıları sunuyor ve onların içgörüleri, Anglo-Sakson metinlerinin belirsizliği için önemli bir felsefi bağlam sağlıyor.

Jerome ve Augustine

Aziz Jerome (c. 347–419/20), İncil'i Yunanca ve İbranice'den Latince vulgata'ya (391'de başladı, 406'da tamamlandı) kapsamlı tercümesiyle ünlüdür. Bu çalışmanın tamamlanmasından on yıl önce Jerome, Romalı senatör Pammachius'a Yunanca bir belgenin Latince tercümesini savunan bir mektup yazdı. Mektup, Orta Çağ boyunca devam eden İncil tefsirinde dil kullanımına ilişkin bir dizi önemli konuyu ortaya koyuyor ve Helen Gittos şunu savunuyor:

Ælfric tarafından biliniyor olması çok muhtemel. 42 Bu çalışmada Hieronymus Kutsal Yazılardaki her kelimenin nasıl kutsal olduğunu şöyle anlattı:

çünkü sadece itiraf etmekle kalmıyorum, aynı zamanda, kelimelerin sırasının bile bir gizem olduğu, kelimeden kelimeye değil, manayı anlamdan ifade etmek için, kutsal metinler olmadan Yunanlıların yorumunda özgür bir sesle kendimi itiraf ediyorum... Kelime kelime tercüme etmek caiz değildir, bu küfürdür veya sırdan habersizdir. 43

Şimdi, Yunanca çeviri yaparken - söz diziminin bile bir gizem içerdiği Kutsal Yazılar hariç - kelime kelime değil, anlam kelime çeviri yaptığımı sadece kabul etmekle kalmıyor, özgürce duyuruyorum... Neden, öyle mi? bir kelimeyi başka bir kelimeyle değiştirmek yasak değil mi? Tanrı'nın bir gizemini gizlemek veya göz ardı etmek günahtır. 44

Kutsal Yazıları tefsir amacıyla İbranice ve Yunancadan tercüme etmek, Hieronymus'un zamanında tehlikeli bir girişimdi, çünkü resmi onay olmadan, tercümanı sapkınlık suçlamalarına maruz bırakıyordu. 45 Bununla birlikte, Hieronymus ayrıca kendi anlam-için-anlam çevirilerini havarilerin yazılarıyla uyumlu hale getirmek için müjdelerdeki yanlış alıntılara ve yanlış referanslara ilişkin en az on dört örnek sunmuştur: 'sed absit hoc de pedisequo Christi dicere, cui curae fuit non uerba et syllabas aucupari, sed sententias dogmatum ponere'. 46 Jerome mektubunda ayrıca bir metni tercüme etmenin en zor kısmının 'ipsum... uer-naculum linguae genus'u doğru bir şekilde yansıtmak olduğunu yazdı. 47 Kelimenin tam anlamıyla doğru bir çeviri ile anlamlı bir çeviri arasındaki ince denge, daha sonraki çevirmenlerin temel kaygısı haline geldi ve bunun Kutsal Yazıların tefsirinde özellikle önemli olduğu ortaya çıktı. 48

Krallar Kitabı'nın önsözünde Jerome, onun Latince çevirisini okuyan okuyucunun, bir kelimenin veya pasajın gerçek anlamını anlaması için Kutsal Yazıların orijinal İbranicesine dönmesi gerektiğini tavsiye etti: 'Eğer siz

inanamıyorlar… Yunanca ve Latince elyazmalarını okuyun ve onları benim bu zavallı çabalarımla karşılaştırın ve aynı fikirde olmadıklarını gördüğünüz yerde biraz İbranice sorun.' 49 Kutsal Yazılardaki kutsal gizemlerin İbranicenin orijinal dilinde yer aldığına ve doğru teolojik yorum için bu dile başvurulması gerektiğine inanıyordu.

Jerome, ilahi gizemlerin aktarımında dilin rolüne ilişkin ilginç bir fikir daha sundu. Efsaneye göre Pachomius'a bir melek tarafından dikte edilen Pachomius'un manastır kuralını Yunanca'dan Latince'ye çevirdi. Kural'ın önsözünde Jerome, Pachomius'un melek ziyaretinin ardından piskoposlarıyla gizli bir alfabe aracılığıyla nasıl iletişim kurduğunu belirtti: 'angelus linguae mysticae scientiam dederit, ut scriberent sibi et loquerentur per alfabetum Spiritale'. 50 Bu mistik alfabe doğrudan gökten geldi ve Pachomius'un din adamlarıyla ruhani konular hakkında sohbet etmesine olanak sağladı. Pachomius'un gizli dilinin bir başka anlatımı, Jerome'un De uiris illustribus adlı çalışmasının Gennadius'un devamında bulunur: 'In quibus alfabeum mysticis tectum sacramentis, velut humanae consuetudinis excendentem intellitiam, clausit solis credo eorum gratiae vel meritis manifestum.' 51 Jerome, Pachomius hikâyesini Latince konuşulan dünyaya tanıttı ve bununla birlikte, gizli iletişim için doğrudan gökten dini otoritelere verilen ilahi bir alfabe hakkındaki efsaneyi de tanıttı. 4. Bölümde görüldüğü gibi, Pachomius efsanesi Anglo-Sakson İngiltere'de biliniyordu ve bu hikayenin görselleri Caligula A. xv'de yer alıyor; bu mektupta (aynı zamanda bir melek tarafından gönderildiği iddia edilen) Cennetsel Mektup ve onu elde etme ritüeli yer alıyor. 'anlamsız' yazıyla siyasi iyilikler. Jerome, manevi gizemleri anlamak için Kutsal Yazıların orijinal dillerini okumanın gerekliliğini vurguladı ve manevi söylem için mistik bir alfabenin ilahi kökeni hakkında yazdı. Jerome'un bazı çalışmaları Anglo-Sakson İngiltere'de mevcuttu ve bunların İbranice, Yunanca ve Latince kullanılan ve gökten geldiği iddia edilen diğer metinlerdeki belirsiz yazıları etkilemiş olması muhtemeldir.

Aziz Augustine (354-430), Jerome'un çağdaşıydı ve yazıları muhtemelen Batı Hıristiyanlığı üzerinde en büyük etkiye sahipti. Augustine çeviriyle ilgili birçok konuya değindi, özellikle de Kutsal Yazılara dayalı metinlerin aslına uygun tercüme edilmesiyle ilgili. Augustinus, De Doctrina Christiana adlı eserinde insan dili ile Kutsal Yazılardaki ilahi işaretler arasında ayrım yapmıştır:

her canlının, aklındaki duyguları, hissedilen veya anlaşılan şekilde, elinden geldiğince göstermek için birbirine verdiği işaretlerdir. Ve işaret verenin zihninde taşıdığı şeyi çürütmek ve başkasının aklına iletmek dışında, işaret etmemizin, yani işaret vermemizin hiçbir nedeni yoktur. Bu nedenle, erkekler söz konusu olduğunda bu işaretlerin sınıfını dikkate almaya ve ele almaya karar veriyoruz; Çünkü Tanrı'nın verdiği ve kutsal yazılarda yer alan işaretler, onları yazan kişiler tarafından bize açıklandı. 52

İşaretler, canlıların akıllarındaki duyguları, hissettikleri, öğrendikleri herhangi bir şeyi, ellerinden geldiğince göstermek amacıyla birbirlerine verdikleri işaretlerdir. İşareti veren kişinin aklındakini ifade edip başkasının aklına iletmek dışında bir şeyi ifade etmemizin (yani işaret vermemizin) bir anlamı yoktur. Ben de bu işaretler kategorisini -insanlara uygulanabildiği ölçüde- incelemeye ve tartışmaya karar verdim, çünkü kutsal metinlerde yer alan ilahi olarak verilen işaretler bile onları yazan insanlar tarafından bize iletilmiştir (II) , 3). 53

Augustinus'un Kutsal Yazılardaki ilahi işaretlerin insanlar tarafından yazıya geçirildiği yönündeki açıklaması, dilin kökenine ilişkin önemli bir ima içermektedir. İncil'in gerçek anlamı onun yazı yoluyla insana aktarımını yansıtır, ancak ilahi gizemler bizzat işaretlerde bulunur.

Aynı çalışmada Augustinus, belirsiz dili, insanların konuştuğu tek dilin insanın gururu nedeniyle bölündüğü Düşüş ve Babil Kulesi'nin inşasıyla ilişkilendirdi:

O halde bu işaretler, tüm uluslar için ortak olamaz; her biri prensliği kendisi için ele geçirdiğinde, bir tür insani ayrılık günahı olabilir. Gururunun işareti, tanrısız insanların sadece kalplere değil, aynı zamanda uyumsuz seslere de sahip olmayı hak ettiği cennete dikilen kuledir. Bundan dolayı, insan iradesinin pek çok hastalığında kendilerine yardımcı olan ilahi Kutsal Yazılar bile, dünyanın her yerine ve çeşitli diller aracılığıyla uygun bir şekilde yayılabilecek tek bir dilden yayınlanmıştır. tercümanlar her yere yayıldı ve uluslar tarafından kurtuluş için tanındı.

okuyucular, bu kitabı yazanların düşüncelerini ve isteklerini ve onlar aracılığıyla, bu tür adamların konuştuğuna inandığımız Tanrı'nın iradesini keşfetmekten başka bir şey istemezler. 54

Bu işaretler tüm uluslar tarafından paylaşılamazdı çünkü her biri kendi hegemonyasını kurmaya çalışan insani ayrılık günahından dolayı. Bu gurur, kötü adamların, kendi uyumsuz zihinlerine uyması için haklı olarak uyumsuz diller aldıkları bir dönemde, göğe doğru yükselen ünlü kuleyle ifade edilmektedir. Sonuç olarak, insan iradesinin birçok ciddi bozukluğuna yardım sağlayan ilahi kutsal metinler bile, rahatlıkla tüm dünyaya yayılabileceği tek bir dilde başladıktan sonra, çeşitli tercüman dillerinde her yere yayıldı. ve kurtuluşları için Yahudi olmayanlar tarafından bu şekilde tanındı. Okuyucularının amacı, onu yazanların düşüncelerini ve isteklerini ve onlar aracılığıyla, bu adamların konuşurken takip ettiğine inandığımız Tanrı'nın iradesini öğrenmektir (II, 4-5). 55

Augustine'e göre Babil Kulesi, gurur günahı nedeniyle dil bölünmesini ve uluslar arasındaki iletişimin kopmasını simgeliyordu. Ancak Augustine, dildeki bu ayrılığın Pentekost'tan sonra Yahudi olmayanların din değiştirmesine olanak tanıdığını ve Kutsal Kitap okuyucularının sürekli olarak Tanrı'nın iradesini farklı insan dilleri aracılığıyla anlamaya çalıştıklarına da dikkat çekti.

Daha sonra bu eserinde Augustine, Jerome gibi, Kutsal Yazıların doğru yorumlanmasına yönelik basit bir çözüm önerdi:

Dil bilgisi, bilinmeyen işaretlere karşı mükemmel bir çaredir. Ve şimdi öğretmeyi üstlendiğimiz Latince konuşan halkın, ilahi Kutsal Yazıları bilmek için iki kişiye daha ihtiyacı var: İbranice ve Yunanca; Önceki örneklere başvurmak için, Latince yorumcuların sonsuz çeşitliliği herhangi bir şüpheye yol açtıysa. 56

Harfî işaretler konusundaki bilgisizliğin önemli bir panzehiri dil bilgisidir. Latin dilini kullananların - ve benim şu anda öğretmeyi üstlendiğim bunlar - ilahi kutsal yazıları anlamak için iki kişiye daha ihtiyaçları var: İbranice ve Yunanca, böylece metinde herhangi bir belirsizlik ortaya çıkarsa orijinal versiyonlara başvurulabilir. Latince çevirmenlerin sonsuz çeşitliliği (II, 11). 57

Augustine'e göre Kutsal Kitap yorumcusunun görevi Kutsal Yazıların yazıldığı dillere bağlı kalmaktır. Augustinus, Kutsal Yazıların ana dilleri olarak İbranice ve Yunancanın öne çıkmasını sürdürürken, Yunancanın kullanımını savunmada Jerome'u takip etti.

manevi eğitim için yerel Latince. Kutsal Kitap bilginleri Kutsal Yazıların orijinal dilleri hakkında bilgi sahibi oldukları sürece, onların kendi dillerindeki yorumları ve çevirileri, ilahi gizemlerin açığa çıkarılmasında faydalı olacaktır. Aslına bakılırsa Augustinus, yorumların yapılabileceği durumlarda yorumcuya tatmin duygusu verdiği için Kutsal Yazılar'ın belirsiz doğasını övmüştür: 'Quae quanto magis translatis verbis videntur operiri, tanto magis cum fuerint aperta dulcescunt'. 58 Jan Ziolkowski, Augustinus'un, yorum için belirsizliği coşkuyla benimsemesi yoluyla, istemeden de olsa daha sonraki yüzyıllarda belirsiz yazının taklitçi uygulamalarına kapıyı açtığını ileri sürmüştür. 59 Anglo-Sakson ilahiyatçılarının, metinlerin anlamını gizleyerek Kutsal Yazılardaki belirsizliği taklit etmek için geç antik ve erken ortaçağ öncüllerinden daha az çaba göstermemeleri çok makul görünüyor.

Jerome ve Augustine'in Kutsal Yazıların dillerine dönerek ilahi gizemlerin doğru yorumlanmasına ilişkin görüşleri, Yunanca ve İbranice'nin 'anlamsız' ritüellerde ortaya çıkışıyla örtüşüyor. Örneğin Harley 585'te dizanteriye karşı bir ritüelin gökten bir melek tarafından getirildiği iddia ediliyor ve İbranice, Yunanca ve Latince kelimeler içeren bir pasajın yazılması talimatı veriliyor:

Sysne tabancası Angel'ı Roma'ya gönderdi ve bu sırada oradaydı. Swa langum bocfelle üzerine buz yazın, daha kafayı yemeden önce çok vurur.

Ranmigan. adonai. Eltheos. mur. O tarif edilemez. Omiginan. midanmian. mizan. Pazar günleri. modu. yiyecek. megagartern. Orta dk. sigmone. beron-buz. tahriş. damarlar. yarı dulaş. şevk. meyve suyu. sanguiniler. siktur. Fla. frakta. Frigula. mirgui. etsihdon. segulta. sahtekar. Arno'da. midonini. abar veto. sydone iyi. saccula. pp pppp biraz daha.

Miserere mei deus deus mihi deus mi.

Α Ω Ν Υ Alleluiah. Alleluyah. 60

Melek bu mektubu Roma'ya, dizanteri hastası oldukları bir dönemde getirdi. Bunu parşömen üzerine kafayı saracak kadar uzun yazın… vb.

Melek tarafından iletildiği anlaşılan pasajda bazı bariz Latince ('Miserere mei deus deus mihi deus mi'), İbranice ('adonai') ve Yunanca ('Α Ω Ν Υ', İbranice 'adonai' kelimesinin kısaltması) yer alıyor. ). İlginç bir şekilde Leslie Arnovic şu ifadeyi öne sürüyor:

Bu pasajdaki 'O tarif edilemez', insan dilinin ruhsal gizemleri aktarmadaki sınırlamalarına dair kendi kendine düşünen ve yıkıcı bir yorum olabilir. 61

İbranice ve Yunanca kelimelerin kullanıldığı ve oldukça yozlaşmış gibi görünen başka ritüeller de var. 62 Bununla birlikte, Karolenj yazıcılar, Latince metinleri cilalamak için kasıtlı olarak Graecizm ve İbranilik kelimelerini kullanmışlardır (aşağıya bakınız) ve bu Anglo-Sakson pasajları, ritüellerin manevi anlamını kasıtlı olarak gizlemek için İbranice ve Yunanca da kullanıyor olabilir. 63 Yunan harfleri, Anglo-Sakson metinlerinde, diyagramlarında ve tezhiplerinde ruhani isimlerin ve unvanların kısaltmaları olarak sıklıkla bulunur. 64 Dahası, Pádraic Moran yakın zamanda İrlandalı yazıcıların yedinci yüzyıldan kalma parlak elyazmalarından yola çıkarak Yunanca ve İbranice çalıştıklarını kanıtladı. 65 2. Bölümde görüldüğü gibi, anlaşılması güç bir dil içeren Anglo-Sakson ritüellerinde güçlü İrlanda etkileri vardır ve İrlanda elyazmalarındaki Yunanca ve İbranice kelimelerin, metinler yazıldığında bu alfabelerin dahil edilmesine yol açmış olması ihtimali vardır. İngiltere. 66 Yunanca öğrenimi aynı zamanda Æthelwold'un Eski Papaz'daki yönetimi sırasında da teşvik edilmişti; bu da din adamlarının onuncu yüzyılın sonlarından itibaren yüksek statülü papazlar arasındaki entelektüel uğraşlarına işaret ediyordu.

Jerome ve Augustine, Kutsal Kitap bilginlerinin Kutsal Yazıların ilahi gizemlerini ortaya çıkarmak için orijinal dillerine dönmesini tavsiye etti ve Augustine, Babil'in düşüşünden sonra dillerin bölündüğünü vurguladı. Öte yandan, Yunan ve İbrani harflerini kullanan Anglo-Sakson ritüelleri, Kutsal Yazıların dillerini bir araya getirir ve bazen 'anlamsız' karışımı, bizzat cennetten iletilen ilahi yazı olarak açıkça sunar. Bu 'anlamsız sözlerin' anlaşılmaz dili, dilsel ayrımın teolojik yorumuyla ilgilidir; İbranice, Yunanca ve Latince'nin (diğer dillerin yanı sıra) birleşimi, insanlığın Babil Kulesi'nin inşasından önceki orijinal dilini yeniden yapılandırma girişimi olabilir ve ruhsal gizemleri bu bileşik biçimde kodlayabilir.

Sevillalı Isidore

Sevillalı Isidore'un Etimolojileri (c. 560-636), erken ortaçağ Avrupa'sında oldukça etkili bir çalışmaydı. Etimolojiler'in ilk kitabında Isidore, dilbilgisi sanatının alfabedeki harflerle inşa edildiğini belirtmiştir. Bu harfler her kelimeyi ve işareti oluşturur ve anlamları iletme güçleri zaman boyunca devam eder:

Ortak harflerden. Dilbilgisi sanatının ortak başlangıçları vardır ve ardından kütüphaneciler ve hesap makineleri gelir. Eğitimi sanatın başlangıç dönemindeki bir tür gramer gibidir... Ama harfler nesnelerin indeksleridir, kelimelerin işaretleridir, öyle büyük bir güce sahiptirler ki, bize sessiz bir şekilde olmayanın sözlerini söylerler. (Çünkü onlar sözleri kulaklarla değil, gözlerle tanıtırlar). 67

Alfabenin ortak harfleri dilbilgisi sanatının temel unsurlarıdır ve yazıcılar ve muhasebeciler tarafından kullanılır. Bu harflerin öğretilmesi dilbilgisinin başlangıç aşamasıdır sanki… Gerçekten de harfler eşyanın nişanesi, kelimelerin göstergesidir ve o kadar güçlüdürler ki, orada olmayanların sözleri bizimle sessiz konuşur, (Çünkü onlar sözleri kulaklarla değil, gözlerle sunarlar). 68

Isidore'a göre mektubun insanlık tarihinde aşkın bir önemi var. 69 Bu tartışmanın ardından, insan yaratılmadan önce dünyanın yaratılışında dilin rolünü detaylandırdı:

Ancak Tanrı'nın dünyanın başlangıcında "Işık olsun" derken konuştuğu dili bulmak zordur. Çünkü diller henüz yanılmadı. Ayrıca özellikle ilk insanla konuşurken, daha sonra insanların dış kulaklarına hangi dille seslendi... Ama Tanrı insanlarla görünmez bir madde aracılığıyla değil, aynı zamanda aracılığıyla görünmeyi istediği bedensel bir yaratık aracılığıyla konuşur. O konuştuğunda erkekler. 70

Tanrı'nın dünyanın başlangıcında (Yaratılış 1:3) 'Işık ol' derken ne tür bir dil konuştuğunu belirlemek zordur, çünkü henüz herhangi bir dil yoktu. Ya da daha sonra, özellikle ilk insanla konuştuğunda, insanların dış kulaklarına hangi dille konuştuğunu bilmek zordur... Allah, insanlarla görünmez bir madde aracılığıyla değil, bedensel bir yaratık aracılığıyla konuşur. hatta konuşurken insanlara görünmek bile istiyordu. 71

Harfler nesilleri aşarak hafızayı korurken, Isidore dili yalnızca insan iletişimi için bir araç olarak görüyordu. Bunda

Yaratılış'ın yorumlanmasında, Tanrı'nın dünyayı gerçek bir dilsel eylem yerine Kendi yaratımı yoluyla konuşarak yarattığını, çünkü Tanrı'nın dilbilgisi kurallarının ötesinde olduğunu savundu.

Isidore, Babil Kulesi'nin inşasından önce tüm uluslar tarafından konuşulan orijinal dilin İbranice olduğunu ve ardından dilin insanın günahkâr gururu nedeniyle bölündüğünü belirterek Augustine'in izinden gitti. Bu farklı diller arasında Yunanca ve Latince de vardı ve Isidore, bunların Tanrı'nın gizemlerini iletme yetenekleri nedeniyle ilahi öneme sahip olduğunu savundu:

Tufandan sonra kulenin inşasında dil çeşitliliği ortaya çıktı. Çünkü o kulenin gururu insan toplumunu farklı işaret seslerine bölmeden önce, tüm ulusların İbranice adı verilen tek bir dili vardı; Patriklerin ve Peygamberlerin sadece söylemlerinde değil kutsal mektuplarında da kullandıkları... Artık üç kutsal dil var: İbranice, Yunanca ve Latince, tüm dünyada en üstün olan. Çünkü bu üç dilde onun davası Pilatus tarafından Rabbin çarmıhına yazılmıştır. Bu nedenle ve Kutsal Yazıların belirsizliği nedeniyle, bu üç dilin bilgisi gereklidir, böylece bir dilin kelimesi isim veya yorum hakkında şüphe uyandırdığı sürece diğerine başvurulabilir. 72

Tufan'dan sonra Kule'nin inşa edilmesiyle dillerin çeşitliliği ortaya çıktı, çünkü o Kule'nin gururu insan toplumunu bölmeden önce, anlamlı seslerin çeşitliliği ortaya çıkmadan önce, tüm uluslar için İbranice adı verilen tek bir dil vardı. Patrikler ve peygamberler bu dili sadece konuşmalarında değil, kutsal yazılarında da kullanmışlardır… Dünya üzerinde hakim olan üç kutsal dil vardır; İbranice, Yunanca ve Latince. Rab'bin çarmıhında, Pilatus'un emriyle kendisine yöneltilen suçlama bu üç dilde yazılmıştır (Yuhanna 19:20). Bu nedenle - ve Kutsal Yazıların belirsizliği nedeniyle - bu üç dilin bilgisi gereklidir, böylece dillerden birinin metni bir isim veya yorum hakkında herhangi bir şüphe uyandırdığında, başka bir dile başvurulabilir. 73

Isidore'a göre, bu üç ana dilden herhangi biri Kutsal Yazıların anlamını ortaya koyamazsa, İncil bilgini pasajı anlamak için diğer iki dile başvurmalıdır. İlahi gizemler İbranice, Yunanca ve Latince aracılığıyla aktarılıyor, ancak bu insan dillerinin sınırlamaları var, bu yüzden Kutsal Yazılar belirsiz kalıyor.

Augustine'in ardından Isidore başka bir yerde Kutsal Yazıların belirsizliğinin değeri hakkında yorum yaptı: 'Ideo in libris sanctis quaedam obscura, quaedam aperta reperiuntur, ut intellectus lectoris et studium augeatur. isim

biraz babacan, çok kötü bir zekaya sahipsen.' 74 Ayrıca, tüm dillerin ilahi gerçekleri iletme konusundaki doğal kapasitesi nedeniyle Kutsal Yazıların yerel dile tercüme edilebileceğini ve çevrilmesi gerektiğini savunurken Jerome'u takip etti. 75 Isidore, daha sonraki Anglo-Sakson yazarlarını etkileyen diller ve harfler için manevi bir önem belirledi; Tanrı insan diliyle konuşmaz ama Yaratılışı aracılığıyla konuşur ve O'nun Sözü, yaratılmış dünyayı anlayarak anlaşılabilir. Bu, Kutsal Yazıların ilahi gizemlerini anlamak için de gerekli olan yorumlayıcı bir beceri gerektirir.

Bazı bilim adamları, İncil dillerinin 'cazibelerde' kullanılmasının onların 'sihir ve gizem duygusuna' katkıda bulunduğunu ve Kutsal Yazılarla ilişkilendirilen gücün bunların etkililiğini artırdığını ileri sürmüştür. 76 Bununla birlikte, Harley 585'teki dizanteriye karşı ritüelde görüldüğü gibi, bu tür metinlerde bu dillerin ortaya çıkışının daha teolojik bir gerekçesi olabilir. 'Anlamsız' ritüellerin çoğu, farklı dillerden belirsiz kelimeler ve ifadeler verilmeden önce yerel talimatlar içerir. Kutsal Yazıların üç dili - İbranice, Yunanca ve Latince - sıklıkla bir arada bulunur, ancak aynı zamanda İrlandaca ve Eski İngilizceyle birlikte de görülürler. Örneğin Harley 585'te siyahi blainlere karşı yapılan bir ritüelde, aşağıdaki dillerden birkaçını içeren bir gebed'in şarkı söylemesi talimatı veriliyor:

Sing ðis gebed on ða blacan blegene VIIII syðan ærest Pater noster.

Tigað tigað tigað kalicet. acu ipucu koltuklar adclocles keskin kulak kepçesi. nonabiuð ær ærnem niðren bow cunað bow arctua fligara uflen binchi Cutern. nicuparam raf afðegal uflen arta sıkı dar bir gövde. tramvay

Sor ve bulacaksın. Baba, Oğul ve Kutsal Ruh adına size yalvarıyorum ki artık büyümeyin, kuruyun. Asp ve basilisk'in üzerinden geçeceksin ve aslanı ve ejderhayı ayaklar altına alacaksın. Matta'nın haçı, Marcus'un haçı, Luka'nın haçı, Yuhanna'nın haçı. 77

Paternoster'dan önce siyah Blains üzerinde dokuz kez şu duayı söyleyin: Tigað tigað tigað calicet. acu ipucu koltuklar adclocles keskin kulak kepçesi. nonabiuð ær ærnem niðren arcum cunað arcum arctua fligara uflen

deri binchi nicuparam raf afðegal uflen arta sıkı dar bir gövde. tramvay

Ara ve bulacaksın. Size Baba, Oğul ve Kutsal Ruh aracılığıyla emrediyorum ki, artık çoğalmayın, solun. Asp ve basilisklerin üzerine basacaksın ve aslanı ve ejderhayı ayaklar altına alacaksın. Matthew'u geç. Çapraz İşaret. Luke'u geç. John'u çaprazla.

Bu pasajda İrlandaca ("dönüm" formülünde), Eski İngilizce ("niðren"), Latince ("Adiuro te per Patrem") ve açıkça İbranice ("nonabiuð", başka yerlerde 'Nonabaioth') dillerinin kanıtları vardır. Bu ritüelin başka bir versiyonu, Jerome ve Orosius'un Patristik yazılarından alıntılar içeren bir el yazmasına eklenmiştir (Oxford, Bodleian Library, MS Bodley 163, yukarıda 173-4. sayfalarda tartışılmıştır). Bald'ın Leechbook'undaki bazı galdru ve gebed aynı zamanda Yunanca harflerden ('greciscum stafum') ve İbranice adlardan ('Tiecon. leleloth'; 'HAMMANẙEL. BPONice. NOẙepTAẙEPΓ') oluşuyor. 78

Öyle görünüyor ki, bu ritüelleri yazanlar, ruhsal güce sahip olduğuna inanılan yabancı dillerle olan etkileşimi yansıtan, egzotik kelimelerin ve ifadelerin fonetik yazılışlarını içeriyordu. Teolojik önemi olan homojen bir dili yeniden inşa etmek için kasıtlı olarak bir araya getirilmiş olmaları da mümkündür. 79 Dahası, bu tür ritüellerin pasajları, Augustine ve Isidore'a göre teologların gayretini artıran ve tefsirsel okumaları teşvik eden Kutsal Yazılardaki belirsizliği taklit etme girişimi gibi görünmektedir. Bazı 'anlamsız büyüler', ilahi gizemleri gizleyen ve bunu yaparken de açığa çıkaran güçlü ritüel performanslar oluşturmak için yerel dillerin yanı sıra Kutsal Yazılardan da yararlanır.

Bede

Isidore'un dil felsefesinin Anglo-Sakson İngiltere'deki dil çalışmaları üzerinde büyük etkisi oldu. Donatus, Priscian, Martianus Capella ve Cassiodorus'un gramer çalışmaları da dahil olmak üzere, İngiltere'de yedinci yüzyılın sonlarından itibaren bir dizi başka kaynağın da etkili olduğu görülüyor. 80 Dilbilgisi çalışması bir keşişin eğitimi için temel öneme sahipti ve onların ayinle ilgili törenler, Kutsal Yazılar bilgisi ve Kutsal Kitap tefsiri konusundaki eğitimlerinin temelini oluşturuyordu.

Bede, Jarrow'daki manastırında (yaklaşık 682 ile 735'teki ölümü arasında) çeşitli Latince dilbilgisine erişebildi ve Jerome, Augustine ve Isidore'un eserleri hakkında bilgi sahibiydi. 81

Bede, Yaratılış hakkındaki yorumunda, Babil Kulesi'ni insan dillerinin bölünmesiyle ilişkilendirme konusunda Augustine ve Isidore'u takip etti: tebaaya kötü olmaya başlayan şeyleri öğretebilirlerdi.' 82 Ancak Bede, her milletin dilinin Babil'in düşüşünden sonra Tanrı'nın bir armağanı olarak verildiğini iddia ederek bu dil tarihine şunu ekledi:

Kulenin inşasına kadar tüm insan ırkının konuştuğu, dillerin bölündüğü bu dilde Adem'in, yerdeki hayvanlara ve gökteki kuşlara ismini empoze ettiği kabul edilmektedir. Üstelik kulenin yıkılışında, Tanrı her millete kendi ve farklı dilini vermişken, o zaman, canlıların terimlerini ve diğer şeylerin konuşmasını da her milletin kendi diline göre ayırdığına inanmalıyız. Adetleri gereği şartları onlar belirlemişti, artık onlar da belirlemeye alışmış durumdalar. 83

Adem'in yeryüzündeki hayvanlara ve gökteki kuşlara, dillerin ayrıldığı kulenin inşasına kadar tüm insan ırkının konuştuğu dilde isim verdiğine dikkat edin. Ancak kuleyi yıkarken, Tanrı her halka kendi ayrı dilini atadığında, aynı zamanda her biri için kendi diline göre hayvanların ve diğer şeylerin adlarını da belirlediği varsayılmalıdır. gerçi daha sonra farklı halklarda insanların hem tesadüfen ortaya çıkan yeniliklere hem de canlılara kendi zevklerine göre birçok şeye isim verdikleri ve hatta şimdi bile buna alıştıkları da bir sır değil. 84

Bu pasaj, Bede'nin Augustine ve Isidore'un felsefelerini geliştirdiğini ve tüm yerel dillerin ilahi bir kökene sahip olduğunu iddia etmede Jerome'u takip ettiğini güçlü bir şekilde gösterir. 85 Dahası, Irina Dumitrescu, Bede'nin Historia Ecclesiastica'sının dilsel iyileştirme mucizelerini ve yerel dilin özgürleşmesini anlatan önemli bölümler üzerine yapılandırıldığını ikna edici bir şekilde savundu. 86 Bede bu tür bölümleri İngilizce dilini İncil tarihiyle bütünleştirmek ve Babil'den sonraki bölünmeyi takiben bu yerel dili Pentekostal dil birliğine dahil etmek için kullanır.

Bede, yerel dillerin İncil çalışmaları için kullanılması konusunda önceki yazarlarla aynı sonuçlara varmıştı ve aynı zamanda bunların ayinlerde kullanılmasını savunmuş gibi görünüyor. Cuthbert'in Epistola de obitu Bedae'si onun ölüm döşeğindeyken Yuhanna'nın müjdesini İngilizceye çevirdiğini söylüyor. 87 ve akademisyenler onun Cædmon'un şiirine duyduğu saygıyı, İngiliz dilinin ilahi gizemleri iletme yeteneğine sahip olduğuna dair kendi ifadesi olarak gördüler. 88 Gerçekten de Bede, Rita Copeland'ın iddia ettiği gibi, tefsircinin Kutsal Yazıları yorumlama yeteneğini müjdeleme ve hatiplik makamının yeniden canlandırılması için önemli bir araç olarak görüyordu. 89 Bu yerel tefsir programı dahilinde Bede, tüm dilleri ve onların bireysel bileşenlerini manevi iletişim, muhakeme, müjdeleme ve ibadet için ilahi olarak ilham edilmiş araçlar olarak gördü. Tüm dillerin ilahi doğasına ilişkin benzer görüşler, muhtemelen İngilizce ve İrlandaca'yı Kutsal Kitap dilleriyle birleştiren çeşitli Anglo-Sakson ritüellerinde ve bazılarında Yuhanna'nın müjdesinin Prologunun açılışının okunmasını öngören bazı Anglo-Sakson ritüellerinde yansıtılmaktadır ("In principio Erat Verbum") ). 90 Adanma törenlerinde bir kilisenin zeminine çapraz olarak iki alfabenin yazılması, diğer Anglo-Sakson ayin uygulamalarında dilin Hıristiyan inancının temeli olarak algılandığını da gösterir. 91

Bede, Kutsal Yazılar ve yerel diller aracılığıyla ilahi gizemlerin açığa çıkarılmasının yanı sıra, harflerin nasıl olduğunu da anlattı.

anlamı gizlemek için farklı alfabeler değiştirilebilir. De Temporum Ratione adlı eserinde sayısal değerlerin yerine harflerin konulmasını şöyle tanımladı:

Ve tahmin ettiğim kişiyle ilgili olarak, sanırım, hem yeteneğin kullanılması hem de oyunun aksiyonu için bir tür elle konuşma oluşturulabilir; Bu harflerin içerdiği sözcüklerin, bu sektörü de bilen bir başkasına, uzaktan da olsa, okunan ve anlaşılanla çelişen şeyleri ayrıntılı olarak ifade ettiği veya bu yollarla gerekli olana gönderme yaptığı. ve gizli şeyleri gizlemek veya cahilleri, kehanetle kandırılmış gibi kandırmak... daha fazla mahremiyet gerektirir. Ancak bu şeyler, Latinler gibi sayıları aynı çift harflerden birkaçıyla denemeye alışkın olmayan Yunanlıların aritmetiği ve harfleriyle daha kolay öğrenilebilir. 92

Az önce tanımladığım hesaplama türünden, ister zeka egzersizi olsun ister oyun olsun, bir tür manuel dil temsil edilebilir. Bu sayede bir harf tek tek oluşturularak, o harflerin içerdiği kelimeler, bu işlemi bilen bir başka kişiye, uzaktan da olsa okuyup anlayabilmesi için aktarılabilir. Böylece kişi ya gizli taklit yoluyla gerekli bilgiyi belirtebilir ya da bilmeyenleri sihirle kandırmış gibi kandırabilir… Daha fazla gizlilik isteniyorsa bu şekilde yazılabilir. Ancak bu, Latinler gibi sayıları birkaç harfle ve onların kopya formlarıyla ifade etmeyen Yunanlıların harfleri ve sayıları kullanılarak daha kolay öğrenilebilir ve değiştirilebilir… Dolayısıyla sayıları parmaklarıyla belirtmeyi öğrenen herkes tereddüt etmeden bilir. onlarla harflerin nasıl şekillendirileceğini de öğrenin. 93

Bede'nin bu gizli iletişim biçimini, konuya yabancı olanları yanıltabilecek bir 'oyun' ile karşılaştırması, izleyicileri eğlendirmek, onlara meydan okumak ve onları eğitmek için işlev gören daha sonraki Anglo-Sakson şifreli bilmeceler ve bilgelik şiirlerinde yankı uyandırıyor. Bu açıklama aynı zamanda metinlerin sansürlenmesi amacıyla kasıtlı olarak anlamın gizlendiğine dair kanıt sunmaktadır. Faith Wallis, Bede'nin zamanında seçkinler tarafından benzer gizleme stratejilerinin kullanıldığını, din adamlarının kimliklerini şifreleyen resmi belgeleri sözde 'litterae formatae' aracılığıyla taşıdığını tartıştı. 94 Bu kriptogramlar, gönderenin, alıcının, menşe yerinin ve din adamının yetkili ziyaretinin tarihini ortaya çıkaran Graecorum hesaplamasına göre çözülebilir. Bu harf manipülasyonu ve ikame biçimleri

Daha sonraki Anglo-Sakson İngiltere'sindeki diğer şifreli metinlerle güçlü bir şekilde yankılanıyor ve bu döneme ait ritüel metinlerdeki belirsiz harf kombinasyonları hakkındaki anlayışımızı bilgilendiriyorlar.

Bede'nin 'manuel dili' yazıya geçirildiğinde ve diğer alfabelerden harfleri de içerdiğinde daha büyük bir gizlilik kazandı. Anglo-Sakson ritüellerindeki 'anlamsız' ifadelerin birçoğunun - bazen sessizce - yazılması gerekir ve bunlar birden fazla dil veya alfabenin kullanıldığını gösterir. Vitellius Mezmurları'ndaki Yaşam ve Ölüm Küresi'nde de görüldüğü gibi, hastalıkların süresini ve şiddetini belirlemek için hesaplamalar yapılabilmesi amacıyla harflerin yerine rakamlar da konuldu. Mezmurun hırsızlık şemasındaki esrarengiz harfler de sayısal öneme sahip olabilir ve sesli harf değiştirme sistemi, Bede'nin gizli işaret diline güçlü bir şekilde paralel olan bir dil manipülasyonu biçimini göstermektedir. Diğer Anglo-Sakson ritüelleri de harflerin anlamlarını belirtmek için farklı şekillerde değiştirilebileceğini gösteriyor. Örneğin, Ælfwine'in Dua Kitabı'nın sonundaki hırsızlık ritüeli (4. Bölüm'de ele alınmıştır), özellikle ritüel haçın gücünü çağrıştırdığı için, haç biçiminde yeniden düzenleme gerektirebilecek bir pasajda en az üç farklı alfabe kullanır. 95 Harflerin yeniden düzenlenmesi aynı zamanda akrostiş bir şiire benzer şekilde yazılmış olan Corpus 41'de (cilt 329) bulunan 'Sator' formülünü içeren doğum ritüelinin önemli bir özelliğidir. 96

Bede'nin dil felsefesi ve gizli iletişim bilgisi, daha sonraki Anglo-Sakson metinlerindeki anlaşılması güç yazıları anlamak için başka ilginç ve ikna edici bir bağlam sağlar. Bede'ye göre, tüm diller Tanrı'nın Sözünü iletebilir ve tefsir yoluyla ilahi sırların kilidini açabilir. Tersine, aynı zamanda anlamı gizleyebilir ve bilgiyi gizleyebilirler. Bede, dillerin ilahi kökenine inandığı için, bu dillerin bireysel bileşenleri, Tanrı'nın Sözü'nün gizli ve gizemli doğasını taklit edecek şekilde manipüle edilebilir, yeniden birleştirilebilir ve ikame edilebilir.

Kıta Etkileri

Dilin kökeni, gramer sanatı ve harflerin kullanımı hakkındaki fikirler, erken ortaçağ yazarları tarafından önemli ölçüde geliştirildi. Bu, Latin geleneklerinde Kutsal Yazıların belirsizliğini taklit eden ve okuyucuları ayırt etmeye zorlayan akrostiş, telestik, şekilsel şiir, kronogram ve kriptogram gibi metinlerin üretilmesine yol açtı.

onların gizli anlamı. 97 Örneğin Virgilius Maro Grammaticus'un eserleri, bilgelerin bilgeliğini kasıtlı olarak korumak için geliştirilen belki de en kapsamlı metin gizleme tekniklerini sağlar. 98 Bunlar arasında anagramatik yazı, alışılmadık kısaltma, yeni kelimeler oluşturmak için dillerin birleştirilmesi, sayısal değişiklik ve kelime ve cümlelerin genişletilmesi veya çıkarılması yer alıyordu. 99 Karmaşık akrostiş şiir muhtemelen yedinci yüzyılın sonlarında Theodore'un Canterbury'deki okuluna ulaştı ve Aldhelm (ö. 709) ve Boniface'in (ö. 754) edebi eserlerinde de devam etti. 100 Mecazi şiirleri, okuyucunun hem resimlerin hem de metinlerin anlamlarını ayırt etmesini gerektiren ibadet amaçlı kelime ve ifadelerin düzenlemelerini kullanıyordu. 101 Anglo-Sakson ritüellerindeki 'anlamsız' diziler de icracının yorumunu gerektirir ve harflerin, anlamlarını ortaya çıkarmak için doğrusal bir yapıdan yeniden düzenlenmesi gerekebilir.

Aldhelm ayrıca, harfleri 'demirden doğdukları ve demir tarafından ölüme döndükleri' ('Nascimur ex ferro rursus ferro moribun-dae') olarak dünyanın temel bileşenleri olarak tasvir eden Elementum bilmecesinde bireysel grafik birimlerine manevi ve kozmolojik önem atfetmiştir. ). 102 Edward Christie bu bilmeceyi, nedensel bir varoluş zincirinde temel öneme sahip oldukları için bireysel harflerin ilahi doğasının bir tasviri olarak tanımlamıştır. 103 Aldhelm açıkça dilin kökeni ve gramer sanatına ilişkin Patristik yorumlardan etkilenmiş ve tek tek harfleri dilin, gramerin ve evrenin temel bileşenleri olarak tasvir etmiştir.

Boniface, Aldhelm'in çalışmalarından doğrudan etkilendi ve aynı zamanda bir dizi figüratif şiir de besteledi. 104 Sigeberht'e yazdığı mektupta,

Boniface, dilbilgisi çalışmasının manevi anlayış için temel olduğunu belirtti:

kutsal incelemede dilbilgisi sanatının becerisi, kutsal yazılara sıklıkla eklenen daha ince bir anlayış için çalışanlar için çok faydalıdır.

Gramer sanatı bilgisi, genellikle Kutsal Yazılarda gizlenen daha ince anlamları bulmak için kutsal çalışmaları üzerinde çalışan kişiler için son derece faydalıdır... Bu dairenin Eski ve Yeni'nin bir imajını temsil ettiğinin farkında olmamalısınız. Vasiyet. 105

Boniface, dil araştırmasını Kutsal Yazıların gizemlerine ilişkin bilgiyle ilişkilendirme konusunda Patristik yazarları takip etti ve kendi mecazi şiirinde Kutsal Kitabı temsil etmek ve Tanrı'nın Sözünün belirsizliğini taklit etmek için dili ve görüntüleri sembolik yollarla kullandı.

Boniface'in ayrıca Kıta'ya İngiltere'den kriptografiyi getirdiği söyleniyor. 106 Muhtemelen Hrabanus Maurus tarafından yazılmış bir metnin iki nüshası, Viyana'da bulunan on birinci yüzyıldan kalma bir elyazmasında ve Heidelberg'de bulunan on ikinci yüzyıldan kalma bir elyazmasında günümüze ulaşmıştır ve bu metin, sesli harf değiştirme sisteminin yazarlığını Boniface'e atfetmektedir (tüm köşeli parantezler on ikinci yüzyılı göstermektedir). metnin yüzyıl varyasyonları):

AEIOV

: … ∙ :: :∙:

∙NC∙P∙TV…RS:∙: B::N∙:C∙∙ :RCH∙…P∙SC::P∙ GL::R∙::S∙Q:∙:… M:RT∙R ∙S∙

Ancak, yukarıda V noktaları ve sesli harflerle ve aşağıda alışılmışın dışında diğer sesli harflerle kapsanan bu tanımlamanın türünün, Anglesaxe'den gelen başpiskopos ve şehit Aziz Boniface'in bunu ona gösterdiği söylenir. atalarımızın. Ancak bunun ilk kez onun tarafından başlatılmadığını, ancak bu yöntemin kullanımının eskilerden geldiğini görüyoruz.

kbrxs xpp fprtks tkrp knstbr sbffkrp brchktenens scrkptpr [brchktfnfns scptrp rfgnk xt dfcxs bxrk]. 107

AEIOV

: … ∙ :: :∙:

Başpiskopos ve şanlı şehit Boniface'in şiiriyle başlıyor.

(Burada başpiskopos ve şanlı şehit Boniface'in şiiri başlıyor).

Gerçekten de, yukarıda beş nokta ve sesli harflerle, altta diğer sesli harflerle birlikte kullanılan bu tür tanımlamalar bilgi içermektedir, kutsal başpiskopos ve şehit Boniface'in (tamamen) Anglo-Saksonlardan geldiği ileri sürülmektedir. Bunu atalarımıza gösterdik. Ancak bu ilk olarak onun tarafından başlatılmadı, ancak bu tür uygulamaların eskilerden ortaya çıktığını öğreniyoruz.

Karus Christo fortis, saffiro architenens scriptor'un (sceptro regni ut decus auri) ilk yıldızı oldu.

(Mesih'in sevgilisi, güçlü asker, safir imgesi, okçu, yazar [altın süs olarak krallığın asasını taşıyan]).

Bu sesli harf değiştirme sistemi, diğer bir dizi Kıta yazısında da açıkça görülmektedir. Anglo-Sakson bir rahibenin (Hugeburc) adının oldukça karmaşık bir kriptogramda gizlendiği, Heidenheim'dan yaklaşık 800 yılına tarihlenen bir el yazmasında görülüyor. 108 Bu kriptogram, Boniface'in iki çağdaşı ve yoldaşı olan Wynnebald ve Willibald'ın azizlerin yaşamları arasında yer almaktadır. Aynı zamanda 974'ten sonra Fleury'den Dunstan'a gönderilen bir mektupta da görülür ve Prudentius'un Psychomachia'sının ağırlıklı olarak Isidore ve Bede'den yararlanan onuncu ve on birinci yüzyıl Eski Yüksek Almanca ve Latince yorumlarında yaygın olarak kullanılır. 109 Yaklaşık 930 yılında Karolenj'li bir örnekten dikkatle kopyalanan bir İngilizce el yazması (Cambridge, Trinity College, MS B.16.3) da bu şifreli yazı biçimini içermektedir (cilt 1r). 110 Boniface'in Kıta'ya kriptografiyi getirmesinden sonra sesli harf değiştirme sistemi tüm Avrupa'ya yayıldı ve 'anlamsız' ritüellerde farklı harflerin, orta noktaların ve çarpıların varlığı, bunların belirsiz formüllerinde bir dizi farklı ikamenin yer alabileceğini gösteriyor.

Hrabanus Maurus'un eserleri Anglo-Sakson İngiltere'de iyi biliniyordu. Hrabanus, Fulda'nın başrahibi (822-42) ve Mainz başpiskoposu (847-56) olmadan önce Alcuin'in yanında eğitim görmüş bir Frenk keşişiydi ve İngiltere ile birçok bağlantısı vardı. 111 Ayrıca

Hrabanus, sesli harf değişimi konusundaki bilgisine ek olarak dillerin ve alfabelerin kökenleriyle de ilgileniyordu. De buluşe litretarum adlı eserinde Musa'nın keşfettiği İbrani harflerini, Yunan ve Latin alfabelerini ve Aethicus Ister ve Jerome'a atfedilen İbranice ve Yunancanın birleşiminden oluşan garip bir alfabeyi kaydetti:

Aynı zamanda, soylu bir soydan gelen İskit milletinin kozmografı olan Etik filozofunun, saygıdeğer rahip Hieronymus'un bize getirdiği, kendi sözleriyle bile açıklayan mektuplarını da buluyoruz, çünkü o, bilgi ve enerjisini muhteşem bir şekilde yönlendirdi: bu nedenle yayınlamayı tercih etti. onun mektupları. 112

Ayrıca, saygın rahip Jerome'un kendi sözleriyle açıklayarak bize ulaştırdığı, soylu İskit milletinin filozof ve kozmograf Æthicus'unun mektuplarını da buluyoruz, çünkü o, [Æthicus'un] bilgisinden ve çalışkanlığından muhteşem bir şekilde yararlanmıştır. ; bu yüzden eserlerini duyurmayı seçti.

Hrabanus, Musa'dan geldiği söylenen yazılar arasına runik alfabeyi de dahil etmiş, ayrıca İncil'deki isimlerin sembollerini ve monogramlarını oluşturmak için farklı alfabeler kullanmıştır. 113 Hrabanus'un iddiasına ilginç bir paralellik, Hastières'ten on birinci yüzyıla ait bir ilahide yer alan çarmıha gerilme minyatüründe bulunabilir (Münih, Bayerische Staatsbibliothek, Clm 13067, fol. 17v). Yuhanna'nın müjdesinde Pilatus'un, İsa'nın haçının üzerine İbranice, Yunanca ve Latince bir yazıt yazdığı söylenir (Yuhanna 19: 19-22), ancak mezmurun minyatüründe yazıt Latince, Yunanca ve runik harfler içerir. 114 Bu durum, Patristik yazarların en çok saygı duyduğu Kutsal Yazı dili olan İbranice'nin yerine Anglo-Sakson yazılarının kullanılması nedeniyle yerel dillere verilen teolojik değerin artmasıyla ilgili birçok soruyu gündeme getiriyor.

Hrabanus'un alfabeleri deneysel olarak kullanması, onun dilin manevi kökenlerine ve harflerin manipülasyonu yoluyla ilahi kelimelerin ve isimlerin oluşumuna olan yoğun ilgisini yansıtıyor. Yunanca ve İbranice harflerin birleştirilmesi, Hrabanus'un Babil Kulesi'nin inşasından önce insanlar tarafından konuşulan orijinal dili yeniden yapılandırmaya çalışmış olabileceğini gösteriyor. Aynı zamanda, bu dillerin Anglo-Sakson 'anlamsız' ritüellerindeki birleşimiyle de yakından paralellik gösterir; bu ritüeller genellikle İncil'deki adları ve Kutsal Yazılara dayalı referansları kısaltır. 115

Pek çok egzotik alfabe, sekizinci yüzyıldan onuncu yüzyıla kadar uzanan Kıtasal el yazmalarında da yan yana kaydedilmiştir. Alessandro Zironi, Yunanca, Latince, İbranice, Keldani, Gotik ve runik alfabelerin yanı sıra Aethicus Ister'a atfedilen alfabeyi içeren on altı Karolenj el yazması tespit ediyor ve bunların kriptografik ilgiler veya antika meraklıları tarafından kopyalandığına inanıyor. 116 Dokuzuncu yüzyılın ikinci yarısına gelindiğinde daha karmaşık yazı biçimleri de geliştiriliyordu. Bede tarafından özetlenen Yunan numerolojisine göre harflerin manipülasyonu, John Scottus Eriugena'nın (ö. 877) Martianus Capella'nın gramer çalışması De nuptiis Philologiae et Mercurii'nin açıklamalarında bulunur. 117 Periphyseon'unda Eriugena ayrıca, Tanrı'nın tüm insan bilgisinin ötesinde olduğunu, sembollerin, harflerin ve dilin, Tanrı'nın ilahi Yaratılışını yansıtan insan zihninin somutlaşmış örnekleri olduğunu iddia etti. 118 Eriugena, harflerin ve sembollerin yaratılmış dünyanın bileşenleri olduğuna inanıyordu ve felsefesi, insan dilini ilahi bir amaca bağlıyordu.

Fleury'li Abbo (945–1004) da alfabetik yazıyla ilgileniyordu ve Anglo-Sakson İngiltere'de hatırı sayılır bir etkiye sahipti. Ramsey Manastırı'nın 969'da kurulmasından kısa bir süre sonra Abbo, 986'dan 988'e kadar İngiliz manastırını ziyaret etti. 119 O sıralarda Abbo bir diyakondu ve Fleury'de armarius pozisyonunu elinde tutuyordu; bu onun manastırın okulundan, kütüphanesinden ve arşivlerinden sorumlu olduğu anlamına geliyordu. 120 Fleury'de mevcut olan geniş kaynaklardan Abbo, Bede, Hrabanus Maurus, Helperic of Auxerre, Macrobius, Dionysius Exiguus, Isidore'un eserleri de dahil olmak üzere birçok el yazmasını İngiltere'ye yanında getirdi.

Sevilla, Jerome ve Martianus Capella. 121 Abbo'nun Ramsey ziyareti kısa olmasına rağmen İngiliz manastır eğitimi ve öğrenimi üzerinde kalıcı bir etki yarattı. Abbo ayrıca İngiltere gezisi sırasında ve sonrasında önde gelen dini reformcularla önemli temaslar kurdu. Varışından sonra York başpiskoposu (972-92) ve Worcester piskoposu (961-92) Oswald tarafından rütbesi verildi ve Canterbury başpiskoposu Dunstan (960-78) ve St. Başrahibi Wulfric ile yakın dostluklar geliştirdi. Augustine's, Canterbury (c. 1044 – c. 1060). 122 Abbo'nun en ünlü öğrencisi Ramsey'li Byrhterth'ti ve Ælfric onun hagiografik çalışmalarından büyük ölçüde etkilenmişti. 123 Abbo'nun, Anglo-Sakson İngiltere'sinin son döneminin en etkili din adamlarından bazılarıyla açık bir şekilde bağlantıları vardı ve onun öğretileri ve yazıları büyük saygı görüyordu.

Abbo'nun gramer incelemesi Quaestiones grammaticales, Ramsey'deki öğretisi hakkında bilgi sağlar. 124 Bu metinde Abbo, runik ve Latin alfabelerini yakından karşılaştırıyor ve Marco Mostert, Fleury'den gelen (muhtemelen Abbo'ya ait olan) diğer el yazmalarının da runik, Yunanca ve Latin alfabelerinin harf çevirilerini içerdiğini gösterdi. Ayrıca, bu metinde kullanılan alışılmamış runeler, Ramsey'li Byrhtferth tarafından yazılan bazı notlarda da yer almakta olup, Abbo'nun öğrencilerine farklı alfabelerin değiştirilmesi ve kökenleri hakkında öğrettiğine dair kanıt sağlamaktadır. 125 Abbo'nun ilgi alanları, Hrabanus'un daha önceki harf kombinasyonlarını yansıtıyor ve Anglo-Sakson 'anlamsız' ritüellerinde runik, Roma, Yunan ve İbranice harflerin kullanımına paralel. Abbo ayrıca mecazi şiirde de şansını deneyen yakın arkadaşı Dunstan'ın onuruna akrostiş şiirler yazdı. 126 Abbo'nun akrostiş bir şiirini içeren bir el yazması, onun Anglo-Sakson düşüncesi ve eğitimi üzerindeki doğrudan etkisine tanıklık ediyor. Oxford, St John's College, MS 17 ayrıca Roma, Yunan, İbrani ve runik alfabelerin yan yana kaydedildiği ve her harf için sayısal değerlerin yer aldığı bir tablo içerir ve bu, kriptografik alıştırmalar ve prognostik diyagramlarla aynı folioda bulunur. (foli. 5v). 127 Son olarak Abbo'nun bazı astronomik

ve kozmografik çalışmalar da hayatta kalmıştır ve Byrhtferth, dilin kozmolojik önemini vurgulayan Enchiridion'un kompozisyonu konusundaki öğretisine büyük ölçüde borçludur (aşağıya bakınız). 128

Anglo-Sakson İngiltere'de dil ve dilbilgisi çalışmaları ile dil manipülasyonuna duyulan ilgi arasında açıkça yakın bir bağlantı vardı. Erken ortaçağ şifreleme sistemlerine dair önemli kanıtlar var ve şifrelenmiş metinler, onuncu yüzyıldan kalma Anglo-Sakson el yazmalarında varlığını sürdürüyor. Michael Lapidge, bu yüzyılın sonuna gelindiğinde İngiliz manastırlarının, manastır eğitiminde hermeneutik kullanımında Kıta Avrupası'ndaki manastırları geride bıraktığını iddia etti. 129 Erken Ortaçağ İngiltere'sinde dil çalışmaları Patristik felsefeden, Ars grammatica'dan ve yazı sistemleriyle ilgili deneylerin artmasından önemli ölçüde etkilenmiştir. Onuncu yüzyılın sonları ve on birinci yüzyılın başlarındaki en üretken İngiliz yazarlarından ikisi, harflerin kozmolojik gücünü vurgulayan kendi dil felsefelerini geliştirmek için doğrudan bu geleneklerden yararlandılar.

Aelfric

Onuncu yüzyılın son on yılında, Ælfric (ö. 1010 civarı) keşişleri hem İngilizce hem de Latince eğitmek için kendi Dilbilgisi kitabını yazdı ve bu çalışma için Donatus ve Priscian'ın çalışmalarından yararlandı. 130 Bununla birlikte, Joyce Hill'in iddia ettiği gibi, Ælfric, Latince kaynaklarının karmaşık özelliklerini taklit etmeye çalışmadı ve dilbilgisi, yorumbilim ve dil çalışmasının temel ilkelerini basit terimlerle özetlemek için yerel dili kullandı. 131 Ælfric, Homilies'in ilk serisinin önsözünde, eserlerini belirsiz kelimelere olan güveni nedeniyle ("nec obscura posuimus uerba") değil, bilgisiz olanların hatalarını düzeltmek için ("simplicem Anglicam") İngilizceye çevirdiğini belirtmiştir. 132 Ayrıca Homilies'i için Augustine, Jerome, Bede, Büyük Gregory, Smaragdus ve Haymo'nun eserleri de dahil olmak üzere çok çeşitli kaynakları kabul etti. 133 Ælfric üretken Latin yazarlardan etkilenmişti, ancak İngiliz izleyicilerini eğitmek için materyalini kasıtlı olarak basit yerel yazıyla sunmayı ve Helen Gittos'un yakın zamanda tartıştığı gibi İngilizce sunmayı seçti.

geleneksel tefsir çalışma dillerine eşittir. 134 Bu bağlamda, Ælfric yerel dili savunma konusunda önceki otoriteleri takip etti ve onun Patristik gelenekleri devam ettirdiği, dilin manevi önemiyle ilgilenen Gramer'inde açıkça görülüyor.

Gramer'in önsözünde Ælfric, 'Tanrı'nın gramer kurallarına tabi olmaması gerektiğini' belirtti ('nec deus arti grammaticae subiciendus est'). 135 Tanrı'nın Sözü'nün asla insan dilinde tam olarak aktarılamayacağını ve Gramer'in başka yerlerinde İsidore etkilerinin bulunduğunu iddia ederek kendi pozisyonunu hemen Isidore'unkiyle aynı hizaya getirdi. 136 Ælfric bu çalışmaya De Arte Grammatica Anglice (İngiliz halkının kendi Ars grammatica'sı) adını verdi ve kitap alfabenin tartışılması ve kitapların cümlelere, kelimelere ve harflere bölünmesiyle başlıyor:

Littera, İngilizce'de sabittir ve metinde ve tekdüze olarak en sonuncusudur. Biz cwydum'a boc ve dælum'a syðan ða cwydas, stafgefegum'a eft ða dælas ve stafum'a syððan ða dælas. 137

'Littera' İngilizce'de 'stave' anlamına gelir ve bir kitabın en küçük kısmıdır ve bölünemez. Kitabı önce cümlelere, sonra o cümleleri kelimelere, yine o kelimeleri hecelere, sonra o heceleri de portelere bölüyoruz.

'Stæf' veya harf, kelimelerin, cümlelerin ve kitapların üzerine inşa edildiği dilin en küçük bileşenidir. Mektupların kutsal yazıların ve Kutsal Yazıların oluşmasında önemli olduğu açıktır; her şey harf kombinasyonları aracılığıyla ifade edilir: 'butan ðam stæfum ne mæg nan word beon awriten'. 138 Ælfric ayrıca her harfin adı, şekli ve gücü açısından üç özelliğini de belirtmiştir: 'ælc stæf hæfð şreoðing: Nomen, Figura, Potestas, şæt is, nama ve hiw ve miht'. 139 Harfin adı alfabede nasıl bilindiği, hiw'i nasıl şekillendiği, kudreti ise diğer harfler arasında nasıl çalıştığıdır ('miht, hwæt he mæge betwux oðrum stafum'). 140 Harf, diğer harflerle etkileşimi yoluyla kelimeler oluşturduğunda güç veya kudret kazanır.

Ælfric, Gramer'in bu açılış bölümünü, mektubun dünyanın temel unsurlarıyla benzerliği hakkında yorum yapan Priscian'ın Alıntıları üzerine temellendirdi: 'Littere autem etiam elementorum uocabulo nuncupantur ad similitudinem elementorum mundi.' 141

Bireysel harf, elementlerle aynı kozmolojik önemi üstlenir ve Yaratılış hikayesinde merkezi bir konuma sahiptir. İlginçtir ki Aelfric, Priscian'ın bu açıklamasını atlayarak onun belki de dünyanın yaratılışını dille açık bir şekilde ilişkilendirme konusunda daha çekingen olduğunu belirtti. Onun De Temporibus Anni'deki Yaratılış tanımı, Yaratılış'taki açıklamayı yakından takip ediyor ve dünyanın daha küçük bileşenlere bölünmesinde dilin rolü hakkında hiçbir noktaya değinmiyor:

Witodlice, ælmihtiga scyppend şisne middaneard gesceop şa cwæð he gewurðe leoht ve leoht wæs ðærrihte geworden. Ða geseah Tanrı þæt þæt leoht wæs tanrı ve todælde þæt leoht fram ðam þeostrum ve het þæt leoht daæg ve ða þeostru niht… On ðam oðrum dæge gesceop God heofonan seo þe is gehaten firmamentum seo gesewenlic ve lic hamlic. 147

Nitekim Yüce Yaratıcı bu orta dünyayı yarattığında 'ışık olsun' dedi ve hemen ışık oluştu. Sonra Allah, ışığın iyi olduğunu gördü ve o ışığı karanlıktan ayırdı ve o ışığa 'gündüz', karanlığa da 'gece' adını verdi... Ertesi gün Allah, gökkubbe denilen, görünen ve bedensel olan cenneti yarattı.

Tanrı, dünyayı ('todælde') farklı parçalara böldüğünde 'konuştu' ('şa cwæð he'), bu farklı bileşenlere ('het', 'gehaten') isimlerini verdi ve onlara görünür, bedensel bir biçim verdi (' gesewenlice ve lichamlic'). Ancak Ælfric, Tanrı'nın dilbilgisi ve insan dili kurallarının ötesinde olduğu yönündeki görüşünden taviz vermemeye dikkat etti ve Yaratılış kaydını yineledi. Isidore gibi, Ælfric de dili yaratılmış dünyanın bileşenleri arasına dahil etti, ancak Tanrı'nın yaratıcı eylemini gerçekleştirmek için dili tam anlamıyla kullanıp kullanmadığı ya da eğer kullanmışsa bu dilin doğasının ne olduğu sorusuyla açıkça ilgilenmedi.

Ælfric, Pazar günü Pentecost için verdiği vaazda, Babil Kulesi'nin yıkılmasının ardından dillerin bölünmesine ilişkin Patristik yorumları da takip etti:

Eallum Mancynne'de bir gereord vardı. 7'den beri, Tanrı'nın iradesiyle yeni bir başlangıç yaptık; Tanrım eac for şi hi tostencte: swa ş(æt) he forgeaf ælcum şæra wyrhtena seltcuð gereord: 7 heora nan ne cuðe oşres spræce tocnawan... Nu eft on sysum dæge şurh ðæs halgan gastes tocyme wurdon ealle gereord geanlæhte 7 geþ burada: şan için Her işe alınan helga yığını, iş dünyasının ortasında muhteşemdi 7 her biri harika bir şeydi: bir gün önce çok iyi bir şeydi. bir şey

de Prisciano: Ælfric'in Latin-Eski İngilizce Dilbilgisinin Kaynağı (Rochester, NY, 2002), s. 44–5.

147 Ælfric, Ælfric's De Temporibus Anni, Heinrich Henel, ed., EETS Original Series, Cilt. 213 (Londra, 1970), s. 2.

wæs geşuht ða bodunge gehyrde swilce he spræce mid gereorde: wæron hi ebreisce oğde grecisce oğde romanisce. Mısır'da. oððe swa hwilcere şode swa hi wæron þe ða lare gehyrdon. 142

Tüm insanlık arasında tek bir dil vardı ve bu çalışma (kule) Tanrı'nın isteği dışında başlatılmıştı. Bu nedenle Tanrı onları birbirinden ayırdı ve inşaatçıların her birine bilinmeyen bir dil verdi ve hiçbiri diğerinin konuşmasını nasıl anlayacağını bilmiyordu... Şimdi yine bu günde, Kutsal Ruh'un gelişiyle tüm diller birleşti. ve barıştık; çünkü Mesih'in sürüsünün tüm kutsal topluluğu her dilde konuşuyordu; ve dahası, içlerinden birinin tek bir dilde vaaz vermesi daha da muhteşemdi; bu vaaz duyulduğunda, sanki İbranice, Yunanca, Latince veya Mısırca olsun, kendi dilinde konuşuyormuş gibi geldi herkese. ya da bu öğretiyi duyan kişilerden.

Daha önceki Patristik yazarlar gibi, Aelfric de insan dilinin başlangıçta Babil'in inşasından önce birleştiğini ve günahın bir sonucu olarak bölündüğünü iddia etti. 143 İletişimdeki bu kopukluk, Pentekost'ta Kutsal Ruh'un havarilere dil (ya da 'glossolalia') armağanı vermesi ve onların tüm dillerden insanlara vaaz vermesiyle aşıldı. Ancak Ælfric aynı zamanda bu mucizenin dilsel bir eylem olarak doğasını da sorguladı. 144 Ælfric'e göre Kutsal Ruh, havarilerin vaazlarını dinleyenlere dilötesi anlayış bahşetmiş, böylece Babil'in düşüşünün ardından farklı dilleri anlayamama sorununun üstesinden gelmişti. Oybirliğiyle anlaşılan çeşitli diller, Tanrı'nın bahşettiği armağanlar olarak sunulmuyor; daha ziyade Kutsal Ruh insanlara karşılıklı anlayış bahşetti. Bu ince nokta, Ælfric'in insan dillerinin ilahi bir kökene sahip olmadığı ve Tanrı'nın gramer kurallarının ötesinde olduğu yönündeki görüşünü yineliyor.

Ælfric, Tanrı'nın dilbilgisi kurallarını aştığını savundu ancak Jerome, Augustine ve Isidore'un ardından dilin ilahi gizemleri iletebilen bir araç olduğunu da iddia etti. Büyük Perhiz Pazarının ortasındaki vaazında, Tanrı'nın Sözünün, yazı da dahil olmak üzere, yaratılmış dünyada birçok ilahi işarette tezahür ettiğini belirtti. Kutsal Yazılar, İsa'nın enkarnasyonundan sonra ortaya çıkan, Mesih'le ilgili gizli işaretlerle doludur:

çoğu zaman yazılan yazılar çok sık görülür. şanne herağ o bir yazar 7 şa stafas 7 nat hwæt hi mænað; Bu bir işe yarayabilir. o herağ

heora fægernysse. 7 kişi. 7 understent hwæt hi gemænað… Nis nah genoh ş(æt) ðu stafas scawie. buton şu merhaba eac ræde. 7 þ(æt) andgit anla… þa bec wæron awritene be criste ac þ(æt) gastlice vegit wæs ðam folce digle oð þ(æt) crist sylf com to mannum 7 geopenade þæra boca diglnysse: æfter gastlicum andgite. 145

Çoğu zaman birisi güzel mektupların yazıldığını görür, sonra yazarı ve mektupları över ve ne anlama geldiklerini bilmez. Bu harfleri anlamayı bilen, onların güzelliğini över, harfleri okur ve ne anlama geldiklerini anlar… Onları okumadan ve anlamlarını anlamadan harfleri görmeniz yeterli değildir… Bu kitaplar Mesih hakkında yazılmıştır, ancak manevi olan Manevi anlayışa göre, Mesih'in kendisi insanlara gelip kitapların sırlarını açana kadar, bu anlam insanlardan gizlenmişti.

Ælfric'e göre, İncil'in sırları birçok harfte gizlidir ve her ne kadar Tanrı dilbilgisi kurallarına tabi olamasa da, ilahi gizemler Kutsal Yazıların güçlü harf kombinasyonlarında bulunmalıdır. Tanrı dünyayı yarattıktan sonra, Babil Kulesi'nin inşa edilmesinin ardından insanlar arasında konuşulan tek dil bölünmüş ve o zamandan Enkarnasyon'a kadar ilahi gizemler gizlenmişti. Mesih, Tanrı'nın Kendi Sözünü görünür biçimde gösterdi, insan dilinde konuştu ve Pentikost'tan sonra her ulusa vaaz edilen Kutsal Kitap'ın sırlarını açıkladı. Ælfric, Pentecost'un ardından ilahi gerçeklerin herhangi bir dilde anlaşılabileceğine ve Kutsal Ruh tarafından verilen aynı müjdeleme gücü sayesinde dil çeşitliliğinin üstesinden gelinebileceğine inanıyordu. 146

'Anlamsız büyü' olarak sınıflandırılan bir ritüel, Londra, Britanya Kütüphanesi, Cotton Faustina A.x. adlı karma elyazmasında bulunmuştur. Bu yazının A Kısmı (s. xi 2 , Güneydoğu İngiltere?) Ælfric'in Sözlük ve Dilbilgisi'nin bir kopyasını içerir ve Kısım B (s. xii 1 , bilinmeyen kaynağı), Æthelwold'un Benedict Kuralı'nın hayatta kalan tek versiyonu olan çevirisini içerir. Edgar'ın Manastırların Kuruluşu ve Latince ve Anglo-Norman kelime listesi. Bölüm B'deki 147 Folyo 115v-116r başlangıçta boştu ve bazı 'tılsımlar' bir yazar tarafından benzer şekilde eklenmiştir.

On ikinci yüzyıldaki Æthelwold Kuralı'nın el yazısı; iki göz merhemi tarifi, dizanteriye karşı 'saçma bir büyü' ve ateşe karşı iki Latin ritüeli (Contra frigora ve Contra febres). 148 Dizanteri ritüeli şöyledir:

Bu adam mühür, göğüs plakasında beliren nigon dikişi söylüyor ve şu dagaları söylüyor: + Ecce dol gola ne dit dudum bethe cunda bræthe cunda. o-cunda o uahge bana erenum diyor. ortha fuetha bu unda olacak. noeuis tatlı dünya doş. Paternoster sonunda. Ve yine de çok güzel bir şey. ğ(æt)'dir. 149

Bir adam dizanteriye karşı üç gün boyunca hafif haşlanmış yumurta üzerinde dokuz kez şu şarkıyı söylemeli: + 'Ecce dol gola ne dit dudum bethe cunda bræthe cunda. elecunda ele uahge bana erenum. ortha fuetha la ta uis leti unda. noeuis terre dulge doş'. Sonra Babamız sonuna kadar. Ve sürekli şunu söyleyin: 'drore huic' yani.

Neil Ker, B Bölümündeki on ikinci yüzyılda yapılan eklemelere göre, bu el yazmasının B Kısmının on ikinci yüzyılın başlarında A Kısmına eklendiğine inanıyordu. 150 Bu nedenle Kısım B'deki bu ritüelin el yazması bağlamı, bu ritüelin 'anlamsız sözlerinin' dil ve çeviri ile ilgili çevredeki metinler tarafından belirlenebileceğini gösterebilir. Paternoster'ın yanında Latince ("Ecce", "noeuis terre"), Eski İngilizce ("doş") ve diğer tanımlanamayan kelimeleri ('dol gola') kullanıyor. Bu ritüel eklendiğinde Kısım A, Kısım B ile birlikteyse, o zaman 'anlamsız sözcükleri' belki de Aelfric'in bazı dil anlayışlarından kaynaklanıyor olabilir: tek tek harfler, güçlerini artırmış olabilecek garip kombinasyonlarda bulunur; birden fazla dilin harmanlanması, Babil'den sonra dildeki bölünmüşlüğün üstesinden gelme girişimi olabilir ve hatta Pentekost'tan sonra dilin yeniden birleşmesini ('glossolalia') kopyalama girişimi bile olabilir. Dahası, Ælfric'in Tanrı'nın dilbilgisi kurallarına bağlı olmadığı ve Kutsal Yazıların harflerinde ruhsal gizemlerin gizlendiği yönündeki iddiaları, ritüelin dilbilgisi kurallarına aykırı biçimine ve anlaşılması güç yazılarına paralel olabilir.

Ælfric'in dil hakkındaki görüşleri, dilin ilahi gizemleri nasıl açığa çıkardığına ve gizlediğine dair bazı Anglo-Sakson anlayışlarını yansıtıyor ve bunlar, 'anlamsız sözcüklerin' Patristik geleneklerden nasıl ilham almış olabileceğini anlamamıza yardımcı oluyor. Örneğin, bazı Anglo-Sakson metinlerinde harfleri ve kelimeleri, Aelfric'in bir harfin adı, şekli ve gücünden oluşan üç özelliğini yansıtacak şekilde nasıl kullandığını görebiliriz. Bir mektubun adı ('nâme'), bazı bilmece metinlerinin önemli bir özelliğidir.

Kocanın Mesajında görüldüğü gibi okuyucunun bulmacayı çözmek için her runenin ne dendiğini bilmesi gerekiyor. 151 Harflerin şekli ('hiw') aynı zamanda Süleyman ve Satürn diyaloğunun da önemli bir özelliğidir; burada bazı rünler şeytana karşı saldırılarında saldırgan, apotropaik yeteneklere sahiptir. 152 Son olarak, diğer harfler arasında işlev gördüğünde her harfin gücü ('miht') artar ve bu, bazı ritüel metinlerin, gizli kelime ve ifadelerin gücünü artırmak için neden birden fazla alfabeden farklı grafik birimleri kullandığını açıklamaya yardımcı olabilir. Ælfric'in Babil ve Pentecost'a ilişkin açıklamaları aynı zamanda 'anlamsız'ın diğer din adamları tarafından nasıl algılanabileceğine dair imalar da içeriyor. Ritüellerin belirsiz yazıları, tıpkı öğrencilerin Pentikost'ta dil çokluğunun üstesinden gelmeleri gibi, yalnızca icracı Kutsal Ruh'tan ilham aldığında anlaşılabilen, Babil öncesi homojen bir dili temsil ediyor olabilir. Son olarak Ælfric, ilahi sırların Mesih tarafından ifşa edilene kadar Kutsal Yazıların mektuplarında nasıl gizli tutulduğunu ve ritüellerin belirsizliğinin, yalnızca Hıristiyan otoriteler tarafından açığa çıkarılabilecek ilahi anlamı gizlediğini anlattı.

Ramsey'li Byrhtferth

Ramsey'li Byrhtferth (c. 970 – c. 1020) Ælfric'in çağdaşıydı ve Abbo of Fleury'nin öğrencisiydi. Oswald ve Abbo'dan etkilendi ve Ælfric gibi en ünlü hesaplamalı eseri Enchiridion'da yerel dilin kullanımını ilan etti. 153 Bu eserin önsözünde Byrhtferth, kendi hesaplamasını Kutsal Yazılar'ın ve kadim bilginin başlıca dillerinin tanıdık çerçevesi içinde sunar, fakat aynı zamanda şunu da söyler: 'Her onginð gerimcræft æfter Ledenwarum ve æfter Grecum ve Iudeiscum ve Egiptiscum ve Engliscum şeodum'. 154 İngilizce, Kutsal Yazılardaki dillere eşit ve kadim bilgileri aktarabilecek kapasitede olarak sunuluyor. 155 Ælfric'e benzer ama daha açık bir şekilde Byrhtferth, İngilizceyi Kutsal Yazıların dilleriyle aynı amaçlarla kullandı: Tanrı'nın seçilmiş halkına ruhsal gizemleri kendi dillerinde öğretmek.

Enchiridion'un, Byrhtferth'in dillerin ve harflerin ruhsal gizemleri nasıl aktardığına dair anlayışına büyük ölçüde ışık tutan başka bölümleri de var. Örneğin Kitap II'de, yaratılmış dünyanın temel bileşenlerine bölünmesini tartışıyor:

Beş tane daha var, hepsi bu. Lichaman'da büyük bir şey, ya da şære sunnan'da, şam gebede, bu da boclicum cræfte'de. Pompayı üzerlerine kilitleyin ve çöpe atın. Þonne we sumne we sumne todælað on şere spræce óðe on şam gebede, şonne todælon we ærest şak syllabas… ve syððan şet stæfgefeg on şan harfler. Hiçbir şey yapılmadı. (II, 3)

Beş çeşit atom vardır. Biri bedende, ikincisi güneşte, üçüncüsü konuşmada, yani yazı disiplinindedir. Hecedeki en küçük bölüm [littera] harfidir. Konuşmada [spræce] ya da duada [gebede] belli bir kısmı böldüğümüzde önce heceleri bölüyoruz… sonra heceyi harflere [stafum] bölüyoruz. [stæf] harfleri bölünemez. 156

Bu pasajla ilgili dikkat edilmesi gereken ilk şey Byrhtferth'in kullandığı kelime dağarcığının çeşitliliğidir. Konuşma için 'gebede' ve 'spræce', hece için 'syllabas' ve 'stæfgefege', harf için 'littera' ve 'stæf' kelimelerini kullanıyor. Peter Baker ve Michael Lapidge, Enchiridion'un bu bölümünün sonuçta Hrabanus Maurus'un Liber de Computo'sunun bazı bölümlerinden türetildiğini ve muhtemelen Isidore'un Etimolojileri veya Donatus'un Ars maior'una da başvurduğunu savundular. 157 Ancak Byrhtferth, Hrabanus'un dilin bölünmesiyle ilgili bölümünü önemli ölçüde geliştirdi; bu bölüm basitçe "Atomos est in oratione litreta" ("atom konuşmadaki bir harftir") ifadesini belirtir. 158

Byrhtferth konuşmayı 'gebede' ve 'spræce' olarak adlandırır ve bu kelimelerin ikili anlamları Baker ve Lapidge tarafından yapılan çeviride yansıtılmıştır; burada 'gebede' hem 'konuşma' hem de 'dua' olarak çevrilmiştir. 159 Byrhtferth'in, dünyanın temel bileşenlerinden biri olan konuşma ve duayı kasıtlı olarak gizlemesi, Paskalya hesabını tanıtan Kutsal Ruh'a yaptığı duada da açıkça görülmektedir:

Peder Byrhtferði'nin konuşması:

Ruh alme, gel. Sensiz asla söylenmeyecek;

Dillere hediye verenlere hediye verin.

Hayır olduğunda, halig gast. Butan ne bis(t) şu gewurðod;

Gyf sine gyfe şære tungan, şu gyfst gyfe gereorde'da.

Peder Byrhtferth'in duası:

Gel, Kutsal Ruh: senin desteğin olmadan adın telaffuz bile edilemez;

Dil armağanını veren sizler, konuşma armağanlarını da verin.

Şimdi gel, Kutsal Ruh! Sen olmadan onurlandırılamazsın.

Konuşma armağanını verdiğiniz dile de armağanınızı verin. 160

Kutsal Ruh'un Pentecost'taki armağanının birçok dili anlama yeteneği olduğunu vurgulayan Ælfric'in aksine, Byrhtferth, Kutsal Ruh'u doğrudan konuşma armağanıyla ('qui das (in) munere linguas', 'şine gyfe þære tungan') ilişkilendirdi. Dua ve ibadette ('gewurðod') karşılık verilmesi için konuşmanın Kutsal Ruh'tan gelmesi gerekir ve bu bağlamda 'gebed' ilahi konuşma olarak tercüme edilebilir. Byrhtferth, 'gebed'i kozmosun ana kurucu parçalarından biri olarak sunar. Ælfric, kitabı, içinde ilahi sırların saklandığı en büyük harf kombinasyonu olarak tanımlarken, Byrhtferth, 'gebed'i, Tanrı'nın hem açığa çıkarılabileceği hem de onurlandırılabileceği en büyük harf oluşumu ('stafas') olarak tanımladı.

'Gebed' (veya ilahi kelam) en küçük bileşenlerine bölündüğünde elimizde 'stæf' (veya harf) kalır. Enchiridion'un III. Kitabında Byrhtferth, Paskalya'nın hesaplanmasında kullanılabilecek harflerin sayısal önemini tartışıyor. Harfler ve sayılar dünyanın anatomik bileşenleri olduğundan, birbirlerinin yerine geçebilirler ve Byrhtferth bu olguyu rustik rahiplere açıklayacağı bir gizem olarak tanımlar: 'Heræfter we wyllað geopenian uplendis-cum preostum þæra stafena gerena... ve syðan heora todælednyssa we willað gekyðan on þa wisan þe þa boceras habbag ve healthdað' (III, 3). 161 Alfabenin harfleri, çeşitli işlevleri bakımından gizemlidir ("gerena") ve bu, başka bir yerde Byrhtferth'in Pachomius efsanesine ilişkin açıklamasıyla da desteklenir. Byrhtferth, açıkça Jerome'un bu efsaneyle ilgili anlatımından etkilenmişti ve Pachomius'un melekten aldığı mektupların gizemli doğasını detaylandırdı:

Nu biz habbag şæne Easterlice circul rihtlice amearcod ve şa gerena şe onu gebyriað be dæle onem him awriten, nu þæði hyt to swutelianne mid ealre heortan meagolnysse hwanon he com ve hwa hine gestette... 'O'nun oğlu heofena mihte com unsecgendlic myrhð, turk sum mid blisse, se şas kelimesi geypte ve şæne abbod gegladode ve şas uers ona mid gyldenum stafum awritene on şam handum betæhte, şşş şus wæron onun spræce gedihte'sinde: Hiçbiri Aprilis norunt quinos eall to şam ende.' Nu biz hig willað mid trahtnunge her geglengan ve rihtlice heora gerena kyrtenum preostum geyðan (III, 2).

Artık Paskalya döngüsünü doğru bir şekilde yazdığımıza ve onun yanına ona ait bazı gizemleri [gerena] yazdığımıza göre, bunun nereden geldiğini ve onu kimin kurduğunu tüm kalbimizle açıklamak yerinde olur... 'Hemen ona oradan geldi. göklerin kudreti tarif edilemez bir sevinç ve bu sözleri açıklayan, başrahibi sevindiren ve onun dilinde [spræce] bu şekilde yazılmış altın harflerle [gyldenum stafum] yazılmış bu dizeleri ona teslim eden mutlulukla bir melek. ]: Nisan'ın hiçbiri sonuna kadar beş müdavimi tanıyor.' Şimdi onları burada bir yorumla süsleyeceğiz ve onların gizemlerini [gerena] yakışıklı rahiplere doğru bir şekilde açıklayacağız. 162

Byrhtferth, hem Paskalya'nın doğru tarihini hem de ona ait tüm gizemleri ('gerena') bildiğini iddia etti. 163 Bu ayinle ilgili hesaplamanın ilahi kökenini anlatarak Byrhtferth, göksel gizemlere ilişkin hesaplamalı bilgisine yetki vermiş ve bunları açıklarken yerel dili kullanmasını haklı çıkarmıştır. Melek alfabesinin gizli olduğu ve yalnızca Pachomius ve arkadaşları tarafından bilindiği Jerome'un anlatımından farklı olarak Byrhtferth, meleğin altın harflerinin ('gyldenum stafum') Pachomius'un kendi dilinde (yani Mısır dilinde) olduğunu belirtti. O, kendi eserinin mektuplarıyla ('rihtlice heora gerena kyrtenum preostum geyðan') din adamlarına manevi bilginin bu yerel aktarımını sürdürdü. Byrhtferth'e göre, kozmosun anlaşılması ve Tanrı'nın halkının doğru eğitimi için cennette yeni harf kombinasyonları yapılıyor.

Herhangi bir dilin ve alfabenin harfleri, ruhsal gizemleri ayırt etme ve aktarma gücüne sahiptir. Enchiridion'un III. Kitabının sonuna Byrhtferth ayrıca Yunan ve İbrani alfabelerindeki harflerin sayısal değerlerini içeren bir dizi tabloya yer verdi: 'Ebreiscra abecede we willað geswutelian ve Grecisra. ve şæt getæl şæra stafena we şencağ to cyðanne, forşon we witon şæt hyt mæg fremian' (III, 3). 164 Bede'nin manuel dille ilgili açıklamasında da görüldüğü gibi, harflerin sayısal değerleri, tarihlerin hesaplanmasında ve gizli iletişimde harflerin yerine kullanılmasında kullanışlıydı. Önceki bölümde, bu gibi tabloların, Vitellius Mezmurları'ndaki hırsızlık diyagramı gibi belirsiz harf kombinasyonlarıyla bazı Anglo-Sakson ritüellerini etkilemiş olabileceği ihtimali değerlendirilmişti. Byrhtferth'in ait oldukları dil veya alfabeye bakılmaksızın tek tek harflere manevi ve sayısal önem verdiği açıktır. Her 'stæf'in manevi bir değeri vardır,

Erken Ortaçağ İngiltere'sinde 'Tılsımlar', Ayinler ve Gizli Ayinler ve bu, tüm dillerin, duaların ve ilahi konuşmanın üzerine inşa edildiği atomdur.

Byrhtferth, 'stæf'in en küçük bileşenine ayrılan dünyanın beş temel unsurundan biri olarak duaya veya konuşmaya ("gebed") özel önem verdi. Bu terimler sıklıkla 'anlamsız' ritüellerde bulunur; Bald's Leechbook'taki elf hastalığı ritüelinde görüldüğü gibi, galdor için Yunanca 'stafum' kullanılır: 'Wiş ælcre yfelre leodrunan 7 wið ælfsidenne şis gewrit him şis greciscum stafum: ++ A ++ O + y o HρBγM +++++ BερρNN | κNεTTAN |'. 165 Caligula A. xv'de, bir melek tarafından Roma'ya getirilen Göksel Mektup, Efkaristiya'ya eşdeğer güce sahip olduğu söylenen bir 'gebed' sağlar ve bunu takip eden siyasi iyilikler elde etme ritüeli, ilahi 'gebed'in yazılmasını emreder. stafas'. 166 Bu el yazması koleksiyonunda bu iki ritüele Pachomius efsanesinin ayrıntılı bir çizimi de eşlik ediyordu. Bald's Leechbook, Harley 585 ve Corpus 41'deki diğer ritüellerin 'gebed'lerinde İrlandaca ve İngilizcenin yanı sıra Kutsal Yazılara dayalı diller de kullanılıyor. 167 Byrhtferth'in pek çok çalışmasının yanı sıra kozmolojik diyagramlar ve kriptogramları da içeren bir el yazmasında, İsa'nın haçıyla ilişkilendirilen güçlü harflerin kullanıldığı bir burun kanaması ritüeli görülüyor. Ritüel, Oxford, St John's College, MS 17 (c. 1110)'nin 175r numaralı folyosunda yazılıdır ve alnın üzerine haç biçiminde Yunan ayininden bir duanın işaretlenmesini emreder. 168 Bu haç biçimli dua, gramerle ilgili bir dizi metinden sonra ortaya çıkan tıbbi bir koleksiyonun (cilt 175v–177v) bir parçasıdır (cilt 159v–175r). 169 Bu tür ritüellerin ilahi duaları (veya 'gebed'i), çeşitli alfabe ve dillerden oluşan belirsiz harflerle (veya 'stafa'larla) kodlanmıştır.

Gözlemler

Patristik dil felsefeleri, Anglo-Sakson teologlarının dillerin ve harflerin manevi önemini nasıl anladıkları üzerinde temel bir etkiye sahipti. İnsan dillerinin kökenini, doğasını ve yeteneklerini kavramsallaştırmak için İncil'deki önemli olaylar kullanıldı. Ancak dillerin ilahi kökenine dair inançlar bazı görüşlere göre bölünmüştü.

Bunun Tanrı tarafından doğrudan insana verilen bir hediye olduğunu düşünürken, bazıları da Tanrı'nın gramer kurallarının ötesinde olduğundan dili tam anlamıyla kullanmadığını düşünüyordu. Bu aldatıcı teolojik noktaya rağmen Patristik yazarlar dilin ilahi gizemleri aktarma kapasitesine sahip olduğunu ileri sürdüler. Daha da önemlisi, bu durum Kutsal Yazıların başlıca dilleri olan İbranice, Yunanca ve Latince ile sınırlı değildi; diğer yerel dillerin de Tanrı Sözünü aktarma yeteneğine sahip olduğu düşünülüyordu. Dilin bu teolojik yorumları, Anglo-Sakson ve Karolenj din adamları tarafından coşkuyla geliştirildi ve ortaçağ metinlerindeki belirsizliği anlamak için bir bağlam sunuyorlar. Anglo-Sakson 'anlamsız' ritüelleri, alfabeleri ve harfleri bu felsefi yorumlarla bağlantılı olacak şekilde kullanır; yerel diller de dahil olmak üzere birkaç farklı dil sıklıkla bir arada görünüyor; bu, Babil Kulesi'nin yıkılmasından önce insanlık tarafından konuşulan orijinal dili ve Pentekost'tan sonra öğrencilerin dil (veya 'glossolalia') armağanını yeniden yapılandırma girişimini gösteriyor. Bireysel 'stafalar' ilahi galdru ve gebed'in icrası için reçete edilir ve evrenin temel unsurları olarak kozmolojik önem kazanırlar. Son olarak, diğer ritüeller, manevi anlamlarını harflerin değiştirilmesi, değiştirilmesi ve yeniden düzenlenmesi yoluyla gizlemek için farklı şifreleme sistemleri kullanıyor gibi görünüyor.

Sonuçlar

'Anlamsız', geleneksel bilimde Anglo-Sakson 'cazibesinin' tanımlayıcı bir özelliği olarak kullanılmış ve belirsiz kelimeler ve ifadeler, karalama kafa karışıklığının ve kâfir formüllerin kasıtlı olarak karıştırılmasının kanıtı olarak görülmüştür. Bu görüş, İngiliz ilahiyatçıları tarafından okunan ve yazılan karmaşık dil felsefelerini hesaba katmamaktadır. Anglo-Sakson metinlerindeki anlaşılması güç yazıların, tek tek harflere büyük manevi ve kozmolojik önem atfeden felsefi geleneklerle pek çok ortak noktası vardır. Belirsiz ritüeller içeren elyazmalarının çoğu, bu Patristik eserlerin muhtemelen mevcut olabileceği ve dil ve gramerin çalışıldığı manastırlarda yazılmıştır. Bu felsefi temelden hareketle İngiliz yazarlar, Bruce O'Brien'ın gözlemlediği gibi, bilmeceler, bilgelik şiirleri, şifreleme alıştırmaları, yazıtlar ve ritüel metinler dahil olmak üzere geniş bir yelpazedeki edebi çıktılarda ruhsal gizemleri açığa çıkarmanın ve gizlemenin ilginç yollarını geliştirdiler:

İngiltere'deki gramerciler, dilin tanımına onun ötesinde bölünemeyen en küçük bileşeniyle (literae 'harfler'le) başladılar... O halde dil, incelenmek ve manipüle edilmek üzere en küçük parçalara bölünebilen bir şeydi. İngiliz

Bazıları sayıları temsil etmek için kullanılan, bazıları çağdaş dilleri yazmak için kullanılan, diğerleri bilinen hiçbir dili temsil etmeyen kodlar ve alfabeler toplayarak bu tür en küçük parçalara özel ilgi gösterdi. 170

O'Brien'ın özetine dayanarak, Anglo-Sakson 'anlamsız' yazı, dille olan bu entelektüel etkileşimlerle doğrudan ilişkilidir ve dünyanın nasıl yaratıldığına, dil tarafından nasıl sürdürüldüğüne ve ilahi konuşmanın nasıl yapıldığına dair uzun bir fikir geleneğini yansıtır. birçok farklı harf ve alfabeden oluşturulabilir.

Bu çalışmanın son kısmı, 'tılsımlar' baskılarında yer alan metinlerin önemli bir kısmını okumanın alternatif bir yolunu önerdi. Örneğin, belirsiz yazılar içeren ritüeller, Storms'un baskısındaki metinlerin kabaca dörtte birini oluşturuyor ve bunlar, onun kullandığı el yazmalarının neredeyse yarısından alınıyor. Dahası, ritüel galdru ile metinsel gizleme stratejileri arasında doğrudan benzerlikler vardır; bu da 'tılsımlar' türünün kalbindeki kavramın Hıristiyan teolojisi ve felsefesiyle karmaşık bir şekilde bağlantılı olduğunu güçlü bir şekilde akla getirir. 'Anlamsız' ritüelleri şifrelenmiş metinler olarak okumak, geç Anglo-Sakson ritüel uygulamalarına ilişkin anlayışımızı dönüştürme potansiyeline sahiptir ve onların ilahi sırlarını deşifre etmek için heyecan verici olanaklar sunar.

Edward Christie, 'Gizli Bir Alfabe Yoluyla: Tehlikeli Mektuplar ve Gebregdstafas'ın Anlambilimi (Solomon ve Satürn I, Satır 2b)', Modern Filoloji, 109 (2011), 145–70, s. 169.

'Bu beş harfle insan dilediğini yazabilir'.

'Efendinize, krala, başka bir adama ya da konseye gitmek istiyorsanız bu mektupları yanınızda taşıyın.'

Cockayne, Leechdoms, Cilt. II, s. 140.

Cockayne, Leechdoms, Cilt. II, s. 138, 112.

Pettit, Anglo-Saxon Remedies, Cilt. I, s. 14, 32.

Şu anda bu konuyla ilgili Leverhulme Trust tarafından finanse edilen 'Erken Ortaçağ İngiltere'sinde Belirsizlik ve Metinsel Gizleme' (2017–20) başlıklı bir proje yürütüyorum.

Grendon, 'Anglo-Sakson Tılsımları', s. 114.

Grendon, 'Anglo-Sakson Tılsımları', s. 124.

Grendon, 'Anglo-Sakson Takıları', s. 124, 127.

Bkz. Grendon, 'Anglo-Saxon Charms', s. 116, 168–73, 202–7, 210, 217–19, 233–51.

Grendon, 'Anglo-Sakson Tılsımları', s. 170; 'Güneş battığında diş ağrısına karşı şu şarkıyı çok sık söyleyin: 'Caio laio, uoaque over sæloficia adam yılana vurdu'. İşte adamın ve babasının adını verin ve sonra şunu söyleyin: “Lilumenne, tüm (?) kayıptan dolayı ağrıyor ('kayıp diş' diye mi okudun?); soğuyor, sonra yeryüzündeki en sıcak şekilde yanıyor; son, amin”.'

Grendon, 'Anglo-Sakson Tılsımları', s. 210; 'Bunu bir cücenin kollarına yazın: + t + w A ve takvimin'i biraya ufalayın. Aziz Macutus, Aziz Victoricus.

Fırtınalar, Anglo-Sakson Büyüsü, s. 305; 've thebal (?) damla damla altın ve buhur de. + albra Iesus. + alabra Iesus + Galabra Iesus. + Cüceye karşı üç Efkaristiya anasistemi üzerine yazın: Thebal (?) düşüşü.' Bu yazının ayrıntıları için bkz. Ker, Katalog, s. 354–5; Gameson, 'Exeter Kitabının Kökeni', s. 150; Gneuss, Handlist, s. 90; Wieland, 'Latince El Yazmaları', s. 148; Lapidge, Anglo-Sakson Kütüphanesi, s. 140, 328–30; Jolly, 'Haçın Gücüne Dokunmak', s. 60, 76.

Fırtınalar, Anglo-Sakson Büyüsü, s. 302; 'Tigað. Tigað. Tigað. calicet ac locluel sedes adclocles arcre encrcre erernem Nonabaioth arcum cunat arcum arcua fligata soh wişni necutes sevimlirii rafaf şegal uflen binchni. Arta. Arta. Arta. smokin. smokin. smokin. Ara ve bulacaksın. Kapıyı çalın, size açılacaktır. Matthew'u geç. Çapraz İşaret. Luke'u geç. John'u çaprazla. Ey zararlı virüs, Baba, Oğul ve Kutsal Ruh aracılığıyla sana emrediyorum ki, artık yaralanmayacaksın, çoğalmayacaksın, sadece kuruyacaksın. Amin.' Bu ritüelin daha sonraki bir versiyonu, Cambridge, Gonville ve Caius College'daki on ikinci yüzyıldan kalma bir tıp koleksiyonunda varlığını sürdürmektedir, MS 379; bu koleksiyon aynı zamanda tıbbın basit erdemleri üzerine bir çalışmayı da içermektedir: Liber de compendio Salerni, Matthaeus Platearius'un tıp üzerine çalışması, ve belirli rahatsızlıklara yönelik diğer birçok tarif. Bu el yazmasındaki 'thigat' formülünün hemen ardından Latince haçı çağrıştıran alternatif bir ritüel geliyor, bkz. Storms, Anglo-Saxon Magic, s. 294. Ayrıca bkz. MR James, Gonville Kütüphanesi ve Caius Koleji'ndeki El Yazmalarının Tanımlayıcı Kataloğu, 2 Cilt. (Cambridge, 1907–8), Cilt. II, s. 430–3; Jolly, 'Haçın Gücünden Yararlanmak', s. 77.

Fırtınalar, Anglo-Sakson Büyüsü, s. 300; 'Ateşe karşı: + Rabbimiz İsa Mesih'in adıyla. tera. tera. tera. testis. contera. taberna. Gise. Ges. maud. Leis. dostum. eis. andies. Mandies. moab. lib. lebes. Yüce Allah onun yardımcısı olsun. evet. filiax. artifex. Amin.'

Ker, Katalog, s. 354–5. Ayrıca bkz. Lapidge, Anglo-Saxon Library, s. 140, 328–30; Scragg, 'Eski İngiliz Düzyazısı', s. 68–9; Konspektus, s. 77; Mary Swan ve Owen Robertson, 'The Production and Use of English Manuscripts 1060 to 1220': < http://www.le.ac.uk/english/em1060to1220 > erişim tarihi: 26 Eylül 2017.

Bkz. Ker, Katalog, s. 358; Katherine O'Brien O'Keeffe, Görünür Şarkı: Eski İngilizce Şiirde Geçişli Okuryazarlık (Cambridge, 1990), s. 30–7; Gneuss, Handlist, s. 92; Daniel Paul O'Donnell, Cædmon'un İlahisi: Çoklu Ortam Çalışması, Baskı ve Arşiv (Cambridge, 2005), s. 81; Lapidge, Anglo-Sakson Kütüphanesi, s. 143–7, 295, 323; Jolly, 'Haçın Gücüne Dokunmak', s. 60, 76; Gneuss ve Lapidge, Bibliyografik El Listesi, s. 439–40.

O'Brien O'Keeffe, Görünür Şarkı, s. 30–7; Owen Robertson, 'The Production and Use of English Manuscripts 1060 to 1220': < http://www.le.ac.uk/english/ em1060to1220 > 26 Eylül 2017'de erişildi. Daha sonra, taslağa bir Latin-Eski İngilizce sözlüğü eklendi. onikinci yüzyılın başlarında Peterborough'daydı.

Bu entelektüel meşguliyetin bir başka örneği, Adalbert'in Speculum Gregorii'sini ve Büyük Gregory'nin Şarkıların Şarkısı Üzerine yorumunu içeren on ikinci yüzyıl el yazması Cambridge, Queen's College, MS 7'de bulunabilir. Bu el yazmasında (cilt 142v) görülen ateş için Latince bir ritüel 'Exorcismus ad Febres expellendas' başlığını taşır ve Yunanca ve Aramice kelimelerin fonetik yazılışlarını içerir, bkz. Thomas Hartwell Horne, A Catalog of the Library of the College of the College. St. Margaret ve St. Bernard, Cambridge Üniversitesi'ndeki Yaygın Adıyla Queen's College, 2 Cilt. (Londra, 1827), Cilt. II, s. 999–1000; MR James, Queen's College Kütüphanesi'ndeki Batı El Yazmalarının Tanımlayıcı Kataloğu, Cambridge (Cambridge, 1905), s. 7-8; Fırtınalar, Anglo-Sakson Büyüsü, s. 295–6.

Cavill, Anglo-Sakson Hıristiyanlığı, s. 25. Benzer argümanlar için bkz. George Hardin Brown, 'Solving the “Solve” Riddle in BL MS Harley 585', Viator, 18 (1987), 45–51; RA Banks, 'Anglo-Saksonların Büyüsü, Tıbbı ve Şiirinde Liturjinin Kullanımları', Zamansız ve Zamansal: Arkadaşlar ve Meslektaşlar tarafından John Chalker Onuruna Yazılar, Elizabeth Maslen, ed. (Exeter, 1993), s. 19–40, s. 29; Rosanne Hebing, 'Anglo-Sakson El Yazmalarında Göksel Harf Büyülerinin Metinsel Geleneği', Anglo-Sakson İngiltere'de Seküler Öğrenme, Chardonnens ve Carella, eds, s. 203–22, s. 207; Olsan, 'Cazibenin Marjinalliği', s. 136–7.

Arnovic, Yazılı Kutsal Eşyalar, s. 42. Ayrıca bkz. Jolly, Popular Religion, s. 117-18.

Arnovic, Yazılı Kutsal Eşyalar, s. 30.

Arnovic, Yazılı Kutsal Eşyalar, s. 33, 58–9

Arnovic, Yazılı Kutsal Eşyalar, s. 35–6, 57–8.

Benzer bir argüman için bkz. Pelteret, 'Haç ve Akrostiş', s. 63.

Bragg, 'Rünler ve Okuyucular', s. 40.

Bragg, 'Rünler ve Okuyucular', s. 45.

Birkett, 'Rünler ve Vahiy', s. 774–5. 776. Ayrıca bkz. Tom Birkett, Reading the Runes in Old English and Old Norse Poetry (Abingdon, 2017).

Birkett, 'Rünler ve Vahiy', s. 776.

Clements, 'Okuma, Yazma ve Diriliş', s. 138, 149, 153.

Özellikle bakınız Marie Nelson, 'Kral Süleyman'ın Büyüsü: Yazılı Bir Metnin Gücü', Sözlü Gelenek, 5 (1990), 20–36, s. 29; O'Brien O'Keeffe, Görünür Şarkı, s. 47–76; Andy Orchard, 'Kelimenin Bedeni: Anglo-Sakson Ayeti'nde Hıristiyanlık ve Sözlü Kültür', Sözlü Gelenek, 24 (2009), 293–318; Tom Birkett, 'Rünlerin Kilidini Açmak mı? Anglo-Sakson Runik Kısaltmalarını Acil Edebi Bağlamında Okumak', Futhark, 5 (2015), 91–114, s. 108–12.

JS Ryan, 'İngiltere'de Othin: Anglo-Sakson İngiltere'deki Woden Kültü için Şiirden Kanıtlar', Folklor, 73–4 (1962–3), 460–80, s. 476; HR Ellis Davidson, Kuzey Avrupa Tanrıları ve Mitleri (Harmondsworth, 1964), s. 141; Edward OG Turville-Petre, Kuzeyin Efsanesi ve Dini (Londra, 1964), s. 71. Bu metnin düzyazı versiyonu hakkında daha genel olarak bkz. John Hermann, 'The Pater Noster Battle Sequence in Solomon and Saturn and the Psychomachia of Prudentius', Neuphilologische Mitteilungen, 77 (1976), 206–10; Thomas D. Hill, 'Şeytanın Formları ve Pater Noster'ın Güçleri: Düzyazı Solomon ve Satürn Pater Noster Diyalogu', SP, 85 (1988), 164–76; Dendle, 'Şeytanolojik Manzara'.

Rolf Bremmer, 'Alfabelerin Mucitleri Olarak Merkür-Hermes ve Woden-Odin: İhmal Edilmiş Bir Paralel', Eski İngiliz Rünleri ve Kıta Arkaplanında, Alfred Bammesberger, ed. (Heidelberg, 1991), s. 409–19.

Bkz. Ernst Kitzinger, 'The Tabut-Reliquary', The Relics of St. Cuthbert, CF Battiscombe, ed. (Oxford, 1956), s. 202–307; JM Cronyn ve CV Horie, 'Anglo-Sakson Tabut: Daha Fazla Araştırma' ve RI Page, 'St Cuthbert'in Tabutunda Roman ve Runik', St Cuthbert, Kültü ve Topluluğu'ndan MS 1200'e kadar, Gerald Bonner, David W. Rollason ve Clare Stancliffe, editörler (Woodbridge, 1995), s. 247–56 ve s. 257–65.

Leslie Webster, 'Frank Tabutunun İkonografik Programı', Northumbria'nın Altın Çağında, Jane Hawkes ve Susan Mills, eds (Stroud, 1999), s. 227–46, s. 227–8.

Bkz. RI Sayfası, İngilizce Runes'a Giriş, 2. baskı (Woodbridge, 1999), s. 207–8. Page, 'Ʒer:**' dizisinin, yazı tipini sipariş eden veya süsleyen kişinin başka bir kişisel adı olabileceğini öne sürüyor.

Bkz. Leslie Webster, 'Protoliterate Age'de Görsel Okuryazarlık', Literacy in Medieval and Early Modern Scandinavian Culture, P. Hermann, ed. (Odense, 2005), s. 21–46; 'Şifrelenmiş Vizyonlar: Anglo-Saxon Minor Arts AD 400–900'de Stil ve Anlam', Anglo-Saxon Styles, Catherine E. Karkov ve George Hardin Brown, editörler (Albany, NY, 2012), s. 11–30.

Ortaçağ yorum biliminde belirsizliğin önemi hakkında bkz. O'Sullivan, 'The Sacred and the Obscure', s. 70; Stephenson, Dilin Politikası, s. 14, 19.

Bkz. Peter Hunter Blair, The World of Bede (Cambridge, 1970), s. 292; Gneuss, 'Dil Çalışması', s. 8–9, 11–12; El listesi, s. 153–5, 168–9; Lapidge, Anglo-Saxon Library, s. 148, 217, 271, 315. Ayrıca bkz. Richard Marsden, 'Çevirmen olarak Ælfric: The Old English Prose Genesis', Anglia, 109 (1991), 319–58, s. 324; Robert Stanton, Anglo-Sakson İngiltere'de Çeviri Kültürü (Cambridge, 2002), s. 77, 135–7; Christopher M. Cain, 'Kutsal Sözler, Anglo-Sakson Dindarlığı ve Londra'daki Epistola Salvatoris'in Kökenleri, British Library, Royal 2.A.xx', JEGP, 108 (2009), 168–89, s. 182– 4.

Bkz. Bernhard Bischoff ve Michael Lapidge, Canterbury School of Theodore ve Hadrian'dan İncil Yorumları (Cambridge, 1994), s. 202–5, 275–96; Seville'li Isidore, Seville'li Isidore'un Etimolojileri, Stephen Barney, WJ Lewis, JA Beach, Oliver Berghof, eds ve trans (Cambridge, 2006), s. 24–6; David W. Porter, 'Canterbury Okulunda Isidore'un Etymologiae'si', ASE, 43 (2014), 7–44.

Gittos, 'Eski İngilizcenin İzleyicileri', s. 243–4.

Jerome, 'Ad Pammachium de optimo genere commentani', St. Eusebius' Epistles, Isidorus Hilberg, ed., CSEL, Cilt. 54, revize edilmiş (Viyana, 1996), s. 107–111. s. 503–26. 508, 516.

Jerome, 'Pammachius'a Mektup', Paul Carroll, çev, Batı Çeviri Teorisi: Herodot'tan Neitzsche'ye, Douglas Robinson, ed. (Manchester, 1997), s. 23–30, s. 25, 27.

Özellikle bkz. Andrew Cain, The Letters of Jerome: Asceticism, Biblical Exegesis, and the Construction of Christian Authority in Late Antiquity (Oxford, 2009), s. 168–96.

Jerome, 'Ad Pammachium', s. 513; 'Ancak İsa'nın bir takipçisi hakkında böyle konuşmak Jerome'a yakışmaz. Gerçek şu ki Matthew kelimelerin ve hecelerin peşinden koşmak yerine dogmaları formüle etmeyi kendine iş edinmişti,' Jerome, 'Pammachius'a Mektup', s. 27.

Jerome, 'Ad Pammachium', s. 510; 'Dilin kendine özgü yerel iliği', Jerome, 'Pammachius'a Mektup', s. 26.

Özellikle bkz. Rita Copeland, Retorik, Hermeneutik ve Ortaçağda Çeviri: Akademik Gelenekler ve Yerel Metinler (Cambridge, 1991), s. 37–62.

Alıntı: Bruce R. O'Brien, Reversing Babel: Translation in the Age of Conquests, c. 800 ila c. 1200 (Newark, DE, 2011), s. 24.

Amand Boon, ed., Pachomiana Latina: S. Pachome'un Kuralı ve Mektupları, S. Theodore'un Mektupları ve S. Orsiesius'un 'Liber'i (Leuven, 1932), s. 9; 'Melek, manevi bir alfabeyle yazıp konuşabilmeleri için mistik konuşma bilgisini verdi'.

Ernest Cushing Richardson, ed., Hieronymus Liber de Viris Ilustribus: Gennadius Liber De Viris Illustribus (Leipzig, 1896), s. 63–4; Ernest Cushing Richardson, çev, A Select Library of Nicene and Post, 'Ayrıca, geleneksel insan bilgisini aşacak ve yalnızca özel zarafete sahip olanlara açıklanacak şekilde, mistik ayinlerle gizlenmiş bir alfabeyle, kendi bölgesinin ilgili piskoposlarına mektuplar yazdı.' -Hıristiyan Kilisesinin İznik Babaları, İkinci Seri, Cilt. 3: Theodoret, Jerome, Gennadius ve Rufinus: Tarihsel Yazılar (Edinburgh, 1892, repr. 1979), s. 387. Ayrıca bkz. Christie, 'Gizli Alfabe', s. 166.

Augustinus Hipponensis, S. Aurelian Augustine Hipponensis Hıristiyan Doktrini Kitap Dörtlüsü Piskoposu, PL, Cilt. 34 (1865), sütun. 0037.

Augustine, De Doctrina Christiana, RPH Green, çev (Oxford, 1995), s. 57, 59. Bu metnin on birinci yüzyıldan kalma Anglo-Sakson kopyası Salisbury, Cathedral Library, MS 106'da bulunmaktadır, bkz. Gneuss, Handlist, s. . 110.

Augustine, De Doctrina Christiana Libri Quatuor, col. 0038.

Augustine, De Doctrina Christiana, Green, çev, s. 61.

Augustine, De Doctrina Christiana Libri Quatuor, col. 0042.

Augustine, De Doctrina Christiana, Green, çev, s. 61.

Augustine, De Doctrina Christiana Libri Quatuor, col. 0096; 'Aslında metafor kullanımları nedeniyle ne kadar donuk görünürlerse, anlam netleştiğinde okuyucunun alacağı haz da o kadar büyük olur', Augustine, De Doctrina Christiana, Green, çev, s. 217.

Ziolkowski, 'Belirsizlik Teorileri', s. 152–3. Ayrıca bkz. Augustine, De Civitate Dei, Bernard Dombart ve Alphonsus Kalb, eds, 5. baskı , 2 Cilt. (Stuttgart, 1981), 11. 19, Cilt. ben, s. 486.

Fırtınalar, Anglo-Sakson Büyüsü, s. 274.

Arnovic, Yazılı Kutsal Eşyalar, s. 59.

Örneğin bkz. Storms, Anglo-Saxon Magic, s. 268, 282, 291, 294–6, 302.

Bkz. Ziolkowski, 'Belirsizlik Teorileri', s. 116–20; O'Sullivan, 'Kutsal ve Karanlık', s. 82.

Bir örnek için bkz. Chardonnens, Anglo-Saxon Prognostics, s. 221–2.

Pádraic Moran, 'Erken İrlanda Sözlüklerinde İbranice', Kambriyen Ortaçağ Kelt Çalışmaları, 60 (2010), 1–21; 'Yaşayan Bir Konuşma mı? Erken Ortaçağ İrlanda'sında Yunancanın Telaffuzu', Ériu, 61 (2011), 29–57.

Alfred'in Winchester'daki sarayındaki İrlandalı rahiplerin varlığı hakkında bkz. Nicole Guenther Discenza, 'Writing the Mother Tongue in the Shadow of Babel', Conceptualizing Multilingualism, Tyler, ed., s. 33-55, s. 36-7.

Isidore of Seville, Etymologiarum sive Originum, WM Lindsay, ed., 2 Cilt. (Oxford, 1911), Cilt. Ben, ben, 3, 1.

Isidore, Etimolojiler, s. 39.

Ayrıca bkz. O'Brien O'Keeffe, Görünür Şarkı, s. 51–2.

Isidore, Etimologiarum, Cilt. I, IX, 1, 11–12.

Isidore, Etimolojiler, s. 192. Ayrıca bkz. Stanton, Çeviri Kültürü, s. 68.

Isidore, Etimologiarum, Cilt. ben, IX, 1, 1, 3.

Isidore, Etimolojiler, s. 191.

Isidore, Sententiae, I, 18, PL, Cilt. 83 (1862), sütun. 576C-577A; 'Okuyucunun anlayışını ve gayretini arttırmak için Kutsal Yazılardaki bazı şeyler açıktır, bazıları ise belirsizdir. Çünkü eğer her şey hemen anlaşılabilir olsaydı, ucuz olurdu', Vivien Law, Wisdom, Authority and Grammar in the Seventh Century'den çeviri: Virgilius Maro Grammaticus'un Kodunu Çözmek (Cambridge, 1995), s. 94.

Bu konuda daha fazla tartışma için bkz. Stanton, Culture of Translation, s. 68.

Fisher (Yazma Büyüsü), s. 145. Ayrıca bkz. Vaughan-Sterling, 'Metrical Charms', s. 192–3; Jolly, Popüler Din, s. 119; Claire Jones, 'Ortaçağ İngiliz Tıp El Yazmalarında “Etkili İfadeler”, Neophilologische Mitteilungen, 99 (1998), 199–210; Tornaghi, 'Sihrin Dili', s. 445–6.

Fırtınalar, Anglo-Sakson Büyüsü, s. 301.

Cockayne, Leechdoms, Cilt. II, s. 138, 140.

Bu ilginin modern bir paraleli, filologların HintAvrupa dilini yeniden yapılandırma çabaları olacaktır.

Gneuss, 'Dil Çalışması', s. 6–10. Bu tür eserlerin bulunduğu önemli kütüphaneler Canterbury, York, Jarrow, Wearmouth, Malmesbury ve Nursling'deydi (Hants.), diğerlerinin yanı sıra, bkz. Helmut Gneuss, 'Dönüşümden Benediktin Reformuna Anglo-Saxon Kütüphaneleri', Settimane di studio del Centro italiano di studi sull' alto medioevo, 32 (1984), 643–88; Lapidge, Anglo-Sakson Kütüphanesi, s. 31–44, 63–90, 275–342.

Ayrıca bkz. Roger Ray, 'Bede's Vera Lex Historiae', Speculum, 55 (1980), 1–21; Mark Amsler, Geç Antik Çağda ve Erken Orta Çağda Etimoloji ve Dilbilgisel Söylem (Amsterdam, 1989), s. 184–7; AH Merrills, Geç Antik Çağda Tarih ve Coğrafya (Cambridge, 2005), s. 244–5.

Bede, Hexaemeron, Genesis ilkesinde dört kitap, Isaac ve seçim Ismaelis, PL, Cilt. 91 (1862), sütun. 0126A; 'Dil, haklı olarak karışıklığa sürüklendi, çünkü kötü bir şekilde dinsiz konuşmayla birleşmişti. Dilin gücü, Tanrı'yı küçümseyerek başlattıkları kötülükleri tebaalarına öğretebilmeleri için gururlu hükümdarlardan alındı,' Bede, On Genesis, Calvin B. Kendall, çev (Liverpool, 2008), s. 231.

Bede, Hexaemeron, col. 0050C–0050D.

Bede, Yaratılış Üzerine, s. 121. Bede'nin İbrani diliyle ilgisi hakkında, özellikle de Genesis Üzerine Yorumunda, bkz. Damian Fleming, 'Hebraeam scire linguam: Bede's Retoric of the İbranice Gerçek', Imagining the Jew: Jewishness in Anglo-Saxon Literatür ve Kültür, Samantha Zacher, ed. (Toronto, 2016), s. 63–78.

Bede ayrıca İskenderiyeli Cyril'in yazıları aracılığıyla Pachomius efsanesini biliyordu, bkz. Bede, The Reckoning of Time, Faith Wallis, çev (Liverpool, 1999), s. 118.

Irina A. Dumitrescu, 'Bede'nin Kurtuluş Filolojisi: İngilizce Dilini Serbest Bırakmak', PMLA, 128 (2013), 40–56. Ayrıca bkz. Robert Stanton, 'Linguistic Fragmentation and Redemption before King Alfred', The Yearbook of English Studies, 36 (2006), 12–26, s. 20–3.

Cuthbert, 'Epistola de obitu Bedae', Ecclesiastical History, Colgrave and Mynors, eds ve trans, s. 580–7, s. 583–3.

Özellikle bkz. Bruce Holsinger, 'The Parable of Cædmon's Hymn: Liturgical Invention and Literary Tradition', JEGP, 106 (2007), 149–75; Gittos, 'Eski İngilizcenin İzleyicisi', s. 260–6.

Copeland, Retorik, Hermenötik ve Çeviri, s. 60.

Bkz. Fırtınalar, Anglo-Saxon Magic, s. 232, 236, 258, 292,

Bkz. Repsher, Kiliseye Adanma Ayini, s. 145–6 ve Bölüm 4.

Bede, Bedae Opera De Temporibus, Charles W. Jones, ed. (Cambridge, MA, 1943), s. 181.

Bede, Zamanın Hesabı, s. 11–12. Bede'nin İrlanda'daki sözde 'Sirmond el yazması' hakkındaki bilgisi için bkz. Wallis'in 260-1. sayfadaki yorumu.

Bede, Zamanın Hesabı, s. 262.

Günzel, Aelfwine'in Duası, s. 144. Ayrıca bkz. Jolly, 'Haçın Gücünden Yararlanmak', s. 64.

Bkz. Fırtınalar, Anglo-Sakson Büyüsü, s. 281. O'Brien O'Keeffe, bu formülün, yazarın el yazmasının diğer kenar metinlerindeki harfleri kullanımı hakkında bizi bilgilendirdiğini ileri sürmüştür, O'Brien O'Keeffe, Visible Song, s. 70.

Özellikle bkz. Ziolkowski, 'Belirsizlik Teorileri', s. 130-45. Ziolkowski'nin işaret ettiği gibi, ironik bir şekilde Augustinus'un uyardığı şey Kutsal Yazıların belirsizliğini taklit etme yönündeki daha sonraki eğilimlerdir, bkz. s. 151-2.

Ziolkowski, 'Belirsizlik Teorileri', s. 134, 142.

Hukuk, Bilgelik, Yetki ve Dilbilgisi, s. 83-96.

100

Bkz. Pelteret, 'Haç ve Akrostiş', s. 56–68, 87–102; Michael Lapidge, 'Aldhelm'in Latin Şiiri ve Eski İngiliz Şiiri', Karşılaştırmalı Edebiyat, 31 (1979), 209–31. Ayrıca bkz. Vivien Law, Grammar and Grammarians in the Early Middle Ages (Londra, 1997), s. 92–101, 169–97.

101

Bkz. Copeland, Retorik, Hermeneutik ve Çeviri, s. 60; Pelteret, 'Cross and an Acrostic', s. 57-8, 82. David Howlett ayrıca anlamın Anglo-Sakson sözleşmelerinin yapısında ve numerolojisinde kodlandığını öne sürdü, bkz. David Howlett, Sealed from Within: Self-Authenticating Insular Charters (Dublin, 1999).

102

Aldhelm, Aldhelm: The Prose Works, Michael Lapidge ve Michael Herren, editörler ve trans (Cambridge, 1979), s. 76. Ayrıca bkz. O'Brien O'Keeffe, Visible Song, s. 53.

103

Edward Christie, 'Mektubun İmajı: Anglo-Saksonlardan Elektronik Beowulf'a', Kültür, Teori ve Eleştiri, 44 (2003), 129–50, s. 133.

104

Bkz. Andy Orchard, The Poetic Art of Aldhelm (Cambridge, 1994), s. 21–8; 'Eski Kaynaklar, Yeni Kaynaklar: Boniface için Doğru Formülü Bulmak', ASE, 30 (2001), 15–38. Ayrıca bkz. Lapidge, 'The Hermeneutic Style', s. 73–6.

105

Hukuk, Dilbilgisi ve Dilbilgisi Uzmanlarından metin ve çeviri, s. 100-1 172, 174–5

106

Ayrıca bkz. Rolf Bremmer, 'Anglo-Saxon Continental Mission and the Transfer of Ansiklopedik Bilgi', Foundations of Learning, Bremmer ve Dekker, eds, s. 107-1. 19–50.

107

Levison, İngiltere ve Kıtadan Transkripsiyon, s. 107-1 291–2. Ayrıca Hrabanus Maurus, B. Rabani Mauri Fuldensis Abbatis et Moguntini Archiepiscopi: Omnia Opera, PL, Cilt. 112 (1852), sütun. 1581–2.

108

Levison, İngiltere ve Kıta'da yazılmıştır, s. 294. Ayrıca bkz. Lapidge, 'Hermeneutic Style', s. 73–4.

109

Bkz. Levison, İngiltere ve Kıta, s. 293-4; Sinead O'Sullivan, Prudentius'un Psychomachia'sı Üzerine Erken Ortaçağ Açıklamaları: Weitz Geleneği (Leiden, 2004), s. 38–40, 46–8, 56–8, 73–4.

110

William Schipper, 'Anglo-Sakson İngiltere'de Hrabanus Maurus: In Honorem Sanctae Crucis', Patrick Wormald, Stephen D. Baxter, Catherine Karkov, Janet L. Nelson ve David Pelteret'in Anısına Erken Ortaçağ Çalışmaları'nda, editörler (Farnham, 2009) ), s. 283–300, s. 285–6.

111

Hrabanus'un İngiltere'deki etkisi hakkında bkz. Charles W. Jones, 'A Legend of St. John's. Pachomius', Speculum, 18 (1943), s. 198–210. 198–200; Michael Lapidge, 'Dunstan ve Hrabanus Maurus: Zur Hs. Bodleian Auctarium F.4.32', Anglia, 96 (1978), 136–48; Els Rose, Ritüel Hafıza: Erken Ortaçağ Batı'sında Kıyamet Eylemleri ve Liturjik Anma (c. 500–1215) (Leiden, 2009), s. 107-116. 57–77. Ayrıca bkz. Hukuk, Dilbilgisi ve Dilbilgisi Uzmanları, s. 100-1 137, 232.

112

Hrabanus Maurus, Omnia Operası, col. 1579–80.

113

Hrabanus Maurus, Omnia Operası, col. 1581–4.

114

Bkz. Sabrina Longland, 'Pilate Yanıtladı: Yazdıklarımı Yazdım', Metropolitan Sanat Müzesi Bülteni, 26 (1968), 410–29, s. 420–1; Birkett, Rünleri Okumak, s. 14–15. Bu konuya dikkatimi çektiği için Tom Birkett'e teşekkür etmek isterim.

115

Hrabanus'un öğrencisi Ferrières'li Lupus, Karolenj manastırlarında yaygın bir uygulama haline gelen el yazması hatalarını düzeltmek için kendi işaret setini yaratarak öğretmeninin izinden gitti, bkz. Teeuwen, 'Carolingian Bursu', s. 29–31, 33–7, 45–6.

116

Zironi, 'Marjinal Alfabeler'. Ayrıca bkz. René Derolez, 'Ogam, "Mısırlı", "Afrikalı" ve "Gotik" Alfabeler: Codex Bernensis 207 ile Bağlantılı Bazı Açıklamalar', Scriptorium 5.1 (1951), 3–19; Runica Manuscripta: İngiliz Geleneği (Brugge, 1954), s. 52–73, 90–4, 120–37, 174–92, 217–19; Bernhard Bischoff, Ortaçağ Çalışmaları, Yazarlar ve Edebiyat Eleştirmenleri için Dağıtılmış Yayınlar, 3 Cilt. (Stuttgart, 1966–81), Cilt. II, s. 107-1 34–51; Cilt III, s. 107-1 73–111, 120–48; Walter Berschin, 'Ortaçağ Latin El Yazmalarındaki Unsurlar', Yunanlıların Kutsal Nektarı: Erken Orta Çağ'da Batı'da Yunanca Çalışması, MW Herren, ed. (Londra, 1988) s. 85–104.

117

O'Sullivan, 'Kutsal ve Karanlık', s. 84, 88. Eriugena'nın diğer açıklamaları için bkz. John J. Contreni, 'The Biblical Glosses of Haimo of Auxerre and John Scottus Eriugena', Speculum, 51 (1976), 411–34.

118

John Scottus Eriugena, Periphyseon (Doğal Diüzyonlara Dair), Liber Primus, IP Sheldon-Williams, ed. ve trans, 3 Cilt. (Dublin, 1968), Cilt. ben, s. 191. Ayrıca bkz. Donald F. Duclow, 'John Scotus Eriugena'da İlahi Hiçlik ve Kendini Yaratma', Journal of Religion, 57 (1977), 109–23.

119

Bkz. Cyril Hart, 'Ramsey Manastırı Vakfı', Benedictine Review, 104 (1994), 295–327; Elizabeth Dachowski, Başrahipler Arasında İlk: Fleury'li Abbo'nun Kariyeri (Washington, 2008), s. 269–71.

120

Marco Mostert, Fleury'li Abbo'nun Siyasi Teolojisi: Onuncu Yüzyıl Manastır Reformu Hareketinin Toplum ve Hukukuna İlişkin Fikirlerin İncelenmesi (Hilversum, 1987), s. 32–40; Janneke Raaijmakers, Fulda'daki Manastır Topluluğunun Oluşumu, c. 744–c. 900 (Cambridge, 2012), s. 189–90.

121

Hart, 'Byrhtferth ve El Kitabı', s. 96. Ayrıca bkz. Gneuss, 'Dil Çalışmaları', s. 11–12.

122

Bkz. Mostert, Fleury'li Abbo, s. 40–1; 'Fleury ve İngiltere Arasındaki İlişkiler', İngiltere ve Onuncu Yüzyılda Kıta: Wilhelm Levison'un Onuruna Çalışmalar (1876–1947), David Rollason, Conrad Leyser ve Hannah Williams, eds (Turnhout, 2010), s. 185 –208, s. 191.

123

Bkz. Ciaran Arthur, 'Ælfric's Passio Sancti Edmundi'de Kafayı Kaldırmak: Eski İngiliz Azizinin Postural Temsilleri', PQ, 92 (2013), 315–34.

124

Abbo of Fleury, Gramer Soruları, A. Guerreau-Jalabert, ed. (Paris, 1982).

125

Mostert, 'Fleury ve İngiltere', s. 192–3.

126

Bkz. Scott Gwara, 'Three Acrostic Poems by Abbo of Fleury', Journal of Medieval Latin, 2 (1992), s. 203–35. 215–26; Michael Lapidge, İngiliz-Latin Edebiyatı 900–1066 (Londra, 1993), s. 151–6.

127

Wallis, Takvim ve Manastır: < http://digital.library.mcgill.ca/ms-17 > 26 Eylül'de erişildi

128

Bakınız RB Thomson, 'Two Astronomical Tractates of Abbo of Fleury', The Light of Nature: Essays in the History and Philosophy of Science Presented to AC Crombie, JD North ve JJ Roche, eds (Dordrecht, 1985), s. 113– 33; 'Fleury Abbo'nun Daha Fazla Astronomik Materyali', Ortaçağ Çalışmaları, 20 (1988), 671–3.

129

Lapidge, 'Yorumbilimsel Tarz', s. 76.

130

Thomas N. Hall, 'Pedagog Olarak Ælfric', Companion to Ælfric, Magennis and Swan, eds, s. 193–216, s. 200.

131

Hill, 'Hayat ve Eserler', s. 48–9. Ayrıca bkz. Lapidge, 'Hermenötik Tarz', s. 101; Hukuk, Dilbilgisi ve Dilbilgisi Uzmanları, s. 200–24.

132

Aelfric, Katolik Homilies, Clemoes, ed., s. 173.

133

Augustine. Ipponense Hieronymus Sana söyleyeyim. Gregory Emerald ve bazen Hægmon', Ælfric, Catholic Homilies, Clemoes, ed., s. 173.

134

Gittos, 'Eski İngilizcenin İzleyicisi', s. 264

135

Aelfric, Grammatik, s. 2.

136

Bkz. Aelfric, Grammatik, s. 293.

137

Aelfric, Grammatik, s. 4–5.

138

Aelfric, Grammatik, s. 5; 'Bu çıtalar olmadan hiçbir kelime yazılamaz'.

139

Aelfric, Grammatik, s. 5; 'Her harfin üç şeyi vardır: 'Nomen', 'Figura', 'Potestas' yani isim, şekil ve kuvvet'.

140

Aelfric, Grammatik, s. 5; 'olabilir, diğer harfler arasında ne yapabilir (yapabilir)'.

141

'Yine de, doğal elementlerle benzerliklerinden dolayı harflere 'elementler' kelimesinden sonra isim verilmiştir,' David W. Porter, ed. ve trans, Alıntılar

142

Aelfric, Catholic Homilies, Clemoes, ed., s. 358–9.

143

Ælfric'in İbrani diliyle ilişkisi hakkında bkz. Damian Fleming, 'Hebrew Words and English Identity in Educational Texts of Ælfric and Byrhtferth', Latinity and Identity in Anglo-Saxon England, Rebecca Stephenson ve Emily Thornbury, editörler (Toronto, 2016), s. 138–57.

144

Bkz. Kees Dekker, 'Anglo-Sakson İngiltere'de Pentekost ve Linguistik Öz-Bilinç: Bede ve Ælfric', JEGP, 104 (2005), 345–72, s. 359.

145

Aelfric, Katolik Homilies, Clemoes, ed., s. 277–8. Ayrıca bkz. Jolly, 'Sihir, Mucize ve Popüler Uygulama', s. 170.

146

Ælfric'in ayin ayinlerinde yerel dili teşvik etme olasılığı hakkında bkz. Gittos, 'Parish Churches Ayini', s. 81–2.

147

Ker, Katalog, s. 193–4; Elaine M. Treharne, 'Üç On İkinci Yüzyıl Eski İngilizce El Yazmasının Tarihleri ve Kökenleri', El Yazmaları ve Mirasları, Pulsiano ve Treharne, eds, s. 227–53, s. 232–3; Alger N. Doane, Mikrofiş Faksında Anglo-Sakson El Yazmaları, Cilt. 15: Gramerler / El Yazmalarının El Listesi, AN Doane ve MT Hussey, eds (Tempe, AZ, 2007), s. 4–6; López, 'Manastır Öğrenimi'. Ayrıca bkz. Orietta Da Rold ve Mary Swann, 'The Production and Use of English Manuscripts 1060 to 1220': < http://www.le.ac.uk/english/ em1060to1220 > erişim tarihi: 26 Eylül 2017.

148

Ker, Katalog, s. 194–5.

149

Fırtınalar, Anglo-Sakson Büyüsü, s. 307. Diğer 'cazibeler' için bkz. Ker, Katalog, s. 195. Utsiht'e karşı ritüelin daha eski bir versiyonu Harley 585'te (fols. 185v-186r) bulunur.

150

Ker, Katalog, s. 196.

151

Bkz. Birkett, 'Rünler ve Vahiy'.

152

Bkz. Hermann, 'Pater Noster Savaş Dizisi'; Hill, 'Şeytanın Formları'.

153

Bkz. Byrhtferth, Byrhtferth of Ramsey: The Lives of St. Oswald ve St. Ecgwine, Michael Lapidge, ed. ve Trans (Oxford, 2009), s. 101-1 1–204. Ayrıca bkz. Heinrich Henel, 'Byrhtferth'in El Kitabı Üzerine Notlar', JEGP, 41 (1942), 427–43; Baker, 'Byrhtferth'in Enchiridion'u. Enchiridion'un tarihlendirilmesi için bkz. Hart, 'Ramsey's Computus'; 'Byrhtferth ve El Kitabı', s. 95–109; Stephenson, 'Laik Din Adamlarının Günah Keçisi Yapılması', s. 103.

154

'İngilizlerin yanı sıra Romalıların, Yunanlıların, İbranilerin ve Mısırlıların hesapları burada başlıyor'; 'Incipit compotus Latinorum ac Grecorum Hebreorumque ve Mısırlı, necnon ve Anglorum', Byrhtferth, Enchiridion, s. 2–3.

155

Bkz. Gittos, 'Eski İngiliz İzleyicisi', s. 264.

156

Byrhtferth, Enchiridion, s. 110–11.

157

Baker, 'Byrhtferth's Enchiridion', s. 136–7; Byrhtferth, Enchiridion, s. 306.

158

Bakınız Baker, 'Byrhtferth's Enchiridion', s. 136. Hrabanus'un Oxford'daki Liber de Computo'sundan alıntı yapan uzun bir kenar notu, St John's College, MS 17 (fol. 15v), Enchiridion'un bu pasajına yakından paraleldir, bkz. Byrhtferth, Enchiridion, s. 389-90.

159

Ayrıca bkz. Lapidge, 'Hermenötik Tarz', s. 90.

160

Byrhtferth, Enchiridion, s. 136–7.

161

'Şimdi köylü rahiplere harflerin gizemlerini açıklayacağız... ve daha sonra yazarların sahip olduğu ve savunduğu şekilde harflerin bölümlerini göstereceğiz', Byrhtferth, Enchiridion, s. 184–5.

162

Byrhtferth, Enchiridion, s. 138–9.

163

Exeter ve Vercelli Kitaplarındaki şiirlerde galdor'un sıklıkla ryne ile bağlantılı olduğunu da hatırlamakta fayda var, bkz. Bölüm 1.

164

'İbrani ve Yunan alfabelerini açıklayacağız. Ve harflerin sayısal değerini de duyurmayı amaçlıyoruz çünkü bunun faydalı olabileceğini biliyoruz,' Byrhtferth, Enchiridion, s. 186-7.

165

Jolly, Popüler Din, s. 149; 'Her kötü büyücüye ve elf hastalığına karşı onun için Yunan harfleriyle şu yazıyı yazın (yazın): ++ A ++ O + y o HρBγM +++++ BερρNN | κNεTTAN |'. Ayrıca bkz. Cockayne, Leechdoms, Cilt. II, s. 138–40 ve Bölüm 2.

166

Fırtınalar, Anglo-Saxon Magic, s. 272, 300.

167

Grendon, 'Anglo-Saxon Charms', s. 184, 224; Fırtınalar, Anglo-Saxon Magic, s. 234, 258, 266, 301, 308.

168

Fırtınalar, Anglo-Sakson Büyüsü, s. 291; Wallis, Takvim ve Manastır: < http://digital.library.mcgill.ca/ms-17 > 26 Eylül 2017'de erişildi.

169

Ritüelin, aynı elyazmasının 3r numaralı folyosunda (yukarıda bahsedilen) bulunan Abbo'nun akrostiş şiiriyle benzerlikleri vardır.

170

O'Brien, Babel'i Tersine Çevirmek, s. 25.

Çözüm

Anglo-Sakson 'cazibeleri' sürekli olarak putperest dinin kalıntıları veya Hıristiyanlık ile paganizmin heterodoks karışımları olarak anlaşılmıştır. Bu metinler el yazması kaynaklarından çıkarılmış ve sıklıkla onlardan ayrı olarak incelenmiştir. 'Cazibe' kavramının İngilizce diline Anglo-Sakson dönemi sonrasına kadar girmemesi nedeniyle bu yaklaşımla ilgili önemli sorunlar var ve bu, el yazmalarının yazarlarının ve okuyucularının bu ritüelleri nasıl anladıkları sorusunu gündeme getiriyor. 'Tılsımların' Hıristiyan doğası bu metinleri anlamak için çok önemli olduğundan, bunları Eski ve Yeni Bakanlar, Winchester gibi yerlerde Anglo-Sakson İngiltere'nin son döneminin dini kültürüne yerleşmiş ritüeller olarak yeniden değerlendirmek gerekir. ve Canterbury Katedrali.

Bu kitap, Anglo-Sakson 'cazibeleri' türünün kalbinde yer alan üç temel konuyu eleştirdi. Galdor'un anlamlarını, bu ritüelleri çevreleyen el yazması bağlamlarını ve 'anlamsız' yazının öğrenilmiş doğasını yeniden gözden geçirerek, erken dönem İngiliz yazarların ve din adamlarının bu ritüelleri nasıl güçlü Hıristiyan uygulamaları olarak gördüklerini daha iyi anlayabiliriz. Her ne kadar külliyattaki her 'cazibeyi' dikkate almamış olsam da, çeşitli el yazmalarında bulunan bu 'tür'den temsili bir metin seçimini inceledim. Ben bilim adamlarının, Anglo-Sakson İngiltere'deki 'cazibe' kavramını (paganizm, batıl inanç ve heterodoks Hıristiyanlık ile ilgili tüm çağrışımlarıyla birlikte) terk etmeleri ve bunları, onları yazan din adamları ve din adamları tarafından görüldükleri şekliyle tartışmaları gerektiğini savunuyorum. Bu metinler, öğrenilmiş geleneklerden geliştirilen ve hastalar, ruh hastası olanlar, gezginler, siyasi liderler, manastır toplulukları ve sıradan insanlar için yeni ayinlerin bileşenleri olan Hıristiyan ritüelleridir. Bunlar sıklıkla duaları, formülleri ve diğer ayinlerdeki nesneleri birleştirir ve birçoğunun karmaşık metin gizleme stratejileri kullandığı görülmektedir; bu da bunları yalnızca yüksek vasıflı din adamlarının okuyabileceğini ve uygulayabileceğini gösterir. Bu kitap boyunca, bu ritüellerin beceriksizce yanlış kopyalanmış, manipüle edilmiş veya heterodoks Hıristiyan uygulamalarına asimile edilmiş paganizmin kalıntıları olmadığı ortaya çıktı; erken ortaçağ Hıristiyan ayini, teolojisi ve felsefesiyle derinden bütünleşmişlerdir.

Bu çalışmanın birinci kısmı, genellikle 'cazibe' olarak tercüme edilen galdor'un farklı anlamlarını ortaya çıkardı. Bu kelime geniş bir alanda karşımıza çıkıyor

Çok çeşitli metinlerde kullanılır ve ağırlıklı olarak tehlikeli ve yetkisiz bir ritüel uygulamayı belirtmek için kullanılır. Eski İngilizce külliyatından elde edilen kanıtlar, onuncu ve on birinci yüzyıllarda bu özel kelimenin anlamlarını, sıradan insanları ve katkümenleri izinsiz ritüeller yapma konusunda uyarmak için kısıtlamak için çaba sarf edildiğini gösteriyor ve ismin, Æthelwold'da yeniden tanımlandığını düşünüyorum. Winchester'daki okul. Geleneksel bilimsel görüşe rağmen, galdor, bu terimi kadim bilgiyi, Hıristiyan bilgeliğini, manevi muhakemeyi ve ilahi vahyi ifade etmek için kullanan ana akım Hıristiyan metinlerinde de kınayıcı olmayan şekillerde yer almaktadır. Bu metinler galdor'un ağırlıklı olarak yasak uygulamalarla ilişkilendirilmeden önceki anlamlarını yansıtıyor olabilir, çünkü bunlar öncelikle Reform'dan önceki örneklerden kopyalanan Exeter ve Vercelli Kitaplarında bulunur. Galdor'un bu şekillerde kullanıldığı birkaç seferden itibaren terimin önemli Hıristiyan kavramlarıyla çok açık bağlantıları vardır. Bazı durumlarda, havarilere ve şehitlere hürmet etmenin bir yolu olarak ve hatta bir Efkaristiya nesnesinin manevi bir gizemi açığa çıkarmasına aracı olarak açık bir ayinsel önem verilir.

2. Bölüm, onuncu yüzyılın sonları ve on birinci yüzyılda yazılan dört elyazmasında bulunan, okuyucuya galdor yazmasını veya ezberden okumasını öğreten hayatta kalan tek on iki ritüele odaklandı. Bu ritüellerde galdor genellikle ayinle ilgili dualar, dualar, Ayinler, Efkaristiya ve 'anlamsız' yazılarla yakından ilişkilidir. Bu el yazmaları, yüksek statüdeki papazlardaki bazı din adamları tarafından bunun, ayinlerle ve belirsiz, kutsal dille uyumlu, güçlü bir Hıristiyan ritüeli olarak anlaşıldığına dair önemli kanıtlar sağlıyor. Birinci bölümde, galdor'un Anglo-Sakson İngiltere'de 'cazibe' anlamına gelmediği ve sıklıkla eski Hıristiyan bilgeliğini ve vahiylerini belirtmek için kullanıldığı ileri sürüldü.

Çalışmanın ikinci kısmı 'tılsımlar'ın el yazması bağlamlarıyla ilgiliydi çünkü bu metinler sürekli olarak el yazması kaynaklarından ayrı olarak tartışıldı ve modern editörlerin kriterlerine göre yeniden gruplandırıldı. 3. Bölüm'de görüldüğü gibi, birçok 'tılsım'da ayinle ilgili unsurlar mevcuttur ve bu ritüel metinler ile çağdaş ayinle ilgili ayinler arasında yakın karşılaştırmalar yapılabilir. Ritüel performanslara ilişkin bu senaryolar arasında var olan pek çok yakın benzerlik nedeniyle 'tılsımlar' ve ayin arasındaki ayrımları korumanın genellikle zor olduğunu savunuyorum. Bu ritüellerin bulunduğu el yazması bağlamları ve bunların yazıldığı papazlar göz önüne alındığında, 'tılsımları' çeşitli dini merkezlerdeki çeşitli Anglo-Sakson ayin uygulamalarının bir parçası olarak okumak mantıklıdır.

4. Bölüm, 'cazibe' ritüellerinin daha geniş tıbbi, dini, astronomi, tarım ve eğitim materyalleri koleksiyonlarına dahil edildiğini gösterdi. Canterbury, Winchester, Worcester, Exeter ve Ramsey'de (diğer yerlerin yanı sıra) yazılmışlardı ve

Çözüm

yüksek statülü bakanlarda manevi uygulamaların çeşitliliği. Vitellius Mezmurları, bu ritüeller ve onları çevreleyen metinler arasında var olan yakın metinlerarası ilişkilere iyi bir örnek sağlar. Önsöz koleksiyonunda hesaplamalı hesaplamalar, astronomik tahminler, tarımsal ritüeller ve gizli yazı alıştırmaları yer alıyor. Mezmurun önsözündeki son metindeki şifreli Ælfwine adı, aynı zamanda bu 'cazibelerin' bir bestecisinin kimliğine ve belirsiz dile olan ilgisine dair nadir bir kanıt sağlayabilir. Mezmur ile Canterbury ve Winchester'daki diğer el yazmaları arasında çapraz karşılaştırmalar yapılabilir ve bunlar, geç dönem Anglo-Sakson manastırlarındaki ayin uygulamalarıyla ilgili deneyler hakkında ilginç bilgiler ortaya çıkarır. Bu çalışmanın ikinci bölümünde, 'tılsımlar' ile ilgili el yazması bağlamlarının İngiliz yazarların bu ritüelleri nasıl anladıklarını ortaya koyduğu ve 'tılsımlar' ile diğer ayinle ilgili ayinler arasında (eğer varsa) büyük ayrımlar yapıldığına dair hiçbir kanıt bulunmadığı ileri sürülmüştür.

Vitellius Mezmurları, Ælfwine'in gizli yazılara olan ilgisini ortaya koyuyor ve bu elyazmasındaki belirsiz ritüellerin aynı zamanda karmaşık şifrelemeler içermesi de muhtemel. Bu çalışmanın üçüncü bölümünde Anglo-Sakson ritüellerindeki 'anlamsız' dil olgusu eleştiriliyordu. Kasıtlı olarak bozulmuş putperest formüllerin ya da kaynak materyallerdeki yazım yanlışlarının kanıtını sunmak yerine, Patristik ve erken ortaçağ dil felsefelerinin, 'anlamsız' yazının ortaya çıktığı karmaşık metin gizleme stratejileri için ikna edici bir ilham kaynağı sağladığını savundum. Son bölümde 'anlamsız sözcüklerin' birçok ritüel metninde, özellikle de galdor veya gebed'i emreden metinlerde, kasten anlamı karartmak ve kolayca bilinmesini engellemek için kullanıldığı anlatıldı. Bu, reformcuların belirli türdeki ritüel uygulamaları, yetkisiz kişiler tarafından gerçekleştirilmeleri halinde tehlikeli oldukları gerekçesiyle kınamak için gösterdikleri çabalar göz önüne alındığında mantıklı bir yorumdur. Bazı galdrular ile Efkaristiya arasındaki yakın bağlantılar ve bunların belirsiz bir dille yazılmış sözlerinin gizlenmesi, bu ritüellerin yalnızca yüksek eğitimli rahipler tarafından ayinsel ayinler olarak gerçekleştirilebileceğini düşündürmektedir. Diğer ayinler ve adanmışlık şiirleri de manevi anlamı grafiksel olarak kodlamak için harfleri belirsiz şekillerde kullanır. Bu paralelliklerin ışığında, bu son derece esrarengiz ritüellerin erken ortaçağ akademik metinlerin gizlenmesine yönelik tercihlerinden ortaya çıktığına dair alternatif bir teori öne sürülebilir.

Bir bütün olarak çalışma, tüm bu ritüel metinleri 'tılsımlar' olarak sınıflandırmanın, özellikle de bu tür, bu metinlerin çoğunda yer almayan ve çok zor bir Eski İngilizce sözcükle tanımlandığında, faydasız olduğunu ileri sürmüştür. bilgili Anglo-Sakson din adamları tarafından farklı şekillerde anlaşılmıştır. Bu ritüellerin tümüne büyük bir dikkatle yaklaşılmalı ve kendi dini çevrelerine gereken özen gösterilerek, vaka çalışmaları olarak el yazması bağlamlarında tartışılmalıdır. Bu kitap şu düşünceye meydan okuyor:

Anglo-Sakson İngiltere'sinde 'cazibe' diye bir şey vardı ve bu inandırıcı olmayan geleneksel türden, erken ortaçağ İngiltere'sinde ve sonrasında ayin ve gizli yazıya yönelik çok sayıda yeni, heyecan verici araştırmaya doğru bir basamak taşı sunmayı amaçlıyor.

Kaynakça

Birincil kaynaklar

Abbo of Fleury, Gramer Soruları, A. Guerreau-Jalabert, ed. (Paris, 1982).

Adamnan, St Columba'nın Hayatı, Richard Sharpe, ed. ve Trans (Londra, 1995).

Ælfric, Ælfric'in Dilbilgisi ve Sözlüğü, Julius Zupitza, ed. (Berlin, 1880).

—— Ælfric'in Azizlerin Hayatı, Walter W. Skeat, ed. ve trans, 2 Cilt., EETS Orijinal Serisi, Cilt. 76, 82, 94, 114 (Londra, 1881–1891).

—— Alte-Yunan ve Latin Geleneklerinde Die Hirtenbriefe Ælfrics, Bernhard Fehr, ed. ve trans, 2 Cilt. (Hamburg, 1914).

—— Ælfric's De Temporibus Anni, Heinrich Henel, ed., EETS Original Series, Cilt. 213 (Londra, 1970).

—— Ælfric's Catholic Homilies: The Second Series, Malcolm Godden, ed., EETS Supplementary Series, Cilt. 5 (Londra, 1979).

—— Ælfric's Catholic Homilies: The First Series, Metin, Peter Clemoes, ed., EETS Supplementary Series, Cilt. 17 (Oxford, 1997).

—— Aelfric'in Eynsham Rahiplerine Mektubu, Christopher A. Jones, ed. ve trans (Cambridge, 1998).

—— The Old English Heptateuch ve Ælfric's Libellus de Veteri Testamento et Novo, Richard Marsden, ed., EETS Original Series, Cilt. 330 (Londra, 2008).

Ælfwine's Prayerbook: Londra, Britanya Kütüphanesi, Cotton Titus D. xxvi + xxvii, Beate Günzel, ed., HBS, Cilt. 108 (Londra, 1993).

Aldhelm, Aldhelm: The Prose Works, Michael Lapidge ve Michael Herren, editörler ve trans (Cambridge, 1979).

Andreas: An Edition, Richard North ve Michael DJ Bintley, editörler, Exeter Medieval Texts and Studies (Liverpool, 2016).

The Anglo-Saxon Chronicle, A Collaborative Edition: Cilt 3, MS A, Janet Bately, ed. (Cambridge, 1986).

Anglo-Sakson Prognostikleri: Londra'dan Metinlerin Bir Sürümü ve Çevirisi, Britanya Kütüphanesi MS Cotton Tiberius A iii, Roy Liuzza, ed. (Cambridge, 2010).

Anglo-Sakson Prognostikleri, 900–1100: Çalışmalar ve Metinler, Lazlo Sandor Chardonnens, ed. ve trans (Leiden, 2007).

Exeter Kitabının Anglo-Sakson Bilmeceleri, Paull F. Baum, çev (Durham, NC, 1963).

Augustine, S. Aurelius Augustine Hipponensis Hıristiyan Doktrini Kitabı Piskoposu Quatuor, PL, Cilt. 34 (1865).

—— The Civitate Day, Bernard Dombart ve Alphonsus Kalb, ed., 5. baskı , 2 cilt. (Stutgart, 1981).

—— Hıristiyan Doktrini Üzerine, RPH Green, ed. ve trans (Oxford, 1995).

Bald's Leechbook: British Museum Kraliyet El Yazması 12.D.xvii, Charles E. Wright, ed. ve Trans (Kopenhag, 1955).

Bede, Hexaemeron, İshak'ın doğumu ve İsmail'in seçilmesi de dahil olmak üzere Yaratılış ilkesine ilişkin dörtlü kitap, PL, Cilt. 91 (1850).

—— Bedae'nin Geçici Operası, Charles W. Jones, ed. (Cambridge, MA, 1943).

—— The Ecclesiastical History of the English People, Bertram Colgrave ve RAB Mynors, editörler ve translar, Oxford Medieval Texts (Oxford, 1969).

—— Zamanın Hesaplanması, Faith Wallis, çev (Liverpool, 1999).

—— Genesis Üzerine, Calvin B. Kendall, çev (Liverpool, 2008).

Benedictine Ofisi: Eski Bir İngilizce Metin, James M. Ure, ed. (Edinburgh, 1957).

Başpiskopos Robert'ın Kutsaması, Henry A. Wilson, ed., HBS, Cilt. 24 (Londra, 1903).

Beowulf, Charles L. Wrenn, ed., 2. baskı (Londra, 1958).

Beowulf, Michael Alexander, çev (Harmondsworth, 1973).

Kutsal İncil: Altıncı Vulgate Versiyonu, Bonifatio Fischer, Iohanne Gribomont, HFD Sparks, W. Thiele, ve diğerleri, eds, 2 Cilt. (Stutgart, 1969).

Blickling Homilies: Bir Baskı ve Çeviri, Richard J. Kelly, ed. ve trans (Londra, 2003).

Boethius, The Old English Boethius: Boethius'un De Consolatione Philosophiae, Malcolm Godden ve Susan Irvine'in Eski İngilizce Versiyonlarının An Edition'ı, editörler ve trans, 2 Cilt. (Oxford, 2009).

Bradley, SAJ, çev, Anglo-Sakson Şiiri (Londra, 1982).

Byrhtferth of Ramsey, Byrhtferth's Enchiridion, Peter S. Baker ve Michael Lapidge, editörler ve translar, EETS Supplementary Series, Cilt. 15 (Oxford, 1995).

—— Ramsey'li Byrhtferth: St Oswald ve St Ecgwine'in Yaşamları, Michael Lapidge, ed. ve trans (Oxford, 2009).

Cambridge, Corpus Christi College MS 41: Loricas ve Missal, Raymond JS Grant, ed. (Amsterdam, 1979).

Canterbury Benedictional (British Museum Harl. MS. 2892), Reginald M. Woolley, ed., HBS, Cilt. 51 (Londra, 1917).

Claudius Pontificals (British Museum'daki Cotton MS Claudius A.iii'den), DH Turner, ed., HBS, Cilt. 97 (Londra, 1971).

Cockayne, Thomas Oswald, ed. ve trans, Leechdoms, Wortcunning ve Starcraft of Early England: Çoğunlukla Daha Önce Basılmamış Bir Belgeler Koleksiyonu Olmak, Norman Fethinden Önce Bu Ülkedeki Bilim Tarihini Göstermek, 3 Cilt. (Londra, 1864–66).

Cynewulf'tan Elene, Pamela OE Gradon, ed. (Londra, 1958).

Dobbie, Elliot Van Kirk, ed., Anglo-Saxon Minor Poems, ASPR, Cilt. 6 (New York, 1942).

Durham Collectar, Alicia Corrêa, ed., HBS, Cilt. 107 (Londra, 1997).

Eadwine's Canterbury Psalter, Fred Harsley, ed., EETS Original Series, Cilt. 92 (Londra, 1889).

'CCCC MS'nin Bir Baskısı ve Kodikolojik Çalışması. 214', WC Hale, ed., Yayınlanmamış Doktora Tezi (Pennsylvania Üniversitesi, ABD, 1978).

Sekizinci Yüzyıla ait bir Latin-Anglo-Sakson Sözlüğü: Corpus Christi College Kütüphanesi, Cambridge'de muhafaza edilmektedir (MS No. 144), JH Hessels, ed. (Cambridge, 1890).

Onbir Eski İngiliz Rogationtide Homilies, Joyce Bazire ve James E. Cross, editörler ve trans (Toronto, 1982).

Exeter Eski İngiliz Şiiri Antolojisi: Exeter Dean'in Bir Sürümü ve Bölüm MS 3501, Benjamin J. Muir, ed., 2 Cilt. (Exeter, 1994).

Exeter Book, George Philip Krapp ve Elliot Van Kirk Dobbie, editörler, ASPR, Cilt 3 (New York, 1936).

Exeter Book of Old English Poetry, RW Chambers, Max Förster ve Robin Fowler, editörler (Londra, 1933).

Felix, Felix's Life of Saint Guthlac, Bertram Colgrave, ed. ve çev (Cambridge, 1956).

Förster, Max, ed., 'İngilizce ve diğer yerel dillerde antik kolektif ayların hayatta kalması üzerine', Anglia, 67 (1944), 1–171.

Vespasian Mezmurları ve İlahiler Sözlüğü, Conrad Grimm, ed. (Heidelberg, 1906).

Grattan, George HG ve Charles J. Singer, editörler ve trans, Anglo-Saxon Magic and Medicine (Londra, 1952).

Grendon, Felix, 'Anglo-Saxon Charms', Journal of American FolkLore, 22 (1909), 105–237.

Hall, Joseph, ed., Erken Orta Çağ İngilizcesinden Seçmeler 1130–1250, 2 Cilt. (Oxford, 1920).

Harley Latin-Eski İngilizce Sözlüğü, RT Oliphant, ed. (Lahey, 1966).

Heht, H., ed., Worcester'dan Piskopos Waerferths Büyük Gregory'nin Diyaloglarının Çevirisi (Leipzig, 1900).

Heliand, Eduard Sievers, ed. (Halle, 1878).

Hêliand: Metin ve Yorum, James E. Cathey, ed. (Morgantown, 2002).

Hrabanus Maurus, B. Rabani Mauri Fuldensis Abbatis et Moguntini Archiepiscopi: Omnia Opera, PL, Cilt 112 (1852).

Seville'li Isidore, Sententiae, I, 18, PL, Cilt 83 (1862).

—— Etymologiarum sive Originum, WM Lindsay, ed., 2 Cilt. (Oxford, 1911).

—— Seville Isidore'un Etimolojileri, Stephen Barney, WJ Lewis, JA Beach, Oliver Berghof, editörler ve trans (Cambridge, 2006).

Jente, Richard, ed., The Mythological Expressions in the Old English Vocabulary (Heidelberg, 1921).

Jerome, Pachomiana Latina: Règle et épîtres de S. Pachôme, épître de S. Théodore et 'Liber' de S. Orsiesius, Amand Boon, ed. (Louvain, 1932).

—— 'En iyi yorum türü hakkında Pammachius'a', Saint Eusebius Hieronymus Epistulae, Isidorus Hilberg, ed., CSEL, Cilt. 54, rev. (Viyana, 1996), s. 503–26.

—— 'Pammachius'a Mektup', Paul Carroll, çev, Batı Çeviri Teorisi: Herodot'tan Neitzsche'ye, Douglas Robinson, ed. (Manchester, 1997), s. 23–30.

John Scott Eriugena, Periphyseon (Doğanın Bölümü Üzerine), Birinci Kitap, IP Sheldon-Williams, ed. ve trans, 3 Cilt. (Dublin, 1968).

Junius-Psalter: Die Interlinear-Glosse der Handschrift Junius 27 der Bodleiana zu Oxford, Eduard Brenner, ed. (Heidelberg, 1909).

Lambeth Psalter: HS'deki Mezmurun Eski İngilizce Satır Arası Versiyonu. Başpiskopos'un Lambeth Sarayı Kütüphanesi'nin 427'si, U. Lindelöf, ed., 2 Cilt. (Helsingfors, 1909–14).

'MS'de Latince-Eski İngilizce Sözlüğü. Cleopatra A. III', WG Stryker, ed., Yayınlanmamış Doktora Tezi (Stanford Üniversitesi, ABD, 1951).

Laws of the Early English Kings, FL Attenborough, ed. ve çev (Cambridge, 1922).

Leofric Missal, 1: Giriş, Harmanlama Tablosu ve Dizin; 2: Metin, Nicholas Orchard, ed., 2 Cilt., HBS, Cilt. 113-14 (Woodbridge, 2002).

Leonhardi, Günther, ed., Minor Anglo-Saxon Monuments I, Library of Anglo-Saxon Prose, Cilt 6 (Hamburg, 1905).

New Minster'ın Liber Vitae'si ve Hyde Abbey, Winchester, British Library Stowe 944, Simon Keynes, ed. ve trans, EEMF, Cilt 26 (Kopenhag, 1996).

Liebermann, Felix, ed., Basılmamış Anglo-Norman Tarihi Kaynakları: Yayınlandı (Londra, 1879).

—— Anglo-Saksonların Yasaları, 3 Cilt. (Halle, 1903).

—— Anglo-Sakson Kanunları: Savigny Vakfı adına yayınlanmıştır, 2 Cilt. (Halle, 1916).

Liuzza, Roy, ed., Eski İngiliz Şiiri: Bir Antoloji (Ontario, 2014).

'MS'de Küçük Latin-Eski İngilizce Sözlükler. Cotton Cleopatra A. III', JJ Quinn, ed., Yayınlanmamış Doktora Tezi (Stanford Üniversitesi, ABD, 1956).

Missal of Robert of Jumièges, Henry A. Wilson, ed., HBS, Cilt 11 (Londra, 1896).

Old English Glosses, Arthur S. Napier, ed. (Oxford, 1900).

Old English Glosses: A Collection, Herbert Dean Meritt, ed. (Oxford, 1945).

MS'in Eski İngilizce Gloss'ları. Brüksel, Kraliyet Kütüphanesi, 1650 (Aldhelm's De Laudibus Virginitatis), Louis Goosens, ed. (Brüksel, 1974).

Eski İngiliz Şehitliği: Baskı, Çeviri ve Yorum, Christine Rauer, ed. ve trans (Cambridge, 2013).

Bede'nin İngiliz Halkının Ecclesiastical History'sinin Eski İngilizce Versiyonu, Thomas Miller, ed., 2 Cilt., EETS Orijinal Serisi, Cilt. 95–6, 110–11 (Londra, 1890–91, 1898).

Paris Mezmur ve Boethius'un Metreleri, George Philip Krapp, ed., ASPR, Cilt. 5 (New York, 1932).

Pettit, Edward, ed. ve trans, İngiliz Kütüphanesi'nden Anglo-Sakson Çareleri, Tılsımlar ve Dualar MS Harley 585: Lacnunga: Giriş, Metin, Çeviri ve Ekler, 2 Cilt. (Lewiston, NY, 2001).

Pontificale Lanaletense (Bibliothèque de la Ville de Rouen A. 27. Kat. 368), GH Doble, ed., HBS, Cilt. 74 (Londra, 1937).

Porter, David W., ed. ve trans, Excerptiones de Prisciano: Ælfric'in Latin-Eski İngilizce Dilbilgisinin Kaynağı (Cambridge, 2002).

Piskopos Aedeluald'ın Dua Kitabı Yaygın Olarak Cerne Kitabı Olarak Adlandırılır: Üniversite Kütüphanesi'ndeki MS'den düzenlenmiştir, Cambridge, Giriş ve Notlarla birlikte, AB Kuypers, ed. (Cambridge, 1902).

Raith, J., ed., Die alternglische Version des Halitgar'schen Bussbuches (Hamburg, 1933).

Regius-Psalter: HS'de Eine Interlinearversion. Royal 2 B.5 des Brit. Mus., Fritz Roeder, ed. (Halle, 1904).

Regularis Concordia: İngiliz Ulusunun Rahipleri ve Rahibelerinin Manastır Anlaşması, Thomas Symons, ed. ve trans (New York, 1953).

Repsher, Brian V., ed. ve trans, Erken Ortaçağ Döneminde Kiliseye Adanma Ayini (Lewiston, NY, 1998).

Richardson, Ernest Cushing, ed., Hieronymus Liber de Viris Ilustribus: Gennadius Liber De Viris Illustribus (Leipzig, 1896).

—— Hıristiyan Kilisesinin İznik ve İznik Sonrası Babalarının Seçilmiş Kitaplığı, İkinci Seri, Cilt. 3: Theodoret, Jerome, Gennadius ve Rufinus: Tarihsel Yazılar (Edinburgh, 1892, repr. 1979).

Roberts, Jane Annette, ed., Exeter Kitabının Guthlac Şiirleri (Oxford, 1979).

Rodriguez, Louis J., ed. ve trans, Anglo-Saxon Verse Charms, Maxims ve Heroic Legends (Pinner, Middlesex, 1993).

S. Benet Kuralı: Latin ve Anglo-Sakson Intelinear Versiyonu, Henry Logeman, ed., EETS Original Series, Cilt. 90 (Londra, 1888).

The Sacramentary of Ratoldus, Nicholas Orchard, ed., HBS, Cilt. 116 (Londra, 2005).

Sæmundsson, MV, ed., Galdrar á Íslandi: Íslensk Galdrabók, 2. baskı (Reykjavik, 1992).

Saxon Genesis: Batı Sakson Genesis B ve Eski Sakson Vatikan Genesis'in Bir Sürümü, Alger N. Doane, ed. (Madison, 1991).

Fırtınalar, Godfrid, ed. ve trans, Anglo-Sakson Büyüsü (Lahey, 1948).

Swanton, Michael, ed. ve trans, Anglo-Saxon Prose (Londra, 1975).

Üç Taç Giyme Kararı, John W. Legg, ed., HBS, Cilt. 19 (Londra, 1900).

Toal, MF, ed., Büyük Babaların Pazar Vaazları, 4 Cilt. (San Francisco, 2000).

İki Anglo-Sakson Papalığı: (Egbert ve Sidney Sussex Papalıkları), HMJ Banting, ed., HBS, Cilt. 104 (Londra, 1989).

Vercelli Book, George Philip Krapp, ed., ASPR, Cilt. 2 (Londra, 1932).

Vercelli Kitabı: Düzyazı ve Şiir İçeren Geç Onuncu Yüzyıl El Yazması, Vercelli Biblioteca Capitolare CXVII, Celia Sisam, ed., EEMF, Cilt 19 (Kopenhag, 1976).

Vercelli Codex CXVII, el yazmasından bazı Eski İngilizce vaazların bir kopyasıyla birlikte, Max Förster, ed. (Halle, 1913).

Vercelli Homilies, Max Förster, ed. (Hamburg, 1964).

Vercelli Öğütleri ve İlgili Metinler, Donald G. Scragg, ed., EETS Original Series, Cilt 300 (Oxford, 1992).

Vitellius Psalter: British Museum'dan düzenlenmiştir MS Cotton Vitellius E. xviii, James L. Rosier, ed. (Ithaca, NY, 1962).

Wulfstan, Wulfstan: İngiliz Anıtları Koleksiyonu, Arthur S. Napier, ed. (Berlin, 1883).

—— The Homilies of Wulfstan, Dorothy Bethurum, ed. (Oxford, 1971).

—— Wulfstan's Canons of Edgar, Roger Fowler, ed., EETS Original Series, Cilt. 266 (Londra, 1972).

—— Wulfstan's Canon Law Collection, James E. Cross ve Andrew Hamer, editörler (Cambridge, 1999).

İkincil kaynaklar

British Museum'daki Harleian El Yazmaları Kataloğu, 4 Cilt. (Londra, 1808–12).

Alamichel, Marie-Françoise ve Derek Brewer, editörler, İngilizce Konuşan Dünyada Orta Çağ'dan Sonra Orta Çağ (Cambridge, 1997). Amies, Marion, "Yolculuk Cazibesi": Yaşam Yolculuğu için Bir Lorica', Neophilologus, 67 (1983), 448–62.

Amsler, Mark, Geç Antik Çağ ve Erken Orta Çağ'da Etimoloji ve Dilbilgisel Söylem (Amsterdam, 1989).

Anderson, GK, Anglo-Saksonların Edebiyatı (Princeton, 1949).

Århammar, Nils, ed., Dilin Yönleri: Mario Alinei Onuruna Çalışmalar, Cilt. 1: Jeodilbilim (Amsterdam, 1986).

Arnovic, Leslie K., Yazılı Kutsal Eşyalar: Ortaçağ İngilizcesi Metinlerinde Sözlülüğün Rezonansı (Amsterdam, 2006).

Arthur, Ciaran, 'Eski Ecclesia: Anglo-Sakson Tılsımlarında Kutsal Alanın Ötesindeki Kurtarıcı Güç', Incantatio, 3 (2013), 9–32.

—— 'Ælfric'in Passio Sancti Edmundi'sinde Başı Kaldırmak: Eski İngiliz Azizinin Postural Temsilleri', PQ, 92 (2013), 315–34.

—— 'Pamuğu Sürmek Caligula A. VII: Heliand ve Æcerbot'un Kutsal Sözlerini Okumak', RES, 65 (2014), 1–17.

—— 'Londra'da Üç Kenar Notu, British Library, MS Cotton Caligula A. vii', N&Q, 62 (2015), 211–17.

—— 'Fetih Sonrası Canterbury'de Gab'in Hediyesi: Londra'daki Mistik “Anlamsız”, Britanya Kütüphanesi, MS Cotton Caligula A. xv', JEGP, yakında çıkacak.

Baker, Peter S., 'Byrhtferth's Enchiridion ve Oxford'daki Computus, St John's College 17', ASE, 10 (1981), 123–42.

Banham, Debby, 'Hayatın Asası: Anglo-Sakson Tahıl Üretiminde Haç ve Bereketler', Anglo-Sakson Dünyasında Haç ve Haç Biçiminde: Timothy Reuter, Sarah Larratt Keefer, Karen Louise Jolly'nin Anısını Onurlandırmaya Yönelik Çalışmalar Catherine E. Karkov, editörler (Morgantown, 2010), s. 279–318.

Banks, RA, 'Anglo-Saksonların Sihrinde, Tıbbında ve Şiirinde Liturjinin Kullanımları', Zamansız ve Zamansal: Arkadaşlar ve Meslektaşlar tarafından John Chalker Onuruna Yazılar, Elizabeth Maslen, ed. (Exeter, 1993), s. 19–40.

Barkley, Heather, 'Sığır Hırsızlığına Karşı Anglo-Sakson Tılsımları Üzerinde Ayinsel Etkiler', N&Q, 44 (1997), 450–2.

Barrow, Julia, 'Benedictine “Reformunun Kronolojisi”, Edgar, İngiliz Kralı 959-975: Yeni Yorumlar, Donald G. Scragg, ed. (Woodbridge, 2008), s. 211–23.

—— Ortaçağ Dünyasında Ruhban Sınıfı: Laik Din Adamları, Kuzey-Batı Avrupa'daki Aileleri ve Kariyerleri, c. 800-c. 1200 (Cambridge, 2015).

Baycroft, Timothy ve David Hopkin, editörler, Uzun Ondokuzuncu Yüzyılda Folklor ve Milliyetçilik (Leiden, 2012).

Bedingfield, M. Bradford, Anglo-Sakson İngiltere'nin Dramatik Ayini (Woodbridge, 2002).

Berschin, Walter, 'Ortaçağ Latin El Yazmalarındaki Unsurlar', Yunanlıların Kutsal Nektarı: Erken Orta Çağ'da Batı'da Yunanca Çalışması, MW Herren, ed. (Londra, 1988), s. 85–104.

Biggam, CP, ed., Dünyadan Sanata: Anglo-Sakson İngiltere'deki Bitki Dünyasının Birçok Yönü (Amsterdam, 2003).

Billett, Jesse D., Anglo-Sakson İngiltere'deki İlahi Ofis, 597 - c. 1000, HBS Subsidia Serisi, Cilt. 7 (Woodbridge, 2014).

Birkett, Tom, 'Runes ve Revelatio: Cynewulf'un İmzaları Yeniden Değerlendirildi', RES, 65 (2014), 771–89.

—— 'Rünlerin Kilidini Açmak mı? Anglo-Sakson Runik Kısaltmalarını Acil Edebi Bağlamında Okumak', Futhark, 5 (2015), 91–114.

—— Eski İngilizce ve Eski İskandinav Şiirindeki Rünleri Okumak (Abingdon, 2017).

Bischoff, Bernhard, Mittelalterliche Studien, Ausgewählte Aufsätze zur Schriftkunde und Literaturgeschichte, 3 Cilt. (Stuttgart, 1966–81).

Bischoff, Bernhard ve Michael Lapidge, Canterbury Theodore ve Hadrian Okulu'ndan İncil Yorumları (Cambridge, 1994).

Bitterli, Dieter, Bana Ne Dediğimi Söyle: Exeter Kitabının Eski İngiliz Bilmeceleri ve Anglo-Latin Bilmece Geleneği (Toronto, 2009).

Blair, Peter Hunter, Bede'nin Dünyası (Cambridge, 1970).

Blair, John, Anglo-Sakson Toplumunda Kilise (Oxford, 2005).

Blake, NF, 'Exeter Kitabının Yazıcısı', Neophilologus, 46 (1962), 316–19.

Blom, Alderik, 'Eski ve Ortaçağ Kaynaklarında Linguae Sacrae: Ritüel Dile Antropolojik Bir Yaklaşım', Graeko-Romen Dünyalarında Çok Dillilik, Alex Mullen ve Patrick James, eds (Cambridge, 2012), s. 124–40.

Bonser, Wilfrid, 'Anglo-Sakson'da Efes'in Yedi Uyuyanları ve Sonraki Tarifler', Folklor, 56 (1945), 254–6.

—— 'Hırsızlığa İlişkin Anglo-Sakson Yasaları', Folklore, 57 (1946), 7–11.

—— Anglo-Sakson İngiltere'nin Tıbbi Geçmişi: Tarih, Psikoloji ve Folklor Üzerine Bir Araştırma (Londra, 1963).

Borsje, Jacqueline, 'Éle Adında Bir Büyü', Ulidia 3'te: Ulster Masal Döngüsü Üzerine Üçüncü Uluslararası Konferansın Bildirileri, Gregory Toner ve Séamus MacMathúna, eds (Berlin, 2013), s. 193–212.

Boryslawski, Rafal, 'Exeter Kitabı Bilmecelerinde Anglo-Sakson Bilgelik Şiirinin Unsurları', Studia Anglica Posnaniensia, 38 (2002), 35–47.

Bosworth, Joseph, Özet Bir Anglo-Sakson ve İngilizce Sözlüğü (Londra, 1848).

Bozóky, Edina, 'Ortaçağ Anlatı Büyüleri', The Power of Words'de, James A. Kapalo, Eva Pocs ve William F. Ryan, eds (Budapeşte, 2013), s. 101–16.

Braekman, Willy L., 'Eski İngiliz Takıları Üzerine Notlar', Neophilologus, 64 (1980), 461–9.

—— 'Eski İngiliz Takıları Üzerine Notlar II', Neophilologus, 67 (1983), 605–10.

Bragg, Lois, 'Rünler ve Okuyucular: “Kocanın Mesajı” İçinde ve Çevresinde', Studia Neophilologica, 71 (1999), 34–50.

Bredehoft, Thomas A., 'Eski İngiliz Edebiyatında Ayet ve Düzyazı Arasındaki Sınırlar', El Yazması Bağlamında Eski İngiliz Edebiyatı'nda, Joyce Tally Lionarons, ed. (Morgantown, 2004), s. 139–72.

—— 'CCCC 41'in Kenar Boşluklarını Doldurmak: Metinsel Alan ve Gelişen Arşiv', RES, 57 (2006), 721–32.

Bremmer, Rolf, 'Alfabelerin Mucitleri Olarak Merkür-Hermes ve Woden-Odin: İhmal Edilmiş Bir Paralel', Eski İngiliz Rünleri ve Kıta Arkaplanında, Alfred Bammesberger, ed. (Heidelberg, 1991), s. 409–19.

—— 'Kıta Germen Etkileri', A Companion to Anglo-Saxon Literatürde, Phillip Pulsiano ve Elaine Treharne, eds (Oxford, 2001), s. 375–87.

—— 'Anglo-Sakson Kıta Misyonu ve Ansiklopedik Bilginin Transferi', Öğrenmenin Temelleri: Erken Orta Çağ'da Ansiklopedik Bilginin Transferi, Rolf H. Bremmer Jr ve Kees Dekker, eds (Leuven, 2007), s. 19–50.

—— 'Eski İngilizce "Çapraz" Kelimeler', Anglo-Sakson Dünyasında Haç ve Haç Biçiminde: Timothy Reuter, Sarah Larratt Keefer, Karen Louise Jolly ve Catherine E. Karkov'un Anısını Onurlandırmaya Yönelik Çalışmalar, editörler (Morgantown, 2010) ), s. 204–32.

Brennessel, Barbara, M. Drout ve R. Gravel, 'Anglo-Sakson Tıbbının Etkinliğinin Yeniden Değerlendirilmesi', ASE, 34 (2005), 183–95.

Brooks, Nicholas, 'St Dunstan'ın Kariyeri', St Dunstan: His Life, Times and Cult, Nigel Ramsay, Margaret Sparks ve Tim Tatton-Brown, eds (Woodbridge, 1992), s. 1–24.

Brooks, Nicholas ve Catherine Cubitt, editörler, St Oswald of Worcester: Yaşam ve Etki (Londra, 1996).

Brown, George Hardin, 'BL MS Harley 585'teki “Çözme” Bilmecesini Çözmek', Viator, 18 (1987), 45–51.

Brown, Michelle P., The Book of Cerne: Dokuzuncu Yüzyıl İngiltere'sinde Dua, Patronaj ve Güç (Londra, 1996).

—— 'Anglo-Sakson İngiltere'de Kadın Kitap Sahipliği ve Üretimi: Dokuzuncu Yüzyıl Dua Kitaplarının Kanıtı', Lexis and Texts in Early English: Studies Presented to Jane Roberts, CJ Kay ve LM Sylvester, eds (Amsterdam, 2001) , s. 45–63.

—— Anglo-Sakson Çağından El Yazmaları (Londra, 2007).

Corpus Christi College, Cambridge'de Budny, Mildred, Insular, Anglo-Sakson ve Erken Anglo-Norman El Yazması Sanatı: Resimli Bir Katalog, 2 Cilt. (Kalamazoo, MI, 1997).

Butler, Robert M., 'Glastonbury ve Exeter Kitabının Erken Tarihi', El Yazması Bağlamında Eski İngiliz Edebiyatı'nda, Joyce Tally Lionarons, ed. (Morgantown, 2004), s. 173–215.

Caie, Graham, 'Kodikolojik İpuçları: El Yazmaları Bağlamında Eski İngiliz Hıristiyan Şiirini Okumak', Anglo-Sakson İngiltere'deki Hıristiyan Geleneği: Güncel Burs ve Öğretime Yaklaşımlar, Paul Cavill, ed. (Cambridge, 2004), s. 3–14.

Cain, Andrew, Jerome'un Mektupları: Çilecilik, İncil Tefsiri ve Geç Antik Çağda Hıristiyan Otoritesinin İnşası (Oxford, 2009).

Cain, Christopher M., 'Kutsal Sözler, Anglo-Sakson Dindarlığı ve Londra'daki Epistola Salvatoris'in Kökenleri, British Library, Royal 2.A.xx', JEGP, 108 (2009), 168–89.

Calder, Daniel G., 'Guthlac B'de Tema ve Strateji', Dil ve Edebiyat Üzerine Makaleler, 8 (1972), 227–42.

Cameron, Malcolm L., 'Bald's Leechbook: Kaynakları ve Derlemelerindeki Kullanımları', ASE, 12 (1983), 153–82.

—— 'Anglo-Sakson Tıbbı ve Büyüsü', ASE, 17 (1988), 191–215.

—— 'Bald's Leechbook ve Anglo-Sakson İngiltere'de Kültürel Etkileşimler', ASE, 19 (1990), 5–12.

—— Anglo-Sakson Tıbbı (Cambridge, 1993).

Carley, James P., Kral VIII. Henry'nin Kütüphaneleri (Londra, 2000).

Cassiday, Augustine, 'St Aldhelm's Bees (De Uirginitate Prosa, cc. iv-vi): Bir Edebiyat Geleneği Üzerine Bazı Gözlemler', ASE, 33 (2004), 1–22.

Cavell, Megan, 'Anglo-Sakson Tıp Geleneğinde Güçlü Patentler ve Exeter Kitap Bilmecesi 48', Neophilologus, 101 (2017), 129–38.

Cavill, Paul, Anglo-Sakson Hıristiyanlığı (Londra, 1999).

Chaney, William, 'Anglo-Sakson İngiltere'de Paganizmden Hıristiyanlığa', Harvard Theological Review, 53 (1960), 197–217.

Chardonnens, Lázló Sándor, 'Eski İngiliz Dokuz Ot Büyüsünde Woden Geçidinde Aritmetik Bir Nokta', Neophilologus, 93 (2009), 691–702.

Chave-Mahir, Floransa, L'exorcisme des possédés dans l'Église d'Occident (Xe-XIVe siècle) (Turnhout, 2011).

Chickering, Howell, 'Wið Færstice'nin Edebi Büyüsü', Viator, 2 (1972), 83–104.

Christie, Edward, 'Mektubun İmajı: Anglo-Saksonlardan Elektronik Beowulf'a', Kültür, Teori ve Eleştiri, 44 (2003), 129–50.

—— 'Gizli Bir Alfabe Yoluyla: Tehlikeli Mektuplar ve Gebregdstafas'ın Semantiği (Süleyman ve Satürn I, Satır 2b)', Modern Filoloji, 109 (2011), 145–70.

Clark-Hall, John R., A Concise Anglo-Saxon Dictionary, 2. revizyon (New York, 1916).

Clarke, Catherine AM, Anglo-Sakson İngiltere'de Yazma Gücü: Metinler, Hiyerarşiler, Ekonomiler (Cambridge, 2012).

Clements, Jill Hamilton, 'Okuma, Yazma ve Diriliş: Cynewulf'un Beden Figürü Olarak Rünleri', ASE, 43 (2014), 133–54.

Clemoes, Peter, Eski İngiliz Şiirinde Düşünce ve Dil Etkileşimleri (Cambridge, 1995).

Conner, PW, Anglo-Saxon Exeter: Onuncu Yüzyıl Kültür Tarihi (Woodbridge, 1993).

Contreni, John J., 'Auxerre'li Haimo ve John Scottus Eriugena'nın İncil Açıklamaları', Speculum, 51 (1976), 411–34.

Cooper, Tracey-Anne, 'Bağlam İçinde Pragmatik Bir Başpiskoposun El Kitabının Vaazları: Cotton Tiberius A. iii', Anglo-Norman Studies, 28 (2006), 47–65.

—— Keşiş Piskoposlar ve İngiliz Benediktin Reform Hareketi: London, BL, Cotton Tiberius A. iii'yi El Yazması Bağlamında Okumak (Turnhout, 2015).

Orta Çağ'da Copeland, Rita, Retorik, Hermenötik ve Çeviri: Akademik Gelenekler ve Yerel Metinler (Cambridge, 1991).

Crawford, Jane, 'Anglo-Sakson İngiltere'de Büyücülüğe İlişkin Kanıtlar', Medium Ævum, 32 (1963), 99–116.

Cronyn, JM ve CV Horie, 'Anglo-Sakson Tabutu: Daha Fazla Araştırmalar', St Cuthbert, Tarikatı ve Topluluğu'ndan AD'ye

1200, Gerald Bonner, David W. Rollason ve Clare Stancliffe, editörler (Woodbridge, 1995), s. 247–56.

Cubitt, Catherine, 'İngiltere'de Onuncu Yüzyıl Benediktin Reformu', Erken Ortaçağ Avrupası, 6 (1997), 77–94.

—— 'Siteler ve Kutsallık: Öldürülen ve Şehit Edilen Anglo-Sakson Kraliyet Azizleri Kültünü Yeniden Ziyaret Etmek', Erken Ortaçağ Avrupası, 9 (2000), 53–83.

—— 'Ælfric'in Sıradan Patronları', A Companion to Ælfric, Hugh Magennis ve Mary Swann, editörler (Leiden, 2009), s. 165–92.

Dachowski, Elizabeth, Başrahipler Arasında Birinci: Fleury Başrahibinin Kariyeri (Washington, 2008).

Davidson, HR Ellis, Kuzey Avrupa Tanrıları ve Mitleri (Harmondsworth, 1964).

Deegan, Marilyn ve Donald G. Scragg, editörler, Erken Ortaçağ İngiltere'sinde Tıp: Dört Makale (Manchester, 1989).

Dekker, Kees, 'Anglo-Sakson İngiltere'de Pentekost ve Dilbilimsel Öz Bilinç: Bede ve Ælfric', JEGP, 104 (2005), 345–72.

Dendle, Peter, 'Süleyman ve Satürn Döngüsünün Şeytani Manzarası', ES, 80 (1999), 281–92.

Derolez, René, 'Ogam, “Mısır”, “Afrika” ve “Gotik” Alfabeler: Codex Bernensis 207 ile Bağlantılı Bazı Açıklamalar', Scriptorium 5.1 (1951), 3–19.

—— Runica Manuscripta: İngiliz Geleneği (Brugge, 1954).

Discenza, Nicole Guenther, 'Babil'in Gölgesinde Ana Dilini Yazmak', Ortaçağ İngiltere'sinde Çok Dilliliği Kavramsallaştırma, c. 800 – c. 1250, Elizabeth M. Tyler, ed. (Turnhout, 2011), s. 33–55.

Doane, Alger N., Mikrofiş Faksında Anglo-Sakson El Yazmaları, Cilt. 1: Dualar ve Şifa Kitapları (Binghamton, 1994).

—— Mikrofiş Faksındaki Anglo-Sakson El Yazmaları, Cilt. 15: Grammars / Handlist of Manuscripts, AN Doane ve MT Hussey, eds (Tempe, AZ, 2007).

Duckert, Audrey, 'Verimsiz Topraklar için Eski İngiliz Cazibesinde Erce ve Diğer Olası Keltik Unsurlar', İsimler, 20 (1972), 83–90.

Duclow, Donald F., 'John Scotus Eriugena'da İlahi Hiçlik ve Kendini Yaratma', Journal of Religion, 57 (1977), 109–23.

Dumitrescu, Irina A., 'Bede'nin Kurtuluş Filolojisi: İngilizce Dilini Serbest Bırakmak', PMLA, 128 (2013), 40–56.

Dumville, David D., 'Kraliyet Şecereleri ve Bölge Listelerinin Angliyen Koleksiyonu', ASE, 5 (1976), 23–50.

—— Liturji ve Geç Anglo-Sakson İngiltere'nin Kilise Tarihi: Dört Çalışma (Woodbridge, 1992).

—— İngiliz Caroline Senaryosu ve Manastır Tarihi: Benediktinizm Çalışmaları, MS 950–1030 (Cambridge, 1993).

—— 'İngiliz Kare Miniscule Senaryosu: Yüzyıl Ortası Aşamaları', ASE, 23 (1994), 133–64.

Edlich-Muth, Miriam, 'Prosopopoeia: Anglo-Sakson Araç Takımının Keskinleştirilmesi', ES, 95 (2014), 95–108.

Elsheikha, Hany ve Jon S. Patterson, Veteriner Parazitoloji (Boca Raton, FL, 2013).

Estes, Heide, 'Cynewulf's Elene'de Kolonizasyon ve Dönüşüm', Anglo-Sakson İngiltere'de Dönüşüm ve Kolonizasyon, Catherine E. Karkov ve Nicholas Howe, eds (Tempe, AZ, 2006), s. 133–51.

Fell, Christine, 'Runes and Semantics', Eski İngiliz Runes'larında ve Kıtasal Arkaplanında, Alfred Bammesberger, ed. (Heidelberg, 1991), s. 195–229.

Fife, Austin E., 'Dokuzuncu Yüzyıldan On Dokuzuncu Yüzyıla Hıristiyan Swarm Charms', Journal of American Folklore, 77 (1964), 154–9.

Fisher, Rebecca MC, 'Writing Charms: The Transmission and Performance of Charms in Anglo-Saxon England', Yayınlanmamış Doktora Tezi (University of Sheffield, İngiltere, 2011).

—— 'Anglo-Sakson Tılsımları: Bağlamdaki Metinler', Yaklaşan Metodolojiler, 4 (2012), 108–26.

—— 'Tür, Dualar ve Anglo-Sakson Tılsımları', Tür - Metin - Yorumlama: Folklor ve Ötesi Üzerine Multidisipliner Perspektifler, Frog ve Kaarina Koski, eds (Helsinki, 2013), s. 1–25.

Fleming, Damian, 'Hebraeam scire linguam: Bede'nin İbrani Gerçeğinin Retoriği', Yahudiyi Hayal Etmek: Anglo-Sakson Edebiyatı ve Kültüründe Yahudilik, Samantha Zacher, ed. (Toronto, 2016), s. 63–78.

—— 'İbranice Kelimeler ve İngilizce Kimlik, Ælfric ve Byrhtferth'in Eğitim Metinlerinde', Anglo-Saxon England'da Latinity and Identity, Rebecca Stephenson ve Emily Thornbury, eds (Toronto, 2016), s. 138–57.

Foot, Sarah, Örtülü Kadınlar I: Anglo-Sakson İngiltere'den Rahibelerin Kaybolması (Aldershot, 2000).

Forbes, Helen Foxhall, Anglo-Sakson İngiltere'de Cennet ve Dünya: Bir İnanç Çağında Teoloji ve Toplum (Farnham, 2013).

Förster, Max, 'Ein altenglisches Prosa-Rätsel', Archiv für das Studium der neueren Sprachen und Literatür, 115 (1905), 392–3.

Fowler, Roger, 'Bir İtirafçının Kullanımına İlişkin Geç Eski İngilizce El Kitabı', Anglia, 83 (1965), 1–34.

Frantzen, Allen J., 'Anglo-Sakson İngiltere'de Tövbe Geleneği', ASE, 11 (1982), 23–56.

Frantzen, Allen J. ve John D. Niles, editörler, Anglo-Saxonism and the Construction of Social Identity (Gainesville, 1997).

Frazer, James G., The Golden Bough: A Study in Magic and Religion, kısaltılmış baskı (Londra, 1974).

Fulk, RD ve Christopher M. Cain, editörler, Eski İngiliz Edebiyatı Tarihi, 2. baskı (Malden, Mass., 2005).

Fuller, Susan, 'Onuncu Yüzyıl Saksonyasında Pagan Takıları? Merseburg Büyülerinin İşlevi', Monatschefte, 72 (1980), 162–70.

Gameson, Richard, 'Eski İngiliz Şiirinin Exeter Kitabının Kökeni', ASE, 25 (1996), 135–85.

—— Katip Konuşuyor mu? Erken İngilizce El Yazmalarında Kolofonlar (Cambridge, 2001).

Garner, Lori-Ann, 'Performansta Anglo-Sakson Büyüleri', Sözlü Gelenek, 19 (2004), 20–42.

Garner, Lori Ann ve Kayla M. Miller, '“Temmuz'da Bir Sürü”: Eski İngiliz Wið Ymbe Cazibesine Arıcılık Perspektifleri', Sözlü Gelenek, 26 (2011), 355–76.

Garnet, George, 'İngiliz Taç Giyme Düzeninin Üçüncü Revizyonu: El Yazmaları', Haskins Society Journal, 11 (1998), 43–72.

Gatch, Milton McC., 'Geç Anglo-Sakson Manastırcılığında Ofis', Anglo-Sakson İngiltere'de Öğrenme ve Edebiyat, Michael Lapidge ve Helmut Gneuss, eds (Cambridge, 1985), s. 341–62.

Gay, David E., 'Bir Cüceye Karşı Anglo-Saxon Metrical Charm 3: Cadı Binmeye Karşı Bir Büyü mü?', Folklor, 99 (1988), 174–7.

Gittos, Helen, 'Geç Anglo-Sakson İngiltere'deki Cemaat Kiliselerinin Liturjisine İlişkin Herhangi Bir Kanıt Var mı? Darley'nin Kırmızı Kitabı ve Eski İngilizcenin Durumu', Geç Anglo-Sakson İngiltere'de Pastoral Bakım'da, Francesca Tinti, ed., Anglo-Saxon Studies, Cilt. 6 (Woodbridge, 2005), s. 63–82.

—— Anglo-Sakson İngiltere'de Liturji, Mimarlık ve Kutsal Yerler (Oxford, 2013).

—— 'Orta Çağ'da Canterbury Katedrali Ayini Kaynakları', İngiliz Arkeoloji Derneği Konferans İşlemleri, 35 (2013), 41–58.

—— 'Eski İngilizce Metinlerin Hedef Kitlesi: Aelfric, Retorik ve “Basitliğin Edifikasyonu”', ASE, 43 (2014), 231–66.

—— 'Ayinlerin Tarihini Araştırmak', Ortaçağ Liturjisini Anlamak: Yorumlamada Denemeler, Helen Gittos ve Sarah Hamilton, eds (Farnham, 2015), s. 13–37.

Glosecki, Stephen, Şamanizm ve Eski İngiliz Şiiri (New York, 1989).

Gneuss, Helmut, 'Standart Eski İngilizcenin Kökeni ve Winchester'daki Æthelwold Okulu', ASE, 1 (1972), 63–83.

—— 'Benedictine Reformuna Dönüşümden Anglo-Sakson Kütüphaneleri', Settimane di studio del Centro italiano di studi sull' alto medi-oevo, 32 (1984), 643–88.

—— 'Anglo-Sakson İngiltere'de Dil Çalışması', John Rylands Kütüphanesi Bülteni, 72 (1990), 3–32.

—— 'Anglo-Sakson El Yazmalarının Kökeni ve Kökeni: Pamuk Tiberius A III Örneği', Kitapların Yapımına Dair: Ortaçağ El Yazmaları, Yazıcıları ve Okuyucuları; MB Parkes, PR Robinson ve Rivkah Zim'e Sunulan Denemeler, eds (Aldershot, 1997), s. 13–49.

—— Anglo-Sakson El Yazmalarının El Listesi: 1100'e Kadar İngiltere'de Yazılan veya Sahip Olunan El Yazmaları ve El Yazması Parçalarının Listesi (Tempe, AZ, 2001).

Gneuss, Helmut ve Michael Lapidge, Anglo-Sakson El Yazmaları: 1100'e Kadar İngiltere'de Yazılan veya Sahip Olunan El Yazmaları ve El Yazması Parçalarının Bibliyografik El Listesi (Toronto, 2014).

Godden, Malcolm, 'Ælfric'in Değişen Kelime Bilgisi', ES, 61 (1980), 206–23.

—— 'Eski İngiliz Pastoral Bakımında Girişler ve Son Sözler ve Karolenj Modelleri', JEGP, 110 (2011), 441–73.

Gordon, EV, ed., An Introduction to Old Norse, 2. baskı (Oxford, 1957).

Graham, Timothy, 'Anglo-Sakson El Yazmalarında Açıklamalar ve Notlar', Anglo-Sakson El Yazmalarıyla Çalışmak, Gale R. Owen-Crocker, ed. (Exeter, 2009), s. 159–204.

Grendon, Felix, 'Samuel Butler'ın Tanrısı', North American Review, 208 (1918), 227–86.

—— 'Düşünce ve Eylemde Sosyalizm, Harry W. Laidler', Political Science Quarterly, 35 (1920), 484–6.

Gretsch, Mechthild, İngiliz Benediktin Reformunun Entelektüel Temelleri (Cambridge, 1999).

—— 'The Roman Psalter, its Old English Glosses and the English Benedictine Reform', The Liturgy of the Late Anglo-Saxon Church, M. Bradford Bedingfield ve Helen Gittos, eds, HBS Subsidia Series, Cilt. 5 (Londra, 2005), s. 13–28.

—— 'Ælfric, Language, and Winchester', A Companion to Ælfric, Hugh Magennis ve Mary Swann, eds (Leiden, 2009), s. 35–66'da.

Grübl, Doris, Studien zu den angelsachsischen Elegien (Marburg, 1948).

Gwara, Scott, 'Fleury'li Abbo'dan Üç Akrostiş Şiir', Journal of Medieval Latin, 2 (1992), 203–35.

—— 'Corpus Christi College'dan Diğer Eski İngilizce Çizik Parlatmalar ve Merograflar, Cambridge MS 326 (Aldhelm's Prosa De Virginitate)', ES, 3 (1997), 201–36.

Hall, Alaric, 'Çekimleri Çağırmak: Eski İngiliz Çare Gif Hors Ofscoten Sie ve Anglo-Sakson “Elf-Shot”', Neuphilologische Mitteilungen, 106 (2005), 195–209.

—— 'Anglo-Sakson Kutsallığını İnşa Etmek: Gelenek, Yenilik ve Aziz Guthlac', Kutsallık Görüntüleri: Gary Dickson Onuruna Yazılar, Debra Higgs Strickland, ed. (Leiden, 2007), s. 207–35.

—— Anglo-Sakson İngiltere'deki Elfler: İnanç, Sağlık, Cinsiyet ve Kimlik Meseleleri (Woodbridge, 2007).

—— 'Açıklamalar, Boşluklar ve Cinsiyet: Anglo-Sakson Kültüründe Kadın Elflerin Yükselişi', Anlam Değişimi ve Değişimin Anlamı: Eskiden Günümüz İngilizcesine Semantik ve Dilbilgisi Çalışmaları, Matti Rissanen, ed. (Helsinki, 2007), s. 139–70.

Hall, JR, 'Ondokuzuncu Yüzyılda Anglo-Sakson Çalışmaları: İngiltere, Danimarka, Amerika', A Companion to Anglo-Sakson Edebiyatı, Phillip Pulsiano ve Elaine Treharne, eds (Oxford, 2001), s. 434–54.

Hall, Thomas N., 'Pedagog Olarak Ælfric', A Companion to Ælfric, Hugh Magennis ve Mary Swann, eds (Leiden, 2009), s. 193–216.

Hamilton, Sarah, 'Büyük Günahların Çözümleri: Geç Anglo-Sakson İngiltere'de Kefaret ve Aforoz', Geç Anglo-Sakson İngiltere'de Pastoral Bakım'da, Francesca Tinti, ed. (Woodbridge, 2005), s. 83–105.

Hart, Cyril, 'Ramsey Computus', EHR, 85 (1970), 29–44.

—— 'Byrhtferth ve El Kitabı', Medium Ævum, 41 (1972), 95–109.

—— 'Ramsey Manastırı Vakfı', Revue Bénédictine, 104 (1994), 295–327.

Hassig, Debra, Ortaçağ Bestiaries: Metin, Görüntü, İdeoloji (Cambridge, 1995).

Hebing, Rosanne, 'Anglo-Sakson El Yazmalarında Göksel Harf Takılarının Metinsel Geleneği', Anglo-Sakson İngiltere'de Seküler Öğrenme: Yerel Dili Keşfetmek, Lázló Sándor Chardonnens ve Bryan Carella, eds (Amsterdam, 2012), s. 203– 22.

Henel, Heinrich, 'Byrhtferth'in El Kitabı Üzerine Notlar', JEGP, 41 (1942), 427–43.

—— 'Byrhtferth'in Önsözü: El Kitabının Son Sözü?', Speculum, 18 (1943), 288–302.

Hermann, John, 'Solomon ve Satürn'deki Pater Noster Savaş Dizisi ve Prudentius'un Psychomachia'sı', Neuphilologische Mitteilungen, 77 (1976), 206–10.

Heyworth, Melanie, 'Bir İtirafçının Kullanımına İlişkin Geç Eski İngilizce El Kitabı': Yazarlık ve Bağlantılar', N&Q, 54 (2007), 218–22.

Hill, Joyce, 'Exeter Kitabı ve Lambeth Sarayı Kütüphanesi MS 149: Yeniden Değerlendirme', ANQ, 24 (1986), 112–16.

—— 'Exeter Kitabı ve Lambeth Sarayı Kütüphanesi MS 149: Sancta Maria Manastırı', ANQ, 1 (1988), 4–9.

—— 'Benedictine Reformu ve Ötesi', A Companion to Anglo-Saxon Literatürde, Phillip Pulsiano ve Elaine Treharne, eds (Oxford, 2001), s. 151–69.

—— 'Giysiyi Parçalamak ve Rood Tarafından Okumak: Erkekler ve Kadınlar için Regularis concordia Ritüelleri', The Liturgy of the Late Anglo-Saxon Church, M. Bradford Bedingfield ve Helen Gittos, editörler, HBS Subsidia Series, Cilt. 5 (Woodbridge, 2005), s. 53–64.

—— 'Ælfric: Hayatı ve Eserleri', A Companion to Ælfric, Hugh Magennis ve Mary Swann, eds (Leiden, 2009), s. 109–37.

Hill, Thomas D., 'Eski İngiliz Æer-bot Cazibesinde Sodların Kutsanmasına İlişkin İrlanda-Latin Analogu', N&Q, 213 (1968), 362–3.

—— 'Acerbot Büyüsü ve Hıristiyan Kullanıcısı', ASE, 6 (1977), 213–21.

—— 'İki Eski İngiliz Sığır Hırsızlığı Büyüsünde Kozmolojik Haç Teması', N&Q, 25 (1978), 488–90.

—— 'Eski İngiliz Şiirinde Trinity'nin Yakarışı ve Lorica Geleneği', Speculum, 56 (1981), 259–67.

—— 'Şeytanın Formları ve Pater Noster'ın Güçleri: Prose Solomon ve Saturn Pater Noster Diyalogu', SP, 85 (1988), 164–76.

—— 'Koruma Asası ve Cadıların Yolculuğu: İki Eski İngiliz Metrik Tılsımında Hıristiyan ve Germen Senkretizmi', JEGP, 111 (2012), 145–68.

Hines, John, 'Cüce Öldü', İngiliz Arkeolojisi, 157 (2017), 52–7.

Hofman, Petra, 'Anglo-Saxon Charters'ta Cehennem Görüntüleri', Yayınlanmamış Doktora Tezi (St Andrews Üniversitesi, İskoçya, 2008).

Hofsetter, W., 'Winchester ve Eski İngilizce Kelime Bilgisinin Standardizasyonu', ASE, 17 (1988), 139–61.

Hohler, Christopher, 'Sonraki Sakson Kilisesinin Bazı Hizmet Kitapları', Onuncu Yüzyıl Araştırmaları: Winchester Konseyi Milenyumunun Anısına Yazılar ve 'Regularis Concordia', David Parsons, ed. (Londra, 1975), s. 60–83.

—— 'Raymond JS Grant'in İncelemesi, ed., Cambridge, Corpus Christi College MS 41: the Loricas and the Missal (Amsterdam: Rodopi, 1979)', Medium Aevum, 49 (1980), 275–8.

Hollis, Stephanie, 'Eski İngiliz “Sığır Hırsızlığı Büyüsü”: El Yazması Bağlamları ve Sosyal Kullanımlar', Anglia, 115 (1997), 139–64.

—— 'Bilimsel ve Tıbbi Yazılar', A Companion to Anglo-Saxon Literatürde, Phillip Pulsiano ve Elaine Treharne, eds (Oxford, 2001), s. 188–208.

Holsinger, Bruce, 'Cædmon'un İlahisinin Hikayesi: Liturjik Buluş ve Edebiyat Geleneği', JEGP, 106 (2007), 149–75.

Holthausen, Ferdinand, 'Eine ae Interlinearversion des athanasischen Glaubensbekenntnisse', Englische Studien, 75 (1942–43), 6–8.

Horne, Thomas Hartwell, St. Margaret ve St. Bernard Koleji Kütüphanesi Kataloğu, Cambridge Üniversitesi'ndeki Yaygın Olarak Queen's College Olarak Adlandırılan, 2 Cilt. (Londra, 1827).

Howlett, David, İçeriden Mühürlü: Kendini Doğrulayan Ada Sözleşmeleri (Dublin, 1999).

Hunt, Tony, On Üçüncü Yüzyıl İngiltere'sinde Popüler Tıp (Cambridge, 1990).

Hutcheson, BR, 'Wið Dweorh: Kültürel ve El Yazması Ortamında Ateş için Anglo-Sakson Çare', Anglo-Sakson İngiltere'de Seküler Öğrenme: Yerel Dili Keşfetmek, Lázló Sándor Chardonnens ve Bryan Carella, eds (Amsterdam, 2012), s. 175–202.

Hussey, Matthew T., 'Eski İngiliz Açıklamalarında Dunstan, Æthelwold ve Isidorean Tefsiri: Oxford, Bodleian Library Bodley 319', RES, 60 (2009), 681–704.

James, MR, Cambridge Queen's College Kütüphanesindeki Batı El Yazmalarının Tanımlayıcı Kataloğu (Cambridge, 1905).

—— Gonville Kütüphanesi ve Caius Koleji'ndeki El Yazmalarının Tanımlayıcı Kataloğu, 2 Cilt. (Cambridge, 1908).

Johnson, Richard F., 'Kenarlardaki Başmelek: Cambridge Homilies'deki St. Michael, Corpus Christi College 41', Traditio, 53 (1998), 63–91.

Jolly, Karen, 'Hıristiyan Dünya Görüşü Bağlamında Anglo Sakson Takıları', Journal of Medieval History, 11 (1985), 279–93.

—— 'Erken Ortaçağ Batısında Büyü, Mucize ve Popüler Uygulama: Anglo-Sakson İngiltere', Din, Bilim ve Büyü: Konser ve Çatışmada, Jacob Neuser ve Ernest S. Frerichs, editörler (Oxford, 1989), s. 166–84.

—— 'Baba Tanrı ve Toprak Ana: Anglo-Sakson Dünyasında Doğa Mistisizmi', The Medieval World of Nature: A Book of Essays, Joyce E. Salisbury, ed. (New York, 1993), s. 221–52.

—— Geç Sakson İngiltere'sinde Popüler Din: Bağlamda Elf Büyüleri (Chapel Hill, 1996).

—— 'Sahadan Dualar: Anglo-Sakson İngiltere'de Pratik Koruma ve Şeytani Savunma', Traditio, 61 (2006), 95–147.

—— 'Haçın Gücüne Dokunmak: Kim ve Kimin için?”, The Place of the Cross in Anglo-Sakson İngiltere'de, Catherine E. Karkov, Sarah Larratt Keefer ve Karen Louise Jolly, editörler (Woodbridge, 2006), s. 58–79.

—— 'Ortodoksluğun Kenarlarında: Cambridge'de Adanmışlık Formülleri ve Koruyucu Dualar, Corpus Christi College MS 41', Kenardaki İşaretler: Ortaçağ El Yazmalarında Uzay, Metin ve Kenar Boşluğu, Sarah L. Keefer ve Rolf Bremmer, editörler (Paris) , 2007), s. 135–83.

Jones, Charles W., 'Aziz Pachomius Efsanesi', Speculum, 18 (1943), 198–210.

Jones, Christopher A., 'Anglo-Sakson İngiltere'deki Liturgy Kitabı', Speculum, 73 (1998), 659–702.

—— 'Geç Anglo-Sakson İngiltere'sinde Chrism Ayini', The Liturgy of the Late Anglo-Saxon Church, M. Bradford Bedingfield ve Helen Gittos, eds, HBS Subsidia Series, Cilt. 5 (Woodbridge, 2005), s. 105–42.

—— 'Ælfric ve “Benedictine Reformunun Sınırları”', A Companion to Ælfric, Hugh Magennis ve Mary Swann, eds (Leiden, 2009), s. 67–108'de.

Jones, Claire, 'Ortaçağ İngiliz Tıp El Yazmalarında “Etkinlik İfadeleri”, Neophilologische Mitteilungen, 99 (1998), 199–210.

Jungmann, Joseph A., Roma Ayininin Kütlesi: Kökenleri ve Gelişimi, Francis A. Brunner, çev, 2 Cilt. (New York, 1951).

Karkov, Catherine E., 'Abbot Ælfwine ve Haç İşareti', Anglo-Sakson Dünyasında Haç ve Haç Biçiminde: Timothy Reuter, Sarah Larratt Keefer, Karen Louise Jolly ve Catherine E. Karkov'un Anısını Onurlandırmaya Yönelik Çalışmalar , eds (Morgantown, 2010), s. 103–32.

Keefer, Sarah Larratt, 'Arşiv Olarak Kenar Boşluğu: Eski İngiliz Bede El Yazmasının Liturjik Kenar Kenarları', Traditio, 51 (1996), 147–77.

Keeler, Richard F. ve Anthony T. Tu, eds, Bitki ve Mantar Toksinleri: Doğal Toksinlerin El Kitabı, Cilt. 1 (New York, 1983).

Ker, Neil R., 'MS Ashmole 328 Üzerine İki Not (Byrhtferth'in Kılavuzu)', Medium Ævum, 4 (1935), 16–19.

—— Anglo-Sakson İçeren El Yazmaları Kataloğu (Oxford, 1957).

Keynes, Simon, Trinity College'daki Anglo-Sakson El Yazmaları, OEN Subsidia Serisi, Cilt. 18 (Binghamton, 1992).

—— 'Edgar, rex admirabilis', Edgar, İngiliz Kralı 959-975: Yeni Yorumlar, Donald G. Scragg, ed. (Woodbridge, 2008), s. 3–59.

Kiff-Hooper, JA, 'Sınıf Kitapları mı, Sanat Eserleri mi? Aldhelm'in De Laude Virginitatis'inin Onuncu Yüzyıl El Yazmaları Üzerine Bazı Gözlemler, Church and Chronicle in the Middle Ages: John Taylor, Ian Wood ve GA Laud'a Sunulan Denemeler, eds (Londra, 1991), s. 15–26.

Kitzinger, Ernst, 'Tabut-Reliquary', The Relics of St. Cuthbert, CF Battiscombe, ed. (Oxford, 1956), s. 202–307.

Knowles, David, İngiltere'deki Manastır Düzeni: Times of St Dunstan'dan Dördüncü Lateran Konseyine Kadar Gelişiminin Tarihi 940–1216, 2. baskı (Cambridge, 1963).

Knowles, David, CNL Brooke ve Vera CM London, İngiltere ve Galler Dini Evlerin Başkanları I: 940–1216, 2. baskı (Cambridge, 2004).

Kuhn, Sherman M., 'Herbert Dean Meritt'in İncelemesi, ed., Old English Glosses: A Collection (Oxford: OUP, 1945)', JEGP, 45 (1946), 344–6.

Lapidge, Michael, 'Onuncu Yüzyıl İngiliz-Latin Edebiyatında Hermenötik Stil', ASE, 4 (1975), 67–111.

—— 'Dunstan ve Hrabanus Maurus: zur Hs. Bodleian Auctarium F.4.32', Anglia, 96 (1978), 136–48.

—— 'Aldhelm's Latin Poetry and Old English Verse', Karşılaştırmalı Edebiyat, 31 (1979), 209–31.

—— 'Bilim adamı ve Öğretmen Olarak Æthelwold', Piskopos Æthelwold: Kariyeri ve Etkisi, Barbara Yorke, ed. (Woodbridge, 1988), s. 89–117.

—— Anglo-Latin Edebiyatı 900–1066 (Londra, 1993).

—— Anglo-Sakson Kütüphanesi (Oxford, 2005).

Yedinci Yüzyılda Hukuk, Vivien, Bilgelik, Otorite ve Dilbilgisi: Virgilius Maro Grammaticus'un Kodunu Çözmek (Cambridge, 1995).

—— Erken Orta Çağ'da Dilbilgisi ve Dilbilgisi Uzmanları (Londra, 1997).

Lawson, MK, 'Başpiskopos Wulfstan ve Æthelred II ve Cnut Kanunlarındaki Homiletik Unsur', EHR, 107 (1992), 565–86.

Lees, Clare A. ve Gillian R. Overing, 'Kadınlar ve İngiliz Edebiyatının Kökenleri', The History of British Women's Writing, 700–1500, Liz Herbert McAvoy ve Diane Watt, eds (New York, 2012), s. 31–40.

Lehmann, RPM, 'Eski İngiliz Riming Şiiri: Yorum, Metin ve Çeviri', JEGP, 64 (1970), 437–49.

Lenker, Ursula, 'Benedictine Reformu Manastırları ve “Winchester Okulu”: Anglo-Sakson İngiltere'deki Sosyal Ağlara İlişkin Model Örnekler', European Journal of English Studies, 4 (2000), 225–38.

—— 'Anglo-Sakson İngiltere'de Mesih'i Simgelemek: Haç İşareti için Eski İngilizce Terimler', Anglo-Sakson Dünyasında Haç ve Haç Biçimi: Timothy Reuter, Sarah Larratt Keefer, Karen Louise Jolly'nin Anısını Onurlandırmaya Yönelik Çalışmalar, ve Catherine E. Karkov, editörler (Morgantown, 2010), s. 233–75.

Leventhal, Robert, 'Alman Devletlerinde Filolojik Söylemin Ortaya Çıkışı 1770–1810', Isis, 77 (1986), 243–60.

Levison, Wilhelm, İngiltere ve Sekizinci Yüzyılda Kıta: Ford Dersleri (Oxford, 1943).

Lindquist, Ivar, Galdrar: Alman trolleri hala folkvandringstiden'den güzel bir çalışmayla birlikte anılıyor (Göteborg, 1923).

Lionarons, Joyce Tally, Başpiskopos Wulfstan'ın Homiletik Yazıları (Woodbridge, 2010).

Little, Lester K., Benedictine Lanetleri: Romanesk Fransa'da Liturjik Küfür (Ithaca, 1993).

Liuzza, Roy M., 'Yaşam ve Ölümün Küresi: Zaman, Tıp ve Görsel Hayal Gücü', Latince Öğrenme ve İngilizce Bilgisinde: Michael Lapidge, Katherine O'Brien O'Keeffe ve Andy için Anglo-Sakson Edebiyatı Çalışmaları Orchard, editörler (Toronto, 2005), s. 28–52.

—— 'Haç'a Yönelik Dualar ve/veya Tılsımlar', Cross and Culture in Anglo-Sakson İngiltere'de: Çalışmalar Onuruna George Hardin Brown, Karen Jolly, Catherine E. Karkov ve Sarah Larratt Keefer, editörler (Morgantown, 2008) ), s. 276–320.

Longland, Sabrina, 'Pilate Yanıtladı: Yazdıklarımı Yazdım', Metropolitan Sanat Müzesi Bülteni, 26 (1968), 410–29.

López, Francisco José Álvarez, 'On İkinci Yüzyıl İngiltere'sinde Manastır Öğrenimi: Londra'da Marjinalia, Kaynak ve Kullanım, British Library, Cotton MS. Faustina A.X, Bölüm B', Electronic British Library Journal (2012), no. 11, 1–8.

Loud, Graham A. ve Martial Staub, editörler, The Making of Medieval History (York, 2017).

Lucas, Peter J. ve Jonathan Wilcox, Mikrofiş Faksında Anglo-Sakson El Yazmaları, Cilt. 16: Dunstan, Ælfric ve Wulfstan ile İlgili El Yazmaları; 'Eadwine Psalter' Grubu, AN Doane, ed. (Tempe, AZ, 2008).

Mackie, WS, 'Eski İngiliz “Kafiyeli Şiir”', JEGP, 21 (1922), 507–19.

MacLeod, Mindy ve Bernard Mees, Runik Muskalar ve Sihirli Nesneler (Woodbridge, 2006).

Malone, Kemp, 'Eski İngiliz Dönemi (1100'e kadar)', A Literary History of England, AC Baugh, ed., 2. baskı (Londra, 1967), s. 1–106.

Marsden, Richard, 'Çevirmen olarak Elfric: Eski İngiliz Prose Genesis', Anglia, 109 (1991), 319–58.

McBrine, Patrick, 'Vercelli Kitabının Şiirlerinde Yolculuk Motifi', Vercelli Kitabında Yeni Okumalar, Samantha Zacher ve Andy Orchard, eds (Toronto, 2009), s. 298–317.

McGowan, Joseph, 'Londra'da Düzenlenmemiş Dört Dua, Cotton Tiberius A.iii', Medieval Studies, 56 (1994), 189–216.

Meaney, Audrey L., 'İngiltere'de Woden: Kanıtların Yeniden Değerlendirilmesi', Folklore, 77 (1966), 105–15.

—— 'Eski İngiliz Tıbbi Çözümlerinin Çeşitli Versiyonları ve Bald's Leechbook'un Derlenmesi', ASE, 13 (1984), 235–68.

—— 'Ælfric'in Kehanetlere İlişkin Vaazında Kaynaklarını Kullanımı', ES, 66 (1985), 477–95.

—— 'Anglo-Sakson İngiltere'de Kadınlar, Büyücülük ve Büyü', Anglo-Sakson İngiltere'de Batıl İnançlar ve Popüler Tıp, Donald G. Scragg, ed. (Manchester, 1989), s. 9–40.

—— 'Hastalığın Nedenlerine Anglo-Saxon Bakışı', Health, Patient and Healing in Medieval Culture'da, Sheila Campbell, Bert Hall ve David Klausner, eds (Londra, 1992), s. 12–33.

—— '“Ve biz forbeodað eornostlice ælcne hæðenscipe”: Wulfstan ve Geç Anglo-Sakson ve İskandinav “Kafirlik”, Wulfstan, York Başpiskoposu: İkinci Alcuin Konferansı Bildirileri, Matthew Townend, ed. (Turnhout, 2004), s. 461–500.

Merrills, AH, Geç Antik Çağda Tarih ve Coğrafya (Cambridge, 2005).

Molyneaux, George, 'Eski İngiliz Bede: İngiliz İdeolojisi mi yoksa Hıristiyan Eğitimi mi?', EHR, 124 (2009), 1289–323.

Moran, Pádraic, 'Erken İrlanda Sözlüklerinde İbranice', Kambriyen Ortaçağ Kelt Çalışmaları, 60 (2010), 1–21.

—— 'Yaşayan Bir Konuşma mı? Erken Ortaçağ İrlanda'sında Yunancanın Telaffuzu', Ériu, 61 (2011), 29–57.

Morrish, Jennifer, 'Dokuzuncu Yüzyılda İngiltere'de Kopyalanan Tarihli ve Tarihlenebilir El Yazmaları: Bir Ön Liste' Ortaçağ Çalışmaları, 50 (1988), 512–38.

Mostert, Marco, Fleury'li Abbo'nun Siyasi Teolojisi: Onuncu Yüzyıl Manastır Reformu Hareketinin Toplum ve Hukuk hakkındaki Fikirleri Üzerine Bir Araştırma (Hilversum, 1987).

—— 'Fleury ve İngiltere Arasındaki İlişkiler', İngiltere ve Onuncu Yüzyılda Kıta: Wilhelm Levison'un Onuruna Çalışmalar (1876–1947), David Rollason, Conrad Leyser ve Hannah Williams, eds (Turnhout, 2010), s. 185–208.

Murphy, Patrick J., Exeter Kitap Bilmecelerini Çözmek (Pennsylvania, 2011).

Murphy, G. Ronald, 'Eski Sakson Heliand'ı, Eski Sakson Heliandına İlişkin Perspektifler: Giriş ve Eleştirel Denemeler, bir Baskı ile

Leipzig Parçası, VA Pakis, ed. (Morgantown, 2010), s. 34–62.

Nelson, Marie, 'Exeter Kitabı Bilmecelerinde Sessiz Konuşma Paradoksu', Neophilologus, 62 (1978), 609–15.

—— 'Kabusa Karşı Eski Bir İngiliz Büyüsü', Germanic Notes, 13 (1982), 17–18.

—— '“Wordsige ve Worcsige”: Üç Eski İngiliz Tılsımında Konuşma Eylemleri', Language and Style, 17 (1984), 57–66.

—— 'Bir Kadının Cazibesi', Studia Neophilologica, 57 (1985), 3–8.

—— 'Kral Süleyman'ın Büyüsü: Yazılı Bir Metnin Gücü', Sözlü Gelenek, 5 (1990), 20–36.

Nelson, Janet, Erken Ortaçağ Avrupa'sında Politika ve Ritüel (Londra, 1989).

Niles, John D., 'Bağlamda Æcerbot Ritüeli', Bağlamda Eski İngiliz Edebiyatı'nda, John D. Niles, ed. (Cambridge, 1980), s. 44–56.

—— Eski İngiliz Enigmatik Şiirleri ve Metinlerin Oyunu (Turnhout, 2006).

Nokes, Robert Scott, 'Bald's Leechbook'un Çeşitli Derleyicileri', ASE, 33 (2004), 51–76.

North, Richard, Eski İngiliz Edebiyatında Kafir Tanrılar (Cambridge, 1997).

Oakley, Thomas Pollock, İngiliz Ceza Disiplini ve Ortak Etkilerinde Anglo-Sakson Hukuku (Clark, NJ, 2003).

O'Brien, Bruce R., Babel'i Tersine Çevirmek: Fetih Çağında İngiliz Dili Çevirisi, c. 800 ila c. 1200 (Newark, DE, 2011).

O'Brien O'Keeffe, Katherine, Görünür Şarkı: Eski İngilizce Ayetinde Geçişli Okuryazarlık (Cambridge, 1990).

Ó Carragáin, Éamonn, 'Roma, Ruthwell, Vercelli: “Rood'un Rüyası” ve İtalyan Bağlantısı', Geç Antik Çağ ve Orta Çağ boyunca Doğu ve Batı'dan Vercelli'de, Vittora D. Corazza, ed. (Alessandria, 1999), s. 101-1 59–99.

– Croinin, Daibhi, Erken İrlanda Tarihi ve Kronolojisi (Dublin, 2003).

Ohrt, Ferdinand, 'Herba, Gratia Plena': Heil- und Zauberkrauter'in Gotik Kökeni Üzerine Antik Vaazların Efsaneleri (Helsinki, 1929).

—— 'Om Galdersange', Danske Studier, 23 (1923), 186–89.

—— 'Om Merseburgformlerne som Galder', Danske Studier, 35 (1938), 125–37.

Okasha, Elizabeth, 'Bilmeceler 48 ve 59'da Eski İngiliz hring', Medium Ævum, 62 (1993), 61–9.

O'Leary, Aideen M., 'Erken Anglo-Sakson İngiltere'de Apostolik Tutkular', Apocryphal Texts and Traditions in Anglo-Sakson İngiltere'de, Kathryn Powell ve Donald G. Scragg, eds (Cambridge, 2003), s. 103–20. .

Olsan, Lea, 'Ortaçağ İngiltere'sinin Latin Büyüleri: Hıristiyan Sözlü Geleneğinde Sözlü Şifa', Sözlü Gelenek, 7 (1992), 116–42.

—— 'Anglo-Sakson El Yazmalarında Büyü Yazıtları', Sözlü Gelenek, 14 (1999), 401–19.

—— 'Ortaçağ Tıp Teorisi ve Uygulamasında Büyüler ve Dualar', Sosyal Tıp Tarihi, 16 (2003), 343–66.

—— 'Ortaçağ Hafızasındaki Tılsımlar', Charms and Charming in Europe'da, Jonathan Roper, ed. (Basingstoke, 2004), s. 59–88.

—— 'Ortaçağ İngiltere'sinde Cazibenin Marjinalliği', The Power of Words: Studies on Charms and Charming in Europe, James Kapaló, Éva Pócs ve William Ryan, eds (Budapeşte, 2013), s. 135–64.

Orchard, Andy, Aldhelm'in Şiirsel Sanatı (Cambridge, 1994).

—— 'Eski Kaynaklar, Yeni Kaynaklar: Boniface için Doğru Formülü Bulmak', ASE, 30 (2001), 15–38.

—— 'Kelimenin Bedeni: Anglo-Sakson Ayeti'nde Hıristiyanlık ve Sözlü Kültür', Sözlü Gelenek, 24 (2009), 293–318.

Orel, Vladimir, Germen Etimolojisi El Kitabı (Leiden, 2003).

O'Sullivan, Sinead, Prudentius'un Psychomachia'sı Üzerine Erken Ortaçağ Açıklamaları: Weitz Geleneği (Leiden, 2004).

—— 'Kutsal ve Karanlık: Martianus Capella'nın Yunan ve Karolenj Resepsiyonu', Journal of Medieval Latin, 22 (2012), 67–94.

Page, RI, 'St Cuthbert'in Tabutunda Roma ve Runik', St Cuthbert, Kültü ve Topluluğu'ndan MS 1200'e kadar, Gerald Bonner, David W. Rollason ve Clare Stancliffe, eds (Woodbridge, 1995), 257–65.

—— An Introduction to English Runes, 2. baskı (Woodbridge, 1999). Page, Sophie, Ortaçağ El Yazmalarında Astroloji (Toronto, 2002).

Paxton, Frederick S., 'Hıristiyan Antik Çağda ve Erken Ortaçağ Batısında Hastaları ve Ölenleri Anmak', Ortaçağ Kültüründe Sağlık, Hastalık ve Şifa, Sheila Campbell, Bert Hall ve David Klausner, editörler (Londra, 1992), s. 93–102.

Paz, James, 'İşe Yarayan Sihir: Eski İngiliz Metrik Takılarında ve Süleyman ile Satürn'ün Şiirsel Diyaloglarında Scientia'yı Gerçekleştirmek', Journal of Medieval and Early Modern Studies, 45 (2015), 219–43.

Pearman, Tory Vandeventer, Ortaçağ Edebiyatında Kadınlar ve Engellilik (New York, 2010).

Peck, Jeffrey M., '“Başlangıçta Söz Vardı”: Almanya ve Alman Çalışmalarının Kökenleri', Medievalism and the Modernist Temper içinde, R. Howard Bloch ve Stephen G. Nichols, eds (Baltimore, 1996), s. 127–47.

Pelteret, David AE, 'Bir Haç ve Bir Akrostiş: Boniface'in Ars grammatica'sına Önsöz Şiiri', Anglo-Sakson Dünyasında Haç ve Haç Biçiminde: Timothy Reuter, Sarah Larratt Keefer, Karen Louise Jolly'nin Anısını Onurlandırmaya Yönelik Çalışmalar Catherine E. Karkov, editörler (Morgantown, 2010), s. 53–102.

Pfaff, Richard W., Ortaçağ İngiltere'sinde Liturji: Bir Tarih (Cambridge, 2009).

Pinto, LB, 'Tıp Bilimi ve Batıl İnanç: Onbirinci-Onikinci Yüzyılın Benzersiz Bir Tıbbi Parşömeni Üzerine Bir Rapor', Manuscripta, 17 (1973), 12–21.

Porter, David W., 'Canterbury Okulunda Isidore'un Etymologiae'si', ASE, 43 (2014), 7–44.

Prescott, Andrew, 'St Æthelwold'un Kutsama Metni', Piskopos Æthelwold: Kariyeri ve Etkisi, Barbara Yorke, ed. (Woodbridge, 1988), s. 119–47.

Priebsch, R., Heliand El Yazması: Cotton Caligula A VII, British Museum'da (Oxford, 1925).

Pulsiano, Phillip, 'British Library, Cotton Tiberius A. iii, fol. 59rv: Haç'a Hitap Biçiminde Kaydedilmemiş Bir Büyü', ANQ, 4 (1991), 3–5.

—— Mikrofiş Faksındaki Anglo-Sakson El Yazmaları, Cilt. 2: Mezmurlar I, AN Doane, ed. (Binghamton, 1994).

—— 'Başrahip Ælfwine ve Vitellius Mezmurunun Tarihi', ANQ, 11 (1998), 3–12.

—— 'The Prefatory Matter of London, British Library, Cotton Vitellius E. xviii', Anglo-Saxon Manuscripts and its Heritage, Phillip Pulsiano ve Elaine M. Treharne, eds (Aldershot, 1998), s. 85–116.

—— Mikrofiş Faksındaki Anglo-Sakson El Yazmaları, Cilt. 4: Glossed Texts, Aldhelmiana, Psalms (Binghamton, 1996).

Raaijmakers, Janneke, Fulda'daki Manastır Topluluğunun Oluşumu, c. 744 – c. 900 (Cambridge, 2012).

Ramey, Peter, 'Yazmak Konuşuyor: Exeter Kitap Bilmecelerinde Sözlü Şiir ve Yazma Teknolojisi', PQ, 92 (2013), 335–56.

Rauer, Christine, 'Eski İngiliz Şehitliği Kullanımı', Öğrenmenin Temelleri: Erken Orta Çağ'da Ansiklopedik Bilginin Transferi, Rolf H. Bremmer Jr ve Kees Dekker, eds (Leuven, 2007), s. 125– 46.

Raw, Barbara, Trinity ve Anglo-Sakson Sanatı ve Düşüncesinde Enkarnasyon (Cambridge, 2006).

Ray, Roger, 'Bede'nin Vera Lex Historiae'si, Speculum, 55 (1980), 1–21.

Regan, Catharine A., 'Eski İngilizce “Vainglory”de Patristik Psikoloji', Traditio, 26 (1970), 324–35.

Robinson, WC, Erken İngiliz Edebiyatımıza Giriş (Londra, 1885).

Rohde, Eleanour Sinclair, Eski İngiliz Bitkileri (Londra, 1922).

Roper, Jonathan, 'Şiirselliğe, Retoriğe ve Sözlü Büyülerin Proksemiklerine Doğru', Folklor, 24 (2003), 7–49.

—— Avrupa'da Charms and Charming'de 'İngiliz Tılsımlarının Tipleştirilmesi', Jonathan Roper, ed. (Basingstoke, 2004), s. 128–44.

Rose, Els, Ritüel Hafıza: Erken Ortaçağ Batı'sında Kıyamet Eylemleri ve Liturjik Anma (c. 500–1215) (Leiden, 2009).

Rosenberg, Bruce A., 'Æcerbot'un Anlamı', Journal of American Folklore, 79 (1966), 428–36.

Rowley, Sharon M., 'Nostalji ve Eksikliğin Retoriği: Corpus Christi College'ın Eksik Örneği, Cambridge, El Yazması 41', El Yazması Bağlamında Eski İngiliz Edebiyatı, Joyce Tally Lionarons, ed. (Morgantown, 2004), s. 11–35.

—— Bede'nin Historia Ecclesiastica'sının Eski İngilizce Versiyonu (Cambridge, 2011).

Rubin, Stanley, Ortaçağ İngiliz Tıbbı (New York, 1974).

Rupp, Katrin, 'Yazma Kaygısı: Eski İngiliz Yolculuk Cazibesinin Okuması', Sözlü Gelenek, 23 (2008), 255–66.

Rust, Martha Dana, 'Arıcılık Sanatı Dilbilgisi Sanatlarıyla Buluşuyor: “Columcille's Circle”ın Parlaklığı', PQ, 78 (1999), 359–87.

Ryan, JS, 'İngiltere'de Othin: Anglo-Sakson İngiltere'deki Woden Kültü için Şiirden Kanıtlar', Folklor, 73–4 (1962–3), 460–80.

Schipper, William, 'Anglo-Sakson İngiltere'de Hrabanus Maurus: In Honorem Sanctae Crucis', Patrick Wormald, Stephen D. Baxter, Catherine Karkov, Janet L. Nelson ve David Pelteret'in Anısına Erken Ortaçağ Çalışmaları içinde, editörler (Farnham, 2009), s. 283–300.

Schramm, Percy E., İngiliz Taç Giyme Tarihinin Tarihi (Oxford, 1937).

Scragg, Donald G., 'Vercelli Kitabının Derlenmesi', ASE, 2 (1973), 189–207.

—— Anglo-Sakson İngiltere'de Batıl İnanç ve Popüler Tıp (Manchester, 1989).

—— 'Eski İngiliz Düzyazısının El Yazması Kaynakları', Anglo-Sakson El Yazmaları ile Çalışmak, Gale R. Owen-Crocker, ed. (Exeter, 2009), s. 61–87.

—— 'Vercelli Homilies Kopyacılarının Dili Çalışmaları', New Readings in the Vercelli Book, Samantha Zacher ve Andy Orchard, eds (Toronto, 2009), s. 41–61.

—— A Conspectus of Scribal Hands Writing English, 960–1100 (Cambridge, 2012).

Shippey, Tom A., Old English Verse (Londra, 1972).

Sims-Williams, Patrick, Batı İngiltere'de Din ve Edebiyat 600–800 (Cambridge, 1990).

Singer, Charles, 'Yaklaşık 1110 tarihli Yeni Bir Metinle Karanlık Çağların Tıp Literatürü Üzerine Bir İnceleme', Kraliyet Tıp Cemiyeti Bildirileri, 10 (1917), 107–60.

—— 'Erken İngiliz Büyüsü ve Tıbbı', Britanya Akademisi Bildirileri, 9 (1919), 341–74.

Sisam, Kenneth, 'Anglo-Sakson Kraliyet Şecereleri', Britanya Akademisi Tutanakları, 39 (1953), 287–348.

—— Eski İngiliz Edebiyatı Tarihi Çalışmaları (Oxford, 1953).

Stanley, Eric G., Anglo-Sakson Geçmişini Hayal Etmek: Jüri Tarafından Anglo-Sakson Paganizmi Arayışı ve Anglo-Sakson Davası (Cambridge, 1975).

—— 'Kral Alfred Kanunları Üzerine: Önsözün Sonu ve Kanunların Başlangıcı', Bilge Alfred, Jane Roberts, Janet L. Nelson ve Malcolm Godden, eds (Cambridge, 1997), s. 211 –21.

Stanton, Robert, Anglo-Sakson İngiltere'de Çeviri Kültürü (Cambridge, 2002).

—— 'Kral Alfred'in Önünde Dilsel Parçalanma ve Kefaret', The Yearbook of English Studies, 36 (2006), 12–26.

Stephenson, Rebecca, 'Laik Din Adamlarının Günah Keçisi Yapılması: Manastırın Kendini Tanımlama Biçimi Olarak Hermenötik Tarz', ASE, 38 (2009), 101–35.

—— Dil Politikası: Byrhtferth, Ælfric ve Benedictine Reformunun Çok Dilli Kimliği (Toronto, 2015).

Storms, Godfrid, 'Dene ve Geatalar Beowulf'a Nasıl Girdiler?', ES, 80 (1999), 46–9.

Strasser, Gerhard F., 'Dokuzuncu Yüzyıl Figürlü Şiiri ve Ortaçağ Paskalya Tabloları - Trithemius ve Vigenère'nin Kare Tabloları için Olası İlhamlar?', Cryptologia, 34 (2009), 22–6.

Stroud, Daphne, 'Salisbury Mezmurunun Kaynağı', Kütüphane, 6 (1979), 225–35.

Stuart, Heather, '"Ic me on şisse gyrde beluce": Eski İngilizce "Yolculuk Cazibesi"nin Yapısı ve Anlamı', Medium Ævum, 50 (1981), 259–73.

Swan, Mary, 'Ælfric'in Önsözlerinde Kimlik ve İdeoloji', A Companion to Ælfric, Hugh Magennis ve Mary Swann, eds (Leiden, 2009), s. 247–70.

Tanke, John, 'Beowulf, Altın Şans ve Tanrı'nın İradesi', SP, 99 (2002), 356–79.

Tatton-Brown, Tim, 'St Dunstan Zamanında Canterbury Şehri ve Piskoposluğu', St Dunstan: His Life, Times and Cult, Nigel Ramsay, Margaret Sparks ve Tim Tatton-Brown, eds (Woodbridge, 1992), s. .75–88.

Taylor, Paul Beekman, 'Beowulf'taki Ritüel Tılsımların Bazı Kalıntıları', Journal of Popular Culture, 1 (1967), 276–85.

Teeuwen, Mariken, 'Klasik Yazarlar üzerine Carolingian Bursu: Okuma ve Yazma Uygulamaları', El Yazmaları Latin Klasikleri 800–1200'de, Erik Kwakkel, ed. (Leiden, 2015), s. 23–52.

Thacker, Alan, 'Canterbury'de Kültler: Dunstan ve Halefleri Altında Kalıntılar ve Reform', St Dunstan: His Life, Times and Cult, Nigel Ramsay, Margaret Sparks ve Tim Tatton-Brown, editörler (Woodbridge, 1992), s. 221–46.

Shaw İncelemesi, 8 (1965), 110.

Thompson, Victoria, Daha Sonra Anglo-Sakson İngiltere'de Ölmek ve Ölüm (Woodbridge, 2004).

Thomson, RB, 'Two Astronomical Tractates of Abbo of Fleury', The Light of Nature: Essays in the History and Philosophy of Science Sunulan AC Crombie, JD North ve JJ Roche, eds (Dordrecht, 1985), s. 113– 33.

—— 'Fleury Abbo'nun Daha Fazla Astronomik Materyali', Ortaçağ Çalışmaları, 20 (1988), 671–3.

Tolhurst, JBL, 'Winchester Okulunun İki Anglo-Sakson El Yazmasının İncelenmesi: Jumièges'li Robert'ın Missal'ı ve Aethelwold'un Kutsaması', Archaeologia, 83 (1933), 27–44.

Tornaghi, Paola, 'Anglo-Sakson Tılsımları ve Sihir Dili', Aevum, 84 (2010), 439–64.

Townend, Matthew, 'Knútsdrapur'u Bağlamsallaştırmak: Cnut Mahkemesinde Skaldik Övgü Şiiri', ASE, 30 (2001), 145–79.

—— 'Cnut'un Şairleri: On Birinci Yüzyıl İngiltere'sinde Eski Bir İskandinav Edebiyat Topluluğu', Ortaçağ İngiltere'sinde Çok Dilliliği Kavramsallaştırma, c. 800 - c. 1250, Elizabeth M. Tyler, ed. (Turnhout, 2011), s. 197–215.

Treharne, Elaine M., 'Üç On İkinci Yüzyıl Eski İngilizce El Yazmasının Tarihleri ve Kökenleri', Anglo-Sakson El Yazmaları ve Mirasları, Phillip Pulsiano ve Elaine M. Treharne, eds (Aldershot, 1998), s. 227–53 .

—— 'Geç Anglo-Sakson İngiltere'de Bir Kütüphane Üretmek: Exeter 1050– 1072', RES, 54 (2003), 155–72.

—— 'Son Onbirinci Yüzyılda Piskoposlar ve Metinleri: Worcester ve Exeter', El Yazması Coğrafyasında Denemeler: Fetihten On Altıncı Yüzyıla İngiliz Batı Midlands Yerel El Yazmaları, Wendy Scase, ed. (Turnhout, 2007), s. 13–28.

—— Metin, Görüntü, Yorumlamada 'Exeter Kitabının Biçimi ve İşlevi': Éamonn Ó Carragáin, Alastair J. Minnis ve Jane A. Roberts Onuruna Anglo-Sakson Edebiyatı ve Dar Bağlamında Çalışmalar, editörler (Turnhout, 2007) ), s. 253–66.

—— 'Eski İngiliz Şiirinin El Yazması Kaynakları', Anglo-Sakson El Yazmaları ile Çalışmak, Gale R. Owen-Crocker, ed. (Exeter, 2009), s. 88–111.

—— 'The Bishops' Book: Leofric's Homiliary and Eleventh-Century Exeter', Patrick Wormald, Stephen Baxter, Catherine E. Karkov, Janet L. Nelson ve David Pelteret'in Anısına Erken Ortaçağ Çalışmaları içinde, editörler (Farnham, 2009) , s. 521–37.

—— Fetih Yoluyla Yaşamak: Erken İngilizcenin Siyaseti, 1020–1220 (Oxford, 2012).

Treharne, Elaine M., Orietta Da Rold ve Mary Swan, editörler, Fetih Sonrası Dönemde İngilizce El Yazmaları Üretmek ve Kullanmak (Turnhout, 2013).

Tupper, Frederick, Exeter Kitabının Bilmeceleri (Boston, 1910).

Turville-Petre, Edward OG, Kuzeyin Efsanesi ve Dini (Londra, 1964).

Vanderputten, Stephen, 'Onuncu ve Erken Onbirinci Yüzyıl Kadın Manastırcılığında Reformu Tartışmak', Zeitschrift für Kirchengeschichte, 125 (2014), 289–306.

Vaughan-Sterling, Judith A., 'Anglo-Sakson Metrik Tılsımlar: Ritüel Olarak Şiir', JEGP, 82 (1983), 186–200.

Vleeskruyer, Rudolf, St Chad'in Hayatı: Eski Bir İngiliz Vaazı (Amsterdam, 1953).

Voigts, Linda, 'Anglo-Sakson Bitki Çözümleri ve Anglo Saksonlar', Isis, 70 (1979), 250–69.

—— 'Harley'de Yaşam ve Ölüm Alanı Üzerine Latince Ayet ve Orta İngilizce Düzyazı Metinleri 3719', The Chaucer Review, 21 (1986), 291–305.

Voth, Christine, 'An Analysis of the Tenth-Century Anglo-Saxon Manuscript London, British Library, Royal 12. D. xvii', Yayınlanmamış Doktora Tezi (Cambridge Üniversitesi, İngiltere, 2014).

Watkins, Calvert, Bir Ejderha Nasıl Öldürülür: Hint-Avrupa Şiirinin Yönleri (Oxford, 1995).

Watkins, Carl S., Ortaçağ İngiltere'sinde Tarih ve Doğaüstü (Cambridge, 2007).

Webster, Leslie, 'Frank Tabutunun İkonografik Programı', Northumbria'nın Altın Çağında, Jane Hawkes ve Susan Mills, eds (Stroud, 1999), s. 227–46.

—— 'Protoliterate Çağında Görsel Okuryazarlık', Literacy in Medieval and Early Modern Scandinavian Culture, P. Hermann, ed. (Odense, 2005), s. 21–46.

—— 'Şifrelenmiş Vizyonlar: Anglo-Saxon Minor Arts AD 400–900'de Stil ve Anlam', Anglo-Saxon Styles, Catherine E. Karkov ve George Hardin Brown, editörler (Albany, NY, 2012), s. 11– 30.

Wentersdorf, Karl P., 'Eski İngiliz "Kafiye Şiiri": Bir Hükümdarın Ağıtı', SP, 82 (1985), 265–94.

Weston, LMC, 'İki Eski İngiliz Metrik Tılsımında Sihrin Dili', Neuphilologische Mitteilungen, 86 (1985), 176–86.

—— 'Kadın Tıbbı, Kadın Büyüsü: Eski İngiliz Metrik Doğum Büyüsü', Modern Filoloji, 92 (1995), 279–93.

Whitelock, Dorothy, 'Wulfstan ve Edward ve Guthrum'un Sözde Kanunları', EHR, 56 (1941), 1–21.

—— 'Wulfstan ve Cnut Kanunları', EHR, 63 (1948), 433–52.

Wieland, Gernot R., 'Parlatılmış El Yazması: Sınıf Kitabı mı, Kütüphane Kitabı mı?', ASE, 14 (1985), 153–73.

—— 'Latin El Yazmaları Üzerine Bir Araştırma', Anglo-Sakson El Yazmaları ile Çalışmak, Gale R. Owen-Crocker, ed. (Exeter, 2009), s. 113–58.

Wilcox, Jonathan, 'Dorset'te Ælfric ve Pastoral Bakımın Manzarası', Geç Anglo-Sakson İngiltere'de Pastoral Bakım'da, Francesca Tinti, ed. (Woodbridge, 2005), s. 52–62.

—— Mikrofiş Faksındaki Anglo-Sakson El Yazmaları, Cilt. 17: Ælfric ve diğer Homilies'in Homilies'i, AN Doane ve MT Hussey, eds (Tempe, AZ, 2008).

Wildhagen, Karl, Das Kalendarium der Handschrift Vitellius E XVIII (Brit. Mus.): Ein Beitrag zur Chronologie und Hagiologie Altenglands (Halle, 1921).

Willetts, PJ 'Christ Church Library Canterbury'den Yeniden İnşa Edilmiş Astronomik El Yazması', The British Museum Quarterly, 30 (1965), 22–30.

Williamson, Craig, Exeter Kitabının Eski İngiliz Bilmeceleri (Chapel Hill, 1977).

Willis, Geoffrey G., Erken Roma Liturjisinde Diğer Denemeler (Londra, 1968).

Wormald, Patrick, 'Æthelwold ve Kıtadaki Benzerleri: Temas, Karşılaştırma, Kontrast', Piskopos Æthelwold: Kariyeri ve Etkisi, Barbara Yorke, ed. (Woodbridge, 1988), s. 13–42.

Wright, Charles D., Eski İngiliz Edebiyatında İrlanda Geleneği (Cambridge, 1993).

—— 'Vercelli Homilies XI-XIII ve Anglo-Saxon Benedictine Reformu: Özel Kaynaklar ve Örtülü İzleyiciler', Preacher, Vaaz ve Orta Çağ'da İzleyici, Carolyn Meussig, ed. (Leiden, 2002), s. 203–27.

Yorke, Barbara, 'Æthelwold ve Onuncu Yüzyılın Siyaseti', Piskopos Æthelwold: Kariyeri ve Etkisi, Barbara Yorke, ed. (Woodbridge, 1988), s. 65–88.

Zacher, Samantha, Dönüştürülenleri Vaaz Etmek: Vercelli Kitap Homilies'in Stili ve Retoriği (Toronto, 2009).

Zacher, Samantha ve Andy Orchard, 'Giriş', New Readings in the Vercelli Book'ta, Samantha Zacher ve Andy Orchard, eds (Toronto, 2009), s. 3–11.

Ziolkowski, Jan M., 'Latin Ortaçağında Belirsizlik Teorileri', Mediaevalia, 19 (1996), 101–70.

Zironi, Alessandro, 'Karolenj Çağında Kenar Alfabeleri: Filolojik ve Kodikolojik Hususlar', Açıklamaları Yeniden Düşünmek ve Yeniden Bağlamsallaştırmak: Geç Anglo-Sakson Glossografi Çalışmalarında Yeni Perspektifler, Patrizia Lendinara, Loredana Lazzari ve Claudia Di Sciacca, eds (Turnhout) , 2011), s. 353–71.

Zoëga, Geir T., Eski İzlandacanın Kısa Sözlüğü (Oxford, 1910).

Web siteleri

Eski İngilizce Corpus Sözlüğü (Toronto, 2009):

< http://0-tapor.library.utoronto.ca/doecorpus/ > 26 Eylül 2017'de erişildi.

Köbler, Gerhard, Neuenglisch-althochdeutsches Wörterbuch (2006):

< http://www.koeblergerhard.de/germanistischewoerterbuecher/alt hochdeutscheswoerterbuch/neuenglisch-ahd.pdf > 26 Eylül 2017'de erişildi.

İngilizce El Yazmalarının Üretimi ve Kullanımı 1060 ila 1220 (çevrimiçi olarak 2010–13'te yayınlandı):

< http://www.le.ac.uk/english/em1060to1220 > 26 Eylül 2017'de erişildi.

Vercelli Dijital Kitap:

< http://vbd.humnet.unipi.it/?p=2047 > 26 Eylül 2017'de erişildi.

Wallis, Faith, Takvim ve Manastır: Oxford, St John's College, MS

17 (Montreal, 2007):

< http://digital.library.mcgill.ca/ms-17 > 26 Eylül 2017'de erişildi.

Genel Dizin

Fleury Başrahibi 14, 200–2, 208, 212

Dil bilgisi soruları 201–2

Saint-Germain Başrahibi 50

Adalbert 174

Aldhelm 143, 145, 181, 196

Bekarete Övgü Üzerine 57–9, 61, 111

Element Bilmecesi 196

Alcuin 50, 198

Alfred, Kral 60, 66, 68, 88, 107, 187

Amalarius 50

Ambrose, Aziz 145

Ancrene Wisse 49

Andreas 39, 46–9

Anglo-Sakson Chronicle 66, 124

Athanasius İnancı 150–1, 153–4

Hippo'lu Augustine, Aziz 181, 184–7, 189, 191–3, 196, 202, 205

Tanrı'nın Şehri Üzerine 186

Hıristiyan Doktrini Üzerine 184–6

Eynshamlı Aelfric 14, 49, 52–5, 62, 66, 68, 97, 117, 145, 181–2, 201–8, 210

Yılın Zamanlarından 120, 240

Aziz Lucy Bayramı 54–5

Sözlük 57–8, 206

Dilbilgisi 202–4, 206

Heptateuch 53, 57

Pentikost Pazarı için Vaaz 204–5

Büyük Perhiz Ortası Pazar için Vaaz 205–6

Eynsham Rahiplerine Mektup 152, 155

54 Sancti Mauri Resimleri

Augur'larda

Passio Sancti Eadmundi 201

Elfwine, New Minster'ın başrahibi,

Winchester 136–7, 147, 163–4, 177, 217

Elsinus 164

Yiğit Ethelmær 14,

Ethelred II, Kral 14,

53. Ethelweard, Ealdorman

Ethelwold, Winchester Piskoposu 12–14, 28, 53, 61, 63, 66, 68–9, 78, 93, 96, 177, 187, 216;

Concordia Düzenlileri 13, 50, 106, 145, 151–2, 155

Benedict Kuralı çevirisi 13, 101, 106, 128, 206–7

Babil 181, 184–5, 187, 189, 192–3, 199, 204–8, 213

Kel 67

Bede 181, 191–5, 198, 200, 202, 211

Kilise Tarihi 57–8, 73–4, 81,

91–6, 129, 135, 174, 193

Zamanın Sebebi Üzerine 193–5

Yaratılış 192'de

Beowulf 7, 24–6, 43, 59

İncil 37–8, 51, 181, 184–5, 197, 206

Efesliler 96

Çıkış 149

Yaratılış 53, 88–9, 119, 129–30, 149,

188–9, 192, 204

İşaya 155

Yeremya 143

Yuhanna 189, 193, 199

Krallar 115–16, 182–3

Luka 119, 147

Mark 73, 84

Matta 108, 130, 155, 158

Mezmurlar 33–4, 60, 82, 87, 101, 104, 108,

136, 140, 143, 150–1, 153–4, 162

Mezmur 9 162–3

Mezmur 46 162–3

Mezmur 57 57, 60–1

Mezmur 64 122

Mezmur 66 150–2, 154

Mezmur 67 150–4

Mezmur 112 71

Mezmur 117 113

Mezmur 122 151

Vahiy 51–2, 71, 86–7

Tobit 118–19, 130

bereket

127–8, 132 numaralı konseyler için

Evler için 108

Krallar için 126–8, 132

Evlilik için 103, 118–19, 132

Yeni meyveler için 83, 157–8

Gezginler için 103, 128–32

Boethius

Felsefenin Tesellisi Üzerine 57

Metre 57–8

Boniface, Aziz 143, 159, 181, 196–8

Sigeberht'e Mektup 196–7

Bridekirk yazı tipi 179–80

Ramsey'li Byrhtferth 14–15, 181,

201–2, 208–12

Enchiridion 15, 150, 202

Canterbury 15, 39–40, 50, 58–60, 66–7, 69, 124, 126–9, 132, 147, 149, 177, 181, 191, 196, 216–17

İsa Kilisesi Katedrali 27, 38–9, 60, 103–4, 107, 120, 126, 132, 139, 147, 174–5, 177, 215

Aziz Augustine Manastırı 39, 41, 124

Cassiodorus 191

Caedmon 174, 193

Bölüm 67

Cnut, Kral 14, 44, 50, 123, 128

Columcille, Saint (aynı zamanda Columba) 142

Konseyler 42–3, 50, 120–4, 127–8, 169

Cuthbert, Aziz 93–6, 108, 129, 135, 179

Cynewulf 38, 41–2, 45, 48, 72, 148–9, 163, 178

Dionysius Exiguus 200

Donatus 191, 202

Ars major 209

Dunstan, Canterbury başpiskoposu 12–14, 27–8, 39, 159, 198, 201

Edgar, Kral 12

Manastırların Kuruluşu 206

İtirafçı Edward, Kral 123, 126

Edith, Kral Edgar'ın kızı 39

Elene 42–3, 45–6

İlyas, Kudüs Patriği 66

Obitu Bedae'nin Mektupları 193

Efkaristiya 35–8, 43–4, 62–3, 73–5, 78, 85–7, 91, 101, 104, 110, 173, 212, 216–17

Exeter 15–16, 27–8, 50, 58, 91, 129–32, 216

Şeytan çıkarma 16, 73, 77–9, 83, 88–9, 91, 103, 110–14, 132–3, 174

Gizli Yazının Açıklaması 136, 138–40, 144, 159–60, 162–4, 217

Exultet 145

Havarilerin Kaderi 39, 41–2, 45–6

Felix, Aziz Guthlac'ın Hayatı 29, 31

Gennadius 183

Glastonbury 27–8, 48–9, 55, 58, 92–3, 128

Sözlükler 57–8, 174, 187

Açıklamalar 21, 36, 45, 57–62, 111, 124, 136–7, 140, 143–4, 162, 164, 174, 187, 198, 200

Godwin, Kont 123, 126

Büyük Gregory, Papa 202

Diyaloglar 57

Şarkıların Şarkısı Üzerine 174

Guthlac, Aziz 29–31, 36, 38, 78, 108

Guthlac B 29–32, 36, 42–3, 78

Hadrian, St Augustine'in başrahibi

Canterbury 69, 181

Halitgar, Cambrai piskoposu 52

Bir İtirafçının El Kitabı 49, 56

Harold Godwinson 125–6

Haymo 202

Heliand 87–91

Auxerre 200'ün Helperic'i

Apuleius Herbaryumu 79–80, 151

Hrabanus Maurus, Mainz başpiskoposu 50, 54, 197–8, 200–1

197-201 Harflerinin Keşfi Üzerine

Kutsal Haçın Övgüleri Üzerine 159

Hesaplama Kitabı 209

Kocanın Mesajı 72, 163, 178, 208

İrlanda 73–4, 194

İrlanda dili, keşişler, metinler, gelenekler: 50, 67, 72–3, 75–6, 79, 81, 83, 92–3, 96–7, 104, 142, 145, 170, 172, 174, 187, 190 -1, 193, 212

İrlanda İlahiler Kitabı 83

Sevillalı Isidore 181, 188–93, 198, 200–1, 203–5, 209

Etimolojiler 181, 188–9

Cümleler 189–90

Jarrow 191–2

Jerome, St. 174, 181–7, 190–3, 199, 201–2, 205, 210–11

Mezmurlar ile ilgili yorumlar

De Uiris Illustribus

Krallara Önsöz 182–3

Pammachius'a Mektup 181–2

Pachomius Kuralı 183, 210–11

Vulgate İncili

John Scottus Eriugena 200

200 parlaklık

Perifizeon 200

Juliana 45–9, 54

Lanfranc, Canterbury başpiskoposu 123–4, 126

Ine ve Alfred Kanunları 49,

Leofric, Exeter piskoposu 16, 27, 91, 129;

Ayinler 75–6, 78, 82, 87, 95–6, 101, 108, 124, 140, 216

Makrobius 200

Martianus Capella 143, 191, 200–1

Kütleler 36, 44, 70, 89, 91–3, 96, 101, 104–7, 119, 128–32, 152–3, 155, 158, 216

Toprak Ana 90–1

Oda, Canterbury başpiskoposu 69, 177

Eski İngiliz Şehitliği 45, 48–9, 54,

59, 75

Sıralar 50, 101, 106

Vaftiz 117

Chrism Kitlesi 36

Taç giyme töreni 124–8

Mezarlığın adanması 154, 157

Bir kilisenin adanması 149, 193

Gezginler için Ayin 128–31

Düğün Ayini 119

Hastaları ziyaret etmek 106–10, 132

Oswald, Worcester piskoposu 12–14, 201, 208

Pachomius, Aziz 122, 183, 193, 210–12

Cezalar 49–50, 52, 54, 56, 107

Priscian 191, 202, 204

Alıntılar 203–4

Tahminler 3, 57, 120, 136–9, 145–7, 158–9, 187, 201

Ramsey Manastırı 15, 61, 132, 200–1, 216

Bilmeceler 3, 21, 24, 26, 29, 32, 34, 43–4, 72,

148, 177–8, 194, 196, 213

Akrabalık bilmecesi 138, 140, 159–62

Bilmece 19 163

Bilmece 36 159

Bilmece 48 34–8, 43, 75

Bilmece 55 34

Bilmece 56 34

Bilmece 59 34–6

Bilmece 67 37–8

Bilmece 75 163

Çevreleyen Şiir 32–4

Ritüeller

Æcerbot (tarla ritüeli) 8–9, 87–91, 96, 157

Bir cüceye karşı 8–9, 84–7, 171–4

Siyah Blain'lere karşı 172–4, 190–1

Dizanteriye karşı 86, 97, 186–7, 190, 207

Elf hastalığına karşı 68–70, 104–10

Elf hastalığına karşı 68–71, 112, 154,

170, 212

Ateşe karşı 85, 172–5, 207

Eklem ağrısına karşı 77-8

Doğum ağrısına karşı 119

Düşük yapmaya karşı 114–18

Burun kanamasına karşı 174, 212

Yılanlara karşı 80–2

Yılan saldırısına karşı 74–5

Bahar hummasına karşı 70–2, 74, 169

Hırsızlığa karşı 50, 116, 134, 139–43, 146–50, 158, 169, 171–2, 195, 211

Diş ağrısına karşı 56, 117, 171–2

Zehre karşı 72–6, 82–3, 170

Su elf hastalığına karşı 76–7

Ahır ritüeli 140–1, 155–8

Columcille's Circle 139, 141–6, 149–50, 158

Men saluatoris 147

Kutsal bir merhem için 76, 82–3

Bir yolculuk için 4, 94–7, 102, 128–32, 135

İblislerin rahatsız ettiği hayvanlar için 113–14

Bilinmeyen bir şişlik için 117

9, 117, 131 numaralı dikiş için

Arılar için 139–42, 151, 158

Doğum için 117–20, 133, 195

Hayvancılık için 139, 141, 154–5

Sığırlarda akciğer hastalığı için 150–1

Hasta sığır ve koyunlar için 139, 141, 150–4

Göksel Mektup 103–4, 110, 115, 120, 122, 133, 183, 212

Dokuz Bitki Büyüsü 4, 9, 83–4

İyilik elde etmek için 120, 122–4, 127–8, 169, 177 183, 212

Jumièges'li Robert, Canterbury başpiskoposu 107

Rochester 85, 134

Smaragdus 202

Süleyman ve Satürn diyalogu 92, 112, 179, 208

Yaşam ve Ölüm Küresi 139–40, 143–5, 149, 158–9, 161, 195

Stigand, Canterbury başpiskoposu 124, 126

Theodore, Canterbury başpiskoposu 58, 66–9, 181, 196

Thorney Manastırı 132, 148–9, 159

Vainglory 31–2, 42

Virgilius Maro Grammaticus 196

Wælşeof 123

Wærferth 57–8

Waltham Manastırı 58

William Rufus 126

Fatih William 123–6

Wilton Manastırı 39, 60

Winchester 13, 15, 28–9, 44, 50, 52–3, 58, 61, 66, 69, 79, 87–8, 93, 96, 111, 118, 126, 133, 136, 147, 155, 157 , 163, 187, 216–17

Eski Bakan 13, 28, 63, 66, 96, 104, 177, 215

Yeni Bakan 13, 136, 139, 161, 164, 169, 215

Nunnaminster 13, 79–80, 83

Worcester 14–15, 46, 50, 52, 58, 73, 126, 132–3, 216

Wulfric, St Augustine's başrahibi, Canterbury 123, 201

Wulfstan, York başpiskoposu 14, 50–6, 62, 68, 97, 128

Edgar Kanonları 14, 49, 52

De Temporibus Anticristi 51

Vaazlar 49–52

Kanunlar 14, 50

Sermo de Baptismate 45, 51

York 14, 50, 191

El Yazmaları Dizini

Brüksel, Kraliyet Kütüphanesi

MS 1650 58–9

Cambridge, Corpus Christi Koleji

MS 41 91–7, 101–2, 111, 113, 119,

128–32, 134–5, 140, 179, 195, 212

MS 44 124–8

MS 173 (Parker Chronicle) 50, 66

MS 190 50

MS 198 46

MS 201 50, 52

MS 265 50

MS 320 50

MS 367 132, 172

MS 383 134

MS 419 50

MS 422 (Darley'in Kırmızı Kitabı) 107, 117,

139

Cambridge, Gonville ve Caius Koleji

MS 379 83, 172–3

MS 385 157

Cambridge, Queen's College

MS 7 174

Cambridge, Trinity Koleji

MS B.16.3 159, 198

MS R.17.1 (Eadwine Psalter) 60–1

Cambridge, Üniversite Kütüphanesi

MS Ff.1.23 (Cambridge Mezmur) 61

MS Ll.l.10 (Cerne Kitabı) 72–6, 83

Durham Katedral Kütüphanesi

MS A.IV.19 (Durham Collectar) 39, 57,

111

Exeter, Katedral Kütüphanesi

MS 3501 (Exeter Kitabı) 26–38, 42–3,

45–6, 49, 72, 159, 163

Londra, Britanya Kütüphanesi

MS Ek 34652 79

MS Arundel 60 (Arundel Mezmur) 60

MS Arundel 155 158

MS Burney 277 50

MS Cotton Caligula A. vii 87–91, 96, 133, 157

MS Cotton Caligula A. xv 103–4, 115, 120–4, 127–8, 139, 148–9, 158–9, 169, 171–5, 177, 183, 212

MS Cotton Claudius A. iii (Claudius Pontificals) 110–11, 119, 126, 128, 158

MS Pamuk Faustina A.x 52–3, 132, 171–2, 206

MS Pamuk Galba A. xiv 79

MS Pamuk Julius A. x 48

MS Cotton Julius C. ii 16

MS Pamuk Nero A. i 50

MS Pamuk Otho B. xi 50, 79

MS Cotton Tiberius A. iii 101–2, 132, 134–5, 139, 146–7

MS Pamuk Tiberius C. i 158

MS Cotton Tiberius C. vi (Tiberius

Mezmur) 60, 158

MS Cotton Titus D. xxvi/ii (Ælfwine's Prayerbook) 134, 136–8, 146–9, 163–4, 169, 180, 195

MS Cotton Vespasian A. i (Vespasian Mezmurları) 59–61

MS Cotton Vespasian D. xv 50

MS Pamuk Vespasian D.xx 56

MS Cotton Vitellius E. xviii (Vitellius Psalter) 60, 101–3, 134–65, 169, 171–2, 180, 195, 211, 217

MS Egerton 3314 bkz. Cotton Caligula A. xv

MS Harley 55 68

MS Harley 438 16

MS Harley 464 16, 113

MS Harley 585 (Lacnunga ile) 3, 72, 76–7, 79–88, 96–7, 103, 113–14, 119, 121, 135, 151, 154, 170–2, 175, 186, 190, 207 , 212

MS Harley 2892 (Canterbury Beneditional) 111, 127–8, 152

MS Harley 3667 158

MS Royal 2 A. xx (Kraliyet Dua Kitabı) 112, 133–5, 181

MS Royal 2 B.V (Kraliyet Mezmurları) 59–61

MS Royal 4 A. xiv 101–2, 132

MS Royal 7 D.xxiv 58

El Yazmaları Dizini

MS Royal 12 D. xvii (Bald's Leechbook, Leechbook III) 3, 66–83, 87–8, 96, 103, 113, 121, 135, 151, 154, 169–72, 191, 212

MS Royal 12 E.xx 85

MS Stowe 2 (Stowe Mezmur) 60

MS Stowe 944 (Özgeçmiş) 164

Londra, Lambeth Sarayı

MS 149 27

MS 427 (Lambeth Mezmur) 60–1

Münih, Bayerische Staatsbibliothek

MS Clm 13067 199

Oxford, Bodleian Kütüphanesi

MS Auct. 7–3–6 172

MS Auct. F.3.6 173

MS Bodley 163 83, 173, 191

MS Bodley 319 27–8

MS Bodley 343 50

MS Bodley 572 161

MS Bodley 579 (Leofric Missal) 106–7, 110–11, 114, 119, 128–31, 147, 149, 152–3, 158

MS Bodley 718 50

MS Junius 27 (Junius Mezmur) 61

MS Haziran 85/6 113, 117–18, 120

MS Haziran 121 50, 52

MS Haziran 163 172

MS Laud Çeşitli. 482 50, 52–3, 107

Oxford, St John's Koleji

MS 17 132, 148–9, 158–9, 201, 209, 212

Paris, Bibliothèque Nationale

MS Lat. 10575 (Egbert Papalığı) 110–11, 126, 130

MS Lat. 12052 (Ratoldus Kutsal Ayini) 36, 107, 110–11, 125–6, 128, 149

Princeton, Üniversite Kütüphanesi, Scheide Kütüphanesi

MS 71 (Kızgın Vaazlar) 46, 49, 55–6, 117

Rochester, Katedral Kütüphanesi

MS A.3.5 (Textus Roffensis) 134

Roma, Vatikan Kütüphanesi

MS Palatinus Latinus 1477 88

Rouen, Bibliothèque Municipale

MS A. 27 (368) (Lanalet Papalık) 107, 110–11, 128

MS Y.6 (274) (Jumièges'li Robert Missal) 107–11, 119, 128, 151, 158

MS Y.7 (369) (Robert'ın Kutsaması) 111–12, 118–19, 126–8

Salisbury, Katedral Kütüphanesi

MS 106 184

MS 150 (Salisbury Mezmurları) 60

Vercelli, Biblioteca Capitolare

MS cxvii (Vercelli Kitabı) 26, 38–43, 45–9, 55, 65, 211, 216

ANGLO-SAXON ÇALIŞMALARI

Cilt 1: Anglo-Sakson İngiltere'nin Dramatik Ayini, M. Bradford Bedingfield

Cilt 2: Anglo-Sakson Kuyumculuk Sanatı: Anglo-Sakson İngiltere'de İnce Metal İşçiliği: Uygulaması ve Uygulayıcıları, Elizabeth Coatsworth ve Michael Pinder

Cilt 3: Anglo-Sakson İngiltere'nin Hükümdar Portreleri, Catherine E. Karkov

Cilt 4: Daha Sonra Anglo-Sakson İngiltere'de Ölmek ve Ölüm, Victoria Thompson

Cilt 5: Manastır Vakfının Manzaraları: Doğu Anglia'da Dini Evlerin Kuruluşu, c. 650-1200, Tim Pestell

Cilt 6: Geç Anglo-Sakson İngiltere'de Pastoral Bakım, Francesca Tinti tarafından düzenlenmiştir.

Cilt 7: Geç Anglo-Sakson İngiltere'de Piskoposluk Kültürü, Mary Frances Giandrea

Cilt 8: Anglo-Sakson İngiltere'deki Elfler: İnanç, Sağlık, Cinsiyet ve Kimlik Meseleleri, Alaric Hall

Cilt 9: Ölüleri Ziyafet Etmek: Anglo-Sakson Cenaze Ritüellerinde Yiyecek ve İçecek, Christina Lee

Cilt 10: Anglo-Sakson Düğme Broşları: Tipoloji, Şecere, Kronoloji, Seiichi Suzuki

Cilt 11: Wasperton: Orta İngiltere'de Bir Roma, İngiliz ve Anglo-Sakson Topluluğu, Martin Carver, Catherine Hills ve Jonathan Scheschkewitz ile birlikte düzenlenmiştir.

Cilt 12: Bede'nin Arkadaşı, George Hardin Brown

Cilt 13: Anglo-Sakson İngiltere'de Ağaçlar: Edebiyat, İlim ve Manzara, Della Hooke

Cilt 14: Başpiskopos Wulfstan'ın Vaaz Yazıları, Joyce Tally Lionarons

Cilt 15: Doğu Angliyen Dönüşümünün Arkeolojisi, Richard Hoggett

Cilt 16: Bede'nin Historia Ecclesiastica'sının Eski İngilizce Versiyonu, Sharon M. Rowley

Cilt 17: Anglo-Sakson İngiltere'de Yazma Gücü: Metinler, Hiyerarşiler, Ekonomiler, Catherine AM Clarke

Cilt 18: Eski İngiliz Şiirine Bilişsel Yaklaşımlar, Antonina Harbus

Cilt 19: Erken Ortaçağ İngiltere'sinde Çevre, Toplum ve Manzara: Zaman ve Topografya, Tom Williamson

Cilt 20: Beowulf'ta Onur, Değişim ve Şiddet, Peter S. Baker

Cilt 21: Vaftizci Yahya'nın Duası veya Exeter Kitabından Cehenneme İniş: Metin, Çeviri ve Eleştirel Çalışma, MR Rambaran-Olm

Cilt 22: Erken Ortaçağ İngiltere'sinde Yiyecek, Yeme ve Kimlik, Allen J. Frantzen

Cilt 23: Anglo-Sakson İngiltere'de Ölüm ve Fiziksel Ceza, Jay Paul Gates ve Nicole Marafioti tarafından düzenlendi.

Cilt 24: Beowulf'un Tarihlenmesi: Yeniden Değerlendirme, Leonard Neidorf tarafından düzenlenmiştir.

Cilt 25: Haç Broşu ve Anglo-Sakson İngiltere, Toby F. Martin

Cilt 26: Erken Ortaçağ İngiltere Dinlerinde Ağaçlar, Michael DJ Bintley

Cilt 27: Anglo-Sakson Chronicle'ın Peterborough Versiyonu: Fetih Sonrası Tarihi Yeniden Yazmak, Malasree Home

Cilt 28: Anglo-Sakson Kançılaryası: Alfred'den Edgar, Ben Snook'a Anglo-Sakson Sözleşmelerinin Tarihi, Dili ve Üretimi

Cilt 29: Erken Ortaçağ İngiltere ve İskandinavya'da Canavarları Temsil Etmek, Michael DJ Bintley ve Thomas JT Williams tarafından düzenlendi.

Cilt 30: Beowulf ve Diğer Eski İngilizce Anlatı Şiirlerinde Doğrudan Konuşma, Elise Louviot

Cilt 31: Eski İngiliz Filolojisi: RD Fulk Onuruna Çalışmalar, editörler: Leonard Neidorf, Rafael J. Pascual ve Tom Shippey

On dokuzuncu yüzyıldaki başlangıcından bu yana, Anglo-Sakson büyüsü türü birçok bilim insanının dikkatini çekmiş ve büyü, paganizm ve popüler din meraklılarının ilgisini çekmiştir. Bununla birlikte, Hıristiyan doğaları son yıllarda geniş çapta kabul edilmiş olsa da, ana akım dini gelenekler içindeki konumları henüz tam olarak tanınmamıştır. Bu kitapta Ciaran Arthur, erken dönem İngiliz din adamlarının bu ritüelleri nasıl algıladıklarını ve yüksek statülü papazların yazdığı el yazmalarında bunlara neden yer verdiklerini daha iyi anlamak için konuyu geniş kapsamlı bir incelemeye alıyor. Eski İngilizcenin tüm külliyatından, hayatta kalan çeşitli el yazması kaynaklarından ve zengin Hıristiyan teolojik geleneklerinden elde edilen kanıtlar, çağdaş yazarların ve derleyicilerin 'tılsımları' çeşitli, ana akım ayin uygulamalarına ait Hıristiyan ritüellerinden başka bir şey olarak algılamadıklarını göstermektedir. Genel olarak kitap, Anglo-Sakson 'cazibesi' diye bir şeyin var olduğu fikrine meydan okuyor ve bu metinlerin, erken ortaçağ İngiliz Hıristiyanlığının çeşitliliğine tanıklık eden yaratıcı para-liturjik ritüeller veya ayinle ilgili ayinler olarak alternatif yorumlarını sunuyor. Çağdaş dini ve felsefi bağlamlarda ele alındığında, daha önce sadece 'anlamsız' olarak göz ardı edilen en esrarengiz ritüeller bile, gizli manevi anlam taşıyan, gizli, kasıtlı olarak gizlenmiş metinler olarak ortaya çıkmaya başlar.

CIARAN ARTHUR, Queen's University Belfast'ta Araştırma Görevlisidir.

Kapak Resmi: Aziz Pachomius Efsanesinin İllüstrasyonu. Londra, Britanya Kütüphanesi, MS Cotton Caligula A. xv, fol. 122v. © İngiliz Kütüphane Kurulu.

Bu Blogda Ara

Emrava

Translate

Erken Ortaçağ İngiltere'sinde Tılsımlar, Ayinler ve Gizli Ayinler

Teşekkür

Kısaltmalar

giriş

Bölüm I

Öldür ya da İyileştir:

Galdor'un Anglo-Sakson Anlayışı

Bana Verilen Güç Adına: Yetkili Ritüellerde Galdor

Bölüm II

Ite Missa Est:

'Cazibelerin' Ayinsel Doğası

Mahsuller ve Soyguncular:

Vitellius Mezmurunun Örnek Olayı

Bölüm III

Başlangıçta Mektup Vardı:

'Anlamsız'ın Kozmolojik Gücü

Çözüm

Kaynakça

Genel Dizin

El Yazmaları Dizini

Benzer Yazılar

Translate

Erken Ortaçağ İngiltere'sinde Tılsımlar, Ayinler ve Gizli Ayinler

Öldür ya da İyileştir: Galdor'un Anglo-Sakson Anlayışı

Ite Missa Est: 'Cazibelerin' Ayinsel Doğası

Başlangıçta Mektup Vardı: 'Anlamsız'ın Kozmolojik Gücü

Benzer Yazılar

Öldür ya da İyileştir:

Galdor'un Anglo-Sakson Anlayışı

Ite Missa Est:

'Cazibelerin' Ayinsel Doğası

Başlangıçta Mektup Vardı:

'Anlamsız'ın Kozmolojik Gücü