ÜÇÜNCÜ GÖZÜN AÇILMASI

|

 

Yazan: Boris Sakharov

ÖĞRENCİLERE ÖZEL

bir nokta olan Hilal Ay 

, Anuswara adlı bir uğultu sesi M anlamına gelir.
Bu sesi bir mantrada söylemek Ajna Çakrayı Uyandırır - "Üçüncü Göz".
Genellikle Tanrıların ve mistiklerin alnında görülür.

ÖNSÖZ

Radyo, radar cihazları ve diğer teknik yeniliklerin olduğu çağımızda, görsel algıyı gözlerin yardımı olmadan, sadece optik sinir, hatta görme merkezi yardımıyla algılamanın mümkün olması aslında bize şaşırtıcı görünecek. beyinde.

Mahratt'tan kitap okuyabilen kör bir adamın hikayesi; ya da Londra trafiğinin yoğun koşuşturmacasında gözleri bağlı araba kullanan bir yogi - izole değildir.

Dünyaca ünlü bir bilim adamı olan Lambroso bile, hipnoz yoluyla kör bir adamda ayak parmaklarıyla koku alma, dizleriyle tat alma ve kulak kepçesinin dış yüzeyi ile okuma yeteneği uyandırdı. Albay A. de Roche , Dr. X. Lurville ve C. Lancelin'in deneyleri daha az etkileyici değildir.

Montreal'deki McGill Üniversitesi'nde Psikoloji Semineri başkanı olan Profesör Dr. Donald Hebb, yakın zamanda ilginç bir deney yaptı. 46 öğrencisine aşağıdaki deneyi yaptırdı:

Donald Hebb

“Katılımcıların her biri ayrı bir odaya yerleştirildi. Gözleri bağlıydı, elleri sımsıkı uzun manşetlerdeydi, vücudu yumuşak hava yataklarında yatıyordu. Konu böylece ışıktan, sesten tamamen izole edilmiş, konuşma, herhangi bir hareket yapma fırsatından mahrum bırakılmıştır.

Birkaç saat sonra öğrencilere o kadar eziyet veren bir fenomen ortaya çıkmaya başladı ki, bu aylaklıktan vazgeçtiler. Genellikle sadece uyuşturucu veya şizofreni ile sarhoş olanlarda olduğu gibi görsel ve işitsel halüsinasyonlar görmeye başladılar.

İlk günden sonra deneyleri bırakan ilk üç kişi, gözleri bağlı olanın önünde yüzen renkli alacalı diskler ve kareler bildirdi.

Sadece bir tanesi deneyden sonuna kadar sağ çıktı, beş günden fazla hiçbir şey yapmadan geçirdi. Çoğu 70-74 saat sonra reddetti ve seyirciye döndü. Biri 113 saat, diğeri 127 saat sürdü.

Ayrıca, gazete prof sonuçları hakkında raporlar. Hebb: "Deneyler, can sıkıntısının, psikolojinin gerekli ilgiyi göstermediği, bilimsel araştırmaya uygun bir "hastalık" olduğunu kanıtlamayı amaçlıyordu."

Ve işte Kanadalı psikolog Woodburn Heron'un aynı deneyi hakkında bir açıklama:

"Araştırmasının amacı, beynin tutumunu incelemek ya da daha doğrusu, deneysel kişinin duyular üzerinde uyarıcı bir etkisi olabilecek tüm izlenimlerden ve deneyimlerden izole olduğu koşullar altında tepkisini bulmaktı.

Öğrencilere, yönlendirilmiş tembellik görevi için günlük 20 dolarlık bir ödenek verildi. Gürültü yalıtımlı, klimalı bir odada bulunan yumuşak bir yatakta uzandılar. Gözleri, yalnızca bir damla süt ışığının içeri girmesine izin veren gözlüklerle kaplıydı. Ellere eldivenler ve karton tüpler yerleştirildi, böylece dış izlenimler algılanamadı.

Öğrenciler ilk başta bu deneyimi hoş bir eğlence olarak gördüler. İlk saatler uyudular, ancak uyandıktan sonra giderek daha huzursuz oldular. Yavaş yavaş, hareketsizlik sinirlerini bozmaya başladı. Önce kendi eğlenceleri için ıslık çalmayı ve şarkı söylemeyi denediler, sonra eğitimlerinin gerektirdiği görevler hakkında düşünmeye çalıştılar. Ancak bu düşüncelerin çoğu başarısız oldu. Artık düşüncelerine konsantre olamıyorlardı. Daha da kötüsü, düşünme yeteneklerini tamamen kaybettiler. Bir süre sonra halüsinasyonlar ortaya çıktı. Çizgiler ve desenler, sonra tarih öncesi hayvanlar, sarı insanlar, mamut dişleri, şeffaf eller, devler, duyulan sesler ve sesler gördüler” (Frankishe Pressa, No. 239, 15-X-1954).

6 gün süren bu "tembelliğin" sonuçları bunlardı. Çözüm? Aynı gazete haberinden alın:

"Kanadalı bir bilim adamı, böyle bir hareket tarzının, duyuları körelterek, bazı davalarda sıklıkla görülen "duyguların" nedeni olabilecek zihinsel aktivite yeteneğini azalttığı sonucuna varmıştır.

Bu “tembellik” veya daha doğrusu “gevşeme ve gerilim azaltma” ekimini sona erdirmeye karar verirsek, hangi önemli sonuçların elde edildiğini göstereceğiz.

38 yıllık bir gezinti ve arayıştan sonra hala bu harikalar diyarına giden yolu göstermeyi başardıysam, hayatım boşuna yaşanmadı.

B. Sakharov Vairot, Kasım 1954

BÖLÜM 1. TEORİ

1. Bu yöntem nasıl keşfedildi?

Uzun zaman önceydi. 1917'de 17 yaşında bir çocuk olarak Hindu felsefesi ve Sanskritçe çalışmaya başladığımda, Patanjali'nin Yoga Sutra'sının ilk bölümünde bir pasajla karşılaştım, Raja Yoga'nın beni ihtiyatlı yapan ünlü klasik incelemesi. 35. aforizma şöyleydi:

"Olağandışı duyusal algıları uyandıran konsantrasyon yöntemleri, zihnin çalışkanlığına da yardımcı olur."

Swami Vivekananda

Swami Vivekananda'nın bu pasajla ilgili yorumları şöyledir: “Sıradan olmayan duyu algıları doğal olarak dharana'yı takip eder, konsantrasyon egzersizleri. Yoga, zihin burnun ucunda yoğunlaştığında, birkaç gün sonra kişinin harika bir koku hissetmeye başladığını öğretir. Dilin köküne odaklanıldığında, işitsel duyumlar, dilin ucuna konsantre olduğunda, tat duyumları, dilin orta kısmına konsantre olduğunda, bir şeye dokunma hissi ortaya çıkar. Tüm dikkati damağa odaklayarak, kişi harika şeyler görmeye başlar. Zihni yerinde olmayan bir kişi yoga egzersizleri yapmak istediğinde, ancak bunların etkinliğinden şüphe ettiğinde, bu yöntemlere başvurmalıdır, çünkü bir süre sonra şüpheleri gideren ve sebat etmeye yardımcı olan olağandışı duyusal algılar geliştirir. (Swami Vivekananda. Patanjali'nin Aforizmaları.).

Binlerce insan bu pasajı okudu, ancak yüzeysel olarak, yalnızca konsantrasyondaki dayanıklılığı ve sebatı güçlendirmek için bir araç olarak algıladı, ancak görünüşe göre hiç kimse bu basit kelimelerin altında ( yorumcu tarafından eklenen "olağandışı" kelimesi, "olağandışı" kelimesinde olmadığı) fikrine sahip değildi. Orijinal Sanskritçe), Vivekananda'nın kitabının başka bir yerinde söylediği gibi, belirli zihinsel algıların "duyularla temas etmeden tanınabileceğinin" kanıtından daha fazlasını gizler.

Bu sözler beni büyülüyormuş gibi zincirledi, sanki burası gizemli Cheops piramidinin iç kısmına giriş binlerce yıldır korunuyormuş gibi. Harika bir azim ile işe başladım - her sabah yaklaşık 15-20 dakika burnun ucuna odaklanarak, tek bir günü kaçırmadan. Sonuç uzun sürmedi, 20 gün boyunca burnumun ucunda sürekli artan, neredeyse acı veren bir kaşıntı hissinden sonra, aniden fevkalade hoş bir tatlı koku hissettim. Bir saniye kadar göründü, sonra tekrar ortadan kayboldu, ama bu onu geri getirmek için yeterliydi. beni esrik bir sevince.

Ertesi sabah, artan enerjiyle bu egzersize başladım ama hiçbir etkisi olmadı. Sonraki günler de burnun ucunda garip bir kaşıntı hissinden başka bir şey getirmedi. Nihayet yaklaşık 12 gün sonra uzun zamandır beklenen koku ortaya çıktı ve bu sefer biraz daha güçlü ve uzun hissedildi. Sonra koku birkaç gün yine kayboldu ama bu sefer daha kısa bir ara vermeyi umduğum için çok çalışmaya devam ettim. Ve böylece oldu. Şimdi 1-2 saniyelik konsantrasyondan sonra "göksel kokuyu" uyandırabiliyordum ve bu birkaç saniye sürdü. Bu fenomene istediğim yerde neden olabileceğimi tespit ettim: Kalabalık bir insan içinde, sahilde, pazarda, Allah'ın kokusu olan hangi kokuların mümkün ve imkansız olduğunu bilir. Her zaman bana eşlik eden sihirli bir iksirim vardı. Kendimi sihirli lambasıyla güçlü bir ruhu kendisine itaat ettirebilen bin bir geceden kalma Aladdin gibi hissettim.

Bu egzersizi başkalarına da öğrettim ve bunu yaparken herkesin aynı kokuyu kokladığını büyük bir memnuniyetle belirledim.

Ama bir gün kokunun doğası değişti: koku aynı derecede tatlı ve hoştu ama tamamen farklıydı. Tesadüfen, belirli bir kokuyu koklamak istedim ve gerçekten de istediğim bir gül, karanfil, zambak kokusu ortaya çıktı - herhangi bir koku ve bu koku, isteğim üzerine yerinde kaldı, muadilinden daha güçlü ve daha kokulu. "gerçeklik".

Bu sayede her türlü hoş kokuyu uyandırabildim. Ve gerçek bir çılgınlık beni ele geçirmiş olsa da, yine de bunun büyük bir başarıyı temsil etmediğini anladım, çünkü özünde bu yetenek sözde bir halüsinasyondan, yani duyuların aldatmasından başka bir şey değildi. Yine de, tükenmeyen bir enerjiyle çalışmaya devam ettim.

Bir zamanlar irademin dışında ortaya çıkan ve en baştaki gibi görünmeyen tamamen beklenmedik bir aroma hissettim. İçin için yanan Siyam mürünün kokusunu andırıyordu ve bir şekilde kendinden geçmiş bir duruma ulaşmaya yardımcı olmak için tütsü önerdi. Çok şaşırdım ve gerçek bir tazı gibi etrafımdaki tüm nesneleri koklamaya başladım. Ama boşuna. Sonunda yan odada, çekmecelerden birinde bir parça tuvalet sabunu buldum. İşte bu kadar! Ondan yayılan koku, zar zor ayırt edilebilmesine rağmen, tam olarak az önce kokladığım kokuydu.

Çok mutluydum: artık duyuların bir yanılsaması, bir halüsinasyon değil, gerçek bir algı, gerçek bir "net koku alma duyusu " ya da isterseniz "uzak koku duyusu"ydu.

Bu doğrultuda ben ve öğrencilerim birçok deney gerçekleştirdik.

Mesafenin hiçbir rol oynamadığı ortaya çıktı: Örneğin, 4. odadan mutfaktan gelen en ufak bir gaz kokusunu alabiliyordum, ardından sobanın yanında duran hizmetçi gaz musluğunun yanlışlıkla açık olduğunu fark edemedi. Ya da uzaktaki başka bir apartmanın kapalı bir odasındaki pencere pervazına konan çiçeklerin kokusunu o kadar algılayabilirdi ki, ne tür çiçekler olduklarını görmek bile imkansızdı. Yerinde yapılan bir kontrol, yakalanan aromanın onlardan geldiğini doğruladı.

Bu fenomenin açıklaması basittir: burnun ucundaki (daha ziyade, onun hissi üzerindeki) düşüncelerin sürekli konsantrasyonu sayesinde, nefes anında durur. Bunun bir sonucu olarak, sanki havayı araştırmak, kokuyu içine çekmek için istemsiz bir arzu ortaya çıkar. Ancak burnun ucundaki konsantrasyon, koklama arzusunu elde etmek için gerekli olan bir sıçrama tahtasının ikincil rolünü oynar. Sürekli artan bu arzu, koku alma sinirini tahriş eder ve koku duyusunu o kadar keskinleştirir ki, daha kısa bir dalga boyuna "ayarlanır" ve mesafe nedeniyle normal insanların erişemeyeceği daha az algılanabilir kokuları algılayabilir. Kalıcı uygulama ile geliştirilebilen bu yetenek daha sonra tamamen kaybolmaz ve orijinal fenomen kaybolduğunda bile kokunun aşırı duyarlılığı kalır.

Buraya kadar her şey açık görünüyor. Ancak , daha sonra tartışılacak olan "berrak tat" ve "basiret " gibi şaşırtıcı fenomenleri nasıl açıklayabilirim ?

"Açık koku " da durmadım ve çok geçmeden dilimin ucuna odaklanmaya başladım. Sonuç iki gün sonra ortaya çıktı: görünüşe göre ilk egzersizler sayesinde konsantre olma yeteneğim önemli ölçüde gelişti. Beklediğim gibi, eski kokuyu anımsatan son derece hoş, tatlı bir tat hissettim. Çok geçmeden, bu fenomen üzerinde istemli kontrol sağlandı: Aynı gün, herhangi bir tadı uyandırabilirdim. Aynı zamanda, en çarpıcı şey, alışılmadık, neredeyse doğaüstü bir duyum keskinliği ile birlikte, böyle bir tokluk hissinin ortaya çıkmasıydı ki, bundan sonra uzun bir süre “büyülü” bir şekilde tadılan bir yemeğe iştah yoktu. . Bu durumda, nadir görülen bir fenomen olan tat duyusu nesnesinden uzaklaşmak mümkün oldu: Bir koku durumunda, çok uzak bir mesafeden gelse bile, bu koku hala bir tür yayılımdır (buharlaşma). ya da boşaltım) ve bunu çok uzak mesafeden bile olsa hem hayvanlar hem de vahşiler hissedebilir.

Tat algısı ile tamamen farklı bir konudur: bu, en azından çok kısa süreli, ancak yine de tat nesnesine dil ile dokunmayı gerektirir. Zaten birkaç milimetrelik bir mesafe bu tür bir algıya engeldir. Bu nedenle, olağan fiziksel açıklama burada bize yardımcı olamaz. Ancak, bu deneyi her yeniden yapmak istediğimizde algı oluşur ve bu, son derece önemli sonuçlar çıkarmamıza yardımcı olacak sürecin net bir tanımını gerektirir.

Belki de hepsi sadece halüsinasyondur? Çalışmalarını derlemek için tüm bilgi alanlarından seçkin uzmanları çeken ünlü Amerikalı sözlükbilimci Webster'e (ed. 1953) göre, “halüsinasyon”, gerçekte var olmayan nesnelerin algılanması veya genellikle iyi bir nedeni olmayan bir duyum anlamına gelir. sinir sistemindeki bir rahatsızlıktan kaynaklanır. sistem, örneğin deliryum tremens'te olduğu gibi.

Her şeyden önce, bu tanımın deneylerimiz için uygun olmadığını kabul edelim, çünkü algıladığımız kokular ve tatlar, gerçekte var olan, yani dış nedenleri olan nesnelere karşılık gelir ve özellikle dikkate alınması gereken, tahmin edemez veya sadece beklenebilir. Tıpkı koku alma duyusunda olduğu gibi, bizden çok uzakta olan tatlar da bizim tarafımızdan “net olarak hissedilir” .

Yukarıdaki bilimsel temelli halüsinasyon tanımını, harici bir nedeni olmayan veya hiç var olmayan (yani nedeni veya varlığı kanıtlanamayan) koku alma ve tat alma duyumlarımıza uygulamaya çalışsak bile, yine de halüsinasyon olmalıdır. Halüsinasyonların daha sonra, sistematik bir egzersizle, gerçekten var olan nesnelerin gerçek bir algısına dönüştüğünü fark etti. Bu şekilde "halüsinasyonlar" olmaktan çıkarlar çünkü sürekli, amaçlı tahrişe rağmen sinir sisteminin durumu normal kalır.

Bir kişi, konsantrasyon yoluyla koku alma duyusunu, (oldukça kusursuz bir şekilde yapılan deneylerin gösterdiği gibi) uzaklık ve maddi engellerin üstesinden gelebilecek kadar keskinleştirebilirse, bu yetenek bir halüsinasyonu temsil etmez. Aksi takdirde, bu yeteneğe sahip olan, doğayla orijinal bir uyum içinde yaşayan kabile ve halkları ve aynı zamanda tüm köpekleri ve diğer hayvanları halüsinasyon olarak değerlendirmek gerekir.

Peki ya "berrak tat" ? Ya da Hindu Vedanta ekolünün açıkladığı gibi, böyle bir algı ile düşünme ilkemizin kişinin dışına çıktığını, algısının nesnesine ulaştığını ve sonra onu hissettiğini kabul etmeliyiz. Mecazi olarak konuşursak, dilimiz komşusunun yemeğine ulaşana kadar "ruhsal olarak uzanır", ki bu tamamen saçmadır! Ayrıca gerçek bir halüsinasyon olurdu, çünkü bu kelime Latince "halüsinaz" dan gelir ve "ruhta gezinmek" anlamına gelir. Ve bu Hindu öğretisine göre, tüm algılarımız bu şekilde gerçekleştirildiğinden, tüm normal duyumlarımız halüsinasyon olmalıdır.

Ya da koku ve tat ile aynı olan (ve sonuç olarak, şekil, renk vb. ) brüt malzemeye ek olarak, aynı zamanda ince bir malzeme doğasına sahiptir - özel bir radyasyon türü.

Bu, tüm maddelerin, parmaklarımızla dokunabileceğimizin veya dilimizle dokunabileceğimizin sınırını sonsuzca aşan bir renk, koku vb. radyasyonu olduğu anlamına mı gelir? Sonuçta, tüm ses dalgaları denizinden bir kişinin normalde yalnızca 8-7 oktavlık bölgeyi algıladığını ve ışık dalgalarından kırmızıdan mora tonları algılayabildiğini biliyoruz. Tüm düşük veya yüksek tonlar, kızılötesi, ultraviyole, x-ışınları, alfa, beta, gama ışınları, kozmik ışınlar vb. gibi diğer tüm radyasyonlar algılanamaz kalır, ancak yine de var olurlar.

Belli egzersizler yoluyla insanüstü bir koku alma duyusu geliştirebilen bir kişi, diğer tüm duyularını da genişletebilir. Böylece Charles Lancelin, sayısız deneyine dayanarak, hipnotize edilmiş kişinin astronomik bir dereceye kadar tüm duyularını hissetme yeteneğini arttırdığını iddia eder. Şöyle diyor: “Hipnotize olmuş bir kişinin bir eline sadece bir gram daha fazla ağırlık konursa, ağır olanın hangi elinde olduğunu hemen gösterecektir. Aynı şey, zemine biri 3 m, diğeri 1 mm daha uzun iki çizgi çizilirse, daha uzun çizgiyi tereddüt etmeden gösterecektir. Aynı kırmızı şarabın iki şişesinden birine önemsiz miktarda farklı renkte sıvı eklenirse, konu bu şişeyi gösterir.

Akustik ile aynı şey: normalde 7 oktavlık sesleri algılarız ve hasta A. de Rocha - 64 oktavdır. Normal bir insanın kulağı, saniyede 40 ila 16.000 titreşim arasındaki titreşimleri ve hipnotize edilmiş bir kişinin aynı kulağı - saniyede 10 ila 19. derece titreşimi algılar. Bu, görünmez gama ışınlarının titreşimlerinden daha fazlasıdır ve bu nedenle hipnotize edilmiş kişi, bir kişinin radyasyonunu, aurasını da görür. Bu hipnoz durumunda, hasta tüm izlenimleri bilinen duyularla (koku, dokunma vb.) değil, beyninde, kaşlarının arasında uyanan yeni bir altıncı hisle algılar.

Fakat bu nasıl başarılabilir?

Üç yıl düşündüm. Ve Yoga Sutra'da (1.35) damakta konsantrasyonla ilgili verilen talimat o zaman bana "belirsiz" göründüğünden, damaktaki konsantrasyonun gerçekten "durgörü" fenomenini vermesi de bana inanılmaz geldi .

"Temiz koku" ve "berrak tat" deneylerinde - sonuçta tahrişle ilgiliydi veya daha iyisi, yerin yakınında bulunan koku alma veya tat alma sinirinin karşılık gelen ucunun ultra kısa dalgasına ayarlamakla ilgiliydi. konsantrasyon (burun ucu, dil) . İlk durumda koku alma sinirinin burnun ucunda değil de damak bölgesinde yer aldığı itirazı bile, konsantrasyonun neden olduğu gerginliğin, özellikle de yardımıyla yavaş yavaş iletilmesi gerçeğiyle çürütülebilir. derin nefes alma, damak küresine ve böylece koku merkezine dokunur.

Ancak, konsantrasyon etkisinin damak üzerinde (durugörü amacıyla konsantre olurken), nazofarenks yoluyla, hemen hipofiz bezinin hemen yakınındaki her iki optik sinirin kesişme noktasına iletilmesi nasıl açıklanabilir? Sinirlerin geçişinin, sıradan görme ile algılanmayan daha ince titreşimleri algılayan aparat olduğu varsayılabilir.

Bu yöndeki deneyimlerim (Yoga Sutra'nın belirttiği damakta yoğunlaşma yoluyla) inanılmaz görüntülerin kendiliğinden ortaya çıkmasına neden oldu. Ancak elde edilen başarı, birkaç yıl boyunca zorlu egzersizlere rağmen, öğretmenimden gözlerin yardımı olmadan görmenin nasıl geliştirileceğine dair kesin talimatlar alana kadar bununla sınırlı kaldı. Konsantrasyonun damakta değil , kaşların ortasındaki ince maddenin merkezi olan Ajna-çakrada olması gerektiği ortaya çıktı. Yoğun bir eğitimdi. Öğretmen, egzersizlerin düzenliliğine (aralıkların ve ritmin korelasyonuna) ve ayrıca hayattaki perhiz kurallarının yerine getirilmesine, ama hepsinden önemlisi vizyonlarımın doğrulanmasına büyük önem verdi. Öğrenmem gereken ilk şey, ince maddenin gerçek ve hayali görüntülerini ayırt etmekti. Örneğin, her gün şu deneyi yapmak zorunda kaldım: akşamları karım belirli bir yere bir nesne (vazo, heykelcik vb.) koydu ve bu nesneyi başka bir odadan “görmek” zorunda kaldım. ertesi sabah kapalı gözlerle. Bu sorunu iki yıl boyunca her gün, yani en az yedi yüz kez çözdüm ve az sayıda hata dışında hemen hemen her seferinde doğru gördüm.

Öğretmenimi her gün gördüm: bu, uzun zaman önce bir kahin olan karım ve arkadaşının tanıklığıyla tamamen doğrulandı. Sonra bu tekniği arkadaşım F.'ye ve kız kardeşi E'ye öğrettim. Onlar da aynı gelişim derecesine ulaştılar, böylece öğretmeni tam olarak bizim gördüğümüz gibi görebildiler. Arkadaşım öğretmenin bir portresini bile çizebildi. Üç yıl sonra, sadece birkaç dakikalığına da olsa, herhangi bir mesafeden fotoğrafları görebildim. Öğretmen bana artık görebildiğimi, mesajlarını zihinsel olarak kabul ettiğimi söyledi. Aynı mesajı bana ve eşime test için ayrı ayrı verdi, her birini ayrı ayrı yazdık, sonra karşılaştırdık: metin eşleşti. Telepatik algılama yeteneğimin diğer kanıtları bana verildi. Ama yine de çok yavaş ilerlediğimi hissettim. Teorik yoga çalışmalarım beni yeni olasılıklara yönlendirdi. Ve bana çok basit ve hatta ilkel görünen egzersizlerimi genişletmeye çalıştım. “Üçüncü gözün” düzgün gelişiminin kesinlikle Kundalini gücünün uyanmasından önce olması gerektiğini kafama soktum ve bu nedenle nefes alma tekniğini (pranayama) giderek daha fazla genişlettim . Ajna ile değil de Muladhara (kuyruk sokumu merkezli) ile çalışırsam daha çabuk ve daha iyi sonuçlara ulaşabileceğim sonucuna vardım.

Ama bu ölümcül bir hataydı, çünkü o andan itibaren her şey yokuş aşağı gitti: Tüm yeteneklerimi, tüm görüşlerimi kaybettim. Alıştırmalardaki sonsuz değişikliklerim ritmi tamamen bozuyor. Bunu öğretmene sık sık sordum ve tavsiyesini istedim ama her zaman şu cevabı aldım: "Beni doğru duyuyorsun, ama sadece sana söylediğim gibi çalışmalısın." Ama arkamı dönemezdim. Yoğun ve maksimum konsantrasyonla daha başarısız deneyler yaptım. Bazen birkaç günlüğüne eski tekniği harcadım, ama sonra araştırmacı için ıstırap verici arzum her şeyi yeni aralara ve iyileştirme girişimlerine itti. Bu birkaç yıl boyunca devam etti. Tüm vizyonları sanki hiç olmamış gibi kaybetmeme rağmen, öte yandan Yoga'nın teorik alanlarında zengin bir bilgi birikimi topladım.

Tantra (Hindu okült geleneği) okudum . Doğru yolu kendim bulmak için yaptığım ıstıraplı girişimlerim sırasında, öğretmeni ve bana daha önce verdiği talimatı test etmeye karar verdim. Romanya'da, yıllar önce aynı vizyonlara sahip olan, aynı zamanda öğretmenimi tanıyan ve onunla teması yenileyebilen gençliğimde bir kahin arkadaşım vardı. Öğretmenime Sanskritçe (ki bilmiyordum) bir mektup yazmamı önerdi ve bu mektubu öğretmene gösterecekti. Bunu, aracılık yapan arkadaşımın okuyamayacağından emin olarak yaptım. Ayrıca uzun bir süredir Romanya'nın taşra kasabasındaki bir hastanede yatmaktaydı, bu yüzden mektubumu bir Sanskritiste gösteremedi. Yani burada "aldatma" mümkün değildi.

Cevap zamanında alındı. Rusça yazılmıştır: "Not, Muladhara değil, Ajna." Öğretmene Muladhara'ya mı yoksa Ajna'ya mı odaklanmam gerektiğini sordum . Aksi takdirde, talimatları öncekiyle tamamen aynıydı. Ama bu da beni ikna etmedi. Denemeye devam ettim. 1937'de Swami Sivananda Saraswati ile tanıştım. Doğru meditasyon tekniğiyle ilgili sorularıma aynı şekilde cevap verdi - "Ajna'nın merkezinde", ama sonunda kabul ettiği Muladhara'da egzersizlerime devam etmek için izin istedim .

Ajna'daki egzersizlere geri dönmenin daha iyi olup olmayacağını sordum. Bana cevap verdi: “ Muladhara çakraya konsantre olarak yeterli başarıyı elde ettiniz. Sık sık değişiklik yapmayın." Böylece on yıl daha geçti. Bu arada, Muladhara'da on yıl yoğunlaştıktan sonra tekrar vizyonlar aldım ama onları geliştiremedim. Sonra aklıma öğretmenimin tekniğini denemek geldi. Birkaç ay boyunca birbirinden bağımsız olarak çalışan üç kişi aynı deneyim ve vizyonlara sahip oldular.Öğretmenin yüzünü görüp onunla iletişime geçtiler.Bu beni diğer merkezlerle olan deneylerimi bırakıp yeniden başlamaya yöneltti. öğretmenin bana belirttiği teknikteki alıştırmalarla başlangıç Böylece, 23 yıl kendi başıma çalıştıktan sonra, uzun zaman önce uygulamayı bıraktığım alıştırmalara geri döndüm.

Tabii ki, bu uzun süre boyunca, çok sayıda pratik materyal topladım, ancak dikkat çekici olan, deneylerimde sadece öğretmenimin talimatlarının doğru olduğunu bulmamdı. Ve öğretmenin gözlerinin parlak bir bakış gibi beni asla gözden kaçırmadığını ve her zaman görünmez bir şekilde bana rehberlik ettiğini anladım. Ve ona ikinci kez, müsrif bir oğul gibi döndüğümde, sesini duydum: “Bu sefer kaybetmedin. Çok ilerleme kaydettin."

2. Üçüncü göz

Gözlerin yardımı olmadan görmenin tekniği nedir?

Bu fenomenle, daha önce de söylediğim gibi, optik sinirin tahrişinin elde edilmesi değil, daha doğrusu, sadece içinde değil, çünkü Yoga Sutralarında (1.35) endikasyon , damak üzerindeki düşüncelerin konsantrasyonudur. veya daha doğrusu, optik sinirlerin kesişimi ( düğüm "chiasma opticum" ) - oldukça spesifik olarak. Bu, tahrişi vizyonların algılanmasına neden olmak için belirleyici öneme sahip başka bir merkezin olması gerektiği anlamına gelir. Öğretmenim, talimatlarını almadan önce uzun bir süre uyguladığım damak üzerindeki düşünce konsantrasyonuna devam etmem için beni teşvik etmedi. Bana tamamen farklı bir teknik önerdi. Yoğun bir biçimde, bu tekniğin formülü Sanskritçe'de çok gizemli geliyor: om mani me samhita, khamajnatam raja siddha. Şunlar. “Benden gelen bulutlar (benim tarafımdan) doğru hareketsizlikle bir yere sürülür, hakimiyet elde etmek için gökyüzü temizlenir.”

Bu kelimeler ne anlama geliyor? Hangi bulutlar ve hangi "gökyüzü"? Bunların fiziksel bulutlar ve fiziksel bir gökyüzü olmadığı, bu bulutların benim tarafımdan “doğru eylemsizlik” ile “tek bir yere sürülmesi” gerektiğinden, yani benimle bir tür bağlantı içinde oldukları gerçeğinden açıktır. Ve "cennet" kelimesi - Sanskritçe "kha" kelimesi - ilk olarak insan vücudunun açılması anlamına gelir (Hindu inançlarına göre, bu tür sadece 9 açıklık vardır: gözler, burun delikleri, ağız vb.). Bu nedenle, böyle bir yorum uymuyor. O zaman "kha" , "hava boşluğu", "eter" anlamına gelir ve basitçe "gökyüzü" olarak tercüme edilebilir, ancak bu anlam ayrıntılı görünmüyor. Swami Sivananda Saraswati, bu konuda antik Hindu yogilerinin dikkati hak eden harika bir sözünü aktarır. Şöyle yazıyor: "Gökyüzünde kendi yansımasını görebilen yoga uygulayıcısı, çabalarının başarılı olup olmadığını bilebilir."

Kusursuzluk için konsantrasyon sanatında ustalaşmış Yogiler şöyle der: “Açık güneş ışığında, sabit gözlerle, gökyüzündeki yansımanızı arayın; Onu bir an bile görür görmez hazırsınızdır ve yakında Tanrı'yı cennette göreceksiniz. Her gün gökyüzünde gölgesini gören uzun ömürlü olur. Ölüm onu asla şaşırtmayacaktır. Gölgenin görüşü mükemmel hale geldiğinde, Yoga uygulayıcısı başarılı olur ve zafere ulaşır. Prananın efendisi olur ve onun için artık hiçbir engel yoktur.

Teknik basittir ve uzun yıllar pratik gerektirmez. Bazıları bunu bir ila iki hafta içinde başardı.

“Gündoğumunda, vücut yere gölge düşürecek şekilde durun, gölgenize dönün ve bir süre boyun bölgesine ve sonra gökyüzüne yakından bakın. Aynı zamanda gökyüzünde tam boy gölgenizi görürseniz, bu çok iyi bir işarettir. Gölge sorularınızı cevaplayacaktır. Bunu göremiyorsanız, başarılı olana kadar pratik yapmaya devam edin. Ay ışığında da pratik yapabilirsiniz. (“Pratik Yoga Dersleri”, s. 219-220).

Bu uygulama her ne kadar kolay olsa ve bu kadar cazip beklentiler vaat etse de, kişisel olarak bana zaman ve emek kaybı gibi geliyor; kitapta, eski yogilerin diğer talimatlarının ve gerçek tekniğin yanı sıra bunların da tuhaf çekici formüller altında saklandığını göstermeyi umuyorum!

"kha" kelimemize geri dönelim . Diğer bir anlamı ise kaşlar arasındaki yerdir. Burada, Hindu tanrılarının birçok imgesinde gösterildiği gibi, yogiye bedensel gözlerin yardımı olmadan "ilahi görüş" (divya drishti) armağanı da dahil olmak üzere tüm sihirli güçleri veren dikey olarak yerleştirilmiş bir göz vardır . "Satchakra Nirupana Tantra" kitabında bu merkez, "büyük bir lambanın alevi gibi" olan bilgeliğin gözü (jnana çakra) olarak anılır . Diyor ki (s. 37):

“Yogi, içsel konsantrasyonda, bilincini destekten (dış dünyadan) çekip uyandırdığında, bu yerde parlak bir kıvılcım ve ardından cennet ve dünya arasında parlayan bir sabah güneşi gibi görünen parlak bir alev görür.” Yogilerin mistik öğretisine göre, kişi bu alevin içinde "düşünür", i. hayal gücü, "üçüncü göz" aracılığıyla bulunur. Bu yüzden "Shiva Yoga" da şöyle der: "Kaşların arasında bir kandil alevi şeklinde düşünce merkezi ve bunun ortasında - bilgeliğin gözü."

Aslında bu, sadece felsefi veya dini doğruların kavranması için değil, genel olarak her türlü kavrayış, her türlü idrak için de bir araçtır.

Bu nedenle, "jnana çakra" , kelimenin en geniş anlamıyla "bilginin gözü", yani "her şeyi bilmenin gözü" anlamına gelir ve sadece şimdiki zamanın değil, aynı zamanda geçmişin ve geleceğin de açık olduğu "her şeyi bilmenin gözü"dür. Tripurasa Samusaya'da şunları okuyoruz:

"Bir meditasyon uygulayıcısı (kaşların arasındaki bu merkezde), geçmiş enkarnasyonlarda yaptıklarının yanı sıra durugörü ve duruişiti yeteneğinin bir anısı vardır."

Modern yogiler buna katılıyor. Bir Yoginin Otobiyografisinde, Paramhansa Yogananda bu merkeze "her şeyi bilen ruhsal göz" veya "bin yapraklı ışık nilüferi" adını verir. Ve Swami Sivananda şöyle diyor: "Işık ışınlarının camdan geçmesi veya X-ışınlarının opak nesnelerden geçmesi gibi, bir yogi içsel ruhsal gözünün yardımıyla kalın bir duvarın arkasındaki nesneleri görebilir, bir mektubun içeriğini bilebilir. mühürlü bir zarf veya yeraltındaki gizli hazineleri bulun. ". Bu ruhsal göz sezginin gözüdür, Divya Drishta veya Jnana Çakra. Shiva'nın gözü olarak da adlandırılan bu "üçüncü gözün" uzayda sınırsızca görebildiği, pratik deneylerle zaten kanıtlanmıştır ve bunlarla sınırlı değildir. Geriye bu üçüncü gözün zamanı nasıl yendiğini, yani dördüncü boyutta nasıl çalıştığını doğrulamak kalıyor.Gerçekliğin kendisinin başka bir kanıta ihtiyacı yok.Bu "göz" uzay ve zamanın eyleminin dışında olduğu için, eylem alanı da yatıyor. uzayın üç boyutunun dışında, yani en azından dördüncü boyutta.Bu nedenle, zamanla sınırsız olmalıdır, ya da eski yogilerin sözleriyle, " üç zamanı bilen" anlamına gelen "Trikaladzhna " - geçmiş , şimdi ve gelecek veya her şeyi bilen.

Aynı zamanda, özellikle vurgulanmalıdır ki, eski zamanların pratik deneylerinin gösterdiği gibi - o zamanki basiretçilerin kanıtlarının yanı sıra, günümüzün deneylerinin yanı sıra, bu “göz” aracılığıyla algılama ve görme keskinliği yeteneği yapar. hiçbir şekilde mesafeye ve zamana bağlı değildir. Bu, elbette, algı mekanizması hakkındaki olağan öğretilerimizle çelişir. Bilindiği gibi, bir kütlenin kuvveti, uzaklığının karesiyle orantılı olarak azalır, böylece belirli bir mesafede en güçlü radyasyonlar, belirli bir kalınlıktaki ekranlar tarafından durdurulur (örneğin, bir fit kalınlığında bir demir ekran tarafından gama ışınları, iki metre kalınlığa kadar kurşun ekran ile kozmik ışınlar). Charpentier ışınları veya H-ışınları olarak da adlandırılan “üçüncü göz” tarafından algılanan ışınlar, kuvvetlerini hiçbir mesafeden azaltmazlar ve herhangi bir maddi engel tarafından durdurulmazlar. Bu onların daha ince maddi doğasını gösterir. Sadece uzayla sınırlı değiller, aynı zamanda ona bağımlı değiller.

Bu sonuçlar pratikte doğrulanır, çünkü uzun geçmiş zamanların veya geleceğin bir resminin algılanması, “üçüncü gözün” yüksek derecede gelişimini gerektirmesine ve her zaman doğrulanamamasına rağmen, mevcut olayların algılanması doğruluk açısından düşük değildir. ve bir görgü tanığının gözlemine keskinlik.

Üçüncü gözün açıklık derecesine bağlı olarak, 4 adım ayırt edilir: en altta olağandışı şeylerin vizyonları vardır. Hayali, çekici resimler görülebilir, hasta bir fantezinin ürünleri değil, oldukça normal fenomenler, görüntüler veya bunların parçaları tuhaf aydınlatmada, olağandışı renk tonlarında, kural olarak, gören kişinin düşüncesinin yönü ile bağlantı olmadan. Doğal olarak, bu vizyonların halüsinasyonlar olduğu varsayımı ortaya çıkıyor. Fakat gerçeklik gerçekten kaba madde midir, gerçeklik sadece sınırlı beş duyu tarafından algılanan şey midir? Yukarıda gösterdiğimiz gibi, duygularımızın algılanma alanı sınırsız bir dereceye kadar genişletilebiliyorsa, o zaman "gerçekten algılanan"ın sınırı ve ölçütü nerededir? Batılı psikolojimiz bu "gerçek dışı" ancak algılanabilir şeyler tarafından şaşkına dönmüş hissediyor ve henüz bebek bezi biliminin dışında olan skolastikimiz, bu tür tuhaf fenomenleri sessiz ve çelişkili "halüsinasyon" başlığına havale etmeye daha yatkın.

Hint psikolojisi bu konuda ne diyor? Yogiler , sembolik olarak altı yapraklı bir nilüfer olarak tasvir edilen sözde Manas-çakra veya düşünce merkezinden bahseder; altı sinir kanalı veya gövdesi olan bir algı merkezi olarak tanımlanır. Bunlardan beşi normal duyu algılarımızın kanallarıdır - görme, işitme, tat alma, koku alma, dokunma - ve altıncı kanal veya Swammahaba Nadi, rüyalar ve halüsinasyonlar gibi içsel tezahür eden izlenimlerin kanalıdır. İlk bakışta, sağlıklı (rüyalar) ve sağlıksız (halüsinasyonlar) algılarının birleşimi şaşırtıcıdır, ancak bu kombinasyon tesadüfi olmaktan uzaktır.

Manas Çakranın altıncı taç yaprağı , ruhumuzun oturduğu yer olarak kabul edilen "Bin Yapraklı Işık Lotusu" ile ilişkilidir - Jivatma, Manas Çakra (sensör) ise uyanık bilincimizin merkezidir. Bu gerçek son derece önemlidir, çünkü uyanık bilincimiz beş duyunun hissini beş sinir yolu (bu çakranın beş yaprağı) aracılığıyla algılarken, o zaman bu bilinç uyku sırasında duyularımız çalışmadığında rüya resimlerini gerçekleştirmelidir. . veya altıncı kanal aracılığıyla "fantastik görüntüler", yani doğrudan "Bin Yapraklı Lotus"tan "üçüncü göze". Beş dış duyu bir rüyada veya başka bir şekilde kapatıldığında, çalışmaya başlayan Manas Çakra çiçeğinin altıncı yaprağıdır: büyür, büyür ve güçlenir, rüyalar başlar ve uyanık haldeyken, sözde halüsinasyonlar veya daha doğrusu olağanüstü şeyler ortaya çıkar.

Çıplak teori budur: Psikologlar Donald Hebb ve Woodburn Heron'un şahsında, bizim kendi Batı bilimimiz, farkına varmadan, onun ikna edici pratik kanıtı haline geldi. Çünkü deneysel öğrencileri halüsinasyon gören hastalar değil, bir süredir yapay olarak kapatılmış beş duyusu olan, oldukça normal, sağlıklı genç insanlardı. Bu amaca yönelik bedensel ve zihinsel rahatlama, bilim adamları tarafından yanlış bir şekilde tembellikle karşılaştırılmıştır.

Dahası, bu iki araştırmacının denekleri bir şeyler yaptılar (ilk önce sorunları hakkında düşündüler) ve ancak dış duyuların zorunlu izolasyonu yeterince ilerlediğinde, "tarih öncesi hayvanları, sarı tenli vahşileri, mamut dişlerini" vb. görmeye başladılar. Bütün bunlar, araştırmacıların saflığı sayesinde "tembelliğin yan etkileri" olarak kabul edildi. Öğrencilerin vizyonları, altıncı taç yaprağının yavaş yavaş işlev görmeye başladığının ve "üçüncü göz" izlenimlerinin temellerini taşımaya başladığının tipik bir belirtisidir . Gösterilen yetersiz değerlendirme yerine, bu alıştırmalar sistematik ve düzgün bir şekilde bilimsel olarak sürdürülür ve derinleştirilirse, bu yönde yeni bakış açıları açan veriler elde etmek mümkün olacak ve bilimimiz yeni araştırma ve bilgi olanakları ile zenginleşecektir. . Her halükarda, sözde halüsinasyonların duyuların katılımı olmadan gerçekleştiğine dair kanıtlarımız var. Aynı kanıt, bir kişinin duyularını geçici olarak kapatmayı (Pratyahara) başarırsa , aşkın algıya açık bir duruma geldiğini belirten Hint yogileri bilimi tarafından da verilmektedir.

Düşüncelerin her doğru konsantrasyonu (konsantrasyon) aşağı yukarı bu amaca hizmet eder - ruhun dikkatini dış beş duyudan saptırır (çeker), onları kapatır ve "çiçeğin altıncı yaprağının" açılmasına katkıda bulunur. Yukarıdakiler bağlamında bu uygulamanın ilk doğrudan sonucu, tamamen anlaşılabilir ve açıklanabilir bir olgudur - rüyalar içerik açısından daha zengin, daha net, daha mantıklı ve daha canlı hale gelir. Rüya görmeseler veya çok nadiren görseler bile, bu tür egzersizlerin ilk günlerinden sonra iyi hatırlanan rüyalar ortaya çıkar.

Takip eden aylarda, uygulayıcı uyanık durumda (konsantrasyon sırasında duyuların bağlantısının kesilmesi sırasında) resimler, vizyonlar ve görüntülere sahiptir. Bunlar acı verici fenomenler değil, düşüncelerimiz kadar normaldir, ancak daha sonra göreceğimiz gibi, aynı şekilde oluşturulmuştur ve yaygın olarak inanıldığı gibi zihnimiz tarafından yaratılmazlar: sadece kayıtlıdırlar. akıl tarafından. Nerede ve nerede olduğunu bilmeden gelip gidiyorlar. Bunlar, oyuncular tarafından itilen bir kartopu gibi bizden güç, renk ve ivme alan, devleşen veya küçük parçalara ayrılan yabancı cisimlerdir. Düşünceler, beklenmedik otel misafirleri gibi, ancak daha sonra tekrar ayrılmak üzere geçici olarak bilincimiz üzerindeki gücü ele geçirir. Bundan şüphe eden, rahat bir şekilde otursun, bedenini ve zihnini gevşetsin ve düşünceleri sınırlamadan veya kesintiye uğratmadan düşüncelere özgürlük versin. Birkaç dakika içinde, zihninin, ne geçmişiyle, ne yetiştirilmesiyle, ne de genel düşünce tarzıyla açıklayamadığı beklenmedik, şaşırtıcı, saçma, hatta bazen tiksindirici düşünceleri kaydettiğine ikna olacaktır. Bu onun için tatsız olacak ve bu düşünceleri kesmeye çalışacak. Ancak deneyimin kendisi yaşamaya değer.

Kursiyer birinci aşamadaki deneyimlerini sıralamaya başladığında, vizyonların ikinci aşamasına ulaşılır. Bu, ilk aşamanın - "olağanüstü şeyler" - vizyonlarının tamamen normal olduğu gerçeğinde kendini gösterir, çünkü yalnızca alışılmadık bir bakış açısıyla tanıdık nesneler veya fenomenler olarak tanınacaklar - çatallı bir şimşek gibi. her zaman en az direnç çizgisi boyunca hareket eder ve bu yönün mutlaka düz olması gerekmez. Bu, ikinci aşamanın resimlerinin istenilen konuyu temsil etmesine rağmen, ayrıntılarını her zaman beklenenden farklı bir şekilde aktardığını açıklıyor. Bu durum, buradaki sorunun kendi kendine hipnoz veya hayal gücü ile ilgili değil, gerçekliğin kendisiyle ilgili olduğunu vurgulamaktadır. Kural olarak, her şey gerçekte olduğu gibidir, ancak bir şekilde farklı görülür; bir ev genellikle bir köşeden veya bir çatıdan, yani gözlemlerimizde hiç gözlemlemediğimiz bir şekilde görülür.

Bu ikinci aşamanın ikinci özelliği, düşük ışıkta, alacakaranlıkta, gece bir film veya bir manzara gibi görüntülerin uygun şekilde hareket etmesidir. Bunun nedeni, bu resimlerin başlangıçta soluk fotoğraflar gibi belirsiz olması ve ancak daha sonraki deneylerle daha net ve parlak hale gelmesidir. Ancak kendi hareketleri ve yaşamları, gözlemcinin iradesinden bağımsızdır, dolayısıyla onun hayal gücünün ürünü değildir. Ayrıca, dikkat çekici bir özelliği daha var: doğrudan sorulan soruya cevap veriyorlar. Vizyon sırasında, resimde hemen göründüğü gibi, ayrıntılarından herhangi biri hakkında düşünmeye değer ve bazen sorunuzu fark ettiğinizden biraz daha erken ortaya çıkıyor. Bu, manevi "ışınların" "zamansız" doğasını bir kez daha kanıtlar. Ayrıca, bu "ışınların" tüm engelleri aştığını, onlar için hiçbir engel olmadığını görünce şaşırıyorsunuz. Bu, kursiyerin henüz gerekli gelişim derecesine ulaşmadığı anlamına gelir! Bu aşamanın resimleri çoğunlukla bugüne veya çok yakın geçmişe, daha az sıklıkla daha uzak geçmişe ve çok nadiren geleceğe ilişkindir. Özellikle odak nesneleri, binlerce insanın düşüncelerinin yoğunlaştığı dini bir sembol veya benzeri bir şeyse, diğer kişilerin düşünce formları da olabilirler. Bir şey açıktır: Bu resimler, yıllarca bu sembole yönlendirilen, açıklanan iki aşamanın gerçek algısından yüz kat daha zayıf ve cansız bir tezahür verecek olan uygulayıcının hayal gücünün meyvesi değildir.

Üçüncü aşamada, vizyonlar netliği ve güzelliği tamamlamak için gelişir ve fiziksel vizyonumuz tarafından algılanan resimlerden hiçbir şekilde aşağı değildir. Ancak kısa bir süre dayanırlar ve hemen sönerler ve bir dakika içinde, akım kesildikten sonra bir elektrik ampulü gibi “yanarlar”. Bu art yanma, üçüncü aşamanın tipik bir işaretidir ve ayrıca karakteristik ışıltı, resimlerin parlaklığıdır. İnce madde meselesi parlaktır, bu yüzden eski zamanların okültistleri ona "astral ışık" demişlerdir. Soluk ışıkla dolu ve uzun süreler boyunca sürekli hareket halinde iç “gözümüzün” içinden geçen Aşama 1 ve Aşama 2 vizyonlarının aksine, Aşama 3 görüntüleri aniden, tam güçle parlar ve sanki uçup gidiyormuşsunuz gibi hissedersiniz. kendi vücudun ya da saçın diken diken olması gibi. Bu esrime hissi, vizyon boyunca devam eder ve yavaş yavaş kaybolur ve kızgın bir iz bırakır. Gelecekte bu özel duyumun (bazen tüylerim diken diken olur) algının genişlemesine mümkün olduğunca müdahale etmemesi için kendinizi alıştırmanız gerekir.

Tarif edilen üç görüm aşaması (darshana) biri diğerinden gelişir ve berraklık yavaş yavaş arttıkça, sübtil madde dünyasının gerçek resimlerini, maddesel madde küremizin (fiziksel düzlemin) bu yansımasını sunar. Yeterince egzersiz yapan ve doğru tekniği kullanan herkes tarafından az çok kolayca elde edilebilirler. Bu, daha fazla duruşları sayesinde kadınlar için daha kolaydır. Körler, ışık için daha güçlü arzuları ve görünür için sürekli arzuları nedeniyle özellikle vizyon yeteneğine sahiptir. Bilinç bahşedilen herkes bu "ikinci görüş" armağanına sahip olabilir ve başarısı sonunda sabrına, dayanıklılığına ve konsantre olma yeteneğine bağlıdır.

Dördüncü adım Üstadın adımıdır . Ve eğer bu ruhsal dürbünün bilincinin ayarlanması ve odak olarak belirli bir nesneye yerleştirilmesi ilk üç aşamanın tipik bir işaretiyse, o zaman dördüncü aşama mekansal algı ile karakterize edilir. Bu algı aynı anda her yöne ve her yerdendir ve mükemmel bir ustalıkla kişiyi usta, yani "öğrenecek hiçbir şeyi olmayan" biri yapar, çünkü ruhsal bakışını yönlendirmek istediği her şeyi görür. Artık başkalarının deneyimlerinden ve bilgilerinden bir şeyler öğrenmek için kitaplar arasında dolaşması gerekmiyor, sıradan ölümlülerin uzayın sınırlarına ilişkin algılarıyla sınırlı olarak zorlandıkları başkalarının deneyimlerinden mantıklı sonuçlar çıkarmaya ihtiyacı yok. , zaman, vs. - ustanın "üçüncü gözünden" hiçbir şey gizli kalmaz .

Paramahansa Yogananda

Bu aşamadaki başlangıç durumuna bir örnek olarak Paramahansa Yogananda'nın bir Yoginin Otobiyografisi kitabından kişisel deneyimini verelim:

“Ciğerlerden, sanki bir tür pompayla tüm hava çekildi; aktif kalan vücut, mutlak dinlenmeye daldırıldı. Bunu bilincimin esrik bir genişlemesi izledi. Örneğin, Ganj'ın diğer tarafında, tapınağın arkasında solumda Dakshineswar'ın tüm çevresini açıkça gördüm. Bütün binaların duvarları aydınlık ve şeffaftı ve içlerinden insanların uzak alanlarda nasıl hareket ettiğini görebiliyordum. Kollarımı ve bacaklarımı özgürce hareket ettirebilmeme rağmen nefes nefeseydim ve vücudum şaşırtıcı derecede sakindi. Birkaç dakika kasıtlı olarak gözlerimi kapatıp tekrar açmaya çalıştım - ve her iki durumda da Dakshineswar'ın tüm çevresini gördüm. Bedenim havada süzülmeye hazır, etrafımdaki her şeyin tamamen farkında olan eterik bir maddeden yapılmış gibiydi. Etrafıma baktım ve bu mutlu görüşü bölmeden birkaç adım attım.

Bu aşamadaki mükemmellik Evans Vance tarafından şöyle anlatılmaktadır: “Büyük bir yogi, en son araştırma teknolojisinin yardımıyla bile, bir bilim insanı için imkansız olan bir şekilde, varlıkların kendi varlığının özünü basiret yoluyla gözlemler. Şimdiye kadar herhangi bir teleskopun erişemeyeceği en uzak güneşlerin, gezegenlerin ve bulutsuların doğasını anlatıyor. Kendi vücudunun fizyolojik süreçlerini gözlemlemede her şeye kadirdir ve zehirlerin ve hastalık taşıyıcılarının varlığını tespit etmek için ölülerin diseksiyonlarına ve dirikesime ihtiyacı yoktur. Bedenin ve her türlü maddî bileşiğin yaratıcısı ve efendisi olarak sadece ruhu tanıyan bir kimsenin, hiçbir ilaca ve müstahzara ihtiyacı yoktur. Havayı, suyu ve toprağı yenmek ve boyun eğdirmek için makinelere ihtiyacı yoktur; brüt fiziksel bedenini terk edebilir ve dünyanın herhangi bir yerine ışıktan daha hızlı ulaşabilir veya uzaydan diğer dünyalara süzülebilir.

3. Manevi "okçuluk".

"Upanişadların en büyük silahını bir yay gibi alın, 

Meditasyonla keskinleştirilmiş bir ok yerleştirin, Sonra yayınınızı Brahman'a doğru uzatın ve ah canım, hedef olarak Ebedi'yi vurun."

                                      (Mundaka Upanişad)

Upanişadların bu mistik sözleri yogiler tarafından sıklıkla mecazi olarak meditasyon ve vecd tekniğini temsil etmek için alıntılanır ve aşağıdaki ayet açık bir yorumdur: “Bir yay gibi, OM; bir ok gibi, Ruh; bir hedef gibi, Brahman: büyük bir hedef seç ve bir okun hedefini vurduğu gibi başar." Ancak bu sözlerde Tanrı'ya mistik bir daldırmadan çok daha fazlası gizlidir. "Upanişadlar" kelimesinin "metinler" anlamına geldiğini unutmamalıyız. Bu, Vedaların gizli anlamını açığa çıkarır."

Swami Sivananda

Brahman'la birleşmeyi amaçlayan bir meditasyon konusu olarak ve onun sembolik bir açıklaması olarak olağan yorumunda, gizemli bir şey yoktur, çünkü tüm Upanişadlar bundan basit ve açık bir şekilde bahseder. Ayrıca, yogilerin açıklamaları, örneğin Swami Sivananda Saraswati'nin şu sözlerinden de anlaşılacağı gibi, daha fazlasını kanıtlamaz: “OM'yi bir yay olarak, bir ok olarak düşünme ilkesini ve bir hedef olarak Brahman'ı hayal edin. Bu hedefe büyük bir dikkatle nişan alın ve ok hedefle birleştiği anda Brahman ile bir olacaksınız” (“Pratik Yoga Dersleri”).

Soru kalır, nasıl yapılır? Iogen Harrigan yetkili olarak şunları söylüyor:

“Bir Doğu Asyalı için bu gizemli sözler şeffaf ve yakındır. Bizi tamamen çaresiz bırakıyorlar. Daha fazla kazmaktan, dibe inmeye çalışmaktan başka bir şey kalmadı. Uzun zamandır, biz Avrupalılar için bile, Japon sanatlarının içsel biçimleriyle ortak bir köke, Budizm'e işaret ettiği artık bir sır değil. Bu, çiçek yetiştirme sanatı ve kılıç kullanma becerisi için geçerlidir. Böylece, her şeyden önce, tüm bu sanatlar, ilk ön koşul olarak, bu sanatın doğasına bağlı olarak, kendi kendilerini eğitmelerinin gerçekleştiği ruhsal özdenetim gerektirir; bu ruhsal öz denetim, Budizm'in ayrılmaz bir özelliğidir ve manastır yolunun özelliklerini tanımlar. Bu sadece, Avrupa'da çok sayıda yayınlanmış metinden bilinen, belli belirsiz spekülatif bir biçimde Budizm ile ilgili değildir; ve sadece bilinen değil, iddiaya göre anlaşılmaya açık. Hayır, bu Japonya'da Zen denilen Dhyana Budizminden bahsediyor . Budizm'in bu çeşidinde, asıl mesele spekülasyon değil, varoluşun başlangıçsız temeli olan, zihnimizin bir ürünü olmayan ve gizli anlamlarla dolu özel deneylerle bile tam olarak doğrulanamayan şeyi anlamanın doğrudan deneyimidir. Bu belirleyici deneyimler uğruna Zen Budizmi , kişinin kendi içine metodik olarak derinleşmesi yoluyla, ruhun en derin temellerine inerek İsimsiz, Başlangıçsız ve Anlaşılmaz olana giden yollar açar; üstelik onunla birleşmek için. Ve eğer "okçuluk" hakkında konuşursak, bu tamamen ön ve belki de açıkça yanlış bir tanıma yol açar: Sıradan okçuluk tekniğinin bir sanat haline geldiği manevi egzersizler mistik egzersizlerdir. Bu durumda, bildiğimiz okçuluğun yalnızca dışsal bir anlamı olamaz: bu sadece okçuluk değil, kişinin kendi içinde içsel bir şeyi başarmasıdır.

Aşağıdaki sanatlar, kabaca bu sırayla, meditasyon yoluyla ruhsal gelişim aşamalarını (Yoga aşamaları) sembolize eder:

"Tiyatro" - ya da yaşam dramasında (Lila) bir aktör olarak kendine bakma sanatı ( Yama ve Niyama - bir yoginin etik gelişimi). "Kılıç Ustalığı" - kendini yaralanmalardan ve acılardan koruma sanatı olarak ( Asana - vücut üzerinde hakimiyet). Sonra "çiçek sanatı" gelir - süptil maddenin bedenindeki manevi "nilüfer çiçekleri" için üreme ve bakım sanatı olarak ( Pranayama - nefes alma tekniği). "Çay töreni" - görevli geyşalar (duyuların aldatmacaları) tarafından dikkati dağıtılmadan bilgeliğin ("çay") özünden zevk alma sanatı ( Pratyahara - duyuların oyalanması). "Mürekkep boyama" - kişinin kendi zihinsel resimlerine bir görüntü verme sanatı olarak ( Dharana - düşüncelerin konsantrasyonu). "Okçuluk" - gerçeği bilme sanatı olarak, bir ok şeklinde temsil edilen düşünme ilkesini vurma hedefi olarak ( Dhyana - meditasyon), sonuçta hedefle birleşmeye yol açar ( Samadhi - bağlantı, mükemmellik).

Ancak "okçuluk" tekniğinin kendisi henüz açıklanmadı, bu nedenle Harrigan'ın dediği gibi, "daha fazla kazmaya devam ediyor", yani Upanishads'ın muhtemelen uygulamanın temelini oluşturan kesin, orijinal metnini düşünmek. Zen'in . - Budizm. Metnin keskin bir şekilde telaffuz edilen mistik yorumunun bize doğrudan dayatıldığı ikinci ayetten çıkalım. Sadece ilk ayete odaklanarak, eski Hint metinlerinde sıklıkla olduğu gibi, burada gizli bir gizli anlam olup olmadığını belirlemeye çalışalım.

Kelimenin tam anlamıyla, ilk ayet şu anlama gelir: “büyük silahı almak” - “yay” ( Upanishads'ın gizli öğretilerine bir ipucu ), bağlılık (upaz) ile keskinleştirilmiş ve manevi kuruluma (bhava) yönelik bir ok koyun ve bilinçli olarak çekerek (gererek) bunu (vidhi) ebedi hedef olarak bil.” Bu çeviri ilk bakışta daha da kafa karıştırıcı görünüyor. Ancak, daha yakından incelediğimizde, kesin teknik hakkında daha derin bir anlayış elde ederiz. İlk olarak, "Upanişadlar" kelimesi " gizli öğretiye gönderme" anlamına gelir - bu, bunun içsel bir mesele olduğu konusundaki konumumuzu hemen doğrular. O zaman "upazah" meditasyondan daha fazlasını ifade eder. Bu kelime - "upa-az" - "yakın oturmak, beklenti içinde oturmak, dikkat etmek, onurlandırmak, saygı duymak, kabul etmek" vb. kökünden gelir. Bu, meditasyonun ilk aşamasının (trataka) doğru bir açıklamasıdır. meditasyon nesnesine daha sivri bir manevi tutum (bhava) yönlendirmek ve meditasyon boyunca sürdürmek mümkündür. "Ayyamya" sadece "gerdirme, çekme" değil, daha çok "geri çekme" anlamına gelir ve dolayısıyla "ayayamya tad bhava gatenachetaza" - "ok sivri bir bilinç (bhava ) yardımıyla çekmek (geri çekmek )" - ifade eder . aşağıda gösterildiği gibi bize gizemin bir açıklamasını verin. Bir süre yalnızca bir nesneye baktığınız zaman, bilinciniz bu nesneye yakındır. Sanki ruhsal dokunaçlar gözlenen nesneye uzanmış gibi bir duygudur. Şimdi gözlerini kapat. Şimdi dokunaçlar geri çekilecek, sanki bilinç geri çekilecek, burnun tepesine geri dönecek. Gözlerini tekrar açarsan bilinç tekrar gider, tekrar kapatırsan tekrar burnun tepesine döner, dolayısıyla bilinç bakışla birlikte hareket eder.

Şimdi bir deney daha yapacağız: nesneyi gözlemledikten sonra gözlerimizi kapatacağız ve bir süre bu nesneyi zihinsel olarak tefekkür edeceğiz. Daha sonra bilinç konumunu korumaya çalışır ve başın ortasında belirgin bir baskı hissedilir. Ama bu uzun sürmez. Kısa bir süre sonra aniden bakışınızın ve bununla birlikte bilincinizin tekrar dışa doğru yönlendirildiğini hissedersiniz. Bilinç bu iki yönde bu şekilde dolaşır ama burnun tepesindeki bir şeye konsantre olduğumuz sürece içe doğru hareket eder ve basınç oluşturur; bu basınç tam olarak hipofiz bezinin bulunduğu yerde meydana gelir (kulağın her iki açıklığını birbirine bağlayan koşullu çizginin ortasının biraz üzerinde). Ancak bilinç bu merkezden başın daha da içine (epifiz bezine) aktarılır aktarılmaz, iç bakışın “atışı” gerçekleşir – “ok atışı”.

Böylece manevi "okçuluğun" sırrını bulduk.

İşlem aşağıdaki bölümlere ayrılmıştır:

1. Soğan alınır . "Yay", OM hecesi anlamına geldiğinden, bu hecenin ön tekrarı, hipofiz bezinin tüm bölgesini heyecanlandırır (fısıltı yaparken bile). Bunun neden gerekli olduğu daha sonra gösterilecektir. OM hecesinin doğru telaffuzla tekrarı (aoummm, tek bir ses gibi ve zaten bir vızıltı ile başlayan "a" dan itibaren) ruhun gerekli konsantrasyonunu yaratır ve daha sonra yukarıda belirtildiği gibi tüm hipofiz bölgesini heyecanlandırır.

2. Ok üst üste gelir. "Ok", düşünme ilkesi (Ruh veya Öz, Atman) anlamına geldiğinden, belirli bir nesnenin "hedef" olarak seçilmesi anlamına gelir.

3. Hedefe nişan almak. Bu zaten Trataka veya "upazah" olarak açıklanmıştır - nesneye bağlılık; amaç manevi (eidetik) bir tutuma (bhava) neden olur , bir nesnenin temsiline yönelik duygunun yönü.

4. Yayı germek. Ok ucunun her zaman nesneye bakmasına, yani bilincin (oklar) hareketin merkezine (yay kemeri) - başın içine doğru hareketi olmasına rağmen, kiriş üzerindeki bir oku hedefe zıt yönde geri çekmek. Bu gerilim (gerilme), yalnızca bahsedilen eidetik tutumun (bhava gatena) gözlemlenmesinden dolayı , nesnenin hissine daha fazla daldırılarak oluşur. Bu gerilim (konsantrasyon) en yüksek noktasına ulaştığında ok (atış) alçalır, yani artık hedefe (nesneye) doğru uçan okun (yani bilinç) gerilimi boşalır. Atıcı, artık etkileyemeyeceği bir vuruş beklentisiyle hedefe bakar, yani artık oku tutmaz (artık düşüncesini odaklamaz): okun hedefi, hedefin merkezinde (nesneyi) vurup vurmadığını gözlemler. vizyon) veya hedefin yakınında (istenileni değil, “olağanüstü şeyleri” görmek) veya yere düştü (görüntü eksikliği). İkinci durumda, "yeni bir ok atması" gerekir (baştan konsantre olmaya başlayın). Bu nedenle, orijinal "tanı" veya "dikkat et" (vidhi) der ve sadece "vurmak" değil (Sanskritçe kelime "vidya" olur ve "vidhi" olmaz ), çünkü oku vurduktan sonra başka bir şey yapılamaz, sadece rüzgarın (başka bir düşünce çizgisi) uçan bir oku saptırıp hedefini ıskalayıp ıskaladığını görmek için.

Böylece, hedefin, yani meditasyonla ilgili herhangi bir nesnenin gözlemlenmesi ima edilir, bunun tipik özelliği, zorunlu olarak Brahman'a yönelik olmamasıdır. Orijinal metinlerde ilk ayette "Brahman" kelimesinin bulunmadığını söylemek gerekir. Önerilen çözümü manevi "okçuluk" gizemiyle karşılaştırırsak, bir zamanlar öğretmenden aldığım Sanskritçe formülüyle, o zaman sürprizimizle aynı olduklarını göreceğiz. Kısa Sanskritçe formül iki bölümden oluşur: ilk bölüm “gerginlikten” bahseder ve bulutlar (düşünceler) bilincin doğru kısıtlaması (çekme, geri çekilme) yoluyla tek bir yere (merkeze) sürülür, yani gerilimi kastediyorum. konsantrasyon yoluyla "yay": ikinci bölüm "gerilimi azaltmak" (meditasyonda "ok atmak") ve damak (kha), yani kaşların arasındaki yerin veya burnun üst kısmının gözlemlenmesinden (hedefin gözlemlenmesi) bahseder. hakimiyet elde etmek için ("Okçuluk" sanatında ustalaşın).

Beynin fizyolojisinden, kaşların ortasında frontal sinüs yani merkezi olmayan boş bir boşluk olduğu bilinmektedir. Yine de, tüm Hint metinleri oybirliğiyle Bhrumadhya Drishti'nin - "üçüncü göz" aracılığıyla yapılan bu görüşün - tam olarak kaşların ortasındaki yerden gerçekleştirildiğini söylüyor. Bir yandan, bir kandil alevi ve kaşların ortasından düşünülen bunun "hikmet gözü " olduğu iddia edilirken; Öte yandan aynı metin şöyle diyor: "Kaşların arasındaki merkez , kendi sesine neden olan bir yumru (nadakanda) sapıdır ." Buna göre merkez alnın önünde değil, sesin rezonatörüne yakın olmalı veya en azından konuşurken hissedilmelidir. "Üçüncü gözün" doğru konumuna (gerçek yeri) dair bir ipucu, şaşırtıcı bir şekilde, kendi Batı bilimimiz tarafından bize verilmiştir:

“İlkel zamanlardan kalma insanları tasvir eden heykelleri hatırlayalım. Alt tipler öncelikle ön gözlüdür. Alındaki bu göz, o zamanların karakteristik bir organıydı. Sıradan bir görsel organ değildi, çünkü daha sonra olduğu gibi daha yüksek hayvanlar bu göze ek olarak iki iyi gelişmiş sıradan göze sahipti. Bu, daha sonra insanların ve hayvanların kaybettiği bir tür duygu organı olabileceği veya daha doğrusu bu organın ilkel bir durumda kaldığı anlamına gelir. beyin tarafından susturulmuş bir epifiz bezi olarak durum. Beyin, bir mekanizma gibi, içinde bulunduğumuz dünyanın görünümünü yapılandıran aklın koltuğudur. Kafatasının yapısının evriminin karşılaştırmalı bir analizinin gösterdiği gibi, beynimiz bir Taş Devri insanınınkinden daha büyüktür, ancak o, Tersiyer döneminin memelisi gibi, büyük bir beyin ile ayırt edilmiştir. Çok küçük bir beyne sahip olan hayvanlar, gelişmiş bir kraniyal göze sahipti. Eğer beyin aklın yeri olarak hizmet ediyorsa, o zaman gelişim sürecinde giderek solmakta olan bir organın işlevlerini üstlendi ve büyük olasılıkla “üçüncü göz” durugörüye ve avı çekmeye hizmet etti. ("Dük Edgar" Pamirkar).

Bu, zekanın tek taraflı gelişimi, basiret ve büyülü güç kalitesi sırasında kaybettiği epifiz bezinin (“üçüncü göz”) gelişimi yoluyla bir kişiye geri dönme arzumuzun başka bir bilimsel kanıt olarak hizmet edebilir. tamamen normal bir arzu. Bizim görevimiz sadece onu akılla uyumlu hale getirmektir. Bu normal ve uyumlu gelişmenin pratik yolu bu kitabın ikinci bölümünde belirtilmiştir.

BÖLÜM 2. UYGULAMA

1 kez

Manevi "okçuluk" uygulamasından önce hazırlık egzersizleri yapılmalıdır: vücut pozisyonu (oturma), nefes alma vb. Aşağıdaki faktörlerden aşağıdaki gibi doğru zamanı seçmek de önemlidir.

Teorik kısımda gösterildiği gibi, manevi "okçuluk", temsilin veya daha doğrusu nesneye karşı içsel tutumun başın içine (hipofiz bezi) yönlendirileceği şekilde gerçekleştirilir. burası "üçüncü göze" (epifiz bezi) daha yakındır. Upanişadların sembolik dilinde "hedefi vurmayı" amaçlayan manevi bilgi uygulaması, ancak içsel bir manevi temas kurulduğunda, nesne ("hedef") ile "" arasında ince bir bağlantı kurulduğunda ortaya çıkabilir. üçüncü göz".

Bu, yalnızca bir nesneyi gözlerin yardımı olmadan gördüğünde değil, aynı zamanda her doğal duyusal algıyla da olur, şu farkla ki son durumda sadece epifiz bezinin çevresi titreşimlerden etkilenirken, ilk durumda, "bin yapraklı çiçeğe" bir an için kısmen dokunulacak ve daha sonra açılması gerekecektir.

Yoga'nın mistik dilinde "gezinme" olarak adlandırılan izlenimlerin içe hareketi, genellikle otomatik olarak gerçekleşir ve daha önce gösterildiği gibi, hipofiz bezi bölgesinde fiziksel olarak hissedilen bir basınç olarak algılanan konsantrasyon sırasında büyük bir yoğunlaşma yaşar. Herhangi bir düşünce konsantrasyonu olmadan, nesneyi daha uzun süre incelediğinizde bile, bir an için gözlerinizi kapatırsanız, bu bölgede hafif bir baskı hissedersiniz, o anda bir şey isterseniz (örneğin nesnenin bu yerlerden kaldırılmalıdır). Herkes söylenenlere hemen ikna olabilir. Hipofiz bezinin uyarılması (yogada, hipofiz bezi iradenin merkezi olarak kabul edilir) çevremize her bakışımızda, iradenin her tezahüründe gerçekleşir ve ne kadar güçlü olursa, akşama o kadar yakın olur.

Sonuç olarak, gündüz izlenimleri bir anlamda uykulu bir duruma aktarılır. “Çiçeğin altıncı yaprağının” düşüncenin merkezi (Manas Çakra) olduğu ve zaman içinde daha fazla heyecanlanıp geliştiği, bir şeye daha fazla odaklanırken diğer izlenim türlerini engellediği zaten gösterilmiştir.

Ancak bu "çiçeğin altıncı yaprağı", bir rüyada "bin yapraklı nilüfer" veya "üçüncü göz" ile bağlantılı olarak algılarımızın iletkeni olduğundan, sonuç olarak diğer duyular dışlandığında, bir Gündüz izlenimleri Manas Çakra'da (düşüncenin merkezi) birikirken , "normal" rüyalardan önemli ölçüde farklı olan çok özel bir tür ortaya çıkar ve uykuda "yanar" ve böylece tuhaf ve garip rüyalara neden olur.

Bu "önemsiz" rüyalara, "çiçeklerin altıncı yaprağı" geliştikçe (yogik konsantrasyon ve meditasyon egzersizleri yoluyla), yavaş yavaş da olsa, "üçüncü göz"den gelen izinsiz algılar karışır, ne kadar kısa ve zayıf olurlarsa olsunlar. başta olmak.

Sonuç, sözde "peygamber rüyalar", uyanık durumda sezgisel öneri, uygun meditasyon durumunda arzu edilen vizyon ve son olarak hastalıklı durumda sözde halüsinasyondur. Ama her üç tür de özdeş fenomenlerdir. Kısmen ve geçici olarak açılan "üçüncü gözün" aktivitesi ve çiçeğin "altıncı yaprağının" artan etkisi nedeniyle ortaya çıkarlar.

Yogi öğretisinin daha da ileri sürdüğü gibi, "üçüncü göz" uyku sırasında, uyuyan hiç rüya görmediğinde açılır. Ancak bundan bahsetmiyoruz çünkü Manas Çakra'ya demirlemiş olan bilincimiz uyku sırasında açık kalıyor. Bu durumda yoga pratiğinin tüm görevi, bilincimizi düşünce merkezinden “üçüncü göze” aktarmaktır. Böylece, en yüksek seviyeye (Üstat seviyesi) ulaşırız, ilk üç seviyede ise bilinç “üçüncü gözün” kısmen dahil olduğu Manas Çakra'dadır .

Bundan, geceye ne kadar yakın olursa, "üçüncü göz" o kadar kolay ve daha tam olarak etkinleştirilebilir. Bu nedenle, bu alıştırmalar için en uygun zaman, kesin olarak söylemek gerekirse, gece veya en azından akşam ve sabahın erken saatleri, tam tersine, merkezi getirmek için özel deneyler yapmak dışında en uygun olmayan zamandır. düşüncenin ve iradenin merkezini uyanıklığa. şart; tabiri caizse, onlardan uykuyu "sallamak" için.

sadece "kha'ya bakarak " (khamajnatam - gözlemleyerek ) " gözlerin yardımı olmadan görülen resimler" görünümü elde edilebilir. gökyüzü"); sabahları aynı amaç için (uyandıktan sonra) bir veya iki saate kadar yoğun konsantrasyona ihtiyacınız vardır. Günlük girişlerimden aşağıdaki örnekler bunu kanıtlıyor:

“Karanlıkta kapalı gözlerden önce beliren belirsiz gölgelerin, gerekli konsantrasyona ulaşıldığında şekillenmeye başlayan ve alan aydınlandığında tek nesneler gibi yavaş yavaş karanlıktan çıkan görüntülerin başlangıcı olduğu ortaya çıktı. ”

“Gözlerinizin önündeki karanlığa bakarsanız ve aynı zamanda yavaş yavaş ana hatlarını çizmeye başlarsanız, vizyonlar ortaya çıkar, birini diğerinden ayırmaya çalışın. Bu vizyonlar istendiğinde ortaya çıkar (ikinci aşamanın vizyonları), ama her zaman tam bir kendini unutkanlık (laya) anında ."

“Bu sabah, Ajna'ya (kaşların arasındaki yere) yoğun bir konsantrasyonla, gerilimi hipofiz bezinin yerine aktarma hissi ile, bir saatlik meditasyona rağmen hiçbir şey görünmedi. Ancak, kaşların arasındaki yere basit bir bakışla, bilinç konsantrasyonun gerginliğinden her kurtulduğunda, görüntüler oldukça net bir şekilde ortaya çıktı (üçüncü aşamanın görüntüleri): manzaranın bölümleri, evimizin önündeki kavak yaprakları. .

"Dün uykuya dalmadan önce, kapalı gözlerin önündeki karanlığa basit bir bakış, 1-2 dakika içinde bir dizi belirsiz görüntü verdi."

Tabii ki, gözlerin önündeki karanlığa her bakış, herhangi bir egzersiz yapmadan bu tür vizyonlar vermez. Bu yoğun bir eğitim gerektirir. Ancak şu anda, bu sanatta deneyimli olanlar arasında bile, başarının kolaylığının esas olarak deneylerin günün veya gecenin hangi saatinde yapıldığına bağlı olduğu gerçeğiyle ilgileniyoruz.

Genel olarak, gün boyunca (uyanma anından rüyasız derin bir uykuya kadar) bilinç gerilimi ile aynı ölçüde, her gözlem nesnesinden dışarıdan giderek daha aktif bir şekilde iletildiği tespit edilebilir. hipofiz bezini epifiz bezine gönderir (yani, kha "dolaşır"), her görüş için gereken konsantrasyon da öyle. Bilincin her zaman ve sürekli olarak istemsiz olarak "okçuluk" olgusunu gerçekleştirdiği söylenebilir. Dış dünyadaki şeyleri gözlemlemek "ok atmak" ve "nişan almak" anlamına geldiğinden, bunlara odaklanmak "yayı germek", günün çözümünü bekleyen sorunları üzerinde sessizce düşünmek ise "ok atmak"tır. İkincisi, "hedefin merkezine vurma" mekanizmasını belirtir. Bu bağlamda, bilinçli "okçuluk" sırasındaki konsantrasyon, egzersizlerimiz sırasında da belirli değişikliklere tabidir: her seferinde tekniğin tüm unsurları ("ok yerleştirme" ve "nişan alma", "yayı germe" ve "ok atma" ) orada olmalıdır, ancak koşullara bağlı olarak, her öğe günün saatine bağlı olarak özel bir rol oynar, böylece sabahın erken saatlerinde “hedefleme” (trataka ve manduki mudra) olacaktır, öğlen civarında olacaktır. esas olarak “germe” (sambhavi mudra) ve akşamları gün batımından uykuya dalmaya kadar - pratik olarak sadece “ok inişi” (khechari mudra), kapalı gözlerin önünde karanlığa az önce tarif edilen bakışla gerçekleştirilir ( Khamajnatam).

Ek olarak, günün her saatinin, her uygulayıcının egzersiz yapmak için doğru zamanı seçerken göz önünde bulundurması gereken kendi avantajları ve dezavantajları vardır. Ancak, seçilen zamana bir kez ve herkes için bağlı kalmak gerekli bir gerekliliktir ; bu zamanı değiştiremezsiniz ve her zaman aynı saatte çalışmalısınız: aksi takdirde tüm ritim kaybolur. Bu gerekli bir ön koşuldur.

Yogiler özellikle gün doğumu ve gün batımı zamanını takdir ederler, çünkü bu zamanda insandaki doğa ve dış dünya, büyük bir şehrin gürültüsünde bile hissedilen derin bir sakinlik ve konsantrasyon yayar. Günün bu iki zamanından gün batımı, biz Batılılar için tercih edilir, çünkü medeniyetimizin gelişiminin bir sonucu olarak Hindulardan farklı bir zaman dağılımına alışmışızdır. Sabahın erken saatlerinde, bırakın güneşin doğuşunu, özellikle ilkbahar, yaz ve sonbaharda, derin konsantrasyon için düşünce merkezimizi yeterince uyanık tutma fırsatımız pek olmuyor. Tabii ki, her okuyucu kendi zamanını seçmekte özgürdür, ancak onu hatırlamalı ve gelecekte değiştirmemelidir.

"Okçuluk"umuza geri dönelim.

Yukarıda belirtildiği gibi, uykuda - ve özellikle rüyasız uykuda - bilincin sürekli fermantasyonu nedeniyle "üçüncü göz" kendiliğinden açılırsa, o zaman "altıncı taç yaprağında gelişen" okçuluk egzersizlerimizin takip etmesi gerekir. Çiçeğin ” artan bir dereceye kadar ve böylece üçüncü gözden Manas Çakra'ya (bilinç merkezi) izlenimlerin transferini kolaylaştırır, rüyalarımızın içeriğini önemli ölçüde etkileyebilir.

Pratik deneyim bize bunun gerçekten de böyle olduğunu öğretir: Bu ruhsal alıştırmaların ilk doğrudan etkisi, özellikle aktif ve güçlü bir rüya yaşamıdır. Alıştırmaların ilk gününden itibaren rüyalar, günlük yaşamda daha önce hiç gözlemlenmemiş veya deneyimlenmemiş olan olağanüstü, neredeyse yaşam benzeri bir keskinlik, mantıklılık ve tam bir tutarlılık kazanır. Pek çok rüyayı gerçeğe olduğu kadar birbirine bağlayan olağanüstü, türünün tek örneği bir rüya hafızasından söz edilebilir. Aşağıdaki örnek bunu açıklayabilir: “Kendimi meşalelerle yeraltı mağaralarını inceleyen bir grup insanda görüyorum. Her mağarada mumyalar gibi beyaz bir beze sarılmış mumyalanmış cesetler bulunur ve havaya hafif, tatlı bir mür kokusu yayılır. Gruptan biri bunun Roma'daki St. Petra Bazilikası olduğunu söylüyor...

Öğleden sonra Roma'yı iyi bilen ve bu bazilikayı defalarca ziyaret etmiş öğrencilerden biriyle tanışıyorum. Bazilikanın altındaki yer altı mezarları veya yeraltı mağaraları hakkında bir şey bilip bilmediğini soruyorum ve olumsuz bir cevap alıyorum.

Ertesi sabah, bu bayan aceleyle ve heyecanla yanıma geldi ve bana bir gazete verdi; bu gazetede, Roma'daki Aziz Petrus Kilisesi'nin temellerinin kazısı sırasında, uyku günümde, yeraltı geçitlerinin keşfedildiğini ve bunun da beni ölüme götürdüğünü söyledi. antik Roma mezarlığı ve altında mumyalanmış mumyalarla daha da eski bir Mısır mezarlığına ”(Günlüğümden).

Bu veya buna benzer "rüyalar" her ciddi uygulayıcı için nadir değildir, bu nedenle bunun bir "tesadüf" olduğuna dair olası itiraz hiç de inandırıcı değildir, çünkü Roma'ya hiç gitmedim ve orada bana mesaj verebilecek bir arkadaşım yok. kazılara katılıp katılmayacağını telefonla bildirecektir.

Aynı şekilde, gerçekte hiç orada bulunmadığım için rüyalarımda sık sık Paris'i ziyaret ettim ve kanıtlanması oldukça mümkün olan, kimsenin bana söyleyemediği ve daha sonra, şaşırarak yeniden keşfettiğim ayrıntıları gözlemledim. bu şehirle ilgili filmde. Böylece Paris'e yaptığım "ziyaretlerin" gerçekliği doğrulandı.

Uzun süredir bu yolu takip eden herkesin benimle aynı fikirde olacağını düşünüyorum çünkü. Bizim için asıl şey, şüphecilerin itirazları değil, tam olarak bu deneyimdir.

"Gözlerin yardımı olmadan görme" yeteneğimiz böylece rüyalarımızdan gelişir. Parlaklıkları, mantıksal tutarlılıkları ve canlı gerçeklikleri ile egzersizlerin sonuçları ve etkinliği değerlendirilebilir. Bu gerçek, özellikle egzersizler uykuya dalmadan hemen önce uygulandığında, bilinen becerikli hilelerin ve inceliklerin doğru ve faydalı bir şekilde doğrulanmasını sağlar. Bu doğrulama sayesinde, örneğin, bir sembol olarak ay ile "üçüncü göz" arasında bir bağlantı olduğu yönündeki bazı yoga metinlerinin iddiasının, gerçek olmaktan çok değerlendirme ve akıl yürütmeye dayalı olduğu ortaya çıkarılabilir. yazışmalar. Güneş ile durum tersine çevrilir: meditasyon sırasında güneş diskinin tefekkür (zihinsel) rüyaları hemen ve önemli ölçüde etkiler, onları hassas hale getirirken, hilal ayda aynı meditasyon rüyaların hassas bir şekilde canlanmasına yol açmaz, ancak fark edilir verir özellikle bu meditasyonu dolunayda yapıyorsanız, somnambulizm belirtileri. Egzersizlerin rüyalar üzerindeki etkisinden daha sonra bahsedeceğiz.

Özetle, "ruhsal okçuluk" sanatında başarı büyük ölçüde buna bağlı olduğundan, egzersizler için seçilen zamanın hafife alınmaması gereken bir rol oynadığı bir kez daha vurgulanmalıdır. Çoğu zaman, bir uygulayıcı yıllarca yararsız egzersizlerle kendine işkence eder ve bunun için seçilen zamanın kişisel yatkınlıklarına karşılık gelmediğini ve bu nedenle başarı olmadığını düşünmez.

2. Nefes

Egzersiz sırasında ve birazdan göreceğimiz gibi, egzersizden hemen önce nefes almak, bir sonraki önemli faktör, hatta belki de en önemlisidir. Egzersizin başarısı, günün saatinden dolayı bazı yapay tekniklerin uygulanması, kısacası “yayın” daha kolay çalışması için fiziksel bir ön koşul oluşturur.

Sıradan bir okçu atış yapmak için pozisyon aldığında, konsantre olur, bir test için yayını çeker, tutuş gücünü ve kirişin esnekliğini test etmek için. Benzer şekilde, zihinsel okçu içsel gücünü toplamalı ve her şeyden önce ruhsal "direncini" test etmelidir. Çünkü tüm başarı, yalnızca ve yalnızca gerginliğini gevşetme yeteneğine ("ok atma") bağlıdır ve bu da yine konsantrasyonunun kapsamına ("yayı germe") bağlıdır.

Bu öncelikle özel bir nefes alma tekniği ile kolaylaştırılır. Aslında, yoganın ana aracıdır (duyu organıdır), çünkü nefes alma düşüncelerin konsantrasyonuyla en yakından bağlantılıdır: örneğin, sokaktaki bir gürültüye odaklanırsak, nefes anında durur ve bunun tersi de geçerlidir, nefesimizi tuttuğumuzda , şimdiye kadar dolaşan düşünceler bir yönde birleşir.

Bu gerçek, eski zamanlarda bile yogilerin iki ana yoga tekniği geliştirmesine izin verdi: Raja Yoga ve Hatha Yoga. Manevi ve soyut olandan başlayan ilk yol, fiziksel bedene ve dolayısıyla nefese hakim olmayı amaçlarken, ikinci yol, nefes tekniği ile düşünceyi ve nihayetinde ruhu kontrol etmeye çalışır.

Gerçek yoga, Raja ve Hatha olmak üzere her iki unsuru da içerdiğinden, tüm işleri kolaylaştırma olasılığını kapatmak (çoğu zaman olduğu gibi) mantıksız veya en azından pratik olmaz. Okuyucu, aşağıdaki uygulama örneklerinde bunu kendisi görecektir:

“Bugün, son zamanlarda sıklıkla gözlemlenen yeni bir olgudur. Görüntüler hala belirsizdir, ancak hareketle ve ışıldama izleriyle (üçüncü aşamanın başlangıcı) ortaya çıkmaya başlar ve önceden konsantrasyon olmaksızın bakış düşünceli bir şekilde kha'ya döndüğünde neredeyse sürekli bir bant halinde sıralanır. Bu durumda, solunum neredeyse algılanamaz olmalıdır. Birkaç saniyelik ritmik solunumdan sonra sürekli modu korunsa bile, vizyonlar herhangi bir gerilim, konsantrasyon vb. olmadan başlar.

Bu fenomen, kaşlar arasındaki bir yere konsantre olurken, sürekli nefes alıp vermeye başlarsanız ve algılanamaz nefes almaya devam ederseniz vizyonların ortaya çıktığı doğrulanır. Aynı vizyonlar sadece ritmik nefes almada bile ( Ajna bölgesi aracılığıyla) ortaya çıkar .

kha üzerinde konsantrasyon olmadan) bir süre sürekli nefes almayı sürdürürseniz , zamanla meditatif bir durum başlar ve nefes algılanamaz hale gelir, vizyonların başlangıcı ortaya çıkar (Hatha Yoga ilkesi).

Ve tam tersi, özel bir konsantrasyon olmadan, kişi belirli bir görüntüyü zihinde tutmak için çaba harcarsa, önce sürekli nefes alma başlar ve sonra algılanamaz hale gelir. Hafifçe ışık saçan bir görüntü akışı belirir (Raja Yoga ilkesi).

“Sabahın erken saatlerinde, yarım saat boyunca, kendi kendine sürekli hale gelen, zayıflamış nefes çalıştım. Bir kaleydoskopta olduğu gibi birbiri ardına gelen belirsiz vizyonlar ortaya çıkmaya başladı. Bu arada, Benares'in görmek istediğim belirsiz hatları belirdi.

Rüya testimiz (uyku testi), nefes almanın vizyonların yaratılması üzerindeki bu şaşırtıcı etkisi ile kesin olarak doğrulanır: güneş diskini düşünmek yerine uykuya dalmadan önce algılanamayan nefes alma uygulamasının harika rüyalar verdiği doğrulanır ”(Günlükten ).

Bu egzersizler sırasında nefes almak çok önemli, sadece belirleyici bir rol oynadığından, sürekli ve algılanamayan nefesin ne anlama geldiğini kısaca hatırlayalım.

Birkaç nefes egzersizi var. Ve örneğin, sadece ana olanları alırsak, hepsi aynı alıştırmanın ardışık aşamaları olarak kabul edilebilir ("Büyük Sır - Yoga Egzersizlerinin Gizli Tarafı" kitabıma bakın).

"kevali" olarak adlandırılan son alıştırmada ustalaşmak yeterli olacaktır . Bu, sürekli egzersizlerden oluşan ikili bir egzersizdir. ve algılanamayan nefes. Bu nefes alma yöntemlerinin her birini ayrı ayrı uygulamak mümkün olsa da - birinci veya bhramari'de ("bir arı gibi" - sürekli nefes alma) ve ikinci murchha'da ("sağır edici, sarhoş edici, anestezik" - göze çarpmayan nefes), hatta özellikle önemli değil. İkincisi için (sürekli nefes alma) egzersiz sırasında gerekli kapsama ulaşır ulaşmaz otomatik olarak birincinin yerini alır.

Kevali tekniği nedir ?

Başta sinir sistemi olmak üzere tüm vücut üzerinde sakinleştirici etkisi olan bir ön egzersizle başlıyoruz. Hindu telash yukta ("ritim ile ilişkili") olarak adlandırılır ve şöyle yapılır:

Ritmik nefes egzersizi (ön hazırlık)

Düz oturun (baş, boyun, sırt - aynı dikeyde) ve uzun bir nefesle eşit şekilde nefes alın: aynı sürenin solunması ve solunması - 3 veya 4 saniye. Aynı zamanda, bu nefes alma hareketlerini sallanan bir sarkaç gibi olabildiğince yumuşak ve ritmik olarak hayal etmeniz çok yardımcı olur: örneğin, bu sarkaç vücudun içinden veya üzerindeki belirli bir noktadan (kafadaki yer) geçiyormuş gibi. örneğin kaşların ortası), içe ve dışa doğru. Aslında nefes egzersizlerinin süresi bir rol oynamaz: sadece düzenlilik, kapsam (yani, eşit soluma ve nefes verme süresi) önemlidir.

Bir süre sonra, egzersizleri kesintiye uğratmadan, salınım süresini (inhalasyon ve ekshalasyon süresi) art arda 3 saniyeden 4'e, 4'ten 5'e, 5'ten 6'ya vb. artırmak gerekir. Uygulamanın gösterdiği gibi, bu bile ön alıştırma, "gözlerin yardımı olmadan görme" yoluyla görüntülerin ortaya çıkmasına katkıda bulunur.

Egzersizde, nefes alıp vermenin daha da uzamasının yorucu hale geldiği adıma ulaşıldığında, kevali nefes egzersizine geçerler: ana egzersiz kevali'dir.

telash yukta'da ustalaştıktan sonra , nefes alıp vermeden nefes vermeye ve tam tersi geçişleri mümkün olduğunca yumuşatmaya çalışın, böylece nefes neredeyse sürekli hale gelir. Bu durumda asıl amaç tam olarak nefes alma ve verme arasındaki sınırların ortadan kaldırılması olsa da, nefeste kendi başına bir duraklama kalır (akciğerler hava ile dolduğunda). Bu, egzersizin ilk kısmı -- sürekli nefes alma. Bu solunum kurulduğunda, yavaş yavaş ikinci kısma geçer - akciğerlerde hava olmadan bir duraklamanın meydana geldiği algılanamaz solunuma.

Bu alıştırmanın ilk bölümünde, uygulayıcıya ciğerlerinin sürekli olarak hava ile dolu olduğu ve sadece ara sıra yeni hava almak için nefes verdiği görülüyor. İkinci kısım (otomatik olarak ve ilkinden, kapasite sınırına ulaşılır ulaşılmaz - nefesi tutmak) elde edilir, nefesin tamamen durduğu izlenimini verir, çok algılanamaz.

kevali , manevi "okçu" nun ana silahıdır, bu özel nefes alma yolları aracılığıyla, tekniğinin her iki bileşenini, yani konsantrasyonu ("yayı çekme") etkileyebilir ve güçlendirebilir - egzersizin ilk kısmı boyunca, ve meditasyon (“ok atmak”) - egzersizin ikinci kısmı boyunca - göze çarpmayan nefes alma. Konsantrasyonun sürekli nefes almayla (biri diğerine neden olması için) her zaman el ele gitmesi gibi, meditasyon ve algılanamayan nefes alma da en yakından ilişkilidir. O halde kim "okçuluk"ta usta olmak istiyorsa bu kevalide ustalaşmaya çalışmalıdır.

Bu nefes egzersizinin bir başka önemli etkisi daha vardır: Böylece kalbin aktivitesini etkiler, böylece kalp zamanla egzersiz yapan kişi tarafından tamamen kontrol edilir.

Uygulama söylenenleri doğrular. “Kaşların arasındaki boşluğu görme arzusuna odaklanırsanız, nefes otomatik olarak sürekli hale gelir. Bu egzersiz süresinin artmasıyla, hem inhalasyon hem de ekshalasyon sırasında solunum süreci yavaşlar ve duraklamalar kendiliğinden ortaya çıkar, daha doğrusu nefes alma giderek yavaşlar ve daha az fark edilir hale gelir. Kalp atışı yavaşlıyor." (Günlükten).

kevalinin en önemli özelliği , ikinci kısmı (algılanamaz nefes), pratyahara'dır (duyuların kısıtlanması) - dış izlenimleri izole etme yeteneği, böylece bilinç herhangi bir nesne üzerinde herhangi bir sapma olmadan konsantre olabilir:

"Saat bir. Beş dakika hipofiz bezine odaklandıktan sonra (başın ortasında güçlü bir baskı hissi ile), üçüncü aşamanın canlı bir vizyonu ortaya çıktı - parlak bir yüz (özellikle gözler), solmuş Birkaç saniye sonra yan odadaki eşimle yaptığım konuşma bile buna engel olmadı.Nefes almak belli olmuyordu.

“Hemen algılanamayan nefes almaya başlarsanız ve aynı zamanda kaşların arasındaki yere (hamajnatam) bakarsanız, nefes alma sürekli bir aşamaya geri dönmez, nefes almada duraklamalar ortaya çıkar ve ardından solunum aktivitesinin neredeyse tamamen durması ve (akşam) görüş - aynı anda gürültü ve hışırtılar karışmaz."

Kevali ile ilişkili konsantrasyon sırasında, bilinç, bir nesneye daldırıldığında genellikle olduğu gibi, ani veya güçlü bir gürültü bile şoka neden olmayacak şekilde bulutludur." (Günlükten).

Paramhansa Yogananda kevali hakkında şunları söylüyor : “Bu, konsantrasyon ve meditasyonun bilimsel bir yöntemidir. Duyuların iletkenlerinden sinir akımlarını kapatmayı öğretir. Kevali , bilincinizi ve sinir kuvvetinizi beş duyu aracından nasıl izole edeceğinizi ve böylece duyusal algıları nasıl imkansız hale getireceğinizi gösterir. Bu yöntem, yalnızca düşünce ilkesi aracılığıyla meditasyon deneyiminden daha iyidir, çünkü beş duyu aracının yalnızca düşünce ilkesi üzerindeki değil, aynı zamanda yaşam gücü üzerindeki dikkat dağıtıcı etkisini de etkisiz hale getirir. (Bir Swami'den gelen bir mektuptan).

Kevali nefes yöntemiyle duyguların “bulutlanması” (kapatılması), bu tekniğe mükemmel bir hakimiyetle, ciğerlerdeki hava kalıntılarının bile tamamen solunmasına ve bunun sonucunda bir kişinin üzerinde duyguların kapanmasına yol açar. yandan ve kendinden geçmiş vizyonların dördüncü aşamasına (usta aşaması) - diğer yandan. Bu, Yogananda'nın, her zaman ciğerlerindeki tüm havanın dışarı pompalandığını hissettiği vecd deneyimine ilişkin yukarıdaki açıklamasıyla gösterilmektedir .

3. Vücut pozisyonu

Neredeyse nefes almak kadar önemli olmasına rağmen, genellikle göz ardı edilen veya en azından hafife alınan bir başka önemli faktör daha vardır ve bu vücudun pozisyonu veya duruşudur (asana). Yoganın bu bölümü ayrı bir bilgi dalı oluşturur; dikkate alınmalıdır; Bedeni ya da düşünce ilkesini sakinleştirdiği için değil (yogayla ilgili tüm kitapların dediği gibi, kişi kendini iyi hissetmese ya da acı çekse bile bir nesneye odaklanabilir), daha çok yanlış duruş bazen çabalarımızı boşa çıkarabilir.

Onu açıklamaya çalışacağız. Ne de olsa nefes alma tekniği nedir - az önce bahsettiğimiz Pranayama ? Sadece nefes alma sürecinin uzamasında değil, çünkü prana nefes almaktan daha fazlasıdır. Vücudu canlı tutan ve sadece akciğerlerin değil, aynı zamanda kalbin ve diğer tüm organların aktivitesini uyaran hayati enerjidir. Sonuç olarak Pranayama , vücutta her zaman "güneş solunumu" (vücudun pozitif manyetizma ile yüklü sağ yarısı) olarak polarize olan hayati enerji fonksiyonunun aktivasyonuna neden olur ("Büyük Sır" a bakınız) ve " ay solunumu" (vücudun sol yarısı negatif yüklü). ).

Her kişi buna kolayca ikna olabilir: nefesini dikkatlice gözlemlerse, nefesin her zaman burnun sadece bir tarafından serbestçe aktığını, diğerinin bu sırada az ya da çok "sıkı" olduğunu ve bu pozisyonda olduğunu görecektir. her iki saatte bir düzenli olarak değişir. . Vücudun bir (sol) tarafı "her şeyden" hayati enerjiyi çeker ve diğer (sağ) bu enerjiyi tüm vücuda dağıtır.

Her iki yaşam akışı da dengede olduğu sürece insan sağlıklıdır, ancak denge bozulursa hastalanır.

BKS Iyengar Padmasana Pozunda

Bununla birlikte, şimdi moda haline gelen eski Çin akupunktur tekniğinin temeli olarak hizmet eden bu eski teori, deneyimle kolayca kanıtlanabilir ve yogadaki tüm vücut pozisyonu (Asana) doktrininin başlangıç noktasıdır : sadece kan dolaşımı doğru yol boyunca yönlendirilir (ve bu son derece önemlidir), ancak bu manyetik akımlar birbirine doğru şekilde bağlanmalı ve her şeyden önce tüm manyetik devre kapalı kalmalıdır.

Sadece vücudun ve organların belirli bölgelerindeki kan akışının tutulması meselesi olsaydı, örneğin “lotus” pozisyonunda otururken dizlerde veya “balık pozunda” pankreasta (bkz. “Büyük Gizem”). ), o zaman bir dizi açıklanamayan daha az önemli etki ve dahası, bacakların pozisyonu bir rol oynamaz.

Her şeyden önce ve münhasıran "okçuluk" deneyimimizde, bu akımların ortak dahil edilmesi meselesidir, bu sayede uzun süre ve rahatsızlık duymadan düz ve sabit oturmak mümkündür. Patanjali Yoga Sutra'sında (II, 43) oturma pratiğinde ustalaşmanın sonucundan bahseder: "Bu, karşıtların esaretinden (dvandva) kurtuluşu sağlar." Dvandva kelimesi , sıcak-soğuk, acı-mutluluk, vb. gibi bir çift karşıtlık anlamına gelir. Bu tür zıtlıklar vücutta yalnızca iki manyetik akım arasındaki denge bozulduğunda güçlü bir şekilde hissedildiğinden, dengeyi yeniden sağlamak için açık bir taleptir. Her iki akım da, daha önce iki ve iki ile örtüşen Patanjali'nin bu ayetinden açık bir şekilde çıkar . Bu, pratik örneklerle kesin olarak kanıtlanabilir.

Her şeyden önce soru, okçuluk için hangi oturma duruşlarının daha etkili olduğudur. Doğu halkları - ve şimdi göreceğiniz gibi, doğru olarak - bacak bacak üstüne atarak oturmayı tercih ederler: "Türk" duruşu (terzilerimiz otururken), "nilüfer" duruşu (bazen Buda duruşu, "mükemmel" duruş olarak da adlandırılır) vb. Aksine, Batılılar sadece bir koltukta veya sandalyede otururken kendilerini rahat hissederler.

Kuşkusuz, koltukların en iyisi padmasana, yani "lotus" pozisyonudur, çünkü onunla bacaklarda ve kollarda tam bir manyetik akım kombinasyonu mümkündür ve ayrıca:

1. Vücudun tüm alt yarısı (kasık kıvrımına kadar) pratik olarak kapalıdır.

2. En yüksek manyetik potansiyel konsantrasyonu, birbiriyle temas halinde olan kollarda ve bacaklarda elde edilir (ellerin parmakları bazen kapanır, bir halka oluşturur).

Ancak “nilüfer” pozisyonu çok zor olduğundan ve en az yarım yıl, hatta bir yıl egzersiz gerektirdiğinden (ve o zaman bile bir Avrupalının içinde yeterince uzun süre kalması zor), eğer tek soru akımı engellemek, ayak tabanlarının ve avuç içlerinin bir arada tutulduğu gorakshasana pozunu almaktır (ancak pratikte bu bazen olumsuz bir sonuç verir).

Manyetik akımların konsantrasyonu çok hızlı bir şekilde tabanda ve omurilik kanalında fark edilir bir ısıya neden olur ve bu, doğru akım kombinasyonunun açık bir işaretidir.

Hipofiz bezindeki parlak güneşe baktığınızda ve aynı zamanda “nilüfer” pozisyonunda kaldığınızda, kısa süre sonra omurganın tabanında (Muladhara) bir iç ısı hissedersiniz, bu ısı daha sonra başın arkasına ulaşır. Gorakshasana duruşuna geçtiğinizde veya sadece bacaklarınızı gerdiğinizde bu ısı durur. "Lotus" konumuna geri dönerseniz geri döner.

BKS Iyengar Padmasana Pozunda

Sabah beş buçukta, padmasana'da otururken ve "OM'ye bakarken " (bir sonraki bölüme bakın), Muladhara'da içsel bir sıcaklık hissettim ve kha'da güneş üzerine meditasyonun eklenmesiyle bu ısı tüm dünyaya yayıldı. vücut ve güçlü bir ısı ve ter hissine neden oldu. Ancak bacaklar gerilir açılmaz, egzersiz devam etmesine rağmen bu sıcaklık kayboldu. Gorakshasana'nın duruşunda ısı izleri belirdi ve "lotus" pozisyonuna geçtiğinde eski gücüne ulaştı. (Günlüğümden).

Gorakshasana'da uzun süreli uygulama ile zamanla ısı da oluşsa da, bu ısı çok daha zayıftır. Bu, bu duruşun aşağılık olarak görülmesi gerektiğini göstermektedir. Bu nedenle Gorakshasana tavsiye edilmez , ancak Padmasana için bir hazırlık olarak , kolaylaştırılmış "lotus" duruşu veya muktasana önerilir . İki versiyonda gelir:

1. Ayak bileklerinin üst üste geldiği klasik 

muktasana . 2. Ayak bileklerinin yan yana uzandığı sözde yajnavalkya .

Bu duruşların her ikisi de kolay olduğu için, ilk seçenek lotus pozisyonuna geçiş için ilk alıştırma görevi görür ve ikinci seçenek olan Yajnavalkya, muktasana'ya ilk adım olarak hizmet eder. Lotus pozisyonunda gelişmeyi kolaylaştırmak için, aynı egzersizde yajnavalkya (bacaklar birbirine değdiğinde) ile başlamak ve muktasana (hafif lotus pozisyonu) ile devam etmek gerekir.

duruş : “Bu sabah muktasana'da OM işaretiyle (kaşların ortası) güneşte konsantrasyon 20 dakika tutuldu. Birkaç sıcaklık belirtisi hissedildi, körüklerin solunmasıyla daha da güçlendi (aşağıya bakın) ve tüm vücuda yayıldı. Bacaklarımı uzatıp ellerimi dizlerime çapraz yerleştirdiğimde, sıcaklık hissi azaldı. Muktasana'da da . "Lotus" pozisyonuna geçiş yine ısıyı arttırdı ve boyundan ve yüzden aktı. Muktasana'ya dönmek ateşi düşürdü ve kuyruk sokumuna geri getirdi. Bu, bu duruşların her değişiminde tekrarlandı.

duruş : “Öğle vakti , Yajnavalkya duruşunda, khamajnatam (gözlerin önünde karanlığın tefekkür edilmesini bekleyen) bir çeyrek saat boyunca algılanamaz nefesle . Görüntü yok, ama yoğun ısı. Öğlen, tanıdık bir yüzü hafızadan bilince çağırma arzusuna odaklanın. Birkaç dakika sonra, daha az net olan diğer resimlerle birlikte hareket eden ve gülen bir vizyonda ortaya çıktı ”(Günlükten).

Böylece bu duruşun uygunluğu kanıtlanmıştır.

“Terzi”nin (Türkçe) olağan duruşu ile ilgili olarak, bu pozisyonda düz oturmadıklarından (baş, boyun, sırt dikey eksende değildir) bundan söz edilemez. Ayrıca "lotus" pozisyonunda yayılan omurgadaki ısı, "terzi" pozisyonuna geçildiğinde kaybolurken, bu ısı sadece muktasana ve yajnavalkya'da zayıflar.

Bir sandalyede veya bir koltukta sıradan bir Avrupa duruşu ile (buna Budistler tarafından Maitreya duruşu olarak bilinir ) , kural da yürürlükte kalır: manyetik daire kapalı olmalı, bacaklar çapraz durmalıdır (yani, yan yana durmamalıdır). Aşağıdaki örnekler bunu göstermektedir:

“Bir sandalyeye oturdum ve farklı bacak pozisyonları denedim. Görüntüler esas olarak bacaklar çapraz ve eller dizlerde oturarak gelir.

Trataka (bir sonraki bölüme bakınız) ve nesneye odaklanma, bir dizi hareketli vizyona ve hatta parlak ve yanan olanların başlangıcına (üçüncü aşamanın vizyonları) neden oldu. Aynı zamanda bacak bacak üstüne atarak Maitreya'nın duruşuna oturdum .

Bacaklarımı paralel koyarsam vizyonlar durdu ”(Günlüğümden).

Ellerin pozisyonuna dikkat edilmelidir, çünkü manyetik anahtarlama, nefes alma ve konsantrasyonu etkiler. Bu en iyi pratik örneklerden görülür:

“Ellerin pozisyonunun konsantrasyon süresini etkilediği belirlendi. Örneğin, meditasyon aşamasına ulaşmış olan bilinç, eller dizlerin üzerine konursa (chinmudra) sürekli nefes alma ile konsantrasyona geri döner. Eller katlanırsa meditasyon devam eder.

Ellerin avuç içi dizler üzerinde “lotus” pozisyonunda pozisyonu, konsantrasyonla sürekli nefes almaya, yani akciğerlerde hava ile duraklama süresinin artmasına neden olurken, o zaman ellerinizi ayak tabanlarına koyarsanız. ayaklarınız (çapraz veya düz), havasız bir duraklama hemen görünür” (Günlüğümden).

Özetle bir kez daha belirtmek isterim ki öğretmenim özellikle Maitreya duruşunda bacak bacak üstüne atıp eller diz üzerine oturmayı tavsiye etti.

Çalışmamızın son ve en önemli bölümü olan uygulamanın kendisine geldik. "Üçüncü göz" aktivasyonunun acı verici bir gelişme olmadığını ve hastalığa katkıda bulunmadığını, milyonlarca yıl önce sahip olduğumuz organların tamamen normal bir gelişimi olduğunu, ancak bu geniş zaman zarfında başlattığımız ve böylece daha eksiksiz bir uyumlu gelişme yerine elde edildi - ilgili organların kırılganlığı ve bunlarla ilişkili yeteneklerin kaybı. Ayrıca, bu organların (hipofiz ve epifiz bezleri) amaca yönelik gelişiminin, başlangıçta hafif ve yavaş, daha sonra otomatik olarak gerçekleşmeye başladığını keşfettik. Bu gelişmeyi kontrol etme ve hızlandırma arzumuz, tek mantıklı ve kesinlikle gerekli sonuca götürür: "üçüncü göz"ün gelişimi, gerçekten bu ruhsal yeteneklerin ahenkli gelişiminin akla zarar vermeden istenen sonucuna götürür.

Soru, bu gelişmenin teknik olarak nasıl uygulanacağıdır. İkinci olarak, aktivasyonlarını hızlandırmak için önerdiğimiz özel tekniği kullanarak, irade merkezinin ve “üçüncü göz”ün tam gelişimine ulaşmanın ne kadar sürdüğünü bilmek iyi olurdu, çünkü tam olarak hedefimiz bu.

Yogilerin öğretilerine ve en son biyolojik araştırmalara göre beynimizi bu yönde yeniden yapılandırmak yaklaşık bir milyon yıl sürer. Bu sürecin süresini kısaltmak için yogiler, "mantra" veya "büyü" olarak adlandırılan sadece mistik çabanın değil, her manevi çabanın altında olması gereken özel bir prosedüre işaret eder. 'Büyü' kelimesi, elbette, 'mantra' kelimesinin tam anlamını veremez ve genel olarak, Hint terminolojisini yeni dillere çevirirken, yalnızca yaklaşık doğruluk elde edilebilir ve o zaman bile bazen anlam belirsiz veya yanlış kalır. . "Mantra" kelimesi "dua" olarak çevrilemez ve onu "büyü" (sihirli sözler) olarak tercüme edersek, putperestliğe veya sihire doğru ilerliyor gibiyiz.

Etimolojik olarak, "mantra" şu anlama gelir: tra - koruma, insan - düşünme yoluyla, yani "kötü güçlerden" koruyan manevi bir formül. Teurjik olarak bu anlam, İlahi Olan'ın en yüce felsefesinin en yüksek maneviyatından "kara büyü"nün en derin uçurumuna kadar uzanır. Nasıl ki doğal güç (elektrik, atom enerjisi vb.) bizim iyi niyetimize ya da kötü niyetimize bağlı olarak yararlı ya da ölümcül olabilir, aynı şekilde bir mantranın gücü de lütuf getirebilir ya da suça sürüklenebilir.

Ama bir "büyü" ya da ona her ne ad verirsek verelim yardımıyla bir milyon yıl gibi büyük bir sürenin üstesinden gelinmesi aydınlanma çağımızda çocukça gelmiyor mu? Yine de kadim bilgenin, bir mantrayı 12 milyon kez tekrarlayarak bir milyon yıllık bu dönemin atlanabileceği iddiası, ilk bakışta göründüğü kadar anlamsız değildir.

Yoga öğretilerine göre, her mantra, özünü oluşturan konsantre düşünceye ek olarak, mantranın en önemli kısmında, sözde bijada (yani tohumda) saklı gizli bir gücü de içerir. mantrayı birçok kez tekrarlayarak, bu gizli güç çıkarılır ve kullanılabilir. Tüm bijaların (ve dolayısıyla tüm mantraların) en büyüğü ve en güçlüsü , kutsal hece OM'dir. İçinde, her bijada olduğu gibi , bu öğretiye göre, mantranın gücünü içeren bir burun M (uğultu, vızıltı) veya vızıldayan bir MMMM vardır.

Bu nasıl mümkün olabilir?

OM hecesine önce sadece kendi içsel süreçlerine dönebilmek için dışarıdan gelen etkiyi bloke etme amacı taşıyan bir ses olarak bakalım . Bu hece AOUmm olarak telaffuz edilir, ancak ne A, ne O, ne de U'nun ayrı ayrı duyulmadığı ve uğultu M'nin en başından itibaren tüm hecenin telaffuzuna eşlik etmesi gereken bir ses olarak telaffuz edilir. Bu " mırıltı M "de (genellikle bija'da "Ganj" kelimesindeki gırtlaktan gelen "ng" olarak telaffuz edilir) sorunun tüm çözümü yatar. Melodika, uğultu, vızıltı yumuşak damakta, hipofiz bezinin tüm alanında ve M'nin sesi - kha'nın tüm alanı (kaşların ortasından epifiz bezine kadar). Buna daha da derin ve her zamankinden daha güçlü bir düşünce konsantrasyonu eklenmelidir. Bu düşünce konsantrasyonu, Mmm dalgalanması ile birlikte, önce iradenin merkezi olan hipofiz bezini, ardından epifiz bezini harekete geçirerek, aktivasyonu "üçüncü göz" olarak açmaya kadar arttırır.

Genel biyogenetik yasaya göre, önce bir işleve duyulan ihtiyaç ortaya çıkar ve ancak o zaman ilgili organ ortaya çıkar ve tam tersi, işlev ihmal edilir ve bastırılırsa, organ da durgunlaşır. Bu nedenle, epifiz bezinin otomatik olarak yeniden gelişmesine neden olmak için vücutta bu işlevi yeniden uyandırmak gerekir. Bu en iyi şekilde, kha'yı görme arzusuna odaklanarak OM-bija'yı tekrarlayarak yapılabilir . Bu mantrayı yüksek sesle değil, zihinsel olarak tekrarlayabilirsiniz, sadece uğultu (vızıltı, vızıltı) M'nin her tekrarında dilin köküne yumuşak damağa dokunarak bunu vurgulamanız ve böylece tüm kha bölgesinin titreşimleri (salınımları) .

nabha mudra denir ve şöyle der: "Yogi nerede olursa olsun, ne yaparsa yapsın, daima dilini (dilin kökü) (yumuşak damağa kadar) yukarıda tutmalı ve daima nefesini tutmalıdır" (Gheranda Samhita, III, 2) .

Yukarıda açıklandığı gibi “nefesi tutmak”, her zaman nefesi tutmakla (hava ile) ilişkilendirilen ve OM mantrasının tekrarı ile yoğunlaşan düşünce konsantrasyonu için bir gerekliliktir: “Bu OM'yi tekrarlamak ve anlamını düşünmek yöntemdir" (Yoga Sutra, 1, 28).

Eski Hint bilgeleri, bilimimizin yalnızca geçen yüzyılda keşfettiği metabolizmanın sırlarını, endokrin ve hormonal bezlerin aktivitesini biliyorlardı. Ek olarak, bu bezlerin (ince-tözsel merkezlere - çakralara bağlı) "bedensel", "zihinsel" ve "ilahi" ("ruhsal") uyumunu oluşturmadaki rolünü de biliyorlardı . Bu öğretiye göre, yukarıda belirtilen yönteme göre egzersiz yapan kişi ruhsal bir metabolizmaya uğrar.

Mantranın titreşimleri, baş merkezleri (hipofiz ve epifiz bezleri) aracılığıyla vücudun geri kalan merkezlerini (çakralar) uyarır, bunların fiziksel kökleri karşılık gelen bezlerdir: tiroid, göğüs (timus), pankreas, adrenal, seks ve koksigeal. Fiziksel metabolizmanın neden olduğu brüt-tözsel metabolizmaya tekabül eden süptil madde metabolizması bu şekilde ortaya çıkar. İnce değişim esas olarak hipofiz bezi tarafından tüm bu "ruhsal istasyonlar" - bir insanda sadece on iki tane bulunan çakralar (nilüfer çiçekleri ve mistik daireler) aracılığıyla koordine edilir (aşağı inerken yedi, yani inerken - ve 5 olduğunda). yukarı hareket ederken, yani tırmanırken). İnce enerjilerin böyle bir dolaşımı (bu arada, egzersizlerin devam etmesiyle, aynı zamanda, omurgada gözle görülür bir iç ısı olarak fiziksel olarak hissedilir), daha önce gösterdiğimiz gibi, bir yıllık normal gelişime karşılık gelir. , böylece 1 milyon yıl pratikte bu isabetlerin aynı sayısı ile yer değiştirebilir.

bija mantranın 12.000.000 tekrarının, bir milyon yıllık çok uzun bir süreyi gerçekten önemli ölçüde kısaltabilen bir etki yarattığı sonucu çıkar. Açıklanan yönteme göre OM sesinin tekrarı sadece iki buçuk saniye sürer, böylece 12.000.000 bu tür tekrarlar sadece 8.333 ve 1/3 gün veya yaklaşık 23 yıl sürer. Ve egzersizler için daha fazla zaman ayırırsanız, bu süre daha da azalacaktır: günde 8 saatlik egzersiz ile üç yıldan fazla olmayacaktır.

Ama bütün zamanını ruhsal arayışlarına adayabilen Hintli yogiler ve Batılı keşişler dışında kim 23 yıl bekleyebilir ya da günde 8 saati egzersize ayırabilir?

Bundan, daha uzun günlük egzersizlerle değil, gerilimi artırarak toplam süreyi (8333 1/3) daha da azaltmaya çalışmamız gerektiği sonucu çıkar. Bu amaçla, pratikte çalışmak için bize kalan, bildiğimiz manevi okçuluk tekniği hizmet edecektir.

Bu teknik üç bölüme ayrılmıştır:

1. "Ok atmak" ve "nişan almak" (trataka). 

2. "Yay çekme" (sambhavi mudra). 

3. "Ok fırlatma" (khechari mudra).

Bunları sırayla ele alalım.

4. "Ok atmak" ve 

"nişan almak" (trataka)

Upanişadların metni, “Adanmışlıkla (özveriyle) keskinleştirilmiş bir ok bırakın” diyor.

"Adanmışlık" ne anlama geliyor? İlk olarak, "ok" -düşünme ilkesi- meditasyon yoluyla (yani, "okçuluk"taki sistematik egzersizler yoluyla) "keskinleşmez", çünkü uzun süreli "atış" sırasında donuklaşır. Bu, burada oku, yani düşünme ilkesini “bilemeli” egzersizlerin basit bir tekrarından bahsetmediğimiz anlamına gelir. İkincisi, bir okun keskinliği genellikle atıştan önce halledilir. Açıklama, orijinal - "upazah" - "beklenti içinde oturan mevcudiyet" kelimesiyle verilir. Hint metni meditasyona atıfta bulunduğunda, dhyana kelimesi veya en azından dhi (dhya) kökünün bir türevi kullanılır.

Upaz kavramı en iyi şekilde "eidetik tutum" olarak çevrilir. Bu "eidetik tutumun" düşünme ilkesinin "okunu nasıl keskinleştirebileceğini" görelim. Yunanca "eidos" kelimesi "imge" anlamına gelir. Bu, "eidetik tutum"un, önce imgelemde var olması gereken görüntüye yönelik tutum olduğu anlamına gelir. Bu nedenle, önce bir "imge" (arzulanan nesnenin vizyonlarımıza giren plastik bir görüntüsü) olmalıdır; kural olarak, her zaman hayal ettiğimizden farklı görünür. Farz edelim ki, vizyonumuzda belirli bir kişiyi görmek istedik. Portresini önümüze koyduk. Sıradaki ne?

Çoğu kitapta, portrenin kaşlarının ortasındaki sözde "merkezi bakış" ile konsantre olunması ve göz kırpmadan bakılması önerilir. Böylece yüzün tamamını bir kerede görebiliriz, aksi takdirde - bakışımızı portrenin bir gözünden diğer göze, ağza, kulağa vb. aktarırsak - asla olmayacak. Ayrıca göz kırpmadan bakışların sabitlenmesi sağlanmalıdır.

Başka bir deyişle, bir noktada hareketsiz ve göz kırpmadan bakmalıyız - portrede tasvir edilen kişinin kaşları arasındaki orta, gözyaşlarına dikkat etmeden, bu bakıştan 1-2 dakika sonra, göz kırpmadan başlayacak. vizyonumuzun netliğini bulandırmak için. Ama bu hiçbir şey değil, bize biraz pratikle bu gözyaşlarının kaybolacağı söylendi.

Ama bu tamamen yanlıştır. Birincisi, sebep sonuçla karıştırıldığı için ve ikincisi, bunun tam tersini yapmak gerekir. Bakışı görüntünün bir bölümünden diğerine kaydırmak gerekir. Çünkü yoga üzerine bazı Hint kitaplarında önerildiği gibi gözlerini kırpmadan bakışla gelişen düşünce konsantrasyonu değil, tam tersi: Düşünce konsantrasyonu belirli bir seviyeye ulaştığında, göz kırpmadan bakış kendiliğinden oluşur ve sonra herhangi bir egzersiz yapmadan siz yarım saat veya daha fazla arayabilir. Üçüncüsü, bu alıştırmaya Hintçe "trataka" ( "tra" - korumak ve "at" - gezinme, sapma), yani herhangi bir şeyden kaçınmak için bakışın (nesne üzerinde) "gezinmesi" (at-aka) denir. "sapma" (tra). "Gezmekten korunma" olsaydı, kelime "trataka" değil, tam tersine - "atakatra" olurdu .

Bakışın bu gezinmesi gerekli ve kaçınılmazdır, çünkü bakış ve düşünceler en fazla birkaç saniye görüntünün herhangi bir ayrıntısında oyalanır. Bir sonraki anda, bakış zaten kayboluyor ve arkasında düşünceler - bu yetenekten sadece kurtulmanız gerekiyor. Bu, hayatımızda bir şeye odaklanmak istediğimizde her zaman olur, ancak konsantre olma yeteneği açısından bizi en ufak bir ileriye taşımaz. Bir şeye odaklanırken, görünümün bu şaşırtıcı özelliğini ve onunla yakından ilişkili düşünmeyi kullanmak, görüntünün tek tek ayrıntılarına yalnızca görüntüdeki kadar uzun süre (birkaç saniye) bakmanız anlamında kullanmak çok daha uygun olacaktır. algı ve sabitlenme ihtiyaçlarını arayın ve sonra hemen başka bir ayrıntıya geçin ve böylece bakışa ve düşünmeye konsantrasyonda (daha doğrusu meditasyonda) düşünce formlarının akışını kesme fırsatı vermeyin. Atık ile kastedilen budur .

Bakışın bu kayması, sürekli konsantrasyondan daha önemli bir şey içindir. Trataka henüz konsantrasyon değil, sadece hazırlık olduğu için: sadece “ok atmak” ve “nişan almak” . Konsantrasyon "yayı germeyi" temsil eder, ancak "nişan almak", ellerin sallanmasına rağmen ok ucunun hedefin merkezinde kalmasını ima eder: Düşünme ilkesi ("ok") sürekli olarak ok ucunun merkezine bakmalıdır. ok ucunun ondan ilk sapmasına rağmen nesne ("hedef"). Bir alıştırma olarak trataka'nın iki bölümü olduğundan, "hedefin" üstünkörü bir incelemesini (çalışmasını) eklersek, okçulukla karşılaştırma daha da başarılı olurdu : ilk kısmı yukarıda bahsedilen "gezinme" (sapmanın sapması). bakış) - çalışma hedefler, ikinci kısım ise gözler kapalı yapılır. Bu, tüm okçuluk boyunca ve hatta ok fırlatıldıktan sonra bile hedefi vurma beklentisiyle gerçekleştirilen hedefin merkezine nişan almaktır.

Tıpkı nişan alırken gözün tüm hedefe veya onun tek tek bölümlerine değil, sadece merkezine yöneldiği gibi - trataka'nın bu ikinci kısmı artık kapalı gözlerle düşünme ilkesinin daha fazla dolaşması anlamına gelmiyor, tüm - nesnenin merkezinde tüketen bilinç odağı.

Bu, ok "sivri" ise başarılı olur.

Bir nesneyi seyrederken, bu nesneyi kapalı gözlerle hayal edebilmek için tek tek parçalarını hatırlamak amacıyla tefekkürden değil, yalnızca bu nesne için bir “duygu” edinme anlamında, ona karşı eidetik bir tutumdan bahsediyoruz. o, gerçek bir arzu ("onu görmek için susuzluk"), kısacası ona "bağlılık".

Bu "bağlılık", yalnızca konsantrasyon için bir hazırlık olmasına rağmen, tüm tekniğin içinden altın bir iplik gibi geçer; bu tam “bağlılık” (tutum) ne kadar güçlüyse, bilincin “okları daha keskin” ve yalnızca bu “bağlılık” (upaz veya bhava) ile gerçekleştirilmesi gereken “yayı germe” o kadar kolay ve daha kesin olan “hedefin ortasındaki vuruş”tur.

Dolayısıyla bu tutum, "orada oturup beklemek" (upazah) , tüm "okçuluğun" arkasındaki itici güçtür. Başarısı veya başarısızlığı kendini adamaya bağlıdır: eğer kursiyer kendi içinde seçilen nesne için doğru (yani gerçek) eidetik duyguyu uyandıramazsa, ister nesne "ona hiçbir şey söylemediğinden" ve bu nedenle onunla temas hissedemediğinden, veya başka bir nedenle - ok hedefin merkezine (veya hedefe hiç) çarpmaz, ancak başka bir yere çarpar veya sadece yere düşer.

Ama yeterli teori!

Bir nesne seçmeden önce, ihtiyati tedbirler almak gerekir - bir “Budja alanı çaprazı” yapmak için: bilinen bir asanada (poz) oturur ve her yöne göndeririz - ileri, geri, sağ, sol, yukarı ve aşağı - uzlaşma (barış), barış, iyi niyet düşüncesi, şöyle bir şey: "Bütün varlıklar mutlu olsun, tüm varlıklar huzurlu olsun, tüm varlıklar mutlu olsun." Bunu ne kadar sık yaparsak, bizim için o kadar iyi olur. Daha sonra açık bir "gözün" bu "göz" tarafından görülene gerçek bir köprü kurduğunu öğreniyoruz: düşünceler, görüntülenen nesneyi etkiler ve nesne bizden daha güçlüyse tepkisi de o kadar güçlü olur. Bu nedenle, fetih (hakimiyet), baskı vb. için "ne ekersen onu biçersin" için nefret veya düşük arzu düşünceleri göndermekten kaçınmalıdır.

Çevredeki her şeye karşı bu uyumlu tutum, başkalarının benzer kötü düşüncelerini reddettiği için kendisi için iyi bir savunma oluşturur: her düşünce bir biçim, renk ve ağırlığı olan maddi bir varlıktır.

Öyleyse bir nesne seçelim. En iyisi OM işaretli güneş çemberini almaktır . Yalnızca dairenin kendisi (güneş ya da ay) bakışımıza "dolaşma" olanağını veremez ve trataka'nın yürütülmesini sorgulayabilirdi . Bu nedenle, altın kağıttan bir daire kesin ve gökyüzünü temsil etmesi gereken mavi bir arka plana yapıştırın. Bu daireye OM hecesinin işaretini ve dilerseniz güneşin etrafındaki altın ışınları yapıştırın. Bu çocukça değil, hemen göreceğiniz gibi gözler için çok değerli bir yardım. Bu "güneş çemberi"nin önünde oturun ve 2 - 3 saniye bakın ve bakışlarınız kaymadan önce, bakışlarınızı dolaşmaya başlayın: önce ışınlara, sonra OM işaretine, sonra tekrar güneş çemberine, ışınlara, ve böylece yaklaşık 2 - - 3 dakika. Sonra gözlerinizi kapatın: karanlıkta, kapalı gözlerinizin önünde, yavaş yavaş sönmekte olan güneş çemberinin izini göreceksiniz. Arka plan olmasaydı bu iz olmazdı ve körlerin yaptığı gibi doğrudan güneşin temsiline konsantre olmamız gerekiyordu. Bazı Hindu kitapları güneşe sanal bakmayı önerir. Ancak bu, Hindu kutsal metinlerinde gökyüzünün (kha) fiziksel gökyüzü değil, kafanın içinde, "gök"ün üzerindeki bir yer olduğu gerçeğinin cehaletinden kaynaklanmaktadır . Bu nedenle, bu yerde güneşe bakmak sadece hayali olmalıdır.

Çizilen güneş çemberinin tefekkür edilmesi, hipofiz bezinde açıkça hissedilen bir basınç hissi bırakır; bu, hipofiz bezinin merkezinin (Ajna çakra) aktive olduğunu gösterir ("bir yay üzerine bir ok konur"). Sabahın erken saatlerinde, bilincin henüz tam olarak neşeli olmadığı (tamamen uyanık olmadığı) zaman olduğu gibi bu duygu mevcut değilse, denemeye devam etmenin bir anlamı yoktur. Hipofiz bezini aktive etmenin en iyi yolu mundaki mudra - "kurbağa foku": dilin kökü yumuşak damağa uygulanır ve birkaç kez ovulur, hemen istenen duyguya neden olur. Dilin bu konumu (bunu nabha mudra'dan biliyoruz) her zaman nefes egzersizleri ve konsantrasyon için önerilir.

5. "yayı germek" (sambhavi mudra)

Formül, “Ruhsal ortama yönlendirilmiş bilinçle yayı çekin” diyor. Manevi tutum (bhava), trataka yoluyla elde edilen ve kirişin gerildiği tek esneklik olan nesneye bağlılıktır. Bu "yay çekmek", "çekim" in en önemli bölümünü temsil eder - konsantrasyon. Bununla birlikte, şu soru ortaya çıkıyor: neye konsantre olunmalı: nesne üzerinde, yani onun zihindeki temsili (dış biçiminde) veya bu formun gösterildiği merkez üzerinde, yani her şeyden önce, kaşların ortasında (hipofiz bezinin merkezi) veya başın başka bir yerine, örneğin başın tepesinde, Hindulara göre “Brahma deliği” - "Nirvana Kapısı".

Bu tür sorular yeni başlayanların kafasını karıştırır ve tüm bu soruların gereksiz olduğunu anlayana kadar yıllar, on yıllar, hatta tüm insan yaşamı gerekir. Çünkü konsantrasyon doğruysa, o zaman düşünme ilkesinin kendisi doğru yolu ve doğru merkezi bulur. Ne zaman haklı? Daha sonra, bir önceki aşamadan, yani trataka'dan , nesneye bağlılıktan, tek kelimeyle, eğer kişi "nesnenin duygusuna" odaklanırsa, kendiliğinden geliştiğinde. Metin, "yayı germenin" ruhsal ortama yönelen bilinçle gerçekleştiğini açıkça ortaya koymaktadır. Ama "nesnenin duygusuna" konsantre olmak ne anlama gelir? Düşüncelerin yoğunlaşması ise, bu düşüncelerimizin nesne üzerinde yoğunlaşması gerektiği, yani bizim kendimizin de bu nesne hakkındaki düşüncelerimize odaklanmamız gerektiği anlamına gelmez mi? Gerçekten de, yoga kitaplarında düşüncelere sahip olmanın, onları yoğunlaştırmanın ve mantıksal gelişimin sonunda onları ortadan kaldırmanın gerekli olduğunu yazıyorlar mı?

Ancak bu tür gereksinimler (okuyucuyu şaşırtabilir) yalnızca Batı yoga kitaplarında bulunur. Hint orijinallerinde, kutsal metinlerde değiller. "Düşüncelerin yoğunlaşması" (konsantrasyon) terimi Batı'dadır veya Hintliler tarafından Batı kitapları için yazılmıştır: Sanskritçe metinlerde buna karşılık gelen bir ifade yoktur. Batı kitaplarında, bir eşdeğerinin olmaması nedeniyle konsantrasyon olarak adlandırılan şey, Hint seslerinde "dharna" yani "tutma" veya "tutma" veya "sebat" gibi. Dharna (varlığımıza ait olmayan, daha çok bilincimizin "misafirleri" olan) düşüncelerimize değil, "düşünen tözümüze" (chitta) atıfta bulunur. Kızılderililere bir deniz gibi görünür ve bizim düşüncelerimiz sadece bu denizin yüzeyindeki "rüzgar esmelerinin" neden olduğu dalgalardır. Bu "rüzgar esiyor", kendimizi onlara "açık" tutarsak, bizim veya diğer insanların arzularıdır. Yani dharna , düşüncenin özünü tutmak ama dalgaları tutmamak demektir.

Bundan, Batı'da sunulduğu ve uygulandığı şekliyle, konsantrasyonun, yani “düşünceleri tutmanın” uygunsuzluğu ve yetersizliği gelir. Chitta (bilinç) tam da onun içinde belirli bir düşünceyle ortaya çıkan durumda kalır, ama düşüncenin kendisiyle değil. Ve bu devlet nedir? Bu, onu anlama, kucaklama arzusu olarak, onu düşünürken ortaya çıkan bir nesne hissidir. Başka bir deyişle, fikrin kendisine değil, fikrin hissine odaklanın.

Şimdi, "nesne bağlılığının" neden geliştirilmesi gerektiğini anlıyoruz: bu bağlılık (eidetik tutum) ne kadar güçlü olursa veya yaygın olarak upaz veya bhava olarak adlandırılırsa , iz ne kadar güçlü olursa, "nesnenin hissi" bilincimizde o kadar net kalır. .

Bu, nesnenin temsiline veya dış biçimine değil, gözlerimizin önündeki karanlıkta bu nesneyi görme arzusuna odaklandığımız anlamına gelir. Çünkü bir duygu, bir “içsel duyum”dan, yani bir nesneyi gözlerin yardımı olmadan “görmekten” başka bir şey değildir ve onu görme arzusu, irade merkezinin (hipofiz bezi) dahil edilmesidir. Bundan son formül çıkar: Sanki nesnenin kendisini bu duyguda görebilirmişiz gibi, nesnenin hissine deyim yerindeyse bakmalıyız. Aynı zamanda, bu hissi mümkün olduğunca uzun süre ertelemeye çalışmalısınız.

OM işaretli güneş çemberine ilişkin pratik örneğimizde , konsantrasyon bu çemberin hissini (güneşin kaşların ortasında olduğu hissi) hissetme çabasıdır, bu çemberi gerçekten görme arzusuyla ilişkilidir (ilk olarak olmadan ve sonra OM işaretiyle ).

Pratikte bu, gözleri kısmadan yapılabilecek kaşların ortasına (bruhmadya drishti) yönelik tefekküre gelir . Madhya kelimesi "içinden" anlamına gelir, dolayısıyla bütün anlamı: "kaşların ortasından bakmak". "Kaşların ortasından" bu tefekkür, hipofiz bezinin anında "hissini" almaya yardımcı olur ve mundaka mudra uygulamasının yerini alır. Şaşırtıcı bir şekilde, kaşların arasındaki noktaya ne kadar konsantre olursak olalım, burayı değil, hipofiz bezinin bölgesini hissettiğimiz bir gerçektir.

Bu yardımların her ikisi de: dilin kökünü yumuşak damağa bastırmak (mundaki mudra) ve kaşların ortası hissine (bhrumadhya drishti) konsantre olmak, sadece sabahları vücutta bir baskı hissine neden olmak için gereklidir. hipofiz bezi, öğleden sonra ve özellikle akşam saatlerinde bu his hemen gelir.

Konsantrasyona ulaşmak ("yayı germek") için gerekli olan tek yol, onu görme arzusuyla nesne anlamında tefekkür etmektir. Dolayısıyla bir temsil değil, sadece bir beklentidir. Tek tek parçalarını veya tüm nesneyi, sanki gözlerinin önündeki karanlıktan “aydınlanmış” gibi, tutkuyla arzuladıkları ve bekledikleri gerçeğiyle kendilerine yardımcı olurlar.

Bu şekilde odaklanılan nesne inanılmaz bir gerçektir! - kafanın içinde hareket etmeye başlar, bir okla aynı şekilde, bir yay çizerken, bir atışa zıt yönde hareket eder. Aynı zamanda, egzersiz yapan kişi aynı anda nefesinin istemsiz olarak durduğunu fark eder. Bu her zaman konsantrasyona (dharana) eşlik eden bir olgudur ve tamamen normaldir, dolayısıyla bu durumda endişelenecek bir şey yoktur. Bu olmazsa, konsantrasyonda bir sorun var demektir. Nefes alma durduğunda, konsantrasyona müdahale etmeden, nefesten nefes vermeye ve tam tersi geçişleri yumuşatmaya çalışmanız yeterlidir.

Soru şu ki, ne kadar süre odaklanmanız gerekiyor?

Yoga öğretimi, merkezin açılmasının iki saat boyunca sürekli dharana (düşünme ilkesini elinde tutarak) gerektirdiğini belirtir. Bu nedenle, egzersizlerin süresi, düşünme ilkesinin (bilinç) nesne üzerinde tutulduğu süreye ve ayrıca ilerleyen kişinin yeteneğine bağlıdır. Ancak burada elektrodinamik yasasına benzer başka bir yasa işliyor: Akım gücü, voltajının karesiyle orantılıdır. Bu, iki saat yerine yalnızca bir saat sürekli olarak konsantre edilirse, gücün yarım değil, yarım kare, yani 1/4 orijinal olacağı anlamına gelir; yarım saatte, yani öngörülen iki saatin dörtte birinde, - 1/4 kare veya gücün 1/16'sında vb. Bu, 16 gün boyunca yarım saat egzersiz yapmanız gerektiği anlamına gelir.

Böylece, toplam sürenin günlük egzersizlerin süresine bağımlılığının bir tablosunu elde ederiz:

Günde iki saatte 1 gün Günde 

bir saatte 4 gün Günde yarım saatte 16 gün 20 dk. günde 36 gün15 dk. günde 64 gün 10 dak. günde 144 gün 6.3 dak. günde 365 gün (1 yıl), vb.

Buradaki formül:

D=(120/T) veya T=120/D, burada T günlük egzersizin süresidir, D merkezin tamamen veya kısmen açılmasına kadar geçen gün sayısıdır (bizim durumumuzda, "üçüncü göz").

Bu rakamlar elbette sadece yaklaşık değerlerdir. Çünkü konsantre olma yeteneğimiz büyür (maddi kuvvetlerde olduğu gibi değil) ve gerekli süreyi kısaltır. Ancak tablomuz yine de yararlıdır, çünkü yaklaşık olarak uygulanan çaba ile sonuç arasındaki ilişkiyi gösterir ve biraz olsun şevkimizi soğutacak olsa da, elbette sonucu az çok olumlu olarak bekleyebileceğimiz dönemi gösterir. Çalışkanlığımız korunacak ve düşmeyecek. Bu süre, OM mantrasını söylemek için gereken 23 yıl ile karşılaştırıldığında mütevazıdır .

Dediğimiz gibi, tüm egzersiz boyunca konsantrasyon nesneye yönlendirilmelidir. Aynı zamanda, basit ama kullanışlı bir numara bize çok yardımcı olacaktır: sonraki her alıştırmada, güneşin daha parlak ve daha parlak olduğunu hayal etmeliyiz.

Bu alıştırmanın başarısı, elbette, "üçüncü gözün" tamamen açılması anlamına gelmez. Bu, ilk konsantrasyondan sonra geceleri canlı ve keskin bir rüya olan gerçek işaret dışında, başarıya ilk bakıştır. Şimdiye kadar, bunlar yalnızca ilk aşamanın ("olağanüstü şeyler") vizyonlarıdır. Ancak tüm bunlar uygulayıcı üzerinde ne kadar cesaret verici olursa olsun, bu henüz sonraki adımların uygulanmasına geçmenin gerekli olduğuna dair bir işaret değildir. En fazla, ikinci aşamanın görüntülerinin veya istenen nesnelerin görünüp görünmeyeceğini görmek için zaman zaman denenebilir.

"Bilincin yoğunlaşmasıyla, karanlıkta, kapalı gözlerin önünde bir nesne görme arzusuna deyim yerindeyse "bütün ağırlığıyla basarsa", bunun en ufak bir anımsanışında, karşılık gelen şey: evimin ön tarafı böyle göründü, sokağın balkonun önündeki bir kısmı, kavaklar, evler ve uzağa giden bir sokak. Kapalı gözlerin önünde karanlığa dalmak, sık olmasa da, yine birçok hareket halinde vizyon verdi. Duvar saatimin üstünkörü bir düşüncesinde onu ve gösterdiği saati gördüm. Gözlerini açtığında, saatin vizyondakiyle aynı olduğuna ikna oldu ”(Günlüğümden).

Güneş çemberine, özellikle OM işaretine odaklanarak, egzersizin bir etkisi olduğuna dair başka bir onay alırız - bu, omurganın mistik gücünün uyanışının bir işareti olarak daha önce bahsettiğimiz omurgadaki iç ısıdır. kundalini (Hint kutsal metinlerinde şiirsel olarak adlandırıldığı gibi). Bu ısı yavaş yavaş spinal kanalda yükselir. Bu, tüm merkezleri ve son olarak da "üçüncü göz" veya "bin yapraklı nilüfer"i açar, tıpkı kış mevsiminde bir serada açan ve açan gerçek bir çiçek gibi. Bu sıcak dalgaların egzersize engel olmaması için körük (bhastrika) olarak bilinen belli bir nefes egzersizi yapılması önerilir .

egzersiz : dik oturun (baş, boyun, sırt aynı dikeyde), diyaframla bir hava pompası gibi gerilimsiz nefes alın ve soluma ve solumayı yaklaşık 20 kez hızla değiştirin. Sonra yavaş ve derin nefes alın, nefesinizi mümkün olduğunca uzun tutun ve yavaşça nefes verin. Tüm egzersizi üç kez tekrarlayın, her seferinde düşünceyi koksikse, ardından solar pleksusa (veya daha doğrusu omurganın yüksekliğine) ve boynun boşluğuna (yani, omurganın yüksekliğine) odaklayın.

Bu nefes egzersizinin her tekrarında, belirli bir yerde yoğunlaşan ısının bir sonraki noktaya (yani kuyruk sokumundan solar pleksusa, oradan boyun boşluğuna ve yukarısına) yükseldiği fark edilir. Bu üç egzersiz güneş çemberine konsantre olarak yapılır.

Zamanla, ilk aşamanın, bazen ikinci aşamanın çeşitli vizyon parçaları, örneğin kişinin kendi yüzü vb.

Kendinden emin bir şekilde ilerlemek için, gerçek bir alev gibi titreyen, ışık ve parlak bir vizyondan daha önce olmayan insanlarla ve manzaralarla egzersizlere başlamak gerekir. Bu görme, üçüncü aşamanın başlangıcını gösteren fiziksel gözlerin normal algısı kadar keskindir. Her uygulayıcıya birkaç kez görünür ve manevi "okçuluğun" en yüksek aşamasına başlayabileceği anı gösterir - khechari mudra ( kha'da dolaşmak , "ok atmak"). Bu tam olarak “yutulması” gereken, yani yumuşak damaktaki açıklıktan epifiz bezine getirilmesi gereken ateşli dildir. Bu süreç birçok kişi tarafından büyük ölçüde maddi bir şekilde, yani fiziksel dilin belirli manipülasyonlar yoluyla boğazda saklandığı anlaşıldı: bununla yogilerin açlığı, susuzluğu, hastalığı ve ölümü yendiği ve tamamen zarar görmeden diri diri gömülebileceği varsayılır. .

Bazen bu alevin yerine parlak bir ışık görüntüsü vardır.

Hipofiz bezinin hissine odaklanırken, artık basıncı (konsantrasyon) hafifçe hafifletmek mümkündür - daha sonra parlak görüntüler, örneğin açıkça yanan bir mum alevi, titreyen görünür.

“Bir keresinde görme arzusu üzerinde yoğun bir konsantrasyon sırasında, bir an için kaşların ortasında bir mum alevi görüntüsü belirdi, ancak parlak ve belirgin.

Kaşların ortasında güneşi seyrederken vizyonlar ortaya çıkar. Bugün, güneşte böyle bir konsantrasyon sırasında, sanki biri gözlerinin önünde alev tutuyormuş gibi aniden parlak bir alev vizyonu ortaya çıktı ”(Günlüğümden).

Bu vizyon sabahları bile ortaya çıkar, ancak sabah bu tür egzersizler için en kötü zamandır.

“Sabah konsantrasyonu sırasında güneşi tutmaya çalışırken, hemen sürekli bir nefes geldi, sonra algılanamaz bir nefes ve ikinci aşamada renklerde birçok belirsiz görüntü ve bir kez doğrudan, parlak bir alev vardı.

Bu sabah, güneşi kha'da düşünmek, hemen kuyruk sokumunda bir iç ısıya neden oldu. Bu ısı meditasyon boyunca devam etti (göze çarpmayan nefeslerle), ancak güneş çemberinin (dharana) tutulmasına geçişte, sürekli nefes alma ile kayboldu. Öte yandan, her yöne titreyen çok net ve parlak, hatta somut bir mum alevi vizyonu ortaya çıktı ”(Günlüğümden).

Defterimden verdiğim örnekler, bu alev görüntüsünün hayali olanla örtüşmediğini açıkça göstermektedir, çünkü oldukça beklenmedik bir şekilde ortaya çıkar ve aynı zamanda alev o kadar parlak ve parlaktır ki, diğer tüm vizyonlarla örtüşür.

6. Ok atmak (khechari mudra)

"Sonsuz hedefi bilin" - bu sözlerle son eylemin tüm sırrı - "çekimin çözünürlüğü". Okçu, oku vurduktan sonra, hedefin ortasını vurup vurmayacağına bakmayı sürdürür. Aynı şekilde, ruhsal “okçu” bilincin gerilimini boşalttıktan sonra (“ok atmak”) sürekli nesnesine bakar. Sıradan bir okçu, bir ok attıktan sonra uçuşunu artık değiştiremezken (onu değiştirebilecek tek şey, bir rüzgar esintisidir), ruhsal bir "okçu", pekala, bu tür "rüzgar esintileri"ne sahip olabilir. bilinç, kontrol altına alın.

Bu kontrol, yeni bir atış gibi yeni bir "ok" bırakacak yeni bir konsantrasyon olmamalıdır - ve böyle yeni bir "yayın gerilmesi" meydana geleceği için hiç bir konsantrasyon olmamalıdır. "Oku atan", aksine, "yay telinin" (düşünmenin gerilimi) zayıflamasıdır, ancak aynı zamanda belirli bir yerde pasif oturmak değildir: "Hedefi bilin" - diyor ki formül. Başka bir düşünceye ("bir rüzgar esintisi") izin verilmemelidir, çünkü bu tür her düşünce "oku" anında bu düşünce yönünde kendi yönünden saptırır. Bu, hedefin (nesnenin) merkezi yerine okun yeni bir hedefi - bu rastgele düşünceyi - vurduğu anlamına gelir. Öte yandan, bu "amacı bilme" durumu, diğer dikkat dağıtıcı unsurların aktif bir şekilde bastırılması olmamalıdır. Başka bir deyişle, bu "hedefi bilmenin" süresi ve etkinliği, doğrudan "yayı germe" - konsantrasyonunun kapsamına bağlıdır. Ancak herhangi bir kuvvet dış ortamın direncine neden olduğundan (bizim durumumuzda: düşünme ilkesinin yorgunluğu), akış çizgisinin genel yasasına göre, aynı zamanda sağlayan minimum yorulma eğrisi ortaya çıkar. maksimum güç.

Buna göre maksimum, başlangıç noktasından itibaren eğrinin uzunluğunun 3/4'ü kadardır ve eğrinin toplam uzunluğu ne kadar küçükse, yükselişi o kadar dik olur. Pratikte, bundan, örneğin, bir doruk noktası (maksimum) olan (1) durumunda, hızlı bir hızlanma ile, 45 saniye sonra güç, daha da erken (başka bir 15 saniye sonra) sıfıra düşecektir ve maksimum süre en fazla 10 saniye olacaktır ve toplam süre 1 dakikadır. Öte yandan, durum (2)'de olduğu gibi doruk noktasına kadar olan koşu toplam 20 dakika sürerse (bu, bu tür egzersizler için önerilen süredir), 15 dakika sürerse, maksimum süre buna göre şu şekilde artar: 20 kez, yani 3 ve 1/3 dakikaya kadar. Ancak “üçüncü göz” sadece bu maksimumda açıldığından, bu maksimumun uzunluğunun yanı sıra “alıştırma egzersizinin” uzunluğunun da belirleyici bir rol oynadığını söylemeye gerek yok. Bu, konsantrasyon sırasındaki gerilim ne kadar güçlüyse, beklenenin aksine etkisinin, yani görmenin o kadar kısa olduğu gerçeğini açıklar. Bundan önemli bir pratik gözlem, konsantrasyon ne kadar sakin (daha az gergin) olursa, görme o kadar büyük olur.

Bunun anlamı ne? Sonuçta, konsantrasyon - dharana - "yayı çekmektir", öyleyse nasıl gergin olmasın?

"dharana" kavramı bize yardım etti ve hala da öyle (bu yüzden sürekli olarak Hint terminolojisine başvuruyoruz). Dharana "düşünme ilkesine sahip olmak" anlamına gelir ve yalnızca Batılı kelime dağarcığımızın yetersizliğinden dolayı onu "konsantrasyon" olarak tercüme ederiz ve bu kavramla her zaman belirli bir gerilimi, düşünmenin hücumunu anlarız, oysa "tutmak" hiçbir şey değildir. minimum çabayla kendi yerçekiminin basıncıyla nesneye “eğilmek”, “aydınlatmak”, “basmak” tan daha fazlasıdır . akış çizgisi veya maksimum güç eğrisi Bu, eski bilgelerin modern mekaniğin temelleri konusunda çok bilgili olduklarının bir başka kanıtıdır.

Düşüncenin ilkesi, tabiri caizse, nesneyi yalnızca "kendi ağırlığıyla" bastırmaktır, ne daha fazla, ne daha az. Çok zorlarsa güç eğrisi kısalır; çok hafif basarsa, eğri çok düzleşecek ve başarı yavaşlayacaktır. Konsantrasyonun sırrı budur.

Konsantrasyonun “gevşemesi” ile gerçek gevşeme veya daha doğrusu meditasyon (ateşten sonra bir yayı gevşetmek gibi) arasındaki fark sadece nefes almakta yatar: nesneyi, onun içsel görüntüsünü ne kadar çok tutmaya çalışırsak, nefes o kadar yavaşlar. maksimuma ulaşır ve ardından süreç tersine döner ve nefes verme yavaşlar. Meditasyon böyle başlar (tefekkür, bir nesneye kha'da bakmak) ; Bundan, konsantrasyonu derinleştirmek için nefes almayı uzatmak ve meditasyonu derinleştirmek için nefes vermenin gerekli olduğu sonucu çıkar. Sonunda, nefes tamamen algılanamaz hale gelecek kadar azaldığında, görüntüler birinciden en yükseğe doğru ortaya çıkar - dördüncü aşama ve nefes azalmaya devam eder ve dördüncü aşamada (geçici olarak) durur, boşa çıkar. Bu bağlamda, görme anında kişinin kendi farkındalığı tamamen durur ve kişi kendini tamamen unutur. Bu duruma laya (durma) denir ve hem nefes almayı hem de öz farkındalığı ifade eder.

Ancak konsantrasyon ve meditasyon arasında, okçuluk tekniğiyle karşılaştırıldığında uygun bir şekilde karakterize edilen bir başka önemli fark daha vardır. Odaklanmayla ilgili. Konsantrasyon sırasında bilinç kaşların ortasına yönlendirilirse ve bunun sonucunda nesne (nesne) çekiliyormuş gibi bir his varsa (yani nesne değil, onun hissi, içsel görüntüsü) ) kafaya daha derine ve daha derine, tıpkı bir ok atışın ters yönüne çekildiği gibi, meditasyon sırasında dikkati “üçüncü göze” yönlendirmek gerekir. Aynı zamanda içe bakışın kaşların ortasına yöneldiği hissi de vardır. Herkesin inanabileceği bu gerçek, bu tekniğin yanlış yorumlanmasına neden oldu - gözlerin kaşların ortasına veya burnun ucuna anlamsız bir şekilde şaşı. Okuyucu, iç bakışın kaşlar arasındaki yere yönünün, bakışın sadece içe doğru aktarılmasına neden olması gerektiğini ve tıpkı "üçüncü göze" yönelik tefekkür gibi, gözlerin şaşılığına neden olmaması gerektiğini açıkça anlamalıdır. kafanın merkezi, konsantrasyon sırasında ağırlığın hissedildiği yer), şimdi tekrar ileriye bakmayı - kaşların arasını. Burnun üst kısımlarında (daha ziyade burun kökünde - alın düzleminin bittiği yerde) veya kaşların arasında (bhrumadhya ) kötü şöhretli tefekkür ile ilgili orijinal kaynakların tüm göstergeleri bu çift anlamdadır. drishti) anlaşılmalıdır.

Şimdi soru ortaya çıkıyor: Eğer bu bakış yönü çift anlamda zaten gerçekleştiyse, o zaman ikinci kısma geçmek, yani meditasyon sırasında kaşların ortasına odaklanmak ne zaman gereklidir? Başka bir deyişle: konsantrasyondan meditasyona ne zaman geçilmelidir?

Bu geçiş kendi kendine gerçekleşir: Konsantrasyon sırasında, nesne hipofiz bezinde lokalize olan basınç hissini geçtiği anda, nesnenin görüntüsü (veya hissi) dışarıdan başın merkezine doğru hareket eder - ve iç bakışla birlikte nesnenin kaşın ortasından geçerek orijinal konumuna geri döndüğünü hemen hissetti. Bu sembolik olarak, hedefe doğru uçan bir ok atışı ile temsil edilir.

Okuyucu şunları deneyimleyebilir: bir an için başın merkezine konsantre olun ve sonra dikkatlerini bu merkezden biraz uzağa epifiz bezi yönünde (geriye) yönlendirin. Bakışlarının kaşların ortasına nasıl "vurduğunu" hemen hissedecek.

Bu nedenle, birbiri ardına otomatik olarak takip eden iki konsantrasyon seviyesi vardır:

Bir nesne üzerinde düşünme ilkesini (dharana) tutmak olarak doğru anlamda konsantrasyon . Bu aşama her zaman sürekli nefes alma (inhalasyonun uzaması ve akciğerlerde hava ile bir duraklama) ve kaşların ortasına dikkatin yönlendirilmesi ile karakterize edilir. Bu "yayı çekerek" yapılır.

2. Aslında meditasyon (dhyana) , kaşların ortasında bir nesnenin tefekkür edilmesi olarak. Her zaman algılanamayan nefes alma (ekshalasyonun uzaması ve akciğerlerde hava olmadan nefes almanın durması) ve dikkatin "üçüncü göze" - kafanın ortasında, konsantrasyon sırasında basıncın göründüğü bir yere yönlendirilmesi eşlik eder. Bu bir "ok fırlatma" üretir.

Bu iki adım otomatik olarak değiştiğinden ve ayrıca meditasyonun her kesintisinde ("bir okun uçuşu") yeni düşüncelerle ("bir rüzgar esintisi") düşünce eski yönüne döndüğünden, kişi bu farklı şeyleri karıştırmamaya dikkat etmelidir. adımlar. Örneğin, ilk adımı algılanamaz bir şekilde, ikinci adımı sürekli nefes alarak gerçekleştirmek imkansızdır; konsantrasyon "üçüncü göze" ve meditasyona yönlendirilemez - doğrudan kaşların ortasına.

Yukarıdakilerden, "gözlerin yardımı olmadan görme"nin son yöntemini (tekniği) türetiyoruz:

C. (Doğrudan "gözlerin yardımı olmadan görmek" anlamına gelmese de), bir hazırlık olarak, "cennet kokusu" veya "cennet tadı." Bu egzersizlerden en az birinde başarı için, güçlü bir güven, egzersizlerde titizlik ve dayanıklılık verir ve ayrıca doğru konsantrasyon fikri oluşur.

B. Nefes egzersizlerinde ve vücut pozisyonunda uzmanlaştıktan sonra, güneş çemberi üzerinde (kağıt üzerinde) trataka ile başlayın : 2-3 dakika tefekkürden sonra, gözlerinizi kapatın ve bu güneş çemberini görmeyi dileyin (eğer OM işareti varsa daha iyi). ) karanlıkta kapalı gözlerin önünde. gözlerinde, düşüncelerinde de tutmaya çalışıyor. Dilin konumu, dilin yumuşak damağa giden köküdür ve OM (manevi) sesinin sürekli tekrarıdır.

C. “Olağanüstü şeyler” ortaya çıktıktan ve hatta sorulan soruların cevaplarından sonra (ancak yalnızca bir alevin görüntüsü ortaya çıktıktan sonra), insan portreleriyle başlayabilirsiniz: güçlü bir ruhsal temas veya yakınlık hissettiğiniz bir arkadaşınızı veya akrabanızı tanımlayın. Sık sık gördüğünüz ve onun hakkında bir “duygu” tuttuğunuz ünlü kişi ve bu kişinin portresini birkaç dakika boyunca trataka yapın . Portrenin ayrıntılarını düşündükten sonra, bu kişinin size "bağlı" gibi "hissini" alırsınız (yani, onu aklınızda tutabilirsiniz), gözlerinizi kapatır ve bu duyguyu tutma arzusuna konsantre olursunuz veya kapalı gözlerin önünde karanlıkta "iç görüntü". Sonra bu nesne ve onunla birlikte “his” kafanın içinde hareket etmeye başlayacak: bu durumda, nesneyi kaşların ortasında zorla tutmamalısınız - nesnenin hissi, ilkenizin tek şeyidir. düşünmeye yönlendirilmelidir. Solunum sürekli olmalıdır, ellerinizi dizlerinizin üzerinde tutmak en iyisidir.

D. Nesnenin " kha'da dolaşan" (kaşların ortasından başın ortasına kadar) başın ortasına yaklaştığını hissettiğinizde, ellerinizi katlayın ( dizlerinizin üzerinde, yerde, kenarda) ve sanki konsantrasyonun "ağırlık" (basınç) olduğu yerdeymiş gibi "duygu" nesnesine "bakmaya" çalışın. İç bakış tekrar alnın ortasına "vurur", bakışın kaşın ortasına yönlendirilmesine rağmen, nesneyi "üçüncü gözde" düşünün. Solunum algılanamaz olmalıdır. İhtiyacımız olan tek şey, cismi "üçüncü göz"de (kaşların ortasında) görme beklentisidir.

E. Bu tefekkürde “kendinizi unuttuğunuzda”, bir nesnenin veya onun bir parçasının vizyonu ortaya çıkacaktır, bu, gelişiminizin derecesine bağlı olarak, ya derinleşir ya da yavaşça söner ve için için yanan bir iz bırakır. Bu aşamada ihtiyacımız olan tek şey egzersiz.

E. Yeterince uzun bir uygulamadan sonra, özellikle aynı nesneyi tekrar tekrar "almayı" başarırsanız, "yayı germeden" (yani bıçak atıcı gibi) bir "ok" gönderme alıştırmasına başlamalısınız. Aynı zamanda doğrudan "üçüncü göz"den (epifiz bezi) veya kaşların ortasından ilerleyerek başın üstündeki "yazı tipine" bakarlar, çünkü oradan bakış otomatik olarak oraya aktarılır. kaşların ortası. Böylece meditasyona doğrudan “üçüncü gözden” başlarız.

Sonuç olarak, “gözlerin yardımı olmadan görme”nin hangi fırsatları sağladığını açıklayan uygulamadan birkaç örnek daha:

“Kaşların ortasındaki konsantrasyon, öncelikle belirli bir nesneyi görme arzusudur ( trataka olmadan) ; sonra merkezin hissi; daha sonra lotus çiçeği (güneş çemberi yerine) ve nihayet istenen nesne üzerinde konsantrasyon, fazla zorluk çekmeden, hareket halinde bir görüntü ve bunun yanında birçok başka görüntü verdi. Konsantrasyona kuyruk sokumunda uzun süreli ısı eşlik etti - 1 saat.

Bugün - üçüncü aşamanın oldukça canlı bir vizyonu: hafifçe eğik, neredeyse yanak üzerinde yatan, hareketli göz kapaklarıyla yavaşça kaybolan güzel bir yaşam boyutunda yüz. Kafanın ortasında ve 1-2 dakika sonra baskı almak için duvar grafiğinde trataka başladı. bilinci kafanın bu merkezine getirdi - meditasyon ve algılanamaz nefes alma ile. Görüntü 5 dakika sonra ortaya çıktı. (Günlükten).

Ama yine de, bakışı "üçüncü göze" yönlendirmek ve böylece tekrar geri döndürmek için önce kaşların ortasına bakmanızı ve bunun sonucunda konsantrasyonun "üçüncü göze" aktarılmasını öneririz. kaşların ortasına. Yani kaşların ortasına “üçüncü gözle” bakmanız gerekir. Bu durumda, solunum algılanamaz hale gelmelidir. Birkaç dakika sonra "olağanüstü şeyler" vizyonu başlar. Ortaya çıktıklarında, egzersizleri yarıda kesmeyin - vizyonun gelişmesine izin verin ve vizyonlar "olağanüstü şeylerin" arkasında istendiğinde görünecek, bu da daha sonra "üçüncü gözün" (üçüncü aşama) parlak görüşlerine dönüşecektir. Her fenomen, asla silinmeyen ( akaşa kroniği olarak adlandırılan ) sübtil dünyada (akaşa) damgasını bıraktığından, araştırmacı için tükenmez bir çalışma kaynağı açılır. En iyi öğrencim Bayan Gabriela F.'nin günlüğünden birkaç deneyim geliyor:

kha'da) nesne üzerindeki eidetik konsantrasyon aynıdır - “üçüncü gözde”.

Bir kez daha, önceki gün olduğu gibi, Goethe'nin Talleyrand'ın huzurunda Erfurt'ta Napolyon'dan aldığı ünlü izleyiciye odaklanın. Bir gün önce sadece Napolyon'u gördüm. Şimdi Goethe'yi oturmuş Napolyon'un önünde durmuş ve onunla konuşurken gördüm. Talleyrand görünür değildi (tarihçiler, konuşma sırasında olup olmadığını tartışıyorlar).

Bugün Filistin manzaralı bir paket kartpostal aldım. 00:30 ile 1:14 arasındaki süre. Parmak uçlarını zarfın üzerine koydu. Nefes "sarkaç". Süleyman'ın tapınağının ve Kudüs'ün bulunduğu Eriha vadisini görme arzusuna yoğunlaşmak...

... Eriha vadisini değil, Allah'ın vadisini, Süleyman mabedinin harabelerini gördüm ama kartpostaldaki gibi değil, daha önden gördüm ve Kudüs bir dergide çoğaltılmış değil, bir iç şehir sokaklarda yoğun trafik ile.

Saat 1'den 1:45'e kadar. Eidetik olarak, harabeleri Marmara Denizi kıyılarında sık sık oturduğum ve hayal ettiğim İmparator Justinian'ın sarayından bir şey görme arzusuna odaklandım. Mümkünse, o zaman Justinianus'un kendisi... Bana öyle geliyor ki, mozaik duvarlı, çeşmeli, koltuklu, denize açık bir galerideyim; kısa beyaz tunikli, ince siyah sakallı, altın tokayla toplanmış saçlar, keskin gözler, orta boy, ilham verici görünüm...

Denizden şehri, limandaki gemileri, devasa tapınağa çıkan merdivenleri gördüm. Uzun bir figür, ancak fiziksel değil, sanki şeffaf, doğaüstü gözler, kocaman, aydınlık ... ”(Günlükten).

Bu kitabın boyutu, bu türden daha fazla, son derece ilginç şeylere izin vermiyor. Bu öğrencinin notlarının kesin deneylere atıfta bulunduğu gerçeğine dikkatinizi çekiyorum.

Bu uygulamanın, yani telepati, durugörü, telekinezi, uzaktan şifa vb. sihirli olanaklarını vurgulamak için iki örnek daha vereceğim:

Bir keresinde Berlin'de bir opera sanatçısı B'den şan dersleri aldım. Bir sonraki ziyaretimde birden fazla kapı ziline kimse cevap vermedi, kapı kapalıydı. Dakik olmamasına çok şaşırdım, acaba nedeni ne olabilir? O anda, içsel görüşümle inanılmaz bir şey gördüm: Güneş ışınlarıyla parlak bir şekilde aydınlatılmış, yüksek pencereleri olan, eski tarzda döşenmiş büyük bir odaydı. Orada tanımadığım yaşlı bir adam yatıyordu. Öleli çok olmuştu ve odada güçlü bir çürüme kokusu vardı. Ölen kişinin yerini veya kimliğini bilmememe rağmen, bu görüntü beni bir şekilde şok etti. Belli ki dersim ertelendiği için ayrılmaya karar verdim. Ama daha uzaklaşmaya fırsat bulamadan B.'nin çok üzgün bir yüzle bana doğru geldiğini gördüm.

“Sevgili Bay Sakharov, kusura bakmayın ama başıma korkunç bir şey geldi: eski şehirde tamamen inzivada yaşayan ve iki haftada bir ziyaret ettiğim babam, geldiğimde kapıyı açmadı. onu ziyaret et. Polisi aradım ve kapılar kırıldı. Yaşlı adamın yaklaşık iki hafta önce öldüğü ortaya çıktı. Düşünün: yerde, güneşte yatıyordu ve ısıdan tamamen ayrıştı. Kokusu hala üzerimde...

Büyük miktarlarda (6-7 tablet) aldığı uyku hapları olmadan 20 yıldır uyuyamayan bir bayan, bu miktarın bile uykuya dalmasına yardımcı olmadığından şikayet etti. Ona daha önce hipnoz tedavisi görmüş bir nöroloğa gitmesini tavsiye ettim. Ancak bayan, bunu zaten iki kez denediğini, ancak başarılı olamadığını, çünkü hipnozun üzerinde çalışmadığını söyledi. Ona eve gitmesini ve saat 11'de beni düşünmesini söyledim. Saat 11'de, sakin ve derin bir uykuya dalması dileğiyle 1-2 saat ona konsantre oldum ... Ertesi sabah beni neşeli ve memnun çağırdı: yine de, yasağımın aksine, yarım saat aldı. tablet, ama o değil Elbette onun üzerinde bir etkisi oldu. Aniden, sakince uykuya daldı ve bütün gece uyudu - 20 yıl içinde ilk kez uyku hapı olmadan ... İki deneyden sonra ilacı tamamen reddetti ve mükemmel uyuyor.

7. Mükemmel "okçu"

“Egzersiz yapanların en iyisi, ruhu dhyana'yı kavrayan , görenlerin en iyisi, başka bir bedende çabucak yolculuğa çıkabilir; her şeyi bilen, her şeyi bilen, tüm varlıklara iyilik yapan, tüm kutsal yazıların anlamını bilen, tek bir öğreti ilan eden, büyük, olağanüstü güçlerle tanınan, uzun ömürlü ve üç dünyanın şeylerini ortaya çıkarabilen, koruyan veya koruyan görünür. kaybolmalarına izin verin ”(“ Satchakra Nirupana Tantra ”, 34).

Buraya kadar, ruhsal "okçuluk" tekniğini, esas olarak her insan için mevcut olan ilk üç adımı anlattım. Kusursuz ustalık ustalığa yol açan dördüncü ve son adımı kısaca özetledim. Bu aşamayı da -usta aşamasını- tanımlamasaydım, anlatımım eksik kalırdı. Gelişimi tamamlayan, tacı ilerleyen olanın üzerine koyan odur.

Doğu geleneğinin mistik okullarında, manevi uygulamanın tüm aşamaları, belirsiz (gizemli) terimlerle de olsa ayrıntılı olarak listelenir ve açıklanır ve bu nedenle, yalnızca inisiyelere iletilen sırları çözmek için derin bir içgörü gereklidir. Bu, bu konunun, son Hint kitaplarında bile neden çok karışık ve hatta çelişkili bir şekilde sunulduğu gerçeğini açıklıyor. Talepkar ve eğitimli bir okuyucu genellikle onları "bilimsel olmayan" ve hatta "saçma" olarak reddeder ve uzun süre düşünmeden kendisi hakkında çok şey hayal eder, en azından onları tamamlamaya, hatta geliştirmeye çalışır. Bu yüzden şimdi "okçulukta" çok fazla "uzman" var, ancak pratikte Gerçek Ustalar yok.

Manevi yolu uygulamak için, mürit kendisini esas olarak dört erdemi kucaklayan katı bir etik disipline tabi tutmalıdır: viveka, ayrımcılık, vairatya, tutkuların yokluğu, satsampatti , doğru davranış ve mumuksattva, kurtuluş arzusu. kurtuluş. Elbette bu, hayatta başarı anlamında tanınmak ve temel tutkuların (kıskançlık, nefret, kibir vb. gibi) üstesinden gelmek anlamına gelmez; manevi öğrenci daha ziyade gerçek ile gerçek olmayan, iyi ile kötü, ebedi ile geçici arasındaki farkı fark edebilmelidir. Bu ilk yetiden, gerçek olmayan, kötü niyetli ve geçici olan her şeye bağlı olmama ve ayrıca doğru davranış gibi diğer tüm nitelikler gelir. İkincisi altı bölüme ayrılır: düşüncenin sakinliği (shama), özdenetim (dama), eylemde sakinlik (uparati), sabır (titiksha), güven veya güven (sraddha) ve odaklanmış dikkat (samadhana) ve son olarak, feragat anlamında değil, dünyadan feragat anlamında ve dünyevilikten içsel kurtuluş anlamında kurtuluş istenci. Öncekilerin sonucu olan bu son nitelik, ruhsal arayıcının inisiyasyona layık olduğunu gösterir. Bu manevi hazırlık olmadan, tüm dünyayı arasa bile, Öğretmenini bulamaz. Ve eğer varsa, hiçbir yere gitmesine gerek yok. Bir kişi Öğretmenini ilk kez aramaya karar vermeden önce, öğrencisini uzun yıllardır beklediği için Öğretmenin kendisi ona gelecektir . Manevi beklentinin önkoşulları çağdan çağa değişmez, doğanın kanunları kadar değişmez. Öte yandan, öğrenciden mükemmellik beklenmez, sadece kendisinde gerekli olan manevi nitelikleri geliştirmeye çalışmalıdır. Ancak bunda mükemmelliğe ulaşmadan bile, örneğin maddi bir maddi nesne üzerinde meditasyon gibi manevi egzersizlere zaten girebilir.

Böylece onun ruhsal uygulaması başlar. Bu brüt maddi meditasyondan (sthula dhyana) birkaç ay sonra , ilk vizyonlar gelir - "olağanüstü şeyler" ve sadece yaklaşık bir yıl sonra - Öğretmenin vizyonu. İlk olarak, parlak, her yeri kaplayan gözleri belirir ve daha sonraki alıştırmalardan sonra öğrenci, Öğretmen'i yüz yüze görür.

Tasavvufta yetkin hale gelen dikkatli okuyucu, bunun büyük bir kozmik yasanın - analoji yasasının - tezahürünü fark edecektir. Tüm gizemli yasaların en önemlisi şu şekilde formüle edilebilir: küçük dairelerin merkezleri büyük bir dairenin merkezi etrafında döner. Örneğin, yeni aydan dolunaya kadar olan günler ve geceler ayın "parlak" yarısını ("ayın günü"), dolunaydan yeni aya kadar olan günler ve geceler ise ayın "parlak" yarısını oluşturur. ayın “karanlık” yarısı (“ayın gecesi”). Aynı şekilde, güneş kuzeye gittiğinde 6 ay - "yılın günü" ve güneş güneye gittiğinde 6 ay - "yılın gecesi" oluşur. Bir kişinin yaşamının birkaç on yılı aynı zamanda bir "gün" oluşturur ve diğer tarafta yaklaşık olarak aynı süre, belirli bir enkarnasyonun "gecesi"dir, vb.

Bizim durumumuzda, tamamlanmış bir kürenin bireysel gelişim aşamaları, bireysel aşamanın alt bölümleriyle aynı yasalara tabidir. Böylece, mistik gelişimin her aşamasında (büyük bir döngüde) aynı ayrı anlar dizisi tekrarlanır, çünkü bunlar gelişimin ilgili aşamasında meditasyon seviyeleri tarafından oluşturulur. Eğer meditasyon bu haliyle dört adım içeriyorsa: "ok atmak" ve "nişan almak" (trataka), "yayı germek" (sambhavi mudra), "ok atmak" (khechari mudra) ve vurmayı beklemek ya da "tefekkür etmek". hedef" (lakshyam vidhi ), o zaman öğrenciden Öğretmene gelişimin dört aşamasının alıştırmaları temelde yukarıda belirtilen aşamalarla aynıdır.

Bu, vizyonlar için de geçerlidir: ilgili meditasyonun vizyonları, kendileriyle ilgili meditasyon egzersizleri yoluyla bireysel olarak geliştikleri sırayla gelir. Koşullara bağlı olarak, hakim anın ana eğilimi ağır bassa da, temel oran her zaman aynı kalır. Bu önemli durum, dördüncü aşamanın (Öğretmen) ana karakterini, onunla ilgili meditasyon aşamalarının genel karakterinden matematiksel bir kesinlikle çıkarmamızı sağlar, yani aşağıdaki eşleşmeyi ayarlayın:

1. Meditasyonun ilk aşaması kaba malzemedir ve vizyonları "olağanüstü şeylerdir". İlk aşamanın mistiği ayrıca kaba maddi nesnelere (sthula dhyana) daldırılır ve onun tefekkürünün (samadhi) sonucuna "şüpheyle tefekkür" (savitarka) denir , çünkü o, vizyonlarda görünen nesneyi tanımlayamaz. Nesneyi tanımlayabiliyorsa, bu tefekküre "şüphesiz tefekkür" (nirvitarka) denir.

2. Meditasyonun ikinci aşaması konsantrasyondur (sambhavi mudra) - sürekli nefes alma eşliğinde. Vizyonları “planlanmış olanın cevaplarıdır” (pratyajnana) ve aynı zamanda “meditasyon” (savichara) ile de tasarlanır, çünkü bu vizyonların geçmişe mi, şimdiye mi, yoksa geleceğe mi işaret ettiğini ve bunların gerçek olup olmadığını belirlemek henüz mümkün değildir. kendi veya başkalarının düşüncelerinden kaynaklanır. Ancak bu "düşünme" sona erdiğinde, alıştırmaların sonuçlarının analizinin gösterdiği gibi, o zaman bu tefekküre "düşünmeden tefekkür" (nirvichara) denir, çünkü daha önce gördüğümüz gibi, uzayın tüm engellerini geçer. ve zaman. Patanjali'nin vurguladığı gibi (Yoga Sutra I, 49), bu şekilde elde edilen bilgi, "daha yüksek bir düzenin bilgisidir, çünkü o, delil veya çıkarım yoluyla açığa vurulmamış olanı açığa çıkarır." Ve yine de, bu bilgi gerçeğin "son", son adımı olmasa da, sadece şimdiki zamandan değil, geçmişten veya gelecekten gelen gerçeği içerir. O, sübtil, zamansız küreye aittir ve bu bilginin gerçek şimdiki (veya diğer arzu) ile karşılaştırılabilmesi için daha yüksek, bir sonraki adıma ihtiyaç vardır. Bu, çoğu kez "kâfirler" tarafından göz ardı edilen ve vizyonların "yukarıdan aşağıya", yani ruhsaldan fiziksele doğru geliştiğini ve bunun tersinin olmadığı bir yasayı ortaya koyar.

Meditasyonun ikinci aşamasının pratiği, parlak bir nesnenin - parıldayan güneşin - tefekkür edilmesinden oluşuyorsa, mistik gelişimin ikinci aşamasında, yani - dhotar dhyana - parlak bir ışık üzerinde meditasyonda benzer bir uygulamaya sahiptir. ilk aşamanın nesnesi gösterilir. Ve, radyant ışığın tefekkür edilmesi yoluyla, omurgada ve tüm vücutta güçlü bir ısıya neden olan meditasyonun ikinci aşaması gibi, bu meditasyon aracılığıyla, “yılan ateşi” (kundalini) ortaya çıkar - alegorik bir atama. kozmik yaşam gücünün (prana) süptil maddesel kanallara ve merkezlere, bu mistik “ateş” tarafından gelişmek ve açılmak üzere uyandırılan “nilüfer çiçekleri”ne (çakralar) nüfuz etmesi. Bu nedenle, gelişimin ikinci aşamasındaki egzersizler, başta Hatha yoga olmak üzere gerçek yoga gerektirir.

3. Bu mistik "yılan ateşi" kaşların arasına ulaştığında, alev dili şeklindeki "Kundalini'nin İlahı" mistiğin manevi bakışına açılır ve alegorik olarak değil, aslında gerçek bir alev alev ortaya çıkar. kapalı gözlerinin önünde. Bu an, meditasyonun üçüncü aşamasını ve ayrıca mistiğin üçüncü aşamasını ifade eder. Şimdi öğrenci "nokta" (bindu dhyana) üzerinde meditasyon yapmaya başlar. Bu "nokta" ne anlama geliyor? Hintçe "bindu" kelimesi "damla" anlamına gelir ve ateşin damlacık biçimini ifade eder. Bu, "dil yutma" görünümünün , hipofiz bezi ve epifiz bezi arasında başın tepesinin (kha) açıklığına "bir alev dilinin sokulması" anlamına geldiği ünlü khechari mudradır . Mecazi anlamda, bu, damağın üstünde, kaşların ortası ile başın arkası - başın arkası arasındaki "göksel boşluktur". Bu "alev dilinin tanıtılması", yogada "kendinden geçme ile tefekkür" (senendam) olarak adlandırılan ve uygulayıcıya nesne hakkında tam bir bilgi veren bir tefekkürdür - "gözlerin hemen önündeki gerçek algı" ve ayrıca mutluluk . Yoga güçlerinin sırrı, sahip olunan nesneyi "üçüncü gözde", biçim, renk ve radyasyonun tam berraklığında (bu aşamada, astral ışıkta gösterilen renklerin tüm parlaklığı sonraki ile ortaya çıkar) tam netliğinde görme yeteneğidir. yok olma). Agni Yoga'nın açıkladığı gibi: “Bir nesnenin üçüncü gözümüzdeki her net görüşü, onu bizim için neredeyse somut hale getirir. Bir nesnenin görüntüsü, çizgilerin ve renklerin tam mükemmelliği ile çağrıldığında, doğrudan etkilenebilir. Mesafeden bağımsız olarak kullanılabilir, sıradan nesnelerden uzak gezegenlere kadar her şey gücüne boyun eğdirilebilir. ("Agni Yoga, Hiyerarşi", 90).

Böylece, kıvrılmış bir altın yılanın ve muladhara'daki (kuyruk sokumu) bir alevin görüntüsü, anında parlak bir parlaklıkla başa yükselen ve sırayla tüm çakraları açan Kundalini gücünün kendiliğinden uyanmasına neden olur. Bu, başka bir kişinin veya herhangi bir sayıda insanın epifiz bezini görmeye yol açar ve onlar üzerinde tam bir kontrol sağlar, böylece yoginin onlara ilettiği tüm düşünceleri, hipnotik telkinlere benzer şekilde, duyuların tam bir aldatmacası olarak deneyimlerler. . Örneğin, bir kişinin solar pleksusunu görmek, vücudunun iç yapısının (bir röntgen gibi) doğru bir resmini verir. Patanjali'nin Yoga Sutraları, çok daha fazlasının anlatıldığı yer. vizyonlar yoluyla elde edilen güçler. Ayrıca tantralarda, özellikle tripunasana samukaya'da, geliştirilebilecek her çakra ile ilişkili güçlerin tarifleri vardır (okuyucuyu bu tanımlara yönlendiriyorum).

4. Bir yoginin tüm psişik güçlerinin tam olarak ifşa edilmesi hala en yüksek seviye değildir. Bu güçleri Samadhi'ye bir "ekleme" (upazarinh) olarak gören Patanjali, " Bu olasılıklardan bile vazgeçilmesi, kaivalya'ya giden yolu açan kötülük tohumunu yok eder " diyor. ("Yoga Sutra" III, 51). Kurtuluş (kaivalya) ile yoga, ruhun (purusha) maddeden (prakriti) tam kurtuluşunu, ilahi mükemmelliğin tam dönüşünü anlar. Bu nedenle, gelişimin dördüncü aşaması bu yüce hedefe götürmelidir.

Meditasyonun dört aşamasına tekrar dönelim - bu sefer sadece onların son aşamasına, analoji yasasına göre gelişimin dördüncü aşamasının temel karakterini belirlemesi gerekir. Kesin olarak konuşursak, tüm kuvvetler (siddhiler) meditasyonun tanınması zor dördüncü aşamasına aittir - “hedefin tefekkür edilmesi” (lakshiyam vidhi), çünkü bunlar tamamen kendini unutkanlık (laya) anında ortaya çıkarlar . amaç ile “bilinç”.

Mundaka Upanishad bundan bahseder: "OM yaydır, 'ben' (Atman) oktur ve Brahman hedeftir. Dikkatle vur ve ok gibi onunla bir ol” (II, 24).

Bu nedenle, gelişimin dördüncü aşaması öncelikle bununla karakterize edilir - "ok ve hedefin birliği olun". O halde, bu aşamada, herhangi bir alıştırma yapmadan, kendiliğinden, tüm kuvvetler ortaya çıkacaktır. Şimdi soruyu diğer uçtan ele alırsak, o zaman bilge Gheranda'da (bkz. "Büyük Sır") sadece iki meditasyon buluruz: kaba-tözsel ve ince-tözsel ve o hâlâ ikincisinin ikili doğasına işaret eder, "Büyük ilah Kundalini " ve " Brahman benzeri noktalar" ın tefekküri olarak . O diyor ki: "Eğer birisi büyük bir şans eseri Kundalini'yi uyandırırsa , o zaman benliğiyle (atman) vücuttan delikten (en yüksekte ) geçerek Ben'le (atman) ilerleyecektir. gözleri) ve kraliyet yolunda dolaşırlar, ancak büyük hareketliliği nedeniyle görülemez. "Yogi, sambhavi mudra yoluyla meditasyonda (Dhyana yoga) herhangi bir başarıya ulaşır. Bu, anlaşılması zor olan gizemli bir tözel meditasyondur (sukshi dhyana) . Tanrılar için bile başarır (age, IV, 18-20).

Kundalini İlahı ”nın alevli, ateşli bir dil olarak bu tezahürünü , üçüncü adımda zaten deneyimledik. Bu, dördüncü aşamanın meditasyonunun nesnesinin " bir nokta olarak Brahman "ın (bindu) tefekkür olması gerektiği anlamına gelir. Öte yandan, üçüncü bölümde Gheranda şöyle der: “ Sambhavi mudra aracılığıyla, kendini bilmeye (atma pratyaksha) ulaşın , bindu'yu Brahman olarak düşünerek ve onunla bilinci (manas) birleştirin. Ben'inizi kha'nın arasına ve kha'yı da Ben'inizin arasına koyun . Böylece, kha'yı düşünen Benliğiniz, hiçbir şeyin size müdahale etmesine izin vermeyecektir. Böylece her zaman mutlulukla dolu olan kişi vecde (samadhi) girer .”

Yani, bu dördüncü aşamanın meditasyonudur: başın içinde (hipofiz bezi ve epifiz bezi arasında), daha önce ( sambhavi mudra aracılığıyla) ateşli bir dil vizyonunun ortaya çıktığı yerde, “ben'inizi koyun”, yani duyguya konsantre olun Ben'in ( her zaman bu yerde ortaya çıkar), sanki bu Öz bu alevle birmiş gibi (bindu, bildiğimiz gibi, bir nokta değil, alev şeklinde bir damladır). Bir yandan bindu (meditasyonun üçüncü aşamasında) şimdi Brahman olarak düşünülmeli ve bilincimiz onunla birleşmeli ve diğer yandan aynı Upanişad'da iki kıta sonra söylendiği gibi, bu Brahman “ateşlidir” (archimanti), en incesinden daha incedir ve vurması gerekir (ok I).

Tüm meditasyonların bu en incelikli sonucu, Gheranda'nın belirttiği gibi , kişinin kendi Benliğinin veya atman pratyaksha'nın bilgisidir. Ve Patanjali buna şunu ekler: “ Ruh (sattva) ve Öz (purusha) arasındaki karşıtlığa daldırma ( samyama) yoluyla , her şeye gücü yetme ve her şeyi bilme elde edilir” (“her şeye kadirlik” burada “tüm varlıklar ve durumlar üzerinde tam hakimiyet” anlamına gelir).

Samadhi'nin bu formuna "kendinin bilincine yönelik" (asmita - asmi fiilinden , yani "Ben varım") denir ve mistik gelişimin bu dördüncü aşamasında bir tefekkür yoludur. Ama üstün de değildir. Ondan alınan , herhangi bir egzersiz yapmadan kendiliğinden güç veren “aydınlanma” (“dönüşüm” - pratibha) bile cennet gibi önceki adımlara kıyasla yüksek bir başarı olsa da hala nihai kurtuluş ( kaivalya) değildir. Gördüğümüz gibi, tam kurtuluş, tüm bu güçlerin ve durumların en yüksek - vairatya - feragatine ulaştıktan sonra, "biçimli varoluşlar" olarak gelir. Sonra mistik, inisiyasyonun dördüncü aşamasına (paramahansa) ulaşır ve -- bir usta (jivanmukta) olur -- "canlıyken özgürleşir." Bu kurtuluş, kendisi için hiçbir şey beklemeyen bu mükemmel bilgiden kaynaklanan "Erdem Bulutu" (dharma menga) olarak adlandırılan Samadhi'nin en yüksek formu aracılığıyla gerçekleşir, "ne zaman, - Patanjali'nin eserinin son bölümünde dediği gibi. yoga üzerinde çalışmak, - bilginin sonsuzluğundan tüm perdeler düşer ve tüm saf olmayan bilinebilir şeylerin önemsiz olduğu ortaya çıkar.

Ana metinde (Gheranda Samhita, I, 34-35) “üçüncü gözün” açılması hakkında şöyle denilmektedir: “Bu alıştırma ile sağ başparmak ile alnın üç bölgesi, mukus alınacaktır. Nadiler arınacak ve ilahi sezgi (durugörü) ortaya çıkacaktır. Her gün uyandıktan sonra, yemek yedikten sonra ve günün sonunda uygulanmalıdır.

Mukus, açıkça süptil bir yapıya sahiptir ve bu masajın (veya daha doğrusu “manyetik tedavi, prosedür”) ortadan kaldırılabilmesi için durugörü merkezini kaplar. Bu merkezin açılmasına yol açan bir manyetik etki yöntemi vardır. Her iki başparmak, bir kişinin alnına, kaşların üstünde, sanki ikinci kaş sırasını oluşturacak şekilde yerleştirilir. Bu parmaklarla alnı ortasından kaşlar boyunca okşayın. Kalan parmaklar, küçük parmaklar kulak açıklıklarının arkasına gelecek şekilde başın yanlarında açık tutulur. Konu hassassa, bir süre manyetizasyondan sonra vizyonlar alacaktır (bkz. "Büyük Sır").

“Üçüncü gözü” açmak için epifiz bezinin yerini hissedebilmek (kesinlikle gerekli) gereklidir. Aynı zamanda, şu şekilde hareket ederler: kaşların ortasına konsantre olurlar, bunun sonucunda bu yerin değil, (ki bu dikkat çekicidir) sadece bir “üçüncü göz hissi” (merkez) vardır. başın). Bu nedenle, yogada her yerde reçete edilir: "kaşların arasındaki yere konsantre olun", bu genellikle yanlış anlaşılır ve sonuç olarak kişi gözlerini kısmaya başlar.

Bu hatayı ortadan kaldırmak için bazı yoga hocaları bir nokta ile öğrenciye bu yeri basarlar. Daha sonra öğrenci istemeden ağrının olduğu yere odaklanır ve “üçüncü gözünü” hisseder. Yani Sri Ramakrishna'nın inisiyasyonundaydı. "Üçüncü Göz", Shiva'nın Gözü, Bilgeliğin Gözü " (jnana chakshu), "Ruhun meskeni. (Descartes), "Dreaming Eye" (Schopenhauer), epifiz bezi (glandula pinealis) beynin merkezinde bulunur ve sadece kaşlar arasındaki boşluğa yansıtılır.

EK

ENERJİ DEPOLAMA SANATI

Solar pleksus bir tür karın beynidir ve kaşların arasında bulunan Ajna pleksus manevi merkezi oluşturur ve tabiri caizse sezginin iç gözüdür. Maddi düzlemde bedensel görüşe yardımcı olsa da, bedensel gözle karşılaştırılamaz, ancak aslında o, önceden tahmin ederek, düşünce ve duyumlar dünyasına bakabileceğiniz ruhsal bir gözdür. Bu iki merkeze de enerji vermek, onları pozitif güçle doldurmak mümkün müdür?

Önce Ajna Center'a dönelim. Tüm Hint bilgeleri, Ajna'nın uyanışının beraberinde getirdiği faydalar konusunda hemfikirdir. Alıntı yapıyoruz: “Bu, tüm kutsal yazılarda gizli tutulan büyük ışıktır; yogi, içine daldırılarak olağandışı ruhsal güçler kazanır. Sürekli olarak Ajna-lotus (merkez) üzerinde tefekküre dalmış olan yogi, güçlü arzu bağlarından kurtulur ve mutluluğun bilincinde sevinir. Bu nilüfere dalmanın anlamı kelimelerle tam olarak tarif edilemez.”

Ancak bu öneri gün içinde saatlerce bu tür egzersizlerle uğraşabilen yogiler için uygundur; Biz Avrupalılar, çok meşgul ve acelesi olan insanlar olarak elbette istenilen başarıya ulaşmak için çok fazla zaman harcayamıyoruz. Aynı şekilde, yaşam tarzımız da Hindistan'dakinden çok farklı iklim, yemek, gelenekler ve ortamlardan etkilenir. Bu nedenle, başka yöntemlere ihtiyacımız var. Bu egzersizler homeopatik dozlarda yapılırsa, konsantrasyonda uygun egzersizler yoluyla şaşırtıcı sonuçlar elde etmek için büyük bir olasılık vardır ve sonuç ne kadar iyi olursa, o kadar ılımlı kullanılır.

Ajna Pleksus'a Enerji Vermek için Egzersiz

Bir sandalyeye, tercihen bir tabureye rahatça (sırtınıza yaslanmadan) oturun. Sırt mümkün olduğunca düz ve dik olmalıdır. Şimdi, gözleriniz kapalıyken, burnunuzdan olabildiğince sessiz ve yavaş bir şekilde nefes alın ve nefesinizin göğsünüzü o kadar doldurmasına izin verin ki yükselsin.

Nefes alırken kendinize “Güç ve huzur içinde nefes alıyorum” deyin. Nefesinizi yaklaşık beş saniye tutun ve kaşlarınızın arasındaki orta noktanın ışıkla dolup taştığını hayal edin. Her şey Ajna'daki güzel, sıcak, altın sarısı parıltıyı ne kadar canlı hayal ettiğinize bağlı.

Ajna'da en az iki veya üç saniye gerçekten ışık hissi gibi bir şey yaratmayı başarırsanız, bu iki veya üç saniye size gün içinde saatlerce yapacağınız tüm hareketlerde olağanüstü bir huzur ve güven verecektir. Gün boyunca kasvetli şüpheler, tutkulu ve yıkıcı duygular ve düşünce dalgaları sönecek. Ajna pleksus, kelimenin belirli bir anlamıyla, bir teyp kaydını yumuşatan, “sakinleştiren” ve doğru darbe ile onu tamamen silebilen bir mıknatıs gibidir. Ajna'nın bilinç üzerinde özellikle güçlü bir etkisi vardır.

Aşağıdaki karşılaştırma burada yardımcı olacaktır. Düşüncelerin ve duyusal temsillerin belirli geçişlerini sürekli tekrarlama ve sürdürme alışkanlığı nedeniyle, bu izlenime maruz kalan bilinçaltımız, tıpkı bir kayıt cihazına "iftira" atıyor ve üzerine kayıt yapıyor gibi "iftira" ediyor.

Ajna merkezinin bir mıknatıs gibi olduğundan ve bir mıknatısın kasetteki bir kaydı silebilmesi gibi, Ajna'nın zihindeki olumsuz resimleri, "sinir bozucu yerler" söndürebileceği daha önce belirtilmişti. Ajna çakrasında uyandırılabilen göz kamaştırıcı ışık enerjisi için, korku duyguları, saplantılı fikirler vb. gibi temel duygular, Ajna pleksusunun gücü karşısında solgun, belirsiz bir gölge oyunu haline gelir. Bu alıştırmada, bedeni zorlamak değil, zihinde, temsilde yapmak önemlidir.

Yukarıdaki “güç ve huzur içinde nefes alıyorum” ifadesine Ajna'daki ışık hissi fikriyle eşlik ettiğinizde, şüphesiz bilincinizde bir değişiklik hissedeceksiniz ve otuz ila kırk günlük uygulamadan sonra (egzersizi yapmanız önerilir) günde iki kez, ancak her seferinde üç dakikadan fazla değil), artan sinir gücünde kendini gösterecek derin bir gönül rahatlığı hissedeceksiniz. Ajna merkezi ile üç aylık egzersizlerden sonra solar pleksusa dönün.

Bildiğiniz gibi her hayal kırıklığı, her sıkıntı mideyi etkiler. Bu gibi durumlarda, örneğin gastrit iltihabı veya diğer uyarılmış durumlar ile fark edilen mide bölgesinde donuk bir basınç hissedersiniz. Çok hassas insanlar, mide boşluğuna bir yumrukla bastırılıyormuş gibi hissedebilirler. Tüm duygu ve duyum dalgaları solar pleksustan geçer ve en ufak duygusal tahriş, özellikle eleştiri ve nit toplama, hemen üzerinde hareket eder. Bu etki her zaman zararlıdır, çünkü bu durumda solar pleksus (manipura-çakra) otonom sinir sistemine yeterli bir kuvvet akışını yönlendiremez. Bu nedenle, en az üç ay boyunca bu egzersizi günde üç ila beş dakika arasında yapmak gerekir.

Solar pleksusa enerji vermek için egzersiz yapın

Bu egzersiz sadece yatarak dinlenirken değil, sokakta sabah yürüyüşü sırasında, ders sırasında, sadece hareket halindeyken veya evde rahat bir sandalyede otururken de yapılabilir. Burnunuzdan çok yavaş bir şekilde nefes alın ve zihinsel olarak şunu söyleyin: "Prana ile birlikte solar pleksusa kadar güç, sağlık ve mutluluk için nefes alıyorum." Bu sözlerden sonra, yavaşça nefes verin ve şimdi solar pleksusunuzun gerçekten güç, sağlık ve neşe ile dolduğunu hissetmeye çalışın.

Bu egzersizi yaparken, fiziksel olarak değil zihinsel olarak yapmak önemlidir. Egzersiz günde birkaç kez tekrarlanmalıdır, ancak genel olarak bunun için herhangi bir kısıtlama yoktur. Bilinçaltınızın derinliklerine kök salana kadar istediğiniz kadar tekrarlayabilirsiniz.

Soruyorsunuz: Bilinçaltımın bu alıştırmaya gerçekten tepki verdiği nasıl görülecek? Bunu, artan fiziksel ve zihinsel tonda ifade edilecek olan, düşüncelerinize giderek artan bir ilham girdiğinde fark edeceksiniz. Kendinizi yorgun ve mutsuz hissettiğiniz ya da beyninizin kabul etmeyi reddettiği sözde “boş anlar”, “başarısızlıklar” da zamanla istemsiz olarak solar pleksusa yukarıda anlatılan şekilde yöneleceğiniz noktaya geleceksiniz. iş.

Örneğin, patronunuzla hoş olmayan bir konuşmadan sonra gergin hissediyorsanız veya sinirleriniz başka bir nedenle aşırı gerginse, üzüntünüze neden olan tüm düşünceleri ve resimleri kaldırın ve aşağıdaki alıştırmayı yapın:

Huzur Egzersizi

Mümkün olan en rahat duruşta - yatarken, otururken veya ayakta dururken, farketmez - vücudu gevşetin, ardından göğsü mümkün olduğunca sıkın ve burundan derin nefes alın, ancak sadece mide hareket edecek şekilde. Bu pozisyonda göğsünüzü mümkün olduğunca hareketsiz tutun.

Şimdi iki elinizi bir araya getirin ve midenin yukarısındaki solar pleksusa yerleştirin. Dilinizi alt dişlere dayayın, havayı beş saniye tutun ve ardından her üç ila beş saniyede bir küçük porsiyonlarda sıkı, ıslık çalan, katlanmış dudaklardan dışarı doğru itin, böylece her keskin ekshalasyondan sonra hava korunur. Hava tamamen ciğerlerden çıktığında tekrar derin bir nefes alın ve beş saniye tuttuktan sonra havayı küçük porsiyonlarda tekrar verin. Egzersizi üç ila beş kez tekrarlayın. Bu egzersiz uykusuzluk, sinirsel gerginlik, kaygı ve diğer zihinsel rahatsızlıklar için mükemmel bir çözümdür. Bu bölümü bitirmek için, tüm sinir sisteminiz üzerinde son derece faydalı bir etkiye sahip olacak üç egzersiz daha vermek istiyoruz.

sinir egzersizi

Düz durun, kollarınızı öne doğru uzatın, ardından havayı içinize çekin, kollarınızı yavaşça bükün, ellerinizi omuzlarınıza yaklaştırın. Kollarınızı hareket ettirirken, yumruklarınızı sıkın ve aynı zamanda kaslarınızı sıkın, böylece sıkılı yumruklar omuzlarınıza ulaştığında bir titreme hissedersiniz. Bu hareket inhalasyonun sonunda bitmelidir. Ardından ellerinizi sıkılı yumruklarla öne doğru uzatın ve hızla omuzlarınıza geri getirin. Bu hareketi nefes vermeden üç ila dört kez tekrarlayın. Ardından kollarınızı indirin, gevşetin ve yavaşça nefes verin.

Bu egzersizin etkinliği, kollarınızı ne kadar hızlı büktüğünüze ve açtığınıza bağlıdır. Bu hareketlerin sarsıcı olmaması önemlidir. Özellikle nefes tutma her zaman şiddet içermeyen bir şekilde yapılmalıdır yani kanın kafaya hücum etmesi için nefesinizi tutmamalısınız.

sıcak nefes

Üşüdüğünüzde veya vücudunuzun herhangi bir yerinde, örneğin sokakta hoş olmayan bir soğukluk hissederseniz, adımlarınızı hızlandırın ve "birden yediye" kadar saymaya başlayın. "Bir" deyince havayı solumaya başlayın ve "yedi" deyince - bitirin. Şimdi nefesinizi dört saniye tutun ve ardından ıslık çalar gibi büzülmüş dudaklardan yavaşça nefes verin. Ekshalasyon da yedi saniye sürmelidir. Bu şekilde birkaç nefes alıp verirken, yumruklarınızı daha sıkı ve daha sıkı sıkmaya başlayın. Bu durumda ellerin kaslarını sıkmanız ve bu kas gerginliği devam ederken nefesinizi tutmanız gerekir. Nefes verirken kaslarınızı tekrar gevşetin. Yakında ısının tüm vücudunuzdan geçeceğini fark edeceksiniz . Daha güçlü olacak, gelen nefesin tüm vücuttan ayak parmaklarına ve parmak uçlarına geçtiğini daha net hayal edeceksiniz.

Yorgunluk, aşırı yorgunluk, sinirlilik, sinirsel gerginlik veya özlem ile aşağıdaki egzersiz çok faydalıdır:

Nefesi Güçlendirmek

Sırt üstü yatın, başınızın altına bir şey koymayın. Çok yumuşak bir şekilde uzanmamanız gerekir, halı veya yatak örtüsü üzerine yatmak daha iyidir. Ardından ayaklarınızı yirmi ila otuz santimetre arayla yayın. Ellerinizi vücuda temas etmeyecek şekilde koyun ve bu, manyetizma yasasına göre vücudunuzdaki tek tip yaşam akımını ihlal etmez.

Bu alıştırmada, önce mümkün olduğunca derin bir nefes vermelisiniz. Nefes verirken, üç ila beş saniye tutun, ancak yalnızca rahatsızlık hissedene kadar. Ardından hava basıncının göğüsten mideye ve arkaya geçmesi için nefes alın. Bir sonraki nefesinizde, alçak sesle, “Şimdi tüm zayıflık ve kirlilik bedenimden ve ruhumdan gitti” deyin. Nefes verirken tekrar duraklayın ve nefes alırken kendinize şunu söyleyin: “Prana ile yeni bir güç, neşe ve yaşam alıyorum. Tüm bedenim, ruhum, ruhum şimdi güçle dolu olacak.”

Bu egzersiz genellikle gün içinde uygulanabilir, işe başlamadan önce, yürüyüşten önce veya sabah uyandıktan sonra çok faydalıdır. Ne kadar heyecanlı, yorgun, bunalmış veya hayal kırıklığına uğramış olursanız olun, bu egzersize başladığınızda tamamen huzurlu hissedeceksiniz. Elektriksel yaşam gücünün ortaya çıkması sinir sistemini sakinleştirecek ve normalleşen kan dolaşımı sayesinde ruh halinizin önemli ölçüde iyileştiğini hissedeceksiniz.

Benzer Yazılar