Komplo Teorisinden Dedikoduya
 |    |
CAN THIS MAN
HOME GROWN TERROR
CANCER
WITH HIS URE HMDS?
TOPMODEL A
FEARS ALIEN P ABDUCTION
Bilgi Pop'a Gidiyor
KÜLTÜR MAKİNASI
SERİSİ
Seri
editörü: Gary
Hall
Devreye
Alma Editörleri: Dave Boothroyd. Chris Hables Gray. Simon Morgan
Wortham, Joanna Zvlinska
Uluslararası
Danışman Editörler: Simon Critchley. Lawrence Grossberg Donna
Haraway. Peggy Kamui. Brian Massumi, Meaghan Morris. Paul Patton Paul Rabinow,
Kevin Robins, Avital Ronell
Kültür
teorisinin konumu kökten" değişti. Bir zamanlar beşeri bilimler ve sosyal
bilimler genelinde değişimin motoru olan şey, şimdi yeni bir post-teorik' ruh
hali, ampirizme ve daha şeffaf bir politikaya dönüşle karşı karşıya. Peki
gelecek ne olacak? kültürel teori için-' Yenilikçi, kışkırtıcı ve son teknoloji
çalışmaların sunumu yoluyla bu soruyu ele alan Kültür Makinesi serisi,
hem kültürel teoriyi yeniden konumlandırıyor hem de onun devam eden entelektüel
ve politik önemini yeniden doğruluyor
Yayınlanan kitaplar arasında
Panik Şehri Paul
Virilio
Sanat. Zaman ve Teknoloji Charlie
Gere
Gelecek kitaplar arasında
Anti-Kapitalizm: Kültür Teorisi ve Popüler
Politika Jeremy Gilbert
Komplo
Teorisinden Dedikoduya
CLAR BIRCHALL
OBERG
Oxford • New York
Birchall. Clare
Bilgi popülerleşiyor: komplo teorisinden
dedikoduya / Clare Birchall.—İngilizce ed.
adet cm.—(Kültür makinesi serisi)
1 Bilgi,
Sosyoloji. 2. Popüler kültür 3 Toplumsal algı. 4.Dedikodu. I.Başlık II. Seri.
Bunlar,
genellikle üniversite gibi yerlerde üretilen ve dağıtılan uygun bilgi türleri olduğuna
inanan 'modern' insanlar için zor zamanlar. Günümüzde her yerde çok çeşitli
bilgiler üretilmekte ve her şekilde yayılmaktadır. Üniversiteler artık
bilginin, hatta üniversitenin içinde olduğu kadar dışında da üretilen az çok
akademik bilginin tek koruyucusu olduklarını iddia edemezler. Hem sol hem de
sağ, bilgiyi üretmenin ve sunmanın belirli yollarının statüsüne meydan okurken,
uzmanlık ile çeşitli sağduyu biçimleri arasındaki ilişkiler giderek daha
çatışmalı hale geliyor. Knotvledge Goes Pop bu karmaşık alanın ortasına
atlıyor ve kültürel eleştiriyi popüler bilgiden ayıran çizginin her iki
tarafının da keskin ve anlayışlı bir analizini sunuyor. Birchall'ın kitabının
gelecek modernitede 'bilgi'nin yeri konusunda sürekli ve titiz bir tartışmayı
harekete geçireceğini umuyoruz.
Lawrence Grossberg, 'Caught
in the Crossfire: Kids, Politics and America's Future' kitabının yazarı, Morris
David Seçkin Kültürel Çalışmalar Profesörü ve Kültürel Çalışmalar Üniversite
Programı Direktörü, Kuzey Carolina Üniversitesi, Chapel Hill
Önsöz xi
Teşekkür
xv
1 Hepsini
Bil 1
2 Paranoyak
olmanız onların dışarıda olmadığı anlamına gelmez
Seni
Getir 33
3 Komplo
Teorisi Üzerine/Teorisi Olarak Kültürel Çalışmalar 65
4 Sıcak
Dedikodu: Spekülasyonun Kültürel Politikası 91
5 129'dan
Dedikodu
Sonuç: Daha İyiyi Bilecek Kadar Yaşlı Mıyız?
Kültürel Çalışmalar Çalışması 151
Son notlar 159
183
Kaynakça 171
Dizin
Gece geç saatlerde yayınlanan radyodaki
bir ses bana Kentucky Fried Chicken'ın yemeğine erkekleri iktidarsız kılan
ilaçlar enjekte ettiğini söyledi. Bir meslektaşım, FBI'ın 11 Eylül'ün içinde
olduğunu düşünüp düşünmediğimi sordu. İnternette kaçırılan bir uzaylı,
uzaylıların sol kalçasına bir mikroçip yerleştirdiğini iddia etti. Bir
dedikodu dergisinin ön sayfasında Porno Skandalı'nda Julia Roberts diye
bağırıyordu. Çok satan kitapta öne sürülen cinsiyet farkı o kadar büyük ki,
erkekler ve kadınlar farklı gezegenlerden gelmiş olabilirler. Manevi bir
şifacı, teyzemin kronik yorgunluk sendromunu kristallerin enerji verici gücüyle
iyileştirebileceğini iddia etti.
Bu
kitap, yirmi birinci yüzyılda gündelik anlayış ve iletişim deneyimimizi doyuran
popüler bilgilere duyduğumuz derin hayranlıktan ortaya çıktı. Popüler bilgilere
nasıl aracılık ettiğimiz ve aracılık ettiğimiz, bunların kendimizi dünyada
konumlandırma şeklimizi nasıl etkilediği ve dünyanın nasıl işlediğini tahayyül
etme şeklimizi nasıl şekillendirdiği beni çok etkiledi. Bu tür fenomenlere,
aynı zamanda bize kim olduğumuzu da söyleyen daha resmi bilgilerle olan
ilişkisini kendime hatırlatmak için 'bilgi' adını vermek istedim. neye
inanacağımızı ve sosyal olarak nasıl davranacağımızı. Michel Foucault'nun
çalışmalarından güç ilişkilerinin bilgi tarafından belirlendiğini biliyordum ama
aynı zamanda bilgiler arasındaki ilişkileri de iktidar açısından
düşünmek istedim . Popüler bilgilerin resmi bilgiler tarafından
marjinalleştirildiğini merak ettim. Geleneksel bilgi üretimi alanlarına ne gibi
zorluklar getiriyorlar? Varlıkları neden bu kadar kurumsal kaygıya neden
oluyor?
İnsanlara
(popüler bilginin diğer örneklerinin yanı sıra) komplo teorileri üzerinde
çalıştığımı söylemeye başladığımda iki yoldan biriyle yanıt verdiler. Ya
insanların neden böyle saçmalıklara inandığını sordular ya da Diana'nın başına
gerçekte ne geldiği konusunda beni sorguya çektiler . JFK veya Martin
Luther King. 11 Eylül, önce Afganistan'ın, ardından Irak'ın işgalini
meşrulaştırmaya yönelik bir tezgah mıydı? Yeni Dünya Düzeni diye bir şey
var mı? Bilderberg grubu gerçekten ipleri elinde tutuyor mu? Onlara bu
hikayelerin neden var olduğunu veya doğru olup olmadığını anlatmamı istediler.
Ve bazı açılardan bu endişeleri gidermek daha kolay olabilirdi. İkinci kaygıya
gelince, popüler bilgiler dahilinde üretilen belirli ifadelerin doğruluğuyla
meşgul olabilirim. (Diana gerçekten öldürülmüşdü?
Uzaylılar
gerçekten insanları mı kaçırıyor? Bu kitap seks hayatımı iyileştirecek mi? Son
ünlü çift gerçekten ayrıldı mı?) Kabul edelim, hepimiz ayrıntılara kapılma
yeteneğine sahibiz ve bu da dedikodu, komplo teorisi, uzaylılar tarafından
kaçırılma hikayeleri ve benzerlerinden alınacak zevkin bir parçası. Bazı
yorumcular bu tür anlatıların sürdürdüğü bazı teorileri ve fikirleri çürüterek
bu yola başvurdular.
neden 'yanlış'
veya 'kırılgan' bilgiye inandıkları konusundaki ilk endişeye değindiler . Bu
tür yaklaşımlar , bilginin her zaman bazı psikososyal eksikliklerin yerini
aldığı veya genellikle haklarından mahrum bırakılmış 7 kişi
tarafından gerçekleştirilen politik bir eylem olarak okunduğu popüler bilginin
semptomatik okumalarını gerçekleştirme eğilimindedir . Francis Wheen. örneğin,
How Mumbo Jumbo Overtook tbe World adlı kitabından alınan bir makalede
şöyle yazıyor: 'Yeni irrasyonalizm, hayatlarını iyileştirme konusunda
kendilerini aciz hisseden ve gizli, kişisel olmayan güçlerin insafına
kaldıklarından şüphelenen insanların umutsuzluğunun bir ifadesidir. bunlar
Pentagon ya da Mars'tan gelen işgalciler olabilir. Siyasi liderler bunu,
Marx'ın dine atfettiği işlevin hemen hemen aynısını yerine getiren, muhalifler
için güvenli bir çıkış yolu olarak kabul ediyorlar' (2004:12).
Aslında
'Neden popüler bilgiye yöneliyoruz?' sorusunu yanıtlamak için pek çok yol var.
-psikanaliz, felsefe, tarih veya antropoloji yoluyla- ama popüler bilgilere farklı
bir yanıt verme yolunun kapısını aralayabilecek bir kitap yazmak istedim:
belirli bir bilgi tarafından üretilen ifadelerin doğruluğunun veya
yanlışlığının ötesine geçen bir kitap ve insanların neden bunlara yatırım
yapmayı seçebileceklerini. Hayran toplulukları ve güçlendirilmiş tüketiciler
fikri (özellikle kültürel çalışmalar alanımda) üzerine yapılan pek çok akademik
çalışmanın tersine çalışarak inananlardan ziyade inanılan bilgiye odaklanmak
istedim. Bu, söylemsel mekanizmalarda her zaman bir öznellik kavramı kalıntısı
bulunduğu için 'özneyi' tamamen ortadan kaldırmak istediğim anlamına gelmiyor,
ancak bu öznelerin niyetleri, arzuları veya inanç nedenleri hakkında iddialarda
bulunmak istemedim. Psikolojik güdülerin ve sosyo-politik baskıların hepsinin,
popüler bilginin artan dolaşımı ve istihdamına ilişkin bir okumada bilgi
sağlayacağını bilsem de, ilk etapta her bir popüler bilgiyi mümkün kılan şeye
odaklanmanın, 'resmi' ve 'resmi' ile popüler arasındaki ilişkiyi
değerlendirmeme olanak sağlayacağını hissettim. gayri resmi', 'meşru' ve 'gayri
meşru' bilgiler. Çağımızın bazı önemli olaylarına yaklaşmak için bu ilişkileri
anlamanın gerekli olduğunu düşündüm . Bu kitabı yazdıktan sonra. Hala
yapıyorum.
gerektiğine
dair pek
çok iddia varken - özellikle okul müfredatıyla ilgili güncel uluslararası
tartışmalarda örneklenen (bkz. Apple 2003) - meşru olmayan ve meşru bilgi
biçimleri arasındaki ilişkiye dair zamanında bir araştırma yapmak istedim. .
Elbette, bu ilişki üzerinden düşünmek, harekete geçirebileceğim ,
disipliner bir biçimdeki herhangi bir bilgi hakkında (kültürel çalışmalar ve
kendimi özdeşleştirdiğim belirli bilgi üreten söylem de dahil olmak üzere) zor,
özdüşünümsel sorular ortaya çıkardı.
popüler
bilgiyi analiz etmek. Yani, bu tür kültürel olgulara yaklaşma biçimimin çok
önemli olduğunu fark ettim: Popüler bilgilere eleştirel mesafe idealine göre
yaklaşırsam, örneğin popüler bilgileri meşru bilginin ötekisi, ona yabancı ve
onun dışında konumlandırırsam. Aslında bu popüler bilgilerin ne olduğuna önceden
karar vermiş olurdum. Aslına bakılırsa, böyle bir yaklaşım bana popüler
bilgilerin politik önemi (olumlu veya olumsuz) hakkında ahkam kesmeme, onları
alt kültür olarak konumlandırmama veya günlük yaşamdaki rolleri hakkında
düşünmeme (kültürel çalışmalarda aşina olunan davranışlar) olanak tanıyacak
olsa da, ben şunu yapardım: onların benim bilgi üretimimle olan yakın
ilişkisini düşünemedim. Bu ilişkiyi hesaba katmak olurdu. Bunun sadece popüler
bilgilerin neden önemli olduğunun değil, aynı zamanda bu anlayışı daha iyi
anlamak için ne tür stratejiler kullanabileceğimizin de daha iyi anlaşılmasına
yol açacağını umuyordum. Başka bir deyişle, popüler bilginin çağdaş kültürdeki
rolünü düşünmenin yanı sıra. Ayrıca meşruiyet ve sorumlulukla ilgili ortaya çıkardığı
sorular üzerinden düşünme işinin ne tür kültürel araştırmalara uygun
olabileceğini de düşünmek istedim.
Bu
kitabın temalarını iki ana örnek üzerinden ele aldım: komplo teorisi ve
dedikodu. Şehir efsaneleri, Oprah (US Harpo Productions) ve Montel Williams
(US Paramount Pictures) gibi talk şovlara nüfuz eden kendi kendine yardım
retoriği ve pop-psikolojisi veya uzaylılar tarafından kaçırılma gibi diğer bazı
konulara odaklanmayı seçebilirdim. anlatılar. Her ne kadar tekil ve benzersiz
olsa da, bu tür bilgilerin bir süreklilik içinde faydalı bir şekilde
değerlendirilebileceğini hissettim. Bu kitabın tamamının, popüler bilginin
hakkının nasıl verileceği - evrensel (bir bütün olarak popüler bilgi) ile tekil
(popüler bilginin bireysel örnekleri) arasındaki gerilimde bu bilginin sorumlu
bir şekilde nasıl analiz edileceği sorusunun araştırılması olarak
düşünülebilir. hangi örneklere odaklanılacağına karar vermek anlamına
geliyordu. Popüler bilginin tüm biçimlerini inceleyemedim (her ne kadar bu tür
çalışmalara daha fazla yer açmak istesem de).
Ayrıca
sorumlu bir şekilde okumak hiçbir zaman kapsamlı listeler üretmek anlamına
gelmez. Ve böylece, popüler bilginin (komplo teorisi, dedikodu) ve vaka
çalışmalarının (Diana ve 11 Eylül komplo teorileri ve İkinci Körfez'e giden
yolda yayılan dedikodular gibi) hangi biçimleri ve tekil uygulamaları konusunda
bazı kararlar vermek zorunda kaldım. Savaş) Önemli ve ilginç olduğunu düşündüm.
Bu nedenle seçimlerimi iki açıdan şekillendirdim. İlk olarak, her bir örneğe
adil davranma arzum, kaç tanesinin dahil edilebileceğine açıkça bir sınırlama
getirdi. Ancak daha da önemlisi, bana öyle geldi ki, savaşın dedikodudan biraz
daha fazlasıyla sürdürüldüğü ve bilgilerin hesaplanmış bir komployu
şekillendirdiği şeklinde yorumlandığı bu sosyo-politik konjonktürde, komplo
teorisi, dedikodu ve bunların bilgi çerçeveleri acilen dikkate alınmaya ihtiyaç
duyuyordu. tüm ulusun geleceği. Bu seçimler başka bir zamanda farklı
olabilirdi. Neye odaklanılacağına dair bu kararları verirken, diğer popüler ya
da aslında popüler olmayan bilgilere yönelik daha ileri araştırmaların yolunu
açık tuttuğumu umuyorum.
Zeitgeist
için bir
tür 'kişisel gelişim' kitabı yazmak istedim ; bu kitabın özelliğinin, karar
verilemeyen bilgilere dayanarak karar vermek olduğunu ileri sürüyorum. Onu her
zaman yanınızda bulundurun, çünkü radyonun ne zaman tekrar konuşacağını,
paranoyanın bir meslektaşınızın sesini ne zaman etkileyeceğini, etrafınızdaki
herkesin henüz güvenmeyi öğrenmediğiniz bir bilme yoluna ne zaman döneceğini veya
aynı şekilde ne zaman konuşacağını asla bilemezsiniz. hükümetiniz, bilgilerinin
popüler 'öteki' tarafından etkilenmediğine sizi ikna etmeye çalıştığında. Bu,
kendinizi bu bilişsel etkilere karşı silahlandırmak değil, kendinizi onlara
açmak meselesi olabilir. Kafa karıştırıcı olabilir; biraz yardıma ihtiyacınız
olabilir; ya da en azından bir arkadaşlık arzula...
Aşağıdaki
kişilere özel teşekkür borçluyum: Beni mümkün olan en nazik şekilde
eğlendirdiği için Geoff Bennington; Paul Smith'e her zaman politika sorununu
gündeme getirdiği için; Robert Smith'e yemek pişirirken spontane verdiği
dersler için; Gary Hall'a beni bir kitap yazmanın iyi bir fikir olabileceği
konusunda ikna ettiği ve daha sonra bunu anlamama yardımcı olduğu için;
Berg'den Tristan Palmer'a benden ders kitabı yazmamı istemediği için: Middlesex
Üniversitesi Medya ve Kültürel Çalışmalar bölümündeki meslektaşlarım; Neil
Badmington, Kay Dickinson, Jem Gilbert, Matt Hills ve Paul Myerscough'a çeşitli
noktalarda anlayışlı okuyucular oldukları için ve çeşitli konferans ve
konuşmalarda sunduğum makaleleri dinleyen ve sabırla ve özenle yanıtlayan
herkese teşekkür ederim.
Daha az
akademik konularda Roger Birchall ve Christine Clarke'a sevgileri ve destekleri
için teşekkür ederiz: Lou Dodds'a temel açık hava etkinlikleri için; Polly
Russell'a komplonun ne olduğunu sormadan önce dahil olduğu için; Matt Herbert.
Güzel dedikodular için Lola Oliyide, Robyn Pierce, Caitlin Pitts ve Richard
Vine; ve Bayan Millicent Rose çok küçük olduğu için
2. Bölüm'deki
bazı materyaller 1999'da 'alt.conspiracy, prenses-diana: The Conspiracy of
Discourse' adıyla yayımlandı. New Formations, 36, s. 125-40 ve 2002'de
'Komplo Teorisinin Metalaştırılması' olarak Peter Knight (ed.) Conspiracy
Nation: The Politics of Paranoia in Postwar America, New York; New York
University Press, s. 233-53. 3. Bölüm'ün bazı bölümleri 2004'te farklı bir
biçimde ortaya çıktı: ' Sadece Paranoyak Olman, Seni Yakalamak İçin
Çıkmadıkları anlamına Gelmiyor', Culture Machine, 6 ( http://culturemachine.tees.ac.uk ) / makaleler/birchall.htm)
ve 2004'te Rochelle Sibley ve Charlotte Ross'ta Ekonomik Yorumlama olarak (eds)
Aydınlatıcı Eco: Yorumlamanın Sınırları, Beşeri Bilimler Serisinde
Warwick Çalışmaları. Aidershot ve Burlington: Ashgate, s.71-87.
Bu
kitap, Sanat ve Beşeri Bilimler Araştırma Konseyi ve Middlesex Üniversitesi
tarafından finanse edilen ücretli bir izin olmadan yazılamazdı.
Clare Birchall
BÖLÜM I
Komplo
teorisi, uzaylılar tarafından kaçırılma anlatıları, astroloji, şehir efsaneleri,
kişisel gelişim retoriği, dedikodu, yeni çağ pratikleri. Birisi popüler
bilginin ne olduğunu sorduğunda bazı örnekleri sıralayarak yanıt vermek çok
cazip geliyor. Ancak bu aslında soruyu yanıtlamıyor: yalnızca eksik kalan bir
yanıtı gösteriyor. Her zaman tartışılabilecek zor ve hızlı özelliklerin bir
listesini çıkarmak yerine, halihazırda günlük hayata nüfuz eden örneklere
işaret etmek daha kolaydır. Bu kitabın, insanların şu veya bu söylemin popüler
bilgisini tespit etmek için başvurabilecekleri bir kontrol listesi olmasını
istemiyorum. Popüler bilginin çeşitli biçimleri arasında benzerlikler kadar
farklılıklar da bulunduğunu ve söylemlerin resmi olmayan ile 'resmi', 'meşru'
ile 'gayri meşru', yüksek' ile 'popüler' arasında fark edilmeden kayacağını
kabul ediyorum. 1 Her ne kadar tekil ve benzersiz olsa da, listelemeye
başladığım bilgiler gibi bilgilerin, bilginin tek kriteri olarak bilimsel
rasyonalizmi ve gerekçelendirilmiş gerçek inancı reddeden popüler bilişsel
uygulamalar dizisi üzerinde yararlı bir şekilde düşünülebileceğini düşünüyorum
. Bu sürekliliği düşünerek genel olarak bilginin durumuna ilişkin sorularla
anlamlı bir etkileşim kurabileceğim.
Şekil
1'de özetlenen terimlere nihai olarak meydan okuyacak olsam da, bunu, teorik olarak
yapılandırılmış, deneyimlenmiş veya günlük karşılaşmalarda bize sunulan
bilginin durumu hakkında düşünmek için bir sıçrama tahtası olarak kullanmak
istiyorum. Bu diyagramı 'Batı'da farklı bilgi türleri hakkında tarihsel olarak
köklü bir tartışmanın görsel bir temsili olarak düşünmek faydalı olabilir.
Şekil
1'in sağ üst köşesinde (Konum A) ' gerekçelendirilmiş gerçek inanç' yatıyor.
Bu bilgi formülasyonunun izi Platon'un Theaetetus'una
kadar
uzanabilir. MÖ 360 yılında Sokrates'in Theaetetus ile bilginin
doğası hakkında diyalog halinde olduğu yazılmıştır . 'Gerekçelendirilmiş doğru
inanç' açıklamasının mantığı şu şekildedir (S bilen özneyi, p ise bilinen
önermeyi tasvir eder). 5 p'yi ancak ve ancak şu durumda bilir :
Resmi bilgi
D
* Revolutionary knowledge
* Ideology
. A
* 'Gerekçelendirilmiş Doğru İnanç'
* Bilimsel rasyonalizm
* Hümanizm
* 'Faydalı' bilgi
Yasadışı bilgi
C
* Popüler bilgiler
Meşru * bilgi
B
*
Temel bilgi birikimi
*
Tabloid duyarlılığı
*
Sağduyu
*
Vox Pop'u
Popüler bilgi
Şekil 1 Bilgi
Alanı
■ p doğrudur:
■ S, p'ye inanıyor
; Ve
■ 5, p'ye
inanmakta haklıdır .
Eğer bir
şey yanlışsa (örneğin, Prens Charles'ın bu kitabı yazdığı iddiası), bunu
bilemeyiz: bu, hiçbir şey (hiçbir şey) bilmemek olacaktır. O halde önermenin
doğru olduğunun bilinmesi gerekir. Elbette bir şeye bilmeden de inanabiliriz;
ancak doğruluğunu ve gerekçesini ortaya koyabilirsek bilgi haline gelir.
Epistemolojik olarak inanç, iman sahibi olma fikrine gönderme yapmaz, daha
ziyade bir ifadenin doğruluğunu kabul ettiğimizi gösterir. Hakim epistemolojik
geleneklerde, gerekçelendirmenin nasıl tespit edilebileceği sorusuna büyük önem
verilmiştir ve son zamanlarda - Edmund Gettier (1963) 'gerekçelendirilmiş
gerçek inancın bir tanım olarak güvensiz veya eksik olduğunu' gösterdiğinden
beri - bu konuda başka hangi kriterlerin olması gerektiği sorusuna yönelmiştir.
Bilginin bilgi olması için oynayın. Bilginin bu tanımına yönelik pek çok
zorluğa rağmen, 'sağduyulu' bilgi anlayışlarında sahip olduğu ve sahip olmaya
devam ettiği güç nedeniyle, 'gerekçelendirilmiş doğru inancı' 'resmi' ve
'meşru' olanın bir örneği olarak konumlandırdım.
Şekil
1'deki yatay ayırma çizgisinin altında (B ve C konumları), popüler olanla daha
yakından ilişkili söylemsel olgular yer alır (bu ister popülist ister kitlesel
dolaşım ve katılım anlamında olsun). Geçici olarak meşru ve popüler
kategorisine (konum B) girse de, en azından İngiliz İç Savaşı'nda kralların
ilahi haklarına karşı ileri sürülen meydan okumaya ve son olarak evrensel
haklar dürtüsüne kadar izi sürülebilir. oy hakkı. Platon'a göre ise bilgi
kriterlerini karşılayamayan fikirler, demokratik ya da Hıristiyan sosyalizmi ve
her türlü politik türden popülizm, yani halkın bilgisi diyebileceğimiz
gelenekte görüş ya da doxa olarak damgalanmış ve değersizleştirilmişti. yüksek
makam tarafından lekelenmemiş ve bu nedenle gerçeğe daha yakın olduğu için
değer verilir. Bu tür fikirler, 'insanları' ve onların bilgilerini meşru (
hatta yozlaştırıcı güç konumlarındaki kişilerden daha meşru) olarak görüyor.
Mirror ve Sun
gibi siyasi yelpazenin her iki ucundaki magazin dergileri (bu örnekte
öncelikle İngiliz basınını düşünüyorum), politikacılar, büyük şirketler ve
'sokaktaki adam'ı savunuyor. Daha kararsız bir ifadeyle, hukuk (özellikle de
İngiliz halkının endişelerine uzak veya duyarsız olarak şekillendirilen AB
hukuku). Bireyi şirket veya devlet karşısında ayrıcalıklı kılan bu retoriğin,
popülist siyasetin yükselişinde yansıtıldığı görülebilir. Çağdaş Britanya'daki
Muhafazakarlar ve Yeni İşçi Partisi , dadı devletin uyarıları ve kişisel
özerklik ve tercihin savunulması. Başka yerlerde halk adına çeşitli
siyasetlerini satan popülistler arasında Avustralya'dan Pauline Hanson, Yeni
Zelanda'dan Winston Peters, Fransa'dan Jean-Marie Le Pen, Norveç'ten Carl I.
Hagen William Jennings Bryan, Huey Long, Paul Wellstone, Howard yer alıyor.
Amerika Birleşik Devletleri'nde Dean ve John Edwards, Myanmar'da Aung San Suu
Kyi. İtalya'da Silvio Berlusconi, Avusturya'da Jorg Haider, Brezilya'da Lula,
Kanada'da Preston Manning ve Venezuela'da Hugo Chavez. -
'Meşru'
ve popüler kategorisinin altına sağduyuyu da yerleştirebiliriz. Genellikle
dolayımsız, apaçık sağduyu olduğu iddia edilen kavramlar (faillik olasılığı,
insan ile insanlık dışı arasındaki fark veya gerçeği oluşturan şey gibi)
hümanizmden süzülür ve gerçekte son derece ideolojik ve yerleşik bir modadır.
Bu tür fikirler, hakim ideoloji açısından kendi açılarından meşruiyete sahiptir
ve popülerdir. Yani geniş çapta yayılırlar ve genel olarak o toplumun resmi
fikirlerini (her ne kadar çok sesli olarak dile getirilseler de) desteklerler.
farklı, daha bireysel kaygılar).
Şekil
1'in sol alt köşesindeki C konumu, geleneksel olarak bu kitap için ilgilendiğim
olguya atfedilir (her ne kadar popüler bilgileri öven bazı temellük
açıklamalarında bu tür olgular B konumu olarak atfedilmiş olsa da). Geleneksel
olarak hiçbir şekilde bilgi olarak sayılmayan tüm bilgiler bu kategoriye girer:
belirsiz statüdeki bilgiler; doğrulanmamış bilgiler; resmi olarak
itibarsızlaştırılmış (farklı nedenlerden dolayı) ancak hâlâ kitlesel dolaşımda
olan bilgiler. Bunlar
dedikodu
ve komplo teorisini (bu kitapta ele aldığım iki ana örnek) ve aynı zamanda bu
bölüme listeleyerek başladığım bilgileri de içerecektir. Tanıma gelince, her
türlü girişimi sonraya erteleyeceğim ve bu alem hakkında söyleyecek daha çok
şeyim olacağından hızla D pozisyonuna geçeceğim.
Şekil
1'in sol üst köşesi belki de tüm konumların en kaygan olanıdır veya en azından
tüm konumların istikrarsızlığını açığa vuran köşedir. Resmi ama gayri meşru bir
bilginin en açık örneği Marx'ın devrimci bilgi anlayışından kaynaklanmaktadır.
İşçi sınıfının sömürüldüğüne dair bilgi sermayenin resmi mantığının bir parçası
ama yine de bu bilginin ifade edilmesi egemen sınıf tarafından gayri meşru
olarak damgalanıyor. Sömürü, örneğin, sanayinin sorunsuz işleyişinin bir
parçasıdır, ancak bunu bilmek meşru bir fikir olarak görülemez çünkü bu,
direnişi ve devrimi onaylayabilir. Eşitsizlik ve sömürü, iktidardakiler için
meşru ve resmidir (A konumu), ancak bunlara ilişkin bilgi, statükoyu korumak
amacıyla gayri meşru olarak çerçevelenir. O halde D konumu ideolojinin
alanıdır. Burada ırkçılık gibi söylemler kurumsallaşabilir (ve resmileşebilir),
ancak yine de kabul edilmeyebilir (gayri meşru). Aynı şekilde, biraz farklı bir
formülle, ırkçılık gibi söylemler kurumsallaştırılabilir (ve
resmileştirilebilir), ancak liberalizm veya insan hakları gibi başka bir söylem
tarafından ifşa edilebilir, reddedilebilir ve gayri meşru kabul edilebilir. Her
iki durumda da bu tür söylemler gayri meşru ve resmi olarak
konumlandırılıyor .
Şekil 1
bir çeşit hiledir (henüz görülmemiş Tablo 1 gibi). Sert görünümlerinden dolayı
genellikle diyagram ve tablolardan hoşlanmam. Şekil 1'deki konumlar sabit
olmaktan uzaktır ve dış, tesadüfi faktörlere bağlıdır. Örneğin A pozisyonundaki
tüm bilgiler aynı şekilde D pozisyonunda da olabilir. Hangi meşrulaştırıcı
kriterin esas alındığına bağlı olarak, bir siyasi pozisyona ait gayri meşru
bilgi, bir diğeri için meşru olabilir. Ancak ben bilgi kültürü konusunda
'Batı'daki hakim ideolojiyi ifade eden bir şema sunmaya çalıştım. Aşağıda
özetleyeceğim ve yararlanacağım müdahaleler, şemada açıkça görülen belirli bir
dinamiği dikkate almaya zemin hazırlamada en yararlı olacağını düşündüğüm
disiplinlerden kaynaklanmaktadır; yani, A ve C konumları arasındaki gerilim.
Yani, ben öncelikle resmi olarak meşru bir statüye sahip olan bilgi ile (en
azından bakış açısından) "gayri meşru" ve popüler statüye sahip
olduğu düşünülen bilgi arasındaki ilişkiyi sorgulamakla ilgileniyorum. 'resmi'
noktası). Her ne kadar Şekil 1'deki diğer konumlar hiçbir zaman görüş alanından
uzak olmayacak ve ara sıra merkezde yer alsa da, bu kitabın kaygılarını
organize edecek olan gerilim budur.
Popüler
bilginin çağdaş koşullarını düşünürken, kitlesel düzeyde bilgi alışverişinin
olduğunu hatırlamamız iyi olur.
yeni bir
şey değil. Basılı medyanın ve genel okuryazarlığın yükselişi, geniş ölçekte
bilgi alışverişini sağladı. Yerelde elbette 'gayri meşru ' bilgiler her
zaman paylaşıldı. Ancak internet çağında bilgi alışverişinin hızı ve ölçeği
benzersizdir. Bu yerel, 'gayri meşru' bilgiler artık kitlesel katılımdan
yararlanmaktadır. Ancak bu durumu yirminci yüzyılın sonları ve yirmi birinci
yüzyılın başlarına özgü kılan şey yalnızca yayılmanın hızı ve ölçeği değildir. Popüler
bilginin ulaştığı tüm bilgi sorunu ve bağlamı epistemolojik bir konjonktür
içinde yer alır. Dahası, popüler bilginin ulaştığı zemin, onun nasıl
yapılandırılacağını, oynayacağı rolü ve bu gelişin nelere meydan okuyacağını
belirler. Popüler bilginin gündeme getirdiği sorular, bilginin temelinin
yapılandırılma şekli nedeniyle bugün benzersizdir. Bu epistemolojik
konjonktürün bir kısmını Tablo 1'deki gibi şematize edebiliriz.
Bu
tablonun doğrusal yapısı yanıltıcıdır; yalnızca her bilgi arasındaki birbirine
bağlı ve geçirgen sınır nedeniyle değil, aynı zamanda bu bilgiler için önemli
olan içsel bir düzen veya hiyerarşi olmadığı için (her ne kadar çoğu zaman öyle
olduğuna inanmaya yönlendirilsek de). Aynı zamanda, bırakın belirli söylemler
arasında, belirli söylemler içinde de tanımların nasıl tartışıldığını gizler.
Üstelik bu tablo hiçbir şekilde ayrıntılı değildir. Örneğin dini bilgiyi ve
bilimsel bilgiyi ekleyebiliriz ve hiç şüphe yok ki liste sonsuz, biraz Borgesçi
bir sınıflandırmayla uzayıp gidebilir. Burada böyle bir çalışmaya girişmek gibi
bir niyetim yok ama bu tablo en azından yeni bilgi tanımlarının hem sembolik
hem de maddi yansımaları olduğuna dair ipucu vermeli. Beşeri bilimlerin bilgi
kavramı sembolik olarak bilgi ekonomisi tarafından önerilenle yer
değiştirdiğinde, örneğin beşeri bilimler kavramının bağlı olduğu kurum -
üniversite - bu zorluğa uyum sağlamak zorundadır (piyasanın taleplerine yanıt
vermek zorunda kalarak). Bu sembolik yer değiştirmenin yüksek öğrenim deneyimi
üzerinde çok gerçek etkileri vardır.
'gelişmiş'
dünyadaki çoğu hükümet tarafından önerilmiştir ). Üniversitenin rolü,
1998 Ticaret ve Sanayi Bakanlığı'nın (DTI) Beyaz Kitabı, Rekabetçi Geleceğimiz :
Bilgiye Dayalı Ekonomi Oluşturmak'ta belirtildiği gibi başarılı, bilgi odaklı ekonomi
vizyonunun ayrılmaz bir parçasıdır. 'Bilgi aktarımı' olarak adlandırılan
şeye yardımcı olmak amacıyla üniversitelere işletmelerle bağlantılar geliştirmeleri
için teşvikler sağlar . 'Üniversite' göstergesi, sanayi için üniversite
tarafından ödünç alınmıştır; bu fikir, hizmetleri şu anda Learndirect
tarafından sunulan bir kamu-özel sektör ortaklığının yaratılmasına yol
açmıştır. Burada vurgu, iş ve BT odaklı becerilerin (çoğunlukla çevrimiçi)
sağlanmasıdır. Odak noktası, öğrenme deneyimi ve aktarılabilir bilişsel
becerilerin geliştirilmesinden ziyade somut içeriğin edinilmesidir. Bu
alternatif 'üniversitenin' gelişimi, geleneksel üniversitenin yeni bilgi
ekonomisini karşılama konusunda bir şekilde yetersiz donanıma sahip olduğu
anlamına geliyor. Aslında yükseköğretim merkezleri çalışıyor
tablo 1
|
Bilgi
Formu |
Üretim ve Dolaşım Yeri |
Meşrulaştırma Araçları |
Kriterler |
|
Bilgi
ekonomisi |
Sanayi;
ticaret hükümet politikası: ekonomi; ekonomi: yönetim teorisi; sosyoloji
medya |
Serbest
piyasa ekonomisi; neoliberal/yeni muhafazakar kapitalizm; yeni ve
'kaçınılmaz' ekonomik aşamaya çağrı: medya |
Ticari
kullanım ve karlılık; tasarım ve yenilik; Kodlanmış teknik bilgi ile örtülü
bilgi |
|
Beşeri
bilimlerdeki bilgi |
Üniversite |
'Üniversite'
üniversitesinin onayladığı ödüllere başvuru; hibeler ve burslar; gelenek |
Entelektüel
kullanım: Akıl ve bilimsel rasyonalizm gibi dahili olarak belirlenmiş
önlemler; kültürel sermayeyi sağlayan şey |
|
Popüler
bilgi |
Nispeten
resmi olmayan ve düzenlenmeyen siteler (örneğin İnternet; yüz yüze etkileşim) |
İçeriden
bilgi; 'resmi' akreditasyona çelişkili bir şekilde güvenme; bilgi edinmek
için gereken risk derecesi veya azim |
Yukarıdakilerden
herhangi biri tarafından reddedilmiş, hariç tutulmuş veya bastırılmış olup
olmadığı |
|
Yerli
bilgi |
Yerelleştirilmiş
siteler; 'Ev' |
Gelenek;
kültür; arazi üzerindeki hak talepleri |
Tekrarlama;
saygı duyulan şey; genellikle dogmatik; manevi veya tarımsal açıdan faydalı |
Bu
dersleri vermek için Learndirect'le işbirliği yapıyoruz ancak hâlâ geleneksel
lisans programının endüstrinin ihtiyaçlarına ayak uydurmadığının düşünüldüğüne
dair göstergeler var. Bunlardan bazıları geçerli eleştirilerdir ve birçok
üniversite bu sorunları işe yerleştirme programları ve modülerleştirme yoluyla
çözmeye çalışmıştır. Ancak akademisyenlerin lisans programlarının odağındaki ve
yükseköğretim kurumlarının amaçlarındaki bu değişime direnmelerinin birçok
nedeni var. Bunlar siyasi itirazlardan (birçok disiplin ticari kültürü
desteklemekten ziyade eleştiriye dayanır) pedagojik kaygılara (yüksek öğrenimin
şirketleşmesinin öğretim üzerinde ne gibi etkileri olduğuna dair) kadar uzanır.
Tablomuzdaki ilk bilgi ile ikincisi arasında bir uyumsuzluğun ortaya çıktığını
hemen görebiliriz.
Tartışma
amacıyla, ilkini, doğrulanmış bir inanç olarak bilginin felsefi olarak
türetilmiş bir tanımı olarak alırsak, beşeri bilimlerin bilgi tanımı, bilgi
ekonomisinde böylesine bir öneme sahip olan bilgiden tamamen farklı değildir
. mümkün olduğunca ve yanılabilirlik koşullarına tabidir
("gerekçelendirilmiş doğru inanç modeli"). Sonuçta, bilgi
ekonomisinin merkezinde yer alan bilimsel metodoloji, bilimsel rasyonalizmin
ortaya koyduğu ilkelere dayanmaktadır: her şeyin rasyonel olduğu ve ampirik
gözlem ve bunun sonucunda ortaya çıkan yasaların çıkarımı yoluyla açıklanabilir
olduğu fikri. Ancak beşeri bilimler genel olarak konuyla ilgilenmemektedir.
bilgisinin ekonomik faydası açısından (bugünlerde akademik kariyerin ilerlemesi
için fikirlerin üretilmesi ve yayınlanmasının oldukça önemli olduğu durumlar
hariç). Ayrıca bilgi ekonomisi ile beşeri bilimler arasında bilginin nesneleri
çok farklıdır. Birincisi bilimsel, teknik, hizmete dayalı, marka odaklı
bilgiyle, ikincisi ise tarih, kültür ve bilginin kendisi hakkındaki bilgilerle
ilgilenmektedir. Bunlar birbirini dışlayan çıkarlar değildir (eğer öyle olsaydı
burada onlar hakkında yazmazdım - ve aslında ticaretin kültürel değişimi
hakkında geniş çapta yorum yapılmıştır), ancak işletmeler geliştirme veya
pazarlama yaparken tarihi ve kültürel faktörleri dikkate alırlar. Bir markanın
veya ürünün öncelikli amacı pazarda rekabet avantajı kazanmaktır. Beşeri
bilimlerdeki bilgi ise tam tersine, ekonomik açıdan 'yararlı' olmasından ziyade
entelektüel açıdan değerli olduğu için değerlidir.
DTI
Beyaz Kitabı, bilgi ekonomisinin sadece bilginin sınırlarını geri itmekle
ilgili olmadığını, aynı zamanda her tür faaliyette her tür bilginin daha etkin
kullanımı ve sömürülmesiyle ilgili olduğunu iddia etse de, beşeri bilimler
kapsamındaki bilgilerin nasıl olduğu açık değildir. Bazıları eleştiri ve meydan
okuma geleneğine dayalı olan bu disiplinler, bu disiplinleri temelden
değiştirmeden doğrudan ekonomik olarak yararlı hale getirilebilir (böylece
örneğin kültürel çalışmalar yerini pratiğe ve beceriye dayalı medya
çalışmalarına bırakır). Bilginin yapılandırılmasındaki belirli benzerliklere
rağmen, bilgi ekonomisi ve beşeri bilimler temelde farklı nedenlerden dolayı
bilgiye değer verir. Baskınlığı göz önüne alındığında, bilgi ekonomisinin
üniversitenin geleceğini etkilemesi ve farklı üniversitelerin çekiciliğini
etkilemesi kaçınılmazdır.
'Bilgi
işçisi' olma eğitiminde kendilerini müşteri olarak düşünmeye ikna edilen
öğrenciler için bilgi.
konfigürasyonların
var olabileceği sonsuz bir alan yoktur . Öncelik kazananlar bilmenin ne anlama
geldiğini etkileyecektir; kültürel olarak ne tür bilgiye değer verilir; nasıl
öğreniyoruz; ve kimin bilgiye ve güce erişebileceği. 'Bilgi' göstereni farklı,
hatta rakip, söylemsel bir pratik tarafından ele alındığında, bilgi fikrine,
onun dünyadaki anlamına ve yerine ne olacağını sorabiliriz? Eğer üniversite
artık bilginin tanımlanması, meşrulaştırılması ve üretiminin ana alanı değilse,
üniversite nasıl bir rol oynayacak? Bu sorular tamamen kavramsal değildir:
belirli disiplinlerin lisans ve doktora düzeyindeki finansmanı üzerinde oldukça
gerçek etkileri vardır.
Bu
görevi hiç bitmeyen, kültürel ve ekonomik odaklı bir epistemolojik araştırma
olarak düşünüyorum. Popüler bilgiler işte bu epistemolojik konjonktürde var
olur.
Popüler
bilgi hakkında düşünmenin bir arka planı olarak, bilginin beşeri bilimlerde
nasıl konumlandırıldığını ve popüler bilgilerin bu konumlandırmaya ne gibi
zorluklar getirdiğini anlamama yardımcı olan (nispeten) yeni akademik
yaklaşımlardan sadece bazılarını vurgulamak istiyorum. Her ne kadar bu çalışmanın
bir kısmına tekrar açıkça atıfta bulunmasam da, bunun farkında olmak, bu
kitaptaki yaklaşımımın nasıl geliştiğini aktaracağımı ve takip eden bölümlerde
üzerine inşa etmek istediğim temeli oluşturacağını umuyorum.
Michel
Foucault'ya borçlu olduğumuzu kabul etmeden bilgi kavramına girmeye
kalkışılamaz . Foucault, yönetimdeki epistemik yapıları analiz etmekle
ilgileniyordu. İlk etapta bu, 'belirli bilgilerin ampirik içeriğinin' altına ve
ötesine inen arkeolojik bir yöntem biçimini aldı (McNay 1994: 510); ötesinde,
yani bir bulgular listesi ve önemli figürlerin bir kaydı - bilinenin ötesinde,
belirli bir bilginin, öznelerin nasıl yapılandırıldığı ve onun tarafından nasıl
oluşturulduğuna ilişkin bir anlayışına doğru - bir bilgiyi şekillendiren maddi
koşullara ulaşmak için. bilgi birikimini bir şekilde mi yoksa başka bir şekilde
mi? Düşünce tarihi açısından bu, biyografik terimlerle düşünmekten, 'bilen
özneye' ayrıcalık tanımaktan (örneğin epistemoloji tarihinin sıklıkla yaptığı
gibi) 'söylemsel pratik teorisine' doğru bir değişimi temsil eder (Foucault
[1966). ] 1992:xiv). Foucault bunun tartışmalı olduğunu biliyordu: 'Bilimden ve
onun tarihinden söz edilebilir mi?
bilim
adamının kendisi - ve ben yalnızca özel bir isimle temsil edilen somut bireyden
değil, aynı zamanda onun çalışmasından ve düşüncesinin özel biçiminden mi
bahsediyorum?' (Foucault [1966] 1992:xii). O, 'entelektüel biyografilerin
geçerliliğini ya da teoriler, kavramlar ya da temalardan oluşan bir tarih
olasılığını inkar etmek' istemediğini, bunun yerine geleneksel sınırların
ötesine geçerek 'eğitimde belirleyici bir role sahip olan düzenlilik
sistemleri'ne bakmak istediğini iddia eder. belirli bir bilgi kümesinin tarihi
(Foucault [1966] 1992:xii-xiv).
Zamanla
Foucault'nun arkeolojik yaklaşımı yerini, bilgi üretimi sürecinde iktidarın
rolünü daha kapsamlı bir şekilde açıklayabilmesini sağlayan soykütüksel bir
yönteme bıraktı veya bu yönteme dönüştü. The History of Sexinity ([1976]
1978) ve Discipline and Punish ([1975] 1977) gibi soykütüksel
metinlerdeki birincil ilgi konusu, söylemlerin kurumsallaşmış (fakat zorunlu
olarak yukarıdan aşağıya olmayan) güce göre bilgiyi üretme ve organize etme
yollarıdır. ilişkiler. Bu soykütüklerindeki güç yalnızca baskıcı değildir.
Aksine, güç tüm sosyal ilişkilerde iş başındadır ve başkalarını kontrol etmenin
yanı sıra yeni roller ve davranışlar da üretebilir. Foucault şöyle yazıyor:
'İktidar, dolaşan bir şey olarak ya da yalnızca zincir şeklinde işleyen bir şey
olarak analiz edilmelidir' (1980:98).
Bunların
hepsi, ister popüler ister başka türlü olsun, herhangi bir bilginin
anlaşılmasını şekillendirir . Her ne kadar takip eden bölümlerde Foucaultcu
bir popüler bilgi çalışması ortaya koymayacak olsam da , projemle alakalı
birçok Foucaultcu anlayış var. Popüler bilgi üzerine düşünmek için
Foucault'nun çalışmaları hakkında ne bilmemiz gerekiyor?
1 Formülasyonu
'güç/bilgi'. Hem arkeolojik hem de soykütüksel yöntemlerde (bazı
eleştirmenler aynı yöntemin sadece iki konfigürasyonu olarak görüyor) bu durum,
neden belirli bilgilere yatırım yapıldığı ve diğerlerinin bir kenara
itildiğiyle ilgili bir endişedir. Foucault'ya göre bir ifadenin doğruluğu ve
üstünlüğü, çoğu zaman aynı derecede geçerli olan diğer ifadelerin pahasına
tesis edilir. Neden bazı bilgilerin gün ışığına çıktığı ve diğerlerinin ortaya
çıkmadığı sürecini düşünmek için 'güç/bilgi' gösterenini kullanıyor. Dikkatimi
daha çok popüler bilgilere çevirdiğimde, olumsal güçlerin yalnızca bazı
şeylerin bilinmesine izin verdiği fikrini korumak istiyorum. Ayrıca
Foucault'nun kaygılarının biraz dışına çıkarak bunu genişletmemizi, neden bazı
bilgilerin onaylanıp resmileştirildiği, diğerlerinin ise popüler kültürde ele
alınmaya bırakıldığı üzerine düşünmemizi istiyorum. 'resmi' bilgiyle
karşılaştırıldığında yine de 'gayri resmi' sayılabilir.
2 Foucault'nun
bilgi ve iktidar arasındaki ilişkiyi biçimlendirme biçimi. Bu açıkça
'güç/bilgi' hakkında söylediklerimize dayanmaktadır. Burada vurgulamak
istediğim Foucault'dan sonra bilginin iktidar ilişkileri dışında düşünülemeyeceğidir.
Ancak burada güç yalnızca bir
baskıcı
güç. Foucault daha ziyade (esas olarak Cinselliğin Tarihi, Cilt D' de)
iktidarın aynı zamanda üretken olabileceğini, yeni davranış ve direniş
biçimlerine izin verebileceğini iddia eder. Bu, sadece bir iktidar kavramının
aksine, tüm toplumsal ilişkiler boyunca hareket eden zincir benzeri bir iktidar
kavramına yol açar. Yukarıdan aşağıya ilişki. Foucault'nun düşüncesinin,
örneğin ekonomik determinist açıklamalara göre avantajı, McNay'in yazdığı gibi,
'tüm düşüncelerin baskıcı rejimlerin hizmetinde olduğu fikrinin, aynı rejimde
çatışan perspektiflerin nasıl ortaya çıkabileceğini yeterince
açıklayamamasıdır. Karşıolgusallıkların ortaya çıkışını ya da bilginin,
toplumun düzenlendiği rasyonelleştirilmiş sistemlerden zorunlu olarak nasıl
ayırt edilebileceğini de açıklamıyor' (1994: 64). Bütün bunların benim için
burada önemli sonuçları var. Öncelikle, çeşitli siyasi konumlar farklı
olabilir. ikincisi, popüler bilginin farklı örneklerinde tespit edildiği için ve
ikincisi, popüler bilgiler basitçe daha meşru 'bilgiler tarafından boyunduruk
altına alınmadığı için. Meşru' bir söyleme verilen iktidar, onun içinde
söylenebilecek ve yapılabilecekleri sınırlandırırken aynı zamanda bazen açıkça
açıkça başkalarını da yaratır. muhalif ya da dirençli söylemler mümkün. Zaman
zaman diğer daha meşru bilgilere direnen ifadelere yol açan popüler bilgileri
sunacağım; diğerlerinde ise daha uyumlu ifadeler belirgin olacaktır
3 'Söylem' kavramı. Foucault (1969 tarihli
Knou'ledge Arkeolojik Aeolojisi gibi erken bir tarihte ) söylem terimini
kullanımının değişkenlik gösterdiğini kabul eder: söylemi bazen tüm ifadelerin
genel alanı olarak, bazen bireyselleştirilebilir ifade grupları olarak ve bazen
de düzenlenmiş bir ifade olarak ele alır. belirli sayıda ifadeyi açıklayan
uygulamadır' (Foucault [1969] 1994: 80). Bu şekilde kavram, en genelinden
başlayarak, tüm anlamlandırma örneklerini içerecek şekilde farklı kavramsal
düzeyler arasında geçiş yapar. Bu, belirli ifadelerin bir koleksiyonunu
belirtmek için daha spesifik veya sınırlı bir formülasyona yol açar. Son
olarak, en radikal biçimiyle söylem, bir bilginin sınırlarını belirleyen yazılı
olmayan kuralları ifade eder. Robert Young'ın açıkladığı gibi, Foucault bizi
yalnızca düşünülmüş ya da söylenmiş olanı değil, aynı zamanda söylemin ve
dolayısıyla bilginin kurucu bir parçası olduğu varsayılan ve o kadar temel ki,
a priori olan tüm söylemsel kuralları ve kategorileri analiz etmeye teşvik
eder. dile getirilmeden ve düşünülmeden kaldı' (1981: 48). Odak noktası, daha
sonra erişim için bir depoda tutulan aşkın bir varlık olarak bilgiden, bilgi üretme
koşulları hakkında düşünmeye doğru kaymadır. Yani Foucault'nun çalışması
bize 'bilgi' kelimesinin bir zamanlar fiil olarak kullanıldığını hatırlatır
(bkz. Lloyd 2005.197).
Foucaultcu
analiz söylemsel oluşumların yerini tespit ederken fikirlerin tarihi olmaktan
kaçınır:
Bir dizi
ifade arasında böyle bir dağılım sistemi tanımlanabildiğinde, nesneler, ifade
türleri, kavramlar veya tematik seçimler arasında ne zaman bir düzenlilik (bir
düzen, korelasyonlar, konumlar ve işlevler, dönüşümler) tanımlanabilirse, şunu
söyleyeceğiz: bir şeyle karşı karşıyayız
söylemsel
oluşum -böylece zaten koşullar ve sonuçlarla dolu olan, ancak "bilim,
ideoloji", "teori" veya "nesnellik alanı" gibi böylesi
bir dağılıma işaret etme görevi için her halükarda yetersiz olan sözcüklerden
kaçınılır. (Foucault [1969] 1994: 38)
O halde
Foucault, içerikle değil bir oluşum kuralıyla birbirine bağlanan bir dizi
ifadeyi tanımlayabilmek için söylem kavramını şekillendirir: 'Oluşum kuralları
varoluşun koşullarıdır (aynı zamanda bir arada yaşamanın, sürdürmenin,
değiştirmenin, ve kaybolma) verili bir söylemsel bölünmede' (Foucault [1969]
1994: 38). Foucault'ya göre söylem, bir disiplinin oluşumunda tamamlayıcı bir
rol oynar ve disiplin içinde yapılabilecek açıklama türlerini belirler. Ancak
bir söylem aynı zamanda incelenen nesneleri sınırlandıran bir dizi dışlayıcı
prosedürü de belirler. Bir ifade belirli bir söylemsel paradigmaya uymuyorsa,
gayri meşru sayılma riski taşır.
Söylemin,
bilginin bilgiye dönüştürülmesini sağlayan mekanizma olduğunu söyleyebiliriz (yalnızca
çevrilecek bilginin başlangıçta hiçbir zaman 'saf' veya dolayımsız olmadığını
kabul edersek izin verilen işleyen bir formülasyon). Popüler bilgiyi, ideolojik
oluşumlara yol açan farklı (para)kurumsal bağlamlarda üretilen ifadeler ve
metinlerin bir koleksiyonuyla karakterize edilen söylemsel bir oluşum (bir
disiplin olmasa da) olarak konumlandırarak öne çıkarmak istediğim şey bu
kavramdır. Bu haliyle popüler bilginin, bilginin kendi içinde nasıl
üretildiğini belirleyen kendi oluşum kuralları vardır. Ancak popüler bilgi aynı
zamanda rasyonalist kurumlar içine yerleştirilmiş uygulamalar tarafından diğer,
daha meşru' söylemlerin dışında bırakılan bir bilgidir.
4 Foucault'nun
marjinal metinler ve resmi olmayan bilgiler üzerine çalışması. Foucault'nun
arkeolojik aşamasında bilginin derin yapılarını incelerken hem resmi hem de
resmi olmayan bilgileri dikkate alarak tarihsel araştırmanın geleneklerini
kırdığını belirtmekte fayda var. Bu kitabın kaygılarından yola çıkarak, bunu
popüler bilgi çerçevesinde düşünmek cazip gelebilir ama Foucault, canlılar,
diller veya bilimlerle ilgilenen 'daha yumuşak' bilimlere de aynı derecede önem
veren bir bilim tarihi üretmeye odaklanmıştı. matematik, kozmoloji ve fizik
gibi daha katı' veya 'asil' bilimlere ilişkin 'ekonomik gerçekler' (Foucault
[1966] 1992: ix). Ancak onun çabası, yalnızca gerçek keşifleri değil aynı
zamanda en naif kavramları da içeren eski inançların uygulanmasının bile
belirli bir anda belirli bir bilgi kodunun yasalarına [uyduğunu] tespit
etmektir' (Foucault [1966]). 1992: ix) - daha az resmi bilgilerin yapısını ve
bunların resmi bilgilerle olan ilişkisini anlamanın önemini vurgular. Bu süreç
aracılığıyla, '[farklı bilgi türleri arasındaki] sınırlar yeniden çizilir ve
genellikle birbirinden uzak olan şeyler yakınlaştırılır ve bunun tersi de
geçerlidir' (Foucault [1966] 1992: x).
Aynı
şekilde, Foucault'nun kanonik olmayan metinlere odaklanması benimki gibi
çalışmalara yararlı bir örnek teşkil ediyor (ve 1950'lerdeki kültürel
çalışmalar projesiyle de örtüşüyor).
genel).
Metinleri, çocuk mastürbasyonu veya paedopiiilia ile ilgili belgeler gibi
başkalarının marjinal olarak gördüğü kültürel ve söylemsel olguları hesaba
katıyor. Bizi yeterince analiz edilmemiş popüler bilgi alanına (en azından ayrı
bir çalışma alanı olarak) seyahatlerimizde cesaretlendirmenin yanı sıra, bu
kanonik olmayan odaklanma, bazı durumlarda, bilgi üzerinde çalışmaya ilişkin
kaygıların bir kısmını da hafifletir. kendileri henüz bu tür kanonik metinlere
sahip değiller
Foucault'nun
bilgi üreten bir söylemin söylemsel üretim koşulları ve üzerindeki kısıtlama
kuralları hakkındaki düşünme tarzını ileriye taşımak istiyorum . Aydınlanma
düşüncesinin söylemler yoluyla bilgiyi nasıl kodladığı ve denetlediği üzerine
yaptığı vurgu, popüler bilgilerin yol açabileceği kaygılar ve bu bilgilerin
alabileceği bildik irrasyonellik suçlamaları hakkında düşünmek için yararlı
olacaktır.
Bilgi
sosyolojisinden, bilginin toplumsal olarak inşa edildiği ve belirlendiği
yönündeki hakim fikri (daha önce Foucault'da iş başında gördüğümüz) vurgulamak
istiyorum. E. Doyle McCarthy'nin de kabul ettiği gibi, bilgi en iyi şekilde
kültür olarak kavranır ve incelenir ; Çeşitli sosyal bilgi türleri, güç
ve zevk, güzellik ve ölüm, iyilik ve tehlike gibi sosyal anlamları iletir ve
işaret eder (1996: 1). Bu kültürel görünümde bilgiler yeni davranış ve
nesnelerin ortaya çıkmasına neden olabilir. O halde bilgi sosyolojisi, toplumun
bilgi üzerindeki etkisini ve bilginin sosyal inşasını - başka bir deyişle
toplumun bilgiyi nasıl şekillendirdiğini ve bilginin toplumu (toplumsal
gerçeklik açısından) nasıl şekillendirdiğini ele alır. Tabii ki, hem resmi
(bilimsel bilgi gibi) hem de resmi olmayan (folklor gibi) tüm bilgileri sosyal
(ve coğrafi) olarak konumlanmış bilgi türleri olarak tanımaktır.
Önemli
bir şekilde, bilgi sosyolojisi disiplini diğerleri arasında bir bilgi olarak
kabul ederek kendisini söylemsel alana yerleştirmiştir. Doyle McCarthy şöyle
yazıyor:
bilgi
sosyolojisinin kalıcı değeri, kendi araştırmasının bir parçası olarak
dikkatleri kendine çekme kapasitesidir: hem toplumda hem de sosyal bilimlerde
mevcut “kültüre dönüş”ü incelememize olanak sağlamak; sosyal bilimsel fikir ve
yöntemlerin çağdaş yaşam üzerindeki etkilerini -bir onstan fazla eleştirel
tarafsızlıkla- kavramak; Pek çok halkın dışlandığı bir kaynak olduğundan,
kültüre ilişkin bilginin ve onun işleyişinin nasıl bir tahakküm biçimi olarak
işleyebileceğini sormak. (1996:107)
Dolayısıyla
bu kitapta kültürel çalışmalara ve teoriye bilgi ve dolayısıyla kültür olarak
başvuracağım. Ancak yukarıdaki alıntının da belirttiği gibi şunu kabul etmem
gerekiyor:
bu
bilgilerin diğer kültürel formlardan (hatta sosyal olarak konumlanmış diğer
bilgilerden) farklı bir düzende olduğu. Tüm bilgilerin kültürel olduğu
fikrinin, bazı kültürel formların diğerlerinden daha uzmanlaşmış olduğu
gerçeğini görmemizi engellemesine izin veremeyiz. O halde bilgi sosyolojisinin
merkezinde yer alan ilgilerin çoğu burada da önemli olacaktır. Ancak, bazı
sosyolojik kaygılar (hangi sosyal grupların bazı bilgilere diğerlerine göre
daha yatkın olduğu gibi) aşağıda açıklayacağım nedenlerden dolayı bir kenara
bırakılacaktır. Temel fark metodolojide olacaktır. Bilgi sosyolojisi büyük
ölçüde etnografik çalışmalara (pozitivist veya yorumlayıcı) dayanmasına rağmen,
bu kitap öncelikli olarak ister sanal, ister televizyon, ister gazetecilik,
ister edebi olsun popüler bilginin metinsel dolayımları ile ilgilenecektir.
Bilgi
sosyolojisi, bilginin doğası hakkındaki geniş (uygulamalı) felsefi sorularla
ilgilenmiştir (bu, burada çalışmanın nesnesine - popüler bilgiye hitap
edebilir, ancak bu zorunlu değildir) ancak folklorcular, her yönün bir kaydını
oluşturmakla ilgilenmişlerdir. Gayri resmi ortamlarda bilgi aktarımının önemi.
Bu nedenle halkbilimciler benim bu kitapta incelediğim malzemenin çoğuyla
ilgileniyorlar. O halde Knowledge Goes Pop'un yeniliği belki de bakılan
nesnelerde değil, onlara bakma biçimindedir. Halkbilimciler, espriler, şehir
efsaneleri, masallar, atasözleri, bereket ve lanetler, âdetler, ninniler,
bilmeceler, sloganlar, jestler, selamlaşmalar, hurafeler gibi her türlü
söylemsel formatın açıklamalarını ve analizlerini üretmişlerdir. İlgi
alanlarını kostümler, sanat ve el sanatları, dans ve müzik gibi anlatı dışı
nesnelere de genişlettiler. Ancak folklorcular aynı zamanda bu unsurların bütün
bir yaşam biçimini nasıl oluşturduğuyla da ilgileniyorlar. Jan Harold Brunvard
şöyle açıklıyor:
Folklor
kendisini pek çok sözlü ve sözel formda ("mantıklar"), kineziyolojik
formlarda (geleneksel davranış veya "toplumsal olgular") ve maddi
formlarda ("eserler") gösterir; ancak folklorun kendisi tüm
geleneksel düşünce, içerik kompleksidir. ve sonuçta asla bütünüyle
kaydedilemeyen süreç; İnsanlar birbirleriyle etkileşime girdikçe yalnızca
performansında veya iletişiminde ortaya çıkar. (1968: 9)
Geleneksel
folklorcular, halk yaşamının bu tür unsurlarının onlara grup kimlikleri hakkında
neler anlatabileceğiyle çok ilgilendiler. Ellen McHale şöyle yazıyor:
Geleneksel
bilgi biçimleri, bire bir veya küçük grup alışverişinde, performans yoluyla
veya örneklerle gayrı resmi olarak öğrenilir. Her durumda, folklor ve halk
yaşamı, geleneksel bilgi bağlamında öğrenilir ve sürdürülür.
'Grup',
çünkü alışverişi şekillendiren ve ona anlam veren, paylaşılan deneyimdir.
(1994:2.1)
Robert
Baron ve Nicholas Spitzer folkloru özel olarak gerçekleşen - 'gayri resmi
ortamlardaki gruplar tarafından paylaşılan' (1992:1-2) - fakat kamusal olarak
kolektif bir kimliği ifade eden bir şey olarak okurlar. Folkloru neyin
tanımladığı konusunda hiçbir şekilde bir fikir birliği olmasa da, bu tür
olguları bu çalışma grubunun dışında incelemenin nedenlerinden birinin, grup
dinamikleri üzerindeki vurgudan uzaklaşma arzusunda yattığını düşünüyorum. .
Benim öne sürmek istediğim şey, bire bir iletişim etnografyasına meydan okuyan,
kendi kendini kopyalayan bir yapıyla coğrafi olarak konumlandırılmış
gruplaşmaları aşıyor gibi görünmeleridir . Çağdaş kültür ve teknolojiyi ele
alan folklorcular var, ancak bir disiplin olarak büyük ölçüde bireysel folklor
örneklerinin özenli kayıtları hakimdir; tehlike, nesne her zaman farklı olsa da
sonuçların şaşırtıcı derecede rutin olabilmesidir. 4
Barre
Toelken aslında folklorun kitlesel aracılığa direnen bir şey olduğunu öne
sürüyor: Teknolojinin, bilimin, televizyonun, dinin, kentleşmenin ve sürünen
okuryazarlığın birleşik güçlerine rağmen, yakın kişiliğimizi tercih ediyoruz!
çağrışımları yaşam hakkında öğrenmenin ve önemli gözlem ve ifadelerin
iletilmesinin temeli olarak görür' (1979: 25). Folkloru küreselleşmiş kültürün
özelliklerini bünyesine katabilecek şekilde yeniden düşünmek yerine,
tekno-küreselleşmeyi folkloru tehdit eden bir güç olarak yapılandırıyor. Şöyle
yazmaya devam ediyor: "[Folklorun] temel özelliği, içeriğinin , teknik
öğretimin veya bürokratik eğitimin katı çizgileri ve fosilleşmiş yapıları
yerine, doğrudan doğruya toplumsal-geleneksel performans bağlamlarında insanlar
arasındaki dinamik etkileşimlerden geliyor gibi görünmesidir." klasik
geleneklerin nispeten istikrarlı kanalları aracılığıyla' (Toelken 1979: 28-9).
Bu tanımda. Toelken, resmi olmayan yüz yüze iletişimi, ya dolayımlı olması ya
da daha geniş bir eğitim fikrinin parçası olarak resmi bir bilgi bütünü halinde
organize edilmesi nedeniyle bu yaşanılan uygulamalardan uzak görünen öğretime
karşı koyar.
Bu
çekincelere rağmen folklor çalışması, mevcut çalışma için önemli bir emsal
teşkil etmektedir Kıdemli folklorcu Richard M. Dorson (1968), folkloru, resmi
uygarlığın gölgesinin ardında yatan gizli, batık kültür olarak tanımlamaktadır.
Brunvard şöyle yazar: Folklor kültürün geleneksel, resmi olmayan, kurumsal
olmayan parçasıdır (1968: 8-9). Bu açıklamalar kesinlikle gözlemlemek istediğim
'resmi' ve resmi olmayan bilgiler arasındaki ilişkiye işaret ederken, belki de
bu 'gayri resmi' kültürün popüler, genellikle kitlesel aracılıklı veya ana akım
doğasını hafife alıyor.
Bilgi
sosyolojisinde olduğu gibi benim kaygılarım da metodolojik açıdan bu
antropolojik açıklamalardan farklı olacaktır. Yerel, topluluğa dayalı iletişim
ve öğretileri analiz etmek için kullanılan etnografik çalışma, kültürleri
anlama ve kaydetme açısından paha biçilmez değerde olsa da, ben insanların
kendi kültürleri hakkında söylediklerinin, hatta onlardan
çıkarabileceklerimizin ötesine geçmek istiyorum.
insanlar
kendi kültürleri hakkında (yorumlayıcı, psikanalitik okumalar yoluyla) konuşmazlar
; 'metinsel' tezahürler aracılığıyla, kültürümüz hakkında herhangi bir şey
söylememizi, herhangi bir şey bilmemizi sağlayan koşulları ilk etapta dikkate
alan bir yaklaşıma göre
Şekil
1'de A konumunu neyin işgal etmesi gerektiği sorusu hiçbir yerde eğitim
konusunda olduğu kadar hararetle tartışılmıyor. Eğitim bağlamlarında bilginin
düzenlenmesi (öncelik verilmesi gereken bilgi türleri ve alternatif bakış
açılarının verilmesi gereken süre) özellikle pedagoji ve politika oluşturma
çalışmaları için bir ilgi alanı olmuştur. Muhafazakar tarafta, gerçek bilginin
yerini okullarda bir tür politik doğruculuğa bıraktığına dair bir endişe var
(bkz. Ravitch 2000), diğer tarafta, daha liberal tarafta ise, ilk etapta neyin
bu gerçek bilgi olarak sayıldığına dair endişe dile getiriliyor. yer (bkz.
Apple 2003). Bilgi politikasına ilişkin sorular hiçbir şekilde bu çalışma
grubuna özgü değildir. Michael W Apple'ın gözlemlediği gibi, bu sorular, geniş
bilgi evreninden yalnızca bazı bilgilerin ve onu düzenleme yollarının meşru
veya “resmi” olduğunun ilan edilmesinden kaynaklanmaktadır' (2003: 7). Anlamlı
bir örnek olarak, İngiltere ve ABD'de okullarda yaratılışçılığın (evrimin
aksine) öğretilmesi konusundaki tartışmayı düşünmemiz yeterli. 5
Bazı
açılardan bilgi sorununa benzer bir açıdan yaklaşıyorum (nihai olarak farklı
kaygılarla da olsa). Örneğin bu kitap aynı zamanda bazı bilgilerin meşru,
diğerlerinin ise gayri meşru kabul edilmesini sağlayan mekanizmalarla da
ilgilidir. Ben de bilginin üretimi ve onaylanması konusunda gücün
kibirlenmesine bakacağım. Eğitim alanındaki çalışmalar (özellikle müfredat
sosyolojisi) yalnızca demokratik eğitim idealiyle (bilgi aktarımı yoluyla nasıl
yetkilendirileceği) değil, aynı zamanda gücün bilginin ne olduğunu dikte etme
yetkisinde bulunduğu fikriyle de ilgilidir. Başka bir deyişle, herkese açık
eğitim sistemlerine sahip olduğumuz için kendimizi (gelişmiş' devletlerde) çok
iyi tebrik ediyoruz, ancak aynı zamanda ne tür bilginin öğretileceğini ve bunun
statü açısından ne anlama geldiğini de düşünmek gerekiyor. ve bilginin kendisi
ile olan ilişkisi. Dolayısıyla Apple'ın yazdığı gibi:
resmi
bilgi hem devlet içindeki hem de devlet ile sivil toplum arasındaki çatışma ve
uzlaşmaların sonucudur. Bu, ekonomi politiğin, kültürel politikaların, kültürel
meşruiyet ile devlet düzenlemeleri arasındaki ilişkinin ve tanımlanabilir
toplumsal hareketlerin ve ittifakların nasıl ve hangi yollarla oluşturulduğuna
ilişkin karmaşık konuları içerir. (2003:7-8)
Knowledge
Goes Pop'a uygun olarak Apple, popüler bilgiye zarar
verecek şekilde resmi bilgiye odaklanılmaması gerektiğinin bilincindedir:
Bunu
yapmak çok ciddi bir hata olur çünkü popüler bilgi, hem kimliklerin hem de
"gerçek bilgi" olarak kabul edilen şeyin oluşumunda ve
meşrulaştırılmasında hayati öneme sahiptir. Aslında popüler bilgi, diğer
bilgilerin meşru olarak adlandırılmasına neden olan kurucu dışarısı olarak
hizmet eder. Hakim grupların ve devletin bir şeyin gerçek bilgi olduğunu
söyleyebilmesi, başka bir şeyin yalnızca popüler olarak tanımlanmasına
bağlıdır. Tam da bu nedenle popüler olanın kendisi aslında çoğu zaman
görülmeyen yollarla devletle yakından bağlantılıdır ve dolayısıyla göz ardı
edilemez. (2003:11)
Apple'ın
resmi ve popüler bilgiler arasındaki ilişkiye ilişkin gözlemi ve bilginin
kültürel ve politik rolünü bir bütün olarak daha iyi anlamak için popüler
bilgiye daha yakından bakma tavsiyesi, Knou' için yararlı ipuçları (ve destek)
görevi görecek . çıkıntı Pop'a Gidiyor.
Raymond
Williams'ın çok alıntı yapılan kültür tanımı, yalnızca sanat ve öğrenme - özel
keşif ve yaratıcı çaba süreçleri değil, aynı zamanda tüm yaşam tarzı - ortak
anlamlar olarak da tanımlanır ([1958] 1997:6), kültürel çalışmaları şu şekilde
duyurur: günlük biliş eylemleriyle ilgileniyorum. (Ne tür bir 'tüm yaşam tarzı'
bir tür bilgiden yoksun olabilir?) Bu, kültürel çalışmaların popüler bilgi
araştırmalarında tek öncü olduğunu iddia etmek değildir (daha önce antropolojik
çalışmaların uzun tarihine değinmiştim. folklor ve doxa gibi felsefi
öncüllerde ) ancak kültürel çalışmaların, nesnesini bu şekilde
adlandırmaksızın, her zaman uzmanlık gerektiren ve gündelik bilgilerin doğasına
ve bunları kültürü üretmek, tüketmek ve yorumlamak için nasıl kullandığımıza
dahil olduğunu kabul etmektir. etrafımızda. Sosyolojik perspektiflerde olduğu
gibi, burada da bilgi sadece bir kültür biçimi değil, aynı zamanda kültürün
kendisi de bir bilgi biçimidir: Kültürel nesnelerin bilgiye aracılık ettiğini
ve bize bilgi verdiğini söyleyebiliriz. Tim Dant'in ifadesiyle sosyoloji ve
kültürel çalışmalar, bilginin kültürel ürünlerde somutlaşmasına yönelik
çalışmalar üretmiştir (1991: 2). Böyle bir endişe ancak son yıllarda açıkça
ortaya çıkmış veya belirgin hale gelmiş olabilir. Bunun kanıtı Tony Bennett,
Lawrence Grossberg ve Meaghan Morris tarafından düzenlenen Neu> Anahtar
Sözcükler (2005) 'teki bilgi girişinin dahil edilmesinde bulunabilir :
Raymond Williams'ın klasik metninin yeniden yazımı, burada "K" harfini atlamadan
geçer. Duraklat.
Sosyalist
bir gelenekten gelen ilk kültürel çalışmalarda, yanlış bilince ilişkin Marksist
kaygı tartışmaya hakim oldu. Görünüşe göre denekler toplumun yanlış bir resmine
sahipti; dünyadaki yerleri, toplumsal eşitsizliğin doğallaştırılması ve işçi
sınıfının boyun eğdirilmesi hakkında 'resmi' bilgiyi (veya 'resmi' bilgiyi
destekleyen, Şekil 1'deki B konumundan itibaren - popüler, 'sağduyulu' bilgiyi)
benimsediler . . Ancak kültürel çalışmalar artık konuların 'yanlış' türü
barındırdığı varsayımından uzaklaştı.
Bilginin
doğru (en azından ilerici anlamda) bilgiyi sergileyen pratikleri konumlandırma arzusuna
doğru: yani egemen ideolojiye direnç gösteren bilgilere doğru. Örneğin alt
kültürlere duyulan ilgi, kültürel çalışmalara anlam ve bilginin karşıt
biçimlerine odaklanma fırsatı verdi.
Alternatif
ve altkültürel pratikler ve bilme yolları hakkındaki bu yazılar, 'Chicago
Okulu'nun sosyolojik çalışmalarından, Birmingham Çağdaş Kültürel Çalışmalar
Merkezi'nin kültürel çalışmalar yaklaşımına ve ötesine kadar uzanır. Bu tür
literatür yararlı bir şekilde 'ana akım' olmayan sosyal uygulamaları gündeme
yerleştirmiş ve bu tür uygulamalar ile ebeveyn kültürü ve kitle kültürü
arasındaki ilişkiyi teorize etmiştir. Belirlenen değerlerde ve alternatiflerde
bulunabilecek politik anlam ve çoğunlukla direnç Altkültürlerin tüketim
biçimleri, Birmingham Okulu'nun Ritüeller Yoluyla Direniş (Hall ve
Jefferson 1976) adlı derlemesinden bu yana altkültür çalışmalarında yol
gösterici bir tema olmuştur. Daha sonraki teorisyenlerin daha sonra
sorunsallaştırdığı ve itiraz ettiği baskın analiz tarzı, alt kültürden başlıyor
ve alt kültürlerin ortaya çıkışına sosyo-politik bir açıklama bulmak için
geriye doğru çalışıyor gibi görünüyordu. 6 Bu şekilde, alt kültürler
büyük ölçüde toplumsal bir rahatsızlığın belirtisi olarak görülüyordu: örneğin
ırksal eşitsizlik ya da iğdiş edilmiş, işsiz bir alt sınıf.
Komplo
teorisi veya uzaylılar tarafından kaçırılma anlatıları gibi popüler bilgiler
bir zamanlar alt kültür bilgisi tanımına uyuyor olabilir. Bölüm 2'de
detaylandıracağım bir komplo 'sahnesinin' ortaya çıkması bu görüşü
desteklemektedir. Ancak yine de komplo teorisini bu şekilde görmek - onun kenar
statüsüne odaklanmak - komplocu korkuların ana akım siyasi yaşamda yüzyıllardır
oynadığı merkezi rolü gözden kaçırıyor. Bu diğer tezahür, alternatif bir
altkültürel kaygı fikrini karmaşıklaştırıyor. Buna ek olarak, 'uçtaki
tezahürünün bile giderek yaygınlaşması ve popülaritesinin artması, onun diğer
söylemlerle ilişkisinin daha incelikli bir şekilde yapılandırılmasını
gerektirmektedir. Bilgi pratiklerinin sürekliliğini göz önünde bulundurarak - dedikodunun
komplo teorisiyle birlikte incelenmesi için - daha önce uçta kalan pratiklerin
metalaştırılması burada baskın anlatı değil. İlgi duyduğum bazı bilgiler her
zaman popüler olmuştur. Ve yine de yeni iletişim teknolojilerinin gelişimi
belki de bunların hakimiyetini yoğunlaştırdı.
Son
zamanlardaki altkültür çalışmaları, günümüzün metalaşmış, ticarileştirilmiş,
seç ve karıştır kültüründe kategori altkültürünün muhafaza edilmesinin gerekip
gerekmediğini sorgulamıştır (bkz. Bennett ve Kahn-Harris 2004). Bu kategoriyle
ilgili böylesine bir rahatsızlık, beni kendi popüler bilgimin (bu kategoriyi
popüler bilgi kategorisini oluşturdum') kullanımını yalnızca popüler bilgi (bu
şekilde adlandırılmasa bile) ve daha fazlası arasında sıklıkla yaratılan
karşıtlığı yapısöküme uğratmak için haklı çıkarmaya sevk ediyor. meşru bilme
biçimleri.
Tıpkı
altkültürel veya 'post-altkültürel' çalışmalardaki son çalışmaların farklı bir
yaklaşımın benimsenmesini gerektirmesi gibi - altkültürel özdeşleşmelerin
deneyimlendiği, üretildiği sayısız, karmaşık yola dikkat çeken bir yaklaşım
ve
tüketilir - Ben 'popüler bilgi'nin popülerliğinin, klasik altkültürel
çalışmalar tarafından ortaya atılanlardan farklı bir dizi soru sorulmasını
gerektirdiğini savunuyorum. Yani, eğer eski sorular artık alt kültürler için
bile doğru değilse, popüler bilgiler ('altkültürün bazı özelliklerini paylaşan
ancak bu özdeşleşmeden önemli yönlerden ayrılan bir kategori) için bile daha az
uygundurlar. Bu nedenle, her bir bilginin kökeninin izini sürmenin (bu tür
anlatıların zorlayıcı olduğunu kabul ederek) ve popüler bilginin (veya bir
bütün olarak popüler bilginin) her bir örneğinin sosyo-politik anlamını tespit
etmenin ötesine geçmeye çalışacağım.
Altkültürel
çalışmaların oluşturduğu ikili karşıtlığı kopyalamakla suçlanabilirim. Bu
kitapta uç ve ana akım, yerini popüler ve resmi olana bırakıyor. Fakat. Bu tür
ikiliklerin istikrarsızlığını, ister romantikleştirilmiş bir kenarda kalma
fikrine ister kendi kendine yeten bir memur fikrine dayansın, sonuçta popüler olan
kendi meşruiyetini, kendi (popüler) kültürel sermayesini bahşediyor. Alt
kültürlerin romantikleştirilmiş bir kavramından uzaklaşan diğer çalışmalar,
hayran kültürleri gibi, deneklerin aslında marjinal veya muhalif olmaktan
ziyade ana akım ideoloji ve bilgiyle özdeşleşebilecekleri olasılığını kabul
etti. 7 Buna ek olarak, kültürel çalışmalarda tarihsel olarak
marjinalleştirilmiş veya haklarından mahrum bırakılmış gruplar (ister ırkları,
cinsiyetleri, cinsellikleri, etnik kökenleri vb. yoluyla) tarafından üretilen
bilgilere yapılan vurgu, bilgi, kimlik ve kimlik arasındaki ilişkiye dair
anlayışımıza değerli katkılar üretmiştir. Bu nedenle kültürel bilgi ve bilgi
kültürlerinin incelenmesi farklı aşamalardan geçerek bu bilgilerin politik
olarak ne anlama gelebileceğine dair çeşitli yorumlarla noktalanmıştır.
Belirli
popüler bilgiler üzerine yapılan çalışmalar açısından, Andrew Ross'un Garip
Hava Durumu (1991) ve Paul Heelas'ın Yeni Çağ Hareketi (1996) adlı
çalışmaları sözde yeni çağ uygulamalarını ele almaktadır. Jorg R. Bergmann'ın Gizli
Düşüncesizlikleri (1987), Patricia Meyer Spacks'ın Dedikoduları (1985).
ve Patricia Mellencamp'ın Yüksek Anksiyete (1992) adlı eserinin bir
kısmı dedikodu fenomenine yaklaşıyor Rosemary J. Coombe'nin 'Postmodernite ve
Söylenti' (1992) adlı makalesi söylentilerin markalar için yaratabileceği
zorlukları ele alıyor; Patricia Turner'ın kapsamlı çalışması ise, Asma
Yoluyla Duydum: Afro-Amerikan Kültüründe Söylentiler (1993), resmi olmayan
alışveriş biçimlerinin ve şehir efsanelerinin ırksal politikalarını ele alıyor.
Komplo teorisi de oldukça ilgi gördü: bkz. örneğin Peter Knight'ın Komplo
Kültürü (2000), Mark Fenster'ın Komplo Teorileri (1999). ve Parish
ve Parker'ın düzenlenmiş koleksiyonu. Kaygı Çağı: Komplo Teorisi ve İnsan
Bilimleri (2001). Uzaylılarca kaçırılma anlatıları Jodi Dean'in Amerika'daki
Uzaylılar (1998) adlı eserinde doğrudan yer alır ve Neil Badmington'ın Alien
Chic (Alien Chic ) adlı eserinde insan sonrası üzerine son derece ilginç
bir çalışmanın parçası olarak yer alır ( 2004). Ancak bu çalışmalar benim bu
kitapta amaçladığım gibi popüler bilgiler arasında karşılaştırmalar yapmayı
amaçlamıyor. Eksikliklerine rağmen, John Fiske'nin Power Plays/Power Works (1993)
adlı eseri, popüler bilgilerin nasıl işlediğine dair bir teoriye en yakın
kültürel araştırmadır.
, Power
Plays/Power Works'te öncelikle 'popüler bilgi' terimini, hayran
kültürlerinin bilmenin tek yolu olarak bilimsel rasyonalizmin statüsünü inkar
eden bilgi ve inançları nasıl yarattığını tasvir etmek için kullanıyor.
Fiske'nin iddiaları:
Tekelci
emellerine rağmen [bilimsel rasyonalizm] diğer bilgilerin var olduğunu ve
onunla çeliştiğini gönülsüz de olsa kabul etmek zorundadır, dolayısıyla kontrol
stratejisinin bir parçası da diğer bilgiler tarafından bilinen gerçeklikleri
'gerçek dışı' ve dolayısıyla bilinmeye değer olmayan olarak tanımlamaktır.
(1993:181)
çok
çeşitli inançlar (batıl inançlar gibi) ve deneyimler ( dejavu ve hatta
tesadüfler gibi) onunla karmaşık bir ilişki içindedir. Fiske'nin modeline göre,
bilimsel rasyonalizmin hem tanıması hem de reddetmesi gerekir. açıklayamadığı
şey. O halde bazı fenomenler dışlanır ve alternatif bir bilme türünde
şekillenmeye bırakılır. Fiske ayrıca popüler bilginin resmi bilgiyi görmezden
gelmeyi göze alamayacağını da vurguluyor:
O halde
popüler bilgi hiçbir zaman esaslı veya kendi kendine yeterli değildir; yalnızca
resmi bilgiyle ilişkili olarak var olabilir. Bu ilişki, uyum sağlama veya
dışlamadan, mümkün olduğu kadar büyük farklılık veya mesafeye kadar
değişebilir. (1993:198)
Popüler
bilgiler bu şekilde daha meşru bilgileri taklit eder (örneğin meşrulaştırma
stratejilerini yansıtır). Fiske bilimsel rasyonalizmi tek-vurgulu olarak
tanımlar, yani 'ikincil bilgileri uzlaştırarak değil, onları bastırarak
çıkarlarına hizmet eder' (1993: 182). Fiske'ye göre ise popüler bilgiler çok
vurguludur, çünkü onları bastırmaya ve geçersiz kılmaya çalışan bilgiden
kaçamazlar, yalnızca onunla ilişki içinde var olabilirler ve asla ondan özerk
bağımsız olarak var olamazlar ' ( 1993: 182). Ancak ben, Fiske'nin iddia
ettiği gibi, popüler bilgilerin yalnızca onları çeşitli şekillerde bastırmaya
çalışan 'resmi' söylemlere bağlı olmadığını, aynı zamanda resmi' söylemlerin de
popüler bilgilere bağlı olduğunu ileri sürmek istiyorum.
Daha
önce birçok kez işaret edildiği gibi, Fiske'ye eşlik eden popülizm sorun
yaratabilir. Jim McGuigan, Fiske'yi az ya da çok özel olarak hiçbir belirgin
çekince olmaksızın alkışlanan "popüler okumalara" odaklanmakla,
popüler bir okumanın "ilerici" olmaktan başka bir şey olabileceği
olasılığını asla kabul etmemekle suçluyor (McGuigan 1992: 72). . Fiske'nin,
popüler bilgilerin pasif tüketiciler nosyonunu aktif üreticilere dönüştürmede
oynayabileceği dirençli rol konusundaki ısrarı muhtemelen aşırı iyimserdir ve
bilginin üzerinde işlediği daha çok yönlü siyasi ekseni göz ardı etmektedir
(popüler bilgiler, egemen bilgiyle oldukça suç ortağı olabilir). ideolojinin
yanı sıra dirençli). Bununla birlikte Fiske'nin çalışması şunu söylüyor;
ayarlamak
Bu kitap
için önemli bir emsal teşkil ediyor, çünkü popüler bilgilerin meşruiyet ve
otorite paradigmalarını sorgulama biçimini kabul ediyor.
TEHLİKE:
İŞ YERİNDEKİ TANIMLAR
Yukarıdaki
tartışmadan, genel bilgiyi ilgilendiren sorunlar ortaya çıkmadan popüler
bilgiyi tam olarak analiz etmenin imkansız olduğu açıkça ortaya çıkıyor.
Aslında bilgi sosyolojisinde benim burada popüler bilgi dediğim şeyi
tanımlayacak özel bir terim yoktur. Daha ziyade, bu bilgiler, diğerleri
arasında sosyal olarak konumlandırılmış bilgilerin bir biçimi olarak tartışılmaktadır.
Doyle McCarthy'nin açıkladığı gibi sosyolojide bilgi şu anlama gelir:
gerçeklik
bilgisi veya dünyalarımız ve kendimiz hakkında gerçek ve doğru olduğunu
düşündüğümüz şeyleri bilgilendiren bilgi ve fikirler. Bilgiler, kendimizi
dünyamızdaki nesnelere (kişiler, nesneler ve olaylar) yönlendirmemizi ve onları
bir şey olarak görmemizi sağlayan, organize ve sürekli düşünme ve eyleme
biçimleridir . (1996:22)
Açıkçası,
bu kitapta anlattığım bilme yolları maddi dünyayı yönetmemizi ve organize
etmemizi sağlıyor; toplumsal gerçekliğimizi inşa ediyorlar. O halde bilgi,
Doyle McCarthy'nin yazdığı gibi, şu ya da bu sosyal grup ya da insan topluluğu
tarafından kabul edilen her türlü fikir ve eylem dizisidir; kendileri ve
başkaları için gerçek olarak kabul ettikleri şeylerle ilgili fikir ve
eylemlerdir' (1996: 22). ). Benzer şekilde Dant'a göre bilgi, 'iletişimi
temsil ettiği düşünülen ve onlar tarafından hem dünya deneyimlerini anlamak hem
de eylemlerine rehberlik etmek için kullanılabilen soyut varlıklar arasındaki
ilişkilerin yorumlanmasıdır' (yazarın italikleri) (1991: 5) . Oyun alanının
bu şekilde eşitlenmesinin ışığında (popüler bilginin sadece sosyal olarak
konumlandırılmış başka bir bilgi olduğu), neden popüler bilgiler hakkında
farklı bir düşünme tarzı önermek isteyeyim? Neden popüler bilginin özgüllüğü
konusunda ısrar edeyim? Popüler bilgi hakkında popüler olan nedir? Popüler,
sosyologların farklı bilgi biçimleri hakkında söylediklerini nasıl
değiştiriyor?
Bir
anlamda bilgi sosyolojisinde ve benim terimim olan popüler bilgide bulunacak
formülasyonla çelişen hiçbir şey yoktur. Benim "popüler bilgiyi"
kullanmam, bilgi biçimlerinin toplumsal olarak üretildiğini ve
bağlamsallaştırıldığını inkar etmiyor. Ama başka bir anlamda bu terimin tüm
bilgilerin düzleşmesine karşı bir direnci göstermesini istiyorum. Hem genel
olarak bilgideki sürekliliğe (başka neden bilgi terimini kullanalım ki?) hem de
onu diğerlerinden ayıran süreksizliklere işaret etmesini ve bilginin statüsü ve
otoritesi hakkında sorular ortaya çıkarabilecek özel bir analiz tarzı talep
etmesini istiyorum. Bilgi kavramı, popüler bilgileri (ya da çeşitli
disiplinlerde bunlara ne denirse onu) kapsayacak şekilde genişletildiğinde,
bilgi fikrinin kendisi daha sık olarak ele alınır.
karşılaşma
tarafından değişmeden bırakılmadı. Kuşkusuz, bilimsel bilgi de dahil olmak
üzere tüm bilgi türlerinin sosyal olarak inşa edildiğini düşünmek,
epistemolojik açıdan radikal bir jest olmuştur. Ancak bu tür bir göreliliğin,
belirli bilgi türlerinin tekilliğini ve bunların bize tüm bilgi alanı hakkında
neler söyleyebileceklerini küçümsemesini istemeyiz. Bir kavram olarak bilgi,
daha önce dış söylemlerin onun üzerinde hak iddia etmesiyle değişmeye zorlanır.
Bilginin merkezi değişirse, üretilme, tüketilme ve meşrulaştırılma şekli
değişirse, popüler bilgiyi yalnızca bir bilgi biçimi olarak görmek zordur çünkü
bilginin kendisi de süreç içinde değişmiş olacaktır.
O halde,
bilginin sosyolojik olarak anlaşılmasında belki de çok az özgüllük vardır.
Fiske'nin çalışmasında bazı yönlerden tam tersi bir sorun açıkça görülüyor; bu
durum popüler bilgiyi belki de haklı olabileceğinden daha yıkıcı, daha belirgin
ve daha tekil gösterme riski taşıyor. Fiske'nin kendi popüler bilgi
versiyonunun bilimsel rasyonalizme ve Fiske'nin deyimiyle yerleşik düzene
karşıt doğası üzerine yoğunlaşması. popüler bilgilerin kendilerini
meşrulaştırma çabasıyla daha yerleşik söylemlerden ödünç alma biçimini
yalanlıyor. (Dedikodular neden aktarılan olayla ilgili doğrudan bilgiye
başvursun ve komplo teorisyenleri isimsiz ama yetkili bir kaynağa erişim
iddiasında bulunsun ki?)
Bir
tanıma ulaşmak için farklı popüler bilgilerin ortak yönlerini düşünebilirim.
Psikolojik olarak farklı işlevlere hizmet edebilirler. Biçimsel olarak farklı
söylemsel özellikleri kullanabilir veya sergileyebilirler. Siyasi olarak hakim
ideolojik tarzları sorgulayabilir veya destekleyebilirler. Bununla birlikte,
bunların hepsi (kesinlikle çeşitli türden ilişkiler içinde olsa da) 'resmi',
meşru bilgiyle sınırlı olmayan dünya anlayışları sunarlar. Buna ek olarak, bu
popüler bilgiler sıklıkla bilgi üretiminin 'resmi' mekanlarının (üniversite,
hükümet, hukuk) dışında üretilir (ve yine de daha sonraki bölümlerde
göreceğimiz gibi, gizlice bunların içinde kullanılır). Sadece birçoğunun doğası
gereği popu/At olduğu için değil, aynı zamanda geniş bir insan yelpazesine açık
olan çekici bilme yollarını temsil ettikleri için de popülerdirler (tabii ki bu
medyaya ve sosyo-kültürel erişime bağlıdır). nişanlanmak). Bu bilgiler resmi
bir eğitim gerektirmez (aslında, yalnızca belirli kültürel formlara ve
metinlere maruz kalarak zaten iyi bilgili veya eğitimli hissettiğimiz için
popüler bilgilerden tam olarak keyif alabiliriz) ve popüler kültürel
manzaramızın ve para birimimizin ortak bir parçasını oluştururlar. Doğrulanmış,
hakemli akademik dergiler, kitaplar ya da daha ciddi 'ya da 'elitist' kültürel
çıktı biçimleri yerine, ağızdan ağza, televizyon, radyo konuşması, internet,
tabloidler, dergiler vb. aracılığıyla dolaşan bilme yollarıdır. . Bu tür
değişim ve yayılma biçimleri bu bilgiler için tesadüfi değildir; ancak bunları
şekillendirirken, organize ederken, yaratırken, yeniden yaratırken, teşvik
ederken ve sunarken tamamlayıcı bir rol oynarlar.
Geçici
bir çalışma tanımı olarak (şu ana kadar tartışılan birçok disiplin
müdahalesinden yola çıkılarak oluşturulmuş bir tanım) aşağıdakileri öne sürmek
istiyorum (bazı öğelerini henüz nitelendiremedim): popüler bilgiler
söylemseldir.
Dünya ve
belirli olaylar hakkındaki fikirleri sistematize eden ve bağlamsallaştıran popüler
kültür biçimleri (ve bu terimin hem halk hem de kitle kültürü arasındaki
karmaşık ilişki hakkında işaret ettiği her şey). Katılımcılar söylemsel
kurallar konusunda bilgili olsalar da, genellikle herhangi bir uzmanlık eğitimi
gerektirmezler. Bilmenin daha meşru yollarıyla kararsız bir ilişkiyi
sürdürürler; ve hem genel hem de tekil özellikleri görüntüler. Ancak işe yarar
bir tanım üretmekten daha önemli olan ve bu bölümü bitirmek istediğim şey,
popüler bilginin ne olduğu meselesinin (bilginin ne olduğu sorusu gibi) açık ve
karar verilemez kalması gerektiğidir. Bu kitabın sonunda bile nihai bir tanım
elimizden kaçacaktır; çünkü popüler bilgiyle karşılaşmamız, onu
tanıyabileceğimiz her türlü zemini değiştirecektir .
FARKLI
BİR ŞEY
Popüler
bilgi hakkında Büyük bir Teori öne sürmekten kasıtlı olarak kaçındım. Ama
inanın bana, bunlardan pek çok var. Örneğin Francis Wheen genel olarak bu
kitapta tartıştığım bilgi türlerinin Aydınlanma rasyonalizminden uzaklaşmadan
kaynaklandığını ileri sürüyor. Şöyle yazıyor: '20 . yüzyılın sonuna
gelindiğinde ... mantıktan genel bir geri çekilmeye dair sayısız işaret vardı -
bin yıllık alametlerin araştırılması, Nostradamus'a olan ilginin yeniden
canlanması... Gaia çılgınlığı, burçların ortaya çıkışı. hatta ciddi ilanlar,
melekler, periler, İnka sırları hakkında kitap seli. Mısır ritüelleri ve gizli
İncil kodları' (Wheen 2004: 12). Önsözde de belirttiğim gibi, Wheen'in anladığı
şekliyle bu 'yeni irrasyonalizm'dir. güçsüzlük hissinden kaynaklanır:
hayatlarını iyileştirme konusunda kendilerini aciz hisseden ve ister Pentagon
ister Mars'tan gelen işgalciler olsun gizli, kişisel olmayan güçlerin insafına
kaldıklarından şüphelenen insanların umutsuzluğunun bir ifadesidir. Siyasi
liderler bunu, Marx'ın dine atfettiği işlevin hemen hemen aynısını yerine
getiren muhalifler için güvenli bir çıkış noktası olarak kabul ediyorlar'
(Wheen 2004:12). Bu irrasyonelliğin gücü o kadar fazladır ki, sistem içinde
göreceli bir güce sahip olan popülist politikacılar, halkın irrasyonalizm ve
duygu ile duygunun önceliği konusundaki takıntısını taklit etmeye
başlamışlardır. Politikacılar, hakim iletişim tarzını göz ardı etmeyi göze
alamayacaklarını düşünüyorlar - bu kolektif deneyimin bir parçası olmak
istiyorlar - ancak bunu yaparken, kamuya mal olmuş kişilerin evrensel akıl veya
vicdana egoist akıl yerine vermesi gereken önceliği riske atıyorlar. veya kendi
kendine güvercin (20<M 17 olduğunda).
Ve eğer
bu hoşunuza gitmediyse, Fredric Jameson'un çalışmasını okuyabilirsiniz; bu
eser, komplo anlatısının (ve özellikle filmin) nerede olduğumuzu ve hangi
topraklarda olduğumuzu anlamaya yönelik kolektif çabanın kalbine vahşi bir
bıçak sapladığını öne sürüyor. Yirminci yüzyılın sonlarında, gizlenmeleri ve
bürokratik kişiliksizlikleri nedeniyle iğrençlikleri daha da artan manzaralar
ve güçler karşımıza çıkıyor' (Jameson 1992: 3). Farklı bir makalesinde Jameson,
komplonun asıl şey olduğunu vurguluyor.
geç
kapitalizmin güvensizlikleri ve eşitsizliklerinin yol açtığı postmodern çağda
yoksul kişinin bilişsel haritalaması' (1988: 356). Jameson, komplo
anlatılarını, her zaman ele geçirilmesi zor olan toplumsal bütünlüğü temsil
etme veya haritasını çıkarma girişimleri olarak düşünüyor. Popüler bilgilere
dönüş, rasyonellikten sistematik bir uzaklaşmanın göstergesiyken, Jameson'a
göre bu, son derece karmaşık ve boyun eğdirici bir manzaranın belirtisidir.
Her iki
argüman da ikna edicidir. Ancak, popüler bilgileri, duygulara verilen değerin
artmasının bir sonucu olarak ya da post modern kafa karışıklığının bir
belirtisi olarak - ve daha geniş anlamda bir güçsüzlük belirtisi olarak - sunma
biçimleri hikayenin yalnızca bir kısmıdır. Bu kitapta yinelenen bir tartışma
haline geleceği üzere, bu tür semptomatik okumalar, çoğu zaman incelenmemiş
olan bir politika fikri veya ideali tarafından yönlendirilir. Wheen ve
Jameson'un analizleri politik olanın ne olduğunu 'bilen' bir noktadan başlıyor.
Siyasi olan istikrarlı kalırken, özneler ya duygusal olarak yönlendirilen
mantıksızlık (Wheen) yüzünden dikkatlerini siyasetten uzaklaştırıyor ya da
siyasi manzarayı yetersiz bir şekilde haritalandırmaya çalışıyor (Jameson).
Eğer popüler bilgi yalnızca halihazırda kararlaştırılmış politik terimlerle
görülüyorsa (ve Büyük Teoriler büyüklükleri nedeniyle büyük politik meselelerle
boğuşma eğilimindeyse), politik müdahalenin değerinin politik bir ideale göre
önceden belirlendiği durumlarda, bu bilgilerle olan ilişkimizi ve bunun bilgi
ve politika kinayelerini nasıl sorgulayabileceğini düşünmek için çok az yer
var.
Benim
görüşüme göre daha ilginç olanı, popüler bilgilerin, popüler uygulamalara ve
metinlere yönelik bu dar tanımlı siyasi ilgiyi (olumlu veya olumsuz) aşma veya
karmaşıklaştırma biçimidir. Çünkü popüler bilgiler (farklı bağlamlarda değişen
derecelerde) demokratik siyaset alanında hem politik olarak meşgul hem
de son derece etkisiz görünebilir . Popüler bilgilerin ciddi doğası ile
bunların daha ironik ve eğlenceli unsurları arasındaki salınım, herhangi bir
popüler bilgi teorisi veya açıklaması için önemlidir. Dünyadaki önemini, rolünü
veya işlevini telaffuz etmeyi zorlaştırır. Sürekli yer değiştiriyorlar.
1
Ciddi olan ile şakacı olan arasındaki oyunun
kısmen popüler bilginin bir tür popüler kültür olmasının bir sonucu olduğunu
düşünüyorum; örneğin sosyolojik yaklaşımda tanınmayan bir şey. 'Bilgi' popüler
bilgilerin oynadığı ciddi rolü akla getirir; popüler' çekici bir eğlenceye
işaret ediyor. Ancak bir araya getirildiğinde bu tür anlamların birbirini
dışlamadığını hatırlatmamız gerekir. Bilgiyle oynayabiliriz; popüler olan ciddi
bir yankı uyandırabilir. Popüler bilgi hakkında bu şekilde düşünmek, sosyolog
Peter Berger ve Thomas Luckmann'ın iddia ettiği gibi, bir toplumda
"bilgi" olarak kabul edilen her şeyle, bu tür bir
"bilginin" (hangi kritere göre) nihai geçerliliği veya geçersizliği
olursa olsun, yalnızca ilgilenmek anlamına gelmez. (1966.3) ama aynı zamanda bu
tür bilgilerin üretildiği ve tüketildiği mekanizmaları ve koşulları da akılda
tutarak (geleneksel' kültürel çalışmalar yöntemlerinde mutlaka tartışılmasa
da). Her bölümde örneklerimin popüler kültür biçimleri olarak rolünün ana
hatlarını çizmeye biraz zaman ayırıyorum. İçinde çarpıcı olan şey
popüler
kültür çerçevelerini kitle ya da halk kültürü olarak yeniden formüle
etmeye (şimdiye kadar geçerliliğini yitirmiş) zorluyor . Popüler bilgi hakkında
hem yerel hem de küresel düzeyde düşünmeye başlamamız gerektiğini
öneriyorum ; hem 'ev yapımı' halk kültürü hem de kitlesel üretim kültürü
olarak; ve hem pragmatik, sosyal bir araç hem de eğlenceli, zevkli bir
uygulama veya ürün olarak. Bu tür ikililikleri gerilim altında tutmak anlamına
gelir.
Örneğin
ünlülerin 7 dedikodularının eğlence endüstrisindeki merkezi konumu 7
ile Heat, Hello! gibi ünlü dergilerinde gelişen bir pazara sahip.
ve Tamam ve komplo teorisinin ana akım televizyon ve sinemada merkezi
bir kinaye olarak metalaştırılması, her ikisi de popüler bilgiyi yalnızca son
zamanların ev yapımı halk kültürünün bir biçimi olarak tartışmanın
yetersizliğine işaret ediyor. Kitle iletişim araçlarını popüler bilgiyi
benimseyen ve sömüren bir endüstri olarak nitelendirmek yerine, popüler
bilginin kökenini belirlemenin imkansızlığı (örneğin, şehir efsaneleri nereden
geliyor?) onun zaten her zaman herhangi bir yazardan ayrı olduğu anlamına
gelir. 'aait' olduğu düşünülebilir. Güçlendirici, yerelleştirilmiş bir halk
kültürünün romantik karakterizasyonu bu nedenle radikal bir şekilde alt üst
olmuştur. Bununla birlikte, aynı şekilde, popüler bilginin metalaştırılması ve
onu yeni bağlamlara ihraç etmenin etkisi, basit bir kültürel emperyalizm veya
temellük eylemi olarak değil, çoğunlukla popüler bilginin kendi kendini
kopyalayan yapısı tarafından güvence altına alınan bir çoğalma süreci olarak
değerlendirilmelidir. . Örneğin dedikodular asla tatmin olmaz. Sırların açığa
çıkması (doğru ya da yanlış) tatmin edici değildir; açığa vurma ya da alma
arzusu başka bir yerde ertelenir, gösterilenler gibi gösteriş yapan sonsuz bir
gösterenler alışverişinde yeni malzeme aranır.
Kısacası
popüler bilgi, popüler kültürün tartışıldığı terimleri ve bu tür bir
tartışmanın çoğunlukla örtülü olarak dayandığı siyaset kavramını
sorunsallaştırır. Pek çok kültürel çalışmanın popüler kültürü ideolojik bir
çekişme veya kimlik müzakeresi alanı olarak okumaya yönelik vurgusu, popüler
kültür siyaseti hakkında bir dizi varsayımda bulunur; bu varsayımların popüler
bilgi tarafından çeşitli şekillerde sorgulandığını düşünüyorum. En azından
popüler bilgi bizi, kültürel araştırmalara ilişkin kendi bilgi üreten
söylemimizin koşullarını ve kaygılarını öz-düşünümsel bir şekilde
değerlendirmeye sevk ettiği için (herhangi bir görünür teori/praksis ayrımının
neden olduğu kaygı dahil ve bu, bundan sonrakiler için önemli olacaktır) .
Politika'dan
'Anti-Siyaset
Olarak Ahlakçılık' adlı provokatif bölümünde tanımladığı, kişinin kendi
disiplininin koşulları ve varsayımları üzerinden düşünmeye bazı çevrelerde
belirli bir direnişe dönmek istiyorum. Tarihin Dışında (2001). Brown,
hem solcuların hem de liberallerin egemen özne ve tarafsız devlet figürlerinden
nasıl vazgeçemediklerini şöyle anlatıyor: 'Bu bağlılıkları yası tutulamaz
kayıplar olarak yaşamanın sonuçları yası tutulamaz çünkü bunlar bağlılık olarak
tam olarak açıkça ortaya konmamıştır ve dolayısıyla Kayıp olarak iddia
edilmesi - teorik olduğu kadar politik iktidarsızlık ve öfkedir ve sıklıkla
sitemli bir politik ifade olarak ifade edilir.
ahlakçılık'
(Brown 2001: 21). Sol ahlakçıların sık sık bahsettiği suçlulardan birinin,
diğer şeylerin yanı sıra, post-yapısalcı teori olduğunu iddia ediyor; bu
teorinin, popüler bilgilerin yol açtığı soruları sormamıza izin verdiğini iddia
etmeye devam edeceğim. Post-yapısalcı teori, sola neye değer vermesi ve ne için
savaşması gerektiğini söylemedeki başarısızlığı nedeniyle eleştirilir (Brown
2001: 29). Aslında, o, ahlakçının kimliğinin 'kendi öncüllerinin temellerini
parçalayabilecek entelektüel sorgulamaya karşı tehlikede olduğunu' iddia eder
(Brown 2001: 30). Böylece, çokkültürlülük de dahil olmak üzere görünürde
radikal olan politikalar, 'sıklıkla kendi karşıtlarına, kırılgan, savunmacı ve
son olarak da muhafazakar kurum ve uygulamalara dönüşür' (Brown 2001: 30-1). Bu
hiçbir şekilde gerici, anti-politik doğrulukla karıştırılmamalıdır. Onun görüşü
çok daha zorlayıcı.
Brown,
iddiasını açıklamak için meslektaşlarının kurumsallaşmış kadın çalışmalarına
yönelik radikal eleştiriye yönelik düşmanlığını anlatıyor. Meslektaşlarının,
disiplinlerinin artık doğallaşmış sınırlarına ve 'kadın' gibi daha önce karşı
çıktıkları yeni özselleştirilmiş kimliklere karşı mücadele eden bir
özdüşünümselliğe karşı tamamen dirençli olduklarını gördü. 'Başlangıçta' kadın
araştırmaları için bir tartışma işareti olan her şey, şimdi muhafazakar
karşıtına dönüştü. Brown'a göre bunun nedeni, solcu akademisyenlerin, sosyal
adaletsizliğin kaynaklarını analiz etmeye çalışırken yaşanan yönelim bozukluğu
ve kayıpla yüzleşmek yerine, kelimeler ve isimler üzerindeki yaygaramızda hala
büyük ve iyi bir mücadele veriyormuşuz gibi davranmalarıdır.'' (Brown)
2001:36). Başka bir deyişle, kavga yanlış konular üzerinde yapılıyor: Mücadele
canlı tutuluyor ama amaç çoktan gizlenmiş durumda. Burada yas tutmanın ya da
eleştirinin yerini ahlakçılık alıyor.
Benzer
bir mantığın kültürel çalışmaların bazı dallarında da iş başında olduğunu öne
sürmek istiyorum. Bunu ister Brown'ın yaptığı gibi kimlik ve kültürel
politikalarda, ister politik ekonomi yaklaşımlarının çeşitli
konfigürasyonlarına (yeniden) dönüş yoluyla ya da acil eylem talepleriyle -
ciddi bir iş olan "gerçek" politikaya tekrar tekrar yapılan
çağrılarda görüyoruz. Birleşik Krallık ve ABD'de 11 Eylül sonrası iç ve dış
politikanın (sivil özgürlüklerin ihlalleri, göçe yönelik giderek artan düşmanca
tutumlar ve yasal olarak onaylanmayan savaşların yürütülmesi dahil) tetiklediği
siyasi zorunluluk, özdüşünümsel teorileştirmeye şu anda kısa bir süreliğine
izin verildiği anlamına geliyor. kültürel çalışmalar ve ötesindeki birçok grup
tarafından küçümseniyor. Bruno Latour , Critical Inquiry'de şunu soruyor :
'Yıkımlara yapıbozumu eklemek gerçekten beşeri bilimlerin görevi midir?' (2004:
225). 2004'te Urbana-Champaign'deki Kültürel Çalışmalarda Kavşak Konferansı'nda
bir delege, izleyicilere kelimenin tam anlamıyla teorinin bu savaş zamanında
artık uygulanabilir olmadığını haykırdı. Ve bu anlaşılabilir ve çoğunlukla
affedilebilir olsa da (hepimiz bir aciliyet, hatta bir kriz hissediyoruz),
sol ideallerin ve fikirlerin sanki 11 Eylül öncesi, Bush öncesi veya Yeni
Zelanda öncesi ile aynıymış gibi korunması. Emek, Brown'un tanımladığı türden
düşüncesiz bir ahlakçılıkla sonuçlanır.
Şu anda,
meta-doğaya ilişkin sorulardan dolayı hüsrana uğruyoruz. entelektüel karşıtı,
spekülatif ve teorik karşıtı oluyoruz. Bu ortamda spekülasyonları erteleme
olarak görmemeye yönelik güçlü bir eğilim var. istiyorum
mevcut
konjonktüre yanıt olarak benimsenecek tek tutumun bu 'ahlaki zemini' benimsemek
olmadığını öne sürüyor. Bu en verimli hatta en verimli tutum olmayabilir ve
bununla ne demek istediğimi birazdan açıklayacağım, en politik.
Eğer
kültürel çalışmalar popüler bilgileri anlama işini üstlenecekse, teorinin
yerini alan ahlakçılığın sonuçlarını dikkate almak zorundadır. Daha sonra
radikal spekülasyon olarak düşüneceğim bazı teoriler, kültürel araştırmaların
'yapılacağı' konusunda daha az değil, daha çok sorumlu bir konum sunar.
Peki
neden ahlakçılık sanıldığı kadar politik değil? Brown şöyle yazıyor:
Eğer
çağdaş Sol sıklıkla, birleşik hareketler, toplumsal bütünlükler ve sınıf
temelli politika kavramlarının siyasi ve teorik analizin geçerli kategorileri
olduğu başka bir çağın oluşumlarına ve formülasyonlarına bağlı kalıyorsa, bu
onun kelimenin tam anlamıyla kendisini muhafazakar kıldığı anlamına gelir.
tarihteki bir güç - yalnızca bugünü yanlış okumakla kalmıyor, aynı zamanda riske
ve karışıklığa bağlılığın ait olduğu yere, pratiğinin tam kalbine gelenekçiliği
aşılıyor. (2000:26)
Ahlakçılık
nostaljidir, farklı bir çağa uygun siyaset yapar. Bu sol siyasetin geçersiz
olduğu anlamına gelmez ama durağanlığa ve eskimeye karşı sürekli tetikte
olmamız gerektiği anlamına gelir. Bu, 'siyasiliğimizi' olduğu gibi kabul
edemeyeceğimiz anlamına geliyor. Bu bağlamda politik olmanın ne anlama geldiği
her zaman açık değildir. Siyasal bir yaklaşımın, analizini tarihle ilgili
materyalist bir kaygıya dayandırması gerektiğini söylersek, günümüz siyasetinin
maddi, tarihsel koşullarını yakından incelemede başarısız olan bir yaklaşımın
siyasallığını sorgulayabiliriz . Bu revize edilmiş anlamıyla siyaset,
bağlamın yeniden incelenmesine yönelik bir taahhüttür ve eğer bu bağlam siyasal
olanın yeniden yapılandırılmasını gerektiriyorsa, o zaman bu yapılacak en
'siyasi' şeydir. Brown, gelenekçiliğin her türlü risk olasılığını önlediğine
işaret ediyor ve bu kitapta enine boyuna düşünmek istediğim şey, popüler
bilgiye yakınlığımızı kabul etmenin riskidir. Çünkü risk (geri dönüşü garanti
edemeyen ve dolayısıyla neo-liberal fayda söylemine direnen spekülatif bir
hareket) daha politik olabilir.
Kültürel
çalışmalarda politik ve kültürel ekonomiye yöneliş nasıl gerçekleşti? Son
yıllarda, politik ve aslında kültürel anı daha iyi anlamanın bir yolu olarak
ekonomi sorularına daha yakın bir hareket yaşandı. Bir zamanlar popüler
kültürün etkileyici metinleri çekişme ve mücadele alanları sunarken, bugün bu
kültürel mücadele daha açık bir şekilde siyasi ve ekonomik alanlarda görülüyor.
Ve bu yüzden. Lawrence Grossberg gibi kültürel çalışmalar uygulayıcıları artık
değişimin aracısı olarak popüler kültüre (rock müzik, televizyon, Hollywood
filmi, dans kültürü vb.) bakmıyor çünkü popüler kültür aynı merkezi rolü
oynuyor gibi görünmüyor. Değişimin organize edildiği ve deneyimlendiği yer
burası değil ve kesinlikle direnişin uygulanabilir bir şekilde organize
edildiği yer değil' (Grossberg 2004). Kültürün kendisi büyük bir değişimden
geçiyor; yeniden ifade ediliyor ve yeniden konumlandırılıyor;
Kültürün
kendisinin "merkezi" -bir bakıma eseri- hareket etti. Kendisi, bu
kültürel değişimin, insanların politikayı ve ekonomiyi değişimin birincil alanı
ve bizzat değişimin birincil deneyimi olarak deneyimlediği anlamına geldiğini
öne sürüyor.' Grossberg bu iki alanın, yani kültürel ve politik-ekonomik alanların
ayrı varlıklar olmadığına dikkat çekerken (ikincisinin birinciye eklemlendiğini
yazıyor), kültürel çalışmaların dikkatini politik ekonomiye çevirmesi
gerektiğini düşünüyor. Her ne kadar karmaşık yollarla kültüre bağlı bir politik
ekonomi olsa da.
Popüler
olanın kültüründen politika ve ekonomi kültürüne doğru bu uzaklaşmaya, kültürel
çalışmalarda genel olarak sosyoloji ve politik ekonomiye ve Paul du Gay ve
diğerlerinin kültürel ekonomi adını verdiği şeye doğru daha geniş bir değişim
eşlik etmiştir (bkz. Amin ve Thrift 2004). ; Du Gay ve Pryke 2002; Merck 2004:
Hesmondhalgh 2002) siyaseti yeni moderniteye yeniden yerleştirme girişimi
olarak. Artan bu sosyo-ekonomik dürtü, genel olarak Teori'den ve özel olarak
yapısöküm gibi sözde 'post-yapısalcı' teorilerden uzaklaşmayla karakterize
edilir; bu teorilerin, siyasetin yaşanmış maddi kültürünün aksine metinsellik
ile ilgilendikleri yönündeki yanlış bir inanç vardır. . Kuramın spekülatif
çalışmaları, mevcut konjonktürde sıklıkla savunulamaz bir lüks olarak görülüyor.
Metinselliğe gösterilen görünürdeki ilgi, eylemi gözden kaçırıyor.
Eğer
yapısökümün savunulmaya ihtiyacı olsaydı, onun hiçbir şekilde, aleyhtarlarının
suçladığı gibi, maddi gerçekliğin aksine sadece 'metinsellik' ile
ilgilenmediğine işaret ederek başlardım. Aslına bakılırsa yapısöküm, bu
karşıtlığı anlamanın daha verimli bir yolunu sağlar, çünkü metinle maddesellik,
kurguyla gerçeklik, kültürle ekonomi, teoriyle siyaset gibi karşıtlıkları
olduğu gibi kabul etmez veya sorgusuz sualsiz bırakmaz. Yani 'gerçek pratik
politika' yapma fikirleri teorinin dışında değildir; bunlar sadece zayıf
teoriler çünkü teorik boyut - 'pratik politikanın' her zaman bir bakıma politik
olanın teorileri tarafından mümkün kılındığı gerçeği - kabul edilmeden ve
dolayısıyla ele alınmadan bırakılıyor. Ancak böyle bir savunma beni sorunlara
sürükleyebilir. Metinsellik ve maddesellik gibi karşıtlıklar konusunda
başkalarını suçladığım gibi, ben de bir dizi fikir ve yaklaşımı (yapıbozum,
post-yapısalcılık teorisi) diğerine (sosyoloji, politika, etnografya) karşı
koymakla suçlanabilirdim. Bu, kültürel çalışmaların bazı dallarının
karşılaştığını gördüğüm ahlakçılığın kapanma(lar)ını ve köşelerini
kopyalayacaktır.
Bu
nedenle, sadece teoriye dönüş, burada ihtiyaç duyulduğunu düşündüğüm politik ve
disiplinsel açıdan yıkıcı etkiye sahip olmayacaktır. Bu bakımdan bir miktar
başarı şansına sahip olmak için, atetik spekülasyonun olanaklarını, başka bir
teori öne sürmeden (teorinin tarafına düşecek ve teorinin karşıtlığını
sorgulamada başarısız olacak) praksis -teori ayrımının ötesine geçme
şansını araştırmak istiyorum. '), veya aynı şekilde başka bir eylem çağrısı
yapmadan. Bu süreci kesintiye uğratmak için popüler bilgilere bakmak istiyorum.
Çünkü hem önemli güncel siyasi olayların hem de akademinin merkezinde popüler
bilgileri görebiliyoruz.
entelektüel,
kurumsal ve politik açıdan zorlayıcı sorgulama biçimlerini keşfetmeyi umuyorum
. Bu tür bir çalışmanın amacı bilgi ve dolayısıyla siyaset sorununu -ne
olduğu, ne yapabileceği ve bununla bağlantılı güç, otorite, meşruiyet,
sorumluluk ve temsille ilgili tüm soruları- açık tutmaktır. Bu, kültürel
çalışmaların siyasetinin ne olduğu sorusunun da açık kalacağı ve ahlakçılığın
kapalılığı/kapalılıkları ve köşelerine bir alternatif sunacağı anlamına geliyor.
Popüler bilgiler için, kültürel analizi veya yorumu meşrulaştıran şeyin ne
olduğu konusunda özdüşünümsel sorular yöneltin. Bana göre bunlar, politik
olanın ne olduğunu varsaymamızı ve yargı veya analiz yapabileceğimiz kendi
konumumuzun sağlamlığını (başka bir deyişle, bilgi ürettiğimiz konumun
sağlamlığını) verili kabul etmemizi zorlaştırıyor . ).
O halde,
teoriye odaklanmak yerine popüler bilgilere bakmak istiyorum, çünkü teorinin
açıkça belirsiz ve istikrarsız durumu var. Teori, bazıları tarafından eleştirilirse
de belki hâlâ meşru söylem kategorisine girebilir ve benim de belirttiğim gibi,
teori Daha önce de belirttiğimiz gibi, teoriyi savunmak bizi ahlakçılık kadar
kapanmalara sürükleyebilir. 8 Eğer düzeni bozacak, duraklatacak,
sorgulayacaksam ahlakçılıktan uzak bir şeye ihtiyacım var. Ve içerik açısından
popüler bilgiler mükemmel bir ahlakçılık olabilirken - dedikodu ve
komplo teorisi çoğu zaman ahlaki öfke ifadeleri içerir - bu kitap boyunca
açıkça görüleceği gibi biçim açısından bakıldığında siyasi ahlakçılığın türünü
bozar. Brown, doğasında var olan bir kararsızlık yoluyla tanımlamıştır.
Gary'
Hall, simil.tr'nin benim kaygılarımla ilgili olarak şöyle yazıyor :
Sözde
meşru söylemler ve bilgi biçimleri, edebiyat çalışmaları, sosyoloji, sosyal
politika, siyaset, ekonomi, felsefe, tarih, iletişim ve medya gibi tanınmış
disiplinlerin kapsamına giren veya en azından bunlara atfedilebilen söylemler
ve bilgi biçimleridir. çalışmalar vb. ayrıcalıklı kılındı ve kültürel
çalışmaların disiplinler arası kanonuna dahil edildi; yerleşik disiplinler
tarafından kapsanmayan daha az meşru söylemler ve bilgi biçimleri - örneğin
hipnoz - dışlanma veya göz ardı edilme eğiliminde oldu (2002) 15)
Komplo
ve dedikodu gibi popüler bilgileri, Hall'un kültürel çalışmalar kanonunun
dışında bırakılan bir bilgi biçimi olarak hipnoz örneğinin yanına yerleştiririm
(belki nesneler olarak değil ama kesinlikle kültürel çalışmalar içinde zaten
işe yarayan bilgi biçimleri olarak). Hall bizi, 'Dernda'nın bir noktada 'daha
az görünür, daha az doğrudan, daha paradoksal, daha sapkın' söylemler olarak
adlandırdığı söylemler hakkında düşünmek için bir alan açmaya çağırıyor -
kültürel çalışmaların ancak kendi düşüncesini radikal bir şekilde yeniden
düşünmeye hazır olması halinde takdir etmeye başlayabileceği söylemler. kimlik'
(Hall 2002: 15, Derrida'dan alıntı 1992a: 198). Kendisi bu söylemlerden biri
olarak yeni medya teknolojilerini seçiyor ancak benim popüler bilgiler örneğim
burada da işe yarıyor ve onun tanımladığı radikal yeniden düşünmeyi
gerektiriyor.
Elbette
burada bir sorunun yanıtlanması gerekiyor. Neden kültürel çalışmaları ve
popüler bilgileri birbirine yakınlaştırmak isteyeyim ki? Başlangıç olarak, her
ne kadar bu ilk bakışta soruyu yanıtlamak için dolambaçlı bir yol gibi görünse
de, kültürel çalışmalar ve kültürel eleştiri sorunlarının popüler bilgilerle
bağlantılı olarak bu kadar sık dile getirilmesi şaşırtıcı. Örneğin, 'Eleştiri
neden tükendi?' adlı makalesinde . Bruno Latour, eleştirinin durumuna
ilişkin endişelerini komplo teorisi terimleriyle dile getiriyor:
Komplocular
ile örneğin Pierre Bourdieu gibi seçkin bir sosyologun çok hızlı okunmasından
ilham alan, popülerleştirilmiş, yani öğretilebilir bir toplumsal eleştiri
versiyonu arasındaki gerçek fark nedir? İnsanların söylediği her şeyden
şüphelenmeyi öğrenin çünkü 'elbette hepimiz biliyoruz ki' onların gerçek
amaçlarına ilişkin tam bir yanılsamanın esareti altında yaşadıklarını. Daha
sonra, inançsızlık ortaya çıktıktan ve 'gerçekte' neler olup bittiğine dair bir
açıklama istendikten sonra, yine her iki durumda da, karanlıkta gizlenmiş, her
zaman tutarlı, sürekli, amansızca hareket eden güçlü ajanlara yapılan aynı
çağrıdır. Elbette biz akademide daha yüksek nedenleri kullanmayı seviyoruz -
toplum, söylem, bilgi-güç, güç alanları, imparatorluklar, kapitalizm -
komplocular ise karanlık niyetleri olan bir grup sefil açgözlü insanı tasvir
etmeyi seviyorlar, ancak Açıklamanın yapısında rahatsız edici derecede benzer
bir şey buluyorum... Elbette komplo teorileri kendi argümanlarımızın saçma bir
çarpıtılmasıdır, ancak belirsiz bir sınırdan yanlış tarafa kaçırılan silahlar
gibi, yine de bunlar bizim silahlarımızdır. Tüm deformasyonlara rağmen çelikte
hala yanmış olan ticari markamızı tanımak kolaydır: MADE IN CRITICALLAND.
(2004:229-30)
Burada
komplo teorisi kültürel eleştirinin parodik bir tekrarı olarak konumlanıyor.
Latour'un senaryosunda onu esrarengiz bir şekilde deneyimliyoruz: hem tanıdık
hem de tanıdık değil, aynı anda hem bizim hem de bizim değil, bize geri
dönüyor, varlığı rahatsız ediyor çünkü Nick Royle'un ifadesiyle, evsizliğin
kökünden sökülmesini sağlıyor' (2003:1). Ancak benzetmeyi eleştiriyi
itibarsızlaştırmak için kullanmak yerine, kendi 'silahlarımız' ile olan bu
tekinsiz karşılaşmayı, onları ayıran 'belirsiz sınırı' düşünmek için
kullanmalıyız. Böyle bir bulanıklık, bu silahların bir şekilde kusurlu olduğu
anlamına gelmez; bunun yerine, eleştirinin popülerleştirilmiş, 'öğretilebilir'
versiyonlarının komplo düşüncesi gibi popüler bilgilere yol açabilme olasılığı
yalnızca onların yakın ilişkisini sergiliyor - sonuç olarak açıkça düşünülmesi
gereken bir ilişki. Latour, eleştirinin çok ileri gittiğinden endişeleniyor;
dedikodu ve teoriyle ilgili olarak daha sonra kullanacağım dille ifade edersek,
spekülasyonlarımız tahmin etmediğimiz bir geri dönüş üretti. Şimdi, teorinin
araçları sağ tarafından ele geçirilmiş ve bize karşı kullanılmış olabilir
(Latour, zararlı çevre politikalarını mazur göstermek için küresel ısınmanın
bilimsel istikrarsızlığını vurgulayan ABD'li Cumhuriyetçilerin örneğini
veriyor), ancak buna şu şekilde yanıt verirsek: 'meşru' arasındaki sınırı
güçlendirerek farkı yineliyoruz
ve
'gayri meşru' eleştiri, bu ilişkide potansiyel olarak yıkıcı, radikal veya
'politik' olanı kaybetmiş olacağız.
, tüm
anlatıların ve bilgilerin kendi kendini yetkilendiren yapısını açığa çıkaran
bir Tay'da söylemlerin ve bilgi biçimlerinin egemen güçler
tarafından nasıl marjinalleştirildiğini analiz etmek için titiz bir araç
sağlıyorlar. . Derrida'nın çalışması, bilgi ile dedikodu ya da 'gerçek'
politika ile teori arasında ayrım yapmaya yönelik kuralları ve kriterleri kabul
edip yaymak yerine, bu tür yerel olarak türetilmiş ve dayatılmış ayrımlardan
önce gelen a priori koşullara bakar. Yapısöküm, kendisi yargılayıcı olmaktan
çok, Derrida'nın yazdığı gibi, 'neyin yargıya izin verdiğine, yargının
kendisinin neye izin verdiğine karar verme'ye odaklanmamıza izin veriyor gibi
görünüyor (2002: 231). popüler bilgiyi mümkün kılan bilginin kendisi hakkında
. Bu da bana kültürel analiz meselesini, yani kültüre nasıl yaklaşmamız
gerektiğini derinlemesine düşünmemi sağlayacak.
Popüler
bilgileri okumama yardımcı olması için kültürel çalışmalardaki mevcut
çalışmalardan daha çok postyapısalcılığa başvursam da, bu kitap yine de kültürel
çalışmaların ruhunu özetlemeyi amaçlamaktadır. Bunu bir kültürel çalışmalar
yapıtı ya da tanınmış bir metodolojinin içine kolayca oturtmak anlamında değil,
Gary Hall'un tanımladığı şekilde söylüyorum: Çoğu kültürel çalışmanın yapılması
gereken şey, hem politikanın hem de kültürel çalışmaların ne olduğuna ilişkin
kararı sorgulamaktır (2002). : 6). Sorularımın genellikle sorulanlardan biraz
farklı olması nedeniyle kültürel çalışmaları 'ortadan kaldırmak' zorunda kalmak
istemiyorum; daha ziyade bu soruların hem popüler bilgiler hem de kültürel
çalışmalar açısından ne anlama geldiğini bulmak istiyorum. Kültürel olgulara
açık olması ve belirli bilgilerin hakimiyetine meydan okuma istekliliği
nedeniyle, kültürel çalışmalar tam olarak mevcut çalışmanın yaşanacağı 'yer'dir
(ev sahibim karışıklık ve gürültüden biraz şikayet etse bile). Önemli olan,
yalnızca kültürel çalışmaların bize popüler bilgiler hakkında neler
söyleyebileceğini değil, aynı zamanda popüler bilgilerin bize kültürel
çalışmalar hakkında neler söyleyebileceğini de sormak istiyorum. Bu yüzden
göstermek için yola çıktım
■ 21.
yüzyılda popüler bilgiye bakmak neden önemlidir;
■ kültürel
çalışmaların bu olguyu ele almak için neden iyi bir konumda olduğu; Ve
■ 'Teori'
olarak bilinen şeyin kültürel çalışmaların yalnızca popüler bilgileri değil
aynı zamanda tüm kültürel pratikleri, ürünleri ve eserleri analiz etmesinde
önemli bir rol oynadığını.
Analizimin
özdüşünümsel unsuru bizim için bazı önemli konuları gündeme getiriyor.
Özdüşünümsellik her zaman 'meşruiyet'e bir çağrı olarak görünebilir ve takip
eden bölümlerde meydan okuyacağım bir stratejinin kopyalanması riskini taşır.
Ancak yerleştirerek
bilgilerden
ziyade
popüler bilgilerden bir şeyler öğreneceğimizi umuyoruz.
Öz-düşünümsellik,
en azından o alanın olanaklılık koşulları hakkında düşünmek için kendini o
alanda konumlandırmanın ötesine geçen tür, kişinin projesini daha sağlam, daha
konumlu ve daha ilginç hale getirmenin bir yoludur, ancak mutlaka daha meşru
olması gerekmez . Özdüşünümselliği kullanan ve kendi projesinin olanak
koşullarını göz önünde bulunduran çalışmaları okuduğumda, bu benim için daha
çekici hale gelebilir ve evet, bu, bu konuyu ele almayan bir çalışmadan daha
fazla dikkate aldığım anlamına gelebilir. Ancak benim için daha 'meşru' olan şey
( eğer bu terimi kullanmakta ısrar edersek), iktidarın kibrini
sürdürmek yerine onu ifşa etme ve sorgulama stratejisinin bir parçasıdır.9
Bu
nedenle özdüşünümselliği, meşru bir proje üretme yolunda kutucuk işaretlemekten
daha fazlası olarak savunmak istiyorum. Özellikle bu kitabın konusu olan
bilgiyle uğraşırken, öz-düşünümsel olmamanın gerçek tehlikelerini vurgulamak
istiyorum.
Örneğin,
popüler bilgi hakkında onun kendi bilgi alanım olan kültürel çalışmalar ve
teori ile olan ilişkisini ve sonuçlarını düşünmeden konuşsaydım bu ne anlama
gelirdi? Sanırım bu, yalnızca popüler bilgilere yönelen, yanlış bilinç ve
benzeri suçlamalara kapılan insanları küçümsemek değil, aynı zamanda, daha
sonra tartışacağım gibi, popüler bilgilerin daha meşru bilgilerde oynadığı koşullayıcı
rolü de küçümsemek anlamına gelecektir. Kendi bilgilerim ile burada
baktıklarımın arasındaki ilişkiyi göz ardı edersem ikisini de tam olarak
anlayamamış olacağım. Dolayısıyla mesele, projeyi özdüşünümsellik yoluyla meşrulaştırma
meselesi değil ; özellikle de argümanımın içeriğine dikkat edilmesi,
meşruiyetin rolünü ve olasılığını yeniden tanımlayacaktır. Burada bir çelişki
yok. Bu kitapta kullanılan özdüşünümsellik (ve özdüşünümselliğin tüm
kullanımlarına kefil olamam), ancak bu özdüşünümselliğin bizi meşruiyeti
yeniden düşünmeye zorlama şekli dikkate alınmamışsa, meşruiyete bir çağrı gibi
görünebilir. 10
Ayrıca
akademik projelerin meşru kabul edilip edilmediği kriterleri de istikrarlı
olmaktan uzak. Gerçek politik eylem yerine teorik göbeğe bakışla ilgili hayal
kırıklığının yeterince ifadesi , özdüşünümselliğin kültürel çalışmalar ve diğer
disiplinlerdeki pek çok kişi için meşrulaştırıcı bir stratejinin tersi
olabileceğine inanmamı sağladı . Meşruiyet yasal, doğru veya uygun ise,
öz-düşünümselliğin bu gösterenlerle belirsiz, son derece bağlama özgü bir
ilişkisi vardır (teori ve spekülasyonun bu konuda olduğu gibi). Beni bu kitabın
çeşitli noktalarında 'meşrulaştırılmış - ve meşrulaştırılmış '
terimlerini tercih etmeye ya da aynı etkiyi ifade etmek için tırnak işaretleri
kullanmaya iten de bu biraz göreceli ya da en azından yerel olarak üretilen
statüdür : bize kurumların ya da söylemlerin meşruiyet kazandırdığını ,
meşruluğun kültürel olarak yeniden üretildiğini ve onaylandığını ve süreç
içinde olduğunu, hiçbir zaman sabit ya da bitmeyen, sürekli olarak inşa
edilmesi ve üretilmesi gereken bir şey olduğunu.
Kendisini
sıklıkla daha 'meşru', 'ayrıcalıklı' veya 'geleneksel' söylemler tarafından
marjinalleştirilmiş bulan disiplinlerarası bir söylem olarak kültürel
çalışmalar, meşruiyet sorusunu gündeme getirmek için iyi bir konumdadır. Ancak
bunu ancak devam eden meşruluk kavramına yaptığı her türlü yatırımı riske
atmaya hazır olması durumunda yapabilir. Bu, yalnızca akademi içinde zorlukla
elde edilen meşruiyet veya kurumsallaşmayı riske atmak değil, aynı zamanda
projenin temelini oluşturan siyaset kavramını da soruşturmaya açmak anlamına
geliyor. Her şeyden önce bu, kendi meşrulaştırıcı stratejilerin (mesela
'gerçek' siyasi eyleme başvuru) kullanımının ve bilme tarzları arasındaki
karmaşık ilişkinin farkına varılması anlamına gelir. Bu tür bir çalışma,
bilginin pek fazla şey bilmemizi sağlamadığını kabul etmeyi içerebilir .
Yani, şu ya da bu projeyi 'bilgi' statüsü aracılığıyla meşrulaştırmaya o kadar
odaklanabiliriz ki, bu statüye ulaşmak için hangi dışlamaların meydana
geldiğini göremeyebiliriz. Bilginin savunucuları bilgisizliği dışlamaya
çalışabilirler ama başaramazlar: Bu kitap boyunca onların bu bakımdan saflığı
koruma çabasında zaten her zaman başarısız olduklarını göstereceğim.
İlerleyen
bölümlerde sırasıyla komplo teorisi ve dedikodulara yanıt vererek, hem
incelenen popüler bilginin benzersizliğini kabul etmek, hem de her bilgiyi
yalnızca genel olarak diğer popüler bilgiler ve bilgilerle değil, özel olarak
kültürel çalışmalarla ilişkili olarak tartışmak istiyorum. . 11 Kültürel
çalışmalarla olan bu ilişkiyi ele alırken 'komplo teorisi', 'dedikodu' ve hatta
'popüler bilgi' terimlerini stratejik olarak kullandığım ortaya çıkacak. Yani
bunlar bilginin karar verilemezliğinin, istikrarsızlığının avatarı haline
geliyor. Bilginin 'içinde' bulunan başkalık için bilginin. Bunlar, bilginin
içeremeyeceği fazlalık üzerinden düşünmenin yollarıdır, ancak bu tür stratejik
adlandırmalar asla bu süreçten ayrı tutulamaz. Yani yapamayız. Bu popüler
bilgileri tam olarak biliyorlar : Bir şey onlardan kaçacak, kendi
mantıklarını ve bizim bilişsel aygıtlarımızı aşacak. Analizi ve bilmeyi açık
tutan şey budur.
Paranoyak olman
seni ele geçirmek istemedikleri anlamına gelmez
Son
bölümü, popüler bilgilerin tekilliğini kabul etmeye niyetli olduğumu iddia
ederek kapattım. Bu bölümde komplo teorisine popüler bilginin özellikle ilginç
bir örneği olarak bakmak istiyorum. Bunu yeterince yapabilmek için komplo
teorisini birkaç aşamada inceleyeceğim. Öncelikle günümüzün komplo sahnesine ve
yakın tarihine bakmak istiyorum. Daha sonra komplo teorisinin belirli bir
'popüler kültür' tezahürünün metalaştırılmasına ve bunun davet ettiği yatırım
düzeyine değineceğim. Bu bağlamsallaştırma yerini birçok komplo teorisini
harekete geçiren olaylara ilişkin iki örnek olay incelemesine bırakacak:
Diana'nın ölümü. Viales Prensesi ve 11 Eylül 2001'de New York ve Washington'da
meydana gelen olaylar (genellikle kısaca '11 Eylül' olarak anılır). Meşru ve gayri
meşru fikrinin kamusal alanda nasıl hayata geçirildiğini anlamak için öncelikle
basının komplo teorilerine tepkisini ele almak istiyorum; ikincisi, popüler
bilgilerin ulusların kendileri hakkında anlattıkları hikayeleri nasıl
ürettiğini ve tartıştığını görmek; ve üçüncüsü, 11 Eylül sonrası kültürel
ortamda komplo teorisinin yerindeki değişikliği tespit etmek.
KAÇABİLİRSİNİZ
AMA
GİZLENEMEZSİNİZ:
KOMPLOSUN BAĞLAMLARI
Popüler
bilgilere göre komplo teorisi kesinlikle dayanıklı bir örnektir. Komplo olaylarıyla
ilgili korkular şaşırtıcı bir düzenlilikle ortaya çıktı. Bugün, özellikle
Amerikan ve Amerikanlaştırılmış bağlamlarda, komplo teorilerinin (doğru ya da
yanlış olduğu kanıtlansa da) yer almadığı çağdaş bir manzarayı hayal etmek
zordur. Bu, 11 Eylül sonrası paranoyanın George W. Bush için politik bir araç,
ona karşı olanlar için ise (en azından sembolik bir direniş) biçimi haline
geldiği Amerika için kesinlikle doğrudur. 11 Eylül ve sonrasındaki olaylar,
komplo değirmenine gereğinden fazla destek sağladı ve akla gelebilecek her
kesimden komplo teorilerinin varlığını sürdürmesini sağladı: Orta Doğu'dan
Batı'ya; Bush'tan El Kaide, bin Ladin ve Saddam'a ilişkin
Hüseyin
ve genel olarak 'teröristler'; ve Bush hükümetinin 11 Eylül'deki rolü ve
tepkisi konusunda şüpheci olan küresel vatandaşlardan. Jodi Dean, komplo
teorisinin her yerde bulunan doğasının, iki temel fikrin - her şeyin göründüğü
gibi olmadığı ve her şeyin birbiriyle bağlantılı olduğu - aynı zamanda bu
teorinin temel fikri olmasından kaynaklandığını düşünüyor. bilgi çağı hakkında
nasıl düşündüğümüzün ve deneyimlediğimizin temel bileşenleri' (2002: 48). Peter
Knight da bunu yineliyor ancak bağlantıların çok daha geniş olduğunu düşünüyor:
'Her Şey Bağlantılı sadece komplo teorisi için değil, aynı zamanda
epidemiyoloji, ekoloji, risk teorisi, sistem teorisi, karmaşıklık teorisi,
küreselleşme teorileri için de çalışma prensibi olarak işlev görebilir.
İnternet için destekçilik ve hatta metinlerarasılığa ilişkin postyapısalcı
edebiyat teorileri' (2000:205).
All tbe
President's Men (1976) ve Tbe Parallax View (1974) gibi
1970'lerdeki filmlerle örneklendirilmiştir ) ve komplo teorisi (özellikle Tbe
X-Files (Tbe X-Files ) gibi televizyon programları ) 1993-2002) ve
1990'larda 'Karanlık Gökyüzü' (1996-7) azalmış olsa da (en azından kurgusal
temsiller açısından), komplo teorilerinin artık yerel ve küresel olaylara
verdiğimiz kolektif tepkinin bir parçası olduğu açıktır. 1 X-Files
ve taklitçileri çalışmayı bırakmış olabilir - her hafta komploların
planlanmasını izlemeyi bırakmış olabiliriz - ancak komplo teorisinin hâlâ
geçerliliği var. Aslında, yoğun bir maruz kalma döneminden ve metalaşma
sürecinden geçmiş bir bilgi olarak daha ulaşılabilirdir (bu konuyu
aşağıda daha ayrıntılı olarak anlatacağım). Komplo teorisinin Dean'in haklı
olup olmadığını bilme yolları, bilgi akışlarıyla karşılaşmalarımızla
destekleniyor. Alternatif bir bilme paradigmasının teknolojik olarak
güçlendirilmesi, bilgi hakkında nasıl düşündüğümüz ve bilgiye kendi
yatırımlarımız hakkında nasıl düşündüğümüz konusunda yeni zorluklar ortaya
koyuyor.
Komplo
teorisinin popülaritesinden dolayı, muhtemelen onun ne olduğu hakkında zaten
bir fikrimiz var. Yine de daha ileri gitmeden önce işe yarar bir tanım vermek
istiyorum . En basit ifadeyle komplo teorisi, bir olay veya olaylar dizisini,
bir grup insanın kötü bir amaç uğruna gizlice çalışmasının sonucu olarak
açıklamaya çalışan bir anlatıyı ifade eder . 'Çılgın gibi görünen' internet
rantlarıyla dolu komplo teorisine rağmen şu gerçeği akılda tutmak önemlidir:
'Paranoyak olmanız, onların sizin peşinde olmadığı anlamına gelmez.' Başka bir
deyişle, komplolar olabiliyor ; bazen teoriler doğru çıkıyor. Komplo
teorisi ile örneğin araştırmacı gazetecilik arasındaki - komplo teorisi ile
komplo teorileri arasındaki - bu ilişki birlikte düşünülmelidir, çünkü bu
noktada koyacağım herhangi bir ayrım daha sonra sürdürülemez olacaktır. Ancak
bu kitapta genel olarak popüler bilgilere yönelik daha geniş ilgiye uygun
olarak, komplo teorisini bilgi üreten bir söylem olarak konumlandırmak
istiyorum; bu söylem, farklı (para)kurumsal bağlamlar tarafından
şekillendirilen ve bu bağlamlar tarafından şekillendirilen ifadeler ve metinler
koleksiyonuyla karakterize edilir. dünya hakkında belirli bir bilgi.
Onlarla
ilgili komplo eylemleri ve teoriler, daha önce de söylediğim gibi, çoğu zaman
(açık ya da gizli) birçok toplumun parçası olmuştur. Bu yüzden kendimi sınırlayacağım
Komplo
teorisinin çağdaş bir yapılanmasına ek olarak, bu seçimin keyfi doğasını da
kabul etmek istiyorum. Komplo teorisinin gelişimi hakkında kesin bir açıklama
yapmanın imkansız olduğunu da baştan belirtmeliyim.
Aslında
komplo teorisinin bir açıklamasını yazmak sorunlarla doludur. (Bu sorunlar
üzerinde düşünmeye değer çünkü bizi birçok popüler bilgide rahatsız edici ve
farklı olan şeylere yönlendiriyorlar, özellikle de onları daha meşru, yerleşik
bilgilerle aynı şekilde haritalandırmaya çalıştığımızda.) İronik bir şekilde,
komplo teorisinin kendisi de bir uygulamadır . tarihsel anlatıların temel
doğrusal önermesini sorgulamasa bile resmi tarihlere duyulan güvensizliği temel
alır. Buna paralel bir ironiden metodolojik bir sorun ortaya çıkıyor: 'Yeraltı'
dergilerinin ve yayıncılarının çoğu, dağıtım için olağan çıkış noktalarına
şüpheyle yaklaşıyor. Örneğin, Steamsbovel Press adlı bir komplo dergisi, elde
edilmesinin zor olduğu gerçeğini bir erdem haline getiriyor (web sitesi,
potansiyel okuyucularına, komplonun hüküm sürdüğü kitapçılarda bulunmadığına
dair güvence veriyor). 2 Web sitesinin sloganı Conspiracy
Planet'te 'Medya karteli propagandasına karşı panzehiriniz' yazıyor. 3
Ana akımlaştırmaya karşı bu dirençli eğilim, herhangi bir komplo
ortamının planlanmasını zor bir çaba haline getiriyor. Ancak böyle bir
girişimin başka sorunları da var. Birincisi, herhangi bir köken iddiası önceki
örnekler tarafından gasp edilebilir çünkü bu tarihin başladığı yerin sınırları
hiçbir zaman güvenli değildir. 4 İkincisi, siberpunk, hackleme, UFOloji ve
karşı-kültürün mirası5 ve gerici, hayatta kalma yanlısı Milis retoriği
gibi, günümüzde komplo teorisi olarak düşünülebilecek şeyleri besleyen pek çok
etken aynı zamanda soykütüksel bir çabayı sorunsallaştırmaktadır . Bu
tür farklı konuların ortaya çıkardığı taksonomik zorluklar nedeniyle. Komplo
teorisinin altkültürel bir 'tarihini' çizmek kaçınılmaz olarak önemli boşluklar
bırakacak olsa da, altkültürel bir ilginin, duruşun veya uygulamanın birikimsel
karakterini tanımlamaya yardımcı olacak bir dizi kültürel işaret sunmayı
amaçlayacağım. daha sonra, farklı ama farklı bir ticari komplo endüstrisinin
ortaya çıkışı. Elbette ki bu iki kolun hiçbir şekilde birbirinden ayrı alanlar
olmadığını, karmaşık şekillerde birbiriyle ilişkili olduğunu belirtmek
önemlidir.
sonlarında
ve 1990'ların başlarında, zine 6'nın -
ezoterik konulara ve karşı-hegemonik duygulara ayrılmış küçük ölçekli yayınlar
- üretimi, kişisel bilgisayarları, lazer yazıcıları ve masaüstü yayıncılık
yazılımlarını daha kolay elde edilebilir hale getiren teknolojik gelişmelerle
kolaylaştırıldı . 7 Fanzinler yazılı medyanın özel bir biçimi olsa
da, Mark Fenster'ın yaptığı gibi şunu belirtmeliyiz: 'Amerika'da komplo
teorisinin geniş sayfalar, broşürler, süreli yayınlar ve kitaplar aracılığıyla
dağıtım tarihi... Amerika Birleşik Devletleri'nin ilk yılları' (1999:183). Fenster,
antikomünistlerin yayınlarını öne sürüyor.
Paul
Krassner'ın yönettiği solcu yayın The Realist, komplo topluluğu üzerinde
önemli etkiler yaratıyor. İlk komplo teorisi dergilerinden biri olan Steamshovel
Press'in editörü Kenn Thomas , diğer karşı-kültürel yayınların kendi
yayınlarının öncüsü olduğunu belirtiyor:
Steamshovel,
1988'de
küçük bir kitap eleştirisi bülteni olarak başladı. 1992'de bir gazete bayisi
dergisi haline geldi. '88'den önce komplo literatürünün bir tüketicisiydim ve
bazen eski Dharma Combat dergisini hazırlayan Jim Keith ve Bob
Banner'ın eski dergisi Critique gibi yayıncılarla katkıda
bulunuyordum/muhabirlik yapıyordum. Mae Brussell'in (tüm komplo
teorisyenlerinin annesi) ölmesinden ve Banner'ın bir kişisel gelişim tarikatına
katılmasından ve dergiyi Sacred Fire olarak yeniden adlandırıp komplo
yazmayı bırakmasından sonra Steamshovel'ı bir komplo dergisine
dönüştürdüm . Tüm komplo araştırma hareketini bir arada tutmak önemli
görünüyordu. B
1993'te
kısa bir süre sonra kurulan Paranoia'dan Al Hide 11 , onun etkilerini
köklü komplo araştırmacıları John Judge 9 ve Kenn Thomas, Mae
Brussell 10 gibi yerleşik komplo teorisi ağlarının etkileri olarak
tanımlıyor:
a-Albionic
11 olarak bilinen bir örgüt olan Larry 7 Flynt'in (porno
dergisi Hustler'den ) kısa ömürlü bir komplo yayını olan Mae
Brussell'den etkilenmişti. Hakim rüzgarlar. 12 Ayrıca kendi komplo
tartışma grubumuz vardı: Providence Komplo Birliği. 13
Benzer
şekilde, yayıncı Ron Bonds, uzman basını IllumiNet'in başarısını açıklamak için
arka plan bilgileri sunarak bülten panosundan yayıncılığa geçişi açıklıyor:
IllumiNet
başlangıçta yaklaşık 1982'de başlatılan bir bilgisayar BBS sistemiydi
(bilgisayar bülten panosu). Komplo bilgileri için çevrimiçi bir kaynak sağlamak
istedim. Çeşitli konu alanlarına ilişkin mesaj tabanları içeriyordu: Komplo;
Okültizm: UFO'lar (tabii ki!); Paranormal fenomen [sic] ... vb. ABD'de bu tür
komplo tartışmalarını, dosyalarını ve bilgilerini çevrimiçi olarak sunan ilk
kişi bizdik ve ben tüm dünyaya inanıyorum. Daha geniş kitlelere ulaşabilmek
için yayınlamaya karar verdik. Jim Keith'1 ve John Keel ile olan
ilişkim süreci teşvik etti ve o zamandan bu yana hatırı sayılır bir başarı elde
ettik. 15
Milenyumun
başında yazan Bonds, en önemlisi, 'komplo teorisinin yaklaşık son altı yılda
kendine geldiğini' iddia ederek 1993/94'ü komplo teorisinin cazibesinde bir
dönüm noktası olarak öne sürüyor . Ayrıca IllumiNet'in yeni keşfedilen
ilgiden yararlanmak için mükemmel bir konumda olduğunu da iddia ediyor. dayalı
sınıflandırmaların yanıltıcı veya sorunlu doğasını kabul ediyor gibi
görünmektedir.
marjinal
çıkarlarla ilgili fikirler - yani uzman yayıncılığın hala ne kadar karlı
olabileceği - yazdığında, biz her zaman "küçük" bir yayıncı olduk,'
diye ekliyor, 'ama bugün bunların hepsi göreceli' Al Hidell bunun nedenine dair
kendi görüşünü sunuyor 1993 yılı Paranoya'nın yayımlanması için olgunlaşmıştı .
Enerjik dergi ve yayıncılık ortamının yalnızca kültürel ve ekonomik bir bağlam
sağlamakla kalmayıp, aynı zamanda 1993'ün Kennedy suikastının 30. yıldönümü
olduğunu ve bu alana olan ilgiyi tazelediğini iddia ediyor . Ayrıca
Waco kuşatmasının Paranoia'nın ilk sayısıyla örtüştüğünü ve kamusal
alanda komplo teorileri ürettiğini belirtiyor.
Komplo
teorisi hala 'alternatif' medya aracılığıyla yayılıyor: küçük ölçekli dergiler
geleneksel posta ağları ve gazete bayileri aracılığıyla üretilip dağıtılıyor,
ancak bu küçük ölçekli sanayi üretimi aynı zamanda web sitelerinin
oluşturulmasını ve İnternet'teki tartışma panolarının bakımını da içeriyor
(bkz. Duncombe) (1997: 197) elektronik dergilerin ortaya çıkışı üzerine veya
Fenster (1999:185-8) komplo haber gruplarını bir komplo topluluğuyla ilişkili
olarak tartışıyor). Bu, küçük ölçekli üretim yoluyla (düşük masraflarla) ifade
edilen fikirlerin bile sınırlı çevrelerde de olsa geniş çapta yayılmasını
sağlar (internet komplo siteleri örneğinde bilgisayara erişim bariz bir ön
koşuldur). Aslında, komplo teorisi yorumcusu Jonathan Vankin şunu öne sürüyor:
'İnternet patlamasının bir etkisi de komplo teorisi yıldız sisteminin
parçalanması oldu... Artık modemi olan herkes bir bilgi kanalıdır' (1996:
xvii). İnternet, araştırmacılara Mae Brussell ve John Judge tarzında olanaklar
sağlamanın yanı sıra, Paranoia, Steamsbovel Press, The Skeptical Inquirer ve
Australian Nexus gibi dergiler hakkındaki bilgiyi artırdı ve bu dergilere
abone olunmasına yardımcı oldu ve bu tür uzman yayınevlerinden kitaplar
hazırladı. IllumiNet, Feral House ve Prometheus Books gibi daha yaygın olarak
mevcuttur. Ancak bu 'alternatif' aracılı komplo teorisini ana akım muadiline
tamamen zıt olarak düşünmek hata olur. Örneğin Fox'un Tbe X-Files'ındaki pek
çok fanzin, Network'ün kontrolü dışında üretildi. Bunun olağanüstü derecede
başarılı ve üretken bir kolu, internette gelişen eğik çizgi kurgusunu (fan
erotikasını) içerir. Ek olarak, ticari ürünler sıklıkla komplo teorisine yönelik
internette ilgi uyandırmaktadır . Üstelik komplo teorisinin ana akım haline
gelmesi şüphesiz küçük yayınlara, talk radyolara ve bağımsız kitapçılara olan
ilgiyi artırdı.
Komplo
teorisinin ticarileştirilmesine ilişkin yorumunda Al Hidell, Richard
Linklater'ın Slacker'ını (1991), 16 Oliver Stone'un JFK'sini
ve Tbe X-Files'ı komplo teorisinin daha geniş kamuoyunun dikkatine
sunulmasında önemli faktörler olarak görüyor. Bu ana akım kılık, 1990'ların
sonlarında kısa ömürlü televizyon dizisi Dark Skies ve Roswell High
(1999-2002), Roswell filmi (Kagan 1994) ve daha büyük bütçeli Men in
gibi komplo TV ve filmlerine yönelik diğer girişimlere ilham kaynağı oldu.
Siyah (Sonnenfeld
1997) ve Devlet Düşmanı (Scott 1998). 1 ' The X-Eiles gibi
kültürel ürünler komplo teorisi söylemine ilişkin bilgiyi genişletirken, çok
sayıda ticari girişim de bu ilgiden yararlandı ve kolayca tanımlanamayan bir
komplo endüstrisini daha belirgin hale getirdi. Başrollerini Mel Gibson ve
Julia Roberts'ın paylaştığı, 1997 yazında gişe rekorları kıran, tam zamanında
bir pazarlama hamlesi sergileyen, genel çekicilik yoluyla izleyicileri çekme
çabasıyla, başlığına tam da gösterge olan Komplo Teorisi'ni (Donner
1997) benimseyen , gişe rekorları kıran bir Hollywood filmi. İnternet
tüccarları Amazon.com gibi ana akım kitap dağıtımcıları, komplo teorisini ve
doğaüstü olayları ayrı ve karlı bir kategori olarak kabul ettiler. 18
geniş
bir kılık yelpazesine bürünmüş insan haline gelen bir televizyon teması da
sağlar . Sayısız belgesel, 11 Eylül, Prenses Diana'nın ölümü, çeşitli havacılık
felaketleri, İncil kodları (aslında, özellikle Dan Brown'un en çok satan kitabı
Da Vinci Şifresi'nin (2003) başarısından bu yana her türlü kod) ile
ilgili komplo teorileri kadar geniş kapsamlı bireysel komplo teorilerini
detaylandırıyor. ) ve aya iniş. Dergi formatında komplo gösterileri yapılmaya
çalışıldı; Birleşik Krallık'ta en öne çıkanlardan ikisi Fortean Times (C4)
ve Disinfo Nation (C4). Taklitçiler üretmenin yanı sıra, X-Files'ın kendisi
de kıyafetler, saatler ve videolar da dahil olmak üzere kendi geniş ürün
yelpazesini yarattı. DVD'ler, oyunlar, CD-ROM'lar, kitaplar, takvimler,
kupalar, fare altlıkları ve öğle yemeği kutuları. 19 Komplo teorisi,
daha önce de belirttiğim gibi, kârlı bir film türüdür. Örneğin Siyah Giyen
Adamlar (1997), beş gün içinde gişede 84 milyon ABD doları hasılat yaparak
o tarihe kadar devam filmi olmayan en büyük açılış oldu. Komplo teorisi ayrıca
Dealey Plaza'nın Altıncı Kat Müzesi veya Roswell'in Uluslararası UFO Müzesi ve
Araştırma Merkezi gibi turistik cazibe merkezleri şeklinde daha az göze çarpan
gelir sağlar. Buna ek olarak, JFK Lancer tarafından düzenlenen yıllık Kasım
Dallas Konferansı gibi konferansların ve 1947'de burada bir UFO'nun düştüğü
iddiasının ellinci yıldönümünü anmak için Roswell'de düzenlenen UFO kongresi
gibi etkinliklerin arkasındaki toplanma pankartıdır. Yerel gelirin artması. 20
Komplo
teorisinin yüksek pop-kültürel dönemi geçmiş olsa da, komplo teorisinin
kültürel sahnede istikrarlı bir varlık göstermesini sağladı. Ve böylece çok
sayıda komplo kitabı yayınlanmaya devam ediyor, televizyon yapım şirketleri
belgeseller yapmaya devam ediyor ve komplo teorilerinin internetteki varlığı
azalmamış görünüyor. Michael Moore'un Fahrenheit 9/11 (2004) filmi gibi
bir filmin komplo teorisi yelpazesinde değerlendirilip değerlendirilemeyeceği
tartışılabilir (ve bu, 11 Eylül'deki vaka çalışmamda geri döneceğim bir konu),
ancak kesinlikle diğerleriyle ortak özellikleri paylaşıyor . komplo teorisi
ürünleri. Kesin olan şey, komplo teorisinin önceki ve bazen çelişkili kültürel
kimlik ve rollerinin izlerinin, onun mevcut, çok yönlü biçimini şekillendirmeye
devam ettiğidir. Yani, son derece politik bir paranoya, karşı-kültürel bir
uygulama, havalı, hacker/tembel bir estetik ve son derece ticari, ana akım ürün
kimliği, komplo teorisinin gidişatını şekillendirmeye devam ediyor.
kültürel
rolü bunlardan herhangi birine indirgemek zor olsa da, oldukça çok yönlü ve
dayanıklı bir bilgidir.
Komplo
teorisinin metalaştırılması ortak ve popüler bir kelime dağarcığı oluşturdu.
UFOloji folklorunun (Roswell, Area 51, The Majestic Twelve), JFK komplo
teorilerinin (çimenli) çekirdeğini oluşturan fanzinlerde ve küçük yayıncıların
başlıklarında ifade edilen uçtaki fikirler (İnternet ve televizyona olan
ilginin düşük tirajı nedeniyle 'saçak'). Knoll, sihirli değnek) ve Milislerin Yeni
Dünya Düzeni karşıtı söylemleri artık daha geniş bir kitlenin ortak para
birimi. Daha da önemlisi, komplo teorisinin popülerleşmesine yardımcı olan
metinler, yalnızca anlatıları aracılığıyla sunulan bireysel hipotezleri değil,
aynı zamanda bu hipotezleri belirleyen belirli bir bilgi üreten söylemi
dolaşıma sokan ve hala dolaşıma sokan kültürel metinler olarak düşünülebilir.
Arjun
Appadurai ikna edici bir şekilde, metaların salt Marksist anlamda değil,
'belirli bir toplumsal potansiyele sahip olan, 'ürünlerden', 'nesnelerden',
'mallardan', 'eserlerden, sanat eserlerinden' ayırt edilebilen şeyler olarak
düşünülmesi gerektiğini savunur. ”ve diğer türden şeyler - ancak yalnızca
belirli açılardan ve belirli bir bakış açısından' (1986: 6). Bu, metalaşmayı
yalnızca fetişleştirme sürecindeki bir faktör olarak değil, aynı zamanda
kendisi de fetişleştirilmiş olarak (değişimi vurgulamak için üretim
koşullarından ayrılmış olarak) ortaya koyma riski taşır; aynı zamanda faydalı
bir şekilde her şeyin meta potansiyeline odaklanır ve odak noktasını adil
üretimden üretime doğru genişletir. metanın ' üretimden değişim/dağıtım
yoluyla tüketime kadar olan toplam yörüngesi' (Appadurai 1986: 13).
Appadurai'nin 'herhangi bir 'şey'in toplumsal yaşamındaki meta durumu'nun
(1986: 13) değiştirilebilirliğinin hakimiyetiyle tanımlanmasına yaptığı vurgu,
bir bilgi olarak yalnızca tahakküm altına alınmış ve tanımlanmış olan komplo
teorisi tartışmamızda faydalıdır. nispeten yakın zamanda metinsel
tezahürlerinin değişim değeriyle. Ek olarak, Appadurai'nin bir metayı şu veya
bu türden değil, bazı şeylerin yaşamındaki bir aşama olarak yapılandırması
(1986:17), komployla tanımlanabilecek farklı metin ve topluluk grupları
arasında fikir edinmemize yardımcı olabilir. teori. 21 Ancak
metalaşmanın toplumsal yaşamdaki yalnızca bir aşama olduğunu anlamak, bizi bu
aşamanın özgüllüğüne ya da komplo teorisinin giderek artan biçimde
metalaştırılmasında tehlikede olan şeye - suçlamanın estetikleştirilmesi ve
ironik bir söylemin üretilmesine - kayıtsız bırakmamalı. - şüpheci duruş.
Metalaştırılmış
bir komplo teorisi, inanç veya taahhüt olmadan bilgiyi davet eden teoridir.
Komplo teorisi metalaştırıldığında. Başkaları yetersiz göründüğünde bunu satın
alınabilecek bir bilgi olarak düşünmeye davet edildiğimizi belirtmek istiyorum.
Çalışmalarıyla ilgili bir röportajda Don DeLillo
yorumlar:
paranoya
kelimesinin bir tür meta haline gelmesiyle bağlantılı
kayganlığı yakalamaya çalıştım . Eskiden tek bir anlama geliyordu ama bir süre
sonra her şey anlamına gelmeye başladı. Club Med gibi satın aldığınız bir şey
haline geldi. (DeLillo'nun Begley ile konuşması 1993:287)
DeLillo,
paranoyanın genelleştirilmesini ve onun bir gösteren olarak artan rolünü kısa
ve öz bir şekilde yakalıyor. Yukarıda da belirttiğim gibi, paranoyayla
bağlantılı ama eşanlamlı olmayan komplo teorisi de 1990'ların başından itibaren
benzer bir metalaşma sürecinden geçti. Örneğin , Komplo Teorisi filminin
göstereni dahil etme şekli , izleyicilerin genel çekicilik yoluyla
çekilebileceğini varsayar. Komplo teorisi böylece gizli bir faaliyet olmaktan
ziyade pazarlanabilir bir kategoriyi ifade etmeye başlıyor. Gizli
Dosyalar'da, Ajan Mulder'ın ofisinde, komplo gösterisinin tükenmiş yatırım
tüketicileri ışığında ironik bir şekilde yankı uyandıran bir poster var;
uzaylıların varlığına gönderme yaparak 'inanmak istiyorum' yazıyor. Cümlenin
nesnesi, inancın sürekli gerileyen veya ertelenen konumunu gösterdiğinden,
inanma arzusunun inancın yerini alması şekli. elde edilemeyen arzu edilen bir
nesne (veya bir öznenin konuşabileceği duruş) olarak. Aslında izleyiciden inanmak
yerine RF/s inancını askıya alması isteniyor. Anlatıya yaptığımız yatırım her
zaman olumsuz olarak tanımlanır. Mulder'ın bilimsel temelli ortağı Ajan Scully
gibi seyircinin de Mulder'la aynı hizaya gelmek için egemen söyleminden tamamen
vazgeçmesi gerekmiyor. Mark Fenster böyle bir durumu, komplo teorisyenleri ile
teori arasında estetize edilmiş bir ilişkinin sahneye hakim olmasına izin
vermek olarak okuyor (1999: xxi). Bütün bunlar, bize verebileceği alt veya
popüler kültür sermayesi için bir tür bilgiyi sadece başka bir moda aksesuarı
olarak kullanabileceğimizi gösteriyor.
İnancın
denklemden çıkarılması, komplo teorisinin spesifik olmaktan ziyade
genelleştirilmiş bir komplo veya adaletsizlikle ilgilenen kişilere
pazarlanabileceği ve parodili bir şekilde bu kişiler tarafından
benimsenebileceği anlamına gelir. Potansiyel olarak olumlu bir kayda göre,
komplo teorisi resmi kurumlara karşı sağlıklı bir şüpheciliğe işaret edebilir.
Her komplo anlatısına yatırım yapmaya gerek kalmadan aktif okuyucuları bilgilendirir
ve teşvik eder. Bu ironik duruş, iktidarın örgütlenme biçiminden dolayı, bu
öykülerin doğru olabileceğini ya da öyleymiş gibi davranmanın bize yararlı
olabileceğini öne sürüyor. Bu mantık, Don DeLillo'nun komplosundaki
karakterlerinden birinin bir sözünü hatırlatıyor. Doymuş bir roman, Yeraltı
Dünyası: Her şeye inan. Her şey doğru' (1997:801); veya bir başkasınınki:
'[bir komplo teorisine] inanmak kolaydır. Buna inanmamak aptallık olur. Ne
bildiğimizi bilmek'(1997: 289) Bu mantığa göre, inancın fazlalığı onun ortadan
kaldırılmasına değil, genelleştirilmesine yol açmıştır. Eğer her şeye
inanırsak, bunun nedeni daha sonra savaşa dönüşen bazı gizli saldırganlık
eylemleri olacaktır (Amerika'nın kötü şöhretli Karşı İstihbarat Programı
kapsamında yürütülenler gibi). Bu, komplo olasılığının geri dönülmez bir
şekilde öne sürüldüğü anlamına geliyordu. Douglas Kellner, bu görüşü şöyle
tekrarlıyor:
şöyle
yazıyor: 'bilim, teknoloji, hükümet ve geleneksel tutumlar karşısında duyulan
güvensizlik, bireyi yalanların ve yanılsamaların altına nüfuz etmeye, gerçeği
aramaya zorlar' (1999: 170). Bu arayışın yeni temsil ve sorgulama biçimleri
arayışı biçimini alabileceğini düşünüyor. Resmi anlatılara yönelik pragmatik
bir şüphecilik, ticari olarak aracılık edilen bir komplo teorisinden
kaynaklanabilir ve bu, epistemolojik aygıtların daha derin bir şekilde
sorgulanmasına yol açabilir, ancak bu tür bir iyimserlik, komplo teorisinin
siyasi yankıdan yoksun olduğu yönündeki varsayımlar karşısında genellikle
bastırılır. 22
Komplo
teorisinin estetikleştirilmesinin, sahip olabileceği herhangi bir meydan
okuyucu veya radikal potansiyeli depolitize etmeye hizmet etmesi riski vardır
(ancak bunun sağcı Milis grupları açısından iyi bir şey olduğunu
düşünebiliriz). Komplo teorisinin metalaştırılmış bir versiyonunun , komplo
teorisinin bize hiçbir hareket alanı sağlamadığını veya yıkıcı potansiyelini
etkisiz hale getirdiğini vurguladığı görülmelidir . Pek çok kültür
yorumcusu tarafından komplo teorisine yönelik bu tür eleştiriler yapıldı. Örneğin,
Mark Fenster 'oyun olarak komplonun en iyi ihtimalle üretken ve zorlu bir
kültürel ve politik pratiği temsil edebileceğini' kabul ediyor, ancak bunun
daha çok 'sadece hakim politik düzeni yeniden onaylayan derin politik
gerçekliklerin alaycı bir şekilde terk edilmesi' olduğunu düşünüyor ve 'siyasi
aktivizmin ve umudun yerini çok güçlü komplocu grupların korkuları alıyor'
(1999:219). Ancak bir sonraki bölümde, komplo teorisinin (olumlu ya da olumsuz)
dar tanımlanmış bir siyasi yatırımı aşma veya karmaşıklaştırma biçiminin çok
daha bilgilendirici olduğunu öne sürmeye devam edeceğim. Çünkü komplo teorisi
(farklı bağlamlarda değişen derecelerde) hem siyasi açıdan meşgul
görünüyor hem de demokratik siyaset alanında son derece etkisiz
görünüyor. Knight (2001) görünüşte çelişkili olan bu durumu, komplo teorisinin
hem ironik hem de ciddi bir şekilde kullanılma şekliyle faydalı bir şekilde
ilişkilendirmektedir. Bu şekilde komplo teorisi, şekilsel ve gerçek arasında
sürekli bir salınımla karakterize edilir. Örneğin, kurumsallaşmış ırkçılığın
etkileri onu şöyle gösteriyor: Bir komplo varsa , bu
teorilerin Afro-Amerikan toplulukları tarafından tam olarak nasıl öne sürüldüğü
karar verilemez hale geliyor. Bu tür komplo teorileri gerçek bir komploya mı
yoksa sadece komploya benzer bir şeye mi işaret ediyor?
İki
örnek olay incelememe devam ederken, yukarıda tanımlanan çelişkileri, yani hem
komplocu inancın hem de komplo teorisinin iddialarının çelişkili durumunu
aklımda tutmak istiyorum. Çünkü kamusal alanda komplo teorilerine eşlik eden
kaygının ve komplocu fikirleri mevcut siyasi iklime rasyonel bir tepki olarak
gören tutumun nedeninin kararsızlık olduğunu düşünüyorum. Ancak sonuçta, bir
sonraki bölümde de ele alacağım gibi, her olaya ilişkin 'resmi' açıklamaların
yorum içermemesi ve popüler bilgiye dönüşü engellemesi, bu komplo teorilerinin
iyimser veya kötümser bir şekilde okunmasına meydan okuyacaktır.
Göz
önünde bulundurmak istediğim ilk vaka çalışması ilk bakışta modası geçmiş
görünebilir. Ve yine de, bu kitabı yazmaya başladığım yılda (2004), eski
Ekselansları Galler Prensesi Diana'nın 1997'de Paris'te ölümüyle ilgili davada
yeni gelişmeler hâlâ gün yüzüne çıkıyordu ve bu da komplo değirmenini daha da
alevlendiriyordu. . Aslına bakılırsa İngiliz soruşturması, Diana ve sevgilisi
Dodi el-Fayed'in öldüğü araba kazasından yaklaşık yedi yıl sonra ancak Ocak
2004'te açıldı; ve ancak 2003 yılında Diana'nın uşağı Paul Burrell,
Diana'nın kendisine gönderdiği bir mektubu kamuya açıkladı; burada Diana, birisinin
"Charles'ın evlenmesinin yolunu açmak" amacıyla bir araba
"kazası" planladığı yönünde şaşırtıcı bir iddiada bulundu. ' (bkz.
Kerr 2003). Ayrıca, ölümünden bu yana geçen yıllarda bazı yanlış şeyler
yapıldığına dair inanç azalmak yerine artmış görünüyor. Örneğin, 2005 yılında
Birleşik Krallık'ta yayınlanan Daily Express'in ön sayfa manşetinde şu
iddia yer alıyordu: 'Diana'nın %94'ünün Öldürüldüğüne İnanıyorsunuz' (Palmer
2005: 1). Bununla birlikte, komplo teorisinin günlük olay olarak, ikinci
vaka çalışmam olan 11 Eylül'e eşlik eden teoriler tarafından aşıldığını
söylemek doğru. Ancak Diana'nın komplo teorilerinin ısrarı ve herhangi bir
teoriye karşı devam eden güvensizlik söz konusu . Onun ölümüyle ilgili, komplo
teorisinin önemli bir kültürel olgu olarak kalıcı statüsüne tanıklık edecek
resmi açıklama. Tam da beklenmedik durumlar ve tesadüfler dünyasına geri
dönmenin güvenli olduğunu düşündüğünüz sırada, başka bir Diana komplo teorisi
belgeseli yayınlanıyor ve daha fazla soru ortaya çıkıyor.
İki vaka
çalışmam bazı benzerlikleri paylaşıyor. Teorileri harekete geçiren her iki
olaya da ulusal yas eşlik etti; her ikisinin de normal televizyon programlarını
kesintiye uğratacak kadar ulusal öneme sahip olduğu görüldü (ve hem ABD hem de
Britanya'daki televizyon endüstrisinin büyük bir iş olduğu göz önüne
alındığında, bu hiç de küçük bir mesele değil); her ikisi de devlet
başkanlarından kamuya duyurular yapmalarını talep etti; her ikisi de fiziksel
ve sanal kamusal yas mekanları yarattı (fiziksel alanlar elbette New York için
Sıfır Noktası, Paris'teki Point de L'alma ve Diana için Kensington Sarayı
Bahçeleri); her iki olay da bir ulusun kendisini anlama biçiminin parçası
haline geldi; her ikisi de ulusal özdüşünümsellik için fırsatlardı (kullanılsa
da alınmasa da); her ikisi de İnternet okuryazarlığı çağında gerçekleşti; her
ikisi de birçok spekülasyonun kaynağı olmaya devam ediyor. Ancak farklılıklar
belki daha da önemlidir. 11 Eylül'de ölenlerin sayısı Paris'teki olaylarla
kıyaslanamaz. Olayların farklı coğrafi konumu elbette dikkat çekicidir (her ne
kadar Dünya Ticaret Merkezi'nde hayatını kaybeden milletlerin çokluğu ve yasın
etkileri göz önüne alındığında, bir Amerika ve Avrupa olayı arasındaki net
ayrım kesin olmaktan uzak olsa da). Her iki durumda da coğrafi konumun çok
ötesinde hissedildi. Askeri misillemelerde küresel istikrarın ve insan
yaşamının kaybının sonuçları yalnızca 11 Eylül vakasıyla ilgilidir. Hem
benzerlikler hem de farklılıklar bu olayları ve bunlara verilen komplocu
tepkileri önemli kılmaktadır. Komplo teorisini tanımlanabilir bir bilgi olarak
görmemizi sağlıyorlar, ancak bizi her yanıtın tekilliğini kabul etmeye
zorluyorlar.
D IANAGATE 2i
Paparazziler/İngiliz
İstihbaratı/Tapınak Şövalyeleri/Yakuza/uluslararası silah kartelleri/CIA/Üçlü
Komisyon/uzaylılar (uygun olduğu takdirde silin) Galler Prensesi Diana'yı
öldürdü. 'Yakınınızdaki' bir web sitesinde, blogda veya tartışma panosunda bu
grupların tümü sorumlu olarak gösterildi (bu, İnternet erişiminiz olması
koşuluyla bunların tümü anlamına gelir). Tüm posterler, blog yazarları ve
yazarlar bu tür teoriler ortaya koymuyor. Kazadan kısa bir süre sonra, pek çok
kişi medyadaki röportajlardaki çelişkilere dikkat çekti: 'Sarışın bir kadının
arabadan tökezleyerek indiğini bildiren bir CNN görgü tanığı raporu... olay
mahallinde baygın bir sarışını tasvir eden rapordan büyük ölçüde farklıdır. ' 24
Diğerleri ise planlı bir cinayetin arkasındaki olası nedenler üzerinde
yoğunlaştı: 'Diana'nın yoldan çekilmesi ne kadar uygun olurdu. Milyonları
kraliyet ailesine geri dönecekti... Oğulları, Prens Charles'ın tek velayeti
olacak ve onları bir kraliyetin duygusuz dünyasına dönüştürebilecekti; 25 İngiliz
Gizli Servisleri ve Buckingham Sarayı'nın buna sahip olamayacağını
anlamıyorum... geleceğin kralının annesi bir Müslüman!!! Mümkün değil... bu
yüzden ikisini de öldürdüler.' 26 Bazı teorisyenler basitçe bir
örtbas görüntüsüne işaret ediyor: 'Hayatta kalan adamın yaralarının biraz fazla
uygun olduğunu düşünmüyor musun? Görünüşe göre çenesi ve dili kopmuş ve
ezilmiş, dolayısıyla asla konuşamayacak.' 27 Aslında şüpheli
durumlar ve tutarsızlıklar birçok komplocu duygunun temelini oluşturur:
Sürücü
sınırın üç katı sarhoştu ve ön koltukta oturan koruma Trevor Reese-Jones
Prensesi uyarmadı... Mopedler veya motosikletler manevra kabiliyeti yüksek
olduğundan suikast için tercih edilen araçlardır. Araba bir motosikletten
kaçamaz ya da kaçamaz... Reese-Jones ona yüksek hızda kovalamaca durumunda bunu
yapmasını söylemesine rağmen Diana'nın emniyet kemerinin açık bırakıldığı söylentileri
var... Bazı kaynaklar (bilinmiyor) O sıralarda İngiliz Yetkililerinden gelen
yüksek radyo faaliyeti rapor edildi. Bu radyo aktivitesinin, yani elektronik
yollarla gerçekleşen patlamanın doğası neydi? 28
, komplo
teorisyenlerinin inandıkları ile resmi Fransız Soruşturmasının ortaya çıkardığı
sonuç arasındaki tutarsızlıklara odaklandı : Kaza sarhoş bir sürücünün neden
olduğu bir kazaydı. Ve tabii ki, daha önce alıntıladığımız, Diana'nın uşağına
yazdığı ve kendi ölümünün koşullarını tahmin ettiği o mektup, böylesine tuhaf
bir açıklamayı esrarengiz bir tesadüf olarak kabul etmek istemeyen birçok
komplo teorisyeni için bir anlaşmazlık noktası olmaya devam ediyor.
Ian Jack
ve Peter Marlow, Diana'nın ölümünün ulusal hafızanın uyanmasına yol açtığını,
bu hafızanın ulusun kendisi hakkında anlattığı hikaye olduğunu belirtiyorlar'
(1997: 10). Komplo teorilerinin Diana'nın ölümünü çevreleyen söylemin bir
parçası olduğu kabul edilecekse, bu hikayenin bir ulusun,
ve kendi
hikayesi anlatılır (ulusal hikaye anlatımının bu şekilde tartışılması 11 Eylül
komplo teorileri için de önemli olacaktır). Hala tartışılan çok sayıda komplo
teorisi, bu hikayenin devam eden inşasına dahil olma girişimini gösteriyor. Bununla
birlikte, komplo teorilerinin kabul edilen bazı 'rasyonel' araştırma söylemleri
tarafından ele alınması, iş başında yalnızca belirli bilgilere ve bunların
meşrulaştırma stratejilerine yönelik bir tercihi vurgulayarak şu soruyu gündeme
getiriyor: Kabul edilebilir olanın seçici olarak kabul edilmesine ne sebep oluyor?
Resmi medyanın İnternet Diana komplo teorilerini aktarma şekli, kimin ve nasıl
yorumladığına dair endişelerin altını çiziyor. Yorumlamayı sınırlamak ve onu
üreten bilgiyi düzenlemek için çeşitli girişimlerde bulunuldu - Tony Blair'in
Diana'nın ölümüyle ilgili spekülasyonlara son verilmesi talebi (bkz. Wintour
1998: 1) veya Rahip Ian Cundy'nin Diana'nın cenaze ruhsatını daha fazla ölüme
ilişkin söylentileri ortadan kaldırmak için serbest bırakması. özel mezar alanı
(bkz. Harding 1998: 4) akla geliyor. Edep ve nezakete yönelik bu tür çağrılar,
açıkça, oldukça kamusal bir ölüme zevkli ve saygılı bir tepkiyi desteklemeyi
amaçlamaktadır. Ancak çoğalan ve günümüze kadar varlığını sürdüren komplo
teorileri, yas ve trajediye -ve resmi hikayelere- yönelik bu kuralcı
yaklaşımın, insanların deneyimlerini ve olayları anlamlandırırken kullandıkları
bilgi türlerini nasıl yanıtlamadığını veya yansıtmadığını gösteriyor.
Bu
nedenle amacım, okuyucuların olayları yeniden yazmasına veya yeniden tanımasına
ve belki daha da önemlisi bağlamı yeniden yapılandırmasına olanak tanıyan bir
anlatı yapısını incelemektir (görünüşe göre, Diana'nın ölümü ve Dünya Ticaret
Merkezi'ne yapılan saldırılarla ilgili ikincil anlatı konularını getirerek). )
ve bağlamsallaştırmanın sınırları (bir hikayeyi yorumlamak ve kavramak için
kullanılan bilgi 'o hikayenin ayrılmaz bir parçası haline geldiğinde).
Prenses
Diana'nın ölümü ancak resmi hikayenin veya tarihin açıklayamayacağı bir
aşırılığın kabul edilmesi durumunda şüphe uyandırır. Birçoğu için onun ölümü
sadece ölümcül bir araba kazasının sonucu ve 'trajik' bir yaşamın doruk
noktasıydı, ancak birçoğu internette izleyici bulan diğerleri bu açıklamadan
memnun değildi. Diana öldüğünde, JFK suikastı zamanından farklı olarak, 'gayri
resmi' teorilerin yaygın biçimde üretilmesi, paylaşılması ve dağıtılması için
gereken aygıt zaten mevcuttu. Gerçekten de, diyelim ki tek muhalif ses Jim
Garrison (JFK suikastıyla ilgili bir komployu ifşa etmeye çalışan New Orleans
bölge savcısı), bugün internetteki birçok komplo haber grubundan birine düzenli
olarak katkıda bulunan biri için yalnızca romantik bir model olabilir. (tabii
ki Garrison, JFK komplo teorileri ve teorisyenleri sayılamayacak kadar çoğaldı,
ancak bu hemen ortaya çıkan bir olgu değildi). 29 İlk Diana
Komplo Sitesi Avustralya'da olaydan birkaç saat sonra kuruldu ve pek çok
kişi onu takip edecek miydi? 0 Sun Tzu'nun Newswire servisi,
Alto
Vista arama motoru tarafından Diana'nın ölümünden sonraki günün erken
saatlerinde (1 Eylül 1997) doksan üç yeni veya güncellenmiş belgenin
bulunduğunu ve 'Diana komplo konuşmaları hızla yayılıyor' (Rongstad ve St John-
Smith, 1997). Alt haber grubunun bir alt bölümü . komplo tamamen
Diana'nın komplo teorilerine ayrılmıştı - alt.komplo. prenses-diana - Şubat
1998'e kadar internette Diana'nın komplolarıyla ilgili 7.673 web sitesinin
bulunabileceği bildirildi (Flits 1998: 15-16) ve 2001'de bu sayının
36.000 olduğu tahmin ediliyordu (Parsons 2001). Diana teorileri (daha sonra
göstereceğim gibi, 11 Eylül'e verilen yanıtlarla birlikte) çağdaş komplo
teorisinin halihazırda kurulmuş bir bilgi ağına dayanan anlık bir yanıt
olduğunu ortaya koyuyor.
İnternette
yayınlanan komplo teorileri, Frankofobik duygulardan, İngiliz kraliyet ailesine
karşı yüzlerce yıl süren papalık komplolarına kadar uzanıyor. Bu teorilerin
öngörülebilir hale gelme şekli özellikle dikkat çekicidir. 'Alternatif'
teoriler olarak kurgulanmış olsalar da, kısa sürede komplo teorisinin kendi
mantığının kabul edilen ve beklenen ürünü haline gelirler. Bir internet
sitesinden alınan aşağıdaki alıntıyı inceleyin:
Prenses
Diana'nın zengin erkek arkadaşı aracılığıyla elde ettiği yeni bağımsız mali
güç, siyasi bir tehlike haline geldi. Diana, Bosna'daki barış çabalarını vb.
desteklemek için yaptığı ziyaretlerde giderek daha politik hale geliyordu. Bu,
Yeni Dünya Düzeni'nin istikrarsızlaştırılmış Sovyetler Birliği hedefine ve
kazançlı silah ihracatı işine yönelik bir tehdit haline geldi; İngiltere
dünyanın en büyük maden ihracatçısıdır. Kraliyet Ailesi'nin gerekçesi,
kaynakları ve fırsatı vardı ve Yeni Dünya Düzeni örgütünün önemli bir üyesiydi:
Kraliyet Ailesini etkileyen herhangi bir şey nadiren tesadüftür, aksine
titizlikle planlanıp yönetilir. Bunun gibi operasyonlar büyük olasılıkla bir
İstihbarat Teşkilatı tarafından yürütülüyor ve baş şüpheli İngiliz
İstihbaratıdır. (Yeni Dünya Ağı)
'Yeni
Dünya Düzeni' (tüm ulusların kontrolünü ele geçirmeyi amaçlayan, BM'nin
önderlik ettiği sözde gizli bir örgüt) devreye girdiğinde ve kraliyet ailesi
ona bağlandığında, önceden belirlenmiş bir siyasi statükoya yönelik tehditler
cinayet nedeni haline gelebilir. Bir kez yabancı bir hükümete, Yeni Dünya
Düzeni'ne ya da dünya olayları üzerinde nihai güce sahip herhangi bir gizli
çeteye inandığınızda, onların etki alanının ötesinde hiçbir şey kalmaz. Tüm
olaylar, seçtiğiniz komplocu olan organizasyona bağlanabilir . Yeni Dünya
Düzeni'ne inanmanın avantajı, birçok komplocu gruptan biri değil, komplocu bir
güç olmasıdır : birçok grubun altında faaliyet gösterdiği şemsiye. Alıntı,
kraliyet ailesini Yeni Dünya Düzeni ile olan bağlantıları nedeniyle neredeyse
her şeye gücü yeten bir güç olarak nitelendiriyor. Komplo teorisyeni, planlayan
ve yöneten bir örgütün başına kaza gelmesine izin vermeyeceğini varsayar.
Rastgele olaylar (kazalar, aşk ilişkileri) bileşenlerine dönüştürülür.
geniş
kapsamlı planlar. Web sitesi, tüm bunların gerçekleşme ihtimalinin rastgele
şansın ötesinde olduğu konusunda ısrar ederek devam ediyor. Eldeki araştırma
açısından önemli olan bu teorilerin anlatı ayrıntıları değil, olayları analiz
etme ve bilgiye ulaşma konusunda belirli bir yöntemi nasıl sergiledikleri;
komplo lehine beklenmedik durum nasıl reddedilir
Diğer
Diana komplo teorileri, olayın haberlerinde cevaplanmayan soruların çelişkileri
ve bir cinayet nedeninin yinelenen kinayesine odaklanıyor. Bu şekilde, komplo
teorileri ana akım basın ve televizyon yayınları tarafından sunulan resmi
anlatıları sorgulamaya çalışıyor Bir komplocu şu yorumu yaptı : : T (Birleşik
Krallık'ta) sabah 5:30'a kadar uyanıktı ve BBC'de [Diana'nın ölümü] hakkında
tek bir haber yoktu (her ne kadar haber okuyucusu sabah 5:15 civarında gözle
görülür şekilde üzülmüş olsa da).' 31 Conspiracy Nation'ın çevrimiçi
versiyonunun bir yazarı, gazetecilerin kendisine Diana'nın İngiliz İstihbaratı
tarafından suikasta uğradığına dair kanıtları isimsiz olarak açıkladığını iddia
ediyor. Yanlışlıkla Birleşik Krallık Resmi Sırlar Yasası'nın, medyanın Diana
davasındaki olası herhangi bir kötü eylemi tartışmasını engelleyen bir
mekanizma olduğunu iddia ederek bilgiyi ön plana çıkarıyor. Üstelik şunu da
ekliyor: 'Resmi Sırlar Kanunu'nun tam olarak nasıl çalıştığına dair herhangi
bir tartışma yasaktır' (Skolnick 1997). Ana akım İngiliz basınına duyulan şüphe
ve onun gerçeği açıklamadaki başarısızlığı, aboneler için İnternet komplo
teorilerinin varlığını meşrulaştırıyor (İnternet ve her ikisi için de
teoriler). Yeni Dünya Ağı, kurumsal finansmanın ve Hükümet
düzenlemelerinin, medyanın gerçeği analiz etmek veya ifşa etmek yerine yalnızca
eğlendirmek amacıyla yüzeysel hikayeler yayınlamasını başarıyla sağladığını
belirtiyor' (Kev Dünya Ağı). Bu duygular ancak dietrologia ( Don DeLillo'nun
bir şeyin arkasında ne olduğuna dair bilimi belirtmek için kullandığı İtalyanca
bir terim) (1997: 280) kullanıldığında doğrulanır : haberler yüzey ve
derinlik olarak ya da ön ve arka olarak bölündüğünde, ikinci tür haberleri
vermeyen medya komplonun bir parçası olarak okunur Burada basınla
ilişkilendirilen örtbas etme kavramından, ana akım basının genel olarak böyle olmadığı
sonucuna varmayı talep eden komplo mantığı altında her zaman şüphelenilebilir.
sağlamakla ilgileniyor. Bir komplo teorisyeni için örtbas etme, yaşanmış bir
sosyo-politik gerçekliğin yanı sıra, yozlaşmış bir 'onlar' ve
romantikleştirilmiş ve radikal bir 'biz' imajını sunmak için homojenleştirici
bir ajan görevi görür. Bu tür karşıtlık şemasında olaylar şansa ya da
rastlantıya bağlanmak yerine kaçınılmaz olarak 'kendilerine' atfedilir.
İnternet,
çeşitli nedenlerden dolayı radikal teorisyenin bu romantikleştirilmiş imajının
sunulmasına ve desteklenmesine özellikle uygundur. Birincisi, başlangıçta
askeri ve akademik bir mekanizma olmasına rağmen, İnternet aynı zamanda ilk
duyuru panoları tarafından da şekillendirilmiştir. Bu bülten panoları hacker
mitolojisinin bir parçasıdır: başıboş bilgisayar kullanıcıları tarafından
phreaking (telefon dolandırıcılığı) ve hackleme (veritabanı keşfi) hakkında
bilgi yaymak için kullanılır. Bu nedenle, İnternet giderek daha fazla
düzenlemeye tabi olmayan ve kurumsal olmayan bir alan olarak nitelendiriliyor
(ve gerçekte durumun ne olduğuna dair hiçbir iddiada bulunmuyorum ).
'Yeraltı'
fikir alışverişi. 32 İkincisi, bir araç olarak İnternet'in
dolaysızlığı, fikirlerin hızlı dolaşımına ve yanıtlanmasına yardımcı olur.
Haber gruplarında (çevrimiçi tartışma forumları), kullanıcılar kendi
teorilerini paylaşmaya davet edilir ve diğerleri bunlara yanıt verebilir. Bu
nedenle kolektif düşman fikri hızla desteklenebilir ve mitolojik hale
getirilebilir. Üçüncüsü, belirli bir haber grubu kendi tartışma standartlarını
resmi olarak oluşturamaz ve alay etme biçiminde öz düzenlemeyi başlatabilirken,
33 katılımcı, eğer varsa, çok az doğrulanabilir kaynağı olan
girişler yayınlayabilir. Bu, komplo kuran bir diğerine karşı abartılı ve
heyecan verici suçlamalar için mükemmel bir forum sağlar.
Diana'nın
ölümüyle birlikte, resmi açıklamalara yönelik yaygın güvensizlik ve ana
anlatılara yönelik hayal kırıklığı, kamuoyunda büyük bir üzüntüye neden oldu.
Modern ve dokunaklı bir trajedinin hikayesi; mahremiyet yasalarına ve
paparazzilerin davranışlarına odaklanan etik ve politik bir tartışma; kraliyet
görgü kuralları ve monarşinin geleceği ile ilgili bir tartışma: bunların hepsi
'cevaplanmamış soruların' bıraktığı boşluğu dolduramayan resmi anlatılardı. Bu
bölümde Diana'nın ölümüyle ilgili çok farklı hikayeler ve ona verilen tepkiler
arasında ortaya çıkan uçurumu ele almak istiyorum.
Çevrimiçi
etkinlikle karşılaştırıldığında, ana akım basında Diana'nın komplo teorilerine
olan ilgiyi gösteren nispeten az sayıda makale vardı. Bu yokluk internet komplo
teorisyenlerinin de gözünden kaçmadı. Ana akım basının farklı türden bir
habercilik olanağına izin verme konusundaki anlaşılır yetersizliği, diğer
bilgilerin ürettiği hipotezler için bir boşluk bıraktı. Katkıda bulunan bir
kişi, alternatif hikayelerin tamamen yokluğu olarak algıladığı durumdan duyduğu
üzüntüyü dile getirdi: 'Medyada kötü niyetli oyun ihtimalinden yalnızca
bahsetmenin bile tamamen mevcut olmamasını olağandışı buluyorum.' 34 Bu
yokluk, daha önce de belirttiğim gibi, komplo teorilerini bastırmadı ama daha
fazlasını teşvik etti. Gazete basınının, hatta daha spekülatif magazin
dergilerinin tekelinde olmayan koca bir spekülasyon alanının varlığı, popüler
bilginin yerleşmesi yolunu açtı.
Katkıda
bulunanlardan biri hikayelerin durumunu sorguladı ve resmi bir organın bir
iddiayı onaylaması durumunda güvenilirlik sorununun askıya alınabileceğini
kabul etti:
'Sürücünün
sarhoş olduğu' haberi Fransız polisi tarafından kan örnekleri alındıktan sonra
yayımlandı. 'Antidepresan' olduğu iddiası sözde kaynaklara dayandırıldı. Resmi
bir durumu yok, ancak gerçek bir HABER HİKAYESİ ile aynı derecede
güvenilirlikle aktarılıyor. Bütün bunlar bu KURULdaki biri tarafından
uydurulmuş olabilir. Ancak bu panoda çok sayıda harika hikaye var ve BİR tanesi
bile rapor edilmedi. [Büyük harfler yazara aittir.] 3 '
'Gerçek
bir habere' duyulan şaşırtıcı inanca ve komplo teorilerinin 'sadece' iyi
hikayeler olduğu iddiasına dikkat çekmek istiyorum. Ancak görünüşte muhafazakar
olan bu tepkiler elendikten sonra, çarpıcı olan şey, neden bazı
spekülasyonların bildirildiği ve bazılarının bildirilmediğinin sorgulanmasıdır;
oysa o noktada kazayla ilgili tüm hipotezler eşit derecede temelsizdi. Katkıda
bulunanın sözleri, eğer varsa tüm hikayelerin veya olasılıkların rapor edilmesi
gerektiğini ima ediyor.
O halde
komplo teorileri yokluğuyla dikkat çekiyordu. Bu yokluk, basında haber arayan
bir komplo teorisyeni için daha dikkat çekici olabilir, ancak spekülasyon
eksikliği de daha geniş bir kamuoyu tarafından açıkça görülüyor olmalı. Komplo
teorileri basında yer almaya başladığında, diğer spekülasyonlardan önemli
ölçüde farklı şekillerde çerçevelendiler (kazada paparazzilerin rolüne ilişkin
doğrulanmamış iddialar gibi). Gerçekten de, bir gazete haber yaptığı şeyin
ideolojik kaygılarını paylaştığında, 'haberleştirilen söylem genel olarak
raporun kendisinden ayrılmamaktadır ve genellikle haber yapılan söylemin
düşünsel anlamına (“içeriğine”) odaklanılmaktadır ve kişilerarası anlamların ve
bağlamının ihmal edilmesidir' (Fairclough 1995: 25). Ancak aktarılan söylem,
raporlama mekanizmasının dayandığı mantıkla çelişiyorsa, raporun birincil ve
ikincil söylem arasında bir mesafe yaratması gerekir. Komplo teorisine yönelik
bu mesafeyi yaratan iki gazetecilik yaklaşımı, komplo teorilerinin yayılmasına
odaklanmayı (görünüşe göre gazeteciyi etkilemeyen bir enfeksiyon) ve komplo
teorisiyle mizahi bir etkileşimi içermektedir.
İlkine
bir örnek vermek gerekirse, komplo teorisinin internetin ötesinde, yemek
masaları ve barlar gibi daha az sanal (ve damgalanmış) alanlara doğru
genişletilmesi, Chris Blackhurst'ün Independent on Sunday'de yayınlanan bir
makalesinin odak noktası haline geldi . Başlangıç olarak Blackhurst,
Diana'nın ölümünü bir komplo söylemi içine yerleştirir: [Fiat] Uno, Diana'nın
çimenli tümseğidir (Kennedy'nin sözde ikinci suikastçısının yeri)' (1997: 1).
Kennedy suikastına ve bununla ilgili giderek artan teorilere yapılan doğrudan
atıf, Diana teorilerinin komplo teorisinin söylemsel tarihi içerisinde
üretildiğini kabul etmekle kalmıyor, aynı zamanda resmi hikayelerin ( Tbe
Warren Raporu'nda ifade edilenler gibi) nasıl işlendiğine dair ipuçları da
veriyor. ) kapanma şansı çok az. (Hipotezler üreten bu tükenmez açılışı
bu bölümün sonunda ve bir sonraki bölüm boyunca ayrıntılı olarak ele alacağım.)
Blackhurst, bir komplo teorisinin yerleşebileceği bu basit ama önemli ihlali
açıklayarak devam ediyor: Diana'nın orada olduğunu düşünüyoruz. alkollü araç
kullanmaktan öldürüldü. Henri Paul'un onu Ritz otelinden uzaklaştırdığında o
kadar sarhoş olduğunu düşünüyoruz ki, paparazzilere ne işe yaradığını göstermek
istedi ve korkunç sonuçlarla karşılaştı. Düşünürüz. Bence. Ama bilmiyoruz.
Bilmiyorum' (1997: l). Cevaplanmamış sorular' devam ederken, kolektif 'biz' ve
bireysel 'ben' bilemiyoruz' soruşturmanın başına bela olmaya devam ediyor.
Ancak her zaman 'cevaplanmamış sorular' olacaktır çünkü eski sorular
cevaplandığında yeni sorular her zaman sorulabilir. Ne zaman bile
Bir soru
yanıtlandığında, bir komplo teorisyeninin bunun 'doğru' yanıt olduğunu kabul
etmesi gerekmez (komplo teorisyenlerine göre sorular nadiren resmi hikaye
tarafından yanıtlanır; yalnızca kendileri tarafından). Söylem tam olarak
bildiğimizi düşünmemizi sağlayan şeydir: bilgilerin üretilmesine ve yanıtlara
ulaşılmasına olanak sağlayan bir mekanizma. Bir olayı komplo teorisi söylemi
üzerinden okumayı seçersem gündemimi şu belirleyecek: Cevaplanmayan soruların
yapısal değil, uğursuz bir sebebini bulacağım.
Blackhurst'ün
Independent on Sunday makalesi başlangıçta "fun damentalisti
Müslümanlar gibi çaresiz durumdaki anoraktaki öğrenciler tarafından Batılı
güvenlik hizmetlerinin Şeytanlarına bir şeyler bağlamak için yazılan İnternet
komplo teorilerini" " ciddi
gazeteleri
okuyan insanlar" tarafından yapılan varsayımlarla karşılaştırıyor. ve
ciddi televizyon programlarını izleyin' (1997: 1). Diana'dan sonra komplo
teorisinin 'demokratikleşmesini' tartışmanın bir yolu olarak bir dizi kabul
edilebilir meslekleri -'halkla ilişkiler danışmanı, akademisyen, şehir
bankacısı' (Blackhurst 1997: 2)- sıralıyor. 'Resmi' mesleklere mensup
olmalarına ve 'rasyonel' inanç sistemlerine bağlı olmalarına rağmen, 'resmi'
versiyonu sorgulamak için neden beyaz yakalı işçilerin de şaşkın öğrencilere ve
kökten dincilere katıldığını bilmek istiyor. Müslümanları ve internet
meraklılarını bir tarafa, 'ciddi' insanları ise diğer tarafa konumlandıran ilk
muhalif jest, komplo teorisine nasıl aşağılayıcı çağrışımlar verildiğini
gösteriyor. Benzer şekilde, BBC'nin olayların alternatif bir şekilde okunmasına
ilişkin ilk referansları Albay Kaddafi'nin suikast iddialarına gönderme
yapıyordu. London Review of Books'ta Ian Hamilton'ın belirttiği gibi, bu
bakış açısının Batı medyasında 'çılgın' bir statüye sahip olan Kaddafi aracılığıyla
sunulması, komplo teorilerini anında ana akıma karşı konumlandırıyor (1998:16).
Bana
göre Hamilton haklı olarak bu tür kınamaların sonuçları açısından ırkçı
olduğunu düşünüyor. Tony Blair bile Diana'nın ölüm endüstrisini ve komplo
teorisyenlerini kınadıktan sonra bu çağrışıma değinmek zorunda kaldı. Downing
Street, komplo teorisyenlerine yönelik eleştirilerinin, Mirror'da ölümlerin
bir kaza olmadığından yüzde 99,9 emin olduğunu iddia ettiği bildirilen Bay
Fayed'e yönelik şifreli bir saldırı olduğunu reddeden bir bildiri yayınladı
(Wintour 1998: 1). Birleşik Krallık Channel 4'te yayınlanan Sen Fayed'sin
(2005) belgeselinde Muhammed el Fayed, kraliyet ailesi hakkındaki
görüşlerini ifade etmekten çekinmedi ve Prens Phillip'i, oğlu Dodi'nin
'cinayetinden' sorumlu bir gangster' olarak nitelendirdi. Diana. Hamilton,
Paris'teki ölümlerden kısa bir süre sonra Mısır'a yaptığı ziyarette, haberlere
tamamen farklı bir yaklaşımla karşılaştı. Mısır'da Dodi ve Diana'nın ölümüyle
ilgili komplo teorilerinin ana akım fikirler olduğunu (basın ve devlet
yetkilileri tarafından dile getiriliyor) ve bu tür fikirlerin savunucularının
kamuoyunda saygıyla karşılandığını belirtiyor. İngiliz mağazaları vitrinlerine
Diana'ya anılar yerleştirirken (bir fotoğraf, bir hatıra kupası, çiçekler)
İskenderiye'deki bir seyahat acentası, Diana ve Dodi'nin üzerinde oynanmış bir
düğün fotoğrafını ve Diana'yı Kim Öldürdü? sorusunu soran bir tabela
sergiledi.' Hamilton şu yorumu yapıyor: "[ekran] ürkütücü ya da
sansasyonel olarak düşünülmek şöyle dursun, yalnızca genel bir durumu
özetliyordu ve bütünüyle
Orta
Doğu'da yerleşik kanaat: bu kaza kaza değildi' (1998:16). Kabul edilebilir',
'kabul edilmiş', 'zevkli' ve 'incelikli' olanın Hamilton'a keyfi ve kültürel
olarak spesifik olduğu ortaya çıkıyor
Gazete
basını, öldüğü hafta Diana'ya büyük miktarda sütun ayırırken rahat görünürken?
İnternette eğlendirilen bir komplo olasılığına aynı miktarda alanın ayrılması
tedirgin görünüyordu. Bu durum, Stuart Hall'un ufuk açıcı makalesi 'Kodlama/Kod Çözme'de ortaya
koyduğu terimler üzerinden okunursa, basının kaygıları, okuyucunun amaçlanan
anlamları kavramadaki başarısızlığı ya da kasıtlı olarak gözden kaçırması
konusundaki gerilimi açığa çıkarır: 'gerçekte ne kastettiklerini' Hall şöyle
yazar: 'İzleyicilerin 'baskın' ya da 'tercih edilen' kod dahilinde hareket
etmemeleridir' ([1980] 1993: 100). Diana örneğinde basının, başlangıçta
onun ölümüne yol açan olayları muhalif bir şekilde yorumlayan okuyuculara çok
az zamanı varmış gibi görünüyordu. Mizah, internet ve medya arasındaki farkları
belirtmek için bir çerçeveleme aracı olarak kullanıldı. yazılı basın Diana'nın
ölümüne tepki gösterdi. Mizah, komplo teorisinin söyleminin büyük ölçüde bir
parçası olsa da, şakacı ve ciddi arasındaki salınımın bir noktasıdır. Ana akım
basında mizahi bir yaklaşım benimseyen yazılar bu kararsızlığı kabul edecek
hiçbir şey yapmadı.
Örneğin London
Evening Standard Magazine'deki bir makale , komplo teorilerinin uzun bir
listesini şöyle sunuyordu:
Dünya
çapındaki inekler, gerginler ve deliler için Diana'nın ölümü, JFK'nin
sonsuzluğun gücüne suikastı oldu. Kennedy'nin durumunda elbette dedikodular ve
komplolar yeraltında yapılıyordu. Ama bugün, ne şanslıyız ki, internetimiz var
ve komplo entrikaları herkesin önünde gerçekleşiyor. (Ellis 1998:15)
Makale -
çift taraflı olarak - bir web sitesinin maketi olarak düzenlenmiştir, araç
çubuğu ve İnternet adresiyle tamamlanmıştır: http: www.es.magazine/page.16-17~issue.6.2.98 . Komplo
teorileri kelimenin tam anlamıyla belirli bir bağlam tarafından
çerçevelenmiştir. Bu fikirleri destekleyen kişilerin tipini belirtmek için
inek, 'gergin' ve 'çılgın' gibi kelimelerin kullanılmasıyla birleşen bu
çerçeve, okuyucuları komplo teorisyenlerinden uzaklaşmaya davet ediyor.
Birincil ve ikincil söylemler arasında açık bir sınır bakımının sürdürüldüğü
burada tespit edilebilir. Bu, okuyucuları kendi spekülasyonlarının internette
bulunan spekülasyonlarla bağlantısız olduğunu düşünmeye teşvik eder. Ortam
açıkça çok önemlidir: Norman Fairclough'un bize söylediği gibi bu, 'ikincil
söylemin okuyucu/dinleyici yorumunun, onu belirli bir metinsel bağlama
yerleştirerek ne ölçüde ve hangi yollarla kontrol edildiğiyle ilgilidir' (1995:
60 ) . Evening Standard makalesi, komplo teorisyenlerinin
spekülasyonlarının nasıl eğlence olarak çerçevelendiğine ve Diana'nın ölümü
olayından uzakta sunulduğuna dair sadece bir örnek sunuyor. Bu teorilerin
kaygısız sunumu, asılsız hikayelerin yayılmasına olanak sağladı.
iftira
riski olmadan aktarılabilir. Bu, 'saygın' gazetelere, tüm haberler
söylendiğinde Diana hakkında yazmaya devam etme şansı verdi. Bu tür bir suç
ortaklığı, TVews of the World editörü Patsy Chapman tarafından fark
edildi:
Magazin
gazetelerinin onlarla yaptıklarını aktararak sansasyonel hikayeler çıkaran
sözde kaliteli gazetelerden oluşan gerçek bir büyüme endüstrisi var . 'Derinlemesine
geri dönüşüm'! Bunu aramak. (Snoddy'den alıntı 1992:187)
Bir
hikaye belirli bir standartta eleştiriye tabi tutulduysa, geniş gazete basını
bunu tekrarlayacaktır; eğer değilse, genellikle onu bir eleştiriye tabi tutmaya
çalışacaklardır. Bu elbette önemli bir farktır. Ancak bu, Chapman'ın
vurguladığı çifte standardı ortaya koyuyor: Gazetelerin bir hikayeyi bir
bağlamdan alıp başka bir bağlamda yerleştirmesi kabul edilebilir, ancak komplo
teorisi gibi türleri ve magazin dergilerini başlangıçta gerçekleri ve
hikayeleri bağlamından kopardıkları için eleştiriyorlar.
Kazadan
neredeyse bir yıl sonra, Independent'ta yazan John Litchfield şunu gözlemledi:
'Hiçbir trafik kazası bu kadar çok spekülasyona, çarpıtmaya ve doğrudan
uydurmaya konu olmamıştır.' O, olayla ilgili bu kadar çok gerçeğin neden hala
dünya basını tarafından tartışıldığını veya karıştırıldığını soruyor ve bırakın
internetteki daha titiz teorisyenleri de ekliyor (Litchfield 1998: 9). Litchfield,
spekülasyon sürecinde basının suç ortaklığını kabul etmeye devam ediyor -
spekülasyonun faktörlerin aynı yapısal birleşiminden kaynaklanabileceğini kabul
ediyor - ancak onların vardığı sonuçları internetteki daha titiz teorisyenlerin
vardığı sonuçlardan uzaklaştırıyor. O, kapsamlı ama gizli ve yine de seçici
sızıntılarla dolu Fransız yargı sistemi ile resmi işbirliğine ve daha güvenilir
bilgi kanallarına alışkın sabırsız Anglo Sakson basınının birleşimini suçluyor
(Litchfield 1998: 9). Litchfield, İngiliz basını için hızın çok önemli olduğunu
düşünüyor. Bilgi eksikliği veya gizlilik bu denklemde spekülasyonları teşvik
eder. İnternet komplo teorisyenleri, örtbas etme kinayesini kullanarak ve
röportajlardaki çelişkilere dikkat çekerek bu gizlilik durumunu öz-düşünümsel
olarak tartışırken, gazete basını, Litchfield'ınki gibi editoryal yazılar
aracılığıyla sunulmadığı sürece bu tür düşüncelere hiç ilgi göstermedi.
Litchfield,
kapatma eksikliğini kabul ediyor, ancak bunu yalnızca komployu konumlandırmak
için yapıyor: şöyle yazıyor: '[Komplodan] daha az olası olan şey, Tunnel de
1'Alma wifi'ye yaklaşırken olanların tüm gerçeğinin ortaya çıkmasıdır.
biliniyor (1998: 9). Litchfield, davayı çevreleyen spekülasyonların
hakimiyetini, kapatmanın komploya göre 'daha az olası' olmasının nedeni olarak
gösteriyor. O halde Litchfield için, soruşturmanın doğasında olan kapatma
eksikliği nedeniyle açıkta bırakılan olası bir sonuç - bir komplo olduğu - bu
kapatmanın yapısıyla karşılaştırılıyor. Demek ki. Litchfield, bu sonucun
olasılığını garanti eden yapıyı öne sürerek, diğerleriyle karşılaştırıldığında
bir sonucun meşruiyetini ortadan kaldırmaya çalışıyor.
Mark
Lawson komplo teorilerine olan inancı editoryal otoritenin çöküşüne
bağlıyor.'(1998:2D Şöyle açıklıyor:
Artan
ticari rekabet, hızlı basım veya iletim yönünde baskı yarattı ve bunun
sonucunda bilginin yayılması (yarı gerçek, gerçek olmayan, imalar, dedikodular)
başka hiçbir haber kuruluşunun bu bilgiye sahip olmaması dışında gazetecilik
olarak övülecek hiçbir şeyi yok ( Lawson 1998: 21)
Bir kez
daha, hızın çok önemli olduğu düşünülüyor. Hız ve bunun sonucunda ortaya çıkan
ayrıcalık doğrulamaya göre ayrıcalıklı hale gelirse Lawson gazetecilik
standartlarının düşmesinden korkuyor. Sonuç olarak, gazete basını ile magazin
basını arasındaki uçurumun kapandığını düşünüyor. Lawson'a göre (1998: 21)
bunun kanıtı, hem Daily Mirror hem de The Times tarafından komplo
teorilerinin bir ürünü olan düşük gerçek kültürüyle yakınlığı gösteren
sansasyonel kitapların serileştirilmesinde görülebilir . Lawson bunu Diana'yı
hayatta tutmak için 'yas tutmanın en bayağı biçimi' olarak görüyor.
Paparazziler onun yokluğunu gizleyemese de editörler ve yazarlar, Lawson'ın
alaycı bir şekilde belirttiği gibi, sadece numara yapabilirler' (1998: 21).
Yine Diana'nın nasıl temsil edildiğine ilişkin açık bir tartışmaya giren
Lawson'ın yorumunun bu durumdan nasıl uzaklaştığı belirsizdir.
Lawson,
geniş sayfa ve tabloid gazeteler arasındaki farkın azaldığı yönündeki
gözleminin, habercilik standartlarının yeniden tesis edilmesi yönündeki
çağrısını desteklemesini istiyor. Bununla birlikte, istemeden de olsa dedikodu
ve spekülasyonun tüm basının bir parçası olduğunu ve standartlara yönelik bir
çağrının nostalji olarak ifşa edilebileceğini, yinelenen raporlardaki kamu
çıkarını yansıtmada başarısız olduğunu göstermektedir (bu raporlar, doğasında
var olan farklılığı kabul ederken başka bir bağlamdaki ifadeleri
tekrarlayabilir). bu çabayla) tekrarlanan haberlerden ziyade. The Times'ın serileştirilmesi,
normalde saygın bir basında görülen bir sapma değil, bir eğilimin devamıdır; bu
eğilimin devamı, belki de her zaman bir hikaye anlatma mesleği olarak
gazetecilik kavramının içinde yer alma olasılığıdır. Bu şekilde, röportajın ne
zaman spekülasyon haline geldiğini ve spekülasyon röportajını nasıl
değerlendireceğimizi tam olarak takip etmek zor olacaktır. Belirli bağlamlarda
yapılan açıklamaları haberleştirme uygulaması, Lawson'un mantığına göre iyi bir
gazetecilik olarak görülmemektedir. El Fayed'in komplo teorilerini veya
internetten haber yaparken açıklamanın koşulları odak noktası olsa da, bir
resmi açıklama yayınlandığında önemli olan içeriktir.
Komplo
teorisinin 'ciddi' çevrelere sızmasına hayretle bakan Blackhurst'e dönmek
istiyorum. Bu, Frank Furedi'nin yazdığı Independent yorumunda olduğu
gibi başka yerlerde de tekrarlanan bir jesttir : Bir zamanlar sadece
eksantrikler
komplo teorileriyle ilgileniyordu. Ancak son zamanlarda komplo ana akım haline
geldi' (2004). Burada gerçeklikle ilgili bir endişe var'. Ana akım basınımız
tarafından alay edilenlerin (Blackhurst'ün öfkeli İnternet kullanıcıları ve
Müslüman kökten dinciler) gerçeklik üzerinde komplo teorisi biçiminde pazarlık
yapması beklenir, ancak gerçekliğin üretimi ve sürdürülmesiyle ilgilenenler
için bu daha az kabul edilebilirdir. (Halkla ilişkiler danışmanı, Şehir
bankacısı, akademisyen) bunu yapmalıdır. Aslına bakılırsa, gerçekliğe hakim
olmak 'belirli bir gerçeklik performansına veya üretimine abone olmaktır'.
Blackhurst (şiddet ve medya tartışmalarının mantığını takip ederek), gizli
servislerin her şeyi yapabilecek kapasitede olduğunu gösteren sürekli film ve
romanlar diyeti nedeniyle 'gerçek hayatta bir şey olduğunda kurgudan bir olay
örgüsüne yöneliyoruz' endişesini taşıyor. Bazen kurgu gerçeğe dönüşür'
(Blackhurst 1997: 2). Blackhurst'ün kurduğu karşıtlıkların (kurgu/gerçeklik,
komplo teorileri/ciddi varsayımlar) nasıl belirsizleştiğini kabul etmesi Diana
teorilerinin can alıcı noktasına işaret ediyor.
Diana'nın
komplo teorileri, resmi hikayenin tamamlanamaması nedeniyle ortaya çıktı:
anlatıda zorunlu olarak ancak geçici olarak kapatılabilen gediklere maruz
kalıyor. Paradigmatik resmi rapor - Warren Raporu - on beş ciltlik ifade
içerir ve John E. Kennedy suikastına ilişkin tüm 'kanıtları' ayrıntılı olarak
gösteren on bir ciltlik sergidir. DeLillo , The Warren Report'un Joyce'çu
kalitesine işaret ediyor ve bunu Jack Ruby'nin annesinin diş kayıtlarından
düğümlü ip fotoğraflarına kadar uzanan bir önemsiz eser olarak tanımlıyor
(DeCurtis 1991:54'te alıntılanmıştır). daha fazla varsayımı önlemek yerine
teşvik eder. Her anlatı detayı daha fazla spekülasyon için bir sıçrama
tahtasıdır. Kapsamlı olma tutkusu, raporu kapanış hedefinden daha da
uzaklaştırıyor gibi görünüyor. Bir açıklamayı sonuçlandırma, bir son yaratma
girişimi (örneğin, JFK vakasında yalnız silahlı adam teorisi), şüphe
uyandırabilecek ve bitmek bilmeyen sorgulamalara yol açabilecek bir harekettir.
Diana ve Dodi'nin Paris'teki ölümleriyle ilgili Fransız raporu şüpheleri
hafifletmek için çok az şey yaptı. Yeni İngiliz Soruşturması her konuyu
araştırma sözü verirken, hangi komplo teorilerinin araştırıldığını ve
hangilerinin araştırılmadığını belirtmek ilginç olacaktır (merhum Kraliçe
Anne'yi uzaylı olmakla suçlayanlar muhtemelen nihai raporda kendilerine yer
bulamayacaklar) .
Diana'nın
komplo teorileri, tam bilgi sahibi olduğunu iddia eden veya kapatmaya çalışan
herhangi bir okumanın ürettiği aşırılığı vurgulaması açısından aşırıdır. Bu
şekilde komplo teorisi bağlama meydan okur: söylemi veya onu dışlamaya çalışan
'resmi hikayeye' geri dönerek kapsamını genişletmeye zorlar. Gazeteler sonunda
bu bağlamsal zorluğu kabul etti. İnternet komplo teorilerini bildirmeye
başladılar ve bunu yapmaya devam ediyorlar. Böylece ana akım basın İnternet Diana
teorilerini aktarırken, İnternet de basında yer alan haberlere yorum yapıyor.
Bu şekilde medya röportajı Diana hikayesinin bir parçası haline geliyor. Bilgi
ve yorum, ulusun öyküsünün - 'ulusun kendisi hakkında anlattığı öykünün' hiçbir
zaman kapatılmayacağını garanti eden anlatı unsurları haline gelir.
Komplo
teorisinin kendisinin belirli dışlamalara dayanmayan bir söylem olduğunu ileri
sürmek doğru olmaz. Komplo teorileri bütünleyici bir anlatıya meydan
okuyabilir, ancak başka bir anlatıyı önerebilir. Aslına bakılırsa, Diana'nın
komplo teorilerinin ya da diğerlerinin yıkıcı potansiyelini abartmak istemem,
sadece bilgi ve yorumun örtülü bir düzenlemesine karşı sundukları zorlukların
farkına varmak isterim. Diana teorileri, yorumlayıcı ayrıcalıkların yeniden
müzakere edilmesini sergiliyor. Direnişlere rağmen, ülkenin varsayımları resmi
tarihin bir parçası haline geldikçe, Diana'nın ölümüyle ilgili yorumun, komplo
teorileri tarafından otorite konularını aştığı gösteriliyor. Eğer ulusun
hikayesi hukukun dilinin ve halkın şartlı tahliyesinin ekonomisiyse'
(Bhabba 1990: 2), karşı anlatılar olarak Diana teorileri eninde sonunda bu
hikayenin genel yapısını ve anlamlarını bir dereceye kadar etkileyecektir . Hikaye.
Açıkça komplo teorilerine atıfta bulunulmasa da, bu meydan okuma ve değişim
sürecinin potansiyel olarak ilerici sonuçları Homi K. Bhabba tarafından kısa ve
öz bir şekilde ifade edilmiştir: 'Ulusun, hem gerçek hem de bütünleştirici
sınırlarını sürekli olarak hatırlatan ve silen karşıt anlatıları. kavramsal -
“hayali topluluklara” özcü kimlikler kazandıran ideolojik manevraları bozar
(1990: 300).
Diana
teorileri kesinlikle 'toplayıcı sınırları çağrıştırıyor ve siliyor: Britanya'yı
sanki tutarlı bir kavrammış gibi çağrıştırıyor ve ona saldırıyor' ama yine de bu
bütünlüğü, zaten her zaman yıkıcı unsurların sızdığını öne sürerek siliyor.
Britanya'nın sınırları bu model tarafından hem çağrıştırılıyor hem de
karmaşıklaştırılıyor. Karşı-anlatıların yarattığı olası rahatsızlık, incelikli
bir sismik harekettir: Manzara fark edilebilir bir şekilde dönüştürülene kadar
değişim fark edilmeden kalır. O halde komplo teorileri yalnızca Fredric
Jameson'un bilişsel haritalamasının bir örneği değildir; yirminci yüzyılın
sonlarında nerede olduğumuzu ve hangi manzaraların ve güçlerin bizimle karşı
karşıya olduğunu anlamaya yönelik bilinçsiz, kolektif bir çabadır' (1992:3) -
ama aynı zamanda haritasını çıkardıkları söylenen manzaranın değiştirilmesinde
de aktif bir unsur. Bu durumda yazmak ve yorumlamak münhasır faaliyetler değildir.
Diana teorileri, resmi hikayeye veya ulusun hikayesinin tek bir ifadesine somut
bir alternatif olarak düşünülemez, çünkü resmi olan ve ulusu oluşturan şey her
zaman zaten yeniden tanımlanır. ve onlar ve diğer anlatılar tarafından yeniden
bağlamlandırıldı.
Bir
haber grubu gönderisinde şöyle deniyor: 'Diana suikastının büyük olduğundan
şüpheleniyorum ama bu daha da büyük bir şeyin üzerini örtmek.' 36 Bu
ifadenin ima ettiği kapatmanın ertelenmesi -bir komplonun açığa çıkmasının bile
daha geniş bir komplonun parçası olduğundan şüphelenildiği fikri- konu komplo
olsa bile komplocu bir okumanın gerekli ihtimalini ortaya koyuyor. Bir sonraki
bölümde Diana'nın uzaylılar tarafından kaçırıldığını ve yerine bir kopyanın
konulduğunu, arabadaki yolcuların önceden öldürüldüğünü ve daha sonra Diana'nın
antipatisine kızan silah satıcıları tarafından zaten ezilmiş bir Mercedes'e
yerleştirildiğini iddia eden teorileri göstermeye devam edeceğim. -mayın
kampanyası; ya da Henri Paul'un monarşi adına İngiliz ajanları tarafından beyninin
yıkanmış olması ve yavaş yavaş parçalanan saf alkolle zorla beslenmesi gerekli
olasılıklardır. Bu onların mümkün olduğu anlamına gelmez
Bu
teoriler, tıpkı Derrida'nın ([1972c] 1993) bir mektubun yoldan çıkmasını -
ulaşmama ihtimalini - gerekli bir olasılık ve "olarak düşünülen şeyin
yapılandırıcı unsuru" olarak görmesi gibi, gerekli yorumlama
olanaklarıdır. bir 'varış'. Geoffrey Bennington bu ekonomiyi şöyle tanımlıyor:
'mümkün kılan şey, mümkün olan olgunun saflığını anında imkansız hale getirir' (1993:
277). 11 Eylül'e baktıktan sonra, bu ekonomi beni akademik söylemlerin belki de
komplo teorilerini aşağıladığı, çünkü bu varsayımların geleneksel yorum ve
bilişin örtülü bir yapılandırıcı unsurunu açıkça ortaya koyduğunu öne sürmeye
yöneltecek. Komplo teorileri okuma olasılığını, daha doğrusu okumanın algılanan
kirliliğini ortaya koyuyor. Bu durum, kabul edilmiş bilgiyle ilişkili
açıklamaların ve yorum prosedürlerinin üretimini sorgulayabilir. Pont de
1'Alma'da 'gerçekte' ne olduğuna dair bireysel hipotezleri dikkate almamayı
tercih edebiliriz, ancak bunları üreten çağdaş epistemolojiyi göz ardı etmeyi
göze alamayız.
NE KADAR
MUTLULUK BİR AT PUCKY'Sİ!'
Diana
komplo teorilerinin kamusal alanda karşılanması kaygısı, 11 Eylül komplo teorilerinin
karşılanmasında da açıkça görülüyor. Ancak bu bölümde bunların Diana
teorilerinin üretildiği ortamdan oldukça farklı bir iklim tarafından ve bu
iklim içerisinde üretildiğini iddia etmek istiyorum. Bu farklı iklim komplonun
açıklama olarak algılanmasını etkilemiştir.
11
Eylül, pek çok yorumcu tarafından anlaşılır bir şekilde çığır açıcı bir olay
olarak öne sürülmüştür (her ne kadar Derrida (2003), bu bölümün sonunda ele
alacağım bir makalesinde bu tür varsayımlara karşı çıkmış olsa da). Amerika'da
güvensizlik duygularının artmasına neden oldu; Orta Doğu ile Batı arasında
kültürel ve dini çizgiler doğrultusunda bir ayrım oluşturdu ve ABD ve
Britanya'nın yanı sıra diğer ulus devletlerin (ABD-İngiliz duruşunu
destekleyerek veya ona karşı çıkarak) dış politikasını şekillendirdi. Hem
olayın boyutu hem de siyasi-askeri sonuçları, bunu belirleyici bir an olarak
görmemenin zor olduğu anlamına geliyor. Bunun 1941'deki Pearl Harbor'dan (ya da
eğer Hawaii tam olarak ana toprak sayılmıyorsa 1812 Savaşı'ndan) bu yana
Amerika'nın ana topraklarına yapılan ilk saldırı olduğu ve görünüşe göre Arap
komplocu ağları aracılığıyla uydurulmuş olduğu göz önüne alındığında, makul
olarak bunun böyle olduğu düşünülebilir. iç komplo teorilerini (ABD hükümetini
komplocu olarak gösteren komplo teorileri) teşvik etmek yerine bastıracaktır.
Ancak internetteki komplo teorisi sitelerine ve 11 Eylül'le ilgili mesaj
panolarına üstünkörü bir bakış bile, hükümet kurumlarına karşı devam eden
(artmış olmasa da) güvensizliğin, hemen ardından hükümete olan güvenin arttığı
rapor edilmesine rağmen, komplo teorisi çevrelerinde 11 Eylül'e kadar
azalmadığını ortaya koyuyor (bkz. Morin ve Dean 2001). Aslında bazı komplo
teorisyenleri resmi kaynaklara atıfta bulunuyor.
İfadenin
aşağılayıcı çağrışımlarını kendine mal etmek amacıyla 11 Eylül'ün bizzat
'komplo teorisi' olarak açıklanması (bkz. Dowbenko 2003)
Bu, 11
Eylül'ün komplo teorisyenlerinin sicilini ve endişelerini etkilemediği anlamına
gelmiyor. Daha ziyade, potansiyel olarak paradigma değiştiren olaylar
karşısında komplo retoriğinin ısrar etmesi dikkat çekicidir. Bu şekilde, 11
Eylül, büyük bir iç değişimi teşvik etmek yerine halihazırda yerleşik bir
mantığın parçası haline geliyor: İnsanlar onu anlamanın ve tartışmanın tanıdık
yollarını buluyor, belki de bunun nedeni, potansiyel olarak yıkıcı doğasına
rağmen değil . (Bunu sadece komplo teorisinin kullanılması açısından
değil, aynı zamanda 11 Eylül'ü takip eden gün ve aylarda yaygınlaşan
vatanseverlik veya duygu söylemi açısından da düşünmek mümkündür.) O halde 11
Eylül'ü de aynı şekilde düşünmek gerekir. süreklilik terimleri kesinti olarak
ifade edilir.
11
Eylül'den sonra komplo teorilerinin çoğalması bu açıdan daha az şaşırtıcı hale
geliyor. Diana teorilerinde olduğu gibi şakacı fikirlerden kışkırtıcı duygulara
kadar çeşitlilik gösterirler. Bazıları teorilerini doğrulamaya çalışmazken,
diğerleri iddialarını özenle kaynaklandırıyor ve bağlamsallaştırıyor. Yaklaşım
ve bağlılıktaki bu farklılıklara rağmen, komplo teorilerinin çoğu, ABD
hükümetinin 11 Eylül olaylarında, bir terör saldırısının önceden
uyarılmasından, herhangi bir sayıda eylemi (Afganistan'a karşı savaş) haklı
çıkarmak için doğrudan düzenlenmesine kadar değişen bir düzeyde suç ortaklığı
yaptığını öne sürüyor. ve Irak; petrol piyasasının kontrolü; Vatanseverlik
Yasası'nın uygulanması ve sivil özgürlüklerin ihlali). Bu tür teorilerin
enerjisi, kanıtların veya cevapların varlığından ziyade yokluğunda bulunabilir:
77 sefer sayılı uçağın Pentagon'a çarptıktan sonra yayınlanmış bir fotoğrafının
bulunmaması şüphe uyandırır; scrambler uçaklarının geç harekete geçmesi kaşları
kaldırıyor: Başkan'ın, bir okula yaptığı mütevazı ziyaret sırasında Amerika'nın
saldırı altında olduğu haberine tepki göstermemesi, bazılarına göre bu haberin
kendisi için bir haber olmadığı izlenimini veriyor. Alternatif olarak, mevcut
kanıtların fazla mevcut olduğunu düşünen veya başka bir deyişle inanılmaz
derecede uygun olduğunu düşünen çok sayıda komplo teorisi var: Hava korsanı
olduğundan şüphelenilen Muhammed Atta'nın (bazı raporlarda Satam Al-Suqami
olarak rapor edilen) pasaportunu bankanın alt kısmında bulmak gibi . Dünya
Ticaret Merkezi 3 '' veya Atta'nın kiralık arabasında Arapça uçuş
kılavuzlarının ve Kuran'ın bir kopyasının bulunması
İnternet
üzerinden ücretsiz olarak dağıtılan komplocu bir filmin odak noktası - Darren
Williams'ın 11 Eylül: Pentagon Grevi ( www.pentagonstrike.co.uk ) - tam
olarak yanıtların olmayışı ve Washington'daki Pentagon grevini çevreleyen
kamuya açık kanıtların eksikliğidir. , DC. Film, Pentagon'u vuranın Uçuş 77'den
ziyade küçük bir askeri uçak veya füze olduğunu öne sürüyor. Olayların bu
alternatif versiyonunun sonuçları geniş kapsamlıdır. Uçuş, scrambler uçakları
tarafından mı durduruldu? 77 sefer sayılı uçuş var mıydı? Carol Morello'nun Washington
Post'ta yazdığı bir makale, Williams'ın filminin şaşırtıcı derecede hızlı
tirajına değiniyordu: Artık şehir efsaneleri siber efsanelere dönüştü ve
şüpheler, küresel olarak aylar ve haftalar içinde değil, Web'de günler ve
saatler içinde yayılmaya başladı.' (2004) : BOI). Williams'ın sitesi, bunu
yapmaya çalışan ziyaretçi sayısından dolayı çöktüğünde
filmi
izlemek için onu indiren diğerleri erişim sağladı. Morello'ya göre videoya olan
talep o kadar büyüktü ki, bazı web yöneticileri ekstra bant genişliği için
bağış talep etti.'
Bu
fikirlerin popülerliğini bildiren Morello, komplo teorilerinin iki partili 11
Eylül Komisyonu için yarattığı sorunları sunmaya devam ediyor. Komisyonun idari
direktörü Philip Zelikow'dan alıntı yapıyor:
Raporu
yazarken... tüm teorilere cevap vermemeye dikkat ettik. Bu, Köstebek Patlat
oynamaya benziyor. Asla hepsini birden vuramayacaksın... Bunun yerine yapmaya
çalıştığımız şey, neyin doğru olduğunu olumlu bir şekilde söylemek ve
endişeleri gidermeye yardımcı olacağını bildiğimiz birçok kritik ayrıntıyı
ekleyerek anlatmaktı.
Morello,
komplo teorilerinin toplumsal işlevini açıklamak için önce bir siyaset
bilimciyle, ardından da bir tarikat 'uzmanıyla' Zelikow'la yaptığı röportajı
takip ediyor. Morello bazı komplo teorisyenlerine de yer veriyor. Her ne kadar
makale, hükümetin yeterince organize olmadığı gerekçesiyle komployu reddeden
son sözü Zelikow'a veriyor olsa da, özellikle Diana ile ilgili olarak daha önce
incelediğim bazı raporlara kıyasla, makalenin tonu şaşırtıcı derecede tarafsız.
Ana akım basının Diana komplo teorilerine verdiği yanıtların çoğunda belirtilen
çerçeveleme ve mesafe koyma araçları olmadan, eleştirel mesafeyi yeniden ifade
etme ve makalede bildirilen komplo teorilerine yönelik hoşnutsuzluğu ve
tiksintiyi ifade etme işi Washington Posf'un kendi İnternet tartışma kuruluna
bırakıldı .
İlginç
bir şekilde, Williams'ın filmiyle ilişkili çevrimiçi topluluk (www.
Cassiopaea.org ve onların web sitesi Signs of the Times'), Washington Posfs tartışma
forumunu ve komplo topluluğunun inançları hakkındaki aşağılayıcı yorumları
yeniden yayınladı . The Signs of the Times'ın başyazısı şöyle yanıt
verdi:
Post'un
hikayesi , geniş bir izleyici kitlesine ulaşarak, 11
Eylül'ün 'resmi versiyonu' hakkında şüpheleri olan kişilere, Pentagon'a ve
ABD'ye yönelik 'iddia edilen' terörist saldırılarla ilgili bilinmeyen veya
bastırılmış gerçeklerin çoğunu inceleme fırsatı verecek. WTC.
Öte
yandan, bu gerçekleri kamuoyundan saklamakta çıkarları olan kişileri de,
çabalarımızı 'komplo' ya da 'saçma' olarak marjinalleştirmek amacıyla kasıtlı
bir alay etme, isim takma ve iftira kampanyası başlatmaya teşvik edecektir. '.
Bunun
güzel bir örneği, hikayenin basılmasından 24 saat sonra 130'dan fazla gönderi
toplayan Washington Post tartışma forumundan geliyor.
Görünüşe
göre bir sinire dokunduk.
İşte
gönderilen yorumlardan bazı örnekler...
-
İnternet her NUT'a daha büyük bir ses veriyor. Normalde bu kaçıklardan asla
haber alamazsınız. Her zaman düşünen meyveli kekler olacak
bunu
hükümet kendine yaptı. Bu kişiler güne 0,5 mg Haldol ile başlamalıdır.
-
Post'un her meyveli kekin komplo teorisini araştırma yükümlülüğü yoktur.
-
Ellerinde bilgisayar ve zaman olan aptal toplar bile bir şeye katkıda
bulunuyormuş gibi davranabilirler.
- Komplo
teorisi hikayesi ve pentagon 9/11 teorisi tamamen çöp.
- Ne
kadar da tam bir at pisliği!
- Hey,
Post'ta bir makale yayınlanıyor ve bütün saçmalıklar geliyor. Sanırım bugün
akıl hastanesine izin vermiş olabilirler.
-
Onların kaybıyla alay ettiğiniz için size (ve diğer komplo teorisyenlerine)
yazıklar olsun.
-
Gerçekten salağın tekisin. Kuruma geri dönmen gerekmiyor mu???
-
GWB'nin Beyaz Saray'dan çıkmasını fena halde istiyorum, ancak bunu yapmak için
aptallığa yol açacak değilim ve size de aynısını düşünmenizi tavsiye ederim. Bu
sadece aptallık.
-
Düşündüğünüz veya inandığınız hemen hemen her şey çöp olabilir. Çok çok
güvensiz olmalısın.
-
İnternetin Şafağından önceki tarih öncesi dönemde, bu Yüzde Onluk dağılmış ve
dağılmıştı. Uzun sivri şapkalar takmaya zorlanan, köyün alay konusu olan,
sokaklarda dolaşan ve kendini kandırma çılgınlığı içinde kendi kendine
mırıldanan, hepimiz onların ne olduğunu biliyorduk - KOOK'lar! [...] Dahası,
akıllıca oluşturulmuş internet siteleri, bu Yüzde On'un yaydığı katıksız komplo
çılgınlığına meşruluk havası veriyor.
- Peki
ha! Uçağın, yolcuların uzaylılar tarafından kaçırıldığı Bermuda Şeytan Üçgeni
tarafından emildiği çok açık. Bütün bunlar İsrailliler tarafından organize
edildi. (Times Editörünün 2004 İşareti)
Washington
Post okurlarının burada alıntılanan İnternet gönderileri - ister
psikolojik normalliğe gönderme yaparak, ister akla başvurarak, aşağılayıcı ve
küçümseyici ifadeler kullanarak ya da mizah kullanarak - Diana teorileriyle
ilgili olarak basının kullandığı söylemsel oluşumlara benzemektedir. Signs
of the Times'ın saldırgan gönderilere verdiği yanıt çok basit olsa da
(editörler bu posterlerin gerçekle yüzleşmek istemediğini ve dünyaya dair
anlayışlarının potansiyel olarak bozulması nedeniyle tehdit altında olduklarını
iddia ediyor) yine de bir endişeyi de beraberinde getiriyor: Paylaşımlar, kabul
edilebilir biliş eylemlerinin sembolik düzenini ve bunların 'zevk' kodlarıyla
yakın ilişkisini ifade eder. Washington Post okurlarının bilgi ile popüler
bilgi arasındaki sınırları korumaya yönelik bu girişimlerine rağmen ,
basının (en azından bazı') sektörlerinde komploya yönelik tutumda bir
değişiklik olduğunu kabul etmek önemlidir .
Jonathan
Raban'ın Guardian'daki bir makalesi, Washington Post makalesinin
tarafsızlığının ötesine geçiyor . Raban aslında makul olmayı talep ediyor
Yukarıda
özetlenen komplo teorileri olmasa da, hükümetin Bush yönetiminin gizliliğine ve
onun 'Amerikan halkına genelleştirilmiş, gelişigüzel kaygı' satmasına tepki
olarak sergilediği tutuma ilişkin kesinlikle yaygın bir paranoya vardır (2004:
7). Raban şöyle yazıyor: 'Komplo teorileri, bu kadar gizli bir hükümet hakkında
haber yapmanın meşru bir aracı haline geliyor (2004: 6). Gizliliği komplo
teorisinin sorumlusu olarak görüyor: Amerikan gazeteciliğinde yükselişte olduğunu
düşündüğü bir tarz, New York Times'taki bir makaleye atıfta bulunarak, bir
teoriyi 'aşırı' olarak etiketleyerek kendisini uzaklaştıran, yine de 'devam
eden' bir makaleye atıfta bulundu. zoraki bir hikayeye 40 ciddi sütun harcamak'
(Raban 2004: 7). Bu sefer komplo teorileri rapor ediliyor çünkü gizlilik ve
güvenlik uyarılarıyla karakterize edilen siyasi ortam, komployu daha 'makul' ve
daha az 'uç' gösteriyor. Komplo teorisi popülist olmaktan ziyade genel olarak
popüler hale geliyor. Anne Karpf, yine Guardian'da, ABD hükümetinin 11
Eylül'den sonra sunduğu delillere şüpheyle yaklaşan bir makalesinde , yukarıda
özetlenen Signs of the Times gibi web sitelerinde ifade edilen düşünce
ve şüpheleri yineliyor . Karpf şöyle yazıyor:
Amerikan
propagandasının açık elini [El Kaide ile ilgili delillerin elverişli
keşiflerinde] tespit edebilirsiniz. Bu elbette Washington'un göbeğinde bir
yerde kirli numaralar departmanı olduğunu iddia etmek değil. Bu sizi derhal
komplo teorileri satmakla suçlar, gerçi komplo teorilerinin kötü bir baskıya
sahip olduğunu düşünmeye başlıyorum. Sonuçta bunlar başka bir isimle 'birleşik
hükümet'ten başka nedir? (2000)
farklı
uygulamalar arasındaki, komplo teorisi metodolojisi ile diğer daha 'meşru'
stratejiler arasındaki bağlantılar kabul ediliyor.
Michael
Moore'un filmi Fahrenheit 9/11 (2004) bu sahneye girerek
güvensizlik havasından yararlandı ve onu daha da kötüleştirdi. Belgesel, Bush
ailesi ile Bin Ladinler de dahil olmak üzere Suudi kraliyet ailesi arasındaki
bağlantıları buluyor ve George W. Bush'u kötü adam olarak konumlandırmaya
odaklanıyor. Diana'nın komplo teorilerinde olduğu gibi, Fahrenheit 9/11'de de
ulusal ve küresel kimlik konusunda kararlı bir müzakere açıkça görülebilir.
Sağcı Amerikan Milis söyleminde bulunan bir eğilimi garip bir şekilde yansıtan
bir hareketle Moore, Sol için Amerikan yurtseverliği. Örneğin, Moore'un
belgeseli, hükümeti sorgulamak vatanseverlik dışı bir hareket olmaktan ziyade,
bu tür meydan okumaların tam da Amerikalıların yapması gereken en doğru şey
olduğunu öne sürüyor (ifade özgürlüğü ve devrimci başlangıçlar idealine uygun
olarak). Bush ve ark. Kendilerini vatansever olarak konumlandıran
muhalifler, 'vatansever' olmanın yeni alanlarını ve yaratıcı yollarını bulmak
zorundalar. Moore, kendilerini Irak'ta bulan birlikleri kınamaktan özenle
kaçınıyor; daha ziyade, ağırlıklı olarak ekonomik açıdan yoksulları ve
eğitimsizleri hedef alan askere alma prosedürlerini ve daha genel olarak,
sömürücü
askeri sanayi kompleksi. Bu bağlantıları yaparken. Moore eğlenceli ve ikna
edici (gerçekte sorunlu olsa da) bir komplo teorisi sunuyor.
Komplo
teorisinin aniden 'kabul edilebilir' hale geldiğini ima etmek istemiyorum (örneğin,
Moore'un filmi, onun yararları konusunda fikir birliği dışında her şeyle
karşılandı). Mark Lawson'ın Birleşik Krallık Kanal 4'te yayınlanan bir dizi 11
Eylül komplo teorisini detaylandıran bir televizyon programı hakkındaki
incelemesi, komplo teorilerinin zevksiz olduğu yönündeki yaygın endişeyi bir
kez daha dile getiriyor (aslında Lawson bu görüşü sıklıkla dile getiriyor):
Alternatif 11 Eylül'e ilişkin hipotezlerin... Holokost inkarıyla daha fazla
ortak noktası var: İnsanların ceset sayımlarını ve önemli belgeleri bu kadar
önemsemediklerini görünce nefesiniz kesiliyor (Law son 2004). Ayrıca komplo teorisi
hâlâ pek çok önde gelen isim için bir aşağılama terimi olarak kullanılıyor gibi
görünüyor. Örneğin, Guardian'daki bir rapor bize şöyle diyor: 'Tony
Blair bugün, İşçi Partisi'nin destekçilerinin bir toplantısında parlamentoda
artan hoşnutsuzlukla yüzleşirken, Irak'a petrol uğruna bir savaş açılacağına
dair "komplo teorileri" suçlamalarıyla alay etti. [Başbakanın
Soruları] ' (Fırtına 2003). Bununla birlikte, medyanın belirli sektörlerindeki
söylemsel konumlandırmadaki kayda değer değişimin, bilginin statüsünün siyasi
iklime ve diğer faktörlere göre nasıl değiştiğinin bir göstergesi olduğunu
düşünüyorum. Aksi takdirde 'irrasyonel' olan biliş tarzını daha 'rasyonel'
kılan 'kriz' iklimleri vardır. Popüler-kültürel komplo dönemi geçmiş olabilir,
ancak sosyo- politik oluşumları hâlâ bizimle birlikte, belki de giderek daha
fazla. Burada gördüğümüz şey, komplo teorisinin daha çok merkeze kaydığı, diğer
biliş türlerinin (mesela telepati veya henüz belirlenmemiş yeni bilme yolları
gibi) sıkı bir şekilde kenarlarda veya hatta dışarıda kaldığı diyalektik bir
harekettir. Bu senaryoda yapı değişmiyor, sadece oyuncular değişiyor.
Bu
diyalektik hareketin dışında nasıl düşünebiliriz? Kuyu. Bu noktaya,
Derrida'nın, travmanın zamansal konfigürasyonunu her türlü sentez vaadini geri
tutacak şekilde yeniden formüle ettiği 11 Eylül tarihli bir makalesi
aracılığıyla ulaşmak istiyorum. Bu tür fikirler, yukarıda özetlenen diyalektik
mantığa dayanmadan, 11 Eylül'e tepki olarak komplo teorilerinin çokluğunu ve bazı
kültürel kesimlerde bu teorilere gösterilen hoşgörüyü hesaba katma yolunda bir
miktar yol kat edebilir.
Derrida,
Giovanna Borradori ile 11 Eylül üzerine yaptığı tartışmada şöyle diyor:
"11 Eylül"ün korkunç yanı, bu yarada "sonsuz" kalan şey,
onun ne olduğunu bilmememiz ve dolayısıyla nasıl tanımlayacağımızı bilmememizdir
: tanımlayın, hatta adlandırın' (2003:94). Travma yalnızca geçmiş bir
olayın tekrarlanması yoluyla yaşanmaz, aynı zamanda proleptik bir felç olarak
deneyimlenir. Derrida, yaranın sadece geçmişte değil gelecekte de terörümüz
tarafından açık kaldığını söylüyor' (2003: 96 ) . Travma, psikanalitik
görünümüyle genel olarak öyle anlaşılır. gibi
Jean
Laplanche ve Jean-Bertrand Pontalis bunu, öznenin hayatındaki yoğunluğuyla,
öznenin buna yeterince tepki vermedeki yetersizliğiyle ve yaşamda yarattığı
çalkantılı ve uzun süreli etkilerle tanımlanan bir olay olarak tanımlıyor.
ruhsal organizasyon' (1988:465). Başka bir deyişle, travmanın referans noktası
geçmiştedir, ancak daha sonra ruhsal olarak bastırılmış ve geçmiş 'olay'
ertelenmiştir. Ancak Derrida, 11 Eylül'le ilgili olarak, bu travmada travmatik
olan şeyin (Derrida'nın travmadan hem felsefi hem de psikanalitik düzeyde
bahsettiği açık olmalı ) onun açılma ve açık kalma biçimi olduğunu öne sürüyor.
bilinmeyen, gelecekte (belki de daha kötü) travmaların olasılığı. Travma, bir
uyarılma akışına tahammül edemediğimizde veya bunların üstesinden
gelemediğimizde ortaya çıkar. Ancak bu heyecanlar yalnızca geçmiş deneyimin
tekrarlama zorunluluğu olarak ortaya çıkan, olup bitenin 'deneyiminden' değil,
aynı zamanda henüz 'olacak' olanın öngörüsü olarak da gelebilir. 11 Eylül daha
radikal bir travma yaratıyor çünkü tehdidin birbirini yok etmeye hazır ve
yetenekli iki süper güçten geldiği Soğuk Savaş döneminden farklı olarak, bu
tehdit 'kesinlikle öngörülemeyen ve hesaplanamayan anonim güçlerden' geliyor
(Derrida 2003:98). Dünyadaki güç dengesinin bozulması, korkumuzun kaynağını
bulamadığımız (veya kontrol altına alamadığımız) anlamına gelir. Aslında,
'Olayın sahiplenilemezliğini belirleyen, şimdi ya da geçmiş değil, gelecektir'
(Derrida 2003:97).
Açık
yara yas tutmayı imkansız hale getirir: Kapanış kaçar; bilinçli derinlemesine
çalışma ya da Freud'un deyimiyle durcharbeiten38 etkili olmayacaktır.
Derrida şöyle açıklıyor:
Amerikalılara
ve onlar aracılığıyla tüm dünyaya şunun söylendiğini hayal edin: Az önce olup
bitenler, iki kulenin görkemli yıkımı, binlerce insanın sadece birkaç saniye
içinde teatral ama görünmez ölümü, korkunç bir olay. korkunç bir suç, ölçüsüz
bir acı, ama her şey bitti, bir daha olmayacak, bir daha onun kadar berbat,
bundan daha berbat bir şey olmayacak. Yas tutmanın nispeten kısa bir süre
içinde mümkün olabileceğini varsayıyorum. Üzülsek de sevinsek de, her şey hızla
sıradan tarihteki normal seyrine dönecekti. Sık sık yapıldığı gibi, yas tutma
işinden bahsedip sayfayı çevirirdik ve konu başka yerlerde olup bitenlere
gelince çok daha kolay yapılırdı... Ama olan hiç de öyle değil. Kötülük, en
kötüsünün gelme olasılığından, gelecek tekrarından - daha da kötüsüne rağmen -
kaynaklanıyorsa, yas tutmanın hiçbir yolu yoktur. Travmatizm bitmiş ve bitmiş
bir saldırganlıktan ziyade gelecek tarafından, gelecek tarafından, en kötünün
gelmesi tehdidi tarafından üretilir' ( 2003 : 97 ) .
Bu travma
yapısı belki de komplo teorisi de dahil olmak üzere 11 Eylül'ü çevreleyen bazı
söylemlerde kendini gösteriyor. Komplo teorisi açısından
Bana
öyle geliyor ki, en azından bu 'en kötü tehdidi' ifade etmeye çalışıyor. Komplo
teorileri belirsiz, dağınık bir terör veya korkunun boşluğunu doldurmak için
akın ediyor. Elbette, Derrida'nın terimlerine göre, bu tür tahayyüller bu
travmatik önceliği tüketmede veya yönetmede başarısız olacaktır çünkü travma
'en kötünün' asla gelmeyeceği gerçeğine dayanır ve biz bunu tamamen öngörme
konusunda başarısız olamayız. Yine de komplo teorileri, bir olayı
anlamlandırmaya çalışmanın yanı sıra, o olaydan geleceğe doğru bir çizgi
çekiyor: Eğer hükümet/CIA/Yeni Dünya Düzeni bunu yapabiliyorsa, gelecekte neler
yapabileceklerini hayal edin! Aynı şekilde Beyaz Saray'ın merkezi komplo
retoriği, terörist figüründeki genelleştirilmiş düşmana ilişkin olarak benzer
bir mantık kullanıyor. 11 Eylül gibi olaylar, komplo teorisyenleri tarafından
genellikle devam eden, ancak gelecekte tamamen gün ışığına çıkacak çok daha
büyük bir komplonun yalnızca bir unsuru olarak görülüyor. 11 Eylül'ün ardından,
komplo teorileri (Beyaz Saray'dan yayılan terör retoriği dahil) en kötüsüne
yönelik bu korku ve tehditlere değindi. Her türlü baskıcı ve saldırgan tedbiri
(ABD vatandaşları için sivil özgürlüklerin ihlalinden El Kaide, Afganlar veya
Iraklılar gibi böyle bir tehdidin en yakın temsilcileri olarak kabul
edilenlerin can kaybına kadar) yaptırım mekanizması.
Gelecekteki
tehdit, konuşulduğunda, somut bir şeye dönüştürüldüğünde, bilinebilir bir ufka
getirildiğinde, kontrol ve tehdit uygulama izni olarak hareket edebilir. Ancak
iktidara erişimi olmayanlar için, tehdidin komplocu terimlerle ifade edilmesi,
hükümetin korku üzerindeki tekeline karşı bir tür kontrol anlamına geliyor.
Demek ki. Merkezi, hükümetin tehdit ve komplo retoriğinde kanıtlanan travma
yapısını karşılayan komplo teorisi, en azından hükümete travma
semptomlarına nasıl davranılacağı ve bunlarla nasıl başa çıkılacağı konusunda
bir tekel vermez. Hükümetin eylemlerinden şüphe duyan komplo teorisyenleri bir
suçlama ve karşı suçlama oyununa kilitlenme riskiyle karşı karşıya kalırken,
alternatif (aynı derecede kıyamet gibi olsa da) gelecekler sunuyorlar:
Amerika'nın kendisinin dünyadaki yerini ve davranışını yeniden incelemeye
çağrıldığı gelecekler - ne kadar gereksiz bir şekilde ifade edilirse edilsin
özdüşünümselliğin geleceği. Başka hiçbir şey olmasa da, bu komplo teorileri
eşit şartlar yaratma konusunda bir miktar yol kat ediyor: Hükümetin gelecekteki
radikal tehdidi bilinebilir hedeflere dönüştüren tek grup olmasını engellemeye
çalışmak. Bu ideolojik çeviri ya da maddeleştirme eylemlerinde (her iki tarafça
gerçekleştirilen) 'şiddet' vardır - dedikoduyla ilgili olarak daha fazla
inceleyeceğim gibi, belirlenemeyen olanın belirlenebilir olanın alanına
zorlandığı her durumda şiddet vardır - ama Beyaz Saray bu şiddeti anlam
üzerinden uygulayabilen tek grup olsaydı, daha büyük bir şiddet ortaya
çıkacaktı.
Komplo
teorisinin dördüncü unsuru ve dengeleyici rolleri önemlidir. Bir sonraki
bölümde teorileri doğuran koşullara daha fazla odaklanmak istiyorum. Komplo
teorilerinin içeriğini analiz etmek yerine
Bu
radikal derecede açık, travmatik 'geleceği' doldurmak için akın eden bu komplo
teorilerini gerekli olasılıklar haline getiren yapı hakkında daha fazla
düşünmek istiyorum. Bölüm 3'te komplo teorisinin kültürel politikalarıyla
ilgilenmeye devam edeceğim, ancak bunu ana konuya daha yakından bakarak, rakip
ulusal anlatılardan ziyade akademik yorum ile komplo teorisi arasındaki
kararsız ilişkiyi dikkate alarak yapacağım. Açıkçası, bilgilerin karşılıklı
olarak düşman olması yaygındır çünkü bir meta-anlatı iddiası diğerinin
varlığıyla tehdit altındadır; ancak benim ele almak istediğim şey, komplo
teorisinin bilgi üreten söyleminin daha geleneksel, yerleşik ve 'rasyonel'
söylemler tarafından özel olarak ele alınmasıdır. Böyle bir araştırma yoluyla,
bu bölümde daha önce tespit ettiğim şeyi (ister Diana'nın komplo teorilerine
basının tepkisi olsun, ister Washington Post okurlarının 11 Eylül
teorilerine duyduğu tiksinti olsun) daha da araştıracağım : yani,
beraberinde gelen ideolojik kaygı. Bilgi üretimi ve ona erişim. Çünkü bu
ilişkiye daha yakından dikkat ederek, bir kültür teorisyeni olarak komplo
teorisinin bana neler öğretmesi gerektiğini öğrenmeye başlayabilirim. Buradan,
komplo teorisini reddetmek yerine yeterince dikkate alabilecek bir kültürel
çalışmalara bakabilirim. Ancak, bu bölümün ayrıntılarının da gösterdiğini
umduğum gibi, komplo teorisi bu kitapta yalnızca uygun bir kinaye değil,
yalnızca kültürel çalışmalar hakkında bir şeyler söyleme yolumda bir basamak
değil. Hem kültürel çalışmalara hem de popüler bilgilere çok ilgim var. Popüler
bir bilginin tekilliğini dikkate almak için onun kültürel tezahürlerine bakmak
gerektiğini düşünüyorum. Bu süreçte bazı genel nitelikler ortaya çıkarıldı: hem
'gerçek bilgi' fikrine yönelik imaları olan nitelikler. ve dolayısıyla kültürel
bir analiz hala bu fikre yatırım yapıyor.
Komplo Teorisi
Üzerine/Kültürel Çalışmalar
Paul
Gilroy, Birmingham Üniversitesi'nin Çağdaş Cultur.il Çalışmaları Merkezi'nin
(türünün ilk kültürel çalışmalar merkezi) kurtarılması için çevrimiçi bir
çağrıda şunu yazdı:
Komplo
teorisyenleri Birmingham'ın kapatılmasını, kültürel çalışmalar markasının
itibarını kıskanan meslektaşlarının hesaplaşması meselesi olarak sunabilirler;
ya da radikalizmin gecikmiş bir cezası olarak görülebilir. Aslında birimin daha
önceki enkarnasyonlarında, yeniliklerini kabul edilmesi zor ve siyasi
konumlarını tatsız bulan yöneticilerle bir çatışma geçmişi vardı. 1
Komplo
hayaletini gündeme getiren Gilroy, aceleyle, kapatmanın kültürel çalışmalara
karşı bir komplodan çok Britanya'daki yüksek öğrenim üzerindeki acil baskılarla
ilgili olduğunu vurguluyor. Bu inkâra rağmen, biraz daha ileri düzeyde ima
edilen paranoyanın katmanlarını (kültürel çalışmalar alanında çalışanların
kendi konumlarına ilişkin paranoyası, diğer disiplinlerden çalışanların
kültürel çalışmalara yönelik öğrenci ilgisine ilişkin paranoyası ve Kültürel
çalışmaların politikaları ve amaçları hakkında kurumsal veya yönetimsel
paranoya).Bunu yapmak. Komplo teorisi ile kültürel çalışmalar arasındaki
ilişkiye bakmak istiyorum: Sadece, sürekli vurguladığım gibi, kültürel
çalışmaların komplo teorisi hakkında bize neler öğreteceğini öğrenmek için
değil; ama aynı zamanda komplo teorisinin bize, kendisinin de tabi olduğu
görülebilecek bir alan olan kültürel çalışmalar hakkında neler öğretebileceğini
düşünmek. ve bir dizi (iç ve dış) komplocu anlatının olasılığıyla
yapılandırılmıştır.
Burada
mesele yaklaşım sorunudur. Komplo teorisinin (her ne kadar popüler olsa da) bir
yorum ve bilgi biçimi olarak, onu nasıl yorumladığımız ve onun hakkında bilgi
ürettiğimiz konusunda sonuçları yok mu? Belki de bu yeni bir şey değil; Sonuçta
kültürel çalışmalar tarihinde çeşitli kültürel formlar ve uygulamalar (örneğin,
alt kültürler, hayranlar, gündelik hayat) benzersiz bir referans veya analiz
çerçevesi gerektiren şekilde sunulmuştur. Güncel bir örnek vermek gerekirse,
Jeremy Gilbert (2004) müziği, bir dizi anlamlandırıcı pratik olarak kültür
kavramını aşan bir şey olarak tanımlamıştır. Ama her ne kadar onlara
yaklaşımımızda diğerlerinden daha fazla sorun yaratan kültürel pratikler
ve metinler olduğunu düşünsem de , bunlar genel olarak kültürel analizin kalbindeki
bir zorluğu ortaya çıkarabilir. Sonuç olarak, her ne kadar
Komplo
teorisinin özgüllüğünü vurgulayarak, aynı zamanda kültürel analizin ortaya
çıktığı konumla ilgili genel bir sorunu nasıl vurguladığını da düşünmek
istiyorum. Bu şekilde, komplo teorisini benzersiz bir popüler bilgi veya yorum
biçimi olarak değerlendirebilir ve bunun, onun hakkında ürettiğimiz
herhangi bir bilgi için ne anlama gelebileceğini veya onu nasıl yorumladığımızı
ele alabiliriz.
bizzat yorumlama
ve bilmeyle ilgili sorular ortaya çıkarabileceği ve ikincisi, bir yorum veya
bilme biçimi olarak ''' olmakla suçlandığı. Bir bakıma gayri meşru' veya
marjinal ve sentetik, disiplinler arası bir bilgi olarak komplo teorisinin
kültürel çalışmalarla pek çok ortak noktası olabilir (en azından kültürel
çalışmaların başkaları tarafından algılanması veya kültürel çalışmaların nasıl
yürütüldüğüne dair içselleştirilmiş paranoyası açısından). Algılanmak). Komplo
teorisinde olağandışı olabilecek şeyin (popüler bilgi hakkında düşünmeye
gelindiğinde bu kadar ilginç, 'karmaşık' bir vaka çalışması olmasına rağmen) -
yani aşırı veya paranoyak bir yorum olarak görülmesinin - şu şekilde olduğunu
ileri sürmek istiyorum: aynı zamanda onu kültürel çalışmalar da dahil olmak
üzere (ve özellikle önereceğim) diğer söylemler veya disiplinler için önemli
kılan da tam olarak budur.
Bu
konular üzerinde düşünmenin bir yolu olarak, meşruiyet açısından istikrarsız
bir konuma sahip olan başka bir düşünce tarzından yararlanacağım: yapısöküm.
Yapısöküm bu bağlamda özellikle ilginç ve faydalıdır; özellikle de dikkatini
açık ve kesin bir şekilde meşruiyetin , bilginin ve yorumun kalbinde yer alan açmazlara yönelttiği için.
KONUŞMA
TEORİSİ ÜZERİNDE KÜLTÜREL ÇALIŞMALAR
Bu
bölümün geri kalanındaki amacım, bugüne kadar kültürel ve edebi çalışmalarda
uygulanan komplo teorisi analizinin nasıl daha genel bir zayıflığın göstergesi
olarak görülebileceğini göstermektir. analizler, kültürel analizin son noktası
olarak değil, daha çok bir başlangıç olarak görülüyor. Komplo teorisi ve oradan
kültürel çalışmalar hakkında, farklı, 'yapıbozumcu' diyebileceğimiz bir şekilde
düşünmeye geçmeden önce, bu çeşitli analizlerden bazılarının haritasını
çıkararak başlayacağım.
yaklaşımlar
genel olarak üç kampa ayrılıyor: komplo teorisinin gizli
bir isyan biçimi olduğunu iddia edenler ; siyasi ciddiyetten yoksun olduğu için
ona hayıflananlar ve onun en kötü ('irrasyonel', gayri meşru') aşırılıklarını
izleyip düzeltmek isteyenler. Her biri sorunlu. Birincisi kültürel popülizmin
bir biçimidir'. Kültürel çalışmalardaki bazı çalışmaları kültürün eleştirisiz
bir şekilde kutlanması olarak nitelendiren Jim McGuigan gibi eleştirmenlerle
aynı fikirde olmasam da, komplo teorisi gibi bir uygulamayı (olumlu ya da olumlu)
ölçmeye dayanan kültür analizini sorgulamak önemlidir.
aslında
olumsuz bir şekilde) önceden verili bir siyasi müdahale idealine karşı. Popüler
kültüre dair aşırı iyimser okumalar ürettiği için kültürel çalışmaları kınama
konusunda olağan şüpheli olan John Fiske, komplo teorileri gibi popüler
bilgilerin haklarından mahrum kişilere kendilerini güçsüz kılan bir sistem
içindeki yerlerini anlatma fırsatı verdiğini iddia ediyor. Fiske, 'şüpheciliğin
yukarıdan aşağıya ve aşağıdan yukarıya iktidar arasındaki kaçınılmaz
çelişkilerle ve her birinin ürettiği sosyal deneyimi anlama yolları ile başa
çıkmanın bir yolu olduğunu' ileri sürer (1993: 199). Komplocu veya şüpheci
anlatılara bakıyor ve kapitalizmin olumsuz deneyiminin düzeltilmese bile en
azından dile getirilebileceği bir yöntem buluyor.
Analitik
madalyonun diğer yüzü, komplo teorisini siyasetle zayıf veya yetersiz bir
ilişki nedeniyle cezalandırmak olacaktır. Karl Popper'in 'toplumun komplo
teorisini' (1966: 94-9) tarihi açıklamanın naif bir yolu olarak kınaması,
akademik söylemlerde yaygın bir duygudur. Frederic Jameson, komplo teorisini
fakir bir kişinin bilişsel haritalaması olarak tanımlarken bu geleneği
benimsiyor' (1988: 356). Daha yakın zamanlarda Daniel Pipes ve Hilal Khashan bu
duygunun hala güçlü olduğunu kanıtlıyor:
Araplar,
komplo teorilerinin hakim olduğu bir dünya görüşünü geride bırakmalı. Bu, ciddi
analiz ile fanteziyi, gerçek ile söylentiyi, gerçek ile hüsnükuruntu arasında
ayrım yapmak anlamına gelir. Ancak güvensiz ve baskıcı rejimler medya
aracılığıyla komplo düşüncesini besledikleri ve başta ifade özgürlüğü olmak
üzere temel özgürlükleri bastırdıkları için bu değişimin gerçekleşmesi yavaş
olabilir. Gayri meşru rejimlerini devirmeye yönelik olası planlardan endişe
duyan yöneticiler, komplocu düşüncenin kurumsallaşmasına yardımcı olan sürekli
bir korku atmosferi yarattılar. Daha sorumlu ve olgun bir siyaset biçimine
geçmek, komplocu zihniyeti geride bırakmak anlamına geliyor. (1997)
Komplo
teorisine yönelik akademik hoşnutsuzluk yeni bir eğilim değil, ancak bu
görünürdeki 'bilim dışı'lıkla ilişkilendirilmekten duyulan rahatsızlık belki de
daha şiddetlidir, çünkü bu teorinin kendisi önceki bölümde anlatıldığı gibi
daha metalaştırılmıştır.
ortalarında
tarihçiler,
Karl Popper aracılığıyla yaptıkları çalışmaların, zayıf ve yekpare bir analiz
biçimine işaret eden bir komplo teorisi olmakla suçlanabileceğinden endişe
duyabiliyorlardı; tıpkı konuşmacıların popülist siyasetle ilişkilendirilme
korkusuyla bu etiketten kaçınmak istemesi gibi. Ancak bugün 'komplo teorisi'
teriminin çok daha fazla çağrışımı var. Artık terim geniş kapsamlı, metalaşmış
bir kültürü ifade ettiğine göre, günümüzde komploculukla ilişkilendirilme
korkusu, metalaşmış popüler kültüre yakınlık nedeniyle daha da kötüleşebilir.
Elbette
komplo teorisine ilişkin rahatsızlıkları dile getiren akademik metinler
çoğunlukla komplo teorisinin yaygın çekiciliğine odaklanıyor. Elaine
Showalter'ınki gibi endişeler (
Aşağıda
ayrı bir kategoriye yerleştireceğim bir çalışma) epistemoloji ve kamusal alan
kaygısını öne çıkarıyor. Bilgiyi farklı bir epistemolojik model üzerinden
işleyen bir kamuoyuna entelektüeller nasıl hitap edebilir? Showalter kitlesel
bir salgından korkuyor gibi görünüyor . Kitlesel olarak yapılandırılan
komplo kültürü, aklın üstünlüğüne engel olarak sunuluyor. Showalter çok farklı
bir siyasi kimlikten geliyor ancak bu tür bir argüman gerici retoriğin temelini
oluşturuyor. Örneğin Gustave Le Bon, kitle karşıtı demokrasi teorilerini
çerçevelemek için kitleleri benzer bir şekilde tasarladı. Le Bon, bireyi
kalabalığa karşı konumlandırdı ve ikincisini birinciye göre daha az rasyonel ve
sofistike olarak gördü: 'Kolektif akılda bireylerin entelektüel yetenekleri ve
bunun sonucunda bireysellikleri zayıflar. Heterojen olan, homojen olan
tarafından boğulmuştur' ([1895] 1977: 29). Homojen kalabalığın, en düşük ortak
paydaya göre hareket ederek 'aptallığı' biriktirdiğini düşündü. Kalabalık,
bireyin aksine sorumsuzdur (Le Bon [1895] 1977:30), acelecidir (Le Bon [1895]
1977: 31) ve mantıksızdır (Le Bon [1895] 1977: 112). Göreceğimiz gibi,
Showalter'ın çalışması kamusal anlatıların gerçek hakikatleri -öncelik
verilirse kitleyi bir dizi birey olarak yeniden şekillendirecek hakikatleri-
engellediğini öne sürüyor. Komplo teorisiyle ilgili internet sitelerinin, Tbe
X-Files gibi televizyon drama dizilerinin ve sohbet programlarının yanı
sıra talk radyonun akını, Showalter'ınki gibi endişeleri, bilgilerin dışarıda
veya dışarıda nasıl dağıtıldığı ve kurulduğuna dair bir kaygıya dönüştürdü.
Bilgi üretiminin geleneksel alanının sınırları: Akademi. Komplo teorisinin
metalaştırılması, akademisyenlerin ve basının komplo teorisini ele alma
biçimini, popüler kültürel metinlerin ve uygulamaların nasıl
yapılandırılacağıyla ilgilenenler için daha acil bir konu haline getiriyor.
Her ne
kadar Fenster, komplo teorisinin birçok çağdaş tezahürünü faydalı bir şekilde
detaylandırsa ve bazı göstergebilimsel ve retorik özelliklerini dikkate alsa da
(1999: xvii), sonunda komplo teorisini politik olarak geçerli bir çıkış
noktası olmadığı için eleştirir. Fenster, bütünleştirici komplo teorilerinin
maddi kanıt eksikliğinden, baş döndürücü mantık sıçramalarından ve siyasi ve
ekonomik yapı ile gücün aşırı basitleştirilmesinden muzdarip olduğunu yazıyor
(1999: xvii). Elbette Fiske'ye göre bu basitleştirme eylemi tam da mesele ;
siyasetin sofistike retoriğinde tecrübesi olmayanların iktidar meseleleriyle ve
boyun eğdirme deneyimleriyle meşgul olmalarına olanak tanıyor. Ancak Fenster'e
göre, komplo teorisyenlerinin komplonun kanıtı olarak okuduğu eşitsizlikler,
daha ziyade kapitalizmin tanımlayıcı özellikleridir ve bu şekilde ele alınması
daha verimli olacaktır. Fenster, görünürde siyasi alanlara artan bir halk
katılımı gösterirken, komplo teorisinin siyasi ve kültürel bir pratik olarak
sonuçta başarısız olduğunu, çünkü demokratik anlamda siyasi eylemi
oluşturmadığını veya teşvik etmediğini iddia eder (1999: 225). Fenster,
Fiske'ninki (1993) gibi çalışmaların, komplo teorisinin güçlendirici
etkilerini, kimin bundan güç aldığını kabul etmeye yetecek kadar mantığını
zorlamadan nasıl övdüğüyle ilgileniyor. Böyle bir teşhis yapılırken
Fenster,
komplo teorisinin karşılamayı başaramadığı bir siyasi kültürel metin modeli
varsayıyor; Fiske, komplo teorisinin Afrika kökenli Amerikalılar gibi tarihsel
olarak haklarından mahrum bırakılmış gruplara sağlayabileceği direnişi övüyor,
bir yandan da (Fenster'in de belirttiği gibi) ırkçı broşürleri görmezden
geliyor. komplo olarak da adlandırılabilir
Komplo
Kültürü (2000) adlı kitabında komplo teorisi hakkında siyasi
yargılara varma çabasına yardımsever bir şekilde direniyor. Bu tür
yaklaşımlarla ilgili sorunu şu şekilde özetliyor: Bu çalışmalar, diğer
(genellikle daha az karmaşık) insanların günlük kültürel uygulamalarının
kişinin kendi siyasi gündemini yerine getirdiğinde ısrar ediyor ve ardından
onları ilk etapta asla amaçlamadıkları bir konuda başarısız oldukları için
cezalandırıyor' (Kniglit 2000) 21). Komplo teorisinin kendisi ve komplo
teorisine yönelik suçlamalar gibi, komplo teorisinin akademik çalışması da
çeşitli siyasi amaçlar için kullanılmıştır. Bu analizlerin komplo teorisi gibi
bir pratiği kendi sosyo-politik bağlamına yerleştirme konusunda sunabileceği
çok şey olsa da siyaset fikrinin kendisi hiçbir zaman ele alınmıyor. Gary Hall,
Geoffrey Bennington'ın çalışmalarından yararlanarak şöyle açıklıyor:
Politika
burada anlaşılması hayati önem taşıyan tek şeydir, çünkü politika diğer her
şeyin kendisi aracılığıyla değerlendirildiği bir şeydir... Politika aynı
zamanda anlaşılamayan tek şeydir ; çünkü siyasetin aşkın biçimde
yükseltilmiş ölçütleriyle yargılanamayan tek şey siyasetin kendisidir. Sonuç
olarak bu 'siyasi' söylemlerin gündeme getirebileceği son soru siyaset
sorunudur. (2002:66)
Aşkın
bir gösteren olarak siyaset, komplo teorisine ve hatta bizzat siyasete
sorulabilecek soru türlerini düzenler ve sınırlar. Yalnızca bu gündeme yanıt
vermek için yapılırsa, yalnızca bu söylem çerçevesinde harekete geçirilirse
komplo teorisinin pek çok yönü düşünülmeden kalır.
Doğrudan
politik olan bu konunun dışında Showalter, komplo teorisinin ikinci daha
kötümser açıklamasına, bir söylemi diğerinin kaygılarına göre ele alma sorununu
daha da kötüleştirecek şekilde farklı bir yön veriyor. İlk izlenimlere göre
Showalter, Hystories: Histerik Salgınlar ve Modern Kültür'de komplo
teorileri ve diğer alternatif bilme yolları fikrinin hakkını veriyor gibi
görünebilir . Örneğin, 'Bireysel ve kitlesel histerinin modern biçimlerinin,
Batı kültürünün kaygıları ve fantezileri hakkında bize anlatacak çok şeyi var'
(Showalter 1997: 12) iddiasındadır. Gerçekten de Showalter, kendince değerlendirdiği
'histerik' anlatılar içindeki şikayetleri ve mücadeleleri dikkate alıyor ve
hatta bu şikayet söylemlerinin bilimsel, politik ve tıbbi söylemlerle ilişkili
olarak bazen üstlendiği muğlak konumu kabul ediyor. Showalter, klasik
histerinin, Körfez Savaşı sendromu, kronik yorgunluk sendromu (ME) veya
'psikojenik sendromlar' olarak adlandırdığı uzaylılar tarafından kaçırılma
anlatıları gibi yeni fenomenler olarak kolektif olarak yeniden ortaya
çıktığının görülebileceğini öne sürüyor (Showalter 1997: 12). Kullanmaktan uzak
Bunu, bu
tür salgınların ürettiği semptomları gayri meşru hale getirmek için yapan
Showalter, modern kültürde psikolojik sorunların nasıl aşağılandığı ve inkar
edildiği hakkında yorum yapıyor. Hastaların, destek gruplarının ve bazı
terapistlerin bu tür şikayetlerin nörolojik kökenini kabul etme konusundaki
direnci, histeriye atfedilen olumsuz çağrışımlardan, özellikle de histerinin
kadınsılıkla olan ilişkisinden kaynaklanmaktadır. Showalter, psikanaliz söylemi
içerisinden, komplo teorisi gibi hangi semptomların yüzyılın başındaki gerçek
psiko-sosyal talepler hakkında bize bilgi verebileceğini araştırmamızı istiyor.
Kitap
boyunca Showalter, komplo teorisini, toplumsal anlatı gerçekliği olarak kamusal
alanda değil, bireysel psikolojik rahatsızlık olarak özel olarak ele alınması
gereken çağdaş histerinin bir belirtisi olarak konumlandırıyor. Onun şefkati
bizi açık hedefinden uzaklaştırmamalı: okuyucularının bu salgınları
durdurmasını veya durdurmasını sağlamak' (Showalter 1997: 12). Bu sözde
salgınlara ilişkin herhangi bir anlayış, bunların stratejik olarak silinmesine
yönelik yalnızca bir adım olacaktır. Bunu, onların yaratılmasına yardımcı olan
medya -televizyon ve basın- ile güvence altına alabileceğimizi ileri sürüyor:
'Medyayı söylentileri yaymak için olduğu kadar mücadele etmek için de
kullanabiliriz' diye yazıyor (Showalter 1997:12). ).
Showalter'ın
komplo teorilerinin mesajlarına karşı koyma arayışı tanıdık bir kinayedir.
Peter Knight ve Alasdair Spark, Times Higher Education Supplement kitap incelemelerinde
, aralarında Showalter'ın da bulunduğu komplo ve komplo teorileriyle ilgili bir
dizi çalışmanın yazarlarının, görev duygularını popüler paranoyaya dair
alarmizm olarak nasıl sunduklarını anlatıyorlar (Knight ve Spark 1998: 22). ).
Knight ve Spark'ın alıntı yaptığı yazarlar belki de şaşırtıcı olmayan bir
şekilde paranoyayı sahte bilim olarak tanımlıyorlar, ancak daha da önemlisi,
[paranoyanın] yanlışlıklarını düzeltmeleri gerektiğini düşünüyorlar' (1998:
22). Knight ve Spark bu eserlerin genel tonunu şöyle açıklıyor:
Bu
yazarlar, komplo teorilerini incelemenin ve yorumlamanın yeterli olmadığını öne
sürüyorlar. Sorumlu yazarlar da bir tavır almalı, Gerçekte Neler Olduğunu
basitleştirilmiş bir biçimde sunarak artan safdillik dalgasını geri
püskürtmelidir; kısacası düzeltmeli ve talimat vermelidirler. (1998:22)
Showalter
da bu doğrultuda şunu iddia ediyor:
1990'ların
histerik salgınları zaten çok uzun sürdü ve zarar vermeye devam ediyorlar:
dikkatimizi modern toplumun gerçek sorunlarından ve krizlerinden
uzaklaştırarak, kanıta ve gerçeğe saygıyı zayıflatarak ve bir atmosferin
desteklenmesine yardımcı olarak . komplo ve şüphe. Özgür ve sorumlu varlıklar
olarak insanlığımızın tamamını talep etmemizi engelliyorlar. (1997:206)
Showalter'ın
metni, psikolojik açıklamalar lehine toplumsal koşulları gizler. Daha doğrusu,
toplumsal anlatılar ve uygulamalar, Showalter'ın kişiyi harekete geçirme
biçimini sorunsallaştırabilecek çalışma nesneleri olmaktan ziyade, yalnızca
histerinin kendisini nasıl gösterdiğine dair bize anlatabilecekleri şeyler
açısından değerlidir.
Bir
başkasını dizginlemek için (Aydınlanma idealine dayalı) bir bilgi sistemi.
Paranoyayı genelleştirilmiş, kitlesel görünümünden uzaklaştırıp, spesifik olana
geri çekmeye çalışıyor. Paranoid söylemler ve komplo teorileri psikolojik
semptomatoloji mantığına indirgeniyor. Komplo teorisinin
patolojikleştirilmesinin paranoya literatüründe uzun bir geçmişi vardır. Daniel
Pipes'ın Conspiracy: How the Paranoid Style Flourishes and Where It Comes
From (1997) ve Robert S. Robins ve Jerrold Post'un Political Paranoia:
The Psychopolitics of Nefret (1998) adlı çalışmaları da dahil olmak üzere
bir dizi çalışma tarafından nispeten yakın zamanda güçlendirilmiştir . İronik
bir şekilde, Jodi Dean'in işaret ettiği gibi,
Siyasi
paranoyanın anormalliğini göstermeye çalışıyorlar... Komployu patoloji olarak
görenler, bazen gerçekten komploların var olduğunu ve bazen de siyasette
paranoyanın mantıklı olduğunu kabul etmek zorundalar... Eğer bu tavizi
sürdürecek olsalardı, teşhisleri daha da kötü olurdu. Bir komplonun var olup
olmadığını tespit etmeye dayanmalı, böylece eleştirmenleri de komplo
teorisyenlerine dönüştürmelidir. (2002: 51)
Komplo
kültürleriyle ilgili bir konferansta Showalter, Körfez Savaşı sendromu
söylemiyle ve bununla ilişkili hükümet komplosu korkularıyla alay ettiğinde,
iddialara somut kanıtlarla karşı çıkmaya başladığında ve akademisyen
arkadaşlarına koruyucu olmaları çağrısında bulunduğunda tam da böyle bir tuzağa
düştü. sebep'. 2 Her ne kadar akıl siyasetten ziyade aşkın bir
konuma yerleştirilse de, siyasi bir amaca yöneliktir. Burada 'akıl' daha çok
otorite veya akademik sağduyu anlamına gelen bir paroladır. (Elbette karmaşık
akıl kavramından ziyade, akıl fikrinin kurtarıcı bir akademik ideal olarak
harekete geçirilme şekli olduğunu söylemeliyim.) Kültür teorisyenleri için
sorgulamanın daha verimli olduğunu düşünüyorum. neden bu akıl konfigürasyonunun
kendisini korumaktansa korunması gerektiğidir. Showalter'ın 'silahlanma
çağrısı'yla, çalışmalarını akademisyenlerin kendi çalışmasında hiç
sorgulanmayan bir akıl kavramını paylaştıkları varsayımına dayandırıyor.
Örneğin, bazı insanlar, 11 Eylül sonrası komplo teorisi hakkındaki duygularıyla
ilgili olarak gördüğümüz gibi, paranoyanın her zaman mantıksız olduğunu
düşünmezler: bazen paranoya politik bir duruma verilen en makul tepkidir (bkz.
Marcus 1999).
Showalter'ın
tezi, yalnızca akademisyenlerin daha iyi bilmesi gerektiğini (Knight ve
Spark'ın işaret ettiği gibi) değil, aynı zamanda bu 'daha iyi bilmeyi veya
bilgiyi' güvence altına alan düzenleyici gösterenleri de korumaları gerektiğini
ima ediyor. Çalışmasında anlatılan komplocu deneyimleri bilinebilir ve görünüşe
göre kapsamlı bir bilimsel söyleme dönüştürerek ve bunun akademisyenlerin işi
olduğunu iddia ederken, açıklamak istediği deneyimlerin bize tam olarak ne
anlatabileceğini düşünmeye yer yok. Bunu açıklayarak yapmak istediği akademik
söylemler var. Showalter, bu anlatılardan, kendilerinin söyleminden ziyade
kendi söylemini temel alan kriterlere göre 'meşru' olduklarını kanıtlamalarını
istemenin Lyotard'cı bir farklılık oluşturabileceği ihtimalini göz önünde
bulundurmuyor.
Bir
davadan farklı olarak, farklılaşma (en azından) iki taraf arasında ortaya çıkan
ve her iki argümana da uygulanabilecek bir muhakeme kuralının bulunmaması
nedeniyle adil bir şekilde çözülemeyen bir çatışma durumu olacaktır. Bir
tarafın meşruluğu diğer tarafın meşru olmadığı anlamına gelmez. Bununla
birlikte, aralarındaki anlaşmazlığı sanki sadece bir davaymış gibi çözmek için
her ikisine de tek bir yargılama kuralı uygulamak, (en azından) taraflardan
birine (ve eğer iki taraf da bu kuralı kabul etmiyorsa her ikisine de) yanlış
yapmış olur. (Lyotard [1983] 1988:xi)
Lyotard,
her söylem türünün sonuncusundan sonra bir dizi olası ifadeyi sağladığını öne
sürüyor (böylece komplo teorisi Roswell olayını hükümetin uzaylı yaşamını
örtbas etmesiyle ilişkilendirebilirken, bir tarihçi askeri silah testlerine
bakabilir). Komplo teorisinin akademik söylemden farklı bir ifade rejimi öngörmesi,
onu ipso facto meşrulaştırmamalıdır. Çağdaş söylem alanında farklı olanı
sunmaya yönelik hiçbir prosedür olmadığında bir farklılık ortaya çıkar. Komplo
teorisi adı altında üretilen tek tek hipotezleri, zaten gayri meşru sayılan bir
söylem içerisinden yargılamak yerine, komplo teorisini, komplo teorisinin oyunu
oynamayan bir 'söylem türü' olarak ele almak daha yararlı olmaz mı? yazdığım
kurallarla aynı kurallar mı var? Özellikle de konuşmamın, gözlemlemeyi,
sorgulamayı ve öz-düşünümsel olarak değerlendirmeyi umduğum şeyi susturmasını
istemiyorsam.
KONUŞMA
TEORİSİ OLARAK KÜLTÜREL ÇALIŞMALAR
Yukarıda
özetlenen yaklaşımların ortaya çıkardığı sorunların - siyaseti apolitik veya
geleneksel olmayan şekillerde deneyimleme ve ifade etme biçimimiz; bilişsel haritalamaya
yönelik alternatif girişimler'; ve psikolojik sorunların meşrulaştırılması
önemlidir; analiz veya yorumlama eylemi ve bizzat bilginin harekete geçirilmesi
hakkında bir dizi soruyu açık bırakırlar. Komplo teorisinin hoşnutsuzluğu
resmileştirmedeki, gerici eğilimlerini eleştirmedeki, yıkıcı potansiyelini
kutlamadaki veya yanlışlıklarını düzeltmedeki başarısızlığından dolayı hayal
kırıklığına uğramak yerine, Lyotard'ın deyimiyle, komplo teorisindeki 'yanlış'ı
([1983] 1988: 9) keşfetmek istiyorum. Akademide komplo teorisini kınamak veya
ondan uzaklaşmak için girişimlerde bulunulduğunda veya komplo teorisi hakkında,
sanki ilk etapta bilmeyi veya yorumlayabilmeyi temel alan şeyle hiçbir ilgisi
yokmuş gibi yazıldığında ortaya çıkar. 3 Ek olarak, meşru 've gayri
meşru' bilgiler arasındaki, örneğin Showalter'ın söylemi ile eleştirdiği söylem
arasındaki görünürdeki karşıtlığı ele almanın yollarını arayacağım.
Bunu
yaptığımızda hızla keşfettiğimiz şey, komplo teorisi ile akademik söylemi net
bir gayri meşru/meşru ayrımına oturtmanın imkansız hale gelmesidir. Zira fark,
yalnızca farklılığın, halihazırda bilinebilir bir ufuk dahilindeki bir şeye
şiddetli bir şekilde indirgenme biçimini ortaya çıkarmakla kalmaz.
sonra
yargılanacaksınız; ancak gayri meşru meşruiyetlerin (Showalter'ın komplo
teorisine karşı mücadeleci tepkisi gibi), meşru gayri meşrulukların (haklı
paranoya gibi) ve ayrıca basitçe meşru hale gelmeyen gayri meşru meşruiyetlerin
nasıl olabileceğini görmeye başlıyoruz. Meşru ve gayri meşru arasındaki her
türlü basit ayrım böylece ortadan kalkıyor. Ve bununla birlikte, kültürel
çalışmaların kendisini gayri meşru bir gayri meşruluk (kabul edilmemiş bir
komplo teorisi) olarak okumaya başlama olanağı da açılıyor. Bu bölümün sonuna
doğru yapacağım gibi, konu komplo teorilerinin analizine geldiğinde kültürel
çalışmalar içinde çok fazla risk altında olan bir şeyi, yani kültürel
çalışmaların kendi istikrarsızlığını hesaba katmak istiyorsak, bu yararlı bir
jest olacaktır. 'meşruiyet' ile belirsiz ve bazen de 'paranoyak' bir ilişki.
meşrulaştırılmış
ve meşrulaştırılmamış bilgiler arasındaki ilişkiyi daha fazla araştırmak için
teorik bir dolambaçlı yola ihtiyaç vardır . Bazıları artık eskimiş olsa da,
Jean Baudrillard'ın hipergerçek formülasyonunu (seçici olarak) kullanmak
istiyorum çünkü bu, daha önce bir süreklilik olarak tanımladığım şey üzerinde
meşrulaştırılmış ve meşrulaştırılmamış bilgilerin kavramsallaştırılmasına
yardımcı olacaktır. Baudrillard'ın hipergerçek görüntülerin 'gerçekten daha gerçek'
hale geldiği yönündeki iddiasını (1987: 28) takip ederek , komplo teorisinin
'bilgiden çok bilgi' olduğunu söyleyebiliriz. Örneğin. Baudrillard bunun nasıl
olduğunu şöyle anlatıyor: Sinema intihal yapar ve kendini kopyalar,
klasiklerini yeniden yapar, orijinal mitlerini yeniden etkinleştirir, sessiz
filmleri orijinallerinden daha mükemmel olarak yeniden yapar, vb.' (1987: 28).
Böylece post-modern sinema, kendisinin mükemmel bir kopyasını üretme
takıntısına sahip, sinemadan çok sinemaya dönüşüyor. Bu modeli aklımızda
tutarak, komplo teorisinin diğer (daha meşru) bilgilerden farklılığını ve
benzerliklerini, ikincisinin anlatısal kaygılarının artması, anlamlandırma ve
anlamlandırma tarzlarının hızlanması ve bunların anlatı koşullarının
sergilenmesi olarak düşünebiliriz. olasılık. Bu hipergerçek operasyon, tüm
simülasyonlar gibi, tüm bilgilerin 'simülasyondan başka bir şey
olamayabileceği' yönündeki üstü kapalı iddiasıyla yıkıcıdır (Baudrillard 1983:
38). Başka bir deyişle, komplo teorisi tüm bilgilerin yalnızca 'teori'
olduğunu öne sürebilir; bir gösterge ile onun göndergesi arasındaki ilişkinin
zorunlu olarak hayali süreçler tarafından şekillendirildiği; ve herhangi bir
aşkın hakikat iddiası, olumsal meşrulaştırma stratejilerine dayanır.
Baudrillard'ın
teriminden izole bir anlamda alıntı yaptığımı açıkça belirtmeliyim.
Hipergerçeğin "gerçeğin" işleyişini sergileme şekliyle ilgili olarak,
böyle bir formülasyon ancak "gerçeğe" verilen görünürdeki ayrıcalıklı
statüyü karmaşıklaştırırsak yararlı olur. Baudrillard'ın düşüncesine nüfuz
ettiği görülebilecek aşırı nostaljiden kaçınmak için, "gerçeği"
hipergerçek olasılığını muhafaza etmiş ve bazı bakımlardan onun tarafından
oluşturulmuş bir şey olarak düşünmeliyiz. Baudrillard'ın gösterge teorisi en iyi
şekilde şu şekilde görülebilir: temsil düzeyi:
bazı
sosyo-ekonomik ve estetik bağlamlar, yani simgenin göndergesel yükümlülüğünden
kurtulmuş gibi görünmesini sağlayabilir, ancak bu, onun bir simge olarak işlev
görmesini sağlayan, her zaman zaten var olan bir özgürlüktür .
Baudrillard
bir dereceye kadar böyle bir anlayışa davet ediyor. Gerçek gerçekliğe götüren
temsil tarzlarına ilişkin 'sınıflandırma tasarımının' şöyle olduğunu yazıyor:
Kesinlikle
biçimsel ama bu biraz da her ay yeni bir parçacık icat eden fizikçilerin
durumuna benziyor. Biri diğerini ortadan kaldırmaz: Birbirlerini takip ederler
ve varsayımsal bir yörüngede sayıları artar. (Baudrillard 1990:13, tercüme eden
ve alıntı yapan Genosko 1994.44)
Gary
Genosko bu pasaj hakkında yorum yapıyor ve bunun bizi simülasyonun emirlerini
soyut bir sorunsal olarak okumaya nasıl teşvik ettiğini söylüyor: bunun bizi
'kesinlikle aşamalı ve kapsayıcı bir okumadan' caydırması gerektiğini düşünüyor
(Genosko 1994: 44). Bu eşzamanlılık fikriyle kimlik veya nedensel zamansallık
mantığını altüst etmek, en azından yukarıda önerilen gerçek ve hipergerçek
arasındaki karşılıklı kirlenmeye işaret ediyor. Hipergerçek, anlam eksikliğiyle
sonuçlanmak yerine, 'gerçek'in, abartılı ötekisine izin veren, simüle
edilebilmesi, farklı bir bağlamda yinelenebilmesi gerektiği durumunu ortaya
çıkarabilir. Gerilim burada yatıyor. Ve benzer bir gerilimin akademik söylemler
(kültürel çalışmalar gibi ancak bunlarla sınırlı olmamak üzere) ile komplo
teorisi arasındaki ilişkide de bulunabileceğini öne sürmek istiyorum. Çünkü
gördüğümüz şey, komplo teorisinin, diğer bilgi üreten söylemlerin (tanınmama
veya gayrimeşrulaştırma süreçleri yoluyla elde edilen) görünmezliğine dayandığı
bir okuma olasılığını sergilediğidir. Bilgi üreten söylemlerin işlemesini sağlayan
koşullar aynı zamanda onların temellerini sorgulamak için de kullanılabilir; ve
akademik söylemlerle komplo teorisi arasındaki yakınlık, bu riski kamusal bir
bağlamda ortaya koyuyor.
Bununla
birlikte, bunun genel olarak akademik söylemler için doğru olduğunu düşünsem
de, kültürel çalışmaların komplo teorisinden öğrenebileceği spesifik bir şey
var; çünkü kültürel çalışmalar muhtemelen bu tür çağdaş olguları analiz etmeye
en uygun söylem veya bilgidir. Örneğin, komplo teorisinin kendi kendini
meşrulaştıran yapısını (gerçek, anlatmakta gizlidir ve söylemenin genellikle
tehlikeli olduğu iddia edilir), kültürel çalışmalar dergisi Social Text'e bir
aldatmaca sunan fizikçi Alan Sokal'ınkine benzer olarak görebiliriz. , kültürel
çalışmalar konusunda çok nahoş buluyor. Sokal, kültürel teorilerin çoğunda iş
başında gördüğü görünürdeki 'epistemik görecelik'i (2000: 51) son derece
sorunlu bulmaktadır. Sahte kültürel çalışmalar makalesindeki argümanın (kuantum
yerçekiminin ilerici siyasi imalara sahip olduğu) tam olarak editörlerin sosyal
(ve bilimsel) inşacılığa ve eleştirel olmayan popülizme karşı tutumunu
doğruladığı için kabul edildiğini düşünüyor. Makalesi yalnızca Sosyal
Metin'in Sokal'in makalesinin görünen politikasına sempati duyması
nedeniyle internetten kaçmadı , aynı zamanda şu nedenlerle de:
bir
kültürel çalışmalar dergisi için alışılmadık bir şekilde hakemli değildir (bkz.
Robbins ve Ross 2000: 55). Başka bir deyişle derginin kendi kendini
meşrulaştırdığı düşünülebilir. Larry Laudan'dan alıntı yapan Sokal, bu
aldatmacanın modern eleştirel kültür teorisinin yanlış yönlendirilmiş doğasını
ortaya çıkardığını, "bilim felsefesinden sonuçları benimsediğini ve
bunları çeşitli toplumsal katkıların yardımıyla çalıştırdığını" iddia
ediyor. bu sonuçların kötü bir şekilde uyarlandığı siyasi nedenler (Larry
Laudan'dan alıntı, Sokal 1996: 93)- Bununla birlikte, Sokal'in aldatmacasında
ve yanıtında (bu konuya aşağıda döneceğim) açıkça ortaya çıkan kaygının odağı,
borçlanma ve borçlanma konusundaki endişenin ötesine uzanmaktadır. terimlerin
bağlamdan çıkarılması, bilim ile diğer bilgi türleri arasındaki sınırların
eleştirel ve kültürel teori aracılığıyla sistematik olarak sorgulanmasına mı?
Komplo
teorisi, genel olarak bilgi ve özel olarak kültürel çalışmalar arasındaki
yakın, belki de hipergerçek ilişkinin sonuçlarını tam olarak değerlendirmek
için, popüler bir bilgi olarak çalışmasının bir parçası olarak komplo
teorisinin bir yorum biçimi olduğunu kabul etmeliyiz: ve bu haliyle bilgi
üretiminin bu yönü hakkında, yani yorumun kendisi hakkında önemli
soruları gündeme getirmektedir .
Romancı
ve göstergebilimci Umberto Eco, bu aşamada bu konuları derinlemesine düşünmek
için ilk bakışta başvurulabilecek bariz bir kişi gibi görünmeyebilir. Ancak
yoruma ilişkin çalışması burada aydınlatıcı olabilir; yalnızca dolaylı olarak
komplo teorisini tartıştığı için değil, aynı zamanda Showalter ve Sokal'ın
halihazırda sergilediği kaygının başka bir örneğini sunduğu için. Bu endişeyi
yeterince ele almak bizi yapısöküme ve 'yapısökümcü' kültürel çalışmalara daha
da yaklaştıracaktır.
Yorumun
sınırlarını belirlemekle ilgileniyor. Eco, bazı yorumların 'aşırı yorum' olarak
sınıflandırılabileceğini iddia etmek ister. Yorumlama ile aşırı yorumlama
arasındaki farkı hiçbir zaman tam olarak tanımlayamıyor ancak aşırı
yorumlamanın bir bütün olarak metnin tutarlılığı açısından kontrol
edilemeyeceği ve topluluk konsensüsü tarafından desteklenmediği fikrine
güveniyor. Bir topluluğun 'gerçek bir garanti' sağladığını iddia ediyor (Eco
1992: 144). Sonunda, iyi bir yorumu fark etmenin çoğu zaman zor olmasına
rağmen, kişinin kötü veya aşırı yorumla karşılaştığını bildiğini iddia
etmeye başvurur. Eco, tarihi olaylardan ziyade edebi metinlerin
yorumlanmasına odaklandığından komplo teorisi adını kullanmıyor. Ama romanından
. Foucault'nun Sarkacı'nda (1988) aşırı yorumlama ile komplo teorisi
arasındaki bağlantı açıktır - romanı, başkarakter/anlatıcının kendisinin ve
arkadaşlarının oluşturduğu bir komplo teorisini yaratması ve bu teoriye göre
yaşaması nedeniyle aşırı yorumlamanın ne anlama geldiğinin dramatik bir
ifadesidir. Foucault'nun Sarkacı'nda aşırı yorumlama, Hermetik bir okuma
ya da aynı dönemde yapacağımız bir okuma kılığına bürünür.
komplo
teorisi olarak düşünün. Eco'nun teorik yazılarında aşırı yorumlama, yapısökümü
de içerir.
Eco,
Hermetizm/komplo teorisi ile yapısöküm arasındaki bağlantının yapısökümü
itibarsızlaştıran bir bağlantı olduğuna bizi inandırmaya çalışır. Bunu
yapabilmek için Eco'nun (Sokal'ın kültürel teoriyi indirgemeci tanımlamasına
benzer bir jestle) yapısökümü yumuşatması ve onu her türlü yorumu doğrulamaya
çalışan okuyucu odaklı bir görelilik olarak yeniden şekillendirmesi gerekir.
Eco, yapısökümün Hermetik projesinin bir devamı olduğunu düşünüyor; bu proje
aşağıdaki ilkelerden yola çıkıyor:
evrensel
analoji ve sempati; buna göre, dünyanın mobilyalarının her bir parçası, bu ay
altı dünyanın diğer tüm unsurlarına (veya çoğuna) ve üstün dünyanın her
unsuruna (veya çoğuna) benzerlikler veya benzerlikler yoluyla bağlanır.
benzerlikler. (1990:24)
Yorumlayıcı
metodolojiler olarak Hermetik sürüklenme ve yapısöküme itiraz, her ikisine de
rehberlik ettiği varsayılan benzerlik mantığına odaklanır. Eco, sırf bu
koşullar bize başkalarını ve bunlara karşılık gelen sonuçları hatırlatabileceği
için bir dizi koşuldan sonuç çıkarılamayacağına işaret eder: nedensellik
ilişkisi ile benzerlik ilişkisi arasında ayrım yapılması gerektiğinde ısrar
eder'' (1990: 29). . Eco aynı zamanda yapısökümü her ifadenin bir sır olduğu ya
da daha ileri bir muammayı çağrıştıran bir muamma olduğu fikrini teşvik ettiği
için eleştirir (1990: 27). Eco, bunun, bir yorumun güvenilirliğini test etmenin
hiçbir yolu olmamasıyla sonuçlandığını yazar (1990: 27). Daha sonra tüm
dünyanın 'dilden herhangi bir iletişim gücünden yoksun... salt dilsel bir
olguya' çevrilmesinden korkuyor (Eco 1990:27).
yorumcunun bir göstergeyi
okumasının her zaman başka bir yorumcu tarafından sonsuza dek üstlenilebildiği süreç )
yanlış okuması olarak gördüğü şeye dayanmaktadır. Eco, 'sınırsız göstergebilim'
ile Hermetik/yapıbozumcu sürüklenme (ki bunu eşdeğer olarak okuyor) arasındaki
farkın, ilkinin hala bazı okumaların dikkate alınmamasına izin vermesi, oysa
ikincisinin her yorumun geçerli olmasına izin vermesi gerektiği konusunda ısrar
ediyor. Teorik ve yaratıcı yazıları böyle bir mantığın son derece tehlikeli
olduğunu öne sürüyor.
Örneğin,
Foucault'nun Sarkacı'nda Lia'nın görüşleri, diğer yorumların
ölçülebileceği sağduyu ölçütü olarak oluşturulmuştur. Kahraman/anlatıcı
Casaubon, Lia'ya sözde şifrelenmiş bir metinle yaklaştığında, Lia'nın kendi
yorumuna ulaşması birkaç gün alır. Mesajın bir tüccarın teslimat listesi, bir
tür 'çamaşır listesi' olduğunu iddia ediyor (Eco 1988: 534). Metni söylemek
istediği şeye çevirmek için gündelik açıklamaları görmezden geldiği için
Casaubon'u azarlıyor. Eco teorik yazılarında bu davranışı, metni eleştirel bir
şekilde 'yorumlamak'tan ziyade 'kullanmak' olarak ifade eder.
Eco şunu
iddia ediyor: Bir metni eleştirel bir şekilde yorumlamak, onu doğası hakkında
bir şeyler keşfetmek için okumak anlamına gelir. Bir metni kullanmak, başka bir
şey elde etmek için ondan başlamak demektir' (1990:57). Lia, Eco'nun özcü bir
jestle, Casaubon'un zihnin aracılık ettiği görünen deneyiminin aksine, beden
aracılığıyla aktif yaşam deneyimine bağlı olduğunu ileri sürdüğü bir şekilde
neyin doğru olduğunu "sadece bilmesi" nedeniyle övülüyor. Farklılık
bir dizi durumda ortaya çıkıyor: Örneğin, Hermetik yorumun neden yanlış
olduğunu açıklamaya çalışırken Lia şunu söylüyor: 'Kafasında beyin olan
insanlar, onlara bir simyacının fırını gösterilirse, hepsi çenesini kapatır ve
içi ısınır. bebek yapan annenin karnını düşünün ve yalnızca sizin
Şeytanileriniz, Çocuğu doğuracak olan Madonna'nın simyacının fırınına bir
gönderme olduğunu düşünürler' (Eco 1988: 364-5).
Lia
metaforun işleviyle ilgileniyor ve insan deneyiminin merkezi olduğuna inandığı
üreme/dini imaja yol açan tek bir yolun işe yaradığını belirtiyor. Anlam
zincirinin sonunda bir Madonna ve çocuk duruyor. Bunları 'başka bir şeye
ulaşmak için araç olarak' kullanmanın yanlış olduğunu düşünüyor.
Lia'nın
alayının dürtüsü esasen komplo mantığı ve Hermetik analojidir - 'her şey
bağlantılıdır' anlamına gelen tout se tient' (Eco 1988: 179) varsayımı
tarafından yönlendirilen aşırı yorumlama biçimleri . Casaubon,
komplo teorisini oluşturan olaylar arasındaki bağlantıların keyfi doğasını
kendi parodisi üzerinden ortaya çıkarmayı hedeflerken Eco, kişinin gerçekten
inanıp inanmadığını dikkate almadan bir söylemin baştan çıkarıcı gücünü
dramatize ediyor. Bağlantılar kurulduğunda ve bunları destekleyecek bir bağlam
kurulduğunda, bunlar keyfi görünmeye son verir: Bu noktada, belirli bir mantık
baştan çıkarılmış ve ona abone olunmuştur. Casaubon, bu baştan çıkarmayı,
parodinin nesnesi ile parodist: Şeytanlar Arasında arasındaki ayrımın azalması
olarak tanımlıyor. Hastalarına düşkün bir psikiyatristin rahatlığıyla hareket
ediyordum... Bir süre sonra hastalarının onu baştan çıkardığının farkında
olmadan önce sayfalarca hezeyan, sonra sayfalarca hezeyan yazmaya başlıyor'
(Eco 1988: 370).
Casaubon
bize bağlantı kurmak istediğimizde nasıl bağlantılar bulduğumuzu anlatır - her
zaman, her yerde ve her şeyin arasında' (Eco 1988: 463). Casaubon o kadar ikna
edici bir tarih anlatımı üretmiştir ki, bu anlatımın metodolojisine saplanıp
kalmıştır ve artık başka bir alternatif görememektedir: Gerçek oldukça 'gerçek'
etkileri olan bir kurgu olsa bile, kurgu olarak başlayan şey gerçeğe
dönüşmüştür.
Eco,
yapısökümü benzer şekilde baştan çıkarıcı olarak modalıyor, ancak yapısökümün Hermetizm
olarak nitelendirilmesi erkenden tökezliyor. Hermetizm bizi tanımlanabilir
(çıldırtıcı derecede planlanmış olsa da) bir bağlantı yolculuğuna götürürken,
yapısöküm bu yolculuğun nasıl algılanabileceğini kökten altüst eder (örneğin,
bir anlam zincirine katılan ve aynı zamanda ayıran şey hakkında düşünmeye
teşvik edilebiliriz). Aslında ertelemenin işe yaradığı (gerçekleştirilebilecek)
bir bilgi veya anlam vaadi değildir. Biliş basitçe kendi başına mevcut
değildir; Bilgi süreçleri daha ziyade konunun örtüşmemesi nedeniyle ertelenir
veya farklılaşır. Husserl'in meşhur açıklamasında Derrida
Ben ölümlüyüm
diyen ya da yazan 'ben'in nasıl hiçbir zaman tamamen kendi başına mevcut
olmadığını, çünkü bu T'nin radikal yokluğunda - ölümde - tekrarlanma olasılığına
dayandığını açıklıyor: düşünen bir özne fikrini karmaşıklaştıracak bir yokluk
mevcudiyet ideallerine dayanmaktadır (bkz. Derrida [1967b] 1973). Anlam
'yaklaşmaz', parmaklarımızın arasından kayıp gitmez, yapısal olarak
farklılaşır. Keşfedilecek bir nesne olarak düşünülemez.
Foucault'nun
Sarkacı'nda Lia'nın alayını yansıtıyor . Eco, yorum
sorununu sağduyu sorununa indirger ve yapısökümcü teorilerin çoğunun, kimsenin
makul bir şekilde sessizce geçiştiremeyeceği çok açık gerçekleri göz ardı
ettiğini iddia eder (1990: 36). Peirce, göstergelerin 'bir mevcudiyet' ya da
şeyin kendisinden ziyade diğer göstergelere gönderme yaptığını vurgulayan bir
göstergebilimi (Eco 1990: 37) ve aşkın anlamın sürecin kökeninde olmadığı,
ancak aşkın anlamın sürecin kökeninde yer aldığı bir göstergebilimi desteklemiş
olabilir. bu anlam 'her sürecin olası ve geçici bir sonu olarak
varsayılmalıdır' (Eco 1990: 41). Eco'nun işaret ettiği gibi, bu mutabakata
varılan ayrıcalıklı anlam, yapısöküm yaklaşımıyla rahatsız edici bir şekilde örtüşmektedir;
ancak onun şüphelendiği gibi kesinlikten yoksun bir görecelik nedeniyle değil,
Derrida'ya göre anlam her zaman ertelemeye ve farklılaşmaya tabi olduğundan
Derrida, anlamı farklılaşma tarafından süresiz olarak ertelenen olarak formüle
eder . ve yayma yoluyla dağıtıldı'. Derrida'nın düşüncesinin daha
radikal içerimleri, Eco'nun bu yarı-kavramları yanlış sunuşunda gizlenmiştir.
Örneğin, yayılma, anlamın sınırsız bir dağılımını veya saçılımını ima eder:
Belirlenemez ve önceden tahmin edilmesi veya tahmin edilmesi imkansızdır. Meni
ve anlambilim arasındaki keyfi etimolojik bağlantı üzerinde oynanan bir oyunda,
yayılmanın, ne tohumlayan ne de tohumlayan bir tohum gibi anlamı dağıttığı
görülebilir. babası tarafından kurtarılır ancak yurt dışına dağılır' (Spivak
1976: xi). Anlam, hiçbir zaman tohumlama ve döllenmeye yol açmayacak hayali bir
üretim anında zaten kaybolmuştur. Yazı, anlamın problemsiz kavranışıyla
sonuçlanmaz ya da anlamını birleşik bir bağda bulmaz; yazarlık rolünün bu
radikal yeniden formülasyonu nedeniyle zaten her zaman yetim kalmış, kendi
başının çaresine bakmak zorunda bırakılır.
Eco'nun
konfigürasyonunda yayılma polisemi ile karıştırılmaktadır. Eco'nun kabul
edemediği şey, yapısökümün -bir'in sonsuz bir çarpımı olsa bile- sayılabilir sayıda
okumayı teşvik etmediği veya buna yol açmadığı, aksine bu tür sayısal
tahayyülleri ve bunların orijinal bir çalışma fikrine nasıl ayrıcalık
tanıdığını temelde sorunsallaştırdığıdır. ' yorumlanması için sonsuz kaynaklara
sahip olduğu görülüyor. Derrida açıkça şunu belirtmektedir: Bu,
yaygınlaştırmanın yerini alması gereken hermenötik çokanlamlılık kavramıdır
' ([1972b] 1981: 262). Yayılma, belirli anlamların bağlamda üretilmesi
olasılığını dışlamaz. Gerçekten de Eco'nun Derrida'ya ilişkin açıklamasında gözden
kaçırdığı şey, belirlilik ile belirsizlik arasındaki aporetik gerilimdir.
Anlamlar öne sürülebilir, özgüllüğe doğru çekilebilir, ancak bu özgüllük
belirsizlik tarafından etkinleştirilir veya yapılandırılır.
Bu çifte
açmazı (anlamı mümkün kılan şey aynı zamanda onu imkansız kılan şey) bu kitabın
birkaç noktasında ele alacağım ancak bu noktada neyin açık olması gerektiği
Buradaki
aşama, Eco'nun yapısökümü bir nihilizm biçimi olarak nitelendirmesinin
yanıltıcı olmasıdır. Eco'nun yapısöküm eleştirisi yalnızca Hermetizmle kaba bir
karşılaştırma çizgisinde işe yarayacaktır. Yukarıdaki kültürel çalışmalarda
olduğu gibi, yapısöküm ile Hermetizm/komplo teorisi arasında bir bağlantının
var olduğunu, ancak Eco'nun varsaydığı amaçlara yönelik olmadığını öne sürüyorum.
Bağlantı, hem komplo teorisini hem de yapısökümü meşrulaştırmaz; daha ziyade
yapısökümün (komplo teorisi ve potansiyel olarak kültürel çalışmalar gibi) bir
meşruiyet, bilgi ve yorum açmazını vurgulayan
bir düşünce tarzı olduğunu gösterir. Eco'nun bizi aşırı yorumdan ve sağlam olmayan
bilgiden koruduğunu iddia ettiği güvenceleri sorguladıktan sonra bu konuya kısa
bir süre sonra geri döneceğiz, çünkü bu tür bir polislik, popüler bilgi ile
diğer bilgi türleri arasında herhangi bir ayrım yapılmasına yönelik sonuçlara
sahiptir.
MUHTEŞEM TOPLULUKLAR
Eco'ya
göre 'aşırı yorumlama' Hermetik çağrışımı kullanır ve. bunu yaparak, yorumu
metnin önerdiği okuma sınırının ötesine taşır ve yorumlayıcı bir topluluk
tarafından onaylanır. Yani kötü bir yorum, toplumsal uzlaşının sınırlarını
aşar. 5 Eco, bir yorumun 'tutarlı bir bütün olarak bir metne göre
[kontrol edilebileceğini] öne sürerken, kötü yorumları tespit etme yeteneğinin
içgüdüsel olduğunu ima ediyor. Örneğin, 'bir metnin en iyi yorumunun ne
olduğunu söylemek imkansızdır ama hangilerinin yanlış olduğunu söylemek
mümkündür' diye yazar (1990: 148). 'Bir topluluk ne tür bir garanti
sağlayabilir?' sorusuna Eco varsayımları, 'Bunun gerçeklere dayalı bir garanti
sağladığını düşünüyorum' (1992: 144). Eco, çocukların ateşe dokunmamayı veya
bıçaklarla oynamamayı nasıl öğrendiklerini örnek vererek bu gerçek garantiyi
doğruluyor. Kötü bir yorumu tespit etmek deneyimsel içgüdüyle bağlantılı hale
gelir. Böyle bir bağlantı , fiziksel tehlikenin aşırı yorumlamanın sonucu olduğu
Foucault'nun Sarkaçının ölüme mahkum olay örgüsüyle dramatize edilir .
tür okumaya
ayrıcalık tanıyabileceğini iddia eder . Bazı metinler, birçok okumayı
destekleyebilecek açık metinlerdir, ancak bu durumlarda bile, bilenler
topluluğu, bunların açık doğası ve bunların bu şekilde çalışmasını sağlayan
stratejiler üzerinde fikir birliğine varabilir' (Eco 1990: 41). Eco, bir
topluluğun birden fazla okumanın belirli metinler tarafından desteklendiği
konusunda hemfikir olabileceğini ancak üyelerinin aynı zamanda bir yoruma
varmak için 'güvenilmez' bir metodolojinin kullanıldığını da kabul etmeleri
gerektiğini varsayar. Konsensüs, 'en iyi' ya da en doğru okumaya karar vermek
yerine, bağlamsal olarak meşru olmayan okumaları tanımlamanın bir yolunu
sağlar. Topluluk, tek bir yorumu övmek ya da yüceltmek yerine yorumun
sınırlarını denetler. Hangi metinlerin çoklu okumayı desteklediğini bilmek,
bağlamsal olarak neyin meşru olup neyin olmadığına karar verilemezlik gibi
tahkim sorunları da doğurur. Bağlamın sınırları nerede bulunur ve bu sınırlar
sürekli olarak değiştirildiğinde ne olur?
'dışarı'ya
havale edilen yorumlarla mı mücadele ediliyor? 'Aşırı yorumlayıcılar'
kendilerine ait bir topluluk oluşturabilir ve diğer bilişsel-yorumlayıcı
topluluklarla çelişen yorumlayıcı kriterlere sahip olabilir, ancak aynı zamanda
'ana' yorumlayıcı topluluğu veya rasyonel paradigmayı da etkileyebilir ve
onlara meydan okuyabilir. Yorumlayıcı toplulukların dışlayıcı olmadığı yol
Lyotard'ın, söylemin nihai amacı olarak Habermasçı fikir birliğini
reddetmesinin temelini oluşturan, ancak sürekli olarak onlara yönelik meydan
okumalarla müzakere edilen alanlardır. Bunun dikkate alınması, Eco'nun yoruma
ilişkin bir kontrol olarak 'toplumun fikir birliğine' güvenmesini
sorunsallaştıracaktır.
Lyotard,
bir doğrulama kriteri olarak fikir birliği ilkesinin 'yetersiz' olduğunu iddia
eder ([1979] 1994: 60). O, fikir birliğinin iki biçim aldığını düşünüyor. İlki,
Habermasçı ideal: 'insanlar arasında, bilen zekalar ve özgür iradeler olarak
tanımlanan, diyalog yoluyla elde edilen bir anlaşma' (Lyotard [1979] 1994:60).
O halde fikir birliği, özgürleşme anlatısına bağlı bir kavramdır.
Özgürleştirici retoriğin kötü amaçlar için kullanılma olasılığı ortaya
çıktığında bu durum sorunlu hale gelir (Nasyonal Sosyalizm retoriği bunun en
bariz örneğidir). İkincisi, fikir birliği politik-ekonomik bir araç olarak
görülüyor: Lyotard, sistemin 'performansını korumak ve geliştirmek için
[uzlaşıyı] manipüle ettiğini' belirtiyor ([1979] 1994: 60). Lyotard'ın ikinci
modeli, fikir birliğini 'sistemi meşrulaştıran gerçek hedefe, yani güce ulaşmak
için kullanılabilecek' ideolojik bir araç olarak şekillendirir ([1979] 1994:
61). Lyotard bu nedenle paralojik 'hareketlerin' yıkıcı potansiyelinin
yorumlayıcı topluluğa faydalı olduğunu düşünüyor. Yani paralojik hareketlerin,
topluluğun onları reddetmesi nedeniyle faydalı olduğu görülüyor. Nasıl olduğunu
açıklıyor
Sayısız
bilim insanı, yalnızca üniversitede ve bilimsel hiyerarşide değil, aynı zamanda
sorunlu alanda da kabul edilen konumları aniden istikrarsızlaştırdığı için,
bazen on yıllar boyunca, onların hareketinin göz ardı edildiğini veya
bastırıldığını gördü. Hareket ne kadar güçlüyse, o kadar muhtemeldir. Asgari
fikir birliğinin reddedilmesi , tam da fikir birliğinin dayandığı oyunun
kurallarını değiştirdiği için. (Lyotard [1979] 1994:63)
Konsensüsün
ayrıcalıklı olduğu sistemi alt üst eden okumalar veya bulgular, mutabakatla
kabul edilmiyor. Ancak bu tür bir düzenleme, bilimin yalnızca, davranışı bir
homeostazis ilkesi tarafından yönetilen diğer herhangi bir güç merkezi gibi
davrandığını gözlemliyor' (Lyotard [1979] 1994: 63). Lyotard, sistemin bir
'oyuncunun dil oyunundan' çıkarılması tehdidiyle verimlilik kazanması anlamında
bu davranışı terörist olarak adlandırır ([1979] 1994: 63). Bireysel arzuların
sistemin ihtiyaçlarıyla uyumlu olması gerekir.
Lyotard'a
göre Habermas'ın fikir birliği fikrini kabul etmek iki varsayımda bulunmayı
gerektirecektir. Birincisi, 'konuşmacıların dil için evrensel olarak hangi
kuralların veya meta-reçetelerin geçerli olduğu konusunda anlaşmaya varmaları
mümkündür.
dil
oyunlarının heteromorf olduğu, heterojen pragmatik kurallara tabi olduğu açık
olduğunda oyunlardır' (Lyotard [1979] 1994: 65). İkincisi, fikir birliğinin
diyaloğun amacı olduğunu, oysa bunun sadece belirli bir tartışma durumu
olduğunu, sonu olmadığını varsayar' (Lyotard [1979] 1994: 65). Lyotard
uzlaşmaya dayalı olmayan bir adalet çağrısında bulunuyor. Dil oyunlarının
eşbiçimli olmaktan ziyade heteromorfik doğasını vurguluyor ve görüş ayrılığı ve
paralojiye uzlaşma yerine ayrıcalık tanıyor ve Habermas'ın bir ifadenin
özgürleştirici bir ideale katkıda bulunma becerisine yaptığı vurguya meydan
okuyor. Uzlaşmanın rolü bu şekilde sorgulandığında Eco'nun 'kötü' yorum
anlayışı açıkça sorunlu hale geliyor. Eco'nun konsensüs konfigürasyonu, kötü
bir yorumun topluluğa bir şekilde zarar verebileceğini belirtirken, ben bir
yorum veya bilme biçiminin - dil oyunundaki bir 'hareketin' - ne zaman
yapıldığını düşünmek isterim. duruşması reddedilir veya başka fikir ve yanıtlar
üretebileceği bir alana girmesine izin verilmez.
Eco'nun
formülasyonu, Habermas'ın kamusal alan kavramı gibi, yorumlayıcı ve bilişsel
çabalarda ortak bir hedefin olduğunu varsayar. Eco'nun bilimsel rasyonalizme
dayanan bilgilerin dışındaki bilgilerin cazibesini kabul etmesi, ona böyle bir
varsayımın zorluğunu göstermelidir. Örneğin, yorumlayıcı pratikte arzu veya
zevk nasıl bir rol oynayabilir? Alternatif yorumlayıcı topluluklar yaratılarak
hangi ihtiyaçlar karşılanır? 6 Eco, ne Foucault'nun Sarkaçındaki
üç editör ve komplo teorisyenlerini, ne de editörlerin Diaabolikler olarak
adlandırdığı diğer komplo teorisyenlerini topluluklar olarak tanımıyor .
Aksine, bu hizipler bir topluluğu aşan kişiler olarak nitelendirilir. Eco'nun
teorilerini açıklayan Peter Bondanella, 'aşırı yorumlamaların veya paranoyak
yorumların eninde sonunda toplum tarafından reddedileceğini' belirtmektedir
(1997: 289). Ancak, eğer bu 'aşırı yorumlayıcılar'ın kendilerine ait
yorumlayıcı topluluklar oluşturdukları kabul edilebilirse, onlar da kendi
retlerini' ve bağlamsal kriterlerini geliştirirler. Bir dizi topluluğun bir
arada var olması, her birinin iç mutabakatının fikir ayrılığıyla oluşması , topluluk
mutabakatının yorum dayanağı olarak kullanılmasını zorlaştırır.
Eco'nun
metinleri, aşırı yorumun yorum ilkesinin özünde var olan yolu
belirsizleştiriyor: Yorumun ne olduğuna dair bir fikir olması için aşırı
yorumun olması gerekir. Aşırı yorumlama, dışlayıcı bir jest yapılmadan önce
yorumlamada kurucu bir faktördür. Başka bir deyişle aşırı yorumlama zaten
mevcut'. Aşağıdaki alıntıda Derrida, düşünce, konuşma ve yazı arasındaki
ilişkiyi karmaşık hale getiriyor, ancak formülasyonu, Eco'nun yorum ve aşırı
yorum arasındaki ayrımı da dahil olmak üzere, bir sınır kavramında örtük olan
her türlü basit içsellik ve dışsallık kavramını eleştirmeye yardımcı olabilir:
içerisi, her zamanki gibi basit dışsallıktan başka bir şey olmayan bir
ilişkidir. Dışarının anlamı zaten içeride mevcuttu, dışarının dışına
hapsedilmişti ve bunun tersi de geçerliydi' (Derrida [1967a] 1984:35).
Bunu
mecazi olarak okursak, bir çizgi - bir sınır belirlenir çizilmez - 'saf' bir iç
mekan yoktur çünkü bunu belirleyen çizgi aynı zamanda dışarıyı da çizer.
Sınırın dış kenarının çizilmesi için içerinin kendi dışına çıkması gerekir ve
dışarının içeri girmesine ya da içerinin dışarı çıkmasına izin veren de budur. 7
Sınır, hem yorumun hem de aşırı yorumun sınırıdır ve bu nedenle her
birini diğerinin oluşumuna dahil eder. Bu karmaşık ekonomi, Eco'nun yorumlayıcı
topluluğuyla ilgili herhangi bir basit kavramı sorgulamamıza neden olmalıdır.
İstisnaların nasıl tahkim edileceği sorulmalıdır. Topluluk konsensüsü fikri,
bilenlerden oluşan bir topluluğun yalnızca kendi kriterlerini aşan yorumları
değil, aynı zamanda bunları üreten yorumcuları da dışlamak zorunda kalacağını
ima eder. Bu, tekil bir topluluktan ziyade çoğul topluluklar meselesi haline
geliyor. Topluluklar birbirlerine karşı tanımlandığında, sınır hem birleşir hem
de ayrılır.
Eco'nun
yorumlara ilişkin yargılarda bulunma arzusunda olağandışı bir şey yok. Kültür
teorisyenleri internette bilgi aradıklarında, gazetede okudukları her melodide
veya televizyonda birilerinin konuşmasını dinledikleri her seferde,
akranlarının araştırmalarını gözden geçirdiklerinde veya öğrenci çalışmalarını
incelediklerinde bir yorumun sağlamlığını ölçmek zorundadırlar . Ancak Eco'nun
yorumun sınırlarını çizecek bir sistem tasarlama girişimi sürdürülemez.
Tekrarlanabilirlik nedeniyle yanlış yorumlanma veya aşırı yorumlanma
ihtimalinden arınmış bir yorum mümkün değildir. Yorumu aşırı yorumlamadan
ayırmak, yazarın radikal yokluğunda yorumlanacak metnin tekrarlanması,
eklenmesi, alıntılanmasıyla tüm yorumların nasıl beslendiğini ve mümkün
kılındığını göz ardı eder. Derrida şöyle yazar: 'Markanın bu alıntılanması,
çoğaltılması veya kopyalanması, bu yinelenebilirliği bir kaza veya anormallik
değildir, aksine... bu olmadan bir marka artık sözde "normal" bir
işleme bile sahip olamaz ([ 1972a] 1982: 320-1). Bu radikal yokluk, bu yarı
mecazi 'ölüm'. Bu, yazarın niyetine ve tarihsel bağlama başvurabilirken,
bunların nihai bir belirleme veya yoruma son vermediği anlamına gelir.
Yinelenebilirlik, bir yorumun hiçbir zaman doyurulamayacağı, tamamlanamayacağı
anlamına gelir; asla başka yorumlara olan ihtiyacı ortadan kaldıramaz.
Bennington, yazma ve/veya okuma eyleminin birliğinin bölündüğünü açıklıyor:
Göndericinin
ve alıcının kurumları arasında (aynı zamanda bu kurumların her biri içinde) bu
şekilde ortaya çıkan boşluk, en azından yazının bir düşünceyi hiçbir zaman tam
olarak ifade edemeyeceğini ya da bir niyeti gerçekleştiremeyeceğini ima eder.
yazarın ölümü... yazıyı varış yerinin genel farklılığına açar, ama aynı zamanda
böyle bir varış noktasına kesin veya bütünüyle varmayı da yasaklar: prensipte
yazarının imzasıyla işaretlenen bir metnin varsayılan birliği, dolayısıyla
beklemek zorundadır. diğerinin karşı imzası... Ama her belirli muhatap ve
dolayısıyla her okuma eylemi aynı ölümden etkilenir', dolayısıyla her karşı
imzanın başkalarını süresiz olarak beklemesi gerektiği, okumanın sonu olmadığı,
her zaman- işi olarak gel
diğeri
(ve asla Öteki'nin değil) - bir metin asla nihayet ortaya çıkan veya keşfedilen
bir birlik veya anlam içinde dinlenmez. (1993:55-6)
Eco'nun
aşırı yorumlamaların aşırı başarısızlıklar olduğu yönünde söylediklerini kabul
edersek, bu yalnızca (onları onun gibi marjinalleştirmek, alay etmek, bir
kenara atmak veya şeytanlaştırmak yerine) Derrida'nın kuramındaki diğer
(iletişim) başarısızlıklarla birlikte bir süreklilik içinde görmemize izin veriyorsa
faydalıdır. düşünce (mutsuz icracılar veya kaybolan mektuplar gibi). Bu
'başarısızlıklar' elbette tam anlamıyla başarısızlık değildir, çünkü onlar
olmadan 'başarı' olasılığı olamaz, bizim durumumuzda başarının yorumlanması
önceden kirlenmiş olur. Performatiflere atıfta bulunarak. Derrida, JL Austin'in
bunu nasıl fark ettiğini gözlemliyor
olumsuzluk
olasılığı... kesinlikle yapısal bir olasılıktır; başarısızlık, söz konusu
operasyonlarda temel bir risktir; ve ardından, bir tür ideal düzenleme adına neredeyse
anında eşzamanlı bir jestle, söz konusu dil olgusu hakkında bize hiçbir şey
öğretmeyen, tesadüfi, dışsal bir risk olarak bu riskin dışlanması . ([1972a]
1982:323)
Benzer
damar içinde. Eco ve Showalter, sanki aşırı yorumlamayı yorumlamalarına izin veren
şeyle hiçbir ilgisi yokmuş gibi aşırı yorumlamayı dışsallaştırıyorlar. Derrida
şunu soruyor: 'Başarısızlık olasılığı yapısını oluşturmaya devam ederken başarı
nedir?' ([1972a] 1982: 324). Yapısını " aşırı yorum" oluşturduğunda
yorumun ne olduğunu sorabiliriz ?
Yapısöküm,
yorumlanacak metni, nesneyi veya olayı idealize eden yorumu tam olarak nasıl
sorunsallaştırır? Derrida böylesi bir idealleştirmenin ne kadar kusurlu
olduğunu gösterdi çünkü hiçbir metin, yorumlanacak hiçbir olay kendi başına
tam olarak mevcut değildir. Bir metinde açığa çıkarılamayacak ve
çözümlenemeyecek gizli, kapalı bir unsur her zaman olacaktır çünkü bu, onun
tükenmez, tükenmez olasılık koşuludur. Bu unsur, daha iyi bir kelime olmadığı
için, yorumsamacı bir yaklaşımın çözebileceği gizemli bir sır değildir. ortaya
çıkarmak; bu bir koşullanma yokluğudur. Paradoksal olarak, bu yokluğun
sonuçları - yani yorumun imkansız olması - bizi yorumlamaktan alıkoymaz.
Aslında yorum denilen şeyin tekrar tekrar gerçekleşmesini sağlar. Yorumlanmakta
olan metindeki derin bir eksiklik nedeniyle ve aynı yokluk daha sonraki
herhangi bir yorumlayıcı metni de belirlediği için yorum hiçbir zaman
tamamlanmaz.
Burada.
Aşırı yorumun, yoruma boyun eğmek ya da yorumdan sapmak yerine aslında onu
koşullandırdığını hesaba katmamanın sonuçlarıyla yüzleşmek zorundayım . Benim
için herhangi bir şeyi yorumlayabilmek, onu orijinal bağlamından uzakta analiz
edebilmek ve yorumun beraberinde getirdiği özgürlüğün tadını çıkarmak. Prensip
olarak, radikal bir bağlamdan çıkarma ve yeniden bağlamlandırma yoluyla bu
özgürlüğün tadını süresiz olarak çıkarabilmeliyim. Bu nedenle aşırı yorumlama,
yorum özgürlüğünün bir aracıdır. Yorumu sınırlayan şey, yorumun herhangi bir
doğal ilkesi değildir.
ancak
yalnızca mahkeme içinde veya mahkeme dışında yorumlara karar verme yetkisine
sahip olan kurumlar
Bu
okumaları reddetmek veya diskalifiye etmek, onların halihazırda içinde yer alma
şeklini gözden kaçırmak ve daha kabul edilebilir başka okumaları mümkün kılmak
anlamına gelir. Eğer yorum kendisini bu aşırılık tarafından mesken edilmiş ve
koşullandırılmış bulursa, yalnızca ikincil yasama, pozitif, ampirik eylemlerle
sınırlanabilir. Bu düzenleme genel olarak yoruma, özel olarak da kültürel
çalışmalara ilişkin önemli konuları gündeme getirmektedir. Birincisi, bir
meşruiyet açmazını ortaya
koymaktadır (ilk etapta yorumu düzenlemeye yönelik söylemsel otoriteyi
oluşturan şey nedir?). İkincisi, herhangi bir kültürel çalışma okumasından önce
gelen ve onu politik olarak başarılı veya başarısız olarak kabul eden bir
pratiğin veya metnin 'önceki politikasını' bulmamızı sağlar. Bu şekilde
kültürel çalışmaların, kökten açık disiplin gibi (daha az değil) daha fazla
görünmeye başlayabileceğini ve dönüşme potansiyeline sahip olabileceğini
savunuyorum.
KOMPLO
TEORİSİ ÜZERİNDE/OLARAK KÜLTÜREL ÇALIŞMALAR
Her ne
kadar kültürel çalışmalar öz-düşünümsel nitelikte sorular sormayı iddia etse de
-aslında bazı bakımlardan üniversite disiplinciliğinin, kanonlaştırmanın ve
meşrulaştırma süreçlerinin politik sonuçlarını inceleme arzusuna dayanmaktadır-
her ne kadar kültürel çalışmalar, öz-düşünümsel nitelikteki temel sorulardır .
"Komplo teorisinin yapısökümcü bir okumasıyla ortaya çıkan" önceki
çalışmaların çoğunluğu tarafından büyük ölçüde gözden kaçırılmış gibi görünüyor.
Burada bahsettiğim şey, gündemimizin ve önyargılarımızın yorumu nasıl
şekillendirdiğini kabul etmek için kişinin kendini yorumlayıcı alana
yerleştirmesi gibi tanıdık bir jest değil (bu tabii ki önemli olsa da), daha
ziyade yorumun, yorumun olasılığı hakkında bir özdüşünümselliktir. kişinin
konumsallığı, gündemi, önyargıları hakkında her şeyi söyleyebilmesi. Bazı
kültürel çalışmalar yaklaşımlarında komplo teorisine yönelik bu tür temel
soruları ele alma konusunda bariz isteksizlik (yorumlama ve siyaset için
olasılık koşulları, tamamlayıcılık mantığı hakkında, sadece farklı şekillerde
gündeme getirilen konu türleri hakkında) yapısöküm ve aynı zamanda komplo
teorisi) bir kör noktayı akla getirir. Burada kör nokta terimini dikkatli
kullanıyorum. Yalnızca bir kez ortaya çıkarılması gereken bir şeyden farklı
olarak, kör nokta her araç kullandığımızda dikkat gerektirir. Bir anda
sakladığı şey bir sonraki anda aynı olmayacaktır. Bütün bunlar, 1980'lerde ve
1990'larda yapısöküm ya da teori yolunda olduğumuzu, orada olduğumuzu, bunu
yaptığımızı ve oraya gitmemize ya da yapmamıza gerek olmadığını hisseden bir
dizi kültürel çalışmaya bir yanıt önerebilir. Bu, kültürel çalışmalar
alanındaki pek çok kişinin Derrida'yla bu bölümde ve başka yerlerdeki
etkileşimime verdiği yanıt olabileceğinin farkındayım. Aynı şekilde, sürekli
değişen bu kör nokta her karşı imzayı da etkiler. Kültürel pratiklerin ve
metinlerin okunabileceği teorik olarak zorlayıcı bir çerçeve sağlayabiliriz,
ancak bunların her zaman bu çerçeveyi tahmin edemeyeceğimiz şekillerde
aşacağını kabul etmeliyiz.
Böyle
bir kör nokta, kültürel çalışmaların kendi meşruiyetine ilişkin belli bir
paranoyadan kaynaklanabileceği gibi, aşağıda açıklayacağım gibi, bu soruları
dikkate almak, Jacques Derrida'nın çalışmaları üzerinden düşünülmüş bir
kültürel çalışma gerçekleştirmek için de ortaya çıkabilir. (ve böylece örneğin
komplo teorisiyle olan çelişkili ilişkisini kabul edebilmek) - zorlukla
kazanılan herhangi bir meşruiyeti riske atabilir; hatta kültürel çalışmaların
artık kültürel çalışmalar olarak tanınmaması riskini bile taşıyabilir
(bkz. Hall 2002). Bu, örneğin bir komplo teorisinin (ya da başka herhangi bir
garip, çılgın, tuhaf, paranoyak ya da düpedüz aptal metnin) kültürel çalışmalar
kanonunun dışında olduğunu söyleyememek anlamına gelebilir, çünkü bu yargıların
kendileri yerleşiktir ve mümkün kılınmıştır. aşırı yorumlama, paranoya ve
komplo teorisi yoluyla. Kararın kendisi istikrarsız olacaktır.
komplo
teorisiyle herhangi bir olası benzerliği kabul edemiyor . Bunun yerine,
kültürel çalışmalar kendisini yine de bir kültür biçimi olarak ilgilendiren
komplocu metinlerle 'eleştirel mesafesini' korumak zorundadır. Bunun olası bir
nedeni, statüsü biraz belirsiz olan marjinal bir disiplin olarak başlamışken,
daha sonra kurumsallaşmış meşruiyetinin bu disiplin içinde çok fazla incelemeye
dayanamaması olabilir, çünkü kabul edelim ki kültürel çalışmalar başka
yerlerden bu türden yeterince saldırı alıyor . 8 Sadece bir örnek
vermek gerekirse: Yukarıda bahsettiğim 'Sokal olayı', bir araştırma tarzı
olarak kültürel çalışmaların meşruiyetine açıkça doğrudan bir saldırıyı temsil
ediyordu (bkz. Lingua Franca 2000 editörleri). Gördüğümüz gibi Sokal'ın
kaygısı, kültür teorisinin terimleri bilimden alıp bağlam dışında kullanma
biçiminden kaynaklanıyordu; ya da farklı bir deyişle Sokal, bilimsel terimlerin
yetkisi olmayan kişiler tarafından kullanılmasından endişe duyuyordu. 9
Ancak tamamen olumsuz olmaktan ziyade, böyle bir olayın aynı zamanda kültürel
çalışmalar projesini onaylayan bir olay olarak da görülebileceğini
öne sürmek istiyorum - kültürel çalışmaların meşru bilginin ne olduğu sorusuna
açık olmasının bir belirtisi olarak (sürekli ortaya çıkan bir açıklık).
'kanonlaştırılmış listelere veya bilgilere ve disipline, ancak nadiren meşruiyet
açısından' bir meydan okuma olarak prova edildi . O halde Sokal olayını
mazur görüp onu başka türlü işleyen bir disiplinde bir sapma olarak
biçimlendirmek yerine, kültürel çalışmalar onu sahiplenmeli. Bunu yaparak,
Sokal olayı kültürel çalışmaların, Derrida'nın terimi kullanışına göre,
silinmeye yüz tutmuş bir disiplin olma kapasitesini güçlendirebilir',
isterseniz; çünkü birçok açıdan kültürel çalışmaların merkezinde yer alan
meşruiyet meselesi etrafında bir kararsızlık anını temsil ediyor. Kültürel
çalışmalar bizi bilginin ne olduğunu ve dolayısıyla kültürel çalışmaların ne
olduğunu sorgulamaya zorlayabilir. Ve bu tür soruların cevapları ve cevapların
alınabileceği kurallar istikrarsız olduğundan, gayri meşru bir disiplin olarak
görülme riski kesindir.
Bu
açıdan Sokal olayı kültürel çalışmalar açısından kaçırılmış bir fırsatı temsil
ediyor. Çünkü Sokal'ın sahteciliği, komplo teorisiyle (ki bu da kendi çapında
bir tür sahteciliktir - belki de dünya hakkında sahte bir bilgi biçimidir)
ortak olarak, dünyayla ilgili soruların sorulmasını gerektirir.
Kültür
teorisyenlerinin yararlandığı bilgiler de dahil olmak üzere bilginin durumu.
Sokal olayı kültürel çalışmaların yetersizliğini ortaya koymuyor; daha ziyade,
komplo teorisi gibi, bilginin meşruiyetine herhangi bir okumadan önce karar
verilemeyeceğini öne sürüyor. Çoğu zaman kültürel çalışmalar bu tür soruların
sorulmasına çok az yer bırakır. Bunun yerine, kültürel araştırmalar bu tür
soruları uzak tutma ve bunları anlaşılır bir şekilde geçerliliğine yönelik
saldırılarla ilişkilendirme eğilimindedir. Bu görüşe göre, kültürel
çalışmaların komplo teorisi gibi 'gayri meşru' bilgi biçimleriyle (her ikisi de
belirsiz miktarda kaynaktan yapılan sentetik söylemlerdir; her ikisi de
meşruiyet ve kurumsallaşmış bilgiyle ilgili soruları gündeme getirir) sahip
olduğu yakın ilişkiyi kabul etmek, kültürel çalışmalar. Ancak aşağıda
açıklayacağım gibi, kültürel çalışmalar meşruiyetine yönelik saldırılara karşı
savunmasızdır; projesinde şüpheli bir şey olduğundan değil, daha ziyade tüm
bilgi ve tüm yorumların bir meşruiyet açmazına dayanması nedeniyle . Üniversitenin
sınırlarında tasarlanan bir 'disiplin' (ya da disiplinler arası ya da disiplin
sonrası) olarak kültürel çalışmalar, kendisini meşruluk sorularına açma
konusunda diğerlerine göre daha büyük bir kapasiteye sahiptir. Ancak kendisini
bu sorulara açmak için bir açıklama yapması gerekir.
Kültürel
çalışmalar bir sırrı ortaya çıkarmak için bir sessizlik komplosunu bozmak
zorunda kalacaktı: kültürel çalışmalar pekala bir dolandırıcılık, bir
aldatmaca, bir dolandırıcılık olabilir. Kültür teorisyenleri bir grup şarlatan
olabilir. Diğerleri kesinlikle durumun böyle olduğundan şüpheleniyor ve bu
kadarını söylüyor. Başkalarının kültürel araştırmalara yönelttiği şüphe,
hepimizin verileri kendi amaçlarımıza uyacak şekilde düzenlediğimiz ve önceden
kararlaştırdığımız bir sonuca vardığımız yönündedir. Kültürel çalışmalar fazla
spekülatif olmakla eleştirilirse' (Alec McHoul ve Toby Miller'ın Bölüm 4'te
yaptığını göreceğimiz gibi) ya da fazla postyapısalcı (Bruno Latour'un Critical
Inquiry'deki şu sorusunu hatırlayın: 'Gerçekten beşeri bilimlerin görevi mi ?
) yıkımlara yapısökümlemeyi mi eklersiniz ?' (2004: 225)) ya da Alan Sokal
ya da Jim McGuigan (her ne kadar çok farklı şekillerde olsa da) kültürel
popülizmi eleştirirken, bu bana tam olarak kültürel 'zeka'nın meşruluğu ya da
uygun şekilde temsil edilmesiyle ilgili bir kaygı gibi görünüyor. Bu alanda
toplanan bilgileri nasıl sunacağımıza dair. Bizler, kendi ellerimizi kirleten,
iddialarımızı destekleyecek sağlam ve hızlı verilere sahip ajanlar mıyız? Yoksa
'fildişi kulemizde' oturup olayların ikinci el anlatımlarını mı okuyoruz? Bu
özel 'istihbaratı' gün ışığına çıkarmak için neyi riske attık? Kültürel
çalışmalara saldırmak isteyenlerin şüpheleri bunlar: İstihbarat toplama şekli
nedeniyle kültürel çalışmaların gayri meşru olduğundan şüpheleniyorlar.
Kültürel çalışmaların ifşa etmesi gerektiğini düşündüğüm sır, bu karşı çıkanlar
için sadece biraz farklı gibi görünüyor, ancak kökten farklı çıkarımlara sahip:
Ortaya çıkarmamız gerektiğini düşündüğüm şey, kültürel çalışmaların aslında gayri
meşru olmasının yapısal bir olasılık olduğudur .
sır
olarak saklama) aşmanın geleneksel yolları, Marksizm veya
Hümanizm gibi üst anlatılara yönelik iddiaları gerektirir; ya da kişinin
ifadelerini etnografik gözleme ya da katı politik ekonomiye dayandırmak
Kültürel çalışmaların meşruiyetini, örneğin politik projesine başvurarak ya da
daha saygın bir disiplinin güvenilirliğini umarak, onu bir bilime mümkün
olduğunca yakından benzeterek savunmaya çalışıyoruz. bizimkine bulaşacak. Ancak
bu gayri meşruiyet riskini ortadan kaldırmak veya bunu gizli tutmak
istemiyorum. Resmi Sırlar Yasası'nın kültürel çalışmalar versiyonunu ihlal
ettiğim için hain ya da muhbir olarak damgalanmadan önce, 'deneysel' açıklamamı
savunmalıyım. Gerçek Britanya Resmi Sırlar Yasası'nda, bir açıklama zarar
verici sayılıyor (ve ben demek istediğimi anlatmak için burada Kraliyet ve
Devlete yapılan göndermeleri kültürel çalışmalarla değiştirmek);
(a)
silahlı [kültürel çalışmalar] silahlı kuvvetlerinin görevlerini yerine getirme
kabiliyetine zarar verir veya bu kuvvet mensuplarının can kaybına veya
yaralanmasına yol açar veya bu kuvvetlerin teçhizat veya tesislerine ciddi
zarar verir; veya (b) ... yurtdışındaki [kültürel çalışmaların] çıkarlarını
tehlikeye atıyor, bu çıkarların [kültürel çalışmalar] tarafından
desteklenmesini veya korunmasını ciddi şekilde engelliyor veya yurtdışındaki
[kültür teorisyenlerinin] güvenliğini tehlikeye atıyor... 10
Kültürel
çalışmaların, kültürel çalışmalar olarak işlev görme kapasitesine zarar vermek
yerine, burada yapmak üzere bulunduğumuzu sıklıkla hissettiğimiz önemli politik
ve kültürel çalışmaları yürütmek veya ülkemizdeki herhangi bir kültür teorisyeninin
itibarını veya profesyonel yaşamını riske atmak yerine (' Kültürel çalışmalar
kapsamında) veya yurt dışında (diğer disiplin bağlamlarında) bu sırrı
açıklamam, kültürel çalışmaların çıkarlarını desteklemeyi ve geliştirmeyi
amaçlamaktadır.
Kültürel
çalışmalara yönelik sık sık yapılan saldırılar, hiçbir zaman çok uzakta olmayan
bir gayri meşruiyet riskini ortaya koyuyor. Ancak kültürel çalışmaların olası
gayri meşruluğunun sırrını saklamasına gerek yok çünkü bu kitabın sonunda
açıkça görüleceği gibi, bu sadece bizim sırrımız değil; bilgiyle çalışan
herkesi ilgilendirir. Ancak kültürel çalışmalar çoğu zaman sırrı saklıyor ve
ifşaatı geçerliliğimize, finansmanımıza ve ilerlememize yönelik bir tehditle
(genellikle başka yerden savunmakla meşgul olduğumuz tehditler)
ilişkilendiriyor. Bu görüşe göre, bir meşruiyet ve otorite çıkmazını kabul
etmek , kültürel çalışmaları baltalama riski taşır. Ancak benim öne sürdüğüm
şey, kültürel çalışmaların meşruiyetine yönelik saldırılara karşı savunmasız
olduğudur; projesinde şüpheli bir şey olduğu için değil, daha ziyade tüm bilgiyi
koşullandıran bir meşruiyet ve otorite çıkmazı
olduğu için. Bu, dedikoduyla ilgili tartışmamda tekrar
döneceğim bir konu.
O halde
sır, sessizlik komplosunu kırmak için daha önce yaptığım çağrıya rağmen
tükenmeden kalıyor. Sır, saklanan, daha sonra açığa çıkacak olan ve prensipte
tamamen bilinebilen bir şey değildir. Bilinmeyen (Tanrı gibi) bir muamma da
değildir. Kesinlikle bilinebilir ya da bilinemez bilginin nesnesi değildir.
Daha ziyade Derrida'nın daha radikal sırrıyla karşı karşıyayız:
Olurken
fenomenal olayın dışında kalan ama yine de bu olayı koşullandıran şey.
İndirgenemez, mevcut olmayan sır (ya da aslında mevcudiyetsizlik) bu anlamda
mevcudiyeti yapılandırır. Bu sırrı 'karar verilemez meşruiyet' veya buna benzer
bir şey olarak adlandırabilirim ama bu aslında sırrın kimsenin sırrı
bilmediğini söylemeye benzer. Geleceği açık tutarak, onu açığa çıkarmaya
çalışsak bile sır azaltılamaz kalır: Derrida'nın önceki bölümü kapattığım
travmatik travma hakkındaki 11 Eylül hakkındaki düşüncelerini almak. Bilgiyle
gelecekte karşılaşacağımız herhangi bir karşılaşma hakkında önceden karar vermemize
yardımcı olacak hiçbir şeyi açığa vurmayacağım . Söyleyebileceğim tek şey,
kültürel çalışmalarda gayri meşruluğun ne mevcut ne de mevcut olmadığı, varlığı
kararlaştırılamaz, riski azaltılamaz. Gayri meşruluk, geçerliliği ve gücü olan
herhangi bir şeyi söylememize olanak tanıyan, önceden hesaplanabilen yerleşik
yanıtlar alanının dışında herhangi bir şey söylememize olanak tanıyan gerekli
bir olasılıktır.
O halde
sırrın bu ikinci versiyonu, nihai vahiy cazibesine sahip olmayan ilk
versiyondur. İlk versiyon, bilgi iddialarının ve 'disiplin' otoritesinin
kalbindeki bir meşruiyet çıkmazına işaret
ediyordu; ikincisi,
sırrın ancak kimsenin sırrı bilmemesi olabileceğini açıkça ortaya koyuyor.
Kültürel çalışmalar, karar verilemez meşruiyetin sırrını 'saklamak' yerine
'ortaya çıkarmak' için iyi bir konumdadır: herhangi bir bilgi beyanını ve
kültürel çalışmalar olarak tanıyabileceğimiz her şeyi koşullayan bir sır.
Kültürel çalışmalar meşruiyetin doğasını sorgulamaya muktedir olabilir
(meşruluğun her zaman sorgulandığı sırrını saklamaya çalışmayı bıraktığında).
Resmi Sırlar Yasası'nın kültürel çalışmalar versiyonunu ihlal etmiyoruz çünkü
söylediğim hiçbir şey kültürel çalışmaların varlığına zarar veremez ancak bu
onu daha sağlam hale getirebilir, bilginin veya 'zekanın' statüsünü anladığını
daha iyi gösterebilir hale getirebilir. çeşitli dosyalar halinde toplayıp
halkın tüketimine sunar. O halde kendi gayrimeşru olma ihtimalini hesaba
katabilecek bir kültürel çalışmayı nasıl üretebiliriz?
Kültürel
çalışmalar teorisyenleri (Fenster ve Fiske gibi), edebi çalışmalardaki
çağdaşları (Eco ve Showalter gibi) gibi yorum ile aşırı yorum, bilgi ile
bilgisizlik, rasyonel kaygılar ile histeri arasında net bir çizgi çizmeye
çalışmamışlardır. siyaset bilimi (Pipis gibi) yaptı. Bununla birlikte, komplo
teorisi hakkında öncelikle politik olarak başarılı veya başarısız bir nesne
açısından yazarken, çoğunlukla kendi konumsallıklarını (kendi söylemsel
meşruiyetlerini) herhangi bir radikal derecede hesaba katmakta başarısız
oluyorlar. Ve eğer yukarıda öne sürdüğüm şey doğruysa (söylemsel otoriteyi
sorgulamanın sonuçlarını takip ettiğimizde neyin kültürel çalışmalar
sayılacağına karar vermemiz zorlaşıyor), bu anlaşılabilir bir durumdur.
Yukarıda sorduğum soruyu yeniden ifade edersek, hatalı, paranoyak, komplo
teorisi benzeri doğasının bazı unsurlarını kontrol etmeye, sınırlamaya,
marjinalleştirmeye veya bastırmaya çalışmak yerine dikkate alabilecek bir
kültürel araştırmayı nasıl üretebiliriz? Aşırı yorumlama ve komplo teorisi (ve
diğer "sapık" durumlar) olasılığına karşı risk veya radikal açıklık
var mı?
unsurlar)
- az çok kültürel çalışmalara benzeyen bir kültürel çalışmaya mı yol açıyor? Ya
da az çok: sonuçta bu, Smart Hall'un kültürel çalışmaların açık uçlu
kalmasının bir yolu olarak kapsayıcılığın gerekliliğini tartışırken bahsettiği
kültürel çalışmaların aynısıdır (bkz. Hall 1996: 150 ve 263). Hall'un bu
katılım senaryosunda paranoyak eğilimleri kabul etmek yerine
disiplinlerarasılığı tasavvur ettiğinden eminim, ancak açık uçluluk fikri
sınırlı bir anlamda savunulamaz. Düzenlenmesi gereken, bir yerde bitmesi
gereken açık uçluluğun ne değeri olabilir ki? Hall'un ayrıca kültürel
çalışmaların tehlikelerden uzaklaşmak yerine onlara doğru gitmesi yönünde
çağrıda bulunması anlamlıdır' (1992: 285), benim de bu kitapta yapmaya
çalıştığım şey tam da budur.
Tipik
bir destekçi tavrıyla Slavoj Zizek, kültürel komedilerin bu komplocu unsurları zaten
kapsadığını iddia ediyor ve aslında kültürel komedilerin bir komplo teorisi
gibi okunduğunu öne sürüyor:
Standart
Kültürel Bilimler kapitalizmi eleştiriyorsa, bunu Hollywood'un liberal
paranoyasını örnekleyen şifreli bir şekilde yapıyorlar: Düşman, yalnızca
kapitalizm ve devlet aygıtları değil, sistemdir, gizli örgüttür,
anti-demokratik 'komplodur'. Bu eleştirel duruşun sorunu, yalnızca somut
toplumsal analizin yerine soyut paranoyak fantezilere karşı mücadeleyi koyması
değil, aynı zamanda -tipik bir paranoyak jestle- sanki görünenin arkasında
gizli bir Örgüt varmış gibi, toplumsal gerçekliği gereksiz yere ikiye
katlamasıdır. italist ve devlet organları. Kabul etmemiz gereken şey,
"örgüt içinde" gizli bir örgüte gerek olmadığıdır: Komplo zaten
"görünen" örgütte, kapitalist sistemde, siyasal alanın ve devletin
görünüşündedir. iş. (2002 170-1)
Ve en az
titiz ve etkili görünümüyle kültürel bilimlerin, paranoyak retorikte bulunan
gücün basitleştirilmesine başvurabileceğine de katılıyorum. Pek çok açıdan,
komplo teorisinin bazı yönleriyle ilgili endişe verici olan şey (birinin inanç
sistemini tehdit eden herhangi bir şeye anında tepki vermesini sağlaması)
kültürel çalışmalar için de geçerli. Örneğin, Wendy Brown'un kadın
komedilerinin öncülünü sorguladığında aldığı düşüncesiz liberal tepkiye tanık
olun (bkz. Brown 2001 ve 1. Bölüm'de bununla ilgili tartışmam). Ancak kültürel
çalışmaların komplo teorisi (ve diğer popüler bilgiler) gibi 'marjinal'
unsurları dikkate alması çağrısında bulunurken aklımdaki bu neredeyse paranoyak
savunmacılık değil. Düşündüğüm türden bir katılım, belirli politik-ekonomik
konjonktürlerin yakından okunması yerine, kötü bir sisteme yönelik belirsiz
imalar olarak kendini göstermiyor. Buradaki fikir, komplo teorisinin
başarısızlıklarını tekrarlamak değil , kültürel çalışmaları ve bunun ne
olduğunu yeniden hayal etmek için otorite, meşruiyet ve kültürel olgulara
susturulmadan nasıl yaklaşılacağına ilişkin komplo teorisinden öğrenilecek
dersleri dikkate almaktır. olmayı başarabilen.
İkinci
popüler bilgim olan dedikoduya bakarken bu konuları farklı açılardan yeniden
ele alacağım. Aslında dedikodu konusuna dönersek, burada komplo teorisinin
nasıl işlediğine dair söylediklerimiz konuyla alakalıdır. Komplo teorileri ile
bizimki de dahil olmak üzere daha meşru bilgiler arasında değerlendirdiğimiz
ilişkinin, dedikoduyu dikkate alma konusunda da sonuçları olacaktır. Aslında,
popüler bilginin derslerini giderek daha fazla öğrendikçe, ona olan mesafemi
korumam daha az mümkün hale gelecek. Bütün bunları bir karşılama olarak
söylüyorum: Bu kitabı yazarken, bu kitabın biçimini dikkate almaya çalışırken.
Popüler bilginin ve içeriğin bana şunu söylemesi gerekiyor ki, bu yakın
ilişkiyi daha iyi yansıtabilecek yollara kendimi açmaya çalışıyorum. Bölüm
5'teki bir sonraki vaka incelememe geldiğimde, en azından kısmen dedikodu
hakkında daha 'dedikodulu' bir tartışma oluşturmaya çalışacağım. Benzer
şekilde, komplo teorisini tartışırken burada komplo teorisinin bir komplo
teorisini oluşturmuş olmam da gerekli bir olasılık olarak kalıyor. Bu, bunun
gibi olmalı
4. BÖLÜM
Sıcak Dedikodu:
Spekülasyonun Kültürel Politikası
■ İngiliz
Kraliyet ailesinin hangi üyesi babalık sorununu çözmek için kan testi yaptırma
çağrılarını reddetti?
■ Arkadaşlarından
hangisinin ilişkisi var?
■ Adsız
Narkotik'e hangi süpermodel katılıyor?
■ Ailenizin
hangi üyesinin ağır borç içinde olma olasılığı daha yüksektir?
■ Hangi
A-List film yıldızı yakışıklısı kelliğini gizlemek için takma saç takıyor?
■ İş
yerinizde kim çuvallayacak?
■ Hangi
uluslararası tenis yıldızı eskiden birinci sınıf telekız/kiralık oğlandı?
Açıkçası
size cevapları söyleyemem; kamuya açık kişilerle ilgili olanları bile. Öncelikle
karşılaştığım dedikoduların doğru olup olmadığını bilmiyorum. Ve muhtemelen siz
de emin değilsiniz. Ancak bunların çoğunu kendinizden emin bir şekilde
yanıtladıysanız, muhtemelen dedikoduları nasıl aldığımızı ve kullandığımızı
zaten gayet iyi biliyorsunuzdur. Bu nedenle bu bölümün size göre olmadığını
düşünebilirsiniz. Yine de hepimizin dedikoduya (şöhret olsun ya da olmasın) çok
aşina olduğumuz gerçeği, onunla karşılaştığımızda tam olarak neyin tehlikede
olduğunu anlamanın önemine tanıklık ediyor. Şimdilik daha fazla dedikodu
yapmayacağım ama bir sonraki bölümde dedikoduyla ilgili yirmi birinci yüzyılın
başlarındaki bazı karşılaşmaları ele alacağım. İlk olarak dedikodunun kültürel
politikasını araştırmak istiyorum.
Hollywood
dedikodu köşe yazarı Hedda Hopper, çalışmalarını kimsenin tatlılık ve ışıkla
ilgilenmediğini söyleyerek ünlü bir şekilde savundu.' Ancak insan doğasına
yapılan bu tür başvurular, dedikodunun (ve onun avatarlarının) yalnızca popüler
kültürde değil, aynı zamanda üniversite, hükümet ve devlet kurumları gibi
geleneksel olarak 'katı' bilgiyle ilişkilendirilen alanlarda da her yerde
bulunan görünümünü anlamaya çalışırken bizi ancak bir yere kadar götürür.
ekonomi. Bu nedenle dedikodunun kültürel politikası, kültürel politikanın
değerlendirilebileceği konumun özdüşünümsel bir değerlendirmesini içerir . Bu
şekilde, dedikodunun çoklu bağlamlarının sonuçlarını incelemeye çalışacağım; bu
bölümün ikinci yarısında ve bir sonraki bölümünde, dedikodunun bilgi statüsüne
ve meşruluk ve otorite iddialarına nasıl meydan okuduğuna odaklanacağım.
Dedikoduyla karşılaştığımız yerler ve onun çeşitli biçimleri hakkında daha
geniş bir tartışmaya başlamak için dedikoduya kültürel bir olgu olarak bakmak
istiyorum.
Akademik
bir nesne olarak nasıl konumlandırıldığını düşünmeye geçmeden önce fenomeni ele
alalım.
Dedikodunun
kapsamı dahilinde. Sadece arkadaşlar veya meslektaşlar arasında, orada olmayan
bir üçüncü şahıs hakkında yüz yüze konuşma pratiğini değil, aynı zamanda
magazin ve magazin sayfalarını dolduran spekülasyonları ve ifşaatları da
düşünüyorum. Bu süreklilik üzerinde sayısız çeşitlilik yatıyor: iş arkadaşları
terfi için sırada kimin olacağını tartışıyor; bir öğretmenin öğrencisiyle
ilişkisine dair konuşmalar oyun alanında yayılıyor; Bir rock yıldızının
cinselliğiyle ilgili spekülasyonlar bir tabloid gazetesinin dedikodu sütununa
sızar. Tüm ticaret, kamu ve özel sektör arasında bir gerilim içindedir - 'kamu'
ister yerel ister küresel olsun. Hoş olmayan bir siyasi skandal ortaya
çıktığında, ifşada araçsal bir rol oynayanlar tarafından önerilen tanıdık bir
savunma, olaya karışanların ahlaki karakterini bilmenin halkın çıkarına
olduğudur (kişisel olanı feminizmin asla amaçlamadığı bir şekilde politik hale
getirmek). deyimini icat etti). Örneğin Bill Clinton-Monica Lewinsky olayında
Clinton'un güvenilirliği davanın merkezinde yer alıyordu, özellikle de Clinton
başlangıçta "o kadınla" ilişkisi olduğunu inkar ettiğinde. evlilik
dışı ilişkileri vardı, ancak onlar hakkında yalan söyledi ) çoğu kişi için,
ilişkileriyle ilgili açık ayrıntıların şehvetli bir şekilde yayınlanmasını
meşrulaştırdı. Bu durumda özel olanın, kamuyu fazlasıyla ilgilendiren bir konu
olduğu görülmektedir. Haklı olsun ya da olmasın, ünlülerin, politikacıların,
meslektaşlarının ya da akranlarının ('gerçek' ya da icat edilmiş) özel
hayatlarının bu şekilde kamuya açıklanması, uygulamaya dahil olmasak bile
haftanın her günü dedikoduyla karşılaşmamızı sağlar. yakın topluluğumuz içinde.
Dedikodu
endüstrisi yalnızca bireysel ünlüleri değil aynı zamanda Jack Levin ve Arnold
Arluke'un (1987) işaret ettiği gibi, onun temsilcisini ve kültürel aracıları
kapsayan her türlü yayıncıyı ve dedikodu köşe yazarlarını da içerir. Çağdaş
ünlü endüstrisi dedikodu olmadan neredeyse düşünülemez; onun üretimi, üretimi
ve yetiştirilmesi. Dedikodunun uzun zamandır film ve müzik gibi çeşitli eğlence
endüstrilerini desteklediği kabul edilmektedir. Her ne kadar hikaye içeriği
açısından bu endüstrilere oldukça bağımlı olsa da, ünlü dedikodularının artık
kendi başına son derece kârlı bir endüstri olduğu geniş çapta kabul
edilmektedir. Her ne kadar İngiliz magazin dergilerinin içeriğinin çoğunun
zaten dedikodu tarafından yönlendirildiği söylenebilse de, bunlar aynı zamanda
dedikoduları bildirmeye yönelik son derece popüler köşe yazıları veya ekleri de
içeriyor. Bu, matbaa tarihi boyunca uzanan bir gelenek olsa da, en azından
Roger Wilkes, Restoration Grub Street'in ve hatta gazetelerin haber
sayfalarında olduğu gibi, bu konuda bahse giriyor.
Thomas Nashe'nin
1592 tarihli Pierce Penilesse'si (Wilkes 2002: 18) gibi
hiciv Tudor broşürleri - British Daily Mirror'ın '3 AM kızları', Sun'daki 'Tuhaf'
sütunu veya Star'daki 'The Goss' daha güçlü bir dedikoduyu yansıtıyor Sektör,
yirminci yüzyılın ilk yarısında Hollywood film endüstrisinin perde arkasından
haber yapan Louella Parsons ve Hedder Hopper gibi öncü gazetecilerden
etkilendi.
İnternetin
yükselişiyle birlikte dedikodu tarihi yeni bir aşamaya giriyor. İnternet, hem
siyasi spekülasyonun hem de ünlü dedikodularının (sponsorlu, kar amaçlı
çevrimiçi dedikodu/spekülasyon siteleri aracılığıyla) popülerliğini ve
tüketimini artırıyor ve bunların protokollerine meydan okuyor (nispeten
düzenlenmemiş İnternet, aracılı dedikodunun etkileşimli bir unsura sahip olmasına
izin vererek onu daha çok benzer hale getiriyor). günlük dedikodu). Örneğin,
İngiltere merkezli Popbitch.com, gerçek (ya da sahte) medya çalışanları
tarafından mesaj panolarına gönderilen dedikodulardan derlenen haftalık
ücretsiz bir e-posta bülteni sunuyor. Müzik sektörünün içinden gelenlerin
bilgilerini paylaşabilecekleri bir sohbet odası olarak başlatılan Popbitch, ana
akım marka sponsorlarından veya ünlü yayıncılarla sırt kaşıyıcı ilişkilerden
bilinçli olarak kaçınıyor. Gazeteci Kate Burt, Popbitch'in anonim yaratıcısının
şu sözlerini aktarıyor: 'İş rotasına girdiğiniz anda... halkla ilişkiler
şirketlerinin eline düşüyorsunuz' (2001). Popbitch, üçüncü tarafların
katkılarının sorumluluğunu reddederek iftiradan kaçınmaya çalışıyor (her zaman
başarılı olmuyor - masum bir TV sunucusu ve son derece nahoş yasa dışı cinsel
tercih iddialarını içeren bir hikaye sonrasında site üç hafta süreyle
kapatıldı) ve elbette ki bu da bir suçtur. sitenin nelerden oluştuğu. Sitenin,
basın öncesi hikayeler bulma ve gerçekle kurguyu bulanıklaştıran ironik ve
eğlenceli hikayeler yayınlama konusundaki şöhreti, aboneler arasındaki
popülerliğini sürdürüyor.
İnternetin
etkileşimi ve hızı açıkça çağdaş dedikodu uygulamalarını şekillendirmiştir.
Wilkes, Clinton-Lewinsky olayının internetin çağdaş dedikodudaki rolünü
gösteren bir olay olduğunu belirtiyor. Haberin Amerikan dergisi Newsweek tarafından
yayımlanması planlanıyordu ancak soruşturma sürerken Bağımsız Konsey Ofisi
müdahale etti ve yayın tarihi ertelendi. Siber haberci Matt Drudge hikayeyi
öğrendi ve ilk olarak kendi web sitesinde yayınladı (bkz. Wilkes 2002: 316).
iletişim
biçimlerinin ve bunların etkilerinin tarihiyle birlikte düşünülmesi gerektiğini
iddia edecek kadar ileri gitmek mümkündür . Örneğin telefon, dedikodu da dahil
olmak üzere sosyal etkileşimi etkileyen bir araç olarak incelenmiştir (bkz.
Fischer 1995), Marshall McLuhan ise radyonun 'dünyayı köy boyutuna küçülttüğünü
ve dedikodu, söylenti ve kişisel kötülüğe yönelik doyumsuz köy zevkleri
yarattığını' iddia etmiştir. ' (1965: 306). Diğerleri ise kitle iletişiminin
dedikoduyu hem yoğunlaştırabileceğini hem de durdurabileceğini ileri
sürmüşlerdir: Televizyon ve yazılı medyanın çoğalması, dedikodu endüstrisini
körükleyen ünlü kültürü koşullarına açıkça katkıda bulunurken, dedikodunun
medyaya iletilebileceği bir ortam sağlar.
Ralph Rosnow
ve Gary Alan Fine, telgraf gibi teknolojilerin de tam tersi bir etkiye sahip
olduğunu, söylentilerin kontrolden çıkmadan önce hızla bastırıldığını
belirtiyorlar (1976: 94). Eski 'bahçe çitleri' ile karşılaştırılan cep telefonu
(bkz. Fox 2001) ve İnternet, dedikodunun sürdürülmesinde ve dedikoduya yatırım
yapılmasında öne çıkan en son iletişim cihazlarıdır.
Bu
nedenle, her gün, hem kamusal hem de özel alanlarda, medyadan ve
tanıdıklarımızdan bize gelen çok sayıda dedikodu bilgisiyle karşılaşıyor ve
bunları yönetiyoruz (tabii ki bu ayrımlar kesin olmaktan çok uzaktır). Ancak
Tony Blair'in 'bilgi ekonomisinin' yükselişinden ve 'bilgi çalışanlarının'
öneminden bahsederken öncelikli olarak aklındaki şey bu popüler bilgi bolluğu
değildir . 1 Bilgi ekonomisi sıklıkla kapitalizmin sanayileşmeden
sonraki mantıksal aşaması olarak tanımlanır: icat ve yeniliğe öncelik veren bir
aşama.
Yakın
zamanda tanımlanan bu ekonomik aşamada bilgi, önceki dönemlerde olduğu gibi
toprak, yenilenemeyen hammaddeler veya geleneksel ürünlerden ziyade
(madencilikten risk sermayesine kadar) birçok işletmede en önemli varlık olarak
selamlanıyor. Bilgi ekonomisindeki bilgi öncelikle kodlanmış teknik teknik
bilgi (örneğin, bir kılavuz aracılığıyla iletilebilen ve ondan öğrenilebilen
bilgiler) açısından düşünülürken, aynı zamanda bilginin içerdiği örtülü,
kodlanmamış, bağlamsal bilgidir . insanlar (bu kılavuzun nasıl başarılı ve
kullanışlı hale getirileceği gibi). Başka bir deyişle bilgi ekonomisinde
değerli olan, sahip olduğumuz bilgiyle en iyi nasıl çalışılacağını bilmektir.
İşte dedikodu tam da burada devreye giriyor. Ekonominin dışında kalmak bir
yana, ekonomide merkezi bir rol oynayabilir; insanların çevrelerindeki bilgiyi
anlamalarına ve bunun yarattığı gücü en iyi şekilde nasıl kullanacaklarını
anlamalarına yardımcı olabilir. Eğer öyleyse, resmi ve resmi olmayan bilgi
ağlarına eşit derecede güven verilebilir (dedikodu eleştirmenlerinin aksine ekonomi,
bilginin ne kadar değerli olduğunun tespit edilmesiyle ilgilenmez). Bu, bilgi
yönetimi çevrelerinde kesinlikle kabul edilmiştir. Örneğin serbest çalışan bir
danışman olan Earl Mardle, makalesine 'Dedikodu - Orijinal Bilgi Ekonomisi'
(2004) adını vermiştir. Derginin ayakta durduğu ve televizyonun çoğunun iş
köşeleri ve özellikle siyaset de dahil olmak üzere müstehcen dedikodulara ve
asılsız söylentilere dayandığı bir ortamda, bir kuruluşun dedikoduyu bazı
yönetim ekiplerinin arzu ettiği şekilde sınırlamaya çalışmasının boşuna
olduğunu belirtiyor (Mardle 2004 ) . ). Ancak aynı zamanda dedikodunun,
örgütün sağlığı için kullanılabilecek bir bilgi ekonomisi [olarak] kabul
edilmesini de savunuyor.
Dedikodu
ile bilgi ekonomisi arasındaki bu ilişkiyi bu bölümün sonunda daha dikkatli ele
alacağım; şimdilik, dedikodunun sıradan bir mal olmaktan çok, en saygı duyulan
ve en saygın ortamlarda ortaya çıktığını kabul etmemiz gerekiyor.
rasyonel
alanlar. Sadece mevcut ekonomik düzende (yukarıda açıklandığı gibi) önemli bir
emtia veya para birimi olmakla kalmıyor, aynı zamanda finansal piyasaları da
etkilediği görülüyor. Dolayısıyla hangi hisse senetlerinin veya para
birimlerinin yükseleceği veya düşeceği yönündeki dedikodular yalnızca finansal
piyasalara dışarıdan yapılan bir yorumdan ibaret değildir. Bu tür dedikoduların
aynı zamanda hisse senetlerinin ve para birimlerinin sağlığı üzerinde doğrudan
(ve dolaylı) etkisi olabilir. Aynı şekilde, dünya olaylarıyla ilgili
dedikodular da piyasayı etkileyebilir, merhaba Şubat 2005, örneğin Amerikan
casus uçaklarının İran nükleer santralinin yakınında patlamaya neden olduğu
söylentisi mali piyasaların sarsılmasına neden oldu. 2 Davranışsal
finans alanındaki çalışmalar uzun zamandır piyasaların rasyonelleştirilmiş
tahminlerden ziyade duygusal kriterlerden etkilendiğini ileri sürmektedir (bkz.
Shleifer 2000).
Dedikodu
bu kadar geniş kapsamlı bağlamlarda ortaya çıktığında, yeterli bir açıklama
bulmak zorlaşır. Alanında uzman akademisyenler birçok tanım ortaya koymuşlardır.
Sissela Bok, dedikoduyu 'bulunmayan veya yokmuş gibi davranılan diğer insanlar
hakkında resmi olmayan kişisel iletişim' olarak tanımlamaktadır (1982: 91).
Ayim'in uzun bir yeterlilik listesi var:
1)
Dedikodu, 2) çok küçük bir katılımcı grubu
içinde gerçekleştirilen , 3) birbirini oldukça iyi tanıyan ve 4) birbirlerinin
güvenini ihlal etmeme konusunda birbirlerine güvenen resmi olmayan bir
konuşmadır. 5) Konu son derece kişiseldir, diğer kişilerin bilgisine odaklıdır
ve 6) Konuyu oluşturan kişi veya kişiler tartışmayı yapanlar arasında değildir.
Gerekli olmasa da başka bir dizi özellik: sıklıkla dedikoduyla
ilişkilendirilir: 1) Dedikodu faaliyetiyle bağlantılı bir yasa dışılık duygusu
vardır ve. dolayısıyla katılımcılar çoğunlukla gizlice bu işe karışırlar; 2)
dedikodu sohbete dayalıdır... katılımcılar arasındaki gerçek alışverişe
bağlıdır. Dedikodunun diğer özellikleri pek çok tartışmaya tabidir. 1)
dedikodunun sosyal normları destekleyip desteklemediği , 2) içeriğinin önemsiz
veya son derece önemli olup olmadığı, 3) kadınlarla sınırlı olup olmadığı veya
erkekleri de kapsayıp kapsamadığı, 4) yalnızca özel konutlarda mı meydana
geldiği veya mağaza konuşmaları da ve 5) güvenilmez ve kanıtlanmamış veya son
derece doğru ve inanmaya değer olup olmadığı. (1994:86)
Ne var
ki, görünüşte kapsamlı olan bu listede, bir dedikodu endüstrisi ya da ekonomisi
olasılığı yer almıyor gibi görünüyor. Jan B. Gordon'un açık tanımının yararlı
olduğu yer burasıdır (her ne kadar o da sorunlu bir boyut getirse de).
Dedikodunun, herhangi bir temel sorumluluktan veya etkilerindeki temsili paydan
feragat ederken (veya yasaklanırken) bilgi aktarımını harekete geçiren bir
söylem olduğunu ileri sürer' (Gordon 1996: 57). Bu tanım bir endişenin ötesine
geçer.
bağlam
(mesleki veya özel), cinsiyet, tarz (konuşma, önemsiz, anlamlı), orta (yüz yüze
veya aracılı karşılaşmalar), anlam veya değer ile; Herhangi bir dedikodu
emisyonu veya üretimi durumunda sorumluluğun rolüne odaklanmak. Bu şekliyle
dedikodu, sorumluluk reddi beyanı içeren bilgi veya bilgidir - oysa
bilgi ve bilginin, eğer bilgi veya bilgi olarak kabul edilecekse, geleneksel
olarak bir kaynağa kadar izlenebileceği düşünülürken, dedikodu böyle bir tavrın
zorluğunu gözler önüne serer. . Homer Obed Brown bu noktayı örnekleyerek şöyle
yazıyor: Eğer [dedikodu] temelsizse ve kendi kendine oluşuyorsa, bunun nedeni
toplulukların böyle olmasıdır. Yazarı olmayan bir otorite kurar. Dedikodunun bu
belirsizliği, anlatının sesi (ve belki de dilin kendisi) bilmecesinin
simgesidir: Kim (veya ne) konuşuyor (yazar)?' (1977: 579). Gordon'un iddia
ettiği gibi diğer bilgi aktarım yolları kaynaklarını kontrol etmekle meşgulken,
dedikodu keyifle sürüyor. Hedonist dedikodu, geçmişiyle (içeriğin nereden
geldiği) ve geleceğiyle (içeriğin paylaşılması sonucunda ne olacağı) büyük
ölçüde umursamaz. Bu miras ve sorumluluk konusuna bir sonraki bölümde döneceğim
ve bu noktada Gordon'un tanımındaki terimleri gözden geçirmiş olacağım (ya da anlamlarını
yeniden yazacağım). Ancak bu noktada Gordon'un korkusunun oldukça yaygın
olduğunu ve dedikoduya karşı köklü bir kültürel antipatiye yol açtığını
belirtmek isterim. Ve her ne kadar bu antipati günümüzün dedikodu
endüstrisinden önce gelse de, popüler kültürün olumsuz ahlaki çağrışımları
nedeniyle ticari bağlamda belki de daha da kötüleşiyor.
Bu
tanımlardan faydalanmak ama çok önemli bir boyut eklemek istiyorum. Dedikoduya
da oldukça spekülatif bir çaba olarak bakmamız gerektiğini düşünüyorum. Bu
şekilde, ilettiği bilginin durumu yalnızca doğruluğu açısından değil, aynı
zamanda herhangi bir gerçek statü iddiasında bulunup bulunmadığı
açısından da belirsizdir . Bu sadece iyi bir yatırım olduğu kanıtlanabilecek
veya olmayabilecek bir fikri dolaşıma sokmakla ilgili olabilir.
Sonraki
birkaç bölümde, kendi müdahalemin önünü açmak için dedikodunun akademik olarak
ele alınmasının ana hatlarını çizeceğim. Dedikodunun ele alınması ve
konumlandırılması iki karşıt eğilim tarafından belirlendi. Daha köklü yaklaşım
- çeşitli söylemlerden ilham almak - Dedikoduyu olumsuz ve yıkıcı bir sosyal güç
olarak gördü. Max Gluckman'ın 1963 yılında Makah Yerli Amerikalıları arasındaki
dedikoduyu konu alan çığır açıcı makalesi 'Dedikodu ve Skandal'dan sonra, daha
yeni olan diğer yaklaşım, dedikoduyu grup bakımı ve yönetiminin önemli ve
etkili bir parçası olarak konumlandırdı. Aralarında neyin kaybolduğunu
düşünmeye başlamanın bir yolu olarak bu iki yaklaşımın örneklerini vermek
istiyorum.
Küçük
bir Kolombiya kasabasının belediye başkanı yakın zamanda dedikoduyu yasakladı.
'İnsan, bir dile sahip olmanın ve onu kötülük yapmak için kullanmanın, ağzında
dinamit taşımakla aynı şey olduğunu bilmelidir' (bkz. Flett 2005: 4). Suçlular
dört yıl
hapis cezasına çarptırılacak. Bu örnek ne kadar ekstrem olsa da arkasındaki
duygular sıradan. Tarihin çeşitli noktalarında , çeşitli coğrafi bağlamlarda
birçok yorumcu ve eleştirmen, dedikodunun tüketimini ve üretimini olumsuz
bir güç olarak sunmuştur. Bu eleştirmenlere göre dedikodu, ortadan kaldırılması
gereken bir kirlenme biçimidir. Örneğin Sissela Bokcl'un amacı :
Dedikodu, gerçek anlama çabalarının sarhoş edici bir vekili olabilir... Kolayca
alışkanlığa, bazıları için ise bir gereksinime dönüşür. Daha sonra diğer
insanları önemsiz yollardan başka bir şekilde düşünemez hale gelebilirler'
(1982: 100). Bok'un uyarısı dedikoduyu bağımlılığı teşvik eden bir uyuşturucu
olarak moda haline getiriyor. Bu senaryoda hem 'anlamak için gerçek çabalara'
hem de dedikoduya yer yoktur; dedikodu bilişsel alanı kolonileştirir ancak
kendi başına bir bilgi tarzı olmaktan ziyade yalnızca vekil olabilir. Dedikodu
tehlikelidir çünkü kötü bir uygulamadır, aşırıdır, gerçekte sabit değildir,
tartışılanların varlığıyla güvence altına alınmaz ve bilgiyi bağlamın dışında
sunar. Nicholas Emler, dedikodunun neden bu kadar kötü bir basına maruz kaldığını
araştırırken , eleştirilerin dedikodunun sadece ihmalden kaynaklanan bir günah
değil -kişinin zamanını daha verimli kullanması gerekirdi- aynı zamanda bir
komisyon günahı olduğu fikrinden kaynaklandığını öne sürüyor. Kasıtlı olarak
yaramazlık yapmaktır' (1994: 119). Protestan çalışma ahlakına ve üretkenlik ve
faydaya ilişkin eşdeğer kaygılara göre, dedikodu yeterince üretken değildir
(emeğe harcanabilecek zamanı boşa harcar) ve aşırı üretkendir (işten
uzaklaşma nedeniyle). Çok fazla emek üretiyor ve 'yanlış' türden söz ediliyor.
Kelimenin
kullanım geçmişi, dedikodu uygulamasının neden olumsuz çağrışımlar kazandığının
bir nedenini ortaya koyuyor. Dedikodunun etimolojik kökü basitçe Tanrı ile
ilgili' (Tanrı'nın kardeşi) anlamına gelir. Kelime, yakın bir arkadaşı da
içerecek şekilde vaftiz ebeveyninin tanımından gelişti. On dokuzuncu yüzyıldan
önce dedikodu, erkekler arasındaki dostluk ve kardeşliği ifade etmek için
kullanılabiliyordu, ancak daha sonraki dönemde kadın cinsiyet kimliğine yol
açan şey, bir kadının doğuma davet edilen arkadaşlarına atıfta bulunan diğer
anlamıydı. Dr Johnson'ın 1755 tarihli sözlüğüne göre dedikodu, 'yatmış kadınlar
gibi gevezelik eden kişi' olarak tanımlanıyordu (aktaran Wilkes 2002: 7); ve on
dokuzuncu yüzyılda dedikodu terimi özellikle "boş konuşma" ve
"gevezelik" anlamına geliyordu (Levin ve Arluke 1987: 5). Bu kademeli
kadınlaşma dedikodunun olumsuz kültürel statüsünü pekiştirdi.
Aşağıda
dedikodunun eleştiri nesnesi haline geldiği çeşitli alanlara kısaca
odaklanacağım. Bu söylemleri örnek olarak seçtim çünkü bana öyle geliyor ki,
farklı olsalar da her biri toplumsal düzenlemenin (açık yasaklamadan incelikli
etkiye kadar uzanan) önemli ve etkili bir biçimi olarak değerlendirilebilir.
Çeşitli
dini metinlerde dedikodu ve benzerlerine karşı verilen emir dikkat çekicidir.
Hıristiyan emri - Yalan yere tanıklık etmeyeceksin
komşun'
(Mısır'dan Çıkış 20:16) daha sonraki Kitaplarda tekrarlanır. 3 Sylvia
Schein (1991: 140) bu yankılardan birkaçına odaklanıyor: 'Halkınızın arasında
iftiracı olarak dolaşmayacaksınız' (Lev. 19: 16); 'Dedikodu sırları anlatır'
(Özd . 11:13);'Sağduyusu olmayan güzel bir kadın, bir domuzun burnundaki altın
yüzük gibidir' (önceki versiyonlarda sağduyu, 'sağduyu' olarak verilmiştir)
(Özdeyişler 11:22); ve 'Dedikodu sırları ortaya çıkarır; bu nedenle gevezelerle
arkadaşlık etmeyin' (Özd. 20:19). Peter Fenves, Amos'ta bu önyargının açık bir
örneğini buluyor: Boş sohbetlere girişenlerle birlikte olmanın bedeli açıkça
belirtiliyor' (1993: 256, dn. 15). Schein ve Fenves aynı zamanda dedikoduya ve
genel olarak Yeni Ahit'teki konuşmayı düzenlemeye yönelik girişimlere yönelik
yoğun bir endişeyi de tespit ediyor. Schein, Romalılar 1:29 ve Korintliler II
12:19'da (1994:140) dedikodunun kötü niyet, kıskançlık, cinayet ve hile gibi
ciddi ihlaller arasında yer aldığına dikkat çeker. Fenves (1993: 256) Pavlus'un
Efeslileri uyardığı örneği aktarır: Ağzınızdan kötü söz çıkmasın' (Ef. 4:29);
ve Yakup'un dili bir alev olarak tanımlaması (Yakup 3:6). Mektubunda James,
dilin kaynağında saflığı teşvik ederek Hıristiyanlardan aynı ağızdan kutsama ve
lanet etmemelerini istiyor: 'Aynı ağızdan hem tatlı hem de acı su fışkırır mı?'
(Yakup 3:11). Sonuçta, dil -konuşma, iletişim- her adımda sahibine ihanet etme
riskiyle karşı karşıyadır ve kontrol altında tutulmalıdır: ama hiç kimse dili
evcilleştiremez; huzursuz kötü, ölümcül 'zehirle' doludur (Yakup 3:8). Dedikodu
(övünme, küfür, küfür vb. ile birlikte) dili kirletmeyi ve ahlaki ve manevi
sağlığı bozmayı bekleyen bir zehir olarak biçimlendirildiği için dikkatli ve
itidalli olunmalıdır. ') konuşmacının varlığı . Bu doğrultuda Sirach'ta
genel olarak uygun ve uygunsuz konuşma ayrımına büyük önem verilmektedir (20:
1-8, 18-20).
Fenves,
dedikodulara karşı kutsal metinlerdeki diğer emirler için ağını daha da
genişletiyor:
Iosbon
bora'yı (kötü dil, söylenti, dedikodu) kınar ... Iosbon bora'ya karşı tedbire
karşı gerekçe sabit kalır: Tanrı insan diline girdiğinde onu kutsadı ve bu
nedenle tamamen meşru olan tek şey kullanım, ilahi olarak onaylanan konuşmanın
korunması, hatırlanması ve incelenmesinde yatmaktadır. Her türlü kullanım,
küfür niteliğinde olmayan veya başka bir şekilde ra (kötü, kötü) olmayanlar
bile , ilahi mevcudiyet tarafından kutsal kılınan bir alana gayri meşru izinsiz
giriş anlamına gelir (1993: 256-7)
Yahudi
Dinleri Ansiklopedisi'nin editörleri, geç antik çağda klasik Yahudilik
hahamlarının dedikoduya karşı en abartılı ifadelerle uyarıda bulunduğunu
açıklıyor. Örneğin hahamlar iftira, dedikodu ve kötü konuşmanın üç büyük günah
olan cinayet, ahlaksızlık ve putperestlikten daha kötü olduğunu iddia ettiler. Lasbon
ba-ra'ya düşkün olmanın , Tanrı'nın varlığını inkar etmeye benzer olduğu
görülmektedir (bkz. Zwi Werblowsky' ve Wigoder 1986'daki Lashon Ha ra'
girişine). Notun iletilen içeriğin
değişken gerçekliğine ilişkin daha sonra yapacağımız tartışma şu: Yahudilik,
özellikle gerçek dedikoduya gönderme yapan iftira (lasbon bar ra) ile motsi'
shem ra' (kötü bir isme neden olmak) arasında ayrım yaparken, Yahudilik bu
konuda bir ayrım yapıyor. gerçek olmayan hikayelere karşı 'her ikisi de Yahudi
Hukuku tarafından tamamen yasaklanmıştır' (Zwi Werblowsky ve Wigoder 1997:
648). O halde burada dedikodunun gerçekliği değil, doğru mu yanlış mı olduğu
konusunda potansiyel olarak zarar verici bilgilerin iletilmesi söz konusudur.
İslam da
dedikodunun toplum üzerindeki olumsuz etkilerine karşı uyarıda bulunur. Husayn
el-Awayishah'ın konuyla ilgili kısa kitabının tercümanı olan Al-Gibab'ın tercüme
edilmesi kolay bir kavram olmadığını ancak 'dedikodu terimi tarafından gevşek
bir şekilde kapsanabileceğini' söylüyor (Khattab in al-Awayishah 2000) : 5).
el-Awayishah, Müslümanlara yönelik dedikodulara karşı birçok suçlamadan
bahsediyor ve dedikoduyu kesinlikle dışlayan İslami bir yasa öneriyor. Caydırıcı
bir unsur , Hz. Muhammed'in Abu-Dawud tarafından kaydedilen söz ve
eylemlerinden oluşan bir derleme olan Sunan Abu-Dawud'da bulunabilir
(bkz. Hassan'ın çevirisi 1983). Dedikoducuların akıbeti şu hadiste anlatılmaktadır:
'Peygamber Efendimiz buyurdu ki: Cennete kaldırıldığım zaman, bakırdan
tırnakları olan, yüzlerini ve göğüslerini kaşıyan bir topluluğun yanından
geçtim. Dedim ki: Kim bu insanlar Cebrail? Şöyle cevap verdi: Bunlar sırtını
ısırmaya mahkûm olan ve insanların namusunu lekeleyenlerdir' (Kitap 41, Sayı:
4860).
Dedikodu
yapmak sadece yasak olmakla kalmıyor, aynı zamanda onu dinlemek de iyi bir
Müslümanın davranışında bir kusur olarak görülüyor: Çünkü Allah, Kur'an'a göre
şöyle buyurmuştur: 'Her işitme, görme veya hissetme eylemi. ) Kalp (hesap gününde)
sorguya çekilecektir' (İsra 17:36). 4 Bu sefer Sahir Bukari'den gelen bir
başka hadis , bize Allah'ın Elçisi'nin şöyle dediğini anlatır: 'Kim
Allah'a ve ahiret gününe inanıyorsa hayır konuşsun veya sussun ve kim Allah'a
ve ahiret gününe inanıyorsa incitmesin (ya da hakaret etmesin). ) komşusu'
(Cilt 8, Kitap 76. No. 482). İlk etapta Gibab'daki herhangi bir
hoşgörüyü düzeltmek tavsiye edilir ve bunu başaramazsanız, uzaklaşın - bu
noktada Allah'ın ayeti açıktır: [boş sözle uğraşan erkeklerden] yüz çevirin...
başka bir yola yönelmedikçe. teması... zulmedenlerle birlikte oturmayın' (En'am
6:68). Bir Müslüman, dedikoduyu işittiği için bile Allah katında kınanacak bir
duruma düşmemek için, o kişinin yanına gitmelidir. onları gözlemlenenlerle
yüzleştirmek için konuşulur (al-Awayishah 2000:56-7). İnançtaki bir sapma
hakkındaki dedikodunun kendisi de bir sapma olarak görülüyor. Başkalarının
hatalarına odaklanmak -ki dedikoduların büyük bir kısmını oluşturur- dikkati
inançtan uzaklaştıran tartışmasız bir şeydir.
Spacks
(1985) ve Gordon'un (1996) gösterdiği gibi, dedikodunun ahlaki sonuçları birçok
denemeci ve romancıyı ilgilendirmektedir. Dedikodunun açıkça meydan okuduğu
ahlâk kurallarıyla ilgili kaygılar ve dedikoduya düşkün olanların manevi
yozlaşması, öyle görünüyor ki,
Az önce
baktım. Spacks şöyle yazıyor: Ahlakçılar Hıristiyan referans dilini terk
etmediler, ancak onların artan tizliği okuyuculardan artık otomatik olarak
Kliristiyen yükümlülüklerinin önceliğini üstlenmelerinin beklenemeyeceğini
gösteriyor' (1985: 28). Ancak bazı durumlarda, Spacks'ın işaret ettiği gibi,
ahlakçılar dedikodu yapan kişiye daha az, dedikodu yapan kişiye verilen zarara
ise daha çok odaklanırlar: 'Dedikodunun ahlakçılar tarafından kınanan üç
yönü... - iftira dolaşımı sırlara ihanet, mahremiyete sızma - bunların hepsi
dedikodu söyleminin nesnesi haline getirilenlere yönelik tehditleri
somutlaştırıyor' (1985: 33). Dedikodunun nesneleştirme eğilimi,
nesneleştirilenleri endişelendiren bir konu haline geliyor.
Dedikodunun
olumsuz etkilerinden korunmanın gerekliliği, biraz daha aşk odaklı eski
edebiyatta da tespit edilebilir. Örneğin saray aşkıyla ilgilenen edebiyat ,
dedikoduyu 'en "nahiş" olarak biçimlendirdi (Schein 1994: 140): aşkın
ve aşıkların kendilerini koruması gereken bir güç. Örnek vermek gerekirse
Sylvia Schein, Andreas Capellanus'un Sanat Sanatı'ndan alıntı yapıyor (On
ikinci yüzyıldan kalma 'saray aşkının kurallarının veya doktrininin bir tür
özeti'): 'Aşk, eğer kadın sevgilisinin aptal ve düşüncesiz olduğunu anlarsa...
veya onun ona saygı duymadığını söylerse karar verir. onun alçakgönüllülüğünü,
onun utangaçlığını affetmeyecektir' (aktaran Schein 1994: 140). Bu kılıktaki
dedikodu aşkın başarısını tehdit eder. Elbette dedikodu bir anlamda nezaketsiz
olabilir (beyefendice olmayan, bilgece olmayan, nezaketsiz), ancak bu
konfigürasyonda kabul edilmeyen şey, dedikodunun mahkemenin - yani mahkemenin -
kalbinde yer aldığının söylenme şeklidir. sadece itibar kazanmak veya bozmaktan
ve aşk dedikodularını dışlamayacak olan siyasi dedikoduların dolaşımından
oluşuyordu. Schein'in göstermeye devam ettiği gibi, bu körlükte dedikodu, saray
edebiyatında aşkın düşmanı olarak kişileştirilir: 'Guillaume de Lords, İdeal
aşkla ilgili alegorik bir destan olan Rose'un Romance'ında (yaklaşık
1237), alegorik figürler... [biri] “Kötü Dil” diyor...'(Schein 1994 140).
Aşk
burada aşıklar arasındaki yakınlığın sırrını saklayan bir bağ olarak karşımıza
çıkıyor. Gerçek aşk, gerçek aşk, ifşa edilmeye veya düşüncesizliğe boyun eğmez.
Yalnızca iki kişi arasındaki güven ile uyumlu hale gelir. Her üçüncü kişi,
aşkın güveni içinde yalnızca bağlamsal ayrıntıları açığa çıkarmayı bekleyen
veya kıskançlığı kışkırtarak bağı tehdit edebilen kötü bir dil olarak kabul
edilir. Schein, Kutsal Yazılar tarafından kınanmanın yanı sıra, dedikodunun
"kabaca", kıskançlığın tetikleyicisi ve dolayısıyla aşkın ve
sevgililerin düşmanı olarak görüldüğünü belirtir (1994: 141). Dedikodudan uzak
durmak daha az korkudan kaynaklanır . kişinin dünyevi mutluluk şansını mahvetmek
yerine kusursuz bir manevi geçmişi lekelemek (tabii ki saray aşkı bir dereceye
kadar ilahi aşkın bir alegorisi olarak işlev görüyordu).
Dedikodunun
her iki cinsiyet için de risk teşkil ettiği bu erken dönem literatürde veya
dini metinlerde belirgin olmasa da, on yedinci yüzyıldan itibaren görgü
kuralları kılavuzları genellikle yalnızca kadınların davranışlarına odaklandı.
Gordon bize davranış kitaplarının çocuk hikayeleri de dahil olmak üzere masal
ve tekerlemeleri dinlemeye karşı nasıl uyarıda bulunduğunu anlatıyor. Örneğin
John Locke ebeveynleri çocuklarına izin vermemeleri konusunda uyardı.
muhtemelen
ampirik bir nedenin gelişmesine müdahale eden hemşirelerin hikayelerinin
"gevezelikleri" ile çocukların dehşete düşmesine yol açıyordu (Gordon
1996: 37). Gordon bunu sözlü halk geleneğine karşı önyargının bir örneği olarak
görüyor ama burada kanıtladığım şey, kadınların, sözlü geleneğin, duygusallığın
ve fantezinin bir tarafta toplandığı, erkeklerin, bilimsel geleneğin, bilimsel
rasyonalizmin, ve gerçeklik diğer tarafta. Koruma açısından, dedikodunun son
zamanlarda cinsiyetlendirilmiş çağrışımları, erkeklerin (ve kadınların)
kendilerini cinsiyet aşırılıklarından (dedikoduların sözde anlamı olduğu)
korumaları gerektiğini ima ediyordu.
Mahkemelerde
(özellikle medeni hukuk yerine genel hukuk mahkemelerinde) kulaktan dolma
delillerin muamelesi ve statüsüne dönersek , hukukun dedikodunun etkilerine
karşı koruma sağlama ihtiyacı hisseden başka bir alan olduğu açıkça ortaya
çıkar. 5 Bunun, toplumun adaleti sağlama arzusundan ziyade piç
sözlülüğüne karşı önyargısını ne ölçüde yansıttığı tartışılabilir ve elbette
farklı anayasal bağlamlara göre değişiklik gösterir.
Federal
Delil Kuralları'nın mahkemede neyin kulaktan dolma sayılacağını
belirlemeye yönelik yönergeleri, onu ' iddia edilen bir konunun kanıtı
olarak delil olarak sunulan beyan niteliğinde, ikinci el bir ifade' olarak
nitelendirmektedir. Bir beyanın kulaktan dolma sayılabilmesi için, beyanın
niyetinin iddialı olduğunun tespit edilmesi gerekir ' ( Gordon 2001:
204). Dedikoduyu kulaktan dolma bilgilerle eşitleyen Gordon, dedikodunun
'mahkemeye taşındığında Anglo-Amerikan geleneğinde 'şüpheli' bir söylem
olduğunu iddia ediyor. Çünkü, ikinci el ifadelerin gerçek olma ihtimalinin
orada bulunan kişilerin ifadelerine göre doğası gereği daha az olması için
hiçbir neden olmasa da , bu tür konuşmaların adaleti saptırdığı
düşünülür' (2001: 203). Gordon, bu 'asi sözlülüğün' hukuk içinde nasıl ele
alındığının büyüleyici bir tarihini sunmaya devam ediyor ve yol boyunca bu
dışlamanın doğasında var olan bazı çelişkilere işaret ediyor. Örneğin, kulaktan
dolma kuralın, ölmekte olan sözlerin bildirilmesi de dahil olmak üzere bir
takım istisnaları vardır. Gordon bize, eğer söylentiler, beyan sahibi
tarafından aracılı bir süreç aracılığıyla ilk elden aktarılır ve yazarsız,
kökensiz, iz bırakmaz karakterinden arındırılırsa
"rasyonelleştirilebilirse", diyor Gordon bize, "artık kaçak
sözlülük olarak nitelendirilemez ve bu nedenle kabul edilebilirdir" (
2001: 204-5). Buradaki ironi açıktır: Her ne kadar mahkemenin rasyonellik ve
mantığa başvurması yoluyla söylentiler uzak tutulsa da, daha 'irrasyonel'
ifadeler (ölüm beyanları, bir çocuğun res gestae ünlemleri, "zihin
durumu" açıklamaları, son derece duygusal mağdur etkisi ifadesi )
Gordon'a göre, yüksek düzeyde duygusal, çağrışımsal veya yansıtıcı anlatılarda
aldatma olasılığının daha düşük olduğu varsayımı altında kabul edilebilir
olarak değerlendirilirler' (2001:214).
Yazılı
ifadelere mahkemede kulaktan dolma bilgilerden öncelik verilmesine rağmen,
felsefi ayrıcalık (gerçeğin, öz kimliğin güvencesi olarak) konuşmaya
verilmiştir.
, başka
bir tanığın spontane anılarından ziyade birinin söylediklerinin daha
doğru bir kaydı olarak görülür . Yeminli beyan, yalnızca söz konusu gerçek
konuşma anına görünürdeki yakınlığı nedeniyle ayrıcalıklıdır. Yazılı olan,
yalnızca konuşma başka bir konuşmayı hatırlattığında konuşmanın yerini alır:
ikinci el olduğunda ve dolayısıyla ironik bir şekilde, geleneksel yazı görüşüne
daha yakın olduğunda. Jacques Derrida, yazının Batı metafiziği tarafından,
yazarının yokluğunda işlemek zorunda olduğundan, sahtecilik riskiyle kuşatılmış
bir temsil tarzı olarak nasıl biçimlendirildiğini defalarca gösterdi. Bu
ses-merkezli mantığa göre yazı hakikatten daha uzaktır, yalanlara ve
uydurmalara daha yatkındır, olmayan bir orijinalin yerine sadece bir kopyadır.
Burada önemli olan, Batı düşüncesinde konuşmaya verilen bu idealliğe rağmen
kulaktan dolma delillerin usul açısından hariç tutulmasının, Batı hukukunda düzenlenmemiş
sözlü anlatıma karşı bir önyargı oluşturacağıdır' (Gordon 2001: 210). Dedikodu
olmadığı sürece konuşma ayrıcalıklıdır, çünkü dedikodunun yazıya ait olan aynı
yanılgılarla 'kirlendiği' düşünülür. Varlık baskın olmaya devam ediyor. Bu
nedenle, izin verildiğinde bile (çünkü bu durumlar istisnai olarak
biçimlendirilmiştir) kulaktan dolma bilgiler veya dedikodular genel hukuk
tarafından dışarıda olarak tasavvur edilir . Uygulamada bu, bir tanığın
kendisini savunmak için orada olmayan biri hakkında konuşma olasılığını
sınırlamak için çapraz sorguya tabi tutulamayacak herhangi bir sözlü delil
konusunda dikkatli olmak anlamına gelir; bunların hepsi takdire şayan ve
gereklidir; ancak teoride (ve bunun pratikte de sonuçları olduğunu
düşünüyorum), bu dışlama ve hakikate daha emin bir erişim olarak mevcudiyete
ayrıcalık tanınması son derece kırılgandır
Gordon,
dedikodunun mahkemeye sunulmasının kabul edilemezliğini bir duruşmada delil
olarak değerlendirirken, Patricia Mellencamp, öncelikle tekrar Amerikan örneğine
bakarak, dedikodu sanık sandalyesine oturduğunda ne olacağıyla ilgileniyor.
İftira ve iftirayı (dedikoduların etkilerine odaklanan suçlamalar) tartışırken
Mellencamp, dedikodunun sermayenin, şirket kültürünün ve matbaa kültürünün
etrafında döndüğü bir eksen olduğunu görür (1992: 157). Bu durumlarda, bir
zamanlar başkalarıyla konuşarak başka birine iftira atmak ve bu fikirleri
yayınlamak arasındaki fark olarak tanımlanan iftirayı iftiradan ayırmak için
çeşitli yönergeler uygulamaya konmuştur. Ancak televizyon ve elektronik çağda
bu ayrım bulanıklaşıyor. (Örneğin TV sunucuları yalnızca başkalarıyla konuşuyor
- iftiraya benzer; ancak bu konuşma milyonlara yayınlanıyor - iftiraya daha
yakın. Birleşik Krallık'taki Ron Atkinson vakası, bu ayrımı karmaşıklaştıran
bir vaka olarak akla geliyor. Atkinson, ITV futbol yorumcusu, Chelsea FC
oyuncusu Marcel Desailly hakkında yayında olmadığını düşünerek ırkçı yorumlarda
bulundu. Ne yazık ki yorumları Dubai ve Mısır dahil Orta Doğu'nun birçok
yerinde yayınlandı. İftira mı, iftira mı?)
Bu çağda
tanımı açıklığa kavuşturma çabaları arasında, bir şeyin yazılı bir metinden
okunması durumunda iftira sayılabileceği, ancak senaryo olmadan söylendiğinde
yalnızca iftira sayılabileceği düşüncesi yer almaktadır (Mellencamp 1992: 185).
Yazılı metin, ifadeyi sanki kendisini gerçekmiş gibi sunuyormuş gibi
gösterirken, konuşulan söz
her
zaman sadece fikir olarak alınabilir. Prova edilmiş ve bestelenmiş olanın,
kendiliğinden ve düzensiz olandan daha sorumlu olduğu kabul edilir. Bununla birlikte,
daha da karmaşık bir durum, yaratıcı yazarlığın iftira suçlamalarına karşı
neredeyse bağışık olmasıdır; kurgunun gerçeklerden ziyade görüşlerle ilgili
olduğu görülmektedir. Kabul edilemez söylentilerden kabul edilebilir olanı
belirleme kriterlerinde olduğu gibi, bu ayrımlara da itiraz edilebilir
ABD'de
dedikodu yoluyla gündeme getirilen sorunlar (iftira veya iftira olarak),
vatandaşların iftiraya karşı korunması ile ifade özgürlüğü hakkı arasındaki
gerilimin ortasında kalıyor. Bu nedenle, hangi tür söylentilerin mahkemede
delil olarak kabul edilebileceğini belirlemek için çok çaba sarfedilirken,
iftira niteliğindeki dedikodu kisvesi altında yapılan söylentiler, davaların
büyük miktarda olaya karıştığı ABD'de ve başka yerlerde dava endüstrisinin merkezinde
yer alıyor. Sanıklar, davacılar ve avukatlar için bir miktar para. Neyin kabul
edilebilir veya neyin kabul edilemez olduğunu, kötü niyetli veya masum
dedikoduyu tanımlamak için çok fazla enerji harcanıyor; Dedikoduları kontrol
altında tutmak için büyük miktarda sermaye harcanıyor.
Felsefi
anlamda, dedikodu ve gevezelik ve boş konuşma gibi ilgili iletişim biçimleri,
gerçeğin arayışına olumsuz bir şekilde yer verilmiştir. Robert E Goodman,
konuşmacıyı yönlendiren ve dinleyiciyi çeken şeyin bilgilendirici içerikten
ziyade duygusal olduğu gerekçesiyle dedikodunun eleştirilir olduğuna inanıyor.
Eğer duygular aklın zıttı ise, 'dedikodu, Yunanlılardan miras aldığımız ve on
yedinci yüzyıldan bu yana Batı düşüncesine hakim olan rasyonalist bilgi anlayışına
aykırıdır' (Goodman 1994: 6). Bu hoşnutsuzluk ilk metinlerde açıkça
görülebilir. Örneğin Platon'un diyalogları ' leros (havadan konuşma) suçlamalarıyla'
bölünür (Fenves 1993: 6). Nikomakhos'a Etik'te Aristoteles , 'büyük
ruhlu adamın' (megalopsuchosy) arzu edilen davranışını anlatır. O bir
dedikodu da değildir; çünkü ne kendisi hakkında ne de başkası hakkında konuşur,
çünkü övülmeyi ya da başkalarının suçlanmasını umursamaz. (Aristoteles 1984:
1775).Jorg R. Bergmann'ın bize hatırlattığı gibi, dedikodular Yunan
tiyatrosunda sıradan karakterler olarak görülüyordu: 'Aristoteles'in öğrencisi
Theophrastus ünlü 'Karakterler' adlı eserinde 'gıybetçiyi' şu sözlerle
tanımlıyor: 'O eğilimlidir Dışarı çıkan arkadaşlarından birine iftira atarsa ve
ona sadece bir tanesine fırsat verirse, kendi akrabalarını azarlamaktan geri
durmaz, hatta çoğu zaman arkadaşları, akrabaları ve ölüler hakkında kötü
konuşur” (Bergmann 1987). : 21-2 Theophrastus 1953:117'den alıntı).
Dedikoduyu
kınamak için kullanılan etik-rasyonalist gerekçeler, daha sonraki filozofların
başvurduğu kendine özgü bir müttefiktir. Kierkegaard için gevezelik, sessizlik
ile konuşma arasındaki farkı bozar. Gevezelik içerikli bir konuşma değildir;
hiçbir şey söylemeyen ama sessiz olmayan bir konuşmadır. Gevezeliğe kapılanlar
esasen konuşamaz veya hareket edemezler'; daha ziyade gevezelik temel
konuşmanın önüne geçer ve
Düşünmeye
yönelik ifade, eylemin önüne geçerek onu zayıflatan bir etkiye sahiptir
(Kierkegaard [1846] 1978: 97) Gevezelik, temel konuşmayı aşar; eylemi
sulandırır. Sessiz bir memnuniyet, içsel tatmin ve dinsel duyarlılık içinde içe
dönmemiş insanlar tarafından uygulanan konuşkanlık, önemli olandan bir adım
öteye götürür' (Kierkegaard [1846] 1978: 97). Kierkegaard, idealliğin azalması
ve dışsallığın artmasıyla birlikte, şu veya bu kişinin ne söylediğine dair
"kesinlikle güvenilir" özel bilgiye sahip kişilere atıfta
bulunularak, önemsiz bir gevezelik ve isim düşürme eğilimine gireceği konusunda
uyarıyor. kendisinin ne istediğini ya da istemediğini geveze bir şekilde itiraf
etmesi' ([1846] 1978: 99). Kültürlü konuşmaya ancak böyle bir durumdan
kaçınarak, 'sessizliğin içe dönük yönelimine' ulaşarak ulaşılabilir (Kierkegaard
[1846] 1978. 99). Kierkegaard, günlük konuşmaların çoğunun gevezeliğe (günlük
olaylarla ilgili dedikodulara) dayandığını ve yasaklanması durumunda tüm bu
geveze insanların 'mutsuz' olacağını fark ediyor. Eğlenceli bir şekilde,
herkesin olaylar hakkında sanki elli yıl önce olmuş gibi konuşmasını talep eden
bir yasanın çıkarılmasını öneriyor (Kierkegaard [1846] 1978:100). Başka bir
deyişle, bir olayın yalnızca asıl özü anlatılacak, dedikodu önemsiz şeyler
araya girecekti.
Heidegger
de belirli bir tür sessizliğe saygı duyar: Susan kişi birbiriyle konuşurken
"birinin anlamasını sağlayabilir" (yani bir anlayış geliştirebilir)
ve bunu, susan kişiden daha özgün bir şekilde yapabilir. asla kelimelerden
yoksun değildir' ([1927] 1962: 208). Sessizliğin zıttı, dedikodu yaparak ve
sözü aktararak iletişim kuran 'boş konuşma'dır (Gerede) ' (Heidegger
[1927] 1962: 212). Bu, konuşmacının, nesnenin esas doğasını anlamaktan çok, bir
nesne hakkında ileri sürülen iddiayla ilgilendiği durumlarda ortaya çıkar.
Nesne onun yorumlanmasında kaybolur. Bu kipte hakkında konuşulan şey, hakkında
konuşulan varlıkla birincil bir Varlık-ilişkisine sahip olan özgün söylemden
ziyade, basitçe dolaşım yoluyla otorite biriktirir - Döşemeler öyle denildiği
için öyledir' - (Heidegger [1927] 1962) : 212). Üstelik Heidegger şunu iddia
eder: 'Okuyucunun ortalama anlayışı, ilkel kaynaklardan neyin mücadeleyle
çıkarıldığını ve ne kadarının dedikodudan ibaret olduğuna asla karar
veremeyecek ' ([1927] 1962: 212). Kendisi, böyle bir ayrımın ortalama
anlayış için bir mesele olmadığını, çünkü zaten her şeyi bildiğini sandığını
(bilmediğini bilmediğini söyleyebiliriz) belirtiyor.'Boş konuşma, önceden
olmadan her şeyi anlama olanağıdır. şeyi kendine ait kılmak' (Heidegger [1927]
1962: 213). Yüzeysel, temelsiz okumaların bu tekrarına karşı gerçek anlayış
konumlanır. O halde, boş konuşmanın ve ona eşlik eden anlama yanılsamasının
etkisi, açığa vurmak yerine, nesneyi kapatmak ve onun tam olarak anlaşılmasını
sağlamaktır.
Dedikoduya
yönelik bu çok yönlü suçlamalara verilen yanıtlar, bizi, benim dedikoduya el
koyma olarak adlandırmak istediğim daha yeni bir eğilime, dedikodunun
reddedilmesini sorunsallaştırıp onun olumlu ya da esasına odaklanan okumalara
doğru yönlendirecektir.
insan
ilişkilerindeki rolü. Daha önce dedikodunun aşırılıkları konusunda uyarıda
bulunan Bok, Heidegger ve Kierkegaard'ın duygularına onları indirgemeci olarak
nitelendirerek yanıt verir. Bok, dedikoduya karşı yapılan bu uyarıların
"çoğu zaman dedikodunun olağanüstü çeşitliliğini dikkate almada başarısız
olduğunu" iddia ediyor. Onun insanın karmaşıklığına getirebileceği dikkati
göz ardı ediyorlar ve onun, ne grupların ne de toplumların işleyebileceği
bilginin iletilmesindeki rolünün farkında değiller' (1982: 101). Dedikodunun
kefareti için toplumsal işlevselliğe yapılan bu çağrı, Spacks tarafından biraz
farklı bir yaklaşımla yineleniyor: 'Heidegger'in dedikodudan hoşlanmaması ve
Kierkegaard'ınki, trivia'nın ahlaki olasılıklarını inkar ediyor.' Bu sayede
'Dedikodu değeri en üst seviyede'. Spacks'ın gerekçelerine göre, 'insan
bağlantısını yaratma ve yoğunlaştırma ve düşünceden çok duyguya dayanan öz
bilgiyi genişletme kapasitesini içerir' (1985: 18-19). Dedikoduyu ruhsal olarak
yozlaştırıcı, genel olarak kötü bir uygulama, sevginin düşmanı, mevcudiyet
tarafından güvence altına alınmamış, gerçeğin arayışından sapma, zararlı derecede
spekülatif, aşırı yorum ve gerçek anlama çabalarına engel olarak okumak yerine,
uygun okumalar Dedikodunun sosyal ve psikolojik kullanımlarını vurgulayın. Bu
alternatif görüşe göre, dedikodunun çağdaş kültürdeki yaygınlığı
'basitleştirmenin' veya ahlaksızlığın bir işareti değil, işleyen bir toplumun
gerekli bir özelliği olabilir.
Good
Gossip (İyi Dedikodu ) (Goodman 1994) başlıklı disiplinler arası düzenlenmiş bir
makale koleksiyonudur . Oybirliğiyle doğrulanma sağlanamasa da koleksiyon,
dedikodunun geleneksel ahlaki kınamalarına karşı koymayı amaçlıyor (Goodman
1994:1-2). Bu koleksiyondaki daha açık sözlü olumlu anlatımlardan birine örnek
olarak Nicholas Emler'in 'Dedikodu, İtibar ve Sosyal Uyum' adlı makalesi bize
'dedikodu'nun tüm insan kolektiflerinin işleyişi için temel olduğunu',
özellikle de 'Dedikodu'yu anlatır. insanların grup yaşamının gereksinimlerine
başarılı bir şekilde uyarlanması ve etkili bir şekilde işleyen insan gruplarını
korumak için çalışan kontrol mekanizmaları' (1994:117). Böyle bir yaklaşım,
dedikoduyu grubun sürdürülmesi ve yönetimi olarak gösteren Max Gluckman'ın
'Dedikodu ve Skandal' adlı çalışması gibi antropolojik çalışmalardan ipucu
alır:
Dedikodu
ve hatta skandalın önemli olumlu erdemleri vardır. Toplumsal grupların birliğini,
ahlakını ve değerlerini korudukları açıktır . Bunun da ötesinde, bu grupların,
tüm grupları oluşturan rakip kliklerin ve hevesli bireylerin kontrol altına
alınmasını sağlıyorlar. Ve son olarak, liderlerin utanmadan seçilmesini mümkün
kılıyorlar. (1963:308)
Makah
Yerli Amerikalıları Gluckman, dedikodu yapma hakkını vererek, bir kişinin kabul
edildiğinin sinyalini inceliyordu: 'Bu, üyeliğin ayırt edici özelliğidir'
(Gluckman
1963: 313). Aynı şekilde, bağlılık kuralları çizilirken bu topluluğun sınırlarını
diğerinden belirlemesine olanak tanır.
Antropologlar
dedikodunun doğasında olan sosyalleşme süreçlerine odaklanırken - bunu normatif
grup zihniyetinin ve sosyal işleyişin önemli bir bileşeni olarak görüyorlar -
diğer disiplin müdahaleleri dedikoduyu tamamen daha yıkıcı bir nesne haline
getirdi. Gossip'in önsözünde Spacks , amaçlarını net bir şekilde
açıklıyor: Görevim kendisini bir kurtarma operasyonu olarak tanımlamaya
başladı: Bir zamanlar içinde yer alan bir kelimeye olumlu anlam kazandırmak ve özellikle
kadınlarla ilişkilendirilen bir dizi değer ve varsayımı kutlamak. ve
dedikoduyla birlikte' (1985: x). Bu misyonu aklında bulunduran Spacks,
sosyolojik yaklaşımda hata buluyor ve onun ahlaki yargılardan kaçındığını
düşünüyor. Spacks, 'eski usul ve erdem sorunlarını' (1985: 34) atlayarak,
sosyolojik açıklamaların dedikodunun kamusal hayata hakim olana alternatif bir
ahlaki kural sunma olasılığını tam olarak dikkate almadığını düşünüyor:
Eğer
dedikodu, olumlu yönleriyle gerçekten de egemen kültürünkinden farklı ahlaki
varsayımları yansıtıyorsa, bu gerçek onun bağımlı sınıflar için özel bir
faydasını ortaya koymaktadır. Kamusal yaşamın söylemine alternatif bir söylemi
ve kamusal varsayımlara potansiyel olarak meydan okuyan bir söylemi bünyesinde
barındırır; alternatif bir kültür için dil sağlar. Dedikodunun toplumun sesini
dile getirdiği iddia edilse de, dedikodunun anlatım tarzı toplumun genelinden
farklı bir gerçeklik anlayışını yansıtabilir. Bir soruşturma retoriği, dedikodu
yerleşik olanı sorgular. (Spacks 1985:46)
içerikten
bağımsız olarak bize toplulukların nasıl bağ kurduğunu veya nasıl işlediğini
anlatan bir iletişim tarzı değildir . Spacks dedikodunun içeriği hakkında
düşünmek, yani dedikodunun dirençli bir 'bilme yolu' olduğunu düşünmek için biçimin
ötesine geçer (1985: 46). Dedikodunun detaylara, özele ve ilişkileri anlamaya
olan ilgisine odaklanıyor ve bunların 'alternatif kültür' veya 'alt sınıflar'
için hayati bir rol oynadığını buluyor. Burada, geleneksel olarak bilgi
sistemleri tarafından haklarından mahrum bırakılanların, John Fiske'nin 3.
Bölüm'de gördüğümüz komplo teorisiyle ilgili olarak yaptığı hareketten farklı
olmayan bir hareketle 'gerçekliğin' inşasına katılabilmelerinin bir yolunu
buluyor.
Good
Gossip'te dedikodunun yıkıcı potansiyeline ilişkin
iddialar da bulunabilir :
Direniş
ya da yıkım teması bu bölümlerin bazılarında güçlü bir şekilde işleniyor.
İnsanlar "onları küçültmek" için güçlü, zengin ve ünlü kişiler
hakkında dedikodu yaparlar. Gayri resmi dedikodu ağları, büyük bürokratik
organizasyonlarda kişiliksizleştirme eğilimlerini yumuşatmanın, direnmenin veya
yıkmanın bir yolu olarak gelişir. Dedikodu, birçok güç biçimine karşı pasif
direniş sunar. (Goodman 1994:5)
Bu
doğrultuda örnek bir makale Maryann Ayim'inkidir. Dedikoduyu, daha 'saygın'
diğer yollar mevcut olmadığında etkili bir bilgi edinme biçimi olarak görüyor:
Yaygın olarak tanınan sosyal ve politik gücün kalelerine kapalı kalanlar,
dedikoduyu bir araştırma biçimi olarak görmeye devam edecekler; ve diğer
biçimlerden farklı olarak onlara sunulan güç ve güç' (Ayim 1994: 99). Hatta
Ayim şunu söyleyecek kadar ileri gidiyor: Eğer... soruşturma yolunu açık tutmak
istiyorsak, sadece dedikoduya göz yummakla kalmayıp aynı zamanda dedikoduyu
teşvik etmek, daha resmi araştırma yöntemlerinin işe uygun olmadığı durumlarda
bir şeyler bulmanın bir yoludur (1994 99).
Ancak bu
tür olumlu açıklamalarda, dedikoduya karşı çıkanlar tarafından atfedilen sapkın
durum büyük ölçüde korunuyor. Olumlu açıklamalarda dedikodu hâlâ uygunsuz veya
resmi olmayan (örneğin toplumları bir arada tutan veya yıkıcı potansiyele
sahip) bir bilgi olarak konumlandırılıyor. Dedikodu hala 'resmi' bilginin
dışında varsayılıyor Antropoloji örneğiyle açıklayayım, çünkü bu disiplinin
dedikoduyla ilişkisini yapılandırma şekli çok anlamlı. İlk bakışta antropoloji,
akademik bilgi ile dedikodu arasındaki farkı ortadan kaldırmaya en çok
yaklaşmış gibi görünüyor. Örneğin Gluckman, antropoloğun işi ile dedikodunun
işi arasındaki yakın ilişkiyi anlamıştı. Bir antropolog arkadaşının
deneyimlerini anlatan Gluckman şunları yazdı: 'Frankenberg bir süre köydeyken,
bir dükkâna girer girmez çaydanlık ateşe verildi; sonuçta antropologlar olarak
o antropolojik saha çalışması sırasında kendi zaman alıcı, dedikodu dolu
mağaza işlemleri hakkında yorum yapmadan önce, mükemmel bir skandal
satıcısı'(1963:315). Ancak antropologun rolünün dedikodunun rolüne benzediğini
söylemek - dedikodunun antropolojik çalışma için bilgi edinmenin ayrılmaz bir
parçası olduğunu - dedikodunun ve akademik araştırmanın kimliğini olduğu gibi
korur. Eğer dedikodu toplumun ayrılmaz bir parçasıysa, antropologun buna
hiç aldırış etmeme riskini alması pek mümkün değildir. Bu düzende dedikodu,
antropoloğun gözlemlemeyi ve anlamayı umduğu topluluğun bir parçası olmak için
ayrı ve bilinebilir bir yöntem olarak kullanılır; ancak bir araştırma yöntemi
olarak genellikle karşılığında üniversitenin kapısına bırakılacağı hayal
edilir. Her ne kadar dedikodu akademisyenlerin/antropologların dünyasına girse
de, birlikte çalıştıkları bilgi kategorilerini kökten altüst etmez.
Benzer
şekilde, Spacks'ın kadınların dedikoduyla ilişkisi hakkındaki argümanında,
dedikodu geçici olarak yerini alabilir ve dolayısıyla resmi rasyonel düşünce ve
iletişim tarzlarının hakimiyetine meydan okuyabilir, ancak yine de resmi bilme
tarzlarının dışında yapılandırılmıştır: bu normlara göre tanımlanır. Bu
nedenle, bu uygun okumalarda, daha önce ayrıntılı olarak açıklanan dedikoduya
karşı emirlerden temel fark, bilginin 'uygunsuz' niteliğinin, olumsuz ve yararsız
olmaktan ziyade potansiyel olarak olumlu ve yararlı olarak görülmesidir .
Bilgi ve dedikodu arasındaki karşıtlık büyük ölçüde devam ediyor. Örneğin
dedikodunun bir bilgi biçimi olduğu düşünüldüğünde bile, meşru bir bilgi
biçiminin ne olduğu hala açıktır ve
böyle işleyebilir
? Her ne kadar araştırılsa, kataloglansa ve doğrulansa da dedikodunun kendisi
mutlaka sorgulanmak zorunda değildir. Bu sahiplenme açıklamalarının bir düzeyde
doğru yolda olduğunu, dedikodunun kesinlikle 'resmi' bilgi biçimlerine meydan
okuduğunu ve toplumda oynayacak merkezi bir role sahip olduğunu ileri sürmek
istiyorum. Ancak dedikodunun kimliğinin zorlayıcı olduğu kadar sorgulayıcı
olduğunu da göstermek için bir adım daha ileri gitmek istiyorum. Dedikodu,
bilgiyle (görünüşte şeffaf, gerekçelendirilmiş gerçek inanç olarak)
karşılaşıldığında bozulmadan bırakılmaz ve bunun tersi de geçerlidir. Üstelik
bu değişiklik zaten gerçekleşmiş olacak; 'karşılaşma' zaten gerçekleşti. O
halde dedikodunun yapısal bir gereklilik olduğunu savunuyorum: öyle.
açıklayacağım gibi, toplumda önemli bir rol oynadığını söylemekten çok farklı
VADELİ
PİYASASI: TEORİYE YATIRIM
Burada
önermek istediğim şey ve kültürel çalışmalar (ve genel olarak beşeri bilimler
ve sosyal bilimler) kapsamındaki önceki dedikodu açıklamalarında eksik olduğunu
düşündüğüm şey, dedikodunun kontrol altında tutulması gereken kirletici bir güç
veya sapkın bir güç olmaktan çok uzak olmasıdır. Gerçek bilginin dışındaki
uygunsuz bilgi biçimi, bilişin kalbinde yer alır ve sosyo-kültürel alanda ileri
sürülen herhangi bir bilgi tarihini veya bilgi iddiasını koşullandırır. Böyle
bir yapılanma bizi 'gayri meşru' ve 'meşru' bilgi arasındaki karşıtlığı yeniden
düşünmeye zorlayacaktır. Konumumu açıklamaya, akademik söylemler ile popüler,
gündelik söylemsel kültür arasındaki ilişkiyi yeniden çizmeye yönelik kültürel
çalışmalar açısından daha önceki ilginç bir girişime dönerek başlamak istiyorum
(ki bu, üzerinde düşünmek için yararlı bir sıçrama tahtası olduğunu bulduğum
bir girişim). bu konular hakkında): Toby Miller ve Alec McHoul tarafından Popular
Culture and Everyday Life (1998) kitabında sağlanmıştır .
Bu
aşamada tartışmamı ilerletmek için Miller ve McHoul'un kitabını üç ana nedenden
ötürü ele almak istiyorum. Birincisi, son zamanlardaki kültürel araştırmalarda
'disiplini' Miller ve McHoul'un 'spekülatif okumalar' olarak adlandırdığı şeyin
(bu sadece ekonomi politiğin önerilen bir dönüşü değil) ötesine taşımaya
yönelik birkaç girişimden birini sunuyor. Onlara göre 'spekülatif' kültürel
çalışmalar, gündelik kültürün anlamı ve önemi üzerine eleştirel teori
aracılığıyla asılsız spekülasyonlar üretir. Ben de belirli bir tür spekülatif
okumanın sorunlu olduğunu hissediyorum ve Popüler Kültür ve Gündelik
Yaşam'da sunulan görünürdeki kaçış yolunu test etmek istiyorum. İkincisi,
Miller ve McHoul, meydan okumak istedikleri türden kültürel çalışmalara atıfta
bulunurken 'spekülatif' terimini kullanarak beni kültürel çalışmalar, teori ve
dedikodu arasındaki bağlantı hakkında düşünmeye teşvik etti; çok farklı) spekülasyon
biçimleri. Üçüncüsü, eserin kötü adamı olarak eleştirel kuramlaştırmayı
şekillendirirken (Miller ve McHoul 1998: 181), Miller ve McHoul bana neden
'kuramlaştırmayı' düşündüğümü tam olarak açıklama fırsatı sunuyor. benim param
için etnometodolojik olarak kendi yatırımlarından daha iyi bir yatırım
ilham
veren kültürel çalışmalar (EMICS), politik ekonomi yaklaşımları veya
eleştirdikleri türden spekülatif, politik olarak belirlenmiş açıklamalar.
Özellikle bana, bir sonraki bölümde değerlendireceğim, yapısökümün kültürel
çalışmalar için neden daha sorumlu, hatta daha politik bir gelecek
sunabileceğini açıklama fırsatını sunuyor.
Bir tür
akademik dedikoduyu açığa çıkarmak için, bu bölümün daha önceki yazılı
versiyonuna yanıt verenlerden biri, kimsenin Miller ve McHoul'u ciddiye
almadığını öne sürdü (tabii ki benim de ciddiye almamam gerektiğini ima etti). 6
Böyle bir yorumun asıl noktayı kaçırdığını düşünüyorum. Birincisi,
akademik meşruiyetle ilgili her türlü soruyu gündeme getiriyor; bunlardan
bazılarını aşağıda daha ayrıntılı olarak ele almak istiyorum. İkincisi,
özellikle ciddiye alınsın ya da alınmasın, yine de Miller ve McHoul'un kitabını
bu konuların ve fikirlerin bazıları üzerinde düşünmeme yardımcı olduğu için
verimli buldum (bu derinlemesine düşünme çoğu zaman onların fikirlerine karşı
ya da onlara karşı olsa bile). . Üçüncüsü, Miller ve McHoul'un cevabını
kesinlikle ciddiye almamız gerektiğini düşünmesem de kitaplarında gündeme
getirdikleri sorunun aslında sorulması gereken doğru soru olduğunu düşünüyorum:
kültürel çalışmaları kültür okumalarının ötesine nasıl taşıyabiliriz? Bunlar
daha sonra bazı kültürel ürün veya uygulamalarda açığa çıkan a priori
politikalarla gelir .
Siyasi
olarak belirlenmiş spekülatif okumaların uygunluğuna ilişkin bu soru, elbette,
kültürel çalışmalar ile politik iktisatçılar arasında köklü bir tartışmaya
girmektedir; bunun en iyi örneği, Nicholas Garnham ve Lawrence Grossberg'in
1990'lardaki fikir alışverişidir (kışkırtıcı bir inceleme için bkz. Gary Hall
(2002). bu tartışma). Garnham, pek çok politik iktisatçının kültürel
araştırmalara ve bu çalışmaların yıkıcı ya da dirençli kültüre ilişkin politik
açıdan iyimser okumalar üretme eğilimi olarak gördükleri şeye (Miller ve
McHoul'un 'spekülatif okumalar' dediği şey) yönelik hoşnutsuzluğunu ifade etti
ve kültürel çalışmalara yeterli ilgiyi göstermedi. Kültür endüstrilerinin
ekonomik koşulları ve bunların getirdiği kısıtlamalar. Grossberg bu saldırılara
karşı kültürel çalışmaları savundu ve kültürel çalışmalar alanında üretim sorunlarına
önem veren kişilerin (Meaghan Morris ve Angela McRobbie gibi) çalışmalarına
işaret etti. Daha yakın zamanlarda, 1. Bölüm'de bahsettiğim gibi, Grossberg
kültürel araştırmalar için ilerlemenin yolunun siyaset ve ekonomiyi siyaset
bilimcilerden ve iktisatçılardan daha iyi yapmak olduğunda ısrar etti: yani
değişimin faili artık Grossberg, popüler kültürde yer alıyorsa, bulunduğu yerde
politik ve ekonomik kültüre yönelmemiz gerektiğini savunuyor (2004). Grossberg,
kültür ve ekonomi arasındaki ilişkinin radikal bir şekilde yeniden
düşünülmesinin, çağdaş konjonktürün yeterli, inandırıcı ve hatta etik bir
analizine ulaşmamıza yardımcı olacağını umuyor.
Grossberg'in
incelikli iddiasını indirgeme riskine rağmen yine de Grossberg'in şu görüşleri
dile getirdiği konferansı değerlendiren isimsiz bir eleştirmenden alıntı
yapmakta fayda var: Crossroads'ta “ekonomik dönüşe” söylenen övgülere eşlik
eden başka bir nakarat daha vardı. İyi bir dönüş diğerini hak eder ve bu
durumda bu, "teoriden" uzaklaşmak anlamına geliyordu. Görünüşe göre
saat Stuart Hall'a geri dönüyor. Gramsci ve Krizi Korumak sırtımızı dönmek
anlamına geliyordu
ihtişamın
(ve diğer spekülatif hoşgörülerin) deleuzecüleri' (Interactivist.net 2004).
Grossberg'in kültürel ekonomiye yönelmesi, 2004 Kültürel Çalışmalarda Kavşaklar
Konferansı'nın genel havasıyla birlikte, burada teori ve spekülasyonun
aşırılığına karşı bir uyarı olarak yorumlanıyor.
Bana
öyle geliyor ki, Miller ve McHoul'un bu genel tartışmaya müdahalesi ilginçtir,
çünkü 'spekülasyon'u sert bir dille eleştirirken, farklı vurgularla da olsa,
bugün kültürel çalışmalar bölümleri arasında giderek yaygınlaşan bir durum gibi
görünen teoriye karşı bir hoşnutsuzluk ifade ediyorlar. 1. Bölüm'de öne
sürdüğüm gibi, kültürel çalışmalarda sosyolojiye, politik ekonomiye ve Paul du
Gay ve diğerlerinin 'kültürel ekonomi' olarak adlandırdıkları şeye doğru
tanımlanabilir bir değişim olmuştur (bkz. Amin ve Thrift 2004; Du Gay ve Pryke
2002; Merck 2004 ) . ; Hesmondhalgh 2002). Ve bu genel iklimin bir
göstergesi olarak, Raymond Williams'ın kültürel çalışmalar alanındaki önemli
isimler (Tony Bennett, Lawrence Grossberg ve Meaghan Morris) tarafından
düzenlenen, ufuk açıcı metni Anahtar Kelimeler'in revizyonu, teoriye ilişkin
şu şekilde biten bir giriş içermektedir:
Eğer
teori, genel olarak bu [teori] savaşlarında galip gelmişse, tüm galipler gibi,
fethedilen nüfusun renginin büyük bir kısmını almış ve önemli miktardaki para
pahasına resmi otoritesini garanti altına alan bir uzlaşmaya girmiştir. , ancak
rakiplerine zımni tavizler veriyor. Bu zaferin bir yenilgi olmadığı kesin değil
ve onun eski savunucularının ruh hali belki de en iyi şekilde Wljat'ın
Teorinin Solu adlı kitabı gibi kitap başlıklarında özetlenebilir. (Frow
2005: 349)
Teoriyi
hem son satış tarihi geçmiş hem de telafisi mümkün olmayan bir şekilde tehlikeye
atılmış olarak sunan John Frow'un girişi tanıdık bir duyguyu yansıtıyor. Miller
ve McHoul'un teoriye karşı hoşnutsuzluğunun, aynı derecede tanıdık olsa da,
biraz farklı bir tonu var. Popüler kültürün anlamı ve politik önemi hakkındaki
spekülasyonları tiksindirici buluyorlar çünkü bu onlara göre, bu senaryoda
konuşmasına izin verilmeyen, kendi özneleri olarak adlandırdıkları 'üyeye'
karşı bir sorumsuzluğu akla getiriyor. Teorileştirme gerçek deneyimin yerini
alır. Bir sonraki bölümde bu tür sorumsuzluk kavramlarına karşı çıkacağım ama
şimdilik, spekülasyonun eleştirilirken daha az değil, daha çok
spekülatif olmamız veya en azından spekülasyonun içerdiği şeylere
daha fazla dikkat etmemiz gerektiğini öne sürmek istiyorum. . Miller ve
McHoul'un argümanını ana hatlarıyla özetledikten sonra daha detaylı
açıklayacağım.
Kültürel
fenomenleri sosyo-politik düzeyde her zaman başka bir şeyin yerine koyan
spekülatif okumalara (örneğin, dedikoduyu politik olarak marjinalleştirilmişler
için bir güçlendirme biçimi olarak okumak) verilecek bir yanıt, dış yargılardan
hoşlanmamayı ilan etmektir. Yani eğer anlam, söz konusu toplumsal pratik
(burada dedikodu) tarafından ve onun içinde üretiliyorsa, anlamın empoze
edilmesi riski açıkça önlenmiş olur. Miller ve McHoul, insanların günlük
eylemlerinin önemi hakkında dışarıdan spekülasyon yapmaktan kaçınmaya yönelik
böyle bir girişimi öne sürüyor. Sıradan ihlalleri eşitleyen kültürel
çalışmalardan rahatsızlar
genel
toplumsal eğilimlerle bağlantılıdır ve gündelik kültürel nesnelerin daha geniş
toplumsal güçler adına durduğunu veya onları temsil ettiğini varsayar' (Miller
ve McHoul 1998: ix). Miller ve McHoul, 'vahşiliklerini araştırmacılara
devredebilecek dirençli okuyucular için acil avlanmanın (kültürel çalışmaların
özelliği) yanı sıra (Miller ve McHoul 1998: 25), Miller ve McHoul, bir devlet
batağına saplanmış insan denekler hakkında politik olarak belirlenmiş beyanlar
buluyorlar. Yanlış bilinç sorunu.
Miller
ve McHoul, spekülatif kültürel çalışmalarla ne kastettiklerine dair Cindy
Patton'ın MTV ve Madonna okuması biçiminde bir örnek sunuyorlar. Onlar onun
okumasının spekülatif bir iddiayla başlamasından endişe duyuyorlar - bu durumda
MTV'nin 'önemli bir eğitim alanı' olduğu yönünde. popüler hafızanın kontrolü
üzerindeki mücadele' (Patton 1993:91) - bu da tartışmanın geri kalanını
yönlendirir. Patton'un ve buna benzer önermelerin rahatsız edici merkezinde,
Miller ve McHoul'a gözlemden ziyade politikanın yönlendirdiği spekülatif bir
ifade var. Spekülatif okumalarda söz konusu olan, gündelik olgularla
yüzleşirken analitik veya spekülatif güç olarak politik olanın hangi statüye
sahip olmasına izin verildiğidir.
Miller
ve McHoul dedikodunun spekülatif okumalarını ayrı ayrı ele alıp tartışmıyorlar,
ancak bu tür okumaların dedikodunun politik veya ahlaki önemine ilişkin
spekülatif iddialarda bulunacağını tahmin edebiliriz. Dedikodu, yukarıda
dedikodunun hem olumlu hem de olumsuz okumalarında olduğu gibi, başka bir şeyin
belirtisi olarak icra edilecek. Bir psikanalistin, patlamaya neden olan bir
semptomun işaret ettiği gizli travmaları bulmaya çalışması gibi , örneğin
Spacks da dedikoduyu, kadınların ataerkil kısıtlamalarla ilgili deneyimlerinin
bir belirtisi olarak okur. Başka bir deyişle, dedikodu burada asla (veya asla
sadece) dedikodu değildir; her zaman başka bir şeyin belirtisidir.
Dedikodu, kadınların yerleşik düşünceye meydan okumasıdır (Spacks 1985); diğer
yolların bizim için engellendiği bir durumda hakimiyet kurma çabası (Ayim
1994); Freud'a göre şakalar gibi yer değiştirmiş saldırganlıktır (Spacks 1985:
50); veya dedikodu Oedipal'in bilinçdışı baba öldürme arzusuyla bağlantılıdır
(bkz. Rosenbaum ve Subrin 1963:829). Aynı durum, dedikoduyu toplumsal işlevi
(topluluklar içinde veya topluluklar için yaptıkları) açısından düşünen
sosyolojik açıklamalar için de geçerlidir ve kötü niyetli ve yozlaştırıcı bir
gücü temsil ettiği olumsuz dedikodu açıklamalarında özellikle belirgindir .
Bu şekilde dedikodu bir takım toplumsal 'hastalıklara' veya 'arzulara' işaret
etmektedir. Miller ve McHoul bu tür semptomları kültürel-politik düzeyde okuyan
yaklaşımlarla ilgileniyorlar.
Şu anda
disipline hakim olduğunu düşündükleri spekülatif kültürel çalışmalara bir
alternatif olarak Miller ve McHoul, 'gündeliğe tarihsel özellikleri ve son
derece sıradan karakteri içinde bakmak' istiyor (1998: x). Kültürel
çalışmaların semptomatik okumalarındaki spekülatif dürtüye, şimdiye kadar
gösterişli biçimlerle sınırlı olan dikkati olağanüstü olmayan popüler kültüre
vererek, bağlama, ampirik tarihe verilen önem ve sıradanlığın kabulü ile
karşı konulmalıdır . Miller ve McHoul, spekülasyonla ve spekülasyonun şüpheli
otoritesiyle mücadele etmenin bir yolu olarak iki yönlü bir yaklaşıma
başvuruyor. (Kimin başkaları hakkında karar vermesine izin verilir? Bunlar
hangi yetkiye dayanmaktadır?
spekülasyonlara
mı dayalı?) Etnometodolojik açıdan ilham alan bu strateji, hem politik ekonomi
kisvesi altında 'gerçek' tarihsel ayrıntılar yoluyla bağlamı güvence altına
almayı, hem de günlük ortamlarda insanları (veya üyeleri) gözlemlemeyi ve
onlarla konuşmayı içerir. Etnometodoloji, günlük etkileşimlere, katılımcılarda
bilgi yaratan eylemler olarak yaklaşır. Bu nedenle bağlam ve biliş arasındaki
yakın ilişki vurgulanmaktadır. Anlama eylemin, uygulamanın ya da analizin
dışında bir yerden gelmez, süreç aracılığıyla deneyimlenir.
Daha
önce de söylediğim gibi, kültürle karşılaşmanın öncesinde siyasi bir gündem
olduğunu varsayan spekülatif okumalara yönelik eleştirilerinde Miller ve
McHoul'a sempati duyuyorum. Daha önceki bölümlerde söylediğim bir şeyi
tekrarlayarak daha da ileri gideceğim: Yalnızca politikanın varsayılması değil,
aynı zamanda politikanın ne olduğu sorusu da sorulmadan bırakılıyor. Bu, 1.
Bölümde Wendy' Brown'un (2001) çalışmasına atıfta bulunarak gördüğümüz gibi,
belirli bir tür ahlakçılığa yol açabilir. Yine de, Miller ve McHoul'un
spekülasyona ilişkin endişelerine sempati duysam da, spekülasyon kinayesini
onların elinden kurtarmak istiyorum. Onların elinde, 'spekülasyon' önceden karar
verilmiş bir politikanın köpeği haline geliyor. Siyasi açıdan iyimser
okumaların (Garnham-Grossberg tartışmasında kültürel çalışmalar tarafına ne
düşeceği) nasıl geçileceği sorusuna verdikleri yanıt şudur: Kültürel
çalışmaların spekülatif unsurlarını bir kenara bırakın. Ancak bunun ciddi
sorunları var ve spekülasyon üzerine derinlemesine düşünüldüğünde bu sorunların
netleşeceğini umuyorum.
Miller
ve McHoul spekülatif terimini öncelikli olarak siyaset tarafından dogmatik veya
indirgemeci bir şekilde yönlendirilen okumalara atıfta bulunmak için
kullanırken, bu terim çok daha zengin ve daha anlamlıdır. Miller ve McHoul'un
karşı çıktığı spekülasyon unsurları, spekülasyonun sözlük tanımında da mutlaka
bulunabilir. (Ve bu tür başvuruların saflığına itiraz eden bir makalenin
ortasında görünüşte yetkili olan bu kaynağa başvurmak belli bir ironi içerse
de, OED'nin sosyal bir gösterge olarak dedikoduya karşı olmayan, gündelik dil
kullanımının derlenmiş bir kaydı olduğunu belirtmek gerekir . OED,
spekülasyonun 'aşağılayıcı' bir şekilde kullanılma şekline - salt veya saf
spekülasyonda olduğu gibi - göndermeler içerir ; ve ayrıca pratiğin,
gerçeğin ve eylemin aksine spekülasyon fikrine. Spekülasyon yapmak, özellikle
varsayımsal veya teorik nitelikteki düşünce veya yansımayla meşgul olmaktır ve
Miller ve McHoul'un itiraz ettiği şey de bu spekülasyon unsurudur: Popüler
Kültür ve Gündelik Yaşam'ın sonuç paragrafında, kendi yöntemlerinin ( bunun
uygulamayı, gerçeği, eylemi vurguladığı söylenen) herhangi bir kültürel
çalışmaya başlamak yerine eleştirel teorileştirmeye daha iyi bir alternatiftir'
(1998: 181).
Bunların
hepsi bir tür riskten kaçınma gibi görünüyor. Aslında spekülasyon risk içerir. OED
bize spekülasyonun aynı zamanda şu anlama da gelebileceğini söylüyor:
Piyasa değerindeki artış veya düşüşten kar elde etmek amacıyla emtia veya
etkilerin alım veya satımına girişmek; Önemli bir kazanç beklentisiyle riskli
nitelikteki bir ticari girişim veya işlemi üstlenmek, katılmak veya yatırım
yapmak. O halde 'Doğru' teorisine yatırım yaptığımızda spekülasyon karlı
bir getiri sağlayabilir. Ama aynı zamanda eğer
ödevimizi
çok iyi yapmadık ya da şanssızsak, bu bir kayıpla, yani kötü bir getiriyle
sonuçlanır. Bir fikri 'oraya', gerçek ve kurgunun ötesindeki bir alana iten
yalnızca kültürel ürün ve uygulamaların siyasi önemi hakkındaki teoriler
değildir. Tüm teorilerin gelecekte garanti edilmemiş bir geri dönüş,
sabit olmayan bir ötesi ile ilgili olması anlamında spekülatif olduğu
söylenebilir. Böyle bir karakterizasyon, Stuart Hall'un teorik çalışmayı
'kesinti' olarak tanımlamasıyla (1992:282) yankılanır, çünkü bir kesinti,
beklenmedik bir şeyi, mevcut paradigmanın, ona yol açmış olsa bile kolaylıkla
kapsayamayacağı bir şeyi ortaya koyar. Hall, feminizmi kültürel çalışmalara
böyle bir kesinti olarak öneriyor ve feminizmi gece hırsızı olarak öne sürüyor.
Ancak 'hırsız', 'ev'in güvenliğini istila eden tamamen yabancı bir şeyi
çağrıştırsa da Hall, hırsızların elbette hırsızlık yaptıkları toplum tarafından
üretildiğini kabul ediyor. Bu şekilde, Birmingham'daki erkek egemen Çağdaş
Kültürel Araştırmalar Merkezi'nin nasıl 'iyi feminist akademisyenler' aradığını
(Hall 1992: 282) ve feministlerin bu kibar davete nasıl haklı olarak direnip
içeri girmeyi tercih ettiklerini anlatıyor. feminizm üzerineydi ama asi 'kârı'
geldiğinde kökten değişmek zorunda kaldı. Bir spekülasyondan kesintiye uğrayan
geri dönüşün nasıl bir şekil alacağını söylemek mümkün değil.
Popüler
Kültür ve Gündelik Yaşamdaki spekülatif veya teorik yaklaşımlar hakkında, bu
tür yaklaşımların konjonktürel sıçramalarında sergilediği politik bağlılıktan
daha rahatsız edici olan şey, teorik spekülasyonun açtığı kötü geri dönüş
riskidir. İnsanlar bu spekülatif dramın merkezinde yer aldığında, yani
insanların gerçek deneyiminin veya sesinin yerini spekülasyon aldığında, Miller
ve McHoul için risk daha yüksektir. (Belki de mahkemede kulaktan dolma bir
söylentiye benziyor. Birisinin kendisine ifade vermesi mümkünken, neden bir
tanığın başka birinin ifadelerine ilişkin ikinci elden anlatımını dinleyesiniz
ki? Spekülatif kültürel çalışmalar Heidegger'in boş konuşmalarına çok benzer.
(o halde, konunun kendisine ulaşamamak, dolayısıyla ikincil yorumları gerçek
anlayışla karıştırmak.) Spekülasyon ile teori arasındaki bu bağlantının bizi
kültürel kültürün kimliği ve pratiği hakkındaki tartışmaya kesintiye uğratıcı
bir müdahalede bulunmaya nereye götürebileceği hakkında daha fazla düşünmek
istiyorum. çalışmalar. Umarım şu sorunlara bir alternatif sunacaktır:
Birincisi, kültürel çalışmalar ile politik ekonomi ayrımı; ikincisi, Miller ve
McHoul tarafından sağlanan çözüm ve son olarak ve en önemlisi, bu yaklaşımların
(özellikle teori/spekülasyonları siyasi açıdan sorumsuz olarak gören
yaklaşımların) farkında olmadan teşvik edebileceği durgun ahlakçılığa (Brown
2001: 18-44).
Bu,
kültürel çalışmaların dedikoduyla ve bence tüm kültürel olgularla ilişkisine
dair yeni bir formülasyona ulaşmak için spekülasyondan 'uzaklaşmak' yerine ona
yaklaşmayı içeriyor . Miller ve McHoul'un öne sürdüğü spekülasyon
suçlamasına karşı kültürel çalışmaları savunmak yerine, ne tür bir getiri elde
edeceğimizi görmek için spekülasyon fikrine, daha radikal bir formülasyona
doğru daha fazla yatırım yapmak istiyorum. Kültürel çalışmalarda geçmiş
aşamaların teorik yansımalarını tekrarlamak şöyle dursun , Sadie Plant, Gary
Hall, Wendy Brown, Neil Badmington, Johan Fomas ve diğerleriyle kültürel
çalışmaların henüz
Teorinin
kültürel araştırmalara ilişkin açıkça politik bir projeye kolaylıkla
indirgenemeyecek olan yönlerinin sonuçlarını tam anlamıyla düşünmek. Demek ki.
1980'lerin ve 1990'ların kültürel çalışmaları toplumsal cinsiyet, cinsellik,
sınıf, ırk vb. açısından toplumsal ve söylemsel inşa kavramlarını kolaylıkla
ele alırken, bir örnek vermek gerekirse, kültürel çalışmaların olanak(sız)lık
eğilimlerini keşfetme konusunda daha az istekliydi. İlk etapta sosyal
inşacılıkla, hatta siyasetle ilgili açıklamalar yapmak. Gary Hall, Sadie
Plant'in bu noktaya vurgu yaptığını aktarıyor (Plant 1995; aktaran Hall 2002:
2). Plant, kültürel çalışmaların idealist ve hümanist bir geleneğin hizmetinde
psikanalitik teorinin, yapısökümün ve Foucaultcu analizin unsurlarını
kullandığını ve bu tabloyu bozabilecek her türlü fikrin rafta bırakıldığını
düşünüyor' (Plant 1995: 100). Wendy Brown, egemenlik sonrası ve edebiyat
sonrası teorik rejimde yaşıyor olmamıza rağmen, kültürel politikalarda aşırı
egemenlik ve gerçekçiliğin yaygın olduğunu tespit ediyor (Brown 2001: 22), bu
da hümanizm sonrası ve yapısalcılık sonrası derslerin çoğunun henüz titizlikle
gemiye alınmadı. Spekülasyon hakkında düşünmek bu bitmemiş projeye katkıda
bulunmanın bir yoludur. Spekülatiflik karşıtı olmanın gereksizliğini sergileyen
ilkeler ortaya konulduğunda spekülasyonun işleyiş biçimini dikkate almamız
gerektiğini öne sürmek istiyorum .
BİRİKTİRMEK
İÇİN SPEKÜLASYON YAPMALISINIZ
Koruma
önlemlerine rağmen Miller ve McHoul spekülasyonlardan kaçınamıyor. Kirsty
Leishman , Popüler Kültür ve Gündelik Yaşam hakkındaki bir
değerlendirmesinde şöyle yazıyor: 'Yazarların önerdiği [etnometodolojik müttefiklerden
ilham alan kültürel çalışmalar]... kültürel çalışmalar tarihini suçladıkları aynı
spekülasyon ve varsayım tuzaklarıyla doludur '. (1999). Miller ve
McHoul'un vaka çalışmalarından birinden bir örnek veriyor:
McDonald's'ın
gözlemlenmesi durumunda, çıkarılan her türlü sonuç, EMICS uzmanının,
bu günlük aktivitenin, yalnızca araştırmacının belirlediği söylemler dahilinde,
bu örnekte yiyecek etrafında gözlemlenenler tarafından deneyimlendiği yönündeki
varsayımıyla sınırlıdır. Kültürün incelenmesine yönelik bu yaklaşım, herhangi
bir durumda politik, sosyal, ekonomik ve kültürel alanlar arasındaki kesişimin
tuhaf bir şekilde inkarına dayanır. (Leishman 1999)
günlük
işlerini yaparken mikro ve makro düzeyde çeşitli söylemlere
başvurduklarına işaret ediyor . Gündelik yaşamın makro, spekülatif, siyasi
düzeyini (örneğin, cinsiyet veya ırkın ya da siyasi meselelere ilişkin
farkındalığımızın günlük davranışlarımızı etkileme biçimini) kesmek, bu
deneyime karşı yanıltıcı olmaktır. Leishman (1999) bunu yapmanın kültürel yolu
inkar ettiğini iddia eder.
Metinler
öncelikle kültüre birçok düzeyde katılan kişiler tarafından üretilir.
Dolayısıyla projenin önermesi, yazarların bir söylemin diğerine göre siyasi
önemine ilişkin önceden belirlenmiş spekülasyonlarıyla sınırlıdır.
Leishman'ın
analizine tüm kalbimle katılmakla birlikte, onu daha da ileri götürerek, onun
sadece 'ironi' olarak tanımladığı şeyin tüm sonuçlarını ortaya koymak
istiyorum. Ben spekülasyonun/teorinin, gerçeklere dayalı bir araştırma yolundan
sapma ya da bozulmadan bırakılan gerçek politik eyleme yapılan bir yatırım
olmadığını, spekülatörün gerçeklik alanıyla işi bittiğinde geri dönmesini
bekleyen bir yatırım olmadığını öne sürmek istiyorum. 'salt' spekülasyondan
kaynaklanan şans ve tahmin. Daha ziyade, bilginin motoru olarak spekülasyonun,
diyelim ampirik veya etnometodolojik araştırma yolunda zaten mevcut olduğunu
ileri süreceğim. 'Teorik olmayan' çalışma zaten teorik olmayan, faillik veya
politika teorilerinden yararlanıyor. Spekülasyonun her zaman zaten başladığını
öne sürmek istiyorum
Leishman'ın
gözlemlerinin mantığını biraz farklı terimlerle yeniden ifade ederek
başlayacağım . Önsözlerinde. Miller ve McHoul, kendi yaklaşımlarının, 'bu
[popüler kültürel] nesnelerin gündelik konumdaki yerlerinde aslında neye
benzediğini' göstermeye çalışan son derece veri odaklı bir yaklaşım olduğunu
vurguluyor (1998: xi). Gerçekten dışarı çıkıp ilgili verileri toplayarak
projelerini deneyecekler' (Miller ve McHoul 1998: xi) Miller ve McHoul bize
şunu söylüyor: 'Tarihsel kısımlar sıkı bir şekilde kültürel fenomenlerin gerçek
temellerine dayanmaktadır. Analitik kısımlar da eşit derecede titizlikle
ampirik verilere dayanmaktadır' (1998: xii). 'Spekülatif sonuçlardan kaçınma'
sözü veriyorlar (Miller ve McHoul 1998: xii). Durum pekâlâ böyle olabilir,
ancak Miller ve McHoul spekülatif sonuçlardan kaçınarak kendilerini otomatik
olarak spekülatif olanlardan tamamen kurtarmıyorlar. Daha ilk bölümde, odak
noktalarının öznellik' ve 'güç' olduğunu söylüyorlar. Açıklıyorlar: "Öznellik"
derken, insanların kendilerini insan olarak deneyimleme yollarını kastediyoruz:
örneğin, egzersiz yapmanın ne anlama geldiği. , beslenme ve danışmanlık: ve
bireylerin bu ve diğer kategorilerde toplumda nasıl hareket ettikleri.
"Güç" derken , bu tür kimlikleri inşa etmek ve denetlemek için bilgi
ve eylemliliğin kullanılmasına atıfta bulunuyoruz' (Miller ve McHoul 1998: l) .
deneyimin doğası, faillik ve bilgi ile güç arasındaki ilişki. Spekülatif
işi kendileri yapmamayı tercih etmeleri onları spekülasyondan kurtarmaz.
Ancak
Leishman'ın gözlemini genişletmek için spekülasyonun bilgi süreçlerindeki rolü
hakkında düşünmemiz gerekiyor. Etlmometodoloji ilkelerinin Miller ve McHouT'un
çalışmasına bilgi verdiğini görebiliriz. Bu ilkeler insanların yaptıklarını yorumlamaktan
ziyade gözlemlemeyi ve raporlamayı içerir. Miller ve McHoul,
gündelik popüler kültürün spekülatif olarak ele alınamayacak kadar önemli bir
sosyal olgu olduğunu düşünüyorlar' (1998: x). Spekülasyondan kaçınmaya ya da
reddetmeye çalışırken, tüm projelerini ona karşı konumlandırırlar, ancak
spekülasyon yine de verilerde, yani ürettikleri bilgide 'orada'dır. Bunun
nedeni bilginin olmasıdır.
ilkelere
tabidir. Elbette etno-metodolojik bir yaklaşımla üretilen bilgi, insanların
kültürlerini nasıl kullandıklarını görmek için sıradan durumların
gözlemlenmesine ilişkin ilkelere tabidir. Eylemden önce spekülatif olmayan
etimometodoloji mühürlü bir varlık olarak sunulur. Bu şekilde, yalnızca
kendisiyle sözleşme yapar, bize yardım etmesi için daha yüksek bir yasaya
başvuramayız ve görünüşe göre, bu kendine güven nedeniyle Şimdi'yi organize
etmek ve işletmek için onun altında hiçbir şeye ihtiyacı yoktur, çünkü 'her
şey'dir, kendi içindeki ötekiliği -radikal bir başkalığı'- serbest bırakır.
Bu
başkalık, ilkenin öz-kimliği ya da ait olmayışı, onu kendisine bağlayan (öteki
olarak) kendisiyle olan bu ilişki' (Bennington 1993: 142), etnometodoloji (ya
da politik ekonomi ya da etnografya) diyebileceğimiz şeyi oluşturur. ve
benzeri). Bütün kimlik budur. O halde, ötekiyle ilişkisi olmayan hiçbir kimlik,
kimliği saf olmayan hale getirir. Derrida, çok farklı bir bağlamda, böylesi her
zaman zaten kesintiye uğramış bir ilişkinin ya da 'ait olmayan[]
spekülasyonları açığa çıkardığını' yazar ([1980] 1987: 283). Bilgi doğurduğu için
spekülasyon serbest kalır. ancak nihai olarak istikrarlı bir kavrama veya
düzenleyici ilkeye başvurularak güvence altına alınamaz ve dolayısıyla
olasılıkların çoğalması alanı açar. Bir ilkeye veya hatta bir yazara hiçbir
hakimiyet sağlanmaz. Spekülasyon metinlere bulaşır ve her zaman zaten
bulaşmıştır, ilke 'insanların deneyimlerine adaletli davranmak ve spekülasyona
karşı çıkmak' olsa bile
Yani
Miller ve McHoul farkında olmadan spekülasyon yapıyorlar. Bir dizi fikre,
konsepte ve prensibe yatırım yapıyorlar ama gerekli borçları ödemiyorlar.
Etnometodolojik bir kampa (ve bununla ilgili sorunlarını dile getirirken
kültürel çalışmalara da) bağlılıklarını iddia ediyorlar ve bu öncülere
aidatlarını ödüyorlar. Ama spekülatifi reddederek borçlarını ödeyemiyorlar.
birincisi, kullandıkları kavramları (mesela siyaset veya iktidara ilişkin) ve
aynı zamanda (spekülatif karşıtı olana ait) üreten spekülatif çalışma. ve
ikincisi, kendi metinleri de dahil olmak üzere metinlerin kendileri için
belirlenen sınırların ötesine geçmesine neden olan yinelenebilirlik olasılığı
aracılığıyla yapılan spekülasyon oyunu.
Derrida,
bilgi veya akıl söz konusu olduğunda spekülasyonun her zaman zaten faaliyette
olduğunu , çünkü ödünç almanın kanun olduğunu iddia eder. Bir şekil her zaman
ödünç alınan bir dil olduğundan, her dilde, ama aynı zamanda bir söylemsel
alandan diğerine ya da bir bilimden diğerine. Borçlanma olmadan hiçbir şey
başlamaz' ([1980] 1987: 384). Başka bir deyişle, düzenleyici ilkeler ya da
yazarlar bilgiye ya da akla tam olarak hakim olamadıkları, belirlenen
sınırların ötesine geçen anlamları içeremedikleri ve radikal bir
metinlerarasılık nedeniyle zaten başka yerden, başka bir yerden ödünç alınmış
'yabancı' bir şey var. diğeri, bir metin içinde (ve bu sadece yazılı değil, her
türden kültürel metni içerir). Pratik düzeyde, Miller, McHoul ve onların kabul
edilmeyen spekülatif öncüleri gibi, borç almaktan (rakamlar, fikirler, dil vb.)
ve faize maruz kalmaktan kendimizi alıkoyamayız: Her şey fon transferi ile
başlar ve
Borçlanmanın
faizi var, hatta bu onun başlangıç faizi. Borçlanmanın
getirisi. geri getirir , artı değer üretir, her yatırımın ana
taşıyıcısıdır. Dolayısıyla kişi spekülasyon yaparak, sanki yalan söylemeden
üretilecek bir değer üzerine bahse girerek başlar' (Derrida [1980] 1987: 384).
Ancak borçlanmadan kaynaklanan bu borç genelleştiği için (genel başlangıç
durumudur ve dolayısıyla herkesin borcudur) etkisiz hale gelir. Borç alırken
bir spekülasyona kapılırız - eğer hatırlarsak bu şu anlama gelebilir: 'Piyasa değerindeki
artış veya düşüşten kâr elde etmek amacıyla mal veya eşyaların alım satımına
girişmek: taahhüt etmek, taahhüt etmek, Önemli bir kazanç beklentisiyle riskli
nitelikte bir ticari girişime veya işleme katılmak veya yatırım yapmak.'
Eğer
bilginin süresiz olarak spekülasyona tabi olduğunu, çünkü sonuçta kimseye ait
olamayacağını ya da herhangi bir ilke tarafından kapsanamayacağını kabul
edersek, bu, Miller ve McHouls'un spekülasyonu sınırlama çabasının (ve sonuç
olarak başkalığı ve birincil' ödünç almayı reddetmenin) endişe verici olduğu
anlamına gelir . sorunları olan. Bu açıdan spekülasyondan arınmış bir kültürel
çalışma mümkün değildir. Gözlem veya maddi koşullara bağlılığın,
spekülasyonlarla kirlenmemiş bir hesap ortaya çıkaracağı umulmaktadır. Ancak
Miller ve McHoul, hem Leishman'ın kullandığı anlamda hem de benim burada
tanımladığım anlamda spekülatif bir çalışmanın içindeler: kaçmaya çalıştıkları
şeyi tekrarlıyorlar.
,
kültürel olgunun politik anlamı üzerine yapılan spekülasyonlar içinde kaybolmuş
olarak nitelendirirler : önceden var olan (genellikle politik) bir yaklaşımdan
ödünç alındıktan sonra çok fazla ilgi borçlu olan bir yaklaşımın
hakimiyetindedirler. ) idealdir. Ama eğer ödünç almak ve dolayısıyla
spekülasyon yapmak bilginin doğasında olan bir şeyse, bilginin ortaya
konulmasını mümkün kılan bir şeyse (çünkü bilginin tekrarlanma olasılığı
olmasaydı onu bilgi olarak tanıyamazdık); eğer bilgi hakimiyet alanının ötesine
geçerse, spekülasyonu dolaşıma sokan herhangi bir spekülatörün ötesine geçerse,
o zaman spekülasyonu uzak tutmaya yönelik herhangi bir girişim açıkça beyhude
olacaktır.
Teorik
olarak etkilenmiş veya spekülatif kültürel çalışmaları eleştirenler fikirleri
ve dili ödünç alırlar ve bu nedenle zaten her zaman bir borç ve spekülasyon
sistemine yakalanmışlardır. Onların kendi iddiaları, ekonomi politiği, örnek
olay incelemelerini veya etnografik çalışmayı temel aldığında bile, zaten ödünç
alınmıştır, değişikliğe tabidir ve daha fazla ödünç almaya ve anlamlandırmaya
açıktır. Onlar da seleflerine benim kadar borçlular. Sorun şu ki, bu
pozisyonlar işlerini reel politikaya ya da etnografyaya dayandırmakla ve bu işi
spekülasyona bir tür alternatif olarak konumlandırmakla o kadar meşguller ki,
işin spekülatif doğasını kabul etmiyorlar. 'kendi işlerinden. Bu nedenle, bu
spekülatif çalışma modellerini kabul etmeden tekrarlamak veya onlardan ödünç
almak durumunda kalıyorlar. Bu kör tekrarlama, bu gibi pozisyonları 1. Bölüm'de
tartıştığım türden muhafazakar ahlakçılığa açık bırakıyor. Çünkü iddialarımızı
hangi koşulların oluşturduğunu - politika ya da diyelim ki insanların gerçek
"deneyimleri hakkında bir şey söylememizi sağlayan şeyin ne olduğunu"
dikkate almıyoruz. birincilik - ya da siyasetin kimliğindeki başkalığın bir
açıklaması
(ya da
aslında kimlik siyaseti), tartışmanın şartlarını, onları sorgulamaya cesaret
eden herkese karşı kullanmak için sağlamlaştırma riskiyle karşı karşıyayız.
Ancak her şey kaybolmamıştır. Kültürel çalışmalar başka türlü de düşünülebilir
. Spekülasyonun bilişsel, metinsel, söylemsel ve hatta disipliner
işlemlerde nasıl merkezi bir rol oynadığını kabul ederek, teorik şüphelerin
ötesinde bir kültürel çalışmanın önünü açmak mümkündür.
Ancak
elbette teori spekülasyonla aynı şey değildir. Daha önce de söylediğim gibi,
Miller ve McHoul spekülatif kültürel çalışmalar olarak tanımladıkları şeyin
sorunlu olduğunu düşünmekte haklılar. Ancak süreçteki tüm spekülatif
çalışmalardan uzaklaşarak - spekülasyonun 'tüm eleştirel teorileştirmelerin
yerine geçmesine' izin vererek (Miller ve McHoul) 1998: 181) - popüler kültürü
ciddiye alan bir açıklama yapmak istiyorsak, yapmayı istediklerini iddia
ettikleri gibi, bazı teorik, spekülatif çalışmalara ihtiyaç duyulabileceği
olasılığını kapatıyorlar. Popüler kültürün kendini aştığı bazı yolların izini
sürmeye çalışabilecek bir kültürel çalışmalar hayal ediyorum: spekülatif
dürtüyü üstlenebilecek radikal spekülatif bir kültürel çalışmalar - elbette
zorunlu olarak riskli bir yatırım. Spekülasyonları Miller ve McHoul'un sınırlı
anlamıyla (metinlerin politik anlamları üzerine spekülasyonlar olarak) düşünmek
yerine, spekülatif olanı daha atetik bir şekilde düşünmeye çalışabiliriz. Yani
kesin bir tez ortaya koymayı gerektirmeyen, istikrarlı bir prensiple işleyen
bir spekülasyon türüdür.
Bu daha
radikal biçimde spekülatife ulaşmak için, şu ana kadar tartışmamı şekillendiren
bir metne daha açık bir şekilde dönmek istiyorum. Bu, üzerinde spekülasyonların
en ünlü, titiz, ilginç ve spekülatif olarak spekülasyon yapıldığı bir
metindir; bu, Jacques Derrida'nın Spekülasyon Yapmak - "Freud"
Üzerine' adlı eseridir; Freud'un yüzdeki hoşnutsuzluk deneyimini açıklama
girişiminin yakından okunmasıdır. Görünüşte baskın ya da egemen bir ilkenin,
yani haz ilkesinin. 8 Bu makalede felsefi spekülasyon konusu ortaya
çıkıyor çünkü Derrida, Freud'un psikanaliz için ileri sürmek istediği bilimsel
iddialara yönelik oluşturduğu tehdit konusunda bir endişe tespit ediyor. İlk
bakışta, Derrida'nın 'Spekülasyon Yapmak - 'Freud' Üzerine' adlı eserinde
Freud'un Bir Otobiyografik Çalışma (1925) adlı eserinde Nietzsche ve
Schopenhauer'e ve genel olarak felsefeye olan borcunu ödemekten kaçındığı
anlaşılıyor . Freud bu filozoflara yalnızca fikirlerinin soykütüğünde yer
vermemek için başvurur. Felsefi spekülasyonların psikanalize bulaşmasını
istemediği için bunları psikanalitik zihin teorileri üzerindeki etkiler olarak
reddeder. Zevk Prensibinin Ötesinde . Freud açıkça bunun bizi
ilgilendirmediğini belirtiyor. . . Bu haz ilkesi hipoteziyle herhangi bir
felsefi sisteme ne kadar yaklaştığımızı veya uyarladığımızı araştırmak. Bu
spekülatif varsayımlara, çalışma alanımızdaki günlük gözlemlerin gerçeklerini
tanımlamak ve açıklamak amacıyla ulaştık' (1920: 7). Başka kelimelerle ifade
edersek, Freud şu şekilde bir şey söylüyor: Zevk ilkesine ilişkin bu fikri
pekala felsefi kavramlardan miras almış olabilirim, ancak bu beni hiç
ilgilendirmiyor, çünkü ben özgünlük iddia etme işinde değilim; Sonuç almakla
ilgileniyorum.'
Freud,
Nietzsche ve Schopenhauer'e olan borcunu kabul edemiyor çünkü Derrida'ya göre
Freud, mirasın boş olduğunu -sahte parayla kıyaslanabilir- olduğunu düşünüyor;
Filozofların kavramları psikanalizde bulunanlara benzeyebilir, ancak bunlar
değeri, kullanımı ve değişimi tek başına garanti edebilecek psikanalize özgü
içeriğin eşdeğerinden yoksundur' (Derrida [1980] 1987:266). Filozof,
psikanalitik gözlemin sıkı çalışması sayesinde içgörü kazanmadı. Sonuç olarak,
bu felsefi kavramlar Freud için yalnızca simülakrlar ([1980] 1987: 266),
yalnızca felsefi spekülasyonlar olarak kalır ve dolayısıyla kabul edilemez.
Felsefi spekülasyonun bu şekilde reddedilmesi göz önüne alındığında, Freud daha
sonra An Autobiographical Study'de uzun süredir baskı altında tuttuğu
eğilimi spekülasyona eninde sonunda serbest bıraktığını itiraf ettiğinde"
(Freud 1925: 57, alıntı Derrida'da ([1980) ] 1987: 272), Derrida, Freud'un
spekülasyonunun geleneksel tarzlardaki felsefeden veya bilimsel veya klinik
deneyden farklı bir düzende olduğu sonucuna varmak zorundadır' ([1980] 1987:
272).
Haz
İlkesinin Ötesinde'de iş başında olan spekülasyon atetiktir - Derrida
bu terimi, Freud'un metninin haz ilkesinin bir adım ötesine geçmeye çalışırken
nasıl başka bir teori ortaya koyamayacağını belirtmek için kullanır. Derrida pas
au deld ifadesini kullanıyor : 'boş yere adımlar' fikri ([1980] 1987: 296),
çevirmen Alan Bass'ın bize söylediğine göre, Freud'un hiçbir yere varmayan bir
adım daha atma şeklindeki tekrarlanan jestine, atez' (Derrida [1980] 1987-292
fnl'de).
Dolayısıyla
burada Hegelci türden spekülatifle (Hegelci diyalektik - tez, antitez, sentez -
bilinen parçaların bir sentezi olarak spekülasyon aracılığıyla kendini ileriye
taşıyan bir argüman) ya da tümevarımsal bilimle uğraşmıyoruz: aslında, Freud,
spekülasyon adı altında, sözde ampirik içeriklerden önce gelen saf ve a
priori bir teoriye başvurmaz ' (Derrida [1980] 1987: 277). Freud'un haz
ilkesinin ötesine attığı adım asla tam olarak gerçekleşmez, hiçbir zaman sağlam
bir temel bulamaz; bir tez öne sürmeden yalnızca spekülasyon yapabilir.
detaylandırmadığını
ya da onun teorik orijinalliğini tam olarak sunmak için
çalışmadığını hemen belirtir (Derrida [1980] 1987: 277) ve şunu kabul eder :
'Spekülasyon'un 'tam anlamıyla Freudçu' kullanımını bozduğunu' ([1980]
1987: 283) - Freud'un metni, felsefe içindeki geleneksel anlamlarından çok daha
rahatsız edici bir spekülasyon kavramına işaret ediyor . Derrida'nın
'spekülasyonun yalnızca Freud tarafından isimlendirilen bir araştırma tarzı
olmadığı, yalnızca söyleminin dolaylı nesnesi değil aynı zamanda yazılarının
işleyişi olduğu' ([1980] 1987:284) iddiası Freud'un metninin spekülatif
işlemlerini göstermektedir.
Elbette
ki Freud atetik bir metin üretmeyi seçmedi . Zevk ilkesinin 'ötesine', yeni
bir teze geçmek istedi , ancak spekülasyonlarının spekülatif aşırılığı
nedeniyle bunu tam olarak başaramadı . Ama yine de bu modelden
yararlanabileceğimizi düşünüyorum; sinir bozucu derecede kaçamak denemeler
üretmek için değil.
Her şeyi
söyleyebilirim ama spekülatif olanla daha uyumlu olmanın bir yolu olarak.
Spekülatif kültürel çalışmaların (Miller ve McHouls'a göre) faydasız olan yanı,
okumalarının aşırı tematik doğasıdır - örneğin, bu okumaların, örneğin kimlik
politikalarıyla popüler kültüre hakim olmaya çalışma şekli. Bu spekülatiflik
karşıtı duruşla tanımladığım sorunlardan kaçınmak için, yapısöküm yararlı
olabilir (ve burada "yararlı" sözcüğünü, onu yararsızlığı nedeniyle
eleştirenlere kasıtlı bir yanıt olarak kullanıyorum). Çünkü terimlerinin
yarı-aşkınsal hareketine ( farklılık ya da yayılma gibi ama aynı zamanda
spekülasyon gibi) dikkat edildiğinde her türlü sağlam tez reddedilir. Bu,
anlamın yapısökümde ortaya konmadığı anlamına gelmez, ancak sözde mutlak
anlamın ertelenme biçimini tanır, tıpkı bizim kendisini aynı anda mühürleyen -
koyulan - ve başkalığı serbest bırakan bir ilke gördüğümüz gibi .
kendisinden başka herhangi bir şey olan, zaten kendi içinde olan bir şey. Her
türlü spekülasyon tematik değildir. 9
Derrida,
Freud'un metnindeki atetik işlemleri 'spekülasyon' olarak adlandırır; Haz
İlkesinin Ötesinde'nde bilginin/bilgisizliğin arada kalan, karar verilemez,
bocalayan durumuna verdiği addır . Çünkü Knowledge Goes Pop'ta popüler
bilgilere bakıyorum, bu tür bilgi/bilgisizliği (ya da bilgiyi aşan şeyleri )
dedikodu olarak düşünmek istiyorum. Derrida'nın terminolojisi gibi,
karşılaştığım metinlerden çıkan bir kelimenin (burada, bilginin karar
verilemezliğini adlandırmak gerekirse) stratejik bir şekilde kullanılmasıdır.
Bu nedenle, bu bölümde Freud'un farkında olmadan spekülasyona yüklediği
tedirgin konumu tartışmak istiyorum. metin, kültürel araştırmalarda ve daha
genel olarak beşeri bilimlerde şimdiye kadar verilen garip yer veya statü
dedikodularıyla karşılaştırılabilir (bunun sonuçlarını kısaca açıklayacağım).
Dedikodu, çaresiz zamanlarda seçici bir şekilde kullanılacak alternatif bir
yöntem veya harici bir çalışma nesnesi olarak ele alınırken, ben dedikodunun
aslında zaten daha meşru çabalarla ilişkili bilişsel uygulamalar ve bilgiler
dahilinde olduğunu iddia etmek istiyorum.
Dedikodu
yorumcuları, genellikle önsözlerinde veya buna benzer başka bir yerde, akademik
çevrenin dedikoduya doygunluğunu sıklıkla kabul ediyorlar. Üniversitede, hem
bilgi idealleri üzerine kurulu, kendini bilginin keşfine ve değişimine adamış,
hem de daha az 'meşru' bir bilgi olan dedikoduyla çok fazla ilgilenen bir kurum
buluyoruz. Mellencamp, High Anxiety'de şöyle düşünüyor: ' Sık sık,
kelimelerin yalnızca olmasa da en büyük meta olduğu akademi kadar dedikoduya
yatkın bir meslek olup olmadığını merak ediyorum' (1992: 172). Spacks'ın Gossip
adlı kitabında, üniversitesinde bir kadın meslektaşıyla yaptığı günlük
dedikodu oturumlarının merkezi rolünü ve cazibesini anlatıyor (1985: Lx). Ay
im, ABD'de görev süresi seçimi veya hibe başvuruları gibi resmi üniversite
işlerinde dedikodunun aslında üstlendiği merkezi yerle ilgileniyor:
Üniversitelerdeki
işe alım komiteleri ... başvuru sahiplerine verilen resmi destek mektuplarını
sıklıkla tamamen göz ardı etmektedir; bu tür belgelerin, dosyanın bir parçası
haline geldikleri için her zaman adayın eline geçme ihtimaline açık olduğunu
varsaymaktadır. Sonuç olarak, komiteler genellikle böyle bir formatın aday
hakkında önemli ve hatta güvenilir bilgi almaya yardımcı olmadığına
inanmaktadır. Bu gibi durumlarda, bir komite üyesinin hakeme telefon etmesi ve
konuşmayı komitenin geri kalanına gayri resmi olarak bildirmesi muhtemeldir.
(1994:9“'-8)
Konu
-akademisyenlerin fahişeliği ve dedikodusu- apaçık ortada olabilir. Kültürel
çalışmaların bu tür dedikodulara diğer disiplinlerden daha fazla maruz
kaldığını ileri sürmek istemiyorum ama kültürel çalışmaların dedikoduyla olan
bu ilişkiyi daha derinlemesine araştırmak için iyi bir konumda olduğunu
düşünüyorum. En azından dedikoduyla çok şey paylaştığı için. Örneğin her ikisi
de (kültürel çalışmaların artan kurumsallaşmasına rağmen) akademi içindeki
konumu belirsiz, bilgi üreten bir söylem olarak düşünülebilir. Yani, dedikodu
(ve daha önce de gördüğümüz gibi komplo teorisi) gibi bir bilgi olarak kültürel
çalışmaların meşruiyeti sıklıkla sorgulanıyor ya da üniversite içinden ve dışından
saldırı altında. Meşruiyeti kısmen saldırıya maruz kalıyor çünkü dedikodu gibi
kültürel araştırmalar da kendisini spekülatif olmaya açıyor; kültür
teorisyenleri zorunlu olarak sınırlı miktardaki bilgiden dünya hakkında
çıkarımlar yapıyor. Dedikodu gibi, kültürel çalışmalar da çoğu zaman
'gerçeklere dayalı' doğru ya da yanlış olmakla ilgili değildir; okuyucuya
çevrelerindeki dünya hakkında yankı uyandıran bir şeyi iletmekle ilgilidir.
Dedikodu gibi, kültürel araştırmalar da genellikle bilgiyi bağlamdan
uzaklaştırmakla ve bunu yapacak 'otorite' olmadan tekrarlamakla suçlanır. O
halde, kültürel çalışmaların ürettiği bilgi belirsiz bir statüye sahiptir;
kültür hakkındaki spekülasyonlarımızın yetkisi nedir? Nasıl okunmalılar? (Bu
noktayı vurgulamak için, sosyal bilimler dışındaki disiplinlerden
akademisyenlerin kendi görüşlerini desteklemek için kültürel çalışmalardan
nadiren alıntı yaptığını, benimki de dahil olmak üzere kültürel çalışmaların
farklı dallarının felsefe, fizik ve biyolojiden ödünç almakta ısrar ettiğini
belirtmekte fayda var. , dilbilim, psikanaliz vb.)
Kültürel
çalışmaların belirli popüler bilgilerle yakınlığına işaret etmek hiçbir şekilde
kültürel çalışmaları itibarsızlaştırma anlamına gelmez; daha ziyade, Bölüm
3-1'de zaten ele aldığım marjinallik ve meşruiyet konularını ele almak için
kültürel çalışmaların benzersiz bakış açısını kabul ediyor. Kültürel
çalışmaların dedikodunun ortaya koyduğu şeylerden öğrenebileceği birkaç ders
olduğunu düşünüyorum. dedikodu bizi her adımda karşılaştığımız bilgiyi
yargılamaya zorlar. Her birinin ürettiği 'bilginin' belirsiz durumunu gözden
kaçırdığımızda veya küçümsediğimizde bu kaybolur. Dedikodu sadece kültürel
çalışmaların bir nesnesi olarak veya kültür teorisyenlerinin kimse
izlemediğinde kendi aralarında yaptıkları bir şey olarak düşünmenin
sınırlamalarını göstermek için, dedikodunun bir 'gayri meşru' bilgi biçimi
olarak nasıl olduğunu vurgulamak istiyorum. kültürel çalışmaların yararlandığı
ve ürettiği bilgiler de dahil olmak üzere, daha meşru bilgiyi koşullar.
Bunu göstermek
için kültürel çalışmalar yorumcularından birinin dedikodu ve üniversiteyle
ilgili değerlendirmelerine dönmek istiyorum. Mellencamp, kültürel yaşamdaki
dedikoduyla ilgili çalışmasında, çeşitli kültürlerdeki dedikodular hakkında söyleyecek
çok şeyi olan antropologların ve sosyologların genellikle bu kültürlerin
dışında olduklarını, "turist veya yabancı olmakla"
karşılaştırılabileceğini vurguluyor. (1990: 167). Bu yabancı statüsünün
potansiyel olarak dedikodu deneyimini ve duygulanımını değersizleştirdiğine
dikkat çekiyor (ironik bir şekilde deneyime ve duygulanımlara değer veren bir
konjonktürde), ancak dedikoduyu olduğu gibi tamamen 'içeriye' sokmayı
başaramıyor. Elbette, Higb Anxiety'nin yazımı sırasında güncel olan pek
çok vaka çalışmasını tartışıyor ancak bu, Mellencamp'ın kendi deyimiyle
dedikodu yapan bir 'turist' veya yabancı' olmasını engellemiyor. İçinde
yaşadığı 'kendi' kültüründeki (Amerikan veya Batılı) dedikoduları tartışıyor
olabilir, ancak akademik bağlamını bu kültüre önemli ölçüde dahil edemediği
için, analiz dedikoduyu nesneleştiren bir analiz olmaya devam ediyor.
Mellencamp,
(dahileri dedikodulara benzeten) Kanadalı psikolog JD Logan'ın bir çalışmasının
kısa bir tartışmasında, akademi ile ilgili daha önce alıntılanan yorumuna yer
veriyor: Kelimelerin akademi kadar dedikoduya yatkın olup olmadığını sıklıkla
merak ediyorum. tek olmasa da en büyük metadır' (1990: 172). Ancak yine de bu
parantez bir kenara bırakıldığında ve Logan'ın karşılaştırmasının sonuçları tam
olarak takip edilmiyor. Buradaki öneri, akademinin ürününün - sözcüklerin -
resmi bilgileri ve resmi ekonomisi tarafından kontrol altına alınamayacağı ve
her zaman değerin yeni döviz kurlarına ve diğer bilgilerin yasalarına tabi
olduğu bir karaborsaya yayılma eğiliminde olduğudur. Akademinin meşru' bilgisi
üzerinden üretilen kelimelerle bu popüler, diğer bilgi arasındaki bağlantı
zorlanmaz.
dedikodu
mantığını (ve dehayı) "köksapsal düşüncelerden biri" olarak
nitelendirmesini " arsızca güncelleyebileceğini" veya tarzı
postmodern bir tarz olarak tanımlayabileceğini düşünüyor. pastiş, eklektizm ve
yaptakçılıktan biri' (1990: 172) ve yine de, bu teorik modellerin hayaleti
ortaya çıkmasına rağmen, bu 'güncelleme'nin gerektireceği çalışma gerçekte
hiçbir zaman yapılmamaktadır. Varsayımsal bir hipotez kurar; teorik olan
yalnızca teorik bir olasılık olarak kalır. Bunun "arsız", biraz
"gayri meşru", fazla spekülatif olacağını ve bu bağlamda tamamen
güvenli olmayacağını ima ediyor. 10 Mellencamp, güvensiz bir
spekülasyon yoluyla sözlerinin piyasa değerini riske atmak istemiyor olabilir
mi? Tam 'içeriye' izin verildiği noktada dedikodu ve teori uzak tutuluyor.
Dedikodunun akademi dünyasında var olduğu kabul edilir , ancak daha
sonra hâlâ uzaktan anlatılması gereken bir nesne olarak ele alınır. Ve teori,
alınmadan bırakılan olası bir yoldur. Aslına bakılırsa Mellencamp'ın
kitabındaki teori ve teorisyenlere yapılan atıfların çoğu tam olarak takip
edilmiyor. Kesinlikle anti-teorik değildir -kitabında Deleuze, Lacan, Bakhtin
ve Baudrillard'a göndermeler yapılmıştır- ancak mümkün olduğunu öne sürdüğü
teorik okumaları hiçbir zaman tam anlamıyla yapmadığı için, teori gereksiz bir
dolambaçlı yol gibi görünür veya birinin kendini kaybetme riskiyle karşı
karşıya kalır.
önemli
bir çaba yerine, zaman ya da yeterli fon varsa bu zaman alabilir. Mellencamp'ın
literatür taraması ve kültürel anlatımının bilgili performansı, nesnesi olan
dedikodudan ayrı tutulur.
Üniversitenin
doğru bilgisi ile dedikodu arasındaki bu ayrımın savunulamaz olduğunu, çünkü
dedikodunun bilgi fikrini düşünülebilir kıldığını ileri sürmek istiyorum. Bu,
bilgi tarihine referansla kolaylıkla açıklanabilir. Bu tarih tek bir birleşik
veya doğrusal anlatım değildir. Her zaman bölünme veya borçlanma anlarına maruz
kalabilir. Metinsel olarak ortaya konan bilgi her zaman alıntılanabildiğinden
ve alıntılanabildiğinden (eğer bilgi olarak onaylanması ve bir tür güce sahip
olması gerekiyorsa bu gerekli bir durumdur), yanlış alıntılamaya veya bağlam
dışında alıntı yapmaya açıktır: 'istismar'a açıktır. Bilgi her zaman 'adil'
dedikoduya, 'salt' spekülasyona veya basitçe yanılsamaya, gerekçelendirilmiş
gerçek inanç tanımından giderek daha da uzaklaşmaya 'düşme' olasılığına
tabidir. Bilgi güvenceye alındıktan sonra bozulma ihtimali yerine, her adımda
bilgiye eşlik eder; Aslında bu olasılık olmadan bilgi ileriye taşınamaz, çünkü
alıntı, tekrar, ödünç alma (bilgiyi hakikatten uzaklaşmaya karşı savunmasız
kılan her şey - daha çok dedikodu gibi, aslında) olmadan bilgi bilgi sayılmaz -
hayır kişi onu bilgi olarak tanıyabilir. Örneğin bir ansiklopedide yer alacak
bilginin otoritesini ve gücünü tanıyabilmemiz için onun tekrara açık olması
gerekir. Bu, bilginin bağlamdan koparılmaya, çarpıtılmaya, yanlış alıntılanmaya
açık olduğu anlamına gelir. Dedikodu, bilginin bir doğrulama yöntemine
başvurmadan, statüsünü açık ve belirsiz bırakarak sunulması olarak düşünürsek
dedikoduya benzer bir şeye açıktır. Bilgiyi ve bilginin tarihini oluşturan
ödünç alma ve tekrarlama İlk etapta mümkün olması aynı zamanda bunun yalnızca
spekülasyon ya da dedikodu olabileceği anlamına da gelir. Dolayısıyla
dedikodunun varlığı, bilgiye karşıt olmak yerine onun ayrılmaz bir parçasıdır.
O halde dedikoduyla koşullanan bilgi nedir?
derinlemesine
düşünememiştir
. Daha yakın bir ilişkiye açık görünseler bile, bir tür bilgi ideali ile
dedikodu arasındaki mesafeyi yeniden tesis etmeye karşı koyamamışlardır.
Dolayısıyla Mellencamp, dedikodunun akademideki görünümünü geçiştiriyor, bunun
yerine dedikodunun popüler kültürdeki görünümünü bilgili bir şekilde
haritalamayı tercih ediyor.
Ayim,
daha resmi araştırma yöntemlerinin işe uygun olmadığı durumlarda üniversitenin
dedikoduyu kullandığını ancak yine de dedikoduyu sapkın ve dolayısıyla yalnızca
bilgiye yardımcı olarak konumlandırdığını kabul ediyor (1994: 99). Ancak
meşrulaştırılmış bilgi, dedikodu olasılığı olmaksızın (yukarıda söylediğim
gibi, bağlam dışı tekrar, herhangi bir yazarın yokluğunda tekrar ve herhangi
bir otoriteden veya gerçekte temelden yoksun bir ifade olarak) bilgi olarak kabul
edilemeyeceği için. bilgi ve dedikodu ayrı birlikler olarak işleyemez. Her
kimlik (bilgi olarak bilgi, dedikodu olarak dedikodu)
birbirleriyle/birbirleriyle olan ilişkiye bağlıdır. Dedikodu
bilginin
spekülatif olasılığı. Kimlik içindeki bu birliksizlik, bu başkalık, daha önce
de açıkladığım gibi, spekülasyon olasılığının önünü açar; bu, bir metnin ya da
görünürdeki herhangi bir birliğin spekülasyon olasılığı tarafından
yapılandırıldığı anlamına gelir.
Tartışmamızın
şartlarını biraz değiştirerek bunun sonuçları üzerinde düşünmeye
başlayabiliriz. Dedikoduyu bilginin değiştirilmiş bir biçimi olarak düşünmek
yerine, dedikoduyu genelleştirmek - tüm bilgileri (hem popüler hem de resmi)
bir dedikodu biçimi olarak düşünmek ne anlama gelir? Bu genelleştirilmiş dedikodu,
ilk etapta dedikodu ile bilgi arasındaki ilişki hakkında düşünmeyi mümkün kılan
şeydir; herhangi bir ilişki hakkında spekülasyon yapmamızı sağlar.
Genelleştirilmiş bir dedikodu, bilginin saflığının olasılığının ve
(dolayısıyla) imkansızlığının koşuludur.
açıdan
bakıldığında dedikodu kontrol altında tutulması gereken bir
kirlilik değildir; ne de uygunsuz bir bilgi biçimi. Daha ziyade, dedikodunun
yeniden tanımlanması ve genelleştirilmesi için doğru ile uygunsuz, bilgi ile
dedikodu arasındaki karşıtlıkların spekülatif olarak 'ötesinde' düşünmeye
çalışıyoruz. Burada istikrarlı bir zeminde değiliz. Bu öte', kendisinden daha
fazla (Hegelci) diyalektik spekülasyonların başlatılabileceği iki karşıt
terimin sağlam bir sentezi olamaz; fakat başka bir şeydir, tamamen spekülatif
olarak spekülatif bir şeydir - atetik bir adımdır . Bu atetik zeminde
dedikodunun metinsel ve söylemsel bir zorunluluk7 olduğunu ve bu
haliyle bilginin özünde var olduğunu öne sürebiliriz . (Burada atetik olanla
ilgileniyoruz, çünkü ele aldığımız terimlerin hiçbiri - dedikodu, bilgi - tam
da bu ilişki nedeniyle istikrarlı değil.)
Dedikodu
bilgiyi koşullandırıyorsa, dedikodunun otoritesinin ve özgünlüğünün açıkça
belirsiz durumu (yani doğru olabileceği ya da olmayabileceği düşüncesiyle kabul
edilmiş gibi görünüyor), tüm bilgilerin otoritesini ve özgünlüğünü etkiler.
Dedikodu, bilginin izini nihai bir kaynağa kadar sürme girişimlerimizi
sorunsallaştırarak (Kant'ın ifade edeceği gibi) otoritenin 'mistik temellerine'
değinmemizi sağlar. Bir sonraki bölümde bir örnek olayla bağlantılı olarak ele
almak istediğim şey, dedikodunun açığa çıkardığı bu otorite meselesidir.
Kültürdeki dedikodu hakkında daha yakından düşünmeye yönelik bu hamleye
yardımcı olmak için, bu bölümü, kültür ekonomisiyle ilgili genelleştirilmiş bir
dedikodu hakkında şu ana kadar söylediklerimin hepsini düşünerek bitirmek
istiyorum.
KÜRESEL
ÜZÜMLER: KÜLTÜR EKONOMİSİ VE
POPÜLER BİLGİ
Dedikodu
hakkında söylediklerimizle bağlantılı olarak kültürel iklimi okumanın (en
azından) iki farklı (ancak ilişkili) yolu var gibi görünüyor. İlk okuma, genelleştirilmiş
dedikodunun diğer, daha saygın bilme yolları üzerindeki yıkıcı etkisine ve bu
bilginin/bilmenin desteklediği daha geniş sosyal, ideolojik ve politik yapılara
odaklanır. Bu okumaya göre dedikodunun izi (ve bir sonraki bölümde göreceğimiz
gibi karar verilemezlik)
meşruiyetle
ilgili) bilginin kalbinde yer alması bizi her türlü resmi bilgi yapılanmasının
dayandığı zemini sorgulamaya teşvik eder.
küresel
bir bilgi ekonomisinde yaşıyor ve çalışıyorsak (bu inancın
kanıtını görmek için yalnızca 'gelişmiş' ülkelerin hükümet Web sitelerini
taramak yeterlidir), 'bilgi' göstereninin hangi statüye sahip olduğunu
sorabiliriz. genelleştirilmiş bir dedikodunun yapılandırma veya koşullandırma
rolünün ortaya koyduğu zorlukların ışığında. Burada sorulması gereken
bağlantılı soru şudur (ve bu, Bölüm 1'deki Tablo 1 ile ilgili tartışmamla
ilgilidir): bu ekonomi hangi statüye sahiptir? - ve dolayısıyla propagandasını
yaptığı serbest piyasa ideali - eğer hakim metası (bilgi) sadece dedikodu olma,
çok az değere sahip olma veya hiç değere sahip olmama ihtimaliyle karşı karşıya
kaldığı için değişken, istikrarsız, karar verilemezse? Hakim bir mal, herhangi
bir ticari mübadele gerçekleşmeden önce, halihazırda bir başkasına borç
içeriyorsa (yukarıda borçlanmayla ilgili olarak tartıştığım şekilde) ne olur?
Bilgi ile dedikodu arasındaki kurucu ilişki ekonomiyi, mülkiyet ve iktidar
kalıplarını alt üst edebilir, durdurabilir, tutuklayabilir, bunlara meydan
okuyabilir mi? Bu, bilgi ekonomisinin, örneğin topluluğa veya yaratıcılığa
dayalı olanın aksine, özellikle faydacı bir bilgi anlayışına ve sıklıkla eşlik
eden serbest piyasa politikalarına ayrıcalık tanıma biçimine karşı çıkanlarımız
için politik olarak arzu edilir bir durumdur. bu (bu konularla ilgili bir dizi
makale için bkz. Rutherford 2003).
değere sahip
olmak için bilgi ekonomisinin, tüm bilginin temelindeki meşru bilginin
imkansızlığı ve olasılığı arasındaki aporetik gerilimi gizlemesi gerekir:
hizmet sağlayıcılar ve perakendeciler tüketicileri ve hissedarları yatırım
yapmaya ikna etmelidir. Bilgiyi yararlı, yetkili, benzersiz, meşru ve ilk
etapta satılacak şekilde sunarak. Aslında riskli spekülasyon olan (kendi
gayrimeşruluğunun izini içinde taşıyan bir bilgiye yatırım yapmak), nihai bir
otoriteye başvurmadan, kâr garantisi olmadan, güvenli bir yatırım olarak
sunuluyor. Bu , örneğin borsada oynamakla sabit faizli tahvil çıkarmak
arasındaki farktır. Bilgiyi satın alarak faiz alacak olanın biz olduğumuzu
hayal ederiz, ancak bilginin kendisinin zaten belirsiz, 'orijinal'
borçlanmalarından dolayı borçlu olduğu borcu düşünmeye teşvik edilmeziz.
Bilgiyle
çalışanlar bilgiyi güvenli olarak sunmak için stratejiler geliştirirken (meta
anlatılara başvurmak veya kişisel onaylar gibi), dedikodu bizi bilginin
güvensizliği hakkında düşünmeye zorlar. Bunun nedeni, gösterdiğim gibi,
dedikodunun statüsüne ilişkin bir belirsizliğe, karar verilemezliğe göre
işlemesidir (kurgu mu, gerçek mi; yanlış mı, doğru mu; şakacı mı yoksa ciddi mi;
değil mi?) bilgi, bilgi midir?). Bu şekilde, dedikodu belki de (potansiyel
olarak) diğer bilgi biçimlerinden daha az şiddetlidir çünkü kendi
kendini kuran, enfekte olmuş yapısını kabul eder (tabii ki başka bir şey olarak
sunulmadığı sürece, ki bu bir sapkınlıktır). Bir sonraki bölümde ele alacağım
sorun). Dedikodu yaptığımızda, spekülasyon yapıyoruz, yatırım yapıyoruz
(gelecekteki duruma bağlı olarak az ya da çok).
dedikodu)
bir bilgide diğerine üstün gelir. En önemlisi, dedikodu yaptığımızda genellikle
dikkate alınması gereken başka açıklamaların olduğunun, bunun son derece öznel
olduğunun ve aldığımız bilgiyi anlamak için başka bilme yollarının bizim için
mevcut olduğunun farkındayız. Aynı şekilde dedikodunun da bir borç getirdiğini,
bunun ödünç alınmış bir bilgi olduğunu anlıyoruz: Yanlış bir alıntı, ödünç
alınmış bir parça, bağlam dışı bir tekrar olabileceğini anlıyoruz. O halde
dedikodunun bilginin işleyiş şekli konusunda daha 'dürüst' olduğunu
söyleyebiliriz: bilginin, yanılabilirlik, kurgu, şüphe, karar verilemezlik,
meşruiyet gibi dışlamaya çalıştığı unsurlar tarafından nasıl koşullandırıldığı:
Ancak bu
okuma bizi yalnızca 2. ve 3. Bölümlerde komplo teorisi konusunda gittiğimiz
yere kadar götürür. Bu, popüler bilgilerin potansiyel olarak sağlayabileceği
şeyler açısından değerli ve önemli bir unsur olsa da, bu okumayla test etmek
kesinlikle kaçınmaya çalıştığımız kutlama okumalarının sonuçlarını
(metodolojileri olmasa da) tekrarlama riskini almak. Dedikodu ve komplo teorisi
gibi popüler bilgilerin herhangi bir tekil örnekten önce yıkıcı veya yapıbozucu
bir potansiyele sahip olduğunu iddia edebilir ve dünyada hakim ekonomik tarzı
(bağımlı, bağımlı, olduğu gibi, bilgi ağları ve metalar üzerine). Bilginin bir
veya iki çivinin altına indirildiğini ve dedikodu gibi mazlumlar tarafından
kontrol altında tutulduğunu bilerek geceleri daha rahat uyuyabiliyordum. Bu da
beni getiriyor. Kahramanlık kavramlarına kapılmadan önce , kültürel ortamda
bilgi ve dedikodunun ikinci kez okunmasına geçiyorum .
Çünkü
dedikodunun bilgi ekonomisini (ve bu ekonomiyle bağlantılı neo-liberal açık
piyasayı ve bir 'fayda' kavramının ötesinde bilginin değerinin aşınmasını)
kesintiye uğratması yerine, dedikodunun bilgi ağlarının yükselişini
kolaylaştırdığı ve kolaylaştırdığı düşünülebilir. ve bilgi ekonomisi Bununla
demek istediğim, dedikodunun sergilediği bilginin istikrarsız doğasını, çağdaş
toplumdaki çoğu zaman kafa karıştırıcı ve karmaşık bilgi ve enformasyon
ağlarıyla tamamen uyumlu olarak okumanın mümkün olduğudur: Örneğin İnternet ,
yararlı bir araştırma aracı olabilir, ancak çoğu zaman bizi alakasız rastgele
arama sonuçlarına doğru vahşi bir kaz kovalamacasına yönlendirir. orijinal
araştırmamıza veya bilginin kaynağını erteleyerek başkalarına sonsuz bağlantı
veren sitelere. Çoğu zaman, aradığımız şeyi bulduğumuzda bile, ona
başvurulmuyor , sahiplenilmiyor, açık bir telif hakkı bulunmuyor; Orada
bulduğumuz bilgi, dedikodunun kendisi gibi belirsiz bir statüye sahiptir. Yani
bilginin nihai bir kaynağa kadar takip edilemeyeceği fikriyle (dedikoduda
sıklıkla olduğu gibi) giderek daha rahat görünüyoruz. Bilginin yalnızca dolaşım
yoluyla geçerlilik kazanmasına izin vermeye daha istekli görünüyoruz. Bir şeyi
yeterli bağlamda okur veya duyarsak, otoritenin veya doğrulama yönteminin olmamasına
rağmen bu bilgi statüsünü üstlenecektir. Bugün bilginin büyük bir kısmı
dedikodu statüsüne bürünmüş gibi görünüyor. Ne doğrudur ne yanlıştır, bilgidir
ya da bilgisizliktir, ikisinin arasında bir yerdedir. Tam da bu yüzden bu
kitapta popüler bilgilere odaklanmayı seçtim. Onlar
Bana
öyle geliyor ki, günümüzde bilginin doğasını anlamanın eşsiz bir yolunu
sunuyorlar.
Bu
ikinci okumada dedikodu normalleştirildi. İstisnai bir olay veya uygulama
olmaktan çıkıyor ve tamamen modern bilgi ekonomisinin taleplerine uygun olarak
bilgi alışverişinin egemen bir tarzı haline geliyor. Aslında ilk okumamda bilgi
ekonomisinin otorite iddiaları yoluyla bilgiye değer atfetmeye dayandığını öne
sürmüş olsam da popüler bilgileri de meta olarak özümseyebilir. Bunu yalnızca
metalaştırılmış bir içerik (komplo kültürü veya dedikodu endüstrisi) anlamında
değil , aynı zamanda bazı popüler bilgilerin tarz veya biçim olarak ortak
değerle aşılanabileceği anlamında da kastediyorum. Gerçekten de, eğer bir
popüler bilgi biçimi açık bir şekilde kodlanamıyorsa, yazılı bir anayasaya
başvurulamıyorsa, doğruluğu konusunda bir karar verilemezliğe dayanıyorsa,
kimliğine ilişkin yalnızca keyfi kararlara dayanıyorsa Bilgili bir
girişimcinin, Pierre Bourdieu'den sonra popüler kültürel sermayeye sahip olarak
(popüler olarak) bilgili olma konumunu üstlenmesi çok daha karlı olabilir. Eğer
bilgi belirsiz bir statüye sahipse, kodlanmamış ve kullanışlıysa, en muhteşem
şekilde para kazanılabilir - çünkü popüler bilgiler, resmi bilgiler kadar,
hatta daha fazla olmasa da, uzman okuyuculara, çevirmenlere ve tercümanlara
ihtiyaç duyabilir. Girişimci bunu ancak aracılığıyla önerebilir İşveren,
onların hizmetlerinden yararlanarak bu popüler, yazılı olmayan, belirsiz
bilgiye erişebilir. Örneğin stil gurularını düşünün. Her türden perakendeci,
ortaya çıkan trendleri ticari kâra dönüştürebilecek kişileri istihdam ederek,
kodlanamayan 'sokak' düzeyindeki bilgiden yararlanmaya çalışıyor.
, bir
sonraki bölümde göreceğimiz gibi, nihai bir otoriteye kadar izi sürülemeyen bilgilerle
sık sık karşılaşmamız yoluyla normalleşir . Böylece. bilgi ekonomisine mutlaka
bir zorluk teşkil etmez. Aksine, buna yardımcı olabilir (James Earle'ün
dedikodunun orijinal bilgi ekonomisi olduğu yönündeki önerisini hatırlıyor
musunuz?) ve bilginin metalaştırılmasına olan bağımlılığımızı artırabilir.
Dedikodu, resmi muadili gibi bir rol üstlenmeye başlayacak kadar
normalleşebilir. Dedikodu gibi popüler bilgiler, yeni ürünler, yeni pazarlar ve
yeni satış yolları arayan, sürekli genişleyen bir ekonominin en son yemi haline
geliyor. Dedikodu bile metalaştırılıyor ve sahipleniliyor. Bunu içerik ve biçim
açısından söylüyorum: İçerik açısından , ABD'de National Enquirer ve İngiltere'de
Heat gibi dergilerin sattığı ürünü düşünüyorum ; Biçime gelince, benim
savunduğum şey, internet gibi bilgiyi almanın daha az resmi ve istikrarlı
yollarının merkezde yer almasıdır. Böylece, tüketimle giderek daha fazla karşı
karşıya kaldıkça ve durumu ve kökeni belirsiz bilgi biçimleri aracılığıyla
düşünmeyi öğrendikçe dedikodu tanıdık hale geliyor.
Dedikodunun
(içerik veya süreç olarak) metalaştırılmasını bir an için bir kenara bırakır ve
dedikodunun normalleşmesine odaklanırsak, bunun geniş kapsamlı sonuçları olduğu
ve bunların hepsinin mutlaka arzu edilir, ilerici veya yıkıcı olmadığı açıkça
ortaya çıkar . Asılsız olanlara daha aşinayız
Bilgimiz
ne olursa olsun, bunun haberlerde veya resmi hükümet prosedürlerinin bir
parçası olarak yer aldığını görmek bizi o kadar az şaşırtacaktır (örneğin,
Birleşik Krallık hükümetinin Irak - Gizleme, Aldatma ve Gözdağı Altyapısı11
adlı dosyasında intihal çalışmaları sunan bir dosyanın yer
alması gibi) bir doktora öğrencisinden doğrulanmış zeka olarak). Kültürel
alanda bilgi ve dedikodu arasındaki karşıtlığın bozulması, bilginin gittikçe
daha fazla dedikodu özelliği kazanması anlamına gelir (ne doğru ne yanlış; ne
bilgi ne bilgisizlik) ve böylece televizyonda 'hizip' ortaya çıkar. rasyonel
bilim ve doğrulanmamış zeka.
Görünüşe
göre bu durum, popüler bilgilerin popülaritesine tanıklık ediyor ve adı haklı
çıkarıyor. İnsanlar belki de popüler bilgilere bakıyorlar çünkü bu bilgiler
bilginin nihai bir temeli varmış gibi davranmıyor; kendilerini sarsılmaz bir
şekilde doğru olarak sunmuyorlar. Eğlenceli, geçici ve spekülatif biçimleriyle
popüler bilgiler daha az güç, güç veya şiddet çağrışımı taşır.
Bu
popülerlik nedeniyle, şu argümana göre, popüler bilgilerin belirsizliği, belki
de bu ayrımı karmaşıklaştıracak şekilde, geleneksel olarak resmi bilgiyle
ilişkilendirilen alanlara sızmıştır. Ve yine de, elbette iş başında 'şiddet'
vardır . Bir öğrenci tezine kaynak gösterilmediğinde ve sağlam bir
istihbarat olarak sunulduğunda, spekülatif olanın gözlemsel - gerçekmiş gibi -
sunulduğu ve bu, Bölüm 5'te ele alacağım gibi, savaşa gitmek için bir neden
olarak verildiğinde (daha önce olduğu gibi) İngiltere'nin Irak'taki savaşı tek
kaynağa dayandırdığı iddiasında 'şiddet' var. 12 Dolayısıyla, karar
verilemeyen dedikoduların resmi alanlara sızdığını öğrendiğimizde
şaşırmayabiliriz, ancak bunların tamamen doğru ya da yanlış olarak sunulduğu
durumlar konusunda dikkatli olmamız gerektiğini düşünüyorum. Dedikodunun,
gerçek ile yalan arasındaki otoritenin geçiciliğini ve karar verilemezliğini
ortaya koyma potansiyeli yalnızca budur: bir potansiyel. Dedikodunun gücü ve
otoriteyi askıya almak veya kesintiye uğratmak için değil, onu güçlendirmek
için gizlendiğini anlamak bizim elimizde. Bunlar bir sonraki bölümdeki
endişelerim olacak.
BÖLÜM 5
Sexed Up:
Gizlice Yapılan Dedikodu
Önceki
bölümde dedikodu ve kültürel çalışmalar arasındaki ilişkiye odaklanmış olmama
rağmen. Dedikoduyla ilk olarak kültürel ve politik hayatta her yerde bulunması
nedeniyle ilgilenmeye başladım. Bu dedikodunun farkına vardıkça nadiren bu
şekilde adlandırıldığını fark ettim. Bu bölüm benim bu ihmali anlamaya
çalışmamdır. Aynı zamanda bu önemli kültürel olgunun sorumlu bir şekilde
okunmasına yönelik bir girişimdir.
Size
(bire bir, özel olarak, gizlice, bilgiyi aktarmamanızı vurgulayarak, muhtemelen
aktaracağınızı bilerek) Irak'taki savaş meselesinin dedikoduya dayandığını
söylesem bana inanır mıydınız? Başka birine söyler misin?
Karar
vermeden önce benden bunu kanıtlamamı isteyebilirsiniz. Şimdi. Bilmiş bir
bakışla ve her şeyin elimde olduğunu ima etmek için burnuma hafifçe vurarak
'bana güvenin' diyebilirim. Ya da bilgileri kendisinden topladığım daha yüksek
otoriteye sahip bir başkasını kastedebilirdim, böylece otorite ve kanıt yükünü
sorgulayamayabileceğiniz bir kişiye devredebilirdim. Veya. Bu zorluğun
üstesinden gelebilirdim; Nihayet. Dedikodu yapanlar sıklıkla bizi ortaya
çıkardıkları şeyin doğruluğu konusunda ikna etmeye çalışırlar ("bir
arkadaşım onları gördü!" veya "
Gazetede
okudum!"). Ancak dedikodunun kimliğinin kanıtlanması (ya da aslında
çürütülmesi) bir koşul değildir ve eğer onun gerçekliği sorusu açık bırakılırsa
pekala daha dedikoducu olabilir.
Bu
yüzden size dedikodularımı anlatacağım ve tüm dedikodularda olduğu gibi, buna
ithalatla yatırım yapıp yapmayacağınıza siz karar verebilirsiniz.
Dedikodularımı bilgi düzeyine çıkarmaya çalışabilir, hatta bunu
başarabilirsiniz ama ben tartışacağım, bu yeni güvenilirlik ve kimlik hâlâ onu
yapılandıran karar verilemezliğin izini içerecektir. Bu iz yalnızca halının
altına süpürülecek bir şey değildir (eğer bu gerçekten mümkün olsaydı - sonuçta
bir iz silinmez); 'halının altındaki' konumundan bile dışlandığı şeyi hâlâ
örgütleyecekti.
Popüler
bilgilerin bazı önemli çağdaş olayların merkezinde nasıl yer aldığına dair
spekülasyon yapmak istiyorum. Spesifik olarak, dedikodunun Irak'a karşı savaş
durumunda, İngiltere'de Westminster ile BBC arasında ortaya çıkan irade
çatışmasında ve bunu takip eden olaylarda merkezi bir rol oynadığını düşündüğüm
sayısız yolu listelemek istiyorum.
Hem
Britanya'da hem de ABD'de İkinci Körfez Savaşı öncesinde istihbaratın nasıl ele
alındığının sorgulanması.
Bu
bölgenin haritasını çizmeden önce, temize çıkmak istiyorum. Dedikodu deneyimini
yaklaşık olarak yansıtmak amacıyla , bu dedikodu aktarımı süresince
Referansları ve dipnotları askıya aldım.
Belki de
sana bunu söylememeliyim. Belki de yolun yarısında kendinizi tedirgin veya
şüpheci hissederken, nedenini tam olarak bilmeden bulurdunuz. Belki çok
geçmeden takip etmeniz gereken kimlik doğrulama yollarının azaldığını fark
etmişsinizdir.
Elbette
bu, bu bölümün geri kalanında yol gösterici parantez içi referanslar ve
dipnotlar içeren çalışmanın sizin incelemenizden ve şüpheciliğinizden veya
burada karşılaşılan meşruiyet sorunlarından muaf olduğu anlamına gelmez - bu
sadece bir hile veya yanılsama olacaktır. Meşruiyet ve otoriteye ilişkin
sonraki tartışmamın da açıkça ortaya koyacağı gibi, referans sistemlerini
şeytanlaştırmaya çalışmıyorum. Öğrencilerim bunları kullanmadığında çok
sinirleniyorum; sonuçta akademik araştırmanın omurgasını oluşturuyorlar,
özellikle de diğer araştırmacıları materyalin kaynağına yönlendirebildikleri ve
böylece farklı bir bakış açısı sunabildikleri için. devam eden bir diyalogda
yorumlanması. Okuyucuya bilgimizin nereden geldiğini söylemeyi bıraktığımızda
meşruiyetle ilgili sorunlarımız ortadan kalkmıyor. Bununla birlikte,
dedikodunun bu daha 'dedikodulu' tartışması, meşruiyet ve bilginin statüsü
sorununu en azından bir süreliğine açık tutmamıza yardımcı olabilir. Bu,
önerilen veya programatik bir eylem tarzını takip etmek yerine, konuya sempati
duyan veya sorumlu bir analiz üretme sürecindeki deneylerden yalnızca biridir.
Aşağıdaki
vaka çalışmasının konusu için dedikodunun spekülatif veya 'dedikoducu' bir
şekilde okunması (gerçeklerin şüpheli bir statüye sahip olduğu ve herhangi bir
otorite iddiasının belirsiz olduğu) gereklidir - çünkü geçmişte veya hala öyle
olan materyalle karşılaşacağız. sınıflandırılmış, doğrulanmamış veya gizli. Ne
tarafa dönsek sanki başka bir dedikodu ortaya çıkıyor. Bu tür dedikoduların
dedikodudan başka bir şeye benzetilmesi bize güven vermek ve yeniden yön vermek
konusunda çok az şey yapar. Bu malzemenin doğası gereği, dedikoduyu bilgiden
ayırmanın yollarını arayan ikincil metinler ve açıklamalarla ilgileniyorum. Tam
da bu istikrarsızlık nedeniyle, Irak'a karşı savaşa giden süreçteki
dedikodulara ve sonrasındaki olaylara bakmaya başladım. Belki de bu tür
uluslararası öneme sahip tüm durumlar eşit derecede şeffaf değildir, ancak 11
Eylül sonrası Atlantik ötesi siyasi-kültürel sahnede daha dikkat çekici, daha
çarpıcı ve özellikle kaygı verici görünüyordu. İddia etmeye devam edeceğim
gibi, kararsızlık bilgiyle her türlü karşılaşmayı ve deneyimi etkiliyorsa, o
zaman güvenlik ve terörizm etrafında 11 Eylül sonrası söylem tarafından
üretilen bilginin sorgulanabilir olmasından başka bir şey olamaz.
Dedikodu
hakkında daha dedikoducu bir açıklama üretmeye çalışmanın sorunlarının
farkındayım. Başlangıç olarak hâlâ akademik söylemlere borçluyum. Bunun anlamı
bilgi
hiyerarşilerine artık bağlı kaldığım için - Bilgi almak için oldukça saygın
kaynaklara bakıyorum, örneğin büyükanneme veya kapı komşuma ne düşündüklerini
sormadım. O halde, aşağıda anlatılanların dedikoduyla aynı olduğunu
iddia etmek samimiyetsiz ve faydasız olacaktır (her ne kadar yararlandığım
açıklamaların tümü ikincil/metinler olsa da - yani bir bakıma sadece
duyduklarımı veya okuduklarımı aktarıyorum; ve hatta yazarın ve yayının adını
eklediğim yerde bile dedikoduların bu tür ikna taktiklerinden muaf olmadığını
unutmamalıyız). Dedikoduyla içerik olarak değil de biçim olarak flört etmekten
başka bir şey yapamam. Ama yine de en azından yazdığım şeyin statüsü hakkında
tedirginlik yaratmaya çalışmak istiyorum; çünkü böylesi bir huzursuzluk veya
şüphecilik, bilgi ve meşruiyet sorusunu üzerimize dayatacak şekilde dedikoduyla
ilgili deneyimimizi yeniden üretir. Sorumlu bir okuma türünü gerçekleştirmek
amacıyla bu konuda daha da ileri gitmenin yollarını bulmak istiyorum: önümüze
bilginin keyfiliğini ve dolayısıyla karar verilemezliğini koyan ve buna rağmen
aldığımız kararlar üzerinde düşünmek veya daha ziyade neyin bilgi olduğu ve
neyin bilgi olmadığına ilişkin bu koşullar nedeniyle . Bu aynı zamanda,
elbette, bu kararlar aracılığıyla düşünürken bilgiye yaptığımız yatırımların
farkında olmak anlamına da gelir (dolayısıyla bu niteleyici, geçiş bölümü;
dönüşlülüğe işaret etmek amacıyla italik olarak yazılmıştır). Bu bölüm en kötü
ihtimalle kötü bir bilim, en iyi ihtimalle iyi bir dedikodu olarak okunacaktır.
Şimdi o
dedikoduya geçelim:
■
Irak'ın kırk beş dakika içinde kitle imha silahlarını (KİS)
konuşlandırabileceğini öne süren istihbarat güvenilmez, doğrulanmamış ve tek
kaynaklıydı. Hatta İngiltere'deki Hutton Soruşturması sırasında, silah
müfettişi Dr. David Kelly'nin ölümüne yol açan olayları araştırmak için kurulan
hükümetin dosyasıyla ilgili şüphelerin kaynağı olduğu bildirilen Dr. David
Kelly'nin (Iraq's Weapons of Mass Destruction - The İngiliz Hükümeti'nin
değerlendirmesi), kırk beş dakikalık iddianın tek bir kaynaktan haber
veren tek bir kaynaktan geldiği ortaya çıktı. Başka bir deyişle bunun dedikodu
olduğunu söyleyebiliriz. Savunma İstihbarat Personeli'nde (DIS) çalışan bilim
adamlarını yöneten Dr Brian Jones, Soruşturmada şunları itiraf etti: Hatta
konuyu tartışırken ['kırk beş dakika' iddiasını aktaran muhbirin] bunu yapmaya
çalışıp çalışmadığını merak ettik. bilgilendirmek yerine etkilemek."
Jones, muhbirin övündüğünü düşünüyordu: statü kazanmak için dedikoduya
başvuruyordu. Ama yine de bu dedikodu, dedikodu olarak değil, güvenilir bir
istihbarat olarak devletin dosyasına girdi. Tony Blair bu belgeye yazdığı
önsözde şöyle diyor: '[Saddam Hüseyin'in] askeri planlaması, kitle imha
silahlarının bir kısmının, kullanım emri verildikten sonra kırk beş dakika
içinde hazır olmasına izin veriyor.' Birçok dedikodu gibi iddia da belirsiz.
(Hangi kitle imha silahları? Nükleer, kimyasal veya biyolojik mi konuşuyoruz?
Kısa menzilli mi yoksa uzun menzilli mi? Kime yönelikler?) Ve kışkırtıcıdır.
Tüm sulu dedikodular gibi, bu lokma da alınıyor ve
başkaları
tarafından aktarıldı. Bu örnekte, George W. Bush bunu bir radyo konuşmasında
ulusa aktardı: Irak rejimi biyolojik ve kimyasal silahlara sahip, daha
fazlasını yapmak için tesisleri yeniden inşa ediyor ve İngiliz hükümetine göre
biyolojik veya kimyasal bir saldırı başlatabilir. emir verildikten sonra kırk
beş dakika gibi kısa bir sürede.' Dedikodu, dedikodu olarak değil, o saygın
kuruluş olan İngiliz hükümetinin güvenilir bir gerçeği olarak aktarılıyor.
■ BBC
muhabiri Andrew Gilligan, hükümeti savaş iddiasını ortaya koyan dosyada
cinsiyetçilik yapmakla suçladığında (kalelerin beş dakikalık iddiası gibi tek
kaynaklı istihbaratı kullanarak), hükümet Gilligan'ı kötü gazetecilikle
suçladı: anonim kaynaklı, doğrulanmamış dedikodu parçası. BBC, dosyayı
yazanlarla yakın çalışan birinin dosyanın geçerliliği konusunda şüpheleri
olmasının ve Blair'in 2003'teki istifasına kadar iletişim ve strateji direktörü
olan Alastair Campbell'in rolüne ilişkin endişelerin başlı başına bir hikaye
olduğunu iddia ederek kendisini savundu. Ofisin DIS olduğu durumlarda ofis
dedikodusu rapor edilmeye değer kabul edilir. Campbell şu şekilde yanıt verdi:
Eğer BBC artık gazeteciliğinin artık herhangi bir kaynağın söylediğini
aktarabileceği ilkesine dayandığını söylüyorsa, o zaman BBC standartları artık
inanılmayacak kadar değersizleşmiş demektir. 'Campbell'in bu kelimeyi şimdi üç
kez tekrar etmesi sadece sinirlerin göstergesi olabilir' Stresli bir durumda,
ama aynı zamanda, pozisyonunu uygun olduğu şekilde değiştirmeye istekli, kaygan
bir BBC'yi ve aynı zamanda standartların görünüşe göre daha katı olduğu bir
zamanı da ima ediyor. Blair, BBC'nin o zamanki genel müdürü Greg Dyke'ye
yazdığı benzeri görülmemiş bir mektupta şöyle yazmıştı: Bana öyle geliyor ki,
haber ve yorum ayrımında gerçek bir kırılma yaşandı.' Campbell ve Blair'in
BBC'nin gazetecilik uygulamalarını sorgulaması, Hutton Soruşturması 7'nin
etkilerinin Birleşik Krallık'taki meslek genelinde hissedilmesiyle
birlikte gelecek olayların bir örneğiydi. Tbe Economist'teki bir rapor
şöyle:
Bay
Gilligan'ın yaklaşımı, başka bir BBC muhabiri olan Susan Watts'ın yaklaşımıyla
çelişiyor... Onun anlatımı, Bay Gilligan'ın Bay Kelly tarafından kendisine
söylenenleri kısmen desteklediğini, ancak Bay Gilligan'ın en patlayıcı
iddiasının Alastair Campbell olduğunu hissetti.Tony Blair'in iletişim şefi ,
bizzat dosyanın "cinsiyete yönelik", "dedikodu" niteliğinde
olmasını ve raporlanamaz olmasını emretmişti.
dedikoduyu
köklü bilgiden ayırt etmekte hiç zorluk çekmeyen ve karşılaştığı bilginin
kalitesini ve geçerliliğini değerlendirmek için standart profesyonel
önlemleri kullanan bir gazeteci olarak görevlendirildi . Gilligan daha
dikkatli olsaydı , belirli bir düzeyde Gilligan'ın raporuyla ilgili
ortaya çıkan tüm yaygaranın önlenebileceğini kabul etmemek samimiyetsiz olurdu
. Ancak bu, raporunun yanlış olduğunu veya bizim için daha da önemlisi,
dedikodunun kamusal alandaki (ve gizli servislerdeki) durumuna ilişkin
bazı ilginç çifte standartları vurgulamadığını söylemekle aynı şey değil. Çünkü
Gilligan, Kelly'nin durumu hakkında daha şüpheci olabilirdi .
ya da en
azından bu görüşleri doğru bir şekilde kaydetmek için daha sıkı çaba
gösterebilirdi ya da Kelly'nin dosya hakkındaki şüphelerini doğrulayacak
başkalarını bulabilirdi, ancak bizim için ilginç olan nokta, hükümetin ve
istihbarat teşkilatlarının da aynı miktarda para ödemesiydi . Sahte muhabir
Gilligan olarak (bir nevi) dedikoduya olan inancım.
BBC Newsnight
muhabiri Watts da Dr. Kelly'nin resmi olmayan basın bağlantısıydı.
Gilligan'ın Campbell'ın dosyada seks yaptığı hikayesini anlattıktan sonra
Watts'ın Kelly ile yaptığı konuşmanın transkripsiyonunda, Gilligan 'bunu
kaçırdığını' itiraf ediyor ve sonrasında ikisi de gülüyor. Bu, geriye dönüp
bakıldığında Susan'ı karakterize etmenin kolay olduğunu gösteriyor. Watts daha
iyi, daha ahlaklı, daha profesyonel bir gazeteci olarak Gilligan'ın gördüğü
hikayeyi gözden kaçırmış olabilir ve Campbell hakkındaki hikaye için ikinci bir
kaynak bulmaya çalışmamış, asıl mesele bunu anlamayı başaramamış olmasıydı.
Hutton Inquiry'ye söylediği gibi, Kelly'nin Campbell'dan bahsetmesini dedikodu
olarak görmezden geldi . Davranış kurallarının kendisi ve The Economist'in rapor
ettiği şekilde teste tabi tutulmamış olması mümkün öneriyor. Gilligan
dedikoduları çok dikkatli dinlemiş olabilir ama Watts belki de yeterince
dikkatli dinlemiyordu.
■ Hutton
Soruşturması sırasında Dr. Brian Jones, Kelly'nin kaynak bulmada bir sorun
olduğunun farkına varabileceğini söyledi... sırf bizimle sohbet ederek. Başka
bir deyişle, Kelly Savunma Bakanlığı'nda vakit geçirirken, DIS'te dedikodu
yapan bir veya iki tanıdık 'kırk beş dakika' iddiasından rahatsızlık
duyduklarını dile getirdi. Böylece. Kelly, Gilligan'la konuşarak tam olarak iyi
bir dedikodunun yaptığını yapıyordu: dedikoduyu yaymak. Daha sonra hassas
bilgilere erişimi olan hükümet çalışanları ile gazeteciler arasındaki ilişkiyi
çevreleyen protokoller konusunda bilgisiz olduğunu söylemesi, bu konuda bir
gevşekliğin kanıtıdır. Gizliliğe karşı bırakınız yapsınlar tutumu: Eğer
onu takdir edecek birine açıklayamıyorsanız, bir sırrın ne anlamı var?
Kelly'nin 22 Mayıs 2003'te Charing Cross Oteli'nde ikindi çayı sırasında
yaptığı dedikoduların önemini hafife almış olması kuvvetle muhtemeldir.
■ Hutton
Soruşturması'nın bulguları ve Gilligan'a nasıl davranıldığı (BBC, 10. sıradaki
çekişme sırasında Gilligan'ın yanında yer aldı ancak daha sonra görevden alındı
) Birleşik Krallık'ta gazetecilik açısından geniş kapsamlı sonuçlar doğurdu.
Endişeli iklimin bir göstergesi olarak, İngiliz gazetesi Guardian'da editör
Alan Rusbridger'in ekibine yazdığı bir iç not örnek niteliğindedir.
Çalışma pratiklerinin yeniden değerlendirilmesi gerektiğini vurguluyor:
'Cahiller, politikacılar, memurlar (ve potansiyel köstebekler), ortaya çıkan
delillerin ışığında çalışma (veya sızdırma) yöntemlerini yeniden
değerlendirecekler. Gazeteciler de öyle olmalı.' Dedikodunun bir türü olan
sızıntı, sızdıracak bir şeyi olanlar tarafından kontrol altında tutulacak ve
gazeteciler de benzer şekilde arkalarını kapatmak zorunda kalacak: dedikoduyla
karşılaşmak söz konusu olduğunda (alma ve iletme) daha yüksek düzeyde dikkatli
olmak gerekiyor. üstünde). Bir gazeteci başka bir yerde, örneğin radyoda daha
az korunuyorsa, Guardian makalesinin ifadelerine dikkat edilmesinin
yeterli olmadığını söylüyor (Rusbridger, BBC'den alıntı yapıyor).
Mail on
Sunday'deki makalesini düşünüyor ; bu makale, orijinal,
tartışmalı BBC Radyo 4 raporundan bile daha az üslupla dikkat çekiyordu).
Rusbridger şu uyarıda bulunuyor: 'Hassas hikayelerde, basılı olarak
kararlaştırılanlara tam olarak bağlı kalma konusunda çok dikkatli olun. Bu
gerçekler kadar üslup için de geçerli. Ve korkarım bu aynı zamanda kendilerini
masum okuyucular olarak tanıtan insanlarla e-posta alışverişine girmek için de
geçerli. Birden fazla Guardian gazetecisi bu yolla yanlış bir güvenlik
duygusuna kapıldı - ancak sözlerinin bazı düşmanca web sitelerine veya bloglara
dağıldığını gördüler.' Başka bir deyişle, kiminle yazdığınıza, kiminle
konuştuğunuza, dedikodu yaptığınıza dikkat edin, çünkü bunu kimin aktaracağını,
muhtemelen bilgiyi yanlış sunacağını veya bağlamını bozacağını asla
bilemezsiniz.
■ Gilligan/Kelly
olayının ardından Rusbridger, devlet memurlarının basına hikaye sızdırması
uygulamasının kontrol altında tutulacağını öngördü ancak Whitehall'dan farklı
bir hikaye ortaya çıktı. Hatta Hutton Raporu'nun kendisi bile, Lord Hutton'ı
çok üzecek şekilde, Birleşik Krallık'taki tabloid gazetesi Sun'a sızdırıldı
ve içeriği resmi yayından önce haberleştirildi. Anayasa İşleri Bakanlığı'nın
altı aylık soruşturması sızıntıyı tespit edemedi. Bu alışılmadık bir durum
değil. Guardian'da yazan muhabir Julian Glover bunun bir Whitehall
geleneği olduğunu söylüyor; görünüşe göre 'Yılda yaklaşık yirmi beş kamu
hizmeti sızıntı soruşturması yapılıyor ve bunların neredeyse hiçbiri bir
suçluyu ortaya çıkarmıyor.' Burada dedikodu (izinsiz sızıntı) bilgi akışı
üzerindeki yönetimin zihinsel kontrolünü kontrol etmek için kullanılıyor .
■ Gilligan'ın
yayını ve 10 Numara'nın ardından gelen öfkeli duruşun ardından basında ve
Westminster'da Gilligan'ın kaynağının kim olduğuna dair pek çok spekülasyon
yapıldı. Tahmin oyunu daha da zorlaştı çünkü Gilligan, kaynağının istihbarat
topluluğunun bir üyesi olduğunu iddia ederken gerçekte bir silah müfettişiydi.
Birkaç hafta boyunca gevezelik eden sınıflar köstebeğin kimliği konusunda
hararetli dedikodular yaptılar. Gilligan'ın raporunda söylediklerinden
bazılarını fark eden Kelly , sonunda kendisini işverenlerine hikayenin olası
kaynağı olarak göstermeye karar verdi; Kelly, başkalarının dedikodularının
içeriğinde kendi dedikodusunu fark etti.
■ David
Kelly, hükümetin adını gayri resmi bir şekilde basına sızdırması ve
gazetecilerin Gilligan'ın kaynağının kimliğini tespit etmek için soru-cevap
politikası benimsemesi üzerine intihar etti. (Bahçe çiti üzerinde benzer kısmi
açıklama oyunlarının oynandığı düşünülebilir.) Konunun hassasiyeti nedeniyle
resmi olmayan bir süreç, resmi bir açıklamaya tercih edildi. Tam olarak
dedikodu olmasa da, bu gayri resmi iletişim tarzı, ilk bakışta dedikodunun
yaptığı gibi "bahislerini korumaya" çalışıyordu. Yani dedikodu
genellikle sorumluluktan uzak bir iletişim biçimi olarak düşünülür; Dedikodu
yapanlar her zaman sadece duydukları bir şeyi aktardıklarını söyleyebilirler.
(Ancak bunun , dedikodu ile sorumluluk arasındaki ilişkinin bu bölümün
sonunda ana hatlarıyla anlatacağımdan çok farklı bir konfigürasyonu olduğunu
belirtmek isterim. )
Kelly'nin
isminin bu şekilde belirtilmemesi ve gazetecilerin olası adayların listesini
incelemesine izin verilmesi (isim vermeme yoluyla isim verme) politikası göz
önüne alındığında, hükümetin basın ofisi sorumluluğu başka bir yere, yani doğru
tahmin etme konusunda gazeteciye yükleyebilir. Hassas? Yoksa sadece korkakça
mı?
■
Irak'taki kitle imha silahlarına ilişkin istihbaratın kalitesini araştırmak
üzere kurulan Britanya'nın Butler Komitesi, Blair'in Kabine bakanları yerine
büyük ölçüde seçilmemiş özel danışmanların (Alastair Campbell gibi)
tavsiyelerine dayanan 'gayri resmi' hükümet tarzını eleştirdi. dolayısıyla
'bilgiye dayalı kolektif siyasi yargının kapsamı daraltılıyor .' Rapor şöyle
devam ediyor: 'Bu tür riskler, kesin gerçeklere ulaşmanın doğası gereği zor
olduğu ve yargı kalitesinin buna uygun olduğu [istihbarat] gibi bir alanda
özellikle önemlidir. daha da önemlisi.' Rapor, istihbarat gibi karar verilemez
nitelikteki materyallerle (ki bu her zaman asılsız dedikodu olabilir)
ilgilenirken, alım veya analiz bağlamının olabildiğince resmi (ve hesap
verebilir) olmasının önemli olduğunu ileri sürüyor gibi görünüyor. )
olabildiğince. Rapor, dedikodunun, gayri resmi olmasının etrafındakileri
etkilediği görülmediği takdirde daha iyi yönetilebileceğini belirtiyor.
Buradaki imaj, zıt nitelikteki materyalleri alabilecek istikrarlı, hareketsiz,
güvenilir, inandırıcı bir zemine sahiptir, ancak Blair'in tercih ettiği hükümet
tarzı, formalitenin çok zaman alıcı ve katı olarak değerlendirilebileceğini
göstermektedir.
New
Yorker'da yayınlanan bir rapora göre, ABD'de Bush ve yandaşları ham bilgi elde etmek
için CIA analizlerini atlatma alışkanlığını edindiler. değerlendirilmemiş istihbarat
Muhabir Seymour M. Hersh, Dışişleri Bakanlığı İstihbarat Bürosu Stratejik,
Silahların Yayılması ve Askeri İşler Dairesi'nin eski müdürü Greg Thielmann ile
yaptığı konuşmayı kaydediyor. Hersh, CIA'in bu istihbarat kendilerine
ulaştığında ne düşündüğü konusunda Theilmann'ın açıkladığını duyduğu şeyi bize
anlatıyor: Bir raporu parçalara ayırıp kaynağın daha önce hatalı olduğunu ya da
sağlanan bilgiye erişimi olmadığını öğreneceklerdi.' Saddam Hüseyin'in
devrilmesinden önce Irak'ın en önde gelen muhalefet hareketi olan ABD destekli
Irak Ulusal Kongresi'ne liderlik eden Ahmed Çelebi'nin güvenilirliği özellikle
hassas bir konuydu: Beyaz Saray, Çelebi'nin iltica eden raporlarından
duyduklarını beğenmişti. istihbarat topluluğu tarafından iskonto edildi.
Theilmann, Hersh'e şunları söylüyor: 'İstihbarat camiasında Çelebi'nin
kaynaklarının güvenilirliği konusunda hatırı sayılır bir şüphe vardı, ancak
iltica edenlerin raporları sürekli geliyordu. Birini yere vurunca diğeri
geliyor. Bu arada çöpler doğrudan Başkan'a atılıyordu. Bir rutin yerleşti:
Pentagon'un "gizli" olarak sınıflandırılan iltica raporları
gazetelere aktarılacak, ancak daha sonra raporlara ilişkin CIA ve INR
(İstihbarat ve Araştırma Bürosu) analizleri - her zaman sert ama aynı zamanda
gizli - gizli kalacaktı.'
Hersh,
bu sığınmacı raporlarına ve Irak'ın Vatikan Büyükelçisi Wissam al-Zahawie'nin
1999'da Nijer'den uranyum satın almış olabileceğini öne süren doğrulanmamış
İtalyan istihbaratına dayanarak şunları bildiriyor:
7
Ağustos'ta Kaliforniya'da konuşan Başkan Yardımcısı Cheney, Saddam Hüseyin
hakkında şunları söyledi: 'Çeşitli kaynaklardan şu anda bildiğimiz şey onun...
nükleer silah peşinde koşmaya devam ettiğidir.' 26 Ağustos'ta Dick Cheney,
Hüseyin'in 'kendi bölgesinde veya ötesinde seçtiği herkesi' doğrudan tehdit
edebilecek bir nükleer kapasiteye sahip olduğunu ileri sürdü. Iraklıların
yıllar önce başlattıkları nükleer programı sürdürmeye devam ettiklerini de
sözlerine ekledi.'
ABD'nin
Körfez'e ilişkin dış politikası zayıf istihbarat üzerine inşa edilmişti: ya da
isterseniz Irak'a karşı savaş, CIA'in itibarını zedelese bile Başkan Bush ve
arkadaşlarının hoşuna giden dedikodular kullanılarak meşrulaştırıldı.
■ Beyaz
Saray'ın savaş gerekçesi olarak ortaya koyduğu son delil üzerinde biraz durmak
istiyorum: Irak'a uranyum satıldığını gösteren belgeler. Çünkü CIA içindeki
dedikodular, CIA'in istihbarat analizlerinin Beyaz Saray'daki Iraklı şahinler
tarafından göz ardı edilmesinden rahatsız olan eski bir memurun, şahinlerin
aptallığını ortaya çıkarmak için belgelerde sahtecilik yaptığı fikrini
ortalıkta dolaştırıyor. Hersh şöyle yazıyor: Tüm büyük kurumlar gibi, Langley,
Virginia'daki CIA genel merkezi de su soğutmalı dedikodularla dolu.' Emekli bir
gizli subay, Hersh'le konuşuyor: 'Anlatılan şey... hikayenin doğru olsun ya da
olmasın inanıldığıdır.' Hersh bunu, Bush yönetimi altındaki CIA'deki
güvensizlik, kırgınlık ve moral bozukluğunun düzeyine ilişkin olağanüstü bir
yorum olarak yorumluyor.
Dedikodu
aktarımının sonu. Dedikodu tespitinin sonu. (Sanki dedikodunun başlangıcını ve
sonunu ayırmak bu kadar kolaymış gibi...)
Devam
edebilirim ama dedikodunun ortaya çıktığı durumlar listesinde kaybolmak
istemiyorum. Komployla karşılaşmamızın bize söyleyebileceği gibi, bir şeyi ne
kadar çok ararsak onu bulma olasılığımız da o kadar artar. Bu örnekleri
dedikodu adı altında toplamak bir miktar elemeyi içeriyor ama bu şekilde
isimlendirmenin önemli olduğunu düşünüyorum, çünkü bunların varlığı bilginin
kırılganlığının ve otorite(yanlış)kullanımlarının farkına varmamızı sağlıyor.
Ancak yukarıda bu kadar özgürce kullanılan 'dedikodu' kategorisi hakkında daha
fazla şey söylemem gerekiyor. Bu örnekleri toplamak için dedikodu adını
kullanırken, baskın bir homojenlik ifade etmek istemiyorum. Aynı dedikodu parçasının
tekrarı içsel bir homojenliğe bile sahip değildir7 ; yani, dedikodu
bilgiyi aktardığında bile tekrarlanabilirlik, dedikodunun kaynağının olası
ölümünün izinin peşini bırakmamasını sağlar ve bu tekrarda onu her zaman
orijinalden farklı kılar (ve bu, bizim açıklamamızdan öncedir). Çin
Fısıltılarının etkisini dikkate alın). Dolayısıyla dedikodu örnekleri arasındaki
homojen ilişkilerin olasılığı da sorunludur. Daha doğrusu , bu dedikodu
kategorisinin 7 bir heterojenlik oyunu 7 olarak düşünülmesinin
yararlı olacağını düşünüyorum . Her biri farklı olan yukarıda verilen örnekler
tek bir açıklamaya veya açıklamaya, tek bir büyük teoriye indirgenemez. Tıpkı
önceki bölümde dedikoduyla bağlantılı olarak ekonomiye dair tartışmamın çok
farklı sonuçlara yol açması gibi.
okumalar,
dolayısıyla burada dedikodu siyasetini tam olarak belirlemek zordur. Bazı
senaryolarda dedikodu, resmi hikayelerin kontrol edilmesi, 'dördüncü kuvvet'
rolü oynaması, sırların ifşa edilmesi ve yetkililerin hesap sorması işlevi
görmektedir. Ancak diğerlerinde dedikodu bu yetkililer tarafından ele alınıyor
ve daha güvenilir ve sıkı bir kimliğe zorlanıyor. Ancak nadiren her iki tarafta
da dedikodu kabul edilir, iddia edilir ve desteklenir. Gilligan gazetecilik
çıkarımları yaptı ve şansını denedi; Kelly, belki de ahlaki bir görevden dolayı
dosyanın kalitesiyle ilgili endişelerini dile getirdi; biz buna 'fısıldamak'
diyoruz; Blair'in hükümeti gayri resmi hükümet biçimlerini kullandı; Bush,
doğrulanmamış ve itibarsız istihbaratı onayladı ve kullandı. Bu şekilde
adlandırılan dedikodu nadiren ortaya çıkar ve bu nedenle dedikodunun bilgi
sorununu üzerimize dayatma şekli önemsiz gibi gösterilir.
4. Bölüm'deki
ekonomi okumalarımızdan , komplo teorisi gibi dedikodunun da hem muhafazakar
hem de radikal tezahürlere sahip olabileceği açıktır . Siyasi bağlılığa
bakılmaksızın, hakkında dedikodu yaptığım birçok dedikodu türü, kilit
oyuncuların destekleyebileceği hikaye nedeniyle dedikoduya dikkat ettiğini
gösteriyor: Çünkü dedikodu, her ne nedenle olursa olsun (kişisel, politik,
dini) zaten şüphelendikleri bir şeyi doğruluyor. , sosyal vb.). Elbette ben de
bu duruma duyarlıyım ve dedikoduyu iletme biçimimde kendi fikrim açıkça
görülüyor (dedikoducu asla tarafsız değildir). Bu, bilginin ve dedikodunun
karar verilemezliğini küçümsemeyi ve bilgiyi sağlam bir tez ya da gerçek olarak
sunmayı içerir. Ve yine de, dedikoduya eşlik eden kararsızlığı sınırlamaya
yönelik bilinçli çabalara rağmen (örneğin, dedikodu olduğunu kabul etmemek ya
da dedikoduya hak ettiğinden fazla otorite atfetmek gibi), bana öyle geliyor ki
kolektif olarak bunlar örnekler hala otoritenin istikrarsız doğasını sergileme
potansiyeline sahiptir. Örnek olarak Gilligan/Kelly olayının 'skandal' doğasını
incelemek istiyorum.
Gilligan/Kelly
olayının en skandal yönü neydi diye sorarak başlayabiliriz. Bir silah
müfettişinin Britanya hükümetinin Saddam Hüseyin'in kitle imha silahlarına
ilişkin iddiaları konusunda şüpheleri mi vardı? Nispeten yüksek güvenlik iznine
sahip işçilerin düzenli olarak ve bazen de korumasız bir şekilde basın
mensuplarıyla konuştuğunun açığa çıkması mıydı? Gilligan radyo raporu
senaryosunu editörleriyle görüşememiş miydi? Veya BBC'nin hikayeleri çifte
kontrol etme sistemini uygulama konusunda başarısız olduğunu mu düşünüyorsunuz?
Bunların hepsi yerel ölçekte kesinlikle skandaldır. Ancak kaygı düzeyinin
yükselmesini belirleyen şeyin (isimsiz kalsa bile) olaydaki dedikodunun merkezi
rolü olduğunu öne sürmek istiyorum. Yani, dedikodular Irak'ın kitle imha
silahlarına sahip olduğunu öne sürdüğü için, bu bilginin nihai bir kaynağa
kadar takip edilmesi imkansızdı. Hutton Soruşturması, bilginin tek bir
kaynaktan rapor eden tek bir kaynaktan geldiğini tespit etti, bu nedenle bu zor
bir işlem olurdu. ilk muhbir gizli olmasa bile takip edilmesine yol açabilir;
Saddam'ı bulmak kitle imha silahları sorununu çözmedi ve eğer gerçekten varsa,
gerçek silahlar da bulunamadı. KİS'lerin varlığı kanıtlanmadı (farkedildi) ya
da çürütülmedi (her zaman zayıf bir ihtimal vardır)
stokların
imha edilmesi veya satılması olasılığı). KİS skandalı kapanamıyor. Elbette uçup
gidecek, tarihte bir dipnot haline gelecek, önemi azalacak , ancak
bulmacanın pek çok unsuru dedikoduya dayandığı için sonuç gözden kaçmaya devam
edecek. Dedikodu skandalı skandal olarak sürdürüyor (Bununla ne demek
istediğimi aşağıda açıklayacağım)
Elbette
kilit oyuncuların birçoğu belirli kapanış noktalarını önermeyi gerekli buldu.
Bu nedenle, örneğin Alastair Campbell ve diğerleri, ilk etapta endişeleri dile
getiren köstebeğin (sonunda Kelly olduğu belirlendi) belirlenmesine ve
Gilligan'ın raporunun yasal statüsüne odaklandı. Hikayeyi köstebeği ve
gazeteciyi ifşa etmeye ve itibarsızlaştırmaya odaklayan Campbell, hikayenin
savaşın yürütüldüğü şüpheli otoriteyle ilgili bir hikaye haline gelmesini
engellemeye yönelik tamamen başarılı olmayan bir girişimde, hikaye için geçici
bir kapanış noktası sunabilirdi. (Britanya'daki savaş karşıtı koalisyonun tam
olarak başarılı olmadığını söylüyorum, Tony Benn'in Mart 2003'te Londra'daki
Central Hall'da düzenlenen Barış İçin Halk Meclisi'nde ifade ettiği gibi,
kesinlikle 'hükümetin Irak'la savaş yapma yetkisine meydan okudu'. , yine de bu
zorluğun sınırlarını ele almaya devam edeceğim.) Campbell'in oyunu her zaman
tehlikeliydi: Bir İngiliz kurumunun (BBC) otoritesini sorgularken, aynı sorular
kendi (hükümet) için de sorulabilirdi. .
Bu da
beni skandal skandal konusuna geri getiriyor. Gilligan/Kelly olayının en
skandal unsurunun, tüm karar alma süreçlerini ve meşruiyet iddialarını
koşullayan otoritenin sonsuz gerilemesi olabileceğini öne sürmek istiyorum (bu,
yukarıda yaptığım gibi, dedikodunun skandalı skandal olarak sürdürdüğünü
söylemenin başka bir yoludur). ). Gilligan, Kelly ile yaptığı konuşmaya atıfta
bulunarak Campbell'ı, savaşa destek sağlamak amacıyla dosyanın özünü
değiştirerek dosyayı daha güçlü bir belge haline getirmekle suçladı. Hutton
Soruşturması'nın ardından gelen tartışmaların ve odak noktalarının çoğu, ilk
olarak Gilligan'ın doğruluğu ve gazetecilik davranışı ve ikinci olarak,
dosyadaki istihbaratın kamuya sunulmasında hükümetin rolü üzerinde yoğunlaştı.
Ancak bu sorulara yoğunlaşılırken, dedikoduların varlığı onu gündeme getirse
de, otoritenin doğasıyla ilgili daha temel bir soru sorulmadı ve savaş karşıtı
koalisyon kesinlikle yasallık konusunda endişeliydi. Elbette bu tür bir kafa
karışıklığı hiç de şaşırtıcı değil: Yönetimin gerçekleşebilmesi için bu
gereklidir.
Dedikodunun
bizi bu otorite sorununa karşı nasıl uyardığına dair daha net bir fikir edinmek
için, bilginin klasik formülasyonunu incelemem gerekecek. 1. Bölüm'de daha önce
de belirttiğim gibi, 'bilgi' sağduyuya dayalı olarak gerekçelendirilmiş doğru
inanç olarak anlaşılmaktadır. Hatırlarsak bilgi için gerekli koşullar
şunlardır: Önermenin doğru olması gerekir; Önermenin doğru olduğuna
inanmam gerekiyor; ve bu önermeye inanmam için gerekçeli olmam gerekiyor.
Epistemologlar
Yüzyıllar
boyunca bu koşulların temelindeki varsayımları tartışmışlar, özellikle de
hakikatin tanımları, inancın doğası ve bilgi için yeterli gerekçeyi neyin
oluşturduğuyla ilgilenmişlerdir.
yalnızca
bilimsel mi olabileceği yoksa aynı zamanda ideolojik mi
olabileceği sorusunu açık bırakmasıdır. Sonuçta 'gerekçelendirme' hem rasyonel
hem de rasyonel olmayı önerir. (ilgisiz) ve rasyonel olmayan (ilgili) güdüler.
Ve bilginin yetkilendirilmesiyle ilgili, yetkilendirmeyi kimin yaptığı sorusuna
dayanan daha temel bir sorun daha vardır ve bu sonsuza kadar devam eder .
durma noktasına gelir, hiçbir nihai gerekçe yoktur, dolayısıyla otorite
sorununu temelde bilinemez veya mistik olarak açık bırakır. Bu, bilginin
herhangi bir rasyonel, ya da daha doğrusu, bilgili bir şekilde haklı
gösterilemeyeceği, ilk etapta hiçbir zaman meşru bir şekilde
meşrulaştırılamayacağı anlamına gelir.
Bilgi
kendini, kendi kendini yetkilendiren bir meşruiyete veya gerekçeye açık
bırakır. Jean-Francois Lyotard bu konuyu şöyle detaylandırıyor:
Yetki
düşülmez. Otoriteyi meşrulaştırma çabaları kısır döngülere (senin üzerinde
otoritem var çünkü sen bana yetki veriyorsun), dilenmeyi sorgulamaya (yetki
otoriteyi yetkilendiriyor), sonsuz gerilemelere (x, y tarafından
yetkilendiriliyor, z tarafından yetkilendiriliyor) yol açıyor. ve
idiyolektlerin paradoksu (Tanrı, Hayat vb. beni otorite uygulamak için
görevlendirir ve ben bu vahyin tek tanığıyım). ([1983] 1988:142)
Bilgi,
aksi yöndeki çabalarına rağmen bu gerilemeyi durduracak hiçbir şey yapamaz
çünkü yetkilendirme mantığının içinde yer almaktadır. Nesnelerinin en azından
bilimsel açıdan mümkün olduğu kadar sağlam olmasını sağlayarak böyle bir
durumun ima ettiği 'çılgınlığı' sınırlamaya veya hafifletmeye çalışabilir,
ancak kendi başına deliliği asla durduramaz. Bir kişinin bir kurum içindeki
konumuna itiraz etmesi ("Bana güvenin, ben doktorum" veya "Bana
güvenin, ben Başbakanım") bu sorunu ortadan kaldırmaz, çünkü bir kurumun
kuruluş anı da vurulur. Bu yetki sorunu (kuruma kimin yetki verdiği, yetkiyi
verene kimin yetki verdiği vb.) Bu nedenle, bilgi haline gelmek için, bilginin
bu gerileyen zinciri "keyfi olarak" kesmekten ve bir şeyi - kendisini
etkileyen keyfiliğin indirgenemez ve ortadan kaldırılamaz bir izini içerecek
bilgiyi ortaya koymaktan - başka seçeneği yoktur. Açıkça görülüyor ki bu, bilgi
için üzüntü verici bir durumdur; özellikle de bilginin kendisini, tam olarak
keyfi 'bilgi' önermeleri üzerinde türeyen sözde bir bilgi alt türü olan
dedikodudan asla ayıramayacağı anlamına geldiği için. Öte yandan, bu keyfi
şiddet içeren karar anı olmasaydı, bilgi hiçbir şekilde var olamazdı. Sonsuz
gerileme zincirini kesme kararını alırken bilgi kendisi haline gelir ve sonuçta
otoritesinin bir parçası ondan kaynaklanır.
sadece
bu karar eyleminden. Ancak bunun bedeli, aynı ebeveyne sahip olan dedikoducu
ikizin bilginin gölgesinde kalmasıdır. Bilginin ve dedikodunun kalbindeki keyfi
karar nedeniyle meşruiyet (karşılaştığımız şeyin dedikodu mu yoksa bilgi mi
olduğu sorusu) indirgenemez bir şekilde karar verilemez. Elbette bir anlamda yalnızca
karar verilebilirlikle uğraşıyoruz (sadece bir karar dedikoduyu dedikodu
yapabilir veya bilgiyi bilgi haline getirebilir), ancak karar verilemeyenin izi
kalır. Bu karar verilemezlik, belirli bir içeriğin
doğruluğu/güvenilirliği/ithalatı veya başka türlüsü konusunda karar verildikten
sonra kaybolmaz. Derrida bize şunu söylüyor: 'Karar verilemez olan yalnızca iki
karar arasındaki salınım ya da gerilim değildir' (2002: 252). Daha ziyade,
otorite sorununun kalbindeki yapılandırıcı bir imkansızlıktır. Bu, tekil bir
örneğin bilgi mi yoksa dedikodu mu olduğuna dair yerel kararlar verebildiğimiz
halde , böyle bir kararın, bu karşıtlığa ilişkin daha radikal bir karar
verilemezlikle sonuçlandığı anlamına geliyor . Geçici kararları kanunlara,
kurallara ve kriterlere göre alıyoruz, ancak bu kanunları, kuralları ve
kriterleri güvence altına alan herhangi bir otoritenin şiddet yoluyla kurulması
onları istikrarsız hale getiriyor.
Bilginin
meşruiyetinin karar verilemezliği, bilgi mükemmel bir şekilde işlediğinde bile
bir iz olarak kalır. Dedikodu bunun bir hatırlatıcısı olabilir. Bilgi
etkilerinin üretildiğini kabul etmek önemlidir - günlük yaşamda bu etkilerle
yaşıyoruz ve aslında bunların işlemesi için gereklidirler - ancak dedikodu
riski (bu bilgi etkilerinin temelsiz veya belirsiz durum olması) hiçbir zaman
çok uzakta değildir. Kesinlikle böyle bir iz, baktığım vakalarda önemli hale
geldi, çünkü istihbaratın istikrarlı bilgi haline getirilmesi sürdürülemez hale
geldi - istihbaratın, bir sır olarak, hiçbir zaman ortaya çıktığı
kamusal biçimde kullanılmasının amaçlanmadığı ileri sürülebilir. Irak meselesi.
Temelli ya da temelsiz bilgi arasındaki kararsızlığın ve bilginin ortaya
konulmasının keyfiliğinin hayaleti, bilgi olarak düşünülebilecek her şeye
musallat olur. Gilligan/Kelly olayının detayları ve dosyanın hazırlanışı gün
yüzüne çıktığında, bu durum dedikodu hayaletini görüş açımıza getirdi. O halde
dedikodu, kendi kendine yeten ve 'gerçek' bilgi ve hakikat işiyle bağlantısı
olmayan marjinal bir hata değildir; hem bilgiyle keyfilik durumunu paylaşır,
hem de stratejik olarak karar verilemezliğe verebileceğimiz bir isim olarak bilgide
kendisini oynayacak koşullayıcı bir role sahiptir.
Bir
yandan, bu durum Blair'in bizi dedikodulara -doğrulanmamış ve güvenilmez
istihbarata (kırk beş dakikalık iddia, Nijer'de uranyum tedariki ve genel
olarak kitle imha silahlarının varlığı) ve intihal edilmiş bir öğrenci tezi ( Irak
- Gizleme, Aldatma ve Gözdağının Altyapısı başlıklı ilk dosyada ). Öte
yandan bu, Blair'in gerilemeyi güvence altına almak için bir şeyler yapması
gerektiği anlamına geliyordu: Otoritesini savunmayı seçti. Blair, otoritenin
sonsuz gerileyişine ve istihbaratının istikrarsızlığına karşı koymak amacıyla,
Şubat 2003'te BBC'nin Newsnight izleyicisine, askeri çatışmanın 'yapılacak
en doğru şey olduğuna inandığım şey' olduğunu söyledi. Bunun 'doğru'
olduğunu söylemedi ama
doğru
olduğuna inanıyor . Peki bu ahlaki inancın temeli nedir? Pek çok kişi onun
kendine olan inancı, ahlaki görev ve kesinlik duygusu, güçlü dini
inançlarının bir sonucu olarak görülüyor. İngiliz gazetesi Sunday
Telegraph'ın editör yardımcısı Matthew D'Ancona, ABD yapımı bir PBS
belgeselinde şöyle dediğini aktarıyor: ' Blair'in
tüm siyasi davranışının onun özel dini inançlarıyla bağlantılı olması
gerektiğini düşünüyorum. Dini inançları hakkında pek konuşmuyor ama bunlar
yaptığı her şeyin temelini oluşturuyor. Aynı şekilde, Margaret Thatcher'ın eski
danışmanı ve Lordlar Kamarası'nın Muhafazakar üyesi Charles Powell şöyle diyor:
Başkan Bush ve Başbakan Blair'in dünyanın gidişatına ilişkin belirli bir ahlaki
kesinliği paylaştıklarını söylemenin doğru olduğunu düşünüyorum. .. Artık burada
dikkatli olmak lazım. Ahlak ve diplomasi kolay dostlar değil... Bir dış
politikayı sadece ahlaki temelde yürütemezsiniz. Ancak her ikisinin de
dürtüsünün güçlü olduğuna şüphe yok. Terörizme karşı savaşın ve şimdi de Irak'a
karşı yaklaşan savaşın güçlü bir şekilde sürdürülmesine yol açan şey de budur.'
1 Aslında İngiliz askerlerinin ölümüyle ilgili olarak kime hesap
vereceği sorulduğunda Blair şu cevabı verdi: 'Benim Yaratıcım (bkz. Ahmed
2003). Blair'in siyasi otoritesi ahlaki bir görevle ortadan kaldırılıyor'.
Kişisel ahlaki inançlarını onaylamak için yasal olarak seçilmiş statüsüne
güveniyor ve bunun tersine, siyasi seçmenlerini ikna etmek için Hıristiyan
ahlakından yararlanıyor. Herhangi bir siyasi kararın etik perspektiften ayrı
olduğunu öne sürmüyorum (her ne kadar burada ahlakçılığı ahlaktan ayırabilsek
ve bu bağlamda "etiğin" statüsünü sorgulayabilsek de, zorunlu olarak
böyle olması gerektiğini de söylemiyorum) Bu sicile bakıldığında, Blair her
yönde otorite (siyasi otorite, ahlaki otorite, dedikodu sinyallerini veren
gerilemeyi durdurabilecek herhangi bir otorite) için çabalıyor gibi görünüyor.
Blair,
temsil ettiği insanlardan bazıları buna karşı olsa da (tabii ki tamamen
demokratik bir davranış) savaşa girme kararını uyguluyor. Ona, savaşa gitmek
gibi kararlar alması için yetki verdik, ancak bu otoritenin bu özel
kullanımına karşı protestoda bulunduk (protesto aynı zamanda tamamen demokratik
bir davranıştır). Blair kararına sadık kalıyor ve belki de bu siyasi temsil
meselesi hakkında çok fazla düşünmeyeceğimizi umarak ahlaki bir sicile
başvuruyor; mesaj şöyle bir şey: Bakın, sizi, yani kamuoyunu dinliyorum ama
aynı zamanda ben de dinliyorum. Burada, yeryüzünde temsil ettiğim dini ahlak
kurallarımı dinlemek zorundayım Sonuç, utanç verici bir mantık ( Britanya
savaşa girmek zorunda çünkü seçilmiş lideriniz olarak sizi, bizi kırk beşte
öldürebilecek Saddam'ın kitle imha silahlarından korumam gerekiyor) dakikalar
ve bu doğru olmasa bile savaşa girmek zorundayız çünkü Saddam elinden gelse
bizi kırk beş dakika içinde öldürecek türde bir diktatördür '). Eylemlerini
hem siyasi hem de ahlaki otorite aracılığıyla meşrulaştırmaya çalışan Blair,
giderek her ikisiyle de hareket etmiyormuş gibi görünüyor. Aksine, eski tarz
İşçi Partisi siyasetçisi Tony Benn'in tanımladığı gibi, bir 'ortaçağ kralı'
gibi davranıyor gibi görünüyor (alıntı Davies 2003). Ve ortaçağ kralları
elbette halkın iradesinden ziyade Tanrı'nın iradesinin dünyevi temsilcileriydi.
Şimdi
burada istikrarsız bir sosyal demokrat sözleşmeyle karşı karşıyayız. Benn şöyle
devam ediyor: Blair'in uluslararası hukuka uymaması nedeniyle
bizi
kararları kabul etmeye yönelik ahlaki yükümlülüğümüzden kurtardı ve artık
vicdanımızın peşinden gitmekte özgürüz' (aktaran Davies 2003). Benn, eğer Blair
demokratik bir şekilde hareket etmezse (uluslararası hukuka bağlı kalarak), o
zaman azınlıktakilerin demokratik bir şekilde hareket etmek zorunda kalmaması
durumunda (seçilmiş lider olarak onun kararlarını desteklemek zorunda kalarak)
sözleşmenin yasal açıdan bozulduğunu kabul ediyor ). Burada bahsettiğimiz şeyin
ahlaki olmaktan ziyade demokratik bir yükümlülük olup olmadığı meselesini bir
kenara bırakan Benn'in 'vicdanımızın sesini dinleme' çağrısı, vatandaşların
otoritesini yeniden vurgulayarak Blair'in otoritesine meydan okuması nedeniyle
ilginçtir. Yani otorite iddialarının neden kırılgan olduğunu sorgulamıyor,
ancak otoriteyi sıkı bir şekilde halka aktarıyor. Yetki sorgulanmaz, yalnızca
aktarılır. Bir düzeyde, hiç kimse Benn gibi savaş karşıtı bir protestocunun otorite
sorununu bu şekilde gündeme getirmeye başlamasını beklemezdi; bu onun acil
amaçlarına hizmet etmezdi. Ancak bu sorunun gücün kibirlenmesine karşı
argümanları cesaretlendirebileceğini düşünüyorum. İstiyorum. sonra bu yetki ve
temsil meselesiyle ilgili adımlarımı daha yavaş takip edeceğim.
Elbette,
Irak'ta savaşa girildiği sırada İngiliz kamuoyunun 1997 ve 2001'de kendilerini
temsil etmeleri için Blair'e ve İşçi Partisi'ne oy verdiğini söylemek doğru.
2000 Başkanlık seçimi sırasında Florida'nın oy pusulalarında "çad"
yazıyordu) ancak bu yetki yerel ve geçicidir: oylarımız, yani bir demokraside
Başbakana veya Başkana yetkiyi miras bırakırız ancak oy kullanma hakkı şu
şekilde güvence altına alınmıştır: evrensel kesinliklerden ziyade bir dizi
tarihsel olumsallık. Oy kullanma hakkı vatandaşlığa bağlıdır; Vatandaşlık,
doğum yerine veya vatandaşlık için başarılı bir başvuru yapılmasına bağlıdır.
İnsan Hakları Evrensel Beyannamesi'nin 21. maddesi şöyle diyor: (1) Herkes,
doğrudan veya özgürce seçilmiş temsilciler aracılığıyla ve daha sonra ülkesinin
yönetimine katılma hakkına sahiptir. (3) Halkın iradesi, hükümet otoritesinin
temeli olacaktır: bu irade, genel ve eşit oyla yapılacak ve gizli oyla veya
eşdeğer serbest oylama prosedürleriyle yapılacak periyodik ve gerçek seçimlerle
ifade edilecektir. ' Ancak bu hakkın (veya bu konuda herhangi bir hakkın)
devredilemez olup olmadığı konusundaki tartışmanın uzun bir tarihi var: Açık
olan şey, oy kullanma hakkına izin veren yasama momentinin, seçilen kişiye
yönetme yetkisini vermesidir. Uygun gördüğü şekilde (dedikodu nedeniyle savaşa
girmek dahil) bu bir şiddet anıdır, çünkü oy vermeyi bir hak olarak kabul eden
yasa koyucu demokratik olarak seçilemezdi. İncelediğimiz dedikoduların bizi
yönlendirebileceği skandal bu: bu tür şiddeti ortaya çıkarma potansiyeli var'.
Kamusal söyleme kolaylıkla asimile edilen yerel skandalların aksine, bu tür
skandalların, Jodi Dean'in "kamuoyunun retoriği" dediği, demokrasinin
bir sistem olduğu fikrini yayan kamusal alanda yeri yoktur. özgür ve eşit
vatandaşlar, kamuyu ilgilendiren konuları rasyonel bir şekilde tartışır ve
karara bağlar' (2002: 53). Ve bu yüzden. Blair'in dedikodulara dayanarak
Britanya'yı savaşa götürmesinin şiddeti yalnızca Kelly, BBC ve Gilligan'a
uygulanan 'şiddet'te açıkça görülüyor.
Gilligan
olayı, 'adil'in otoritenin sonsuz gerilemesi olduğu yönündeki daha skandal
niteliğindeki skandalı gizlemek için uygun bir skandal görevi gördü.
Bu özel
vakadan çıkarmamız gereken şey, Bush'ta ortaya çıkan otorite eksikliğinin ve
Blair'in dedikodulara karşı çıkmasının bir istisna olmadığıdır. Aksine, bu dava
durumu daha net hale getiriyor ve hükümetteki karar alma mekanizmasının her
zaman 'şiddet kullanan' bir kurucu otoriteye dayandığını ortaya koyuyor. Tabii
ki, bu otoritenin zorunlu ya da doğası gereği şiddet içeren yapısı dedikodu
olmadan da deneyimlenebilir (örneğin, aynı fikirde olmadığımız kararlar - belki
de savaşa gitmek gibi - olduğunda genel bir haklardan mahrum kalma duygusu
yaşayabiliriz) yapılıyor) ancak bu vakadaki dedikodu, siyasi bağlılığa
bakılmaksızın 'şiddeti' ön plana çıkarıyor (ve evet, Gilligan'ın Kelly'nin
dedikodusunu bildirilebilir bir gerçek haline getirme şekli açısından bu
argümanın sonuçlarını da düşünmemiz gerekecek) ). Başka bir deyişle, günlük
hükümet karar alma süreçlerinde, otoritenin 'şiddetini' yalnızca bu kararların
siyaseti bizimle huzursuz olduğunda deneyimleyebiliriz; ancak Bush ve Blair'in
güvendiği (bilgi kisvesine bürünmüş) dedikodulara nüfuz eden kararsızlık, o
zamanki kararın "şiddet içeren" doğasına dair deneyimi siyasi
bağlılığın ötesinde potansiyel olarak harekete geçiriyor. Savaşı destekleyip
desteklemememize bakılmaksızın, Blair ve Bush'un dedikoduya meşruluk ve güç
kazandırma şekli (çünkü dedikodu doğası gereği bu niteliklere sahip değildir ve
bu nitelikler yalnızca bir yargıç veya savunucu tarafından donatılabilir) şunu
ortaya koymaktadır: Kararlarının şiddeti.
Bu,
dedikodunun potansiyel olarak açığa çıkarabileceği şiddetin açıkça tanındığı
veya tartışıldığı anlamına gelmiyor. Geleneksel ideoloji teorileri
doğrultusunda, neo-liberal kapitalizm olarak bilinen şeyin bu tür 'şiddeti'
gizli tutmayı sevdiğini söyleyebiliriz. Demokrasi, seçmenlerin, kendilerini
temsil eden, rasyonel, egemen özneler olarak otoriteyi meşru bir şekilde
seçilmiş temsilcilerine devrettiklerine inanmalarına ve bu otoritenin aslında
nereden geldiğini sorgulamamalarına bağlıdır. Mesela 15 Şubat 2003'te Londra'da
bir milyondan fazla insanla Irak savaşına karşı yürüdüğümüzde belki de karar
alma otoritesinin şiddetini yaşadık. Ancak bu, hükümetimizin dinlememesi
nedeniyle hayal kırıklığına dönüştü. Irak'a yönelik savaş bizim özel onayımız
olmadan yürütülüyordu ve dolayısıyla Blair bizim açımızdan yetkisiz hareket
etmişti. Pankartlarda 'Benim Adıma Değil' yazıyordu. Blair'in eylemi öyle
değildi. şaşırtıcı değil!)', otoritenin sonsuz gerilemesi olarak tartışılıyor
(Blair savaşa izin veremez çünkü biz savaşa izin vermedik ve ayrıca kimse bize
ilk etapta savaşa izin verme yetkisi vermedi). Daha ziyade, bu sefer bizim
tarafımızdan onaylanmayan (ancak farklı politikalar veya farklı politikacılar
göz önüne alındığında onaylanabilecek olan ) bir eylem olarak
konumlandırıldı; bu, otoritenin gerilemesinin sırrını (ve meşruiyetin
sırrını) güvende tutuyor. 3. Bölüm'de bahsedildiği gibi) ve bilginin karar
verilemez doğası. Demokratik süreç çökmüştür ama hayatta kalır çünkü kendi
kendine mevcut demokratik özne fikri sorgulanmadan bırakılmıştır. Yürüyüşlerin
ve gösterilerin varlığıyla bu demokrasi biçimi ortaya çıkar.
hatta
yenilendi. Wendy Brown bu bağlamda yardımcı oluyor. Şöyle yazıyor: 'Ahlaki öfke
ifadeleri, üstü kapalı olarak devleti, sanki son derece demokratik ve şiddet
içermeyen bir kurummuş veya olabilirmiş gibi gösteriyor' (2001: 36). Dahası,
ahlaki öfke ifadeleri, dirençli hareketleri (muhtemelen savaş karşıtı
hareketler de dahil olmak üzere) sanki potansiyel olarak yıkıcı değiller,
rejimin normlarına karşı önemli bir siyasi meydan okumayı temsil etmiyorlarmış
gibi gösteriyor; daha ziyade iyi huylu varlıklarmış gibi ... devletin eşit derecede
korunmasını gerektirir' (Brown 2001: 36). Brown, bu tür ahlaki öfkenin devlet
gücünün doğasını yanlış anlayıp yanlış tanıtmasından endişe duyuyor
Irak'a
karşı savaş yetkisiz bir şekilde yürütüldü. Bunu yerelleştirilmiş bir şekilde
kastediyorum: halkın büyük bir kısmı bunu desteklemedi; Kanıtlar en hafif
tabirle dayanıksızdı; Birleşmiş Milletler tarafından ikinci bir karar alınmadı;
ve Başsavcı'nın eylem öncesi daha önce görülmemiş ve son derece belirsiz
tavsiyesinin basına sızdırılmasının ardından, 2005'teki Britanya genel
seçimleri öncesinde yasal statüsü hararetle tartışıldı. 2 Ama aynı
zamanda tartıştığım radikal anlamda da. Ancak bu durum demokratik süreçte bir
sapma değildir; bu sadece iktidarın işleyiş şeklinin açık bir örneğidir.
Bunların hepsi, başka bir şey uğruna demokrasiye saldırı gibi gelmemeli:
örneğin otoritesi olan totaliterlik. etik açıdan konuşursak, daha da şiddetli.
Ancak demokrasiyi yaymak ve özgürlüğü korumak adına yürütülen bir savaşı
protesto etmek için kişinin demokratik haklarını kullanması ve ayrıcalık
tanıması ironikliğini dile getirmeye değer. Bana öyle geliyor ki, eğer
demokratik sürecin bu rahatsız edici yönleri hakkında düşünmezsek, Derrida'nın
'gelecek demokrasi' olarak adlandırdığı şeyin zeminini açmaya başlayamayız: demokrasi,
yani 'kendisini' yeniden düşünmek için sonsuz bir vaat olarak. siyaset,
sorumluluk, adalet ve ulus devlet; Aydınlanma'nın yücelttiği eleştiri ruhunu
onurlandırmak, ancak onun metafiziksel olarak tasarlanmış rasyonel, kendi
kendine mevcut özne varsayımını ve onun desteklediği demokrasi modelini sarsmak
(bkz. Derrida 1992d: 38).
Bir
yandan, otoritenin ve bilginin şiddet yoluyla ortaya konulmasının 'sırrı' her
zaman neredeyse açığa çıkıyor. George W. Bush'un ideolojik kararlarının şiddeti
o kadar açık ki, bu sırrın uzun süre gizli kalamayacağını söyleyebiliriz. Ancak
öte yandan, istismara uğrayan tarafların bu şiddeti (haklarının ihlali olarak)
deneyimleme şekli de tam olarak bu noktaya varmıyor. Uzun metrajlı belgesel Fahrenheit
9/11'de (2004), Michael Moore, Bush'un sert başkanlığına duyduğu öfkeyi
ifade ediyor; ve Bush'un yeniden seçilmesini engellemek için akıllıca
zamanlanmış bir girişimdi bu. Bu tür çabalar takdire şayandır ve solun buna çok
ihtiyacı vardır, ancak benim bahsettiğim perdeyi hiçbir zaman tam olarak
kaldırmazlar (böyle bir metafor elbette yanıltıcıdır, çünkü perdenin altında
hiçbir şey yoktur': yalnızca bir çıkmaz). Dolayısıyla dedikodu - çoğu zaman
fark edilmediğinde ve kabul edilmediğinde - bazı 'şiddet içeren' kararların
temelini oluşturur, ancak dedikodu aynı zamanda gücün işleyişini ortaya çıkarma
potansiyeline de sahiptir. 'Şiddet' anları ile teşhir anları arasındaki salınım
burada dedikodu etrafında yoğunlaşıyor.
Savaşa
gitme kararı neden sorumsuzdu ve dedikodu, her zamanki sorumsuzluk çağrışımının
aksine, nasıl bizi daha sorumlu bir tepkiye yönlendirebilir? İlk olarak,
sorumlu bir tepki için bir kural oluşturmanın imkansız olduğunu kabul etmek
önemlidir. Bunun nedeni, gerçekten sorumlu bir tepkinin, onu gerektiren
koşullara özel olarak tekil olmasıdır. Derrida, sorumluluğun ne olduğu
sorusunun "her halükarda, genel ve kurallara dayalı bir yanıt olmadan, her
seferinde spesifik olarak bağlantılı olanın dışında bir yanıt olmaksızın,
herhangi bir durumda acil ve yanıtsız kalması gerektiğini" iddia eder.
karar verilemez olanın yeni bir sınavı sırasında kurallar ve irade olmadan'
(1992b: 14-15).
Derrida'nın
bazı metinlerinde, ama belki de en güçlüsü Ölüm Hediyesi'nde, o,
Platoncu sorumluluğu ortak iyiyle ilişkilendiren ortodoks 'aşkın deneyim'in
yerine sorumluluğun radikal bir biçimini öne sürer ([1992c] 1995: 27) . Karar
vermenin tanıdık ön koşullarından biri, bu kararı verecek yeterli bilgiye sahip
olmaktır, ancak-
Sorumlu
bir kararın bilgi temelinde alınması gerektiğini söylemek, sorumluluğun mümkün
olma koşulunu tanımlıyor gibi görünüyor (insan bilim ve vicdan olmadan, ne
yaptığını, hangi nedenlerle, hangi gerekçelerle yaptığını bilmeden sorumlu bir
karar veremez). neyin ve hangi koşullar altında), aynı zamanda aynı
sorumluluğun imkansızlık koşulunu da tanımlar (eğer karar verme, akmakla veya
gelişmekle yetinilen bir bilgiye havale edilirse, o zaman artık Sorumlu bir
karar, bilişsel bir aygıtın teknik olarak konuşlandırılması, bir teoremin basit
mekanik olarak konuşlandırılmasıdır). (Derrida, [1992c] 1995:24)
Kişinin
kendi öznelliğinin ve bilgisinin onaylanması olarak verilen programatik bir
karar, bir anlamda sorumluluğu önceden kararlaştırılmış, hesaplanabilir bir
karar verme biçimine devreder ve devreder. Zaten belirlenmiş şartlara göre
verirsem özgür bir karar vermiyorum. Karar verme sürecinde belki de pasif
verici olmaktan başka bir rolümüz yok. Başka bir yerde Derrida şöyle açıklıyor:
'Yol açık ve belli olduğunda, belli bir bilgi yolu önceden açtığında, karar zaten
verilmiştir, yapılacak başka bir şey olmadığı da söylenebilir: sorumsuzca ve
vicdanen. kişi basitçe bir programı uygular veya uygular' ([1991] 1992: 41).
Bununla mücadele ederken, Bush ve Blair'in 11 Eylül sonrası siyasi konjonktüre
tepkilerinin, özellikle de Irak'a savaşa girme kararlarının, önceden
belirlenmiş bir program ve mantığa göre nasıl verildiğini düşünebiliriz.
Neden
bunu söyleyebildiğimi hissediyorum? Blair'in savaşa gitme kararının, savaş
davasının ABD'ye sunulmasından önce geldiğini söylemek mantıklı sanırım.
halk.
Gerçekten de, Bay Blair ile Lord Boyce, Sir Richard Dearlove (o zamanki MI6
şefi), Dışişleri Bakanı Jack Straw, Başsavcı Lord Goldsmith QC ve Savunma
Bakanı Geoff Hoon dahil olmak üzere diğer önemli isimler arasındaki toplantı tutanakları
Temmuz 2002'de, yani Blair'in Bush'un Teksas'taki çiftliğine gitmesinden birkaç
hafta sonra, Temmuz 2002'de düzenlenen istihbarat bilgileri sızdırıldı.
İçerikler, sonraki istihbaratların çoğunun gün ışığına çıkmasından çok önce
Birleşik Krallık'ın savaşın gidişatına kararlı olduğunu gösteriyor. Times
Online'daki bir rapor şunu iddia ediyor: Sızıntı, Temmuz 2002'de, Bay
Blair'in askeri harekât için parlamento onayını almasından aylar önce,
hükümetin en üst düzeyindeki incelikli savaş hazırlıkları gibi görünen şeyleri
ortaya çıkardı (Evans 2005). Benzer şekilde Bush'un Irak'a askeri müdahaleye,
kamuoyuna savaşın kaçınılmaz olduğunun söylenmesinden çok önce karar verdiğine
inanılıyor. Newsweek'in genel yayın yönetmen yardımcısı Evan Thomas,
daha önce alıntı yapılan PBS belgeselindeki etkileyici bir hikayeyi anlatıyor:
'Richard Haass, başkanın ulusal güvenlik 7 danışmanı Condi Rice'a
gitti ve şöyle dedi: 'Peki, şu konularda toplantılar veya çalışmalar yapmaya
başlamalı mıyım? Irak'la mı karşı karşıya geleceğiz?” Ve Condi Rice'ın cevabı
şuydu: "Zahmet etmeyin. Başkan zaten kararını verdi." Thomas kendi
fikrini ekliyor ' Sanırım
başkan, temel olarak 12 Eylül 2001'de kararını vermişti. Irak'ın gideceği bir
yer olduğuna inanıyordu. Ve böylece, zaten önceden belirlenmiş bir saldırganlık
yolunu haklı çıkarmak için bilgi kılığına girmiş dedikodulara
başvurulmuştu . (O halde yukarıda Blair'in dedikodu temelinde bizi savaşa
götürmesi hakkında söylediklerim biraz yanıltıcıdır: Zaten kararlaştırdığı
(stratejik ittifaklara, siyasi motivasyonlara veya ahlaki vicdana göre aldığı)
kararını şu referanslarla gerekçelendirmeye çalıştı: Daha sağlam bir şeymiş
gibi görünen dedikodu.)
Blair'in
savaşa gitme kararı (her ne kadar ciddi ve zor olsa da) Derrida'nın şartlarına
göre bir karar değildi. Çünkü Derrideci karar risk içerir (tıpkı spekülasyonda
olduğu gibi). Savaş. elbette siyasi risk içerir (Blair'in İşçi Partisi içindeki
ve bazı seçmenler arasındaki konumu Bush'a verdiği destekle sarsılmıştı:
Birleşik Krallık'ın Avrupa'daki konumu tehlikeye girebilir, Orta Doğu'daki
denge geri dönülemez biçimde istikrarsızlaşabilir ve -Batı'nın duyguları
körüklendi) ve tabii ki ölümcül risk (Iraklı siviller ve askerler ile savaşmak
ve barışı korumak için gönderilenler için) ancak örneğin Amerika'nın ekonomik,
askeri ve siyasi hakimiyetinin zaten yerleşik mantığında bir kopuş yok. .
Irak'a savaş fikri kısmen Birinci Körfez Savaşı'ndan ya da (kendisi de bu fikri
sosyo-politik-askeri tarihteki öncülerden miras alan) George Bush Snr'den miras
kalmıştı. Ve Britanya'da da süreklilik konusunda ısrar edildi: Blair, Saddam'ı
devirmenin, İşçi Partisi'nin insanları diktatörlerden kurtarmaya yönelik ahlaki
açıdan bilinçli geleneğine tamamen uygun olduğunu ileri sürecek kadar ileri
gitti. 3 Elbette savaşa girmeme kararı da mutlaka radikal bir
karar olmazdı çünkü bu da savaşın mantığı içinde kalıyor: çatışma söylemi
içinde kodlanmış bir seçenek. Kopuş, Ortadoğu'ya, teröre, 11 Eylül sonrası
küresel ilişkilere bambaşka bir anlayış düzeni getirilmesini gerektirebilir. O
zaman savaşı sürdürmek ya da yürütmemek arasında bir karar olmayacaktı çünkü
savaşın dışında tamamen düzenleyici bir referans noktası olacaktı. 4
Böyle
bir programı takip etmek 'ahlakı ve siyaseti teknoloji haline getirir. Artık
pratik akıl ya da karar düzeyinde değil' (Derrida [1991] 1992: 45). Bush ve
Blair'in dedikoduya dayanarak savaşa girme kararı zorunlu olarak 'sorumsuzdu'
çünkü bu yalnızca onların kararı değildi; mevcut bilginin değerlendirildiği ve
bir kararın verildiği kriterleri ödünç aldılar. Elbette bizi bir karar
verebileceğimiz noktaya ulaştırmak için bilgiye başvurmak zorundayız (mesela
Blair ve Bush'un Irak meselesiyle ilgili olarak ortaya koyduğu tüm bağlam), ama
her zaman öyle bir an gelecektir ki, Bu bilgiden koparak (izini taşısa da)
pragmatik, aktif bir karar verilmelidir. Bir karar verirken hesaplanamaz
olana doğru gerekli sıçrama, mantıksızlığı tam da aklın beklendiği yere, yani
görünürde sorumlu bir kararın merkezine yerleştirir. Yani Derrida'nın öngördüğü
radikal sorumluluk türü, bu hesaplanamazlığı tanıyan ve bunu üstlenen bir
sorumluluktur (örneğin, Blair'in dosyasında mantıksızlık suçlamaları korkusu ve
bunun klasik ideolojiye teşkil ettiği tehdit nedeniyle uyarı eksikliğinin
yaptığı gibi bunu küçümsemek yerine) öznellik kavramları)- Karar, bir bakıma
bizi verir (bizim karar vermemizden ziyade); diğerinden geçiyoruz .
Bennington şöyle açıklıyor:
Sorumluluğun,
etik (ya da politik) doğruluk programını takip etmek olarak sorumlu bir şekilde
düşünülmesi mümkün değildir: Sorumluluk ancak bu tür programlar aşıldığında ya
da diğerinin ortaya çıkmasıyla şaşırdığında alınabilir. Sorumluluk, önceden
yapılan normatif hazırlıklardan kaçan tekil bir olay durumunda ortaya çıkar.
Sorumluluk, ötekine karşı sorumluluktur, ama aynı zamanda ötekine de aittir:
Almam gereken karşılık verici karar benim değil, ötekinin ve öteki ötekinin
gelişindeki "benim" başlangıçtaki mülksüzleştirmemin ölçüsüdür.
Ötekinin bana karşı sorumluluğumu işaret ettiğini söyleyebiliriz ve ancak bu
şekilde başkası olarak kendi sorumluluğumu üstlenebilirim . (2000:159)
Bu da,
bu tür bir sorumluluk ile bir başkası tarafından verilmiş gibi görünen
programatik karar arasındaki farkı söylemeyi zorlaştırıyor (örneğin, dini
doktrin veya Bölüm 4'teki dedikodu örneklerimizde görgü kuralları rehberliği).
Ve bunda Derrida'nın sorumlu yanıtın veya kararın gücünü tespit ettiği
(her ikisi de hesaplanamazlığa dayanan ve bir başkası tarafından verilmiş gibi
görünen) iki tür karar arasındaki açmaz .
Bu bizi
bilgi ve dedikodu açısından nereye bırakıyor? Bilginin yapısal olarak
bozulabilir olduğunu önceden bilebilirim , ancak onu okumadan veya
onunla karşılaşmadan önce onun gerçekten bozulup bozulmadığını bilemem. Aynı
şekilde, yolsuzlukla ilgili kararı verdiğimde, bunun yalnızca geçici bir karar
olduğunu, diğer olası kararların da peşini bırakmadığını bilmem gerekiyor.
Karar yalnızca geçicidir (bizi bir karar vermeye zorlasa bile). sanki bu
bizim son kararımızmış gibi). Bunların hiçbiri incelemekte olduğumuz
davayla ilgili değildir . Blair hükümeti, Saddam Hüseyin'in kırk beş dakika
içinde kitle imha silahlarını başlatabileceği dedikodusunu güvenilir bilgi
olarak değerlendirdi.
Böyle
bir statü, Irak'ta belirli bir mantığa veya ideolojiye göre belirlenmişti ve
içinde dedikodu izi taşıyormuş gibi görünmeyi göze alamazdı.
Irak
meselesine dair okumamız açısından, burada stratejik olarak dedikodu dediğimiz
şeyin -bilgi ile bilgisizlik arasındaki bu kararsızlık- neredeyse 'sorumluluk'
sorusunu üzerimize dayattığını ileri sürmek istiyorum. Kültürel alanda
"resmi" ve popüler bilme biçimleri arasındaki kısmi kopukluk ve
dedikodunun bilginin sonsuz otorite gerilemesini ön plana çıkarması bizi
sorumluluk üstlenmeye zorlayabilir (elbette bazı durumlarda diğerlerinden daha
fazla). Dedikodular açıkça ortaya koyuyor ki, Bush ya da Blair gibi yetkili
birine bizim için karar vermesi konusunda güvenemeyiz. Örneğin, güvenilmez
istihbarat kullanan bir savaş iddiasını ortaya koyan bir dosyanın geçerliliğini
kabul ediyor muyuz yoksa çürütüyor muyuz?
Dedikodunun
ilginç ve önemli olduğunu düşünüyorum çünkü geleneksel veya yerleşik disipliner
formları ve bilgiyi anlama yollarını aşıyor. Önceki bölümde gördüğümüz gibi,
felsefi geleneğin dedikoduyu 'silinme' şekli bunu adil bir şekilde yerine
getirmiyor, ancak antropolojinin dedikodunun toplumsal işlevini vurgulayan
yaklaşımı da bunu hak etmiyor. Belirsiz ve anlamsız, kararlı ve anlamlı
kategorilerini aştığı için de onu daha iyi anlayacaksak bir karar vermek
zorunda kalıyoruz. Dedikoduyla karşılaşmamız, yani hesaplanamaz bir alanda
karar vermemizi gerektiriyor. Doğru olup olmadığını, geçerli olup olmadığını
düşünsek de. Dedikoduyu yargılamak için önceden belirlenmiş ahlaki kurallar ve
tavsiye almak isteyebileceğimiz otorite figürleri, dedikoduyla salt bir
itirazdan öte bir şey olarak yüzleşmemize yardımcı olmaz. - dedikodularla
sorumlu bir şekilde yüzleşmemize yardımcı oluyorlar .
ahlaki
açıdan a priori içler acısı olmadığını söyleyebiliriz . Aksine,
dedikodunun işaret ettiği kararsızlık konusunun ele alınmaması endişe vericidir.
Aslına bakılırsa, dedikoduyu dedikodu olarak adlandırmamak, karar verilemezliği
ele alınmadan bırakmanın bir yoludur. Bu nedenle, yukarıdaki senaryolarda
dedikoduyu kullanan hiçbir kişinin - ne Gilligan'ın ne de hükümetin -
birbirlerini aslında dedikoduyla suçlasalar bile bu ismi vermek istemeyeceğini
belirttim. Karar verilemezliği kabul ederken, bilgiyi ve bilgisizliği gerilim
altında tutarken , bir Nil'i takip etmeye değil, onun ötesine geçmeye
zorlanırız. Dedikodu sorununu ahlak konusuna indirgemek, karar verememenin
radikal sonuçlarını daha istikrarlı söylemler ve bilme yolları içinde kapsama
girişimidir (Gilligan/Kelly vakasında olduğu gibi). Ve bu potansiyel olarak
radikal çıkarımlar her zaman gerçekleşmeden kalabileceğinden, dedikodunun varlığı
hiçbir zaman bilginin ne olduğu ve ona neyin veya kimin izin verdiğine ilişkin
soruların açık bırakılacağına dair bir güvence olamaz. Bu soruları engellemek
veya kontrol altına almak için elimizdeki söylemler çok çeşitli ve hem sağdan
hem de soldan geliyor.
Dedikodunun
geleneksel düşünme biçimleri (öznellik, sorumluluk,
bilgi
hakkında) gerçek dedikodu eylemlerini savunmakla aynı şey değildir. En azından
dedikodunun tarihteki bazı iğrenç suçların sorumlusu olduğu için. Ben bu
kitabın son taslağını düzenlerken Independent'ın ön sayfasında bununla
ilgili bir hatırlatma geldi . 'Kanunsuz Şiddet: Dedikodu Yoluyla Ölüm' başlığı,
yanlışlıkla sübyancı olduğuna inanılan Paul Cooper'ın kanunsuz bir şekilde
öldürülmesiyle ilgili bir makaleye yol açtı. Katillerinin onun cinsel suçlardan
suçlu olduğuna inanmasına neden olan şey dedikodu ve söylentiydi (Herbert
2005:1).
Aslında
dedikoduya kayıtsız şartsız açık veya misafirperver olmamız gerektiğini
söylemiyorum. Bu pratik değildir ve istenmeyen bir durumdur. Başka bir duygusal
örnek alırsak (karşılaştırmanın sorunsuz olduğunu ima etmeden), sığınmacılara
karşı sonsuz açıklık veya konukseverlik, kökten sorumlu olsa da (başka hiç
kimsenin bir diğerinin lehine dışlanmaması açısından ) pratikte
imkansızdır (varsa) çok fazla olması) ve istenmeyen bir durumdur. Her türlü
bilgiye sonsuz açıklık her zaman pratik değildir ve yine de bunun sonuçlarının
ele alınması gerekir. Derrida, hümanist sorumluluk kavramlarını (ve bağışlama
veya misafirperverlik gibi ilgili kavramları) sorunsallaştırırken, sorumlu
kararların imkansız olduğunu söylemiyor. Aslında sorumluluğun, tamamen farklı
olanın talepleri (örneğin, sonsuz sorumluluk veya konukseverlik kavramı) ile
bir topluluğun daha genel talepleri (topluluğa dayatılan kısıtlamalar) arasında
bir salınım olarak, çelişkili talepler arasındaki sürekli bir gerilim içinde
var olduğunu ileri sürer. Misafirperver topluluğun refahına yönelik bu
sorumluluk veya konukseverlik). Bu çıkmaza
tahammül
edebilirsek elimizden geldiğince sorumlu davranmış olacağız.
Dedikodu
hakkında söylediklerimiz, dedikodu gibi gündelik eylemlerin anlaşılmasını
projesinin bir parçası haline getirmesi gereken kültürel çalışmalar gibi bir
disiplin için ne anlama geliyor (özellikle bugün siyasetin nasıl işlediğini
anlamak istiyorsa)? Sanırım bu, kendi çalışmamızı bilgi üretimi olarak kabul
etmek ve bu çalışmanın dedikodu gibi popüler bilgiler de dahil olmak üzere
diğer bilgi üretimi biçimleriyle ilişkisine ilişkin yeterli bir teorileştirmeyi
harekete geçirmek anlamına geliyor. Kendi çalışmalarımızı
genelleştirilmiş bir dedikodu olarak düşünsek iyi olur. Bu kültüre katılan
özneleri ciddiye almayan spekülasyonlar üretmekten çok uzak (Miller, McHoul ve
kültürel çalışmalara teorik yaklaşımları eleştiren diğer eleştirmenlerin
ilgilendiği gibi), dedikodunun karar verilemez 'doğasını' kabul ederek, sadece
bilgi, politika ve güç arasındaki bağlantıların izini sürmek için daha iyi bir
konumda olun. Ve teoriyi, çeşitli kültürel eylemlerin ve eserlerin
okunabileceği önceden var olan bir sistem olarak düşünmek yerine (ki bu daha
çok, tehlikelerini açıkça belirttiğim bir tür ahlakçılığa benzer), atetik
spekülasyona bakmalıyız: bu risk almakla ilgilidir ve bu nedenle biraz mantığa
aykırı bir şekilde bizi sorumlu ve tekil kararlar alma konusunda daha iyi bir
konuma getirir.
Politik
açıdan kararlı bir kültürel araştırma dedikodu gibi popüler bir bilgiyle
ilgilenmelidir çünkü bu bizi yargılamaya zorlayabilir ve bu yargıyı vermemize
yardımcı olmak için kullanmak istediğimiz bilgi konusunda bizi ihtiyatlı hale
getirebilir.
eğer
dedikoduyu karar verilemez bir şey olarak kabul edersek, bizi yolun her
adımında neyin bilgi olup neyin bilgi olmadığına karar vermeye zorlar. Ve
karşılaştığımız bilgiyle ilgili bu karar verme, politikanın olası tanımlarından
biridir. Kültürün etik ve sorumlu bir şekilde analiz edilmesi çalışmasının bir
parçasıdır.
Sonuç: Daha
İyiyi Bilecek Kadar Yaşlı Mıyız?
Kültürel Çalışmalar Çalışması
Aşırı
İslamcıların Londra Metrosu'na düzenlediği bombalı saldırıların üzerinden tam
bir hafta geçti. Genellikle sade olan BBC Radio Four PM haber programı,
Müslümanların şüpheciliğine ilişkin ciddi bir rapordan, polis soruşturmasının
bulgularına doğru, yazar Jon Ronson'un yazdığı komplo teorileri hakkında neşeli
bir habere doğru ilerliyor. Hiç kimse, görüşülen Müslüman toplulukların komplo
teorileri sattığını açıkça öne sürmüyor ancak bu, yan yana getirilerek ima
ediliyor.
Haziran
2005'tir ve Tom Cruise ile Katie Holmes kendi aşk dolu yazlarını yaşıyorlar.
Hollywood A listelerinde yer alan Cruise, Dawson's Creek'te (1998-2003)
genç Joey Potter'ı oynayamayacak kadar yaşlı olduğu için sinemada kendine
kariyer yapmaya çalışan genç pembe dizi oyuncusu Katie Holmes ile
nişanlandığını duyurur . Dedikodu şöyle bir şeye benziyor: Uzun zamandır
eşcinsel olduğu söylenen Cruise'un, heteroseksüelliğini ve astronomik maaşını
güvence altına almak için Holmes'a karısı olarak hareket etmesi için
milyonlarca dolar ödediği iddia ediliyor. Daha da kötüsü, söylentiler Holmes'un
ilk tercih değil sekizinci olduğunu söylüyor. Dedikodu basılı medya dışında her
yerdedir.
Yıl
1994, Harvard Profesörü John E. Mack, uzaylılar tarafından kaçırılma üzerine
tartışmalı çalışmasını, Kaçırma: Uzaylılarla İnsan Karşılaşmaları'nı
yayınladı. Mack'e, araştırmasının geçerliliği konusunda resmi bir
soruşturma yapılacağını bildiren bir mektup gönderilir. Harvard tarihinde ilk
kez kadrolu bir profesör bu tür bir incelemeye tabi tutulacak. Mack henüz
soruşturmanın on dört stresli ay süreceğini, bu durumun onu UFOlojide
yıldızlığa iteceğini ve
kaçırılan
çevrelerin ve Tıp Fakültesi komitesinin her türlü aşağılayıcı ifadeyi geri
çekmek zorunda kalacağını söyledi.
Temmuz
2005'tir ve Avrupa Birliği çeşitli mineral takviyelerini yasaklamaya ve bazı vitaminlerin
dozajını kısıtlamaya karar verir. Britanya Sağlıklı Gıda Üreticileri Birliği,
alternatif sağlık uygulayıcıları ve faydalarına yemin eden, kendi dozlarını
kendileri ayarlayan tüketiciler ayağa kalktı. Bu meydan okuma aynı zamanda
aktris Dame Judi Dench ve vitamin dozlarının azaltılmasının tedavi edici
etkilerini sınırladığını iddia eden Amerikalı film yapımcısı Kevin Miller'ın da
aralarında bulunduğu çok sayıda tanınmış ünlü tarafından da desteklenmektedir
(bkz. Saini 2005). Yasak, aşırı dozda vitamin ve mineral almanın tehlikelerini
bildiren tıbbi kanıtlardan kaynaklanıyor.
İlginç
bulduğum şey, bu sahnelerde oynanan meşruiyet statüsüne ilişkin belirsizliktir.
Bunların içinde, bilgi ile 'bilgisizlik' arasındaki, meşruluk ile
meşruiyetsizlik arasındaki, otoriteye yapılan farklı başvurular arasındaki
ilişkiler müzakere edilmektedir. Her birinin bu kitaptaki vaka çalışmalarımda
yapmaya çalıştığım şekilde okunması, bu gerilimlerin tam tezahürlerini ve
etkilerini ortaya çıkarabilir. Elbette bu kitapta benim de savunduğum şey,
meşruiyetle ilgili bu tür konuların sadece kültürel alanda değil, aynı zamanda
uygulayıcılarının bilinçli veya bilinçsiz olarak rasyonalist söylemlere bağlı
olduğu akademi içinde de oynandığıdır.
1
akademideki tarihsel olarak belirsiz yeri göz
önüne alındığında, popüler bilgilerin ortaya çıkardığı meşruiyetle ilgili
soruların kültürel çalışmalarla ilgili olarak özellikle ilginç olduğunu öne
sürdüler. Bu, (a) kendi olasılık koşullarını sorun haline getirme ve (b)
popüler bilgilere fazla yaklaşma konusundaki suskunluğunun bir kısmını
açıklayabilir. Aslına bakılırsa, meşruiyet sorunu kültürel çalışmaların içinde
ve dışında çok fazla endişe yaratıyor (her ne kadar böyle bir içerisi ve
dışarısı kolaylıkla belirlenemese de - bu endişeye de katkıda bulunan bir
konu). Gösterdiğim gibi, kültürel çalışmalar ve kültürel teoriyi eleştirenlerin
birçok saldırısı bu kaygının tam kalbinde yer alıyor. Kültürel çalışmalar,
gerekli otorite olmadan açıklamalar üreterek kendisini popüler bir bilgi gibi
olma suçlamalarına açıyor. Yetki eksikliği yalnızca ifadelerin güvenilirliğini
istikrarsız hale getirmekle kalmıyor, aynı zamanda söylem tarzı, kültürel
çalışmaların ele almak istediği soru türleri, kaçınılmaz olarak bilimsel
gerçekliğe olan ilgiden daha da uzaklaşıyor ve alanı tekrar açıkta bırakıyor.
Bazı gözlerde hiçbir şekilde gerçek bilgi sayılmayan, bilginin daha yorumlayıcı
biçimleriyle bağlantı.
Kültürel
çalışmaların kendisini nasıl bir konumda bulduğunu düşünmek için farklı bir
kayıttan ödünç alabiliriz.
Beşeri
ve sosyal bilimlerin piç çocuğu, sorumlu bir babadan yoksun. Kültürel
çalışmaların arkasında özel bir isim yoktur (örneğin psikanalizin arkasında
olduğu gibi, Freud'un birçok öncüsü ve onun borçları dikkate alındığında bile).
Kültürel çalışmaların kurucu baba rolü için pek çok rakibi olabilir (Mathew
Arnold, FR Leavis, Raymond Williams, Richard Hoggart ve son zamanlarda Stuart
Hall), ancak bir dereceye kadar 'meşruluk' sunan kesin baba figürü hala
tartışmalıdır. Bu, elbette, kesin bir 'baba'ya sahip olan disiplinlerin
sorunsuz bir şekilde meşruiyet kazandığını ileri sürmek anlamına gelmez; ancak
babanın (alan veya disiplinin kendisini ve orijinal yol gösterici fikrini tesis
etme ve yeniden üretmeye çalıştığı araçlardan biri olarak) Kanon ve pedagojik
teknikleriyle birlikte, çeşitli yazma, yayınlama, araştırma, değerlendirme vb.
biçimleri ve tarzları) meşruiyeti kültürel olarak daha kabul edilebilir hale
getirir ve kimlik ve aidiyetle ilgili anlaşmazlıklarda hakemlik yapmaya
çağrılır. Bize kültürel çalışmaların yalnızca spekülasyon, yalnızca komplo
teorisi, yalnızca dedikodu olmadığını garanti edebilecek kesin bir baba yok.
Gerçekten de yaşayan tek baba adayı olan Stuart Hall, bu rolü ve beraberinde
gelen sorumluluğu sürekli olarak reddediyor. 'Kültürel Çalışmalar ve Teorik
Mirasları'nda şöyle yazıyor: İngiliz kültürel çalışmaları hakkında ataerkil bir
şekilde, kültürel çalışmaların vicdanının koruyucusu olarak, sizi yeniden aynı
çizgiye getirmeyi umarak konuşmak istemiyorum. keşke bilseydiniz gerçekte ne
olurdu' (Hall 1992: 277). Baba yok. Aslında bu kitap boyunca tekrarlamaya
çalıştığım şey, kültürel çalışmalar için doğru olanın (farklı ve benzersiz
şekillerde de olsa) diğer disiplinler için de doğru olduğudur; kültürel
çalışmaların istikrarsız konumu yalnızca genel bir kuralı ortaya koymaktadır
(popüler bilgilerin işleyişini gördüğümüze benzer şekilde).
Bütün
bunlar kültürel çalışmaları tehlikeli bir durumda bırakıyor gibi görünebilir - dedikoduya,
komplo teorilerine ve diğer şeylere yakınlığı - bu tür davranışlara tahammül
etmeyecek bir babanın yokluğunda daha da belirgindir. Ancak bu boş baba rolü,
bu usta eksikliği, kültürel çalışmaların yenilik yapmasına ve keşfetmesine
olanak tanıyan bir şey olarak düşünülebilir . Bunların hepsi, kültürel çalışmaların
meşruiyet sorununu ele alma, kısıtlayıcı yerine radikal spekülasyon biçimlerini
benimseme ve görünürde "gayri meşru" olanlarla omuz omuza verme,
bunları anlama ve bunlardan dersler çıkarma konusunda iyi bir konumda olduğunu
açıklamanın başka bir yolu olabilir. popüler bilgiler. Babanın cezalandırıcı
varlığı olmadan kültürel çalışmaların riske girmesi ve kaybetmesi daha az olur.
Kültürel
çalışmaların bu konuları ele alma konusundaki istekliliği veya isteksizliği
üniversite bağlamında görülmelidir. Bu kitapta popüler bilgiler tarafından
ortaya atılan soruların, elbette ki, kendisini kültürel çalışmaların peşinde
koşmaya adamış bir kurum olarak üniversite için ciddi etkileri vardır. bilgi. 1
Üniversite gibi kurumlar ilgi çekicidir çünkü keyfiliğine rağmen bilgiyi
ortaya koymak zorundadırlar: bu karar alma sürecinin şeffaf olması gerekmeden,
bilgi hakkında her zaman kararlar vermek zorundadırlar. Bu pratikte nasıl
işliyor?
Samuel
Weber'in araştırdığı gibi kurumlar, belirli unsurların görünmez bir şekilde dışlanması
üzerine çalışır. Özellikle kurucu veya kurucu ilkelerin, amaçlarına hizmet
ettikten sonra nasıl başka bir konuma yerleştirildiğini düşünüyor. Kurumlar ve
disiplinler bu diğerine borçludur ve bu çoğu kez göz ardı edilir. Weber,
profesyonelliğin kurumsallaşma biçimini bu tür bir sınırlamanın nasıl
işlediğinin bir örneği olarak ele alır:
Mesleki
alanın sınırlarının çizilmesi için sınırlar ve sınırlamalar vazgeçilmezdi ,
ancak ikincisi belirlendikten sonra sınırlara (kurucu ilkelere) gösterilen ilgi
giderek kuraldan ziyade istisna haline geldi. Dikkatler , tutarlılığı ve hatta
geçmişi giderek daha fazla verili kabul edilen alanda ortaya çıkan
sorunlara ve sorulara odaklandı . (1987:30)
çok da uzak
değil (örneğin, dedikodunun, tam anlamıyla bilginin dışlanmış bir öğesi olarak,
bilginin olanağının koşulu, zaten onun temelinin bir parçası olduğu). Bu
denklemin içine üniversiteyi (bilginin kurumsallaşması olarak) kattığımızda
dedikodu gibi popüler bilgilerle olan çelişkili ilişkisi belirginleşiyor. Bir yandan
üniversite, daha şeffaf yöntemlerin çok uzun, resmi ve tek boyutlu olduğu
durumlarda işlemek için popüler bilgiden yararlanır. Dolayısıyla, 4. Bölüm'de
daha önce bahsedilen bir örnekten yola çıkarak, görev süresi veren (ABD'de)
veya randevu alan komiteler, adayların niteliklerini öğrenmek için dedikodu
gibi daha az resmi iletişim yöntemlerine başvuruyor. Öte yandan, popüler
bilgilere resmi olarak hoş karşılanmıyor (dedikodu örneğini takip edersek, bu,
başlangıç için eşit fırsatlar ilkesine uygun değildir); ve araştırma açısından,
birinin bursunun dedikodu veya komplo teorisi olduğu yönündeki suçlamalar
oldukça aşağılayıcı olacaktır; bu durum, kanıtlanmış kanıt eksikliğine,
yetersiz referansa veya diğer metodolojik aksaklıklara işaret eder. Popüler bilgi,
öğretim ve araştırma alanlarına yaklaştıkça giderek daha az arzu edilir hale
geliyor. Popüler bilgi, araştırma bağlamları dışında alınan kararlara ayrılmış
bir araştırma yöntemi olarak veya belirli disiplinlere yönelik bir çalışma
nesnesi olarak yerinde tutulursa hiçbir sorunla karşılaşılmaz.
Popüler
bilginin kullanılması, karşılaşma öncesinde, sırasında ve sonrasında o özel
durumun anlaşılmasıyla şekillenen özel bir durum olarak görülmektedir. Ancak
popüler bilginin koşullayıcı rolü hakkında öne sürdüklerimin ışığında, bu
sapkın durum bize hikayenin tamamını anlatmıyor.
kurumsal
örgütlenmede olduğu gibi statükoyu koruyan bir yapı
açısından görülmemeli, aynı zamanda kurumsallaşmayı bozan yaratıcı bir gelişme
olarak da görülmelidir. eskiyle, 'kurumsal süreç'te olduğu gibi (Weber
1987: xv). Bu iki
Kurumsallaşmayı
üstlenen yapılar, her belirli yapının dışladığı şeyle ilişkisi içinde birleşir,
ama yine de dışlanmış olması nedeniyle bu yapının kendisini diğerlerinden
ayırmasına izin verir (Weber 1987: xv). Başka bir deyişle, kuruluş anı bir
fazlalık bırakır: Bir şey yaratıldığında veya tesis edildiğinde, gelecek diğer
olayların gerçekleşmesine açık bırakılır. Tabii ki risk, gelecekteki bu
olayların kurumu aksatabileceği veya tehdit edebileceği ve bu nedenle bunların
hariç tutulmasıdır; bu dışlama, bu ayırma, kuruma kimlik kazandırma. Dışlama,
sanki kurumsallaşmış işleyiş, kurumsal bir kanundan bağımsız olarak var
olabilirmiş gibi, kurumun statükoyu korumasına yardımcı olur. Wlad Godzich
durumu şöyle tanımlıyor: 'Tüm kuruma anlam ve anlam bahşeden kuruluş anı, kurum
içinde hem ona özgü hem de yabancı olarak tutulur: onun ötekisidir, elbette
değerlidir, ancak ilginç bir şekilde acil durumla ilgisizdir. endişeleri'
(1987: 156). Weber'in dikkatli çerçevelemesinden sonra, üniversiteyi asi
popüler bilgiyi uzak tutan zalim bir ajan olarak konumlandırmak istemiyorum;
daha ziyade, popüler bilginin dışlanmasını veya yönetilmesini yapısal olarak,
onun kurucu belirsizliğinin bir etkisi olarak görmeliyiz. Popüler bilgi ötekileştiriliyor,
üniversitenin dışına ve onun ana kaynağına - bilgiye - mümkün kılınırken bile
yerleştiriliyor. Weber buna 'kararsız sınır belirleme' diyor:
Sınır
belirleme kararsızdır çünkü yalnızca bir şeyi diğerinden ayırarak sınırlamaz;
aynı zamanda işaretlerini de kaldırır, yani aynı anda yazdığı işareti, onu
hiçbir zaman tam olarak bilincine varamayacağımız ya da kavrayamayacağımız
başka işaretlerin belirlenemez dizisiyle ilişki içine yerleştirerek tahrif
eder. (1987:145)
Popüler
bilgi yalnızca bilginin karşısına konulmaz; ayırma çizgisi hem birleştirir hem
de ayırır ve her halükarda kararsızdır çünkü sınırlarını çizdiği terimler
değişim halindedir ve bilinçli ufkumuz içinde ve ötesindeki diğer terimlerle
olan bir dizi ilişkiye bağlıdır.
Mantıksızlık,
yaşamak için daha iyi bir kural olarak ortaya konmuyor (Dedikoduya kucak açın!
Komplo teorisyeni olun!); daha doğrusu aklın sınırlarını keşfetmek için bilgiyi
sorgulamanın önemli olduğunu düşünüyorum . Cevap, popüler bilgileri
kurumsallaştırmak, sanki sınır çizgisi basit bir ikilikmiş gibi davranmak
değil; bu, popüler bilgiyi saygın kılmak için 'diğer tarafa' aktararak ve ona
bir tür haklı' konum atfederek (disiplinler yaratarak) düzeltilebilecektir.
belki Scuttlebutt Bilimi veya Komplo Çalışmaları olarak adlandırılabilir). Bu ,
üniversite ile popüler bilgi arasındaki ikircikli ilişkinin nasıl yapmamız
gerektiği konusunda bazı çıkarımlara sahip olduğunu kabul etmek anlamına
geliyordu : ilk önce akademi içindeki meşruiyet sorusunu sormak; ve
ikincisi, çalışma nesnelerimize yaklaşın. Bu nedenle kültürel çalışmalar bu
bağlamda çok önemlidir. Weber şöyle yazıyor: 'Bir disiplin , kendisinden farklı
olduğu düşünülen nesneler (ister çalışma nesneleri, ister diğer
disiplinler) üzerinde gerçekleştirdiği işlemler aracılığıyla kendisini
meşrulaştırır ' (1987: 146-7). Weber şunu iddia ediyor: '[profesyonel
paradigmanın düzenleyici fikri
Bilginin
özerkliği bireysel disiplinin mutlak özerkliğidir. Sorunsallaştırılmamış
bir alanın sınırları içinde evrensel olarak geçerli olduğu kabul edilen,
bağımsız bir araştırma prosedürleri ve bilgi bütünü olarak yorumlanır (1987:
147). Yine de kültürel çalışmaların, ister diğer disiplinler açısından olsun,
kendisinden farklı nesnelere çok açık olması gerekir (kültürel çalışmalar
disiplinlerarasılık veya disiplin sonrası idealine dayanır, pratikte bu zor
olsa bile) Weber'in bahsettiği nedenlerden dolayı) ya da geleneksel olmayan
araştırma nesneleri (elbette dedikodu ve komplo teorisi gibi ama aynı zamanda
pop müzik, alt kültürler, sokak modası vb.) Ancak kültürel çalışmalar bu
açıklığı, bu 'farklı' nesnelerin bir şekilde hâlâ başka olarak
konumlandırılmasına yeterince meydan okuyacak şekilde uygulamamıştır.
Bununla
birlikte, bunu yapmaya yönelik potansiyel açıklık nedeniyle, kültürel
çalışmaların bu zorluğun üstesinden gelme konusunda hâlâ birçok disiplinden
daha iyi bir konumda olduğunu (tam da disiplinsel ve kanonlaştırma konularını
dikkate alma konusundaki uzun geçmişi nedeniyle) ileri sürmek istiyorum.
Eğer
kültürel çalışmalar herhangi bir popüler bilgiyi dışsal bir nesne olarak analiz
etmekten daha fazlasını yapabilecek bir disiplin olacaksa, üniversite ile
popüler bilgi arasındaki bu çelişkili ilişkinin ortaya çıkardığı soruları ele
alması gerekecektir. Kültürel çalışmaların göreceli olarak marjinal konumu
açısından, üniversitenin kırbaçlanan çocuğu olma durumu (örneğin, kültürel
çalışmalara bir 'Mickey Mouse' konusu olarak yapılan tüm göndermelerin ya da
meşru bir metodolojiye sahip olmadığı gerekçesiyle eleştirilmesinin de
kanıtladığı gibi), en azından paylaştığı anlamına gelir. popüler bilgiye
atfedilen kültürel değerlerden bazıları. Sürekli tekrarladığım gibi, bununla
ilgilenmek ve meşruiyetini umutsuzca farklı şekillerde savunmaya çalışmak
yerine , kültürel çalışmalar bu konumu kendi avantajına kullanabilir.
Matt
Hills, hayran kültürleri hakkındaki önceki kültürel çalışmalar konumlarına
meydan okuyan kitabının sonunda şöyle yazıyor: Kültürel çalışmalar dünyayı
eleştirmeye ve yeniden yaratmaya istekli olabilir, ancak kendi güç ilişkilerini
ve kendi dışlamalarını göz ardı etme konusunda inanılmaz derecede ustalaştı. ve
kendi ahlaki düalizmleri' (2002: 184). Popüler bilgilerin kültürel çalışmalar
açısından bu tür kör noktaları daha belirgin hale getirdiğini düşünüyorum.
Çünkü popüler bilgiyle karşılaşmak, kültürel çalışmalara olan ihtiyacı en iyi
şekilde vurgulamaktadır: popüler olgulara eşlik eden kurumsal kaygıyı ve
kendisinin çapraz ateşteki konumunu analiz edebilen bir disiplin olarak. Bu
vizyondaki kültürel çalışmalar, özelde bilgi ve genel olarak kültürel olgularla
ilgili kararlar alma konusunda bizi radikal bir sorumluluk olasılığına açar. Bu
kararların bazıları önemli olacak, bazıları olmayacak. Ancak en önemsiz örnekte
bile önemli olan şey, bilgi ve kültüre karşı sorumlu bir tepki vermektir. Bir
dahaki sefere işimizi kolaylaştırmayacak ; çünkü 5. Bölüm'de gördüğümüz
gibi, tüm kararlar bilinemezliğe yapılan birer hamledir; eğer öyle değilse,
karar olmaktan çıkarlar; ancak elimizden geldiğince sorumlu davranmış olacağız.
Bazıları
araştırmamı görecelik olarak değerlendirecek. Bu göreceli bilgi meselesini
küçümsemeye çok alıştığımızı iddia ediyorum.
sanki bu
sadece kişisel bir psikoloji vakasıymış gibi. Benim söylediğim gibi, otoritenin
kalbinde sonsuz bir gerileme olduğunu söylemek (bilgiyi yetkilendiren kişiyi
kimin yetkilendirdiği meselesi), kesinlikle bilginin kültürel koşullara ve
'bireysel' karara bağlı olduğu anlamına gelir. Ancak, daha da önemlisi, kararı
veren kişinin egemenlik sahibi olmaması, verilen kararın tamamen bilgiye
dayanmadığı anlamına gelir; daha doğrusu, hiçbir güvencenin bulunmadığı,
herhangi bir nihai başvurunun bulunmadığı anlamına gelir; ötekinin alanında,
genelleştirilmiş dedikodu veya komplo teorisi ve benzerlerinin alanında yapılır
(en azından benim bunları bu kitapta yeniden düşündüğüm ve stratejik olarak
konumlandırdığım şekilde).
Bilgi,
bu bilgili olmayan karar olmadan ortaya konamaz. Bilginin kimliği kendiyle
özdeş olmaktan çıkarılmış, başkalıkla dolu ve merkezsizleştirilmiştir çünkü
özünde zaten her zaman bilgi olmayanı (dedikodu, komplo teorisi vb.)
barındırmaktadır. Bu karşılıklı olarak kirletici bir ilişkidir: aynı anda hem
birbirlerinin içinde hem de dışındadırlar. Bu, bilginin göreliliğinin çok daha
büyük bir hikayenin yalnızca bir unsuru olduğu anlamına gelir.
Dolayısıyla
göreliliğin bu noktasına takılıp kalmak yerine, bazı bilgilerin epistemolojik
karar verilemezliği nasıl sergilediğini düşünmeye çalıştım. Bilginin kesinlik
için açık kriterlerden ziyade bilgisizliğe, bir gerilemeye dayanması
anlamsızlığa (ya da Kierkegaard'ı takip ederek Derrida'nın ifadesiyle deliliğe)
doğru bir çöküşün sinyalini vermez ama bizi, edindiğimiz bilgiler hakkında bir
karar vermeye zorlar. rastlamak. Bu kitapta araştırdığım gibi, bilginin
'meşruluğu' (karşılaştığımız şeyin aslında bilgi mi yoksa sadece dedikodu mu
olduğu sorusu; sağlam bir yorum mu yoksa 'sadece' komplo teorisi mi olduğu
sorusu) bir noktada Anlam tamamen karar verilebilirliğe tabidir (sonuçta
bilgiyi yalnızca bir karar ortaya koyabilir) ve aynı zamanda saf olmayan
başlangıçlarından dolayı indirgenemez bir şekilde karar verilemez. Sorumlu
kararlar vermemiz gereken yer, bu karar verilemezler alemidir . Bu
nedenle, görelilik suçlamalarına yanıt olarak, bilginin olmadığı veya
alternatif olarak tüm bilgilerin geçerli olduğu durumu söz konusu değildir.
(Bilgi , tıpkı anlamın iletilmesi ve olayların meydana gelmesiyle birlikte
ortaya konacaktır .) Ancak, her seferinde benzersiz olan belirli bir direniş,
geleceğin, görünüşe göre 'geldiğinde' bile her zaman gerçekleşmesini sağlayacaktır.
Bu, bilginin ne olduğu sorusunun tekrar tekrar sorulması gerektiği anlamına
gelir, çünkü onu her zaman tanıyamayacağız ve tanımamalıyız.
1. Stuart
Hall, kültür biçimlerini ayırt etmek için 'baskın' ve 'popüler' terimlerini
faydalı bir şekilde kullanıyor. Hall'a göre ideolojik mücadele bu biçimlerin
arasındaki sınırlarda gerçekleşir (Hall 1981:227-40).
2. Siyasi
popülizme ilişkin ikna edici bir tartışma için bkz. Ernesto Laclau, The
Populist Reason (2005).
3. Bu doğrultudaki
önemli Foucaultcu metinler arasında Bilginin Arkeolojisi (1969) ve Şeylerin
Düzeni (1966) yer alır.
4. Tyrone
Yarborough'nun folklor disiplinini çağdaş örnekleri içerecek şekilde sarsmaya
çalışan manifestosuna (tarih verilmemiştir) bakın. Bu bağlamda incelenmeye
değer bir kitap Linda Degh, American Folklore and the Mass Media'dır (1994).
Folklor ile medyayı birbirine yakınlaştırmak veya en azından kitlesel dolayımlı
folklorun gerilimleri hakkında bir diyalog açmak amacıyla Degh şunu
gözlemliyor: 'Seri üretimin ortaya çıkışıyla birlikte... sözlü ve medya
arasındaki daha önceki uyumlu alışveriş ve alış veriş. Sözlü olmayan folklorun
varlığı sona erdi ve teknik yeniden üretim, yeni medya aracılığıyla folklor
iletişiminde farklı bir tempoyu zorunlu kıldı' (1994:1).
5. Bkz.
Younge (2004) ve BBC (2003b).
6. Gelder
ve Thornton'un The Subcultures Reader (1997), David Muggleton ve Rupert
Weinzierl'in The Post-subcultures Reader (2003) ve Andy Bennett ile
Keith Kahn-Harris'in After Subculture: Critical Studies in Contemporary
Youth Culture (2004) adlı kitaplarının Üçüncü Bölümüne bakın. 1970'lerde
Birmingham'daki CCCS tarafından ortaya konulan altkültür teorisinin
sorunsallaştırılması.
7. Len
Ang'ın izleyici çalışmaları alanındaki ufuk açıcı metni Watching Dallas (1985),
bu tür çalışmalara bir örnek sunmaktadır.
8. Ancak
daha sonra teorik olarak yönlendirilmiş bir kültürel çalışmanın diğer kültürel
çalışma türlerinden daha iyi bir yatırım olduğunu savunacağım. Ancak Derrida ve
Lyotard gibi en yararlı olduğuna inandığım düşünürlerin sadece teorisyenler
olmadığını kabul etmek gerekir. Çünkü çalışmalarında teoriden kaçan şeylere
(edebilik veya şiirselliğin tekilliği, olay, kararın çılgınlığı vb.) dikkat
ederler. Yani teorinin kendisi, kuşatmacıların bilgisi olan öz-olmayan kimliğe tabidir,
bu da şu anlama gelir: iken
'Terim
teorisi' belirli bir dizi söylemi veya düşünce tarzını profesyonelleştirmek
için tasarlanmış kurumsal veya disipline ait bir şeydir; teoriyi aşan şey her
zaman o kurumu, disiplini veya profesyonelleşmeyi zayıflatır ve
sorunsallaştırır.
9. Tabii
ki, akademide (oldukça ciddi bir eleştirel teori programı ile kültürel
çalışmalar bölümünü kapsayan biri olarak) işleyen bariz (ama çoğunlukla
söylenmeyen) meşruiyet hiyerarşilerinin dışında çalışabileceğimi düşünmek
saflık olur. Doktora öğrencisi olarak geçirdiğim süre boyunca -en azından
eleştirel teorisyen arkadaşlarımın bakış açısından- felsefi açıdan daha az
"ciddi" olarak algılandığı için bu hiyerarşilerin fazlasıyla
farkındayım.
10. Benzer
şekilde, yapısökümün fazlasıyla 'metinsel' olduğu yönündeki suçlamalar,
'metnin' yapısöküm yoluyla yeniden kaydedilme biçimini gözden kaçırmıştır.
11. Bu
analiz henüz keşfedilmeyi bekleyen birçok ilginç yol bırakıyor. Örneğin, yerli
bilginin (yerel bilgi, özellikle toprağa ilişkin) -topluluklardaki rolü ve
diğer, daha resmi' bilgi türleriyle ilişkisi- ele alınması, benim kitlesel
ölçekteki popüler bilgi türlerine karşı bir örnek sağlayacaktır. Bu kitapta
yoğunlaştım. Aynı şekilde, Oryantalizm gibi sömürgeci anlatılara meydan okuyan
ve onları altüst eden sömürgecilik sonrası bilgilerin ya da bu bağlamda
heteronormativiteye meydan okuyan queer bilgilerin çoğalmasını da düşünmek
şüphesiz verimli olacaktır. Her ne kadar bilginin mümkün (ve imkansız) yapısı
ve koşulları hakkında belirttiğim bazı noktalar hâlâ geçerli olsa da, bu tür
araştırmalar çok farklı bir kitap ortaya çıkarabilir .
2. BÖLÜM
PARANOYAK OLMANIZ,
SİZİ ELİNDE OLMADIĞI ANLAMINA GELMEZ
1. Tabii bu
da akademinin 'geç' gelmesinin bir başka örneği gibi görünüyor. Bazı açılardan
bu gerekli bir durumdur: Bir çalışma nesnesini incelemeden önce onu tanımamız
gerekir. Bu, akademik düşünce yapılarının kültürel bir harekete, ana veya
olguya eşlik edebileceği veya bilgi verebileceği gerçeğini inkar etmek ya da
birincil ve ikincil metinlerin kategorilerini basitleştirmek değildir ;
çeşitli anlamlar ortaya çıkar. Zaman aşımı bir şekilde kulağın yere ne
kadar yakın olduğuna bağlıdır, ancak zamanla akademinin kültürel bir olgu
hakkında kendi metinlerini üretme (ve bazı bakımlardan bu olguyu geldiği gibi üretme)
riski her zaman vardır. Akademik çevrelerde ve muhtemelen ötesinde de bilinecek
olursak), bu fenomenin popülaritesi azalacak veya en azından belirgin bir
şekilde karakteri değişecektir. Ancak bu kaçınılmaz dönüşüm, bir araştırmayı
gereksiz kılmamalı. Bu sadece bizim bir 'nesnenin' olduğunu anlamamızı
sağlamalıdır.
çalışma
bizim ona yetişmemizi beklemeyecek, her zaman akış halinde olacak - bize
geleneksel anlamda bir nesneden ziyade (üretimine karmaşık bir şekilde dahil
olduğumuz) bir süreç sunacak. Bu özellikle popüler veya başka türlü bilgiler
için geçerli olabilir. O halde geç olabilir ama çok geç değil' (ve
akademisyenler olarak hiçbir zaman çok geç olmadığını iddia edebiliriz; aslında
tarihçilerin kültürel çalışmalarla ilgili ortak şikayeti, olaylara çok erken
yaklaşmamızdır: Hala içinde yaşadığımız ve nefes aldığımız kültürü düşünmek
için yeterince geç olmayabilir). Bu konuda, nesneyi onu incelerken inşa
ettiğimizi ileri sürebilecek daha post-yapısalcı bir düşünce tarzı da vardır.
Bu, hem çok geç hem de çok erken (deyim yerindeyse nesneden önce)
vardığımızı gösterir. , çünkü onu da biz inşa ediyoruz).
2. Buharlı
Kürek Presi, http://www.umsl.edu/~skthoma/spl6.htm
.
3. Komplo
Gezegeni, http://www.conspiracyplanet.com/
.
4. Todd
Hoffman, komplo teorisinin çekiciliğinin bir kökenini belirtme girişimi
tuzağına düşüyor. İlk başta Hoffman, Ron Rosenbaum'un, Kim Philby'nin
('statükoyu savunmak için her türlü nedeni olan) bir casus olduğunun ifşa
edilmesinin, görünüşe rağmen herhangi birinin bir komployla bağlantılı olma
olasılığını açtığı yönündeki önerisini hoş karşılıyor. Ancak Hoffman, itirazın
kaynağı olarak Watergate'te karar kılmaktadır (1998:395). Elbette ki, tarihsel
komplo teorileri üzerine yazılmış pek çok kitap buna kolaylıkla karşı
çıkabilir. Bernard Bailyn (1972), David Brion Davis (1971) ve J. Wendell
Knox'un (1972) Amerikan siyasetinde komplo ve komplo teorilerinin tekrarına
ilişkin tarihsel açıklamalar üreten ve sıklıkla kendi teorilerini savunan
araştırmaları dikkate değerdir. Ulusal kimliğin oluşumunda merkezi rol. Daha
yakın zamanlarda, Pauline Maier (1997) bizi Bağımsızlık Bildirgesi'nde krala
yönelik büyük ölçüde asılsız suçlamalara yönlendiriyor.
5. Mondo
2000 dergisi
, bu konuların çoğunu kendi özelliklerinde birbirine bağlayarak komplo
teorisinin nasıl izole edilemeyeceğini gösteriyor. 1984'te California'da High
Frontiers adıyla başlatılan ( 1988'de Reality Hackers , 1992'de Mondo
2000 olarak değiştirildi) Mondo 2000 , sayfalarını psychedelia ve
uyuşturucu kültürü siberpunk, teknoloji, tasarım, hackleme, edimsel cinsiyet
sorunları, komplo teorilerinin yanı sıra. Bu kaygılar derginin genel ahlakına
da yansıdı. Mondo 2000'in geçmişi için bkz. Boulware (1995).
6. Stephen
Duncombe, fanzinler üzerindeki iki belirleyici etkinin, 1930'larda bilim kurgu
fanzinlerinin ortaya çıkışı ve 1970'lerde punk rock hayranları tarafından
üretilen fanzinler olduğunu yazıyor. 1980'lerin başlarında, diğer kültürel
türlerin hayranları, hoşnutsuz kendi kendine yayıncılar ve altmışlı ve yetmişli
yıllardan kalma basılı siyasi muhaliflerin kalıntıları tarafından oluşturulan
daha küçük yayın akışlarının da katıldığı bu iki kol, bir araya getirildi ve
listelemeler yoluyla çapraz olarak verimli hale getirildi. ve Factsheet
Five' (1997: 7) gibi ağ dergilerindeki incelemeler .
7. Komplo
teorisi fanzinlerine arka plan sağladığı için Paranoia dergisinden Al
Hidell'e teşekkür ederiz . Kişisel e-posta yazışmaları, 11 Mayıs 2000.
8. KennThomas,
9 Mayıs 2000 tarihli kişisel e-posta yazışmalarından alıntı yaptı.
9. komplolar
konusunda Washington DC'de çalışan bir araştırmacıdır.
10. Carmel'deki
KLRB'den World Watchers International adlı komplo teorisi radyo
programına ev sahipliği yaptı . California ve KAZU, Pacific Grove,
California'da çalıştı ve siyasi suikastlar ve siyasi skandallar konusunda aktif
bir araştırmacı olarak komplo teorisyenlerine bir rol model sağladı. Mark
Fenster'a göre onun çalışmaları, kültürlerarası yayın olan The Realist (1999:
183) tarafından duyuruldu. Virginia McCullough, Stanford Üniversitesi
Kütüphanesi'nde bulunması planlanan Mae Brussell Arşivi'nin arşivcisidir.
11. Bkz.
James Daugherty A-albionic, http://www.a-albionic.com
.
12. Modern
Tarihin Korunması Merkezi, Yaygın Rüzgarlar Araştırması, PO Box 23511
Santa Barbara, CA 93121. ABD.
13. Al
Hidell'in kişisel e-posta yazışmasında, 11 Mayıs 2000.
14. Jim
Keith, Mind Control, World Control (1997); OKBOMB: Komplo ve Örtbas (1996);
ve Secret and Bastırılmış: Yasaklı Fikirler ve Gizli Tarih'in editörü
(1993).
15. Ron
Bonds'un yazarla kişisel e-posta yazışmasında, 8 Mayıs 2000.
16. Richard
Linklater'ın filminde Conspiracy A Go-Go adlı bir komplo kitabı yazan bir
karakter yer alıyordu .
17. Komplo
anlatıları elbette yarım yüzyılı aşkın bir süredir Hollywood filmlerine bir
olay örgüsü aracı sağladı. Sadece 1950'lerin savaş, casus ve bilim kurgu
filmlerini ya da 1970'lerin Francis Ford Coppola'nın The Conversation (1974)
filmi gibi komplo anlatılarını düşünmek yeterli. Alan J. Pakula'nın sözde
paranoya üçlemesi' (Jameson 1992: 52), Klute (1971), The Parallax
View (1974) ve All the President's Men (1976) ve Sydney Pollack'ın Three
Days of the Condor (1975). Ancak 1990'ların komplo filmlerinin komplo
teorisi endüstrisinde yankı uyandırdığı görülebilir. Yani 1970'lerin komplo
filmi, kapsayıcı bir komplo anlatısı olarak okunabilir. Bu, 1970'lerin komplo
filmlerinin daha geniş, hikaye dışı, siyasi suçlamalarını inkar etmek değil,
1990'ların filmlerinin ve televizyon programlarının genel olarak
izleyicinin anlatıları daha geniş bir kamusal söylem içinde bağlamsallaştırma
kapasitesine daha fazla itaat ettiğini gözlemlemek içindir. popüler komplo
teorileri ve 1970'lerin filmlerinin temsil ettiği komplolar .
1970'lerin filmlerinin solcu komplo teorisi mirasından ortaya çıktığı ,
Amerikan Karşıtı Faaliyetler Komitesi'nin araştırmalarından kaynaklanan siyasi
inkar söylemine tepki olarak siyasi komplo fikrine odaklandığı söylenebilir.
programlar belirli tezahürlere karşı inatçı görünüyor ve
Dolaşım
ve değişime dair popüler bir bilgi olarak komplo teorisinin toplumsal
yansıması. 1970'lerin filmleri siyasi iklime yanıt veren komplo anlatıları
sunuyor gibi görünse de, 1990'ların filmleri 1970'lerin siyasi
ikliminden yararlanan ticari bir komplo teorisi biçimine bağımlıdır, ancak bu
yalnızca böyle değildir ve herhangi bir ideolojiyi tutarsız hale getirir.
1990'ların filmleri ve televizyon dizileri popüler anlatının belirli bir
biçimine dayanıyor: 1970'lerin filmlerinin yapımcılarının kesinlikle
tahmin edemeyecekleri bir biçim.
18. Pek çok
derlemeden bazıları arasında Jonathan Vankin ve John Whalen, Tbe Giant Book
of Conspiracies (1995); Jonathan Vankin, Komplolar, Örtbas Etmeler ve
Suçlar: Dallas'tan Waco'ya (1996); Doug Moench, Büyük Komplolar Kitabı (1995).
19. Tbe
X-Files sona ermeden önce , Fox Network'ün özel olarak ayrılmış bir
alışveriş sitesi vardı: http://www.fox.com adresindeki
çevrimiçi Tbe X-Files Mağazası (21 Aralık 2001'de erişildi).
20. 1997'de
yerel bir Roswell gazetesi haberi, komplo teorisiyle ilişkilendirilmenin ticari
kazanımlarına işaret ediyor:
Michael
Anador bu hafta uzaylı tabağı kadar yüksekte. İşletmesi Apache Gallery'nin son
iki haftada satışlarını yaklaşık yüzde 90 artırdığını ve durumun daha da iyiye
gideceğini söyledi. Ancak Meksika ve Kızılderili sanatına ilişkin normal stoğu
şimdilik bir kenara bırakıldı. 'Bu hafta uzaylılarla ilgili her şey geçerli'
dedi. İşinin çoğunun uzaylı takıları ve ekin daireli tişörtler olduğunu
söyledi. Ziyaretçiler , mağazasından çeşitli başlıklar ve kıyafetler giyen
sahte uzaylıların işgal ettiği eski bir Ordu cipi tarafından karşılanıyor . UFO
ve ahen meraklıları normalde yaklaşık 50.000 nüfuslu bu kasabada şimdiden bir
araya geldi ve organizatörler toplantının hafta sonuna kadar daha da
büyüyeceğini söylüyor. (Bilge 1997:1)
21. Her ne
kadar Matthew Hills'in işaret ettiği gibi, Appadurai'nin meta konfigürasyonu
indirgemeci bir şekilde bir kimlik mantığını empoze etse de: 'zamanda 'a'
noktasında nesne tamamen bir metadır, oysa zaman içinde 'b' noktasında bu aynı
nesne tamamen bir meta değildir. -emtia. Geriye kalan garip soru şu: Bu olaylar
arasındaki kesin ayrım nasıl ve nerede bulunacak?' (1999:81). Bu nedenle,
komplo teorisi bakış açısıyla üretilen bir metnin kesinlikle bir meta olduğunu
tespit etmek bizim için kolay olsa da, ne zaman olmadığına karar vermek bizim
için daha zor olabilir.
22. İlginçtir
ki Kellner aynı makalede her iki görüşü de ifade ediyor.
23. Diana'nın
ölümü sırasında izlediğim komplo teorisi tartışma kurullarından birine ( Komplo
Teorisi Tartışma Kurulu. mevcut http//www. internet-inquirer, com) katkıda
bulunanlardan biri, Paris ölümlerinden bariz bir göndermeyle 'Dianagate' olarak
bahsetmişti. Watergate olayına kadar pek çok skandal için kullanılan ve
'Irangate'ten (İran-Kontra olayı) 'Zippergate'e (Monica Lewinsky olayı) kadar
ifşa edilen söylemsel bir taktik. Bu
Diana
davasını, her biri yasal işlemlere karışan ve ancak kapsamlı soruşturmalardan
sonra gün ışığına çıkan skandallar ve örtbaslarla dolu bir sürekliliğin içine
yerleştiriyor. O halde Dianagate terimi, bir ifşanın beklendiğini gösteriyor ve
olayın karmaşıklığını ortaya koyuyor. Komplo teorisyenlerinin önündeki görev.
Katkıda bulunan kişi, siyasi ifşa retoriğine başvurarak, katkıda bulunanların çabalarının
siyasi önemini vurgulamaya ve teorilerinin nasıl ve nerede yankı
bulabileceğinin sınırlarını (kurulun kendi sınırlarının ötesine) zorlamaya
çalışır; ama eğlenceli unsur da önemli
24. Cehennem,
Şu ana kadarki teoriler ve fikirler - güncelleme', Komplo Teorisi Tartışma
Kurulu. 4 Eylül 1997, http://www.internet-inquirer.com/board.htm
(20 Ekim
1997'de erişildi).
25. Donna
J., Seni harekete geçiren şeyler hımmm...', Komplo Teorisi Tartışma Kurulu, 4
Eylül 1997, http://www.internet-inquirer.com/board.htm
(20 Ekim
1997'de erişildi).
26. MZA. Re
A Muslim Mother of England King', Komplo Teorisi Tartışma Kurulu, 17
Eylül 1997, http://www.internet-inquirer.com/
board.htm
(20 Ekim 1997'de erişildi).
27. James
Country, Survivor', Komplo Teorisi Tartışma Kurulu, 4 Eylül 1997, http://www.internet-inquirer.com/board.htm (20 Ekim
1997'de erişildi).
28. Cehennem,
Şu ana kadarki teoriler ve fikirler - güncelleme', Komplo Teorisi Tartışma
Kurulu. 4 Eylül 1997, http://www.internet-inquirer.com/board.htm
(20 Ekim
1997).
29. Peter
Knight ve Alasdair Spark bunun nasıl olduğunu anlatıyor: Suikast komplolar
için “ana damar”ı sağlıyor (neredeyse tüm komploların eninde sonunda temele
oturduğu olay) ve bu nedenle 22 Kasım 1963, modern komplo çağının kırılma
noktalarından biri olarak hizmet ediyor. tarihlidir ve -önemlisi- komplonun
öncülüğünde yakın Amerikan tarihinin çağdaş
"ters haritalanması" ile geriye tarihlendirilmiştir' (1997). Bu
eğilim Diana'nın internetteki tartışmasında açıkça görülüyor. Örneğin, Komplo
Teorisi Tartışma Kurulu'nda (http//www. internet-inquirer, com), Warren
Komisyonu Raporu, katkıda bulunanlar için örtülü ve açık bir referans
noktası görevi görüyor. Katkıda bulunanlardan biri, Paris soruşturmasının
Warren Raporu'nun 'mantıksız entrikalarından' ne kadar farklı olmasını
istediğini yazıyor. Bir diğeri ise araba kazasının kaza olduğu açıklamasını Warren
Komisyonu Raporu'nun öne sürdüğü yalnız silahlı adam teorisinin yeni versiyonu
olarak ifade ediyor. Hatta yönetim kuruluna katkıda bulunanlardan
bazılarının isimleri bile JFK komplo folklorundan esinlenmektedir; örneğin
Umbrella Woman, sahte adı suikast günü Dealey Plaza'da şemsiyesini bir işaret
olarak açtığı bildirilen kişiye atıfta bulunmaktadır. diğer komplocular.
Katkıda bulunanlardan biri, yönetim kurulunu 'başka bir JFK'yi durdurmanın bir
yolu olarak görüyor. Bu sadece kurulun önleme misyonuyla ilgili değildir.
Bu bir
örtbas etme ama aynı zamanda ironik bir şekilde yönetim kurulunun Diana'nın
ölümü olayının bir dizi anlatı tarafından gizlenmesine yol açacak teorilerin
çoğalmasını engellemesi içindi. Bir komplonun sonuçlarına ilişkin tek silahlı
adam teorisini destekleyen kötü şöhretli Warren Raporu'na yapılan
atıflar , komplo teorisyenlerinin kendi sonuçlarını onaylamayan raporlarındaki
güvensizliği aydınlatıyor. Kuiglit ve Spark'ın önerdiği şekilde Diana'nın
ölümünü JFK'nin ölümüne kadar takip etmeye yönelik çok az yoğun girişim olsa
da, bu ufuk açıcı olayın araştırmam için düşündüğüm kuruldaki retoriğe nüfuz
ettiği ve onu şekillendirdiği açıktır: Komplo Teorisi Tartışması Pano.
30. İlk
Diana Komplo Sitesi, 31 Ağustos 1997, http://www.healey.com au/~themagic/di.htm
(15 Kasım 1998'de erişildi).
31. http://www.mcn.Org tarafından
derlenen çeşitli teorilerden alıntı /b/poisonfrog/ diana/usenet.htm
(21 Ekim 1997'de erişildi).
32. Elbette
İnternet aynı zamanda işe yaramaz, gayri meşru bilginin arenası olarak da ün
kazanmıştır: geniş bir saçmalık, pornografi, tüketim ve kumar deposudur' (Dean
2002:75)
33. Parascope'un
Matrix Mesaj panosunun bir kullanıcısı olan George, bir kullanıcıyla
'muhtemelen bilgilerini web'den aldığını' öne sürerek alay ediyor. 2"'
Ekim 1997, http://www.parascope.com
(erişim
tarihi 29 Ekim 1997). Bu mesaj panosundaki diğer kayıtlar, yeterince
araştırılmamış hipotezlere karşı toleransın düşük olduğunu göstermektedir.
34. Anonim,
'İkna Olmadım Ama Düşünüyorum', Komplo Teorisi Tartışma Kurulu, 10 Eylül
1997. http// www.internet-inquirer.com
(20
Eylül 1998'de erişildi).
35. James,
antidepresanlar: evet doğru', Komplo Teorisi Tartışma Kurulu. 10 Eylül
1997, http// www.internet-inquirer.com
(20
Eylül 1998'de erişildi).
36. Bang@value.net . Yanıt: Dodo Sil', 1 Eylül 1997. Alt.conspiracy.princess-diana
ve uk.current- events.princess-diana'da yayınlanan ve http://www.mcn.0rg/b/ tarafından
derlenen bir dizi teoriden alıntı p0is0nfr0g/diana/usenet.htm (21 Ekim 1997'de
erişildi).
37. 'Korsanlardan
dördünün pasaportu ele geçirildi; bunlardan biri, içinde bulunduğu uçağın Dünya
Ticaret Merkezi'nin kuzey kulesine çarpmasından dakikalar sonra sokakta
bulundu' (Associated Press 2004).
38. Jean
Laplanche ve Jean-Bertrand Pontalis bu derinlemesine çalışmayı 'analizin bir
yorum aşıladığı ve yol açtığı dirençlerin üstesinden geldiği bir süreç' olarak
açıklıyor. Derinlemesine çalışma, öznenin bazı bastırılmış unsurları kabul
etmesine ve kendini tekrar mekanizmalarının pençesinden kurtarmasına olanak
tanıyan bir tür ruhsal çalışma olarak kabul edilir' (1988:488).
CHAPTER 3: KOMPLO
TEORİSİ ÜZERİNDE/OLARAK
KÜLTÜREL ÇALIŞMALAR
1. Paul
Gilroy, Kültürel Çalışmalar Tarihi, ' Kültürel Çalışmaları Kurtarın
Kampanyası, http://myweb.tiscali.co.uk/culturestudies/history.htm ( erişim tarihi: 2 Mart 2005).
2. Elaine
Showalter, 'Hydra'yı Öldürmek', Kral Alfred'in Yüksek Öğrenim Koleji'nde Komplo
Kültürleri Konferansı . Winchester. 1998.
3. Lyotard
şöyle yazıyor: Bir kişinin yargıda bulunduğu söylem türünün kurallarının,
yargılanan tür veya türlerin kuralları olmamasından kaynaklanan bir
yanlış'([1983] 1988:9).
4. Postmodern
Durumunda ([1979] 1994) bulunabilir . Şimdilik bu ufuk açıcı metinde.
Lyotard, bilimin meşrulaştırma stratejisinin -felsefeye başvurmasının- nasıl
bilimin karşıt olduğunu iddia ettiği şeye, yani anlatısal bilgiye dayandığını
gösteriyor. Bu şekilde, Descartes'ınki kadar kararlı bir felsefe, bilimin
meşruiyetini ancak Valery'nin zihnin hikayesi dediği şey aracılığıyla ya da bir
Bildungsroman'da ( 29) gösterebilir. Anlatı bilgisinin aksine, 'bilimsel
bir ifade, rapor edilmesi gerçeğinden hiçbir geçerlilik kazanmaz' (26). Ancak
böyle bir karşıtlık bilimsel ve anlatısal bilgiyle sınırlandırılamaz. Aslına
bakılırsa Lyotard'ın konfigürasyonu ikincisinin belirli bir türdeşleşmesini
riske atıyor. Örneğin, Lyotard'ın anlatısal bilgi örnekleri olarak bahsettiği
felsefi söylem ve Cashinahua sözlü geleneğinin pek de basit olmayan bir bağlantısı
vardır. Bazı popüler anlatı bilgileri ile felsefe gibi kurumsal meşrulaştırma
süreçlerinden geçmiş bilgiler arasındaki ilişkinin, bilim ile anlatı bilgisi
arasındaki ilişki kadar sorunlu olabileceğini savunuyorum.
5. Ancak,
aynı şeyin hem yeni bir 'yorum hem de kötü' bir yorum için söylenebileceğinin
sonuçlarını not etmek ve dikkate almak önemlidir. Lyotard'ın bilimsel fikir
birliğine varan bir sorun olarak gördüğü bu gerilimdir (aşağıya bakınız).
6. Eco,
Borges'in çalışmaları gibi 'metinlerin özgür, sapkın, arzulu ve kötü niyetli
kullanımının estetiğine' hayrandır, ancak bunlar her zaman 'yorumlardan' ziyade
'kullanımlardır'. Daha belirsiz bir ifadeyle, Barthes'ın jouissance'ının ,
yaratıcı bir uyarıcı olarak alınan bir metnin özgür kullanımı ile açık
bir 'metnin' yorumlanması arasındaki ayrım çizgisinde yer aldığını ifade
eder . Bu kararın, zevkin metne dayatılıp dayatılmadığına ya da metnin
kendi stratejisi içinde bulunup bulunmadığına bağlı olacağı sonucuna varırken ,
böyle bir tahkim oldukça sorunlu görünmektedir (1997:44).
7. Bunun
bir başka örneğini vermek gerekirse, 'Cogito
ve
Deliliğin Tarihi'nde Derrida, Cogito'nun görünürde
aklı
garantilemesine rağmen gerçekte deliliğin akıl olduğunu açıklayarak akıl ve
delilik arasındaki ayrımı sorunsallaştırır.
delirme
ihtimaline izin verir. Tekrarlanabilirlik olasılığı, deliliği Cogito'da
çağrılan ve kişinin düşünebileceği şeyin bütünlüğünü aşan aşkın, ideal T'nin
içine yerleştirerek Cogito'nun kişinin delirmesi durumunda tekrarlanabilmesini
sağlar. Dolayısıyla ' içerisi
' Bu
durumda 'akıl', mantık(dışı) sonucuna varıldığında, algılanan sınırlarının
ötesine geçecektir. Deliliği akıl açısından düşünmek, aklın zaten her zaman
kendisinin dışında olduğunu görmektir (Derrida [1967c] 1981:31-63).
8.
Guardian'da yer alan) aşağıdaki
gibi yorumlar, geveze sınıflar arasında yaygın bir duygudur: Metin listesine
bir göz atmanız yeterli. gelişen “kültürel çalışmalar” alanında “dünyanın
çıldırdığı” ateşini ortaya çıkarmak için kullanılıyor (Brockes 2003).
9.
, kısmen kültürel çalışmaların hangi
versiyonunun hedeflendiğine bağlı olarak farklı açılardan geldiğini
belirtmeliyim . ABD'de kültürel çalışmalar teorik karşılaşmalarla çok
ilişkilidir ve Sokal daha çok Althusser, Deleuze, Latour, Lacan, Baudrillard ve
benzerlerine saldırmakla ilgileniyor gibi görünüyordu. Ancak Sokal'ın makalesi
ve genel olarak olay, kültürel çalışmaların daha 'İngiliz' versiyonuyla
kolaylıkla aynı çizgide olabilecek, kültürel çalışmalar dergisi Social
Text'in editörlerinden biri olan Andrew Ross ile bağlantılıdır .
10. Bkz.
Resmi Sırlar Yasası 1989 (c.6) Bölüm 2 (Savunma),
http://www.hmso.gov.uk/acts/acts 1989/Ukpga_ 19890006_en_2 .htm (erişim tarihi:
1/6/04) .
CHAPTER 4: SPEKÜLASYONUN
KÜLTÜREL
POLİTİKASI
1. Blair
hükümeti tarafından bilgi ekonomisi üzerine yürütülen araştırmaların doğrudan
sonucu olarak çeşitli politikalar önerilmiş ve uygulanmıştır (1998 DTI Beyaz
Kitabı, Rekabetçi Geleceğimiz: Bilgiye Dayalı Ekonomiyi Oluşturmak'ta ana
hatlarıyla belirtildiği gibi).
2. 'Güney
İran'da bir baraj patlaması olduğu ortaya çıkan patlama, ülkenin tek nükleer
reaktörünün saldırıya uğradığı yönündeki spekülasyonların ortasında finans
piyasalarında tedirginlik yarattı' (McDowall ve Penketh 2005).
3. The New
Oxford Annotated Bible, New Revised Standard Version, B.M. Metzger
ve R.E. Murphy
(eds), Oxford University Press: Oxford ve New York kaynaklarından alınmıştır .
4. The
Kur'an: With Text, Translation and Commentary, New
York: Tahrike Tarsile Kuran, 1998 baskısından uyarlanmıştır .
5. Hukuki
açıdan kulaktan dolma ifade şu şekilde tanımlanmaktadır: tanığın kişisel olarak
bildiğini değil, başkalarının ona söylediklerini söylediği ikinci el delil' ve
'boşboşluk veya dedikodu' (bkz. Hill ve Hill 1995) .
6. kültürün
spekülatif olmayan okumaları hakkında konuşmak istiyorsam Miller ve Mclloul'a
bakmam gerektiğini öneren önceki katılımcıydı .
7. Miller
ve McHoul'un spekülasyonlarına ilişkin tartışmam kısmen Jacques Derrida'nın
'Spekülasyon Yapmak - “Freud” Üzerine' ([1980] 1987) adlı eserinden etkilendi.
En azından, Derrida'nın Freud'un çalışmalarında gözlemlediği felsefenin bir
kenara bırakılmasının, spekülasyonları sınırlandırmaya yönelik her türlü
girişime örnek bir emsal teşkil etmesi nedeniyle. Freud başlangıçta umutlarını,
psikanalizi felsefe suçlamasına
karşı güvence altına almanın bir yolu olarak hastaların gözlemlenmesine bağlar
ve sanırım Freud'un son dönemde etnografik sosyoloji ve ekonomi politiğine
yönelen kültürel araştırmalardaki borçlarının farkına varmadaki
başarısızlığının yankılarını duyabiliyoruz. Elbette, en başta Derrida'nın Beyond'da
iş başında olan spekülatif operasyonlara ilişkin tartışmasının , özenli ve
yakın bir okumanın yalnızca bir unsuru olduğunu söylemeliyim . Ve borçlanma ve
borç kinayesi ile ilgili bir makaleyle uğraşırken, spekülasyonla ilgili bir
genellik elde etmek için Derrida'nın okumasının küçük bir bölümünü ödünç alıp
bağlamdan çıkaracağım hiç de küçümsenecek bir ironi değil.
8. Freud'a
göre haz ilkesi, (uyarılmaları azaltarak veya düzenleyerek) hoşnutsuzluktan
kaçınmayı amaçlayan bir yönetici ilkedir - ve böylece eylemsizlik durumuna bir
eğilim olan ölüm dürtüsünün (uyarılmaların başka bir azaltılması, ama bu kez
yok olma noktasına kadar) ve hoş olmayan deneyimleri tekrarlamamız, Freud'un
ele alması gereken haz ilkesi açısından sorunlara yol açmaktadır. Haz
İlkesinin Ötesinde'de tam da bunu yapmaya çalışıyor .
9. Elbette
bu kitabın tamamının butik spekülasyonlarla dolu olduğu iddia edilebilir .
Ancak, burada olduğu gibi, bilginin onun tamamen kapalı, kendisiyle özdeş bir
argüman olmasını engelleyen yönleriyle ilgili bir tartışmayı içeriyorsa, tezin
hangi statüye sahip olacağını sormamız gerekir. Mevcut dedikodu tartışmalarını
aşan şeylerle çok ilgileniyorum, aynı zamanda kendi okumalarımın da
aşırılıklara maruz kalacağını biliyorum.
10. Ancak
dürüst olmak gerekirse kitap, katı bir şekilde akademik olanın ötesinde bir
pazarı hedefliyor gibi görünüyor ki bu da Mellencamp'ın teorik ve hafif
dokunuşunu açıklayabilir.
11. http://www.number-10.gov.uk/output/ Sayfa 1470.asp adresinde
çevrimiçi olarak yayınlanmaktadır (erişim tarihi: 2 Haziran 2004). Hükümetin
belgesi ile İbrahim el-Maraşi'nin doktora tezi arasındaki benzerlikleri
özetleyen BBC haber makalesi, bir intihal mi? BBC News, 7 Şubat 2003, http://news.bbc.co.Uk/l/hi/uk_politics/2736149.stm (erişim
tarihi: 2 Haziran 2004).
12. Saddam
Hüseyin'in kırk beş dakika içinde kitle imha silahlarını fırlatabileceği
iddiası, hükümetteki savaş davasının bir parçası olarak ortaya atılmıştı.
dosyası -
İngiliz Hükümetinin değerlendirmesi, 24 Eylül 2002, mevcut http://www.number-10.gov.uk/output/ Page271.asp
(erişim tarihi: 3 Haziran 2004).
CHAPTER 5: CİNSİYETLENDİRİLMİŞ:
GİZLİLİKLE DEDİKODU
1.
Blair'in Savaşı: Cephe Hattı'. PBS, 3
Nisan 2003, http://www.pbs.org/wgbh/pages/frontline/shows/blair/prime/blairbush.html
(5 Mayıs
2005'te erişildi) mevcuttur.
2.
Channel 4 News, Başsavcı
Lord Goldsmith tarafından yazılan ve 7 Mart'ta Başbakan'a gönderilen gizli
hukuki tavsiye özetinin bir kopyasını ele geçirdi. Irak'la savaştan iki hafta
önce. Belgeler, Lord Goldsmith'in Bay Blair'i, açıkça askeri harekata izin
veren ikinci bir Birleşmiş Milletler kararının alınamamasının hükümeti
"acilen" hukuki davasını yeniden gözden geçirmeye zorlayacağı
konusunda uyardığını ortaya koyuyor.' 'Tam Yasal Belgeler', Kanal 4 Haberleri,
27 Nisan 2005, http://www.channel4
adresinde mevcuttur . com/news/special-reports/special-reports-storypage.jsp?id=91
(4 Haziran 2005'te erişildi).
3.
Sean Ley, Amerika'ya olan bağlılığından
uzaklaşmak için bunu bildirdi. Blair, Saddam Hüseyin'in devrilmesinin sadece
'İşçi Partisi'nin ahlaki ve insanları diktatörlerden kurtarmak yönündeki köklü
inancını takip etmek' olduğunu öne sürmeye çalıştı. Başka bir deyişle Tony
Blair, İşçi Partisi'nin bazı savaş karşıtı kampanyacılarının inandığı gibi, bir
aile intikam dramının son perdesini oynayan Cumhuriyetçi bir Başkanın ceketinin
kuyruklarına yapışmıyor. Bunun yerine, kendi partisinin geleneği çerçevesinde
hareket eden bir İşçi Partisi lideridir (Ley 2003). Böyle bir öneri, kararın
hiçbir şekilde bir kopuş olmadığı şeklindeki buradaki iddiamla örtüşüyor.
4.
Gilligan'ın bu programatik karar suçlamasından
ne kadar kurtulacağı belli değil . Bir yandan, farkında olsa da olmasa da
spekülasyon yaptı ve risk aldı (yakın zamanda televizyonda yayınlanan
Kelly/Gilligan olayıyla ilgili bir drama, Gilligan'ın yayın sabahı geç
saatlerde uyuyan özensiz bir gazeteci olduğunu ileri sürdü). Kelly'den duyduğu
dedikodu belki de onu bir karara zorlamıştı. Gilligan, bildirdiği
dedikodunun ne tür bir getiriye yol açacağını bilmiyordu (bunun Kelly ailesi
için kişisel olarak trajik olduğu, Gilligan'ın kendi kariyeri ve kariyeri için
yıkıcı olduğu ortaya çıktı). BBC bir bütün olarak hükümete ve onun iş yapma
tarzına son derece meydan okuyor). Gilligan birçok kişinin düşündüğü ama
söylemeye cesaret edemediği şeyi söyledi. Bu spekülasyonda Gilligan belki de
umduğundan fazlasını elde etti. Gilligan'ın kesin bir kanıtı olmasa da,
güvendiği istihbaratın en az hükümetin savaş iddiası ve Saddam Hüseyin'in kitle
imha silahlarına ilişkin iddiaları kadar belirsiz ve doğrulanmamış olduğu
söylenebilir. Ama diğer yandan. GiHigan'ın suçlamaları, Gilligan ve Campbell'in
karşılıklı hoşnutsuzluğuna uygun olarak hâlâ bilinebilir bir şema içinde yer
alıyordu (Campbell'in iddiaya göre
Gazetecinin
2000 yılında Avrupa Birliği için yeni bir anayasa önerisi hakkında bir hikaye
yazması veya BBC'nin marjinal olarak savaş karşıtı duruşu üzerine bir hikaye
yazdıktan sonra düşmanı 'Saf Gilligan' olarak anılması,
SONUÇ:
DAHA İYİ BİLECEK KADAR YAŞLI MISINIZ?
ÇALIŞMA
OE KÜLTÜREL ÇALIŞMALAR
1. Her
ne kadar bilgi arayışı çoğunlukla sosyal sorumluluk iddiasına dayansa da,
herhangi bir üniversitenin broşürüne bakıldığında bu tür bir dilin kullanıldığı
ortaya çıkar. Elbette üniversitenin bu görünüşte apaçık rolü veya kimliği
istikrarlı değildir. Daha ziyade piyasa koşullarına bağlıdır. Bu değişen kimlik
üzerinde düşünmeye yönelik dikkate değer bir girişim, Bill Readings'in Harabelerdeki
Üniversite (1996) adlı eserinde bulunabilir ; burada modern bir
üniversitenin kültürden ziyade anlamsız veya en azından ticari olarak
yönlendirilen bir 'mükemmellik' fikrine adanmış olduğu ortaya çıkar.
Ahmed K
(2003), 'Ve Yedinci Günde Tony Blair Yaratıldı...'. Gözlemci . 3
Ağustos, http://observer.guardian.co.uk/politics/story/0.6903,101146O,OO.html
(erişim
tarihi: 5 Haziran 2005).
el-Awayishah.
H. (2000), Dedikodu ve Olumsuz Etkileri, çev. H. Hattab, Riyad:
Uluslararası İslami Yayınevi.
Amin. A.
ve Thrift, N. (eds) (2004), Kültürel Ekonomi Okuyucusu, Oxford:
Blackwell
Ang, I.
(1985), Dallas'ı İzlemek, Londra: Taylor & Francis.
Appadurai,
A. (1986), Giriş: Emtialar ve Değer Politikası', A. Appadurai (ed.), Nesnelerin
Sosyal Hayatı: Kültürel Perspektifte Emtialar. Cambridge. Cambridge
Üniversitesi Yayınları.
Apple,
MW (ed.) (2003). Bilginin Durumu ve Siyaseti, Londra ve New York:
RoutledgeFalmer.
Aristoteles
(1984), Aristoteles'in Tüm Eserleri, Cilt. 2, gözden geçirilmiş Oxford
çevirisi. J. Bames (ed.), Princeton ve Oxford: Princeton University Press.
Associated
Press (2004), '11 Eylül Komisyonu Daha Fazla Zaman İstiyor', CBS News, 27
Ocak 2004, mevcut http://www.cbsnews.com/stories/2004/02/04/error/main597957.shtml
(erişim
tarihi: 21) Ekim 2004).
Ayim, M.
(1994), 'Üzüm Yoluyla Bilgi: Araştırma Olarak Dedikodu', R. F
Goodman ve A. Ben-Ze'ev (ed.), Good Gossip, Kansas: University of Kansas
Press.
Badmington,
N. (2004), Alien Chic: Posthümanizm ve Öteki, Londra ve New York:
Routledge.
Bailyn,
B. (1972), 'İsyan Mantığı: Komplo Korkuları ve Amerikan Devrimi', R. O'Curry
ve T. Brown (ed.), Conspiracy: The Fear of Subversion in American History, New
York : Holt, Rinehart ve Winston.
Baron,
R. ve Spitzer, N. (1992), Public Folklore, Washington ve Londra:
Smithsonian Institution Press.
Baudrillard,
J. (1983), Simülasyonlar, çev. P Foss, P Patton ve P Beitchman, New
York: Semiotext(e).
Baudrillard,
J. (1987), The Evil Demon of Images, Sidney: The Power Institute of Fine
Arts.
Baudrillard,
J. (1990), La Transparency du Mal: Essai sur les Pbenomenes Ex tremes, Paris:
Galilee.
BBC
(2003a), 'Bir Parça İntihal mi?' BBC News Online, 7 Şubat, http://news.bbc.co.Uk/l/hi/uk_politics/2736149.stm (erişim
tarihi: 2 Haziran 2004).
BBC
(2003b), Yaratılışçılığı Öğretecek Okullar', BBC News Online, 28 Nisan,
mevcut http://news.bbc.co.Uk/l/hi/england/wear/2981663.stm (22
Kasım 2004'te erişildi)
Bennett.A.
ve Kahn-Harris, K.
(eds) (2004),
After Subculture; Çağdaş Gençlik Kültüründe Eleştirel Çalışmalar, Londra ve
New York: Routledge.
Bennington,
G. (1993), 'Derridabase', Jacques Derrida. Chicago ve Londra: Chicago
Üniversitesi Yayınları.
Bennington,
G. (2000), Interrupting Derrida, Londra ve New York: Routledge.
Berger,
P. ve Luckmann, T. (1966), Gerçekliğin Sosyal İnşası, New York:
Doubleday.
Bergmann,
JR (1987), Gizli Düşüncesizlikler: Dedikodunun Sosyal Organizasyonu, çev.J.
Bednarz, Jr., New York: Aldine de Gruyter.
Bhabba,
HK (1990), Ulus ve Anlatım, Routledge, Londra ve New York.
Blackhurst,
C. (1997), 'Diana Öldürüldü mü?' Bağımsız 19 Ekim Pazar , 1-2.
Frontline
ve Mentorn'un ortak yapımcılığını üstlendiği 'Blair's War: Frontline' (2003), 3
Nisan'da PBS'de yayınlandı, transkriptleri http://www.pbs.org/wgbh/pages/frontline/shows/blair/prime/blairbush'ta
bulabilirsiniz . html (5 Mayıs 2005'te erişildi).
Bok, S.
(1982), Sırlar: Gizlenme ve Vahiy Ettiği Üzerine, Oxford: Oxford
University Press.
Bondanella,
P (1997), 'Yorum, Aşırı Yorumlama, Paranoid Yorumlama', R. Capozzi (ed.),
Reading Eco:An Anthology, Bloomington ve Indianapolis: Indiana University
Press.
Boulware,
J. (1995),'Mondo 1995', SE Weekly, 14 (35), 11 Ekim, http://www.
sfweekly.com/issues/1995-10-11 /feature2. html/page 1.html (Ocak 2004'te erişildi).
Bourdieu,
P (1984), Ayrım: Zevk Yargısının Sosyal Eleştirisi, çev. R. Nice,
Massachusetts ve Londra: Harvard University Press.
Brockes,
E. (2003),'Taking the Mick', Guardian, 15 Ocak,
http://education.guardian.co.uk/students/story/0,9860,875003,00.html (erişim
tarihi: 8 Aralık 2003) ).
Brown,
D. (2003), Tbe Da Vinci Şifresi, Londra ve New York: Doubleday.
Brown,
W. (2000), 'Sol Melankoliye Direnmek', P. Gilroy, L. Grossberg, A. McRobbie
(eds), Garantisiz : Stuart Hall'un Onuruna, Londra ve New York: Verso.
Brown,
W. (2001), Tarihin Dışında Politika, Princeton ve Oxford: Princeton
University Press.
Brunvard,
JH (1968), The Study of American Folklor, New York ve Londra: University
of Utah Press.
Bukari,
A. (1987), Sahib Al-Buhari'nin Anlamlarının Tercümesi, çev. M. Muhsin
Khan, Yeni Delhi: Kitab Bhavan.
Burt, K.
(2001),'Bitch's Brew', Guardian, 2 Nisan, http://www.guardian co.uk/Arcluve/Article/0,4273,4163333.OO.html
(erişim tarihi: 4 Mayıs 2005).
Channel
4 News (2005),'Complete Legal Documents', Channel 4 News, 27 Nisan, http:/// www.
channel4.com/news/special-reports/special-reports-storypage.jsp?id=91
(4
Haziran 2005'te erişildi).
Coombe, RJ .
(1992), 'Postmodernite ve Söylenti: Geç Kapitalizm ve Emtia Göstergesinin
Fetişizmi', W. Stearns ve W Chaloupke (eds), Jean Baudrillard. Sanat ve
Politikanın Kaybolması, Londra: MacMillan .
Dant, T.
(1991), Bilgi, İdeoloji ve Söylem: Sosyolojik Bir Perspektif, Londra:
Roudedge.
Davies,
M. (2003), People's Assembly Challenges Blair, BBC News, 12 Mart, http://news.bbc.co.Uk/l/hi/uk_politics/2843961.stm (erişim
tarihi: 7 Mayıs 2005).
Davis. D. B. (ed.)
(1971), Komplo Korkusu: Devrimden Günümüze Amerikan Olmayan Yıkımın
Görüntüleri, Ithaca ve Londra: Cornell University Press
Dean, J.
(1998), Amerika'daki Uzaylılar: Uzaydan Siber Uzaya Komplo Kültürleri. Ithaca
ve Londra: Cornell University Press.
Dekan.
J. (2002), Tanıtımın Sırrı: Hou' Teknokültür Demokrasiden Yararlanıyor . Ithaca
ve Londra: Cornell University Press.
DeCurtis.
A. (1991), "'Tius Toplumunda Bir Yabancı": Don DeLillo ile Röportaj',
F. Lentrecchia (ed.), Don De Lillo'ya Giriş, Durham ve Londra: Duke
University Press.
Degh, L.
(1994), American Folklore and the Mass Media, Bloomington ve
Indianapolis: Indiana University Press.
DeLillo.
D. Begley, A. (1993), Don DeLillo: The Art of Fashion CXXXV' ile röportajda. Paris
İncelemesi, 35(128): 274-306.
DeLillo.
D (1997), Yeraltı Dünyası, New York' Scribner.
Ticaret
ve Sanayi Bakanlığı (1998), 'Rekabetçi Geleceğimiz: Bilgiye Dayalı Ekonomiyi
İnşa Etmek', http://www.dti.gov.uk/comp/competitive/
main.htm
(erişim tarihi: 4 Kasım 2004).
Derrida,
J. ([1967a] 1984), Of Grammatology, çev. GC Spivak, Baltimore ve Londra:
Johns Hopkins University Press.
Derrida,
J. ([1967b] 1973), Konuşma ve Olaylar ve Husserl'in İşaretler Teorisi
Üzerine Diğer Denemeler, çev. D.
B.
Allison, Evanston: Northwestern University Press.
Derrida,
J. ([1967c] 1981), 'Cogito
and the
History of Madness', Writing and Difference'ta, çev. A. Bass, Chicago:
Chicago Üniversitesi Yayınları.
Derrida,
J. ([1972a] 1982),'İmza Olayı Bağlamı', Felsefenin Kenarları', çev. A.
Bass, Chicago ve Londra: Chicago Üniversitesi Yayınları.
Derrida,
J. ([1972b] 1981), Yayılma, çev. B.Johnson, Londra: Athlone.
Derrida,
J. ([1972c] 1993), Gerçeğin Sağlayıcısı' çev. J. Mehlman, JP'de
Muller
ve WJ Richardson (editörler), Çalınan Poe: Lacan, Derrida ve
Psikanalitik
Okuma, Baltimore
ve Londra: Johns Hopkins Üniversitesi Yayınları.
Derrida,
J. ([1980] 1987), Spekülasyon Yapmak - “Freud” Üzerine', Kartpostal:
Sokrates'ten Freud'a ve Ötesine, çev. Alan Bass, Chicago: Chicago
Üniversitesi Yayınları.
Derrida,
J. ([1991] 1992), Diğer Başlık: Bugünün Avrupası Üzerine Düşünceler, çev.
Pensilvanya. Brault ve M-B. Naas, Bloomington ve Indiana: Indiana University Press.
Derrida,
J. (1992a).'Kurallar ve Metonimler: Jacques Derrida ile Bir Röportaj'. R. Rand
(ed.) Logomachia: Fakültelerin Çatışması, Lincoln ve Londra: Nebraska
Üniversitesi.
Derrida,
J. (1992b), 'Tutkular: Eğik Bir Teklif', D. Wood (ed.), Derrida: A Critical
Reader, Oxford ve Cambridge, MA: Blackwell.
Derrida,
J. ([1992c] 1995), Ölümün Hediyesi, çev. D. Wills, Chicago ve Londra:
Chicago Üniversitesi Yayınları.
Derrida,
J. (1992d), 'Edebiyat Denilen Bu Garip Kurum', çev. R. Bowlby ve G. Bennington,
D. Attridge (ed.), Acts of Edebiyat, Londra ve New York: Routledge'da.
Derrida,
J. (2002), 'Hukukun Gücü: “Otoritenin Mistik Temeli”, çev.
M.
Quaintance, G. Anidjar (ed.), Acts of Religion, Londra ve New York:
Routledge içinde.
Derrida,
J. (2003), Otoimmunite: Gerçek ve Sembolik İntiharlar', Giovanna Borradori ile
diyalog halinde, Terör Zamanında Felsefe, Chicago ve Londra: Chicago
Üniversitesi Yayınları.
Dorson, R. M.
(1968), 'Folklor Nedir?' Folklor Forumu, 1(4): np
Dowbenko,
U. (2003).'WSJ 11 Eylül Hükümet Komplo Teorisini Destekliyor'. Komplo'
Gezegen.
23 Ekim,
http://www.conspiracyplanet.com/channel adresinden
ulaşılabilir . cfm?channelid=89&contentid=956&page=
(10 Ekim 2004'te erişildi).
Doyle
McCarthy, E. (1996), Kültür Olarak Bilgi: Bilginin Yeni Sosyolojisi, Londra
ve New York: Routledge.
Du Gay,
P ve Pryke, M. (2002), Kültürel Ekonomi, Londra: Sage.
Duncombe,
S. (1997), Yeraltından Notlar: Fanzinler ve Alternatif Kültürün Siyaseti,
Londra ve New York: Verso.
Eco, U.
(1988), Foucault Sarkacı, çev. W. Weaver, Londra: Picador.
Eco, U.
(1990), Yorumun Sınırları, Bloomington ve Indianapolis: Indiana
University Press.
Eco, U.
(1992), 'Yorumlama ve Tarih', 'Metinlerin Aşırı Yorumlanması', 'Yazar ve Metin
Arasında', 'Yanıt', S. Collini'de (edf Interpretation and Overinterpretation
. Cambridge:
Cambridge University- Press.
Lingua
Franca (eds)
(2000), The Sokal Hoax, Lincoln ve Londra'nın editörleri : University of
Nebraska Press.
Ellis,
M. (1998), Diana Komploları...', Evening Standard Magazine, 6 Şubat.
15-16.
Emler. N
(1994). 'Dedikodu, İtibar ve Sosyal Adaptasyon', RF Goodman
ve A. Ben-Ze'ev (editörler), Good Gossip, Kansas: University of Kansas
Press.
Evans,
M. (2005), 'Sızıntı “Blair'in İşgalden Bir Yıl Önce Irak Savaşını Anlattığını
Gösteriyor”.
Tinies
Online, 2 Mayıs,
http://www.timesonline.co.uk/printFriendly/ 0,,
1-18169-1594495-18169,00.html (erişim tarihi: 1 Haziran 2005).
Fairclough,
N. (1995), Eleştirel Söylem Analizi: Dilin Eleştirel Bir Çalışması, Londra
ve New York: Longman.
Fenster,
M. (1999), Komplo Teorileri: Amerikan Kültüründe Gizlilik ve Güç, Minneapolis
MN: Minnesota Üniversitesi Yayınları.
Fenves,
P (1993), Chatter': Kierkegaard'da Dil ve Tarih, Stanford Stanford
University Press.
Fischer,
CS (1995), America Calling, Berkeley ve Los Angeles: University of
California Press.
Fiske,
J. (1993), Power Plays, Power Works, Londra ve New York: Verso.
Flett,
K. (2005),'Ya Dedikodu Yasaklansaydı?''G2', The Guardian, 19 Haziran, 4.
Foucault,
M. ([1966] 1992), The Order of Things: An Archaeology of the Human Sciences,
çev, anon, Londra ve New York: Routledge.
Foucault,
M. ([1969] 199 v), Bilgi Arkeolojisi, çev. AM Sheridan, Londra ve New
York: Routledge
Foucault,
M. ([1975] 1977), Disiplin ve Ceza: Hapishanenin Doğuşu, çev. A.
Sheridan, Londra ve New York: Penguen.
Foucault,
M. ([1976] 1978), Cinselliğin Tarihi: Birinci Cilt, çev. R. Hurley,
Londra - Random House.
Foucault,
M. (1980), 'İki Ders', C. Gordon (ed.) içinde. Güç/Bilgi: Seçilmiş
Röportajlar ve Diğer Yazılar 1972-1977, çev. C. Gordon, L. Marshall, J.
Mepham ve K. Soper. Brighton: Biçerdöver.
Fox, K.
(2001). 'Evrim, Yabancılaşma ve Dedikodu: 21. Yüzyılda Telekomünikasyonun
Rolü ', Sosyal Sorunlar Araştırma Merkezi, http://www.sirc.org/publik/gossip.shtmKtop
(erişim tarihi: 1 Haziran 2004) .
Freud,
S. (1920), Haz İlkesinin Ötesinde', Cilt. XVLII Standart Baskı, çev. J.
Strachey, Londra: Hogarth Press.
Freud,
S. (1925), Bir Otobiyografik Çalışma', Cilt. XX Standart Baskı, çev. J.
Strachey, Londra - Hogarth Press
Frow, J.
(2005), 'Teori', T. Bennett, L. Grossberg ve M. Morris (ed.) içinde. Yeni
Anahtar Kelimeler: Gözden Geçirilmiş Bir Kültür Sözlüğü, Oxford, Blackwell.
Furedi,
E (2004), Diana Sendromu - Hak Ettiğimiz Komploları Alırız', The
Independent, 11 Ocak, http://argument.independent.co.uk/low_
res/story.jsp?story=479979&host=6&dir=
140 (9 Ekim 2004'te erişildi).
Gelder,
K. ve Thornton, S. (eds) (1997), The Subcultures Reader. Londra ve New
York: Routledge.
Genosko,
G. (1994), Baudrillard ve İşaretler: Anlamlandırma Alevi, Londra:
Routledge.
Gettier,
E. (1963), 7s Gerekçelendirilmiş Gerçek İnanç Bilgisi? 1 'Analiz:
121-3. http://www.ditext.com/gettier/gettier.html
adresinden ulaşılabilir
(erişim tarihi 12 Ağustos 2005).
Gilbert,}.
(2004),'Hiçbir Şeyi Anlamlandırmamak: Kültür','Söylem' ve Duygulanımın
Sosyalliği', Culture Machine, Cilt. 6, http://culturemachine.tees.ac.uk/
Cmach/Backissues/j006/articles/gilbert.htm (5 Ocak 2005'te erişildi) mevcuttur
.
Gilroy,
P (nd), Kültürel Çalışmalar Tarihi', Kültürel Çalışmaları Kurtarın
Kampanyası, http://myweb.tiscali.co.uk/culturestudies/history.htm ( erişim tarihi: 12 Aralık 2004).
Gluckman,
M. (1963), 'Dedikodu ve Skandal', Güncel Antropoloji, 4(3): 307-16.
Godzich,
W. (1987), 'Son Söz: Din, Devlet ve Post(al) Modernizm', S.Weber, Institution
and Interpretation, Minneapolis: University of Minnesota Press.
Goodman,
R.E (1994),
'Giriş', R.E Goodman
ve A. Ben-Ze'ev (editörler), Good Gossip, Kansas: University of Kansas
Press.
Gordon,
JB (1996), Ondokuzuncu Yüzyıl İngiliz Romanında Dedikodu ve Yıkım: Echo's
Economies, Oxford: MacMillan.
Gordon,
JB (2001), 'Söylentiler Kaydedildi: Kaçak Konuşma Adalete Getirildi', SI
Salamensky (ed.), Talk, Talk, Talk: The Culturel Life of Everyday
Conversation , Londra ve New York: Roudedge.
Grossberg,
L. (2004),'The Life and Times of Culturel Studies', yazarın izniyle alıntılanan
yayınlanmamış makale.
Hall, G.
(2002), Bits'te Kültür, Londra ve New York: Süreklilik.
Hall, S.
([1980] 1993), 'Kodlama/Kod Çözme', S. Sırasında (ed.), Kültürel Çalışmalar
Okuyucusu. Londra ve New York: Routledge.
Hall, S.
(1981), 'Popüler Olanın Yapısızlaştırılması Üzerine Notlar', R. Samuel (ed.), People's
History and Social Theory, Londra ve New York: Routledge içinde.
Hall, S.
(1992), 'Kültürel Çalışmalar ve Teorik Mirasları', L. Grossberg, C. Nelson ve
P.Treichler (eds), Kültürel Çalışmalar. Routledge: New York ve Londra.
Hall, S.
(1996), 'İdeoloji Sorunu: Garantisiz Marksizm', D. Morley ve KH. Chen (eds), Stuart
Hall: Kültürel Çalışmalarda Eleştirel Diyaloglar, Londra ve New York:
Routledge.
Hall, S.
ve Jefferson, T. (eds) (1976) Ritüeller Yoluyla Direniş: Savaş Sonrası
Britanya'da Gençlik Alt Kültürleri, Londra: Hutchinson.
Hamilton,
I. (1998), 'Tat, İncelik ve Irkçılık', London Review of Books, 20(2), 22
Ocak.
Harding,
L. (1998), 'Piskopos Diana Söylentilerini Bastırdı', Guardian, 12 Ocak,
s. 4.
Hassan,
A. (çev.) (1983), Sunan Abu Dawud: Peygamber'in Geleneklerinin Altı Otantik
Koleksiyonundan Biri, Lahor: Muhammed Eşref.
Heelas,
P. (1996), Yeni Çağ Hareketi: Benliğin Kutlanması ve Modernitenin
Kutsallaştırılması, Malden, MA ve Oxford: Blackwell.
Heidegger,
M. ([1927] 1962), Varlık ve Zaman, çev. J. Macquarie ve E. Robinson,
Londra: SCM Press.
Herbert,
I. (2005), Kanunsuz Şiddet: Dedikoduyla Ölüm', Bağımsız, 23 Mart, pl
Hesmondlialgh,
D. (2002), The Culture Industries, Londra, Thousand Oaks ve Yeni Delhi:
Sage.
Hill, G.
ve Hill, K. (1995), Hukukun Gerçek Hayat Sözlüğü: Hukuk Dilinden Gizemi
Çıkarmak, Los Angeles: Genel Yayın Grubu.
Hills,
M. (1999), Değerin Diyalektiği: Kült Medyanın Sosyolojisi ve Psikanalizi, yayınlanmamış
Ph.D. tez, Sussex Üniversitesi.
Hills,
M. (2002), Hayran Kültürleri, Londra ve New York: Routledge.
Hoffman,
T. (1998), 'Komplo Olarak Tarih', Queen's Quarterly, 105(3): 392-406.
Interactivist.net
(2004), 'Double Crossing Back: 2004 Kültürel Çalışmalar Konferansında Kavşaklar
Konferansının İnceleme Makalesi', Interactivist.Net, 2 Ekim,
http://info.interactivist.net/article.pl?sid=04 adresinde mevcuttur
/10/02/2021233 (erişim tarihi: 6 Ekim 2004).
Jack, I.
ve Marlow, P. (eds) (1997), 'Farklı Hissedenler', Granta, 60 (Kış):
9-36.
Jameson,
F. (1988), 'Bilişsel Haritalama', C. Nelson ve L. Grossberg (eds), Marksizm
ve Kültürün Yorumlanması, Chicago: University of Illinois Press.
Jameson,
F. (1992), Jeopolitik Estetik: Dünya Sisteminde Sinema ve Mekan, Bloomington
ve Indianapolis: Indiana University Press.
Karpf,
A. (2002), Uncle Sam's Lucky Finds', Guardian, 19 Mart, http://www.
guardian.co.uk/septemberl 1/story/0,11209,669961,00.html (21 Ekim 2004'te
erişildi).
Keith,
J. (ed.) (1993), Gizli ve Bastırılmış: Yasaklı Fikirler ve Gizli Tarih, Los
Angeles CA: Feral House.
Keith,
J. (1996), OKBOMB: Komplo ve Örtbas, Lilburn GA: IIlumiNet.
Keith,
J. (1997), Zihin Kontrolü, Dünya Kontrolü, Kempton, IL: Adventures
Unlimited Press.
Kellner,
D. (1999), 'Gizli Dosyalar ve Postmodern Popun Estetiği ve Politikası '
Estetik Dergisi 57(2): 161-75.
Kerr, J.
(2003), 'Diana Letter Sensation: They Will Try To Kill Me'', The Mirror, 20 Ekim,
pl, mevcut http://www.mirror.co.uk/news/allnews/content_
objectid
=13533662_method=full_siteid=50143_headline=-DLANA-LETTER-
SENSATION--THEY-WILL-TRY-TO-KILL-ME-name_page.html (18 Ocak 2005'te erişildi).
Kierkegaard,
S. ([1846] 1978), İki Çağ: Devrim Çağı ve Günümüz Çağı, Bir Edebiyat
İncelemesi, çev. H. ve E. Hong, Princeton, NJ: Princeton University Press.
Knight,
P. (2000), Komplo Kültürü: Kennedy'den Gizli Dosyalara, Londra ve New
York: Routledge.
Knight,
P ve Spark, A. (1997), 'Komplo Düşüncesi ve Komplo Çalışması', Conspiracy
Culture, http://www.kwac.ac.uk/research/ccc
adresinde
mevcuttur (erişim tarihi: 20 Aralık 2001).
Knight,
P. ve Spark, A. (1998), 'Plots All Over the Landscape', Tbe Times Higher
Education Supplement 25 Aralık, s. 22
Laclau,
E. (2005), Popülist Sebep. Londra - Verso.
Laplanche,
J. ve Pontalis, JB (1988), Psikanalizin Dili, çev.
D.
Nicholson-Smith, Londra: Karnac
Latour,
B. (2004), 'Eleştiri Neden Bitti? Gerçek Konulardan Endişe Verici Konulara, Kritik
Araştırma, Kış, 30(2), s. 225-8, mevcut http://www.uchicago.edu/research/jnl-crit-inq/issues/v30/30n2
.Latour.html (20 Mayıs 2005'te erişildi).
Lawson,
M. (1998), 'Never Say Di', Guardian, 14 Şubat.
Lawson,
M. (2004), 'Görmek İnanmak Değildir', Guardian, 6 Eylül, http://www.guardian.co.Uk/print/0,3858,5008897-103680,00.html
(erişim
tarihi: 20 Ekim) 2004).
Le Bon,
G. ([1895] 1977), The Crowd: A Study of the Popular Mind, New York ve
Harmondsworth: Penguen.
Leishman,
K. (1999), 'Siyaset Başka Yerde: Popüler Kültür ve Gündelik Yaşam', M/C, 8
Haziran, http://www.uq.edu.au/mc/reviews/words/popcult . html
(15 Nisan 2004'te erişildi).
Levin J.
ve Arluke, A. (1987), Gossip: The Lnside Scoop, New York ve Londra:
Plenum,
Ley, S.
(2003) 'Blair Makes Moral Case for War' BBC News, 15 Şubat, http://news.bbc.co.Uk/l/hi/uk_politics/2765875.stm (erişim
tarihi: 2 Mayıs 2005).
Litchfield,
J. (1998), 'Evet bir trajedi, asla bir komplo', Independent, 25 Ağustos,
s. 9.
Lloyd,
G. (2005), 'Bilgi', T. Bennett, L. Grossberg ve M. Morris (ed.) içinde. Yeni
Anahtar Kelimeler: Gözden Geçirilmiş Kültür ve Toplum Sözlüğü. Oxford:
Blackwell.
Lyotard,
JF. ([1979] 1994). Postmodern Durum: Bilgi Üzerine Bir Rapor. trans. G.
Bennington ve B. Massumi, Manchester: Manchester University Press.
Lyotard,
JE ([1983] 1988), Farklılık: Anlaşmazlıktaki İfadeler, çev. G. van Den
Abbeele, Manchester: Manchester University Press.
Mack, JE
(1994) Kaçırma: Uzaylılarla İnsan Karşılaşmaları, New York: Scribner.
Maier,
P. (1997), American Scripture: Making the Declaration of Independence, NewYork:Alffed
A. Knopf.
Marcus, G. E. (ed.)
(1999), Paranoia Within Reason: A Casebook on Conspirac)' as Explanation, Chicago
ve Londra: University of Chicago Press.
Mardle,
E. (2004), Gossip - The Original Knowledge Economy', Ağ Bağlantılı Bir
Dünya. 28 Ocak, http://keynet.blogs.com/networks/2004/01/gossip_the_orig.html
adresinde mevcuttur (5 Mayıs 2004'te erişildi).
McDowall,
A. ve Penketh, A. (2005),'Iran Blast Panics Financial Markets, Independent
Online Edition, 17 Şubat, http://news.independent
.
co.uk/world/middle_east/story.jsp?story=611816
(20 Şubat 2005'te erişildi).
McGuigan,
J. (1992). Kültürel Popülizm, Londra ve New York: Routledge.
McHale,
E. (1994), 'Folklorun Temelleri', J. Suter (ed.), New York Eyaletinde Halk
Malzemeleriyle Çalışmak: Folkloristler ve Arşivciler İçin Bir El Kitabı, Ithaca.
NY: New York Folklor Topluluğu:
McLuhan,
M. (1965), Medyayı Anlamak: İnsanın Uzantıları, New York: McGraw Hill.
McNay,
L. (1994). Foucault: Eleştirel Bir Giriş, Cambridge: Politika.
Mellencamp,
P. (1992), Yüksek Anksiyete: Felaket, Skandal, Yaş ve Komedi, Bloomington
ve Indianapolis: Indiana University Press.
Merck,
M. (ed.) (2004),'Kültürler ve Ekonomiler', Yeni Oluşumlar, 52 (Bahar).
Miller,
T. ve McHoul, A. (1998), Popüler Kültür ve Gündelik Yaşam, Londra.
Thousand Oaks ve Yeni Delhi: Sage.
Moench,
D. (1995), Büyük Komplolar Kitabı, New York: Paradox Press.
Morello,
C. (2004), 'İnternette Komplo Teorileri Gelişiyor', Washington Post, 7 Ekim,
s. B01, http://www.washingtonpost.com/wp-dyn/articles/Al3059-20040ct6.html
mevcuttur
(9 Mayıs 2005'te erişilmiştir).
Morin,
R. ve Deane, C. (2001).'Anket: Amerikalıların Hükümete Güveni Artıyor -
Hükümete Güven Nisan 2000'den Bu Yana İki Kattan Fazla Artıyor', Washington Post,
28 Eylül, http://www.washingtonpost.
com (18
Kasım 2002'de erişildi).
Muggleton,
D. ve Weinzierl, R. (eds) (2003), The Post-subcultures Reader, Oxford:
Berg.
Yeni
Dünya Ağı (tarih belirtilmedi), 'Prenses Cinayeti mi?' Gerçek Haber. http://www.newworldnetwork.com/diana.htm adresinde
mevcuttur HYPERLINK "http://www.newworldnetwork.com/diana.htm"(erişim
tarihi 15 Ocak 1998).
Obed
Brown, H. (1977), 'Errant Mektup ve Fısıldayan Galeri', Tür. 10(4):
573-99.
Resmi
Sırlar Yasası (1989) (c. 6) Bölüm 2 (Savunma), http://www.
hmso.gov.uk/acts/actsl989/Ukpga_19890006_en_2.htm (1 Haziran 2004'te erişildi).
P almer
, R. (2005), '%94'ü Diana'nın Öldürüldüğüne İnanıyor', Daily Express, 25
Mayıs.l.
Parsons,
C. (2001), 'Neden Komplolara İhtiyacımız Var', BBC News Online, 24 Eylül
ember, http://news.bbc.co.Uk/l/hi/world/americas/1561199 stm (12
Ekim'de erişildi) 2004).
Parish,
J. ve Parker, M. (2001), Kaygı Çağı: Komplo Teorisi ve İnsan Bilimleri. Oxford:
Blackwell.
Patton,
C. (1993), Madonna Hafızasını Somutlaştırmak: Kinestezi ve Cinsiyet ve Irk
Sorunları', C. Schwichtenberg (ed.), Madonna Bağlantısı: Temsili Politika,
Altkültürel Kimlikler ve Kültürel Teori, Sidney: Allen & Kazanmayı
bırak.
Pipes,
D. ve Khashan, H. (1997), Diana and Arab Conspiracy', Weekly Standard, 10
Kasım, http://www.danielpipes.org/article/290 (Erişim
tarihi: Aralık 2003).
Pipes,
D. (1997), Komplo: Paranoid Tarz Nasıl Gelişiyor ve Nereden Geliyor, New
York: Free Press.
Plant,
S.(1995), Kültürel Çalışmalar ve Felsefe', Paralaks, 1:100-1.
Platon
(1987), Theaetetus, trans.
RAH Waterfield, Londra: Penguen.
Popper,
K. (1966), Açık Toplum ve Düşmanları, Cilt 2: The High Tide of Prophecy:
Hegel, Marx and the Aftermath, 5. baskı, Londra: Routledge.
Raban,
J. (2004),'Running Scared', G2, Guardian, 21 Temmuz, http://www.
guardian.co.uk/uselections2004/story/0,13918,1265653,00.html (10 Ocak 2005'te
erişildi).
Ravitch,
D. (2000), Sol Arka, New York: Simon & Schuster.
Readings,
B. (1996), The University in Ruins, Cambridge. MA ve Londra: Harvard
University Press.
Lingua
Franca (eds), The
Sokal Hoax, Lincoln, NB ve Londra: Nebraska University Press'in
editörlerinde .
Robins,
RS ve Post, D. (1998), Siyasi Paranoya: Nefretin Psikopolitiği, New
Haven: Yale University Press.
Rongstad,
R. ve St.John-Smith, T. (1997),'Diana Conspiracy Talk Spreading Fast', Sun
Tzu's Newswire, 1 Eylül, http://www.ccnet.com/ ~suntzu75/mad_minute/mmindex
adresinde mevcuttur. htm#index (15 Ekim 1997'de erişildi).
Rosenbaum,
JB ve Subrin, M. (1963),'Dedikodu Psikolojisi ', Journal of American
Psychoanalytic Association, II(Ekim): n s.
Rosnow. R. L. ve
Fine, GA (1976), Söylenti ve Dedikodu: Dedikodunun Sosyal Psikolojisi, New
York, Oxford, Amsterdam: Elsevier.
Ross, A.
(1991), Garip Hava Durumu: Sınırlar Çağında Kültür, Bilim ve Teknoloji, Londra:
Verso.
Royle,
N. (2003), The Uncanny, Manchester: Manchester University Press.
Rutherford,
J. (ed.) (2002), Knowledge/Culture'Me^/zflch/^e, Sayı 1.
Saini,
A. (2005),'AB Angers Sağlıklı Gıda Üreticilerini Yasakladı', CNN.com, 13
Temmuz, mevcut http://edition.cnn.com/2005/WORLD/europe/07/13/eu.supplements/
( Erişim
tarihi: 18 Temmuz 2005).
Schein,
S. (1994), 'Kullanılan ve İstismar Edilen: Ortaçağ Toplumunda Dedikodu', R. F.
Goodman ve A. Ben-Ze'ev (eds), Good Gossip, Kansas: University of Kansas
Press.
Shleifer,
A. (2000), Etkin Olmayan Piyasalar: Davranışsal Finansa Giriş, Oxford:
Oxford University Press.
Showalter,
E. (1997), Tarihler: Histerik Salgınlar ve Modern Kültür, Londra:
Picador.
Sign of
the Times, başyazı (2004), 'Shooting the Messenger', Sign
of the Times, 8 Ekim, http://signs-of-the-times.org/signs/signs20041008.htm
(20 Ekim
2004'te erişildi) .
Skolnick,
S. (1997).'Prenses Diana Suikasta Uğradı', Conspiracy Nation, Cilt. 10
(98), Eylül, mevcut FTP: ftp://ftp.shout.net/pub/users/bigred/Vol
10/cn
10-98 (20 Kasım 1997'de erişildi).
Snoddy,
R. (1992), İyi, Kötü ve Kabul Edilemez: British Press Hakkında Sert
Haberler, Londra: Faber & Faber.
Sokal,
A. (1996), 'Sınırları Aşmak: Bir Sonsöz', Dissent, 43(4): 93-9.
Vahiy :
Kültürel Çalışmalarla Fizikçi Deneyleri', Lingua Franca (eds), The
Sokal Hoax, Lincoln ve Londra: Nebraska University Press'in editörlerinde
.
Spacks,
P. (1985), Dedikodu. Chicago ve Londra: Chicago Üniversitesi Yayınları.
Spivak,
GC (1976), 'Önsöz', J. Derrida, Of Grammatoloji, Baltimore ve Londra:
Johns Hopkins University Press.
Tempest,
M. (2003), 'Blair: Irak Petrol İddiası Komplo Teorisidir', Guardian.
15 Ocak,
http://politics.guardian.co.uk/foreignaffairs/story/ 0,11538,875173,00.html
adresinde bulunabilir (erişim tarihi 15 Ekim 2004).
Theophrastus
(1953), The Characters of Theophrastus, Cambridge, MA: Harvard
University Press.
Toelken,
B. (1979), Folklorun Dinamikleri, Boston: Houghton Mifflin.
Turner,
P. (1993), I Heard it through the Grapevine: Mizah in Afro-Amerikan Kültürü,
Berkeley, CA: University of California University Press.
Birleşik
Krallık Hükümeti (2002), 'Iraq's Weapons of Mass Destruction - The Assessment
of the British Government', 24 Eylül, http://www.number-10.gov
adresinde mevcuttur . uk/output/Page271.asp (3 Haziran 2004'te
erişildi).
Birleşik
Krallık Hükümeti (2003), 'Iraq - its Infrastructure of Concealment, Deception
and Intimidation', Ocak, mevcut http://www.number-10.gov.uk/output/
Pagel470.asp
(erişim tarihi: 2 Haziran 2004).
Vankin,
J. (1996), Komplolar, Örtbaslar ve Suçlar: Dallas'tan Waco'ya, Lilburn,
GA: IllumiNet.
Vankin,
J. ve Whalen, J. (1995), The Giant Book of Conspiracies, Bristol:
Paragon.
Weber,
S. (1987), Kurum ve Yorumlama, Minneapolis: Minnesota Üniversitesi
Yayınları.
Wendell
Knox, J. (1972), Amerikan Siyasetinde Komplo 1787-1815, New York:Arno
Press.
Wheen,
F. (2004), T Second That Emotion', How Mumbo Jumbo Conquered the World'den
alıntı, Londra, Fourth Estate, 'Talk of the Town', Independent, 8 Şubat Pazar
günü :
Wilkes,
R. (2002), Skandal: Dedikoduların Küfürlü Tarihi, Londra: Atlantic
Books.
Williams,
R. ([1958] 1997), 'Culture is Ordinary', A. Gray ve J. McGuigan (eds), Studies
in Culture:An Introductory Header, Londra: Arnold içinde.
Wintour,
P. (1998), 'Başbakan'ın Tacky'deki Öfkesi “Diana Ölüm Endüstrisi”, Observer,
15 Şubat, s. 1.
Wise, J.
(1997),'Gerçek mi Hayali mi, Aliens SeW,Avalanchejournal, Temmuz, s. 1.
Yarbrough,
T. (nd),'Marjinalleştirme Yoluyla İntihar: Çağdaş Kültür Çalışmaları İçin Bir
Manifesto' Neufolk, mevcut http://www.temple.edu/isllc/newfolk/manifesto.html
(19 Ocak
2004'te erişildi).
Young,
R. (ed.) (1981), Metni Çözmek: Post-Yapısalcı Bir Başlık, Boston, Londra
ve Henley: Routledge & Kegan Paul.
Younge,
G. (2004), 'Evolution Textbooks Row Goes to Court', Guardian, 9 Kasım,
mevcut http://www.guardian.co.Uk/usa/story/0,12271 ,
1346678,00.html (erişildi) 22 Kasım 2004).
2izek,
S. (2002), 'Sonsöz', Kapılarda yetki devri: 1917'de Lenin'den Seçilmiş
Yazılar, Londra:Verso.
Zwi
Werblowsky, RJ. ve Wigoder, G. (eds) (1986), The Encyclopedia of the Jewish
Religion, NewYork:Adama Books.
Zwi
Werblowsky, R.J. ve
Wigoder, G. (eds) (1997), The Oxford Dictionary of the Jewish Religion, Oxford
ve New York: Oxford University Press.
tam bir at pucky yemeği, 58
El Fayed, Muhammed,
uzaylıların kaçırılması, 17,18,54,69,151-2
antropoloji. 13-15.105-6.107
Appadurai. Arjun, 39.163n2
otorite', 15,20,28,71,84-91 passim,
111-12,121,123,124,127,128,137, 138-44,148,152,157
Ayim, Maryann, 95,107,120-1,123
Baudrillard Jean, 73-4
Bennington Geoffrey, 55,69,82,116,147
Bhabba, Homi K.
Blackhurst, Chris, 48-9.52-3
Blair, Tony, 49,131,132,135,140-3,145-7,
167nl,169n2,169n3
Kahverengi, Wendy, 24-6.89.114.144
Brüksel, Mae 36.37.162nl0
Çalı. George K 33-4,59,132,135,136,
137,141,143-8 geçişi
CampbeU,Alastair, 132-3,135,138,170n4
CIA. 135-6
sağduyu, 2,3,76,78
komplo teorisi
tüketicileri, 39-41
kültürel
çalışmalar ve bkz. kültürel çalışmalar ve komplo teorisi
Galler
Prensesi Diana'nın ölümü ve, 42-55
film açık, 37-8,40,162nl7
endüstrisi, 33-9
11 Eylül ve 55-63
Cruise, Tom ve Katie Holmes, 151
kültürel çalışmalar
komplo
teorisi ve, 18,29,63,65-73 passim, 74,84,85,89,153
dedikodu ve. 28,105-8,121-4,149-50
31-32,73,85-9,121, 152-3,156,160n9'un
meşruiyeti
kültürel
analiz modları, 26,28, 30,63,65,66,109,130, 150,156
ekonomi politik ve, 25,27.87, 109-10,117
siyaset ve, 23,24-8,30,32,69,84 109,
112,114,117-18,149,150
(popüler) bilgi ve, 16-20,29-30, 31,152,153
spekülasyon ve, 26,27,108,110-20,121,
149,153,168n7,168n9
teori ve, 24-8,30,84,108-10,113-14, 149
Dean.Jodi, 18,34,71,142,165n32 yapısöküm,
27,30,66,76,77-9,81 -4, 114,120,160nl0
ayrıca bkz. Derrida
Jacques
DeLillo, Don, 39-40,46,53
Derrida, Jacques
Otoimmünite: Gerçek ve Sembolik İntiharlar,
60-1
Kanonlar ve Metonimler: Jacques Derrida'yla Bir
Röportaj, 28
Cogito
ve
Deliliğin Tarihi', 167n7
karar, 145-7,148,149,156
gelecek demokrasi, 144
fark "'8.120
Yaygınlaştırma, 78
Hukukun Gücü: “Otoritenin Mistik Temeli”,
30.140
Ölüm Hediyesi, 145
Grammatoloji, 82
Diğer Başlık: Günümüz Avrupası Üzerine
Düşünceler. 145.147
Tutkular Dolaylı Bir Sunum', 145
Gerçeğin Sağlayıcısı', 55 sorumluluk,
144.145,147-9,156 İmza Olay Bağlamı', 82,83 Konuşma ve Olaylar ve Diğer
Husserl'in Göstergeler Teorisi Üzerine
Denemeler, 78
'Edebiyat Denilen Bu Garip Kurum', 144
'Spekülasyon
Yapmak - “Freud”
üzerine, 116-17. 118-20. 168n'
karar verilemezlik 28,32,85,88 120,125.
128.129.15' 140.143.148.15' görüş ayrılığı. “'9-82
Eco Umberto, 75-83 pas
Foucault Sarkacı, 75-8.79.81
Yorum ve Açık Yorum -5.-9
Yorumun Sınırları. '6-8, ~9
Fenster. İşaret. 18 35.40.41.68-9.162nl0 Fiske.
John. 18-19,21.6'-9 folkloru. 13-14
Foucault. Michel. 8-12
Bilginin Arkeolojisi, 10-11 Disiplin
ve Ceza: ne Doğuşu
Hapishane.
9
söylem, 9-11,21,28,31 3- 48-9,69. '2.'4,108
Cinselliğin
Tarihi: Cilt Bir, 9 Şeylerin Düzeni: İnsan Bilimlerinin
Arkeolojisi, 8-9 11
kalay bilgisi, 9
İki Ders,' 9
Freud,
Sigmund, 118-20,153,168n'. 168n8 ayrıca bkz. psikanaliz
meyveli kekler. 5'-8
Gilbert Jeremy. 65
Gilligan.Andrew, 132-3,134,137-8,140.
142-3,148.169n4
Gilroy. Paul. 65
Gluckman. 96.105-6.10' dedikodusunu karıştır
tanımı. 95-6
şeytanlaştırılması. 96-~ ekonomisi. 94-5.124-8
görgü kuralları 'etik ve. 99-101 endüstrisi. 92-4
Irak savaşı ve. 129-30.131-6.140 bilgi ve.
139-40.14' kanunu ve. 101-3 felsefe ve 103-5 olumlu açıklamalar, 105-8 din ve.
97-9 spekülasyon olarak. 112 karar verilemezlik olarak. 148 üniversite ve,
107,120-4
Grossberg. Lawrence. 26-~ 109-10
Salon. Gary 28.30.69.85.114
HaU. Stuart, 50.89.113.153.159nl
Hamilton, Ian 49-50
Heidegger, Martin, 104-5
Tepeler. Mat. 156.163n21
hipergerçek bilgi çıkıntısı 73-5
ideoloji 4 4', 19.143
yerli bilgi, 6,160nl istihbarat.
86,128,131-2,135-6,140, l'0n4
İnternet, 5 3' 44-7,53.55.57-8.93.126
165n32
İnternet meraklıları. 49
tercüme. 44.53.54,55.66. '2,75-84.
166n5.166n6
Irak
savaşı 56,59.60.128 129,131-2.135-'
138.140-1,142-3 144.146,118.
169nl2,169n2
ayrıca bkz. dedikodu,
Irak savaşı ve,
Jameson, Fredric 22-3.54,6'
Hakim, John 36,37,162n9 gerekçelendirilmiş
gerçek inanç, 1-2.108,123.138-9
Kelly, David, 131-5,138,142,169n4 Kennedy, John
F, 3' 48,53,44,50, 164n29
ayrıca bkz. Warren
Raporu, Kierkegaard, Soren, 103-5 15' Knight, Peter. 18.34,41 69, '0,164n29
bilgi ekonomisi, 6-8 94-5,125-7
Latour. Bruno. 25.29
Lawson. İşaret. 52,60
Le Bon, Gustave, 68
meşruiyet 30-2,72,73,84,85-8,121 130-1,139,140
152-3 157,160n9. 166n4
ayrıca bkz. kültürel
çalışmalar, Leishman'ın meşruiyeti, Kirsty 114-15
Londra bombalamaları, 151
Lyotard, Jean-François, 30
ne Dijferend: Anlaşmazlıktaki İfadeler.7 \-2, 139.166n3
ne Postmodern Durum: Bilgi Üzerine Bir Rapor,
80-1. 166n4
McGuigan, Jim, 19,66,86
Mack, John, 151-2
Mellencamp, Patricia, 18 102,120,122-3, 168nl0
Miller, Toby ve Alec McHoul, 108-18
şifre, 168n6,168n7
Moore, Michael, 38,59-60,144
ahlakçılık,24-6,28,112,113,117 149
aşırı yorumlama, 75-6,79,81 -3,88
ayrıca bkz. Eco,
Umberto
pedagoji, 15-16
Borular. Daniel, 67,71
Bitki, Sadie, Ila
pop orospu, 93
popüler bilgi
akademik çalışmalar, 18.22-3
kültürel çalışmalar ve bkz. kültürel
çalışmalar ve popüler bilgi
tanımı, 1,20-2
söylemsel oluşumu, 11,28,34,39,49.
63,95,107,121
28.126.128.156 eğitimin yıkıcı potansiyeli ve.
15-16
folklor ve, 14
genel olarak bilgi ve, 3,5.126-7 siyaseti,
23,24,41,67,68,69,71,137 popülerliği, 17,34,93,128 alt kültürler ve, 17-18
üniversite ve 8,66,153,154-6, ayrıca bkz .
dedikodu, üniversite ve
popülizm, 3,19,21,66,74,159n2
sömürgecilik sonrası bilgi, 160nl 1
psikanaliz,60-1,70, 111, 114,118-20.
153,168n7
Ayrıca bkz. Freud.
Sigmund
Bir uzaylı olarak Kraliçe Anne, 53 tuhaf bilgi.
160nl 1
görelilik, 15”
bilimsel rasyonalizm, 7,19 sırlar,
24,59,86-8,133,135.143,144 özdüşünümsellik, 24,25.28,30-1,42,84,
160n9
Showalter, Elaine 67-8,69-71,83
Sosyal Metin.l^-S. 167n9
bilgi sosyolojisi, 12-13,20-1 Sokal,Alan, 74-5.85-6,167n9
Spacks, Patricia Meyer, 18,99-100,105-7,
111,120
alt kültürler, 17-18
vitaminler. 152
Warren Raporu, 48,53,164n29
kitle imha silahları (KİS), 131, 135,137-8.147
Weber, Samuel, 154-6
Wheen, Francis, xii. 22-3
Wilkes, Roger, 92-3,97
Ziiek Slavoj. 89
CarnegieMellon
Üniversite Kütüphaneleri
Pittsburgh Pensilvanya 15213-3890
DFMCO
S
DAHA FAZLA
İÇERİDE OKUYUN
'Kültürel eleştiriyi popüler bilgiden ayıran çizginin her iki
tarafının keskin ve anlayışlı bir analizi mi?
LAWRENCE GROSSBERG
Gece yarısı radyosunda bir ses, bir fast food
lokantasının yemeğine erkekleri iktidarsız kılan uyuşturucular enjekte ettiğini
söylüyor. Bir meslektaşınız, FBI'ın 1 Eylül'de yer alıp almadığını soruyor.
İnternette kaçırılan bir uzaylı, dünya dışı varlıkların onun sol kalçasına bir
mikroçip yerleştirdiğini iddia ediyor. Julia Roberts, Porno Skandalı'nda bir
dedikodu dergisinin ön sayfasında bağırıyor. Manevi bir şifacı, kronik
yorgunluk sendromunu kristallerin enerji verici gücüyle iyileştirebileceğini
iddia ediyor. . . Neye inanıyorsun?
Knowledge Goes Pop, günlük
deneyimlerimizi doyuran popüler bilgileri inceliyor. Bu bilgiyi biz üretiyoruz
ve bu, dünyaya bakışımızı şekillendiriyor. Resmi bilgilerle
karşılaştırıldığında ne kadar geçerli ve bu tür (yanlış) bilgiler neden bu
kadar kurumsal kaygıya neden oluyor? Bilgi Pop'a Gidiyor , komplo
teorisinden sıradan dedikoduya kadar bilgi yelpazesini ve bunun kültürümüzdeki
rolünü ve etkisini inceliyor.
CLARE BIRCHALL Middlesex
Üniversitesi'nde Kıdemli Öğretim Görevlisidir
« Prev Post
Next Post »