Masonik Semboller
 |    |
Albert Gallatin Mackey
Masonların Sembolizmi
Önsöz.
I. Ön hazırlık.
II. Noachidae'ler.
III. Antik Çağ'ın İlkel Masonluğu.
IV. Antik Çağın Sahte Masonluğu.
V. Antik Gizemler.
VI. Dionysos Zanaatkarları.
VII. Süleyman Tapınağı'ndaki Spekülatif ve Operatif Masonluk Birliği.
VIII. Ortaçağın Gezici Masonları.
IX. Operasyonel Unsurun Ayrılması.
X. Sembolik Öğretim Sistemi.
XI. Spekülatif Bilim ve Operasyonel Sanat.
XII. Süleyman'ın Tapınağının Sembolizmi.
XIII. Locanın Şekli.
XIV. Locanın Memurları.
XV. Çemberin İçindeki Nokta.
XVI. Locanın Örtüsü.
XVII. Ritüel Sembolizm.
XVIII. Diskalceasyon Ayini.
XIX. Yatırım Ayini.
XX. Eldivenlerin Sembolizmi.
XXI. Tavaf Ayini.
XXII. Güvenme Ayini ve Işığın Sembolizmi.
XXIII. Köşe Taşının Sembolizmi.
XXIV. Tarif Edilemez İsim.
XXV. Masonluk Efsaneleri.
XXVI. Döner Merdiven Efsanesi.
XXVII. Üçüncü Derecenin Efsanesi.
XXVIII. Akasya Deli.
XXIX. Emeğin Sembolizmi.
XXX. Temel Taşı.216
XXXI. Kayıp Söz.
Sinoptik İndeks.
" Ea enim quae scribuntur tria habere düzgün, faydalı faydalar, kesin incelikler, açıklanamaz temeller. "
Cardanus.
General John C. Fremont'a.
Canım efendim:
Herhangi bir Amerikalı, ülkesinin şöhretini artırmak ve insanlığın bilgi birikimini genişletmek için bu kadar çok şey yapmış birinin adını kendi adıyla anmaktan gurur duyabilir; ancak bu kitap, kendi ülkenize duyduğunuz saygının küçük bir kanıtı olarak size ithaf edilmiştir. kişisel karakter ve dostluk eylemlerinin minnettar hatırası.
Saygılarımla,
AG Mackey.
Önsöz.
İçindekiler
Masonluk öğrencisi, bilgisiz kişilere talimat iletmenin çeşitli yolları arasında özellikle ikisiyle ilgilenir; yani efsanelerle talimat ve sembollerle talimat. Kurumda öğretilen felsefi sistem hakkında bildiği ve bilebileceği her şeyi neredeyse yalnızca bu ikisine borçludur. Felsefesini oluşturan tüm gizemler ve dogmalar, acemiye, bazen bu iki öğretim yönteminden birine, bazen diğerine ve bazen de her ikisine birden iletilmek üzere emanet edilmiştir. Mason'un, bir efsane ya da sembol aracılığıyla Tarikatın ezoterik öğretilerinden herhangi birine ulaşmasının hiçbir yolu yoktur.
Bir efsane, tarihsel bir anlatıdan yalnızca bu bakımdan farklılık gösterir; gerçekliğine ilişkin belgesel kanıtların bulunmaması. Bu yalnızca geleneğin ürünüdür. Ayrıntıları kısmen veya tamamen doğru olabilir. Aksini gösteren hiçbir dahili kanıt olmayabilir veya bunların tamamen yanlış olduğuna dair dahili bir kanıt olabilir. Ancak ne bir durumda gerçeğin olasılığı, ne de diğerinde yalanın kesinliği, geleneksel anlatıyı efsaneler sınıfından çıkaramaz. Hiçbir yazılı temele dayanmadığı için bu bir efsanedir. Sözlüdür ve bu nedenle efsanevidir.
İmparatorlukların kuruluşu, ülkelerin keşfi ve yerleşimi veya hanedanların yükselişi ve çöküşü gibi tarihin ciddi problemlerinde, efsanevi anlatının doğruluğunun veya yanlışlığının bilinmesi önem kazanacaktır. şüphenin isnat edilmesiyle bozulmuştur. Ancak Masonlukta durum böyle değildir. Burada efsanenin doğruluğu veya yanlışlığı konusunda mutlak bir sorunun söz konusu olmasına gerek yoktur. Mason efsanelerinin amacı tarihi gerçekleri ortaya koymak değil, felsefi öğretileri aktarmaktır. Ezoterik öğretilerin iletildiği bir yöntemdir ve öğrenci bunları, masonik dogmaları geliştirmek olarak olumlu kullanımları ve anlamları dışında başka hiçbir şeye atıfta bulunmadan kabul eder. Örneğin üçüncü dereceden Hiramik efsanesini ele alalım. Masonluğun talebesi için bunun doğru ya da yanlış olmasının ne önemi vardır? Onun bilmek istediği tek şey onun içsel anlamıdır; ve bunun ruhun ölümsüzlüğü doktrinini açıklamayı amaçladığını öğrendiğinde, bu yorumla yetinir ve meraklı veya antika bir araştırma konusu dışında, bunun tarihsel doğruluğunu araştırmayı gerekli görmez, veya görünürdeki çelişkilerden herhangi birini uzlaştırmak için. Kayıp kilit taşına gelince; ikinci tapınak da öyle; Gizli sandık için de aynısı geçerli: Bunlar onun için efsanevi anlatılardır ve içindeki değerli mücevher olmasaydı tabutun da hiçbir değeri olmazdı. Bu efsanelerin her biri felsefi bir fikrin ifadesidir.
Ancak masonik eğitimin başka bir yöntemi daha vardır, o da sembollerdir. Hiçbir bilim sembolizminkinden daha eski değildir. Bir zamanlar dünyadaki bilgilerin neredeyse tamamı sembollerle aktarılıyordu. Her ne kadar modern felsefe artık sadece soyut önermelerle ilgilense de, Masonluk hâlâ eski yönteme bağlı kalıyor ve onu bilgi aktarma aracı olarak ilkel önemini koruyor.
Kelimenin Yunanca kökenine göre "sembolize etmek", "bir şeyi başka bir şeyle karşılaştırmak" anlamına gelir. Dolayısıyla sembol, bir nesnenin ahlaki bir kavram veya nitelikle karşılaştırılması veya karşıtlığından türetilen bir fikrin ifadesidir. Bu nedenle, çekülün davranışın doğruluğunun sembolü olduğunu söylüyoruz. Çekülün fiziksel nitelikleri burada ahlaki erdem veya dürüstlük anlayışıyla karşılaştırılıyor veya karşılaştırılıyor. Daha sonra Spekülatif Mason için bu, kendisine sembolik anlamı öğretildikten sonra ahlaki doğruluk fikrinin görünür ifadesi haline gelir.
Ancak Masonlukta efsanelerle ve sembollerle olmak üzere bu iki eğitim yöntemi olmasına rağmen, aslında iki yöntem arasında köklü bir fark yoktur. Sembol, karşıt bir fikrin, bir karşılaştırmadan üretilen bir ahlaki anlayışın görünür bir temsilidir ve efsane ise işitilebilir bir temsilidir. Hem efsane hem de sembol, derin bir dini karaktere sahip dogmalarla ilgilidir; her ikisi de ahlaki duyguları aynı yöntemle aktarmaktadır ve her ikisi de Spekülatif Masonluğun felsefesini anlatmak için bu yöntemle tasarlanmıştır.
Bu efsane ve sembollerin gizli anlamlarını araştırmak ve onlardan öğretmeyi amaçladıkları ahlaki ve felsefi dersleri ortaya çıkarmak, cehaletin ve kayıtsızlığın Masonluğun gerçek felsefesini gizlemeye çalıştığı perdeyi kaldırmaktır.
Masonluğun sembolizmini incelemek onun felsefesini araştırmanın tek yoludur. Bu, tapınağın kapısıdır ve aporrheta'nın gizlendiği sacellum'a ancak bu sayede erişebiliriz.
Felsefesi, Tanrı ve insanla, şimdiki ve gelecekteki yaşamla ilgili önermelerin değerlendirilmesiyle ilgilidir. Onun bilimi, bu önermelerin zihne sunulmasını sağlayan sembolizmdir.
Şu anda kamuoyuna sunulan çalışma, bu felsefeyi ve bilimi geliştirme ve açıklama çabasıdır. Masonlukta derin spekülasyon tohumlarının bulunduğunu gösterecektir. Bilgilinin ilgisini çekmezse cahili eğitebilir. Eğer öyleyse, bu eserin hazırlanmasına harcanan emek ve araştırmadan pişman olmayacağım.
Albert G. Mackey, MD
Charleston, SC, 22 Şubat 1869.
I.
Ön hazırlık.
İçindekiler
Masonluğun Kökeni ve Gelişimi.
Masonluğun sembolizmi ve felsefesine ilişkin herhangi bir araştırmadan önce mutlaka kurumun kökeni ve tarihi hakkında kısa bir araştırma yapılmalıdır. Eski ve evrensel olmasına rağmen nereden ortaya çıktı? Doğumuyla bağlantılı kazalar nelerdi? Hangi akraba veya benzer ilişkiden kaynaklandı? Yoksa özgün ve otokton muydu, başlangıcında dış etkilerden bağımsız mıydı ve başka hiçbir kurumla bağlantısı yoktu? Bunlar akıllı bir araştırmacının soruşturmanın en başında ortaya atmaya hazır olacağı sorulardır; ve sembolik bir kurum olarak gerçek karakterini kavramasının beklenebilmesi için, bunlar açıkça yanıtlanması gereken sorulardır. Karakterini takdir edebilmesi için önce onun öncülleri hakkında bir şeyler bilmesi gerekir.
Ancak bu araştırmada tatmin edici bir çözüme ulaşmayı uman kişi, öncelikle -başarı için mutlaka gerekli olan bir ön hazırlık olarak- Mason felsefesinde acemilerin düşmeye fazlasıyla yatkın olduğu bir yanılgıdan kendini kurtarmalıdır. Masonluk doktrinini zahiri ve dışsal şekliyle karıştırmamalıdır. Bugün var olan, ama şimdi bile farklı ülkelerde büyük farklılıklar gösteren bazı gelenek ve törenlerin Masonluğun toplamını ve özünü oluşturduğunu düşünmemelidir. Lord Coke, "İhtiyatlı antik çağ" diyor, "daha fazla ciddiyet, daha iyi hafıza ve yapılması gereken şeyin daha iyi gözlemlenmesi için törenler altında maddeleri ifade etti." Ancak törenin asıl mesele olmadığı her zaman hatırlanmalıdır. Giysinin insan figürünü yaptığı gibi, onu örten ve belki de süsleyen, yalnızca dış giysidir. Ama insanı bu dış giyimden arındırırsanız, tüm sinirleri, kemikleri, kasları ve hepsinden önemlisi beyni, düşünceleri ve duygularıyla hâlâ mikrokozmosa, harika bir yaratıma sahip olursunuz. Ve masonluğun bu dışsal törenlerini alırsanız, hâlâ onun felsefesi ve bilimi kalır. Bunlar tabi ki hep aynı şekilde devam etmiş, törenler çağlara göre değişiklik göstermiş ve ülkelerde de farklılık göstermektedir.
Masonluğun "alegorilerle örtülü, sembollerle gösterilen bir ahlak bilimi" olduğu tanımı o kadar sık dile getirilmiştir ki, eğer güzelliği olmasaydı, usandırıcı olurdu. Ancak bu tanım az önce dile getirilen prensibin aynısını içermektedir. Masonluk, kendine özgü bir şekilde alegoriler ve sembollerle öğretilen bir bilim, bir felsefe, bir öğretiler sistemidir. Bu onun içsel karakteridir. Onun törenleri, onun özünü etkilemeyen dışsal eklemelerdir.
Şimdi, Masonluğun kökenine dair bir araştırma başlatmak üzereyken, araştıracağımız şey bu özel felsefe sistemidir, ona dayatılan törenler değil. Eğer başka bir yol izlersek mutlaka hataya düşeriz.
Bu nedenle, eğer Mason felsefesinin kökenini ve ilk başlangıcını ararsak, bu başlangıcı, aynı felsefenin sürdürüldüğü ve öğretildiği benzer derneklerin bağrında bulacağımız çok eski çağlara gitmemiz gerekir. Ancak masonluk törenlerini masonluk felsefesiyle karıştırıp, kurumun bugünkü şekliyle ortaya çıkan kökenini araştırırsak, 18. yüzyılın başlarından daha geriye bakmamız pek mümkün olmaz. ve aslında o kadar da değil. Çünkü o dönemden bu yana ritüellerinde pek çok önemli değişiklik yapıldı.
Kökenini araştıracağımız şeyin Mason ritüeli değil, Mason felsefesi olduğu sonucuna vardığımızda, doğal olarak bir sonraki soru bu felsefenin kendine özgü doğasıyla ilgilidir.
O halde, Masonluk felsefesinin, ilahi ve insani karakter üzerinde düşünmekle meşgul olduğunu ileri sürüyorum; TANRI'nın, çok sayıda tanrı ve tanrıçanın, yarı tanrı ve kahramanların yükünü taşıyan eski halkların mitolojisine aykırı olarak, sonsuz, kendi kendine var olan bir varlık olduğu; İnsanın varoluşunu şimdiki yaşamla sınırlayan antik felsefeyle aynı şekilde, şimdiki yaşamda sonsuz bir gelecek için hazırlanan ölümsüz bir varlık olarak İNSAN'ın varlığı.
O halde, Tanrı'nın birliği ve ruhun ölümsüzlüğüne ilişkin bu iki öğreti, Masonluğun felsefesini oluşturur. Kısaca tanımlamak istediğimizde bu iki dogmayı öğreten kadim bir felsefe sistemidir deriz. Ve dolayısıyla, eski çok tanrılı dinlerin entelektüel karanlığı ve aşağılanmasının ortasında, her çağda, şuraya buraya bu gerçekleri öğreten ve belirli bir şekilde alegorik ve sembolik olarak öğreten bazı kurum veya derneklerin serpiştirildiğini görürsek, o zaman Bu tür kurumların veya derneklerin şu anda var olan Mason kurumunun öncülleri olduğunu söylemeye hakkımız var.
Bu ön açıklamalarla okuyucu, Masonluğun kökenine ilişkin aşağıdaki önermelerle ileri sürdüğüm teorinin değerlendirilmesine girişebilecektir:—
1. İlk olarak, dünyanın en eski çağlarında, insanlığın refahı ve mutluluğu için büyük önem taşıyan ve nasıl olursa olsun, ancak büyük olasılıkla iletilmiş bazı gerçeklerin var olduğunu iddia ediyorum. Tanrı'dan insana doğrudan ilham yoluyla.
2. Bu hakikatler esas olarak Allah'ın birliği ve ruhun ölümsüzlüğüne dair soyut önermelerden oluşuyordu. Bu iki önermenin doğruluğu konusunda makul bir şüphe olamaz. Bu hakikatlere olan inanç, her zaman insan doğasının temel bir özelliğini oluşturmuş olan din duygusunun zorunlu bir sonucudur. İnsan, kesinlikle ve diğer tüm yaratıklardan farklı olarak dindar bir hayvandır. Gross, "Popüler ve Sembolik Gelişiminde Kafir Dini" hakkındaki ilginç çalışmasına şu ifadeyle başlıyor: "İnsan ırkının en dikkat çekici fenomenlerinden biri, dini fikirlerin evrensel varlığıdır - doğaüstü ve ilahi bir şeye inanç ve buna karşılık gelen ibadet." Dini duyguyu doğa nasıl aşıladıysa, aynı doğa da onu uygun bir kanala yönlendirmiş olmalı. İnanç ve ibadet ilk başta aktıkları çeşme kadar saf olmalı, ancak daha sonraki zamanlarda ve Hıristiyan ışığının ortaya çıkmasından önce her ikisi de rahiplerin ve şairlerin bir dönem üzerindeki etkisiyle bozulmuş olabilir. cahil ve batıl inançlı insanlar. Teorimin birinci ve ikinci önermeleri yalnızca, ileride bahsedeceğim bu bozulmalardan önce gelen ilkel döneme ilişkindir.
3. Tanrı ve ölümsüzlükle ilgili bu gerçekler büyük olasılıkla Şit soyunun ataları tarafından aktarılmıştı, ancak her halükarda Nuh tarafından biliniyordu ve onun tarafından kendi soyundan gelenlere aktarılmıştı.
4. Bu iletişimin sonucu olarak, Tanrı'ya gerçek tapınma, tufanın dinmesinden sonra bir süre daha Nuhgiller, Nuhlular veya Nuh'un torunları tarafından geliştirilmeye devam etti.
5. Daha sonraki bir dönemde (ne zaman olursa olsun, ancak İncil kayıtları bunu Babil kulesinin inşa edilme girişimi olarak gösteriyor), çok sayıda insan ırkının Nuh kavimlerinden ayrılması yaşandı.
6. Bu ayrılıkçılar, ortak atalarından kendilerine iletilen ilahi gerçekleri hızla gözden kaçırmışlar ve en ağır teolojik hatalara düşerek, ibadetlerin saflığını ve öncelikli olarak edindikleri dini inancın ortodoksluğunu bozmuşlardır.
7. Bu gerçekler, ataerkil çizgide çok az kişi tarafından bütünlükleri içinde korundu, oysa daha da azı, gerçek ışığın yalnızca sönük ve parlak kısımlarını muhafaza edebildi.
8. Birinci sınıf, Nuh'un doğrudan soyundan gelenlerle sınırlıydı ve ikincisi, rahipler ve filozoflar arasında ve belki daha da sonra, putperest ulusların şairleri arasında ve onların İslam'a kabul ettikleri arasında bulunacaktı. bu gerçeklerin sırları. Nuh'un ataerkil torunları arasında bu dini gerçeklerin yaygınlığına dair kutsal kayıtlarda çok sayıda kanıtımız var. Bilgili kafirler topluluğu arasında onların varlığına gelince, enerjilerini bu konuya adayan pek çok zeki yazarın tanıklığına sahibiz. Bu nedenle bilgili Grote, "Yunanistan Tarihi" adlı eserinde şöyle diyor: "Mitlerin alegorik yorumu, başta Creuzer olmak üzere birçok bilgili araştırmacı tarafından, kadim ve son derece eğitimli bir rahipler grubunun hipoteziyle ilişkilendirilmiştir . kökeni Mısır'da ya da Doğu'da olan ve kaba ve barbar Yunanlılara dini, fiziksel ve tarihi bilgileri sembollerin örtüsü altında aktaran ." Burada sadece Yunanlılar hakkında söylenenler, antik çağın diğer tüm entelektüel milletleri için de aynı derecede geçerlidir.
9. Birinci sınıftaki sistem veya doktrin, Masonik yazarlar tarafından antik çağın "Saf veya İlkel Masonluğu", ikinci sınıftaki sistem veya doktrin ise aynı dönemin "Sahte Masonluğu" olarak adlandırılmıştır. Bu terimler, eğer yanılmıyorsam, ilk kez Dr. Oliver tarafından kullanıldı ve kastedilen, saf sözcüğü , Yahudi soyunda Nuh'un torunları tarafından öğretilen doktrinler için ve sahte sözcük , putperest veya Yahudi olmayan soyundan gelenler için kullanıldı. astar.
10. Halk kitleleri, özellikle de Yahudi olmayanlar, masonluğun hem saf hem de sahte türlerinin temel taşı olan bu ilahi hakikatten tamamen habersizdi ve putperest inancın hata ve sahteliklerine derinlemesine dalmışlardı. ve ibadet.
11. Putperest dinlerin bu hataları, onları yetiştiren halkların gönüllü icatları değildi; ilk başta Nuh tarafından öğretilen gerçeklerin yavaş yavaş ve neredeyse kaçınılmaz şekilde bozulmasıydı; ve gerçekten de bu bozulmalar o kadar aşikardır ki, kolayca tespit edilebilir ve farklı halklar arasında ne kadar değişiklik gösterse de, zaman zaman saptıkları orijinal biçime kadar izi sürülebilir. Böylece, Bacchus veya Dionysos'un hayatında ve başarılarında Musa'nın kariyerinin gülünç bir karşılığını buluyoruz ve demirci tanrısı Vulkan adında, ilk zanaatkar Tubal Kabil'in unvanının etimolojik olarak bozulmasını açıkça görüyoruz. metallerde. Çünkü Vul-can , tanrı Kabil olan Baal-Kain'in değiştirilmiş bir formundan başka bir şey değildir .
12. Ancak kitleler arasında gerçeği öğrenenler -ki bazıları vardı- bilgilerini, bağrında halkın bakışından gizlenen bazı kutsal Gizemlere inisiyasyon yoluyla aldılar.
13. Bu Gizemler, putperestliğin her ülkesinde, her birinde farklı bir isim altında ve bir dereceye kadar farklı bir biçimde mevcuttu; ancak her zaman ve her yerde, alegorik ve sembolik öğretilerle, büyük Masonik öğretileri telkin etmek amacıyla her zaman ve her yerde aynı amaç vardı. Tanrı'nın birliği ve ruhun ölümsüzlüğü. Bu önemli bir önermedir ve bunun ifade ettiği gerçek, Masonluğun kökenine ilişkin herhangi bir araştırmada asla gözden kaçırılmamalıdır; çünkü pagan Gizemleri, antik çağın sahte Masonluğu için, Üstat localarının günümüzün Masonluğu için ne anlama geldiğiyle aynıydı. Bunların varlığına dair herhangi bir kanıt sunmaya gerek yok, çünkü bu, eski ve modern tüm tarihçiler tarafından kabul ediliyor ve sürekli olarak atıfta bulunuluyor; ve bunların karakterini ve organizasyonunu en ince ayrıntısına kadar tartışmak ayrı bir incelemeyi işgal edecektir. Baron de Sainte Croix bu konu üzerine iki büyük cilt yazdı ama yine de onu bitirmeden bıraktı.
14. Masonluk Kurumunun 9. önermede tanımlanan bu iki bölümü, yani patriklerin Yahudi torunları arasındaki saf veya ilkel Masonluk; bunlar arasında ayrım yapmak amacıyla Nuh'lular veya Nuh'un torunları olarak adlandırılmıştır, çünkü büyük atalarının öğretilerini unutmamışlar ve terk etmemişlerdi ve pagan uluslar arasında uygulanan sahte Masonluk, zaman akışında paralel akımlar halinde, çoğunlukla birbirine yakın, ancak asla birbirine karışmadan akıyordu.
15. Ancak bu iki akımın her zaman ayrı tutulması gerekmiyordu, çünkü çok eski çağlarda ortak bir kaynaktan, yani daha önce 8. önermede bahsettiğim kadim rahiplikten fışkırıyor ve sonra iki akıma ayrılıyordu. Antik çağın saf ve sahte Masonluğu ve yüzyıllar boyu ayrı kalanlar, sonunda Kudüs'teki büyük tapınağın inşasında buluştular ve Kral Süleyman yönetimindeki İsrailoğulları ve Kral Hiram yönetimindeki Tyrialılar örneğinde birleştiler. Tire ve Hiram Abif. Sahte Masonluğun o zaman ve orada sona ermediği doğrudur. Tam tersine bu dönemden sonraki yüzyıllar boyunca devam etti; çünkü çok geçmeden İmparator Theodosius'un hükümdarlığı döneminde pagan Gizemleri nihayet ve tamamen ortadan kaldırıldı. Ancak Yahudi ya da saf Masonlar ile Tyrian ya da sahte Masonların Kudüs'teki birleşmesi sayesinde, onların ilgili doktrinleri ve törenleri karşılıklı olarak aşılandı ve bu, sonunda iki farklı sistemin ortadan kaldırılması ve yeni bir sistemin kurulmasıyla sonuçlandı. bu, mevcut kurumun doğrudan prototipi olarak düşünülebilir. Dolayısıyla pek çok Mason öğrencisi, araştırmalarında bu 15. önermede açıklanan gerçeklerden daha geriye gitmeyerek, Masonluğun kökenini Süleyman'ın tapınağında bulmakla yetinmektedir. Ama eğer teorim doğruysa, gerçek şu ki, orada doğuşu değil, karakterinde yalnızca yeni bir değişiklik oldu. Masonluğun üçüncü derece efsanesi - altın efsane, legenda aurea - orada, daha önce böyle bir efsanesi olmayan saf Masonluk tarafından sahte Masonluktan benimsendi. Ancak efsane, çağlar boyunca tüm Gizemlerde başka isimler ve biçimler altında mevcuttu. Şimdiye kadar Nuh'lular tarafından yalnızca soyut bir önerme olarak öğretilen ölümsüzlük doktrini, bundan böyle sembolik bir dersle aşılanacaktı: İnşaatçı Hiram'ın sembolü sonsuza kadar Masonluğun ayırt edici özelliği haline gelecekti.
16. Ancak masonluk sisteminde bir başka önemli değişiklik de tapınağın yapımında yapılmıştır. Daha sonra gerçekleşen birleşmeden önce, Nuh'luların saf Masonluğu her zaman spekülatifti, ancak ilahi gerçeğin aynı soyut ilkelerinin geliştirilmesinden başka hiçbir şekilde mevcut organizasyona benzemiyordu.
17. Tyrialılar ise tam tersine meslek olarak mimarlardı ve liderleri sahte Masonluk okulunun öğrencileri olduğundan, ilk kez Yahudi çağdaşlarıyla birleştiklerinde Süleyman'ın tapınağında bir araya geldiler. ikincisi tarafından uygulanan spekülatif bilime, işlemsel bir sanatın unsurlarını aşıladı.
18. Bu nedenle sistem, o zamandan beri, yüzyıllar boyunca, operatif ve spekülatif Masonluğun karışık unsurlarını sunmaya devam etti. Bunu ilk olarak Roma'da Numa tarafından kurulan ve organizasyonları kesinlikle Masonik bir yapıya sahip olan Collegia Fabrorum'da veya Zanaatkarlar Kolejlerinde görüyoruz ; hem dua eden hem de çalışan ve tapınak inşa edenlerin torunları olduğu iddia edilen Esseniler'in Yahudi mezhebinde ve ayrıca, daha da belirgin olarak, kendilerini şöyle tanımlayan Orta Çağ'ın Gezici Masonları arasında. modern halefleriyle birlikte kendi adlarını taşıyan ve toplumları düşünen ve yazan bilgili adamlardan ve çalışan ve inşa eden işçilerden oluşan bir toplumdu. Ve böylece uzun bir süre Masonluk hem işlevsel hem de spekülatif olmaya devam etti.
19. Ancak kurumun tam olarak şu anki haline getirilmesi için başka bir değişiklik yapılması gerekiyordu ve bu nedenle, çok yakın bir dönemde (nispeten konuşursak), işlemsel özellik terk edildi ve Masonluk tamamen spekülatif hale geldi. Bu değişikliğin kesin zamanı tahmine bırakılmıyor. On sekizinci yüzyılın başında İngiltere Kraliçesi Anne'nin hükümdarlığı döneminde gerçekleşti. Preston bize bu değişikliği belirleyen kararnamenin sözlerini veriyor; çünkü o dönemde "Masonluğun ayrıcalıklarının artık işçi Masonlarla sınırlı olmaması, çeşitli mesleklerden erkekleri de kapsayacak şekilde genişletilmesi" konusunda anlaşmaya varıldığını söylüyor. düzenli olarak onaylandı ve siparişe başlandı."
Burada açıklanan ondokuz önerme, Masonluğun, dünyanın ilk çağlarındaki kökeninden, sadece bir dini felsefe sistemi olarak, Yahudi ve Yahudi olmayan ırklarda maruz kaldığı tüm değişikliklere kadar ilerleyişinin kısa ama öz bir görünümünü içermektedir. ta ki en sonunda bugünkü mükemmel haliyle geliştirilene kadar. Tüm bu süre boyunca, belirli özellikleri olarak kabul edilebilecek ve bu sayede her zaman diğer çağdaş birlikteliklerden ayırt edilen belirli özellikleri değişmez bir şekilde korumuştur; ancak bu tür bir çağrışım, onu dışsal biçimde taklit etmiş olabilir. Bu özellikler öncelikle, sürekli olarak öğrettiği öğretilerdir; yani Tanrı'nın birliği ve ruhun ölümsüzlüğü öğretisi; ve ikinci olarak bu doktrinlerin öğretilme şekli, yani semboller ve alegoriler aracılığıyla.
Bu özellikleri Masonluğun ne olduğunun göstergeleri olarak kabul edersek, günümüzün spekülatif Masonluğunun, kökeninin Süleyman öncesi dönemin sahte Masonluğu ile aynı olduğuna dair bol miktarda kanıt sergilediği sonucuna varmaktan kendimizi alamayacağız; her iki sistem de Masonluktan gelmektedir. aynı saf kaynaktır, ancak biri ortak kaynağın saflığını her zaman korur, diğeri ise sürekli olarak bozar. Bu aynı zamanda bu makalede ileri sürülen önermelerden çıkan gerekli sonuçtur.
Ayrıca tarihte, bu önermelerin yetersiz bir taslağı olduğu, sahte sistemin Tyrian kolunun Nuh'un saf veya ilkel Masonluğu üzerinde semboller, mitler ve sembollerde açık bir etki yarattığına dair bol miktarda kanıt vardır. İlkinin ikincisinden aldığı ancak kendi dini sistemiyle tutarlı hale getirecek şekilde değiştirip yorumladığı efsaneler. En azından bir şey çürütülemez; yani Hiram Abif sembolünün tanıtılması için Tyrian Masonlarına borçluyuz. Sembol fikri, her ne kadar Yahudi masonlar tarafından değiştirilmiş olsa da, başlangıçta Yahudilere ait değildir. Bacchus, Adonis, Proserpine ve diğer tanrılaştırılmış varlıkların, Hiram'ın Masonik gizemlerde oynadığı rolün aynısını oynadığı pagan gizemlerinden ödünç alındığı açıktır.
Ve son olarak, Masonluğun teknik terimlerinde, çalışma aletlerinde, derecelerinin adlarında ve simgelerinin büyük çoğunluğunda, etkili bir sanatın unsurlarının dini felsefesine güçlü bir şekilde aşılandığının geniş kanıtlarını buluyoruz. . Ve tarih, bu gerçeği, kurumun, Süleyman tapınağının inşasıyla uğraşan Dionysos Zanaatkarlar Kardeşliği, Numa'daki İşçi Kolejleri ve Orta Çağ'ın Gezici Masonları ile olan bağlantısına atıfta bulunarak açıklamaktadır. o dönemin tüm büyük binaları.
Bu makalede sunulan bu on dokuz öneri, Masonluğun gerçek kökenine ilişkin uzun ve sabırlı bir araştırmanın beni benimsemeye yönlendirdiği bir teorinin kısa bir özetini veya taslağını oluşturmaktadır. Bu önermelerin her birinin doğruluğunu kendi sırasına göre mantıksal kanıtlamayla veya tarihsel kanıtla kanıtlamaya çalışmak, ayrıntılı bir incelemenin yazılmasını gerektirecektir. Bunlar artık sadece Mason öğrencisinin üzerinde düşünebileceği öneriler olarak sunulmaktadır. Bunlar, Masonluğun doğuşundan şimdiki yetişkin erkeklik durumuna kadar kökeni ve gelişimi hakkında bir araştırma başlatmak gibi keyifli ama zor bir görevi üstlenmesi durumunda ona yolculuğunda rehberlik edebilecek kılavuz direkleri olarak tasarlanmıştır.
Ancak bu kısaltılmış formda bile, Masonluğun sembolizminin gerçek anlamda anlaşılması için bir ön hazırlık olarak kesinlikle gereklidirler.
II.
Noachidae'ler.
İçindekiler
O halde, sembolizminin karakterine ilişkin herhangi bir araştırmaya gerekli bir giriş olarak Masonluğun tarihsel kökenini araştırmaya devam edeceğim. Bunu yapmak için, konunun hakkını verme beklentisiyle, çıkış noktamı çok uzak bir dönemden almak zorunda kalacağım açıktır. Bununla birlikte, konunun farklı bir anlayışının kabul edeceği kadar kısa ve öz bir şekilde kurumun ilk ve geçmiş tarihini gözden geçireceğim.
Konumuz söz konusu olduğunda, dünyanın Tufan öncesi tarihi içindeki her şeyi bir kenara bırakırsak, eskisinin yıkıntılarından doğan yeni dünya üzerinde hiçbir etkisi olmayan bir şey olarak, felaketten hemen sonra şunu görüyoruz: Nuh'un yakın soyundan gelenler, ortak babalarından aldıkları ve onun da kendisinden önce gelen patrikler soyundan almış olması gereken en az iki dini gerçeğe sahiptir. Bu gerçekler, Evrenin Yaratıcısı, Koruyucusu ve Hükümdarı olan Yüce Zekanın varlığı öğretisi ve bunun zorunlu bir sonucu olarak ruhun ölümsüzlüğüne olan inançtı. 1 , bu ilk nedenin bir yayılımı olarak, gelecekteki ve sonsuz bir yaşamla, dünyevi çadırını oluşturan iğrenç ve çabuk bozulan tozdan ayırt edilmesi gereken şeydi.
Bu doktrinlerin Nuh tarafından bilindiği ve Nuh tarafından tanındığı iddiası, ilahi vahye inanan biri için bir varsayım olarak görünmeyecektir. Ancak bana göre herhangi bir felsefi zihin, aklın otoritesinden bağımsız olarak, başka herhangi bir otoriteden bağımsız olarak aynı sonuca varmalıdır.
Dini duygu, en azından şu ana kadar, Tanrı'nın varlığına olan inançla ilgili olarak, bir bakıma doğuştan veya içgüdüsel ve dolayısıyla insan zihninde evrensel gibi görünmektedir. 2 . Entelektüel ve ahlaki açıdan ne kadar gerilemiş olursa olsun, böyle bir inanca eğilim gösterdiğine dair bazı kanıtlar sunmayan hiçbir ulusa dair bir kayıt yoktur. Duygu saptırılmış olabilir, fikir fena halde bozulmuş olabilir ama yine de oradadır ve nereden çıktığını gösterir. 3 .
Zencinin, muhtemelen kendi elleriyle yaptığı, kaba ve şekilsiz bir putun türbesi önünde saygıyla huşu içinde diz çöktüğü fetişizmin en aşağılık biçimlerinde bile, nesne ne kadar aşağılayıcı olursa olsun, tapınma eylemi yine de kabul edilebilir. ibadet edenin, kendi alanından daha yüksek, bilinmeyen bir gücün desteğine kendini atmaya olan özleminin kabulü. Ve bu bilinmeyen güç, ne olursa olsun, onun için bir Tanrıdır. 4
Ancak ruhun ölümsüzlüğüne olan inanç da aynı derecede evrenseldir. Bu, insandaki aynı sonsuzluğa duyulan özlemden kaynaklanır; ve her ne kadar önceki öğreti gibi saptırılmış ve bozulmuş olsa da, bütün uluslar arasında onun kabulüne yönelik bir eğilim mevcuttur. Her halk, en eski çağlardan beri, istemsizce başka bir dünya idealine doğru gitmiş ve ölen ruhlarına bir yer bulmaya çalışmıştır. Ölünün tanrılaştırılması, insana tapınma ya da kahramana tapınma, dinsel düşüncenin fetişizmden sonraki gelişimi, yalnızca gelecek yaşama olan inancın kabulüydü; çünkü ölüler, ölümden sonra yaşamaya devam etmedikçe tanrılaştırılamazlardı. Kokuşmuş bir leşe duyulan hayranlık, keşfedilenlerden daha aşağılık ve daha aşağılayıcı bir fetişizm biçimi olurdu.
Fakat insana tapınma fetişizmden sonra geldi. Bu, dini duygunun daha yüksek bir gelişmesiydi ve olumlu bir inanç olmasa da gelecekteki bir hayata dair olası bir umudu içeriyordu.
O halde vahiy gibi akıl da bizi karşı konulmaz bir şekilde bu iki doktrinin tufandan hemen sonra Nuh'un torunları arasında hakim olduğu sonucuna götürüyor. Onlara da tüm saflıklarına ve bütünlüklerine inanılıyordu çünkü onlar en yüksek ve en saf kaynaktan türetilmişlerdi.
Bunlar hâlâ Masonluğun itikadını oluşturan öğretilerdir; ve dolayısıyla en eski çağlardan beri Masonlara verilen isimlerden biri " Nuhgiller " veya " Nuhlılar ", yani Nuh'un torunları ve onun dini dogmalarının aktarıcılarıydı.
III.
Antik Çağ'ın İlkel Masonluğu.
İçindekiler
Dikkatimizi gerektiren bir sonraki önemli tarihsel dönem, kutsal tarihte Babil'deki dağılma olarak bilinen olayla bağlantılı olan dönemdir. Nuh'un bildirdiği hakikatin parlaklığı sanki bir bulutla kaplanmıştı. Allah'ın birliği ve ruhun ölümsüzlüğü dogmaları gözden kaybolmuş ve gerçek ibadetten ilk sapma, bazı halklar arasında Sabiiliğin, yani güneşe, aya ve yıldızlara tapınmayla ortaya çıkmıştır. diğer şeylerin yanı sıra erkeklerin de tanrılaştırılması. Bu iki sapmadan Sabiyanizm ya da güneşe tapınma hem daha eski hem de daha genel olarak yaygın olanıydı. 5 "Öyle görünüyor ki" diyor bilgin Owen, "gündüz güneşin, gece ise ayın egemenliğine ilişkin patriklerin aktardığı bazı bozuk geleneklerden doğmuştur." Bu eski sistemin Masonluk tarafından nasıl değiştirildiği ve ruhsal olarak sembolize edildiği, gelecekte ele alınacak konu olacaktır.
Ancak Sabiyanizm, dinsel yozlaşmaların en eskisi olsa da, daha önce de söylediğim gibi, aynı zamanda en yaygın olanıydı; ve dolayısıyla, daha sonra tanrılaştırılmış insanlar ve sahte tanrılar şeklindeki çok tanrılı inancı benimseyen uluslar arasında bile, bu eski güneşe tapınmanın sürekli olarak etkilerini gösterdiği görülmektedir. Böylece, kahramanlara tapınmayı geliştiren en incelikli halk olan Yunanlılar arasında Herkül güneşti ve onun Lernaean bataklıklarındaki çok başlı hidraları oklarıyla yok ettiğini anlatan mitolojik masal, paludal kültürün yok oluşunu gösteren bir alegoriden başka bir şey değildi. sıtma, günün küresinin arındırıcı ışınlarıyla. Mısırlılar arasında da baş tanrı Osiris güneşin başka bir adıydı; baş düşmanı ve yok edicisi Typhon ise gecenin veya karanlığın simgesiydi. Ve son olarak, Hindular arasında, yüce tanrılarının üç tezahürü, Brahma, Şiva ve Vişnu, yükselen, meridyen ve batan güneşin simgeleriydi.
Güneşe tapınma duygusunun bu ilk ve çok genel yaygınlığı, biraz sonra bahsedeceğim ve değiştirilmiş ve değiştirilmiş olmasına rağmen hâlâ hissedilen antik çağların sahte Masonluğu üzerindeki etkisi nedeniyle özel bir ilgiyi hak etmektedir. Modern sistemimizde Hıristiyanlaştırıldı. Günümüzün masonik sembollerinin çoğu, hatta neredeyse tamamı, ancak güneşe tapınmaya yapılan bu atıfla tam olarak anlaşılabilecek ve gerektiği gibi değerlendirilebilecektir.
Masonlukta GERÇEK SÖZ olarak sembolize edilen, Evrenin Yüce Mimarı olan tek Yüce Tanrı'nın varlığına dair bu ilahi gerçek, Sabiiler ve Babil'deki dağılmadan sonra ortaya çıkan müşrikler için kaybolmuştu. gelecek yaşam doktrinini ortadan kaldırdı; Dolayısıyla masonik ritüelin bir bölümünde, bu tarihi gerçeğe gönderme yaparak, "dilin karmakarışık olduğu ve masonluğun kaybolduğu yüce Babil kulesi"nden söz ediyoruz.
Bununla birlikte, Şinar Ovası'nda, Tanrı'nın birliği ve ruhun ölümsüzlüğüne ilişkin bu büyük dinsel ve masonik öğretileri, bozulmamış saflıklarıyla koruyan bazı inşaatçılar da vardı. Bunlar, saygıdeğer çizgisinde eğitilmeye devam edilen patriklerdi. Dolayısıyla, Babil'de milletlerin dağılmasından yıllar sonra, dünya, zaman akışında yan yana ilerleyen, ancak birbirlerinden ışığın karanlıktan ve hakikatin batıldan farklı olduğu kadar farklı olan iki büyük dini mezhep ortaya çıkardı.
Bu dini düşünce ve duygu çizgilerinden biri de putperest ve pagan dünyasıydı. Bununla birlikte, masonik doktrin, en azından saf haliyle, yok oldu; her ne kadar ona karışmış ve zaman zaman onu bir dereceye kadar etkilemiş olsa da, diğer çizgiden bir dal olarak dikkat çekilecektir.
Bu satırlardan ikincisi, daha önce de söylendiği gibi, Tanrı'nın birliği ve ruhun ölümsüzlüğü şeklindeki iki büyük masonik öğretiyi tüm saflıklarıyla koruyan patrikler ve rahiplerden oluşuyordu.
Demek ki bu çizgi, son dönem masonik yazarların dilinde Antik Çağ'ın İlkel Masonluğu olarak adlandırılan şeyi kapsıyordu .
Şimdi, hiçbir şekilde, bazı hayal ürünü yazarlar tarafından öne sürülen, patriklerin Masonluğunun, organizasyonu, ritüeli veya sembolizmi bakımından şu anda var olan sistem gibi olduğu gibi nedensiz ve savunulamaz bir teoriyi ileri sürmek niyetinde değildir. Aslında bunun bir ritüeli, hatta bir sembolizmi olduğunu bilmiyoruz. Bunun tufan öncesi geleneklerden türetilen soyut önermelerden oluştuğunu düşünme eğilimindeyim. Dr. Oliver, bu İlkel ve Saf Masonlar arasında muhtemelen birkaç sembolün bulunduğunu düşünüyor ve bunların arasında yılanı, üçgeni ve daire içindeki noktayı sayıyor; ancak bu varsayımı destekleyecek hiçbir kanıt bulamıyorum ve emir için hak ettiğinden daha fazlasını veya sahip olduğu adil bir şekilde kanıtlanabilecek olandan daha fazlasını talep etmenin adil olduğunu düşünmüyorum. Anderson, Musa'yı Büyük Üstad, Joshua'yı Vekili ve Aholiab ile Bezaleel'i Büyük Muhafızlar olarak adlandırdığında, bu ifadeye yalnızca bir façon de parler , karakteri itibarıyla tamamen mecazi bir konuşma tarzı olarak bakılmalıdır ve hiçbir şekilde bir aktarma amacı taşımaz. mevcut sistemde bu karakterdeki memurlarla ilgili olarak ortaya atılan fikir. Ancak kuşkusuz böyle bir dilin kullanılmaması daha iyi olurdu.
Patriklerin uyguladığı İlkel Masonluk sistemi için iddia edilebilecek tek şey, Masonluğun iki büyük dogmasını, yani Tanrı'nın birliği ve ruhun ölümsüzlüğünü benimsemiş ve öğretmiş olmasıdır. Gizli bir doktrin olması ve bu doktrinin ayrım gözetmeksizin iletilmemiş olması mümkündür ve aslında oldukça muhtemeldir. Seleflerinin bilgisinin zorunlu olarak alıcısı olan Musa'nın, ruhun ölümsüzlüğü öğretisini alenen öğretmediğini biliyoruz. Ancak Yahudiler arasında esaretten sonraya kadar hiçbir zaman yazıya geçirilmemiş sözlü veya gizli bir yasa vardı; ve sanırım bu yasa, İlkel Masonluğun dogmalarının tanınmasını içeriyor olabilir.
Kısaca, bize kadar ulaşan, ritüel ve sembolizm içermeyen bu İlkel Masonluk sistemi, yalnızca geleneksel efsanelerden oluşan, yalnızca daha önce değinilen iki büyük gerçeği öğreten ve tamamen spekülatif bir karaktere sahip olan bir sistemdir. En ufak bir etkin unsur aşılanmadan, Yahudi patrikler, rahipler ve krallar soyundan Süleyman'ın zamanına ve Kudüs'teki tapınağın inşasına kadar değişmeden, artmadan veya azalmadan düzenli olarak aktarıldı.
O halde, bu eşit iniş yolunu takip etmeyi bırakıp, bir kez daha dini tarihin antik çağın putperest ve çok tanrılı milletlerinden geçen diğer çizgisine başvuralım ve ondan başka bir bölümün düzenli yükselişi ve ilerleyişinin izini sürelim. Masonluk kurumunun, ayrım amacıyla, Antik Çağın Sahte Masonluğu olarak adlandırılmıştır .
IV.
Antik Çağın Sahte Masonluğu.
İçindekiler
Çok tanrıcılığın uçsuz bucaksız ama çorak çölünde -kasvetli bölgeleri kadar karanlık ve kasvetli- yine de birkaç hakikat vahası bulunabilirdi. Antik çağın filozofları ve bilgeleri, doğanın ışığının da yardımıyla, bilgili araştırmaları sırasında, ataerkil çağdaşlarının ortak akıllarına yapılan bir vahiy olarak aldıkları, Tanrı ve gelecekteki durumla ilgili paha biçilemez gerçekler hakkında bir şeyler keşfetmişlerdi. Tufandan önceki ata ve o olaydan sonra Nuh tarafından muhafaza edilmiş ve ilan edilmişti.
Onlar, bu donuk ama yine de arındırıcı algılarıyla, niteliklerini Yunanistan'da bir Zeus ve bir Hera'yla, Roma'da bir Jüpiter ve bir Juno'yla, Mısır'da bir Osiris ve bir İsis'le paylaşarak İlk Büyük Dava'nın haşmetini aşağılamak istemiyorlardı; Düşünen, hisseden, akıl yürüten ruhun, bedenin misafiri ve yoldaşının, o bedenin çözülme anında onunla birlikte tamamen yok olmaya mahkum olacağına inanmıyorlardı.
Dolayısıyla, dağılma devrinden sonraki ilk çağlarda, putperestler arasında Allah'ın birliğine ve ruhun ölümsüzlüğüne inananlar vardı. Ancak bu doktrinleri halka açık olarak öğretmeye cesaret edemiyorlar. Batıl inançlara kapılmış ve Aziz Pavlus'un Atinalılara tanıklık ettiği gibi, bilinmeyen tanrılara tapınmaya adanmış insanların zihinleri, saf bir teolojinin felsefi öğretilerine hazırlanmamıştı. Aslında bu, yazarları tarafından tereddütsüzce dile getirilen ve sık sık tekrarlanan bir aksiyomdu: "İnsanların bilgilendirilmesinin yararsız olduğu birçok gerçek ve yanlış olduğunu bilmelerinin uygun olmadığı birçok masal vardır." " 6 Varro'nun, St. Augustine tarafından korunan dili böyledir; ve onların yazarlarından biri olan Strabo şöyle diyor: "Bir filozofun çok sayıda kadını ve cahili bir akıl yürütme yöntemiyle yönlendirerek onları takvaya, kutsallığa ve imana davet etmesi mümkün değildir; ancak filozofun bunu yapması gerekir." Ayrıca batıl inançlardan da yararlanın ve masalların icat edilmesini ve harikaların gerçekleştirilmesini göz ardı etmeyin." 7
Bu nedenle, dünyanın bu ilk çağlarında kitlelerin, bugüne dair hiçbir desteği ve geleceğe dair hiçbir umudu olmayan, yüce ve yüce bir Allah'ın bilgisi olmadan yaşayan, çok tanrılı ve putperest bir dinin entelektüel açıdan değersizleştirilmesine alçaldığını görüyoruz. İlahi Takdiri gözetmek ve mutlu bir ölümsüzlük beklentisi olmadan ölmek - aynı zamanda bu teselli edici doktrinlere filozoflar ve onların öğrencileri tarafından gizlice inanıldığına dair bol miktarda kanıt bulacağız.
Ancak inanılmasına rağmen bunlar halka açık olarak öğretilmedi. Bunlar halkın kulağına söylenmesinin siyaset dışı ve tehlikeli olacağı sapkınlıklardı; bunlar yerleşik sistemin küçümsenmesine ve popüler batıl inançların yıkılmasına yol açabilecek gerçeklerdi. Atinalı bilge Sokrates, tanrılara hakaret etmeye ve gençliğin zihinlerini felsefi bir dinin sapkınlıkları ile zehirlemeye çalışan cesur yenilikçiye verilen cezanın ünlü bir örneğidir. Bu konuda bilgili bir yazar "Bu nedenle izin verdiler" diyor 8 , "kalabalık, büyük ve karmaşık bir putperestliğin derinliğine dalmış gibi kalacaktı; fakat alev tarafından şaşkınlığa uğramadan gerçeğin ışığını taşıyabilen felsefi azınlık için, gizemli perdeyi kaldırdılar ve onlara gösterdiler. Bununla birlikte, bu öğretiler, birliğinin ışıltılı görkemiyle, dokunulmaz bir şekilde kutsal tutuldu ve aşılmaz gizem perdesine sarıldı.
Bütün bunların sonucu, hiç kimsenin bu yüce gerçeklerin bilgisiyle donatılmasına izin verilmemesiydi; ta ki şiddetli ve meşakkatli denemelerden, uzun ve acılı bir inisiyasyondan ve resmi bir dizi aşamalı hazırlıktan sonra, bu seviyeye ulaşana kadar. Kendisinin bilgeliğin tüm ışığını almaya layık ve yetenekli olduğunu kanıtlamıştı. Bu amaçla, eskilerin GİZEMLER olarak adlandırdığı ve organizasyonları, nesneleri ve öğretilerinin benzerliği nedeniyle masonik yazarlar tarafından "Antik Çağ'ın Sahte Masonluğu" olarak adlandırılan özel dini kurumlar düzenlendi. "
Warburton, 9, bu Gizemlerin ne olduğuna dair bir tanım verirken şöyle diyor: "Pagan tanrıların her birinin (kamuya açık ve açık olanların yanı sıra) kendisine ödenen gizli bir tapınması vardı; buna hazırlık törenleriyle seçilenler dışında hiç kimsenin kabul edilmediği bir ibadet vardı. Bu gizli ibadete Gizemler adı verildi." Şimdi bu Gizemler ile Masonluk kurumu arasındaki bağlantının izini kısaca sürmeye çalışacağım; ve bunu yapmak için, bu mistik meclislerin oluşumuna ilişkin bazı ayrıntılara girmek gerekecektir.
Antik dünyanın neredeyse her ülkesinin, özel ve sevilen bir tanrıya okült tapınmaya ve halka açık adanma törenlerinde öğretilenden çok farklı gizli bir öğretinin telkin edilmesine adanmış kendine özgü Gizemleri vardı. Böylece İran'da Gizemler Mitras'a ya da Güneş'e adanmıştı; Mısır'da İsis ve Osiris'e; Yunanistan'da Demeter'e; Semadirek'te tanrılar Cabiri'ye, Kudretlilere; Suriye'de Dionysos'a; Galya ve Britanya gibi Avrupa'nın daha kuzey ülkelerinde ise inisiyasyonlar kendilerine özgü tanrılara adanıyordu ve Druid ayinlerinin genel adı altında kutlanıyordu. Ama nerede ve nasıl kurulmuş olursa olsun, ister görünüşte Venüs'ün gözdesi kadınsı Adonis'in, ister İskandinav savaş ve katliam tanrısı amansız Odin'in onuruna olsun; İster dünyanın türü olan Demeter'e, ister bu dünyayı oluşturan her şeyin sembolü olan Mithras'a adanmış olsun, gizli öğretinin büyük amacı ve tasarımı her yerde aynıydı ve Gizemler, içinde bir din okulu oluşturuyordu. çoktanrıcılığın hataları ve saçmalıkları inisiyelere açıklandı. Adaya, popüler teolojinin çok sayıda tanrısının, yüce tanrının -görünmez ve bölünmez bir ruhun- çeşitli niteliklerinin gizli sembollerinden başka bir şey olmadığı ve ruhun, onun özünden bir yayılım olarak, "hiçbir zaman bozulmayı göremeyeceği" öğretildi. Ancak bedenin ölümünden sonra sonsuz hayata diriltilmesi gerekir. 10
Gizemlerin doktrini ve amacının bu olduğu, hem gizemlerin uygulanmasıyla eşzamanlı olarak gelişen eski yazarların hem de kendilerini araştırmalarına adayan modern bilim adamlarının eş zamanlı ifadelerinden açıkça anlaşılmaktadır.
Böylece Isokrates Methiyesinde onlardan bahsederken şöyle der: "Ceres Gizemlerine inisiye olanlar, hem yaşamın sonu hem de geleceğin tamamı hakkında daha iyi umutlara sahiptirler." 11
Epiktetos 12, bu Gizemlerdeki her şeyin eski insanlar tarafından yaşamı öğretmek ve iyileştirmek için kurulduğunu beyan eder.
Ve Platon 13 , inisiyasyonun amacının, ruhu başlangıçta düştüğü mükemmellik durumuna geri döndürmek olduğunu söylüyor.
Bu antik ayinlerin karakteri hakkında olağandışı bir aşinalığa sahip olan ünlü Platoncu Thomas Taylor, bunların "mistik ve görkemli vizyonlarla, ruhun mutluluğunu hem burada hem de bundan sonra, ruhun mutluluğunu, kutsallığın kirliliklerinden arındığında belirsiz bir şekilde ima ettiğini" ileri sürer. maddi bir doğaya sahiptir ve sürekli olarak entelektüel vizyonun gerçekliklerine yükseltilmiştir." 14
Creuzer, 15 Kadim Gizemler konusunu büyük bir muhakeme ve ayrıntıyla inceleyen seçkin bir Alman yazar, bunların doğası ve tasarımı hakkında dikkate değer bir teori sunuyor.
Bu teori, evrenin yaratılışına, eşyanın kökenine, ruhun göçlerine ve arınmalarına, uygarlığın ve tarımın başlangıcına ve ilerlemesine ilişkin başlatılan sembolik temsillerin gözlerinin önüne konulduğunda, Gizemlerdeki bu sembollerden ve bu sahnelerden, tek ve ebedi bir Tanrı'nın varlığına ve evrenin ve insanın varış noktasına ilişkin öğretilerin iletildiği yalnızca daha mükemmel olanlara veya epoptlara yönelik bir talimat alınmıştır.
Ancak Creuzer burada talimatların zihne etki ettiği ayin ve törenlerin niteliğinden ziyade talimatların genel amacına atıfta bulunuyor; Çünkü Masonlukta olduğu gibi Gizemlerde de, Lobeck'in gözlemlediği gibi, şimdi Lobeck'in Efendisi olarak adlandıracağımız Hierophant, çoğu zaman bazı ahlaki konularda mistik bir ders ya da söylem verirdi.
Antik dünyanın her ritüelini ve sembolünü Nuh'un, geminin ve tufanın geleneklerine atfeden bir teorinin zihnindeki baskınlığına rağmen, antik din sistemlerine ilişkin genel olarak doğru bir görüş sunan Faber, şöyle açıklıyor: Hades'e ya da mezara mitik inişin ve oradan gün ışığına dönüşün görsel bir temsili olarak Gizemlere inisiyasyon.
O halde, birkaç kelimeyle söylemek gerekirse, tüm bu Gizemlerdeki eğitimin amacı Tanrı'nın birliğiydi ve bunlara inisiyasyon törenlerinin amacı, ölümün ve ardından hayata geri dönüşün görsel bir temsili yoluyla, 16 Ölülerin dirilişi ve canın ölümsüzlüğü hakkındaki büyük gerçekleri etkilemek için.
Bu eski ayinler ile Masonluğun üçüncü derecesi veya Yüksek Lisans derecesi arasında tasarım ve şekil açısından var olan büyük benzerliğe burada değinmeme gerek yok. Hepsinin de cenazeye benzer bir karakteri vardı; üzüntüyle ve ağıtla başladılar, sevinçle bitirdiler; bir afanizm ya da cenaze töreni vardı; bir pastos veya mezar; bir euresis veya kaybedilen şeyin keşfi; ve bir efsane ya da mitsel bir ilişki; bunların hepsi tamamen ve derinlemesine sembolik nitelikteydi.
Ve bu nedenle, eskilerin inisiyasyonları ile modern Masonların inisiyasyonları arasındaki bu garip tasarım ve biçim benzerliğine bakıldığında, yazarlar bu gizemleri ANTİK ÇAĞIN SAHTE MASONLUĞU olarak adlandırma eğiliminde olmuşlardır.
V.
Antik Gizemler.
İçindekiler
Şimdi, bu görüşleri örneklendirmek ve okuyucuyu Masonluk ile antik Gizemler arasındaki tesadüflere alıştırmak amacıyla, böylece okuyucunun, bundan sonra olacağı gibi, birbirlerinin birbirleri üzerindeki karşılıklı etkilerini daha iyi takdir edebilmelerini sağlayacak bir teklifte bulunuyorum. Bu eski inisiyasyon sistemlerinin bir veya daha fazlasının daha ayrıntılı bir ilişkisini sunmak için geliştirildi.
İlk örnek olarak, antik dünyanın sanat ve bilimlerinde harika olan veya dininde gizemli olan her şeyin doğduğu yer olan Mısır'da uygulandığı şekliyle Osiris Gizemlerini seçelim.
Osiris inisiyasyonunun ciddi törenleri Sais Gölü'nde gerçekleştirildi. "Bu gölde" der Herodot, "Mısırlılar, adını anmaktan kaçındığım acılarını geceleri temsil ederler; ve bu temsile Gizemleri adını verirler." 17
İsis'in kocası Osiris, Mısırlıların eski bir kralıydı. Typhon tarafından öldürülen bedeni parçalara ayrıldı 18 Katili tarafından parçalanmış cesetler göklerin dört rüzgârına dağıtılmak üzere Nil'in sularına atıldı. Kocasının ölümü ve sakatlanmasının yasını tutan karısı İsis, arkadaşlarıyla birlikte günlerce özenle cesedin parçalarını aradı ve sonunda onları buldu, onları bir araya getirdi ve onlara uygun bir cenaze töreni bahşetti: Böylece Osiris yeniden canlandı ve halkının baş tanrısı haline geldi ve onun tapınması, doğanın doğurgan ve bereketli güçleri olan İsis'inkiyle birleşti. Bu inisiyasyonlardaki adayın, Osiris'in çatışması ve yıkımının ve onun nihai iyileşmesinin taklit bir tekrarından geçmesi sağlandı; ve içinden geçtiği acı verici ve ciddi törenlerin kendisine kazandırdığı ışıktan tam payını aldıktan sonra ona yapılan açıklamalar, tüm Gizemlerin konusu olarak daha önce bahsettiğim gizli doktrini oluşturdu. . Halk için gerçek ve kişisel bir tanrı olan, korkuyla ve titreyerek tapınılan, kurbanlar ve yakılan sunularla yatıştırılan Osiris, inisiye için yalnızca Tanrı'nın bir simgesi haline geldi.
"Büyük ilk neden, en az anlaşılan"
ölümü ve İsis'in cesedinin iyileşmesiyle birlikte feryat etmesi, göksel bir varlık rütbesine çevrilmesi ve bunun sonucunda eşinin sevinmesi, ölümden sonra sonsuz yaşamın geleceğini öğretmenin tropikal bir tarzından başka bir şey değildi ve beden yok olsa da ruh hâlâ yaşayacaktır.
Baron Sainte Croix şöyle diyor: "Osiris Gizemleri'nde uygulananlar gibi törenlerin, başlangıçta gelecekteki ödül ve cezalar dogmasını zihne daha derinden yerleştirmek için kurulduğundan şüphe edebilir miyiz?" 19
Bay Wilkinson "Osiris'in çektiği acılar ve ölümü" diyor. 20 "Mısır dininin büyük Gizemiydi ve bunun bazı izleri antik çağın diğer insanları arasında da hissedilebilir. Onun ilahi iyilik olması ve soyut 'iyi' fikri, onun yeryüzündeki tezahürü (bir Hint tanrısı gibi), onun ölümü ve dirilişi ve gelecekteki bir durumdaki ölülerin yargıcı olarak görevi, mitolojik bir masal haline getirilmiş tanrının gelecekteki tezahürünün erken vahiyine benziyor."
Sadece zamana ve yere göre değişen benzer efsane ve benzer törenler ve önemsiz ayrıntılar, eski Gizemlerin tüm inisiyasyonlarında bulunurdu. Dogma aynıydı: gelecek yaşam ve onu telkin etme yöntemi de aynıydı. Bu ayinlerin tasarımı ile Masonluk arasındaki, halihazırda ortaya çıkmaya başlaması gereken tesadüfler, Hutchinson'un "Mason Ustası, Hıristiyan doktrini altında kurtarılmış bir adamı temsil eder" derkenki ifadesine tam değerini vermemizi sağlayacaktır. kötülüğün mezarından çıkarıldı ve kurtuluş inancına yükseltildi." 21
Fenike'de benzer Gizemler, Lübnan Dağı'nda avlanırken bir yaban domuzu tarafından öldürülen ve Proserpine tarafından hayata döndürülen Venüs'ün en sevdiği aşığı Adonis'in onuruna kutlanıyordu. Mitolojik hikaye her klasik bilim insanına aşinadır. Popüler teolojide Adonis, zamansız ölümüne Venüs ve ona eşlik eden periler tarafından ağlanan Cyrus kralı Cinyras'ın oğluydu: Filozofların fiziksel teolojisinde, 22 o, yeryüzünde bazen var olan, bazen yok olan güneşin simgesiydi; ancak ibadetinin Gizemlerine inisiyasyon sırasında, onun dirilişi ve Hades'ten dönüşü, ruhun ölümsüzlüğünün bir türü olarak benimsendi. Adonia'daki erginlenme törenleri, onun kaybına ağıt yakılmasıyla ya da peygamber Hezekiel'in ifade ettiği gibi, "İşte, orada Thammuz için ağlayan kadınlar oturuyordu" - çünkü Yahudiler arasında ona tapınma adı böyle tanıtılmıştı. ; ve onun hayata dönüşünün temsilinde en abartılı sevinç gösterileriyle sona erdiler, 23 Bu arada kâhin tebrik edici bir tavırla şöyle haykırdı:
"Güvenin, inisiyeler; Tanrı güvendedir,
Ve kederimizden kurtuluş doğacak."
Masonluk kurumuyla en yakından bağlantılı olan gizemlerin incelenmesine geçmeden önce, genel organizasyonlarına kısaca göz atmak yerinde olacaktır.
Kadim insanların gizli tapınması veya Gizemleri her zaman küçük ve büyük diye ikiye ayrılmıştı; ilkinin amacı yalnızca merak uyandırmak, adayın kapasitesini ve eğilimini test etmek ve sembolik arınmalarla onu daha büyük Gizemlere girişe hazırlamaktır.
Aday ilk başta bir aday veya gerçeğin arayıcısı olarak adlandırılıyordu ve yaptığı ilk tören, suyla arınma veya arınmaydı. Bu durumda, masonik ayinlerin Girmiş Çırağı ile karşılaştırılabilir ve burada şunu belirtmekte fayda var ki (bu daha sonra daha ayrıntılı olarak ele alınacaktır), birinci derecedeki duvarcılıktaki tüm törenler içsel bir arınmanın simgesidir. .
Daha küçük Gizemlerde 24 aday, kendisine gizemci tarafından verilen bir gizlilik yemini etti ve ardından bir hazırlık eğitimi aldı. 25 bu onun daha sonra daha yüksek ve daha sonraki bölünmedeki gelişmeleri anlamasını sağladı. Artık ona Mystes veya inisiye deniyordu ve Masonluk Kardeşliğiyle karşılaştırılabilirdi.
Daha büyük Gizemlerde, inisiyasyonun hedefi olan ilahi gerçeklerin tüm bilgisi iletildi. Burada, bu ayinleri Masonluğa benzeten çeşitli törenler arasında, ortadan kaybolma veya ölüm anlamına gelen afanizmi buluyoruz; pastos , kanepe, tabut veya mezar; eurezis veya bedenin keşfi; ve otopsi ya da her şeyin tam olarak görülmesi, yani sırların tam olarak açıklanması. Adaya burada epopt veya görgü tanığı deniyordu çünkü artık ondan hiçbir şey saklanmıyordu; ve bu nedenle Hutchinson'un "Tanrı'nın bilgisini ve onun kurtuluşunu keşfettiğini ve günahın ölümünden, kirliliğin ve adaletsizliğin mezarından kurtarıldığını" söylediği Usta Mason ile karşılaştırılabilir.
VI.
Dionysos Zanaatkarları.
İçindekiler
Antik dünyanın dinsel gizemlerine ilişkin bu genel bakışın ardından, şimdi Masonluğun tarihiyle daha yakından bağlantılı olan ve etkileri bugüne kadar en açık biçimde örgütün organizasyonunda hissedilen gizemleri daha yakından incelemeye geçelim.
Kadim insanlar tarafından kurulan tüm pagan Gizemleri arasında hiçbiri Yunan tanrısı Dionysos'un gizemleri kadar yaygın değildi. Yunanistan'da, Roma'da, Suriye'de ve tüm Küçük Asya'da kuruldular. Yunanlılar arasında ve daha da önemlisi Romalılar arasında, Dionysos festivalinde kutlanan ayinlerin ahlaksız ve ahlaksız bir karaktere sahip olduğunu itiraf etmek gerekir. 26 Fakat Asya'da farklı bir biçime büründüler. Başka yerlerde olduğu gibi burada da Dionysos'un Titanlar tarafından öldürülmesi efsanesi (çünkü her Gizemin kendi efsanesi olduğu söylenmişti) ve temsil edilen törenler anlatılmıştı. Asyalılar arasındaki gizli doktrin de batılı uluslardakinden farklı değildi, ancak sistemin organizasyonunda tuhaf bir şeyler vardı. Özellikle Suriye'deki Dionysos Gizemleri sadece teolojik bir karaktere sahip değildi. Orada öğrenciler, tüm Gizemlerde ortak olan, Tanrı'nın birliği ve ruhun ölümsüzlüğü hakkındaki spekülatif ve gizli görüşlerine hoşgörüyle, bir işlemsel ve mimari sanatın uygulanmasıyla birleştiler ve kendilerini aynı zamanda kutsal sanatla da meşgul ettiler. ilahi gerçeğin peşinde tapınakların ve kamu binalarının inşası.
Bu Suriye ayinlerinin daha saf olmasını ancak Thirwall'un ustaca teorisini benimseyerek açıklayabilirim. 27 Tüm Gizemler "Helen mitolojisinin doğuşundan önce gelen bir ibadetin kalıntılarıydı ve ona eşlik eden ayinler, daha az hayal ürünü, daha ciddi ve hem felsefi düşünceyi hem de dini duyguyu uyandırmaya daha uygun bir doğa görüşüne dayanıyordu, "ve Asyalıların, coğrafi konumları nedeniyle Helenizm'in hatalarıyla bu kadar erken dolmamış olduklarından, kendisi de kuşkusuz doğrudan bir yayılım olan eski Pelasjik inancın saflığını ve felsefesini daha iyi koruyabildiklerini varsayarak. ataerkil dinden ya da adlandırıldığı şekliyle tufan öncesi dünyanın Saf Masonluğundan.
Ancak öyle de olsa şunu biliyoruz: "Küçük Asya'nın Dionysosları, şüphesiz, Bacchus'un gizemli vesayeti altında tapınaklar, stadyumlar ve tiyatrolar inşa etme imtiyazına sahip olan mimarlar ve mühendislerden oluşan bir birlikti ve bu topluluk, sahip oldukları bilimle ve birbirlerini tanıdıklarını gösteren birçok özel işaret ve işaretle, inisiye olmayan veya din dışı sakinlerden farklıydı." 28
Bu spekülatif ve operasyonel toplum 29 - inisiyasyonlarında öğretilen ezoterik, teolojik derslerde spekülatif ve mimar olarak üyelerinin çalışmalarında etkili olan - onu Masonluk kurumuna yakından benzeten birçok özellik ile ayırt ediliyordu. Hayırseverlik uygulamalarında, daha zengin olanların ihtiyaçları gidermesi ve daha fakir kardeşlerin desteğine katkıda bulunması kaçınılmazdı. İşgücünün rahatlığı ve hükümetin avantajları nedeniyle, tıpkı bizim localarımız gibi, nezaret görevlileri tarafından yönetilen daha küçük organlara bölünmüşlerdi. Törenlerinde masonluğun birçok aletini kullandılar ve masonlar gibi evrensel bir dil kullandılar; ve bir kardeşin diğerini karanlıkta olduğu kadar aydınlıkta da tanıyabileceği ve nereye dağılmış olursa olsun tüm bedenin ortak bir kardeşlik içinde birleşmesine hizmet eden geleneksel tanıma biçimleri . 30
Dionysos gizemlerinde efsanenin bu kahraman tanrının ölümünü ve ardından cesedinin bulunmasını anlattığını söylemiştim. Bu nedenle, doğrudan dikkati çekmeyi önerdiğim noktaların tam olarak değerlendirilmesi için Dionysos ritüelinin doğasına ilişkin bazı ilave ayrıntılar gereklidir.
Bu mistik ayinlerde adayın, Gizemlerin adını aldığı tanrının öldürülmesiyle bağlantılı olayları sembolik ve dramatik bir biçimde temsil etmesi sağlandı. Tüm cesaretini ve cesaretini ortaya koymayı amaçlayan çeşitli hazırlık törenlerinden sonra, Dionysos'un afanizmi veya mistik ölümü törenlerde ve adayın hapsedilmesi veya gömülmesiyle inisiyelerin çığlıkları ve ağıtları ile çözüldü. inisiyasyon töreninin ilk bölümünü pastolar, kanepe veya tabut oluşturuyordu. Ardından, Dionysos'un kalıntılarını bulmak için Rhea'nın aranması başladı; bu, en büyük karışıklık ve kargaşanın ortasında devam etti, ta ki arama başarılı oluncaya kadar, yas neşeye dönüştü, ışık karanlığa dönüştü ve aday Gizemlerin gizli doktrininin bilgisiyle donatılmıştı - tek bir Tanrı'nın varlığına ve gelecekteki ödül ve ceza durumuna olan inanç. 31
Küçük Asya'nın mimarı, yani Masonlar tarafından uygulanan gizemler bunlardı. O bölgenin en zengin ve en önemli şehri, süslediği yapıların ihtişamı ve görkemiyle anılan Sur'da, bu mistik mimarların kolonileri veya tekkeleri vardı; Dionysosları Masonlara bağlayan zincirin önemli bir halkasını oluşturan bu gerçeği aklınızda tutmanızı rica ediyorum.
Ancak bu bağlantı zincirindeki her halkayı tamamlamak için, Sur'un mistik sanatçılarının en azından Kral Süleyman'ın tapınağının inşasıyla çağdaş olduğunun kanıtlanması gerekir; ve şimdi bu gerçeğin kanıtını ortaya koymaya çalışacağım.
Bu konuyla ilgili ayrıntılı araştırmaları bize keşfedecek başka hiçbir şey bırakmayan Lawrie, Dionysosların Küçük Asya'ya gelişini İon göçü zamanına yerleştirir; "Attika sakinleri, topraklarının darlığından ve tarımın verimsizliğinden şikayet ediyorlardı." Toprakları daha geniş ve verimli yerleşim yerleri arayışına girdiler ve çevre illerden gelen bazı sakinlerle birlikte Küçük Asya'ya doğru yola çıktılar, asıl sakinleri kovdular ve en uygun durumları ele geçirdiler ve onları bir araya getirdiler. Ionia'nın adı, çünkü mültecilerin büyük çoğunluğu o Yunan eyaletinin yerlileriydi." 32 Yunanlıların zaten bir miktar ilerleme kaydettiği heykel ve mimari sanatlarındaki bilgileriyle göçmenler, yeni yerleşim yerlerine dini geleneklerini de getirdiler ve Asya'ya Athene ve Dionysos'un gizemlerini, daha keşfedilmeden çok önce tanıttılar. anavatanın ahlaksızlığı yüzünden yozlaşmış.
Şimdi, Playfair İon göçünü MÖ 1044 yılına, Gillies'i 1055'e ve Abbé Barthelemy'yi 1076'ya yerleştiriyor. Ancak bu dönemlerin en sonuncusu, Kudüs'teki Süleyman tapınağının başlangıcından kırk dört yıl öncesine kadar uzanacak. ve Sur şehrinde Dionysos kardeşliğinin kurulması ve "İnşaatçı Hiram"ın gizemlerine başlaması için yeterli zamanı verecektir.
Şimdi pagan ulusların Sahte Masonluğunun bu en saf dalını Kudüs'teki Yahudilerin İlkel Masonluğu ile nihayet birleştiren tarihsel olaylar zincirini izleyelim.
İsrail kralı Süleyman, babası Davut'un amaçlarına uygun olarak "Tanrısı Yehova'nın ismine bir ev" inşa etmek üzereyken, niyetini arkadaşı Sur kralı Hiram'a bildirdi. ve müttefik; ve Tyrian Dionysosluların mimari becerilerinin çok iyi farkında olduğundan, dindar tasarımını hayata geçirebilmesi için hükümdarın yardımını istedi. Kutsal Yazılar bize Hiram'ın Süleyman'ın isteğini yerine getirdiğini ve bu görkemli girişimde kendisine yardımcı olmak üzere gerekli işçileri ona gönderdiğini bildirir. Diğerlerinin yanı sıra, Birinci Krallar Kitabı'nda kısaca anlatılan bir mimarı "Naftali kabilesinden bir dul kadının oğlu ve babası Surlu bir adam, pirinç işçisi, bilgelikle dolu bir adam" olarak gönderdi. ve tüm pirinç işleri yapma konusunda anlayışlı ve kurnaz;" ve daha ayrıntılı olarak, Tarihler'in İkinci Kitabında, "babam Hiram'ı, Dan kızlarından bir kadının oğlu olan Hiram'ı ve altın işlemede becerikli, Surlu bir adam olan babasını anlama yeteneğine sahip kurnaz bir adam" olarak ve gümüşten, pirinçten, demirden, taştan ve keresteden, mor, mavi, ince keten ve kırmızıdan, ayrıca her türlü gravürü kazmak ve yerleştirilecek herhangi bir cihazı bulmak için ona."
Bu adama -bu dul kadının oğluna (Kutsal Yazılar tarihinin ve masonik geleneğin bize bildirdiği gibi)- Kral Süleyman tarafından, Moriah Dağı'nda inşa edilen kutsal binanın işçileri arasında önemli bir pozisyon emanet edildi. Bir zanaatkar olarak bilgi ve deneyimi ile her türlü "ilginç ve kurnaz işçilik"teki üstün becerisi, onu baş inşaatçı ve işlerin baş şefi olarak hem Yahudi hem de Tyrian zanaatkarların başına kolayca yerleştirdi; ve bu konumun ona verdiği geniş otorite sayesinde, Yahudiler ve Tyrianlar gibi ırk bakımından bu kadar birbirine zıt, davranışlar açısından bu kadar farklı ve din açısından bu kadar zıt olan iki kişinin birliğini ona atfediyoruz. Masonluk kurumunun örgütlenmesiyle sonuçlanan ortak bir kardeşlik. Bu Hiram, bir Tyrian ve bir zanaatkar olarak Dionysos kardeşliğiyle bağlantılı olmalı; Sahip olduğu söylenen yeteneklerin miktarına, sevgiler arasında sahip olduğu yüksek konuma ve toplumdaki rütbesine bakılırsa, çok mütevazı ya da göze çarpmayan bir üye de olamaz. Sur kralının sarayı. Bu nedenle Dionysos ustalarının tüm törensel kullanımlarını iyi biliyor olmalı ve meşgul oldukları birçok kutsal yapının inşasında uyguladıkları yönetim ve disiplinin avantajları konusunda uzun bir deneyime sahip olmalı. . Bu törensel uygulamaların ve bu disiplinin bir kısmını, doğal olarak Kudüs'teki işçiler arasında tanıtma eğiliminde olacaktı. Bu nedenle onları birçok açıdan Dionysos zanaatkarlarınınkine benzer bir toplumda birleştirdi. Yardımseverlik ve kardeş sevgisi derslerini aşıladı; adayın cesaretini ve değerini deneysel olarak test etmek için bir kabul töreni düzenledi; benimsenen tanınma modları; semboller ve alegoriler aracılığıyla görev yükümlülüklerini ve ahlak ilkelerini vurgulamıştır.
Daha modern Masonluğun birinci ve ikinci derecelerine karşılık gelen işçilere ve yük adamlarına, İş Sabal'a ve zanaatkarlara çok az gizli bilgi verildi. Paganizmin daha küçük Gizemlerindeki adaylar gibi, onların talimatları da onları yalnızca arındırmak ve daha ciddi bir sınava ve en yüce gerçeklerin bilgisine hazırlamaktı. Bunlar yalnızca, daha büyük Gizemlerin taklit edilmesi amaçlanan Yüksek Lisans derecesinde bulunacaktı; ve bu kitapta Tanrı'nın birliği ve ruhun ölümsüzlüğüne ilişkin büyük öğretiler ortaya çıkarılacak, açıklanacak ve uygulanacaktı. Ancak burada, masonluğun Dionysos Gizemleri ile benzerliğinin daha da devam etmesinin önünde görünüşte aşılmaz bir engelin ortaya çıkmış olması gerekir. Pagan Gizemlerinde bu derslerin bir efsane aracılığıyla alegorik olarak öğretildiğini daha önce söylemiştim. Şimdi, Dionysos Gizemleri'nde efsane, tanrı Dionysos'un ölümü ve ardından dirilişiyle ilgiliydi. Ancak Yahudi adaylara iletilecek herhangi bir talimatın temeli olarak böyle bir efsaneyi tanıtmak tamamen imkansız olurdu. Yahudi olmayan komşularının mitolojik masallarına yapılan herhangi bir atıf, pagan teolojisinin mitlerinin herhangi bir şekilde kutlanması, nesilden nesile ilahi bir tanrıya tapınma konusunda eğitim almış bir ulusun zevkine aynı derecede saldırgan ve dini önyargılara aykırı olurdu. ayrıcalıklarını kıskanıyordu ve halkına kendisini şimdiki zamanın, geçmişin ve geleceğin Tanrısı YEHOVA olarak tanıtmıştı. Tarikatın İsrailli kurucusu bu engeli nasıl aşabilirdi, bilemiyorum: Hiç şüphe yok ki, Gizemler veya Sahte Masonluk efsanesinin tüm sembolik gereksinimlerini karşılayacak bir yedek icat edilmiş olurdu. Yahudilerin İlkel Masonluğunun dini ilkelerini ihlal etmeden; ancak böyle bir icatın gerekliliği hiçbir zaman var olmadı ve tapınağın tamamlanmasından önce Gordion düğümünü kesen melankolik bir olayın meydana geldiği ve baş mimarının ölümünün Masonluğa uygun efsaneyi sağladığı söyleniyor - bir efsane Bütün Gizemlerin efsaneleri gibi bu da bedenin dirilişine ve ruhun ölümsüzlüğüne olan inancımızı kanıtlamak için kullanılır.
Konunun bu kısmını bitirmeden önce üçüncü derece efsanenin gerçekliği hakkında bir şeyler söylemek yerinde olacaktır. Bazı seçkin Masonlar buna tarihsel bir gerçek olarak tam olarak inanma eğilimindeyken, diğerleri buna sadece güzel bir alegori olarak bakıyorlar. Sorunun Masonluğun sembolizmiyle herhangi bir ilgisi olduğu sürece önemli değildir; ancak bunun tarihsel karakterini savunanlar bunu aşağıdaki gerekçelerle yaptıklarını ileri sürüyorlar:—
Birinci. Çünkü efsanenin karakteri, Vincentius Lirinensis'in geleneksel konularda neye inanmamız gerektiğine ilişkin iyi bilinen aksiyomunun tüm gerekliliklerini karşılayacak niteliktedir. 33
" Quod semper, quod ubique, quod ab omnibus traditum est. "
Yani her zaman, her yerde ve herkes tarafından aktarılan geleneklere inanmalıyız.
Hiram Abif efsanesinin bu kurala her açıdan uyduğunu söylüyorlar. İlk zamanlardan beri Masonlar arasında evrensel olarak kabul edilmiş ve neredeyse evrensel olarak kabul görmüştür. Tapınağın zamanından bu yana, onsuz herhangi bir Masonluğun var olduğuna dair hiçbir kaydımız yok; ve gerçekten de sistemin en temel parçasını oluşturarak ve ona en belirleyici karakterini vererek tüm sistemle o kadar yakından iç içe geçmiştir ki, efsane olmadan kurumun artık var olamayacağı açıktır. kurum olmadan tutuldu. Bu nedenle efsanenin tarihsel karakterini savunanlar bunun, en azından onun doğruluğuna olasılık verdiğini düşünüyor.
İkincisi. Bu, tapınaktaki işlemlerin kutsal metinlerdeki tarihiyle çelişmez ve bu nedenle, konuyla ilgili mevcut tek yazılı otoritenin yokluğunda, iddia edildiği gibi gelenek olması koşuluyla, geleneksel bilgilere dayanma özgürlüğüne sahibiz. bu durumda makul, olası ve kesintisiz bir ardıllıkla destekleniyor.
Üçüncüsü. İnşaatçı Hiram'ın ölümüyle ilgili olarak Kutsal Yazıların sessizliğinin, bu ölümün gizemli doğasını destekleyen bir argüman olduğu iddia edilmektedir. Konumunda iki kralın gözdesi olarak adlandırılacak kadar önemli bir adam, biri tarafından gönderilen ve diğeri tarafından çok değerli bir hediye olarak alınan ve bağışı özel bir rekora layık görülen bir adam, unutulmaya yüz tutamazdı. , ölümü, bunun kamuya açıklanmasını uygunsuz hale getirecek bir şekilde gerçekleşmediği sürece, tek bir satır hatırası olmadan işi bittiğinde. Ve bunun gerçek olması gerekiyordu. Yeni Gizemlerin efsanesi haline gelmişti ve tıpkı eskileri gibi, yalnızca adayların zihinlerine yerleştirmeyi amaçladığı sembolik talimatlarla birlikte açıklanacaktı.
Ancak diğer taraftan, eğer üçüncü derece efsanenin bir kurgu olduğu, yani Hiram Abif'in tüm masonik ve kutsal metin dışı anlatımının sadece bir efsane olduğu kabul edilirse, zerre kadar bile olsa, amacım olan teoriyi etkilemek. Çünkü o zamandan beri, bilgin Müller'in söylediği gibi, efsanevi bir ilişki içinde 34'ün gözlemlediği gibi, gerçek ve hayal, gerçek ve ideal çok sıkı bir şekilde birleşmiştir ve aynı yazara göre mitin kendisi her zaman onu oluşturanların bir zorunluluk ve bilinçsizliğinden ve onu oluşturan dürtülerden ortaya çıktığı için. hepsinde aynı şekilde hareket edersek, bu Hiramik efsanenin istemsiz oluşumuna yol açan ilkeyi öğrenmek için Dionysosların Sahte Masonluğuna geri dönmeliyiz; ve daha sonra daha önce de belirttiğimiz aynı sonuca varıyoruz: Dionysos efsanesinin tanıtılmasının tiksindirici olacağı Yahudi zihnindeki dini duygunun gerekliliği, onun yerine Anlatının ideal kısımlarının gerçek olaylarla derinlemesine harmanlandığı Hiram'ınki. Demek Hiram Abif diye bir adam vardı; kendisinin Yeruşalim tapınağının baş inşaatçısı olduğunu; Ab veya baba unvanından da anlaşılacağı üzere İsrail ve Sur krallarının gizli dostu olduğu ; ve tapınağın tamamlanmasından sonra kendisinden haber alınamaması, hepsi tarihi gerçeklerdir. Şiddet sonucu ve masonik efsanede anlatıldığı şekilde öldüğü de doğru olabilir ya da yalnızca tarihsel anlatıya dahil edilmiş efsanevi unsurlar olabilir.
Ancak bu böyle olsun ya da olmasın, efsane ister gerçek ister kurgu, tarih ya da mit olsun, en azından şu kesindir ki, bu, tapınağın Solomon Masonları tarafından, tapınağın yerine geçmek üzere benimsenmiştir. Tyrian işçilerinin Dionysos Gizemleri'ne ait olan, Dionysos'un ölümüne ilişkin putperest efsane.
VII.
Süleyman Tapınağı'ndaki Spekülatif ve Operatif Masonluk Birliği.
İçindekiler
Böylece Masonluğun kökeni tarihinde önemli bir döneme daha gelmiş oluyoruz.
Bu yeni dünyada ortaya çıkan İlkel Masonluğun nasıl olduğunu gösterdim; Nuh'la birlikte, Tanrı'nın ve ruhun doğasına ilişkin belirli gelenekleri kapsayan, tamamen spekülatif bir kurum olarak soyundan gelenlere aktarıldı.
Tufandan kısa bir süre sonra Nuh'un torunlarının bir kısmının ayrılarak geleneklerini kaybettiğini ve onların yerine putperest ve çok tanrılı dinleri koyduğunu, diğer ve daha küçük bir kısmının ise bu orijinal gelenekleri koruduğunu ve Nuh adı altında aktardığını gösterdim. Antik çağın ilkel Masonluğu.
Çok tanrılı milletler arasında, bu gelenekler hakkında hala belirsiz ve bulanık bir anlayışa sahip olan birkaç kişinin nasıl olduğunu ve bunları "Gizemler" olarak bilinen bazı gizli kurumlarda öğrettiklerini ve böylece tarikatın başka bir dalını oluşturduklarını gösterdim. Antik çağın Sahte Masonluğu adı altında bilinen spekülatif bilim.
Yine, Kral Süleyman'ın tapınağının inşa edildiği dönemde bu Sahte Masonların bir mezhebi veya bölümünün Sur'da nasıl bulunduğunu gösterdim ve onların çağdaş Yahudi olmayan mistiklerinkinden çok daha saf olan spekülatif bilimlerine, Dionysos Zanaatkarlar Kardeşliği adı altında mimarlık ve heykel sanatları.
Ve son olarak, İsrail kralının daveti üzerine Süleyman Mabedi'nin inşası sırasında bu mimarlardan oluşan büyük bir grubun nasıl Sur'dan Kudüs'e kadar onarımlar yaptığını, yeni bir kurum düzenlediğini, daha doğrusu tapınağın bir tadilatını yaptığını gösterdim. iki eskisi, İsrailliler arasındaki İlkel Masonlar bir şeyler veriyordu ve Tyrialılar arasındaki Sahte Masonlar daha fazlasını veriyordu; ilki spekülatif bilimi arındırıyor ve ikincisi, uygulanmasına eşlik ettikleri mistik törenlerle birlikte uygulamalı sanatı tanıtıyor.
O halde, spekülatif ve operatif Masonluğun ilk birliğini, nispeten yakın bir döneme kadar varlığını kesintisiz olarak sürdüren ve bundan sonra kısaca bahsetme fırsatı bulacağım ilk birliğini bu çağa yerleştiriyorum.
Ancak Sahte Masonluğun diğer dalları bu birlik tarafından tamamen ve hemen ortadan kaldırılmadı, fakat aynı zamanda, beşinci yüzyıla kadar, kesintiye uğrayan bir başarı ve azalan bir etki ile, çağlar boyunca var olmaya ve yarı doğru dogmalarını öğretmeye devam ettiler. yüzyılda İmparator Theodosius tarafından tamamı yasaklanmıştır. Bununla birlikte, zaman zaman başka kısmi birleşmeler de gerçekleşti; aslen Sahte Masonluk okulunun bir üyesi olan Pisagor'un, Babil'i ziyareti sırasında, birleşmeden yaklaşık dört yüz elli yıl sonra olduğu gibi. Esir İsrailliler tarafından Tapınak Masonluğu ayinlerine başlatılan Kudüs Tapınağı; bu bilgenin talimatları, hem ruhen hem de lafz olarak Masonluğun ilkelerine, diğer antik çağ filozoflarınınkinden çok daha yakındır. ; Bu nedenle modern mason derslerinde alışılageldiği üzere "eski bir dost ve kardeş" olarak anılır ve tarikatın önemli bir simgesi olan Öklid'in kırk yedinci problemi onun anısına kutsanır.
Şimdi, ilk tapınağın tamamlanmasından Nebuchadnezzar tarafından yıkılmasına kadar kurumun tarihinin izini sürecek kadar kapsamlı bir göreve girişmeyi düşünmüyorum; yetmiş iki yıllık Babil esaretinden Zerubbabel tarafından ikinci tapınağın yeniden inşasına kadar; oradan da Avrupa'ya ilk kez tanıtıldığında Kudüs'ün Titus tarafından harap edilmesine; orta çağdaki tüm mücadeleleri boyunca bazen kilise tarafından korunan, bazen zulme uğrayan, bazen yasalarca yasaklanan ve çoğu zaman hükümdar tarafından teşvik edilen; ta ki on altıncı yüzyılın başına kadar bugünkü organizasyonunu üstlenene kadar. Ayrıntıların özetlenmesi, mevcut çalışmanın sınırlarının izin verdiğinden daha fazla zaman gerektirecektir.
Ancak amacım, Masonluğun gelişiminin bağlantılı bir tarihini vermekten çok, onun kökenine dair rasyonel bir görüş sunmak ve zaman zaman dış etkiler tarafından ona uygulanan önemli değişikliklerin bir incelemesini sunmaktır. sembolizminin gerçek karakterini ve tasarımını daha kolay takdir etmemizi sağlamak.
En azından sonraki tarihinde iki göze çarpan nokta özellikle dikkat çekicidir, çünkü spekülatif ve operasyonel bir kurum olarak organizasyonu üzerinde önemli bir etkiye sahiptirler.
VIII.
Ortaçağın Gezici Masonları.
İçindekiler
Bahsettiğim bu noktalardan ilki, Orta Çağ'da Gezici Masonlar adı altında Avrupa çapında geniş bir alana yayılan bir mimarlar grubunun kurulmasıdır . Tapınak Masonlarının torunları olduğu söylenen bu işçi birliğinin izleri, dokuzuncu veya onuncu yüzyıl gibi erken bir dönemde, ustalıklarının muazzam anıtlarında bulunabilir; Her ne kadar konu hakkında ayrıntılı yazılar yazan Bay Hope'un otoritesine göre, bazı tarihçiler bunların varlığının kanıtlarını yedinci yüzyılda bulmuş ve Fransız Charlemagne ile Alfred'in hükümdarlık dönemlerinde tuhaf bir masonik dilin izini sürmüşlerdir. İngiltere.
Orta Çağ'da mimari biçimin şaşmaz ilkeleriyle ortaya çıkan muhteşem yapıların varlığı, bu adamlara, mimarlıktaki üstün becerilerine ve bir işçi sınıfı olarak iyi organize olmuş sistemlerine borçludur.
"Nereye geldilerse" diyor Bay Hope, "misyonerler grubuyla ya da yerliler tarafından çağrıldıklarında ya da iş aramak için kendi istekleriyle geldiklerinde, başında tüm birliği yöneten bir baş kadastrocu varmış gibi görünüyorlardı. ve her on kişiden bir tanesini, gardiyan adı altında, diğer dokuzunu gözden kaçırması için görevlendirdi ve kendilerini geçici kulübeler inşa etmeye adadı. 35, işin yürütüleceği yerin çevresine yerleşmek için farklı departmanlarını düzenli olarak organize ettiler, işe koyuldular, amacın gerektirdiği şekilde kardeşlerinden taze malzeme almaya gönderdiler ve her şey bittiğinde kamplarını yeniden kurdular. ve başka işler üstlenmek için başka bir yere gittim." 36
Bu toplum, Süleyman'ın tapınağında uygulandığı gibi, işlevsel ve spekülatif duvarcılığın birbirine karışmış özelliklerini korumaya devam etti. Topluluğa kabul, profesyonel zanaatkarlarla sınırlı değildi; üyeleri arasında saygın insanlar ve özellikle din adamları da vardı. "Bu sonuncular" diyor Bay Hope, "kendileri kilise ve manastırlarının inşasını ve inşasını yönlendirmek ve binalarının masraflarını yönetmek konusunda özellikle endişeliydiler ve bu kadar yüksek ve kutsal bir kurumun üyeleri oldular. tüm yerel, sivil yargı yetkisinden tamamen muaf olan, yalnızca papayı doğrudan şef olarak kabul eden ve yalnızca onun doğrudan yetkisi altında çalışan bir varış noktasıydı ve burada en yüksek rütbeden pek çok din adamının - başrahipler, piskoposlar, piskoposlar - olduğunu okuduk; Üye olarak Masonluk tarikatına ek ağırlık ve saygınlık kazandırmak; kiliselerinin tasarımlarını vermek ve inşaatlarına nezaret etmek ve onları eğitmek için kendi keşişlerinin el emeğini kullanmak."
Nitekim 10. yüzyılda İngiltere'de masonların Kral Athelstan'ın özel koruması altına alındığı söylenmektedir; on birinci yüzyılda, İtirafçı Edward kendisini onların patronu ilan etti; ve on ikincisinde Henry I. onlara korumasını verdi.
Masonlar İskoçya'ya on ikinci yüzyılın başlarında girdiler ve daha sonra Kral Robert Bruce'un yönetimi altında İskoç Masonluğunun beşiği haline gelen Kilwining Manastırı'nı inşa ettiler.
Diğer ülkelerde inşa ettikleri muhteşem yapılar ve bunların hem dini hem de din dışı himayesi altındaki yüce durumları hakkında tek bir ayrıntı bile vermeye gerek yok. Avrupa'nın her yerinde örgütlü bir işçi topluluğu tarafından uygulanan ve bilgili insanların birleştiği Masonluğun varlığına dair kanıtların bulunduğunu söylemek yeterlidir; veya başka bir deyişle, birleşik bir operasyonel ve spekülatif kurum.
Bu spekülatif bilimin doğasının ne olmaya devam ettiğini, 1535 yılında Köln'de tarihlenen ve dolayısıyla "Köln Şartı" olarak adlandırılan, orijinal olsa da çok merak edilen belgeden öğrenebiliriz. Avrupa'nın on dokuz farklı ve önemli şehrinde tarikat liderleri tarafından çıkarıldığı iddia edilen ve düşmanlarının iftiralarına karşı bir savunma olarak kardeşlerine hitaben hazırlanan bu belgede, emrin kaynağının bu olduğu duyuruluyor. "Yaşamları, ahlaki doktrinleri ve gizli gerçeklere ilişkin kutsal yorumlarıyla öne çıkan birkaç üstadın, o dinin dünyaya aşılanmış ahlaki ilkelerini kirlenmeden daha etkili bir şekilde korumak için kendilerini kalabalıktan geri çektiği bir zamanda." insanın aklı."
O halde önümüzde, Orta Çağ'da var olan Masonluğun bir yönü var; hem işlevsel hem de spekülatif karakteriyle kendisini görüşümüze sunuyor. Süleyman tapınağının inşasında Sur'daki Dionysos ustaları tarafından ona aşılanan etkili unsur, o dönemden önce burada hakim olan saf spekülatif unsurdan henüz ayrılmamıştı.
IX.
Operasyonel Unsurun Ayrılması.
İçindekiler
Dikkatimizi yöneltmemiz gereken bir sonraki nokta, birkaç yüzyıl sonra kurumun işlevsel karakterinin daha az öne çıkmaya başladığı ve sonunda ikisinin tamamen ayrılmasıyla sonuçlanan spekülatifin bir üstünlük üstlendiği zamandır. .
Spekülatifin toplumun işleyen unsuru üzerinde tam olarak hangi dönemde egemen olmaya başladığını söylemek imkansızdır. Değişim kuşkusuz aşamalıydı ve büyük ihtimalle kardeşlik saflarına kabul edilen edebiyatçı ve bilim adamlarının sayısının artmasıyla ilişkilendirilebilir.
Az önce bahsettiğim Köln Şartı, bu belgenin yayınlandığı 1535 tarihinden çok önce toplumu "bilgili ve aydınlanmış insanlar"ın oluşturduğundan söz ediyor; ancak itiraf edilmelidir ki bu eserin gerçekliğine itiraz edilmiştir ve bu nedenle, onun şüpheli otoritesi üzerine tartışmada ısrar etmeyeceğim. Ancak ünlü antikacı Elias Ashmole'un gerçek olduğu kabul edilen günlüğü, onun 1646 yılında tarikata kabulünü anlatıyor; o dönemde, etkin karakterin yerini hızla spekülatife bıraktığına şüphe yok. Preston bize, yaklaşık otuz yıl önce, Pembroke Kontu'nun İngiltere'nin Büyük Üstadlığını üstlendiğinde "birçok seçkin, zengin ve eğitimli adamın kabul edildiğini" anlatıyor.
1663 yılında İngiltere Masonlarının Londra'da bir toplantısı yapıldı ve St. Albans Kontu Büyük Üstat seçildi. Bu kurultayda, adaylar için öngörülen niteliklerin kurumun spekülatif karakterine açıkça işaret ettiği bazı düzenlemeler kabul edildi.
Ve son olarak, 18. yüzyılın başlarında, hatırlanacağı üzere 1714'te ölen Kraliçe Anne'nin hükümdarlığı sırasında, "Masonluğun ayrıcalıklarının artık kısıtlanmaması gerektiği" yönündeki bir öneri toplum tarafından kabul edildi. düzenli olarak onaylanmaları ve tarikata dahil edilmeleri koşuluyla çeşitli mesleklerden erkekleri de kapsar."
Buna göre derneğin kayıtları, en azından 1717 yılından bu yana, Masonluğun yeniden canlandırılması olarak yaygın olarak ama uygunsuz bir şekilde öne çıkan dönemden itibaren, kurumun işlevsel unsurunun, etkisi masonlukta sergilendiği sürece tamamen bir kenara bırakıldığını göstermektedir. sembollerin seçimi ve düzenlenmesi ve teknik dilinin tipik kullanımı.
* * * * *
Tarikatın kökeninin tarihi burada tamamlanmıştır; Kısaca özetlemek gerekirse, Nuh'un zamanından Süleyman Tapınağı'nın inşasına kadar olan ilk başlangıcından itibaren karakterinin tamamen spekülatif olduğunu söyleyebilirim; bu yapının inşası sırasında Tyrialı inşaatçılar tarafından ona işlevsel bir unsur aşılanmıştır; bu bileşik operasyonel ve spekülatif örgütlenmeyi, ikinci unsurun hakim olmaya başladığı yaklaşık on yedinci yüzyılın ortalarına kadar sürdürmeye devam ettiğini; ve son olarak, onsekizinci yüzyılın başında etkin unsurun tamamen ortadan kalktığı ve o zamandan beri toplumun kendisini yalnızca spekülatif bir birlik karakterinde sunduğu.
Kısaca özetlediğim tarih, düşünen her zihinden, akıllı Mason için önemli olan en az iki çıkarımı ortaya çıkaracaktır.
İlk etapta, kurumun yaptığı gibi, zamanın akışından yukarıya doğru yükselerek, kaynağı olarak neredeyse tarihin kaynaklarına kadar, bugün bize çok saygıdeğer bir şekilde indiğini gözlemleyebiliriz. Antik çağın görünümü, bu nedenle ve yalnızca bu iddia nedeniyle dünyanın saygısını gerektirir. Canlılığı henüz zamanın ve muhalefetin yıpranması ve yıpranması ile test edilmemiş olan insan dehasının yeni bir icadı değildir ve varlığı da doğuşu kadar kısa ömürlü olabilecek kısa ömürlü bir coşkunun ani bir büyümesi değildir. Bu modern kurumların en eskilerinden biri olan İtalya'nın Karbonarizm'i, yarım asra varan bir yaşa sahip ve gelişimini, kurulduğu yerin hemen yakınındaki Güney Avrupa ülkelerinin ötesine taşıyamamış. doğum; Masonluğun dış görünüşünü taklit etmeye çalışan o ve zamanımızın diğer tüm toplumları, bu kadim kurumun tarihini inceleyen kişiye, köklerinin arasından fışkıran ve masonluğun altında büyüyen mantarlar gibi onun etrafında türemiş gibi görünür. büyük gövdesi ve geniş dalları onları güneşten ve fırtınadan koruyan ve sonbaharda atılan meyveleri, bunları veren toprağı zenginleştirip besleyen, ormanın reisi, güçlü ve saygıdeğer meşe ağacının gölgesinde. mütevazı, yaşam ve büyüme güçlerini eker.
Ancak bu anlatıdan çıkarılması gereken daha önemli bir sonuç var. Masonluğun ilerleyişini takip ettiğimizde, onun dünyanın her çağındaki felsefe, din ve sanat tarihiyle o kadar yakından bağlantılı olduğunu göreceğiz ki, hiçbir Mason'un bu kurumun doğasını tam olarak anlamayı bekleyemeyeceği açıktır. ya da onun karakterini takdir etmek için, eğer onun yıllıklarını dikkatlice incelemez ve karşılıklı etki sağladığı ve aldığı tarihin gerçekleri hakkında bilgi sahibi olmazsa. Ne yazık ki, yetenekli bir mason olmanın tek şartının sıradan dersleri akıcı bir şekilde tekrarlamak, locayı doğru bir şekilde açıp kapamak veya tanınma biçimlerini yeterli doğrulukla vermek olduğunu düşünen birader, kendisinin şu iddiaya pek itibar etmeyeceğini iddia eder: "Kraliyet sanatı" konusundaki bilgisi bu ön hazırlıkların ötesine geçmeyen, bilimimizin temellerinin ötesine pek ilerlememiştir. Masonluğun bağlantılı olduğu çok daha asil bir dizi doktrin vardır ve araştırmalarında adım adım yönlendirildiğini fark etmeyen hiçbir öğrencinin araştırmaya başlamadığı, tarikata olan sevgisi ve hayranlığı arttıkça artar. onun karakteriyle tanışmasından dolayı. Masonluğun bilimini ve felsefesini oluşturan şey budur ve kendini bu göreve adayan bilim adamına, emeğinin yedi kat karşılığını verecek olan da yalnızca budur.
Bu görüşle, bir sonraki aşamada, varlığını düzenin bu kendine özgü kökenine ve organizasyonuna borçlu olan ve sembolizm sistemi içinde geliştirilen bilim ve felsefenin incelenmesine girmeyi öneriyorum. Bu ön araştırmada tasvir etmeye çalıştığım şekliyle bilimin kendisi hiçbir zaman anlaşılamadı.
X.
Sembolik Öğretim Sistemi.
İçindekiler
İngiliz localarının bizimkinden çok daha felsefi olan dersleri -her ne kadar sistemin kendisinin genel olarak İngiliz kardeşlerimiz tarafından bizim kadar felsefi olarak incelendiğine inanmıyorsam da- Masonluğu çok güzel bir şekilde "bir bilim" olarak tanımlamıştır. alegorilerle örtülü ve sembollerle resmedilmiş bir ahlak anlayışı." Ancak alegorinin kendisi sözlü sembolizmden başka bir şey değildir; bir fikrin ya da bir dizi fikrin nesnel ve görünür bir biçimde zihne sunulmayan, dille giydirilmiş ve bir anlatı biçiminde sergilenen simgesidir. Ve bu nedenle İngilizce tanım aslında şu anlama geliyor: Masonluk, eski sembolizm yöntemiyle geliştirilmiş ve aşılanmış bir ahlak bilimidir . Masonluğa tüm kimliğini veren ve onun insan yaratıcılığının tasarladığı diğer tüm derneklerden farklı olmasına neden olan şey, sembolik bir kurum olarak bu tuhaf karakterdir ve sembolizmle eğitim yönteminin bu şekilde benimsenmesidir. Müritlerinin bağlılığını ve sürekliliğini her zaman güvence altına alan çekici biçimi ona bahşeden de budur.
Roma Katolik kilisesi 37 belki de güzel sembolizm sistemini bir dereceye kadar geliştirmeye devam eden tek çağdaş kurumdur. Ancak Katolik kilisesinde büyük ölçüde tesadüfi ve gelişimin meyvesi olan şey, Masonlukta kurumun can damarı ve ruhudur, doğuşunda onunla birlikte doğmuştur veya daha doğrusu, Ağacın filizlendiği tohum ve ona hâlâ destek, beslenme ve hatta varoluş sağlıyor. Masonluğun sembolizmini geri çekerseniz, bedenin ruhunu alırsınız; geride yalnızca hızlı bir çürümeye uygun, cansız, etkisiz bir madde kütlesinden başka bir şey bırakmazsınız.
O halde sembolizm bilimi Masonluk sisteminin çok önemli bir parçasını oluşturduğundan, bu konudaki herhangi bir tartışmaya genel olarak sembollerin doğasının incelenmesiyle başlamak yerinde olacaktır.
Sembolizm kadar eski bir bilim yoktur. 38 ve hiçbir öğretim şekli eski çağlardaki simgesel öğretim kadar genel olmamıştır. Büyük antikacı Dr. Stukely, "Dünyadaki ilk öğrenim" diyor, "esas olarak sembollerden oluşuyordu. Keldanilerin, Fenikelilerin, Mısırlıların, Yahudilerin, Zerdüşt'ün, Sanchoniathon'un, Pherecydes'in, Syrus'un, Pisagor'un, Sokrates'in, Platon'un bilgeliği Elimize ulaşan tüm eski eserler arasında semboliktir." Ve bilgili Faber şunu söylüyor: "Alegori ve kişileştirme antik çağın dehasına son derece uygundu ve şiirsel dekorasyonun mabedinde gerçeğin sadeliği sürekli olarak feda ediliyordu."
Aslında insanın ilk eğitimi sembollerle sağlanıyordu. 39 Bir sembolün nesnel karakteri, ister ulusal düzeyde ister bireysel olarak ele alınsın, bebeklik çağındaki bir zihin tarafından en iyi şekilde kavranacak şekilde hesaplanır . Dolayısıyla dünyanın ilk çağlarında, bebeklik döneminde, teolojik, politik ya da bilimsel tüm önermeler semboller biçiminde ifade ediliyordu. Dolayısıyla ilk dinler son derece sembolikti, çünkü büyük felsefe tarihçisi Grote'un belirttiği gibi, "Dilin henüz başlangıç aşamasında olduğu bir dönemde, gözle görülür semboller, cahil dinleyicilerin zihinleri üzerinde etkide bulunmanın en canlı araçlarıydı."
Tekrar ediyorum: Çocuklar ilköğretim eğitimlerini sembollerle alırlar. "A bir Okçuydu;" bu sembolizmden başka nedir? Okçu, bebek zihninde A harfinin sembolü haline gelir, tıpkı daha ileri düzeydeki bir zihin için harfin, yaşamdan sonraki dönemde insan sesinin belirli bir sesinin sembolü haline gelmesi gibi. 40 Bir çocuğun alfabesini edinirken aldığı ilk ders böylece sembolizmle aktarılır. İnsanla insan arasındaki iletişim aracı olan ve dolayısıyla insanlığın ilerlemesinde temel bir adım olması gereken dilin oluşumunda bile simgelere başvurmanın gerekli olduğu görüldü, çünkü sözcükler yalnızca ve gerçekten kesindir. fikirlerimizi dile getirdiğimiz keyfi simgeler. Bu nedenle dilin inşası sembolizm biliminin ilk ürünlerinden biriydi.
Sembolizmin en eski çağlardaki ilk varlığı ve hakimiyeti gerçeğini sürekli aklımızda tutmalıyız. 41 Masonluk tarihinin çok yakından bağlantılı olduğu eski dinlerin doğasını araştırırken. Din ne kadar eski olursa, sembolizm de o kadar fazla olur. Modern dinler dogmalarını soyut önermelerle aktarabilirler; eski dinler bunları daima sembollerle aktarmıştır. Dolayısıyla Mısır dininde Yahudilerden daha fazla, Yahudilerde Hıristiyanlardan daha fazla, Hıristiyanlarda Müslümanlardan daha fazla ve son olarak Romalılarda Protestanlardan daha fazla sembolizm vardır.
Ancak sembolizm bilimlerin yalnızca en eski ve genel olanı değil, aynı zamanda pratik olarak en yararlı olanıdır. Yaşamın ve toplumun ilk aşamalarında ne kadar aktif bir şekilde işlediğini zaten görmüştük. İnsanların ve ulusların ilk fikirlerinin semboller aracılığıyla zihinlerine nasıl kazındığını gördük. Antik halkların neredeyse tamamı bu şekilde eğitilmişti.
Bu konu hakkında bir yazar şöyle diyor: "Toplumun daha basit aşamalarında, insanoğluna gerçeklerin soyut bilgisi yalnızca semboller ve benzetmelerle öğretilebilir. Bu nedenle çoğu kafir dinin mitik hale geldiğini veya gizemlerini alegorilerle açıkladığını görüyoruz. Hayır, Tanrı'nın kendisi, kendisi tarafından oluşturulan yaratıkların doğasını bilerek, kendisi hakkında yaptığı daha önceki vahiylerde, sembollerle öğretmeyi tenezzül etmiş ve tüm öğretmenlerin en büyüğü, kalabalıklara benzetmelerle talimat vermiştir; 42 Antik felsefenin büyük örneği ve modern felsefenin büyük arketipi, bu yetiye yüksek derecede sahip olmalarıyla aynı şekilde ayırt edilmiş ve bize insanın en iyi şekilde benzetmelerle eğitildiğini anlatmışlardır." 43
Masonluğun, uzun yıllar boyunca tek koruyucusu olduğu büyük dini ve felsefi gerçeklerin geliştirilmesi ve aşılanması için benimsediği sistem budur. Ve bu nedenle daha önce belirttiğim gibi, Masonluğun sembolik karakterine ilişkin herhangi bir araştırma, eğer masonluğun organizasyonundaki özel kullanımını doğru bir şekilde takdir edeceksek, genel olarak sembolizmin doğasının araştırılmasından önce gelmelidir. kurum.
XI.
Spekülatif Bilim ve Operasyonel Sanat.
İçindekiler
Ve şimdi, bu sembolizm doktrinini, işlemsel bir sanattan türetilen spekülatif bilimin doğasının araştırılmasına uygulayalım; Çünkü Masonluğun iki türlü olduğu gerçeğini herkes bilir. Bizlerin sadece spekülatif Masonlukta çalıştığımız doğrudur, fakat eski kardeşlerimiz hem operasyonel hem de spekülatif Masonlukta çalıştılar; ve artık iki dalın tasarım ve karakter açısından oldukça farklı olduğu iyice anlaşılmıştır; biri insanın korunması ve rahatlığı ve fiziksel ihtiyaçlarının karşılanması için tasarlanmış yalnızca yararlı bir sanattır, diğeri ise derin bir bilim olup, ruha ve gelecekteki bir varoluşa dair anlaşılması güç araştırmalar ve insanlığın, burada, aşağıdaki kaba atmosferiyle bizi çevreleyen salt dış yaşamın üstünde ve ötesinde bir şeyi bilme arzusundan kaynaklanıyor. 44 Gerçekten de spekülatif ve operatif Masonluğu birleştiren tek bağ veya bağlantı, tamamen birincisine ait olan ancak tüm kapsamıyla ikincisinden türeyen sembolizmdir.
O halde ilk araştırmamız, spekülatif Masonluğa verilen sembolizmin doğası üzerine olacaktır; ve bunu tam olarak anlamak için -kökenini, gerekliliğini ve uygulama biçimini bilmek- uzun geçmiş bir zaman döneminin durumuna atıfta bulunarak başlamalıyız.
Binlerce yıl önce, bu sembolizm bilimi, Mısır'ın bilge rahipleri tarafından dünyevi bilgelik ve dini bilgilerin derslerini aktarmak için benimsendi ve bu şekilde öğrencilerine aktardılar. 45 Bilimleri, tarihleri ve felsefeleri böylece tüm dünyevi şeylerden aşılmaz bir perdenin altında gizlendi ve yalnızca zorlu inisiyasyon sınavını geçen çok az kişi, onların şifresini çözüp okuyabilmelerini sağlayan anahtara sahip oldu. Bugün hala Nil kıyıları boyunca sonsuz bir bolluk içinde dağılmış halde duran dikili taşların, mezarların ve lahitlerin üzerine kazınmış olarak gördüğümüz mistik dersleri hafifletin.
Aynı sembolik eğitim yöntemi Mısırlılardan antik çağın tüm pagan uluslarına yayıldı ve tüm eski Gizemlerde kullanıldı. 46, bu tekil birlikteliklerin korunması ve yayılması için oluşturulmuş olan ezoterik ve gizli öğretilerin inisiye olanlara iletilmesinin aracı olarak.
Kutsal Kitap'ın bize bildirdiği gibi, Mısır'ın tüm bilimlerinde yetenekli olan Musa, bilimlerin beşiğinden, İsis ve Osiris'in rahipleri tarafından öğretildiği şekliyle sembolizm biliminin mükemmel bilgisini yanında getirdi. ve bunu yasa yapmakla görevlendirildiği halkın daha saf dinini aktardığı törenlere uyguladı. 47
Bu nedenle, büyük Yahudi tarihçisinden, Kudüs'teki tapınağın ve daha sonra her mason locasının ilk modelini veren çadırın inşasında, bu sembolizm ilkesinin, tapınağın her yerine uygulandığını öğreniyoruz. Böylece evrenin üç büyük temel bölümünü (kara, deniz ve hava) temsil edecek şekilde üç parçaya bölündü. Rahiplerin ve halkın erişebildiği ilk iki kısım veya dış kısım, tüm insanların yaşayabileceği kara ve denizin simgesiydi; hiçbir ölümlünün eşiğini geçmeye cesaret edemediği ve özellikle ALLAH'a adanan üçüncü, yani kutsalların kutsalı olan iç bölüm, onun meskeni olan cennetin simgesiydi. Josephus'a göre peçeler de renkleri ve malzemeleri konusunda sembolik bilgi vermek amacıyla tasarlanmıştı. Toplu olarak evrenin dört elementini temsil ediyorlardı; ve bu arada, evreni simgeleyen bu kavramın, hem doğru hem de yanlış tüm eski sistemleri karakterize ettiği ve bu ilkenin kalıntılarının her yerde, hatta bugün bile Masonluğa yayılmış olduğu gözlemlenebilir. bu sadece bu sistemlerin bir gelişmesidir. Konutun dört perdesindeki beyaz veya ince keten, ketenin üretildiği toprağı simgeliyordu; kırmızı, alevli rengiyle uygun bir şekilde temsil edilen ateşi simgeliyordu; mor, renk tonunun elde edildiği kabuklu deniz ürünleri murex'ine gönderme yaparak denizi temsil ediyordu; ve gökkubbenin rengi olan mavi, havanın simgesiydi. 48
Musa ritüelinde geliştirilen dinsel sembolizm sisteminin tamamının ayrıntılarına girmeye gerek yok. Bu, çevredeki tüm Yahudi olmayan uluslara yayılan aynı eğitim ilkelerinin gerçeğin telkin edilmesi için uygulanmasından başka bir şey değildi. Geminin kendisi fikri 49 , modern Mısırbilimcilerin keşiflerinin bize gösterdiği gibi, Nil kıyılarından ödünç alınmıştır; ve başkâhinin göğüs zırhı, Urim ve Tummim'iyle birlikte; 50, kökenini Mısırlı yargıç tarafından giyilen benzer bir süse borçludur. Sistem aynıydı; yalnızca uygulamasında farklılık vardı.
Kral Süleyman'ın tapınağı Musa'nın çadırıyla yakından bağlantılıdır: Biri diğerinin arketipiydi. Şimdi, Masonluğun kökenini şu anki organizasyonuna yerleştirmemiz gereken yer bu tapınağın inşasıdır: sistemin daha önce var olmaması değil, onun işlevsel ve spekülatif karakterinin birliği ve karşılıklı bağımlılık. diğeri ise ilk olarak orada kurulmuştu.
Bu muazzam yapının inşası sırasında - büyüklük olarak değil, muazzamdır, çünkü o zamandan beri birçok kilise kilisesi büyüklük olarak onu aşmıştır. 51 ama süslemelerinin zenginliği ve görkemi açısından muazzam: İsrail'in bilge kralı, tüm bu bilgeliğiyle son derece seçkin bir isim oldu ve Sur kralının ve o ölümsüz mimarın Yahudi olmayan deneyiminden yardım ve danışmanlık aldı. işçileri, ahlaki ve dini hakikati telkin etmeye yönelik bu yöntemin mükemmelliğini ve güzelliğini aynı anda gördüler ve bu nedenle, o zamandan beri onun ait olduğu kurumu diğerlerinden ayıran, maddi şeylerin manevi bir anlayışa sembolik olarak atıfta bulunulmasına itici güç verdiler. Kurucu.
Kral Süleyman'ın zihninin son derece sembolik eğilimlere sahip olduğu iddiasının doğruluğunu kanıtlamayı gerekli görseydim, onun kinayeler ve figürlerle dolu olan yazılarına kolaylıkla atıfta bulunabilirdim. İlahiler Kitabı'nı -bu konuda emek vermiş çok sayıda yorumcuya rağmen anlaşılması güç sembolizmi henüz tam olarak geliştirilmemiş veya açıklanmamış olan o büyük lirik dramayı- bir kenara bırakarak, sadece onikinci kitaptaki o güzel pasaja atıfta bulunabilirim. Her mason için çok tanıdık olan Vaiz bölümü, ritüelde üçüncü derece törenlere tahsis edilmiştir ve burada harap bir bina mecazi olarak insan vücudundaki yaşlılığın çürümelerini ve zayıflıklarını temsil etmek için yapılmıştır. Bu kısa ama anlamlı açıklama, hem tarz hem de konu bakımından masonik sembolizmimizin çoğunun somutlaşmış halidir.
Masonluğun sembolizmi üzerine herhangi bir araştırma yapmaya kalkıştığımızda dikkatimizi çekmesi gereken ilk şey, kurumun genel amacı ve sembolizminin geliştirilme şeklidir. Tıpkı eleştirmenler olarak bir binanın mimari ayrıntılarını araştırmaya başlamadan önce genel etkisini inceleyeceğimiz gibi, parçalarını incelemeden önce onu bir bütün olarak inceleyelim.
Öyleyse, bu şekilde, uzak bir çağdan beri bize kadar gelen, milletlerin binlerce devriminden değişmeden ve zarar görmeden geçmiş olan ve onun zihinsel emek okulunun öğrencileri olarak görev alan kuruma baktığımızda, tüm zamanların entelektüeli - doğal olarak dikkati çekmesi gereken ilk şey, bir işçi ile spekülatif bir organizasyonun - bir sanatın bir bilimle - mekanik bir mesleğin teknik terimleri ve dilinin ve karmaşık öğretilerinin sunduğu eşsiz kombinasyondur. derin bir felsefe.
İşte önümüzde - bilgeliğin en derin konularını anlatan, yalnızca bilgelerin kendilerini uygun şekilde istihdam edilmiş bulabileceği, ancak yine de doğuşunu ve ilk yaşamını görünüşe göre tek amacı zanaatkârlar toplumundan alan saygıdeğer bir okul. taş ve harçtan maddi yapıların inşası.
O halde bu işlevsel ve spekülatif birleşimin doğası çözülmesi gereken ilk sorundur ve buna bağlı olan sembolizm de geliştirilecek kurumun ilk özelliğidir.
Masonluk, uygulamalı bir sanat olma özelliği bakımından herkesin aşina olduğu bir şeydir. Bu itibarla, mimarinin kural ve ilkelerinin, özel ve kamusal kullanıma yönelik yapıların (insanın meskeni için evler ve İlahiyat'a ibadet için tapınaklar) inşasına uygulanmasıyla ilgilenmektedir. Diğer tüm sanatlar gibi teknik terimlerin kullanımı çok fazladır ve pratikte kendine özgü çok sayıda alet ve malzeme kullanır.
Şimdi, eğer Masonluğun amaçları burada sona ermiş olsaydı, eğer bu teknik lehçe ve bu teknik aletler, öğrencilerinin sanatsal çalışmalarını daha büyük bir başarıyla sürdürmelerini sağlamak dışında başka bir amaç için kullanılmamış ya da başka bir amaca tahsis edilmemiş olsaydı. kendilerine kolaylık sağlamasaydı Masonluk hiçbir zaman var olamazdı. Aynı ilkeler başka bir şekilde de geliştirilebilirdi ve büyük ihtimalle de geliştirilebilirdi; ancak organizasyon, isim, eğitim şekli, hepsi maddi açıdan çok farklı olurdu.
Ancak tarikatı kuran eylemci Masonlar, mesleklerinin yalnızca maddi ve elle yapılan kısmıyla yetinmediler; liderlerinin bilgece talimatları doğrultusunda buna bağlantılı bir çalışma dalı eklediler.
Ve dolayısıyla Masonlara göre bu işlem sanatı, doğru bir şekilde Spekülatif Masonluk olarak adlandırılan, ondan yapılan entelektüel çıkarımla sembolize edilmiştir. Bir zamanlar her biri bölünmez bir sistemin ayrılmaz parçasıydı. Her duvar ustasının spekülatif bilimle tanıştığı veya bu bilime başladığı bir dönem hiç yaşanmadı. Şimdi bile, kurucusunun konuştuğu İbranice hakkında bildikleri kadar az şey bilen binlerce yetenekli zanaatkar var. Ancak tarihimizin başlangıcında, eleman Masonluk, spekülatif sistemin canlı kaslarının, tendonlarının ve sinirlerinin üzerine dizildiği iskeletti ve bir ölçüde bugün bile öyledir. Hayat nefes alan heykelin yapıldığı şey, kaba ve cilasız mermer bloktu. 52
Spekülatif Masonluk (modern kabulünde Masonluğun başka bir adıdır), kısaca, faal Masonluğun kural ve ilkelerinin, dilinin, uygulama ve malzemelerinin bilimsel olarak uygulanması ve dini olarak Tanrı'ya saygı gösterilmesi, kalbin arındırılması ve dini felsefenin dogmalarının telkin edilmesi.
XII.
Süleyman'ın Tapınağının Sembolizmi.
İçindekiler
Spekülatif bilimde işlemsel sanatın simgeleştirildiğini, yani simge olarak kullanıldığını söylemiştim. Şimdi bu makalenin konusu olarak, inşası Süleyman tapınağından türetilen tip ve figürlere dayanan ve dolayısıyla "Masonluğun Tapınak Sembolizmi" olarak adlandırdığımız bir sembolizm sistemi referans alınarak bunun nasıl yapıldığını araştıralım. "
Spekülatif Masonluğun kökeninin Kral Süleyman'ın tapınağının Yahudi ve Tyrian zanaatkarlar tarafından inşa edilmesine dayandığını akılda tutarak, 53 Dikkat çeken ilk önemli gerçek, Yeruşalim'deki duvar ustalarının, Tanrı'ya hizmet ve tapınmaya adanacak dünyevi ve maddi bir tapınağın, yani Yehova'nın gözle görülür şekilde ikamet edeceği bir evin inşasıyla meşgul olmalarıdır. Shekinah'ıydı ve Urim ve Tummim aracılığıyla seçilmiş halkının yönetimi ve yönetimi için kehanetlerini göndermek üzere oradan geliyordu.
Artık ameliyat sanatı bizim için sona erdiğinden, spekülatif masonlar olarak bizler, kalplerimizde, Allah'ın meskenine uygun, saf ve lekesiz bir manevi mabet inşa etmekle atalarımızın emeklerini sembolize ediyoruz. saflığın yazarıdır; Tanrı'ya ruhen ve hakikaten tapınılması gereken ve günahkar ve Yahudi olmayanların Yahudi tapınağının kutsal alanından dışlanması gibi her türlü kötü düşüncenin ve asi tutkunun kovulacağı yer.
Süleyman tapınağının bu manevileştirilmesi, Masonluğun tüm sembolik talimatlarının ilki, en belirgini ve en yaygın olanıdır. Düzenin operasyonel ve spekülatif bölümlerini birbirine bağlayan bağlantıdır. Ona dini karakterini veren de budur. Masonluğun tapınağa olan bağımlılığını alın, bu kutsal yapıya ve onunla bağlantılı efsanelere yapılan tüm göndermeleri ritüellerinin dışında bırakın; sistemin kendisi bir anda çürüyüp ölmeli ya da en iyi ihtimalle sadece fosilleşmiş bir kemik olarak kalmalıdır. bir zamanlar ait olduğu canlı bedenin doğasını tam olarak gösteremiyor.
Tapınak ibadeti, manevi yükselişe doğru ilerleyen dini duygunun eski bir türüdür. Dünyanın ilerlemesinde Fetişizmden ya da putperestliğin en aşağılık biçimi olan görünür nesnelere tapınmadan bir ulus ortaya çıkar çıkmaz, bu ulusun insanları bir rahiplik kurmaya ve tapınaklar dikmeye başladı. 54 İskandinavlar, Keltler, Mısırlılar ve Yunanlılar, ritüeller ve çoktanrılı ibadetlerinin nesneleri açısından ne kadar farklı olsalar da, hepsinin rahipleri ve tapınakları vardı. Yahudiler önce kendi çadırlarını, yani portatif tapınaklarını inşa ettiler ve daha sonra, zaman ve fırsat izin verdiğinde, tek tanrılı ibadetlerini, şu anda üzerinde düşündüğümüz daha kalıcı bir yapıya aktardılar. Müslümanların camisi ve Hıristiyanların kilisesi veya şapeli, aynı tapınak ibadeti fikrinin daha basit bir biçimde somutlaşmış halidir.
Bu nedenle maddi tapınağın sembolizm bilimine uyarlanması hem Yahudi hem de Tyrian zihni için kolay ve kesinlikle yeni bir görev olmayacaktır. Kuşkusuz, orijinal anlayışında bu fikir kaba ve süssüzdü; yalnızca başarılı entelektüellerin gelecekteki bir araya gelmesiyle mükemmelleştirilecek ve cilalanacaktı. Ve yine de hiçbir kutsal kitap bilgini, Kral Süleyman'ın tapınağının inşa tarzında ve inşasıyla bağlantılı tüm koşullarda, sembolizm için bir temel oluşturmaya yönelik açık bir tasarımın olduğunu inkar etmeye cesaret edemeyecek. 55
Şimdi spekülatif masonların Kral Süleyman'ın bu tasarımını nasıl kendilerine mal ettiklerini birkaç örnekle açıklamayı öneriyorum.
Görevli duvarcı, dünyevi tapınağını inşa etmek için mimarın sehpa tahtası , izleme tahtası veya plan kitabı üzerinde belirtilen mimari tasarımları takip etti. Malzemeleri bunlarla kesip kare haline getirdi; bunlarla duvarlarını yükseltti; kemerlerini bunlarla inşa etti; ve zarafet ve güzellikle birleşen bu güç ve dayanıklılık, inşa ettiği yapıya bahşedildi.
Bu nedenle sehpa tahtası temel sembollerimizden biri haline gelir. Çünkü masonik ritüelde spekülatif Mason'a, usta sanatçının kendi dünyevi binasını, usta-işçinin sehpası üzerinde belirlenen kurallara ve tasarımlara uygun olarak inşa etmesi gibi, manevi binayı da aynı şekilde inşa etmesi gerektiği hatırlatılır. Bu malzeme, her Masonun manevi sehpasını oluşturan o büyük doğa ve vahiy kitaplarında, evrenin büyük Mimarı tarafından ortaya konan kurallara ve tasarımlara, emir ve emirlere uygun bir türdür.
O halde sehpa, doğal ve ahlaki yasanın simgesidir. Tarikatın diğer tüm sembolleri gibi, uygulanmasında da evrensel ve hoşgörülüdür; ve Hıristiyan Masonlar olarak, her iki dinin Kutsal Yazılarını bizim dayanağımız haline getiren açıklamaya şaşmaz bir bütünlükle sarılırken, Yahudi ve Müslüman kardeşlerimizin Eski Ahit kitaplarıyla veya Kuran'la yetinmelerine izin veriyoruz. Masonluk, kimsenin dini inancının kendine özgü biçimine veya gelişimine müdahale etmez. Tek istediği, sembolün yorumunun, herkesin Yaratıcısının açıklanmış iradesi olduğunu düşündüğü şeye göre olması gerektiğidir. Ancak sembolün korunması ve rasyonel bir şekilde yorumlanması o kadar katı bir şekilde titizlik gerektirir ki, Ateist'i kesinlikle cemaatinden dışlar, çünkü hiçbir Yüce Varlığa, hiçbir ilahi Mimar'a inanmadığından, zorunlu olarak bir Tanrı'dan yoksun olmalıdır. O Varlığın tasarımlarının, onun yönlendirmesi için üzerine yazılabileceği manevi sehpa.
Ama usta duvarcının tapınağını inşa etmek için gerekli malzemelere ihtiyacı vardı. Örneğin kaba kesme taş , yani kaba ve doğal haliyle, biçimlendirilmemiş ve cilalanmamış, dünyanın kuruluşundan bu yana Tire'deki taş ocaklarında yattığı için vardı. Bu taşın , binadaki yerini almaya hazır, mükemmel bir kesme taş veya iyi işlenmiş taş haline gelinceye kadar, basit ama uygun aletlerle yontulması, karelenmesi, yerleştirilmesi ve ayarlanması gerekiyordu .
Burada da yine bu materyallerde başka temel semboller buluyoruz. Kaba ve cilasız taş, insanın doğal durumunun bir simgesidir - cahil, eğitimsiz ve Romalı tarihçinin ifadesiyle "kır hayvanları gibi yeryüzüne sinen ve her türlü iğrenç arzuya itaat eden"; 56 ancak eğitim, zekasını genişletmede, şimdiye kadarki asi tutkularını dizginlemede ve yaşamını arındırmada yararlı etkilerini gösterdiğinde, o zaman işçinin maharetli elleri altında şekillendirilen mükemmel kesme taş veya işlenmiş taşla temsil edilir. düzleştirildi, karelendi ve binadaki uygun yerine yerleştirildi.
Burada, bu malzemelerin hazırlanma tarihindeki ilginç bir durum, sembolik bilimimiz tarafından ele geçirilmiş ve güzel bir şekilde benimsenmiştir. Birinci Krallar Kitabı'nda yer alan tapınakla ilgili kayıttan şunu öğreniyoruz: "Ev inşaat halindeyken taştan yapılmıştı, oraya getirilmeden önce hazırlanmıştı, böylece ne çekiç ne de balta vardı. ne de inşaat sırasında evde herhangi bir demir alet sesi duyuldu." 57
Şimdi, bu inşaat tarzı, şüphesiz ki, binlerce işçi arasındaki karışıklığı ve anlaşmazlığı önlemek için benimsenmiştir. 58, kendi toplumumuzun korunması ve devamlılığı için her insan topluluğununkinden daha önemli olmayan erdemler olan uyum ve uyumun temel sembolü olarak seçilmiştir.
Bu nedenle mükemmel kesme taş, yani tapınaktaki uygun konumu için uygun hale getirilen taş, yalnızca insanın mükemmelliğinin bir simgesi olmakla kalmaz (tabii ki kendi içinde yalnızca karşılaştırmalı bir terimdir), aynı zamanda Toplumdaki insanların uyumu ve birliğinden kaynaklanan mükemmellik türünden hazırlandı. Aslında kurumun sosyal karakterinin bir simgesidir.
Daha sonra dönme fırsatım olabileceği başka temel semboller de var; Bununla birlikte, daha önce anlatılan üçü - kaba kesme taş, mükemmel kesme taş ve sehpa - ve önemlerinden dolayı "mücevherler" adını almışlar, mücevherlerin doğası hakkında biraz fikir vermeye yeterli olacaktır. Masonluğun "sembolik alfabesi" diyebileceğimiz şey. Şimdi bilimin bu alfabesinin sistemin daha yüksek ve anlaşılması güç kısımlarına uygulandığı ve tapınak onun en önemli tipini oluşturduğu için "" olarak adlandırmayı seçtiğim yöntemin kısa bir incelemesine geçelim. Masonluğun Tapınak Sembolizmi."
Hem Kutsal Yazılar hem de gelenek bize, Kral Süleyman'ın tapınağının inşasında duvar ustalarının farklı sınıflara bölündüğünü ve her birinin farklı görevlerle meşgul olduğunu bildirir. Tarihlerin İkinci Kitabından bu sınıfların yük taşıyıcıları, taş kesiciler ve eski masonik yazarlar tarafından İş sabal , İş chotzeb ve Menatzchim olarak adlandırılan gözetmenler olduğunu öğreniyoruz . Şimdi, modern kurumun tapınakta gözlemlenen düzenleme sisteminin tam olarak aynısını koruduğunu iddia etmeden, bu bölünmelerde günümüzün Çıraklar, Meslektaşları ve Usta Masonları ile kesinlikle bir benzerlik bulacağız. Her halükarda, Kral Süleyman'ın Kudüs'teki işçiler arasında yaptığı üç bölüm, şu anda spekülatif Masonlukta uygulanan üç derecenin türleri olarak benimsenmiştir; ve bu nedenle onları dikkate almalıyız. Tapınağın inşasında bu üç grup işçinin çalıştığı tarz, spekülatif Masonlukta güzel bir şekilde sembolize edilmiştir ve tapınak sembolizminin önemli ve ilginç bir bölümünü oluşturur.
Dolayısıyla, hâlâ aynı yöntemi izleyen modern işçiler arasındaki kendi deneyimimizden ve tarikatın geleneklerinden biliyoruz ki, taş ocaklarında kullanılan aletler az ve basitti; oradaki iş zorunlu olarak aslında ama iki alet, yani yirmi dört inçlik ölçü veya iki ayak cetveli ve sıradan tokmak veya taş kesme çekici. İlk aletle, usta duvarcı hazırlamak üzere olduğu taşın gerekli boyutlarını aldı ve ustalıkla uygulanan ikinci aletle tekrarlanan darbelerle tüm gereksiz tümsekleri kırdı ve onu pürüzsüz, kare ve duvara uygun hale getirdi. binada yerini alıyor.
Ve böylece, spekülatif Masonluğun birinci derecesinde, Giren Çırak, mesleğinin sembolik çalışma araçları olarak bu basit aletleri, uygun sembolik talimatlarla birlikte alır. Operatör duvarcı için bunların yalnızca mekanik ve pratik kullanımı anlamlıdır ve onların varlığı onun zihnine bundan daha değerli hiçbir şey taşımaz. Spekülatif Mason için onları görmek çok daha asil ve yüce düşünceleri çağrıştırır; ona taşları değil zamanı ölçmeyi öğretiyorlar; mermeri inşaatçının kullanımı için düzeltmek ve cilalamak değil, fakat kalbini, bedeninin manevi tapınağında bir yer edinmeye uygun olmayan her türlü kusur ve kusurdan arındırmak ve temizlemek.
Bu nedenle, Masonluğun sembolik alfabesinde yirmi dört inçlik ölçü, zamanın iyi kullanıldığı bir semboldür; kalbin arınmasının ortak tokmağı.
Gizemler arasındaki tesadüflerden birine değinmek için biraz duralım. 59 Eski dinlerin önemli bir bölümünü oluşturan bu tesadüfler, bu konuda yazarları aralarında ortak bir bağlantı olduğuna dair oldukça sağlam bir teorinin oluşmasına yöneltmiştir. Şu anda bahsettiğim tesadüf şudur: Tüm bu Gizemlerde - inisiyasyonun başlangıç töreninde - adayın attığı ilk adım bir arınma veya arınmaydı. Adayın kutsal girişe girmesine veya inisiyasyonun gizli formülünde herhangi bir rol almasına, su veya ateş yoluyla, arkasında bırakmak üzere olduğu dünyanın yozlaşmalarından sembolik olarak arınıncaya kadar izin verilmedi. Bundan sonra, bu formülün prensipte Masonlukta karşılık gelen bir formülle benzerliğini öne sürmekten fazlasını yapmama gerek yok; burada çırağa sunulan ilk semboller, kalbin arınmasını telkin eden sembollerdir; Antik Gizemlerdeki beden sembolikti.
Artık hamamı ya da çeşmeyi kullanmıyoruz, çünkü felsefi sistemimizde simgeleştirme daha soyut, tabiri caizse; ama adaya manevi arınmanın simgeleri olarak kuzu derisinden önlük , ölçü aleti ve tokmak sunuyoruz . Tasarım aynı, ancak gerçekleştirilme şekli farklı.
Şimdi birbiriyle bağlantılı tapınak sembolizmi dizisine devam edelim.
Tapınağın inşasında, taşlar en düşük seviyedeki işçiler (şu an Çıraklar, kadim Gizemlerin adayları olarak adlandırdığımız kişiler) tarafından bu şekilde hazırlanmış olup, bunların Kutsal Yer'in bulunduğu yere nakledildiği bilgisini aldık. Moriah Dağı'nda bir bina inşa edildi ve orada, artık teknik olarak Diğer Zanaatkarlar olarak adlandırılan ve Gizemlere karşılık gelen veya kadim Gizemlerin ikinci derecesini almış olan başka bir işçi sınıfının ellerine verildi. Operatif işin bu aşamasında daha kapsamlı ve önemli işler yapılmalıydı ve buna bağlı olarak bu işlerin emanet edildiği kişilerden daha fazla beceri ve bilgi isteniyordu. Çıraklar tarafından hazırlanan taşlar 60 adet (çünkü bundan sonra tapınak işçilerinden bahsederken, daha modern Masonların eşdeğer isimlerini kullanacağım) binada belirlenen yerlerine yerleştirilecek ve devasa duvarlar dikilecekti. Bu amaçlar için, mastar ve tokmaktan daha yüksek ve daha karmaşık nitelikteki aletler gerekliydi. Karenin bağlantı noktalarını yeterli doğrulukla oturtması, seviyelerin yatay bir çizgide ilerlemesi ve şakülün bütünü mükemmel bir dikliğe uygun şekilde dikmesi gerekiyordu. Emeğin bu kısmı sembolizmini spekülatif bilimin ikinci derecesinde bulur ve bu sembolizmi uygularken hala kalpte manevi bir tapınak inşa etme fikrinden bahsetmeye devam ediyoruz.
Daha sonra birinci derecede gerekli hazırlıklar yapıldıktan sonra, müridin hayat emeğine kalbinin arınmasıyla başlamasının öğretildiği dersler alındıktan sonra, bir Meslek Kardeşi olarak bu erdemleri geliştirerek görevine devam eder. Karaktere şekil ve izlenim veren taşlar, iyi uyum sağlayan taşlar da binaya şekil ve sağlamlık kazandırıyor. Ve dolayısıyla Kardeş Zanaat'ın "çalışma aletleri", sembolik uygulamalarında bu erdemlere atıfta bulunur. Sembolizmin alfabesinde bu ikinci dereceye tahsis edilen kareyi, teraziyi ve çekülü buluyoruz. Kare ahlakı ifade eden bir semboldür. Bize ahlak biliminin şaşmaz ilkelerini hayatımızın her eylemine uygulamayı, davranışlarımızın tüm güdülerinin ve sonuçlarının ilahi adaletin emirleriyle örtüştüğünü ve tüm düşüncelerimizin, sözlerimizin ve eylemlerimizin uyumlu bir şekilde yerine getirileceğini görmeyi öğretir. Bir binanın iyi ayarlanmış ve düzgün bir şekilde karelenmiş bağlantıları gibi, pürüzsüz, kesintisiz bir erdemli yaşam yaratmak için bir araya gelirler.
Çekül, davranışın doğruluğunun bir simgesidir ve iyi ve adil insanı tek başına ayırt edebilecek olan yaşamın bütünlüğünü ve sarsılmaz ahlaki dürüstlüğü telkin eder. Nasıl ki işçi, zamansal binasını, sağa ya da sola bir kıl payı bile sapmasına izin vermeyecek olan çekül hattına sıkı sıkıya bağlı kalarak inşa ederken, spekülatif Mason da, sağın ve hakikatin şaşmaz prensiplerinin rehberliğinde hareket eder. aynı aracın sembolik öğretilerinde, gerçeğin peşinde kararlıdır, ne zorlukların çatık kaşlarına boyun eğer, ne de refahın baştan çıkarıcılığına boyun eğer. 61
Usta zanaatkarın üç çalışma aletinden sonuncusu olan seviye, konum eşitliğinin simgesidir. Yalnızca anarşistin ya da ütopyacının boş hayallerinde bulunabilecek sivil ya da toplumsal konum eşitliği değil, kendi güneşini yaratan ortak bir Babanın çocukları olarak tüm insan ırkını etkileyen büyük ahlaki ve fiziksel eşitlik. Parlayacak ve yağmuru herkesin üzerine yağacak ve insanlığın evrensel yazgısını öylesine belirlemiş ki, tüm insanlığın yüceliğini eşitleyen ölüm, prensin sarayını ve köylünün kulübesini eşit hızla ziyaret ettiriliyor. 62
O halde burada sembolizm alfabemize eklenen üç işaret veya hiyeroglif daha var. Diğerleri de bu derecededir, ancak onlar daha yüksek düzeyde bir yoruma aittirler ve yalnızca tapınak sembolizmi üzerine bir makalede uygun şekilde tartışılamazlar.
Artık üçüncü dereceye, modern bilimin Usta Masonlarına ve Epoptlara, yani kadim Gizemlerdeki kutsal şeylerin bakanlarına ulaşıyoruz.
Üçüncü derecede Süleyman tapınağına ve bu tapınağın inşasında kullanılan masonluk aletlerine yapılan sembolik göndermeler genişletilir ve tamamen tamamlanır. Bu binanın inşasında, bir sınıf işçinin malzemelerin hazırlanmasında çalıştığını, bir diğer sınıfın ise bu malzemeleri uygun yerlerine yerleştirmekle meşgul olduğunu daha önce görmüştük. Ancak üçüncü ve daha yüksek bir sınıf daha vardı: usta işçiler; bunların görevi diğer iki sınıfa nezaret etmek ve taşların sadece usulüne uygun olarak hazırlanmasını değil aynı zamanda taşların verilmesinde en kesin doğruluğun gözetildiğini görmekti. onların yapıdaki gerçek yan yanalıkları. Ancak o zaman son ve bitirici çalışma yapıldı Malzemelerin uygun yerlerine sabitlenmesi ve binayı tek bir dayanıklı ve bağlantılı kütle halinde birleştirmek için 63 yapıldı ve bu yetenekli işçiler tarafından çimento uygulandı. Bu nedenle , bize bildirildiğine göre mala , usta inşaatçılar arasında kullanılan tek alet olmasa da en önemli aletti. Bu son silinmez operasyonun kendilerinden daha az becerikli eller tarafından gerçekleştirilmesine izin vermediler. Zanaatkarlardan işlerinin doğruluğunu kare, seviye ve çekül ile kanıtlamalarını ve bu hatasız aletlerle bağlantı noktalarının doğruluğunu test etmelerini istiyorlardı; ve her parçanın adil bir şekilde düzenlenmesinden emin olunduğunda, bütüne değişmez bir bütünlük kazandıracak olan çimento kendiliğinden uygulandı.
Dolayısıyla spekülatif masonlukta mala, asıl alet olarak üçüncü dereceye atfedilmiştir ve ona eşlik eden sembolik anlam, onun antik tapınakta kullanılma amacına kesin ve güzel bir gönderme yapmaktadır; çünkü orada "binayı ortak bir kütle halinde birleştiren çimentoyu yaymak" için kullanıldığı için, kardeşlik sevgisinin sembolü olarak seçilmiştir; amacı mistik birlikteliğimizi tek bir kutsal ve uyumlu kardeşler grubu içinde birleştirmek olan çimento. .
O halde burada, sembolizmimizin ilkini veya benim daha önce söylediğim gibi temel biçimini algılıyoruz: işlemsel bir sanatın terimlerinin, uygulamalarının ve süreçlerinin spekülatif bir bilime uyarlanması. Tapınak artık tamamlandı. Taşlar ocaklarda çıraklar tarafından oyulmuş, karelenmiş ve numaralandırılmış, zanaatkarlar tarafından uygun şekilde ayarlanmış ve en sonunda usta inşaatçılar tarafından en güçlü ve en saf çimentoyla uygun yerlerine sabitlenmiş, yani Tanrı'nın tapınağı. Kral Süleyman, bitmiş haliyle o kadar asil bir yücelik ve ihtişam görünümü sundu ki, İsa'nın anlamlı ve sembolik olarak ima ettiği o ölümsüz beden tapınağının tipi veya sembolü olarak seçilmeyi fazlasıyla hak etti. "Bu tapınağı yıkın, üç gün içinde onu yeniden ayağa kaldıracağım" demişti.
Maddi bir tapınak yoluyla içsel ve manevi insanı temsil etme fikri, tüm yönleriyle o kadar uygundur ki, Hıristiyanlığın ilk öğretmenlerinin aklına birden fazla kez gelmiştir. İsa'nın kendisi başka pasajlarda buna tekrar tekrar değinmektedir ve belagatli ve mecazi Aziz Pavlus bu fikri Korintliler'e yazdığı mektuplardan birinde şu dilde çok güzel bir şekilde genişletmektedir: "Tanrı'nın tapınağı olduğunuzu ve Tanrı'nın ruhu içinizde mi yaşıyor?" Ve yine aynı Mektubun sonraki bir pasajında bu fikri daha olumlu bir biçimde yineliyor: "Ne, bilmiyor musunuz ki bedeniniz, içinizde bulunan, Tanrı'dan gelen Kutsal Ruh'un tapınağıdır ve sen kendinin değil misin?" Ve Dr. Adam Clarke, bu ikinci pasaj hakkında yorum yaparken, bu makalede tartışılan imaların aynısını yapıyor. "Gerçekten" diyor, "yaşayan Tanrı Musa'nın çadırında ve Süleyman'ın tapınağında nasıl ikamet ettiyse, Kutsal Ruh da gerçek Hıristiyanların ruhlarında öylece gerçekten ikamet eder; ve tapınak ve onun tüm takımları kutsal olduğu için, tüm genel ve dünyevi kullanımlardan ayrılmış ve yalnızca Tanrı'nın hizmetine adanmış olduğundan, gerçek Hıristiyanların bedenleri kutsaldır ve yalnızca Tanrı'nın hizmetinde kullanılmalıdır."
Bu nedenle tapınağı bedenin sembolü haline getirme fikri yalnızca masonik değildir; ancak sembolizmin, Süleyman'ın belirli tapınağına ve onun inşasında kullanılan uygulama sanatına atıfta bulunarak ele alınma tarzı, Masonluğa özgüdür. Onu diğer tüm benzer derneklerden ayıran şey budur. Antik çağın gizli toplulukları ve dini gizemleriyle pek çok ortak noktaya sahip olan bu "tapınak sembolizmi" hepsinden farklıdır.
XIII.
Locanın Şekli.
İçindekiler
Son yazımda, Kudüs Tapınağı'nı bir locanın arketipi haline getiren ve sonuç olarak tüm sembollerin spekülatif bir bilim ile uygulamalı bir sanat arasındaki bağlantıya gönderme yapan masonik sistem sembolizmini ele almıştım. Şimdilik daha yüksek ve anlaşılması güç bir sembolizm tarzının söylemini öneriyorum; ve bu konuya gelirken, Masonluğu eski din sistemleriyle birleştiren ve masonik yazarlar arasında masonik isimlerin ortaya çıkmasına neden olan benzerlikler zincirine ilk kez ulaştığımız görülmektedir. Saf ve Sahte Masonluk - saf Masonluk, patriklerin soyundan gelen, sonunda Kral Süleyman'ın tapınağının inşasında uygulanan etkilerle değiştirilen felsefi din sistemidir ve sahte olan, değiştirildiği ve değiştirildiği sistemle aynıdır. kafir milletlerin çoktanrıcılığı tarafından yozlaştırıldı. 64
Masonik sisteme daha az özgü olsa da, bu anlaşılması güç sembolizm tarzı, önceki makalede ele alınandan çok daha ilginç olduğundan -daha felsefi olduğundan- bu sembolizmin daha kapsamlı bir incelemesini yapmayı öneriyorum. karakter. Ve ilk olarak, bu soyutlayıcı sembolizme ilişkin temel bir bakış açısı denebilecek bir görüş var ki bu, önceki makalede anlatılanların neredeyse bir sonucu gibi görünüyor.
Her bir duvarcı, manevi bir tapınağın, yani "ellerle yapılmamış, göklerde ebedi bir tapınak" simgesi sayıldığı için, bu ustaların tekkesi veya topluluğu, dünyanın simgesi olarak benimsenmiştir. 65
Bu tür sembolizm özellikle Masonluğun birinci derecesinde gelişmiştir. Detaylarında, üzerine kurulduğu benzerlik özelliklerini, bir tekkenin biçiminden, desteklerinden, süslemelerinden ve genel yapısından ve iç organizasyonundan alır; bunların hepsinde dünyaya sembolik gönderme güzel ve tutarlı bir şekilde sürdürülür. .
Mason locasının şeklinin paralelkenar veya dikdörtgen kare olduğu söylenir; en büyük uzunluğu doğudan batıya, genişliği ise kuzeyden güneyedir. Bir kare, bir daire, bir üçgen ya da dikdörtgen kare dışındaki herhangi bir şekil son derece yanlış ve masonik olmayan bir şekil olacaktır, çünkü böyle bir şekil, iletilmek istenen sembolik fikrin bir ifadesi olmayacaktır.
Şimdi, dünya bir küre ya da daha doğrusu basık bir küresel olduğundan, dikdörtgen bir kareyi sembolü haline getirme girişimi ilk bakışta aşılamaz zorluklara yol açacak gibi görünebilir. Ancak masonik sembolizm sistemi, kolayca hatalı bulunamayacak kadar uzun bir deneyimin testinden geçmiştir; ve dolayısıyla bu sembol, tarikatın eskiliğine dair çarpıcı bir kanıt sunuyor. Unutulmamalıdır ki, Süleyman döneminde -Kudüs'teki tapınağın inşa edildiği dönemde- dünyanın çok dikdörtgen bir şekle sahip olması gerekiyordu. Burada sembolize edilen 66 . Örneğin, bir dünya haritasına, sınır çizgileri yalnızca Süleyman'ın killerinde iskan edildiği bilinen kısmı çevreleyen ve kapsayan dikdörtgen bir şekil yazmamız gerekirse, bu çizgiler Dünya'nın kuzeyine ve güneyine kısa bir mesafede uzanır. Akdeniz, batıda İspanya'dan doğuda Küçük Asya'ya kadar uzanan, Avrupa'nın güney kıyısını, Afrika'nın kuzey kıyısını ve Asya'nın batı bölgesini kapsayan dikdörtgen bir kare oluşturacaktır; paralelkenarın uzunluğu doğudan batıya yaklaşık altmış derece ve genişliği kuzeyden güneye yaklaşık yirmi derecedir. Bu dikdörtgen kare, o zamanlar yaşanabilir yerküre olduğu düşünülen yerin tamamını kapsıyordu. 67, sembolik olarak locanın biçimi olduğu söylenen şeyi tam olarak temsil eder ; batıdaki Herkül Sütunları, Gades veya Cebelitarık boğazının her iki yanında, uygun bir şekilde, verandada duran iki sütuna atıfta bulunulabilir. tapınak.
Dolayısıyla mason locası dünyanın simgesidir.
Bu sembol bazen, çok alışılagelmiş bir mecazla, uygulanmasında genişletilir ve loca elbette evrenin bir sembolü haline geldiğinde dünya ve evren eşanlamlı hale getirilir. Ancak bu durumda sembolün tanımı genişletilir ve uzunluk ve genişlik fikirlerine yükseklik ve derinlik fikirleri de eklenir ve locanın çift küp şeklini aldığı söylenir. 68 Aşağıdaki dünyanın katı içeriği ve yukarıdaki göklerin genişliği o zaman küpün ve tüm yaratılmış evrenin ana hatlarını verecektir. 69 bir mason locasının sembolik sınırları içerisine dahil edilecektir.
Locanın biçim ve kapsam itibarıyla dünyanın sembolü olduğunu her zaman hatırlayarak, esasen birinci dereceden olan diğer birçok sembolü kolayca ve rasyonel olarak açıklayabiliriz; ve bunları, antik çağın diğer benzer kurumlarının benzer sembolleriyle bir araya getirip karşılaştırma olanağına sahibiz, çünkü bir inisiyasyon yeri tarafından temsil edilen bu dünya sembolizminin, tüm eski ayinlere ve gizemlere geniş ölçüde yayılmış olduğu gözlemlenmelidir.
Kuşkusuz bu konudaki araştırmalarımızı, dünya ya da evren sembolizminin geliştirildiği yönteme özel bir bakış açısıyla, en belirgin detaylarından bazılarına kadar genişletmek ilginç olacaktır; ve bu amaçla bir tekke görevlilerinin mistik açıklamalarını, örtülerini ve süslemelerinin bir kısmını seçeceğim .
XIV.
Locanın Memurları.
İçindekiler
Bir locanın Üç Baş Görevlisinin doğuda, batıda ve güneyde yer aldığını söylemeye gerek yok. Şimdi, locanın dünyanın ya da evrenin bir sembolü olduğu akılda tutulduğunda, bu üç memurun güneşin doğuşu, batışı ve meridyen yüksekliği ile ilgili referansları hemen kendini akla getirmelidir.
Bu, sembolün ilk gelişimidir ve çok kısa bir araştırma, onun eskiliği ve evrenselliği konusunda yeterli kanıt sağlayacaktır.
Bize aktarılan en eskilerden biri olan ve neredeyse daha sonraki çağların ve çeşitli ülkelerin beşiği olarak kabul edilebilecek olan Hindustan'ın Brahman inisiyasyonlarında törenler geniş mağaralarda gerçekleştirildi, bazılarının kalıntıları Salsette, Elephanta ve diğer birkaç yerde bulunanlar, izleyiciye bu eski Hint localarının kapsamı ve ihtişamı hakkında çok yetersiz bir fikir verecektir. 70 Bunlardan daha kusurlu kalıntılara Hindistan ve Kaşmir'de hâlâ çok sayıda rastlanıyor. Biçimleri bazen dünyayı oluşturan dört elementin (ateş, su, hava ve toprak) simgesi olan bir haç biçimindeydi; ama daha genel olarak, sıradan yumurtayı temsil eden bir ovaldi. antik sistemlerin, dünyanın simgesiydi. 71
İnisiyasyon mağarasının içi sayısız lambayla aydınlatılmıştı ve doğuda, batıda ve güneyde Brahma, Vişnu ve Şiva'nın temsilcileri olarak başlıca Hierophantlar veya Gizemlerin açıklayıcıları oturuyordu. Şimdi Brahma, Sabe atalarının Güneş tanrısından ödünç alınan veya türetilen Hinduların yüce tanrısıydı ve Vişnu ve Siva, onun niteliklerinin yalnızca tezahürleriydi. Hint Panteon'undan "Güneş doğudan doğduğunda Brahma'dır; meridyenini güneyde kazandığında Siva'dır ve batıdan battığında Vişnu'dur" diye öğreniyoruz.
Yine İran'ın Zerdüşt gizemlerinde inisiyasyon tapınağı daire şeklindeydi ve evreni temsil edecek şekilde yapılmıştı; doğudaki güneş ve çevresindeki zodyak, karşılama töreninin vazgeçilmez bir parçasını oluşturuyordu. 72
Mısır'ın Osiris gizemlerinde de güneşe aynı gönderme yer alır ve kendisi de bir inisiye olan Herodot, törenlerin enkarne olan, yani onun üzerine ortaya çıkan bir Güneş tanrısının temsilinden oluştuğunu ima eder. toprak ya da gül ve sonunda güneşin batışına özgü karanlığın sembolü Typhon tarafından öldürülen kişi.
Eleusis'in büyük gizemlerinde, Atina'da kutlanan 73. yüzyılda , Aziz Chrysostom'dan ve diğer otoritelerden inisiyasyon tapınağının evrenin simgesi olduğunu öğreniyoruz ve görevlilerden birinin güneşi temsil ettiğini biliyoruz. 74
Druidlerin Kelt gizemlerinde inisiyasyon tapınağı ya ovaldi, dünyevi yumurtayı temsil ediyordu; daha önce de söylendiği gibi dünyanın sembolüydü; ya da dairesel, çünkü daire evrenin bir simgesiydi; veya haç biçiminde, dört elemente veya evrenin bileşenlerine gönderme yapıyor. İskoçya'nın Lewis Adası'nda haç ve dairesel formu birleştiren bir tane var. On iki taştan oluşan bir daire var, doğuda üç, batıda ve güneyde bir o kadar, kuzeyde ise iki paralel çizgi halinde otuz sekiz taş, dairesel tapınağa giden bir cadde oluşturuyor. Dairenin ortasında tanrının görüntüsü var. Bu ayinlere girişlerde güneş tanrısı önemli bir rol oynadı ve kutlamalar, güneşin ufukta belirmesiyle "zafer tanrısı, ışıkta yükselen ve göğe yükselen kral" olarak selamlandığı şafak vakti başladı. "
Ancak güneşe tapınmanın bu örneklerini çoğaltmaya gerek duymuyorum. Antik dünyanın her ülkesi ve dininin parası buna yetiyordu. 75 Güneşle ilgili olarak Masonluk sembolizmi ile antik ayinler ve Gizemlerin sembolizmi arasındaki tam örtüşmeyi göstermek ve bunların ortak bir kökene sahip olduğunu, güneşin her zaman önceki sistemde olduğunu öne sürmek için yeterli sayıda alıntı yapılmıştır. İlkel veya ataerkil Masonluğun en eski zamanları, İlahi Mimarın Hikmetinin, Gücünün ve Güzelliğinin bir tezahürü olarak kabul edilir ve bir locanın üç önemli memurunun konumuyla gözle görülür bir şekilde temsil edilir, ikincisi tarafından ise yozlaşmaları görülür. gerçek Nuh inancının bozulması ve bozulması nedeniyle özel bir tapınma nesnesi olarak benimsenmiştir.
XV.
Çemberin İçindeki Nokta.
İçindekiler
Daire içindeki nokta, Masonlukta büyük öneme sahip bir başka semboldür ve kadim evren ve güneş küresi sembolizmi ile bağlantılı olarak özel bir dikkat gerektirir. Masonik bir "Monitör" okumuş olan herkes bu sembolün alışılagelmiş açıklamasını çok iyi bilir. Bize bu noktanın bireysel bir kardeşi temsil ettiği, dairenin Tanrı'ya ve insana karşı görevinin sınır çizgisini ve iki dik paralel çizginin de tarikatın koruyucu azizlerini (Aziz Petrus) temsil ettiği söylendi. Vaftizci Yahya ve Evangelist Aziz Yahya.
Şimdi, bu açıklama, her ne kadar basmakalıp ve yetersiz olsa da, tarikatın dışsal öğretisi açısından çok işe yarayabilir; ancak şu andaki soru, bunun modern öğretim görevlileri ve masonik sistem yapıcılar tarafından nasıl açıklandığı değil, sembolün eski yorumunun ne olduğu ve gerçek felsefi sisteme atıfta bulunarak kutsal bir hiyeroglif olarak nasıl okunması gerektiğidir. Masonluğun gerçek özünü ve karakterini oluşturan şey nedir?
Bu sembolü tam olarak anlayabilmek için, ilk olarak, antik çağ halkları arasında büyük ölçüde yaygın olan, güneşe tapınmanın tuhaf bir değişikliği olan Fallus'a tapınmaya değinmeliyim.
membrum erkekliğin ya da nesildeki erkek organın heykelsi bir temsiliydi . 76 ve buna tapınmanın Mısır'da başladığı söylenir; burada Osiris'in Typhon tarafından öldürülmesinden sonra, sembolik olarak gece güneş ışığının yok edilmesi veya yoksun bırakılması olarak açıklanması gereken İsis, karısı veya sembolü Doğanın, parçalanmış bedenini ararken, üreme organları dışındaki tüm parçaları bulduğu söylenir; bu efsane, güneşin batmasıyla onun doğurgan ve canlandırıcı gücünün sona erdiği gerçeğinin simgesidir. Bu nedenle, erkek üreme ilkesinin sembolü olarak Fallus, eski insanlar arasında evrensel olarak çok saygı duyulan bir şeydi. 77 ve bunu da herhangi bir saf olmayan veya şehvetli uygulamaya en ufak bir atıf yapılmaksızın dini bir ayin olarak yapıyor. 78 Bazı yorumculara göre onun, Sayılar Kitabı'nda Baal-peor adıyla anılan tanrı olduğu sanılmaktadır. 79 putperest Moavlılar tarafından tapınılmıştı. Hindistan'ın doğu ulusları arasında aynı sembol "Lingam" adı altında yaygındı. Ancak Fallus veya Lingam yalnızca erkek ilkesinin bir temsiliydi. Nesil çemberini mükemmelleştirmek için bir adım daha ilerlemek gerekiyor. Buna göre , Yunanlıların Cteis'inde ve Kızılderililerin Yoni'sinde , Fallus'la birlikte yaygınlaşan dişi üreme ilkesinin bir sembolünü buluyoruz . Cteis , Fallus'un veya sütunun dayandığı ve ortasından fırladığı dairesel ve içbükey bir kaide veya hazneydi.
Phallus ve Cteis'in veya Lingam ve Yoni'nin tek bir bileşik figürde bir tapınma nesnesi olarak birleşimi, en olağan temsil biçimiydi. Bu, doğanın üretken güçlerine tapınma üzerine kurulu olan tüm antik mitoloji sistemiyle tam bir uyum içindeydi. Pagan antikitenin tüm tanrıları, sayıları ne kadar çok olursa olsun, her zaman üretken prensibin iki farklı biçimine indirgenebilir: aktif veya erkek ve pasif veya dişi. Bu nedenle tanrılar her zaman Jüpiter ve Juno, Bacchus ve Venüs, Osiris ve İsis gibi çiftler halinde düzenlenmiştir. Ancak eskiler daha da ileri gittiler. Doğanın doğurgan ve üretken güçlerinin aynı bireyde var olabileceğine inanarak, tanrılarından yaşlı olanı hermafrodit yaptılar ve iki cinsiyetin aynı cinsiyette birleşmesini belirtmek için ἀῤῥενοθέλυς veya erkek-bakire terimini kullandılar. ilahi kişi. 80
Böylece, Orfik İlahilerden birinde şu dizeyi buluruz:—
"Ζες ἄρσην γένετο, Ζεὺς ἄμβροτος ἔπλετο νύμφη."
Jove bir erkek ve lekesiz bir bakire olarak yaratıldı.
Ve Plutarch, "İsis ve Osiris Üzerine" adlı eserinde şöyle diyor: "Eril ve dişi zeka olan, hem hayat hem de ışık olan Tanrı, başka bir zekayı, Dünyanın Yaratıcısını ortaya çıkardı."
Şimdi, Yüce İlahi Vasfın bu hermafrodizmasının yine eril üretken enerji olan güneş tarafından ve dişi üretkenlik ilkesi olan doğa veya evren tarafından temsil edildiği varsayılmıştı. 81 Ve bu birlik farklı şekillerde sembolize edildi, ancak esas olarak daire içindeki nokta , güneşi gösteren nokta ve daire, onun üretken ışınlarıyla canlandırılan ve bereketlenen evreni temsil ediyordu. Ve bazı Hint mağara tapınaklarında bu ima, zodyak burçlarının daire üzerine yazılmasıyla daha da belirgin hale geldi.
Şu ana kadar daire içindeki noktanın masonik sembolizminin gerçek yorumuna ulaştık. Bir locanın Efendisi ve Muhafızları ile aynı şeydir, ancak farklı bir biçimde. Efendi ve Muhafızlar, tıpkı noktanın aynı güneşin ve evreni çevreleyen çemberin simgesi olması gibi, evrenin ya da dünyanın kulübesi olan güneşin simgeleridir.
Ancak iki dik paralel çizginin açıklanması gerekiyor. Her biri, bunların iki Aziz Yahya'yı, Vaftizci ve Evangelist'i temsil ettiği yönündeki son yoruma aşinadır. Ancak gerçek antik anlamı elde etmek istiyorsak, bu modern açıklamanın terk edilmesi gerekir.
Öncelikle Güneş'in rotasının belirli iki noktasında Yengeç ve Oğlak burçlarında bulunduğunu aklımıza getirmeliyiz. Bu noktalar astronomik olarak yaz ve kış gündönümü olarak ayrılır. Güneş bu noktalardayken en büyük kuzey ve güney eğimine ulaşır ve mevsimlerin sıcaklığı, gün ve gecelerin uzunluğu üzerinde en belirgin etkileri yaratır. Bu noktalar, dairenin güneşin görünürdeki yönünü temsil ettiğini varsayarsak, paralel çizgilerin daireye değdiği noktalarla, yani paralellikler güneşin aşırı kuzey ve güney eğiminin sınırlarını gösterecektir. Yengeç ve Oğlak burcunun gündönümü noktalarına vardığında.
Ancak güneşin bu noktalara ulaştığı günler sırasıyla 21 Haziran ve 22 Aralık'tır ve bu, yıldönümleri kilise tarafından o günlere yakın bir yere yerleştirilen iki Aziz Yuhanna'ya daha sonraki başvurularını açıklayacaktır.
XVI.
Locanın Örtüsü.
İçindekiler
Locanın Örtüsü başka bir şeydir ve dünya ya da evrenin bu sembolizmine son referansımız olmalıdır. Bu örtünün mecazi olarak "bulutlu bir gölgelik" ya da üzerinde yıldızlar topluluğunun temsil edildiği gökkubbe olduğunun varsayılması gerçeğinin sadece anılması bile, dünya sembolizmine yapılan imanın devam ettiğini belirtmek için yeterli olacaktır. Dünyanın temsilcisi olarak locanın elbette göklerden başka bir çatısı olmaması gerekiyor; 82 ve eğer başka bir sembol -teolojik merdiven- onunla o kadar yakından bağlantılı olmasaydı, biri doğal olarak diğerini çağrıştırıyor olmasaydı, konu hakkında herhangi bir tartışmaya girmek pek gerekli olmazdı. Tekkenin zemin katını çatısı veya örtüsüyle birleştiren bu mistik merdiven, Masonluğun sembolizmi ve törenleri ile antik dönemin sembolizmi ve ayinlerini ortak bir zincirle birbirine bağlayan bir başka önemli ve ilginç halkadır. inisiyasyonlar.
Masonlukta "Yakup'un vizyonunda yeryüzünden göğe uzanan teolojik merdiven" olarak anılan bu mistik merdiven, her zaman yedi tur veya basamaktan oluştuğu varsayılan antik dönem dinleri arasında geniş bir alana yayılmıştı. .
Örneğin, inisiyasyonun yedi aşaması veya derecesinin olduğu Pers'teki Mithras Gizemleri'nde, tapınaklara veya daha doğrusu mağaralara - inisiyasyon onlarda gerçekleştirildiği için - yüksek bir merdiven dikilirdi. Her biri metallerden biriyle simgelenen gezegenlerden birine adanmış yedi basamak veya kapıdan oluşan, en üstteki basamak güneşi temsil eder, böylece en alttan başlayarak Satürn'ü kurşunla, Venüs'ü de kurşunla temsil ederiz. kalay, Jüpiter pirinç, Merkür demir, Mars karışık metal, Ay gümüş ve Güneş altın; bunların hepsi güneş küresinin evrendeki yıldızsal ilerleyişinin bir simgesidir.
Brahma Gizemleri'nde yedi basamaklı merdivene aynı göndermeyi buluruz; ama evrenin sembolüne aynı gönderme olmasına rağmen burada isimler farklıydı. Yedi adım, Hint evrenini oluşturan yedi dünyanın simgesiydi. En alttaki Dünya'ydı; ikincisi, Yeniden Varoluş Dünyası; üçüncüsü Cennet; dördüncüsü, Orta Dünya veya alt ve üst dünyalar arasındaki ara bölge; beşincisi, ruhların yeniden doğduğu Doğumlar Dünyası; altıncısı, Mübareklerin Köşkü; ve yedinci veya en üstteki tur, Brahma'nın meskeni olan Hakikat Küresi, kendisi sadece güneşin bir sembolüdür ve böylece bir kez daha evrenin ve güneş küresinin masonik sembolizmine ulaşıyoruz.
Dr. Oliver, İskandinav Gizemlerinde kutsal ağaç Ydrasil'deki mistik merdiveni bulduğunu düşünüyor ; 83 ama burada yedili bölüme yapılan atıf o kadar kusurlu ya da en azından anlaşılması güç, bu kutsal ağaçta da aynı imanın aynısını bulacağımıza şüphe olmasa da onu tesadüfler kataloğumuza dahil etmek istemiyorum. Yakup'un merdiveni, köklerinin ekildiği yerden, dallarının genişlediği cennete yükselişe, ölümlülükten ölümsüzlüğe, zamandan sonsuzluğa geçişten başka bir şey olmayan bu yükseliş, tüm inisiyasyonlarda öğretilen doktrindi. Merdivene ya da ağaca çıkmak, buradaki yaşamdan öbür dünyaya, yani dünyadan cennete yükselişti.
Bu paralellikleri daha fazla uzatmaya gerek yok. Bununla birlikte, herhangi biri bunlarda, antik dünyada evrensel olarak hüküm süren ve etkisi günümüzün sıradan günlük yaşamında ve törenlerinde bile hala hissedilen o yedili bölünmeye şüphe götürmez bir gönderme görebilir. İbraniler arasında yedi onların mükemmel sayısıydı; ve dolayısıyla bunun tüm kutsal ayinlerinde sürekli olarak yinelendiğini görüyoruz. Yaratılış yedi günde mükemmelleştirildi; yedi rahip, yedi borazanla, yedi gün boyunca Eriha'nın surlarını kuşattı; Nuh, tufanın başladığına dair yedi gün önceden haber aldı ve yedinci ayda Ağrı Dağı'na oturan gemiye yedi kişi ona eşlik etti; Süleyman tapınağı inşa etmek için yedi yıl harcadı: ve bu tılsımlı sayının öne çıktığı yüzlerce başka örnek daha var, tabii ki bunları anmak için zaman ya da gereklilik olsaydı.
Yahudi olmayanlar arasında aynı sayı eşit derecede kutsaldı. Pisagor buna "saygıdeğer bir sayı" adını verdi. Zamanın yedi günlük haftalara yedili olarak bölünmesi, genel olarak sanıldığı gibi evrensel olmasa da, sayının etkisini göstermeye yetiyordu. Ve Apuleius'un bize bildirdiği gibi, kadim Gizemlerde adayın kutsanmış abdest sularında yedi kez yıkanması, belki de bir şekilde üzerinde durduğumuz yedi basamaklı merdivene atıfta bulunması açısından dikkate değerdir.
O halde masonluğun mistik merdivenine sadece üç tur verilmesinde bir anormallik vardır. Ancak bu, Masonluğun hiçbir ilgisinin olmadığı bir anormalliktir. Hata, monitörlerimiz için masonik sembolleri ilk kez kazıyan mucitlerin bilgisizliğinden kaynaklanıyordu. Masonluğun merdiveni, benzer kurumların eşit-olumlu merdivenleri gibi, her zaman yedi basamağa sahipti, ancak modern zamanlarda yalnızca üç ana veya üst basamaktan bahsediliyor. En alttan başlayan bu turlar Ölçülülük, Cesaret, Basiret, Adalet, İnanç, Umut ve Hayırseverlik'tir . Dolayısıyla masonik erdemler merdiveninde hayırseverlik, güneşin gezegenler merdivenindeki yerini alır. Metal merdiveninde altını ve sarı renklerin merdiveninde aynı yüksek konumu işgal ettiğini görüyoruz. Şimdi, Aziz Pavlus, Hayırseverliğin modern popüler anlamı olan sadaka vermeyi değil, sevgiyi, "uzun süre acı çeken ve nazik olan" sevgiyi ifade ettiğini açıklıyor; ve bu konuyla ilgili derslerimizde bundan erdemlerin en büyüğü olarak söz ettiğimizde, çünkü İnanç kaybolduğunda ve Umut sona erdiğinde, "mezarın ötesine, sonsuz mutluluk diyarlarına" uzanır, orada onu şu şekilde ifade ederiz: Yaratıcımızın İlahi Sevgisi. Ancak Portal, Sembolik Renkler Üzerine Denemesinde bize güneşin İlahi Sevgiyi, altının da Tanrı'nın iyiliğini temsil ettiğini bildirir.
Öyle ki, eğer Hayırseverlik İlahi Aşk'a denk ise ve İlahi Sevgi güneşle temsil ediliyorsa ve son olarak Hayırseverlik masonik merdivenin en üst basamağı ise, yine araştırmalarımız sonucunda bu sembole çok sık rastlıyoruz. güneş küresinde zaten tekrarlandı. Doğal güneş ya da manevi güneş - ya canlı doğanın canlandırıcı ilkesi ve dolayısıyla tapınmanın özel nesnesi olarak ya da Yaratıcının yardımseverliğinin en önemli aracı olarak güneş - antik çağ sembolizminde her zaman önde gelen bir fikirdi.
Dolayısıyla masonluk kurumundaki yaygınlığı, masonlukla tüm bu sistemler arasında var olan yakın benzerliğin hamile bir kanıtıdır. Bu benzetmenin ilk kez nasıl ortaya atıldığı ve dini karakterimizin saflığına ve doğruluğuna zarar vermeden nasıl açıklanacağı, Masonluğun kökeni ve eski sistemlerle bağlantısının tarihi konusunda uzun bir araştırmayı gerektirecektir.
Bu araştırmalar daha da genişletilebilirdi; Bununla birlikte, aşağıdaki temel ilkeleri oluşturmak için yeterli olduğu söylenmiştir: -
- Masonluk, kesin olarak söylemek gerekirse, bir sembolizm bilimidir.
- Bu sembolizmde, eski dinlerin mistik ayinlerinde görüldüğü gibi aynı bilimle çarpıcı bir benzerlik taşıyor.
- Nasıl ki bu eski dinlerde aday için evren sembolize edilmiş ve onun canlandırıcı ilkesi olarak güneş onun hayranlığının veya en azından hürmetinin nesnesi kılınmışsa, Masonlukta da tekke, adayın temsilcisi kılınmıştır. dünya ya da evren ve güneş onun en belirgin simgesi olarak sunuluyor.
- Bu sembolizm kimliğinin bir köken kimliğini kanıtladığı ve bu köken kimliğinin masonluğun gerçek dini duygusuyla tam anlamıyla uyumlu olduğu gösterilebilir.
- Ve beşinci ve son olarak, Masonluğun tüm sembolizmi, Kabalistlerin ALGABIL - Usta İnşaatçı - Masonların Evrenin Büyük Mimarı olarak belirledikleri kişiye özel bir gönderme yapmaktadır.
XVII.
Ritüel Sembolizm.
İçindekiler
Şu ana kadar tek ve bağımsız bir fikri ifade ediyor gibi görünen bu basit sembolleri inceledik. Bunlar bazen "Masonluğun alfabesi" olarak adlandırılmıştır, ancak sanırım bu yanlıştır, çünkü alfabenin harfleri, bu masonik sembollerin aksine, kendi başlarına hiçbir anlam taşımazlar; sadece kelimelerin tamamlayıcı parçalarıdır, kendileri de Masonluğun temsilcileridir. fikirler.
Bu masonik semboller daha ziyade Çin dilinin her biri bir fikri ifade eden temel karakterlere benzetilebilir; ya da daha iyisi, rüzgarın bir kuşun kanatlarıyla ya da cesaretin baş ve omuzlarla temsil edilmesi gibi, bir nesnenin kendisiyle bazı öznel ilişkiler taşıyan bir başka nesneyle tam olarak temsil edildiği eski Mısırlıların hiyerogliflerine. bir aslanın.
Aynı şekilde masonlukta çekül doğruluğu, seviyeyi, insan eşitliğini, mala ise uyum ve uyumu temsil eder. Her biri kendi içinde bağımsızdır ve her biri tek bir temel fikri ifade eder.
Ancak şimdi masonik sembolizmin daha yüksek bir bölümüne ulaşıyoruz; bu, bu somut sembollerin ötesine geçerek bizi daha anlaşılması güç olanlara ve törensel bir biçimde geliştirildiğinden, ritüel tarafından kontrol edilen ve yönlendirilenlere getiriyor. Tarikat, Masonluğun ritüel sembolizmi olarak adlandırılabilir .
Şimdi dikkatimi bu daha yüksek bölüme davet ediyorum; ve verdiğim tanımı örneklendirmek amacıyla ritüelin en öne çıkan ve ilginç törenlerinden birkaçını seçeceğim.
İlk araştırmalarımız nesnelerin sembolizmi üzerineydi; Bundan sonraki konumuz törenlerin sembolizmi olacak.
Bu ritüelistik sembolizm veya törenlerin sembolizmi hakkında yapmaya cesaret edeceğim açıklamalarda, daha önce sık sık ima edilen şeye, yani Masonluk sistemi ile eski Masonluk sistemi arasında mevcut olan analojiye sürekli olarak atıfta bulunulacaktır. ayinler ve Gizemler ve dolayısıyla onların kökenlerinin kimliğini yeniden geliştireceğiz.
Kadim Zanaat Masonluğunun derecelerinin her biri bu ritüel sembollerden bazılarını içerir: Tüm tarikatın dersleri aslında alegorik kıyafetlerle örtülmüştür; ancak yalnızca en önemlilerine değinme fırsatı bulabildim. Diğerlerinin yanı sıra, terhis, rütbe, tavaf ve emanet ayinleri de bunlardır. Bunların her biri, değerlendirmeye uygun bir konu sağlayacaktır.
XVIII.
Diskalceasyon Ayini.
İçindekiler
Diskalceasyon ayini veya kutsal toprağa yaklaşırken ayakların açılması, kişinin ayakkabılarını çıkarmak anlamına gelen Latince discolaceare kelimesinden türetilmiştir . Kullanımı, antikliğin prestijini ve evrenselliğini kendi lehine taşımaktadır.
Bunun yalnızca genel olarak geçerli olmakla kalmayıp, aynı zamanda sembolik anlamının da Musa'nın günlerinde iyi anlaşıldığını, Mısır'dan Çıkış'taki Rab'bin meleğinin yanan çalının başında patriğe şöyle bağırdığı pasajından öğreniyoruz: "Yakına yaklaşmayın." burada; ayakkabılarını ayağından çıkar; çünkü üzerinde durduğun yer kutsal topraktır." 84 Clark 85, Doğu milletlerinin tüm dini ibadetlerini çıplak ayakla yapma geleneğini bu emirden aldıklarına inanıyor. Ancak törenin yanan çalı olayından çok önce kullanılmış olması ve Yahudi yasa koyucunun bunu hemen bilinen bir saygı işareti olarak kabul etmesi çok daha muhtemeldir.
Piskopos Patrick 86 bu görüşe katılmakta ve bu geleneğin eski patriklerden türediğini ve genel bir gelenek yoluyla sonraki zamanlara aktarıldığını düşünmektedir.
Hem Yahudi hem de Yahudi olmayan tüm uluslar arasında bu geleneğin varlığına dair eski yazarlardan bol miktarda kanıt sağlanabilir. Bunlardan esas olarak Dr. Mede tarafından derlenen birkaçı merak uyandırıcı ve ilginç olsa gerek.
Pisagor'un müritlerine talimatı şu sözlerleydi: "Ανυπόδητος θύε ϗαι πρόσϗυνει;" yani ayakkabılarını çıkararak kurban kes ve ibadet et. 87
Justin Martyr, Yahudi olmayanların kutsal alanlarına ve tapınaklarına ibadet etmeye gelenlere rahipleri tarafından ayakkabılarını çıkarmaları emri verildiğini söylüyor.
Drusius, Yeşu Kitabı Üzerine Notlarında, Doğu uluslarının çoğu arasında tapınağın kaldırımında ayakkabısız ayaklarla basmanın dindar bir görev olduğunu söylüyor. 88
Yahudi hukukunun büyük yorumcusu İbn Meymun, "bir adamın ayağında ayakkabılarıyla, asasıyla, iş elbiseleriyle ya da üzerinde toz varken Tanrı'nın evinin dağına gelmesi yasal değildi" diyor. onun ayağı." 89
Haham Solomon, Levililer xix'teki emir hakkında yorum yapıyor. 30, "Benim kutsal alanıma saygı göstereceksiniz" bu gelenekle ilgili olarak aynı yorumu yapıyor. Bu konu hakkında Dr. Oliver şunu gözlemliyor: "Çıplak ayakla gitmek her zaman bir alçakgönüllülük ve saygı göstergesi olarak görülüyordu; ve tapınak ibadetinde rahipler, çoğu zaman vücutlarına zarar vermesine rağmen, her zaman ayakları açık olarak görev yapıyorlardı. sağlık." 90
Mede, Habeşistan Kralı David'in Portekiz Kralı III. John'un elçisi olan Etiyopyalı piskopos Zago Zaba'nın şu sözlerini aktarıyor: "Kiliseye çıplak ayakla girmemiz dışında girmemize izin verilmiyor." 91
Müslümanlar ibadetlerini yerine getirecekleri zaman terliklerini mutlaka caminin kapısına bırakırlar. Druidler kutsal ayinlerini kutladıklarında aynı geleneği uygularlardı; ve eski Peruluların, güneşe tapınmaya adanmış muhteşem tapınağa girdiklerinde ayakkabılarını her zaman verandada bıraktıkları söylenir.
Adam Clarke, Tanrı'ya çıplak ayakla tapınma geleneğinin antik çağdaki tüm uluslar arasında o kadar yaygın olduğunu düşünüyor ki, bunu tüm insan ırkının tek bir aileden türediğine dair on üç kanıtından biri olarak gösteriyor. 92
Şöyle bir teori ileri sürülebilir: Ayakkabılar veya sandaletler, toprağın kirlenmesinden korunmak için sıradan durumlarda giyilirdi. Öyleyse, kutsanmış bir yerde bunları giymeye devam etmek, oradaki toprağın da aynı derecede kirli olduğuna ve kirlenmeye neden olabileceğine dair üstü kapalı bir ima olacaktır. Ancak, kutsal ve kutsanmış bir yerin karakteri herhangi bir kirlilik veya kirlilik fikrini engellediğinden, durumun böyle olduğunun kabulü, sembolik olarak, ayakların kirlilikten ve kirlilikten kaynaklanan tüm korumadan arındırılmasıyla iletilmiştir. kutsanmamış yerlerde gereklidir.
Yani modern zamanlarda saygı ve saygı duygusunu ifade etmek için başımızı açıyoruz. Şimdi, yakalanması gereken şiddetin şimdikinden daha fazla olduğu eski günlerde, miğfer veya miğfer, beklenmedik bir düşmanın ani darbesine karşı geniş bir koruma sağlıyordu. Ancak değer verdiğimiz ve saygı duyduğumuz birinin şiddetinden korkamayız; ve dolayısıyla başı alışılagelmiş korumasından mahrum bırakmak, jestin yapıldığı kişiye sınırsız güvenimizin bir kanıtını vermektir.
Bu nedenle, terhis töreni bir saygı sembolüdür. Bu tevazu ve hürmetle yaklaşılacak yerin kutsal bir amaca tahsis edildiğine sembolizm diliyle delalet eder.
Şimdi, bütün söylenenlere gelince, akıllı bir duvarcı, bunun üçüncü dereceye kadar uygulanmasını hemen görecektir. Masonluğun tüm dereceleri arasında bu, açık ara en önemlisi ve en yücesidir. Öğrettiği görkemli dersler, temsil ettiği kutsal sahne ve yürütüldüğü etkileyici törenlerin tümü, zihne korku ve saygı duygularını aşılamak için tasarlanmıştır. Ahit sandığı uygun yere bırakıldığında ve Şekina onun üzerinde havada asılı kaldığında, tapınağın kutsal kutsal alanına tek başına ve tüm yıl boyunca yalnızca bir günde başkâhinin girmesine izin verildi. en dikkatli arınma, çıplak ayakla girmek ve korkulu bir saygıyla tetragrammaton'u veya her şeyi bilen kelimeyi telaffuz etmek.
Ve Usta Mason'un locasına - masonik tapınağın kutsalları arasında yer alan, ölümün ve ölümsüzlüğün ciddi gerçeklerinin aşılandığı bu kutsal yere - aday, girerken kalbini her türlü kirlilikten arındırmalı ve bunların bilincinde olarak hatırlamalıdır. Sembolik bir uygulama, bir zamanlar yaşlı patriğin şaşkın kulaklarında çınlayan şu sözler: "Ayakkabılarınızı çıkarın, çünkü üzerinde durduğunuz yer kutsal topraktır."
XIX.
Yatırım Ayini.
İçindekiler
Daha da önemli ve ilgi çekici olan bir diğer ritüel sembolizm ise rütbe törenidir .
Tarikatın halk arasında kullanılan teknik dilinde giyim töreni olarak adlandırılan atıf töreni , bizi hemen Masonluğun tanınmış sembolü olan KUZU DERİ ÖNLÜĞÜNÜN değerlendirmesine getiriyor.
Bu göreve başlama töreni veya adayın üzerine bir giysi giydirilmesi, katılmak üzere olduğu törenlere uygun hazırlığının bir göstergesi olarak tüm eski inisiyasyonlarda yaygındı. Bunlardan yalnızca birkaçını dikkate almak gerekli olacaktır.
Böylece, İsraillilerin Levili ekonomisinde rahipler, rahiplik görevinin bir parçası olarak her zaman başörtüsü veya keten önlük veya kuşak giyerlerdi. Bu, diğer giysilerle birlikte, metinde ifade edildiği gibi, "şan ve güzellik için" ya da bilgili bir yorumcunun açıkladığı gibi, "Meryem'i karakterize eden kutsallık ve saflığın simgesi olarak" giyilmeliydi. ilahi doğayı ve ona layık olan ibadeti."
Pers Mithra Gizemlerinde adaya ilk önce ışık alan bir kuşak, bir taç veya gönye, mor bir tunik ve son olarak beyaz bir önlük giydirilirdi.
Hindistan'da uygulanan inisiyasyonlarda, atama töreninde, ucu düğüm şeklinde bükülmüş dokuz iplikten oluşan ve sol omuzdan sağ kalçaya kadar sarkan bir kordondan oluşan kuşak veya kutsal zennaar değiştirildi. Bu belki de her zaman aynı pozisyonda giyilen ya da giyilmesi gereken masonik atkı tipiydi.
Örgütlerinde Masonluğa antik çağın diğer tüm gizli kurumlarından daha yakın olan Yahudi Esseniler mezhebi, acemilerine her zaman beyaz bir elbise giydirdi.
Ve son olarak, halkın askeri dehasının savaşçı bir tür kabul töreni başlattığı İskandinav ayinlerinde, adayın önlük yerine beyaz bir kalkan aldığını görüyoruz, ancak bu kalkan her zaman bazı sembolik öğeler eşliğinde sunuluyor. Masonik önlükle bağlantılı olandan pek farklı olmayan talimat.
Tüm bu giyinme tarzlarında, malzeme veya biçim ne olursa olsun, iletilmek istenen sembolik anlam, saflıktı.
Ve bu nedenle, Masonlukta aynı sembolizm önlük tarafından da aktarılır; bu, adayın aldığı ilk hediye ve kendisine eğitim verilen ilk sembol olduğundan, "mason rozeti" olarak adlandırılmıştır. Ve buna en uygun şekilde böyle adlandırılmıştır; çünkü adayın gelecekte "Kraliyet Sanatı"ndaki ilerlemesi ne olursa olsun, mistik kuruma olan bağlılığı veya bilgiye olan susuzluğu onu hangi derin sırlara sürüklerse götürsün, ilk görevi olan önlükle asla ayrılmaz. Belki de biçimini ve süslemelerini değiştirerek ve her adımda yeni ve güzel bir ima aktararak özü hâlâ oradadır ve kendisine ilk kez kabul edildiği gece tanındığı onurlu unvanı almaya devam etmektedir. .
Önlük, saflığın sembolü olarak önemini iki kaynaktan alıyor; renginden ve malzemesinden. O halde, bu bakış açılarının her birinde, sembolizminin gerektiği gibi değerlendirilmesinden önce bunların dikkate alınması gerekir.
Ve öncelikle önlüğün rengi lekesiz bir beyaz olmalıdır. Bu renk her çağda masumiyet ve saflığın simgesi olarak kabul edilmiştir. Yahudi rahiplerin kıyafetlerinin bir kısmının beyaz yapılması bu sembolizme atıfla yapıldı. Ve bu nedenle Harun'a, halkın günahlarının kefareti olarak kutsalların kutsalına girdiğinde, beyaz keten giyinmiş olarak, keten önlüğü veya kemeri belinde olacak şekilde görünmesi emredildi. Beyaz yapmak anlamına gelen İbranice LABAN kelimesinin aynı zamanda arındırmak anlamına da geldiğini belirtmekte fayda var ; ve bu nedenle Kutsal Yazılar boyunca bu rengin saflığın simgesi olduğuna dair birçok ima buluyoruz. İşaya şöyle diyor: "Günahların kıpkırmızı olsa da, kar gibi beyaz olacaklar ." ve Yeremya, Zion'un bir zamanlar masum olan durumunu anlatırken şöyle diyor: "Onun Nazarileri kardan daha saftı; sütten daha beyazdı ."
Kıyamet'te Ruh'un galip gelenlere vaat ettiği ödül beyaz bir taştı ; ve aynı mistik kitapta elçiye, temiz ve beyaz ince ketenin azizlerin doğruluğu olduğunu söylemesi talimatı verilmiştir.
Hıristiyan kilisesinin ilk çağlarında, yeni vaftiz edilen din adamlarının üzerine, eski günahlarından arındığını ve bundan sonra masum ve saf bir yaşam süreceğini belirtmek için her zaman beyaz bir giysi giydirilirdi. Bu nedenle ona şu uygun görevle sunuldu: "Beyaz ve lekesiz giysiyi alın ve onu Rabbimiz İsa Mesih'in mahkemesi önünde lekesiz olarak teslim edin ki, ölümsüz yaşama kavuşasınız."
Beyaz albüm hala Roma kilisesinin kıyafetlerinin bir parçasını oluşturuyor ve renginin İngiltere Piskoposu tarafından "kutsal gizemlerde bulunabilmemiz için sahip olmamız gereken kalbin ve bedenin saflığını bize öğreterek dindarlığı teşvik ettiği" söyleniyor.
Kafirler de bu rengin sembolik anlamına aynı önemi verdiler. Örneğin Mısırlılar baş tanrıları Osiris'in başını beyaz bir taçla süslediler ve rahipler en beyaz ketenden elbiseler giydiler.
Pisagor okulunda kutsal ilahiler beyaz giysiler içindeki öğrenciler tarafından okunurdu. Druidler, en üst seviyeye, yani mükemmeliyete ulaşmış olan inisiyelerine beyaz cüppeler verirlerdi. Ve bu, onların ritüellerine göre, adaya, bu onura kimsenin kabul edilmediğini, ancak hem bedensel hem de zihinsel tüm kirliliklerden arındırılmış olduğunu öğretmek içindi.
Antik çağların diğer uluslarının tüm Gizemlerinde ve din ayinlerinde aynı beyaz giysi kullanımı gözlemlendi.
Portal, "Sembolik Renkler Üzerine İnceleme"de şöyle diyor: "İlahiliğin ve rahipliğin sembolü olan beyaz, ilahi bilgeliği temsil eder; genç bir kıza uygulandığında bekaret; sanık için masumiyet; bir yargıç için ise bekaret anlamına gelir." , adalet;" ve Masonluktaki kullanımıyla ilgili olarak özellikle uygun olacak şekilde şunu ekliyor: "saflığın karakteristik bir işareti olarak, ölümden sonra bir umut vaadi sergiliyor." Bu nedenle masonik sistemde bu rengin saflığın sembolü olarak benimsenmesini doğru buluyoruz. Bu sembolizm, beyaz elbiselerin veya beyaz süslemelerin kullanıldığı her yerde, en düşük seviyeden en yüksek dereceye kadar ritüelin tamamına yayılır.
Önlüğün malzemesine gelince, mutlaka kuzu derisinden olması gerekiyor. Cüppenin sembolizmini tamamen yok etmeden keten, ipek veya saten gibi başka hiçbir maddenin yerine başka bir madde konulamaz. Kuzu, ritüelin ifade ettiği gibi, "her çağda masumiyetin simgesi olarak kabul edilmiştir"; ancak bu sembolizm özellikle Yahudi ve Hıristiyan kiliselerinde gözlemlenmiştir. Bunun örneklerine değinmeye pek gerek yok. İsrailliler tarafından günahları ve yakılan sunuları için bir kuzunun seçildiğini öğrendiğimiz Eski Ahit'te ve kuzu kelimesinin neredeyse sürekli olarak masumiyetle eşanlamlı olarak kullanıldığı Yeni Ahit'te bunlara bolca rastlanır. Didron şöyle diyor: "İsrailliler tarafından ayrılmalarından önceki gece yenen paskalya kuzusu, Hıristiyanların Paskalya'da kendilerini esaretten kurtarmak için paylaşacakları diğer ilahi Kuzu'nun türüdür. burada ahlaksızlık tarafından tutuluyorlar." Bu nedenle, haç taşıyan bir kuzu olan Fısıh kuzusu, erken bir dönemden itibaren Hıristiyanlar tarafından çarmıha gerilen Mesih'e, "dünyanın kuruluşundan beri katledilen o lekesiz Tanrı Kuzusu"na gönderme olarak tasvir edilmiştir.
Öyleyse önlüğün malzemesi rengiyle birleşerek duvarcının kıyafetine saflığın sembolik anlamını verir. O halde bu, daha önce gösterdiğim gibi, atama töreninin tüm eski dini törenlerde ortak olduğu gerçeğiyle birlikte, masonik kurumla bunların köken benzerliğine dair başka bir kanıt oluşturacaktır.
Bu sembolizm aynı zamanda kurucularının Masonluğa empoze etmeye çalıştığı kutsal ve dini karaktere de işaret etmektedir ve adaylarımızın hem ahlaki hem de fiziksel niteliklerinin şüphesiz bir referansı vardır, çünkü Yahudi kilisesinde olduğu gibi mason locasında da bu geçerlidir. burada "kusurlu olan hiç kimsenin sunağa yaklaşmaması gerektiği" ilan edildi; ve bize sakat, topal ya da başka herhangi bir şekilde kusurlu birinin hizmet etmesinin tanrılara onursuzluk sayıldığı söylenen kafir rahiplik ile; ve her ikisiyle de, saf ve bozulmamış olmayan hiç kimsenin kutsal şeylere yaklaşmamasını talep etmek.
O halde, saf, lekesiz kuzu derisi önlük, Masonlukta, kutsal gizemlerine katılacak herkeste temel nitelikler olan bedenin mükemmelliği ve zihnin saflığının simgesidir.
XX.
Eldivenlerin Sembolizmi.
İçindekiler
Eldivenlerle yapılan yatırım, önlükle yapılan yatırımla çok yakından bağlantılıdır ve birinin sembolizminin dikkate alınması, doğal olarak diğerinin sembolizminin dikkate alınmasını takip eder.
Kıta Avrupası masonluk ayinlerinde, Fransa'da, Almanya'da ve Avrupa'nın diğer ülkelerinde uygulandığı gibi, yeni başlayan adaya bizim yaptığımız gibi sadece beyaz deri bir önlük değil, aynı zamanda masonluğun takdim edilmesi değişmez bir gelenektir. Alman duvar ustalarının geleneğine göre, ya da Fransızlara göre, kendisi tarafından karısına ya da nişanlısına hediye edilecek, biri kendisi için, diğeri kadın için olmak üzere iki çift beyaz oğlak eldiveni. en çok değer verdiği kadına, ki bu aslında aynı anlama gelir ya da gelmeli.
Masonluğa dair her şeyde olduğu gibi bunda da elbette bir sembolizm vardır. Adaya kendisi için verilen eldivenler, ona bir masonun yaptığı işlerin de kendisine verilen eldivenler kadar saf ve lekesiz olması gerektiğini öğretmeye yöneliktir. Alman localarında fiiller için kullanılan kelime elbette handlungen veya "hands" yani "ellerinin işleri"dir ve bu da sembolik fikri daha etkileyici kılar .
Masonluğun dostu olmasa da hâlâ çok fazla araştırma yapan bir tarihçi olan Dr. Robert Plott, "Staffordshire Doğa Tarihi" adlı eserinde, Masonlar Cemiyeti'nin kendi zamanında (ve 1660'ta yazmıştı) adaylarına şu özellikleri sunduğunu söylüyor: kendileri ve eşleri için eldivenler. Bu, Avrupa kıtasında hala korunan geleneğin daha önce İngiltere'de uygulandığını, ancak Amerika'da olduğu gibi orada da artık uygulanmadığını ve belki de üzüntü verici olduğunu gösteriyor.
Ancak, eldivenlerin adaya sunulması artık İngiltere veya Amerika'da bir tören olarak uygulanmasa da, bunların loca görevlerinde veya törenlerde bir duvarcının uygun profesyonel kıyafetinin bir parçası olarak kullanılması, yasaklanmıştır. hala muhafaza ediliyor ve iyi düzenlenmiş birçok locada üyeler neredeyse beyaz önlükleri kadar düzenli olarak beyaz eldivenleri giyiyorlar.
Eldivenlerin sembolizminin aslında önlüğün sembolizminin bir modifikasyonu olduğu kabul edilecektir. İkisi de aynı şeyi ifade ediyor; her ikisi de yaşamın arınmasına işaret ediyor. Mezmur yazarı şöyle der: "Rab'bin tepesine kim çıkacak? Ya da O'nun kutsal yerinde kim duracak? Elleri temiz ve yüreği temiz olan." Önlüğün "saf kalbe", eldivenlerin "temiz ellere" gönderme yaptığı söylenebilir. Her ikisi de arınma açısından önemlidir; kutsal Gizemlere kadim inisiyasyonlardan önce gelen abdestle her zaman sembolize edilen arınma açısından. Ancak Amerikalı ve İngiliz masonlarımız yalnızca önlüğe bağlı kalmış ve eldivenleri Masonik bir sembol olarak reddetmiş olsalar da, ikincisi sembolik bilimde çok daha önemli görünmektedir, çünkü saf veya temiz ellere yapılan göndermeler tüm eski yazarlarda çoktur. .
Wemyss, "Clavis Sembolica" adlı eserinde "Eller" diyor, "insan eylemlerinin simgeleridir; saf eller, saf eylemlerdir; adil olmayan eller, adaletsizliğin eylemleridir." Kutsal ve dünyevi yazarlarda bu sembolizme çok sayıda gönderme vardır. Ellerin yıkanması, zahirde bir iç temizliğin işaretidir. Bu nedenle Mezmur yazarı şöyle der: "Ellerimi masum bir şekilde yıkayacağım ve senin sunağını, Yehova'yı kuşatacağım."
Kadim Gizemlerde ellerin yıkanması her zaman inisiyasyona giriş töreniydi ve elbette kutsal ayinlere kabul edilmek isteyenlerin bir niteliği olarak suçtan arınmanın gerekliliğini belirtmek için sembolik olarak kullanıldı; ve dolayısıyla Girit Adası'ndaki bir tapınağa şu yazı yerleştirildi: "Ayaklarınızı temizleyin, ellerinizi yıkayın ve sonra girin."
Gerçekten de, saflığın simgesi olarak ellerin yıkanması, eskilerde özel bir dini törendi. Ellerini temizlemeden kimse tanrılara dua etmeye cesaret edemiyordu. Böylece Homer, Hector'a şunları söyletiyor:
"Χερσὶ δ' ἀνίπτοισιν Διῒλείβειν Ἃζομαι."— İlyada , vi. 266.
, tütsülenmiş şarabımı Jüpiter'e bir sunu olarak getirmekten korkuyorum ."
Benzer bir din ruhuyla Aeneas, yanan Truva'yı terk ederken, son zamanlardaki çekişmelerle kirlenen elleri canlı bir nehirde yıkanana kadar Ceres tapınağına girmeyi reddeder.
"Me bello e tanto digressum et cæde son zamanlarda,
Attrectare nefas, donec me flumine vivo
Abluero."— Æn. ii. 718.
"Savaştan ve yakın zamandaki çekişmelerden yeni çıkmış bende,
canlı bir derede kendim yıkanana kadar dokunulması gereken kutsal şeylere saygısızlıktır ."
Aynı uygulama Yahudiler arasında da yaygındı ve sembolizmin çarpıcı bir örneği, Yahudiler İsa'yı çarmıha germek için bağırdıklarında halkın önüne çıkan ve onu kabul eden Pilatus'un meşhur eyleminde sergileniyor. ellerini yıkadı ve aynı zamanda "Ben bu adil adamın kanından masumum. Görüşürüz" dedi. Ortaçağın Hıristiyan kilisesinde, piskoposlar veya rahipler dini görevleri yerine getirirken daima eldiven giyerlerdi. Ketenden yapılmışlardı ve beyazdılar; ve ünlü bir ritüelci olan Durandus, "beyaz eldivenler iffet ve saflığı ifade ediyordu, çünkü eller böylece temiz tutulmuş ve her türlü kirlilikten arınmıştı" diyor.
Örnekleri daha fazla uzatmaya gerek yok. Hiç şüphe yok ki masonlukta eldiven kullanımı, kadim ve evrensel sembolizm dilinden alınmış sembolik bir fikirdir ve tıpkı önlük gibi hayatın saflığının gerekliliğini ifade etmek amacıyla tasarlanmıştır.
Böylece eldivenlerin ve önlüğün izini aynı sembolik kaynağa dayandırmış olduk. Bakalım bunları aynı tarihsel kökenden çıkarabilecek miyiz?
Önlüğün Masonlukta benimsenmesini, bu gerekli giysinin orta çağdaki duvar ustaları tarafından kullanılmasına borçlu olduğu açıktır. Bu, spekülatif bilimimizin işlemsel bir sanattan türetildiğinin en olumlu kanıtlarından biridir -aslında kesinlikle, en somut kanıt diyebiliriz-. Şirketlere üye olan, Avrupa'yı dolaşan, saray ve katedrallerin inşaatıyla uğraşan inşaatçılar, isimlerini, teknik dillerini ve kendilerini korudukları o kendine özgü giysi parçasını torunları olarak bize bıraktılar. zahmetli çalışmalarından kaynaklanan kirlilikten dolayı giysiler. Eldivenlerini de bize miras mı bıraktılar? Bu, bazı modern keşiflerin sonunda çözmemize olanak sağlayacağı bir sorudur.
M. Didron, "Annales Archeologiques" adlı eserinde, Fransa'daki Chartres Katedrali'ndeki bir pencerenin boyalı camından kopyalanmış bir gravürü bize sunuyor. Tablo on üçüncü yüzyılda yapılmıştır ve iş başında olan bir dizi duvarcıyı temsil etmektedir. Üçü defne taçlarıyla süslenmiştir. Bunların bir locanın üç görevlisini temsil etmesi amaçlanmış olamaz mı? Masonların tamamı eldiven giyer. M. Didron, incelediği eski belgelerde duvar ustalarına ve taş kesicilere hediye edilmesi amaçlanan eldivenlerden sıklıkla bahsedildiğini belirtiyor. "Annales"in daha sonraki bir sayısında bu gerçeğin şu üç örneğini veriyor:
1331 yılında Duemois'deki Kötüler Chatelan'ı, söylendiği gibi "ellerini taştan ve kireçten korumak" için işçilere verilmek üzere hatırı sayılır miktarda eldiven satın aldı.
O döneme ait bir belgeden öğrendiğine göre Ekim 1383'te, Dijon Chartreuse'deki inşaatlara başlarken üç düzine çift eldiven satın alındı ve duvar ustalarına dağıtıldı.
Ve son olarak 1486 veya 1487'de Amiens şehrinde iş yapan duvar ustalarına ve taş kesicilere yirmi iki çift eldiven verildi.
Dolayısıyla, orta çağdaki inşaatçıların, yani usta duvarcıların, ellerini işlerinin etkilerinden korumak için eldiven giydikleri açıktır. Spekülatif duvar ustalarının, işçi öncüllerinden eldivenlerin yanı sıra önlük de aldıkları, her ikisinin de ikincisi tarafından pratik kullanımlar için kullanıldığı ve birincisi tarafından sembolizm ruhuyla tahsis edilmiş olduğu da aynı derecede açıktır. daha asil ve görkemli bir amaç."
XXI.
Tavaf Ayini.
İçindekiler
Tavaf ayini bize , Masonluğun kökeninin eskilerin dini ve mistik törenleri ile özdeşliğinin izini sürebileceğimiz başka bir ritüel sembol sağlayacaktır.
"Çevirme", kutsal arkeologlar tarafından, antik inisiyasyonlarda, sunak veya diğer kutsal ve kutsanmış nesnelerin etrafında resmi bir geçit töreninden oluşan dini törene verilen addır.
Bu törenin eski insanlar arasında yaygınlığı evrensel gibi görünüyor ve başlangıçta (gösterme fırsatı bulacağım gibi) güneşin gökkubbedeki görünür rotasına, yani doğudan batıya, güney yoluyla kastediliyor. .
Antik Yunan'da rahipler kurban ayinleriyle meşgul olduklarında, onlar ve halk kutsal bir ilahi veya kaside söyleyerek sunağın etrafında her zaman üç kez yürürlerdi. Bazen insanlar sunağın etrafında dururken, tavaf ayini tek başına rahip tarafından yapılırdı, o da sağ eline dönerek etrafından dolaşır ve üzerine yemek ve kutsal su serperdi. Bu tavaf yapılırken mutlaka sağ tarafın daima mihrabın yanında olması ve dolayısıyla kafilenin doğudan güneye, sonra batıya, kuzeye doğru hareket etmesi mutlaka gerekli görülmüştür. yine doğu. Görünen devrim bu şekilde temsil ediliyordu.
Bu törene Yunanlılar, hareketin yönü olan sağdan sağa doğru hareket etmeye εϗ δεξια εν δεξια adını verdiler ve Romalılar buna aynı şeyi ifade eden dekstrovorsum veya dekstrorsum terimini uyguladılar. Böylece Plautus, "Curculio" komedisindeki bir karakter olan Palinurus'a şunu söyletir: "Tanrılara saygı göstermek istiyorsan sağ eline dön." Gronovius, Plautus'un bu pasajı hakkında yorum yaparken şöyle diyor: "Tanrılara tapınırken ve dua ederken sağ ele dönmeye alışmışlardı ."
Delos'taki Apollon rahipleri tarafından bu tavaf törenini gerçekleştirirken söylendiği söylenen Callimachus'un bir ilahisi korunmuştur; bunun özü şuydu: "Güneşi örnek alıyoruz ve onun hayırsever yolunu takip ediyoruz. "
Mihrabın etrafındaki bu tavafa, kutsal bir kasidenin söylenmesi veya söylenmesi eşlik ettiği görülecektir. Ode'nin üç bölümünden, kıta , antistrof ve epid , her biri alayın belirli bir bölümünde söylenecekti. Eskilerin bu kaside söylemesi ile masonik tavaf sırasında Kutsal Yazılardan bir pasajın okunması arasındaki benzerlik hemen ortaya çıkacaktır.
Romalılar arasında tavaf töreni her zaman kurban, kefaret veya arınma ayinlerinde kullanılırdı. Böylece Virgil, Corynasus'u Misenus'un cenazesinde arkadaşlarını temiz sularla serperken etraflarından üç kez geçerek arındırdığını anlatır; bunu rahatlıkla yapabilmek için sağ eliyle onlara doğru hareket etmesi gerekiyordu.
"Idem ter sosos pura contulit unda,
Spargens rore levi et ramo felicis olivæ."
Æn. vi. 229.
"Üç kez saf su ile mürettebatı kuşattı,
Zeytin dalı serperek hafif çiy."
Aslında, tavaf törenini kefaret veya arınma töreniyle birleştirmek veya başka bir deyişle, ikinci ayini gerçekleştirirken dolambaçlı bir geçit töreni yapmak o kadar yaygındı ki, ilkel anlamı "arındırmak" olan lustrare terimi ", sonunda circuire ile eşanlamlı hale geldi , yani herhangi bir şeyin etrafında dolaşmak; dolayısıyla arınma ve tavaf çoğu zaman aynı kelimeyle ifade ediliyordu.
Hindular arasında aynı tavaf töreni her zaman uygulanmıştır. Örnek olarak, Bay Colebrooke'un "Asya Araştırmaları"nda doğru bir şekilde açıkladığı, bir Brahmin tarafından sabah yataktan ilk kalkıldığında gerçekleştirilecek törenleri örnek verebiliriz. Önce yüzünü doğuya çevirerek güneşe tapan rahip, daha sonra güney yolundan batıya doğru yürür ve bir yandan da "Güneşin yönünü takip ediyorum" der ve bunu şöyle açıklar: "Güneş, güney yolunda dünyanın etrafında kendi rotasında hareket ederken, ben de dünyanın etrafında güney yolunda bir yolculuktan elde edilen faydayı elde etmek için o armatürü takip ediyorum." 93
taş yığınının veya kutsal taşların etrafındaki "mistik dansı" tavaf töreninden başka bir şey olmayan Druidler arasında korunmasından söz edebilirim . Bu durumlarda rahip, tüm ibadet edenlerle birlikte sunağın veya taş yığınının etrafında sağ eliyle doğudan batıya doğru üç tur atardı. Ve bir zamanlar ayin o kadar kutsal kabul ediliyordu ki, bunu Toland'dan öğreniyoruz. 94 Bir zamanlar Druid dininin ana merkezi olan İskoç Adaları'nda, insanlar "eski kurban ve ateş kutsal taş yığınlarına asla gelmezler , ancak doğudan batıya doğru, doğudan batıya üç kez etraflarında dolaşırlar. güneş." Güneydeki bu kutsanmış tura Deiseal , kuzeydeki kutsanmış olmayan tura ise Tuapholl adı verildiğini gözlemliyor . Ve ayrıca , Deiseal kelimesinin " sağ (anlayan el ) ve topraktan , güneşin eski isimlerinden biri olan Deas'tan türetildiğini , bu turda sağ elin her zaman yığının yanında yer aldığını" belirtir.
Bu araştırmaları daha da ileri götürebilir ve bu tavaf töreninin izini antik çağdaki diğer uluslara kadar götürebilirim; ama hareketin mistik sayıda defalarca ve her zaman sağ elle, doğudan güneye, güneyden kuzeye doğru gerçekleştirilmesinin temel seremonisinin yanı sıra, bunun evrenselliğini göstermek için yeterince söylendiğini düşünüyorum. batı korunmuştur. Ve ben, Masonluktaki aynı ayine yapılan bu benzersiz benzetmenin, bizi tüm bu törenlerin ortak kaynağının, Sahte Masonluk veya pagan gizemleri ile saf, İlkel olanın aynı kökeninde bulunduğu meşru sonucuna götürmesi gerektiğini düşünüyorum. Masonluk, ilkinin ayrıldığı, ancak kötüleştiği bir dönemdi.
Bu konuda söylenenler gözden geçirildiğinde, antik ayinin özünün, mihrabın etrafında doğudan güneye, güneyden batıya, oradan da kuzeye tavaf yapmaktan ibaret olduğu hemen anlaşılacaktır. ve tekrar doğuya.
Masonların tavaf ritüeli bu bakımdan eski olanla tam olarak örtüşmektedir.
Ancak sağ elin yaptığı bu turun güneşin hareketinin bir temsili olarak yapıldığı kabul edilmektedir. Bu, güneşin dünya etrafındaki görünür rotasının bir simgesiydi.
Ve böylece, masonlukta bir kez daha, bir locanın memurlarında ve bir daire içindeki noktada görülen, güneşe tapınmaya dair o eski ve sık sık tekrarlanan imayla karşı karşıyayız. Ve tıpkı güneşin dünyanın etrafında dönmesi gerektiği gibi, tekkenin etrafında tavaf yapıldıkça, başlangıçtaki orijinal sembolizme, yani tekkenin dünyanın bir sembolü olduğuna geri dönüyoruz.
XXII.
Güvenme Ayini ve Işığın Sembolizmi.
İçindekiler
Şimdi dikkatimizi yönelteceğimiz emanet etme töreni bize birçok önemli ve ilginç sembol sağlayacaktır.
Masonluğa inisiyasyon töreninde, adayın içinden geçtiği ve geçirdiği denemeler ve zahmetlerin kendisine ancak hak kazandırabileceği gizemler hakkında tam bir iletişim almak üzere olduğu önemli bir dönem vardır. Bu törene teknik olarak " güvenme ayini " denir , çünkü o zaman adaya, sahip olmak istediği şey emanet edilmeye başlar. 95 Bu, kadim Gizemlerde "otopsi" olarak adlandırılan şeye eşdeğerdir. 96 ya da yalnızca inisiye olanların görmesine izin verilen şeyin görülmesi.
Bu emanet etme töreni elbette birkaç parçaya veya döneme bölünmüştür; Çünkü aporreta veya Masonluğun gizli şeyleri bir anda değil, kademeli olarak verilmelidir. Ancak bu, daha sonra gelecek gizemlerin gelişimi için bir hazırlık olmasına rağmen, tüm masonik sembolizm bilimindeki en önemli sembollerden biri olarak kabul edilmesi gereken IŞIK'ın iletişimi ile başlar. Gerçekten o kadar önemlidir ve etkisi ve ilişkileriyle tüm masonik sistemi o kadar kaplamıştır ki, Masonluk, eski zamanlarda, diğer isimlerin yanı sıra, kendisine saygı gösterilmesi gerektiğini belirtmek için Lux veya Light ismini de almıştır. Bu, ona ulaşan kişinin yaşam yolculuğunda yolunun aydınlatılacağı yüce İlahi Hakikat öğretisi gibidir.
İbrani kozmogonist, yaratılış tanımına "Tanrı dedi, Işık olsun ve ışık oldu" beyanıyla başlar; bu ifade, orijinal dilinde daha vurgulu bir biçimde "Işık ol, ve ışık vardı" 97'nin yüceliği nedeniyle Yunan eleştirmenlerin en büyüğünün övgüsünü kazandığı söyleniyor. Derin bir modern yazar, "Olağanüstü derecede vurgulu bir çağrı" diyor: 98 "Işığın var olmasının nedeni muhtemelen o elementin üstün faydası ve görkeminin yanı sıra, onu bir şeymiş gibi gösteren gizemli doğası sayesindedir."
'Bu yeni dünyanın Tanrısı'
ve bu sayede insanlığın ilk hayranlığını kazandı."
Işık, bu eski dini duyguya uygun olarak, tüm eski dini Gizemlerde ulaşılan en büyük amaçtı. O, şimdi olduğu gibi Masonlukta da gerçeğin ve bilginin simgesi haline getirildi . Bu her zaman onun kadim sembolizmiydi ve masonik ışığın doğasını ve anlamını düşünürken bu sembolik anlamı asla gözden kaçırmamalıyız. Aday ışık talebinde bulunduğunda, bu yalnızca fiziksel karanlığı ortadan kaldıracak olan maddi ışık için değildir; bu yalnızca içsel sembolizmi gizleyen dışsal biçimdir. O, aklî ve ahlâkî cehaletin karanlığını dağıtacak ve masonluğun büyük amacı olan dinin, felsefenin ve bilimin yüce gerçeklerini görgü tanığı olarak onun görüşüne getirecek entelektüel bir aydınlanmayı arzulamaktadır.
Tüm eski sistemlerde, gerçeğin sembolü olarak ışığa duyulan saygı baskındı. Her ulusun Gizemlerinde, adayın inisiyasyonu sırasında mutlak karanlık sahnelerden geçmesi sağlandı ve en sonunda, ulaştığı söylenen muhteşem bir şekilde aydınlatılmış sacellum'a veya sığınağa kabul edilerek sınavlarına son verildi. saf ve mükemmel ışık ve tüm çabalarının hedefi olan ilahi hakikatin bilgisini ve içine girdiği kurumun tasarımını kendisine kazandıracak gerekli talimatları aldığı yer , ihsan etmek.
Bu nedenle ışık , hakikat ve bilgiyle, karanlık ise yalan ve cehaletle eşanlamlı hale geldi. Bu sembolizmin yalnızca kurumlara değil aynı zamanda antik çağın dillerine de yayılmış olduğunu göreceğiz.
Böylece, İbraniler arasında AUR kelimesi tekil olarak ışığı , çoğul olarak AURIM ise ilahi iradenin açığa çıkışını ifade ediyordu; ve aurim ve thummim , kelimenin tam anlamıyla ışıklar ve gerçekler , baş rahibin önerdiği sorulara kehanet yanıtları aldığı göğüs zırhının bir parçasını oluşturuyordu. 99
Eski Mısır dilindeki "ışık" kelimesinin bu bağlamda dikkate alınmaya değer bir özelliği vardır. Mısırlılar arasında tavşan , açık gözlerin hiyeroglifiydi ; ve bu ürkek hayvanın görüş organlarını asla kapatmaması ve düşmanlarına karşı her zaman tetikte olması gerektiği için benimsendi. Tavşan daha sonra rahipler tarafından, inisiyasyonlarının ilerleyişi sırasında ilahi hakikatin tefekküründe acemilere ifşa edilen zihinsel aydınlanmanın veya mistik ışığın sembolü olarak benimsendi; ve dolayısıyla Champollion'a göre tavşan aynı zamanda baş tanrıları Osiris'in de simgesiydi; böylece kutsal ayinlerine başlama süreci ile ilahi doğanın tefekkürü arasında var olduğuna inandıkları yakın bağlantıyı gösteriyor. Ancak tavşanın İbranice karşılığı ARNaBeT'tir. Şimdi, bu, AUR, ışık ve NaBaT, bakılacak iki kelimeden ve dolayısıyla Mısır dilinde inisiyasyon anlamına gelen , İbranice'de ışığı görmek anlamına gelen kelimeden oluşmuştur . Tarihte İbraniler ve Mısırlılar gibi birbiriyle bu kadar yakından bağlantılı olan iki ulusta böyle bir tesadüf tesadüf olamaz. Bu, o dönemde, Gizemlerin öne çıkan tasarımının ışıkla iletişim olduğu düşüncesinin yaygınlığını gösteriyor; o kadar belirgin ki, biri diğerinin eşanlamlısı haline getirildi. 100
Güneş ve ateşin ışığın nedenleri olması nedeniyle, gerek saf özü itibarıyla gerekse güneşe tapınma ve ateşe tapınma şeklinde ışığa tapınma, dünyanın en eski ve en evrensel hurafeleri arasında yer alıyordu. Işık, kutsal ve zeki olan her şeyin ilkel kaynağı olarak kabul ediliyordu; ve bunun karşıtı olan karanlık, kötülüğün ve cehaletin başka bir adı olarak görülüyordu. Dr. Beard, Kitto'nun İncil Edebiyatı Ansiklopedisi'nde bu konuyla ilgili bir makalede, Doğu'daki uluslar tarafından kabul edilen ışığın ilahi doğası hakkındaki bu görüşü, dünyanın o bölgesinde, ışık "bir berraklığa ve parlaklığa sahiptir, buna bir ısı yoğunluğu eşlik eder ve etkisi, daha az hoş iklimlerde yaşayanların hiçbir fikrinin olmadığı bir iyilik büyüklüğü tarafından takip edilir. Sonuç olarak ışık, kolaylıkla ve doğal olarak, ışıkla birlikte ortaya çıktı. En yüksek insani iyiliğin temsilcisi olan Doğulular, zihnin tüm neşeli duyguları, çerçevenin tüm hoş duyumları, ev içi ilişkilerin tüm mutlu saatleri, ışıktan türetilen görüntülerle anlatıldı. Geçiş doğaldı. göksel şeylerden manevi şeylere kadar; ve böylece ışık, gerçek dini ve onun verdiği mutluluğu simgelemek için geldi. Ancak ışık yalnızca Tanrı'dan gelmekle kalmadı, aynı zamanda insanın önündeki yolu da açık hale getirdiğinden, ahlaki gerçeği ifade etmek için kullanıldı. ve en önemlisi, ilk parıltısından Büyük Doğruluk Güneşi'nin mükemmel gününe kadar İncil'de ortaya konan ilahi hakikat sistemi."
Bu pasajda bilgili yazarın sembolün tanımında değil, kökenine ilişkin çıkarımında hata yaptığına inanma eğilimindeyim. Işık, belirli bir gökyüzünün parlaklığı ve berraklığı ya da belirli bir iklimin sıcaklığı ve samimi etkisi nedeniyle değil -çünkü ibadet Hindistan'da olduğu gibi İskandinavya'da da evrenseldi- dinsel saygının nesnesi haline geldi; Antik çağın tüm dinsel duygusunu olağanüstü ölçüde kaplayan bir inanç olan Sabiyanizmin baş tanrısı olan güneşe tapınmanın doğal ve kaçınılmaz sonucu. 101
Işığa saygı duyuldu çünkü güneşten geliyordu ve kadim inancın materyalizminde ışık ve karanlığın her ikisi de olumlu varlıklar olarak kişileştirilmişti, biri diğerinin düşmanıydı. Dolayısıyla birbirine düşman olan ve her birinin dönüşümlü olarak insanlığın kaderini yönlendiren iki ilkenin dünyaya hükmetmesi gerekiyordu. 102
Işık ve karanlıkla simgelenen iyilik ve kötülük ilkesi arasındaki çekişmeler, tüm ülkelerdeki antik mitolojinin çok büyük bir bölümünü oluşturmuştur.
Mısırlılar arasında Osiris ışık ya da güneşti; ve sonunda onu yok eden baş düşmanı Typhon, karanlığın temsilcisiydi.
Eski Pers dininin babası Zerdüşt de aynı doktrini öğretiyordu ve ışık ilkesine veya iyiliğe Hürmüz, karanlığın ilkesine veya kötülüğe ise Ahriman adını veriyordu. En saf ışıktan doğan ilki ve mutlak karanlıktan doğan ikincisi, bu mitolojide sürekli olarak birbirleriyle savaş halindedir.
Üçüncü yüzyılda Maniciler mezhebinin kurucusu Manes veya Manichaeus, her şeyin kendisinden yola çıktığı iki ilke olduğunu öğretmişti; biri Işık adı verilen saf ve ince bir maddedir, diğeri ise Karanlık adı verilen kaba ve bozuk bir maddedir. Bunların her biri, varlığı ezelden beri var olan bir nezaretçi varlığın hakimiyetine tabidir. Işığa başkanlık eden varlığa Tanrı denir ; Karanlığa hükmeden kişiye Hyle veya Demon denir . Işığın hükümdarı son derece mutlu, iyi ve yardımseverdir; karanlığın hükümdarı ise mutsuz, kötü ve kötü niyetlidir.
Pisagor aynı zamanda iki karşıt ilkeye ilişkin bu doktrini de sürdürdü. Bire, birliğe, ışığa , sağ el, eşitlik, istikrar ve doğru çizgi adını verdi; diğerine ikili, karanlık , sol el, eşitsizlik, istikrarsızlık ve eğri çizgi adını verdi. Renklerden beyazı iyi ilkeye, siyahı da kötü ilkeye bağladı.
Kabalistler kozmogoni sistemlerinde ışığa önemli bir yer verdiler. Dünyanın yaratılışından önce tüm uzayın Aur en soph veya Ebedi Işık dedikleri şeyle dolu olduğunu ve İlahi Zihin Doğanın üretimini belirlediğinde veya istediğinde Ebedi Işığın merkezi bir noktaya çekildiğini öğrettiler. etrafında, merkezi ışık kütlesinden gelen yayılımlar yoluyla yaratım sürecinin devam ettiği boş bir alan bırakıyor. Yaratılışın Kabalistik açıklamasına girmek gereksizdir; burada her şeyin , kaba madde üreten, ancak yokluğun bir derece üzerinde, ancak karanlıkta kaybolacak kadar zayıfladığında Aur en soph'un veya sonsuz ışığın aracı etkisi yoluyla yapıldığını belirtmek yeterlidir .
Brahminik doktrin şuydu: "Işık ve karanlık, dünyanın ebedi yolları olarak kabul edilir; ilkinde yürüyen kişi geri dönmez; yani, sonsuz mutluluğa gider; ikincisinde yürüyen ise tekrar dünyaya geri döner, " ve böylece ruhu ışıkla mükemmel bir şekilde arınıncaya kadar başka göçlerden geçmeye mahkumdur. 103
Tüm kadim inisiyasyon sistemlerinde aday, ışığın alınmasına hazırlık olarak karanlığa bürünürdü. Süre farklı ayinlere göre değişiyordu. Druidizmin Kelt Gizemlerinde adayın karanlığa gömüldüğü dönem dokuz gün dokuz geceydi; Yunanlılar arasında Eleusis'te üç kat daha uzundu; ve İran'daki Mithras'ın daha da şiddetli ayinlerinde, bu aşırı denemeler sonucunda sonunda bilgi ışığının tam iletişimine hak kazanan maceracı acemiye elli günlük karanlık, yalnızlık ve oruç dayatıldı.
Böylece, antik sembolizmde, iyi ve kötü ilkesine ilişkin dini duygunun, karanlığa da ışık kadar önemli bir yer verdiği anlaşılacaktır.
Eskilerin aynı dini duyguları, ilahi şeyler hakkındaki daha iyi bilgimiz sayesinde ayrıntılarında değişikliğe uğramış, Masonluğa çifte bir sembolizm, Işık ve Karanlık sağlamıştır .
Karanlık, inisiyasyonun sembolüdür. Masonluğun aydınlatacağı bilgisizliği adaya hatırlatmak amaçlanır; Masonluğun arındırması gereken kötü doğasını; Karanlıklarında dolaştığı ve Masonluğun onu kurtaracağı dünyanın.
Işık ise otopsinin, sırları görmenin, emanet etmenin, masonik hakikat ve bilginin tam olarak meyve vermesinin simgesidir.
Eski kozmogonilerde karanlığın ışıktan önce gelmesi gibi, masonlukta da inisiyasyon bilginin iletilmesinden önce gelir. Böylece Yaratılış'ta başlangıçta "dünyanın biçimsiz ve boş olduğunu ve karanlığın engin yüzünde olduğunu" görüyoruz. Keldani kozmogonisi başlangıçta "her şeyin karanlık ve su" olduğunu öğretiyordu. Fenikeliler "her şeyin başlangıcının kara bir hava rüzgârı ve Erebus kadar karanlık bir kaos olduğunu" varsayıyordu. 104
Ancak tüm bu karanlığın içinden, ilahi emir üzerine ışık fışkırdı ve "Işık olsun" yüce sözü, tüm eski yaradılış tarihlerinde esasen aynı biçimde tekrarlanıyor.
Aynı şekilde masonluğun gizemli karanlığından masonik ışığın parıldaması çıkar. Akşamın sabahtan önce gelmesi gibi, birinin de diğerinden önce gelmesi gerekir. "Yani akşam ve sabah ilk gündü."
Bu düşünce, Tarikatın büyük sloganı olan " Lux e tenebris " -Karanlıktan çıkan ışık- korunmaktadır. Bu diğer cümlenin eşdeğeridir: İnisiyasyonun hakikati. Lux veya ışık gerçektir; tenebrae veya karanlık inisiyasyondur.
Karanlıkla aydınlığın bu bağlantısı sembolizmimizin güzel ve öğretici bir kısmıdır ve daha ileri bir araştırmayı hak etmektedir.
"Yaratılış ve kozmogoniler" diyor Portal, "ışık ve karanlığın karşıtlığından bahsediyor. Bu masalın biçimi her millete göre değişir ama temeli her yerde aynıdır. Dünyanın yaratılışı sembolü altında, yenilenmenin ve başlamanın resmi." 105
Plutarch, ölmenin daha büyük Gizemlere inisiye olmak olduğunu söylüyor; ve ölmek anlamına gelen Yunanca τελευτᾷν kelimesi aynı zamanda inisiye olmak anlamına da gelir . Ancak karanlığın sembolik rengi olan siyah, aynı zamanda ölümün de sembolüdür. Ve bu nedenle yine ölüm gibi karanlık da inisiyasyonun sembolüdür. Bu nedenle tüm kadim inisiyasyonlar geceleri gerçekleştirildi. Gizemlerin kutlanması her zaman geceydi. Masonlukta da aynı gelenek hakimdir ve açıklaması aynıdır. Ölüm ve diriliş, Masonlukta olduğu gibi Gizemlerde de öğretiliyordu. İnisiyasyon ölüm dersiydi. Tam meyve vermesi veya otopsi, ışığın alınması, yenilenmenin veya dirilişin dersiydi.
Bu nedenle ışık Masonlukta temel bir semboldür. Aslında bu, acemiye talimatlarında sunulan ilk önemli semboldür ve spekülatif masonluğun entelektüel ışığın veya hakikatin tefekküründen başka bir şey olmayan özünü kendi içinde barındırır. 106
XXIII.
Köşe Taşının Sembolizmi.
İçindekiler
Şimdi, sıra sıra, tekkenin kuzeydoğu köşesini ifade eden birinci derece masonluk ritüelindeki önemli bir törenle bağlantılı sembolizmi ele almaya geliyoruz. Bu törende aday manevi bir temel taşının temsilcisi olur. Ve bu nedenle sembolik törenin gerçek anlamını iyice kavramak için köşe taşının sembolizmini araştırmamız önemlidir .
Köşe taşı, Tüm binanın dayanması gereken temel olan 107 , elbette tüm yapıdaki en önemli taştır. En azından usta masonlar tarafından böyle kabul ediliyor. Etkileyici törenlerle atılıyor; Olaya itibar kazandırmak için spekülatif masonların yardımı sıklıkla ve her zaman davet edilmelidir; ve bu olay işçiler tarafından binanın inşasında önemli bir dönem olarak görülüyor. 108
Oryantalizmin zengin tasvirlerinde, köşe taşı, halkının savunucusu ve siperi olan bir şefin veya prensin uygun sembolü olarak sık sık anılır ve özellikle Kutsal Yazılarda, vaat edilen Mesih'i ifade eder. Onun ilahi misyonuna güvenmesi gereken herkesin kesin desteği ve desteği. 109
Gerçek bir köşe taşı oluşturmak için gerekli olan çeşitli özelliklere, yani sağlamlığına ve dayanıklılığına, mükemmel formuna ve duvarlar arasındaki bağlantı noktası olarak kendine özgü konumuna, bu yapıda üstlendiği önemli karakteri atfetmeliyiz. sembolizmin dili. Var olan tüm kurumlar içinde bu kadim ve evrensel dili koruyan tek kişi olan Masonluk, sanıldığı gibi, onun en değerli ve etkileyici sembollerinden biri olan temel taşını benimsemeyi ihmal edemezdi; ve bu nedenle ahlak ve hakikate ilişkin en önemli derslerinin çoğundan ona atıfta bulunmuştur.
Spekülatif duvarcının, çalışanı tarafından inşa edilen maddi tapınağı taklit etmek veya daha doğrusu ona atıfta bulunmak amacıyla manevi bir tapınağın inşasıyla meşgul olduğunun varsayıldığı tuhaf masonik sembolizm tarzından daha önce bahsetmiştim. Kudüs'teki öncüller. Şimdi birkaç dakikalığına dikkatimizi tekrar bu önemli gerçeğe çevirelim ve Masonluğun operasyonel ve spekülatif bölümleri arasında başlangıçta var olan bağlantıya dönelim. Bu, köşe taşının sembolizmine ilişkin herhangi bir araştırmaya önemli bir giriş niteliğindedir.
Operasyonel masonluk ile spekülatif masonluk arasındaki fark basitçe şudur; ilki maddi bir tapınağın inşasıyla uğraşırken, Filistin'deki taş ocaklarının, Lübnan dağlarının ve altın madenlerinin oluşturduğu en muhteşem malzemelerden oluştuğu doğrudur. Ophir'in kıyıları buna katkıda bulunabilir; ikincisi, taşların ve sedirin, altın ve değerli taşların yerine kalbin erdemlerinin, ruhun saf duyguları, ruhun gizli pınarlarından fışkıran sıcak sevgiler, böylece Yehova'nın, Babamız ve Tanrımız'ın varlığı, onun Şekina'sı maddi kutsalların kutsalında olduğu gibi içimizde kutsal kılınsın. Kudüs'teki tapınak.
O halde Spekülatif Mason, mesleğinin kapsamını ve tasarımını doğru bir şekilde kavradığı takdirde, tarikata ilk kabulünden itibaren işinin ve hayatının sonuna kadar meşgul olur ve gerçek bir masonun işi ancak hayatıyla sona erer. , —bedeninin bu ruhsal tapınağının yapımında, süslenmesinde ve tamamlanmasında. Temelini Tanrı'nın bilgeliğine, gücüne ve iyiliğine olan sağlam bir inanca ve sarsılmaz bir güvene atar. Bu onun ilk adımı. Tanrı'ya ve yalnızca O'na güvenmedikçe, inisiyasyon eşiğinden daha ileriye ilerleyemez. Ve sonra Gerçeğin ölçü aleti ve tokmağıyla malzemelerini hazırlar, Doğruluk çekül hattıyla duvarları yükseltir, işini Erdem karesi ile kareler, bütünü Kardeş Sevginin çimentosuyla birleştirir ve böylece canlıyı ustalıkla diker. evrenin Baş Mimarı tarafından büyük Vahiy Kitabı'nda ortaya konulan tasarımlara uygun olarak düşüncelerin, sözlerin ve eylemlerin yapısı.
Masonik ışığın taliplisi - Neofit - kutsal sundurmamıza ilk girişinde, kendi bağrında İlahi Ruh için uygun bir mesken inşa etme şeklindeki bu kutsal çalışmaya kendisini hazırlar ve böylece kendisi de Tanrı'nın Tanrısı haline gelerek asil çalışmaya başlar. Bu manevi yapının üzerine inşa edileceği temel taşı.
İşte köşe taşı sembolizminin başlangıcı buradadır; ve arketipin her parçasının, sembolik imaları eksiksiz bir şekilde yerine getirerek uygun görevi yerine getirecek şekilde nasıl yapıldığını gözlemlemek son derece merak uyandırıcıdır.
Örneğin, maddi bir binanın temel taşının, ilk inisiyasyonunda kalbinde manevi bir tapınak inşa etme entelektüel görevine başlayan bir duvarcıya yapılan bu sembolik atıf, tüm bu anmalarda güzel bir şekilde sürdürülmektedir. "İyi biçimlendirilmiş, gerçek ve güvenilir" bir temel taşında bulunabilecek çeşitli parçalar ve nitelikler. 110 Onun biçimi ve özü, sembolik bilimin kapsamlı kavrayışı tarafından yakalanmıştır.
Bu sembolizmin izini en ince ayrıntılarına kadar izleyelim. Ve ilk olarak köşe taşının biçimine gelince.
Bir binanın köşe taşının yüzeyleri tam olarak kare olmalıdır, aksi takdirde bu gerçek geometrik şekil ihlal edilerek üzerine inşa edilecek duvarlar, yapıya güç ve orantıyı tek başına verebilecek olan gerekli diklik çizgisinden sapabilir. bina.
Yüzeyleri tam kare olan bu yapı, formu ve katı içeriği itibarıyla bir küptür. Artık kare ve küp hem önemli hem de önemli sembollerdir.
Kare, ahlakın veya her görevin sıkı bir şekilde yerine getirilmesinin bir amblemidir. 111 Son derece şiirsel ve yaratıcı bir halk olan Yunanlılar arasında, kare bir mükemmellik figürü olarak görülüyordu ve ἀνὴρ τετράγωνος -kelimelerin çevrilebileceği şekliyle "kare veya kübik adam"- bir kişiyi belirtmek için kullanılan bir terimdi. dürüstlüğü bozulmamış adam. Dolayısıyla onların en seçkin metafizikçilerinden biri 112 şöyle demiştir: "Kötü talihin şoklarına cesurca göğüs geren ve kendini dürüst bir şekilde alçaltan kişi, gerçekten iyidir ve azarlanmadan düzgün bir duruşa sahiptir; ve böylesine düzgün bir duruş sergileyen kişi, çoğu zaman kendisini şu mükemmel kare testine tabi tutmalıdır: adalet ve dürüstlük."
Sembolizmin dilinde küp gerçeği ifade eder. 113 Pagan mitolojistler arasında Merkür veya Hermes her zaman kübik bir taşla temsil edilirdi, çünkü o hakikatin tipiydi, 114 ve aynı biçim, ilahi gerçeğin meskeni olacak olan çadırın inşasında İsrailliler tarafından da benimsendi.
Ve sonra, malzemesine gelince: Bu da her türlü sembolizmin temel unsurudur. Yapının geri kalanını oluşturan malzemeden daha ince ve daha cilalı bir malzemeden yapılmış, çoğu zaman uygun aletlerle oyulmuş ve seçkin amacına uygun olarak heykeltıraş sanatının en üst düzeydeki becerisiyle donatılmış, bu, kutsallığın güzelliğinin sembolü haline gelir. İbrani Mezmur yazarı Yehova'ya tapınmamız gerektiğini söyledi. 115
O halde, locanın kuzeydoğu köşesindeki tören, tüm tipik değerini köşe taşının bu sembolizminden aldığından, şüphesiz bu kutsal dilde, davranış bütünlüğü ve istikrarının gerekliliğini tasvir etmeyi amaçlıyordu. Doğruluk ve dürüstlük, karakterin doğruluğu ve yaşamın saflığı ve kutsallığı, adayın tam da o anda ve o yerde sürdürmesi son derece etkileyici bir görevdir.
Ancak köşe taşının konumuyla ilgili dikkate değer bir sembolizm de var. Kamu binalarının temel taşlarının döşenmesi geleneğinin her zaman masonik tarikat tarafından kendine özgü ve etkileyici törenlerle uygulandığı, inisiyasyon solgunluğuna sahip olmayanlar bile herkes tarafından bilinmektedir. her zaman amaçlanan yapının temelinin kuzeydoğu köşesinde biriktirilir. Şimdi doğal olarak şu soru ortaya çıkıyor: Bu eski ve değişmez kullanımın kökeni nereden geliyor? Uygunluk veya gereklilik gereği, neden taş yapının başka bir köşesine veya kısmına konulmasın? Temel taşını kuzeydoğu köşesine yerleştirme geleneği başlangıçta iyi ve yeterli bir nedenden dolayı benimsenmiş olmalı; çünkü bunun keyfi bir seçim olmadığını varsayma hakkımız var. 116 Tekkede yapılan törenle mi ilgiliydi? Yoksa bu maddi taşın konumuna mı işaret ediyor? Hangisi zaman açısından öncelikli olursa olsun prensip aynıdır. Binanın kuzeydoğu köşesindeki taşın konumu tamamen semboliktir ve sembolizm, yalnızca spekülatif Masonluk biliminde öğretilen belirli doktrinlere gönderme yapmaktadır.
Bana göre yorum kısaca şu şekildedir: Her Spekülatif Mason, maddi ışığın kaynağı olarak doğunun, gerçeğin saf ışığını bağrında barındırdığını iddia eden kendi düzeninin bir sembolü olduğu gerçeğine aşinadır. Fiziksel dünyada, her günün sabahı, doğudaki gökyüzünün kızıllaşan şafağıyla varoluşa geçtiğinde, yükselen güneş, aydınlatıcı ve verimli ışınlarını görünür ufkun her noktasına dağıtır ve kucaklaşmasıyla tüm dünyayı ısıtır. ışığın ışığıdır ve çiçeklere ve ağaca, sihirli bir dokunuşla karanlığın uykusundan uyanan hayvana ve insana yeni doğmuş hayat ve enerji verir, böylece ilk günlerde entelektüel gecenin olduğu ahlaki dünyada Tanrı'nın, doğanın ve insanlığın dersleri ilk olarak doğuda yaşayan kadim rahiplikten dünyaya yayıldı ve batıya doğru yolculuk yaparak insana gelecekteki kaderini ve üstün bir güce olan bağımlılığını gösterdi. . Böylece, bu "doğunun bilge adamlarından" gelen her yeni ve doğru öğreti, sanki entelektüel karanlık ve yanılgı bulutlarını dağıtan yeni bir günün doğuşuydu. İlk öğrenmenin doğudan geldiği eski insanlar arasında evrensel bir görüştü; ve Piskopos Berkeley'in sık sık alıntılanan cümlesi:
"İmparatorluğun rotası batıya doğru ilerliyor" -
Bu, kadim bir düşüncenin modern ifadesinden başka bir şey değildir, çünkü her zaman hakikatin ve bilginin imparatorluğunun doğudan batıya doğru ilerlediğine inanılırdı.
Yine: Ufuktaki, meridyen yüksekliğindeyken güneşin canlandırıcı ışınlarından en uzak olan nokta olarak kuzey, aynı metaforik uygunlukla, karanlığın yeri olarak adlandırılmıştır ve bu nedenle, Mason ışığının entelektüel ışınlarının henüz nüfuz etmediği ve aydınlanmadığı dünyevi dünya. Tüm tarih, dünyanın ilk çağlarında kuzey kısmının en derin ahlaki ve zihinsel karanlıkla kuşatıldığı gerçeğini kaydetmektedir. Bu barbar sürüleri, Kuzey Avrupa'nın en uzak bölgelerinden "ağıldaki kurt gibi indiler" ve güneydeki güzel ovaları harap ettiler, beraberlerinde karanlık bir cehalet perdesi getirdiler; Dünya yüzyıllardır bunalmış durumdaydı. Kuzeyin en uç noktası, fiziksel ve zihinsel olarak her zaman soğuk, karanlık ve kasvetli olmuştur. Bu nedenle Masonlukta kuzey her zaman karanlığın yeri olarak kabul edilmiştir; Bu prensibe uygun olarak tekkenin kuzey kısmının sembolik bir ışıkla aydınlatılmasına izin verilmiyor.
O halde masonlukta doğu tarikatın, kuzey ise dünyevi dünyanın simgesidir.
Şimdi manevi köşe taşı locanın kuzeydoğu köşesine yerleştirildi, çünkü bu, düzen ve dünyayla ilişkisinde onu temsil eden aceminin veya adayın konumunun simgesidir. O, dünyevi dünyadan yeni ortaya çıktı. Kusurlarından bazıları hala üzerindedir; karanlığın bir kısmı hala onunla ilgili; o henüz kısmen kuzeye ait. Ama o ışık ve hakikat için çabalıyor; girdiği yol doğuya doğrudur. Kelimeyi kullanmam gerekirse, onun bağlılığı bölünmüş durumda. O tamamen kâfir ya da tamamen mason değildir. Eğer tamamen dünyada olsaydı, onu bulacağımız yer kuzey olurdu; karanlığın hükümdarlığı olan kuzey. Eğer o tam bir düzen içinde olsaydı, bir Mason üstadı, onu doğu, ışığın yeri olan doğu kabul ederdi. Ama ikisi de değil; o, dünyanın cehaletinin bir kısmı ona yapışmış ve düzenin ışığının bir kısmı onun üzerine parıldayan bir Çıraktır. Ve dolayısıyla bu bölünmüş bağlılık - bu çifte karakter - kuzeyin uzaklaşan karanlığı ile doğunun yaklaşan parlaklığının bu karışımı - sembolizmimizde, manevi köşe taşının kuzeydoğudaki uygun konumuyla çok iyi ifade edilmiştir. kulübenin köşesi. Taşın bir yüzeyi kuzeye, diğer yüzeyi ise doğuya bakmaktadır. Ne tamamen bir tarafta ne de tamamen diğer taraftadır ve şu ana kadar tam olarak gelişmemiş bir inisiyasyon sembolüdür - eksik ve kusurlu olan ve bu nedenle birinci derece alıcı tarafından uygun şekilde temsil edilen şey, tam da onun başladığı anda. 117
Ancak köşe taşının gücü ve dayanıklılığı aynı zamanda sembolik fikirleri de fazlasıyla akla getiriyor. İnşası öncesindeki devasa binanın temeli ve desteği olarak tasarımını yerine getirmek için, yapının diğer tüm bölümlerinden daha uzun süre dayanabilecek bir malzemeden inşa edilmelidir, böylece "dalgaları yıllar süren sonsuz okyanus" yutulacaktır. sürekli akan akıntının engin girdabında binanın inşasında bulunan herkes; nesiller geçip gittiğinde ve harap binanın ufalanan taşları zamanın gücünü ve tüm insani girişimlerin fani doğasını kanıtlamaya başladığında, köşe taşı yazıtlarıyla hâlâ anlatmaya devam edecek ve biçimini ve güzelliğini yoldan geçen herkese, belki de o zamanlar ıssız olan bu yerde, artık yaşamayan insanların gayreti ve cömertliği tarafından asil veya kutsal bir amaca adanmış bir binanın var olduğunu anlatabilirim.
Aynı şekilde, temel taşının yerleştirildiği binanın çürümesi ve harap oluşunun tersine, köşe taşının bu kalıcılığı ve sağlamlığı, duvarcıya, çadırının bu dünyevi evi sona erdiğinde, kendisinin de orada olduğunu hatırlatır. onun içinde sonsuz yaşamın sağlam bir temeli - ölümsüzlüğün temel taşı - tüm doğayı kaplayan ve bu nedenle mezarda hayatta kalması ve ölümün çürüyen tozunun üzerine muzaffer ve ebedi olarak yükselmesi gereken İlahi Ruh'tan gelen bir yayılımdır. ve mezar. 118
Bu şekilde masonik sembolizm öğrencisine, temel taşı olan formu, konumu ve kalıcılığı ile önemli görev ve erdem öğretileri ve büyük nesnesi olan dini hakikat hatırlatılır. Öğretmek için duvarcılık.
Ancak maddi temel taşının, tarikatın kendine özgü bir ritüel oluşturduğu ciddi törenler ve törenlerle uygun yere yerleştirildiğini söylemiştim. Bunların da güzel ve anlamlı bir sembolizmi var ve bunun araştırılması daha sonra dikkatimizi çekecek.
Ve burada, bu arada, belirli bir amaca yönelik böyle bir kutsama eyleminin, ciddi törenler ve törenlerle birlikte yapılmasının, tüm antik çağlardan beri sahip olduğu prestijden dolayı saygımızı gerektirdiğini söyleyebiliriz. Sembolizm konusunda bilgili bir yazar, bu konu hakkında, masonik törenlerimizin yeterli bir savunması olarak alıntılanabilecek aşağıdaki mantıklı açıklamaları yapar:—
"Bazı eylemlerin, nesnelerin, yerlerin ve kişilerin, belirli eylemlerin gerçekleştirilmesiyle, bu tür eylemler olmasaydı sahip olamayacakları bir karakter kazandığı, tüm geçmiş çağlardan beri benimsenen bir görüş olmuştur. Nedeni açıktır: belirli eylemler, kararlılığın göstergesidir. Nesneyi amaçlanan kullanıma tahsis ederek, kamuoyunda ona uyumlu bir karakter kazandıran amaç. Bu, özellikle belirli eylemlerin gerçekleştirilmesinden sonra din ve dini ibadetle bağlantılı şeyler, yerler ve kişiler için geçerlidir. veya ayinlerin daha önce olduğundan tamamen farklı olduğu kabul edilir; kutsal bir karakter kazanırlar ve bazı durumlarda tamamen ilahi bir karakter kazanırlar. Bunlar, dini adanmanın yarattığı hayal edilen etkilerdir." 119
Bu nedenle, bu şekilde düzgün bir şekilde inşa edilen taş, tarikatımızın oluşturulmuş yetkilileri tarafından depoya bırakılacağı zaman, gerekli duvar işçiliği araçlarıyla (kare, seviye ve çekül) dikkatle incelenir ve bildirilir. "iyi biçimlendirilmiş, doğru ve güvenilir" olun. Bu boş ve anlamsız bir tören değil. Duvarcıya, ruhların Usta İnşaatçısı tarafından "canlı taşlar" olarak uygun, sonsuz yaşamın ruhsal inşasına layık malzemeler olarak ilan edilmeden önce, erdemlerinin ayartılma ve denemelerle, acı ve zorluklarla sınanması gerektiğini öğretir. ellerle yapılmamış, göklerde ebedi olan o ev için." Ancak sadık kalırsa ve bu denemelere dayanabilirse, bu ayartmalardan ve acılardan rafinerinin ateşinden çıkan saf altın gibi çıkabilirse, o zaman gerçekten de "iyi biçimlendirilmiş, gerçek ve güvenilir" sayılacaktır. ve "Rab'be doğrulukla bir sunu" sunmaya layıktır.
Köşe taşının yerleştirilmesi töreninde, masonik kutsamanın kutsal unsurları üretilir ve taş, yüzeyine mısır, şarap ve yağ dökülerek görkemli bir şekilde ayrılır. Bu unsurların her birinin sembolizmimizde güzel bir önemi vardır.
Toplu olarak, görevi sadık ve gayretli bir şekilde yerine getirmenin vaat edilen ödülleri olan Besin Mısırından, Ferahlık Şarabından ve Sevinç Yağından söz ederler ve sıklıkla özellikle başlangıcını belirledikleri girişimin beklenen başarısına atıfta bulunurlar. kutsandı. Aslında bunlar, her gün şükranlarımızı sunmamız için çağrıldığımız ve Kral Davut'un kutsama kataloğunda "şarap" olarak saydığı İlahi İlahi Takdir'in tüm o bereketli armağanlarının türleri ve simgeleridir. insanın yüreğini sevindirir, yüzünü parlatan yağ ve yüreğini güçlendiren ekmek."
"Bu nedenle kardeşlerim," diyor Harris, " alaylarınızda mısır, şarap ve yağ taşıyor musunuz , ancak şunu hatırlatmak isterim ki, insan yaşamı yolculuğunda ekmeğinizin bir kısmını açları doyurmak için vereceksiniz, Kederlileri neşelendirmek ve hastalığın şifalı yağını yol arkadaşlarının bedenlerinde açtığı yaralara ya da kalplerinde ızdırap yaralarına dökmek için şarabınızdan bir kadeh gönderir misiniz?” 120
Ancak bireysel olarak bu kutsama unsurlarının her birinin, araştırmaya değer uygun bir anlamı da vardır.
Kutsal Yazıların dilinde mısır, dirilişin bir amblemidir ve Aziz Paul, herkesin çok aşina olduğu o etkili söyleminde, gelecek yaşamla ilgili büyük Hıristiyan doktrini için güzel bir argüman olarak, tahıl tohumunu öne sürmektedir. ekildiğinde önce ölür, sonra canlanır, çürümezliğe bürünmesi gereken çürüyebilenin ve ölümsüzlüğü üstlenmesi gereken ölümlülerin uygun türü olarak. Ancak masonlukta akasya dalı, tamamen masonik nedenlerden dolayı her zaman ölümsüzlüğün simgesi olarak benimsenmiş, mısır başakları da bolluğun simgesi olarak benimsenmiştir. Bu, sözcüğün İbranice kökenine ve tüm eski ulusların kullanımına uygundur. Mısır anlamına gelen dagan kelimesi , דנו, çoğalmak, çoğalmak anlamına gelen dagah fiilinden türetilmiştir ve tüm eski dinlerde meyveler ve tahıllarla dolu boynuz veya vazo, bereketin tanınmış simgesiydi. Bu nedenle, bir kutsama unsuru olarak mısırın bize, tüm iyilikleri Veren'den aldığımız geçici yaşam ve sağlık nimetlerini ve rahat desteği hatırlatması ve "temiz eller ve inançlarla" çabalamamız gereken hak etmeyi amaçlaması amaçlanmaktadır. inisiyasyonumuzun temel taşı üzerine "kutsallığın güzelliği" ile süslenecek manevi bir tapınak dikmek için saf bir kalp.
Şarap, yaşamın büyük sahnesinde üzerine düşeni sadakatle yerine getiren insanın kalbinin tazeleneceği içsel ve kalıcı rahatlığın simgesidir; ve Doğu'nun mecazi dilinde Yakup kehanet niteliğinde Yahuda'ya ödül olarak giysilerini şarapta ve giysilerini üzüm kanında yıkayacağını vaat ettiğinden, ahlaki açıdan bize şunu hatırlatmak amaçlanıyor gibi görünüyor: Bu dünyevi locanın çalışmaları sonsuza dek sona erdiğinde, GAOTU'nun sonsuza kadar başkanlık edeceği yukarıdaki göksel locada alacağız o ölümsüz ikramlar.
Petrol refahın, mutluluğun ve neşenin sembolüdür. Kutsal bir amaç için belirlenmiş olan her şeyi veya kişiyi meshetme geleneği, çok eski çağlardan kalmadır. 121 Putperest tanrıların heykelleri, onlara kurbanların sunulduğu sunaklar ve kutsal ayinlere başkanlık eden rahipler, onları dini ibadet nesnelerine adamak amacıyla her zaman kokulu merhemle yağlanırdı. .
Yakup, Padan-aram'a yaptığı yolculuk sırasında üzerinde uyuduğu ve yükselen ve alçalan meleklerin görümüyle kutsandığı taşı diktiğinde, onu yağla yağladı ve böylece onu Tanrı'ya bir sunak olarak adadı. Böyle bir emir, birçok modern ülkede ve çağdaş dinde hala devam ettiği gibi, eski zamanlarda da, kutsal bir amaç için meshedilen ve kutsanan şeyin veya kişinin ayrılmasının bir simgesiydi.
Dolayısıyla, bu son etkileyici tören bize, erdemin geliştirilmesi, görevin yerine getirilmesi, günaha karşı direniş, acıya boyun eğme, gerçeğe bağlılık, bütünlüğün korunması ve diğer tüm lütufların, Sonsuz yaşamın ruhsal inşası için bedenlerimizi canlı taşlar olarak uygun hale getirmeye çalıştığımız bu topraklar, sonuçta, hedefi etkili kılmak ve emeği başarılı kılmak için, Tanrı'nın iradesine kutsal bir itaat ve Tanrı'nın iradesine sağlam bir güven ile kutsanmalıdır. Her insanın işini başarılı bir şekilde sonuçlandıracağına dair makul bir umutla üzerine inşa edebileceği temel temel taşı ve sağlam temeli tek başına oluşturan ilahi takdirdir.
Bu konuyu bitirirken köşe taşının özellikle bir Yahudi sembolü gibi göründüğü fark edilebilir. Antik pagan ayinlerinin hiçbirinde buna dair bir referans bulamıyorum ve Kutsal Yazılarda önemli bir şahsiyetin amblemi olarak sıklıkla bahsedilen ve çoğunlukla Eski Ahit'te, Beklenen Mesih'in Masonluktaki kullanımında, tarikatın hemen hemen tüm sembollerinden farklı olarak, yalnızca tapınak kökenli olduğu görülmektedir.
XXIV.
Tarif Edilemez İsim.
İçindekiler
Bir diğer önemli sembol ise ritüel semboller dizisinin tamamlanacağı Tarifsiz İsim'dir.
Tetragrammaton, 122 ya da Tarifsiz Söz, -İletilemez İsim- bir semboldür, çünkü doğru düşünüldüğünde, diğerlerinden daha fazlasına sahip olan (belki de güneşe tapınmayla bağlantılı semboller hariç) bir sembolden başka bir şey değildir, ayinlere yayılmıştır. antik çağlardan kalma. Gerçekten de, belirgin bir biçim ve yere sahip olmadığı hiçbir kadim inisiyasyon sistemi bilmiyorum.
Ancak, paganların sahte Masonluğu tarafından bozulan, ilkel patriklik sisteminden ve eski rahiplikten ayrılan belki de en eski sembol olduğundan, önerilen konunun kapsamlı bir şekilde tartışılması için en uygun olan bu olacaktır. Bu makalede araştırmaya İsrailliler arasındaki sembolün doğasına ilişkin bir araştırmayla başlamamız gerektiğini söylüyoruz.
Bizim risk alarak Yehova olarak telaffuz ettiğimiz Tanrı'nın bu ismine -bunun öyle olup olmadığı, artık gerçek telaffuzu hiçbir zaman yetkili bir şekilde kararlaştırılamasa da- Yahudiler tarafından her zaman en derin hürmetle benimsendi. Onlar bu sözcüğün kökenini, yalnızca seçilmiş kavmi tarafından kullanılmak üzere özel bir unvan olarak Musa'ya ileten Yüce Allah'ın doğrudan ilhamından türetmişlerdir; ve bu iletişim Yanan Çalı'da ona şöyle dediğinde yapıldı: "İsrail çocuklarına şöyle diyeceksin: Atalarınızın Tanrısı, İbrahim'in Tanrısı, İshak'ın Tanrısı ve Yakup'un Tanrısı Yehova. Beni size gönderdi; bu (Yehova) sonsuza dek benim adımdır ve bu, kuşaklar boyu anılmamdır." 123 Ve daha sonraki bir dönemde, bunun kendine özgü adı olduğunu daha da vurgulayarak ilan etti: "Ben Yehova'yım ; ve İbrahim'e, İshak'a ve Yakup'a El Shaddai adıyla göründüm ; ama kendi adımla Yehova'ydım . onlar tarafından bilinmiyor." 124
Burada, Kral James'in İncil'inin bir şekilde tatmin edici olmayan versiyonunu tam olarak takip etmediğim anlaşılacaktır; bu versiyon, bir ismi tercüme ederek veya İngilizceleştirerek, diğerini değil, tüm pasajı olması gerekenden daha az anlaşılır ve etkileyici bırakmaktadır. Her iki ismin de orijinal İbranicesini sakladım. El Shaddai, "Yüce Olan", daha önceki patrikler tarafından şimdiye kadar bilinen isimdi; anlamı bakımından Yaratılış'ın ilk bölümünde dünyayı yaratan olarak anlatılan Elohim'e benziyordu. Fakat artık ilk kez Yehova ismi kavmine bildiriliyordu.
Bu sahnelerin ve olayların tüm ciddiyeti ve dinsel kutsamasıyla dikkatlerine sunulan Tanrı'nın bu adı, İsrailliler arasında en derin saygı ve huşu ile anıldı. Bu mistisizme ek olarak Kabalistler, tek bir harfi değiştirerek "Bu sonsuza kadar benim adımdır" pasajını veya orijinalinde olduğu gibi Zeh shemi l'olam , זה שמי לעלם sanki yazılmış gibi okurlar. Zeh shemi l'alam , זה שמי לאלם yani, "Bu benim gizlenecek adımdır."
Bu yorum, her ne kadar bir gaf üzerine kurulmuş ve muhtemelen kasıtlı olsa da, çok geçmeden bir kural haline geldi ve bugüne kadar sıkı bir şekilde uyulmuştur. 125 Yehova sözcüğü , Kutsal Yazılarda bu sözcükle karşılaştığında onun yerine Adonai ya da Lord sözcüğünü kullanan dindar bir Yahudi tarafından asla telaffuz edilmez ; bu, Kutsal Kitabın yaygın İngilizce versiyonunun çevirmenleri tarafından neredeyse tam anlamıyla takip edilen bir uygulamadır. Yahudi titizliği; orijinal metindeki "Yehova" kelimesi her zaman "Rab" kelimesiyle çevrilmiştir. 126 Bu şekilde terk edilen kelimenin telaffuzu, İbranice dilinin tamamen sesli harflerden yoksun olan kendine özgü yapısı nedeniyle, tamamı ünsüz olan harfler, bu dili bilmeyen birine hiçbir olası işaret veremeyeceğinden, sonunda kaybolmuştur. Herhangi bir kelimenin doğru telaffuzunu daha önce duymuştum.
İbraniceyi bilmeyen okuyucuya bu konuyu daha açık hale getirmek için, belki anlaşılır olabilecek bir açıklama sunmaya çalışacağım.
İbrani alfabesi tamamen ünsüzlerden oluşur; sesli harfler her zaman sözlü olarak eklenmiştir ve "ünlü harfler" olarak adlandırılanlar, Hıristiyanlık döneminden yaklaşık altı yüzyıl sonra Masoritler tarafından icat edilene kadar hiçbir zaman yazılı olarak işaretlenmemiştir. Sesli harfler orijinal olarak okuyucu tarafından sağlandığı için, okuma sırasında, kelimenin doğru telaffuzu konusunda sözlü talimat yoluyla daha önce edindiği bir bilgiden yararlanarak, daha önce hiç duyulmamış herhangi bir kelimeyi zorunlu olarak telaffuz edemiyordu. huzurunda dile getirildi. Bildiğimiz gibi, Dr.'nin Doktor ve Bay Bay olarak telaffuz edilmesi gerektiğini biliyoruz , çünkü harflerin kendisi böyle bir ses çıkardığı için değil, bu şekilde ifade edilen tuhaf harf kombinasyonlarını her zaman duymuşuzdur; dolayısıyla Yahudi, günlük kullanımda farklı kelimelerdeki ünsüzlerin nasıl seslendirilmesi gerektiğini harflerin gücünden değil, eğitim ve sürekli pratikten biliyordu. Fakat şimdi adlandırdığımız Yehova kelimesini oluşturan dört harf , onun huzurunda hiçbir zaman telaffuz edilmediği ve onun yerine başka bir kelimeyi, Adonai'yi temsil edecek şekilde yapıldığından ve bu dört sessiz harfin birleşimi, Dilimizde Dr. veya Bay'ın verdiği kombinasyonlardan daha fazla herhangi bir telaffuz belirtisi yok ; hangi ses seslerinin sağlanacağı konusunda bilgisiz olan Yahudi, kelimeyi telaffuz edemedi, dolayısıyla gerçek telaffuzu zamanında oldu. halk kitleleri tarafından kaybedildi.
Ancak harflerin doğru sesine ve kelimenin doğru telaffuzuna sahip olduğu söylenen bir kişi vardı. Bu, selefinden bu sesi alan, yılda bir kez, kefaret gününde, çadırın veya tapınağın kutsal kutsal alanına girdiğinde bu sesi üç kez söyleyerek hafızasını koruyan baş rahipti. .
Eğer masonluğun bu konudaki gelenekleri doğruysa, monarşinin kurulmasından sonra kralların da bu ayrıcalığa katılmış olmaları gerekir; Çünkü Süleyman'ın bu sözü elinde bulundurduğu ve bunu tapınağın inşasındaki iki meslektaşına ilettiği söylenir.
Bu, harf sayısına göre "tetragrammaton" veya dört harfli isim olarak adlandırılan ve kutsal dokunulmazlığı nedeniyle "tarif edilemez" veya söylenemez isim olarak adlandırılan kelimedir.
Kabalistler ve Talmudistler onu, çoğu inanılmaz olduğu kadar saçma da olan bir dizi mistik batıl inançla kuşatmışlardır, ancak hepsi ona her zaman gösterilen büyük saygıyı gösterme eğilimindedir. 127 Böylece onun sınırsız güçlere sahip olduğunu ve onu telaffuz edenin yeri ve göğü sarstığını, meleklere bile korku ve şaşkınlık yaşattığını söylüyorlar.
Hahamlar ona "şem hamforaş", yani "bildirici isim" adını verdiler ve Davud'un toprağı kazarken onu bir taşa kazınmış olarak bulduğunu söylüyorlar.
İsmin saygıyla karşılandığı kutsallık nedeniyle, nadiren tam olarak yazılmıştır ve sonuç olarak onu ifade etmek için pek çok sembol veya hiyeroglif icat edilmiştir. Bunlardan biri , kelimenin baş harfi olan İngilizce I, J veya Y'ye neredeyse eşdeğer olan י veya Yod harfiydi ve genellikle bir eşkenar üçgenin içine yazılırdı, dolayısıyla:
üçgenin kendisi İlahiyat'ın sembolüdür.
Tanrı'nın isminin bu sembolü özellikle dikkatimizi çekmeye değerdir, çünkü sadece antik dinlerin çoğunda bulunan üçgen aynı konumu işgal etmekle kalmaz, aynı zamanda sembolün kendisi de şüphesiz ikincisinde sergilenen hiyeroglifin kökenidir. Masonluğun derecesi, sembolizmin açıklaması aynı olduğundan, şekli, harfi harfine olduğu ölçüde, yalnızca modern yenilikçiler tarafından İngilizceleştirilmiştir. Bana göre, Kardeşlik derecesinde kullanılan G harfinin Masonluğa girmesine asla izin verilmemeliydi; orijinal İbrani sembolü korunsaydı asla meydana gelmeyecek olan saçma bir anakronizm örneğini sunuyor. Ama şimdi orada olduğumuzdan, ortadan kaldırılma olasılığı bulunmadığından, bunun aslında bir sembolün simgesi olduğunu hatırlamamız yeterli. 128
Daha önce de söylediğim gibi, Tanrı'nın ismine duyulan bu hürmet oldukça yaygındı; ve sonuç olarak sembolizmi, kendine özgü bir biçimde, tüm eski ayinlerde bulunur.
Böylece, bahsettiğimiz Tarifsiz İsmin kendisinin, gizli ayinlerinde onu birbirlerine sadece fısıltıyla ileten Esseneler tarafından gerçek telaffuzuyla korunduğu söyleniyor ve öyle bir formda ki: onu oluşturan kısımlar bilindiği halde, kelimenin tamamını gizemli hale getirecek kadar ayrılmışlardı.
İbranilerle bağlantıları diğer halklardan daha yakın olan ve dolayısıyla ayinlerde daha büyük bir benzerliğin olduğu Mısırlılar arasında, aynı kutsal ismin şifre olarak kullanıldığı söylenir. Gizemlerine kabul ediliyorlar.
Hindustan'ın Brahminik Gizemlerinde inisiyasyon töreni, adaya kutsal, üç harfli ismin, yani AUM'un üç harfi Yüce İlahiyat'ın yaratıcı, koruyucu ve yıkıcı ilkelerinin sembolü olan AUM'un kişileştirilmesiyle emanet edilmesiyle sonlandırılırdı. Bramah, Siva ve Vishnu'nun üç tezahürü. Bu kelimenin yüksek sesle telaffuz edilmesi yasaktı. Dindar Hindu'nun sessiz meditasyonunun konusu olacaktı.
İran ayinlerinde adaya, inisiyasyonunun ardından tarif edilemez bir isim de iletildi. 129 Bu ayinlerdeki başlıca tanrı olan ve İbranice Yehova'nın yerini alan ve güneşi temsil eden Mithras'ın adında bu tuhaflık vardı; onu oluşturan harflerin sayısal değeri tam olarak 365'ti; Dünyanın güneş etrafında dönmesini veya o zamanlar varsaydıkları gibi güneşin dünya etrafında dönmesini oluşturan günlerin sayısı.
Pisagor'un Yunanistan'a tanıttığı Gizemlerde, İbranilerin tarif edilemez adını, şüphesiz Sisamlı Bilge'nin Babil'i ziyareti sırasında edindiğini görüyoruz. 130 Bununla birlikte, bunu ifade etmek için benimsediği sembol biraz farklıydı; ekteki şekilde olduğu gibi her bir kenar dört nokta içeren bir üçgen şeklinde dağıtılmış on noktaydı.
Sonuç olarak üçgenin tepe noktası tek bir noktaydı ve onu iki nokta ve ardından üç nokta takip ediyordu; ve son olarak taban dört kişiden oluşuyordu. Bu noktalar, Pisagor sistemine göre, her sıradaki sayılara göre, sırasıyla monad'ı veya doğanın aktif ilkesini belirtmeyi amaçlıyordu; duad veya pasif prensip; üçlü veya birleşmelerinden doğan dünya ; ve quaterniad veya entelektüel bilim; 10'a varan puanların tamamı, mükemmelliğin ve tamamlanmanın sembolü. Bu figür Pythagoras tarafından tetragrammaton'a eşdeğer bir kelime olan tetractys olarak adlandırılmıştır ; ve o kadar kutsal kabul edildi ki, Pisagor ayinlerinde adaylara gizlilik ve sadakat yemini edildi. 131
Yahudi Kabalistler arasında olduğu gibi İskandinavlar arasında da, gizemlerinde bilinen Yüce Tanrı'nın on iki adı vardı; bunların başlıca ve en kutsal olanı, Evrensel Baba Alfader'di .
Druidler arasında Tanrı'nın kutsal adı Hu'ydu 132 - Bryant tarafından Nuh için düşünüldüğü düşünülen bir isim, İbranice tetragrammatonun modifikasyonlarından biri olarak kabul edilecektir. Aslında İbranice'deki eril zamirdir ve doğadaki eril ya da üretken prensibin simgesi olarak düşünülebilir - Fallik ibadet sisteminin bir tür modifikasyonu.
Druidler arasındaki bu kutsal isim bana, anlatılamaz tetragrammaton'un telaffuzu kadar gerçek anlamı hakkındaki en son ve şüphesiz en felsefi spekülasyonları hatırlatıyor. Bu ünlü Lanci'nin dahiyane zekasından; ve ben zaten başka bir çalışmamda bunu onun öğrencisi ve arkadaşım, seçkin arkeolog Bay Gliddon'dan aldığım şekliyle kamuoyuna sunmuştum. Ancak sonuçlar, tetragrammaton tartışılırken atlanamayacak kadar merak uyandırıcıdır.
Başka bir yerde, kadim insanlar arasında hakim olan, Yüce İlahiyat'ın çift cinsiyetli veya hermafrodit olduğu ve onun özünde doğanın üretken ve üretken güçleri olan erkek ve dişil ilkeler de dahil olmak üzere hakim olan düşünceye tamamen değinmiştim. Bu, tüm eski dinlerdeki evrensel doktrindi ve Yunanlılar arasında fallus ve cteis sembolünde ve Oryantalistlerde buna karşılık gelen lingam ve yoni sembolünde çok doğal bir şekilde geliştirildi; Bir daire içindeki masonik noktanın meşru bir türevi olduğu semboller . Hepsi Yaratıcı olan Tanrı'nın hem erkek hem de kadın olduğunu öğrettiler.
Şimdi, bu teoriye, ilk savunucularının zorunlu olarak onun zihne sunulmasını amaçladığı manevi anlamda bakarsak, ortodoksluk açısından hiç şüphesiz itiraz edilemez; daha sonra karşılanmıştır. Çünkü cinsiyet sözcüğünü , sıradan ve gündelik anlamında, belirli bir fiziksel organizasyonun göstergesi olarak değil, böyle bir bağlantıda tek başına kullanılabilecek ve yalnızca bir fiziksel organizasyonun salt tezahürünü ifade eden tamamen felsefi bir anlamla ele almak. Yüce Varlığın kendi içinde ve yalnızca kendi içinde hem yaratıcı hem de üretken bir güce sahip olması gerektiği inkar edilemez. Antik çağın bütün milletleri arasında oldukça yaygın olan bu fikir, 133 sayısı aynı zamanda Lanci tarafından tetragrammatonda veya Yehova'nın adında benzersiz bir ustalıkla çizilmiştir; ve neredeyse aynı derecede ilginç olan şey, bu keşif sayesinde, büyük olasılıkla, kelimenin gerçek telaffuzunun ne olduğunu gösterebilmesidir.
Bu filolojik keşfin ayrıntılarını verirken, onu İbranice dilinin yapısına eleştirel bir şekilde aşina olmayanlar için mümkün olduğu kadar anlaşılır hale getirmeye çalışacağım; Anlayanlar onun tuhaf karakterini hemen takdir edecekler ve elbette kendileri için gereksiz olan açıklayıcı ayrıntıları mazur göreceklerdir.
Tarif edilemez isim, tetragrammaton, shem hamphorash -çünkü tüm bu adlarla bilinir- יהוה kelimesini oluşturan yod, heh, vau ve heh olmak üzere dört harften oluşur. Bu kelime elbette İbranice dilinin dehasına uygun olarak, bizim deyeceğimiz gibi, geriye doğru veya sağdan sola, yod (י) ile başlayıp heh (ה) ile biten şekilde okunur.
Bu harflerden ilki olan yod (י), İngilizce'de machine kelimesinde e olarak telaffuz edilen i harfinin eşdeğeridir .
İkinci ve dördüncü harf heh (ה), bir aspirattır ve burada İngilizce h sesi vardır .
Ve üçüncü harf olan vau (ו), açık o sesine sahiptir .
Şimdi, İbranice'nin gerektirdiği gibi bu dört harfi, י veya I, ה veya H, ו veya O ve ה veya H'yi sağdan sola okuduğumuzda, יהוה, יהוה kelimesini elde ederiz; Bu telaffuz, atalar tarafından farklı zamanlarda telaffuz edildiği söylenen yedi yoldan hiçbirini oluşturmamasına rağmen, pekâlâ gelebileceğimiz telaffuza yakındır. 134
ihoh diye bir sözcük yoktur ; ve tüm İbranice isimler bir şeyi ifade ettiğinden, bunun orijinal telaffuz olmadığı ve kelimeye anlam verecek bir başkasını aramamız gerektiği sonucuna varmak doğru olur. Şimdi Lanci bu doğru telaffuzu keşfetmeye şu şekilde devam ediyor:
Kabala'da, genellikle bir kelimeden, harflerinin yer değiştirmesi veya ters çevrilmesi yoluyla gizli bir anlam çıkarılır ve Kabalistler gizemlerinin çoğunu bu şekilde gizlediler.
sağdan sola okumaktır çünkü normal okuma şeklimiz soldan sağadır . Ancak İbranice'de bunun tersi bir kural vardır, çünkü orada normal okuma şekli sağdan soladır ; ve bu nedenle, bir kelimenin okunuşunu tersine çevirmek, onu soldan sağa okumaktır .
Lanci, IH-OH'nin tersten okunduğunda HO-HI kelimesini oluşturduğunu keşfettiğinde bu kabalistik modu tetragrammaton'a uyguladı. 135
Ancak İbranice'de ho , İngilizce'deki he'ye eşdeğer olan eril zamirdir ; ve merhaba , she'ye eşdeğer olan dişil zamirdir ; ve bu nedenle HO-HI kelimesi, kelimenin tam anlamıyla çevrildiğinde, İngilizce HE-SHE bileşiğine eşdeğerdir; yani İbranice'deki Tanrı'nın Tarifsiz Adı kabalistik olarak okunduğunda kendi içinde eril ve dişil ilkesini, yaratılışın üretken ve üretken enerjisini içerir; ve burada yine fallus ve cteis, lingam ve yoni veya bunların eşdeğeri, daire içindeki nokta gibi yaygın sembolizm ve Masonluk ile antik Gizemler arasındaki bağlantının başka bir anlamlı kanıtıyla karşı karşıyayız.
Ve belki de burada, Yaratılış'taki (i. 27) şimdiye kadar anlaşılmamış olan pasaj için bir anlam bulmaya başlayabiliriz: "Böylece Tanrı insanı kendi benzerliğinde yarattı ; onu Tanrı'nın benzerliğinde yarattı; O, onları erkek ve dişi olarak yarattı." " Eğer "erkek ve kadın" olmasaydı, IHOH'un "imajında" olamazlardı.
Kabalistler bu kutsal isimle ilgili spekülasyonlarda yaratıcılıklarını ve hayal güçlerini tüketmişlerdir ve onların bazı hayalleri gerçekten de bir araştırmanın karşılığını verecek kadar ilginçtir. Bununla birlikte, masonik sistemde işgal ettiği önemli konumu açıklamak ve temsil edildiği sembolleri takdir etmemizi sağlamak için burada yeterli olduğu söylenmiştir.
Eskilerin Yüce Varlık adına duyduğu büyük saygı, hatta batıl inançlı saygı, onları uzun uzun herhangi bir kelime yerine semboller veya hiyerogliflerle ifade etmeye yöneltti.
Örneğin arkeologların son araştırmalarından biliyoruz ki, eski Mısırlılara ait, ülkenin demotik veya ortak karakteriyle yazılmış tüm belgelerde, tanrıların isimlerinin her zaman sembollerle ifade edildiği; ve Yahudilerin tetragrammaton'u ifade ederken kullandıkları farklı tarzlardan daha önce bahsetmiştim. Benzer bir uygulama antik çağın diğer milletlerinde de yaygındı. Masonluk da aynı yöntemi benimsemiştir ve sıradan yazılarda bile GAOTU baş harfleriyle gösterilen Evrenin Büyük Mimarı, buna uygun olarak, üçü özellikle dikkat gerektiren çeşitli sembollerle bize sunulmaktadır. . Bunlar G harfi , eşkenar üçgen ve Her Şeyi Gören Göz'dür.
G harfinden daha önce bahsetmiştim. İngiliz alfabesindeki bir harfin, kuruluşunun tarihini belirleyen ve ilkel tarihini o dilin kökeninden çok daha eski bir döneme dayandıran bir kurumun uygun bir simgesi olarak kabul edilmesi pek mümkün değildir. Böyle bir sembol, her masonik sembolü karakterize etmesi gereken eskilik ve evrensellik gibi iki unsurdan yoksundur. Bu nedenle, mevcut haliyle, kutsal ismin sıklıkla ifade edildiği eski İbranice sembolün, yod harfinin bozulması olduğuna şüphe olamaz . Bu harf , daha önce belirttiğim gibi, Yehova veya Ihoh kelimesinin baş harfidir ve İbranice yazılarda sürekli olarak Yehova'nın simgesi veya kısaltması olarak karşımıza çıkar ; hatırlanacağı gibi, bu kelime hiçbir zaman uzun uzun yazılmaz. . Ancak G , aynı şekilde, Tanrı'nın baş harfi ve Yehova'nın eşdeğeri olduğu için , bu harf hatalı olmuştur ve, çok ihtiyatlı bir şekilde, modern localarda İbranice'nin yerini sağlamak üzere seçildiğini bir kez daha söylemekten kendimi alamam. sembol.
O halde İbranice yod ile aynı anlam ve güce sahip olan G harfi, prototipi gibi, Yehova kelimesinin anlamında da ortaya çıktığı gibi, Tanrı'nın hayat veren ve yaşamı sürdüren gücünün sembolü olarak düşünülmelidir. veya Ihoh, Yaratıcının üretken ve üretken enerjisi.
Her Şeyi Gören Göz , aynı büyük Varlığın bir başka ve daha da önemli sembolüdür. Hem İbraniler hem de Mısırlılar, bu terimin kullanımını mecazi akılların bir organı, özellikle yerine getirmesi amaçlanan işlevin simgesi olarak seçme yönündeki doğal eğiliminden almış gibi görünüyorlar. Bu nedenle ayak çoğu zaman hızlılığın, gücün kolunun ve sadakatin elinin simgesi olarak benimsenmiştir. Aynı prensipten hareketle, açık göz uyanıklığın sembolü olarak, Tanrı'nın gözü ise ilahi uyanıklığın ve evrenin bakımının sembolü olarak seçildi. Sembolün bu anlamda kullanımına İbrani yazarlarda defalarca rastlanır. Bu nedenle Mezmur yazarı (Mezmur xxxiv. 15) şöyle der: "Rab'bin gözleri doğruların üzerindedir ve kulakları onların feryatlarına açıktır." Bu, daha sonraki bir pasajı (Mezmur cxxi. 4) açıklamaktadır. şöyle dedi: "İşte, İsrail'i koruyan ne uyur ne de uyur." 136
Mısırlılar da aynı prensibe göre baş tanrıları Osiris'i açık göz simgesiyle temsil etmişler ve onun bu hiyeroglifini tüm tapınaklarına yerleştirmişlerdir. Anıtlardaki sembolik adı, bazen tanrının kısaltılmış bir figürünün eklendiği, bazen de balta adı verilen, ancak bence bunun doğru bir şekilde kabul edilebileceği bir tahtın yanındaki göz ile temsil ediliyordu. bir karenin temsili olsun.
O halde Her Şeyi Gören Göz, Süleyman'ın Atasözleri Kitabı'nda (xv. 3) "Tanrı'nın gözleri" derken ima ettiği, her yerde mevcut olmasında -koruyucusu ve koruyucu karakterinde- tezahür eden Tanrı'nın bir sembolü olarak düşünülebilir. Yehova her yerdedir, kötüyü ve iyiyi görüyor (ya da daha doğru bir deyişle, izliyor). Her yerde mevcut olan Tanrı'nın sembolüdür.
Üçgen , dikkate almamız gereken başka bir semboldür. Aslında, uygulaması bakımından bu kadar çeşitli olan veya hem Sahte hem de Saf Masonluğun tüm sistemine bu kadar genel olarak yayılmış başka bir sembol yoktur.
Eşkenar üçgenin, antik çağdaki hemen hemen tüm uluslar tarafından Tanrı'nın sembolü olarak benimsendiği görülmektedir.
ortasında yod bulunan bu figürün, tetragrammaton'u, yani Tanrı'nın tarif edilemez adını temsil etmek için kullanıldığı zaten belirtilmişti .
Mısırlılar eşkenar üçgeni figürlerin en mükemmeli ve canlı varoluşun büyük prensibinin bir temsilcisi olarak görüyorlardı; her bir kenarı yaratılışın üç bölümünden birine (hayvan, bitki ve mineral) atıfta bulunuyordu.
Mısırlılar arasında evrensel doğanın sembolü, dik tarafı Osiris'i veya erkek ilkesini temsil eden dik açılı üçgendi; taban, İsis veya dişi prensip; ve hipotenüs, onların çocukları Horus veya her iki prensibin birleşmesinden doğan dünya.
Bütün bunlar elbette farklı bir formdaki fallus ve cteis veya lingam ve yoni'den ne eksik ne fazla.
Dik açılı üçgen sembolü daha sonra Pisagor tarafından Nil kıyılarını ziyaret ettiğinde benimsendi; Bu figürün özelliklerine ilişkin yaptığı söylenen, ancak aslında Mısırlı rahiplerden öğrendiği buluş, Masonlukta, Öklid'in Birinci Kitabındaki kırk yedinci problemin, Öklid'in Birinci Kitabındaki kırk yedinci problemin, Hz. üçüncü derece. Burada Mısır figüründekiyle aynı mistik uygulama, yani erkek ve dişinin birliğinin ya da doğanın aktif ve pasif ilkelerinin dünyayı ürettiği gerçeği sunulmaktadır. Dikmenin ve tabanın karelerinin hipotenüsün karesine eşit olduğu şeklindeki geometrik önermenin, Osiris ve İsis'in dünyaya eşit olması veya dünyayı üretmesi gibi, bunların da bunu ürettiği söylenebilir.
Böylece dik - Osiris veya aktif, erkek prensip - ölçümü 3 olan bir çizgiyle temsil edilir; ve taban - İsis veya pasif, dişil prensip - ölçümü 4 olan bir çizgiyle; daha sonra bunların birleşimi veya bu sayıların karelerinin toplanması, kökü hipotenüs olacak bir kare veya ölçüsü 5 olması gereken bir çizgi üretecektir. Çünkü 3'ün karesi 9 ve 4'ün karesi 16'dır, ve 5'in karesi 25'tir; ancak 16'ya eklenen 9, 25'e eşittir; ve böylece, dikmenin ve tabanın karelerinin toplanmasından veya bir araya getirilmesinden hipotenüsün karesi ortaya çıkar, tıpkı Mısır sisteminde aktif ve pasif ilkelerin bir araya gelmesinden ortaya çıkması gibi. veya dünya üretilir.
Hıristiyan kilisesinin Orta Çağ tarihinde halkın büyük bilgisizliği ve bir nevi materyalizme olan eğilimi, onları Tanrının sembolik temsillerinden vazgeçerek Babayı yaşlı bir adam biçim ve çizgileriyle tasvir etmeye yöneltmiştir. Avrupa'nın dini kitaplarında ve yapılarında, on ikinci yüzyıla kadar uzanan saygısız resimlerin çoğuna rastlamak mümkündür. 137 Ancak Rönesans döneminden sonra, kilisenin sanatçılarına daha iyi bir ruh ve daha saf bir zevk yayılmaya başladı ve bundan böyle Yüce Varlık yalnızca eşkenar üçgen içine yazılan ve onun içine yerleştirilen kendi adıyla - tetragrammaton - temsil edildi. bir ışın çemberi. Didron, Hıristiyan İkonografisi üzerine paha biçilmez eserinde, on yedinci yüzyılda ahşap üzerine oyulmuş olan bu sembollerden birini veriyor ve bir kopyasını ekliyorum.
Ancak Tanrı'nın bir kişi olarak boyandığı ya da heykel yapıldığı ilk çağlarda bile, Baba'nın başını çevreleyen hale ya da ihtişam çoğu zaman üçgen bir biçime büründürülüyordu. Didron bu konuda şöyle diyor: "Üçgen şeklindeki bir hale, bu nedenle Tanrı'nın ayrıcalıklı bir özelliği olarak görülüyor ve çoğunlukla Ebedi Baba ile sınırlı. Üçlü birliğin diğer kişileri bazen üçgeni takıyor, ancak yalnızca Üçlemenin temsilleri ve Baba onlarla birlikte olduğu için, yine de, bir üçgeni olan Baba'nın yanında, Oğul ve Kutsal Ruh genellikle yalnızca dairesel bir haleyle çizilir." 138
Üçgen, her çağda ve tüm dinlerde Tanrı'nın sembolü olarak kabul edilmiştir.
Mısırlılar, Yunanlılar ve antik çağın diğer milletleri, bu figürü üç tarafıyla birlikte, aktif ve pasif ya da erkek ve dişi prensiplerde ve bunların ürünü olan dünyada sergilenen yaratıcı enerjinin sembolü olarak görüyorlardı; Hıristiyanlar bunu, Yüce Tanrı'nın bir tezahürü olarak kendi teslis dogmalarına atfettiler; Yahudiler ve ilkel duvar ustaları, tetragrammatonun anlamına dahil olan varoluşun üç dönemine (geçmiş, şimdiki zaman ve gelecek) değinirler.
Masonluğun daha yüksek derecelerinde, üçgen tüm sembollerin en önemlisidir ve en genel olarak, aynı formdaki ve bu adı taşıyan Yunan alfabesinin dördüncü harfine atıfta bulunarak Delta adını alır.
Delta veya mistik üçgen genellikle "ihtişam" adı verilen bir ışın çemberiyle çevrilidir. Bu yücelik figürden farklı olduğunda ve onu bir daire şeklinde çevrelediğinde (Didimron'da verilen örnekte olduğu gibi), o zaman Tanrı'nın sonsuz yüceliğinin bir simgesi olur. Masonik sembolde alışılageldiği gibi, ışınlar üçgenin merkezinden yayıldığında ve onu adeta parlaklıklarıyla kapladığında, bu İlahi Işığın simgesidir. Paganların sapkın düşünceleri, bu ışık ışınlarını kendi Güneş tanrılarına ve Sabii ibadetlerine bağlamaktaydı.
Ancak bu ihtişamın gerçek masonik düşüncesi, Yüce Mimar'ı bir ihtişam denizi gibi çevreleyen ve ondan, ortak bir merkez olarak, yarattığı evrene yayılan ve ona ulaşan Ebedi Hikmet Işığını sembolize etmesidir. Peygamber Hezekiel, Yehova'yı etkili bir şekilde anlatırken şunu ima ediyor: "Ve kehribar renginde, onun çevresinde ateş görünümünde, belinin yukarıya doğru ve belinden aşağı doğru göründüğünü gördüm, adeta ateş görünümündeydi ve her tarafı parlaktı." (Böl. 1, ver. 27.)
Dante aynı zamanda İlahiyat'ın bu sınırlı ışığını çok güzel bir şekilde tanımlamıştır:—
"Cennette öyle bir ışık var ki, onun güzel parlaklığı
Yaradan'ı tüm
Yaratılmışlara görünür kılıyor, O'nu görünce tek başına
huzur buluyor ve bir daire içinde o kadar yayılıyor
ki, çevresi
güneşte kuşatılmayacak kadar gevşek bir bölge."
O halde masonik sistemde bulunan bu üç İlah sembolü hakkında ileri sürülen görüşleri özetlersek, her birinin farklı bir özelliği ifade ettiğini söyleyebiliriz.
G harfi, kendi kendine var olan Yehova'nın sembolüdür.
Her Şeyi Gören Göz, her yerde mevcut olan Tanrı'nın sembolüdür.
Üçgen 139, Evrenin Yüce Mimarı olan Yaratıcının sembolüdür; ve görkem ışınlarıyla çevrelendiğinde Mimarın ve Işık Bağışlayanın sembolü haline gelir.
Ve şimdi, sonuçta, Tanrı adının masonik sistem boyunca bu kadar çok farklı sembolde yaygın olması, kurumun dini eğilimlerinin salt bir kanıtından daha fazlası değil mi? Bunun arkasında aslında Masonluğun özünü oluşturan daha derin bir sembolizm yok mudur? Bu yüzyılın başında bilgili bir ilahiyatçı şöyle diyordu: "Tanrı'nın isimleri, Tanrı'nın bilgisini iletmeyi amaçlıyordu. Bunlar sayesinde, insanlar, O'nun temel heybeti, iyiliği ve gücü hakkında bazı yetersiz fikirleri edinebildiler. ve hem kime inanacağımızı hem de onun hakkında neye inanacağımızı bilmek."
Ve bu düşünce dizisi, ismin Masonluk sistemine kabul edilmesinde fazlasıyla geçerlidir. Bizim için Tanrı adı, nasıl ifade edilirse edilsin, bir Masonun aramak için aralıksız çalışması gereken İLAHİ GERÇEK'in bir sembolüdür.
XXV.
Masonluk Efsaneleri.
İçindekiler
O dönemde Noachidae'nin Saf Masonluğunun birleşmesi sonucunda Kral Süleyman'ın tapınağının inşasında masonik kurumun üstlendiği spekülatif bilim ve işlemsel sanatın bileşik karakteri. 140 Tyrian işçilerinin Sahte Masonluğu, ona iki farklı türde sembol sağlamıştır: efsanevi veya efsanevi ve maddi ; ancak bunlar nesne ve tasarım açısından o kadar bütünleşmiştir ki, birini incelemeden diğerini değerlendirmek imkansızdır.
Böylece, örnekleme yoluyla, tapınağın kendisinin dünyanın maddi bir sembolü olarak benimsendiği (önceki makalelerde daha önce gösterdiğim gibi) ve onu inşa edenin kaderinin efsanevi tarihinin efsanevi bir hikaye olduğu gözlemlenebilir. insanın dünyadaki kaderinin sembolü. Tiplerimizde ve amblemlerimizde duyularla görülebilen veya dokunulabilen her şey (örneğin, duvar işçiliği aletleri, bir tekkedeki mobilyalar ve süslemeler veya yedi basamaklı merdiven) maddi bir semboldür ; varlığını gelenekten alan ve kendini bir alegori veya efsane biçiminde sunan her şey mitolojik bir semboldür . Bu nedenle İnşaatçı Hiram ve onun tapınakla bağlantısı ve kaderiyle ilgili efsaneye atıfta bulunan her şey (akasya dalı, Moriah Dağı yakınlarındaki tepe ve kayıp söz gibi) ait olarak kabul edilmelidir. efsanevi veya efsanevi semboller sınıfına.
Ve bu ayrım keyfi değildir; türlerin doğasına ve kendilerini bizim görüşümüze sundukları yöne bağlıdır.
Dolayısıyla akasya dalı, her ne kadar maddi, görünür ve elle tutulur olsa da, yine de maddi bir sembol olarak ele alınmamalıdır; çünkü tüm önemini mitolojik bir sembol olan Hiram Abif efsanesiyle olan yakın bağlantısından aldığından, şiddetli ve yersiz bir kesinti olmadan aynı sınıftan ayrılamaz. Aynı nedenden dolayı, Moriah Dağı yakınlarındaki küçük tepe, on iki Kardeş Zanaat'ın araştırılması ve kayıp sözle bağlantılı tüm koşullar, maddi semboller olarak değil, yalnızca mitolojik veya efsanevi olarak görülmelidir.
Masonluğun bu efsaneleri, masonluğun ritüellerinin önemli ve çok önemli bir bölümünü oluşturur. Onlar olmasaydı masonluğun bilimsel bir sistem olarak en değerli kısımları ortadan kalkardı. Aslında Masonluğun aşılamayı amaçladığı derin dini öğretiyi, maddi sembollerden çok gelenek ve efsanelerinde bulacağız. Masonluğun "alegorilerle örtülü ve sembollerle gösterilen bir ahlak sistemi" olarak tanımlandığını unutmamak gerekir. O halde semboller tek başına sistemin tamamını oluşturmaz: Alegori de kendi payına düşer; ve masonluğun ilahi gerçeklerini perdeleyen bu alegori, tarikatta geleneksel olarak korunan çeşitli efsanelerde acemiye sunulmaktadır.
Masonluk kurumu ile eski dinlerin mitsel karakterini büyük ölçüde aşılayan antik Gizemler arasındaki, en azından tasarım ve uygulama yöntemi açısından yakın bağlantı, şüphesiz aynı mitsel karakterin Masonluğa da dahil edilmesine yol açmıştır. Masonik sistem.
Aslında mit veya efsanenin antik çağın felsefi, tarihi ve dini sistemleri arasında yayılması o kadar geneldi ki, Heyne bu konu hakkında eskilerin tüm tarihinin ve felsefesinin mitlerden kaynaklandığını belirtiyor. 141
Yunanca μῦθος sözcüğünden gelen mit sözcüğü , orijinal kabulünde bir hikaye , bir olayın herhangi bir doğru ya da yanlışlık gerektirmeyen bir ifadesi ya da anlatısı anlamına geliyordu; ancak kelime şimdi kullanıldığı şekliyle, uzak bir tarihe ilişkin kişisel bir anlatı fikrini aktarıyor; bu, mutlaka yanlış olmasa da, yalnızca geleneğin içsel kanıtlarıyla doğrulanıyor. 142
Creuzer, "Symbolik" adlı eserinde mitlerin ve sembollerin, bir yandan eski halklar arasındaki dinsel bilginin çaresiz durumu ve zayıf ve yetersiz başlangıçlarından, diğer yandan da uygarlıkların hayırsever tasarımlarından türetildiğini söylüyor. Onları daha saf ve daha yüksek bir bilgiye dönüştürmek için Doğu'da eğitim görmüş veya Doğu kökenli rahipler.
Ancak derin felsefe tarihçisi Bay Grote'un gözlemleri, tüm eski dinlerdeki mitsel unsurun bu evrenselliğinin olası kökenine ilişkin çok doğru bir görüş vermektedir ve ayrıca, bahsettiğim masonik efsanelerin konusuna da çok uygundur. Şimdi onun sözlerinden liberal bir alıntı yapmaktan haklı olarak kaçınamayacağımı tartışmak üzereyim.
"Efsanelerin alegorik yorumu" diyor, "birçok bilgili araştırmacı, özellikle de Creuzer tarafından, kökenleri Mısır'da ya da Doğu'da olan eski ve oldukça eğitimli bir rahipler grubunun hipoteziyle ilişkilendirilmiştir. ve kaba ve barbar Yunanlılara dini, fiziksel ve tarihi bilgileri sembollerin örtüsü altında iletmek Dilin henüz emekleme aşamasında olduğu bir dönemde (bize söyleniyor), görünür semboller zihinler üzerinde etkili olmanın en canlı araçlarıydı. Bir sonraki adım sembolik dile ve ifadelere geçmekti; çünkü sade ve harfiyen bir anlatım, anlaşılsa bile, bu tür bir alegoriye uymadığı için en azından kayıtsızlıkla dinlenirdi. Böylece ilk rahipler Tanrı'ya, doğaya ve insanlığa ilişkin öğretilerini - rafine bir tek tanrıcılık ve teolojik felsefe - ortaya koydular ve ilk mitler bu amaca yöneldi. Ancak daha popüler ve daha büyüleyici olan başka bir mit sınıfı ortaya çıktı. Şairlerin elinde büyüdü; tamamen epik olan ve gerçek ya da sözde geçmiş olayları anlatan mitler. Şairlerin ele aldığı alegorik mitler, tamamen anlatısal mitlerle fark edilmeden aynı kategoride karıştırıldı; sembolize edilen konu artık düşünülmezken, sembolize eden kelimeler kendi gerçek anlamlarıyla yorumlanmaya başlandı ve bu şekilde halk arasında kaybolan ilk alegorinin temeli, yalnızca çeşitli dini cemaatler arasında bir sır olarak korundu. Belirli mistik törenlerde inisiyasyon yoluyla bir araya getirilen ve başkan rahiplerin kalıtsal aileleri tarafından yönetilen üyelerden oluşan bir grup.
"Orfik ve Bakkhic mezheplerde, Eleusis ve Semadirek Gizemlerinde, bir zamanlar orijinal rahiplerin ve Mısır'ın ellerinde Yunanistan'ın ilkel efsanevi stokunu oluşturan eski teolojik ve felsefi mitlerin gizli doktrini böylece hazine gibi saklanıyordu. Homeros'tan önceki yüzyıllarda, ilk inisiyasyon törenlerinden geçen kişilerin, katı bir gizlilik yükümlülüğü altında olsa da, insanın varış noktasını ve ölümünden sonra verilecek ödül ve cezaların kesinliğini açıklayan bu eski dini ve kozmogonik öğretiyi uzun uzun dinlemelerine izin veriliyordu. hepsi de şairlerin yozlaşmışlıklarından ve aynı zamanda sıradan insanların gözünde hâlâ gömülü kaldıkları sembollerden ve alegorilerden uzaktı, böylece Yunanistan'ın Gizemleri en eski çağlara kadar izlendi ve bu gizemlerin tek sadık emanetçileri olarak temsil edildi. sembolik bir ifadenin kaçınılmaz zorluğu altında olsa da, yurt dışından gelen aydınlanmış bir rahiplik tarafından ülkenin o zamanki kaba barbarlarına başlangıçta iletilmiş olan daha saf teoloji ve fizik." 143
Bu uzun ama ilginç alıntıda, yalnızca eski mitlerin kökeni ve tasarımına dair felsefi bir açıklama değil, aynı zamanda mitsel bir geleneğin emanetçilerinden biri olarak Masonluğun sembolik inşasıyla ilgili olarak öğretilebilecek her şeyin adil bir özetini de buluyoruz. teoloji.
Başlangıçta belki de tufan öncesi sistemin Saf Masonluğunun basit geleneklerinden başka bir şey olmayan Masonluğun mitleri, ırkların ayrılmasıyla bozulup yanlış anlaşıldıktan sonra, ilk başta, Sahte Masonluğun müritleri ve daha sonra, şu anda uyguladığımız sistemin daha eksiksiz ve mükemmel bir şekilde geliştirilmesinde. Ve eğer masonik mitlerimizin yorumlanmasında hâlâ bir hata mayası kalmışsa, onları cehalet ve yanlış yorumlamanın yol açtığı yolsuzluklardan arındırmaya çalışmalıyız. Onlara gerçek anlamlarını vermeli ve bunların izini, somutlaştırmayı amaçladıkları fikirlerin türetildiği eski öğretilere ve inanca kadar izlemeliyiz.
Masonluğun sembolik sisteminin tam olarak incelenmesi sırasında dikkatimize sunulan mit veya efsanelerin üç sınıfa ayrıldığı düşünülebilir: -
- Tarihsel efsane.
- Felsefi mit.
- Efsanevi tarih.
Ve bu üç sınıf şu şekilde tanımlanabilir: -
1. Efsane, temeli hakikate dayanan, eski olaylar ve olaylara ilişkin bir anlatının aktarılmasıyla ilgili olabilir; ancak bu hakikat, koşulların ve kişilerin dahil edilmemesi veya dahil edilmesiyle büyük ölçüde çarpıtılmış ve saptırılmıştır ve daha sonra bu hikayeyi oluşturur. tarihsel efsane .
felsefi bir efsaneye dönüştüğünde, belirli bir düşünceyi dile getirmenin veya belirli bir öğretiyi telkin etmenin aracı olarak icat edilmiş ve benimsenmiş olabilir .
3. Ya da son olarak, gerçek tarihin gerçek unsurları, mitin kurgusal ve icat edilmiş malzemelerine büyük ölçüde hakim olabilir ve anlatı, esas olarak, hafif bir hayal gücü rengiyle, gerçeklerden oluşabilir. efsanevi bir tarih . 144
Bunlar efsanenin veya mitin üç bölümünü oluşturur (çünkü şu anda bazı Alman mitoloji yazarları gibi ben bu iki kelime arasında bir ayrım yapmaya istekli değilim). 145 ); Masonluğun efsanevi sembolizmine ait olan her efsaneyi bu üç bölümden birine ayırmalıyız.
Bu masonik mitler, genel karakterleri itibariyle, biraz önce Bay Grote'un diliyle anlatıldığı şekliyle, eski dinlerin temelini oluşturan mitlerin doğasını paylaşmaktadır. Bu son mitlerden Müller 146 , "bunların kaynağının çoğunlukla sözlü gelenekte bulunabileceğini" ve gerçek ile idealin -yani tarihin gerçekleri ile hayal gücünün buluşlarının- birlik ve birliktelikleriyle uyuştuğunu söylüyor. Efsanenin üretilmesinde karşılıklı birleşme.
Bunlar, masonik mitlerin veya efsanelerin oluşumunu yönlendiren ilkelerdir. Bunlar da varlıklarını tamamen sözlü geleneğe borçludur ve az önce gözlemlediğim gibi, gerçek ile idealin, doğru ile yanlışın, tarihin gerçeklerinin ve alegori icatlarının uygun bir karışımından oluşmuştur.
Oliver, "insanlığın düşüşünden sonraki ilk tarihsel gerçekler dizisinin zorunlu olarak geleneksel olması ve babadan oğula sözlü iletişim yoluyla aktarılması gerektiğini" belirtiyor. 147 Tüm Gizemlerde benimsenen sistemin aynısı masonik kurumda da sürdürülmüştür; Masonluk efsanelerinde yer alan tüm ezoterik talimatların yazılması yasaktır ve yalnızca Masonların birbirleriyle sözlü ilişkileri yoluyla iletilebilir. 148
De Wette, Mozaik Tarihi Üzerine Eleştiri adlı eserinde, bir miti tam olarak tarihsel bir anlatıdan ayırt etmek için gereken testi şu şekilde ortaya koyar: yani: mitos, kökenini mucidin tatmin etmeme niyetine borçlu olmalıdır. Gerçeklerin basit bir anlatımıyla tarihsel gerçeğe olan doğal susuzluktan ziyade, duyguları sevindirmek veya onlara dokunmak ya da bazı felsefi veya dini gerçekleri göstermek için.
Bu tanım, masonluk mitlerinin karakterine tam olarak uymaktadır. Örneğin yüksek lisans derecesi efsanesini veya Hiram Abif efsanesini ele alalım. "Olguların basit bir anlatımı" olarak büyük bir değeri yoktur; kesinlikle aktarımında harcanan emekle orantılı bir değere sahip değildir. Onun icadı - yani onu oluşturan tüm olayların icadı veya hayali değil, çünkü ayrıntılarında bol miktarda gerçek ve gerçek malzeme var, ama onun mit biçiminde icadı veya kompozisyonu. bazı özelliklerin eklenmesi, diğerlerinin bastırılması ve bütünün genel düzenlenmesi - tarihin büyük yığınına tek bir öğe eklemeyi amaçlamıyordu; ama hep birlikte, De Wette'nin dediği gibi, "felsefi veya dini bir gerçeği açıklamak, "Bu gerçeğin, ruhun ölümsüzlüğü doktrini olduğunu söylememe pek gerek yok.
Masonik ve eski dinsel mitler arasındaki köken ve tasarım benzerliği konusunda söylenenlerden açıkça anlaşılmalıdır ki, bu konunun gerçek bilimine aşina olan hiç kimse, bir an için bile tüm efsanelerin ve masonların inanışlarının doğruluğunu iddia edemez. tarikatın gelenekleri, harfi harfine tarihi gerçeklerdir. Onlara göre iddia edilebilecek tek şey, bazılarında sadece tarihin bir alt katmanının olduğu, bu temel üzerine inşa edilen yapının tamamen yaratıcı olduğu, bize bazı dini gerçekleri telkin etmek için bir araç olarak hizmet ettiği; diğerlerinde efsanenin veya mitin varlığını borçlu olduğu ve sembolü olarak onun temsilcisi olduğu bir fikirden başka bir şey değildir; ve diğerlerinde yine büyük miktarda gerçekçi anlatı, az ya da çok kurguyla karışmış, ancak tarihsel olan her zaman baskın.
Bazı eski kayıtlarımızda Öklid'in seçkin bir mason olduğunu ve Mısırlılar'a masonluğu tanıttığını anlatan bir efsane vardır. 149 Şimdi, bir Mason'un, büyük geometrici Eukleides'in gerçekten bir Mason olduğuna ve eski Mısırlıların aralarında bu kurumun kurulması için ona borçlu olduklarına kelimenin tam anlamıyla inanması, ortodoksluk açısından hiç de gerekli değildir. . Aslına bakılırsa, Öklid'i İbrahim'in çağdaşı yapan efsanedeki gözle görülür anakronizm, bu tür bir inancı ister istemez yasaklıyor ve tüm hikayenin tamamen uydurma olduğunu gösteriyor. Ancak akıllı Mason, efsaneyi gülünç ya da saçma bularak tamamen reddetmeyecektir; ancak, sembolizm sistemimizin doğası ve tasarımı hakkında gereken bir anlayışa sahip olarak, bunu, önceki sayfada ortaya konulan sınıflandırmada "felsefi bir mit" olarak adlandırılabilecek bir şey olarak kabul etmeyi tercih edeceğiz; sembolik olarak, sembolik olarak aktarmanın ustaca bir yöntemi. masonik bir gerçek.
Öklid burada çok uygun bir şekilde, kendisinin çok seçkin bir öğretmeni olduğu bilim olan geometrinin bir türü olarak kullanılıyor ve mit ya da efsane, Mısır'da bu bilim ile büyük ahlaki ve dini sistem arasında yakın bir bağlantı olduğu gerçeğini simgeliyor. Masonluk, günümüzde olduğu gibi, diğer eski uluslarda olduğu gibi Mısırlılar arasında da aynıydı; aynı prensiplerin telkin edilmesi ve aynı sembolik tarzda telkin edilmesi için kurulmuş gizli bir kurum. Bu şekilde yorumlandığında, bu efsane Mısır tarihindeki tüm gelişmelere tekabül etmekte ve bize bu ülkede dini ve bilimsel sistemler arasında ne kadar yakın bir bağlantının bulunduğunu öğretmektedir. Böylece Kenrick bize şunu söylüyor: "(Mısır'daki) yabancıların acı verici ve sıkıcı inisiyasyon törenlerine boyun eğmek zorunda kaldıklarını okuduğumuzda, bu onların Osiris veya İsis ayinlerinin gizli anlamını öğrenebilmeleri için değil, onları daha iyi anlayabilmek içindi. astronomi, fizik, geometri ve teoloji bilgilerinden yararlanın." 150
, Diğer Zanaatkarların ücretlerini almak için orta odaya çıktıklarının söylendiği Döner Merdivenler efsanesinde veya efsanesinde bulunacaktır . Kelimenin tam anlamıyla ele alındığında bu efsane, tüm yönleriyle tarihe ve olasılığa karşıdır. Bir efsane olarak kökenini, tapınakta "Orta Oda" adı verilen bir yerin bulunması ve bu mekana ulaşılan "sarmal merdivenler"in bulunmasında bulur; çünkü Birinci Krallar Kitabı'nda "sarmal merdivenlerle orta odaya çıktıklarını" okuyoruz. 151 Ancak ikinci derece ritüelde anlatıldığı gibi, mitolojik anlatıda belirtilen merdivenlerin bir yapıya ait olduğuna ya da odanın bu amaçla kullanıldığına dair elimizde hiçbir tarihsel kanıt yoktur. Efsanenin tamamı aslında tarihi bir efsanedir; adımların mistik sayısı, odaya geçiş süreci ve orada alınan ücretler, altıncı bölümde yer alan temel tarihe eklenen veya üzerine aşılanan icatlardır. Tarikatın ilkelerine ilişkin önemli sembolik talimatları telkin etmek için Kralların. Bu derslerin kuru, didaktik bir biçimde aşılanmış olabileceği doğrudur; ancak benimsenen alegorik ve mitsel yöntem, zihinde daha güçlü ve derin bir izlenim bırakma eğilimindedir ve aynı zamanda Masonluk kurumunun antik tapınakla daha yakından ilişkilendirilmesine hizmet eder.
Yine: Masonluk kurumunun kökenini dünyanın başlangıcına kadar takip eden ve başlangıcını yaratılışla aynı zamana denk getiren efsane, bugün bile bazıları tarafından cahilce tarihsel bir gerçek olarak yorumlanan bir efsane. ve tüm masonik belgelere iliştirilen "anno lucis" tarihinde hala korunan atıf, evrendeki fiziksel ışığın yaratılışını analojik olarak evrenin doğuşuyla ilişkilendiren fikri simgeleyen felsefi bir mitten başka bir şey değildir. Adaydaki masonik veya manevi ve entelektüel ışık. Biri diğerinin türüdür. Bu nedenle Preston, "Dünyanın başlangıcından bu yana Masonluğun temellerinin izini sürebiliyoruz" derken ve "simetri başladığından ve uyumun cazibesini gösterdiğinden bu yana, düzenimizin bir varlığı vardı. "Preston'ın Cennet Bahçesi'nde bir mason locasının bulunduğunu öğretmeyi amaçladığını düşünmemeliyiz. Böyle bir varsayım bizi haklı olarak her akıllı insanın alayına maruz bırakacaktır. Aktarılmak istenen tek fikir şudur: Masonluğun, aslında toplum olarak sahip olabileceği her türlü özel organizasyondan tamamen bağımsız olan ilkeleri, dünyanın varoluşuyla eşdeğerdir; Tanrı "Işık olsun" dediğinde, bu şekilde üretilen maddi ışık, her adayın entelektüel dünyası bu nedenle "biçimsiz ve boşluksuz" süslenip doldurulduğunda aklında patlaması gereken manevi ışığın bir antitipiydi. Spekülatif Masonluğun büyük sistemini oluşturan canlı düşünceler ve ilahi ilkelerle bağdaştırıldığında ve kurumun ruhu, onun zihinsel kaosunun engin derinliği üzerinde derin düşüncelere dalarak, entelektüel karanlıktan entelektüel ışık çıkardığında. 152
Yüksek Lisans derecesi ve Kraliyet Kemeri efsanelerinde tarihsel mit ile mitsel tarihin bir karışımı vardır, dolayısıyla bu farklı unsurları ayırt etmek için genellikle derin muhakeme gerekir. Örneğin, üçüncü derece efsanesi, bazı ayrıntılarıyla şüphesiz mitsel, diğerlerinde ise şüphesiz aynı derecede tarihseldir. Ancak ikisini birbirinden ayırmanın ve gerçeği kurgudan ayırmanın zorluğu, ister istemez masonik yazarlar arasında bu konuda görüş ayrılığına yol açmıştır. Hutchinson ve ondan sonra da Oliver, tüm efsanenin bir alegori veya felsefi mit olduğunu düşünüyor. Anderson ve önceki yazarlar gibi ben de bunun efsanevi bir tarih olduğunu varsayma eğilimindeyim. Kraliyet Kemeri derecesinde tapınağın yeniden inşası efsanesi açıkça tarihseldir; ancak anlatının tamamına efsanevi bir tarih görünümü verecek kadar sözlü gelenek dışında onaylanmamış pek çok eşlik eden koşul vardır. Üç yorgun misafirin özel efsanesi şüphesiz bir efsanedir ve belki de yalnızca felsefi bir efsanedir veya bir fikrin dile getirilmesidir - yani, ilahi gerçeğin arayışında tüm tehlikelere rağmen başarılı bir azmin ödülüdür.
Bilgili Creuzer, "Semboller oluşturmak ve sembolleri yorumlamak" diyor, "eski rahipliğin ana mesleğiydi." Çalışkan Mason'a da aynı yorumlama görevi düşer. Öğrencisi olduğu kurumun derin bilgeliğini gereği gibi takdir etmek isteyen kişi, sorgusuz sualsiz bir safdillikle, kendisine aktarılan tüm gelenekleri gerçek tarihler olarak kabul etmekle yetinmemelidir; ne de, felsefi olmayan bir inançsızlıkla, onları muhteşem icatlar olarak kitlesel olarak reddetmek. Bu uç noktalarda eşit hata vardır. Hermann, "Mit" diyor, "bir fikrin temsilidir." İşte bu fikir için öğrencinin Masonluk mitlerini araştırması gerekir. Her birinin altında salt anlatıdan daha zengin ve daha manevi bir şey var. 153 Bu manevi özü, içinde değerli bir metal gibi gömülü bulunan cevherden çıkarmayı öğrenmesi gerekiyor. Masonluğun gerçek değerini oluşturan da budur. Sembolleri, mitleri veya efsaneleri ve bunların altında yatan fikirler ve kavramlar olmasaydı, kurumun sürdürülmesi için harcanan zaman, emek ve harcamalar çöpe atılırdı. Onlar olmasaydı bu "boş ve boş bir gösteri" olurdu. Kavramaları ve işaretlerinin, yalnızca tanınma aracı olarak sosyal amaçlar dışında hiçbir değeri yoktur. Eğer çoğunlukla sembolik olmasaydı, sözleri de aynı şekilde olurdu. Sosyal alışkanlıkları ve hayır işleri, yapısında sadece tesadüfi noktalardır; kendi başlarına iyidirler, doğrudur, ancak daha basit bir şekilde elde edilebilirler. Bir bilim olarak gerçek değeri, sembolizminde, öğrettiği ilahi hakikatin büyük derslerinde ve bu öğretiyi takdire şayan bir şekilde gerçekleştirmesinde yatmaktadır. Bu nedenle, becerikli bir Mason olmayı arzulayan herkes, bu görevin, ritüelin sadece anlatım tarzını mükemmel bir şekilde bilmekle, bir locayı açmaya ve kapatmaya hazır olmakla ya da hazırlıksız bir yetenekle başarıldığını düşünmemelidir. derece vermek. Bütün bunlar kendi yerlerinde iyidir, ancak içsel anlam olmadan sadece çocuk oyuncağıdırlar. Tarikatın mitlerini, geleneklerini ve sembollerini incelemeli ve bunların gerçek yorumunu öğrenmelidir; Çünkü spekülatif masonluğun bilimini ve felsefesini, amacını, amacını ve tasarımını oluşturan tek şey budur.
XXVI.
Döner Merdiven Efsanesi.
İçindekiler
Yüksek Lisans derecesine uygun olarak ait olan daha önemli efsanevi efsanelerin incelenmesine geçmeden önce, sanırım, Kardeş Zanaat derecesine bağlı olan tek efsaneyi - yani, Döner Merdivenlerin Orta Odaya alegorik yükselişine ve işçi ücretlerinin sembolik olarak ödenmesine.
Döner Merdivenler efsanesi, Kadim Zanaat Masonluğunun önemli bir geleneğini oluştursa da, Kutsal Yazılarda bu efsaneye dair tek gönderme, Birinci Krallar Kitabının altıncı bölümündeki tek bir ayette bulunur ve şu sözlerle ifade edilir: " Orta odanın kapısı evin sağ tarafındaydı ve dolambaçlı merdivenlerle orta odaya, oradan da üçüncü odaya çıkıyorlardı." Bu ince malzemeden bir alegori inşa edilmiştir; eğer sembolik ilişkileri doğru bir şekilde ele alınırsa, olağanüstü güzelliğe sahip olduğu görülecektir. Ancak tüm bu geleneği yalnızca bir sembol olarak değerlendirebiliriz; Çünkü tarihi gerçekler ve mimari detaylar, masonluğun ikinci derecesinde tekrarlanan efsanenin, muhteşem bir felsefi mitten daha fazlası olduğunu düşünmemize bir an bile engel oluyor.
Bu efsanenin gerçek amacını araştıralım ve öğretmeyi amaçladığı sembolizm dersini öğrenelim.
Her masonik sembolün ve alegorinin gerçek anlamını araştırırken, spekülatif bir bilim olarak Masonluğun tüm tasarımının ilahi gerçeğin araştırılması olduğu şeklindeki tek ilkeye göre hareket etmeliyiz. Bu büyük nesneye her şey ikincildir. Mason, Çırak olarak kabul edildiği andan masonik ışığın tam meyvesini aldığı ana kadar, ödülü Hakikat olan bir araştırmacı, taş ocağında ve tapınakta çalışan bir işçidir. Tarikatın tüm törenleri ve gelenekleri bu nihai tasarıma yöneliktir. İstenecek ışık var mı? O, bilgeliğin ve hakikatin entelektüel ışığıdır. Aranacak bir kelime var mı? O kelime hakikatin sembolüdür. Vaat edilen bir şeyin kaybı mı var? Bu kayıp, doğasının zayıflığı nedeniyle insanın ilahi gerçeği keşfetmedeki başarısızlığının tipik bir örneğidir. Bu mağlubiyetin yerine başkası atanacak mı? Bu, bize bu dünyada insanın hakikatin tam anlayışına ancak yaklaşık olarak yaklaşabileceğini öğreten bir alegoridir.
Dolayısıyla Spekülatif Masonlukta her zaman kendine özgü inisiyasyon törenleriyle simgelenen bir ilerleme vardır. Daha düşük bir durumdan daha yüksek bir duruma, karanlıktan aydınlığa, ölümden yaşama, yanılgıdan gerçeğe bir ilerleme vardır. Aday her zaman yükseliyor; o asla sabit değildir; asla geri dönmez ama attığı her adım onu yeni bir zihinsel aydınlanmaya, daha yüksek bir öğretinin bilgisine götürür. İlahi Üstad'ın öğretisi, bu sürekli ilerlemeyle ilgili olarak Masonluğun öğretisidir: "Sabana elini koyup geriye bakan hiç kimse, cennetin krallığına layık değildir." Pisagor'un sözü de buna benzer: "Yolculuk yaparken geri dönmeyin, çünkü bunu yaparsanız Fury'ler size eşlik eder."
Artık masonik sembolizmin bu prensibi her mertebede birçok yerde görülmektedir. Giren Çırak'ın merdiveninde, teolojik merdivenin gelişmiş olduğunu görüyoruz; bu merdiven, yeryüzünde duran, tepesini gökyüzüne yaslayan, böylece masonik emeğin nesnesi olarak daha düşük bir düzeyden daha yüksek bir düzeye yükselme fikrini telkin eden bir merdivendir. Yüksek Lisans derecesinde bunun en dinsel biçimiyle, ölümden yaşama restorasyonda, mezarın karanlığından İlahi Mevcudiyetin kutsallarının kutsalına geçişte sergilendiğini görüyoruz. Tüm derecelerde bunun, aşamalı bir sorgulamanın olduğu ve ast bir memurdan üst bir memura geçişin olduğu tavaf töreninde sunulduğunu görüyoruz. Ve son olarak, aynı sembolik fikir, Döner Merdivenler efsanesinde Kardeş Zanaat'ın derecesinde de aktarılmaktadır.
Döner Merdivenlerin sembolizmini incelerken, bunların kökenlerine, sayılarına, anımsattıkları nesnelere ve sonlarına değinerek, ama hepsinden önemlisi, merdivenlerin oluşturduğu büyük tasarımın dikkate alınmasıyla gerçek açıklamaya yönlendirileceğiz. onların üzerine yükselişin başarılması amaçlanmıştı.
Bize bildirildiğine göre bu Döner Merdivenin basamakları tapınağın verandasında başlıyor; yani tam girişinde. Ancak masonik sembolizm biliminde, tapınağın Shekinah veya İlahi Mevcudiyet tarafından arıtılmış dünyanın temsilcisi olduğundan daha şüphe götürmez bir şey yoktur. Kâfirlerin dünyası tapınaktan yoksundur; inisiyelerin dünyası onun kutsal duvarları arasındadır. Dolayısıyla tapınağa girmek, verandadan geçmek, Mason olmak ve masonik ışık dünyasına doğmak, bunların hepsi eşanlamlı ve dönüştürülebilir terimlerdir. İşte o zaman Döner Merdivenlerin sembolizmi başlıyor.
Tapınağın verandasına giren Çırak, masonik yaşamına başlamıştır. Ancak Masonluğun birinci derecesi, eski inisiyasyon sistemlerinin daha küçük Gizemleri gibi, yalnızca daha yüksek bir şeye hazırlık ve arınmadır. Girilen Çırak, Masonluğun çocuğudur. Aldığı dersler sadece kalbi temizlemeyi ve alıcıyı sonraki derecelerde verilecek olan zihinsel aydınlanmaya hazırlamayı amaçlamaktadır.
Meslek Kardeşi olarak bir adım daha ilerlemiştir ve derece gençliğin sembolü olduğundan, adayın entelektüel eğitimi işte burada başlar. Ve bu nedenle, burada, çocukluğun bitip erkekliğin başladığı Sundurma'yı Kutsal Alan'dan ayıran noktada, önünde onu sanki yükselmeye davet eden ve sembolü olarak da yükselen sarmal bir merdiven uzanıyor. Disiplin ve eğitimin önemi ona burada masonik işine başlaması gerektiğini öğretir; burada sonu ilahi hakikate sahip olmak olan görkemli ama zor araştırmalara başlaması gerekir. Dolambaçlı Merdivenler, adayın Sundurma'dan ve Güç ve Kuruluş sütunları arasından geçmesinden sonra başlar ve ona mantıksız çocukluk yıllarının ötesine geçip erkeksi hayata girişine başlar başlamaz, ona şunu öğretmek için önemli bir sembol olarak, Kendini geliştirme gibi zahmetli bir görev, önüne konulan ilk görevdir. Eğer mesleğine layıksa yerinde duramaz; Ölümsüz bir varlık olarak kaderi, bilgi hazinelerinin kendisini beklediği zirveye ulaşana kadar adım adım yükselmesini gerektirir.
Tüm sistemlerde bu adımların sayısı tek olmuştur. Vitruvius, antik tapınaklara her zaman tek sayıda basamakla çıkıldığını belirtir - ve bu rastlantı en azından merak uyandırıcıdır; Sebep olarak da ibadet eden kişinin tapınağa girdiğinde sağ ayağı altta olacak şekilde aynı ayağı en önde bulacağını gösteriyor ki bu da uğurlu bir alamet olarak kabul ediliyor. Ancak gerçek şu ki, sayı sembolizmi, Masonlar tarafından, felsefe sistemlerinde önemli bir yer tutan ve tek sayıların çift sayılardan daha mükemmel kabul edildiği Pisagor'dan alınmıştır. Bu nedenle masonik sistemde tek sayıların çoğunlukta olduğunu görüyoruz; ve üç, beş, yedi, dokuz, on beş ve yirmi yedi çok önemli semboller olmasına rağmen iki, dört, altı, sekiz veya ona nadiren atıfta bulunulur. Bu nedenle merdivenlerin tek sayısı, adayın ulaşma hedefi olan mükemmellik fikrini simgelemeyi amaçlıyordu.
Merdivenlerin belirli sayısına gelince, bu farklı dönemlerde değişiklik göstermiştir. Geçen yüzyılın sadece beş basamağı tasvir eden ve diğerlerinde yedi basamağa ulaşan izleme tahtaları bulunmuştur . Bu yüzyılın başında İngiltere'de kullanılan Preston dersleri, tam sayıyı bir, üç, beş, yedi, dokuz ve on birlik serilere bölerek otuz sekiz olarak veriyordu. Tek sayıların mükemmelliğin sembolü olduğu Pisagor ilkesinin ihlali olan çift sayı yapma hatası, İngiltere'nin iki Büyük Locası'nın birliğinde kabul edilen Hemming derslerinde on birin üstü çizilerek düzeltildi. mezhepçi bir açıklama alması da sakıncalıydı. Bu ülkede bu sayı daha da azaltılarak üç, beş ve yedilik üç diziye bölünerek on beşe düşürüldü . Sembolizmi açıklarken bu Amerikan ayrımını benimseyeceğim, ancak sonuçta adımların belirli sayısı veya serilere bölünmesinin kendine özgü yöntemi, tüm efsanenin genel sembolizmini hiçbir şekilde etkilemeyecektir.
O halde, Masonluğun ikinci derecesindeki aday, önünde büyük bir kendini geliştirme göreviyle yaşam yolculuğuna çıkan bir adamı temsil eder. Bu görevin sadık bir şekilde yerine getirilmesi için, bir ödül vaat edilir; bu ödül, onun tüm entelektüel yeteneklerinin geliştirilmesinden, karakterinin ahlaki ve manevi yükselişinden ve hakikat ve bilginin edinilmesinden oluşur. Şimdi, bu ahlaki ve entelektüel duruma ulaşmak, karakterin yükselmesini, daha düşük bir yaşamdan daha yüksek bir yaşama yükselişi ve temel eğitim yoluyla bilgeliğin tam meyvesine kadar zahmet ve zorluklardan geçilmesini gerektirir. Bu nedenle bu, Döner Merdivenler tarafından çok güzel bir şekilde sembolize edilmiştir; Adayın ayaklarının dibinde zorlu dik yokuşu tırmanmaya hazır olduğu, tepesine ise ilahi gerçeğin amblemi olarak "Zanaatkarlardan başka kimsenin görmediği parlak hiyeroglif" yerleştirildiği yer. Ve bu nedenle seçkin bir yazar şöyle demiştir: "Bu adımlar, tüm masonik semboller gibi, doğa, matematik ve metafizik biliminin yanı sıra disiplin ve doktrini de açıklamaktadır ve bize geniş bir ahlaki ve spekülatif araştırma yelpazesini açmaktadır. "
Erdem sevgisi ve bilgi arzusuyla harekete geçen ve aynı zamanda önüne konulan hakikatin ödülünü arzulayan aday, hemen meşakkatli yükselişe başlar. Her bölümde, bu bölümlerin dikkatine sunduğu sembolizmden talimat almak için durur.
Yaptığı ilk duraklamada, öğrencisi olduğu tarikatın kendine özgü organizasyonu hakkında eğitim alır. Ancak burada verilen bilgiler, çıplak, gerçek anlamıyla alınırsa kısırdır ve emeğine değmez. İdare eden memurların rütbeleri ve kurumu oluşturan derecelerin adları ona daha önce sahip olmadığı hiçbir bilgiyi veremez. Bu nedenle törenin bu kısmına atfedilebilecek herhangi bir değer için bu imaların sembolik anlamına bakmalıyız.
Masonluk kurumunun örgütlenmesine yapılan atıf, toplumdaki insanların birliğini ve sosyal devletin doğa durumu dışında gelişmesini isteyen kişiye hatırlatmak amacını taşımaktadır. Böylece daha yolculuğunun başında medeniyetten gelen nimetler, bu durumdan elde edilen fazilet ve ilim meyveleri kendisine hatırlatılır. Masonluğun kendisi medeniyetin sonucudur; öte yandan minnettarlıkla insanlığın bu durumunu yaygınlaştırmanın en önemli araçlarından biri olmuştur.
Zamanın tahribatının geride bıraktığı tüm antik anıtlar, insanın vahşilikten sosyal duruma geçer geçmez dini gizemleri düzenlemeye ve bir tür ilahi içgüdüyle ayrılmaya başladığını kanıtlamak için bir araya geliyor. kutsal olanı kâfirden. Daha sonra, uygun meskenleri ve mevsimlerin değişimlerinden ve değişimlerinden korunmak için gerekli barınmayı sağlamanın bir yolu olarak mimarinin icadı ve onunla bağlantılı tüm mekanik sanatlar geldi; ve son olarak, toprağı işleyenlerin mülklerinin sınırlarını ölçmelerini ve belirlemelerini mümkün kılan gerekli bir bilim olarak geometri. Bütün bunların, bir uygarlık türü olarak kabul edilebilecek Spekülatif Masonluğun kendine özgü özellikleri olduğu ileri sürülmektedir; spekülatif masonluğun dünyevi dünyayla ilişkisi, ikincisinin vahşi devletle ilişkisi aynıdır. Dolayısıyla, talibin bilgiyi geliştirmede ve hakikati aramada yukarıya doğru ilerlemesini başlatan sembolizmin uygunluğunu, ona medeniyetin durumunu ve insanlığın sosyal birliğini bunlara ulaşmak için gerekli hazırlıklar olarak hatırlatarak başlatırız. nesneler. Bir locanın görevlilerine yapılan göndermelerde ve kendi toplumumuzun örgütlenmesini açıklayan Masonluk derecelerinde, toplumun örgütlenme tarihini sembolik dilimize giydiriyoruz.
İlerleme yolunda ilerleyen aday, başka bir dizi talimat üzerinde düşünmeye davet edilir. Tüm algı fikirlerimizi aldığımız ve dolayısıyla bilgimizin en önemli kaynaklarını oluşturan uygun kanallar olan insan duyularından, burada entelektüel gelişimin sembolü olarak bahsediliyor. İnsanoğlunun rahatına hizmet eden sanatların en önemlisi olan mimariden, burada sadece masonluğun faaliyet gösteren kurumuyla yakından bağlantılı olması nedeniyle değil, aynı zamanda diğer tüm faydalı sanatların türü olarak da söz edilmektedir. Dolambaçlı Merdivenlerin çıkışındaki ikinci duraklamada adaya pratik bilgiyi geliştirmenin gerekliliği hatırlatılır.
O halde şimdiye kadar aldığı talimatlar, büyük sosyal sözleşmenin bir üyesi olarak toplumdaki kendi durumuyla ve pratik yaşam sanatları bilgisi sayesinde bu topluluğun gerekli ve yararlı bir üyesi olma yolları ile ilgilidir. toplum.
Ama sloganı "Excelsior" olacak. Yine de ileriye ve ileriye gitmesi gerekiyor. Merdiven hâlâ önünde; zirvesine henüz ulaşılmamıştır ve hâlâ daha fazla bilgelik hazineleri aranmalıdır, aksi takdirde ödül kazanılmayacaktır ya da gerçeğin kalıcı yeri olan orta odaya ulaşılamayacaktır.
Dolayısıyla üçüncü duraklamasında, insan biliminin tüm çemberinin açıklanması gereken noktaya gelir. Sembollerin kendi başlarına keyfi ve geleneksel anlamlara sahip olduklarını biliyoruz ve insan biliminin tam çemberi, yedi liberal sanat ve bilim tarafından olduğu gibi başka herhangi bir işaret veya doktrin dizisi tarafından da sembolize edilebilirdi. Ancak Masonluk çok eski bir kurumdur; ve insan öğreniminin tamamlanmasının bir sembolü olarak liberal sanatlar ve bilimlerin bu seçimi, onun antikliğine dair sahip olduğumuz en anlamlı kanıtlardan biridir.
Yedinci yüzyılda ve sonrasında uzun bir süre boyunca, en seçkin okulların ve en seçkin filozofların tüm öğrenimlerinin sınırlı olduğu eğitim çemberi, o zamanlar liberal sanatlar ve bilimler olarak adlandırılan alanlarla sınırlıydı ve iki bölümden oluşuyordu. dallar, trivium ve quadrivium . 154 Trivium dilbilgisini , retoriği ve mantığı içeriyordu; quadrivium aritmetiği, geometriyi, müziği ve astronomiyi kapsıyordu .
"Bu yedi başın" diyor Enfield, "evrensel bilgiyi içermesi gerekiyordu. Bunların ustası olan kişinin, herhangi bir kitabı açıklamak veya insan aklının kapsamına giren herhangi bir soruyu çözmek için bir eğitmene ihtiyacı olmadığı düşünülüyordu. trivium bilgisi ona tüm dillerin anahtarını vermiş ve quadrivium bilgisi ona doğanın gizli yasalarını açmıştır." 155
trivium konusunda eğitim aldığı ve çok az kişinin quadrivium üzerinde çalıştığı bir dönemde , her ikisinde de usta olmanın bir filozofun karakterini tamamlamak için yeterli olduğunu söylüyor. Bu nedenle, yedi liberal sanatı ve bilimi insan öğreniminin tamamlanmasının bir sembolü olarak benimsemenin uygunluğu açıktır. Bu noktaya ulaşan adayın artık üstlendiği görevi tamamlamış olduğu varsayılır; son adıma ulaşmıştır ve artık insan öğreniminin tam meyvesini almaya hazırdır.
Şu ana kadar Döner Merdivenlerin gerçek sembolizmini anlayabildik. Bunlar, masonlukta her zaman şu sembollerle sembolize edildiği hatırlanmalıdır ki, ilahi hakikate ulaşmanın bir ön adımı olarak, entelektüel gelişim ve çalışma çabaları ve çalışmaları ile birlikte sorgulayan bir zihnin ilerleyişini ve tüm insan biliminin hazırlık niteliğindeki edinimini temsil ederler. kelime.
Burada ilk kez Döner Merdivenler efsanesinde masonik öğrencilerin dikkatine sunulan sayıların sembolizmine bir kez daha değinmek istiyorum. Belirli niteliklerin sembolü olan sayılar teorisi, ilk olarak Masonlar tarafından Pisagor okulundan alınmıştır. Ancak masonluğun sayısal sembolizminin kendisi geniş bir makale için malzeme oluşturacağından, bu öğretiyi tüm kapsamıyla mevcut durumda geliştirmek mümkün olmayacaktır. Toplamda on beşi bulan adım sayısının Amerikan sisteminde önemli bir simge olduğunu belirtmekle yetineceğiz . Çünkü on beş Doğulular arasında kutsal bir sayıydı, çünkü kutsal isim JAH, יה'nin harfleri sayısal değerlerinde on beşe eşdeğerdi; ve dolayısıyla dokuz rakamın dikey, yatay veya çapraz olarak toplandığında her iki yönde de on beş rakamı oluşturacak şekilde yerleştirildiği bir şekil, onların en kutsal tılsımlarından birini oluşturuyordu. 156 Dolambaçlı Merdivenlerdeki on beş basamak bu nedenle Tanrı'nın adının simgesidir.
Ama henüz işimiz bitmedi. Döner Merdivenlerin tüm bu meşakkatli çıkışı için bir ödül vaat edildiği hatırlanacaktır. Peki Spekülatif Masonun ücreti ne kadardır? Ne para, ne mısır, ne şarap, ne de petrol. Bütün bunlar sadece sembollerdir. Onun ücreti GERÇEKTİR veya inisiye olduğu dereceye en uygun olan yaklaşık değerdir. Mason sembolizmi biliminin en güzel ama aynı zamanda en anlaşılması güç doktrinlerinden biri, Mason'un her zaman gerçeği araması gerektiği ama onu asla bulamayacağıdır. Onun tüm çabalarının nesnesi olan bu ilahi gerçek, onun ancak yerini alabileceğini bildiğimiz KELİME ile sembolize edilir ; ve bu, Tanrı'nın doğası ve insanın onunla ilişkisi hakkındaki bilginin, ilahi gerçeği oluşturan bilginin, bu hayatta asla elde edilemeyeceği yönündeki aşağılayıcı ama gerekli dersi öğretmeyi amaçlamaktadır. Bu bilgiye ancak mezarın kapıları bize açıldığında ve daha mükemmel bir hayata giriş izni verdiğinde ulaşılır. "Ne mutlu adama" diyor lirik şiirin babası, "bu gizemleri görerek yerin dibine inen; sonunu biliyor, yaşamın kökenini biliyor."
Bu nedenle Orta Oda, yalnızca kelimenin sembolünün verilebildiği, gerçeğe yalnızca yaklaşık olarak ulaşılabilen ve yine de bu gerçeğin Tanrı'nın mükemmel bilgisinden oluştuğunu öğreneceğimiz bu yaşamın simgesidir. GAOTU Bu, soran Masonun ödülüdür; Bu, bir Kardeş Zanaatın ücretlerini içermektedir; gerçeğe yönlendirilmiştir, ancak ona ulaşmak için daha uzağa gitmeli ve daha da yükseğe çıkmalıdır.
O halde, Dolambaçlı Merdivenlerin bu güzel efsanesini bir sembol ve yalnızca bir sembol olarak incelememiz gerekiyor. Bunu tarihsel bir gerçek olarak benimsemeye kalkışırsak, ayrıntılarının saçmalığı gözümüzün önüne gelir ve bilge adamlar bizim saflığımıza hayret ederler. Bunu mucitlerinin bizim çılgınlığımızı bu şekilde kabul ettirmeye hiç niyetleri yoktu; ama bunu bize büyük bir felsefi mit olarak sunarken, bir an bile alegoriyi Kutsal Yazıların kayıtlarıyla hiçbir şekilde bağdaşmayan, anlamsız ve tarihsel bir anlatı olarak kabul etmek için onun yüce ahlaki öğretilerini göz ardı edeceğimizi düşünmediler ve karşı çıktılar. olasılığın tüm ilkelerine göre. Tapınak odalarının dar bölgelerinde seksen bin zanaatkarın haftalık olarak maaş aldığını varsaymak, sadece bir saçmalık olduğunu varsaymaktır. Ama emek ücretlerinin alınacağı yere bir Döner Merdivenden çıkışın tüm bu resimli temsilinin, tüm çalışma ve öğrenme zahmetine rağmen bize zihnin cehaletten yükselişini öğreten bir alegori olduğuna inanmak. Bilgi edinmenin zorlukları, şuradan biraz buradan biraz alma, yaşamın orta odasında, erkekliğin tam meyve vermesine kadar her adımda fikir stokumuza bir şeyler ekleme, ödüle ulaşılıncaya kadar ve Arınmış ve yüceltilmiş akıl, Allah'ı ve Allah'ın hakikatini nasıl arayacağı yönünde ödülle donatılmıştır; buna inanmak, Spekülatif Masonluğun gerçek amacına, onu iyiye veya iyiye layık kılan tek tasarıya inanmak ve bilmektir. bilge adamın çalışması.
Tarihsel ayrıntıları yetersizdir ancak sembolleri ve alegorileri öğreticidir.
XXVII.
Üçüncü Derecenin Efsanesi.
İçindekiler
Masonluğun efsanevi sembollerinden en önemlisi ve anlamlısı, hiç şüphesiz, "mükemmellik yoluyla" Üçüncü Derece Efsanesi olarak adlandırılan Hiram Abif'in kaderiyle ilgili olanıdır.
Bu efsaneye dair bulabildiğim ilk yazılı kayıt, Anderson's Anayasaları'nın 1738'de basılan ikinci baskısında yer alıyor ve şu sözlerle:—
"Bu (tapınak) yedi yıl altı ay gibi kısa bir sürede, tüm dünyayı hayrete düşürecek şekilde tamamlandı; burun taşı kardeşlik tarafından büyük bir sevinçle kutlandı. Ancak çok geçmeden sevinçleri ani bir olayla kesintiye uğradı. eski geleneklere göre tapınağın yakınındaki tekkeye düzgün bir şekilde defnettikleri sevgili efendileri Hiram Abif'in ölümü." 157
Aynı eserin 1756'da yayınlanan bir sonraki baskısında, Kral Süleyman'ın genel kedere katılması ve İsrail kralının "mezunlarının büyük bir ciddiyetle yürütülmesini emretmiş olması" gibi birkaç ek durum daha anlatılıyor. ve nezaket." 158 Bu istisnalar ve aynı pasajlardan sonraki yazarlar tarafından yapılan alıntılar dışında, anlatı her zaman yazılmamış ve sözlü gelenek yoluyla çağdan çağa aktarılmıştır.
Efsane o kadar önemsenmiştir ki, her masonik ayin sembolizminde korunmuştur. Genel sistem ne tür değişiklikler veya değişiklikler geçirmiş olursa olsun, ayin kurucularının yaratıcılığı veya hayal gücü diğer sembolleri ne kadar saptırmış veya bozmuş olursa olsun, eskileri ortadan kaldırıp yerine yenilerini koymuş olursa olsun, Tapınak efsanesi Builder'a, kendisini antik mitolojik formunun tüm bütünlüğü içinde sunması için dokunulmadan bırakıldı.
Peki bu kadar önemli ve bu kadar yaygın olan bu sembolün anlamı nedir? Evrensel olarak benimsenmesini açıklayacak hangi yorumu yapabiliriz? Nasıl oluyor da Masonluk ile bu kadar iç içe geçmiş, görünüşte onun özünün bir parçası haline gelmiş ve her zaman ondan ayrılamaz kabul edilmiştir?
Bu soruları tatmin edici bir şekilde yanıtlamak için, kısa bir araştırmayla Masonluk kurumunun uzak kökenlerini ve onun eski inisiyasyon sistemleriyle bağlantısını araştırmak gerekir.
O halde, antik çağın "Sahte Masonluğunu" oluşturan tüm ayinlerin ve gizemlerin en büyük amacı, ruhun ölümsüzlüğüne dair teselli edici öğretiyi öğretmekti. 159 Çevreyi saran pagan karanlığının kasveti içinde neredeyse tek başına bir yol gösterici ışık gibi parlayan bu dogma, kuşkusuz o eski halktan ya da rahiplikten alınmıştı. 160 "Saf Masonluk" sistemi olarak adlandırılan ve aralarında muhtemelen yalnızca soyut bir önerme veya basit ve sade bir gelenek biçiminde var olan sistem. Ancak pagan filozofların ve mistiklerin daha şehvetli zihinlerinde, Gizemlerinde inisiyelere sunulan fikir her zaman bir manzara temsili biçiminde aktarılırdı. 161 Erken Sabiilerin güneşe ve gök cisimlerine tapınmasının, güneş küresine tapınılmasının, onun akşam batarken görünürdeki ölümünden her sabah yeniden dirilmesi üzerindeki etkisi, bu doğan güneşin benimsenmesine neden oldu. ruhun yenilenmesinin sembolü olarak daha eski Gizemler.
Böylece Mısır Gizemlerinde Osiris'in ölümünün ve ardından yeniden doğuşunun bir temsilini buluruz; Adonis'in Fenike dilinde; Suriye'de Dionysos'un; Bunların hepsinde sahnesel inisiyasyon aygıtı adaya gelecek yaşamın dogmasını aşılamayı amaçlıyordu.
Burada sadece Kral Süleyman'ın tapınağındaki Tyrian işçilerinin yardımıyla masonik sistemin sahte ve saf dallarının Kudüs'te birleştiği ve aynı sahne temsili yönteminin uygulandığı gerçeğine değinmek yeterli olacaktır. ikincisi tarafından ilkinden benimsenmiş ve tapınağı inşa edenin anlatısı, Tyruslu işçilerin uyguladığı gizemlere özgü bir mit olan Dionysos'un öyküsünün yerine geçmiştir.
Bu nedenle, kadim Gizemler mitinde iletilmesi önerilen fikir, şu anda Üçüncü Derecenin masonik efsanesinde aktarılan fikirle aynıydı.
Demek ki Hiram Abif, masonik sistemde, dünya hayatında ve ahirette gelişen insan tabiatının sembolüdür; ve böylece, tapınak, daha önce de gösterdiğim gibi, dünyanın görünen simgesiyken, onu inşa eden, o dünyada yaşayan ve çalışan insanın efsanevi simgesi haline geldi.
Şimdi, bu sembolizm her düşünen zihin için açık değil midir?
Yerine getirilmesi için çağrıldığı yüksek görevleri gerektiği gibi yerine getirmeye uygun yetenek ve güçlerle yaşam yolculuğuna çıkan insan, eğer "meraklı ve kurnaz bir işçi" ise, 162 tüm ahlaki ve entelektüel amaçlarda yetenekli olan (ve tapınak inşacısı yalnızca bu tür adamların sembolü olabilir), ırkının yadigârı olarak kendisine verilen tüm ilahi hakikatin bilgisini elde etmesinin kavrayışı dahilindedir; yüce bir yüzle yükseklere bakma bahşedilen ırk; 163 ilahi hakikatin SÖZ ile sembolize edildiği.
Böylece yaşam sözüyle donatıldığında, zamanını manevi bir tapınağın inşasında geçirir ve tüm görevlerini sadakatle yerine getirerek ileriye doğru seyahat eder, tasarımlarını geleceğin sehpasına koyar ve yardım ve yönlendirmeyi ister. Tanrının.
Ama onun yolu her zaman çiçekli çayırlardan ve hoş korulardan mı geçiyor? İlerlemesini engelleyecek gizli bir düşman yok mu? Önündeki her şey berrak ve sakin mi, neşeli güneş ışığı ve canlandırıcı esintilerle dolu mu? Ne yazık ki! öyle değil. "Kıvılcımlar yukarı doğru uçarken, insan belayla doğar." Oryantalistlerin farklı çağlara çok güzel bir şekilde adlandırdıkları gibi, her "hayatın kapısı" tehlikelerle kuşatılmıştır. Ayartmalar gençliğini cezbeder, talihsizlikler erkekliğinin yolunu karartır ve yaşlılığı sakatlık ve hastalıklarla yüklüdür. Ancak erdem zırhına bürünmüş olarak ayartılmaya karşı koyabilir; talihsizlikleri bir kenara bırakabilir ve zaferle onların üstesinden gelebilir; ama ırkının sonuncu, en amansız, en amansız düşmanına eninde sonunda boyun eğmek zorunda kalacak; ve ölümle boğuşarak mezara secdeye kapanır ve günahının ve insani zayıflığının çöplüğüne gömülür .
İşte masonlukta afanizm denilen şey budur. Antik Gizemlerde 164 . Ölümün acı ama gerekli dersi verildi. Yaşayan ruh, onu çevreleyen cansız bedenle birlikte ortadan kaybolmuştur ve hiçbir yerde bulunamaz . Her şey karanlıktır, kafa karışıklığıdır, umutsuzluktur. İlahi gerçek - SÖZ - bir süreliğine kaybolmuştur ve Usta Mason artık Hutchinson'un diliyle şöyle diyebilir: "Mezarımı hazırlıyorum. Mezarımı dünyanın kirliliği içinde yapıyorum. Ölümün gölgesi altındayım." "
Ancak mitsel sembolizm burada, bu ölüm dersiyle sona erdiyse, o zaman ders eksik kalmış demektir. Bu öğreti boş ve boş olurdu - dahası, yozlaşmış ve zararlı olurdu - ve bu da başka bir varoluşa yönelik bilinçli ve doğuştan gelen içgüdünün yetersiz kalması anlamına gelirdi. Ve bu nedenle efsanenin sonraki bölümleri, mezardan dirilişin ve gelecekteki hayata yeni bir doğumun yüce sembolizmini aktarmayı amaçlamaktadır. Kadim Gizemlerin inisiyasyonlarında eurezis olarak adlandırılan bedenin keşfi , 165 ve onun içine atıldığı kirli mezardan tapınağın çevresindeki onurlu ve kutsal bir yere götürülmesi, hepsi, keşfedilmesi tüm hikayelerin amacı olan o büyük gerçeğin derin ve güzel bir simgesidir. Eski inisiyasyonlar, çünkü Masonluğun neredeyse tüm tasarımı budur; yani, insan yaşamın kapılarını geçip ölümün amansız emrine teslim olduğunda, o zaman (dünyevi bir kulübenin resimdeki ritüelinde değil, o ezeli ve ebedi olanın gerçekliklerinde (ilkinin sadece bir antitipi olduğu) Evrenin Büyük Üstadı'nın her şeye kadir sözüyle zamandan sonsuzluğa kadar diriltilecek; yolsuzluk mezarından umut odalarına; ölümün karanlığından yaşamın göksel ışınlarına; ve onun bedensiz ruhunun, insanlığın İlahiyat'a yaklaşabileceği en yakın şekilde, ilahi mevcudiyetin kutsallarının kutsalına aktarılacağı.
Üçüncü Derece efsanesinin sembolizminin gerçek yorumu olarak böyle düşünüyorum.
Tapınağı inşa edenin bu mitsel tarihinin tüm uluslarda ve tüm ayinlerde evrensel olduğunu ve hiçbir yerde ve hiçbir zaman değiştirilerek, azaltılarak veya eklenerek esasen yeni veya farklı bir biçim kazanmadığını söylemiştim: mit hep aynı kalmıştır.
Fakat yorumunda durum böyle değildir. Az önce verdiğim ve doğru olduğunu düşündüğüm şey, bu ülkenin masonları tarafından genel olarak benimsenmiştir. Ancak başka yerlerde ve çeşitli yazarlar tarafından, her zaman bir diriliş veya yeniden doğuş veya bir şeyin aşağı düzeyden daha yüksek bir alan veya işleve restorasyonu genel fikrini koruma konusunda fikir birliğine varmasına rağmen, karakterleri bakımından çok farklı olan başka yorumlar yapılmıştır.
Bu nedenle, daha önceki kıta yazarlarından bazıları, efsanenin Tapınakçılar Tarikatı'nın yok edilişinin bir sembolü olduğunu varsaydılar ve onun orijinal zenginliğine ve saygınlığına geri dönmesini kehanet gibi sembolize edilmiş olarak gördüler.
Bazı yüksek felsefi derecelerde, efsanenin tamamının İsa'nın çektiği acılara ve ölümüne ve ardından dirilişine değindiği öğretilir. 166
İngiltere'de Masonluk üzerine ilk felsefi yazar olma onuruna sahip olan Hutchinson, bu kitabın Yahudi dininin çöküşü ve onun yerine ve yıkıntıları üzerinde Hıristiyanlığın ikame edilmesi fikrini somutlaştırmayı amaçladığını varsaymaktadır. 167
Dr. Oliver -"clarum et saygıdeğer nomen"- bunun Habil'in Kabil tarafından öldürülmesinin tipik bir örneği olduğunu ve sembolik olarak ırkımızın Adem aracılığıyla evrensel ölümüne ve Kurtarıcı'da yeniden hayata dönmesine gönderme yaptığını düşünüyor. 168 elçinin ifadesine göre, "Hepimiz Adem'de öldüğümüz gibi, hepimiz Mesih'te yaşıyoruz."
Ragon, Hiram'ı, üç kış ayı itibarıyla canlandırıcı ışınlarından ve meyve veren gücünden mahrum kalan güneşin ve bahar mevsiminde üretken ısıya yeniden kavuşan güneşin sembolü haline getirir. 169
Ve son olarak Des Etangs, kısmen Ragon yorumunu benimseyerek buna efsanenin ahlaki sembolizmi adını verdiği bir başka yorum daha ekler ve Hiram'ın ebedi akıldan başka bir şey olmadığını, düşmanlarının ise ahlakı bozan kötü alışkanlıklar olduğunu varsayar. ve insanlığı yok edin. 170
Bana öyle geliyor ki, bu yorumların her birine önemli itirazlar var, her ne kadar bazıları için diğerlerinden daha az olsa da.
Güneşin yıllık değişimlerinin sembolize edildiği efsanenin astronomik bir yorumunu arayanlara gelince, iddialarını ileri sürmekteki ustalıkları takdir edilmekten başka bir şey olamazken, böyle bir yorumla kendilerini teslim edecekleri açıktır. Masonluğun geçmiş çağlarda dini gelişme konusunda kazandığı her şeyi, kendi müritlerini kurtarmayı, hatta antik çağdaki Sahte Masonluğu bile hedef edinen Sabailiğin yozlaşmasına ve sapkınlığına başvuruyorlar.
Efsanenin Tapınak Şövalyeleri Tarikatı'nın kaldırılmasından önce var olduğunu inkar etmediğimiz sürece, anakronizmin zorluklarından kaçınmak istiyorsak, efsanenin Tapınakçı yorumu derhal bir kenara bırakılmalıdır ve böyle bir inkar, Masonluğun antik çağı için ölümcül olacaktır. 171
Hıristiyan referansının benimsenmesine gelince, her ikisinin de masonik spekülasyonları son derece felsefi olan Hutchinson ve ondan sonra Oliver, Üstad Mason derecesini bir Hıristiyan kurumu olarak adlandırma konusunda büyük bir hataya düştüklerine inanmak zorundayım. Ruhun ölümsüzlüğü ve bedenin dirilişi konusunda Hıristiyanlığın büyük hakikatlerini kendi şemasına aldığı doğrudur; ama bunun varsayılması gerekiyordu, çünkü Masonluk gerçektir, Hıristiyanlık da gerçektir ve tüm gerçekler aynı olmalıdır. Ancak her birinin kökeni farklıdır; geçmişleri birbirine benzemiyor. Masonluk kurumu Hıristiyanlığın ortaya çıkışından önce ortaya çıkmıştır. Sembolleri ve efsaneleri Süleyman tapınağından ve hatta ondan önceki insanlardan alınmıştır. Dini eski rahiplikten geliyor. Onun inancı, Nuh ve onun yakın soyundan gelenlerin ilkel inancıydı. Eğer Masonluk sadece bir Hıristiyan kurumu olsaydı, Yahudi ve Müslüman, Brahman ve Budist onun aydınlanmasından bilinçli olarak pay alamazlardı; ama evrenselliği onun övünç kaynağıdır. Her milletin vatandaşları kendi dilinde konuşabilir; mihrabında her dinden insan diz çökebilir; her inancın inanç müritleri abone olabilir.
Ancak Hıristiyanlığın ortaya çıkışından bu yana, en azından Hıristiyan Masonlar arasında, masonik sisteme neredeyse fark edilmeyecek kadar Hıristiyan bir unsurun aşılandığı inkar edilemez. Bu bir zorunluluktu; çünkü her hakim dinin eğilimi, ister dini, ister politik, ister sosyal olsun, kendisini çevreleyen veya onunla ilgili olan her şeye etkileriyle yayılmaktır. Bu insan kalbinin bir ihtiyacından kaynaklanmaktadır. Kendi dininin ruhuyla derinden aşılanmış bir insanda, yaşamın tüm işlerini ve eğlencelerini, gündelik varoluşunun emeklerini ve meşguliyetlerini, ruhunun içinde yer alan inancına uyarlamak ve uyarlamak konusunda neredeyse bilinçsiz bir arzu vardır.
Bu nedenle Hıristiyan Mason, Masonlukta öğretilen büyük öğretileri kabul etmek ve haklı olarak takdir etmekle birlikte ve bu öğretilerin, çevredeki birçok ulus tarafından bilinmediği bir dönemde, kendi kadim tarikatının bağrında muhafaza edilmiş olmasından dolayı minnettar olmakla birlikte, hâlâ Onlara bir Hıristiyan karakteri vermek, onları bir dereceye kadar kendi inancının özellikleriyle donatmak ve sembolizmlerinin yorumunu kendi dini duygularına daha yakın hale getirmek konusunda endişeliydi.
Bu duygu içgüdüseldir ve insan doğamızın en asil özlemlerine aittir; ve dolayısıyla Hıristiyan masonik yazarların bu işe neredeyse yersiz bir aşırılığa düşkün olduklarını ve mezhepçi yorumlarının bu kurumun kozmopolit karakterini maddi olarak etkilediğini görüyoruz.
Bu Hıristiyanlaştırma eğilimi, bazı durumlarda o kadar evrensel olmuş ve o kadar uzun bir süre boyunca hüküm sürmüştür ki, bazı semboller ve mitler bu şekilde Hıristiyanlık unsuruyla o kadar derin ve bütünüyle aşılanmıştır ki, Bu özelliğin nedenine nüfuz edilmediğinden, sembole eski bir köken mi yoksa modern ve Hıristiyan bir köken mi atfetmeleri gerektiği konusunda şüpheye düştüler.
Burada ileri sürülen fikrin bir örneği olarak ve masonik bir sembolün yavaş yavaş Hıristiyanlaştırılan yorumunun sonucunun dikkate değer bir örneği olarak, ikinci dereceden bir mite (tali olarak, büyük İnşaatçı efsanesini kastediyorum) atıfta bulunacağım. " Moriah Dağı yakınlarındaki küçük bir tepenin yamacında " bulunan mezarla ilgili olayları anlatıyor .
Mezar efsanesi veya efsanesi, eski Sahte Masonluğun sembolizminden meşru bir çıkarımdır. Bu , tüm pagan Gizemlerinin ritüellerinde bulunan Pastos , Kanepe veya Tabutun benzeridir . Tüm bu inisiyasyonlarda aday, karanlıkta bir hücreye veya bir kanepeye yerleştirildi ve farklı ayinlerde, Yunan Gizemlerinin üç gününden Pers Gizemlerinin elli gününe kadar değişen bir süre boyunca yerleştirildi. Teknik olarak "pastos" adı verilen bu hücre veya kanepe, efsanede ölümü, dirilişi veya tanrılaştırılması temsil edilen varlığın simgesi olarak benimsenmiştir.
Bilgili Faber, bu törenin şüphesiz Hades'e inişle aynı olduğunu söylüyor. 172 ve talip mistik hücreye girdiğinde kendisine Büyük Baba'nın veya Faber'in tüm eski geleneklerden söz ettiği hatırlanacağı gibi Nuh'un mezarını gölgeleyen yatağa uzanması talimatı verildi. ayinler. "Kutsal divana uzanmışken" diye devam ediyor, "mecazi vefat etmiş prototipini taklit ederek derin ölüm uykusuna sarıldığı söyleniyordu. Yataktan dirilişi hayata geri dönmesi ya da yeniden doğuşuydu. yeni Dünya."
tepenin yamacındaki mezara hemen tahsis edileceğini görmek kolaydır . Başlangıçta yorum, türetildiği şekliyle kozmopolit olacaktı; bu, bedenin dirilişi ve ruhun ölümsüzlüğü şeklindeki genel dogmalara tam olarak uyuyordu.
Ancak Hıristiyanlığın gelişiyle birlikte, yeni dinin ruhu eski masonik sisteme aşılanmış ve mezarın tüm sembolizmi bundan etkilenmiştir. Eski "pastos"tan türetilen aynı diriliş veya hayata geri dönüş yorumu, doğrudur; ama bizzat İsa'nın kalabalığa aynı teselli edici dogmayı duyurmak için gelmiş olduğu ve Golgota Dağı'nın, "bir kafatasının yeri"nin, Kurtarıcı'nın kendi ölümü ve dirilişiyle, bu gerçeğin hakikatine tanıklık ettiği yer olduğu gerçekleri. Doktrin, eski Hıristiyan Masonlara, eski sembolü Hıristiyanlaştırma fikrini hemen önerdi.
Şimdi bu fikrin nasıl geliştirildiğini kısaca inceleyelim.
Öncelikle "yeni yapılmış mezar"ın keşfedildiği noktayı İsa'nın mezarının bulunduğu Golgota Dağı ile özdeşleştirmek gerekiyor. Bu, düşünen herhangi bir zihne inandırıcılık kazandıracağını düşündüğüm çok az ama çarpıcı benzetmelerle kolayca yapılabilir.
1. Golgota Dağı küçük bir tepeydi . 173
Tapınaktan batıya doğru , Moriah Dağı yakınında bulunuyordu .
yorgun bir kardeşin oturup dinlenmek ve kendini yenilemek için uygun bulabileceği noktadır . 174
4. Tapınağın kapısının dışındaydı .
Daha sonra Efendimiz'in mezarı haline gelen kaya veya mağarada en az bir yarık vardır . Ancak bu tesadüf üzerinde ısrar etmeye pek gerek yok, çünkü tüm mahalle, masonik efsanenin şartlarını aynı anda karşılayan kayalık yarıklarla doludur.
Ancak bu analojik akıl yürütmeyi daha anlamlı bir biçimde zihne getirmek için şu gözlemlenebilir: Bir grup kişi Kudüs'teki tapınaktan yola çıkıp batıya doğru Yafa limanına doğru yolculuk etse, Golgota Dağı ilk karşılaşılan tepe olun; ve muhtemelen bir mezar yeri olarak kullanılmış olabileceği için adı Golgotha'dır. 175 önemli gibi görünse de, Üçüncü Derecede bahsedilen yerin, zanaatkarların Joppa'ya giderken yaprak dökmeyen akasyayı keşfettikleri yer olduğunu düşünebiliriz.
Analojinin izini sürdükten sonra, biraz sembolizme bakalım.
Golgota Dağı, masonluğun efsanevi tarihinde her zaman önemli bir yer tutmuştur ve bununla bağlantılı, oldukça ilgi çekici pek çok gelenek vardır.
Bu geleneklerden biri, eski efsaneye göre, buranın Adem'in mezar yeri olduğu, insanlığın yıkımına neden olan onun yattığı yerde, dünyanın Kurtarıcısının da acı çekebileceği, ölebileceği ve öldürülebileceğidir. gömüldü. 1517'de Kudüs'e hac yolculuğunu yayınlayan Sir R. Torkington şöyle diyor: "Galvary Dağı'nın altında, Kutsal Meryem Ana'mız ve Evangelist Aziz John'un Golgotha adı verilen başka bir şapeli vardır; ve orada, Golgota'nın gömme yerinin hemen altında. Haçta atamız Adem'in başı bulundu." 176 Hatırlanacağı üzere Golgotha, İbranice'de "kafatasının yeri" anlamına gelir; ve bu gelenek ile Evanjelistlerin bize bildirdiği Golgota adı arasında, İsa'nın zamanında Golgota Dağı'nın bilindiği arasında bir bağlantı olabilir. Calvary veya Calvaria Latince'de aynı anlama sahiptir.
Başka bir gelenek, Hanok'un dokuz kemerli tonozunu Golgota Dağı'nın derinliklerinde inşa ettiğini ve ilahi gerçeğin bir sembolü olarak araştırılması, ilahi gerçeğin bir sembolü olarak büyük amacı olan, Masonluğun temel taşına o Anlatılamaz İsmi bıraktığını belirtir. Spekülatif Masonluk.
Üçüncü bir gelenek, tapınağın inşası sırasında Golgota Dağı'nda kazılar yaparken Kral Süleyman'ın Enoch'a ait maden yatağını daha sonra keşfetmesini ayrıntılarıyla anlatır.
Bu kutsal noktada Kurtarıcı İsa öldürülmüş ve gömülmüştü. Üçüncü günde mezarından kalkarak, bu eylemiyle bedenin dirilişinin ve ruhun ölümsüzlüğünün açıklayıcı kanıtını orada verdi.
Ve Masonlukta aynı büyük ders, aynı yüce gerçek, Üçüncü veya Üstat Mason derecesinin tasarımını açıkça oluşturan gelişme işte bu noktada öğretilmekteydi.
Bu benzetmelerde, erken dönemde Hıristiyan Masonların dikkatini çekmiş olması gereken, Masonluk ve Hıristiyanlık arasındaki iki sistem arasında hem üstün bir güzellik hem de harika bir örtüşme vardır.
Golgota Dağı, çarmıha gerilmiş Rabbinin ikinci yaşamın son büyük kanıtını verdiği ve öğretmeye geldiği diriliş doktrinini tam olarak yerleştirdiği yer olarak Hristiyan'a adanmıştır. Bu onun mezarıydı
"Esareti kim yönetti,
Zaferin mezarını soyan,
Ve ölümün acısını çeken."
zamanda, bedenin dirilişi ve ruhun ölümsüzlüğüne dair aynı teselli edici doktrinlerin derin sembolik biçimlerde gölgelendiği, keşif yeri, euresis sahnesi olarak Mason'a adanmıştır.
Bu büyük gerçekler, kendisinden önceki tüm din sistemlerinden farklı ve üstün olan Hıristiyanlığın özünü oluşturur; aynı zamanda tüm Masonluğun amacını, amacını ve nesnesini oluştururlar, ama özellikle Üçüncü Derecenin amacını, sembolik olarak ele alındığında kendine özgü efsanesi içimizde ölümsüz ve daha iyi bir parçanın bulunduğunu öğreten Üçüncü Dereceninkini oluştururlar. Tüm doğayı kaplayan o ilahi ruhun bir yayılımı olarak asla ölmez.
Bu ilahi gerçeğin her iki sistemde de (Hıristiyan ve Mason) ilan edildiği yerin belirlenmesi, ilkinin dinsel ruhunun, ikincisinin sembolizmine aşılanmaya ne kadar hazır olduğunun takdire şayan bir örneğini sunar. Ve bu nedenle, Masonluğa ilişkin bu Hıristiyan görüşleriyle tamamen dolu olan Hutchinson, Üstat Mason'un tarikatını bir Hıristiyan derecesi olarak adlandırmış ve böylece onun mitsel tarihinin tüm sembolizmini Hıristiyanlaştırmıştır.
"Herkesin Yüce Babası, dünyanın acılarını paylaşarak, bizzat masum olan biricik Oğlunu , insanın günahın ölümünden doğruluk yaşamına mezardan diriltildiği kurtuluş öğretisini öğretmesi için gönderdi. umutsuzluğun karanlığından inancın göksel ışınlarına kadar yozlaşmayı; ve sadece bizim için bu kurtuluşu sağlamakla kalmayıp, aynı zamanda bizimle Kutsallığın çocukları ve mirasçıları olduğumuz yenilenme antlaşmasını da yapmak; cennet diyarlarından.
"Biz masonlar , dinin Yahudi hukukuna göre içler acısı durumunu rakamlarla anlatırken şunu söylüyoruz: 'Mezarı tapınağın attığı çöp ve pislik içindeydi ve akasya dallarını onun anıtlarının üzerine örmüştü;' akakia , Yunancada masumiyet veya günahtan arınmışlık anlamına gelen bir kelimedir; eski yasadaki günahların ve yolsuzlukların ve Yahudi sunağının adanmışlarının, Dini onu arayanlardan sakladığını ve onun yalnızca masumiyetin olduğu yerde bulunabileceğini ima eder. hayatta kaldık ve İlahi Kuzu'nun bayrağı altında ve bize gelince, Acacy'mizle veya dini inançlarımız ve ilkelerimizde gerçek Akacyalılar olarak ayırt edilmemiz gerektiğini itiraf ettik .
Huramen'in tipik karakterinde ifade edilmektedir (bunu buldum - Yunanca ) ve bu ismin masonlara uygulanmasıyla, Tanrı'nın bilgisini ve O'nun kurtuluşunu keşfettiğimiz ima edilmektedir. ve günahın ölümünden, kirliliğin ve adaletsizliğin mezarından kurtarıldılar.
"Böylece Üstat Mason , Hıristiyan doktrini uyarınca, kötülük mezarından kurtarılan ve kurtuluş inancına yükseltilen bir adamı temsil eder."
İşte bu şekilde, Masonluk, (tercümanların dini hassasiyetlerine baktığımızda) kaçınılmaz bir süreçle, masonik bilimin en ünlü ve bilgili yazarlarından bazıları -Hutchinson ve Hutchinson gibi yetenekli kişiler tarafından- Hıristiyanlaştırılmıştır. İngiltere'de Oliver ve Harris, Scott, Salem Towne ve bu ülkedeki diğer birkaç kişi tarafından.
Yorumun gergin olmadığı, makul, tutarlı ve Golgota Dağı örneğindekiyle aynı sonuçları doğurduğu durumlarda sisteme itiraz etmiyorum: tek iddiam, bu tür yorumların modern olduğu ve bu yorumların modern olduğudur. Her ne kadar çoğu zaman eski sistemden çıkarsansa da, bunlar eski sisteme ait değildir.
Ancak efsanenin tüm ülkeler ve tüm çağlar için gerçek antik yorumu -evrensel masonik yorum- şüphesiz şuydu: Tapınak inşa edenin kaderi, insanın denemeler ve ayartmalar yoluyla, dünya üzerindeki yolculuğunun mecazi bir örneğidir. sonunda ölümün darbesine maruz kalana ve bir başkasına ve sonsuz hayata son ve görkemli dirilişine kadar günah ve üzüntü.
XXVIII.
Akasya Deli.
İçindekiler
Şimdi ele alacağımız Akasya Dalının efsanevi tarihi, üçüncü derecenin efsanesiyle yakından bağlantılıdır.
Masonluk öğrencileri için, yalnızca kendine özgü önemi nedeniyle değil, aynı zamanda bizi geniş ve keyifli bir araştırma alanıyla tanıştırdığı için Akasya Dalından daha ilginç bir sembol yoktur; yani kutsal bitkilerin sembolizmini kucaklayan şey. Tüm kadim din sistemlerinde ve inisiyasyon Gizemlerinde, ibadet edenlerin ve katılanların zihinlerinde tuhaf bir sembolizmle kutsanan ve bu nedenle kutsal bir amblem olarak olağanüstü bir saygıyla tutulan bir bitki her zaman vardı. Böylece sarmaşık Dionysos Gizemlerinde, mersin Ceres Gizemlerinde, erica Osirian Gizemlerinde ve marul Adonis Gizemlerinde kullanılmıştır. Ancak bu konuya, bu araştırmanın daha sonraki bir bölümünde daha ayrıntılı olarak değinme fırsatım olacak.
Akasya'nın sembolizmini incelemeye başlamadan önce , belki de Masonluğun ritüelinde çok önemli bir yere sahip olan gerçek bitkinin tanımlanması iyi olacaktır.
Ve bu arada, masonluğun simgesel bitkisine "Cassia" adını vermenin çok büyük bir hata olduğunu söylememe izin verilebilir. Bu hatanın başlangıçta okuma yazma bilmeyen insanlar arasında çok yaygın olan bir alışkanlıktan kaynaklandığına şüphe yoktur. a harfinin sesinin, ilk hecesini oluşturduğu herhangi bir kelimenin telaffuzunda kaybolması. Örneğin, eğitimsizlerin konuşmalarında eczacı ve çırak yerine eczacı ve çırak sözcüklerini sürekli duyduğumuz gibi, akasya için de cassia'nın kullanıldığını göreceğiz . 177 Ne yazık ki, akasyanın Çin tarçınına dönüşmesi her zaman okuma yazma bilmeyenlerle sınırlı olmamıştır: fakat bozulmuş biçimin uzun süre kullanılması, bazı durumlarda onu birkaç yazarımızın arasına sokmuştur. Saygıdeğer Oliver bile, akasyanın sembolizmini çok iyi bilmesine ve onun üzerine çok bilgili bir şekilde yazmış olmasına rağmen, zaman zaman, bu akasyanın çok sık benimsenmesinden farkında olmadan etkilenerek, sakıncalı yozlaşmayı kullanmasına izin vermiştir. İngiliz localarındaki son kelime. Amerika'da çok az Mason Cassia'dan söz etme hatasına düşer . Akasya'nın doğru öğretisi burada iyi anlaşılmıştır. 178
Çin tarçını aslında hiçbir mistik anlamı ve kutsal niteliği olmayan aşağılık bir bitkiydi ve Virgil'in bize bildirdiği gibi hiçbir zaman diğer kokulu bitkilerle birleşerek bir bileşik oluşturma işlevinden daha yüksek bir işleve yükseltilmemişti. çelenk:-
"...menekşeler solgun,
Haşhaşın rengi ve fırtınanın kokusunu veren dereotu,
Sinameki, sümbül ve nergis,
Sarı kadife çiçeği ile çelengi dolduruyor." 179
Alston, "Eskilerin Cassia lignea'sı, tarçın ağacının daha büyük dallarıydı, kabuklarıyla birlikte kesilip eczacılara birlikte gönderilirdi; Cassia fistülleri veya Syrinx'leri ise yalnızca kabuktaki tarçınla aynıydı;" ancak Ruæus bunun bazen lavantayı, bazen de biberiyeyi de ifade ettiğini söylüyor.
Kutsal Yazılarda Çin tarçınından yalnızca üç kez bahsedilir, 180 iki kez İbranice kiddak kelimesinin çevirisi olarak ve bir kez de ketzioth kelimesinin çevirisi olarak , ancak her zaman bazı parfümlerin kurucu kısmını oluşturan aromatik bir bitkiye atıfta bulunur. Gerçekten de Çin tarçınının daha kaba bir tarçın preparatının başka bir adı olduğuna inanmak için güçlü nedenler var ve ayrıca onun Filistin'de yetişmediğini, Doğu'dan ithal edildiğini de belirtmek gerekir.
Akasya ise tam tersine kutsal bir ağaç olarak görülüyordu. Tournefort'un akasya verası ve Linnæus'un mimosa nilotica'sıdır . Kudüs civarında bol miktarda büyüdü, 181 Hala bulunabildiği yerde, en azından modern kullanımlarında, ticari olarak arap zamkının elde edildiği ağaç olarak hepimize aşinadır.
boktah olarak adlandırılan akasya 182 ve çoğul haliyle Shittim , İbraniler arasında kutsal bir orman olarak görülüyordu. Musa'ya çadırı, antlaşma sandığını, ekmek sofrasını ve diğer kutsal mobilyaları yapması emredildi. İşaya, esaretten döndüklerinde Tanrı'nın İsrailoğullarına merhamet edeceğine dair vaatleri anlatırken onlara, diğer şeylerin yanı sıra, onları rahatlatmak ve canlandırmak için çölde sedir, akasya (ya da bizim ortak versiyonumuz olan boktahta , köknarda ve diğer ağaçlarda gösterilmiştir .
O halde bu akasya sembolünde dikkatimizi çeken ilk şey, adandığı kutsal amaçlarla her zaman ormandaki diğer ağaçlar arasından kutsandığıdır. Ağacından çadırın ve kutsal sandığın inşa edildiği ağaç, Yahudi tarafından sıradan ağaçlardan daha kutsal görülecekti. Bu nedenle ilk Masonlar, doğal olarak bu kutsal bitkiyi, gelecek çağlarda önemli bir ilahi gerçeği öğretmek olan bir sembolün aynı derecede kutsal amacına uygun olarak benimsemişlerdir.
Bu bitkinin doğal tarihine kısaca değindikten sonra şimdi onu sembolik ilişkileriyle incelemeye geçebiliriz.
Birinci. Masonluğun mitsel sisteminde akasya, öncelikle RUHUN ÖLÜMSÜZLÜĞÜNÜN sembolüdür; bu kurumun öğretmeyi amaçladığı önemli öğretidir. Nasıl ki "ortaya çıkan ve kesilen" çiçeğin uçucu doğası bize insan yaşamının geçici doğasını hatırlatıyorsa, kesintisiz olarak gençlik ve dinçlik görünümü sunan yaprak dökmeyen bitkinin sürekli yenilenmesi de yerinde bir şekilde Bedenin yozlaştırıcı arkadaşlığından kurtulan ruhun sonsuz bir baharın ve ölümsüz bir gençliğin tadını çıkaracağı manevi yaşam. Bu nedenle tarikatımızın etkileyici cenaze töreninde şöyle deniyor: "Bu yaprak dökmeyen, ruhun ölümsüzlüğüne olan inancımızın bir amblemidir. Bununla içimizde, mezardan sonra da hayatta kalacak ölümsüz bir parçamızın olduğu hatırlatılır. ve asla, asla, asla ölmeyecek olan." Ve Üçüncü Derece izleme dersinin kapanış cümlelerinde de aynı duygu tekrarlanıyor ve bize "her zaman yeşil ve her zaman yaşayan bir dal" tarafından Mason'un "güven ve soğukkanlılıkla dört gözle beklemesi için" güçlendirildiği söyleniyor. kutsanmış bir ölümsüzlük." Sembolün bu şekilde yorumlanması kolay ve doğaldır; en az düşünen zihne bile hemen kendini gösterir ve sonuç olarak şu ya da bu şekilde tüm çağlarda ve uluslarda mevcut bulunur. Cenaze törenlerinde yas tutanların ellerinde yaprak dökmeyen bir dal, genellikle sedir veya selvi taşımak ve bunu ölenin mezarına bırakmak, şimdi bile tamamen terk edilmeyen eski bir gelenekti. Dalcho'ya göre, 183 İbraniler, ölen arkadaşlarının mezarının başına her zaman bir akasya dalı dikerlerdi. Potter bize eski Yunanlıların "mezarları otlar ve çiçeklerle süsleme geleneğine sahip olduklarını" söylüyor. 184 Her çeşit mor ve beyaz çiçek ölüler için kabul edilebilirdi, ama esas olarak amaranth ve mersin. Bu bitkilerden ilkinin "asla solmaz" anlamına gelen adı, kullanımın gerçek sembolik anlamını gösteriyor gibi görünüyor, ancak arkeologlar genellikle bunun hayatta kalanların sevgisinin bir gösterisi olduğunu varsaydılar. Ragon, eskilerin akasyayı diğer tüm bitkilerin yerine kullandıklarını, çünkü onun bozulmaz olduğuna ve herhangi bir tür böcek ya da başka hayvanın saldırısından zarar görmediğine inandıklarını, dolayısıyla ruhun bozulmaz doğasını simgelediğini söylüyor.
Bu nedenle, ölümsüzlüğün simgesi olarak akasya dalını bu derecenin sembolleri arasına yerleştirmenin uygunluğunu görüyoruz; bu derecenin sembolleri arasında, tüm törenleri bize büyük gerçeği, "ahlakla, inançla düzenlenen insan yaşamı"nı öğretmeyi amaçlıyor. ve adalet, kapanış saatinde sonsuz mutluluk umuduyla ödüllendirilecektir." 185 Bu nedenle Dr. Oliver diyor ki, Mason Ustası "Benim adım Acacia" diye bağırdığında bu, "Mezardaydım, ölümden dirilerek onu yendim" demekle eşdeğerdir. ve bu süreçte yeniden canlandığım için sonsuz yaşam hakkım var."
Akasya dalı, en sıradan anlamıyla, Mason Usta'ya, ruhun ölümsüzlüğünün bir simgesi olarak sunulur; her daim yeşil ve değişmeyen doğasıyla, içimizdeki o daha iyi ve ruhsal parçayı ona hatırlatmak amaçlanır. Evrenin Büyük Mimarı'ndan gelen bir yayılım olarak asla ölmeyecek olan. Ve bu en sıradan, en genel kabul gören anlam olduğu gibi aynı zamanda en önemli anlamdır; çünkü ölümsüzlüğün kendine özgü sembolü olarak, tüm öğretileri "hayat mezardan doğar" şeklindeki büyük dersi aşılamayı amaçlayan bir tarikata en uygun sembol haline gelir. Ancak buna ek olarak akasyanın araştırmaya değer iki yorumu daha vardır.
İkincisi, akasya MASUMLUĞUN sembolüdür. Buradaki sembolizm, sembolün biçiminde veya kullanımında sembolize edilen fikirle herhangi bir gerçek analojiye değil, sadece kelimenin çift veya bileşik anlamına bağlı olarak tuhaf ve alışılmadık bir karaktere sahiptir. Çünkü Yunan dilinde αϗαϗια, hem söz konusu bitkiyi hem de masumiyetin veya yaşamın saflığının ahlaki niteliğini ifade eder. Bu anlamda sembol, öncelikle, ıssız mezarının üzerine akasya dikilen ve erdemli davranışı, yaşam bütünlüğü ve emanetlerine sadakati zanaat için örnek olarak sunulan kişiye ve dolayısıyla tüm ustalara atıfta bulunur. Sembolün bu şekilde yorumlanmasıyla masonlar, onun örneğini taklit etmeye davet edilir.
Hutchinson, Masonluğun Hıristiyanlaştırılmasına ilişkin en sevdiği teoriyi dile getirerek, sembolün bu anlamına gelince, yorumu şöyle genişletiyor: "Yahudi hukukuna göre dinin içler acısı durumunu anlatan Biz Masonlar, rakamlarla konuşuyoruz: 'Onun mezarı tapınağın etrafa saçtığı çöp ve pisliğin içindeydi ve Acacia dallarını anıtının üzerine örmüştü;' akakia , Yunancada masumiyet veya günahtan arınmışlık anlamına gelen bir kelimedir; eski yasadaki günahların ve yolsuzlukların ve Yahudi sunağının adanmışlarının, Dini onu arayanlardan sakladığını ve onun yalnızca masumiyetin hayatta kaldığı yerde bulunabileceğini ima eder. ve ilahi Kuzu'nun bayrağı altında ve kendimize gelince, Akacy'mizle veya dini inanç ve ilkelerimizde gerçek Akasyalılar olarak ayırt edilmemiz gerektiğini iddia ediyoruz ." 186
Antik çağ halkları arasında, zihnin erdemlerini ve diğer niteliklerini simgeleyen tuhaf bitkiler yaygındı. Pek çok durumda sembolizm modernler tarafından kaybolmuştur, ancak diğerlerinde muhafaza edilmiş ve günümüzde bile iyi anlaşılmıştır. Böylece zeytin barışın sembolü olarak benimsendi, çünkü Lee'ye göre zeytin yağı, şu ya da bu şekilde, esas olarak barış zamanlarında gelişen tüm sanat el kitaplarında çok faydalıdır. 187
Yunanlılar arasında ayva aşkın ve mutluluğun simgesiydi; 188 ve dolayısıyla Solon yasalarına göre Atina evliliklerinde gelin ve damadın birlikte ayva yemesi zorunluydu.
Palmiye zaferin simgesiydi; 189 ve bu nedenle, ilk Hıristiyanların çoğunun gömüldüğü yer olan Roma'nın yer altı mezarlarında, palmiye yaprağı sürekli olarak Hıristiyanların günah ve ölüme karşı kazandığı zaferin bir amblemi olarak bulunur.
Biberiye bir hatırlama simgesiydi ve bu nedenle hem evliliklerde hem de cenazelerde kullanılıyordu; geçmişin anısı her iki törende de eşit derecede uygundu. 190
Maydanoz kedere adanmıştı; ve bu nedenle tüm Yunanlılar mezarlarını bununla süslediler; ve cenaze niteliğindeki Nemean oyunlarında galipleri taçlandırmak için kullanıldı. 191
Ancak bu sembolizmin örneklerini çoğaltmaya gerek yok. Masonluk, akasyayı masumiyet sembolü olarak benimseyerek, eski ve evrensel kullanım ilkesini genişletmiş, böylece belirli bitkileri mistik bir anlamla belirli erdemlerin temsiline adamıştır.
Ama son olarak akasyayı BAŞLANGIÇ'ın simgesi olarak değerlendirmek gerekir. Bu, yorumlarının açık ara en ilginç olanıdır ve buna inanmak için her türlü nedenimiz var, birincil ve orijinaldi, diğerleri ise ancak tesadüfiydi. Bu bizi hemen daha önce bahsettiğim şu önemli gerçeğin araştırılmasına götürüyor: Tüm kadim inisiyasyonlarda ve dini gizemlerde, her birine özel, kendi ezoterik anlamı ile kutsanan ve özel bir anlam taşıyan bir bitki vardı. ayinlerin kutlanmasında önemli bir yer; böylece bitki, her ne olursa olsun, inisiyasyon törenlerinde sürekli ve belirgin bir şekilde kullanılması sonucunda, sonunda bu inisiyasyonun sembolü olarak benimsenmeye başlandı.
kutsal bitkilerden bazılarına atıfta bulunmak -çünkü onların varsaydığı karakter buydu- ve onların sembolizminin araştırılması, bu makalenin konusuyla bağlantılı olarak, belki de ilgisiz veya yararsız olmayacaktır.
Fenike'de ortaya çıkan ve daha sonra Yunanistan'a aktarılan Adonis Gizemleri'nde, Adonis'in ölümü ve dirilişi anlatılmıştır. Bu gizemlere eşlik eden efsanenin bir kısmı da, Adonis bir yaban domuzu tarafından öldürüldüğünde Venüs'ün cesedi bir marul yatağına yatırmasıydı. Bu sözde gerçeğin anısına, kutlamanın ilk gününde cenaze törenleri yapılırken, toprak kabuklara yeni dikilmiş marullar geçit töreninde taşınırdı. Böylece marul, Adonia'nın veya Adonis Gizemlerinin kutsal bitkisi haline geldi.
Lotus, Hindistan'ın Brahminik ayinlerinin kutsal bitkisiydi ve elementel üçlünün (toprak, su ve hava) sembolü olarak kabul ediliyordu çünkü bir su bitkisi olarak besinini tüm bu elementlerin birleşiminden elde ediyordu. kökleri toprakta olan, gövdesi suyun içinden çıkan ve yaprakları havaya maruz kalan bir bitkidir. 192 Dini ayinlerinin büyük bir kısmını Doğu'dan alan Mısırlılar, ülkelerine özgü olan nilüfer çiçeğini mistik bir bitki olarak benimsemişler ve onu kendi inisiyasyonlarının, yani göksel ışığa doğuşun sembolü haline getirmişlerdir. Bu nedenle, Champollion'un gözlemlediği gibi, genellikle anıtlarında tanrı Phre'yi veya nilüfer çiçeğinin genişleyen çanağı içinde taşınan güneşi temsil ediyorlardı. Lotus, haşhaş çiçeğine benzer bir çiçek taşırken, dil şeklindeki büyük yaprakları suyun yüzeyinde yüzer. Mısırlılar, bitkinin güneş doğduğunda genişlediğini, battığında kapandığını belirttiğinden, onu güneşin simgesi olarak benimsemişler; ve bu ışık, popüler tapınmanın başlıca nesnesi olduğundan, nilüfer tüm kutsal ayinlerinde kutsanmış ve mistik bir bitki haline geldi.
Mısırlılar da Erica'yı seçti 193 veya fundalık, kutsal bir bitki olarak. Bu bitkinin kutsanmasının kökeni bize, masonik öğrencilerin özellikle ilgisini çekecek eşsiz bir tesadüf sunmaktadır. Osiris'in gizemlerinde, İsis'in öldürülen kocasının cesedini ararken onu bir tepenin yamacında gömülü olarak bulduğunu ve yakınında bir erika veya fundalık bitkisinin bulunduğunu anlatan bir efsane olduğu bize bildirildi. büyüdü; ve dolayısıyla bedenin iyileşmesinden ve tanrının dirilişinden sonra, kaybının ve iyileşmesinin anısına gizemler oluşturduğunda erica'yı kutsal bir bitki olarak benimsedi. 194, Osiris'in parçalanmış kalıntılarının saklandığı noktayı işaret etmesinin anısına . 195
Ökseotu Druidizmin kutsal bitkisiydi. Onun kutsanmış karakteri İskandinav mitolojisindeki bir efsaneden türetilmiştir ve bu nedenle Edda'da veya kutsal kitaplarda da anlatılmaktadır. Odin'in oğlu tanrı Balder, rüyasında büyük bir hayati tehlike altında olduğunu gören annesi Friga, hayvanlar, bitkiler ve mineraller alemindeki tüm canlılardan, hiçbir şey yapmayacaklarına dair yemin ettirdi. oğluna zarar Büyüklüğü ve zayıflığı nedeniyle aşağılık olan ökseotu tek başına ihmal edildi ve onun hakkında hiçbir dokunulmazlık yemini talep edilmedi. Bu gerçeği öğrenen kötü deha ya da Karanlığın tanrısı Lok, tanrıların ona spor amaçlı füzeler fırlattığı bir günde Balder'in kör kardeşi Holder'ın eline ökse otundan yapılmış bir ok verdi. ve ona saldırabilecekleri herhangi bir kolla onu yaralayamamalarına hayret ediyordu. Ancak ökseotu okuyla vurulduğunda ölümcül bir yara oluştu ve Balder öldü.
Daha sonra ökseotu kutsal bir bitki olarak saygıyla anıldı ve karanlığın güçlerine adandı; ve her yıl Druidler arasında, Baş Druid tarafından kesilen ve parçaları ciddi bir kurbanın ardından halk arasında dağıtılan ökse otunu aramak için ormana gitmek önemli bir ayin haline geldi. klavel 196 çok ustaca bir şekilde, efsaneye atıfta bulunarak, Balder'in Güneş tanrısını ve Lok'un Karanlığı simgelemesi nedeniyle, ökseotu arayışının, Karanlık tanrısını tanrıyı yok etme gücünden mahrum bırakmayı amaçladığının açık olduğunu belirtiyor. ışığın. Ve ökse otunun parçalarının dindar ibadet edenler arasında dağıtılması, Lok'un bundan böyle benzer bir girişiminin sonuçsuz kalacağı konusunda onlara güvence vermekti ve bu nedenle, planını gerçekleştirme araçlarından mahrum kaldı. 197
Lotus'un Mısır'da ya da ökseotunun Druidler'de yaptığı gibi, mersin çiçeği de Yunanistan Gizemleri'nde aynı sembolizm görevini yerine getiriyordu . Bu inisiyasyonlarda aday mersin ağacıyla taçlandırılırdı çünkü popüler teolojiye göre mersin ağacı gelecekteki yaşamın tanrıçası Proserpine için kutsaldı. Her klasik bilim adamı, Cehennem diyarlarına yolculuğuna devam etmeden önce Sibyl'in Aeneas'a sağladığı altın dalı hatırlayacaktır. 198 - artık evrensel olarak kabul edilen, kabul törenlerinin efsanevi bir temsili olduğu bir yolculuk.
Tüm bu kadim Gizemlerde, kutsal bitki inisiyasyonun sembolüyken, inisiyasyonun kendisi gelecekteki bir hayata dirilişin ve ruhun ölümsüzlüğünün sembolüydü. Bu görüşe göre, Masonluk bizim için artık eski inisiyasyonların yerindedir ve nilüfer, erika, sarmaşık, ökse otu ve mersin yerine akasya kullanılmıştır. Bilgeliğin dersi aynıdır; değişen tek şey bunu aktarma aracıdır.
Akasyaya dönersek, onun üç açıklama yapabileceğini görüyoruz. Ölümsüzlüğün, masumiyetin ve inisiyasyonun sembolüdür. Ancak bu üç anlam birbiriyle yakından bağlantılıdır ve eğer sembolün adil bir yorumunu elde etmek istiyorsak bu bağlantıya dikkat edilmelidir. Böylece, bu tek sembolde bize, üçüncü dereceden inisiyasyonun basitçe sembolik olduğu yaşamın başlangıcında, masumiyetin bir süreliğine mezarda kalması gerektiği öğretiliyor, ancak uzun uzadıya bu şekilde adlandırılacak. Evrenin Büyük Üstadı'nın sözü, mutlu bir ölümsüzlüğe. Buna, akasya filizinin dikildiği ve şimdiye kadar Golgota Dağı olduğunu gösterdiğim yerin hatırasını da ekleyin; "hayatı ve ölümsüzlüğü gün ışığına çıkaran" ve Hıristiyan Masonluğunda, Tanrı'nın mezarının bulunduğu yer. Kutsal Yazılarda olduğu gibi "Yahuda kabilesinin aslanı" olarak anılır ve onun ölümünün gizeminde akasyanın yerini haç ağacının aldığını da unutmayın. Görünüşte önemsiz bir sembol olan, ama gerçekte masonik bilimin en önemli ve anlamlı sembolü olan bu sembol, yaşam ve ölümün, zaman ve sonsuzluğun, şimdiki zamanın ve geleceğin tüm gizemlerine dair güzel bir öneriye sahibiz. Bu şekilde okunduğunda (ve dolayısıyla tüm sembollerimiz de okunmalıdır), Masonluk, müritlerine salt bir sosyal toplum veya hayır kurumundan çok daha fazlasını kanıtlamaktadır. Ruhsal ışığı ölüm döşeğinin karanlığını aydınlatan ve mezarın kasvetli gölgelerini dağıtan bir "ayaklarımız için kandil" olur.
XXIX.
Emeğin Sembolizmi.
İçindekiler
Masonluk Kurumunun en güzel özelliklerinden biri emeğin sadece gerekliliğini değil asaletini de öğretmesidir. Acemilerine sembolik olarak nasıl kullanılacağını öğrettiği en eski aletlerden biri, İlahi Kanunun kabul edilen sembolü olan Sehpa Tahtasıdır. Başlangıçta emek herkesin ortak payı olarak kurulmuştu; ve dolayısıyla bu sembolle yakından bağlantılı olan önemli ders, iyi ve gerçekten çalışmanın, dürüst ve ısrarla çalışmanın tüm insanlığın amacı ve ana amacı olduğudur.
Önümüze konulan görevi iyi bir şekilde yerine getirmek en büyük görevimizdir ve en büyük mutluluğumuzu oluşturmalıdır. O halde tüm insanların kendi sehpa tahtaları olmalıdır; çünkü görevimizi yerine getirirken bize rehberlik eden ilkeler - tasarladığımız planlar, önerdiğimiz planlar - hayatımız boyunca iyi ya da kötü tasarımlarını takip ettiğimiz sehpa tahtasından başka bir şey değildir.
Toprak her baharla birlikte çalışır ve bereketli bağrında patlayan tohumu, körpe bitkiyi ve bitmiş ağacı sehpa tahtası üzerinde tasarlar.
Eski okyanus sonsuza kadar çalışır; huzursuz ve mırıldanarak ama yine de cesurca çalışır; ve durgun doğanın arındırıcıları olan fırtınalar ve kasırgalar sehpa tahtasının üzerine yazılmıştır.
Ve bizzat Tanrı, Büyük Mimar, dünyanın Usta İnşaatçısı, sonsuzluktan beri emek vermiştir; ve her şeye gücü yeten iradesiyle çalışarak planlarını sınırsız uzaya yazar, çünkü evren onun sehpasıdır.
Eski keşişlerin üzerinde düşünmeye değer bir sözü vardı. " Labourare est orare " yani emeğin ibadet olduğunu öğrettiler . Onların bilge öğretiyi her zaman uygulamadıkları doğrudur. Çalışmayı her zaman dinlerinin bir parçası haline getirmediler. Altmış on yıl çölde yaşayan ve kendisini neşelendirecek insan sesi ya da insan sempatisi olmadan yaşayan Onuphrius gibi, çünkü o, insanın insan için yaratıldığını öğrenmemişti, bu yaşlı münzeviler çöle gittiler ve hücreler inşa ettiler ve kendilerini işgal ettiler. yalnız meditasyonda ve kârsız düşüncelerde. Çok dua ettiler ama işe yaramadı. Ve böylece hayatlarını, hemcinslerine hiç acımadan, yardım etmeden ya da teselli etmeden, insanlığın bilgi hazinesine bir zerre bile eklemeden ve bencil yolculukları bittiğinde, tek bir emek katkısı olmadan dünyayı terk ederek geçirdiler. zihnin veya bedenin refahı için. 200
Ve insanlar, bu münzevi yaşamların yararsızlığını görerek, şimdi onların örneklerinden kaçıyorlar ve Tanrı'nın işini en iyi yapanın, Tanrı'nın iradesini en iyi şekilde yerine getireceği şeklindeki daha bilge öğretiye geri dönüyorlar. Artık dünya, insanın aylaklığının cennete hizmet etmediğini, " dolce far niente "nin her ne kadar bir İtalyan lazzaroni'ye yakışsa da, cesur bir Hıristiyan adama uygun olmadığını ve doğru olanı yapıp görevlerini iyi yapanların bunu bildiğini artık biliyor. kısmen, bu ilçeyi sloganları olarak almalılar: -
"Bu el işiyle, diğer elimle dua ediyorum.
Ve Tanrı her ikisini de her gün kutsayacaktır."
Emeğin ibadet olduğu öğretisi, çok eski zamanlardan beri Masonluk Tarikatının önde gelen dogması olarak geliştirilen ve sürdürülen doktrinin ta kendisidir. Bu büyük prensibi bu kadar cesur bir şekilde ortaya koyan, güneşin altında başka hiçbir insan kurumu yoktur. Masonluğun ahlakı aşılayan, toplumsal duyguyu geliştiren, kardeş sevgisini öğreten bir kurum olduğunu sürekli duyuyoruz; ve bunların hepsi iyi çünkü bu doğru; ama temel taşından zirvesine kadar, devasa tapınağın her yerinde, emeğin ibadet olduğu yönündeki büyük gerçeğin yaşayan ışığın sembolleriyle yazılı olduğunu asla unutmamalıyız .
Masonluktan spekülatif bir sistem olarak bahsettiğimiz için bunun pratikle hiçbir ilgisi olmadığı zannedildi. Fakat bu çok büyük bir hatadır. Masonluğun spekülatif bir bilim olduğu doğrudur, ancak uygulama sanatına dayanan spekülatif bir bilimdir. Tüm sembolleri ve alegorileri bu bağlantıya gönderme yapıyor. Dili sanattan alınmıştır ve bir adayın onun gizemlerine inisiyasyonuna kendine özgü deyimiyle çalışma denmesi son derece düşündürücüdür .
Bu ifadenin tekil bir anlam taşıdığını tekrar ediyorum. Loca dilekçeleri okumakla, raporları dinlemekle, mali konuları tartışmakla meşgul olduğunda, iş ile meşgul olduğu söylenir ; ancak herhangi bir seviyeye inisiyasyon şekli ve töreniyle meşgul olduğunda, iş başında olduğu söylenir . İnisiyasyon masonik bir emektir. Bu ifade, spekülatif sistemimizin, kendisinden önce gelen ve üzerine kurulduğu işlemsel sanatla bağlantısını hemen akla getiriyor. Bu işlem sanatı ona şekil, özellik ve organizasyon vermiş olmalı. Eğer spekülatif sistem yalnızca felsefi veya etik ilkeler üzerine kurulmuş olsaydı, eğer eski veya modern bazı filozof mezheplerinden, Stoacılardan, Epikurosçulardan veya putperest dünyanın Platoncularından veya bunlardan herhangi birinden türetilmiş olsaydı, Orta çağ skolastiklerinin bölünmeleri, bu kökenin, dış biçiminin yanı sıra iç organizasyonunu da kesinlikle etkilemiş olması gerekirdi ve modern masonik toplantılarımızın akademiler veya okullar tarzını benimsediğini görmeliydik. Teknik dili -çünkü insanlığın olağan ve genel uğraşlarından izole edilmiş her kurum gibi, kendi teknik lehçesine sahip olacaktı- felsefi mezheplerin kendine özgü anlatım tarzından ödünç alınmış ve kökeni kolayca bulunabilecekti. onu doğurdu. Sofistler ve filozoflar olurdu ; gramerciler ve gramerciler ; alimler , ustalar ve doktorlar . Onun önemsiz ve dörtlü okulları olurdu ; mesleği araştırma, deney veya soruşturma olurdu; tek kelimeyle, onun tüm özellikleri gramer, retorik veya matematiksel bir kalıpla renklendirilmiş olmalı, dolayısıyla bu üç özellikten herhangi birinin baskın etki olduğu bir mezhepten türetilmiş olması gerekirdi.
Ancak Masonluğun günümüzde bize sunduğu organizasyonunda tamamen farklı bir görünüm görmekteyiz. Dereceleri felsefi kazanımlardaki ilerlemeyi değil, tamamen mekanik bir arayıştaki ilerlemeyi ifade eder. En yüksek derecesi İşin Ustasıdır . Toplantı yerleri okullar değil, işçilerin inşaatına giriştikleri binanın mahallesindeki eskiden konakladıkları tekkelerdir . Teori oluşturmaz, tapınaklar inşa eder. Diyalektikçilerin kuralları, tasım, ikilem, örtü veya soritler hakkında hiçbir şey bilmez, ancak öğretim yöntemleri için çalışan ebeveyninin sade aletlerine ve çekül hattına başvurur. Davranışlarda dürüstlüğü telkin eder ve işçinin meydanından ahlak dersleri çıkarır. Yüce Tanrı'da, bir " numen divinum "a, ilahi bir güce ya da eski filozofların söylediği gibi her şeyin denetleyicisi olan " moderator rerum omnium "a değil, Evrenin Büyük Mimarına tapındığını görür . Masonik Tanrı fikri, O'ndan, bu yerkürenin ve onu çevreleyen sayısız dünyanın Kudretli Kurucusu olarak söz eder. O , ens entium , to theion ya da eski ve modern spekülasyonun ona yüklediği binlerce unvandan herhangi biri değil , yalnızca Mimar - Yunanlıların dediği gibi, ἀρχὸς, baş işçidir. hepimiz aynı zamanda işçiyiz; 201 ve dolayısıyla bizim emeğimiz O'na ibadettir.
Demek ki masonik çalışma fikri, kurumun örgütlenme tarihiyle yakından bağlantılıdır. "Loca iş başında" dediğimizde, bunun başlangıçta amaçlandığı mesleğin meşru uygulaması içinde olduğunu kabul ederiz. Buradaki Masonlar düşünmekle, spekülasyon yapmakla ya da muhakeme yapmakla meşgul değiller, sadece ve vurgulu bir şekilde çalışıyorlar. Bir Masonun locasındaki görevi çalışmaktır. Böylece Tarikatının kaderini gerçekleştirir. Böylece Büyük Mimar'a olan yükümlülüğünü en iyi şekilde yerine getirir, çünkü Mason için emek ibadettir .
Masonik emeğin önemi bu şekilde ortaya konduğunda, bu emeğin niteliğine ilişkin soru ortaya çıkıyor. Bir Masonun gerçekleştirmesi istenen iş nedir?
Tapınak inşa etmek eski kardeşlerimizin asıl mesleğiydi. Gerçeği arayan etik ve dini felsefe sistemini, kadim gizemleri ve masonik kurumu benzer şekilde ayıran ve her ikisinin de onlardan türetmiş olması gereken Tanrı'nın birliği ve ruhun ölümsüzlüğü öğretilerini göz ardı ederek. Ortak bir kökene sahip olan - büyük olasılıkla eski zamanların bir rahipliğinden gelen - şimdilik dikkatimizi yalnızca, her Mason için çok tanıdık olan, Kral Süleyman'ın sözde Büyük Üstadlığı altında Masonluğun ilk kez ortaya çıktığı o döneme yöneltelim. Kutsal Kudüs şehrinde "yerel bir mesken ve isim" edindiler. Orada, ihtişamı ve dekorasyonunun ihtişamı onu dünyanın harikalarından biri haline getiren bu soylu tapınağın inşasında İsraillilerin emeği ve Tyrialıların becerisi kullanıldı.
O halde burada, iki birleşmiş milletin dikkatlerini şaşırtıcı bir uyumla tapınak inşa etme görevine yönelttiklerini görüyoruz. Tek işleri tüm Küçük Asya'da kutsal yapılar inşa etmek olan Dionysoslu zanaatkarlardan oluşan mistik topluluğun bağrından gelen Tyruslu işçiler, Yahudilere mimari becerilerinin bir kısmını aşıladılar ve onlara aynı zamanda mimari becerilerin bir kısmını da bahşettiler. Sur'da uyguladıkları ve Masonluğun mevcut iç formunun türetildiği söylenen kutsal Gizemler.
Şimdi, bu konuda evrensel olarak kabul edilen mason geleneğini kabul etmeyi reddedecek kadar inanmayanlar varsa, Kral Süleyman'ın masonluğun kökeni ile olan tüm bağlantısını, mitolojik veya sembolik bir anlam dışında inkar edecek olanlar varsa. Böyle bir şüphe, benim kullanmaya hazır olduğum argümanlar zincirini hiçbir şekilde etkilemeyecektir. Çünkü orta çağdaki inşaatçı şirketlerinin, "Gezgin Masonlar" olarak bilinen adamların sağlam ve maddi oldukları ve kalıntıları hala hayranlık uyandıran katedrallerin, manastırların ve sarayların olduğu inkar edilemez. Tüm gözlemciler, onların varlığının bir efsaneye benzemediğine ve emeklerinin uydurma olmadığına dair kesin tanıklıkta bulunuyorlar. Ancak bu Gezici Masonlar, ister tarihin yanlış okunmasıyla, isterse geleneklere duyulan batıl inançla saygı nedeniyle hataya sürüklenmiş olsunlar, Kral Süleyman'ı her zaman Tarikatlarının kurucusu olarak kabul ettiler. Öyle ki, masonluk kurumuna dair sahip olduğumuz ilk kesinlikle tarihi ayrıntılar, onu bir tapınak fikriyle ilişkilendirmektedir. Ve ben sadece bu fikirden dolayı iddia ediyorum; çünkü bu, haklarında gerçek kayıtlara sahip olduğumuz ilk Masonların, ister Kudüs'te ister Avrupa'da olsunlar ve İsa'nın doğumundan bin yıl önce mi yoksa bin yıl sonra mı geliştiklerini kanıtlıyor. İsa, her zaman tapınak inşa etmenin onların zanaatlarına özgü bir uzmanlık alanı olduğunu ve emeklerinin eski çağlarda tapınaklar, Hıristiyanlık çağında ise katedraller ve kiliseler inşa etmek olduğunu düşünmüştü.
Böylece en sonunda başladığım öneriye geri dönüyoruz: tapınak inşa etmek eski kardeşlerimizin asıl mesleğiydi. Ve buna, yüzyıllar süren uzun bir aradan sonra, Orta Çağ'da, evrensel olarak Mason olarak tanınan, dikkatlerini ve becerilerini aynı arayışa yöneltmiş ve bunlarla meşgul olan bir grup insanın bulunduğu gerçeği de eklenmektedir. Katedrallerin, manastırların ve diğer kutsal yapıların inşası; bunlar, kafirlerin veya Yahudi tapınaklarının yerine Hıristiyanların geçmesidir.
Ve bu nedenle, Tarikatın tarihini kökeni ve tasarımı açısından bu şekilde gelişmiş olarak gördüğümüzde, geçmiş tüm zamanlarda üyelerinin emekçi olarak kabul edildiğini ve emeklerinin tapınak olduğunu söylemekte haklıyız. bina.
Ancak eski kardeşlerimiz hem operasyonel hem de spekülatif Masonlukta çalıştılar, oysa biz sadece spekülatif olarak çalışıyoruz. Elle çalıştılar; beyinle çalışıyoruz. Malzemeyle ilgilendiler; maneviyattayız. İşlerinde tahta ve taş kullanıyorlardı; düşünceleri, duyguları ve duygulanımları kullanırız. İkimiz de kendimizi çalışmaya adadık ama emeğin amacı ve emeğin tarzı farklı.
Fransız ritüelleri, "Hür taş ustaları erdem için tapınaklar ve kötülük için zindanlar dikerler" diyerek bize masonik emeğin ne olduğuna ilişkin açıklamanın anahtar notunu vermiş oldular.
Modern Masonlar, tıpkı eski Masonlar gibi, bir tapınak inşa etmekle meşguller; ancak şu farkla: İkincinin tapınağı maddi, öncekininki ise maneviydi. İşleme sanatının Tarikatın baskın özelliği olduğu dönemde, Masonlar maddi ve dünyevi tapınakların inşasıyla meşguldü. Ancak uygulamalı sanat sona erdiğinde ve spekülatif bilim yerini aldığında, Masonlar, kalplerinde bir mesken haline gelebilecek kadar saf hale getirilmesi gereken manevi bir tapınağın inşasına girişerek seleflerinin emeklerini sembolize ettiler. -tamamen saf olanın yeri. Bu, "ellerle yapılmamış bir ev" olacaktı ve burada yontulmuş taş, arınmış bir kalp olacaktı.
İnsanı, Allah'ın içinde barınacağı bir tapınak, bir ev, kutsal bir bina olarak temsil eden bu sembolizm, masonik bilime özgü olmadığı gibi, yeni de değildir. Yahudiler tarafından biliniyordu ve Hıristiyan sistemi tarafından hala tanınmaktadır. Talmudistlerin, Yeremya kitabının yedinci bölümü ve dördüncü ayetindeki "Yehova'nın Tapınağı" kelimelerinin üç kez tekrarlanmasının, üç tapınağın varlığına işaret etme niyetinde olduğu yönünde bir deyişleri vardı; ve bu nedenle incelemelerinden birinde, "İki tapınak yıkıldı, ancak üçüncüsü sonsuza kadar kalacak" deniyor ve burada insandaki ölümsüz ruhun tapınağına atıfta bulundukları açıkça görülüyor.
Ancak Yahudilerin isteyerek yanlış anlamayı seçtikleri benzer bir imayla İsa şunu ilan etti: "Bu tapınağı yıkın, üç gün içinde onu yeniden ayağa kaldıracağım." Ve konuşmayı kaydeden sevgili öğrenci, Kurtarıcı'nın anlamından şüphe etmemize izin vermez.
"Sonra Yahudiler şöyle dediler: Bu tapınak kırk altı yıl boyunca inşa edildi ve sen onu üç günde mi ayağa kaldıracaksın?
"Ama vücudunun tapınağından bahsetti." 202
Elçi Pavlus birden fazla yerde bu benzetme üzerinde sevgiyle durmuştur. Böylece Korintoslulara onların "Tanrı'nın binası" olduğunu söyler ve kendisini, üzerine binayı inşa edecekleri kendi doğru öğretisinin temelini atacak olan "bilge usta inşaatçı" olarak adlandırır. 203 Ve hemen ardından onlara şöyle dedi: "Tanrı'nın tapınağı olduğunuzu ve Tanrı'nın Ruhu'nun içinizde yaşadığını bilmiyor musunuz?"
Havarilerin bu öğretileri sonucunda, bedenin bir tapınak olduğu düşüncesi, en eski çağlardan günümüze kadar Hıristiyan ya da teolojik sembolizm sistemine nüfuz etmiştir. Gerçekte, bazen neredeyse aşırıya kaçma noktasına kadar taşınmıştır. Böylece Samuel Lee, " Kutsal Yazıların Işığıyla Doldurulan Süleyman Tapınağı " adlı o tuhaf ve ender eski eserinde tapınağın bu sembolizmini şöyle açıklıyor:—
" Bu tapınağın temeli alçakgönüllülük ve ruhun pişmanlığıyla atılabilir, burada sonsuzluk sakini burada yaşamaktan mutluluk duyar; sundurmayı bir azizin ağzına atfedebiliriz; burada her kutsal Yakup, Tanrı'nın övgü sütunlarını diker, onu çağırır. ve alınan merhametler için adını kutsa; dudaklarının kapılarından kurtuluş şarkıları söylendiğinde, kutsal yer yenilenmiş zihindir ve oradaki pencereler , bir azizi dumandan kararmasın diye uyararak yukarıdan gelen ilahi aydınlığı gösterebilir. Öfkenin, kederin sisinin, kibirli ihtişamın tozunun veya dünyevi kaygıların pis çamurunun. Altın şamdanlar , ruhun içinde yer alan ilahi bilginin aşılanmış alışkanlıkları. Bir Hıristiyan'ın yaşamının ve görkeminin korunmasına ilişkin vaatler, Tanrı'nın ardından gelen kokuların, nefeslerin, acıların ve inlemelerin, perdeler , kutsalların kutsalı ile ilgili olabilir . ölü işlerden arınmış ve göksel bir çerçeveye getirilmiş vicdana." 204 Ve böylece tapınağın her parçasını ve aletini, insanın bazı duygularına veya sevgilerine gönderme yaparak simgeleyerek, ancak alıntı yapmak için fazla sıkıcı bir dille devam ediyor.
Benzer şekilde, " Hacının İlerleyişi " kitabının yazarı ünlü John Bunyan, " Ruhsallaştırılmış Süleyman Tapınağı " nda bu binanın her bölümünü sembolik bir anlamla ilişkilendirmeye devam etmiş, ancak kiliseyi veya iyi niyetli cemaati seçmiştir. sembolizmin nesnesi olarak bireyden ziyade erkekler.
Orta çağlarda Hermetik filozoflar tapınakla ilgili aynı yorumu yapmış gibi görünüyorlar ve Switzerlandborg mistik yazılarında bu fikri benimsiyor.
Hermetik Filozof olarak kabul edilen İsveçborg üzerine takdire şayan küçük bir çalışma yazmış olan Hitchcock, bu konuya böylece değinmektedir ve onun dili, bilgili ve kurnaz bir araştırmacının dili olarak alıntılanmaya değerdir:—
"Muhtemelen okuyucuların çoğunluğu Musa'nın Tapınağı ve Süleyman Tapınağı'nın sadece binalar olduğunu düşünüyor; gerçekten çok muhteşem, ama yine de sadece Tanrı'ya tapınmaya yönelik binalar. Ancak bazıları bunların dikilme öyküsünün birçok bölümünden etkileniyor. , ahlaki bir yorumu kabul ediyor ve binaların görünür nesneler üzerinde durmasına (veya bir zamanlar ayakta durmasına) izin verilirken, bu tercümanlar Musa ve Süleyman'ın tapınakları inşa ederken Tanrı ve Tanrı bilgisinde bilge olduklarına dair işaretlerle karşılaşmaktan mutluluk duyuyorlar; bu noktadan itibaren tamamen ahlaki anlama geçmek ve 'çekiç, balta veya herhangi bir demir alet sesi olmadan' inşa edilen binanın tamamen ahlaki bir bina olduğunu ileri sürmek zor değildir. - Tanrı'nın elle yapılmamış bir binası: Kısacası, çoğu kişi Süleyman'ın tapınağının hikayesinde, insan kalbinin tam ortasında yer alan kutsalların kutsalıyla birlikte, Tanrı'nın tapınağı olarak MAN'ın sembolik bir temsilini görüyor." 205
Fransız masonları da bu sembolizme kayıtsız kalmamışlardır. Daha önce alıntıladıkları "Hür taş ustaları erdem için tapınaklar, kötülükler için zindanlar yaparlar" ifadesinde buna çok açık bir gönderme vardır ve onların en seçkin yazarları bunu asla gözden kaçırmazlar.
Fransız Masonluk tarihçilerinin en bilgililerinden biri olan Ragon, Apprentice'e verdiği derste, Tarikatımızın kurucularının "kendilerini Mason olarak adlandırdıklarını ve hakikat ve erdem için bir tapınak inşa ettiklerini ilan ettiklerini" söylüyor. 206 Ve ardından Yüksek Lisans derecesini alan adaya aşağıdaki dilde hitap eder:—
"Size vahyedilen her şeyden yararlanın. Kalbinizi ve zihninizi geliştirin. Tutkularınızı genel iyiliğe yönlendirin; önyargılarınızla savaşın; düşüncelerinize ve eylemlerinize dikkat edin; kardeşlerinizi sevin, aydınlatın ve onlara yardım edin; böylece Hem mimarı , hem malzemesi , hem de işçisi olduğunuz o tapınağı mükemmelleştirdiniz ." 207
Çok bilgili bir başka Fransız tarihçi olan Rebold şöyle diyor: "Eğer Masonluk tapınaklar dikmeye son verdiyse ve mimari tasarımlarının yardımıyla tüm kalpleri Tanrı'ya, tüm gözleri ve umutları cennete yükselttiyse, o halde bundan vazgeçmiş sayılmaz." ahlaki ve entelektüel inşa çalışması;" ve kurumun başarısının, bu amaç değişikliğini ve Tarikat'ın spekülatif karakterinin operasyonel karakterinden ayrılmasını haklı çıkardığını düşünüyor. 208
Masonluk ve onun yan bilimleri üzerine anlaşılması güç ve mistik bir şekilde yazan Eliphas Levi, kurumda çok açık bir şekilde alegorik ve gerçek bir tasarım görmektedir; ilki Süleyman tapınağının yeniden inşası, ikincisi ise insan ırkının geliştirilerek geliştirilmesidir. sosyal ve dini unsurlarının yeniden inşası. 209
Almanya'daki masonlar, bu fikri Alman aklına özgü tüm titizliğiyle geliştirmişlerdir ve bu ülkenin masonik literatürü, bu ülkenin masonik literatüründe, öne çıkan konunun, atıfta bulunulan Süleyman Tapınağı'nın inşası olduğu makaleler, konferanslar ve incelemelerle doludur. bir ahlaki tapınağın inşasına.
Böylece yazıyor Bro. Rhode, Berlin: -
"Herhangi biri Tarikatımızın takdisini alır almaz ona mistik bir tapınak inşa ettiğimizi söyleriz;" "Biz masonların inşa ettiği bu tapınak, insanlığın mümkün olan en büyük mutluluğuna vesile olacak olandan başka bir şey değildir" diye ekliyor. 210
Ve bir başka Alman kardeş, Von Wedekind şunu ileri sürüyor: "Tapınağımızda ancak insanı en önemli nesnemiz haline getirdiğimizde, iyi kalpliliği gösterişli davranışlarla, hakikati güzellikle, erdemi zarafetle birleştirdiğimizde çalışırız." 211
Yine Reinhold'un bize, gerçek Cermen ifade genişliğiyle şunu söylediğini görüyoruz: "Mistik Solomonik tapınak aracılığıyla, her türlü kötü eğilimin, her tutkunun üstesinden gelindiği, toplumsal gelişmenin mümkün olan en iyi koşulundaki insanlığın yüksek idealini veya arketipini anlayacağız. sevgi ruhuna kararlıdır ve burada herkes herkes için, herkes herkes için nezaketle çalışmaya çabalar." 212
Alman masonları da bu yüzden neredeyse bin yıllık sonuç elde etme çabasına tapınakta emek verme adını veriyorlar .
İngiliz masonlar, tarikatın sembolizmini, Almanya ve Fransa'dakileri ayıran aynı karmaşık araştırmayla ele almamış olmalarına rağmen, Solomon Tapınağı'nın inşasının, bir kültür kültürünün göstergesi olduğu fikrine hala duyarsız kalmamışlardır. insan karakteri. Böylece, İngiltere'nin en eski sembolik yazarlarından biri olan Hutchinson, tapınağın mistik anlamı konusunda -yaşadığı çağa göre- oldukça yetkin bir anlayış sergiliyor; ve daha sonraki yazarlar onun kaba görüşlerini geliştirdiler. Ancak şunu da kabul etmek gerekir ki, ne Hutchinson, ne Oliver, ne de İngiltere'nin seçkin masonik yazarlarından herhangi biri, ahlaki bir tapınağın bu tuhaf sembolizmi üzerinde, onun eserlerinde bulunabilecek fikri ciddi bir şekilde takdir ederek üzerinde durmamıştır. Fransız ve Alman Masonlar. Ancak imalar oldukça tesadüfi ve rastlantısal olsa da sembolik teori açıkça kabul edilmektedir. 213
Ülkemiz, bu asil düşünceyi iyice kavrayan, onu belagat ve bilgelikle ele alan birçok Mason sembolizmi öğrencisi yetiştirmiştir.
Elli yıl önce Salem Towne şöyle yazmıştı: "Şu anki kabule göre, spekülatif masonluk, erdemin kalpte inşa ettiği manevi binaya nihai bir gönderme yapar ve özetle, ruhun kendisine bağlı olduğu kutsal ve yüce ilkelerin düzenini ve mükemmelliğini ifade eder. ölümsüzlük dünyasında bir Tanrı tapınağına uygun." 214
Charles Scott, "Antik Zanaat Masonluğunun Doğal ve Vahiy Dinine Analojisi" adlı derslerinden birini bu konunun kapsamlı bir şekilde ele alınmasına ayırmıştır. Dil alıntı yapmak için çok uzun ama sembol onun tarafından iyi yorumlanmış. 215
Daha yakın zamanda kardeşim. John A. Loclor bu konuyu bir makalesinde ele aldı, ama ne yazık ki bu makalenin daha fazla tirajı olmadı. Tek ve kısa bir pasaj eserin ruhunu ve bu sembolizm fikrini ne kadar bütünüyle desteklediğini gösterebilir.
Bro, "Bunu istediğimiz gibi gizleyebiliriz" diyor. Lodor, "Onu incelemekten kaçınabiliriz; ancak karakterimiz, kusurları ve kusurları, zayıflıkları ve sakatlıkları, kusurları ve kusurları, kurtarıcı özellikleri ve daha iyi yönleriyle birlikte bizim spekülatif tapınağımızdır." " Ve sembolik düşünceyi genişleterek devam ediyor: "Moriah Dağı'ndaki örnek tapınak gibi, kutsal bir türbe olarak korunmalı ve aynı dikkatle korunmalı. Duvarlar ve çitlerle çevrelenmiş fiyat incimiz olmalı, tıpkı Yahudi tapınağının olduğu gibi ve kirli, kötü niyetli, suçlu ve saygısızların dış avlulardan bile kovulması gibi, her kapıya sadık bir nöbetçi, her duvarda bir bekçi yerleştirilmeli ve bir kişinin ilk yaklaşması sağlanmalıdır. Cowan ve kulak misafiri derhal karşılanacak ve direnilecek."
Bunun gibi öğretiler artık o kadar yaygındır ki, kendi tarikatının sembolizmini inceleyen her Amerikalı Mason, Carlyle ile birlikte "dünyada tek bir tapınak vardır, o da insan bedenidir" inancına sahiptir.
Masonik bir sembol olarak emeğin anlamı ve nesnesine ilişkin bu araştırma, bizi şu sonuçlara ulaştırmaktadır:—
1. Kadim kardeşlerimiz, kurumda uygulamalı sanatın hakim olduğu süre boyunca maddi tapınaklarda çalıştılar; bunların en göze çarpanı Kral Süleyman'ın tapınağıydı.
2. Spekülatif bilim, uygulamalı sanatın yerini aldığında, modern Masonlar, artık maddi tapınaklarda çalışmak yerine, kutsal bir tapınağın, bir Rab'bin evinin inşa edilmesi yönündeki kutsal düşünceye, saygı dolu düşünceye hâlâ bağlı kalarak, yaşayan tapınaklarda çalışmaya ve insanı, Rab'bin gerçek evi, Kutsal Ruh'un meskeninin ikametgahı haline getirmeye başladı.
Ve 3. Bu nedenle, sanatını doğru bir şekilde anlayan her Mason için, yaşayan bir tapınağın inşası onun emeğidir.
Alman masonik sözlükbilimci Gadicke, "Emek" diyor, "Masonlukta önemli bir kelimedir; hatta en önemlisi diyebiliriz. Bir insan yalnızca ve yalnızca bunun için Mason olur. Diğer her nesne ikincil veya tesadüfidir. Çalışmak her loca toplantısının alışılagelmiş tasarımıdır. Peki ama böyle bir toplantı her zaman çalışkanlığın kanıtını sağlar mı? İşçi bir duvarcının emeği görünür olacak ve inşa ettiği bina ne kadar büyük olsa da o bunun karşılığını alacaktır. sonraki saat bir fırtına tarafından devrilecektir. Ve Mason'un emeği de kendisi ve kardeşleri tarafından görülebilmeli veya en azından kendi iç dünyasına katkıda bulunmalıdır. Memnuniyet. Ne görünür bir Solomon tapınağı ne de bir Mısır piramidi inşa ettiğimize göre, çabamız ölümsüz işlerde görünür hale gelmelidir, böylece ölümlülerin gözünden kaybolduğumuzda, bizim için emeğimizin iyi olduğu söylenebilir."
Ve elçinin, bizim Tanrı'nın tapınağı olduğumuzu ve Tanrı'nın Ruhu'nun içimizde yaşadığını söylediğini hatırlayarak, emeğimizin o tapınağı, onun ilahi Sakini'ne layık olacak şekilde inşa etmek olduğunu biliyoruz.
Ve böylece eski keşişlerin "çalışmak ibadettir" sözünü de nihayet anlayabiliyoruz; ve Masonlar olarak locamızda çalışıyoruz, kendimizi kusursuz, kusursuz bir bina yapmak için çalışıyoruz, dünyevi çadırımızın evi tamamlandığında, ilahi gerçeğin KAYIP SÖZÜ nihayet keşfedildiğinde, tamamlanma için umutla çalışıyoruz. ve ne zaman kendi çabalarımızla Tanrı'ya hizmet ettiğimizi mükemmel bir şekilde bulacağız. Çünkü o asil sözlerin anlamı çok doğrudur: ÇALIŞMAK İBADETTİR.
XXX.
Temel Taşı. 216
İçindekiler
Temel Taşı, Masonluğun tüm sembolleri arasında en önemli ve anlaşılması güç olanlardan birini oluşturur. Sadece Masonların değil, aynı zamanda Yahudi Hahamların, Talmudik yazarların ve hatta Müslüman doktorların da sayısız efsane ve geleneğinde ondan söz edilmektedir. İtiraf etmek gerekir ki bunların çoğu görünüşte çocukça ve saçmadır; ancak bunlardan bazıları, özellikle de masonik olanlar, alegorik anlamları bakımından son derece ilginçtir.
Temel Taşı, doğrusunu söylemek gerekirse, daha yüksek derecelerin sembolüdür. İlk kez Kraliyet Kemeri'nde ortaya çıkıyor ve aslında bu derecenin en önemli sembolünü oluşturuyor. Ancak efsanevi tarihi açısından Solomonik tapınağın inşasıyla o kadar yakından bağlantılıdır ki, araştırmalarının kapsamını ilk üç dereceyle sınırlandıran kişi, Kadim Zanaat Duvarcılığının bir parçası olarak kabul edilmelidir. bu dar sınır dahilinde Temel Taşı'nın sembolizmini gerektiği gibi takdir etmenin hiçbir yolu yok.
Yapılacak araştırmaya bir ön hazırlık olarak, Temel Taşı'nı hem sembolizmi hem de efsanevi tarihi açısından masonik ritüelde önemli rol oynayan ancak tamamen farklı olan diğer taşlardan ayırmak gerekir. ondan. İnşa edilecek binanın kuzeydoğu köşesine her zaman konulan ve birinci derece törenlerde çok güzel atıfta bulunulan köşe taşları işte bunlardır ; veya Mark Master derecesinin ilginç bir bölümünü oluşturan kilit taşı ; veya son olarak En Mükemmel Yüksek Lisans derecesinin tüm ritüellerinin temelini oluşturan burun taşı . Bunların hepsi, uygun yerlerinde oldukça ilginç ve öğretici sembollerdir, ancak Temel Taşı veya onun sembolizmiyle hiçbir bağlantısı yoktur. Her ne kadar Temel Taşı'nın özel nedenlerden dolayı kübik bir formda olduğu söylense de, kıtasal Masonlar tarafından kübik taş - Fransızların pierre cubique'i ve Fransızların kübik stein'i - olarak adlandırılan taşla karıştırılmamalıdır. Alman Masonları, ancak İngiliz sisteminde mükemmel kesme taş olarak bilinirler .
Temel Taşı, diğer taşların tarih ve anlamından farklı, kendine özgü efsanevi bir tarihe ve sembolik bir anlama sahiptir.
Önce bu masonik Temel Taşını tanımlayalım, sonra onunla ilgili efsaneleri derleyelim, sonra da sembol olarak önemini araştıralım. Kendi kurumunun gizemlerini araştırmaktan zevk alan bir Mason için, eğer belli bir yetenekle yürütülürse, bu araştırma mutlaka ilgi çekici olacaktır.
Ancak başlangıçta, bu tür herhangi bir inceleme için gerekli bir ön hazırlık olarak, Masonluğun bu Temel Taşı hakkında söylenenlerin kesinlikle mitolojik veya alegorik anlamda alınması gerektiği açıkça anlaşılmalıdır. Masonik yazarlarımızın en bilgilisi olan Dr. Oliver, şüphesiz kendisi de bunun sadece bir sembol olduğunu bildiği halde, sanki bu önemli bir gerçeklikmiş gibi gevşek bir şekilde yazmıştır; ve dolayısıyla, "Tarihsel Simgesel Yapılar"da ve diğer eserlerinde bu ünlü taşa atıfta bulunan pasajlar okuyucuları tarafından gerçek anlamda kabul edilirse, Temel Taşı'nın yapılmayacağı saçmalıkları ve çocukçalıkları ortaya koyacaklardır. gerçekte olduğu gibi, çok derin ve güzel bir sembolizm taşıyan felsefi bir mit olarak kabul edildi. Masonluğun tüm efsaneleri gibi bu ruhla okunduğunda, Temel Taşı'nın efsanevi hikayesi, tüm masonik sembollerin en önemli ve ilgi çekici olanlarından biri haline gelir.
Temel Taşı'nın, onu ortaya koyan teoriye göre, bir zamanlar Süleyman Tapınağı'nın temellerine yerleştirilen ve daha sonra ikinci tapınağın inşası sırasında Kutsallar Kutsalı'na nakledilen bir taş olduğu varsayılmaktadır. Kusursuz bir küp biçimindeydi ve üst yüzünde bir delta ya da üçgenin içine kutsal tetragrammaton ya da Tanrı'nın tarif edilemez adı yazılmıştı. Bir tarihçinin ciddiliğiyle konuşan Oliver, Süleyman'ın, "ünlü Temel Taşı'nı üzerine koyduğunda, Tanrı'nın evini, insan süsünün etkisi ölçüsünde, Tanrı'nın konutu için değerli kıldığını düşündüğünü" söylüyor. Bu kutsal isim, Moriah Dağı'ndaki o kutsal depoya, geminin Tanrı'nın şekinasının gölgesinde kaldığı En Kutsal Yer'in merkezi olan Dan ve Aşer'in temellerine, ciddi törenlerle mistik bir şekilde kazınmıştı." 217 Bu taş hakkında en az masonik Talmudistler kadar düşünen ve bu taşla ilgili birçok efsaneye sahip olan İbrani Talmudcular da ona eben shatijah adını vermişlerdir. 218 veya "Temel Taşı", çünkü dedikleri gibi, bu dünyanın temeli olarak Yehova tarafından atılmıştı; ve dolayısıyla Hanok'un uydurma kitabı "dünyanın köşelerini destekleyen taştan" söz eder.
Dünyanın temel taşı fikri büyük olasılıkla Eyüp kitabının, Yüce Tanrı'nın acı çeken patrikten talep ettiği muhteşem pasajından türetilmiştir:
"Ben dünyanın temelini attığımda neredeydin?
Söyle, madem bu kadar bilgin var!
Madem biliyorsun, onun boyutlarını kim belirledi?
Ya da onun üzerine çizgiyi kim çekti?
Temelleri neyin üzerine kuruldu?
Ve kim attı? köşe taşı,
Sabah yıldızları birlikte şarkı söylediğinde,
Ve Tanrı'nın bütün oğulları sevinçle bağırdığında?" 219
Güzel çevirisini genel versiyondan maddi olarak farklı olmayan ama çok daha şiirsel ve orijinalin tarzına uygun olarak benimsediğim Noyes, temel taşına yapılan göndermeleri şöyle açıklıyor: Önemli bir binanın temel taşının müzikle, şarkılarla, bağırışlarla döşenmesi Dolayısıyla sabah yıldızları, dünyanın temel taşının döşenmesini kutlayan kişiler olarak temsil edilir." 220
Bu yetersiz ifade üzerine, herhangi bir masonik sembole ait olmayan gelenekler birikmiştir. Hahamlar, daha önce de belirttiğimiz gibi, bu uydurma hikayelerin ihtişamını Masonlarla paylaşıyorlar; aslında masonik efsanelerin neredeyse tamamının ilk varoluşlarını Yahudi Talmud yazarlarının yaratıcı dehasına borçlu olduklarına dair şüphe için iyi bir neden var. Ancak İbranice ile masonik gelenekler arasında şu fark vardır: Talmud bilgini bunları gerçek tarihler olarak okur ve bir yudumda tüm imkansızlıklarını ve anakronizmlerini yutar, masonik öğrenci ise bunları değeri çok yüksek olan alegoriler olarak kabul eder. gerçeklerde değil, aktardıkları duygulardadır.
Anlamlarını bu şekilde anladıktan sonra, bu efsanelerin bir derlemesine geçelim.
On üçüncü ya da on dördüncü yüzyılda yazılmış olduğu sanılan bu küfür niteliğindeki " Toldoth Jeshu " ya da İsa'nın Hayatı adlı eserde , bu harika taşla ilgili aşağıdaki açıklamayı buluyoruz:—
"O zamanlar (İsa'nın zamanında), Kutsal Ev'de (yani tapınakta), yirmi İncil'de anlatıldığı gibi babamız Yakup'un yağla meshettiği taş olan bir Temel Taşı vardı. -Yaratılış kitabının sekizinci bölümü. Bu taşın üzerinde tetragrammaton harfleri yazılıydı ve İsrailoğullarından kim bu ismi öğrenirse, dünyaya hakim olabilecekti. Mabet'in önündeki iki sütun üzerine demir köpekler yerleştirildi. Bu harflerin bilgisini edinen herhangi bir kişi, Mabed'den ayrılmak isterse, köpeklerin büyülü bir güçle havlaması o kadar büyük bir korku uyandırırdı ki, aniden o kişi. Ne edindiğini unuttu."
Lexicon Talmudicum " adlı eserinde alıntılanmıştır ; 221 ama sahip olma şansına sahip olduğum " Toldoth Jeshu " nun nüshasında (çünkü en nadide kitaplardan biridir), aşağıdaki sözlerle bazı ek ayrıntılar veren başka bir pasaj buldum:—
"O zamanlar tapınakta, Temel Taşı üzerinde Tanrı'nın tarif edilemez adı yazılıydı. Kral Davut tapınağın temelini kazarken, kazının derinliklerinde üzerinde adı yazılı olan bir taş buldu. Tanrı'nın yazılı olduğu bu taşı çıkardı ve Kutsalların Kutsalı'na bıraktı." 222
Havlayan köpeklerle ilgili aynı çocukça hikaye daha da uzun bir şekilde tekrarlanıyor. Bu mevcut soruşturmayla ilgili değil, ancak sadece merak uyandırıcı bir bilgi olarak ifade edilebilir ki, Kurtarıcımıza küfür niteliğinde iftiralar içeren bu skandal kitap, onun tetragrammaton hakkında kurnazca bilgi elde ettiğini söylemeye devam ediyor. Temel Taşı'ndan ve onun mistik etkisiyle mucizelerini gerçekleştirmesine olanak sağlandı.
Bunlara ve diğer haham hayallerine dayanan Masonik Temel Taşı efsaneleri, eğer tarih olarak ele alınırsa son derece olağanüstü karaktere sahiptir, ancak yalnızca alegoriler ışığında bakıldığında sağduyuyla kolayca bağdaştırılabilir. Adem'den Süleyman'a, Süleyman'dan Zerubbabel'e kadar Temel Taşı'nın önemli bir rol oynadığı kesintisiz bir olaylar dizisi sunarlar.
Dolayısıyla bu efsanelerden ilki, zaman sırasına göre, Temel Taşı'nın Adem'in Cennet Bahçesi'ndeyken ele geçirildiğini anlatır; onu bir sunak olarak kullanmış ve ona o kadar saygı duymuştu ki, Cennet'ten kovulduğunda onu, kendisinin ve soyunun daha sonra alın teriyle ekmeklerini kazanacakları dünyaya yanında taşıdı.
Başka bir efsaneye göre Temel Taşı Adem'den Seth'e inmiştir. Şit'ten düzenli aralıklarla Nuh'a geçti; o da onu gemiye aldı ve tufan dindikten sonra ilk şükran sunusunu onun üzerinden yaptı. Nuh onu Ağrı Dağı'na bıraktı; daha sonra İbrahim onu buldu, o da onu kaldırdı ve sonuç olarak onu bir kurban sunağı olarak kullandı. Torunu Yakup, Mezopotamya'daki amcası Laban'ın yanına kaçarken onu yanına aldı ve Luz yakınlarında ünlü vizyonunu gördüğünde onu yastık olarak kullandı.
Burada stane'nin efsanevi tarihinde ani bir kesinti var ve bunun Yakup'un mülkiyetinden Süleyman'ın mülkiyetine nasıl geçtiğini tahmin etme imkanımız yok. Musa'nın Mısır'dan çıkış sırasında onu Mısır'dan yanında götürdüğü doğrudur ve böylece sonunda Kudüs'e ulaşmış olabilir. Dr. Adam Clarke 223, çok yerinde bir şekilde "aptalca bir gelenek" olarak adlandırdığı şeyi tekrarlıyor: Yakup'un başını koyduğu taş daha sonra Kudüs'e getirildi, uzun bir süre sonra İspanya'ya, İspanya'dan İrlanda'ya ve İrlanda'dan İskoçya'ya taşındı. İskoçya krallarının taç giymek için oturduğu bir koltuk olarak kullanıldığı yer. Edward I.'in, bu efsanenin bağlı olduğu bir taşı İskoçya'dan Westminster Abbey'e getirdiğini biliyoruz; bu taş, Jacob's Pillow adı altında hala duruyor ve her zaman İngiliz hükümdarının oturduğu sandalyenin altına konuluyor. taç giyecek, çünkü bu taşın bulunduğu her yerde İskoç krallarının hüküm süreceğini ilan eden eski bir bölge var. 224
Ancak bu İskoç geleneği, Temel Taşı'nı tüm masonik bağlantılardan uzaklaştıracağından masonik bir efsane olarak kabul edilmemektedir.
Az önce anlatılan efsaneler pek çok açıdan çelişkili ve yetersizdir; aynı derecede eski olan başka bir dizi ise, tüm bu efsanelerin açıklandığı sembolizme çok daha uygun olduğundan, artık masonik bilginler tarafından çok genel olarak benimsenmektedir.
Bu efsaneler dizisi, Temel Taşı'nın ilk kutsayıcısı olduğu varsayılan patrik Enoch ile başlıyor. Enoch efsanesi, masonik bilimde o kadar ilginç ve önemlidir ki, ayrıntılarıyla anlattığı olaylara kısa bir gönderme yapmaktan daha fazlasını mazur görmektedir.
Efsanenin tamamı şu şekildedir: Hanok, Yüceler Yücesi'nin ilhamı altında ve bir görüntüde aldığı talimatlara uyarak, Moriah Dağı'nda yer altında bir tapınak inşa etti ve onu Tanrı'ya adadı. Binayı oğlu Methuselah inşa etti, ancak babasının inşaatın amacını bilmiyordu. Bu tapınak, birbirinin altında dikey olarak yerleştirilmiş ve her tonozda bırakılan açıklıklarla birbirine bağlanan dokuz tonozdan oluşuyordu.
Enoch daha sonra her iki tarafı da bir arşın uzunluğunda olan üçgen bir altın levha yapılmasını sağladı; onu en değerli taşlarla zenginleştirdi ve tabağı aynı formda bir akik taşının üzerine kapladı. Plakanın üzerine Tanrı'nın gerçek adını veya tetragrammaton'u kazıdı ve bunu daha sonra Temel Taşı olarak anılacak kübik bir taşın üzerine yerleştirerek tamamını en alttaki kemerin içine yerleştirdi.
Bu yer altı binası tamamlandığında, taştan bir kapı yaptı ve ara sıra yükseltilebilmesi için ona demir bir halka taktı, onu en üstteki kemerin açıklığının üzerine yerleştirdi ve açıklığın geçebilmesi için onu kapattı. keşfedilmesin. Enok'un kendisinin ancak yılda bir kez buraya girmesine izin veriliyordu; Enok, Metuşelah ve Lamek'in günlerinden ve dünyanın tufanla yok edilmesinden sonra, kubbe veya yer altı tapınağı ve Temel Taşı hakkında tüm bilgiler edinildi. Üzerinde kutsal ve anlatılamaz bir ismin yazılı olduğu bu eser, çağlar boyunca dünyada kaybolmuştu.
Kudüs'ün ilk tapınağının inşasında Temel Taşı yeniden ortaya çıkıyor. Davut'un tapınağın temellerini kazarken, kazıda yaptığı, üzerinde Tanrı'nın tarif edilemez isminin yazılı olduğu ve kendisinin taşıdığı söylenen belli bir taşı bulduğuna dair Yahudi geleneğine daha önce değinmiştik. kaldırıldı ve Kutsalların Kutsalı'na bırakıldı. Kral Davut'un tapınağın temellerini atması ve daha sonra Süleyman'ın üst yapısını inşa etmesi, Talmud'un efsane tacirlerinin en sevdiği teoridir.
Masonik gelenek esasen Yahudi geleneğinin aynıdır, ancak Davut'un yerine Süleyman'ı koyar, böylece anlatıya daha büyük bir olasılık havası verir; ve Süleyman tarafından bu şekilde keşfedilen taşın, Hanok tarafından gizli mahzenine bırakılan taşın aynısı olduğu varsayılmaktadır. Geleneğe göre bu Temel Taşı daha sonra Kral Süleyman tarafından kaldırılmış ve akıllıca amaçlar doğrultusunda gizli ve daha güvenli bir yere bırakılmıştır.
Tapınak Üzerine İnceleme " nin üçüncü bölümünde aşağıdaki anlatıyı buluruz:
"Kutsallar Kutsalı'nın batı tarafında bir taş vardı ve onun üzerinde antlaşma sandığı, onun önünde de kudret helvası kabı ve Harun'un asası vardı. Fakat Süleyman tapınağı inşa ettiğinde ve bunun olacağını önceden gördüğünde, Gelecekte bir zamanda yok edilmek üzere, sandığı gizlemek amacıyla yer altında derin ve dolambaçlı bir tonoz inşa etti; İkinci Tarihler Kitabı, xxxv 3'te öğrendiğimiz gibi Josiah daha sonra onu buraya bıraktı. man kabı, Harun'un asası ve mesh yağı."
Talmud kitabı " Yoma " da aynı geleneği aktarır ve şöyle der: "Ahit sandığı, Kutsalların Kutsalı'nın ortasına, yerden üç parmak yükseklikte yükselen bir taşın üzerine yerleştirildi. bunun için bir kaide." "Bu taş" diyor Prideaux. 225 "Hahamlar Temel Taşı'nı çağırıyor ve bize bu konuda bir sürü saçmalık veriyorlar."
İkinci tapınakta herhangi bir sandığın varlığı konusunda pek çok tartışma vardır. Yahudi yazarlardan bazıları yenisinin yapıldığını iddia ediyor; diğerleri eskisinin Süleyman tarafından saklandığı yerde bulunduğunu; ve diğerleri yine Zerubbabel tapınağında hiçbir gemi olmadığını, ancak yerinin başlangıçta dayandığı Temel Taşı tarafından sağlandığını iddia ediyorlar.
Kraliyet Arch Masonları, yedek sandığın ve Temel Taşının çok önemli bir rol oynadığı masonik efsaneyle tüm bu geleneklerin nasıl uzlaştırılmaya çalışıldığını çok iyi biliyorlar.
Kadim ve Kabul Edilmiş Ayinin on üçüncü derecesinde Temel Taşı, kutsal deltanın dinlenme yeri olarak göze çarpmaktadır.
Amerikanlaştırılmış York Riti'nin Royal Arch ve Select Master derecelerinde, Temel Taşı ritüelin en önemli bölümünü oluşturur. Her ikisinde de üzerinde tarif edilemez ismin yazılı olduğu sandığın haznesi yer alıyor.
Süleyman Tapınağı " nda bu Temel Taşı'na bir bölüm ayırmış ve konuyla ilgili Talmud ve Haham geleneklerini özetlemektedir:—
"Eski Hahamların tapınağın Temel Taşı ile ilgili hararetli hayalleri boş ve beyhudedir. Bazıları, Tanrı'nın bu taşı dünyanın merkezine, gelecekte bir temel olarak ve dünyanın üzerinde duracağı tutarlılığı sağlamak için yerleştirdiğini iddia eder. Diğerleri ise bu görüşü savunurlar." Bu taş, dünyanın tüm görünür güzel varlıklarının kesilip gün ışığına çıkarıldığı ilk maddedir. Diğerleri bunun, Yakup'un o gece başının altına yastık olarak koyduğu taşın aynısı olduğunu anlatır. Beytel'de rüyasında meleksi bir görüntü gördüğünde ve daha sonra bunu Tanrı'ya adadığında ve Süleyman bunu bulduğunda (şüphesiz sahte vahiy yoluyla ya da başka bir Haham Selemoh gibi sıkıcı bir araştırmayla), cesaret edemedi ama bundan emin oldu: Hayır, ayrıca bunun üzerine tetragrammaton'un, yani Yehova'nın tarif edilemez isminin kazınmasını sağladığını söylüyorlar." 226
Temel Taşı konusundaki masonik geleneklerin, birkaç ek şart daha vermesine rağmen, bu Hahamların geleneklerinden maddi olarak pek farklı olmadığı görülecektir.
Mason efsanesinde Temel Taşı, daha önce de söylediğim gibi, onu Moriah Dağı'nın bağırsaklarına yerleştiren Enoch'un zamanında ilk kez ortaya çıkar. Orada daha sonra Kral Süleyman tarafından keşfedildi ve onu ilk tapınağın bir mahzenine bıraktı; burada ikinci tapınağın temelleri atılıncaya ve keşfedilip Kutsallar Kutsalı'na götürülene kadar gizli kaldı. Ancak Temel Taşı efsanesinin en önemli noktası tetragrammatonla, yani anlatılamaz isimle olan yakın ve sürekli bağlantısıdır. Taşa tüm masonik değerini ve önemini veren, kutsal ve sembolik deltanın üzerinde yazılı olan bu isimdir. Bütün sembolizmi bu şekilde yazılı olduğu gerçeğine dayanmaktadır.
Bu geleneklere tarihsel anlatıların ışığında baktığımızda, Lee'nin sade dilini kullanırsak, onları "ama bir sürü boş ve saçma kibir olarak" değerlendirmek zorunda kalıyoruz. Efsanenin arkasına gitmeli, onu yalnızca bir alegori olarak görmeli ve sembolizmini incelemeliyiz.
Bu nedenle Masonluğun Temel Taşının sembolizmi bir sonraki araştırma konusudur.
Tarikatın en anlaşılmaz ve en önemli sembollerinden biri olan buna yaklaşırken, onun eski taş tapınma doktrini ile görünen bağlantısından hemen etkileniyoruz. Bu nedenle, Temel Taşı'nın gerçek sembolizminin tam olarak anlaşılması için bu tür din kültürünün kısa bir değerlendirmesi gereklidir.
Taşlara tapınma bir tür fetişizmdir ve dinin henüz başlangıç aşamasında belki de diğer dinsel kültür türlerinden daha yaygın biçimde hakim olmuştur. Lord Kames bu gerçeği, ölülerin anıtları olarak dikilen taşların, gelecek kuşakların ölenlerin anısına hürmetlerini gösterdikleri yer haline geldiğini ve sonunda halkın, kolayca anlaşılamayan simgesel anlamı gözden kaçırarak, bu anıtsal taşlar ibadet objesi haline geldi.
Diğerleri taşa tapınmanın kökenini Yakup tarafından Beytel'de dikilip meshedilen ve geleneği putperest uluslara kadar uzanan ve yozlaşan taşta bulmaya çalıştılar. Fenikelilerin, İbranice Beytel'den türediği anlaşılan Baetylia adı altında kutsal taşlara tapındıkları kesindir ; ve bu hiç şüphesiz teoriye bir miktar makullük görüntüsü veriyor.
Ancak üçüncü bir teori, taşlara tapınmanın, plastik sanatın yetersiz ilkeleriyle, tapındıkları Tanrı'nın gerçek bir imgesini çerçeveleyemeyen, onun yerine koymakla yetinen ilkel heykeltıraşların beceriksizliğinden kaynaklandığını varsayar. kaba veya az cilalanmış bir taş yerleştirin. Dolayısıyla Pausanias'a göre Yunanlılar, kendi tanrılarını temsil etmek için başlangıçta yontulmamış taşlar kullanmışlardı; tarihçi bunlardan otuz tanesini Pharas şehrinde gördüğünü söylüyor. Bu taşlar kübik formdaydı ve büyük bir kısmı tanrı Hermes'e veya Merkür'e adandığından Hermaa genel adını aldılar . Daha sonra plastik sanatının gelişmesiyle birlikte kafa eklendi. 227
Bu kutsanmış taşlardan biri Atina'daki hemen hemen her evin kapısının önüne yerleştirildi. Ayrıca tapınakların önüne, spor salonlarına veya okullara, kütüphanelere, sokak köşelerine ve yollara da yerleştirildiler. Tanrı Terminus'a adandıklarında yer işaretleri olarak kullanıldılar ve bu şekilde komşu mülklerin eşzamanlı hatlarına yerleştirildiler.
Thebanlılar Bacchus'a kaba, kare bir taş biçiminde tapıyorlardı.
Arnobius 228, Kibele'nin siyah renkli küçük bir taşla temsil edildiğini söylüyor. Eusebius, Porphyry'nin, eskilerin tanrıyı kara bir taşla temsil ettiğini, çünkü onun doğasının belirsiz ve anlaşılmaz olduğunu söylediğini aktarır. Burada okuyucuya , Mekke'deki Kabe'nin güneybatı köşesine yerleştirilen, eski Araplar tarafından tapınılan ve modern Müslümanlar tarafından hâlâ dini hürmetle muamele edilen siyah taş Hadsjar el Esved hatırlatılacaktır . Ancak Müslüman rahipler, onun orijinalinde beyaz olduğunu ve dört günlük yolculuk mesafesinden görülebilecek kadar şaşırtıcı bir ihtişama sahip olduğunu, ancak hacıların gözyaşlarıyla karardığını söylüyorlar.
Druidlerin, Toland'ın birkaç örneğini verdiği kübik ya da bazen sütun şeklindeki taşlardan başka tanrı imgelerine sahip olmadıkları iyi bilinmektedir.
Mnizuris adı altında büyük bir saygıyla tuttukları ve İyi Şeytan'ı çağırmak amacıyla kurban ettikleri kutsal bir taşı vardı.
Taşa tapınma ilk Amerikan ırkları arasında mevcuttu. Squier, Skinner'ın Peruluların tarlalarına ve tarlalarına, mahsullerinin koruyucusu olarak tapınılan kaba taşlar diktiklerini iddia ettiğini aktarıyor. Ve Gam a, Meksika'da baharın baş tanrısının genellikle insan vücudu olmadan temsil edildiğini ve onun yerine kaidesi çeşitli heykellerle kaplı bir pilaster veya kare sütunun temsil edildiğini söylüyor.
Aslında taşa tapınma o kadar evrenseldi ki, Higgins " Kelt Druidleri "nde şöyle diyor: "Dünyanın her yerinde putperestliğin ilk nesnesi, bir amblem olarak yere yerleştirilen sade, işlenmemiş bir taşmış gibi görünüyor. doğanın üretken veya üretken güçlerinin etkisi." Ve bilgili Bryant, " Antik Mitolojinin Analizi " adlı eserinde şunu iddia ediyor: "Her kehanet tapınağında bir taşla ilgili bazı efsaneler vardır."
Diğer ülkelerin dini kullanımlarından daha fazla örnek vermeden, kübik taşın ilkel ulusların dini ibadetlerinin önemli bir bölümünü oluşturduğunu kabul etmek gerektiğini düşünüyorum. Ancak Cudworth, Bryant, Faber ve konuyu ele alan tüm diğer seçkin yazarlar, pagan dinlerinin son derece sembolik olduğu teorisini çoktan oluşturmuşlardır. Böylece, Dudley'nin dilini kullanacak olursak, sütun ya da taş "güç ve sağlamlığın sembolü olarak benimsendi; aynı zamanda ilahi gücün sembolü ve hemen çıkarım yoluyla bizzat Tanrı'nın sembolü ya da idolü." " 229 Ve bu sembolizm, tanrı Hermes'in kübik bir taş olarak elleri ve ayakları olmadan temsil edildiğini söyleyen Cornutus tarafından da doğrulanmıştır, çünkü kübik figür onun sağlamlığını ve istikrarını simgelemektedir. 230
Böylece, aşağıdaki gerçekler tespit edilmiştir, ancak tam olarak bu sırayla değil: Birincisi, antik çağın en eski ulusları arasında, Tanrı'nın temsilcileri olarak taşlara tapınmanın çok genel bir yaygınlığı vardı; ikincisi, hemen hemen her antik tapınakta kutsal veya mistik bir taş efsanesi vardı; üçüncüsü bu efsanenin masonik sistemde yer alması; ve son olarak oradaki mistik taşın "Temel Taşı" adını aldığı.
Şimdi, diğer tüm sistemlerde taşın sembolik ve onunla bağlantılı geleneğin mistik olduğu kabul edildiği gibi, masonik taş için de aynı yüklemleri kabul etmek zorunda kalıyoruz. O da semboliktir ve efsanesi bir mit ya da alegoridir.
Masal, mit veya alegori hakkında Bailly şöyle demiştir: "Tarihe ve felsefeye tabidir, bizi daha iyi eğitmek için yalnızca aldatır. Kendisine emanet edilen gerçekleri korumaya sadık kalarak baştan çıkarıcı kılıfıyla örter. Birinin dersleri ve diğerinin gerçekleri." 231 Masonluğun en ilginç ve önemli sembollerinden birinde geliştirilmiş olan Temel Taşı alegorisini bu açıdan ele alacağız.
Mistik taşın tüm eski dinlerde Tanrı'nın simgesi olması, bizi ister istemez Temel Taşı'nın da Tanrı'nın simgesi olduğu sonucuna götürüyor. Ve bu sembolik fikir, üzerine yazılan tetragrammaton veya Tanrı'nın kutsal ismiyle güçlendirilmiştir. Bu tarif edilemez isim, üzerine kazındığı taşı Yüce Mimar'ın sembolü olarak kutsuyor. Bir put olarak putperest anlamını ondan alır ve onu gerçek Tanrı'ya tapınmaya adar.
Masonik sistemde hakim olan Tanrı düşüncesi, onu yaratıcı ve biçimlendirici gücüyle bağdaştırmaktadır. Mason'a göre Tanrı, Arapların ona verdiği adla Al Gabil , yani İnşaatçı'dır ; veya masonik unvanında ifade edildiği gibi, ortak rıza ile GAOTU formülüyle kısaltılmış olan Evrenin Büyük Mimarı Şimdi, hiçbir sembolün, üzerinde bulunduğu Temel Taşı kadar bu karaktere ona uygun bir şekilde uyamayacağı açıktır. alegorik olarak kendi dünyasını inşa ettiği varsayılır. Böyle bir sembol, bir model ve örnek olarak Tanrı'nın yaratıcı çalışmasını, işçinin kendi dünyevi binasını benzer bir temel taşı üzerine dikmesiyle yakından ilişkilendirir.
Ancak bu masonik düşüncenin daha da genişletilmesi gerekmektedir. Masonik emeğin en büyük amacı ilahi hakikattir . Kayıp sözcüğün arayışı gerçeğin arayışıdır. Ancak ilahi gerçek, Tanrı ile eşanlamlı bir terimdir. Tarif edilemez isim hakikatin simgesidir, çünkü Allah ve yalnızca Allah hakikattir. Bu tam olarak kutsal metinlere dayanan bir fikirdir. Mezmurlar Kitabı bu duyguyla doludur. Böylece, Rab'bin gerçeğinin "bulutlara ulaştığı" ve "onun gerçeğinin tüm nesillere dayandığı" söylenir. O halde, eğer Tanrı gerçekse ve Temel Taşı da Tanrı'nın masonik simgesiyse, bundan onun aynı zamanda ilahi gerçeğin de simgesi olması gerektiği sonucu çıkar.
Spekülasyonlarımızda bu noktaya geldiğimizde, Temel Taşı ile ilgili tüm mit ve efsanelerin, o güzel "alegorilerle örtülü ve sembollerle gösterilen ahlak biliminin" parçaları olarak nasıl rasyonel olarak açıklanabileceğini göstermeye hazırız. Masonluğun kabul edilen tanımı budur.
Masonluk sisteminde iki tapınak vardır; Kadim Zanaat Masonluğunun derecelerinin ilgili olduğu ilk tapınak ve daha yüksek derecelerin ve özellikle Kraliyet Kemeri'nin ilişkili olduğu ikinci tapınak. İlk tapınak şimdiki yaşamın simgesidir; ikinci tapınak gelecek yaşamın simgesidir. İlk tapınak, şimdiki yaşam yok edilmeli; onun temelleri üzerine ikinci tapınak, sonsuz yaşam inşa edilmelidir.
Ancak mistik taş, Kral Süleyman tarafından ilk tapınağın temellerine yerleştirildi. Yani, şimdiki yaşamımızın ilk tapınağı ilahi gerçeğin sağlam temeli üzerine inşa edilmelidir, "çünkü başka hiç kimse başka bir temel koyamaz."
Ancak her ne kadar mevcut yaşam zorunlu olarak hakikat temeli üzerine kurulmuş olsa da, bu ay altı kürede ona asla tam olarak ulaşamayız. Temel Taşı ilk tapınakta saklıdır ve Usta Mason bunu bilmiyor. Onun doğru sözü yok. Sadece bir yedek oyuncu alıyor.
Ama gelecek yaşamın ikinci tapınağında, ilkinde emeklerimizin sonu olan mezardan geçtik. Çöpleri kaldırdık ve şimdiye kadar gözlerimizden gizlenen Temel Taşını bulduk. Şimdi bizi eski tapınakta tatmin eden gerçeğin yerine geçen şeyi bir kenara atıyoruz ve tetragrammatonun ve Temel Taşı'nın parlak ışıltısı keşfediliyor ve bundan sonra biz gerçek sözün, ilahi gerçeğin sahipleriyiz. Ve bu şekilde, ilk tapınakta saklanan, ancak ikinci tapınakta keşfedilip gün ışığına çıkarılan Temel Taşı veya ilahi gerçek, havarinin şu pasajını açıklayacaktır: "Şimdilik karanlık bir camdan görüyoruz, ama sonra yüz yüze: şimdi kısmen biliyorum ama o zaman tanındığım gibi bile bileceğim."
Dolayısıyla bu araştırmanın sonucu, Mason Temel Taşı'nın, tüm Spekülatif Masonluğun üzerine inşa edildiği, ilahi gerçeğin sembolü olduğu ve ona atıfta bulunan efsane ve geleneklerin alegorik bir şekilde anlatılması amaçlandığıdır. Gerçeğin ruhta ilerleyişi, bunun aranması bir Mason'un emeğidir ve keşfi onun ödülüdür.
XXXI.
Kayıp Söz.
İçindekiler
Sembollerin sonuncusu, varlığı dikkat çekeceğim bir mit ile olan bağlantısına bağlı olarak Kayıp Söz ve onun arayışıdır . Bu sembol, masonik sembolizm biliminin özü olan diğer tüm sembolleri geniş kapsamına aldığı için araştırmalarımızı son derece yerinde bir şekilde sonlandırabilir. Diğer semboller, adil bir şekilde takdir edilebilmeleri için düzenin kökenine dair bir bilgiye ihtiyaç duyarlar çünkü onlar, doğuşlarını onun benzer ve önceki kurumlarla olan ilişkisine borçludur. Ancak Kayıp Söz'ün sembolizmi yalnızca kurumun tasarımına ve nesnelerine gönderme yapıyor.
Önce sembolü tanımlayalım, sonra yorumunu inceleyelim.
Masonluğun efsanevi tarihi bize, bir zamanlar çok üstün değere sahip ve derin bir hürmet talep eden bir SÖZ'ün var olduğunu bildirir; bu Söz'ün çok az kişi tarafından bilindiğini; sonunda kaybolduğunu; ve bunun yerine geçici bir ikamenin kabul edildiğini. Ancak Masonluğun felsefesi bize yeniden diriliş olmadan ölümün, daha sonra yeniden canlanma olmadan çürümenin olamayacağını öğrettiği için, aynı prensipten yola çıkarak, Söz'ün kaybının eninde sonunda iyileşmesini gerektirmesi gerektiği sonucu çıkar.
Kayıp Söz mitini ve arayışını oluşturan da tam olarak budur. Kelimenin adı ne olursa olsun, nasıl kaybolduğu, yerine neden başka bir şey getirildiği, ne zaman ve nerede kurtarıldığı önemli değil. Bunların hepsi ikincil öneme sahip noktalardır, doğrudur, efsanevi tarihi bilmek için gereklidir, ancak sembolizmi anlamak için gerekli değildir. Mitin yorumlanmasında dikkate alınması gereken tek terimi, kaybolan ve daha sonra kurtarılan bir kelimenin soyut fikridir.
O halde bu bizi soruşturmanın takibinde adımlarımızı yönlendirmemiz gereken hedefe işaret ediyor.
Ancak bu durumda, daha önce de söylediğim gibi, yalnızca Masonluğun büyük tasarımına atıfta bulunan sembolizm, bu tasarımın doğası, soruşturmada bir ön araştırma konusu olarak kendisini hemen ortaya koyuyor.
Peki Masonluğun tasarımı nedir? Müritlerinin çok büyük bir çoğunluğu, hayatın günlük işlerinde görüldüğü gibi, yalnızca pratik sonuçlarına, dağıttığı asil hayır kurumlarına, kuruttuğu dul kadınların gözyaşlarına, yetimlerin çığlıklarına bakıyor. Yoksulların karşıladığı ihtiyaçlar karşısında susturulanlar, çok hızlı bir şekilde Hayırseverliğin ve aynı zamanda en az yüceltilmiş anlamıyla eş zamanlı yardımın kurumun büyük amacı olduğu sonucuna varırlar.
Daha da dar görüşlü olan diğerleri, tekke ziyafetlerindeki hoş buluşmaları, bu şekilde teşvik edilen kayıtsız şartsız iletişimleri ve sürekli aşılanan karşılıklı güven ve güvene ilişkin ciddi yükümlülükleri hatırlayanlar, bunun yalnızca sosyal ortamı teşvik etme amacı taşıdığına inanıyorlar. Duyguları güçlendirin ve dostluk bağlarını güçlendirin.
Ancak, modern dersler bize Kardeş Sevgisi ve Rahatlamanın "Mason mesleğinin temel ilkelerinden" ikisi olduğunu bildirse de, aynı otoriteden, Hakikat'in üçüncü ve daha az önemli olmayan bir ilke olduğunu öğreniyoruz; ve Hakikat de, eski Anglo-Sakson anlamıyla, nişanlara sadakat anlamında değil, 232 ama entelektüel ve dinsel hata ya da yalana karşı çıktığı daha katı felsefi bir yaklaşımla.
Ancak, eskilerin İlkel Masonluğunun, başlangıçta patriklere iletilen gerçeği tüm bütünlüğü içinde korumak amacıyla kurulduğunu ve Sahte Masonluğun veya Gizemlerin, dinin ciddi ihtiyacından kaynaklandığını gösterdim. bilgeler, filozoflar ve rahipler, çevredeki kalabalıkların kaybettiği aynı gerçeği yeniden bulmak için. Aynı gerçeğin, İlkel veya Saf ve Sahte sistemlerin birleşmesinden oluşan Tapınak Masonluğunun da hedefi olmaya devam ettiğini gösterdim. Son olarak bu gerçeğin Tanrı'nın doğası ve insan ruhuyla ilgili olduğunu göstermeye çalıştım.
İşte bu gerçeğin peşinde koşmak, sanırım Spekülatif Masonluğun amacını ve amacını oluşturacaktır. Kariyerinin başlangıcından itibaren aday, önemli semboller ve anlamlı talimatlar aracılığıyla bu ilahi gerçeğin edinilmesine yönlendirilir; ve tüm ders, tam kapsamıyla tamamlanmasa bile, en azından Yüksek Lisans derecesinin mitleri ve efsanelerinde iyice gelişmiştir. Tanrı ve ruh , yani birinin birliği, diğerinin ölümsüzlüğü, her mason için arayışın daimi olacağı ve bulunduğunda temel köşe taşı olacak büyük gerçeklerdir. ya da inşa etmekle meşgul olduğu manevi tapınağın ("elle yapılmayan ev") temel taşı.
Şimdi, hakikati arama fikri tüm Masonluk biliminin o kadar önemli bir bölümünü oluşturuyor ki, Masonluk Nedir sorusuna daha iyi ve daha kapsamlı bir yanıtın verilebileceğini düşünmüyorum. İlahi gerçeğin arayışıyla meşgul olan bir bilim olduğunu söylemekten daha fazlası.
Ancak Masonluk, tam anlamıyla bir sembolizm sistemidir ve onun tüm talimatları sembollerle aktarılır. Bu nedenle, daha önce de söylediğim gibi, kurumun tüm tasarımını oluşturan ve biliminin tam tanımı olarak uygun bir şekilde benimsenebilecek bu kadar öne çıkan ve hakim olan bir fikrin, - herhangi bir tutarlılıkla kendine özgü sembolü olmadan bırakılamaz.
İlahi Gerçeğin sembolü olduğunu düşünüyorum ; ve onun tüm değişiklikleri -kayıp, ikame ve iyileşme- hakikat arayışını temsil eden mitsel sembolün tamamlayıcı parçalarından başka bir şey değildir.
Peki bu sembolizm nasıl korunuyor? Bu Söz'ün tüm tarihi, zaman, mekan ve koşullardaki tüm tesadüfleriyle, sembolize edilen asıl fikre açık bir referansı taşıyacak şekilde nasıl yorumlanmalıdır?
Bu soruların cevapları, masonik sembolizm biliminin belki de en karmaşık, en ustaca ve ilginç kısmını kapsamaktadır.
Bu sembolizm genel ya da özel bir anlamda yorumlanabilir.
Genel başvuru, Masonluğun başlangıcından tamamlanmasına kadar tüm tarihini kapsayacaktır. Söz arayışı, Babil'deki dağılmayla kalabalıkların, görünüşe göre gerçeğin sonsuza dek yok olduğu ahlaki bir karanlığın derinliğiyle kaplandığı dönemden bu yana tarikatın entelektüel ve dini ilerleyişinin bir örneğidir. Tanrı'nın gerçek adı kaybolmuştu; onun gerçek doğası anlaşılmamıştı; babamız Nuh'un öğrettiği ilahi dersler artık hatırlanmıyordu; eski gelenekler artık bozulmuştu; eski semboller saptırılmıştı. Gerçek, Sabailiğin çöplüğü altına gömülmüştü ve güneşe ve yıldızlara duyulan putperest tapınma, gerçek Tanrı'ya duyulan eski tapınmanın yerini almıştı. Artık manevi güneşin ışınlarını engelleyen ve insanları entelektüel gecenin kasvetli bir örtüsüyle kaplayan yoğun, aşılmaz bir bulut gibi ahlaki bir karanlık yeryüzüne yayılmıştı.
Ama bu gece sonsuza kadar sürmeyecekti. Daha parlak bir şafak yükselecekti ve tüm bu kasvet ve karanlığın ortasında, içlerinde güçlü sancılarla çalışan dini duyguların, gerçeği aramak için erkekçe gönderildiği birkaç bilge hâlâ bulunacaktı. Entelektüel ve dini karanlığın hakim olduğu o günlerde bile Kayıp Söz'ü aramaya istekli zanaatkarlar vardı . Her ne kadar onu bulamamış olsalar da, gerçeğe yaklaşmaları o kadar yakındı ki, araştırmalarının sonucu, Yedek Söz ile pekala sembolize edilebilirdi .
Söz, putperest kalabalıkların arasında kaybolmuştu . İnşaatçının vurulduğu ve manevi tapınağın çalışmalarının askıya alındığı kişiler bunlar arasındaydı; ve böylece, düşüşlerinin birbirini izleyen her aşamasında, Tanrı'ya ve başlangıçta Nuh'un aktardığı saf din hakkındaki gerçek bilgiden giderek daha fazlasını kaybederek, sonunda büyük materyalizme ve putperestliğe ulaştılar ve ilahi varoluşa dair tüm görüşlerini kaybettiler. . Böylece gerçeğin - Söz'ün - kaybolduğu söylendi; veya, Hutchinson'ın zamana ilişkin olarak değiştirilen dilini uygularsak, "bu durumda, cennete giden rehberin kaybolduğu ve doğruluk işlerinin ustasının vurulduğu pekala söylenebilir. Milletler, kendilerini en büyük putperestliğe kadar sürüklediler ve gerçek Tanrı'ya olan hizmet, kendilerini günahın egemenliğine teslim edenlerin hafızasından silindi."
Ve şimdi, kadim Gizemlerdeki ya da sahte Masonluktaki filozoflar ve rahipler arasında, gerçeği keşfetme kaygısı Kayıp Söz'ün arayışına yol açmıştı. Bunlar, verilen ölümcül darbeyi gören, Söz'ün artık kaybolduğunu bilen, ancak onu geri getirmek için erkekçe ve sabırla ilerlemeye istekli olan zanaatkarlardı. Ve kendi eksik bilgilerinin tüm çabalarıyla onu düştüğü unutuluş mezarından kurtarmayı başaramayan zanaatkarlar, ilk zamanlardan aktarılan karanlık geleneklere ve onların yardımıyla geri döndüler. kendi felsefi dinlerinde hakikatin yerini alacak bir şey buldular.
Ve bu nedenle Schmidtz, pagan dünyasının bu Gizemlerinden bahsederken, onları eski Pelasgian dininin kalıntıları olarak adlandırıyor ve şöyle diyor: "Bu nedenle, onları kutlamak amacıyla kurulan kişi toplulukları, bu Gizemlerin ezici etkisinin olduğu bir zamanda oluşmuş olmalıdır. Helen dini Yunanistan'da üstünlük kazanmaya başladı ve eski zamanların ibadetlerine hala saygı duyan kişiler, atalarının dinini mümkün olduğu kadar kendi aralarında korumak ve sürdürmek niyetiyle bir araya gelince."
O halde yorumumuzu genel anlamda uygularsak, Söz'ün kendisi İlahi Gerçeğin sembolü olduğundan , onun kaybının ve iyileşme arayışının anlatımı, eski uluslar arasında gerçek dinin çürümesi ve kaybının efsanevi bir sembolü haline gelir. Şinar düzlüklerine dağılması sırasında ve sonrasında bilge adamların, filozofların ve rahiplerin onu gizli Gizemlerinde ve inisiyasyonlarında bulma ve koruma çabaları sırasında ve sonrasında, bunlar Antik Çağın Sahte Masonluğu olarak adlandırılmıştır.
Ama genel bir yorumun yanı sıra özel veya bireysel bir yorumun da olduğunu söyledim. Bu bileşik veya çift sembolizm, deyim yerindeyse, Masonlukta hiç de alışılmadık bir durum değildir. Bunun bir örneğini daha önce Süleyman Tapınağı'nın sembolizminde sergilemiştim; burada tapınak, genel anlamda, tüm tarikatın bir araya gelmesiyle oluşan o manevi tapınağın simgesi olarak kabul edilir ve her duvarcı bir duvar ustası olarak kabul edilir. bir taş; ve bireysel ya da özel anlamda, aynı tapınak, her duvarcının yüreğinde inşa etmesi istenen manevi tapınağın bir türü olarak kabul edilir.
Şimdi, bu özel veya bireysel yorumda, Söz, ona eşlik eden bir kayıp, bir ikame ve bir iyileşme mitiyle birlikte, bir adayın ilk başlangıcından kursunun tamamlanmasına kadar kişisel gelişiminin bir sembolü haline gelir. Gizemlerin tam gelişimini alır.
Aday, karanlığın içinde ışığı - bilgeliğin ışığını, gerçeğin ışığını, Söz'ün simgelediği ışığı - arayan bir Girişmiş Çırak olarak bu hakikat arayışına girer. El yordamıyla, tereddütle, şüpheyle, yokluk ve zayıflık içinde başladığı bu önemli göreve, kalbinin arındırılmasıyla hazırlanır ve gerçek Söz'ün ilk ikamesi ile donatılır; Çölde İsraillilerin önüne çıkanın amacı, ona bu yorucu yolculuğunda rehberlik etmektir. Kalbi genişleten, ruhu yücelten bütün faziletleri yolculuğuna bir asa ve yazı olarak alması emredilir. Gizlilik, itaat, tevazu, Allah'a tevekkül, vicdan temizliği, zamandan tasarruf, birinci dereceyi gençlik dönemine bağlayan etkileyici tip ve sembollerle aşılanmaktadır.
Ve sonra, Meslektaşlık derecesinin bir sonraki aşamasında, yolculuğuna tam anlamıyla başlar. Artık gençlik geçti, erkeklik geldi. Yeni görevler ve artan yükümlülükler bireyi baskı altına alıyor. Burada hayatın düşünme ve çalışma aşaması sembolize edilmiştir. Bilim geliştirilmelidir; bilgelik kazanılmalıdır; kayıp Söz'ün -ilahi gerçeğin- hâlâ aranması gerekiyor. Ancak henüz bulunamamıştır.
Ve şimdi Üstat Mason, etrafındaki yaşlılığın tüm sembolizmiyle - denemeler, acılar, ölüm - geliyor. Ve burada da aday, daima ileriye doğru baskı yaparak, hâlâ yüksek sesle "ışık, daha fazla ışık" diye bağırıyor. Arayış neredeyse bitti ama insan doğasını aşağılayan ders şu: Bu hayatta - kasvetli ve karanlık, dünyevi ve dünyevi - saf gerçeğin kalıcı bir yeri yoktur; ve bize Tanrı ve onun yayılımı, insan ruhu hakkında öğreneceğimiz her şeyi öğretecek olan o gerçek Söz'ün, o ilahi Gerçeğin yerine geçecek bir şeyle ve sonsuz yaşamın o ikinci tapınağıyla yetineceğiz .
Böylece, kayıp Söz'ün yerine geçen bu ikameyi alan Üstat Mason, onun bulunacağı ve mükemmel bilgeliğe ulaşılacağı zamanı sabırla bekler.
Ancak ne kadar çalışırsak çalışalım, bu sembolik Söz'e -ilahi Gerçeğin bu bilgisine- bu yaşamda veya onun sembolü olan Üstat Mason'un locasında hiçbir zaman tam anlamıyla ulaşılamaz. Ölümlülüğün insan zekasını ağırlaştıran ve bulandıran yozlaşmaları, onu kalın bir perde gibi ölümlülerin gözlerinden gizler. Az önce de söylediğim gibi, insan ancak mezarın ötesinde ve yaşamın dünyevi yükünden kurtulduğunda vahyi tam olarak alma ve takdir etme yeteneğine sahiptir. O halde, Eski Zanaat Masonluğuna bir ek olan Sözün daha yüksek derecede kurtarılmasından bahsettiğimizde, masonik sistemin bu yüce kısmının ölümden sonraki durumun sembolik bir temsili olduğunu ima ediyoruz. Çünkü ancak duvar ustaları olarak inşa ettiğimiz bu yaşam tapınağının çürüyüp yıkılmasından sonra, onun yıkıntılarından, temellerinin derinliklerinden ve mezarın derin uçurumlarından o ilahi gerçeği buluruz. boşuna olmasa da, en azından başarısızlıkla sonuçlanan bir hayatın ve yalnızca ölümün sağlayabileceği mistik anahtarın arayışında.
, kendisi de aynı sembolün başka bir biçimi olan masonik emeğin ne anlama geldiğini biliyoruz . Söz'ü aramak, ilahi Gerçeği bulmak, yalnızca ve yalnızca bu, bir duvarcının işidir ve KELİME onun ödülüdür.
Eski keşişler çalışmanın ibadet olduğunu söylüyordu; Laborare est orare ; ve böylece localarımızda Söz için çalışarak, Hakikat için çalışarak, her zaman ileriye bakarak, arkamıza hiç bakmadan, ama neşeyle oynayana vaat edilen bilgiyle emeğimizin tamamlanmasını ve ödülünü almayı ümit ederek tapınıyoruz. geride kalanların payı yok.
Kendisi de bir duvarcı ve şair olan Goethe, Carlyle'ın kendi kaba ama dürtüsel diline kattığı o güzel şiiri yazdığında, bir duvarcının yaşamına ve eserine ilişkin tüm bu sembolizmi biliyor ve hissediyordu.
"Duvarcının yolları
bir tür varoluştur,—
Ve onun ısrarı,
bu dünyadaki insanların günleri gibidir .
"Gelecek içinde
mutluluk ve keder gizlidir;
Biz hâlâ basarız,
Onda kalan hiçbir şey
Gözümüzü korkutmaz, ileriye doğru.
"Ve önümüzde ciddi bir
perde var Karanlık kapıyı,
Tüm ölümlülerin hedefi;
Yıldızlar sessizce duruyor üzerimizde,
Mezarlar altımızda sessiz.
"Gerçekten bakarsın,
Korku alametiyle gelirsin,
Hayaletler ve yanılgılar gelir,
En cesurları bile
şüphe ve endişeyle şaşırtırsın.
"Ama sesler duyuldu,
Bilgeler duyuldu,
Dünyalar ve çağlar;
'İyi seç; seçiminiz
Kısa ama yine de sonsuz.
"'Burada gözler sizi görüyor,
Sonsuzluğun dinginliğinde;
İşte tüm doluluk,
Ey cesur, seni ödüllendirecek;
Çalış ve umutsuzluğa kapılma.'"
* * * * *
Ve şimdi, tartışılan konuların önemi açısından bu kadar yetersiz olan bu çalışmayı sonuçlandırırken, söylenenlerin hepsinden en azından bir çıkarım yapılabilir.
Masonluğun ilerleyişinin izini sürerken ve sembolizm sistemini detaylandırırken, dünyanın her çağındaki felsefe, din ve sanat tarihiyle o kadar yakından bağlantılı olduğu ortaya çıktı ki, bu inanç aynı anda onu zorluyor. Hiçbir mason, kendisini biraz emek ve titizlikle sistemin bu incelemesine adamadıkça, onun doğasını iyice kavramayı veya bir bilim olarak karakterini takdir etmeyi bekleyemez. Sıradan dersleri akıcı ve kesin bir şekilde tekrarlamak, ritüelin tüm törensel gerekliliklerine uymak veya belirlenmiş tanınma biçimlerini yeterli doğrulukla vermek, masonik öğretinin yalnızca temel ilkeleriyle ilgilidir. bilim.
Ancak Masonluğun bağlantılı olduğu çok daha asil bir dizi doktrin vardır ve benim bu çalışmada kusurlu bir şekilde sunmayı amaçladığım doktrinler vardır. Masonluğun bilimini ve felsefesini oluşturan bunlardır ve kendisini bu göreve adayan öğrenciye, emeğinin yedi kat karşılığını verecek olan da yalnızca bunlardır.
Artık eskisi kadar uzun süredir yalnızca sosyal bir kurum olarak görülmeyen Masonluk, artık spekülatif bir bilim olarak orijinal ve şüphe götürmez konumunu üstlenmiştir. Bu kadar parlak bir mücevherin bulunduğu tabutun olması gerektiği gibi, ritüel hâlâ dikkatle korunurken; hayır işleri hâlâ tüm ahlaki öğretilerinin gerekli ama tesadüfi sonucu olarak göz ardı edilirken; Toplumsal eğilimler hâlâ bu kadar güzel bir yapıyı simetri ve güç açısından bir araya getirecek inatçı bir çimento olarak işlenirken, masonik akıl her yerde çöldeki kudret helvası gibi bizi besleyecek bir şeyler aramaya ve istemeye başlıyor. hac yolculuğumuzda entelektüel gıdayla. Mason dünyasındaki evrensel çığlık ışık içindir; localarımız bundan sonra okul olacak; bizim işimiz ders çalışmaktır; maaşımız öğrenmeye yönelik; kurumun türleri ve sembolleri, mitleri ve alegorileri nihai anlamlarına göre araştırılmaya başlanıyor; tarihimiz artık antik çağla bağlantısına dair gayretli araştırmalarla takip ediliyor; Masonlar artık sık sık alıntılanan şu tanımı iyice anlıyorlar: "Masonluk, alegorilerle örtülü ve sembollerle gösterilen bir ahlak bilimidir."
Demek ki Masonluğu öğrenmek, işimizi bilmek ve iyi yapmaktır. Hangi gerçek mason bu görevden çekinir?
Sinoptik İndeks.
İçindekiler
A
AB. İbranice בא, AB kelimesi "baba" anlamına gelir ve İbraniler arasında bir onur unvanıydı. Bundan, iyelik zamirinin eklenmesiyle "babası" anlamına gelen Abif kelimesi birleştirilir ve Tapınak İnşaatçısı için kullanılır.
ABIF. Hiram Abif'e bakın .
ABNET. İnce ketenden yapılmış, çeşitli şekillerde işlenmiş ve Yahudi rahipliği tarafından giyilen kuşak veya önlük. Tüm tanrılarının tasvirlerinde benzer bir kuşak bulunan Mısırlılardan doğrudan ödünç alınmış gibi görünüyor. Brahminlerin zennaar'ı veya kutsal kordonu ve İskandinavların beyaz kalkanı gibi, masonik önlüğün benzeridir.
AKASYA, FILIZ. Masonluk öğrencisi için hiçbir sembol akasya dalından daha ilgi çekici olamaz.
Linnæus'un mimosa nilotica'sıdır , İbrani yazarların Shittah'ıdır ve Filistin'de bol miktarda yetişir.
Her şeyden önce ruhun ölümsüzlüğünün sembolüdür.
Bu nedenle Yahudiler tarafından bir mezarın başına dikilmiştir.
Bu sembolizm onun asla solmayan, yaprak dökmeyen karakterinden kaynaklanmaktadır.
Aynı zamanda masumiyetin sembolüdür ve bu sembolizm, Yunanca'da bitki anlamına gelen αϗαϗια kelimesinin ve masumiyetin çifte anlamından türetilmiştir; bu bakış açısına göre Hutchinson sembolü Hıristiyanlaştırmıştır.
Son olarak bu bir inisiyasyon sembolüdür.
Bu sembolizm, masonluğun kutsal bitkisi olmasından kaynaklanmaktadır; ve tüm kadim ayinlerde, her ayin içinde Gizemlerine inisiyasyonun sembolü haline gelen kutsal bitkiler vardı; dolayısıyla fikir Masonluk tarafından ödünç alındı.
ADONYA. Adonis'in Gizemleri, esas olarak Fenike ve Suriye'de kutlanır. İki gün sürdüler ve Adonis'in ölümü ve restorasyonunun anısına yapıldılar. İlk günün törenleri cenaze niteliğindeydi ve resmi veya görüntüsü alayda taşınan Adonis'in ölümü için inisiyelerin ağıtlarından oluşuyordu. İkinci gün ise Adonis'in hayata dönüşünün neşesine ve sevincine ayrıldı. Ruhları ve mistik tasarımları bakımından bu Gizemler, Masonluğun üçüncü derecesine çok büyük benzerlik taşıyordu ve eski ve modern inisiyasyonlar arasındaki çarpıcı benzetmeyi göstermek için alıntılanıyorlar.
ADONİS. Mitolojide Venüs veya Afrodit'in çok sevdiği Cinyras ve Myrrha'nın oğlu. Bir yaban domuzu tarafından öldürülür ve Plüton'un diyarına inen Persephone ona aşık olur. Bu, onun için Venüs ile Persephone arasında bir yarışmaya yol açtı ve bu yarışma, altı ayını yeryüzünde, altı ayını da aşağı bölgelerde geçirmesi şartıyla yeniden hayata dönmesiyle sonuçlandı. Filozofların mitolojisinde Adonis güneşin simgesiydi; ancak şiddet sonucu ölümü ve ardından hayata döndürülmesi, onu masonik sistemdeki Hiram Abif'in benzeri haline getiriyor ve Gizemlerinde ikinci hayatı öğretecek olan inisiyasyon ruhunu, üçüncü derecedeki hayatla özdeşleştiriyor. Masonluk.
AHRİMAN veya ARIMANES. Zerdüşt'ün dini sisteminde, iyilik veya ışık ilkesi olan Hürmüz'e sürekli olarak karşı çıkan kötülük veya karanlık ilkesi. Zerdüşt'e bakın .
ALFADER. Herkesin babası veya evrensel Baba. İskandinav mitolojisinin başlıca tanrısı.
Edda, Tanrı'nın on iki ismini verir; bunlardan ilki ve en eskisi Alfader'dir ve en yaygın kullanılanıdır.
ALGABİL. Kabalistler arasında Yüce Varlığın isimlerinden biri. "İnşaat Ustası" anlamına gelir ve masonik "Evrenin Büyük Mimarı" lakabına eşdeğerdir.
ALEGORİ. Gerçek ve mecazi bir anlamın, açık ve gizli bir anlamın bulunduğu bir söylem veya anlatı; gerçek veya açık anlam, benzetme veya karşılaştırma yoluyla mecazi veya gizli olanı belirtmek için tasarlanmıştır. Farklı bir şey söylemek , yani dilin bir şey olduğu ve gerçek anlamın farklı olduğu bir şeyi söylemek anlamına gelen Yunanca ἀλλος ve ἀγορειν kelimelerinden türetilmesi , tam olarak bir alegori karakterini ifade eder. Metinde alegori ile sembol arasında esaslı bir fark olmadığı söylenmiştir. Tasarımda yok ama karakterlerinde şu var: Bir alegori, önceden herhangi bir geleneksel anlaşma olmadan yorumlanabilir, ancak bir sembol olamaz. Bu nedenle, üçüncü derece efsanesi, açıkça hayata geri dönmeyi öğreten bir öğreti olarak yorumlanacak bir alegoridir; ve biz bunu önceden hiçbir anlayışa sahip olmaksızın efsanenin kendisinden öğreniyoruz. Akasya dalları ruhun ölümsüzlüğünün sembolüdür. Ancak bunu biliyoruz çünkü böyle bir anlam, sembol ilk ortaya çıktığında geleneksel olarak belirlenmişti. O halde belirsiz bir alegorinin kusurlu olduğu açıktır. Gizemli anlamın yorumlanması kolay olmalıdır; Fransız şair Lemière de bundan dolayı şöyle demiştir: "L'allégorie habite un palais diaphane" - Alegori şeffaf bir sarayda yaşar. Masonluğun tüm efsaneleri az çok alegoriktir ve tarihsel açıdan bazılarında doğruluk payı ne olursa olsun, bunlar yalnızca alegoriler veya efsanevi semboller olarak önemlidir.
HERŞEYİ GÖREN GÖZ. Çok eski çağlardan kalma üçüncü derecenin sembolü. Bkz . Göz .
ESKİ ZANAAT DUVARCILIK. Masonluğun ilk üç derecesi; yani, Girmiş Çırak, Meslektaş ve Usta Mason. Bunlara bu ad verilmesinin nedeni, bunların yalnızca eski zanaat tarafından uygulandığının varsayılmasıdır. İngiltere'nin iki büyük locası arasında 1813 yılında yapılan anlaşmada, tanım Royal Arch derecesini de kapsayacak şekilde yapılmıştır. Şimdi, eğer "antik zanaat" ile ilk tapınaktaki işçiler kastediliyorsa, tanım yanlış olacaktır, çünkü Kraliyet Kemeri derecesi, ikinci tapınağın inşası zamanına kadar hiçbir varlığa sahip olamazdı. Ancak "kadim zanaat" ile Tarikat tarihinin ilk çağlarında Avrupa'ya Masonluk ayinlerini tanıtan işçiler kastediliyorsa bu doğru olacaktır; çünkü Kraliyet Kemeri derecesi, başlangıcından on sekizinci yüzyılın ortalarına kadar her zaman Üstadın bir parçasını oluşturmuştur. Ancak bu ülkede "Antik Zanaat Masonluğu"nun genel olarak yalnızca ilk üç dereceyi kapsadığı anlaşılmaktadır.
ANDERSON. James Anderson, DD, 1723'te İngiltere Büyük Locası'nın emriyle yayınlanan "Hür Masonların Anayasaları"nın derleyicisi ve editörü olarak anılır. İkinci baskısı 1738'de kendisi tarafından yayımlandı. Kısa bir süre sonra Anderson öldü. ve birkaç tane olan sonraki baskılar başka kişiler tarafından düzenlenmiştir. 1723 baskısı son derece nadir hale geldi ve kopyaları eski masonik kitap koleksiyoncuları arasında yüksek fiyatlara mal oldu. Gerçek değeri yalnızca "Eski Harcamalar"ın ve ayrıca "Genel Yönetmeliklerin" ilk basılı kopyasını içermesinden kaynaklanmaktadır. Bunlardan önce gelen ve eserin ana gövdesini oluşturan masonluk tarihi, çoğu zaman saçmalığa varacak derecede hayal ürünü, güvenilmez ve iddialıdır. Zanaat, kurumun yeniden düzenlenmesindeki emeklerinden dolayı Anderson'a çok şey borçludur; ancak, Büyük Loca'nın 1717'den 1738'e kadar olan ve ikinci baskısında yer alan kayıtlarını vermekle yetinmesi ve bunları muhafaza etmesi şüphesiz daha iyi olurdu. bizim için onun çalışkanlığı olmasaydı kaybolabilecek olan ücretler ve düzenlemeler. Artık hiçbir masonik yazar, Tarikatın on sekizinci yüzyıldan önceki tarihi konusunda otorite olarak Anderson'dan alıntı yapmaya cesaret edemez. Şunu da eklemek gerekir ki, eski suçlamaların 1738 baskısında yeniden yayımlanmasında, Büyük Loca'yı haklı olarak gücendiren ve ikinci baskıyı bu bakımdan hiçbir yetkiye sahip olmayan birçok önemli değişiklik ve eklemeler yapmıştır.
HAYVAN İBADETİ. Hayvanlara tapınma, özellikle eski Mısırlılar tarafından uygulanan bir putperestlik türüdür. Bu insanlar tarafından onurlarına, yaşamları boyunca beslendikleri ve bakıldıkları tapınaklar inşa edildi; bunlardan birini öldürmek ölüm cezası gerektiren bir suçtu; ve ölümden sonra mumyalandılar ve yer altı mezarlarına gömüldüler. Bu tapınma, ilk olarak yıldızlara, hayvanların adlarının verildiği belirli takımyıldızlara duyulan hayranlıktan türemiştir; daha sonra, Typhon tarafından takip edilen tanrıların kendilerini hayvan biçimleri altında gizlediklerine dair bir Mısır geleneğinden; ve son olarak insan ve hayvanların ruhlarının sürekli bir dolaşımının söz konusu olduğu ruh göçü doktrininden. Ancak bu alçaltıcı tapınmanın açık ve popüler bir şekilde uygulanmasının arkasında rahipler, felsefi kavramlarla dolu bir sembolizmi gizlediler. Bu sembolizmin eğitimsiz insanlar tarafından nasıl bozulduğu ve yanlış yorumlandığı Gliddon tarafından gösterilmekte ve metinde alıntılanmaktadır.
APHANİZM (Yunanca ἀφανίζω, gizlemek ). Kadim Gizemlerin inisiyasyonlarının her birinde, maceraları Gizemin efsanesini oluşturan bir tanrının veya kahramanın ölümünün veya ortadan kaybolmasının görsel bir temsili vardı. İnisiyasyon töreninin ölüm veya kaybolmayla ilgili ve temsil eden kısmına afanizm adı verildi .
Törensel biçimini bu kadim Gizemler modeline göre çerçeveleyen Masonluğun da üçüncü dereceden afanizmi vardır.
APORRHETA (Yunanca αποῤῥέτα). Kadim Gizemlerdeki yalnızca inisiyelerin bildiği ve din dışı kişilere açıklanmaması gereken kutsal şeylere aporrheta deniyordu . Masonluğun aporrheta'ları nelerdir? Açıklaması mümkün olmayan sırlar nelerdir? Bu, geçtiğimiz birkaç yıldır kurumun öğrencileri arasında çok fazla tartışmaya yol açan bir sorudur. Bu aporrheta'nın kapsamı ve sayısı oldukça genişletilirse, masonluk biliminin kamuoyunda tartışılarak pek çok değerli araştırma yapılmasının yasaklanacağı açıktır. Öte yandan aporrheta sadece birkaç noktayla sınırlı kalırsa, Masonluğun gizli ve mistik bir dernek olarak örgütlenmesine bağlı olan güzelliğinin, kalıcılığının ve etkinliğinin büyük bir kısmı kaybolacaktır. Scylla ile Charybdis arasında gidip geliyoruz ve bir masonik yazarın, Tarikatın ilkelerini çok açık bir şekilde açıklamaktan kaçınarak, çok fazla suskunluğa kapılmadan, belirsizliğe düşmeden nasıl yön vermesi gerektiğini bilmesi zordur. Avrupalı Masonlar, sır saklama yükümlülüğü konusunda İngiliz ve Amerikalılara göre çok daha liberal görüşlüdürler. Aslında bir Fransız ya da Alman masonik yazarın son derece açık yüreklilikle tartışmayı reddedeceği pek az şey vardır. Artık genel olarak kabul edilmeye başlandı ve İngiliz ve Amerikalı yazarlar, Masonluğun tek gerçek aporrheta'sının, tanınma biçimleri ve Tarikatın kendine özgü ve farklı törenleri olduğu kabulüne göre hareket ediyorlar; ve bu sonunculara, atıfların din dışı kişiler için anlaşılmaz ve yalnızca konuya vakıf olanlar için anlaşılır olacak şekilde yapılması koşuluyla, bilimsel araştırma amacıyla kamuya açık olarak atıf yapılabileceği iddia edilmektedir.
APRON. Kuzu derisi veya beyaz deri önlük, bir duvarcının kendine özgü ve ayırt edici rozetidir.
Rengi beyaz, malzemesi kuzu derisi olmalıdır.
Saflığın sembolüdür ve bu sembolizmi renginden alır; beyaz, saflığın simgesidir; malzemesinden dolayı aynı sembolik karaktere sahip olan kuzu; ve giysileri temiz tutmak için kullanılmasından.
Mısırlı ve İbrani rahiplerin giydiği ve masonik önlüğün benzeri olarak kabul edilen önlük veya abnet'in, otoritenin simgesi olduğu sanılıyor; ancak Masonlukta önlüğün başlangıçta bir iş aracı olarak kullanılması, spekülatif bilimin uygulamalı bir sanattan türetildiğinin bir kanıtıdır.
APULEIUS. Afrika'daki Medaura'da doğan Latin yazar Lucius Apuleius, imparatorlar Antoninus ve Marcus Aurelius'un hükümdarlıkları sırasında gelişti. Piskopos Warburton, "Dönüşümler veya Altın Eşek" başlıklı en ünlü kitabının, kadim Gizemleri tavsiye etmek amacıyla yazıldığını düşünüyor. Bunların çoğuna inisiye olmuştu ve bunlara ilişkin açıklamaları, özellikle de Mısırlı İsis'e inisiyasyonu son derece ilginç ve öğreticidir ve masonik sembolizm bilimi ile ilgilenen her öğrenci tarafından okunmalıdır.
ARKETİP. Bir şeyin oluştuğu ana tür, şekil, desen veya örnek. Sembolizm biliminde arketip, sembolik fikrin türetildiği, sembol olarak benimsenen şeydir. Dolayısıyla tapınağın locanın arketipi olduğunu söylüyoruz, çünkü birincisi, ikincisinin tüm tapınak sembolizminin türetildiği semboldür.
MİMARİ. Kamu ve özel binaların inşasının doğru yöntemini öğreten sanat. "Ars artium", yani sanat sanatı Masonluğa aittir, çünkü kurum, mevcut organizasyonundaki kökenini ona borçludur. Masonluğun mimarisi tamamen kamusal yapıların ve özellikle kutsal veya dini yapıların (tapınak, katedral, kilise gibi) inşasıyla ilgilidir ve masonik açıdan Süleyman tapınağı bunların arketipidir. Masonluğun sembolizminin büyük bir kısmı mimari sanatından alınmıştır. Masonlukta Yunan ve Roma mimarisindeki ilerlemeler kabul edilirken, yalnızca üç antik düzen, Dor, İyonik ve Korint sembolize edilmiştir. Toskana ve Kompozit'e hiçbir sembolizm bağlı değildir.
ANLAŞMA ARKI. İsrailoğulları arasında en kutsal nesnelerden biri. Bu, bok ağacından veya akasyadan yapılmış, zengin bir şekilde dekore edilmiş, kırk beş inç uzunluğunda ve on sekiz inç genişliğinde bir sandıktı ve üzerine on emrin kazındığı iki taş masayı, man'ın saklandığı altın çömleği ve Harun'un mezarını içeriyordu. kamış. Önce çadırın, sonra da tapınağın kutsallar kutsalına yerleştirildi. Masonluk ve kutsal metinlerin tarihi böyledir. Bu sandığın fikrinin, dini ayinlerinde benzer bir sandık veya sandık bulunan Mısırlılardan ödünç alındığı açıktır. Herodot birkaç örnekten bahseder. Papremis festivalinden bahsederken, (ii. 63) tanrının suretinin, altın levhalarla kaplı küçük bir ahşap tapınakta tutulduğunu, bu tapınağın rahipler ve insanlarla birlikte tapınaktan bir geçit töreniyle tapınaktan bir yere taşındığını söylüyor. ikinci kutsal bina. Heykeller arasında İsis'in gemisinin bas kabartmaları da bulunmaktadır. Mısırlıların dini törenlerinin en büyüğü, Rosetta taşında adı geçen ve sıklıkla heykellerde tasvir edilen tapınakların geçit töreniydi. Bu türbeler iki türdendi; biri gölgelik, diğeri ise büyük türbe olarak adlandırılan bir gemi veya kutsal tekneydi. Yanlarındaki halkalardan geçen değneklerle rahiplerin omuzlarında taşınarak tapınağa götürülür ve bir sehpaya konurdu. Wilkinson, bu gemilerden bazılarının yaşam ve istikrar unsurlarını içerdiğini söylüyor ( Herod'a Notlar. II. 58, n. 9), diğerleri ise tanrıça Thmei'nin iki figürünün kanatlarının gölgesinde kalan kutsal güneş böceğini içeriyordu. Bütün bunlarda Yahudi gemisinin tipini görüyoruz. Sandığın Masonluk törenlerine dahil edilmesi, açıkça onun kaybolması ve kurtarılmasıyla ilgilidir; ve dolayısıyla sembolizmi, her zaman bir yaşam kaybı ve ölümsüzlüğün geri kazanılmasını ima eden masonik kayıp ve iyileşme fikriyle bağlantılı olarak yorumlanmalıdır. Bu yaşamın ilk tapınağında sandık kaybolmuştur; gelecekteki yaşamın ikinci tapınağında kurtarılır. Ve böylece Ahit Sandığı, yeniden dirilişin birçok masonik sembolünden biridir.
SANAT VE BİLİM, LİBERAL. Yedinci yüzyılda ve daha sonraki yüzyıllarda, tüm öğrenim yedi liberal sanat ve bilim olarak adlandırılan şeylerle sınırlıydı ve bunlardan oluşuyordu; yani gramer, retorik, mantık, aritmetik, geometri, müzik ve astronomi. "Liberal" sıfatı, "özgür doğmuş" anlamına gelen Latince "ingenuus" kelimesinin adil bir çevirisidir; bu nedenle Cicero "artes ingenuæ"den veya özgür doğmuş bir insana yakışan sanatlardan söz eder; ve Ovid iyi bilinen satırlarında şöyle diyor:
"Ingenuas didicisse fideliter artes
Emollit mores nec sinit esse feros" -
Liberal sanatları dikkatli bir şekilde incelemek, görgüyü geliştirir ve kaba davranmamızı engeller. Ve Phillips, "Yeni Dünya Kelimeleri" (1706) adlı eserinde liberal sanat ve bilimleri "beylere ve bilim adamlarına uygun, mekanik zanaatlar ve el sanatları daha kötü insanlar için uygun" olarak tanımlıyor. Masonların dönüm noktaları gereği özgür doğmuş olmaları gerektiği için , özgür doğmuş insanların sanatlarını sembolleri arasına dahil etmenin uygunluğunu görüyoruz. Masonluk sistemi, bugünkü şeklini ve organizasyonunu, bu sanat ve bilimlerin incelenmesinin en bilge kişilerin emeği olduğu zamanlardan aldığından, çok yerinde bir şekilde, insanın öğreniminin tamamlanmasının simgesi olarak benimsenmiştir.
ASHLAR. İnşaatçıların dilinde, taş ocaklarından çıkarılan taş.
ASHLAR, MÜKEMMEL. Binada kullanıma uygun olacak şekilde yontulmuş, karelenmiş ve cilalanmış bir taş. Masonlukta eğitimle ulaşılan mükemmellik durumunun simgesidir. Spekülatif Masonluğun amacı da bu mükemmellik halini yaratmak olduğundan, bu açıdan Masonluk kurumunun sosyal karakterinin bir sembolü olarak da değerlendirilebilir.
AŞLAR, KABA. Ham ve doğal haliyle bir taş. Masonlukta insanın doğal cahillik durumunun simgesidir. Ancak, eğer mükemmel kesme taş, hazırlanma şekli açısından Masonluğun sosyal karakterinin bir sembolü olarak kabul ediliyorsa, o zaman kaba kesme taş da dünyevi dünyanın bir sembolü olarak değerlendirilmelidir. Bu tür sembolizmde, kaba ve mükemmel kesme taşlar birbirleriyle, cehaletin bilgiyle, ölümün yaşamla, ışığın karanlıkla ilişkisinin aynısını taşır. Kaba kesme taş saygısızdır, mükemmel kesme taş ise inisiyedir.
ASHMOLE, ELİAS. 1617'de doğan İngiltere'nin ünlü antikacılarından biri. Ölümünden sonraki sekiz yıla kadar uzanan bir otobiyografi, daha doğrusu hayatının günlüğünü yazmıştır. 16 Ekim 1646 tarihi altında şu girişi yapmıştır: "Ben Cheshire, Carticham'dan Albay Henry Mainwaring ile birlikte Lancashire'daki Warrington'da mason yapıldım; o zamanlar burada olanların isimleri loca: Bay Richard Penket, müdür; Bay James Collier, Bay Richard Sankey, Henry Littler, John Ellam ve Hugh Brewer." Otuz altı yıl sonra, 10 Mart 1682 tarihiyle şu girişi yapıyor: "Ertesi gün Londra'da Masons' Hall'da düzenlenecek bir locaya katılmam için bir çağrı aldım. 11. Buna göre gittim: ve öğlen saatlerinde Sir William Wilson, Knight, Yüzbaşı Richard Borthwick, Bay William Woodman, Bay William Gray, Bay Samuel Taylour ve Bay William Wise tarafından Masonlar topluluğuna kabul edildiler. kabul edileli otuz beş yıl olmuştu); yanımda adı geçen arkadaşlar da vardı: Bu yıl Masonlar Şirketi'nin başkanı Bay Thomas Wise, Bay Thomas Shorthose, Bay Thomas Shadbolt; Waidsfford, Av., Bay Nicholas Young, Bay John Shorthose, Bay William Hamon, Bay John Thompson ve Bay William Stanton, Cheapside'daki Half-Moon Tavern'de, 16:00'da hazırlanan asil bir akşam yemeğinde akşam yemeği yedik. yeni kabul edilen masonların sorumluluğundadır." Bu iki resepsiyonda adı geçen bazı kişilerin unvanları, metinde söylenenleri, o sırada spekülatif unsurun operasyonel unsurun yerini aldığını doğruluyor. Ashmole'un, Masonluğun tarihini yazma yönünde tasarladığı ve bunun için bol miktarda malzeme topladığı söylenen tasarısını gerçekleştirmemiş olması derin üzüntü vericidir. Jartiyer Tarikatı Tarihi adlı eseri, onun masonik kuruma yaklaşımından neler bekleyebileceğimizi gösteriyor.
ASPİRANT. Gerçeği arzulayan veya gerçeğin peşinde koşan kişi. Antik Gizemlerde adaya verilen unvan.
ATELİSTAN. 924'te tahta çıkan İngiltere Kralı. Anderson, eski anayasalardan alıntı yaparak Masonları teşvik ettiğini, Fransa'dan ve başka yerlerden pek çok kişi getirdiğini söylüyor. Onun saltanatı sırasında ve 926 yılında, yeni anayasaların çerçevelendiği sırada, Büyük Üstat adına, kralın kardeşi Prens Edward ile birlikte York şehrinde ünlü Zanaat Genel Kurulu düzenlendi. Bu toplantıdan York Rite'nin kökeni tarihlenir.
OTOPSİ (Yunanca αὐτοψία, kişinin kendi gözleriyle görmesi ). Adayın sacellum'a veya en kutsal yere kabul edildiği ve Hierophant tarafından inisiyenin mükemmel bilgisini oluşturan tüm aporrheta veya kutsal şeylerle donatıldığı eski Gizemlerdeki sırların tam olarak iletilmesi. Masonlukta benzer bir törene Güvenme Ayini denir.
AUM. Brahman gizemlerinde Tanrı'nın üç harfli adı ve Hindular arasında Yahudilerin tetragrammatonuna eşdeğerdir. Puranalardan ya da Hinduların kutsal kitaplarından birinde şöyle denir: "Vedalarda emredilen tüm ayinler, ateşe verilen kurbanlar ve diğer tüm ciddi arınmalar ortadan kalkacaktır; ama hiçbir zaman geçmeyecek olan şey, AUM kelimesi, çünkü o her şeyin Rabbinin sembolüdür."
B
BABİL. Babil'de dillerin karışması sonucu insanlığın dağılmasıyla ilgili İncil'deki anlatım, masonluk tarihine dahil edilmiştir. Metin, İlkel Masonluğun saf ve soyut ilkelerinin Nuh ve onun soyundan gelenler tarafından korunmuş olma olasılığını gösteriyor; ve ayrıca, dağılmanın bir sonucu olarak, bu ilkelerin, büyük patriğin etkisinden ve öğretilerinden uzaklaştırılan Yahudi olmayanlar tarafından kaybolduğu veya büyük ölçüde bozulduğu.
dilin karıştığı ve masonluğun kaybolduğu Babil Kulesi'nden geldiğini ve bu kuleye gittiğini öğreten, günümüze kadar bazı yerlerde korunan üçüncü dereceden bir formül vardı. dilin yeniden sağlandığı ve Masonluğun bulunduğu Jebuslu Ornan'ın harman yeri . Bu çalışmanın giriş bölümünde ortaya konan on dokuz önermenin dikkatli bir şekilde okunması, okuyucuya bu formülün yorumlanması için bir anahtar sağlayacaktır. İlk rahipliğin İlkel Masonluğunun ilkeleri, Babil'de insanlığın bir kısmının bu ilkelerin koruyucusu olan Nuh'tan ayrılmasıyla bozulmuş veya kaybolmuştu. Çok sonra, bu halkın torunları, Davut'un satın aldığı Yevuslu Ornan'ın harman yeri olan Süleyman tapınağında Nuh'un torunlarıyla birleşti; ve burada, Tire'nin Sahte Masonları ile Kudüs'ün İlkel Masonları arasındaki bu birlik sayesinde kaybolan ilkeler yeniden canlandırıldı. Bu da formülün ikinci maddesini açıklıyor.
BABİL ESARETİ. Kudüs şehri ve tapınağı Nebuchadnezzar'ın ordusu tarafından yok edildiğinde ve bölge sakinleri tutsak olarak Babil'e nakledildiğinde, mason tarihinde herhangi bir gerçek varsa, bu çıkarımın meşru olduğunu varsayma hakkımız var. ,—bu tutsaklar arasında tapınaktaki işçilerin soyundan gelenlerin birçoğu vardı. Eğer öyleyse, kendi memleketlerinde edindikleri masonluğun ilkelerini de yanlarında taşımışlar ve Babil şehri, uzun yıllar boyunca Spekülatif Masonluğun büyük merkezi olmuştur. Bilgi arayışı içinde seyahat eden filozof Pisagor, esaret sırasında Babil'i ziyaret etti. Bilgeliğe duyduğu şiddetli susuzluk nedeniyle, doğal olarak Yahudi esirler arasında önde gelen masonlarla sık sık görüşmeler yapıyordu. Kendisi bu ülkeyi ziyareti sırasında Mısır Gizemlerine inisiye olmanın acısını çektiğinden, masonluk Gizemlerine benzer bir inisiyasyon arayışında olması pek olası değildir. Bu, Pisagor okulunun ahlaki öğretilerinde, sembollerinde ve kendine özgü organizasyonunda bulduğumuz masonlukla pek çok benzerlik ve benzeşimi açıklayabilir; bu benzerlikler, mason çağırma ritüellerini haklı çıkaracak ya da en azından mazur gösterecek kadar sıra dışı benzerliklerdir. Samos bilgesi "kadim kardeşimiz."
BAKHUS. "Çok isimli" tanrı Dionysos'un unvanlarından biri. Jüpiter ve Semele'nin oğlu Yunanlılar Dionysos'tu, Romalılar Bacchus'tu.
YALIN AYAK. Her iki ayağın da açık olması saygı sembolüdür. Aksi takdirde sembolizm moderndir; Birinci derecede verilen ritüelistik açıklamadan, tek çıplak ayağın bir ahit sembolü olarak yorumlanması gerektiği anlaşılmaktadır.
SİYAH. Pisagor bu rengi doğadaki kötülük prensibinin sembolü olarak adlandırdı. Işığın düşmanı olan karanlığa eşdeğerdi. Ancak masonik sembolizmde yorum farklıdır. Orada siyah, kederin sembolüdür ve her zaman tapınağı inşa edenin kaderine gönderme yapar.
BRAHMA. Hindu mitolojisinde bir trimurti ya da üçlülük vardır; Yüce Varlık kendisini üç tezahürle sergiler; Yaratıcı Brahma, Koruyucu Vişnu ve Yok Edici Siva gibi; birleşik tanrı, güneşin sembolüdür.
Brahma yükselen güneşin, Şiva meridyendeki güneşin ve Vişnu batan güneşin simgesiydi.
BRUCE. Masonluğun İskoçya'ya girişi, bazı yazarlar tarafından, Papa'nın zulmünden kendi egemenliğine sığınan Tapınak Şövalyeleri'nin kabulü için 1314'te Herodom Tarikatı'nı kurduğu söylenen Kral Robert Bruce'a atfedilmektedir. ve Fransa Kralı. Ancak İskoç Masonluğu konusunda mükemmel bir otorite olan Lawrie, anlatıya herhangi bir itibar kazandırıyor gibi görünmüyor. Bruce daha yüksek dereceler için ne yapmış olursa olsun, Antik El Sanatları Duvarcılığının İskoçya'ya daha erken bir dönemde tanıtıldığına şüphe yoktur. Kilwinning'e bakın . Yine de metin, Bruce'u İskoç Masonluğunun patronlarından ve teşvikçilerinden biri yapmakta haklıdır.
BRYANT. Bu eserde sıklıkla alıntı yapılan Jacob Bryant, 1715 yılında doğmuş ve 1804'te vefat etmiş seçkin bir İngiliz antikacıydı. En ünlü eseri, 1773-76'da ortaya çıkan "An New System of Ancient Mythology"dir. Fazla varsayımsal olması nedeniyle sakıncalı olsa da, sembolizm konusuna ilişkin çok sayıda ayrıntı içermektedir ve masonik öğrenciler tarafından kolaylıkla başvurulabilir.
İNŞAATÇI. Süleyman tapınağının baş mimarına genellikle "İnşaatçı" denir. Ancak bu sözcük aynı zamanda genel olarak zanaata da uygulanır; Çünkü her Spekülatif Mason, selefi kadar inşaatçıdır. Amerikalı bir yazar (Arkansas'tan FS Wood) bu sembolik düşünceye değiniyor. "Masonlara ahlak yapıcılar denir. Ritüellerinde, taşları yontmaktan, keresteleri yontmaktan daha asil ve yüce bir amacın kendilerine ait olduğunu beyan ederler, göklerdeki ellerle yapılmayan o manevi yapıya ölümsüz doğayı uydururlar." Ve şunu ekliyor: "İnşaatçı bir yüzyıl boyunca bina yapar, duvarcı ise sonsuza kadar." Bu anlamda "inşaatçı", bir duvarcıya verilebilecek en asil unvandır.
BUNYAN, JOHN. "Pilgrim's Progress" kitabının yazarı olarak herkes aşinadır. On yedinci yüzyılda yaşadı ve İngiltere'nin en ünlü alegorik yazarıydı. "Süleyman'ın Tapınağının Ruhsallaştırılması" adlı eseri, masonik sembolizm öğrencilerine birçok değerli öneri sunacaktır.
C
CABALA. Yahudilerin mistik felsefesi. İbranice bir kökten türetilen ve almak anlamına gelen sözcük , bazen Yahudilere geleneksel olarak aktarılan tüm açıklamaları, özdeyişleri ve törenleri kapsayacak şekilde genişletilmiş bir anlamda kullanılmıştır; ancak Masonluğun sembolik bilimiyle yakından bağlantılı olan bu daha sınırlı kabulde kabala, Kutsal Yazıların belirli mistik yorumlarını ve Tanrı, insan ve maneviyatla ilgili metafizik spekülasyonları kapsayan bir felsefe sistemi olarak tanımlanabilir. varlıklar. Yahudi doktorlara göre bu yorum ve spekülasyonlar, sonlu varlıkların anlayabileceği, semboller ve alegoriler aracılığıyla ortaya çıkarılması gereken dinin en derin gerçeklerini sarmıştı. Buxtorf (Lex. Talm.), Kabala'yı, ilahi, meleksel, teolojik, göksel ve metafiziksel şeyleri mistik ve esrarengiz bir tarzda ele alan, konuları çarpıcı semboller ve gizli öğretim biçimleriyle sarılmış gizli bir bilim olarak tanımlar.
Kabalist. Yahudi bir filozof. Kabala öğretilerini veya Yahudi felsefesini anlayan ve öğreten kişi.
CABIRI. İbadeti ilk kez Hıristiyanlık çağının başlangıcına kadar Kabirik Gizemlerin uygulandığı Semadirek Adası'nda yerleşik hale gelen bazı tanrılar. Sayıları dört kişiydi ve bazılarının Nuh ve üç oğlundan bahsettiği sanılıyor. Gizemlerde Kibele'nin oğlu Atys'in ölümü ve hayata dönmesiyle ilgili bir efsane vardı. Aday, üç kardeşi tarafından öldürülen Cabirilerin en küçüğü Cadmillus'u temsil ediyordu. Kabirik Gizemler efsanesi, eski yazarların belli belirsiz imalarından anlaşılabildiği kadarıyla, ruh ve tasarım bakımından üçüncü derece Masonluğun efsanesine çok benziyordu.
CADMILLUS. Kardeşleri tarafından öldürülen Cabiri tanrılarından biri, bu koşullar altında Cabir veya Semadirek Gizemleri efsanesi temellenir. Masonluğun Hiramik efsanesindeki İnşaatçının benzeridir. 256
CAIRNS. Druidler tarafından dikilen konik biçimli taş yığınları. Bazıları bunların mezar anıtları olduğunu, bazıları ise sunak olduğunu düşünüyor. Üzerlerine kurban ateşleri yakıldığı ve etraflarında törenler düzenlendiği için şüphesiz dini bir karaktere sahiplerdi. Bu alaylar, Masonluktaki tavaflara benziyordu ve onlar gibi güneşin görünürdeki yönüne göre yapılıyordu.
ÇİN TARÇINI. Acacia'da büyük bir yolsuzluk . Cassia aromatik bir bitkidir ancak mistik veya sembolik bir özelliği yoktur.
KELTİK GİZEMLERİ. Daha çok bilinen adıyla Druidizm olarak bilinen eski Galya ve Britanya'nın dini ayinleri .. 109
TÖRENLER. Masonluğu örten ve süsleyen dış giysiler, insan vücudunu giydirdiği gibi.
Her ne kadar törenler doktrinlere veya ilkelere ne canlılık ne de hakikat kazandırıyor olsa da yine de takdire şayan bir etkiye sahiptirler, çünkü kullanılmaları yoluyla bazı şeylere başka türlü sahip olamayacakları kutsal bir karakter kazandırılır; ve bu nedenle Lord Coke çok bilgece bir şekilde şunu söylemiştir: "İhtiyatlı antik çağ, daha fazla ciddiyet, daha iyi hafıza ve yapılması gerekenin gözlemlenmesi için törenler altında maddeleri ifade ederdi."
CERES. Romalılar arasında tarım tanrıçası; ama daha şiirsel Yunanlılar arasında Demeter olarak bereketli dünyanın simgesi haline geldi. Bakınız Demeter .
KOLONYA ŞARTI. Büyük şöhrete sahip, ancak gerçekliği tartışılmaz olmayan masonik bir belge. Masonluğun tasarım ve ilkelerinin 1535 yılında Köln şehrinde toplanan masonların bir konvansiyonu tarafından yayınlanan bir beyanı veya tasdikidir. Orijinali Latin dilindedir. Belgenin gerçekliğini savunanlar, belgenin 1637'de Amsterdam'daki bir locanın sandığında bulunduğunu ve daha sonra, Nassau Prensi Frederick'e sunulduğu 1816 yılına kadar düzenli olarak elden ele aktarıldığını iddia ediyor. o dönemde masonik dünyaya duyuruldu. Diğerleri bunun 1816 yılında yapılmış bir sahtecilik olduğunu iddia ediyor. Leland el yazması gibi bu da masonik edebiyat tarihinin üzerinde o kadar çok şüphe uyandıran ve muhtemelen hiçbir zaman tatmin edici bir şekilde çözülemeyecek can alıcı sorularından biridir. Şartın çevirisi ve çok sayıda açıklayıcı not için bu çalışmanın yazarı tarafından okuyucuya "American Quarterly Review of Masonry" cilt 2'ye başvurulabilir. ii. P. 52.
MASONLUĞUN HIRİSTİYANLAŞMASI. Sembollerinin Hıristiyan bakış açısıyla yorumlanması. Bu, İngiltere'de Hutchinson ve Oliver ile Scott ve bu ülkede daha az ünlü bir veya iki kişinin düştüğü bir hatadır. Masonluğu Hıristiyanlıktan çıkarmak imkansızdır, çünkü birincisi zaman açısından ikincisinden önce gelmiştir. Aslında Masonluğun sembolleri Süleyman'a aittir ve dini de kadim rahiplikten türemiştir.
Ancak Hıristiyan unsurunun aşılanması çevre koşullarının doğal bir sonucuydu; ancak bunu sürdürmek kurumun kozmopolit karakteri açısından ölümcül olacaktır.
Dolayısıyla bu tür bir yorum moderndir ve antik sisteme ait değildir.
YUVARLAK TAPINAKLAR. Bunlar Zerdüşt dininin inisiyasyonlarında kullanıldı. Masonluğun kare tapınakları ve diğer Gizemler gibi bunlar da dünyanın simgesiydi ve dairenin çevresi zodyakın bir temsili haline getirilerek simge tamamlandı.
SIRKUMAMBULASYON. Eski inisiyasyonlarda ve diğer dini törenlerde evrensel olarak uygulanan ve her zaman hareket eden kişilerin sunağı sağ ellerinde tutması için gerçekleştirilen, locada gezinme veya sunağın etrafında geçit töreni yapma töreni. Ayin, güneşin doğudan batıya, güney yoluyla görünen günlük seyrini simgeliyordu ve şüphesiz eski güneş ibadetinden türetilmişti.
MEDENİYET. Masonluk uygarlığın bir sonucudur, çünkü hiçbir vahşi ya da barbar toplum durumunda yoktur; ve karşılığında sosyal ve ahlaki ilkeleriyle, kendisini doğuran medeniyeti genişletmenin ve yükseltmenin bir aracı olduğunu kanıtladı.
Dolayısıyla Masonluk, uygarlığın vahşi devletle ilişkisinin aynısını, dünyevi dünyayla aynı ilişkiye sahip bir uygarlık türüdür.
SANATÇILAR OKULLARI. Collegia Fabrorum veya İşçi Kolejleri, Roma'da Numa tarafından kuruldu ve bu amaçla şehrin tüm zanaatkarlarını sanat ve ticaretlerine göre şirketlere veya kolejlere dağıttı. Orta çağda ortaya çıkan modern şirketlere veya loncalara benziyorlardı . Kurucularının belirlediği, en az üç kişinin bir kolej oluşturabileceği kuralı -" tres faciunt collegium "- üçüncü derece duvarcılık yönetmeliklerinde, bu kolejlerin başka benzerlikler taşıdığı bir locaya göre muhafaza edilmiştir.
KÖLN, ŞARTNAMESİ. Bkz . Köln Şartı .
ORTAK TOKYAN. Bkz . Gavel .
KUTLAMA. Herhangi bir şeyin ortak kullanımdan ayrılarak belirli törenlerle kutsal amaçlara veya görevlere tahsis edilmesi veya adanması. Mason locaları, antik tapınaklar ve modern kiliseler gibi her zaman kutsanmıştır. Hobbes, Leviathan'ında ( s. iv. c. 44) bu törenin en iyi tanımını verir. "Kutsal Yazılarda kutsamak, dindar ve düzgün bir dil ve jestle, bir insanı veya başka herhangi bir şeyi ortak kullanımdan ayırarak Tanrı'ya sunmak, vermek veya adamaktır."
KUTLAMA, UNSURLARI. Törenin kurucu ve temel parçaları olarak kullanılması, kutsama eyleminin mükemmelleştirilmesi ve yasallaştırılması için gerekli olan şeyler. Masonlukta bu kutsama unsurları mısır , şarap ve yağdır ;
MISIR. Masonik kutsamanın üç unsurundan biri olan ve bolluğun sembolü olarak, "besin mısırı" adı altında, bize Vericiden aldığımız geçici yaşam, destek ve beslenme nimetlerini hatırlatması amaçlanmaktadır. her şeyden iyi.
KÖŞETAŞI. Yapının en önemli taşı ve sembolizmi açısından Masonluğun birinci derecesinde etkileyici bir törene gönderme yapıyor.
Eski insanlar onu tuhaf törenlerle kutlardı ve Doğu ulusları arasında bir prensin veya şefin simgesiydi.
Masonluğun en etkileyici simgelerinden biridir.
Adayın inisiyasyonundaki sembolüdür.
Bir sembol olarak tamamen masoniktir ve tapınak kökeniyle sınırlıdır.
LOCUN KAPLANMASI. "Bulutlu gölgelik veya yıldızlı gökyüzü" teknik adı altında, gelecekteki dünyanın, GAOTU'nun sonsuza kadar başkanlık edeceği ve her duvarcının umut ettiği "yabancı ülke"yi oluşturan göksel locanın simgesidir. ulaşmak için.
CREUZER. 1771 yılında Almanya'da doğan ve Heidelberg Üniversitesi'nde profesör olan George Frederick Creuzer, kendini eski dinleri incelemeye adamış ve derin bilgisiyle bu konuda kendine özgü bir sistem kurmuştur. Onun görüşlerinin çoğu bu çalışmanın metninde benimsenmiştir. Onun teorisi, eski Yunanlıların dininin ve mitolojisinin, bunları vahiy olarak alan çok daha eski bir halktan, yani Doğu'dan gelen bir grup rahipten ödünç alındığı yönündeydi. Bu eski halkın mitleri ve gelenekleri, Hesiodos, Homeros ve daha sonraki şairler tarafından, bazı yanlış anlaşılmalara rağmen benimsenmiş ve sonunda Gizemler'de korunmuş ve filozofların araştırma konuları haline gelmiştir. Bu teoriyi Creuzer, 1819'da Leipsic'te yayınlanan "Symbolik und Mythologie der alten Völker, besonders der Greichen" başlıklı en önemli eserinde geliştirmiştir. Bu eserin İngilizceye çevirisi yoktur ancak Guigniaut, 1819'da Paris'te basılmıştır. 1824, "Religions de l'Antiquité considérées basicement dans leur Formes Semboliques et Mythologiques" başlığı altında, bunun açık sözlü bir çevirisi. Creuzer'in görüşleri Masonluğun sembolik tarihine büyük ölçüde ışık tutmaktadır.
GEÇMEK. Hiçbir sembol erken bir dönemde haç kadar evrensel bir şekilde yayılmamıştı. Faber'e göre (Cabir. ii. 390), Hıristiyanlar için bir saygı nesnesi haline gelmeden çok önce pagan dünyasında bir semboldü. Antik sembololojide sonsuz yaşamın simgesiydi. 1866'da "Le Signe de la Croix avant le Christianisme" başlıklı bir çalışma yayınlayan M. de Mortillet, en eski çağlarda evrensel olayların üç ana sembolünü buldu; yani daire , piramit ve haç . Leslie (İnsanın Kökeni ve Kaderi, s. 312), eski haç ibadetine atıfta bulunarak ondan alıntı yaparak şöyle der: "Bu, putlara tapınmayı dışlayacak kadar tuhaf bir doğaya sahip bir tapınma gibi görünüyor." Önemli sembolün bu kutsallığı, biçiminin, özellikle de Keltler tarafından tapınaklarının inşasında sıklıkla benimsenmesinin bir nedeni olabilir; ancak metinde, haç biçimli tapınaklarda, haç biçimli tapınakların dört uzvunun dört uzvunun olduğu yönünde yaygın olarak kabul edilen görüşü kabul ettim. çapraz dört elemente atıfta bulundu. Ancak yakın zamanda yayınlanan çok ilginç bir çalışmada - "Yeni Dünya Mitleri" (NY, 1863) - Mr. Brinton başka bir sembolizm atfeder. "Sembol" diyor bu yazar, "insan zihnini diğerlerinin ötesinde büyüleyen Haç, kaynağını ve anlamını burada buluyor. Akademisyenler onun birçok doğa dininde kutsallığına dikkat çekmiş ve onu saygıyla bir gizem olarak kabul etmişlerdir. ya da çok sayıda birbiriyle çelişen ve çoğu zaman alçaltıcı yorumlar sundu. Bu, dört ana noktanın, cennetin dört rüzgarının bir başka sembolüdür. Bu, onun Amerika'daki kullanımı ve anlamı üzerine yapılan bir çalışmayla parlak bir şekilde ortaya çıkacaktır." (s. 95.) Ve Bay Brinton, bu kıtanın bazı yerli kabileleri tarafından haçın dinsel kullanımına ilişkin pek çok örnek vermektedir; burada, itiraf edilmesi gerekir ki, burada imanın açıkça dört ana noktaya yönelik olduğu görülmektedir; dünyanın dört rüzgarı veya dört ruhu. Eğer durum böyleyse ve benzer bir referansın Kelt ve diğer eski halklar tarafından da benimsenmiş olması muhtemelse, o zaman haç biçimli tapınakta da dört ana noktanın sınırlarını oluşturduğu dünya sembolizmine sahip oluruz. kare, kübik ve daireselde olduğu gibi.
CTEIS. Dişi üreme organının temsili. Bir sembol olarak ona her zaman fallus eşlik ediyordu ve bu sembol gibi, antik çağdaki uluslar tarafından geniş çapta saygı görüyordu. Doğanın üretken güçlerinin bir simgesiydi. Phallus'a bakın .
KÜP. Altı eşit kenar ve altı eşit açıdan oluşan geometrik şekil. Bu katılaşmış karedir ve eskiler arasında gerçeğin simgesiydi. Masonlukta da aynı sembolizm kabul edilmektedir.
D
KARANLIK. Yanlışlığı ve cehaleti ifade eder ve antik çağ ulusları arasında çok evrensel bir semboldü.
Tüm kadim inisiyasyonlarda aday, her birinde farklı bir süre boyunca karanlıkta bırakılırdı; Druidler arasında üç gün, Yunanlılar arasında yirmi yedi gün ve Mithras Gizemleri'nde elli gün.
Bunların hepsinde olduğu gibi Masonlukta da karanlık, inisiyasyonun tamamlanmadığının simgesidir.
ÖLÜM. Gizemlerin dogması olan daha iyi ve sonsuz bir yaşama giriş olduğuna inanıldığından ölüm, inisiyasyonun sembolü haline geldi; ve dolayısıyla Yunanlılar arasında aynı sözcük ölmek ve erginlenmek anlamına geliyordu . Davies (Britanya Druidleri Efsanesi), İngiliz Gizemlerinde, müritlerin Yunanlıların Charon'u Garanhir'in teknesinde ölüm nehrini geçtiğini söylüyor; ve bu ayrıcalığa kabul edilebilmesi için hem mistik olarak gömülmesi hem de mistik olarak ölmesi gerekiyordu.
MASONLUĞUN TANIMI. Metinde alıntılanan, alegorilerle örtülü ve sembollerle resmedilen bir ahlak bilimi olduğu tanımı, İngilizce derslerde verilen tanımdır.
Ancak daha kapsamlı ve kesin bir tanımla, ilahi hakikati araştıran bir bilimdir.
DELTA. Masonluğun daha yüksek derecelerinde üçgen, bu ismin Yunanca harfinin üçgen şeklinde olmasından dolayı bu adı almıştır.
Tanrı'nın sembolüdür çünkü geometrideki ilk mükemmel figürdür; uzayın çizgilerle çevrelendiği ilk figürdür.
DEMETER. Verimli toprağın sembolü olarak Yunanlılar tarafından tapınılmıştır. O, Romalıların Ceres'iydi. Tüm antik inisiyasyonların en popüleri olan, Yunanistan'daki Eleusis Gizemleri kurumunun ona atfedildiği söylenir.
MASONLUĞUN TASARIMI. Sadaka veya sadaka vermek değildir.
Ne de sosyal duyarlılığın geliştirilmesi; çünkü bunların her ikisi de organizasyonun yalnızca tesadüfidir.
Ama bu hakikatin arayışıdır ve bu hakikat Allah'ın birliği ve ruhun ölümsüzlüğüdür.
DİZEL. Druidler tarafından kutsal taş yığınlarının etrafındaki tavafları belirtmek için kullanılan bir terimdir ve "güneşin sağında" anlamına gelen iki kelimeden türetilmiştir, çünkü tavaf her zaman güneşin gidişatını taklit eder, sağ el onun yanında yer alır. höyük veya sunağa.
DİONİZYAK ZANAATÇILAR. Küçük Asya'da tapınaklar ve diğer kamu binalarını inşa etme imtiyazına sahip olan mimarlardan oluşan bir dernek. Üyeler, yabancılardan, tuhaf tanınma işaretlerine sahip olmaları ve derneklerinin gizli karakteri nedeniyle ayrılıyordu. Dionysos Gizemleri ile yakından bağlantılıydılar ve Süleyman tapınağının inşası için inşaatçılara gerekli malzemeleri sağladıkları sanılıyor.
DİONİZYAK GİZEMLER. Metinde söylenenlere ek olarak, o başarılı yazar Albert Pike'ın kaleminden biraz kısaltılmış olarak şunu ekliyorum: "Bu Gizemlerdeki inisiyeler, ilk çağların sadeliğine uygun ritüel ve törenleri korumuşlardı. Burada da, yünü kirli sayan Mısırlılar gibi, inisiyeleri kanlı kurbanlardan kaçındılar ve meyve ve sebzelerle beslendiler. Doğu'nun tefekkür mezheplerinin yaşamı. Onların inisiyasyonlarının vaat ettiği en değerli avantajlardan biri, ruhunu bu zevke müdahale eden tüm tutkulardan arındırarak insanı tanrılarla birliğe sokmak ve ilahi ışığın ışınlarını karartmaktı. Bunları alabilecek her ruha iletilir. İnisiyasyon törenlerinin yapıldığı tapınağın kutsal kapıları yılda yalnızca bir kez açılır ve hiçbir yabancının içeri girmesine izin verilmezdi. Gece bu yüce Gizemlerin üzerine perdesini örttü. Orada, Osiris gibi ölen, cehenneme inen ve yeniden hayata dönen Dionysos'un acıları temsil ediliyordu; ve inisiyelere çiğ et dağıtıldı; her biri Titanlar tarafından parçalanan tanrının ölümünün anısına yemek yedi."
DIONYSUS. Veya Bacchus; mitolojik olarak Zeus ve Semele'nin oğlu olduğu söylenir. Gizemlerinde Osiris ile özdeşleştirilmiş ve güneş olarak kabul edilmiştir. Onun Gizemleri Yunanistan'da, Roma'da ve Asya'da yaygındı ve Kral Süleyman'ın tapınağının inşasında Yahudilerle birleşen Dionysos ustaları tarafından kutlanıyordu. Bu nedenle, tüm kadim Gizemler arasında masonik öğrenciler için en ilgi çekici olanlardır.
FARKLILIK. Operatörün Masonluğun spekülatif unsurundan ayrılması 18. yüzyılın başında meydana geldi.
DİSKALİASYON, RİT. Ayakların açılması veya ayakkabıların çıkarılması töreni; Latince diskalceare'den . Bu bir saygı sembolüdür. Bkz . Çıplak Ayaklar .
DRUİDİK GİZEMLER. Kelt Gizemleri Britanya ve Galya'da kutlandı. Tüm maddi yönleriyle antik çağın diğer gizemlerine benziyorlardı ve aynı tasarıma sahiptiler. Aday şiddetli denemelere tabi tutuldu, mistik bir ölüme maruz kaldı ve tanrı Hu'nun ölümünün taklidi olarak gömüldü ve sonunda ona Tanrı'nın ve ölümsüzlüğün büyük gerçekleri (ki bu tüm öğretilerin amacıydı) iletilerek aydınlandı. Öğretilecek gizemler.
DÜALİZM. Dünyanın her zaman iyi ve kötü ilkesi olarak ayrılan iki karşıt ilke tarafından yönetildiğini varsayan mitolojik ve felsefi bir doktrin. Bu doktrin tüm Doğu dinlerine yayılmış olup, etkileri, Aydınlık ve Karanlık sembolizminde geliştirilen Spekülatif Masonluk sisteminde de görülmektedir.
e
DOĞU. Göklerin güneşin doğduğu kısmı; ve entelektüel ışık fikrini mecazi olarak uyguladığımız maddi ışığın kaynağı olarak Masonluk Tarikatı'nın sembolü olarak benimsenmiştir. Ve bu sembolizm, en eski öğrenimin ve en eski dinin doğudan gelmiş olması ve batıya doğru seyahat etmiş olması gerçeğiyle güçlenmektedir.
Masonlukta doğu, her zaman ana noktaların en kutsalı olarak kabul edilmiştir, çünkü orası ışığın yayıldığı yerdir; ve başlangıçta ilkel dine veya güneşe tapınmaya atıfta bulunuluyordu. Ancak Masonlukta bu, özellikle eski bir rahipliğin dünyayı aydınlatmak için gerçeği ilk kez yaydığı doğuya atıfta bulunur; Bu nedenle doğuya masonlar tarafından "ışık yeri" denilmektedir.
YUMURTA. Sıradan yumurta dünyanın iyi tanınan bir sembolüdür. "Eski paganlar" diyor Faber, "dünyanın hemen her yerinde dünyayı bir yumurtayla sembolize etme alışkanlığı vardı. Dolayısıyla bu sembol neredeyse tüm ulusların kozmogonisine dahil edilmiştir; ve bu sembollerin arasında bile çok az kişi vardır. Mitolojiyi çalışma alanı haline getirmeyen, Sıradan Yumurta'yı pek tanımayanlar için sadece dünyayı değil, aynı zamanda evreni de en geniş haliyle temsil etmek için kullanıldı." Pag'ın Kökeni. Putperestlik , i. 175.
YUMURTA VE LUNET. Yumurta, yalnızca yeniden dirilişin değil, aynı zamanda Nuh'un gemisi tarafından yok edilmekten kurtarılan dünyanın da sembolüdür ve yumurta ve lunette'in birleşiminden oluşan Nuh tarafından temsil edilen, Büyük Baba'nın sembolü olan lunette veya yatay hilal Heliopolis'teki tanrı Lunus'un hiyeroglifi olan hiyeroglif, Büyük Baba'dan gelen dünyanın simgesiydi.
MISIR. Mısır, antik dünyanın sadece bilimlerin değil, dinlerin de beşiği olarak kabul edildi. Devletin başında bir kralın bulunduğu bir monarşi olmasına rağmen, hükümet gerçekte, bilginin tek emanetçisi olan ve Mısır'da tüm halkı ve halkı kontrol eden dini formüllerden yalnızca onlar haberdar olan rahiplerin elindeydi. her sakinin yaşamının özel eylemleri.
ELEPHANTA. Bombay Körfezi'ndeki bir ada, kadim Hint Gizemlerindeki inisiyasyonlara tahsis edilen, katı kayalardan yapay olarak kazılmış muazzam mağaralarla ünlüdür.
ELEUSIN GİZEMLERİ. Kadimlerin tüm Gizemleri arasında bunlar en popüler olanlardı. Atina yakınlarındaki Eleusis köyünde kutlandılar ve Demeter'e ithaf edildiler. Bunlarda Persephone'nin kaybı ve restorasyonu görsel olarak temsil ediliyordu ve Tanrı'nın birliği ve ruhun ölümsüzlüğü öğretileri öğretiliyordu. Bakınız Demeter .
ÇIRAKLIĞA GİRDİ. Kadim Zanaat Masonluğunun birinci derecesi, Küçük Gizemler'deki adaylara benzer.
Çocukluğun sembolü olarak görülür ve daha yüksek bir şeye hazırlık ve arınma olarak kabul edilir.
EPOPT. (Yunanca ἐπόπτης, görgü tanığı kelimesinden gelir .) Paganizmin Büyük Gizemlerine inisiye olmuş, aporrheta'yı görmüş olan kişi.
MASONLUK ÇAĞI. Masonluğun kökeninin dünyanın başlangıcıyla aynı zamana denk geldiğine dair efsane ifade, yalnızca ilkelerinin ezeli ve ebedi olduğunu gösteren felsefi bir efsanedir.
ERICA. Ağaç fundalığı; Mısırlılar arasında kutsal bir bitki olup, Osiris Gizemleri'nde ölümsüzlüğün sembolü ve masonik akasyanın benzeri olarak kullanılmıştır.
ESSENES. Çalışmayı dini faaliyetlerle birleştiren, organizasyonu gizli nitelikte olan ve Süleyman tapınağını inşa edenlerin torunları olduğu iddia edilen Yahudilerden oluşan bir toplum veya mezhep.
EUCLID. Öklid'e atıf yapan masonik efsane, tarihsel olarak tamamen yanlıştır. Bu aslında masonik bir gerçeği aktarmaya yönelik felsefi bir efsanedir.
EURESİS. (Yunanca εὔρεσις'dan, bir keşif .) Kadim Gizemlerde inisiyasyonun, ölümü inisiyasyona konu olan tanrının veya kahramanın bedeninin bulunmasını temsil eden kısmı.
Euresis Masonlukta benimsenmiştir ve üçüncü derece ritüelin önemli bir parçasını oluşturur.
EVERYEŞİL. Ruhun ölümsüzlüğünün sembolü.
İbraniler ve diğer eski halklar tarafından mezarların başlarına dikildi.
Bu amaçla İbraniler akasyayı tercih ettiler, çünkü ahşabı bozulmazdı ve geminin malzemesi olarak zaten kutsal bir bitki olarak kabul ediliyordu.
GÖZ, HERŞEYİ GÖREN. Tanrı'nın her şeyi bilen ve dikkatli takdirinin sembolü. Bu çok eski bir semboldür ve bazıları tarafından ilkel güneşe tapınmanın bir kalıntısı olduğu varsayılır. Volney ( Les Ruines , s. 186) Asya'nın eski dillerinin çoğunda göz ve güneşin aynı kelimeyle ifade edildiğini söylüyor. Mısırlılar arasında göz, yüce tanrıları Osiris'in veya güneşin simgesiydi.
F
FABER. Rahip GS Faber'in Pagan Putperestliğinin Kökeni ve Cabiri hakkındaki çalışmaları mitoloji bilimine değerli katkılardır. Bunlar masonik sembolizm ve felsefe araştırmacılarının ilgisini çekecek konularla doludur, ancak eski dinlerdeki her şeyi Nuh felaketinin ve arkitelerin etkilerine bağlayan bilgili yazarın önyargılı teorisine dikkatli bir bakış açısıyla okunmalıdır. bunun sonucu olduğunu düşündüğü ibadet.
ARKADAŞ ZANAAT. Antik Gizemlerdeki gizemlere benzeyen, Antik Zanaat Masonluğunun ikinci derecesi.
Hayat yolculuğuna çıkan bir gencin simgesi.
FETİZM. Kaba ve çarpık putlara tapınma, yalnızca en cahil ve alçalmış halklar tarafından uygulanmakta olup, günümüzde Afrika'nın zenci kabileleri arasında en az uygar olanlar arasında da bulunmaktadır. Bazı Afrika ırklarından söz eden Du Chaillu şöyle diyor: "Onların fetişleri maymunların parmaklarından ve kuyruklarından; insan saçından, deriden, dişlerden, kemiklerden; kilden, eski çivilerden, bakır zincirlerden; deniz kabuklarından, tüylerden, pençelerden oluşuyordu." ve kuş kafatasları; demir, bakır veya tahta parçaları; bitki tohumları, çeşitli maddelerin külleri ve daha fazlasını söyleyemem." Ekvator Afrikası , s. 93.
ON BEŞ. Tanrı'nın ismini simgeleyen kutsal bir sayı, çünkü kutsal isim יה, JAH'ın harfleri, İbranice alfabenin harflerine göre numaralandırma tarzında on beşe eşittir; çünkü י ona eşittir ve ה beşe eşittir. Dolayısıyla İbraniler, bu kutsal isme duydukları saygı nedeniyle, sıradan hesaplamalarda 15 sayısını ifade etmek istediklerinde bu iki harfi değil, 9 ve 6'ya eşdeğer olan diğer iki harfi kullanırlar.
KIRKYEDİNCİ SORUN. Öklid'in birinci kitabının kırk yedinci problemi, herhangi bir dik açılı üçgende, dik açıyı gören kenarda tanımlanan karenin, dik açıyı içeren kenarlarda tanımlanan karelere eşit olmasıdır. Pisagor'un Mısır'dayken keşfettiği söylenir, ama büyük olasılıkla ona, ayinlerine başladığı ülkenin rahipleri tarafından öğretilmiştir; dünyanın Yaratıcının yaratıcı ve üretken güçleri tarafından üretilmesinin bir simgesidir; dolayısıyla Mısırlılar dik ve tabanı Osiris ve İsis'in temsilcileri yapmış, hipotenüs ise çocukları Horus'u temsil etmiştir. Dr. Lardner bu problem hakkında şöyle diyor ( Com. on Euclid , s. 60): "Kırk yedinci önermeyi ister onun kurduğu özel ve güzel ilişkiye göre ele alalım, ister matematik biliminin her bölümündeki sayısız kullanımına göre ele alalım" veya ondan türetilen sonuçlardaki verimliliği nedeniyle, matematik biliminin tüm alanında olmasa bile, tüm öğeler arasında kesinlikle en ünlü ve en önemli olarak kabul edilmelidir."
ON DÖRT. Bazı sembolologlar, Osiris'in parçalanmış bedeninin bölündüğü on dört parçayı ve inşaatçının cesedinin gömüldüğü on dört günü, ayın ortadan kayboluşundan sonraki on dört güne bağladılar. "Cennetin orduları"na tapınan Sabiiler, sonunda ölümün ve yeniden dirilişin sembolü haline gelen ayın dönüşümlü olarak görünüp kaybolmasından etkilendiler. Dolayısıyla on dört kutsal bir sayıydı. Bu haliyle Osiris Gizemleri'nde görüldü ve eski güneş ve gezegenlere tapınmanın diğer kalıntılarıyla birlikte Masonluğa tanıtılmış olabilir.
MASONLUĞUN TANIMI. Bkz . Tanım .
MASONLAR, SEYAHAT EDİYORLAR. Gezici Masonlar, orta çağda var olan ve emrinde masonların görev yaptığı eğitimli adamlardan ve piskoposlardan oluşan bir toplumdu. Operatör duvarcılar zanaatın işlerini yapıyorlardı ve ülkeden ülkeye seyahat ederek katedrallerin, manastırların ve kalelerin inşasıyla meşgul oluyorlardı. Godwin şöyle diyor: "Orta çağ tarihinde, geriye dönüp bakıldığında ilgili duvar ustalarının varlığından daha hoş olan çok az nokta vardır; onlar o dönemin genel karanlığındaki parlak noktadır; her yer çorak." İnşaatçı , ix. 463
G
G. Meslektaşlarının derecesinde G harfinin kullanılması bir anakronizmdir. Bu aslında, tarif edilemez ismin baş harfi olan İbranice י (yod) harfinin bozulması veya daha doğrusu onun yerine geçmesidir. Bu yönüyle Allah'ın hayat veren ve hayatı sürdüren gücünün simgesidir.
GAOTU Tanrı'nın isminin sembolü olarak kullanılan ve Evrenin Büyük Mimarını ifade eden masonik bir kısaltmadır . Benzer bir uygulama, eski çağların tüm milletlerinde İlahi İsmin bir sembolle anılması uygulamasına uygun olarak Masonlar tarafından benimsenmiştir.
GAVEL. Masonlukta tokmak denilen şey, taş kesme çekicidir; Girmiş bir Çırağın çalışma araçlarından biridir ve kalbin arınmasının bir sembolüdür.
ELDİVENLER. Avrupa kıtasında adaylara önlük giydirilirken aynı zamanda veriliyor; aynı gelenek daha önce İngiltere'de de geçerliydi; ancak eldiven giyme töreni hem orada hem de Amerika'da tören olarak terk edilmiş olsa da masonik kıyafetlerin bir parçası olarak giyiliyor.
Yaşamın arınmasının sembolüdürler.
Orta çağda eldivenler duvar ustaları tarafından giyilirdi.
ALLAH, BİRLİĞİ. Bakınız Allah'ın Birliği .
ALLAH'IN ADI. Ad'a bakın .
GOLGOTHA. İbranice ve Süryanice'de kafatası anlamına gelir ; Golgota Dağı'nın bir adıydı ve muhtemelen halka açık idam yeri olduğu için bu şekilde adlandırılmıştı. Latince Calvaria , yani Golgota Dağı, aynı zamanda kafatası anlamına da gelir.
MEZAR. Yüksek Lisans derecesinde, kadim Gizemlerdeki pastosun veya kanepenin benzeri olan bir sembol.
Sembolizm, bazı masonik yazarlar tarafından Hıristiyanlaştırılmış ve bu nedenle mezar, İsa'nın mezarı olarak anılmıştır.
TUTAMAKLAR VE İŞARETLER. Tanınma biçimleri olarak yalnızca sosyal amaçlar için değerlidirler.
H
EL. El, insan eylemlerinin bir simgesidir; saf eller, saf eylemleri sembolize eder ve kirli veya kirli eller, kirli eylemleri sembolize eder.
TAVŞAN. Mısırlılar arasında tavşan, açık gözlerden oluşan bir hiyeroglifti ve Osiris Gizemlerine inisiyasyonun sembolüydü. Tavşan anlamına gelen İbranice kelime arnabet'tir ve bu , ışığı görmek anlamına gelen iki kelimenin birleşiminden oluşur . Fikirlerin bağlantısı açıktır.
HELENİZM. Helles'in dini ya da o ülkenin yerleşiminde Pelasgyalıların hemen ardından gelen eski Yunanlılar. Şiirsel unsurun eklenmesinin bir sonucu olarak, yerine geçtiği eski Pelasjik ibadetten daha incelikliydi. Onun mitleri, başardığı dinin mitlerinden daha felsefi ve daha az iğrençti.
HERMAE. Yunanlıların ilk başta tüm tanrılarını temsil ettiği, orijinal olarak yontulmamış kübik formdaki taşlar. Bunlar zamanla özellikle Yunanlılar tarafından, adı buradan gelen tanrı Hermes'e, Romalılar tarafından ise simgesel yapılara başkanlık eden tanrı Terminus'a adanmak üzere geldiler.
KAHRAMAN İBADETİ. Ölümden sonra tanrılaştırılan insanlara tapınma. Hem eski hem de modern bazı yazarların teorisi, tüm pagan tanrıların bir zamanlar insan olduğu ve mitolojideki efsanelerin ve geleneklerin bu şahsiyetlerin hayattayken yaptıklarının sadece süslemelerinden ibaret olduğu teorisidir. Bu, eskilerde Euhemerus tarafından öğretilen bir öğretiydi ve modernlerde Bochart, Bryant, Voss ve Banier gibi seçkin otoriteler tarafından sürdürülüyordu.
HERMETİK FELSEFESİ. Simyacıların, Üstadların veya felsefe taşını arayanların sistemi. Hiçbir sistem bundan daha yanlış anlaşılamamıştır. Gizliydi, ezoterikti ve son derece sembolikti. Hiç kimse onun gerçek tasarımını, "Simya ve Simyacılar Üzerine Açıklamalar" başlıklı muhteşem eserinde şöyle diyen EA Hitchcock kadar iyi ortaya koyamadı: "Gerçek Simyacılar, zamanlarını meşru uğraşlarla geçiren, dürüst bir kazanç elde eden dindar adamlardı. geçim ve dini tefekkürde, insanda Tanrı'nın iradesine aydınlanmış bir teslimiyetle ifade edilen ilahi ve insan doğasının birliğini kendi içlerinde nasıl gerçekleştireceklerini araştırdılar ve kendilerine özgü bir yöntem düşündüler ve yayınladılar; ruhun tek geri kalanı olarak bu duruma ulaşmak veya bu duruma girmek." Onların doktrinleri ile Masonların öğretileri arasında çok büyük bir benzerlik vardır; Öyle ki bu iki dernek zaman zaman karıştırılmıştır.
HİYEROFANT. (Yunanca ἱερὸς, kutsal, kutsal ve φαίνω göstermekten gelir .) Kutsal şeyleri öğreten kişi; kadim Gizemlerdeki inisiyelere aporrheta'nın veya gizli doktrinlerin açıklayıcısı. Kendisi başkanlık görevlisiydi ve rütbesi ve görevleri bir mason locasının başkanınınkine benziyordu.
HİRAM ABIF. Süleyman'ın tapınağının mimarı. "Abif" kelimesi İbranice "babası" anlamına gelir ve İkinci Tarihler kitabının (iv. 16) yazarı tarafından şöyle söylenirken kullanılır: "Bunları babası Hiram (orijinal Hiram Abif'te ) Kral Süleyman için yaptı. ".
Onunla ilgili efsanenin salt bir anlatı olarak hiçbir değeri yoktur; ancak sembolik bir bakış açısıyla, büyük bir felsefi ve dini gerçeği tasvir etmesi açısından büyük önem taşır; yani ruhun ölümsüzlüğü dogması.
Dolayısıyla Hiram Abif, soyut anlamda insanın, yani insan doğasının, dünya hayatında ve ahirette geliştiği şekliyle sembolüdür.
LASTİK HİRAM. Sur kralı, Kral Süleyman'ın dostu ve müttefiki; tapınağın inşası için ona adam ve malzeme sağladı. Son zamanlarda, ya da benim büyük konuşmacının Masonluk sembolizmi olarak adlandırma eğiliminde olduğum şey (çok az saygı duyduğum bir tür sembolizm), Hiram Abif'in güzelliğin sembolü olduğu gibi, Tireli Hiram da gücün sembolü olarak adlandırılıyor. Ancak böyle bir sembolizmin eskiliğinden veya gerçekliğinden şüpheliyim. Tireli Hiram, tarihsel olarak yalnızca Hiram Abif mitini ve sembolizmini tamamlamak için gerekli olarak düşünülebilir. Tire kralı tarihi bir şahsiyettir ve onu bir sembole dönüştürmeye gerek yoktur; oysa onun tarihi karakteri, masonluğun üçüncü derecesine ilişkin felsefi mitlere itibar ve geçerlilik kazandırmaktadır.
İNŞAATÇI HIRAM. Hiram Abif'in bir sıfatı. Terimin tam anlamı için İnşaatçı kelimesine bakın .
HO-Merhaba. Tetragrammaton'un veya Tanrı'nın tarif edilemez isminin kabalistik bir telaffuzu; büyük olasılıkla doğru olan budur; Kelimenin tam anlamıyla HE-SHE anlamına geldiğinden, kendi içinde eril ve dişil ilkesini, yani yaratılışın üretken ve üretken enerjisini içeren Yehova'nın hermafrodit özünü ifade ettiği varsayılır.
HO Druidler arasında Tanrı'nın kutsal adı. Bryant bununla Büyük Baba Nuh'u kastettiklerini varsayıyor; ancak bunun kabalistik olarak okunan son hece olan İbranice tetragrammatonun bir modifikasyonu olması çok muhtemeldir (bkz. ho-hi ); eğer öyleyse, doğanın büyük erkek prensibini ifade ediyordu. Ancak İbranice הוא dilindeki HU'nun, Talmud yazarları tarafından Tanrı'nın isimlerinden biri olduğu iddia edilir; ve Isaiah xlii'deki pasaj. 8'de , "Ben RAB'bim; bu benim adım" ortak versiyonundaki orijinal ani Yehova, Hu shemi'de , "Ben Yehova'yım; adım Hu" diye yorumluyorlar.
HUTCHINSON, WILLIAM. Onsekizinci yüzyılda yaşamış İngiltere'nin seçkin masonik yazarı. Kendisi, 1775 yılında yayınlanan "The Spirit of Masonry" kitabının yazarıdır. Bu, Masonluğun sembollerine bilimsel bir yorum kazandırmayı amaçlayan, herhangi bir öneme sahip ilk İngilizce eserdi; Aslında bu, Masonluğu bir sembolizm bilimi olarak ele almaya yönelik her türden ilk girişimdir. Ancak Hutchinson, kurumun karakteri ve tasarımı itibarıyla tamamen Hıristiyan olduğunu ileri sürerek emeklerinin değerini bir dereceye kadar zayıflattı.
BEN
IH-HO. Bkz . Ho-merhaba .
RUHUN ÖLÜMSÜZLÜĞÜ. Bu, Spekülatif Masonlukta her zaman öğretilen iki dini dogmadan biridir.
Aynı zamanda antik çağların tüm Ayinleri ve Gizemlerinde de öğretildi.
Doktrin, antik çağın Saf veya İlkel Masonluğunun kadim rahipliği tarafından soyut bir önerme olarak öğretilmişti, fakat inisiyenin zihnine aktarılmış ve kadim Gizemlerde veya Sahte Masonlukta doğal bir temsille ona etkilenmişti. eskiler.
ANLAŞILMAZ İSİM. Tetragrammaton, başka hiçbir varlığa ortak olmadığı ve başka herhangi bir varlığa verilemeyeceği veya paylaşılamayacağı için böyle adlandırıldı. Bu yalnızca gerçek Tanrıya yakışırdı. Bu nedenle Drusius (Tetragrammaton, sive de Nomine Dei proprio, s. 108) şöyle diyor: "Nomen quatuorliterarum proprie et mutlak non tribui nisi Deo vero. Unde doctores catholici dicunt incommunicabile (yaygın değil) esse creaturae."
VERİLMEZ İSİM. Tetragrammaton. Tarif edilemez veya telaffuz edilemez olduğu için böyle adlandırılmıştır . Bakınız Tetragrammaton .
İLGİNÇ, RİT. İnisiyasyon töreninin adaya veya adaya aporrheta'yı veya gizemin sırlarını iletmeyi içeren kısmı.
İHLAL. Meshetme eylemi. Bu, en eski zamanlardan beri uygulanan dini bir törendi. Petrolün dökülmesiyle kişiler ve eşyalar kutsal amaçlara adanıyordu.
YATIRIM, RİT. İnisiyasyon töreninin adaya masonik giydirmeyi içeren kısmı. Saflığın sembolüdür.
ISH CHOTZEB. İbranice איש הצב, taş kesiciler . Süleyman'ın tapınağındaki Dost El Sanatları. (2 Tarih. ii. 2.).
ISH SABAL. İbranice איש סבל, yük taşıyanlar . Süleyman'ın tapınağındaki Çıraklar. (2 Tarih. ii. 2.).
J
JAH. İbranicedir יה, İbn Meymun buna "iki harfli isim" adını verir ve onu kısaltması olan tetragrammaton'dan türetir. Diğerleri bunu inkar etti ve Jah'ın Yehova'dan bağımsız bir isim olduğunu, ancak aynı ilahi öz fikrini ifade ettiğini iddia etti. Bkz. Gataker, De Nom. Tetrag. .
YEHOVA. Tanrı'nın İbranice'deki anlatılamaz, tarif edilemez adı יהוה ve oluştuğu dört harften tetragrammaton veya dört harfli isim olarak anılır.
L
İŞ GÜCÜ. Emeğin Sembolizmi hakkındaki makalenin yazılmasından bu yana, 1868'de Troué biraderin Martinico'daki St. Peter Locası önünde yaptığı, masonluğun emekle ilişkisine dair düşünceleri içeren ve tercüme etmeye değer olan bir konuşmayla karşılaştım. orijinal Fransızca. Bkz. Bulletin du Grand Orient de France , Aralık 1868.
"Mason ismimiz ve amblemlerimiz, amacımızın emeğin yüceltilmesi olduğunu açıkça bildirmektedir.
"Biz masonlar olarak çalışmayı, insana verilen bir ceza olarak görmüyoruz; tam tersine, düşüncemizde onu, Allah katında en makbul olan, çünkü ibadete en faydalı olan dinî bir ibadet mertebesine yükseltiyoruz. insana ve topluma.
"Doktrinimizin, çalışma yasasına damgalanan ve ilkel çağlardaki insanların bilgisizliğinden kaynaklanan bir anlayış hatasının bir dogma haline getirdiği damgaya karşı aralıksız bir protesto olduğunu doğrulamak için kendimizi emek amblemleriyle süslüyoruz; her gün karşılaştığımız bu anti-sosyal olgunun ortaya çıkmasına neden olan bir yanılgı; yani işçinin emeği ne kadar ağırsa alçalması da o kadar fazla, aylaklığın ise aylaklığı ne kadar yüksek olursa o kadar yüksek olur. Ancak doğadaki düzeni koruyan ve önyargılı düşüncelerin zincirlerinden kurtulan yasaların incelenmesi, Masonları, emeğin bir kefaret değil, bir yasa olduğu yönündeki karşıt inançtan çok daha ahlaki olan doktrine götürdü. İnsanın kendi mutluluğunu bozmadan ve yaratılışın düzenini bozmaksızın boyun eğdirilmesinden uyumun sağlanması O halde Masonların amacı, giydiğimiz önlüğün de gösterdiği gibi, emeğin rehabilitasyonudur. sembollerimiz arasında bulunan tokmak, mala ve terazidir."
Dolayısıyla bu çalışmanın doktrini, Masonluğun yalnızca emeğin gerekliliğini değil, aynı zamanda asaletini de öğrettiğidir.
Ve bu emek, insanın Allah'a yapması gereken doğru ibadettir.
MERDİVEN. Masonlukta ve kadim Gizemlerin hepsinde olmasa da birçoğunda ortak olan, aşağıdan yukarıya doğru ilerleyen ilerlemenin sembolü.
MERDİVEN, BRAHMİNİK. Brahma Gizemlerinde kullanılan sembolik merdiven. Hint evreninin yedi dünyasını simgeleyen yedi basamağı vardı.
MERDİVEN, MİTRAİTİK. Pers Mithras Gizemlerinde kullanılan sembolik merdiven. Yedi gezegeni ve yedi metali simgeleyen yedi basamağı vardı.
MERDİVEN, İSKANDİNAV. Gotik Gizemlerde kullanılan sembolik merdiven. Dr. Oliver bunu Yggrasil'e veya kutsal dişbudak ağacına atıfta bulunuyor. Ancak sembolizm ya çok anlaşılmaz ya da çok şüpheli.
MERDİVEN, TEOLOJİK. Masonik Gizemlerin sembolik merdiveni. Yakup'un vizyonunda gördüğü merdivene atıfta bulunur ve tüm sembolik merdivenler gibi, dört ana ve üç teolojik erdeme işaret eden yedi turdan oluşur.
KUZU. Masumiyetin sembolü. Çok eski bir sembol.
KUZU, FASCHAL. Bkz. Paschal Lamb .
Kuzu derisi önlük. Bkz . Önlük .
HUKUK, SÖZLÜ. Bkz. Sözlü Hukuk .
EFSANE. Doğru ya da yanlış, ilk sözlü iletişiminden bu yana geleneksel olarak korunan bir anlatı. Mason efsanesinin tanımı budur. Conversations-Lexicon'un yazarları, on ikinci ve on üçüncü yüzyıllarda ortaya çıkan keşişlerin Azizlerin Yaşamları'na atıfta bulunarak, efsane başlığının hakikat iddiasında bulunan tüm kurgulara verildiğini söylüyorlar. Böyle bir yorum, çoğu zaman dini alıştırmalar olarak icat edilen bu keşiş anlatılarıyla ilgili olarak ne kadar doğru olursa olsun, Masonluk efsaneleri için hiçbir şekilde uygulanamaz. Bunların mutlaka kurgu olması gerekmez; ya biraz değiştirilmiş gerçek ve tarihsel gerçeklere dayanırlar ya da bazı sembolik fikirlerin ürünü ve uzantısıdırlar; bu açıdan bakıldığında manastır efsanelerinden tamamen farklıdırlar. Yapımlarının temeli olarak bazı çalışkan keşişlerin verimli hayal gücü.
KRALİYET ARCH DERECESİ EFSANESİ. Bu efsanenin büyük bir kısmı efsanevi bir tarihtir; ancak bunun bir kısmı şüphesiz felsefi bir efsanedir. Tapınağın yıkılması ve yeniden düzenlenmesi, esaret ve tutsakların geri dönüşü tarihin meseleleridir; ancak ayrıntıların birçoğu sembolik bir fikre şekil vermek amacıyla icat edilmiş ve tanıtılmıştır.
ÜÇÜNCÜ DERECE EFSANESİ. Büyük olasılıkla bu efsane, gerçeğin büyük ölçüde ve ağırlıklı olarak kurguyla karıştırıldığı efsanevi bir tarihtir.
Masonluğun efsanevi sembollerinden en önemlisi ve anlamlısıdır.
Sözlü gelenekle çağdan çağa aktarılmış ve her mason ayininde korunmuştur.
Hiçbir masonik sistemde esaslı bir değişiklik yapılmamış, ancak yorumları çeşitli olmuştur; En genel olanı ise yeniden dirilişin ve ruhun ölümsüzlüğünün sembolü olmasıdır.
Bazı kıta yazarları bunun Tapınakçı Tarikatı'nın çöküşünün ve umut edilen restorasyonunun bir sembolü olduğunu varsaymışlardır. Bazı yüksek felsefi derecelerde, İsa'nın çektiği acıların, ölümün ve dirilişin sembolü olduğu varsayılır. Hutchinson, bunun Yahudi dininin çöküşünün ve Hıristiyanların bu dinin yıkıntıları üzerinde yükselişinin sembolü olduğunu düşünüyordu. Oliver bunun sembolik olarak Habil'in öldürülmesine, ırkımızın Adem aracılığıyla ölmesine ve Mesih aracılığıyla yeniden canlanmasına gönderme yaptığını söylüyor.
Ragon, bunun üç kış ayı boyunca gücünü yitiren ve ilkbaharda yeniden üretken güce kavuşan güneşin sembolü olduğunu düşünüyor. Ve son olarak Des Etangs, bunun, insanlığı yozlaştıran ve sonunda yok eden kötü alışkanlıklar olan düşmanları olan sonsuz aklın sembolü olduğunu söylüyor.
Ancak bu yorumların hiçbiri, birincisi dışında sürdürülemez.
MARUL. Adonis Gizemlerinin kutsal bitkisi; ölümsüzlüğün sembolü ve akasyanın benzeri.
SEVİYE. Fellow Craft'ın çalışma araçlarından biri. Bu, tüm insanların Tanrı önünde eşit konumda olduğunun bir sembolüdür.
LİBERAL SANAT VE BİLİMLER. Yedinci yüzyılda tüm öğrenim yedi liberal sanat ve bilimle sınırlıydı; Bu teoriye atıfta bulunarak Masonluğa girişleri, insanın öğreniminin tamamlanmasının bir simgesidir.
IŞIK. Gerçeği ve bilgiyi ifade eder ve tüm eski sistemlerde bu şekilde açıklanır; İnisiyasyonda aranan şey maddi değil entelektüel ışıktır.
Tüm antik inisiyasyonlarda bir sembol olarak baskındır.
Orada saygı görüyordu çünkü ibadetin ortak nesnesi olan güneşten gelen bir yayılımdı; ancak bazı yazarların ileri sürdüğü, ışığa duyulan saygının başlangıçta onun fiziksel özelliklerinden kaynaklandığı yönündeki teori doğru değildir.
Pisagor buna doğadaki iyi prensip adını verdi; ve Kabalistler, yaratılıştan önce sonsuz ışığın tüm alanı doldurduğunu ve yaratılıştan sonra onun merkezi bir noktaya çekildiğini ve maddeyi yaratmada İlahi Aklın aracı haline geldiğini öğrettiler.
Otopsinin veya inisiyasyonun tam mükemmelliğinin ve meyvesinin sembolüdür.
Bu nedenle Masonlukta temel bir semboldür ve spekülatif bilimin özünü bünyesinde barındırır.
LINGAM. Fallus, Doğu'nun Hint ulusları tarafından böyle adlandırılıyordu. Phallus'a bakın .
LODA. Masonların buluştuğu yer, aynı zamanda mason cemaatinin de buluştuğu yer. Kelime , orta çağın gezgin Masonlarının işgal ettiği localardan türetilmiştir .
Dünyanın veya evrenin bir sembolüdür.
Dikdörtgen bir kare olan formu, eskilerin bildiği dünyanın sözde dikdörtgen formunun simgesidir.
KAYIP SÖZ. Belli bir kelimenin kaybolup daha sonra kurtarıldığına dair masonik bir efsane vardır.
Sözcüğün ne olduğu, nasıl kaybolduğu ya da ne zaman kurtarıldığı önemli değildir: Sembolizm yalnızca soyut bir kayıp ve iyileşme fikrine gönderme yapar.
İlahi gerçeğin sembolüdür.
Bunun arayışı, Sahte Masonluğun Gizemleri'ndeki filozoflar ve rahipler tarafından da yapıldı.
LOTUS. Brahminik Gizemlerin kutsal bitkisi ve akasyanın benzeri.
Mısırlılar arasında da kutsal bir bitkiydi.
AĞLANMA. Antik Gizemlerde uygulanan, elleri veya bedeni kutsal suyla yıkayarak arınma. Bkz . Arıtma .
LUX ( hafif ). Masonluğa verilen unvanlardan biri, yaşam yolculuğunda ona ulaşan kişinin yolunun aydınlatılacağı yüce hakikat öğretisi olduğunu belirtmek için. Gül-Haçlılar arasında ışık, filozof taşının bilgisiydi; ve Mosheim, kimya dilinde haçın bir ışık amblemi olduğunu, çünkü şeklinin içinde LVX'i veya ışığı oluşturan üç figürün formlarını içerdiğini söylüyor.
LUX E TENEBRIS ( karanlıktan çıkan ışık ). Mason Tarikatının "erginlenmeden gelen hakikat"e eşdeğer bir sloganı; ışık gerçeğin simgesi, karanlık ise inisiyasyonun simgesi olmaya başladı.
M
ADAM. İsa ve havarileri tarafından defalarca bir tapınağın sembolü olarak anılmıştır.
USTA MASON. Kadim Gizemlerin epoptuna benzeyen, Kadim Zanaat Masonluğunun üçüncü derecesi.
MENATZCHIM. İbranice מנצהים müfettişler veya gözetmenler . Usta Masonlar Süleyman'ın tapınağında. (2 Tarih. ii. 2.)
MENÜ. Hint mitolojisinde Menu, Brahma'nın oğlu ve Hindu dininin kurucusudur. On üç Menünün daha var olduğu söyleniyor ve bunların yedisi halihazırda dünyaya hükmetmiş durumda. Ancak talimatları Hinduların tüm sivil ve dini idaresini oluşturan ilk kişidir. Brahminler tarafından kendisine atfedilen kod, Sir William Jones tarafından "Menü Enstitüleri" başlığıyla tercüme edilmiştir.
ORTA ODA. Solomonik tapınağın, sarmal merdivenlerle ulaşılan ancak Kardeşlik derecesinde belirtilen amaca kesinlikle uygun olmayan bir kısmı.
Dolambaçlı Merdivenler efsanesi bu nedenle yalnızca felsefi bir efsanedir.
Bu hayatın ve emeklerinin sembolüdür.
ökseotu. Druidizmin kutsal bitkisi; İskandinav ayinlerinde de anılır. Akasyanın benzeridir ve antik çağın diğer tüm kutsal bitkileri gibi ruhun ölümsüzlüğünün simgesidir. Metnin dili yanlış anlaşılmasın diye burada Druid ve İskandinav ayinlerinin aynı olmadığı belirtilebilir. İlki Kelt, ikincisi Gotik. Ancak her iki ökse otunun da kutsal bir bitki olduğu gerçeği, her iki dinin de başladığı ortak bir noktanın olması gerektiğine dair şiddetli bir varsayıma yol açıyor. Daha önce de söylediğim gibi, aynı eski ve genel simgesel düşüncenin kökeninde bir özdeşlik vardı.
MITHRAS. O, eski Perslerin taptığı tanrıydı ve Gizemlerinde güneşin sembolü olarak kutlanırdı. Bu Gizemlere inisiyasyon sırasında aday birçok korkunç sınavdan geçti ve cesareti ve dayanıklılığı en zorlu testlere tabi tutuldu. Diğerlerinin yanı sıra, yedi basamaklı mistik merdiveni tırmandıktan sonra Hades'in veya cehennem bölgelerinin doğal bir temsilinden geçti; bu ve onu çevreleyen karanlığın içinden Elysium'un tüm aydınlığına kabul edildi, burada bir gizlilik yemini ile yükümlü kılındı ve Archimagus veya Baş Rahip tarafından ayinin gizli talimatlarıyla görevlendirildi; bunların arasında bir bilgi de vardı. Tarifsiz Adın.
Calvary Dağı. Kudüs'ün batı yönünde küçük bir tepesi ve Moriah Dağı'ndan çok da uzak değil. Masonluk efsanelerinde "Moriah Dağı yakınında küçük bir tepe" olarak anılır ve üçüncü dereceden anılır. İsa'nın mezar yeri olarak belirlenen bu "küçük tepe", günümüzün birçok duvar ustası tarafından Hıristiyanlaştırılmıştır.
Çoğunlukla Talmud'dan alınan ve Golgota Dağı ile bağlantılı birçok masonik gelenek vardır; Adem'in gömüldüğü yer olduğu gibi, vb.
MORIAH DAĞI. Süleyman tapınağının inşa edildiği Kudüs'teki tepe.
MERSİN. Eleusis Gizemlerindeki kutsal bitki ve yeniden diriliş ve ölümsüzlüğün simgesi olarak akasyanın benzeri.
GİZEMLER. Eskilerin, birkaç pagan tanrısına ödediği, ciddi bir şekilde inisiye olanlar dışında hiçbirinin kabul edilmediği gizli bir ibadet. Bu Gizemlerdeki eğitimin amacı Tanrının birliğini ve ruhun ölümsüzlüğünü öğretmekti. Küçük ve Büyük Gizemler olarak ikiye ayrıldılar. İlki sadece hazırlık amaçlıydı. İkincisinde tüm bilgi iletildi. İnisiyelere iletilen doktrinden bahseden Philo Judaeus şöyle der: "Bu, altın veya gümüş gibi bozulmaz bir hazinedir, fakat diğer her şeyden daha değerlidir; çünkü o, Büyük Davanın ve doğanın bilgisidir ve her ikisinden de doğan şeyden." Ve sonraki dili, inisiyeler arasında mason kurumundakine benzer bir kardeşliğin mevcut olduğunu gösteriyor; çünkü kendine özgü mistisizmi ile şöyle diyor: "Eğer bir inisiyeyle karşılaşırsanız, onun bilebileceği yeni gizemleri sizden saklamaması için dualarınızla onu kuşatın; ve siz onları elde edene kadar dinlenmeyin. Benim için, ben inisiye olmuş olsam da Tanrı'nın dostu Musa'nın Büyük Gizemler kitabına girmesine rağmen Yeremya'yı görünce onu yalnızca bir İnisiye olarak değil, aynı zamanda bir Hierophant olarak tanıdım ve onun okulunu takip ettim." Aynı şekilde, mason da her inisiyeyi kardeşi olarak kabul eder ve kendisine aşılanan Gizemlere bahşedilebilecek tüm ışığı almaya her zaman hazır ve isteklidir.
MYSTES. (Yunanca μύω, gözleri kapatmak anlamına gelir .) Paganizmin Küçük Gizemlerine inisiye olmuş biri. Artık kördü ama Büyük Gizemlere inisiye olduğunda ona Epopt, yani gören biri deniyordu.
EFSANE. Grote'un metinde alıntılanan mit tanımı, yazar tarafından yalnızca eski Yunan dininin mitleri için tasarlanmış olmasına rağmen, Masonluk mitlerine değiştirilmeden uygulanabilir.
O halde mit, uzak bir tarihin anlatısıdır; mutlaka doğru ya da yanlış olması gerekmez, ancak doğruluğu yalnızca dahili kanıtlarla doğrulanabilir. Kelime ilk olarak çok eski çağlardan beri var olan ve hepsinde sembolik bir fikrin hakim olduğu, ancak her zaman olumlu bir yoruma sahip olmayan pagan tanrılarının masalları için kullanıldı. Masonluğa uygulandığında mit ve efsane kelimeleri eşanlamlıdır.
Bu tanımdan, mitin gerçekte yalnızca bir fikrin yorumlanması olduğu anlaşılacaktır. Ancak bu mitleri nasıl okuyacağımız en iyi şekilde Max Müller'in şu asil sözlerinden anlaşılacaktır: "Antik sanatın ve antik dilin anlamına saygılı bir ruhla girersek, her şey doğrudur, doğaldır, anlamlıdır. Her şey sahte, mucizevi hale gelir. ve eğer eski kahinlerin derin ve kudretli sözlerini modern tarihçilerin sığ ve zayıf anlayışıyla yorumlarsak anlamsızdır." (Dil Bilimi, 2d Ser. s. 578.).
MİT, TARİHİ. Tarihsel bir mit, tarihsel gerçeklikte bilinen ve tanınan bir temele sahip olan, ancak kişilerin ve koşulların tanıtılmasında ağırlıklı olarak kurgunun katkısı olan bir efsanedir. Tarihsel mit ile mitsel tarih arasında metinde ortaya konulan ayrım her zaman korunamaz, çünkü incelenen efsane veya anlatıda gerçeğin mi yoksa kurgunun mu daha ağır bastığını her zaman belirleyemeyiz.
MİTİK TARİH. Tarihsel ve gerçek olanın, kurgu icatlara büyük ölçüde üstün geldiği bir mit veya efsane.
MİTOLOJİ. Kelimenin tam anlamıyla mitlerin bilimi; ve bu çok uygun bir tanımdır, çünkü mitoloji, eski paganların neredeyse tamamı mitlere, popüler geleneklere ve efsanevi masallara dayanan dinini konu alan bilimdir; ve dolayısıyla Keightly (Antik Yunan ve İtalya Mythol., s. 2) "mitolojinin halkın ilk dininin deposu olarak görülebileceğini" söylüyor. Masonik bir öğrencinin ilgisi, kendi öğretileri ile antik çağın İlkel Masonluğu arasındaki sürekli düşmanlıktan ve mitolojik Gizemlerin, Spekülatif Masonluğun eski organizasyonuna saçtığı ışıktan kaynaklanmaktadır.
MİT, FELSEFİ. Bu, neredeyse tamamen tarih dışı olan ve yalnızca belirli bir düşünceyi veya dogmayı ifade etmek ve açıklamak amacıyla icat edilmiş bir mit veya efsanedir.
N
İSİM. Tüm İbranice isimler önemlidir ve orijinal olarak onları alan kişilerin geçmişindeki veya karakterindeki bazı olgulara veya özelliklere atıfta bulunularak empoze edilmiştir. Camden, aynı geleneğin antik çağdaki tüm uluslar arasında geçerli olduğunu söylüyor. Bu konu o kadar önemli kabul edilmiştir ki, "Onomastica" veya isimlerin anlamları üzerine incelemeler Eusebius ve Aziz Jerome, Simonis ve Hillerus ve aralarında en yenisi Eusebe Salverte olan diğer birçok bilim adamı tarafından yazılmıştır. en tatmin edici olanı. Shuckford (Connect. ii. 377), Yahudi Hahamların, isimlerin gerçek bilgisinin, yazılı kanunun incelenmesine tercih edilen bir bilim olduğunu düşündüklerini söylüyor.
ALLAH'IN ADI. Allah isminin doğru telaffuzu ve dolayısıyla manası ancak kabalistik bir yorumla elde edilebilir.
İlahi gerçeğin sembolüdür. Oryantalistlerin bu sembole verdikleri önemi ancak konuya aşina olanlar anlayabilir. Arapların İsmullah diye bir bilimi , yani Tanrı ismi bilimi vardır ; Talmudcular ve Hahamlar da aynı konu üzerinde çokça yazılar yazdılar. Salverte (Essai sur les Noms, ii. 7) Müslümanların Tanrı'nın yüz ismi olduğunu ve tespih boncuklarını sayarken bunları tekrarladıklarını söylüyor.
ACEMİ. (Yunanca νέον ve φυιὸν kelimelerinden, yeni bir bitki .) Yakın zamanda Gizemlere inisiye olmuş biri. Aziz Pavlus aynı sözcüğü (I Tim. iii. 6) yakın zamanda Hıristiyan inancına geçmiş birini belirtmek için kullanır.
NOAKİDAE. Nuh'un torunları ve onun Allah'ın birliği ve ruhun ölümsüzlüğü şeklindeki dini dogmalarının aktarıcıları. Bu isim en eski zamanlardan beri aynı doktrinleri öğreten Masonlara verilmiştir. Böylece, Anderson'un aktardığı "eski suçlamalar"da (Const. edit. 1738, s. 143) şöyle deniyor: "Bir duvarcı, görev süresi gereği, gerçek bir Noachidae olarak ahlak yasasını gözlemlemekle yükümlüdür."
NOAKİTLER. Gördüğünüz Noachidae ile aynı .
KUZEY. Dünyanın meridyen yüksekliğinde güneşin etkisinden en uzak olan kısmına Masonlukta "karanlık yer" denir. Bu nedenle dünyevi dünyanın bir sembolüdür.
KUZEYDOĞU KÖŞESİ. Tekkenin kuzeydoğu köşesini ifade eden birinci dereceden önemli bir tören, köşe taşının sembolizmiyle anlatılmaktadır.
Bir binanın temel taşı sembolik nedenlerden dolayı her zaman kuzeydoğu köşesine yerleştirilir.
Göklerin kuzeydoğu noktası özellikle Hindular arasında kutsaldı.
Masonluk sembolizminde kuzey, dış veya dünyevi dünyayı, doğu ise masonluğun iç dünyasını ifade eder; ve dolayısıyla kuzeydoğu, kısmen birincisinin karanlığında, kısmen de ikincisinin ışığında, neofitin ikili konumunun simgesidir.
NUMARALAR. Masonlukta çok yaygın olan kutsal sayılar sembolizmi şüphesiz Pisagor okulundan alınmıştır; ama onu Mısır'dan ya da Babil'den ya da her ikisinden de almış olması da aynı derecede muhtemeldir. Aristoteles'e göre Pisagor doktrini (Met. xii. 8), her şeyin sayılardan kaynaklandığı yönündeydi. Ancak M. Dacier, filozof olarak yaşamında sayılar öğretisinin Pisagor'un kendisi tarafından öğretildiğini reddediyor, ancak bunu daha sonraki öğrencilerine atfediyor. Ancak argümanları kesin veya tatmin edici değil.
Ö
GİZLİLİK YEMİNİ. Antik Gizemlerde her zaman adaya uygulanırdı.
TEK SAYILAR. Pisagor sisteminde tek sayılar mükemmelliğin simgesiydi. Dolayısıyla Masonluğun kutsal sayıları tektir. Bunlar 3, 5, 7, 9, 15, 27, 33 ve 81'dir.
YAĞ. Masonik kutsama unsuru olan ve refah ve mutluluğun sembolü olarak, "sevinç yağı" adı altında, herhangi bir şeyin veya kişinin kutsal bir amaca adanmasından beklenen olumlu sonuçlara işaret etmek amaçlanmaktadır.
ZEYTİN. İkincil anlamda barışın ve zaferin simgesi; ama asıl anlamıyla, antik çağın diğer tüm Kutsal bitkileri gibi, ölümsüzlüğün simgesi; ve dolayısıyla Gizemlerde Masonların akasyasının benzeriydi.
OLİVER. 1868'de ölen İngiltere'nin Lincolnshire kentinden Rahip George Oliver, Masonluk üzerine yazan İngiliz yazarların açık ara en seçkin ve en hacimli olanıdır. Onun bilimin sırları içindeki engin emekleri ve araştırmaları göz önüne alındığında, hiçbir masonluk öğrencisi, öğrenimine derin bir saygı duymadan ve yaptığı hizmetlerden dolayı derin bir şükran duymadan onun adından veya anısından söz edemez. Bu eserin yazarı, bu kadar iyi ve bu kadar büyük bir adamın dostluğundan keyif aldığı için her zaman minnettar kalacaktır; Johnson'ın Goldsmith için söylediği gibi, bunlardan birinin "nihil quod tetigit non ornavit" olduğuna tanıklık edebiliriz. Yazılarında masonik edebiyat ve bilimin tüm alanını dolaşmış ve her zaman büyük bir yetenek ve harika bir araştırmayla masonun tarihini, eski eserlerini, ayinlerini ve törenlerini, ahlâkını ve sembollerini ele almıştır. Tüm eserleri arasında, iki ciltlik "Tarihsel Simgesel Yapılar" en önemlisi, en yararlısı ve belki de anısını en uzun süre yaşatacak olanıdır. Eserlerini incelerken öğrenci, onun tüm sonuçlarını üstü kapalı olarak takip etmemeye dikkat etmelidir. Bunlar, kendisinin benimsediği ve sürekli olarak savunduğu, Masonluğun bir Hıristiyan kurumu olduğu ve onunla Hıristiyan dini arasındaki bağın mutlak ve tartışılmaz olduğu teorisi tarafından kendi zihninde kontrol ediliyordu. Hutchinson'un izinden gitti, ancak masonik sisteme dair çok daha geniş bir bakış açısına sahipti.
Operatif Duvarcılık. Duvarcılık, insanın entelektüel, dini ve fiziksel ihtiyaçlarını karşılayabilecek yapılar inşa ederek, insanın korunmasını ve rahatını sağlamaya yönelik, yalnızca faydalı bir sanat olarak kabul edilir.
Bu nedenle Spekülatif Masonluğun aksine maddi bir tapınağın inşasıyla uğraştığı söylenmektedir.
SÖZLÜ HUKUK. Yahudiler arasındaki sözlü yasa, Pentateuch'ta yer alan yazılı metinlerin yorumlanması ve yorumlanmasıydı; ve gelenek şu ki, Musa'ya aynı zamanda ilahi emirle birlikte iletildi: "Sana söylediğim sözleri ağzımdan çıkarmayacaksın." Bu nedenle sözlü yasa hiçbir zaman kitaplara emanet edilmedi; ancak yargıçların, peygamberlerin, rahiplerin ve bilge adamların anılarında saklanan bu bilgi, yüzyıllar boyunca birinden diğerine aktarılmıştır. Ancak Kudüs'ün MS 135'te Adrian yönetimindeki Romalılar tarafından yıkılmasından ve Yahudilerin nihai olarak dağıtılmasından sonra, sözlü yasanın kaybolacağı korkusuyla bu yasa yazıya geçirildi ve şimdi Talmud'un metnini oluşturuyor.
ÖRMÜZD. Zerdüşt'ün müritleri tarafından iyiliğin ilkesi olarak tapınılır ve ışıkla sembolize edilir. Ahriman'a bakın .
OSIRIS. Eski Mısırlıların baş tanrısı ve güneşin sembolü olarak ve daha felsefi olarak erkek ya da üretken ilke olarak tapınıldı. Karısı İsis, dişi ya da üretken prensipti; ve çocukları Horus, madde ya da dünyaydı; iki prensibin ürünü.
OSIRIS, GİZEMLERİ. Osiris Gizemleri, Osiris'in Typhon tarafından öldürülmesinin, ardından parçalanmış bedeninin İsis tarafından kurtarılmasının ve onun tanrılaştırılmasının veya ölümsüz hayata döndürülmesinin doğal bir temsilinden oluşuyordu.
OVAL TAPINAKLAR. Oval formdaki tapınaklar, dünyanın sembolü olan sıradan yumurtanın temsiliydi.
P
PALMİYE. İkincil anlamda palmiye ağacı zaferin simgesidir; ancak asıl anlamında ölüme karşı kazanılan zaferin, yani ölümsüzlüğün sembolüdür.
BENZER. Bir şeyin başka bir şeyle karşılaştırıldığı bir anlatı. Prensip olarak bir sembol veya alegori ile aynıdır.
PARALEL ÇİZGİLER. Çember içindeki noktanın sembolünde çembere değen çizgiler. Vaftizci Aziz Yahya'yı ve Evangelist Aziz Yahya'yı temsil ettikleri söyleniyor; ama aslında zodyaktaki Yengeç ve Oğlak gündönümü noktalarına atıfta bulunuyorlar.
PASTOLAR. (Yunanca παστὸς, evlilik yatağı kelimesinden gelir .) Kadim Gizemlerde ölümü görsel olarak temsil edilen tanrının veya kahramanın cesedini içeren tabut veya mezar.
Masonluğun üçüncü derecesindeki mezarın benzeridir.
PELASGIA DİNİ. Pelasglar, Yunanistan'ın yerli halkı olmasa da en eskileriydi. Onların dini, daha az şiirsel, daha az mitolojik ve daha soyut olmasıyla kendilerinden sonra gelen Helenlerinkinden farklıydı. Varsayımlar dışında onların dini ibadetleri hakkında çok az şey biliyoruz; ancak bazı açılardan İlkel Masonluğun öğretilerine benzediğini varsayabiliriz. Creuzer, Pelasgyalıların ya rahiplerden oluşan bir ulus ya da rahipler tarafından yönetilen bir ulus olduğunu düşünüyor.
PHALLUS. Eskiler tarafından evrensel olarak dini bir sembol olarak saygı duyulan ve en ufak bir şehvet içermeyen erkeklik organının temsili. Güneşe tapınmanın değişikliklerinden biriydi ve o ışığın doğurgan gücünün bir simgesiydi. Bir daire içindeki masonik nokta şüphesiz fallik kökenlidir.
MASONLUK FELSEFESİ. Masonluk sisteminde öğretilen dogmalar, onun felsefesini oluşturur. Bunlar, Tanrı'nın tek ve ebedi, insanın ise ölümsüz olduğu düşüncesidir. Yani Masonluk felsefesi, Allah'ın birliğini ve ruhun ölümsüzlüğünü telkin etmektedir.
PLUMB. Kardeş Geminin çalışma araçlarından biri ve dürüst davranışın sembolü.
BİR DAİRE İÇİNDEKİ NOKTA. Antik güneşe tapınmadan türetilmiştir ve gerçekte fallik kökenlidir. Bu, evrenin bir simgesidir; güneş noktayla temsil edilirken, çevre de evrendir.
TAPINAĞIN SUNUCUSU. Hayata girişin sembolü.
İLKEL MASONLUK. Tufandan öncekilerin İlkel Masonluğu, teoriyi daha önceki yazarlar ve aralarında Chevalier Ramsay tarafından ortaya atılmış olmasına rağmen, Oliver'a borçlu olduğumuz bir terimdir. Teori, Masonluğun ilke ve öğretilerinin dünyanın en eski çağlarında var olduğu ve Saf veya İlkel Masonluk adı altında ilkel bir halk veya rahiplik tarafından inanılıp uygulandığıdır. Bu Masonluğun, yani onun aşıladığı dinsel doktrinin, tufandan sonra pagan filozoflar ve rahipler tarafından yozlaştırıldığı ve Sahte Masonluk unvanını aldığı , eski Gizemler'de sergilendi. Ancak Noachidae, İlkel Masonluğun ilkelerini korudu ve bunları sonraki çağlara aktardı ve sonunda Spekülatif Masonluk adını aldı . İlkel Masonluk muhtemelen ritüel veya sembolizmden yoksundu ve yalnızca tufan öncesi geleneklerden türetilen bir dizi soyut önermeden oluşuyordu. Onun dogmaları Tanrının birliği ve ruhun ölümsüzlüğü idi.
saygısız. Mason olarak inisiye olmamış kişi. Tarikatın teknik dilinde Mason olmayan herkes kâfirdir. Terim, kelimenin tam anlamıyla "tapınağın önünde" anlamına gelen Latince pro fano kelimesinden türetilmiştir , çünkü eski dinlerde kutsal ayinlere veya herhangi bir tanrının Gizemlerine inisiye olmayanların tapınağa girmelerine izin verilmezdi, ancak dışarıda ya da önünde kalmaya mecbur bırakıldılar. Dışarıda tutuldular. Profan ifadesi dilin genel kullanımında isim olarak kabul edilmez; ancak Masonluk lehçesinde teknik bir terim olarak, hukuk ve ilahiyat mesleklerinde sıradan insan kelimesinin kullanılmasıyla aynı göreceli anlamda benimsenmiştir .
ANTİK ÇAĞIN SAF MASONLUĞU. İlkel Masonluk ile aynı, bakın.
ARITMA. Eskilerin uyguladığı ve herhangi bir adanma eyleminden önce gerçekleştirilen dini bir ayin. Ellerin ve bazen de tüm vücudun temiz veya kutsanmış suyla yıkanmasından ibaretti. Kalbin içsel arınmasının bir sembolü olarak düşünülmüştü. Bu, tüm kadim Gizemlerde inisiyasyona hazırlık töreniydi.
PİTHAGORAS. MÖ 584 civarında Samos adasında doğduğu sanılan Yunanlı bir filozof. Bilgi edinmek amacıyla yoğun seyahatler yaptı. Mısır'da rahipler tarafından o ülkenin Gizemlerine inisiye edildi. Ayrıca Babil'e gitti, burada Keldanilerin mistik öğretileriyle tanıştı ve Kudüs'ten sürgün edilen ve o zamanlar Babil'de ikamet eden İsrailli tutsaklar ile şüphesiz çok fazla iletişim kurdu. Avrupa'ya döndüğünde, hem organizasyonu hem de doktrinleri bakımından Spekülatif Masonluğa büyük benzerlikler taşıyan bir okul kurdu; bu nedenle günümüz Masonları tarafından "eski bir dost ve kardeş" olarak anılmıştır.
R
DİRİLİŞ. Bu doktrin, Masonlukta olduğu gibi, eski Gizemlerde de görsel bir temsille öğretiliyordu. İnisiyasyon ölümdü, otopsi ise dirilişti. Masonluk, dirilişin kesin şekliyle ya da gömülen beden ile dirilen bedenin tüm parçalarının aynı olup olmadığıyla ilgilenmez. Aziz Pavlus'un dirilişle ilgili "doğal bir beden olarak ekilir, ruhsal bir beden olarak diriltilir" şeklindeki genel öğretisinden memnun olan Masonluk, diriliş doktrini ile daha düşük bir seviyeden daha yüksek seviyeye doğru aşamalı bir ilerlemenin basit gerçeğini telkin eder. daha yüksek küre ve ruhun ölümün esaretinden sonsuz yaşamın mirasına yükseltilmesi.
RİTÜEL. Bir locanın derecelerini vermek veya işlerini yürütmek için kullanılan biçim ve törenlere ritüel denir. Masonlukta derecelerin sayısı ve dağılımı, ritüelleri, şekilleri ve törenleri bakımından birbirinden farklılık gösteren birçok ritüel vardır. Ancak Masonluğun büyük ilkeleri, felsefesi ve sembolizmi her bakımdan aynıdır. O halde, Masonluğun sembolizmini araştırırken, içindeki hazineyi gizlemeyi amaçlayan bir dış örtüden başka bir şey olmayan ritüeliyle hiçbir ilgimiz olmadığı açıktır.
GÜL HAKLILAR. Onbeşinci yüzyılda kurulmuş, anlaşılması güç bilimlerle uğraşan hermetik filozofların bir mezhebi. Organizasyonu ve bazı araştırma konuları bakımından masonlara çok benzeyen gizli bir topluluktu; ama bunun Masonlukla başka hiçbir bağlantısı yoktu. Ancak masonik sembollerin çoğuna ışık tutması nedeniyle masonik öğrencinin incelemesine değer.
KRALİYET SANATI. Masonluğun bu şekilde adlandırılmasının nedeni, iki kral (İsrail ve Sur kralları) tarafından kurulduğunun varsayılması ve daha sonra tüm ülkelerdeki hükümdarlar tarafından teşvik edilmesi ve himaye edilmesidir.
S
SABIANİZM veya SABAİZM. Güneşe, aya ve yıldızlara tapınma, צבא השמים TSABA Hashmaim , "cennetin ev sahibi." Dünya tarihinin erken dönemlerinde İran'da, Keldani'de, Hindistan'da ve diğer Doğu ülkelerinde uygulanıyordu. Güneşe tapınmanın daha sonraki ve daha rasyonel dinler üzerinde güçlü bir etkisi olmuştur ve bunun kalıntılarına Masonluğun sembolizminde bile rastlamak mümkündür.
SASELUM. Bir tanrıya adanan ve içinde bir sunak bulunan kutsal yer.
SAINTE CROIX. Baron de Sainte Croix'nin "Recherches Historiques et Critiques sur les Mystères du Paganisme" başlıklı iki ciltlik eseri, antik Gizemler, yani dinsel gizemler üzerine herhangi bir dilde sahip olduğumuz en değerli ve öğretici çalışmalardan biridir. geçmişi ve tasarımı onları Masonluğa bu kadar yakından bağlayan dernekler. Mason felsefesi ve sembolizmi öğrencileri için Sainte Croix'nin bu eseri kesinlikle gereklidir.
SALSETTE. Bombay Körfezi'nde, katı kayalardan yapay olarak kazılan ve Hindistan'ın kadim Gizemlerindeki inisiyasyonlara tahsis edilen muazzam mağaralarıyla ünlü bir ada.
DUYULAR, BEŞ İNSAN. Entelektüel gelişimin sembolü.
SETH. Saf veya İlkel Masonluğun ilkelerinin, her zaman Kabil'inkinden ayrı tutulan Seth ırkında korunduğu, ancak tufandan sonra Setitlerin bir kısmının ayrılmasıyla bunların bozulduğu masonik teoridir. Yahudi olmayanların Sahte Masonluğunu kuran.
YEDİ. Yahudiler ve Yahudi olmayanlar arasında kutsal bir sayıdır ve Pisagor tarafından "saygıdeğer sayı" olarak adlandırılmıştır.
ŞEM HAMPHORAŞ. (שם המפירש açıklayıcı isim .) Tetragrammaton böyle adlandırılmıştır, çünkü Tanrı'nın tüm isimleri arasında yalnızca o, onun doğasını ve özünü kendi kendine var olan ve ebedi olarak açıkça beyan eder.
AYAKKABI. Bkz. Investiture, Rite of .
İŞARETLER. Antik Gizemlerde kullanıldıklarına dair çok sayıda kanıt var. Yalnızca tanınma biçimleri olarak değerlidirler. Ancak bunlar kesinlikle geleneksel olsa da, şüphesiz Masonlukta sembolik bir referansa sahiptirler.
SIVA. Hinduların yüce tanrısının tezahürlerinden biri ve meridyenindeki güneşin sembolü.
IŞIĞIN OĞULLARI. Lux veya Light'ın Spekülatif Masonluğun isimlerinden biri olması nedeniyle Masonlara bu ad verilmiştir .
SÜLEYMAN. İsrail'in kralı ve Kudüs tapınağının ve Masonluğun tapınak örgütünün kurucusu.
Zihninin eğilimlerinin son derece sembolik olduğu, ona atfedilen tüm yazılardan açıkça görülmektedir.
SPEKÜLATİF MASONLUK. Masonluk, Tanrı'nın ve insanın karakteri üzerine spekülasyon yapan, ruh ve gelecekteki varoluş üzerine felsefi araştırmalarla uğraşan ve bu amaçla işlem sanatının terimlerini kullanan bir bilim olarak kabul edilir.
Sembolik olarak manevi bir tapınağın inşasıyla meşgul.
Bunda her zaman bir ilerleme vardır; daha düşük bir düzeyden daha yüksek bir düzeye doğru bir ilerleme.
RUHSAL TAPINAK. İnsanın vücudu; İsa ve Aziz Pavlus'un bahsettiği o tapınak; Spekülatif Mason'un inşaatına dahil olduğu tapınak, Operatif Mason'un çalışmalarını meşgul eden maddi tapınaktan farklıdır.
ANTİK ÇAĞIN SAHTE MASONLUĞU. Antik pagan dünyasının Gizemlerindeki inisiyasyonlara ve bu Gizemlerde öğretilen doktrinlere uygulanan bir terim. Bkz . Gizemler .
KARE. Dört eşit kenar ve eşit açılardan oluşan geometrik şekil. Masonlukta bu, ahlakın veya her görevin katı bir şekilde yerine getirilmesinin sembolüdür. Yunanlılar onu bir mükemmellik figürü olarak görüyorlardı ve "düzgün adam" lekesiz bir dürüstlüğe sahip bir adamdı.
KARE, DENEMEK. Kardeş Zanaat'ın çalışma araçlarından biri ve ahlakın sembolü.
TEMEL TAŞI. Masonluk sisteminde çok önemli bir sembol. İlahi hakikatin sembolü olan kelime gibidir .
TAŞ TAPINMASI. Fetişizmin çok erken bir biçimi. Pelasgyalıların tanrı heykellerine kübik taşların genel biçimini verdikleri varsayılır; Helenik çağda Hermae veya Hermes resimleri buradan gelmiştir.
YEDEK SÖZCÜK. İlahi gerçeğin peşindeki başarısız arayışın ve bu yaşamda ona yalnızca bir yaklaşımın keşfinin sembolü.
GÜNEŞ, DOĞUYOR. Sabii ibadetinde, akşam batarken görünen ölümünden yeniden dirilişiyle doğan güneşe tapınılırdı. Bu nedenle, kadim Gizemlerde doğan güneş, ruhun yenilenmesinin bir simgesiydi.
GÜNEŞE İBADET. Batıl inançların en eskisidir. Özellikle Fenike, Chaldea'da yaygındı. ve Mısır'da bulunmuş olup Peru ve Meksika'da da izleri bulunmuştur. Etkisi kadim Gizemlerde hissedilmekteydi ve Masonluğun sembolizminde buna dair çok sayıda ima bulunmaktadır.
İSVEÇBORG. İsveçli bir filozof ve dini bir mezhebin kurucusu. Clavel, Ragon ve diğer bazı yazarlar onu masonik bir törenin kurucusu yapmaya çalıştılar, ancak bu konuda herhangi bir otorite yoktu. 1767'de Chastanier, talimatları İsveçborg'un yazılarından alınan Aydınlanmış Teosofistler ayini oluşturdu, ancak bilgenin kendisinin bununla hiçbir ilgisi yoktu. Ancak yine de, İsveçborg'un zihninin son derece sembolik bir karaktere sahip olduğu ve masonik öğrencinin sayısız eserinin bazı bölümlerinden, özellikle de "Göksel Gizemler" ve "Apocalypse Revealed" adlı eserlerinden birçok değerli fikir çıkarabileceği inkar edilemez.
SEMBOL. Manevi bir duygunun, duygunun veya fikrin bağlantılı olduğu gözle görülür bir işaret.— Müller . Ahlaki bir fikrin işareti veya temsili haline getirilen her doğal şey bir semboldür.
SEMBOL, BİLEŞİK. Masonlukta olağandışı olmayan bir sembol türü; sembolün çift anlamda ele alınması gerekir; genel uygulamasında bir şey, özel bir uygulamasında ise başka bir anlama gelir.
SEMBOLİZM, BİLİM. Metinde söylenenlere Squier'in şu benzer sözleri eklenebilir: "Soyut fikirleri iletebilecek yazılı bir dilin veya ifade biçimlerinin yokluğunda, ilkel bir halk arasında, Sembolik sistemin büyük ölçüde bu zorunluluktan kaynaklandığı ve insanın ilkel dini sistemleriyle bağlantılı olarak, daha sonra insan zihninin ileri aşamasında önceki zorunluluğun ortadan kalktığı dönemde devam ettiği çok açıktır. Bu nedenle bir tür kutsal dil oluşturmaya başladı ve yalnızca birkaç kişi tarafından anlaşılabilen ezoterik bir anlam kazandı."— The Serpent Sembolü Amerika'da , s. 19.
T
MASAK. Musa tarafından çölde ilahi tapınma için geçici bir yer olarak inşa edilmiştir. Kudüs tapınağının antitipiydi ve onun gibi evrenin simgesiydi.
Tılsım. Metal veya taşa oyulmuş veya parşömen veya kağıda çizilmiş, gezegensel cisimlerin özel etkisi olduğu varsayılan batıl törenlerle yapılmış ve yapıcıyı veya sahibini tehlikeden koruyan gizli güçlere sahip olduğuna inanılan bir figür. Metindeki figür bir tılsımdır ve Doğulular arasında hiçbir tılsım, dokuz rakamın her yöne 15 yapacak şekilde yerleştirildiği bundan daha kutsal değildi. Dokuz rakamın toplamı 45 olduğu ve zahal kelimesinin harfleri Arap alfabesinin sayısal kuvvetlerine göre 45'e eşit olduğu için Araplar buna Satürn gezegeninin adı olan zahal adını vermişlerdir. Kabalistler buna değer verirler. Çünkü 15, Allah'ın isimlerinden biri olan JAH kelimesini oluşturan harflerin sayısal kuvvetiydi.
TALMUD. Yahudi Hahamların mistik felsefesi, iki bölüme ayrılmış kitaplardan oluşan bir koleksiyon olan Talmud'da yer almaktadır; ilk olarak ikinci veya üçüncü yüzyılda yazıya geçirilen sözlü kanunun kaydını içeren Mişna ve Gemara . veya bununla ilgili yorumlar. Talmud'da masonik öğrencinin ilgisini çekecek pek çok şey bulunacaktır.
TAPINAK. Masonluk sembolizminde tapınağın önemi, bilgin Montfaucon'dan ( Ant. ii. 1. ii. ch. ii.) aşağıdaki alıntıyı doğrulayacaktır: " Tapınakların kökeni konusunda çeşitli görüşler vardır. Göre Herodot, sunakları, heykelleri ve tapınakları ilk yapan Mısırlılar idi. Bununla birlikte, Musa'nın zamanında Mısır'da bunlardan hiç bahsedilmiyor, çünkü kendisi bunu yapmak için pek çok fırsatı olmasına rağmen bunlardan hiç söz etmiyor. Lucian, tapınakları inşa eden ilk insanların Mısırlılar olduğunu ve Asurluların bu geleneği onlardan aldıklarını söylüyor; ancak bunların hepsi çok belirsiz. Kutsal Yazılarda bu konuya yapılan ilk gönderme aslında Mişkan'dır. Taşınabilir bir tapınaktır ve içinde diğerlerinden daha kutsal ve gizli bir yer içerir, Kutsalların Kutsalı olarak adlandırılır ve pagan tapınaklarındaki adytum buna karşılık gelir. Kutsal Yazılarda bahsedilen ilk putperest tapınağı tanrı Dagon'unkidir. Pek çok konuda Fenikelilere borçlu olan Yunanlıların, tapınak yapma sanatını onlardan öğrendikleri düşünülebilir; ve Romalıların hem tanrılara tapınmayı hem de tapınak inşasını Yunanlılardan ödünç aldıkları kesindir."
TAPINAK YAPIMI. Bazen Hiram Abif'e verilen unvan.
SÜLEYMAN TAPINAĞI. Kral Süleyman tarafından Kudüs'teki Moriah Dağı'nda inşa edilen binaya sıklıkla "Masonluğun beşiği" adı verilmiştir, çünkü burada, yüzyıllar boyunca gerçek organizasyonu sunmaya devam eden, faal ve spekülatif duvar ustaları arasındaki birlik orada gerçekleşmiştir. Masonluk sisteminden.
Tapınağın büyüklüğüne gelince, metinde verilen ölçüler, Birinci Krallar Kitabı'ndaki tanımlamaya uyduğu ölçüde doğru kabul edilebilir. Josephus daha büyük bir ölçü verir ve uzunluğu 105 fit, genişliği 35 fit ve yüksekliği 210 fit yapar; ancak bunlar bile metinde yer alan, boyut olarak birçok kilise kilisesinden daha üstün olduğu yönündeki ifadeyi geçersiz kılmaz.
TAPINAK SEMBOLİZM. Süleyman tapınağından türetilen sembolizm. Masonluk bilimine malzeme üretiminde her türlü sembolizmin en verimli olanıdır.
TERMINUS. Roma tanrılarının en eskilerinden biri. O, sınırların ve yer işaretlerinin tanrısıydı ve heykeli, hareketsiz olduğunu göstermek için yalnızca kolları veya bacakları olmayan kübik bir taştan oluşuyordu.
DÖRTLÜKLER. Pisagor'un kullandığı, monad, ikili, üçlü ve çeyreklik'i temsil edecek şekilde üçgen şeklinde düzenlenmiş on noktadan oluşan bir şekil. Pisagorcular tarafından çok kutsal sayılıyordu ve Yahudiler için tetragrammaton ne anlama geliyorsa onlar için oydu.
TETRAGRAMMATON. (Yunanca τετρὰς, dört ve γρὰμμα, bir harften türemiştir). İbrani dilinde Tanrı'nın dört harften oluşan dört harfli adı, yani. יהוה yaygın olarak fakat yanlış bir şekilde Yehova olarak telaffuz edilir . Bir sembol olarak antik çağın ayinlerine büyük ölçüde yayılmıştı ve belki de pagan Gizemlerinin Sahte Masonluğu tarafından yozlaştırılan en eski semboldü.
Yahudiler ona derin bir saygı duyuyordu ve kökeninin, yanan çalılıktaki ilahi vahiy olduğu sanılıyordu.
Kelime hiçbir zaman telaffuz edilmedi, ancak Adonai ile geçen her yerde onun yerine kullanıldı; bu gelenek, Pentateuch'taki bir pasajın sapkın okunmasından türetilmiştir. Sonuç olarak gerçek telaffuz tamamen kayboldu; bu, İbrani alfabesinde sesli harflerin bulunmaması ile açıklanmaktadır, dolayısıyla bir kelimenin gerçek seslendirilmesi, onu oluşturan harflerden öğrenilemez.
Doğru telaffuz başrahibe emanet edilmişti; ama ani ölümüyle bu bilgi kaybolmasın diye asistanına da iletildi; muhtemelen İsrail kralları tarafından da biliniyordu.
Kabalistler ve Talmudistler onu bir sürü batıl inançla kuşattılar.
Aynı zamanda Esseniler tarafından kutsal ayinlerinde ve Mısırlılar tarafından da şifre olarak kullanılmıştır.
Kabalistik olarak okunduğunda ve telaffuz edildiğinde doğanın erkek ve dişi ilkesi, yaratılışın üretken ve üretken enerjisi anlamına gelir.
THAMMUZ. Putperestliğe düşmüş İbrani kadınlarının taptığı bir Suriye tanrısı. İdol, Fenikeli Adonis'in aynısıydı ve ikisinin Gizemleri de aynıydı.
SEYAHAT EDEN MASONLAR. Bkz. Masonlar, Seyahat Etmek .
SEHPA PANOSU. Mimarın tasarımlarının yazılı olduğu tahta veya tablet. Bu, Tanrı'nın vahyedilen iradesinde belirtilen ahlaki yasanın bir sembolüdür.
Her insanın kendi sehpa tahtası olmalıdır, çünkü baş Mimar olan Tanrı'nın kendisine verdiği görevi yerine getirmek her insanın görevidir.
ÜÇGEN. Tanrılığın sembolü.
Bu sembolizm eski dinlerin çoğunda bulunur.
Mısırlılar arasında evrensel doğanın ya da dünyanın erkek ve dişi yaratılış enerjileri tarafından korunmasının bir simgesiydi.
ÜÇGEN, IŞILYAN. Işın çemberinin içine yerleştirilmiş bir üçgen. Hıristiyan sanatında Tanrı'nın sembolüdür; o zaman ışınlara şan denir . Üçgeni daire şeklinde çevreledikleri zaman üçgen, Allah'ın yüceliğinin sembolüdür. Işınların üçgenin merkezinden çıkması ilahi ışığın simgesidir. Bu masonik yayılan üçgenin gerçek şeklidir.
ÜÇLÜ İSİM. Bu, Hindular arasında Tanrı'nın tarif edilemez adı olan ve Brahminik yüce tanrı Brahma, Şiva ve Vişnu'nun üç tezahürünü simgeleyen AUM kelimesidir. Hiçbir zaman yüksek sesle telaffuz edilmemeliydi ve Yahudilerin kutsal tetragrammatonuna benziyordu.
MALA. Usta Mason'un çalışma araçlarından biri. Kardeş sevgisinin sembolüdür.
GERÇEK. Bu, eski filozoflar tarafından halka açık olarak her zaman öğretilmiyordu.
Onu aramak Masonluğun amacıdır. Yeryüzünde hiçbir zaman bulunmaz ama onun yerine geçecek bir şey sağlanır.
TUAPHOLL. Druidler tarafından kutsal höyük veya sunak çevresinde yapılan kutsal olmayan tavafları belirtmek için kullanılan bir terim; hareket güneşe karşıdır, yani kuzeyden batıdan doğuya doğrudur ve höyük tavafçının sol elindedir.
TÜBAL KAIN. Metinde bu ismin çeşitli etimolojilerinden yalnızca biri verilmiştir; ama diğerlerinin çoğu onu bir şekilde Vulcan'la özdeşleştiriyor. Wellsford ( Mithridates Minor s. 4), İbrani patriğinin adını ה'ye dönüştürülmüş ה belirli artikelinden türeten tekil bir etimoloji verir veya T ve Baal , "Lord" ile Arapça kayn "demirci" anlamına gelir; böylece bu durumda kelime "demircilerin efendisi" anlamına gelecektir. Ancak masonik yazarlar genellikle Kabil kelimesinin sahip olma anlamına gelen bir kelimeden türetilmesini benimsemişlerdir ; ve Oliver, dünyevi mülklerin sembolü olarak Tubal Cain'den bahsediyor. Vulkan'ın Tubal Kabil ile kimliğine gelince, Diodorus Siculus'un verdiği gibi, ilkinin makamlarının tanımından bir şeyler öğrenebiliriz: "Vulkan, demir, pirinç, altın, gümüş ve eriyebilir her şeyden yapılan işlerin ilk kurucusuydu. metaller; ve ateşin sanatta nasıl uygulanabileceğini öğretti." Bkz. Genesis: "Tubal Cain, pirinç ve demirdeki her ustanın eğitmenidir."
YİRMİ DÖRT İNÇ GÖSTERGESİ. İki ayak kuralı. Girmiş bir Çırağın çalışma araçlarından biri ve iyi kullanılan zamanın sembolü.
TİFON. Mısır mitolojisinde Osiris'in kardeşi ve katili. Osiris güneşin bir türü veya sembolü olduğu için Typhon, güneşin kuvvetinin, sıcaklığının ve adeta yaşamının yok olduğu kışın ve ışığa karşıt karanlığın simgesiydi.
YORULMAK. Tapınağın inşası için adam ve malzeme sağladığı Süleyman'ın dostu ve müttefiki Kral Hiram'ın ikametgahı olan bir Fenike şehri.
TİRYALI MASONLAR. Bunlar, Süleyman'ın tapınağının inşası sırasında Sur'da gelişen Dionysos Zanaatkarları Derneği'nin üyeleriydi. Birçoğu, Sur Kralı Hiram tarafından Kral Süleyman'a tapınağın inşasında yardım etmeleri için Yeruşalim'e gönderildi. Orada, masonluğun yalnızca Nuh'tan patrikler aracılığıyla aktarılan spekülatif ilkeleri hakkında bilgi sahibi olan Yahudilerle birleşen Tyrialı Masonlar, yüzyıllarca devam eden operatif ve spekülatif masonluğun birleşik sistemini örgütlediler. kurumu karakterize etmek için on sekizinci yüzyılın başına kadar. Bkz. Dionysos Zanaatkarları .
sen
BİRLİK. Operatörün Masonluğun spekülatif unsuruyla birliği Kral Süleyman'ın tapınağının binasında gerçekleşti.
ALLAH'IN BİRLİĞİ. Bu, pagan öğretisi olan çok tanrıcılıktan veya çok tanrılılıktan farklı olarak, Spekülatif Masonluğun öğrettiği iki dini hakikatten biridir; diğeri ise ruhun ölümsüzlüğüdür.
K
Yorgun Misafirler. Kraliyet Kemeri derecesindeki "üç yorgun misafir" efsanesi şüphesiz felsefi bir efsanedir ve hakikat arayışını simgelemektedir.
BEYAZ. Masumiyetin ve saflığın sembolü.
Pisagorcular arasında ışığa eşdeğer, doğadaki iyi prensibin simgesiydi.
DULUN OĞLU. Tapınağın baş mimarına verilen bir lakap, çünkü kendisi "Naftali kabilesinden bir dul kadının oğlu" idi. 1 Krallar vii. 14.
SARMA MERDİVENLER, EFSANESİ. Fellow Craft seviyesinde, tarihsel bir gerçeği olmayan, yalnızca felsefi bir mit veya masonik bir dogmayı iletmeyi amaçlayan efsanevi bir sembol olan bir efsane.
Daha alçak bir küreden daha yüksek bir küreye yükselişin sembolüdür.
Yaşama girişin sembolü olan tapınağın verandasında başlar.
Adımların sayısı her zaman tektir çünkü tek sayılar mükemmelliğin sembolüdür.
Jah isminin bir sembolüdür .
ŞARAP. Masonik bir kutsama unsuru olan ve iyi bir vicdanın içsel olarak tazelenmesinin bir sembolü olarak, "ferahlık şarabı" adı altında, iyilerin gelecek yaşamda alacakları sonsuz ikramları bize hatırlatması amaçlanmaktadır. şu andaki görevin sadık bir şekilde yerine getirilmesi için.
KELİME. Masonlukta bu teknik ve sembolik bir terimdir ve ilahi gerçeği ifade eder. Bu kelimenin arayışı, spekülatif masonluğun tüm sistemini oluşturur.
SÖZ, KAYIP. Bkz. Kayıp Kelime .
KELİME, YEDEK. Bkz. Yedek Kelime .
İŞ. Masonlukta bir adayın inisiyasyonuna çalışma denir . Çalışmanın masonik bir görev olduğu doktrinini akla getirmektedir.
e
YGGDRASIL. İskandinav Gizemlerindeki kutsal dişbudak ağacı. Dr. Oliver, bunun Masonik Gizemlerdeki teolojik merdivenin benzeri olduğu teorisini öne sürüyor. Ancak bu teorinin savunulabilir olup olmadığı şüphelidir.
Yod. י biçimindeki İbranice bir harf ve İngilizce I veya Y'ye hemen hemen eşdeğerdir. Bu, tetragrammatonun ilk harfidir ve sıklıkla, özellikle bir üçgen içine alınmış olarak, bunun yerine veya onun kısaltması olarak kullanılır. kutsal kelime.
Allah'ın hayat veren ve ayakta tutan gücünün sembolüdür.
YONI. Hindistan'ın ulusları ve dinleri arasında yoni, neslin kadın organının temsiliydi ve doğanın üretken gücünün simgesiydi. Batılı uluslar arasındaki Cteis'in aynısıdır .
Z
ZENNAAR. Hinduların kutsal kemeri. Masonik önlüğün analogu olması gerekiyordu.
ZOROASTER. Doktrinleri eski Persler tarafından benimsenen seçkin bir filozof ve reformcu. Zerdüşt'ün dini, iki düşman ilkenin, Işık ve Karanlığın sembolleri olan Hürmüz ve Abriman olduğu bir düalizmdi. Bu, ateşin güneşin sembolü haline geldiği eski ateşe tapınmanın bir modifikasyonu ve saflaştırılmasıydı, dolayısıyla gerçekten güneşe tapınmanın bir türüydü. Güneşi temsil eden Mithras, Hürmüz veya Karanlığın ilkesi ile dünya arasında aracı olur.
Dipnotlar
1. "Ruhun ölümsüzlüğü doktrini, eğer gerçek bir avantajsa, kaçınılmaz olarak Tanrı fikrinden çıkar. En iyi Varlık, iyi şeylerin en iyisini istemelidir ; en bilge , bu etki için planlar yapmalıdır . ; en güçlü olan bunu gerçekleştirmeli. Bunu kimse inkar edemez."—THEO. PARKER, Din Konularının Söylemi , b. ii. Ch. viii. P. 205.
2. "Toplum, dostluk ve evlilik gibi bu din kurumu da kalpte derin ve kalıcı bir prensipten doğar: nasıl ki mütevazi, geçici ve kısmi kurumlar mütevazı, geçici ve kısmi isteklerden kaynaklanıyorsa ve duyulara ve yaşam olgularına kadar izlenebileceğine göre, bu yüce, kalıcı ve yararlı kurum yüce, kalıcı ve evrensel isteklerden doğmuştur ve ruha ve yaşamın değişmeyen gerçeklerine atıfta bulunulmalıdır."— PARKER, Din Söylemi , bich. ip 14.
3. "Tüm ulusların, çağların ve dinlerin bilgeleri, her ne kadar az ya da çok bozulmuş, bozulmuş ve karartılmış olsa da, bu yüce doktrinler hakkında bazı fikirlere sahipti; ve en kutsal ve yüce gerçeklerin bu dağınık ipuçları ve kalıntıları, başlangıçta Tanrı'nın ışınları ve yayılımlarıydı. Dünyanın başlangıcından bu yana ya da en azından insanın düşüşünden bu yana tüm insanlığa nesilden nesile aktarılan eski ve ilkel gelenekler."—CHEV. RAMSAY, Philos. Prens. Nat'ın. ve Rev. Relig. , cilt ii. P. 8.
4. "Bu formda, yalnızca yukarıda sayılan sıradan nesneler değil, aynı zamanda değerli taşlar, metaller, gökten düşen taşlar, resimler, oyulmuş tahta parçaları, Kuzey Amerika yerlilerinin ilaç torbaları gibi doldurulmuş hayvan derileri de bu formdadır. Tanrılar olarak kabul edilirler ve böylece tapınılan nesneler haline gelirler. Ancak bu durumda görünür nesne idealize edilir; gerçekte olduğu gibi vahşi bir şey olarak değil, Tanrı'nın türü ve sembolü olarak tapınılır."—PARKER, Disc. Relig'in. bi ch. vp50.
5. Yeni bir yazar, antik çağlarda güneşe tapınmanın evrenselliğine etkili bir şekilde değinmektedir: "Işığa tapınma olan Sabaizm, ilk dünyanın tüm önde gelen ulusları arasında yaygındı. Hindistan nehirleri kıyısında, Hindistan dağlarında. İran, Asur ovalarında, ilk insanlık böyle tapınıyordu; her ülkedeki yüksek ruhlar ruhsal düşüncede güneş küresinden, vekili gibi görünen O'na, ilahi ışığı dünyayı aydınlatan ve arındıran tüm varlığın Güneşine doğru yükseliyordu. Ruhun ışıltısı gibi, duyu dünyası da, inancını pek bilmesek de, bu tapınmaya katıldı; sevinçli Yunanlılar, duygulanırken bu düşünceyle eğlendiler; onu, canlı hayal gücünün üzerine bindirdiği efsanevi bireyselliğin altında gizleyerek, sıradan Çin bile sarı gün küresine adaklar sunar; gezgin Keltler ve Cermenler, Kuzey Avrupa'nın ilkel ormanlarının ortasında ona ziyafetler düzenlerdi; Amerikan yerlilerinin vahşi bir özelliği olan Meksika'nın güneş tapınakları, yardımsever kürenin onuruna insan kanıyla akıyordu."— The Castes and Creeds of India , Blackw. Mag., cilt. lxxxi. P. 317. - "Dinini bildiğimiz hiçbir halk yoktur" diyor Rahip Banier, "ne bizim kıtamızda, ne de Amerika kıtasında, bazı yerlileri saymazsak, güneşe dini ibadet yapmamış kimse yoktur." sıcak bölge, ışınlarıyla kendilerini yaktığı için sürekli güneşe lanet okuyanlar." - Mythology , lib. iii. Ch. iii.—Macrobius, Saturnalia'sında Paganizmin tüm tanrılarının güneşe indirgenebileceğini kanıtlamayı üstlenir.
6. "Varro de dinibus loquens, createder dicit, multa esse vera, quae vulgo scire non sit utile; multaque, quae tametsi falsa sint, aliter excimare populum expediat."—St. AUGUSTINE, De Civil. Dei. —Bilgili Valloisin gibi biz de Varro'nun kadim insanların dinsel antik eserleriyle ilgili on altı kitabının kaybolmuş olmasından üzüntü duymalıyız; ve on dördüncü yüzyılın başına kadar var oldukları ve ancak iki yüzyıldan daha kısa bir süre daha korunmaları, matbaanın keşfiyle ebediyetlerini güvence altına aldığında ortadan kayboldukları düşüncesi üzüntüyü daha da artırıyor.
7. Strabo, Geog., lib. Ben.
8. Maurice, Indian Antiquities, cilt. ii. P. 297.
9. Böl. Bacak., cilt. ib ii. §iv. P. 193, 10. Londra. düzenlemek.
10. Tanrı'nın birliği ve ruhun ölümsüzlüğüne ilişkin gizli öğretiler, başlangıçta tüm Gizemlerde, hatta Aşk Tanrısı ve Baküs'ünkilerde bile öğretilmekteydi.—WARBURTON, Apud Spence'in Anekdotları , s. 309.
11. İzok. Paneg., s. 59.
12. Apud Arrian. Tez., lib. iii. C. Xxi.
13. Phaedo.
14. Tez. Eleusis ve Bakkhos Gizemleri Üzerine, Pamphleteer'da, cilt. viii. P. 53.
15. Sembol. ve Mythol. der Alt. Völk.
16. Bu Gizemlerde, insanlar uzun bir süre belirli bir kişinin kaybına üzüldükten sonra, o kişinin en sonunda hayata döndürülmesi gerekiyordu. -BRYANT, Anal. Anc'ın. Mitoloji , cilt. iii. P. 176.
17. Hirodes. Tarih., lib. iii. C. clxxi.
18. Efsane onun on dört parçaya bölündüğünü söylüyor . Bunu , üçüncü derecedeki masonik efsanedeki on dört günlük cenaze töreniyle karşılaştırın . Neden her birinde belirli bir sayı var? Bazıları tarafından, ikinci efsanede ayın yarısı yaşına veya ölümün karanlığını simgeleyen karanlık dönemine ve ardından on dört günlük parlak ayın veya hayata geri dönüşün geldiğine bir atıf olduğu düşünülmüştür.
19. Mystères du Paganisme, tom. ip6.
20. Rawlinson'un Herodot'una Notlar, b. ii. Ch. clxxi. Bay Bryant da aynı görüşü ifade ediyor: "Mısır'daki başlıca ayinlerin, kaybolan ve bir süreliğine karanlığa gönderilen ve sonunda bulunan bir kişi için yapıldığı itiraf ediliyor. Bahsettiğim bu kişi, Osiris karakteriyle tanımlanıyor." - Antik Mitolojinin Analizi , cilt. iii. P. 177.
21. Masonluğun Ruhu, s. 100.
22. Varro, St. Augustine'e göre (De Civ. Dei, vi. 5), eskiler arasında üç tür teoloji olduğunu söylüyor: şairler tarafından kullanılan efsanevi ; Filozoflar tarafından fiziksel ve halk tarafından sivil .
23. "Her yıl," diyor Sainte Croix, "onun ölümünün anısına adanan günlerde her şey üzüntüye gömüldü: inlemeyi asla bırakmadık; hatta kendimizi kırbaçlayacak ve birbirimize son kez verecek kadar ileri gittik; Bu yasın ertesi günü, bu tanrının onuruna cenaze kurbanları kesildi. Ertesi gün, Adonis'in yeni hayata geri çağrıldığı haberini aldık ve bu da onların yaslarına son verdi. - Mistikler Üzerine Araştırma. Paganizm , Tom. ii. P. 105.
24. İskenderiyeli Clement onlara μυστήρια τὰ πρὸ μυστηρίων, "gizemlerden önceki gizemler" adını verir.
25. Les petits mystères ne tutarlı qu'en cérémonies préparatoires. - Sainte Croix , i. 297.—Gizlilik yemini konusunda Bryant şöyle diyor: "Bu korkunç toplantılarda ilk iş, inisiye olacak herkese bir gizlilik yemini sunmaktı ve ardından törenlere geçtiler."— Anal. Anc'ın. Efsane. , cilt. iii. P. 174.—Orfik Argonotçular yeminden söz ederler: μετὰ δ' ὁρϗια Μύσῖαις, ϗ. τ. λ., "gizemlere yemin verildikten sonra", & c.- Orph. Argon. , cilt 11.
26. Aristofanes'in hiciv kalemi Dionysos şenliklerinden kaçınmamıştır. Ancak bir çizgi roman yazarının alaycılığı ve alaycılığı her zaman hoşgörüyle karşılanmalıdır. En azından ülkesine veya kamu güvenliğine karşı herhangi bir suç işleyen hiç kimsenin bu suça kabul edilemeyeceğini itiraf edecek kadar samimi olmuştur.— Ranae , c. 360-365.—Euripides, Bacchae'sinde koronun şunu ilan etmesini sağlar: Gizemlerin yalnızca erdemli amaçlarla uygulandığını. Ancak Roma'da inisiyasyonların uzun süre ahlaksız bir nitelik taşıdığına dair çok az şüphe olabilir. Ste, "On ne peut douter" diyor. Croix, "İtalya'da Bacchus'un tanıtımı que l'ait, özgürlük ilerlemesini ve cette contrée'deki débauche'yi hızlandırmadı." - Myst. du Pag. , tom. ii. P. 91.-St. Augustine (De Civ. Dei, lib. vii. c. xxi.), İtalya'daki Bacchus'un kutsal ayinlerinin safsızlığına karşı çıkıyor. Ancak o bile bu eylemlerin gerçekleştirilmesindeki saikin dini ya da en azından batıl inanç niteliğinde olduğunu inkar etmiyor: "Sic videlicet Liber deus placandus fuerat." Bir tanrının yatıştırılması kesinlikle dini bir eylemdi.
27. Geçmiş. Yunanistan, cilt. ii. P. 140.
28. Bu dil Robison'dan alıntıdır ( Proofs of a Conspiracy , s. 20, Lond. edit. 1797), hiç kimse eski çağlara veya masonik düzenin ahlakına aşırı saygı duyduğundan şüphelenmeyecek veya suçlamayacaktır.
29. Bu Asyalı inşaatçıları, Aulus Gellius'tan (lib. xx. başlık 4), "Dionysos'un zanaatkarları"—Διονυσιαϗοι τεχνιταὶ'dan öğrendiğimiz gibi, Yunanlılar tarafından daha sonra oyun aktörleri olarak adlandırılan oyun aktörleriyle karıştırmamalıyız.
30. Antik yazarlar arasında, Gizemlerde işaret ve şifrelerin varlığına dair çok sayıda kanıt vardır. Bu nedenle Apuleius Özür'ünde şöyle diyor: "Si qui forte adest eorundem Solemnium mihi particeps,signum dato" vb.; yani, "Benimle aynı törenlere katılan herhangi biri orada bulunursa, bana işaret verirse, o zaman bu kadar özenle tuttuğum şeyin ne olduğunu duymakta özgür olacaktır." Plautus, "Miles Gloriosus" adlı eserinin iv. perdesinde de bu kullanıma değinmektedir. sc. 2'de Milphidippa'nın Pyrgopolonices'e "Cedosignum, si harunc Baccharum es" demesini sağlar; yani, "Bu Bacchae'lerden biriyseniz veya Bacchus Gizemlerine inisiye iseniz işareti verin." Clemens Alexandrinus bu tanıma modlarını sanki bir güvenlik aracıymış gibi σωθηματα olarak adlandırıyor . Apuleius başka bir yerde memoracula'yı (sanırım şifreleri belirtmek için) kullanıyor ve "sanctissimè sacrorumsigna et memoracula custodire" derken bunu tercüme etme eğilimindeyim, "kutsal ayinlerin işaretlerini ve şifrelerini büyük bir titizlikle korumak için."
31. Baron de Sainte Croix törenlerin kısa bir özetini veriyor: "Bu gizemlerde orada bulunanların ruhlarını kutsal bir dehşetle doldurmak için Eleusis'tekiyle aynı araçları kullandık. Hayaletlerin ve çeşitli nesnelerin ortaya çıkışı korkutucuydu, zihinleri safdilliğe sevk ediyor gibiydi. Gizemcilerin tüm açıklamalarına güven vermek için şüphesiz bunlara ihtiyaçları vardı: Bacchus'un Titanlar tarafından katledilmesine odaklandılar, vb. - Paganizmin Gizemleri Üzerine Araştırmalar , tom. ii. mezhep. vii. sanat. iii. P. 89.
32. Lawrie, Hist. Masonluk, s. 27.
33. Hıristiyanlık döneminin beşinci yüzyılında yaşayan Vincentius Lirinensis veya Lirensli Vincent, geleneğin sesine gösterdiği körü körüne saygıyla dikkat çeken "Commonitorium" başlıklı tartışmalı bir inceleme yazdı. Onun orada ortaya koyduğu ve metinde alıntılanan kural, değiştirilmiş bir uygulamada, en azından her türlü geleneğin olasılığını test edebileceğimiz bir aksiyom olarak düşünülebilir. Vincent'ın kilisesinin dışından hiç kimse onu pozitif gerçeğin kriteri haline getirme konusunda onun kadar ileri gitmeyecektir.
34. Giriş. zu einer wissenşaftlich. Mitoloji.
35. Almanca hutten , İngilizce localarda mason terimi buradan gelir.
36. Mimarlık Üzerine Tarihsel Deneme, bölüm. Xxi.
37. Piskopos England, "Ayin Açıklaması"nda, her törende üç anlam aramamız gerektiğini söylüyor: "Birincisi, gerçek, doğal ve söylenebilir ki, orijinal anlam; ikincisi, mecazi veya sembolik anlam ve üçüncüsü dindar veya dini anlam: sıklıkla son ikisi aynı bulunur; bazen üçü de bir arada bulunur." Kilise sembolizmi ile Masonluk sembolizmi arasındaki gerçek fark burada yatmaktadır. İlkinde, sembolik anlam orijinal, gerçek anlam üzerine sonradan düşünülmüş bir düşünceydi; ikincisinde sembolik olan her zaman her törenin orijinal anlamıydı.
38. "Mısırlıların tüm bilgileri mistik sembollerle yazılmamış mıydı? Kutsal Yazıları sık sık benzetmelerle anlatmayın mı? Şairlerin en seçkin masalları, Bilgeliğin pınarları ve ilk pınarları, Şaşkın alegorilerle sarılmış değil mi?"
BEN JONSON, Simyacı , perde ii. sc. Ben. P/
39. Seçkin Alman mitoloji uzmanı Müller, sembolü "ruhsal bir duygunun, heyecanın veya fikrin bağlantılı olduğu ebedi, görünür bir işaret" olarak tanımlıyor. Daha kapsamlı ve aynı zamanda ayırt edici bir tanım bilmiyorum.
40. Şu da eklenebilir ki, sözcük bir fikrin simgesi haline gelir; ve dolayısıyla Harris, "Hermes" adlı eserinde dili "fikirlerimizin simgeleri olan, ancak esas olarak genel veya evrensel olanların ifade edilen seslerden oluşan bir sistem" olarak tanımlar. -Hermes , kitap iii. Ch. 3.
41. "Semboller" diyor Müller, "belli ki insan ırkıyla aynı çağdalar; insandaki ruhun bedenle birleşmesinden kaynaklanırlar; doğa onlara dair duyguyu insan kalbine aşılamıştır."— Introduction to a Scientific Mitoloji Sistemi , s. 196, Leitch'in çevirisi. -RW Mackay şöyle diyor: "Eğitimin en eski araçları simgelerdi; çok çeşitli biçimde mevcut olan Tanrı'nın en evrensel simgeleri; dünya ya da gökyüzü ya da güneş ya da ay, bir ağaç ya da bir ağaç gibi seçilmiş bir nesne. her ikisinde de tanıdık bir şekilde görülen taş." - Progress of the Intellect , cilt. ben s. 134.
42. Alegori veya benzetme ile sembol arasında, söylediğim gibi, esaslı bir fark yoktur. Yunanca benzetme sözcüğünün geldiği παραβαλλω fiili ve aynı dilde simge sözcüğünün kökü olan συμβαλλω fiilinin her ikisi de "karşılaştırmak" anlamına gelir. Bir benzetme yalnızca konuşulan bir semboldür. Adam Clarke tarafından verilen bir benzetmenin tanımı aynı şekilde bir sembole de uygulanabilir: "Bir şeyin diğeriyle, özellikle manevi şeylerin doğal olanla karşılaştırıldığı, bu manevi şeylerin daha iyi anlaşıldığı bir karşılaştırma veya benzetme. ve dikkatli zihin üzerinde daha derin bir etki bırakın."
43. North British Review, Ağustos 1851. Faber benzer bir övgüde bulunur. "Dolayısıyla, tamamen saf bir fikir dili olan sembolizmin dili, bir bakıma herhangi bir sıradan dilin olabileceğinden daha mükemmeldir: muğlak terimlerin kullanımından kaynaklanan belirsizliklerin hiçbiri olmadan, eşanlamlıların alacalı zarafetine sahiptir. ."— Kehanetler Üzerine , ii. P. 63.
44. "Spekülatif Masonluk sayesinde tutkularımızı bastırmayı, kurallara uygun davranmayı, iyi haber dilini tutmayı, gizliliği korumayı ve hayırseverlik yapmayı öğreniriz."— Lect. Fel'in. Zanaat. Ancak bu çok yetersiz bir tanımdır ve ikinci derece derslerinde kapladığı yere yakışmaz.
45. "Mısırlılar arasında hayvanlara tapınma, rahiplerin saçma fikirlere dair kendi felsefi anlayışlarını kaydetmek için icat ettikleri sembolik figürlerin kaba insanlar tarafından yanlış anlaşılmasının doğal ve kaçınılmaz sonucuydu. İlk Hıristiyan kiliselerinde asılı duran resimler ve heykeller gibi. Bir kişiyi veya bir olayı anmak için kullanılan semboller zamanla sıradan insanlar için ibadet nesneleri haline geldi, dolayısıyla Mısır'da amblemlerin ezoterik veya manevi anlamı, bakan kişinin kaba materyalizminde kaybolmuştu. Rahipler tarafından korunan ve gizemler aracılığıyla yalnızca inisiye olanlara aktarılan, eğitimsiz olanlar ise yalnızca daha kaba kavramları muhafaza ediyordu." -GLIDDON, Otia Aegyptiaca , s. 94.
46. "Bu sembollerin inisiyeler için ezoterik anlamlarını sürdürmek için, Masonlukta hala izine sahip olduğumuz bir kurum olan Gizemler oluşturuldu."—GLIDDON, Otia Aegyp. P. 95.
47. Philo Judaeus şöyle diyor: "Musa, Mısırlılar tarafından semboller ve hiyeroglif felsefesinin yanı sıra kutsal hayvanların ritüeli konusunda da eğitilmişti." Ve Hengstenberg, "Mısır ve Musa'nın Kitapları" hakkındaki bilgili çalışmasında, sayısız örnekle, Mısır'ın Tevrat'a yaptığı atıfların ne kadar doğrudan olduğunu kesin bir şekilde gösteriyor; bu gerçekte o, "güvenilirliği ve Musa tarafından yazılması konusunda en güçlü argümanlardan birinin" olduğunu kabul etmektedir.—HENGSTENBERG, s. 239, Robbins'in çev.
48. Josephus, Antik. kitap iii. Ch. 7.
49. Mısırlıların sandığı veya kutsal teknesi sıklıkla tapınakların duvarlarında görülür. "Tapınakların alayı" vesilesiyle rahipler tarafından, yan tarafındaki metal halkalardan geçirilen değnekler vasıtasıyla büyük bir gösterişle taşınıyordu. Böylece tapınağa götürüldü ve bir standın üzerine yerleştirildi. Elimizdeki tasvirler, artık prototipi olduğu kabul edilen Yahudi sandığına çarpıcı bir benzerlik taşıyor.
50. "Urim ve Thummim'deki Mısır referansı özellikle belirgin ve tartışılmazdır."—HENGSTENBERG, s. 158.
51. Piskopos Cumberland'in tahminine göre uzunluğu yalnızca yüz dokuz fit, genişliği otuz altı fit ve yüksekliği elli dört fitti.
52. "Böylece bilge Büyük Üstadımız, mekanik ve pratik imalarla, zanaatkarlara en yüce spekülatif felsefenin ilkelerini öğretmek, Tanrı'nın yüceliğine yönelmek ve onlara burada geçici bereketler ve sonsuz yaşam sağlamak için bir plan yaptı. spekülatif ve eylemci Masonları birleştirerek, bir yanda geometri ve mimari ilkeleri, diğer yanda bilgelik ve ahlak kuralları olmak üzere çifte avantaj elde etmek." -CALCOTT, Candid Disquisition , s. . 31, ed. 1769.
53. Bu önerinin kabul edilmesini istiyorum; bununla birlikte, bunların doğruluğunun kanıtları, eğer onları ortaya çıkarmak gerekliyse, çoktur. Geminin genel olarak buna onay vereceğini varsayıyorum.
54.
"Korular Tanrı'nın ilk tapınaklarıydı. İnsan,
şaftı kesmeyi ve arşitrav döşemeyi öğrenmeden önce,
Ve üstlerine çatıyı yaymayı - çerçevelemeden önce
Yüce kubbeyi, toplayıp geri döndürmeyi
- marşların sesini - karanlık ormanda,
Serinliğin ve sessizliğin ortasında diz çöktü
ve En Yüce Olan'a ciddi şükranlarını
ve yakarışlarını sundu."—BRYANT.
55. İlahiyatçılar her zaman Süleyman'ın tapınağına manevi bir uygulama yapmışlar ve onu Hıristiyan dininin gizemlerine atıfta bulunmuşlardır. Bunun için tüm İncil yorumcularına danışın. Ancak bu konuda özellikle Bünyan'ın "Solomon's Temple Spiritualized" adlı eserinden ve Oxford'daki Wadham College Üyesi Samuel Lee'nin 1659'da Londra'da yayınlanan ve "Orbis Miraculum veya Temple" başlıklı nadir bir folio çalışmasından bahsetmek isterim. Süleyman'ın Kutsal Kitap Işığı tarafından canlandırıldığı." "Tapınağın altında gizlenen müjdenin ruhani gizemlerini" çok bilgili bir şekilde ele alan bu nadir eserin bir kopyasını, yakın zamanda şans eseri kütüphaneme ekleme olanağına kavuştum.
56. Veluti pecora, quae natura finxit prona et obedientia ventri.—SALLUST, Bell. Catil. Ben.
57. I Krallar vi. 7.
58. Bu tapınak düzenlemelerinin bilgeliğini daha ayrıntılı olarak açıklamak gerekirse, bu şekilde hazırlanan malzemelerin üzerine uzaktan yerleştirilen işaretlerle her zanaatkarın bireysel üretiminin kolayca tespit edildiği ve gerekli araçların sağlandığı söylenebilir. erdemi ödüllendirmek ve tembelliği cezalandırmak.
59. "Pagan tanrıların her birinin ( kamusal ve açık olanın yanı sıra ) kendisine ödenen gizli bir ibadeti vardı ; buna hazırlık törenleriyle seçilenler dışında kimsenin kabul edilmediği İnisiyasyon adı verildi. Bu gizli ibadete Gizemler adı verildi. "—WARBURTON, Bölüm. Bacak. I. ip 189 .
60. Bununla birlikte, diğer Zanaatkarların birçoğunun aynı zamanda dağlarda taş kesiciler ( chotzeb bahor) olduklarını ve daha güzel aletlerle, çıraklar tarafından kusurlu bir şekilde hazırlanmış olan taşları daha doğru bir şekilde ayarladıklarını da belirtmek gerekir. Bu gerçek, anlattığımız sembolizmin karakterini hiçbir şekilde etkilemez. Arınmanın simgesi olan malzemelerin gerekli hazırlıklarına her düzeyde devam edildi. Arınma görevi hiçbir zaman sona ermez.
61. Klasik okuyucuya burada Horace'ın "Justum et tenacem propositi virum" ile başlayan o güzel pasajı hatırlatılacaktır.—Lib. iii. od. 3.
62. "Pallida mors aequo pulsat pede pauperum tabernas Regumque turres."—HOR. lib. Ben. od. 4.
63. Menatzchim (kadim tapınaktaki gözetmenler veya Usta Masonlar) unvanının türetildiği natzach fiilinin İbranice'de de mükemmelleşmek, tamamlanmak anlamına geldiğini belirtmekte fayda var . Üçüncü derece, tapınağın sembolizminin mükemmelliğidir ve onun dersleri bizi yaşamın tamamlanmasına götürür. Aynı şekilde, diyor Christie, "Gizemler τελεταὶ, yani mükemmellikler olarak adlandırıldı , çünkü bunların yaşamın mükemmelliğini teşvik etmesi gerekiyordu. Onlar tarafından arıtılanlara τελουμένοι ve τετελεσμένοι, yani mükemmelliğe getirilmiş olanlar adı verildi."— Observations Ouvaroff'un Eleusis Gizemleri Üzerine Denemesi üzerine , s. 183.
64. Dr. Oliver, "Tarihsel Simgesel Noktalar" kitabının ilk veya ön dersinde, Nuh'un saf veya ilkel Masonluğu ile kafirlerin sahte Masonluğu arasındaki farkı çok doğru bir şekilde anlatıyor.
65. Sembolik olarak Tanrı'nın tapınağını temsil eden dünya fikri, NP Willis'in bir kiliseye adanması için yazdığı bir ilahide güzel bir şekilde geliştirildi:—
"Adem'in ayak bastığı mükemmel dünya,
Tanrı tarafından inşa edilen ilk tapınaktı;
Onun emri köşe taşını koydu
ve sütunlarını birer birer kaldırdı.
"Yıldızlı çatısını yükseğe astı -
Geniş, sınırsız gökyüzünü;
Yeşil ve parlak kaldırımını yaydı,
Ve onu sabah ışığıyla perdeledi.
"Dağlar yerli yerindeydi,
Deniz, gökyüzü ve 'her şey yolundaydı;'
Ve ilk saf övgüleri çınladığında,
'Sabah yıldızları birlikte şarkı söyledi.'
"Tanrım, denizi,
yeri ve gökyüzünü sana ev yapmak bizim işimiz değil;
Ama bizim sunumuz senin gözünde duruyor,
Ellerle yapılmış daha mütevazı bir tapınak."
66. "Dünyanın düz bir yüzey ve kare şeklinde olduğu fikri," diyor Dudley, "çok az deneyimi ve sınırlı gözlemi olan kişiler tarafından benimsenmiş olması muhtemeldir, bu nedenle haklı olarak bu fikrin galip geldiği varsayılabilir. genellikle dünyanın ilk çağlarında." - Naology , s. 7.
67. Kutsal kitaplarda ona yapılan atıfların neredeyse tamamında dünyanın dörtgen şekli korunmuştur. Bu nedenle İşaya (xi. 12) şöyle der: "Rab, dağılmış Yahuda halkını dünyanın dört bir yanından toplayacak ." ve Kıyamet'te (xx. 9) " dünyanın dört köşesinde duran dört melek" ifadesinin kehanet versiyonunu buluyoruz.
68. "Yaratılıştaki karanlığın ve ışığın güçlerini ifade eden bir amblem olarak locanın biçimi çift küp olmalıdır."—OLIVER, Landmarks , ip 135, not 37.
69. Sınırsız uzayda yuvarlanan güneş sistemleri ve güneş sistemleri gibi modern anlamındaki görünür evrenin tamamı değil, dünyanın zemini ve gökyüzünün tavanı oluşturduğu eskilerin daha dar kapsamlı görüşüne göre. Dudley şöyle diyor: "Basit ve eğitimsiz bir göz için," diyor, "yeryüzünün üzerindeki gökyüzü veya gökyüzü, dünya ile aynı uzunluktaymış gibi görünüyor ve aynı formu alıyor, tabanını dünyanın oluşturduğu kübik bir alanı çevreliyor, cennet veya gökyüzü üst yüzeydir." - Naology , 7. - Ve locanın masonik sembolü de bu evren kavramına atıfta bulunur.
70. "Bay Grose'un oluşumunun Mısır Piramitlerinin dikilmesine eşit bir emek olduğunu varsaydığı bu kayalık tapınaklar çeşitli yükseklik, genişlik ve derinliklere sahiptir. çekiç ve keski birçok ayrı odaya bölünmüştür ve Elephanta pagodasında düz, Salsette pagodasında ise kemerli olan çatı, çok kalın sütun sıraları tarafından desteklenmektedir ve oldukça düzenli bir şekilde düzenlenmiştir. çeşitli eylemlerde bulunan ve çeşitli tuhaf tavırlarla tasvir edilen devasa kadın ve erkek figürleriyle dolu; ve bunlar, bir zamanlar muhtemelen altın ve gümüşle süslenmiş bir gökyüzü gibi, şu anda Hindistan'da hüküm süren dinin birkaç belirgin sembolüyle süslenmiş. Bay Savary'nin son zamanlarda bazı eski Mısır tapınaklarının yıkıntı kalıntılarında gözlemlediği gibi masmavi, hayal gücünün çocukları, cinler ve dewtahlar kalabalıklar halinde yüzerken görülüyor ve korniş boyunca yüksek kabartma olarak figürler var. filler, atlar ve aslanlar büyük bir doğrulukla idam edildi. Salsette'deki başlıca figürlerden ikisinin yüksekliği yirmi yedi fittir ve orantılı büyüklüktedir; Elephanta'nın büyük pagodasındaki üç başlı tanrının yalnızca büstü, başlığın tabanından tepesine kadar on beş fit uzunluğundadır; bunu ölçen Bay Grose'a itibar edilirse, bir başkasının yüzü ise yukarıdadır. beş fit uzunluğunda ve buna karşılık gelen genişlikte."—MAURICE, Ind. Ant. vol. ii. s. 135.
71. Faber'e göre yumurta, dünyanın veya megakozmosun ve aynı zamanda geminin veya mikrokozmosun simgesiydi; tıpkı ay veya hilal'in, Büyük Baba'nın, yumurta ve lunette'in (ki bu, Tanrı'nın hiyeroglifiydi) sembolü olduğu gibi. Heliopolis'teki tanrı Lunus, Büyük Baba'dan gelen dünyanın bir simgesiydi.— Pagan Idolatry , cilt. ibi ch. iv.
72. Zerdüşt, güneşin Tanrı'nın en mükemmel ateşi, yüceliğinin tahtı ve ilahi mevcudiyetinin ikametgahı olduğunu öğretti ve bu nedenle müritlerine "Tanrı'ya olan tüm ibadetlerini önce güneşe yöneltmeleri" talimatını verdi (ki onlar bunu yaptılar). Mithras olarak adlandırılan) ve Tanrı'nın esas olarak ikamet ettiği şeyler olan kutsal ateşlerine doğru; ve onların olağan ibadet şekli bunu her ikisine de yapmaktı, çünkü ibadet etmek için bu ateşlerin önüne geldiklerinde, her zaman onlara yaklaşıyorlardı . Batı tarafında , yüzlerini hem kendilerine, hem de yükselen güneşe çevirerek ibadetlerini her ikisine de yöneltebilirlerdi. Ve ibadetlerinin her eylemini her zaman bu duruşla yerine getirirlerdi."—PRIDEAUX. Bağlantı. Ben. 216.
73. "Ceres'in (ya da Eleusis'in) gizemleri, dünyayla çağdaş olan belirli geleneklerin depoları olmaları nedeniyle esas olarak diğerlerinden ayrılır." -OUVAROFF, Eleusis Gizemleri Üzerine Bir Deneme , s. 6.
74. Dadouchus veya meşale taşıyıcısı güneşin bir sembolünü taşıyordu.
75. "Aslında, tüm ulusların en eski batıl inancı" diyor Maurice, "göklerin efendisi ve dünyanın yöneticisi olarak güneşe tapınmak olmuştur; ve özellikle Fenike'de, Keldani'de, Mısır'da, ve daha sonraki bilgilerden yola çıkarak, çeşitli şekillerde temsil edilen ve çok sayıda hayali isim altında gizlenen Peru ve Meksika'yı ekleyebiliriz. Zamanın tüm devrimleri boyunca, cennetin büyük aydını, insan nesillerinden bağlılık haraçını talep etti. ."— Indian Antiquities , cilt. ii. P. 91.
76. Facciolatus Phallus'u şöyle tanımlar: "penis ligneus, vel vitreus, vel coriaceus, quem in Bacchi festis plaustro impositum per rura et urbes magno Honore Circumferebant."— Lex. sesli olarak
77. Bu resimlerin antik tapınakların kapılarının önünde devasa bir biçimde sergilenmesi yaygındı. Lucian bize, Hierapolis'teki tapınağın ön avlusunda duran, her biri yüz seksen fit yüksekliğinde iki devasa Phalli'den bahseder. Mailer, "Antik Sanat ve Kalıntıları" adlı eserinde, Leake'e dayanarak, bir zamanlar Lidya kralı Halyattes'in mezarının tepesinde duran devasa Fallus'un şimdi aynı noktanın yakınında durduğundan bahseder; bu bir Fallus'un tamamı değil, sadece bir tanesinin başıdır; bezlerin altında on iki fit çapında ve bezlerin dokuz fit üzerindedir. Hatta bu tapınma o kadar yaygındı ki Amerika'nın vahşileri arasında Fallus bile bulundu. Dr. Arthaut, 1790 yılında St. Domingo adasındaki bir mağarada mermer bir Fallik heykel keşfetti.—CLAVEL, Hist. Pittoresq. Dinler , s. 9.
78. Sonnerat (Voyage aux Indes Orient, ip 118), bu ibadetin profesörlerinin en saf ilkelere ve en kusursuz davranışa sahip olduklarını ve doğal olan herhangi bir şeyin Hint yasa koyucularının ve halkının aklına asla girmemiş gibi göründüğünü gözlemlemektedir. fena halde müstehcen olabilir. - Sir William Jones (Asiatic Researches, i. 254), en eski dönemlerden beri Asya, Yunanistan ve İtalya'daki kadınların bu sembolü mücevher olarak taktıklarını belirtiyor ve Clavel bize bu sembolde de benzer bir kullanımın hakim olduğunu söylüyor. Brittany'nin bazı köylerindeki kadınlar arasında bir gün. Seely bize Lingam'ın veya Hint Fallusunun, Katolik ülkelerde haçla aynı sıklıkta karşılaşılan bir amblem olduğunu söylüyor.— Wonders of Elora. P. 278.
79. Sayı. xxv. 1-3. Ayrıca bkz. Mezmur cvi. 28: "Onlar da Baal-peor'un yanına katıldılar ve ölülerin kurbanlarını yediler." Russel'e göre bu son ifade, maddenin fiziksel niteliklerine ve kışın güneş ısısının yokluğu nedeniyle ölümün adeta dünyayı ele geçirdiği zamana belirgin bir gönderme yapıyor. Baal-peor'un doğurganlık güçlerini kullanan güneş olduğunu söylüyor.— Kutsal ve Dünyevi Tarihin Bağlantısı
80. Yaratılış kitabının iyi bilinen pasajında bu ilahi hermafrodizme ilişkin düşünceye görünürde bir atıf yok mu? "Böylece Tanrı insanı kendi suretinde yarattı, onu Tanrı'nın suretinde yarattı: onları erkek ve dişi olarak yarattı." Ve böylece "erkek ve dişi" olarak yaratıldıkları için onlar "Tanrı'nın benzerliğindeydi."
81. Creuzer, Sembolizm üzerine yaptığı bilgili eserinde, insan tarafından canlandırılan dünyanın ondan cennet ve yeryüzü tarafından temsil edilen iki cinsiyeti aldığını söylüyor. Döllendirici prensip olarak Cennet erkekti ve ateşin kaynağıydı; toprak, döllenmiş haliyle dişiydi ve nemin kaynağıydı. Her şey bu iki prensibin ittifakından doğmuştur. Göklerin canlandırıcı güçleri güneşte yoğunlaşmıştır ve bulunduğu yerde sonsuza kadar sabit kalan yeryüzü, güneşin sahip olduğu tohumları yeryüzüne saçan ay aracılığıyla güneşten gelen yayılımları alır. bereketli koynunda saklandı. Lingam bu dini fikrin hem sembolü hem de gizemidir.
82. Hiçbir tapınağın güneşi içine alacak kadar geniş olmadığını düşündükleri için tapınmaları her zaman açık havada yapılan bazı eski güneşe tapanların görüşleri böyleydi; ve dolayısıyla "Mundus universus est templum solis" deyimi ortaya çıkar: evren güneşin tapınağıdır. Kadim kardeşlerimiz gibi onlar da yalnızca en yüksek tepelerde ibadet ediyorlardı . Başka bir benzetme.
83. Tanrıların meskeni olan Asgard , tanrıların adaleti yerine getirmek için her gün toplandıkları dişbudak ağacı Ydrasil'in gölgesindedir . Bu ağacın dalları tüm dünyaya uzanır ve göklere kadar uzanır. Birbirinden son derece uzak üç kökü vardır: Bunlardan biri tanrıların arasındadır; ikincisi, eskiden uçurumun olduğu devlerin arasında; üçüncüsü Niflheim'ı veya cehennemi kapsar ve bu kökün altında cehennem nehirlerinin aktığı Vergelmer çeşmesi vardır.— Edda, Fab. 8.
84. Çıkış. iii. 5.
85. Loco'daki yorumlar .
86. Çıkış'a ilişkin yorum. iii. 5.
87. Iamblichus Pythagus'un Hayatı C. 105. Başka bir yerde şöyle diyor: "Θύειν χρὴ ἀνυπόδετον, ϗαι πρὸς τα ἱερὰ προστιέναι"—Kurban kesmeli ve tapınaklara ayakkabılarımızla girmeliyiz. Aynı eser. C. 85.
88. "Şu anda bile Doğu'daki çoğu ulus arasında tapınakların zeminlerini ayakkabılı ayakla çiğnemek utanç vericidir."
89. Beth Habbechirah, bölüm. vii.
90. Tarihçi. Landm. Cilt ii. P. 481.
91. "Bize çıplak ayakla tapınağa yaklaşma yetkisi verilmiyor."
92. Yorumlar, yukarıda belirtilenler .
93. HT Colebrooke, Esq. tarafından yazılan "Hinduların dini törenleri üzerine" makalesine bakınız. Asya Araştırmaları'nda, cilt. vi. P. 357.
94. Kelt Dininin ve Öğreniminin Eleştirel Tarihinin Bir Örneği. Mektup ii. § xvii.
95. Dr. Oliver, eski İngilizce derslerinin bir bölümünü oluşturan "Masonluğun on iki büyük noktası"na atıfta bulunarak şöyle diyor: "Aday görevlendirildiği zaman , Asher'ı temsil ediyordu, çünkü o zaman kendisine masonluğun muhteşem meyvesi sunuldu. Asher şişmanlık ve kraliyet zarafetiyle temsil edildiği için masonik bilgi."— Hist. Landm. , cilt. Ben. ders. xi. P. 313.
96. Yunanca αὐτοψία kelimesinden gelir, kendi gözleriyle görmeyi ifade eder . Daha önce μίω'den gözlerini kapatmak için mystes veya kör adam olarak anılan aday , bu noktada unvanını bir epopt veya görgü tanığı olarak değiştirmeye başladı .
97. יהי אדך ויהי אדך Yehi aur va yehi aur.
98. Robert William Mackay, İlerleme of the Intellect, cilt. ip 93.
99. "Ve sen Urim'i ve Tummim'i yargı zırhına koyacaksın."— Çıkış. xxviii. 30.—Mısırlı yargıçlar aynı zamanda üzerinde güneş Ra'nın ve Hakikat tanrıçası Thme'nin figürünün temsil edildiği göğüs zırhları da giyiyorlardı ; bunlar, Gliddon'un söylediğine göre " Ra'yı veya güneşi, hem fiziksel hem de zihinsel olmak üzere çifte kapasitede temsil ediyordu." ışık ve Thme , çifte kapasiteyle – adalet ve hakikat.”— Eski Mısır , s. 33.
100. Bu ilginç keşfi, Mısır sembollerini İbrani sembolleriyle karşılaştıran ayrıntılı çalışmasında veren F. Portal'a borçluyuz. Eserin Fransızca orijinaline başvuramayanlara, değerli dostum Bro'nun mükemmel tercümesini gönül rahatlığıyla tavsiye edebilirim. John W. Simons, New York'tan ve "Evrensel Mason Kütüphanesi"nin otuzuncu cildinde bulunacaktır.
101. "Putperestliğe en erken bağlılık" diyor Bryant, "Baalim tarzındaki güneşe tapınma ve iblislere tapınmaydı."— Analists of Anc. Mitol. cilt iii. P. 431.
102. Bay Duncan'ın bu konudaki sözleri dikkate değerdir. "Işık her zaman putperestlerin hayranlığının temel nesnelerinden birini oluşturmuştur. Eğer insan görüşten yoksun bırakılırsa ve ışık sönerse, canlı doğanın muhteşem manzarası tüm ilgisini kaybeder; çünkü görülmeyen ve bilinmeyen şey, tüm pratik amaçlar açısından, Işık, sanki yokmuşçasına değersizdir; onsuz insan zar zor var olabilir; ve tüm dini görüşler, haz ve acı fikirlerine ve bunlara karşılık gelen umut ve korku duygularına dayandığından, Aksine, kafirlerin ışığa saygı duyduğu karanlığın, doğayı sanki hiçlik durumuna sürükleyerek ve insanı görme organı yoluyla iletilen haz verici duygulardan mahrum bırakarak, hiç kontrol altında tutulup tutulmadığına şaşmamak gerekir. tiksinti, sefalet ve korkunun kaynağı olarak. İnsanın kendisini bu şekilde içinde bulduğu, ışığın tadını çıkarmanın veya ışığın yasaklanmasının neden olduğu iki zıt durum, onu, egemenliği altında olduğu doğada iki karşıt prensibin varlığını hayal etmeye yöneltti. dönüşümlü konu. Işık zevklerini çoğaltıyor, karanlık ise onları azaltıyordu. Buna göre birincisi onun dostu, ikincisi ise düşmanı oldu. 'Işık' ve 'iyi' ve 'karanlık' ve 'kötü' kelimeleri benzer fikirleri taşıyordu ve kutsal dilde eşanlamlı terimler haline geldi. Ancak iyiliğin ve kötülüğün tek ve aynı kaynaktan gelmemesi gerektiği gibi, ışık ve karanlığın da ortak bir kökene sahip olması beklenmediği için, doğaları itibarıyla tamamen farklı, karşıt karakterde, iki ayrı ve bağımsız ilke oluşturuldu. çelişkili bir eylem çizgisi ve düşmanca etkiler yaratma. Bütün putperestler tarafından tanınan ve antik çağın tüm kutsal masalları, kozmogonileri ve gizemleriyle birleşen bu ünlü dogmanın kökeni böyleydi."— The Religions of Profane Antiquity , s. 186.
103. Brahminizmin dini kitaplarından biri olan "Bhagvat Geeta"ya bakınız. Blackwood'da bir yazar, "Hindistan'ın Kastları ve İnançları" üzerine bir makalede, cilt. lxxxi. P. 316, dünyanın ilk uluslarının ışığa olan hayranlığını şu şekilde açıklamaktadır: "Bu ilk ulusların ışığa tapınmasına şaşabilir miyiz? Düşüncelerimizi uzak zamanlara taşıyın; tek merakımız, eğer onlar bunu yapmasaydı, olurdu. Güneş, yeryüzündeki her şey için hayat olduğu kadar ışıktır da, bugün biz, eskilerden çok daha iyi biliyoruz ki, göz kamaştırıcı bir ışıltıyla ya da parlak renkli bir gösterişle gökyüzünde hareket ediyor, sakince tarıyor. Aşağıdan geçen her şey, gülümsemesinde yaşayan ve çiçek açan bu güzel dünyanın gerçek tanrısı gibi görünüyor."
104. Brahminlerin kabul edilen kuralları olan Menü Enstitüleri bize şunu bildirir: "Kendi kendine var olan, görünmez Tanrı onu tezahür ettirene kadar, dünya tamamen karanlıktı, fark edilemezdi, derin bir uykudaymış gibi ayırt edilemezdi. beş element ve diğer muhteşem formlar, kasveti mükemmel bir şekilde dağıttı."—Sir WILLIAM JONES, On the Gods of Greek. Asya Araştırmaları , i. 244.
Bazıları tarafından yersiz bir şekilde Masonlarla karıştırılan Gül-Haçlılar arasında, lüks kelimesi , felsefe taşının bilgisini veya evrensel bir iksir ve evrensel bir adet kanamasının büyük arzusunu ifade etmek için kullanıldı. Bu onların gerçeğiydi .
105. Sembolik Renkler Üzerine, s. 23, Inman'ın çevirisi.
106. Masonluk, lux veya ışık adını aldığından , müritlerine çok yerinde bir şekilde "Işığın Oğulları" adı verilmiştir. Burns ünlü Veda kitabında şöyle diyor:—
"Sosyal grubunuzla sık sık tanıştım,
Ve neşeli, şenlikli geceler geçirdim;
Çoğu zaman, en yüksek komutanlıkla onurlandırıldım,
Işığın oğullarına başkanlık ettim ."
107. Şöyle tanımlanır: "İki duvarın köşesinde bulunan ve onları birleştiren taş; temel taş ve özellikle bir binanın temelinin köşesini oluşturan taş."—Webster.
108. Antik çağda önemli yapıların temel taşları etkileyici törenlerle atılırdı. Bunlar Tacitus tarafından Capitol'ün yeniden inşası tarihinde çok iyi anlatılmıştır. Zemini çiçek çelenkleriyle çevreleyen ve canlı su ikram ederek kutsayan vestallerden oluşan bir geçit töreninden oluşan ön törenleri detaylandırdıktan sonra, ciddi duanın ardından, Capitol'ün yeniden inşası işinin kendisine verildiği Helvidius'u ekler. "Elini temel taşını süsleyen filetoların ve ayrıca taşın yerine çekilmesini sağlayan iplerin üzerine koydu. O anda yargıçlar, rahipler, senatörler, Romalı şövalyeler ve bir dizi Hep birlikte büyük bir sevinç gösterisiyle hareket eden vatandaşlar, halatlara sarılıp ağır yükü gideceği yere sürüklediler. Daha sonra fırında hiç eritilmemiş altın, gümüş külçeleri ve diğer metalleri attılar. , ama yine de insan sanatının dokunmadığı, dünyanın derinliklerindeki ilk oluşumları muhafaza ediliyor." - Tac. Tarih. , 1.iv. C. 53, Murphy'nin çevirisi.
109. Örneğin Mezmur cxviii'de olduğu gibi. 22, "İnşaatçıların reddettiği taş, köşenin mezar taşı haline geldi" Clarke'a göre bu taş, "başlangıçta Yahudi yöneticiler tarafından reddedilen ancak daha sonra Yahudi yöneticiler tarafından seçilen Davut'tan söz edilmiş gibi görünüyor" Rab'bin İsrail'deki halkının büyük hükümdarı olmasını;" ve Isaiah xxviii'de. 16, "İşte, bir temel, bir taş, denenmiş bir taş, değerli bir köşe taşı, sağlam bir temel için Siyon'da yatıyorum"; bu açıkça vaat edilen Mesih'e işaret eder.
110. "Kamu yapılarının temel taşının döşenmesinde uygulanan" ritüelde şöyle denir: "Baş mimar daha sonra çalışma aletlerini, taşa çekül, kare ve tesviye uygulayan Büyük Üstad'a sunar. doğru konumlarını gösteriyor ve bunun iyi biçimlendirilmiş, gerçek ve güvenilir olduğunu beyan ediyor ." -WEBB'S Monitor , s. 120.
111. "Kare bize davranışlarımızı ahlak ve erdem ilkelerine göre düzenlemeyi öğretir."— EA Derecesi Ritüeli. - Eski York konferansları kareyi şu şekilde tanımlar: "Kare evrensel görev teorisidir ve mükemmel bir samimiyet açısı veya doksan derecelik bir açı oluşturan iki dik çizgiden oluşur; en uzun kenar, birkaç kenarın uzunluklarının toplamıdır. Tüm insanlara borçlu olduğumuz görevler ve mükemmel bir şekilde tamamlandığında her insan bu kareye razı olmalıdır."
112. Aristoteles.
113. "Küp, gerçeğin, bilgeliğin ve ahlaki mükemmelliğin sembolüdür. Kıyamet'te vaat edilen yeni Kudüs, uzunluk, genişlik ve yükseklik bakımından eşittir. Mistik şehir, yeni bir kilise olarak düşünülmelidir. ilahi bilgelik hüküm sürecek."—OLIVER'S Landmarks , ii. P. 357.—Ve sonsuz gerçeğin nerede mevcut olacağını da ekleyebilirdi.
114. En ilkel zamanlarda, tüm tanrıların kübik taş bloklarla temsil edildiği görülmektedir; Pausanias ise bir o kadar tanrıyı temsil eden Pharae şehrinde bu taşlardan otuzunu gördüğünü söylüyor. Muhtemelen türünün ilk örneği Hermes'e adanmıştır ve "Hermae" adını da buradan almıştır.
115. "Yehova'ya ismine layık olan yüceliği verin; Yehova'ya kutsallığın güzelliğinde tapın."— Mezmur xix. 2.
116. Brahminik dinde göklerin kuzeydoğu noktasına büyük saygı gösterilmesi en azından benzersiz bir tesadüftür. Bu nedenle Menu Enstitüleri'nde şöyle denir: "Eğer tedavi edilemez bir hastalığı varsa, yenilmez kuzeydoğu noktasına doğru düz bir yolda ilerlemesine izin verin , ölümlü bedeni tamamen çürüyüp ruhu birleşene kadar su ve havayla beslenin. Yüce ile."
117. Köşe taşının ikili konumunun bu sembolizmi dini sembolologların dikkatinden kaçmamıştır. İlk yorumculardan biri olan Etsius, 1682'de Efesliler ii'deki pasaja atıfta bulunuyor. 20 şöyle diyor: "Bir temelin en uç açısına yerleştirilen, yığının iki duvarını birleştiren ve bir arada tutan, farklı yönlerden buluşan buna köşe taşı veya ana köşe taşı denir. Ve havari sadece Bu metaforla, Mesih'in tüm kilisenin temel temeli olduğu, aynı zamanda bir köşe taşı gibi onda iki halkın, Yahudiler ve Yahudi olmayanların birleştiği ve tek bir bütün halinde yükselecek şekilde birleştiği anlaşılacaktır. bir yapı oluştur ve tek bir kilise ol." Ve on altıncı yüzyılda yazan Julius Firmicius, Mesih'in köşe taşı olarak adlandırıldığını, çünkü Eski ve Yeni Ahit olan iki duvarın köşesine yerleştirildiğinde ulusları tek bir yerde topladığını söylüyor. "Lapis sanctus, yani Christus, aut fidei fundamenta sustentat aut in angulo positus duorum parietum membra aequata moderatione conjungit, yani Veteris et Novi Testamenti in unum colligit gentes."— De Errore profan. Din , bölüm. Xxi.
118. Bu konumun kalıcılığı, Romalılar arasında tanrı Terminus'un heykellerini temsil eden kübik taşlara da atfedilmiştir. İşgal ettikleri yerden hiçbir zaman hukuka uygun olarak uzaklaştırılamazlar. Bu nedenle Tarquin, Capitoline Tepesi'nde Jüpiter tapınağını inşa etmek üzereyken, bir taşla temsil edilen Terminus dışındaki diğer tanrıların tüm tapınakları ve heykelleri yeni yapıya yer açmak için tepeden kaldırıldı. Dudley'e göre bu taş dokunulmadan kaldı ve tapınağın içine yerleştirildi, bu da "Yüce Tanrı'nın kişileşmesi olan taşın, saygınlık ve güç açısından Jüpiter'e teslim olmasının makul bir şekilde gerekli olamayacağını" gösteriyor.—DUDLEY'S Naology , s 145.
119. Dudley'nin Naolojisi, s. 476.
120. Masonik Söylemler, Dis. iv. P. 81.
121. "Kutsama eylemi esas olarak, en ilkel antik çağlardan kalma bir tören olan ayinden oluşuyordu. Kutsal çadır, tüm kaplar ve mutfak eşyaları ile birlikte sunak ve rahiplerin kendileri de bu şekilde kutsanmıştı. Musa, ilahi emir üzerine Yahudi krallarının ve peygamberlerinin çeşitli görevlere kabul edildiği iyi bilinmektedir. Patrik Yakup, aynı hakla, bunu yaparken daha çok yararlandığı sunakları kutsamıştır; Bu geleneğin yazarı olmasından ziyade atalarının geleneğini takip etmesi muhtemeldir. Aynı şey veya buna benzer bir şey Hıristiyanlık zamanlarına kadar da devam etti." -POTTER'S Archaeologia Graeca , b. ii. P. 176.
122. Yunanca τετρὰς, dört ve γράμμα, harf kelimelerinden türetilmiştir, çünkü dört İbranice harften oluşmuştur. Brande bunu şöyle tanımlıyor: "Birçok antik ulus arasında, adı dört harfle ifade edilen, genellikle Tanrı'yı temsil etmek üzere sembolize edilen mistik dört sayısının adı ." Fakat bu tanım yanlıştır. Tetragrammaton dört sayısının adı değil , Tanrı'nın adını dört harfle ifade eden ve her zaman yalnızca İbranice kelimeye uygulanan kelimedir.
123. Çıkış. iii. 15. Kutsal Kitabın yaygın versiyonunda, "Rab" kelimesi "Yehova" yerine kullanılmıştır, bu nedenle orijinalin gerçek anlamı kaybolmuştur.
124. Çıkış. vi. 2. 3.
125. "Yahudilerin bu isimle ilgili pek çok batıl hikayeleri ve fikirleri vardır ve bu ismi anmaları boşuna yasak olduğundan hiç bahsetmezler . Aklına ne zaman gelse odasına Adonai vb. koydular . Bazıları bu ismin belirli bir tekrarına bir cazibe erdemi atfetmişler, bazıları ise kutsanmış Kurtarıcımızın tüm mucizelerini yarattığını iddia etme cesaretini göstermişlerdir . çünkü bu saygıdeğer ismin mistik kullanımıyla, bir Yahudi tarafından en geç on üçüncü yüzyılda yazılan, İsa'nın kötü şöhretli hayatı olan Toldoth Jeschu'ya bakın , Wagenseilius'un 7. baskısı. 1681, Kurtarıcımızın tapınağa nasıl girdiğinin ve Kutsal İsmi nasıl elde ettiğinin kısa ve öz bir ayrıntısıdır. Leusden, eğer Amsterdam'da çok fakir bir Yahudiye bir miktar para vermeyi teklif ettiğini söylüyor. Yehova adını yalnızca bir kez bilinçli olarak telaffuz ediyordu ; ama o buna cesaret edemediğini söyleyerek bunu reddetti." - Horae Solitariae , cilt. ip 3. - "Bir Brahman, kolunu aşağı indirip korku ve titremeyle ağzına koymadan Yüce Allah'ın adını anmaz. ."—MURRAY, Vahiy Gerçeği , s. 321.
126. Diğer versiyonlarda da katı bir çeviriden aynı titizlikle kaçınılmıştır. Septuagint, Yehova'nın yerine "Κύριος", Vulgata "Dominus" ve Almanca "der Herr" kelimelerini kullanır; hepsi de "Rab" anlamına gelir. Fransızca versiyonu "l'Eternel" başlığını kullanıyor. Ancak, kelimenin değerinin daha iyi anlaşılmasıyla, Lowth, Mezmurlar'ın İsveçborg versiyonu olan "Isaiah" adlı eserinde ve diğer bazı yeni versiyonlarında, orijinal ismi geri getirmiştir.
127. Stephelin tarafından alıntılanan Majan Hachochima adlı Talmudik incelemede (Rabbinical Literatür, ip 131), şem hamforasını doğru bir şekilde anlamanın tüm gizemlerin kilidini açmanın anahtarı olduğu konusunda bilgilendirildik. "Orada" diyor tez, "insanların sözlerini, sığırların sözlerini, kuşların şarkılarını, hayvanların dilini, köpeklerin havlamasını, şeytanların dilini, hizmet eden meleklerin dilini, hizmet eden meleklerin dilini anlayacaksın. hurma ağaçlarının hareketi, denizin hareketi, gönüllerin birliği ve dilin mırıltısı, hatta dizginlerin düşünceleri."
128. Gama, Γ veya Yunanca G harfinin, Γεωμειρία veya Geometri'nin baş harfi olarak Pisagorcular arasında kutsal olduğu söylenir.
129. Vide Oliver, Hist. İçinde. P. 68, not.
130. Jamblichus, Pisagor'un Mısır'a daha kolay gidebileceğini düşünerek Milet'ten Sidon'a geçtiğini ve oradayken Byblos ve Sur'un ve birçok ülkede uygulanan gizemlerin tümüne inisiye edilmesini sağladığını söyler. Batıl inançların etkisi altında olduğu için değil, bu fırsatlardan yararlanmazsa, bu ayinlerde gözlemlenmeye değer bazı bilgiler edinmeyi ihmal edebileceği korkusuyla Suriye'nin bazı bölgelerine gitti. Ancak bu gizemler ilk olarak Mısır'dan Fenikeliler tarafından alındığı için o ülkeye geçti ve burada yirmi iki yıl kaldı; geometri, astronomi ve tanrıların tüm inisiyasyonları (πάσας θεῶν τελετάς) araştırmalarıyla meşgul oldu. ta ki Kambyses'in askerleri tarafından Babil'e esir götürülene ve on iki yıl sonra altmış yaşında Samos'a dönene kadar.— Vit. Pythag , kap. iii., iv.
131. "Başta Sözle Anlatılamaz Tetractys ya da Tanrı'nın adı olan kutsal sözler ona emanet edildi."—OLIVER, Hist. İçinde. P. 109.
132. "Bir patrik olarak geçmişi tam olarak Nuh'unkiyle aynı olan kudretli Hu, Britanyalılar arasında başlıca şeytan-tanrı rütbesine terfi ettirildi; ve arabası güneş ışınlarından oluştuğu için, bu O ışık saçan yıldızla birlikte kendisine tapınıldığını varsayıyorduk ve onun hafif ve hızlı gidişatı hakkında söylenenleri de aynı batıl inanca dayandırabiliriz."—DAVIES, Mythol. ve İngiliz Ayinleri. Druidler , s. 110.
133. "(Eskilerin) tüm erkek tanrıları bire, üretken enerjiye indirgenebilir; ve tüm dişi tanrılar, üretkenlik ilkesine indirgenebilir. Aslında hepsi tek bir büyük Hermafrodit'e, yani ἀῥῤενοθηλυς'a dahil edilebilir. üretimin tüm unsurlarını kendi doğasında birleştiren ve başlangıçta kendi iradesinden kaynaklanan geniş yaratımı desteklemeye devam eden kişi." -RUSSELL'S Connection , ip 402.
134. Metuşelah'tan Davut'a kadar patrikler tarafından aşağıdaki yedi farklı şekilde telaffuz edildiği bir gelenektir: Juha, Jeva, Jova, Jevo, Jeveh, Johe ve Yehova . Tüm bu kelimelerde j , y olarak , a , ah olarak , e , a olarak ve v, w olarak telaffuz edilmelidir .
135. i , e olarak ve kelimenin tamamı sanki İngilizce ho-he yazılmış gibi telaffuz edilecektir .
136. Rev. W. Cureton tarafından Arapça bir elyazmasından tercüme edilen "Tanrı'nın Musa ile Sina Dağı'nda Konuşması Kitabı" adlı apokrif kitapta. On beşinci yüzyıla ait olan ve Londra Philobiblon Topluluğu tarafından yayınlanan Tanrı'nın ebedi uyanıklığı fikri şu şekilde güzel bir şekilde alegorilendirilmiştir:—
"Sonra Musa Rab'be dedi: Ya Rab, uyuyor musun yoksa uyumuyor musun? Rab Musa'ya şöyle dedi: Ben asla uyumuyorum; ama bir bardak al ve onu suyla doldur. Sonra Musa bir bardak alıp onu suyla doldurdu; Rab ona buyurdu: Sonra Rab, Musa'nın kalbine uyku nefesini verdi; o da uyudu; kâse elinden düştü ve içindeki su döküldü. Bunun üzerine Musa uykusundan uyandı. Musa, gücüm ve izzetim hakkı için söylüyorum ki, eğer ben senin uyuduğun süreden daha uzun bir süre için takdirimi göklerden ve yerden geri çekseydim, onlar bir anda yıkıma ve kargaşaya düşeceklerdi. Bardak elinden düştüğünde."
137. Elimde Vulgate İncili'nin 1522'de Lyons'da basılmış, siyah harfli nadir bir kopyası var. Ön parça, altı bölmeye bölünmüş ve yaratılışın altı gününü temsil eden, kaba bir şekilde işlenmiş ahşap kesimdir. Baba, her bölmede yaratıcı göreviyle meşgul yaşlı bir adam olarak resmedilmiştir.
138. Christian Iconography, Millington's çev., cilt. ip 59.
139. Üçgen veya delta bu nedenle İlahiyat'ın sembolüdür. Geometride tek bir çizgi mükemmel bir şekli temsil edemez; iki satır da olamaz; ancak üç çizgi üçgeni veya ilk mükemmel ve kanıtlanabilir şekli oluşturur. Dolayısıyla bu figür, doğası gereği sonsuz derecede mükemmel olan Ebedi Tanrı'yı sembolize eder. Ancak üçgen, yalnızca Ebedi Varlık niteliği bakımından Tanrı'ya uygun bir şekilde atıfta bulunur; üç tarafı Geçmişi, Şimdiyi ve Geleceği temsil eder. Bazı Hıristiyan sembolologlar üç tarafın Baba, Oğul ve Kutsal Ruh'u temsil ettiğini öne sürdüler; ama açıkça bu şekilde ilahi birliği yok ediyorlar ve bir Tanrılığın birliğinde Tanrıların bir üçlüsünü oluşturuyorlar. Manes'in Gnostik üçlüsü, bir Tanrı ve biri iyi, diğeri kötü olan iki ilkeden oluşuyordu. Üçgenle de sembolize edilen Hint üçlüsü, Toprak, Su ve Hava ile temsil edilen Brahma, Şiva ve Yaratıcı, Koruyucu ve Yok Edici Vişnu'dan oluşuyordu. Üçgendeki Ebedi Tanrı sembolizmi, tüm dinlerde teslis şemasının bu kadar yaygın olmasının nedenidir; üç taraf doğal olarak Tanrılığın üç bölümünü akla getirir. Ancak Pagan ve Doğu dinlerinde bu teslis, triteizmden başka bir şey değildi.
140. Noachidae veya Noachitler, Nuh'un torunları. Bu patrik, dinsiz putperestler ırkı arasında Tanrı'nın gerçek adını ve ibadetini koruyan tek kişi olarak, Masonlar onun torunları olduklarını iddia ediyorlar çünkü insan ırkının bu ikinci babasını dünyanın geri kalanından ayıran o saf dini koruyorlar. (Yazarın Masonluk Sözlüğü'ne bakın .) Süleyman tapınağındaki Tyrian işçiler, Şinar'da gerçek ibadetten ayrılan ve Nuh'un ilkelerini reddeden ırkın diğer bölümünün torunlarıydı. Ancak Tyrialılar, diğer birçok eski mistik gibi, kaybolan ışığın bir kısmını geri kazanmışlardı ve nihayet Noachidae olan Yahudi masonlarla birleşmeleri sayesinde tamamen yeniden ele geçirme sağlandı.
141. "A mythis omnis priscorum hominum tum historia tum philosophia procedit."— Ad Apollod. Atina. Bibliyografya. Olumsuz. fp 3.—Ve Faber şöyle diyor: "Alegori ve kişileştirme, antik çağın dehasına son derece uygundu; ve şiirsel dekorasyonun mabedinde hakikatin sadeliği sürekli olarak feda ediliyordu."— Cabiri Üzerine.
142. Bkz. Grote, History of Greek, cilt. Ben. Ch. xvi. P. 479, bu tanım büyük ölçüde buradan türetilmiştir. Creuzer, Hermann, Buttmann, Heyne, Welcker, Voss ve Müller'in tanımları hiçbiri Daha İyi değil, bazıları da o kadar iyi değil.
143. Tarih. Yunanistan, cilt. Ben. Ch. xvi. P. 579. Uzak bir çağda yaşayan, Doğu'dan gelen aydın bir kavmin varlığı düşüncesi eski gelenekler arasında oldukça yaygın bir düşünceydi. İbranice ֶקֶדם, kedem kelimesinin yer açısından doğuyu ve zaman açısından eski zamanı, eski günleri ifade etmesi de bunu doğrulamaktadır . Isaiah xix'teki ifade. "Ben bilgelerin oğluyum, eski kralların oğluyum" yazan 11, "Doğu krallarının oğlu" olarak da tercüme edilebilirdi. Ezek pasajına bir notta. xlii. 2, "İsrail'in Tanrısının görkemi Doğu'nun yolundan geldi" diyor Adam Clarke, "Tüm bilgi, tüm dinler, tüm sanatlar ve bilimler, güneşin rotasına göre , DOĞU'DAN DOĞU'YA seyahat etmiştir. BATI!" Bazot (Manuel du Franc-maçon'unda, s. 154) bize şunu söylüyor: "Masonların doğuya duyduğu saygı, daha önce açıklanan, masonluğun dini sisteminin doğudan geldiği yönündeki görüşü doğruluyor ve ilkel dinlere gönderme yapıyor." İlk bozgunculuğu güneşe tapınmaktı." Ve son olarak masonik okuyucu Leland El Yazması'nda verilen cevabı hatırlayacaktır. Masonluğun kökeniyle ilgili soruya, yani "Batı'nın ilk adamlarından önce olan doğudaki ilk insanlarla başladı" (yazımı modernleştirdim) ve batıdan gelince hepsini beraberinde getirdi. vahşi ve rahat olmayanları rahatlatır." Locke'un bu cevaba ilişkin yorumu şu notu tamamlayabilir: "Buna göre masonlar, 'batının ilk adamı' olarak adlandırılan Adem'den önce doğuda insanların var olduğuna ve sanat ve bilimin 19. yüzyılda başladığına inanıyorlar. Bilgi açısından büyük önem taşıyan bazı yazarlar da aynı görüştedir; Avrupa ve Afrika'nın (Asya'ya göre batılı ülkeler olarak adlandırılabilir) sanat ve nezaketten çok sonra vahşi ve vahşi olduğu kesindir. Çin'de ve Hint Adaları'nda görgü kuralları mükemmeldi." Talmudistler de aynı imaları doğunun üstünlüğüne yapıyorlar. Bu nedenle Haham Bechai şöyle der: "Adem, ışığı ve doğan güneşi görebilmesi için yüzü doğuya dönük olarak yaratıldı; doğu onun için dünyanın ön kısmıydı."
144. Strauss mitleri tarihsel, felsefi ve şiirsel olarak ayırır.— Leben Jesu. —Onun şiirsel mitosu benim ilk bölümüme, felsefiki ikinciye ve tarihsel olanı üçüncüye uyuyor. Ama ben şiirsel sözcüğüne farklı bir terim olarak karşı çıkıyorum çünkü bütün mitlerin temeli şiirsel düşüncededir.
145. Örneğin Ulmann, bir mit ile bir efsane arasında ayrım yapar; ilki büyük ölçüde tarihle birleşmiş kurguyu içerir, ikincisi ise mitsel tarihin yalnızca birkaç zayıf yankısını taşır.
146. "Prolegomena zu einer wissen Shaftlichen Mythologie" başlığında. iv. Bu değerli eser 1844 yılında Bay John Leitch tarafından tercüme edilmiştir.
147. Tarihi Simgesel Yapılar, i. 53.
148. Masonluk Derlemesi'nin birinci cildinde, yazarın "Masonluğun Yazılı Olmayan Simgesel Noktaları" başlıklı makalesine bakınız; bu makale bu konuyu oldukça uzun bir şekilde ele almaktadır.
149. Meraklı okuyucunun ilgisini çeksin diye, 17. yüzyılın başlarında yazıldığı varsayılan bir parşömen rulosundan alınan efsaneyi 1815 Haziran tarihli Gentleman's Magazine'de yayınlandığı şekliyle ekliyorum. eğer öyleyse, büyük ihtimalle daha eski bir tarihten kopyalanmıştı:—
"Üstelik, Abraham ve karısı Sara Mısır'a gittiklerinde, orada Mısırlılara Deniz Bilimlerini öğretti; ve Ewclyde boyunda değerli bir Scoller'ı vardı ve o çok iyi öğrenmişti ve tüm vij Bilimlerin ustasıydı. Ve onun günlerinde, lordun ve krallığın malikanelerinin o kadar çok oğlu vardı ki, bazılarını eşlerinden, bazılarını da krallığın diğer hanımlarından edinmişlerdi; çünkü bu topraklar sıcak bir ülke ve çok sayıda nesile sahipti. Çocuklarıyla birlikte bulacakları yeterli bir barınak yoktu; bu yüzden ülkenin kralı, çocuklarını nasıl dürüst birer beyefendi olarak bulabilecekleri konusunda büyük bir konsey ve bir parlamento oluşturdu. Ve sonra, eğer onlara bilgi verebilecek bir adam varsa, onların yanlarına gelmesi ve çektiği zahmetin karşılığını öyle bir şekilde alması ve onu memnun etmesi için tüm diyarda ağladılar.
"Bu çığlık atıldıktan sonra, bu değerli Clark Ewclyde geldi ve Kral'a ve onun tüm büyük lordlarına şöyle dedi: 'İsterseniz çocuklarınızı yönetmem ve onlara Deniz Bilimlerinden birini öğretmem için beni alın. bana ve onlara, bilimin yönetilmesi gerektiği şekilde onları yönetme yetkisine sahip olabileceğim bir görev vermeniz koşuluyla, bir beyefendi gibi dürüst bir şekilde yaşayabilirler.' Ve Kinge ve tüm danışmanları ona birini bağışladılar ve görevlerini mühürlediler. Ve sonra bu değerli kişi, bu lordların oğullarını ona aldı ve onlara, taşlarda her türlü değerli işi yapmaları için Geometrik bilimini pratikte öğretti. kiliselerin, tapınakların, kalelerin, kulelerin ve malikanelerin ve diğer her türlü binanın inşasına aittir."
150. Firavunların yönetimindeki Eski Mısır, cilt. ben s. 393.
151. 1 Krallar vi. 8.
152. Tarikatın iyi bilinen sloganlarından biri olan " Lux e tenebris " te bu sembolizme bir gönderme yer almaktadır.
153. "Bir alegori, ödünç alınan karakterler ve imalar altında, bazı gerçek eylemlerin veya ahlaki talimatların gölgelendiği alegoridir; veya, daha kesin olarak türetilmesine sadık kalmak gerekirse (ἄλλος, alius ve ἀγορεύω, dico ), içinde Bir şey ilişkilendirilir ve başka bir şey anlaşılır. Dolayısıyla bir alegorinin iki anlamı olması gerektiği açıktır: gerçek ve mistik; ve bu nedenle, talimatlarını baştan sona ödünç alınmış karakterler ve imalarla aktarması gerekir." - The Antiquity, Evidence, ve Hıristiyanlığın Kesinliği ya da Dr. Middleton'un Londra Piskoposunun Kehanet Üzerine Söylemleri Üzerine İncelemesi. Yazan: Anselm Bayly, LL.B., St. Paul's Küçük Kanonu. Londra, 1751.
154. Sözcüklerin kendileri tamamen klasiktir, ancak burada onlara verilen anlamlar orta çağa ait veya yozlaşmış bir Latin kökenlidir. Eski Romalılar arasında trivium , üç yolun buluştuğu yer, quadrivium ise dört yolun veya şimdi kavşak dediğimiz yer anlamına geliyordu . Öğrenme yollarından bahsettiğimizde , skolastik filozofların bu terimlere verdikleri anlamın kökenini kolaylıkla keşfederiz.
155. Tarih. Philos'un. cilt ii. P. 337.
156. Böyle bir tılsım aşağıdaki figürdü:—
157. Anderson Anayasaları, 2. baskı. 1738, s. 14.
158. Anderson Anayasaları, 3d baskı. 1756, s. 24.
159. "Tanrı'nın birliği ve ruhun ölümsüzlüğüne ilişkin gizli öğretiler, başlangıçta tüm Gizemlerde mevcuttu, hatta Cupid ve Bacchus'unkilerde bile." -WARBURTON, Spence's Anecdotes'ta , s. 309.
160. "Mitlerin alegorik yorumu, başta Creuzer olmak üzere birçok bilgili araştırmacı tarafından, kökenleri Mısır'da ya da Doğu'da olan ve Mısır'la iletişim kuran eski ve oldukça eğitimli bir rahipler grubunun hipoteziyle ilişkilendirilmiştir. kaba ve barbar Yunanlıların dini, fiziksel ve tarihsel bilgileri sembollerin örtüsü altında."—GROTE, Hist. Yunanistan , cilt. Ben. Ch. xvi. P. 579.—Ve Şövalye Ramsay bu teoriyi desteklemektedir: "En yüce gerçeklerin kalıntıları, hem kutsal hem de dünyevi tüm ulusların, zamanların ve dinlerin bilgelerinde bulunur ve bu kalıntılar tufan öncesi ve noevian geleneğinin yayılımlarıdır. , az çok gizlenmiş ve değiştirilmiş."— Geometrik Düzende Açığa Çıkan Doğal ve Açığa Çıkan Dinlerin Felsefi İlkeleri , cilt. 1, s. iv.
161. Gizemler üzerine çalışan tüm antik ve modern yazarlarda bunun bol miktarda kanıtı vardır. Apuleius, İsis Gizemleri'ne inisiyasyonunu ihtiyatlı bir şekilde anlatırken şunları söylüyor: "Ölümün sınırlarına yaklaştım ve Proserpine'in eşiğine adım atarak oradan tüm unsurların içinden geçerek geri döndüm. Gece yarısı güneşin parıldadığını gördüm. onun parlak ışığı ve aşağıdaki tanrıların ve gökteki tanrıların huzuruna yaklaştım ve onların yanında durup onlara tapındım."— Metam. lib. vi. Bağlam, tüm bunların doğal bir temsil olduğunu gösteriyor.
162. Aish hakam jodea binah , "anlayışla donatılmış kurnaz bir adam", Tire kralı Hiram Abif tarafından verilen tanımdır. Bkz. 2 Kron. ii. 13. "Kurnazlığın" becerikli anlamına gelen eski güzel bir Saksonca kelime olduğunu söylemeye gerek yok .
163.
"Diğer hayvanlar yeryüzüne baktığında secdeye kapanın;
insana yükseklerde ağız verdi; göğün korunmasını
ve yüzlerin yıldızlara kaldırılmasını emretti."
OVID, Matt. Ben. 84
"Böylece, dilsiz yaratıklar
gözlerini aşağıya doğru eğip dünyevi annelerine yönelirken,
İnsan yukarıya bakar ve dik gözlerle
kendi kalıtsal göklerine bakar."
KURU.
164. "Ἀφανισμὸς, kaybolma, yıkım, yok olma, ölüm, ἀφανίζω'dan, kişinin görüş alanından çıkarmak, gizlemek," &c.— Schrevel. Lex.
165. "Εῦρεσις, bir bulgu, buluş, keşif."— Schrevel. Lex.
166. Geçen yüzyıldaki bir Fransız yazar, "Çok Kusursuz Üstad" derecesinden söz ederken şöyle diyor: "İşte burada Hiram'ın yalnızca İsa Mesih'in bir örneği olduğunu, tapınağın ve diğer Mason sembollerinin birer örnek olduğunu görüyoruz. Kilise, İnanç ve iyi ahlakla ilgili alegoriler."— Masonluğun Kökeni ve Amacı, FB Paris, 1774.
167. "Bu düzenimiz, Yahudi körlüğü ve sadakatsizliğiyle kesin bir çelişkidir ve bedenin dirilişiyle ilgili inancımızı kanıtlar." -HUTCHINSON, Spirit of Masonry , lect. ix. P. 101.—Tüm ders onun kendine özgü teorisini geliştirmek ve desteklemekle meşgul.
168. "Öyle görünüyor ki, dünyanın her çağındaki Spekülatif Masonluk efsanesinin tarihsel referansı, Adem'deki ölümümüze ve Mesih'teki yaşamımıza kadardı. O halde geleneğimizin kökeni neydi? Ya da başka bir deyişle, erginlenme efsanesi tufandan önce hangi özel olaya atıfta bulunuyordu? Ben bunun, Habil'in kardeşi Kabil tarafından adaklanması ve öldürülmesi, katilin cesedin bulunması olduğunu düşünüyorum; tesellisiz ebeveynleri ve onun nihai ölümden dirilişine ve Kabil'in ilahi intikam tarafından tespit edilip cezalandırılacağına dair belirli bir inanç altında onun ardından gömülmesi." -OLIVER, Historical Landmarks of Masonry , cilt. ii. P. 171.
169. "Usta rütbesi bu nedenle alegorik olarak ışık tanrısının ölümünün izini sürecek - kışın ölmek ve baharda yeniden ortaya çıkıp dirilmek."—RAGON, Cours Philos. ve Interp. Init'in. P. 158.
170. "Ahlaki düzende Hiram, her şeyin dengelendiği, düzenlendiği ve korunduğu ebedi akıldan başka bir şey değildir."—DES ETANGS, Ouvres Masoniques , s. 90.
171. Aynı argümanla, Hiram'ın İngiltere Kralı I. Charles'ın temsilcisi olduğu hipoteziyle de karşılaşacağım; bu hipotez artık o kadar genel olarak terk edilmiş durumda ki, metinde dikkate alınmaya değer olduğunu düşünmedim.
172. "Gizemlere inisiyasyon" diyor, "görüntüsel olarak Hades'e mitik inişi ve oradan gün ışığına dönüşü temsil ediyordu; bu, Ark'a giriş ve ardından karanlık mahfazadan kurtuluş anlamına geliyordu. Bu tür Gizemler pagan dünyasının neredeyse her yerinde kurulmuştu ve Ceres'inkiler esasen Adonis, Osiris, Hu, Mithras ve Cabiri'nin alemleriyle aynıydı. bunların başlangıcında büyük babanın inişine ve bunların sonunda onun icadına veya yeniden dirilişine veya Hades'ten dönüşüne kadar."— Pagan Putperestliğin Kökeni , cilt. iv. B. iv. Ch. vp 384—Fakat bu Arkite teorisi, adlandırıldığı şekliyle, sonraki yazarların genel onayıyla karşılaşmadı.
173. Golgota Dağı, Süleyman tapınağının inşa edildiği Moriah Dağı'nın batı yönünde yer alan küçük bir tepe veya tepedir. Başlangıçta dikkate değer bir tepeydi, ancak modern zamanlarda Kutsal Kabir Kilisesi'nin inşası için burada yapılan kazılar nedeniyle büyük ölçüde küçültüldü. Buckingham, Filistin'de, s. 283, şöyle diyor: "Galvary adı verilen ve Kutsal Kabir Kilisesi'nin içinde yer alan mevcut kaya, çıplak olan her yerinde, yüzeyin ortak seviyesinin üzerinde duran yuvarlak bir kaya yumrusu olduğunun işaretlerini taşıyor. "
174. Dr. Beard, teknikte. Kitto'nun Encyc'indeki "Golgotha". Bib'in. Lafzen, çarmıha gerildiği yerle ilgili olarak benzer bir yöntemle gerekçeler sunuyor ve askerlerin, halktaki kargaşadan korktukları için İsa'yı idam için en uygun yere aceleyle göndereceklerini varsayarak şöyle diyor: "Sonra Yafa'ya giden yol ya da Şam en uygun yer olurdu ve civardaki hiçbir nokta muhtemelen Golgota adını taşıyan hafif yuvarlak yükselti kadar uygun olamazdı."
175. Bazıları buranın halka açık idam yeri olduğu için böyle adlandırıldığını varsaymıştır. İbranice Gulgolet veya Süryanice'de gogultho kafatası anlamına gelir .
176. Alıntı: Oliver, Landmarks , cilt. ip 587, not.
177. Oliver'ın , Çin tarçınının 1730 yılından beri akasyaya dönüştüğü yönündeki fikri ( Landmarks , ii. 149) , tüm etimolojik deneyimlere aykırıdır. Kelimeler uzatılarak değil kısaltılarak bozulur. Eğitimsiz ve dikkatsiz insanlar yeni bir hece eklemeye değil, her zaman bir heceyi kesmeye eğilimlidir.
178. Ve yine de bir veya iki kez "Cassia" kelimesinin bir tekke adı olarak benimsendiğini görünce şaşırdım. Herhangi bir masonik anlam veya sembolizm için "Tarçın" veya "sandal ağacı" uygun olurdu.
179. Eklog. ii. 49.
"Soluk menekşeleri ve en yüksek haşhaşları alarak,
nergis ve güzel kokulu dereotu çiçeğini birleştirir:
Sonra menekşeleri ve diğer tatlı bitkileri iç içe geçirerek
Mollia Yellowola, yaban mersinlerini sıcak bir şekilde boyar."
180. Çıkış. xxx. 24, Ezek. xxvii 9 ve Ps. xlv. 8.
181. Oliver'ın "Kudüs kadar kuzeyde büyüyen türden herhangi bir ağacın en küçük izine bile rastlanmadığını" söylediği doğrudur ( Landm. ii. 136); ancak bu ifade, bunun Eriha'da ve daha da kuzeyde bol miktarda yetiştiğini gören Teğmen Lynch'in otoritesi tarafından yalanlandı.— Exped. Ölü Deniz'e , s. 262.—Mükemmel bir otorite olan Haham Joseph Schwarz şöyle diyor: "Akasya (Şittim) Ağacı, Al Sunt, Filistin'de farklı türlerde bulunur; Dut ağacına benzer, büyük bir yüksekliğe ulaşır ve sert bir yapıya sahiptir. Ondan elde edilen sakız Arap sakızıdır."— Descriptive Geography and Historical Sketch of Filistin , s. 308, Leeser'in çevirisi. Phila., 1850.—Schwarz on altı yıl boyunca Filistin'de yaşadı ve kişisel gözlemlerine dayanarak yazdı. Bu nedenle Lynch ve Schwarz'ın ifadeleri, Filistin'de akasyanın varlığı sorununu sonsuza kadar çözecektir.
182. Calmet, Parkhurst, Gesenius, Clarke, Shaw ve en iyi otoritelerin tümü, Exodus'taki otzi Shittim'in veya Shittim ormanının Linnæus'un yaygın akasyası veya mimosa nilotica'sı olduğu konusunda hemfikirdirler .
183. "İbraniler arasındaki bu gelenek bu durumdan doğmuştur. Kanunlarına uygun olarak, hiçbir cesedin şehrin surları içine defnedilmesine izin verilmiyordu; ve Cohenlerin veya rahiplerin mezardan geçmeleri yasak olduğundan, bu önlemek için üzerine işaret koymak gerekiyordu. Bu amaçla akasya kullanıldı."—DALCHO, Oration , s. 27, not.—Dalcho'nun öne sürdüğü nedene itiraz ediyorum; ancak Dr. Oliver'ın inkarına veya şüphesine rağmen, geleneğin varlığı konusunda hiçbir şüphe olamaz. Blount ( Travels in the Levant , s. 197), Yahudi cenaze törenlerinden bahsederken şöyle diyor: "Herhangi bir mezarın üzerine mermer bir taş bağışlayanların, içine yaprak dökmeyen bir bitki diktikleri bir yarda uzunluğunda ve bir ayak genişliğinde bir çukur vardır . vücuttan büyüyor gibi görünüyor ve dikkatle izleniyor." Hasselquist ( Seyahatler , s. 28) ifadesini doğruluyor. Alıntıları Brown'dan ödünç aldım ( Antiquities of the Jewish , cilt. ii. s. 356), ancak Hasselquist'e yapılan atıfları doğruladım. Blount'un çalışmalarına danışmama izin verilmedi.
184. Yunanistan'ın Eski Eserleri, s. 569.
185. Dr. Crucefix, MS., Oliver'dan alıntı, Merkezi Noktalar , ii. 2.
186. Masonluğun Ruhu, ders. ix. P. 99.
187. Süleyman Tapınağı, bölüm. ix. P. 233.
188. Ayvanın da akasya gibi bu sembolizmi adından türetmiş olması muhtemeldir; çünkü Yunanca ayva anlamına gelen ϗυδώνιος kelimesi ile sevinç, coşku anlamına gelen ϗυδίων katılımcısı arasında bir bağlantı olduğu görülüyor . Ancak bu sonradan düşünülmüş olmalı, çünkü adı ayvanın yerlisi olduğu Girit'teki Cydon adasından türetilmiştir.
189. Desprez, palmiye ağacının bir zafer amblemi olduğunu söylerken şöyle der ( Yorum. Horat. Od. 1. i. 5): "Avucu gerçekten de Plutarkhos'tan beri orada burada ortaya çıkan bir zafer işaretidir. , çünkü ahşabın doğası gereği, baskıcı ve baskıcı olanlara yol vermek, Alciatus'un şu epigramının da kaynağı:
"Avuç ağırlığın üzerinde durur ve yukarı doğru yükselir:
Ve ne kadar çok bastırılırsa, yükü o kadar hafifletir."
Plutarkhos, Symposia'sının sekizinci kitabında, avucun bu tuhaf özelliğini, her türlü aşırı ağırlığın baskısına direnme ve ona karşı ayağa kalkma özelliğinden bahsetmiş ve bu özelliğinden dolayı zaferin sembolü olarak benimsenmiştir. Cowley bu Davids'de de buna değiniyor .
Zaferi nasıl hızlandırdığını ve galibin kutsal yemeğini nasıl hızlandırdığını çok iyi biliyordu ."
190. "Eskiden biberiyenin hafızayı güçlendirdiği düşünülürdü ve sadece cenazelerde taşınmaz, düğünlerde de giyilirdi."—STEEVENS, Notes on Hamlet , a. iv. S. 5.—Douce ( Shakespeare İllüstrasyonları , i. 345) bu konuya gönderme yaparak aşağıdaki eski şarkıyı verir:—
, gece gündüz aramızdaki
hatıradır , Seni
her zaman
karşımda görebilmeyi diliyorum."
191. Ste. Croix ( Recherches sur les Mystères , i. 56), Semadirek Gizemleri'nde maydanozu masaya koymanın yasak olduğunu, çünkü mistagoglara göre kardeşleri tarafından öldürülen Cadmillus'un kanından üretildiğini söylüyor.
192. "Hindular" diyor Faber, "sıradan nilüferlerini, dönüşümlü olarak yerleştirilmiş dört büyük yaprak ve dört küçük yaprakla temsil ediyorlar, çiçeğin merkezinden bir çıkıntı yükseliyor. Şimdi, sekiz yapraktan oluşan dairesel çanak, onlar tarafından temsil ediliyor. okyanusun yüzeyinde yüzen ve dört büyük kıta ve dört ortadaki küçük adadan oluşan dünyanın bir simgesi olarak kabul edilirken, merkezi tümsek onlar tarafından kutsal Dağ Menüsünü temsil ediyor olarak görülüyor."— Gent ile iletişim. Mag. cilt lxxxvi. P. 408.
193. Erica arborea veya ağaç fundalığı.
194. Ragon böylece bu mistik olaya değinmektedir: "İsis, Osiris'in cesedini Biblos civarında, erica adı verilen uzun bir bitkinin yakınında buldu . Kederden bunalıp, suları buradan çıkan bir çeşmenin kenarına oturdu. bir kaya. Bu kaya, ritüelde bahsedilen küçük tepedir ; erikanın yerini akasya almıştır ve İsis'in acısı diğer zanaatkarlarınkiyle değiştirilmiştir." - Cours des Initiations , s. 151.
195. Muhtemelen erica'nın türetildiği Yunanca ἐρίϗω eriko kelimesinin parçalara ayırmak, ezmek anlamına gelmesi tekil ve belki de anlamlıdır .
196. Histoire Pittoresque des Religions, ipucu 217.
197. Toland'a göre ( Works , i. 74), ökseotu arama, kesme ve kutsama festivali 10 Mart'ta, yani Yeni Yıl gününde yapılıyordu. "Bu" diyor, "Virgil'in Aeneid'in Altıncı Kitabında altın dalı ile ima ettiği tören ." Hiç şüphe yok ki; çünkü tüm bu kutsal bitkilerin bazı eski ve genel sembolik fikirlerde ortak bir kökeni vardı.
198. "Bu dalın altında, Gizemlerin kutlanmasında inisiyelerin taç giydiği mersin çelengi tasvir edilmiştir." -WARBURTON, Divine Legation , cilt. ip 299.
199. "Yüzünün teriyle ekmek yiyeceksin." Gen.iii. 19. Bush, kararnameyi "bazı meşakkatli mesleklerin tüm insanların kaderi olduğu" şeklinde yorumluyor.
200. Aristoteles şöyle der: "Toplumu başkalarıyla sözleşme yapamayan veya kendi kendine yeterliliği sayesinde ona ihtiyacı olmayan kişi, topluluğun hiçbir parçasını oluşturmaz; ya vahşi bir canavar ya da tanrıdır."
201. "Der Arbeiter" diyor Lenning, "ist der sembolische Name eines Freimaurers"—İşçi, Mason'un sembolik adıdır.— Encyclop. der Fraumererei.
202. John III. 19-21.
203. I Korint, iii. 9.
204. Scripture Light'ın sunduğu Orbis Miraculum veya Süleyman Tapınağı, bölüm. ix. P. 192. Londra, 1659.
205. Hermetik Felsefeci Hermetik Bir Filozof, &c., s. 210. Yazarın amacı İsveçli bilgenin bir usta olduğunu ve yazılarının Hermetik felsefe açısından yorumlanabileceğini göstermektir.
206. Antik ve Modern İnisiyasyonların Felsefi ve Yorumlayıcı Kursu, s. 99.
207. Age., s. 176.
208. Masonluğun Genel Tarihi, s. 52.
209. Sihir Tarihi, liv. v. Ch. vii. s. 100.
210. Tapınak Sembolü Üzerine Ders, "Jarbüchern der Gross. Loge Roy. York zur Freundschaft", alıntılayan: Lenning, Encyc., voc. Tapınak .
211. Altenburg Zeitschift der Freimaurerei'den Lenning tarafından alıntılanan, İnsanın Hedefine İlişkin Masonik Fikir Üzerine Bir Deneme, ut yukarıda .
212. Lenning tarafından alıntılanmıştır, ut sup.
213. Böylece Dr. Oliver, tapınağın tekkeyle olan ilişkisini ele alırken, bu önemli sembole kısaca değinmektedir: "Eski kardeşlerimiz, balta, çekiç veya metal alet kullanmadan maddi bir tapınak inşa ettikleri gibi, inşa edilmiş ahlaki tapınağımızdır."— Historical Landmarks , lect. xxxi.
214. Spekülatif Masonluk Sistemi, bölüm. vi. P. 63.
215. Spekülatif Tapınak Üzerine - 1861'de Alabama Büyük Locası önünde okunan bir makale.
216. Bu makalenin bir kısmı, çok kısaltılmış biçimde, yazar tarafından "Griptik Masonluk" adlı çalışmasında kullanılmıştır.
217. Tarih. Yer işaretleri, i. 459, not 52.
218. אבך שתייה Bkz. Gemara ve Buxtorf Lex. Talm., s. 2541.
219. İş xxxviii. 4-7.
220. Eyüp Kitabının Yeni Bir Çevirisi, notlar, s. 196.
221. Sözlü olarak. שתייה, Talmud ve Talmudik yazarlardan Temel Taşı konusuyla ilgili diğer bazı ilginç alıntıların verildiği yer.
222. Sepher Toldoth Jeshu, s. 6. Bu eserin iğrenç derecede küfürlü karakteri, on beşinci yüzyılda hoşgörü ruhuyla tanınmayan Hıristiyanların öfkesini uyandırdı ve Yahudiler paniğe kapılarak onu bastırmak için her türlü çabayı gösterdiler. Ancak 1681'de Wagenselius tarafından "Tela Ignea Satanae" adlı eserinde Latince tercümesiyle yeniden yayımlandı.
223. Gen. xxviii hakkında yorum. 18.
224. "Ni fallit fatum, Scoti quocunque locatum Invenient lapidem, regnare tenentur ibidem."
225. Eski ve Yeni Ahit bağlantılı, cilt. ip 148.
226. Kutsal Yazıların Işığıyla Doldurulan Süleyman Tapınağı, bölüm. ix. P. 194. Tapınağın Temelinde Ortaya Çıkan Gizemlere Dair.
227. Bkz. Pausanias, lib. iv.
228. Arnobius'un "Disputationes adversus Gentes" adlı eseri bize klasik mitolojinin sembolizmi hakkında geniş bir bilgi birikimi sağlar.
229. Naoloji, bölüm. iii. P. 119.
230. Mısır cevizi. de Nat. Deor. C. 16.
231. Essais sur les Fables, ti lett. 2. s. 9.
232. Bosworth ( Ağustos Sax. Dict. ) treowth'u "doğruluk, hakikat, antlaşma, birlik, rehin, anlaşma" anlamına gelecek şekilde tanımlar .
« Prev Post
Next Post »